第2部分經律異相

　　旃陀羅兒被佛慈化悟道十八

　　舍衛城裡。有一旃陀羅兒(賢愚經雲尼提)除糞自活。爾時世尊入城分衛。次至彼傢。客除糞者即避餘巷。如來逆之。其人自念。吾擔糞不凈。今日何由得覲世尊。復詣一澤。佛遙喚曰。吾為汝來。其人報曰。不敢親近。不審世尊何所教誡。乃能慈愍與罪人語。世尊告曰。欲度卿為沙門。其人白佛。地獄畜生亦得為道乎。佛言。吾今出世。正為罪苦。手執其人。上升虛空。至恒水側。沐浴身體。復至祇洹。敕諸比丘。度為沙門。其人勸勵精勤日新。未經旬日便得須陀洹果。至羅漢果。六通清徹湧沒自由。詣大方石當中央坐補納故衣。王聞佛度旃陀羅兒。念佛出釋種豪族姓傢。左右弟子皆出四姓。來入宮室。受供信施。五體投地。接足而禮。今聞如來度旃陀羅。雲何禮敬。吾今當往責數如來。未到之頃。見前比丘坐大方石。有五百凈居天圍繞禮覲。王前語曰。煩白世尊。波斯匿王欲覲世尊。比丘聞已即沒石中。從精舍出具以白佛。佛言知時。比丘還從石湧出。語王。如來有教。先問此比丘雲何得入是剛[革*卬]石。湧沒自由。前至佛所頭面禮足。在一面坐。前白佛言。向者比丘。為名何等。有此神力。佛告王曰。此是客除糞人。爾時世尊以此因緣便說二偈。猶如穢污惡。地田溝深坑。生香潔蓮華。雲何大王有目之士。當取此華不。王言。世尊。華極香潔。當取莊飾穢污。觀母胎於彼胎中生功德華。時王白佛。彼人快得善利。不可思議。自今以始。請此比丘。供養四事(出旃陀羅兒經)。

　　獵師舍傢學道事十九

　　昔佛在摩竭國。甘梨園中。城北石室窟中。有眾多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民。不可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室傢五親各迎屍喪。歸還耶旬之。其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患遊獵。宿緣應度。種諸善本。便自舍傢學道作沙門。爾時世尊。與無央數百千眾生。前後圍繞。而為說法。爾時世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德。示現教戒。永離生死常處福堂。於大眾中。而說此偈。

　　猶如自造箭　　還自傷其身

　　內箭亦如是　　愛箭傷眾生

　　時彼獵者雖為沙門。不自覺知。如來今日。證明我等。定為獵師。內自慚愧。自省本過。在閑靜處。思惟止觀。系意不亂。所以族姓子剃除須發著三法衣。出傢學道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所掛礙。是故說此偈。

　　能覺知是者　　愛苦共生有

　　無欲無有想　　比丘專念度(出獵師舍傢學道經)

　　經律異相卷第十七

　　經律異相卷第十八(聲聞無學第六僧部第七)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·重姓魚吞不死出傢得道一

　　·二十耳億精進大過二

　　·賴吒為父所要三

　　·金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四

　　·華天先世采花供養今天雨其花五

·寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨七寶六　　·少欲知足比丘聞法得道七

　　·工巧比丘思惟成道八

　　·賊作比丘遇佛悟道九

　　·貪食比丘觀察得道十

　　·乞兒比丘現神力入祇陀宮十一

　　·四比丘說苦遇佛得道十二

　　·四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三

　　·比丘拔母泥犁之苦十四

　　·比丘從師教得道十五

　　·比丘白骨觀入道十六

　　·比丘自恣受臘得道十七

　　·比丘喜眠佛樂宿習得道十八

　　·比丘好眠見應化深坑懼而得道十九

　　·比丘多食得羅漢道二十

·比丘久病佛為湔浣聞法舍命得無餘泥洹二十一　　·比丘因怖得道二十二

·比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三

·比丘在俗害母為溥首菩薩所化出傢得道二十四

·比丘貧老公垂殞佛說往行許其出傢二十五

·比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得道二十六　　·二比丘所行不同得報亦異二十七

·沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道二十八　　·沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九

　　·沙門小便不彈指尿漈鬼面三十

　　·沙門開戶五指火出三十一

　　重姓魚吞不死出傢悟道一

　　舍衛國有豪長者。財富無量。唯無子姓每懷悒遲。禱祀求索精誠款篤。婦生一男端正希有。父母宗親。值時宴會共相聚集。詣大江邊飲食自娛。父母將兒詣其會所。愛念此兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娛自樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷懷。其兒福德遂復不死。隨水沉浮為一魚所吞。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富傢。亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富傢恒令一奴捕生為業。值得吞小兒魚。剖腹得兒。施與大傢。大傢觀省。而自慶言。我傢由來禱祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時彼長者而答之曰。我傢由來禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟為所在。紛紜不瞭詣王求斷。於是二傢各引道理。其兒父母說是我兒。我於某時失在河中。而彼長者復自說言。我於河中魚腹得之。此實我子非君所生。王聞其說靡知所如。即為二傢平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一於理不可。更共供養。至兒長大。各為娶婦。安置傢業。二處異居。此婦生子即屬此傢。彼婦生兒。即屬彼傢。時二長者各隨王教。兒年長大俱為娶婦。經給所須無有乏短。兒白二父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚吞垂死得濟。今我志意欲得出傢。唯願父母當見聽許。時二父母心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭發自墮即成沙門。字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。號毗婆屍。集諸大眾為說妙法。時有長者來至會中。聞說大法施戒之福。生信敬心。受三自歸及不殺戒。復以一錢佈施彼佛。世世受福財寶無乏。長者子者今重姓比丘是也。由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於今世二傢父母供給所須。受不殺戒墮水魚吞不能令死。受三歸故得阿羅漢(出賢愚經第五卷)。

　　二十耳億精進大過二

　　佛在占波國雷聲池側。尊者二十耳億在一靜處。自修法本不舍頭陀。晝夜經行。行處腳跡如血流溢。恒自克勵。而欲漏心不得解脫。是時二十耳億便作是念。苦行精進我為第一。我今漏心不得解脫。又我傢業多財饒寶。宜可舍服還作白衣。持財廣施。佛心知之便至彼處。佛語二十耳億。汝本在傢善能彈琴。琴弦極急響不齊等可聽不。不也世尊。佛言琴弦極緩復可聽不。不也世尊。佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成阿羅漢(出增一阿含經第八卷)。

　　賴吒為父所要三

　　賴吒婆羅門。求佛出傢。佛言。先辭父母。父母不聽。賴吒臥地多日不食。父母慰喻。終亦默然。既憐其志。便即聽許。出傢受具足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父見不識訶罵不與。婢取缽盛棄爛食與。還啟大傢。賴吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負金銀著中庭。高於人。錢物無數。汝可還俗。母命新婦嚴莊至賴吒所。親戚共相諫數。賴吒啟欲施食與。何假見嬈(出中阿含經第二十八卷)。

　　金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四

　　舍衛城中有大長者。婦生一男兒。名曰金財。端正殊特。是兒手卷。父母驚怖。即開兩手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輒更續生。如是勤取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母求索出傢。即便聽之。往至佛所剃除須發身著袈裟。年滿受戒。臨壇眾僧。次第為禮。隨所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已竟。精勤修習得羅漢道。阿難白佛。此金財比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十一劫。有佛名毗婆屍。出現於世。與諸眾僧遊行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十一劫恒把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金財比丘是也(出賢愚經第二卷)。

　　華天先世采花供養今天雨其花五

　　舍衛國有豪富長者。生一男兒。面首端正。天雨眾花積滿舍內。即字此兒。名弗把提(梁言花天)兒年轉大。往至佛所。心自思惟。我出處世得值聖尊。即前白佛言。唯願世尊及與眾僧。明日屈意臨適鄙傢。受少蔬食。佛即受請。花天還至。化作寶床遍其舍內。正設嚴飾。佛及眾僧即坐其座。花天福德飲食自辦。佛僧食已。廣為花天具說法要。花天合傢得須陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。佛言善來。須發自墮袈裟著身。遵修佛教逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。佛言。過去有佛。名毗婆屍。出現於世度脫眾生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧歡喜。即於野澤。采眾草花用散大眾。佛告阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身體端正。意有所須。如念而至(出賢愚經第二卷)。

　　寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨七寶六

　　舍衛國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七寶。遍其傢內。相師睹之。白長者言。兒相殊特。生時有瑞應。號為勒那提婆(梁言寶天)兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖。心懷註仰。辭父母往詣佛所。而白佛言。願令出傢。佛言善來。須發自墮法衣在身。佛為說法。即得羅漢。毗婆屍佛出現於世。有諸居士。共請眾僧。種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以一把白石擬珠。用散眾僧。發大誓願。貧人者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量福。多饒財寶衣食自然。今遭我世。得道果證(出賢愚經第二卷)。

　　少欲知足比丘聞法成道七

　　時南天竺有一男子。於正法中出傢。少欲知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗浴。不食蘇油。常畏生死四大無力。不得聖道。即生心念。唯有優波笈多。能為我說法。即詣摩偷羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後身。怖畏生死。常不樂粗惡。不願榮華。優波笈多語言。但隨我教。當為汝說。答言唯。優波笈多。令諸檀越設種種飲食洗浴眾僧。又語年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以蘇油摩其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身有氣力。一聞笈多所說妙法。精進思惟得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。

　　工巧比丘思惟成道八

　　有一男子。於佛法中出傢。善能工巧。在所至處。一切眾僧。令造寺舍日日不息。生大疲倦。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。說一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。願為說法。時優波笈多見其後身畏生死苦因緣未足。更為工巧。復見疲倦。不能復作。優波笈多語言。若隨我教。當為說法。答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當於彼起寺。佛昔說此得梵功德。答曰。大德。我於摩偷羅國。不知誰精進誰不精進。笈多曰。汝能早起著衣持缽入國不。答曰。能早起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而今見之。即為作禮問言。大德。從遠近來。比丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者言。大德。今不須思惟。是我當為比丘。種種辦具。時比丘共長者。捉繩墨度覓處。繩未至地。即自思惟。所作功德。除一切煩惱。得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。

　　賊作比丘遇佛悟道九

　　佛在舍衛國。時拘薩羅國。波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊在大眾中。逃竊得脫。外假法服。私為沙門。然內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼害。在閑靜處。不思道德。不習經戒。律儀禪誦之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪轉五趣。無有解已。為諸結使所見殘害。便當墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思惟校計。內自懇責。解知萬物皆悉無常。生不久在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即於佛前。悔過自責。成羅漢道(出說竊為沙門經)。

　　貪食比丘觀察得道十

　　時摩偷羅國有一男子。於優波笈多所。離俗出傢。為貪食故不能得道。笈多語言。我明日當與汝食。至時以一器盛滿缽糜。又一空器並置其前。而語之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃並食之。笈多曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不凈觀為水。除此心熱。若見飲食如服藥想。比丘食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不凈何可復食。又言。汝觀一切法猶如涕吐。因為說法。比丘精進思惟觀察。得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。

　　乞兒比丘現神力入祇陀宮十一

　　祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞兒比丘。以神通力往北鬱單越。取自然粳飯。各持威儀凌虛而下。入太子宮次第而坐。太子見之嘆未曾有。問佛言。此諸賢聖從何許來。佛言。即五百乞兒為沙門也。太子深愧(出賢愚經第五卷)。

　　四比丘說苦遇佛得道十二

　　佛在舍衛精舍。有四比丘坐於樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。世間之苦無過嗔恚。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義雲何不止。佛知其言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱嗔恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者眾苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由身興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥洹。此為最樂。佛為說偈告諸比丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一夜。自相問言。世間之苦何者為重。烏言。饑渴之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。饑渴為苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避親疏。亦能殺人復能自殺。鹿言。我在林野心恒[惏-木]惕。畏懼獵師及諸虎狼。仿佛有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之。驚怖為苦。時精進力答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦無過有為。是為苦器憂畏無量。吾以是故舍俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時五通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世已聞苦本之義。如何今日方復雲雲。比丘聞之慚愧自責。即於佛前得羅漢道(出法句經譬喻第四卷)。

　　四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三

　　佛在舍衛精舍。時有四新學比丘。至柰樹下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉榮華。遊戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者屬目。此最為樂。一人言。妻妾端正彩服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最為樂。佛知可化。往為宣說。此最為苦。言昔有國王。名曰普安。與鄰國四王共為親友。請此四王宴會一月。飲食娛樂。臨別之日。普安王問曰。人居世間。以何為樂。四王所對。與汝不異。時普安王為體。四王聞之歡喜信解。時普安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論之今又不解。生死延長何由休息。時四比丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道(出法句喻經第四卷)。

　　比丘拔母泥犁之苦十四

　　昔有一人。辭親學道得成應真。諸有恩已盡行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脫母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王見怖懅。拔刀斫頸。頸即落地。比丘不動。王意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但稱南無佛。七日不絕便得免罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明猶憶入泥犁門。故稱南無佛。泥犁即冷。一城中人皆得脫出。比丘便為說法。比丘母及王。與泥犁中人皆得度脫(出十卷譬喻經第二卷)。

　　比丘從師教得道十五

　　南天竺國有一男子。於佛法出傢。身為愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飲食。身為愛縛不得聖道。往摩偷羅國優波笈多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見其後身為愛所縛。語言。男子。能受我教當為汝說。答言能。優波笈多將其入山。以神通力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比丘便即上樹。又於樹下化作大坑。深廣千肘。又語。放汝二腳。即便放腳。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便墮坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。汝雲何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見樹坑。笈多說法。精進思惟得羅漢果(出阿育王經第十卷)。

　　比丘白骨觀入道十六

　　摩偷羅國有一男子。從優波笈多出傢。聞說不凈觀等。以不凈觀摧伏煩惱。謂已作所作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國(翻地持)沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。煩惱未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女人為得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石寺消息。早起著衣持缽入聚落乞食。時沽酒女取食欲與。比丘見女。淫欲愛心便自取缽中麨酪。與此女人。女人見之。亦淫欲變心露齒而笑。比丘即入不凈觀。乃至觀身作白骨想。從於是觀得羅漢果(出阿育王經第十卷)。

　　比丘自恣受臘得道十七

　　佛在舍衛國。夏居三月。以至新歲。告阿難言。汝擊揵捶。揵捶聲音遍一佛國。地獄餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對悔過自責。相謝眾失所犯非法。各忍和同凈身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而言。雖無上尊至真無失。當可施行以為訓誨。時佛遷延懺謝聖眾。矜愍一切還就草蓐。佛適復坐聖眾亦然。各就故位。時萬比丘得成道跡。八千比丘得阿羅漢(明自恣受臘事出新歲經)。

　　比丘喜眠佛樂宿習得道十八

　　佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不觀非常。無復晝夜。卻後七日其命將終。佛愍傷之。即入其室彈指寤之。為說妙偈。驚悟稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衛佛時曾得出傢。貪身利養不念經戒。飽食卻眠不惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歲。壽盡復為螺蚌之蟲樹中蠹蟲。各五萬歲。此四品蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱為傢不喜光明。一眠之時百歲乃覺。連綿羅網不求出要。今始罪畢。得為沙門。如何睡眠不知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成阿羅漢(出法句譬喻第三卷)。

　　比丘好眠見應化深坑懼而得道十九

　　摩偷羅國。有一男子。依優波笈多出傢。常好眠睡。有時說法睡眠不聞。教樹下禪亦復睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈多復化作路。令其得行。時此比丘。隨路而出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下加趺而坐。心每思惟恐墮深坑。不復睡眠。以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。(出阿育王經第九卷)。

　　比丘多食得羅漢道二十

　　有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。以此善根死生人中。出傢得阿羅漢果。因食飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。我當自說所得勝法。諸比丘尼不信其言。復語尼曰。莫生不信。前世為牸象。舍彼象身即得此身。能食飯一斛五鬥。而食一斛。乃至廣說。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。食飯二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米。一莖苷蔗。日日長生。爾許飯食故身體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向佛說世尊說偈。

　　人當有正念　　於食知止足

　　亦不遭苦受　　易消而增壽

　　時波斯匿王。聞佛所說。漸漸減食。乃至後時唯食一[百*鬥](出阿毗曇毗婆沙第二十二卷)。

　　比丘久病佛為湔浣聞法舍命得無餘泥洹二十一

　　佛在舍衛國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。如來不往。遣信取食。有二因緣。一者欲與諸天說法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘。抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不凈。湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死後便當更受劇苦。漸與說法勸使勇猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無姊妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正上下和從。自今為始。弟子侍師如事父母。至死不舍。師看弟子視如己息。隨時將息至死不舍。師徒相慈流於永劫。所有什物平等分佈。設無什物當廣分衛。有瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無差降。時病比丘便自思惟。即舍形壽。便得無餘(出佛看比丘病不受長者請經)。

　　比丘因怖得道二十二

　　時摩偷羅國。有一男子。從優波笈多出傢。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還其本所。笈多語雲。還坐禪處。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘為此鬼所殺。必不入生死。若為睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進思惟。得阿羅漢果(出阿育王經第十卷)。

　　比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三

　　佛住舍衛國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女身。語比丘言。世間諸人為我及汝。空作惡名言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。可近還俗共相娛樂。比丘答曰。為有此聲。我今自殺。神復天身。而說偈言。

　　雖多惡名　　行者忍之　　不應自害

　　不應起惱　　比丘開悟　　專精思惟

　　斷除煩惱　　得阿羅漢(出比丘避女惡名欲自殺經)

　　比丘在俗害母為溥首菩薩所化出傢得道二十四

　　路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。稱叫奈何。自責無狀而造大逆。自害我母當墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其現在應當得度。化作異人。攜其父母詣害母人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正路。子言非正。遂共諍計。子現嗔怒殺化父母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之為逆尚差於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛為設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當奉還。於時化人啼哭進路在其前行。此害母者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄彼人甚重。化人詣佛稽首於地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子為至誠而無所欺言行相副詣如來前。言說至誠。口不兩舌。亦不自侵。當自察觀心之法。以何所心。危二親者。用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。未見旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立於身之內。亦不由外亦無境界。不處兩間不得中止(如此文多不可備載)化人嘆曰。未曾有。如來成最正覺。瞭知法界無有作者。亦無有受無有生者。無滅度者。無所依倚。願得出傢。因佛世尊得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。於虛空中而取滅度。身中出火。還自燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅度。吾效此人。往詣佛所。稽首聖足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。言行相副。於是逆人地獄之火從毛孔出。其痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火時即滅。見如來身。若幹相好。身痛休息。而得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即為出傢。說四諦法。其人聞之。遠塵離垢得法眼凈。修行法教。逮得往還。證得羅漢。又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踴在虛空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百千天人於虛空中。而來供養。時舍利弗白佛言。如來恩施所說律。乃令逆者得度。唯有如來。諸大菩薩能睹一切群萌根源。隨而度之。非聲聞緣覺境界。佛言如是(出心本凈經)。

　　比丘貧老公垂殞佛說往行許其出傢二十五

　　舍衛國。有一貧窮老公。逾二百歲。眉生秀毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。腹恒饑空行步。才動示有氣息。欲往見佛。釋梵侍門敕不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧窮。民之斯下。千載有幸。今得值佛。欲問罪福。求離眾苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。為佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。願一奉覲十年始果。氣力既惡。進退無路。但恐命絕穢污聖門。重增其罪。天尊哀矜不奪本願。如此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。人之受生多以緣致。我為汝說。汝前世時。生豪強大國明慧王傢。時為太子。憍貴非凡。上為父母所珍。下為臣民所奉。用此恣意輕凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不佈施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿瞭不當接。遇之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復不聽。晝夜七日。水漿乖絕。示有氣息。方大歡喜。聚眾看之。以為至樂。侍臣諫曰。沙門慈恭。道德內全。凍之不寒。餓之不饑。所以來乞欲為福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道德。試小困之。才令不死。正爾放去。無所憂也。即便遣去。驅逐出國。出界十餘裡。逢遭餓賊。欲殺啖之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小瘦故是肉也。終不相放但當就死。如此前卻良久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。寧當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以爾。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。須發墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得上決。入三昧門。以偈贊佛。作禮而退。

　　我昔為寵子　　不識仁義方

　　驕貴自放恣　　時為大國王

　　自謂無罪福　　以此可保常

　　唐悟生死對　　於今受其殃

　　從罪復蒙祐　　得睹天中天

　　解脫既往罪　　垂命入法門

　　永離慳貪心　　長受智慧根

　　世世不遠佛　　保持萬劫存(出貧窮老公經卷)

　　比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報畏故得道二十六

　　摩偷羅國有一男子。於優波笈多所出傢。笈多說法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸故脫惡道怖。七生天上。七生人中。受人天樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偷羅國。次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有惡病。一切身體為蟲所食。口氣臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得須陀洹。受如此苦。

　　生旃陀羅姓　　樂著於三月

　　惡蟲食其體　　為愛自在故

　　生死無有實　　猶如芭蕉林

　　比丘問何緣。得須陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出傢。眾僧坐禪其為維那。有一羅漢。居此惡病。搔刮作聲。維那語言。惡蟲食汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。阿羅漢語維那。汝當精進。莫往生死受苦。是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生旃陀羅處。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅漢果(出阿育王經第十卷)。

　　二比丘所行不同得報亦異二十七

　　昔有兩比丘。持戒智慧正等。俱得須陀洹道。一比丘但行乞丐。以用佈施。飯諸比丘僧及貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞丐作佈施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘答言。賢者。佛言。為比丘亦當佈施。不則後世貧窮。後二比丘俱得羅漢。迦羅越子作沙門。前世乞丐。今得自守眾人。自持衣食日日與之。其一比丘前世但自守。今為婢子。作沙門乞丐。無有與者。常大饑渴故應持戒佈施。不當自守也(出十卷譬喻經第三卷)。

　　沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道二十八

　　佛在世時。有一道人。在於河邊樹下學道。貪想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮頭尾及其四腳。藏於甲中不能得啖。水狗小遠。復出頭足行步如故。遂便得免。時化沙門語言比丘。吾念世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千。即為說偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽首佛足(出法句經譬喻第二卷)。

　　沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九

　　有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪蘇著手。以手塗柱。柱即破裂(出譬喻經)。

　　沙門小便不彈指尿漈鬼面三十

　　有一沙門。不彈指來小便。漈清中鬼面。厲鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此僧物者。即於坐上。得羅漢道(出一卷雜譬喻經)。

　　沙門開戶五指火出三十一

　　有沙門先共學道。同住一堂。一沙門言。此沙門惡性不可共止。捐往他國。還過視之。為得道未。夜到其舍。沙門鑰開召呼前坐。舉五指頭火出外來。沙門即大驚愕。嘆其得道(出一卷雜喻經)。

　　經律異相卷第十八

　　經律異相卷第十九(聲聞不測淺深僧部第八)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·伊利沙四姓慳貪為天帝所化一

　　·貧人婦掃佛地得現世報終至得道二

　　·毗羅斯那微善出傢生天得道三

　　·跋[王*處]就鳥乞羽龍乞珠四

·耶舍因年饑犯欲母為通致佛說往行五

·難提比丘為惑所染說其宿行並鹿斑童子六

·闡陀比丘昔經為奴叛遠從學教授五百童子七　　·二摩訶羅同住和合婚姻佛說其往行八

·常歡嫉於無勝佛說往緣栴沙生墮阿鼻九　　·持戒堅固生天因緣十

·滿願問餓鬼夫入城久近並答江岸七反成敗十一　　·比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二

　　·比丘夜不相識各言是鬼十三

　　·比丘遇王難為山神所救十四

　　·比丘誦經臨終見佛阇維舌存十五

·比丘居深山為鬼所嬈佛禁非人處住十六　　·比丘失志心生惑亂十七

　　·珍重沙門母為餓鬼以方便救濟十八

　　·沙門入海龍請供養得摩尼珠十九

　　·沙門煮草變成牛骨二十

·沙門行乞主人有珠為鸚鵡所吞橫相苦加忍受不言二十一　　·沙門遇鬼變身乍有乍無二十二

·沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十三　　·道人度獵師二十四

　　伊利沙四姓慳貪為天帝所化一

　　昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。有貧老公。居與相近。日日自恣。飲食魚肉。賓客不絕。四姓自念。我財無數反不如此老公。便殺一雞。炊一升白米。著車上到無人處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝不。狗兩眼脫地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘車還傢敕語。外人有詐稱四姓者。驅逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財物大佈施。四姓亦不得歸。財物既盡為之發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物瞭盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五傢無期積財不施。死為餓鬼。恒乏衣食。若脫為人。常墮下賤。汝不覺無常。富而且慳。貪惜不食。欲何望乎。天帝為說四諦。四姓意解。天帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得道(出雜譬喻經第五卷)。

　　貧人婦掃佛地得現世報終至得道二

　　昔祇洹邊。有一貧傢。欲供養世尊及諸弟子。居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中有數十間七寶舍。遙見便往問人言。誰作殿舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜言。我當圖之。便到貧者傢語言卿。有好物與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五百兩金賢者得金。廣設檀施。佛為說法。即得道跡(出諸經中要事)。

　　毗羅斯那微善出傢生天得道三

　　佛在毗舍離。食時著衣持缽。將阿難入城乞食。時毗舍離城。有居士名毗羅斯那。命斷賓客。於七日中五欲自娛。語守門人勿通外門。時佛乞食。漸詣毗羅那傢。時聞作樂聲。便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃除須發著三法衣。以信堅固出傢學道。長者乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出傢。時毗舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿難所言到傢。若彼傢中。有眠寐者。及以眾事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。守門即入。具宣此事。長者即便舍樂速出禮足阿難。白言阿難。願入我傢福度男女。阿難報言。彼如來者知時不妄。記汝長者七日當亡。命終當生啼哭地獄。長者聞是恐怖悲泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報言。無有方便得不終者。但有方便免地獄耳。長者問故。阿難報言。若汝出傢便免地獄。時此長者念付傢業。後往佛所出傢學道。便作是言。七日猶遠。我於今日五欲自娛。清旦當往。阿難至時。著衣持缽入城乞食。至居士傢語居士言。今一日已過餘六日在。可時出傢。長者報言。我後當往。如是復言。更欲自樂。後日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難復語。乃付傢業。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。與受具戒。受戒已畢。於前七日後夜命終。生四王天。阿難問佛。得生。何處。佛告阿難。毗羅斯那比丘。命過生四王天。於彼命終。生三十三天。如是流轉人天。經歷九劫。天上人間更互受生於最後身。復來人間。剃除須發。以信堅固。出傢學道。成辟支佛。名毗羅斯那。所以然者。此毗羅斯那比丘。受具足戒精進命終如是。阿難梵行果報。所生受福(出毗羅斯那居士五欲娛樂經)。

　　跋[王*處]就鳥乞羽龍乞珠四

　　佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客見比丘來。即閉肆歸傢避之。比丘餘道邀之相值。仍說果報。教令生信。乃至手撮其頭。強勸佈施。所以然者。令汝得色力壽命。增益功德逮甘露果。估客聞之生信。少多佈施。後見舍利弗。具以是事訴舍利。舍利聞已。說法令喜。還具白佛。佛告營事比丘。過去世時。有比丘。名跋[王*處]。止住林中。時釋軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴惱於跋[王*處]跋[王*處]詣世尊所。頂禮佛足。於一面立。世尊慰問。少病少惱安樂住林中耶。比丘答曰。少病少惱樂住於中。但釋軍多鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不來耶。答曰。願爾。佛言比丘。此鳥來時。汝從眾鳥各乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥各落一毛。朝朝去時如是復乞。時鳥即移異處一宿。不得安樂尋復來還。時比丘復從乞毛。復各與一。眾鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都盡。不能復飛。更共議言。此比丘常住林中。我等應去。更求餘棲。諸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜亂畏惡鳥聲。佛言。不但今日怯劣。過去世時有一龍象。住在林中。大風卒起。吹折樹木。象聞折聲。驚怖奔走。怖心小歇。又蔭餘樹。餘樹復折。遂復奔走。時天見象念言。此象橫自狂走。即說偈言。

　　風暴林樹折　　龍象驚怖走

　　假使普天下　　龍象何處避

　　佛言。幹時象者。林中比丘是也。佛復告比丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。時一仙人。於別處住。有好泉水。華果茂盛。去是不遠。有薩羅水。水中有龍。龍見仙人威儀庠序。心生愛念來詣仙人。正復值仙結跏趺坐。龍繞仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時不來。仙人以龍繞身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時近處有人居止。供養仙人。詣仙人所。見羸劣疥搔。即問。何故如是。仙人具說上事。又問曰。欲令龍不復來耶。答曰然。復語仙人。是龍咽上有瓔珞寶珠。可從龍索珠。龍法性慳終不相與。龍來便從索珠。龍聞乞此。心即不喜徐舍而去。明日龍來遙說偈曰。

　　光耀摩尼寶　　瓔珞莊嚴身

　　若龍能施我　　乃為善親友

　　龍偈答曰。

　　畏失摩尼珠　　猶執杖呼狗

　　寶珠不可得　　更不來看汝

　　上饌及眾寶　　由此摩尼尊

　　是終不可得　　何故殷勤求

　　多求親愛離　　由是更不來

　　時有天人。於虛空中。說偈曰。

　　厭薄所以生　　皆由多求故

　　梵志貪相現　　龍則潛於淵

　　佛告諸營事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈況於人。汝等比丘。莫為多營事廣索無厭。令彼信心婆羅門居士。苦惱舍財(出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同)。

　　耶舍因年饑犯欲母為通致佛說往行五

　　時佛與五百比丘。到跋耆國。住毗舍離城。人民饑饉五谷不熟。死者縱橫乞食難得。城中長者名曰耶舍。耶舍出傢乞食難得。多還傢覓食。母告之言。汝甚為大苦。我傢財物不少。恣汝所用。汝婦猶存。當共生活。恣汝佈施供養三寶。如是至三。耶舍不從。母復告之。汝若不樂五欲。但乞我種以續系嗣。令我死沒後財物不沒官耳。耶舍答言。欲令留種者。今奉此敕。母疾入告。新婦曰好。嚴莊及一相見。婦即有身。後遂生男因名續種。世人謂之。乃至財物皆雲續種。耶舍聞已。大自慚愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍與舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。其不但今日於我法中即諸陋患。過去世時。生光音天。此世界初成時。有一人。輕躁貪欲。先來食此地味。其餘眾生轉相效習。心生耽著。身體沉重因起欲。退去神通光明即滅。因茲以後日月生焉。輕躁眾生耶舍是也。其母非直今日誘誑其子。過去已曾告諸比丘。時國名迦屍。城名波羅奈。王子大名稱。佈施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見一金色鹿王。從南方來陵虛北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死無遺恨。若不得者用作王夫人。為即脫瓔珞著垢弊衣。入憂惱房。王看事意還覓之。即問侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往問誰犯汝者。默不答。王使人問之。又復不答。復命宿舊青衣。多諸方便者種種說化之。答曰。無犯我者。別有所憶故不語耳。因敘見金色鹿。願得其皮持以為褥。青衣白王。王問群臣。誰能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師僉曰。未嘗聞名。況復見之。敕系牢獄。時有一獵師。名耐阇。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無空落。自惟無罪而見囚。執說計問曰。頗有見聞者不。王言。卿可自問夫人。夫人答言。我於樓上見。從南方來陵虛北逝。獵師善相禽獸。乃知鹿宿南食北。於食處求之。時獵師持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸獵具。諸仙人所。作禮問訊。命令就坐。設諸漿果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歲數。獵師言。頗嘗奇異事不答曰。此山南有一樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來在上食其葉。仙人示路。至樹下見。樹扶疏葉覆彌廣。俄而見鹿。猶如雁王陵虛而來。止於樹上食葉。既飽便復飛去。還以白王。非網矢所及。無由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝可將蜜塗峰葉。次來向下及張網鞙。處鹿尋蜜。香食葉漸。下到其鞙處。為鞙所得。生驅將去。仙人遙見曰。咄哉禍酷。雖能乘虛。而不能免惡人之手。仙人說偈曰。

　　世間之大惡　　莫過於香味

　　欺誑凡夫人　　及諸林野獸

　　因風著香味　　受斯苦惱患

　　獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王聞鹿至。燒香迎著。夫人見之。前抱鹿王。以著污染情重。令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽然變滅。當如之何。夫人言。此金是無施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受諸苦惱貪著於今(出僧祇律第一卷)。

　　難提比丘為欲所染說其宿行並鹿斑童子六

　　佛在舍衛城。有比丘名難提。行住坐臥心常念定。過七年已退失禪定。復依樹下還習正受欲求本定。魔伺其便變為女人端正無比。於其前住而語之曰。比丘共我行淫來。難提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖發言而目不視。第二第三皆亦如是。天女即脫衣露形立難提前。難提見其形相欲心染著。爾時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇洹塹中。塹有死馬。天女於此隱形不現。難提欲心熾盛。即淫此死馬。欲心息已自念不善。即脫法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比丘即問因緣。難提具說。比丘以事白佛。佛令驅出。比丘白佛言。難提久修梵行。雲何為女所惑。佛言。難提不但今為女所惑。過去亦然。過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。外道出傢聰明博識。助王理國。王執國法拷治奸賊。外道念言。我已出傢。雲何共王詳斷此事。即白王言。我欲出傢王言。師已出傢。雲何方言我欲出傢。答言。我今預此種種刑法。何名出傢。我今欲依仙法出傢。王言可爾。即於百巖山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行不凈流出。時有牝鹿。飲此小便舐其產門。即便有胎產一小兒。仙人往看見鹿生兒。怪而念曰。雲何畜生而生於人。入定觀之。知是其子收而養之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。敗正毀德莫過女人。於是教以禪定。化以五通。為說偈言。　　一切眾生類　　靡不歸於死

　　隨其業所趣　　自受其果報

　　為善者生天　　惡行入地獄

　　行道修梵行　　漏盡得泥洹

　　爾時仙人即便命終。於是童子凈修梵行。獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。又能佈施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天子皆悉來集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便壞之。時諸天子聞此不樂。便自念言。壞此人者。將減損諸天眾。增益阿修羅。有一天子而唱是言。誰應行者。時有答言。是天女應行。即便召之。應時百千天女皆悉來集。有一天女。名阿藍浮。其發雜色發有四色。青黃赤白故名雜色。差此天女往閻浮提。壞鹿斑童子。時彼天女白帝釋言。我自昔已來。數壞人梵行。令失神通。願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。時帝釋復於眾中種種說偈勸喻天女。於是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷)。

　　闡陀昔經為奴叛遠從學教授五百童子七

　　佛住俱舍彌國。爾時長老闡陀。惡性難語。諸比丘乃至於僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。佛言。過去時有長者子。有一奴字阿摩由。為性兇惡。爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在園門外打諸從人。時諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大傢子來呵我者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬥處。下有金銀伏藏。其地兇故使其鬥耳。即往呵之。時奴即止。佛告諸比丘。爾時長者子豈異人乎。即我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是又過去世時。有弗盧醯大學婆羅門。為國王師常教童子。時婆羅門傢生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子小有慊恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國王師弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今復重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門徒五百童子言。汝代我教授。我當往來王傢。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若達多。當在我傢便如我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今以女妻汝。答言。從教。即與女在傢。如兒共作生活。傢漸豐富。是耶若達多為飲食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴迦羅呵。逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便詣彼國。時耶若達多。與諸門徒詣園林遊戲。在於中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸童子。汝等還去。各自誦習。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國。師言大傢是我父。便投此國師大學婆羅門為師。以大學經典故。師婆羅門與女為婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上。大傢主婆羅門善解世事。即便答言汝實我兒。何所復言。但作方便。早見發遣即將歸傢。告傢中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時。禮客婆羅門足。而問之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養常不可意。願今指授本在傢時何所啖食。當如先法為作飲食。客婆羅門即便嗔恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。語此女言。但速發遣。我臨去時。當教汝一偈。汝誦此偈。時當使汝夫無言。發遣客婆羅門已。將欲發時。為說一偈言。

　　無親遊他方　　欺誑天下人

　　粗食是常法　　但食復何嫌

　　今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時。便在其邊背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國。是耶若達多。送主去已。每至食時。還復嗔恚。婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。發我穢事。從是已後常作濡語。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人乎。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我陵易他人。今復如是。恃我勢力。陵易他人(出僧祇律第八卷)。

　　二摩訶羅同住和合婚姻佛說其往行八

　　舍衛城有二摩訶羅。並舍妻兒出傢為道。久遊人間。俱還舍衛。共住一房。各自思惟。欲暫還傢看其婦兒。即到本傢。婦見嗔言。汝薄德無相棄傢學道。女年長大不得嫁娶。今用來為當折汝腳。時小摩訶羅。即還房愁憂不樂。時大摩訶羅亦被驅逐。共歸房內。問小伴言。何以憂苦。答言。何須問為。又問。我等二人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。即具說之。時大摩訶羅雲。此何足愁。我傢亦爾。汝男我女可為匹偶。答言可爾。時小摩訶羅還語婦言。我為女得婿。婦答甚善。其大者復歸。報妻言。我為兒得婦。問言是誰。答言某女。時二摩訶羅和合婚姻。各自歡喜如貧得寶。更相愛敬。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過去伽屍國。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨之不售。復有一傢養一態驢。賣亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢主復念。用是態驢易彼豆。答言可爾。咸各歡喜。豆主頌曰。

　　婆羅門法巧販賣　　塵久冰豆十六紀

　　唐盡汝薪煮不熟　　方折汝傢大小齒

　　時驢主。又作頌曰。

　　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好

　　負重遠道令汝知　　錐刺火燒終不動

　　時豆主。復說頌曰。

　　獨生千秋杖　　頭著四寸錐

　　能伏敗態驢　　何憂不可治

　　時驢謂主。復說頌曰。

　　安立前二足　　雙飛後兩蹄

　　折汝前板齒　　然後自當知

　　豆主又謂驢。頌曰。

　　虻蚊毒蟲螫　　唯仰尾自防

　　當截汝尾卻　　令汝知辛苦

　　驢復答曰。

　　從先祖已來　　行此[怡-臺+龍]悷法

　　今我承習此　　死死終不舍

　　爾時豆主。知其弊惡不可苦語。便稱譽頌曰。

　　音聲鳴徹好　　面白如珂雪

　　當為汝取婦　　共遊諸林澤

　　驢聞濡愛語。即復說頌曰。

　　我能負八斛　　日行六百裡

　　婆羅門當知　　聞婦心歡喜

　　佛言。時二人者。則是今日二摩訶羅也。時驢者。今摩訶羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士苦惱舍財(出僧祇律第七卷)。

　　常歡嫉於無勝佛說往緣栴沙生墮阿鼻九

　　佛告舍利弗。往昔有佛。號名盡勝。有兩比丘。一名無勝。二名常歡。無勝比丘六通神足。常歡比丘結使未除。有一長者。名曰大愛。婦名善幻。端正無比。此兩比丘以為檀越。善幻婦者供養無勝。事事不乏料理。常歡甚自微薄。常歡興妒謗曰。無勝比丘與善幻通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常歡者不。則我身是。善幻婦者。則婆羅門女栴沙者是。爾時誹謗無勝羅漢。無數千歲在地獄中。今雖得佛餘殃故。多舌童女舞杅起腹。來我前曰。沙門何以不說傢事。乃說他事。汝今獨樂不知我苦。先共我通有身。臨月事須蘇油。養於小兒。盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。釋提桓因侍後扇佛。化為一鼠。入其衣裡。嚙杅落地。時四部弟子及六師等。揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。汝死罪物。興誹謗無上正真。此地無知。乃能容載此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大泥犁中。大眾見此。阿阇世王便驚毛豎。即起白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。名阿鼻泥犁。王復問佛。此女不殺盜直妄語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所說法。有上中下身口意行。王復問佛。何者為重。何者為中。何者為下。佛語阿阇世王。意行最重。口行處中。身行在下(出興起行經下卷)。

　　持戒堅固生天因緣十

　　憍薩羅國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往見佛。道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。雲何可飲。犯戒者言。我若不飲便死。不得見佛聞法及僧。持戒者至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛為種種說法得法眼凈。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優婆塞。佛更為說法已默然。時天禮佛已。忽然不現。時飲水者後到佛所。佛為無量眾圍繞說法佛見比丘來到。佛即披優多羅僧。示金色手。汝癡人欲見我肉身。為不如持戒者。先見我法身。佛說偈。

　　心不善觀察　　見則不審諦

　　愚如蛾投火　　而貪觀我身

　　色身但不凈　　汝欲見何為

　　內有脂血肉　　外為薄皮覆

　　彼為渴所燒　　猶行恭敬戒

　　至死護我教　　彼見我非汝

　　佛說是偈已。告諸比丘。從今不持漉水囊不聽行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十裡內不犯(出十誦律雜誦第三卷)。

　　滿願問餓鬼夫入城久近並答江岸七反成敗十一

　　迦羅國。時有餓鬼。倚城門立。比丘滿願問餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今見我耶。比丘曰見。鬼曰。我夫入城於今未還。故於此立自待夫出耳。比丘問曰。汝夫入城為何所求。時鬼答曰。今此城中有大長者。患癰積久。今日當潰。濃血流溢。夫主持來。二人共食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城已幾許時。城郭逼近江河。舉手指城。語比丘曰。此城於彼此岸成敗以來。今為第七。我夫入城經爾許時。餓鬼形壽不可稱亦無齊限(出群牛千頭經)。

　　比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二

　　昔有五百比丘。行大澤中值遇劫寇。劫其衣裳。縛諸比丘。悉令坐地。攬生草合。結其手而便舍去。此諸道人適欲殺草而起則違佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執窮四日。國王出獵。見諸道人。坐於曠野。下馬作禮問其意故。即具便答。解諸道人將歸供養(出譬喻經第六卷)。

　　比丘夜不相識各言是鬼十三

　　山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜來惱人。諸僧舍去。有客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房有鬼戲來惱人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。日將欲暮。更有僧來求覓住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼。其人亦言。我當伏之。時先入者。閉戶端坐待鬼不來。後來者。夜打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝。排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學。道人各相愧謝。眾人雲集笑而怪之(出大智論第九十一卷)。

　　比丘遇王難為山神所救十四

　　佛在舍衛國。有一比丘。在參國石間土室中。長發須爪被敗壞衣。時優填王。欲出遊觀治諸道路。王從美人到於山下。有一美人顧見土室。有一比丘。長須發爪衣服裂敗。狀類如鬼。便大聲呼。天子。是中有鬼。王便遙問。今何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍從之。見比丘如是。即問汝何等人。對言。我是沙門。王問。汝何等沙門。曰。我是釋迦沙門。王言。是應真耶。曰非也。寧有四禪耶。復言無也。寧有三禪二禪耶。復言無有。寧至一禪耶。對曰。言實一禪行。王便心恚不解。顧謂侍者。黃門以是淫意。今是沙門凡俗人無真行。奈何見我美人。便敕侍者急取斷命。侍者便去。山神念。是比丘無過。今當恐死。我可擁護令脫是厄。便化大豬身。徐走王邊。侍者即白王。大豬近在王邊。王便舍比丘。拔劍逐豬。比丘見王已遠。即便走出(出義足經上卷)。

　　比丘誦經臨終見佛阇維舌存十五

　　有一比丘。誦阿彌陀佛經。及大波若波羅蜜。是人欲死語弟子言。阿彌陀佛與其大眾俱來。動身自歸須臾命終。命終之後弟子燒之。明日收灰見舌不燒(出大智論第九卷)。

　　比丘居深山為鬼所嬈佛禁非人處住十六

　　憍薩羅國。有一比丘。獨住深山。林中有非人女。語比丘共作淫欲。比丘言。莫作是語。我是斷淫人。女言。汝若不來。我當破汝利養與汝衰惱。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女鬼以納衣持比丘。著王宮內夫人邊臥。王覺問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。是釋子沙門。王言。汝今何以來此。比丘具向王說。王言。汝何用在深山林中。故為惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不問汝。比丘得脫具說其事。佛因此制。無入深山中。又憍薩羅國。有一比丘。阿蘭若處住。有毗舍遮鬼女。來語比丘言。共作淫欲來。比丘言。莫作是語。我斷淫欲人。鬼女言。汝若不作。我當破汝利養令汝衰惱。比丘言。隨汝。比丘夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒舍酒甕中。酒傢人明日見比丘在酒甕中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問言。何故在是中。比丘具說是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空處可畏處無人處住(出十誦律善誦第二卷)。

　　比丘失志心生惑亂十七

　　有一比丘。普行分衛。偶入淫舍。淫女見入歡喜踴躍。即奉迎稽首足下。請出就坐。又問比丘。仁從何來。比丘答言。吾主分衛故來乞丐。即為施設肴饌眾味。盛以滿缽而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中歡喜不能自勝。數數往詣。時女心念。計此比丘。守法難及頻為興設。甘脆肥美之食。而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見女妙色欲意便動。口出柔濡恩愛之辭。心懷親附。比丘聞見淫亂迷惑。不能自覺。時世尊曰。雖睹女人。長者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。當內觀身。念皆惡露無可愛者。外如畫瓶中滿不凈。觀此四大因緣假合。本無所有時彼比丘不曉空觀。但作色觀。淫欲意亂。為女說頌曰。

　　淑女年幼形清凈　　顏貌端正特姝妙

　　望汝屈德能見從　　志意傾蓋願相保

　　淫女頌曰。

　　假使卿身無財業　　何為立志求難致

　　如卿所作無羞慚　　馳走促出離我傢

　　時逐出比丘。追至祇樹。問諸比丘。即來詣佛。啟白世尊。具說本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鱉。女作獼猴。亦相好樂志不得果。還自侵欺不入正教。增益惱患。今復如是。願不從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。過去世時有鱉。江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴。止頓彼樹。鱉從水出。遙見樹有獼猴。而與交語。前行親近。日日如是。睹之不懈。則起染心。說偈往反罵而避之(文多不載)時獼猴今淫女是。鱉分衛比丘是(出說比丘分衛經)。

　　珍重沙門母為餓鬼以方便救濟十八

　　昔有清信士。名優多羅。尊佛樂法親賢聖眾。月六齋奉八戒絕殃行仁。群生護命。名曰珍重。榮華不能回其心。艷女國寶不能亂其志。貞信難傾。酒不歷口。孝從是務。過時不食。虛心稟道。香花脂粉未嘗附身。兵仗兇器不以毀德。遠愚親賢。以佛神化喻其母心。母信邪倒見。慳而不惠。壽終之後。子為沙門。心穢寂滅。端坐樹下。觀察十方。常自念曰。吾母死二十餘年。試尋所在。欲報生養之恩。斯須之間有一餓鬼。醜黑可憎。發長纏身。繞足曳地進退頓蹌呼嗟無救。到沙門所曰。吾與群愚惡人為黨。不信佛教。恣口所欲。今為餓鬼。二十五年不見沙門。今日遇矣。死便餓渴。願以天潤。惠我水谷。濟吾微命。沙門答曰。大海清水豈不足飲乎。鬼曰。適欲就飲。水化為膿。臊臭無量。獲飯。餐化為炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖系吾頸。鐵杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至於斯。沙門曰。昔為人時。違戾佛教。聾瞽為黨。愚惑自逐。以禍為福。守慳不施。貪取非分。鬼泣淚曰。誠如此矣。又吾處世。為人時有男。奉佛五戒。專守十善。為清信士。六齋八戒未嘗有虧。以孝事親。以智奉聖。尋高清沙門之跡。由影追形。勸吾佈施。供養聖眾。吾以無正真之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒難陳。垂泣而曰。沙門哀我濟我。沙門曰。乃當斯戾。以何德攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養。舉吾名咒願之。令得衣食。其為不久。夫有命終。在餓鬼者。沙門咒願。皆應時得。沙門如其言。瓶水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。舉其名咒願。即有大池水中生蓮花。芬芳動身。果樹陰涼。所願從心。伴等五百人。怪之曰。斯子猶獨有何福助。早免重咎。願即從心乎(出優多羅母經)。

　　沙門入海龍請供養得摩尼珠十九

　　昔有沙門。隨商人度海。半路船回。不復得去。眾人僉曰。船中當有不凈潔者。探籌出之。道人三得出籌。自投海中。龍王即以七寶蓮華承之入海。乃到龍宮。見樓閣寶舍殿堂。龍王請入。頭面禮足曰。吾得頭痛。六百餘歲求索道人。今乃得之。道人當療我病。道人曰。吾不知醫藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人說法須臾之頃。龍王自覺除愈。龍大歡喜。供養道人九十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫到今當相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。一以施眾僧。一與道人。遣神送。忽然至船。船伴驚喜。共還本土。眾人悉隨道人詣佛。佛為說法。皆發道意。所度無量(出譬喻經第九卷)。

　　沙門煮草變成牛骨二十

　　昔阿難報事。有沙門得阿那含道。於山上煮草染衣。時有失牛者遍求。見煙便往。視釜中草悉成牛骨。缽化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨系頭。徇行國中。眾人共見之。沙彌。見日己中。捶撻抵不見師至。便入戶悉思惟。見師為人所辱。則往頭面著足。何時言如此。日久遠時罪也。沙彌言。可暫歸食。兩人則放。神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧見清信士及國人。乃取我師如此。使龍雨沙石動此國。令之恐怖。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛為業。故得此殃耳。汝何緣作罪乎。汝去不須復與我相追。師曰。罪福如是。可不慎矣(出譬喻經上卷)。

　　沙門行乞主人有珠為鸚鵡所吞橫相苦加忍受不言二十一

　　外國有沙門。行乞到買珠傢。主人為設飯食。有大珠其價億數。與人持歸。置沙門邊。時有鸚鵡。便出吞之。主人不見。因問沙門。答言。我不取。主人復問。有他人耶。答言無有。主人嗔曰。我適持珠來。既無他人。獨有沙門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飲地血。與杖相遇。鸚鵡即死。復欲舉手撾於沙門。沙門言。止聽我語。鸚鵡吞之。即破鸚鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早說。乃使如是。沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲說之。恐殺鸚鵡。今鸚鵡死。我乃說之。鸚鵡若活。卿撾我死。我終不說也。主人便自克責悔過。辭謝之。沙門不嗔。顏色不變(出一卷雜譬喻經)。

　　沙門遇鬼變身乍有乍無二十二

　　有沙門。於山中念道。有一鬼。化作無頭人而行。沙門言。咄快無頭。則不知頭痛。又無目耳不知音響。鬼復化作無軀人。沙門言。咄快無頭人。不知痛癢。無五藏不病。鬼復化作無手足人。沙門言。咄快無手足不能行。亦不取人物。鬼知沙門守志。即便滅去(出一卷雜譬喻經)。

　　沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十三

　　外國有沙門行道。與啖人鬼相逢。鬼急抱之。沙門言。我今因與卿相得。卿心與我如天地相去大遠。卿心好殺。我心好生。卿與道反。鬼便舍沙門。不敢復抱。即卻辭謝言。我愚癡不及耳(出一卷雜譬喻經)。

　　道人度獵師二十四

　　昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口之急。當須飲食。便行乞丐。忽到獵師邊乞。獵師無道。便大嗔恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我餘處。正射我腹。便開衣露腹。喚令其射。獵師即下弓釋箭。前問道人。夫人之處世。無不畏死。而道人何故令我射腹。道人語言。此腹欲食。由此之故。不避危險。是以射之。獵師即悟。吾緣山嶺。不避虎狼。亦為此腹。宿緣福至。忽便開解。道人為說三塗之苦泥洹之樂。獵師自知殺獵罪重。便從受戒。發菩提心(出譬喻經第十卷)。

　　經律異相卷第十九

　　佛住舍衛城。有長者。名曰難提。舍傢出俗行住坐臥。心常念定。名為禪難提。是時難提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初中後夜修行自業得世俗正受。乃經七年已。退失禪定。復依一樹下還求本定。時魔眷屬常作方便伺求其便。變為女人端正無比。華香瓔珞。住難提前謂言。比丘。共相娛樂行淫事來。時難提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖此言而目不視。天女復第二第三所說如上。時難提第二第三亦復如是。說時天女便脫瓔珞之服露其形體。立難提前。語難提言。共行淫來。時難提見其形相。而生欲心答言可。爾時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住共相娛樂。難提往就。天女疾去。難提追逐到祇洹塹中。有王傢死馬。天女到馬所隱形不見。時難提欲心熾盛即淫死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出傢而犯波羅夷罪。用著法服食人信施為。即脫法衣著右手中。左手掩形而趣祇洹。語比丘言。長老我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹門間經行。共相謂言。此是坐禪難提修梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘問其因緣。難提即具說之。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自說所犯重罪應驅當出。時諸比丘如教驅出。諸比丘白佛言。世尊。雲何長老難提久修梵行。而為此天女之所誑惑。佛告比丘。是難提不但今日為天女所惑退失梵行。過去世時亦為彼所惑失於梵行。過去世時。南方阿槃提國有迦葉氏。外道出傢聰明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助王治國。時彼國王執持奸賊。種種治罪割截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我已出傢。雲何與王共參此事。便白王言。聽我出傢。王即答言。師已出傢。雲何方言我欲出傢。答言。大王。我今預此種種刑罰。苦惱眾生何名出傢。王即問言。師今欲於何出傢。答言。大王。欲學仙人出傢。王言可爾。隨意出傢。去城不遠有百巖山。有流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小行不凈流出。時有牝鹿渴乏求水飲此小便。不凈著舌舐其產道。眾生行報不可思議。因是受胎。常在廬側食草飲水。至其月滿產一小兒。爾時仙人出行采草。鹿產難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂為惡蟲所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而念曰。雲何畜生而生於人。尋入定觀見本因緣即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以皮衣持歸養之。仙人抱舉鹿母乳之。依母生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿斑。漸漸長大至年七歲。仁愛孝慈采果取水供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗正毀德靡不由之。於是教以禪定。化以五通。為說偈言。

　　經律異相卷第二十(聲聞學人僧部第九)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·選擇遇佛善誘舍於愛欲得第三果一

　　·須陀洹婦病於從事一悟得第三果二

　　·比丘自誓入定經時既久出定便死三

　　·比丘坐禪為毒蛇所害生天見佛得道四

　　·比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五

　　·比丘修不凈觀得須陀洹道六

　　·盲比丘倩人衽聞法得道七

　　·三藏比丘著弊服常饑好衣得食八

　　·族姓子出傢佛為欲愛證賢聖明法九

　　·旃陀羅七子為王逼殺失命十

　　選擇遇佛善誘舍於愛欲得第三果一

　　人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲藏最堅。依止涕唾。澹[泳-永+陰]膿血。筋骨皮肉。心肝五藏。腸胃屎尿。時會中有一居士。名曰選擇。妻名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。居士愛著煩惱熾盛。聞佛說此。即白佛言。世尊。莫作是說。雲何欲心起於屎尿。我妻端嚴無諸臭穢。佛時化作婦人。端嚴姝潔狀如妙色。正容徐步來入眾中。居士問曰。汝何故來。答曰。欲聽說法。居士即牽坐其衣上。佛以神力。令是婦人糞污其衣。使此居士不堪臭處。以手掩鼻。顧問左右。誰為此者。跋難陀不堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸眾會。見此婦人污居士衣。時跋難陀語居士言。且觀汝妻所為臭穢。居士答言。我妻凈潔。身無諸穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我意謂汝為此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝今應名屎居士也。汝妻坐時糞出衣上。為屎所塗。而無羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎居士可遣出眾。即以手牽令出眾外。居士語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝為大人。法應爾耶。妻即答言。汝近屎囊法自應爾。居士爾時即生厭心。欲去衣糞。更污身體。謂跋難陀。當何方便得離此穢。跋難陀言。非直此糞污染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲離者當遠此。是以汝妻糞。令此大眾頭痛悶亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐愍。汝今自觀為凈潔不。而欲謗我。時居士謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語跋難陀。我今明見女人諂曲。多諸過咎。不凈充滿。心生厭離。欲於佛法出傢為道。跋難陀言。汝今形體臭穢如是。若以香塗經歷年載。然後或可堪任出傢。居士答曰。我若塗香經歷年歲。或身已無常。或佛滅度。壞我出傢求道因緣。今苦見聽得出傢者。我不復住城邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。於空閑處。誰聞我臭。佛聞呼之言善來。汝為沙門。修行梵行。居士須發自落。袈裟著身。執持應器。如比丘像。佛為說法。苦習盡道。遠塵離垢。得法眼凈。成須陀洹。重為說法乃至得阿那含。過於是夜。執衣持缽。詣王舍城。次行乞食。遂到本舍。在門外立。時妻妙色自見其夫。剃頭法服出傢為道。即語之曰。法應見舍為沙門耶。選擇答曰。汝昨法應於我衣上。便棄不凈污我身體耶。妙色答曰。汝為比丘應謗人耶。我從父舍到汝傢來。未見外門。況至竹園。時有惡魔。語居士言。汝昨見者初非妙色。是化作爾。詃惑汝心。今可還以五欲自娛。沙門瞿曇欺誑汝耳。汝今虛妄非實比丘。瞿曇沙門。常以術惑多人。令其出傢。如今誑汝。選擇比丘證真法故。即覺是魔。謂言。惡人汝亦變化我。亦變化是妙色姊。俱為變化。佛所說法皆空如化。爾時妙色得聞此法。遠塵離垢得法眼凈。蠲除疑悔不隨他語。於佛法中得無畏法。謂選擇言。所為甚善。能於佛法。樂修梵行。我亦於法出傢為道(出花首經第八卷)。

　　須陀洹婦病於從事一悟得第三果二

　　昔有淫逸之人。意專女色。思不能離。欲與交言通於夢想。時婦遇疾。骨消肉盡。傢有知識道人往反。婦白道人曰。我今所患日夜羸困。將其意故欲陳我情。為可爾不。時道人曰。但說無苦。設有隱匿之事。我當覆藏不使彰露。婦人白言。我夫多欲。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。道人曰。若汝夫主近汝者。語以此語。須陀洹法。禮應爾耶。婦尋語夫。夫甚懷慚。內自思惟。我是須陀洹。不即便息意。閑處思惟阿那含果。自知已得道跡。便不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾審見汝。何由復共往反。婦語其夫。汝言審見。我有何咎。我恒貞潔。不犯女禮。何以見罵。乃至於斯。婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主意見疏薄。永息情親復見罵詈。稱言見我。今於眾前便可說之。夫言。且止須我引證自明。夫主還歸。彩畫好瓶。盛滿糞穢。牢蓋其口。香花芬熏。還至彼眾。告其婦曰。審愛我不。若愛我者可抱弄此瓶。如愛我身。婦隨其語。抱瓶玩弄意不舍離。夫主見婦愛著此瓶。即打瓶破。臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我寧取死不能近此。寧入火坑。投於深水。高山自下。頭足異處。終不能近。夫主見汝正見。我觀汝身劇於此瓶。從頭至足。分別思惟。三十六物。有何可貪。重說偈言。

　　勇者入定觀　　身心所與塵

　　見已生穢惡　　如彼彩畫瓶(出出曜經第十一卷)

　　比丘自誓入定經時既久出定便死三

　　有一比丘。得滅盡定。乞食時。著衣詣食堂中。其日彼寺打揵捶。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過此時。不觀未來。何時當打揵捶。即立誓願。入於滅定。乃至打揵捶當起。時彼僧伽藍有事難起。時諸比丘。背舍僧伽藍而去。經於三月。難事乃解。時諸比丘還集會而打揵捶。時彼比丘起定即死。後有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。欲詣乞食。時天大雨。而作是念。若入村者壞我衣色。若不往者何故空還。此時不觀未來即立願入定。乃至不雨自當起。或有說者。雨經半月。或有說者雨經一月。雨既止彼比丘起定即死(出毗婆沙第四十四卷)。

　　比丘坐禪為毒蛇害生天見佛得道四

　　摩頭羅國。尼拘類園中。有一比丘。靜處坐禪。復有毒蛇。床下蟠臥。比丘睡眠。或低或仰。毒蛇自念。此人見恐必欲殺我。即舉身擲。比丘命終生忉利天。諸天玉女各來衛侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者必犯於戒。諸女自念。此天前身必是沙門。故生此間受天之福。時諸天女各執鏡前照天子面。見天衣冠。方覺生天。即從坐起。見諸衛從。行至園中。坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類鳥。相對悲鳴。聲哀響和。欲求成道。不能得辦。是時天子。從三十三天至閻浮提。到世尊所。白言。受天福盡。下入泰山地獄。如是流轉無有窮已。當見愍濟令得度脫。佛為說法。即於坐上諸塵垢盡得法眼凈(出比丘坐禪命過生天經)。

　　比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五

　　內法常儀。入寺聽法及禮佛者。皆當脫巾帽。時有國王。頭素少發。加復有瘡。又腳著革屣。自恃豪尊。以疊衣裹頭。入堂內聽經。王白比丘。為我說法。比丘曰。如來有教。不為腳著革屣者說法。王聞懷恚。即卻革屣語比丘曰。卿速說法稱釋我情。違我本意者當梟汝首。比丘告王。又如來禁戒不得為覆頭者說法。王嗔恚奮其天威曰。卿欲辱我。今故前卻露頭。聽卿說法。若不解吾癡結者。當取汝身分為三分。比丘說偈。

　　不以不凈意　　示及嗔怒人

　　欲得知法者　　三耶三佛說

　　諸有除貢高　　心意極清凈

　　能舍傷害懷　　乃得聞正法

　　王慚顏愧影。即起於坐。五體投地。自歸求滅身口意過。長跪叉手白比丘言。不審此偈。出如來神口。為是尊人知我心意然後說乎。比丘告王。此偈乃是如來所說。其來久矣。王自思惟。善哉大聖。三達智靡所不通。乃知將來有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘說法。王於坐諸塵垢盡得法眼凈(出乞兒發惡心經)。

　　比丘修不凈觀得須陀洹道六

　　佛在舍衛國。有異比丘。日至城外曠野塳間路。由他田乃得達彼。其主見已便興嗔恚。此何道士。日往來不修道德。即問道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人報曰。吾有鬥訟來求證人。時彼田主。宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人。私匿從行。見在塳間。屍骸狼藉。膀脹臭穢。鳥狩食啖。散落其處。或有食啖盡不盡者。有似灰鴿。蛆蟲囋[口*束]。臭穢難近。烏鵲狐狗。老鷲鴟鵂。啖死人屍。比丘舉手。語彼人曰。此諸鳥狩。是我證人。問曰。此諸鳥狩。何為證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之為病。多諸漏患。我觀此骸。分別惡露。便還房室。自觀我身。從頭至足。與彼無異。然此心意。流馳萬端。追逐幻偽。色聲香味細滑之法。我今欲識心之原本。汝心今當興起是念。無令將吾入於地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日往曠野。為說惡露不凈之想。復興心說心。為卒暴亂錯不定心。今當改無造惡緣。時彼田主。聞道人教。以手揮淚。咽哽難言。然彼田主。於迦葉佛十千歲中。修不凈想。尋時分別。三十六物。惡露不凈。爾時比丘及彼田主。即彼曠野大畏塳間得須陀洹道(出比丘求證人經)。

　　盲比丘倩人衽聞法得道七

　　有一盲比丘。眼無所見。而以手縫衣。時針衽脫。便言。誰愛福德。為我衽針。是時佛到其所。語比丘言。我是愛福德人。為汝衽來。是比丘識佛聲。疾起作禮。白佛言。佛功德已滿。雲何言愛福德。佛報言。我雖功德已滿。我深知功德因果。於一切眾生中。得最第一。由此功德。是故比丘贊嘆功德。次為說法。時此比丘得法眼凈。肉眼更明(出大智論第十卷)。

　　三藏比丘著弊服常饑好衣得食八

　　罽賓三藏比丘。阿蘭若法。至一王寺。設大會。守門人見其衣服粗弊遮門不前。如是數數。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而來。門傢不禁。既至會坐。得種種好食。先以與衣。眾人問言。何以爾也。答言。我比丘數來每不得入。今以衣故得在此坐。得種種好食。故先與衣(出大智論第四卷)。

　　族姓子出傢佛為欲愛證賢聖明法九

　　時有族姓子。棄傢捐妻舍諸眷屬。行作沙門。其婦端正姝妙。見夫舍傢。便復行嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂。時愁憂憒惱。不復共樂凈修梵行。便起歸傢。諸比丘聞。便往啟佛。佛呼為除癡愛塵勞之穢休息眾想。時族姓子尋時證明賢聖之法。時諸比丘白世尊曰。自非如來孰能爾乎。告諸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往過去久遠世時。有一國王。名曰方跡。中宮婇女不可稱數。淫蕩鬥爭不肯共和。適鬥爭已。便出宮去。方跡求之不知所趣。愁憂不樂不能自解。於時有一仙人。與五神通。神足飛行威神無極。名曰無樂。飛在空中。忽然來下。何為說愛欲之難離欲之德。出傢為道。修四梵行。壽終之後。生於梵天。佛告諸比丘。爾時方跡王者。則此比丘是。無樂仙人者。則我身是(出那賴經)。

　　旃陀羅七子為王逼殺失命十

　　昔旃陀利傢生七男。六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒。彼國常儀。旃陀利行殺。國中男女。犯殺盜淫及餘重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兒言。有應死之徒。汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒。守身謹慎。蟻子不敢殺。不能為非。寧自殺身。不敢犯戒。時王奮怒。敕市殺之。復白王。身是王民。心是我資。欲殺便殺。不得仰從。王即令梟首。次召諸弟。六人皆言。受戒不敢行殺。王嗔恚盛。盡便殺之。次復召小弟。母子俱來。王見母來倍復嗔怒。前殺六子。母不送行。今召小子。何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者。盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如一毛發。今此小者。處在凡夫。身雖修善。未蒙道法。是故念子。既未得道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終。入太山地獄。憐念子故。是以送來。王復問母。前死六子。盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王復問母。母身為得何道。母答曰。得阿那含道。王聞斯語。自投於地。稱冤自責。我造罪根。施心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席即自嚴辦香油蘇薪。取六死屍而阇維之。起六偷婆興殺之供養。日三懺悔。意願滅罪。漸漸微薄。復出財貨。給彼老母。至於齋日。數數懺悔。冀得罪薄。免於地獄(出慈仁不殺經)。

　　經律異相卷第二十

　　經律異相卷第二十一(聲聞現行惡行僧部第十)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·調達與佛結怨之始一

·調達欲害佛及佛弟子二

·調達博學兼修神足止要利養三　　·調達拘迦利更相贊嘆四

·調達就佛索眾不得翻失眷屬五

·調達先身為野狐六　　·調達欲侵陵拘夷身入地獄七

·提婆達多昔為野幹破瓶喪命八

·提婆達多昔為獼猴取井中月九

·提婆達多先身殺金色師子十

·提舍等四比丘受罪輕重十一　　·善星比丘違反如來謗無因果十二

　　調達與佛結怨之始一

　　爾時調達。心念毒害誹謗如來。自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神釋梵四王。悉共曉喻。卿欲毀佛。由如舉手欲擲日月。調達聞之。其心不改。時諸比丘。具以啟佛。調達有何重嫌懷結乃爾。佛告諸比丘。調達不但今生。世世如是。過去世時。有梵志女。端正殊妙色像第一。諸梵志法假使處女與明經者。請諸同學五百之眾。供養三月察其所知。時五百人中。一人博達。而年朽耄面醜眼青。父母愁憂。女亦懷惱。雲何當為此人作婦。可以怨鬼。當奈之何。於時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰明智慧。聞彼梵志請諸同學欲處於女。尋時往詣。難問諸梵志等。皆窮無辭。五百之眾智皆不及。時女父母及女。見之皆大歡喜。吾求女婿今乃獲願。年尊梵志曰。吾年既老久許我。女以為我妻。且以暇我所得施遺。悉用與卿。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從人情。我應納之。三月畢竟。即以處女用與年少。其年老者。心懷毒惡。即相毀辱而奪我婦。世世所在與卿作怨。終不相置。年少梵志常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年尊梵志。今調達是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生經第一卷)。

　　調達欲害佛及佛弟子二

　　調達與阿阇世王。共議毀佛及諸弟子。王敕國人不得奉佛。時舍利弗等。及波和提比丘尼等。各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢。住崛山中。調達至王所言。佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請佛入城。吾當飲五百大象。使醉令蹋殺之。吾當作佛教化世間。王聞歡喜。即往請佛。佛知其謀。答言。大善。王退而去。還報調達。明日食時。佛與羅漢共入城門。醉象鳴鼻而前。唐突墻壁。樹木折敗一城戰栗。五百羅漢飛在空中。獨有尊者阿難在邊。醉象齊頭徑前趣佛。佛舉五指為五師子。同聲俱吼。震動天地。醉象伏地不敢舉頭。醉解垂淚悔過。王及臣民莫不敬肅。世尊徐前至王殿上。與諸羅漢食訖咒願。王白佛言。稟性不明。信彼讒言。興造逆惡。願垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及諸大眾。世有八事。興長誹謗。皆由名譽以致大罪。何等為八。利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今鮮不為惑。佛即說偈(文多不載)佛曰。昔有國王。喜食雁肉。常遣獵師。張網捕雁。日送一雁。以供王食。時有雁王。將五百雁飛下求食。雁王墮網為獵師所得。餘雁驚飛徘徊不去。時有一雁連翻追隨。不避弓矢悲鳴吐血。晝夜不息。獵師見之。感憐其義。即放雁王令相隨去。群雁得王歡喜回繞。爾時獵師。具以聞王。王感其義。斷不捕雁。時雁王者。我身是也。一雁者阿難是也。五百群雁。今五百羅漢是也。食雁國王者。今大王是也。時獵師者。今調達是前世已來。恒欲害我。我以大慈之力。因而得濟。不念怨惡。自致得佛。王及群臣。莫不歡喜(出法句經第四卷)。

　　調達博學兼修神足止要利養三

　　昔有比丘。名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不凈觀。瞭出入息。世間第一法。乃至頂法一一分別。所誦佛經六萬。象載不勝。後意轉退漸生惡念。望人供養著世利養。至世尊所頭面禮足。在一面立前白佛言。唯然世尊願說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。遊至他方處處教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不學四。非常義。苦義空義無我之義。是時調達比丘。便生此念。如來所以不與我說神足者。恐有勝己恥在不如。調達即舍如來。往舍利弗所。求神足道。時舍利弗謂調達曰。汝今且置。何不修四非常。調達思惟。此舍利弗智慧第一。如吾觀之猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者。猶尚不解神足之道。況舍利弗豈能解乎。即便舍去。至目連所。求神足道。目連語曰。止止調達。始行之人先學四非常。復當精修四禪。爾乃得神足道耳。調達恚怒。此目連者自誇神足無與等者。所以不與我者。恐其不如我。若得者己無名譽。吾今處處學神足道。皆不教我。吾弟阿難多聞博學。眾德具足吾今當往問之。語阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾說。吾得神足已遊至他方。處處教化。是時阿難便與說之。調達聞已。在閑靜處專心一意。以粗入微復從微起還至於粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉如胡桃。漸離於地從地至床。從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變。湧沒自由。化作嬰孩小兒。形貌端正。頭上五處面如桃華。在阿阇世太子膝上。或笑或號現嬰兒態。然太子知是調達身。終日玩弄無有厭足。或嗚嗽唾。或擎其身傅左右手。太子思惟。調達神足勝彼瞿曇。能作無數變化。阿阇世日給五百釜食。隨時供養不令有乏。爾時眾多比丘。見阿阇世供給調達。具白世尊。佛告諸比丘。汝等勿貪調達供養。調達自陷亦陷他人。二俱墮罪。如芭蕉樹。愚人求實不能克獲。竹蘆亦然。駏驉懷妊二命俱喪。昔有群鷲各各孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛懸在虛空。見地如槃慎勿上過。有隨藍風傷害於汝。頭腦支節各在異處。時雛不隨父教。飛越過量為風所吹喪命異處。汝等比丘勿興斯意。比丘當知猶如群龜。告語諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝身分為五分。時諸龜子不隨其語。便至某處共相歡娛。便為獵者所獲。或有安隱還得歸者。龜問其子汝從何來。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵者。唯睹長綖而追我後。龜語其子。此綖逐汝由來久矣。先祖父母皆由此綖而致喪亡。諸比丘當知。猶如蠱狐晝夜伺求大便。畜獸屎糞已自食訖。復自大便。調達比丘。貪致供養亦復如是。昔大月支國。風俗常儀要當蘇煎麥食豬。時官馬駒謂其母曰。我等與王致力不計遠近。皆赴其命。然食以草芻。飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意羨彼蘇煎麥也。如是不久自當現驗。時逼節會新歲垂至。傢傢縛豬投於鑊湯。舉聲[口*睪]喚。馬母告子。汝等頗憶蘇煎麥不。欲知證驗可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知煎禦情分。食草時復遇麥。護而不啖。佛說偈言。

　　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然

　　駏驉坐妊身　　士以貪自喪(出出耀經第十卷)

　　調達拘迦利更相贊嘆四

　　佛告諸比丘。調達兇危。橫相嗟嘆。拘迦利比丘贊嘆調達。調達亦復嘆拘迦利。其彼二人無義無理。諸比丘聞。唯然大聖。觀拘迦利比丘。長因因依正典緣法律教。以信出傢。橫嘆調達。調達嗟嘆拘迦利。並以非為是。以是為非。佛言。此輩愚騃。前世亦然。過去世時。黃門命過棄樗樹間。時作蠱狐烏鳥共來食肉。更相贊嘆。鳥曰。

　　君體如師子　　君頭若仙人

　　脂由鹿中王　　善哉如好華

　　蠱狐贊曰。

　　唯尊在樹上　　智慧最第一

　　明照於十方　　如積紫磨金

　　如是往反。時大仙人言。橫相嗟嘆言虛無實。蠱狐者調達是。鳥者拘迦利是。仙人者則菩薩是(出佛說蠱狐鳥經)。

　　調達就佛索眾不得翻失眷屬五

　　調達。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。我觀如來。顏色變易諸根純熟。年過少壯垂朽老邁。唯願世尊。自閉靜室禪定自娛。四部之眾願見付授。我當教戒如佛無異。隨時供養四事不乏。佛曰。咄愚癡人。不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不付。況汝懶惰弊惡之人。而可付授聖眾。調達內興妒嫉。聞世尊語。倍生恚怒。如來今日贊嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟子。要當求便喪滅師徒。使此國界眾生不睹其形不聞其聲。時調達比丘。即從坐起禮足而退。在在周章巧言偽辭。誑惑俗人誘得數十。在在處處共相勸勉。取要言之。佛與大眾圍繞說法。時調達告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說不隨正法。吾有一一深經好義。當以相教。但求方便欲壞聖眾。佛言止止。調達。慎勿興意壞亂聖眾。後備受報其痛難忍。調達固執不改知其意正。佛觀過去因緣宿對知不可回。調達將五百弟子。如來亦將五百弟子。俱遊寶積山側。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法。修持禁戒出入進止不越其序。調達之眾出言粗[麩-夫+黃]。語輒興恚。與弟子語如怨鬥訟。弟子厭患盡共舍之。往就菩薩。並自稱說。吾有千弟子。眾德具足。與世殊絕誰能及者。調達恚怒。即發誓願。此人今日。誘我弟子壞我門徒。正使成佛我當壞其徒眾。如今無異。如來觀知調達。必壞聖眾定無有疑。如來即從坐起。舍眾而去。有五事。知不得壞亂眾僧。一者如來目前。如來威神不舍本誓故。二者如來般泥洹後。設有人言。我今成佛逮最正覺。應當問之。釋迦文佛在時汝為所在。三者未曾有惡時。四者比丘不競利養。五者智慧神足弟子和合。如來以宿命智觀。必知調達當壞亂眾僧。如來即舍而去。調達在後與眾說法。若有眾生。事我為尊承受教戒。當習五法(五法文多不載)諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假瞿曇八直行耶。語舍利弗目連言。吾獲大利成三界尊像如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖眾說法。調達右脅著地欲得睡寐。天神強勉調達左脅在地天神復厭誑有言語鼾聲現外穢氣遠徹。目連以神足力。飛騰虛空作十八變。坐臥經行湧沒自由。舍利弗告眾會人。如來身神德無量。具足一切智。前達無窮卻達無極。如來法者。得現法報快樂無為。智者之所修學。非愚者之所習。如來聖眾者。五分法身皆悉成就。可敬可貴承事供養。為眾生良祐福田。時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。舍實就華棄本逐末。今觀二賢所說世之希有。我等寧可舍此調達就如來眾。不亦快乎。舍利弗知其心念。即從坐起。五百比丘皆亦相隨。目連在後追隨而去。瞿波離比丘。以右腳蹋調達曰。弊惡調達何為耽睡。舍利弗目連二人。將汝弟子去盡。調達寐覺甚懷憂戚(出調達問佛顏色經彌沙塞律略同)。

　　調達先身為野狐六

　　乃往古昔。有一摩納(梁言仙人)在山窟中誦剎利書。有一野狐往其左右。專聽誦書心有所解。作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。便起遊行。逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我。彼言。願莫見殺。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。問答如上。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。復作是念。我為獸王。不應以獸為婦。便乘白象。使諸群獸圍迦夷國。數百千匝。王遣使問。何故如是。野狐答曰。我是獸王。應娶汝女。若不與我當滅汝國。使還白王。王集臣議。唯除一臣。皆雲應與。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如。何惜一女而喪一國。時一大臣聰銳遠略。白王言。臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要殺此狐群獸散走。王即問焉。大臣答言。王但遣使克期戰日。從求一願。令師子先戰後吼。彼謂吾畏必令師子先吼後戰。王至戰日。當敕城內皆令塞耳。王用其語然後出軍。軍陣欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落於地。群獸散走。佛說偈言。

　　野狐憍慢盛　　欲求其眷屬

　　行到迦夷城　　自稱是獸王

　　人憍亦如是　　現領於徒眾

　　在摩竭之國　　法主以自號

　　告諸比丘。爾時迦夷王者我是。聰銳大臣者舍利弗是。野狐王者調達是(出野狐求王事出彌沙塞律第四卷)。

　　調達欲侵陵拘夷身入地獄七

　　調達在羅閱城。興謀害心。後事彰露。時阿阇世王。語調達曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。調達造惡向於如來。調達聞已內懷憂戚。便還本國恚結所纏。唐突菩薩宮內。語瞿夷曰。我欲拜汝為第一夫人。不審聖女為可爾不。瞿夷語曰。前汝右手吾欲把之。調達舒手使把扼。腕骨碎五指血出。當時迷悶良久乃蘇。是時調達轉進入宮。踞菩薩床。宮人見之捉擲床下。即傷左髂不堪行來。輿還本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今宜可詣佛懺悔。調達聞之。私設巧詐。密作鐵爪。害毒塗之。外形柔和內懷嗔恚。爾時調達憶佛所說。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡痏不為毒所害。毒無奈瘡何。無惡無所造。我今當往佯如懺悔。以爪摑壞其腳。毒氣流溢自當取死。諸人輦輿往詣世尊。去三七仞語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地。時勇火沸出纏裹其身。將入地獄(出調達生身入地獄經)。

　　提婆達多昔為野幹破瓶喪命八

　　佛住王舍城。是時提婆達多。欲破和合僧。比丘三諫而亦不止。佛言。過去世時。波羅奈國。有一婆羅門。於曠野中造立義井。供給行者。日已向暮。有群野幹來飲殘水。有野幹王不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉撲破。諸野幹輩善意語之而不從受。如是非一破十四罐。時婆羅門伺見野幹。便作木罐堅固難破。入易出難持著井邊。捉杖伺之。野幹群集。王如前飲訖。撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出。打殺野幹。時野幹王者。今提婆達多是。時群野幹者。今諸比丘諫提婆達多者是(出僧祇律第八卷)。

　　提婆達多昔為獼猴取井中月九

　　佛住王舍城。時諸比丘。為提婆達多作舉羯磨。六群比丘即同提婆達多同語同見。佛告比丘。過去世時。於空閑處。有五百獼猴遊行林中。到一尼俱律樹。樹下有井井有月影。時獼猴王見是月影。語諸伴言。月今死落乃在井中。當共出之莫令世間長夜闇冥。共作議言雲何能出。時獼猴王言。我知出法。我捉樹枝汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時諸獼猴即如王語。展轉相捉小未至水。連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中。時獼猴王者。今提婆達多是。爾時餘獼猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷)。

　　提婆達多先身殺金色師子十

　　佛告阿難。若有眾生起一惡心。向三世佛等。若辟支若羅漢及著染衣人諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣是賢聖標式。若能發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿難白言。昔往敬心其事雲何。佛告阿難。古昔無量劫。此閻浮提有大國(報恩經雲波羅奈國)王名提毗領八萬四千諸小國王。世無佛法。有辟支佛。在於山間坐禪行道。時諸野狩咸來親附。有一師子。名號[跳-兆+荼]迦羅毗(梁言堅誓)軀體金色光相煥然。食果啖草不害群生。時有獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭行於澤中。見師子睡眠(報恩經雲舐比丘足)便以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟便自念言此染衣者善人標相。我若害之。則為惡心向諸賢聖。思惟還息。箭毒內行命在不久。便說偈言耶羅婆奢沙婆呵。說此語時。天地大動無雲雨血。諸天駭惕。即以天眼觀見。獵師殺於師子。雨諸天華供養其屍。是時獵師剝師子皮。奉提毗王。時王念言。經言。有狩金色必是菩薩。問獵師言。師子死時有何瑞應。答言如上。王聞是語。悲喜交懷信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時空林中有一仙人字奢摩。為王解說。耶羅其義。唯剔頭著染衣。當於生死疾得解脫。婆奢沙者。皆是賢聖之相近於涅槃。婆呵者。當為一切諸天世人所見敬仰。於時仙人解是語已。提毗歡喜。即召諸王悉集此處。作七寶車張師子皮。表示一切悉共敬戴。燒香散華而以供養。後復打金為棺。盛師子皮以用起塔。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫作轉輪聖王。佛告阿難。時師子者。我身是。時國王者今彌勒是。時仙人者今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是(出賢愚經第十三卷)。

　　提舍等四比丘受罪輕重十一

　　婆伽婆在舍衛城。祇樹給孤獨園。告諸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎長二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎長三十肘。三調達大泥梨。身出火炎長四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎長六十肘。諸有人民欲求安隱。獲其氣者。若二十大海水灌彼身上。彼海水盡火故不滅。猶如融銅。若有人以二十海渧水。澆融銅水渧速滅。提舍比丘火炎不滅。若復有人欲求安隱獲其義者。復以二十大海水。灌其身上彼水速盡。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地獄。瞿波離比丘。有人欲使安隱獲其義者。以大海水灌其身上。彼海水速盡。譬如二日所融銅。或有一人。以三十海水。著融銅中消盡。瞿波離比丘愚人。或有人起欲使獲安隱義者。以三十大海水。灌其身上。大海水速盡。瞿波離比丘愚人。謗舍利弗目犍連比丘。身壞命終生三惡道。墮缽頭摩地獄。瞿波離比丘入大泥梨。調達大泥梨。若復有人欲使獲安隱義者。復以四十大海水。灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。譬如三日所融銅。若有人以四十渧水。著融銅中。即時消盡無餘。調達愚人。若有人起欲使獲安隱義。以四十大海水灌其身上。彼大海火速盡彼火不滅。所以然者。調達愚人。欲害如來殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。身壞命終三惡道生阿鼻地獄。調達比丘入大地獄。身出火炎長四十肘。諸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隱。以六十大海水灌其身上。海水速盡彼火不滅。譬如四日所融銅。若有人以六十渧水。著融銅中即時消盡。末佉梨亦復如是。以六十大海水灌其身上。大海水速盡此火不滅。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪見(出四泥梨經)。

　　善星比丘違反如來謗無因果十二

　　佛言。我於一時。住王舍城。善星比丘為我給使。我於初夜。為天帝釋說諸法要。弟子之法應後師眠。爾時善星。以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執。而語我言。速入禪室薄拘羅來。帝釋言。世尊。如是人等。亦復得入佛法中耶。我言。亦有佛性。當得無上菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。我在迦屍國屍婆富羅城。善星為我給使。我入城乞食。無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星隨後毀滅。既不能滅。而令眾生生不善心。我入城已。於酒傢舍見一尼幹。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世間若有阿羅漢者。是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞。阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜淫。如是之人。殺害父母食啖酒糟。雲何而言是阿羅漢。是人舍身。必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。雲何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻。無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為說法。而無信受之心。善男子。我與善星住王舍城。有一尼幹。名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無有因緣。眾生解脫亦無因緣。善星言。世間若有阿羅漢者。苦得為上。我言。癡人苦得尼幹。實非羅漢。不能解瞭阿羅漢道。善星復言。何故羅漢。於阿羅漢而生妒嫉。我言癡人。我於羅漢不生妒嫉。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻後七日。當患宿食腹痛而死。生於食吐鬼中。其同學輩當輿其屍置寒林中。善星即語尼幹。長老。好善思惟作諸方便。當令世尊墮妄語中。苦得斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。復飲冷水腹痛而終。同學輿屍置寒林中。即作食吐餓鬼之形。在其屍邊。善星至寒林中。見苦得身。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。雲何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝屍。答言。同學。出置何處。答言癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。苦得尼幹生三十三天。我言癡人。阿羅漢者無有生處。雲何而言。苦得生於三十三天。如來與迦葉。往善星所。善星遙見生惡邪心。生身陷入墮阿鼻獄。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得首發便欲拔出。久求不得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得如毛發許。是故不得拔其地獄(出大涅槃經第三十七卷)。

　　經律異相卷第二十一

　　經律異相卷第二十二(聲聞無學沙彌僧部第十一)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·雙德雙福二沙彌遇佛成道一

·須陀耶在塚生長遇佛得道二

·均提沙彌出傢並前身因緣三

·沙彌救蟻延壽精進得道四

·沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得道五

·沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別聖諦六

·純頭沙彌為鬼所敬用須跋外道自然降伏七

·沙彌隨聖師入山得四通知為五母所痛念八

·沙彌護戒舍所愛身九　　·沙彌於龍女生愛遂生龍中十

·沙彌愛酪即受蟲身十一

　　雙德雙福二沙彌遇佛成道一

　　舍衛國。有山民村。五六十傢。去國五百裡。村中有一貧傢。婦懷妊十月雙生二男。大端正無比。父母愛之。為子作字。一名雙德。二名雙福。生五六十日。其父牧牛息臥床上。其母拾薪未反。此二兒共相責詰。一言前時垂當得道。正坐愚意謂命可常。退墮生死不可計劫。今生此貧傢。蓑草之物以為氈褐。食飲粗惡裁自支命。如此至久雲何可活。皆坐前世戀慕富貴。放身散意快樂須臾。從爾以來長塗受苦。如今憂惱當奈何恃怙。一人答言。時有小難一時之勤不竟精進。而今數世遭諸惡患。此是自為非父母作也。但共當之復何所言。父聞怪之謂呼是鬼。曼小未大宜當殺之。父驚到田中。收取樵薪欲燒殺之。母還問夫。用此薪何為。夫說如是。母聞罔然。明日夫婦俱出潛聽。二子相責如故。便共集薪密欲燒之。佛天眼見。往到村中普放光明。天地大動。山川樹木皆作金色。到雙生小兒傢。二兒見佛光明。喜踴難量。父母又驚各抱一子。將至佛所問佛世尊。此兒生來四五十日。所說如是甚共怪之。恐作禍害欲火燒之。不知為是何等鬼魅也。唯願解說。小兒見佛踴躍歡喜。佛見小兒大笑。口出五色光。普照天地。佛告。此二小兒非是鬼魅。福德之子。前迦葉佛時作沙門。少小共為朋友。同志出傢各自精進。臨當得道欻起邪想。共相沮敗樂世榮華。恃福生天。下為侯王國主長者。欻起是想便自退轉。不得泥洹更此生死。彌連歲數常相鉤牽。輒共雙生遭我世時。今始乃生。已曾供養佛故餘福應度。生識宿命今來度之。我不度者橫為火所燒。即說偈言。

　　大人體無欲　　在所照然明

　　雖或遭苦樂　　不高現其智

　　大賢無世事　　不願子財國

　　當守戒慧道　　不貪邪富貴

　　智人智動搖　　譬如沙中樹

　　朋友志不強　　隨色染其素

　　佛說。是小兒見佛。身踴如八歲兒大。即作沙彌得羅漢道。村人大小見佛光相。又見小兒形變踴大。皆大歡喜得須陀洹道。父母疑解亦得法眼(出法句經第一卷)。

　　須陀耶在塚生長遇佛得道二

　　有國王。名曰旃陀越。奉事婆羅門道。領治國正亦任用之。王重小夫人。諸夫人憎嫉。以金賜婆羅門譖之於王。言其生子必為國患。王聞不樂。問婆羅門言。當如之何。答曰。唯並殺之耳。王言。人命之重雲何可殺。報言。若不殺者必亡國喪身。王便枉殺兒。後於塚中生。其母半身不朽。兒飲其湩。湩即乳也。乃至三年。其塚崩陷。其兒得出。與鳥狩共戲。暮即還塚中。及年六歲。佛念其勤苦與鳥狩同群。即化為沙門。往呼問之。言汝是誰傢子。居在何處。兒歡喜報言。我無傢居。但棲宿此塚中耳。乞隨道人去。佛言。欲何為乎。兒報言。我今善惡終當隨道人。佛便將其到祇洹中。見諸比丘威儀法則。意甚樂之。便白佛言。我欲乞作比丘。佛即聽之。以手摩其頭。發自墮袈裟著身。名為須陀。守戒精進心不懈怠。經涉七日得羅漢道。佛語須陀。宜度栴陀越王。須陀往到。其國王曰。我心大憂當如之何。道人言。何所憂也。王言。我年已長。過時無嗣為之愁憂。道人聞王語。初不應之獨笑而已。王便恚言。我與道人語。初不答我。而反獨笑。即欲殺之。須陀知其意。便輕舉飛翔上住空中。分身散體出入無間。王見神化即悔過言。我實愚癡不別真偽。唯願大神一還。令我得自歸命。須陀即從空中下住王前。謂王言。若能自歸甚善。當自歸於佛。佛是我師。三界之尊度脫眾生。須陀便如申臂頃。將王及人民。俱到佛所。歸命三尊乞受五戒為優婆塞。佛具說。須陀是王子。王聞佛言。更恐怖不能自勝。佛言。昔拘先尼佛世。有國王號名弗舍達。國中人民皆供養三尊。時有凡人居貧無業。常為國中富貴。賃牧養數百頭牛。見王及人民供養比丘僧。便即問言。卿等何所為乎。人民答言。吾等供養三尊。後常在處安樂尊貴無有勤苦。即自念言。我貧唯當煎牛湩為酪酥。凈心上比丘耳。比丘僧咒願言。令汝世世得福。自後展轉更歷生死。輒受其福。或上為諸天。或下為王侯。王侯時出遊獵。見好牸牛懷犢殺之。夫人語王。莫殺其子。時牛主破取子養。其主恚言。當令王如此牛也。自後魂神為王作子。時未出生。母為王所殺須陀是也。須陀母者是時王夫人也。婆羅門者牛主是也。須陀塚中生。其母半身不朽。得飲其湩。以自長大者。由其宿命以酪酥上比丘僧故。王聞意解。得須陀洹(出旃陀越國王經)。

　　均提沙彌出傢並前身因緣三

　　佛在舍衛國。爾時尊者舍利弗。晝夜三時天眼觀視。誰應度者輒往度之。時有估客欲詣他國(報恩經雲摩提二國中間有五百賈客)其諸商人共將一狗(報恩經雲白狗)至於中路。眾賈頓息狗便盜肉。於時眾人便共打狗。而折其腳棄置空野舍之而去。時舍利弗天眼見狗。攣癖在地饑困垂死。飛至狗所以食施與。狗濟餘命心甚歡喜。時舍利弗。即為此狗說微妙法。狗便命終。生舍衛國婆羅門傢。時舍利弗。獨行乞食。婆羅門見而問之言。尊者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門曰。我有一子。字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大當用相與。時舍利弗。即戢在心。至年七歲復來求之。時婆羅門令兒出傢。舍利弗將至祇洹。漸為說法。心意開解得阿羅漢(報恩經雲佛言善來須發自落袈裟著身)均提沙彌既始得道。自以智力觀過去世。見前身作一餓狗。蒙和上恩今得人身。並獲道果。欣心內發。而自念言。我蒙師恩得脫諸苦。今當盡身供給所須永作沙彌。乃往過去迦葉佛時。有諸比丘集在一處。時年少比丘音聲清雅。善巧贊唄。有一比丘。年高耆老音聲濁鈍。不能經唄。每自出聲而自娛樂。老比丘者已得羅漢。於時年少比丘而呵之言。今汝長老聲如狗吠。時老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答曰。我大識汝。汝是迦葉佛時比丘上座。答言。我今已得阿羅漢。年少惶怖自責懺悔。猶五百世中常受狗身。由其出傢持凈戒故。今得見我蒙得解脫(出賢愚經第十二卷)。

　　沙彌救蟻延壽精進得道四

　　昔有小國。去城不遠有好林藪。有五道士於中學道。有一比丘得六神通。有一沙彌年始八歲。共在山中。各一面坐思惟經道。師知沙彌命餘七日。在此亡者父母謂吾。看視不快使其命終。心懷怨恨。即語沙彌。汝父母思汝。汝可歸傢八日早來。沙彌歡喜稽首而去。道逢大雨流潦滂沛。地有蟻孔流水欲入。沙彌念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。即便土壅決水令去。沙彌歸傢無有他變。八日晨還。師遙見之。怪其所以。七日應亡。今何因緣。將無鬼神化現來乎。即入三昧。見其救蟻現世延壽。沙彌至。稽首作禮於一面坐。師謂言。汝作大功德。為自知不。沙彌言。七日在傢無他功德。師言。汝命應盡。昨日以救蟻故。現世增壽八十餘年。沙彌歡喜信善有報。即更勤修精進不懈。得阿羅漢(出福報經又出十卷譬喻經第七卷)。

　　沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得道五

　　舍衛國有一老公。早失其婦。獨與兒居。困無財寶。覺世非常。從佛出傢。兒年尚小。亦為沙彌。共父乞食。逼暮當還。父行遲。兒畏毒狩。急扶其父排之進路。執之不固。推父墮地應手而死。獨至佛所。時諸比丘訶責沙彌。即以白佛。佛告之曰。此師雖死不以惡意。即問沙彌。汝殺師不。答言。我實排之。不以惡意。佛言。我知汝心無有惡意。過去世時亦復如是。無有惡意而相殺害。昔父子二人共住一處。時父病極。於時睡臥。多有絲蠅數來惱觸。父令兒遮蠅。望得安眠。時兒急遮蠅來不止。兒便嗔恚。即持大杖伺蠅當殺(十誦律雲持大石婢蚊子)時諸絲蠅競集父額。以杖打之其父即死。父者此沙彌是。時兒者死比丘是。由無惡心不以惡意。亦非故殺。沙彌勤修不懈。遂得羅漢道(出賢愚經第十卷)。

　　沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別聖諦六

　　佛遊舍衛祇樹給孤獨園。時異比丘。有弟子志性溫雅意行仁賢。常侍和上誠謹精進。敬從法教不違師命。壽命短促幼小而亡。生忉利宮觀於天上。但睹大火。本所志願不得如意。與善友不能相守。今舍善師隨逐惡友。於是違遠至尊和上。及阿夷梨眾。諸等類修梵行者。四輩弟子。有一切智。號曰如來。今悉違遠。無央數劫難值難見。興於世間講說經典微妙深奧未曾發言。而安隱開化說諸緣起。各各解瞭所從有因。無央數劫所未見聞。悉為解決。值此經律。棄傢為道。所當興立不得究竟。今反放逸。先詣世尊稽首足下。佛見其心。真正樂道純督在法。說苦集滅道。即便見諦。和上愁念泣涕如雨。佛呼問之。何為憂惱。答曰。弟子終沒。佛言。何故愁憂。答曰。我沙彌弟子甚大賢良。未有究竟而中夭沒。是故憂悒不能自寬。佛言。勿愁已至究竟。得生天上。今日夜半分別聖諦。比丘不復涕泣(出弟子過命經)。

　　純頭沙彌為鬼所敬用須跋外道自然降伏七

　　舍利弗有一沙彌。名曰純頭。年八歲得六神通。飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志。名曰須拔。亦至彼泉。時彼泉上。有守泉青衣鬼。驅逐五通梵志。瓦石打擲不使逼近神泉。純頭沙彌乘虛空至。彼青衣鬼數百之眾皆前迎逆。或前收攝衣者。或持凈水洗手足者。或以凈巾拂拭首面者。或以香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲說曰。我今已得五通神德無量。力能移山住流。回轉天地猶掌回珠。自學道以來百二十餘年。勞形苦體形神疲極。或事五明。四處然火。日光上照。或臥灰糞。或臥荊棘險難之中。無道不學。然更驅逐不得至泉。然此黑衣小兒。年在七八。未離乳哺。身體穢臭待敬過重。用何等故。時青衣鬼語梵志曰。今此學士。形年雖小行過三界。得賢聖八品道。汝今無是故不興敬。有一婆羅門。名曰閱叉。興立一寺。亦名閱叉。恒供給酥油供寺然燈。時有遠方婆羅門。來至彼寺中。又聞閱叉梵志高才明德。偏信佛法建立神廟與共相見。時有一沙彌。來迎取油酥。供寺然燈。眾多梵志。語閱叉婆羅門曰。汝審向色衣人禮耶。言語未訖沙彌已至。即復禮之。眾多梵志。語此梵志曰。汝出四姓才藝過人。天文地理無不觀練。神咒感靈無事不克。今此色衣之人。出眾多姓。種非真正。何為違本法而向恭禮。又卿梵志執行清凈。自修內藏圖讖秘記。行道成福何願不克。文字章印無不周悉。佛行寡鮮有何可貴。舍本取末是我所疾。蓋聞沙門寒賤。巧詐繁滋幻惑世人。所行短促齊榮一身。不能延致梵福。正使相見正可擎卷而已。何為五體投地恭敬作禮耶。我等親見甚怪所以。況先學大人。豈能恕卿此罪耶。閱叉報眾多婆羅門曰。諸人靜默聽我所說。

　　賢聖德難量　　八直無上道

　　是為梵沙門　　如來口所宣

　　睹此形雖小　　以果賢聖道

　　是故今自歸　　梵志何為嗤

　　向得能究竟。須陀洹斯陀含。能斷欲界縛諸纏陰入。是故說曰向得能盡魔原者。入定坐禪之人。樂處閑靜志崇一意。計出入息執意牢固。能斷魔縛。及縛於魔。入定之人。能役鬼神如意即至。當求方便斷魔牢縛(出出耀經第五卷)。

　　沙彌隨聖師入山得四通知為五母所痛念八

　　昔有一小兒。年始七歲。大好佛道作於沙彌。隨羅漢師在山中學。精進不懈。及年八歲。便得四通。一者眼徹視。二者耳徹聽。三者飛行變化。四者自知宿命所從來。坐自思念。即見先世宿命所更。五母作子。即還自笑。師問何笑。沙彌言。何敢笑師。自視一身而有五母。晝夜啼哭感傷愁毒。常言。念子未曾忽忘。我自念。一身愁毒五傢用。是故笑耳。我為第一母作子時。比鄰有與我同時生者。我死後同日生者出入行步。我母見之便言。我子在者亦當出入行步如是。即愁憂感痛念我。復為第二母作子。生不久復死。我母見人有乳養子者。便感痛念我。愁憂啼哭。我復為第三母作子。不久復死。我母臨飯淚出念我言。若子在者與我共飯。棄我死去。我復為第四母作子。不久復死。我時等輩娉娶者。母復念我言。若子不死今亦當娶婦。我為第五母作子今故現存。我舍傢學道。母日蹄哭言。亡我子。不知所在。饑寒生死不復相見。並忼愾悲痛。今五母共會。各言亡子相對。啼哭念我一人。是故笑耳。世間人不知有後世生。但言死耳。人作善得福作惡得殃。人在世間善惡自恐。無所畏惡後受苦痛。入惡道中悔無所及。我厭世間故辭親求道。我視地獄畜生餓鬼貧窮。代其恐怖。我得師恩受佛經戒。今以度脫。我念五母。不能得脫。反復憂我(出五母子人經)。

　　沙彌護戒舍所愛身九

　　有一比丘。少欲知足。時安陀國有優婆塞。敬信三寶終身供養。日日遣送。其國有一長者。生一男兒。欲令出傢當求善師。即往白比丘言。我此一子令使出傢。唯願大德哀納濟度。爾時比丘以道眼觀。此人出傢能持凈戒。度為沙彌時優婆塞有一親善居士。明日客會。朝念言。今當就會誰後守舍。女即白父。唯願父母從諸僮使。但行應請我堪後守。父曰甚善。合傢悉往。女便閉門獨住傢內。時優婆塞是日匆匆忘不送食。爾時尊者心自念言。日時向晚。俗人多事。即遣沙彌往取。善攝威儀如佛所說。沙彌打門。女問是誰。答言。沙彌為師迎食。即與開門。是女端正容貌姝妙。年始十六淫欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚深現欲相。沙彌見已念言。此女為有風癇病耶。將無欲結所使欲毀我凈行耶。堅攝威儀顏色不變。女便五體投地白沙彌言。我常願者欲有所陳。我此舍中珍寶倉庫。如毗沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婢供給使令滿我所願。沙彌念。我寧舍命不毀禁戒。昔日比丘至淫女傢。寧投火坑不犯於欲。又諸比丘賊所劫奪以草系縛。風吹日曝諸蟲唼食。以護戒故不絕草而去。如鳥吞珠。比丘雖見。以持戒故極苦不說。如海船壞。下坐比丘。以守戒故授板上坐沒海而死。如是諸人獨佛弟子能持禁戒。我非弟子不能持也。如來世尊獨為彼師非我師也。方便語言。牢閉門戶我入一房作所應作。爾乃一相就。女即閉門。沙彌入房關撣門戶。得一剃刀。脫身衣服置於架上。合掌跪向拘屍那城佛涅槃處。自立誓願。我今不舍佛法眾僧。亦不舍戒正為持戒。舍此身命願所往生。出傢凈行盡漏成道。即刎頸死。時女怪遲趣戶看視。見其已死失於本容。欲心尋息慚結懊惱悲呼悶絕。其父會還見女如是問何以故。具答以實。父即入房見沙彌。身血污赤如栴檀。作禮贊言。護持佛戒能舍身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當罰金錢。時優婆塞以一千金錢置銅案上載至王宮。白言。大王。我有罰謫。應入於王。願當受之。王言。汝於我國敬信三寶言行無違。唯汝一人當有何過。而輸罰耶。時優婆塞具陳上緣。自毀其女贊嘆沙彌。王聞悚然而告之言。沙彌護戒自舍身命。汝無辜咎。但持還舍。吾今躬欲自至汝傢供養沙彌。王往見之。前為作禮。以種種寶莊嚴高車載死沙彌至平坦地。積眾香木阇毗供養。嚴飾是女極世之殊。置高顯處普使時會一切皆見。語眾人言。是女殊妙容暉乃爾。未離欲者誰無染心。而此沙彌既未得道。以生死身奉戒舍命甚奇希有。王即遣人令請其師。廣為大眾說微妙法。時會一切見聞此事。有求出傢。有發無上菩提心者(出賢愚經第七卷)。

　　沙彌於龍女生愛遂生龍中十

　　昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日至人傢所乞飲食。經歷堤基上行。岐嶇危險腳跌躄地。飯洿泥土沙彌取不洿飯。著師缽中。洿飯洗自食之。如是非一日。師曰。何因洗棄飯味。答曰。行乞去晴。乞還時雨。於堤基躄地覆飯。師默然思之。知是龍嬈沙彌便起到堤基上。持杖叩藪之。龍化作老公來。出頭面著地。沙門言。汝何嬈我沙彌乎。答曰。實愛其容貌耳。從今日始日日於我室食。沙門受請日日往食。沙彌後時見師缽中。有兩三粒飯非世間飯。問和上。師默不應。沙彌便入床下手捉床足。和上禪定竟相隨。俱飛到龍宮殿上。龍及婦女俱禮沙門復禮沙彌。師乃覺之。呼出語言。此非婇女。是畜生耳。汝為沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼百倍。勿以洿意。沙彌言。此龍居處世間少有。師曰。彼有三苦。一者雖百味飯入口即化成蝦蟆。二者婇女端正無比。欲為夫婦兩蛇相交。三者龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃達心胸。此為大苦。汝何因從之。汝未得道。不可令見鬼道及國王內事也。沙彌不應。晝夜思想。憶彼不食病而死。魂神生為龍作子(大智論雲佈施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師本所入處大池之邊以袈裟覆頭而入死即變為大龍神殺舊龍舉池盡赤出迦葉詰難陀經又出大智論第十七卷)。

　　沙彌愛酪即受蟲身十一

　　如一沙彌。心常愛酪諸檀越餉僧酪。時沙彌每得殘分。心中著樂喜不離。命終之後生殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢。僧分酪。語言徐徐。莫傷此愛酪沙彌。諸人言。何以言愛酪沙彌。答言。此本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之(出大智論第十七卷)。

　　經律異相卷第二十二

　　經律異相卷第二十三(聲聞無學學尼僧部第十二)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·跋陀羅自識宿命遇佛成道一

·叔離以[疊*毛]裹身而生出傢悟道二

·跋陀迦毗羅為王所逼其心無染三

·花色得道後臥婆羅門竊行不凈四

·蓮花淫女見化人聞說法意解五　　·五百婆羅門女聞法開悟六

·婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七

·差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八

·毗低羅先慳貪從佛受化得道九

·婆四吒母喪子發狂聞法得道十

·孤獨母女為王所納出傢悟道十一　　·屍利摩忘饑贍僧十二

·暴志前生為鱉婦十三　　·暴志謗佛十四

　　跋陀羅自識宿命遇佛成道一

　　婆伽婆在羅閱城。時跋陀羅比丘尼。出比丘園在一樹下。端坐系念自識宿命便笑。諸比丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿命。過去九十一劫。有毗婆式如來。出現於世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正無比。亦從彼過。有眾多人民皆悉觀察。時童子便作是念。我今擎寶蓋。眾寶合成從此路過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方便使眾人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼境界。詣毗婆式如來所。住如來後擎寶蓋。經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功德。當為女身端正無比。使有見者迷惑偃地。童子壽終。生三十三天為天女。有五事勝。雲何為五。天壽天色天樂天神足天增上功德。天見此女皆懷希望欲得與俱。時三十三天皆各共諍。天女壽終來生人間為後若達多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值諸佛悉皆承事供養。求為女人。後生人間卑賤婆羅門傢。為月光童子作婢。名曰幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門形狀。供養功德不可稱計。時夫人報言。速驅此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人即以麨與婢。時幾羅婢。即以分麨著辟支佛缽中。食已身升虛空。時婢見歡喜不能自勝。便作誓願。持是功德莫墮惡趣。使我當來久遠恒值此聖。為我說法使速解脫。時波羅奈城梵摩達多王。見彼辟支佛升在虛空。語群臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集大講堂。遙見辟支佛執缽升空。或有賈客作是說。此聖人必於我傢得食。時大月光夫人。見為幾羅婢言。汝所得功德。持惠施我。此則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮淚。問其始末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍繞。以百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長者。時梵摩達多王。今伽毗羅摩奢羅是。月光長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得值佛得阿羅漢(出跋陀羅比丘尼經)。

　　叔離以[疊*毛]裹身而生出傢悟道二

　　時舍衛國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。其初生時。細濡白[疊*毛]裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因為作字。名曰叔離(梁言白也)叔離長大。[疊*毛]隨身大。此女瑰偉。國內遠近競來娉求。女白父母。我欲出傢。父母愛念不違其志。尋為出[疊*毛]。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛作禮求索出傢。佛言善來。頭發自墮。所著白[疊*毛]尋成五衣。付大愛道為比丘尼。精進不久成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何德。生與[疊*毛]俱出傢得道。佛言。過去有佛。名毗婆屍。時王臣民多設供養。時有女人。名檀膩羈。極為貧窮。夫婦二人共有一[疊*毛]。若夫出行則被而往。婦便裸住。若婦被[疊*毛]。夫則裸坐。有勸化比丘。行至其傢。見是女人。因勸之言。佛世難值人身難得。汝當聽法汝當佈施。女還語夫。外有沙門。勸我見佛聽法佈施。夫答之言。我傢窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲以此[疊*毛]佈施。夫言我之與汝。共此一[疊*毛]。出入求索以自存活。今若用施俱當守死。婦言。人生有死不施會死。施而死後世有望。不施而死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝當面施。為汝咒願。叔離白言。唯此被[疊*毛]內無異衣。女形穢惡不宜此脫。即還入內。遙於向下脫身上[疊*毛]。授與比丘。比丘咒願持至佛所。佛言。比丘持此[疊*毛]來。比丘授佛。佛自手受。此[疊*毛]垢污。時王眾會。微心嫌佛受此垢[疊*毛]。佛知眾心而告之言。我觀此會。清凈大施無過於此。以[疊*毛]施者。大眾聞已莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩羈。王亦欣悅。脫身衣服送與其夫命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩羈者。今叔離比丘尼是。由於爾時以清凈心[疊*毛]佈施故。九十一劫所生之處。常與[疊*毛]生。無所乏少(出賢愚經第七卷)。

　　跋陀迦毗羅為王所逼其心無染三

　　俱薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毗羅出傢。即請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有餘因緣。比丘尼著夫人被服從門而出。遙到隻桓。聽佛說法。佛遙見言。善來跋陀迦毗羅。即失夫人被服。頭發自落袈裟著身作比丘尼。到佛所頭面禮佛。佛為說四如意足力。時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毗羅女走去。便將兵眾圍繞比丘眾。及圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。我雲何乃污阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無愛欲心。諸比丘尼雲。汝夏四月共王殿中。雲何無愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊我雲何當受。我覺是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪(出十誦律善誦卷第二)。

　　華色得道後臥婆羅門竊行不凈四

　　佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士。出行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉為婦。其後少時婦便有身。送歸其傢。月滿生女。以婦在產不復附近。遂乃私竊通於其母。蓮華既知便委去。夫婦道絕恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還於夫傢。養女八歲然後乃去。至波羅奈。饑渴疲極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重即問。卿所居父母氏族今為系誰。而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其傢。允和小大。夫婦相重至於八年。爾時長者語其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。於今八年。考計生長乃有億數。今往責之與汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發邪心與念同滅。於是別去。到於彼邑。責斂處多遂經年載。思室漸深。我若邪淫乃負本誓。更取別室不為違信。於是推訪遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。責斂既畢將還本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異於平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我無嫌妒。神明監識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲出傢學道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹門。饑渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多。謂是節會。當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解饑渴消除。於是世尊。遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即說苦集滅道。便於坐上遠塵離垢得法眼凈。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已。眾會各還。時蓮華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願得出傢。佛即許之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女為道。即度出傢受具足戒。勤行精進逮成羅漢。具八解脫。顏容光發倍勝於昔。入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。是日諸比丘尼。竟夜說法疲極。還房仰臥熟眠。於是婆羅門從床下出。作不凈行。時比丘尼即踴升虛空。時婆羅門便於床上生入地獄(出彌沙塞律第五卷)。

　　蓮華淫女見化人聞說法意解五

　　佛在羅閱隻耆阇崛山。有一淫女。名曰蓮華。善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。雲何自棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還傢。佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絕世。勝蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問化人。從何所來。夫主中外皆在何許。雲何獨行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸傢。雖不相識可俱還到向泉水上。蓮華言善。二人俱還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕蓮華膝。須臾之頃忽然命絕。膀脹臭爛腹膭蟲出。齒落發墮肌體解散。蓮華見之心大驚怖。雲何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作禮自說。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者六親歡娛會當別離。四者財寶積聚要當分散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢(出蓮華女經)。

　　五百婆羅門女聞法開悟六

　　舍衛國東南海中有臺。上有華香樹木清凈。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不知有佛。時諸女自相謂曰。我等稟形生為女人。從少至老為三事所鑒不得自由。命又短促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。采取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願生梵天長壽不死。又得自在無有鑒忌。離諸罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。采取華香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心應可化度。即與大眾飛升虛空。往至臺上坐於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界最尊。號名為佛。度人無量。諸女白佛言。我等多垢今為女人。求離鑒撿願生梵天。佛言。諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。為善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂。有為之煩無為之寂。誰能選擇求其真者。善哉諸女。乃有名志。於是世尊。即說偈言。

　　孰能擇地　　舍鑒取天　　誰說法句

　　如擇善華　　知世壞論　　幻法忽有

　　斷魔華開　　不睹死生

　　諸女聞偈。願學真道為比丘尼。頭發自墮法衣具足。思惟寂定。即得羅漢道(出法句譬喻經第三卷)。

　　婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七

　　優陀夷。往拘薩羅國。到毗紐迦亶延氏婆羅門尼庵羅園中住。尼諸弟子遊行采薪。至庵羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問訊退坐。時優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極善說法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者受請。時優陀夷夜過。著衣持缽往詣尼舍。尼遙見來。敷座請坐。設種種飲食。自手供養豐美滿足。澡嗽洗缽還就本座。婆羅門尼著好革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。姊妹今非是時。明日弟子。復至園中采薪聽法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼雲何說。和上尼言。若如是者更為我請。受教更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脫革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧見答不。答言。但問當為汝說。彼即問言。雲何有說苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自他作。復言苦樂非自非他作。答言。姊妹阿羅訶說。苦樂異生。復問。其義雲何。答言。彼其因緣生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不。答言如是。優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣生於苦樂。尊者說是法時。婆羅門尼遠塵離垢得法眼凈。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。盡壽依三寶(出憂陀夷坐樹寂靜調伏經)。

　　差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八

　　昔舍衛城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之眾。專為兇惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思惟正道不舍心懷。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有德行威神巍巍。時天小熱俱行洗浴。詣流水側。兇眾遙見即生惡心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽犯之。時比丘尼愴然愍之。因脫兩眼著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手腳各異。棄在一面。謂兇眾言。好為何在。逆兇見此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成骨血不凈。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所作無狀。返逆無義願舍其殃。長跪叉手各受五戒。將至佛所。稽首於地。自責其罪(出生經第四卷又出毗尼)。

　　毗低羅先慳貪從佛受化悟道九

　　須達長者有一老母。名毗低羅。勤謹傢業掌執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給所須。看病比丘多所求索。老母慳貪嗔佛法僧。而作是言。我傢長者愚癡迷惑。受沙門術求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作是言。雲何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即敕須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝傢老婢。惡口誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。勸助王傢供養眾僧。時佛入門。老婢見已心生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。回頭四顧悉皆見佛。低頭伏地及手十指皆化為佛。老母見佛及諸譬喻。除卻八十萬億。雖不起信猶能卻生死之罪。佛見身異。婢走還傢入木籠中。白[疊*毛]纏頭畏復見佛。佛言。此婢罪重於佛無緣。羅睺羅與其有大緣。當令化之。時羅睺羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣。難陀為主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者傢。夜叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求索此當可言。爾時聖王撞鐘鳴鼓乘大寶輿。至須達傢。老母見已甚大歡喜。聖王出世多所潤益識別善惡必當不為。沙門所惑從木籠出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福應。王者相聖王。今者欲以姊妹為玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應玉女寶。若見念者。敕我大傢。放我令脫。所賜已多。爾時聖王。告須達言。卿傢老女眾相巍巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是從。願上大王。老婢聞放喜悅非恒。聖王即便以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。聖王出世弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心大歡喜。即作是言。聖王所說。義無不善。為王作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅還復本身。老母舉頭。見千二百五十比丘。即作此言佛法清凈不舍眾生。如我弊惡猶尚化度。作是語已。求受五戒。時羅睺羅。為說三歸受五戒法。母聞此法。未舉頭頃成須陀洹。時羅睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛。歡喜合掌作禮懺悔。求佛出傢。佛告羅睺汝將此母詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。為說苦空非常無我等法。老母聞已。頭發自落成比丘尼。三明六通具八解脫。波斯匿王。末利夫人。心大歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後於像法中。王名雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出傢。父即聽許。王子到僧坊中。求欲出傢。時有比丘。聰明多智深解實相。受為弟子。復有比丘。名德花光。善說法要誘進初學。王子比丘雖復出傢。猶懷憍慢。和上為說甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說。比丘滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能贊嘆虛無空事。願我後生不樂見也。我阿阇梨智慧辯才願於此生為善知識。王子比丘作是語已。法說非法非法說法。教諸徒眾。皆行邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。出為貧賤人。聾癡無目。為人婢使。爾時和上即我身是。時阿阇梨者羅睺羅是。王子比丘此老母是(出觀佛三昧經第六卷)。

　　婆四吒母喪子發狂聞法得道十

　　有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子發狂。裸形被發隨路而走。遙見世尊即得本心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝鬱多羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮佛。佛為說法示教利喜。受三自歸成優婆夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。持夫以偈問言。

　　諸子先命終　　汝念生憂惱

　　晝夜不飲食　　乃至發狂亂

　　今喪第七子　　而獨不生憂

　　婦言。

　　兒孫無量數　　因緣和合生

　　長夜遷過去　　我與君亦然

　　彼所生處處　　更互相殘食

　　若知生要者　　何足復為憂

　　我已識出離　　是故不復惱

　　夫言。

　　是法未曾聞　　而今聞汝說

　　何處聞正法　　而不憂念子

　　婦言。

　　今日等正覺　　永離一切苦

　　說苦習滅道　　安隱趣涅槃

　　我已知正法　　能開為子憂

　　夫言。

　　我今亦當往　　彌絺庵羅園

　　從彼世尊所　　求開憂子苦

　　婦言。

　　當觀等正覺　　柔濡金色身

　　不調者能調　　廣度一切人

　　夫往見佛。佛說偈言。

　　苦習滅道　　弗向涅槃

　　彼即見法　　成無等間

　　聞法意解從佛出傢。獨靜思惟成阿羅漢。婦及女孫陀槃梨。悉亦出傢究竟苦邊(出雜阿含經第三十四卷)。

　　孤獨母女為王所納出傢悟道十一

　　舍衛城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明達。博讀經書守節不出門戶。居近王道而心願[女*適]王。又願事神如佛。王出行國內。見烏在貧女門上鳴。王便舉弓射烏。烏持王箭走入女傢。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放烏授箭擲外。王人見指知之非凡。卻後年中。王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼將俱來。使相師占之使到女門直入其內。女母不在唯獨女住。使呼女出三呼不應。使曰。貧傢女出來。女應曰。才不才各一傢子。卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國王遣我呼汝。汝小傢子何敢爾耶。女曰。國王何事使汝來。若求我作婢者。我傢不犯王法。若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易貧門。乘勢蹜突迫脅女人。女人雖微。自有宿命不為威屈。汝曹啟王。使人敢應。具以啟王。王便敕百官。嚴駕備具禮儀。從五百婇女而往迎之。使者齎持謁敬牛羊豬酒納娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引禦以迎女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從十二萬人。鳴鐘伐鼓聲動天地。觀者無數往到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之女鄙賤不遺。遠煩官屬侍從。抂屈辱王重命。女以寒賤誤以宿福。當王階殿自揆醜陋。德無女儀。容無桃華優曇之色。聲無弦管入耳之聽。智無神聖大人之明。識無聖人萬裡之見。身無紫金光潤之澤。氣無栴檀香麝之芳。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節。謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無不累息。語諸婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相與從事。宜各正心修善為行。莫犯王儀。五百婇女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。人無貴賤道在者尊。汝等皆善人之子。古今之變處在卑微。莫以自卑當務為善。僉曰奉教。百官前進王禮。黃金千[麩-夫+並]。白銀二千[麩-夫+並]。華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹禦縑千匹。綺繒綿羅朱繡紫綠。素黃赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進衣百領夫人服飾。女便受之嚴莊已辦。出拜上位。百官見之莫不歡喜。皆稱萬歲國必大平。得我百姓萬民之母。婇女青衣親近附之如子得母。攝衣上車車為端安。馬為調禦天為清明。白象雲集相追悲鳴。百官臣民皆言。天人來下國必保安。到王宮門自然開辟。五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。殿上晃耀內外照明。入殿拜王。王見驚悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮內。柔和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必合義。內外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與諸夫人婇女共相娛樂。王意欲見之。夫人意貞心潔不在濁穢。本意清凈不與王語。又不相見。王曰。室傢之義夫婦之分。以恩愛為親。夫人入宮七日七夜。而不相見。其意雲何。以為法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二願。今已得一。未得一也。故未相見。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小結願。使婿如國王事神如佛。王曰。可一相見。後當為往呼佛。夫人曰不也。未得見佛。終不與王相見。王大怒曰。汝本寒賤乞人種。何敢違萬乘之意。夫人曰。婦人系命於夫婿耳。東西唯命。我有宿誓不可負也。王者雖尊。不得抂問無辜之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈問抂直。夫人曰。王者百姓父母。斷截當以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。從吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。得從心者乃相見耳。不得從心者。終不相見。王曰。奈何請之耶。夫人曰。佛在我國請之必來。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王請佛入宮。上殿百官自當歡喜。世世受福不為笑王也。王曰。大善。即日敕廚作十萬人饌具。遣侍女白夫人言。請佛作十萬人饌已具。可往請佛。夫人曰。婦人唯命是從。請佛之義大王宜自抂車騎。暫往與佛相見深恭敬之。王曰。我請我自往。卿請卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暫往與佛相見。不者非大王傢人也。未有夫婦室傢之義。故自他人耳。王曰。夫婦未成則無分義在卿意耳。夫人默默不言。光輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺。或恐突去。敕內外遊徼司候。備衛吏兵關閉宮門。步羅相連飛鳥不得度。宮內婇女展轉相次使針不得下。夫人知王意不往請佛。及不信夫人。夫人便於殿上化滅。身體瞭無所見。婇女千人並七十一夫人。皆驚相視分佈求索。內外羅落瞭無所見。王大慚怖銜泣而起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以為恨。以何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人輩也。王應當稱隨其意。而忽拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大動。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事業市裡空廢。十十五五相隨悲哀。七日七夜王安臥絕谷不食。第二夫人曰。且當暫與佛相見。並請俱來。王到佛所頭面為禮。白佛言。我是阿隻羅奈國王何迦達留。如是者三須逋替禮敬。連務國事不待日夕。佛言。國事勞擾眾猥煩惱誠抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯願抂屈。暫臨鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸夫人婇女三千五百七十一人俱為佛作禮。王初未見夫人。婇女亦不見。唯佛自見。王與佛作禮畢心愁不歡。佛語王言。所求大夫人者。正此人是也。王見歡喜。百官夫人婇女大小皆亦歡喜。王設飲食。食畢佛大咒願。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧賤孤獨母之女。今為大夫人。復能滅身幻化如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得為百姓之母。仁德賢慈言語柔軟不傷人意。隱形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。昔為大迦羅越。財富無數慳貪不施。故今貧窮。迦羅越性好淫侄。樂與女人從事。今故墮女人中。又樂與明經道士遊。學故有智慧。已見五百佛。今得值我。昔與王為善知識。故得為夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心不堅。嬈惱世人故墮女人中。大夫人卻後三十九劫。當得作佛。王亦以七生天上。七生世間。王生天時。大夫人為天女。侍王左右。常得王意。王與大夫人結願俱死。生生相隨俱為解脫。王自憍奢制意喜怒。一切不復更見也。王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官舉國人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。歲三齋。月六齋。與後宮婇女三千五百七十一人。從事相率為善。王正教寬弘國致太平。興立塔寺皆以七寶。更相尊敬內外無別離之心。人民死皆以壽終。王大夫人覺意念世無常。人晝夜淫侄恩愛無明濁穢。生無賢名。死為不凈之鬼。便長嘆易服敗狀亂頭。前白王言。天下一切無常皆當歸死。王所以貪我者。為我年少顏色肌膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當歸死。夫婦合會略無可奇是皆不凈。恩愛於此當有老病。至來無期誰當為我卻之者哉。我今愁怖災害卒至不可得脫。一切貴賤因此一事。皆當膀脹臭處不凈。空愛惜之夫復何益。王自思惟。男女合會有何可奇。我言真諦非不及事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體無不可者。國人男女大小皆相恃賴。唯復照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以啟王。大王可相發遣以副宿命之本願。王言。我年欲老。雖有諸夫人婇女小兒輩。無一人可我意者。卿當卒我餘年。終亡之後當以後事相付。太子尚小。奈何當相舍去。至何所耶。夫人言。我生死無常厭是變化。欲從佛求作沙門。王言。卿是一國之母為上夫人。諸國夫人宮內婇女大小皆恃賴卿。卿奈何忽規立此計。遠近士夫聞之不當笑人如此沙門輩非卿夫人種所志作也宜更計之。夫人言。十方諸佛皆從沙門中來。佛迦沙王。舍九十九小國夫人婇女八九千人。求作沙門。前後男女求作沙門者不少。非獨我一女人也。王以恩愛貪欲華色愛惜我身。我身皆膿血惡露不凈。女人難與從事。人有與女人從事無不墮罪中者。女人之身熱於湯火。燒炙於人令墮重罪。千劫不脫。我前世亦為男子。但坐與女人從事。恩愛多故去男為女。女人可畏。王不覺耳。

　　王意不能與女人相離者。夫人婇女故三千餘人足相娛樂。王意宜發遣無令愁惱也。我作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王曰。卿若爾者我用國為。夫人言。王能知無常者是王上願。國土王位百官婇女珍寶宮城皆非王有。王有身體骸骨頭腦五藏。皆當分散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得止。正希我身得發遣耳。王當以恩愛慰愍諸人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當為正禦。卿今舍我。此諸女人持刀斬殺乃當畏我。夫人言。不也。女人以男子為正耳。王留意近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫人婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等別。各自努力勤意朝夕。親奉經法加於精進。願我早得佛道。當還相度。諸夫人婇女便舉聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然著身發便墮地。授五百戒為比丘尼。夫人婇女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器為沙門。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功德巍巍豈不快也。即得道跡王還宮內。意甚罔罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應器自具。便隨佛去。十二小國王。皆舍國付太子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達留者我身是。大夫人者瞿夷是(出貧女為國王夫人經)。

　　屍利摩忘饑贍僧十二

　　佛住毗善離。語諸比丘。我聞尼中福德第一者。有屍利摩。時世饑饉乞食難得。時屍利摩比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食不。比丘即以空缽示之。便持己缽中食與比丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘問言。長老何處得是好食。答言。屍利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語屍利摩言。諸比丘今在門外相待。屍利摩聞已語弟子。取衣缽來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已然後自求。日時復過失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨屍利摩後入一傢。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地(出僧祇律二十一卷十誦四分並同)。

　　暴志前生為鱉婦十三

　　有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林樹食果飲水。時念一切蚑行喘息人物之類。皆欲令度使至無為。時有一鱉以為知友。鱉數往來到獼猴所。飲食言談說正義理。其婦見之。謂有淫蕩問。夫為何所至。答曰。吾與獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫答曰。吾寄身托命。雲何以活卿耶。婦曰。夫婦同共一體不念相濟。反為獼猴夫敬重婦。往請獼猴共食。獼猴答曰。吾傢陸地。卿在水中。安得相從。鱉曰。吾當負卿。獼猴從之負到中道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便還樹上跳梁歡喜。鱉問曰。卿應取肝來。到我傢去。反更跳梁何耶。獼猴答曰。天下至愚無過於汝。共為親友寄身托命。還欲見危。鱉婦暴志是。鱉調達是。獼猴王我是(出鱉獼猴經)。

　　暴志謗佛十四

　　佛遊舍衛隻國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔系腹似如懷妊。因索佛衣。汝為我夫從得有身。不給衣食此事雲何。時諸大眾人天釋梵四王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清凈過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世無能逮者。降伏諸邪。九十六種莫不歸伏。道德巍巍不可為喻。虛空無形不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。雲何懷惡欲謗如來。佛見眾心欲為決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠嚙系盔繩。盔即墮地。眾會睹之。嗔喜交集怪之所以。時國王嗔。此比丘尼棄傢遠業為佛弟子。既不能嘆譽如來無極功德。反還妒謗於是大王。即敕侍者。掘地為坑欲倒埋之。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。女人不得心懷嗔恨。乃從請求復不肯與。心怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自往緣。非直今身也(出生經第一卷)。

　　經律異相卷第二十三

　　經律異相卷第二十四(轉輪聖王諸國王部第一)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·劫初人王始原一

　　·大王致輪之初二

·金輪王王化方法三

·燈光金輪王舍臂四　　·蓋事金輪王有大利益五

·轉輪王為半偈剜身然千燈六

·摩調金輪王舍國學道七

·無諍念金輪王請佛僧八　堅固金輪王失輪出傢九

·文陀竭金輪王遊四天下十　　·頂生金輪王愛別離苦十一

·阿育四分王始終造業十二

　　劫初人王始原一

　　劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世界得成。光音諸天福命既盡。化生為人歡喜為食。身光自照神足飛行。無有男女尊卑隔異。故曰眾生有自然地味。猶如醍醐。色如生酥。味甜於蜜。以手取嘗。遂生味著。食之多者顏色粗悴。食之少者膚貌光澤。便有勝負自相是非。地味又滅。又生地皮。狀如薄[麩-夫+並]。色味香美復共食之。轉相輕易地皮又滅。更生地膚(增一阿含婁炭並雲地肥)因食多少生諸惡法。地生粳米眾共食之。生男女形乃至立王(事已見世界成壞部)天下富樂地生青草。如孔雀尾漸次分張。有八萬國。人民聚落雞鳴相聞。天下無病大熱大寒。以法治國奉行十善。哀念一切猶如父母。人壽長久。後王德漸薄年壽轉減。至一萬歲。今至一百。王崩子嗣。名曰珍寶(出長阿含經第二十二卷)。

　　大王致輪之初二

　　轉輪聖王。所以致金輪者。帝釋常敕四天王。一月六日案行天下。伺人善惡。四天王及大子使者。見有大國王以十善四等治天下。憂勤人物心逾慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞之。慶其能爾。便敕毗首羯摩。賜其金輪。即出持付毗沙門天王。毗沙門天王持付飛行夜叉。飛行夜叉持來與大國王。毗沙門天王敕此夜叉。汝常為王持此金輪。當王頂上畢其壽命。不得中舍。是夜叉常為持之。進止來去隨聖王意盡其壽命。然後還付毗沙門天王。毗沙門天王還付毗首羯摩。毗首羯摩還內著寶藏中(出雜譬喻經第六卷)道種堅德乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下(出仁王波若經)。

　　金輪王王化方法三

　　轉輪聖王。成就七寶。有四神德。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。七主兵寶。若轉輪王出閻浮提時。諸剎利水澆王頂以月滿時香湯沐浴。升高殿上會眾伎樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻光色具足。天金所成非世所有。輪徑丈四。王見興念。我從宿舊聞今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪寶。王即召四兵。向金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。王將四兵隨其後行。輪前四神導輪所住。王即止駕。東方小國以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來詣王所。拜首白言。善哉大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛。願大王留此治化。大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂無令國內有非法行。自不殺生。教人不殺偷盜邪淫兩舌惡口妄言。綺語貪邪嫉妒邪見之人。此即名曰我之所治。時諸小王。即從大王巡行諸國。至東南西北。隨輪所至。其諸國王皆獻國土平曠之處。輪則周行封畫量度。東西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城七重。七重欄楯七重羅網。七重行樹周匝交飾。七寶所成乃至無數眾鳥相和而鳴。復於城內造諸宮殿。宮墻七重七寶所成。時金輪寶在宮殿上虛空中住。王清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住。力能飛行其首雜色。六牙纖傭真金間填。王見念言。此象賢良。若善調者可中禦乘。即試調習諸能悉備。時轉輪王欲自試象。即乘其上。清旦出城周行四海。食時已還。時王清旦在正殿坐。自然馬寶忽現在前。其紺青色朱毛尾頭。仰如馬力能飛行。王見念言。此馬寶良。若善調者可中禦乘。即試調習諸能悉備。王欲試馬。即自乘之清旦出城。周行四海食時已還。時王清旦在正殿上。自然神珠忽現在前。質色清徹無有瑕穢。王見念言。此珠妙好。若有光明可照宮內。王欲試珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠光明照一由旬。見城中人皆起作務。謂為是晝。玉女寶者忽然自現。顏色從容面貌端正。不長不短不粗不細。不白不黑不剛不柔。冬則身溫夏則身涼。舉身毛孔出栴檀氣。口出優缽羅華香。言語柔濡舉動安詳。先起後坐不失儀則。時王無著心不暫念。況復親近。居士寶者忽然自出。寶藏之內財富無量。居士宿福眼能徹視。地中伏藏有主無主。皆悉見知。其有主者能為擁護。其無主者取給王用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不足為憂。我自能辦。時王欲試此居士寶。即敕嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。大王。小待須我至岸。王乃逼言。我今須用居士寶。以右手內著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。時王見之。語居士言。止止吾無所須。向相試耳。尋以寶物還投水中。主兵寶者。忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王有所討罰不足為憂。我自能辦。時王欲試主兵寶故。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已住者住。時兵寶具如王言。王見踴躍曰。我今真為轉輪聖王。一者長壽不夭無能及者。二者身強無患無能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏盈出無能及者。是為聖王具四功德。大海彼岸。復有缽頭摩池。俱物頭池。分陀利池。過是地空。其空地中有大海水。名鬱禪那。此水下有轉輪聖王道。廣十二由旬。俠道兩邊有七重墻七重欄楯七重羅網七重行樹。以七寶成。閻浮提地轉輪聖王出於世。時水自然去其道平正。轉輪聖王。又乃命駕出遊後園。尋告禦者。汝當善禦而行。所以然者吾欲諦觀。國土人民安樂無患。時國人民。路次觀者。復語侍人汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。時王慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢王。願垂納受。時王報曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王治此閻浮提時。其地平正。無有荊棘坑坎堆阜。亦無蚊虻蜂蠅蛇虺惡蟲。石沙瓦礫自然沉沒。金銀寶玉現於地上。四時和調不寒不熱。其地柔濡無有塵穢。如油塗地潔凈光澤。地出流泉清凈無竭。樹木實茂華果熾盛。地生濡草冬夏常青色如孔翠。自然粳米無有糠糩眾味具足。時有香樹華果茂盛。其果熟時自然裂出香氣馚熏。復有衣樹華果茂盛。其果熟時皮[穀-禾+卵]自裂出種種衣。復有莊嚴樹。其果熟時出種種莊嚴具。復有鬘樹。其果熟時出種種鬘。復有器樹。其果熟時出種種器。復有果樹。華果茂盛其果熟時皮[穀-禾+卵]自裂出種種果。復有樂器樹。其果熟時出眾樂器。轉輪聖王治於世時。阿耨達龍王。於中夜後。起大密雲彌滿世界。而降大雨如[(殼-一)/牛]牛頃。而八味水潤澤周普。地無停水亦無泥淖。潤澤沾洽。於中夜後空中清明。凈無雲曀。海出涼風清凈調柔髑身生樂。聖王以正治國無有阿抂修十善行。時諸人民亦修正見具十善業。其王久時如樂人食身小不適。而便命終生梵天上。時金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒。時玉女寶居士寶主兵寶。及國土民。作倡伎樂以香湯洗沐王身。以劫貝纏五百張[疊*毛]。次如纏之。捧舉王身置金棺裡。以香油灌之。置鐵棺裡。復以木槨裹衣其外積眾香薪重衣其上。而阇維之。於四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間以七寶成。玉女寶居士寶典兵寶舉國士民。皆來供養此塔。施諸窮乏。須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須隨意所與(出樓炭第一卷又炭經出長阿含)。

　　燈光金輪王舍臂四

　　過去無量無邊阿僧祇劫時。此界名日月雷。亦有五濁世。於我是時作轉輪王。王閻浮提。號燈光明。教化阿僧祇人住善法中。見有一人身被縛束。我即問言。此何所犯。大臣自言。田作谷麥六分一分入官。是人不從王法是故縛之。我敕令放。臣答言。今王諸子後宮眷屬諸所資用皆從他邊強取。無有一人清凈心與。王大憂愁。分此地為五百分。等與諸子。即便出傢。至南海邊鬱頭摩木林之中。食諸果子。漸漸修學得五神通。時閻浮提有五百商人。入海采寶。有一商主。名曰滿月。得如所願。即欲發還。龍心懷嗔欲害商人。復有一龍王。名曰馬堅。是大菩薩。以本願故生於龍中。起慈悲心救諸商人。令得安隱過於大海至彼岸邊。龍王然後還本住處。爾時有大惡羅剎。隨逐商人如影隨形。欲為虐害。是惡羅剎。即於其日放大惡風。時諸商人迷悶失道。生大怖畏失聲啼哭。喚呼諸天摩醯首羅水神地神火神風神。復稱父母妻子眷屬。願救濟我。善男子。我於爾時。以凈天耳聞其音聲。尋往其所。以柔濡音而慰撫之。莫生怖畏當示汝道。令汝安隱還閻浮提。善男子。我於爾時。白[疊*毛]纏臂以油灌之。然以為炷發真實言。我先以於鬱頭摩林。三十年中專精修行四無量心。為諸眾生食啖果子。勸化八萬四千諸龍夜叉神等。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。以是善根今然此臂。為示道故。令諸商人安隱得還閻浮提中。然臂乃至七日七夜。此諸商人。尋便安隱還閻浮提。善男子。我於爾時。復作善願。若閻浮提無諸珍寶。若我必成阿耨多羅三藐三菩提。得己利者當作商主。於一一天下七反雨寶。復入大海取如意珠。於一一天下復雨種種雜廁寶物。如是次第遍此世界。乃至十方無量無邊阿僧祇諸世界中亦復如是。善男子。我於往昔諸所發願皆得成就。如恒沙等大劫之中。常作無上薩薄之主。於恒河沙五濁惡世雨種種寶。一日之中七反雨之。令得滿足。然後勸化令住三乘(出過去香蓮華佛世界經)。

　　蓋事金輪王有大利益五

　　過去閻浮提。有四河水二大國王。一名婆羅門提婆(梁言梵天)獨據三河。人民繁盛然復儜弱。一王名曰罰阇建提(梁言金剛聚)唯得一河。人民亦少然其國人悉皆勇健。時金剛聚處於正殿。王念。兵眾勇悍而所獲水少。彼國儜弱獨霸三河。今當遣使索取一河。若與我者共為親厚。國有好物更相貢贈。若有艱難共相赴救。若其不得便當力奪。即遣使至梵天國。具宣王意。梵王雲。我國豐實人眾亦多。又此國界父王所有。轉用授我。至於力諍我不下彼。答言。此國乃是我父所授。我力不相減。若欲力決。我不相畏。使還具聞王。即合軍攻梵天國。共戰一交梵天軍壞。乘比追躡徑至城邊。眾人怖縮更不敢出。諸臣共集詣梵王所。白大王言。他國兵強我國儜弱。惜一河水今致此敗。如是不久懼恐失國。唯願開意以一河與之。共為親厚足得安全。王遣使與一河水。又以女許為夫人。國有奇物更相貢贈。急難危險共相赴救。時金剛聚即迎其女拜為夫人。各共和解回軍還國。經於數日其王夫人便覺有胎。懷妊之後。恒有自然七寶大蓋。當在身上。坐臥行立終不遠離。至滿十月生一男兒。身紫金色頭發紺青。光相昞著世之少雙。兒以出胎蓋在其上。召諸相師令相此兒。相師白王。太子德相世之希有。王及群臣喜不自勝。即為其立字。字剎羅伽利(梁言蓋事)年至成人。父母便命終小王。臣民共立蓋事。治政數年出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。此人何作。答言。國以民為本民以谷為命。若其不爾民命不存。民命不存國則滅矣。王便言曰。若我福相應為王者。令我民眾獲自然谷。發言已竟。人民倉簞滿種種谷隨意悉有。後復出遊。見人汲水舂磨作役。又問臣言。諸人何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤獲自然谷。事須成熟。是以庶民辦作食調。王復言曰。若我福德應為王者。令吾國內一切人民有自然食。發語已訖。合境皆獲自然之食。後復出遊。見人織作辦具衣調。問言。此諸人等何故執作。臣言。辦具衣裳。王言。若我福德應為王者。使吾國內一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸樹皆出妙衣。極為細軟青黃赤白隨人所好。後復出遊。見諸人民競作樂器。王復問臣。何以故爾。臣言。治伎樂器。王言。若我有福應為王者。令我國中樹生樂器稱意悉有。又經少時。諸王臣民悉來拜賀。值王食時留與飲食。爾時諸臣。得王飲食百味具足。咸共白王。臣等傢食飲其味薄少。今得王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者。用吾食時食者。皆得如是之食。即敕伺官。吾食時到恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用我時食當得百味上妙之供。從是已後食便鳴鼓。一切人民承音念食。百味上饌自然在前。人民優樂。時王梵天遣使。來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。我以河水用與汝父。汝父已終宜當還我。時蓋事王報彼使曰。我今境土及與河水。亦非我力強從汝得。然我為王不勞民物。且停須我後與汝王相見。使還白王。王然其意。克日共期。二王俱進軍眾圍繞。各安大營在河一邊。二王乘船河中相見。時王梵天初見蓋事。身色晃曜如紫金山。頭發弈弈如紺琉璃。其目廣長人中難有。敬心內發謂是梵天。到相問訊對坐一處。談兩國土論索水事。蓋事報曰。我國人民所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖食時已至。蓋事王軍鳴鼓欲食。梵天謂欲殺之怖起謝罪。羊皮四佈腹拍前地。蓋事自起挽令還坐。復語之曰。大王何以恐怖如是。我軍食時恒自鳴鼓。所以爾者。用我時食皆獲百味上饌之供。梵天復起白蓋事曰。唯願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事典閻浮提。一切人民盡獲安樂。登位之後處於正殿。群僚百官宿衛侍立。日初出時有金輪寶從東方來。如是七寶相續而至典四天下。一切眾生蒙王恩德所欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之後皆得生天。佛告阿難。剎羅伽梨王者我身是。王罰阇建提今父王是。母者摩耶是(出賢愚經第八卷)。

　　轉輪王為半偈剜身然千燈六

　　時轉輪聖王。為求佛法遍問閻浮提。誰解佛法。大轉輪王欲得玩習。時皆雲。無邊一小國。有婆羅門。解知佛法。即請入宮。為我解說。婆羅門言。王大愚也。吾學佛法久受勤苦因乃得成。今者雲何直欲得聞。王白師言。欲須何物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養為是何物。婆羅門言。若能就王身上剜作千瘡。灌滿膏油安施燈炷以供養者。吾當為汝解說佛法。王未答頃尋下高座。爾時大王。即前抱持報言。小復留懷須自思惟當奉供養。爾時大王。即入宮中報諸夫人。今共汝別。我欲剜身以作千燈供養大師。夫人言。天下所重莫若己身。雲何毀害。王曰。欲求佛法為一切眾生。於大闇室然智慧燈。照汝生死無明黑闇。斷眾累結得至涅槃。汝等諸人。今者雲何違逆我心。時諸夫人默然不對。心悲鬱噎。王與內外一切辭別。還至殿上往大師所。脫身瓔珞端身正坐。告眾人言。誰能為吾剜身千瘡。皆共答言。寧自剜兩目。終不能以手仰剜王身。有旃陀羅其性弊惡。尋聲往趣語諸太子。且莫憂苦我有方便。能令大王事不得成。還領國土如本不異。諸太子聞喜。時旃陀羅言。欲剜身者我能為之。王言。汝今是我無上道伴。時旃陀羅。持牛舌刀就王身上。眴速剜作數滿千瘡。謂王意退投刀馳走。灌滿膏油細[疊*毛]為炷。時婆羅門告王言。精進如是難為能為。修此苦行。為聞佛法。即說半偈。

　　夫生輒死　　此滅為樂

　　王言。於我有慈愍者。應憶持是法。於諸國土有人民處宣通王命。諸人當知。大轉輪王。見諸眾生沒於苦海。未能出要起大悲心。剜身千燈求此半偈。諸人今當書寫此偈。讀誦玩習思惟其義如說修行。諸人異口同音贊大王言。善哉大王。真慈悲父。為諸眾生修此苦行。我等應當速往書寫。或於紙帛或於石上。或於樹木瓦礫草葉。磎逕要路多人行處亦皆書寫。其見聞者皆發道心。

　　王然千燈供養大師。其明遠照十方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。其聞法者。皆發道心。其光上照至忉利宮。隱蔽天光。忉利天王即作是念。以何因緣有此光明。即以天眼觀於世間。見轉輪王以大慈悲熏修其心。為眾生故剜身千燈。供養大師為度眾生。我等當往勸戒佐助。即下世間化作凡人。往詣王所問大王言。剜身千燈修此苦行。為求半偈何所作為。報言。善男子。我為眾生令發道心。爾時化人即復釋身。報言。作是供養。願求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩提為眾生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天王釋言。大王。今者不乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝雲何欲求無上道。報天王釋言。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退無上道心。汝雖發是言吾終不信也。時轉輪王。於天王釋前立誓言。若不真實求三菩提。欺天王釋者。使我千瘡終無愈時。若不爾者。血當為乳千瘡平復。說是語時瘡即如本。天王釋言。善哉大王。真是大悲。如是苦行不久當得無上菩提。得菩提時要先度我。時天帝釋。放大光明遍照王身。與百千諸天發菩提心。五百太子見其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心。二萬夫人百千婇女亦復如是(出大方便佛報恩經第三卷)。

　　摩調金輪王舍國學道七

　　昔者有王。名曰摩調。時號遮加越王。主四天下。以正法治不枉人民。常行慈心視民如赤子。人壽八萬歲。王有七寶。又有千子。鞭杖不行。民無辭訟。莫不變化。王欲行四方隨意即至。數千萬人隨後而飛。不持刀兵。人民鬼神皆自歡喜。語侍衛者。頭須生白可以告我。侍人言生白。王召太子告言。我頭生白衰老將至。今立汝為王。四天下皆屬於汝。汝後亦應厭於世樂當行求道。王即棄國除發學道。時諸臣民皆大啼哭。摩調子孫相傳持國。千八十四王發白學道。摩調王千八十四世後。復出為人還續王位。名喃。復持正法。即敕中宮及諸貴人。使持八戒月修六齋。臣民男女皆亦奉持。沙門道人無有衣食。皆悉給施乃至醫藥。天帝語言。寧欲得見忉利天上諸天王不。喃王即言。欲得見之。帝釋言。我遣一車駕千匹馬來迎王。車名蔡[口*苛]育多。喃王名聲遠流聞忉利天。為諸天王之所敬重欲得相見。見車驚言。非世所有。我王施善天車迎王。喃王載車。車馬俱飛。即告禦車。汝過二道。我欲得見惡人之道。復欲得見善人之道。摩曰。婁即將過視泥犁地獄人所作惡考掠之處。復上忉利觀天上樂。王到釋宮。天帝復言。天上諸王大欲得見。喃王常道說功德。即前牽臂與共並坐。喃王變身如天上體。不復如世間臭也。作倡天樂散華燒香。帝釋語喃王言。莫愁憂也。此間諸伎可共相戲。足可忘憂。喃王不持天上伎樂為樂。喃王即語釋言。如人借物會應當還。以本願故不以天伎為樂。時喃王者今我身也(出摩異調王經)。

　　無諍念金輪王請佛僧八

　　菩薩過去劫時。此佛世界名那提嵐。劫名曰善提。有轉輪王名無諍念。主四天下。有一臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時生一子。有三十二相八十種好。百福成相常光一尋。百千諸天來共供養。因為作字號曰寶藏。其後長大。剃除須發法服出傢成三菩提。還號寶藏十號具足。即轉法輪。令諸眾生皆得生天。咸蒙解脫利益天人。聲聞大眾恭敬圍繞安周羅城。即是聖王所治之處。去城不遠有一園林。名曰閻浮。時佛與聲聞大眾止頓此林。時王聞之。與無量大眾往至佛所。到佛所已頭面禮足。右繞三匝卻坐一面。佛即為王說於正法。以種種方便示教利喜。王白佛言。唯願如來及諸聖眾。於三月中受我供養衣服飲食臥具湯藥。時佛默然。頭面作禮繞佛三匝還。告小王及臣民眷屬辦諸供具。時主寶臣。於閻浮林中以純金為地。於其地上作七寶樓。其樓四門七寶所成。七寶行樹其樹皆懸寶衣瓔珞。種種珠蓋及諸寶器。復散諸香寶華。綩綖繒纊以為敷具。懸諸繒幡及王金輪。於樓觀前去地七尺。女寶執蓋。以摩尼珠並置佛前。珠輪二光常照林中晝夜無異。以牛頭栴檀為床榻。機橙白象。寶樹種種莊嚴在佛僧前後。玉女寶持七摩尼寶蓋在於佛前。以牛頭栴檀及黑沉水。散以供養。作眾伎樂。其園外邊有四兵寶周匝圍繞。王到佛所作禮右繞三匝。自行澡水手自斟酌。上妙肴膳供養佛及僧。食訖舍缽行水漱口。王執寶扇以扇如來及一一聲聞。時王千子及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一聲聞。如轉輪王。尋於食後。有無量眾入林聽法。諸天散華作天伎樂。以供養佛。虛空中有天衣瓔珞種種寶蓋。而自回轉。四萬青衣夜叉。取牛頭栴檀為眾作食。時轉輪王。夜於眾前然百千無量億那由他燈。王頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中執持四燈。其二膝上各置一燈。兩足趺上亦各一燈。晝夜供養。佛神力故身無疲極。如入三禪。轉輪聖王所受快樂亦復如是。終竟三月。以主藏寶臣貢上如來。閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千。上金輪寶白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠。主藏臣寶主兵臣寶諸小王等。安周羅城諸小城邑。七寶衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣。華鬘瓔珞寶車寶仗。七寶頭目交絡及諸寶網。閻浮金鎖真珠寶貫。上妙履屣綩綖絪縟。微妙機橙七寶器物。鐘鼓伎樂寶鈴珂貝。園林幢幡瓶罐燈燭。七寶鳥獸雜廁妙扇。種種諸藥如是等物。各八萬四千。以施佛僧。作是施已。白佛言。世尊。我國多事。有諸不及今我悔過。唯願如來久住此園。復當令我數得禮敬。王諸子等復各請佛僧。終竟三月。如來默然。善男子。時王千子。第一太子名曰不眴。終竟三月。供養如王。唯無輪等七寶。大臣寶海梵志。遍閻浮提告一切男女。有所求乞者。先歸依三寶發菩提心。然後當受汝之所施。時閻浮提。無有一人不從梵志。受三歸依發菩提心。便受所施之物。時諸王子皆各發心。或願忉利天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或願大富。或求聲聞。各各向佛及僧悔過。轉輪聖王。因過去佈施故復求今住(出悲華經第二卷又出寂意菩薩問五濁經)。

　　堅固金輪王失輪出傢九

　　過去世時。王名堅固。有四種兵。為轉輪王。攝禦天下。以法為治。與七寶俱人間四妙。王於後時失於天輪。告太子頂來。我本從舊人聞。若轉輪王失天輪者。王必不長壽。太子。我已食人間欲。復欲求天欲。我欲剃發被著法服信樂出傢。我今以大海地與汝。汝當以法教令莫作非法。若復與汝天輪移處。堅固王學道七日天輪晝忽然不見。頂來王。白父王言。不可為王當雲何。父王言。當作輪之福行可有是處。十五日說戒時。沐頭升在堂上。東方有天輪來。非工巧所作。光炎極妙。齋日沐頭升在堂上東。堅固王曰。子當如法觀行於男女婦子及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下至鳥鹿。當持齋月八日十四日十五日。施與沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飲食衣被華鬘眾香床臥屋舍給與。使為明證。若界內所識沙門婆羅門。當至其所隨時問論。雲何為善不善白黑報。雲何現世義。雲何後世義。雲何作行受善不受惡。當如是覺。若界內有貧窮人。當施與財物。是為得輪之行。汝與行相應者便得。若十五日說戒時。沐頭升堂上東方。當有天輪來至繼後有。頂來王。以法治行。於其界內施與財物。為轉輪王與七寶俱。人間四妙。雲何曰妙。如上七寶如上四妙。彼輪於後時。天輪亦移處。至輪不現。頂來王亦初不憂戚。樂著淫欲不知敗壞。強禦天下人民日減不增。先王如法但增不減。知明星婆羅門白言。天王當知。以欲禦民但減不增。猶若過去諸轉輪王。與輪法相應人但增不減。王曰。我當雲何。答曰。天王界內有明算法。有諸臣中明咒術知於輪法。王當與輪法行相應。若與相應者可有是處。輪便可得。十五日說戒時。沐浴升高堂上東方。當得天輪。王曰。雲何為輪行。令我行與相應。當如法見行於法於妻子至施物。是為天王天輪行。若應此行。可有是處便可得輪。頂來王。於後時行法於妻子至貧窮人。惜財不施既窮無物。便行偷盜。詣王罰之。王作是言。汝眾生真諦不與取耶。答言。實爾。我若不盜無以存命。王便與物。語彼人曰。汝去後莫復爾。復有窮者聞盜見王即賜其物。我等寧可作不與取便復行盜。盜轉增廣。人壽漸減。始八萬四千歲終至百年。時有過者。王言。若復於我界盜者。當悉著樹下以刀梟首。佛告諸比丘。當來人壽十歲(出阿含經第十四卷)。

　　文陀竭金輪王遊四天下十

　　昔者有王。名文陀竭。從母頂出。後作遮迦越王。東西南北皆屬之。七寶具足。王有千子。王四天下。經數千歲。意中自念。我有四天下。人民熾盛谷米平賤。千子端正高才健猛。令天雨金銀七日七夜快耶。天即為王。雨錢金銀七日七夜。王心歡喜。聞諸方土人民熾盛。王舉七寶四種兵。眾俱共飛行次到諸國。悉皆降伏正法治世。如是各數千歲。王復生意。我有閻浮提國二十八萬裡。我有俱耶尼國三十二萬裡。我有弗於逮國三十六萬裡。王唯聞北方有鬱單越。天下大樂人民熾盛。王意欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊卑。皆同一等。令我人眾屬共食之自然粳米。自然衣被服飾諸珍寶。便俱飛行入鬱單曰。地青如翠適復前行。見白如雪自然稻米。汝曹當食。適復前行見諸寶樹。百種衣樹金銀瓔珞皆懸著樹。王問邊臣。汝曹見是等不。邊臣言。唯然已見入國。人民皆悉降伏。王治鬱單越地四十萬裡。經數千歲。復念。我有四天下。王意欲上須彌寶山。至忉利天王釋所止處。便舉七寶百官。俱飛到須彌山。入天王釋宮。王釋遙見迎之言。數聞王功德欲相見日久。仁者來大善。便牽與共坐。以己半座與文陀竭王。適坐左右顧視。天上有玉女。心便念言。我有四天下所有雨寶。使天王釋死。我欲代其處。治天上如治天下。便覺去離即還天下。便得疾病困劣著床。臣問王曰。得無有意欲得天王釋處不。答適生意。便下在地。即嬰困病。心自悔言。人無厭足。知足者少。文陀竭王我身是也(出文陀竭王經)。

　　頂生金輪王愛別離苦十一

　　過去之世人壽無量。王名善住。其王爾時為太子治事。及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿細軟劫貝。漸漸增長不以為患。足滿十月皰即開剖。生一童子。其形端正。人中第一。父王歡喜。字曰頂生。時善住王。即以國事而委付之。棄舍妻子入山學道。滿八萬四千歲。時頂生王。於十五日。在高樓上沐浴受齋。即於東方有金輪寶至。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就。而來應之。王作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王。於十五日處高樓上沐浴受齋。若有金輪而來應者。當知得作轉輪聖帝。即試以左手擎之。右執香爐。右膝著地。而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王。即飛升虛空周遍十方。還王左手王心知作轉輪聖王。其後不久復有象寶。如白蓮華。七枝柱地。王念。亦如仙說。十五日處在高樓沐浴受齋。王試擎香爐右膝著地。而發誓言。是白象寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行象。即旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。王大歡喜。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久。次有馬寶。王又如前。復有女寶。形容端正微妙第一。以手觸王衣。時即知王身苦樂。亦知王心所緣。自然而有摩尼珠寶。如純青琉璃。大如車輪照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋。覆一由旬遮此大雨不令下過。王念如前。次有主藏臣。自然而出。多饒財寶無所闕少。眼見伏藏。隨王所念皆能辦之。即共乘船入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶藏。臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王。而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者當沒大海。王大歡喜。次有主兵臣。自然而出。勇健猛略策謀第一。善知四兵。能令摧伏。已摧伏者力能守護。王告諸臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。我今七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提西拘耶尼北鬱單越。猶未歸德。王今應往。時王即與七寶一切營從飛空而往。四方人民歡喜歸德。復告大臣。我四天下安隱豐樂。人民熾盛咸已歸化。更何所為。諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽長安樂。自恃天福未來歸化。今應往討令其摧伏。王復飛空上忉利天。見有一樹其色青綠。即問大臣。此是何色。大臣答曰。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日。常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲。復問大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知王在外既出迎逆。見已執手升善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳(賢愚經雲先身以豆散弗沙佛上四粒入缽王四天下一粒在頂受樂二天)王言。我今可住此中為天王不。時天帝釋。受持讀誦大乘經典為他宣說。唯於深義未盡通達。王於帝釋乃生惡心。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇疾病即便命終。帝釋迦葉佛是。轉輪聖王即我身是(出大涅槃經第十一卷)。

　　阿育四分王始終造業十二

　　波吒利弗多國(雜阿含雲巴連弗邑)王姓孔雀。名頻頭婆羅(父名日月護)有子。名阿輸柯(梁言無憂。又名阿育王。前生名阇耶。為童子時。值釋迦入王舍城。心念佛故。於大路邊以沙為粽。內佛缽中。以申供養。因發願言。我未來為一金地王。廣興供養。佛即記之。我入涅槃百年之後。當生波吒利弗多城。姓孔雀。名阿育。為四分轉輪王。起八萬四千塔。供養舍利。出阿育王經第一卷)身體粗澀父不愛念。乃於後時。使善相師相。諸兒子誰堪為王不。召阿育母密報之。汝宜就次。阿育啟母。父王不喜。母言但去。大臣成護問。今何行。答以實事。成護駕最勝象。給其乘禦。設諸子食皆悉寶器。不及阿育。母私辦饌器食皆勝。相師曰。阿育最勝是堪為王。大王曰。我所不重。必當見殺可更搜算。相師又曰。今好乘好食好器者。此堪為王復無勝者。後境內小國。名德叉屍羅。欲為返逆。王敕阿育。汝集四兵掩奪彼國。器仗資物悉不給汝。阿育奉命。即自思惟。若有功德應為王者。願自能湧出地即震裂器食無數。德叉屍羅國聞阿育來。莊嚴道路望風奉迎。一切人民競興供養。初不嫌。二遣使往佉師國。求二健兒方能摧山覆嶽。時諸天發言。語二人雲。此四分轉輪王。領閻浮提不可逆也。一切雄賢莫不奉覲。諸天以天寶冠置其頭上。大王聞之。即遣大兒修私摩。大興兵力竟不能罰。大王。身遇重疾倍更嗔恚。復聞不克。口吐熱血即便命終。阿育即登大位。拜成護為第一大臣。領理國事。修私摩等聞父亡背立阿育為王。心生不忍。即集諸兵來伐阿育。二大力士與成護各鎮一門。王頓東門。立大火坑以物覆之。無有煙炎。作機關木人。王騎大木象。遲行示弱。修私摩率其銳卒。現殺阿育。見諸木人行步劣動。督軍直前墮大火阱被燒而死。二十八萬裡皆臣屬之。陸地龍及夜叉悉皆降伏。但有一龍所止之地。廣三百餘裡。得佛舍利最初起塔。在羅摩村。有大功德。獨不從化。阿育因募得旃陀羅使。名耆利柯。能行殺戮。即立牢獄以治不從。莊嚴獄門極令華麗。見者愛樂入不得出。時雞寺比丘誦修多羅。修多羅說地獄事。耆利柯聞之。隨造鑊湯爐炭刀山劍樹等。有海意比丘。早起著衣持缽入城乞食。遇入地獄門。耆利柯執之。比丘泣而告之曰。人身難得出傢難遇。我皆已得道法。乞申一月。答曰。我受王命。終不可得。聽至七日。比丘晝夜精勤。並見王子。共內人語。有敕付獄。耆利柯即鐵臼杵碎之。比丘心增怖畏。第七日夜思惟得羅漢果。明日耆利柯。置比丘於鐵鑊中。盛沸屎尿雜穢膿血。以猛火煮之經時不壞。比丘獨坐蓮華。王聞與一切人民共往看之。比丘即以神力身升虛空。現十八變。王大歡喜曰。汝身同人身。汝力過人力。應令我知之。為汝作神足。答曰。王稱佛語廣作塔廟供養舍利。為法饒益佛滅諸陋。慈悲無比最勝論邪師。我為弟子。佛記轉輪王。取我舍利起八萬四千塔。廣作諸佛事。王先起地獄等殺害甚無數。當除諸罪業施於無畏。王即合掌。向此比丘自說懺悔。即自入地獄出之。耆利柯言。我先奉敕無所蠲除入不得出。王曰。汝欲殺我耶。答曰如此。王問。初立此獄誰最先入。答曰。耆利柯先入。王語獄卒。以耆利柯置作膠舍裡以火燒之。然後毀地獄去也。便於五部僧。以千金銀琉璃罌。盛以香水。種種飲食香華等供養。受八戒竟。手執香爐。而登高殿請四方僧。說言。世尊弟子在四方者。為攝受我故悉應來此。而說偈言。

　　有諸阿羅漢　　當來攝受我

　　我請阿羅漢　　當悉來此處

　　有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶舍言。第一座處何故無人。答言。佛說。弟子中有能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛豎。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大歡喜。即說偈贊。合掌仰看空中。目不暫舍。時賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍繞。從空中下坐第一座。闔眾皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額皮眉毛。悉合覆面如緣覺身。五體投地禮賓頭盧。舌舐其足啼泣說偈。贊嘆賓頭盧。以兩手舉眉毛嘆阿育曰。我數見如來因嘆佛德。阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。俱詣於王舍城安居。我時在眾中。又於舍衛國。為勝外道故現種種神力。又於三十三天上安居。為母說法竟下。復往於阿僧柯奢國。又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。佛以神力至分陀跋陀國。我以神力舉山。從虛空中亦至彼國。時如來戒敕雲。汝不得涅槃。主我法住。阿育復問。賓頭盧大德。幾人隨從。偈答曰。

　　六萬阿羅漢　　悉盡煩惱毒

　　大王何忽疑　　速施眾僧食

　　眾僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十萬金及千銀琉璃罌。於大眾中說我名供養。阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢發言。舉二指示唱道。爾比丘表其修福倍其父相。眾作大笑。王見眾笑。語大臣成護雲。汝所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養眾僧。以三千罌盛以香水。王又雲。大德我今作七寶庫藏。一切大地官人大臣。並以我身及鳩那羅。悉以施僧(出阿育王經第一卷)。

　　經律異相卷第二十四

　　經律異相卷第二十五(行菩薩道上諸國王部第二)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

·虔阇尼婆梨王為聞一偈剜身以然一千燈一

·毗楞竭梨王為請一偈以釘釘身二　　·大光明王舍頭施婆羅門三

·屍毗王割肉代鴿四

·慧燈王好施舍身血肉五　　·大力王好施不吝肌體六

·慈力王刺血施五夜叉七

·須陀須摩王為鹿足王所負聽還佈施事畢獲免八

·薩和檀王以身施婆羅門作奴九

·衢樓婆王為聞一偈舍所愛妻子十

·善宿王好施令鬼王移信十一

　　虔阇尼婆梨王為聞一偈剜身以然千燈一

　　昔有閻浮提王。名虔阇尼婆梨。典領八萬四千聚落。慈悲一切谷米豐賤。各得安樂而未盡我心。當求妙法以相利益。宣令一切誰有妙法。為我說者隨所欲得。有婆羅門。名勞度差。雲我有法。王迎而禮之白言。願大師闡法令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上剜然千燈用供養者。乃相為說。王宣命閻浮提內。卻後七日剜身然燈。人民懷愁來詣王所。有命依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。雲何為此一婆羅門棄於一切。汝等慎勿卻我無上道心。吾為是事誓求作佛。後成佛時必先度汝。眾人啼哭投地懊惱。即便剜身佈諸脂炷。白大師言。哀矜說法。然後然燈。我脫命斷不及聞之。勞度差言。

　　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離　　生者有死

　　王歡喜無量。便命然燈。所求之法為成佛道。當以慧明照悟眾人。發此誓時天地大動。上至凈居皆亦震搖。見此大士不顧軀命。僉然俱下側塞虛空。啼哭流淚猶如盛雨。天帝言曰。痛惱如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓言。若我始終心不悔者。願皆平復應念平復。時王者即佛身是(出賢愚經第一卷)。

　　毗楞竭梨王為請一偈以釘釘身二

　　昔於閻浮提。有大國王。名毗楞竭梨。心好妙法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。我能說法。若能以千釘釘身者。我乃為說。王言。我於生死中殺身無數。或為三毒計集白骨高於須彌流血逾於五湖哭淚多於滄海。唐捐身命未曾為法。今椓釘求道。後成佛時。以智慧劍除汝等結。慎勿遮我無上道心。大眾默然。時勞度差便自說偈。

　　一切所無常　　生者所有苦

　　諸法空無生　　實非我所有

　　即釘釘身。因發願言曰。若我永不悔者。平復如故。身即如本(出賢愚經第一卷)。

　　大光明王舍頭施婆羅門三

　　過去有國。名波羅奈。王名曰大光明。心慈一切不逆人意。有一小王常懷惡逆。大王於月齋日。以五百大象載珍寶衣食。著大市中及四城門外。佈施一切。時敵國怨傢聞。王佈施恣前人意。心生嫉妒。即集諸臣。誰能乞大光明王頭。賞金千斤。有一婆羅門言我能。王即資給。婆羅門往到界上。其地六種震動。禽獸四散日月無精星宿失度。赤黑白虹晝夜常現流星崩落。於其國中諸泉浴池而皆枯幹。婆羅門往到城門。時守門神語守門者言。此人大惡。從遠方來欲乞大王頭。汝莫聽入。時婆羅門停滯一七日不能得前。語守門者。我從遠來欲見大王。時守門者即入白王。王聞即出奉迎。如子見父前為作禮問所從來。冒涉塗路得無疲惓。婆羅門言。我在他方聞。王佈施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼天下徹黃泉。故從遠來欲有所得。王言。我一切施有所求索莫自疑難。婆羅門言。審實爾不。我不用餘物。今欲大祀。從王乞頭。王自思惟。從無始來未曾為法。空受生死勞我精神。今有此身欲求菩提誓及眾生。今不與者違我本心。何緣當得成無上菩提。王言大善。須我撿挍委付國位夫人太子。過於七日當相給與。爾時大王。即入宮中報諸夫人言。有婆羅門。欲乞我頭我已許之。夫人太子聞是語已。身投於地舉聲大哭自拔頭發裂壞衣裳。而作是言。大王天下所重莫若己身。雲何今日持用施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛膿血頭為。婆羅門言。我自乞丐用問我為。大臣言。卿入我國我應問卿卿應答我。時婆羅門。正欲實答心懷恐懼畏斷其命。時大臣言。我等今者施汝無畏以大王故。貧婆羅門何用是頭為。我等五百。人人作一七寶頭。共相貿易並與所須。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果所願。舉聲悲哭上白大王。何忍舍國夫人太子。為一婆羅門永棄孤背。王言。今為一切故舍此身。時第一大臣聞王語定。即自思惟。我今雲何當見大王舍此身命。即入靜室以刀自害。爾時大王。便入後園喚婆羅門來。汝從我乞頭。我愍汝故不逆汝意。令我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即起合掌。向十方佛作禮而言。十方諸佛諸尊菩薩威神護助令我此事必得成辦。語婆羅門隨汝持去。時婆羅門言。王有力士之力臨時苦痛脫能變悔或反害我。王審能爾者何不以頭發自系樹枝。王聞是語心生慈愍。此婆羅門老而且羸若當不能斷我頭者而失大利。即隨其言以發縛樹。語婆羅門。汝斷我頭還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門捉刀而前。爾時樹神即以手搏婆羅門悶絕倒地。爾時大光明王語樹神言。汝不助我反起留難。樹神聞是心生苦痛。即唱苦哉。於虛空中無雲雨血。天地大動日無精光。時婆羅門尋斷王頭持還本國。爾時五百太子及諸群臣。收大王所餘身骨起塔供養。佛告阿難。爾時第一大臣聞大光明王以頭佈施。心不堪忍尋自舍命者今舍利弗是。爾時大光明王者釋迦是(出大方便佛報恩經第四卷)。

　　屍毗王割肉代鴿四

　　王大精進。視一切眾生如母愛子。世中無佛。釋提桓因命欲終時心自念言。何處有一切智人。處處問難不能斷疑愁憂而坐。巧變化師名毗首羯摩天。問曰。天主。何以愁憂。答曰。我求一切智人不可得是故愁憂。毗首羯摩曰。有菩薩佈施持戒禪定智慧不久當得作佛。帝釋問誰。答曰。是優屍那種屍毗王。釋提桓因語毗首羯摩。今當試之言。毗首羯摩變身作一赤眼赤足鴿。釋提桓因變身作鷹。急飛逐鴿直來入腋下。舉身戰怖動眼促聲。是時眾多人相與而語。是王慈仁一切宜保護。如鴿小鳥歸之如人入舍。爾時鷹在近樹上。語屍毗王。還與我鴿此我所受。王時語鷹。我前受此非是汝受。我初發意時受一切眾生皆欲度之。鷹言。王欲度一切眾生。我非一切耶。何以獨不見愍而奪我食。王答言。汝須何食。我作誓願其有眾生來歸我者必救護之。汝須何食亦當相給。鷹言。我須新殺熱肉。王心念言。如此難得自非殺生無由得也。我當雲何殺一與一。思惟既定曰。

　　是我此身肉　　恒屬老病死　　不久當臭爛　　須者我當與

　　如是思惟已。呼人持刀自割股肉與鷹。鷹語王言。王雖以熱肉與我。當用道理令肉輕重得與鴿等。王言。持秤來以肉對鴿。割王肉盡與鴿始等。心自責言。汝當自堅勿得迷悶。一切眾生墮大苦海誓欲渡之。何以怠悶此苦甚少地獄苦多。我有智慧精進持戒禪定猶患此苦。何況地獄中人無智慧者。心定時天地六種震動。大海波揚枯樹生華。天降香雨及散名華。天女歌贊必得成佛。帝釋語王。汝割肉辛苦心不惱沒耶。王言。我心歡喜不惱不沒。帝釋言。誰當信汝。時王誓言。若我割肉血流不嗔不惱一心不悶以求佛者。願令我身即當平復。即時如本(出大智論第四卷)。

　　慧燈王好施舍身血肉五

　　舍衛國有別住處。地甚平博。時佛往坐。梵天帝釋及四天王。諸人間王瓶沙王等。各白佛言。欲為世尊安處高座。佛言。且止我自知時。時諸居士有信外道者。各安價直百千之座。復有信樂供養佛者。從月初日至十五日。摩竭瓶沙諸王更設供養。諸座中央自然而有七寶師子座。如來坐之。時皆就坐。時有檀越。次爾日設供授佛楊枝。世尊嚼已棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶疏茂盛。時諸大眾睹佛神力歡喜贊嘆得未曾有。時佛世尊。以無數方便種種說法令得歡喜。是時座上無數百千人遠塵離垢得法眼凈。如是現於神變至十五日種種不同。大眾見佛神力變化皆大歡喜。佛為說法得法眼凈。時摩竭王瓶沙王。次十五日飯佛及僧並波羅殊提王。憂陀延王梵施王。波斯匿王末利夫人。長者梨師達多富羅那一切大眾。皆設供養食既滿足舍缽行水。瓶沙王更取卑床於佛前坐。於時世尊。壞加趺坐曳腳橙上。時地六反十八種震動。時佛足下相輪輪有千輻輪郭成就輻輪相具足。光明晃耀照三千土。時摩竭王。見即從坐起偏露右肩右膝著地白言。世尊。往昔作何福得此相好。佛告瓶沙。過去世時閻浮提地。有王名利眾生。時國豐饒人民熾盛。領八萬四千城五十五億聚落。王所住城名曰慧光。王第一夫人字曰慧事。初無兒息。為求繼嗣禮事諸天山河鬼神處處求願。後時懷身。上白王言。我今懷妊。王倍供侍飲食衣服醫藥。後生一男顏貌端正。時兒生日。八萬四千伏藏自然湧出隨物成行。王語其母。名兒為慧燈。後王崩殂。太子年八九歲。其母教學技藝書算騎乘。至年十五。時諸臣啟言。大王崩背次應登位。太子答言。我前世經六年為國王。後墮地獄六萬歲。以是故不能為王。諸臣言。頗有方便得作王不。答言。閻浮提人若男若女能言之類皆行十善者我當為王。時諸臣人聞太子令。即四方唱令。閻浮提人皆行十善不殺生。諸臣具以啟太子。今可登位。太子即自繼登位。諸臣啟王言。王初生時。有八萬四千伏藏自然湧出。今可取入王藏。王言。不須入藏。即敕隨所出處四交道頭。佈施沙門及婆羅門貧窮孤老。時諸大臣即奉王敕。隨藏所在。於八萬四千城門四交道頭。以為佈施。時天帝釋化作男子自相謂言。王教我行十惡。大臣啟王。有此敕耶。王答。我先敕。閻浮提內能言之類。皆行十善初無是語。即駕寶象往至其所。王問。汝言慧燈教汝行十惡耶。化人答曰實爾。王復問言。汝能行十善不。答曰。若欲成菩薩道者。我當生食其肉生飲其血。然後身行十善。王作是念。我於無始來經歷眾苦。輪轉五道備更屠戮。即取刀自割股肉以器盛血授與之曰。男子汝可食肉飲血。奉行十善。是化男子即沒不現。還現帝釋身而問之曰。佈施為一天下為四天下耶。王曰為求無上道度未度耳。帝釋以天甘露灌之瘡即平復利益眾生。爾時父王者今我父王是。第一夫人今我母是。慧燈王者我身是(出四分律第二卷)。

　　大力王好施不吝肌體六

　　過去有王。名曰大力。有大善根。盛設施會恣所求欲。須食與食乃至象馬牛羊田地產業皆悉與之。時目連曰。汝是大施。時天帝釋化作婆羅門。往詣王所言。王如是大施。我今須王身分。王自念言。是婆羅門不須財物。今來直欲破我大施。我若不以身分與者。我則自破大會施事。作是念已語婆羅門言。與汝身分截取持去。但以今者多有乞人四方來集。我皆應使悉得滿足。婆羅門言。我今一人尚不充足。何論餘人。王即以刀自割其臂。與婆羅門無有悔恨。一心佈施舍一切物臂還平復。帝釋既為障礙因緣。天福即盡墮阿鼻獄。大力國王我身是也。帝釋者調達是也(出菩薩藏經下卷)。

　　慈力王刺血施五夜叉七

　　佛在舍衛國。爾時阿難。於中食後林間禪思。如來興世眾生之類皆蒙安樂。又憍陳如等種何善本。法門初開而先得入。以其所念而用白佛。佛告之曰。憍陳如等。過去遠劫此閻浮提。有大國王名彌羅(梁言慈力)有二萬夫人一萬大臣。王具四等未曾懈厭。十善誨民四方欽慕國土安樂。諸疫鬼輩恒啖人血。爾時人民攝身口意敦行十善。惡疫敢侵饑羸困乏。時五夜叉來至王所。我等仰人血氣得全身命。由王教導咸持十善。我等饑渴求活無路。大王慈悲豈不矜愍。王懷哀傷。即自放脈刺身五處。時五夜叉承血而飲欣喜無量。王曰。汝念修十善我今以身血濟汝饑渴。後成佛時當以法身戒定慧血除汝三毒安涅槃處。時慈力王者今我身是。五夜叉者今憍陳如等是。我世世誓願許當先度(出賢愚經第二卷)。

　　須陀須摩王為鹿足王所負聽還佈施事畢獲免八

　　昔有須陀須摩王。是王精進持戒。常依實語。晨朝乘車將諸婇女入園遊戲。出城門時有一婆羅門來乞。王言諾。敬如來告。須我出還入園澡浴嬉戲。時有兩翅王名曰鹿足。空中飛來於婇女中捉王將去。諸女啼哭號慟一國驚城內外搔擾悲惶。鹿足負王騰空至所住山。置九十九諸王中。須陀須摩王涕零如雨。鹿足語言。大剎利王。汝何以啼猶如小兒。人生有死合會有離。須陀須摩王答言。我不畏死自恨失信。我從生以來初不妄語。今日晨朝出門時。有婆羅門來從我乞。我時許言還當佈施。不慮無常孤負彼心。自招欺罪是故啼耳。鹿足王曰。汝畏妄語。聽汝還去。七日佈施婆羅門訖便即來還。若過七日不還我有翅力取汝不難。須陀須摩王。得還本國恣意佈施。立太子為王。大會人民懺謝之言。我智不周物治不如法當見忠恕。如我今日身非己有正爾還去。舉國人民及諸親戚叩頭留之。願王留意茲蔭此國勿以鹿足鬼王為慮也。當設鐵舍奇兵。鹿足雖神不畏之也。王言。不得爾也。而說偈言。

　　實語第一戒　　實語升天梯

　　實語小人大　　妄語入地獄

　　我今守實語　　寧棄身壽命

　　心無有悔恨

　　如是思惟已。王即發去到鹿足王所。鹿足遙見歡喜而言。汝是實語人不失信要。然一切人皆惜命。從死得脫還來赴信汝是大人。爾時須陀須摩王贊實語。實語是為人。非實語非人。如是種種贊實語呵妄語。鹿足聞之信心清凈。語須陀須摩王言。今相放舍九十九王亦還本國。是為屍羅波羅蜜滿(出大智論第四卷)。

　　薩和檀王以身施婆羅門作奴九

　　昔有國王。號薩和檀(梁言一切施)有所求索不逆人意。其王名字流聞八方。文殊師利欲往試之。化作年少婆羅門從異國來詣王宮門。王甚歡喜。即出奉迎問訊道人所從何來耶。婆羅門言。聞王功德故來相見今欲乞丐。王言大善。所欲得者莫自疑難。婆羅門言。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。王甚喜悅。報言大善。今我身者定自可得。願屬道人供給使令。其夫人者大國王女。當往問之。時王即入語夫人言。是時夫人即隨王出。自白道人言。願得以身供給道人。婆羅門言。汝當隨我。皆悉蹠跣不得著履。如奴婢之法。皆言唯諾從大傢教。便將奴婢涉道而去。以化作人代其王處及夫人身。領理國事令其如故。其夫人者長處深宮不更勤苦。又復重身懷妊數月。步隨大傢舉身皆痛腳底傷破。不能復前疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢當如婢法。不可作汝本時之態。夫人長跪白言不敢懈慢。但小疲極住止息耳。喚言疾來。促隨我後前到國市。別賣奴婢各與一主。相去數裡。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有埋死人者令收其稅不得妄稅。是時婢者所屬大傢。夫人甚妒晨夜令作初不懈息。其後數月。時婢娩身所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那得此兒。捉取殺之。隨大傢教即殺其兒。持行埋之。往到奴所得共相見。不說勤苦各無怨心。如是語言。須臾之頃恍惚如夢。還在本國正殿上坐如前不異。及諸群臣後宮婇女皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑何緣致爾。文殊師利。在虛空中坐寶蓮華現身色相贊言。善哉。今汝佈施至誠如是。王與夫人踴躍歡喜。即前作禮。文殊師利為說經法。三千剎土悉為震動。覆一國人皆發無上正真道意。王與夫人應時俱得不起法忍。佛告阿難。是時王者則我身是也。時夫人者今瞿夷是。時太子者今羅雲是也(出薩和檀王經)。

　　衢樓婆王為聞一偈舍所愛妻子十

　　昔閻浮提有大國王。名衢樓婆。領八萬四千小國。覆育人物。心自念言。我但以財貨資給一切。終無道教此實我咎。宣令國內誰能有法為我說者資其所須。毗沙門王化為夜叉來詣宮門。誰欲聞法我當為說。王躬出迎作禮。初集群僚請聞正法。夜叉告言。學法事難。須王所愛妻子。與我食之。王即命夫人太子與夜叉食。群臣皆哭。王意不回。夜叉食盡。即說偈言。

　　一切行無常　　生者皆有苦　　五陰空無相　　無有我我所

　　王心喜無悔班示天人咸使誦持。毗沙門王還復本形。夫人太子端然如故。嘆王奇特。佛言。時國王者今我身是(出賢愚經第一卷)。

　　善宿王好施令鬼王移信十一

　　昔有啖人鬼。作人中王。恒食人肉以為廚宰。鄰國征伐得九十九王。九十九王白羅剎王曰。鄰國有王。名曰善宿。好行施惠修菩薩德有所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者我等甘心受死無恨。爾時羅剎王即起鬼兵。往伺其便。正值善宿遊在外園觀於浴池。有一梵志辭傢外學。夫梵志之法臨辭去時。白父母言。我今離傢追伴學問。計還之日且未有期。設財貨窮乏從王舉貸。我還當償。其人學問以得成就。來至傢中但見空屋不見人眾。即問比鄰。我今世父母兄弟姊姝竟為所在。比鄰報曰。汝學之後舉王財賄無以當償。為王所系今在牢獄。其人自念。傢窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母復當拘執。同受其苦不免王法。宜今在外改形易服竊行求索。畢償官物乃得出耳。其人復念。鄰國有王。號曰善宿。修行道德施心不絕。當往至彼至誠告請。必不見違足償王物。尋往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須吾沐浴訖。當相惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池為鬼兵所擒。王尋還顧悲戚涕零。鬼王問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄困何為悲戚。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂戚耳。鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施訖時還乃知王心。王得還宮。開藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何為受死而來。善宿偈答。

　　作福不作惡　　皆由宿行法

　　終不畏死徑　　如船截流渡

　　鬼王聞之內懷慚愧。改心易行思修善本。即告善宿王曰。今聞所說人中難有。今放九十九王。我舍此位。願王攝領以法治化我領鬼眾還歸窠窟。若俱律者自當數覲。即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不修惡業。善宿積行不息。後得成佛。於樹王下復說先偈(出出曜經第十六卷)。

　　經律異相卷第二十五

　　經律異相卷第二十六(行菩薩道下諸國王部第三)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·和黑王因母疾悟道大行惠施一

·二王以袈裟上佛得立不退之地二

·薩和達王佈施讓國後還為王三

·日難王棄國學道濟三種命四　　·仙豫王護法殺婆羅門五

·普明王誦般若偈得免班足王害六

·阿阇貰王從文殊解疑得於信忍七

·大光明王始發道心八

·多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術九

　　和黑王因母疾悟道大行惠施一

　　昔有國王。名曰和黑。處在邊境未睹聖化。奉事外道舉國邪信。殺生祭祠王母寢病。求諸醫神經歷年歲。未得除差。更召國內諸婆羅門二百人。而告之曰。吾大夫人病困經久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆羅門言。當於城外平治凈處。郊祀四山日月星宿。當得百頭畜生種種異類及一小兒殺以祠天。王自躬將母跪拜請命然後乃差。王即奉命。驅人及象馬牛羊百蟲之類。隨道悲鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。佛懷大慈愍王頑愚。即將徒眾往向其國。王遙見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民見者莫不愛敬。祭啜之具皆願求脫。王為佛作禮叉手長跪問訊說。母病經久良醫神祇無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。為母請命冀蒙得差。佛言。欲得谷食當行耕種。欲得大富當行佈施。欲得長壽當行大慈。欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得其果實。祠祀淫亂以邪為正。殺生求生去生道遠。即說偈言。

　　若人壽百歲　　勤事天下神

　　象馬用祭祀　　不如行一慈

　　佛放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。王聞法睹光即得道跡。母聞情中悅豫所患消除。二百梵志慚愧悔過皆為沙門(出慈仁法句譬喻經第二卷又出大乘方便經上卷)王於是後愛民若子。五谷豐熟一國無災毒。人壽八萬歲慈護眾生如天帝釋。信敬三寶常行十善率化四鎮一切人民。時有貧者盜他財物。財主得之。王問何以盜。答曰。貧無自活仰違聖法。王悵然曰。民之饑者即我餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦國內。出藏珍寶佈施饑寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。無十惡之名。鬼神助喜擁護其國。五谷豐登傢有餘財。即得五福。一者長壽。二者顏色更好。三者德動八方。四者無病增力。五者境內安隱心常悅樂(出度無極集經第三卷)。

　　二王以袈裟上佛得立不退之地二

　　昔有國王。以袈裟上佛。因發無上平等度意。佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。滅盡袈裟故在。後轉無塔供事。袈裟積有年歲。不復聞佛法。每到齋日。國王大臣無數人民。以香華幡蓋供養袈裟。轉相承續更相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我敬事此衣。當得何福。為何等衣。莫有知者。佛國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悅頭檀。生一聖子字為悉達。出傢學道號名曰佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣使請佛。商人言。若請佛者但燒香遙禮請之。即燒香熏請佛。願佛明日。勞屈精神。香煙趣佛繞佛七匝。即於虛空化成華蓋。時佛乃笑。口氣光炎照無數剎。上升虛空與香共合。合成花蓋俱還入頂。阿難白佛。而此香煙從何方來。佛具告阿難。應時三千大千國土為大震動。彼國城門皆悉為金。箜篌樂器不鼓自鳴。婦女珠環皆悉作聲。百歲枯木更生。王大恐怖呼問人言。此何災怪。使我國動。商人白王。世尊所至之處先現善相。皆王功德之所致。王即踴躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心願言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數佛剎。懸止空中。下剎菩薩白彼佛言。是袈裟從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當有應。釋迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復不能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發大道意。更無數世。復還屬王。今復上我。中欲取證。願為聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王聞佛教即自懺悔。我為國王。不欲令國內人願處我位。若有此意。我謂之逆。佛為世尊。是故不敢願求佛果。王及臣民皆發無上平等度意。袈裟自然於地踴出。王舉袈裟。擎以上佛。願為十方一切蠕動。受此袈裟。便為說經。王及群臣皆立不退轉地(出折伏羅漢經)。

　　薩和達王佈施讓國後還為王三

　　過去劫時有大國王號薩和達(梁言一切施)施諸沙門及一切人不逆其意。異國婆羅門子少喪其父。獨與母姊弟居傢甚貧苦。其母曰。今窮無自供。可往詣薩和達王乞丐。兒報母言。我今未有所知。先當學問然後乃行。母不許。兒先假貸索一兩金。可備一歲之糧。乃出傢行學一歲來歸。母見逆問。汝詣薩和達王。兒復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已盡。即復往至前所貸傢。貸一兩金。金主語兒。汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姊皆將上券爾乃可得。若至時不畢以為奴婢。便作券取歸以付其母。復舍傢學。復經一年。所知粗備欲歸。詣薩和達王。道中為債主所牽。及母姊弟將歸鎖系。婆羅門子語債主言。卿今系我終年無益。不如放我往詣薩和達王。乞丐得物相償。其主令去。時異國興兵。取薩和達王。王聞自念。人命短促會歸無常。我少好佈施。慈忍無傷不欲復與彼國共相拒逆。所以者何。但不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎逆作禮恭敬承事。受其敕令使逾於我。諸臣白王。他國入界雲何不備。王默然不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉旨。王言大善。各自安傢慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便募索薩和達。其賞甚重。王出國行五百餘裡遙見一婆羅門子。二人相逢。王問。卿今欲何所至。答曰。欲詣薩和達。我少小失父。居傢甚貧窮。以母及姊弟。持行質債。欲乞丐贖之。並得自濟。王言。我是薩和達。有他國王欲得我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復啼。所求索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相濟乞。王便報言。彼國王來見募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。於是婆羅門子即說偈言。

　　世間殺父母　　命盡墮泥犁

　　今若加害王　　其罪等無異

　　我今實不忍　　加惡於大王

　　寧今身命盡　　終不造逆意

　　薩和達王。復語婆羅門子言。卿若不欲取我頭者。便可截我鼻耳送之。不復中王故也。婆羅門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆羅門子曰。能知彼王無所危害。於是王與婆羅門子相將共還。臨至國二十餘裡。王言。卿可縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小莫不啼哭崩絕。劇喪父母前詣宮門。諸臣即入。白彼王曰。前募薩和達者已為婆羅門子所縛送。今在宮門。彼王即言。便促現之。一切臣民見薩和達王。無不僻地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見薩和達王。棄國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王聞諸臣民各各說是。即便躄地而大啼泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。婆羅門子答王言。我實貧窮。以母姊弟行用質債。聞此薩和達王大好佈施故。從遠來欲乞丐還贖母姊弟得自濟活。於道中逢之共相問勞。薩和達王而語我言。我今棄國以與他王。無以相乞。我時愁憂酷毒無賴。時薩和達王。便教我截取其頭送來與王。我時不敢。復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還令縛送之。所問本末其實如此。於彼劫人王。聞婆羅門子所說。即復躄地涕淚。如言。告敕諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立為王。即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手贊嘆。而說偈言。

　　自在本國時　　遙聞大王德

　　今來至於此　　見尊逾所聞

　　巍巍積功德　　譬若純金山

　　其力堅如是　　無能動搖者

　　今見王所行　　於世甚無雙

　　願以國相還　　並奉所居界

　　願歸得本土　　修敬為臣禮

　　不復敢憍慢　　事王如尊天

　　佛言。時王薩和達者我身是也。彼國王者舍利弗是也。婆羅門子調達是也。成我六波羅蜜。三十二相十種力滿諸功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師(出佛說一切施主所行六度檀波羅蜜經)。

　　日難王棄國學道濟三種命四

　　昔摩天羅國。有王名日難。學通神明靡幽不睹。覺世非常曰。吾身當朽為世糞壞。何國之可保。捐榮棄樂服上法服。一缽食為足。稟沙門戒山林為居積三十年。樹邊有坑深三十丈。時有獵者馳騁尋鹿墮於坑中時有一烏一蛇。俱時驚殞體皆毀傷。仰天悲號有孤窮之音。道士愴然火照見之。涕泗交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。遂獲全命。俱時謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。得睹天日。願終斯身給眾所乏。道士曰。吾為國王。國大民多宮寶婇女諸國為上。願即響應何求不得。吾以國為怨六塵為六劍。常截吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉受三塗。酷烈難忍吾甚厭之。故捐國為沙門。願獲佛道開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。獵者曰。我處世有年嘗睹善人。無有若佛弟子者。恕己濟眾隱不揚名。若道士有乏願至吾傢乞微供養。烏曰。吾名缽。道士有難願呼吾名。吾當馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾敕汝。為饌徐設之。彼過日中不食。妻睹道士。覲而作色詭留設食虛談過中。道士退而還山。睹烏呼名曰缽。烏問曰。自何來耶。答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設未辦日已過中不待而退。烏曰。兇咎之物難以慈濟。違仁背恩兇逆之人。吾無食飲以相供養。且留心坐。吾須臾飛往般遮國。睹王夫人臥首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫人寐寤求之不獲。即以上聞。王敕臣民。有得之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數。初不怨王亦不仇彼。如慈誓曰。令吾得佛度眾苦矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼蛇曰長。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由致此。道士乃說厥所由然。蛇流淚曰。道士仁慈天地之間尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅之即瘳。蛇夜入宮咋太子即絕。停屍三日令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歷道士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳所以。太子還宮巨細喜舞分國惠之。道士一無所受。王悟曰。分國不受豈當盜哉。問何從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。王涕淚流面。告獵者曰。汝有勛於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學道精進不倦。終生天上。時道士者我身是也。烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調達是。妻者懷柈女子。是也(出摩國王經)。

　　仙豫王護法殺婆羅門五

　　昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其心純善。無有粗惡嫉妒慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。佈施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。時王愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二年。施安已訖。即作是言。師等今應發三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王。雲何乃欲令人同於虛空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因緣不墮地獄。擁護攝持大乘經典。有如是力(出大涅槃經第十一卷)。

　　普明王誦般若偈得免班足王害六

　　昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名班足。受外道羅陀師教。應取千王頭以祭蒙神然後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行萬裡得普明王。普明白班足言。願聽我一日飯食沙門頂禮三寶。班足許之。普明即依過去七佛法。一日二時講般若波羅蜜八千偈竟。第一法師為王說偈。

　　劫燒終訖　　乾坤洞然　　須彌巨海

　　都為灰煬　　天龍福盡　　於中凋喪

　　二儀尚殞　　國有何常　　生老病死

　　輪轉無際　　事與願違　　憂悲為害

　　欲深禍重　　瘡疣無外　　三界皆苦

　　國有何賴　　有本自無　　因緣成諸

　　盛者必衰　　實者必虛　　眾生蠢蠢

　　都如幻居　　聲響俱空　　國土亦如

　　識神無形　　假乘四蛇　　無眼保養

　　以為樂車　　形無常主　　神無常傢

　　形神尚離　　豈有國耶

　　時普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虛空等定聞法悟解。還至天羅國班足王所。告九百九十九王言。就命時到人人皆應誦過去七佛仁王般若波羅蜜偈。班足問。誦何法。普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時班足王極大歡喜。告諸王言。我為外道邪師所誤。非君等過。皆還本國。各各請法師。講般若波羅蜜名味句眾。時班足王以國付弟。出傢為道證無生法忍。如十王地中說(出仁王般若經)。

　　阿阇世王從文殊解疑得於信忍七

　　阿阇世王白文殊師利言(普首童真經出白普首童真)唯願加恩明且屈德就我宮食。答言以足可為供養。又佛法非以衣食故。王曰。當何以施之。答言。若深入微妙其事審諦。無所染污亦無所著。亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有無不念去來現在竟。又不當念一切可見者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異也。唯以身故當加哀受請。文殊言。且止。其道者非以是之故。若飲若食。若王不念有吾我壽命人。以念是者以得加哀(如此往反甚長文多不載)王大歡喜問。有幾人。舍利弗言。五百人。可悉令於宮食。還城敕辦百味之食治其殿上。施諸幢幡帷帳華蓋。以華佈地悉以香薰。設五百高床。宮城市裡皆悉掃除。佈以華香人民奉迎。文殊如申臂頃便到東方。過八萬二千佛土。佛號常名聞。其佛字惟凈首。今現在世。有眾菩薩更無異道。其剎常轉阿惟越致法輪。其土常出三寶之聲。文殊白佛。願盡令諸。菩薩到沙呵剎土。至阿阇世所食。佛言。欲行者行(出阿阇世王經上卷)王聞。文殊師利且到從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人(普首童真經雲二萬二千菩薩及諸聲聞)王自念。吾正作五百人具雲何供當。應時天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金毗。俱來與王相見曰。勿恐勿懅勿以為難。曰雲何不難。報言。文殊者作漚和拘舍羅無極智慧。以功德光明具足而來。能以一飯與文殊等。若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之其食不盡。是二萬三千人何足為憂。文殊者其功德甚尊。而不可盡。王歡喜踴躍。將其伎樂自出奉迎俱時入宮。有一菩薩。名曰普視悉見。文殊敕三摩陀阿樓陀者。令嚴治其處可容來者。菩薩受教。四面視占則時悉辦。復有菩薩。名曰法來則得。敕令具床。於彈指頃有二萬三千床座種種莊嚴。菩薩聲聞皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。願忍須臾今更辦具。答言。所作已足勿復勞意。天王毗沙門。與傢室仆從悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文殊及諸菩薩比丘僧上。諸菩薩等不以華香之所轉動。梵天。自化作年少婆羅門。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達龍王。在虛空中而無見者。把持貫珠垂下若幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。水從中出悉給所須。王念會者而不持缽當何器食。時文殊言。菩薩者不齎缽行。而所食處缽自來手中。諸菩薩念缽。缽自飛來行伍而到。阿耨達王。皆自凈洗盛滿其水。諸龍婇女。皆擎持二萬三千缽。授諸菩薩人人手中。文殊謂王。可分佈飯食遍而不減故。文殊言。今為盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑故。諸菩薩飯竟。擲缽虛空行列而住。亦不墮地亦不轉搖。王復問。缽雲何住依何等。文殊言。是缽所住如王疑所住王復言。是缽亦無所住處。亦不在地。亦無所。依亦無處所。文殊言。如王狐疑亦無所住。諸法如缽無所住亦無所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。願解我疑。答曰。若恒沙等佛不能為王說是狐疑。王時驚怖。從床而墮若大樹躄。摩訶迦葉謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚和拘舍羅。徐徐而問。王言。恒邊沙等佛不能說我之所疑。文殊言。仁者謂從心因緣而可見。王曰。不用心生故可見佛。不生死與脫持是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能說。所以者何。若人言。能以塵污虛空乃能為不。若有人言。能卻虛空之垢定能卻不。王言不能。文殊言。佛知諸法皆若虛空。所以者何。脫於本故。亦不見諸法有本。若有說者王之狐疑非恒邊沙等佛之所能說。時王即得信忍。歡喜踴躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是為大疑屬所說法諸無有本何從得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不至泥洹。文殊言。而王之所希望者是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。王則從坐起。取名[疊*毛]價直億百千撓繞文殊身。文殊身不現。[疊*毛]處於虛空中。但聞言說不見其形聞說如見。王自見疑以見諸法如所見。空中有聲謂王所見。便以[疊*毛]而與之。次坐菩薩名得上願。王復持是[疊*毛]欲奉上之。得上願言。求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無二心受者。亦無二心。故曰所受過於脫。王即以衣欲著菩薩上。忽然不現不復知處。但聞其音不見其形。說言。其所現身以衣與之。如是次第一一以衣與之皆悉不現。乃至床機坐處悉亦不現。但聞其音。言其所現者以衣與之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以我衣與誰。自與中宮極大夫人。夫人時亦不現。王便以得三昧。不見諸色。亦不見女人。亦不見男子。乃至垣墻樹木室宅城郭。尚有餘念謂。有我身諸色識。悉止。復聞其音。如一切有所見當自見疑。如所見疑見一切諸法亦復如是。便取其衣還欲自著。不見其身心(說此忘相文多不載)文殊言。曾聞佛說作逆罪者當入大泥犁不。王言聞。汝自知當入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隱當至泥洹者不。文殊言無王曰。我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復皆空。諸法無可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆以凈已得是忍。王言。一切諸法悉凈無所沾污。說是語時疾得信忍(出阿阇世王經下卷又出普超三昧第二第三卷)。

　　大光明王始發道心八

　　阿難知眾所念。前白佛言世尊。從何因緣初發道心。佛言。過去遠劫。此閻浮提有一大王。名大光明。福德聰明。時邊國王與為親厚。更相贈遺國之所珍。時彼國王獵得二象。白如頗梨七支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人往送。時光明王見象心悅。付象師散阇。散阇奉敕。不久調從。往白王言。象今已調。願王觀試。王會臣下令觀試象。大眾既集。王初升象出城遊戲。象氣猛壯。見有群象在蓮華池。奔逐牸象遂至深林。時王身破出血。自惟必死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦惱。象師叩頭白言。願王莫憂苦。象淫心息厭穢。草思美飲食如是自還。王即告曰。吾不復用。象後果還。象師白王。象今還來。王言。我不須汝亦不須象。散阇啟王。王若不須。唯願觀我調象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸燒令極赤。作已念言。象吞此丸決定當死。王後或悔白言。大王。此白象寶唯轉輪王乃得之耳。今有小過不應喪失。王怒隆盛告言。遠去。象師告象。吞此鐵丸。若不吞者當以鐵鉤斷裂汝腦。象知其心。我寧吞此熱丸而死。屈膝向王垂淚望救。王怒徐視散阇告象何不吞丸。時象取丸置口吞之。入腹燋爛直過而死。丸墮地猶赤。王見乃悔。即告散阇。汝調象乃爾。何故在林不能制之。時凈居天知光明王應發菩提心。即令象師跪答王言。我唯能調身不能調心。唯有佛能調心耳。王言。佛者何種。姓生。答二種姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧悉具足已。號之為佛。王聞踴躍。即起洗浴更著新衣四向作禮。於一切眾生起大悲心燒香立誓。願我所有功德回向佛道。自調其心亦當調伏一切眾生。若於地獄有所益者當入是獄。終不舍於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸山大海虛空之中自然樂聲。佛告諸比丘。爾時白象吞鐵丸者難陀是也。時象師者舍利弗是也。光明王者我身是也。我於爾時見象調從始發道心(出賢愚經第三卷)。

　　多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術九

　　昔有國王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六師。其子事佛。世無沙門。唯一白衣以為師首。外道五百人嫉其名德。即白王言。國事兩法令心不一。願與佛師各現奇德。約不如者役屬為奴。王即可之。外道與師克日結約。王前各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆貫左目負來角伎。賢者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踴從地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語其婦曰。卿夫舍傢作沙門。但坐此鹿。破汝傢法。婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。即問所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁憂。復還山中至誠悔過。即有明月神珠忽從地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門炫賣奇物。梵志婦曰。吾傢亦有異物可以相比。即出五色鹿。賢者便言。王使吾齎此鹿。汝今盜之其罪不測。婦遽還之。至其試日。梵志各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者來奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上。二物飛騰俱戲星流電耀。舉宮贊奇。婆羅門五百人。知術藝不如。即役為奴。其婦為婢。賢者導示經教以為弟子(出雜譬喻經第三卷)。

　　經律異相卷第二十六

　　經律異相卷第二十七(行聲聞道上諸國王部第四)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·波羅奈王得辟支佛一

·月氏王造三十二塔成羅漢道二

·摩訶劫賓寧王伐舍衛遇佛得道三

·有德王擁護弘法法師失命為佛弟子四

·功德莊嚴王請佛得道五　　·藍達王因目連悟道六

·普安王化四王聞法得道七

·婆羅門王舍於國俸佈施得道八　　·摩達王從羅漢聞法得道九

·乾陀王舍外習內得須陀洹道十

·普達王遇佛得道十一

　　波羅奈王得辟支佛一

　　波羅奈王。夏暑熱時處高樓上。坐七寶床令青衣摩。牛頭栴檀香塗身。青衣臂多著釧摩王身。時釧聲滿耳王甚患之。教次第令脫釧。唯獨一釧寂然無聲。王時悟曰。國傢臣民婇女多事多惱亦復如是。即時離欲獨處思惟得辟支佛。須發自落著自然衣。從樓閣去以己神足力出傢入山。如是因緣中品辟支佛也。有人願作辟支佛。種此善根。時世無佛。善熟。厭世出傢得道。名辟支佛(出坐禪三昧經中卷)。

　　月氏王造三十二塔成羅漢道二

　　月氏國王。欲求佛道故作三十二塔。為供養相一一作之至三十一。時有惡人觸王。王心退轉。如此惡人雲何可度。即時回心舍生死向涅槃。作第三十二浮圖以求解脫。由是因緣成羅漢道。是故此寺名波羅提木叉(梁言解脫)自爾以來未滿二百年。此寺猶在。吾亦見之(出雜寶藏經)。

　　摩訶劫賓寧王伐舍衛遇佛得道三

　　舍衛國王名波斯匿。於時南方有國。名曰金地。其王字劫賓寧。太子名摩訶劫賓寧。父崩太子即位。體性聰勇。領三萬六千小國。威風遠振莫不摧伏。然與中土不相交通。後有商客往到金地。以四端細[疊*毛]奉上彼王。王問商客言。此物甚好為出何處。啟曰。出於中國。王復問言。其中國者號字雲何。答曰。名羅悅隻。又名舍衛。王復問言。中國王以何等故不來獻我。又答曰。各自霸土威名相齊。故不來耳。王自思惟。今當加威令彼率伏。復問商客。中國諸王何者最大。白言。舍衛國王為第一大。即便遣使詣舍衛國。持書示教其理委備告語其王。波斯匿言。我之威風遍閻浮提。卿何所恃斷絕使命。今故遣使共卿相聞。卻後七日與我相見。設不如是吾當興兵破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛具白斯事。佛告王言。還語使雲。我不大更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有聖王。近在此間。卿可到邊傳汝王命。使即詣祇洹。於時世尊。自變其身作轉輪王。七寶侍從皆悉備有。使前入化城。既睹大王情甚驚悚以書與之。化王得書踏著腳下。告彼使言。吾為大王臨領四域。汝王頑迷敢見違拒。汝速還國致宣吾教。信至之日馳奔來覲。臥聞當起。坐聞應立。克期七日不得稽遲。敢違斯制罪在不請。使還本國具以聞見白金地王。王承斯問深自咎責。合率所領諸小王輩欲朝大王未便即路。先遣一使白大王言。臣所統禦三萬六千王。為當都去。將半去耶。大王還報。聽半留住但將半來。時金地王將萬八千小王同時來到。既見化王謁拜畢已。心作是念。大王形貌雖復勝我。力必不如。化王於時敕典兵臣以弓與之。金地國王手不能勝。化王還取以指張弓。復持與之敕令挽。金地國王殊不能挽。化王復取而彈扣之。三千世界皆為震動。復次取箭彎弓而射。離手之後化為五發。其諸箭頭皆出光明。其光明頭皆有蓮華大如車輪。一一華上各各皆有一轉輪王。七寶具足奮出光明。普照三千大千世界。五道眾生莫不蒙賴。諸天境界見其光明及聞說法。身心清凈有發無上正真道意。復有得住不退地者。人道眾生有得一道二道三道之者。出傢入要得應真者。有發無上正真道意。得不退地不可稱計。三塗眾生離苦解脫生人天中。時摩訶劫賓寧王。及金地諸小王。見斯神變其心信伏。遠塵離垢得法眼凈。萬八千小王一時皆然。須臾之頃佛攝神力還復本形。諸比丘僧前後圍繞。金地王眾求索出傢。須發自墮袈裟在體。思惟妙法盡得羅漢(出賢愚經第七卷)。

　　有德王擁護弘法法師失命為佛弟子四

　　過去遠劫。此拘屍城有佛出世。號歡喜增益。住世無量化眾生已。然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後遺法住世無量億歲。餘四十年佛法未滅。有一持戒比丘。名曰覺德。多有徒眾眷屬圍繞能師子吼廣說經典。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。時多破戒比丘。聞作是說皆生惡心。執持刀杖逼是法師。是時國王。名曰有德。聞是事已。為護法故即便往至說法者所。與是破戒諸惡比丘。極共戰鬥。令說法者得免危害。王時被瘡舉身周遍。覺德尋贊王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世此身當為無量法器。王於是時得聞法已。心大歡喜尋即命終。生阿閦佛國作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬥者。有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿閦佛國。覺德比丘卻後壽終。亦復往生阿閦佛國。作聲聞眾中第二弟子。若有正法滅時。應當如是受持擁護。時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是(出大涅槃經第三卷)。

　　功德莊嚴王請佛得道五

　　爾時功德莊嚴王。從佛聞說偈及睹神變。增益堅固菩提之心。頂禮佛足而白佛言。唯願世尊。及菩薩弟子大眾。受我八萬四千歲請。普明王如來。願以衣被飲食臥具醫藥給侍所須。彼佛及大眾即便受請。王知佛受其請已。歡喜便去。王子師子進及二萬王子舍世榮位。於佛法中剃除須發出傢修道。勤行精進樂求善法。時師子進得五神通堅固不退。彼佛加其威神常為眾生顯說妙法。遍三千大千界施作佛事。無量眾生堅固不退無上大乘。功德莊嚴王於八萬四千歲中。以諸樂具供養世尊及諸大眾。與一切群臣前後導從為聽法眾。而作是念。我諸子剃除須發出傢修道。常受供養自不可行施。亦未見得過人之法。寧可還傢舍財佈施修諸功德。如我所種諸善根耶。爾時普光明王如來。即知功德莊嚴王心所念。告師子進菩薩言。善男子。現汝自在功德神力。大菩薩變現使此大眾普得見聞。回彼邪心使得正見。師子進菩薩即時入定現如是等相。大千震動。於上虛空雨華香繒蓋幢幡妓樂美膳飲食瓔珞。衣服種種珍寶。紛紛而下滿足大千。眾生得未曾有皆大歡喜。爾時從地神諸天上至阿迦膩吒。皆唱是言。此大菩薩可名虛空藏。所以然者。從虛空中能雨珠寶充足一切。佛即印可。王見踴悅得未曾有舍憍慢心。合掌向佛。作如是言。希有世尊。菩薩功德智慧乃能如是。世尊。在傢施者所益無幾。夫出傢者以神通力施無崖際。在傢者施不稱彼意。雖施猶吝以為苦惱。出傢不吝不生苦惱。

　　王舍位。與子吉意。以真信心剃除須發。於佛法中出傢修道。增長善法常勤精進得四禪四無量心及五神通。時吉意王。以法治化國無怨者。精進不疲供養世尊。功德莊嚴王者。拘留孫如來是。師子進菩薩者。即虛空藏菩薩是。吉意王者。即彌勒是也(出功德莊嚴王請佛供養出傢得道經)。

　　藍達王因目連悟道六

　　舍衛有王。號曰藍達。土地豐沃人民淳信。君臣父子相率以道。後王即位。法俗轉薄治行不平。阿抂百姓橫誅無辜。正亂禍應雨澤不時。五谷不豐互生妖怪。遂致荒殘懼於危亡。奉事邪道五百餘人。又祀妖神上下相學。如風靡草。黎民樂亂競為奸宄。強者陵弱更相傷殺。劫奪人財不從道理。淫他婦女君臣荒醉。迷惑日滋旱逾三年。前後請禱初不得雨。諸師白王。今當大祠。應用童男七人白牛白馬各十頭燒以祭天。然可獲雨。王即辦具。國中兇兇大小搔擾。佛告目連。藍達國荒人民勤苦。有三億人應從汝得解。可往開化。目連往為說法開解其意。國中人民初無受者。目連。化作大鬼神身。長數十丈。當城門坐。洪聲呼王及諸近臣使出。君臣惶惑自懼不全。王即率將近臣叩頭自陳。唯願生活。神謂王言。急求臣不忠子不孝者來。吾欲食之。王即推問。答言無有。神復謂王言。急求偷盜者。淫泆者。兩舌惡口者。吾欲食之。王即推問。又答言無。神復謂王言。急求飲酒者。吾欲食之。王即推問。又答言無。於是目連復現真身。往與鬼神共語。王見目連。叩頭守請令為解釋大神。目連謂王言。是神欲何所求。王言。欲食惡人。目連問言。國中信有此輩人不。王答言無。重請發遣。我當終身歸命道人。目連語大神言。此國中人民無有卿所覓者。卿可原赦其罪。若復有犯者。可更來食之。神即聽其言。忽然而去。王及臣民。即俱叩頭陳謝乞得歸命。目連告言。王若欲歸命者。宜先自歸佛。王問佛功德。目連說佛三界獨尊所說之法聲聞三千。王言。吾今有幸乃獲異聞。即啟目連。願欲請佛受尊法言終身奉行。目連告王。信能爾者。其福難量。但當凈心存佛。王即承教沐浴齋戒。遙向佛國稽首為禮。曰吾以闇昧誤處民上。不能洗心率導。使國空荒咎在吾身。唯願天尊垂光降下。普令黎民獲無盡之福。佛與諸比丘。未至百裡豫行空中。五色蓮華捧其足下。諸天翼從寶帳華蓋奉迎道路。作眾名樂側塞空中。睹佛威神光耀天地。王及群臣稽首足下。於四衢道廣施帳幔掃灑凈潔。佛坐自然師子之座。悉佈以天繒綩綖。王手斟飲食躬行澡水。咒願畢。佛便說苦空非常四諦之要。王即歡喜乞受五戒。結解垢。除得須陀洹。時王所事五百外道乞為比丘。佛即聽之。以手摩其頭發墮袈裟著身。卻後七日同得羅漢。眾會人民得須陀洹。或受五戒勤行十善。歸命三尊。月六齋。歲三齋。轉相率導以為常法。阿難白佛。此王人民。宿與目連有何等緣。佛言。昔惟衛佛時。目連為優婆塞。居宿貧窶奉行戒行守意不毀。采華山中見須文樹。適欲上樹取華。不知前有蜂房。群蜂數千驚散逐之。即心念言。若我得道當度汝等。今日得道者皆爾時蜂也(出藍達王經)。

　　普安王化四王聞法得道七

　　昔有五國王。國界比近共作善友更相往來。其最大者名曰普安。習菩薩行。餘四小王常習邪行。大王愍之。呼來上殿共相娛樂。乃至七日。終日竟夜七日已滿。小王白大王言。國事甚多請退還傢。大王送之。出至道中語諸小王。各說所樂。一王答曰。陽春三月樹木榮華遊戲原野。一王復答。願我常作國王。鞍馬服飾官屬人民圍繞左右。晃晃昱昱椎鐘鳴鼓出入行來路人傾目。一王又言。願我婦兒端正無雙。共相娛樂極情快意。一王復言。願我父母常在。朋友兄弟妻子羅列。好衣美食以恣身口。素琴青衣共相娛樂。俱白大王所樂何事。大王答言。我樂不生不死不苦不惱不饑不渴不寒不暑存亡自在。四王俱言。如此之樂當有明師。大王答言。吾師號佛。近在祇洹精舍。諸王歡喜同詣世尊。大王白佛言。今得為人闇鈍無智但深著世。樂不知罪福。願佛為弟子等說其苦諦。佛言。卿等善聽。當為說之。人生在世眾苦切身。略說八苦。一生苦。人死時不知精神趣向何道。未得生處普受中陰之形。至三七日中。父母和合便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉臠。五胞成就巧風入腹。吹其身體六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一粒熱食。灌其身體如入濩湯。母飲一杯冷水。亦如寒冰切體。母飽之時。迫迮身體痛不可言。母饑之時。腹中瞭鳥亦如倒懸受苦無量。至其滿月欲生。頭向產門。劇如兩石挾山生墮草上。身體細軟草觸其身如履刀劍忽然失聲大呼。此是苦不。咸言是苦。二者老苦。父母養育至年長大。饑時極饑飽時極飽。無有節度。漸至年老頭白齒落。目視茫茫耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節痛疼行步苦極。坐起呻吟憂悲苦惱。識神轉滅便旋即亡。命日促盡言之流涕坐起須人。此是苦不。答曰實苦。三病苦。地水火風和合成身。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。地大不調舉身皆痛。水大不調舉身洪腫。火大不調舉身苦熱。風大不調舉身掘強百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻圻。目不見色耳不聞聲。不凈流出身臥其上。心懷苦惱言輒悲哀。六親在側晝夜看視初無休息。甘美飲食入口皆苦。此是苦不。答曰實苦。四死苦。人死之時四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形無處不痛。白汗流出兩手摸空。室傢內外在其左右。憂悲啼哭痛徹骨髓不能自勝。風去氣散火滅軀冷魂靈去矣。身體挺直無復所知。旬日之間肉壞血流膀脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥啖食肉盡骨枯髑髏異處。此是苦不。答言實苦。五恩愛別苦。室傢內外兄弟妻子共。相戀慕一朝破亡。為人抄劫各自分張父東子西母南女北非唯一處。為人奴婢各自悲心。呼內斷絕窈窈冥冥無有相見之期。此是苦不。答曰實苦。六求不得苦。傢有財物散用求官。望得富貴求之不止。會遇得之得作邊職。未經幾時貪取民物。為人所言一朝有事。檻車載來憂苦無量不知死活何日。此是苦不。答曰實苦。七怨憎會苦。世人薄俗居愛欲之中諍不急之事。更相殺害遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀箭挾弓持杖。會遇狹道張弓樹箭。兩刃相向不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答曰實苦。八憂悲惱苦。人生在世。長者百歲短命胞胎者傷。墮縱得百歲夜消其半餘。五十年。醉酒疾病不知作人。小時愚癡十五年中未知禮儀。年過八十老鈍無智。耳聾目冥無復法則。天下欲亂旱火大霜田種不熟。室傢內外多諸疾痛。治生喜失官傢百調閉系牢獄未知出期。兄弟兒子遠行未歸。居傢窮寒無有衣食。比舍村落社稷不辦。傢人死亡無可殯殮。春時種作無有犁牛。節日共聚應當歡喜共悲相向。此是苦不。答曰實苦。於時五王及諸群臣會中數千萬人。聞說苦諦心開意悟。即得須陀洹道。今觀宮殿如視穢廁無可樂者。即舍王位付弟出傢為道。修諸功德日日不倦(出五王經)。

　　婆羅門王舍於國俸佈施得道八

　　多昧國。有婆羅門王。舍其王俸多事異道。王歘一日自發善心欲大佈施。如婆羅門法。積寶如山有來乞者令其自取。手重一撮如是數日其積不減。佛知是王宿福應度。化作梵志。往到其國。王出相見。禮問起居曰。何所求索莫自疑難梵志答言。吾從遠來欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取重一撮。梵志取一撮行。七步還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此裁足作舍廬耳。復當取婦俱不足用是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步復還著故處。王問梵志。何以復爾。答言。此足取婦。復無田地奴婢牛馬。計復不足。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步復還著故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女。當復嫁娶吉兇用費。計不足用是以不取。王言。盡以[卄/積]寶持用相上。梵志受而舍去。王甚怪之。重問意故。梵志答曰。本來乞丐欲用生活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因緣遂重憂苦日深積寶如山無益於己。貪欲規圖唐自勤苦。不如息意求無為道。是以不取。王意開解。願奉明教。於是梵志。現佛光相踴住空中。為說偈言。

　　雖得積珍寶　　嵩高至於天

　　如是滿世間　　不如見道要

　　不善像如善　　愛而似無愛

　　以苦為樂像　　狂夫不為厭

　　王見。佛光遠照天地。又聞此偈踴躍歡喜。王及群臣即受五戒。得須陀洹道(出出曜經第十六卷)。

　　摩達王從羅漢聞法得道九

　　有國王。名曰摩達。出軍征討選民數百萬。時有比丘得羅漢道。入國分衛。並被執錄將詣王宮。王使養官馬。勤苦七日。王自臨視。比丘見王。輕舉飛翔上住空中現其威神。王便恐怖叩頭悔過。我實愚癡不別真偽。推問內外誰令神人為是事者。今當有所治殺。比丘告王。非王及國人過也。自我宿命行道常供養師。我時為師設飲。師謂我言。且先澡手然後當飲。我愚癡心念言。師亦不養官馬。何故不豫澡手。師即謂我言。汝今念此輕耳後重如何。我聞是語便自愁憂。師知其意。便念言。我會當泥洹。何故令人惱耶。即以其夜三更。師般泥洹。從來久遠各更生死。今用是故受其宿殃。養馬七日。夫善惡行輒有殃福如影隨形。王聞比丘說罪福。意解歡喜乞得歸命於神人。比丘告言。卿當自歸於佛。佛為三界師。王及國人。皆隨比丘出到佛所。稽首作禮奉受五戒。作優婆塞。佛便為王及國人民。現相好威神光耀天地。復為說非常苦空。王於是時得須陀洹道。國中人民皆受五戒十善。歸命三尊月月齋戒。以為常法(出摩達國王經)。

　　乾陀王舍外習內得須陀洹道十

　　時有國王。名曰犍陀。奉事婆羅門居在山中。多種果樹樵人毀樹。時婆羅門。將詣王所言其無狀。殘敗果樹請王治殺王敬事婆羅門。即為殺戮。自後未久。有牛食人稻。其主遂捶牛折一角。血流被面痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無狀食人少稻。今捶折我角。王曉鳥獸語。告牛言。當為汝治殺之。牛言。雖殺此人不止我痛。但當約敕後莫苦人。王便感念。我事婆羅門。但坐果樹令我殺人。不如此牛也。便呼婆羅門問言。今事此道有何福乎。婆羅門報言。可得攘災致福富貴長壽。王復問言。可得脫於生死不。報言。不得免於生死也。王到佛所。五體投地為佛作禮白言。我聞佛道至尊。教化天下所度無數。願受法言以自改革。佛即授王五戒十善。為說一切天地人物無生不死者。佈施持戒現世得福。忍辱精進心行智慧者其德無量。後生天上亦可得作遮迦越王。可得無為度世之道。佛現相好威神光耀。王歡喜意解。得須陀洹道。牛後七日壽終。上生天上(出揵陀國王經)。

　　普達王遇佛得道十一

　　有夫延國王。名曰普達。身奉佛法未常偏抂。常有慈愍。國內愚民不知三尊。每當齋戒登高觀視。還必頭面稽首為禮。國中臣民怪王如此。自共議言。王處萬民之尊。遠近敬服登謂人從。有何請欲毀辱威儀頭面著地。群臣欲諫不敢。與吏民數千出宮未遠見一道人。王下輦卻蓋住。其群從為之作禮。尋從而還。施設飯食遂不成行。群臣諫言。大王至尊。何宜於道路為此乞丐道人頭面著地。天下尊貴唯有頭面。加為國王不與他同。王敕臣下。求死人首及六畜頭。臣下遍索歷日乃得。王言。於市賣之。臣下賣之。牛馬豬羊頭皆售。但人頭未售。王言。貴賤賣去如其不售。使以丐人如是歷日賣既不售。丐無取者頭皆膀臭。王便大怒。語臣下言。卿言。人頭最貴不可毀辱。今人頭何故丐無取者。即敕嚴駕出曠澤中當有所問。群臣振聳出到城外。告群臣言。卿寧識吾先君時。有小兒常執持蓋者不。臣下對曰實識。王言。今此兒何所在。對曰。亡已十七年。王言。此兒為人善惡何如。對言。臣等常睹其承事先王。齋戒恭肅誠信自守非法不言。王告諸臣。今若見此兒在時所著衣服。寧識之不。諸臣對曰。雖自久遠臣故識之。王使取前亡小兒衣。曰。此寧是不。臣下對曰是。王曰。今儻見兒身為識之不。臣下良久。對曰。臣自懼蔽闇卒睹不別。前所見道人來。王大歡喜。又為道人賣頭丐人不取。今欲示其本末。有幸相遇。願為開導。道人即為臣下說。王本是先王時執蓋小兒。常隨先王。齋戒奉行正法清凈守意不犯諸惡。其後過世生為王子。今得尊貴皆由宿行齋戒所致。臣下大小莫不僉曰。吾等幸遇得睹道人。願哀愚朦乞為弟子。道人告諸臣民。吾有大師。當從受問。諸臣報言。願盡年命一受法言。道人曰。我師字佛。身能飛行頂有光明。分身散體變化萬端。獨步三界莫與齊倫。門徒清潔皆為沙門。其所教授度脫不唐。臣下即啟道人。佛寧可得見不。去此幾何。道人報言。甚善。當啟世尊。六千餘裡。道人即飛到舍衛。具以啟佛。佛言。明日當到夫延國臨至皆現威神。王及群臣持華香出城迎佛。睹佛威靈喜懼交並五體投地稽首為禮。白佛言。勞屈世尊。並及眾僧遠到此土。王盡心供設。手自斟酌行澡水。咒願畢。佛笑口光五色。阿難言。佛不妄笑。答言。昔摩呵文佛時。王為大姓傢子。其父供養三尊。父命子傳香。時有一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應暫招役報。奉法無替今得為王。若我得道當度此人。本末意解即得須陀洹。國中人民。皆受五戒行十善(出普達王經)。

　　經律異相卷第二十七

　　經律異相卷第二十八(行聲聞道中諸國王部第五)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·橫興費調為奸臣所害鬼復為王一

·感佛聞法得須陀洹道二

·波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三

·波斯匿王請佛解夢四　　·波斯匿王求贖女命五

·波斯匿王遊獵得末利夫人六　　·好信王發願灌佛七

·耆域藥王請佛僧八　　·瓶沙王有四種畏九

·瓶沙王樂食而死生四天王天十

·瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻珍異十一

·赤馬天子問佛無生死處十二

·多智王佯狂免禍十三

　　橫興費調為奸臣所殺鬼復為王一

　　昔瓶沙王。有一大臣。犯事徙南山中去國千裡。由來無人不熟五谷。大臣到中。泉水通流五谷大熟。四方諸國有饑寒者來至此中。數年之中便有三四千傢。來者給與田地令得生活。其中三老諸長者宿年。共議國之無君。由身之無首相將至大臣所。舉大臣為王。大臣答長老曰。若以我為王者。當如諸國王之法。左右大臣文武將士。上下朝貢發女開宮租稅谷帛當如民法。諸國老曰。唯然奉命。一隨王法。即立為王。處置群臣。文武上下發調人民。築城作舍宮殿樓觀。民被苦毒不復能堪。皆發想念欲謀圖於王。諸奸臣輩將王出獵。去城三四十裡。於曠野澤中索王欲殺。王問左右。何緣殺我。並曰。民慕豐樂奉王以禮。民困思亂破傢圖國。王告之言。卿等自為非我本造。抂殺我者神祇知之。聽我發一願死不有恨。即時願曰。我本開荒出土養民。來者皆活富樂無極。自舉我為王。依案諸國自共作此今反殺我。我實無惡於此人民。若我死者願作羅剎。還入故身中當報此怨。於是絞殺棄屍而去。三日之後王神還身中。自名阿羅波。即起入宮。殺新王並後宮婇女左右奸臣。欲盡殺人。國中三老草索自縛來。向羅剎自首。此是奸臣所為。非是細民所可能知。乞丐原恕願還治國。曰我是羅剎。與人從事食飲當得人肉。羅剎急性忿不思難。三老曰。國是王許故當如前。食飲所須當相差次。國老共出宣令人民。從此為次。傢出一小兒。生用作食。食羅剎王三四千傢。正有一戶為佛弟子。居門精進持佛五戒。賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山為佛作禮。悔過自責。佛以道眼見其辛苦。便自說言。因是小兒當度無數人。便獨飛往至羅剎門。現變光相照其宮內。羅剎見光疑是異人。即出見佛便起毒心。欲前唅佛光刺其目。擔山吐火皆化為塵。至久疲頓然後降化。請佛入坐頭面作禮。佛為說法一心聽法。即受五戒為優婆塞。裡吏催食奪兒將還。室傢[口*睪]哭隨道而來。觀者無數為之悲哀。吏抱兒擎食著羅剎前。羅剎以手擎兒。長跪白佛。國人相次以兒食。我今受佛五戒不復得食人。請以小兒持佈施佛。為佛給使。佛為受之。說法咒願。羅剎歡喜得須陀洹道。佛以小兒著缽中。擎出宮門還其父母。而告之曰。快養小兒勿復愁憂。眾人見佛莫不驚怪。是何神此兒何福。而獨救之。羅剎所食奪還父母。佛即說偈言。

　　戒德可恃怙　　福報常隨己

　　見法為人長　　終遠三惡道

　　戒慎除苦畏　　福報三界尊

　　鬼龍邪毒害　　不犯有戒人

　　見佛光像皆為佛弟子。聞偈歡喜皆得道跡(出法句譬喻經第五卷)。

　　感佛聞法得須陀洹道二

　　舍衛國有二商人。一人念曰。佛身丈六華色紫金。頂有肉髻項背日光巍巍難言。佛猶帝王沙門猶忠臣。佛陳明法沙門誦宣斯王明矣。知佛可尊。佛知其意而熟視之。其人心意喜如獲寶。其一念曰。佛者如牛弟子猶車。彼牛索車東西南北。佛亦猶然。佛知其有惡念必獲其殃愴然愍之。其人心惡二人俱去。至三十裡有亭住宿沽酒飲之。共平屬事訟之紛紜。其善念者。四天王遣善神護焉。其毒念者。太山鬼神令酒入腹。猶火燒身。出亭露臥宛轉落車轍中。晨有商人車五百乘經轢之焉。伴見之曰。吾今衰矣。還國見疑取物而去名為不義。遂輕身委財而逝。展轉遠邁去舍衛數萬裡。有一國。國王崩無太子。讖書雲。中國有微人當王斯土。群僚議曰。國之無君猶體之無首。難以久立。故王有馬常為王作禮。若任王者馬必屈膝。僉曰大善。即具嚴駕以王印綬著車上。人馬填路觀者莫不揮涕。時彼商人亦出觀看。國太史曰。彼有黃雲之蓋斯王者之氣也。神馬直進屈膝舐足。群臣欣豫香湯澡浴。拜為國主。僉然稱臣。王曰。餘本商人。無德於民不任天位。群僚曰。天授有德神馬屈膝。於是遂處王宮。聽省國政。深自惟曰。我無微善何緣獲此。必是佛恩使之然也。晨在禦座嘆佛無上之聖。率土群僚向舍衛國。稽首言曰。賤人蒙世尊潤獲為人君。斯土傳世不知有佛。流俗之書亦無記焉。願以大明開斯國人之聾盲也。明日願與應真聖眾。垂意顧斯一時三月。佛告阿難。敕諸比丘。明日彼王請。皆當隨變化現神尊德。令其國民咸共睹焉。諸天聞佛之彼教化。相率導從作樂歌德。寶帳幢幡華下紛紛光色耀目。佛及應真皆坐正殿。王自斟酌畢。以小床於佛前坐。佛廣說法。王曰。吾本微人。業無快德何緣獲斯。佛告王曰。昔彼國王飯佛。王心念言。佛心如國王。沙門如臣。王種斯栽今獲其果。彼人雲。佛若牛弟子若車。彼人自種車轢之栽。今在太山為火車所轢。自獲其果也。非王勇猛所能致矣。為善福隨履惡禍追。響之應聲善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所為也。造之者心。成者身口矣。佛頌偈曰。

　　心為法本　　心尊心使　　中心念惡

　　即言即行　　罪苦自追　　車轢於轍

　　心為法本　　心尊心使　　中心念善

　　即言即行　　福樂自追　　如影隨形

　　世尊又告王曰。眾惡之罪最重有五。不孝不忠殺親殺君傢滅國亂。重罪一也。羅漢之行得空不願無想之定。與佛齊意拯濟眾生。而愚害之。重罪二也。佛者眾罪已畢景福會成。相好十力法導眾生。慈悲喜護心過慈母。而愚惡謗重罪三也。清潔沙門志靖行高。情抱經法助佛化愚。諸佛相紹眾生得度皆由眾僧。佞讒挍遘以致不調。以不調故正法毀。正法毀則民狂走。民狂走者三惡道興。惱比丘僧。重罪四也。佛尊廟寶物水土。眾生赤心以貢三尊。愚人或毀盜。重罪五也。犯斯五者罪無有請。謂之自殺身自滅族自投太山火矣。五罪之重重於須彌慎無犯焉。佛說經竟。王及群臣皆得須陀洹。受五戒為清信士。國民有作沙門者。守戒為清信士者。遂以五戒十善為國政。諸天祐護國遂興矣(出百愛經)。

　　波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三

　　波斯匿王。宿殖德本福響自應。於後園中自然生甘蔗之樹。流出甘漿晝夜不絕。又生一株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。往到佛所低身揖讓。在一面坐。佛便說偈。

　　若人能專意　　於食知止足

　　趣欲支形命　　養壽守道德

　　王歡喜踴躍。即從坐起辭佛還宮。敕擎食人在吾前者。先說斯偈以為常法。王轉減食。身減體輕。行來無患(出出曜經第十七卷)。

　　波斯匿王請佛解夢四

　　波斯匿王。夜臥有十種夢。一小樹生華。二見小樹生果。三見牸牛從犢求乳。四見人切索羊隨後食。五見十釜重上釜踴灌入最下釜。六見馬一身兩頭食麥。七見血流成渠。八見澄水四邊清中央濁。九見犬在金器中小便。十見四方有四牛來相抵突各散還去。王見恐怖衣毛皆豎。即從臥覺便作是念。我應命終失此王位耶。即往問佛。佛曰。大王勿懷恐怖。不由此夢乃失王位。夢小樹生華者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。是時人民不孝父母。不承事沙門婆羅門。便得供養。猶如今孝從父母供養沙門者也。小樹生果者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。是時人民嫁未久。而抱子歸不知慚愧也。牸牛隨犢求乳者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。母守門女傍通以自存活也。人切索羊隨後食者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。以己財寶與外人通也。夢十釜列上頭釜溢湧灌最下釜中者。當來眾生非法欲行。與邪法相應。兒語父母言。速出此傢詣山野澤。我欲住此村落也。馬一身兩頭食麥者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。彼依國王劫奪婆羅門長者。或依婆羅門長者劫奪王藏也。夢血流成渠者。當來有國王不樂己境界。便集四種兵侵奪他界。亦不可制不隨法教。是時人民死者眾多也。夢澄水四邊清中央濁者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。中國眾生好喜鬥亂。邊國人民無有諍訟也。夢犬在金器中小便者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。我三阿僧祇劫勤苦所集法寶者。皆當誹謗。刀杖瓦石打我聲聞。此沙門種所說非法。好造歌頌也。夢四面有四牛來共相抵突各散還去者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。是時四面有大雲起。雷電霹靂不雨散去也。是謂十夢應如是。大王十夢者。有是十應。以是因緣王勿懷恐怖亦不命終不失王位。皆是當來末世法應如是。大王當作是學。王大歡喜(出增一阿含經第四十一卷)。

　　波斯匿王求贖女命五

　　波斯匿王。女婆陀命過。極愛念之。未曾離目。殯葬已畢。親覲如來頭面禮足在一面坐。佛言。今王何故衣裳塵垢愁憂如是。王言。有一女適命終甚愛念。始殯葬竟欲以象贖女命。乃至車馬伏藏。愁憂苦惱皆由恩愛生。所以然者。古者大王。於此舍衛城。有人女命終。愛念女故未曾遠目。便自迷惑不有所識。處處遊行問人民言。誰見我女。大王當以此方便知。愁憂苦惱皆由恩愛生。大王勿懷愁憂。一切恩愛皆當分離。所生之物必當壞敗。如是廣為說法。王受教而去(出波斯匿王女命過請佛經)。

　　波斯匿王遊獵遇得末利夫人六

　　時舍衛城中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶。一婢名黃頭。常守末羅園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。時彼婢晨朝已。食分幹飯持詣園中。爾時世尊入城乞食。時黃頭婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯施彼沙門。或可脫此婢使。即授飯施佛。世尊慈愍受還精舍。時黃頭婢。即前進入末羅園中。波斯匿王。嚴四種兵出外遊獵。從人分張馳逐群鹿。天時大熱遙見末利園。即回車往步入園中。黃頭遙見波斯匿來。行步舉動非是常人。即前奉迎言。善來大人可就此坐。即脫一衣敷令王坐。黃頭問言。不審須水洗腳不。王言可爾。即取水與王。為王揩腳。復問王言。欲洗面不。即更以水與王洗面。復問王言。欲飲不。即詣池更洗手。取好藕葉盛水與王。復問王言。不審欲臥息不。即復更脫一衣與王敷之。見王臥已在前長跪。按腳及餘支節。解王疲勞。黃頭身如天身細濡妙好。王著細滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不教而悉為之。王即問言。汝是誰傢女。報言。我是耶若達傢婢。使差我守此園。如是語頃。王諸大臣。尋王車跡來詣園中。跪拜王足在一面立。王敕一人。汝喚耶若達婆羅門來。婆羅門來詣王所。王問言。此女是汝婢耶。答曰是。王言。吾今欲取為婦。汝意雲何。報言。此是婢使雲何為婦。王言。無苦。但論價直。婆羅門言。欲論價直。百千兩金。我豈取王價。今持奉王。王言。不爾。我取為婦。雲何不與價。即出百千兩金。與婆羅門。即迎載入宮。眾臣衛從。末利園中將來故即莂之末利夫人。王甚愛敬。復於異時。王於五百女人中。立為第一夫人。在高殿便自念言。我以何業報因緣得免於婢今受如是快樂。復作是念。將是我先以和蜜幹飯分施與沙門。以此因緣今得免婢。受如是快樂耳(出四分律初分第十三卷)。

　　好信王發願灌佛七

　　古昔有佛。號曰始無。時有國王。名曰好信。好樂佛法視佛無厭。種尼俱類樹。樹下為佛敷栴檀床座。佛坐其上。好信王聽經。佛泥洹後。王不見佛。便名尼俱類樹則為佛樹。見之如見佛。日日往樹下坐。常所坐處想聞教戒。王有青衣。名曰拘錄。常侍王邊。夫人嫉妒雇婆羅門令咒殺佛樹。於常婆羅門。四月七日夜取南山中大毒蛇腦塗樹。樹即枯死。王即便悲涕不能自勝。四月八日夜半明星出時取五色香水集華用灌此樹。即還更生。王便願言。當令十方諸佛生時用今日。得道時用今日。般泥洹亦用今日。從此以來諸佛興世。皆是此日。故用四月八日灌佛也(山宿願果報經)。

　　耆域藥王請僧佛八

　　耆域藥王。請佛及僧。唯除槃特。槃特四月誦帚彗名。終不能得。如來及僧往坐耆域舍。行清凈水如來不受。耆域白佛。不審如來以何因緣而不受水。佛告耆域。今此眾中無有槃特比丘。是故不受。耆域白佛。此槃特愚鈍。放牛羊人皆勝於此。佛告耆域。汝不請槃特者吾不受清凈水。時耆域承佛教戒即遣人往喚槃特。佛告阿難。汝授缽與槃特。令莫起於坐遙授與我。耆域見此神力便自悔責。咄哉大誤毀辱賢聖。今日乃知大犯口過。即生敬心向槃特比丘。逾於五百僧。世尊廣說。過去世時耆域為將販賣轉易。嘗驅千疋馬往詣他國。中路有一馬產駒。以駒乞人進至他國。與國主相見。王語馬將。君此千疋皆是凡馬。一馬悲鳴其聲有異必生[馬*父]駒。其駒長大者價當千馬。若得此駒諸馬盡買不爾不須。馬將追乞駒處。其駒未經旬日便作人語。語其主曰。若使馬將來求我者。得五百謂馬可與。馬將求以一疋始馬贖之。其人答曰。吾本不強從君索。勤苦養活。君今欲須。以五百疋馬贖當相還也。遂從之。先薄賤馬駒。今留槃特。後皆貴重。槃特因緣久矣。非適今日(出請磐特比丘經)。

　　瓶沙王有四種畏九

　　昔瓶沙王先祖。治罪人法。若作賊者以手拍頭。賊大慚愧與死無異。後更不作。至父王時治。若作賊者驅令出城以為嚴教。賊悉慚愧與死無殊。後更不作。洴沙嗣立。若作賊者驅令出國。時有一賊七反驅出。猶故復還劫殺村城。最後縛送。王言。將去截其小指。時有司急截恐王有悔。王自試嚙指痛殊難忍即追莫截。臣答王言。已截。王甚愁悔。即自念言。我為法王之末。而為非法之始。夫為王者憂念民下。而截人指。即自命駕。詣佛白言。我曾祖先王迄至父王。皆以法治民。及到我身。為惡日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。治國之法。盜至幾錢罪應至死至幾出國。齊幾用刑。王曰。世尊。以十九古錢為一罽利沙槃分。一罽利沙槃為四分。若盜一分罪應至死。佛為說法。王禮佛而退。時諸比丘言。雲何瓶沙王畏罪乃爾。佛言。其不但今世畏罪。過去有國名曰迦屍。王號名稱。時國人民。工巧伎術無不悉備以自生活。若無工伎者謂之愚癡。若作賊者亦名愚癡。時有一人作賊縛送王所。王言。止止。彼人失財此人作賊。我復何用共作惡為。思惟。昔來始一癡人。是愚癡人不能滿千我應命終。即持愚人付於大臣雲。我須千愚癡人用作大會。收覓數滿白我令知。臣執持愚人系在一處。王尋念言。是愚癡者將無自苦。便告大臣。好看此人莫令羸瘦。著我無憂園中。五欲娛樂伎樂供給。大臣奉教。欲取王意加情看視。如是不久其數滿千。臣啟滿千。更須何等當速辦之。王聞此言。甚大愁憂。昔來久遠始有其一人。如何今者倏已千數。將是末世惡法增長。王敕群臣。灑掃園內燒香懸繒。備辦種種肴膳飲食。王與群臣十八部眾詣無憂園。敕現愚人見其衣破垢膩爪長發亂。即敕沐浴剪發截甲。給以新衣。然後將來各與種種飲食財寶。恣其所須。語令還傢供養父母。勤修產業莫復作賊。愚人聞敕歡喜奉行。時王以位授其太子。出傢入山學仙人法。時國王者洴沙是也。常畏罪報。佛言。洴沙王。不但今世教令斬指追即還悔。過去世時有婆羅門。無有錢財以乞自活。是婆羅門妻不生兒子。傢本有那俱羅蟲。便生一子。婆羅門念如兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。少時婦生一子。行乞食時便敕婦言。汝若出行當將兒去。婦與兒食往比舍寄舂。兒有酥酪香氣。毒蛇張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父母不在。雲何毒蛇欲殺我弟。即殺毒蛇斷為七分。以血塗口當門而立。欲令父母見之歡喜。時婆羅門。始從外來遙見其婦於舍外。便嗔恚言。我教行時當將兒去。何以獨行。父當入門見那俱羅口唇有血。即作是念。我夫婦不在。那俱羅於後將無殺啖我兒。以杖打殺那俱羅。入門見其兒。坐於庭中[口*數]指而戲。又見毒蛇七分甚大憂悔。是那俱羅救我子命。我不善觀卒便殺之可痛可憐。即便迷悶僻地。時空中有天。即說偈言。

　　宜審諦觀察　　勿行卒威怒

　　善友恩愛離　　抂害信傷苦

　　時婆羅門者。今洴沙王也(出僧祇律第二卷)。

　　瓶沙王樂食而死生四天王天十

　　瓶沙王問目連。何處天有好食。目連嘆曰。四天王天。瓶沙應生兜率。即念先生此天。後生兜率。命終為毗沙門王太子。名曰最勝子。如目連施設所說。始人者以胸臆行名為摩睺勒。生三手眾生名為象。問曰。何故說人。或是摩睺勒。或是象。答曰。證彼眾生從光音天終來生於此。當時生畜生中。但形如人。飲食惡意惡巧詐滋多。故人相轉滅遂成畜生。形如蝦蟆(出鞞婆沙第十四卷)。

　　瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻珍異十一

　　時王舍國王。名曰洴沙。少作太子常求五願。一者曼我年少為王。二者令我國中有佛。三者使我常往來。四者常聽說經。五者聞疾開解得須陀洹。王皆得之。時王舍國北遊異國。國名德差伊羅。王名弗迦沙。甚自高絕。宿曾見佛受佛經道。學身中六分經。謂地水火風空心。而洴沙王。與弗沙王生未相見。遙相愛敬有如兄弟。常通書記更相問遺。弗迦沙王國中生一蓮華。而有千葉皆作金色。遣遺洴沙王。洴沙王。見華大歡喜言。弗迦沙王。遺我物甚奇有異。洴沙王。作書與弗迦沙王言。我國中有金銀珍寶甚多。我不用為寶。今我國中生一人華。字佛。紫磨金色身有三十二相。弗迦沙王。聞佛聲歡喜踴躍。作書與洴沙王。佛教戒所行願具告意。弗迦沙王。卻後數日自念言。人命不可知在呼吸間。我不能復待洴沙報書。敕諸小國王及群臣。嚴駕發行欲詣佛所。道逢洴沙王書。書上言。佛教人棄傢捐妻子斷愛欲。當除須發著法衣作沙門。又疏十二因緣。送與弗迦沙王。弗迦沙王。讀書竟自思念。夜人定後群臣百官眾皆臥出。寂然無聲竊起亡去。入丘墓間便自剃頭。被法衣作沙門。佛以天眼見弗迦沙。到王舍城止於窯傢。佛念。弗迦沙王命盡明日。即飛到窯傢願寄一宿。窯傢報言。可得相容。佛於一處端坐。便自念言。是弗迦沙安諦寂寞。起到弗迦沙前。問言。卿師受誰道作沙門耶。報言。我聞有佛今師事之。佛念。是賢者為用我故作沙門。當為說宿命時所知經。爾乃解耳。佛言。我為卿說經事。善聽之。弗迦沙言善。佛為說法。得第三阿那含道。能知是佛耳。即起為佛作禮。明日入城未遠。有少齒牛觸抵弗迦沙。諸比丘白佛言。佛昨於窯傢為說經。沙門為奔牛所抵殺。當趣何道。佛言。我為說經即得阿那含。生十六天上得阿羅漢。令諸比丘共取弗迦沙身。好收葬之。於其上起塔(出洴沙王五願經又出弗迦沙王因緣經)。

　　赤馬天子問佛無生死處十二

　　時有赤馬天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。白佛言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生不老不死處不。佛告赤馬。無有能至者。赤馬天子又白佛言。奇哉世尊。善說斯義。如世尊說。所以者何。自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人。得神通離諸愛欲。我時作念。我有如是捷疾神足。如健士夫以利箭橫射。過多羅樹影頃。能登須彌。至一須彌。足躡東海超至西海。我念神力捷疾今求世界邊。便發足去。唯除食息便利。減節睡眠常行百歲。於路命終竟不得至。即沒不現(出雜阿含第二十九卷)。

　　多智王佯狂免禍十三

　　外國有惡雨。若墮江湖河井陂池。人食之者狂醉七日。有國王。多智善知惡雨見雲以知。使蓋一井令雨不入。時百官群臣食惡雨水。舉朝皆狂。脫衣赤裸泥土塗頭坐王殿上。唯王一人獨不狂耳。一切群臣不自知狂。反謂王狂。何故著衣獨異眾人。皆相謂言。此非小事思共宜之。王恐諸臣欲反便自怖懅。語諸臣言。我有良藥能自愈病。諸人小停待我服藥。王便入內脫衣同其而出。一切群臣見皆大喜。七日之後群臣醒悟大自慚愧。各著衣冠而來朝會。王故如前赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常定無變易也。以汝狂故反謂我狂。非實心也(出雜譬喻經第四卷)。

　　經律異相卷第二十八

　　經律異相卷第二十九(行聲聞道下諸國王部第六)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·鏡面王欲起新殿一

·不梨先泥王請佛解夢二　　·惡少王繞塔散寇三

·難國王因兒婦得解四　　·阿質王從佛生信五

·優填王請求治化方法六

·優填王惑於女人射其正後矢不能傷七

·檀那王國遭暴水蛇繞其城為二比丘所救八

·國王酒獵聞之修福九　　·國王臨死藏珠髻中十

·有王遇伐不拒十一　　·國王試一智臣十二

·驢首王食雪山藥草得作人頭十三

·不眠王殺睡左右十四

　　鏡面王欲起新殿一

　　過去迦屍國王。以正法治。人民安樂無諸患難。時王無子。夫人忽然懷妊。十月生兒無有眼鼻。生得七日施設大會集諸群臣。相師道士為子立字。時彼國法。或因福相或因星宿或因父母而立字。婆羅門問言。王子身體有何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無眼鼻。婆羅門言。應名鏡面。以四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄不凈。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給侍。譬如蓮華日日增長。至年長大父王命終。即拜鏡面以尊王位。然此太子宿殖德本。雖生無目而有天眼。堪為國王。福德力大。國中人民聞鏡面太子為王無不奇怪。時有大臣便欲試之。不能得便。遇王出敕。敕諸群臣。更立新殿。雕文克鏤種種彩畫。大臣試王。將一獼猴與著衣服作革囊盛之。串其肩上將到王前。巧匠已至願王指授。王知相試。便說偈言。

　　觀此眾生類　　睒睒面皺[皮*留]

　　[跍-十+土]厥性輕躁　　成事彼能壞

　　受分法如是　　何能起宮殿

　　殘折華果樹　　不中親近人

　　況能造宮殿　　催送歸野林

　　時鏡面王。今即我也(出僧祇律第七卷)。

　　不梨先泥王請佛解夢二

　　不梨先泥王。夜臥夢見十事。一者夢見三瓶並兩邊瓶滿氣出相交往來。不入中央空瓶中。二者夢見馬口食尻亦食。三者夢見小樹生華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索繩。人後有羊。羊主食繩。六者夢見狐於金床上金器中食。七者夢見大牛還從犢子飲乳。八者夢見四牛從四面鳴來相趣欲鬥。當合未合不知牛處。九者夢見大池水中央濁四邊清。十者夢見大溪水流正赤。王寤大恐。亡國及身。即召公臣及諸道人曉解夢者問之。有一婆羅門。皆非吉事。當取所重愛夫人太子。及邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天王。有臥具及著身珍寶好物。皆當燒以祠天。能如是者王身得無他。王聞不樂。夫人問王。何故愁憂。王言說。昨夜夢見十事。恐亡國及身。有婆羅門。解夢皆非吉事。夫人言。王莫愁憂。今佛近在精舍。去國不遠。何以不往問夢意。如佛所解。王當隨之。王即到佛所。頭面禮佛足具以白佛。恐亡國土身及妻子。願聞教戒。佛言。莫恐。王夢者。後世人當不畏法禁。貪淫嫉妒不知厭足。少義無慈不知慚愧。第一夢者豪貴自相追隨。不顧貧賤。第二夢者見馬兩食。後世帝王及諸大臣。稟食俸祿復探萬民不知厭足。第三夢者小樹生華者。後世人年未滿三十。而頭生白發。貪淫多欲年少強老。第四夢者小樹生果者。後世人年未滿十五。便行嫁抱兒而歸。不知慚愧。第五夢者一人索繩後人有羊。羊主食繩者。後世人夫婿出行。婦與他通食其財物。第六夢者狐於金床金器中食。後世人下賤更尊貴。有財產眾人敬畏之。公侯子孫更貧賤。處於下坐飲食在後。第七夢者大牛還從小犢。子乳者。後世人無有禮義。母為女媒誘他男子。與女交通授女求財。以自饒給不知慚愧。第八夢者四牛從四面鳴來相趨欲鬥當合未合不知牛處者。後世帝王長吏人民。皆無至誠之心。更相欺詐愚癡嗔恚。不敬天地以用是故雨澤不時。長吏人民請禱求雨。天當四面起雲雷電有聲。長吏人民咸言。當雨須臾之間雲散雨去遂為不墮。所以者何。帝王長吏人民無有忠正仁慈。第九夢者大池水中央濁四邊清者。後世中國當擾亂治行不平。人民不孝父母不敬長老。邊國面當平清。人民和睦孝從二親。第十夢者大溪水流正赤者。後世諸國當忿諍興軍聚眾更相攻伐。當作車兵步兵騎兵。共鬥相殺傷不可稱數。死者於路血流正赤。王長跪白言。得佛教戒心即歡喜。為佛作禮還歸宮中。重貴正夫人。皆奪諸大臣俸祿。不復信異道婆羅門(出國王不梨先泥十夢經)。

　　惡少王繞塔散寇三

　　月支國有王。名惡少王。此天下莫不靡伏。母教敕王曰。設有臨死之難慎莫左旋佛寺。當念右旋慎莫違吾此教。時惡少王。大出兵眾攻純血城。手自執劍殺三億人。後戰不如。乘象奔走顧視佛圖。憶母教誡便回象右旋。敵國見之因各散伏。王見賊退尋從進。得其本城擒獲王身。便憶佛語。自歸佛者為尊為上無有及者。設我不右旋者豈能壞此賊乎(出出曜經第十六卷舊雜譬喻略同)。

　　難國王因兒婦得解四

　　佛在舍衛國。有難國王。名分和檀。大好道德。日飯道士千餘人。王自謂。智慧無雙以鐵縛腹。常恐智慧橫出。而欲為子婚。問群臣曰。天下有智如我者不。若其有者。我欲為子取其女也。國內無有。王遣使者求索他方。到舍衛國問彼人民有佛。使者言。佛寧有女不。答曰。道人無有女也。使者言。次復有誰。答曰。阿難邠坻賢善好道有女第一。使者言。何用為第一。答曰。曾與太子隻共諍園田持以上佛。象負黃金數千萬億不貪重寶但志為善。使者即往到阿難邠坻居所。還以白王。王即馳往見。難國王身瞭無衣服。裸形黑醜狀類如鬼。阿難邠坻問言。欲何求也。王言。聞君賢善好道有女第一。故來為子請求君女。阿難邠坻呼前坐之雲。當啟佛。具以白佛。佛言與之。阿難邠坻言。怖殺我女。佛言不也。遂即與之。女名三摩竭。當於難國度脫八萬人。阿難邠坻敢復問佛。心實懷恨。即歸謂難國王。女當相與。王即禮娉迎還其國。太子夜往到三摩竭所。三摩竭以腳蹋太子卻於地。如是四五日。太子不敢復行。王夫人問之。何故不行。太子默聲。夫人即往到三摩竭所。我為子娶妻今當承事。我子何故折辱。三摩竭言。夫人大子及國中人。形皆如狗與畜生無異。夫人白王。王智慧無雙遠求子婦。無所畏難折辱我子。復面罵我。王聞之。即往到三摩竭所。三摩竭不出禮拜。王言。我遠娶新婦。面罵夫人復折辱我子可乎。三摩竭言然。王國中人民皆如狗畜。王即大驚曰。我常恐智從腹橫出故。以鐵縛之。日飯道士千餘人。誰能及我者。而反見罵。三摩竭曰。男女長少裸形相向。雖復修福猶可棄賤。王詣師門具陳上事。師曰。更往復問之。慎勿怒也。王即還問。汝國人民何用為勝。三摩竭曰。我國男女皆有衣裳。尊卑異位身不相見。有大人名曰佛。教化數千億萬人皆令得道。入火不燒入水不溺。能典攬三千日月萬二千天地。知三世事。身三十二相八十種好。道德通達諸天敬謁。王言。佛寧可見不。三摩竭言。遙請可致耳。王言。大善。請當雲何。三摩竭言。但自燒香王隨我後。夫人太子皆隨我。三摩竭即上高臺請言。難國王始聞如來名。願佛明日受王飯食。佛告目連。敕諸比丘。明日悉往難國。三摩竭。令王及夫人太子齋戒燒香佈席施設食具。供待千二百五十人。三摩竭。即與王夫人太子共住中庭。令諸羅漢來當先到佛在後著。慎莫驚怖隨我所為。佛諸比丘各自變化。舍利弗現作一雙白象。目連化作師子。諸大比丘各變其身。種種示現。或雁皆悉不同從上來下。難國人民大驚。三摩竭言。勿怖也。佛最在後身出水火。三摩竭前為佛作禮。王夫人太子皆亦作禮。諸阿羅漢就坐大小相次。三摩竭王夫人太子。次前行澡水下飯食具。國中人民怪王閉門。大怒各持斧欲斫宮門。佛言。我皆欲使人作善。即令宮壁化作水精。內外相見人民即止不敢復斫。時賓頭盧坐山。忽去往難國。以針刺地。縷與衣相連。即神足行至難國。山便隨後。國一女懷妊見山來恐墜。怖即墮身。佛令目連問賓頭盧。汝後是何等。賓頭盧顧視。山擲還前處八千裡外。佛言。我教度脫汝。今失期復殺一人。人命之重我所不喜。從今已後不得隨我飯食頃。彌勒佛出乃得般泥洹。賓頭盧默然愁苦。王白佛言。寧可共捔道力。不如者當投井中。佛言大善。三問不如者當投井中。王言可。佛問言。若誦經時雲何。王言。我誦經時。匍匐而行極即伏地。佛言。我誦經時坐坐極經行。若匍匐誦經是為狗行。王為不如。王欲投井兩手據地而不肯入。佛言置之。即還歸國奉行佛道。三摩竭。乃承事王夫人太子。於難國教化八萬人。皆得四聲聞果(出分和檀王經)。

　　阿質王從佛生信五

　　時有國王。名曰阿質。其所治處周十萬裡。人民熾盛。王大勇猛不解於法。侵伐鄰國抂苦良善。鄰國皆苦之。佛與大眾往到其國。阿質聞之。與三十二子身皆勇健惡心興兵。合聚人眾數百萬人。當於大道迎欲拒佛。佛語阿難。阿質國王父子。明日惡意向我及大眾。汝等何以降之。諸大士天人笑動天地。佛問何笑。阿難曰。笑阿質王耳。佛言。阿質愚癡起是惡意。使民獲罪。已發大兵恃怙人馬之力。正使滿四天下不能動我一毛。況但數百萬人。佛告阿難。敕諸明士皆持缽行。明日當於阿質國王軍中取飯。王父子兵馬大盛鬼神驚動。當此之時佛身在前放大光明。從軍中渡阿質國。王鼓不復鳴。弓弩不施刀兵不拔。象馬顛倒步兵轉筋。天地陰冥日月無光。王及諸子。皆迷惑失息頓伏而走。佛大眾住皆取飯滿缽。前到王國。城門自開。佛前進王宮入殿而坐。寂寞無聲。八十一萬七千天人悉各就坐。宮更廣大自然高座交露寶帳五音自奏。王及諸子自相謂言。王者之力不如道德之力也。士眾驚怖。諸王子言。今聞佛入已在宮內。宜還與佛相見。王言。復何面目與佛相見。上慚愧神下負人民。諸子曰。佛既仁慈不傷人意。王便收斂士眾安徐還宮。與佛相見。頭面著地為佛作禮前謝。佛言卑鄙闇陋少不學問不知禮義狼獸為比。愚癡迷惑違犯天人。大聖不顧邊陲小國。今抂世尊遠來鄙土君臣勃逆。唯願天尊哀此無智。既已厚恩教化人民。王復以頭面著地叉手卻住。王三十二子公卿百官吏民。皆悔過自責一心向佛。王見八十一萬眾神人皆列坐師子之座。交露帳中自然伎樂。知佛神妙。王敕後宮夫人婇女。皆出禮佛。王設百味之飯。悉與夫人三十二子。膝行澡水手自斟酌。飯悉周遍上下恭肅一心歡喜食竟。王前稽首白佛言。蒙天中天恩。宿福之厚先君之助得在黎民之上。天尊大聖。當哀我國人民乞戒終身奉行。治民正平當以何法。當與鄰國為盟去惡就善。願佛留意。佛言。王侵伐非義非求。長生安社稷者也。王當恩信仁義慈孝貞潔寬柔忍辱佈施育民覆蓋恕己。凡行此事。可長保社稷。若無此九社稷難保。王曰為之如何。願垂哀教。佛言。眾生可哀人命可惜。國土珍寶不足恃怙。王當愛惜人命當如父母哀其子也。人民親王過於父母。天下萬國皆可得保。非但一國也。王雖有數百萬眾車兵馬兵。適可以拒小敵耳。我為菩薩道時於樹下坐禪。魔王與鬼神兵一億八千人。皆變形作雜獸畜生身欲壞我心。我以神力右手指案地。而天地大動皆悉顛蹶。不能復本形。魔王降伏。以王數百萬人民之力。何如鬼神億數之力。王曰。實以愚癡無所知故。王即叩頭懺謝乞更改厲。佛言。我以大慈念度十方一切人民皆使解脫。早得佛道未度者度。非但為王父子。王復悔責。願佛哀我更受教戒終身奉行。使國民安隱。佛言。王當寬刑罰除賦斂廣恩信給孤獨數赦囚窮者救之貧者饒之饑者飽之。王若是者可保其終始。王發道心謂左右傍臣。取藏珍寶以上世尊。佛咒願畢。悉以施王左右皆得饒富。王三十二子自相謂言。生為無義之人。死為無義之鬼。不如兄弟求作沙門。皆言大善。即俱詣佛具陳所懷。佛知其意深入道慧。天帝釋剃其頭須皆成沙門。後宮夫人婇女三千人。公卿百官一切人民。皆受五戒月月六齋。國致豐熟。鄰國聞之遙敬仰焉。王自從是來。治國寬仁盜賊無有。男女相敬無相貪欲普悉和善。王以七寶作大精舍。國中人民俱行十善。壽盡生天無入惡道者。佛言。我為人求道但令度脫。非天龍鬼神所能傾動也。汝曹行道。當應如我(出阿質國王經)。

　　優填王請求治化方法六

　　時優填王。白佛言。國王成就幾法。世尊。不久在世外敵競興。未得修行而死入惡道。佛曰十法。雲何為十。一者意不專一於諸事業。二貪著揣食猶彼餓虎。三貪著酒肉不理國事。四喜懷嗔恚多諸愁憂。五常習愚癡不受人諫。六自任其力所為能辦。七常喜殺生凌易弱者。八數遣兵革侵他國界。九多有所說言無真要。十不慈於人。若成就此不久存世外敵競興。若命終後趣三惡道惡聲遠佈。王言。成就幾法久存於世外敵不興。若命終後生天善處。佛言十法。久存於世外敵不興。命終後生天上善處。雲何為十。一者意不錯亂於諸行業。皆悉平等除去非行親近善業。二者王不貪著揣食。以等命存分別戒品。三不貪味嗜酒。見諸咎過知出要為樂。四不慳貪喜行惠施觀諸行業。五有智慧解其義常修善。除不善。六不自恃力不自用意。諸有沙門婆羅門群臣人民聰明黠慧者。隨問其義皆為顯說便隨教導。七不暴虐殺害人民。觀其事業便加刑罰。八不數遣兵侵他國界。常與諸王共相和合。九所說真要語不煩重。察前人語然後說事。十常懷慈悲於諸臣民常察國事。成就十法久存於世外敵不興。若身壞命終生善處天上。設命終後名稱遠佈天人所傳。以等法化勿以非理。時王答曰。等法化民。身壞命終生善天上。非法行者。身壞命終趣三惡道惡聲遠佈(出增一阿含第三十九卷)。

　　優填王惑於女人射其正後矢不能傷七

　　國人送美女上優填王。王大欣悅。拜女父為太傅。為女興宮。伎樂千人以給侍之。王正後師事如來得須陀洹道。王後受譖前後。以百箭射後。後見不懼都不恚怒。一心念佛慈意向王。箭皆繞後三匝還住王前。百箭同爾。王惕然驚懼。即駕白象金車馳詣佛所。稽首佛足自陳曰。吾有重咎在三尊所。淫妖縱欲興邪。於佛聖眾生毒惡心。白衣弟子慈力乃爾。豈況如來乎。我今首過歸命三寶。唯願弘慈原赦我咎(出優田王經)。

　　檀那王國遭暴水蛇繞其城為二比丘所救八

　　昔陂桓提國。其王號曰檀那。國中當有暴水。水除之後。忽有大蛇繞城一匝頭荷城門。城中居民三億餘人。歷日不得出。或多饑饉者。蛇亦無所嗔恚。若有出者便當啖之。舉國人民莫不恐怖。時王國界山中有二道人清凈行道。一名摩訶調。一名沙訶調。坐思念言。蛇是含毒物。今反繞城將危人命。即時俱往。既入其國與王相見。王睹二道人言。由我正化不平故致此患。舉國愁荒無復人心。二道人即告王言。今當方便為王除之。王及臣下皆叩頭守請言。若蒙二道人恩。此國人民便為更生。沙訶調即化為大身蝦蟆。行過蛇前蛇饑難忍。便走逐蝦蟆。摩訶調復化為裘奈。從後追之。蛇見裘奈便驚走入深山。蛇去之後人民獲安。王及臣下即尋二道人到其所在。叩頭辭謝言。二道人近在於此。我實愚癡不早承奉。至有災患道人相救。唯願道人還住於宮。我等人民得展供養。道人告言。吾之為道清凈無欲。不樂供養。王當撿身自率以道。人民奉行正法可得終始獲安。王即乞受五戒十善。歸命三尊。月月齋戒以為常法。自是之後。國豐民寧四方襁負。遂致太平。沙訶調者佛身是。摩訶調者即彌勒是。王者即鳩摩迦葉是。大蛇者即調達是(出菩薩宿命經)。

　　國王酒獵聞之修福九

　　昔有國王。喜飲酒射獵。還便然燈燒香投槃作禮。邊侍人言。王飲酒射獵。還都投槃當有何福。王聞之。便使人然大濩。湯便沸。內一瓶金。湯沸踴躍。便呼邊人使探取金來。人言湯熱不可近。王言汝當作方便取之。何故不得。侍人言。不知作何方便當可得之。王言。汝去下火以水添湯。侍人即如王令。便探得金。王言。我飲酒射獵時自如湯沸。我投槃作禮時自如去火以水添湯。何以故。不得福也(出雜譬喻經)。

　　國王臨死藏珠髻中十

　　昔者國王有如意明珠。藏於髻中。夙夜珍愛。王後薨亡。國法先置田野令肉消盡。乃收葬之。其王形壞頭髻解散明珠出露。時有征卒之妻。名遮陀利。行見珠持歸。王傢收葬忘失此珠。太子傳位。方悟求覓募得神珠封邑萬戶賜金千斤。征卒之妻乃齎應命。即便封邑。王戴珠首上(出譬喻經第七卷)。

　　有王遇伐不拒十一

　　有鄰國王。興兵伐其敵國。敵國諸臣啟其王曰。某國興兵今已逼近。願王自備共相攻擊。王語諸臣曰。此是閑事何必須吾。賊攻城門。諸臣啟王。賊今在外。王告諸臣。賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時賊暴虐轉前入城。左右啟曰。賊已入城。王告諸臣。此事微細何足上聞。鄰國大王轉進至殿。諸臣啟曰。鄰國之王今已上殿。不審聖尊有何思慮。其王告曰。我今處世變易不停。興者必衰。會合有離。難可常保。更改形容如乞士法。摩何自退往適深山。思惟道德可以自娛。設此暴王欲害我身不辭其愆。所以然者。亡國失土皆由一人。我今受死萬民無患。豈不於我大有幸乎。彼敵國之王嘆未曾有。舉聲唱曰。善哉大王。自古迄今未有斯比。我雖得勝未如王也。開懷大道不顧世榮。自今以往還大王國。興王訖化。共相接待共為親厚(出菩薩藏經下卷)。

　　國王試一智臣十二

　　昔有國王。選擇一國明智之人。以為輔臣。爾時國王。設權方便無量之慧。選得一人。聰明博達其志弘雅。威而不暴名德具足。王欲試之。故加重罪盛滿缽油使擎二十裡行。墮一渧者誅不須啟。群臣行之。觀者填道。譬如水定而風吹之其水波揚。心不安隱。其人心念吾今定死。設能擎缽使油不墮到彼國者乃得活耳。唯念油缽安行徐步。時諸臣兵父母宗親國人悉集。隨而觀之。又逢大醉象奔走入道暴鳴哮吼。譬如雷聲。蹈殺道中象馬牛羊豬犢之屬。碎諸車乘星散狼藉。人見恐怖東西馳走。如風吹雲。又人射之。而擎缽人。初不知有象來。亦不覺象去。城中失火燒諸宮殿。又諸蛂蜂放毒嚙人官兵滅火。又五色雲起天大雷震。亂風吹地塵沙瓦礫填塞王路。拔樹折枝落諸華實。掣電霹靂孔雀皆鳴天諸災雹。雖有此變其人都不覺聞。擎滿缽油得至彼國。不墮一渧。王乃歡喜立為大臣(出修行歡喜經)。

　　驢首王食雪山藥草得作人頭十三

　　昔有國王。人身驢首。佛語國王。雪山有藥。名曰上味。王往食之可復人頭。王往雪山擇藥啖之。遂頭不改。王還白佛。何乃妄語。佛白王言。莫簡藥草自復人頭。王復到山。山中生者皆自除病。不復簡擇。啖一口草即復人頭(出雜譬喻經)。

　　不眠王殺睡左右十四

　　昔有國王。晝夜不寐。其邊直者若睡便殺。前後殺四百九十九人。有一長者子當應入直。其傢啼哭送之。有一年少問。何故啼哭。以實答之。卿能雇我。我能代卿。長者大喜。與金千兩遣令入直。王曰。汝何以入。曰我代長者子直。王曰。汝慎勿眠我當殺汝。時年少睡。王欲殺之。曰何以睡。曰不睡我思事耳。王曰。何所思。曰作一升器受二升物。盛一升沙復受一升水。王試實爾。復睡翻地。王復欲殺。曰思事耳。曰何所思。曰作一尺坑還持土填不滿八寸。王復使人作之審爾。復睡伏地。王復欲殺。問汝何以復睡。曰我思事耳。王赦我罪我當說之。王言便說。年少言。王正似鬼。語竟便去。王思。此人何以呼我作鬼。便啟問母。母言。汝實是鬼也。我懷汝時夜夢見鬼。與我共會便有汝耳。王便遂寤。改不殺人悔過為善。遂便學道。爾時王者我身是也。四百九十九人者今五百上首弟子是。年少覺寤我者。文殊師利是(出譬喻經第五卷)。

　　經律異相卷第二十九

　　經律異相卷第三十(諸國王夫人部)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·阿育王夫人受八歲沙彌化一

·王後生肉棄水遂生二子為毗舍離人種二

·拘藍尼國王後悟法三　　·末利夫人持齋四

·優達那王妻學道生天五

·國王大夫人與一賢者共王造寺六

　　阿育王夫人受八歲沙彌化一

　　昔阿育王。未解佛法。造諸地獄。入者必治。酷以眾毒。後得信心。因棄諸非奉事正覺。人民疾疫。王斷內外不得相通。畏病及宮中。遣信白聖眾。乞遙咒願。可遣一比丘入宮。達嚫使天下安病疾消除。眾僧荷之。願以見告。時聖眾遣一沙彌其年八歲。名曰妙顏。已得羅漢神通具足。飛到王宮見夫人婇女宣語。所乏並顯道德知佛至尊況弟子乎。妙顏受教。飛入王宮住王後前。王後作禮舉手欲抱。言妙顏子何能自屈顯其神足。妙顏謂夫人曰。且卻且卻。不宜身近沙門。夫人答曰。卿年幼小方始八歲。心相戀念猶如吾子。雖身近之當何所苦。沙彌答曰。近情喻之如夫人教。情從微起。猶粟之火能燒萬裡之野。譬指渧之水陷穿玉石亦能盈器。事皆以漸。以少致多。以小成大。是以智者遠嫌避疑。以防未然。沙彌夫人相難往來言聲遂高。聲徹正殿。王問傍人。是誰語聲如有所諍。傍臣答曰。沙彌妙顏這至宮中。與正後語。音聲高亮乃聞於此。王即起往與之相見。作禮問訊以何所諍。沙彌答曰。貴後見顏垂意見愍。欲往相見道法不應。故難卻之耳。阿育王曰。卿年尚幼猶如吾子。愛念抱之當有何嫌。乃以壯言相折耶。沙彌答曰。不如王語。古聖制儀豫其未萌亦戒終始。女子年七不戲父機。男兒八歲不倨母床。果下不捫首。菰田無摸足。所以然者。遠嫌避疑杜漸消萌也。勸示將來便防未然。吾心以凈無復微翳。譬如蓮華泥水不洿。猶水精琉璃之器也。實如來談。等於母子所以無異。雖知無瑕當為不能者施。王與夫人聞其所言驚然琦之。如妙顏言。年幼八歲尚顧眾難。況年長大三毒未滅者。於是沙彌為說經法。夫人婇女五百餘人悉得道跡。及正後傍臣太子皆發道意。尋時得立不退轉地(出八歲沙彌開解國王經)。

　　王後生肉棄水遂生二兒為毗舍離人種二

　　往昔波羅奈國王夫人懷妊。此夫人自知懷妊。而白王言。王即供給養視皆使調適。月滿生肉一段。赤如槿花。諸餘夫人生兒端正。我生段肉無有手足。心生羞恥。若王見者必生惡賤。盛貯器中打金作薄以朱沙題上。是波羅奈國王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中。使人棄已。諸鬼神營護使無風浪。時一道士。依牧牛人住於江邊。清朝澡洗遙見此器。拾取見金薄書字。復見有王印印之。便開器看唯見肉段。而作是念。若是死肉久應爛臭。必有異相。將還住所善舉一處。過半月已而成二片。自爾之後復經半月。二片各生五胞。卻後半月一片成男。一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見之。心生愛重如自有子。兩手母指自然出乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹譬如清水摩尼之珠內外明徹。道士號兒。名為離車子(梁言皮薄亦言同皮)道士養此二子極為辛苦。旦入聚落乞食。兼為二子日晏方還。是時牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。謂言。大德。出傢人正應行道。何為二子妨廢道業。可收乞我我等為養活。道士言善哉。是牧牛人各還到傢。明日與諸同伴平治道路。豎立幢幡散雜色花。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時可去矣。道士付囑。此二子者有大福德。不可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥五種而供養之。若此二子長大還自共匹對。覓好平博處所安立住止。可拜男為王女為夫人。牧牛人等受教而去。二子年至十六。以平博處縱廣一百由旬。中央起宅。以女嫁男。立為夫婦。後一產二兒一男一女。如是十六過生。諸牧牛人見王子漸多。更開舍宅造諸園地。合三十二人宅舍。如是遂乃三過開廣。故名為毗舍離(出善見律毗婆沙第十卷)。

　　拘藍尼國王後悟法三

　　佛與千二百五十比丘。遊拘藍尼國美音精舍。足蹈門閫天地震動。珠璣樂器不鼓自鳴。蠱毒隱伏吉瑞和清。境界人民靡不渴仰。王名優填。強[(一/正)*虎]侵克開納佞言耽荒女樂。置左右二後。容姿妙絕。左名照堂。憍傲讒嫉。右字詃容。常行仁愛。王珍其操每事私焉。詃容有老宿青衣。名曰度勝。恒行佈香。減省而合集。飯佛及僧。佛為說法。盡心不忘。施訖還宮。持所佈香。因此功德。本行所追香氣遠聞。斤兩倍香。詃容誥問。首減香錢。飯佛及僧。法深義妙非世所聞。詃容聞佛。心生歡喜。自念無因得聞正法。即報度勝。汝為我說。度勝啟曰。身賤口穢不敢便宣如來尊言。乞行詣佛受敕而還。便遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝末還。夫人與侍女側塞中庭。佛告度勝。汝還說法多有度者。說法之儀先施高座。度勝具宣聖旨。詃容欣悅。開笥出衣積為高座。承佛威神如應說法。夫人詃容及諸侍女疑解得道。度勝得總持。照堂妒責數譖非一。王不肯從。後又說之。王心乃惑。伺其齋時勸王奏樂。請召夫人。王便普召被命皆會。詃容持齋獨不應命。反覆三召執節不移。王怒隆盛縛曳殿前。將欲射殺。詃容寸心歸佛。王自射兩箭皆還自向。王怖而解之。問曰。汝有何術乃致是耶。對曰。唯事如來歸命三尊。朝奉佛齋過中不食。加行八事莊嚴不近。必是世尊哀愍若茲。王曰。善哉。豈可言也。當詣精舍奉覲世尊。會有敵國興兵入界。王自出征顧命梵志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領正殺子必矣。女與父謀遂燒殺詃容及諸侍女。詐言失火謂可掩塞。事後發露。王大恚之。遠徙吉星捐於界外。照堂等輩幽之地窟。摧逐邪道。廣闡佛化(出中本起經)。

　　末利夫人持齋四

　　佛在舍衛國。國王群臣莫不歸仰。時有賈客。名曰波利。與五百賈人入海求寶。時海神出揈水。問波利言。海水為多。揈水為多。波利答言。揈水為多。海水雖多不能救饑渴之人。揈水雖少能濟渴乏之命。世世受福不可訾計。海神歡喜。即脫身上八種香瓔。挍以七寶以上波利。波利還國。持此香瓔上波斯匿王。王甚珍奇。即列諸夫人。若最好者以香瓔與之。六萬夫人盡嚴束而出。王問。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴。王曰。如今持齋應違王命乎。如是三反。末利夫人素服而出。在眾人中明如日月倍好於常。王意竦然加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢日夜山積。人命促短懼墜三塗。是以月日奉佛法齋。割愛從道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。夫人辭曰。我今持齋不應著此。可與餘人。王曰。我本發意欲與勝者。卿今最勝。又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王勿憂。願王屈意共到佛所。以此香瓔奉上世尊。並采聖訓累劫之福矣。王即許焉。即敕嚴駕往至佛所。白佛言。海神香瓔波利所上。六萬夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無貪欲。謹以上佛。願垂納受。世尊弟子執心難齊。直信如此豈有福乎。於是世尊為受香瓔。即說偈言。

　　多作寶華　　結步搖綺　　廣積德香

　　所生轉好　　琦草芳華　　不逆風熏

　　近道敷開　　德人遍香　　栴檀多香

　　青蓮芳花　　雖曰是真　　不如戒香

　　華香氣微　　不可謂真　　持戒之香

　　到天殊勝　　戒具成就　　行無放逸

　　定意度脫　　長離魔道(出法句經第二卷)

　　優達那王妻學道生天五

　　槃提國王名優達。迦葉佛時出傢修道。仰值釋迦皆得道跡。其國殷富人民熾盛。王有二萬夫人。第一夫人。字曰月明。容儀端正王甚愛敬。不過半歲夫人將終相現。王甚憂戚。月明問之。王言。汝壽將終。情愛別離是故愁耳。月明答言。夫生有死。自世之常。何獨憂耶。若隆顧念但放出傢。王聽入道。汝若出傢設未成道必生天上。若生天上還至我所。聽汝出傢。月明即許其誓。喚比丘尼。即舍五欲。多來問訊恭敬供養妨其道業。是故遊行諸國。從出傢日數滿六月。持戒清凈厭患世間。得阿那含道。終一聚落即生色天。觀昔因緣於王有約。欲赴本誓。觀王沒於五欲[怡-臺+龍]戾難化。直爾而往無以感發。宜以恐逼爾乃降伏。便自變身作大羅剎。衣毛振豎執五尺刀。因王夜臥去之不遠懸在空中。王甚大怖。即語王言。汝雖士眾千萬。今唯屬我不得自在。死時已至何緣自濟。王即報言。我無因緣惟持本所作善。修心清凈死生善處。天言。此最可恃更無餘理。王便問言。汝是何神使我怖畏。天答。我是月明夫人。王放出傢思惟離欲生色天上。今來赴約。王言。汝雖說此我猶不信。復汝本形爾乃可信。天即變為昔形。衣裳服飾如本而立。王欲心發即趣欲捉。月明即升虛空為王說法曰。此身無常彈指叵保。譬如朝露日出則滅。不惟無常貪著我身。王不見。盛年華色老所吞滅。諸根朽邁。目視不明。耳聽不聰。形敗腐朽無所復堪。譬如釀酒戾取淳味糟無所直。是身既老無所貪樂。唯有死在。身既生死無常與俱。王不見。胎夭幼壯皆死。是身危脆死賊常隨。身心火然但是眾苦。心有三毒身有寒熱饑渴。而不生厭貪著我身。宮人伎女華色五欲。國財妻子悉非我有。死去之時無一隨者。身尚自棄何況餘物。迷沒五欲回流生死莫知出路。王是智人何不厭離出傢求道。王善心生許其出傢。月明重化之曰。吾當出傢求於妙法受而修行日夕精進翹勤勿懈。說此語已忽然不現。王即禪位太子。舍離五欲。投迦旃延出傢為道。時人以其舍重榮利。求正真道。臣吏人民多來供養恭敬問訊方修道業。於是遊行至摩竭國。佛為說法得阿羅漢道。執持瓦缽入王舍城。乞得宿飯還林坐食。洴沙王出遊詣林。問訊曰。汝本為王出入榮從。今作乞兒獨行丐食。豈可樂耶。汝還罷道分半國治。道人答言。我大國王聚落甚多。今復何緣舍大就小非我所宜。洴沙王曰。汝本食以上味盛以寶器。今執瓦缽乞殘宿食不亦難乎。汝本為王勇士侍衛。今日單獨豈不恐耶。本在深宮妃妓妙色盈悅耳目。坐以寶床敷以細縟。今日獨宿林野臥坐唯草豈不苦哉。答曰。我今知足無所貪樂。洴沙王曰。卿今可憐。答言。卿是可憐非是我也。所以者何。卿五欲所纏恩愛所驅不得自在。我今快樂心無掛礙。瓶沙聞已即便還去(出雜藏經)。

　　國王大夫人與一賢者共王造寺六

　　昔有一人。見浮圖寺。意欲作之。而錢帛不足。發願入海益得金寶。我當作寺國中第一。得金銀還復熟思惟。誰能同意共作寺者。國王常言。我欲作寺塔。今初未作。當珠寶瑛貢上於王。王得歡喜問。何處得此。賢者言。我願作寺不辦獨作。入海得寶當作寺。今安隱還是我一利。至得金寶是我二利。意不貪著興立寺舍是我三利。我猗三利功德今欲作寺。唯無人力功夫。故以聞王。王言。我亦有三利。欲作寺塔身得作王為人中上是我一利。豐饒財寶人兵是我二利。四方皆伏是我三利。當與卿共作寺。王呼五百夫人以珠與之。五百夫人皆自莊飾各欲得珠。唯大夫人獨不裝梳。王問何故。答亦有三利。故得作王夫人。一宮所敬是我一利。生男為太子是我二利。常樂經道欲作佛圖寺是我三利。王言善哉。以珠與之。大夫人以百千兩金助王立寺。王與國中賢者作寺廣千步。皆以金銀刻鏤。王言。唯我三人有此福。我國中人不蒙此耶。遣使街裡宣令。誰能多有善意得福無量。有貧窮女唯一小屋乞丐衣食。聞之自責。宿不佈施今致困窮。解身佈裙向中擲與使者以裙助王。我形裸露無衣可出。王聞驚怪乃有是善心。即敕將來。使者曰。此女人無衣可著。王敕五百夫人。各取一領衣與之。速往迎取。王即見之拜為第二夫人。令教授宮中(出十卷譬喻經第四卷)。

　　經律異相卷第三十

　　經律異相卷第三十一(行菩薩道長上諸國太子部上)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

·乾陀屍利國王太子投身餓虎遺骨起塔一

·曇摩紺為法燒身火坑變為花池二　　·忍辱為父殺身三

·智止以血肉施病比丘四　　·月光破身出血髓以救病人五

·須闡提割肉供父母命六

·須大拏好施為與人白象詰擯山中七

·隻域為奈女所生舍國為醫八

　　乾陀屍利國王太子投身餓虎遺骨起塔一

　　乾陀屍利國王太子。不好榮華棲遁山澤。時深谷底有一餓虎。新產七子遇天降雪。虎母抱子已經三日不得求食。懼子凍死守餓護子雪落不息。母子饑困喪命不久。母既饑逼還欲啖子。時諸仙曰。誰能舍身救濟此者。太子曰。善哉吾願果矣。往到崖頭下向望視。見虎母抱子為雪所覆生大悲心。立住山頭寂然入定。即逮清凈無生法忍。觀見過去無數劫事未來亦爾。即還白師及五百同學。吾今舍身願各隨喜。師曰學道日淺知見未廣。何忽自發舍所愛身。太子答曰。吾昔有願應舍千身。前已曾舍九百九十九身。今日所舍足滿千身是故舍耳。願師隨喜。師曰。卿志願高妙必先得道勿復見遺。太子辭師而去。師與五百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭。時日有富蘭長者。將從男女五百人齎供上山。見太子舍身悲感涕哭。亦隨太子至山崖頭。太子在眾人前發大誓願。我今舍身救眾生命。所有功德速成菩提。得金剛身常樂我凈無為法身。未度者度未解者解未安者安。我今此身無常苦惱眾毒所集。此身不凈九孔盈流四大毒蛇之所咥螫。五拔刀賊追逐傷割。如此身者為無反復甘膳美味及五欲樂供養。此身命終之後無善報恩。及墮地獄受無量苦。夫人身者唯應令苦不得與樂。又發誓言。今我以肉血救彼餓虎。餘舍利骨。我父母後時必為起塔。令一切眾生身諸病苦宿罪因緣湯藥針炙不得差者。來我塔處至心供養。隨病輕重不過百日必得除愈。若實不虛者諸天降雨香華。應聲雨蔓陀羅華地皆振動。太子即解鹿皮衣以纏頭。自投身虎前。虎母得食菩薩肉。母子俱活。時崖頭諸人望見太子。為虎所啖骨肉狼籍。悲號大叫聲動山中。或有椎胸自撲宛轉臥地。或有禪思。或有叩頭懺悔。首陀會諸天及天帝釋四天王等。日月諸天數千萬眾。皆發無上菩提之心。作倡伎樂燒香散華供養太子。而唱是言。善哉摩訶薩埵。從是不久當坐道場。五百仙人皆發無上正真道意。神仙大師得無生忍。夫人遣餉。唯見衣裳傘蓋缽錫瓶罐在石室中。遍問仙人。十十五五相向啼泣。到大師所。唯見仙師以手支頰涕泣滿目呻吟而坐。周匝推問無肯應對。使者怖懼。即以飲食施諸仙士走還向夫人具說上事。夫人曰。禍哉吾子死矣。椎胸大叫奔走詣王。王聞迷悶。群臣諫王。太子在山。願王小息。

　　王及夫人妃後婇女臣佐吏民奔走上山。長者富蘭逆來告王。太子昨日投身巖下以肉飯虎。今唯餘骨狼籍在地共到屍處。王及夫人後妃婇女群臣吏民舉聲悲叫振動山谷。王與夫人伏子屍上心肝斷絕悶不識人。妃前扶頭理太子發曰。寧令我身碎如塵粉不令我夫奄忽如今。時群臣白王。太子佈施誓度群生。非無常殺鬼所侵奪也。及未臭爛宜設供養。即收骸骨出山谷口。於平坦地積栴檀香薪。及香蘇油用阇維之。收取舍利起七寶塔。時太子者我身是。父王者即今我父輸頭檀是。夫人者母摩耶是。後妃者今瞿夷是。阇維者阿難是。山上神仙大師者彌勒是(出菩薩投身飯餓虎經)。

　　曇摩紺為法燒身火坑變為花池二

　　昔閻浮提有王名梵天。王有太子字曇摩紺。深樂正法。帝釋化作婆羅門言。我能說法。太子接足禮敬請欲聞之。婆羅門言。我學積久。雲何直欲便聞。若能不惜身命及於妻子。入大火坑以見供養者。吾乃與法。太子具如其言。作大火坑。王及夫人婇女。詣宮曉喻婆羅門。乞以國城妻子一為給使。莫令太子投此火中。婆羅門言。吾不相逼隨其意耳。但如此者我不為說。王宣令國內卻後七日太子燒身。若欲見者至日早來。合國貴賤一時皆集。求哀固請具說如前。太子語眾人言。我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄燒煮刀剝解割灰河劍樹痛徹心髓。餓鬼之中百毒鉆軀。畜生之報身供眾口食草負重。持此眾苦空生身命。未曾善心為法。今舍臭穢之形以求清勝。汝等雲何欲見前卻。吾得佛道施汝五分法身。太子便立火坑上。婆羅門曰。

　　常行於慈心　　除去恚害想

　　大悲愍眾生　　矜傷為雨淚

　　修行大喜心　　同己所得法

　　擁護以道意　　乃應菩薩行

　　太子聞之便欲投火。時帝釋梵王為捉一手。而難之雲。閻浮提內一切生類。賴太子恩莫不得所。今若投火天下喪父何為自沒孤棄一切。太子謝曰。莫遮我無上道心。身投火坑。天地大動。虛空諸天同時號哭淚如盛雨。時烈火坑變成花池。太子坐蓮花臺。諸天雨花乃至於膝。梵天王者今凈飯是。母者今摩耶夫人是。太子者今世尊是(出賢愚經第一卷)。

　　忍辱為父殺身三

　　毗婆屍佛時。波羅奈國王聰慧仁賢無有子息。事一山神經十二年祈求不懈。後第一夫人生育一男。性善不嗔人相具足。召諸群臣占其吉兇。即為立字名曰忍辱。及年長大好行佈施。於諸眾生等以慈悲。國有六臣。奸偽諂佞枉橫無道人所厭患嫉姤太子。時王重病命在旦夕。忍辱太子告父諸臣曰。父王危篤今當何為。諸臣曰。妙藥難得命去不遠太子悲悶躄地。惡臣立計欲除太子。啟太子曰。王病須藥藥不可得。太子問曰。為是何物。答曰。是不嗔人。眼睛及髓。若得此藥王命必全。太子曰。我身似是。其人即辭其母。並集諸小國王。自宣令言。我今此身與大眾別。即喚旃陀羅碎骨出髓剜取兩目。臣即搗合奉上大王。王即服之病得除愈。問諸大臣。此藥殊妙除我苦患。諸臣答曰。今此藥者太子所辦。王曰。今何所在。答曰。在外身體傷壞命不去遠。王大悲哭。往到子所其命已終。其母懊惱投身屍上。我有宿罪應末體如塵。乃令我子喪失身命。以牛頭栴檀而阇維之。以其身骨起七寶塔(出大方便佛報恩經第三卷)。

　　智止以血肉施病比丘四

　　昔閻浮利王名智力。常護佛法深有至誠。比丘與王有親。王所尊敬國人愛重。王欲見之無有厭足。比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王及二萬夫人皆悉悲念。時王臥夢。有天人來語王言。若欲愈此比丘者。當須生人肉血飲食之即愈。王寤不樂。念是比丘病重乃須此藥。敕問臣下。何從而得生人血肉。時王太子名曰智止。白王。王莫愁憂。人之血肉最為賤物。世人所重道無所違。王曰善哉。太子默然。還齋持刀割髀取肉。及血送與比丘。比丘服之瘡即除愈身得安隱。王聞比丘已得除愈。歡喜悅懌不能自勝。太子自然平復。舉國財寶賜與太子。時至誠意者提和竭羅佛是。智力王者彌勒是也。智止太子我身是也(出月明菩薩三昧經)。

　　月光破身出血髓救病人五

　　有月光太子。出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。言當須從生及長無嗔之人血髓塗而飲之如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等施及施妻子施而無吝。如棄草木觀所施物知從緣有。推求其實都無所得。一切清凈如涅槃相。乃至得無生法忍。是為結業生身行檀波羅蜜(出大智論第十二卷)。

　　須闡提太子割肉供父母命六

　　毗婆屍佛像法時。波羅奈國王。名羅阇。唯有三子。各任小國。時王聰睿正法為治不抂人民。王有德力風雨以時五谷豐熟。王所重臣名羅睺羅。心生惡逆忽起四兵伐波羅柰國。斷大王命。續伐第一第二王子。次討第三。第三王子形體姝大端正殊美任性調善語。常含笑發言利益不傷人意。正法治民土地豐樂。國計充盈四方嘆美。虛空諸天一切神鬼亦皆敬愛。有一太子名須闡提。聰明慈仁好喜佈施。身黃金色七處平滿人相具足。年始七歲其父愛念心不暫舍。時守宮神語王言。羅睺惡逆謀奪國位欲殺父王。尋起師眾伺捕二兄亦已斷命。軍馬不久當復至此。王聞是語。憂愁懊惱不能自持。心肝崩裂婉轉躄地。良久乃蘇。微聲報虛空中言。卿是何人。但聞其聲。不見其形。向者所宣審實爾不。即報王言。吾是守宮神以王聰明正直不抂人民以是相告。王宜速出其至不久。王思投鄰國而有兩道。一道七日行一道十四日行。即盛一人七日糧食。入宮呼須闡提抱著膝上。夫人前問。大王今者似有恐狀。王言。非卿所知。夫人白言。我身與王如鳥兩翅。雲何而言不相關預。王報如上。即抱太子便出進路。夫人隨後迷荒失心誤入十四日道。其路險難無有水草。前行數日三人共資糧粒已盡。道路猶遠。王及夫人舉聲大哭。怪哉苦哉從生迄今未曾聞有如是之苦。如何今日身自更之。深自悔責。饑渴所迫命在呼吸。思設方便。不欲三人並死殺婦活我及兒。須闡提見王異相。前捉父手啟言。欲作何等。父悲淚滿目微聲語子。欲殺汝母取其肉血以續汝命。須闡提銜泣啟父。何處有子啖於母肉。既不啖肉子母俱死。願但殺子濟父母命。王聞子言。即便悶絕微聲語子。子如吾目何處有人自挑目而還自食。吾寧喪命終不殺子啖子肉也。須闡提又言。若便斷命血肉臭爛。未經幾日欲求一願。若逆違者非慈父母。時父王語太子言。不逆汝意。須闡提言。唯願日日就兒身上割三斤肉。二分奉供父母。一分自食以續身命。父母泣而從之。得至前路故餘二日身肉轉盡肢節筋骨故相連續餘命未斷。父母抱持舉聲大哭我等無狀。橫啖汝肉使汝苦痛。前路猶遠未達所在。而汝肉盡今者並命聚屍一處。時須闡提微聲諫言。已啖子肉進路至此。父母今者莫如凡人。並命一處為憐愍故莫見拒逆。可於身諸節間凈割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨言食竟號叫分別。須闡提起立視父母。父母大哭隨路而去。父母去遠不見須闡提。太子戀慕父母目不暫舍。良久躄地身體新血肉香於十方。面有蚊虻。聞血肉香來封身上。遍體唼食楚毒苦痛不可復言。餘命未斷發聲立誓。願宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我此身以供養父母。願我父母常得十一餘福。所殘血肉施諸蚊虻皆得飽滿。發是願時。天地六種震動。日無精光禽獸散走。大海波動須彌湧沒。六欲諸天皆悉怯怖下閻浮提。化作師子虎狼之屬。張目摑髭咆地大吼振跳[跳-兆+(騰-月)]躑來欲搏嚙。時須闡提見諸禽獸作大威勢。微聲語言。汝欲見啖隨意取食何為見恐。時天王帝釋即復天身。太子見之歡喜無量。時帝釋問太子言。汝難舍能舍。如是功德為願生天作魔王梵王耶。太子報言。我願成無上菩提。天帝釋言。空有此言誰當信汝。太子誓言。我若欺誑令我身瘡始終莫合。若不爾者令我平復。血反為乳身體平復端正倍常。時天王帝釋頭面禮足嘆言善哉。吾不及汝。汝精進勇猛會得菩提願先度我。時天王帝釋。於虛空中即沒不現。時王及夫人得到鄰國。鄰國聞之。遠出奉迎相見具說上事。供給所須甚稱意望。鄰王感念。太子慈孝。即上四兵還與彼王。伐羅睺隨路而歸。欲至先別太子。處收其骸柩前望悲哭。轉近遙見太子身體平復。即前抱持悲喜交集。時須闡提具以上事啟其父母。父母歡喜。共載大象還歸本國。太子福深克旋本國。即立太子以為大王。時父王者今輸頭檀王是也。時母者今摩耶夫人是。須闡提者今佛身是。時天帝釋者阿若憍陳如是也(出大方便佛報恩經第一卷)。

　　須大拿好施為與人白象詰擯山中七

　　昔者葉波國王號濕隨。太子名須大拿。四等普護言不傷人。常願佈施拯濟群生。令吾後世受福無窮。愚者不睹非常之變謂之可保。智者照有五傢。欲得衣食金銀眾珍車馬田宅無求不與。光聲遠被四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢敵六十惡國來戰象輒能勝。諸王共議。遣梵志八人從乞白象。太子欣然問欲何求對曰。欲乞行蓮花上白象。象名羅阇和檀。太子曰善。金銀雜寶恣心所求。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒。左持象勒。右持金瓶。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒願竟騎象而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象力猛交戰輒勝。今以惠仇國。何所恃。具以白王。王聞慘然久而曰。太子好喜佛道。以周窮濟乏慈育為行無從禁止。假使拘罰。斯無道矣。百揆僉曰。切磋之教議無失矣。拘罰為虐。臣敢聞之。逐令出國置於田野。十年之間令自慚悔。臣等之願也。王即遣使者。語之曰。象是國寶以惠怨乎。不忍加罰疾出國去。使者奉命宣述如斯。太子對曰。不敢違天命。願以私財更七日佈施不敢侵國。使者以聞。王即聽許。太子欣然大施窮乏。宣語疾來恣意所欲。七日既竟貧者皆富。妻名曼坻。本諸王女。顏華綽約一國無雙。自首至足七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十二年為限汝知之乎。妻驚視太子泣淚而雲。何罪見逐捐國尊榮方處深山乎。答曰。吾用國名象以施怨傢王。逮群臣恚逐我耳。妻即發願。願國豐熟王臣兆民富壽無極。唯當建志山澤誓成道矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魅斃鬼。雷電礔礰風雨雲霧甚可怖畏。寒暑過度樹木難依蒺藜礫石非蹠所堪。爾王者之子。生於榮樂長於宮中。衣即細軟飲食甘美。臥則帷帳眾樂聒耳。願即恣心。今處山澤。臥即草蓐食即果菜非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益於己而與太子生離乎。夫王者以幡為識。火以煙為識。婦人以夫為識。吾恃太子猶恃二親。太子在國佈施四遠吾輒同願。今當歷險而留守榮豈仁道哉。儻有來乞不現我夫心之感結必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子吾無逆心。爾為情戀儻違惠道者擿絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子佈施睹世希有當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿建佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。稽首於地愍然辭曰。願捐重思保寧玉體。國事鞅掌數以慈諫。無以自由抂彼天民。當忍不可忍。母曰。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹含華日須其成。天不奪願令吾有子。養育成就而當生離。夫人嬪妾不復相敬。太子妻兒稽首拜退。宮內巨細靡不哽咽。出與百揆哀訣俱出城去。靡不竊雲。太子國之聖靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。太子坐城外謝諸送者遣之還居。兆民拜伏僉然舉哀傷。或有躄踴呼天音向震國。去國已遠坐一樹下。有梵志遠來乞身寶服及妻子。珠璣盡以惠之。令妻子升車執轡而去。始欲就道。又逢梵志丐馬。以馬惠之。自於轅中挽車進道。又逢梵志來丐其車。即以車惠。太子車馬衣裳身寶雜物都盡無餘。令妻嬰女己自抱男。經二十一日乃到山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦遊戲其間。太子謂妻曰。樹木參天鮮有折傷。群鳥悲鳴泉果甚多。足為飲食唯道是務耳。山中道士皆守節好學。有一道士名阿珠陀。久處山間甚有妙德。即與妻子詣之。稽首曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則與柴草為屋結發莞衣食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿天為增泉更生藥木。後有鳩留孫貧老梵志。其妻年豐顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮而調之曰。爾居貧乎貪彼老財庶以歸居。彼翁學道希成一人。專愚[怡-臺+龍]悷爾將所貪乎。顏狀醜黑鼻正[扁*司]鵗。身體瞭戾面皺唇侈。言語蹇[病-丙+亟]兩目又青狀類如鬼。舉身無好孰不惡憎。爾為室傢將無愧厭乎。婦流淚而去。翁須鬢正白由霜著樹。朝夕未死無如之何。歸向其婿具陳是事。若無奴使吾去子矣。婿曰。吾貧何緣卒獲給使乎。妻曰。吾聞須大拏洪慈濟眾徙著山中。其有兩兒乞則惠卿。妻數有言婦愛難違即用其言。尋覓道路逢獵士。獵士素知太子送逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首。問太子為梵志遷而懼曰。王逮群臣令呼太子還國為王。答曰。大善喜示其處。逮見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱白。吾父尚施而斯人遠來。財盡無副必以吾兄弟惠之。攜手俱逃。母故掘蔭陷容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼莫應也。太子慰勞之曰。歷遠疲惓矣。對曰。吾自彼來舉身惱痛。又大饑渴。太子設果漿。今故歸窮庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。吾心無違。太子呼兒。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠此鬼。違命不應。太子知其隱在陷中。發柴睹之。兒出抱父戰栗涕號言。此是鬼耳非梵志也。兒數睹梵志顏類未有若茲。無以我等為鬼作食。我母采果來歸何遲。今日定死為鬼所啖。母歸索吾。如牛索犢。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。我生佈施未嘗微悔。吾以許焉爾無違矣。梵志曰。吾老氣微兒舍遁邁之其母所大子弘惠縛以見付。太子持兒令梵志縛自牽繩端。兩兒躄身婉轉父前哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神一哀告母雲。兩兒以惠人可一相見。哀感二儀山神作響有若雷震。母時采果中心[怡-臺+重][怡-臺+重]。仰看蒼天不睹雲雨。右目瞤左蹠癢兩乳流出。母惟之曰。斯怪甚大歸視我兒。委果旋歸惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆欲成重任。若及妻到壞其高志。化為師子當道而蹲。婦曰。卿是狩中之王。吾人中王之女俱處斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝來未食須望我耳。師子避之婦得進路。回復於前化作白狼。婦辭如前狼又避焉。又化為虎計梵志遠乃遂退矣。婦睹太子獨出慘然怖曰。吾兒所之而今獨坐。兒常見歸奔走趣吾。跳踉喜笑曰母歸矣。今兒戲具泥象泥牛泥馬泥豬雜巧諸物縱橫於地。睹之心感吾便發狂。將不為虎狼鬼魅盜賊所吞乎。疾釋斯結吾必死矣。太子久而言曰。有一梵志來索兩兒。雲。年盡命微欲以自濟吾以惠之。婦聞斯言感躍躄地婉轉哀慟流淚而雲。審如一夜所夢。夢睹老貧梵志。割吾兩乳執之疾馳。正為今也。哀慟呼天動一山間。太子睹妻哀慟。尤甚。謂之曰。吾本憚爾隆孝奉尊無求不惠盟誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。帝釋諸天僉然議曰。太子道弘普施無盡試求其妻。釋化梵志曰。子懷乾巛之仁。普濟群生佈施無逆故來歸心。子妻賢貞德馨遠聞故來乞丐。答曰大善。天地卒然大動天人鬼神靡不嘆善。梵志曰。吾是天帝非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影范難雙矣。今欲何願恣求必從。太子曰。願獲大富常好佈施無貪逾。今吾父王及國臣民思得相見。天帝曰。善應時不現。梵志喜獲其息。行不覺疲連牽兩兒如得亡役。兒王者之孫榮樂自由。去取二親為繩所縛。結處皆傷哀號呼母。鞭之而走血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果更相授啖曰。甘如苑中果。地柔軟如王邊氈[止*毛]矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身歸到其傢喜笑且雲。吾為爾得奴婢二人自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正手足悅懌不任作勞。孚行炫賣更買所使。又欲往異國。天惑其路乃之本土。兆民識焉僉曰。斯大王孫矣。便以聞王。王呼入宮。宮人巨細靡不噓唏。王欲抱兩兒不就。王曰何故。兒曰。昔為王孫今為奴婢之賤。何緣坐王膝乎。王問梵志曰。緣得斯兒。對之如實。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫剿曰。男直銀錢一千特。牛牸牛各百頭。女直金錢一千特牛牸牛各二百頭。王曰。男長而賤女幼而貴何也。對曰。太子既聖且仁眾所依附。而見遠逐故知男賤也。黎庶之女茍以華色處在深宮。故知女貴也。王曰。八歲孩童而有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。王顧皆如數梵志退矣。王抱兩孫坐之於膝曰。向不就抱今來何疾乎。對曰。向是奴婢今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。食菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀感人情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。王意解釋使者來迎神祇助善故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇後損食銜泣身命日衰思睹太子。太子左右顧望戀慕山中樹木流泉收淚升車。自使者發舉國歡喜。治道掃除預施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趨蹌稱壽無量。太子入城頓首謝過退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令佈施。鄰國困民似川歸海。宿怨睹之拜來稱臣。貢獻相銜賊寇尚仁偷盜競施幹戈厭藏囹圄毀矣。群生永樂十方慶善積德不休。始雖嬰苦今為無盡尊矣。太子後終生兜術天。自天來下生白凈王宮。今吾身是。父王者阿難是。妻瞿夷是。子男羅雲是。女者羅漢珠遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。珠陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。菩薩慈惠佈施如是(出須大拏經)。

　　隻域為奈女所生舍國為醫八

　　昔維耶離國。王苑中生一奈樹。枝葉繁茂加有光色香美非凡。王極寶愛。自非宮中尊貴不得啖之。時有梵志。居傢饒富一國無雙聰明博達才智出群。王用為大臣。請食設奈畢以一奈實與之。梵志見奈香美非凡乃問曰。此奈樹下寧有小栽可得乞不。王曰。卿若欲得一栽相與。梵志種之。朝夕灌溉枝條茂好三年生實。光彩大小如王傢許。梵志大喜自念。我資財無數不減於王。唯無此奈今既得之即無所減。便取食之而大苦澀。乃退思惟。當是土無肥耳。仍捉取乳以飲一牛次第至百煎為醍醐。日日灌之卻至明年。實乃甘美。而樹邊生一瘤節。大如手卷。日月增長恐妨其實。適欲斫去。復恐傷樹。遲回未決。節生一枝。洪直調好高出樹顛。去地七丈。抄生諸枝形如偃蓋。華葉茂好勝於樹本。即作棧閣登而視之。見偃蓋之中乃有池水。既清且香眾華鮮明。披視華下。有一女兒在池水中。梵志抱取歸傢長養。名曰奈女。至年十五顏色端正天下無雙聲聞遠國。有七國王。同時俱來詣梵志所求娉奈女以為夫人。梵志不知與誰。於其園中架一高樓以奈女置上。謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。今七王俱求。我設與一六當見怒。不敢愛惜。女今在園中樓上。諸王但自評議。應得者取非我所制。七王共爭紛紜未決。其夜洴沙王從伏瀆入登樓就宿。明晨當去。奈女曰。大王幸抂威尊接逮。若其有子則是王種當何所付。王曰。是男還我是女還汝。王即脫手金鐶之印以付奈女曰。以是為信。出語群臣。我已得奈女與共一宿。洴沙軍人皆稱萬歲曰。我王已得奈女。六王聞之便各還去。奈女生男兒。初生時手中把持針藥囊。梵志曰。此國王之子而執持醫器必醫王也。名曰隻域(涅槃等諸經皆雲耆婆請磐特比丘經雲耆域)至年八歲。聰明學問書疏越倫。與鄰比小兒遊戲心常輕諸小兒。諸兒罵曰。無父之子淫女所生何敢輕我。隻域愕然默而不答。便歸問母曰。我視諸子皆不如我。而反罵我言無父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者是洴沙王。隻域曰。洴沙王乃在羅悅隻國。去此五百裡。何緣生我。即持此環往羅悅隻國。徑入宮門即到王前。為王作禮長跪白曰。我是王子奈女所生。今年八歲始知是大王種。故奉指鐶印信遠來歸傢。王見印文。憶昔有誓知是其子。愴然憐之以為太子。涉歷二年會阿阇世王生。隻域因白王曰。我初生時手把針藥囊。應當為醫王。雖以我為太子非我所樂。王適子生矣。應襲尊嗣。我願得行學醫術。王即聽之。敕國上醫術盡教之。而隻域嬉戲未嘗受學。諸師責謂之曰。醫術鄙陋誠非太子至尊所學。然大王之命不可違廢。受敕以來積有日月。而太子初不受半言。若王問我。我何以對。隻域曰。我生而有醫證在手。故白大王捐棄榮豪求學醫術豈復懈怠。直以諸師之道無足學者故耳。便取本草藥方針脈諸經具難問師。師無能答。反為作禮曰太子神聖非我所及。歷世疑義請太子說。便說其義。諸醫歡喜作禮奉行。隻域便就救療。所治輒愈遠國知名。還於宮門逢擔[蓷/木]小兒望見五藏縷悉分明。隻域心念。本草經說。有藥王樹從外照內。此兒[蓷/木]中有藥王樹。即問曰。賣堪幾錢。兒曰十錢。依雇十錢。兒下[蓷/木]置地。則闇不復見其腹中。隻域思惟。不知束中何者是藥王木。便解兩束一一聚之以著兒腹上。無所照見如是盡兩束[蓷/木]。最後小枝照見腹內。隻域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒[蓷/木]。兒歡喜去。時國中迦羅越傢女年十五。臨當嫁日忽頭痛而死。隻域聞之往至其傢問。女常有何病乃致夭死。父曰。女小有頭痛疾日日增甚朝發致命。隻域以藥王照女頭。見有剡蟲。大小相生乃數百枚鉆食頭腦腦盡故死。便以金刀披破其頭。悉出諸蟲封著罌中。以三種神膏塗瘡。一種補蟲所食骨間之傷。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日當愈。到日我當復來隻域適去。女母便更啼哭曰。我子為再死也。豈有破頭鑿腦當復活者。父止之曰。隻域生而把持針藥。捐棄尊位行作醫師。但為一切護治人命。此天醫王豈當妄耶。囑語汝言慎莫使驚。而卿今反啼哭以驚動之。欲令此兒不復生耶。母聞便止哭供養護之。寂靜七日。女便吐氣而寤如從臥覺。曰。我今者瞭不頭痛。身體皆安誰護我者使得如是。父曰。汝前已死。醫王隻域故來護汝。破頭出蟲以得更生。便開罌出蟲示之。女見大更驚悕。深自僥幸曰。隻域乃神。如是何報其恩。須臾隻域來至。女大歡喜。出門奉迎作禮跪曰。願為君婢終身以報更生之恩。隻域曰。我為醫師周行治病居無常處何用婢為。必欲報恩者與我五百兩金。我不自用當謝師恩。師雖無以教我。我見嘗為弟子。今得汝金當以與之。女便奉五百兩金。隻域受以與師。因白王暫歸省母。到維耶離國。有迦羅越傢兒。好學作一木馬高七尺餘。學習蹁上初學得上馬。後遂失據躄地而死。隻域聞之。便往以藥王照。復見肝反戾向後氣結不通故死。復以金刀破腹手探料理。還肝向前畢。以三種神膏塗之。其一種者補手所護持之處。一種通利氣息。一種主合刀瘡。囑語其父曰。慎莫令驚三日當愈。父承教敕寂靜養視至於三日。兒便吐氣而寤亦如臥覺。即便起坐。俄而域來。兒出迎禮曰。願為作奴終身供養以報生活之恩。隻域曰。我為醫師周行治病。病者之傢爭為我使當用奴為。我母養我勤苦。我未有供養。卿若欲謝我。與我五百兩金。以報母恩。取金以上奈女。還歸羅悅隻國。隻域活此兩人便馳名天下莫不聞知。又南有大國去羅悅隻八千裡。洴沙及諸小國皆臣屬之。其王疾病積年不差。恒苦嗔恚睨眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人不知當何措手足。醫師合藥輒嫌有毒亦復殺之。前後所殺傍臣宮女及醫師輩不可稱數。病乃日增其毒氣攻心。煩滿短氣如火燒身。聞隻域名即為下書。敕洴沙王征召隻域。隻域聞此王多殺醫師大小恐怖。洴沙又憐其年小恐為所殺。適欲不遣畏見誅伐。父子相守晝夜憂愁。乃將隻域俱往問佛。佛告隻域。汝宿命時與我約誓俱當救護天下人病。我治內病汝治外病。今我得佛故如本願會生我前。此王病篤遠來迎汝如何不往。急往護之。趣作方便令病必愈。不殺汝也。隻域便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見王五藏百脈之中。血氣擾擾悉見。是蛇蠆之毒周匝身體。隻域白王。王病可治。治之保愈。然宜見大後咨議合藥。若不見大後藥終不成。王聞此語不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞隻域之名故遠迎之。冀必有益且見小兒知無奸私忍而聽之。即遣青衣黃門將入見太後。隻域白太後。王病可治今當合藥。宜密啟其方不可宣露。願屏左右。太後即遂遣青衣黃門出。隻域因問太後。向省王病。見王身中血脈悉是蛇蠆之毒似非人類。王為定是誰子。太後以實語我。我能治之。若不語我。我則不知所治。太後曰。我昔嘗於金柱殿中晝臥。忽有來摩我上者。我時恍惚夢與通情。忽然而寤。見有大蠆長三丈餘從我上去即覺有軀。王實是此蠆子也。我為羞恥此未常出口。童子今乃覺之何其神妙。若病可治。願以王命委屬童子。今者治之當用何藥。隻域曰。唯有醍醐耳。太後曰。咄童子慎莫道。此王大惡聞醍醐之氣。又惡聞其名。前後坐口道醍醐而死者數千百人。汝今道此必當殺汝。以此飲王終不得下。願更用他藥。隻域曰。醍醐治毒病。惡聞醍醐是也。王病若微及是他毒為有餘藥可以愈之。蠆毒既重。又已匝體。自非醍醐終不能消。今當煎克化令成水。乃出見王曰。向入見太後。已啟藥方今當合之。十五日當成。今我有五願。王若聽我病可即愈。若不聽我病不得愈。王問五願盡何等事。隻域曰。一者願得王匣藏中新衣未經軀者與我衣之。二者願令我得獨出入宮門不使禁訶。三者願得日日獨入見太後及王後亦莫禁呵。四者願王飲藥當一仰令盡莫得中息。五者願得王八千裡白象與我乘之。王聞大怒曰。兒子何敢求是五願。從且解之。若不能解今打殺汝。隻域曰。合藥宜當精潔齋戒。而我來日經久。衣服皆被塵垢故欲得王衣著以合藥也。又王前後使諸醫師皆嫌疑之無所委慎。又誅殺之不服其藥。群臣大小皆言王當復殺我。而王病已甚。恐外人生心作亂。若令我自出自入不見禁訶。則外人大小皆知王信我無疑。必服我藥病必當愈。則不敢生逆亂之心也。又言前後殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不願王之安隱。無可信者。今共合藥。恐其因我顧睨之間。便投毒藥中。我所不覺則非小故思惟。天下可信者恩情無厭。唯有母與婦。故欲入見大後與共合藥當煎。十五日乃成故欲日日得入伺候火齊耳。又藥有齊數氣味宜當相及。若其中息則氣不相系也。又乃南山中有神妙藥草。去此四千裡。王服藥宜當即得此草。重復服之故欲乘此象詣往采之。朝去暮還令藥味相及也。王意大解。皆悉聽之。於是隻域煎克醍醐十五日成化如清水。凡得五升便與大後王後。俱出奉藥白可服。願被白象置殿前。王即聽之。王見藥但如清水一服便盡。隻域便乘象徑去歸其本國道。適行三千裡年幼微弱不堪疾迅頭眩疲極臥息山間。過中王噫出醍醐氣。怒曰。小兒子敢以醍醐中我。怪小兒所以求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士。名曰烏。神足能行。即敕逐取小兒還。我目前捶而殺之。烏行及之曰。汝何故以醍醐與王。而言是藥王令我追呼汝還。汝急隨去陳謝自首庶望得活。若故欲走今必殺汝終不得脫。隻域自念我雖方便求此白象。故復不脫。今當復作方便何可隨去。乃謂烏言。我朝來未食還必當死。寧可假我須臾得於山間。啖果飲水絕而就死乎。烏見隻域小兒懼死言辭辛苦。矜而聽之曰。促食當去不得久留。隻域乃取一梨吃食其半。以毒藥著爪甲中以分餘半便置於地。又取一壞水先飲其半。又行爪下毒於餘水中復置於地。乃嘆曰。此水及梨皆是天藥。清香且美。其飲食者令人身安。百病皆愈氣力兼倍。恨其不在國都之下。百姓當共得之。而在深山之中人不知也。便進入山索求他果。烏性既貪舐不能忍於飲食。又聞隻域嘆為神藥。亦見隻域已飲食之。謂必無毒。便食餘梨飲餘水。即便下痢。痢如註水。躄地而臥。起輒眩倒。不能復動。隻域往語之曰。王服我藥病必當愈。然今藥力未行餘毒未盡。我今往者必當殺我。汝無所知。趣欲得我以解身負故使汝病。病自無苦慎莫動搖三日當差。若遂起逐我必死不疑。便上象而去。過語墟聚伍長曰。此是大國王使。今忽得病。汝等急往輿取。歸傢好養護之。厚其床席給與靡粥慎莫令死。若令死者王滅汝國。語畢便去遂歸本國。伍長承敕。迎取養護三日毒歇。下給便歸。見王叩頭自陳曰。我實愚癡違負王教。信隻域言飲食。其餘果水。為藥所中下痢三日始今且差自知當死。比烏還三日之中王病已差。悔遣烏行。見烏來還。且喜且悲曰。賴汝不即將兒來。當我恚時必當捶殺。我得其恩今得生活。而反殺之逆戾不可即料。前後所抂殺者悉更厚葬。復其傢門賜與錢財。思見隻域欲報其恩。即遣使者奉迎隻域。隻域雖知王病已。差猶懷怖畏不欲復往。佛告隻域。汝今宿命已有弘誓願成就功德。何得中止應當更往。汝已治其外病我亦復治其內病。隻域便隨使去。王見隻域甚大歡喜。引與同坐把持其臂曰。賴蒙仁者之恩今得更生。當何以報當分國土以半相與。宮內婇女庫藏寶物悉當分半。隻域曰。我本為太子。雖實小國亦有民人。珍寶具足。不樂治國故求為醫當行治病。當用土地婇女寶物為皆所不用。王前聽我五願。外病得愈。今若復聽我一願。內病復除。王曰。唯聽仁教。請復問之。隻域曰。願王請佛從受明法。為王說佛功德。王聞大喜曰。今欲遣烏臣以白象迎佛可得致不。隻域曰。不用白象也。佛遙知心念。但齋戒清潔辦諸供具燒香遙禮長跪請佛佛必自來。王如其言。佛與千二百五十比丘俱來飯食已畢。為王說經。王即開解發無上道心。舉國大小皆奉五戒。柰女生時既有奇異。長又聰明從父學問。博知經道星歷諸術有勝於父。加達音樂聲如梵天。諸迦羅越及梵志傢女合五百人皆往從學以為大師。柰女常將五百弟子講授經術。或相與遊戲園池及作音樂。國人不解其故。便生誹謗呼為淫女。五百弟子皆號淫黨。柰女生時。國中復有二女俱產。一須蔓女。二波曇女。須蔓女者生在迦羅越傢常笮。須曼以為香膏。笮膏石邊忽作瘤節。大如彈丸。長如手卷。石便爆破。見石節中耿如熒火。射出墮地三日而生須曼。又三日成華。中有小女。迦羅越取而養之。名須曼女。及年長大才明智慧亞次柰女。波曇女者有梵志傢。浴池之內生青蓮華。日日長大如五升瓶。華舒見中有一小女。梵志養之名曰波曇女。年長大才智明達如須曼女。諸國王聞此二女顏容絕世。交來求娉。二女曰。我生不由胞胎。乃出草華之中。與凡人不同。何宜當隨世俗乃復嫁娶。聞柰女聰明遍世無匹。生又與我同體。皆辭父母往事柰女求作弟子。明智博達皆勝五百人。佛時到維耶離國。柰女師諸弟子出城奉迎禮佛跪言。願佛明日我園中食。佛默然受。王出宮迎。又請明日宮食。佛言。柰女前請王後之矣。王曰。我為國主至心請佛必望哀許。柰女但是淫女。日日將從五百弟子行作不軌。佛何為舍我而應其請。佛言。此女非淫。其宿命有大功德已供養三億佛。昔又常與須曼波曇俱為姊妹。柰女最大須曼次之。波曇最小生於大姓傢。財寶饒富姊妹相師共供養五百比丘尼。施設飲食及作衣服隨所乏無皆悉供之盡其壽命。三人誓言。願我後世值佛自然化生。不由胞胎遠離穢濁。今如本願生得值我。昔雖供養五百比丘尼。既生豪富言語嬌縱。時戲尼曰。諸道人等抱悒日久必當欲嫁。迫我供養不得恣情耳。故今者受此餘殃。雖講經道而虛被淫謗。此五百弟子時並力同心今生復得相隨。隻域時為貧傢小兒柰女見供養意甚慕樂而無資財。乃常為比丘尼掃除凈已。輒復念言。願我能除天下人病。柰女憐其貧。又加其勤常呼為子。其比丘尼輩有疾病者。常使隻域迎醫及合湯藥。僉曰。願汝後世與我共獲是福。隻域迎醫所治悉愈。乃誓曰。願我後身為大醫王常治一切人身四大之病所向皆愈。王聞佛言。乃自悔過。卻期後日。佛明日便與諸比丘到柰女園。具為說本願功德。三女聞經皆悉開解。及五百弟子皆得阿羅漢道(出柰女經)。

　　經律異相卷第三十一

　　經律異相卷第三十二

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·能施王子入海采寶緣一

·善友好施求珠喪眼還明二

·長生欲報父怨後還得國三

·遮羅國儲形醜失妃運智還得四　　·慕魄不言被埋後言得修道五

·薩埵王子舍身六　　·人藥王子救疾七

·有一王子聞宿命事怖求以還佛八

·無畏王孫耆婆學術九

　　能施王子入海采寶緣一

　　釋迦文尼佛本身作大醫王。療一切病。不求名利為憐愍眾生故。病者甚多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天但食福報無所長益。即自方便自取滅身。舍此天壽。生婆迦陀龍王宮中。為龍太子。其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥王。鳥即取此龍子於舍摩利樹上吞之。父母[口*睪]啕啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。為大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用佈施。眾人怪畏皆舍之走。其母憐愛獨自守之。語其母言。我非羅剎眾人何以故走。我本宿命常好佈施。我為一切人之檀越。母聞其言以語眾人。眾人即還。母好養育及年長大自身所有盡。至父王所索物佈施。父與其分復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦思欲給施。而財物不足便自啼泣。問諸人言。作何方便當令一切滿足於財。諸宿人言。我等曾聞。有如意寶珠。若得此珠則能隨心所索無不必得。白其父母欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入大海眾險難度。一旦失汝我用活為。我今藏中猶亦有物當以給汝。兒言。藏中有限我意無極。欲充滿一切令無短乏。願見聽許得遂本心。使閻浮提人一切充足。父母知其志大不敢制之遂放令去。是時五百賈客皆樂隨從。知其行日集海道口。太子問眾人言。誰能知道至彼龍宮。有盲人名曰陀舍。已曾七反入大海中具知海道。菩薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。雖曾數入今不能去。菩薩言。我今此行不為自身。普為一切求如意寶珠。欲給足眾生令身無乏。次以道法因緣而教化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非汝力。陀舍周懷答言。我今入海命必不全安。我屍骸著金沙洲上。船去如馳。到眾寶渚。眾賈競載寶物已足。問大子言。何以不取。報言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須也。汝等各當知足知量無令船重不自免也。是時眾賈白菩薩言。大德為咒願令得安隱。於是辭去。陀舍是時語菩薩言。別留艇舟當隨別道。待風七日博海南岸至一險處。當有絕崖棗林枝皆覆水。大風吹船船當摧破。汝當仰援棗枝可以自濟。我身無目於此當死。過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此沙中。金沙清凈是我願也。即如其言風至而去。既到絕岸如陀舍語。菩薩仰援棗枝得以自免。置陀舍屍安厝金地。於是獨去。如其先教。深水中浮七日。齊咽水中行七日。齊腰水中行七日。泥中行七日。見好蓮花鮮潔柔軟。自思惟言。此花軟脆當入虛空三昧。自輕其身行蓮花上七日見諸毒蛇。念言。含毒之蟲甚可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。蛇皆擎頭授與菩薩令逾上而過。過此難已。見有七重寶城有七重塹。塹中皆滿毒蛇。有二大龍守門。龍見菩薩形容端正相好嚴儀能度眾難得來至此。念言。此非凡夫。必是菩薩大功德人。即聽令前徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩薩來龍有神通知是其子。兩乳流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。舍我命終生在何處。菩薩亦自識宿命知是父母。而答母言。我生閻浮提上。為大國王大子。憐愍貧人饑寒勤苦不得自在故來至此。欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶珠以為首飾難可得也。必當將汝入諸寶藏隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其餘雜寶我不須也。唯欲得大王頭上寶珠。若見憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大悲喜歡慶無量。愍念其子遠涉艱難乃來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言。我從遠來願見大王求王頭上如意寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不須餘物。龍王報言。我唯有一珠常為首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白言。我以此故遠涉艱難冒死遠來。為閻浮提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。然後以佛道因緣而教化之。龍王與珠而要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠。飛騰虛空如屈申臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉還。歡悅踴躍抱而問言。汝得何物。答言。得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣角裡中。父母言。何其太小。白言。在其神德不在大也。白父母言。當敕城中內外掃灑燒香懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長木為表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若我當成佛道度脫一切者。珠當如我意願出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰雲普遍雨種種寶物衣服飲食臥具湯藥。人言所須一切具足。至其命盡常爾不絕。如是等名為菩薩佈施生精進波羅蜜(出大智論第十二卷)。

　　善友好施求珠喪眼還明二

　　過去閻浮提。一時有二王。利師跋國王名月。波羅奈國王名月蓋。同意周旋無有嫌郄。當共立約。若生兒子兩通姻好。月蓋王男女俱無。為欲求兒。祠於水神乃至種種鬼神。修羅吒河邊有二五通神仙。河神白王。若二仙願生王傢者王當有兒。王至仙人所說言。生我傢者五欲自恣快樂無乏。仙人答曰。可爾。卻後七日其一仙人命終(賢愚經雲金色仙人)即入第一夫人胎。復經七日其一仙人又復命終。處第二夫人胎。第一夫人足滿九月。乃生一男顏色端政。當生之日五百估客從海而歸。五百伏藏無端發出。五百死囚從獄解脫。第二夫人生。多有怪異野幹鳴。阿修羅捉日。五百應死者自就而死(出四分律三分第九卷)王甚歡喜。即請召相師占其吉兇令立名字。相師問言。此兒生時有何瑞相。答言。第一太子其母弊姤憍慢自大。從懷子來其性調善和顏悅語慈愍眾生。相師答言。兒福德使然。名曰善友(四分律雲善行賢愚經雲迦良那伽梁言善事)。第二夫人生者問瑞相。答言。其母由來調善言適眾心。懷妊已來其性卒暴發言粗惡。相師答言。是兒之行使母如是。名曰惡友(四分律雲惡行。賢愚經雲彼婆伽梨梁言惡事)至年十四。善友太子聰明慈仁好喜佈施。父母偏念視如眼目。惡友暴惡父母所憎而不喜見。姤嫉於兄常欲毀害。觸事不從違逆反戾。太子導從前後作倡伎樂。大眾圍繞出城觀看。見有耕者墾土出蟲烏隨啄食愍而傷之。問左右言。此作何物共相殘害。答言。國依於民民依飲食食依耕種。大子言。苦哉苦哉。前行復見男女紡織。又問。此作何物。答言。紡織作諸衣服以遮慚愧陰覆五形。太子言。此亦勞苦非一也。轉復前行見人屠牛剝羊。又問。此復是何。答言。屠殺賣肉以供衣食。太子言。怪哉苦哉。強弱相害結殃累劫。轉復前行見網鳥餌魚。又問。又答。張鳥捕魚。太子悲淚滿目。世間眾生造諸惡本眾苦不息憂愁不悅即回車還宮。王問。何故憂愁。太子具以上答。王言。未嘗不有何足愁也。太子言。今欲從王求索一願。願得國藏財寶用施一切。王言隨意。太子即使傍臣開王庫藏。以五百大象負載珍寶出四城門。宣令國土隨有所欲恣意自取。善友太子聲聞八方一切運集。未久之間三分用一。藏臣白王。王宜思量。王言。不欲違之。後復經少時。諸臣共議。國依庫藏庫藏空竭國亦虛矣。復往白王。所有財寶三分用二。王宜深思。王言。不欲違之。卿等可小稽遲莫令稱其心也。太子欲開庫藏。時守藏臣緣行不在。鄭重追逐差互不遂。太子言。小人何敢違逆我意。當是父王教耳。夫孝子者不應傾竭父母庫藏。我今應當自求財寶給足眾生。我若不能給足一切眾生衣被飲食稱意與者。雲何名為大王。太子即集諸臣百官共議言。夫求財利何業最勝。或言田種或言畜養。有一大臣言。世間求利莫先入海采取妙寶。若得摩尼寶珠者便能稱意給足一切眾生。太子言。然即以白王。王聞咽不得語。後語太子。國是汝有。庫藏珍寶隨意取用何為入海。汝為吾子生長深宮。臥則幃帳食則恣口。今遠涉途路饑渴寒暑誰得知者。大海之中眾難非一。或有惡鬼毒龍猛風波浪水色之山摩竭大魚。往者千萬達者一兩。汝今雲何欲入大海。太子即便五體投地四佈手足而作是言。父母若不聽者我便舍命終不復起。王及夫人即前勸諫終不飲食到於六日。父母憂恐畏其不濟。七日捉手善言誘喻。太子言。父母若不許者必沒於此。第一夫人白王言。如子心意難可傾動不可違度。何忍見子舍命於此。願王垂愍聽入大海。故萬有一冀。今不聽者必喪於此。王便聽許。太子歡喜頭面禮王。大王宣令誰欲入海。眾人聞之歡喜聚集。其五百人皆言。大王我等今者隨從太子。有一海師前後數反入於大海。善知道路通塞之相。而年八十兩目朦盲。王白導師。吾唯一子未更出門。勞屈大師隨入大海。願見隨從。導師即告曰。大海留難辛苦非一。往者千萬達者一二。大王雲何能令太子遠涉險道。王報導師。為憐愍故隨從聽許。導師言。不敢違逆。太子莊嚴五百人行具載至海邊。惡友念言。善友為父母偏心愛念。今入大海采取妙寶。若得還者父母當遺棄我。白父母言。欲隨善友入海采寶。父母答言。隨意道路急難之時兄弟相隨必相救護。及至大海以七鐵鎖鎖其船。船停住七日。日初出時太子擊鼓唱令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若戀親愛可還去矣。大海之中留難非一。大眾默然。即斷一鎖舉著船上。日日唱令至第七日。即斷七鎖望風舉帆。太子慈心福德力故無諸留難。得至海洲至珍寶山。太子擊鼓宣令。道路懸遠速載珍寶。極停七日。復作是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大重載船舫沉沒不達所在。莫過少取道路懸遠不足補勞。裝束已訖與諸人別。而作是言。汝等於是善安隱歸。吾方欲前進采摩尼寶。太子與盲導師。更次前進。路行一七日水齊到膝。復更前行一七日水齊到頸。又復前進一七日浮而得渡即到寶處。導師問言。此何物地。太子答言。其地純是白銀沙。導師言。四望應當有白山汝見之未。太子言。東南方有一白銀山至此山下。導師言。次應到金沙。導師疲乏悶絕躄地語太子言。我命不久必喪於此。太子於是東行一七當有金山。從山復更前進一七純是青蓮華。復前行一七其地純是紅赤蓮華。復過一七有大寶城。純以七寶裝挍龍王所止。龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往從乞。若得珠者能滿閻浮提雨眾七寶衣被飲食醫藥聲伎隨意能出。名如意珠。導師語已氣絕命終。太子抱持舉聲悲哭。一何薄命生失於汝。即埋著地中。金沙覆上。右繞七匝頂禮而去。前過金山見青蓮華。下有青蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣噓毒。此諸毒蛇以身繞蓮華。張目喘息而視太子。太子即入慈心三昧。起進前路蹋蓮華葉。時諸毒蛇不毀不傷至龍王住處。七重城塹滿中毒龍共相蟠結舉頭交頸守護城門。太子到城門外。見諸毒龍即慈心。念閻浮提一切眾生。今我身若為此毒龍所害者。汝等眾生皆失大利。即舉右手告毒龍曰。汝等當知。我為一切眾生欲見龍王。毒龍開路令太子入。見二玉女紡頗梨縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王守外門婢。入到中門下見四玉女紡白銀縷。太子復問。汝是龍王婦耶。答言非也。是龍王守中門婢耳。太子入至內門見八玉女紡黃金縷。太子語言。汝是何人。答言。我是龍王守門婢耳。太子言。汝為我通大海龍王雲。閻浮提波羅奈國王太子善友欲來相見今在門下。時守門者即以白王。王大疑怪。若非福德純善之人無由遠涉險路。即請入宮王出奉迎。紺琉璃為地七寶有種種光明耀動人目。太子說法示教利喜。贊說施論戒論人天之論。龍王心喜。遠屈塗涉欲須何物。太子言。大王。閻浮提一切眾生為衣服飲食受無窮之苦。今欲從王乞左耳中摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七日當以奉給。太子受龍王請。過七日持珠還閻浮提(賢愚經言。到七寶城門堅閉見金剛杵在其門邊如師戒語取杵撞門門有五百天女為持寶珠來奉太子最前一女珠琉璃色受結衣角耳)龍王使諸龍神飛空送之。得到此岸。見弟惡友問言。汝徒黨伴侶今何所在。答言。船舫沉沒一切死盡。唯弟一身牽持死屍而得全濟。一切財物今皆已盡。善友言。天下大寶莫先己身。弟言不爾。人願富死不願貧生。何以知然。弟曾至塚間聞諸死鬼作如是論。善友真直以實語弟。汝雖失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意寶珠。弟言。今在何處。善友言。今在髻中。弟聞生嫉姤白善友言。快哉甚善。得此寶珠宜加守護。善友解珠與弟而誡之言。汝若疲臥我當守護。我若眠時汝應守護。時惡友次應守珠。其兄眠熟。起取二幹竹刺刺兄兩目(四分律雲。以佉羅陀樹刺之)奪珠而去。善友喚惡友。此有賊刺我兩目持寶珠去。惡友不應。兄便懊惱恐為賊殺。如是高唱聲動神祇經久不應。樹神發聲言。汝弟惡友是汝惡賊。刺汝兩目持寶珠去。太子悵然憂恚苦惱。惡友齎珠還國白父母言。我身福德而得全濟。善友與伴沒水死盡。父母大哭悶絕躄地。語惡友言。汝雲何乃能提是面來。惡友聞是語已心生懊惱。即以寶珠埋著土中。善友被刺無人為拔。徘徊婉轉靡知所趣。當時苦惱大患饑渴。求生不得求死不得。漸漸前行到利師跋國。其王有女。先許與波羅奈王子善友。有一牧人為王放五百牛隨逐水草。太子坐在道中。牛群垂逼。牛王騎太子上令諸牛過。然後移足右旋婉轉反顧回頸吐舌舐太子兩目拔出竹刺。牧人見之問言。汝是何人。善友不陳本末。答言。我是盲乞兒耳。牧人遍察。有異人相語言。我傢在近。當供養汝。即將還傢與種種飲食。誡敕傢人。汝等待之如我不異。經月餘日其傢厭患。善友悵然明旦白主人言。我今欲去。主人曰。有何不適。善友曰。客主之儀勢不得久。善友言。若念我者。乞我一鳴箏送我著多人聚落。時主人即隨意供給送到利師跋城多人眾處。善友彈箏。其音和雅悅可眾心。一切大眾共給飲食。王有一果園。其園茂盛常患鳥雀。時守園監語善友言。為我防護鳥雀。我相供給。我以繩結諸樹頭安施銅鈴。汝坐樹下聞鳥雀聲牽挽繩頭。善友言。如是。我能安處樹下兼復彈箏以自娛樂。時利師跋王女侍從入園。見此盲人即往其所問言。汝是何人。答言。盲乞人耳。王女心生愛念不能舍離。王復遣使往喚女歸。女言不去為我送食。供此盲人飲食訖竟。白大王言。王今持我與此盲人甚適我願。王言。鬼魅著汝顛狂心亂雲何欲與盲人共居。父母先以汝許與波羅奈王太子善友。善友入海未還。汝今雲何為乞人婦。女言雖爾乃至舍命終不舍離。王聞是語不能拒逆。即遣使迎盲人來閉著靜室。王女語盲人雲。我今共汝以作夫婦。善友報言。汝是誰傢女欲為我婦。答言。我是利師跋王女。善友報言。汝是王女。我是乞人雲何能相恭敬。婦言。我當盡心供奉。後婦出行不白其夫良久乃還。善友責數汝私出外而不白我何處行還。婦言。我不私行。婿言私與不私誰當知汝。婦自咒誓。我若私行令汝兩目始終不差。若不爾者使汝一目平復如故。作是願已平滿如故精光清徹。婦言。汝信我不。善友含笑。婦言。汝不識恩養。我是大國王女。汝是小人而我盡心供事。於汝而不體信。婿言。汝識我不。答我識汝是乞人。婿言非也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚癡人雲何乃發是言。波羅奈王太子入海未還。汝今妄言吾不信也。善友言我從生來未曾妄語。婦言。虛之與實誰當信之。婿言。我若欺誑汝者使我一目永不得愈。若實語者使我一目平復如故令汝得見。即如所誓睛光耀動如本不異。善友太子兩目平復面首端正妙色超絕。婦見歡喜。如蒙賢聖遍體瞻視目不暫舍。即入宮中白父王言。今我夫者即是善友太子。王言癡人。善友未還雲何名乞人為太子也。女言不也。若不信者可一視之。王即往看。識是善友。即懷恐怖而作是言。波羅奈王。若聞此事嫌我不少。即前懺謝善友太子我實不知。太子言。無苦為我餉。致給與此牧牛人。王即以金銀珍寶衣被飲食。並與所放五百頭牛。其人歡喜稱善無量。而我未有幾恩報。我如是高聲唱言。夫陰施陽報弘廣無量。大眾聞者皆發施心。善友未入海時養一白雁。衣被飲食行住坐臥而常共俱。夫人報此雁言。太子在時常共汝俱。今生死未分汝不感念太子。雁即悲鳴婉轉啼淚報言。欲覓太子。夫人手自作書以結雁頸。身升虛空飛翔而去。飛至大海求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善友在宮殿前。其雁往趣悲鳴歡喜。太子即取母書頭頂禮敬發封披讀。即知父母晝夜悲哭追念。太子兩目失明。太子手書以具上事書結雁頸還波羅奈。父母得書歡喜踴躍稱善無量。具知太子為惡友所苦奪取寶珠。父母杻械惡友閉著牢獄。遣使往告利師跋王。汝今雲何擁遮太子令我憂苦。利師跋王心生恐怖。即嚴服太子送著界上。遣使往白。以女妻之遣送還國。父母乘大名象。作倡妓樂掃灑燒香懸繒幡蓋遠迎太子。國土人民男女夫婦聞太子還皆出奉迎。太子前禮父母。父母目冥不見太子。以手捫摸汝是善友非我等念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。太子白父王言。惡友何在。王言。今在牢獄。太子言。願放惡友得與相見如是至三。王不忍拒便敕出之。即前抱持善言誘喻軟語問訊。汝極勞苦持我寶珠今在何處。如是至三。而方報言。在彼土中。太子還得寶珠。往父母前跪燒眾妙香即咒誓言。此珠是如意寶者。令父母兩目明凈如故。尋時平復見子歡喜。太子於月十五日朝。凈自澡浴著鮮潔衣燒妙寶香。於高樓上手捉香爐頭面頂禮摩尼寶珠。立誓願言。我為閻浮提一切眾生。忍此大苦求是寶珠。時東方有大風起。吹去雲霧曒然明凈。並閻浮提所有糞穢大小便利灰土草莽清風吹蕩悉令清凈。以珠威德。於閻浮提。遍雨成熟自然粳米。香甘軟細色味具足。溝渠盈滿積至於膝。次雨衣服珠環釵釧。次雨七寶眾妙伎樂。眾生所須皆悉充足。後月蓋王崩即嗣立焉。惡友啟曰。我乞食自活。王言。汝守護我頸我與汝食。王復睡眠。拔刀欲斬王首而其首自墮。王覺問之。答曰。天造其業。時父者今悅頭檀是。時母者今摩耶夫人是。惡友者提婆達多是。月王女者瞿夷是。善友者我是也(出報恩經第四又出賢愚經第二生經大同小異)。

　　長生欲報父怨後還得國三

　　昔有菩薩。為大國王。名曰長壽。王有太子。名曰長生。王治以正刀杖之苦不加吏民。風雨以時五谷豐饒。有鄰國王。立行暴害不修正治國民貧困。謂傍臣曰。聞長壽王多饒豐樂無兵革之備我欲奪取。臣曰大善。興兵攻伐。長壽王告群臣曰。彼貪我財。若與交戰必傷我人民。夫爭國殺民吾不忍也。群臣不從。發兵出界迎而拒之。王與太子逾城幽隱。貪王入國募求長壽賞金千斤錢千萬。後王出道邊樹下。遇婆羅門問何處來。答曰。我貧道士。聞長壽王好施遠來告乞。王默念。值我失國。垂淚曰。我即是王也。遇我如此無可相嗣。兩人啼泣。王曰。我聞新王求我甚重。卿持我頭詣之必獲厚賞。婆羅門曰。我之薄福不敢承命。王曰。卿故遠來遇我困乏。人生會有死。願以相惠何為辭讓。答曰。何忍相殺。必欲惠施者願相隨還國。於是同反臨至城門。王令其縛白貪王。貪王即賞金錢遣令還去。於四街道欲燒殺長壽。郭邑草野莫不呼天。大子聞之。出當父前心中悲痛。父恐子報怨仇。乃仰天嘆息曰。此死我之所樂也。欲為至孝使汝父死不恨勿報怨也。長生不忍見父死還入山中。王既死後長生念言。我父仁義深篤至死不轉。貪王無狀不別善惡。抂殺我父我不能忍。若不殺之終不茍生。乃出傭賃大臣借其種菜菜好。大臣問園監。監答。借得一人甚勤能也。大臣呼長生問言。卿能作飲食不。答曰能。後乃請王飲食甘美。王問誰作。答曰作人。王即呼還宮使作飲食。王後問曰。汝能習兵法不。對曰最便。王使侍左右。告之曰。我有怨傢恒恐相值。今相恃怙相助備之。對曰唯。當為王展力效命。後日王問。寧好獵不。對曰。臣少好獵。王便敕外嚴駕因與長生共出遊獵。適入山林便見走獸。王與長生馳而逐之。轉入深山失道三日。遂至饑困。王因下馬解劍以授長生曰。我甚疲極汝坐我欲枕汝膝臥。長生拔劍欲殺貪王。思其父敕內劍而止。如是三過。王便驚寤問長生曰。我夢見長壽王子欲來見害。長生曰。是中強鬼來相恐耳。最後雲原殺。長生曰。我是即長壽王太子故來欲殺大王。我父臨死苦囑莫報王怨。我思父教投劍於地以從父敕。雖爾猶恐後日迷惑失計。願大王便殺我身。王乃自悔曰。我為兇逆。不別善惡。賢者子父行仁淳固至死不轉。而我貪酷初不覺知。今日命屬子手。子故懷仁。惟憶父言。寧不相害。誠感厚恩。今欲還國當從何道。長生言。我知道徑前故迷王欲報父怨耳。遂俱出林便見部曲。王還本國以此國還太子共結兄弟誓不侵奪。更相貢遺共濟急難。長壽王者我身是。太子者阿難是。貪王者調達是(出長壽王經)。

　　遮羅國儲形醜失妃運智還得四

　　昔遮羅國王。適後無嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸汝宗以求有嗣之術。後泣辭退。誓命自捐投隕山阻遂之林藪。帝釋感曰。斯王後者故世吾姊也。今以無嗣捐軀山險。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。姊爾吞斯果必有聖嗣。將為世雄。若王有疑以器示之。斯天王神器明證之上者。後仰天吞果忽然不睹即覺身。重還睹王具以誠聞。月滿生男。厥狀尪陋世間希有。年在齠齔聰明博暢智策無籌。力能躄象走獲飛鷹舒聲震向若師子吼。名流遐邇八方咸嗟。王為納鄰國之女。厥名月光端正妍雅世好備足。次有七弟。又亦姝好。後懼月光惡太子狀。訛曰。吾國舊儀室傢無白日相見。視之重者也。妃無失儀矣。對曰。敬諾。不敢替尊教。自斯之後太子出入未常別色。深惟本國與七國為敵力爭無寧兆民呼嗟。吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋妃睹必邁。啟母欲一睹妃儀容。後曰。爾狀醜妃容華艷。太子重辭。後愍之將妃觀焉。太子陽為牧人。妃睹之曰。牧人醜乎。後曰。斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所由輒睹斯人將是太子乎。妃曰。願見太子之光容。後即權之令其弟出遊。以大子官僚翼從。妃觀之厥心微喜。後又入苑。太子登樹以果擲背。妃曰。斯是太子定矣。夜伺其眠默以火照睹其姿狀懼而奔歸。後妃忿曰。焉使妃還乎。對曰。妃邁天下太平之基民終寧其親矣。拜辭尋之至妃國。陽為陶傢賃作瓦器。又入城賃染。又為大臣賃養馬肥。又為太官監典諸肴膳以羹入內。王有八女並欣其事月光不眄。帝釋嘆曰。菩薩憂濟眾生乃至於茲。吾將權而助之。挑七敵國化為月光父王手書。以月光妻之。七國興禮造國親迎。俱雲。娉娶王女名曰月光。訟之紛紜。各出手書。厥怨齊聲雲。當滅爾嗣。其為不貳。使還書僉然詰曰。以爾一女為七國怨。齊兵盛發念爾喪國在於今矣。王聞懼曰。斯禍將至乃宿行所招。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉兇好醜厥由宿命孰能攘之。而不貞一盡孝尊奉薄智還國禍至於茲。吾今當七分爾屍以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏刻之斯。募求智士必有能卻七國之患者也。王即募曰。孰能攘斯禍者。妻以月光育以元福。太子曰。疾作高觀吾能攘之。觀成。太子權病躇步頓地。須月光荷負爾乃卻敵矣。月光惶[怡-臺+勺]懼見屠戮扶格登觀。太子高聲曰。七國王厥音遠震。若師子之吼喻以佛教為大。收民當以仁道。而今興怒盛即禍著。禍著即身喪國亡。其由名色乎。七國師雄靡不屍蹌者。斯須而穌欲旋本土。太子啟王婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女適彼七王子。婿為蕃屏王元康矣。臣民休矣。親獲養矣。王曰。善哉斯樂大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮敬君臣欣欣。王逮臣民始知太子月光之舊婿也。即選良輔武士翼從各各還國。九國和寧兆民抃舞。僉然嘆曰。天降聖權非凡所照德聚功成晏然無譏。還國有年大王崩殂。太子登位大赦眾罪。以五戒六度八齋十善教化兆民。災孽都息國豐眾安大化流行皆奉三尊。德盛福歸眾病消滅。所以然者。菩薩宿命在傢俱耕令妻取食。望睹妻還與一辟支佛俱行隱山崖。久久不至疑心生焉。興忿執鋤欲往捶之。至見其妻以所食分供養沙門。退叉手立。沙門食竟挑缽虛空光明偉曄飛行而退。婿心悔愧念妻有德。乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養福吾當共之。餘飯俱食爾無就也。至其命終各生王傢。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而後慈故初醜而後好也。太子者我身是。妻者俱夷是。父王者白凈王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭(出遮羅國王經)。

　　慕魄不言被埋後言得修道五

　　時波羅柰國王太子。名曰慕魄。端正絕雙。自識宿命無數劫事。所更善惡壽夭好醜皆悉知見。年十三歲閉口不語。王唯一子舉國愛重當襲王位。不說饑寒恬惔質樸意若枯木。雖有耳目不存視聽。智慮雖遠如無心志。猶若盲聾不說東西。狀如曚戇不與人同。其父憂慮甚用患苦。深恥鄰國恐見凌嗤。因呼國中婆羅門問之。此子何故不能言語。諸婆羅門言。此子雖面目端正內懷不祥。欲害父母危國滅宗將至不久。不復生子者皆是此惡子所妨宜生埋之。王身可全保國安宗。然後更得生貴子耳。不者甚危。王信狂愚謂為審然即用愁憂。坐起不寧伎樂不禦服美不甘。即與耆長大臣共議之言遠棄深山。或言投沉深水。有一臣言。但作深坑。傍入如室。給與資糧侍以五仆。生置其中從命所如。王即隨之。太子悲感傷其愚惑。其母憐愛之用傷絕曰。我子薄命乃值此殃。涕泣[怡-臺+鬱][怡-臺+伊]事不得已俯仰放舍。悉取太子所有衣服瓔珞珠寶皆用送之。仆使於外。因共作坑作坑未竟。慕魄獨於車上深自思惟。心與口語。王及人民皆共謂我審為癡啞。所以不語欲舍世緣安身避惱濟神離苦耳。今反為狂詐所危。既沒身命陷墮彼人。便默自取其瓔珞珠寶持去。作坑人輩不覺。慕魄取物去。時慕魄即到水邊。凈自澡浴以香塗身。悉取衣被瓔珞著之。到掘坑所問曰。作坑何施。其仆對曰。王有太子名曰慕魄。喑啞聾癡年十三歲不能言語。我等作坑欲生埋之。太子答曰。我即慕魄也。作人驚怖走視車上不見所在。還至坑所諦熟觀察聽聞言語絕有異聲。光景如月世所希聞。動其左右行者駐步坐者為起。飛鳥走獸皆來會聚伏太子前聽太子語。又曰。觀我手足察我形容。雲何群迷信此狂詐生見埋棄。發言成章左右驚惶。皆作禮叩頭求哀原赦。太子曰。今已見棄不宜復還。仆即奔馳以白王。王聞悲喜。即與夫人驂駕往迎。王未到頃慕魄自念。當行學道。帝釋化作園樹快樂無比。王遙見太子在樹下坐。慕魄見王即起迎逆。王為作禮慕魄則白大王就坐。王聞太子語言音聲。威神無量震動天地絕無雙比。則大歡喜。便繞慕魄共還入國。居位理政吾請避席。慕魄曰。不可。我以愧厭地獄勤苦愁毒多端。吾昔曾作王。名曰頃念。以政法治國奉行眾善。二十五年鞭杖不加刀兵不設獄無系者。惠施仁愛恩德流普救濟窮滯無所貪惜。雖有此行猶犯微罪終墮地獄六萬餘歲。煎煮剝裂痛酷難忍。求死不得生無聊賴。當爾之時父母有財富而且貴快樂無極。寧能知我在彼地獄考治劇乎。豈復能來分取我苦。所以墮罪者往昔作王小國領屬。性甚慈仁戒德方峻法令不嚴。諸小國王皆見輕易咸共謀議。今此大王。既善且弱威算不攝德不堪任總禦大國當應誅罰廢退之耳。即舉兵眾來征大國。時王頃念送以珍琦財寶皆賜遺之。復以重官厚祿撫恤慰喻而安之。即還本國。如是未久復來攻罰數數非一。大國群臣上白大王。諸小臣國愚暗無義。不慮罪釁數為慢突。謀殺悖逆觸犯尊上。令民驚擾防備不息當應誅斬以除寇害。王曰。為民父母當務仁化。恕己育物危命濟眾。彼猶嬰孩愍其無識以漸誘導不忍加害。王普愛物命永無誅罰。大國群臣不忍數為。屬城小國所易忿不顧難。舉兵討伐殘殺人民。大王雨淚。即為諸國死亡人民服喪猶子矜愍無極。諸小國王見大王慈心矜念人民。即皆降伏遂來歸附。大王普設珍膳應須烹殺牛羊六畜以具眾味。輒先啟王。王心雖慈事不獲已。頷頭即可緣是得罪勤苦如是。每一念之心甚戰栗體虛冷污追憶過世所更吉兇安危成敗。恐復與會冀以靜默。免脫瑕穢出庶塵勞。永辭於俗不與厄會。適復念欲閉口不言被王生埋。恐王後時復得是殃因入地獄無有出期。我意不欲令王得罪故復語耳。守意無為不樂為王。人民世間恍惚若夢。室傢歡娛須臾間耳。計命無幾憂畏延長。樂少苦多眾惱萬端。是故智者。以國財寶恩愛為累。眾欲為塵。使吾為王當復憍逸貪求快意。令民憂煩。天下之大患也。今欲除棄。反流盡源拯濟未度。生世若寄無一可恃。不貪富貴不重珍寶。棄捐世榮思想大道。高明遠逝自拔於世。父王曰。汝為智人不可便爾。慕魄曰。何聞父子生而相棄。骨肉已離為行甚愆。苦相迎接徒益勞煩。父睹志堅。罔然失措無辭可答。乃曰。汝如前世作國王時奉行眾善。財有小失非所憶知。而尚受罪勤苦如是。今我治國不奉政法。既無微善反是愆非。純行危殆罪當何訾。便放太子聽行學道。

　　太子於是棄國捐王不務人物。一心專精念道修德功勛累[米*責]遂至如今。慕魄者我身是。父王者閱頭檀是。母者摩耶是。相師調達是。時侍仆者阿若拘鄰等五人是(出太子慕魄經)。

　　薩埵王子舍身六

　　過去有王名摩訶羅陀。修行善行國無怨敵。王有三子。長名摩訶波那羅。次名摩訶提婆。小名摩訶薩埵。共出遊觀至一竹林憩駕止息。轉復前行見有一虎。新生七日七子圍繞。饑餓窮悴身體羸損命將欲絕。第一王子言。怪哉此虎不得求食。為饑所迫必還啖子。第三王子言。此虎經常所食何物。第一王子曰。食熱血肉。第三王子曰。誰能與此虎食。第二王子曰。其餘命無幾設餘求者必不濟及。誰能不惜身命。第一王子曰。難舍之至莫過己身。第三王子曰。智慧薄少貪惜深重。不能舍身聞即驚怖。惟有大士心懷慈悲。為饒益他舍此身命不足為難。皆懷憂念熟視而去。第三王子心念。我舍身時至。自從昔來空棄此身都無所為。常護屋宅衣服。飲食種種將養令無所乏。不識恩愛反生怨害。終歸無常既無利益。可惡如賊又如行廁。我今此身於生死海作大橋梁。無量癰疽瘭疾百千怖畏。大小便利筋血皮髓共相連持。我今當舍以求寂滅無上涅槃。無量禪定智慧功德。具足成就微妙法身。與諸眾生作諸法樂。慮其二兄為作留難。即便白兄。可與眷屬前還所止。薩埵還至虎所。脫諸衣裳懸置竹上。我為菩提智永離三有。即自放身臥餓虎前。虎不能食。以幹竹刺頸。從高投下大地震動日無精光。天雨雜華種種妙香。空中贊言。得未曾有。虎即舐血漸能啖肉。轉得食力。唯餘骨在(出金光明經第四卷)。

　　人藥王子救疾七

　　過去世時。閻浮提人。疾病劫至普皆疾惱。爾時閻浮提王。名摩醯斯那。領八萬四千大城。威勢自在。最大夫人懷妊以來。手觸病者皆得除差。月滿產男。生而即說言。我能治病。又亦生時。閻浮提內諸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人藥。以是音聲普流聞故字曰人藥。時將病人示此王子。諸病人至。王子手觸若以身觸即皆得差。安隱快樂。人藥王子於千歲中如是治病。後則命終。諸病人來聞其已死。憂愁啼泣誰復度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子何處燒身。問知所在趣其燒處。出骨搗末以塗其身即皆得差。骨盡之後至燃身處病皆得差。人藥王子我身是也(出菩薩藏經下卷)。

　　有一王子聞宿命事怖求以還佛八

　　有一王子欲知宿命。乃以問佛。佛言。不用知之令人憂愁。王子故欲得知。如是至三。佛便授戒令知宿命。於是王子自視其事。十五應死憂愁不可言。至年十五便死。王傢葬埋種柏長大。下根入地正當其心。識神故在體視柏根生。正貫我心為生貫其心。於是從根出柏葉之間復見羊來。自念。此羊啖柏當復害我。會羊來食。在羊腹中。從羊屎出依附羊屎。園傢錄載取以糞韭。依韭葉間。會王後思韭。敕外令送。園師持刀欲割取韭。恐刀見害。事事愁憂彌不可言。園師割韭束送王傢。在韭束中。王傢得韭後便食之。隨韭入腹作子。月滿便生。遂年長大復識宿命。便詣佛所白言。我不復用知宿命。令我愁憂。今以知宿命還佛。佛語太子。我爾時不欲與汝。汝為欲得之。乃悔可聽(出雜譬喻經第八卷)。

　　無畏王子耆婆學術九

　　王舍城有童女。字婆羅跋提。王敕為立淫舍。有共宿者晝夜二百兩金。四方人集觀望極好。時瓶沙王子字無畏。與此淫女共宿遂便有身。時淫女敕守門人言。若有求見我者答言我病。後日月滿生一男兒。顏貌端正。時彼淫女。即以白衣裹兒敕婢棄巷中。無畏王見問傍人言。此是何等。答言。此是小兒。問言。死活。答言。故活。使人抱還舍與乳母養之。即為作字名耆婆童子。後漸長大。王子愛之喚而語言。汝欲久在王傢。無有才伎。不得空食王祿。可學伎術。答言爾。即從得叉屍羅國醫。姓阿提梨。字賓迦羅學。經歷七年乃白師言。我習學何當有已。時師與一籠器及掘草之具。汝可於得叉屍羅國。面一由旬求覓諸草。有非是藥者持來。時耆婆童子。即如師語周竟不得非是藥者。所見草木及一切物。善能分別知所用處無非藥者。還以白師。師答。汝今可去醫道已成。我於閻浮提中最為第一。我若死後次復有汝。歸婆伽陀城。城中大長者婦。十二年中常患頭痛。眾醫治療而不能差。耆婆聞之。即往其傢語守門人言。白汝長者。有醫在門外。守門人以白長者。長者婦問言。醫形貌何似。答言。是年少。彼自念言。老宿諸醫治之不差。況復年少。若無所損喚入。時耆婆詣長者婦。即取好藥以蘇煎之。灌長者婦鼻及口中。蘇唾俱出。使人以器承之。蘇還收取。唾別棄之。時耆婆言。此少蘇不凈猶尚慳惜。況能報我。長者婦答言。為傢不易。棄之何益。可用然火是故收取。汝但治病何憂如是。後病得差。時長者婦。與四十萬兩金。並奴婢牛馬。耆婆還王舍城到無畏王子門。王喚入。以前因緣具白王子。以所得物盡用奉上王子言。此是耆婆童子最初治病(出四分律三分第二卷即隻域說事既異故兩存之)。

　　經律異相卷第三十二

　　經律異相卷第三十三(學聲聞道諸國太子部下)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·均鄰儒悟世非常得羅漢道一

·帝須出傢得羅漢道二

·祇陀舍五戒行十善請佛聞法得初道果三

·鳩那羅太子失肉眼得慧眼四

·諸太子問佛已等有出傢者佛出所更皆悉悟道五

·最勝王子植德堅固終不可移六

　　均鄰儒悟世無常得羅漢道一

　　有國王。號曰梵摩難。供養佛僧。每至齋日。王輒導從往到佛所。佛每說法。王輒歡喜恭敬聽經。太子名均鄰儒。至心精進覺世非常。無生不死不貪時榮。而白王言。佛世難值經法難聞。乞作沙門王即聽之。均鄰儒便辭王到佛所。乞為比丘。佛便以手摩其頭。頭發自墮袈裟著身。奉持重戒精進勤修。晝夜不倦經三月日。便得羅漢。王時不知其已得道。見其勤苦飯食粗蔬。每往供養異於眾僧。其心不同。輒謂之言。我國中珍奇七寶飯食甘肴無所不有。汝何故樂為沙門乎。均鄰儒即自輕舉上住空中。飛行變化分身散體出入無間。王見其爾。悲喜交集五體投地為均鄰儒作禮。佛令均鄰儒為王說苦空非常四諦之法。王即意解。得須陀洹道(出梵摩難國王經)。

　　帝須出傢得羅漢道二

　　阿育王始登位。立弟帝須(出阿育王經雲毗多輸柯七耀經雲善容)為太子。而語之言。汝可於佛法生善容信。弟後遊獵入於林中。見一仙人五熱炙身。即起深信。頭面禮足問曰。住此幾時何所衣食。若為安臥而起貪欲。答曰。經十二年常食樹木果根。結茅為服。鋪草而臥。見鹿行淫起我欲想。帝須疑。此苦行尚起欲心。佛諸弟子安語樂行。見欲能不起心。既起欲心何得厭離。即說偈言。

　　仙人唐自苦　　服氣除穢食

　　空食根葉果　　愛欲不能盡

　　釋迦牟尼子　　衣食足溫甘

　　不舍人所資　　頻頭山浮提

　　帝須復言。釋迦弟子誑王令作功德。王聞告大臣雲。我弟於外道生信。當以方便令得正解。我欲澡洗。應入浴室。卿可以天冠服飾莊嚴我弟。令登我座。及王浴時。大臣勸帝須。帝須從之。王見語言。我今未滅。汝已禦王。乃命殺之。多人執仗而圍繞之。大臣白王。此是王弟。願王忍辱莫起嗔心。答曰。我當忍辱。於七日中暫與其國令其作王。種種伎樂及諸婇女以供給之。一切臣民皆往問訊。行殺之人執刀門立。日日啟王至第七日。以王莊嚴阿育王大臣諸人將毗多輸柯共往問訊阿育大臣。時王問言。汝七日為王。種種伎樂好聞見不。以偈答曰。

　　我於七日中　　不見不聞聲

　　不嗅嘗美味　　亦不覺諸觸

　　我身莊嚴具　　及諸婇女等

　　思惟懼死故　　不假及此事

　　伎女歌舞聲　　宮殿及臥具

　　大地諸珍寶　　初無歡喜心

　　以見行殺者　　執刀在門立

　　又聞搖鈴聲　　令我懷死畏

　　死撅釘我心　　不知妙五欲

　　既著畏死病　　不得安隱眠

　　思惟死將至　　不覺夜已過

　　王復語弟。汝於一生中思惟死苦。雖得上妙五欲而不生愛。出傢比丘於十二入。思惟無量生死及三惡道苦。又思惟人中天上四維馳求終歸壞敗。譬如空村無有居民。以無常火燒諸世間。佛諸弟子常作此觀。雲何而得起煩惱耶。王以方便佛法教化。毗多輸柯言。我於今者歸佛法僧。王以兩手抱其弟頸。而語之言。我不舍汝為欲令汝信於佛法。是故現此方便。時毗多輸柯以種種花香及諸伎樂供養佛塔。以種種飲食供養眾僧(出阿育王經)以他日更出遊獵。至阿練若處。見一比丘座。名曇無德。有一褭折取木枝遙拂比丘。帝須心喜又作願言。我何時得如彼比丘。曇無德(阿育王經雲耶舍言亦小異)比丘自逆知帝須心願。即以神力飛騰虛空。令帝須見。往阿育僧伽藍坐立池水。脫衣置虛空中入池洗浴。帝須見雲。我當出傢。還宮白王言。願必哀念聽我出傢。王言。伎樂百味何以出傢。王種種方便令其心止。志意堅固永不肯從。而答王言。歡樂暫有會當別離。大王嘆言善哉(出善見毗婆沙第二卷)當先習乞食然後出傢。時王後園有一大樹。以草佈地使住其下。與一瓦缽令入宮乞食。毗多輸柯即便持缽行入宮內。種種上食而便與之。王語宮人。雲何乃與乞者上食。從今當以粗食施之。乃至麥飯。時毗多輸柯得而食之不以為惡。王語之言。勿食此食。聽汝出傢。出傢之後恒來見我。即辦衣缽。千乘萬騎送至雞寺。思此人動不得修道。便往毗提國曇。無德比丘所出傢。國中豪貴諸長者子一千人亦隨出傢。一切民疑。共相謂言。尚舍王位。我等何為。無數人眾皆悉出傢。王外甥阿嗜婆羅門一男出傢(佛法第四)諸侯百官奴婢仆使悉持五戒月持六齋滿八支法。由是多有剎利出傢佛法興隆。外道衰殄都失供養周遍乞食不得。詐入佛法而作沙門。猶執本法教化人民。諸善比丘不與同事。時目連子帝須舍弟子付摩哂陀。隱靜阿休何山。諸外道比丘欲以其典雜亂佛法。遂成垢濁。或事火者。或五熱炙身。或大寒入水。或破壞佛法。如是展轉乃至七年不得說戒。阿育遣一大臣入王僧伽藍。白上座言。王令眾僧和合說戒。上座答言。諸善比丘不與外道比丘同共佈薩。大臣從次斬殺及帝須。大臣問曰。汝是誰耶。答曰。是王同生弟也。於是乃止。臣即啟王。王聞驚愕心生懊惱。即到寺中問。諸比丘誰得罪耶。一比丘言。兩俱得罪。一比丘言。無殺心。王自無罪。王心生疑。問諸比丘。有能斷我疑者。若斷疑心當更豎立佛法。諸比丘言。帝須能斷。遣信迎帝須。使傳王意曰。今佛法已沒。仰屈大德。來共豎立。帝須答曰。我出傢正為佛法今時至矣。王夜夢有一白象以鼻摩王頭捉王右手。明旦問相師。相師答曰。捉王手者是沙門像也。便問信雲。帝須今至。王出迎接。帝須捉王手左右拔劍而欲害之。王見水中劍影曰。昔敕汝往寺令眾僧和合說戒。僻取我意殺諸比丘。今復欲殺我耶。王將帝須入園。手為洗腳以油摩之。請言。欲見大德神力。帝須周回四方各一由旬彈繩作界。東方安車南方安馬西方安人北方安銅。槃水使各騎界上界外震動。外腳皆搖內腳不動。王喜曰。先疑改也。於佛法中惡法得滅。帝須為說本生經雲。佛告諸比丘。先籌量心然後作業。一切業皆由心也(出毗婆沙第二卷)後得阿羅漢道受解脫樂。憶昔王約。出傢之後恒來見王。我於今者應滿本約。乃至次第行波吒利弗多國。早起著衣持缽入國乞食。次第行至王城語門人。汝入白王雲。毗多輸柯今在門外欲見大王。時守門人即白王。王言將入。即起作禮如大樹倒。起而合掌視之無厭。悲泣而言。

　　一切諸眾生　　當樂在和合

　　汝今除和合　　而味寂靜心

　　我今知汝心　　以慧無厭足

　　大臣善護見。毗多輸柯著糞掃衣執持瓦缽次第乞食粗好俱受心無分別。乃白王言。毗多輸柯少欲知足所作已辦。時王捧之置好座上。種種飲食自手與之。食竟洗缽置之一處。為王說法。

　　王今得自在　　當修不放逸

　　三寶甚難值　　王應勤供養

　　身升虛空人民皆見。王與大眾合掌觀之。目不暫舍問王言。

　　無復親友愛　　如鳥飛虛空

　　我以貪染鎖　　不能自在去

　　禪定有勝果　　一切無掛礙

　　欲愛之所盲　　不能見此法

　　汝今以神力　　輕我起欲愛

　　我本有慧慢　　今汝為最勝

　　我等著世法　　見聖始知畏

　　今我等啼泣　　由汝今舍我

　　毗多輸柯往至邊地。至已得病。以病重故頭皆發瘡。時王聞之。即遣給事醫藥療治。後得小差。醫師給事悉遣令還。其體所資唯食牛乳。為乞食故往多牛處。復有一國名分那婆陀那(梁言增長)彼國皆信外道。有佛弟子見以白王。使夜叉於一念頃。即將外道弟子並畫像來。生大嗔心。於分那婆陀那國一切外道。悉皆殺之。於一日中殺十萬八千外道。復有一外道弟子。愛外道法事形裸神。畫作如來禮其神足。時王復聞是事。即敕餘人。令取此人及其親屬。置一屋中以火焚之。時王頒敕。若有人能得一尼揵首者。我當與一金錢。毗多輸柯入養牛處病來多日。頭鬢發瓜悉皆長利。衣服弊惡無有光色。時養牛女竊生是念。今此尼揵來入我舍。便語其夫。汝當殺此尼揵取頭與王。必得金賞。夫拔刀往。毗多輸柯即自思惟。見其業報無得脫處。即便受死。而將頭至王所欲求覓金。王疑即問其醫師及給事人言。答此是毗多輸柯頭。王悶絕良久。大臣白王。無漏之人不滅此苦。大王當施眾生無畏。王隨其言宣令一切不得復殺尼揵。諸比丘生疑。問優婆笈多。毗多輸柯昔造何業今受此報。答言。過去世時有一獵師多殺群鹿。於大林中有一泉水。時此獵師張施羅網以其繩罥置於水邊多殺諸鹿。是時佛未出世。有一緣覺於水邊食。食竟澡洗還樹下坐。時彼群鹿聞緣覺香不往水邊。時獵師坐不見鹿來。即尋其跡往辟支佛所。念言。坐是人故令鹿不來。即便以刀殺辟支佛。昔獵師者即是毗多輸柯。以殺諸鹿今多病苦。復以殺辟支佛於無數年常在地獄。受諸苦惱於五百世。在人道中生生之處常為他殺。今是最後果報。雖得羅漢猶為他害。於迦葉佛法出傢。樂行佈施。常勸化人供養眾僧。有一佛發瓜塔。以香花幡蓋種種伎樂而供養之。以是業報生於大姓。十萬年中常修梵行。復發心願。以是業緣得阿羅漢(出阿育王經第三卷)。

　　祇陀太子舍五戒行十善請佛聞法得初道果三

　　祇陀太子白佛言。昔受五戒。酒戒難持畏脫得罪。今欲舍五戒受十善法。佛言。汝飲酒時有何惡耶。答曰。國中豪強時時相率。齎持酒食共相娛樂。以致歡樂自無餘惡。得酒念戒不行惡也。佛言。若人能如汝者終身飲酒有何惡哉。如是行者乃應生福無有罪也。夫人行善凡有二種。一者有漏。二者無漏。有漏善者受人天樂。無漏善者度生死苦。涅槃果報。若人飲酒不起惡業。善心因緣受善果報。汝持五戒有何失乎。舍衛城中有諸豪族剎利公王。因小爭競遂至大怨。各各結謀興兵相伐。兩傢並是國中豪傑。皆復親戚非可執錄。紛紜鬥戰不從理諫。深為憂之。復自念言。昔先王大臣名提韋羅。恃其門宗富貴豪強。而見輕慢形調戲弄。當時忿恚實欲誅滅。以事啟父。父又不聽。懷毒抱恨非可如何。懊惱愁悴不能飲食。太後見我憂苦。種種諫曉心猶不息。因覓好酒勸我令飲。時啟母言。先祖相承事那羅延天。今若飲酒恐天必怒。諸婆羅門當見謫罰。母於夜靜時。密開宮門不令人知。逼迫再三俯仰從之。既飲酒已忘去愁恨。召集宮女作倡伎樂三七日中。從是得息。思惟是已。即敕忠臣。令辦好酒及諸甘膳。召諸群臣集王殿上。忠臣辦琉璃碗。碗受三升。王先傾一碗。人辦一碗甘露妙藥。後論國事兼作眾妓。諸人得酒並聞音聲心中歡樂忘失仇恨沛然無憂。王復持碗白諸君曰。士夫修德歷世相承。遵奉聖教不應差違。諸君何為因於小事忿諍如之。若不忍者恐亡國祠。是故重諫幸自宜息。諸臣白王。敬奉重命不敢違也。因是和平酒之功也(出未曾有經下卷)。

　　鳩那羅失肉眼得慧眼四

　　阿育王夫人。名缽摩婆底(梁言芙蓉花)生一男兒。形色端正眼為第一。人見無不愛樂。內人白王。夫人生兒。王大歡喜。故名此兒為達磨(梁言法)婆陀那(梁言增長)即抱此兒示阿育王。時王見已歡喜說偈。

　　我兒目端嚴　　為功德所造

　　光明甚輝耀　　如優波羅花

　　以此功德眼　　莊嚴於一面

　　其面目端正　　譬如秋滿月

　　鳩那羅長大為其納妃。妃名於遮那(梁言金)摩羅(梁言鬘花)時阿育王。將鳩那羅往至雞寺。寺有上座六通羅漢。名耶舍。是時耶舍見鳩那羅。未經幾時應當失眼。即白王言。故不令鳩那羅作其自業。時阿育王語鳩那羅。大德念汝所作。汝當隨之。時鳩那羅禮耶舍足。說言。大德教我所作。耶舍答言。眼非是常汝當思惟。即說偈言。

　　汝鳩那羅　　常思惟眼　　無常病苦

　　眾苦所集　　凡夫顛倒　　由之起過

　　時鳩那羅於宮中靜處獨坐思惟。眼等諸入為苦無常。時阿育王第一夫人。名微沙落起多。往鳩那羅處見其獨坐。觀其眼故而起欲心。以手抱之。而說偈言。

　　以大力愛火　　今來燒我心

　　譬如火燒薪　　汝當遂我意

　　鳩那羅掩耳。說偈。

　　今為我母　　此非法愛　　應當舍離

　　開惡道門

　　母心嗔忿。復說偈言。

　　愛心往汝處　　而汝無愛心

　　汝心既有惡　　不久須臾滅

　　鳩那羅言。

　　我今寧當死　　不起不凈心

　　若生惡心者　　失人天善法

　　善法既不全　　依何而得生

　　微沙落起多。恒伺其過而欲殺之。於北有國。名德叉屍羅。違逆於王。阿育王命鳩那羅。汝往彼國。答王言爾。

　　王心念。故倍加莊嚴嚴治道路。老病死等悉令不見。時王與鳩那羅同載一車送之。近路將欲分別。手抱兒頸。見鳩那羅眼。啼泣而言。

　　若有人見　　鳩那羅眼　　心歡喜故

　　有病皆除

　　相師見王。唯觀兒眼不緣餘事。即說偈言。

　　王子眼清凈　　王視心歡喜

　　國土諸人民　　見者如天樂

　　若失此眼時　　一切當苦惱

　　乃至鳩那羅。次第行至德叉屍羅國。彼國人聞出半由旬嚴治諸道。處處置水以待來眾。時諸人民即便說偈。

　　德叉屍羅人　　執寶罌盛水

　　及諸供養具　　迎鳩那羅王

　　時王至已。人民合掌而作是言。我等迎王。不為鬥諍亦不與彼。大王相嫌。但王所遣大臣在我國者。為治無道。願欲廢之。是時人民。以諸供具供養鳩那羅王迎至國中。時阿育王身遇重病。糞從口出諸不凈汁從毛孔出。一切良醫所不能愈。王即語諸臣。召鳩那羅還。我當灌頂授以王位。我於今者不貪身命。時微沙落起多白王。我能令王病得除愈。王受其語斷諸醫師。微沙落起多語諸醫師。外聞男女病如王者可將其入。時阿毗羅國有一人病如王不異。時病人婦為覓醫師。醫師答言。將來我欲見之。當為處藥。婦送與醫。醫送與王夫人。時王夫人將此病者置無人處。令破其腹出生熟二藏。有一大蟲。蟲若上行糞從口出。蟲若下行便從下出。若左右行從毛孔出。時王夫人以摩梨遮以置蟲邊。而蟲不死。復以蓽缽以置蟲邊。蟲亦不死。復以幹薑以置蟲邊。蟲亦不死。乃至以大蒜置於蟲邊。蟲即便死。時王夫人以此事具以白王。王於今者應當食蒜。病即除愈。王答言。我是剎利不得食蒜。夫人復言。為身命故作藥意食之。王遂便食蟲死病除。便利如本。王凈洗浴語夫人言。汝於今者當何所求隨意與之。夫人白王。願王七日聽我為王。王語夫人若汝為王必當殺我。夫人又言。過七日已我當還王。時王許之。夫人假作王。書與德叉屍羅人。令取鳩那羅眼作書已竟。須齒印印之。王眠。夫人欲印書便近王邊。王即驚覺。夫人白王。何故驚。王曰。我夢鷲鳥欲取鳩那羅眼。夫人答言。鳩那羅子今甚安隱。第二更夢。王復驚起我今更夢。夫人問言。夢復雲何。王答言。我見鳩那羅頭須發爪悉皆長利。而不能言。夫人答言。其今安隱願勿憂之。王復眠。夫人以大王齒竊印之。遣使送與德叉屍羅人。王又夢自齒悉皆墮落。至明清旦澡洗已畢。召相師以夢告之。相師答言。若人有此夢者。兒當失眼。不異失兒。時王聞。即便起立合掌。向西方神而咒願言。

　　今一心歸佛　　清凈法及僧

　　世間諸仙人　　於世為最勝

　　一切諸聖眾　　皆護鳩那羅

　　使者執書至德叉屍羅國。時彼人民見此書至。念鳩那羅故共隱此書而不與之。彼諸人民復更思惟。阿育大王甚自可畏心不敬信。於其自兒尚欲取眼。況於我等而不起惡。以書與鳩那羅。鳩那羅得書已。語諸人言。若能取我眼者今隨汝意。時人即喚旃陀羅。汝當挑取鳩那羅眼。旃陀羅合掌說言。我今不能答。

　　若人於滿月　　能除其光明

　　是人當能除　　汝面明月眼

　　是時鳩那羅。即脫寶冠語旃陀羅言。汝挑我眼我當與汝。復有一人形貌可憎。十八種醜。語鳩那羅言。我能挑眼。時鳩那羅尋憶大德耶舍所說。便說偈言。

　　念善知識　　是真實說　　思惟此義

　　知眼無常　　我善知識　　能饒益者

　　是人已說　　眼苦因緣　　我常思念

　　一切無常　　是師之教　　深自憶持

　　我不畏苦　　見法不住　　常依王教

　　汝取我眼

　　語醜人言。汝當取我一眼置我手中我。欲觀之時。此醜人欲取其眼無。數諸人相與嗔罵而。說偈言。

　　眼清凈無垢　　如月在空中

　　汝今挑此眼　　如拔池蓮華

　　是無數人悲號啼哭。是時醜人即出其眼置鳩那羅手中。時鳩那羅以手受之向眼說偈。

　　汝於本時　　能見諸色　　而於今者

　　何故不見　　本令見者　　生於愛心

　　今觀不實　　但為虛誑　　譬如水沫

　　空無有實　　汝無有力　　無有自在

　　若人見此　　則不受苦

　　思惟諸法悉皆無常。得須陀洹果。又語醜人。所餘一眼隨汝取之。時彼醜人復更挑之。置鳩那羅手中。既失肉眼而得慧眼。復說偈言。

　　我於今者　　舍此肉眠　　慧眼難得

　　我今已得　　王今舍我　　我非王子

　　我今得法　　為法王子　　從今自在

　　離苦宮殿　　復登自在　　法王宮殿

　　鳩那羅知其取眼是微沙落起多。而說偈言。

　　願王夫人　　長壽富樂　　壽終常存

　　無有盡滅　　由其方便　　我得所作

　　鳩那羅婦聞夫失眼。見便悶絕水灑乃醒。啼泣說偈。

　　眼光明可愛　　昔見生歡喜

　　今見其離身　　心生大煩惱

　　鳩那羅語其婦言。汝勿啼泣。我自起業自受此報。復說偈言。

　　一切世間　　以業受身　　眾苦為身

　　汝應當知　　一切和合　　無不別離

　　當知此事　　不應啼泣

　　鳩那羅共其婦。從德叉屍羅國還阿育王所。二人生來未曾履地。其身軟弱不堪作業。鳩那羅善於鼓琴。復能歌吹。隨其本路乞食濟命。漸漸遊行至於本國。欲入宮門。時守門人。不聽其前。既不得前而復還。出住車馬廄。於後夜中鼓琴而歌。歌曰。我眼已失。四諦已見。復說偈言。

　　若人有智慧　　得見十二入

　　以此智慧燈　　得解生死苦

　　若欲求勝樂　　應當思念此

　　王聞歌聲。心大歡喜。即說偈言。

　　今此說偈　　及聞鼓琴　　似是我子

　　鳩那羅聲　　若是其至　　何不見我

　　王命一人聽聞。似鳩那羅聲。清妙哀好令我心亂。如象失子回遑不安。汝可往看。是可將來。使人見無二眼。皮膚曝露不復可識。還白大王。是孤獨盲人共其婦俱住車馬廄。時王聞之煩惱思惟。而說偈言。

　　如昔所夢見　　鳩那羅失眼

　　今此盲人者　　鳩那羅不疑

　　汝可更至彼　　但將此人來

　　以思惟子故　　其心不安隱

　　使人受教更至其所。語鳩那羅言。汝是誰兒何所名姓。鳩那羅復以偈言。

　　父名阿輸柯　　增長姓孔雀

　　一切諸大地　　悉為其所領

　　我是彼王子　　名為鳩那羅

　　姓日法王佛　　今為法王子

　　使人將鳩那羅及其婦至宮中。時王見鳩那羅。風日曝露以草弊帛雜為衣裳。形容改異不復可識。時王心疑而語之言。汝是鳩那羅不。答言是。王悶絕墮地。傍人見王。而說偈言。

　　王見鳩那羅　　有面而無眼

　　苦惱自燒心　　從床墮於地

　　傍人灑王乃得醒寤。還至坐處。抱鳩那羅置其膝上。復抱其頸啼哭落淚。手拂頭面憶其昔容。而說偈言。

　　汝端嚴眼　　今何所在　　失眼因緣

　　汝今當說　　汝今無眼　　如空無月

　　形容改異　　誰之所作　　汝昔容貌

　　猶如仙人　　誰無慈悲　　壞汝眼目

　　汝於世間　　誰為怨仇　　我苦惱根

　　由之而起　　汝身妙色　　誰之所壞

　　懊惱心火　　今燒我身　　譬如礔礰

　　摧折樹木　　懊惱之雷　　以破我心

　　如此因緣　　汝今速說

　　時鳩那羅。以偈答言。

　　王不聞佛言　　果報不可說

　　乃至辟支佛　　亦所不能免

　　一切諸凡夫　　悉由業所造

　　善惡之業緣　　時至必應受

　　一切諸眾生　　自作自受報

　　我知此緣故　　不說壞眼人

　　此苦我自作　　無有他作者

　　如此眼因緣　　不由於人作

　　一切眾生苦　　皆亦復如是

　　悉由業所生　　王當知此事

　　王復說偈。

　　汝但說其人　　我不生嗔心

　　汝若不說者　　我心亂不安

　　時王知是微沙落起多所作。喚微沙落起多。而說偈言。

　　汝今為大惡　　雲何不陷地

　　今汝不為法　　於我為大過

　　汝今既為惡　　從今舍於汝

　　由如行善人　　舍不如法利

　　王嗔火燒。心見微沙落起。多復說偈言。

　　我於今者　　欲出其眼　　欲以鐵鋸

　　以解其身　　以斧破身　　以刀割舌

　　以刀截頸　　以火燒身　　令飲毒藥

　　以除其命

　　王說如此事。欲治微沙落起多事。鳩那羅聞。深生慈心。復說偈言。

　　微沙落起多　　所為諸惡業

　　大王於今者　　不應便殺之

　　一切諸大力　　無過於忍辱

　　世尊之所說　　其最為第一

　　時王不受兒語。以微沙落起多。置落可屋以火焚之。又復令殺德叉屍羅人。是時比丘生疑。問大德優波笈多雲。鳩那羅先造何業今受此報。答言。昔波羅奈國有一獵師。至雪山中多殺群粗。又往雪山遇雷電礔礰。有五百鹿。以怖畏故入石窟中。獵師捕之一切皆得。若皆殺者肉當臭爛。無如之何。即挑其兩眼使其不死而不知去。後漸殺之。先獵師者鳩那羅是。於無數年常在地獄。從地獄出生於人中。五百世內常被挑眼。今是最後餘殘果報。比丘又問。以何因緣生得大姓眼目端嚴。答言。過去久遠人壽四萬歲時。佛名迦羅鳩村大。出現於世入無餘涅槃。時有一王。名曰輸頗(梁言嚴)為佛起四寶塔。故時王命過。弟不信佛。皆掘取塔下物唯土木在。一切人民見塔毀壞。懊惱發聲。時諸長者子問。彼諸人何事懊惱。諸人答言。世尊之塔本有四寶。不謂於今悉皆毀壞。時長者子即以四寶如本莊嚴。復令高廣有勝於初。又起金像以置塔中。所作已訖。復發願言。迦羅鳩村大佛本為世間師。願我後師亦如今日。比丘當知。昔長者子即鳩那羅是。以其修治迦羅鳩村大如來塔故得生於大姓。以其造作如來像故今所得身端嚴第一。以其發願值善師故今遇釋迦。及見四諦(出阿育王經第四卷)。

　　諸太子問佛已等有出傢者佛出所更皆悉悟道五

　　昔佛在波羅奈國鹿野場上。為眾說法。時大國王太子將從小國王世子五百餘人。往到佛所。為佛作禮卻坐一面。而聽說法。諸太子等即白佛言。佛道清妙玄遠難及。自古以來。頗有國王太子大臣長者子。舍國吏民恩愛榮樂行作沙門者不。佛言。世間國土榮樂恩愛。知幻化夢響。卒來卒去不可常保。又曰。國王太子以三事故不能得道。何謂三事。一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。二者取貪不念佈施下貧困危。群臣將士所有財寶。不與民共以修財本。三者不能遠離淫欲愛樂之事。舍棄牢獄憂煩之惱。行作沙門滅眾苦難以修身本。是以菩薩所生為王。除此三事自致得佛。又有三事。一者少壯學問領理國土。率化民庶使行十善。二者中以財施貧窮孤寡群臣壯士與民同歡。三者每計無常命不久留。宜當出傢行作沙門。斷苦因緣勿更生死。三事不施凡死所得。世尊曰。昔我前世作轉輪聖王。名曰南王皇帝七寶導從。自念。人命短促無常難保。但當作福以求道真。念常佈施。世間人民所有財物。與民共之已種福德。唯當出傢行作沙門。斷絕貪欲乃得滅苦。梳頭發白拔著案上。王涕泣曰。第一使者忽然復至。宜當出傢行作沙門求自然道。擎發掌中。自說偈言。

　　今我身首上　　白發生為被

　　已有天使召　　時正宜出傢

　　行作沙門入山修道。畢人之壽即生第二天上。為天帝釋太子。於後領理天下亦如大王。復見白發行作沙門。經為父子。上為天帝。下為聖王。中為太子。各三十六反。數千萬歲終而復始。行此三事自致得佛。爾時父者今我身是也。太子者舍利弗是也。孫王者阿難是也。更相從生展轉為王以化天下。時國王太子並諸人民。皆大歡喜。受佛五戒為優婆塞。得須陀洹道(出法句譬喻經第五卷)。

　　最勝王子植德堅固終不可移六

　　昔卑先匿王。有二夫人。第一夫人子名流離。第二夫人子名隻(梁言最勝)。隻初生之日。四方奉寶一時俱至。王曰。吾諸子生未曾如此。可名為隻。長大學問靡經不通。王為別立舍宅七寶所成金銀男女在門左右。持寶缽滿中七珍。晝夜持去轉滿如故。太子嫉妒遣兵往奪。時有天兵五百餘騎。衛護隻舍。流離軍見怖退走還。太子怒。隻來問曰。我夜遣兵慰勞汝。汝伏兵於內欲反耶。隻曰。不敢不養文武。內無寸仗。流離遣撿內外皆無。流離意解具以啟佛。佛言。隻之殖德遇堅固因。是故不可奪也。維衛佛時。有人詣寺飯僧訖以一奴一婢給掃寺廟。自爾之後天上人中受福無量。即最勝是(出十卷譬喻經第一卷)。

　　經律異相卷第三十三

　　經律異相卷第三十四(諸國王女部)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·波羅奈王女金色女求佛為夫一

·波斯匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏二

·波斯匿王女喪婿更於樹下復得後夫三　　·安息王女先從狗中來四

·波羅奈王七女與帝釋共語五

·王女金剛為火所燒六　　·王女見水上泡起無常想七

·王女摩阇尼為婆羅門所嫉八

·王女狗頭感捕魚師述婆伽九

　　波羅奈王女金色女求佛為夫一

　　波羅奈國王夫人生一女。身黃金色。頭發紺青。時年十六。父母見女長大。欲為求婿。女言。我不用婿。若欲為我求婿者。當令身黃金色頭發紺青。如是者乃可爾耳。父母便為求索。瞭不能得。佛時在舍衛國。舍衛國有人。價作到波羅奈國。國王即請價人與相見問訊。以女示之言。我為是女求婿。天下寧有好人。價人答言。我國中有人。復勝是女者。王聞歡喜。令價人迎取佛。價人便作書與佛。書上說是女端正甚好無比。欲為佛取之。佛在祇洹中。為諸比丘數千人說經。持書人直前至佛所。佛預知書上所說。得便裂壞之。作書報與金色女言。之人苦皆從恩愛生。生當復老。老當復病。從病致死。從死致憂哭。天下苦者皆從恩愛生。女得書自思惟。即得五通達。一者眼能徹視。二者耳能徹聽。三者知他人心念。四者知所從生。五者能飛行。便與父母辭訣飛到佛前。佛即微笑。五色光明從口中出。阿難前問。佛言。阿難。汝見此女健乃如是。欲知之者。迦葉。佛時。是金色女為貧傢作婦。其婿手足拘攣不能行步。時國王字基立。有一女。端正。身著金銀瓔珞。徑到迦葉佛所受經戒。時是貧人婦。身但被一[疊*毛]佈。亦復隨往到佛所。外人不聽前。貧人婦自念言。我何故獨不得前。王女獨前。佛即知之。令人呼前。婦即作禮白言。是王女何故獨豪貴如此。我獨貧窮。佛語婦人。是王女。前世好喜讀經以衣施與沙門故。今世得豪貴尊嚴端正。汝前世不樂經法。慳貪不肯佈施。見沙門不相承事。令汝今世貧窮如是。貧婦言。願佛哀我愚癡教我經法。迦葉佛便教之。於樹下讀經。坐自思惟。便取樹葉縫連作衣。以覆其身。欲持身上所著[疊*毛]佈衣上佛。天王釋見有至心。便持天衣金錢飲食與之。婦得衣便以佈施設供。壽終生天上。壽盡來生世間。為國王女。喜讀經佈施故。身黃金色頭發紺青(出金色女經)。

　　波斯匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏二

　　佛在舍衛國。爾時波斯匿王最大夫人。名曰末利。時生一女。字曰波阇羅(梁言金剛)女面醜惡肌體粗澀。猶如駝皮。發如馬毛王觀此女無一喜心。便敕宮內。勤意守護勿令外人得見之也。女年轉大任當嫁處。處告吏臣。卿可推尋豪姓貧者便可將來。臣即如教。得一貧窮豪姓之士。將至王所。向彼人說。我有一女面狀醜惡。未有酬類。當相供給。想卿不逆。當納受之。時長者子長跪白言。當奉王敕。王即以女妻彼貧人。起宮宅門閣七重。王敕女夫。自捉戶排。若欲出時而自閉之。勿令人睹見女面狀。王給女婿使無乏短。又拜為大臣。其人有財。與諸豪族共為設會。月月更為會同之時。夫婦俱詣諸人來會。悉皆將婦。唯彼大臣恒常獨往。眾人疑怪。彼人婦者儻能端正。或能極醜。是以彼人故不將來。密共相語。勸酒令醉解取門排。開其門戶。時女心惱自責罪咎。我種何罪為夫所憎。恒見幽閉不睹眾人。復自念言。佛現在世。潤益眾生苦厄皆度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。到於我前暫見教訓。其女誠篤佛知其意。即到其傢。於其女前。地中踴出。其女見佛心生歡喜。惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇姿蓋世。佛愍女故為說妙法。即盡諸惡得須陀洹道。時彼五人。開戶入內見婦端正。怪不將來。還閉門戶。持鑰系本帶。其人醒悟會罷至傢。見婦姿容人中難有。欣然問曰。是何人。女答夫言。我是汝婦。夫言。汝前極醜今者端正。其婦具以上事白。其夫即往白王。今者蒙佛神恩。已得端正。天女無異。王敕將來迎女入宮。王見歡喜。王及夫人。及女並女夫。共至佛所禮佛言。不審此女。宿植何福乃生豪富受醜陋形。佛告王曰。過去世時。國名波羅奈。有大長者。財富無量。舉傢恒共供養一辟支佛。身體粗惡形狀醜陋。時彼長者有一小女。見彼辟支。惡心輕慢呵罵毀言。面貌醜陋身皮粗惡何其可憎。此辟支佛。受其供養欲入涅槃。為其檀越作十八變。即從空下還至其傢。長者倍喜。女即悔過。唯願尊者當見原恕。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。爾時女者今王女是。毀此賢聖受醜陋形。後見神變。自改悔故還得端正。由供養佛故世世富貴緣得解脫(出賢愚經第二卷)。

　　波斯匿王女喪婿更於樹下復得後夫三

　　佛詣迦羅越傢食。入不閉門。後隨來者一切皆與食令飽滿。弟發惡意。我不聽入。若得自在比丘來時我折其腳。兄弟二人便各別去。皆樹下臥。弟發惡意。有牛驚奔轢折其腳。兄發善意。日西樹蔭故處其上。波斯匿女婿亡。王甚憐愛。為其女呼婆羅門。相覓福人以為女婿。婆羅門出案行見一人臥在於樹下。日西樹蔭故覆。婆羅門言。此是福人。即以白王。王言。那知具其上事。呼來澡洗更著好衣。便嫁女與之(出十卷譬喻經第四卷)。

　　安息國王女先從狗來四

　　昔外國有城。名頭迦羅。中有白衣。日日請沙門還傢中食。沙門是羅漢。沙門坐飯內中有狗。沙門食時常揣飯分狗。狗得飯啖便生好心向沙門。沙門日往狗便習待。沙門食時狗思見沙門。沙門來便復持一揣飯與狗。狗有好心向沙門。積年命終。乃為安息國王女。生便識宿命知本是狗。雲我棄狗身得王女身。國中都無佛寺沙門。時月支王遣使詣王。見使賢明意欲女與作婦。使將女去。女見沙門心大歡喜。憶先作狗沙門與飯好向沙門。今得人身。今當大供養沙門。月支國中大有沙門。婦常日日飯食三五百人。手自斟酌不使人客。飯食適訖。手自掃地。舍中婦女奴婢皆生好心言。此婦乃是王女。來在是間。常掃除供養沙門。我輩亦當用心。奴婢輩便藏去掃帚。欲自掃地。大傢索帚瞭不知處。便取簏中初來所著衣卷以掃地。夫見婦以新衣掃地。便言。卿雖敬佛法何事乃當以新衣掃地。當索掃帚。婦言。我但以好心向一沙門。二歲得是衣耳。正以此衣掃當何苦哉。我前世時初。無可用佈施。但有好心信有佛法故得此福。亦不治生得此衣也。夫語婦言。卿雖信佛法供養沙門。未曾見沙門與卿一錢兩錢。衣皆是我筋力所致。婦便為夫自說宿命言。我前世時。生在狗中。大傢數請沙門。沙門揣飯與我。我有好心向沙門故。去此狗身生為王傢女也。夫聞歡喜。謂婦言。卿但以好心向一沙門。得祐乃爾。夫先慳貪。聞婦所說即大佈施。無所匱惜。齋戒精進興立佛寺。夫心念言。但以好心得此功德。婦便報言。心能令人得佛得生天上得作辟支佛得阿羅漢。皆是心力也。若心念惡。令人墮地獄(出明狗命終作國王女自識宿命經又出福報經)。

　　波羅奈國王七女與帝釋共語五

　　波羅奈國道場。從地底上皆黃金色。魚鱗鱉甲轉次相加。往古諸佛皆坐其上。王名脂旬尼。作優婆塞。明於經道。為佛立精舍。極大嚴事。王有七女皆並端正。悉持五戒執節不嫁。第一女名淑調。二名異妙。三名除貪。四名清守。五名息心。六名靜友。七名僧婢。常以月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。精受八戒持正法齋。修厥所信奉戒佈施名聞智慧之行。七女齋畢。求到城外蒙間遊觀。王告七女。蒙間可惡但有死人。骸骨狼藉狐貍鴟鵂食啖其肉。諸哭泣者滿在其間。有何可觀。我宮裡有園苑浴池。其中有五色蓮華。鵁鶄鴛鴦眾鳥翔集其地。列重光目之草。琦樹陰涼甘果恣口。可往遊戲。七女答言。大王甘果眾美何益於我。我見世人生壽無幾。命日趣死形為幻化。莫得久存。我以免夫幼孩。不為甘美惑也。徒欲觀非常之法。願卻貪意耳。願王哀許。王即聽之。七女俱出城外。往到蒙間大臭之處。聞哭泣之聲。嗇然毛豎。因共直前觀諸死人。見有斷頭斷臂手腳異處。或有僵屍草覆席裹。或有辜格在地。生草束縛中有罪未死者。傢室啼哭令其解脫。又有擔負死人從城中出者。七女左右遠望。見死者甚多。諸飛鳥走狩爭食其肉。或就土中拖掣屍出。膀脹生蟲其臭難近。於是七女繞之一匝。自相謂言。我曹身等不久亦爾。各說一頌。

　　第一女言。

　　世人重其身　　好衣加寶香

　　綺視雅容步　　姿則欲人觀

　　死皆棄於塳　　何用是飾嚴

　　第二女言。

　　譬如一身居　　人去舍毀傾

　　神遊而身棄　　莫能制其形

　　癡貪謂可保　　安知後當亡

　　第三女言。

　　觀神載形時　　猶馬駕車行

　　車敗而馬去　　可知此非常

　　第四女言。

　　本見城完好　　中人樂安居

　　所求未央足　　何便忽空虛

　　第五女言。

　　若乘船度水　　至當舍船去

　　形非神常宅　　焉得久長居

　　第六女言。

　　人死依磚臥　　形具尚鮮好

　　挺然不動搖　　厥神安所在

　　第七女言。

　　如雀在瓶中　　羅縠覆其口

　　縠穿雀飛去　　神自隨行走

　　時天帝釋聞之下贊。善哉善哉。汝欲何願。吾今與汝。七女問曰。是梵天耶。將地神耶。得無帝釋耶。答言然。吾是忉利天帝釋也。第一女言。願得無根無枝無葉之樹。於其中生。如是為快。第二女言。願所生之地。清凈無欲無有陰陽。寂無所緣。第三女言。願如山中呼聲之響。無往無反。自然無形。第四女言。願如虛空不始不終無所出生與道通洞。釋言。止止諸女所願甚妙。汝欲作日月中王為可得矣。若夫虛無無想非吾所制。七女言。天帝。神德高大何以不能致此。佛說食福者福盡不免於畏。譬如老牛不能為人用。何益於我哉。天帝釋言。諸女修齋戒吾亦奉於佛。當為法兄弟。快乎妙願。言竟不現(出佛說七女經)。

　　波斯匿王女金剛為火所焚六

　　波斯匿王。有一寡女。名曰金剛。莊嚴來歸。父王哀愍。別為立宮。給五百妓女以娛樂之。有一長老青衣。名曰度勝。恒行市脂粉香華。忽見男女無數大眾各齎香華出城。即問。欲何所至。眾人答言。欲問訊佛。佛出於世間三界之尊。度脫。眾生皆得泥洹。度勝聞之。心悅意喜。即自念言。會老見佛宿世之福。便分香直持買好香華。隨眾人輩往到佛所。禮訖卻立。散花燒香一心聽法。過市取一香物因聽法。功德宿行所得之香。氣熏倍前。嫌其遲而共詰之。度勝言。世有聖師三界之尊。說無上法。隨人聽受。是以稽遲。金剛聞歡喜。而自嘆曰。吾等何罪獨隔不聞。即報度勝。試為我說之。度勝受命。即先遣出具受儀式。度勝未還。金剛侍女側息中庭。如子待母。佛告度勝。汝還說法之儀。先敷高座。度勝受敕。具宣聖旨皆大歡喜。各脫衣一領積為高座。度勝洗浴。承佛威神。如應說法。金剛女等五百餘人。疑解破惡得須陀洹道。說法甚美不覺失火。一時燒死即生天上。王給棺斂葬送畢。往過佛所。佛問。王所從來。王曰。金剛不幸不覺失火。大小燒盡適棺斂還。不審何罪遇此火害。唯願世尊彰告未聞。佛告大王。過去世時有城。名波羅奈。有長者婦。將彩女五百人。至城外大祠祀。其法難犯。他姓之人不得到邊。不問親疏。來者擲著火中。時世有一辟支佛。名曰迦羅。處在山中晨來分衛。暮輒還山中。迦羅分衛來趣郊祀。長者婦見。忽然嗔恚。共捉迦羅擲著火中。舉身燋爛。便現神足。飛升虛空。眾女驚怖泣淚悔過。長跪舉頭而自陳曰。女人癡憃不識至真。群惡愚荒毀辱神靈。自惟過罪山積。願降尊德以消重殃。尋聲即下而般涅槃。諸女起塔供養舍利。佛為大王而說偈言。

　　愚憃作惡　　不能自解　　殃追自焚

　　罪成熾然　　愚所望處　　不謂適苦

　　臨墮厄地　　乃知不善

　　佛告大王。爾時長者婦。今王女金剛是。五百侍女。今度勝等五百侍女是(出愚闇法句經第二卷)。

　　國王女見水上泡起無常想七

　　昔有國王女。為王所愛未曾離目。時天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言。我欲得水上泡以為頭華鬘。王告女曰。今水上泡不可執持。雲何得取以為華鬘。女言。設不得者我當自殺。王聞女語。告巧師曰。汝等奇巧靡事不通。速取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。答曰。我等不堪取泡作鬘。有一老匠言。我能取泡。王甚歡喜。即告女曰。今有一人堪任作鬘。汝可自往躬自臨視。女隨王語在外瞻視。時彼老匠白王女言。我素不別水泡好醜。伏願王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭而舍之去。女白王言。水泡虛偽不可久停。願王與我作紫磨金鬘。終日竟夜無有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛炎野馬亦復如是。渴愛疲勞而喪其命。人身虛偽樂少苦多。磨滅之法不得久停。遷轉變易在世無幾(出水上泡經)。

　　摩阇尼為婆羅門所嫉八

　　過去有王。名曰禁寐。生一女兒。著自然金花鬘。號曰摩梨尼。王召國內同日生女五百人。以充給使。摩梨尼年大。供養五百婆羅門日日不替。時迦葉佛住一園中。常出遊行至佛住園。禦者不入。女問。我無園不入何故避此。答曰。此園但有禿頭沙門。名曰迦葉。不宜見之。是故不入。女曰。可入。見佛金色心大歡喜。頭面作禮佛說妙法得受三歸五戒致敬而去。女自追念。婆羅門非良福田。不應受施。回以供佛。時婆羅門聞摩梨尼作迦葉弟子。更以上饌而供養之。心生嫉妒。禁寐已夜。得十一種夢。旦集群臣自覺所夢。臣令問相婆羅門。婆羅門曰。此夢不祥。或當失國或能喪命。王曰。可免乎。相師答曰。須種種牛羊象馬。並王女摩梨尼。及五百眷屬。卻後七日於四衢道中殺以祠天。此災可滅。王聞敕令。即辦呼摩梨尼以事語之。六日之內隨意所欲。答曰。甚不惜死。願第一日與城中男女共至迦葉佛所。皆受三歸五戒。王即聽之。願第二日與王眾臣共往佛所。願第三日與諸王子共往佛所。願第四日與諸王女共詣佛所。願第五日與王夫人婇女共至佛所。願第六日與王共至佛所。王悉聽許。及與眾人往至佛所。佛為說法得果。皆受三歸五戒。王向迦葉佛說十一夢。佛言。此夢所為未來非現在也。夢小樹生花者。當來有佛名釋迦文。時世之人年始二十頭生白發已生兒子。夢犢子耕者十歲兒領傢事。父母不得自在。夢三釜並煮飯邊釜各跳相入不墮中央者。富者更相惠施貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者。群臣既食王祿復取民物。夢見馬母飲駒乳者。時母嫁女反從求食。夢見金缽於虛空中行者。雨澤不時夢見野狐尿金缽中者。人民從富婚不顧姓族。夢獼猴坐床上者。時國王用非法暴虐無道。夢見牛頭著栴檀幘與腐草同價者。釋種貪利為人說法。夢見水中央濁四邊清者。佛法中國先滅邊國反盛。於王之身無有不祥。王即於座上敕諸臣曰。祠天之牲今悉無畏。吾從今寧自失命。不故殺生況殺人乎(出彌沙律第四十卷)。

　　國王女狗頭感捕魚師述婆伽九

　　國王有女。名曰狗頭。有捕魚師。名述婆伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窗中見面想像染著。心不暫舍彌歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母抑喻言。汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚肥肉。以遺王女而不取價。王女怪問。汝欲求何。母白王女願卻左右當以情告。我唯有一子。敬慕王女情結成病命不雲遠。願垂愍念賜其生命。王女言曰。汝月十五日於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天祠。既到。敕諸從者。齊門而止。獨入天祠。天神思惟。此不應爾。王為施主不可令此小人毀辱王女。即[示*厭]此人令睡不覺。王女既入。見其睡重推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又問眾人知王女來。情願不遂。憂恨懊惱淫火內發自燒而死。以是證故知。女人之心不擇貴賤。唯欲是從。復次昔有國王女。逐旃陀羅共為不凈。又有仙人女。隨逐師子(出大智論第十四卷)。

　　經律異相卷第三十四

　　經律異相卷第三十五(得道長者部上)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·寶稱出傢見佛悟道一

·守籠那足下生毛苦行得道二

·最勝難降染化成道三　　·福增百歲出傢見其本骸心曉見道四

·須達多崎嶇見佛時獲悟道五

·須達七貧後得食並奉佛僧倉庫自滿六

·最勝魔嬈不移七

·申日為佛作毒飯火坑自皆變滅八　　·辯意請佛僧有二乞兒一死一為王九

·曇摩留支先身為大魚十

·慳長者入海婦施佛絹眾商皆死唯己獨存十一

·毗羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二

·婆世躓染欲危身為目連所救十三

·長者新生一子即識本緣求母請佛甘味自下十四

·阿那邠邸七子為財受戒聞法離垢十五

　　寶稱長者出傢見佛悟道一

　　波羅奈城有長者。名阿具利子。字曰蛇陀(梁言寶稱出曜經雲夜輸)年二十四。有琉璃屐生而著足。父母貴異。字曰蛇陀。別作屋宅。寒暑易處伎女娛樂不去左右。寶稱中夜欻見諸伎女皆如死狀。膿血流溢肢節斷壞屋宅眾具皆似塚墓。戶輒自開天地大冥。唯睹小光趣東城門。門復自開明照鹿園。尋光見佛瞻睹相好。怖止迷解舉聲嘆曰。久在愛獄著名色械。今趣神尊寧得脫不。佛言。童子善來覺矣。斯處無憂眾行畢竟。前禮佛足。佛為說法逮無垢法眼。即起白佛。願為弟子。佛言。善來比丘便成沙門。明旦眾女周慞遍求。大傢驚怖不知所在。長者遣馬四出推索。父乘子車東行尋求。道遇一水。水名波羅奈。度水見子寶屐脫置岸邊。即尋足跡徑趣鹿園。佛以方便令其父子兩不相見。長者問佛言。我子寶稱足跡趣此。瞿曇見不。佛告長者。若子在斯何憂不見。佛為說法入須陀洹。寶稱心解便得羅漢。父子相見恩愛微薄。長者白佛。今日心悅情有二喜。一遇佛解喜。二離愛快喜。

　　於時寶稱親支四人。一名富耨。二名維摩羅。三名橋炎缽。四名須陀。聞寶稱已作沙門。驚喜毛堅曰。吾共詣佛並省寶稱。即便俱行。見佛影則乘本願行。作禮白佛。饑渴道化虛心日久。不以鄙陋願為弟子。佛言。善來比丘皆成沙門。為說心本凈聞義心瞭。便得羅漢。如有聞者發足尋覓。皆得道果(出中本起經又上出出曜經第十九卷)。

　　守籠那足下生毛苦行得道二

　　瞻婆城有大長者子。字守籠那。其父母唯有此子。心甚念之。生來習樂未曾躡地足下生毛。時摩竭國王聞瞻婆城中大長者子遲欲見之。即敕城主。使諸長者各將兒來。時瞻婆城主奉敕。詣摩竭王。在一面住。王聽以衣敷地。詣王所。王見足毛。心甚歡喜。即語言。可往見佛禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城主及諸長者。共詣耆阇崛山。時有長老婆竭陀。為佛給使在磐石上坐。時瞻婆城主。詣長老婆竭陀所言。我等欲見如來。時婆竭陀即沒石上湧出佛前。白言。瞻婆長者欲見世尊。佛言。汝往屋蔭中敷座。我當往坐。時婆竭陀即敷座已還到佛所。白世尊言。敷座已竟。世尊坐已。告婆竭陀言。語長者來。時婆竭陀沒於佛前踴出石上。時諸長者嘆未曾有世尊弟子神足猶爾。況復如來。婆竭陀言。長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。世尊爾時。即為諸長者子及瞻婆城主說法勸化。即於坐上得法眼凈。白世尊言。大德。從今已去歸依三寶。為優婆塞。時守籠那後遂出傢。往溫水河邊屍陀林中。勤行精進。經行之處血流污地。猶如血塗。時守籠那在靜處思惟。佛弟子中勤行精進無勝我者。我今何故不得無漏。我當舍戒還傢自恣五欲佈施作福。佛知其心。到守籠那所。我今問汝。隨意答我。汝在傢時彈琴。琴弦若緩若急音聲好不。若不緩不急乃得好聲。佛言。比丘亦如是。不緩不急心乃會道。依教修行逮成羅漢焉(出四分律三分第二卷)。

　　最勝難降染化成道三

　　昔舍衛城內。有一長者。名曰最勝。更有長者。名曰難降。二人慳貪國中第一。饒財多寶不可稱計。二人門戶各有七重敕守門者。無令乞兒得入我傢庭室中。鐵籠遍覆庭內以斷飛鳥。四面鐵墻防鼠穿鑿嚙壞器物。是時五大聲聞各以次第詣彼教化。從地踴出教以法施。長者二人聞之各不受化。後佛自往坐臥虛空放大光明。佛與長者說微妙法。長者雖聞心猶不達。內自思惟。佛來至不可虛爾使還精舍。宜入藏裡取一白氈佈施如來。即起入藏。選一惡者反更得好。舍而更取倍得好者。心意共諍不能自決。當於其日阿須倫與忉利天共鬥。或天得勝阿須倫不如。或阿須倫得勝諸天不如。爾時世尊以天眼觀見長者心。或時慳心得勝施心不如。或時施心得勝慳心不如。爾時世尊便說斯偈。

　　施與戰同處　　此得智不譽

　　施時亦戰時　　此事二俱等

　　長者遙聞內懷慚愧。如來所說正謂我身。即出好[疊*毛]持用為施。難降長者。出五百兩金持用惠施。心開意解各見道跡(出出曜經第十七卷)。

　　福增百歲出傢見其本骸心曉見道四

　　若放男女若放奴婢。若聽人民若自己身。出傢入道功德無量。佈施之報六天人中往反十世。出傢之福無邊無量。勝起七寶塔上至三十三天。以貪人能壞。出傢之德無有可毀。乃高須彌。深於大海廣於虛空。若為出傢作留難者。其罪甚重。入深地獄黑闇無目。有一長者。名屍利苾提(梁言福增)其年百歲求欲出傢。傢人大小無從用者。屍利苾提往趣迦蘭陀竹林。從舍利弗求欲出傢。老不得出傢。遍問五百羅漢皆同。舍利弗出竹園門。舉聲大哭。優波離是剃發賤人。泥提下穢除糞之人。殃掘魔羅殺無量人。及陀塞羈大賊惡人。如是等人尚得出傢。我有何罪而獨不得。佛即踴現。問福增言。汝何故哭。聞佛梵音心喜作禮。白佛言。諸罪惡人皆得出傢。我何罪不聽我出傢。大小不復用。我於佛法中復不得出傢。設我還傢必不見前。我當何趣。今日定當於此舍命。佛慰喻言。汝莫憂惱。聽汝出傢。告大目連。聽與出傢。即得出傢。受具足戒。晝夜精勤修集讀誦廣通經藏。以年老故不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸少比丘皆為上座常苦言激切。又作是念。我今寧死。往大河岸邊脫去袈裟置樹枝上。泣而誓言。我不舍佛法眾僧。唯欲舍命。我此身上佈施持戒精進誦經。設有報者。願我舍身生富樂傢。眷屬調從。於我善法不作留難。常遇三寶遭值善師。示悟涅槃畢投[泳-永+迴]澓中。未至水頃目連接置岸上。令捉衣角上沖虛空。猶如猛鷹銜一小鳥。屈申臂頃至大海島。海邊有新死人。女相具足。見有一蟲從口出還從鼻入復從眼出更從耳入。苾提問。此何女人。答曰。時到當說。前行復見一女。自負銅鑊燃火吹之既沸。脫衣自入鑊中。發爪先脫肉熟離骨沸吹骨出。在外風吹尋還成人。自取其肉而啖食之。次復前行見一大樹。多蟲圍唼其身乃至枝葉。無有空處如針頭許。大叫震動如地獄聲。復次見一男子。周匝獸頭諸惡鬼神。手執弓弩三放毒箭鏃皆火燃。競共射之。身皆燋然。又見一大山。下安刀劍見有一人。從上投下刀戟劍槊壞刺其身。即自收拔還豎本處。往還不息。前見骨山。高七百由旬。目連於山為說。舍衛城中大薩薄婦。夫甚愛念。欲入大海戀婦不舍。即將入海。婦擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢深心愛著。時遇大龜蹋船沒海。一切皆死。五百賈客一切皆死。海不受屍。夜叉羅剎出置岸上。隨所愛念死還生為蟲。舍此蟲身墮大地獄。舍衛國優婆夷婢優婆夷請一比丘。夏九十日奉給供養。使婢送食。婢至屏處選好自食。餘與比丘。大傢覺問。婢答。我若先食使我世世自食身肉。今先受花報後墮地獄。

　　大樹諸蟲唼食發大惡聲。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物華果飯食。送與白衣。受此花報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。

　　舉聲大哭眾箭射身者。此人前身為大獵師。多害禽獸以是罪故受斯苦毒。於此命終墮大地獄。

　　大山上自投刀劍者。是王舍城大健鬥將。以猛勇故身處前鋒。或以刀劍矛楯傷克物命故受此報。

　　有一國王名曇摩苾提。佈施持戒慈悲不傷物命。政法治國滿二十年。共人博戲。時有一人殺人。諸臣白王。答言。隨國法治。即案律殺。王戲已畢問。罪人何在。臣曰已殺。王聞泣曰。七珍皆住我獨入地獄。即舍王位入山自守。命終作摩竭魚。身長七百由旬。王臣恃勢抂刻百姓。命終亦作摩竭大魚。身蟲[癈-(弓*殳)+蟲]癢揩頗梨山。碎殺蟲血流百裡皆赤。應墮大地獄。時魚一眠百歲乃覺。覺大饑渴。即便張口海水流入如註大河。有五百估客入海采寶。值之船趣魚口。賈人稱南無佛。魚聞閉口。賈客得活。魚饑命終生王舍城。夜叉出身置此海邊。時王者汝身是。殺人為魚。苾提口解無常厭世。盡結得羅漢果(出賢愚經第七卷)。

　　須達多崎嶇見佛時獲悟道五

　　舍衛國有大長者。名須達多(賢愚經始雲。大臣四部律並呼居士)常給施孤獨乞兒。人以為號。先有田業在王舍城。年年履行(大涅槃賢愚二經雲為兒[身*(叟-又+ㄎ)]婦詣王舍城)寄止長者護彌傢(中本起經雲。迦蘭陀。大涅槃經雲珊檀那)。夜起掃治宅舍辦肴膳。須達問之。答曰。迦毗羅城有釋種子。名悉達多。姓瞿曇氏。其生未久相師占之。定當作轉輪王。心不願樂。舍之出傢。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。於諸眾生其心平等故號為佛。明受我請。又問。今在何處。答曰。在迦蘭陀竹林精舍(十誦律雲寒林)須達多一心念佛所有功德。忽然大明。尋光而出至屍呵城門。佛神力故自然而開(四分律雲神即開門)出門路有天祠。須達致敬尋還黑闇。心生惶怖。復欲還反城門。有大天神。告須達言。仁者見佛當獲善利。盡閻浮提所得功德。不如發心一步詣如來所。須達問曰。汝是誰耶。答曰。我是信相婆羅門子(四分律雲我是私訶神)是汝往昔善知識。我因往昔見舍利弗大目揵連禮拜歡喜。舍身得作北方天王毗沙門子。專知守護此城(十誦律大同)況見如來禮拜供養。須達禮佛。佛如應說法。得須陀洹道(出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第二十卷中本起四部律皆大同小異)。

　　須達七貧後得食並奉佛僧倉庫自滿六

　　長者須達七貧後貧最劇。於糞壤中得一木鬥。其實栴檀。出市賣之。得米四鬥。語婦曰並炊一鬥。吾當索菜。時佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利弗往。婦見歡喜。一鬥米飯悉投著缽中。更炊一鬥。目連復往。亦歡喜與之。復炊一鬥。迦葉復往。亦復與之。適有一鬥。尋復炊熟。如來自往。婦自念言。間日之糧。莫有降者。今有是米。如來躬顧。得無罪畢福生者哉。一鬥米飯盡施如來。佛口咒願。罪滅福生從今日始。須達尋歸。婦恐其恚。便問曰。如今佛來及舍利弗目連。迦葉盡來求食。當與不耶。答曰當與。福田難遭。若來求者是為值遇。婦言。向四鬥米吾盡用施矣。夫大歡喜。餘有飯汁公姥共飲之。須臾彷徉。諸室珍寶倉庫谷帛。自然實滿。如往時富也。須達踴躍。知佛愍念。更請佛及僧供養盡空。佛為說法皆得道跡(出雜譬喻經下卷)。

　　最勝魔嬈不移七

　　最勝長者聞說妙法。即於坐上諸塵垢盡得法眼凈。受三自歸為優婆塞。盡形壽不殺。佛去不久。弊魔波旬化作佛像及相好。來至長者傢。長者念曰。如來向出還其何速。偽佛告曰。吾謂長者高才博智分別譏趣。諦念長者。愚惑無智。吾向所說四諦者實非真諦。斯是顛倒。外道所習。長者即自覺知。即報之曰。止止勿語。吾得慧眼住牢固地。正使汝化作億千萬身。吾不退轉。何以螢火之光與日競明。佃傢灰埠欲比須彌。鴟鷲烏鵲金翅並飛。波旬慚愧復身而去(出最勝長者受咒願經)。

　　申日為佛作毒飯火坑自皆變滅八

　　是時王舍國。有一四姓長者。字為申日。財產甚富。金銀珍寶無有央數。申日事餘道人。唯不事佛。諸異道人皆共嫉妒。申日共議言。佛今為王及傍臣長者吏民所敬。而我等獨不為所重。佛常自說言。知去來現在之事。知他所念。今寧可試。為審爾不。申日言。當何試之。異道人言。請佛持毒藥置飯中。掘門裡深五丈。以火置中薄覆其上。令佛從上來。若知當不受請。受請則不知。申日言諾。即行請佛。佛言大善。異道人言。已無所知。但當穿地。申日有子。字旃羅法。年十六。通達宿命善學佛道能知去來現在之事。啟其父言。佛已知之。莫用惡人言自投湯火。申日不信。掘坑燃火飯置毒藥。告諸比丘。隨我後行。佛適向道。便放光影令申日舍中悉作金色。時旃羅法即語父言。今佛已起向道。十方皆明如日。佛到城門。足蹈門限。舉大城中即為大動。病者即愈。箜篌樂器不鼓自鳴。佛到申日門。五丈火坑化作浴池。中生蓮華。一華千葉。諸弟子所蹈蓮華。華生百華。皆蹈華而行。申日見火以作水池中生蓮華。便大懼怖。頭面著地以誠自說。今為佛作飯皆以毒藥置中。願乞更炊。佛言。不須更炊。持毒藥飯來食之。敕諸比丘。且勿食。須我教乃食。佛即咒曰。天下凡有三毒。一者貪淫。二者嗔恚。三者愚癡。佛無是三毒為不行。至誠有經法者。毒亦不行。飯食中毒皆自消去。佛言皆飯。申日頭面禮佛足言。我大無狀。用惡人之言。願從世尊求哀悔過。佛為說經。得須陀洹道(出申日兜本經)。

　　辯意請佛僧有二乞兒一死一為王九

　　舍衛國有一長者子。名曰辯意。聞佛說五十事要。逮得法忍。五百長者子得法眼凈。辯意言。唯願世尊及大眾。明日中自屈於我舍食。佛與大眾往其傢食。未咒願。有一乞兒。歷座行乞。無敢與者遍無所得。嗔恚而出。便生惡念。此諸沙門。放恣愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。吾得為王。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛咒願竟。復一乞兒來。從眾乞食。各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門有慈悲心。我得為王供養佛僧。乃至七日。不報今者饑渴之恩。言已便去。二乞兒展轉求丐。到他國中臥於道邊深草之中。時彼國主忽然崩亡無有繼嗣。相師判言。書記當有賤人為王。諸臣百官千乘萬騎按行國界。望見草上有雲霞蓋。相師曰。中有神人。即得乞兒。諸臣拜謁。乞兒驚愕自雲。下賤非是王種。皆言。應相沐浴香湯。著王之服。光相莊嚴導從入國。惡念乞兒。在深草內臥寐不覺。車轢斷其頭(出辯意經)。

　　曇摩留支先身為大魚十

　　昔有長者。字曇摩留支問訊。佛言。曇摩留支。別來大久乃得相見。有人問。佛答曰。昔阿僧祇劫時。世有佛。名曰定光。我時為梵志。字曰超述。時定光佛。方欲入城。我即中路相逢。解發佈泥上令佛蹈過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。卻後阿僧祇劫當得作佛。汝於時起恚心曰。此人與畜生無異。乃蹈他頭發上過去。從起以來阿僧祇劫。常墮畜生中。復在大海中。為摩竭魚。身長七千由延。時有五百賈客。乘船入海采寶。值此大魚噏船垂欲入口。時五百人各稱所行事。時賈客主語眾人言。今世有佛名釋迦文。濟人危厄無復是過。我等稱名冀蒙得脫。即便齊聲稱喚。魚聞佛名本識由存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身雲何故在魚中。即還沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即撲身出沙壇上。不飲不食經二七日命終。生長者傢作子。字曇摩留支。今來與吾相見。所以稱久遠耳。留支聞此本末。即向海邊求其故屍。見大魚骨皮肉已盡行脅骨上。思惟言。此是我故屍。即以華散故屍上。尋惟即往。忽然道成(出分別功德經第四卷)。

　　慳長者入海婦施佛絹眾商皆死唯己獨存十一

　　昔人大富而慳。其婦好法欲施不敢。婿臨入海。先以鐵蒺藜三重繞舍。婦礙之不能得出。一心念佛。諸鐵關閡變成鵠毛。取絹一匹寄人施佛。佛受咒願。夫與五百伴共在海中。為鬼所啖。唯留其夫。諸鬼相語。是人婦事佛。不可近也。伴侶死盡獨得寶還。問婦何事。婦具告之。二人歡喜。即請佛僧設會得道(出雜譬喻經第一卷)。

　　毗羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二

　　昔佛在世有大長者。名修羅陀財富無數信向道德。自誓。常以臘月八日請佛及僧。終身子孫奉行不輟。長者亡時。囑兒勿廢。兒名毗羅陀。後日漸貧。至時無以供辦愁戚不樂。佛遣目連往問雲。汝父供月欲至當設何計。答言。唯願世尊。勿見忽棄。八日臨盻。將妻至外傢。質百兩金。還辦供具。佛與千二百五十眾僧往舍而坐。行水下食清凈竟而還。其日夜半諸故藏中寶物自滿。夫婦見之。且喜且懼。恐官顧問。即往白佛。佛言。安意快用勿有疑難。汝之履信不違父教。聞施慧道七財滿足(出法句經第三卷)。

　　婆世躓染欲危身為目連所救十三

　　佛在羅閱隻國。有豪長者。名屍利躓。大富盈溢。婦生一男形容嚴妙。請師占候嘆子福德。問言。從懷此兒有何瑞應。長者曰。其母訥口鈍辭。既懷此子談語巧妙。字婆世躓。及年長大遊行觀看。見那羅伎傢有一女子。心便染著欲得娉娶。還啟父母願為求索。父母告言。高卑非匹如何為婚。子重啟言。莫問門戶但論其身。幸為我求若不如志便自殞命。父母從之。共作婚姻。兒惑其色不恥鄙事。即詣彼傢。學習戲藝皆已成就。是時國王集諸那羅眾多戲事。時長者子次應現伎上索而走。王脫不見。復敕更上。氣力漸羸中道欲墮。心中惶懅無所歸依。目連陵虛告之曰。如卿今日寧全身命出傢學道。為寧墮地娶彼女耶。答言。願自存濟不用女也。目連即時化作平地得全身首。喜不自勝。隨逐目連。往詣世尊禮拜供養。佛於是時廣說妙論。心意開解便得初果。因求出傢世尊聽之。須發自落法衣在身。專精禪思成阿羅漢。佛言。過世波羅奈國。有大長者。初生一子端正無比。有人從海中來齎一鳥卵用奉長者。長者納受。經少時間。其卵便剖出一鳥雛。毛羽光潤。長者受與子使弄。子騎鳥脊飛遊觀看。聞他國王作那羅戲。乘鳥至彼。鳥住樹上。偶見王女情便染愛。遣信騰情。女便與交。為王所知。推捕縛來而當斬戮。長者子言。諸君何為勞力殺我。聽我上樹自投而死。諸人聽許。便相上樹乘騎其鳥翔虛而去。得延壽命。時長者子今婆世躓是。王女者今伎傢女是。爾時鳥者則目連是。過去世惑色致困由鳥得濟。今垂當死。由於目連故得安隱(出賢愚經第十三卷)。

　　長者新生一子即識本緣求母請佛甘味自下十四

　　舍衛國中有大長者。生一男兒。而目端正生而能言。問其父母。世尊及舍利弗阿難等皆在世不。父母答在。見其能言乃謂非人。即往問佛。佛言。此兒有相。父母歡喜。兒又啟曰。唯垂請佛及僧。答曰。卒無供養。兒又啟曰。但掃灑堂舍莊嚴床席。施三高座。百味飯食自然滿堂。又先身之母今猶存在。居波羅奈國。願為仰報。父母遣使馳象迎接。以三高座。一擬如來。一為父。一為前世所生母。佛與眾僧既入其舍。甘味飯食自然而下種種豐饒。佛為說法。合傢大小盡得初果(出賢愚經第一卷)。

　　阿那邠邸七子為財受戒聞法離垢十五

　　舍衛城中阿那邠邸。有七子心無篤信。於佛法眾不持五戒。阿那邠邸長者言。我當賜汝千兩金。汝等可歸命三寶受於五戒。七子聞之。便欲歸三寶受持五戒。父各賜千兩金。俱至世尊所。具以白佛。雲何世尊。彼七子頗有福善諸功德不。佛言。善哉長者。饒益眾生安隱天人。彼七子者緣是諸善功德具足。所獲果報我今當說。北方有國。城名石室。國土豐熟人民熾盛。彼有伊羅波多羅藏。無數百千金銀珍寶。於彼健陀賴國人七藏之中。隨其所欲皆悉費用。無所減少及此伊羅缽多羅大寶藏。彼七千兩金百倍千倍無數倍。皆悉不及汝七子所獲功德。世尊與阿那邠邸說微妙法。即從坐起白世尊言。願受我請。及比丘僧。欲設甘露飲食。為七子故。世尊默然受。世尊知時。與比丘僧前後圍繞入舍衛城。詣阿那邠邸傢皆即就坐。長者及子禮敬世尊。世尊說法便逮等見。告言如是。長者七子甘饌飲食。飯佛比丘。食竟除缽。佛與七子說法。各於坐上諸塵垢盡。無有瑕穢得法眼生。彼已見法。無有狐疑亦無猶豫(出阿那邠邸化七子經)。

　　經律異相卷第三十五

　　經律異相卷第三十六(雜行長者部下)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集　　·流水救十千魚一

·樹提伽身生人中受天果報二　　·迦羅越手能雨寶三

·迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠四

·忽起經暫貧客作設會即獲花報五

·無耳目舌先世因緣六　　·音悅今身受先世四種報七

·鳩留饑遇樹神因得信解八

·日難財富巨億慳惜不施後世貧盲九

·長者發菩薩心將諸貧人取得珍寶十

·長者後貧舉財供施耕遇千鼎用之不盡十一

·香身長者婦為國王所奪十二

·長者婦懷妊口氣香十三　　·慳財生號哭地獄十四

·以搗衣石施人起塔生天十五

·須達三子事窮方信十六　　·須檀子貪財殺弟十七

·犁耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八

·癡子賣香遲燒之為炭以求速售十九

　　流水救十千魚一

　　流水長者子。於天自在光王國內。治一切眾生無量苦患。令身平復。以病除故多設福業。作如是言。善哉長者。能益眾生無量壽命。必是菩薩解諸方藥。時長者共二子水空水藏。將其二子次第遊行城邑聚落。最後到一大空澤中。見諸虎狼狗犬鳥獸。悉皆一向馳奔而去。長者逐而觀之見有一池。其水枯涸。於其池中多有諸魚。見是魚已生大悲心。時有樹神示現半身。作如是言。大善男子。此魚可愍汝可與水。是故號汝名為流水。汝今應當隨名定實。時長者子問樹神言。此魚頭數為有幾所。樹神答言。足滿十千。增大悲心。時此空池為日所曝。唯少水在。是十千魚。將入死門四向婉轉。見是長者心生恃賴。隨是長者所至方面。隨逐瞻視目未曾舍。是時長者馳趣四方。推求索水瞭不能得。見有大樹尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。復更推求是池中水本從何來。即出四向周遍未覓。莫知水處。復更疾走見一大河。名曰水生。有諸惡人為捕此魚故於上流懸險之處。決棄其水不令下過。長者向王說其因緣。唯願大王借二十大象。令得負水濟彼魚命。如我與諸病人壽命。王敕大臣速疾供給。汝今自可至象廄中隨意選取利益眾生。是時流水及其二子。將二十象借索皮囊。疾至河上盛水象負。水遂彌滿還復如本。時長者子於池四邊傍佯而行。魚亦隨逐循岸而行。時長者子復作是念。是魚必為饑火所惱。復欲從我求索飲食。我今當與。時長者子告其子言。汝取一象最大力者。速至傢中。所有可食之物。乃是父母飲啖之分。及以妻子奴婢之分。一切聚集悉載象上。急速來還。爾時二子往至傢中。白其祖父說如上事。收取傢中可食之物。載象背上疾還父所至空澤池。時長者子見其子還。心生歡喜踴躍無量。從子邊取飲食之物。散著池中與魚食已。即自思惟。我今已能與此魚食。令其飽滿。未來之世當施法食。曾聞過去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等經典。其經中說。若有眾生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。我今當為是十千魚。解說甚深十二因緣。亦當稱說寶勝佛名。即便入水。作如是言。南無過去寶勝如來。本往昔時行菩薩道。作是誓願。若有眾生於十方界。臨命終時聞我名者。當令是輩尋得上生三十三天。復為是魚解說如是甚深妙法。所謂十二因緣。說是法已。即共還傢。是長者子復於後時。賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終生忉利天。既生天已作是思惟。我等以何善業得生天中。復相謂言。我等先於閻浮提內。墮畜生中受於魚身。流水長者與我等水及以飲食。為我等說十二因緣。並稱寶勝如來名號。以是因緣令我等輩得生此天。我等今當報恩供養。時長者子在樓屋上露臥眠睡。是十千天子。以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右脅邊。復以十千置左脅邊。雨曼陀羅花摩訶曼陀羅華積至於膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠者皆悉覺悟。流水長者子亦從睡悟。是十千天子於上空中飛騰遊行。天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華。是諸天子復至本處空澤池所。復雨天華。便從此沒還忉利宮。隨意自在受天五欲。過是夜已。天自在光王。問諸大臣。昨夜何緣示現如是凈妙瑞相。大臣答言。大王當知。忉利諸天於流水長者子傢。雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華。王即告臣。卿可往至彼長者傢喚令使來。即至其傢宣王教令。是時長者尋至王所。王問長者。何緣示現如是瑞相。長者子言。我必定知。是十千魚其命已終。時大王言。今可遣人審實是事。爾時流水尋遣其子至彼池所。看是諸魚死活定實。爾時其子向於彼池。見其池中多有摩訶曼陀羅華。積聚成[卄/積]其中。諸魚悉皆命終。還白父言。彼諸魚等悉已命終。爾時流水復往王所。是十千魚悉皆命終。王聞歡喜。爾時世尊告善女天。時流水長者子今我身是。長子水空羅睺羅是。次子水藏今阿難是。時十千魚者今十千天子是。是故我今為其受記。爾時樹神現半身者今汝身是(出金光明經第四卷)。

　　樹提伽身生人中受天果報二

　　昔有一長者。名樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行無所乏少。有一白[疊*毛]手巾掛著池邊。遇天風起吹來國王殿前。群臣參論卜問所以。諸臣皆言。國將欲興天賜白[疊*毛]。臣樹提伽默然無言。王問。卿何以無言。提伽答曰。不敢欺王。是臣傢拭體之巾。掛著池邊。遇天風起吹來殿前。卻後數日。九色之華大如車輪。又遇天風吹來王殿前。王復與群臣參論卜問。提伽答言。是臣傢園中萎落之華風吹來耳。王問提伽。卿傢乃爾。吾欲將領二十萬眾到卿傢看。提伽答言。願王即相隨去。王即將領二十萬眾。到樹提伽傢。南門直入。有三十童子顏容端正。王問樹提伽。是卿傢兒孫耶。答言。是臣傢守門奴。進到中閣。有二十童女顏容端正。王問。是卿傢婦女耶。提伽答言。是臣傢守閣之婢。進到其戶。白銀為壁水精為地。王見水流疑不得進。樹提伽即導王前戶中。以黃金為床白玉為機。樹提伽婦有百二十重金銀幃帳端正無雙。為王作禮眼中淚出。王問。卿婦見我有何不[怡-臺+(電-雨+大)]眼中淚出。答言。王衣煙氣是故淚出。王言。庶民燃脂。諸侯燃蠟。天子燃漆。亦無煙也。何得淚出。樹提伽答言。臣傢有一。明月神珠。掛著堂上。晝夜無異不須火光。王是煙中之王。是故聞氣耳。

　　樹提伽傢堂前。有十二重高樓。將王上頭。視東忘西。視南忘北。掩掩寂寂。王謂須臾小復可忍。到後園中流泉浴池。食諸果菰自適甘美。甚復可愛以至一月。大臣白王。可須還國。樹提伽即佈施金銀珍寶綾羅繒彩。二十萬眾人馬車乘一時還國。王即會群臣怪其所以。樹提伽是我之臣。婦女宅舍過甚於我。我欲伐之。可取與不。諸臣皆言。宜可取之。王即與四十萬眾椎鐘鳴鼓圍提伽舍。毀百重墻。提伽門中有一力士。手捉金杖以擬四十萬眾。一時俱倒眠地不起。提伽乘飛雲輪車在虛空中問。諸人等來時何意眠地不起。諸人答如上事。樹提伽問。欲得起不。皆言欲得。樹提伽放大神目一視。四十萬眾一時俱起。還其本國。王即遣使喚樹提伽。共至佛所問言。世尊。樹提伽是我之臣。前身有何功德。婦女舍宅過甚於我。佛答言。樹提伽佈施功德。見天上愛樂。五百商主將諸商人。齎持重寶奔空山中。逢一病道人。給其草屋厚敷床褥。給水漿鎢錥米糧。給其燈燭。於時乞願天堂之供。今得果報如是。佛言。是時佈施者。今樹提伽夫婦是也。於時病道人者。今我身是也。五百商人皆得阿羅漢道(出樹提伽經)。

　　迦羅越手能雨寶三

　　昔阿育王國。有迦羅越。供養二萬比丘。長請一年。名聞國王。王召見之。聞卿大富。盡有何物耶。對曰。實無所有。王不信之。留迦羅越遣人看其傢。見其門有七重舍宅堂宇。皆以七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無谷帛錢物。便還白王王意漸解。迦羅越即時便笑。王問何所笑耶。答言。王不見信耳。迦羅越以手指東。便滿中七寶。指南亦然。王便遣還。而眾僧精舍去宮不遠。王便詣精舍。見比丘僧。作禮恭肅問上座。彼迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比丘入三昧。見四百由旬之物心念。見是長者。乃惟衛佛時有四人共立塔寺。中有一人用意殷勤。塔寺成後以金銀七寶及眾好華共合和之。上三重塔上。以散四面。願後食福恒不斷絕。今得自然寶者。是此一人。王聞大修功德(出譬喻經第一卷)。

　　迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠四

　　昔有迦羅越長者。聰明博達財富巨億。居近海邊。多植樹木榮茂參天。時海渚上大有珍寶。價直千億如人不得近。唯鳥往來。唯啖明月之珠。朝入暮出。棲宿長者叢林。長者多智方便圖之。即作百味之食。以用與鳥。鳥食之飽滿便吐珠覆地。長者得之。遂成大富(出譬喻經第七卷)。

　　忽起經暫貧客作設會即獲華報五

　　舍衛國有一居士。亡失田宅傢人得罪死亡都盡。唯餘一子無復所依。子聞人說。飯佛及僧者生忉利天。乃願飯佛僧。惟當客作以果此願。有一居士(彌沙塞律雲大臣)多有田宅。此兒雖小多諸藝能。求欲傭賃。居士問。汝何所能。答曰。能書算文義別金銀珠貝錢財系羽監田。坐肆無所不解。問歲索幾物。答曰。年一千金錢。居士曰。今世饑饉乃雇五百。年滿並還小兒言。我才不施堪此須用既急。今為君與。即使坐肆。始滿一月。挍計所得已盈三倍。日止一食留一食分。更使監田比及冬藏復獲三倍。歲滿索金及食。居士慮其便去屢托不在。後謂之言。急索作底。小兒言。我欲飯佛及僧。居士聞之即生信心。又問欲何處作。答曰。欲往祇洹。居士曰。但住我門器[荴-夫+焦]相助。小兒白佛。願明日受我食。佛僧默然(彌沙律雲即將財物往至佛所。供辦珍味極世甘美。緣其意至鬼神助焉倏忽之頃自能都辦)正遇節日。諸白衣多送豬肉幹餅種種飲食。眾僧受取共相謂言。今日貧兒竭力作會。人人皆當為之稍食。及到居士舍。手自行食。皆雲少與。食遂無減。貧兒問僧。為食粗澀為愍我貧。答曰。今日是節日。早起人送食。初乃少與。傢數既多。遂成飽滿。貧兒愁憂恐所期不果。涕泣問佛。佛為說法必得生天。汝疾還去。貧兒歡喜。更行僧食隨僧意取。我肆力時期盡供養。今諸大德雖不能啖。隨意將去。時五百商客。從優那禪國來晡至。道路遼遠。絕糧三日。入城買食。時世饑儉且天盛熱都無所得。商主嘆曰。海中不乏大城無食。宜更遍求隨須何物。貧兒啼向佛。時多人見之語估客雲。某舍有食。即往居士傢。白小兒言。我等須食。小兒問言。有幾人。答曰。有五百。可盡喚來。何須論直。至即設食皆得飽滿。有一大銅杅。一估客主。解衣角珠。直十萬金錢。置於杅中。其餘估客皆解珠。投於杅內。小兒言。我不賣食。何忽與珠留。客小住待我問佛。佛言。但取不妨得生天。此是花報果報在後還受寶物。估客又問。居士此城先有某甲今何所在。答曰。已往。又問。有子孫不。答曰。向之施主即其子也。估客語小兒言。君父是我。等師又與百千兩金以敦舊好。時居士無兒。唯有一女端正姝妙。求妻小兒。送金百千兩。居士死後。波斯匿王問。有兒不。誰相料理。答曰。唯有一女婿。當事判財物並屬女婿。拜為大臣。即敕舍衛城內大長者職(十誦律雲居士位)時國人民號為忽起長者(出十誦二誦第六卷又出彌沙塞律第十卷)。

　　無耳目舌先世因緣六

　　時舍衛國有大長者。財富無量無有男兒。唯有五女端正聰達。其婦懷妊長者命終。國法無男財物入王。王遣大臣攝錄其財。其女心念。我母懷妊未知男女。若續是女財應屬王。若其是男應為財主。往白國王。時波斯匿王法平政。即可所白。其母不久月滿生兒。其身渾沌無復耳目。有口無舌又無手足。唯有男根。即為作字名鏝慈毗梨。爾時是女。具以是事往問於王。王告諸女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他傢奉給夫主。謙卑恭敬謹如婢事。大傢長者睹其如斯。怪而問言。女子對曰。我父終沒傢財無量。雖有五女猶當入王。會母有身生我一弟。人相都缺但有男根。得為財主。雖有諸女不如一男。長者聞已。即與其女往至佛所。白言。世尊。彼長者子以何因緣。佛言。乃往過去有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。弟名屍羅世質。其兄少小。忠信成實常好佈施舉國稱美。王任此人為國平事。國法舉貸取與無券悉詣平事。時估客從弟屍羅世質多舉錢財。時弟長者。唯有一子其年幼小。將其子並所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子從我舉錢。入海來還應得爾許。我若終亡證令得之。平事言然。其弟長者不久命終。估客入海遭風失貨。估客得全。時長者子聞其空歸。便自念言。此雖負我何由可得。須有當償時。此估客復餘舉假。續復入海獲大珍寶。安隱來還。心自念言。彼長者子前雖不從我債我舉錢。時此人幼稚或時不憶。或見我前窮故不責耶。今當試之。即嚴好馬眾寶服飾。長者子見即遣人語。汝負我錢今可見償。答曰可爾。估客自念。所舉頓大重生累息。無由可畢。當作一策乃可瞭耳。持一寶珠到平事婦所。白言。夫人。我本從屍羅世質舉錢財。其子來責。今上一珠價直十萬。若從我責可囑平事。其婦答言。長者誠信必不肯爾。為當試語。即受其珠平事暮歸。婦即具白。長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故王立我為國平事。若一妄語此事不可。明估客來具告情狀。即還其珠。時估客子更上一珠直二十萬。願使囑及。此既小事。但作一言得三十萬。爾時女人貪愛寶珠即為受之。暮更白夫。昨日白事願畢在意。長者答言。絕無此理。爾時長者有一男兒。其婦泣曰。若不見隨我先殺兒然後自殺。長者聞此。譬如人噎。自念。我唯一子。若其當死財無所付。若從是語人不信用。將來受苦迫憱不已。即便可之。婦語估客。長者已許。估客欣悅。還嚴大象眾寶莊校著大寶衣乘象入市。長者子見即往語曰。先所負錢今宜見償。估客驚言。我都不憶何時負君。尋共相將至平事所。長者子言。此人往日親從我父舉若幹錢。伯為時平事為爾不。答言不知。其侄驚曰。伯父爾時審不見聞。又答不爾。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟子非法猶爾。況於外人抂者豈少。此之虛實後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長者。今鏝慈毗梨是。由於爾時一妄語故墮大地獄多受苦毒。從地獄出五百世中常受此身。植好佈施。常生豪富得為財主(出賢愚經第七卷)。

　　音悅今身受先世四種報七

　　有長者名曰音悅。財富無數年老無子。以為愁戚。雖然宿福所追。其報有四。一者夫人產男。二者五百白馬同時生駒。三者國王遣使者拜授金印。四者五百寶船同時俱至。佛告阿難。長者音悅先世之時。遣五百人乘船入海。既獲眾寶安隱還傢。是故如來說此四福同時普集。長者念言。天降福祚集我之庭。當作甘饌室族相慶。時四天王釋梵諸天龍神鬼王阿須倫等。各與眷屬側塞虛空。如來神達知此長者歡喜踴躍。因其歡悅而往稱嘆。若其開解可殖福哉。應時歌誦吉祥八音。長者歡喜啟瞿曇言。實為神妙。知我室族吉祥無量。抂屈尊神來相贊嘆。以好白[疊*毛]直千萬兩金。奉上如來佛即受之。佛告長者。財有五厄。汝今能為必獲影報。所生之處福自歸身。長者白佛。何等五厄。佛言。一者火燒。二者水漂。三者縣官。四者惡子用度無限。五者盜賊五事。一至不可抑制。長者聞說益增踴躍。於是如來忽然還到耆阇崛山。爾時國內有尼揵異道。名曰不蘭迦葉。聽聞如來詣長者傢歌頌一偈。獲得長者千萬兩金。沙門尚能得金。況我往乞當不得乎。又自念言。我當往求瞿曇沙門所可說偈。然後往乞必得珍寶。嗟嘆之宜當勝瞿曇。不蘭迦葉。懷此愚癡妒嫉之意。而往問佛。傳聞瞿曇。詣長者傢歌頌一偈大得珍寶。寧可哀矜賜所說偈。令吾諷誦冀望得寶。如來三達知此長者卻後一時財寶當散。不蘭迦葉不知時宜。遭厄之傢而說吉祥。必得長者無量杖痛。如來告言。不惜此偈汝不知時。卿說此偈必得楚痛。是故違卿。若更欲得應時之說絕妙之句。吾當與汝。既使長者得聞真言。又免捶毒之痛。不蘭迦葉心自念言。瞿曇沙門不欲令我往乞珍寶。是故吝惜不肯與我。即便重啟。其於與我焉知餘事。如來慈愍諫之滿三終不信解。佛亦豫知不蘭迦葉前世因緣應受此痛。如來又雲。罪不可諫。佛即為說吉祥之偈。尼揵諷誦一歲乃諳。然後長者失火燒舍珍奇瞭盡。五百馬駒同時燒死。所生妙子一旦終亡。王遣使者錄奪金印。後復乘船入海采寶安隱來還。泊岸五百寶船一旦漂沒。室族大小無不愁毒。不蘭迦葉往到其門。歌頌如來吉祥之偈如上所說。長者聞之舉門忿恚。天下兇殃無過於我。雲何此人裸形無恥。在此妖蠱。說我吉祥益我憂煩。即出捶打。從頭至足匍匐還傢。六師宗等逆問其意。答言。此變正由瞿曇。內不自克反怨世尊。佛告眾會。不蘭迦葉前從如來求索一偈。欲詣長者歌頌求寶。如來諫之。其於不信。今已在彼遭痛毒患。阿難白佛。不蘭迦葉與此長者有何因緣而被此患。佛告阿難。乃昔久遠阿僧祇劫時。有國王亦名音悅。復有一鳥。名曰鸚鵡。在王宮上鳴聲和好。王時晝寢聞鳥鳴聲驚覺。問其左右。此為何鳥鳴聲妙好。侍者白言。有一奇鳥。五色焜煌適在宮上鳴已便去。王遣步騎逐而求之。推尋殊久捕得與王。即以七寶瓔珞其身常著左右。晝夜看視不去。須臾復有一鳥。名曰鵚梟。來在宮上。看見鸚鵡獨得優寵。即問鸚鵡。何緣致此。鸚鵡答言。我來宮上悲鳴殊好。國王愛敬於我取我常著左右。鵚梟聞之。乃懷妒嫉。心即念言。我亦當鳴令殊於卿。國王亦當愛寵我身。王時臥睡鵚梟即鳴。王即驚覺。嗇然毛豎如畏怖狀。王問左右。此為何聲驚動怖我。侍者白言。有惡聲鳥名曰鵚梟。王遣大眾分佈推索。即得與王。王令左右生拔毛羽。舉身大痛步行而去。眾鳥問言。何緣致此。鵚梟嗔恚答眾鳥言。正坐鸚鵡故得此患。佛言。善聲招福惡聲致禍。罪報由己反怒鸚鵡。昔國王者音悅是。鸚鵡者我身是。鵚梟者不蘭迦葉是(出長者音悅經)。

　　鳩留饑遇樹神因得信解八

　　昔有長者名鳩留。不信今世後世善惡報應。與五百人共行治生。未到他國絕食三日。前行遙見叢林。想是居傢。到見樹神。即為作禮。其人饑乏。神即舉手。五指端自然出飲食甘水與之鳩留飽滿復大號哭。神問何故。答曰。吾伴五百人皆大饑渴。神令呼來。復與飲食。人馬皆足。鳩留問神。本有何福自致如是。神曰。我本迦葉佛時作貧窮人。恒於城門磨鏡。有沙門出入。常喜指示分衛之處。及佛圖精舍。如是非一。壽終生此。自然受福無所乏短。長者心悟大修佈施。日飯八千人。濤米之汁流出城門。足以乘舟。後生第二天上。作散花天人(出十卷譬喻經第二卷)。

　　日難財富巨億慳惜不施後生貧盲九

　　昔波羅奈國長者。名曰日難。大富珍琦。為人慳嫉。日未沒時常敕門監。乞者勿通。日難子旃檀。亦復慳貪。難後壽盡還生國中。為盲婦作子。其夫語婦。汝身重病今復懷軀。我無衣食汝便自去。婦出門去得大聚廧。便止其中。九月生子兩目復盲。乞食養之。至年七歲其母悲言。今有乞我少飯愈饑如雨渴者。兒聞母說便行乞食到其子傢。時守門者這小出外入到中庭。栴檀聞語。呼守門問。門監懼罪。即掔盲兒撲於門外傷頭折臂。母聞走到何人無道。時門上神便謂之言。汝得是痛尚為小小。其大在後。汝坐前世有財不施故得勤苦。死更苦痛觀者聞聲。佛問阿難。是何等聲。阿難具說。願佛哀矜。到此兒所分越飯已。往視盲兒以手摩頭。目便開明。折傷即愈。因識宿命。佛問。汝是前世長者字日難非。對曰是也。佛告阿難。人居世間甚苦愚癡。一世父子不相識知。時佛說經解散其意。

　　有求子索財　　於此二事中

　　甚憂勤苦痛　　他人所得果

　　有身不能保　　何況子與財

　　譬如夏月暑　　息止樹下涼

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