第2部分續高僧傳

　　唐京師靈化寺釋三慧傳六

　　唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七

　　唐蘇州武丘山釋法恭傳八

　　唐終南山至相寺釋智正傳九(智現)

　　唐襄州紫金寺釋慧棱傳十

　　唐襄州常濟寺釋智拔傳十一(法長)

　　唐荊州玉泉寺釋慧瑜傳十二

　　唐越州弘道寺釋慧持傳十三

　　唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四

　　釋智琰。字明璨。俗姓朱氏。吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎。父珉陳奉朝請。琰托質華宗。應生觀德。母氏張夫人。初懷孕日。夢升通玄寺塔。登相輪而坐。遠視臨虛曾無懼色。斯乃得道超生之勝兆。人師無上之奇征。是知二曜入懷。雙龍枕膝。弗能及也。誕育之後取異儕童。秀氣貞心早形瞻視。八歲出傢。事通玄璩法師為弟子。提屨持衣恭侍弗怠。瀉瓶執杓受道彌勤。年十二。妙法華經通誦一部。明悟聽察咸謂神童。乃自惟曰。翼翼京邑四方是則。何得久拘坎井乎。時年十六。即日出都。聽報恩持法師講成實論。聰慧夙成深智開發。故得條振穎披後來莫二。屬持公南上法筵用輟。因還故裡覲省二親。仍於本寺開弘經法。峰堞峻峙辯對如流。時年十九。莫不嗟其少秀。逾年返京從泰皇寺延法師進具。德瓶儀缽深護戒根。大莊嚴寺[日*爵]法師。慧重中原名高日下。乃依而請道重研新實。意得情款功倍由來。誠驥足之逢善馭也。陳至德三年。建仁王齊集。百師百坐。競流天口之辯。千燈七夜。爭折動神之微。時年二十有二。以英少之質參諸耆德。通情則高沖折機。縱難亦大車柅軸。皇上欣賞百辟嗟稱。莫不愛其閑典服其敏捷。每以人世囂雜。幽棲清曠。屬陳氏喪鼎。便事東歸削跡武丘。將三十載。憑巖面壑。任三業而閑安。酌澗披松。隨四儀而宴處。雖形隱而名揚。亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心。尚書令楚國公楊素。經文緯武。王佐國均。乘貴負才。未嘗許物。行軍淮海。聞琰道勝棲山。鳴鐃赴隴傾蓋承顏。五體投誠。恨接足之晚。左仆射邳國公蘇威。重道愛仁彌賞閑放。奉使吳越躬造山楹。睹貌餐音虔拜欣躍。煬帝居蕃。惟揚作鎮。大招英彥遠集賢明。琰既道盛名高。教書爰及。慮使乎之負罪。嗟以已之累人。於是披衣出谷蒙敬厚禮。因以辭疾得返舊山。隋文遠欽爰降書問。屬炎歷有終鋒鏑騰沸。四海同弊三吳益甚。檀越子弟迎出毗壇。首尾十載化行帝部。大唐統宇咸返舊居。武德七年。蘇州總管武陽公李世嘉。與內外公私同共奉迎。還歸山寺。於是禪賓慧侶更復曩時。龍沼鳳林信為懷喜。然琰自他兩化得離俱修。講念之餘。常行法華金光明普賢等懺又誦法華三千餘遍。感應冥祥神瑞非一。宵爐未爇自起煙芬。夕罐才空潛加溢水。又願生凈土。造彌陀像。行三種凈業。修十六妙觀。與州內檀越五百餘人。每月一集建齋講觀。勝輪相踵將逾十載。與夫般若臺內匡俗山陰共誓同期。何以異也。後見疾浹旬大漸。斯及誡訓慈切。眾侶哀涼。以貞觀八年十月十一日旦。遷神武丘之東寺。春秋七十一。其月二十二日。窆於寺之南嶺。遠近奔馳皂素通集。花香亂空野哀慟若雲雷。自有送終。奚復過也。惟琰幼小矜莊立性端儼。精誠在操苦節彌勤。口辭雜味日無再飯。非義理而不履。非法言而不談。美貌奇姿乃超眾表。墻岸整肅冰雪凜懷。陳臨海王弟道安法師。厭世出傢內外通博。沙門遍知學優業凈。交遊二子。時號三英。及屏志林泉永絕人世。芳風令德蹊逕成規。莫不回旟造山親傳香法。信法海之朝宗。釋門之棟幹矣。講涅槃法華維摩各三十遍。講觀經一百一十遍。常州弘業寺沙門法宣曰。餘與法師昔同京縣狎道華年。今接善鄰敦交暮齒。雖攀桂之歡或舛。而折麻之贈不遺。想清顏之如在。悲德音之已寂。愧披文於色絲。終寄言於貞石。乃與寺主智峰等。共樹高碑。在於寺宇。

　　釋道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生知譽標岐嶷。年甫十四。負帙遊於彭城。博聽眾師隨聞成德。討論奧旨則解悟言前。披折新寄則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推前修仰止。隋太尉尚書令楊素。負材經國任總權衡。嘗奉清猷躬申禮敬。敘言命理噎嘆而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。自見名僧罕儔其匹。即請於東都講揚心論。既夙承風駕體預當衢。遊刃眾部玄機秀舉。遂能談寫河傾響對雷動。於時大業初歲。隋運會昌。義學高於風雲。搢紳峙於山嶽。皆擁經講肆問道知歸。踵武相趨遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章並抄八卷。大小兩帙由來共傳。成得諸門自昔相導。皆經緯部裂詞飛戾天。控敘抑揚范超前古。自爾四海標領盛結慧日道場。皆望氣相師指途知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大業五年敕召來止。遂即對揚玄論允塞天心。隋後解統玄儒將觀釋府。總集義學躬臨論場。鑾駕徐移。鳴笳滿於馳道。禦筵暫止。駐蹕清於教門。自大法東流。斯席為壯觀也。時仗辯之徒。俱開令譽。及將登法座各擅英雄。而解有所歸。並揖基而為玄宰。既居眾望經綸乃心。便創舉宏綱次光帝德。百辟卿士。咸異向而共嗟焉。有隋墜歷寇蕩中原。求禮四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭張教西岷。於是巴蜀奔飛望煙來萃。莫不廓清遊霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚攝論。厘改先轍緝纘亡遺。道邁往初名高宇內。以聽徒難襲承業易迷。乃又綴大乘章抄八卷。並詞致清遠風教倫通故覽卷履軾若登龍門焉。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝裡。宇內知名之僧。傳寫流輝實為符契。但以世接無常生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒於益部福成寺。春秋六十有餘矣。時彭門蜀壘復有慧景寶暹者。並明攝論譽騰京國。景清慧獨舉詮暢玄津。文疏抽引亟發英采。暹神志包總高岸倫儔。談論倚伏態出新異。數術方藝無學不長。自預比肩莫有淪溺。末年耽滯偏駁遂掩徽猷。故不為時匠之所班列。

　　釋道愻。姓張氏。河東虞鄉人也。神氣高邈器度虛簡。善通機會鑒達治方。子史流略嘗頗遊處。護法禦眾誠其本據。雖大通群籍。偏以涅槃攝論。為棲神之宅也。與弟道謙發蒙相化。俱趣曇延法師。延正法城塹道俗宗歸。觀屬天倫可為法嗣。乃度為弟子。荷擔陪隨。遊棲宮闕講悟談述。皆簉下筵欣敘玄奧。每思擊節。故聽涉乃多而特覽其綱要。登預講釋屢結炎涼。三晉英髦望風騰集。晚住蒲州仁壽寺。聚徒禦化樹業當衢。然以地居方會。賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛由生。愻道會晉川。行光河表。日延主客資給法財。皆委僧儲通濟成軌。或有所匱者。便課力經。始周告有緣。德洽民庶。為無不遂。所以方遠傳譽更振由來。自蕃王府宰臺省群僚。並紆駕造展。咨謁餘訓或匆遽不過者。心愧悚戰。如謂有所失矣。斯固德動物情。為若此也。愻癊道自資坐鎮時俗。雖復貴賤參請。曾無迎送。加以言笑溫雅談謔任時。接晤緣機並稱詞令。而奉禁守節不妄虧盈。頻致祥感時所重敬。大業末歲妖氣雲奔。因事返京夜停關首。所投主人傢有五男。又勾外盜。見愻馬壯。欲共私之。夜往其所。乃見十人圍繞其馬形並雄怒擐甲執兵。眾盜同怖。因之退縮。細尋不見。又往趣之還見如初。無敢近者。進退至五遂達天明。既不見人。知是神感乃合面歸懺焉。其冥通顯益如此例也。又以仁讓之性出自天心。預見危苦。哀憐拯濟無擇怨憎。通情盡一。唐初廓定未拔蒱州。愻與寺僧被擁城內。時有一僧恒欲危害。非類加謗乃形言色。愻雖聞此曾不輟慮。既規不遂乃欲翻城。事發將戮並無救者。愻涕泣辭謝於執事曰。此僧為過事屬愻身。教導未通故為罪釁。此則過由愻起。宜當見戮。苦復設諫。執事知是其敵。而不忍見愻之雲雲。遂即釋放。自此已後更發仁風。據事引之。達量之弘者矣。逮貞觀中年冬。有請講涅槃者。預知將終苦不受請。前人不測意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。不終此席耳。不免來意且後相煩。遂往王城谷中。道俗齊集。愻登座主題已告四眾曰。世界法爾不久當終。敢辭大眾。雲何偈後請寄來生。遂依文敘釋。恰至偈初即覺失念。經才三宿卒於山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。闔境同號若喪考妣。當夜雪降周三四裡。乃掃路通行。陳屍山嶺。經夕忽有異花繞屍周匝披地踴出。莖長一二尺許。上發鮮榮。似款冬色而形相全異。七眾驚奉悲慶諠山。有折將入城示諸耆宿。乃內水瓶中者。至明年五月猶不萎悴。後拔之於地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晉州有人性愛遊獵。初不奉信。有傳遜之祥兆達其耳者。乃造山覓之。花滅屍亡唯睹空處。仍大哭曰。生不蒙開信。死不蒙花瑞。一何無感。必神道有征。願重靈相。言訖地踴奇花還長尺許。欣慰嘉應。遂折取而歸通告鄉川。由斯起信。並近年目信可妄傳乎。愻弟道謙。學行之美少劣於兄。而講解十地有聞關表。以仁壽住寺既濱關路。每因此囂塵地接京都亟勞人事。乃顧言幽遁歷觀山水。谷號王城。因而棲處。時復登高臨遠。摛體風雲具引名篇。高調清逸道俗賓會。又聚山門談謔引心未曾虛老。以貞觀元年卒於山舍。春秋六十七。愻撫之灑淚。與弟子道基等阇毗遺陰。收其餘塵散之風府。追惟恩悌。為造釋迦磚塔一軀。勒碑樹德沙門行友為文。

　　和上諱慧頵。俗姓張氏。清河人也。有晉永嘉。避地居於建業焉。天性通簡風神詳正。洽聞博達砥礪後賢。昔在志學早經庠塾。業貫儒宗藝能多具。父正見有陳文國英彥所高。自有別集。嘉其欣奉釋門。悟其神宇將欲繼世其業。故有所志請。並抑奪之和上識真日積情陳切至。若不出傢誓當去世。乃恐其畢命。且隸李宗。既處靜觀權持巾褐。遂授三五秘要符籙真文並算數式易禁劾等法。神慧開明指掌通曉。又旁詢莊老三洞三清楊子太玄葛生內訣。莫不鏡識根源究尋支派。末乃思其真際崇尚自然。駐采練形。終期羽化。討尋至理。若響難追。即密誦法華意歸佛種。未經時序文言並竟。會陳帝度僧。便預比挍。太建年中便蒙敕度。令住同泰。剃落之後親親乃知。既是官許即便稱慶。由附緇侶稟聽眾經。後至前達日增榮唱。隋降陳國北度江都。又止華林棲遑問法。有解法師。成論名匠。因從累載聽談玄義。稽洽先聞更弘神略。以道行成著緇素攸歸。開皇末年被召京寺。於時晉王開信盛延大德同至日嚴。並海內杞梓遞互相師。每日講乘五輪方駕。遂得通觀異部遍覽眾傳仇討舊聞考定新軌。陶津玄奧慧悟彌新。深鑒訶黎漏文小道。乃歸宗龍樹弘揚大乘。故得中百般若唯識等論。皆飲沐神化披閱文言講導相仍用為己任。時閑屏退成慮研思。所誦法華通持猶昔並講文義以為來習。貞愨守正不妄參迎。沙門智首道嶽等。並學窮稽古架業重霄。飲德欽風留連信宿。詳議法律刪定憲章。歡笑而旋尋復造展。武德之始。皇姊桂陽長公主。造崇義寺。久崇戒范。義而居之。世屬休明物情望重。律師玄琓道張朝市。行感紫宸氣結風雲。遊從龍象每事邀延。敘言友敬而謙虛成治。時復棲焉。琓深戢機神彌隆致接故。有出罪受戒。常居元席矣。貞觀十一年夏末。風疾屢增。召門人曰。形勢不久將畢大辭。宜各敦自愛。不宜後悔。恨福業未就。以為慮耳。乃割其冬服並用成之。又曰。若識神自課可有常規。恐脫昏昧。非時索食一無與法後將大漸。時過索粥。答曰。齋時過矣。便默然不言。其臨終奉正為如此也。至其年七月二十六日卒於所住。春秋七十有四。葬於高陽原之西。鑿穴處之。後又遷南山豐德寺東巖。斫石為龕就銘表德餘學年奉侍歲盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行綱曲示纖密。蒸嘗禦涉炎涼不倦。初受具後。性愛定門啟陳所請。乃曰。戒凈定明。道之次矣。宜先學律。持犯照融然後可也。一聽律筵。十有餘載。因循章句遂欣祖習。貞觀初年。拔思關表廣流聞見。乃跪陳行意。便累餘曰。出傢為道。任從觀化。必事世善。不可離吾。因而流涕。餘勇意聞道。暫往便歸。不謂風樹易喧逝川難靜。往還十載遂隱終天。悲哉。

　　釋道宗。姓衛氏。憑翊人也。行性虛融寬仁篤愛。優洽成濟有名當世。弱年遺俗敦務釋門。專志大論講散文旨。周武廢道隱形俗壤。內蕰明禁外附世塵。隋朝開教便預剃落。住同州大興國寺。寺即文祖之生地也。房宇堂塔前後增榮。背城臨水重輪疊映。寺立四碑峙列方面。宗於其中敷弘連席。悟物既廣開洗塵心。而形解雄邃聽徒崇重。四方賓客日別經過。周給供擬著名道俗。大業季歷薦餒相尋。丘壑填骸人民相食。惟宗偏廣四恩開化氓隸。施物所及並充其供。故蒲州道愻。同州道宗。住隔關河途經即日。情同拯濟騰實廣焉。眾以德望攸歸。舉知寺任。統收僧侶。慈旨弘被。以法寄人弘成濟在律僧眾餘學彝倫斯亂。乃到京室。延請沙門智首。中夏講說。宗率其部屬三百餘人。橫經承旨初不覺倦。立寺極久凈地全無。雖未執觸終染宿煮。釋文至此宗乃知非。銜慨晚學未成護法。乃停講翻穢方進後文。又常徒佈薩物貴新聞。眾多說欲不赴斯集。及聞欲之為教。誠為悕求。本是厭怠不成聖法。自爾盡報躬臨說戒。諸有不來量事方許。每至累約。言涉勤繁者。皆為之流淚沾巾歔欷不已。其欽敬正法為若此也以貞觀十二年遘疾卒於所住。春秋八十有五。門徒弟子五百餘人。奉佩法訓無因景仰。乃竭情厚葬。故[輲-山+而]駕連陰幢蓋相接。數裡之間皂白斯滿。墳於城東立碑表德。

　　釋三慧。婁煩人。崇履涅槃以為正業。行流河朔名振伊瀍。大業初年。以學功成采。下敕征入慧日道場。東都晚進玄津通涉。慧有功矣。而神氣清嚴顧盻成則。鼓言動論眾所憚焉。帝以通道明機務須揚選。乃敕往巴蜀搜舉藝能。屬隋運告終寓居邛[棘/火]。流離從物因事引生。而性絕煩囂屏居弘業。酂國公竇軌作鎮庸蜀。偏所咨崇。服其處靜自虛。致斯隆敬異等。慧觀時制用。故無虛影。武德九年遠朝京闕。敕見勞問任處黃圖。工部尚書段綸。宿樹善因造靈化寺。欽慧道素上奏任之。時復闡弘重移滎采。頗傳筆記。後學稱尋。貞觀年中召入參譯。綴文證義倫次可崇。制翻經館序。控情置列贍勇豐矣。以其年卒於本寺。春秋七十矣。慧昔在絳州。獨處別院感見神童。形質希世。致敬於慧雲。屈法師誡勖知事勿耕墓所。言已便隱。初未之為述。後復重來還述前事。若不為語。當打彼僧必至死也。登為問之。乃正耕田中故塚。遂令止之。由是僧侶清晏卒無後患。自非立正處懷。焉使非人投告。故慧之垂訓。不許觸犯幽顯。如所引雲。

　　釋慧頵。姓李氏。江夏人。本寔隴西。世戴蟬冕。遙泒合於天潢。遠條連於若木。十一世祖西晉都亭侯。重避難徂南亭於夏汭因遂傢焉。十歲出傢。師事舅氏光嚴寺明智法師。智即建初之入室。蒙命說以開筵。乃竭志依承。義門斯啟。於斯時也。南國令主雅重仁王。每歲肆筵高選名德。年才弱冠預擬斯倫。高第既臨聲唱逾遠。天子目睹天人仰贊。光寵國恩恭先是立。及天厭陳德隋運克昌。金陵講席掃土俱盡。乃杖策遊吳。大乘頓轡爰整其旅。廣開學市。遠招八埏之士。以扇一極之風。蘇州刺史劉權。果達三德才著九能。又於簡易時務依影法筵悅飲河之滿腹。欣負山而無倦。自有陳淪沒物我分崩。或漏網以東歸。或入籠而北上。谷風以恩相棄。伐木以德相高。積佇朋從咸來謁敬。大業之始曲降皇華。竟以疾辭逸情山水。吳之高人為之胥附。咸請處於通玄依瑞象而弘演。有隋昏逸作梗妖氛。乃避地毗陵沉默宴處。而顯靈瑞相二寺僧徒翹請弘法。寺有沙門智[(豐*力)/石]智猛。風猷警邁不乏精神。既遇通人傾心北面。勤則不匱敏而有功。並繼敷揚俱馳東箭於時刑新輕典世涉屯蒙。長淮已南猶稱吳國。杜威專制端委君臨。崇尚佛理。欽茲歸戒。大唐高祖掃舊佈新。起師臨洛征威謁帝。俯首應詔不悅於躬。頵為說宿因。釋威憂憤。達頂生之非固。曉吳[渰-合+皛]之失圖。威乃接足烏咽由斯而別。有餘杭沙門道願法濟等。先稟成論義同門戶。不遠千裡請道金陵。乃鬱相然諾。既而敷暢至理藥木滋繁。爰逮施奉並無輕費。於遠行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結來生之緣也。貞觀元年通玄上德惠儀法師。道心精粹量包山海。修己安人非幾不踐。東晉之日吳有白尼。至誠感神無遠弗屆。天竺石像雙濟滄波。照燭神光融曜滬瀆。白尼迎接因止通玄。自晉距陳多顯靈瑞。隋末軍飆玉石俱盡。二像尊儀蒙犯霜露。儀師獨苦心行切情昏曉。以佛無殿僧何得安。乃跋涉山谷升景[揙-戶+(今-一)]材。不逾一年浮泛千丈。履深冒險還到大吳。廣開月殿指畫斯立。頵以風雨相感。席卷而還。無替兩時功兼二事。有吳縣令陳士綽者。排繁從義傾仰法音。請講法華涅槃。文軸才竟疲役增勞。即以麈尾付囑學士智奘曰。強學待問無憚惠風。師逸功倍不慚屢照。誓言既止怡然冥目。以貞觀四年十月終於通玄。春秋六十有七。其年十一月墳於白虎之南嶺。學士弟子等千餘人哀泗傷心。恐芳儀之有絕。乃樹高碑。江王學士諸麟為文。貞觀五年弟子法韶等。孝情殷至攀號靡及。謹於墳前建磚塔五層。禪師慧儀鄉拜勝德。香火情軫兼事經綸。故使瞰迥憑高當衢向術。生平子弟。仰瓊級而沾襟。宿昔德朋。望玉輪而屑涕。常州沙門法宣曰。餘與上人情均道勰。君終我疾。枕淚眠號素車不馳。玄壤長隔欲伸悲緒。聊書短銘。方墳在列。靈塔斯佈。爰屬勝人允茲崇樹。於惟法主人勝德全。愛河早越心燈幼傳。巖嶽一簣哮吼三年。青蒲應舉紫極聞天。名邦佇化利物攸往。衢樽日斟懸鏡常朗。義海傍溢談峰直上。誰謂明珠忽潛幽壤。神丘掩穴素塔標墳。瓊龕宿霧玉掌排雲。澗松送響巖桂呈芬。山飛海運遷貿相踵。火入秦陵書開汲蒙。惟茲道力巍巍長竦。

　　釋法恭。姓顧氏。吳郡吳人也。正信天發成德自然。妙識悟道高情拔俗。故知為道者貴其精力。通方者歸其至當。立朝者宗其篤誠。招隱者味其閑放。詳之於恭。諒法侶之羽儀。人倫之準的矣。初生之夕室有異光。爰洎撫塵便能舍俗。事武丘聚法師為弟子也。受具之後。聽餘杭寵公成實屺公毗曇。逮寵將亡。乃以麈尾付囑。凡斯先達皆人傑也。恭既受法寄相續弘持。三吳九派之流。爭趨問道。而勞謙終日應對不疲。行高而挾如愚。學廣而陳面壁。後言遊建業歷詢宗匠。深疑碩難每祛懷抱。固有無得之道大弘。遺名之情斯著。乃旋軫舊壤。幽居於武丘山焉。燒指供心。痛惱之情頓遣。簷禽庭獸。長往之志彌存。開皇中年。州將劉權。政成吳土心遊釋教。乃嚴駕山庭屈還城邑。住回向寺。既迫茲固請翻然回慮。以為體道由心。道存則喪於彼我。立教在跡。教行則混其顯晦。乃遊洛轉法通流甘露。挹河仰嶽均美前奇。大唐闡化彌崇弘演。貞觀十一年下敕赴洛。常州法宣同時被召亦既來儀。深降恩禮對揚帷扆。辯說紛綸明像教之興滅。證遺法之囑付。入侍宴筵既摛雅什。田衣作詠仍即賜縑。有感聖衷深見顏色。特詔留住傳送京師。四事資給務令優厚。雍州牧魏王。遙加欽請以為戒師。親降疏曰。昔道安晦跡襄陽。聲馳秦闕。慧遠棲心廬嶽。名振晉京。故知善言之應非徒千裡。明月所照不隔九重。法師笠澤上仁震維高德。律行凈於青眼。威儀整於赤髭。傳燈之智不窮。法施之財無盡。弟子攝此心馬。每渴仰於調禦。墾此身田常載懷於法雨。若得師資有托。冀以祛此六塵。善尊啟行。庶無迷於八正。謹遣咨祈佇承慈誘。既膺斯請供施特隆。自爾朝野明達緇素清高。聞風延佇望室奔湊者。厥罕書矣。然其廣植德本遐舉勝幢。寶殿臨雲金容照日。講筵初辟負笈相趨。談疏才成名都紙貴。加以博通內外。學海截其波濤。鴻筆雕章。文囿開其林藪。以貞觀十四年十月六日。遷神於西京大莊嚴寺。春秋七十有三。冕旒興悼有識含悲降敕加以賻贈。並造靈輿。遞給傳乘。付弟子慧襲送柩還鄉。以十五年二月十五日。窆於武丘之南嶺。道俗奔赴望途悼泣。門人等師資增感歲序易馳。非夫琓琰孰陳不朽。乃共豎豐碑。式陳偈頌。中書令江陵公岑文本制序。朝散大夫著作郎劉子翼制銘。兩敘風聲各其志矣。

　　釋智正。姓白氏。定州安喜人也。傢傳信奉夙著弘通。才預有知便辭世網。識見弘舉不群蒙稚。年十一將欲落采。父母諸戚對之泣淚。而顏色無改。師知其遠度也。日授未聞。隨得緣記錄為譜諜。有所遺忘尋問相續。身無戲掉口不妄傳。奉戒精勤昏曉自策。和上同師私共嘆異。年雖弱冠曾無驅役。供贍所須恣其學問。不盈數載慧聲遂遠。開皇十年。文皇廣訪英賢。遂與曇遷禪師同入魏闕。奉敕慰問令住勝光。仁壽元年。左仆射虞慶則。欽正高行為奏寺額。造仁覺寺延而住之。厚禮設禦。正乃深惟苦本。將捐此務歸靜幽林。承終南至相有淵法師者。解行相高京城推仰。遂往從焉。道味江湖不期而會。因留同住二十八年。靜恭無事不涉人世。有請便講詳論正理。無請便止安心止觀。世情言晤不附其口。貞梗自課六時無憩。以貞觀十三年二月二十八日卒於本住。春秋八十有一。弟子智現等。追惟永往感息難顧。鳩拾餘身。於寺之西北鑿巖龕之。銘記如在。現少出傢咨承法教。正之箴誡略無乖緒。致所著諸疏並現筆受。故正之制作也。端坐思微。現執紙筆承顏立侍。隨出隨書終於畢部。乃經累載初不賜坐也。或足疼心悶不覺倒仆。正呵責曰。昔人翹足七日尚有傳揚。今爾才立顛墜。心輕致也。其翹仰之極。復何得而加焉。正凡講華嚴攝論楞伽勝鬘唯識等不紀其遍。制華嚴疏十卷。餘並為抄記。具行於世。

　　釋慧棱。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母鞠育。三藏懁慧。思願聞法。母氏憐其孤苦。相從來聽襄陽閏法師三論。文義之間深有領覽。年至八歲其母又終。無師自發。獨詣邑西檀溪寺誕律師而出傢。十六乃往荊州茅山明法師下。依位伏聽。問經大意深有奇理。召入房中。三年曲教惟陳不有有也棱於此義深會其旨。隋末還襄。又逐安州皓師入蜀凡有法輪皆令覆述。吐言質樸談理入微。時人同號得意棱也。及皓下獄。棱亦同繩。身被桎梏於成都縣。一獄囚徒請講三論。周於五遍。敕遂釋放。便逐皓還。既達安州糧粒勇貴。旦往隨州巡裡告索。暮達皓所如常采聽。往還三百深有足功。然其報力雄猛。生無一患。門學所推。及皓力微四大退貶。令代講涅槃。咸怪其言謂違皓義。時席端俊異者三十餘人。將往副水百有餘日。惟講三論。後皓患愈還返安州。常於皓房敘經大意。外有側聽皆為漫語白皓曰。棱於初章全若不解。明日上講。請為定之。及時告曰。欲定初章者出來。時問侶蓋眾者二十五人。一一誦呈。皆雲不是。棱最後述句。句雖異皆雲得意。由是靡伏莫敢輕者。皓之將終告曰。棱公來。吾今付囑最後續種。自吾講來惟汝一人得經旨趣。乃握棱手曰。夫講說者應如履劍。不貪利養不憚劬勞。欲得燈傳多於山寺。讀經法事並為物軌。如為一人眾多亦然。如此可名報佛恩也。又曰。共公同涉苦辛。年載不少。惟以無相為本。然後言矣。語已而終。初未囑前。棱夢神人失兩眼。又見一人著青衣執寶鏡放光來印。棱心既受訣已。百日懷戀。後還襄州紫金寺。講論五年。眾有三百。貞觀八年又還須彌。講涅槃大品惟度等經。至十二年三月。夢鷹入寺群鳥飛去。因即散眾。及司功搜訪。一無所獲蔣王臨襄。佛法昌顯。請於梵雲相續齋講。道俗翕習又復騰湧。至十四年正月半。有感通寺昶法師。曰夢見閻王請棱公講三論。拔公講法華如何。棱曰。善哉。慧棱發願。常處地獄教化眾生講大乘經。既有此征。斯願畢矣。至九月末。蔣王見棱氣弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰。勿服此乳。閻羅王莊嚴道場已竟大有乳藥。至十月半黃昏時。遂覺不悆。告弟子曰。吾五藏已崩無有痛所。四更起坐告寺主寶度曰。憶年八歲往龍泉寺借觀音。未至耆阇已講三遍皎如目前。言未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰何人。答曰。閻羅王使迎。棱即起燒香洗浴懺悔禮佛訖。還房中與度別。食粥未瞭。便取一生私記焚之曰。此私記於他讀之。不得其致矣。至小食時異香忽來。棱斂容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集功德。蔣王贈絹五十疋。送於鳳林山。玄素同集五千餘人。開講設齋。終日方退雲。

　　釋智拔。姓張襄陽人。幼年清悟雅好道法。六歲出傢。初為閏師弟子。閏顧有濟器。乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法華。日通五紙。經中理路略有規度。惟曰。斯經諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。誓畢依持開悟蒙俗。周聽乃洽。承帝京上德吉藏法師四海標領三乘明匠。尋詣奉旨欣擊素心。首尾兩遍命令覆述。英俊鼓言無非亂轍。藏親臨坐。拔問眾曰。一乘為兩。遂分為三。亦可一乘為兩。分為三兩。眾無敢答。藏曰。拔公此問深得旨矣乃囑累。大法必在機緣。於是還襄。會賊徒擾攘無由講悟。晝藏夜伏私蕰文義。後值清平住耆阇寺。恒在常濟。講法華經年別五遍。門人法長後生穎萃。見住梵雲領徒承業。貞觀十四年九月十七日。於清信士張英傢。宿集豎義開法華題。或問今昔開覆三一之旨者。答對如風響。解悟啟時心。便告棱法師曰。智拔答畢須彌來難。盡皆神俊。詣八方鄉裡大德檀越等相別。時不測其言也。遂即潛然。迫而察之。已遷化矣。合境玄素嗟惋驚慟。顏狀如生。加坐堅正蔣王躬臨燒香供養。贈物百餘段。墓所設五千僧齋。春秋六十八矣。

　　釋慧瑜。姓岑氏。少孤窘。三歲二親俱喪。養於舅氏。五歲隨外祖往長沙寺聽。見佛啼泣戀慕不肯還傢。遂住之為寺救苦法師弟子。令誦大品。五十日中一部通利。晚聽三論大品。鏡其宗領。隨有行文。觀用明的。逢難入玉泉山。寺側有泉旁作草庵。於中宴坐二十三年。初無暫離。觀心純凈未可言睹。泉神供奉時或見聞。黑蛇一頭長二丈許。隱顯現身如守護相。群賊雖來無敢近者。有老賊張赫伽者。勇悍無前攜引十賊。身挾兩刀欲殺此蛇。去二百步。蛇乃張目出光。賊徒皆倒經兩日間瑜覺往救。七人已死。蛇隨瑜行。為誦大品大明咒訖。三人方活。於是四遠聞風往造供施委積。貞觀十年。荊州道俗請出勝覺寺講三論大品。開化未聞佛法由盛。十四年七月二十三日。合寺同見群星入井。不測其故。至八月十七日。講大品至往生文未訖。手執如意於座而卒。春秋七十有九。

　　釋慧持。姓周。汝南人也。開皇初年。父任豫章太守。因而生焉。少機警美姿制。棲遊之方欣其言晤。履歷名邦將挹道化。初達丹陽開善寺。投滿法師而為息慈。令誦大品。日通五紙。斯經易誦難持。而能文句無爽。時共美之。年登冠具。身長七尺色相光偉。執持威容不妄回視。故俗又目曰象王持也。乃聽東安莊法師。又聽高麗實法師三論。鉤探幽極門學所高。兼善老莊易史。談玄之次寄言洗理。越公楊素治兵淮海。聞風造展。嘆其清悟曰。斯寔絕倫之僧也。隋末避難往越州住弘道寺。常講三論大品涅槃華嚴莊老。累年不絕。立志堅白。書翰有聞。不出寺門將三十載。加坐不臥勤苦至終。以貞觀十六年八月二十三日旦。告弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及時至三下。前食還房。加坐繩床斂容而逝。弟子謂言入定。三日任之。會稽丞杜伏護者蔬素長齋。依常參拜聞有異香方知久化。跏結鏗然伸而不得。乃坐送大禹山。都督已下玄素萬餘人。悲嘆相嗟至於殮所。春秋六十八矣。

　　釋智凱。姓馮氏。丹陽人。父早亡。六年聽吉藏法師法華火宅品。夜告母曰。經明火宅者。隻我身耳。若我是火宅。我應燒人。既其不燒明知無我。終夜達朝詣藏出傢。身相黑色。故號烏凱。年十三。覆藏經論縱達。論並不拘檢約。隨藏會稽嘉祥等寺。門人英達無敢右之。及藏入京即還靜林聚徒常講。武德七年。剡縣立講聽徒五百貞觀元年。往餘姚縣小龍泉寺。常講三論大品等經。誓不出寺脅不親席。不受供施自僧而已。佛殿之後忽生一池。便曰。隻飲此池可以卒耳。為性慈仁言極獚厲。時越常俗多棄狗子。凱聞憐之乃令拾聚。三十五十常事養育。氈被臥寢不辭污染。至十九年。齊都督請出嘉祥令講三論。四方義學八百餘人。上下僚庶依時翔集。用為興顯也。百有餘日日論十人。答對冷然消散無滯。初發龍泉小池即竭。凱聞嘆曰。池竭食亡吾無返矣。至二十年七月二十八日。依常登座。手執如意默然不言。就撿已終。乃加坐送大禹山七日供養。常有異香。州宰自撿深發堅信。乃起塔七層以旌厥德雲。

　　續高僧傳卷第十四

　　續高僧傳卷第十五

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　義解篇十一　正紀十五　附見四

　　唐越州靜林寺釋法敏傳一

　　唐襄州光福寺釋慧璇傳二

　　唐襄州神足寺釋慧眺傳三

　　唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四

　　唐京師弘福寺釋僧辯傳五

　　唐京師普光寺釋法常傳六

　　唐澤州清化寺釋智徽傳七

　　唐澤州清化寺釋玄鑒傳八

　　唐京師弘福寺釋玄會傳九

　　唐京師慈悲寺釋行等傳十

　　唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一

　　唐相州慈潤寺釋慧休傳十二(曇元　靈范)

　　唐京師弘福寺釋靈潤傳十三(凈元　智衍)

　　唐京師慈恩寺釋道洪傳十四

　　唐京師慈恩寺釋義褒傳十五

　　釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歲出傢。事英禪師為弟子。入茅山。聽明法師三論。明即興皇之遺屬也。初朗公將化。通召門人。言在後事。令自舉處。皆不衷意。以所舉者並門學有聲。言令自屬。朗曰。如吾所舉乃明公乎。徒侶將千名明非一。皆曰。義旨所擬。未知何者明耶。朗曰。吾坐之東柱下明也。明居此席不移八載口無談述身無妄涉。眾目癡明。既有此告莫不回惑。私議。法師他力扶矣。朗曰。吾舉明公必駭眾意。法教無私不容瑕隱。命就法座對眾敘之。明性謙退泣涕固讓。朗曰。明公來吾意決矣。為靜眾口聊舉其致。命少年捧就傳座。告曰。大眾聽。今問論中。十科深義。初未曾言。而明已解。可一一敘之。既敘之後。大眾愜伏。皆慚謝於輕蔑矣。即日辭朗。領門人入茅山終身不出。常弘此論。故興皇之宗或舉山門之致者是也。敏采摘精理出聽東安。言同意異更張部別。年二十三又聽高麗實公講大乘經論。躬為南坐結軫三周。及實亡後。高麗印師上蜀講論。法席雕散陳氏亡國。敏乃反俗三年潛隱。還襲染衣避難入越。住餘姚梁安寺。領十沙彌講法華三論相續不絕。貞觀元年。出還丹陽講華嚴涅槃二年。越州田都督。追還一音寺。相續法輪。於時眾集義學沙門七十餘州八百餘人。當境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復紀。時為法慶之嘉會也。至十九年。會稽士俗請往靜林講華嚴經。至六月末。正講有蛇。懸半身在敏頂上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日。爾前三日三夜無故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。地為震動因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴。送於隆安之山焉。

　　釋慧璇。姓董氏。少出傢在襄州。周滅法後南往陳朝。入茅山聽明師三論。又入棲霞聽懸佈法師四論大品涅槃等。晚於安州大林寺聽圓法師釋論。凡所遊刃並契幽極。又返鄉梓住光福寺。會亂入城。盧總管等請在官舍講華嚴經。僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍各懷翹敬。不久退散深惟法力。唐運斯泰又住龍泉。三論大經鎮常弘闡。兼達莊老史子談笑動人。公私榮達參問繁結。蔣紀諸王互臨襄部。躬申敬奉坐鎮如初。王出門顧曰。迎送不行。佛法之望也。由此聲譽又逸漢南。貞觀二十三年。講涅槃經。四月八日夜。山神告曰。法師疾作房宇。不久當生西方。至七月十四日講盂蘭盆經竟。斂手曰。生常信施今須通散。一毫以上舍入十方眾僧及窮獨乞人並諸異道。言已而終於法座矣。春秋七十有九。惟璇立性虛靜不言人非。賓客相投欣若朋友。面常含笑慈育在懷。涉獵玄儒通冠文辨。襄荊士素咸傾仰之。聞其長往無不墮淚。初住光福寺。居山頂引汲為勞。將移他寺夜見神人。身長一丈衣以紫袍。頂禮璇曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘為慮。其小乘者亦如高山無水不能利人。大乘經者猶如大海。自止此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持勿孤所望法師須水。此易得耳。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大風卒起從西南來。雷震雨註。在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續至明方住。惟見清泉香而且美。合眾同幸。及亡龍泉漸便幹竭。據斯以言亦感通之奇致矣。

　　釋慧眺。姓莊氏。少出傢。以小乘為業。遊學齊徐青海諸州。數論之精馳譽江漢。開皇末年。還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰。三論明空。講者著空。當發言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳並皆流血。七日不語。有汰律師。聞其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經罪過五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香發願懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂跡惟聽大乘。哲之雲亡。為設大齋於墓。又建七處八會廣請道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不逾閫常習大乘。每勸諸村年別四時講華嚴等經。用陳懺謝。常於眾中顯陳前失。獨處一房常坐常念。貞觀十一年四月三日。在寺後松林坐禪。見有三人。形貌都雅赤服。禮拜請受菩薩戒訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛轉嗚咽不能得言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為恒。又勸化士俗。造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月九日中時。佛前禮懺因此而終。春秋八十餘矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。過此方復。斯亦知過能改無過者同。誠可嘉矣。寺去城邑將五十裡。從受歸戒者七千餘人。填赴山河為建大齋於墓所。三十法師各開一經。用津靈造。

　　釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之陳鄉人也。祖宗信於李氏。其母以二月八日道觀設齋。因乞有子。還傢夢見在松林下坐有七寶缽於樹顛飛來入口。便覺有娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設或食者母子頭痛。於是遂斷。八歲二親將至道士所令誦步虛詞。便面孔血出遂不得誦。還傢入田。遇見智勝法師。便曰。傢門奉道。自欲奉佛隨師出傢。即將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公入蜀講三論。又為印之弟子。常業大乘。後隨入京流聽諸法。大業之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州皓公上蜀。在大建昌寺講開大乘。睿止法延三年。後還蜀本住。常弘此部經二年許。寺有異學。成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床棲遑不定。身毛自豎。移往南床坐。至三更忽聞北壁外有物撞度達於臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終不獲。但有一領甲在常坐處。睿知相害之為惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止。長五尺。言令所及通悟為先。常講大乘以為正業。貞觀元年。通州騫禪師作檀越盡形供給。三百聽眾。至七年八月二十五日夜。睿夢有衣冠者來迎騫往西方去。徒眾缽中皆空無物。至三十日。寺鐘大小七口。銅磬十餘一時皆鳴。至三更據繩床加坐而終。睿自此後。周流講唱傳化不絕。至二十年八月二十一日四更大風忽起。高聲言曰。靈睿法師來年十月。往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。至期十月三日。合寺長幼道俗。見幡華菩薩滿寺而下。晚講入房看疏讀經。外有僧告。幡花異香充寺及房。睿聞捉經出看斂容立終。堅持不倒。扶臥房中。三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養其屍。道俗相送歸東度山。設大會八千人。時年八十三矣。然其潔清。童稚過中不飲。葷辛莫履。具盡報雲。

　　釋僧辯。俗姓張。南陽人也。渚宮陷沒入關住於馮翊焉。年甫七歲日誦千言。時以奇之。聲於鄉壤。十歲欣仰道法思欲出傢。局以公憲。未蒙剃落。乃聽維摩仁王二經。文義俱收。升座覆述。宣吐教理有稱於時。先學大德相顧曰。吾等沒後不足憂也。此人出傢紹隆遺法矣。開皇初年。敕遣蘇威。簡取三千人用充度限。辯年幼小最在末行。輕其行業召令口誦。言詞清囀章句契斷。神明朗正。見者屬目。由是大蒙嗟賞。餘並不試。同得出傢。受具已後專尋經論。時有智凝法師。學望京華德隆嶽表。辯從問知津乃經累載。承席覆述允合同倫。遂使旁疏異解曲有正量。識者僉悟擊其大節。大業初歲。召入大禪定道場。眾復屯之欣其開解。武德之始。步出關東蒲虞陜虢。大弘法化。四遠馳造倍勝初聞。嘗處芮城將開攝論。露縵而聽。李釋同奔序王將瞭。黃巾致問酬答乃竟。終誦前關。辯曰。正法自明邪風致翳。雖重廣誦不異前通。黃巾高問轉增愚叟謂其義壯。忽旋風勃起徑趣李宗。縵倒掩抑身首煩擾。冠幘交橫衣發紊亂。風至僧倫怗然自滅。大眾笑異其相。一時便散。明旦入文。赧然莫集。辯雖乘此勝。而言色不改。時共服其異度也。貞觀翻經被征證義。弘福寺立又召居之。雖屢處以英華而情不存得喪。約時講說不替寒溫。異學名賓皆欣預席。故使海之內外僧雜華夷不遠萬裡承風參謁。俱舍一論振古未開。道嶽法師命章構釋。辯正講論廢而聽之。隨聞出鈔三百餘紙。或聞初開法肆或中途少閑。但有法坐無論勝負。咸預位席橫經而聽。斯渴法之。深良未儔矣。而謙讓知。足不重榮勢。名滿天下。公卿咸委。而不識其形也。皆來覓之。辯如常威儀不變其節。任其來去曾無迎送。時儕倫諸德。以此懷尚而不能行也。以貞觀十六年六月十三日卒於弘福寺。春秋七十有五。於時炎曦赫盛停屍二旬。而相等生存形色不變。迄至於葬日亦不腐朽。於時亢旱積久埃塵漲天。明當將送夜降微雨。故得幢蓋引列。俱得升濟。七眾導從不疲形苦。殯於郊西龍首之原。鑿土為龕處之。於內門通行路。道俗同觀。至今四年鮮明如在。自辯置懷慈濟。愛法為功。路見貧苦不簡人畜。皆盡其身命濟其危厄。講聽之務惟其恒習。其攝論中邊唯識思塵佛性無論。並具出章疏在世流佈。

　　釋法常。俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕魏因移於河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其諠雜情欣出傢。奉戒自守不郡非類。霜懷標舉為眾所推。年十九。投曇延法師。登蒙剃落既預聽限。大闡宏猷。學不逾歲。即講涅槃。道俗聽者咸奇理趣。自爾專親侍奉曉夕咨謀。每擊幽致。延欣其情理深當。乃摩頂曰。觀子所涉。必住持正法矣。於即研精覃思無釋寸陰。時年二十二。攝論初興。隨聞新法仰其弘義。於時論門初辟。師學多途。封守舊章鮮能回覺。常乃博聽眾鋒校其銛銳。秦齊趙魏靡不周行。時積五年鉆核名理。至於成實毗曇華嚴地論。博考同異皆為軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕。召結時望盛演釋經。登預法座敷陳至理。詞義弘遠罕得其門。僉共美之嘉嘆。成俗遂有。胥徒歸湊。相續依承。四時講解以為恒任。大業之始榮唱轉高。爰下敕旨入大禪定。相尋講肆成濟極多。唐運初興遐邇清晏。四遠投造增倍於前。每席傳燈播揚非一。貞觀之譯證義所資。下敕征召恒知翻任。後造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供給四時隨改。又下敕令為皇儲受菩薩戒。禮敬之極眾所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入為皇後戒師。因即敕補兼知空觀寺上座。撫接客舊妙識物心。弘導法化長鎮不絕。前後預聽者數千。東蕃西鄙難可勝述。及學成返國皆為法匠。傳通正教於今轉盛。新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出傢。遠聞虔仰思睹言令。遂架山航海遠造京師。乃於船中夢矚顏色。及睹形狀宛若夢中。悲涕交流欣其會遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責京寺。大德綱維因集於玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預法門。不能躬奉教網。致有上聞天聽。特由常等寡於訓誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有餘人。又延設供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染餘疾。的無痛所右脅而終於住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日。葬於南郊高陽之原。時炎景陵天遊塵翳日。逮至發引之前。夜降微雨。及於明旦。天地清朗雲霧四除。纖塵不飛道路無擁。京寺僧侶門人子弟等。各建修幢三十餘車。前後威儀四十餘裡。信心士女執素幡花列侍左右。乃盈數萬。卿相儐從。僉以榮之。初常涉詣義門妙崇行解。故眾所推。美歸於攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披講未之欣悟。遂依眾請專弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依時赴講全無讀誦。才有餘暇課業行道。六時自勵片無違缺。有大神王冠服皆素。率其部從隨其旋繞。道俗時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天一時起舞。後於中夜又在佛堂。觀音菩薩從外入戶上住空中。身相瑰奇佩服瓔珞。晃發希有良久便滅。後經五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈許。常之專精。征應為如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造經像。但務奇妙不言其價。歲建檀會終盡京師。悲敬兩田無遮供養。自所服用粗弊而已。講揚別供一不受之。還佈眾中持操無改。著攝論義疏八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。廣行於世。弟子德遜等。為立碑於普光之門。宗正卿李百藥為文。

　　釋智徽。俗姓焦。澤州高平人也。年十三。志樂出傢不希世累。住本州清化寺。依隨遠法師聽涉經論。於大涅槃偏洞幽極。故齒年學稔為諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪樂理僧務。每有執役不憚形苦。晝供養僧夜讀章疏。衣不解帶研精無怠。受具已後。神思高正戒行明潔。然平恕儉約見者欽屬。歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘。用為恒業。聲務廣被遠近追風。提幞裹糧尋造非一。隋煬禦歷珍敬彌隆。大業七年。下詔延請入於東都內道場。禮異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之。盈尺之貯不附箱囊。率性超然不妄傾涅。但專講誦宣導為先。偽鄭之初洛城恒閉。徽以兵戈方始開悟未因。乃杖錫出城思濟鄉壤。於時守衛嚴防梗澀難通。而徽安行限閾守當不覺。斯固善神之所送也。既達高平道俗欣赴。世接屯難饑餒相委。乃遺以糧粒拯濟寔多。皂素賴之皆餐法味。便即四時長講屢有升堂。外施衣帛悉供講眾。頻值儉歲米食不豐。異客暴來兩倍過舊。徽以聽侶不安。為營別院。四方學士同萃其中。財法兩施無時寧舍。懷州都督鄖國公張亮。欽抱德教遠延講說。道俗屯赴。又結河陽。乃請為菩薩戒師。珍敬道風誓為善友。夏講涅槃。解恣便訖。覺少不悆。眾咸怪之。還房靜念俄頃便逝。春秋七十九。即貞觀十二年三月二十日也。懷州道俗哀若至親。送葬歸於本邑。自徽之在遠門也。敬法尊人誠孝第一。每登法席。講析幽通。皆雲。大法師意如此。因即聲淚俱下。常謂諸徒曰。父母生吾肉身。法師生吾法身。恩報此恩何由可逮。惟有弘教利物。薄展餘懷耳。所以每歲常講不敢告勞。以惟斯故也。兼以課己行業無虧六時。手執熏爐約數承禮。夜不解衣一生恒爾。清素寡欲不樂交遊。敷化之餘便營僧事。故澤部長幼詠仰於今。

　　釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發心投誠釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。後住清化寺。依止遠公聽采經論。於大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊並隨灰燼。眾侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屢經歲序情無顰蹙。及至年谷豐熟。還返故鄉。招集緇素崇建法席。勸諸信識。但故伽藍皆得營復。有故塔廟並令塗掃。遂使合境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲啖非法。無不面諫訶毀。極言過狀不避強禦。或與語不受者。便碎之酒器。不酬其費。故諸俗士聚集宴飲。聞鑒來至並即奔散。由是七眾尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒雲。吾今所營必令如法。乍可不造理無飲酒。遂即止之時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數甚眾。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告雲。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。既忽警寤即事歸懺。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒為之懺悔令斷酒肉。病者痊復。時大重之。有鄉人李遷者。性偏嗜酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用為死調。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言。縱忽聞氣如逢毒勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。況當見也。故戒節冥感皆此之類。於今神志貞亮。每講涅槃十地維摩。四時不輟。春秋八十有三。初鑒以傳法之務。職司其憂。眾侶乖儀。則糾彈驅擯。時俗僉訝其梗直也及武德六年。當部濩澤縣李錄事者。死經七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計吾猶得六年在世。但為司命枉來取我。生埋塚中。已訴閻王。蒙放在人中。浮遊六年。今在鬼道。未然之事皆預知也。卿傢貧窘。但為他卜無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣卜。鬼為通疑。方遠皆詣謂為大聖。後謂妻曰。人命無常。何不修福。可往鑒師所聽法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應變迅速。乃經晦朔。或有問者。何不現形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見。況復他也。又往景業寺聽維摩經。有餘法師。謂曰。今講此經感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳。恐其聲絕。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。願如法講說勿妄飲啖也。何以知然。見天神等聞法師酒氣皆回面而聽。因即悔過令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許寧不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍復信奉。兢兢異常。

　　釋玄會。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。遠祖因官故。又居京兆樊川之秘坂焉。年十二。精苦絕倫。欣志捐俗。而儀相秀挺有異神童。隋漢王諒。見而奇之。奏度出傢。仍住海覺寺。為總法師弟子。自落采之後即預講席專志涅槃。勤至之功倫等推尚。總深會之解也。舉為覆述。所以槃節拘致由來擁慮者皆剖決。通釋泠然可見。時大賞之以為涅槃之後胤也。因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功。難與仇抗。造涅槃義章四卷。義源文本時文釋抄部各四卷。自延遠輟斤之後。作者祖述前言。惟會一人獨稱孤拔。武德之始。學觀大張。沙門曇獻道開國望。造慈悲寺奏會以為寺主。經始惟新法務連續。引接後昆。講揚此部將四十遍。於時同侶同業相推元席。而讓以成治。雅為學宗性慕人法不濫尊嚴。但有法座皆通咨聽。縱己舊聞傾如新渴。斯敬重之極。末象罕遇也。總法師曰。吾非聖人。何得此子入吾室乎。相法師曰。經雲。後五百歲有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。嶽法師曰。此公就我學俱舍者。同事攝也。願以妙莊嚴世值善知識矣。振法師曰。此公就我學迦延者。之贊成吾學耳。以我小術不恥下問乃回龍象於兔徑也。吾何言哉。貞觀八年又敕住弘福寺。講事都廢專修定業。夢登佛手號無量壽。遂造彌陀像一座。常擬系心作身同觀。欲入山林寺眾勸住請講涅槃。至藤蛇喻。忽有異蛇。從栿而下顧視四方。尋即不見。講至諍論常有魔事。因茲遘疾還返慈悲。見佛來迎因而氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑聞知悲涼相及。葬於高陽原。晚又收其遺骸於故城西南隅。起磚塔供養。自會之弘道也。溫柔在性弘贍為心。遠近流寓投造非一。而能推心接誘。惟法是務。晚又常坐乃終身世。

　　釋行等。姓吉氏。馮翊人。十二出傢。與會公同事總師為弟子。服章粗素立性鏗卓。登聽凈影遠公涅槃。伏讀文義。時以榮之。相從講說百一十遍。中逢阻難必預先知。或聞異香或感怪夢。幢折蓋翻以為標據。即令大眾同念般若。所有魔事無何而退。故每講後常禮佛名及讀華嚴。以為消障之本也。又與玄會同住慈悲。弘法之時。等必先登。會隨後赴。時以為相成之道也。故常講時感雞伏聽。從受戒者死而還活。冥曹所放。雲傳等教。斯亦駭動幽顯。非言厝也。以貞觀十六年三月六日因疾而終。春秋七十有三。初臨終累日。護戒之語吾何重及。但少欲知足可為永誡。吾今死後勿作威儀。惟以一椽輿送山所。願食吾身早成正覺。有乖此願非吾門人。弟子等營辦幢輿盛設威儀將欲塋送。其夜列宿大明地方欲瞭。大雨洪註。道俗同擁一不得往。還依遺訣單輿至山。雨即通霽。收葬於京南神和原。起塔樹松立銘塔所。

　　釋志寬。姓姚氏。蒲州河東人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺吏寬。自幼及長清約知名。歷聽諸經以涅槃地論為心要也。東西訪道無釋寸陰。業成登器遊講為務。生常履信言行不乖。望似專正而懷抱虛蕩。嘗以遊學長安詣市買絹。有人曰。可見付直明當送絹。於此便付直。還寺為諸僧所笑。寬曰。自憶不負於人。豈有人而乖信。至期果獲。以事陳之。彼人雲。兵食可亡信不可廢。弟子俗人奉之。豈意釋門綴斯慮也。寬常誦維摩及戒本。所居住房每夜必有振動介胄之響。竊而觀者咸見非常神人繞房而行。又一時夜中房重閣上有打物聲。同學寶通。聞之驚迷不安其席。寬就而慰之。猶打物如故。至旦看之。乃舍梁將折。即令拄之得免其命。其為幽靈所衛如此。而性好瞻病無憚遠近。及以道俗知無人治者。皆輿迎房中。躬運經理。或患腹癰不可膿出者。乃口就[口*束]之遂至於差。往往非一。其慈惠之懷信難繼也。後於中夜室內大明。及觀房外與晝無異。乃自縫綻衣帛。不謂神光所照。後召諸徒方知半夜此相數現。後遂不怪。加以開務誘引弘濟為業。道俗胥悅慶其幸遇。屬煬帝弘道海內搜揚。以寬行解同推。膺斯榮命。既處慧日講悟相仍。會梟感作逆齋事拘纏。寬便下獄待罪。有來餉遺一不自資。通給囚僧歡笑如昔。後並配徒隸役於天路常令負土使裝滿籠。盡力輦送初不懈息。役僧曰。此無監檢。當可小停。寬曰。業報如此。何能自欺。違心行事誠未安耳。未又配流西蜀行達陜州。有送財帛祖餞之者。並即散而不遺。唯留一驢負經而已。路次潼關。流僧寶暹者。高解碩德足破不進。寬見臥於道側。泣而哀焉。即舍驢與乘。自擔經論。徒行至蜀雖有事勞而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既達蜀境大發物情。所在利安咸興敬悅。時川邑虎暴行人斷路。或數百為群。經歷村郭傷損人畜。中有獸王。其頭最大五色純備威伏諸狩。遂州都督張遜遠聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道。各受八戒。當夕虎災銷散。莫知所往。時人感之奉為神聖。然寬因名立行弘裕有儀。凡所宣化如風之靡。每至散席禮嚫相仍。或至十萬二十萬者。皆即坐散盡瞭無資己。告施者曰。財猶種子聚則難繁。故為散之。令從用有在耳。其虛懷應物為若此也。兼又輕生疏素弊服尋常。一經禦形動經累稔。愛護之甚有過身肉。時逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒。銜泣說化令誦佛名。又以所服衣之與氈。或割或減用充貧乏。每年冬首預積坐氈履替。觀諸沙門少者便給。以此為常。貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如雲。屢建法筵重揚利涉。時州部遇旱諸祈不遂。官民素承嘉績。乃同請焉。寬為置壇場。以身自誓。不降雨者不處室房。曝形兩日。密雲垂佈。三日已後合境滂流。民賴來蘇有年斯在。昔在蜀土亦以此致譽。故使遍洽時諺號為一代佛日。有沙門神素者。架業相鄰尤所欽友。以先卒於棲巖。寬住州寺先絕兇問。忽降形歡敘欣若生平。明晚來告乃知其死。寬致書慰曰。等同幻境俱稟泡形。不意之情非復言象。素法師俗風清美道器沖深。包總義門研機至實。但正業久成必之凈土。此方薄運頓失所歸。老病之僧早應先去。罪重福微猶守餘報耳。法師不遺故舊。昨二十五日夜降神共聚同臥一床。通夕言議至曉方別。情猶今昔。事即存亡。冥感之誠未可陳述。素以貞觀十七年春二月二十四日卒。素見別傳。寬以其年夏五月十六日卒於仁壽寺。春秋七十有八。初未終之前右脅而臥枕於右臂。告門徒曰。生死長遠。有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無愛結自纏。吾命亦斷。當取椽兩根[竺-二+處]篨一領裹縛輿送。無得隨俗紛紜為不益事也。言訖而卒。時蒲虞等州。道俗奔赴號慟川野。屯於壙側七裡人滿。自寬從釋種。靜攝居形。不臥全氈不畜疋絹。櫃篋之事由來絕心。騎乘勞具終身不涉。口不及利手不執錢。或有忤之。便掩口私默。不行贊毀於人物也。曾用錢一千五百。買驢負經。既至東京。值卒科運大貴。或頭至數萬者。同侶欲為賣之。寬不許曰。已勞負荷豈復過本乎。便詣市自出之。但取元價。此雖小事廉恥本矣。

　　釋慧休。姓樂氏。瀛州人也。世居海濱。以蠶漁為業。而生知離惡深惟罪報。常思出濟無緣拔足。或累嘆通宵晨或忘餐。近逾信宿。雖憤氣填胸。無免斯厄。十六遇相州沙門巡裡行化談三世之循擾述八苦之交侵。雅會夙懷。背世情決乃違親背俗。投勖律師而出傢焉。勖導以義方禮逾天屬。又聞靈裕法師震名西壤。行解所歸。現居鄴下。命休從學。休天機秀舉惟道居心。乃背負華嚴遠遊京鄴。一聞裕講鎣動身心不略昏明幽求體性。而章句無昧至理未融。展轉陶埏五十餘遍研諷文理轉加昏漠。試以所解遍問諸師。皆慮涉重關返啟其致。乃悟曰。斯固上聖之至理也。豈下凡而抑度哉。且搏聽眾師。沐心法海耳。乃往渤海從明彥法師聽成實論。先出章抄品藻異同。慧滿沖情解律法友。以彥公化世受染餘流。從志念法師受學小論。加雜婆沙各聞數遍。窮其本支曉其固執。解既清迥行寔貞嚴。念曰。餘講小乘歲序多矣。今乃值子諒不虛延。休即著雜心玄章抄疏。各區別部類條貫攸歸。文教才出初尋重敬。頻當元宰講授相續。幽致既舉慧燭天懸。故使馳名冀都擊響河渭。抱帙橫經肩排日謁。結疑懷簽踵接登堂。皆總為書紳永開冥府。故於立破諸教。探隱洞明。雖學冠空宗。而梗情塵境。欲通惟識之旨。取悟無方。會裕師入關因便預從。遇曇遷禪師及尼論師等講揚攝論。每舉一會餘駕停輪。詞吐既新。領拔彌悉周涉三遍即造疏章。神會幽陳廣疏聽視。自大小諸藏並統關鍵。惟有律部未遑精閱。昔以戒禁隨事可用緣求。案讀即瞭未勞師授。曾披一卷持犯茫然。方悔先議更弘神府。乃負律提瓶。從洪律師聽采四分。一經講肆三十餘遍。日漸其致終未極言。顧諸學徒曰。餘聽涉多矣。至於經論一遍入神。今遊律部逾增逾闇。豈非理可虛求事難通會乎。而敬慎三業懍課六時。纖塵或阻即申懺洗。目見大小講匠知名者多。奉法自修實罕聯類。嘗聽礪公講律。礪曰。法師大德。暮年如何猶勤律部。休曰。餘憶出傢之始。從虎口中來。即奉投戒法。豈以老朽而可斯須離耶。恨吾不得常聞耳。其清慎之高。率此例也。又屢經寇蕩荒薦相仍。寺眾僧廚亟經宿觸。故從隋末終至唐初。四度翻穢獲資凈供。致使四方嘉會。休有功焉。暨武德年內。劉闥賊興。魏相諸州並遭殘戮。忽一日警急。官民小大棄城逃隱。休在雲門聞有斯事。乃率學士二十餘人。東赴相州瞭無人物。便牢城自固。四遠道俗承休城內方來歸附。當斯時也人各藏身。而休挺節存國守城引眾。可謂亂世知人者矣。其年不久。天策陳兵。遠臨賊境。軍實無委。並出當機。休既處僧端預明利害集眾告曰。官軍靜亂須有逢迎。僧食眾物義當先送。再和大眾並無從者。休懼被後罰必可乘權。獨詣軍門具陳來意。於時曹公徐世績。引勞賞悅。仍令部從隨休至寺。任付糧粒。及平殄後。曹公為奏具述休功。登即下敕入賊。諸州見有僧尼。止留三十。相州一境特宜依定以事驗人。休量難準。又荒亂之後律法不行。並用銅盂身禦俗服同諸流俗。休恐法滅於事。躬自經營立樣造壞。依法施熏遂成好[盉-木+友]。遍送受持。今大行用並是休功緝遺緒也。又僧庫火起。時當中夜。忽有人告。走往觀之。賴始發焰。救而獲免。退問告由瞭無知者。良以道通幽顯。屢動禎祥。貞觀九年。頻敕征召令入京師。並固辭以疾無預榮問。至今十九年中。春秋九十有八。見住慈潤爽健如前。四眾懷蒲柳之慕猶執卷咨謀。乃力倦而告曰。吾學功多矣。每有經律。雖聽二三十遍文旨乃鏡。猶恨少功。欲兼異部。未遑多涉耳。今之後學則不同之。薄知文句宗致眇然。即預師范更無通觀。所以終夜長慨有耿於懷。致有窮括教源莫知由序。此法滅在人矣。今暮年開道意在成器。斯猶砥礪合其刃耳。安能爐錘其樸耶。所以引化席端直陳綱要。而奉禁守道抑在天然。挫拉形心逾衰逾篤。衣服率然趣便蓋體。幞懸壁上尺絹不居。所得外利即回講眾。補綻衣服不勞人助。見著麻鞋經今三十餘年。雖有斷壞綴而蹈涉。暫有泥雨徒跣而行。有問其故。答雲。泥軟易履。不損信施耳。又寒不加火熱不依涼。瓶水若凍裹之草束。受具已來[盉-木+友]無他洗。入夏已去不啖菜蔬。旋繞往還執帚先掃。存護物命寧有過之。凡斯眾行前後一揆。餘以親展徽音。奉茲景行。猶恨標其大抵。事略文繁以為輕約耳。弟子曇元。高潔僧也。經論及律並曾披導。偏重清行不妄衣食。寺雖結凈猶懷塵點。常乞食自資。今托靜林慮寶山。志道辭世。門人靈范。學通休涉慧悟少之。敕召弘福。時揚攝論。今居宗樹業。振名京邑。又休以年學高遠。今上重之。因事遼左親幸其室。敘故陳道彌會帝心。故又續其績。

　　釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄉人也。傢世衣冠鄉閭望族。而風格弘毅統擬大方。少踐清猷長承餘烈。故能正行倫據不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間三者齊慕出傢。父告子曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備於別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄遊從常資規矩。所以興善大德海內名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發蹤能爾堪住持矣。於後深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人法圭璋解行。皆統其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河內。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒並從於潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰嶽靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經三七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。身心精勵遂經夏末。於時同侶五百餘人。各奉行之互相敦勵。至於解坐同行無幾。惟潤獨節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉令。並潤之宗族內外親姻。雖經還講肆遊其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已後方詣律司。十地諸經略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞於天。攝論初興盛其麟角。在凈影寺創演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽眾五百餘僧。豎義之者數登二百。潤初從關表創預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業初歲風疾暴增。後復本心更精新業。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業。時與沙門空藏慧璡智信智光等。京邑貞幹同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱。或被推蕩偃仆。或揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來依附。或於深林曠野狼虎行處。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托於西院。獨靜資業一食入凈。常講涅槃眾經。有慧定禪師等。歸依受業相率修課。不出院宇經於三年。結侶漸多行清動眾。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十餘僧。來至法會詳其神略。人並投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經旨。爾後譽傳光價。眾聚相從。既懿業內傳。將流法味。大業十年。被召入鴻臚教授三韓。並在本寺翻新經本。並宗轄有承不虧風采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛於藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經專業。眾請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超。抗節禪府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步饑餒道俗同沾。化感一寺獨延賓侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者雲屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復被征召。即現翻譯證義須明。眾所詳準又當斯任。至於詞理有礙。格言正之。同倫糾位。斯人最上。京邑釋門寔惟僧傑。初潤隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此征應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權。潤曰。山居行道心不負物。賢聖所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥征昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山遊觀。野燒四合眾並奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸餘自斂。據事以量。知人難矣。後住弘福。有僧因事奉敕還俗。復經恩蕩情願出傢。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。歡州行道。於時諸僧創別帝裡無非慟絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。三界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅槃十有餘遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業累轉滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號大空。凡聖有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出傢依道利物。願在三有普濟四生常無退轉。三益如是汝等宜知。各調諍根業與善而住。吾無慮矣。仆射房玄齡遇之。稱嘆累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義惟此一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝儀。魁質雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯類。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但為修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至於世情得喪浮艷雕華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前後所講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。並各造義疏一十三卷玄章三卷。自餘維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性凈諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉依已後真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應化體。如未轉依作果報體。據於真性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師並謂。有三重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執。得意言分別。第八處內舍唯識想得真法界。前觀無相舍外塵想。後觀無生舍唯識想。第二剎那即入初地。故無第三。筌約三性說三無性。觀據遣執惟有兩重。至如本識三相自相受熏。依他性中說有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經論亟經載紀。銓辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤之立義。建志尋求。轉解傳風被於當世。有僧法禦。道定人也。夢見凈元。兩手極大執印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞跡安遠。斯塵難濟。見於今日矣。

　　釋道洪。姓尹氏。河東人也。父曜仕隋歷任江陵令。有子五人洪其第三矣。聰敏易悟。深厭形有。年在十三。以開皇六年出傢。事京邑大德曇延法師。博通內外馳譽門序。雖廣流眾部。偏以涅槃為業教之極也。故敷演之。所以師資傳道聲績逾遠近。亦於法眾親喻覆述。後於願法師所學窮地論傍通經數德器崇振。及隋祖升遐禪定構立。乃召處之。自爾專事弘經。周輪無輟。貞觀伊始弘護道張。凡寺綱維無非令達。乃敕為律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立性清愨無競榮辱。故使厚供殊禮鱗接邀延。致令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先。尋又下敕任大總持。本居寺主。春宮異供隨時薦及。以追受戒之禮也。貞觀十四年。寶昌寺眾請講涅槃。時感白雞隨人聽法。集散馴狎終於講會。相從傳授迄於暮齒。凡講涅槃八十七遍。依承宗旨罕墜彝倫。及弘福譯經。選充證義。慈恩創起。又敕征臨。以貞觀末年微覺輕貶。才經一旬奄爾長逝。春秋七十有九。初染疾之始。全無別痛少食不語用乖常候。而數以手撝撥於空。侍問其故。答曰。有二衣冠者。數來禮拜。故以止之。又曰。紅花淥池鮮榮可玩。尋爾合掌。目送於空曰。大德羅睺羅來辭去也。因爾潛逝。殊香滿院。洪形器端偉七尺有餘。沈簡仁愛慈濟存沒。喜慍莫顯操節不形。傳者目其梗概。要妙固多略耳。

　　釋義褒。姓薛。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之後。吳名臣綜瑩之胤也。天體高遠履性明朗。出傢已後遊談在務。周流會計統禦法筵。初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品。其即有陳興皇朗公之後嗣也。專經強對。亦當時之僧傑矣。褒優柔教義。屢啟請之談。將事通覽。辭往縉雲山婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝。興皇盛集。時當法選亟動神幾。法主既崩遍流視聽。長幹禪眾棲霞佈公。並具式瞻親沾餘令。所以四經三論江表高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方後銳將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳經述論三十餘年。光問五湖馳名三輔。每以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡。後住東陽金華法幢寺。弘道不倦。終日坐忘會。慈恩申請搜揚髦彥。京邑承風以事聞奏。下敕征延。便符昔願。即而入朝。時翻經三藏玄奘法師。盛處權衡。當陽弘演。承思遠問用寫繁蕪。亦既至止共許幽致。乃詰大乘經論。無所不通。唐朝後學多尚名體。耽迷成性膠柱守株。如何解網以開玄照。請所學宗頓講十遍。勒諸門位並往歸依。時在慈恩創開宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負氣盱衡傲然亂舉。褒為提紉解玦疏刷神[怡-臺+禁]。責以三開征研五句。詳括文義統略悟迷。經難論易。悼時俗之反昏。論釋深經。誨今聞之異昔。所以每日在座前唱聖經。半講已後方明賢論。於時英彥皆預席端。嘆其竦拔之神奇。伏其辯給之銛利。宰輔冠蓋傾仰德音。留連言晤寫送無絕。顯慶三年冬雩祈雪候。內設福場敕召入宮。令與東明觀道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問曰。既義標本際。為道本於際。為際本於道邪。答曰互得。又問。道本於際際為道本。亦可際本於道道為際原。答亦通。又並曰。若使道將本際互得相反。亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並若道法於自然。自然不法道。亦可道本於本際本際不本道。榮既被難不能報。浪嘲雲。既喚我為先生。汝便成我弟子。褒曰。對聖言論申明邪正用簡帝心。芻蕘嘲謔塵黷天聽。雖然無言不酬。聊以相答。我為佛之弟子。由以事佛為師。汝既稱為先生。即應先道而生。汝則。斯為道祖。於時忸怩無對。便下座。

　　又令褒豎義。便立大智度義李徒雖難隨言即遣。於時天子欣然內宮嗟賞。李榮不勝其憤曰。如此解義。何須遠從吳來。褒答曰。三吳之地本出英賢。橫目狗身舊無人物。爾後諸寺連講。多以法華凈名中百經論等以開時俗。龍朔元年駕往東都。別召追往。頻入宮禁。義論橫馳。乃於凈土講解經論。七眾載驅群公畢至。英聲逾盛。不久遘疾卒於凈土。春秋五十有一。道俗悲涼恨法門之早掩。皇上悼傷久之。遂敕送柩。返金華山舊寺。賻贈之榮光聞遠近。

　　論曰。自佛教東傳。年代惟遠。條暢銓府開喻精靈。可略言矣。昔者漢明入夢。滕蘭赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使時俗一期翕然改觀。非夫辯慧何以明哉。然則教本通揚。宗歸義舉。談吐誠易。識敏攸難。不輕被錯授之儔。凈名垂失機之責。並為沉淪典誥以解齊緣。藥病相翻斯迷斯覺。況復教流千載情纏五濁。控詞談理能無糾紛。得在傳揚失於熏習。晉有道安獨興論旨。準的前聖商攉義方。廣疏註述首開衢路。遠持追蹤於遂古。願睿振藻而傳芳。故著序雲。安和上鑿荒塗以開轍。標玄旨於性空削格義於既往。啟神理於來世。至如道生孤拔。擅奇思於當年。道林遠識。標新理而改旦。自斯厥後祖習餘風。雖雲較異蓋可知矣。梁高端拱禦歷。膺奉護持。天監初年舍邪歸正。遊心佛理陶思幽微。於重雲殿千僧講眾。月建義筵法化通洽。制五時論轉四方等。註解涅槃情用未愜。重申大品發明奧義。當斯時也天下無事傢國會昌。風化所覃被於荒服。鐘山帝裡寶剎相臨。都邑名寺七百餘所。咨質文理往往而繁。時有三大法師雲旻藏者。方駕當途復稱僧傑。挹酌成論齊騖先驅。考定昔人非無臧否。何以然耶。至如講解傳授經教本宗。摘文揣義。情猶有失。何得背本追末意言引用。每日敷化但豎玄章不睹論文經於皓首。如斯處位未曰紹隆。若夫立文本宗。誠遊義苑。指月之況不爽先模。隨文五失又開弘誡。然則教為理依。理隨教顯。附教通理弘之在人。準此承遵。居然多惑。寧乖此喻安得相符。是使梁氏三師互指為謬。審文紕亂。可有致言。義在情求。情安倚伏其中。縱達論宗肅成風素。榮冠道俗行業相兼者。則開善智藏。抑其人乎。餘則慧解是長。儀范多雜。非無十數翹楚遵修細行。然定學攝心未聞於俗。故略言也。太宗簡文。在昔東府委心妙法。遍覽玄章志歸般若。刺心血而書十部。又撰法集聯璧各二百餘卷。然以晚從窘縶。故使釋侶無聞。中宗孝元。體悟幽鍵更崇深信。法華成論常自敷揚。沙門道侃。德隆時彥。業冠通賢。綴述新奇。帝偏鄭重奉為僧正。盛開學府廣召義僧。還遵舊轍。戶牖為異。宣明已下。福事雖弘。至於教理頗翳徽緒。陳氏五政。世屬虔劉。京邑僧寺誅焚略盡。及初臨統普備修治。接棟連甍復基梁日。弘福慧門世稱難紀。名德勝行故是可傳。雖獲五三蓋失多矣。恨闕餘傳。與時俱喪。對此可悲。至如琰[自*爵]騰光於五湖。榮朗飛蓋於三楚。二瓊以匡救而傳世。兩等以護法而相嗣。盛德弘矣。逮於北鄴最稱光大。移都茲始基構極繁。而兼創道場殄絕魔網。故使英俊林蒸業正雲會。每法筵一建聽侶千餘。慧光道憑躡跡通軌。法融慧遠顧視爭衡。然而開剖章途解散詞義。並推光統以為言先。豈非唱高和寡獨振今古。即當鋒之領袖。乃萬葉之師模。然光初學律宗晚通理教。鬱鬱兼美能振其芳。觀其成樹骨梗分佈毛目。意存行猷護法為本。所以華嚴地論咸位綱模。被及當今成誦無墜。蓋有由矣。且夫佛教道東。世稱弘播。論其榮茂勿盛梁齊。故武帝撫期師承護法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善無缺六時。永絕辛膻長齊卒歲。言行相檢誠可尊嚴自有帝王罕能相擬。於時釋侶顧視思齊。篤學翹誠多陳濟器。齊宣受禪權用不思。或出或處。非小節之所量。乍智乍愚。信大人之壯觀。至於宗敬佛理師承戒護。每佈發於地。令上統踐之。又能率土之內。禁斷酒肉放舍鷹犬。畋漁屠殺普國不行。年三月六勸民齋戒。公私葷菜悉滅除之。又置昭玄十統肅清正法。使夫二百萬眾綏緝無塵法。上一人誠有功矣。周武定業秦川大開釋府。沙門道安復稱弘量。降禮宸極展敬華夷。導龍樹之江河。向彌天之輿蓋。地維武服。道寄文弘。開蒙博施之功。是其經略。但以運屬道消。中年毀廢。雖陳顯論莫表深衷。蚌病成珠竟於身世。末有亡名。復接斯咎。坎壈貧病陷遭戎俗。孝宣即位政異前朝。經像漸開齋福稍起。而厥化草創義學猶微。隋高荷負在躬。專弘佛教。開皇伊始。廣樹仁祠。有僧行處皆為立寺。召諸學徒普會京輦。其中高第自為等級。故二十五眾峙列帝城。隨慕學方任其披化。每日登殿坐列七僧。轉讀眾經及開理義。帝目覽萬機。而耳餐正法。於時釋門重稱高敞。雖減梁齊。亦後之寄。沙門慧遠。齊餘開士隋運高僧。首達帝城即陳講議。服勤請益七百餘人。道化天下三分其二。自餘明勝聯騼等驅。僧粲以論士馳名。慧藏以知微取號。僧休洞精於大論。法經妙體於教源。餘則玼瑣群英抵訶龍象者復叵知矣。其中尤最。沙門曇延。復是高傑。至如坐鎮禦床口敷聲教。致令萬乘頂足。其德弘矣。煬帝嗣籙重飛聲實。道莊顧言於內外。法論禮禦於始終。相願光揚於兩都。奘脫振藻於周魯。厚德懷仁又難加也。自爰初晉邸即位。道場慧日法雲廣陳釋侶。玉清金洞備引李宗。一藝有稱三征別館。法輪長轉慧炬恒明。風靡之化曇延復遠。當時諸部雖復具揚。而涅槃攝論最為繁富。世近易照無勞廣顯。及皇唐禦歷道務是崇義學之明方為弘遠。伊人之風豈易披述。輒托攸聞故略其致。然皓壁抗聲於金陵。基景標宗於玉壘。常辯弘揚於三輔。深懿馳譽於兩河。並晉則二達開模。齊魯則密才程略閏會剖符。日下敬其名教。徽空位席。嵩澤仰其義門。本紀時或漏之。其德不無。光敘統明眾師註述。通以章鈔為工。課文引義仰順前軌。徒盛改張差無弘誘。或接綴前篇。或糅雜時見。或虛控胸臆。詞理相非。或旁竊他文。意義蹇塞。皆勒成命氏。騰譽一時。言行之間河漢遼阻。本寔邪求妄承傳教。審夫意本焉可強乎。且自經誥所被。元在受持。大集顯法行之文。涅槃明知時之說。今則婆娑章句流演澆浮。翻種諸有未為靜業。超生之教豈意然耶。貴如說行斯誠旨也。故今當坐講客寫送文義。其隙復廣。何以明耶。且如聖行諸漏。由來杜言。惟識離念競陳橫想。受學毗曇行惡戒者。奉為聰慧。聽習楞伽樂飲啖者。用為通極。誇罩蒙俗陵轢往賢。眄視天漢率輕禁網。謂邪慧為真解。以亂識為圓智。不深悛悟枉喪餘齡。故使說法天禽被於念處。盤特庸夐具列賢愚。辯俊異之前生。顯頑嚚之後報。冷然釋相可不誡歟。原夫論義之設。其本四焉。或擊揚以明其道。幽旨由斯得開。或影響以扇其風。慧業由斯弘樹。或抱疑以咨明決。斯要正是當機或矜伐以冒時賢。安詞以拔愚箭。托緣乃四通在無嫌。必事相陵還符畜狩。故世中論士鮮會清柔。初事含容終成陷黷。名聞誰賞境界非凡。徒盛拒輪畢歸磨臆。故有王斌論。並明琛蛇勢。會空屋子。宗統語工。聽其論道。惟聞殺死之言。觀其容色。但見紛披之相。及後業之作也。或生充蛇報。或舌爛喉中。或僧獄接其來生。或猛火焚其往咎。彥琮山樓之驗。又可誡哉。是知道寄人弘。非人未可言道。豈言義府並若斯耶。故智藏遺塵慧光後嗣。宗仰徽烈豈有玷耶。沙門靈裕。行解相高內外通贍。亦當時之難偶也。然而立性剛毅峭急不倫。侍人流汗非可師范。世或譏論以此為先。斯亦不比德而觀也。語俗而談滔滔風流。愛心綿密未覿其短多容瑕累。見心機動禍福相鄰。若不先知何成懲艾。致使裕公虛沾此及。若能返求諸己。斯言自亡。故宣尼流無備之詞。居士設未輕之論。誠有由矣。世有慧休。即承裕緒。學雜心而懼陵小犯。受師禮而親執瓶衣。遭難而更立凈廚。臨危而深誨禁約。人法斯具慧解通微。章疏所行誦為珠璧。猶恨不系於先業。餘則故略言也。

　　續高僧傳卷第十五

　　續高僧傳卷第十六

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　習禪初　正傳二十三　附見十五

　　梁鐘定林寺釋僧副傳一

　　梁鐘山延賢寺釋慧勝傳二(慧初)

　　梁江州廬山釋道珍傳三(法歸　慧景)

　　魏嵩嶽少林寺天竺僧佛陀傳四

　　齊鄴下南天竺僧菩提達摩傳五(道宵)

　　齊鄴中釋僧可傳六(向居士　化公　廖公　和公　法林　僧那　慧滿)

　　齊林慮山洪谷寺釋僧達傳七

　　齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠傳八

　　後梁南雍州襄陽景空寺釋法聰傳九

　　陳鐘山開善寺釋智遠傳十

　　後梁荊州覆船山釋法常傳十一

　　後梁荊州長沙寺釋法京傳十二

　　後梁荊州玉泉山釋法懍傳十三

　　後梁荊州支江禪慧寺釋惠成傳十四

　　後梁荊州玉泉山釋法忍傳十五

　　周京師大追遠寺釋僧實傳十六

　　周京師天寶寺釋僧瑋傳十七

　　周京師大福田寺釋曇相傳十八

　　隋滄州蘭若沙門釋道正傳十九

　　隋懷州柏尖山寺釋曇詢傳二十

　　隋江州廬山化城寺釋法充傳二十一

　　隋京師真寂寺釋信行傳二十二(裴玄證)

　　隋襄州景空寺釋慧意傳二十三(法永　岑阇梨　智曉)

　　釋僧副。姓王氏。太原祁縣人也。弱而不弄。鑒徹絕群。年過小學識成景行。鄉黨稱奇。不仁者遠矣。而性愛定靜。遊無遠近。裹糧尋師訪所不逮。有達摩禪師。善明觀行。循擾巖穴言問深博。遂從而出傢。義無再問一貫懷抱。尋端極緒為定學宗焉。後乃周歷講座備嘗經論。並知學唯為己聖人無言。齊建武年南遊楊輦。止於鐘山定林下寺。副美其林藪。得棲心之勝壤也。行逾冰霜言而有信。三衣六物外無盈長。應時入裡道俗式瞻。加以王侯請道頹然不作。咫尺宮闈未嘗謁覲。既行為物覽。道俗攸屬。梁高素仰清風。雅為嗟貴。乃命匠人考其室宇於開善寺以待之。恐有山林之思故也。副每逍遙於門。負杖而嘆曰。環堵之室蓬戶甕牖。匡坐其間尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚何必滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺觀彼峨眉。會西昌侯蕭淵藻。出鎮蜀部。於即拂衣附之爰至井絡。雖途經九折無忘三念。又以少好經籍。執卷緘默動移晨晷。遂使庸蜀禪法自此大行。久之還返金陵。復住開善。先是胡翼之山有神人現。以慧印三昧授與野人何規曰。可以此經與南平王觀為病行齋三七日也。若不曉此法。問之於副。時以訪之。果是其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復。豈非內因外構更相起予。不久卒於開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆於下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈。初疾殛之時。有勸修福者。副力疾而起厲聲曰。貨財延命去道遠矣。房中什物並施招提僧。身死之後但棄山谷。飽於鳥獸不亦善乎。勿營棺隴以乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興公主素有歸信。進啟東宮請著其文。有令遣湘東王繹為之。樹碑寺所。

　　釋慧勝。交址人。住仙洲山寺。棲遁林澤閑放物表。誦法華日計一遍。亟淹年序。衣食節約隨身遊任。從外國禪師達摩提婆。學諸觀行。一入寂定周晨乃起。彭城劉繢出守南海。聞風遣請攜與同歸。因住幽棲寺。韜明秘采常示如愚。久處者重之。禪學者敬美。幽棲寺中絕無食調。唯資分衛大遵清儉。永明五年。移憩鐘山延賢精舍。自少及老心貞正焉。以天鑒年中卒。春秋七十。時凈名寺有慧初禪師者。魏天水人。在孕七月而生。才有所識好習禪念。嘗閑居空宇。不覺霆擊大震。斯固住心深寂未可量也。而志高清遠淡然物外。晚遊梁國住興皇寺。閑房攝靜圭璋外映。白黑咨訪有聲皇邑。武帝為立禪房於凈名寺。以處之。四時資給。禪學道俗雲趣請法。素懷恢廓守志淳重。貴勝王公曾不迎候。普通五年卒。春秋六十八。葬鐘山之陰。弟子智顒樹碑墓側。禦史中丞吳郡陸倕制文。

　　釋道珍。未詳何人。梁初住廬山中。恒作彌陀業觀。夢有人乘船處大海中。雲向阿彌陀國。珍欲隨去。船人雲。未作凈土業。謂須經營浴室並誦阿彌陀經。既覺即如夢所作。年歲綿遠。及於房中小池降白銀臺。時人不知。獨記其事安經函底。及命過時。當夕半山已上如列數千炬火。近村人見謂。是諸王觀禮。旦就山尋。乃雲珍卒。方委冥祥外應也。後因搜檢經中方知往生本事。遂封記焉用示後學。時此山峰頂寺有法歸禪師者。本住襄陽漢陰。出傢昧靜為務。感夢有神來請。遂往廬山遊歷諸處。忽然驚覺。乃尋夢而往。但廬山者生來不到。及至彼處樹石寺塔宛如前夢。方知為廬山神之所請也。依而結宇晨夕繼業。遂終山舍。時又有慧景禪師者。清卓出類不偶道俗。狐行林阜。禪慧在宗。及其終後。乃返掘兩指。人有捋者雖伸還屈如前故傳所紀。獲二果矣。當景卒旦。山峰松樹並雨甘露。今名甘露峰是也。生常感二鳥依時乞食。及其沒後絕跡此山。斯之三德。道扇梁朝樹銘山阿。各題芳績矣。

　　佛陀禪師。此雲覺者。本天竺人。學務靜攝志在觀方。結友六人相隨業道。五僧證果。惟佛陀無獲遂。勤苦勵節如救身衣。進退惟谷莫知投厝。時得道友曰修道藉機時來便克。非可斯須徒為虛死。卿於震旦特是別緣。度二弟子深有大益也。因從之遊歷諸國。遂至魏北臺之恒安焉。時值孝文敬隆誠至別設禪林。鑿石為龕結徒定念。國傢資供倍架餘部。而征應潛著。皆異之非常人也。恒安城內康傢。貲財百萬。崇重佛法。為佛陀造別院。常居室內自靜遵業。有小兒見門隙內炎火赫然。驚告院主。合傢總萃。都無所見。其通征玄。觀斯例眾也。識者驗以為得道矣。後隋帝南遷定都伊洛。復設靜院敕以處之。而性愛幽棲林谷是托。屢往嵩嶽高謝人世。有敕就少室山為之造寺。今之少林是也。帝用居處。四海息心之儔。聞風響會者。眾恒數百。篤課出要成濟極焉。時或告眾曰。此少林精舍別有靈隻衛護。一立已後終無事乏。由使造者彌山而僧廩豐溢沿彼至今將二百載。雖荒薦頻繁而寺業充實。遠用比之佛陀無謬傳矣。時又入洛將度有緣。沙門慧光年立十二。在天門街井欄上。反蹋蹀[堶-土+金]。一連五百。眾人諠競異而觀之。佛陀因見惟曰。此小兒世戲有工。道業亦應無昧。意欲引度。權以杖打頭。聲響清徹。既善聲論。知堪法器。乃問。能出傢不。光曰。固其本懷耳。遂度之。解冠終古。具如別傳。又令弟子道房度沙門僧稠。教其定業。自化行東夏。惟此兩賢得道記之。諒有深疑。年漸遲暮不預僧倫。委諸學徒自相成業。躬移寺外別處零房。感一善神常隨影護。亦令設食而祠饗之。後報欲終。在房門之壁手畫神像。於今尚存。

　　菩提達摩。南天竺婆羅門種。神慧疏朗。聞皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹數定學高之。悲此邊隅以法相導。初達宋境南越。末又北度至魏。隨其所止誨以禪教。於時合國盛弘講授。乍聞定法多生譏謗。有道育慧可。此二沙門。年雖在後而銳志高遠。初逢法將知道有歸。尋親事之經四五載。給供咨接。感其精誠誨以真法。如是安心謂壁觀也。如是發行謂四法也。如是順物教護譏嫌。如是方便教令不著。然則入道多途。要唯二種。謂理行也。藉教悟宗。深信含生同一真性。客塵障故。令舍偽歸真。疑住壁觀。無自無他凡聖等一。堅住不移不隨他教。與道冥符寂然無為名理入也。行入四行萬行同攝。初報怨行者。修道苦至當念往劫。舍本逐末多起愛憎。今雖無犯是我宿作。甘心受之都無怨對。經雲。逢苦不憂。識達故也。此心生時與道無違。體怨進道故也。二隨緣行者。眾生無我苦樂隨緣。縱得榮譽等事。宿因所構今方得之。緣盡還無何喜之有。得失隨緣心無增減。違順風靜冥順於法也。三名無所求行。世人長迷處處貪著。名之為求。道士悟真理與俗反。安心無為形隨運轉。三界皆苦誰而得安。經曰。有求皆苦。無求乃樂也。四名稱法行。即性凈之理也。摩以此法開化魏土。識真之士從奉歸悟。錄其言誥卷流於世。自言年一百五十餘歲。遊化為務不測於終。

　　釋僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外覽墳素內通藏典。末懷道京輦默觀時尚。獨蘊大照解悟絕群。雖成道非新。而物貴師受。一時令望咸共非之。但權道無謀顯會非遠。自結斯要誰能系之。年登四十。遇天竺沙門菩提達摩遊化嵩洛。可懷寶知道一見悅之。奉以為師。畢命承旨。從學六載精究一乘。理事兼融苦樂無滯。而解非方便慧出神心。可乃就境陶研凈穢埏埴方知。力用堅固不為緣陵。達摩滅化洛濱。可亦埋形河涘。而昔懷嘉譽傳檄邦畿。使夫道俗來儀請從師范。可乃奮其奇辯呈其心要。故得言滿天下意非建立。玄籍遐覽未始經心。後以天平之初。北就新鄴盛開秘苑。滯文之徒是非紛舉。時有道恒禪師。先有定學王宗鄴下。徒侶千計。承可說法情事無寄。謂是魔語。乃遣眾中通明者。來殄可門。既至聞法泰然心服。悲感盈懷無心返告。恒又重喚亦不聞命。相從多使皆無返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許功夫開汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱於可。貨賕俗府非理屠害。初無一恨幾其至死。恒眾慶快。遂使瞭本者絕學浮華。謗黷者操刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海跡蹄瀅淺深斯在。可乃縱容順俗。時惠清猷乍托吟謠。或因情事澄汰恒抱寫割煩蕪。故正道遠而難希。封滯近而易結。斯有由矣。遂流離鄴衛亟展寒溫。道竟幽而且玄。故末緒卒無榮嗣有向居士者。幽遁林野木食。於天保之初道味相師。致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形。不知形之是影。揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者。喻去形而覓影。離眾生而求佛喻默聲而尋響。故迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻化非真誰是誰非。虛妄無實何空何有。將知得無所得失無所失。未及造談聊伸此意。想為答之。可命筆述意曰。說此真法皆如實。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。其發言入理未加鉛墨。時或纘之。乃成部類。具如別卷。時復有化公彥公和禪師等。各通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實。而人世非遠碑記罕聞。微言不傳清德誰序。深可痛矣。時有林法師。在鄴盛講勝鬘並制文義。每講人聚乃選通三部經者。得七百人。預在其席。及周滅法與可同學共護經像。初達摩禪師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地惟有此經。仁者依行自得度世。可專附玄理如前所陳。遭賊斫臂。以法禦心不覺痛苦。火燒斫處血斷帛裹乞食如故。曾不告人。後林又被賊斫其臂。叫號通夕。可為治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。餅食在前何不自裹。林曰。我無臂也。可不知耶。可曰。我亦無臂。復何可怒。因相委問方知有功。故世雲無臂林矣。每可說法竟曰。此經四世之後變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬氏。年二十一居東海講禮易。行學四百南至相州遇可說法。乃與學士十人出傢受道。諸門人於相州東設齋辭別哭聲動邑。那自出俗。手不執筆及俗書。惟服一衣一[盉-木+友]。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所往不參邑落。有慧滿者。滎陽人。姓張。舊住相州隆化寺。遇那說法便受其道專務無著。一衣一食但畜二針。冬則乞補。夏便通舍覆赤而已。自述一生無有怯怖。身無蚤虱睡而不夢。住無再宿。到寺則破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。於洛州南會善寺側宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺見曇曠法師。怪所從來。滿曰。法友來耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可測也。故其聞有括訪諸僧逃隱。滿便持衣[盉-木+友]周行聚落無可滯礙。隨施隨散索爾虛閑。有請宿齋者。告雲。天下無人方受爾請。故滿每說法雲。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故使那滿等師常齎四卷楞伽以為心要。隨說隨行不爽遺委。後於洛陶中無疾坐化。年可七十。斯徒並可之宗系。故可別敘。

　　釋僧達。俗姓李。上谷人。十五出傢。遊學北代聽習為業。及受具後宗軌毗尼。進止沉審非先祖習。年登二夏。為魏孝文所重。邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚奉。虎頭長耳雙齒過寸。機論適變時其高美。與徐州龍達各題稱謂。尋復振錫洛都。因遇勒那三歲。奉其新誨。不久值那遷化。覆述地論聲駭伊谷。令望歸信相次稱謁。後聽光師十地發明幽旨。遂從受菩薩戒焉。因從請業有名學眾。又南會徐部隨通地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即濟江造宮請見。敕駙馬殷均。引入重雲殿。自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝嘆嘉瑞。因從受戒。誓為弟子。下敕住同泰寺。降禮供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀道懷有據。請辭還魏。乃經七啟方許背梁。時兗州行臺侯景為造二寺。山名天觀。治曰。丈六達念身為苦器難可維持。乃試履裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未為魏廢帝中王敕仆射高隆之召入鄴都。受菩薩戒。暨齊文宣特加殊禮。前後六度歸崇十善。達性愛林泉居閑濟業。帝為達於林慮山黃華嶺下立洪谷寺。又舍神武舊廟造定寇寺。兩以居之。初達經營山寺將入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者。可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業。達反鄴京。夜有神現。身被黃服拜而跪曰。弟子是載山神也。王及三谷正備供養。願不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經靜夜有推戶者。稱曰。山神之妻。白日無暇。今故參拜。並奉米糕一筐進而重曰。僧無偏為。禮佛之時請兼弟子名也。達答。糕可將還。後當為禮。因令通為之。時一拜兼唱。其含幽識明皆此類也。達遣弟子道爽。為山神讀金光明經。月餘有虎來將狗去。達聞之曰。此必小道人懈怠。不為檀越讀經。具問之。果雲三日來別誦維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦餘經。其福亦屬檀越。若有靈鑒放狗還也。至曉狗還。看於頂上有銜嚙處。斯又接統神明。殆不可測。講華嚴四分十地地持。雖無疏記而敷揚有據。特善論議知名南北。禪法一門開世殊廣。曾遊梁境。志公遇而告曰。達禪師是大福德人也。帝亦深敬。常顧侍臣雲。北方鸞法師達禪師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其為時君所重無有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床口誦波若。形氣調靜。遂終於洪谷山寺。春秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣帝聞之。崩騰驚赴。舉聲大哭。六軍同號山林為動。葬於谷中巖下。立碑於後餘以貞觀九年親往禮謁。骸骨猶存。寺宇遺跡宛然如在。自達奉心玄道。情無間然。有識同親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。僥幸之夫妄生朋翼。而達為國都眇然無顧。昭玄曹局曾不經臨。斯乃聖達之所輕。寔世福之嘉相矣。

　　釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學世典備通經史。征為太學博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國羽儀廊廟。而道機潛扣欻厭世煩。一覽佛經渙然神解。時年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出傢。落發甫爾便尋經論。悲慶交並識神厲勇。因發五願。所謂財法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北遊定州嘉魚山。斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經。忽遇一僧。言從泰嶽來。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當依涅槃聖行四念處法。乃至眠夢覺見都無欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。佈縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動移晷漏。前食並為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之瞭無畏色。方為說諸業行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣噓項上。稠以死要心。因證深定。九日不起。後從定覺情想澄然。究略世間全無樂者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥於故泉。水即上湧。時共深異威感如此。後詣懷州西王屋山。修習前法。聞兩虎交鬥咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在於床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。其感致幽現皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因屢入定。每以七日為期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前後三召。乃辭雲。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦於尚書谷中為立禪室。集徒供養。又北轉常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請至又默之大冥山。創開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時或名利所纏者。稠為說偈止之。聞者慚色而止。便為陳修善偈。預在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無獨善。希即荷錫暫遊承明。思欲弘宣至道濟斯苦壞。至此之日脫須還山。當任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂元請即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。神宇清曠動發人心。敬揖情物乘機無墜。帝扶接入內為論正理。因說三界本空國土亦爾。榮華世相不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學周不久便證深定。爾後彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁鬱成仁國。又斷天下屠殺。月六年三敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。誠不虛應。願師安心道念。弟子敢為外護檀越何如。稠曰。菩薩弘誓。護法為心。陛下應天順俗。居宗設化。棟梁三寶導引四民。康濟既臨義無推寄。即停止禁中四十餘日。日垂明誨。帝奉之無失。後以道化須佈。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互咨謁或難。天保三年下敕於鄴城西南八十裡龍山之陽。為構精舍。名雲門寺。請以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷並敕國內諸州。別置禪肆。令達解念慧者就而教授時揚講誦。事事豐厚。帝曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等徒傳法化。猶接囂煩未曰。闡揚。可並除廢。稠諫曰。諸法師並紹繼四依弘通三藏。使夫群有識邪正達幽微。若非此人將何開導。皆禪業之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以國儲分為三分。謂供國自用及以三寶。自爾徹情歸向通古無倫。佛化東流此焉盛矣。具如別紀。即敕送錢絹被褥。接軫登山。令於寺中置庫貯之以供常費。稠以佛法要務志在修心。財利動俗事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。敕依前收納。別置異庫。須便依給。未經王府。爾後詔書手敕月別頻至。寸尺小緣必親言及。又敕侍禦徐之才崔思和等。送諸藥餌觀僧疾苦。帝常率其羽衛。故幸參覲。稠處小房宴坐都不迎送。弟子諫曰。皇帝降駕。今據道不迎。眾情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國。吾誠德之不逮。未敢自欺。形相冀獲福於帝耳。時亦美其敦慎大法得信於人。黃門侍郎李獎。與諸大德請出禪要。因為撰止觀法兩卷。味定之賓傢藏本據。以齊乾明元年四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒於山寺。春秋八十有一。五十夏矣。當終之時異香滿寺。聞者悚神。敕遣襄樂王宣慰曰。故大禪師。志力精苦感果必然。棲心寂默虛來實返。業暢玄風事高緇素。運往神遷寔深嗟惘。資崇有嘉用申淒敬。可施物五百段。送千僧供於雲門以崇追福。至皇建二年五月。弟子曇詢等。奏請為起塔。下詔曰。故大禪師。德業高迥三寶棟梁。滅盡化終神遊物外。可依中國之法阇毗起塔。建千僧齋贈物千段。標樹芳跡示諸後代。敕右仆射魏收為制碑文。其為時君所重。前後皆此類也。既而克日準敕。四部彌山人兼數萬。香柴千計。日正中時焚之以火。莫不哀慟斷絕哭響流川。登有白鳥數百徘徊煙上。悲鳴相切移時乃逝。仍於寺之西北建以磚塔。每有靈景異香應於道俗。初稠奉信出傢知奇齊魏。克志禪業冠絕後塵。而歷履大行往還朝野。鳴謙抱素能扇清風。加又威棱群賊勢懾山魑。解虓虎之鬥情。禁稍養之深毒。大儒皇氏躬為負糧。青羅獵客執刀剪發。或德感上玄澤流奉敬之苗。幽誠所致粟滿信心之室。樹神遮道。隨器欲而法流。文豹凈房。銜穢幞而遙棄。或猛虎馴狎即背垂衣。頹山將陊召出存命。若斯靈相振古罕儔。具如雲門象圖所紀。又初敕造寺面方十裡令息心之士問道經行。稠曰。十裡大廣。損妨居民。恐非遠濟。請半減之敕乃以方五裡為定。使將作大匠紀伯邕締構伊始。邕集諸鄉邑問此地名。忽聞空中大聲答曰。山林幽靜。此處本號雲門。重問所由。瞭無一人知者。帝聞異之。因從空響焉。今名光嚴寺是也。又嘗有客僧。負錫初至。將欲安處。問其本夏。答雲。吾見此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井。果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人。偉而胡貌。置釜燃火。水將沸湧。俄有大蟒從水中出欲入釜內。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠雲。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到雲。明有大客至。多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十餘裡。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐身血不凈穢污伽藍在此候耳。帝下馬拜伏。愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子負師。遍天下未足謝愆(雲雲)。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉兇。後至天保十年雲。今年不能好。文宣不悅。帝問師復何如。答雲。貧道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠喪。驗之果矣。嘗以暇日帝謂曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟於地。帝使數十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信兼常。寺宇僧供勞賜優渥。齊滅周廢。以寺賜大夫柳務文。文又令其親辛儉守。當將傢入住。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。而儉未幾便卒。隋初興復奄同初構。六時禪懺著聲寰宇大業之末賊所盤營。房宇孑遺餘皆焚蕩。餘以貞觀初年陟茲勝地。山林乃舊情事惟新。觸處荒涼。屢興生滅之嘆。周睇焚燼。頻曀黍離之非。傳者親閱行圖。故直敘之於後耳。

　　釋法聰。姓梅。南陽新野人。八歲出傢。卓然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求滋饌。及長成立風操逾厲。凈施厚利相從歸給。並回造經藏三千餘卷。備窮記論。有助弘贊者無不繕集。年二十五。東遊嵩嶽西涉武當。所在通道惟居宴默。因至襄陽傘蓋山白馬泉。築室方丈以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識故基焉。初梁晉安王來部襄雍。承風來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方得進見。初至寺側。但睹一谷猛火洞燃。良久佇望。忽變為水經停傾仰水滅堂現。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內。多弊虎災請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以佈系諸虎頸。滿七日已當來於此。王至期日設齋。眾集諸虎亦至。便與食解佈。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦就手食。雲此雌龍。王與群吏嗟賞其事大施而旋。有兇黨左右數十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止至其膝。執金剛杵將有守護。竟夜回遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住度人安之。又敕徐摛。就所住處造靈泉寺。周朝改為靜林。隋又改為景空。大唐仍於隋號。初聰住禪堂。每有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅豬百餘頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。並仡然不動。便歸過悔罪。因斷殺業。又於漢水漁人牽網。如前三告。引網不得。方復歸心。空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽於江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁太清年也。其寺見有碑記。廣敘征異景空。今寺猶有禪堂存焉。

　　釋。智遠。姓王族。本太原寓居陜服。幼而聰穎早悟非常。居荊州長沙寺禪坊。為法京沙門之弟子也。卓然獨立靖記玄心。至於戒年清潔逾厲而慧業未深。遙想揚輦遂負[袌-包+矢]沿波達於建業。龍光僧綽一代英雄。乃肆心仰旨專門受教。學逾一紀。解通三藏。梁建安侯蕭正立。務兼內外兼弘孔釋。造普明寺請遠居之。以伸供養之志也。有慧湛禪師。定品惟深晚學宗領。遂具受秘法咨質玄觀。定水既澄慧門宜敞。及研習大乘洞其根葉。又歷名山養志弘道。與沙門道會同集龍盤。夙昔素心一期開決。因住開善畢志山泉。城闕不窺世華無涉。守靜自怡年老無舍。以陳太建三年十二月一日旦。終於此寺禪坊。時年七十有七。遺旨不令哭。奄如入定。乃窆於獨龍之山。新安寺沙門慧皓曰。吾與伊人早同法門久稟戒道。嘆法橋之忽壞痛寶舟之已沈。乃率庸才仰傳實德。五兵尚書蕭濟。鴻才碩學行潔名高為之銘頌。

　　釋法常。高齊時人。領徒講律有聲漳鄴。後講涅盤並授禪數。齊主崇為國師。以處眾囂雜枯折由生無俱利功。捐而至楚。後聞追之。變形革服一舉千裡。又達衡嶽。多處林野佈衣乞食。又之荊硤。有僧法隱者。久住覆船山東嶺。誦法花維摩思益以為常業。而未閑心觀。後至松滋見常異操。乃歸而問津。遂默而不對。乃經一夏。涕泗滂沱方示心要。如說行者方知其趣。隱駐心自久系念日新。深悟寂定不思議也。與故人胡君義別不值。題壁克月日當遠行。至期果卒。後當將終語諸僧曰。吾今日作一覺長眠。便入室右脅而臥。明日怪眠不覺。看之久終。方悟長眠語矣。

　　釋法京。姓孫。太原人。寓居江陵。母將懷孕。夢入蓮池捧一童子。端正可喜。因而有娠。將誕又夢。乘白師子遊戲虛空。京七歲出傢。十三與同學智淵。咸升高座說法無滯。寺內長少俱夢。聖僧告雲。京是寺元檀越。願力生此。方為棟梁。所以凡所投造風從水漸。財利山積福門大弘。殿宇小大千五百間。並京修造。僧眾湊集千有餘人。長沙大寺聖像所居。天下稱最。東華第一。由是道力所致幽明被之。後梁二主聞便敬重。奉為僧正綱紀遺法。晚抱危疾。諸僧像前七日行道。沙門法泰夢。像至於京房。凈人遠志。親睹像從京房返於大殿。爾日即愈。是知育王瑞像感降在人。專註祈求無往不應。不久卒於寺。春秋七十六矣。

　　釋法懍。姓嚴。枝江人十五出傢玉泉山寺。眾侶清凈。懍依味道積有年載。禪念為本。依閑誦經。法華維摩及大論鈔。普皆無昧。不著繒纊大佈為衣。不食僧糧。分衛一食。不臥常坐。勤勵莫儔。荷錫遠遊。言追勝友。廬峰臺嶺衡羅恒岱無遠不屆。氣調清邈。故山僧見者莫不挹高節而仰其奇趣也。榛林猛獸之宅。幽深魑魅之巖。棲息無為如在邑裡。昔從岱嶽路出徐州。遇一縣令問以公驗。懍常齎法華一函。乃答雲。此函中有行文。檢覓不見。令怒曰。本無行文。何言有邪。答曰。此經是諸佛所行之跡。貧道履而行之。還源返本。即我之行文也。令嗔不歇閉之。七日不食。誦經聲不輟。令感惡夢。便頂禮悔過。後棲默山以禪靜為正業。遂坐卒巖中。年六十二。異香紛紛旬日乃歇。時陽山僧景者。不詳何人。晦跡塵外以道自處。陽山中泉石松竹秀疏清曠嶺接桃源。古稱名地。卜居寂照感通鬼物。有懷惡念不得進前。前或值虎蛇驚怖失道。若有問法安步無他。曾有人求欻起惡念。忽見大蛇繩床而出。將欲吐毒。懺謝得免。時枝江惠璀禪師。南嶽思公之神足也。聞而造之。杜口不答。璀便雨淚啟請。通夕翹立。固請確然。乃經多日方為披說。璀出曰。餘遊名山上德多矣。善友高尚者十有八人。分得其門頗經趣入。而墻仞高遠奇唱難階者。斯人在斯。至於年記人所不測。璀雲曾問。答雲吾年三百歲。不知所終。

　　釋惠成。姓段。澧陽人。出傢住十住寺。誦法華維摩勝天王等大乘經二十餘卷。進具後。為荊南佛法希鮮承都下大弘法席。有心遠慕。遂因商舡往造建業。正值成實雲講。學者肩聯。一聽十年文理略盡。將施本邑。至匡山寺顗師相見。承南嶽思禪師匡化山中引眾波動。試往看之。既見欣仰欲學定業。思曰。卿一生學問。與吾炙手猶不得暖。虛喪功夫惜哉。成素憑文疏依他生解。忽今自檢茫若霧遊。慨恨之甚不可得也。乃唯曰。承大師善知來意。今試驗之。見犀如意及手巾線履欲得之。思命令送與。成遂忽燒卻章抄捐擲筆硯。專志攻擊以必達為期。當時造禪門者數十人。皆先達者。成以後至恐不相及。乃以夜達晝。開眼坐禪。經十有五年。思令入方等觀音法華般舟道場。歷銷障三年依行。魔業禪鬼頗因散絕。乃示以正法。專思玄寂。久遂解眾生語言三昧。精思通爽靜亂齊焉。彼閉口者觀道雖明。開眼便失。與成比校天地懸殊。思雲。智顗先發三昧。後證於持法成反之。二子寂照行解齊矣。大師化往上至枝江造禪惠寺。所營土木咸依俗有。德行所招不久便說。其地西望沙渚德鸞棲遁之地。眺上明彌天立寺之所。湘東王承風迎請為建禪眾。仍構大殿。闕梁不成。六月江漲。於一夜中。成曰。有木中梁可往江接。尋語往看果如所示。有清信士段弘者。為精舍主。忽然氣絕。傢人召成至宅。弘乃穌曰。初執至王所。見禪師上殿。曰與此人立功德未瞭。願赦之。王起禮足。如言被放。陳主聞而往召。卓然不往。又令江總等往迎。若不允心不勞返也。王人雨淚強引入舡。成乃奮身入水立於江上。又請若不蒙下。總等粉身無地。從之至都受戒而返。乃賜所住名禪慧寺。不久市朝遷革。有常律師者。欲往南嶽遇成同宿。夜中投虱於地而密知之。及明告別。成曰。昨夜一檀越被凍困苦。常漸之永誡。將終語門人曰。急砌殿基。吾當講涅槃也。聞皆給手恰竟。而智者王泉寺至。宣相符會共談玄理。良久氣絕。以年月坐亡於禪眾。禪師在道場。年七十三矣。湘東王宮內立碑。今見在城中。

　　釋法忍。江陵人。初投天皇寺出傢。受具已後受持法華維摩。日常再遍。眾聚多諠枯折由生。西往覆舟。巖下頭陀自靜觀理。三十餘年木食麻衣破衲而已。自得幽林無求外護。升粒若盡繼以水果。終不馳求。或一食七日跏坐求志。曾於一夏費米三鬥。必限自恣猶盈五升。雖獨宿非入戒科。而儉約一隅別行。所止龕室才容膝頭。伏夏嚴冬形不出戶。故寒不加絮熱不減衣。安然守道無為而已。忽有一象無事至龕。經於數日。忍便現疾。於寺北窟右脅而終。春秋六十有七。衣缽塵朽眾無預焉。評其估價。不至於十雲。

　　釋僧實。俗姓程氏。咸陽靈武人也。幼懷雅亮。清卓不倫。嘗與諸僮共遊狡戲。或摘葉獻香。或聚砂成塔。鄉閭敬焉。知將能信奉之漸也。親眷愛結不許出傢。喻以極言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實乃歸焉。隨見孝文便蒙降禮。大和末從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮咨問禪秘。那奇之曰。自道流東夏。味靜乃斯人乎。於是尋師問道備經循涉。雖三學通覽。偏以九次調心。故得定水清澄禪林榮蔚。性少人事退跡為功。所以高蓋駟馬未曾流目。清流林竹顧便忘返。加又口繞黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處俱平。奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通關壤。聽業未廣而無問不明。能勤整四儀靜修三法。可憲章於風俗。足師表於天人。周太祖文皇。以魏大統中下詔曰。師目麗重瞳偏同虞舜。背隆傴僂分似周公。德宇純懿軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶篤志任持。故有法相之宜興。俗務之宜廢。發談奏議事無不行。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致祈請為國三藏。實當仁不讓默而受之。是使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國重仰玄風。禮異前朝受於歸戒。逮太祖平梁荊後。益州大德五十餘人。各懷經部送像至京。以真諦妙宗條以問實。既而慧心潛運南北疏通。即為披決洞出情外。並神而服之。於是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火修理法事。誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也。當爾之時。楊都講堂正論法集。數百道俗充滿其中。聞西北異香及空中妓樂。合堂驚出同共聞聽。堂欻摧壞大眾無損。奏聞梁主。乃移以問周。果知實祐。大送珍寶賜遺相續。而實但取三衣什物而已。餘隨散之。由爾名振三國事參至聖。以保定三年七月十八日。卒於大追遠寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀慟泣之。有敕圖寫形像。仍置大福田寺。即以其日窆於東郊門外滕公酈食綦。塳南。碑石尚存。弟子曇相等。傳燈不窮彌隆華實。以業有從。爰於墓所立寺。還名福田。用崇冥福。並建碑於寺野二所。大中興寺釋道安。及義城公庾信制文。今在苑內。

　　釋僧瑋。姓潘。汝南平輿人也。器量沉深風神詳雅。十三出傢。仍服以弊衣資以菜食。致使口腹之累漸以石帆水松。寒暑之資稍以荷衣蕙帶。故得結操貞於玉石。情風拂於煙霞。初誦金光明經。進受具後下楊都。於帝釋寺聽曇瑗律師講十誦。淹於五載齋鏡持犯。仍入攝山棲霞寺。從鳳禪師所學觀息想。味此情空究檢因緣。乘持念慧頻蒙印指。傳芳暢業。遠承申息之國山名霧露巖洞幽深川香水美。遂命楫西浮鋿聲林藪。終焉之志結此山焉。聲問光徹被於周壤。天子遵賢待德下車問道。召至京師親奉清誨。乃敕公卿近臣妃後外戚。咸受十善因奉三歸。天和五年以葬母東歸。敕使為安州三藏。綏理四眾備盡六和。在任之日經始壽山梵雲二寺。南望楚水東指隋城。度軌程功輪奐成美。僧瑋德播江淮。帝王隆重。爰有別敕。於王城之內起天寶寺用以居之。既被征召身范僧倫。納衣壞味任報資給。靜緣潔操齊志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少時終於所住。春秋六十有一。門人慟感士女驚奔。即以三年二月歸葬於安陸之山。僧瑋容止恭莊威儀整敕。遊之者肅然清規。見之者自生敬仰。新野庾信。載奉芳塵。勒碑現集。

　　釋曇相。姓梁氏。雍州藍田人。與僧實同房。素非師保而敦敬之。重禮逾和上。相聰敏易悟目覽七行。禪誦為心周給成務。而慈悲誘接偏所留心。因有行往見人弋繳網羅禽獸窮困者。必以身代贖得脫方舍。其仁濟之誠出於天性。實每美雲。曇相福德人。我不及也。斯見禮如此。實嘗夜詣相房。恒預設座擬之。相對無言自陳道合。私有聽者瞭無音問。常以為軌乃經積載。有時大癘橫流。或旱澇兇險。人來問者。相皆略提綱目教其治斷。至時必有神效。人並異之。或問。李順興強練何人耶。相曰。順興胎龍多欲。強練遊行俗仙。助佛揚化耳。其幽記之明諒不可測也。住大福田寺。京華七眾師仰如神。以周季末歷正法頹毀。潛隱山中。開皇之初。率先出俗。二年四月八日卒於渭陰故都。圖像傳焉。今在京師禪林寺。其承緒禪學遺囑慧端。具見別傳。

　　釋道正。滄州渤海人。稟質高亮言志清遠。居無常處學非師授。樂習禪行宗蘭若法。無問冬夏棲息深林。乞食於村。餘惟常坐。系想繩床下帳獨靜。道俗參訊略示綱猷。令其住心緣向所授。故使四遠造者各務靜緣。眾聚雖多而外無囂撓。正任性行藏都無名貫。經論講會莫不登踐。皆聽其深隱略其繁長。周流兩河言議超邈。偏以成實知名幽冀。時有隸公貫者。引正住寺為上簿書而志駭風雲曾無顧眄。還返林薄。嗣業相尋。綜述憲法流之於世。名為六行。凡聖修法也。包舉一化融接萬衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。三小乘人行。四小菩薩行。五大菩薩行。六佛果證行。都合六部極略一卷。廣二十卷。前半序分後半行體。言非文質字爽詞費。開皇七年齎來謁帝。意以東夏釋種多沉名教。歸宗罕附流滯忘返。普欲舍筌檢理抱一知宗守道行禪通濟神爽。具狀奏聞。左仆射高穎。素承道訓。乃於禪林寺大集名德述上所奏。時座中有僧曰。帝京無人。豈使海隅傳法。正聞對曰。本意伸明邪正。不欲簡定中邊。夫道在通方。固須略於祖述。眾無以抗也。而其著詞言行。眾又不願遵之。於是僧徒無為而散。正知澆季之難化也。遂以行法並留京輦方禪師處。即返東川不悉終所。今驪山諸眾。多承厥緒系業傳雲。

　　釋曇詢。楊氏。弘農華陰人。後遷宅於河東郡焉。弱年樂道久滯樊籠。年二十二。方舍俗事遠訪巖隱。遊至白鹿山北霖落泉寺。逢曇準禪師而蒙剃發。又經一載進受具戒。謹攝自修宗稟心學。而專志決烈。同侶先之圓備戒律。又誦法華。初夏既登還師定業。承僧稠據於蒼谷。遂往問津。稠亦定山郢匠前傳所敘。詢以聲光所被。遙相揖敬。住既異林精融理極。思展言造每因致隔。但為路罕人蹤崗饒野獸。棲幽既久性不狎塵。來往質疑未由樵逕。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫披跨不難。巖壑幽阻攀緣登陟。志存正觀也。故不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滯。吾今標指雖艱。必直進以程業。用斯征意隨境附心不亦善乎。每雲。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻不難塗窮。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出麚麋繞院。故得美水馴獸日濟道鄰。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。值徑陰霧昏便成失道。賴山神示路方會本途。此乃化感幽冥神明翊衛。時有盜者來竊蔬菜。將欲出園乃為群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤致禮陳雲。因病死蘇故蒙恩澤。往見閻王詰問。罪當就獄。賴有曇詢禪師。來為請命。王因放免。生來未委。訪尋方究。又山行值二虎相鬥。累時不歇。詢乃執錫分之。以身為翳。語雲。同居林藪計無大乖。幸各分路。虎低頭受命。便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。斯又陰德感物顯用成仁。何以嘉焉。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。觸居靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。自爾化流河朔盛闡禪門。杖策裹糧鱗歸霧結。隋文重其德音致誠虔敬。敕儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。以開皇末年風疾忽增。卒於柏尖山寺。春秋八十五。五十夏矣。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風拂扇。又感異鳥。白頸赤身繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基自然狎附不畏人物。或在房門至於臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發人畜棲遑失據。其哀感靈祥未可殫記。後以武德五年十二月。弟子靜林道慧方等。乃阇毗餘質建塔立碑。沙門明則為文。見於別集。

　　釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華並讀大品。其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死何慮方土不奉戒乎。遂於此山香爐峰上自投而下。誓粉身骨用生凈土。便於中虛頭忽倒上。冉冉而下處於深谷。不損一毛。寺眾初不知也。後有人上峰頂路望下。千有餘仞聞人語聲。就而尋之乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人。經於六年方乃卒世。時屬隆暑而屍不臭爛。香如爛瓜。即隋開皇之末年矣。

　　釋信行。姓王氏。魏郡人。其母久而無子。就佛祈誠。夢神擎兒告雲。我今持以相與。寤已覺異常日。因即有娠。及行之生也性殊恒準。至年四歲路見牛車沒泥牽引。因悲泣不止。要轉乃離。或值犢母分離或有侵欺之事。生知平分不喜愛憎。八歲既臨。標據清敏懁慧奇拔。嘗有書生問曰。爾今何姓。外傢何姓。答曰。此王彼孫。生因調曰。何不氏飯乃姓孫。行應聲曰。飯能除饑不除渴。孫能饑渴兩相除。故氏孫而非飯也。其隨機譎對。皆此之類。乃履道弘謶。識悟倫通。博涉經論情理遐舉。以時勘教以病驗人。蘊獨見之明。顯高蹈之跡。先舊解義翻對不同。未全聲聞兼揚菩薩。而履涉言教附行為功。且如據佛之宗。敬無過習。由見起慢怠即懷厭離。便為邊地下賤之因。今雖聞真告心無奉敬。自知藥輕病重。理加勤苦竭力治之。所以隨遠近處。凡有影塔。皆周行禮拜繞旋翹仰。因為來世敬佛之習。用斯一行通例餘業。其克核詳據率如此也。後於相州法藏寺。舍具足戒親執勞役。供諸悲敬禮通道俗。單衣節食挺出時倫。冬夏所擬偏過恒習。故四遠英達者皆造門而詰問之。行隨事直陳曾無曲指。諸聞信者莫不頂受其言。通舍章疏從其化及。稟為父師之禮也。未拘之以法歲。開皇之初被召入京。仆射高穎。邀延住真寂寺立院處之。乃撰對根起行三階集錄及山東所制眾事諸法。合四十餘卷。援引文據類敘顯然。前後望風翕成其聚。又於京師置寺五所。即化度光明慈門慧日弘善等是也。自爾餘寺贊承其度焉。莫不六時禮旋乞食為業。虔慕潔誠如不及也。末病甚。勉力佛堂日別觀像。氣漸衰弱請像入房。臥視至卒。春秋五十有四。即十四年正月四日也。其月七日於化度寺。送屍終南山鴟鳴之堆。道俗號泣聲動京邑。舍身收骨兩耳通焉。樹塔立碑在於山足。有居士逸民河東裴玄證制文。證本出傢住於化度。信行至止固又師之。凡所著述皆委證筆。末從俗服尚絕驕豪。自結徒侶更立科網。返道之賓同所擊贊。生自制碑具陳己德。死方鐫勒樹於塔所。即至相寺北巖之前三碑峙列是也。初信行勃興異跡。時成致譏。通論所詳未須甄別。但奉行克峭偏薄不倫。至於佛宗亦萬衢之一術耳。所著集記並引正文。然其表題立名無定準的。雖曰對根起行幽隱指體標榜語事潛淪。來哲儻詳幸知有據。開皇末歲敕斷不行。想同箴勖之也。別有本傳流世。見費節三寶錄。

　　釋慧意。姓李。臨原人。聽大乘經論專習定行。宇文廢法南投於梁。與仙城山慧命。同師尋討心要。後住景空於聰師舊堂綜業常住。不事燈燭晝夜常明。有鄉人德廣郡守柳靜。殊不信法。乃請意於宅。別立禪室百日行道。靜息抑稟等四人每夜潛往。舉傢同見禪室大明意坐卓然。方生信向。鄉邑道俗率受歸戒。開皇初卒。將逝謂弟子慧興曰。今日有多客來。可多辦齋食。及中意果端坐而化。時襄陽開皇有法永禪師者。南鄉人。梁明帝常供養。預知運絕。苦辭還襄欲終。七日七夜聞音樂異香滿寺。因而坐終。送傘蓋山上露坐。有同寺全律師。臨永屍曰。願留神相待至七日。滿至期全亡。送屍永側。永屍颯然摧變。時岑阇梨者。姓楊。臨原人。於寺西傘蓋山南泉立誦經堂。常誦金光明。感四天王來聽。後讀藏經皆不忘。計誦三千餘卷。服佈乞食。缽中之餘飼房內鼠。百餘頭皆馴擾爭來就人。鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事檢。或揭坩酒食。或群小同戲呵叱僧侶。或誦經書歌詠逆述來事。晝則散亂夜則禮誦禪思。與同眾沙門智曉交顧招集禪徒。自行化裕。供給定學。自知終日急喚拔禪師付囑。上佛殿禮辭遍寺眾僧。咸乞歡喜。於禪居寺大齋將散。謂岑曰。往兜率天聽般若去。岑曰。弟前去我七日即來。其夜三更坐亡。至四更識神往遍學寺。寺相去十裡。至汰法師床前。明如晝。雲曉欲遠逝故來相別不得久住。汰送出三重門外。別訖來入房中踞床忽然還暗。呼弟子問雲。聞師與人語聲。取火通照三門並閉。方悟曉之神力出入無間。即遣往問。果雲已逝。岑後七日無何坐終。其二體骨全成無縫。又有昊純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之。

　　續高僧傳卷第十六

　　續高僧傳卷第十七

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　習禪篇之二　本傳十一人附見九人

　　周湎陽仙城山善光寺釋慧命傳一(戴逵　慧朗　慧曉)

　　陳南嶽衡山釋慧思傳二

　　隋國師智者天臺山國清寺釋智顗傳三

　　隋京師清禪寺釋曇崇傳四

　　隋慧日內道場釋慧越傳五

　　隋蔣州履道寺釋慧實傳六

　　隋文成郡馬頭山釋僧善傳七(僧襲　僧集)

　　隋相州鄴下釋玄景傳八(玄覺)

　　隋趙郡障洪山釋智舜傳九(智贊)

　　隋九江廬山大林寺釋智鍇傳十

　　隋天臺山國清寺釋智越傳十一(波若　法彥)

　　釋慧命。姓郭。太原晉陽人。晉征士郭琦之後也。以梁大通五年辛亥之歲。生於湘州長沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多傾異。覺夢之際光觸其身。明悟條序深有殊致。時湘部名僧相謂曰。珍阇梨。位地難測。然入如來室者。即慧命矣。故自結發日新開裕。八歲能詩書。體貌凝遠。識者知非常器。然而銳精聽習妙入深義。故使理超文外照出機前。智不驚愚貞無絕俗。道親物疏。州閭贊重。年十五誦法華經。兩旬有半一部都瞭。尋事剃落學無常師。專行方等普賢等懺。討據華嚴以致明道。行自襄沔。聞恩光先路二大禪師千裡來儀投心者眾。乃往從之。後遊仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟壽者。幽棲積歲祈心返正必果所願。舍所居館充建寺塔。及命未至山夕。壽忽恍焉如夢。大見神祇嚴衛館側。至覺驚喜登巖悵望。遂睹梵旅盈林。乃命至也。趨而禮謁。即舍所住為善光寺焉。供事駢羅眾侶咸會。晚於州治講維摩經。大乘駕禦之津。入道乘玄之跡。禪智所指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣缽隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就長沙果願寺能禪師。修學心定。未結數旬法門開發咨質遲疑。乃惟反啟。懼失正理通訪德人。故首自江南終於河北。遇思邈兩師方祛所滯。後俱還仙城。僅得五稔預知亡日。乃攜音手於松林相顧笑曰。即斯兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈旬望同時遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸睹佛來合掌而卒。同眾有夢天人下地幢幡照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂聞熏非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現瑞相頗亦同倫。然命音兩賢。俱年三十有八矣。即於樹下構甓成墳。有弟子清信士鄭子文。立碑於寺。門人慧朗。祖傳命業不墜禪風。化行安沔道明隨世。初命與慧思定業是同。贊激衡楚詞采高掞。命寔過之。深味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識者咸誦文或隱逸未喻於時。有註解者。世宗為貴。自居山舍學徒騰聚名溢南北。有菩薩戒弟子濟北戴逵。學聲早被名高列國。乃貽書於命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質。幸預含靈五常理宜范圍三教。是以闕裡儒童。闡禮經於洙濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興法輪於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人無內外。禪師德聲遠振。行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負笈千裡。歷龍宮而包括。故能內貫九部。搜雪山之秘藏。外該七略。探壁水之典墳。支遁天臺之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊生。璩公著論表集。若吞雲夢如指諸掌。加以妙持凈戒如護明珠。善執律儀譬臨玄鏡。稟羅雲之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪支將逾喜舍。是以不遠瀟湘。來儀沔陸。植杖龍泉乃為精舍。回車馬首即創伽藍。鑿嶺安龕。詎假聚砂成塔。因山構苑。無勞佈金買地。開士雲會。袂似華陰。法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響將阮嘯而相發。日殿妙音。與孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業風鼓慮。欲海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀。晝倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘。遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠藤彌傷鳥系。昔在志學傢傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。頗絕韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百傢。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一分亦仿佛古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城許修。隗館屈膝。情欣系襪遇同進履。未盡開衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉用遣幽憂。漸悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍酬鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春願珍清軌。室邇人遐彌軫襟帶。餘辭淺簡。望無金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟北戴先生。夫一真常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。違順以之殊跡。是以西關明道東野談仁。雕樸改工有無異軫。今若括此二門。原茲兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復六經該廣百傢繁富。聖賢異準儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而旨遠。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之價弗渝。棲鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網。辭同應陸調合張嚴。嗟失火之遽傳。愍清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九轉充虛四扇排疾。然後尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易擁。定慚花水戒非草系。才侔撤燭學謝傳燈。內有愧於德充。外無狎於人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測四序於風霜。候二旬於眺魄。至乃夜聞山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二子。蓽戶弊衿。既在原非病。朱門結駟。亦於我如雲。所嘆藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至於林凋秋葉曾無獨覺之明。谷響春鶯終切寡聞之嘆。忽承來問曲見光譽。幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人於焉好我黃石匪遙。結期明旦白駒可縶。用永今朝善敬清猷。時因素札言不洗意。報此何伸。時或以逵即晉代譙國戴逵。今考挍行事非也。晉書雲。大元十二年征隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。經一百四十三載。命公方生。計不相見。又非濟北明矣。時又有沙門慧曉。厥姓傅氏。亦以禪績獻公。文才亞於慧命。北遊齊壤居止靈巖。數十年間幽閑精業。眾初不異之也。及鄉民有任山薦令者。曉去鄉歲久思問親親。行至縣門使人通令。令正對客未許進之。踟躕之間又催通引。客猶未散。令且更延。曉悟曰。非令之為進退。乃吾之愛憎耳。豈鄉壤之可懷耶。命省事取紙援筆。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。若令問覓。可以此文示之。吾其去矣。於是潛遁。故賦雲。咄哉失念。欻爾還覺。是也。及後追靈巖。窮討不見。出賦示僧。方知曉之才也。於是人藏一本。用祛鄙吝。曉後尋諸名嶽。養素棲心。時復流目人世。而還晦形幽阜。卒不測其所終。

　　釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。閭裡稱言頌逸恒問。嘗夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺非是練若。數感神僧訓令齋戒。奉持守素梵行清慎。及稟具足道志彌隆。迥棲幽靜常坐綜業。日惟一食不受別供。周旋迎送都皆杜絕。誦法華等經三十餘卷。數年之間千遍便滿。所止庵舍野人所焚。遂顯厲疾求誠乞懺。仍即許焉。既受草室持經如故。其人不久所患平復。又夢梵僧數百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發於正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請師僧三十二人。加羯磨法具足成就。後忽驚寤方知夢受。自斯已後勤務更深。克念翹專無棄昏曉。坐誦相尋用為恒業。由此苦行得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀說法開悟。故造二像並同供養。又夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟曰。我於釋迦末法受持法華。今值慈尊感傷悲泣豁然覺悟。轉復精進靈瑞重沓。瓶水常滿供事嚴備。若有天童侍衛之者。因讀妙勝定經。嘆禪功德。便爾發心修尋定友。時禪師慧文。聚徒數百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節營僧為業。冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。訖此兩時未有所證。又於來夏束身長坐系念在前。始三七日發少靜觀。見一生來善惡業相。因此驚嗟倍復勇猛。遂動八觸發本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業生。業由心起。本無外境。反見心源業非可得。身如雲影相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又發空定心境廓然。夏竟受歲慨無所獲自傷昏沉。生為空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾開悟。法華三昧大乘法門一念明達。十六特勝背舍除入。便自通徹不由他悟。後往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前觀轉增。名行遠聞四方欽德。學徒日盛機悟寔繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻用攝自他。眾雜精粗是非由起。怨嫉鴆毒毒所不傷。異道興謀謀不為害。乃顧徒屬曰。大聖在世不免流言。況吾無德豈逃此責。責是宿作。時來須受。此私事也。然我佛法不久應滅。當往何方以避此難。時冥空有聲曰。若欲修定。可往武當南嶽。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南逝高騖前賢。以希棲隱。初至光州。值梁孝元傾覆國亂前路梗塞。權止大蘇山。數年之間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所沖。佛法雲崩五眾離潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉璃寶函莊嚴炫曜。功德傑異大發眾心。又請講二經。即而敘構。隨文造盡莫非幽賾。後命學士江陵智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身證不勞致疑。顗即咨受法華行法。三七境界難卒載敘。又咨。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明根識清凈。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發心長別苦海。然其謙退言難見實故本跡叵詳。後在大蘇。弊於烽警。山侶棲遑不安其地。又將四十餘僧經趣南嶽。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當十載。過此已後必事遠遊。又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽值一佳所。林泉竦凈見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細尋便獲髏骨。思得而頂之。為起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合契。其類非一。自陳世心學莫不歸宗。大乘經論鎮長講悟。故使山門告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國募掘破南嶽。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日更進。乃有小蜂來螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二為猘狗嚙死。蜂相所征。於是驗矣。敕承靈應。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不污。僧正慧皓與諸學徒。相逢於路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。又於一日忽有聲告。灑掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾思到。威懷仰之言於道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思雲。寄於南嶽止十年耳。年滿當移不識其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常神異難測。或現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學連日說法。苦切呵責聞者寒心。告眾人曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無此人吾當遠去。苦行事難竟無答者。因屏眾斂念。泯然命終。小僧雲辯。見氣乃絕號吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾聖畟然相迎極多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿於室內。頂暖身軟顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至於禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開。晝談理義夜便思擇。故所發言無非致遠便驗因定發慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴。見者回心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。訥於言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以佈。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南嶽慈行可歸。餘嘗參傳譯屢睹梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法不示得成。故知若乞若得蠶綿作衣。準律結科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨斷高遵聖檢。凡所著作口授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禪要。三智觀門等五部各一卷。並行於世。

　　釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間其光乃止。內外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出傢矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用後相復名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通餘文句。豈非夙植德本業延於今。志學之年士梁承聖屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果願寺沙門法緒而出傢焉。緒授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業心觀。思又從道於就師。就又受法於最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃於此山行法華三昧。始經三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思雲。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。於經有疑。輒見思來冥為披釋。爾後常令代講。聞者伏之。惟於三三昧三觀智。用以咨審。自餘並任裁解。曾不留意。思躬執如意。在坐觀聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。於是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南嶽。顗便詣金陵。與法喜等三十餘人在瓦官寺。創弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學統釋儒。並稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長幹寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設問。數關征核莫非深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重雲日半垂。其側滄海無畔。泓澄在於其下。又見一僧搖手申臂至於坡麓挽顗上山雲雲。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。聖賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達無不棲焉。因與慧辯等二十餘人。挾道南征隱淪斯嶽。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談論。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應於弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾後歸宗轉倍。而據法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導可各隨所安。當從吾志也。即往天臺。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執疏請雲。可於此行道。於是聿創草庵。樹以松果。數年之間造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗後於寺北華頂峰獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對雲。府僚無舊必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著願文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾渴振錫雲聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以遊浪法門貫通禪苑。有為之結已離。無生之忍現前。弟子飄蕩業風沉淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義和之[戀-心+口]不停。月鏡回幹。恒娥之景難駐。有離有會嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。願生生世世值天臺阇梨。恒修供養如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養兜率俱蕩一乘(雲雲)其為天王信敬為此類也。於即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法雲東藹。願陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓征入。顗以重法之務不賤其身。乃辭之。後為永陽苦諫。因又降敕。前後七使。並帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔羊車童子列導於前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾於靈曜寺。學徒又結。望眾森然。頻降敕於太極殿講仁王經。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設巨難。顗接問承對盛啟法門。暅執爐賀曰。國十餘齋。身當四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競不足。及顗之禦法即坐。肅穆有餘。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意清耳。陳主於廣德殿下敕謝雲。今以佛法仰委。亦願示諸不逮。於時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議雲。策經落第者。並合休道。顗表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出傢。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴正自稱名雲。餘冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝於眾中起拜殷勤。儲後已下並崇戒范。故受其法。文雲。仰惟化導無方隨機濟物。衛護國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請世世結緣遂其本願。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護持。於即往憩匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵擾。信護象之力矣。未剷跡雲峰。終焉其致。會大業在藩。任總淮海。承風佩德。欽註相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。顗初陳寡德。次讓名僧。後舉同學。三辭不免。乃求四願。其辭曰。一雖好學禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實。願勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節無一可取。雖欲自慎樸直忤人。願不責其規矩。三征欲傳燈以報法恩。若身當戒范。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。願許其為法。勿嫌輕動。四三十餘年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內竭朽力仰酬外護。若丘壑念起。願隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優旨。晉王方希凈戒。如願唯諾。故躬制請戒文雲。弟子基承積善生在皇傢。庭訓早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機頃悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳聖授。自近之遠感而遂通。波侖罄髓於無竭。善才亡身於法界。經有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙註。命楫遠迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。於揚州總管寺城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子雲雲。即於內第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠濟為宗。名實相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內融。導之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進幽玄。所獲施物六十餘事。一時回施悲敬兩田。願使福德增繁用昌傢國。便欲返故林。王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至於城門。顧曰。國鎮不輕道務致隔。幸觀佛化弘護在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結徒行道頻感休征。百越邊僧聞風至者累跡相造。又上渚宮鄉壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂於當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒險神獸蛇暴。創寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經。便感雲興雨霔。虛誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰汗不安。出曰。積屢經軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。辭雲。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永泛法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴導尊可降意不。宿世根淺可發萌不。菩薩應機可逗時不。書雲。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請棄飾詞。顗答書雲。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒欲沉吟必乖深寄。王重請雲。學貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢聖境。南嶽記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。於時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟願未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現。令造凈名疏。河東柳顧言。東海徐儀。並才華胄績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭妃疾苦。醫治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命願救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾並同矚。顗曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至於翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸臺嶽躬率禪門。更行前懺。仍立誓雲。若於三寶有益者。當限此餘年。若其徒生。願速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死後安措西南峰上。累石周屍植松覆坎。仍立白塔。使見者發心。又雲。商客寄金醫去留藥。吾雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃灑。於彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自餘道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復何所聞觀心論內復何所道。紛紜醫藥累擾於他。又請進齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏並犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞辨風標。屬以大法。末乃手註疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永佈德香長保如意也。便令唱法華經題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦於今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二願莊嚴凈土。華池寶樹易往無人雲雲。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路雲雲。吾不領眾必凈六根。為他損己。隻是五品內位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。雲何身冷方復響磬。世間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒於天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅後依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經七現重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝於蕃日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構。當有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見之。後果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業。罾網相連四百餘裡。江滬溪梁六十餘所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞於上。陳宣下敕。嚴禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹於海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自餘隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢於宇宙。威相被於當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關以金鑰。所有事由一關別敕。每年諱日帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。雲何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬裡。所造大寺三十五所。手度僧眾四千餘人。寫經一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十餘州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業學士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其數。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門觀傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳廣流於世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。

　　釋曇崇。姓孟氏。咸陽人。生知正見幼解信奉。七歲入道。博誦法言。勤註無絕。後循聽講肆雄辯無前。乃以慧燈欲全本資攝念。聖果將克必固定想。因從開禪師而從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學僧祇十有餘遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此而為宗。後弊於言說更崇前觀。額上鼻端是所存想。山間樹下為其居處。既而光明內發。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達五門。開公處眾稱為第一。遂得同學齊敬。又號為無上士也。及師亡遺囑令攝後徒。於時五眾二百餘人依崇習靜。聲馳隴塞化滿關河。尋路追風千裡相屬。填門盈室坐誨門人。或初修不凈。或終學人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下敕雲。崇禪師德行無玷精悟獨絕。所預學徒未聞有犯。當是尊以德義。故則眾絕形清。可為周國三藏年任陟岵寺主。即從而教導。僧尼有序響名稱焉。每為僧職滯蹤。未許遊涉乃假以他緣遂蒙放免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內持道素。又授金紫光祿等銜。並不依就。雖沉厄運無廢利人。大象之初皇隋肇命。法炬還照。即預百二十僧。敕住興善。尋復別敕令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法頹毀。私願早隆。謹造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇願。皆國傢供給終於文世。高唐公素稟行門偏所歸信。遂割宅為寺引眾居之。敕以虛靜所歸禪徒有譽。賜額可為清禪。今之清明門內寺是也。隋氏晉王欽敬禪林。降威為寺檀越。前後送戶七十有餘。水磑及碾。上下六具永充基業。傳利於今。天子昔所承名。今親正業。開皇之初敕送絹一萬四千疋佈五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前後千石。皇後又下令送錢五十貫氈五十領剃刀五十具。崇福感於今願。流於後望。建浮圖一區。用酬國俸。帝聞大悅。內送舍利六粒。以同弘業。於時釋教初開。圖象全闕。崇興此塔深會帝心。敕為追匠杜崇。令其繕績。料錢三千餘貫計。磚八十萬。帝以功業引費。恐有匱竭。又送身所著衣及皇後所服者總一千三百對。以助隨喜。開皇十一年。晉王鎮總楊越。為造露盤並諸莊飾。十四年內方始成就。舉高一十一級。竦耀太虛。京邑稱最。爾後嚫遺相接。眾具繁委。王又造佛堂僧院。並送五行調度。種植樹林等事。並委僧眾。監檢助成。崇既令重當朝。往還無壅。宮合之禁門籍未安。須有所論執錫便進。時處大內為述凈業。文帝禮接自稱師兒。獻後延德又稱師女。及在於本寺則敕令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外利盡施伽藍。緣身資蓄衣缽而已。開皇十四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣。皇情哀慘下敕葬焉。所須喪事有司供給。皂白弟子五千餘人。送於終南至相寺之右。為建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內幡竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。眾怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今須付囑。即以衣資施於三寶。及至後夜覺有異相。就而觀之方知氣絕。無疾而逝。形色如生。因以奏聞。莫不懷慟。

　　釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚眾業禪。有聞南越。性多泛愛慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無擾。曾有群獸來前。因為說法。虎遂以頭枕膝。越便捋其須面。情無所畏。眾咸睹之以為異倫也。化行五嶺聲流三楚。隋煬在蕃搜選英異。開皇末年。遣舍人王延壽。往召追入晉府慧日道場。並隨王至京在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停屍船上。有若生焉。夜見焰光從足而出入於頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗殊嘆未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠敬。

　　釋慧實。俗姓許氏。潁川人。少出傢。志敦幽尚遍履名山。梁末遊步天臺綜習禪業。入房閉戶。出即蕩門。衣缽隨身惟留床席。寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負錫龍盤。絕跡人世五十餘年。貴尚頭陀恒居宴默。自少及終脅不親物。雖形衰年積。而精節之志。老而彌厲。以仁壽四年八月二十三日。遷於蔣州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨令屍陀北嶺。後收窆於山南。奉造三層磚塔。就而紀德。

　　釋僧善。姓席氏。絳郡正平人。童少出傢。便從定業。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其類。依巖服道。往還駱驛白鹿太行抱犢林慮等山。振名四遠歸宗殷滿。有弟子僧襲者。愍斯汾曲往延通化。善以山眾常業恐有乖離。雖經頻請曾未之許。襲曰。前後邀迎三十餘度。元元之情情無已已。磨踵有盡誓心難舍。善乃從焉。居住馬頭山中大行禪道。蒲虞晉絳荷幞相諠。眾聚繁多遂分為四部。即東西二林杯盤大黃等處是也。皆零房別室星散林巖。宴坐所指十一切入而為標據。徒屬五百肅然靜謐。仁壽之歲其道彌隆。及疾篤將極。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服業。糧粒既斷。懶往追求。啖小石子用充日給。因覺為病耳。死後可破腸看之。果如所言。又累曰。各勤修業不勞化俗。廢爾正務。若吾終後不須焚燎外損物命。可坐於甕中埋之。以大業初年三月十一日。加坐如生。卒於大黃巖中。道俗依言而殯。僧襲本住絳州。結心定業。承習善公不虧其化。晚住晉州寶嚴寺。充僧直歲。監當稻田。見殺水陸諸蟲不勝其酷。因擲棄公名追崇故業。以善師終日他行不在。借訪時人又並終沒。遂齎諸供度就山設會。悲慟先跡顧奉無由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲振裂。響發林谷。見地分湧甕出於外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。因取骨舌兩以為塔。襲以貞觀十五年正月九日卒於山舍。春秋六十有四。臨終神思安隱稱念而逝。時晉州西小榆山有沙門僧集者。苦節山林聚徒禪業。養蛇畜鼠。馴附可以手持。常現左右驅逐不去。有俗人來輒便自隱。

　　釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被舉秀才。至鄴都。為和王省事。讀書一遍便究文義。須便輒引曾無所遺。五載之中無書可讀。晚從和禪師所聽大品維摩。景既後來門側立聽。深鑒超拔將歸受學。和以定業之望參問繁廣。令依止慧法師授以大乘秘奧之極。既沃乃心便志存舍俗。二十有七。與諸妻子執別。告雲。自臨漳已南屬吾所遊。名涅槃境。臨漳已比是生死分。爾之行往也。吾誓非聖更不重涉。還從和公剃落。授以正法。景晨霄思擇統解玄微。遭周滅法逃潛林薄。又以禪道內外相融。開皇初年就緣講導。儀設華約事事翹心。故二時法會必香湯灑地。熏爐引導前經後景初無一絕。洗穢護凈欽若戒科。常讀開經行不過五。尋訖更展。其例如前。故每振法鼓。動即千人屯赴。供施為儔罕匹。所以景之房內。黃紫緇衣上下之服各百餘副。一時一換。為生初善。經身一著便以施僧。其感利之殷為如此也。後因臥疾三日。告侍人曰。玄覺。吾欲見彌勒佛。雲何乃作夜摩天主。又雲。賓客極多。事須看視。有問其故。答雲。凡夫識想何可檢校。向有天眾邀迎耳。爾後異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生世為善知識。遂終於所住。即大業二年六月也。自生常立願。沈骸水中。及其沒後遵用前旨。葬於紫陌河深瀅之中。三日往觀。所沈之處返成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡於今。玄覺孝慈居性祖學先謨。後住京師隸莊嚴寺純講大乘。於文殊般若偏為意得。榮觀帝壤譽顯當鋒。

　　釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少為書生。博通丘索工書善說。庠序附焉。年二十餘。厭世出傢。事雲門稠公居於白鹿。始末十載。常樂幽隱不事囂雜。才有昏情便有靈隻相誡。或動身衣。或有聲相。又現白服。形量丈餘繞院相警。往往非一。嘗與沙門曇詢。同修念定經於四年。後北遊贊皇許亭山。依倚結業聲績及遠。有資其道供者。便權避之。遂經紀載不須資待。又獵者逐雉飛入舜房。苦加勸勉終不肯止。遂將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦諫。便投弓解鷹。從舜請道漸學經義。於是課篤數村舍其獵業。斯則仁濟之誠也。後專習道觀不務有緣。妄心卒起不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺處。班駁如鋪錦焉。其翹勵之操。同伍誠不共矣。處山積歲剪剃無人。便以火燒發。弊服遺食屢結寒炎。度景分功無忘造次。性少貪惱手不執財。每見貧餒淚垂盈面。或解衣以給。或割口以施。由此內撤外化。所親之中。見其彌敬十人出傢。並依舜行。練心節量。踵武揚風。後年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。系想凈方。遂終於老。末感氣疾忽增。十有五日。勵念如初。卒於元氏縣屈嶺禪坊。時年七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬於終所山側。後房子縣界嶂洪山民。素重舜道。夜偷屍柩瘞於巖中。及往追覓皆藏其所。三年之後開示焚之起白塔於崖上。自舜之入道精厲其誠。昔處儒宗頗自矜伐。忽因旬假得不凈觀。腸腑流外驚厭叵陳。所見餘人例皆不凈內溢。乃就稠師具蒙印旨。為雲門官供當擬是難。因就靜山曉夕通業。不隸公名不行公寺。而內德潛運遠聞帝闕。開皇十年下詔曰。皇帝敬問趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕統在兆民之上。弘護正法夙夜無怠。今遣上開府盧元壽。指宣往意。並送香物如別。時趙州刺史楊達。以舜無公貫素絕名問。依敕散下方始知之。乃為系名同果寺。用承詔旨而舜亦不臨赴。山民為之起寺。三處交絡四方聞造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯勇猛之誠不可例也。每於冬初化諸緣集。多辦復貯之衣。就施獄囚。春秋二時方等行道。餘則加坐幽林。塊然不寐及登耳順心用力疲。轉讀藏經凡得四遍。左手執卷右手執燭十宿五宿目不曾斂。佛名贊德誦閱如流。昏晝六時禮懺終化。有弟子智贊。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所綜博。今住藍田化感寺。承習禪慧榮其光緒。比多征引終遁林泉。

　　釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出傢在楊州興皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名當日。開皇十五年遇天臺顗公。修習禪法特有念力。顗嘆重之。晚講涅槃法華及十誦律。弘敷之盛見重於時。又善外學。文筆史籍彌是所長。晚住廬山造大林精舍。締構伊始並是營綜。末又治西林寺。兩處監護皆終其事。然守志大林。二十餘載足不下山。常修定業。隋文重之。下敕追召。稱疾不赴。後豫章請講。苦違不往。雲吾意終山舍。豈死城邑。道俗虔請。不獲志而臨之。未幾遂卒於州治之寺。時以為知命也。春秋七十有八。即大業六年六月也。氣屬炎熱。而加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無臭腐反有異香。道俗嘆訝。遂緘於石室。至今如初焉。

　　釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少懷離塵之志。父為求婚。方便祈止。長則勇幹清美。於時樂陽殿下統禦荊州。征任甚高。非其所欲。惟以情願出傢。王感彼誠素。因遂夙心。剪落已後隨方問道。仍到金陵。便值智者。北面請業。授以禪法。便深達五門窮通六妙。戒行清白律儀淳粹。又誦法華萬有餘遍。瓶水自盈。經之力也。學徒雖眾。其最居稱首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。智者每臨。命越令影響之。晦跡已後。臺嶺山眾一焉是囑。二十年間詢詢善誘無違遺寄。便為二眾依止四部歸崇。姿容瑰偉。德感物情。頗存汲引。每於師忌敕設千僧官齋。越以衣缽之餘以充大施。隨文皇帝獻後崩日設齋咒願。每獲百段曾不固留。括州刺史鄭系伯。臨海鎮將楊神貴。師友義重待遇不輕。大業十二年十一月二十三日。寢疾經旬。右脅而臥。卒於國清舊房。春秋七十有四。臨終之時山崩地動。境內道俗咸所見聞。臺山又有沙門波若者。俗姓高句麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義味。開皇並陳。遊方學業。十六入天臺北而智者求授禪法。其人利根上智。即有所證。謂曰。汝於此有緣。宜須閑居靜處成備妙行今天臺山最高峰。名為華頂。去寺將六七十裡。是吾昔頭陀之所。彼山隻是大乘根性。汝可往彼學道進行必有深益不須愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年往彼山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有六載。大業九年二月忽然自下。初到佛壟上寺。凈人見三白衣擔衣缽從。須臾不見。至於國清下寺。仍密向善友同意雲。波若自知壽命將盡非久。今故出與大眾別耳。不盈數日。無疾端坐。正念而卒於國清。春秋五十有二。送龕山所。出寺大門回輿示別。眼即便開至山仍閉。是時也莫問官私道俗。咸皆嘆仰俱發道心。外睹靈瑞若此。餘則山中神異人所不見。固難詳矣。時天臺又有釋法彥者。姓張氏。清河人。周朝廢教之時。避難投陳。於金陵奉遇智者。以太建七年陪從入天臺。伏膺請業。授以禪那。既蒙訓誨不停房舍。每處山間林樹之下專修禪寂。三十年中常坐不臥。或時入定七日方起。具向師說所證法相。有人聽聞曰。如汝所說。是背舍觀中第二觀相。亦有山隻數相嬈試。宴坐怡然不幹其慮。大業七年二月三十日卒於國清。春秋六十六。智者門徒極多。故敘其三數耳。

　　續高僧傳卷第十七

　　續高僧傳卷第十八

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　習禪三　本傳十三　附見四

　　隋西京禪定道場釋曇遷傳一

　　隋蜀郡福緣道場釋僧淵傳二

　　隋河東棲巖道場釋真慧傳三

　　隋西京禪定道場釋慧瓚傳四

　　隋西京凈住道場釋法純傳五(慧昂)

　　隋益州響應山道場釋法進傳六

　　隋西京大禪定道場釋靜端傳七

　　隋澤州羊頭山釋道舜傳八

　　隋西京大禪定道場釋慧歡傳九

　　隋河東棲巖道場釋智通傳十

　　隋西京慈門道場釋本濟傳十一(善智　道訓　道樹)

　　隋終南山神田道場釋僧照傳十二

　　唐並州大興國寺釋洪林傳十三

　　釋曇遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原歷宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十三父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫國子祭酒博士權會也。會備練六經偏究易道。剖卦析爻妙窮象系。奇遷精采。乃先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始學文半。餘半自通。瞭非師受悟超詞理。會深異也。曾有一嫗失物。就會決之。得於兌卦。會告遷曰。汝試辯之。應聲答曰。若如卦判。定失金釵。嫗驚喜曰。實如所辯。遷曰。兌是金位。字腳兩垂似於釵象耳。舅曰。更依卦審悉盜者為誰。對曰。失者西傢白色女子。奉口松角可年十四五者將去。尋可得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分方。為白也。兌字上點表松角之象。內有尖形表奉口之相。推而測知。非有異術。舅乃釋策而嘆曰。吾於卜筮頗工。至於取斷依俙而已。豈如汝之明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但經一覽義無重問。於時據宗儒學獨擅英聲。每言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目之玩。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周易辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼年。致或抗言褒貶者。遷辯對縱橫詞旨明爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗許。懇誠歲久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。有心慕道理應相度。觀子骨法當類彌天。自揣澄公有慚德義。可訪高世者以副雅懷。遷雖屬伸勤請。而固遮弗許。又從定州賈和寺曇靜律師而出傢焉。時年二十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉無倦。初誦勝鬘不日便瞭。怪而檢覆未差一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山此山靈跡極多。備見神異。後歸鄴下歷諸講肆。棄小專大不以經句涉懷。偏就曇遵法師。稟求佛法綱要。當有齊之盛釋教大興。至於宮觀法祀。皆鋒芒馳騖。遷性不預涉。高謝世利。眾咸推焉。密謂人曰。學為知法。法為修行。豈以榮利即名為道。秦世道恒。削跡巖藪。誠有由矣。遂竄形林慮山黃花谷中凈國寺。蔬素覃思委身以道。有來請問乍為弘宣。研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等。咸究其深賾。嘗尋唯識論。遂感心熱病。專憑三寶不以醫術纏情。夜夢月落入懷。乃擘而食之。脆如冰片。甚訝香美。覺罷所苦痊復。一旬有餘流味在口。因其聖助食月成德。遂私改名以為月德也。爾後每授人戒常雲。於我月德前三說受菩薩戒。逮周武平齊佛法頹毀。將欲保道存戒。逃跡金陵。結侶霄征。間行假導多被劫掠。進達壽陽曲水寺。顧法屬曰。吾等薄運所鐘。屢逢群盜。若怨結不解來報莫窮。眾可哀彼愚迷自責往業各舍什物為賊營懺。冀於來世為法知識。既而南濟大江安然利涉。由斯以推。誠齋福之助也。初達楊都棲道場寺。掃衣分衛攝念無為。時與同侶談唯識義。彼有沙門慧曉智瓘等。並陳朝道軸江表僧望。曉學兼孔釋妙善定門。瓘禪慧兩深帝王師表。又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當塗為法城塹。並一見而結友於。再敘而高沖奧。有欲以聞天子者。遷預知情事。謂之曰。餘以本朝淪覆正法凌夷。所以冒死浮江得參梵侶。生平果志遂得有餘。結援時榮幸願緘默。惟有國子博士張機。每申盡禮請法。餘景時論莊易。竊傳其義用訓庠序。因至桂州刺史蔣君之宅。獲攝大乘論。以為全如意珠。雖先講唯識薄究通宗。至於思構幽微有所流滯。今大部斯洞文旨宛然。將欲弘演未聞彼之傢國。承周道失禦隋歷告興。遂與同侶俱辭建業。緇素知友祖道新林。去留哀感各題篇什。曉禪師命章賦詩曰。生平本胡越。關吳各異津。聯翩一傾蓋。便作法城親。清談解煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向涇河道。慧業日當新。我住[邱-丘+千]江側。終為松下塵。沉浮從此隔。無復更來因。此別終天別。迸淚忽沾巾。餘之名德並有綴詞。久失其文。各執手辭袂。登石頭岸。入舟動楫。忽風浪騰湧眾人無計。遷獨正想不移。捧持攝論告江神曰。今欲以大法開彼未悟。若北土無運命也如何。必應聞大教請停風浪。冀傳法之功冥寄有屬。言訖須臾恬靜安流達岸。時人以為此論譯於南國。護國之神不許他境。事同迦延之出罽賓為羅剎之稽留也。進達彭城。新舊交集遠近欣赴。鬱為大眾有一檀越。舍宅棲之。遂目所住為慕聖寺。始弘攝論。又講楞伽起信如實等論。相繼不絕。攝論北土創開。自此為始也。徐州總管谷城公萬緒。率諸僚佐擁彗咨承。盡弟子之禮。遷弘化此土屢動暄涼。黑白變俗大有成業。自周毀正法。遺形充野。乃勸獎有緣。於慕聖寺多構堂閣。隨有收聚莊嚴供養。上柱國宋公賀若弼長史張坦。出鎮楊州。承風思展。結為良導。及諸道俗佇願德音。坦乃手疏邀延。遷亦虛舟待吹。遠到廣陵。舉郭迎望。歌梵遏雲霞。香花翳日月。桑門一盛榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學能傲誕。遷應權授法。不覺心醉形摧。乃攜其傢屬。從受歸戒。初停開善建弘攝論。請益千計。不久徐方官庶思渴法言。江都才瞭復迎還北。盛轉法輪聲名遐佈。屬開皇七年秋。下詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承修敘妙因勤精道教。護持正法利益無邊。誠釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深願巡歷所在承風餐德。限以朝務實懷虛想。當即來儀以沃勞望。弟子之內閑解法相能轉梵音者十人。並將入京。當與師崇建正法刊定經典。且道法初興觸途草創。弘獎建立終藉通人。京邑之間遠近所湊。宣揚法事為惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師不復多及。時洛陽慧遠。魏郡慧藏。清河僧休。濟陰寶鎮。汲郡洪遵。各奉明詔同集帝輦。遷乃率其門人。行途所資皆出天府。與五大德謁帝於大興殿。特蒙禮接勞以優言。又敕所司。並於大興善寺安置供給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。而慕義沙門敕亦延及。遂得萬裡尋師。於焉可想。於斯時也宇內大通。京室學僧多傳荒遠。眾以攝論初辟投誠請祈。即為敷弘。受業千數。沙門慧遠領袖法門。躬處坐端橫經稟義。自是傳燈不絕於今多矣。雖則寰宇穿鑿時有異端。原其解起莫非祖習。故真諦傳雲。不久有大國不近不遠大根性人。能弘斯論。求今望古豈非斯人乎。十年春。帝幸晉陽。敕遷隨駕。既達並部。又詔令僧禦殿行道。至夜追遷入內與禦同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。於求公貫。意願度之如何。遷曰。昔周武禦圖殄滅三寶。眾僧等或剷跡幽巖。或逃竄異境。陛下統臨大運更闡法門。無不歌詠有歸來投聖德。比雖屢蒙招引度脫。而來有先後致差際會。且自天地覆載莫匪王民。至尊汲引萬方寧止一郭蒙慶。帝沈慮少時。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。並聽出傢。故率土蒙度數十萬人。遷之力矣。尋下敕為第四皇子蜀王秀。於京城置勝光寺。即以王為檀越。敕請遷之徒眾六十餘人。住此寺中受王供養。左仆射高颎。右衛將軍虞慶則。右仆射蘇威。光祿王端等。朝務之暇。執卷承旨。四門博士國子助教劉子平。孔門俊乂。屈膝餐奉。魏郡道士仇嶽。洞曉莊老。文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既為帝王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非紛起。或謂滯於榮寵者。乃著亡是非論以示諸己。其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故舉世紜紜無自正者也。斯由未達是非之患。乃致於此。言至患者有十不可。一是非無主。二自性不定。三彼我俱有。四更互為因。五迭不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執者偏著。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此雲我是。彼雲我是。彼此競取。乃令是非無定從。彼雲此非。此雲彼非。彼此競興。遂使非無適趣。或者必欲以是自歸以非屬彼者。此有何理而可然耶。理不然故強為之者莫不致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十三年。帝幸岐州。遷時隨彼。乃敕蜀王佈圍南山。行春搜之事也。王逐一獸入故窯中。既失蹤跡。但見滿窯破落佛像。王遂罷獵。具以事聞。遷因奏曰。比經周代毀道。靈塔聖儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得修營。至於碎身遺影尚遍原野。貧道觸目增慟。有心無事。帝聞惘然曰。弟子庸朽垂拱巖廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所說。朕之咎也。又下詔曰雲雲。諸有破故佛像。仰所在官司。精加檢括。運送隨近寺內。率土蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故一化嚴麗遷寔有功。十四年。柴燎岱宗。遷又上諸廢山寺並無貫逃僧。請並安堵。帝又許焉。尋敕率土之內。但有山寺一僧已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又敕河南王。為泰嶽神通道場檀越。即舊朗公寺也。齊主為神寶檀越舊靜默寺也。華陽王為寶山檀越。舊靈巖寺也。又委遷簡齊魯名僧來住京輦。其為世重誠無以加。文帝昔在龍潛。有天竺沙門。以一顆舍利授之雲。此大覺遺身也。檀越當盛興顯。則來福無疆。言訖莫知所之。後龍飛之後。迫以萬機未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將欲建立。乃出本所舍利。與遷交手數之。雖各專意。而前後不能定數。帝問所由。遷曰。如來法身過於數量。今此舍利即法身遺質。以事量之。誠恐徒設耳。帝意悟。即請大德三十人安置寶塔為三十道。建軌制度一準育王。帝以遷為蜀王門師。王鎮梁益。意欲令往蜀塔檢校為功。宰輔咸以劍道危懸塗徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。將造石函。於寺東北二十裡許。忽見文石四段光潤如玉大小平正。取為重函。其內自變作雙樹之形。高三尺餘。異色相宣。或有鳥獸龍象之狀。花葉旋轉之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下敕於五十餘州分佈起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下敕於三十州造廟。遂使宇內大州一百餘所皆起靈塔勸物崇善。遷寔有功。及獻後雲崩。於京邑西南置禪定寺。架塔七層駭臨雲際。殿堂高竦房宇重深。周閭等宮闕。林圃如天苑。舉國崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠師滅後禪門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸闕。今所立寺既名禪定。望嗣前塵。宜於海內召名德禪師百二十人各二侍者並委遷禪師搜揚。有司具禮。即以遷為寺主。既恩敕爰降。不免臨之。綏撫法眾接悟賢明。皆會素心振聲帝世。時大興善有像放光。道俗同見。以事聞上。敕問遷曰。宮中尊像並是靈儀。比來修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有三尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛為世尊。道為天尊。帝為至尊。尊有恒政不可並治。所以佛道弘教開示來業。故放神光除其罪障。陛下光明充於四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀善風韻。故臨機答對如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙於定門練精戒品。天性仁慈寡於貪競。雖帝王贈舍遠近獻餉。一無自給並資僧眾。或濟接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華綺。內有關籥外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡不雜交遊。時俗頗以疏傲為論。深鑒國士而體其虛心應物也。凡有言述理無不當。皆能遣滯顯旨深矣。故遠公每雲。遷禪師破執入理。此長勝我。斯言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈鬱含豪。未能加也。夙感風痿之疾。運盡重增卒於禪定。春秋六十有六。即大業三年十二月六日也。葬於終南北麓勝光寺之山園。鑿石刻銘樹於墳所。當停柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號叫。見人止哭犬亦無聲。與食不啖。常於喪所右縈而臥。既輿柩隨行。犬便前後奔走。似如監護之使。及下葬訖。便失所在。識者以犬為防畜。將非冥衛所加乎。初未終之前。有夢禪定佛殿東傾。數人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬於陷角。故有先驗之征。既卒之後。有沙門專誠祈請欲知生處。乃夢見凈土嚴麗故倍常傳。寶樹宮闕鬱然相峙。道俗徒侶有數千人。遷獨處金臺為眾說法。雖夢通虛實。而靈感猶希。況隨請而知。故當降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉法輪諸講停務。皆傾渴奔註有若不足也。又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四月等章華嚴明難品玄解總二十餘卷。並行於世。有沙門明則。為之行狀覼縷終始見重京師。

　　釋僧淵。姓李。廣漢郪人。傢本巨富。為巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢於庭。傢內合運處處皆滿。父運疲久口噓唱之錢不復下。倉內貯米但及於半忽滿溢出。親姻外內莫不嘆其福報也。自少至長志幹殊人。行則安而徐動。坐則儼而加趺。眼光外射焰焰發越。容色玉潤狀若赤銅。聲若洪鐘響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長七尺。其父異之命令出傢。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠邇。經耳不忘蘊括懷抱。奉戒守素大佈為衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交遊。二人即蜀郡僧中英傑者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實者。禪道幽深帝王所重。便依學定豁爾知津。經涉炎涼詳核詞義。淵研精定道。毅博通經術。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以為私宅。餘者供官。隨氏運開更新締構。領匠伐木。連雨兩月。淵執爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開用足。餘金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨不逆人意。遠近隨助泉佈若流。又以錦水江波沒溺者眾。便於南路欲架飛橋。則扣此機眾事咸集。昔諸葛武侯指二江內。造七星橋造三鐵鐓。長八九尺徑三尺許。人號鐵槍。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方為出水。淵造新橋將行豎柱。其鐓自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠於今逸耳。淵毅二師並為物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時。告弟子曰。三界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨留。俄而遘疾。遺語同瘞。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日並窆於九裡堂焉。刊石紀之於寺堂。陳子良為文。

　　釋真慧。陜州河北人。姓陳氏。河北諸陳代稱冠族。遠稱漢右相陳平。中雲魏向侯陳陟。乃至江表陳代並出此鄉。真早厭身城。父母留礙逼納妻室不免外情。玉潔之志涅而逾凈。開皇十二年。年財及冠二親俱往。既將出俗猶縈妻累。先勸喻已便為解發。資給道具送往尼寺。真往陜州大通寺清禪師所。出傢受具。清示以學方次第有本。曰屍羅不凈三昧無由。令往鄴下靜洪律師所。因循兩載備探幽致。又詣衛州淋落泉詢禪師所。朝授夕悟經歷歲餘。於詢所得略貫終始。禪侶三百嗟詠聲馳。詢摩其頂堪傳燈法。令往山西啟諸未悟。真以學日既少。恐有差分。更住陶研乃經兩載。一一呈示去取無疑。開皇十八年承命西歸。路經白鹿百傢巖。時號幽絕。山勢窮美。因登遊觀。又為留連夏坐棲之。又陳禪道。至秋擇地無越晉川。遂之蒲坂首山麻谷。創築禪宇。四眾爭趨端居引學蔚成定市。十有八載成就極多。棲巖傑昂最稱深入。仁壽四年召與僧名住棲巖寺。其為人也諒直剛決。清儉退讓安苦忍樂。容止可觀。獨處樂靜不希華靡。大業元年。餌黃精絕粒百日。檢校教授坐禪禮懺不減生平。後覺肥充。恐有學者便休服餌。於閑田原北杯盤谷。夏坐虎窟。虎為之移。及秋虎還返窟。常有山神節度時分。如有遲延必來警覺。以大業十一年十月七日。因疾卒麻谷禪坊。春秋四十有七。初將終夕神彩若常。曰吾將生凈土。見蓮花相候。又聞異鐘聲幽凈異香充蔚。斯相既至潛然而絕。門人道俗依而阇維收骨。起塔於麻谷。

　　釋慧瓚。俗姓王氏。滄州人。壯室出傢。清貞自遠。承稟玄奧學慕綱紐。受具已後偏業毗尼。隨方聽略不存文句。時在定州居於律席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難制斷如何。瓚聞之私賤其說。時幞中有錢三百。乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪避地南陳。流聽群師咸加芟改。開皇弘法返跡東川。於趙州西封龍山。引攝學徒安居結業。大小經律互談文義。宗重行科以戒為主。心用所指法依為基。道聞遠流歸向如市。故其所開悟。以離著為先。身則依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識妄知詮。徒侶相依數盈二百。繩床道具齊肅有儀。展轉西遊路經馬邑。朔代並晉名行師尋。譽滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎮並部。弘尚釋門。於太原蒙山置開化寺。承斯道行延請居之。僧眾邕熙聲榮逸口。至於黑白佈薩。要簡行凈之人。知有小愆便止法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須以教驗緣。片缺則經律俱舍。沙彌信行。重斯正業從受十戒。瓚不許之。乃歸瓚之弟子明胤禪師。遵崇行法。晚還鄴相方立部眾。及獻後雲崩禪定初構。下敕追召入京傳化。自並至雍千裡欽風。道次逢迎禮謁修敬。帝裡上德又邀住於終南山之龍池寺。日夜請誨聞所未聞。因而卒於山舍。春秋七十有二。即大業三年九月也。弟子志超。追崇先范立像晉川。見別傳。

　　釋法純。俗姓祝氏。扶風始平人也。初出傢日在於周世。備聞正教親奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮為先。逢於廢教退僧潛匿城市。內持道服外假俗衣。皇隋之興厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請為戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤註不已。遂處禁中為傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。嘆曰。危身脆命無常不久。終日保養何見牢固。上供難銷。遂行方等懺法。四十五年常處凈場宗經檢失。除食便利餘無闕廢。嘗於道場然燈。遂感燈明續焰經於七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內。忽然不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。每於夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣沖於外。就而視之一無所見。識者以為幽隻所集故也。而謙弱成治趣務造功。不累形骸用清心海。至於三秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市裡。或代人庸作。事訖私去。有與作價反乞貧人。或見道俗衣服破壞塵垢。皆密為洗補。跪而復處。及巾屨替藉穢污臭處。皆縫洗鮮全。其例甚眾。或於靜時摙廁擔糞。有密見者告雲。若情事欣泰願共同作。或為僧苦役。破薪運水。或王路艱岨。躬事填治。因而勵俗。相助平坦。有來嚫錫皆慘然不樂。口雲。愛賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財物。並施大眾。不造經像。人問其意。雲行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆回與僧。而自著糞掃袈裟。內以佈裙又無腰襻。以繩收束如中國法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以為勝人。所奉稍異常徒。自敘雲。餘初出傢依於山侶。晝則給供清眾。暮則聚薪自照。因而誦經得二十五卷。謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等。並講習通利。故其所宣導皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請入內。為皇後受戒。施物出宮。隨散並盡。故貧窶之士。聞純之入內也要必有賜。並聚集街首待施而還。仁壽三年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍於右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化眾生。慎勿彰言。死後任說。至五月內。弟子為建大齋。望崇玄福。道俗湊集並在純前。有雙鴿飛來入純房內。在衣桁上。註目看純。雖人觸捉都無有懼。純雲。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡以法行。不久得自縱自欺。又雲。我不覺忽乘白象也。此乃妄業耳。何由可任。因設齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結良緣。而神志明悟不覺餘想。卒於凈住寺。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。葬於白鹿原南。鑿龕處之。外開門穴以施飛走。後更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先范。乃圖其儀質。飾以丹青。見在凈住。沙門彥琮。褒美厥德為敘贊雲。昂少所慈育。親供上行。為之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識悟清爽。文藻橫被聞於京室。著集十卷頗共傳之。

　　釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉女寺。為輝禪師弟子。後於定法師所受十戒。恭謹精誠謙恪為務。惟業坐禪。寺後竹林。常於彼坐。有四老虎繞於左右。師語。勿泄其相也。後教水觀。傢人取柴見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。具問傢人。雲安石子。語令明往可除此石。及旦進禪。傢人還見如初清水。即除石子所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中。蜀王秀臨益州。妃患心腹。諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀禁火。鵠鳴山有二道士能呼策鬼神。符印章[?*刃]入水不溺。並來同治。都無有效。乃使長史張英等往山請出為妃治病。報曰。吾在山住向八十年。與木同姓。餘更苦邀。進答曰。盡命於此。可自早還。信返具報。王使六司官人轆車四乘將從百人重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信還。王大怒。自入山將手加罪。既至山寺禮佛見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禪師為妃治病。禪師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切眾生皆是佛子。何因於妃偏生此愛。王慚愧懺悔。仍請出。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。貧道生不乘騎。當可後去。王曰。弟子步從與師同行。報曰。出傢人與俗異。但前行。應同到。王行兩日方至。進一旦便達。徑入妃堂。見進流汗。因爾除差。施絹五百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水盥手執物咒願。總用回入法聚寺基業。即辭還山。王與妃見進足離地可四五寸。以大業十三年正月八日終此山中。龍吟猿叫。諠寺三日矣。

　　釋靜端。一名慧端。本武威人。後住雍州。年十四投僧實禪師。受治心法。深所印可。經魏周隋。崇挹佛化闡弘不絕。以靜操知名。後歸於曇相禪師。習行定業。周滅法時。乃竭力藏舉諸經像等百有餘所。終始護持。冀後法開用為承緒。及隋開化。並總發之。經籍廣被。端之力也。重預出傢還宗本習。擁徒結道綽有餘勛。而謙損儉退。無與時爭。服禦三衣應法杖缽。一床一食用卒生報。獲利即散餘無資畜。名行既著貴賤是崇。隋漢王諒。重其戒德數受弘訓。文帝獻後延進入宮。從受正法稟其歸護。遂留宮宿。端曰。出傢之人情標離俗。宮中非宿寢之所。數引宮禁。常弘戒約。敕以牙像檀龕及諸金貨。前後奉賜令興福力。故今寺宇高廣。皆端之餘緒焉。所以財事增榮日懸寺宇。一無所受並歸僧庫。而常掩室下帷。靜退人物。仁壽年中。有敕送舍利於豫州。屢放白光變為五彩旋轉瓶側。見者發心。鑿石為銘。文至皇帝。鐫治將訖。乃變為金字。分明外徹。時以為嘉瑞也。屬高祖升遐隋儲嗣歷。造大禪定。上福文皇。召海內靜業者居之。以端道悟群心。敕總綱任。辭不獲免。創臨僧首。於時四方義聚人百其心。法令未揚。或愆靈化。而端躬事軌勉。咸敬而揖之。使夫饕惰之士悛勵而從訓勖者殷矣。以大業二年冬十二月二十七日。終於禪林本寺。春秋六十有四。瘞於京之東郊故禪林寺廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮袈裟存焉。由物希故觀者眾矣。

　　釋道舜。未詳何人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山神農定藥之所。結宇茅茨餘無蓄積。日惟一食常坐卒歲斯亦清素之沙門也。德豐內溢聲流氓俗。能感蛇鼠同居在繩床下各孚產育不相危惱。又致虎來蹲踞其側。便為說法。有人還往告虎令去。或語之雲。明日人來。汝不須至。便如舜言。虎便不現。其通感深識為若此也。給侍之人與虎同住。視如傢犬。曾莫之畏。身著弊納略無可采。跣行林野不擇晨夕。開皇之初忽遊聚落。說法化諸村民。皆盛集受法。獨不為一女人授戒。告雲。汝當生牛中。其相已現。戒不救汝也。業不定者。爾乃濟耳。時有不信其言。以為惑眾。咸有疑者。舜欲決於眾議。告眾曰。必不信者。試蹋汝牛尾業影。必當不起。即以足躡女裙後空地。雲是尾影。其女依言趣起不得。時眾驚信。請舜曰。如何除此業報。其女傢積粟數萬石。既懼惡業一時頓舍。舜並為營福令其懺悔。如此累作業惡便傾。方為受戒。由斯以談。能見業影之存亡。將鄰聖之極矣。或醫諸癘村受於癘供。見有膿潰外流者。皆口就而[口*束]之。情無餘念。或洗其衣服。或凈其心業。用為己任。情向欣然初無頻蹙。後遊於林慮洪谷。北詣晉盤亭等諸山隱寺。綜禪定業不測終所。

　　釋慧歡。俗姓管氏。京兆雲陽人也。弱齡厭俗深慕出傢。迫以恒日取拔無路。歷任僚署頻經涼暑。年逾壯齒方蒙本遂。三十有七被緇在道。依清禪寺崇公咨受定法攝心儀體存息短長。觀覺安立冷然祛寫。兼以志得林泉銷形人世。損略塵欲。山學推先。嘗經行山頂誤墮高巖。乃石上端居不忘禪念。其感靈如此。逮隋文晏駕。建大伽藍。以歡志德潛被。召而供養。大業六年二月卒大禪定道場。春秋六十有九。遺令施形寒林之下。弟子等敢從德義。送於終南梗梓谷中。率諸道俗立銘樹塔矣。

　　釋智通。姓程氏。河東猗氏人也。生知信愨樂崇道慧。將習書計遂欲出傢。父母異而許之。十歲已從剃落。敦肅恭孝執履謙沖。師長友朋接事無怠。修持戒行歌詠法言晝夜不輟。誦諸經中贊佛要偈三千餘章。五十許年初無告倦。自木德不競。立喪攸在。釋門淪廢法侶無歸。方從俊律師延法師。服膺受業。不以艱危涅志。隋祖再興奄還蒲坂。慈濟所及。乃立孤老寺於城治。等心賑贍以時周給。授戒說法乘機間起。食椹懷音日有千計。仁壽創塔締構棲巖。翻然脫屣就閑修業。親事香花躬運掃灑。口恒稱贊目常瞻睹。善由己積道為含生。財雖有屬並充功德。以大業七年十月二十四日。以疾而卒於山寺。春秋六十有四。初未終前。數日不悆。維那鳴鐘而杵自折。識者以為不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛名。回心攝念願生彼土。有入室門人頂蓋者。夙夜祗奉。忽問蓋曰。廚中作何食耶。蓋曰。為何所須。曰有達官諸貴來耳。蓋曰。昔聞生人道者見諸貴勝。師本修德所詣。豈在人耶。至晚乃開目正視。良久不眴。狀有所睹。旁侍加香。寂然立敬。炊頃方止。乃彈指雲。不可思議也。有問其故。雲見寶幢華蓋塔廟莊嚴。初夜又回首眄雲。始見明珠。今何所在。又雲。有何緣務大然燈燭。遂奄燈令闇。須臾復雲。火明何為轉盛。蓋曰。室今暗昧。是師凈相。不可怪也。乃合掌達旦。曰吾生凈土矣。因而氣靜。山地動搖門窗振裂。群雉驚雊非恒所聞。寺僧道慧。未曉假寐。至是驚覺出倚廊下曰。禪師若終必生凈土。何以知然。向於眠中見西嶺上並是樓閣殿堂乘空而去。言畢方知通已終逝。又蓋母王氏。久懷篤信。讀誦眾經。禮懺發心。以往生為務。貞觀十一年二月。臨將舍命彌加勤至。目見床前有赤蓮華。大如五斛甕許。又見青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢至一時俱到。蓋與侄薜大興。供親聞所述。而興見有佛色形甚大並二菩薩。久而自隱。斯並近事。故傳實錄。沙門行友。蒲晉名僧。為之本傳。因著論曰。夫法本不生。今則無滅。如身實相觀佛亦然。因斯以談。則三界與一識冥歸。生死共涅槃同體。又何容凈穢彼此於其間哉。然則凡夫學人。妄情未盡。不能齊彼我均苦樂遺欣厭亡是非。故須回向願求標心所詣然後往生耳。其實則不然。譬猶明鏡現形空谷應聲。影響之來豈雲遠乎。而惑者以暗識生疑。謂凈土越度三有超過九定。絕域寥廓經途夐遠。自非三乘極位及十地聖人積行累功。安能生彼。何其謬歟。觀斯上人。雖稟性溫柔為人清潔。其所修習。則福德偏長。定慧之功蓋不足紀。直以一生之散善臨命之虛心。遂能目睹光明親見幢相。動搖坤像夢感旁人。是知九品之業有征。十念之功無爽。凡我同志可不勖哉。若夫尋近大乘。修行正觀。察微塵之本際。信一念之初源。便可荊蕀播無常之音。梟鏡說甚深之法。十方凈國未必過此。如其眷戀妻孥槃桓弊執營生未厭逐物已疲。推有齡於倉卒之間。畢一世於遑忙之際。內無所措外無所恃。則長劫冥沒。亦奚能自返悲夫。

　　釋本濟。宋氏。西河介休人也。父祖不事王侯。遁世無悶。逼以僚省。掛冠而返。濟年爰童丱。智若成人。齒胄之初。橫經就業。故於六經三史皆所留心。雖雲小道略通大義。故庠熟倫侶重席請言。後披析既淹豁然大悟。乃曰。斯寔宇宙之糟粕也。何累人之清識乎。乃歸仰釋氏辭親出傢。開皇元年時登十八。戒定逾凈正業彌隆。不服新華除其愛染。躬行忍辱愍增上慢。博覽經論成誦在心。講解推則循環相屬。時共觀風榮斯袖舉。會信行禪師創開異部。包括先達啟則後賢。濟聞欽詠欣然北面承部。寫瓶非喻合契無差。以信行初達集錄山東。既無本文。口為濟述。皆究達玄奧。及行之亡後集錄方到。濟覽文即講。曾無滯托。雖未見後詞。而前傳冥會時五眾別部敬之重之。著十種不敢斟量論六卷。旨文清靡。頗或傳之。自是專弘異集。響高別眾。以大業十一年九月十二日。卒於所住之慈門寺。春秋五十有四。弟子道訓道樹。式奉屍陀。追建白塔於終南山下。立銘表德。有弟善智。天縱玄機高步世表。祖師信行伏膺請業。酌深辯味妙簡緇銖。入室鄰機精窮理窟。嘗以四分之一用資形累。通夏翹足攝慮觀佛。誠策勤之上達也。信行敬揖風猷雅相標致時眾咸悅。可謂以德伏人者焉。撰頓教一乘二十卷。因時制儀共遵流世。以大業三年卒。弟子等附葬於信行墓之右焉。訓有分略之能。樹豐導引之說。當令敷化。宗首莫與儔之時暫舉筵。道俗雲合。聲策感敬。後恐難尋跡矣。

　　釋僧照。京兆人。不詳氏族。幼年入道。師於靜藹。遊履盛化。每居幽隱頻感征異。乃高恒度恐致驚俗。故罕聞之。俗遭周滅法。不偶塵囂。獨處秦嶺高步松苑。顧影與心相娛自得。乃曰。吾今居此安泰。寧有樂過斯者乎。彼城邑遺僧波波順俗。用斯優給一何傾附。及隋初弘教。遂於鄠縣南山田谷。立神田寺。養徒縱業。名振渭川。道俗崇仰立信彌積。逮文帝末紀。棲隱岐山。以照道德遠聞。意延相見。令左仆射楊素就宣敕旨。躬迎謁見。照預知之。告侍人曰。當有貴客來至。可辦諸食。明日果達山寺。素威英自若勇悍無前。及到照之住籬。不覺愜然喪膽。下乘將進欲步不前。乃通信達照。照端拱如初。命素前進。而通身沐汗。情智失守。才得傳詔。餘無厝言。久時少解。乃以情告照曰。山林幽靜。計無非異。檀越善意相尋。理無虛結。食訖辭退。照曰。蒙天子優及遠延仁壽。但道在幽通未假面奉。又以老疾相繼。接對莫因。素具事聞。述其情懼。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯憚耳。乃重敕素齎香油。再申景仰下詔曰。禪師德居物議。道映遂初。躬處巖阿養素崇業。朕甚嘉焉。今送供奉用展翹敬。素以前虛仰景行重謁山門。卑處身心方陳對晤。為說正教深副本懷。乃欲舍其金帛開廣寺塔。照曰。巖泉林野即可勵心。塔寺禪坊莊嚴城邑。凡所送者一不受之。又請受戒法。照以戒行輕毀沉渾難清。乃為說慈悲仁育。陳理喻遣。竟不授戒。斯亦體達機候之明匠矣。以大業七年終於山寺。春秋八十有三。初照一受具後。儀奉憲章。六十餘夏三衣不改。雖重補緝而受持無離。惟自將奉而侍者莫沾。或有接持舉者。而重若太山。初無離席。及照之捧接。輕若鴻毛。因事以詳。斯亦大德之清風矣。

　　釋洪林。未詳氏族。太原人也。少履釋門稟受清化。率志都雅言晤精穆。住並州大興國寺。履操棲靜退屏人物。而住房連匝與眾比居。整畟貞嚴希言寡涉。高眾盛德皆敬而奉之。遊至林房。莫不捻履潛步[素-糸+回]然趣越也。其為世重如此。獨居一室積五十年。賓客送迎足不逾閾。至於僧法制度道俗二食。身先座首勵力行奉。不以道德用虧時眾。餘則端坐房中儼然卓立。瓶衣什物周正方所。故登其門者不覺毛豎。有問其故則從容談論。詞義審當。而不測其心造也。故興國大寺百有餘僧。敬異崇仰有如天岸。以武德年中終於所住。春秋八十餘矣。

　　續高僧傳卷第十八

　　續高僧傳卷第十九

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　習禪四　本傳十四　附見二

　　唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一

　　唐同州大興國寺釋道林傳二

　　唐京師清禪寺釋法應傳三

　　唐南武州沙門釋智周傳四

　　唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五

　　唐並州大興國寺釋慧超傳六

　　唐臺州國清寺釋智晞傳七

　　唐並州義興寺釋智滿傳八

　　唐京師化度寺釋僧邕傳九

　　唐天臺山國清寺釋灌頂傳十(智晞　光英)

　　唐天臺山國清寺釋智璪傳十一

　　唐天臺山國清寺釋普明傳十二

　　唐終南山豐德寺釋智藏傳十三

　　唐雍州津梁寺釋法喜傳十四

　　釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討擊既繁便感風癘。乃惟曰。形異同倫學當徙轍。遂屏絕還顧歸宗禪府。初棲鐘山林阜獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米白粥日進一杯。餘則系念相續不愧空景。經於數年不涉村邑。遊仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。墻宇崇峻違順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首面目一時圓凈。鬢眉並生有逾恒日。雖福感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。蒼赤通顏乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈來入於室。床前庭下惟繁虎跡。或禪想乍浮未能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥見等同群。而定安之若遊城市。其含育之感不可類也。隋文於西京造寺。遠召處之。業定之心無庸世務。至於受戒師禮畢志岠違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應以法援。何用食為。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心為此類也。大業末歲。棲南山大和寺。群盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾無吝色。至於坐氈將欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命必不濟。乍斷吾命於此。氈不可離吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十餘矣。

　　釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發心出傢。入太白山結宇深巖路絕登陟。木食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。創啟玄宗。敕度七人。選窮翹楚。有司加訪。搜得林焉。文皇親命出傢苦辭不可。乃啟曰。貧道聞山林之士往而不返。晧然之氣獨結林泉。望得連蹤既往。故應義絕凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虛仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禪師但隸公府身任山棲。林不從乃逃還大白。仍宗前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮巖倒穴。方始捉獲。而履節無虧。敕勞殷重崇敬彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國寺。經止少時。又逃於梁山之陽。河崖回曲地稱天固。鑿山為窟凝道其中。武德七年七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃棗。眾皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者驚心。經於三日精氣爽朗跏坐而終。停屍七日。色相無改。即於山棲鑿龕處之。眾聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。自林之在道。隱括為先。從生至終儉約為務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生常不親面不為說法。不從取食。不上房基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障潛知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊行。每徐徐舉衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆難嗣矣。

　　釋法應。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性度沉默。隨住緣想幽思難移。弱冠出傢。事沙門曇崇。學宗禪業。見於別傳。時值周初定門初辟。奉法履行。亙道相趨。應於門學殊為稱首。後逢周禍避跡終南。飯衣松蘿潛形六載。專修念慧用祛夙罪。精厲所及法門彌凈。心用攸厝妄境斯澄。屢感虎狼蹲踞廬側。或入門內似有相因。應素體生緣。又閑禪病。對猶傢犬。為受三歸。自爾馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定業既深偏蒙印可。徒眾五百並委維持。教授獎擢允開眾望。開皇十二年。有敕令搜簡三學業長者。海內通化崇於禪府。選得二十五人。其中行解高者。應為其長。敕城內別置五眾。各使一人曉夜教習。應領徒三百。於實際寺相續傳業。四事供養並出有司。聲聞惟遠。下敕賜帛三百段。仍用造經一藏。親躬受持。以武德初年素無所患。雲吾今將逝。已有香華見迎。言已卒於清禪寺。春秋八十矣。

　　釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有晉過江居於婁縣之曲阜也。然其神用超邈彰於青綺。小學年中違親許道。師事法流水寺滔法師。為力生也。滔乃吳國冠冕。釋門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後志在博聞。時大莊嚴[目*爵]法師者。義府經笥道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端涯更同寒水。自金陵失禦。安步東歸。本住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但久厭城傍早狎丘壑。遂超然高舉。晦跡於馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水致鑒問道彌結。舊齒晚秀咸請出山濟益道俗不拘小節。乃又從之。橫經者溢坐。杖氣者泥首。炎德既銷僧徒莫聚。乃翻飛舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無系。寂動斯亡。武德五年七月五日遘疾。終於大萊城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法度等。奉迎神柩歸於本山。當時人物凋疏塋隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子慧滿等。於寺之西嶺改設圓墳。惟周風情閑澹識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包山海調逸煙霞。得喪一心慈惻萬類。窮通不易其慮。喜慍不形於色。崇尚先達提獎後進。道俗聞望咸取則焉。加以篤愛蟲篆尤工草隸。傍觀圖史大善篇什。與兄寶愛俱沐法流。陳氏二方俱馳聲績。講成論小招提玄章涅槃大品等。各十餘遍。兼造殿閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾紵並諸侍衛。又晉司空何充所造七龕泥象。年代綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆佈丹青雕繢綺華。允開信表法。回向寺釋道恭曰。餘以擁腫拳曲不中規繩。而匠石輟斤忽垂顧眄。賞激流連殆逾三紀。披雲對月。賦曹陸之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絕。懼陵谷易遷竹素難久。托徽猷於貞紺。揚清塵於不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。膠固愛網縈回業繩。雄猛調禦慈悲勃興。危塗倏靜穢海俄澄。八樹潛暉五師系軌。纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。有道有德知足知止。學總群經思深言外。樂說河寫餐風雲會。七眾關揵四部襟帶。振綱頹網繄其是賴。世途淪喪適化江湄。去來任物隱顯從時。壞瓶何愛凈土為期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深寒擁。妙識歸真玄坰虛奉。

　　釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲又亡。隻身而立。因斯禍苦深悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊眾僧兀然無人對者。藏在末行挺出眾立作鮮卑語答。殿庭僚眾咸喜斯酬。敕語百官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可非健道人耶。有敕施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰問。雖身居寺內。心念幽林。古聖今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投於紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨立禪房高巖之下。衣以百納。餐以術松。面青天而沃心。吸白雲而填志。三年正月八日遊步山頂。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味濃美。周行更索全無來處。即荷冥資但勤勵業。其年四月二十三日。毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門。以不許入進退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶何在施主是誰。藏報曰。建德二年棄寺入山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。餘並還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏隻一身在山。林谷為傢居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。準此供給則至尊所施。猛等報奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來。正合朕意。宜令長發著菩薩衣冠為陟岵寺主。遣內史沛國公宇文繹檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下眾僧並令還俗。獨度一人違先帝詔。至十月於城東面別見宣帝。問三教名。朕欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿馬。用斯化道以攝眾生如何。藏引妙莊嚴王子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子不能匡諫。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔。可令處盡。藏曰。仰觸聖顏。乞刑都市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過於命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護法祐我群生。此則護鵝比丘。朕不殺無事人也。宜舍其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請欲幽潛。禦史鮑宏。奉敕萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。不可沉隱。雖蒙恩敕終未開弘。怏結心靈思懷聖道。周德雲謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。於虎門學六月。藏又下山與大丞相對論三寶經宿。即蒙剃落。賜法服一具雜彩十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十三日。丞相龍飛。即改為開皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺為國行道。自此漸開方流海內。豈非藏戒行貞明禪心鬱茂。何能累入朱門頻登禦榻。爾後每有恩敕別加慰勞。並敕王公咸知朕意。開皇二年。內史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以為恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養。積善所熏遂舍所住以為佛寺。藏率俗課勵設萬僧齋。右仆射蘇威。每來參謁。並建大殿尊儀。舍人裴矩。宣敕藏禪師。落發僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可為濟法。今之隆政坊北門僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養之。鵝則知時旋繞。狗亦過中不食。斯類法律不可具紀。煬帝晉蕃時。臨太尉第三子綿疾夭殂。瘞於斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼餘子有逝無留。永為法種長依法儔。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時賜相憶。答曰。王殤幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。並敕安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置於藏師住寺。大業二年。元德太子薨。凡營福業經像佛殿皆委於藏。大業末歲下敕九宮。並為寺宇度僧。綱管相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建議人百一心。淮安王創繕兵旗於斯寺宇。因受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆思報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終於鄠縣觀臺。因殮武子堆南雲際寺。沙門孝才。夙素知德。為銘貞石。在於龕側矣。

　　釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷貞冰霜其志。初拂衣舍俗。北趣晉陽。居大興國寺。禪念為業。雖略觀名教備委邪正。而偏據行途不沿言說。乃別建道場盛羅儀象。幡花交列眾具清鮮。又鳩集異香多陳品族。每以燒香供養。煙氣相尋。超恒躬處其中。凈衣端坐。詳其覺觀擬其志業。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還填欠數。而莫知其所以然也。至仁壽中年。獻後崩立禪定寺。以超名望征入京師。嚴凈形衣有逾恒日。感瑞陳供無替由來。至武德元年。以並部舊壞懷信者多化道赴緣義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉禮交並。及七年冬微疾不悆即告無常。合寺齊赴佇聆遺訣。超端坐如常精神更爽。告眾曰。同住多年凡情易隔。脫有相惱希願開懷。然人道難逢善心易失。及今自任勿誤後身。言訖斂手在心。不覺其絕。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知無氣。時年七十餘。坐若神景色貌逾潔。異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。門人大眾驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽寒雲。闐塞寺院香花獻積。至十二月中。克期將殯。四遠白黑列道爭前。從寺至山十有餘裡。人馬輻湊事等市[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�銘於右。用旌厚德矣。

　　釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓傢於閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病死達世浮危。自省昏沉愍諸淪溺。深加厭離如為怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞智者抗志臺山安禪佛隴警訓迷途為世津導。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始獲從願。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禪決。加修寂定如救頭然。心馬稍調散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。時復指撝創造伽藍。殿堂房舍悉皆嚴整。惟經臺未構。始欲就工。有香爐峰山巖峻險林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視其峰崖。況有登踐而采伐者。時眾議曰。今既營經臺供養法寶。惟尚精華豈可率爾而已。其香爐峰檉柏。木中精勝。可共取之以充供養。論詳既訖。往咨於晞。具陳上事。良久答雲。山神護惜不可造次。無敢重言。各還所在。爾夜夢人送疏雲。香爐峰檉柏樹。盡皆舍給經臺。既感冥示。即便撝略。營辦食具分部人工入山采伐。侍者咨曰。昨日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹惟險而生。並皆取得一無留難。先師智者陳曰。勸化百姓。從天臺渚次。訖於海際。所有江溪。並舍為放生之池。永斷采捕。隋世亦爾。事並經敕。隋國既亡。後生百姓為惡者多。競立梁滬滿於江溪。夭傷水族告訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香咒願。當有魚人。見僧在滬上立。意謂墮水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得魚。互相報示改惡從善。仍停采捕。時有僧法雲。欲往香爐峰頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。雲不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨深生敬仰。有弟子道亙。在房誦經。自往喚雲。今晚當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧純著納衣執錫持缽。形神爽俊有異常人。從外而來。相去二十餘步。才入路東隱而不現。俄頃之間即聞東山有銅鐘聲。大震山谷。便雲意喚吾也。未終數日。語弟子雲。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中鳥狩異色殊形常所不見者。並皆來集房側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執如意說法。辭理深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相值。今當永別。會遇靡期。言已寂然無聲良久。諸弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧亂於吾也。又雲。吾習禪已來至於今日四十九年。背不著床吾不負信施不負香火。汝等欲得將吾相見。可自勤策行道力不負人。弟子因咨啟。未審和上當生何所。答雲。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答雲。灌頂卻後六年當來升此說法。十八日朝語諸弟子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾日村人登山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾之時皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪定。因而不返。時虛空中有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。經停數日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智者龕前二百餘步。

　　釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡小。七歲出傢隨師請業。凡所受道如說修行。年登冠肇進受具戒。律儀成范資訓彌弘。又聽涅槃等經。盡其大旨。名教略圓味靜終業。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時屬隋初創弘大法。智滿蒸仍國化引而廣之。故使聞風造者負笈奔註。眾雜精粗時兼久近。初則設儀。禮懺用攝恒情。後便隨其樂欲。靜思宴坐。滿躬事眾法身預僧倫。形止方雅威嚴猛肅。眉目濃朗白黑交臨。預有參拜莫不神骸而毛動。咸加敬仰為菩薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖苦邀請未即傳授。乃親為竭誠方等。行道要取明證。夢佛摩頂。並為說法。宛如經相。方為授法。故道俗思戒者相趍不絕。而專意靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉精舍。息心之士又結如林。禪懺兼修止觀齊舍。志弘經遠隨務或乖。又往雁門川。依瓚禪師。涉緣念慧。瓚僧中藻鏡定室羽儀言行清澄。具如別傳。滿嗟遇後展欣附有餘。從瓚歷遊所在宗習。又依住開化結慮修心。俄為文帝追瓚入京。定門斯壞眾侶乖張。滿乃錄其同志五十餘人。西入嵐州土安山內。如前綜業。大感學徒。隋季道消。賊徒蜂起。生民墜於溝壑。而滿眾宛然不散。斯亦道感之會也。大唐建義四眾歸奔。乃率侶入城就人弘道。初住晉陽真智寺。以化聲廣被歸宗如市。武皇別敕。引勞令止許公宅中。供事所須並出義府。躬往禮問睹而懼之。顧語裴寂曰。孤見此禪師。衣毛驚起何耶。答曰。計無餘相。應是戒神所護耳。重以他日修覲曰。弟子濟拔蒼生。今義興大造。願往還無障。當為立寺。既登京輦天下略平。武德元年。乃詔滿所住宅為義興寺。四事供養一出國傢。至三年以滿德為物歸道聲更遠。帝欲處之京室下敕征之。又以北蕃南侵百姓情駭。都督弘農公劉讓啟留滿住用鎮眾心。有敕特聽同安朝寄。武德五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄情果敢。烽耀屢舉罔弗因之。太原地接武鄉兵戎是習。乃敕選二千餘僧。充兵兩府。登又下敕。滿師一寺行業清隆。可非簡例。由是重流景行光問遐邇。晉川髦彥沙汰之餘。睹滿坐受嘉慶。皆來稱美。或拜伏戒范者。或依承習住者。常數二百餘人。而滿恒業無怠。精厲其誠。時或惰學親召別誡。委引聖量誘化凡心。預在聞命莫不淚流而身伏。噎嘆良久並由承法。行已感發前人。故得機教不妄弘矣。貞觀二年四月。初因動散微覺不悆。遂淹灰管本性無擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙有弘誓。友而敬奉。因喻滿曰。法有生滅道在機緣。觀相易入其門。涉空頗限其位。願隨所說進道有期。滿乃盱衡而告曰。積年誠業冀此弘持。緣虛無相可緣。引實有何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相辭勿塵妄識。綽乃退焉。其堅白持微為若此也。既而氣將漸弱。而志力猶強。侍人圍繞觀者充室。滿端坐舉面徐視學徒。時次昆吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六月九日也。當終前夕大地振動寺樹摧枝。合眾悲敬衰相現矣。泰山其頹乎。法人斯逝。聯類如此。舉邑酸切若喪其心。即以其月十二日。旋殯於龍山童子谷中。立塔碑德。自滿舍俗從道六十餘年。潔己清貞冰霜取喻。弊衣節食才止饑寒。頻經斷谷用約貪染。目不邪視言不浮華。凈色子女未嘗瞻對。弱年登歲者不宿房中。受具多夏者方令近侍。約時臨眾誡以行科。餘則靜處小房。晬朝方出。室中唯一繩床。缽袋掛於壁上。隨道資具坐外更無。致使見者懍然改容不覺發敬矣。又偏重供僧勤加基業。慈接貧苦備諸藥療。煢煢遑遑意存利物矣。

　　釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺史。父韶博陵太守。邕神識沉靜冥符上德。世傳儒業齒胄上庠。年有十三違親入道。於鄴西雲門寺依止僧稠而出傢焉。稠公禪慧通靈戒行標異。即授禪法。數日便詣。稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生矣。仍往林慮山中。棲托定門遊逸心計屬周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之下。避時削跡餌飯松術。三逕斯絕百卉為群。麇麚伏其前。山禽集其手。初未之異也。後乃梵音展禮焚香讀誦。輒有奇鳥異獸。攢聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行感所及。何以致斯。自爾屢降幽靈。勝言叵載。開皇之始弘闡釋門。重敘玄宗更聯榮問。有魏州信行禪師。深明佛法。命世異人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遁世幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度為先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒眾。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六日。終於化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬情深贈帛。為其追福。以其月二十二日。奉靈魄於終南山。遵邕之遺令也。門徒收其舍利。起塔於行之塔左。邕風范凝正行業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒林悲纏朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢樹玄石用陳令范。左庶子李百藥制文。率更令歐陽詢書。文筆新華多增傳本。故累誦野外矣。

　　釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。頂仍口敩。音句清辯同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而嘆曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲還為拯公弟子。日進文詞。玄儒並騖清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油缽彌所留思。洎拯師厭世。沐道天臺。承習定綱罔有虧緒。陳至德元年。從智顗禪主出居光宅。研繹觀門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峰。無不揖跡依迎訪問遺逸。後屆荊部停玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從智者戾止[邱-丘+千]溝。居禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨智者。東旋止於臺嶽。晚出稱心精舍開講法華。跨朗籠基超於雲印。方集奔隨負篋屯湧。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆獨擅浙東。聞稱心道勝意之未許。求借義記尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因廢講散眾投足天臺餐稟法華發誓弘演。至十七年智者現疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅度親承遺旨。乃奉留書並諸信物。哀泣跪授。晉王五體投地悲淚頂受。事遵賓禮情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送頂還山為智者設千僧齋置國清寺。即昔有晉曇光道猷之故跡也。前峰佛隴寺號修禪。在陳之日智者初建隴南十裡。地曰丹丘。經行平正瞻望顯博。智者標基刊木。欲建道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即事修營。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣東巡本國。萬裡川途人野畢慶。頂以檀越升位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見。慰問重疊酬對如響言無失厝。臣主榮嘆。又遣員外散騎侍郎張幹威送還山寺。施物三千段[疊*毛]三百領。又設千僧齋。寺廟臺殿更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠符智者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請雲。夏序炎赫道體休宜。禪悅資神故多佳致。近令慧日道場莊論二師講凈名經。全用智者義疏判釋經文。禪師既是大師高足。法門委寄。令遣延屈。必希霈然。並法華經疏。隨使入京也。佇遲來儀書不盡意。頂持衣負錫高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契無不伸請。並隨問接對。周統玄籍。後遣信送還。嚫遺隆倍。大業七年。治兵涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問左右備敘軒皇。先壯阪泉之戮暴。後嘆峒山之問道。追思智者感慕動容。下敕迎頂遠至行所。引見天扆敘以同學之歡。又遣侍郎吳旻送還臺寺。爾後王人繼至房無虛月。頂縱懷丘壑絕跡世累。定慧兩修語默雙化。乃有名僧大德。近城遠方希睹三觀十如及以心塵使性。並拜首投身請祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業屢增二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人眾侶瞻仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發口三稱阿彌陀佛。低身就臥累手當心。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日嘗有同學智晞。顗之親度。清亮有名。先以貞觀元年卒。臨終雲。吾生兜率矣。見先師智者。寶坐行列皆悉有人。惟一座獨空。雲卻後六年灌頂法師升此說法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日窆於寺之南山。遠近奔號諠震林谷。初頂化流囂俗神用弘方。村人於法龍。去山三十餘裡。染患將絕眾治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉法華經。焚旃檀香。病者雖遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。頂留連愛玩。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白砂遍湧平如玉鏡頂以感通相顯不違前願。仍講法華金光明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺講涅槃經。值海賊上抄道俗奔委。頂方撾鐘就講。顏無懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見兵旗曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群睹驚懅一時退散。嘗於佛隴。講暇攜引學徒。累石為塔。別須二片用構塔門。弟子光英。先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求復勞人力。頂舉杖聊撝。前所運石颯然驚裂。遂折為兩段。厚薄等均用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應其相寔多。自頂受業天臺又稟道衡嶽。思顗三世宗歸莫二。若觀若講常依法華。又講涅槃金光明凈名等經。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才雲行雨施。或同天網乍擬瓔珞。能持能領唯頂一人。其私記智者詞旨。及自制義記。並雜文等題目。並勒於碑陰。弟子光英。後生標俊優柔教義。與國清寺眾僉共紀其行。樹其碑於寺之門。常州弘善寺沙門法宣為文。其詞甚麗。見於別集。

　　釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷寓居臨海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內史。父文懷陳中兵將軍。璪受經之歲。言無虛發行不慚人。親裡鄉鄰深加敬愛。年登十七二親俱逝。慘服才釋便染疾病。頻經歲月醫藥無效。仍於靜夜策杖曳疾。出到中庭向月而臥。至心專念。月光菩薩惟願大悲濟我沉痾。如是系念遂經旬朔。於中夜間夢見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我今故來為汝治病。即以口就璪身。次第吸[口*數]。三夜如此。因爾稍痊。深知三寶是我依救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以為弟子。逖聞智者軌行超群為世良導。即泛舸豐流直指臺岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲安坐。乃見九頭龍從地湧出上升虛空。明旦咨白。雲此是表九道眾生聞法華經。將來之世破無明地入法性空耳。又陳至德四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者來於鎮所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初日初夜如有人來搖動戶扇。璪即問之。汝是何人夜來搖戶。即長聲答雲。我來看燈耳。頻經數過。問答如前。其寺內先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內從來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人也。天將欲曉。成師扣戶而喚璪。未暇得應便繞堂唱雲。苦哉苦哉其人瞭也。璪即開戶問意。答雲。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事咨王。王遣數十人執仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈是防護之所加乎。願諸仁者將領還城。啟王雲爾。防人去後。第二日夜鬼入堂內。捶壁打柱周遍東西。堂內六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事恒如此。行法將訖。見一青衣童子。稱贊善哉言已不現。雖值此二緣心無憂喜。璪又因事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後啖此餘殘。並皆吐痢若死等苦。鄰人見之。即持藥追璪。十裡方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力所薰。故毒不能傷也。又隋大業元年。駕幸江都。璪銜僧命出參引見內殿。禦遙見璪即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。為智者設一千僧齋。度四十九人出傢。施寺物二千段米三千石並香酥等。又為寺造四周土墻。大業六年又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。送還山。又為智者設一千僧齋。度一百人出傢。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。七年又往涿郡參。勞謝遠來。施寺物五百段。遣五十人執仗防援還山。凡經八回參見天子。並蒙喜悅供給豐厚。以貞觀十二年卒於寺。春秋八十三矣。

　　釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異恒童。口常稱佛。聚砂以為福事。蒿艾以為殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧乞食因即勸雲。郎子既有善性。可向天臺山出傢。其中有四依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。逾山越澗來入天臺。正值智者處坐說法。下講竟。頂禮歸依願盡此生以為弟子。智者笑雲。宿誓願力今得相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行方等般舟觀音懺悔。誦法華經一部。至禎明元年。陳主敕迎智者出都。從往金陵居光宅寺。專以禪思為業。同堂坐者奉命檢校。俄而陳國雲亡。智者即上江州廬山東林寺。明於陶侃瑞像閣內。行觀音懺法。冬十一月身不衣絮苦節行道。見一僧雲。所名法京未為嘉稱。可改為普明。此名曉朗照瞭三世。懺訖啟智者述之。便雲。此冥中所示。宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。每於泉側練若專思。智者反路臺峰令造大鐘。天臺供養。江陵道俗競為經營。當欲鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾開模鐘破缺。仍即倍工修造。約語眾中。支不具者勿來看鑄。遂得瞭亮錚鑅聲七十裡。鐘今見在佛隴上寺。後還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。乃懷念曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數日。石中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節。遙聞此事即施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長一十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人。語頂曰。兄勿苦諫。事願克成。頂知神異。合掌對雲。不敢更諫。一依仁者。豎堂之日感動山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到於寺。至乎日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗造當殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恒聞房內共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至。清旦呼諸弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便自脫新凈之衣。著故破者。換衣才竟奄然就滅。春秋八十有六。經二宿左手仍內屈三指。當於其時有房內弟子榮泰難提二人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網。合眾驚集倍慟於懷。然其為性不畜私財。淅南諸州男女黑白歸向者數不可紀。所得佈施隨緣喜舍。每參隋帝悉蒙命坐。賜絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造經像。有敕施僧基業。見於寺錄。造金銅尊像小大十軀。悉人中已上十回作僧施。讀藏經二遍。其外書寫經論。雕畫殿堂。修諸寺宇。傍為利益。及諸靈驗。功德費用。運心應念即自送來充其支度。不可具載。

　　釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出傢事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。值周滅法權處俗中。為諸信心之所藏隱。雖王禁克切不懼刑憲。剃發法服曾無變俗。迄至隋初乃經六載。晦跡人間不虧道禁。自有同塵莫敢聯類矣。移都龍首住大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以為終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水交映邑野相望。接敘皂素日隆化范。後文帝敕左衛大將軍晉王廣。就山引見。藏曰。山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未移想。陛下國主之體。不奪物情為宗。王具聞帝。帝嘆訝久之。乃遣內史舍人虞世基。宣敕慰問。並施香油熏爐及三衣什物等。仍詔所住為豐德寺焉。每至三長之月。藏盛開道化。以智論為言先。凡所登踐者皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。雲結山阿就聞法要。逮武德初歲爰置僧官。眾以積善所歸乃處員內。道開物悟深有望焉。雖預僧僚而身非世檢。時復臨敘終安豐德。以武德八年四月十五日遘疾。少時終於所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官供頻繁。願存乞食盡形全德。縱任居僧務。夏雨冬冰而此志不移。終不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出遊遇而結嘆。與諸官人等。各舍所著之衣百有餘聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪奐回拔林端。靈塔架峰迢然雲表。致有京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以佈大衣重補。厚重可齊四鬥。六十五夏初無一離。受日說欲由來未傳。常坐一食終乎大漸。而狀形超挺唐量八尺二分。質貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十餘年。面臨深谷目極天際。俓途四裡幽梗盤岨不易登升。而藏手執澡瓶足躡木履。每至食時乘崖而至。午後還上。初無顛墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫象供。於茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽藏素業。為建碑於寺門之右。穎川沙門法琳制文。

　　釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出傢。顥禪師為其保傅。顥道素溫贍有聞同侶。後住禪定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所緣。奄然而卒。初不覺也。自喜恭恪奉侍積經載紀。而顥專修定業略於言誨。便以觀量知人。審喜機度。事逾先習不肅而成。鉆仰景行惟德是輔。荊州青溪山寺四十餘僧喜為沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而偏以法華為宗。常假食息中間兼誦一卷。餘則專以禪業系念在前。才有惛心便又溫故。仁壽年內。文帝敕召追入京師住禪定寺。供禮隆異。儉行為先。接撫同倫。謙虛成德。爰有佛牙舍利。帝裡所珍。檠以寶臺處之上室。瑰寶溢目非德不知。大眾以喜行解潛通幽微屢降。便以道場相委任其監護。喜遂綱維供養日夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡繞寺塔。行坐二儀誓窮本願。數滿八百精厲晨宵。系心不散覺轉休健。同寺僧者見有白牛駕以寶車入喜房內。追而觀之瞭無蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自守營衛在初。諸有疾苦無論客舊。皆周給瞻問親為將療。至於屎尿膿吐皆就而[口*束]之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無污賤。情倍欣懌。以為常業也。致有遠近道俗帶疾相投。皆悅慰其心終其報類。或有外來問疾。並為病者陳苦。有問其故。喜雲。病人纏惱來問致增故耳。武德四年。右仆射蕭瑀。於藍田造寺名津梁。夙奉徽風嘉其弘度。召而居之。時屬運開猶承饑薦。四方慕義相次山門。便減撤衣資用充繼乏。稟歸行務眾所宗焉。凡有遲疑每為銷釋。並會通旨理暢顯神心。而為行沉密卒難備紀。傳者嘗同遊處。故略而述之。後乃屏退自資。超居眾伍。驪山南阜鄉號盧陵。即九紀之故墟也。北負露臺之嶺。南對赫胥之陵。交澗深林。仙賢是集。即卜而宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘導山民。福始罪終十盈八九。貞觀初年。夜涉其半。見有焰火數炬從南而來正趣山舍。僧俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應無苦。但自修業。及至尋顧不知所由。其居處降靈皆此類也。六年春創染微疾。自知非久。強加醫療終無進服。至十月十二日乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。時時唱告。三界虛妄但是一心。大眾忽聞林北有音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果報久已舍之。如何更生樂處。終是纏累。乃又入定。須臾聲止。香至充滿。達五更初端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在定。初平素之日歷巡山險。行見一處幽隱可為棲骸之所。命弟子示之。及其終後寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山為窟將欲藏瘞。爾夕暴雪忽零有餘一尺。周回二裡蔽於山路。遂開行送。中道降神於弟子曰。吾欲露屍山野給施眾生。如何埋藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。眾不從之乃安窟內。經久儼然都無摧腐。宗國公親往觀之。神色如在。嘆善而歸。爾後怪無損壞。遂舉其納衣。方見為物所啖。頭項已下枯骨鮮明。詳斯以論。寔本願之所致耳。且喜學年據道。事仰名師。青溪禪眾天下稱最。而親見奉養。故得景行成明日光聲采加以敬慎戒約。聞即依行。計業分功步影而食。時少覺差必虛齋而過。晦望懺洗清心佈薩安恤貧病固是常宜。衣弊食粗誠其恒志。輕清拯濟見美東郊矣。

　　續高僧傳卷第十九(習禪四)

　　續高僧傳卷第二十

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　習禪五　本傳十四　附見五

　　唐相州寒陵山寺釋道昂傳一(靈智)

　　唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二(道成　靜安)

　　唐潞州法住寺釋曇榮傳三

　　唐京師弘法寺釋靜琳傳四

　　唐京師弘福寺釋慧斌傳五

　　唐汾州光嚴寺釋志超傳六

　　唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七

　　唐箕州箕山沙門釋慧思傳八

　　唐並州玄中寺釋道綽傳九(道撫)

　　唐密州茂勝寺釋明凈傳十(慧融)

　　唐益州空慧寺釋慧熙傳十一

　　唐綿州大施寺釋世瑜傳十二

　　唐[[email protected]]州攝山棲霞寺釋智聰傳十三

　　唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四

　　釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非開悟。初投於靈裕法師而出傢焉。裕神識剛簡氣岸雲霄。審量觀能授其明訓。昂飲沐清化愛敬親承。歲積炎涼齋蹤上伍。常於寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣才辯天垂。扣問連環思徹恒理。而混斯聲跡撝謙藏用。幽贊之功諒擬前傑。化物餘景志結西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。咸蒙惠澤。後自知命極預告有緣。至八月初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一無所患。問齋時至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相爐發異香。援引四眾受菩薩戒。詞理切要聽者寒心。於時七眾圍繞餐承遺味。昂舉目高視。及見天眾繽紛弦管繁會。中有清音遠亮。告於眾曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。常祈心凈土。如何此誠不從遂耶。言訖便睹。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花伎樂充塞如團雲飛湧而來。旋環頂上舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今西方靈相來迎。事須願往。言訖但見香爐墜手。便於高座端坐而終。卒於報應寺中。春秋六十有九。即貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自非道會靈章行符鄰聖者。何能現斯嘉應哉。於斯時也遐邇嗟詠氣結成陰。坐既加趺掌文仰現。預睹相跡悲慶相臨。還送寒陵之山。鑿窟處之。經春不朽。儼然如初。自昂道素之聲被於東夏。慈潤溫柔德光攸屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。每將自逐減食而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。時屬陰暗素無燈燭。昂舉掌高示。便發異光朗照堂宇。大眾睹瑞怪所從來。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其棲業隆深幽明感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮敏著名當世。常為裕之都講。辯唱明衷允愜望情。加以明解經論。每升元席。文義弘遠妙思霜霏難問銳指擅步漳鄴。故使四海望塵俱敦聲教。後便忽覺智涯難極法行須依徒設舟航終須艤桌。即屏絕章疏更修定業。步晷守心懷虛成務。乞食頭陀用清靈爽。垂行物范光德生焉。貞觀八年終於鄴下。春秋七十有五。後諸學行儉約。附其塵者眾焉。

　　釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法師。學十地地持。為同聽者所揖。具戒已後正奉行門。又從魏郡希律師稟承四分。希亦指南一時盱衡五眾。受教博曉將經六載。經重筌宗究其文體。但為戒慧雖通未懷定業。有河內詢禪師。眾推不測匠首當今。嘉哲至誠傾襟為說。一悟真諦霍然大通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛於終南之駱谷也。山粒難接授受須凈。既闕使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士張暉。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具為無人授。守死正念。暉披雪至庵。彈指覺悟方從定起。斯寔謹慎資持為此例矣。京師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初從眾意退居小室。一食分衛不受僧利。眾益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎請。乃往赴焉。營構禪宇立徒策業。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。無常及矣。大眾難見。冥目既至長恨何言。遂東歸莊嚴。訊問名德。奄然卒於故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬於京之西郊。長城故人慕仰聲范。遂發塚迎柩還歸盩厔。行道設齋以從火葬。收其餘燼為起塔於城西二裡端正樹側龍岸鄉中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發天才學不師古。撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥宗。匡務有敘。安掩跡林泉念定存業。誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時接。初住大莊嚴寺。以傳業高今征入瑤臺匡化於彼。餘波潛被盛績京師。

　　釋曇榮。俗姓張氏。定州九門人。源南鄧而分派。因封而居高陽焉。年十九時為書生。刻意玄理。寄心無地。因靈裕法師講華嚴經。試往聽之。便悟宏范略其詮致。乃投裕焉裕神厲氣清。觀榮勤攝遂即度之。及受具後專業律宗經餘六載。崇履禁科滌暢開結。乃更循講肆備聞異部。偏行大業故以地持為學先。屬周廢二教。韜形俗壤。雖外同其塵。而內服道味。及隋再弘佛教。不務公名。隨緣通化曾無執著。年登四十務道西遊。行至上黨潞城黎城諸山。依巖結宇即永潛遁既懿德是充緇素歸仰。便開拓柴障廣樹禪坊。四遠聞風一期翕至。榮形解雄邃稱病設方。諸有餐飲咸歆至澤。禮供日隆投告填委。以隋末凌亂人百從軍。預踐兵饑希全戒德。榮欲澄汰先染要假明猷。事在護持躬當法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各興坐禪念誦。僧尼別院故處有四焉。致使五眾煙隨百供鱗集。日增慶泰歡躍成諠。自晉魏韓趙周鄭等邦。釋種更新其戒者。榮寔其功矣。嘗往韓州鄉縣延聖寺。立懺悔法。刺史風同仁。素奉釋門傢傳供養。送舍利三粒遺行道眾。榮年垂八十。親率道俗三千人。步出野迎路。由二十餘裡。儐從之盛譽滿當時。既達寺中。乃告眾曰。舍利之德挺變無方。若累業有銷請祈可遂。乃人人前別置水缽。加以香爐通夜苦求。至明缽內總獲舍利四百餘粒。聲名達於鄉邑。縣令懼其聚眾有墜條章。怖停其事。當夕怪獸鳴其廳宇。官民竟夜不安。明旦陳悔方從榮法。斯德被聖凡。皆此之例。武德九年夏。於潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩壞。龕像舍利宛然挺出。佈在庭中一無所損。又貞觀七年。清信士常凝保等。請榮於州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。於道場內見大光明。五色間起從上而下。中有七佛相好非常。語僧定雲。我是毗婆屍如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來為證。然非本師不與授記。如是六佛皆同此詞。最後一佛雲。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。於賢劫中名普寧佛。汝身器清凈。後當作佛。名為普明。若斯之應現感靈祥。信難圖矣。後臥疾於床。眼中流淚。弟子圓宗。曰和上生來念慧必無。不意何事悲泣。答曰。吾死將逼。恨更不得為諸七眾洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾縱不死。亦是無用。自佛法再興已來。未省一度。不聽說戒。今既病困說欲斯必死矣。以貞觀十三年十二月終於法住寺。春秋八十有五。旋殯於野外。後門徒出其遺骨葬於寺南。建塔表之。自榮履歷重難而崇尚釋風。形器瑰偉過於八尺。詞吐溫贍風格遒遠。年登不惑斷粒練形。常餌守中用省煩累。而奉教結凈希見斯人。日到僧廚問其監膳。必有事染親看翻穢。並使食具清凈方始還房。自覿名德罕聞斯類。又於寺內諸房多結凈地。用擬四藥溫煮之所故預沾門序散在諸方。咸承風素免諸宿觸。又每歲懺法必具兩儀。二篇已下依律清之。先使持衣說凈終形立誓然後羯磨隨治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事無著有空身口威儀歸承律撿。故自從訓勖奉法無虧。皆終諸命報。餘因訪道藝行達潞城。奉謁清儀具知明略。故不敢墜其芳緒雲。

　　釋靜琳。俗姓張氏。本族南陽。後居京兆之華原焉。幼齡背世清附緇門。初誕之日有外國道人曰。此兒當貴。若出傢者大弘佛法。七歲投僧出傢。役以田疇無乖道訓。不果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未舍。與俗何殊。更從一師服膺正化。遭周滅法且附俗緣。年在弱冠希期無怠。會隋氏啟運。即投曇猛法師。乃以二事相攝經於五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲廣見聞。辭其本師南遊樊鄧。便於彼部奉進大戒。既爰初受法未曉清規。遠赴青齊聽於律禁。後發前至為諸聽先。又於覺法師所聽受十地。回趾鄴都。炬法師所采聽華嚴楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊傳新解往往程器。時即推令敷化。講散幽旨並驚所未聞。而胸臆所憶猶謂不足。展轉周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晉。有沙門道遜道順者。聲名大德也。留講十地經於涼燠。雖復聽徒欣泰。而志逾煩梗。下坐處房撫膺審曰。法本治病。而今慢法更增。且道貴虛通。而今耽著彌固。此不可也。即舍講業專習禪門。初學不凈念處等法。又嫌其瑣小煩稽人慮。乃學大乘諸無得觀。離念唯識彌所開宗。每習一解陶練十年。精其昔知更新後習。而弊食粗衣。情欲斯絕。後入白鹿山。山糧罕繼。便試以卻粒之法。孤放窮巖又經累載。山中業定昏睡惑心。乃臨峭絕懸崖下望千仞。旁生一樹才得勝人。以草藉之加坐其上。於中系念動逾宵日。怖死既重專深弘觀。後聞泰嶽特多靈異。便往尋之。既達彼山。夜見火炬周環高曜峰巖。即事追求累日方至。乃見五六尼眾匡坐論道。琳初通訊問。共議唯識等理。未盡言間忽然不見。惆悵久悟法誠爾也。後入關中遇曇遷禪師講開攝論。一聞如舊慧不新聞。仁壽四年。下敕送舍利於華原石門山之神德寺。琳即於此住。居靜課業。行解之盛名佈京師。大業三年。有沙門還原等。延請帝城。在明輪妙象諸寺。講揚攝論識者歸焉。尋即降敕召入道場。既達東都禪門更擁。齊王[日*東]情深理定。每就咨款請至本第從奉歸戒。鴻臚蘇[蒠-心+(冗-幾+(止*(ㄇ/又)))]。學高前古。舉朝冠蓋。稟宗師訓為舟為梁。高陽道雄道體。趙郡道獻明則等。並釋門威鳳。智海明珠。咸承理味酌以華實。襄陽洪哲。德高楚望風力俊駭。聞琳聲穆時彥。故來相架。乃致問雲。懷道者多。專意何業。琳見其詞骨難競。聊以事征告雲。山谷高深意定何在。哲雲。山高谷深由來自爾。琳曰。若如來言。餘處取土填谷齊山為定高不。哲悟此一言致詞嘆伏。由是秀穎附津。稽疑重沓。故令譽風宣彌繁賞。會琳以象教東漸法網雖嚴至於僧儀正度猶未光闡。欲遍遊閻浮備殫靈跡。以十三年內具表聞帝。當蒙恩詔令使巡方。並給使人傳國書信。行達襄土方趣海南。屬寇賊交侵中國背叛。途路梗澀還返南陽。義寧二年。被召入京。住大總持如常弘演。光陰既積學者成林。武德三年。正平公李安遠。奏造弘法。素奉崇信。別令召之。琳立意離緣攝慮資道。會隋末壅閉唐運開弘。皂白歸依光隆是慶。乃削繁就簡。惟敷中論為宗。餘則維摩起信。權機屢展。夜則勖以念慧每事征研。並使解出自心不從他授。玄琬律師道王關河躬承令則。自餘法侶歲獻奇倫。任城王及太妃楚國太妃安平公主等。皇傢帝葉請戒第宅。隆禮頻繁。國子祭酒蕭璟。工部尚書張亮。詹事杜正倫。司農李道裕等。並誓為弟子。備諸法物恒令服禦。久以徒侶義學爰缺律宗。乃躬請智首律師敷弘四分。一舉十遍身令眾先。故使教法住持京輦稱最。乃至沙彌凈人咸明律相誠其功矣。忽以貞觀十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙門法常者。盛名帝宇。素與周旋。故來執別。琳曰。不戀此生未貪來報。緣集則有。緣散則無。而神氣澄湛由來不亂。曾病。有問疾者。答雲。以己之疾愍於彼疾。因而流淚。想諸苦趣故也。便總集僧眾並諸門人告曰。生死道長有心日促。各宜自敬無累爾神。即右脅而臥。尋卒於本寺。春秋七十有六。餘處通冷惟頂極熱。迄於焚日方始神散。而形色鮮軟特異常比。送於終南至相寺燒。惟舌獨存。再取燒之逾更明凈。斯即正言法之力矣。弟子等四十餘人。奉跪慈顏無由欽仰。百日之內通告有緣共轉大乘。總四萬餘卷。並造千粒舍利木塔舉高五丈雕飾之美晃發中天。廣佈檀那用酬靈澤。初琳居世。化以實錄著名。每述至理玄凝。無不垂泣嘆奉。言無非涉事不徒行。有通事舍人李好德者。曾於雒邑受業於琳。後歷官天門。弊於俗務逃流山藪。使弟子度之。若準正敕罪當大辟。後有嫉於德者。罔以極刑。及下獄征琳。初無拒諱。監獄者深知情量。取拔無由。事從慮過釋然放免。識者以實語天梯至死知量是莫加焉。自爰初問法。無憚夷險。衣服壞則以紙補之。床席暖則坐於簣上節之。又節量力強羸。名利不緣。語默沉靜。修攝威儀。有異名稱。涕涶莫顯於口鼻。飲食未言於美惡。敬慎之極夫又何加。兼以行位難測。蚤虱不歷於身縱輒投者尋便走散。斯負既抵。故所報類希焉。嘗居山谷須粒有待患繁。乃合守中丸一劑。可有鬥許。得支一周。琳服延之乃經三載。便利之際收洗重服。故能業定堅明專註難拔。時值儉歲緣村投告。隨得隨施安樂貧苦。嘗在講會。俗士三人謀害一怨。兩人往殺。其一中悔從琳受戒。歲紀經久並從物故。而受戒者忽死心暖。後從醒寤備見昔怨及同謀者論告殺事。其受戒人稱枉不伏。引琳為證。王即召追。證便有告。琳生他方金粟世界。王既感證。因放此人。又琳一生所至伽藍撝謙自牧。逮至名高福重嚫錫日增。並委侍人口無再問。及後為福方恨無財。出以示之。琳曰。都不憶有此物也。斯寔據道為務情無世涉。可書季代足為師鏡。自住弘法敷化四方。學侶客僧來如闤闠。招慰安撫隨事憂承。而度雜公私憲章有敘。故使外雖禁固內實通流。山林望而有歸。軌道立而垂則。逮於歿後此法彌崇。所以京室僧寺五十有餘。至於敘接賓禮僧儀邕穆者。莫高於弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧眾創停仄陋而已。琳薰勵法侶共經始之。今則堂房環合廚庫殷積。客主混同去留隨意。裕法師雲。以道通物。物由道感。惠由道來。還供道眾。故僧實由客。深有冥功。裕語有琳近之矣。

　　釋慧斌。姓和氏。兗州人也。博覽經藝文義洞開。偏曉字源尤明章曜。年十九鄉黨所崇為州助教。而情厭煩梗懷慕出世。年二十三方預剪落。尋即歷聽經律相沿兩載。睹講席喧撓惟論聲勢。便入臺山修諸靜慮。一入八載備行觀法。乃往泰山靈巖諸寺。以行道為務先。年三十四方隸官名。住秦州梁父甑山存道寺。更尋律部博聽經論。而性狎禪林譽彰遐邇。及獻後雲背禪定攸興。下敕征延乃旋京邑。於時名望盛德八表一期。各擅英髦人程鱗翼。而斌夏第最小聲稱彌隆。衣缽之外更無箱幞。容質清素挺異恒倫。緇素目屬莫不回向。斯亦象季清厲之僧也。兼以佈行純粹言無品藻。每聞評論輒即默然。防護戒儀慈救為慮。每夏行履執帚先掃。恐傷蟲蟻故也。隨得利養密行檀濟。或造漉囊。或施道俗。惟急者方乃行之。仍復累屬勿泄人世。及帝造寺前訪綱維。京室同美勿高斌也。乃下詔征為弘福寺主。緝諧上下無敢乖猷。貞觀十九年十月六日。遘疾終寺。時年七十有二。自斌之入道。生常恒務。多以行道咒業為心。或誦釋迦觀音。或行文殊悔法。歲中八十一日六時行業前後通數八十道場。身心悅懌。所得法利未可知也。至於教誡門學。惟論煩惱須斷。每有出罪露過。無不為之流涕。喜怒不形誦持無忘。故羯磨之匠通僧仰屬。道俗歸戒其徒弘矣。故使魏王以下內外懿親及梁宋諸公皆承戒素。初斌父朗有子七人。傢世儒宗。斌第二也。仁壽征入愛敬無因。朗齒迫期頤。鐘鳴漏盡。今古意絕。生死路分。乃於汶水之陰九逵之會。建義井一區。仍樹豐碑用裨其德。其銘略雲。哀哀父母。載生載育。亦既弄璋。我履我復。一朝棄予山州滿目。雲掩重關風驚大谷。愛敬之道天倫在茲。殷憂暮齒見子無期。鑿井通給托事興詞。百年幾日對此長悲。玉檢之南嶧陽之北。獲麟之野秉禮之國。君有美政俗多儒墨。玉井洞開高碑斯勒。

　　釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠祖流寓遂居並部之榆次焉。少在童齔智量過人。精厲不群雅度標遠。厭世從道貫徹藏俞。而二親恃超更無兄弟。雖述其志常用抑之望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室私為娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓藏影無方。既被執身抑從伉儷。初則合[承/巳]為蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思加坐勤為說法。詞極明據。妻便流淚禮謝辭以相累。頻經宵夕事等金形。屢被[言*求]勸誠逾玉質。既確乎難拔。親乃捐而放之。年二十有七。投並州開化寺慧瓚禪師。瓚志德澄明行成眾范。未展度限歷試諸難。志超潔正身心勤履眾務。僧徒百數供雜五行。兩食恒備六時無缺。每有苦役必事身先。瓚親閱驗。其情守節度令受具。自進戒品專修行儀。即往定州尋采律藏括其精要刪其繁雜。五夏不滿三教備圓。乃返故鄉依巖綜習。初入太原之西比幹山。棲引英秀創立禪林。曉夕勤修定慧雙啟。四儀托於戒節。二行憑於法依。學觀詵詵無威而肅。致使聞風不遠而至。大業初歲政網嚴明。擁結寺門不許僧出。超聞之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。望有執送將陳所諫。而官私弗顧。乃達江都即以事聞。內史以事非要害。不為通引。還遣並部。至隋季多難寇賊交橫。民流溝壑死者太半。而超結徒勸聚餘糧不窮。但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無變爾情。鏡業既臨逃響何地。眾感其言心期遂爽準式禪禮課時無輟。嘗夜坐禪。忽有群賊排門直進。炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。賊乃投仗於地拜伏歸依。超因隨宜誘引量權授法。咸發心敬合掌而退。其剛略攝禦皆此類也。高祖建義太原。四遠咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽住凝定寺。禪學數百清肅成規。道俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無塵。義寧二年。超率弟子二十餘人奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊禮。左仆射魏國公裴寂。挺生不世器璉宏深。第中別院置僧住所。邀延一眾用以居焉。亟歷寒暑業新彌厲。但為貴遊諠雜外進無因。必附林薄方程慕遠。時藍田山化感寺沙門靈閏智信智光等。義解鉤玄妙崇心學。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。棲志得矣。攝緣聚結其赴如雲。賢聖語默互相敦重。而寺非幽阻隸以公途。晦跡之賓卒難承業乃徇物關表意在度人。還返晉川選求名地。武德五年。入於介山創聚禪侶。巖名抱腹四方有澗。下望百尋上臨千仞。泉石結韻於仙室。風雨飄清於林端。遂使觀者至止陶鑄塵心。自強誨人無倦請益。又於汾州介休縣治立光嚴寺。殿宇房廊躬親締構。赫然宏壯有類神宮。故行深者巖居。道淺者城隱。師資肅穆競業其誠。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。誡累殷勤示以禍福。以貞觀十五年三月十一日卒於城寺。春秋七十有一。山世同嗟賓主齊慟。德仁既往學肆斯分。葬於城南山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜克勤攝諸後學。所以日別分功禮佛五百。禪結四時身誡眾侶。有虧殿罰。而自執熏爐隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪眾也互相懲誡。才有昏睡親行勵率。有來投造無不即度授以戒范。進止威儀攝養將迎禮逾天屬。時遭嚴敕度者極刑。而曾無介懷。如常剃落。致陸海慕義避世逸僧憑若大山依而修道。時講攝論維摩起信等。並詳而後說。深致適機。嘗以武德七年止於抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置一倉。日磨五鬥用供常調。從春至夏計費極多。怪而檢覆止磨兩斛。據量此事幽致可思。又數感異僧乘虛來往。雖無音問儀形可驗。才若墮者便蒙神警。至於召眾鐘聲隨時自響。石泉上湧隨人少多。靈瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕見其儔。護慎威儀終始無替。自隋唐兩代親度出傢者近一千人。范師遺訓在所聞見。傳者昔預末筵蒙諸惠誥。既親承其績故即而敘焉。

　　釋曇韻。不詳氏族。高陽人。初厭世出傢誦法華經有餘兩卷。時年十九仍投恒嶽側蒲吾山。就彼虛靜訖此經部。值棲隱禪師曰誦經非不道緣。常誦未即至道。要在觀心離念。方契正道耳。韻初承此告。謹即受而行之。專精念慧深具舉舍。又聞五臺山者即華嚴經清涼山也。世傳文殊師利常所住處。古來諸僧多入祈請。有感見者具蒙示教。昔元魏孝文。嘗於中臺置大佈寺。帝曾遊止具奉聖儀。前種華園地方二頃。夏中發艷狀同鋪錦。光彩昱耀亂人心目。如是嘉聞數發蕩神悅耳。遂舉足棲焉。遍遊臺嶽備見靈相。初停北臺木瓜寺二十餘歲。單身吊影處以瓦窯。形覆弊衣地佈草蓐。食惟一受味不兼餘。然此山寒厲林生澗谷。自外峰嶺坦然遐凈。韻夜行晝。坐思略昏情。慶其晚逢也。前所誦經心口不緣三十餘載。會隙歷試一字無遺。乃更誦殘文成其部帙。至仁壽年內有瓚禪師者。結集定學背負繩床。在雁門川中蘭若為業。韻居山日久思展往懷。聞風附道便從瓚眾。一沐清化載仰光猷。隨依善友。所謂全梵行也。屬隋高造寺偏重禪門。延瓚入京。眾失其主。人各其誠散歸林谷。韻遂投於比幹山。又遊南部離石龍泉文成等郡。七眾希向夷夏大同。十善聿修緇素匡幸。原此河濱無受戒法。縱有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙彌三十其歲者。及韻化行即傳斯教。山城兩眾皆蒙具足。唐運伊始兵接定陽。屢逢屯喪本業無毀。以夜系晝攝心乖逸。幽棲積久衣服故弊。蚤虱聚結曾不棄捐。任其[口*束]啖寄以調伏。曾以夏坐山饒土蚤。既不屏除氈如血凝。但自咎責願以相酬情無吝結。如此行施四十餘年。歲居耳順忽無蚤虱。韻猶深自責曰。計業不應即盡。當履苦趣受其報耳。又告門人曰。吾見超禪師寄他房住。素有壁虱不啖超公。乃兩道流出向餘房內。又見在蠱傢食飯。匙接蠱精置於疊下。而快食如故。又不為患。蠱主懼焉。吾德不及超。何為致此。每年於春秋二時依佛名法。冬夏正業則減食坐禪。嘗願寫法華誓須潔凈。數年已來不能可辦。忽感書生無何而至。告雲。善解抄經。韻邀以法據。並謂堪能。遂乃安於石室立凈書之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七軸俱瞭。將以禮嚫目前不見。及遭賊抄藏經巖窟。世靜往收。乃委於林下。箱幞久爛而卷色如初。斯感驗奇異率此類也。又常居別室自勤修業。餘有眾侶難嗣其蹤。每雲。吾年事如此何可放舍。若坐昏悶即起禮佛。嘗策四儀以道量據。自見勝達鮮倫其德。以貞觀十六年端坐終於西河之平遙山。春秋八十餘矣自韻十九入山六十餘載。不希名利不畜侍人。不隸公籍不行己任。凡有所述職。皆推寄於他焉。

　　釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史宗尚虛玄。文章書隸有聲鄉曲。年二十五在並傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門道曄。德盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往潛聽冥漠難追。累日詳受薄知希向。因求度脫。傳聞出傢德業勿高禪定。即而習焉。三十許載師承靡絕。又聞念慧相須譬諸輪翹。遂周尋聖教備嘗弘旨。冬夏業定春秋博采。單衣節食見者發心。道志之倫往往屯赴。因而結眾於箕山之陰。晝則斂容默念。中夜昏塞為眾說法。六時篤課不墜清猷時說死觀各言其志。有雲省約有志泰甚。思曰。出傢之人生已從緣死當自任。豈勞人事送此枯骸。餘必一期當自運耳。時以為未經疾苦。故得虛置其言。後覺不愈。財經兩日尋告眾曰。餘其死矣。便起躡履案行空屈除屏殘屍。入中加坐發遣徒侶累以正命。處既森竦世號寒林。眾不忍離經夜旁守。至明往觀端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞觀十六年五月矣。因即而殮焉。

　　釋道綽。姓衛。並州汶水人。弱齡處俗。閭裡以恭讓知名。十四出傢宗師遺誥。大涅槃部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓚禪師。修涉空理亟沾徽績。瓚清約雅素慧悟開天。道振朔方升名晉土。綽稟服神味彌積歲時。承昔鸞師凈土諸業。便甄簡權實搜酌經論。會之通衢佈以成化。克念緣數想觀幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齊時曇鸞法師之所立也。中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟方等歲序常弘。九品十觀分時紹務。嘗於行道際。有僧念定之中見綽緣佛。珠數相量如七寶大山。又睹西方靈相繁縟難陳。由此盛德日增榮譽遠。及道俗子女赴者彌山。恒講無量壽觀。將二百遍。導悟自他用為資神之宅也。詞既明詣說其適緣。比事引喻聽無遺抱。人各掏珠口同佛號。每時散席響彌林谷。或邪見不信欲相抗毀者。及睹綽之相善。飲氣而歸。其道感物情為若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知命將盡通告事相。聞而赴者滿於山寺。咸見鸞師在七寶船上。告綽雲。汝凈土堂成。但餘報未盡耳。並見化佛住空天華下散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮花幹地而插者七日乃萎。及餘善相不可殫紀。自非行感備通。詎能會此乎。年登七十忽然齔齒新生。如本全無歷異加以報力。休健容色盛發。談述凈業理味奔流。詞吐包蘊氣沾醇醴。並勸人念彌陀佛名。或用麻豆等物而為數量。每一稱名便度一粒。如是率之乃積數百萬斛者。並以事邀結。令攝慮靜緣。道俗響其綏導。望風而成習矣。又年常自業穿諸木欒子以為數法。遺諸四眾教其稱念。屢呈禎瑞具敘行圖。著凈土論兩卷。統談龍樹天親。邇及僧鸞慧遠。並遵崇凈土明示昌言。文旨該要詳諸化范。傳燈宇縣歲積彌新。傳者重其陶鎣風神研精學觀。故又述其行相。自綽宗凈業。坐常而西。晨宵一服鮮潔為體。儀貌充偉並部推焉。顧瞬風生舒顏引接。六時篤敬初不缺行。接唱承拜生來弗絕。才有餘暇口誦佛名。日以七萬為限。聲聲相註弘於凈業。故得鎔鑄有識師訓觀門。西行廣流斯其人矣。沙門道撫名勝之僧。京寺弘福逃名往赴。既達玄中同其行業。宣通凈土所在彌增。今有惰夫口傳攝論。惟心不念緣境又乖。用此招生恐難繼相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存焉。

　　釋明凈。密州人。少出傢昧定為業。潔志忠恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐經數十載。人莫測之也。後南遊東越天臺諸山。禪觀在懷無緣世習。而衣服襤縷動止適時。同侶禪徒未之弘仰。山粒致絕。日至村中每從乞食。齎還中路值於群虎。皆張口閉目若有饑相。凈曰。吾經行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列於路旁。豈非為食耶。乃以匕抄飯內其口中。餘者對而啖盡。告曰。知來食少輒濟自他。殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。頻有此緣。同伴乃異其度。晚為山幽地濕。形報苦之還返海隅。住蒙山側。內遵道觀外感潛通。令問遠流靈隻葉應。嘗值亢旱苗稼並枯。淫祀之流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。凈曰。可罷諸邪禱吾獨能降。遂結齋靜室。七日平旦雲佈雨施高下滂註。百姓利焉。戴之若聖。貞觀三年。從去冬至來夏。六月回然無雨。天子下詔釋李兩門嶽瀆諸廟。爰及淫祀普令雩祭。於時萬裡赫然全無有應。朝野相顧慘愴無賴。有潘侍郎者。曾任密州。知凈能感以狀奏聞。敕召至京令住祈雨。告以所須一無損費。惟願靜念三寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。若欲酬德可國內空寺並私度僧並施其名得弘聖道。有敕許焉。雖無供給而別賜香油。於莊嚴寺靜房禪默。至七日向曉。問守衛者曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。凈曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海內通洽。百官表奏皇上之功。凈之陰德全無稱述。新雨初晴農作並務。苗雖出隴更無雨嗣。萎仆將死。設計無所。左仆射房玄齡。躬造凈所請重祈雨。凈曰。雨之升降出自帝臣。凈有何德敢當誠寄。前許無報幽顯同憂。若循素請雨亦應致。以事聞奏。帝又許焉。乃敕權停俗務合朝受齋。凈乃依前靜坐。七日之末又降前澤四民歡泰。遂以有年　敕乃總度三千僧用酬凈德。其征應難思厥相叵測也。但以京輦諠雜性不狎之。請還本鄉之茂勝寺。山居系業。竟不測其存沒雲。同寺僧慧融。亦以禪業見稱。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宮敬重禮遺相。接雲。

　　釋慧熙。益州成都人。童稚出傢善明篇韻。文筆所趣宛而成章。與綿州震響寺榮智齊名。俱為沙彌。卓異翹秀。後與成都大石寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏絕人事棲心禪業。年登受具周聞經律。摘采英華用為賞要。攝論雜心精搜至理。尤耽三論是所觀門。嘗難基法師塵識義。初問以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大無不攝。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤貞不群諸偶。弊於食息專想虛玄。一坐掩關二十餘日。眾以不食既久。恐損身命。假以餘詞曰。國傢搜訪藝能甚急。今不食閉門。世人謂聖。願息流言。可時處眾。熙懼矯飾便開門進食。由是迄今將三十載。一身獨立不畜侍人。一食而止不受人施。有講便聽。夜宿本房。但坐床心兩頭塵合。自餘房地惟有一蹤。餘並莓苔青絮衣服弊惡僅免遮羞。冬則加納夏則佈衣。以冬破納懸置梁上。有聞熙名就房參拜。迎逆接候累日方見。時發幽問吐言高遠。預有元席皆共憚之。年九十卒。今見在具諸聞睹。

　　釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理無由自達。大業十二年。往綿州震響寺倫法師所出傢。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母傢生者。負糧來送驚訝深山。常燒熏陸沉水香等。既還山半路見兩人形甚青色狀貌希世。負蓮華蔗芋而上。雲我供給禪師去也。然其山居三年之中。食米一石七鬥。六時行道以猿鳴為候。初惟一泉後有三泉又出流下。貞觀元年。夢有四龍來入心眼。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲遊方去。或有喻曰。隻此寺者是諸方也。因還大施本房。香氣滿室。坐處之地湧三金錢。合眾尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執爐。刺史劉德威慶所未聞。作龕坐之。三年不倒。春秋六十三矣。

　　釋智聰。未詳何人。昔住楊都白馬寺。後住止觀專聽三論。陳平後度江住楊州安樂寺。大業既崩思歸無計。隱江荻中誦法華經七日不饑。恒有四虎繞之而已。不食已來經今十日。聰曰。吾命須臾。卿須可食。虎曰。造天立地無有此理。忽有一翁年可八十。掖下挾船曰。師欲度江棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救危拔難正在今日可迎四虎。於是利涉往達南岸。船及老人不知何在。聰領四虎同至棲霞舍利塔西。經行坐禪誓不寢臥。眾徒八十咸不出院。若有兇事一虎入寺大聲告眾。由此驚悟每以為式。聰以山林幽遠糧粒艱阻。乃合率楊州三百清信以為米社人別一石年一送之。由此山糧供給。道俗乃至禽獸通皆濟給。至貞觀二十二年四月八日。小食訖往止觀寺。禮大師影像執爐遍禮。又往興皇墓所禮拜。還歸本房安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭受戒道俗三千餘人。奔走山服哀慟林野。時年九十九矣。

　　釋僧徹。姓靳。河東萬泉人。性戒肅成專思出俗。慈親鞠養未始遂之。既丁荼蓼乃遵前志。樂行蘭若索居蒲坂。習平等觀行實言法。四俗歸向承化連邑。有孤山者。一曰介山。即介子推之故地也。其山陽介村是也。遂依而結業。蔭以石巖汲以下隰。積歲崇道物莫不高之。各舍財力共營圖構。地本高險古絕源泉。念矜勞倦中宵軫結。晨行巖險見如潤濕。以刃導之應手泉湧。道俗聞此驚嘆歸依。更廣其居重增簷宇。秦州刺史房仁裕。表陳其事請立伽藍。下敕許之。今之陷泉寺是也。公私榮慶請徹以為寺主。俯從物議遂乃從之。四方慕義相顧依投門庭充[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�供養。顧惟德本便勒銘雲。

　　論曰。經不雲乎。禪智相遵念慧攸發。神遊覺觀惑使交馳。何以知其然耶。但由欲界亂善性極六天。色有定業。體封八地通為世結。愛味不殊。莫非諦集重輕。故得報居苦樂。終是輪回諸界。未曰缺有超生。且據亂靜二緣。故略分斯兩位。然則三乘賢聖。及以六邪諸道。將欲厭煩棲慮。莫不依乎初定。良以心殊粗妙慧開通局。遂有總斯一地得延邪正之機。自釋教道東心學惟鮮。逮於晉世方聞睿公。故其序雲。慧理雖少。足以開神達命。禪法未傳。至於攝緣系想。寄心無地。時翻大論有涉禪門因以情求廣其行務。童壽弘其博施。乃為出禪法要解等經。自斯厥後祖習逾繁。曇影道融。厲精於淮北。智嚴慧觀。勤志於江東。山棲結眾。則慧遠標宗。獨往孤征。則僧群顯異。雖復攝心之傳時或漏言。而茂績芳儀更開正級。不可怪也。逮於梁祖廣辟定門。搜揚宇內有心學者。總集楊都。校量深淺自為部類。又於鐘陽。上下雙建定林。使夫息心之侶棲閑綜業。於時佛化雖隆。多遊辯慧。詞鋒所指波湧相凌。至於征引蓋無所算。可謂徒有揚舉之名。終虧直心之實。信矣。或有問曰。大聖垂教正象為初。禪法廣行義當修習。今非斯時。固絕條緒其次不倫。方稱末法。乃遵戒之行。斯為極也。請為陳之。因為敘曰。原夫正象東設被在機緣。至於務道無時不契。然教中廣敘信法兩徒。誠由利鈍等機。所以就時分位。若能返源體道深厭諸有。學與佛世其德齊焉。故初千年為正法也。即謂會正成聖機悟不殊。第二千年依教修學。情投漸鈍會理叵階。攝靜住持微通性旨。然於慧釋未甚修明。相似道流為象法也。第三千年後末法初基。乃至萬年。定慧道離但弘世戒。威儀攝護相等禪蹤。而心用浮動全乖正受。故並目之為末法也。善見所述法住萬年。護持紹世斯蹤可錄。若依魔耶。時度千年不修靜觀。非通論也。約相兩敘矛盾乖蹤。就緣判教各有其致。至如世情煩掉人顯鋒奇。才敩攝持皆耽昏漠。良由習熏既遠宗匠難常。即目易觀未遑誠教。善見萬載亦是明規。準法具修義無不獲。故論敘雲。初五千年得三達智。後五千但遵戒法。前據道法。理觀住持。故雲入聖。諒有從也後在事亂。相法住持。何能入道。故言是也。若乃心水鼓浪。則世業難成。想寂離緣。則理自清顯。涅槃敘定。豈不然哉。故使聚落宴坐神仙致譏。空林睡臥群聖同美。誠以托靜求心。則散心易攝。由攝心故。得解脫也。成論明誥。斯可師之。世有定學妄傳風教。同纏俗染混輕儀跡。即色明空。既談之於心口。體亂為靜。固形之於有累。神用沒於詞令。定相腐於唇吻。排小舍大獨建一傢。攝濟住持居然乖僻。智論所敘前傳具彰。頃世已來宗斯者眾。豈不以力劣兼忘之道。神頓絕慮之鄉乎。所以托靜棲心。群籍皆傳其靈異。處喧攝慮。今古未章其感通。信可依矣。高齊河北獨盛僧稠。周氏關中尊登僧實。寶重之冠方駕澄安神道所通制伏強禦。致令宣帝擔負傾府藏於雲門。蒙宰降階展歸心於福寺。誠有圖矣。故使中原定苑剖開綱領。惟此二賢。接踵傳燈流化靡歇。而復委辭林野歸宴天門。斯則挾大隱之前蹤。舍無緣之高志耳終復宅身龍岫。故是行藏有儀耶。屬有菩提達摩者。神化居宗闡導江洛。大乘壁觀功業最高。在世學流歸仰如市。然而誦語難窮。厲精蓋少。審其慕則。遣蕩之志存焉。觀其立言。則罪福之宗兩舍。詳夫。真俗雙翼。空有二輪。帝網之所不拘。愛見莫之能引。靜慮籌此。故絕言乎。然而觀彼兩宗。即乘之二軌也。稠懷念處清范可崇。摩法虛宗玄旨幽賾。可崇則情事易顯。幽賾則理性難通。所以物得其筌。初同披洗。至於心用壅滯惟繁雲。之儔。差難述矣。義當經遠。陶治方可會期。十住羅谷抑當其位。褊淺之識隳惰之流。朝入禪門夕弘其術。相與傳說謂各窮源。神道冥昧孰明通塞。是知。慮之所及。智之所圖。無非妄境惑心。斯是不能返照。其識浪執境緣心。靜波驚多生定障。即謂功用定力所知。外彰其說逞慢[示*呈]惑。此則未閑治障。我倒常行。他力所持宗為正業。真妄相迷卒難通曉。若知惟心妄境不結。返執前境非心所行。如此胥徒安可論道。有陳智璀。師仰慧思。思寔深解玄微。行德難測。璀亦頗懷親定。聲聞於天。致使陳氏帝宗咸承歸戒。圖像榮供逸聽南都。然而得在開弘失在對治。宗仰之最世莫有加。會謁衡嶽方陳過隙。未及斷除遂終身世。隋祖創業偏宗定門。下詔述之。具廣如傳。京邑西南置禪定寺。四海征引百司供給。來儀名德咸悉暮年。有終世者無非坐化。具以聞奏。帝倍歸依二世纘歷。又同置寺。初雖詔募。終雜講徒。故無取矣。當朝智顗。亦時禪望。鋒辯所指靡不倒戈。師匠天庭榮冠朝列。不可輕矣。至如慧越之捋虎須。道舜之觀牛影。智通之感奇相。僧定之制強賊。節操如鐵石。志概等雲霄。備彰後傳。略為盡美。又如慧瓚禪主。嘉尚頭陀行化晉趙。門庭擁盛。威儀所擬無越律宗。神解所通法依為詣。故得理事符允有契常規。道有窊隆固為時喪。致延帝裡沒齒亡歸。頃有志超即承瓚胤。匡贊之德乃跨先摸。弘訓之規有淪其緒。故使超亡其風頹矣。觀夫慧定兩級各程其器。皆同佛日無與抗衡。然於祥瑞重沓預覿未然。即世恬愉天仙葉衛誠。歸定學蓋難奪矣。頃世定士多削義門。隨聞道。聽即而依學。未曾思擇扈背瞭經。每緣極旨多虧聲望。吐言來誚往往繁焉。或復耽著世定謂習真空。誦念西方志圖滅惑。肩頸掛珠。亂掏而稱禪數。納衣乞食。綜計以為心道。又有倚托堂殿繞旋竭誠。邪仰安形茍存曲計。執以為是餘學並非。冰想鏗然我倒誰識。斯並戒見二取正使現行。封附不除用增愚魯。向若才割世網始預法門。博聽論經明閑慧戒。然後歸神攝慮。憑準聖言動則隨戒策修靜則不忘前智。固當人法兩鏡真俗四依。達智未知寧存妄識。如斯習定非智不禪則衡嶺臺崖扇其風也復有相迷同好聚結山門。持犯蒙然動掛形網。運斤運刃無避種生。炊爨飲啖寧慚宿觸或有立性剛猛志尚下流善友莫尋正經罕讀。瞥聞一句即謂司南唱言五住久傾十地將滿。法性早見佛智已明。此並約境住心妄言澄靜。還緣心住附相轉心。不覺心移故懷虛托。生心念凈豈得會真。故經陳心相飄鼓不停。蛇舌燈焰住山流水。念念生滅變變常新。不識亂念翻懷見網。相命禪宗未閑禪字。如斯般輩其量甚多。致使講徒例輕此類。故世諺曰。無知之叟。義指禪師。亂識之夫。共歸明德。返迷皆有大照隨妄普翳真科。不思此言互談名實。考夫定慧之務。諒在觀門。諸論所陳良為明證。通斯致也。則離亂定學之功。見惑慧明之業。若雙輪之遠涉。等真俗之同遊。所以思遠振於清風。稠實標於華望。貽厥後寄其源可尋。斯並古人之所同錄。豈虛也哉。

　　續高僧傳卷第二十　習禪終五

　　續高僧傳卷第二十五

　　　　唐釋道宣撰

　　習禪六(本傳十三人　附見一人)

　　唐鄧州寧國寺釋惠祥傳一

　　京師大莊嚴寺釋曇倫傳二

　　蒲州仁壽寺釋普明傳三

　　蒲州柏梯寺釋曇獻傳四

　　秦州永寧寺釋無礙傳五

　　江州東林寺釋道暀傳六

　　荊州四層寺釋法顯傳七

　　荊州神山寺釋玄爽傳八(惠普)

　　蒲州救苦寺釋惠仙傳九

　　益州凈惠寺釋惠寬傳十

　　衛州霖落泉釋僧倫傳十一

　　京師西明寺釋靜之傳十二

　　丹陽沙門釋智巖傳十三

　　釋惠祥。姓周。十五出傢。頭陀乞食。默自禪誦。不與眾同。人不知其道觀淺深。而高其遠度。聽三論聞提婆護法之功莫辭開腹之患。有心慕焉。遊諸法肆。見威儀不整者。謂人曰。祥受戒後。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救療無征。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道於末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長丈餘。謂曰。但誦涅槃無愁不差。至旦即誦三日便瘳。當年誦通卒其所望。進具聽律鏡其文理。住寧國寺。常講四分及涅槃經。所以護法維持不惜身命。諸有虧違望風整肅大業末。夏中因食。口中得舍利。不辯棄地。輒還在口。如是數四。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香願降威力。須臾放五色光。異香遍郭眾睹希有。屠獵改業乃使市無肉肆。因與四眾起浮圖。九級高百餘尺。今見在。然其所食日止一餐。不問多少頓受不益。體貌肥白。可長八尺有餘。行路不識莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪異謂群官曰。此道人膚容若此。日可應啖一羊。語訖覺手足不隨。乘馬失禦。諸官以實告之。便悔謝還復。大使權茂行至鄧州。又怪。升明曰。此大德非凡。具說往緣。茂不信。請將七日試以粗食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執經胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無令絕滅。又感異香盈郭。以大業末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執經如初。遠近奔赴。見其卓然無不嘆訝。

　　釋曇倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十三出傢住修福寺依端禪師。然端學次第觀。便誡倫曰。汝系心鼻端。可得靜也。倫曰。若見有心可系鼻端。本來不見心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近學如何遠悟。故在眾末禮悔之時隨即入定。大眾彈指心恒加敬。後送缽上堂。未至中路卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時告曰。令汝學坐先凈昏情猶如剝蔥。一一重重剝卻然後得凈。倫曰。若見有蔥可有剝削。本來無蔥何所剝也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。進具已後讀經禮佛都所不為。但閉房不出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直歲。守護僧物約勒傢人曰。犬有別食莫與僧粥。傢人以為常事。不用倫言。犬乃於前嘔出僧粥。倫默不及之。後又語令莫以僧粥與犬。傢人還妄答雲。不與。群犬相將於僧前吐出粥以示之。於時道俗咸伏其敬慎。又有義學論士諍來問者。隨言即遣無所掛礙。仁壽二年獻後亡背。興造禪室召而處之。還即掩關依舊習業。時人目之為臥倫也有興善粲法師者。三國論首無學。不長。怪倫臥禪言問清遠。遂入房與語探究是非。倫笑曰。隨意相審遂三日三夕法樂不眠。倫述般若無底空華焰水無依無主不立正邪本性清凈。粲乃投地敬之贊嘆。心路無滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗請者相續。而機緣不一悟迷亦多。雖善巧方便令其醒悟。然各自執見見我為是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽凈等往來受法。如此眾矣如魚子焉武德末年疾甚。於莊嚴寺傍看寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸到膝四大分離亦應生苦。倫曰。此苦亦空。問曰。舍報雲何。報曰。我主四大鬥在已到屈膝死後籧篨裹棄之莫作餘事。又曰。打五更鐘未。報曰未少時維那打鐘。看之已絕。年八十餘矣。諸門學等依言送於南山。露骸散於中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛樂禪觀。生不妻娶形無飾華。親承德音調心養氣守閑抱。素承倫餘業五十餘。年七十五矣。

　　釋普明。姓衛氏。蒲州安邑人。十三出傢。事外兄道愻法師。愻道會晉川。備如別傳。又以明付廷興寺沙門童真為弟子。明抗志住持以大法為己任。性聰敏解冠儕流。講聽相仍無法不學。周遊肆席曾無住房。固使勤而有功。經論滿抱。十八講勝鬘起信夙素聽之知成大器。進具已後專師涅槃四分攝論。年二十四講涅槃。三十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言傳旨聲流遠近。大業六年。召入大禪定道場。止十八夏。名預上班。學功所位。四事既備不闕二嚴。武德元年。桑梓傾音欣其道洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮長弘道無憩寒暄。晝談夜坐語默依教。心神爽迅應對雲雨。曾未聞經一披若誦。斯則宿習博聞故能若此。不可比擬也。日常自勵戒本一遍般若金剛二十遍。六時禮懺所有善根回向凈土。至終常爾。凡造刻檀像數十龕。寫金剛般若千餘部。請他轉五千餘遍。講涅槃八十餘遍。攝論勝鬘諸經論等。遍數難紀。以年月終於住寺。春秋八十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴見知可領。乃遷葬蒲坂東原。鑿穴處之。樹碑其側。

　　釋曇獻。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉賈氏。凈行無玷精誠有聞。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽藍。因此谷名遂題寺目為靜林寺也。昌師攝念經行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移而律儀無缺。隨文禦宇重啟法筵。百二十僧釋門創首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻預其位。住大興善。昌後言歸故裡。悲瘞靈儀。掘出莊嚴。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。緇素翹誠始欣有奉。雕造未畢而昌遷逝。族人百數仰慨尊容。以為法儀雖歿神足猶在。祈請續功便從來意。遂移仁壽而經營之。故得棟宇高華不日而就。兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已偃慈風。柏梯凈土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯從物議。又之斯位。釋網斯張萬目咸舉。仁洽開務有漏天舟。眾侶弘之大小齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯時乃有非常雲霧。遺形於柏梯山東南山頂。其夜大放光明形如華蓋。四照遠近迄於三夕。經旬其屍為靜林寺側諸信士潛竊神柩置於靜林南山之頂。柏梯初不知也。於彼山頂兩夜續放神光。始詳其故。兩處交競九載於茲。緣州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結眾情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠。

　　釋無礙。姓陳氏。有晉永嘉。中原喪亂。南移建業。父曠梁元帝征蕃學士。以承聖元年礙生成都。神姿特異知有濟器。九歲便能應對。十歲入學隨聞不忘。入長安遇姚秦道安法師。安與語怪其意致。勸令出傢。即依言欣喜。令誦太子瑞應經。思尋聖跡哀泣無已。天和三年。周武皇後入朝。投名出傢先蒙得度。雖有弱冠戒操逾嚴。建德三年。法門大壞隨緣陸沈。乃值泥塗情逾冰王。開皇開法即預搜揚。便住永寧。於齊大德超法師所聽智度論。一聞教義神思豁然。財食頓清形心俱遣。又入長安學十地阿毗曇等。時休法師於興善寺命講大論。辯析分明義端無擁。然於文句頗滯弘通。因誦本文獲六十卷。因抱心疾獎眾斯睽便還秦隴。開皇十年。總管河間王。特屈寺任統禦遺法。大業二年。召入洛陽。於四方館刊定佛法。後還永寧依前綱理。大業五年。煬帝西征。躬受勞問賜彩二百段。十三年州破入京住莊嚴寺。眾以素知寺任識達機緣還欲請之。任非所好。以武德八年還返故寺。以無相觀而自調伏。貞觀十九年二月二十八日。無疾而終。春秋九十四。道俗哀慟。若喪厥親焉。

　　釋道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚聞。古跡勝人心願齊之。負笈金陵。居高座寺聽阿毗曇心妙達關鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開皇十二年。依大將軍周羅侯。遠屆廬嶽止東林精舍。心願匿跡無事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四時無絕。隋季寇擾華戎薦臻。獎撫門徒如初不替。貞觀二年九月。身示有疾。曾未浹旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座來。依言既至。委以後事跏坐而卒。諸殿閣門一時自開。異香滿寺七日便歇。年八十二矣釋法顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出傢。四層寺寶冥法師服勤累戴咨詢經旨。有聞欲界亂地素非道緣。既已生中如何解網。冥曰。眾生並有初地味禪。時來則發。雖藏心種歷劫不亡。有顗禪師者。荊楚禪宗。可往師學。會顗隋煬征下回返上流。於四層寺大開禪府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鐘暫扣已傳秋駕。顗師去後。更求明智成彥習皓等諸師。皆升堂睹奧。盡斫磨之思。及將冠具歸依皓師。誨以出要之方。示以降心之術。因而返谷靜處閑居。二翼之外一無受畜。屬炎靈標季薦羅戎火。餒殘相望眾侶波奔。顯獨守大殿確乎卓爾。旦資蔬水中後絕漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍茲疲苦。漏此兇威。自爾宴坐道安梅梁殿中三十餘載。貞觀之末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有彌勒像。並光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳供具經臺。並顯所營。堂中五燈晝夜不絕。忽一燈獨熾焰高丈餘。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。又夢見一僧威容出類。曰可往蘄州見信禪師。依言即往雙峰更清定水矣。而一生染疾並信往業。受而不治。衣食節量柔順強識。所住之寺。五十餘年。足不出戶。永徽三年十二月八日。夢身坐寶殿授四眾戒。因覺漸疾。至四年正月十一日午時遷化。時年七十有七。顯以昨日申時自能起止神彩瞭亮。踞禪床盥浴剃發。就床跏坐儼然便絕。其月十七日葬於大明寺之北原。未終之前。門人見室西壁大開白光遍滿。夜有白雲亙屋南北。二道堂中佛事並搖動。明日方絕。自終及葬嶷然匡坐。合境道俗奔湊淒零。荊州都督紀王。夙傳歸戒欽仰清暉。命右記室郭瑜。銘之於彼。

　　釋玄爽。姓劉。南陽人。早修聰行見稱鄉邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無所偶棄而入道。遊習肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠詣頗震時譽。又往蘄州信禪師所。伏開請道亟發幽微。後返本鄉唯存攝念。長坐不臥系念在前。時本邑沙門藹明棱法等。並禪府名宗。往結投分。以永徽三年十月九日。遷神山谷。時襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧傑也。研精律藏二十餘年。依而振績風霜屢結。七眾齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀王作鎮。將修追聖廢寺綱總須人。眾舉於普。王深賞會。又楚俗信巫殺為淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場凡三十所。皆盡輪奐之工。仍雕金碧之飾。以顯慶三年終於本寺。春秋八十。

　　釋惠仙。姓趙。河東蒲坂人。幼懷出俗。緣故淹留。年登不惑方果前願。既出傢後隨方問津。雖多涉獵。然以華嚴涅槃二部。為始卒之極教也。迄於暮齒耽味逾深。謂人曰。斯之二寶全如意珠。無忽忘而暫舍也。所以執卷自隨有若雙翼。或有言晤披而廣之。住處沖要九衢都會。百疾相投萬禍憑救。而仙慈善根力無假多方。但令念佛無往不濟。由是蒙祐遐邇傾心。寺有大像制過十丈。年載既久埃塵是生。棟宇頹落珠璣披散。遂控告士俗更締構之。雖淹星律大造雲就。爾後年漸遲暮。夢僧告曰。卿次冬間必當遷化。可早運行應得延期。便如常業不以為慮。至九月中微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出傢有年。屢受菩薩戒。今者更欲受之。召諸大德並不赴命。乃曰。大德但自調耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星佈前後。高談廣述乍隱乍顯。合寺聞見。或見佛像來入房者。日次將午。忽起坐合掌召眾人曰。大限雖多小期一念。並好住。願與諸眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之雲佈原野。寺有亙禪師。穎脫當時有聲京洛。行彌勒願生在四天。睹仙行業感征。告眾曰。必見慈氏矣。若乖斯者。何能禎應若是乎。

　　釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人父名瑋。元是三洞先生五經博士。崇信道法無敦釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租米投於瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。而車馬擁門如市。初時瑋妻懷孕。心性改異辛鯹惡厭。乃生一女名為信相。性好閑靜無緣嗜欲。後又懷妊。身極安隱恒有異相。及其生也母都不覺。忽然自出都無惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識未曾糞穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂過膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲與姊信相於靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛來為說般若聖智界入等法門。共姊評論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百餘紙。有龍懷寺會師。聞有奇相至其所父以示之。會曰。並合佛經無所參錯。有異禪師不知何來。於凈慧寺入火光三昧。召彼女來。及至不入。雲是火聚。禪師曰。何不以水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗知深入諸定。勸令出傢。父母受娉。及婿傢不許。諸道俗官人為出財贖之。因有度次姊與寬身俱時出傢。時隨蜀王秀在益。請入城內。妃為造精舍。鎮恒供養。嘗出於路。人有疑者。尼召來曰。莫於三寶所生異心。自受罪苦。彼人悔過。有造功德須物者。燒香祈請掘地獲金無不充足。斯事非一。至於食飲欲食便食。不食乃經歲序。時人目之聖尼。即今本寺猶號聖尼寺也。寬年十三常樂獨坐。面無怒相言常謙下。依空慧寺胤禪師龍懷寺會阇梨所。隨聞經律。一覽無遺。未聞之經曾不知義。有難問者皆為通之。初造龍懷寺。會有徒屬二百餘人。並令在役。唯放於寬。有怨及者。會曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱於南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑雲。汝還蜀土大有徒眾。有名惠寬。可將攝也。我憶此事。計師死日當寬受生。無得致怪。自爾在山依閑業定。年三十還綿竹教化四遠。聞名見形並舍邪歸正。其俗信道。父母皆道歸佛。舍宅為寺。於今見在。綿竹諸村皆為立寺。堂殿院宇百有餘所。修營至今。年常大齋道俗咸會。正月令節。成都寺七十縣。競迎供待。有大功德須得經營。但請寬至施物山積。貞觀中有僧名策。持咒有驗。於洛縣忽死見閻王。曰比獄中罪人多。應為誦咒。並請寬師講地獄經。從此得穌。經月不作。復更悶絕。閻王大怒。命牛頭使打鐘子百下。我令誦咒講經。為眾生故何不作。策穌已即從洛縣往綿竹三十裡。未至疲臥。忽有異旋風。吹起須臾至寬所。正集轉經。告策曰。昨所住處大為勞苦。為眾生者不得辭苦。即令策登坐誦咒。大眾聞皆流汗。寬仍集眾講地獄經。貞觀二十年。綿竹宋尉雲。我不信佛。唯信周孔。然我兩度得佛力。一為人在門側小便。置佛便止。一為冬月落水。燒木佛自炙。寬聞之致書曉喻。宋曰。此道人征異者。當試有靈不。取書名處用拭大便。當即糞門裂腳起不得。自唱我死。即召寬來。雖悔過造經像。盈月便卒。什邡縣陳傢舍邪信佛。以竹園為寺。寬指授分齊。爾許可為僧院。中間一分堪立佛堂。即斷一竹上豎標雲。此分齊處欲造佛寺。當時生竹自幹。佛堂斷竹泉水上湧。尋掘數尺獲大石。石下金瓶舍利七粒。寬禮拜更請。遂放光乃盛滿合。四遠又集寺今見在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒於凈慧寺。未終一月。有五百神人長丈餘服天衣。持華香及紫金華臺。從西方來迎。寬辭不堪。發遣令去。又於終日。放羊從市向房悲數十聲。至夜索水沐浴新衣跏坐執爐已。命打無常鐘。聲遍郭聞。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭聲。寺內光明莫測其來。道士等謂言燒守。驚走來寺。乃知其非。自此入定。氣盡乃知永逝。寺內三橋。一當寬房堂。夜梁折聲震寺內。明旦官人道士咸來慟哭。寺中蓮池。池水忽幹。紅蓮變白。寺中大豫樟樹三四人圍。忽自流血。血流入澗。澗水皆赤。月餘方息。又十七級磚浮圖高數十丈。裂開數寸。又有雙鵝不知何來。向靈鳴叫伏地不去。葬時隨送出郭失之。往無為山。去寺二十裡。黑雲團空隨行註雨。草木隨靡至山方散。葬後縣內道俗。七歲已上著服泣臨。如是三年。爾後至今凡設會傢。皆設兩座。一擬聖僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在山瑞坐如在。自初至今竟無蟲血污穢朽腐之相。斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲耶不然何以若此。

　　釋僧倫。姓呂氏。衛州汲人。祖宗諸州刺史。父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰願為母子。未審如何。即禮拜之揮忽失所。因爾有娠。四月八日四更後生。還見二幡翊其左右。兼有異香。產訖不見。五歲已後迄於終亡。恒自目見白光滿屋。齊武平九年。與父至雲門寺僧賢統師珉禪師所受法出傢。時年九歲。二師問其相狀。答以白光流臉二幡夾之。嘆曰。子真可度。因而剃落。周武平齊。時年十六。與賢統等流離西東。學四念處誦法華經。至開皇初方興佛法。雲門受具。時年二十三。又於武陽理律師所聽始半夏。見五色光如車輪照倫心上。眾並同見。即於光中禮五十三佛。猶未滅更禮三十五佛。光乃收隱。又與方願二師。入黑山太行諸山。行蘭若二十餘年。大業末。賊徒起。領門人至衛州隆善寺。仍為偽夏竇建德齊善行等請知僧事。武德五年。大統天下。入太行抱犢山。教徒學念處法。由是四方負笈。山路成蹊。貞觀四年。衛州刺史裴萬頃。與諸官人請令下山。日日受戒大有弘利。以貞觀二十三年五月十三日四更。忽告門人。吾夜中於諸法得解脫。謂成無學。不謂天帝等迎。言已而絕。將殯於山。而哀慟不止。天極清朗。無雲而降細雨。眾咸異焉。時年八十五矣。

　　釋靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善絕無息胤。祈求遍至而無所果。遂念觀音旬內有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絕。誕育之後。年七八歲樂阿彌陀觀。依文修學隨位並成。行見美境骨觀明凈。性樂出傢。既有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意欲為父焚身報德。有一賢人引金剛般若雲。舍身不如持經。乃回心剃剪用伸罔極。一入法門翹誠逾厲。隨聽經律而意在定門。後從江禪師習觀。而威容端雅。見者發心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一十餘載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百餘人。六時三業不負光景。又別深隱入靈巖山。大蟲為偶無所驚擾。利州道禪師。素交既久。請入劍閣北窮腹山。徒侶十餘。齎米四石。恰至夏竟一石未盡。小時鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若多心萬遍。恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以觀行力便見善境。自然除滅。後遇疾苦依前得差。乃撰諸傢觀門以為一卷。要約精最後學重之。顯慶三年。召入西明。別立禪府。利州本寺。桂樹忽凋胡桃自拔。佛殿無故北面仰地尊儀不損。斯亦德動幽靈為若此也。以顯慶五年春三月二十七日。右脅而終於西明。春秋五十七矣。

　　釋智巖。丹陽曲阿人。姓華氏。在童丱日謂人曰。世間但競耳目之前。寧知死生之際。鄉裡異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略智勇過人。大業季年豺狼競逐。大將軍黃國公張鎮州。揖其聲節屈掌軍戎。奏策為虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每於弓首掛漉囊。所往之處漉水養蟲以為常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。鬥將應募者多。黃公曰。非華郎將無以禦之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。巖時跨馬徐來。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼搖再三不動。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮州南定淮海。時年四十。審榮官之若雲。遂棄入舒州[山*完]公山。從寶月禪師披緇入道黃公眷戀追征。答曰。以身訊道誓至薩雲。願特舍恕無相撓擾。既山藪幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓狎無恐。忽見異僧身長丈餘。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十。一生出傢宜加精進。言訖不見。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻如夢。一時坐定正在谷中。山水暴長形將欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。獵者悟之。所獲並放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。聞巖出傢在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何為住此。答曰。我癲欲醒君癲正發。何由可救。汝若不癲。何為追逐聲已規度榮位。至於清爽都不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。還歸建業依山結草性度果決。不以形骸為累。出處隨機請法。僧眾百有餘人。所在施化。多以現事責。核竟之心周通。故俗聞者毛豎零淚。多在白馬寺。後往石頭城癘人坊住。為其說法。吮膿洗濯無所不為。永徽五年二月二十七日。終於癘所。顏色不變伸屈如恒。室有異香經旬。年七十八矣。

　　續高僧傳卷第二十五

　　續高僧傳卷第二十六

　　　　唐釋道宣撰

　　習禪六之餘(本傳七人　附見二人)

　　唐衡嶽沙門釋善伏傳十四

　　代州照果寺釋解脫傳十五(普明僧奣)

　　潤州牛頭沙門釋法融傳十六

　　衛州霖落泉釋惠方傳十七

　　揚州海陵正見寺釋法向傳十八

　　蘄州雙峰山釋道信傳十九

　　江漢沙門釋惠明傳二十

　　釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠離。五歲於安國寺兄才法師邊出傢。佈衣蔬食日誦經卷。目睹七行一聞不忘。貞觀三年。竇刺史聞其聰敏追充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責之。對曰。豈不聞乎。行有餘力所以博觀。如不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重為聯類佛教兩用疏通。於是學館傾首。何斯人之若斯也。後逃隱出傢。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經三論。又往越州敏法師所。周流經教頗涉幽求。至天臺超禪師所。示以西方凈土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。咨疑請決。又上荊襄蘄部。見信禪師。示以入道方便。又往廬山見遠公凈土觀堂。還到潤州巖禪師所。示以無生觀。後共暉才二師。入桑梓山行慈悲觀。又為鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已於伏阇梨受戒。誓不食肉。如何為吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。後更爾者必加至死。自後諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績麻為貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻並濕。前蔬祭麻並幹燥。於是行人忌憚無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動眾將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床眾蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦雲。由犯賢聖罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還傢。然志好出俗見傢如獄。復往山居。苦節翹勤人不堪其憂也。眾又屯聚。因為說法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而為倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有三寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹為同侶。食蚊虻為私行。視前六尺未曾顧眄。經中要偈口無輟音。大約十五觀四明論以為崖準。顯慶五年。行至衡嶽。意欲求靜返更屯結。說法既久忽告曰。一切無常氣息難保。夜深各散緣盡當離。時不測其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴聲徹曉。道俗咸怪。至房關掩。乃破而開之。見伏端坐久終。便以奏聞。

　　釋解脫。姓邢。臺山夾川人。七歲出傢。依投名匠。志在出道唯在禪思。遠近訪法無師不詣。復住五臺縣照果寺。隱五臺南佛光山寺四十餘年。今猶故堂十餘見在。山如佛光華彩甚盛。至夏大發昱人眼口。其側不遠有清涼山。山下清涼即文殊師利遊處之地也。有高行沙門曜者。年百六歲。自雲。我年五十時。與解脫上人至中臺東南下三十裡大孚靈鷲寺。請見文殊。行至花園北。遇一大德。形神慈遠。徐行東去。解脫頂禮發願。我時精神欣喜不暇咨清解脫雲。已曾三度親見文殊。誡語雲。汝自悔責。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜克責心便安靜。又感諸佛見身說偈曰。

　　諸佛寂滅甚深法　　曠劫修行今乃得

　　若能開明此法明　　一切諸佛皆隨喜

　　因問。寂滅法何者是。若為教人令解之。諸佛即隱。空中聲曰。方便智為燈照見心境界。欲究真實法。一切無所見。遂依此法化導有緣。在山學者來往七八百人。四遠欽風資給弘護。四十餘年常在佛光。永徽中卒。今靈軀尚在。嶷然坐定在山窟中。又五臺南娑婆寺南五六裡。普明禪師獨靜坐禪求見文殊。意欲請法。有神人空中告曰。汝無神習。止可長生龕前取藥服之。可得延壽。明懷疑不決。後又告曰。藥名長松。汝何不服。此藥無毒。明便依言服之。又告同行諸僧已騰空而去。厥處見在。去恒嶽目矚相接。又有僧奣禪師者。住欣州秀容建國寺。恒於定襄來望人山南坐禪餌藥。年將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興嘆者號不可思議人。其山靈泉望跡石上見在。祈福者眾。永徽中有人無目不知何來。彈琵琶誦法華一部。向望人山。手彈口誦。以娛此山。亦不測其然。

　　釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默於空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。於牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。數年之中息心之眾百有餘人。初構禪室四壁未周。弟子道綦道憑。於中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉而遊。山有石室深可十步。融於中坐。忽有神蛇長丈餘。目如星火。舉頭揚威。於室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入後往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集於手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至於激水不可環階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽湧飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經廊此水一鬥輕餘將半。又二十一年十一月。巖下講法華經。於時素雪滿階法流不絕。於凝冰內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經於七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石湧砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終於建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結。二十七日窆於雞籠山。幢蓋笳簫雲浮震野。會送者萬有餘人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望傢為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經畫。一佛經。二道書。三佛經史。四俗經史。五醫方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其傢巨富。用訪寫之永鎮山寺相傳守護。達於貞觀十九年夏旱失火。延燒五十餘裡。二十餘寺並此七藏並同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五裡。將事尋討。值執藏顯法師者稽留。日夕咨請經久許之。乃問融所學。並探材術。遂寄詩達情。方開藏給。於即內外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自餘蔓草苔莓擁結坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯。須便引用動若珠聯。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。後銳所商搉。及登元座有光前傑。答對若雲雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞。可謂中興大法於斯人也。聽眾道俗三千餘人。講解大集。時稱榮觀。爾後乘茲雅聞相續法輪。邑野相趨庭宇充[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�矣。

　　釋惠方。姓趙。冀州信都來強人。七八歲便思出俗。年九歲投蘇門淋落泉寺。居然靜志。眾侶怪其特高。遂授以九次十想。隨聞斂念。仍受此法亟涉炎涼。隋文後崩。西京立寺。遠征入住。厚禮供焉。而雅志不渝山林綴想。雖遇匠石無緣運斤。舊所禪徒虛懷鶴望。大業六年。辭還本寺。門侶雲結請道如山。隋季不靜。巖穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇運大昌天下無事。又與門人修緝舊所。遂使松門石棟巖室風窗並得經綸更新雲構。曾於廊下言及幽微。沙彌伏階密聽。空中聲曰。何忽沙彌在此伏聽。懼驚起。又被打擊。經宿乃蘇。其感靈祥如此例也。以貞觀二十一年冬初。終於所止。春秋九十有三。初未終前忽有異香。縈於巖室氛氳三日。眾不測。恰終香歇。以其月十七日。葬州北十裡圓岡之陽。

　　釋法向。姓李。揚州海陵葛岡人。形長八尺。儀貌魁傑眉目秀異。立性威嚴言不妄發。足下有黑子圓凈分明。相者曰。長為軍將。仍有重名於天下也。年十六辭親出傢。即事精苦與人卓異。尼嫗參禮未嘗與言。戒行清凈誦法華通。攝山棲霞寺恭禪師。住法後賢眾所歸仰。承名延致於寺側立法華堂。行智者法華懺。向依法行。三七專註大獲瑞應。知而不言。恭既入京向還江北。海陵寧海二縣。各延供養。隋末海陵大寧寺僧智喜。開房延入。於中靜坐。晝臥驚起曰。火發。喜四出顧視瞭無。向曰。吾患耳妄聞耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去後李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲傷害日數十人。乃設禳災大齋。忽有一虎入堂。搏一人將去。向逐後喚住何造次。今為檀越設齋。可放此人。依言即放。諸虎大集。以杖扣頭為說法。於是相隨遠去。又欲往天臺尋智者古跡。謂弟子曰。吾雖欲至天臺而不達在江南一山中。西北望見一城。及過江至江陰縣。道俗留連於縣東南山起寺。號曰定山。便經年稔。後天下漸安。又還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面無草木。於前立寺名為正見。處之。貞觀四年冬初。謂門人曰。吾與汝別。近夢惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴剃發自辰至酉。面西而終。年七十八。將終謂弟子曰。吾願以身施諸鳥獸。此無林木。食若不盡穢人眼目。可埋山西南。及依往埋。掘便值石。盤薄無由。又更試掘遂得一處。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野馴伏猛獸。觀想西方口唱南無佛。不多說法。隨緣一兩句。有災祥者令避。托以夢想所見。貞觀二年。有常洲人。往幽洲見一女人。問海陵向禪師健不。又問識耶。答不識。女人以烏絲佈頭巾用寄向師。此人遇患經年不至。向預知之。每嘆息那不至耶。人至江陰附頭巾。與海陵人將至其處。乃令弟子逆之。恰至門首。相值以巾付還。向得巾執玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。貞觀三年。天下大括義寧私度。不出者斬。聞此咸畏。得頭巾者並依還俗。其不得者現今出傢。其年大雪深數尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山數裡至一樹下皆是青菜。取之而返。預知皆如此也。

　　釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時經事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷齋檢。經於五載而師不知。又有二僧莫知何來。入舒州[山*完]公山靜修禪業。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學遂經十年。師往羅浮不許相逐。但於後住必大弘益。國訪賢良許度出傢。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十餘日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡嶽。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經賊盜又經十年。蘄州道俗請度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當夜大有猛獸來繞。並為授歸戒。授已令去。自入山來三十餘載。諸州學道無遠不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語弟子弘忍。可為吾造塔。命將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。此語才瞭奄爾便絕。於時山中五百餘人。並諸州道俗。忽見天地闇冥。繞住三裡樹木葉白。房側梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。於今若存。

　　釋惠明。姓王。杭州人。少出傢。遊道無定所。時越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明於法席二十五年。眾侶千僧解玄第一。持衣大佈二十餘載。時共目之青佈明也。翹勇果敢策勤無偶。後至蔣州巖禪師所。一經十年咨請禪法在山禪念。經雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業也。若業自在可試知之。以繩自懸於高崖。恍恍如人割斷。因落崖底。如人擎置一無所損。復至荊州四望山頭陀。二虎交鬥自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無戀。即經所謂如鳥凌空。喻斯人矣。誦思益經依經作業。近龍朔年。從南山出至京遊觀。與其言論無得為先。不久旋返雲往江曲。依閑修道莫知定所。

　　續高僧傳卷第二十一

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　明律上　正傳十五　附見十二

　　梁楊都天竺寺釋法超傳一

　　梁鐘山雲居寺釋道禪傳二

　　齊鄴下大覺寺釋慧光傳三(道雲　道暉　馮居士)

　　齊鄴東大衍寺釋曇隱傳四(洪理　道樂)

　　陳楊都光宅寺釋曇瑗傳五

　　陳楊都奉誠寺大律都釋智文傳六

　　隋大興國寺釋法願傳七(道龕　道行)

　　隋京師大興善寺釋靈藏傳八

　　隋西京延興寺釋通幽傳九

　　隋蔣州奉誠寺釋道成傳十

　　隋西京大興善寺釋洪遵傳十一(道洪　法勝　洪淵)

　　隋西京大禪定道場釋覺朗傳十二(海藏　法鏘)

　　唐始州香林寺釋慧主傳十三

　　唐京師勝光寺釋智保傳十四

　　唐益州龍居寺釋慧詵傳十五

　　釋法超。姓孟氏。晉陵無錫人也。十一出傢住靈根寺。幼而聰穎篤學無倦。從同寺僧護修習經論。而雅有深思。幽求討擊學論歸仰。貧無衣食乞丐自資。心性柔軟勞苦非慮。晚從安樂寺智稱專攻十誦。致名命傢語其折衷者。數過二百。自稱公歿後獨步京邑。中歲廢業頗失鴻緒。後復綴講眾重殷矣。帝謂律教乃是象運攸憑。覺慧階漸。治身滅罪之要。三聖由之而歸。必不得門如閉目夜行。常懼蹈諸坑塹。欲使僧尼於五篇七聚導意獎心。以超律學之秀。敕為都邑僧正。庶其弘扇有徒。儀表斯立。武帝又以律部繁廣臨事難究。聽覽餘隙遍尋戒檢。附世結文。撰為一十四卷。號曰出要律儀。以少許之詞網羅眾部。通下梁境並依詳用。普通六年。遍集知事及於名解。於平等殿敕超講律。帝親臨座聽受成規。以眾通道俗。恐陷於愆目。但略舉剛要宣示宏旨。三旬將滿文言便竟。所以導揚秘部弘悟當機。遂得四眾移心朝宰胥悅。至七年冬。卒於天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。並令有司葬鐘山開善寺墓。

　　釋道禪。交址人。早出世網。立性方嚴。修身守戒。冰霜例德。鄉族道俗咸貴其克己。而重其篤行。仙洲。山寺舊多虎害。禪往居之此災遂遠。聞齊竟陵王大開禪律盛張講肆。千裡引駕同造金陵。皆是四海標領。人雄道傑。禪傳芳借甚通夜不寐。思參勝集簉奉真詮。乃以永明之初。遊歷京室。住鐘山雲居下寺。聽掇眾部。偏以十誦知名。經略道化僧尼信奉。故有棱威振發以見聲名恬愉誘悟議於風采。都邑受其戒范者數越千人。常聽之徒眾不盈百。兼樂滅覺觀。亟留幽谷。動逾宵景方尋顧步。加復蔬食弊衣華無佈口。有濟芳美者。便隨給貧病。知足之富豈得過焉。末居於寺舍。屏跡山林。不交榮世。安苦立行。人以為憂。而禪不改其樂也。以大通元年卒於山寺。春秋七十矣。

　　釋慧光。姓楊氏。定州盧人也。年十三隨父入洛。四月八日往佛陀禪師所從受三歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令誦經。光執卷覽文曾若昔習。旁通博義窮諸幽理。兼以劇談譎詭態新奇。變動物情時談逸口。至夏末度而出傢。所習經誥便為人說。辭既清靡理亦高華。時人號之聖沙彌也。因獲利養受而還施。師為掌之尋用復盡。佛陀曰。此誠大士之行也。便縱而不禁。咨請教誡敬而異之。然其雅量弘方不拘小節。贊毀得失聲色不渝。眾益器之。而美其遠度。陀曰。此沙彌非常人也。若受大戒宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初依經論必輕戒網。邪見滅法障道之元。由是因循多授律檢。先是四分未廣宣通。有道覆律師。創開此部。制疏六卷。但是科文。至於提舉宏宗。無聞於世。故光之所學惟據口傳。及年登冠肇。學行略周。嘗聞言不通華發戒便阻。乃往本鄉進受具足。博聽律部隨文奉行。四夏將登講僧祇律。初以唱高和寡。詞理精玄漸染津流。未遂聽徒雲合。光知學功之所致也。義須廣周群部。乃從辯公參學經論。聽說之美聲颺趙都。後入洛京搜揚新異。南北音字通貫幽微。悉為心計之勞。事須文記。乃方事紙筆綴述所聞。兼以意量。參互銷釋。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望傳果向於心耳。何乃區區方事世語乎。今觀神器已成。可為高明法師矣。道務非子分也。如何自累。因而流涕。會佛陀任少林寺主。勒那初譯十地。至後合翻。事在別傳。光時預沾其席。以素習方言通其兩諍。取舍由悟綱領存焉。自此地論流傳命章開釋。四分一部草創基茲。其華嚴涅槃維摩十地地持等。並疏其奧旨而弘演導。然文存風骨頗略章句故千載仰其清規。眾師奉為宗轄矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司馬令狐子儒等。齊代名賢重之如聖。嘗遇亢旱。眾以聞光。乃就嵩嶽池邊燒香請雨。尋即流霔原隰。民皆利之。又爾朱氏舉兵北伐。征稅僧尼用充軍實。先立嚴刑。敢諫者斬。時光任僧官。顧五眾屯塞。以命直往語世隆曰。若當行此稅。國事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽顯為若此也。初在京洛任國僧都。後召入鄴綏緝有功。轉為國統。將終前日。乘車向曹。行出寺門。屋脊自裂即坐判事。塊落筆前尋視無從。知及終相。因斯乖悆。四旬有餘。奄化於鄴城大覺寺。春秋七十矣。光常願生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天宮來下。遂乃投誠安養。溘從斯卒。自光立志貞靜堅存戒業。動止安詳衣裳附帖。晝夜存道。財無盈尺之貯。滌除便穢。誓以報盡為期。偏重行宗四儀無妄。其法潔己獨立。七眾深崇其操。自正道東指。弘匠於世。則以道安為言初。緇素革風廣位聲教。則慧光抑其次矣。凡所撰勝鬘遺教溫室仁王般若等。皆有註釋。又再造四分律疏百二十紙。後代引之為義節。並羯磨戒本咸加刪定。被於法侶今咸誦之。又著玄宗論大乘義律義章仁王七誡及僧制十八條。並文旨清肅見重時世。學士道雲。早依師稟。奉光遺令專弘律部。造疏九卷為眾所先。成匠極多流衍彌遠。加以威容嚴肅動止有儀。談吐慈和言行相檢。又光門人道暉者。連衡雲席。情智傲岸不守方隅。略雲所制以為七卷。間以意會。揵度推焉。故諺雲。雲公頭。暉公尾。洪理中間著。所以是也。並存亡有緒嘉績莫尋。可為悲哉。時光諸學士翹穎如林。眾所推仰者十人。揀選行解入室惟九。有儒生憑袞。光乃將入數中。袞本冀人。通解經史。被貢入臺用擬觀國。私自惟曰。玄素兩教頗曾懷抱。至於釋宗生未信重。試往候光欲論名理。正值上講因而就聽。矚其威容聆其清辯。文句所指遣滯為先。即坐盡虔傷聞其晚。頓足稽顙畢命歸依。然攻擊病源。深明要害。我為有本。偏所長驅。每有名勝道俗。來資法藥。袞隨病立治。信者銜泣。故其言曰。諸行者不得信此。無明昏心覓長覓短。聽經學問嚴飾我心。須識詐賊覓他道惡。不求其長則吾我漸歇。特須分疏勿迷自他。我過常起熾然法界。他道少過便即嗔也。常須看心自臣多過。若思量者雖在世間。無有滋味終無歡心。以未喪我何由有樂。此心將我上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨傢。如愛奴。豈可學問長養賊心。巧作細作。使覓名利造疽妒也。故經雲。當為心師不師於心。八歲能誦百歲不行。不救急也。時有私寫其言者。世號捧心論焉。亦有懷本於胸逢境終忘者。無勤勵故耳。袞在光門低頭斂氣。常供廚隸日營飯粥。奉僧既瞭。蕩滌凝淀溫煮自資。微有香美便留後供。夜宿灶前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相才動粥便以熟。無問陰晴此事常爾。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路。或至綢人廣眾。率先供給。若水若火若掃若帚。隨其要務莫不預焉。口隨說法初不告倦。遂卒光門。

　　釋曇隱。姓史。河內人。少厭塵俗早遊佛寺。崇奉戒約誦習群經。凡三十萬言。日夜通準以為常業。及年滿受具。歸宗道覆而聽律部。精勵彌久穿鑿逾深。後從光公更采精要。陶染變通。遂為光部之大弟子也。乃超步京鄴北悟燕趙。定州刺史侯景。敬若神仙。為之造寺延住供給。末還漳濱闡揚斯教。仆射高隆之。加禮榮異行臺。侯景又於鄴東為造大衍寺。重引處之。弘播戒宗五眾師仰。隨問判決文義雅正。時有持律沙門道樂者。行解相兼物望同美。氣調宏逸或擬連衡。故鄴中語曰。律宗明略唯有隱樂。其為世重如此。而隱性樂獨遊不畜弟子。財無尺貯袒背終身。衣缽恒隨誠均鳥翼。顧旋身轉取譬象回。通律持律。時惟一人而已。年六十有三。終於鄴城大覺寺。著鈔四卷。門人成器者十餘。皆宗其軌轍。時有律師洪理者。精氣獨架詞采嚴正。預在論擊罕不喪輪。著鈔兩卷時共同秘。後為沙門智首開散詞義。更張綱目合成四卷。所在咸誦雲。

　　釋曇瑗。未詳氏族。金陵人也。才術縱橫子史周綜。自幼及長以聽涉馳名。數論時宗普經陶述。而威嚴群小不妄登臨。矜持有功頗以文華自處。時或規諫之者。瑗因擺撥前習。專征鄙倍。弦韋所誥驗於耳目。由是名重京邑。同例欽焉。以戒律處世。住持為要。乃從諸講席專師十誦。功績既著學觀斯張。自爾恒當元宰。鎮講相續。有陳之世無與為鄰。使夫五眾揖其風猷七貴從其津濟。瑗其有之矣。常徒講眾二百餘人。宣帝下詔國內。初受戒者夏未滿五皆參律肆。可於都邑大寺廣置德場。仍敕瑗總知監檢明示科舉。有司準給衣食。勿使經營形累致虧功績。瑗既蒙恩詔通誨國僧。四遠被征萬裡相屬。時即搜擢明解詞義者二十餘人。一時敷訓。眾齊三百於斯時也京邑屯鬧行誦相諠。國供豐華學人無弊。不逾數載道器大增。其有學成將還本邑。瑗皆聚徒對問理事。無疑者方乃遣之。由是律學更新上聞天聽。帝又下敕榮慰。以瑗為國之僧正。令住光宅。苦辭以任。敕特許之。而棲托不競。閉門自撿。非夫眾集不妄經行。慶吊齋會瞭無通預。山泉林竹見便忘反。每上鐘阜諸寺偱造道賢。觸興賦詩覽物懷古。洪偃法師傲岸泉石偏見朋從。把臂郊坰同遊故苑。瑗題樹為詩曰。丹陵粉葉少。白水黍苗多。浸淫下客淚。哀怨動人歌。春蹊度旅葛。秋浦沒長莎。麋鹿自騰倚。車騎絕經過。蕭條肆野望。惆悵將如何。偃續題曰。龍田留故苑。汾水結餘波。悵望傷遊目。辛酸思緒多。涼煙慘高樹。濃露變輕蘿。澤葵猶帶井。池竹下侵荷。秋風徒自急。無復白雲歌。瑗以太建年中卒於住寺。春秋八十有二。初微疾將現。便告眾曰。生死對法凡聖俱纏。自非極位有心誰免。今將就後世力不相由。願生來講誨分有冥功。彼我齊修用為來習。不爾與世沉浮未成通濟。幸諸梵行同思此言。終事任量可依成教。言訖端坐如定欻然已逝。道俗悲泣。嘆其神志明正不偶緣業。有敕依法焚之。為立白塔。建碑於寺。著十誦疏十卷戒本羯磨疏各兩卷僧傢書儀四卷別集八卷。見行於世。

　　釋智文。姓陶。丹陽人。母齊中書完韜女也。懷文之始夢睹梵僧。把松枝而授曰。爾後誕男與為麈尾。及文生也卓異恒倫。志學之年依寶田智成。以為師傅。既受具後專講玄津。以戒足分為五乘。律檢開成七眾。豈止通衢生死。亦乃組轡道場。義須先精方符佛意。值奉誠僧辯。威德冠眾解行高物。傳業之盛獨步江表。推其領袖則大明彖公。文初依辯學。後歸彖下。十誦諸部罔弗通練。以梁大同七年。靈味凡官諸寺啟敕。請文於光業寺。首開律藏。陳郡殷均為之檀越。故使相趨常聽二百許人。屬梁末禍難。乃避地於閩下。復光嶺表。時僧宗法準。知名後進。皆執卷請益。又與真諦同止晉安。故得講譯都會交映法門。邊俗信心於斯風革。酒傢毀其柞器。漁者焚其罟網。僧尼什物於是備焉。有陳馭宇江海廓清。講授門徒彌繁梁季。宣帝命旅克有準淝。一戰不功千金日喪。轉輸運力遂倩眾僧。文深護正法不懼嚴誅。乃格詞曰。聖上誠異宇文廢滅三寶。君子為國必在禮義。豈宜以勝福田為胥下之役。非止延敵輕漢。亦恐致罪尤深。有敕許焉。事即停寢。爾後凡所詳奏莫非允愜。理眾擯罰咸符時要。尚書令濟陽江總。[山*重]道造房無爽旬月。是知學而有祿德必有鄰。法位宜升眾望悅矣。大隋革運別降綸言。既屏僧司憲章律府。大軍之後荊棘攸生。十濫六群滋彰江表。文又案法澄剪。尋得無聲深。可謂少壯免白發之妖。稊莠絕青田之薉矣。前後州將。甫及下車。皆尊仰年德罕不修敬。柱國武山公郭衍。隻敬倍常。躬攜妻子到寺檀舍。盛設法齋請敷律題。抑揚剖析有克壯之姿。聽侶千餘罔不嗟服。以開皇十九年二月二十日。遷於住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山東壟。與辯律師墓相望。自文之據道也器宇剛物風范肅人。戒品圓凈處斷明白。然剖折章句詞省義富。眾傢修撰罕有能出其右者。又金陵軍火遺燼莫留。乃誓志葺治惟新舊趾。講十誦八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十餘遍。金光遺教等各有差焉。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。學門傳貴以為口實。僧尼從受戒者三千餘人。學士分講者。則寶定慧峙慧巘智升慧覺等。惟道志法成。雙美竹箭擁徒建業。文昔夢泛舟海釣獲二大魚。心甚異之。及於東安寺講。麈尾才振兩峰俱落。深怪其事。以詢建初瓊上。乃曰。斯告之先見。必有二龍傳公講者。其言果矣。志名解最優。大尉晉王。傢僧禮待。以仁壽之歲。志為樹碑內。慧日道場釋法論為文。

　　釋法願。姓任。西河人也。性警達頗自高上。而拔致窮玄不偶儕侶。東觀道化遂達鄴都。形廁白衣言揚緇服。齊昭玄大統法上。嘉其神慧與語終朝。深通志梗。因攝而剃落。日賜幽奧。橫勵時倫。乃恣其遊博。願勇思風馳周行講席。求法無怠問道新奇。後乃仰蹤波離專經律部網羅佛治舟逕僧猷。自東夏所傳四部律本。並制義疏。妙會異同。當有齊之盛。律徒飆舉。法正一部各競前驅。雲公創敘綱模。暉上刪其纖芥。法願霜情啟旦孤映群篇。挫拉言初流威滅後。所以履歷談對眾皆杜詞。故得立破眾傢。百有餘計。並莫敢當其鋒銳也。時以其彭亨罕敵。號之為律虎焉。至於斷處事途。多從文相商度結正。僉義攸歸乃下敕召為大莊嚴石窟二寺上座。皇隋受命。又敕任並州大興國寺主。頻登綱管善禦大眾。化移前政實濟濟焉。以開皇七年六月二十二日。終於所住。春秋六十有四。葬於並城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非鈔兩卷見存。餘並零失。有弟子道行者。器局淹和親傳師授。善機悟明控引。談述疏旨不墜厥宗。每至講散身導學徒。繞於願塔致敬而返。及春秋至節此例恒修。今年八十有餘。猶鋪疏旨摘示諸測隱。時又有沙門道龕。資學於願。執教赴行學望最優。成進初心弘持獨秀。為時嘆美。而素尚競肅遵若文宗。才有違忤即不參隸。故說戒序引有言。唱白之者既無正制號為非法。雖初從眾侶。後必重張。乃出郭結界。更說新本。斯亦貞梗之嚴令也。太為克峭未是倫通。至今此部猶多滯結雲。

　　釋靈藏。俗姓王氏。雍州新豐人也。年未登學志慕情遠。依隨和上潁律師而出傢焉。藏承遵出要善達持犯。僧祇一部世稱冠冕。於智度論講解無遺。妙尚沖虛兼崇綱務。時屬周初佛法全盛。國傢年別大度僧尼。以藏識解淹明銓品行業。若講若誦卷部眾多。隨有文義莫不周鏡。時共測量。通經瞭意最為第一。藏之本師素鐘華望。為太祖隋公所重。道義斯洽得喪相符。藏與高祖。佈衣知友情款綢狎。及龍飛茲始彌結深衷。禮讓崇敦光價朝宰。移都南阜。任選形勝而置國寺。藏以朝宰惟重佛法攸憑。乃擇京都中會路均近遠。於遵善坊天衢之左而置寺焉。今之大興善是也。自斯已後。中使重沓禮遇轉隆。厚味嘉肴密輿封送。王人繼至接軫相趨。又敕左右仆射兩日一參。坐以鎮之與語而退。時教網初張名德雲構。皆陳聲望莫與爭雄。宮闈嚴衛來往難阻。帝卒須見頻闕朝謁。乃敕諸門不須安籍。任藏往返。及處內禁與帝等倫。坐必同榻行必同輿。經綸國務雅會天鑒。有時住宿即邇寢殿。嚫錫之費蓋無競矣。開皇四年。關輔亢旱。帝引民眾就給洛州。敕藏同行共通聖化。既達所在歸投極多。帝聞之告曰。弟子是俗人天子。律師為道人天子。有樂離俗者。任師度之。遂依而度。前後數萬。晚以事聞。帝大悅曰。律師度人為善。弟子禁人為惡。言雖有異意則不殊。至於隋運譯經勝緣貴集。身先眾范言會時望。未知寺任綱正有聲。開皇六年卒於所住。春秋六十有八葬於南郊。

　　釋通幽。姓趙氏。河東蒲坂人。幼齡遺世早慕玄風。弱冠加年遂沾僧仵。而貞心苦節寒暑不[圬-土+虛]。尋師訪道夷險無變。遇周齊凌亂遠涉江皋。業架金陵素氣攸遠。及大隋開運。還歸渭陰。味法泰其生平。操行分其容止。至於弘宣示教。則以毗尼唱首。調禦心神仍用三昧遊適。故戒定兩藏總萃胸襟。學門再敞遠近斯赴。晚貫籍延興。時當草創。土木瓦石工匠同舉。而事歸天造形命未淪。隨所運為無非損喪。幽戒約內結。仁洽外弘。立四大井各施漉具。凡有施用躬自詳觀。馳赴百工曉夜無厭。皆將送蟲豸得存性命。故延興一寺獨免刑殘。自餘締構焉難復敘。而潔己自勵罕附斯倫。每欲開經必盥手及腕齊肘已後猶從常凈。舉經對目臂不下垂。房宇覆處未嘗澡漱。涕唾反咽不棄寺中。便利洗凈乃終其報。又自生常不用巾幞。手濕則任其自幹。三衣則重被其體。自外道具僅支時要。每自嗟曰。生不功一片之善。死不酬一毫之累。虛負靈神。何期誤也。遂誡弟子曰。吾變常之後。幸以殘身遺諸禽獸。儻蒙少福冀滅餘殃。忽以大業元年正月十五日。端坐卒於延興寺房。春秋五十有七。弟子等從其先志。林葬於終南之山至相前峰。火燎餘骸立塔存矣。

　　釋道成。字明范。俗姓陶氏。丹陽人也。祖誕齊招遠將軍永嘉大守。文僉梁貞威將軍上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。儀貌瑰美奇姿拔眾。群伍目曰神童。具戒之後學超儕輩。大同之初棲遊京輦受業奉誠寺大律都沙門智文。十誦才經兩遍。年逾未立別肆開筵。數論毗曇染神便悟。無繁工倍聞一知十。是以京邑耆老咸稱後生可畏。講十誦律菩薩戒大品法華諸經律等一百四十遍。又講觀音一日三遍。著律大本羯磨諸經疏三十六卷。至於意樹心花增暉旦曜。析理質疑聽者忘倦。學士慧藏法祥等。並遊方講說法輪常轉。傳茲後焰利益弘多。咸蔬素潔己珠戒居心。神解嚴明深禪在念。兼六時虔懺。三餘暇日[敲-高+(虎-兒+魚)]獵文史。欲令知無不為也。然其性用安庠威儀合度。天人揩揩罕有其儔。軟語愛言。不常忤物。後現疾旬餘。猶牽講演。以開皇十九年五月五日。遷神於興嚴寺。春秋六十有八。大漸之際惟稱念佛。肢節軟暖合掌分明。即以其月八日。窆於奉誠寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵸所作。

　　釋洪遵。姓時氏。相州人也。八歲出傢。從師請業屢高聲駕。及受具後專學律部。心生重敬。內自惟曰。出傢基趾其存戒乎。住持萬載。被於遺教。諒非虛矣。更辭師友遊方聽習。履涉相京咨訪深義。有所未喻決問罕通。三夏將滿遂知大旨。初住嵩高少林寺。依資雲公開胸律要。並及華嚴大論前後參聽並扣其關戶渙然大明。承鄴下暉公盛弘四分。因往從焉。聽徒五百。多以巧媚自通。覆講堅論瞭無命及。暉寔律學名匠。而智或先圖。遵固解冠時倫。全不以曲私在慮。後因盛集異學充堂。遵乃束暉制疏。捧入堂中曰。伏膺有日都未見知。是則師資兩亡。敢以文疏仰及。便置之坐上往覆。雲所既屬舍見來降。即命登座覆述。吐納纖隱眾仰如山。自後專預正時結徒畢業。以戒律旁義有會他部者。乃重聽大論毗曇。開沃津奧。又以心使未靜。就諸禪林學調順法。年逾十臘方歸律宗。四遠望風堂盈千計。時為榮大也。齊主既敞教門。言承付囑。五眾有墜憲網者。皆據內律治之。以遵學聲早舉。策授為斷事沙門。時青齊諸眾。連諍經久。乃徹天聽。無由息訟。下敕令往。遵以法和喻。以律科懲曲感物情。繁諍自弭。由是更增時美。法侶欣之。及齊歷將季擅名逾遠。而非類不交惟道同轍。名儒大德見輒慕從。常與慧遠等名僧通宵造盡。周平齊日隱於白鹿巖中。及宣政搜揚。被舉住於嵩嶽。德不孤峙眾復屯歸。大隋廓定招賢四海。開皇七年。下敕追詣京闕。與五大德同時奉見。特蒙勞引令住興善。並十弟子四事供養。十一年中。又敕與天竺僧共譯梵文。至十六年。復敕請為講律眾主。於崇敬寺聚徒成業。先是關內素奉僧祇。習俗生常惡聞異學。乍講四分人聽全稀。還是東川贊擊成務。遵欲廣流法味。理任權機。乃旦剖法華晚揚法正。來為開經說為通律。屢停炎澳漸致附宗。開導四分一人而已。迄至於今僧祇絕唱。遵為人形儀儒雅。動據現猷。而神辯如泉。聲相鐘鼓。預升法位罕有昏漠。開悟之績寔難嗣焉。仁壽二年。敕送舍利於衛州之福聚寺。將出示眾。乃放紅赤二光。晃發遠近照灼人目。道俗同睹大生慶悅。仁壽四年。下詔曰。朕隻受肇命撫育生民。遵奉聖教重興象法。而如來大慈覆護群品。感見舍利開導含生。朕已分佈遠近皆起靈塔。其間諸州猶有未遍。今更請大德奉送舍利。各往諸州依前造塔。所請之僧必須德行可尊善解法相。使能宣揚佛教。感窹愚迷。宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞。當與一切蒼生同斯福業。遵乃搜舉名解者用承上命。登又下敕。三十餘州一時同送。遵又蒙使。於博州起塔。初至州西。有白鵠數十頭。當於輿上旋繞數匝。久之而逝。及至城東隆聖寺置塔之所。夜有白光數十道。道如車軸住於基上。邊有鳥巢樹上。及光之洞明眾鳥驚散。又雨銀花委地光耀如雪。掘基五尺獲粟半升。夜降神仙八十四人。持華繞塔久乃方隱。又婦人李氏患目二十餘年。及來禮拜兩目齊見。後行道之夕。又放赤光照寺東房。見臥佛及坐佛說法之像。復見梵僧對架讀經。有一十四字。皆是梵書。時人不識。及四月八日當下塔時。感黑蜂無數銜香繞塔。氣蔚且熏不同人世。又見白蓮花在塔四角高數百丈。花葉分佈下垂於空。時間五彩蓮花廁填其內。又見天人燒香而左轉者。於是總集而觀嘆未曾有。屬目不見者非無一二。及下覆訖諸相皆止。遵於京邑盛開律儀名駭昔人。而傳敘玄宗其後蓋闕。又著大純鈔五卷。用通律典。尋又下敕令知寺任。弼諧僧眾亟光徽績。以大業四年五月十九日。卒於興善。春秋七十有九。隋初又有道洪法勝洪淵等。並以律學著名。洪據相州紹通雲胤。容止沈正宣解有儀。學門七百亟程弘量。故諸經論之士將欲導世者。皆停洪講席。觀其風略采為軌躅。勝博涉有功。而言行無副。神志高卓時共潛推。但身令未廣。故聽徒簡略。淵學承遵統化被中山。綱維正象有聲幽冀。年代非遠。並不測其終。

　　釋覺朗。俗姓未詳。河東人。住大興善寺。明四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動物。遊諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下敕令送舍利於絳州覺成寺。初達治所出示道俗。湧出金瓶分為七分。光照徹外。穿基二丈得粟半升。又感黃雀一頭。飛迫於人全無怖懼。馴擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬。或見飛仙及三黃雀並及雙樹驎鳳等象。將下三日常放光明。乃迷晝夜朗過燈耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢於幽障。玄素通感榮慶相諠。朗具表聞。廣如別傳。大業之末。有敕令知大禪定道場主。鎮壓豪橫怗然向風。漸潤道化。頗懷欽重。不久卒於所住。時又有沙門海藏。識信堅正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運置十大德。藏其一焉。又有法鏘律師。本住靜法。末厭煩梗南棲太和。幽居養志不塵僧眾。孤行巖岫偃息松林。服餌守中賞心唯識。亦搔索之開士也。及終沒後露骸山側。至夜有燈照之。道俗往觀。失燈所在。遠望還見動經兩月光照逾明。

　　釋慧主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歲出傢。為斌法師弟子。後令誦遺教一夕便度。以經驗師多有乖越。便舍之而往薑律師所。誦法華經。寺東房中講於俗律。試聽一遍性若曾聞。乃問十關無能解者。刺史以下合州白黑。皆往咨問莫不歸伏。始州一部祖宗道眾。即為州內律主受菩薩戒。既爾約束以佛為師。尚不敬天況禮神道。於是佛法方得開弘。於黃安縣造寺七所。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。從彼至今方將盛矣。初主登冠。欲受具足。當境無人。乃入京選德於甘露寺受戒。惟聽四分餘義旁通。夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼。過此忽明眼還明凈。覺已汗流。一百日後周毀經道。方知征應。即返故鄉。南山藏伏惟食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神送茯苓甘松香來。獲此供養六時行道。禽獸隨行。禮佛誦經似如聽者。仍為幽顯受菩薩戒。後有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪此言。尋爾更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類眾矣。後有八人采弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。聖君出世。時號開皇矣。即將出山。以事奏聞。蒙預出傢。大業中。敕還本州香林寺。常弘四分為業。武德之始。陵陽公。臨益州。素少信心。將百餘馱物行至始州。令於寺內講堂佛殿僧房安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房中取錫杖三衣出嘆曰。死活今日矣。舉杖向諸驢騾。一時倒仆如死。兩手各擎一馱擲棄坑中。州縣官人驚怖執主。狀申陵陽。大笑一無所怪。書曰。弟子數病不逢害鬼。蒙得律師破慳貪袋。深為大利。今附沉香十斤紬綾十段仰贈。後還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年。寺有明禪師者。清卓不群。白日獨坐見無半身。向眾述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去。不者明其死矣。明日食時俗人驚雲。寺傢設會耶。見有四路客僧數千人入寺。今何所在。尋爾午時主便無疾而逝。春秋八十九矣。

　　釋智保。河東人。弱齡入道。清慎居心。而在性剛謇不軌流俗。進受具後正業禁司。擁節專制挺超群侶。博聽異解貫練心神。廢立文旨大觀掌內。所以律部遐被寔賴斯人。故能維攝自他言行相守。至於流略墳素頗獲其宗。談對玄儒不後其術。筆記之工時揚大義。緣情流采嗣接英華。初住勝光末居禪定。國供豐積受用多虧。所以名僧大德日陳形器。憑準神解。可以言傳。至於衣食資求。未能清滌。僧眾四百同食一堂。新菜果瓜多選香美。保低目仰手依法受之。任得甘苦。隨便進啖。皆留子實恐傷種相。由知法者少疑未詳檢。其知量敬護皆若此也。後返勝光厲業彌峻。園蔬溉灌水雜細蟲。直歲高視但論事辦。保念此無辜交被刑害。躬執漉具達送方還。寺有草物堪為僧用者。必拾掇鳩聚身送廚帳。其雜行紛綸誠難備舉。以武德末年遘疾將漸。而正氣明爽。告友人慧滿曰。餘其死矣。而精神不得超勝如何。有問意故。答雲。觀其來蔭。似作守寺之神耳。而止於西院佛殿。餘頻以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾所陳殿宇人罕獨登。時須開入無不嗇然毛動。及後百日嘗有老姥。內懷酒食將遺諸僧。行至寺門忽被神害。身死委地器物流離。斯亦嚴厲之所致也。故僧侶攝其風威。有涉鄙吝者。皆懅而悛正矣。自保之據道。卓秀出群一食充軀。雖經病重不變前節。不宿俗舍常止僧坊。雖曾遠涉必棲林野。三衣常被瓶缽自隨。不執俗器不觀音樂。五兵六法誓不身經。理會高僧聞便赴仰。故每日再講必瓶缽自隨。肅然成風無累於教。處眾而食曾無盈長。殘水餘膩並以餅拭而啖之。一滴無遺。恐損施福故也。嘗遇重病。每食有餘一兩匕者。停貯多日可得升許。親看溫煮命凈人食之。有問其故。答曰。僧食難棄。不可妄輕業耳。傳者目驗生常景行。故直筆書其弘護之相焉。又嘗患瘧。寒則水淋。熱則火炙。渴則急鹽塞其口。痢則絕食取差。斯徒眾矣。

　　釋智詵。字慧成。姓徐。本徐州人。炫法師之弟也。少聰敏有志節。在蜀遊學務勤律肆。會周陵法。因事入關不果所期。遂隱南嶺。終南太白形影相吊。有隋革命光啟正法。招賁碩德率先僧首。即於長安敷揚律藏。益州總管蜀王秀。奏請還蜀。王自出迎住法聚寺。道俗歸崇。寺設大齋無不來赴。將食捉筋問炫法師曰。此處護凈不。答曰。初還未得撿挍。承道不護凈乃擲筋而起曰。寧啖屠兒食。此凈銅何得啖也。諸僧數千一時都散。其嚴忌若此。故其在眾屏氣寂然。性不受施不妄幹物。有僧道恢。為人兇險。遙見走避。人曰。卿從來不畏一人。何故畏詵律師耶。答曰。此佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公膂力。可敵律師百人耶。答曰。縱敵千人。遙見百脈已沈四支不舉。何敵之有乎。後以人請戒禁。行將諠擾。乃辭入龍居山寺。幽棲深阻軌跡不通延出辭疾。意欲登劍閣廓清井絡。與詵書令歸國化。使略答雲。辱使至止並以誠言。披閱循環一言三復。文清淥水理破秋毫。貧道戒行多闕化術無方。宅身荒谷四十餘載。狎魚鳥以樵歌。習禪那思般若。以此卒歲分填溝壑。不謂耆年有幸運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。公攘臂而歸舊裡。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物起息肩之望。搢紳君子。捧玉帛而來儀。慷慨丈夫。委幹戈而伏道。昔長卿返蜀徒擅清文。鄧艾前來未能偃武。公華陽甲族未絡名傢。捧日登朝懷金問道。劍南長幼並俟來蘇。豈藉微風自然草靡。當勸諸首領越境參迎。秀得書示軍眾。先作禮曰。人物爭歸。律師之力也。以武德元年十月一日平居而逝。年八十矣。

　　續高僧傳卷第二十一

　　續高僧傳卷第二十二

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　明律下　正傳九　附見七

　　唐京師弘福寺釋智首傳一

　　唐京師普光寺釋慧璡傳二(滿德　真懿　善智　敬道)

　　唐相州日光寺釋法礪傳三

　　唐京師普光寺釋玄琬傳四

　　唐蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五

　　唐京師普光寺釋慧滿傳六

　　唐箕山沙門慧進傳七

　　唐並州義興寺釋道亮傳八(道胄)

　　唐蘇州通玄寺釋慧旻傳九

　　釋智首。姓皇甫氏。其源即安定玄晏先生之後也。傢世丘園素居物表。隨官流寓徙宅漳濱。而幼抱貞亮夙標雄傑。髫年離俗馳譽鄉邦。初投相州雲門寺智旻而出傢焉。旻亦禪府龍驤心學翹望。即稠公之神足也。以首歲居學稚且略禁科。權示五門擁其三業。而神慧所指不慕下流。覽屬遺教戒為師本。定慧眾善自此而繁。義理相符敢違先誥。所以每值律徒潛聲咨問。隨聞弘范如說修行。由是五眾分騼。莫不就而請謁。俄而母氏辭世。復入道門。名為法施。住於官寺。深修八敬遵重五儀。志欲預有。制門誓願奉而承則。然尼眾在道。染附情深戒約是投。率多輕毀。而施割愛從道履正棲心。威服尼流聲高魏土。自玄化東被未有斯蹤。以首膝下相親素鐘華望。施欲早服道味濡沫戒宗。乃啟旻授其具足。而未之許也。便內惟正檢外訊儕章。恭附遵修緝諧倫伍。旻察其儀軌默而識之。知其風骨堅深乃許其受戒。首以緣成之法事假明賢。恐薄墜行門便有淪道器。乃周訪鄭衛盛德勝人。不累年期必邀登訃。時過三載方遂素懷。二十有二方稟大戒。雖從師授而得否未知。乃於古佛塔前請祈顯證。蒙降佛摩頂身心安泰。方知感戒有實。自爾旦夕咨訪挺出恒標。雖教所未聞。而行儀先備。及尋律部多會其文。明若夙知更陶神府。其有事義乖滯者。皆汰澮相融冥逾合契。後聽道洪律席。同侶七百鋒穎如林。至於尋文比義。自言迥拔。及玄思勵勇通冠群宗。剛正嚴明風飆遺緒者。莫尚於首矣。故未至立年頻開律府。懿德敏行咸共器之。靈裕法師道振雄伯范超倫等。親管緇屬預在下筵。時共美之重增榮觀。會隋高造寺遠召禪宗。將欲廣振律詮流暉帝壤。若不附定通戒。行學無歸。遂隨師入關止於禪定。解既冥通聲光三輔。初達天邑具覽篇章便更博觀。新解潤以前聞。有識悟其玄規。更開講肆既副本願。登即然之。每日處眾敷弘。餘時卻掃尋閱。於是三藏眾經四年考定。其有詞旨與律相關者。並對疏條會其前失。自律部東闡六百許年。傳度歸戒多迷體相。五部混而未分。二見紛其交雜。海內受戒。並誦法正之文。至於行護。隨相多委師資相襲。緩急任其去取。輕重互而裁斷。首乃銜慨披栝往往發蒙。商略古今具陳人世。著五部區分鈔二十一卷。所謂高墉崇映天網遐張。再敞殊文統疏異術。群律見翻四百餘卷因循講解。由來一亂。今並括其同異。定其廢立。本疏雲師所撰。今纘兩倍過之。故得諸部方駕於唐衢。七眾周睇於貞觀者。首之力矣。但關中專尚素奉僧祇。洪遵律師創開四分。而兼經通誨。道俗奔隨。至於傳文律儀蓋蔑如也。首乃播此幽求便即對開兩設。沈文伏義。亙通古而未弘。碩難巨疑。抑眾師之不解。皆標宗控會。釋然大觀。是由理思淹融。故能統詳決矣。使夫持律之賓日填堂宇。遵亦親於法座命眾師之。相成之道不忘。弘贊之功靡替。遂得知歸秦土。莫不宗猷法鏡。始於隨文末紀。終於大漸之前。三十餘載獨步京輦無敢抗衡敷演所被成匠非一所以見跡行徒知名唐世者。皆是首之汲引。寔由匡弼之功。而復每升法宇規誡學徒。微涉濫非者為停講坐。或有墮學者皆召而誨喻。聞者垂泣無不懲革。大業之始。又追住大禪定道場。今所謂大總持寺是也。供事轉厚彌所遺削。顧以道穆帝裡化移關表舊土凋喪流神靡依。乃抽撤什物百有餘段。於相州雲門故墟。今名光嚴山寺。於出傢受戒二所雙建兩塔。鎣以珠寶飾以丹青。為列代之儀表。亦行學之資據。各銘景行樹於塔右。貞觀元年。有天竺三藏大齎梵本擬譯唐文。乃詔所司搜揚英達。僉議所及遂處翻傳。其有義涉律宗。皆咨而取正。至於八年。上以聖善早喪遠感難陳雖化滿天下而罔極之情未展。奉為太穆皇後。於宮城之西造弘福寺。廣延德望咸萃其中。恐僥幸時譽妄登位席。以首道素嚴正不濫邀延。百辟上聞。召為弘福上座即總綱任采擢僧倫。其有預在征迎。莫不咨而趣舍。使夫眾侶雲會等嗅如蘭不肅成規流芳不絕。自爰初開講誓窮百遍。必得果心夕死可矣。始於漳表終至渭濱。隨方陶誘恰窮本願。慶本所念未幾而終。詳諸物議可為知命以貞觀九年四月二十二日。宿疹再加。卒於所住。春秋六十有九。皇上哀悼。下敕令百司供給。喪事所須務令周備。自隋至唐。僧無國葬。創開摸揩。時共重之。仆射房玄齡。詹事杜正倫。並諸公卿。並親盡哀訴崇戒范也。至二十九日。裝辦方具。時惟炎夏而屍不腐臭。眾共嗟之。斯持戒力也。諸寺門學競引素幢充諸街弄。官給地十畝於京城西郊之龍首原。縣夫三百築土墳之。種柏千株於今茂矣。慕義門學共立高碑。勒於弘福寺門。許敬宗為文。初律師弘化終始有聞。博見之舉通古罕例。自講士交競救習昔傳。仇勘群宗多乖名實。非夫積因往世。故得情啟天乘。數百年來收宗始定。兼勤於聽說重於行事。隨務造儀皆施箴艾。每於晦望說戒先具法物。花香交飾鎣發堂中。預在聽徒合掌跪坐一眾兢竦。終於前事說欲陳凈偏所誡期。每講出罪濯諸沈累。故持律之士多往參焉。自終世後此事便絕。餘嘗處末座向經十載具觀盛化。不覺謂之。生常初未之欽遇也。乃發憤關表具覿異徒。溢目者希將還京輔。忽承即世行相自崩。返望當時有逾天岸。嗚呼可悲之深矣。

　　釋慧璡。姓吳。楊州江都人也。母懷之時。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顧。識者以為兒之所致。同身子矣。及年七歲心慕緇徒。道見沙門尋而忘返。親欣其信仰也。遂放依榮法師而出傢焉。孝謹天然罔由師訓。隨從奉敬初無乖越。每從榮遊履諸寺。一無敢出離。便於榮所臥床下席地而伏。斯例非一。聽榮攝論大悟時倫。即而講說。嗟賞者眾。談吐清雅妙會物情。於仁壽年中。從榮被召入於禪定。及具戒後專精律儀。聽遵律師講凡二十遍。又聽首律師數亦相及。謙弱成治豎論不言。講揚攝論方敷律相。時以其寄大乘而弘行范也。大業末歷郊壘多虞。禪定一眾雅推璡善能禦敵。乃總集諸處人畜。普在昆池一莊。多設戰樓用以防擬。璡獨號令莫敢當鋒。時司竹群賊鼓行郊野。所至摧殄無抗拒者。兵臨莊次。意在誅蕩。璡登樓一望。但見張旗十裡。乃收束弓刀反縛奴仆。大設肴膳廣開倉廩。身先入陣勞問軍主。引至莊中命令就坐。既見盛設相與開顏。各執璡手。健道人也。飽啖而旋。惟取牛十頭擬勞軍士。牽至中道璡復從乞。以銜前顧皆用還之。所以義寧之初通莊並潰。惟有禪定如舊無損。即深明機要善達開遮。一人而已。加又偏工巧性無施不可。或莊嚴彩飾。或丹青輪奐。或裁縫服玩。或驅策人物。眾兼四百通用推賢。至於誦說戒經。清音流靡。由來怠墮者聞璡說戒皆來坐聽。竦耳峻坐畏其聲止。貞觀之初任雲花寺上座。常弘攝論化開律部。晚又下令征入普光。綱理僧倫大小清穆。以八年冬終於此寺。春秋五十餘矣。時又有沙門滿德善智真懿敬道者。同璡所學慕義朋從。德慧悟天開談說弘暢。智博解深奧情欣護法。懿導說有功化行多阻。道抱素自資性存經史。多從物故。懿獨存焉揚敷京輦。

　　釋法礪。俗姓李氏。趙人也。因宦遂傢於相焉。生而牙齒全具。迄於終老中無齔毀。堅白逾常。登年學位便欣大法。初歸靈裕法師。即度為弟子。風素翔鬱威容都雅。言議博達欣尚玄奧。受具已後敦慎戒科。從靜洪津師咨學四分。指撝刑網有歷年所。振績徽猷譽騰時類。功業既著更師異軌。又從恒州淵公。聽集大義乃周兩載。統略支葉窮討根源。當即簙引所聞開講律要。詞吐簡詣攻難彌堅。故得鄰幾獨絕尤稱今古。末又往江南遊覽十誦。而盛專師授討擊未資。還返鄴中適緣開導。屬隋煬道銷嶽瀆塵擾。聽徒擁戢咨逮無因。唐運初基法門重辟。會臨漳令裴師遠。夙承清訓預展法筵。請礪在縣敷弘相續。綿積累載開悟極多。四方懷道霄興命駕。解契升堂行敦入室。礪以初學舊習委訪莫歸。若不流於文記是則通心無路。乃開拓素業更委異聞。旁訊經論為之本疏。時慧休法師道聲遠被見重世猷。贊擊神理文義相接。故得符采相照律觀高邈。休有功焉。以貞觀九年十月。卒於故鄴日光住寺。春秋六十有七。前後講律四十餘遍。制四分疏十卷。羯磨疏三卷。舍懺儀輕重敘等。各施卷部見重於時。時衛州道爍。律學所崇。業駕於礪。為時所重矣。

　　釋玄琬。俗姓揚。弘農華州人也。遠祖因徙今居雍州之新豐焉。青襟悟道履操沖明。志在學年方遊法苑。事沙門曇延法師。延震嶺宏標遺教法主。隋文欽重立寺處之。具見別傳。而琬位居入室恭恪據懷及進具後。便隨洪遵律師伏膺四分。冠冤遮性鎔汰持犯。涉律三載便事敷演。使於後進樂推前英嘆美。乃旋踵本師。涅槃真體。捃掇新異。妙寫幽微。又欲欽佩唯識包舉理性。於曇遷禪師稟學攝論。並尋閱眾鋒。窮其心計。法華大集楞伽勝鬘地論中百等。並資承茂實。研核新聞。環循彌討。其際搜會。擢其玄理。然顧福智相導有若輪馳。慧業略剖於終。標樹創開於始。永惟延師存日。願造丈六釋迦。經略未圓奄便物故。誓志營復克遂先摸。於仁壽二年。提洽有緣便事爐錘。寺乃京皋沖要。峙望歸心。故使至感冥通控引咸遂。當時空色清朗杲日流輝。上天雨花狀如雲母。滿空飄灑終墜像前。僚庶嘉其罕逢。法屬慶斯榮瑞及開摸之後雅相逾圓。即為關輔棟梁。金像之大有未過也。今在本寺。每於靜夜清朝。飛流八音之響。而不測其來至。又造經四藏備盡莊嚴。諸有繕寫皆資本據。又以二月八日大聖誕沐之晨。追惟舊緒敬崇浴具。每年此旦建講設齋。通召四眾供含悲敬。辦羅七物普及僧儔。又常慨運岠象末有虧歸禁。至於授受遮難滋彰乃鎣飾道場尋諸懺法。每春於受戒之首。依二十五佛及千轉神咒。潔齋行道。使彼毀禁之流澄源返凈。登壇納法明白無疑。並傳嗣於今住持不絕。從此而求。可謂護法菩薩也。而重法尊行。晨夕相仍。若值上德異人。必揖對欣振咨承餘令。雖聞同昔習。而翹仰如新。斯後已謙光。罕有蹤矣。逮貞觀初年。以琬戒素成治朝野具瞻。有敕召為皇太子及諸王等受菩薩戒。故儲宮以下師禮崇焉。有令造普光寺。召而居之。供事豐華廣沾會響。又別敕延入為皇後六宮並妃主等。受戒椒掖問德禁中。授納法財日逾填委。而欽若自守不顧有餘。嚫施所資悉營功德。尋有別敕。於苑內德業寺。為皇後寫現在藏經。當即下令。於延興寺更造藏經。並委其監護。琬以二宮所寄惟谷其誠。隻奉不難義須弘選。自周季滅法隋朝再興。傳度法本但存卷秩。至於尋檢文理。取會多乖。乃結義學沙門仇勘正則。其有詞旨不通者並咨而取決。故得法寶無濫於疑偽。迷悟有分於本末。綱領貞明自琬始也。昔育王再集於周時。今琬定宗於唐世。彼此誠異。厥致齊焉。然其匠訓於世。三藏含之。偏以苦節自修德。以律儀馳譽。言為世范緇素收歸。華夷諸國僧尼從受具戒者三千餘人。王公僚佐爰及皂隸。從受歸戒者二十餘萬。左仆射蕭瑀兄弟。人倫藻鏡久厭時煩。每咨法華會三之旨。龍樹明中之教。沉吟移景奉佩而旋。右仆射杜如晦。臨終委命。召為歷劫師資。大將軍薜萬徹毗季。並及母氏。並欽崇戒約蔬素形終。普光道嶽法師。解洞幽關辯開慧府。敬奉戒香行菩薩道。而汲引亡疲弘務終日。因之革勵修習者計非恒準。故京輔士庶繼踵煙隨。禮供相尋日盈廚庫。時有巫覡者雲。每至授戒說法。異類鬼神。諸方屯聚。如承受相。自非至功冥被孰能致乎。琬以戒勸之至。物我同欽。義等風行。事符草偃乃致書皇太子曰。元正告始景福惟新。伏惟殿下。膺時納祐罄無不宜但琬夙縈沉痾不獲奉慶。蒙降逮問無任荷戢。感顧恩隆罔知攸厝。今略經中要務即可詳行者四條。留意尋檢永綏寶祚。初勸行慈。引涅槃梵行之文。令起含養之心存兼濟之救也。二減殺者。引儒禮無故不殺牛羊者。皆重其生去其濫逸也。又言。王者修其教不易其俗。齊其政不易其宜。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。此即上帝悼損害之失。樹止殺之漸也。故佛經有恕己之喻。誡之殺打諸事也。琬聞。東宮常膳日多烹宰。審如所承。誠有大損。殿下以一身之料遍擬群僚。及至斷命所由。莫不皆推殿下。所以長懷夕惕。望崇慈恕。自今以往請少殺生。東宮內外咸減肉料。則歷長命久仁育斯隆。三順氣者。如經不殺曰仁。仁主肝。肝者木也。春陽之時萬物盡生。宜育群品用答冥造。如其有殺是不順氣。殿下位處少陽福居春月。行慈以和正氣。施惠以保天齡。請年別春季斷肉停殺。愍彼含育順此陽和。四奉齋者。如經年三月六能潔六根便資五福。伏願遵行受持齋戒。何者今享此重位咸資往因。復能進德崇善用成其美。則善知識者是大因緣。玄琬道德疏微曲蒙顧眄。謹率聞見敢塵聽覽。登即答曰。辱師所示妙法四科。循覽周環用深銘佩。法師旱祛塵累遊神物表。闡鷲嶺之微言。探龍宮之秘藏。洞開靈府凝照玄門。固以高步彌天鄰幾初地。遂能留情博施開導蒙心。理實義周詞華致遠。包括今古網羅內外。訓誘之至審諭之方。縱聖達立言師傅弘道。亦未足仿佛要津擬儀高論。但行慈減殺順氣奉齋。斯乃仁人之心。以成大慈之行。謹當緘諸心府奉以周旋。永籍勝因用期冥祐。餘文不載。其言令之行化及此類。九年下詔斷殺。起於三月盡於五月。琬以仁育兼濟。乃上啟更延。帝又特聽盡於歲暮。貞觀十年杪冬。遘疾知歸後世。又致啟東宮累以大法。又上遺封表於帝曰。玄琬聞。真容晦跡像教凌遲。無不假緇素以住持設內外而為護。遂得法雲再潤慧日重輝。光葉萬乘紹隆千載。竊尋住持之理義有多門。弘護之方教乃非一。若不依佛取舍。仍恐賞罰乖宗。如其準教驗時。是則簡敬當理。伏以僧尼等不依戒律致犯刑章。聞徹闕庭塵勞聽覽。琬等僧徒無任慚懼。但恐餘年昏朽疾苦相仍。弱命不存洪恩未答。遂於經中。撰佛教後代國王賞罰三寶法及安養蒼生論並三德論各一卷。伏願聖躬親降披覽。陛下廣開上書之路。冀納芻蕘之言。謹獻秘要之經。請詳金口之教。但琬忝當傳法。庶無匿教之[保/言]。扶劣署封。以酬終後之事。不勝戀仰。謹奉經以聞。又遺誡門人在於道檢。言極詳切讀者垂淚。又雲。餘蔭施諸眾生。餘骸依古焚棄。制服喪臨一無預懷。遂以臘月七日。卒於延興寺房。春秋七十有五。道俗失依皇儲哀慟。天子下詔曰。玄琬律師戒行貞固學業清通。方寄弘宣正法利益群品。不幸沒世。情深惻悼。賜物如別。齋殯所須事由天府。春宮懿戚卿相重臣。並舍金貝。榮嘉賵贈營助追福。暨於百日。特進蕭瑀。太府蕭璟。宗正李百藥。詹事杜正倫等。並親奉戒約躬盡哀禮。後旋殯山寺。幢蓋相映香花亂空。從者如雲眾盈數萬。前儐達於終南。後塵猶繼於城闕。四十裡間皂素充道。皆雲。我師斯亡。戒業誰保。故為時宗如此也。弟子等五百餘人奉遵遺旨。爾時雲高風靜水凈油香。七眾彌山一心悲結。乃命下火依法阇維。薪盡灰飛廓然歸本。仍於焚所建佛塔一區。用津靈識儀像存焉。東宮洗馬蘭陵蕭鈞制銘。宗正卿李伯藥制碑立於塔所時為冠絕。初琬自始及終意存弘濟。生善福智無不綴心。武德之初。時經剝喪粒食勇貴。客僧無托。乃自竭餘力。行化魁豪。隨得貨賄並充供給。日到寺廚親問豐約。故主客同慶焉。又像季澆漓多輕戒律。乃以身軌物引諸法屬。親執經文依時附聽。乃經十遍遠嗣先塵。智首律師德光榮問於帝京者。寔資成贊能扇芳風。自見令達。罕能推挹如此人矣。故使唐運搜舉歲拔賢良。多是律宗。實由琬之篤課也。而容范端肅聲氣朗峻。預瞻敬者莫不懍然。故圖象厥相。猶令人畏者。弟子僧伽。俗姓元氏。清悟寡嗜欲。常隨琬導物。而立志貞正。機諫變適不犯顏色。以味靜為宗。又不希人世。依閑業道。是所謀焉。臨終清[口*敕]斂容。明誨而卒。豈非師資謙德能世其塵。而恨其早卒清規未遠。

　　釋慧蕭。俗姓劉。本彭城人。世傢徙於許州之長葛。故又為縣人焉。奕葉以衣纓稱士大夫。十八為書生。聰悟敏達善說詩禮。州郡以明經舉之。非其所好。遂入嵩高山求師出傢。強識前聞。而以戒行見稱。耆舊明達相謂曰。若人如此。必今代之優波離也。開皇初遊學鄴城博綜經律。乃貫練眾部偏宗四分。聞泰山靈巖寺幽棲潔行之宅也。乃往從焉。後以和上年衰復還中嶽。於時隋祖創業四海為傢。故得縱任往還無所拘礙。時龍門沙門明朗。河東持律之最。承蕭道聲借甚。不遠從之。朗雖年齒隆蕭。而卑身禮事。並深相悅服。道合欣然。淹留歲序。請歸河曲。蕭亦不滯物我。相與同行住於龍門之定林寺。歷緣山水居隨所好。尋訪同志不憚危險。馬頭山有僧善禪師。聚徒結業從而習定。時還朗寺弘暢毗尼。仁壽中頻向黃頰山依巖夏坐。有亡命者因事投焉。不忍遣之留匿經久。後以事發。引蕭為侶。所在督課追征赴獄。會朗善俱亡。又兼匿罪。便振錫徂南路經蒲坂。時沙門道積神素道傑等。晉川英彥素與周旋。留連累載。屬隋煬墜歷法令滋彰。藏匿嚴科殊為峻刻。蕭以許身為道隨務東西。名貫久除棲遁幽阻。自中條王屋巨壑深林。無險不登若遊庭戶。逮中原版蕩妖氣一亂河東郡丞丁榮。敬服德音招住仁壽。長弘律藏學者肩隨。義寧中。被擁西城不虧講業。及後安靜彌崇法會。蒲陜晉絳五眾師焉。以貞觀十四年終於仁壽。春秋七十有三。自蕭服心戒業。演導為宗。友接朋勝時無與貳。每念朗善遊好。不覺涕之無從。不能裁止。便登眺而慟。斯重交募善為如此也。曾講涅槃僅十許遍。猶恨大乘無功。遂玩讀華嚴。於數年間口不輟音文不釋手。有請蕭為方廣講主。乃止之曰。吾尚未解經意安可講乎。時以為貞而且諒。又懼誤諸後學雲。

　　釋慧滿。姓梁氏。雍州長安人也。父粲歷仕隋唐為海疊諸州刺史。滿生年素潔履正標宗。慈濟含育殆非修學。世俗肴膳見便寒悚。僧儀道具睹即欣仰。年甫七歲即樂出傢。二親素奉佛宗不違其志。父臨海州有敕聽度。便蒙剃發。隨父還京住大興善。為仙法師弟子。仙名望京邑識悟有從。既道俗洽聞。故父親付囑。後攜住仁壽宮之三善寺。及大業之始。又住大禪定焉。進戒奉業於智首律師。明慎威儀學門推揖。思擇理味以達曙為恒。而勤於政事樂行勸勉。每值立界施。則唱白科舉。身先眾侶咨考疑議。至於受戒緣集難遮多少。教授獨斷成不眇然。滿乃預令識相。提撕抵掌。致有臨機忘逸往往征正。時共重其詳審敬其成進也。遊講四方不拘世累。貞觀三年。嘗於鄜城魏兵曹傢別院。講羯磨法。所居草室忽為火燒。風焰俱盛。將延西及。滿索水潠之。因即風回火滅得無燒爇。斯戒德之威。頗難登繼。至七年。令造新寺。通選大德。以滿行績前聞。引之令住。其年奉敕令任弘濟寺上座。專弘律訓獎導僧徒。丞有成規旁流他寺。有集仙寺尼。素無慧解妄有師習。鑄老子真人等像私自供養。並廣召黃巾在堂慶度。滿與諸僧同預齋集。既屬此事。公呵止之。連告大德顯行擯罰。又追取道像入太原寺改成佛相。用誡餘習。昔周趙王治蜀。有道士造老君像而以菩薩俠侍。僧以事聞。王乃判曰。菩薩已成不可壞。天尊宜進一階官乃迎於寺中。改同佛相。例相似也。又尼慧尚者。僥幸一時宮禁還往。會高祖升遐離宮京置。乃以尚之住寺擬設皇靈。尚即取僧寺為尼所住。事違正敕莫敢致詞。滿遂構集京室三綱大德等二百餘人。行於擯黜雲。自佛法流世。未有尼眾倚官勢力奪僧寺者。既是非法宜出眾外。不預四眾還往及諸法事。若有與尚眾言論者。亦同此罰。制令既行是非自顯。慧尚不勝其責。連訴東宮並諸朝宰。有令遣詹事杜正倫解其擯事。僧眾既集多從情議。滿曰。殿下住持正法。慧滿據法情理。今則違理附情。此則規模一亂。擯本治罪。罪仍未悛。據此而詳未敢聞旨。便捉坐具逡巡而退。時眾懼加威權。便同解擯。滿聞之嘆曰。餘伴既少難可重治。且不同解。示知乖相耳。尚後謝過。滿終不顧。及駕巡東部。下敕李眾在前。滿集京僧二百人詣闕陳諫。各脫袈裟置於頂上。擬調達之行五法。舉朝目矚不敢通表。乃至關首重敕方回。常安弘濟集徒講說。成匠晚秀有鄰聲辨。又願生安養。浴僧為業。學安公之芳緒也煢煢惻惻兢兢自厲。以貞觀十六年四月二十日遘疾。知當後世。敕出什物並屬三寶。正坐繩床自加其膝。召諸寺眾人各執別。氣從下上漸至於心。言晤答對初無昏昧。暖氣至口奄爾而終。春秋五十有四。焚於終南龍池寺側。餘骸並化惟舌不灰。更足薪火經於累宿。色逾鮮赤。遂瘞於山隅。京師凈住寺惠昂。為之銘頌。見於別集。制四分律疏二十卷。講四十餘遍。

　　釋慧進。姓鮑氏。潞州上黨人。弱歲辭親。慕從緇侶修習戒檢。極用偏功將欲剪削。父母留戀遂停俗裡。以仁孝見知。年至三十。鄉閭覿其精苦潔身斷愛無思妻累。乃共白其所親。委其元度。方任出傢。住州治梵境寺。既受具已。聞說受凈衣毛嗇然。重問持犯又闕咨悟。承鄴下講律徒侶僅千。欣喜滿懷。以律假緣求非文不合。因即閉關自讀八十餘遍。行要耳目頗亦具瞻。而義理由蹤必從師受。便往相州洪律師所。一坐伏聽不移其席乃經八遍。中靜緣務相續而聽又經八年。爾後棲遑隨師南北。或山或世遊采經論用裨律宗。略計前後四分一。宗百二十遍。並覆尋讀強三百遍。自有同塵專志累功罕儔其匹。隋文末歷。有同寺僧。弊進學業匹難齊競。陰而嫉之。進曰。相與出傢同遵律業。潛加繩扇豈不以身名致嫌乎。昔聞無諍行者惟在空生聖立芳規義非自結。餘雖不敏請從雅喻。即日往謝。擲棄公名揭幞而出。眾有止之。進曰。餘不滯於去留也。為緣故耳。因逖聽諸方勝徒名地。五臺泰嶽東川北部常山雁門。隨逐禪蹤無遠必屆。沙門慧瓚道王朔川。又往投焉。定師宗傅。及瓚入關遂往箕山訪蹤巢許。巖名便利有古寺焉。掃以居之。足不下溪三十餘載。言行成范緇素尋焉。舊本幽阻由之喧泰。故其法屬常以禪律繼業。以貞觀十九年正月十五日。因疾跏坐終於山舍。春秋八十有六。時同鄉沙門道瓚者。善宗四分心明清亮。講解相仍具傳章鈔。而形氣弘偉少共齊倫。在法住寺禦眾揚化。韓潞沁澤四州從范。末齡風疾頓增。相乖儀節。雖衣服頹陊。而藥食無瑕。餘聞往焉。欣然若舊。敘悟猶正。年八十餘矣。

　　釋道亮。姓趙氏。趙州欒城人。十五厭於世網。投州界莎坦禪坊備禪師出傢焉。備博達洽聞兩河稱德。偏弘大論神見清。遠十六登坐至於八十。聲相動物詞味無變。亮奉敬咨展望預聽徒。乃令往飛龍山誦經為業。山侶三十並是禪蹤。素少凈人惟亮一已。既當下位眾務同臻。日別自課舂五鬥粟。將及六載一時不懈。徒跣三年。六時隨眾屢蒙放遣。素心不從積至七年。苦勸方遂。聞並部瓚禪師結徒開化盛宣佛法。行達箕山便進具戒。漸次太原歸依慧瓚。念定為務旁慕律宗。有嚴律師者。德范可歸。便從受業。因居無量壽寺焉。即嚴之所住也。自爾專攻四分無忘日夕。又從嚴往石州聽地持論。經停既久文旨大通。覆述前解增其名實。有員秀才者。居幽綜習儒教有功。從亮學於起信。遂為披折開發慧悟。抱信不移。承龕律師引徒盛講據業呂州。又往從焉聽溫本習。後返住寺依時弘演。唐運初開敕為滿師立義興寺。以亮律行清顯延而止之。因常講說鎮移世續。貞觀之始出至本州。欒城備公猶自在世。欣亮遠覲為建律筵。轉展相扇聲被東夏。聽徒八百請益日隆。爾後頻開律府。計不在數。成講學士四十餘人。並部法興出自此矣。至今貞觀十九年。春秋七十有七。見處義興。當途禦法。有學士道胄者。生自上黨。僧貫太原。聽涉有功。偏能持忘。披覽章疏。即就敷揚。今住京寺。時時揚化。

　　釋慧旻。字玄素。河東人。志用方直操行不群。仁愛泛洽稟自天性。道振三吳名流七澤。情好幽居多處巖壑。九歲出傢。勤精潔業誦法華經。期月便度。十五聽法回向寺新羅光法師成論。率先問對秀逸玄賓。命覆幽宗耆宿同悅。年十七赴請還鄉。海鹽之光興寺講法華經。聽眾雲翔咸陳嘉瑞。異香彈指屢結空中。受具之後。從竹園寺志律師稟承十誦。文理精通傍訊諸部。志公將漸學徒用委。喪事雲畢。東入會稽。至剡禮石佛。天臺遊講肆。數年還吳止通玄寺。結徒厲業一十七年。不出寺門無窮別請。元始要終佈衣蔬食。慶吊既絕談謔斯亡。屬隋末崩離吳中饑饉道俗逃難避地東西。乃守死不移禪誦無輟。鳥集無擾獸群不亂。蘇州總管聞嗣安。迎請出山固辭不往。重使再請不獲而赴。時刺史李廉薛通王榮等。深相器重永崇供覲。而懷志棲隱終日戚戚。聞公通鑒不可奪也。乃送入華亭谷幹山。立寺行道數年。地惟下濕蚊虻甚多。恐致損傷將事移止。大唐開化法事廣流。更入海虞山隱居二十餘載。遠方請業常百餘人。地宜梓樹勸勵裁植數十萬株。通給將來三寶功德。中年別於南澗止一草庵。兩兔一彪相親同止。內外盤遊無相凌惱。至於禽獸神祇請受歸戒。敘其事績未可具也。蘇州都督武陽公李世嘉。遣書降使頻請不赴。貞觀十九年。刺史江王。因國度人行道之次。請令出山。王欲受戒施衣傳諸香供。並固讓諸德不授不納。辭退山泉逍遙自玩。凡講經律菩薩戒成實論數各有差。古律舊疏有漏失者。皆刪正而通暢焉。著十誦私記十三卷。僧尼行事二卷。尼眾羯磨兩卷。道俗菩薩戒義疏四卷。受業學士傳化者二十餘人。以貞觀末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日異香滿寺。舉眾怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲慎無哭泣。各念無常早求自度。喪事殯葬律有恒儀。碑志飾詞一不須作。能依此訣吾何言哉。斯固臨終不撓。可謂堅貞者矣。

　　試為論曰。自法王之利見也。將欲清澄二死翦除三障。所以張大教網佈諸有流。雖復惑累增繁。起惟三業。隨業設教三學興焉。戒本防非諒符身口。定惟靜亂誡約心源。慧取閑邪信明殄惑。三法相假義刑聖量。是故論雲。戒如捉賊。定是縛賊。慧如殺賊。賊謂煩惑不可卒除。功由漸降故立斯旨。莫非戒具定修深知障惑。明智觀察瞭見使纏。我倒既銷諸業不集。推其本也則凈戒為功。舉其治也則正慧為德。經美能生豈不然矣。是使五乘方駕於戒道。眾聖肩隨於行衢。乘福祐於四生。廣紹隆於萬載。非夫戒德何以懋哉。粵自金河累言爰始靈山集法。時遵厚味道被淳源。雖復設教不倫互裁輕重。奉者無乖。會聖體意兩不相非。然夫上座大眾創分結集之場。五部十八。流宗百載之後。備列前傳。部執等陳。自律藏久分初通東夏。則薩婆多部十誦一。本最廣弘持。寔由青目律師敷揚晉世。廬山慧遠贊擊成宗。爾後璩穎分騼而命路。祐瑗波騰於釋門。澄一江淮無二奉矣。而恨受遵四分隨依十誦。可為商之。其次傳本。則曇無德部四分一律。雖翻在姚秦。而創敷元魏。是由赤髭論主初乃誦傳。未展談授。尋還異域。此方學侶竟絕維持。逮及覆聰方開學肆。有宋文世。彌沙塞部五分一本開譯楊都。覺壽所傳生嚴其筆。文極鋪要深可弘通。郢匠輟斤流味無日。可為悲夫。雖聞海濱披述汾願剖詞登往搜求名實乖爽。可惜華典虛度神州。迦葉遺部解脫一本。梵葉久傳無人翻度。惟出戒本在世流通。等聚餘宗更無異轍。世諺妄習偏備愚叢。婆粗羅部律本未傳。藏中見列僧祇部者。乃是根本大眾所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方已獲其四。若據攝末從本。則二部是其所宗。此方已獲其一。自餘群部。多是西域賢聖纘述行事。其中聚類自分區別。緣敘難裁略言之矣。惟夫慧日已沈法流方被。眾行之重無越斯經。諒由附相束情心事易準。動靜科據真契威容。凡愚妄習睹相弘善。故律緣制斯致罕乖。試詳講導開士持奉明人。見想紛馳互程神略。部別廢立取舍難恒。學觀未張易為開舉。何以明耶。至如受具一法。三聖元基。部各陳要具舒隨相。異宗會受事類。星張。當受明隨同猶合契。考夫行事之士。則鄉壤部分。窮其受戒之源。宗歸四分。今則隨學陳相不祖先模抑斷是投妄情斯托。可謂師資訓缺教授無功。亦是願行道殊機見互僻。斯之糅雜二百餘年。豈不以傳通失人故使頌聲流鄭。今則混一唐統。普行四分之宗。故得終始受隨義難乖隔。攝護雖廣其源可尋。自初開律釋師號法聰。元魏孝文北臺楊緒。口以傳授。時所榮之。沙門道覆。即紹聰緒。贊疏六卷。但是長科。至於義舉未聞於世。斯時釋侶道味猶淳言行相承。隨聞奉用專務棲德不暇旁求。魏末齊初。慧光宅世。宗匠跋陀師表弘理。再造文疏廣分衢術。學聲學望。連佈若雲峰。行光德光。榮曜齊日月。每一披闡坐列千僧。競鼓清言人分異辯。勒成卷帙通號命傢。然光初稟定宗。後師法律軌儀。大聖徽猷具焉。所以世美斯人。行解相冠。誠有徒矣。有雲暉願三宗律師。躡踵傳燈各題聲教。雲則命初作疏九卷。被時流演。門人備高東夏。暉次出疏略雲二軸。要約誠美蹊徑少乖。得在略文失於開授。然雲勇於義宗。談敘誠博。暉則核切詞相。法聚推焉世諺首尾信探風骨。汾陽法願。眄視兩傢更開甍穴。制作抄疏不減於前。彈糾核於律文。是非格於事相。存乎專附頗滯幽通。化行並塞故其然也。其餘律匠。理洪隱樂遵深誕等。或陶治鄭魏。或開疆燕趙。或導達周秦。或揚塵齊魯。莫不同師雲術齊駕當時。雖出鈔記略可言矣。而導開業關中盛宗帝裡。經律雙授其功可高。於時世尚僧祇。而能間行四分。登座引決共從如流。勍敵每臨銜箭而返。然遵一其神志。聲色不渝。由是人法歸焉。可謂行之及也。智首律師承斯講授。宗系盛廣探索彌深。時屬雲雷接統傳化。學門遠被制述全希。豈非博贍百傢共師一軌。雖欲厝筆無詞可通。屬有礪亮行判爍勝藏興。或傳道於東川。或稱言於南服。其中高第無越魏都。制疏乃行其緒誠少。餘則名擅一方蓋無筆記。而復化行難阻多翳時心。豈不以制在篇初故陷者惡聞其失。嗚呼律為法命。弘則命全。今不欲不弘正法斯滅。又可悲之深矣。觀夫定慧兩藏理在通明。戒律宗中情。纏事局事。則紛披雜集。前後異條開制適緣。舉例寧準。論餘兩藏義在潛通。達解知微名為會正。所以天仙小聖逗機明道。互說精理開明慧務。俱稱至教。印定成經。若據律宗惟遵佛誨。大小諸聖不妄傳揚。斯何故耶。良由教限內眾軌躅常儀。僧寶可欽非餘訓勖。自非位極至聖。誰敢厝心。是以文雲。吾尚不以眾僧付於身子。況餘人乎。故所制重輕皆遵成教。縱有疑問還委佛通。雖著論詳述而不作。是使遺言四命戒為大師。三集法輪先弘斯典。論稱法壽。豈虛也哉。昔鵠樹已前持律者眾。其中高者。牛王最初。往業未夷。徙居天室。其次接緒號優波離。五百獻功奉持為上。致使四十餘載七眾憲章隨犯科要多因面結。至於持犯通塞征舉治儀。皆命顯揚委其監護。雖復二十四依通傳正軌。揩摸後葉必祖斯文。暨乃東川創開戒業。曹魏嘉平方弘具戒。爾前法眾同號息慈。師弟乃聞才移俗耳。行羯磨也憑準法護之宗。論佈薩也翻誦僧祇之戒。教網初啟隨得宗之。奉可怪也。酉晉務法稍漸綱猷。中原喪亂幹戈競接。雒邑凋殘渭陰荒燼。竺護青門之眾。可卷而懷。康會黃武之徒。未足收采。重以孫皓苛虐元燾不仁。擁寺列兵虔劉釋種。平城之側高尚覆屍。黃河之涘梵僧捐寶。投骸靡厝法律寧通。時會彌天恢張儀范。僧眾常則皆約戒科。兵饑交貿網制嚴密。廣如前傳所敘。故安舉三章且救時要。攝緣成濟得其務焉。但教缺未弘必假傳授。鼻奈耶律初是安通。文極疏略粗知大旨。審其正則誠所未聞。弘在人乎安當斯寄。其後遠睿願翼。咸習門風。秦晉兩邦昌明法化。誠其力矣。自斯厥後南北兩分住持位別。各程綱目互舉清徒。故有[山*聶]嶺棲霞弘明凈地秦川靈隱建立戒壇。應供列雁行之僧。敘戒聞重受之夏。即其事也。若夫人法交映。則行解相扶。有昧則絕紐。當時無得遂埋神於地。故世中迷學其流四焉。試略舉之。想當迷責樂大乘者。志尚浮虛情專貪附。故有排委戒網捐縱威儀。見奉律者輕為小乘。毀凈戒者重為大道。便引黃葉是真金之喻。木馬非致遠之能。訶折排拉如捐草土。皆由行缺於身塵染綱領。恥己不逮於清達。慢己有累於嚴制。遂即回情學大開展心胸。陵轢聲聞褒揚菩薩。通情則恐投於坑阱。取解則曲媚於門侶。如斯懷挾未曰倫通。以此求心心可知矣。何不廣讀大乘開張慧路征延聖意有附塵焉。是以勝鬘所談女人之起行也。猶知毗尼即大乘學也。時所明初心之具修也。尚識律儀即菩薩藏。何況諳達理教體化知神。解不謝於上賢。行寧虧於下眾。必行有乖解非解也。得語而不詳義。棄智而從諸識。生死無涯之儔。固難述矣。流俗常事三省而加九思。出世所詮四依之與八正。降斯以往未足言哉。是以大小兩教隨相攝修。並在離著。豈惟封執。若存此計與外不殊。半滿經論皆陳此過。戒之受也但啟虛願之門。戒之隨也須遵實行之務。知受而不明隨。修願而無其行。可謂隻輪無轉於地。折翮有墜於空。信哉。世有鄙斯戒者。皆為煩累形神弊其持犯。故同輕削指為小道。小可捐也。宜即舍之。矜重情多緘言無報。誠以攝禦門學非戒不弘。相善住持非戒不立。其猶行必涉戶言必有由。故名利將及。爭位夏而斂容。師授尊模。趍壇場而整帶。豈非貪決情勇攬戒奉以為師。行絕綱猷委戒填諸溝壑。專志在於本毒。去取匠於方寸。用斯弘濟誠未敢聞。此則愛大憎小。為迷一也。若能關鍵身口附相攝持。虛蕩慮知體道懷德。則安遠光憑斯其人矣。世學諸論詞數區分。傍大乘而通小徑。委本筌而尋章句。時連界系乍別色心。一行六歷之相攝。名教頻繁之包富。聖列為存道行。凡學止作聲譽。於是仇討終身博綜詞義。輕蔑戒誥陵犯色聲。邪說富於唇吻。邪求滿於胸臆。謂捧缽為鈍丁。號持瓶為豎子。半月說戒惟列粗言。衣缽受持極成煩碎。遂即顛倒形服雷鼓言聲。侮弄尊儀斜眄經律。故使依藥受凈永絕其身。戒約住持生緘其口。斯豈不聞於本業也。知業則不然乎。但騰焰於舌端。曾未圓為心約。此則尊高矜伐賤委本基。為迷二也。若能深討使性妙識治能。念動惟是我人事對。但明塵識則未悉何賢當斯目也。慧休論士樹以風聲。然其專大深小。騰實復光其美又有行福末凡。稟素疏野廣讀多誦。情見特隆偏略戒科。謂講生例不如。常飲淳乳飽我心神。靜處幽閑何過相及。斯皆靡聞教行動事疑遲。不學無知隨念交集。所以每講聽采坐列群僧。就務鉆研其人無幾。學猶不解況不學乎。牛毛麟角頗為近實。又有成樹塔寺繕造田園。舉鍤牽材未思物命。燎原溉濕豈避生靈。惟恐福業不成實。未懷諸慈惻。是則不聞大聖之明誡也。十誦三相正在斯人。或謂為福行罪功過相補。是又不聞律緣之初禁也。緣修佛堂方制地戒。意在隨念附相策心。不惟事業無益之咎。故世思微務靜之士。招引寔希。躁擾經營之夫。騰擲者眾。粗法易染妙理難弘。為迷三也。若能依準教行不越常刑。賢聖所同寔當弘護。至如澄寺九百神道映於趙都。遠林不刊戒德流於晉世。可龜鏡矣。專門奉律之客。立志貞梗之夫。薄誦戒緣粗知文句。時登元坐引眾闡揚。慢水覆心更無依學。是則不聞明律之清誡也。法身成具方免師資。今乃易從止足未思弘贍。魚睨雲漢爵躍僧倫。惟我律師餘皆師律。顧諸經論事等石田。斜[目*(夾/(暴-(日/共)))]高名約同稊稗。知法世寡誰辯熏蕕。任縱科治是非一亂。輕重由其量處。禍福自其心神。出語成刑曾無再覆。傳而不習孔門所輕。習而不經釋宗所誡。何異讀禮而存倨傲。誦易而忽陰陽。勖哉斯言。令終宜始。但以時遭像季法就澆漓。律部邪緣宗仰繁矣。並由本尋學語義指誦文。掏紙簽行題鞭記掌。有則依述闕則絕言。縱有異征取通無路。便言律無正斷故是前聖開聽。遂即冒世輕生漫行章句。飲杏湯者為清齋。畜錢寶者為小犯。坐具無勞截凈。缽量未必姬周。斯皆強於鉛刃。易取思齊。其迷四也。若能廣尋群典備閱行藏。挹酌四印昭融三制。臨機剖斷。則文理相循。隱括舉例。則物我同曉。如斯禦眾世有人哉。尋夫戒律之筌筌於持犯。定慧之學務在治。能治則亂惑可銷。能則神機清遠。餘外浮遊章句。等捐月而執指端。矜誕教相。同詠藥而迷愈疾。論者試開四學終墜兩迷。非言何以致詞。列域心寧盡。故經陳曰。種種法喻咸存離著。律又述雲。常爾一心念除諸蓋。固復懷斯試敘。微有箴銘將用體鏡如流。且復昭彰於後耳。

　　續高僧傳卷第二十二

　　續高僧傳卷第二十八

　　　　唐釋道宣撰

　　明律下(正傳六人　附見五人)

　　唐京師弘福寺釋智首傳一

　　京師普光寺釋慧璡傳二(滿德　真懿　善智　敬道)

　　相州日光寺釋法礪傳三

　　京師普光寺釋玄琬傳四(僧伽)

　　蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五

　　京師普光寺釋慧滿傳六

　　續高僧傳卷第二十九

　　　　唐釋道宣撰

　　明律下之餘(正傳六人　附見一人　無傳二人)

　　唐箕山沙門釋慧進傳七(明瓚)

　　並州義興寺繹道亮傳八

　　益州福勝寺釋道興傳九

　　蘇州通玄寺釋惠旻傳十

　　洛州天宮寺釋明導傳十一

　　洛州敬愛寺釋曇光傳十二

　　京師延興寺釋道胄傳十三(無傳)

　　益州福緣寺釋曇逞傳十四(無傳)

　　釋道胄。姓輔。京兆始平人。祖任上黨太守。遂居長子焉。性聰敏樂遠離。行年十四遭母憂。興蓼莪志報恩難極。為母出傢志敦孝。始年二十往並州。請印法師為和上。得爾也。可年八十五歲也。令送至城門。見多人著赤衣多須來迎雲。是綿竹所放生者。因即蘇自此廣化立放生池。諸州凡造一百餘所。今並見在。又益州甘亭神威力嚴惡殃福立應。祈禱血食牛羊難紀。忽下巫語欲逞受戒。乃將佛像在神下座。於時神影自移本處。向佛下坐。逞為受戒。自爾祀日齋食而已。又往劉備先生受戒神亦隨從。所以蜀川神所逞行至者皆為受戒。至今不舍。由此道俗歸依。發言風靡。又於綿竹[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣造三百尺大像。今並成就。故所祈求為無不遂。以顯慶四年終於本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。於路三度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明。

　　釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時常念出傢。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出傢。僧眾愍之。二親苦求隱避不失。眾為解喻便許剃落。時天下大亂賊寇交橫。死者山積。興為沙彌語諸徒曰。人身難得持戒第一。母為賊掠將去。離城六十裡。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負母還城。城中咸怪。賊路兇險何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可為負至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應驗。逐舍而獨往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。後至京師首律師下伸大義。如別所引。後還蜀川。廣聽經論。不爽光陰。又於江禪師下稟受禪道。以為征心要術也。自舜沒後接構律筵。每年講席極為稽引。三十二度來請者方許開宗。每嘆雲。佛法漸替輕慢日增。餘不敢輕。所以為重法故爾。即以殷勤鄭重為善法種子。若無此種何由可遇。所以每講律部。及發菩提心。以此勵眾。聽者垂泣恩誨。興待眾涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠來投無客主。興知都維那。於時官府急切不許客住。諸寺無停者咸來。即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王傢會。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興懺悔。尋終行蘭若。時鬼來惱亂。興出繩床。鬼退為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外雲。見一赤衣僧。執杖打背雲何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自念。我所求者本在佛果。不願人天。所願不虛諸有魔亂自應消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送舍利令供養。興獲已於房內立道場發正願曰。若一生傳法。並禮賢劫千佛。如契聖心請放光明。如語一室並為金色。弟子咸見。以顯慶四年月日。終於福勝。春秋六十有七。興自在道行節在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。

　　釋明導。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂傢於彼。幼葉雅調與眾不群。隋末喪亂二親崩歿。發心出傢意存護法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞觀初行達陳州。逢敕簡僧唯留世。導以德聲久被。遂應斯舉。雖蒙榮聞意所遺之。乃嘆曰。出傢弘濟務存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠征棄擲寺宇。至爍礪二師座下。餐稟幽奧。未盈涼暑聲聞超挺。因令覆述縱達無遺學門義侶莫不推挹。自諸寺結憾訟及道俗牽連不決。皆請通之。及導面往吐言愜伏。皆嘆其善達無諍權。導不思之力也。龍朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物備列。時長史韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五眾通集洛州。各事幢幡克日齊舉。導出眾對曰。佛道二門由來天絕。邪正位殊本自碩異。如何合雜雷同將引。既無別敕不敢聞命。威大怒曰。是何道人輒拒國命。乃使人脫導袈裟。將行禁劾。導曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無敕令僧送道。所以不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導即挺身獨立。預是僧尼同時總往導所。威怒曰。道人欲反。導應聲語六曹官人曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。眾僧不反。須告禦史導等一時崩出。威大忙懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗禦季代少之。因僧大集簡試度人。天宮餉食過中乃至。僧有不量時景者。取而進啖。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食對俗而啖。公違法律現法滅緣。冒罔聖凡一至於此。眾並愧之。因索水清漱月餘不食。悲慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以斯量之。故以護法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十餘。東夏英髦一期咸集導於清眾有高稱焉。

　　釋曇光。姓張氏。汴州人。自幼及長潔志清范。諸有勝徒莫不登踐。於礪爍兩師聽受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章義是所推崇。礪嘆曰。使吾道流河右。誠此人乎。又往玉法師所聽法華地論。高達勝乘玄理權實坦然。又往嵩嶽相禪師學修止觀。因屏絕塵惱不羈名利。會東都盛德須有住持。以光有素德景行難擁。遂敕召住天宮寺。又以教受新成眾徒胥集綱管之任非人不傳。因又召為寺之上座。綏撫清眾不肅而成。然而泛愛之誠終古罕類。四方律學莫不咨詢。故其房宇門人肩聯踵接。成就所舉遠近遵承。西明寺律師君度。奕奕標舉一時俊烈。亦光之所進也。今麟德二年。東都講說師資導達。彌所欽羨焉。

　　續高僧傳卷第二十三

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　護法上　本傳六　附見四

　　魏洛都融覺寺釋曇無最傳一

　　齊逸沙門釋曇顯傳二

　　周終南山避世峰釋靜藹傳三(慧宣)

　　周京師大中興寺釋道安傳四(慧俊　慧影　寶貴)

　　周新州願果寺釋僧勉傳五

　　隋京師雲花寺釋僧猛傳六

　　釋曇無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微餐寢玄秘。少稟道化名垂朝野。為三寶之良將。即像法之金湯。諷誦經論堅持律部。偏愛禪那心虛靜謐。時行汲引咸所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七眾望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎誨多以戒禁為先。丞動物機信用雲佈。曾於邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門學。至四月三十日佈薩行籌依位授受。常計之外乃長六十。最居坐端深怪其異。既無外眾通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。並異倫大德。衣服正帖翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或於中路逢者皆雲。往赴崇尊聽僧說戒。如是數般節級勘其年齒相扶人數多少洽滿六十焉。故知道會聖心。是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當時望。後敕住洛都融覺寺。寺即清河文獻懌所立。廊宇充溢周於三裡。最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻為梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之為聖人矣。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉騰宣敕。請諸法師等。與道士論義。時清道館道士薑斌。與最對論。帝問。佛與老子同時不。薑斌曰。老子西入化胡。佛時以為侍者。文出老子開天經。據此明是同時。最問曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。當周定王三年。在楚國陳郡苦縣厲鄉曲人裡。九月十四日夜生。簡王四年為守藏吏。敬王元年八十五。見周德陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子制法聖人。當時於佛迥無文志何耶。最曰。孔氏三備卜經。佛之文言出在中備。仁者識同管窺覽不弘遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣敕。道士薑斌論無宗旨。宜令下席。又議。開天經是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經。大尉蕭綜太傅李寔。衛尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏雲。老子止著五千文。餘無言說。臣等所議。薑斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。西國三藏法師菩提留支苦諫。乃止配徒馬邑。最學優程舉繼乎魏史。借甚騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬接足歸依。佛法中興惟其開務。後不測其終。

　　釋曇顯。不知何人。元魏季序遊止鄴中。棲泊僧寺的無定所。每有法會必涉其塵。皆通咨瞭義隱文。自餘長唱散說。便舍而就餘講。及後解至密理。顯便輒已在聽。時以此奇之。而睹其儀服猥濫名相非潔。頻復輕削。故初並不顧錄。惟上統法師深知其遠識也。私惠其財賄以資飲啖之調。或因昏醉臥於道邊。時復清卓整其神器。及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣制齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武啟運。天監三年。下敕舍道。帝手制疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。托以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出敕召諸沙門與道士對挍道術。爾時道士咒諸沙門衣缽或舉或轉。或咒諸方梁橫豎於地者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒為勝也。靜乃高談自伐矜炫道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭屈退。事亦可見。帝命上統令與靜捔試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時顯位居末席。酒醉酣盛扶舉登座。因立而笑。眾皆憚焉。而是上統所遣。不敢有諫。顯語李宗雲。向誇現術一之與二者深有致矣。即於座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿可現二。各無言對。顯曰。向咒諸衣物飛舉者。試卿術耳。命取稠禪師衣缽咒之。皆無動搖。帝敕十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。帖然無驗。諸道士等相顧無顏。猶以言辯為勝。乃曰。佛傢自號為內。內則小也。詺道傢為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。定小庶人矣。靜與其眾緘口無言。文宣處座目驗臧否。其徙爾日皆舍邪從正求哀濟度。未發心者敕令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。並上三爵臺。令其投身飛逝。悉委屍於地。偽妄斯伏。乃下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有隻崇麴檗是味清虛焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不復遵事。頒勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出傢廣如別傳所載。於時齊境一心奉佛。國無兩事。迄於隋運方漸開宗。至今東川此裔猶少。傳者曰。達化護持融尚馳名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難哉上統揣其骨。則千裡駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。復何能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潛遁人世。不知所之。

　　釋靜藹。姓鄭氏。榮陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫為書生博志經史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍遊寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業理之必然。誰有免斯酷者。便強違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛縛。情分若石。遂獨往百官寺。依和禪師而出傢。時年十七。具戒已後承仰律儀。護持明練時所戴重。又從景法師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習先解便知濫述。周行齊境顧問知津。講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新。皆略無承導。終於世累。乃撫心曰。餘生年不幸。會五濁交亂。失於物議得在可鄙。進退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩嶽。尋括經論用忘寤寐。然於大智中百十二門等四論。最為投心所崇。餘則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。後自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖並味前聞。恐涉邪津悔於晚學。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標寓言之論。未之尚也。聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見。見累於聞。大鼓徒揚。資訪無指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我者希。掩抑十年。達窮通之數。體因緣之理。附節終南有終焉之志。煙霞風月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵屋。露火調食絕諸所營。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對泣而無厭惡。由是息心之眾。往結林中。授以義方鬱為學市。山本無水須便飲澗。嘗於昏夕學人侍立。忽降虎來前掊地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使洮淈飛泉通註。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴恪達解超倫。據林引眾講前四論。意之所傳樂相弘利。其說法之規。尊而乃演。必令學侶袒立合掌殷勤鄭重經時方遂。乃敕取繩床。周繞安設致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解雲何。令其得意方進後偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無怠。常自陳曰。餘厭法慢法。生不值佛世。縱聞遺教心無信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時試縱惟欲。誠心造惡。有時攝念。惟願假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達有名。負糧二石造山問道。因見橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見。初不呵止。三日已後方召責雲。腹中他食何得輒戲。如此自養。名為兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門二傑。當時頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達天鑒。應處世攝導。今則獨善其身。喪德泉石。未見其可。藹曰。道貴行用不即在言。餘觀時進退。故且隱居求志耳。爾後事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進李氏欲廢釋宗。既縱幸紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內烈外溫。召僧入內七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄並諸法事。經聲七囀莫不清靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師者。氣調高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無赧退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造於像末。分俎醢於盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見登殿。舉手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經論子史傳記。談敘正義。據證顯然。然旦至午。言無不詣。明不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。百僚近臣代之戰栗。而神氣自若不阻素風。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見遣。藹又進曰。釋李邪正人法混並。即可事求未煩聖慮。陛下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。於彌勒像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人三十有餘入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。使逃逸之僧得存深信。及法滅之後。帝遂破前代關東西數百年來官私佛法。掃地並盡。融刮聖容焚燒經典。禹貢八州見成寺廟出四十千。並賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戶。三寶福財其貲無數簿錄入官。登即賞費分散蕩盡。初於建德三年五月行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。於所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空在於鳥路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒。自餘數段小復低下。其色黃白。卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府道經圓土。北見重墻上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經第十九卷。問其所由。答雲。從天而下飛揚墜此。於時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應。遂使群經騰翥。等扶搖之上升。隻卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎如彼。聖著乎如此。我皇出震乘幹更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內修凈伽藍。是使像法氤氳同諸舍衛。僧尼隱軫還類提河。特以此經像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳後葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛二十餘人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。後於太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被執纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益於世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。抑揚飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚像代。並錄見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶後代之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮革一無踐服。惟履毳佈終於報盡。後厭身情迫獨據別巖。敕侍者下山。明當早至。藹加坐盤石留一內衣。自條身肉。段段佈於石上。引腸掛於松枝。五藏都皆外見。自餘筋肉手足頭面。剮折都盡。並惟骨現。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝於石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險。乃見藹書遺偈在於石壁。題雲。初欲血書。本意不謂變為白色。即是魔業不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在傢出傢若男若女。皆悉好住於佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈敘之。

　　無益之身　　惡煩人功　　解形窮石

　　散體巖松　　天人修羅　　山神樹神

　　有求道者　　觀我舍身　　願令眾生

　　見我骸骨　　煩惱大船　　皆為覆沒

　　願令眾生　　聞我舍命　　天耳成就

　　菩提究竟　　願令眾生　　憶念我時

　　具足念力　　多聞總持　　此報一罷

　　四大雕零　　泉林逕絕　　巖室無聲

　　普施禽獸　　乃至蜫蟲　　食肉飲血

　　善根內充　　願我未來　　速成善逝

　　身心自在　　要相拔濟　　此身不凈

　　底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘

　　此身可惡　　不可瞻觀　　薄皮裹血

　　垢污塗漫　　此身臭穢　　猶如死狗

　　六六合成　　不從花有　　觀此臭身

　　無常所囚　　進退無免　　會遭蟻螻

　　此身難保　　有命必輸　　狐狼所啖

　　終成蟲蛆　　天人男女　　好醜貴賤

　　死火所燒　　暫見如電　　死法侵人

　　怨中之怨　　吾以為仇　　誓斷根源

　　此身無樂　　毒蛇之篋　　四大圍繞

　　百病交涉　　有名苦聚　　老病死藪

　　身心熱惱　　多諸過咎　　此身無我

　　以不自在　　無實橫計　　凡夫所宰

　　久遠迷惑　　妄倒所使　　喪失善根

　　畜生同死　　棄舍百千　　血乳成海

　　骨積大山　　當來兼倍　　未曾為利

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