第2部分-印光法師文鈔

與高鶴年居士書

與高鶴年居士書

　　南五臺山，乃千三百年前，觀世音菩薩，現比丘身，降伏毒龍，所開之古道場也。亦蓮宗八祖，雲棲蓮池大師，中興蓮宗之發源處也。明嘉靖時，有性天文理老和尚者，隱居此山無門洞。後因雲遊至杭州，住西山黃龍庵。蓮池大師仰其道風，與夫人湯氏，歸依座下。不二三年，又依之出傢。使此老無有出格道德，豈能令如大師之博學鴻詞，躬行實踐，盛德君子，屈身座下，始終依止，以為弟子乎。大師出傢後，老人復歸關中。大師志慕遍參，未能遠從。而關中法道，至清乾隆後，日漸式微。哲人雲亡，志乘佚失。致老人嘉言懿行，無由永傳於世，何勝悼嘆。然以異地之僧，能令蓮池歸依出傢，可以想見其為人。事見雲棲法匯蓮池大師塔銘中。其派為宗福法德義，普賢行願深，文殊廣大智，成等正覺果。大師正在殊字輩。其改為袾者，以洪武時，有一高僧，洪武詔見，甚加優寵，特以玉盞，賜乳令服。因詠謝恩詩，有一盞瓊漿來殊域，九重恩德自上方之句。洪武姓朱，遂謂殊者，歹朱，是罵己。即令斬之。及斬，乃悟其非罵，而已悔無所及矣。此宿世殺業所感，業力現時，不能自主。殺業之難消如此，可不戒哉。如來於諸戒之中，皆以殺戒居首。其深慈大悲，至極無加矣。而迷倒愚夫，不知感恩，反加謗毀。勢必從劫至劫，互相殺戮，可不哀哉。蓮池大師以此之故，去歹加衣，而用袾字。世多不察，每每訛作從示之祩。其不識字義，粗心浮氣，有如此者。而大師慎微杜禍正名順言之道，遂因之埋沒。惜哉。無門洞者，即今之湘子洞。意昔或名湘子洞，老人居之，改為無門洞。及老人去世，無知僧俗，不知無門之義。以韓湘子修行成仙為奇，故仍呼為湘子洞耳。何以知之，南五臺山，無有大洞，可以住人。亦無有洞，名無門者。唯湘子洞，高深寬大，可以住人。兼復僻居山後，上下懸崖。而逼近聖泉，柴水方便。又復地勢向陽，冬暖夏涼。遊人樵夫，皆所不至。洵為辦道最勝之地。咸同以來，兵火連綿，以故久無人住。至光緒初，法忍冶開等老，卜居於此，至今成大蘭若。而道由人宏，地由人靈，可不信哉。名無門者，蓋以大士以普門法道，度脫眾生。老人效法大士，名其居曰無門。亦取楞伽佛語心為宗，無門為法門之義。須知無門即是普門。良以法法頭頭，迷之則皆可起惑造業，悟之則皆可斷惑證真。故楞嚴二十五聖，於六根，六塵，六識，七大，各證圓通。故無一法不是三諦妙理，亦無一法不契三德秘藏。唯其普皆是門，故不須另立一門，而號為無門焉。居士幸住此山，諒亦宿受此老之法潤所致。宜將此意詳告大茅篷主僧。令知有高人故事，及無上甚深之真正名目在。不可仍以外道虛名，相沿傳去，以致失卻佛法中之正名耳。攝身巖者。以其峰巒陡峻，壁立萬仞。至其巔者，向下望之，不禁戰兢惕厲，身心悚然，妄想消滅，正念昭彰。即楞嚴所謂都攝六根，凈念相繼之意。蓋以身為總名，六屬別目。以總攝別，故但曰攝身耳。其後哲人悉沒，志乘佚失。無知僧俗，遂訛作捨身。以訛傳訛，無人改正。誣罔名山，莫此為甚。豈有菩薩現身親開之山，而以此害道誤人之名，以名其山峰之理乎。又有魔民，造作魔說，謂觀音於此捨身，方成道果，以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無稽之談。玷污大士，貽辱法道，招外道之邪謗，啟愚人之魔思，為害誠非淺淺。此與普陀以觀音眺作觀音跳，同一魔見。誠令人可嘆可恨可悲可憐。南五臺山，開山緣起，昔年毫無根據。光緒十一年，光住大頂，親侍大士香火。一日下山，至劉村西寺中，（系大頂下院）見有數碑，所載皆非最初緣起。中有一碑，被水垢封蔽，成一石板。光取磚磨之，乃元至元七年依古碑所序之緣起碑也。使光不磨出，安知無知俗僧，不取之以作石板用乎。則大士救苦不思議靈跡，永劫埋沒矣。今幸失而復得，故為居士詳言耳。碑記鈔奉，並祈存覽。（碑記列入附錄）

致諦閑法師問疾書

致諦閑法師問疾書

　　二月下旬，聞公自溫歸來，身嬰篤疾，手足不便運動。光固知我公悲心深重，欲令現在諸學子，及一切四眾，及早努力修行。勿待病魔臨身時，則不易擺脫矣。其直以口說，尚恐不親切，遂現身以說。可謂深慈大悲無以復加矣。光自愧財法兩缺，欲效愚忱，直無其力。但隻旁問於根祺然雲輩。後聞佛曦謂病已復原，但足尚不能大行。意謂行固能行，但艱於出外而已。昨萬年寺住持瞭悟見訪，問及，言吃飯說話，與好人無異。唯手足絕不能動，雖飲食便利，一一須人代為周旋。光竊念病體如此，何以弘法。或令淺見之人，謂佛法無靈。以故數十年講經，天下聞名之大法師。身嬰痼疾，隻管求醫服藥，亦不見愈。彼素謂依教修持，能轉定業，及阿伽陀藥，萬病總持者，皆誑人耳。若其不誑，彼當依教轉彼定業。彼素崇凈土，以彌陀名號為阿伽陀藥，何不服之。又普門品，觀音圓通，講時不曉得多有道理。直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此，何不放下身心，拌一條窮性命，志心念觀音菩薩，以求身心悉皆安隱。以及得大解脫，獲真圓通也。光念世人多有此見。倘我公能仰求大士垂慈，即令貴體復原，福慧崇朗。則彼淺知淺見者，將斷盡狐疑，增長正信。當相率而出邪途，入佛道，以期普利自他於無既也。是誠所謂以大慈悲，現身說法也。其利益大矣。按周克復觀音持驗記，載一事。其病與公稍同，其人品與公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被，令其宿業頓消，痼疾立愈。況我公為現在法門第一人，其法道之興衰，系於一身之存亡。倘能將平日與人講普門品，及觀音圓通之全幅精神，用稱念洪名。當不離此心，即蒙消宿業而獲安隱。轉使先生譏誚，謂為佛法不靈者，皆相援而皈依信奉，唯恐或後也。明崇禎辛巳。當塗縣官圩，有山東一癱子至。以手代足，乞食於市，人多厭之。癱者雖病而負氣，被罵詈，輒不平。聞塘橋庵，有修行僧曰水谷，往訴以乞食艱難之苦。谷曰，汝能發心出傢，仗慈悲大力，或有施主。癱子從之，遂剃發，受齋戒。雖行乞，不茹葷血。雖被辱罵，安忍而受。谷又教以念觀世音名號，兼持準提咒。受持逾二年。戊子秋，忽夢一老嫗呼之曰，汝起汝起。癱子雲，我是癱子，何能起。老嫗以手扯其兩足，覺直而不拳。晨起癱病遂愈，居然一昂藏之僧矣。取號曰半崖，遂有供養之者。出唐宜之己求書。觀音大士，唯以尋聲救苦為事。從古至今，其蒙感應而離苦惱者，何止百千萬億也。而載籍所傳，乃億萬中略見一二而已。然公之本心，光固不得而知，且約己淺見為論。即實受安樂，絕無苦惱。亦當以求菩薩救苦，為大眾作榜樣也。

復弘一師書一

復弘一師書一

　　座下勇猛精進，為人所難能。又欲刺血寫經，可謂重法輕身，必得大遂所願矣。雖然，光願座下先專志修念佛三昧。待其有得，然後行此法事。倘最初即行此行，或恐血虧神弱，難為進趣耳。入道多門，唯人志趣，瞭無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎。今將辦法之利弊，並前人證驗，略開一二，庶可隨意作法矣。刺血寫經，有專用血寫者，有合金合硃合墨者。合金一事，非吾人力所能為。憨山大師寫經，系皇太後供給紙與金耳。金書之紙，須用藍色方顯，白紙則不顯。即藍紙金字，亦不如白紙墨字，及硃字之明瞭。光曾已見過矣。若合金硃墨等，則血但少許，以表其志誠心。如憨山於五臺妙德庵，刺舌血研金，寫華嚴經。妙峰日刺舌血為二分，一分研硃書華嚴經，一分著蒙山施食中，施鬼神。高麗南湖奇禪師，見蕅益彌陀要解，欲廣流通。刺舌血研墨寫要解，用作刻板底樣刻之。冀此書遍法界，盡來際，以流通耳。其寫一字，禮三拜，繞三匝，稱十二聲佛名。可謂識見超拔，修持專摯者也。此三老之刺舌血，當不須另行作法。刺出即研金硃墨而寫之便瞭。決非純用血，當仍用水參合之。若專用血寫，刺時先須接於小碗中，用長針盡力周匝攪之，以去其筋。則血不糊筆，方可隨意書寫。若不抽筋，則筆被血筋縛住，不能寫矣。古有刺血寫華嚴，以血筋日堆，塑成佛像，有一寸餘之高者。又血性清淡，著紙即散，瞭無筆畫，成一血團。其紙必須先用白礬礬過，方可用。礬過之紙不滲，最省血。大紙店中有賣的，不須自制。此系備畫工筆者之用也。其礬過之紙，格外厚重，又復經久。如黃紙已染者便堅實，未染之紙頭即磽脆。古人刺血，或舌或指，或臂或胸前，亦不一定。若身則自心以下，斷不可用，若用則獲罪不淺。不知座下擬書何經。若小部頭，則舌血或可供用。若大部，及專用血書，則舌血恐難足用。須用指及臂血，方可告圓。以舌為心苗，取血過多，恐心力受傷，難於進修耳。光近見刺血寫經者，直是造業。以瞭無恭敬。刺血則一時刺許多。春秋時，過二三日即臭，夏日半天即臭，猶用以寫。又有將血曬幹，每寫時，用水研幹血以寫之者。又所寫潦草，毫不恭敬，直是兒戲。不是用血以表志誠，乃用刺血寫經，以博自己真心修行之名耳。竊謂指血舌血，刺則不至太多。若臂則一刺或可接半碗血。與其久則臭而仍用，及曬幹研而方用。似不若最初即用血合硃作錠，曬幹聽用。為不虛耗血，又不以臭血污經，為兩適其宜矣。然此錠既無膠，恐久則硃落。研時宜用白芨再研，庶不至落。又將欲刺血，先幾日即須減食鹽，及大料調和等。若不先戒食此等，則其血腥臊。若先戒食此等，則血便無濁氣。又寫經不同寫字屏，取其神趣，不必工整。若寫經，宜如進士寫策，一筆不容茍簡。其體必須依正式體。若座下書札體格，斷不可用。古今人多有以行草體寫經者，光絕不贊成。所以寬慧師發心在揚州寫華嚴經。已寫六十餘卷，其筆法潦草，知好歹者，便不肯觀。光極力呵斥，令其一筆一畫，必恭必敬。又令作訟過記以訟己過，告誡閱者。彼請光代作，故蕪鈔中錄之。方欲以此斷煩惑，瞭生死。度眾生，成佛道。豈可以遊戲為之乎。當今之世，談玄說妙者，不乏其人。若在此處檢點，則便寥寥矣。尤君來書，語頗謙恭。光覆之，已又致謝函，可謂篤信之士。然仍是社會之知見，於佛法中仍不能息心實求其益。何以見之，今有行路之人，不知前途。欲問於人，當作揖合掌。而尤君兩次來函，署名之下，隻雲合十。是以瞭生死法，等行路耳。且書札尚不見屈，其肯自屈以禮僧乎。光與座下心交，與尤君亦心交。非責其見慢，實企其獲益耳。

復弘一師書二

復弘一師書二

　　接手書。見其字體工整，可依此書經。夫書經乃欲以凡夫心識，轉為如來智慧。比新進士下殿試場，尚須嚴恭寅畏，無稍怠忽。能如是者，必能即業識心，成如來藏。於選佛場中，可得狀元。今人書經，任意潦草。非為書經，特藉此以習字，兼欲留其筆跡於後世耳。如此書經，非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪，亦非淺鮮。座下與尤居士書，彼數日前亦來信。意謂光之為人，唯欲人恭敬。故於開首即稱師尊，而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首，亦當仍用印光二字。不得過為謙虛，反成俗套。至於古人於同輩有一言之啟迪者，皆以作禮伸謝。此常儀也，無間僧俗。今禮教陵替，故多多皆習成我慢自大之派頭。學一才一藝，不肯下人，尚不能得，況學無上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠也。刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。

復汪夢松居士書

復汪夢松居士書

　　昨接手書。備悉介懷。雖未覿面，卻叨知心。光一介庸僧，毫無淑狀。不過所說皆按己本分，不敢以過頭大話，自瞞瞞人。蔚如居士，以其與己之意見合，遂屢為排印流佈。致其殘餿酸臭之氣，遍刺人耳目。不意閣下不以酸臭見棄，而復過為推崇。不禁令人慚惶無地。然由此一函，備知閣下之德與過。不以光為無知，且請言其大略。厭儒者假聖賢經傳以欺世盜名，佛者假普度眾生以誆騙錢財。有此志操，自強不息，必能正心誠意，以為真儒。斷惑證真，以為真佛。厭之之心愈切，則修之之心愈力。修之之心愈力，則證之之益愈大矣。其德誠可繼往開來。若惟知厭而不肯從事，則成厭世疾俗狷介者之志操耳。所謂不善用厭，則即德成過矣。閣下一向似偏於用厭。今於厭中打一轉身，遂全過以為德。而其於儒佛之心法，將必因是而親得矣。敢為閣下預賀。欲為真佛，須先從能為真儒始。若於正心誠意，克己復禮，主敬存誠，孝友弟恭等，不能操持敦篤。則根基不固，何以學佛。選忠臣於孝子之門，豈有行悖儒宗，而能擔荷如來傢業，上續慧命，下化眾生乎。佛法大無不包，細無不舉。世出世間，無一法不在范圍之中。世之拘墟者，每以出傢為悖倫理。遂不體究，反加謗毀。因噎廢食，自喪性命。實可哀憐。若能放開眼界，方知佛法流佈中外。二千年來，其道盛行。經幾多聖君賢相，傑士偉人，為之護持傳佈者，固自有非凡情所測之真道在也。縱有一二拘墟之儒辟之，暴惡之君毀之。究屬隻手遮日，仰面唾天。適自形其少知少見，妄作妄為之過咎耳。於佛究何損哉。又有外彰辟撥之名，內取修證之實。由宋以來，凡儒門大宗，莫不皆然。光所謂誠意正心，由此致有欠缺者，實屬決定論也。閣下宿根深厚，故能於厭中企求其真，不以光不肖而求其入階。然光學喻如蚊蟲飲於大海，隻知飽腹，不測深廣。若欲作大通傢，須從通途佛學而論。則起信論，楞嚴經，最為切要。當專攻之，以為自利利人，上求下化之本。然其道理宏深，得大通且不易，況由通而親證乎。其餘大乘經論，悉當研究。而法門無量，必須以禪凈二法為本。如是則自可宏揚法化，導利眾生。若非天資高邁，斷難實獲巨益。若欲隨分隨力修持，即生便瞭生死，當專主凈土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論工夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能瞭生死者，特設一決定瞭之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於瞭生死無望也。何幸得遇此法，雖無大根，能自斷惑。而帶業往生，速出生死，又何歉憾乎。然此一法，統攝一切。能自斷惑，自瞭生死者。猶須回心向往，方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法，以為愚夫愚婦之所從事者，則當自得其益矣。其宜看書，光文鈔中亦略標一二，今不復贅。就欲念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生。以感應之道，不相交故。若能生大慚愧，大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。其意光文鈔，及凈土諸書，皆詳言之，不須多說。

復陳慧超居士書

復陳慧超居士書

　　接手書。知居士慕道之心，極其懇切，不勝欣慰。但以校定安士書，及諸冗務，不暇裁復，故遲至今。貪瞋癡心，人人皆有。若知彼是病，則其勢便難熾盛。譬如賊入人傢，傢中主人若認做傢中人，則全傢珍寶，皆被彼偷竊凈盡。若知是賊，不許彼在自傢中停留一刻，必須令其遠去凈盡。庶財寶不失，而主人安泰矣。古德雲，不怕念起，隻怕覺遲。貪瞋癡一起，立即覺瞭，則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自傢正主，則如認賊為子，其傢財寶必致消散矣。念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，凈土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，瞭無出期。如是則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉，系操持力淺。則喜怒動於中，好惡形於面矣。操持者，即涵養之謂也。若正念重，則餘一切皆輕矣。是以真修行人，於塵勞中煉磨。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在工夫。在傢人不隨眾，各人念佛。坐立繞跪，皆無不可。但不可執定一法，若執定，則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，則有益矣。若常途通行，宜先繞，次坐，次跪。繞跪皆覺辛苦，宜坐念。坐念若起昏沉，宜繞念，或立念。昏沉去，當復坐念。宜按鐘，不宜掐珠，以掐珠難養心故。安士全書，實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流佈，俾大傢同開眼界。由茲挽回世道人心，止息天災人禍。現已募得一萬餘部，尚難廣佈。今寄上通告，並辦法一張，祈閣下閱之。隨分隨力相助，隨緣隨機相勸。無力出資，則以言贊嘆，令人發心，亦是功德。務使迷昧之流，聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩，見因果而心驚。人心若轉，天災自息。此系正本清源之道。即世諦淺近之法，而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交，當為勸發。無信心人，亦勿強勸，以系結善緣故。若一強勉，便雜煩惱。雖有小功，實獲大咎。未能令彼得巨益，有礙自己利人心故。

復酈隱叟書

復酈隱叟書

　　昨由嘉興海屍道人處，轉來閣下手書。知其久攻道學，深有所得。今又欲問津於佛法中，成始成終之凈土法門。可謂宿生曾於佛法深種善根。不執河伯之拘見，而擬知法海之要津也。既知海屍道人，何不問彼。乃捨高明而求卑劣，致負所望。夫海屍者，乃宗教兼通，禪凈雙修，實生死海中之大願船也。但以謙抑過甚，故以屍名。生死海中，若遇此屍。管保速登彼岸，歸傢安坐矣。若光者，尋常粥飯僧耳。法門中事一無所知。然既謬為過問，不妨為君稍除疑滯而已。竊以釋道本源，原無二致。其末流枝派，實有天殊。佛教教人，最初先修四念處觀。觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。既知身受心法，全屬幻妄。苦空無常無我不凈。則真如妙性，自可顯現矣。道教約原初正傳，亦不以煉丹運氣，唯求長生為事。後世凡依道教而修者，無一不以此為正宗也。佛教大無不包，細無不舉。不但身心性命之道，發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信，禮義廉恥等，亦毫善弗遺。唯於煉丹運氣等，絕無一字言及，而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄，一則令人保身心為真實耳。此所謂心，乃指隨緣生滅之心，非本有真心也。煉丹一法，非無利益。但可延年益壽，極而至於成仙生天。若曰瞭生脫死，乃屬夢話。閣下既知仙劫有數，佛壽無量。當此高年，正宜於念佛法門，專精致力。其餘禪教諸法，且從簡略。以彼諸法，廣大深遠，不易研窮。即窮到極處，尚須歸宗凈土法門，方能究竟瞭辦。凡凈土經論，當急急研窮，依教奉行。不可以己見不到，稍生一念疑心。仰信佛祖誠言，生信發願，持佛名號。自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，則便超凡入聖，瞭生脫死。長侍彌陀，參隨海眾。當即徹證無生，速登補處矣。回視成仙而為天帝所轄，殆天淵相隔矣。閣下所言夢東語錄，及彭紹升諸說。似皆煉丹傢抄錄妄行改削之文，非從原書中見也。以煉丹傢亦有以打坐為參禪者，故雲念佛與參禪同，與道法少別。與道法少別一句，的是丹傢糅入。除此一句外，其上下之文，雖於義無大謬。然亦籠統顢頇。夢東語錄，絕無此文。殆彼取其義，而實不知其所以然者之抄錄耳。今亦不須詳辨，祈息心看夢東語錄自知矣。所引彭二林居士語，亦與此同，而其訛更有甚焉。所雲阿彌陀佛四字易念，隻要念念相續一心不亂，才能一氣循環，精氣神凝聚一處。久之成舍利子，再久之結為菩提珠，而成佛矣。此語乃以念佛法，作煉丹法。二林斷斷不為此語。正眼未開，援正入邪，諸多此類。慧命經，仙佛合宗，乃其甚者。引人之語而不知其義，妄為改削，以作己法之證。其蔑理誣人，惑世誤人之罪，非口筆所能宣也。欲圖一時之虛名，不懼長劫之實禍，如來稱為可憐愍者。至雲回光返照之法，雖無大礙。兩眼看著手尖，當是鼻端之訛。此或是二林居士所立。雖亦有益，然長時合掌，甚為吃力。固不如觀鼻端白之安樂自在，身心各適其適也。以初心習定，念難歸一。若能常觀鼻端，則心自不外馳而紛動耳。此系最初之淺近法耳。夢東語錄，乃錢伊庵居士，於夢東遺集中，摘其專示凈土言句，於南方流通，以補久仰無緣會晤之憾。全集北京則有，南方唯伊庵略本。此書詞理精妙，為蕅益省庵後之第一著作。若於此書能一踏到底，諦信無疑。光敢保閣下蓮蕊敷榮於珍池，臨終即托質其中，而為凈土之嘉賓矣。彌陀要解，為自有此經以來之妙註，實為修凈業者之指南。其書載於凈土十要之首。凈土十要，乃大師採凈土著述之最契理契機者，匯而成之。共十種，故名十要。以要解註經，故居其首，乃尊經也。言舍利者，系梵語。此雲身骨，亦雲靈骨。乃修行人戒定慧力所成，非煉精氣神所成。此殆心與道合，心與佛合者之表相耳。非特死而燒之，其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪巖欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。又有志心念佛，口中得舍利者。又有人刻龍舒凈土文板，板中出舍利者。又有繡佛繡經，針下得舍利者。又有死後燒之，舍利無數，門人皆得。有一遠遊未歸，及歸致祭像前，感慨悲痛，遂於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日，天大起風，煙飛三四十裡。煙所到處，皆有舍利。遂群收之，得四石餘。當知舍利，乃道力所成。丹傢不知所以，妄意是精氣神之所煉耳。以丹傢見佛法中名相，不究本而著跡。故以己丹傢之事，妄為附會耳。得菩提道則成佛。未聞煉精氣神，先為舍利子，後為菩提珠而成佛也。丹傢保固色身，謂其保之及極，則可成佛。此其一證。明眼人見之，不值一笑。丹傢所謂性，所謂命，皆在色身神識上作活計。反謂佛教止知修性，不知修命。不知彼之所從事者，皆系佛教之所破除者。觀四念處，自可瞭知。慧命經，系清初魔民柳華陽所著。彼出傢為僧，而種性邪謬。故引佛經中文，一一皆以己意妄會，以作煉丹之證。有不便者，則改其字句，而且又自為註。其意欲人以己為千古第一高人。而一班無知無識輩，為之刻板，私相授受。恐明眼人知之，則殃禍不淺。凡看此種書者，皆邪正不分之流。若具眼者見之，當即付之烈火，以免瞎天下後世人之正眼。仙佛合宗，其誣謗佛法，比慧命經為更甚。夫欲煉丹，即以己煉丹傢之言論倡導即已。何得挽正作邪，作掩耳盜鈴之計。引人之言而不依人之義，既慕其名而反惡其實。豈非喪心病狂，求升反墜乎哉。此等本不足掛齒，何堪詳談。但以閣下未知彼此之源雖同，彼此之流迥異。若不分辨，則尚以丹法為負郭田，不能如莊復真之直下捨彼而取此耳。光豈好辯哉，誠恐含糊其詞，致閣下二門皆不得其益矣。觀世音菩薩，於往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報方便同居三土。雖則常現佛身，而復普現菩薩，緣覺，聲聞及人天六道之身。雖則常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎。一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益。若心不志誠，不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光文鈔中，石印普陀山志序自知。名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還傢，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品。不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根六塵六識七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。閣下於佛菩薩不思議事理，概未究心。故於此淺近之事，悉皆迷悶不瞭耳。此上所說，乃以閣下所問而談，實非閣下究竟得益之凈土法門之事也。若欲詳說，則太費筆墨。當請無量壽經，觀無量壽佛經，凈土十要，凈土聖賢錄，徹悟語錄，看之。自知其若何修，若何證也。又徐蔚如居士，裒集印光應酬筆札，兩次排印於京，名印光法師文鈔，二本。所代來者，已經散瞭。今春又令商務印書館另編重排，兼令留板。而本館又謂凡各處分館，皆為代售。現在尚未出書。或年終春初出書，祈購而閱之。雖無大發揮，而於初機頗有小益。以故蔚如為之屢印，而期其廣傳也。閱此，則禪凈之界限分明，自力佛力之利益大小，明如觀火。自不致欲瞭生死，不知路頭。並於一切法中，見其法法圓妙，不至無所適從耳。

復尤弘如居士書

復尤弘如居士書

　　閣下宿根深厚，慕道心切。又與弘一大師向為摯友。今又欲扳光為蓮池會中法契，不勝欣忭。但以曬經因緣，不暇即復，歉甚。光少失問學，老無所知。近三二年，每有謬聽人言，有所問訊者，然隻以己之所知所能者告之。至於佛法之精義，禪定之實證，則非光所知。亦不敢以不知為知，而妄為談敘也。弘一師博學多聞，以光雖固陋，而其居心頗真實，其修行頗依固陋者之本分，故相與周旋，實未一覿其面。今發心掩關，拒絕一切，當必親證念佛三昧，以之餉一切有緣也。不勝盼望之至。今人研究佛法，多多皆欲作一通傢。擬於一切大眾前，清談高論，令人悅服。少有為瞭生死特學佛法者。閣下若欲作第一等人，則光之知見，瞭無裨益。當請益於當世緇素中之大通傢，則可不辜所期。若欲即俗修真，以有限光陰，兼營世事，又期即生定瞭生死者。則光不妨以聞於古人者，轉以告閣下也。夢東雲，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。此一段開示，精切之極，當熟讀之。而夢東語錄，通皆詞理周到，的為凈宗指南。再進而求之，則蕅益老人彌陀要解，實為千古絕無而僅有之良導。倘能於此二書，死心依從。則即無暇研究一切經論，但常閱凈土三經，及十要等。仰信佛祖誠言，的生真信，發切願。以至誠恭敬，持佛名號。雖在暗室屋漏，如對佛天。克己復禮，慎獨存誠。不效近世通人，瞭無拘束，肆無忌憚之派。光雖生死凡夫，敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆，高預海會。親為彌陀弟子，大士良朋矣。如於凈土一法，不能死盡偷心，決志修持。於主敬存誠，克己復禮等，猶欲以不執著，為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益，固非光劣知劣見所得而知也。餘則光蕪鈔中已備言之，故不多瀆。看經一事，惟恭敬方能得益。若不恭敬，縱得，亦不過依文解義之益。而其業消智朗，徹悟自心，斷斷無此僥幸。況褻慢之過，有不可勝言者乎。此舉世通病，可為痛哭流涕長太息者。

復戚智周居士書一

復戚智周居士書一

　　既在杭州，便可息心辦道。何須待香會過，又來普陀。大士無剎不現身，何處不好禮拜供養。即曰特為見光，亦不必來。文鈔此番所印，有九十餘篇。光滿腹中草料，通通倒出矣。豈更有口傳心授之秘訣，以私授於汝乎。光學識褊淺，無大發揮。然能依之而行，決定有益無損。決定能瞭生死於現生，侍彌陀於沒後。誠恐視為卑劣，則卑劣矣。譬如金木泥彩所造之佛，以真佛敬之，即可成佛。以金木泥彩視之，則亦金木泥彩而已。然褻金木泥彩，則無罪愆。若褻金木泥彩之佛像，則罪過彌天矣。善得益者，無往而非益，鴉鳴鵲噪，水流風動，無不指示當人本有天真。（禪宗所謂祖師西來大意）況光之文鈔，文雖拙樸。所述者皆佛祖成言，不過取其意而隨機變通說之，豈光所杜撰乎哉。光乃傳言譯語，令初機易於曉瞭耳。然雖為初機，即做到極處，亦不能捨此別修。以凈土一法，乃徹上徹下之法。非如小乘之法，大乘便不用以修習也。

復戚智周居士書二

復戚智周居士書二

　　光順師至，持汝手書。並夏佈蓮子交光。言汝已住伊庵等情。竊念汝資非餘裕，何須效世諦人情，作投桃報李之儀。爾我以道相交，當以直道而行耳。茲既寄來，當以為作福之資。謝謝。令嚴，令嶽母，既生信向。當時以凈土利益為之啟迪。令其信心，由微而著。倘能信願真切，決定可生凈土。其為孝也，豈世間之孝所能比擬乎哉。汝於凈土修法，尚未瞭瞭。當唯以翻閱研究凈土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，瞭無疑惑而後已。楞嚴正脈，且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性，亦不能即瞭生死。見性是悟，非是證。證則可瞭生死。若唯悟未證，縱悟處高深，奈見思二惑不能頓斷，則三界輪回，決定莫由出離矣。若不通楞嚴，倘凈土法門，能仰信佛言，決定無疑。真信切願，以修實行。則決定往生，為極樂世界中人。況兼現世國界危岌。尚欲以危險時際，有限精神。作不急之法務，企得大通傢之名聞，以充體面。致自己專修一事，竟成顢頇乎哉。倘凈土法門，悉皆諦信深知。不妨再研楞嚴，及各經論。汝昔求光開示，光以文鈔相寄，尚不一一全閱。光固知汝不知緩急，泛泛然學時人研究佛經，隻期作一通傢而已。光文鈔文字雖劣，頗能示人修持門徑。昔大智律師，深通臺教，嚴凈毗尼。行願精純，志力廣大。唯於凈土，不生信向。後因大病，方知前非。嗣後二十餘年，手不釋卷，專研凈土。方知此法，利益超勝。遂敢於一切人前，稱性發揮，瞭無怖畏。雖則三歲孩子，亦會念佛。汝此法門徑，尚未認清。又非講期見逼，如講傢之擬撐門庭，何須先研楞嚴，不以歸傢識路為急務乎。至於光之所說，不過搪塞差事，不致負彼來意。豈真能顯示楞嚴之要義乎。如來欲令一切眾生，就路還傢。故令二十五聖，各陳宿因。末世眾生，無論上中下根，皆當以勢至念佛法門，自利利人。都攝六根，凈念相繼。反念念自性，性成無上道。此居士所當致力者。至於征心辨見，破陰超濁。且待念到心佛不二，心佛兩忘，親證念佛三昧後，再商量。則可如世尊拈華，迦葉微笑矣。否則入海算沙，腦暈心迷。說食數寶，饑寒莫濟。知好歹者，決不以吾言為河漢也。

復戚智周居士書三

復戚智周居士書三

　　光意欲令閣下，安居己傢，即俗修真。上可感發上人，發生凈信。下可率其妻子，同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至於聽經，不須往靈隱去，以慧明法師，脫略文義，專以援引宗門公案為事。大達之人，或得其益。初機之士，將茫無所從。稍聰明點，或致宗教混濫。其過誠非淺鮮。普賢十願，文殊一行，若能精修，一切經論即不貫通，亦可頓脫煩籠，高預海會。若於此仗佛力一法，信不真，靠不定。即深通宗教，亦隻是口頭三昧。欲以此口頭三昧瞭生死，真同欲以畫餅充饑。必致途窮深悔，而毫無裨益也。現今世道，不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰，作不急之務哉。光雖有修山志之願，若非大士冥加，俾目力明瞭，斷不能從事。倘目力有餘，何地不堪纂集。而必欲往杭，借居他所耶。祈專心念佛，即是真法門眷屬。切勿來山，以致彼此為難。至於必欲出傢，當另禮高明知識，斷勿以光為隔礙，不便另拜餘師，致失巨益也。寧波觀宗諦法師病未好，亦不須往彼聽經。古人雲，少實勝多虛，大巧不如拙。說得一丈，不如行取一寸。真心為己者，其繹思之。

復范古農居士書一

復范古農居士書一

　　凈土一法，以信願行三法為宗。唯其具真信切願，方有篤行。禍害迫切，便能誠懇，優遊無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上。其下已發烈火，但未燒至其身。轉瞬則全體熾燃，遍界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣。佛法諸宗修持，必到行起解絕，方有實益。不獨凈宗修觀為然。宗傢以一無義味話頭，置之心中，當作本命元辰。不計時日，常為參叩。待至身心世界，悉皆不知，方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經，即能明心見性。非行起解絕乎。愚謂起之一字，義當作極。唯其用力之極，故致能所雙忘，一心徹露。行若未極，雖能觀念，則有能有所。全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，何能得其真實利益。唯其用力及極，則能所情見消滅，本有真心發現。故古有死木頭人，後來道風，輝映古今，其利益皆在極之一字耳。又今人多尚空談，不務實踐。勸修凈業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也，以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦隻成空談矣。願閣下以圓人全事即理，為一切人勸，則利益大矣。

復范古農居士書二

復范古農居士書二

　　中陰者，即識神也。非識神化為中陰，即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生，七七日必投生等，不可泥執。中陰之死生，乃即彼無明心中，所現之生滅相而言，不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去，遲則或至七七並過七七日等。初死之人，能令相識者，或見於晝夜。與人相接，或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中，亦能於相識親故之前，一為現形。此雖本人意念所現，其權實操於主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅，及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅，神亦飄散之瞽論，必至群相附和。而舉世之人，同陷於無因無果，無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德，惡者便欲窮兇極欲以造惡矣。雖有佛言，無由證明，誰肯信受。由其有現形相示等，足征佛語無妄，果報分明。不但善者益趨於善，即惡者其心亦被此等情理折伏，而亦不至十分決烈。天地鬼神，欲人明知此事。故有亡者現身於人世，陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法，翼贊治道。其理甚微，其關系甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權之所自，並其事之關系之利益耳。中陰雖離身軀，依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見，固須衣食而為資養。以凡夫業障深重，不知五蘊本空，仍與世人無異。若是具大智慧人，則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅，一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同，不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣，在生者隻取其與衣之心。其大小長短，豈能恰恰合宜。然承生人之情見，並彼亡人之情見，便適相為宜。此可見一切諸法，隨心轉變之大義矣。死之已後，尚未受生於六道之中，名為中陰。若已受生於六道中，則不名中陰。其附人說苦樂事者，皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時，即已神識住於胎中。生時每有親見其人之入母室者，乃系有父母交媾時，代為受胎。迨其胎成，本識方來，代識隨去也。欲海回狂，卷三第十二頁，第八，九，十，十一，十二行，曾有此問。原答頗不中理，光為之改正，當查閱之。原答雲，譬如雞卵，有有雄者，有無雄者。未有識托之胎，如卵之無雄者也。不知卵之無雄者，即令雞孵，亦不生子，何可為喻。光隻期理明，不避僭越。故為居士陳其所以。圓澤之母懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如凈業已成者，身未亡而神現凈土。惡業深重者，人臥病而神嬰罰於幽冥。命雖未盡，識已投生。迨至將生，方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者，為常途多分耳。三界諸法，唯心所現。眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不思議處，亦是諸佛神通道力不思議處。光近十餘年，目力不堪為用，故於經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見，以取罪戾也。死生，眾生之大事。因果，教化之大權。願閣下不惜廣長舌，以因果報應為轉煩惱生死，成菩提涅槃之一助。則法門幸甚，眾生幸甚。　

復吳希真居士書一

復吳希真居士書一

　　念佛一法，約有四種。所謂持名，觀像，觀想，實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀觀經。深知是心作佛，是心是佛，及心凈佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨傢，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現。遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚雲，末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚。

復吳希真居士書二

復吳希真居士書二

　　得預楞嚴法會，何勝慶幸。觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之，則損多益少。至於實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如臺宗止觀，禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。楞嚴一經，實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛，決志求生極樂，無上大教。何以言之，最初征心辨見，唯恐以妄為真，錯認消息。迨其悟後，則示以陰入界大，皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭，咸屬實相。既悟實相，則覓陰入界大之相，瞭無可得。而亦不妨陰入界大行佈羅列。所示二十五圓通。除勢至圓通，正屬持名，兼餘三種念佛之外。餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果，四聖階位，五陰魔境。無非顯示於實相理，順背迷悟之所以耳。如是念實相佛，說之似易。修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證。以此之難，固為持名念佛之一格量勸贊。瞭此而猶欲仗自力以斷惑證真，復本心性。不肯生信發願，執持佛號，求生西方者，無有是處。以實相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡，曾魯公，陳忠肅，王十朋等之果報，猶其上焉者。瞭生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉。宜自詳審。是知實相之理，不可不知。息心研究楞嚴，則凡聖因果迷悟修證之若事若理，明如觀火。而自力佛力，持名實相之利益大小，亦明若觀火。固當若自若他，皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝，離持名以修實相。致使徒有修心，而無證果也。

復吳希真居士書三

復吳希真居士書三

　　佛視眾生皆是佛，眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛，故隨順機宜，為之說法。俾得消除妄業，親證本有。即一切眾生皆得究竟涅槃，瞭不見我為能度，眾生為所度，以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生，故西天九十五種外道，及此方拘墟儒士，莫不竭盡心力，多方毀謗。必期於佛法斷滅，瞭無聲跡，而其心始快。然杲日當空，隻手焉遮。適足以彰佛法之光明，而形自己之淺陋而已。有宿根者，由謗佛辟佛因緣，遂復歸依佛法，為佛弟子，代佛揚化。無宿根者，當乘此業力，永墮阿鼻地獄。待其業報盡時，往劫聞佛名之善根，當即發現。由茲方入佛法，當即漸種善根，以至業盡情空，復還本有而後已。甚矣，佛恩之廣大深遠，莫能形容也。一句染神，永為道種。譬如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。能如是生信，是謂正信。爾宜勉之。又善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。今之人每以世智辨聰之資，研究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說現今之人，不入己目。即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常，不足為法。未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中，便能殺人。若能念念返究自心，不但如來所說諸法，即能得益。即石頭碌磚，燈籠露柱，以及遍大地所有種種形色音聲，無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者，何曾夢見。祈諦信而勉行之。

與陸稼軒居士書

與陸稼軒居士書

　　昨晚鶴年居士，持來莊居士所書法華經。見其筆法堅勁精秀，不勝欽佩。但其用筆，猶有文人習氣。於流通法道，似有未合。如俗體帖體變體等，則有從俗之弊。又有執泥古體，如魔作磨，懸作縣，瑪瑙硨磲作馬腦車渠，陣作陳等，則有違時之失。如必曰悉依古文，即時行正體，皆不堪用。則字字皆須更換，無一字可用矣。楊仁山破泥古者曰，字須遵時，何必泥古。如必欲從古，且請先從人入二字改起。古人字作入，入字作人。如人入不能改，則餘字何須特改。且古體亦非當日蒼頡所制之字，不知幾何變更，方成此體。君既好古，宜從蟲文鳥書為正體，則吾無由置喙矣。否則畢竟為無事生事，勞而無功。生今反古，聖有明訓。如莊居士志在流通，當一掃文人習氣，字字遵時。凡諸破體俗體等，一概不用。俾一筆一畫，皆可為法。則刊而傳之，令見者聞者，發起信心。光雖固陋，當為序贊。此本且請保存傢中，以為後世子孫作遺念可也。又凡書經，中縫必須書經名卷數頁數，俾閱者一目瞭然。即紛亂亦不難整理。何可不依此法，以致後遇不通佛法之人，便成顛倒錯亂之咎。祈將中縫宜書之字，按頁補足。則書經功德，方堪圓滿矣。光目力不給，兼以略無閑暇，未能逐一齊閱。其中有三四字，隨便標出。餘未閱者，不能知也。

復劉智空居士書

復劉智空居士書

　　昨接手書，知久病始愈，不勝欣幸。生死事大，無常迅速。耳聞者之驚懼，遠不如身歷者之痛切也。當發起大菩提心，以教傢親眷屬，外及朋友故舊，及有緣者，則其利溥矣。書中言念佛急進，中氣虛極，此汝不善用心所致。夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶。然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，遂轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶幸，生大慚愧，生大凈信。以凈土一法，自行化他。俾傢中眷屬，與一切有緣者，同生西方。則可不負此病，及佛為現身也。普陀可不必來，以來往用費，動須數十。居傢念佛，一易進功，二不需費。甚好甚好。

復周智茂居士書

復周智茂居士書

　　周木居士鑒，接手書，知生凈信心，欲皈依佛法。然皈依佛法，必須諸惡莫作，眾善奉行，力敦倫常，恪盡己分，生信發願，念佛求生西方。並須戒殺護生，吃素，如不能凈素，亦當以不貪食為是，更須持六齋，或十齋，否則便與佛相背矣。今為汝取法名為智茂，以心性如木，由煩惱障蔽故，心性不能顯現，如木枯槁。既有智慧，則煩惱不生，而心性之木自然茂盛也。所言五戒，且自考心，如能受而不犯，則向化三問其佛前受之規矩，彼當教汝，光不備書。既皈依佛法，當熟讀文鈔，依之而行，自不致受庸人所誤，致求來生福報，及外道煉丹運氣，以求成仙等。汝果能領會得文鈔義，縱百千外道，亦不能搖動汝心。且勿謂此系光所說，恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說，非光自出心裁妄說也。祈慧察，則幸甚。

　　汝心高如天，志劣如地，口雖雲依光所說，實則全依自己偏見。凈土法門，唯信為本，信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真，仗自力以瞭生死。又不信佛力不可思議，自性功德不可思議，若具真信切願念佛求生西方，無一人不得生者。凈土法門，乃即生瞭生死之無上直捷圓頓法門，於此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究起信論。起信論實為學佛之綱要，然於劣根，及初機人，亦難得益。即研得起信論通徹無疑，其用功尚須依念佛求生，方為穩當。況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱，何望生西，但能不墮惡道，此堪自慰。不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及與光說，何可雲始終奉行教誨，一心持念彌陀乎哉。今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通傢之狂妄心，專心研究凈土法門中書，文鈔與高邵麟徐女士書中備說。隨所開示，依之生信發願，不以自己根器下劣，高推往生於度外。且常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰。其居心行事，須要與諸惡莫作，眾善奉行之宗旨合。倘有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎。法相禪教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，瞭生脫死。欲斷惑業瞭生死，恐夢也夢不著。汝於光文鈔尚未詳閱，故其所說，高則沖於霄漢，卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當看之書，及看經等法則，並法相禪教之難以得益處。以凈土法門，仗佛慈力，其餘法門，皆須己力。一為通途教理，如世之士人，由資格而為官。一為特別教理，如世之王子，一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門，不可並論，而具足惑業之凡夫，可不慎所擇哉。流通基金，縱欲增益，何可作募緣辦法。有信心有財力者，與之商量，俾其補助，即可矣。又經典甚多，汝心欲大開門庭，鄭州有幾個人請。但取普通人能看者，請以備購。有大部普通人不看者，須預訂，轉為代請，則省資本，亦不至請來售不出，將錢占到不得受用耳。汝自謂來日無多，實力有限，光故作如此說。倘不以為然，仍依自己心相而行，則光亦不強汝。能做得一個大通傢，亦是佛門之幸。恐汝大通傢做不到，凈土法門又信不及，則兩頭落空。今生稍修點功德，來生必定生於富貴傢。汝試細思之，富貴人有幾個不造業的。今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打甚麼窮妄想，欲不墮惡道。不生西方，則一生不墮者或有之，二生不墮者便少也。　　佛說經咒甚多，誰能一一遍持。古人擇其要者列為日課，早則楞嚴大悲十小咒心經，念畢，則念佛若幹聲，回向凈土。晚則彌陀經，大懺悔，蒙山，念佛回向。今叢林皆圖省工夫，早則隻念楞嚴咒心經，晚則單日念彌陀經，蒙山，雙日念大懺悔，蒙山。汝言禪門日誦經咒甚夥者，不知乃朝暮課誦外之附錄者。在傢居士，功課亦可照禪門朝暮功課做，亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經往生咒念佛，或早則專念大悲咒念佛，晚則念彌陀經往生咒念佛。或有持金剛經者亦可。然無論誦何經持何咒，皆須念佛若幹聲回向，方合修凈業之宗旨。汝之所說，乃見異思遷，雖是好心，實為心無定主，隨境所轉。何經何咒，不稱贊其功德殊勝。依汝知見，則看此經必廢彼經，持此咒則廢彼咒，以力不能兼顧，勢必如此，是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之，汝若遇參禪者贊禪而破斥凈土，必至隨彼參禪。及他天臺，賢首，慈恩，秘密各宗，每遇一知識提倡，必至捨此修彼。不知汝是甚麼根性，要做法法皆通之大通傢，但以業深智淺，大通傢做不到，並將仗佛慈力帶業往生一法置之度外。待到臨命終時，不向鑊湯爐炭裡去，定向驢胎馬腹裡去。即幸而不失人身，以今生尚無正智，頗有修行之癡福，以茲享彼癡福，便造惡業，一氣不來，直入三途，欲得知天地父母之名尚不能，況得知凈土法門乎。汝看光文鈔，作麼生解，須知一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘，將謂念彌陀經念佛者，便不能滅定業乎。佛法如錢，在人善用，汝有錢則何事不可為。汝能專修一法，何求不得，豈區區持此咒念此經，得此功德，不得其餘功德乎。善體光言，自可一瞭百瞭，否則縱說的多，汝仍是心無定見，有何益乎。　　凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退，屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致，使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重，但能志心懺悔，改往修來，以正知見，修習凈業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經雲，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要從心起，心不真悔，說之無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病愈身安。所患者立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名，毫無實益矣。

復某居士書

復某居士書

　　易本聖人觀象立法，示人以明明德親民之道，非徒隻為卜吉兇已也。後世學者，捨本逐末，遂成藝術，可哀也已。試觀每卦之大象，其語言多剴切詳明。如乾卦，則曰天行健，君子以自強不息。坤卦，則曰地勢坤，君子以厚德載物。六十四卦之大象，可錄之一幅，以為立身行道之準。將由此以繼往聖，開來學，豈區區然隻成一算命之藝，以求糊口而已哉。吾言不足為輕重，試熟讀各卦之大象，自可悉知，況各卦之全文，及一部之全文乎。易乃聖道之源也，故孔子讀至韋編三絕。年將七十，尚期天假以年，以期學易而免大過，其自強不息，厚德載物，為何如哉。願深長思之，則幸甚。

復黃智海居士書

復黃智海居士書

　　接手書，知修持嚴密，欣慰之至。五旬外人，兼以事務多端，隻好專修凈業。若泛泛然研究，或恐經論不能大通，凈業反成副事。所言性心意之分別。心，多約體而言。意，即念慮，乃心之用。性，則約心體之不變動者為論。若泛言之，心性皆可通稱，而意則必指其念慮而已。然心有真心，有妄心。言約體者，乃指真心。妄心亦屬念慮，乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教，乃如來隨眾生根機，說相契之法，有此等義，故智者依義而立此名目。藏教，為小乘根性，說經律論之三藏，故名藏教。大乘亦有三藏，此單指小乘說耳。通教，乃大乘初門，以根機不同，鈍根則通前藏教，利根則通後別圓，故名通教。別者，各別，此教獨菩薩法，所有教，理，智，斷，行，位，因，果，一一各別，未能如圓教之圓融互攝，故名別教。圓者，圓滿，圓融，以法法圓融，法法圓具，故名圓教。此教為最上佛法，乃佛以自己所證所悟之理，與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗，自知其義，若欲用筆墨敘說，不但太費力，且不如看彼之為得也。末世眾生，根機淺薄，欲於教義禪宗，得真利益，甚難甚難。唯凈土法門，方可依怙。試觀顯蔭之死，遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知，非愚夫愚婦所能企及，而愚夫愚婦之所得，又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清，由分別而昏動，識波奔湧，因佛號以渟凝，故致上智不如下愚，弄巧翻成大拙也。願居士專志凈業，勿歆羨於宗通說通，庶可於瞭生脫死，不成畫餅。周德廣，二月初二，念佛坐逝，無悲戀之情，有悅豫之色，當必直入蓮邦，為彌陀弟子矣。去年病中，發願以所積萬金作善舉，因以七千元交光，三千四百元，印大士頌一萬部，一千六百元印不可錄，二千元印新排之增廣文鈔。餘三千元，作別種善舉。其子四人，俱不甚豐裕，而能以親所積者，為親作功德，不肯自己受用，亦可謂難行能行矣。祈專志凈宗，勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛，乃理性，非事實。若認做事實，則西藏東洋之佛，不勝其多。且勿說平民，即班禪之心行作為，佛氣尚無，況說成佛乎。以彼於民不聊生之時，猶然不惜百姓脂膏，任其鋪排耗費，而錢到己手，便當命寶貴，毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳，謂佛法東流中國，唯弘法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師，皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫，無本可據之人。其已現身成佛矣，何又結果如是也。祈洞察是幸。

　　菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，瞭無人我之可得。唯欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計較，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。雲佈施頭目髓腦，則誠然。至於妓女彩女等，不過擴充菩薩佈施之心，不可以詞害意。若死執其語，則願令阿僧祇世界妓女充滿之文，又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨，瞭無貪惜。內而頭目髓腦，外而國城妻子，無一法生貪著，故能於生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或於即時，或於後世，無不親蒙利益，瞭生脫死。如歌利王之割截身體，後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心，何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。否則便於住持法道，或有妨礙。若未證無生法忍，即不住持法道，亦不宜學菩薩之捨頭目髓腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之，則可矣。

復潘對鳧居士書

復潘對鳧居士書

　　前者大夢未醒，致有沖突，不勝慚愧。今夢醒矣，本欲無言，然恐閣下或有未喻，且略陳之。孟子雲，有不虞之譽，有求全之毀，孟子此語，極確切，而未明其所以然。佛說一切利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂，各有前因，致獲現果。瞭此，則隻宜自懺宿業，何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天，下不尤人，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，受寵若驚，受辱不怨，逆來順受，無往而不自在逍遙也。此傳作於民國十三年，彼在青島悅來公司，函告於光，實未寄文來。光極力呵斥，令毀其稿。至今年四月，彼持其自作之年譜令光看，於十三年譜內，有此文。光即將傳文撕作粉碎，極力呵斥，謂彼是甚麼人，何得自作年譜。而又何得妄造謠言，陷光於以凡濫聖，藐視天下宗教知識，及賢士大夫之極大罪中乎，令永勿再錄。至八月，因催印觀音頌到申，於友人處，見彼油印之文，光持回撕之。時彼亦寄居太平寺，謂之曰，汝以此恭維光，甚於持刀殺光百千萬倍，令勿流佈。豈知彼早已寄於海潮音令登報矣。及閣下寄來，光意謂才印未久，尚可收拾，所以祈蔚如勸閣下盡行焚毀，務成愛我之實。又令上海居士林，凈業社，各於林刊月刊聲明，免致不知者謂彼承光意而作耳。及閣下來書，方知不可收拾，遂悟孟子，子思，及佛所說之各事理，而心中已於此瞭不介意。是蓋宿業所使，隻可自怨宿生少栽培，何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉，光於一切前境，皆悉無煩計慮，或可完我天真，卒能無愧於自心耳，則是因禍而得福，實為大幸。閣下所印之傳，隨閣下意，燒之也好，散之也好。如其愛我情殷，略將光誡彼之意，撮略敘百數十字，印於皮子裡邊之白墊紙中，以免無知者之效尤更好，並非為洗雪此誣，免人唾罵也。何以故，唾罵者愈多，光得利益愈深，以非光自為，而光受唾罵，則其消業障而增福慧，有如金剛經十六分所說者。光色力衰弱，冗事繁多，以致凈業工夫，徒慚疏略，得此因緣，用作不修而獲益之據，幸何如之。

與聶雲臺居士書

與聶雲臺居士書

　　接貴傢語，不勝欽佩。文正公心法，閣下得而傳之，故能脫離富貴習氣，樂我天真，不隨物轉也。致某君書，實為振興頹敝之妙法，恐某君無此志向，則瞭無所益。然公之眾覽，必有肯取法者。盜竊因緣，推至其極，則可以為聖為賢，實為救世至文。由是知因果之道，至深至遠，彼以因果為權漸小乘者，皆道聽途說之流也。光常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。當今之世，若不提倡因果報應，雖佛菩薩聖賢俱出於世，亦末如之何矣。又曰，善教兒女，為治平之本，而教女尤要。又曰，治國平天下之權，女人傢操得一大半。以世少賢人，由於世少賢女。有賢女，則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母，則其夫其子女之不賢者，蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權，直是不知世務。須知男有男之權，女有女之權。相夫教子，乃女人之天職，其權極大。不於此講究，令女子參政等為平權，直是不識皂白者之亂統也。光之愚見如是，不知閣下以為然否。如其不甚悖謬，敢祈大加發揮，亦未始非挽回世道之一助也。

復喬智如居士書

復喬智如居士書

　　凡人做事，當認真做，不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師，有感化人心，成就正器之責任乎。語雲，君子思不出其位，既膺此職，必期於令監犯革心服化為事，則功德大矣。所言三女居士，既欲歸依，當與彼說，要吃素念佛，求生西方，不可求來生人天福報。必須要諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，善教兒女。兒女雖小，萬不可任性驕慣，必須對彼常說因果報應，使彼心中常存畏懼，自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應，及善教兒女，乃天下太平之根本法輪，對一切人，皆當以此相勸，非但為女人言也。陳吳氏法名志清，康金氏法名志凈，倪康氏法名志澄，總以出此濁惡世界，生彼清凈佛國為志而已。祈為函致，兼說光所囑之意，令彼作一真實修行人，並教兒女亦修行，庶不愧歸依佛法之一大事也。天下治亂，在於傢庭中操之有道與否，此根本上之切實議論也。

復江易園居士書

復江易園居士書

　　接手書，知貴地凈土法門，由閣下提倡，得以大行，慰甚。光徒張虛名，毫無實德，但願有益於人，即屬虛張聲勢，其損在我，而人或得益，亦所樂為。如談梅口酸，想崖足戰，雖無實事，人起斯心。亦非無益。至於閣下擬以慈覺故事，直令光慚愧無地耳。光願再寄二十包文鈔，以期送有緣，並留圖書館以長供閱覽。又今之提倡佛學，須註重於凈土法門，及因果報應。並令入社之人，各各戒殺護生，各各善教兒女。國之荒亂，由乏賢人，其源由傢無善教而始。而傢庭之教，母教更為要緊，故教女比教子關系更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不為賢人，不可得也，此正本清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時，諄諄以此告之，庶佛法世間法皆振興也。

復唐大圓居士書

復唐大圓居士書

　　觀汝書言學生話，不禁令人好笑。今說一喻，譬如太醫院禦醫，凡醫書，病源，脈訣，讀得熟如明鏡映現，及至臨癥，則茫無所從，不知該用何藥。汝之所問，與此醫生見識，毫無有異。佛法原是教人瞭生死的，非隻當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來，必須先對彼說佛說法之所以然，是要人對治習氣，洗心滌慮，敦倫盡分，慈悲仁讓，諸惡莫作，眾善奉行，斷惑證真，瞭生脫死，自利利他，共證真常，漸次修習，至成佛道耳。所有經教，皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明瞭，不欲實行，豈非優人作戲，尚得謂之為學生乎。如其天姿聰敏，不妨研究性相各宗，仍須以凈土法門而為依歸，庶不至有因無果，致以瞭生脫死之妙法，作口頭活計，莫由得其實益也。必須要主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠忽，庶幾隨己之誠大小，而得淺深諸利益也。至於根機鈍者，且專研究凈土法門，果真信得及，守得定，決定現生瞭生脫死，超凡入聖，較彼深通經論，而不實行凈土法門者，其利益奚啻天地懸殊也。如上所說，無論甚麼資格，最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見，我慢放肆，高推聖境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀萬病總治之藥，無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法，於此二種學生，便沒奈何。可知汝但知說藥，自己也未實行，使汝實行，斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔，此皆由不能鑒別真偽，遂致茫無所從，或至以偽為真也。汝父之不能吃素，由於不細心體貼，反身而觀。設使自己作瞭食物之牲，斷不至願人殺而食我，今有五谷養命，尚欲助其貪饞，生死不瞭，到瞭被人食時，誠可哀憫，而已無可救援矣，哀哉。念如已剃發，受戒固為正理，何必又待。但須審其本心，及察其平日對境之感想，果能具足清操，便當成就僧相。如或雖近此種氣象，難具百折不回之真切鐵心，則還是從夫為嘉。念光亦然。汝於某報中，載念如念光二人之論，光絕不以為然。即使實是九歲童女所說，不登報有何所損。倘代為作，則成欺世欺人而令作偽。即彼自作，或致自矜自恃，遂成我慢。此等皆汝不知臨癥下藥之實案。汝既不以光為無知，光不妨以無知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則，故有此舉。使汝知者，斷不登報。顯蔭之天姿極聰明，自己本好勝好名，諦法師不能下抑彼矜張之藥，至於短命而死。汝於念光亦然。無得居士，既有六十老父，何得要出傢。使不出傢，無由聞法修行，尚有可原。今藩籬大撤，在傢人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出傢乎。此事光絕不贊成。按實說，當今修行，還是在傢人好，何以故，以一切無礙故。出傢人之障礙，比在傢人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益於法，有玷於佛也。

復汪雨木居士書（附來書）

復汪雨木居士書（附來書）

　　　雨木念佛十年，略知旨趣。竊謂靈峰，夢東諸大師，及我師文鈔，所示念佛方法，大抵皆就愚夫愚婦通途立說。若吾輩能通文字，心思復雜之人，仍用彼愚夫愚婦之念佛方法，斷斷不能往生凈土。鄙意以為念佛求生之人，當先求知念佛的是誰，蓋既見主人翁，則念佛方有用處，往生方有把握。不特念佛應當如是，即念經持咒，亦何莫不然。今人動謂老實念佛，死心念佛，即可往生。不知茍不能識得念佛的是誰，則念佛何能老實，何能死心。縱使日夜十萬聲，於生死有何相幹哉。有以古人多專主持名，不參是誰相詰者，雨木曰，此乃古德罷參以後之事，初心非可效法也。雨木見今日念佛之人，十九不明此旨，實可哀愍。嘗時時苦口勸人，而居士中竟有謂我為邪見者。佛法真義，沉晦至此，曷勝痛嘆。茲特披陳所懷，敬求印證，並乞詳加闡示，眾生之幸，非僅雨木一人之幸也。）

　　詳觀來書，不勝欽佩。閣下欲令一切人親見本來，直登上品，觀經所謂讀誦大乘，解第一義，發菩提心，勸進行者，其閣下之謂乎。雖然，說法當須觀機，若不察機，妄投法藥，則與庸醫以藥殺人無異。須知禪凈二宗，歸元是一，修法各別。禪以徹見本來面目為宗，凈以信願念佛求生為宗。使世皆上根，則閣下所說，誠為有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信願求生，而教以參究是誰，參而得之，固為大幸，尚須重發切願，以求往生。若參而不得，以心中常存一不知是誰不能往生之念，則斷無與佛感應道交，親蒙接引之事矣。而今之參者，其能真到大徹大悟地位者有幾。夫知念佛的是誰者，乃大徹大悟明心見性也。勿以餘人論，即閣下亦未曾到此地位。何以知閣下未到，以到則決不敢說靈峰夢東為就愚夫愚婦立說，而不知是誰，即老實念，死心念，亦不得名為老實死心，縱使日夜十萬，於生死有何相幹，及謂古人專主持名為罷參後事，初心不可效法等語。由是言之，閣下之心，實欲自利利人，閣下之語，實為自誤誤人矣。切請緘默莫說，否則如來普度眾生之一大法門，被閣下關塞錮蔽，莫由開通，其罪當與謗佛謗法謗僧相等，可不慎乎。閣下之見，以不知契理契機之所以然，妄執利上根之法，而普勸一切修習，遂成偏執謬見。以不合機之法，妄行勸修，謂為佛法真義。光雖庸劣，敢與閣下同陷謗佛謗法謗僧之咎，而妄為贊許乎哉。如謂不然，祈付丙丁，各行各道即已，光豈能強閣下捨己所學而從我乎。不過以閣下見問不得不直貢愚誠耳，祈洞察是幸。

復盛機師書

復盛機師書

　昨接汝書，不勝慨嘆。汝學佛者，何得以自己知見，測佛境界，測之不得，遂生疑惑乎。夫證真如者，則三際坐斷，十界平沉，有因緣故，亦可於一念現無量劫，於無量劫作一念，念劫圓融，兩不混濫。汝謂六十小劫，猶如食頃，五十小劫，隻如半日，無此事理。然則經中所有大小互入，念劫互現之說，皆為妄語乎。如來初成正覺，現圓滿報身相，為四十一位法身大士，說華嚴經，二乘在座，不見不聞。所見之佛，乃老比丘相，所聞之法，乃生滅四諦。故維摩經雲，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，汝將謂無此事理乎。須知時無定法，隨人所見不同，佛菩薩境界且置，姑以凡小之境明之。周靈王子子晉，學仙，過七日，於緱山出現，已到晉朝。故有詩曰，王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上幾千年。（幾，讀平聲，近也。從周靈王至晉彼出時，將及一千年耳。）又呂純陽遇鐘離權於邯鄲逆旅中，鐘勸其學仙，呂意欲得富貴後方學，鐘與一枕令睡，則夢見由小至大，以至宰相，五十年富貴榮華，世所罕有，子孫滿堂，其樂無央，後以一事與上意不合，遂自引退，乃醒。睡時逆旅主人煮黃粱米粥，夢中出入將相，做許多大事，經五十年之久，及醒，黃粱粥尚未煮熟，此不過仙人所現，尚能於一念中作五十年境界事業。況佛為天中天，聖中聖，諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣，入普賢毛孔，皆於十方世界，行六度萬行，經佛剎微塵數劫，汝看此文，又將何以測度乎。須知三際無實體，而在凡夫分中，隻見凡夫所應見之境，不得以凡夫所見之境，謂佛菩薩亦復如是，瞭無有異也。今為喻明，如鏡照數十重山水樓閣，實無遠近，而復遠近歷然。世間色法，尚能如是，況已證唯心自性之心法者乎。故曰，於一毫端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大法輪。十世古今，始終不離於當念，無邊剎土，自他不隔於毫端也。汝既發心閉關，當懇切至誠禮拜持誦，以求三寶加被，令其業消智朗，障盡福崇。凡屬不思議境界，但當仰信佛言，勿妄測度。果能懇切至極，自可悉皆明瞭，亦不須問人也。若不在懇切至誠禮拜持誦上致力，終日取非凡夫所能測之境界而妄測之，則與幻人法師同一覆轍，欲不受謗佛謗法謗僧之罪報，何可得乎。祈慧察是幸。

與方遠凡居士書

與方遠凡居士書

　　世間人之病，多多都是自己造者。即如令嚴之病，乃不知慎口腹，貪食水果涼物之所致者。及乎有病，不能從善養上令恢復，而一味靠醫生轉移。醫生每遇富貴人之病，便大喜過望，遂用種種方法，令其闊張，而後始令收斂，則金錢自可大得矣。然醫之善者，亦隻醫病，不能醫業。即如子重病腸癰，醫雲非開剖不可，汝四嬸不放心，遂不醫，與德章拌命念佛念金剛經，五日即愈，此病可謂極大，極危險矣，然不醫而五天即愈。子庠之顛，乃屬宿業，汝四嬸以至誠禮誦，半年即愈。汝父既皈依佛法，當依佛所說，不當信從洋醫，特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好，不醫便不好者，則古來皇帝，及大富貴人，皆當永不生病，亦永不死亡。然而貧賤者病少，而壽每長，富貴者病多，而壽每短。其故何哉，以一則自造其病，二則醫造其病，有此二造之功能，欲脫病苦，其可得乎。祈為汝父說，不必往上海求西醫，就在傢中求阿彌陀佛，觀世音菩薩之大醫王，則自可勿藥而愈矣。求西醫好否參半，求大醫王，或身軀上即好，即身軀上未好，而神識上決定見好。若妄欲即好，完全廢棄先所持之戒，大似剜肉做瘡，有損無益。西醫未入中國，中國人有病皆不治乎。固宜放下妄想，提起正念，則感應道交，自可全愈矣。所言天冷身弱，衣絲綿者，必須非此不能生活方可。若借冷弱為名，以自圖華美輕快，則是不知慚愧之人，以所殺蠶命，實非小可。至於服阿膠，更非所宜問者，此與吃肉有何分別。阿膠吃瞭就會不冷乎，倘日常禮拜，身體自然強壯，何用阿膠為哉。彼貧人亦曾過冬，誰曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之，曰不知慚愧，與不知自己是甚麼人而已。祈洞察是幸。　

復慧朗居士書

復慧朗居士書

　　接手書，不勝感愧，光粥飯庸僧耳，何可與諸君論外典事。然既見托，隻得略說所以，欲知此義及所主，先須知命為何物，力為何物，並列子意中將二子認作何物，然後再講所主，則便成有功於世道人心之言論。若俱不知，則此力命之說，皆非儒佛所許。命者何，即前生所作之果報也。又依道義而行所得者，方謂之命，不依道義而行所得者，皆不名命。以此得之後，來生之苦，殆有不忍見聞者，如盜劫人錢財，暫似富裕，一旦官府知之，必至身首兩分，何可以暫時得樂，便謂之為命。力者何，即現生之作為之謂。然作為有二，一則專用機械變詐之才智，一則專用克己復禮之修持。列子所說之命，混而不分，所說之力，多主於機械變詐。故致力被命屈，無以回答。以孔子困陳蔡，田恒有齊國為命，是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君，不能令天下治安，乃天下群黎之業力所感，於孔子何幹，顏淵之夭，義亦若此。田恒之有齊，乃篡奪而有，何可為命。現雖為齊君，一氣不來，即為阿鼻地獄之獄囚，謂此為命，是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰，列子不知命。不觀孟子之論命乎，必窮理盡性以至於命，方為真命，則不依道義而得，不依道義而失，皆非所謂命也。列子論力，多屬於機械變詐之才智，聖賢之所不言。聖賢所言者，皆克己復禮之修持也。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。積善之傢必有餘慶，積不善之傢必有餘殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木從繩則正，後從諫則聖。惠迪吉，從逆兇，惟影響。行年五十而知四十九年之非，欲寡其過而未能。假我數年，五十以學易，可以無大過矣。人皆可以為堯舜。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，皆力也，此儒者之言也。至於佛教，則以一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，令其懺悔往業，改惡修善，必期於諸惡莫作，眾善奉行。以戒執身，不行非禮。以定攝心，不起妄念。以慧斷惑，明見本性。皆克己復禮修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，況其下焉者。故楞嚴經雲，求妻得妻，（求妻者，求賢慧貞靜之妻也，否則妻何得向菩薩求。）求子得子，求長壽得長壽，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。袁瞭凡遇孔先生，算其前後諸事，一一皆驗，遂謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示，兢業修持，孔生所算，一毫不應。然瞭凡乃一賢者，使其妄作非為，則孔生所算，亦當不靈。是知聖賢訓世，唯重修持，如來教人，亦復如是。故所說大小權實法門，無非令眾生斷除幻妄之惑業，徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者，修持久久，即可得大智慧，大辯才。列子以一切皆歸於命，則是阻人希聖希賢之志，而獎人篡奪奸惡之心，俾下焉者，受此禍害於無窮，即上焉者，亦頹奮志時勉之氣，以致終身不入聖賢之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全於世無益，有何可研究之價值乎哉。光少不努力，老無所知，偶因問及，任己意說，其是與非，任人所指。又光年近七旬，精神衰頹，兼以冗務繁多，直是不能支持。祈勿再以此種事來問，再來問，則原函寄回，決不答復，以免於人無益，於己有損也，祈慧察是幸。

復龐契貞書

復龐契貞書

　　道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃瞭死的，會吐出活的。你吃瞭死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。彼喝瞭酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裡運來，汝喝瞭酒，把井水也運不出來，何可學他。濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。　

復袁聞純居士書

復袁聞純居士書

　　接大圓書，謂居士與夫人，並令郎，皆欲皈依於光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧，大圓不詳察而謬為皈依，何居士又踵襲其謬，而不以為浼乎。雖然，泥塑木雕之佛，敬之亦可生福。汝既發心，且即將錯就錯，一旦翻然悟其非真，不妨再轉而敬真佛，固未始不可也。今為汝取法名為智純，令夫人為智本，以眾生本具佛智，由煩惱夾雜，則如金在礦，不得真實受用，則此本具之智，變而為妄知。雖此妄知依本智而起，而本智之體用全失，若反而念佛以自攝其心，則其智漸歸於純而得其本矣，此與令夫婦命名之大意也，不知有合於於汝心否。又智本既能持月十齋，年三齋，何不長齋，食彼之肉，養我之身，人固習而安之，試一反思，則將戰懼不安，況實殺之食之乎。孟子謂如知其非義，斯速已矣。夫與子皆長齋，汝何忍不長齋。凈業正因，以慈心不殺，修十善業為第一。食肉之人，雖不自殺，亦難免殺業。以非殺無肉故，以錢雇人代殺故。扶球當名福球，以環球之禍，由於不知因果報應生死輪回之事理，遂致任自己野蠻心，行弱肉強食，互相殘害之慘事。汝既皈依佛法，當以此事此理，由自行而漸及於他，俾一切內而眷屬，外而鄉黨鄰裡與一切相識之人，同知此理，同皆諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，則殺業消而風俗淳厚，神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句，乃三世諸佛之略戒經，切勿淺視，當從舉心動念處審察。若能推致其極，尚可以上成佛道，況其餘福慧果位乎哉。佛於大乘經中屢言之，非出於陰騭文，乃文昌帝君引用佛經耳。其餘修持凈業之說，文鈔中具說之，此不詳書。今之世道，乃患難世道，若不以阿彌陀佛，觀世音菩薩為依怙而常念之，則禍患之來，或所不測，及其卒遇，徒喚奈何。倘能預先持念，必有冥為轉移。況生死到來，人各有此日，故宜常作臨終想，則一切非分之妄想，與不能資之以瞭生死之諸法門，自不致力馳騖，而令此決定仗之可瞭生死之法荒疏不修也。願汝夫妻父子，同不以光言為迂腐，則幸甚。

　　末世眾生，根機陋劣，不依凈土法門，決定無由瞭脫。一班好高務勝者，多多越分自命，覺得禪教之理性淵深，遂不以凈土為事。從茲棄佛力而仗自力，弄到結局時，皆成種遠因而瞭不得其實益耳。智本與汝夫婦也，汝能實行，彼久而久之，則相觀而化，固無所用其憂慮也。譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如磨鏡然，止期垢凈，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自復本明。若於垢未凈，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。

復袁福球居士書

復袁福球居士書

　所言由佛學撮要，頓生正信，一以宿有善根，一以令嚴慈之熏陶使然。印光一介庸僧，於法道無所知曉，唯諦信凈土，以期帶業往生。有志願相同者，隨便酬答以自分之事業，意似有可取者，而文筆膚淺，實為貽誚高明，不禁慚惶無地。何得以理圓詞妙等以譽之，不懼膺以凡濫聖之愆乎。所言念佛三昧，說之似易，得之實難，但當攝心切念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心凈念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎。以斷見思惑，方名事一，破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實系具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎。當過細看印光與永嘉某居士之極長一信，則可知。至於悟無生以後，護持保任，銷熔餘習，彼自瞭明，何須預問，如人飲水，冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確，而未飲之人，究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任護持，致餘習復蒙，得而復失，故有此問。真無生忍，實非小可，乃破無明證法性，最下者為圓教初住菩薩，即別教之初地也，談何容易。祈且依印光文鈔所說而行，待其悉知凈土法門之所以然，及信願行俱能不被一切知識異說所奪，此後若有餘力，不妨兼研諸大乘經論，以開智識，以為宏凈土之根據。如是則雖是凡夫，可以隨機利生，行菩薩道。且勿妄意高遠，恐或於事理不清，則難免著魔。永嘉某居士之長信，專治此病，彼病與汝病，名目不同，性質是一，光固不願多說，祈於彼信領會之。須知悟後之人，與未悟之人，其修持仍同，其心念則別。未悟無生者，境未至而將迎，境現前而攀攬，境已過而憶念。（攀攬二字，賅攝好惡憎愛，勿謂好愛為攀攬，憎惡為不攀攬。）悟無生者，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所粘，去無蹤跡。其心之酬境，如鏡之現象，絕無一毫執著系戀之思想。然雖於境無心，猶然波騰行海，雲佈慈門，凡世間綱常倫理，與夫上宏下化之事，必須一一認真實行，雖喪身命，不肯逾越。且莫認作於境無心，便於修持自利利他上宏下化之事，悉皆廢弛，則是深著空魔，墮於頑空，由茲撥無因果，肆意冥行，乃成以凡濫聖，壞亂佛法，疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關系，甚深甚深，光固不得不為略陳其利害也。

　　人能弘道，非道弘人。世間之亂，乃眾生同分惡業所感，彼邪僻諸說亦然。世風之變，最初皆一二人為之發起，治亂邪正，無不皆然。何可不於人力轉變處講，而專歸於佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變，奈眾生業重，亦無如之何。譬如濃雲厚霧，渺不見夫天日，將謂天日已無有乎。而人與天地，稱為三才，僧與佛法，名為三寶，其如此稱者，以參贊化育，宏揚法道之義而名之。汝專欲棄人力，而任佛菩薩天地之力，是尚可謂知道者乎。大亂之世，大悲菩薩示現救護，亦救其有緣耳。以亂乃同業，其宿因現緣乃別業，有感菩薩之別業，則蒙菩薩加被救護，何可籠統而論。菩薩逆順方便，救護眾生之事，非膠知板見者所能知。今為汝說一例，由此而推，勿道是菩薩，即真怨傢，亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師，成無上道，是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不凈觀，觀之久久，即可斷惑證真，成阿羅漢，則不凈又為清凈之本。北俱盧洲之人，瞭無有苦，故不能入道。南閻浮提苦事甚多，故入佛道以瞭生死者，莫能窮數。使世間絕無生老病死，刀兵水火等苦，則人各醉生夢死於逸樂中，誰肯發出世心，以求瞭生死乎。至謂擁強兵踞高位，作種種苦惱眾生事者，或亦有大悲示現者歟。此義唯可與通人言，不可與無知無識者道。若是通人，即真惡魔，亦可得益。無知無識者若知此義，則不知發心修行，反去毀謗佛法。譬如用藥，小兒不肯吃藥，塗之於乳，則不吃而吃矣。汝欲作通人大張此義，則害人處多而利人處少矣。且祈緘默，勿妄談說。佛菩薩之境界，非凡夫所能測度。中國之貧弱，由於不依禮義，依禮義何至貧弱。試問貧弱之因，何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認清病源，便謂藥不見效，可謂智乎。外國之強，以國小，不同心協力，不能自立。中國則人各異心，縱有同者，外人以賄誘之，則隨賄所轉，不但不顧國與民，並將自身亦不顧，謂為奉行禮義之失，其可乎哉。昔林文忠公之驅夷，即是其證。以後大小事，何一非中國代為周旋令成乎。中國之人，多半皆屬亡八字，故致外國如是之強，中國如是之弱，使皆守禮義，則外國之無益各貨，將無處可消，而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作，誠可謂下作之極矣。孟子曰，獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。汝雖讀書閱世，未知讀書閱世之道，故有此問也。為今之計，當以提倡因果報應，生死輪回，及改惡修善信願往生，為挽回劫運，救國救民之第一著。談玄說妙，尚在其次。然欲救世，非自己躬行，斷無實效。由身而傢，由傢而邑，由邑而國，此風一倡，或可有意料不及之效，否則便難夢見矣。

與周法利童子書

與周法利童子書

　　人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致，汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝，學弟，學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。凡過讀之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀瞭就算數瞭。書中所說，或不易領會。而陰騭文，感應篇等皆直說，好領會。宜常讀常思，改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛，及觀世音菩薩，以期消除業障，增長福慧，切勿以為辛苦。古語雲，少壯不努力，老大徒傷悲。此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動，勿任情任意。必須想及此事，於我於親於人有利益否。不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心，說好話，行好事，有利於人物，無害於自他方可。倘不如此，何好報之可得。譬如以醜像置之於明鏡之前，決定莫有好像現出。所現者，與此醜像瞭無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察，則幸甚幸甚。

與馬契西書

與馬契西書

　　人生世間，須安本分，越分作為，及與贊譽，皆為招禍取辱之本。光一庸劣粥飯僧，汝為甚麼為我作傳，膽敢以去聖時遙，真修日鮮等四句下，便以我承之，令我得罪於天下宗教知識，賢士大夫。汝意謂說得好聽，便為榮幸乎，不知以凡濫聖，罪在不原。汝亦曾看楞嚴經，何不知犯大妄語，其罪重於殺盜淫罪，百千萬億倍乎。汝如此妄為，不但汝自己罪過得不得瞭，且令光現在受明眼人唾罵，將來受阿鼻地獄之苦報，無有出期。譬如庶民，妄稱帝王，罪必滅族。良以大妄語能壞亂佛法，疑誤眾生，汝以此當架子擺乎。祈將其稿焚之，以後不得另有所述。我隻要得生西方，要傳做甚麼。汝將謂由此便可留芳百世乎，而不知瞎造謠言之傳，不但遺臭萬年，且復受苦永劫也。若以吾言為非，則是魔王眷屬，請從此絕。

卷二\書二

復包右武居士書一

復包右武居士書一

　　適接手書，不勝感愧。印光一粥飯僧耳。法門中事，概不能知。唯於凈土，頗欲自他同生。以故凡有緇素見訪，皆以此奉答。徐蔚如居士，以其於禪凈界限，分析明瞭。並佛力自力之難易得失，及主敬存誠等種種膚論，皆於初機稍有利益。以故雖文詞鄙拙，亦不見棄，而三四次排印流佈。以期有志瞭生死者，同皆納此芻議而已。然以殘羹餿飯，陳於飽餐王膳者前，則惡心發嘔矣。況敢註經乎哉。閣下既不以酸臭見棄，敬贈蕪鈔一部。此去年蔚如令商務印書館另編排印，今年所出者。彼書館恐售不出，故止印二千。出書後，尚未發行，已經售盡。雖已留板，但以彼館急於時尚之新書，至今未印二板。一二年來，亦有知友勸光刻板，光擬待商務書館編好出書後，再刻，則可省心力。去歲北地大荒，各善士設法籌捐。光遂盡數將刻款助賑矣。兩次共五百元。如以為有益初機，肯為刊佈，未始非利人之一端也。

復包右武居士書二

復包右武居士書二

　　生死大海，非念佛無由得度。欲知念佛之所以然，不看凈土經論，何由而知。固當日誦阿彌陀經，常看無量壽經，及觀無量壽佛經。此名凈土三經。讀此則知彌陀之誓願宏深，凈土之境緣殊勝，行人之往生行相。此外最親切開示念佛方法，有楞嚴經第五卷末後大勢至菩薩念佛圓通章。又有華嚴經，普賢行願品。以十大願王，導歸極樂。讀此知念佛求生西方一法，乃華嚴一生成佛之末後一著。實十方三世諸佛因中自利，果上利他之最勝方便也。彼妄謂凈土法門，為權漸小乘者。皆毀謗華嚴，及謗佛謗法謗僧之極重罪人也。其凈土三經之註，並凈土諸書之宜專精看者。光文鈔中與徐女士書中備言之，此不具書。晨朝十念，當於盥漱後，功課前行之。凈土十要，西歸直指中，各有其儀，依而行之即已。但不可過十念，以多則傷氣。光文鈔中亦屢言其利害。朝暮功課，照功課中念之即已。如公事多端，不暇念功課，則但用十念亦可。此外則但止念一句南無阿彌陀佛即已。所謂十念者，以盡一口氣為一念。如是念十口氣，名為十念。如氣壯之人，一口氣多念一二十句。氣弱之人，隻能數句。不論佛數多少，但以一口氣，至十口氣，為度耳。其法之妙處，文鈔亦說之。若多念，則又傷氣受病矣。不可不知。古語雲，聰明不能敵業，富貴豈免輪回。生死到來，一無所靠。唯阿彌陀佛，能為恃怙。惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。通州王鐵珊，前清曾作廣西藩臺。其地土匪甚多，彼設計剿滅，所殺無算。前年得病，合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾，皆來逼惱，隨即驚醒。如是三晝夜，一合眼即見此象。人已困極，奄奄一息。其夫人勸令念佛，隨念數十聲即睡著，因睡一大覺。而精神漸健，病遂痊愈，即長齋念佛。使此時無人以念佛告之，恐萬不能至今日也。故知教人念佛，功德無量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。所示令親之事，甚為希奇，可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持，庶不虛此一夢。倘以凡夫知見，妄謂我已蒙三寶加被，已入聖流，從茲生大我慢，未得謂得，未證言證，則是由善因而招惡果。末世之人，心智下劣，每受此病。楞嚴經所謂不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪者。此也。請以力修凈土法門自勉，則將來決定獲大利益矣。須知凈土一法，乃十方三世諸佛，烹凡煉聖之大爐韛。九法界眾生，無一不入其中，能出其外者。以出則究竟成佛矣。能如是信，方名正信，方名有凈土耳。

復永嘉某居士書一

復永嘉某居士書一

　　昨接來書，言及教女為齊傢治國之本，可謂見理透徹。周之開國，基於三太。而文王之聖，由於胎教。是知世無聖賢之士，由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如三太，則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸，蓋亦鮮矣。而世人隻知愛女，任性驕慣，不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近於母，故受其習染最深。今日之人女，即異日之人母。人欲培植傢國，當以教女為急務。勿曰此異姓之人，吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民，即屬莫大功德。況女能德鎮坤維，其子女必能肖其懿范。榮何如之。況自己子孫之媳，亦人傢之女乎。欲傢國崛興，非賢母則無有資助矣。世無良母，不但國無良民，傢無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果賢，斷不至下劣一至於此。惜哉。佛法大無不包，細無不舉。譬如一雨普潤，卉木同榮。修身齊傢治國親民之道，無不具足。古今來文章蓋一時，功業喧宇宙者。與夫至孝仁人，千古景仰。人徒知其跡，而未究其本。若詳考其來脈，則其精神志節，皆由學佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發明聖人心法，尚資佛法，以為模范。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲後世謂己智所為，因故作辟佛之語，為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明，莫不皆然。試悉心考察，誰不取佛法以自益。至於講靜坐，講參究，是其用功之發現處。臨終預知時至，談笑坐逝，乃其末後之發現處。如此諸說話，諸事跡，載於理學傳記中者，不一而足。豈學佛即為社會之憂乎。宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為，夜必焚香告帝。袁瞭凡之立命，周夢顏之著書。莫不汲汲然企人諸惡莫作，眾善奉行。明因果，示罪福。使人知舉心動念，天地鬼神，無不悉知悉見。雖欲欺人，以天地鬼神悉知悉見，而有所不敢。從茲勉力為善，實心戒惡。雖最剛強難化，不可以理喻者。聞三世因果之道，必漸行戢斂，以致轉暴惡為良善者，不知其幾。竊謂父母愛子，無所不至。唯疾病患難，更為嬰心。小兒甫能言，即教以念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培，承此善力，必能禍消於未萌，福臻於不知。而關煞病苦等險難，可以無慮矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒殺放生，及三世因果之明顯事跡。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻，長而斷不至作奸作惡，為父母祖先之辱。佛法遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，夫唱婦隨，主義仆忠。雖統名為出世之法，實具足乎經世良謨。經世良謨，亦同儒教。但儒教隻令人盡義，而佛教一一各言因果。盡義則可教上智，難化下愚。因果則上智下愚，無不受益。今之社會，專以智巧而為主體。故發而為事，則借為民作共和幸福之名，成同室操戈之實。使國勢日危，人民日益困悴於爭意氣爭權力中。若是結果，總以不知因果報應。使人人知因果，則自利利他，己立立人矣。何至如此其極乎。所謂小兒學佛者，學其前來所說數義而已。豈即令其參禪悟性，閱教觀心等耶。王君未知佛法，所以過慮如是之甚。若即其言而推之，殆將畢世不敢言及佛法矣。答王君書，當並光所說之意而融會之，則更闊大矣。法名如數寫來。竊謂小兒取一名，恰當即已，何必定取三名。孔子之名，原是乳名。豈乳名便隻可兒時用乎。法名亦後世所立。佛諸弟子，莫不皆是在傢俗名。今之取法名者，以別其入法與否。若兒女輩俗名，最初即取好，畢生可用。何須絡索二三耶。先盡人事，後聽天命。人謀不及處，以三寶之威神是托。則冥冥中自有不思議之轉旋矣。

復永嘉某居士書二

復永嘉某居士書二

　　昨接汝書，知師壽已心有回轉，不決定即欲出傢。幸甚。出傢一事，今人多以為避懶偷安計。其下焉者，則無有生路，作偷生計。故今之出傢者，多皆無賴之徒。致法道掃地而盡，皆此輩出傢者為之敗壞而致然也。光觀師壽根性，在傢修持，固不失為一鄉之善士。雖不能大弘法化，於自於他，皆有實益。若出傢，則年時已過。又且身弱，不堪受苦。其於學教參禪一道，若不問津，則瞭不知其方向。若去參學，則盡此生力，亦未有得。宗教不知，於一心念佛之道，惟能利己。其於利人，尚欠參學。以故不如在傢，依龍舒安士二林等之修持為愈也。

復永嘉某居士書三

復永嘉某居士書三

　　昨接手書，知又得麟兒。喜甚。書中所說，皆有道理。張奐伯教子女之事，乃知體而不知用，不可全取為法。至於幼時，又須以因果報應之事，與凈土法門之利益，於學堂回時，諄諄訓誨。則子女現時蒙念佛之益，必能免意外之虞。將來以為立傢立業，及滅罪得福之本。若全不與學堂交涉，則不諳時務。縱有作為，亦難進步，況庸常者乎。在傢人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉，可用於三十年前，不可用於今日。今之時，是何時也。乃偽妄排擠，互相競爭之時。倘與伊等全無交涉，必受其欺侮，而難以安身矣。至於法名，大兒已經皈依，即不須另取。餘者仍以福字為首，慧融淵和明。其母宜名師越。以宋荊王夫人王氏，自行化他，專修凈業，為女中之冠。若名師王，似不合宜。以夫人亦稱越國夫人，故以名越為妥。又離五濁，生凈土，乃超越凡俗濁惡。至往生以後之漸漸上升，亦超越事也。名者，實之賓。必須常垂訓誨，令諸子女知世間道理，知佛法道理。將來為人父母時，自能為子女立規立法。不至雖有上等天姿，如俗某某，僧某某者。皆以堪作佛祖之姿，為自他塞人天之正路，掘地獄之深坑。其源皆由於乃父乃母初未嘗以因果報應之若事若理，以啟迪之故也。因果不講，則名實絕不相應矣。而況欲得為聖為賢，成佛作祖之實效乎哉。因果二字，為今日救國救民之正本清源，決定要義。捨此則無術矣。況教子女乎哉。

復永嘉某居士書四

復永嘉某居士書四

　　汝傢屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等，學堂歸來，宜以因果報應，及念佛利益，與之談論。俾彼等各各心中自知己心與天地鬼神相通，與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念，增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻，將來堪為人之賢母。以此風於鄉邑，是亦治天下國傢之根本法輪也。菩薩隨俗利生，並不另起爐灶。對病發藥，令彼各各就路還傢而已。現今學堂中婦女，多多妄生異圖，擬操政權。不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王業，基於三太。彼太薑太任太姒，乃女中聖人。但以陰相其夫，胎教其子為事。今人不此是學。其所計慮，皆為亂天下之媒糵，可勝道哉。光本世外人，何論婦女事。以汝傢女眷多故。亦願將來師表女流，儀型閨閫，以揚佛日之光耳。

復永嘉某居士書五

復永嘉某居士書五

　　教子女當於根本上著手。所謂根本者，即孝親濟眾，忍辱篤行。以身為教，以德為范。如熔金銅，傾入模中。模直則直，模曲則曲。大小厚薄，未入模之先，已可預知，況出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。無天姿者，復歸頑劣。以於幼時失其范圍。如熔金傾入壞模，則成壞器。金固一也，而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無我為教。今人每每稍有知見，便目視雲漢。是以知文字義理為佛法，而不知以修身凈心，滅除我相，力修定慧，以期斷惑證真為佛法也。

復永嘉某居士書六

復永嘉某居士書六

　　娑婆世界，是一大冶洪爐。能受得烹煉，則非世界中人矣。不能受得烹煉，則烹煉之大冶洪爐，反為毒器，為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人，固宜於閑暇無事時，委曲宛轉，開陳至理，令其心知有是非可否。則心識不知不覺，漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時，可對治，則以至理名言，和氣平心以對治之。否則任伊，一概置之不理。待其氣消，再以平心和氣，論其曲直，久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段，斷非所宜。以彼有所恃，（所恃者子女也。）兼失子女觀法之訓。念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業第一妙法。

復永嘉某居士書七

復永嘉某居士書七

　　靈峰老人，乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足，利益叵測。隨人分量，各受其益。子弟之有才華，有善教，則易於成就正器。無善教，則多分流為敗種。今日之民不聊生，國步艱難，幾於蹶覆者。皆有才華無善教者，漸漸釀成之也。無才華，固宜教其誠實。有才華，益宜教其誠實。然誠實亦可偽為。最初即以因果報應，及人之一舉心動念，天地鬼神，一一悉知悉見，作常途訓誨。而陰騭文，感應篇，必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近，若以遠大之深理言之，則難於領會。此等書，老幼俱可聞而獲益。而況德無常師，主善為師乎。佛尚以死屍糞穢毒蛇，令人作觀，以之證阿羅漢者，逾恒河沙。況此種貼實存養省察之言句乎。楞嚴一經，不知凈土者讀之，則為破凈土之元勛。知凈土者讀之，則為宏凈土之善導。何以言之。以自力悟道之難，凈土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，雖陰破一二，尚或著魔發狂，為地獄種子。而且二十四圓通之工夫，今人誰能修習。唯如子憶母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得凈念相繼，自可親證三摩。知好歹者讀之，其肯唯主自力，不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通傢，無心瞭生死耳。

復永嘉某居士書八

復永嘉某居士書八

　　來書發明普敬僧尼，此理此事，實為至當。然教兒輩，又須反復為論。若止一往，則或恐不知去取親疏，或致受損。譬如有人，若詩若文，若宗若教，皆悉高超。而其品行卑劣，不堪為人榜樣。倘不加分別，概行親近。此人親之，不但行為或隨彼轉。而其任己臆見，妄說道理處。無真知見，或被所惑。須必居心則若賢若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事則親賢遠愚，取優去劣。如是則可免相染之弊，及掛誤之愆。天下事，有一定之理，無一定之法。若不以情事而為定奪，如執死方子醫變癥，則生者少而死者多矣。必使情與理相合，法與事相契，則得之矣。

復永嘉某居士書九

復永嘉某居士書九

　　來書所說，皆從自己身心習氣上究竟，不勝欣慰。然在凡夫地，不能無病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益處，在以病為藥。以病為藥，則病不為累矣。即如愛子女之病，決不能斷。不妨即以此愛為本，必欲使子女生為正人，沒生凈土。此其愛，乃以世間凡情，成就出世間聖果。若不善用愛，任性嬌養，則與殺其身，過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡，民之塗炭，皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。每日功課回向，一一當與法界眾生。若此功課為此，彼功課為彼，亦非不可。然必又有普回向之願，方為與三種回向相合。三種回向者，一回向真如實際，心心契合。二回向佛果菩提，念念圓滿。三回向法界眾生，同生凈土。人各有志，人各有業。（業，謂職業。）但隨緣隨分即可，不必與一切人皆同也。

復何槐生居士書

復何槐生居士書

　　接手書，知居士有向上志。然未知法門所以，及與時機。縱曾讀光文鈔，亦未究光所說之意旨也。夫修行用功，原為瞭生死耳。倘用功而生死不能瞭，猶不肯依能瞭者而為之。豈非擔麻棄金，自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟，如五祖戒，草堂青，真如喆，斷崖義，尚不能瞭。而再一受生，反致迷失，較前為遠不能及，況吾儕乎。某某和尚，雖於禪門知所向方，猶未打破禪之區域。故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可瞭，亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可瞭，無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出，在涅槃中不能證。末世眾生，仗自力斷惑證真，瞭生脫死者，甚難甚難。況汝既看此一念落在何處，當時時專一看此念之落處。除此之外，皆不理會，直如怨傢相尋，不肯一瞬失照，令彼走脫。必欲直下捉得，令其喪身失命而後已。而說出此念來時，種種境界，遂將看落處全體丟開，而以現出之境界為心得。不知此種境界，雖由靜定而發，實為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處，而以幻境為得故。且此境界，夾雜煉丹傢之境界。閣下殆先曾用過彼之工夫，今由靜定而發現耳。倘以為得，後來尚有著魔發狂之慮在。閣下不知全體拋卻，尚企常久。以不能得，為之椎心警呵，豈非認賊為子，令守傢業乎。金剛經雲，凡所有相，皆是虛妄。心經雲，照見五蘊皆空，度一切苦厄。閣下此相，為是相耶，非相耶。為是五蘊耶，非五蘊耶。若是相，是五蘊，皆在所棄，何得寶貴。若非相，非五蘊，則能看之念尚不可得，此種境相，從何而出。古雲，學道之人不識真，皆因從前認識神。無量劫來生死本，癡人認作本來人。正閣下貼切之對癥妙藥也。禪豈可妄以己意參乎。當此一念起時，直須看其落處。不在此處著力，則差之毫厘，失之千裡。而猶以為得，豈不大可哀哉。雖然，光非禪客，絕不以禪學教人。此不過以閣下不識其境，為邪正是非，不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟，以大徹大悟為事，當更參禪宗大老。如曰吾於即生決定要瞭生死，請將參禪之念，拋向東洋大海外。依凈土法門，生信發願，念佛求生西方，則仗佛慈力，決定可以滿其所願。倘不依凈土法門，所有修持，皆成人天福報，及未來得度之因緣而已。欲瞭生死，斷難夢見。欲知禪凈之所以然，非博覽禪凈諸書不可。即能博覽，倘無擇法智眼，亦成望洋興嘆，渺不知其歸著。是宜專閱凈土著述。然凈土著述甚多，未入門人，猶難得其綱要。求其引人入勝，將禪凈界限，佛力自力，分析明白，瞭無疑滯。語言顯淺，意義平實，為研古德著述之初步向導者，其印光文鈔乎。祈息心研究，當自知之。

復周群錚居士書一

復周群錚居士書一

　　蕅益生於明末，沒於清初。一生弘法，皆在南方，未曾一到北地。兼以順治初年，南方多未歸服。故大師於崇禎升遐，明圖版蕩之後。凡所著述，但書歲次，不書國號及年號耳。及至福建寧波，各處歸順之後，不一二年，即入涅槃。而臺宗有仿之者，於康熙時著述，亦不書國號年號，可謂誣蔑蕅益與國傢耳。其不善學，有如此者。南方學者，多宗臺教。北方學者，多宗賢首，慈恩。彼既不相習，故其流通也少。世宗雖倡刻大藏，其年初夏，即已賓天。其清藏中，所入所出，容有世宗裁奪者。實多半由當時所派之親王，總理刻藏首領大和尚主持。又刻藏預事之僧，盡屬賢首慈恩臨濟宗人。臺宗隻一人，而且尚屬校閱無權之人。蕅益著述，所入唯相宗八要，釋大乘止觀法門二種。餘者北方所無，將何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年，蕅益著述，京中尚無多少。徹悟老人，見閱藏知津，即欲刻板。擬再得一部，即不須另寫，庶省心力。因遍詢各剎，止得一部。凡大師流通到京之著述，徹悟，及徹悟之門人，皆為刻板。亦有一二十種。不知世務之人，一歸之於世宗不取，可謂誣罔世宗。使世宗若全見蕅益著作，斷當具足入藏，一部不遺。須知清藏肇始於世宗。及世宗崩後，高宗繼立。凡刻藏事，皆當時僧俗中之權人主之。高宗亦不過應名而已。何以知之。世宗所著揀魔辨異錄，草稿甫畢，尚未謄清，隨即崩駕。高宗雖令繕寫刻板，亦不暇檢點。由未派一大通傢主事，竟致錯訛不勝其多。此其父之手澤，尚且如是，況大藏乎。又世宗於開首著此之時，即頒上諭，內有入藏流通之語。迨後止刻書冊板，竟未入藏。但將此上諭，附於圓明居士語錄之後，將謂世宗亦嫌其習氣而不入乎。此其不入之由，以漢月藏子孫之外護，多屬當權之人，故不敢提倡耳。若言習氣，蕅益可謂絕無。而一般瞎眼禪和，謂為徒有文字，未得大悟，貢高我慢。此等人乃仰面唾天，何得據以評論耶。至於毀世宗者，亦與毀蕅益者知見相同。皆道聽途說，隨聲附和之流輩耳。

復周群錚居士書二

復周群錚居士書二

　　昨接師導信，言汝上月病勢甚險。近已痊愈，幸甚。人之處世，一一須按當人本分，不可於分外妄生計慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖於凈土法門，頗生信心。然猶有好高務勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命。須知瞭生死，愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業往生。凈土法門，以往生為主。隨緣隨分，專精其志，佛決定不欺人。否則求升反墜，乃自誤耳，非佛咎也。

復周群錚居士書三

復周群錚居士書三

　　學佛必須專以自瞭為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下，徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。二林之語，亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非並隨分隨力教人修習凈土法門全廢也。利人一事，唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行瞭生死之道，但欲一門深入，而盡廢餘門也。一門深入盡廢餘門，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，瞭無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自諒其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。以持戒念佛，求生西方為主。遇一切人，上而父母，中而兄弟朋友，下而妻子奴仆，皆以此為導，將謂非自利乎。一燈隻一燈，一燈傳百千萬億燈，於此一燈，瞭無所損。孰得孰失，何去何從。豈待問人方瞭知乎。

復周群錚居士書四

復周群錚居士書四

　　前月十五，接到汝書。以汝言孟由一到，即便登程。恐回書落空，是以不復。即午復接汝書，知孟由尚未歸省。其所以稽遲不歸者，殆不敢擔由彼歸而汝即走出之擔子也。汝何不體我心，及諸人之心，而硬做道理乎。光亦出傢之人，豈必定礙滯汝，阻止汝，學在傢人戀戀於傢，不願令人速得解脫乎。但人之際遇，萬有不齊。約汝分論。實為在傢益大，而出傢益小。汝祖業頗可度用，上有慈親可事，中有兄弟可靠。室有賢妻，膝無子女。而且汝之大兄，頗信佛法。三弟四弟，亦皆與道不相悖戾。汝在傢篤修凈業，亦可為慈親生信念佛，以期瞭脫之導。亦可為兄弟在外，料理傢門之事。亦可以率其妻室，弟婦等，同修凈業，同出輪回之計。外而鄉黨親戚，隨緣開導。即傢舍為道場，舉慈親，及兄弟妻室子侄，鄉黨親朋，皆為法眷。隨力隨分，身率言化。俾永嘉一班迷途之人，並彼邪見種性之人，同納於佛法至極圓頓凈土法門大冶洪爐之中，共成法器，同修凈業。將來同登蓮邦，共證菩提。豈不如汝出傢為僧，舍親遠去。室人有無依之恨，慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人，反謂佛法為背畔世道，妄生謗毀。俾此等人造口業，墮惡道。未見其益，而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親，既不應許，豈可不遵慈命，仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行，猶有可原。汝親甚歡喜汝修行，何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬行種種之功業，皆為利益眾生。汝不出傢，則於親有大利益。隻此一事，即可曲順親心，居塵學道。俾親日見之熟，不期其信向而自然信向，即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許，則義不可再思出傢。以佛戒律中，父母不許出傢，自己任意求出傢者，不許攝受剃度，及受戒等。否則師弟各皆得罪。汝既以光為師，謂為善知識。然光實非善知識，而於背佛法事，斷不敢為。但祈依光所說，順親之心，在傢修行可也。古人有為知己者，不妨以身許之。況慈親留汝，光勸汝，豈可違抗，固執不改乎。當知孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，乃往生正因。宜隨王虛中，周安士，彭尺木三先生，則不愧為佛弟子矣。

復周群錚居士書五

復周群錚居士書五

　　天下事皆有因緣。其事之成與否，皆其因緣所使。雖有令成令壞之人，其實際之權力，乃在我之前因，而不在彼之現緣也。明乎此，則樂天知命，不怨不尤。素位而行，無入而不自得矣。汝獨不知身為人子，義當從親之命。又欲為人徒，猶當從師之命。然父母為子謀者，或有不當，以恩愛重而或有偏處。師則既能視為知識，斷不至所謀過於失當。居塵學道，即俗修真。乃達人名士，及愚夫愚婦，皆所能為。勉力修持，以在傢種種系累，當作當頭棒喝。長時生此厭離之心，庶長時長其欣樂之志。即病為藥，即塞成通。上不失高堂之歡，下不失私室之依。而且令一切人同因見聞，增長凈信。何樂如之。但祈上遵母命，並順光心。隨分隨緣，自利利人。菩薩捨頭目髓腦，以救眾生饑餓。在傢修行，於親於汝，皆有大益。何得妄生違拒。如必曰決欲依我心行，光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消，一任汝拜甚麼高僧，光概不過問。他日相見，一同路人，不得猶執師弟之禮。若不如是，且請依我所說。代光勸化甌江士女，同入蓮池海會。較與汝強欲為僧，致高堂失其歡心，兄弟妻室各懷憂念，而甌人妄生誹謗佛法之心，與業，其得失實不啻天地懸隔。汝試詳審思之。光其為汝耶，害汝耶。光言盡於此矣，過此則一字不肯虛寫，任汝自便而已。

復周群錚居士書六

復周群錚居士書六

　　因果一法，為佛教入門之初步，亦為誠意正心修身齊傢治國平天下之要圖。丁氏所錄，或有紕繆。然其大體卻好，未可以袁氏之不德，而謂其為不足流通也。且袁氏往矣，能知其不德者幾何人哉。使因果報應之事，寓諸目，感諸心。即素鄙袁氏者，亦當閑邪存誠，克己復禮，以自求免於罪戾，培植來福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初則辟佛，繼則閱歷轉深，的知因果毫無差忒。雖未息心研究佛典，觀其所載感應事跡，實於佛法心悅誠服。所以未能如彭二林者，以文字障深，又以懶惰懈怠。致其結果，隻為將來因種，為可惜耳。吾謂以袁氏紀氏之博達，尚孜孜然以因果報應是輯。後之鑒者，或必有深感焉。不欲流通即已，若意欲流通，即便流通。正不宜過於計慮也。

復周群錚居士書七

復周群錚居士書七

　　講起信論甚好。但恐能領會者少，則於天機淺者失利益矣。似宜凈土法門，與之並行。令彼先知瞭生死之要道，又知佛法心法之要，則為機理雙契矣。現在人的對癥藥，唯因果為第一。宜修法，唯凈土為第一。若夫研究起信，雖亦具因果凈土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按論起修，則隻一解義瞭之矣。無論何等根性，因果凈土，為必不可不先講究也。至於教相，亦須擇人而施。以學生各有所學之事，佛學乃兼帶耳。天機若淺，則專務教相，或將凈土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者，其弊亦復如是。彼提倡者，實不為瞭生死，隻為通理性，能講說耳。使彼知自力瞭生死之難，斷不肯唯此是務，置凈土於不問，或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。使真知之，殺瞭亦不肯棄置凈土法門而不力修也。甚矣，學道之難也。弘一師之志，唯弘一師則可。若無大精進，生死心不切，則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人，實難令人生信。但既追悼僧人，何可誹謗僧人。若舉其善者，戒勵不善者，則無過矣。然自既在學生之列，即戒勵亦宜緘默。以此種事，唯有德望者，方可舉行，非黃口雛生之所宜為也。殘經無可修補，燒則無過。如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒。此經畢竟不能看，兼不能如好經收藏，反成褻瀆。兼以褻瀆之過，貽於後人也。豈可不知權變乎哉。光常曰，因果者，世出世間聖人平治天下，度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務，任汝智巧道德，如何高超，皆屬虛設。以不講道理，兼無王法故也。

復洪觀樂居士書

復洪觀樂居士書

　　古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人於日用雲為，父子兄弟夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。其至長成，欲令其曲，不可得也。

復汪谷人居士書

復汪谷人居士書

　　真境有限量，乃不識真境二字之妄計。世界無同異，唯圓證寂光者方見。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故縛脫有異。真妄本無二體，而迷真成妄，則隻見其妄，不見其真。若問何故如是，且請扣己而參。直待己亦瞭不可得，則故自親知。如人飲水，冷暖自知。若向別人口裡討分曉，縱令別人說得瞭瞭，亦如話餅，豈能令自己知其滋味，消其饑餓乎。全真成妄，何問真體奚有，有在何處。全妄即真，何問妄相本無，無至何底。如是問者，不名智人。佛語雖如雷，奈業障於心耳何。一乘若真通達，則四大各失本性，六根一一互用矣。如是理體，說之似易，證之實難。在昔或有其人，而今皆成好高務勝，不事實修，妄談般若之掠虛流派。祈熟讀普賢行願品，與證齊諸佛之等覺菩薩，同求往生，乃光之所深望也。否則各守己志，不須相商。

復徐蔚如居士書一

復徐蔚如居士書一

　　律藏不許未受戒者看，一則恐其未明遠理之人，見其因犯制戒之跡。不知乃大權菩薩，欲佛制戒以淑後世，遂現作不如法相，以啟如來立制以垂范耳。由其未明此理，唯據近跡。遂謂如來在世，佛諸弟子多有不如法者。從茲起邪見以藐視僧倫，則其罪不小。二則律藏中事，唯僧知之。倘令未為僧者閱之，或有外道假充比丘，作不法事，誣謗佛法，則其害非小。故此嚴禁而預防耳。至於好心護法，校正流通，何可依常途為例。若執定此語，則律須僧書僧刻，僧印，僧傳，方可不違佛制矣。天下萬事，皆有一定之理。而當其事者，須秉一定之理，而行因時適宜之道。理與權相契，法與道相符，斯為得之。律中必有明文，光以目昏，未能遍閱。蕅益毗尼集要，亦有此議，亦不須檢查。但無上不明遠理，隻據近跡。及欲知佛法中機密之事，擬欲假充比丘等過。則放心安意，校正流通。其功德無量無邊，何須過慮。然須緘默，不可以律中文相，對無知無識之人宣說。及泛泛然錄之於尋常文集中，以啟無知人妄造口業之釁。世出世間，理皆有定，法皆無定。大而經國治世，小而一飲一啄，莫不如是。何獨於律藏而板執乎哉。

與徐蔚如居士書二

與徐蔚如居士書二

　　前在揚州，知太夫人身嬰貴恙，閣下回申侍疾。意謂年過七十，凈業已熟。或欲警策同流，以西歸一大事，為當頭之棒喝乎。及光於九月初四至申，次日見雲雷，言太夫人身已康健，閣下亦已回京數日矣。不勝幸慶之至。誰知太夫人，畢竟不欲久住此界，以身說法。唯企一切親朋眷屬，咸知世相無常，生必有死。篤修凈業，速求出離此五濁惡世，徹證吾人本具之天真佛性而後已。可謂真大慈悲，現身說法也。適接雲雷之信，心甚悲傷。繼思太夫人，實欲免吾等輪回之苦，示現來去耳。所可傷者，閣下失恃，坤倫失導而已。雖然，既已神超凈域，業謝塵勞，蓮開九品之華，佛授一生之記。縱閣下天眼未開，不能徹見。在太夫人覆庇分上，固不間絲毫，更甚曩昔也。祈節哀念佛，以企蓮品轉高，無生速證為事。斷不可過為悲傷，以致彼此無益也。光忝蒙不棄，得預友倫。財法俱貧，將何為禮。亦隻可朝暮禮誦時，為太夫人回向菩提，以盡方外友誼而已。

與徐蔚如居士書三

與徐蔚如居士書三

　　昨接手書，並哀啟。讀之，不禁悲感無已。夫諸佛菩薩，法身大士。愍念眾生，示生世間。和光同事，以行教化。或男或女，或國王大臣，妃後大傢，及與貧窮下賤之流，俾觸目感發。隨地隨人，而得入於一乘閫奧而不自知。如是則法道流通，如春回禹甸，日朗堯天。無一處一人，不蒙其光明，沐其含育也。觀太夫人一生行跡，及臨終景象。光前所謂乘願輪以示生，居坤維而說法者，為的確之極。光虛受男身，濫廁僧倫，四十年來，於法門毫無裨益。讀太夫人汲汲流通大藏，刻印契理契機之書，直欲愧死。而朝暮禮誦時回向，乃攄我愚誠。尚望太夫人慈愍，挽彌陀聖眾，以速度我，何可謂為法施。然不妨借此緣事，以增長自利利他之心。故博地凡夫，當禮誦時，尚為諸佛回向，況示居凡位，於理又有何妨。至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主，何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多，而又其快如流，會而不熟，亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。唯念佛，則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號，入耳經心，亦自利益不淺。此光絕不提倡作餘道場之所以也。人當臨終，唯同聲念佛為有益。若識心未去，沐浴舉哀等，大有所妨。是以修凈業人，須於平日，與眷屬說其所以，庶不至誤用親愛。若過量大人，出格高士，正不必懼其被此牽掛耳。良由彼福德深厚，當穢業已滅，凈境現前時。即在此時，其所見所聞，已非此間景象矣。太夫人蓋非常流，固不得以常格律之。其往生可必，其品位當不在中下。然佛法宏曠，唯成佛方可歇手。欲決得往生，正不妨懇切念佛，常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空，而常悔先罪，不說已得清凈。蓮池謂年中常須追薦先亡，不得謂已得解脫，遂不舉行耳。須知念佛誦經，雖曰薦親。實為現前眷屬親知，開心地，種善根。及所有薦親功德，回向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量，以消滅自他存亡之執礙耳。至於不主於誠，唯以奢華張羅誇耀於人。則所謂以親喪作鬧熱，非人子所宜為也。閣下深通佛法，斷不至此。或恐眷屬知交，有被近來諸大傢行事，艷羨歆動者。不妨與閣下言之，以杜其違法違理趨時之心耳。

與徐蔚如居士書四

與徐蔚如居士書四

　　前日雲雷寄無依道人金剛瞭義，閱之，知閣下佛學，其來也遠，不勝感佩。孟由將一行居集寄來，見其字跡過細，不受久刷。此京中刻經處未能慮及者。明書冊藏，刻得甚粗。現今版小，不能照彼。然亦當如南京揚州款式。祈寄信經理人，說其所以。令一副板多印幾千，其利益大矣。又一行居集，若文若理，通通皆好。唯禪宗秘密瞭義經跋，為醍醐中含有毒味之作。此經出於乩壇。其文悉取華嚴法華楞嚴圓覺之成文，並六祖壇經，及合會禪凈語錄中文。大通傢看之固有益。不具眼者，謂此經乩壇中出，金口親宣。由茲遂謂乩壇中經，皆是佛經。古有閉目誦出之經，皆不流通者，恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇後夢感經，其義理利益，皆不思議。而靈峰老人，閱藏知津，目為疑偽。清藏初亦刻入，高宗後又撤去，以防偽濫。二林見地甚高，何以慮不及此。法雨先亦有一本，光燒之以杜禍胎耳。以法門知己，不妨絡索一上。現今國窮民困，已至極點。貼骨之煙患，尚未能除。亦有世道民生之責任者，一大憾事。今夏有友，自哈爾濱來，言其地煙禁大弛。亦有二三友人，欲戒而苦無良方。光先聞陳錫周戒煙方，靈得非常，為從來所未有。候其來山，令開出寄去。又開一張與本寺副寺，令其送人。以彼曾在商務中做過事，交遊必寬，企其普遍流傳。至十一月間，哈爾濱有信來。言光所寄方，靈得非常，代為戒好友人致謝。不勝歡喜。因問本寺副寺，彼言其友汪蟾清，其內人以氣痛吃煙。後欲戒之，即買市賣藥丸服之，終不斷根。若不吃藥，煙氣二病即發。得此方一料服完，煙氣二病，化為烏有。其子開汪李濟堂藥店，生大感激，印其方送人。並依方制成丸藥，藥水，以期濟人，於自己各店賣之。光即令要二百張方子來，凡遠近知交有信來，皆為附寄一張。有力者令其排印廣傳。竊念閣下及雲雷，悉皆有心利人。宜將此方，長年上報，俾舉世咸知，則功德無量矣。已與雲雷談過，當出半分報費，此費當覓三五有心世道之人均認，則事在必行。於報館，於自己，皆無妨礙。倘欲戒者，即可頓離此苦，亦救國救民之一端也。光於廣東雲南各處，皆隨文鈔寄去。令其排印此方，普遍傳佈。前與哈爾濱寄方時，亦令彼覓三五有財力肯利人者出資，於當地兩報館，長年登報，俾本界及外界咸知。今既親獲靈驗，當必能常時登報矣。真辦道人，何預他事。但未能通身放下，斬斷萬緣。不妨帶培心地，以救取一半耳。（方附集末）

與徐蔚如居士書五

與徐蔚如居士書五

　　王弘願居士，雖則崇信密宗，頗有效驗。然始則錯認消息，將有未得謂得之失。繼由多閱教典，方知錯認。次則現雖工夫得力，而虛火上炎，無法自治。光以此二事，斷其密宗一法，不能普被三根，不如凈土法門之千穩萬當。謂君宿具靈根，見地高超。尚有錯認，及受病不知對治之失，則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上，引種種言論以辨。然佛無二心，亦無兩法，欲抬高密宗，但當論密宗所以高處。既以密宗之妙處，與顯教之妙處證同。是欲推尊而實持平也。彼之所論，乃約教而遺機。光乃約機而論教之利益。蓋契理而不契機，則不能感應道交。所謂說法不投機，便是閑言語矣。大意如此。光所說多絡索，兼以目力不給，凡屬信札，概無存稿。一位攝一切位，而從淺至深，行相仍復歷然。圓融不礙行佈二語，最為恰當。蓋以圓融，正圓融其行佈。若無行佈，說甚圓融。行佈，正行佈其圓融。若無圓融，則其行佈，便成生滅，便屬小乘諦理，便非因該果徹之道矣。

與徐蔚如居士書六

與徐蔚如居士書六

　　接手書，及觀經嘉祥大師義疏。一再細閱，其文法實在令人迷悶。一句話反覆數說，而義意含糊。兼且隻派名義，前不詳其所以，後不結其歸宿。光意此疏，恐未必是嘉祥大師親筆。當是東洋耳食之徒，冒名而作。否則縱令傳寫致訛，不致通皆不成文理，雜沓瑣碎，絕無顯示大義，如須彌高出於海，八風悉吹不動。縱令好為更端者，不能移易一字之處。是為可疑。十一面疏亦然。彼慕吾國高人之名，妄自著書。不知自非高人，冒名亦冒不到耳。又北京近所印書，皆用毛邊紙。此紙現視頗好，久則發脆。光在京時，見百餘年外之書，紙皆發脆。粗心人翻閱，便見破碎。心竊疑之，而不知其所以。光緒三十一年，問仁山先生。彼雲，被煤煙熏過之故。其說雖有理，亦不能息疑。以藏書多者，豈皆在有煤煙處。紅螺無煤，書亦發脆。知先生此言，殆想出之理由，非實驗之的據。至前年到藏經院，與一老做書者，談及紙性。因說北京舊書皆發脆，彼雲此系毛邊。毛邊新時覺得厚實堅固，以草料多，竹料少，故久則發脆。毛太重太紙質，不如毛邊堅實，經久不變。外行人多以毛邊為美，我等做書各工，亦願做毛邊，以其硬爽好做。實則毛太重太經久。光聞，疑心豁釋。

與徐蔚如居士書七

與徐蔚如居士書七

　　觀經疏，釋文釋義，甚為疏漏。其科則三四次頻標，直是蕪蔓不堪。今閣下亦知是偽，似宜令發心者息此刻事，勿令嘉祥大師受誣。凡流通古人註疏，須擇其義理文字，能啟發人心，暢徹經義者為準。如此疏文，刻之何益。即令光修，亦無生色。若大改換，直成另著，不名為修。況天臺善導各疏，遍法界流通。何不惜金錢，作此無益之事耶。取其嘉者流通，則於古人有光，於後學有益。若不論真偽，並皆流通。則令古人受誣，令後人煩神亂思，而瞭無利益。祈為彼言之。光前年見十一面疏，亦以為偽，特未形之言論耳。此等書斷以不流通為是。

與丁福保居士書

與丁福保居士書　

　　近世士大夫，多守拘墟之見。有以因果報應，生死輪回之事理相告者，則曰此稗官野史小說傢憑空造者，何足信乎。其人亦曾讀經閱史，雖見此種事，亦不體察其所以然，其拘墟也仍復如是。居士將歷史之因果報應生死輪回等事，集之於一編之中。上而麟經，下及明史，其事跡的的可考。彼拘墟者讀之，當必啞口不敢謂其無稽妄造矣。至於學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若於孝弟忠信，禮義廉恥等事，一不實踐。雖終日奉佛，佛豈祐之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝。各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語雲，選忠臣於孝子之門，學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師，曰如何是佛法大意。師曰，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥，後服良藥。欲其身輕體健，年延壽永者，其可得乎。實驗一書，堪破此弊。流通於世，大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應錄，於歷史中，摘錄因果事實百八十餘條。不知閣下曾有此書否。若有，宜一並排印，以辟拘墟者之眼界。又二十四史，奇事固多。居士博覽無遺。宜將非凡情所測之事，如欲海回狂後所標者，並諸因果輪回等事，盡錄而輯作一書。以為治國安民，瞭生脫死之一助，則其功德大矣。不知肯滿我愚願乎。

復寧波某居士書

復寧波某居士書

　　接手書，知治習之心，唯勤唯切。而消習之效，未得未見。其故何也。蓋以生死心不切，而隻將此超凡入聖，消除惑業，成就凈念，作口頭活計，故無實效也。倘知人身難得，佛法難聞，凈土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之凈土法門。敢將有限光陰，為聲色貨利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死，仍復沉淪六道，求出無期者乎。直須將一個死字，（此字好得很）掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前，則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火，自取燒身矣。凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣，方堪修道乎。蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，並所得之無餘涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。若見有我為能度，生為所度，及無餘涅槃之所度法者。雖則度生，實於一乘實相之道，未能相契。以不瞭眾生當體是佛，佛性平等平等。妄起凡情聖解，致無為利益，成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世間，不可無所作為。但自盡誼盡分，決不於誼分之外，有所覬覦。士農工商，各務其業，以為養身養傢之本。隨分隨力執持佛號，決志求生。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之贊助。否則發隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順水揚帆，更加櫓棹，其到岸也，不更快乎。臘月三十日，乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好，則債主怨傢，群相系縛，那容你過。臨命終時，乃一生之臘月三十日也。倘信願行資糧未具，貪瞋癡惡習猶存。則無量劫來怨傢債主，統來逼討，那肯饒你。莫道不知凈土法門者，無可奈何，隨業受生。即知而不務實修者，亦復如是，被惡業牽向三途六道中，永永輪回去也。欲求出苦之要，唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道，則佛念自純，凈業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。心經雲，照見五蘊皆空，度一切苦厄。內之根身，外之器界，五蘊包含凈盡。能見其是空，則即五蘊，離五蘊。法法頭頭，皆是大解脫法門，大涅槃境界矣。

與友人書

與友人書

　　凡為善知識，一舉一動，皆有關於如來慧命，眾生善根。非止升座說法，方為宏法利生也已。吾讀續傳燈錄，見投子顒禪師，有大智慧，具大作略。升座而左右顧視，能令富鄭公直下知歸。從茲力參，徑造其極。而以十餘擔行李，令司馬溫公欲見而中止。畢生於如來大法，自己本性，為門外漢。使顒師一缽一杖，則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵，自失巨益。顒師以什物過多，損眾福田。有法道之任者，俱宜鑒之。

復嶽仙嶠居士書

復嶽仙嶠居士書

　　若欲此生親得實益，當依凈土法門，信願念佛，求生西方，則可決定瞭生脫死。若不依念佛法門，且莫說未得佛教之真傳者不能瞭，即得亦不能瞭。何以故。以得真傳，乃大徹大悟，非是實證。證則可瞭，悟則未瞭。修餘法門，皆須斷惑證真，方瞭生死。凈土法門，但具真信切願，持佛名號。諸惡莫作，眾善奉行。正助合行，不但決定往生，而且品位優勝。不但精粹純篤之人，決定往生。即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。末世眾生，不依凈土，修餘法門。但得人天福報，及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑，則生死根尚在，何能不發生死之苗芽乎哉。

與揚州萬壽寺寂山和尚書

與揚州萬壽寺寂山和尚書

　　久仰高風，未獲一晤。幸由通公開蒙法緣，得承謦欬。而且不輕末學，下詢芻蕘。感愧之私，筆難盡述。昨悟開師一接華翰，即持以相示。知黎端甫居士，已允修治，刻期告圓。晚喜出望外，不禁手舞足蹈。公在山時，晚亦議及黎公。但慮應聘校對地論，恐不暇及。今既允公請。足征大士智慧，猶如日輪當午，大地普照，非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開蒙，實纂集諸傢菁華。其於發揮理性，可謂深切著明。但以賦性率真，不事支末。故於措詞立言，不無參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿，須待得意忘言之人。玩圖象而怖真龍，每多尋行數墨之士。若不大加修治，決難三根等益。竊思魯史春秋，一經仲尼筆削，遂成千古致治之大經。憨山全集，因囑謙益修治，即為隨藏流通之妙典。古既如是，今亦宜然。隻期徹露廬山真面，不必確守原稿成規。譬如拆倒五鳳樓以重修，打散左氏序以另集。材料雖則仍舊，結構須隨所宜。不妨以柱為梁，一任截長補短。文之贅者去之，義之闕者補之。宜在前者移之於前，當在後者置之於後。俾大佛頂理，圓通常性，與夫若義若文，悉皆徹底掀翻，和盤托出。使上中下根，無不一目瞭然，各獲巨益。庶可令通公黎公我公之本懷，究竟舒暢矣。若限以兩月告圓，恐致成略加讎校。日期過促，黎公之匠手莫形。修治不精，通公之婆心仍晦。刊而傳之，欲與楞嚴諸註，並壽於世，恐難必矣。宜革欲速見，多限數月。俾得反復研究，諦審精修。自然上契諸佛之妙心，下滿諸公之宏願。罄來際以流通，盡生界而得度也已。疏首題名，二公並書。初雲憶蓮沙門通智尋源述，次雲端甫居士黎養正重治。雖黎公心遊華藏，志在利人，悟人我以皆空，瞭自他之不二。然在吾人感恩頌德分上，固應如是施設也。修治已訖，即付手民，不須寄來。黎公儒門山鬥，法海津梁。宗說兼通，行解相應。若非觀音普賢之應化，定是方山無為以再來。所有著述，機理雙契。倘懸之國門，易一字者，賞以千金。當窮年竟月，無一人敢一著筆。有何所疑，尚須傍人相證耶。待至全部刻圓，即祈普惠法施。晚雖盲目，不能親見日光，然長夜重昏之中，常欲蒙其照燭也已。臨穎依依，不任神馳。

復江西端甫黎居士書

復江西端甫黎居士書

　　東風解凍，企闡顯密融通之宗。化日舒長，願蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士，夙植德本，乘願再來。博極群書，深入經藏。憫象教之衰頹，明法性之綱要。出言成章，機理雙契。立願濟世，解行俱崇。破夢醒迷，震驚心之霹靂。扶教宏宗，施當頭之棒喝。而且成人之美，不辭勞苦。曲引末學，和光利物。若非普門應現，維摩後身者，儔克如是也耶。光幼失問學，長無所知。宗教門高，末由進步。權依凈土，以為躲根。天姿陋劣，故無從廣參知識。客路竛竮，因廿載寄食普陀。壬子仲冬，得睹佛學叢報。始知宏法大士，多現儒門。歡喜感嘆，非言可喻。其於閣下著述，更加欽佩。但恨根鈍骨朽，不能常侍丈室，叨蒙雕琢耳。季秋萬壽寂公，以開蒙因緣，俯臨光舍，因勸重治。註意於公，又慮其力不暇及。幸三寶加被，預示夢兆，得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由，期以兩月告成。光以公未詳睹原稿，彼未細陳修法。恐公但隨彼意，略加讎校。因稍陳梗概，以致寂公。不意轉蒙蓮鑒，感愧無極。茲於除日，得承手教。足征我公接物閱經，直同洪鐘在簴，有叩則鳴。寶鏡當臺，無形不映。感荷感荷。竊謂開蒙草稿，雖屬通公。其發揮潤色，全仗閣下。若精神不給，隻得將計就計。倘色力強健，何妨於顯宗外，處處另標密宗綱要。俾閱者知顯密圓通，法門無二。事修宜一門深入，理性固二法融攝。當不惜如椽之筆力，使佛頂放圓滿之光明，以普照於盡未來際一切有情也。又末世講傢，每好談宗。致令聽眾，多隨語轉。竊謂禪傢機語，絕無義味。唯就來機，指歸向上。隻宜參究，何可講說。如是講經，唯超格大士，能得其益。其他中下之流，盡受其病。於宗則機鋒轉語，不知力參，妄自以義路卜度。於教則實理實事，由非己境，便認作寓意表法。以宗破教，以教破宗。近世流弊，莫此為甚。伏祈出廣長舌，拯此沉溺。又悟開師宿根固深，好勝心切。始則專意禪宗，藐視凈土。後預通公法會，從茲漸生信心。但負性狂妄，志願則高不可扳。色力尪羸，行持則遠難相應。去冬曾露本心，光遂深加呵斥。奈執心過重，豈能挽回。不意亦白閣下。冬月廿一，抱病回山。與其師兄敘外面事未畢，即不能言。至次日未刻即逝，有何祥瑞感應之可言也。楊次公謂愛不重，不生娑婆。念不一，不生極樂。悟師非不信有西方，但以愛根固結，念頭不一。平生所期，皆成畫餅。其求見道，求臨終普現瑞相，皆其愛根發露處。打頭不遇作傢，到老終是骨董。悟師之謂也，哀哉。又壬子臘月，因念佛學叢報，印用洋紙，不如本國紙之耐久。致諸公所著奇文偉論，因用紙失當，不能經久廣益。遂不避罪責，略陳鄙懷。事雖數條，唯此為主。於癸醜正月初，寄至編輯所。豈料一乘濮公，嫌其蕪穢，絕不寓目。高居士來，重為抄錄，企轉達諸公，以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否。現雖叢報停版，亦須仰白者。以洋紙之害，甚於洪水猛獸。窮國，屈民，斷滅儒釋聖教，其禍無有底極。企有力大人，遏此習風，以福同胞而永法道耳。楚青狄公，有志流通。有正書局，近印數種，皆用洋紙。若不痛示利害，將來各處所刻大藏，定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首，籲訴無門者。今幸蒙垂教，故敢上呈。我公學冠通國，道高當世。交遊遍於中外，言論服於人心。懇祈普告宏法諸公。並撰述鴻文，長登報紙。俾舉世同胞，咸知禍害。凡屬聖賢傳世經書，及契約文憑，概勿用此。庶三教不至速滅，五族同沾洪惠矣。

與張連勝總戎書（代友人）

與張連勝總戎書（代友人）

　　禹甸春回，堯天日永。北苑梅開，花陳箕疇之五福。東園竹秀，葉報華封之三多。恭維總戎張大人，才兼文武，職任爪牙。道隨時以暢茂，爵共日以高升。入春以來，榮膺尊秩。而復地近南海，密邇觀音。此乃多生多劫，於大士所，曾種善根。及大士悲心，欲仗其威力，護持法門之所致也。其道體康泰，起居納福，可以不卜而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀，乃大士應化之地。歷朝敕建，舉世欽崇。而尤與總戎，有大因緣。往古則不及詳，近世有大功勛於此山者有三。明萬歷間，總戎侯公繼高。講武之暇，纂修山志。護持流通，拳拳於茲。國初以來，海氛不靖，山寺頹敗。至康熙廿八年，世道升平，翠華南幸。總戎黃公大來，啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經一年，即升尊爵。次年總戎藍公理蒞任，奉旨監造。鞠躬盡瘁，竭力經營。佛事王事，一肩擔荷。前後兩寺，為立生祠，永隨大士享受香火。而於黃公，亦設祠祀之。其他武臣，護持此山者，多難枚舉。良由武臣，每當兩軍對壘，鋒矢交馳之際。多默念大士，密蒙護佑。由之立戰功，致太平，故致然也。縱時屬靖謐，亦藉大士威力，鎮軍威於遐域，消禍亂於未萌。唯其沐恩也深，故其報恩也切。唯其報恩也切，故其食報也厚。如黃藍二公，及近世曾彭左等諸公，莫不皆然也。現今時值末法，法弱魔強。每有無賴之徒，混入法門。不守清規，敗壞佛法。由是不達深理之儒士，見此遊行人間造作惡業之僧。遂謂舉世僧眾，無不如是。從茲一唱百和，誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇，焚燒經像。不知玉雖出於昆岡，必玉隱而石露。若不鉆鑿，則止見其石，不見其玉。以不見玉，遂欲措以烈火，則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶，尚且兩獲刖足。況負無上大涅槃山實相妙寶者，而世俗知見，何能識之，宜其頻加毀辱也。伏願閣下，護持名山，摧邪輔正。以國傢之爪牙，作大士之金湯。繼黃藍之芳蹤，抉俗眼之瞖膜。其食報也，當必果證無生，地登不退。成正覺於將來，作調禦之丈夫。豈第印變成方，秩轉為文。百年福壽，裔世聯芳而已哉。

復張雲雷居士書一

復張雲雷居士書一

　　梁任公，有出群之才，值相忌之世。何不卷而懷之，賦歸歟而力究出世大法，以期徹悟本具妙性。又須力修凈業，回向往生。俾所悟者，一一親證。然後乘大願輪，示生濁世。以不思議神通變化，作對治法。於強弗友，剛克。燮友，柔克。無論上中下根，無一不被其澤。此大丈夫繼往開來，自利利他之究竟實義。於此時此世，而不竭力研究。徒存憂世之心，不免危身之慮。乃英雄豪傑憤世悶時之跡，非聖賢素位而行，樂天知命之本色也。宿生培此慧根，固不容易。倘不於此專精致力，以期親證。則如坯器未火，經雨則化。光陰短促，人命幾何。一氣不來，即屬後世。未證道人，從悟入迷者，萬有十千。從悟增悟者，億無一二。忍令無上法器之坯，經再生之雨，而復為塵土乎哉。任公與光，素無交情。近以謬聽人言，亦可攀為知己。知己者為知己謀，須於大體統處立言，方不失為一言相契，畢生知己之誼也。不知梁公視此，為豎點頭乎，抑橫搖首乎。祈以此意轉達之。

復張雲雷居士書二

復張雲雷居士書二

　　入佛問答一書，導引未悟，令生正信。隨機開示，漸入漸深。贈送結緣，誠屬莫大功德。然此系泛論入佛事理。雖亦偏贊凈土，實未大暢厥旨。若已有信心，當閱凈土諸書。若不能多閱，其最顯豁者如徑中徑又徑一書。採輯諸傢要義，分門別類，令閱者不費研究翻閱之力，直趣凈土壼奧。於初機人，大有利益。入佛問答所示研究次第，唯天姿高，宿根深者，方堪擔荷。若二俱退半，仍欲依彼所示而為研究。恐教理不能大通，而凈土一法，由篤志研窮教理，遂成擔閣矣。佛法因人而施，斷不可執通途宏規，而與機相違，致失即生瞭脫之殊勝利益。是在當人自量根性，而為修持耳。往生咒梵文，學之亦甚好。但不得生分別心，謂此略文為非。一起此念，則一大藏所有咒，皆生疑心，謂為未合佛意。須知譯經之人，皆非聊爾。何可以他譯不同，便藐視之乎。千餘年持之得利益者，何可勝數。豈千餘年來之人，皆不知梵文乎。學固宜學，斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法，與看話頭相似。看話頭以無義路，故能息分別之凡情，證本具之真智。持咒以不知義理，但止至誠懇切持去。竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式，極忙之人，不便特立。但至誠懇切，口稱佛號，身禮佛足，必致其如在之誠則可矣。世當劫濁，互相戕賊。不有護身符子，斷難永無禍害。所謂護身符子，亦隻至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士，悲願洪深。尋聲救苦，隨感即應。宜於朝暮禮念佛外，加以禮念大士。則冥冥之中，必蒙加被，自可轉禍為福，遇難成祥，而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若曰為舉世，非不能救。但人不肯依法而行，則無如之何矣。

復張伯巖居士書

復張伯巖居士書

　　息戰書，略閱一遍。江神童，可謂非常之人，抱非常之志。擬欲作非常之事，普令天下人民，同得非常之常道。實為千古希有。若非聖賢再世，便是菩薩示生。其生也，必非聊爾。而天下萬國，當由此長夜洪鐘，通皆震醒。由茲己欲立而立人，己欲達而達人。自利利他，視人猶己。同歸無我之域，共享大同之風。光老矣，恐不及見。不妨預為萬國賀。雖然，其立法猶有不合時機處。光無知無識，何敢評論江君著述。而知己人前，不妨一為商榷，諒無罪責見加耳。當今世道人心，壞至極點。欲挽救之，但以五教聖賢道德為訓。此唯能轉變天機深者。若中下之人，任汝說得唇敝舌焦，彼縱能領會，亦與自心瞭無幹涉。況不領會者，居其多半乎。則用力多而收效鮮矣。欲萬國共敦此誼，除非萬國之人，皆屬上等天姿，欲力求聖賢之道，而未得其門徑者，方有實益也。否則誨爾諄諄，聽我藐藐，衛武公早言之於二千餘年前矣。江神童可謂知體而不知用，得根本智而未明差別智也。又其設會之法，范圍過大。恐無此汪洋支費，不落空談，亦屬有始無終。又此種大會，何可特設女會。女會一立，將必全國女人，戮力爭權，事事皆須男女一體。果皆如虞之二妃，周之三太，則實為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人，而開此弊端，實為不慧所痛惜。吾嘗謂治國平天下之權，女人操得一大半。以相夫教子於傢庭之中，俾有天姿者，即可希聖希賢，大立德業。無天姿者，亦可循規蹈矩，作一善良人民。若捨此不講，而專欲操權與男人同，則是亂天下之第一大禍也。神童何其未慮及此。又其論佛教，亦大有失言之弊。若上等人聞之，當必汲汲以求其戒定慧空。若下等人聞之，或致欲人其人，火其書者，相繼而起。當此殺劫熾盛之時，不以佛之慈周無形，悲拔三世之道，為救國救民第一要義為訓。而發揮偽佛教，即以棄倫物，談禍福為證。夫因果報應，乃世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權。當此人心陷溺之際，正宜倡明因果報應，使中下之人，雖欲為惡而有所不敢，雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽，為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福，何嘗無偽，又何嘗無真。而概以偽目之，則釋迦如來便成罪魁。自佛以下，何堪再論。若曰諸賢所辟者跡，未知其真，則吾無間然。而謂諸賢辟者是偽，則過在佛教，不在諸賢。充所謂偽佛教之詞，則非滅除佛教，唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空，佛未出世，法未東來，固已充塞宇宙，無少欠缺。而堯舜周孔之聖，亦未發明。迨至佛教東來，則方知吾人日在戒定慧空中過活，從生至死，不能出乎其外。而無端怖頭狂走，為可憐耳。醫傢治病，急則治標，緩則治本。譬如有人咽喉壅腫，飲食難入，氣息難出。必先消其腫，然後方可按其病原，調理臟腑。若不先消其腫，則人將立斃。縱有治本之良方妙藥，將何所施。因果者，即今日消腫之妙法也。然因果一法，標本統治。初機依之，可以改惡修善。通人依之，可以斷惑證真。乃徹上徹下，從博地凡夫，以至圓滿佛果，皆不能離者。豈徒治標而已哉。

與謝融脫居士書

與謝融脫居士書

　　貴鄉之知有凈土法門，由林介生之請凈土典章。倘諸居士於宿世中，向此法門，未種善根。何能以古為師，一聞之下，即便生信發願，自行化他。不十五年，其道大行之若是乎。觀閣下之天姿境緣，及現在之法運時機，似宜以持五戒而護持三寶，宏凈土而普勸往生，為契理契機之第一要義。何以言之。閣下年已過四十，天姿非上等。欲研窮經藏，參訪知識。恐有法門無量，光陰不多，縱欲鉆研，措手不及之嘆。又現今雖有知識，而僧多濫污，同行乏人。（同行，名為內護，能互相磋磨，挾持進道。）若向上之志一衰，則懶惰懈怠隨之，而不復振矣。如不慧二十一歲，辭親出傢。亦可謂發心真而立行猛矣。至今五十三歲，若宗若教，毫無所得。徒負親恩，空為佛子。所幸者凈土一法，於出傢學彌陀經時，已生信心。實未蒙一知識開示。以當時業師，與諸知識，皆主參究。所有開示，皆破凈土。吾則自量己力，不隨人轉。雖佛祖現身，猶不改作，況知識所說乎。又現今法弱魔強，欲護持佛法，在俗則易，在僧則難。閣下若能嚴持五戒，專念彌陀。克己復禮，言行相應。然後廣行化導，普利群倫。不可居師位而自高，不可受錢財而自益。在傢為一傢演說，對眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行，草上之風必偃也。令郎不信此道，亦不可強。俟其遇境逢緣，天機發現時，一啟迪之，自有沛然莫禦之勢矣。蓮社初開，須有定規。女人入社，斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約，以致一法才立，而百弊叢生矣。至要至要。舍利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠。但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林雲乎哉。市井習氣，出傢若不真修，更甚於俗。若欲遠離，先須瞭知世間一切諸法，悉皆是苦，是空，是無常，是無我，是不凈。則貪瞋癡三毒，無由而起矣。倘猶不能止，則以忠恕忍辱治之，則自止矣。若又不止，則設想於死，自然無邊熱惱，化為清涼矣。報恩經謂次第受戒。今出傢受戒者，亦先三皈，次五戒，次十戒，次具戒，次菩薩戒。但古之受戒者，是發心為瞭生死。今之受戒者，多是為充大僧而圖體面。得戒之言，從未措懷。故外方之蟒流子，下流坯，無不皆是受過三壇大戒之僧。此其弊由於清世祖罷試僧，免度牒。與近世之為師者貪名利，喜眷屬之所致也。吾恐貴地諸僧，不知此義。謂度人出傢，是第一好事。致匪類入法，法隨以滅。故不避繁瑣，而覙縷言之也。須知凈土一法，乃如來一代時教，最玄最妙，至圓至頓之法門。（一法具一切法名圓，即生修，即生證名頓。）博地凡夫，亦能入此法中。等覺菩薩，不能出此法外。實上聖下凡，速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖，普度眾生之一隻慈航。於此不生信心，或信不真切，便是業深障重，不合瞭生脫死，超凡入聖。永世永劫在此世界，常輪六道，無有出期。縱得人天，為時甚少，如客邸寄居。一墮三途，則其時甚長，如安住傢鄉。每一思及，衣毛皆豎。不惜苦口，懇告同人。今為閣下引一明證。庶可策發信願之心，而鼓勵宏贊之力耳。此之法門，唯阿彌陀經，觀無量壽佛經，無量壽經，專說。其餘一切大乘經中，無不發明此事。其他勿論。華嚴一經，乃佛初成道，為十住，十行，十回向，十地，等覺，四十一位法身大士，直說界外大法，不與凡夫二乘所共。末後入法界品，善財童子，（童子，乃斷惑證真，破無明復本性之美稱，非如塑像作小孩子，為童子也。文殊菩薩，華嚴有處亦稱文殊童子，餘經亦有作此稱者。）受文殊教，遍參知識。初見德雲，即聞念佛法門，遂證初住。從此隨參隨證。至五十三普賢菩薩所。普賢以威神加被，令善財所證與普賢等，與諸佛等。（是名等覺菩薩）然後普賢令善財，與華藏海眾，一切諸大菩薩，發十大願王。以此十大願王功德，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。又觀無量壽佛經，下品下生章雲，下品下生者，或有眾生，作不善業。五逆十惡，具諸不善。如此愚人，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。臨命終時，遇善知識，教稱佛名。滿十聲已，滅罪往生。龍舒凈土文中張善和，張鐘馗等，即是其人。上之則文殊（文殊有發願經）普賢，久成佛道之大菩薩。下之則五逆十惡，將墮地獄之惡眾生。皆承彌陀接引之力，皆為凈土所攝之機。可見法門廣大，瞭無棄物。佛願宏深，等視眾生。吾嘗有聯雲，捨西方捷徑，九界眾生，上何以圓成佛道。離凈土法門，十方諸佛，下不能普利群萌。閣下當發大勇猛，發大精進，擔荷此法。取古人宏揚凈土之逗機言論，為鄉裡倡。居塵不染，即俗修真。方合融脫命名之義。蓋融脫者，乃和光而不同其塵之謂也。鄙見如此，不知閣下以為何如。祈自裁度。

復顧顯微居士書

復顧顯微居士書

　　令友某君，對於佛學種種情見。及復閣下書，雖數百言。隻因因果，空有，事理，性相混亂。致於金剛，於凈土，悉皆不依佛祖誠言生信。妄自違理究理。欲為出格之大智慧人，不肯墮於愚夫愚婦之窠臼。而自謂為理障，實則是業障於心。如盲睹日，瞭不見其光相，尚謂見者為妄。豈不大可哀哉。此種知見，誠不易破。況光之所說，語涉支離，理難徹透。固當愈滋疑議，有損無益矣。欲不奉命，恐或見責。且作塞責之計，而妄評之。祈勿致於某君。否則撕裂踐踏，或所不免。若以光之文論，則適當其宜。若以其中所說，不是引經之文，便是宗經之義。而字又為世間至寶，被彼踐踏。不但彼自獲罪不淺，閣下與光，亦復獲罪不淺也。今代為復曰，諦觀來書，種種議論。一言以蔽之，曰以凡夫知見妄測佛智而已。且吾人從生至死，內而身心，外而境界，何一能知其所以然。從自有知識以來，見前人之所為，而自亦為之。遂得身體成立，諸事順適，身心安樂。從生至死，受用自在。若如來諭，己不知佛之所以然，及凈土之所以然。雖佛祖誠言，亦不肯因之生信。推是以求，閣下終日吃飯，終日穿衣。其充饑禦寒之所以然，為知也，否也。若道知，則知者為誰，請的的指出。若指不出，猶依前人成規穿衣吃飯，何於瞭生死第一妙法，必企其先知所以然而生信，斷不肯因佛祖之誠言而生信耶。又閣下有病，須服藥者。為先遍閱本草脈訣，知其藥性病原，方始按病立方，而後服藥耶。為即請良醫診脈，立即服藥耶。若立即服藥，則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱本草脈訣，知其藥性病原。亦與學佛相悖。何以故。本草脈訣，系前人之成言。汝未能親見，何可取信。若謂本草脈訣之言，不可不信。則佛祖善知識之言，何以皆不生信，必欲自見方信耶。如汝知見，刻實論之。當先見某藥走某經，治某病，方肯開方服藥。斷不肯依本草脈訣所說，以開方服藥。何以故，以未見故。今充饑禦寒治病之所以然未見，而即穿衣吃飯服藥。佛與凈土之所以然，己未親見，縱佛祖誠言，皆不生信者，此何故也。一則以性命相關，雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡，必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑，由此知見，畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者，初亦不知。而能依前人成規，顓蒙念佛。因茲潛通佛智，暗合道妙。遂得帶業往生，及斷惑往生者。將見悉證佛果，況徒知之而已乎。而此種自命出格者，因疑生謗，將從劫至劫，長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫，欲垂救援亦不可得。何也，以宿世之不信惡業所障也。閣下之智，如幹將莫邪，切玉如泥。以不善用其智，如以幹將莫邪切泥，則泥無所成，徒損鋒芒。可不哀哉。佛法乃心法，非世間一切法所能喻。其喻者，不過令人會其義。何得死執其事，而敵體論之。舉扇喻月，動樹訓風。必於扇上求光明，於樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的，因果是真的。亦不妨以夢境喻因果，悉令敵體相符。何也，妄心是因，夢境是果。若無妄心，決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因，得善惡及修持之果報是果。閣下為信也，否也。妄心為夢因，則得夢境。念佛之心為佛因，則近之即得往生西方，遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也，抑起君之信也。佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無，且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無，此一上絡索，是誰述說。若謂是有，請的的指出其述說者。語言，系喉舌與識心相即而有文字，亦識心手筆運動而現。二者皆不出色受想行識五蘊之外，皆非閣下自己。離此五法指得出，許閣下問佛究竟有無為大智慧問。若指不出自己之有無，欲先知佛為有無，乃狂妄無謂之問，非切己窮理之問也。佛畢竟是有，因汝凡情未滌，決不能見。閣下自己亦是有，因汝五蘊未空，亦不能離色受想行識，的的指出也。金剛經令發菩提心菩薩，發心度盡一切眾生，令其皆證無餘涅槃，而不見有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法而行佈施。佈施為六度萬行之首，舉佈施則持戒忍辱精進禪定智慧，乃至萬行，皆當不住色聲香味觸法而修。此經文略，唯舉佈施以該其餘。應無所住而生其心，無我人眾生壽者相，修一切善法。如上所說，且道是有相耶，是無相耶。如此廣大光明之相，逼塞太虛，而謂之為無，是何異於生盲乎哉。其言無一眾生得度，不住相，無相，無所住者，欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生，行佈施，生心，修善法，欲人稱性修習自利利他之法，以期自他同得圓滿菩提而後已。不於此中著眼，妄執無相為究竟。與噇酒糟漢同一知見，尚得謂有智慧人乎。信有何難起，疑有何難去。汝決定不肯起，決定不肯去。雖佛親與之說法，亦無如之何，況吾儕具縛凡夫乎。欲知佛之虛實，凈土文，西歸直指，所論之理，所載之事，何不於此起信斷疑。將謂此種言論事跡，皆系妄造謠言。不堪寓目乎。若作此見，則靈魂決定不墮餘五道，唯在阿鼻地獄，盡未來際。長享隨心所現之鑊湯爐炭劍樹刀山，種種自在受用之樂境耳。其為樂也，莫能喻焉。必欲知佛虛實，雖凈土文西歸直指所說，皆非實，唯自己親見親證方為實。今有一事相問，汝須直心相酬，不得含糊躲托。北通州王鐵珊者，前清曾作廣西藩臺，其時廣西土匪甚多，彼於作兵備道時，即設計剿滅其黨，所殺甚多。四年前得病甚重，一合眼即見在黑屋中。其屋甚大，又甚黑。其鬼無數，皆來逼迫，遂即驚醒。久則復合眼，其境仍如是，復驚醒。三晝夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因諭之曰，你如此隻麼樣好。你念南無阿彌陀佛吧，念佛總會好。鐵珊一聞此言，遂拌命念。未久，即睡著，遂睡一大覺，瞭無境界可得，而病亦漸漸痊愈矣。因長齋念佛。鐵珊前年與陳錫周來山，親與光說耳。設閣下當此境，為先知佛之虛實而後念耶，為一聞即念耶。若此時不暇究虛實而即念，則現在何得並前人與人示虛實之言論事跡，概指為妄。唯求於仲，援救此徜恍迷離之心境，而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣，何不以執著亦作敝屣，凈盡棄之乎。汝將謂此知見為入道之門耶，不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者，妄心為因，夢境為果。喻念佛為因，往生見佛為果。何可以金剛六喻為證。夫世間語言文字，雖是一字一事，不妨尊卑並詮，美惡兼訓。即如子之一字，稱夫子亦好單用，稱平人亦好單用，稱兒子亦好單用。須必以文定義，斷不能將稱夫子者，亦作兒子訓也。佛國為夢境，須待閣下成佛以後說。此刻就說，則唯損無益矣。事理性相空有因果混而不分。但可學愚夫愚婦，顓蒙念佛，須致恭致敬，唯誠唯懇。久而久之，業消智朗，障盡福崇。此種疑心，徹底脫落。則佛之有無，己之有無，入佛之門徑，彼岸之確據，何待問人。若不專心致志念佛，而於別人口裡討分曉，亦與看金剛經，而不知實相。看凈土文，西歸直指，而不生信心。以業障於心，不能領會。如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不見光相，與未睹時無異也。倘復其明，則一睹即見光相矣。念佛一法，乃復明之最切要法。欲見實相之相，當竭誠於此法，必有大快所懷之時矣。真我欲親見，非大徹大悟不可。欲證，非斷惑證真不可。欲圓證，非三惑凈盡，二死永亡不可。若論所在，則閣下之長劫輪回，及現今之違理致詰，皆承真我之力而為之。以背覺合塵，故不得真實受用。譬如演若之頭，衣裡之珠，初未嘗失，妄生怖畏，妄受窮困耳。念佛人臨終蒙佛接引，乃生佛感應道交。雖不離想心，亦不得謂獨是想心所現，絕無佛聖迎接之事。心造地獄，臨終則地獄相現。心造佛國，臨終則佛國相現。謂相隨心現則可，謂唯心無境則不可。唯心無境，須是圓證唯心之大覺世尊說之，則無過。閣下若說，則墮斷滅知見，是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。一一具說，太費筆墨。知一反三，當無遺義矣。

復四川謝誠明居士書

復四川謝誠明居士書

　　適奉手書，知貴地尚有儒佛心法，一肩擔荷者，欣慰無似。至於譽不慧處，頗涉世諦俗套。誇魚目逾寶珠，謂寸木高岑樓，令人慚惶無地耳。光一介庸僧，無法自給。常時行乞於大富長者之門，見其所棄之殘羹餿飯，取而自資。有不嫌酸臭者，亦復以此用施。而徐蔚如謂其有益饑人，遂屢為流佈。雖意有可取，而文不足觀。不意竟瀆閣下青眼，感愧何極。蕪鈔二次所印，以蔚如丁母憂出京，托友人校對。由通傢不能細心，遂致錯訛數十。去春蔚如又令上海商務印書館，另編另排，兼以留板。（此次校對頗精）至今春正月出書，以印二千部，未出正月，即已售盡。該館事忙，不暇再印。後由請者屢催，許抽暇先印一千以應之。待後有暇，再為多印。今奉上二部，祈查收。此中比京中二次印者，多卅餘篇。其於正心誠意，竭誠盡敬之旨，亦略為發揮。以對治今人向外馳求，及肆無忌憚之病。於初學稍有裨益，若通宗通教者見之，未免有發嘔者。然果嘔盡宗教不消之陳食，則此殘羹餿飯，亦可培補元氣。待其氣力充足，再用王膳，則方得實益矣。川中若有不嫌酸臭者，當令商務印書分館，代為發售可也。至律教禪凈之種種法門，何者合機，當於凈土決疑論，息心詳閱，自知梗概。今不具書。至謂以佛法助儒道，二法並行，俾一切人於世法為真儒，於出世法為真釋。若大通傢，則禪凈雙修，而必以凈土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居傢業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通傢之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通傢能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禪一法，非現今人所宜學。縱學亦隻成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故，一則無善知識提持決擇，二則學者不知禪之所以。名為參禪，實為誤會。光於宗教不宜混濫論，及凈土決疑論，已示大概。今人無論上中下根，皆須以力敦倫常，主敬存誠，深信因果，廣行眾善，一心念佛求生西方為事。因果一法乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡經中所說之大因果處，或領會不及。當以世間淺近者，為入勝之方便。如文昌陰騭文，太上感應篇等，（感應篇，上海中華書局有感應篇匯編，為古今註此篇者之冠，文理俱佳，有二本。）俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民，人人可以瞭生死矣。光前年曾刻安士全書（文鈔中有二序，可知大概。）板存揚州，各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。念佛所重在往生，念之至極，亦能明心見性。非念佛於現世瞭無所益也。昔明教嵩禪師，日課十萬聲觀音聖號，後於世間經書，悉皆不讀而知。當看凈土十要，凈土聖賢錄，方可知念佛之妙。而光之蕪鈔，屢屢言之。居士謂現世無益者，不但未深體凈宗諸經論，即光鈔亦屬走馬觀燈，未暇詳究耳。律不獨指粗跡而已，若不主敬存誠，即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果，及瞞因昧果，皆為違律。念佛之人，舉心動念，常與佛合。則律教禪凈一道齊行矣。須知如來所說一切法門，皆須斷惑證真，方可瞭生脫死。絕無惑業未斷，得瞭脫者。念佛法門，斷惑業者往生，則速證法身。具惑業者往生，已超登聖地。一則全仗自力，一則全仗佛力，又兼自力。二者難易，奚啻天淵。每有聰明人，涉獵禪書，覺其有味，遂欲以禪自命，擬為通方高人。皆屬不知禪凈所以，妄自尊大之流類。如是知見，斷斷不可依從。依之則瞭生脫死，恐經塵點劫數，尚無望也。祈細閱光文鈔自知。

與吳璧華居士書

與吳璧華居士書

　　吾人心性，與佛同儔。隻因迷背，輪回不休。如來慈憫，隨機說法。普令含識，就路還傢。法門雖多，其要唯二。曰禪與凈，瞭脫最易。禪唯自力，凈兼佛力。二法相較，凈最契機。如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世眾生，唯此堪行。否則違機，勞而難成。發大菩提，生真信願。畢生堅持，唯佛是念。念極情忘，即念無念。禪教妙義，徹底顯現。待至臨終，蒙佛接引。直登上品，證無生忍。有一秘訣，剴切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。

復馬契西居士書一

復馬契西居士書一　

　　所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，務盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看印光文鈔，及安士全書自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善。於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得。聖賢之學，皆從格物致知，誠意正心而始。況欲瞭生脫死，超凡入聖者乎。格物致知，當看四書蕅益解重刻序，及袁瞭凡四訓序。昔白居易，問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰，諸惡莫作，眾善奉行。白曰，這兩句話，三歲孩童也會恁麼道。窠曰，三歲孩童雖道得，八十翁翁行不得。須知此語，乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善，皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上瞭不起惡，全體是善。其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。

復馬契西居士書二

復馬契西居士書二

　　西方路書中，權實頓漸辨疑之文。須先明權實頓漸四字，然後再論念佛參禪之為權為實為頓為漸，則可瞭無疑義矣。權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪回，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，茍非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故，以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則隻能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。念佛一法，徹上徹下。即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。（此徹上徹下之謂也）如來為眾生說法，唯欲令眾生瞭生脫死耳。其餘法門，上根則即生可瞭，下根則累劫尚難得瞭。唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即瞭。如此直捷，何可名之為漸。雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研凈宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研凈宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉。念佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恒以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利，不願利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意，及自炫自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦復不少。故修行人，皆須善於發心，不止念佛人耳。言取捨者，此約究竟實義為難。（難者，反詰問也。）不知究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東取西，離垢取凈之取捨。若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。唯取其適宜，則有利無弊矣。所願汝篤盡倫常，專志念佛。以其餘力，於父母兄弟妻子朋友等，隨分隨力，為之勸導。俾可同得念佛實益。庶不虛此生此遇矣。

復馬契西居士書三

復馬契西居士書三

　　傅大士語錄，錯訛不勝其多。兼且偈頌多屬提倡禪宗。恐汝無此學識，不是疑大士訛說，便是以己意誤會，則罪過無量。宜送大通傢看，汝千萬勿看。縱要看，待明年興慈法師，二次刻成刷印出，再請看之。初興慈法師，得此本鑒定刻板。前年送光一部，光息心校正，勸彼另刻。彼擬明年方刻，此板當好看多矣。護法錄甚好，但非專主凈土者。其談宗處，不可妄會。而高僧嘉言懿行，閱之則能長人善根。往生論註，照光標示，已標過否。此書文理甚好，宜熟看之。汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所謂向外馳求，不知返照回光。如是學佛，殊難得其實益。孟子曰，學問之道無他，求其放心而已矣。汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩，反聞聞自性。大勢至菩薩，都攝六根，凈念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行佈施，乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。　

復馬契西居士書四

復馬契西居士書四　

　　永明等錄，有何不合。汝且認真念佛。凈土十要一書，多看即已足矣。餘且待財智有餘時，再請而讀之，不晚也。念佛之樂，唯真念佛者自知。然必須志誠懇切，攝心而念，不可著外境相。否則心地不通，觀道不熟，魔境現前，亦不瞭知，則殆矣。切囑切囑。今之真宏凈土者，實難其人。遍參知識之念，改作一心念佛，則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。諦法師處，宜多請教，餘則非光所知也。安士全書，為古今善書之冠。擬排印普遍流佈，藉以挽回世道人心。幸尤惜陰居士極力料理。特出廣告，普勸印施。因令打四付紙板，擬印二三十萬部。俾全國二千四十一縣之各要機關，及各要人，皆得瞻視。則以後之流通，當更普遍廣遠矣。然成事在天，不必預計。但以救國救民為事，盡力而為即已。念佛不能純一，必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。大丈夫能令文章蓋天下，功業宣宇宙。而不能斷惑證真，瞭生脫死者。以著於外而遺其內，著於有為之末，而遺其無為之本也。世間人誰能一一占全。吾人但取其克盡倫常，力修凈業即已。何暇計其他哉。

復馬契西居士書五

復馬契西居士書五

　　念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂，皆先念彌陀經，經完，念往生咒，或三遍或一遍。然後舉贊佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南，則是反繞，有罪過。不可不知。繞念一半，即坐默念，約一刻，又出聲念。念畢跪念佛十聲，觀音勢至清凈大海眾各三聲。然後念發願文。在傢人恐室小難繞，則立跪坐念，皆須按己精神而定。正不必令他人為立法則也。念而無念，無念而念者。乃念到相應時，雖常念佛，瞭無起心動念之相。（未相應前，不起心動念念，則不念矣。）雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故雲念而無念，無念而念也。無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此種境界，殊不易得。不可妄會。觀想一法雖好。必須瞭知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者，雖其像歷歷明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。合眼開眼，但取合宜可也。兼持觀音聖號，甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時,不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界,則心無二用,難免間隔。茍能常存覺照，亦無所礙。人須各守本分。汝上有祖母父母，下有小弟妻室。而且職業極閑，最易修持。不於此境，真實用功，而妄欲出傢修行。汝出傢有此好機緣，專心辦道乎。不知出傢有出傢之事，誰能一事不理。即如光瞭無一事，亦幾終歲長忙，無暇專心念佛。況其餘者哉。祈隨分隨力修持，勿作分外之想，則幸甚。

復馬契西居士書六

復馬契西居士書六

　　修行之人，要息心靜養。汝名靜庵，何不顧名思義，一味無事找事，弄得一切人討厭。自己胸膈膨脹，頭暈神疲。再不自重，必致吐血。輕則便成廢疾，重則或致隕命。反貽人謂汝學佛修行，不唯無益，而反受損。從茲一班無知，遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏，斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分，潛修默契方可。汝之病，皆爾自取，謂之何哉。急急改過，攝心念佛，即經典亦暫且勿看。過一二月，便可復原。不然，即絕交。他日再見，一任情同陌路而已。

復馬契西居士書七

復馬契西居士書七

　　名者，實之表。有實有名，亦不為榮。何以故。以屬本分故。無實得名，辱孰甚焉。況欲張羅，動人視聽，必致遍登報紙，彼於表彰處，必加一番疑議，則成欺世盜名之實案矣。汝隻知其一，不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深，但好張羅，及好遊，好結交，實為修行一大障。且汝年始二十餘，即如此結交。後來佛學大通時，當日不暇給矣。祈沉潛杜默，則其益無量。戒之。

復馬契西居士書八

復馬契西居士書八

　　屢次戒汝，沉潛杜默，一心念佛。然究不肯將張羅習氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音，已屬太不洞事。汝又以為得意，不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業之時。汝且息心念佛，毋求博覽。令內既發心皈依，當名契凈。名說以現無工夫，且待暇時為之。汝後所問者，實皆切要之語。隻因汝不能息心念佛，故茫然不知下落。汝且認真念佛，久當自知，不須人說。令內既皈依，當令心依佛說，身去女習，庶可獲大利益。依佛說，即依四宏誓願。及諸惡莫作，眾善奉行。雖尚非彼分，然其心固宜發利己利人之心。除女習，即勿事妝飾，勿懷諂曲。於上人同輩，必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。　

復馬契西居士書九

復馬契西居士書九

　　便蒙鈔，乃道光末年，紅螺山慕蓮法師所著。凈土決疑論，特借彼口氣，而作發起。民國三年，狄楚青致書令作論，以湊佛學叢報材料。光先概不用印光之名，故借彼名。於題下標雲，紅螺山慕蓮法師遺稿，雲水僧釋常慚鈔寄。及與孟由寄，則標雲借紅螺慕蓮法師口氣。及蔚如排印，兩種標語全刪去。故致汝疑光曾著有此書也。前所問者，今條示之。心本無象，而森羅萬象皆由心現。心本非法，（法即事也，世間凡可以名目者通謂之法。）而一切諸法，皆由心顯。故曰無象而為萬象之主，非法而為諸法之宗。（宗者，歸趣之義，如江漢朝宗於海。又主質之義，以諸法莫不以心為體故。）生佛體同，有何差別。差別何可名同。汝將相用，混而為體。故有此問。生佛體本無二。其不同者，乃迷悟順逆於體之相用耳。生迷逆於體，佛悟順於體。迷逆悟順之相與用，則天地懸殊也。普賢以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾。當看普賢行願品自知。光文鈔中，處處說之，何不領會。極樂四土，帶業往生者，居同居。斷見思惑者，居方便。破無明者，居實報。無明凈盡者，居寂光。又實報，約所感之果報說。寂光，約所證之理性說。本屬一土，講者冀人易曉，故以分證者屬實報，滿證者屬寂光。實則二土中，俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土，而未斷惑者，止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人，不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理，與極樂往生所證者，相比較，細閱自知。事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰，即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圓融。非法身大士，孰克臻此。以事持縱未悟理，豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎。理不離事，事不離理，事理無二。如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。全真成妄，全妄即真。猶如全水成波，全波即水，水是靜相，波是動相。動靜雖異，濕性原同。終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣。猶如虛空瞭無諸相，而雲屯則暗，日照則明。塵由風起則昏濁，塵因雨灑則澄清。虛空是不變，不妨隨種種緣，成明暗清濁。雖則明暗清濁不同，而虛空本體瞭無改變。瞭此，則可隨悟凈之緣，以造即心本具之佛界。棄迷染之緣，以滅即心幻現之六界，與三界也。（此約十法界說，故以六道為六界，三乘為三界也，勿錯會。）此心周遍常恒，如虛空然。吾人由迷染故，起諸執著。譬如虛空，以物障之，則便不周遍，不常恒矣。然不周遍，不常恒者，乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不周遍，不常恒乎。是以凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，瞭無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀凈土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交。修德有功，性德方顯。事理圓融，生佛不二矣。故曰以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。下所說由不瞭真無自相，隨迷染而當體成妄。妄無自性，當迷染而其體原真。終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣兩語。乃互相發明，互為贊助。由汝心無正智，遂疑矛盾。念佛畢，起我人，則是自生障礙。凡行菩薩道者，須發四宏誓願，能以四宏要心，縱有我人之境，心地內究不起我人之執著也。起我人者，皆由心住於相。不知菩薩心無所住，而行六度萬行上求下化之微旨也。如上所說，能自領會固好。如仍不領會，但息心念佛，到業消智朗時，自可瞭瞭悉知，不必專以問人為事也。

復馬契西居士書十

復馬契西居士書十

　　令愛法名，宜作福貞。貞者，正也，女德之本。若能一心念佛，俾煩惱惑業，消滅凈盡。功德智慧，徹底全彰。亦如女德之貞而無所外染，正而卓然自立也。故易曰，貞者，事之幹也。幹為樹之正身。故修行人得其菩提正身，則道業自可成就，福慧自可滿足。雖小人未能即如是。然須以如是望之，以如是呼之。期彼顧名思義，而終得如是，則後之為人賢妻，為人賢母，助成夫德，胎教子女，榮孰大焉。令內既皈依，須當勤為修持，勿令有名無實，則幸甚。經目略為一閱，不宜看者勾之。即宜看者，亦祈少看。但以念佛治習消業為事。業消看書，一覽知妙。此由約而得之妙法也。今人根性陋劣，一博則泛漫無依，心緒紛張，難以相應矣。

與馬契西居士書十一

與馬契西居士書十一

　　兩次颶風，各處被災，普陀亦然。殆眾生同分惡業之所感召。不知貴宅房屋如何。居科長年正壯盛，氣象淳厚，堪為入道之器。光之為人，絕無執著。前念相信，不妨相交。後念不信，不妨即絕。來去任人，我固無心於交與絕也。然他人教人，多在玄妙處著力。光之教人，多在盡分上指揮。設不能盡分，縱將禪教一一窮源徹底，也隻成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。居君既已到過山上，何必七月又來。往返跋涉，路途資費，動需若幹，祈勿復來。即有疑問，尚有顯微居士。即欲問光，郵遞最便。何必重來，作無益以害有益也。今為居君取名契心，以彼名秉磐，字漱庵。以其心果能如磐石之貞固不動，又加以漱蕩其外垢，則心之本體自可顯現矣。心字，指常住真心而言，非隨緣所起之習心也。習心，乃情染耳，非本體也。

與馬契西居士書十二（戒磕頭佈上打印）

與馬契西居士書十二（戒磕頭佈上打印）

　　下院當傢來，以所寄壬年信，及物件交光。知所寄白佈，托壬年以打印者。此事罪過之極，以菩薩名號作拜墊用，已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。餘光緒二十年在普陀一見，二十一年在育王又見，以為詫異。告於舍利殿殿主，彼雲此寧波傢風也。自慚無力挽此惡風。使光若作一方主人，當必到處聲明此事之過。俾有信心者，唯得其益，不受其損也。且托者既屬至戚，何不開陳罪福，以祈用白佈作墊。一則仍不污衣，二則唯益無損，其於彼方為有益。何可循例緘默，仍代為彼轉求。安士全書書底印字，汝尚肯說其過失。此過失大於彼百千萬倍，固宜為一切信心人詳言之。育王之印，現已破碎不成字相。（此約光緒二十一年所見說）實則釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀印有幾顆，法雨寺金印玉印，皆是敕建南海法雨禪寺觀音寶印。世有子孫將其祖父之名，用作拜墊，人必以為忤逆。況佛菩薩大聖人之名號哉。宜於親信人前，勸其勿用。以一傳十，至百至千至萬，豈不能即滅此惡風耶。凡事皆由一人倡之，眾人和之，遂成俗例。反邪歸正，何獨不然。　

致陜西陳柏生督軍書

致陜西陳柏生督軍書

　　光一介庸僧，毫無淑狀。雖出傢四十一年，離秦三十六年。而道業依然未成，無顏見故鄉人，不敢再賦歸歟。去歲蒙閣下青盼，令定慧和尚促光回秦，弘揚法化。光雖感不去心，而實無才德勝此重任。故以最初立願，倘道業不成，即老死他鄉，終不回秦為辭。閣下藻鑒高懸，遂原情而恕之。不肖如光，尚蒙如是嘉許。足見閣下尊德好道，為法為民之心。今春上海商務印書館，排印光文鈔出版。特寄五部，以答厚愛。秦地之民，素稱良善。世風日變，法律廢弛，遊手遊食之敗類，遂得肆意橫行。勾通當地壞人，劫掠鄉村，慘不忍聞。近數年中，有自秦來，言及秦地現狀，無不哽噎涕零。蓋土匪一至，遇稍有餘裕者，則炮烙燒燎，無所不施，以期其盡獻貯積而後已。其苦不堪，勢必盡獻。而一受此刑，即當時不死，亦難久生。多有富人之室，通皆掘地三尺。凡灶炕墻壁，悉皆毀壞，以求埋金。其淫掠之跡，為千古所未聞。以官府不能制，百姓無控訴。直同長處地獄，瞭無出期矣。此大幫土匪也。至於小幫，其人眾雖少，其酷烈亦然。其來多在夜間。凡聞有此消息，天將暮，先送女人於村外，或田禾中，樹林間，墳墓間。即風雨霜雪，亦不敢歸。小兒啼哭，則以物杜口，每有閉氣致死者。男子多宿於房上。土匪一過，如火燎原，瞭無生物。此種苦況，說不能盡。尚不知其何所底止。閣下雖在秦地，實所未聞，以出則兵擁，居則兵衛。既未親身察訪，百姓亦難控訴，則無由而知。以是之故，凡稍有傢資，可逃出外方者，悉皆棄祖籍，而逃命於他鄉矣。上海逃者，不計其數，況各處乎。止一土匪，已屬不堪。再加以靖國一軍，數年交戰，其兵所到處，蹂躪淫掠，何可名言。嗚呼。秦人何辜，罹此鞠兇。閣下宿根深厚，才略宏遠，以故士卒推為督帥。惜於往昔劫中，少結人緣。致多數人民，不肯愛戴。由是一般不為國與民慮者，私投南軍，為靖國軍，以與閣下對敵。雖鏖戰數年，未分勝負，而兩軍對敵，炮聲如雷，子彈如雨，所殺傷者，皆吾秦之同胞。其兩軍之兵，所經之地，人民遭其淫掠，亦吾秦之同胞。哀哉同胞，呼天不應，入地無門，身為魚肉，其誰痛惜。光竊謂閣下雖則位尊威重，人莫敢侮。實與百姓之畏土匪，不相上下。凡欲行刺者，不知幾何。況靖國軍之揭旗聲鼓，以為對敵者乎。幸閣下宿福深厚，卒未有虞，然兩軍交攻，固已危險萬狀矣。倘一有不測，則高堂二親，及兄弟妻子，將何倚靠。況敵人之心，決難推孝友之情，以保護全傢，不肯一加殘傷乎。是百姓之苦荼，其毒尚淺。閣下之苦荼，其毒更深。中央政府，軫念民生，意謂閣下雖則才德深遠，但以未洽民心，故有靖國一軍，為之發起。閣下若退，靖國自可取消。以故特派閻督相代。閣下已經交謝，固當回思數年以來，仇敵林立。雖未受傷，亦甚危險。縱然軍威赫赫，實屬夢寐不安。即欲抽身事外，亦不可得。今幸有人替代，自可釋此重任，退歸田裡，逍遙安樂，以孝友為為政，樂我天真。屏競爭於度外，化彼貪殘。雖處競爭時代，身作羲皇上人。一則不負所學，一則永為民望。其於廢專制而興共和，與同胞而作幸福之名詞，徹底相應，瞭無乖違矣。何可聽不知大體，妄冀得功者之扇惑。拒不受命，帥兵相攻。俾人民塗炭，國用空乏乎哉。縱令閣下一戰即勝，仍復原職，豈能免以後之各軍相攻乎。夫兵者不祥之器，聖人不得已而用之。今非出於不得已，特以聽讒諂面諛之人言，徒欲固己爵位，不顧百姓常遭塗炭，國傢喪失元氣。如此作為，如堅立射侯，以期眾矢交集。何可以最重之身命，與嚴慈兄弟妻子，日在仇敵中討生活。印光雖愚，亦不以是為得計。縱始終無虞，於清夜靜思中，能不愧怍於戰死饑亡之兵民乎。孟子曰，雖有智慧，不如乘勢。雖有鎡基，不如待時。閣下之才略，乃智慧鎡基也。其民不佩服，群起而攻之。乃宿世少結人緣，現政未洽民心，是無勢可乘也。無勢可乘而強為之，是失時也。大丈夫欲建大功，立大業。未有不上順天理，下合民心而能者。故孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。相時適宜，無所適莫。曾謂顏淵曰，用之則行，捨之則藏，惟我與爾有是夫。祈閣下以孔子為法。以督軍之位，視若毒藪，不但不起戰事，亦復不生憾心。非惟秦民受賜，國傢無虞。實則閣下獲福無疆，餘慶覃及後裔矣。若堅持此見，不肯回慮。則成乾卦上九亢龍之象。以其貴而無位，高而無民，必有後悔。悔之於後，將何及乎。孔子釋之曰，亢之為德也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎。再言其惟聖人乎者，令人深思而取法也。縱閣下不以聖人自居，亦豈不欲趨吉避兇為哉。懇祈閣下上思綿祖宗之厚德，下思貽子孫之幸福。生知足想，頓息戰事。則秦地人民，尚可蘇息。各處強暴，無從藉口。雖退歸田裡，實與秦民普施生死肉骨之莫大恩澤也。印光才德俱無，何敢幹冒鈞威。不過欲報答閣下一番厚愛，以冀秦民少受兵災耳。由是不避誅戮，直詞上陳。倘能俯鑒愚誠，則秦民幸甚，國傢幸甚。又以閣下念切民生，必欲究禍福之所由來，善惡之所結果。一以開拓心胸，一以導化同人。故將自所存之感應篇匯編一部，佛學捷徑，佛學基礎，佛學起信編，佛學指南，六道輪回錄，各一本，隨函寄來。以期閑暇無事時閱之。則誠意正心，窮理盡性，超凡入聖，瞭生脫死之道，當自得於心矣。安士全書，為天下古今善書之冠。劉省長曾請四百部結緣，當已送閣下垂覽矣。此外則感應篇匯編，即屬第一。其論議雖不及安士全書之十分透徹，然於諸善書中，未見及者，況能過乎。餘五書皆以由淺入深，由因果而至於瞭生死。無機不被，無法不攝。深者見深，自可斷惑證真。淺者見淺，亦堪消災增福。法無定相，損益在人。有志於己躬下永劫常存之大事者，當不以光為多事也。佛法一聞，利益無盡。北通州王鐵珊者，前清曾作廣西藩臺。以其地土匪甚多，彼遂設法剿滅，殺戮無算。至前年得病，一合眼即見身在黑屋中。其鬼無數，欲來逼惱，遂驚醒。久則復合眼，所見亦然，隨復驚醒。凡三晝夜不能安寢。人已困憊不堪。其夫人教令念南無阿彌陀佛，彼遂竭誠朗念，未久即睡著，遂睡一大覺。病漸痊愈。方知念佛功德，不可思議。鐵珊去夏來山，親與光道其事。光以此陳於閣下者，亦欲閣下得念佛之實益也。　

復甬江某居士書

復甬江某居士書

　　色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。隻由打不破此關，反為下愚不肖。兼復永墮惡道者，蓋難勝數。楞嚴經雲，若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。茍不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想，怨想，不凈想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女。則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨傢，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不凈者，美貌動人，隻外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛發，淋漓狼藉。瞭無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，花瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異花瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裡之種種穢物，漫起妄想乎哉。茍不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹，則將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。每日除瞭己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。法華經雲，若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。瞋恚，愚癡，亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者，貪瞋癡三惑，自可消除也。又現今乃患難世道，須於念佛外，加念觀音聖號，冥冥中自有不可思議之轉回。庶不至宿業現前，無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書，遠離狂蕩匪鄙之友，則內志正而外誘絕，凈業自可成就矣。勉之勉之。　

復徐蔚如居士書

復徐蔚如居士書

　　接手書，以瑣務紛沓，未能即復。光為太夫人雖則朝暮回向，豈能有益於太夫人。實則企太夫人憫我一念之誠，挽彌陀觀音而拔濟我耳。閣下譽之過甚，不禁令人慚惶。令弟同皆發心，祈為講演。足知宿世同種善根，將來同作蓮池海會之永劫昆季。慰慰賀賀。戒煙方登報，須長年常登，方能廣知。須拉有財力者共之。若一人供費，恐力綿而難久矣。蕪鈔所節，皆恰當之至。以光信筆所書，原隻對彼一人。若普及大眾，當須瞭無所妨，方可不招譏議。唯斥魔子之狂妄處，用撮略敘法，於文體甚合。然今之宗徒，多不識宗。既未指彼妄造謠言之實跡，彼宗徒必謂光為謗宗。即宗教不宜混濫論，不知宗氣之宗徒，亦以為謗宗。宗徒多分之見識皆如是，則宗法殆掃地而盡矣。近來佛法流通，潮州居士王弘願，素好密宗。依之修持，頗有效驗。於餘宗雖未大通，亦各涉其藩籬。彼譯出東瀛密教綱要，刻出寄兩部來。今寄上一部，以祈隨喜。然彼系弘密之人，故偏抬高密宗。約教而論，固無大礙。若與凈土三根普被，教機相投之法門論，固相懸殊。王弘願來書所說，皆約教而遺機。光與彼書，乃約機而論教之利益也。雖不相合，亦無大背。其人年四十餘，若再研究得十餘年。當亦可為一大通傢矣。禪宗秘密瞭義經跋，斷宜取消，免滋疑誤。至於聲聞回己所證小果，趣向如來大道。雖則頓漸有異，而中間位次，必不磨滅。大鵬一舉九萬，亦是自下升高。利刀一截千紙，亦是從一至千。頓教唯約頓說，故有無位次之論。然無位次中，不妨位次歷然。若異漸，則漸非頓傢之漸，頓非漸傢之頓。二法判然各別，瞭不相即。唯宜以實義立言，不當以漸頓之表語為據。則佛法無一法不相通矣。王弘願論密宗，亦以弘密宗之詮表為論。是知尚未知如來教須契機之至意也。羅漢根性，亦不一定。有回向即超證深位者，有入住漸升者。然頓漸有異，位次仍復歷然，似無大謬。十方世界隨類現身，圓教初住即能。不歷行住向等，唯佛後所示羅漢則然。若實證，實回小向大之羅漢，恐無此本領。若有，則住行向地等位菩薩，皆成鈍根無奇之人矣。有是理乎。離頓說漸，離漸說頓。離教說宗，離宗說教。高抬密宗，藐視顯教。皆所謂徐六擔板，隻見一邊耳。佛法善會，則法法皆通，否則法法互礙。光實少聞少見，然約理約義而論，當如是為融通，斷無兩個道理。鄙見如是，不知閣下以為何如。

復徐彥如軼如二居士書

復徐彥如軼如二居士書

　　所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。至於念佛一事，最要在瞭生死。既為瞭生死，則生死之苦，自生厭心。西方之樂，自生欣心。如此則信願二法，當念圓具。再加以志誠懇切，如子憶母而念。則佛力法力，自心信願功德力，三法圓彰。猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念。所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼獲滅種，即相率歸降矣。其最要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳。故雲，學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令，不動幹戈定太平。

致包師賢居士書

致包師賢居士書

　　溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為三界無安，猶如火宅之證。亦堪為信願念佛，往生西方之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想。及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲，思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨為悚然耳。

與弘一上人書

與弘一上人書

　　講起信論，雖不必定宗裂網疏，然決不可謂裂網為非。此決定不易之法也。靈峰著述，千古少有。彼等正眼未開，不知其要，故輒吠影以惑初學。果真具正知見者聞之，則彼之心腹，徹底瞭知矣。靈峰老人，乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足，利益叵測。隨人分量，各受其益。　

復法海大師書

復法海大師書

　　座下十餘年來，參師訪道，自利利他，不勝欽羨。今則放下萬緣，一心念佛。以果地覺，為因地心。當必親證念佛三昧，臨終定登上品。但辦肯心，決定成就。然世人念佛者多，證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應也。座下之放下既真切，決無不得之理。所說瞭生脫死，明心見性，及證道把柄在手等，須稍分別。若按通途教理而修，雖明心見性，去瞭生死，尚大遠在。以明心見性是悟，不是證。今人能悟者尚少，況能證乎。證則惑業凈盡，生死之因既斷，自不感生死之果矣。初果七生天上，七返人間，方能斷盡見思二惑，而證阿羅漢果。天臺示居五品，南嶽示居十信。如此大士，尚自隱其本德，示居內外凡位。則證道之說，實非易易。此約通途教理，欲即生證道之難也。若按如來所立之特別法門，生信發願，念佛求生西方。則上至等覺，下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，則悟道證道，直同拾芥，極速極易。座下既專心念佛，於臨終不曰往生，而曰可能得證道憑據到手。夫曰證道即已，何得說憑據到手。憑據到手，則不須論。憑據不到手，又將如何。觀座下之語意，似是唯止念佛，不生信，不發願求生。乃禪傢以念佛作話頭用者，非凈土宗信願行三並行之法也。無信願念佛，雖較參禪看話頭功德大。然自未斷惑，自力不能瞭脫。又無信願，不能蒙佛接引瞭脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也，大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會，同以十大願王，回向往生，為華嚴末後一著。況凈土諸菩薩祖師，所有言教，皆示信願求生。何座下自立門庭，不按佛祖之成規乎。且終日終年終身念佛之人，豈可於佛，不行禮敬。十大願王，禮敬居首。座下一切可以不，禮佛決不可以不。若不禮佛，便難感通。何以故，以身圖安逸，心之誠亦末由必致其極也。善導專修，身業專禮，口業專稱，意業專念。念至其極，則心佛外佛，一如不二。其證道也，非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力，一日可以遍遊四大部洲。何得以念佛之特別法門，修通途之自力觀行。光雖下愚，不敢肯許。倘以此一塵不染之清凈心，圓發三心。則現生親證三昧，臨終往生上品，便可預為座下賀。一得之愚，尚祈矜鑒。

復王與楫居士書

復王與楫居士書

　　光一介庸僧，毫無淑狀。一向行乞，亦不能得。遂於大富長者之門，拾取所棄之殘羹餿飯，以自滋養。亦有不嫌酸臭者，迫以求施，遂即以此見與。但取彼此相適，並不計餘人之所厭聞而不欲見也。以故一無所宗，二無門庭，三無眷屬。並未與人結一同參，立一社會。凡有來者，則令其各盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。即上等天姿，出格學識，亦以此相奉。喻如童子奉沙，隻期攄我之誠，絕不計及彼之可用與否。不意二字賤名，竟瀆閣下之耳。二十日接手書，不勝慚惶驚懼欣慰憂戚之至。以閣下誤聽人言，誤許為法門中人。遂將錯就錯，陳我劣見於左右，以答謬為稱許之意。知所說固不當閣下一盼，然不妨聊表我心而已。竊謂現今世道人心，陷溺至於極點。又加國用空乏，賦稅比前重得數倍。諸物昂貴，民不聊生。天災人禍，頻頻降作。值此時際，欲宏法道，隻可普與來者，指其學佛要義。於父言慈，於子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。各盡己分，以立基址。由是加以主敬存誠，克己復禮。明因識果，期免輪回。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。天姿縱高，亦當依此而行。於有餘力時，不妨研究一切經論。令其在己傢庭，隨分修持。則不須廣建屋宇，備立人員。彼此往來，曠職費日。此誠現今宏法，將計就計之最上一著也。若如閣下所訂之破天荒章程，雖國傢興盛，人民豐富之時，亦不能辦。況此國運危岌，民不聊生之時乎。然閣下此議一出，全國之人，當無一不歡喜贊嘆，慶法道之將興。光實懷深憂，不能不為閣下略陳其概。謹按章程所列之事，雖數百萬萬，亦不足用。若閣下能變大地作黃金，則光之所說，誠為愚癡無知。若欲靠捐款而作此彌綸宇宙之事業，則直同春夢，毫無實際。況閣下未聞已具大神通，無論何人，在遠在近，皆能以法攝持，令其不稍逾越，如優波毱多尊者。則如此大事，其所用之人，能保其一一悉以為公之心而為之，絕無弊端乎。現今之人，子於父事尚作弊，況此汪洋無邊際之大事乎。又今人瞭無定志，無論何等社會，多皆彼此同入。倘有心懷異圖之人，入於其中，引誘無知無識者為之黨援。一旦事發，必至火炎昆岡，玉石俱焚。閣下當此人心陷溺已極之時，何不計慮及此乎。宋慈雲懺主，赴蘇講經，聽者日萬夜千，屠沽為之不售。法道之盛，誠所未有。慈雲懼之，恐致意外之虞，遂即中輟。夫慈雲乃具大智慧，大辯才，兼有神通之高僧。當國傢成平，人心淳善之時，尚如此慎重。閣下內秘，則非光所知。若據外現者，則比慈雲，何止泰山之比須彌耳。況時當上無道揆，下無法守。雖父母之大恩，夫婦之各別，尚欲棄置。公然提倡，謂盡孝為奴隸性質，共妻為大同之道。倘此等人混入，則將何以處。否則彼忌我法，加以蜚語，又將何以處乎。夫一法既立，百弊潛生。不謹於始，決難令終。且古德宏法，皆各人自為范圍。閣下於廢置專制世代，立一佛法專制之門庭。居然我為法王，於法自在。千機並育，萬派朝宗。美則美矣，誠恐無神通制伏，必有奸人入中以破壞。或懷嫉忌以誣謗。則未見興法之益，竟罹滅法之禍。以大菩提心，獲此惡果。有人心者，莫不痛傷。然雖痛傷，究有何益。以故光不得不預為閣下言之，而不計其見錄否也。即決欲依所訂章程而行，光亦隻有贊美閣下之心而已，豈能強閣下以勿行哉。千祈將印光賤名取消，印光決不敢承認上座導師之名與職也。光一向退縮，故所見與人不同。若不以光之言為是，將有悔無所及之時。易曰，其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。願閣下詳察焉。

與永嘉某居士書

與永嘉某居士書

　　令友求子，擬捨百金。當令請百部感應篇匯編，以送通文理有信心之正人君子，實為不可思議功德，當獲感通。又須知求子，先須從培德節欲起。印施善書，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，當常看感應篇，陰騭文。善則隨分隨力而行，惡則如怨如仇而去。袁瞭凡行功過格，乃認真體察，絲毫不容放過。故命本不壽而壽，無大功名而大功名，無子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而過日減。即不用功過格，凡瞭凡之所得者，令友亦當得之。況彼主持報館，握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字，概勿登報。凡淑世善民之格言至論，日載幾則。漸摩漸染，令人日趨於善而不自知。此實大丈夫不據位而行救國救民善政之大權。具此因緣，不知如此而為。所謂雖登寶山，仍復空手而歸耳。惜哉。節欲一事，其理甚深，其關系甚大，其話甚不易說。夫天生男女，聖人法天立則，令男女居室，以為人倫之最大者。以上關風化，下承宗祧。豈為人日圖快樂，而常以欲事為事乎。貪欲之人，其精薄而無力，如秕種不能生芽，故難生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必單弱柔懦，無大樹立。若能保養精神，節欲半年，待其婦天癸發後，擇良宵吉期，相與一交，決定受孕。從此永斷欲事，則所生之子，不但性行貞良，欲念輕薄。而且體質龐厚，無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即經水也。經水盡後方受孕，餘時多不受孕。經水未盡，斷不可交。交則婦即受病成帶，勿望受孕矣。人之大倫之事，豈可惡日惡時而行，故須擇良宵也。禮記月令篇，記聖王於仲春，先雷三日，奮木鐸以令兆民曰，雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災。奮木鐸以令兆民者，令地方官聲鐸以告百姓也。容止，猶言動靜。不戒容止，謂行房事也。生子不備，即五官不全等。世每有生子，或異人類，或形體缺損，皆坐此故。必有兇災，言其父母，尚有兇禍災殃，如惡病，夭壽等，不止生子不備也。古聖王重民生，故特註意其事，奮木鐸以告之。不但震雷當忌，即大風大雨，惡星值日，及天時交節，佛聖誕期，皆所當忌。此實尊天敬聖，遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口，俾其子子孫孫體質，一代劣於一代。或者少年早夭。或由欲事過度，雖不早夭，竟成衰殘，無大樹立。多半皆乃父乃母，不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知，由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時，當以節欲保身等，委曲開導。父教女不便，母則無妨。能如此，方為真愛子女。而世之愛者，多皆任其縱欲，則其害更有甚於殺子女者，可不哀哉。聖人重胎教，於此致意，乃未胎而預教也。予濫廁僧倫，何得論夫婦房室之事。一以出傢之前，曾閱過古人敦本至論，欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫王，無病不療，光為佛弟子，亦欲隨分隨力而行醫道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病，任其發生滋長，而去詳治別病小病，豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子，光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿，及文鈔，皆刪去。意謂此事不合僧道，亦不合於佛法中說。其意固善。然人苦無子，敢以其事向佛求，向僧說。僧為說其所以然之善法，令彼子子孫孫，得大受用，又有何過。將謂僧教人節欲，便涉淫欲。則僧教人戒殺，便涉殺業乎。但此事不可為無知無識者告，恐彼不會其意，反作笑柄。若對明理君子說之，正是不據位而振木鐸以令兆民也。致治於未亂，保邦於未危，與此同一作略。謂之為過，則聖王聖賢佛菩薩，乃過之渠魁元首也。湖南一儒士姓劉忘其名，娶妻不與相親。妻謂曰，娶妻原為生子，汝不相親，則宗支斷絕矣。遂親一次，即生子，因名傳支，即絕欲。妻又謂曰，一子獨立，孤無倚靠，曷若再生一子。又親一次，復生一子，名再支。二子皆入翰院。其人一生，止行兩次房事。而又詳述房事忌日，並清心寡欲，保元毓神之事，載於傢乘，冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子，捨是而求，縱得之，亦屬僥幸。依是而求，求則得之矣。凡發科發甲，皆其祖父有大陰德。若無陰德，以人力而發，必有大禍在後，不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生，皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴，止知享福造業，忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業，任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯蘇州范傢，為古今第一。自宋文正公以來，直至清末，八百餘年，傢風不墜，科甲相繼。可謂世德書香之傢。而長洲彭傢，自清初以來，科甲冠天下。其傢狀元，有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法，雖狀元宰相，猶日誦感應篇，陰騭文，以為誠意正心，致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書，乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢，並不知人之所以為人。生為行肉走屍，死與草木同腐。而且惡業難消，永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人，致令後世並天地父母之名字亦不得聞者，何可勝數。欲子孫之不趨敗途，共入正道者。當以感應篇匯編，陰騭文廣義，為定南針。則世俗習染之惡浪滔天，黑雲障日，亦不至不知所趨，而載胥及溺。否則縱令風平浪靜，天日昭彰，亦難保不入洄澓，而隨即沉溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字，所包者廣。成就他人子弟，令入聖賢之域，固屬陰德。成就自己子弟，令入聖賢之域，亦是陰德。反是，則誤人子弟固損德，誤己子女亦損德。力能兼及，何幸如之。否則且就傢庭日用雲為，以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真，現居士身而說法者。祈以此意，與令友，及一切知交，剴切言之。亦未始非己立立人，自利利他之一端也。

復黃涵之居士書一

復黃涵之居士書一

　　接手書，知夫人身嬰貴恙，已經月餘。用藥頗難，諸醫束手。當此時機，正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥，普施於人。何於夫人之病，尚沾沾然以難於用藥為憂哉。其令郎令愛令媳等，既受生育之恩。當此大病臨身，存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛，以祈壽未盡則速愈，壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤，當必皆如救頭然，而常持念也。如是則豈但有益於夫人，實則深有益於令郎等也。凡人有病，可以藥治者，亦不必決不用藥。不可以藥治者，雖仙丹亦無用處，況世間藥乎。無論能治不能治之病，皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人，服則或身或心，必即見效。然人生世間，無論久暫，終有一死。其死不足惜，其死而所歸之處，可不預為安頓乎。有力量者，自己預為安頓妥帖，則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助，則更為得力。無力量者，當令傢屬代為念佛，則必能提起正念，不致恩愛牽纏，仍舊被愛情所縛，住此莫出也。光之為此言者，非徒為令夫人計也。以太夫人已經八十有三。雖閣下之德，足能延親之壽。而期頤之後，終必有去世之一日。恐閣下未能慮及於此，而猶復註意於醫藥，則為捨本逐末。益不能得，而反將一心念佛，由忙碌於醫藥而成間斷，不能純一，則其損大矣。故借夫人之病，預為閣下陳其盡心力於親之神識得所，以期閣下究竟能報親恩耳。今將陳瞭常之佛性助念發隱，附函寄來。雖文不雅馴，而意義有可取焉。至於保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。光與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故，誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌，亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸，亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大傢一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中。雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣。非特欲香，有不期然而然者。為親眷保安薦亡者，皆不可不知。

復黃涵之居士書二

復黃涵之居士書二

　　五月廿八接廿四手書。知尊夫人病體沉重，諸醫束手。因祈令令眷，代為念佛。以祈壽未終則速愈，壽已終則速生耳。豈料夫人凈業已熟，脫體而去。昨由契西來函方知，不禁為閣下失賢助，為令郎失所恃嘆。然夫人宿根深厚，殆欲令令慈，及閣下，並令郎等，切念世相無常，急求出離。特以身說法，冀同修凈業，同生凈土耳。光過蒙青盼，亦不能不盡我心。但光向與時人異道，雖摯友親喪，絕不行挽誄等儀。但於朝暮課誦時，於佛前回向一二七，以盡友誼。已於昨晚，為尊夫人回向。擬以二七為度。以日間諸冗叢集，惟夜方克有暇耳。祈閣下以大義開示令郎等，俾息哀念佛，以期存歿咸益。倘唯執世誼，哀毀縱至其極。究於其親之靈，有何利益。至於作佛事，不必念經拜懺做水陸。以此等事，皆屬場面。宜專一念佛，俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各於自室念之，不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人令眷，實獲其益，即念佛之僧，並一切見聞，無不獲益也。凡作佛事，主人若肯臨壇，則僧自發真實心。倘主人以此為具文，則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢，夜間放臺焰口即已。光以四十三年之閱歷，謹為知己者陳之。若不以為迂腐，則幸甚幸甚。書尚未封，適郵差持閣下初五日書至。因知夫人病體雖重，正念尚自昭彰。既能常見大士，兼有信願，其往生也，可以決斷。所言尼姑服飾，則所不須。其既願受皈戒，仍照常服，但加法衣於上即已。（即僧人所穿之袍子）或著於身，或附於棺。棺已蓋，則燒之於靈前。皈戒當於今夜，光一人於佛前虔誠禮拜後，為說之。固不須作鋪張羅列諸儀，但取其至誠感通即已。法名當雲蘊空，乃三皈五戒優婆夷也。若作尼師形式，於事於理，皆有妨礙。但宜勖諸子女媳等，以成就母往生之志為孝。認真代母念佛，俾蓮品轉高，華開轉速以盡孝。切勿徒效世人作無益以害有益也。至於喪事，始終不須一葷，藉此倡導愚俗，亦公之一大責任也。

復黃涵之居士書三

復黃涵之居士書三

　　初九之書，諒已收到。昨得初十手書，知尊夫人確得往生，瞭無疑慮。其宿世固於凈土法門，有大栽培。惜閣下提倡較晚，倘於十年前即提倡，俾凈土法門之若事若理，一一明瞭，兼以力修。則其凈業之成，當比此高超數倍矣。平時愛子孫心重，自顧劣弱，至臨終時，則反能擺脫情愛，決志求生，乃宿世善根所使。平時面東臥，終時則面西右脅，亦宿善根力所使，有不期然而然者。有臨終種種景相，即可決其往生，並無須驗其頂胸之熱，何處先涼也。著法衣為佛弟子相，能滿其願，甚善甚善。既囑兒媳女輩早晚靈前多念佛，閣下當開示彼等，祈以妥親之神識，為孝之極致。即真實往生，亦須志誠念佛，以祈蓮品高升，無生速證，以各盡孝思。此雖為利亡者，實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者，亦令隨之而念。終時全傢能不哭泣念佛，最有利益。然其時猶短，宜以三小時不斷佛聲，不起哭聲，及動轉等為最善。祈切記之。六數亦不必敷衍附會，以無關緊要。若認定以說，反成穿鑿。須知六為坤數，夫人德鎮坤維，堪為世范。即無一數是六，而從生至死，日在六數中周旋，固無一息不是六也。六之義在躬行，不在年月房屋等。然年月房屋等，適逢其數，亦極平常，毫無奇特。所謂諸法從緣生，諸法從緣滅。惡業重者，動輒得咎，善根深者，無往不吉。亦自然而然，非有所安排者，而實似有安排者。世人欲得吉慶，不知培德，如滅燭以求明，北轅而適越。徒勞苦心，有損無益。祈以此義，與令郎及媳女等說之，則其利大矣。做佛事一事，光前已詳言之。祈勿徇俗，徒作虛套。若念四十九天佛，較誦經之利益多多矣。念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清凈，亦得往生。何以故，以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能瞭無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得瞭瞭影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。

復黃涵之居士書四

復黃涵之居士書四

　　接手書，不勝欣慰。尊夫人宿生有大善根，故感閣下曲為成就凈業，資以往生。兼率兒女媳等為之長時念佛，豈但亡者得益，實令彼等，深種善根。如是之法，可謂大慈。較彼世人存者以殺生折福折壽，令亡者拘滯幽途者，不可同年而語矣。尊夫人之事，可謂得法。然太夫人年已八十有三，當常勸諭，令其信願念佛。若令終日長念，或恐不能如是。前者頗欲設法，在生助念，思之未得。鎮守使王悅山，奉母來山，見其眷屬甚多，因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說，當與閣下言之。倘閣下能實行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。閣下眷屬，兒輩則各有職業，固難常時依行。若媳輩，則無事清閑。女使輩若奶媽等，則無甚要事。當令諸人，按鐘點日在太夫人旁，高聲念佛半點鐘。過時換班，一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨，但令攝心諦聽。則一日之中，常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中，不過當一回值，或至兩回，亦隔許久時候。彼等一無事事，借此令盡孝思，令種善根。即女使等，亦得因此之故，得植出離生死之緣。從此以往，率以為常。即太夫人壽過期頤，此法無令中輟，其利益不可思議。凡有信心人，欲成就父母往生之道業者，皆當以此告之。閣下政務多端，不能按定。若有暇亦如是念一次，以作表率。則兒媳女使等，當更踴躍歡喜也。光意謂如此而行，實為利便。當以此法述為一文，以附於排印文鈔之後。俾欲報父母之恩者，不至徒詠昊天罔極也。

復崇明黃玉如書

復崇明黃玉如書

　　接手書，不勝欣慰。持名一法，最為末法透機之法。善導雖疏觀經，實最重持名一行。不觀末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生之言乎。觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期瞭知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。故楞嚴雲，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，凈境自會現前。四帖疏錯訛甚多。光二十年前，先曾約校。去年南京羊皮巷觀音庵妙蓮和尚要其本去另刻，明年當可出書，祈為請閱。隨自意三昧，為上中下三根同修之行。念佛人雖不專以彼為主，亦不可不知。知此，則念佛之菩提心更為殊勝。以其知行住坐臥食語，無非自利利他之時也。然須從諸惡莫作，眾善奉行，吃素戒殺做起，則方為真念佛人矣。　

復何慧昭居士書

復何慧昭居士書

　　接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分，如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類，若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過。少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而臺教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像不的確，以若果實是，不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣，但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔羂，後遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通，若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境，然此二句，語甚明白，返虛依覺路，歸真悟常空者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死，若能返觀諸法當體本空，則便依乎覺路，出迷入悟，歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清凈，瞭無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光，及虛空清白等境，乃心凈所現，何可以法界一相，寂照不二自擬，以此自擬，則成以凡濫聖矣，其過殊非淺淺。二句經文，未見所出，蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。彼頭陀之所說，乃屬禪傢道理。彼尚不破凈土，是其長處，然彼絕不知凈土宗旨，故與禪對論。彼註重祥光勝境一語，大須斟酌，否則誤人不淺。又謂不可著，以佛法無量，著則成有量，即不能入佛智。何止不入佛智。亦復或入魔界耳。至所雲之各佛，乃禪傢約心理之論，與凈宗無涉。白光清空，既為如來一毛頭許功德，汝何得以法界一相，寂照不二妄認。實則宿世定境，由凈心而發，固不得當作奇特也。凈土法門，以信願行三法為宗，有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力瞭生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪傢說凈土，仍歸於禪宗，去信願說，果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲瞭生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛。感應不符，則生自生，佛自佛，以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟，受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰，真修凈土人，用不得禪傢開示，以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通傢，庶可契汝心志矣，光固不執著也。

復湯昌宏居士書

復湯昌宏居士書

　　接手書，不勝感愧，光何人斯，何堪如是過譽耶。雖然，同病者相憐，固不得不各道衷曲也。今之學聖賢者，但學其文言而已，於聖賢之所以為聖賢處，蓋忽略不究，此舉世學人之病根，非爾我一二人之病根也。既有此根，決定不能素位而行，決定隨富貴貧賤威武之境，而為之淫與移屈也。勿道今人，即宋儒之傳聖人之心法者，於格物二字，尚未認清，況後人乎。欲明明德，不先格其心人欲之物，則明明德便是空談。即學得文章蓋世，固常在人欲中盤桓，何能不隨境轉乎哉。所雲明明德，如證菩提，儒佛固無二致，及學孔學佛，理不外大學一章等語。蓋是以明白人，強作糊塗，欲試印光於此有分曉否。有則可證閣下之明見，無則將欲發揮其所以然之至意耳。然既是同病相憐，何妨各道苦況，聊以舒其抑鬱而已。儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。何以言之，儒以誠為本，佛以覺為宗。誠即明德，由誠起明，因明致誠，則誠明合一，即明明德。覺有本覺，始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺即誠，始覺即明，如此說去，儒佛瞭無二致。閣下所謂學孔學佛，理不外大學一章者，乃決定無疑之語，此淺而論之也。至於發揮其修證工夫淺深次第，則本雖同，而所證所到，大有不同也。儒者能明明德，為能如佛之三惑圓斷，二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明，分見佛性乎。為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下，然已得六通自在，故紫柏雲，若能直下忘情，山壁由之直度。初果尚七生天上，七反人間，而其道力，任運不犯殺戒，故凡所至處，蟲自離開，所謂初果耕地，蟲離四寸，況二三四果乎。儒教中學者且置，即以聖人言之，其聖人固多大權示現，則本且勿論。若據跡說，恐未能與見思凈盡者比，況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德，堪與破無明者比肩，然破無明者，有四十一位，為與最初之初住比肩耶，為與最後之等覺比肩耶。即與最後之等覺比肩，尚於明德未明至乎其極，直待再破一分無明，方可謂為誠明合一，始本無二耳。吾故曰，體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同，即謂儒教全攝佛教。聞異，即謂佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致紛紛諍論，各護門庭，各失佛菩薩聖人治世度人之本心也，可不哀哉。六月間廣東香山楊棣棠，於太平洋檀香山，寄信於山東臧貫禪，以彼輯古今和會儒釋之書，曰儒釋一貫，欲引儒入佛，謬托貫禪，祈光作序。光少不努力，老無所知，以彼之求，恐難推脫，乃湊千餘字，以塞其責。今將其稿寄來，祈為麈政。　

與泉州大同放生會書

放生一事，以提倡戒殺護生為本。凡入會者，俱宜吃素，方可以吃素之利益，與一切人說。縱不能人各依從，而人以貴會諸公，皆盛德君子，實行吃素，自然潛移密化，悉皆不殺生，不食肉矣。若仍舊食肉，放生之功德，亦不可思議，但自己所行，尚自矛盾，尚不能依慈悲忠恕之道而實行，況欲令見聞者潛移密化乎。光無道德財力，不能助貴會之善舉，謹獻愚誠，以當佈施。上海諸居士，立常齋會，凡入會者，無論冠婚喪祭，概不用葷。前年關絅之居士，令光作一序，觀之自知其概。欲詳知者，當致書上海白克路懷安裡關絅之居士，彼有章程，祈寄來一覽。光文鈔中，勸人戒殺之文字，有十多篇，但以文詞拙樸，不堪雅目所睹，然其意故有可取者，倘不以蕪穢見棄，亦可作輕塵益嶽之一笑具。又貴會提倡佛學，而推尊晉蘇先生，不遺餘力。且為廣施其道味錄，又為介紹欲學道者，求彼傳授真經妙訣，以期同登覺岸。其心志可謂誠懇篤實，期於利人，惜未知佛法之所以然，以煉丹運氣之長生法，當作佛法。若曰凡欲求長生者，及衛生者，則為介紹，固無所礙。以煉丹法，大得之則可延年益壽，小得之亦可葆養色身，實為有益於人之一法。若籠統名之為道，驅佛弟子而求得彼之真訣，則名實大有相反者。何以故，佛法具足世間出世間一切諸法，毫善弗遺。唯煉丹一法，絕不言及，且深以為戒。以佛入手先教人修四念處觀，一觀身不凈，二觀受是苦，三觀心無常，四觀法無我，欲看破此之幻妄身心，以期悟證本具之真心妙性也。煉丹者唯以葆養色身為事，與佛之宗旨不合。然各修各法，隨人自取其益，固彼此不相礙。觀道味錄晉蘇先生自敘，至以抽添火候口訣，為佛門瞭性瞭命之道，會三教以同歸，亙萬古而不絕，離乎此道，即為外道，出乎此門，即為旁門，此先天道脈，歷代一貫相承，自達摩初祖，移西過東，至白馬七祖，衣缽傳於火宅等。則是借佛法名目，而傳煉丹法，且反謗毀佛法。彼前月曾以二本寄來，光以彼自詡過深，彼豈肯以光之不才而依從之乎，故置之不論。今見貴會提倡佛學，猶復不知彼非佛學，固不得不盡我愚誠相告也。如以光為多事，謂光知見錯謬，未聞大道，則亦任之。鴟守腐鼠，鳳凰決不能令其勿食也。今寄來文鈔一包共三部，祈貴會大傢看，並與周子秀居士看。如謂為是，未始非貴會之幸，如謂為非，亦任其覆瓿代薪。從茲加工用行，以擴充晉蘇先生煉丹運氣之道，使天下之人，同得長生，亦好。但謂此為佛法，則雖不謗佛法，亦得謗佛法之咎。竊以貴會未能分別邪正，故致如是。既以光為法門中人，光若仍以待晉蘇者待貴會，則光便有負於貴會之意，故多此一番絡索也。

復安徽萬安校長書

復安徽萬安校長書

　　貴校四語，盡性學佛，盡倫學孔，道學為體，科學為用，實為學道不易之宗旨。自儒者以詞章為事，遂將學道之法，變作學藝，曷勝痛惜。而今之新學，多皆捨本逐末，能如貴校之宗旨者，實不多見。盡性學佛，方能盡倫學孔。盡倫學孔，方能盡性學佛。試觀古今之大忠大孝，與夫發揮儒教聖賢心法者，無不深研佛經，潛修密證也。儒佛二教，合之則雙美，離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內，亦無一人能出心性之外。具此倫常心性，而以佛之諸惡莫作，眾善奉行，為克己復禮，閑邪存誠，父慈子孝，兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而盡倫盡性，以去其幻妄之煩惑，以復其本具之佛性，非但體一，即用亦非有二也。此實也，所雲佛化之儒宗，不過表示其實而已，有何不可。然在傢學佛，必須深信因果，恪盡己分，戒殺護生，至心念佛，為決定不易之修持。所言恪盡己分，即慈孝友恭等。然世之不治，國乏賢人，其根本皆由傢庭無善教所致。而傢庭之教，母之責任更重，是以光屢言教子為治平之本，而教女為尤要者，以此。倘常以此與學生說，俾同以此相倡導，則不患不見治平之世矣。

復鬱智朗居士書

復鬱智朗居士書

　　福峻之事，若汝所敘，生前死後，種種是實，則可決定往生。以生時已將軀殼看破，此系最大一種利益。以女人每每唯戀幻質，日事妝飾，既無此念，自與凈土法門，容易相應。臨終之瘦削，及病苦，乃多劫之業障，以彼篤修凈業，殆轉重報後報，為現報輕報耳。汝謂由修持精進，致身體日弱，此語不恰當，兼有令信心淺者，因茲退惰之過。須知念佛之人，決定能消除業障。其有業障現前者，系轉將來墮三途之惡報，以現在之病苦即瞭之也。金剛經謂持金剛經者，由被人輕賤之小辱，便滅多劫三途惡道之苦，則福峻之將往西方，固以此小苦，瞭無量劫來之惡報，實為大幸。切不可學不知事務人，謂因修持而致病及死也。念佛人平時有真信切願，無一不得往生者，況福峻臨終正念昭彰，作問訊頂禮等相，而死後身體柔軟潔凈，顏貌如生，又何必以彼工夫淺為疑乎。夫彌陀願王，十念尚度，況彼精進修持，已二三年，又有何疑。世有種人，志意下劣，雖常念佛，不求往生，唯欲求人天福報，此種人縱畢世修行，隻得來生之癡福而已。有正信者，自己以信願感佛，佛以慈悲攝受，感應道交，必能仗佛慈力，帶業往生，又何須問彼見佛與否，方可斷判也。至於人未終前，若彼自能沐浴更衣，則甚善。如其不能，斷不可預行沐浴更衣，令彼難受疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣，令其盤膝趺坐為遺憾。不知當此之時，隻好一心同聲念佛，萬萬不可張羅鋪排（指沐浴更衣令坐等）。若一張羅鋪排，即成落井下石，切記切記。令慈年邁，光若不說此弊，汝後會以盡孝之心，阻親往生，俾長劫流轉於生死中，莫之能出也。吾人但取其實，毋矜其名，汝之記頗好，並不必求人作文以傳，此皆世間虛浮之事。但宜自己，並其傢屬念佛，以期同生西方即已。光每日朝暮課誦回向時，兼稱福峻名，回向一七，以盡師徒之誼。又福峻此番之生與死，可謂不虛生浪死矣，幸甚。至於骨作面丸之事，甚好。但不可粗心為之，必須將骨研成細粉，用細羅羅過，與面無異方可。倘粗心大概研之，便和面作丸，恐小魚食之，或有鯁刺於腹之患。光恐汝粗心，不得不說。

復某居士書

復某居士書

　　病與魔，皆由宿業所致，汝但能至誠懇切念佛，則病自痊愈，魔自遠離。倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮於黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢回向時，為宿世一切怨傢回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會，彼作聲，也不理會作怕怖，不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖聖賢降臨一般，方有實益，汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠離不擾也。他心通，鬼神雖有，小而且近，若業盡情空，則猶如寶鏡當臺，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔種。譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵封深厚之鏡，斷不能發光，或有發者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火，如救頭然以念佛，則無業魔不消矣。

復張季直先生書

復張季直先生書

　　光一無知無識之粥飯僧耳，由徐蔚如謬以蕪稿再四排印，竟致瀆及青眼，尚不以蕪穢見棄，反謂其儒釋融通，有體有用。殆所謂志在敬佛，遂忘其僧之庸劣也，感極愧極。易園與光，殆有宿緣，每欲拉閣下以同往西方，俾無量劫來，及與現生，所培之善根福德，同歸實際，光極為佩服。以閣下當代文宗，光一無知無識之掛搭僧，故不敢隨易園之班，以修書奉勸也。今接閣下華翰，見其曾看佛經，不知何者禪也，但覺凈耳，不勝欣慰。足知閣下般若種子，殆非一佛二佛三四五佛所之所種者。夫禪至於不知，方是真禪，以見聞覺知，皆意識中事，唯其不知，方能靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，即如如佛耳。凈至於但覺，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如矣，否則何名但覺。閣下見解如此，已是超越近之學佛者萬萬。倘再能生信發願，回向往生，則上品蓮臺，當可獨據。或恐閣下於禪凈之所以然，佛力自力之大小難易，未能深知。謂既悟自心，當處便是西方，不須求生，則其誤非淺。何以故，以凡夫縱能悟到極處，尚有無始以來之煩惱習氣，未能頓斷。煩惱習氣若有一絲毫，便不能超出生死輪回之外，此仗自力瞭生死之難也。念佛法門，但具真信切願，無論工夫之淺深，功德之大小，皆可仗佛慈力，帶業往生。末世眾生，欲瞭生死，不依此法，其難不可以喻矣。祈詳讀凈土十要，凈土聖賢錄，自知光言不謬。若不以為謬，且無多暇，但息心詳閱文鈔，自可悉知矣。

廬山青蓮寺結社念佛宣言書

廬山青蓮寺結社念佛宣言書

　　大覺世尊，愍諸眾生，迷背自心，輪回六道，久經長劫，莫之能出。由是興無緣慈，運同體悲，示生世間，成等正覺，隨順機宜，廣說諸法。括舉大綱，凡有五宗。五宗維何，曰律，曰教，曰禪，曰密，曰凈。律者佛身，教者佛語，禪者佛心。佛之所以為佛，唯此三法，佛之所以度生，亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持，則即眾生之三業，轉而為諸佛之三業。三業既轉，則煩惱即菩提，生死即涅槃矣。又恐宿業障重，或不易轉，則用陀羅尼三密加持之力，以熏陶之，若蜾蠃之祝螟蛉，曰似我似我，七日而變成蜾蠃矣。又恐根器或劣，未得解脫，而再一受生，難免迷失。於是特開信願念佛，求生凈土一門，俾若聖若凡，同於現生，往生西方。聖則速證無上菩提，凡則永出生死系縛，以其仗佛慈力，故其功德利益，不可思議也。須知律為教禪密凈之基址，若不嚴持禁戒，則教禪密凈之真益莫得，如修萬丈高樓，地基不固，則未成即壞。凈為律教禪密之歸宿，如百川萬流，悉歸大海，以凈土法門，乃十方三世諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之法門。故華嚴入法界品，善財蒙普賢加被開示，已證等覺，普賢乃令發十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，復以此普勸華藏海眾。而觀無量壽佛經，下品下生，乃五逆十惡，將墮阿鼻地獄之人，蒙善知識教以念佛，或念十聲，或但數聲，即便命終，亦得蒙佛接引，往生西方。觀此，則上自等覺菩薩，不能出於其外，下至逆惡罪人，亦可入於其中。其功德利益，出於一代時教之上。以一代時教，皆仗自力，以出生死。凈土法門，未斷惑者，仗佛慈力，即可帶業往生，已斷惑者，仗佛慈力，遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門，不可以常途教道，相為並論也。以故華嚴法華等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，悉皆顯闡贊導，普勸往生。迨至大教東來，遠公大師，遂以此為宗。初與同學慧永，欲往羅浮，以為道安法師所留。永公遂先獨往，至潯陽，刺史陶范，景仰道風，乃創西林寺以居之，是為東晉孝武帝太元二年丁醜歲也。至太元九年甲申，遠公始來廬山，初居西林，以學侶浸眾，西林隘莫能容，刺史桓伊，乃為創寺於山東，遂號為東林。至太元十五年庚寅，七月二十八日，遠公乃與緇素一百二十三人，結蓮社念佛，求生西方。命劉遺民作文勒石，以明所誓。而慧永法師，亦預其社。永公居西林，於峰頂別立茅室，時往禪思，至其室者，輒聞異香，因號香谷，則其人可思而知也。當遠公初結社時，即有一百二十三人，悉屬法門龍象，儒宗山鬥，由遠公道風遐播，故皆群趨而至。若終公之世，三十餘年之內，其入蓮社而修凈業，蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自後若曇鸞，智者，道綽，善導，清涼，永明，莫不以此，自行化他。曇鸞著往生論註，妙絕古今。智者作十疑論，極陳得失，著觀經疏，深明諦觀。道綽講凈土三經，近二百遍。善導疏凈土三經，力勸專修。清涼疏行願品，發揮究竟成佛之道。永明說四料簡，直指即生瞭脫之法。自昔諸宗高人，無不歸心凈土，唯禪宗諸師，專務密修，殊少明闡。自永明倡導後，悉皆顯垂言教，切勸修持矣。故死心新禪師勸修凈土文雲，彌陀甚易念，凈土甚易生。又雲，參禪人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力，接引往生。又雲，汝若念佛，不生凈土，老僧當墮拔舌地獄。真歇瞭禪師凈土說雲，洞下一宗，皆務密修，其故何哉。良以念佛法門，徑路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之機。又雲，宗門大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜於凈業者，得非凈業見佛，尤簡易於宗門乎。又雲，乃佛乃祖，在教在禪，皆修凈業，同歸一源，入得此門，無量法門，悉皆證入。長蘆賾禪師，結蓮華勝會，普勸道俗，念佛往生，感普賢普慧二菩薩，夢中求入勝會，遂以二菩薩為會首。足見此法，契理契機，諸聖冥贊也。當宋太真二宗之世，省常法師，住持浙之昭慶，慕廬山遠公之道，結凈行社。而王文正公旦，首先歸依，為之倡導，凡宰輔伯牧，學士大夫，稱弟子而入社者，有百二十餘人，其沙門有數千，而士庶則不勝計焉。後有潞公文彥博者，歷仕仁英神哲四朝，出入將相五十餘年，官至太師，封潞國公。平生篤信佛法，晚年向道益力，專念阿彌陀佛，晨夕行坐，未嘗少懈。與凈嚴法師，於京師結十萬人求生凈土會，一時士大夫多從其化。有頌之者曰，知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大傢齊上渡頭船。壽至九十二，念佛而逝。元明之際，則有中峰，天如，楚石，妙葉。或為詩歌，或為論辯，無不極闡此契理契機，徹上徹下之法。而蓮池，幽溪，蕅益，尤為切摯誠懇者。清則梵天思齊，紅螺徹悟，亦復力宏此道。其梵天勸發菩提心文，紅螺示眾法語，皆可以繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神。學者果能依而行之，其誰不俯謝娑婆，高登極樂，為彌陀之弟子，作海會之良朋乎。自後國運日衰，不暇提倡，法運亦隨之而衰，至咸同時，兵災四起，哲人日希，庸流日多。儒者唯奉韓歐程朱辟佛之說，以為至理名言，而不知佛法包括群聖之薪傳，發明當人之心性，其妙義微言，功德利益，有非語言文字所能形容者。以故悉以毀滅佛法為志事，不肯讀誦受持，保護流通，致令佛法，一敗塗地。譬如小兒，見摩尼珠，不但不加保重，尚欲毀而棄之。至光緒末，廢除舉業，大開遊學之端，凡天姿高者，悉以博覽為事，所有各種學理，皆不足以饜飫其心。唯佛學幽深宏博，無妙不備，真俗互資，空有圓融，從茲群相研究，而修習焉。禮雲，雖有嘉肴，弗食不知其旨也，雖有至道，弗學不知其善也。今既知其旨，知其善矣，豈肯將此無上心法，讓古人獨得，而自己與一切同人，皆不得乎。是故研究會，居士林，念佛社，素餐會，各處建設。其戒殺護生，吃素念佛者，日見其多。譬如窮子，自迷傢鄉，一旦得人指示，當即直求歸路，斷不肯仍舊循乞，孤露他方也。青蓮寺由黃谷法師開山以來，固為凈土一大道場。其形勢雄偉，實為廬山第一勝地，以故千數百年，道風不墜。經洪楊之亂，悉成劫灰，以法門式微，無人恢復，竟成荒山。妙培大師，出傢以來，即以凈土為宗。擬欲以即生瞭脫之法，普利同人，特往紅螺，熏修數年。今春遊廬山，深慨遠公之道，無人振興。於世道人心，殊失裨益。至青蓮寺基，見其形勢，若蓮華然。而復前臨三疊之瀑佈，後倚五老之雄峰，左右則有獅子象鼻二峰，以為護衛，殆天造地設一凈土道場。不忍永令湮沒，遂發願恢復，以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商榷，幸得均示同心，故先建立數間殿堂，以為修持之地，至於寺之全體齊備，須待龍天感應，非今所急。為今之急務者，開蓮社以行道耳。或謂念佛求生西方即已，何必結社。是不知世間萬事，須待眾緣相助，方得有成，況學瞭生脫死之無上妙法乎。易曰，麗澤兌，君子以朋友講習，蓋取其二澤相並，彼此互益之義。又聖人以朋友列於五倫者，蓋取其勸善規過，如二月互照，扶危保安，如兩手相援之義也。（友，古作［又／又］。又，手也，今文變又作?耳。）人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居，功課有定，雖欲懈怠，亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者，勉力而行。人皆前進，誰甘後退，彼此相輔，其行易成。或有所疑，及有所見，有可決擇。每日暇時，請諸耆宿，略示凈宗綱要，則邪正去取，瞭瞭分明。有此諸益，故古人咸以結社為倡導。即身有職業，不能親預，但依社章修持，待開會日，或親往，或函告，明己修持之勤怠，利益之大小，亦與預修，相去不遠，以心冀社友，不敢怠荒故也。須知佛法，原不離世間法，凡諸社友，必須各各恪盡己分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁仆忠等。又須諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，不餐葷酒，閑邪存誠，克己復禮，自利利他，以為己任。如是則基址堅正，堪受法潤，果具真信切願，當必往生上品。世之愚人，每多不修實行，偏欲得一真修之虛名，以故設種種法，妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱贊於己。其心行已污濁不堪，縱有修持，亦為此心所污，決難得其真實利益，此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。倘具前之所當行，無後之所當忌，則於世間則為賢人，於佛法則為開士。以身率物，由傢而鄉，由鄉而邑，以至全國，及與天下。則禮義興而幹戈永息，慈善著而災害不生，庶天下太平，人民安樂矣。願見者聞者，同皆發起倡導，則幸甚幸甚。所有簡章，開列於後。

復河南第五軍副司令部楊明齋書

復河南第五軍副司令部楊明齋書

　　所言公門修行，不專指誦經持咒念佛而已。必須盡己職分，除暴安良，並所統之士卒，一一皆以除暴安良保護人民為志。則地方受福，而主將士卒同於冥冥中消除業障，增長福壽矣。若不以此事，以懇切至誠心誡勖士卒。則兵所到處，地方受淫掠之慘，殆有不堪言者。況甚至又有毀燒屋廬，殺人示威者乎。居士果能如此，以至誠心令士卒將地方人民作自己傢人想，不使彼受無謂之逼抑苦惱，則其功德大矣。能如是，再加以誦持經咒，念佛名號，則必蒙佛天護佑。無事則軍威遠鎮，宵小潛伏，有事則承佛天力，克制敵軍，則是護國將軍，救世菩薩矣。光以不德，何堪為師。然泥塑木雕之佛，若作真佛敬之，則與敬真佛之利益無異。以故且順汝志，而為汝師。汝若看佛敬僧，則縱屬粥飯庸僧，亦未必不能因之以超凡入聖瞭生脫死。若唯以光之道德具備是責，則便失所冀望，不如不皈依之為愈也。今為汝取法名為智毅。以有智之勇毅，內之可以修聖道斷煩惑，外之可以保國傢安人民。汝能顧名思義，其利益及於國傢社會，豈止汝一人獨得而已。至於誦經持咒念佛，一本於至誠恭敬而受持之即已，不必急急求解義為要也。果能如是受持，久之則業障消除，智慧發現，經之實益，尚能親得，況文義乎。文鈔中屢屢言之，故不多述。祈熟閱文鈔，即是常相晤對，況一函二函者乎。

復周孟由昆弟書

復周孟由昆弟書

　　汝母年高，於凈土一法，未能認真修持。宜常與談說六道輪回之苦，極樂世界之樂。人生世間，超升最難，墮落最易。若不往生西方，且莫說人道不足恃，即生於天上，福壽甚長，福力一盡，仍舊墮落人間，及三途惡道受苦。不知佛法，則無可如何。今既略曉佛法，豈可將此一番大利益事，讓與別人，自己甘心在六道輪回中，頭出頭沒，永無解脫之日乎。如是說之，或可發其宿世善根，信受奉行也。菩薩度生，隨順機宜，先以欲鉤牽，後令入佛智。汝能力修孝友，及以凈土法門，勸導自己眷屬，及一切有緣者，同作蓮池會裡人，則功德大矣。

　　世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業，既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病愈，彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業。即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。又一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，理宜戒殺護生，愛惜物命，切勿依世俗知見，謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者，不知六道輪回之事理，妄謂為孝，尚有可原。若已聞佛法之人，殺過去父母親屬，以奉養現在父母及喪祭等，豈但不是孝道，直成忤逆矣。是以通人達士，由聞佛法之真實義諦，悉不肯依世俗之權法以行。以此權法，殆姑順世俗迷情而立，非如來洞徹三世因果之道故也。若欲深知，取文鈔中諸戒殺文，及觀音頌之普勸戒殺挽劫文，閱之自知。

　　念佛人有病，當一心待死，若世壽未盡，則能速愈。以全身放下念佛，最能消業，業消則病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，則決定無由往生，以不願生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。汝母之病，宜切勸放下求往生，如壽未盡，求往生，反能速愈，以心至誠故，得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之，令勿效癡人說癡話也。

　　昨接守良書，知汝母求生之心，尚未實發，病中且勿提及，但勸至心念佛，即得蒙佛加被，身心安樂。待大好後，婉曲勸導，令其求生，則利益大矣。並祈於汝母前，代為問好。又當為說光勸彼放下一切，一心念佛，是為自己要事，餘皆是替兒孫殫心，有累自己念佛利益矣。

　　群錚知悉，汝母現有病，斷不可不愈而去。然光看汝母，恐難高壽，宜與孟由及智昭等，日換班在旁念佛，俾其隨念，不能念則靜聽。若世壽盡，如此行，則決定往生。若世壽未盡，亦當消除業障，增長善根。如汝決欲來山，隻好照汝此議，庶兩無所礙。現汝母病未愈，決不可發此心，發則於世間世出，兩俱違悖矣。人之臨終，得其助念，定可往生，失其助念，或再以哭泣搬動，動其愛情瞋恨，則墮落難免矣，險極險極。汝能成就母往生，亦是三世諸佛凈業正因，所謂即塵勞行佛事，其功德比尋常殊勝萬分矣。祈與孟由說此助念法，並告汝母令聽光言。至為親開陳佛法，固為大善。然定省撫慰，亦須格外留意，幸甚。

　　汝母發願寄款交光隨意作功德，及助印蕪鈔。依光鄙見，做功德當以開人智識為最。擬以此款任印觀音頌，普遍施送於遠近，俾一切人同知觀音大士，為法界眾生之恃怙。隨類現身，尋聲救苦，兼以輔弼彌陀，接引眾生。況乎現今世人，日在患難中，無法防護。倘人人見此書，知大士之恩德，無不欲仗其威力以免災禍。既發信仰依賴大士之心，自然心存慈善，改往修來，以期不與大士相背而得蒙其覆庇護祐也。世之不治，由於人心險惡，倘人能仰慕大士之慈悲，自可日臻善域，是故此書流通，其利無窮，比較別種暫時之益者，實相去天淵。且以此增汝母福慧，消汝母罪愆，必能生獲安樂，沒歸蓮邦。至於蕪鈔，則見之發心修善念佛者甚多，茲不具書。

　　汝母何以病不見愈，蓋以宿業所致，殆轉重報後報為現報輕報，於此時以瞭之乎。玄奘法師臨終亦稍有病苦，心疑所譯之經，或有錯謬。有菩薩安慰言，汝往劫罪報，悉於此小苦消之，勿懷疑也。當以此意安慰汝母，勸彼生歡喜心，勿生怨恨心，則決定可蒙佛加被，壽未盡而速愈，壽已盡而往生耳。凡人當病苦時，作退一步想，則安樂無量，近來兵火連綿，吾人幸未罹此，雖有病苦，尚可作欲出苦之警策，則但宜感激精修，自得利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之，果能不怨不尤，凈心念佛，其消業也，如湯消雪。光自回山，日日於課誦回向時，為汝母回向，祈三寶加被，壽未盡則速愈，壽已盡則速得往生西方耳。

　　接手書知汝母已於初二日念佛往生，不勝傷嘆。雖然，汝等既知佛法，當依佛法，令親神識得益為事，不可徒為哀毀，令存亡兩無所益。至於喪祭，通須用素，勿隨俗轉。縱不知世務者，謂為不然，亦任彼譏笑而已。喪葬之事，不可過為鋪排張羅。做佛事隻可念佛，勿做別佛事。並令全傢通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬，及親戚朋友，皆有實益。有財力，多做功德，若喪事用度無出，即以之辦喪事亦可，切勿硬撐架子，至有虧空，後來受窘，則不必矣。

　　接手書，知汝母去得甚好，此殆汝母往昔善根，及現在善願，並汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為，唯臨死之時，不可偽為。況其無愛戀之情，有悅豫之色，安坐而逝，若非凈業成熟，曷克臻此。但願汝昆弟與闔傢眷屬，認真為汝母念佛，不但令母親得益，實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡誦經持咒念佛作諸功德，皆為法界眾生回向。平時尚為無幹涉之法界眾生回向，況母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切眾生回向，即與佛菩提誓願相合，如一滴水，投於大海，即與大海同其深廣。如未到海，則勿道一滴，即長江大河，固與大海天地懸殊也。是知凡施於親，及一切人者，皆屬自培自福耳。知此義，有孝心者，孝心更加增長，無孝心者，亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好，念時汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨於僧次，以為日既多，人情熟悉，或令人起嫌疑。婦女宜另設一所，或居於幕，出入各門戶，兩不相見，是為表率鄉邑，開通儀式之懿范。若漫無界限，或他人仿之，久則弊生。昔人立法，雖上上人，亦以下下人之法為范圍，故能無弊。汝昆弟能如是為母念佛，兼又印施觀音頌文鈔等。有此善心凈資，並利人之事之功德，豈但汝母蓮品增高。將見汝祖父母，汝父，並歷代祖妣，同沾法利，同得往生也。光之所說，乃本理本情，非漫然為汝等說悅心快意語也。富貴人傢子弟，多不成器，其源由於愛之不得其道，或偏與錢財，或偏令穿好衣服。錢隨彼用，則必至妄吃致病。若為彼存以生息，餘不得者，於父母生嫌心，於所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有錢，出嫁必以錢自驕，或輕其夫，或不洞事，以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人，當為培福，不當為積財。財為禍本，汝等看多少白手起傢者，皆由無錢，自勤而來，而大富傢多多不久房產一空。故古人雲，遺子黃金滿籝，不如教子一經。能讀則讀，不能讀，或農或工或商，各有一業，為立身養傢之本。女子若有錢，明道理，錢固為助道之本，不明道理，則害其女，並害其婿，並害其外孫孫女矣。汝母善理財，幸汝傢祖德深厚，故兄弟姊妹，皆賢善和睦。或於一人，有偏私偏愛，亦不至彼此計較，然不可以此為法。須令兒女永無計較之嫌隙可生，及倚恃之驕情長起，庶幾傢道興而子孫通皆循規蹈矩矣。光之性情多絡索，以汝兄弟以光為師，恐後來或致兒女受害，故為絮叨及之，切勿謂所說無因，視作廢言，幸甚。但祈汝兄弟認真念佛，則為報母之恩，亦為報佛之恩矣。

　　火葬一法，唐宋佛法盛時，在傢人多用之。然宜從俗葬埋，恐執泥者妄生議論。實則燒之為易泯滅，過七七日燒彌妥。葬之年辰久，或致骨骸暴露耳。三年之喪，不作禮樂，固宜遵守。前清文官必丁憂，武官不丁憂，以軍事不可或輟，故不為制。今則廢倫非孝，紛紛而起，守制之期，尚足掛齒乎。吾人當依古禮，斟酌行之，不可遽變，不必過泥可耳。頂聖眼天生等說，實可依據，光恐無知者，唯以探冷熱為事，意謂有信願及臨終正念分明，即可往生，不得專以探冷熱為據，故雲亦不一例。恐其探之頻數，或致誤事，不可不知。大寶積無量壽如來會所說，乃說此等墮疑悔者，名為胎生，亦有謂為疑城者，此約障蔽隔礙之義，立胎生疑城之名，以在蓮華中五百歲，不見佛聞法，何得死執其字以說義，將謂此等不在九品之數乎。須知西方無胎生，亦無城郭，乃約不能即出蓮苞及與佛相隔之義，喻取於胎於城，汝遂執定其詞，謂此在蓮品之外。然則下品中生六劫，下生十二劫，則其胎其城，為更厚更遠矣。彼十二劫者，尚歸九品，何五百歲者，便居品外。又何不觀於蓮華中不能出現八字，是蓮為不列九品之蓮乎。佛法本無可說，一死執，則無事生事，便費盡筆墨矣。總因自己居於疑胎，其為城也，厚逾鐵圍。果能直下明瞭，則大地平沉，鐵圍瞭不可得矣。孟子謂以意逆志，是為得之。隻此逆字，亦是疑城。若知逆即迎合之意，則疑城化為烏有。一般死執著漢，所以終日講說，終日違背，皆坐此死執著之病根未消，故致難得實益也。

復馮不疚居士書

復馮不疚居士書

　　若欲化人，必須自己實行，人自生信。光所言實行，尚不專指能念佛而已。凡發心學佛之人，必須所作所為，高出平人之上。所謂高出者，謂能力敦倫常，恪盡己分。父慈子孝，是所應然。一切時，一切處，務存真實。凡起心動念行事，俱須諸惡莫作，眾善奉行。凡有迷而不信者，必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者，不可強說。眾生在迷，如生而盲者，迷本有傢。若欲歸還，須待人領，方可不致撞墻磕壁，墮坑落塹。彼得人領，當須全體依從領者所說，不得稍生違抗。彼若違抗，不但不能到傢，或恐喪失身命。佛所說之凈土法門，即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之，決定能到西方極樂世界，本有傢鄉，享受安樂。但以凡情不解聖智，故又自作聰明，妄相詰難，殊可哀憐。今一一答之。　一，物極必反，樂極生悲，為亙古今通天下毫不可易之公理公則。西方以極樂名，然則亦反乎悲乎。答，世間所有若根身，（即吾人之身）若世界，（即現所住之天地）皆由眾生生滅心中同業（世界）別業（根身）所感。皆有成壞，皆不久長。身則有生老病死，界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂。極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否。須知一切眾生，皆具佛性，故佛（指釋迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生老病死之苦。世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎。　二，一陰一陽之謂道，世傳江慎修先生，獨居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不運。及得其婢之陰氣，則能運行。西方既無女身，安非獨陽不長乎。答，江慎修系清朝一隱君子，其於聖賢心法，天文地理，無不通達，實世間不可多得之人。先生未曾研究佛法，而於戒殺放生等事，頗形贊嘆。（光曾為其書作序，並先生年譜，一同流通。）此佛法中最淺近者，尚且如是。使當日有通法高人化之，當必深入法藏，徹證自心矣。至謂做天地日月星辰皆成，而不能運動，必待其婢之陰氣而後運動。此煉丹之下流坯，妄造謠言，欲引諸無識行邪僻事。特借慎修做天地，證明陰陽和合為道。乃極惡不法，無倫理，無廉恥，引人作禽獸之邪見魔話。彼無知者，認為道妙，可不哀哉。一陰一陽之謂道，此孔子贊易之言。易以陰陽為本，故孔子作如此說。後世之人不知道，便將陰陽二字，崖板認作陰陽。彼邪見者，又將陰陽移於男女。所謂鸚鵡學人語，瞭不知人事。今不避煩瑣，略為指明。庶不致由聖人明道之言，而無知者誤之以作永墮三途之惡業耳。一非一二之一，乃混合無間之謂。陽，即明德。此之明德，人人具有，由其人欲之物障蔽，致本有明德，不能顯現。若能格除人欲之物，則明德自可顯露，是之謂明明德。陽，即明德。陰，即明明德之明。中庸所謂誠明。誠，即明德。明，即明明德之明。誠明合一，則是明明德。則是伏羲神農堯舜禹湯文武周公孔子各聖所傳之道。孔子在大學，則直言明明德。子思在中庸，則言誠明。周易一書，乃聖人觀象喻道與教之書，故以一陰一陽為道。後世智識淺劣，遂死認陰陽，竟至拉及男女，竟至邪人引為誆騙無知行邪僻事之據。其誣蔑孔子，破壞易理，疑誤後人，罪豈有極。我如此說，恐汝不信。試觀乾卦六爻之龍，自可備知，亦不必遍研六十四卦矣。彼謂陰陽相合為道，深山中豈無陰陽之氣，而必欲用人之陰陽乎。人之陰陽，是生兒女之本，豈天地日月星辰之本乎。此種邪說，臭穢之極，不堪掛齒，彼猶以為道。真所謂以人糞作栴檀，乃不識香臭之人也。哀哉。　三，參禪所以調神養氣，信其有益。念佛則是多言傷氣，豈亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厭乎。答，禪者靜坐，養氣調神，亦是不知禪者之言，隻得禪之皮毛，不知禪之所以也。禪者雖坐，坐而參究本來面目，非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之，吾人之心，常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中，清凈無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯，心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清凈。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯於羹，見舜於墻，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異。佛以眾生之心口，由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現，何得以世間喚人名而比之乎。若然，則孔子念念慕堯舜周公，亦為不是。若謂念念思慕為是，則聲聲稱念何得非是乎。況此念佛，乃轉凡成聖妙法，豈世間之法所能比乎。　四，人之病也，體中多蟲，以藥醫之，則所以殺蟲。廢藥必坐視其死，二者如何。答，病有能醫者，有醫不能醫者。能醫者，外感內傷之病也。若怨業病，神仙亦不能醫。念佛，便能令宿世怨傢，仗佛慈力，超生善道，故怨解釋而病即痊愈矣。外感內傷，念佛亦最有益，非獨怨業病有益也。江易園作校長，因極力教授生徒，致用心過度，得病甚重，（此時在上海）中西醫俱無效。彼向不知佛法，江味農來看，謂醫既不效，則不須再醫。當至心念佛，即可痊愈，易園信之，病遂痊愈。故所以極力勸人念佛耳。後回傢，有一親戚，年近七十，雙目失明，易園勸彼念佛，未至一年，其目復明。今夏婺源江灣地方旱，易園勸大傢念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光為會長。可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就，當被雷殛。恐愚人不知，故為表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能見而問者言之，當無可疑。彼謂廢藥念佛，坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈，念佛又何復得痊愈乎。然此其小利益，大利益則往生西方，瞭生脫死，超凡入聖，以至成佛也。彼井中蝦蟆，焉能知佛法大海之寬廣乎，宜當作如是胡說巴道，以自逞其無知識也。　五，如雞食蟲，養雞則是殺蟲，保蟲必須殺雞，然則如何。答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。雞乃人之所養，若不設法令生，彼將斷絕，非彼自生者可比。雞食蟲，以饑故，使不饑，則可不食，非必定食蟲也。若如彼說，則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命，亦當殺之以為救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚見，阻人戒殺放生之善。後來做瞭物類，決定不能遇放生救命之人。此時之苦，皆今日之邪智所培植也。　六，佛以萬法皆空，何以有西方極樂世界。答，萬法皆空，乃凡夫惑業所感之境，何得以如來福慧所感之極樂世界相比。彼將謂西方亦同此世界，瞭無有異乎。以凡情測聖境，何異跛夫疑六通聖人一念便達一切世界，當即時累死也。又何異愚人謂一月普印千江，當不勝其勞也。佛言世智辯聰，不可入道。彼之所說，正佛所謂愚癡。而彼尚囂囂然自命為智，豈不大可哀哉。欲詳說之，太費筆墨，熟讀文鈔，無疑不釋。　

復馬舜卿居士書

復馬舜卿居士書

　　接手書，知居士樂道之心，極為真切，至於譽不慧處，未免失於俗派。光一介庸僧，但隻知學愚夫愚婦之專念佛名，何可如是過贊。至於所募印之安士全書，實格致誠正修齊治平，與夫斷惑證真瞭生脫死之法，一一皆備，隨人之見淺深，各得其益。所自任者，已經送完，今將友人結緣所餘之一部，特為寄來，祈詳閱之，自有手舞足蹈之樂。又印光法師文鈔，乃徐蔚如三四次排印者，已散完矣。若九月到上海，當於商務印書館請一部寄來。若過細看，則禪凈之界限，及所以然，並佛力自力之大小難易利害得失，固已明若觀火，可以永無疑慮矣。但文不足觀，但取其有益於初機入道即已，若以古德著述之模范繩之，則將棄置之不暇，何堪更為研究也。最初從此入，已經知其門路，再看古人所著，則固易為瞭然矣。他山之石，可以攻玉，無足廢人，當途指路，玉與行人，當不以粗厲殘廢見棄也。

　　十三日接到手書，並乩書二部，隨即送與俗人，本欲即復，以冗事多端，不暇及。至廿一日，又接手書，及其中乩語等，其意固亦欲人改惡從善，但肯改惡從善，則便為莫大利益。若謂明印師到普陀，大士賜示，則為誣蔑普陀及與大士。光在普陀，已滿三十年，未曾聞有扶乩之事。明印既是高僧，當將佛教中因果報應事理，及修持凈土法則，發揮示人。何得冒大士之名，以造謠言，雖亦有勸人之益，而自己先陷於誑妄罪中。至救劫仙方，更為俗鄙不堪，此系燒琉璃者所作，絕不知觀音為何如人，玉帝為何如人。居士詳看安士書首冊，天必錫汝以福下註，及欲海回狂卷三之論天與佛菩薩之文，自不被此等胡說巴道所惑。居士信心雖切，奈絕未嘗著佛法滋味，故將靈鬼妄冒仙佛等乩語，一體尊重。前二部書，其勸世文，頗有切實有益世道人心者，然拉雜亂錄，固已不成片段。況其中說佛法者，多不如法，在傢善人，宜取其戒勸之語，不必究其修行之語，則有大利而無少弊矣。至於感應篇，陰騭文，覺世經，則系示人克己復禮之寶鑒，比遊移浮泛之乩文，固不可一目視之。扶乩一道，實有真仙降臨，然百無二三次。若盡認做真仙，則是以平民妄稱帝王矣。所臨壇者，多屬靈鬼，倘果有學識之靈鬼，其語言頗有可觀，至說佛法，則非己所知，故多謬說。一班無知無識之人，遂謂真佛真菩薩，其語言之訛謬處，害人實深。居士宜潛心讀安士書，並印光文鈔，倘有入處，再去研究法華楞嚴，自可明如觀火矣。

　　接手書，不勝傷時之感，十餘年來，天災人禍，相繼降作，總由不知三世因果，唯欲自利，不顧殺生害命，以及害人之所致也。欲挽劫運，非提倡三世因果生死輪回，與戒殺護生吃素念佛不可。現今之世，常在患難中，唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠，當常持聖號，冥冥中自有不可思議轉移。又祈與諸眷屬，及親友鄉黨，皆以是為倡導，則其利大矣。其倡導之法，當以安士書及文鈔為本，庶不至入於外道邪見法中。雷峰塔倒，內中之經，悉破壞不堪，好事者以重價購求，其意實非重經，乃重古也。使現所完全之經，一如寶貴此經，則功德利益，唯佛能知。彼以此系古人所藏，不思完全之經，非古人所傳乎。寶貴此經，固有功德，而唯以古為貴，不以經為貴，則成棄本逐末矣。金剛經註解甚多，在傢人素未研窮教理者，實不易領會，唯呂祖所註之金剛經，先用註以釋義，後用講話以消文，易於明白耳。閣下有心救劫，當極力提倡因果報應，及戒殺護生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行，力敦倫常，各盡己分，則有實益矣。否則但有空言，決無實效。

　　接手書，不勝感愧，光何人斯，敢膺此贊。監獄說法，乃因上海各居士發起，而常時巡往各縣說法之人，皆光之皈依弟子，以故彼等亦將光名列於名譽會長之列，而祈其往就近之第二監獄中一為開導也。觀音大士頌，其書乃光請江西一大文學居士所著，去年已脫稿，因戰事起，未能付排，今秋至上海付排，明年當出書，此書於世道人心，大有關系。光欲印數十萬部，遍佈中外，恐人微德薄，無此感格，上十萬部，當可做到，現已任及五萬餘矣。此書即普陀山志之卷首，以卷帙多，故別行也。山志新修已脫稿，尚待光校正過，方可刊行。光以事繁，恐在明年方可付手民耳。書出，當寄贈一二部。至謂各教之同異處，人多偏執，或執其異，則是不知道本之見。或執其同，則是不知各教之發揮修證淺深大相懸殊之見。閣下且勿論其同異，如不以佛法為非，祈息心研究而修持之，久則自知其道體道用之同而不可相等，異而不可歧分之所以耳。佛法淵深，大聰明人，盡平生心力，尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教，若欲得其實益，即從特別超異之凈土法門研究而修持之，則頗省心力，實為最要之道。閣下身居世網，又苦無知識請教，若不以光之文字拙樸見棄，請詳閱文鈔，依所說而修持之，其為利益不可思議。然光之文雖刺目，而多引經論成言，或宗經論意義，必須竭誠盡敬而閱之，方可得其利益。語雲，下人不深，不得其真，泥塑木雕之佛，作真佛敬，小則消災增福，大則超凡入聖，其利益在自己之誠否，不在佛像之真假也。閣下果能以此意息心靜閱而力行之，則為西方極樂世界之法門良朋善友矣。願勉之，勿虛此望，則幸甚。

復裘佩卿居士書一

復裘佩卿居士書一

　　所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。至於念佛，必須按自己之精神氣力，而為大聲，小聲，默念，及金剛念（即有聲，別人聽不見者，持咒傢謂之金剛念。）之準則，何可過猛，以致受病。此過猛之心，亦是欲速之病。今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎。況病臥在床，心中豈能一空如洗，瞭無有念。與其念他事，何若念佛名號之為愈乎。是宜將要緊事務，交代傢人，長時作將死，將墮地獄想，心中不掛一事。於此清凈心中，憶想佛像，及默念佛名，並觀世音菩薩像及名號。果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊愈，身心康健矣。蓋閣下之病，屬於宿業，因念佛過猛而為發現之緣，非此病完全系念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎。瞭此自可不誤會，謂念佛致病，有損無益也。光與閣下，未能一面，其為閣下謀者，實與自己之父母兄弟無二。以本佛慈悲，欲令有緣者，同得即生往生也。念佛法門，若未詳悉，宜日間略閱一二篇文鈔，以作前途引導，則可不虛此一番往來談敘也。

復裘佩卿居士書二

復裘佩卿居士書二

　　閣下既相信光，當依光所說，方有實益。否則雖有信心，但作種未來之善根而已。吾人在生死輪回中久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以瞭生脫死，其難愈於登天。若能信佛所說之凈土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大，業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沉，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沉而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲瞭生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得隻有一絲毫，亦不能瞭，喻如極小之沙子，亦必沉於水中，決不能自己出於水外。閣下但生信心，念佛求生西方，不可再起別種念頭。果能如是，壽未盡則速得痊愈，以專一志誠念佛功德，便能滅除宿世惡業，猶如杲日既出，霜雪即化。壽已盡則即能往生，以心無異念，即得與佛感應道交，故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及，則生也得大利益，死也得大利益。瞋心乃宿世之習性，今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無幹，所有不順心之境，作已死想，則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧法水，普洗一切眾生之結業者，光特為閣下述之，非光自出心裁妄說也。若不念佛求生西方，縱生到至極尊貴之非非想天，天福一盡，仍復輪回六道。若具志誠懇切念佛，縱將墮阿鼻地獄，尚能蒙佛接引，往生西方。萬不可卑劣自居，謂我業重，恐不能生，若作此想念，則決定不能生矣。何也，以心無真信切願，無由感佛故也。觀音菩薩，久已成佛，特以慈悲心切，現九法界身，種種方便，度脫眾生。（九法界，即菩薩，緣覺，聲聞，天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄也。）於人法界，又復種種不一，或為帝王宰官，或為隱逸庶民，或為婦女，或為乞丐，瞭無一定。但以菩薩之像，微妙莊嚴，世人不能形容，以故多類女像，非菩薩原是女身也。欲供養者，當於北京路長康裡佛經流通處，請石印之西方三聖像，用鏡龕裝好，彼處亦有，則阿彌陀佛，觀音，勢至，俱全矣。臥室若不潔，可將佛像供於凈室，日請來熟視一二次，則心中便可作憶念矣。念佛雖貴至誠清潔，然病人做不到，但心存至誠默念，或出聲念，功德仍是一樣。以佛慈廣大，如父母於兒女病苦時，則不以平常之儀式見責，而且為其撫摩身體，洗濯污穢。若兒女病好，猶然令父母同彼病時一樣伺候，則當被雷打。閣下何得謂臥床默念，恐有罪過乎。即無病人，睡時尚宜默念，況病人乎。

與方聖胤居士書

與方聖胤居士書

　　聞有貴恙，想日見痊愈矣。世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。閣下素修凈業，而且令夫人料理傢事，妻賢子孝，心中瞭無可憂慮者。宜將一切傢事，並自己一個色身，悉皆通身放下。以一塵不染心中，持萬德洪名聖號，作將死想，除念佛求接引外，不令起一雜念。能如是者，壽已盡，則決定往生西方，超凡入聖。壽未盡，則決定業消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，癡癡然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即或壽盡，定隨業漂沉，而永無出此苦娑婆之期矣。祈慧察是幸。

卷二\論

凈土法門普被三根論

凈土法門普被三根論

　　一切眾生，具有如來智慧德相。但由迷真逐妄，背覺合塵，全體轉為煩惱惡業。因茲久經長劫，輪回生死。如來愍之，為說諸法。令其返妄歸真，背塵合覺。使彼煩惱惡業，全體復成智慧德相。從此盡未來際，安住寂光。猶如結水成冰，融冰成水。體本不異，用實天殊。然眾生根有大小，迷有淺深。各隨機宜，令彼得益。所說法門，浩若恒沙。就中求其至圓至頓，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被三根，統攝諸法，上聖與下凡共修，大機與小根同受者，無如凈土法門之殊勝超絕也。何以言之，一切法門，雖則頓漸不同，權實各異。皆須修習功深，乃得斷惑證真，出離生死，超凡入聖。是謂全仗自力，別無倚托。倘惑稍未盡，則仍舊輪回矣。且皆理致甚深，不易修習。若非宿有靈根，即生實難證入。惟有凈土法門，不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等，皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力，攝取娑婆苦惱眾生，是故較餘門得果為易也。凡我有情，聞是凈土法門者。當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離。當信求生決定克期得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無系戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，著衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。譬如切事系心，凡百作為，不忘此事。或有公私眾務，瞭無少暇，須於早晚十念念佛，至心發願，亦能往生。以阿彌陀佛曾有願雲，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方。必須發慈悲心，行方便事。息貪瞋癡，戒殺盜淫，自利利人，方合佛意。否則心與佛背，感應道隔。但種來因，難獲現果矣。若志誠念佛，行合佛心，心口相應。如是念佛之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。一生西方，則超凡入聖，瞭生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。此則全仗佛力，不論功之深淺，惑之有無。但具真信切願，決定萬不漏一。至於已斷惑者求生，則頓超十地。已登地者求生，則速證佛乘。所以文殊，普賢，馬鳴，龍樹等菩薩，皆願往生也。具十惡者念佛，尚預末品。將墮獄者念佛，亦登蓮邦。因茲張善和，張鐘馗，雄俊，惟恭等惡人，同出輪回也。其他戒善具修，定慧均等，居塵不染，處濁恒清，克志西方，高登上品者。如群星之拱北，眾水之朝東，何可得而勝數耶。是以千經萬論，處處指歸。往聖前賢，人人趣向。以其為如來普度眾生之要道，眾生即生出苦之妙法故也。

宗教不宜混濫論（因講經者每喜談宗而發）

宗教不宜混濫論（因講經者每喜談宗而發）

　　如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓瞭自心，圓修道品，即名為宗。（此約後世說，當初但隻圓頓教耳。）中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達磨大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己傢裡話。六度萬行，皆是自己傢裡事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到傢。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。至於南嶽天臺，其究竟指歸，大略皆同。故傳燈指月二錄，皆列二師於應化聖賢科中。而高僧傳不列於義解，而列於習禪。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真瞭當，莫測其說。以此勘驗，則金鍮立辨，玉石永分。無從假充，用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥凈土者。（如此作用，南嶽思大師兩句道盡，曰超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。認做實法，則罪同五逆矣。）以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下瞭悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。今人多是少讀儒書，不明世理。未窮教乘，不解佛法。才一發心，便入宗門。在知識隻為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，個個認為實法。或有於今人舉處，古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通傢。因茲禪講並宏，欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言絕未曉瞭。衲僧本分，何曾夢見。今將宗教語言意致，略為分別。用冀唯得其益，不受其病也。何謂宗何謂教。演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教傢之宗，即實相妙理三德秘藏，乃宗傢之衲僧本分向上一著也。（此對宗說，故以體為宗，若就教論，即名為體，教中之宗，乃是入體之門，不堪與宗之向上一著對論。）教傢之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆詮妙理，皆歸秘藏。亦猶宗傢之機鋒轉語，種種作用也。但教則未悟亦令解瞭，宗則未悟不知所謂為異耳。宗傢之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。是轉語等，乃標向上。真月之指。非轉語等，即是向上真月。倘能依指觀月，則真月直下親見。所見真月，方是宗傢之宗。今人以機鋒轉語為宗，不求契悟，唯學會透。是認指為月，不復知有真月矣。惜哉。又教則三根普被，利鈍全收。猶如聖帝明詔，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉瞭，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮於惡道。宗則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一泄，三軍傾覆。祖印一泄，五宗喪亡。未悟以前，隻許參究話頭，不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意，則以迷為悟，以假亂真，即名為泄，其害甚大。大悟之後，必須廣閱祖錄，決擇見地，則差別智開，藥忌明瞭。尚須歷緣鍛煉，必使行解相應，方可出世為人，宏闡宗風。今人不教人力參，而為人講演。使其開解路，起卜度，以己見會祖意，依稀仿佛，想個義理。全體是錯，便謂就是。直饒不錯，隻是泥龍畫餅，豈能致雨充饑。所以宗須真參，方有實益也。未開眼者，聞其講說，喜出望外。其有具眼者，必痛徹骨髓矣。如此宏宗，徒有大損，毫無實益。何異以軍令往告敵兵，相邀共戰，其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者，不勝其多。壞亂佛法者，實繁有徒矣。又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解瞭而入。故天臺以三止三觀，傳佛心印也。宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禪宗以直指人心，傳佛心印也。又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明。若能修因，自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛。（此理即也。）若得此意，（此名字及觀行初心也。）定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣。（此觀行至究竟也。）所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者。（汾州無業，三終大藏。育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十餘年，七終大藏。見育王山志。）有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者。（棲賢湜三終大藏皆如此。）有畢生日持一部法華者。（永明壽，首山念。）有看經唯恐打差，（差音叉去聲，異也。）貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者。（仰山寂。）有持觀音聖號者。（明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知。又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附。）有持準提神咒者。（金華俱胝和尚。）有日課百八佛事者。（永明壽，一部法華，亦在百八之數。）有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者。（大通本，又凡食物以魚胾名者，即不食。）有一日不作，一日不食者。（百丈海。）至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有雲，修行以念佛為穩當。又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸凈土。故五宗諸師，多事密修也。多有久歷年所，躬行苦行。（如溈山作典座，雪峰作飯頭之類。）無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，褻黷經論也。是知宗為前鋒，教為後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合，異而不可離之所以。妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。宗傢方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯噇出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。教雖總明萬法唯心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出唯心。宗傢的實商量，亦復如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬裡矣。的實商量者，禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看萬善同歸集，及凈土十要中禪匠著述，亦可見其梗概矣。克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，瞭無一物。然雖瞭無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然瞭無一物。雖復瞭無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說瞭無一物。教則就彼瞭無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解，（即宗門大徹大悟也。）方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。教多顯談。宗多密說。宗之顯者，如達磨雲，凈智妙圓，體自空寂。馬祖雲，即心即佛。百丈雲，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經，毫無異致。總之六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教傢不能加答。遂高推禪宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音。（綸音即聖旨。）今之欲報佛恩，利有情者。在宗則專闡宗風，尚須教印。在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，幹屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒罵，法法頭頭，咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶。何須借人傢扛子，撐自己門庭。自傢楩楠豫章，何故棄而不用。須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。然則教外別傳之說非歟。曰，言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗傢提持，超越常格之外，名為教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今為道破。對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至辜負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，註經造論為哉。宗須教印者，如木須從繩則正也。予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麼。予曰，若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達磨雲，二百年後，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證。其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公，智者，永明，蓮池，專致力於念佛求生凈土一門也。書至此，有傍不甘者呵曰，佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多落索，分疆立界為。予應之曰，妙性雖離名相，名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界。吾欲捨東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正於達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版。（輿版即地輿圖。）若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫。盡吾之智，不能測其境界。竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉。　

佛教以孝為本論

佛教以孝為本論

　　孝之為道，其大無外。經天緯地，范聖型賢。先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。故儒之孝經雲，夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。佛之戒經雲，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。是世出世間，莫不以孝為本也。奈何世俗凡情，隻知行孝之顯跡，不知盡孝之極致。每見出傢釋子，輒隨己臆見，肆其謗讟，謂為不孝父母，與蕩子逆徒無異。不知世法重孝，出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者，有跡可循者也。釋氏之所謂孝者，略於跡而專致力於本也。有跡可循者，顯而易見。專致力於本者，晦而難明。何以言之，儒者服勞奉養以安其親，孝也。立身行道，揚名於後世以顯其親，大孝也。推極而論，舉凡五常百行，無非孝道發揮。故禮之祭義雲，斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。故曰，孝悌之道，通於神明，光於四海也。論孝至此，可謂至矣盡矣，無以復加矣。然其為孝，皆顯乎耳目之間，人所易見。惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。雖然，儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出傢，豈竟不顧父母之養乎。夫佛制，出傢必稟父母。若有兄弟子侄可托，乃得稟請於親，親允方可出傢，否則不許剃落。其有出傢之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤，（宋長蘆宗賾禪師，襄陽人，少孤，母陳氏鞠養於舅傢，及長，博通世典，二十九歲出傢，深明宗要，後住長蘆寺，迎母於方丈東室，勸令念佛求生凈土，歷七年，其母念佛而逝，事見凈土聖賢錄。）道丕有葬父之異跡。（道丕，唐宗室，長安人，生始周歲，父歿王事。七歲出傢，年十九，世亂谷貴，負母入華山，自辟谷，乞食奉母，次年往霍山戰場，收聚白骨，虔誦經咒，祈得父骨。數日父骨從骨聚中躍出，直詣丕前，乃掩餘骨，負其父骨而歸葬焉。事見宋高僧傳。）故經雲，供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。親在，則善巧勸諭，令其持齋念佛求生西方。親歿，則以己讀誦修持功德，常時至誠為親回向。令其永出五濁，長辭六趣。忍證無生，地登不退。盡來際以度脫眾生，令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論，舉凡六度萬行，無非孝道擴充。故梵網戒經，一一皆言應生慈悲心，孝順心。又雲，若佛子以慈悲心，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即是殺我父母。因茲凡所修持，皆悉普為法界眾生而回向之。則其慮盡未來際，其孝遍諸有情。若以世孝互相較量，則在跡不無欠缺，約本大有餘裕矣。惜乎不見此理者，不謂之為妄誕，便謂之為渺茫。豈知豎窮三際，橫遍十方，佛眼圓見，若視諸掌也。

如來隨機利生淺近論

如來隨機利生淺近論

　　人同此心，心同此理。生佛不二，凡聖一如。由迷悟之攸分，致升沉以迥別。大覺世尊，愍而哀之。示成正覺，普度眾生。以醍醐之一味，隨機宜而殊說。大根則為說頓法，令其速成佛道。小器則授以漸教，使彼徐出塵勞。隨順世間，循循善誘。示戒善，辟人天之坦路。明因果，陳趨避之良謨。言戒善者，五戒不殺，即仁。不盜，即義。不邪淫，即禮。不妄語，即信。不飲酒，則心常清而志凝，神不昏而理現，即智。五戒全持，不墮三途，恒生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義，佛則兼明果報耳。十善者，不殺，不盜，不邪淫，名身三業。不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，名口四業。不貪，不瞋，不癡，名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身，十善多分約心。十善具足，定生天界。至於遇父言慈，遇子言孝，對兄說友，對弟說恭，種種倫理之教，則皆欲使人各盡其分，無或欠缺，隨順世相，修出世法。若夫廣明因果報應，不爽毫厘。墮獄生天，唯人自召。乃如來至極悲心，欲令眾生永離眾苦，但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相，為諸眾生盡情宣演。經雲，菩薩畏因，眾生畏果。若欲不受苦果，必須先斷惡因。若能常修善因，決定恒享樂果。此即書之作善降祥，作不善降殃。易之積善必有餘慶，積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言，佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測，視作渺茫，不肯信受。如盲背導師，自趣險道，欲不墮坑落塹，何可得耶。是故佛法廣被十法界機。若約人道而言，即無一人不堪受佛法，亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善，則俗美人和，傢齊國治。唐虞盛世之風，何難見於今日。因茲道啟西乾，法流東震。歷代王臣，咸皆崇奉。以其默化人心，隱贊治道，伏兇惡於未起，消禍亂於未萌故也。至於出傢為僧，乃為專志佛乘，與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。此諸淺說，乃如來隨順世間，漸令出世之人天乘法。餘如聲聞，緣覺，菩薩等乘，咸皆以此為基。若夫有大根者，直趣妙覺，徹證吾心本具之佛性，極暢如來出世之本懷，其義深遠，姑置勿論。

持經利益隨心論

持經利益隨心論

　　大覺世尊，所說一切大乘顯密尊經，悉皆理本唯心，道符實相，歷三世而不易，舉十界以咸遵。歸元復本，為諸佛之導師。拔苦與樂，作眾生之慈父。若能竭誠盡敬，禮誦受持，則自他俱蒙勝益，幽顯同沐恩光。猶如意珠，似無盡藏，取之不匱，用之無窮，隨心現量，悉滿所願。楞嚴所謂求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若論如來本心，契經全力，實屬乎此。但以眾生志願狹劣，與夫致誠未極，不能直契。故隨彼行心，滿彼所願。倘宿根深厚之士，則頓明自性，徹證唯心，破煩惑而直趣菩提，圓福慧而速成覺道。獲契經之全益，暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤，卉木同榮。大根則拂雲以蔽日。小根則長寸而增分。道本唯一真如，益隨心而勝劣。然善根茍種，佛果終成。縱不能即獲巨益，亦必以因茲度脫。聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。先以欲鉤牽，後令入佛智者，其斯之謂歟。

竭誠方獲實益論

竭誠方獲實益論

　　諺雲，下人不深，不得其真。此言雖小，可以喻大。夫世間大而經術文章，小而一才一藝。若欲妙義入神，傳薪得髓，藝超儕伍，名傳古今。而不專心致志，竭誠盡敬，其可得乎。故管子曰，思之思之，又重思之。思之不得，鬼神其將通之。非鬼神之與通，乃精誠之極也。漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰，為長者作粥，不加意敬事，使不可食。昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰，吾始見子之面，今而後知子之心矣。宋楊時，遊酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰，賢輩尚在此乎，歸休矣。乃退，門外雪深尺餘矣。張九成，十四歲遊郡庠。終日閉戶，無事不越其限。比舍生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。此四子者，所學乃世間明德新民，修齊治平之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也，唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也，以用志不分而得。由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。而況如來於往昔劫中，欲令眾生，同成覺道。以無緣種，莫由得度。因茲普現色身，垂形六道。種種方便，隨機利物。千門具啟，一道同歸。善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。雲佈慈門，波騰行海。六度齊修，四攝普益。其佈施也，內外俱捨。所謂國城妻子，頭目髓腦，身肉手足，歡喜施與。故法華雲，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，不是菩薩捨身命處。夫如來為眾生故，經歷三大阿僧祇劫，廣行六度，普結緣種。待其機熟時至，然後示成正覺。宏開法會，普應群機。上根則顯示實相，令其誕登道岸。中下則曲垂接引，令其漸次熏陶。顯密權實，偏圓頓漸。隨機而施，相宜而用。乘雖有三，道本無二。為實施權，權是實傢之權。開權顯實，實是權傢之實。俯順群機，循循善誘。必令機理雙契，方得解行俱圓。學者雖則專主大乘，亦不可輕蔑棄捨小乘。以小乘原為進入大乘而設。乃如來之度生妙用，實下根之出苦宏猷。故四十二章經雲，學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。大海雖有淺深，水味原無二致。凡屬佛經，固應一體尊重。如輪王命令，事雖種種不同，其為王敕則一也。而圓人受法，無法不圓。治世語言，資生業等，皆順正法。況如來金口所說之生滅無生四諦十二因緣等法乎哉。及如來一期事畢，示現滅度。迦葉阿難等諸大弟子，結集法藏，遍界流通。一千年後，教傳此土。兩土高僧，東西往還，譯佈佛經，不惜軀命。讀法顯，曇無竭，玄奘等傳，其道路險阻，非常艱辛。不覺哽噎涕泣，莫之能已。經雲，人身難得，佛法難聞。若非宿有因緣，佛經名字，尚不能聞。況得受持讀誦，修因證果者乎。然如來所說，實依眾生即心本具之理。於心性外，瞭無一法可得。但以眾生在迷，不能瞭知。於真如實相之中，幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡，造殺盜淫。迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅。經塵點劫，莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作賤人，原是長者真子。人天六道，不是自己住處。實報寂光，乃為本有傢鄉。回思從無始來，未聞佛說。雖則具此心性，無端枉受輪回。真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣。此恩此德，過彼天地父母，奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨，曷能報答。唯有依教修行，自行化他。方可少舒春草仰暉，夏葵向日之微忱而已。然今之緇素，翻閱佛經，毫無誠敬。種種褻慢，難以枚舉。而習行既久，彼此相安。其褻慢之跡，不忍備言。視如來之法言，同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者，瞭無所益。即深知實義者，亦隻是口頭三昧，面門輝光。如饑說食，如貧數寶。雖有研究之功，絕無實證之益。況褻慢之罪，奚啻彌天。而受苦之期，豈止窮劫。雖是善因，反招惡果。縱為將來得度之因，難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷，敢陳芻蕘。企依佛教以奉行，庶唯得益而無損。金剛經雲，若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。又雲，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。而諸大乘經處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師。三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故涅槃經雲，法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經。如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃傢鄉。無邊利益，從聞經得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏。同俗儒之讀誦，輒行褻黷。既讀佛經，何不依佛經所說恭敬尊重。既褻佛法，豈能得佛法所有真實利益。倘能暫息狂見，清夜自思。當必心神驚悸，涕淚滂沱。悲昔日之無知，誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭，身口清凈。永絕粗鄙之惡態，恒依經論之聖謨。果能如是，庶可於佛法大海中，隨分隨力，各獲實益。如修羅香象，及與蚊虻，飲於大海，咸得充飽。又如一雨普潤，卉木同榮。如是，則自己受持之功，方不枉用。而如來說經，諸祖宏法之心，亦可以稍得舒暢而慰悅矣。今將古德恭敬經典之事跡利益，略錄數條。企欲真修實踐者，有所取法焉。

　　齊僧德圓，不知氏族，天水人。常以華嚴為業。讀誦受持，妙統宗極。遂修一凈園，樹諸榖楮。並種以香草，雜以鮮花。每一入園，必加洗濯，身著凈衣。溉以香水，楮生三載，香氣氛馥。別造凈屋，香泥壁地。結壇凈器。浴具新衣。匠人齋戒，易服出入，必盥漱熏香。剝楮取皮，浸以沉水。護凈造紙，畢歲方成。別築凈基，更造新室。乃至柱梁椽瓦，並濯以香湯，每事嚴潔。堂中別施方柏牙座，周佈香花。上懸寶蓋，垂諸玲珮，雜以旒蘇。白檀紫沉，以為經案，並充筆管。書生日受齋戒，香湯三浴。華冠凈服，狀類天人。將入經室，必夾路焚香，唄先引之。圓亦形服嚴凈，執爐恭導。散花供養，方乃書寫。圓胡跪運想，註目傾心。才寫數行，每字皆放光明，照於一院，舉眾同見，莫不悲感，久之方歇。復有神人執戟，現形警衛。圓與書生同見，餘人則不睹焉。又有青衣梵童，無何而至。手執天華，忽申供養。前後靈感，雜沓相仍。迄經二載，書寫方畢。盛以香函，置諸寶帳，安彼凈堂，每伸頂謁。後因轉讀，函發異光。至於嚴潔，敬絕今古。此經遞授，於今五代。有清凈轉讀者，時亦靈應昭然。其經今在西太原寺賢首法師處，守護供養。

　　　（註）此與下二條，皆系晉譯六十卷華嚴經也。榖，音谷，從木，不從禾，楮之別種。德圓種楮，造紙寫經。入此楮園，尚須洗濯，著凈衣服。其平日禮佛誦經，誠敬凈潔，蓋可知矣。今人登大雄殿，尚無彼入楮園之虔潔，良可慨嘆。浴具新衣者，浴，即浴室，新字宜作觸，謂浴室中具有登廁之衣。匠人齋戒，易服出入者，所用匠人，皆須持五戒，日受八關齋法。凡欲登廁，先至浴室，脫去常服，著登廁衣。及出，先洗凈，次洗浴，方著常服。旒蘇，即須子。乃聚眾絲線，於頭上綰一結子，下則散分者。唄，唱贊也。五代，即齊梁陳隋唐，此傳系唐人所作，故曰於今五代。德圓之誠，超越古今。故其靈感，雜沓相仍。今人雖無此財力，於力所能為者，可不竭誠盡敬以期三寶垂慈，冥顯加被乎。倘惟事形跡，瞭無誠敬。則無邊法力，莫由感通。謂為佛法不靈，其可乎哉。此依華嚴懸談及會玄記二書錄出。

　　唐定州中山僧修德者，不知氏族。苦節成性，守道山林。以華嚴起信，安心結業。於永徽四年，發心抄寫。故別為凈院，植楮樹，兼種香花，灌以香水。凡歷三年，潔凈造紙。復別築凈臺，於上起屋。召善書人溈州王恭，別院齋戒，洗浴凈衣，焚香佈花，懸諸幡蓋，禮經懺悔，方升座焉。下筆含香，舉筆吐氣，每日恒然。德日入靜室運想。每寫一卷，施縑十匹，一部總六百縑。恭乃罄竭志誠，並皆不受。才寫經畢，俄即遷化。德以經成，設齋慶之。大眾集已，德於佛前，燒香散花，發宏誓願。方開經藏，放大光明，周七十餘裡，照定州城。城中士女，普皆同見。中山齋眾，投身宛轉，悲哽懺悔。

　　　（註）此與上事跡大同，可見古人於三寶分上，多皆竭誠盡敬。絕不似今人之怠忽褻慢，有名無實也。舉筆吐氣者，或欲咳嗽，或欲呵欠，即停筆少頃，面向旁邊，令氣出之，不敢以口氣熏經故也。才寫經畢，俄即遷化者，以專心寫經，不求名利，志誠之極，致令業盡情空，瞭生脫死。高登上品寶蓮，親證不退轉地矣。觀此，可見佛法不辜負人，而今之緇素，多多皆是辜負佛法耳。奈何奈何。此一條出會玄記。

　　唐僧法誠，姓樊氏，雍州萬年縣人。幼年出傢，以誦華嚴為業。因遇慧超禪師，隱居藍谷高山。遂屏囂煩，披誠請益。後於寺南嶺，造華嚴堂，澡潔中外。莊嚴既畢，乃圖畫七處九會之像。又竭其精志，書寫受持。宏文學士張靜者，時號筆工，罕有加勝。乃請至山舍，令受齋戒，潔凈自修。口含香汁，身被新服。然靜長途寫經，紙直五十。誠料其見，才寫兩紙，酬直五百。靜利其貨，竭力寫之。終部已來，誠恒每日燒香供養，在其案前。點畫之間，心緣目睹，略無遺漏。故其克心鉆註，時感異鳥，形色希世。飛入堂中，徘徊鼓舞。下至經案，復上香爐。攝靜住觀，自然馴狎，久之翔逝。明年經瞭，將事興慶，鳥又飛來，如前馴擾，鳴唳哀亮。貞觀初年，造畫千佛，鳥又飛來，登止匠背。後營齋供，慶諸經像。日次中時，怪其不至。誠顧山岑曰，鳥既不至，吾誠無感也。將不嫌諸穢行，致有此征。言已，欻然飛來，旋還鳴囀。入香水中，奮迅而浴，中後便逝。前後如此者，非復可述。靜素善翰墨，鄉曲所推。山路巖崖，勒諸經偈，皆其筆也。手寫法華，正當露地。因事他行，未營收舉。屬洪雨滂註，溝澗波飛。走往看之，合案並幹，餘便流潦。嘗卻偃橫松，遂落懸溜。未至下澗，不覺已登高岸，不損一毛。

　　　（註）法誠張靜，各竭誠敬。故其感應，俱難思議。出華嚴懸談，及會玄記，並續高僧傳。

　　唐僧曇韻，定州人。行年七十，隋末喪亂，隱於離石北千山。常誦法華經。欲寫其經，無人同志。如此積年。忽有書生，無何而至。雲所欲潔凈，並能行之。即於清旦，食訖入浴。著凈衣，受八戒。入凈室，口含檀香，燒香懸幡，寂然抄寫，至暮方出。明又如先，曾不告倦。及經寫瞭，如法奉［口＋親＋見］。相送出門，斯須不見。乃至裝潢，一如正法。韻受持讀之，七重裹結。一重一度香水洗手，初無暫廢。後遭胡賊，乃箱盛其經，置高巖上。經年賊靜，方尋不見。周慞窮覓，乃於巖下獲之。箱巾糜爛，撥朽見經，如舊鮮好。

　　　（註）寫經心誠，感聖來應。聖雖來應，示同凡夫。故一依其法，清旦食訖入浴，著凈衣等也。八戒，即八關齋法，以過中不食為體，以不殺等八戒助成。關閉貪瞋癡等煩惱惑業，不令生起。乃令在傢人受出傢戒。從今朝清晨受，至明日明相出為限。寫經令其日日常持，故須日日常受。至暮方出，則午亦不食矣。裹音果，包也。一重一度香水洗手者，即讀一回經，先用香水洗一度手。箱巾爛而經鮮好者，一以聖人之法力加持，一以韻師之誠心感格，一以妙經之功德難思故也。韻師後住隰州。道宣律師，貞觀十一年至彼見之。時年已七十矣。此下數條，皆出三寶感通錄。

　　唐貞觀五年，有隆州巴西縣，令狐元軌者，敬信佛法。欲寫法華，金剛般若，涅槃等，無由自檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔凈，寫瞭下帙，還岐州莊所，經留在莊。並老子五千言，同在一處。忽為外火延燒，堂是草覆，一時灰蕩。軌於時任馮翊令，傢人相命撥灰，取金銅經軸。既撥外灰，其內諸經，宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又覓老子，便從火化。乃收取諸經，鄉村嗟異。其金剛般若一卷，題字焦黑。訪問所由，乃初題經時，有州官能書。其人行急，不獲潔凈，直爾立題，由是被焚。其人現在，瑞經亦存。京師西明寺主神察，目驗說之。

　　　（註）老子五千言，即道德經。一切佛事，俱以戒行誠敬為本。若戒行精嚴，誠敬篤至。則三寶諸天，皆為擁護。否則無邊法力，莫之能感。觀此諸經毫無所損，唯金剛經題，字跡焦黑，以其人既無戒力，又無誠心故也。受持佛經者，可不以持戒竭誠為急務哉。

　　唐河東有練行尼，常誦法華。訪工書者寫之，價酬數倍。而潔凈翹勤，有甚餘者。一起一浴，燃香熏衣。筒中出息，通於壁外。七卷之功，八年乃就。龍門寺僧法端，集眾講說。借此尼經，以為楷定。尼固不與，端責之。事不獲已，乃自送付端。端開讀之，唯見黃紙，瞭無文字，餘卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已，香水洗函。頂戴繞佛，七日不休。開視，文字如故。即貞觀二年，端自說之雲。（本擬廣錄恭敬三寶之利益，及褻慢三寶之罪愆，令研究佛學者取法有地，獲罪無由，以目力不給，遂止。）

挽回劫運護國救民正本清源論

挽回劫運護國救民正本清源論

　　道德仁義，乃吾人本具之性德。因果報應，實天地化育之大權。人生天地之間，藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地，並立為三，稱為三才者。以其能仰體天地之德，皆可以為堯舜，皆可以作佛，以參贊其化育故也。故聖人於易乾坤二卦之象，一以自強不息法天，一以厚德載物法地教人。夫自強不息，則閑邪存誠，克己復禮，非到明明德，止至善，人欲凈盡，天理流行，以復其本具之性德不可也。厚德載物，則仁民愛物，推己及人，當必本忠恕，行慈悲，胞與為懷，物我同觀，非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言，即匹夫匹婦，亦皆能行。以堯舜之道，孝弟而已。聖賢之學，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，擴充良知，以獨善其身矣。而其效必能刑於寡妻，至於兄弟，以禦於傢邦。況得位行政，豈有不能兼善天下之理乎。天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調，民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗，風吹地震等災。而時和年豐，人樂其業。加以慈和仁讓，相習成風。縱有一二愚頑，亦當化為良善。如矜梁上之君子，一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒，此後遂成善士。古人仁慈為政，真誠愛民，尚能感化異類。如虎不入境，魚徙他方等瑞征。載諸史冊，不一而足。果能各以慈善相感，斷不至常有土匪刀兵，蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟，萬有不齊。天機深者，自能恪遵道義，以盡為人之分。其有宿習濃厚，障蔽性德。以至心之所念，口之所言，身之所行，每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理，及見其善惡報應之事，未有不戰兢惕厲，以自修省，冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫，為攝持人民悉遵道德仁義之大權。聖人本天地之心，以行教化。以故惠吉逆兇，五福六極，作善降之百祥，作不善降之百殃，積善之傢必有餘慶，積不善之傢必有餘殃之說，屢見於經。其所以感發人之善心，懲創人之逸志者，至深切矣。然則因果報應之吉兇禍福，乃道德仁義依違真偽之實驗也。既知其實驗，則欲為善而益加奮勉，必底於成。欲為不善而遂生恐懼，有所不敢矣。如是則提倡因果報應，乃仰承天地聖人之心，以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽，不但違背天地聖人之心，自己神識，永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏，聿修厥德。下愚者無所忌憚，敢於作惡。以致天地聖人化育之權，抑而不彰。吾人即心本具之理，隱而弗現。其為禍也，可勝言哉。但以世間聖人，語言簡略。又且隻說現生，及與子孫。至於生之以前，死之以後。與從無始以來，隨罪福因緣，輪回六道，皆未發明。以故識見淺者，雖日讀聖人因果報應之言，猶然不信因果報應。如來大教，顯示吾人心性之妙，與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道，與夫斷惑證真瞭生脫死之法，無不備具。是故遇父言慈，遇子言孝。兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁仆忠，各盡己分。則與世間聖人所說，瞭無有異。而復一一各示前因後果，則非世間聖人所能及。盡義盡分之語，隻能教於上智，不能制其下愚。若知因果報應，則善惡禍福，明若觀火。其誰不欲趨吉而避兇，免禍而獲福乎。又不知因果，多有外彰善相，實則暗存惡心，以行惡事。意謂人既不知，有何妨礙。不知吾人之心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通。我心隨起一念，彼則無不瞭知。故曰人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。周安士曰，人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大亂之道也。甚矣佛恩之浹於民生也。人特不深思，故弗知耳。上古之世，人情淳樸，勝過叔季之澆漓，奚啻數倍。文王之澤，及乎枯骨。不數百年，殺人殉葬之風，遍於天下。列國諸侯之死，殺所愛之臣妾，動至數十百人。不惟不生憐愍，而復反以為榮，各相效尤。以秦穆公之賢，尚殺百七十七人以殉葬。子車三子，乃國之良臣，亦復不為國與民計而免，況其他無道之暴君哉。國君如是，大夫與士，亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出，亦莫能止。及佛教東來，闡明因果報應，令人戒殺放生，斷葷吃素。即蟲蟻蚤虱，尚令護惜，勿行殺害，何況於人。以一切眾生，皆有佛性，皆知貪生怕死，皆是過去父母眷屬，皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤，何敢妄行殺害，以充口腹乎。慈風一扇，勝殘去殺。勿論諸侯大夫士，不敢殺人殉葬。即南面稱朕者，亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之，亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪回，因果報應之說。則後世之人，能盡其天年而死者，蓋亦鮮矣。此系至淺近之法，而其效尚能如是。況論心性極賾之理，與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生，循循善誘。初以五戒十善之人天乘，接引劣機，以作超凡入聖瞭脫生死之前方便。若根機稍深，則為說四諦十二因緣，令其斷見思惑，證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性，則令其發大菩提心，遍修六度萬行。上求佛道，下化眾生。興無緣慈，起同體悲。不住色聲香味觸法而行佈施，以及六度萬行。度脫一切眾生，令入無餘涅槃。不見能度之我，與所度之人及眾生，並所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著，三輪體空。故令塵沙無明，因之消滅。隨其功行，以次證夫十住十行十回向十地等覺之菩薩果。及全彰自性，徹悟唯心，福慧圓滿，智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生，根機陋劣，匪仗如來洪誓願力，決難現生即出生死。由是以大慈悲，特開一仗佛慈力瞭生脫死之凈土法門。但具真信切願，持佛名號，求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善，並六度萬行種種功德，悉以回向往生。此則以己信願，感佛慈悲。感應道交，必蒙攝受。待至臨終，蒙佛接引，往生西方。既往生已，則圓離眾苦，但受諸樂。親炙彌陀，參隨海眾。其證無生而成覺道，如操左券而取故物。較彼仗自力以瞭生死者，其難易固天淵懸殊也。又仗自力者，百千萬人，難得一二即生瞭脫。以其必須定慧具足，惑業凈盡，方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡，則生死輪回決難出離。仗佛力則信願真切，萬不漏一。三根普被，利鈍全收。上根則速證法身，下根則帶業往生。如來度生之懷，唯凈土法門，方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益，故古今來聖君賢相，傑士偉人，莫不自行化他，護持流通。以其能陰翼郅治，顯淑民情。消禍亂於未萌，證本具之佛性也。近來世道人心，日趨日下。各懷我見，互相競爭。以致刀兵連綿，無時靜謐。而上有好者，下必有甚焉者。一班頑民，盡作土匪，肆行劫掠，毒害生民。人以惡感，天以災應。水旱疾疫，風吹地震，種種慘災，頻頻見告，國運危岌，民不聊生。欲行拯救，苦無其力。唯有懇求當權諸公，及一切同胞。悉本忠恕之心，以行慈悲之道。視一切人民，皆如同胞。互相扶持，勿行殘害。思前因與後果，必修德而行仁。利人者實為利己，此生他世，福報無窮。害他者甚於害自，現在未來，苦報無盡。與其逞勢於一時，以致神識受苦於永劫。何如修德於畢世，以期身心受樂於多生乎。然在凡夫地，未斷惑業，縱生人天，終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力，持佛名號，求生西方，以期盡此報身，高登極樂，方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫，忍令本具佛性，常被惑業所縛，以受生死苦荼乎。張季鸞君，特刊中華新報，每日專辟一欄，提倡佛學。舉凡如來應化，法道流通，信毀罪福，修持利益。與夫戒殺放生，吃素念佛之言論事跡，隨便登載。冀閱報諸君，同悟心佛眾生，三無差別之理。以行斷惡修善，復本心源之事。餘謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職，天地化育，聖賢心法，佛教綱要。與夫亂之所始，治之所由。撮略言之，以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸，不能暢發蘊奧。然其意義，固非妄談杜撰，有可取焉。又人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝養活身傢者。皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智。貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古。身傢經營，遺之於子孫。莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污，是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉。又不但有形之字，不可褻污遺棄。而無形之字，更不可褻污遺棄。孝弟忠信禮義廉恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道矣。可不哀哉。

凈土決疑論

凈土決疑論

　　藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若捨凈土，則莫由解脫。餘自愧多生多劫，少種善根。福薄慧淺，障重業深。年當志學，不逢善友。未聞聖賢傳薪之道，爭服韓歐辟佛之毒。學問未成，業力先現。從茲病困數年，不能事事。諦思天地鬼神，如此昭著。古今聖賢，如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從，必賴聖君賢相護持，方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言，悖叛聖道，為害中國。豈但古今聖君賢相，不能相容於世。而天地鬼神，將亦誅滅無遺也久矣。又何待韓歐等托空言而辟之也耶。中庸謂君子之道，夫婦之愚，可以與知與能。及其至也，雖聖人亦有所不知不能焉。韓歐雖賢，其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心，出傢為僧。自量己力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯凈土是求。縱多年以來，濫廁講席，歷參禪匠，不過欲發明凈土第一義諦，以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱，行難勇猛。而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操。即諸佛現身，令修餘法，亦不肯捨此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座，久參禪宗，兼通教理，眼空四海，誓證一乘。效善財以遍參知識，至螺山以叩關餘舍。時餘適以彌陀要解，文深理奧，不便童蒙。欲搜輯臺教，逐條著鈔，俾初學之士，易於進步。非敢效古德之宏闡道妙，聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來，即贈要解一本，且告以著鈔之意。上座因謂餘曰，要解一書，吾昔曾一視之。見其詞曰，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教，過贊凈土。謗正法輪，疑誤眾生。不意蕅益大師，以千古希有之學識，不即直指人心，宏揚止觀。反著斯解，以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素，守一法以棄萬行，取蹄涔以捨巨海。同入迷途，永背覺路。斷滅佛種，罪過彌天矣。欲報佛恩者，當即毀滅令盡，又何堪著鈔，以助其流通耶。憤心厲氣，若對讎仇。餘俟其氣平，徐謂之曰，汝以蕅益此解，為罪過藪者。但知其末流，而不知其本源。是逐塊之癡犬，非擇乳之鵝王也。須知其過，實不在於蕅益此解。在於釋迦，彌陀，及十方諸佛。與凈土三經，及華嚴，法華，諸大乘經。文殊，普賢，馬鳴，龍樹，智者，善導，清涼，永明等，諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王，正治其罪，庶汝之所言，舉世奉行矣。否則即是山野愚民，妄稱皇帝，自制法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說，謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄，永劫受苦，瞭無出期。恃宿世之微福，造窮劫之苦報。三世諸佛，名為可憐憫者，即汝是也。彼瞿然曰，師言罪在釋迦彌陀等者，何反常之若是也。請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從。餘曰，如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，欲令眾生，開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉。無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教，對病發藥。為實施權，開權顯實。於一乘法，作種種說。或有善根成熟者，令其誕登覺岸。其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。曲垂接引，循循善誘。雖天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法門，皆仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡。則生死輪回，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言。斷見惑如斷四十裡流，況思惑乎。瞭生脫死，豈易言哉。以是不能普被三根，暢佛本懷。唯念佛求生凈土一法，專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重。但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生凈土。俾善根熟者，頓圓佛果。即惡業重者，亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，咸啟斯要。歷代祖師，莫不遵行。汝以禪教自負，而妄謂宏凈土者，為謗正法輪，斷滅佛種。足征汝乃魔附其身，喪心病狂，認迷為覺，指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣。一則安居凈土，以凈以樂攝受而鈞陶。汝隻知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視凈土。何不觀華嚴入法界品，善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾，無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界，現身作佛。又華藏海中，凈土無量。而必回向往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也。以故自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。汝歷參叢林，何日日修習，而反生毀謗之若是也。儒書所謂習矣不察，日用不知者，莫汝為甚也。夫華嚴為諸經之王，王於三藏。華嚴不信，即一闡提。縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。吾欲離苦而求生凈土，汝欲得苦而毀謗華嚴。汝守汝志，吾行吾道。將軍不下馬，各自奔前程。道不同不相為謀，汝去，吾不語汝。彼曰，道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也。嘗聞毗盧遮那，遍一切處。其佛所住，名常寂光。則但證法身，當處即是寂光凈土。又何必以生滅心，捨東取西，然後為得也。餘曰，談何容易。寂光凈土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證毗盧法身者，不能徹底親得受用。圓教住，行，向，地，等覺，四十一位，尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免饑寒而死也。彼曰，唯心凈土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。餘曰，宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理籠統，知見顛倒之若是也。又汝以捨東取西，為生滅者。不知執東廢西，乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨。三祇煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。問，棗柏李長者華嚴合論，謂西方凈土，乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分凈，得生凈土，是權非實。何以華藏海眾，同願往生。棗柏現生證聖，神通智慧，不可思議。定是華嚴會上菩薩示現。所有言說，當無錯謬。答，棗柏雖菩薩示現。以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間。論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元十一年，南天竺烏茶國王，方進普賢行願品四十卷之梵文。至十四年，始譯畢流通。其前之三十九卷，即八十華嚴之入法界品，而文義加詳。彼第八十，善財承普賢威神之力，所證與普賢等，與諸佛等。普賢乃為說偈，稱贊如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。及行願品來，第四十卷，普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾，令其回向往生西方極樂世界。說畢，如來贊嘆，大眾奉行，文方圓備。故古德以此一卷，續於八十卷後流通。欲後世學者，咸得受持全經雲耳。古德謂念佛求生凈土一法，唯佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分者，即此是也。則一切上根利器，凈土總攝無遺矣。大集經雲，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。則一切人天六道具縛凡夫，凈土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信行願品，大集經。是遵縣令一時權宜之告示，而違皇帝萬古不易之敕旨，何不知尊卑輕重之若是也。問，彼既海眾示現，何待經來方知。答，宏揚佛法，大非易事。須有證據，方能取信。華嚴一經，迥越群典。無從引類，以自裁度。問，涅槃全經未至，生公何以預倡闡提皆有佛性。將謂棗柏，不及生公。答，闡提原是眾生，一切眾生皆有佛性，闡提何得獨無。有智識者，皆可預斷。往生圓滿佛果，諸經絕未宣說。誰敢自出心裁，豎此奇義。二者事理絕不相侔，不可引以為證。至於二公所證，則非吾輩博地凡夫可知，何敢戲論。須知菩薩宏法，或順或逆，種種方便，不可思議。得非棗柏示以不知，以敦後世之信向耶。問，禪宗諸師，多撥凈土，此又何說。答，禪宗諸師，唯傳佛心。所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此。則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。問，博地凡夫，豈敢自任。諸祖誠言，斷可依憑。六祖謂東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國。趙州雲，佛之一字，吾不喜聞。又雲，老僧念佛一聲，漱口三日。禪宗諸師，多有此等言句，則又何說。答，六祖直指向上，令人識取自心。汝當作訓文釋義，辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，幾許誤哉。汝須知西方之人，見思凈盡，進破塵沙，及與無明。隻有進修，絕無造罪之事。謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居凈土。一生彼土，則見思二惑，徹底消滅。喻如洪爐片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。若是見思凈盡，則生方便有餘凈土。分破無明，則生實報無障礙凈土。無明凈盡，福慧圓滿，則生常寂光凈土。在此土現證者如是，在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處，而自障障人，不肯求生。聞噎廢食，自喪性命。則天下癡人，莫汝若也。汝但知趙州佛之一字，吾不喜聞。何不領取下文僧問和尚還為人也無，州雲佛佛乎。但欲依念佛一聲漱口三日，何不依僧問和尚受大王如是供養，以何報答，州雲念佛乎。又何不依僧問十方諸佛，還有師也無，州雲有。問，如何是諸佛師，州雲阿彌陀佛，阿彌陀佛乎。汝謂禪宗諸師，多有此等言句。不知禪傢酬機之言，名為機鋒，名為轉語。問在答處，答在問處。不知返照回光，叩己而參。一向但噇酒糟，逐土塊，有甚瞭期。吾出傢三十餘年，漱口佛不喜聞之言，則眾口同宣。至於以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，絕未聞一人說一句者。夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依。何受損者即依，得益者即違。一依一違，自相矛盾。夫趙州所言，總歸本分。佛不喜聞，與念佛等，皆屬轉語。若能直下識得自心，方知趙州道越常情，語出格外。當孜孜念佛，唯日不足矣。倘不能親見趙州，則寧可以念佛為修持，不可依撥佛為把柄。依念佛，則即生便出輪回，將來定成佛道。依撥佛，則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積，福慧冰消。命終則永墮阿鼻，長劫受苦。其利害得失，奚啻天淵。總之，今人率皆福薄慧淺，業重障深。於得益者，皆若罔聞。於受損者，全身頂戴。（得益受損，且約未悟錯會說，非古德所說之法，有益有損也。）諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依百丈雲，修行以念佛為穩當乎。又何不依百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆悉回向往生凈土乎。將謂百丈唯令死者往生，不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出華嚴，廣造諸論，偏贊西方。如毗婆沙論，稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩，於起信論末後，示最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉乎。又何不依二祖阿難，初祖迦葉，結集三藏，與凈土諸經乎。倘凈土不足為法，有害於世。彼何不知好歹，貽後世以罪藪乎。又諸大乘經，皆贊凈土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經，不足為法乎。又佛說彌陀經時，六方恒河沙數諸佛，悉皆出廣長舌，勸信此經。將謂六方諸佛，亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等，不可不信。則龍樹，馬鳴，阿難，迦葉，釋迦，彌陀，六方諸佛，諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經，皆不足信，又何有於六祖趙州為哉。見近而不見遠，知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡，所示禪凈有無，利害得失乎。夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪，謗正法輪，疑誤眾生，斷滅佛種乎。彼曰，永明料簡，語涉支離，不足為法。何以言之，彼謂有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰。又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎。又雲，無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料簡，為不足法。餘曰，汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜鑒。先須認準如何是禪，如何是凈，如何是有，如何是無。然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與凈土，日見衰殘也。問，何名禪凈，及與有無，請垂明誨。答，禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。（離念靈知者，瞭無念慮，而洞悉前境也。）凈土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心凈土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有凈土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與凈土，唯約教約理。有禪有凈土，乃約機約修。教理則恒然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴傢，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出傢為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有凈土矣。問，出傢為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除。答，若是已斷見思，已瞭生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生凈土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪。回入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，凈宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有凈土。非但不知禪凈，兼亦不知文義。辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫厘有差，天地懸隔也。彼曰，禪凈有無，略知旨趣。四偈玄文，請詳訓釋。餘曰，有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。觀經上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪凈雙修接者，則以禪凈雙修接之。應以專修凈土接者，則以專修凈土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，華開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛。何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎。故曰，來生作佛祖也。無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。其人雖未明心見性，卻復決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者，較量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣煅煉，令其凈盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能凈盡，六道輪回依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸傢，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禪及有字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹以加於大徹大悟之人乎。所關甚大，不可不辯。無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。有謂無禪無凈，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與凈，最為當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色，殺生命等，種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜。欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，我手土多，大地土多。阿難對佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語，而淺近言之也。夫一切法門，專仗自力。凈土法門，專仗佛力。一切法門，惑業凈盡，方瞭生死。凈土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。彼曰，我昔何罪，早昧真詮。宿有何福，得聞出要。願廁門墻，執侍巾瓶。餘曰，餘有何德，敢當此說。但餘之所言，皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖，宏揚凈土。則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。上座乃禮佛發願雲，我某甲從於今日，專修凈業。唯祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違安養，遍入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法，度脫眾生。盡未來際，無有間歇。虛空有盡，我願無窮。願釋迦彌陀，常住三寶，愍我愚誠，同垂攝受。餘曰，凈土事者，是大因緣。凈土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座唯唯而退。因錄其問答，以為不知此法者勸。

卷二\疏

南潯極樂寺重修放生池疏

南潯極樂寺重修放生池疏

　　戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報。同臻壽域，共樂天年。尚祈以此功德，回向西方。則永出輪回，高超三界。為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸註意焉。原夫水陸眾生一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪於異類。遂致知識陋劣，除求食避死之外，瞭無所知。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物。忽遇智人，知是寶鏡具有照天照地無邊光明。遂日事磨礱，初則略露鏡體，次則漸發光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。無智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖復自具，倘無磨礱之緣，從劫至劫，亦無發光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明。迷背真性，造生死業。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔。因茲種種方便，隨機說法。普令修習戒定慧道，以期斷惑業而復本有，圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪回之中。從無始來展轉相生，展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受我殺戮。我亦頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受彼殺戮。久經長劫，相生相殺，瞭無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善，生於人道。固宜解怨釋結，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛回向凈土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入聖，瞭生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。故書有鳥獸魚鱉咸若之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉。至於簡子放鳩，子產畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性。展轉升沉，互為怨親，及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明於世。凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古雲，欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。又雲，欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十餘所，亙四百餘裡為放生池。請敕立碑，禁止漁捕。有偷捕者，動輒得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，詔天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，並書丹。有雲我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津。揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年，詔天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池於上方長壽二處。其戒殺放生文，流通天下。迄今三百餘年以來，景仰高風，慈濟物類之緇素通人，何可勝數。或曰，鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有。何不周濟，而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重，不亦倒置乎哉。答曰，子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。戒殺可免天殺，鬼神殺，盜賊殺，未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。又曰，物類無盡，能放幾何。答曰，須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走遊泳於自所行境，則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎。又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因。作長壽無病，富貴安樂父子團圝［口裡欒］，夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鰥寡等苦。長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子審思之。戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎。南潯極樂寺外，向有放生池以磡未全砌，遂致坍塌。兼復多年未浚，淤泥充滿。每有善士就河放生。雖發善心，生難獲益。其旦蒙放而暮復遭捕者，當居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師心有不忍，擬欲深浚其池，外築圍墻以為防護。俾放生有地，而盜捕無由。其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即志道相契。旋以寺事付托，而己則放下萬緣，專修凈業焉。覺師纘承舊緒，即欲速成其事。但以工程浩大，獨力難成。擬募闔鎮善信共襄勝事。祈予作序。（下略）

金陵三汊河法雲寺放生池疏

金陵三汊河法雲寺放生池疏

　　金陵為文獻之邦，素稱佛國。其地之人，多有大乘根性。以大法東來，百七十餘年，隻在北方。至吳孫權赤烏四年，康僧會尊者，行化至此。以感佛舍利降臨，孫權為之建塔修寺，以宏法化。至晉而佛馱跋陀羅，譯華嚴經，亦在其地。宋齊梁陳以來，譯經宏法，大有其人。一則宿昔熏陶，善根所使。一則山水崇深，地靈所致也。迨至唐肅宗時，顏魯公真卿，適守是邦。詔天下諸州各立放生池，命魯公撰文。其曰，舉天下以為池，罄域中而蒙福。是豈獨為物計哉，蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍潭，乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日月，文筆動風雲。而且篤信佛法，極意護生。其懿德弘慈，千百年後，莫不景仰。近來世道人心，陷溺已極。天災人禍，頻頻降作。憂世之士，以為此等業果，皆由殺起。倘能知物不可殺，則斷無殺人之理。由是各懷慈善，互相扶持。自可移風易俗，感召天和矣。於是馮夢老，王幼農，龐性存，魏梅蓀等諸居士，謀立放生池。以提倡息殺行慈之道，企敦民胞物與之風。以烏龍潭魯公故址，不能通江。另覓三汊河方傢下圩，其地寬敞，有百數十畝。足可以建立道場，開池放生。幸其地主方君峻生，元屬樂善君子。隻取半價，亦可謂希有功德矣。議甫成，而予適至金陵。魏君以其事告予，且令作疏，以為之倡。予常痛近世殺劫之慘，欲挽無力。因彼之請，觸動予懷。予前撰南潯極樂寺放生池疏，已將吾人與物類之本具真心，及隨業升沉，並殺生護生之現未果報，撮略言之，茲不縷述。冀諸位檀越，同發善念，同捐凈資。俾此舉速得成功，庶物類各得其所。其功德利益，無量無邊。豈特現世萬禍冰消，千祥雲集。而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。須知放生原為戒殺，戒殺必從吃素始。倘人各戒殺，人各吃素。則傢習慈善，人敦禮義。俗美風淳，時和年豐。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎。此挽回天災人禍，正本清源之要務也。凡有欲傢門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂者。請皆於戒殺放生吃素念佛中求之，則求無不得矣。

金陵三汊河法雲寺增設佛教慈幼院疏

金陵三汊河法雲寺增設佛教慈幼院疏

　　乾為大父，坤為大母。民吾同胞，物吾與也。故孔子以老安少懷為志，如來以普度眾生為心。以一切眾生，皆具佛性。皆是吾人過去父母親屬，皆於未來得成佛道。其有由惡業力，墮於水陸空行異類之中，其佛性固無少損。其貪生怕死，避苦求樂之心，與吾人初無少異。由是馮夢老邀同諸居士，發起法雲寺念佛放生道場，以為提倡。冀一切善人，咸體天地父母之心，共懷民胞物與之念。弭自他之殺業，培菩提之道本。豈獨註意於區區一道場而已哉。蓋欲感發於普天之下也。而惻隱之心，無所不至。凡一切鰥寡孤獨，顛連困苦，無所倚賴者，無不欲為救援。但以財力維艱，於法雲寺放生池旁隙地增設一慈幼院。取無父無母，無法存活之孤兒，養之教之，俾其成才而自立。免令凍餓而死，以填溝壑，飽鴉犬。致彼祖宗斷祭祀，兼使國傢少人民。其心可謂真切懇摯，知所先務矣。良以小兒一失父母，必至死亡。即或稍能行乞，不至即死。以無力就學，亦不過終身為傭。何能開智識以達本天姿，敦倫理以不悖人道乎哉。試思晉道安，唐一行，明妙峰，皆孤兒也。由得為僧，遂致道傳天下，德被兆民。宋呂文穆，讀書土窯，乞食活命。一僧憐而供給之，遂得高中魁選，致君澤民。故發願有雲，願子孫世世食祿，護持佛法。不信三寶者，勿生吾傢。蓋其所感深也。是知神龍之雛，每有沙磧之困。仁人能以鬥升之水濟之，待其羽翼既成，風雲際會，便能普天之下，悉降甘霖。縱令天姿庸常，無此作略。而養其良知良能，俾各為良善，亦可以為天下太平之本。況孤兒既多，當必有出類拔萃，堪能成道立德，參贊化育，如道安一行妙峰文穆者。其教養成就之功德，何可稱量乎哉。所願仁人君子，一切善信，各推幼幼之心，勿吝涓涓之助。須知施為福本，天道好還。我既濟人之孤，則己之子孫，當必多皆出類拔萃，大有作為。決不至困苦顛連，無所籲告耳。宋范文正公，唯以濟世濟人為事。其子孫至今，多有達者。固知急人之急者，其自己與子孫，世世生生，皆不至有急而待人周濟也。倘能俯納芻蕘，不惜傢珍，俾此舉大成，豈特孤兒之大幸哉，實天下國傢之大幸也。

普勸施資助刻大藏疏

普勸施資助刻大藏疏

　　夫大藏者，乃般若之叢林，真如之府庫，一切世出世間諸法之淵海也。舉凡如來究竟親證之道，眾生即心本具之法，及十方世界之廣，三世因果之微，與夫日用倫常孝弟慈善之道。悉皆顯闡贊導，瞭無佚遺。以故宏法大士，莫不以流通大藏，為宏法利生之急務焉。刻大藏經，與單刻一二部經論有異。不得謂此功德大，彼功德小，此法當機，彼不當機。良以一大藏雖有經律論，及西竺此方種種著述，部類各別，卷數逾萬，總是一部大藏經故。既是一部，何可割裂疆域，妄分優劣。譬如萬川歸海，同一咸味。百華成蜜，同一甜味。卉木雖有大小，春光原無偏僻。形相雖有殊異，明鏡豈有二照。如修九層之塔，施磚石於各級，功德同等。如鑄千尺之佛，熔金銅於一爐，那分高低。但可即末以得本，豈宜執源而廢流。菩薩度生，不見能度所度之相。菩薩行施，不著色聲香味觸法。故得一心無住，三輪體空，致其福德，直與十方虛空，同一廣大悠久。一大藏教，雖有大小權實，偏圓頓漸，顯密真俗，禪凈性相，種種不同。然其心光血脈，固皆融會貫通，一無滯礙。如帝網千珠，重重交映。如佛殿千燈，光光相涵。助刻檀越，但取錢不落空，勿論刊刻何種。庶經理之人，少費心力，而汪洋大藏，速得圓成矣。倘或以分別心，妄生揀擇，則人各效尤，必致或有一種，多人願刻，以成重復。或有一種，無人發心，常時闕漏。功德雖有，緩急失當。全藏流通，知在何時。況此時經理校對，悉皆有人。勝緣難再，忍令錯過耶。須知為實施權，權是實傢之權。開權顯實，實是權傢之實。如來說經，菩薩造論。若無西竺此方諸宗古德著述，輔弼翼贊。何能中外流通，至今不替。且世主治國，尚賴文武輔弼，方得萬民仰德而畏威，觀光而自化。況如來所證之三德秘藏，實相妙理。若捨古德隨順機宜種種發揮，則佛心所證，唯佛與法身大士能知。其餘劣機眾生，將何由而知，何由而證乎哉。是知一大藏萬餘卷經，同是一法，何可分別。所願施資助刻諸大檀越，同以無所住而生心，不住法而行佈施。則一大藏之不思議功德，人人各獲全分。如一月當空，萬川普映。一氣值節，大地皆春矣。

吉林哈爾濱創建極樂寺疏

吉林哈爾濱創建極樂寺疏

　　佛法流通，利益無量。天機深者得其深，即可明心見性，斷惑證真。天機淺者得其淺，亦可改惡修善，希聖希賢。良以如來設教，雖則正為出世，而隨順機宜，循循善誘。故於經世之道，亦復發揮凈盡，毫善弗遺。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道，與儒教所說，瞭無異致。其所異者，一一各示三世因果，善惡報應。使人心存敬畏，不敢逾越。雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫，絕無信心。以久聞因果報應之事，其心已冥受制伏，亦不至十分酷烈。觀於列國殺人殉葬，以多為榮。佛教東來，遂滅此風，可以見矣。其入人深而利益溥，譬如杲日麗天，生盲悉獲安樂。陽春回地，焦芽亦荷生成。誠所謂如來不出世，萬古冥若夜遊。佛法若流通，人天悉有恃怙。教傳東震，年將二千。其間具聰明睿智之姿，立掀天揭地之業。學識通人天，節操陵風雲者。莫不崇奉護持，極力流通。不惜巨資，建立塔寺。以其陰翼治道，顯淑民情，使民日遷善而不知所以為之者。故古今首出庶物之人，莫不以流通佛法，為天下太平，萬國咸寧之基址焉。吉林哈爾濱，僻處邊陲。在昔但為華俄漁場而已。自鐵路開通，遂成歐亞交通重要地點。萬商雲集，各行星羅。較京津滬漢，無多讓焉。但以寺宇絕無，高僧不來駐錫。經典未佈，人民無緣培修。中東鐵路監察局長陳飛青君，宿植德本，篤信佛乘。欲使濱江同人，咸沐如來法化。特向中東路局，請地數畝，擬建十方叢林，命名極樂，以宏佛法而資信仰。其紳商首領，若某某等數十人，莫不皆本己立立人之心，行自利利他之事。為之協力贊襄，以速其成。其建築規模，悉仿內地大寺之制。以倓虛法師，博學多聞，深通經教，志切宏法而利人，因請為住持。祈其寺成之後，長年講經。俾蒞濱人士，咸知修身淑世之道，與夫瞭生脫死之法。兼復堂開蓮社，繼廬山之遺風。室辟閱經，窮修持之秘要。但以平地建築，與長時宏法。其事體甚大，其費用甚繁。以故懇祈當道長官，巨紳富商，及一切善信人等。各各發菩提心，行方便事。打開寶藏，培植福田。輸金輸粟，轉勸轉募。俾含空寶殿，指日成功。滿月金容，經劫常住。高僧蒞止，經典流通。蓮社開，而凈土之宗風丕振。經教宣，而苦海之舟筏長存。從茲人慎三業，戶敦十善。勝殘去殺，同登仁壽之域。信願念佛，共生極樂之邦。將見出資善士，常蒙佛天護佑。當必災障冰消，吉慶雲集。身心安泰，傢門靜謐。富壽康寧，現生獲箕疇之五福。尊爵上章，後裔納伊訓之百祥矣。

杭州彌陀寺啟建蓮社緣起疏

杭州彌陀寺啟建蓮社緣起疏

　　一切眾生，一念心性，與佛全同。而其居心行事，與佛全異者，其故何也。良以迷本具之性德，逐妄合塵。以性具無著之戒定慧，反作逐境染污之貪瞋癡，遂造隨事爭執之殺盜淫。由是之故，輪回六道，受諸極苦。久經長劫，莫之能出。大覺世尊愍之，興無緣慈，運同體悲。示生世間，成等正覺。說法四十九年，談經三百餘會。其間教隨機異，法以緣殊。大小偏圓，權實頓漸，各就機宜，令得利益。於中求其三根普被，利鈍全收。下手易而成功高，用力少而得效速。不斷惑業，得預海會。即此一生，定出輪回者。無如信願念佛，求生西方之殊勝超絕也。以故華嚴法華等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師。悉皆極力贊揚，普勸往生。迨至大教東流，遠公大師，隱居廬山。創開蓮社，宏通此法。最初結社之時，高僧巨儒之預會者，凡百二十三人。若終公之世，三十餘年之內，其入蓮社而念佛名，蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自茲厥後，代有高人。宏揚蓮宗導利含識。宋初永明大師，住持凈慈。（凈慈初名永明）圓修萬善，偏贊凈土。恐學者不知自力佛力之所以然，作四料簡，以為指南。俾上中下根，若凡若聖，皆有遵循。若非彌陀化身，何克臻此。後有省常法師，當太宗真宗之際，住持昭慶。慕廬山之遺風，結凈行之蓮社。而王文正公旦，首先歸依，為之倡導。凡宰輔伯牧，學士大夫，稱弟子而入社者，有百二十餘人。其沙門則有數千。而士庶則不勝記焉。明季蓮池大師，參禪大悟之後，力修凈業，重興雲棲。以契理契機，莫過凈土。遂著彌陀經疏鈔，發其甚深旨趣。凈土宗風，為之丕振。而一生悲敬雙修，事理不二。以故戒殺放生，濟孤利冥之懿范，數百年來，中外景仰。清雍正間，省庵法師，住持梵天。宏闡凈土，不遺餘力。其勸發菩提心文，堪與日月爭光，虛空等壽。由此諸祖心光所映，杭州人士多皆信向。又以山水佳勝，高人蔚生。而人以類聚，故法門知識，亦多蒞止。因茲法化之盛，較各處為優。地靈人傑，法以緣興，信非虛語。迨光緒初年。玉峰法師，創建彌陀寺，為凈土道場。鑿山鐫經，宏揚凈土。雖其道德不敢與永明諸祖相比。而其誓願宏深，語言痛切，不愧為凈土向導，法門知識。繼往開來，厥功實非淺鮮。自後國傢多故，住持非人，遂致一敗塗地。近數年來，各界眼界大開。凡有志於學聖賢者，無不研究佛學，修持凈業。某某等諸居士，不忍令此道場，長時湮沒。公推智慧法師為住持。以期提倡蓮宗，普利一切。智師以己立立人，自利利他為心，仰效前修，特開蓮社。每月六齋日，舉行一次。有信心者，同來念佛。念畢少頃，恭請智師，或餘知識，或通法居士，升座講演凈土法門中切要理事。俾諸人克治習氣，增長信心，誠盛舉也。光與智師，志同道合，乃委其敘述緣起，以為一切大眾勸。宋時長蘆賾禪師，景仰廬山蓮社，啟蓮華勝會，而普賢普慧二菩薩，夢中祈其書名。故知此會，是名最勝法施之會。凡入會者，各宜勉旃。又近世之人，多務虛名，不修實行。口雖念佛，心與佛違。譬如藥忌並服，何能愈病。必須念念克治自己習氣。心心憶念彌陀洪名。凡有與佛不合之念頭起，則自責曰，汝念佛求生西方之人，何可起此念乎。正念一起，邪念自消，決不許其稍住頃刻。必使心中凈無瑕穢，如凈琉璃，內含寶月。諸惡莫作，眾善奉行。信願持名，決定求生。方為真正修凈土人。若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名違背佛教。雖種善根，而瞭生脫死，當在驢年。可不哀哉。此段雖於緣起無涉，實為修持要義，故拉雜書之。

杭州南高峰榮國禪寺重修寶塔疏（代住持振機作）

杭州南高峰榮國禪寺重修寶塔疏（代住持振機作）

　　大覺世尊，愍諸眾生，迷本妙心，輪回生死。示生世間，成等正覺。隨眾生根，為說妙法。普令有情，悉獲利樂。及至一期事畢，示現滅度。又以悲心無盡，特碎全身為八斛四鬥舍利。分佈天上人間，以為未來眾生滅罪植福，出離輪回度脫生死，直至成佛之無上第一不可思議因緣。由是凡有得佛舍利者，無不高建寶塔，藏於其中。普令自他幽顯，同消宿業，同種善根也。南高峰者，省會之名山，浙江之巨鎮。自下至頂，高一千六百餘丈。登巔遠望，長江若帶，西湖如杯。極湖山之勝概，豁達士之胸懷。與北高峰對峙，相去十餘裡。層巒疊嶂，蜿蜒盤結。山勢既峻，能興雲雨，故其上多奇雲。山峰高出雲表，時露雙尖，望之如插，因目之為雙峰插雲，為西湖十景之一。五代石晉天福間，浙江時屬吳越。有梵僧自西竺來，登南高峰之巔，見其遠望無極。遂欣然曰，於斯可以立大覺世尊之表相，令四遠望者，同種善根。因出舍利一顆，托有德望僧道圓，稟吳越國主文穆王，為建寶塔。高七層，通計十丈。其規模制度，精妙絕倫。於下建寺一所，名為榮國。以如來舍利來儀，為國榮慶故也。歷漢周宋元明清，以迄於今，年滿一千。其間革故鼎新，已非一次。現今寶塔崩壞，止存一級。寺院傾頹殆盡，破屋數間，不蔽風雨。前住僧人，不堪其苦，遂即捨去。機近方接住，奉侍香火。竊念前人建塔，原為國民植福。今已崩壞將盡，忍令古跡泯滅，損西湖之勝景，荒眾生之福田乎。觸目傷心，不遑安處。擬欲即興工作，揭底重修。又以前人造法，難以經久。今不得不深慮而預防之。緬維古人建塔，原為藏如來之舍利，令其遠而望者，近而禮者，悉種善根，同得解脫。至其塔中設道，屈曲宛轉，從下漸升，以至厥頂。四面開窗，以瞻四方。無非欲令眾生，瞭知欲獲佛果，必須腳踏實地，斷惡修善，從凡至聖，漸次增進。既能身登上地，自可永斷凡情。由茲徹見真空，何難直證妙覺。然由中空，致不堅久。又無知之人，不知古人之用意處，每以登高望遠為事。則褻慢實深，獲罪非淺。今擬中不設道，通做實心。中豎鐵柱，以為剛骨。一免烈風地震之摧殘，一免遊戲登臨之罪咎。則唯得其益，不受其損。當為佛天所允許，善信所贊成也。但以工程浩大，非三萬餘圓，不克成辦。因恭繪塔圖，謹述愚誠。懇祈十方檀越，感佛恩德，發菩提心。打開寶藏，培植福田。俾巍巍寶塔，復峙雲中。穰穰眾生，重瞻法相。滅過去之罪業，種未來之善根。將見佛天雲護，災障冰消。身心安泰，傢門迪吉。前程隨心地以遠大，定獲富壽康寧之征。餘慶偕厚德以無疆，永膺簪纓爵位之福矣。

佛頂山萬年水陸募緣疏（此其懸敘下敘事不錄）

佛頂山萬年水陸募緣疏（此其懸敘下敘事不錄）

　　竊以無緣之慈，方能度無緣之輩。非常之事，必須待非常之人。溯水陸之緣起，由觀音之善權。現面然以警阿難，懇如來以宣秘咒。普使饑虛，悉獲飽滿。咸令鬼獄，盡生人天。迨至大教西來，梁武禦極。虔修齋戒，感通幽冥。夢孤魂以求度，遂設法以薦拔。廣請禪教之高僧，遍閱顯密之奧典。運絲綸之睿藻，制水陸之儀文。仗三乘三密之真詮，承萬德萬靈之威力。銷熔惑業，滅除罪愆。若輕霜之對於赫日，猶片雪之落於洪爐。利益難名，功勛罔測。其有往劫根熟，即捨苦域而頓超樂邦。縱令宿世機生，亦升人天而永離鬼獄。以故當時求佛證明，滅燭而燭遂自燃。後代依科作范，薦親而親蒙度脫也。

杭州石經山彌陀寺募修葺殿堂寮舍並浚放生池疏

杭州石經山彌陀寺募修葺殿堂寮舍並浚放生池疏

　　天下名勝之宣傳宇宙者，必先有其地，而後得其人，則其名始著。是勝地名山，端賴有儀刑現未之具德高人，方可令人寤寐神馳，以生景仰。若廬山之以遠公著，雲棲之以蓮池重也。浙江山水冠天下，其地素稱佛國。高人哲士，相繼而出。殆所謂地靈則人傑耳。清同治間，妙然法師，專修凈業。以彌陀一經，普被三根。實華嚴歸宗之要義，亦末法最勝之慈航。擬欲鐫諸山石，以垂永久。俾現未見者聞者，同種善根以生正信，修凈業以往西方。因見城北松木場，石巖高峻，石性堅致。乃買其地址，倩工開鑿。請善書之沈善登居士書之。居士遂棲鄧尉山，先請四位發菩提心道友，晝夜念佛，以為加持。自己放下萬緣，齋沐敬書。凡書一字，必先禮佛三拜，持佛號一百八聲，結印持穢跡金剛咒七遍，跪而書之。寫經之外，息心念佛，不提餘事。以此佛力法力加持功德，冀現未一切若見若聞之人，悉發菩提大心，頓出娑婆穢苦。如此五十三日，千八百餘字，方始書畢。字大幾寸，鐵畫銀鉤，遒勁圓潤，誠為希有。然師遂為鐫刻，深及八分。日持佛號，以為加持。尚未畢工，即已西逝。其友玉峰成方二法師，先固相與輔弼，至是遂力任其事。石經刻成，飾之以金。凡屬見者，莫不肅然起敬，生希有想。則全經功德，固已印於八識田中，作未來往生西方，究竟成佛之種子。是蓋以佛力，法力，及三師沈居士之心力，為增上緣，以顯發見者聞者性具功德，俾其終得受用耳。由是諸檀越悉皆歡喜，爭先佈金。遂得佛殿僧寮，一一悉備。居然一專修凈業之大道場。所謂地由人著者，非乎。三門之外，開一池塘，以放水族諸物。繼雲棲天臺之慈行，令將登鼎鑊以充口腹者，咸得遊泳其中，以盡天年。乃所以息刀兵而弭殺劫之最上良策也。自建立以來，迄今五十餘年，悉守成規，無忝前修。近數年來，住持才力薄弱，頗形艱難。既無田產以充常住之需用，又無道德以感檀信之供養。此之道場，幾將湮沒。諸居士憂之，去秋強智慧法師為住持。因特開蓮社，以紹玉峰之業。必期四眾同念彌陀，同求往生，復以轉化一切，悉皆同辭五濁，同登九品而後已。其殿堂寮舍，已經五十餘年，未曾修葺。兼以今夏風災，諸多坍塌破壞。若不即修，久則更難為力。而且放生池多年未浚，淤泥充滿。於放生一事，大有所礙。擬欲開拓浚掘，悉皆加倍。外豎圍欄，以為防護。庶放生得所，而盜捕無由。俾流水智者慈雲蓮池之慈惠，永久無替。豈徒曲全物命，實欲啟世仁慈。倘能人各不殺，則世道有不太平者乎。但以工程浩大，所費實繁。祈光作疏，遍懇諸大檀越。各發菩提之心，共植出世之業。捐寶海之涓滴，成梵宇之莊嚴。須知祇園始經營，天界之宮殿已現。佛念才發起，凈土之蓮華即生。流水所濟之魚，已作十千天子。智者所放之物，多為海東王臣。古既如是，今豈不然。以如是因，感如是果。倘能不惜五傢所共之殊珍，成就三寶興隆之勝舉。將見現生永膺多福，臨終高登九品。庶可圓彰本具之佛性，速證無上之菩提矣。

募建普陀山輪船碼頭疏

募建普陀山輪船碼頭疏

　　觀音大士，誓願宏深。濟度無方，津梁罔測。絕攀緣而赴眾感，如一月普印於千江。住真際而應群機，猶陽春遍育乎萬卉。悲運同體，慈起無緣。尋聲救苦，處處現應化之身。隨類逐形，在在作迷途之導。恩周庶類，澤潤蒸民。冀含識親見性天，固已無剎不赴感。欲眾生投誠有地，特示應跡於普陀也。由是歷朝欽敬，舉世尊崇。佛殿經樓，傑出於雲霄之外。偉文瑰筆，輝煌乎瀛渤之中。按華嚴經入法界品，善財南參第二十八，於補怛洛迦，參觀世音菩薩，即此山也。在昔大教未來，道場未開。凡俗雖莫睹夫慈容，仙真固常瞻乎佛日。故秦之安期生，漢之梅子真，晉之葛稚川輩，悉皆寄寓此山，修真養道。及至朱梁開山，四眾始知歸向。報德心切，不憚梯山航海之勞。投誠情殷，必致瞻儀接足之敬。但以輪船無有碼頭，常須小船接送，稍有風浪，甚屬危險。年力壯盛者猶可，老弱婦女，更為可慮。是則碼頭不修，實為大士慈悲心中一大憾事，亦屬善信報答分中一大歉事。第以颶風一起，則怒浪沖激，數萬斤巨石，直同轉丸。若非下大資本，斷難永久不壞。以故近來發心者眾，而卒未實行者。以工大費巨，恐不久長，則徒費金錢，枉勞心力耳。大護法蘭舫祝公，與其子伊才。素固熱心公益，兼復篤信三寶。愍此情形，發菩提心。雖知不易建立，而必欲實行其事。非秉如來自利利他，孔子己立立人之心，能有是勇毅乎哉。然此功德，非數十萬金，固弗能辦。非但己力不足，亦欲善與人同。因以緣起，委光敘述。光住山多年，深知其事之難。又幸祝公志在利人，為之提倡。必有與祝公同其心力財力者，群起而和之，眾志成城，何難成辦。況普締夫四眾報恩誠心，仰契乎大士慈悲願力。將見海若風伯，亦當上遵聖意，下順凡情。常相擁護，俾永無虞。庶後之禮大士者，悉免虛驚，穩登彼岸也。經雲，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。故知或以一言，或以一圓。贊成此舉者，一切諸佛，悉皆歡喜。況其多多者乎。即彼最少功德而論，譬如一滴，投大海中，直下與大海同其深廣，同其悠久。多者又何待論。今秉志心，以凈財投於覺海，必至業海幹枯，福海洪深，以迄覺海圓澄而後已也。懇祈入寶山者，切勿空手。沐法澤者，務報佛恩。

天臺山上方廣寺募修三聖殿疏

天臺山上方廣寺募修三聖殿疏

　　天臺，為東南第一名山，上方廣，乃天臺開山之第一古寺也。溯自東晉曇猷尊者，以神通道力，降伏山神，而為開山，創建此寺。初名石橋寺，以在石橋之側，過石橋則有方廣寺，乃五百應真寄居之聖寺，非道鄰應真者，莫能一見。猷師曾入其寺，受齋而出，知其為應真之所示現無疑。後人慕應真之勝跡，遂名石橋為方廣雲。方廣寺之最高處，為西方三聖殿，向為念佛堂，正殿三楹，供三聖像，以作禮念之所，兩邊二楹，以作念佛僧安住之舍。竊以法門無量，皆須斷盡煩惑，方可瞭生脫死。唯念佛一法，但具真信切願，皆可仗佛慈力，往生西方。以故古今出格高人，莫不註重此法，自行化他，以期一切同人，咸於現生超凡入聖也。方廣寺之三聖殿，歷年久遠，材木腐朽，早宜重新，奈住持以資斧無出，且待時機。今年三月初，來一客僧，住其中念佛，頗著勤懇。至四月初四夜，自化其身於三聖殿，及寺眾咸知，則火已大熾，無法挽救矣。然幸隻燒此處，餘未延及。不知此僧特欲重新此殿而為此舉耶，抑山靈欲重新而使彼為此舉耶，抑佛菩薩五百應真欲大宏凈土法門，俾一切出資助修諸善信，同仗此善根，出此苦娑婆國土，生彼極樂世界，而令彼為此舉耶。今住持即欲重修，祈光作疏。乃述其開山建寺，及此殿早宜重修，而適逢此因緣，以祈一切檀越，念凈土法門具契理契機之妙，此僧有為法捐軀之誠，各捨凈資，贊襄勝舉，其為功德，唯佛能知矣。

普陀山伴山庵募修大殿疏（代撰）

普陀山伴山庵募修大殿疏（代撰）

　　圓通大士，示跡普陀，誓願無疆，慈悲莫測。絕攀緣而赴眾感，如一月普印於千江。住真際而應群機，猶一雨遍潤乎萬卉。伴山庵者，法雨之分藍，大士之別院也。暮鼓晨鐘，接普濟之清韻，拈華豎拂，承法雨之傢風。輔弼兩寺，宏闡一乘，因是之故，名曰伴山。第以創建以來，歷年久遠，革故鼎新，代有其人。迄今雨淋日炙，霧浸雲蒸，復將傾頹，急宜修葺。衲披剃本院，遍參諸方，一朝踏破草鞋，致令腳跟點地。由是倦飛知還，忘緣樂道，得故鄉之風月，持別庵之門庭。睹茲形勢，觸目驚心，常恐金容掩色，不鏡三千之光，普門扃戶，難由廿五之路。欲徹底以掀翻，復本來之面目。奈工大費巨，缽罄囊空，爰述鄙誠，遍募檀越。懇祈發菩提心，行方便事，捨本有之傢珍，培不朽之功德，量力隨緣，施金輸粟。庶含空寶殿，指日可成，滿月金容，經劫常住。使南參緇素，東請僧俗，登門歸命，睹相發心。瞭知相相離相，親證實相之妙相，門門普門，直入無門之法門。展劫外之玄風，翼寰中之郅治。其功德利益，豈語言文字所能形容者哉。　

啟建普門無遮普度勝會大道場募緣疏（代撰）

啟建普門無遮普度勝會大道場募緣疏（代撰）

　　觀音大士，乘大願輪，以普門法，度脫眾生。言普門者，以法法頭頭，皆歸實相，根根塵塵，悉證圓通，無有一法，不通涅槃，故曰普門。又復上中下根，皆使就路還傢，善惡中庸，無不等蒙攝受，無有一人，不垂慈濟，故曰普門。但以眾生在迷，妄於根塵等境，起惑造業，因業受苦，久經長劫，瞭無出期。故致天災人禍，更迭而興，水火刀兵，相繼而起。豈天之枉虐斯民，實民之往業所感。若不歸命大士，則苦果復生苦因，倘能懇恩蓮座，則善緣當獲善報。竊念吾潮，近年以來，屢遭瘟疫，又經兵災，復罹地震，水旱蟲蝗，不時見告。因茲數端，以致死亡貧困者，實繁有徒。縱有幸而獲免，未受損傷者，亦復憂怖戰兢，如吞棘蓬，如坐針氈，苦毒衷懷，無處籲訴。某等由是謹發虔心，歸命慈父，企滅已往之愆尤，預培將來之福祉。擬某年月日，於南海普陀山法雨禪寺，啟建普門無遮普度勝會大道場七晝夜。仗此良因，俾亡者蒙佛接引，神超極樂之天，存者沐法威力，身享康寧之福。宿業消而在在解脫，謀為順而事事亨通，轉煩惱之逼迫，成自在之逍遙。各各先亡祖禰，俱獲超升，人人後代兒孫，常納吉慶。但此道場，費用實繁，懇祈吾邑善信人等，同發善心，共襄勝事，則功德無量矣。

上海殘疾院勸捐疏

上海殘疾院勸捐疏

　　一切眾生，心性原同，而其身心受用，苦樂懸殊者，以宿世之修持不一，致今生之感報各別也。故經雲，欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。感應篇雲，禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形。是以君子樂天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消滅宿業，培植來報也。世之最可憐可憫者，莫過於貧無衣食之瞽目殘疾人。均是人也，人皆眼目明瞭，徹見一切，彼則雖處光天化日之下，無異暗室幽谷之中。人皆手足完全，隨意動作，彼則肢體殘缺，諸凡不便。如是之人，又加以無傢室以庇身，無衣食以養體。彼等同為天地父母之所生，固為吾之同胞。吾人幸受天地父母之所覆載，而境遇稍亨。若不設法，令彼身有所托，心有所依，俾其宿業消滅，來報勝妙，便失天地父母平等生育之心，兼負天地父母錫吾福樂安適之念。況乎博施濟眾，老安少懷，視民如傷，恩先無告，古聖賢無不提倡而躬行之，以為天下後世法。豈可不仰體天地聖賢之心，以行一視同仁之道，而漠然置之乎。以故一亭王居士，特發大心，糾集同志，立一殘疾院，於上海南車站附近，俾彼無傢可歸之殘疾人，安住其中，供其衣食，以盡天年。有手足不完具者，派人照護，其有目能視，手能作者，隨彼身分，作諸工業，以稍貼補其服用。又請通達佛法之人，數日一往其中，為彼演說改過遷善，閑邪存誠，信願念佛，求生西方之法。俾彼等瞭知前因後果，聿修厥德，一心念佛，以期往生。庶可永離娑婆生死輪回之苦，常享凈土常樂我凈之樂，其為彼等慮者，可謂懇切周摯，至極無加矣。然人眾既多，所費實繁，端賴富有力者，發同體之悲心，捐無盡之寶藏，補天地化育之遺憾，培自己莊嚴之法身，則幸甚幸甚。

募修永嘉羅漢山景德禪寺疏

募修永嘉羅漢山景德禪寺疏

　　佛法深妙，非凡情所能測度。若非有大智慧，大辯才，大神通之聖人。而欲化導愚俗，共歸正法，捨拘墟之劣見，開性具之正知，各捨傢珍，創建梵剎。俾得宏宗演教，作長夜之明燈，辦道修心，為苦海之巨筏者，誠非易易也。永嘉羅漢山景德寺者，唐藤蘿尊者之所造也。按寺志，尊者不知何許人，於武宗會昌二年，乘木浮海而至瑞安巡簡司前，邑人異之，祈師登岸。由是一方之民，崇信景仰，有如活佛。於是隨機開導，令生正信。逆知武宗將有滅法之兆，故其建立梵剎，皆悉從緩。至中宗繼立，佛日重明，尊者乃普遍化導溫州屬邑，共建梵剎十有八所，可謂大宏法化，為眾福田矣。羅漢山景德寺，乃其一也。其山峰巒峻秀，景趣清幽，為永嘉之首鎮，洵修道之靈區。其寺自唐迄今，歷一千一百餘年，其間宏揚法化，鼎革梵剎者，固難悉數。現以久未修葺，佛殿僧寮，傾頹殆盡，尊者聖跡，將欲湮沒。邑人潘鑒宗，吳碧華，葉健雄等數十人憂之，共議興復。然以時局艱難，且縮小辦，擬建佛殿五楹，前殿三楹，兩廊寮舍十餘楹，俾凡禮誦棲息，各得其所。安住數位精修凈業之比丘居士，常住其中，專修念佛三昧，以期自他同出娑婆，同生凈土，為彌陀之弟子，作海會之良朋耳。但以工程浩大，獨力難成，懇祈十方檀越善信人等，發菩提心，行方便事，打開寶藏，培植福田，俾含空寶殿，指日成功，滿月金容，經劫常住，蓮社開而見聞蒙益，凈宗闡而僧俗明心。將見佛天雲護，吉慶駢臻，富壽康寧，現身獲箕疇之五福，尊徽高爵，裔世納伊訓之百祥矣。

廬山青蓮寺啟建蓮社緣起疏

廬山青蓮寺啟建蓮社緣起疏

　　佛法廣大如法界，究竟如虛空，而其全體大用，悉在眾生一念心中。但以迷而未悟，遂致於本無生死中，妄受生死輪回之苦。故我釋迦世尊，特垂哀愍，示生世間，以施拯濟。於是棄捨國榮，出傢修道，菩提樹下，成等正覺。欲使一切眾生，悉皆徹證自心，圓成佛道，於是隨機說法，應病與藥。俾彼善根成熟者，頓證無餘涅槃，善根未熟者，隨分各得利益。說法四十九年，談經三百餘會，雖則大小權實不同，偏圓頓漸有異。在佛本心，無非欲直授己所證之覺道，以機多不契，故不得不曲垂方便以攝受耳。致於出世本懷，未能頓暢。由是於常途教理外，開一特別法門，所謂念佛求生凈土，使彼若聖若凡，若愚若智，同於現生，出離生死。俾已破無明者，圓證法身，具足煩惑者，亦登不退，其功勛利益，出於一代時教之上，誠可謂至圓至頓之教外別傳也。以故一切大乘經中，無不顯闡贊導，一切菩薩祖師，無不依教奉行，以其為三世諸佛普度眾生之大道，九界眾生圓證佛果之妙法也。及至大法東來，遠公大師，首於廬山東林，宏揚此法。一時緇素高人，咸皆雲集川赴。而廬山之名，凈土之法，人皆景仰而修持焉。自茲厥後，所有律教禪密，莫不以求生凈土為返本還元之末後一著，以故蓮風扇於中外，法利遍及古今。況茲時丁末法，人根陋劣，更宜專修此法，以期現生瞭脫。而廬山最勝之地，青蓮寺適當其基。高踞山巔，其形勢固天然一朵蓮華。故晉之黃谷大師，繼遠公之宏猷，建寺其中，以闡揚蓮宗也。自晉迄清，千五百餘年，由高人相繼住持，故蓮風常得丕振。至洪楊之亂，悉成劫灰，法道式微，無人恢復，致令千餘年選佛道場，竟成荒山，可不哀哉。爰有妙培大師，系微軍老人之高足弟子，恪遵師訓，篤修凈業。特往紅螺，參學多年，今春來遊廬山，至其寺基，見其形如蓮華，而復前臨三疊之瀑佈，後倚五老之雄峰，左右則有獅子象鼻二峰，以為衛護，殆天造地設一凈土道場，不忍永令湮沒，遂發願恢復，以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商榷，先募千餘元，用建念佛堂一座，僧寮數間，安真心辦道數人，六時行道，用繼遠公芳規。待後有大功德主，則隨力擴充，以財力維艱，行道是急，故不得不隨分隨力，以期修持得益，而不致有礙凈業也。其結社之法，一遵遠公成規，人不論僧俗，必須具真信願，決定求生西方。又須各持齋戒，清凈身口意業，朝暮課誦，三時念佛，除有病，及公事外，概不得避懶偷安。暇則隨意禮誦坐禪，但取其於道有益而已。唯不得習學詩文，泛覽俗典，以及閑談雜話，虛度光陰。昔遠公結社，即有一百二十三人，悉皆佛門棟梁，儒宗山鬥。今則人根陋劣，遠不及昔，而即心本具之佛性，三根普被之法門，古今固無二致。則是心作佛是心是佛之理，都攝六根，凈念相繼之事，豈不自我而修，自我而證乎哉。用是謹立簡章，以勖同志。又祈諸大檀越，發菩提心，各相護持，輸金輸粟，轉勸轉募，俾含空寶殿，指日成功，滿月金容，經劫常住。蓮社興而宗風丕振，正法盛而災障潛消。將見佛天雲護，吉慶駢臻，現生備膺五福，臨終高登九品。如是則可謂真大丈夫，真佛弟子，上不辜於佛化，下不負於己靈。所願見者聞者，同修此道，以一傳十，以十傳百，乃至遍界，則世界太平，人民安樂矣。不勝馨香禱祝之至。

普陀山法雨寺募修天王殿及鼓樓疏

普陀山法雨寺募修天王殿及鼓樓疏

　　普陀名山，乃大士示跡之勝地，法雨禪寺，實國民祈福之道場。創建以來，歷年久遠，革故鼎新，代有其人。兩頒內帑，前清蒙二次敕修，遍募眾緣，亂後經一番締造。奈大海之中，咸霧颶風，摧殘諸物，較之內地，愈為速朽。現今天王殿鼓樓，椽棟腐敗，柱根蠹朽，若不早為之圖，勢必立見傾覆。雖則名標天王，實奉彌勒法相。彌勒慈心，與觀音兩相符合，隨類逐形，尋聲救苦，慈隆即世，悲臻末劫，作現在之恃怙，為未來之世尊。此時覿面一笑，以結系珠之緣，他年龍華三會，同授無生之記，彌勒於世，因緣甚深。若不修葺，將何以妥聖靈而致誠懇，消災戾以福黎元。但以工程浩大，獨力難成，因茲疏述愚誠，敬募十方檀護，懇祈發菩提心，行方便事，打開寶藏，培植福田。俾含空寶殿，指日成功，滿月金容，經劫常住。庶一切來者，登歡喜地，入樓閣門，現在深契佛心，將來同圓種智。將見佛天雲護，吉慶駢臻，闔潭永膺多福，裔世長發其祥矣。

嘉興真如寺開念佛堂專修凈業緣起疏

嘉興真如寺開念佛堂專修凈業緣起疏

　　佛法深廣，猶如大海，雖法身大士，尚不能窮源徹底，況博地凡夫乎。然如來以大慈悲，欲令一切若聖若凡，同於現生，出離生死，特開一信願念佛求生凈土法門。如跛足懦夫，終日難行數裡，若乘轉輪聖王輪寶，不須崇朝，即可遍達四大部洲，二者遲速，天淵懸殊。凡夫未斷惑業，固無瞭生死分，若以信願念佛，感佛慈悲攝受，即於現生，往生凈土，超凡入聖，登不退地。較彼唯仗自力，修戒定慧，以期業盡情空，瞭生脫死者，殆非譬喻言說所能形容也。由是歷代緇素高人，無不以此自行化他，以其為入道之要門，成佛之捷徑故也。真如禪寺，創建以來，千數百年，宏宗演教，代有其人，兵燹以後，用度日絀。致令法輪幾乎停轉。邇者住持念慧，志圖恢復，但以資斧無出，暫擬安住清凈戒僧八人，長年二時課誦外，專持佛號三支香。暇則隨意禮誦，人各月給衣單銀三元，凡經懺佛事，概不應酬。若施主來寺念佛，及打佛七，則無拒。如是則庶可一意精修，速獲實益，亦可以上報四恩，普資三有，其為利益，固非尋常一切修持所可比擬也。但以寺產素薄，香積不充，懇祈有力檀護，發菩提心，成就勝事，或助道糧，或助燈油，俾此念佛道場，日益開擴，並令見者聞者，悉皆興起。將見佛天雲護，吉慶駢臻，生獲箕疇之五福，沒預珍池之九品矣。唯冀不惜傢珍，庶可共沐佛恩。

南京三汊河法雲寺募鑄幽冥大鐘疏

南京三汊河法雲寺募鑄幽冥大鐘疏

　　娑婆世界，以音聲作佛事，叢林法器，唯大鐘為第一。以其發瞆振聾，啟人天之耳目，通幽徹顯，實惡趣之救援。增一阿含經雲，若打鐘時，願一切惡道諸苦，並皆停止。若聞鐘聲，及佛經咒，得除五百億劫生死重罪。故付法藏傳中，罽膩吒王，以大殺害故，死墮千頭魚中，劍輪繞身而轉，隨斫隨生。羅漢為僧維那，依時打鐘，若聞鐘聲，劍輪在空，因遣信令長打，過七日已，受苦即息。又翻譯名義集雲，南唐上元縣一民暴死，三日復蘇，雲死至陰間，見先主縲械甚嚴。曰吾為宋齊邱所誤，殺和州降者千餘人，怨訴囚此。凡聞鐘聲，得暫息苦。汝還，語嗣君，為吾造一鐘，長時擊之。彼若不信，以吾藏玉天王像於瓦棺寺佛左膝，人無知者，以此為驗。民具告，驗實，遂造一鐘於清涼寺，鐫其文曰，薦烈祖孝高皇帝，脫幽出厄。此擊幽冥鐘之所由來也。而況法雲寺，效法雲棲，念佛放生，教養孤兒，為江南第一慈善道場。以近來殺劫至慘，而南京和記洋行，殺一切牛羊飛走等物，不計其數。由是馮夢老，魏梅蓀等諸居士，糾集僧俗若幹人，提倡戒殺放生，吃素念佛，以期挽回劫運。遂買地四百四十畝於三汊河，開放生池九區，占百餘畝。又設慈幼院，教養孤兒，現已滿六十名。鄧璞君居士募四十八願，啟建大殿，每願千元，現已將圓，明年當即建造。殿成之後，量資安僧，專修凈業，兼以講演。崔益榮居士發心募鑄大鐘，任人隨心隨力佈施，或千元百元十元一元俱可。但此鐘須晝夜常擊，宜用響銅，至少須三千斤。而響銅頗貴，每斤須一元多，則料及工資，當須四五千元。若所募有餘，則用鑄報鐘，大磬，呼板各一，此俱作佛事不可少者。須知法雲寺一起，和記洋行遂止殺業，但作制蛋之廠，其關系實非淺鮮。蓋由大傢之誠心，感三寶冥熏加被，故致然也。所願諸大檀越善信人等，同發善心，成就此舉。所有功德，必能超薦先亡祖禰，咸生蓮邦，覆庇現在眷屬，各獲福慶。出資人名，當刻一大牌位，供於鐘下。鐘身遍刻經咒，但書總計施資若幹人，及銀若幹圓而已。譬如一滴，投於大海，即與大海，同其深廣。若人以凈信心，歡喜佈施，即與如來大覺法海，相契相合。其為功德，莫能名焉。

法雨寺羅漢裝金募緣疏　（代撰）

法雨寺羅漢裝金募緣疏　（代撰）

　　大覺法王，出現世間，隨機說法，度脫眾生。必有菩薩聲聞，輔弼法化，方能普使群倫，悉蒙利益。譬如一人禦極，百辟輔理，方能垂衣拱手，坐致太平。故有道超十地，德邁等覺者出世，必有三祇果滿，萬德因圓者，隱其實德，權示小果。如法華所說諸阿羅漢，悉皆內秘菩薩行，外現是聲聞，非到佛地，誰能測度。又佛敕諸阿羅漢，常住世間，受人天供，為世福田，如五百大阿羅漢等。而十八羅漢，乃其首領，故叢林佛殿，咸塑形儀，令瞻禮者，滅罪增福。法雨常住，乃觀音大士圓通道場，歷朝敕建，舉世尊崇。是故殿啟九龍盤拱之制，聖塑大士慈悲之容，而十八羅漢，分坐兩傍，如星拱辰，羽翼慈化。但以久歷歲月，金色剝落，非徒不副瞻仰，實為難妥聖靈。衲擬欲重裝金身，俾得永鏡三千，無奈屢搜囊資，何能稍完一二。用是具述愚誠，仰祈十方善信，倘隨緣以樂助金幣，自聖像以大放光明。將見以如是因，感如是果，未來亦當證金色身，為世福田。至其現生災障消滅，福壽增崇，前程遠大，後裔綿延，乃其小焉者耳。

法雨寺建如意寮募緣疏（代撰）

法雨寺建如意寮募緣疏（代撰）

　　生老病死，人各具有，如來說法，首先陳之。蓋欲令眾生悟出苦之要道，證本具之佛性。由茲永離幻苦，常享真樂也。然四苦之中，病死為最，在俗則備有眷屬，照應調護，出傢則孑然一身，無所依倚。故從上古德，仰體佛慈，為之寮舍，擇人奉侍，飲食醫藥，悉令如意，較之在俗，無多讓焉，此如意寮之所由始也。普陀為天下第一名山，本寺又介乎山之三大叢林，故十方衲僧，往來不絕，久居不去者，恒數百人。惟如意寮狹隘褊窄，兼之常住產業微薄，既不足以適病者之身心，又無力以供病者之藥餌，寮名如意，其義奚存。衲接住之初，即以是為急務，擬欲另建精舍七楹，中間前供如來聖像，後供亡僧牌位，使病者禮誦有地，觀感易興。兩邊隔作十有二間，除香燈寮外，皆為養病之所。少則人各一寮，多則二人共之，彼此相隔，庶無傳染之患，身心適悅，易獲勿藥之征。愈則任彼行藏，沒則相宜殯葬。使來者生有依止，死有歸宿。更置田百畝，則以後之棺龕藥餌，置辦有資，勒碑一通，俾將來之住持職司，廢替無敢。懇祈諸大護法，愷分鶴俸，喜捨蚨囊，俾此舉速得圓成，庶福報永無央既。將見佛天雲護，吉慶駢臻，五福萃於厥躬，餘慶覃及後裔矣。

卷三\序

印施極樂圖序（代撰）

印施極樂圖序（代撰）

　　大矣哉，凈土法門之為教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，猶當遜其奇特。即念念佛，即念成佛，歷劫修證者，益宜挹其高風。普被上中下根，統攝律教禪宗。如時雨之潤物，如大海之納川。偏圓頓漸一切法，無不從此法界流。大小權實一切行，無不還歸此法界。不斷惑業，得預補處。即此一生，圓滿菩提。九界眾生離是門，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普利群萌。是以華嚴海眾，盡遵十大願王。法華一稱，悉證諸法實相。最勝方便之行，馬鳴示於起信。易行疾至之道，龍樹闡於婆沙。釋迦後身之智者，說十疑論而專志西方。彌陀示現之永明，著四料簡而終身念佛。匯三乘五性，總證真常。導上聖下凡，同登彼岸。故得九界咸歸，十方共贊，千經並闡，萬論均宣。誠可謂一代時教之極談，一乘無上之大教也。不植德本，歷劫難逢。既獲見聞，當勤修習。不慧生值末世，幸遇斯門。愧無自利利他之力，頗有己立立人之心。欲令貴賤智愚，僧俗男女，回客途以歸本國，捨穢土而生蓮邦。因繪極樂世界依正莊嚴圖，明示凈境，用生信向。傍書念佛起止儀，及十念法門，令隨分隨力，逐日修持。明初鄞江有大禪師，厥名妙葉，徹悟禪宗，深通教理，自行化他，專主凈宗。所著寶王三昧念佛直指，文理兼暢，今古絕倫。其極樂依正篇，揭示樂邦妙境，包括凈土諸經，與上圖像，交光相映，一際無痕。遂依原本，錄於其下。庶見聞禮誦者，知出苦之要道，修成佛之真因。信願任運發生，佛號執持不已。從茲同離穢土，同生凈邦，同侍彌陀於九蓮，同圓種智於一念。如斯利益，何可名言。良由以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源也。石印萬張，用結凈緣。又祈善信展轉流通，俾十方法界一切有情，齊還本有之傢鄉，常住寂光之凈土雲爾。

重刻佛說阿彌陀經序（代撰）

重刻佛說阿彌陀經序（代撰）

　　竊惟凈土之為教也，肇始於彌陀導師，演暢於釋迦世尊。十方諸佛，出廣長舌以贊揚。兩土聖賢，發金剛心而流佈。總而論之，一代時教，百千法門，無非令人由文字般若而起觀照般若,由觀照般若而證實相般若。既證實相般若，則心凈土凈，情空境空。如一月普印於千江，若萬籟咸鳴於一風。光明壽命，橫遍豎窮。直與彌陀世尊，同一廣大悠久。如是則何經非凈土之經，何行非凈土之行。約而言之，唯凈土三經，專明其致。大啟願輪，深明緣起，其唯無量壽經。專闡觀法，兼示生因，其唯十六觀經。如上二經,法門廣大，諦理精微。末世鈍根，誠難得益。求其文簡義豐，詞約理富，三根普被，九界同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，篤修一行，圓成萬德，頓令因心，即契果覺者，其唯佛說阿彌陀經歟。良由一聞依正莊嚴，上善俱會，則真信生而切願發，有若決江河而莫禦之勢焉。從茲拳拳服膺，執持萬德洪名，念茲在茲，以至一心不亂。能如是，則現生已預聖流，臨終隨佛往生，開佛知見，同佛受用。是知持名一法，括囊萬行。全事即理，全妄即真。因該果海，果徹因源。誠可謂歸元之捷徑，入道之要門。古德謂餘門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。良有以也。某宿業深重，罔諳凈宗。實無自利利他之力，頗有己立立人之心。重刊此經，廣為流通。俾讀者各各執持名號，咸歸一心。迥出塵世，倏登極樂。以法藏之願輪，攝取眾生。仗凈土之境緣，直趨佛果。庶無問自說，不付空談。而有聞斯行，方為實行。遂稽首謹勸而說頌曰。見聞隨喜者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

重刻彌陀略解圓中鈔勸持序

重刻彌陀略解圓中鈔勸持序

　　念佛求生凈土一法，乃十方諸佛普度眾生之要道，九界眾生速證佛果之妙門。諸大乘經，皆啟斯要。凈土三經，專明其致。世多習矣不察，視為淺近。謂不若教海之宏深，禪宗之直捷。每揚宗教而抑凈土，尚自力而惡佛加。當仁固讓，見義不為。致如來徹底悲心，鬱而不暢。眾生出苦捷徑，塞而罔通。今不避罪責，略引證據。冀見聞隨喜，同生蓮邦。如來初成正覺，為四十一位法身大士，演大華嚴。及至入法界品，善財以十信滿心，受文殊教，遍參知識。初見德雲，一聞念佛法門，即證初住。從茲隨參隨證。及五十三至普賢所，普賢以威神加被，即時善財所證，與普賢等，與諸佛等。普賢乃為說十大願王，勸進善財，並華藏海眾，回向往生西方極樂世界。而觀經五逆十惡，地獄相現，十稱佛名，即得往生。夫法身大士，悉願往生。阿鼻罪人，尚預末品。法門之宏深直捷，孰有過於此者。誠可謂教海之南針，禪宗之北極。一切諸法，無不從此法界流。河沙妙義，無不還歸此法界。以故西天文殊，普賢，馬鳴，龍樹。東土遠公，智者，善導，永明。或發願而說經，(文殊有發願經，普賢說行願品。)或註經而造論。莫不以此法門自行化他，普利含識。而古人欲令舉世咸修，故以阿彌陀經列為日課。以其言約而義豐，行簡而效速。宏法大士，註疏贊揚。自古及今，多不勝數。於中求其至廣大精微者，莫過於蓮池之疏鈔。極直捷要妙者，莫過於蕅益之要解。幽溪法師，握臺宗諦觀不二之印，著略解圓融中道之鈔。理高深而初機可入，文暢達而久修咸欽。奈流通既久，錯訛甚多。因校訂重刻，俾復舊觀。彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。隨研一種，亦可知其指歸。遍閱三書，方堪徹其閫奧。自此圓發三心，執持聖號。期出五濁之惡世，冀證四德之玄猷。如是則臨命終時，定蒙彌陀接引，聖眾偕迎。托質蓮胎，離險道以安居寶所。聞法受記，由同居而頓證寂光。撩起便行，阿誰無分。書此愚忱，敢告同人。

隨自意三昧校正重刻序

隨自意三昧校正重刻序

　　佛法廣大如法界，究竟如虛空。欲修習者不得其要，必致望洋興嘆，生退屈想。若得其要，則雖有無量法門，無邊行相，一以貫之。愈博而愈見其約，愈繁而愈見其簡。雖其理性廣大高深，如天如地，如山如海。而博地凡夫，亦可坐進此道。由茲斷煩惑以獲三昧，圓福慧以證四德。直趣果覺，成無上道。況登住行向地之聖人哉。其要唯何，曰根塵識等一切諸法，其實體實性，悉皆空無所有。瞭此則四相原無，三輪體空。萬法森羅，一道清凈。凡夫迷之，故法法頭頭，皆成障礙。於五陰六入十二處十八界七大，各起煩惑，造生死業。聖人悟之，故法法頭頭，總是真如。於五陰六入十二處十八界七大，各證圓通，成菩提道。迷悟雖異，性本無二。性雖無二,苦樂迥殊。南嶽大師憫之，因著隨自意三昧。於行住坐臥食語六威儀中，處處點示諸法實相。所謂根塵識性，空無所有，及三輪體空，四相叵得等。令人於一機一境，各得親見實相，咸瞭自心。處處點示六波羅蜜殊勝妙行。令人於一動一靜，皆能上求下化，自利利他。其所點示，與楞嚴陰入界大，皆如來藏妙真如性。法華治世語言資生業等，皆順正法，皆與實相不相違背。金剛無所住而生心，不住色聲香味觸法而行佈施，度脫一切眾生，而不見能度所度之義，悉皆吻合。乃將自己所悟所證之法，徹底掀翻，和盤托出，普施後世。俾得依此而修，以期同悟同證而已。又所言初發心菩薩者，具有二義。一即博地凡夫發大心者。一即圓教初發心住，初破無明見法性者。其所謂根塵識性，空無所有等。在凡夫地，欲趣佛果，必須先悟此理，方有實證。否則縱有修持，皆屬有漏，不成菩提。其所謂於一念中，遍於十方佛前，普興供養，受佛法化。遍於十方眾生前，隨類現身，應機說法，普令三根，咸得利益。此則唯圓教初住菩薩，乃能為之。若不知其理其修，通於凡夫。必有高推聖境，自處凡愚之過。若不知大體大用，初住方得。必有未得謂得，以凡濫聖之愆。瞭此則上慕諸聖，下重己靈。既無安愚之失，又無濫聖之咎。其直趣覺路，速到寶所，若操左券而取故物，夫何難之有。因此流通遍於中外。其後之得失因緣，具於初刻序跋中，茲不復贅。蔚如徐君浙西世傢，十世奉佛。君於幼時，即稟庭訓，兼學佛乘。近於公暇，遍閱內典。得東瀛此書流通本，息心研究，見其錯訛甚多，因取日藏校對，改正者有數十處，隨即刻板，以期普利。以量屬同志，遂贈數本。因焚香敬閱，見其文義，多有不安。如雲籠月，不見真相。竊念此書流傳至今，經千三百餘年，安得無訛。乃按文按義，略事修治。則直同雲開月露，光體具呈。文理俱暢，悅人心目。隨以其本寄與徐君，深蒙贊許，即事重刻。又令作序以述緣起，量雖固陋，義不容辭。須知此刻，雖有修治，實無更改。不過正其傳寫之訛，俾還南嶽本來面目而已。世有病人，醫為診脈，臟腑之虛實，尚能知之。況此文義顯露，的的可據。豈不能知其贅脫錯訛者乎。其大方傢，必不以量之修治為失慎，而深見罪責也已。

石印普陀山志序

石印普陀山志序

　　觀世音菩薩於無量劫前，久成佛道，號正法明。但以度生念切，救苦心殷，不離寂光，垂形六道。遍於十方微塵佛國，普現色身，度脫眾生。非獨止現菩薩之身，而二乘六道，無身不現。法華所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。雖則遍入十方佛國，而於娑婆因緣，甚深甚深。雖則普現十法界身，而世人據跡而論，止雲菩薩而已。以其徹證唯心，圓彰自性，故得悲運同體，慈起無緣。由本高而體大，故跡廣而用宏。其隨類逐形，尋聲救苦，有感即應，無願不從之跡，喻如月麗中天，影現眾水。不但江湖河海，各現全月。即小而一勺一滴，無不各各皆現全月。又江湖河海中月，一人觀之，則其月與己相對。即百千萬人於百千萬處觀之，亦皆各各與己相對。人若東行，月則隨之而東。人若西行，月則隨之而西。人若安住不動，月則不離當處。一人乃至百千萬人，悉皆如是。菩薩於一念中，遍法界感，遍法界應。感應道交，無少差殊。與此一月普現眾水，隨人隨地各見全月，瞭無有異。良由菩薩心包太虛，量周沙界。以眾生之心為心，以眾生之境為境。故得不謀而合，無緣而應。豈世智凡情所能測度者哉。至若水昏而目盲，則不能見。非月不現，是昏盲咎。其感應之跡，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應，亦冥亦顯感而顯應，亦冥亦顯感而冥應之不同。（顯感顯應者，現生竭誠盡敬禮念供養，即蒙加被，逢兇化吉，遇難成祥，及業消障盡，福增慧朗等。冥感冥應者，過去生中曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由宿善根，得蒙加被，不知不覺，禍滅福臻，業消障盡等。冥感顯應者，宿生曾種善根，今生得蒙加被。顯感冥應者，現生竭誠禮念，不見加被之跡，冥冥之中，承其慈力，兇退吉臨，業消障盡等。亦冥亦顯感而顯應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍為福等。亦冥亦顯感而冥應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。瞭此則知功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之跡，亦不至心生怨望，半途而廢。感應之道，微妙難思。略書梗概，以勖來哲。）其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極。但能一念投誠，亦必皆蒙利益。但隨己一念之誠，而分優劣，不能如竭誠盡敬者蒙益之殊勝超絕耳。如昏水中，亦有月影，但晦而不顯。盲人雖不能親見月光，又何嘗不蒙其照燭也。菩薩大慈大悲，普為法界眾生恃怙。由茲舉國人民，各皆信奉，故有傢傢觀世音之常談。其應化道場，固非一處。如陜西南五臺山，大香山，浙江天竺山等。其感應昭著，香火肸［鄉／蟲］，唯南海普陀山最為第一。以其名載華嚴，昔年善財親參。恩周庶類，歷代皇帝敕建。故致舉世欽崇，各國景仰。緬維菩薩應化三乘天仙一類大機，固於此山經劫常住，何止天長地久。至於凡夫所見之跡，乃於五代朱梁貞明二年，慧鍔大師由五臺請銅觀音像，欲歸日本，至此舟膠不動，方始開山。迄今千有餘年，其事跡詩文，錄之成帙，名曰普陀山志。餘嘗病其於菩薩不思議感應事理，殊欠發揮。擬欲遍閱大藏，博覽群書，凡屬菩薩隨機赴感之跡，悉備錄之，刊板流通。一以闡菩薩度生之妙道，一以啟眾生出苦之良緣。但以目疾未愈，未能如願。會稽何廉臣居士者，儒得聖心，醫稱國手。志行高潔，信心純真。曾邀同人結桑榆社。以其暮景無多，擬作歸計。同修凈業，企生安養。又以一切眾生久沉苦海，不仗法力，莫由得出。擬將菩薩應化事跡，為救生船。泛於其中，振臂疾呼。俾諸溺者，相引登舟。庶可同登彼岸，直達傢鄉，永離眾苦，但受諸樂矣。因石印山志以廣其傳。用酬大士度生之恩，用開眾生投誠之路。令餘作序。遂不勝歡喜，頓忘固陋，乃將菩薩感應之妙，略為發揮。其餘事跡，固有全書在也。何須多贅。

紹興何閬仙傢慶圖序

紹興何閬仙傢慶圖序

　　詳夫春回大地，百卉各遂其生成。風起長空，萬籟咸為之鳴嘯。世無無因之果，亦無無果之因。喻如種瓜得瓜，種豆得豆。聲和則響順，形直則影端。此舉世親知親見，諦信無疑者也。因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。世間聖人，非不明示因果。以其專主經世，欲其可繼可傳。因隻局在現生，及先代後代。而不詳其生之以前，死之以後，及前自無始，後盡未來。後之學者不能深體聖人之意，遂謂人物之生，特天地之氣，偶爾湊泊其形骸而已。其至於死，則形既朽滅，魂亦飄散。無因無果，成斷滅見。其負聖教而昧己靈也甚矣。孔子之贊周易也。最初即曰積善之傢，必有餘慶。積不善之傢，必有餘殃。箕子之陳洪范也。末後方明向用五福，威用六極。二者若不並過去現在未來三世而論，則上天之畀與，聖人之言論，明王之政令，諸多矛盾。（如奸黨榮貴，忠藎誅戮，顏淵短命，盜蹠長壽等。）若知前後因果，則窮通得喪，皆我自取。縱遇逆境，不怨不尤。隻慚己德之未孚，不見人天之或失。樂天知命，無往而不自在逍遙也。人徒見何君之一門慈孝，四世同堂為慶。而不知其致此者，由多生之培植來也。須知娑婆世界，壽命短促，百年即為上壽，而能得者有幾。今何君幸慈親之壽，已滿六旬。特啟華筵，承歡上壽。廣征詩文，用佐壽觴。可謂篤於事親，以身設教者也。又須知其窮三際而不遷不變，歷萬古而無減無增者，方是老夫人即心本具之真實壽量也。蓋吾人現前一念，本自靈明洞徹，湛寂常恒。直下與三世諸佛，無二無別。但以背覺合塵，迷心取境之故。致令原無遷變增減者，常受遷變增減之厄。瞭無一念常住不動之時矣。我大覺世尊愍之，示生世間，成等正覺。隨順機宜，廣垂言教。普令一切眾生，背塵合覺，復本心性。滅元無之幻業，瞭本有之真心。故華嚴經雲，奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智，自然智，即得現前。須知智慧德相，與妄想執著，唯是一心，原非二物。迷之則全智慧德相，便成妄想執著。悟之則全妄想執著，即為智慧德相。喻如水結成冰，冰融成水。亦如醉見屋轉，屋實不轉。迷謂方移，方實不移。所謂萬境本閑，唯心自鬧，一心不生，萬法俱息者。此之謂也。然此理悟之雖易，證之實難。若非宿根成熟，孰能親證親到。故我世尊，特垂方便，立一信願念佛求生凈土法門。無論若聖若凡，或愚或智，與夫天仙修羅之輩，地獄鬼畜之儔。但能至誠發願，持佛名號。聖則頓成佛道，餘則帶業往生。既得往生，則惑不期斷而自斷，德不期證而自證。譬如洪爐片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。夫孝子之於親，宜先乎本而次乎末，養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之，立身行道以榮之，而不知以常住無生之道，念佛往生之法，諭令修持。使其生念佛號，死生佛國。辭生死之幻苦，享常住之真樂。承事彌陀，參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡，睹妙境而四智圓明。不違安養，遍入十方。上求下化，廣作佛事。徹證即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大，得近而遺遠。乃中人之局見，非達士之大觀也。若能令慈親與己，並及傢眷，同出娑婆，同生安養，同證無量光壽，同享寂滅法樂，同作彌陀法王子，同為人天大導師。方可盡其孝慈之心，與夫教育之誼。其所謂孝慈教育，非世之所謂孝慈教育也。此傢慶圖原始要終之極致。倘不以予言為非，待至同生凈土之後，用大圓智鏡，攝彼蓮池海會之影，普贈沉溺苦海之同胞。予亦當竭其愚誠，序而贊之。

募設千僧齋序（代在傢善人作）

募設千僧齋序（代在傢善人作）

　　泥龍雖不能致雨，禱雨者必祭泥龍。凡僧雖不能降福，求福者須供凡僧。而況觀音大士現身塵剎，尋聲救苦，其應化之跡，在乎普陀。是以歷朝欽敬，舉世尊崇。其山僧眾，及十方來者，皆屬如來弟子，大士兒孫。當香會時，幾滿二千。其中凡聖交參，行位難辨。可不念大士恩，培出世因，以至誠心，平等供養乎。心若真切，不但住世大阿羅漢如賓頭盧尊者等，定來應供。即大士或亦現凡僧身，俯臨法會。其功德利益，何可名言。某擬於來年二月間，於法雨禪寺虔設千僧大齋，廣結良緣。非但自力微弱，實欲與人為善。因募善信，隨心樂助。入寶山者切勿空手，沐法澤者各報佛恩。

重刻明宋文憲公護法錄序

重刻明宋文憲公護法錄序

　　歲在己未，奉化玉仙孫君，刻宋文憲公全集成。又將專闡佛學諸作，依蓮池牧齋所訂之護法錄，於全集中挑印之。有不相接續者，則另刻之。以二集各送觀宗諦閑法師一部。光往觀宗見之，不勝歡喜，祈為代請護法錄一部。初孫君擬另刻護法錄板，祈諦師作序。師以日與學徒講演臺教，不暇命筆。孫君因光之請，遂托諦師命光勉作。光心被茅塞，見等面墻。何能發揮乘願再來，現文雄宰官之身，即身口意三業，寫華嚴大經，以宏佛祖心要之道乎。然既蒙見委，敢以陋辭。因略論其舉世疑議之大關節而已。至於其文之雄渾辨博，圓融直捷，發明儒佛之心宗，永為人天之眼目處。直同杲日當空，有目咸睹。正不須光之管窺預告也。序曰，阿彌陀佛，久證菩提，安住常寂光土，常享寂滅法樂。但以眾生無盡，我願無盡之故，不離寂光自受用土，遍入十方無盡世界。普現色身，度脫眾生。或顯或密，或折或攝，必期於究竟出離二種生死而後已。所謂善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。其道大事廣，罄海墨而莫書。姑以文憲公一事，以明其概。按文憲與釋幻滅作血書華嚴經贊序，末後自敘宿因曰，無相居士，（文憲道號）未出母胎。母夢異僧，手寫是經，來謂母曰，吾乃永明延壽，宜假一室，以終此卷。母夢覺已，居士即生。今逢勝因，頓憶前事。餘諸著作，亦輒敘述。而世之拘墟者多疑之，謂永明乃彌陀化身，豈彌陀化身者，生死猶未瞭耶。既以寫經借室，考之文集，未有題跋，得無虛受此身，莫償宿願耶。予謂此正所謂以凡情測聖智，不但不知文憲，又何嘗知永明與彌陀哉。極欲發揮，愧無妙筆。然詞取達意，何妨直談。夫彌陀既已證窮法界，舉凡法界中事，無不隨意化現。正報則佛身，菩薩身，二乘身，六道身，隨類備現，以行教化。依報則樓臺殿閣，飲食衣服，但有利益，無不化現。怡山所謂疾疫世而現為藥草，饑饉時而化作稻粱。以常寂光土，身土不二，理智一如。身能現土，土能現身。身復現身，土復現土。彌陀經雲，是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。維摩詰雲，以一切眾生病，是故我病。夫彌陀身土交現，何妨現永明而復現文憲。且永明之現文憲者，乃乘悲願以示生。將謂永明生死未瞭，復隨業力以受生乎。眾生病故，菩薩亦病。欲度眾生，若不俯順機宜，示生世間，和光同事，以行教化。則凡聖異趣，教莫由施。白鶴孔雀等奇妙雜色之鳥，尚肯變化。豈雅思淵才文中王，制禮作樂輔聖主之純儒，便有所妨乎。永明乃彌陀所現，文憲乃永明所現，即身復現身之豎證。其無量壽經等，謂光中化佛及諸菩薩，無量無邊，乃遍該橫豎二義。以佛光橫遍豎窮，無時無處不周遍也。永明之假室以寫華嚴者，乃以身寫，以義寫，非拘拘然按文字語言論也。凡文憲畢世所作所為，並所撰述，皆所寫之華嚴經也。其至德懿行，雖載明史，然亦略示一二而已。其遺軼者固多。其文之傳於世者，唯全集，及此集耳。閱之，則其道德操持，可想見矣。全集雖不專說佛法，即世諦文字，未嘗不含佛法宗要，如小兒有病，不肯服藥，塗藥於乳，則不服而服，病即痊愈矣。彼不知佛法者，讀文憲公集，既欽其文之洪闊，又服其理之高深。能不斷疑生信，愈入愈深，大明儒佛之心法，企出生死之樊籠乎。況其中發揮佛法者，有一百七十餘篇之多乎。華嚴所謂或邊咒語說四諦，或善密語說四諦，或人直語說四諦，或天密語說四諦，是其證也。或曰，楞嚴戒泄佛密因。文憲自說永明後身，得無違佛清凈明誨，而啟後世狂妄之徒，以凡濫聖之端乎。予曰，出格之人，不可以常格律之。君豈不見傅大士之自稱彌勒現身乎。彼既不以為非，此何獨以為非乎。且狂妄濫聖，適足取辱。如刻人糞為栴檀形，豈能與栴檀相混哉。或曰，如來智斷究竟，其功德智慧，神通道力，不可思議。永明雖高，去佛甚遠，況文憲乎。予曰，君亦知皇帝微行之事乎。智者知是皇帝，愚人視作平民，更有疑其為細作，為盜賊者。何獨於如來內秘外現而疑之。須知此正如來權巧設化，密示即生即佛，即權即實，即生滅而寂滅，即同居而寂光，治世語言資生業等，皆順正法，皆與實相不相違背之微旨也。上根之士，目擊道存。中下之流，因言解瞭。以大慈悲，偶一現此即跡顯本之事。俾淺見之人，備知法身大士，普現色身之不思議事。如陰間之事，陽間不知。然上帝亟欲世人改惡遷善，亦嘗攝陽人以入陰，示陰獄於陽世。上帝教人之權巧方便，尚非凡夫情見所能測度，況菩薩神變無方者乎。予故表而出之，企人各遵行，同出娑婆，同生凈土，以慰彌陀展轉現身之大慈悲心，亦不辜負文憲寫經，孫君刻板之一番至意。夫希驥之馬，亦驥之乘。希顏之人，亦顏之徒。孫君之面，予初未識。若非宿承佛囑，便是深沐宋恩。以故乘願再來，極力流通，使現未有情，同沾法利於無既也。猗歟懿哉。

重刻龍舒凈土文題詞並序（代王弘願作）

重刻龍舒凈土文題詞並序（代王弘願作）

　　眾生心性，與佛同儔。由迷背故，輪回不休。如來慈愍，隨機說法。普令含識，就路還傢。無奈根性，萬有不齊。非出格人，決難出離。因茲特開，凈土一門。普攝一切，上中下根。五逆十惡，地獄相現。一念投誠，即登彼岸。等覺菩薩，德與佛齊。尚須往生，方證菩提。博地凡夫，具足煩惱。不肯念佛，如何是好。寄語世人，同生信願。執持佛號，始終莫變。待至臨終，蒙佛接引。頓出五濁，直登九品。見佛聞法，親證無生。乘大願輪，普度有情。

　　凈土法門者，如來徹底悲心，普度眾生之法門也。令彼無力斷惑，具縛凡夫，信願持名，現生瞭脫。與觀音勢至同為伴侶。上而至於等覺菩薩，位鄰佛果。尚須往生，方成正覺。至頓至圓，徹上徹下。超越一代時教所說一切法門。以故當佛說彌陀經時，六方諸佛出廣長舌，一音贊嘆，稱為不可思議功德一切諸佛所護念經。又謂我釋迦世尊，能為甚難希有之事。而我世尊，自敘宿因。謂我於五濁惡世，行此難事，得證菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。令其聞者，信受奉行，以究竟暢己出世之本懷而已。然此法門，甚深難測。雖經諸佛本師交相勸信。而世之疑者，猶復甚多。不但世智凡情不信，即深通宗教之知識，猶或疑之。不但知識不信，即已證真諦，業盡情空之聲聞緣覺，猶或疑之。不但小聖不信，即權位菩薩，猶或疑之。即法身大士，雖能諦信，尚不能窮源徹底。良以此之法門，以果覺為因心，全體是佛境界。唯佛與佛，乃能究盡，非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫，仰信佛言，依教奉行，自獲實益。若得聞此不思議法門，便是多劫深種善根，況信受奉行乎哉。溯自大教東來，遠公創開蓮社。嗣後宗教高人，無不弘贊。如智者，慈恩，清涼，永明等。以其為初機入道之第一要門，華嚴成佛之末後一著也。由是具縛凡夫，仗佛力以瞭生死者，非算數譬喻所能知也。當南宋時，吾宗先德，有龍舒居士，名日休，字虛中者。乘願再來，以身說法。雖在塵俗，不納妻室。雖入國學，不履仕途。發揮儒佛之心宗，教授具信之子弟。又欲同人，咸生凈土。作為此書，普遍倡導。言淺而典，理深而著。俯順劣機，循循善誘。曲盡婆心，無所不至。恐其畏難不入，故以晨朝十念，作普攝群機之最勝方便。待其漸入漸深，如得嘉肴，既知其味，則日用雲為，自能拳拳服膺，唯佛是念。非限於一茶之頃，以為定章也。倘能具真信願，畢生堅持十念，決定往生。況更能加功用行者乎。不但此也。即絕無信願，絕不修持。知有彌陀聖號，亦為不可思議善根。何以故，以由知故，遇境逢緣，便能提起。如陳企被所殺之怨鬼見逼，由念佛而鬼遂不現，因茲畢世念佛，臨終往生。且能歸而敘述前因，親現生西本身妙相，使先未預聞，則便被鬼奪命，永劫沉淪矣。所以觀經三福，初則世善皆堪回向。及至九品，末則獄現尚獲往生。至於一心不亂，妙觀圓成，證三昧而往生者，更不須言矣。是知凈土法門，普攝群機，瞭無棄物，猗歟大哉。其書以真信切願，持佛名號，即生決定往生為宗。詳觀斷疑生信，普勸修持，往生事跡，特為勸諭等，以及居士一生所行，末後所現。則上中下三根，無根不被。信願行三法，無法不彰矣。爰付剞劂，普遍流通。企酬釋迦說法，諸佛證明，列祖傳燈，居士著書之大慈悲心於剎塵海滴雲耳。

佛學指南，佛學起信編，六道輪回錄總序

佛學指南，佛學起信編，六道輪回錄總序

　　一切眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以從未悟故，不得受用。故華嚴經如來出現品雲，一切眾生，具有如來智慧，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。須知智慧與妄想執著，原非二物。迷之，則全智慧，以成妄想執著。悟之，則全妄想執著，以成智慧。喻如握拳舒掌，原是一手。結冰融泮，原是一水。良由心體不變，用常隨緣。體不變故，在凡不減，在聖不增，居塵不染，離垢不凈，在生死而不受輪回，證涅槃而不屬寂滅，無象而為萬象之主，非法而為諸法之宗，從本以來，常自如如，瞭無凡聖生佛之異。悟之名賢，證之名聖，若但具而未悟，則雖有性德，瞭無修德，隻為六道輪回之凡夫而已。用隨緣故，則有四聖六凡，苦樂升沉之殊。而緣有染凈，必隨其一。隨染緣，則起惑造業，輪回六道。隨凈緣，則斷惑證真，常住涅槃。由惑業有輕重，故有人天善道，及阿修羅之善惡夾雜道，並畜生餓鬼地獄之三惡道。而由惑起惑，由業造業，或善或惡，瞭無定相。致所受生處，輾轉遷移，如輪無端，忽上忽下。以既具煩惑，皆被業縛，隨業受生，不能自主故也。由斷證有淺深，故斷見思者，證聲聞果。侵習氣者，證緣覺果。破無明者，證菩薩果。若無明凈盡，福慧圓滿，修德功極，性德全彰者，則證佛果。證佛果者，亦不過徹底究竟證其在凡夫地本具心性功德力用，親得全體受用而已，實未加一絲毫於其初也。若聲聞緣覺菩薩，雖則所證高下不同，然皆未能全體受用性具功德。而一切凡夫，反承此不思議心性之力，於六塵境，起貪瞋癡，造殺盜淫，以致墮三惡道，永劫沉淪者，比比皆是，可不哀哉。縱令恪修五戒十善，得人天身。然人間福樂，乃墮落之根本。天上雖不比人間煩惑猛利，然天福一盡，決定下生。由宿福未盡，故享福。由享福，故造業。既造業已，則墮落惡道，直在瞬息間耳。況有由天命終，承宿世惡業已熟之力，直墮惡道者乎。故古德以修行之人，若無正念修持凈業，唯得人天福報者，名為第三世怨。法華經雲，三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。知好歹者，當以急求出離，企得安隱，為上計也。大丈夫生於世間，既知自己一念心性，與佛無二。又知十法界因果修證，不出自心。固當發大菩提，力修定慧，以期斷惑證真，直成佛道。普令法界眾生，同出迷途，共登覺岸，畢竟親證本具心性而後已。如或根機陋劣，未能如是。必須以深信願，篤修凈業，仗佛慈力，往生西方。迨至證無生忍，再乘願來，度脫眾生。然於未生以前，尤宜發菩提心，自行化他。縱不能出廣長舌，震海潮音。亦當於佛祖經論，先賢遺書中，採其契理契機，易於領會者，編輯成書，垂示將來。舉凡三世因果，六道輪回，及三寶功德，佛法利益，與夫三根普被之道，凡聖共修之法，分門別類，縷析條陳。俾閱者一目瞭然，自知取捨。從茲斷疑生信，歸心大覺。或於現生即瞭生死，或作未來得度因緣。如其無此手眼，不可冒昧從事。當取古人契理契機之書，刊印流佈，俾輾轉傳揚，永用舟航，實屬莫大功德。如上所說，雖則志在利人，而化功實歸自己。由是現生福慧增崇，臨終直登上品，豈不堂堂丈夫，表表懿范者哉。若不知此義，唯依世諦而為操修。縱此生意誠心正，有大把持。恐一經轉世，便致迷惑。則被業所縛，隨業受報。如風飄葉，不能自主。或墮茵褥之上，或墮溷廁之中。思之誠可畏也。福保丁居士，專精醫學，歷有年所。繼思病從身生，身從業生，業從心生，但隻治身，實非拔本塞源究竟之道。於是研究佛學，箋註各經。欲令初機易入，故用漢儒訓詁之法，俾若文若義，悉皆瞭瞭。良以佛經深奧，意義無窮。古德註疏，多重提綱闡妙。字句之間，不甚詳釋。致令初機，殊難領會。若由訓詁入門，自可登堂入室。然後進而研究古德之註疏，則如杲日當空，無微不照。正不必守此以為究竟也。又以世儒狃於見聞，不信人死神明不滅，及三世因果，六道輪回之事。上焉者，隻可作自瞭漢。斷不能移風易俗，覺世牖民。下焉者，則謂既無因果，一死永滅，何不隨意所作，以取此生快樂乎。從茲肆無忌憚，安於為惡。致世道人心，日趨日下。因將佛祖經論，及古今緇素群賢遺書中，所有因果報應顯著事跡，錄成三冊。一曰六道輪回錄。蓋以發明六道升沉之若理若事，與夫幽冥之景象，鬼神之情狀。兼顯欲脫冥途之苦，捨如來大法，則絕無依怙。實為改惡修善，捨迷歸悟，欽崇佛法，企慕真乘之初步。次則名為佛學起信編。次則名為佛學指南。二書大旨相同。初說因果報應，次說佛法功德。但起信初義居多，指南次義居多為異耳。所說佛法功德，亦皆抄錄高人軼士成言。但以限於篇幅，不免疏漏。然信根既生，則具有大藏經論及群賢諸書在。此不過為引人入佛法之前導，豈宜以此自限，止而不進哉。其事雖述，其心誠溥，其利益實非思議所能及。光宿業深重，有目如盲。濫廁僧倫，虛消信施。愧不能力修定慧，斷惑證真。唯期以仗佛慈力，帶業往生。叨蒙丁君不以無狀見棄，凡所著述，皆為郵寄。然字小目昏，亦不過略加翻閱，以結隨喜之緣而已。近得見此三冊，不禁有感於中，擬欲廣為流佈，無奈貧無卓錐，因不揣固陋，序其大略。企在在處處，有心世道之人，為之輾轉流通，多方傳播。如是，則豈但慰丁君纂輯之心，實為代佛祖群賢，出廣長舌，震海潮音於無既也。將見風移俗易，遄臻大同之治。民和時雍，共享無為之樂。其功德利益，當與十方虛空同其壽量，豈語言文字所能形容。倘不以人微而竟廢其言，則幸甚幸甚。

重刻安士全書序一

重刻安士全書序一

　　大矣哉吾心本具之道，妙矣哉吾心固有之法。寂照不二，真俗圓融。離念離情，不生不滅。謂之為有而不有，不有而有。謂之為空而不空，不空而空。生佛皆由此出，聖凡俱莫能名。類明鏡之瞭無一物，而復胡來漢現。猶太虛之遠離諸相，不妨日照雲屯。正所謂實際理地，不受一塵。本覺心中，圓具諸法。乃如來所證之無上覺道，亦眾生所迷之常住真心。三教聖人，依此心性，各垂教跡，廣導群萌。由是尼山抉誠明之奧，作修齊治平之軌。柱史說道德之經，陳長生久視之術。大覺世尊，稱法界性，示真如心，演背塵合覺之道，立不生不滅之宗。雖淺深大小不同，世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理，以發揮演暢之。普令含識，稱性起修，即修顯性。消原無之幻妄，復本有之天真。永出迷途，誕登覺岸而後已也。文昌帝君，於宿世中，心敦五常，躬奉三教。自行化他，惟欲止於至善。功高德著，遂得職掌文衡。恐末學無知，昧己永劫常住之性。因作文廣訓，示吾一十七世之言。妙義無盡，誰測淵源。註解縱多，莫窺堂奧。致令上下千古，垂訓受訓，皆有遺憾，不能釋然。安士先生，宿植德本，乘願再來。博極群書，深入經藏。覺世牖民，引為己任。淑身變俗，用示嘉謨。以奇才妙悟之學識，取靈山泗水之心法，就帝君隨機說法之文，著斯民雅俗同觀之註。理本於心，詞得其要。征引事實，祛迷雲於意地。闡揚義旨，揭慧日於性天。使閱者法法頭頭，有所仿效。心心念念，有所警懲。直將帝君一片婆心，徹底掀翻，和盤托出。俾千古之上，千古之下，垂訓受訓，悉皆釋然，毫無遺憾。而又悲心無既，慈願莫窮。欲使斯民推忠恕以篤胞與，息刀兵而享天年。守禮義以敘彝倫，好令德而遠美色。因著戒殺之書，曰萬善先資。戒淫之書，曰欲海回狂。良由世人殺業最多，淫業易犯。以故不憚煩勞，諄諄告誡。又以泛修世善，止獲人天之福，福盡墮落，苦毒何所底極。乃宗凈土經論，採其逗機語言，集為一書，名曰西歸直指。普使富貴貧賤，老幼男女，或智或愚，若緇若素，同念阿彌陀佛，求生極樂世界。迥出輪回，直登不退。謝妄業所感之苦，享吾心固有之樂。前三種雖明修行世善，而亦具瞭生死法。後一種雖明瞭生死法，而亦須修行世善。至於惠吉逆兇，縷析條陳。決疑辨難，理圓詞妙。其震聾發瞆之情，有更切於拯溺救焚之勢。誠可以建天地，質鬼神，羽翼六經，扶持名教。允為善世第一奇書，與尋常善書不可同日而語。不謂之菩薩乘本願輪，現居士身，說法度生者，吾不信也。不慧少讀儒書，罔知孔孟之心傳。長學佛乘，未悟如來之性體。迄今年臨知命，見等面墻。徒有樂善之心，毫無利人之力。欲將此書，刊刻流佈。無奈貧無卓錐，兼以懶於募緣。因是多年，未償所願。西蜀居士李天桂，夙具靈根，篤修善行。企得無上佛法，朝禮普陀名山。於法雨禪寺，偶然會遇。若非宿緣有在，何以邂逅如斯。乃屈膝問法，詢求出要。餘因示以力敦倫常，精修凈業，自利利他，唯此為要。若能躬行無玷，方可感化同人。倘所行不符所言，乃奉法反以壞法。彼世之德不加修，而善不力遷者，非無修德遷善之資，乃無良師益友以身率之故也。即贈以此書，令詳悉披閱。務使己之動作雲為，與書之指示訓誨，相契相合，無少參差，庶幾可耳。彼遂若獲至寶，慶幸無已，發願刊板，用廣流通。又祈作序，普告同人。因不揣固陋，略述顛末。其有欲致君澤民，修身齊傢，教子孫以希聖賢，悟心性以瞭生死者。請熟讀而力行之，當不以吾言為謬妄也。

重刻安士全書序二

重刻安士全書序二

　　淫殺二業，乃一切眾生生死根本。最難斷者唯淫，最易犯者唯殺。二者之中，淫則稍知自愛者猶能制而不犯。然欲其意地清凈，瞭無絲毫蒂芥者，唯斷惑證真之阿羅漢方能之耳。餘則愛染習氣，雖有厚薄不同。要皆纏綿固結於心識之中，從劫至劫，莫能解脫。殺則世皆視為固然。以我之強，陵彼之弱。以彼之肉，充我之腹。隻顧一時適口，誰信歷劫酬償。楞嚴經雲，以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。古德雲，欲得天下無兵劫，除非眾生不食肉。又雲，欲知世間刀兵劫，須聽屠門半夜聲。既有其因，必招其果。不思則已，思之大可畏也。安士先生恭稟佛敕，特垂哀愍。因著欲海回狂以戒淫，萬善先資以戒殺。征引事實，詳示因果。切企舉世之人，同懷乾父坤母，民胞物與之真心。永斷傷風亂倫，以強陵弱之惡念。又欲同人諸惡莫作，眾善奉行。因將文昌帝君陰騭文詳加註釋。俾日用雲為，居心行事，大而治國安民，小而一言一念，咸備法戒，悉存龜鑒。由茲古聖先賢之主敬慎獨，正心誠意，不至徒存空談而已。如上三種，文詞理致，莫不冠古超今，翼經輔治。以其以奇才妙悟，取佛祖聖賢之心法，而以雅俗同觀之筆墨發揮之故也。雖然已能戒淫戒殺，諸惡莫作，眾善奉行。若不瞭生脫死，安能保其生生世世不失操持。則恒生善道，廣修福慧，不墮惡趣，彼此酬償者，有幾人哉。而瞭生脫死，豈易言乎。唯力修定慧，斷惑證真者，方能究竟自由。餘則縱令尊為天帝，上而至於非非想天，福壽八萬大劫。皆屬被善惡業力之所縛著，隨善惡業力之所輪轉耳。因是特依如來仗佛慈力，帶業往生之法，薈萃凈土經論要義，輯為一書，名曰西歸直指。若能一閱是書，諦信不疑，生信發願，求生西方。無論根機之利鈍，罪業之輕重，與夫工夫之淺深，但能信願真切，持佛名號，無不臨命終時，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，則超凡入聖，瞭生脫死，悟自心於當念，證覺道於將來，其義理利益，唯證方知，固非筆舌所能形容也。此系以己信願，感佛慈悲，感應道交，獲斯巨益。較仗自力斷惑證真，瞭生脫死者，其難易奚啻天地懸隔而已。現今外洋各國大戰數年，我國始因意見不同，竟成南北相攻。加以數年以來，水風旱潦，地震土匪瘟疫等災，頻迭見告。統計中外所傷亡者，不下萬萬。痛心疾首，慘不忍聞。不慧濫廁僧倫，未證道果。徒存傷世之心，毫無濟人之力。有同鄉芹浦劉在霄先生者，清介之士也。世德相承，篤信佛法。今夏來山見訪，談及近來中外情景。戚然曰，有何妙法，能為救護。餘曰，此是苦果，果必有因。若欲救苦，須令斷因。因斷則果無從生矣。故經雲，菩薩畏因，眾生畏果。遂將安士全書示之，企其刊板廣傳，普令見聞，同登覺岸。先生不勝歡喜，即令其甥趙步雲出資七百元，祈餘代任刊事。憶昔戊申，曾勸李天桂刊板於蜀，彼即祈餘作序。後以因緣不具，事竟未行。今蒙劉公毅然贊成，殆非小緣。竊以袁瞭凡四訓，為改過遷善之嘉言。俞凈意一記，為至誠格天之懿行。其發揮事理，操持工夫，最為嚴厲純篤，精詳曲盡。因分附於陰騭文廣義三卷之後。蓮池戒殺放生文，為滅殘忍魔軍之慈悲主帥。省庵不凈觀等頌，為滅貪欲魔軍之凈行猛將。省庵勸發菩提心文，為沉淪苦海眾生之普度慈航。爰附於三種法門之後。譬如添花錦上，置燈鏡旁，光華燦爛，悅人心目。果能讀之，則不忠不恕之念，忽爾冰消。自利利他之心，油然雲起。從茲步步入勝，漸入漸深。不知不覺，即凡情而成聖智矣。庶可瞭生脫死，永出輪回。面禮彌陀，親蒙授記。謹為閱此書者賀曰，久沉業海，忽遇慈航。遵行忠恕，歸命覺皇。信真願切，執謝情亡。感應道交，覲無量光。餘詳戊申序中，茲不復贅。

袁瞭凡四訓鑄板流通序

袁瞭凡四訓鑄板流通序

　　聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受錮蔽。而凡所作為，咸失其中正矣。若不加一番切實工夫，克除凈盡。則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊。可不哀哉。然作聖不難，在自明其明德。欲明其明德，須從格物致知下手。倘人欲之物，不能極力格除。則本有真知，決難徹底顯現。欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照。不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當臺，隨境映現。但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，於我何幹。來不預計，去不留戀。若或違理情想，稍有萌動。即當嚴以攻治，剿除令盡。如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅餘黨。其制軍之法，必須嚴以自治，毋怠毋忽。克己復禮，主敬存誠，其器仗須用顏子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡過知非。加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，與之相對。則軍威遠振，賊黨寒心。懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化。盡革先心，聿修後德。將不出戶，兵不血刃。舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清寧。不動幹戈，坐致太平矣。如上所說，則由格物而致知，由致知而克明明德。誠明一致，即凡成聖矣。其或根器陋劣，未能收效。當效趙閱道日之所為，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢為。袁瞭凡諸惡莫作，眾善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能獨擅其權。受持功過格，凡舉心動念，及所言所行，善惡纖悉皆記，以期善日增而惡日減。初則善惡參雜，久則唯善無惡。故能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域，報盡高登極樂之鄉。行為世則，言為世法。彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈。或問，格物，乃窮盡天下事物之理。致知，乃推極吾之知識，必使一一曉瞭也。何得以人欲為物，真知為知，克治顯現為格致乎。答曰，誠與明德，皆約自心之本體而言。名雖有二，體本唯一也。知與意心，兼約自心之體用而言。實則即三而一也。格致誠正明，（此指明明德之明，與誠明之明。）五者皆約閑邪存誠返妄歸真而言。其檢點省察造詣工夫，明為總綱，格致誠正乃別目耳。修身正心誠意致知，皆所以明明德也。倘自心本有之真知為物欲所蔽，則意不誠而心不正矣。若能格而除之，則是慧風掃蕩障雲盡，心月孤圓朗中天矣。此聖人示人從泛至切從疏至親之決定次序也。若窮盡天下事物之理，俾吾心知識悉皆明瞭，方能誠意者。則唯博覽群書遍遊天下之人，方能誠意正心以明其明德。未能博覽閱歷者，縱有純厚天姿，於誠意正心，皆無其分，況其下焉哉。有是理乎。然一切不深窮理之士，與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境，自處凡愚。不肯奮發勉勵，遵循從事。若告以過去現在未來三世因果，或善或惡，各有其報。則必畏惡果而斷惡因，修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果，自可防護身口，洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中，常如面對帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自幹罪戾也已。此大覺世尊普令一切上中下根，致知誠意正心修身之大法也。然狂者畏其拘束，謂為著相。愚者防己愧怍，謂為渺茫。除此二種人，有誰不信受。故夢東雲，善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明夫心性。此理勢所必然也。須知從凡夫地乃至圓證佛果，悉不出因果之外。有不信因果者，皆自棄其善因善果。而常造惡因，常受惡果，經塵點劫，輪轉惡道，末由出離之流也。哀哉。聖賢千言萬語，無非欲人反省克念，俾吾心本具之明德，不致埋沒，親得受用耳。但人由不知因果，每每肆意縱情。縱畢生讀之，亦隻學其詞章，不以希聖希賢為事，因茲當面錯過。袁瞭凡先生訓子四篇，文理俱暢，豁人心目。讀之自有欣欣向榮，亟欲取法之勢。洵淑世良謨也。永嘉周群錚居士，感佩之極。祈上海商務印書館鑄鉛為板，以公同志，又印送若幹，以結法緣。祈予為序。因撮取聖賢克己復禮閑邪存誠之意，以塞其責雲。

四書蕅益解重刻序

四書蕅益解重刻序

　　道在人心，如水在地。雖高原平地，瞭不見水。茍穴土而求之，無不得者。水喻吾心固有之明德，土喻吾心幻現之物欲。果能格物致知，無有不能明其明德者。然穴土取水，人無不施工求之，以非水不能生活故也。而道本心具，人多不肯施工。致物欲錮蔽真知，不知希聖希賢，甘心自暴自棄。由茲喪法身以失慧命，生作走肉行屍，死與草木同腐，可不哀哉。四書者，孔門上繼往聖，下開來學，俾由格物致知以自明其明德，然後推而至於傢國天下，俾傢國天下之人，各皆明其明德之大經大法也。前乎此者，雖其說之詳略不同，而其旨同。後乎此者，雖其機之利鈍有異，而其效無異。誠可謂先天而天弗違，後天而奉天時，萬世師表，百代儒宗也。其大綱在於明明德修道。其下手最親切處，在於格物慎獨，克己復禮，主敬存誠。學者果能一言一字皆向自己身心體究。雖一介匹夫，其經天緯地參贊化育之道，何難得自本心。俾聖賢垂訓一番苦心，不成徒設，而為乾坤大父大母增光，不愧與天地並稱三才。可不自勉乎哉。如來大法，自漢東傳。至唐而各宗悉備，禪道大興。高人林立，隨機接物。由是濂洛關閩以迄元明諸儒，各取佛法要義以發揮儒宗，俾孔顏心法，絕而復續。其用靜坐參究，以期開悟者，莫不以佛法是則是效。故有功深力極，臨終預知時至，談笑坐逝者甚多。其誠意正心，固足為儒門師表。但欲自護門庭，於所取法者，不唯不加表彰，或反故為辟駁，以企後學尊己之道，不入佛法。然亦徒為是舉。不思己既陰取陽排，後學豈無見過於師之人。適見其心量狹小，而誠意正心之不無罅漏也。深可痛惜。明末蕅益大師，系法身大士，乘願示生。初讀儒書，即效先儒辟佛，而實未知佛之所以為佛。後讀佛經，始悔前愆，隨即殫精研究，方知佛法乃一切諸法之本。其有辟駁者，非掩耳盜鈴，即未見顏色之瞽論也。遂發心出傢，弘揚法化。一生註述經論四十餘種，卷盈數百。莫不言言見諦，語語超宗，如走盤珠，利益無盡。又念儒宗，上焉者取佛法以自益，終難究竟貫通。下焉者習詞章以自足，多造謗法惡業。中心痛傷，欲為救援。因取四書周易，以佛法釋之。解論語孟子，則略示大義。解中庸大學，則直指心源。蓋以秉法華開權顯實之義，以圓頓教理，釋治世語言。俾靈山泗水之心法，徹底顯露，瞭無餘蘊。其取佛法以自益者，即得究竟實益。即專習詞章之流，由茲知佛法廣大，不易測度。亦當頓息邪見，漸生正信。知格除物欲，自能明其明德。由是而力求之，當直接孔顏心傳。其利益豈能讓宋元明諸儒獨得也已。近來各界，眼界大開。天姿高者，無不研究佛法。一唱百和，靡然風從。既知即心本具佛性，無始無終，具足常樂我凈真實功德。豈肯當仁固讓，見義不為，高推聖境，自處凡愚乎哉。以故偉人名士，率多吃素念佛，篤修凈業。企其生見佛性，死生佛國而已。鬱九齡施調梅二居士，宿具靈根，篤信佛法。一見四書蕅益解，不勝歡喜。謂此書直指當人一念，大明儒釋心法。於世出世法，融通貫徹。俾上中下根，隨機受益。深則見深，不妨直契菩提。淺則見淺，亦可漸種善根。即欲刊板，用廣流通。以此功德，恭祝現在椿萱，壽登期頤，百年報盡，神歸安養。過去父母，宿業消除，蒙佛接引，往生凈土。祈序於光，企告來哲。光自愧昔作闡提，毀謗佛法。以致業障覆心，悟證無由。喜彼之請，企一切人，於佛法中，咸生正信。庶可業障同消，而心光俱皆發現矣。周易禪解，金陵已刻。孟子擇乳，兵燹後失傳。楊仁山居士求之東瀛，亦不可得，惜哉。

法華入疏序

法華入疏序

　　如來一代所說大小權實，偏圓頓漸，種種法門，無非隨機施教，對病發藥。及至法華會上，開權顯實，會三歸一。開跡顯本，示本壽量。舉手低頭，皆成佛道。治世語言，皆順正法。即一切法，顯示實相。即所迷心，示覺道體。凡一代時教之所以然，皆悉顯闡贊導，徹瞭無疑。普令上中下根，悉得開示悟入佛之知見，究竟暢佛出世本懷。猗歟妙哉。故其義理深固幽遠，不易測度。傳至震旦，千餘年來，註者雖多，唯天臺智者為得其宗。故以五重玄義，總釋經題。以因緣，約教，本跡，觀心，消釋經文，名為文句。可謂無義不顯，無機不被矣。又以止觀，發明行相。俾法華教行理三，徹底圓彰，瞭無餘蘊。以故在昔依之而修者，得道如林。至唐而荊溪尊者，以三大部文理深邃，不便初機。乃於玄義，文句，止觀，各撰註釋。註文句者，名文句記。昔者經疏記三，悉皆各行。初學閱之，頗費心力。宋四明道威法師，撮取文句及記，揉而錄於經文之下，名為入疏。俾學者不勞遍翻，即得明瞭，其利大矣。因茲流通中外。元明以來，中國失傳。清光緒末，式定大師，請得東洋宏教書院新印藏經，內有此書。因交金陵凈戒寺滅盡師洋數百圓，令其刻板。滅師分作二十卷，樣本通皆寫完校訖。隻刻成六卷，而滅師謝世，因擱置數年。光於民國八年，因刻安士全書等，自普陀來維揚，方知其事。意欲續成，苦無財力。有張瑞曾居士者，宿植德本，篤信佛乘。頗傷世道人心，日趨日下。謂非如來大法，莫能挽回。故於戒殺放生之事，則實力奉行。於戒殺放生之文，則多方流通。以及種種勸善格言，皆不惜巨資，刊刻傳佈。唯欲同人，共推乾父坤母之心，各懷民胞物與之念。必期於己立立人，自利利他，同登壽域，咸沐佛恩而後已。聞光至揚，頻來見訪。因以此告，企其成就。彼欣然允許，令光任其校對。奈其書傳久，錯訛甚多。初未詳視，意謂滅師校過，當無大訛。及刻出再校，方知遺漏甚多。因按文句及記，為之改正。其中每有字句不甚圓潤，似欠似贅，而於大意無所妨礙者任之。以板已刻成，不便修治耳。所願閱是書者，各於自己一念心中，直下開示悟入佛之知見。則不負自己本具佛性。亦不負如來說經，智者造疏，荊溪述記，威師匯入，以及式定大師，瑞曾居士等流通也。刻既竣，遂敘其緣起雲。

普賢行願品疏鈔擷序

普賢行願品疏鈔擷序

　　凈土法門，其大無外。一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此出。一切菩薩，及菩薩上求下化稱性所修之道，皆從此入。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。夫如來為一大事因緣，出現於世。雖隨機設教，種種不一。求其若聖若凡，上中下根，乃至逆惡之流，同於現生瞭生脫死，俯謝三界，高登九品者，唯凈土一門為然也。噫。如來大慈，普度眾生。唯此一法，堪暢本懷。眾生修行，冀出生死，唯此一法，決遂所願。法門廣大，利益宏深。固宜一切佛子，悉皆奉行。何近見愚夫愚婦，率多竭誠歸命。而通宗通教之士，反漠然置之，若不聞知者然。其故何在。以研教者按常途教理以論斷證，不信有帶業往生之事。矜常處生死以度眾生，不願為速出生死之人。不知坯器未燒，經雨即化。煩惑未斷，轉生即迷。自利尚難，焉能利他。此皆不諒己德，以博地凡夫，稍具慧性，便以法身大士之作略自擬，以致一誤永誤也。參宗者專主參究，以期明心見性。不知其機稍劣，不能明心見性者多多也。即使已得明心見性，而惑業未斷，仍舊輪回生死，不能出離者，又多多也。五祖戒，草堂清，海印信，真如喆等，乃其確證。噫。死生亦大矣，何可以專仗自力而不仗佛力耶。抑或自力果愈於佛力耶。夫人之處世，大而創業垂統，小而一衣一食，莫不仗眾人之力，以成自事。至於瞭生死大事，乃雖有佛力而不肯倚仗。欲顯出格之作略，恐墮愚夫之窠臼。其志可謂大矣，惜乎不知其所謂大也。不觀華嚴一經，王於三藏。乃如來初成正覺，為界外四十一位法身大士，所說一生成佛之法。其一生成佛之歸宗結頂究竟實義，在於以十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。夫善財所證，已得與普賢等，與諸佛等，所謂等覺菩薩也。等覺去佛，特一間耳，尚須回向往生。舉華藏世界海諸菩薩，同稟此教，同修此法。豈今之通宗通教者，其根性之利，證入之深，悉能超過此等菩薩乎。千經萬論，處處指歸。往聖前賢，人人趣向。豈此諸經論，皆不足遵依。此諸聖賢，皆愚夫愚婦耶。一言以蔽之，曰，業深障重，未應解脫。故致日用不知，習矣不察而已。普賢行願品者，即八十卷華嚴經，末後之入法界品，善財遍參五十三員知識，至普賢所，承普賢開示，及威神之力，即證等覺。普賢乃為說偈，稱贊如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。清涼國師特著疏鈔，以大宏其道。至德宗貞元間，南印度烏茶國王，方貢普賢行願品之梵本全文，譯成四十卷。前之三十九卷，即八十華嚴經之入法界品，而文義加詳。第四十一卷，乃現所流通之普賢行願品也。時清涼亦預譯場，極為贊揚，奉命撰疏。四十卷之全疏，中國久已失傳。幸東洋藏中，尚有其書。北京刻經處，專刻古德佚書，不久當可流通也。此一卷經，又復重為別行疏，以備樂簡略，及修凈土者之研窮。其徒圭峰，為之造鈔，固已中外流通矣。但以文富義繁，不便初機。范古農居士，以世以凈土三經並行願品一卷，為凈土四經。三經註者頗多，不妨隨機取閱。此經唯有疏鈔，雖發揮盡致，而初機每多茫然。遂即疏鈔，擷其要義，刊板流通。文雖簡略，義仍具足，可謂觀機逗教。有益法門，殊非淺鮮。學者果能先閱擷本，後讀全文，不但清涼宏贊之心，可以悉知。而普賢勸發，如來出世之心，亦可以悉知矣。敢請通宗通教之士，共隨華藏海會諸菩薩，及諸愚夫愚婦之班，一致進行，同往西方。庶可不辜佛化，不負己靈也已。

金剛經次詁序

金剛經次詁序

　　金剛經者，即有談空，不墮空邊。即空論有，不墮有邊。空有兩泯，真俗不二。生佛一致，事理圓融。行起解絕，直趣覺海。一切菩薩，依此而修因。三世諸佛，依此而證果。乃如來一代時教之綱要，實菩薩上宏下化之準繩。示如如之本體，機理雙契。證空空之三昧，解行俱圓。妙而又妙，玄之又玄。猗歟懿哉，何可得而思議也已。世多不察，謂為空宗，其辜負佛恩也甚矣。夫度盡一切眾生，不見能度所度之相。不住色聲香味觸法，而行佈施，以至六度，及與萬行。以無我人眾生壽者，修一切善法。無所住而生心。雖說法而無法可說。雖成佛而無菩提可得。是則雲騰行海，波湧度門。乃稱性緣起之道，行所無事。以故內不見有能度之我，外不見有所度之人與眾生，中不見有所證之無餘涅槃之壽者相。自他見亡，凡聖情盡。三輪體空，一道清凈。如如不動實相妙理，徹底圓彰。故得福德等彼十方虛空也。至於受持此經，為他人說。雖四句三句二句一句，其福勝彼三千大千世界滿中七寶佈施，及無量百千萬億劫，日日三時，以恒河沙等身命佈施之福。良以一切諸佛，及諸佛無上覺道之法，皆從此經出故。故說法者，即是以佛莊嚴而自莊嚴，並以莊嚴一切眾生。此其自行化他真實功德，名之為空，豈有當哉。是故隨說此經，雖止四三二一句等，而一切天人，皆應如佛塔廟而供養之。以持經之人，心與道合，心與佛合。故能轉最重之後報，作最輕之現報，而復當得菩提也。以自行化他，心不住相。則以如如智，契如如理。直下與菩提涅槃，混而為一。如水投水，似空合空。雖有聖智，莫能分別也。如來一代所說法門，悉以此智照瞭而修。則水到渠成，雲開月露，一塵不立，萬德圓彰矣。馬通白居士者，宿植德本，篤信佛乘。品行清高，著述宏富。實當代之文宗，具超格之學識。然以志樹儒宗，未暇殫精內典。迨歲周花甲，以滄桑迭遷，悟身世無常，遂屏除一切，專閱佛經。始知如來所說，皆示吾心。而本有衣珠，幾致忘卻。慶幸之極，轉為悲感。後閱此經，心華頓發，因隨所見，註為次詁。渾融之文，以章段顯之。玄妙之義，以平實明之。契理契機，徹上徹下。固初機之良導，實入佛之要門。諸門人欲為刊板，永用流通。庶通方儒士，悉皆景仰而效法焉。其為利益，唯佛能知。勉抒愚懷，用為序引。

金剛經線說鑄板流通序

金剛經線說鑄板流通序

　　此一卷經。人人具足，個個不無。但由迷真逐妄，背覺合塵，不知返觀內照，致使不能親得受用耳。故華嚴如來出現品雲，如來成正覺時，嘆曰，奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相。但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，自然智，無礙智，則得現前。此經由須菩提見佛威儀，嘆為希有世尊，善護念付囑諸菩薩。欲令護念付囑之法，大明於世。故問菩薩發無上菩提心，雲何應住，雲何降伏其心。此二句，乃護念付囑之要旨也。而如來以所有一切九類眾生，悉皆令入無餘涅槃而滅度之，不見眾生得滅度相，答其降伏。以菩薩於法，應無所住，不住色聲香味觸法而行佈施，答其應住。又謂不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。且深嘆其不住相佈施之福德，與十方虛空，同一不可思量。何以度盡一切眾生，而曰實無眾生得滅度者。以無餘涅槃，即眾生本具性體。由迷背不知，初非有失。菩薩為指示之，令其瞭知衣裡之珠，項上之頭。既瞭知已，豈復有得。不過眾生自性自度，豈有能度之我，所度之人與眾生，並所入無餘涅槃之壽者相哉。四相既無，則三輪體空，一道清凈矣。由其三輪體空一道清凈。故萬行雲興，心無所住。雖復萬行雲興，實則一法不立。凡所見情與無情，同一實相。故得山河及大地，全露法王身。而楞嚴以五陰六入十二處十八界七大，皆如來藏妙真如性，即是其證。是知如來智慧德相，本自具足，無欠無餘。但以迷背之故，無端幻起妄想執著，致智慧德相隱而不現。若肯窮究此妄想執著之所從來處，則彌空雲霧，徹底消滅。本有天日，全體顯現矣。雲霧封時，天日亦不曾失。雲霧散時，天日又豈是得。度盡一切眾生，不見一眾生得度者，此之謂也。其能見此理以行此行者，以無所住而生心，悉見諸相非相也。如是之人，受持此經，乃至四句三句二句一句，為人演說。其福德雖滿大千世界七寶佈施，尚不能及。以一句染神，永為道種。住相佈施，報在人天故也。以故說是經處，即為塔廟。經所在處，即三寶具足。故一切世間天人阿修羅，皆應供養也。以說者能不取於相，如如不動。以如如智，契如如理。佛如眾生如，一如無二如。終日說而實未嘗說，即杜默不說亦未嘗不說。以其人行住坐臥，周旋俯仰。著衣吃飯，揚拳豎指。無不是不生不滅無餘涅槃，無住心之全體大用。劫外田地，故鄉風月。任人自得，有誰阻止。以故賣柴翁聞一句，即得嗣祖傳燈，騰輝宇宙。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。則受持之人，宜何如發大菩提心，宜何如生無所住心也。清道光末，有無住老人陳柱者。宿有慧根，弱冠即誦此經。至七旬外，廣閱諸註。折衷其義而為線說。以不住相一線，直貫到底。其語句頗平實顯豁，有益初機。倘由是而得其旨歸，則古德之註，如來之經，如開寶藏，隨意受用矣。粵東簡照南玉階二昆弟。以母氏逝世，諸親友吊奠者，各送誄詞挽聯。匯而刻之，名哀思錄。又欲藉母氏之故，普利一切。因鑄金剛經線說板，印數千卷。與哀思錄同贈吊奠親友，以酬嘉貺。一以冀母氏蓮品高升，一以冀親友善根增長。誠所謂孝子不匱，永錫爾類者矣。或疑金剛無相，凈土有相，二法如何相融。予曰，金剛經令度盡一切眾生，而不見度相。不住色聲香味觸法而行佈施。佈施乃六度萬行之首。既令不住相佈施，則持戒忍辱精進禪定智慧，以及萬行，莫不皆然。然則金剛經乃令人遍行六度萬行，普度一切眾生之規矩準繩也。遍與一代時教一切法門而為綱要。蓋是即相離相，何得謂與凈土不相融通乎。夫度生之法，唯凈土最為第一。欲生凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈。以不住相之清凈心念佛，則是心作佛，是心是佛。其往生西方，證無生忍，乃決定不易之理事也，又何疑乎。

贊禮地藏菩薩懺願儀重刻序

贊禮地藏菩薩懺願儀重刻序

　　心體本凈，因根塵而濁念斯興。佛性常存，由迷背而凡情孔熾。於是承寂照之力，反作昏動之緣。於常住之中，妄受生死之苦。執著五陰，不知畢竟皆空。障蔽一心，曷瞭本不可得。耽染六塵之幻境，墜墮三惡之苦途。縱經微塵劫數，莫出六道輪回。故我世尊，特垂哀愍。因地藏菩薩之問，說十力佛法之輪。摧碾煩惑，成就道器。由茲棄捨惡法，斷除一切無依行。修持善法，具足一切有依行。然欲得無生法忍，須懺宿世愆尤。若能不著五陰，自可圓證三身。外承佛力法力菩薩誓願力，內仗誠力悔力自性功德力。故得彌空罪霧，徹底消滅。本有性天，全體顯現。是知十輪本願占察三經。同由地藏大悲願力，令末世孤露無依眾生，悉皆得大恃怙也。蕅益大師，已證法身，乘願再來。初現闡提之跡，後為如來之使。一生行解，事理圓融。畢世著述，性修雙備。欲令濁智成凈智，依三經而制懺儀。冀使凡心作佛心，即十輪而明贊悔。寶鏡既磨，光明自發。摩尼既濯，珍寶斯雨。誠可謂反本還元之妙法，即心作佛之達道也。弘一上人，宿欽大師著述。特為刻板，用廣流通。俾有志於滅幻妄之惑業，證本有之真心，上續如來之慧命，下作末世之典型者，咸得受持雲。

揀魔辨異錄重刻序

揀魔辨異錄重刻序

　　學道之人，居心立行，必須質直中正，不可有絲毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲，則如秤之定盤不準，稱諸物而輕重咸差。如鏡之體質不凈，照諸像而妍媸莫辨。差之毫厘，失之千裡。展轉淆訛，莫之能止。故楞嚴經雲，十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。書曰，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。法藏宿世，固有靈根。即現生之悟與見地，亦非卑淺。但以我慢根深，欲為千古第一高人。特意妄立種種宗旨名相，著五宗原。以企後學推尊於己，竟成魔外知見。使當日直心直行，允執厥中。將見密雲會下，無人能敵。道風之振，何難超越諸方。惜乎不以實悟實證為事，而預先設法，以為超越一切之計。遂致密雲七辟三辟，以正其非。然人非聖賢，孰能無過。果是英烈漢子，自當慚愧懺悔，知非改過，以期實悟實證。則臨濟法脈，如來慧命，豈不直接其傳。何得慢幢高豎，護短飾非。引起其徒弘忍等，更加狂妄。逞己臆見，著五宗救。挽正作邪，以邪為正。謗法謗僧，自誤誤人。較之法藏，更深十倍。盲引盲眾，相牽入火。噫。可哀也已。藏忍平生，刻意文飾。致令門庭甚盛，士大夫多為外護。故彼父子之語錄，並五宗原，五宗救之僻謬邪說，悉皆續入大藏。至雍正十一年，世宗欲選語錄。遍閱彼等著作，知其意見僻謬，必至瞎人正眼。著令盡毀其板。又敕天下叢林，凡有此書及板，盡行毀除。倘有私藏者，發覺以違律論。又恐或有深受其毒，莫能盡吐。因將五宗救中狂悖甚者，摘錄八十餘條，逐條駁正。命續入大藏，以企開人正眼，報佛祖恩。但以萬幾無暇，至十三年春，方始脫稿。未及謄清，龍馭上賓。高宗繼立，方始刊板。隻因未委通人，凡草書替代之字，許多竟作本字。如以謂作為，多至百餘。世宗所刻書冊經板，悉皆校對精嚴。唯此一書，錯訛甚多。故知的系賓天之後所刻。又雍正十三年春，開工刊大藏板。此書上諭，命入藏流通。而竟未入者，以高宗禦極未久，殫精政治，無暇提倡。其餘緇素，以法藏徒黨甚盛。恐其一經提倡，或致招禍，因皆置之不論，以故未入。書冊殿板，存於大內。除皇帝有敕，無由刷印，因茲不傳於世。然此法寶，必有神物守護。令其久秘復出，得廣流通。其因緣具於石印序中。茲擬重刻木板，因息心校閱，俾還世宗本來面目。應季中居士，願任刻資。遂序其顛末，以告來哲。夫欲瞭生死，必須實證。若唯悟而未證，則煩惑尚在，大須努力。倘能兢兢業業，歷緣鍛煉。則覺照存心，冥符聖智。人我是非之凡情，無由而起。若不加覺照，依舊凡情熾然。功行愈高，情見愈重。由悟入迷，在所難免。如人睡惺不起。久復睡著。古人謂大事已明，如喪考妣。正以煩惑未斷，或恐復迷。須知斷惑之人，便無凡情。既無凡情，何有生死。大悟之人，其悟縱與佛同，其惑猶未斷除。必須念念覺照，庶免凡情用事。藏忍父子，雖則悟處高深。隻因我慢過甚，全體埋沒於人我情見之中。而猶欲為續佛慧命之第一高人。以致一錯永錯，而莫之能反。盡其智力，隻做得個平侍者之身分。可不哀哉。如來深知末世眾生，煩惑難斷。特開一信願念佛，求生凈土法門。令其於臨終時，蒙佛接引，往生西方。既得往生，則超凡入聖，瞭生脫死。承侍彌陀，追隨海眾。從茲圓破無明，徹證自心。直至成佛而後已。使藏忍知此，當即上品往生，證無生忍。普現色身，廣度群迷。又何至妝點文飾，欲得超師越祖之虛名，企其流芳百世。一經明眼人看破，竟落得個邪魔外道之實號，而遺臭萬年。嗚呼哀哉。

揀魔辨異錄石印序（代企覺居士趙希伊作）

揀魔辨異錄石印序（代企覺居士趙希伊作）

　　自佛法入中國，歷代皇帝，無不崇奉。其唯結緣種，與有所悟證者，種種不一。求其深入經藏，直達禪源。證涅槃之妙心，具金剛之正眼。於修齊治平之暇，闡拈華直指之宗者，其唯清世宗皇帝為第一也。若非法身大士，乘願再來。握權實不二之道柄，度輪回無依之眾生者。其能如是也耶。其所著述，藏內有圓明居士語錄三卷。（圓明居士世宗道號）其他序跋傳記，散見於經論語錄中。悉皆妙契佛心，冥符祖意。言言見諦，語語歸宗。如走盤珠，似摩尼寶。凡具眼者，無不佩服。當明季時，密雲悟會下，有法藏字漢月者。天姿聰敏，我慢根深。大悟之後，欲為千古獨一無侶之高人。從茲妄立主見，著五宗原，擬己超邁一切。不知如來心印，如清涼月。慢雲一起，便掩月光。真如妙性，猶太虛空。慢塵既揚，即污空體。種種塗飾，翻形狂悖。求升反墜，弄巧成拙。密雲則辟而又辟，彼與其徒弘忍，執迷不返，則救而又救。反欲陵駕密雲，謂己無師自悟，密雲強以源流懇付之。所有言說，類多妄造，少有實情。當時知識，雖知其非，以其師尚不奈何，兼彼門庭甚盛，士大夫多為外護。恐其一經辟駁，難免招禍，故皆不敢置論。至雍正十一年，世宗遍閱密雲，法藏，弘忍等錄。見彼知見紕謬，錄其臆見邪說數十條，逐一辨正。通計十萬餘言，名曰禦制揀魔辨異錄。即刊書冊殿板，又令續入大藏。企其除邪說以正人心，振宗風而明祖道耳。至十三年，開工刊藏，而龍馭旋即賓天。高宗繼立，以日親萬幾，不暇提倡，遂致竟未入藏。而書冊殿板，存於大內，不易流通。故今之博學多聞緇素大傢，皆不知其名。吾友子任，光緒甲辰，於京師書肆中得二部。以一送諦閑法師，企彼倡募流通。以一托楊仁山寄東洋，入於弘教書院新印藏中。今春餘欲朝海至滬上，遇楚青狄居士。餘曰，公好流通古跡，何不取弘教藏中揀魔辨異錄，刊板印行。此世宗以靈山泗水之心法，為儒釋兩教，作開金剛正眼之大光明藏也。若得流通，不但參禪者直下知歸。即宗孔孟而探誠明之極賾者，亦如乘輪遇順風，速得到彼岸也。居士曰，餘昔於京師爛貨攤得一部，藏書笥有年矣。不因子說，幾致錯過。即付印刷所，俾照式石印一千部。命餘作序。餘喜極，遂忘其固陋，為序其隱顯機緣如此。

三十二祖傳贊序

三十二祖傳贊序

　　粵自世尊拈花，迦葉微笑。正法眼藏，涅槃妙心，遂得普播寰區。及至大教東佈，達磨西來。其圓悟佛性，徹證自心。續如來之慧命，作人天之導師者，實繁有徒。若傳燈錄，高僧傳所載，乃存十一於千百耳。其隱而弗彰，秘而不顯者，又何可勝數耶。清世宗憲皇帝，久證法身，乘願再來。若宗若教，無不窮源徹底。禦極以來，十年之內，專理政治，不提佛法。以期天下太平，俗美風醇。然後宣佈法化，則易得其益。如器除毒，堪貯甘露。至十一年，則以人王身，行法王事。佛法世法，一肩擔荷。儒教釋教，一道齊行。取靈山泗水之心法，述傳薪續焰之綸音。空有不二，真俗圓融。直欲普天人民，同為如來真子。現未有情，共獲本地風光。每於朔望，及佛菩薩誕辰。或面訓廷臣，或傳諭疆臣，以迄士庶。令其咸瞭自心，悉趣背塵合覺之道。不至徒具佛性，枉受生死輪回之悲。或敕天下叢林，一切僧眾。令其恪守清規，精修梵行。真參實悟，明心見性。以期光揚法道，翼贊皇猷。又於朔望，必親運睿筆，恭繪一古德道像。取彼本傳，提綱摘要，作一小傳。又作一贊，以發其奧義。親筆書於像首。刻石大內，以備摹拓而企流佈。自十一年二月起，至十三年三月止。共繪三十二尊。至四月中，龍馭上賓，致無量古德，未蒙一發幽光，為可惜耳。至乾隆九年，高宗以裝潢所拓祖像三十二軸賜武林理安寺。後修寺志，即以此傳贊，載於首冊，以志恩寵。然此傳贊，未刻書板，故世不獲見聞。竊念古德道風，人天景仰。如皓月當空，萬川俱現，其光明皎潔，豁人心目。自可頓開心地，徹見性天。又得世宗睿筆發揮，與古德交光相映，一際無痕。若得一覽，當即達本逢源，獲衣裡之明珠。破塵離著，出大千之經卷。從茲心心相印，燈燈相傳。俾自他以共證真常，令凡聖以同登覺岸。庶不負世宗述傳一番至意矣。因募應季中居士，出資刻板，以公同志。於每傳前，列其題目，以期一目瞭然。並書緣起，以告來哲。

凈業良導序

凈業良導序

　　娑婆，生死險道也。極樂，常住傢鄉也。眾生由一念不覺，入此險道，莫之能出。縱欲出此險道，歸彼傢鄉。而生無慧目，不知所趣。若無良導，不但誤入歧途，竟成背馳，且有墮坑落塹，喪身失命之憂。凈土三經一論，以及一切大乘經論，皆導師也。但以文深義奧，初機不易領會。雖則無邊妙義，具足無遺。而以暗鈍心識當之，每致有疑而不能決，有信而不能生。因茲歷代古德各垂言教，以逗時機。由是法流無壅，而群機悉蒙其利濟矣。無名居士，自雖未度，志切度人。因將樂邦文類，及蓮池，紫柏，憨山，蕅益，各集中之合時機者。錄數十篇，以應初入法門之士。待其門徑已得，然後遍閱全書，則知一滴之味，與大海之味，無二無別。而如來出世一大事因緣，唯凈土一法，方能究竟暢佛本懷也。無名居士，撝謙不敢自專，命光鑒定。因題之曰凈業良導雲。

佛學初階序

佛學初階序

　　佛法廣大，不易窺測。欲使同人盡沐法澤，必由耳目見聞因果報應，生死輪回之淺近事跡，啟迪而引誘之。令其捨拘墟之固執，見天地之廣大。庶可斷疑生信，愈入愈深。必期於徹悟自心，復還本有。及與仗佛慈力，往生西方。而又以化諸人人。決不肯上辜佛化，下負己靈。長劫甘受生死輪回之苦毒也已。福保丁居士，誓願宏深，慈悲廣大。欲令斯民同登覺岸，因將緇素名賢遺集，及佛祖經論中，因果輪回之事，及三寶功德，凈土利益，輯之成帙，名為佛學初階。企閱者因是而求，舉凡斷惑證真，即凡成聖之不思議大法，皆可親得而實有諸己矣。又伊先所輯佛學指南，佛學起信編，六道輪回錄。雖繁簡不同，要皆為初機學佛之階梯而已。若是決烈丈夫，當必登峰造極。決不至畫地自限，以卑自安而不復上進耳。

釋教三字經序（代明天啟時，蜀東忠州聚雲寺，吹萬老人釋廣真作。）

釋教三字經序（代明天啟時，蜀東忠州聚雲寺，吹萬老人釋廣真作。）

　　人同此心，心同此理。凡聖不二，生佛一如。由迷悟之或殊，致升沉之迥別。大覺世尊，愍而哀之。示成正覺，轉大法輪。本一心以建立，作迷津之寶筏。普欲未來，咸登道岸。故以五時所說，及教外別傳之旨，付諸弟子，命廣流通。由是列宗諸祖，相繼而興。宏宗演教，代佛揚化。迄今世遠年深，事多義廣。若非讀破大藏，妙悟自心。無以測其端倪，得其綱要。每欲撮略梗概，開示後進。因念宋儒王伯厚先生，作三字經。以紀夫倫常日用之道，與歷朝治亂之跡。使學者先知其約，後涉其博。幼而學之，壯而行之，立身行道，致君澤民，以復其人性本有之善。遂仿其意，略敘如來降生成道，說法度生。列祖續佛慧命，隨機施教。及與古德自利利他，嘉言懿行。題曰釋教三字經。俾為沙彌時，誦而習之。知佛經之要義，明祖道之綱宗。及其壯而遍閱三藏，歷參五宗。妙悟自心，冥符佛意。方知山色溪聲，咸示第一義諦。鴉鳴鵲噪，共談無上心宗。非同非異，非有非空，即權即實，即俗即真。博之則盡十虛而莫容，約之則覓一字不可得。然後乘大願輪，闡揚法化。普令法界眾生，歸依一體三寶。復本來之面目，傳無盡之心燈。是在後進之發心造修焉，予日望之。

劉圓照居士摸象詩序（以彼作（照）圖章故開端畫一圓相）

劉圓照居士摸象詩序（以彼作（照）圖章故開端畫一圓相）

　　○此一段光明，非因非果，非聖非凡，非斷非常，非生非滅，亙古亙今，照天照地。佛未出世，祖未西來。人人具足，無餘無欠。無奈眾生在迷，懷寶受困。反承此照天照地之光，起惑造業，輪回六道。於是世尊欲施濟度，示成正覺。當其夜睹明星，豁然大悟時。乃浩然嘆曰，奇哉奇哉，一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，自然智，無礙智，則得現前。於是隨機施化，對病發藥。由眾生根器不等，故其所說，或漸或頓，或實或權，種種不同。雖則設諸方便，無非曲誘眾生，令其各各徹證此之心光，究竟成佛而已。所謂粗言及細語，皆歸第一義。始則千機並育，終則一道同歸也。又以鈍根眾生，現生不能瞭脫。則輪回生死，瞭無底止。以故特開一信願念佛法門，俾未斷惑者，仗佛慈力，帶業往生。已斷惑者，仗佛慈力，速證法身。普使上中下根，若聖若凡，同證真常，誕登彼岸。極暢如來出世之本懷，徹獲眾生本具之佛性。猗歟佛恩，窮劫莫贊。及至大教東流，遂以此法，目為蓮宗。以其念佛求生西方，蓮華化生，得預蓮池海會，親炙彌陀世尊，及觀音勢至，諸上善人故也。自後達摩西來，傳佛心印。直指人心，見性成佛。然此所見所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先識其本，則一切修證等法，自可依之進趣，以至於修無可修，證無可證而後已。非謂一悟即成福慧兩足，圓滿菩提之究竟佛道也。喻如畫龍點睛，令其親得受用耳。由是騰輝震旦，炳煥赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍佈寰區。天機深者，於一機一境，識其端倪。則出詞吐語，自離窠臼。入死入生，瞭無掛礙。得大解脫，得大自在矣。倘根機稍劣，縱得大悟，而煩惱習氣未能凈盡，依然還是生死中人。出胎隔陰，多致迷失。大悟者尚如是，況未悟乎。固宜專心致志於仗佛慈力之凈土法門，方為千穩萬當之計也。圓照劉居士，宿根深厚，現行精純。於禪凈兩宗，各得其旨。而尤以念佛法門，為究竟自利利人之道。每有所感，輒形諸詩歌。筆而錄之，得一百零八首。題其名曰摸象。蓋以道大無方，豈凡庸一言可以道盡。不過取其意之所適而已。其子及族人，欲後世咸所稟承，擬列諸傢譜。令光敘其大旨，用告來者雲。

佛學述要鑄板流通序

佛學述要鑄板流通序

　　自佛法入中國，千八百餘年來。若緇若素，若男若女，深入經藏，徹悟心源者，何可勝數。良以真如佛性，人人本具，但以迷而不覺，初非有失。及聞如來言教，知識指示。則知珠在衣裡，佛性恒存。不離當處，得大自在。自利利他，受用無盡矣。天臺陳勤先女士，宿有慧根。於臺禪性相凈土諸宗，悉知壼奧。而且偏贊凈土，冀一切不能徹悟自心，斷惑證真者，即生便登阿鞞跋致。亦可謂於博得約，宏法知要矣。其所發揮，機理雙契。雖則多錄成文，然如一屋散錢，一一上串，俾用者現成持取。三叉歧路，條條標示，令行者勇往直前，亦不可謂無功也。惜其子袁授荀，根性弗類。於其母所述，瞭無所知。抄錄而欲流通，其註概節略之。不知有宜節者，有不宜節者。不宜節者而妄節之，則有意義不明，文法不合之弊。而且錯訛滿紙，致有許多詞不達意之處。足見此道，須自有善根，方可優入。否則雖母子至親，亦不能傳。奉化孫玉仙居士，欲鑄板流通。冀須眉丈夫，閨閣英賢，同發思齊之心，共證本具佛性。委光鑒訂。因正其錯訛，離其句讀。遂題之為佛學述要雲。

格言聯璧重刻序

格言聯璧重刻序

　　人之所以與天地並名三才者，以其能格物致知，克己復禮，以明其明德，而止於至善也。去此，則但一血氣之倫而已，何可以與天地並立為三而稱之乎。孟子以夜氣不足以存者，為違禽獸不遠。又謂人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。是知任心縱意，胡作非為者，不過名之為人，實則與禽獸或相埒，或不如矣。格物致知，乃群聖傳授之心法。以人欲之物，乃由外境而生。必須格除凈盡，而吾心固有之良知，自可全體顯現矣。固有之良知，即明德也。格之與致，皆所以明其明德也。明德既明，則意誠心正而身修矣。此匹夫匹婦皆能為之事也。若以推極吾之知識，窮盡天下事物之理，為格物致知者。乃枝末，非根本也。雖聖人亦有所不能焉。能明其明德，則獨善其身矣。若得位行道，以先覺覺後覺，則兼善天下矣。吾人未能人欲凈盡，天理流行。必須多識前言往行，以為前途導師，日讀誦而繹思之，必期於過日寡而德日崇，以至於德純過無而後已。然曾子臨終，尚曰，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子以德不修，學不講。聞義不能徙，不善不能改為憂。行年七十，尚欲天假數年，以期學易而免大過。雖曰以身說法，勉勵後進。實屬聖賢格致工夫，自強不息，瞭無已時也。山陰金蘭生先生，輯先賢警策身心語句，為格言聯璧。令學者如入寶山，隨取而得。其功誠非淺鮮。維揚張瑞曾居士，少即奉為圭臬。繼欲普餉同倫，乃詳為校訂。兼用褒貶圈法，標示其當法當戒者。俾閱者省心力而知去取，其用志可謂誠且摯矣。刻成，問序於餘。因略述三才名義，與聖賢格致工夫，以期與本集所說，互相發明。令學者得親切下手之工夫，而進德不息，以至與天地參而後已也。其具眼者，當不以餘言為背謬也。

不可錄重刻序

不可錄重刻序

　　女色之禍，極其酷烈。自古至今，由茲亡國敗傢，殞身絕嗣者，何可勝數。即未至此，其間頹其剛健之軀，昏其清明之志。以頂天履地，希聖希賢之姿，致成碌碌庸人，無所樹立之輩者，又復何限。況乎逆天理，亂人倫，生為衣冠禽獸，死墮三途惡道者，又何能悉知之而悉見之耶。噫。女色之禍，一何酷烈至於此極也。由是諸聖諸賢，特垂悲愍。或告之以法言，或勸之以巽語。直欲福善禍淫之理，舉世咸知。而又征諸事實，以為法戒。企知自愛者讀之，當必怵然驚，憬然悟，遏人欲於橫流，復天良於將滅。從茲一切同倫，悉享富壽康寧之福，永離貧病夭折之禍。此不可錄所由輯也。張瑞曾居士，欲重刻印施，命餘作序，暢演窒欲要義。須知美色當前，欲心熾盛，法言巽語，因果報應，皆難斷其愛心。若能作不凈觀，則一腔欲火，當下冰消矣。吾秦長安子弟，多玩促織。有兄弟三人，年皆成童，於月夜捉促織於墳墓間。忽見一少婦，姿色絕倫，遂同往捉之。其婦變臉，七竅流血，舌拖尺餘，三人同時嚇死。次日其傢尋得，救活者一，方知其事。活者大病數月方愈。其傢子孫，不許夜捉促織。夫此少婦，未變臉時，則愛入骨髓，非遂所欲則不可。及既變臉，則一嚇至死，愛心便成烏有。然當其群相追逐時，固未始無血與舌也。何含而藏之，則生愛心。流而拖之，則生畏心。瞭此，則凡見一切天姿國色，皆當作七竅流血，舌拖尺餘之釣頸鬼想矣。又何至被色所迷，生不能盡其天年，死必至永墮惡道耶。以故如來令貪欲重者，作不凈觀。觀之久久，則尚能斷惑證真，超凡入聖。豈止不犯邪淫，窒欲衛生而已。其女貌嬌美，令人生愛心而行欲事者，不過外面一張薄皮，光華艷麗，為其所惑耳。若揭去此之薄皮，則不但皮裡之物，不堪愛戀。即此薄皮，亦絕無可愛戀矣。再進而剖其身軀，則唯見膿血淋漓，骨肉縱橫，臟腑屎尿，狼藉滿地。臭穢腥臊，不忍見聞。較前少婦所變之相，其可畏懼厭惡，過百千倍。縱傾城傾國之絕世佳人，薄皮裡面之物，有一不如是乎。人何唯觀其外相，而不察其內容，愛其少分之美，遂不計其多分之惡乎。餘願世人，遺外相而察內容，厭多惡以棄少美。則同出欲海，共登覺岸矣。又當淫欲熾盛，情不能制之時。但將女陰作毒蛇口，如以陽納蛇口中。則心神驚悸，毛骨悚然。無邊熱惱，當下清涼矣。此又窒欲之最簡便法也。

不可錄敦倫理序

不可錄敦倫理序

　　天為大父，地為大母。一切男女，皆天地之子女，皆吾之同胞。既是同胞，當盡友愛，保護扶持，以期各得其所。如是，則為天地之肖子，無忝所生矣。既能保護扶持天地之子女，則天地必常保護扶持於其人，令其福深壽永，諸凡如意也。倘或肆意橫行，欺陵天地之子女，則其折福減壽，滅門絕嗣。一氣不來，永墮惡道，經百千劫，莫復人身者。乃自取其禍，非天地之不慈也。餘且勿論。即如妻女姊妹，人各共有。人若熟視己之妻女姊妹，己則憤心怒氣，即欲毆擊。何見人之妻女姊妹，稍有姿色，心即妄起淫念，意欲污辱乎哉。夫同為天地之子女，是吾同胞。若於同胞起不正念，則是污辱天地之子女，欺侮同胞。其人尚得自立於天地之間，而猶謂之為人乎。況夫婦之道，與乎三綱五常。男女居室，人之大倫。人之所以異於禽獸者，以其有人倫也。人若行蔑理亂倫之事，則是以人身行禽獸事。身雖為人，實則禽獸不如也。何也，以禽獸不知倫理，人知倫理。知倫理而復蔑倫理，斯居禽獸之下矣。然一切眾生，由淫欲生，故其習偏濃。須深提防，作親，作怨，作不凈想。庶可息滅邪念，而淳全正念矣。怨與不凈，前序已明。茲特約親而為發揮，冀諸閱者，同敦天倫，毋懷惡念。四十二章經，示人見諸女雲，想其老者如母，長者如姊，少者如妹，幼者如女。生度脫心，息滅惡念。梵網經雲，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。當生孝順心，慈悲心。如是則尚保護扶持之不暇，何可以起惡劣心，而欲污辱乎。明有一生患淫，不能自制，問於王龍溪。龍溪曰，譬如有人謂汝曰，此中有名妓，汝可搴幃就之。汝從其言，則汝母女姊妹也。汝此時一片淫心，還息否。曰息矣。龍溪曰，然則淫本是空，汝自認做真耳。人果肯將一切女人，作母女姊妹視之，則不但淫欲惡念無由而生，而生死輪回，亦當由茲頓出矣。不可錄一書。法語巽言之訓，福善禍淫之案，與夫戒忌之日期處所，一一畢示。其覺世醒迷之心，可謂誠且摯矣。維揚張瑞曾居士，利人心切，即為刻行。命光發揮窒欲之要，因以怨，以不凈。而敘其大旨。繼因其堂兄正勛逝世，擬以此功德薦其靈識。俾罪障消滅福智崇朗。出五濁之欲界，生九品之蓮邦。因居士孝友之情，故復撰敦倫之序。祈見聞者，各詳察焉。則幸甚幸甚。

普濟禪寺打交盤萬年簿序（代瞭餘和尚作，但打交盤未改十方）

普濟禪寺打交盤萬年簿序（代瞭餘和尚作，但打交盤未改十方）

　　圓通道場，彌三際而不增不減。普門風范，即萬法而無欠無餘。亙古亙今，如如不變。有情無情，法法圓融。雖千佛齊出，瞭無有興。縱三災迭起，又豈有敗。此觀音大士補怛名山，真如實際之究竟景象也。至於應化門頭，則法隨緣起，道在人宏。興廢通塞，各有由致。溯自慧鍔始祖，開山於梁。真歇禪師開宗於宋。以及元之孚中，清之潮音。悉皆道高一世，德感九重。丕振宗風，廣佈玄化。普使四海內外，同被慈雲。六道眾生，共沾法雨。猗歟休哉，何其盛也。爰自潮音以來兩蒙敕修。世守成規，傢風不墜。至咸豐初，發匪肇亂，人民塗炭。香火多年斷絕，用度由茲缺乏。法器什物，皆不舒用。凡住持進院，自所置者，退時仍復搬回本庵。縱有留者，皆作昂價交盤。甚至破敗不堪，一文不值之物，一體照新價交。總計洋一千若幹元。如市之打店鋪者，貨物器具，悉賣新主。所謂常住者，隻空屋經像而已。弊由兵燹，亦無足怪。至後世道太平，香火鼎盛。仍復安於故習毫未改革。餘曾理院務，詳知其由。今於文蓮老和尚退院之時，蒙諸位老和尚，並諸房法眷，委此重任。自愧人微德薄，不敢承當。而再三逼勒，不許推辭。竊念普濟，乃天下名山，菩薩道場。由梁至民，世經十紀，年滿一千。今既忝膺此任，敢不勉力籌度，興利除弊。培植常住元氣，以仰副諸公為法為人一番至意。因言，常住體屬十方，非住持一人私有。所有財政，理宜全歸常住。凡錢財谷米，莊嚴什物。無論常住舊有，即本人所置辦者，亦不得退時攜去及作價交盤。而住持進院花費，須彼本人自任，不得耗費常住。如是則常住日見豐足，而法道亦隨之隆盛矣。文蓮老人聞之，踴躍歡喜，發菩提心。願將交盤洋一千若幹元，一筆勾消。其什物有破敗不堪者提出，同眾棄去。有可用者，按其新舊名色，登此打交盤萬年簿。後所置者，一體登簿。其住持，並常住財政規矩，悉仿諸方叢林。唯選舉住持，仍須本寺各房子孫。是之謂子孫十方。所願自茲以後，凡為住持，及膺職事者，各各發菩提心，培植常住。庶大士慈恩，豎窮三際，橫遍十方。而各人現在則福慧雙隆，人天敬仰。臨終則形神俱妙，佛聖來迎。如是則不慧一念愚誠，與文老一番婆心。皆悉不落空亡，咸有實益矣。因略敘源委，以冠簿首。俾後之來哲，悉各知其緣起耳。

別庵統祖新公堂序（代茂量師作）

別庵統祖新公堂序（代茂量師作）

　　如來所證之阿耨多羅三藐三菩提道，即我與一切眾生，現前一念煩惱結業顛倒昏迷之心。能識此煩惱結業顛倒昏迷之心，便可以上續如來慧命，下作人天導師。普令一切眾生，同識此心，同證阿耨多羅三藐三菩提道。所謂心佛眾生，三無差別。迷悟雖殊，體本不二。一條蕩蕩長安路，從來絕不禁人行。自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。自世尊示成正覺，四十九年，廣說經法，指大經於塵中，示明珠於衣裡。三千年來，沐法澤而悟自心，證覺道而度有情者。數逾恒沙，何可勝論。若我別庵統祖，宿植德本，乘願再來。童真出傢。弱冠悟道。辟普門以重興法雨，傳心印而丕振宗風。身居海島，道播寰區。六坐道場，廣垂言教。不特萬民傾誠，直使一人註意。由茲賜帑賜紫，屢施九道之雨露。唯期祝國祝民，同沐大覺之恩光。在當時固皆景仰，即後世莫不尊崇。昔先師戒文老人，與開如和尚。每念忝為法裔，莫續徽猷。聊效追遠之誠，糾立公堂之會。緣舊立公堂，過於淡薄。不足以昭虔恭而報祖德，起觀感而裕後昆。以光緒十八年，闔山共築朱傢尖眾香塘。因糾十餘傢，或任一股，或任數股。共湊洋若幹圓，買田百畝，以為新起公堂之備。後因外界侵占一半，隻得三十一畝而已。然田屬新開，猶是斥鹵。故二十年來，尚未成立。今田已成熟，租課照常。因於今春，起立公堂。十柱輪流，周而復始。在如公與吾師之本心，實欲後世子孫，登堂薦獻，禮像投誠時，心自思曰，祖師與人同耳。彼既丈夫，我亦宜然。豈可高推聖境，自處凡流。由是奮發大心，追蹤先覺。破無明以證法性，續佛慧以度眾生。俾圓通道場，經劫常住。大慧宗統，遍界流行，庶不愧為祖師兒孫，如來弟子矣。凡我同倫，尚勉之哉。（時在民國二年）

眠雲公堂序（代法雨書記僧作）

眠雲公堂序（代法雨書記僧作）

　　人生世間，幻住數十年。從有知識以來，日夜營謀，忙忙碌碌。無非為養身傢，做體面，遺子孫而已。推其病根，隻因執著有我，不肯放下。其念慮固結。雖佛與之說法，亦莫之能解。而於自己主人公本來面目，則反置之不問。任其隨業流轉，永劫沉淪。可不哀哉。開然和尚，夙因深厚，托質將門，壯懼殺業，不樂從軍。聞化聞老人說法，遂投身座下，剃發為僧。數十年來，專主參究。但恨未得覿面，一敘機緣。其所悟處，深淺莫測。至光緒末年，住持法雨。因自立公堂，以作遺念。題其名曰眠雲。夫雲之為物，來無所從，去無所至，幻生幻滅，瞭無定相。而能降註甘雨，普潤大地。俾有情無情，各得其所。絕似證無我相者之無所住而生心，度脫一切眾生而無有度相。然公通身放下，安住其中。其殆示其所悟乎，抑令後世子孫以此為法乎。其義玄妙，可以深長思矣。

通智法師公堂序（代悟開大師作）

通智法師公堂序（代悟開大師作）

　　粵自世尊入滅，四依宏法。現普門身，垂形六道，逆順隱顯，種種方便，隨順機宜，皆令度脫。此不可思議神通妙行，唯聖能為，非凡所及。若夫現沙門身，離塵脫俗。高豎法幢，丕振宗風。流通法化，續佛慧命。此為法身大士，大心凡夫，傳揚佛法，通途妙行。由斯二行，故得橫遍十方，豎窮三際。無一處不蒙佛光，無一人不沐佛恩。至於法傳震旦，二千年來，宏法大士，廣佈法化。宗說兼通，定慧均等。現身說法，以德服人。扇真風於火宅，註法雨於情田。普被三根，總攝眾機。各復本有之天真，共證即心之覺道。因茲王臣歸命，士庶傾誠。廣佈玄猷，輔弼政治。其宏功偉跡，多難盡述。即高僧傳，傳燈錄，百餘卷書所載者，乃千萬分中之一二耳。近世以來，其有宿植德本，示生巨族。隻眼覷穿浮世界，一肩荷起大津梁。宴坐圓通道場，深入寶王三昧。總禪凈而同修，會宗教為一致。出廣長舌，宏演圓宗。垂平等臂，普接三根。即凡心以示佛心，統萬行而歸一行者。其唯我先法師，通公法師其人焉。師諱尋源，字通智，別號憶蓮沙門。俗姓阮，系揚州儀征，中堂元公之幼子也。於道光二十二年癸卯，三月初八日未時示生。母氏某，京都人。迨至元公逝世，嫡子忌刻過甚。其母遂攜之以歸京都，寄居舅舍。及長，相貌瑰瑋，語音洪暢。性好道術，不求仕進。欲為長生神仙，放曠襟懷，優遊蓬島。每以不遇真人為憾。至同治十二年，年二十一。偶至龍泉寺，遇首座本然和尚。洞明教理，透徹禪宗。意必得道高僧，與之談己所懷。本公笑曰，汝本有之天真佛性，無端背棄，而求不可必得不出七趣之神仙。棄金擔麻，認奴為主。汝具如此相貌，而其志何若是之下劣也。遂頓棄所懷，即求攝受。本公因為剃發於本京七塔寺，乃石佛寺之支派也。從茲常親本受業師，研究教典，勵志修持。至光緒四年，受具戒於京西雲居寺。因念教理粗明，本分未瞭，說食數寶，有何利益。乃發足遊方，遍參宗匠。至十四年，於普陀佛頂山信真老人會下，師資道合，得受心印。是為傳臨濟正宗第四十二世。是年宏楞嚴於法雨寺。此後十有餘年，常應講聘，每期眾皆數百。師於楞嚴，獨有心得，因為註釋。欲使大佛頂理，圓通常性，全體顯現，毫無隱覆，述成開蒙十卷。現蒙維揚萬壽寂公，為之刊板流通。所惜賦性率真，唯究根本，不事支末。但欲發揮理性，令其徹底全彰，和盤托出。至於措詞立言，或失詳審。故致間有參差疏漏之弊。倘蒙具眼作傢，稍事修治。則成法苑完璧，楞嚴寶鏡矣。師平生志在楞嚴，行在凈土。日課佛號三萬，誓求往生。晨持大悲咒一尺香，以為助行。欲令現未有情，同生凈土。故於彌陀疏鈔，及演義，要解，便蒙鈔，勢至圓通疏鈔，皆為刊佈。謂學者曰，禪宗名為教外別傳，凈土實為教內真傳。須知即此真傳，乃別傳外之別傳也。汝等煩惑未斷，道業未成。切不可錯認定盤星，高推禪宗，藐視凈土。致令臨命終時，業識茫茫，無本可據。雖有不可思議大慈大悲之佛力，由不信故，無從倚托。依舊乘惡業力，輪回惡道。從劫至劫，瞭無出期。可不哀哉，可不畏哉。其講楞嚴也，於七處征心，十番顯見處。必詳明此土開悟之難，凈土證道之易。至勢至章，則殷勤勸導，不遺餘力。直欲法會大眾，人各都攝六根，凈念相繼。即隨勢至，親證圓通。其至由惡業而沉淪四趣，乏定慧而墜墮五魔處。尤復極陳得失，痛示利害。每每淚隨聲出，語音哽噎。常曰，不知凈土，楞嚴乃破凈土之元勛。深明凈土，楞嚴實宏凈土之善導。看經不具擇法眼，其辜負佛恩處，類多如是。汝等切不可將禪宗機鋒轉語，認做實法，薄凈土而不屑修持。須知華嚴會上，華藏海眾。同破無明，同證法身。尚須以十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。汝何人哉，敢與彼抗。上辜佛化，下負己靈。諸佛名為可憐愍者。師十餘年來，各處宏經，雲行鳥飛，杳無定處。於天童小白嶺，維揚萬壽寺，及本山普慧庵，嘗多憩息。以二處主人，悉皆尊德重道。且與普慧庵主覺公，法稟同門，交稱莫逆故也。至三十二年丙午冬，示疾育王。丁未春，覺公即接至庵。備極照應，經兩月餘。臨終前數日，神氣清爽，奮勵念佛。至四月初三日未時，合掌念佛，泊爾神逝。世壽六十五歲，僧臘三十五年。全身入棺，瘞於佛頂山後之燕窩岡。乃佛頂文正和尚等，預為營造之歸宿所也。以平生性好寂靜，而住無定所，故無剃度。嗣法門人，本山唯源通，與不肖悟開。外方雖有，不能悉知。恐招彼此親疏之譏，故概不書。嗚呼。開於昔年，頻預法會。屢聆圓音，未明自性。師以孺子可教，遂為預行付囑。當時雖極慚惶，猶期悟於後日。豈料諸魔未殄，法將雲亡。毒藥未消，慈父見背。悲夫。眾生津梁，如來慧命，將何所托，從何所寄耶。寧可自殞，不忍師逝。唯冀承佛慈力，蓮開上品。忍證無生，位登不退。速乘本願，垂慈濟度。庶可以仗師威神，出險道而頓登寶所。即我心識，瞭煩惑而徹證真常矣。茲以先師遺資，肇立公堂。略敘大端，以垂永久。俾後世法裔，仰先德之徽猷，而勵志效法雲爾。

立山老人派下子孫公堂序（代開如和尚作）

立山老人派下子孫公堂序（代開如和尚作）

　　一切眾生，具有如來智慧德相。但因妄想執著，不能證得。究其原由，總因不瞭真如妙性。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。既已認賊為子，遂致背覺合塵。從此根塵互粘，人我敵立。起惑造業，輪回六道。經塵點劫，莫能解脫。大覺世尊，愍茲劇苦。施大法藥，令修四念處觀。一觀身不凈，二觀受是苦，三觀心無常，四觀法無我。及餘正勤，如意足，根，力，覺，道，三十七品法門。雖根有利鈍，乘有大小。莫不皆以四念處而為根本。良以四觀若成，則我執即破。我執既破，則五蘊皆空，六塵即覺。返本還原，親證妙性。譬如垢盡鏡明，雲開日朗。日即本具，明非外來。得無所得，獲大自在。凡情聖見，兩俱消亡。尚無涅槃，何有生死。至於世壽若盡，則焚其形骸者。一則恐彼亡者所作未辦，身見未泯。令其豁悟真空，當下解脫。二則正欲存者瞭知此身，全體虛妄。力修聖道，復本心源。務於動作雲為處，親見主翁。則能自作主宰，不被此臭皮袋多方驅使。庶可以上繼佛慧，下化有情。即此苦無常無我不凈之幻妄身心，徹證常樂我凈之真如佛性。以故無論聖凡，舉皆焚化。而天下叢林，無不遵行也。當唐宋佛法盛時，士大夫傢，亦多仰遵佛制，而用此法，不獨唯僧為然。僧既焚化，拾其餘骨，置於普同塔中，亦如叢林之海眾同居。其中凡聖莫測，行位難辨。凡既附聖，亦易解脫。如蒼蠅附於驥尾，不勞而得至千裡也已。法雨常住，當前清咸同間，以久經兵荒，香火斷絕，遂致一敗塗地。至同治十年，眾挽先師公立山老人住持，法道由是重興。而剃度法嗣，實繁有徒。化開師伯，謀諸本派法眷，各出凈資若幹圓，修一子孫普同塔，於海會橋東。凡立山老人派下子孫，及諸法徒，皆可入焉。又買眾香塘田五十畝，以歲所收租，充春冬祭薦之費。俾伴山，常明，長生，楊枝，寶稱，五庵。及化恒師派下子孫。六柱輪流，承值當辦。使亡者時受祭薦，蒙法利而超極樂之天，存者識破幻妄，修凈業而預蓮池之會。爰書緣起，以告同倫。

募建藥王篷序（代撰）

募建藥王篷序（代撰）

　　大覺世尊，名大醫王。普治眾生身心等病。所用之藥，其數無量。戒定慧三，攝盡無遺。以故此三，名為藥王。若能服之，即凡成聖。然藥雖美妙，修合實難。而信願念佛求生西方，名為阿伽陀藥，萬病總治，下手易而成功高，用力少而得效速。上中下三根，即生皆出苦輪。戒定慧三法，當念悉得具足。是知信願念佛一法，乃藥王中之藥王也。某幸承宿因，得聞此法。敢不竭誠致敬，孜孜修持乎。擬建茅篷一所，名為藥王。安住其中，篤修凈業。以期普愈自他身心生死等大病。懇祈檀越，發菩提心，行方便事。略分寶海之涓滴，俾成安身之陋室。由茲夙夜翹勤，禮拜憶念。既能念茲在茲，何難即心即佛。則無邊利益，皆所成就。以如是因，感如是果。現生必得蒙佛接引，高預海會。將來必作藥樹王身，普治眾病。若能鑒此愚誠，則此語當不虛棄矣。

法雨寺萬年簿序（代開如和尚作）

法雨寺萬年簿序（代開如和尚作）

　　得最勝之地，方可宏最勝之道。建非常之事，必須待非常之人。宗匠出，則本立道生。哲人亡，則法殘教弛。雖否極泰來，屬於天運。而革故鼎新，實賴人為。法雨常住，肇始於大智老人，中興於別庵統祖。規模宏敞，法道興隆。嗣後歷代住持，雖則無大樹立。然皆恪守成規，傢風不墜。及至兵燹之後，住持不得其人，遂致一敗塗地。殿堂寮舍，坍塌破壞。法器莊嚴，百無一存。諸房法眷，見此景象。咸皆束手，不肯承當。於同治十一年，眾強先師公立山老人住持。荒垣破屋，竭力修葺。兢兢業業，十有餘年。自天王殿，至藏經閣，悉皆重新。其餘工程，雖未盡復當日舊制，而大局已有可觀矣。至光緒十一年，以老病退隱，命先師聞老人繼席住持。先師纘承舊緒，發廣大心。凡師公力未暇及之工，一切殿堂寮舍，或創或修，無一處不使一新。其規模制度，不亞中興。凡咸豐年間，壓出桃花莊稻田，盡行贖回。又以欲轉法輪，須仗莊嚴法器。十餘年來，宏宗闡教。所置什物，上自龍藏佛像，下至桌凳床榻。凡所需用，般般具足。然老人大願雲興，恨不得十方僧眾，咸萃一堂。往昔祇園，復現今日。為法，為人，為常住，為大眾之心，如喪考妣，如救頭然。日夜焦思，憂勞成疾。至二十三年冬，修建尚未畢工，而老人竟齎志西逝矣。如自愧涼德，兼無作略。因廁門墻，委理院務。勉承師命，極力輔弼。雖輕塵墜露，不足添江益嶽。然於自分論之，亦可謂鞠躬盡瘁，罄竭愚忱矣。承此未瞭公案，隻得竭力擔當。於是奉先師遺命，邀諸法眷，公舉定公，繼席住持。如仍居舊職，監理院務。及至定公退隱，荷蒙法眷，委此重任。雖知弗克擔荷，而不容推卻者。以先師公案，尚未瞭畢故也。由是夙夜經營，莫敢或遑。拌此身心，謹成師志。三年之內，所有事宜，悉皆清楚。可以交代，不累他人。故今謹同法眷，備將常住所有巨細什物，一一登記。俾後之蒞住持位，膺職事職者。知前人為轉法輪，置辦什物，一番苦心，大不容易。各加愛惜，無或暴殄。使守成之功，媲美創業。纘緒之德，追蹤開山。億萬斯年，永無替廢。庶可法輪與願輪而常轉，千古恒守舊傢風。國恩共佛恩以並報，奕世常沾新雨露。則法門幸甚，常住幸甚。

化聞老人公堂序（代開如和尚作）

化聞老人公堂序（代開如和尚作）

　　竊以春秋祭祀，儒禮所重。歲時追薦，釋教尤崇。念水源木本之恩，修慎終追遠之事。世出世間，又何間然。先師聞老人，多劫熏修，堪為人天福田。乘願再來，特整大士門庭。生雖示跡都城，世榮以隻眼而覷破。身遂棲遲海島，佛法以通肩而擔當。佈濩慈雲，興隆法雨。不愧為普門之功臣，直可作別庵之嫡子。去舊更新，梵宇復輝煌之制。宏宗演教，法源得流通之祥。視人若己，急公猶私。住持法雨，十有餘年。未曾買一畦養老之田，蓋一椽棲身之所。惟欲恢宏祖道，利益將來。日夜焦思，憂勞成疾。功圓果滿，撒手西歸。德月嗣德未能，報恩無地。欲崇追薦之儀，兼使後人感發。故將老人所築眾香塘田，撥一百畝，以作法眷春冬公堂祭祀之資。使後之登堂薦獻，禮像投誠者。誠惶誠恐，自愧自慚。各各取則，人人效法。以老人之心為心，以老人之事為事，庶可不愧為老人兒孫矣。凡我同倫，尚勉之哉。

白華庵法譜序（此系懸敘下敘事不錄）

白華庵法譜序（此系懸敘下敘事不錄）

　　吾人一念心性，不生不滅，非色非空。豎無初後之跡，橫絕邊表之形。不變隨緣，歷九界而不減。隨緣不變，證佛道而不增。光明洞徹，受用自在。直下與十方三世一切諸佛，無二無別。但由迷真逐妄，背覺合塵。致使生佛懸殊，苦樂迥異。大覺世尊愍之，示生世間，成等正覺，廣演言教。令其返妄歸真，背塵合覺。復還本有之天真，親證無上之覺道。由是教隨機異，法以人殊。為實施權，備設五乘之階位。開權顯實，同歸三德之法門。雖一雨普潤，四眾均沾。而宏揚流通，惟僧是賴。良由割愛辭親，方能精修凈行。負荷法道，必須洞徹心源。故自教啟西乾，法傳東震。律教揚鑣，禪凈建幟。二千年來，蒙剃度而飲法乳，以斯道而覺斯民者。其世系師承，源源本本，何可得而勝數也。普陀為觀音大士應化之地，歷劫常然，無遷無變。而世間凡夫知見之跡，則自五代梁貞明間，始建道場。歷宋元明，以迄昭代。高人屢出，天章頻頒。其間法運，不無否塞。而賴有負荷法道之人，為之調停施設。得以轉否為泰，即塞成通。以故圓通道場，振古如斯，不墜厥初也。

香積會齋僧規約序

香積會齋僧規約序

　　竊以僧名福田，普利四生九有。齋能助道，均資三乘六和。由福田故，供之則近除饑饉之因，遠獲應供之果。由助道故，受之則堪修六度之行，用彰三德之身。經所雲於食等者，於法亦等。財法二施，等無差別者。此之謂也。鐘芳大師，有見於此。遂邀凈友若幹眾，人各出洋若幹圓。永存普濟庫房，略生少息。以備每年臘月二十五，設齋之費。一日持所立規約過予，祈作一序，冀垂永久。且曰，昔維摩居士，以神通力，過上方四十二恒沙佛土，於眾香國，香積如來所，乞取香飯。於丈室中，普供大眾，以作佛事。令其未得者得，未證者證。芳等愧無如是神力，謹具疏齋，用表微忱。欲與十方三世一切大眾，同仗彌陀六八洪願，共離五濁，咸登九品。永侍普門大士，親證真實圓通耳。予曰，神通人各本具，香飯娑婆豈無。何須更顯神通，高越恒沙，求彼所餘，飽此大眾，然後為得也。當知此齋，師等以實心備辦，大眾以虛心納受。辦者受者，各具眼耳鼻舌身意。而眼耳鼻舌身意，當體本空，是何等神通。所辦所受，復具色聲香味觸法。而色聲香味觸法，直下如幻，是何等香飯。而況根塵既亡，我人豈有。則三輪空寂，一道清凈。其為神通也，香飯也。不離當處，任運遍達於十方。不越一念，法爾普熏於三際。即心之幻穢頓消，自性之真凈圓顯。當念親見彌陀，臨終定蒙攝受。從茲常聆圓音，恒炙休光。當必速滿果海，入大涅槃。豈第得三摩地，證真圓通而已哉。由是觀之。師等此舉，乃與維摩老居士，並鑣齊驅，無或軒輊。其為功德，當與十方虛空，同其壽量，非筆墨文字，所能形容者也。如或不識因果，廢弛侵沒。則昔人以齋僧錢，蓋安僧屋者，尚墮火枷地獄。況入私囊，以肥己者乎。殷鑒早懸，各宜洞照。

圓通庵萬年簿序(代永悟和尚作)

圓通庵萬年簿序(代永悟和尚作)

　　實際理地，不受一塵。佛事門中，不捨一法。昔世尊以五時八教，普應群機。隨彼根器，各令得益。其在前之四時，具說六度萬行種種法門。攝小，則毫善弗遺。應大,則包括法界。迨至法華，則開權顯實，會三歸一。普授作佛之記，大暢出世之懷。說者謂法華一經，乃如來究竟極談，具明一代時教所以然之線索。如傢業之有總帳簿，天子之有九鼎也。茲萬年簿者，亦圓通常住之總帳簿子也。溯吾師祖普信老和尚，欲攝心禪寂，於同治三年，歲在甲子，創建三椽茅篷，於西天門上，不二石側，額之曰圓通。僅足以蔽風雨，庇身心而已。而老人入修禪觀，出睹滄溟。怡情適志，以法為樂。初未意及為精藍也。按山志，圓通庵，在西天門上。萬歷五年，僧圓獻結庵於谷內，後以年深遂廢。昔處谷內，今踞山巔。其名雖同，而其基稍異。殆後有出谷遷喬，直登大涅槃山，常觀大寂滅海者之先兆歟。越五年戊辰，吾師山靜老人，攝吾與永慶師兄。幸蒙大士冥加，二三年來，香火漸興，檀施屢至。遂開拓基宇，改為禪庵。至明年春，先師示寂。吾承師祖慈命，力任院事。而慶兄專修凈業，凡九歷寒暑，三掩禪關，以輔翼之。迄同治癸酉，師祖西逝。其局勢雖未若現今之恢廓宏敞，然已頗有可觀矣。從茲以後，剃度益多，香火愈盛。加以徒某孫某，繼任其事。尤復不惜心力，經之營之。舉凡基址之高者鑿，卑者砌。必使地得其平，人得其用而後已。而殿堂屋廬之宜創者創之，宜修者修之。狹小鄙陋者，廣大壯麗之。咸使煥然一新，成就大觀。以及大而佛像尊經，中而莊嚴法器，與種種什物。即小而一匙一箸，凡佛事所應用，日常所必需者，罔弗備焉。田產雖無幾許，而亦可供一季之糧。視卓錐無地者，猶少勝焉。噫。吾老矣。來日無多，欲後之人有所承守，不敢暴棄。勉效前人，光揚法道。今將常住所有巨細什物，分門別類，一一登簿，以垂久遠。夫此庵，非天造地設。乃吾與慶兄，及十方檀越，心血所成。而徒與孫，亦預有力焉。然亦豈徒設雲哉。良以欲成佛果，須圓萬德。欲轉法輪，須仗眾緣。今幸眾緣略具，當須常轉法輪，備修萬行，以期萬德之圓成耳。而濟濟後昆，安住其中。無饑寒困苦之憂，有閑適逍遙之樂。可不痛念生死事大，無常迅速。體檀越之誠懇，思建立之艱難。發菩提心，篤修凈行。以冀報答四恩於萬一乎。凡見庵中一針一草，則曰此為我等續佛慧命，自利利他而設。愛之如身上肉，護之如眼中珠。孜孜修持，惟日不足。能如是者，不愧為如來弟子，大士兒孫。則人敬之，神護之。現在福慧雙隆，將來成佛有分。否則袈裟之下，失卻人身。三途一報百千劫，出得頭來是幾時。莫言不道。

永悟和尚公堂序（代本人作）

永悟和尚公堂序（代本人作）

　　夫前之無始，後之無終。包太虛而無外，入微塵而無內。清凈光潔，湛寂常恒。無生無滅，離相離名。在有非有，居空不空者，真性也。至於攬地水火風之身，乃筋骨血肉之聚。方生即滅，才榮便悴。眾骨支撐，如以木為屋。一皮包裹，猶以泥糊壁。裡面盡屎尿膿血，外頭生垢汗發毛。蛆蟲棋佈，蚤虱星羅。假名為人，實我焉在。而且以眼耳鼻舌身意之閑傢具，奔馳於色聲香味觸法之荊棘林。由是起貪瞋癡之無明，滅戒定慧之正智。五蘊本空，誰肯一照。六塵無性，人皆認真。致令萬苦俱集，一靈永昧者，幻身與妄心也。圓覺所謂一切眾生，種種顛倒。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相者。此也。若論真性，則非聖非凡，無朕無兆。亙古亙今，恒自如如。從何以記其年月，陳其薦獻。若論幻身，則生同傀儡，死作塵土。妄心，則隨境生滅，毫無實義。又何必留鳥跡於空中，系清風於江上也哉。但以本山恒規，凡為住持，及有名德僧，皆立公堂，以為後人遺念。予自弱冠，出傢於圓通茅篷。意謂有此把茅蓋頭，鬥室容膝，足矣。豈知世相無常，隨時遷變。檀信日眾，輸粟佈金。年久月深，不知不覺遂變之為梵宇精藍矣。而又闔山法眷，以予篤厚老成，強攀之為法雨主人。然自愧德薄，何足光揚法道。屢次告退，隻住四年。緬想古人，慚惶無地，又何敢引以為例哉。諸法子徒弟輩，固請不已。因幡然曰，吾生不能宏闡宗風，利益彼等。若設公堂，亦可以作當頭棒喝。令彼春冬二季，懸影祭祀時。忽念曰，此老某某年生，某某年歿。於今又經幾許年月。因知人命無常，速如電光，一息不來，便成後世。從茲發憤修持，求生西方。由是拌除幻妄身心，還復本有真性。與彌陀老子，共優遊於清凈寂滅之域，以永享夫常樂我凈之樂，則亦不無小補雲。遂令撥桃花莊田若幹畝，使其輪流經管，以充兩季祭祀之資。乃援筆而為之序。

初機凈業指南序

初機凈業指南序

　　會稽道尹涵之黃公，篤信佛法，精修凈業。欲令同人，咸修凈業，離苦得樂。以凈土諸書，文深義奧，不便初機，及無學問人。因編作白話，縷析條陳，以示要義，名曰初機凈業指南。生死海中，得此指南，則背東向西，捨穢取凈，信願念佛，求生西方。當必一超直入如來地，不復在此世界中，長受生死輪回之苦矣。既是志同道合，何妨助其勸導。乃為序曰，阿彌陀經雲，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。又曰，彼土何故名為極樂，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。其無有眾苦但受諸樂者，由阿彌陀佛福德智慧，神通道力，所莊嚴故。吾人所居之世界，則具足三苦，八苦，無量諸苦，瞭無有樂，故名娑婆。梵語娑婆，此雲堪忍。謂其中眾生，堪能忍受此諸苦故。然此世界，非無有樂。以所有樂事，多皆是苦。眾生迷昧，反以為樂。如嗜酒耽色，畋獵摴蒱等，何嘗是樂。一班愚夫，耽著不捨，樂以忘疲，誠堪憐愍。即屬真樂，亦難長久。如父母具存，兄弟無故，此事何能常恒。故樂境一過，悲心續起。則謂瞭無有樂，非過論也。此世界苦，說不能盡。以三苦八苦，包括無遺。三苦者，一苦是苦苦，二樂是壞苦，三不苦不樂是行苦。苦苦者，謂此五陰身心，體性逼迫。故名為苦，又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。壞苦者，世間何事，能得久長。日中則昃，月盈則食。天道尚然，何況人事。樂境甫現，苦境即臨。當樂境壞滅之時，其苦有不堪言者，故名樂為壞苦也。行苦者，雖不苦不樂，似乎適宜。而其性遷流，何能常住，故名之為行苦也。舉此三苦，無苦不攝。八苦之義，書中備述。若知此界之苦，則厭離娑婆之心，自油然而生。若知彼界之樂，則欣求極樂之念，必勃然而起。由是諸惡莫作，眾善奉行，以培其基址。再加以至誠懇切，持佛名號，求生西方。則可出此娑婆，生彼極樂。為彌陀之真子，作海會之良朋矣。或曰，阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答，汝何得以凡夫知見，推測佛境。姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉。夫天隻一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，瞭無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清凈，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑凈盡，福慧具足。心包太虛，量周法界者乎。故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。

藥師如來本願功德經重刻序

藥師如來本願功德經重刻序

　　佛與眾生之心體，瞭無少異。眾生與佛之心相，天淵懸殊。相既懸殊，則由相所感之受用，亦悉懸殊矣。佛愍其體同而相用懸殊也，由是運無緣慈，興同體悲，種種方便，以施濟度。眾生若知其相用雖殊而本體原同也，固當上慕諸聖，下重己靈，依教奉行，以期復本也。藥師經者，世尊敘述東方凈琉璃世界藥師琉璃光如來，因行果德，顯密攝化之功德也。此經系唐玄奘譯，文理暢順。而八菩薩名，與說咒一段，二皆闕如。東晉帛屍梨蜜所譯之大灌頂神咒經，第十二灌頂章句拔除過罪生死得度經，有八菩薩名。唐義凈所譯之藥師琉璃光七佛本願功德經，有說咒一段文，凡四百二十八字。三經實本一經，以流通已久，致貝葉脫簡，各據所得之梵本以譯耳。而藥師如來拯拔初機，咒力居多。以故前人取帛屍譯本八菩薩名，義凈譯本說咒一段添之，令文義周足。而藥師如來救度眾生之心，亦無遺憾。亦如法華之普門品重頌，華嚴之普賢行願品。合之則稱悅佛心，離之則有闕化導。況此經此咒，舉世受持。若不添入，則誦經者不蒙密咒利益，持咒者不知出自何經。前人此舉，可謂契理契機。故數百年來，依之流通。張瑞曾居士，發心重刻。恐少知見者謂與藏本不同，致生疑慮。因略述源委，以期共知所以耳。

修正管理寺廟條例並護教文稿序

修正管理寺廟條例並護教文稿序

　　佛法者，心法也。此之心法，乃十法界之根本。不明此法，非但無由親證本有真如佛性，即世間格致誠正，修齊治平之道，亦不能究竟圓滿。何以故。以未得根本，唯事所發之跡象故。是以古今來凡立大功，建大業，輝煌宇宙者，多由學佛得力而來。即宋之周程張朱，發明聖學心法，亦曾取資於佛學。但其門庭知見過甚，不唯不事表彰，反從而辟駁之。則於誠意正心之道，殊為欠缺，可嘆也。此法雖人人本具，若未聞佛說，則珠在衣裡，莫由自知。是以一切諸佛，莫不以流通法道為囑。流通之法，最初須以建立塔廟，印造經像為始。以若無塔廟經像，則無由奉尊儀而修凈行，闡佛道以導群迷。而一切含識，俱無由瞻禮聖容，培植善根。聞法修持，開發心地也。流通之人，須真修實踐之僧，及有勢力財力之王臣紳商。一名內護，一曰外護。內護則嚴持禁戒，篤修凈業。於禪教律密凈土，或專主一門，或兼修各宗。必使自他得益，幽顯蒙庥。陰翼治道，潛淑民情而後已。外護則不惜資財，廣種福田。普令同人，發起信心。內外相資，法遂流通。若無有道德之內護，則師表未立，人將安仰。若無有勢力之外護，則資斧無出，外侮莫禦。以故如來將入涅槃，以法付囑國王大臣，並及諸天善神。令於後世乘願示生一切國土，流通佛法，普利含識。由是二千餘年，化被各國者，以內護外護，皆有人故。我國自東漢時，方蒙法化。至晉而蒸蒸日上，至唐則諸宗悉備，幾等西天。由宋元明，以至清初，佛日恒輝，法輪常轉。至咸同間，以兵歉迭遭，哲人日稀。國傢不暇提倡，庸人濫收徒眾。多有無賴惡人，混入法門，遂致一敗塗地。凡未閱佛經，未遇知識之人，見此遊行人間，造種種業之僧，便謂僧皆如是。從茲一唱百和，以為佛法無益於國，有害於世。莫不以逐僧占產，改廟為學是務。倡此事者，雖未必全昧心理。由不知佛法之所以然，但以己見妄測。致令一班假公濟私者，視為奇貨，欲飽己囊。彼此效尤，勢如燎原。民國初立，屢經緇素高人呈部，祈大總統下令保護。四年，規定保護章程三十一條。猶有詞意含渾，易生弊端處，恐為後患。九年，程雪樓居士，面見大總統，祈其修改。因詳加商酌，規定二十四條。十年五月，公佈各省。今夏江蘇教育期成會，復援清末民初之例。以借廟開學，呈王前省長。遂蒙贊許，謂為無戾於法，實衷諸情，審慎周妥，良堪欽佩。令教育廳飭各縣遵照辦理。此令一出，隨即退任。江蘇僧界，大為震驚。鹽城各廟，多被侵奪。僉謂去歲大總統教令公佈，王前省長竟若罔聞，極口贊美。若不設法挽救，不但江蘇一省之寺廟，不能保存。而各省同此性質之人，誰不欲仗辦學校之名，以滅佛法而占僧產，為最有名譽利益之義務乎。於是公舉代表三十人，以浩凈退居為首。懇於魏剛長王愚僧二居士。祈其轉達當軸，陳述利害。冀陰翼治道，潛淑民情之法，不至速滅。而江蘇韓省長，固通達政體，深知佛法者。眾僧具文上呈，旋奉批詞，尊重法律，嚴防弊端。一秉大公，毫無偏倚。僧學兩界，均翕然無事。雖未明言取銷王省長前令，而已不啻取銷矣。又以事已達部，復呈文於內務部。部咨江蘇省長，依法辦理。由此滅法之禍，遂得消滅。當此世道人心，陷溺已極。正宜提倡佛法，昌明因果報應，生死輪回之事理。俾瞞心昧理，肆無忌憚之人，知造惡則長劫受苦，作善則永世受樂。自可少戢惡心，漸發善念。決不敢取快一時，以貽身後無窮之痛苦。當春秋時，諸侯大夫士死，各隨其力，殺人殉葬，而且以多為榮。雖孔孟老莊齊出，亦莫能止。自佛法入中國以來，縱南面稱朕者，亦不敢為。千餘年來，得壽終而死者，何可勝數。彼謂佛法無益於國，有害於世者。徒以忌妒之心，發此未見顏色之瞽論。使詳審其故，能不痛哭流涕，悔其失言乎。雖然。總因僧界無人，故致拘墟者妄生侵侮。倘能各各勵志潛修，大明佛法。彼排擊侵侮者，當復護持流通之不暇矣。孟子所謂夫人必自侮而後人侮之，傢必自毀而後人毀之，國必自伐而後人伐之者，此之謂也。我僧界宜如何竭誠精修，以期上續慧命，下度迷情乎哉。此事始終所有文字，剛長愚僧二居士，令錄而刊之。並將大總統修正管理寺廟條例，冠之於首，遍佈僧界。庶知有公令，不致復有此種情事發生，一時措手無策耳。刻成，妙蓮和尚寄予，祈為序引。妙蓮之人，性情純篤，為剛長愚僧所器重。此事發生，愚僧每令其奔走，不辭勞苦。予素知其志向高潔，頗通教理。又喜其能代人之勞，成人之美，遂為敘其大致雲。

江慎修先生放生殺生現報錄序

江慎修先生放生殺生現報錄序

　　江慎修先生者，乃前清一代之經學大傢，婺源明道潛修之隱君子也。博學多聞，無書不讀。而且一一皆悉探其精微，入其閫奧。唯以教育英才為樂，不以富貴利達為事。當六歲時，甫受庭訓，日記數千言。父奇其敏，以十三經註疏遍授之。先生自是精心研究數十年。舉凡經史百傢，天文地理，音韻翻切之學，無不融會貫通。遂以著述發明義蘊為己任。所著近二十種，幾二百卷。當時國傢，及名人著述，多皆取為依據。至乾隆三十七年，先生沒已十一年。國傢開四庫全書館。凡先生所著，悉皆采入。共一十三種，一百五十餘卷。其餘數種未入者，或撮取綱要於他書中，或其稿甚多，彼此借觀，致令遺佚而不得也。噫，先生可謂學研天人，功參造化，窮理盡性，優入聖域之人傑焉。殆漢鄭康成，宋周濂溪，邵康節之流歟。世之博學多聞，不講躬行實踐，唯以詞章進取為事者。聞先生之風，能不愧死。而且愛惜物命，深信因果。故於放生吃素善報，殺生食肉惡報。隨所見聞，錄以勸世。其裔孫易園居士，擬欲鑄板廣佈，冀挽殺劫，囑光作序。光心如背鏡，學等面墻。唯學愚夫愚婦之老實念佛。何能發揮道妙，令拘墟者徹見天日，因茲以生正信而獲實益耶。然以事關劫運，義不容辭。勉為序曰，天地之大德曰生，如來之大道曰慈。人物雖異，心性是同。舉凡三乘六凡，如來視之，皆如一子。何以故。以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置。六凡天人阿修羅畜生鬼地獄，雖則高下懸殊，苦樂迥異。總皆未斷惑業，未出生死。天福若盡，即便下降。獄罪若滅，仍復上升。猶如車輪，互為高下。我今幸得人身，理宜委曲設法，護惜物命。體天地好生之德，全吾心惻隱之仁。良以諸物與我，同生於天地之間，同受天地之化育。而且同知貪生，同知畏死。仁人於枯骨，尚且掩而埋之。於草木，尚且方長不折。況肯為悅我口腹，令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉。須知此等諸物，從無始來，亦曾高居尊位，威權赫奕。不知借威權以培德，反致仗威權以造業。竟使惡業叢集，墮於異類。口不能言，心無智慮，身無技術，以罹此難。雖弱肉強食，於事則得。而怨恨所結，能無生生世世，圖報此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦，獨不懼怨業深結，常被彼殺乎。又不懼殘害天物，天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團聚，壽命延長，身心安樂，諸緣如意。正應發大悲心，行放生業。使天地鬼神，悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲，當可即得。若仗我有錢財，我有智力，設種種法，掩取諸物，以取悅我口腹，不計彼之痛苦。尚得謂與天地並立為三之人矣乎。然我與彼等，同在生死。從無始來，彼固各各皆為我之父母兄弟妻妾子女，我亦各各皆為彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或於人中，或於異類，皆被我殺。我亦各各或於人中，或於異類，皆被彼殺。為親為怨，相生相殺。靜言思之，愧不欲生。急急改圖，尚悔其遲。況肯蹈常襲故，仍執迷情，以為天生異類，原為供人食料乎。然我尚具足惑業，固無由出於輪回之外。萬一彼罪已滅，復生人道。善根發生，聞法修行。斷惑證真，得成佛道。我若墮落，尚當望彼垂慈救援，以期離苦得樂，親證佛性。豈可恃一時之強力，俾長劫以無救乎哉。古有高僧，行步不跨蟲蟻。人問其故。答曰，彼此同在生死中，或彼先成佛道，尚望其垂慈度我，何敢輕慢乎。是知佛視眾生皆是佛，眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛，故多方化導之，種種折攝之。縱令絕無信心，亦不棄捨。曲垂方便，令種善根。待其因緣時至，自然發生增長，依教奉行耳。眾生視佛皆是眾生，故聞佛之言，不生感激，反以己之邪知謬見，多方毀謗。甚至拆毀塔寺，焚燒經典。固結魔黨，破壞清修。殆至正智稍開，則便愧悔無及。由茲遂復歸命如來，興崇佛法者，古今來比比皆是。須知父母於逆子，尚生棄捨之心。佛於逆惡不信之流，愈生憐愍。何以故。愍其惑業深重，失本心故。以雖則現時背逆於佛，而即心本具之天真佛性，仍復絲毫不失。如焦模中金像，敝衣中寶珠，蒙塵之秦鏡，在璞之荊璧。愚人但見其外相，而不知其內容。佛則遺外相而論內容，故無一眾生或生棄捨也。然佛尚不輕眾生，眾生何可輕眾生乎。故凡一切水陸眾生，必令各各得所，常得飛走遊泳於自所行境。以各樂天真，各盡天年。則此書所說之種種善報，當可具得矣。人既如是，物尚不欲令其失所，何況於人。則互相親愛，互相扶持。自然俗美人和，必致風調雨順。其有不物阜民康，時清國泰者乎。又祈凡我同人，切勿自輕。當思我與如來，同一心性。彼何以惑業凈盡，福慧圓滿，安住寂光，常享法樂乎。我何以起貪瞋癡，造殺盜淫，輪回六道，莫由出離乎。心性是一，苦樂天淵。若猶以佛性功德，獨讓如來親得受用者，尚得名為大丈夫哉。

廈門流通佛經緣起序

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