第1部分-印光法師文鈔三編

印光法師文鈔三編

序

　　靈巖印光老法師嚴凈毗尼，弘揚凈土，言為世則，行為道范。以文字般若，廣度群倫，法雨普澍，四眾推為蓮宗第十三祖，近代以來，未曾有也。自維弱冠發願皈佛，顧善根微薄，因循未果。民國卅一年間，外侮侵陵，生靈塗炭，眾苦交煎，莫能遣拔，重讀文鈔，憬然有省。乃歸命投誠，念佛茹素，此皆文鈔之賜也。其後偶於丁福保居士處，見師手翰二十餘通，皆文鈔正續兩編未收錄者。因念遺稿乃法乳所寄，何可任其散佚，謹錄存副本，是為搜輯茲編之嚆矢。師西歸後，弘化月刊征求遺稿，紛紛應征，所獲頗豐。尤以靈巖妙真和尚，杭州修侖法師悉以所存見示。諸方以手跡或副本見貽者，亦不下四五十人。慘淡搜求，計得書牘近七百通，雜文一百三十篇，其篇幅與增廣文鈔不相上下，題曰文鈔第三編。珍惜藏之，以俟勝緣。果獲問世，將大有助凈宗之弘揚，與法門之維護。數載鈔胥，區區微意，願將東土三千界，盡種西方九品蓮，共沾法益，同登覺岸雲爾。

　　公元一九五○年庚寅十一月初四日，老法師圓寂十周年，私淑弟子上虞羅邕鴻濤頂禮恭序

印光法師文鈔三編目錄

印光法師文鈔三編序

大師自述

復弘一大師書

致真達老和尚書

復德森法師書一

致德森法師書二

致德森法師書三

致德森法師書四

復如岑師代友人問書

復如岑法師書

復應脫大師書一

復應脫大師書二

復應脫大師書三

復應脫大師書四

復明心師書

復明性大師書

復義通法師書一

復義通法師書二

復傳度和尚書

復塵空法師書一

復塵空法師書二

復秉初和尚書

復宗靈法師書

復妙蓮和尚書

復寶靜法師書

復太虛法師書

復道傳大師書一

復道傳大師書二

復顯蔭法師書

復諦醒法師書

復恒慚法師書一

復恒慚法師書二

復明道法師書

上段執政書

與高鶴年居士書一

復高鶴年居士書二

復高鶴年居士書三

復高鶴年居士書四

復高鶴年居士書五

復高鶴年居士書六

復高鶴年居士書七

復高鶴年居士書八

復葉玉甫居士書

致關絅之居士書一

致關絅之居士書二

致關絅之居士書三

致關絅之居士書四

復關絅之居士書五

致（關絅之，王一亭）二居士書

復丁福保居士書一

復丁福保居士書二

復丁福保居士書三

復丁福保居士書四

復丁福保居士書五

復丁福保居士書六

復丁福保居士書七

復丁福保居士書八

復丁福保居士書九

復丁福保居士書十

復丁福保居士書十一

復丁福保居士書十二

復丁福保居士書十三

復丁福保居士書十四

復丁福保居士書十五

復丁福保居士書十六

復丁福保居士書十七

復丁福保居士書十八

致丁福保居士書十九

復屈文六居士書一

復屈文六居士書二

復屈文六居士書三

復許止凈居士書

復焦易堂居士書

復潘對鳧居士書一

復潘對鳧居士書二

復潘對鳧居士書三

復周浦陳傢駿居士書

復屈翰南居士書

復神曉園居士書

復許煥文居士書一

復許煥文居士書二

復朱仲華居士書一

復朱仲華居士書二

復朱智貞居士書一

復朱智貞居士書二

復陳渭恩居士書

復何希凈居士書

復張佩芬慕蘭居士書

復王照離居士書一

復王照離居士書二

復景正倫居士書

復蔡錫鼎居士書一

復蔡錫鼎居士書二

復蔡錫鼎居士書三

復劉德惠居士書

復劉蓉閣居士書

復李爾清居士書

復黃子雲居士書

復（沈凈心，金談）二居士書

復嚴文樸居士書

復胡慧徹居士書一

復胡慧徹居士書二

復胡慧徹居士書三

復胡慧徹居士書四

復萬梁居士書一

復萬梁居士書二

復萬梁居士書三

復顧宗況居士書

復夏壽祺居士書

復穆宗凈居士書一

復穆宗凈居士書二

復穆宗凈居士書三

復穆宗凈居士書四

復穆宗凈居士書五

復穆宗凈居士書六

復高慧蔭居士書

復獨山楊慧芳居士書一

復獨山楊慧芳居士書二

復獨山楊慧芳居士書三

復獨山楊慧芳居士書四

復羅省吾居士書一

復羅省吾居士書二

復吳思謙居士書

復孫藝民居士書

復章以銓居士書一

復章以銓居士書二

復章以銓居士書三

復徐志一居士書

復王海泉居士書

復周善昌居士書一

復周善昌居士書二

復周善昌居士書三

復周善昌居士書四

復陳慧恭居士書

復陸培谷居士書

復季國香居士書一

復季國香居士書二

復黃葆戉居士書

復寧德晉居士書一

復寧德晉居士書二

治瘧疾神方

復寧德晉居士書三

復寧德晉居士書四

復寧德晉居士書五

復寧德晉居士書六

復寧德晉居士書七

復寧德晉居士書八

復寧德晉居士書九

復寧德晉居士書十

復寧德晉居士書十一

復寧德晉居士書十二

復寧德晉居士書十三

復寧德晉居士書十四

復寧德晉居士書十五

復寧德晉居士書十六

復寧德晉居士書十七

復寧德晉居士書十八

復寧德晉居士書十九

復呂智明居士書

復錢士青居士書一

復錢士青居士書二

復錢士青居士書三

復智（牧，聲）二居士書一

復智（牧，聲）二居士書二

復羅智聲居士書一

復羅智聲居士書二

復羅智聲居士書三

復羅智聲居士書四

復羅智聲居士書五

復李慰農居士書一

復李慰農居士書二

復李慰農居士書三

復李慰農居士書四

復李慰農居士書五

復李慰農居士書六

復李慰農居士書七

復冒善甫居士書

復東海居士書

復陳飛青居士書一

復陳飛青居士書二

復陳飛青居士書三

復陳飛青居士書四

復霽清居士書

復玉長居士書

復傅慧江居士書

復楊慎予居士書

復（瞭凡，冶公）二居士書

復熊赫居士書

復宗願居士書

復羅鏗端居士書一

復羅鏗端居士書二

復慧清居士書

復胡宅梵居士書一

復胡宅梵居士書二

復胡宅梵居士書三

復嶽明壽居士書

復周子秀居士書

復周志誠居士書一

復周志誠居士書二

復蔣德澤居士書

復莊炳火居士書

復周伯遒居士書一

復周伯遒居士書二

復周伯遒居士書三

復周伯遒居士書四

復周伯遒居士書五

復周伯遒居士書六

復周伯遒居士書七

復周伯遒居士書八

復周伯遒居士書九

復周伯遒居士書十

復周伯遒居士書十一

復周伯遒居士書十二

復周伯遒居士書十三

復周伯遒居士書十四

復周伯遒居士書十五

復周伯遒居士書十六

復周伯遒居士書十七

復周伯遒居士書十八

復周伯遒居士書十九

復周伯遒居士書二十

復周伯遒居士書廿一

復周伯遒居士書廿二

復周伯遒居士書廿三

復謝子厚居士書

復謝慧霖居士書一

復謝慧霖居士書二

復謝慧霖居士書三

復謝慧霖居士書四

復謝慧霖居士書五

復謝慧霖居士書六

復謝慧霖居士書七

復謝慧霖居士書八

復謝慧霖居士書九

復謝慧霖居士書十

復謝慧霖居士書十一

復謝慧霖居士書十二

復謝慧霖居士書十三

復謝慧霖居士書十四

復謝慧霖居士書十五

復謝慧霖居士書十六

復謝慧霖居士書十七

復謝慧霖居士書十八

復謝慧霖居士書十九

復謝慧霖居士書二十

復謝慧霖居士書二十一

復謝慧霖居士書二十二

復謝慧霖居士書二十三

復謝慧霖居士書二十四

復謝慧霖居士書二十五

復謝慧霖居士書二十六

復謝慧霖居士書二十七

復謝慧霖居士書二十八

復謝慧霖居士書二十九

復謝慧霖居士書三十

復郭漢儒居士書一

復郭漢儒居士書二

復時若居士書

復梁慧棟居士書

復張曙蕉居士書一

復張曙蕉居士書二

復張曙蕉居士書三

復張曙蕉居士書四

復張曙蕉居士書五

復張曙蕉居士書六

復張曙蕉居士書七

復張曙蕉居士書八

復邊無居士書一

復邊無居士書二

復邊無居士書三

復方耀廷居士書一

復方耀廷居士書二

復方耀廷居士書三

復方耀廷居士書四

復方耀廷居士書五

復任慧嚴居士書

復常逢春居士書一

復常逢春居士書二

復常逢春居士書三

復常逢春居士書四

復常逢春居士書五

復常逢春居士書六

復常逢春居士書七

復常逢春居士書八

復常逢春居士書九

復常逢春居士書十

復常逢春居士書十一

復常逢春居士書十二

復常逢春居士書十三

復常逢春居士書十四

復真凈居士書

復錢曉朕居士書（附來書）

復章緣凈居士書一

復章緣凈居士書二

復章緣凈居士書三

復德培居士書一

復德培居士書二

復德培居士書三

復德培居士書四

復尹全孝居士書一

復尹全孝居士書二

復露園居士書

復承恩居士書

復覺僧居士書

復德明居士書

復逢辰居士書

復拜竹居士書一

復拜竹居士書二

復拜竹居士書三

復拜竹居士書四

復拜竹居士書五

復凈土宗月刊社書

復楊真居士書

復慧泰居士書

復慧昭居士書

復智圓居士書

復項智源居士書

復劉慧焯居士書

復理慧才居士書

復鄭琴樵居士書

復倪文卿居士書

復隆智居士書

致沈彬翰居士書

復慧華居士書一

復慧華居士書二

復韓覺安居士書一

復韓覺安居士書二

復丁普瀞居士書

復（俞，陳）慧（鬱，昶）二居士書（附來書）

復羅鴻濤居士書一

復羅鴻濤居士書二

復陳士牧居士書一

復陳士牧居士書二

復陳士牧居士書三

復陳士牧居士書四

復陳士牧居士書五

復陳士牧居士書六

復陳士牧居士書七

復陳士牧居士書八

復陳士牧居士書九

復陳士牧居士書十

復陳士牧居士書十一

復慧明居士書

復張德田居士書一

復張德田居士書二

復張德田居士書三

復施元亮居士書一

復施元亮居士書二

復施元亮居士書三

復施元亮居士書四

復方子藩居士書

致華叔琴居士書

復楊宗慎居士書

復嚴伯放居士書一

復嚴伯放居士書二

復慧溥居士書

復宗凈居士書

復德誠居士書

復琳圃居士書

復蔡章慎居士書

復念佛居士書

復徐鑒章居士書

復鬱連昌昆季書

復倪慧表居士書

復趙蓮洲居士書

復江有朋居士書

復陶德乾居士書

復易思厚居士書

復智章居士書

復李慧實居士書一

復李慧實居士書二

復李慧實居士書三

復王誠中居士書

復卓智立居士書一

復卓智立居士書二

復卓智立居士書三

復卓智立居士書四

復愚僧居士書

復周智茂居士書一

復周智茂居士書二

復周智茂居士書三

復周智茂居士書四

復師康居士書

復周壽超居士書

復東舍西客書

復葉沚芬居士書一

復葉沚芬居士書二

復王修本居士書

復陳蓮英女居士書

復沈授人居士書

復龍澄徹居士書

復方聖照居士書一

復方聖照居士書二

復方聖照居士書三

復方聖照居士書四

復方聖照居士書五

復方聖照居士書六

復方聖照居士書七

復方聖照居士書八

復方聖照居士書九

復蔡契誠居士書一

復蔡契誠居士書二

復蔡契誠居士書三

復蔡契誠居士書四

復蔡契誠居士書五

復蔡契誠居士書六

復蔡契誠居士書七

復蔡契誠居士書八

復蔡契誠居士書九

復蔡契誠居士書十

復顧德谷居士書

復金振卿居士書

復邵慧圓居士書一

復邵慧圓居士書二

復邵慧圓居士書三

復邵慧圓居士書四

復邵慧圓居士書五

復鄔崇音居士書

復張覺明女居士書一

復張覺明女居士書二

復張覺明女居士書三

復張覺明女居士書四

復張覺明女居士書五

復張覺明女居士書六

復張覺明女居士書七

復張覺明女居士書八

復張覺明女居士書九

與張覺明女居士書十

復張覺明女居士書十一

復龔宗元居士書一

復龔宗元居士書二

復龔宗元居士書三

復王慧常居士書一

復王慧常居士書二

復楊慧明居士書

復楊典臣居士書一

復楊典臣居士書二

復楊典臣居士書三

復嚴德彬居士書一

復嚴德彬居士書二

復王子立居士書一

復王子立居士書二

復王子立居士書三

復葉福備居士書一

復葉福備居士書二

復葉聘臣居士書

復郝智熹居士書

復劉元仁居士書

復吳桂秋居士書

復施智孚居士書

復蔣凈信居士書

復唐瑞巖居士書一

復唐瑞巖居士書二

復唐瑞巖居士書三

復唐陶鎔居士書

復志梵居士書一

復志梵居士書二

復志梵居士書三

復志梵居士書四

復鬱智朗居士書

復（韓宗明，張宗善）二居士書

復永業居士書

復石金華居士書

復王悟塵居士書一

復王悟塵居士書二

復王悟塵居士書三

復王悟塵居士書四

復陸治平居士書

復費師敏居士書

復化凡居士書

復楊佩文居士書

復開生寧生昆季書一

復開生寧生昆季書二

復吳敬仁居士書

復振鶴居士書一

復振鶴居士書二

復念佛會諸居士書

復喬恂如居士書

復白靜修居士書

復節慧竹居士書

復駱季和居士書一

復駱季和居士書二

復駱季和居士書三

復駱季和居士書四

復龐契誠居士書

復柏齡居士書

復慧才居士書

復慧華居士書

復陳伯達居士書一

復陳伯達居士書二

復周文珊居士書一

復周文珊居士書二

復馬宗道居士書一

復馬宗道居士書二

復馬宗道居士書三

復溫光熹居士書一

復溫光熹居士書二

復溫光熹居士書三

復溫光熹居士書四

復溫光熹居士書五

復溫光熹居士書六

復溫光熹居士書七

復溫光熹居士書八

復溫光熹居士書九

復溫光熹居士書十

復溫光熹居士書十一

復溫光熹居士書十二

復溫嵇德正居士書

復江易園居士書一

復江易園居士書二

復江易園居士書三

復江易園居士書四

復江易園居士書五

復江易園居士書六

與江易園居士書七

復陳慧誠居士書

復王智卓居士書

復何慧昭居士書一

復何慧昭居士書二

復慧淑慧慶兩女居士書

復徐蔚如居士書

復李圓凈居士書一

復李圓凈居士書二

復李圓凈居士書三

復李圓凈居士書四

復李圓凈居士書五

復同影居士書

復觀心居士書

復李吉人居士書

復林贊華居士書一

復林贊華居士書二

復林贊華居士書三

復林贊華居士書四

復林贊華居士書五

復林贊華居士書六

復林贊華居士書七

復林贊華居士書八

復林贊華居士書九

復林贊華居士書十

復繆智修居士書

復王硯生居士書一

復王硯生居士書二

復傅法霖居士書

復黃德煒居士書

復程筱鵬居士書

復周陳慧凈居士書

復榮柏雲居士書

復某居士書

復念佛居士書

復智正居士書一

復智正居士書二

復智正居士書三

復智正居士之母書

復徐紫焜居士書

復唯佛居士書

復江有傳居士書

復福州佛學社書

復尤雪行居士書

復某某居士書

復鄭慧還居士書一

復鄭慧還居士書二

復鄭慧還居士書三

復鄭慧洪居士書一

復鄭慧洪居士書二

復鄭慧洪居士書三

復鄭慧洪居士書四

復鄭慧洪居士書五

復江德懋居士書

復章道生居士書一

復章道生居士書二

復章道生居士書三

復章道生居士書四

復施宗導居士書

復濟惠居士書

復宗義居士書

復湯錦中居士書

復慧海居士書一

復慧海居士書二

復慧海居士書三

復慧海居士書四

復慧海居士書五

復慧海居士書六

復慧海居士書七

復慧海居士書八

復李少垣居士書一

復李少垣居士書二

復凈善居士書一

復凈善居士書二

復凈善居士書三

復凈善居士書四

復典蘊居士書

復李慧基居士書

復鄧慧周居士書

復某居士書

復王尊蓮居士書

復鄭子平居士書

復朱石僧居士書一

復朱石僧居士書二

復費范九居士書

復陳薪儒居士書

復康寄遙居士書一

復康寄遙居士書二

復康寄遙居士書三

復康寄遙居士書四

復康寄遙居士書五

復徐平軒居士書

復唐大圓居士書一

復唐大圓居士書二

復唐大圓居士書三

復秦銘光居士書

復袁德常居士書一

復袁德常居士書二

復袁德常居士書三

復袁德常居士書四

復張仁本居士書

復王（雨，雪）夕居士書

致張增純律師書

復（薛英慧，劉一鶴）二居士書

復某居士書

復郭漢儒居士書

復楊振仁居士書

復張汝釗居士書

名山遊訪記序

藥師琉璃光如來本願功德經重刻序

廣長舌序

思歸集發刊序

敬書華嚴大經以盡孝思序

大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序

憨山大師年譜疏序

勸戒殺放生文序

丹陽金臺寺募結同生西方萬人緣序

佛教凈業社流通部序

無錫佛教凈業社第二期年刊序

宏化日記序

傢庭寶鑒序

大乘百法明門論講義題辭並序

佛說四十二章經新疏序

凈土生無生論講義發刊序

李鳳岐先生夫婦壽序

文鈔摘要序

般若融心論重刻序

普勸學佛譚序

因果實證序

朝暮課誦白話解釋序

巢縣魚山圓覺禪院傳戒序

蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言

杭州雲居山常寂光蘭若七七念佛緣起

福州海門蓮社緣起

樂清佛教凈業社緣起

南通佛教居士林唐閘分林緣起

南京佛教凈業社緣起

滬西念佛社緣起

淮安觀音庵普濟蓮社緣起

靖江佛教居士林緣起

皋東佛學蓮社緣起

南通餘東袁傢廟佛教凈業社緣起

宜興佛教凈業社緣起

慧濟居閱經室緣起

阿彌陀佛百頌小序

徹悟禪師念佛伽陀教義百偈小序

畫佛兩利小引

如皋募建薦孤弭災佛七道場小引

如皋佛學會小引

寧波寶慶寺念佛堂置田碑記（代益舟師作）

濟南凈居寺恭請大藏功德碑記（代作）

新昌石城寺重建智者大師衣缽塔記

閩侯羅梓生居士生西記

江母汪太夫人往生記

善女人何王氏聖緣生西記

樂慧靜優婆夷生西記

楊佩文居士得舍利記

阿育王佛舍利塔紀實

南通金沙區佛教居士林成立宣言

題吳江費陂龍靈巖藏經圖偈

普為施資流通歷史感應統紀及展轉傳佈看讀諸善信回向偈

敬為施資流通觀世音菩薩本跡感應頌及展轉傳佈看讀諸善信回向偈

普為助印及讀誦受持展轉流通各佛經者回向偈

普為施資流通及見聞受持展轉傳佈(學佛人可否吃肉的研究)諸善信回向偈

蘇州報國寺關房題壁偈(民廿四年)

禮念觀音菩薩回向偈

題玉嵀大師心跡頌

華嚴經感應頌

焦山吉堂上人往生頌

贈佛光社諸善人頌

贈佛光社社友大會頌詞

法語別錄

法語別錄

寶山居士林開幕頌

王母程太夫人懿德頌

先德比丘尼像贊

高鶴年居士像贊

飭終津梁提要

靈巖山寺念誦儀規題辭

阿彌陀經白話解釋題辭

觀世音菩薩本跡感應頌題辭

敬告向未研究佛學諸君看讀方法

敬告閱者務須至誠恭敬自得實益

安士全書題辭

題後

學佛人可否吃肉的研究題辭

印光法師嘉言錄題辭一

印光法師嘉言錄題辭二

感應篇直講題辭

陰騭文圖證題辭

江慎修先生放生殺生現報錄蓮池大師戒殺放生文合編題辭

壽康寶鑒題辭一

壽康寶鑒題辭二

羅兩峰居士正信錄題辭

陽復齋詩偈續集題辭

甘肅定西縣郭公子固暨德配馮孺人事略題辭

塵空法師創辦蓮社紀念題詞

莫王智睿女居士哀挽錄題辭

題高杭生居士所藏無量壽佛扇面

念佛隨筆

凈土法門說要

江浙戰後開示法語

開示五則

凈業社開示法語

南京素食同緣社開示法語

世界佛教居士林開示法語

世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語

世界佛教居士林釋尊聖誕日開示法語

上海法藏寺念佛開示

贖遷西湖放生魚募緣疏

贛州壽量寺重興緣起疏

紹興偏門外婁江村興教禪寺（即小雲棲）募修大殿疏（代源湛師作）

湖州道場山萬壽寺募化長年齋米疏（代作）

杭州南天竺演福寺募修大殿並各堂寮疏

普陀山息來禪院募修大殿疏（代作）

香光莊嚴匾額跋語

凈土五經跋

摩利攴天陀羅尼跋

凈土法會課儀跋

飭終津梁跋

三餘德堂名說跋

一切念佛人往生及不往生之證據

張慧炳往生西方決疑論

謝絕函件啟事

普勸全球同胞同念觀音聖號啟事

答善熏師問（問詞略）

答慕西和尚問

答念佛居士問（即周孟由）

答卓智立居士問

答崔樹萍居士問

答幻修學人問

答周文珊居士問

答俞大錫居士問

答王頌平居士問（問詞略）

答緣凈居士問

批念佛居士書

復蔡吉堂居士書

致心凈和尚書

復葛啟文居士書

復李覲丹居士書

復康寄遙居士書一

復康寄遙居士書二

復康寄遙居士書三

復康寄遙居士書四

復劉觀善居士書一

復劉觀善居士書二

復劉觀善居士書三

法幢和尚傳略

復方傢范居士書

復圓拙大師書

與陳燮和居士書

復智牧居士書

與羅鏗端陳士牧二居士書

復丁福保居士書一

復丁福保居士書二

復丁福保居士書三

復丁福保居士書四

復丁福保居士書五

復丁福保居士書六

復丁福保居士書七

復丁福保居士書八

復丁福保居士書九

復丁福保居士書十

復丁福保居士書十一

復丁福保居士書十二

復丁福保居士書十三

復丁福保居士書十四

復丁福保居士書十五

復丁福保居士書十六

復丁福保居士書十七

復丁福保居士書十八

復丁福保居士書十九

復丁福保居士書二十

復丁福保居士書廿一

復周群錚居士書

復李覲丹居士書一

復李覲丹居士書二

復李覲丹居士書三

復李覲丹居士書四

復李覲丹居士書五

復李覲丹居士書六

復李覲丹居士書七

復李覲丹居士書八

復李覲丹居士書九

復李宗本居士書

與妙真和尚書

復崔益榮居士書一

復崔益榮居士書二

復崔益榮居士書三

復崔益榮居士書四

復崔益榮居士書五

復崔益榮居士書六

復崔益榮居士書七

復崔益榮居士書八

復卓智立居士書一

復卓智立居士書二

復卓智立居士書三

復卓智立居士書四

復卓智立居士書五

復卓智立居士書六

復卓智立居士書七

復蔡契誠居士書一

復蔡契誠居士書二

復康寄遙居士書

復劉觀善居士書一

復劉觀善居士書二

復汝愚和尚書

復李濟華居士書

復項子清居士書

復德元居士書

致卓宏榮居士書

復白慧導女士書

復慧衷居士書

致楊慧通居士書

復王守善居士書

復兆鏞居士書

百丈清規序辨訛

印光法師文鈔續編發刊序

示靈巖打七規矩（為在傢弟子說）

題佛舍利偈

靈巖新建彌勒殿奠基祝願贊

張母王太夫人西歸頌

敬恕堂匾跋

相醫要義

免難軼聞

名賢題詠冊小引(代靈巖常住作)

詩人張永夫後身

答丁福保居士代友人問一則

植福祈嗣佛七文疏

薦亡生西佛七文疏

植福延齡佛七文疏

懺悔發願佛七文疏

植福延齡普佛文疏

植福延齡佛七文疏

普利水陸請牒文疏

禮拜大方廣佛華嚴經文疏

三門

彌勒閣

大雄寶殿

地藏殿

觀音（二首）

念佛堂（二首）

贈法空大師

贈戴滌塵居士（二首）

贈郭介梅居士

上海護國息災法會法語（自序見文鈔續編）

由上海回至靈巖開示法語（民國二十五年十月十七晚說）

德育啟蒙

跋一

跋二

跋三

中興凈宗印光大師行業記

弘一法師復王心湛居士書（一九二三年二月溫州）

簡體字橫排版本跋

法語別錄

附記

卷一

大師自述

大師自述

　　　民廿八年冬，外國人某氏至靈巖，謁見大師有所請問，互用筆談，大師自述略歷行願如左。

　　經歷光緒七年出傢。八年受戒。十二年往北京紅螺山。十七年移住北京圓廣寺。十九年至浙江普陀山法雨寺，住閑寮。三十餘年不任事，至民十七年有廣東皈依弟子擬請往香港，離普陀，暫住上海太平寺。十八年春擬去，以印書事未果。十九年來蘇州報國寺閉關。廿六年十月避難來靈巖，已滿二年。現已朝不保夕，待死而已。此五十九年之經歷也。一生不與人結社會，即中國佛教會，亦無名字列入。

　　近來動靜自到靈巖，任何名勝，均不往遊。以志期往生，不以名勝介意故。

　　行事每日量己之力，念佛並持大悲咒，以為自利利他之據。一生不收一剃度徒弟，不接住一寺。

　　主義及念佛教義對一切人，皆以信願念佛，求生西方為勸。無論出傢在傢，均以各盡各人職分為事。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。人無貴賤，均以此告。令一切人先做世間賢人善人，庶可仗佛慈力，超凡入聖，往生西方也。並不與人說做不到之大話，任人謂己為百無一能之粥飯僧，此其大略也。

復弘一大師書

復弘一大師書

　　昨接手書，並新舊頌本，無訛勿念。書中所說用心過度之境況，光早已料及於此，故有止寫一本之說。以汝太過細，每有不須認真，猶不肯不認真處，故致受傷也。觀汝色力，似宜息心專一念佛。其它教典，與現時所傳佈之書，一概勿看，免致分心，有損無益。應時之人，須知時事。爾我不能應事，且身居局外，固當置之不問，一心念佛。以期自他同得實益，為唯一無二之章程也。

致真達老和尚書

致真達老和尚書

　　光三四十年承兄照應，不勝感激。今晨精神陡疲，若將死者，因將上海各絡索事大概交德森法師。過二句鐘，又覺無甚關系，雖不即死，死也不免，不妨預為談敘。光生性不喜多事，死瞭也同死一個平人一樣，否則便是加光罪過矣。

復德森法師書一

復德森法師書一

　　所寄之附錄，昨二點鐘後方到。以與客談話久，無精神看。今晨逐一看過。適孟庵來令看，贊嘆不置。續鈔上本已定，若下本屢附之文多，則二本厚薄不同。宜將此冊附於上本之後，則兩本適均。附不必定在末後，上本後亦是附，不可決定附於下本之後。現各處款收齊將近二萬，用報紙也不過印二萬上下。若用毛邊，一萬隻能印三四千部。樂居士之心，可謂盡善，惜不知時宜。光自印書來，尚不用毛邊，何況報紙。後以毛太破碎太多，剔出少半作廢紙賣，而其紙價仍算於書中。況福建江西出紙處，都遭兵災，以故隻好用報紙。樂蓋不知光之本心，萬餘部書，在印處覺得很多，若分出去，實為甚少。樂之論，系太平時世之常法。光之意，乃饑荒時世之權法。不執一，則二俱合理。一執一，則二俱未善。今說一譬，以明其義。譬如有人於米珠薪桂之時，以十萬濟饑。以十萬有限，饑民無窮，當用稍賤之糧，以期多濟時期及窮人耳。若用上等食糧，善則甚善，錢盡後將奈之何。文鈔之感發於人不少，非紙好而得。鄭哲侯六十歲前，與佛為怨，六十歲看文鈔，將從前韓歐程朱之所說，置之度外，極力提倡佛法。可知真欲利人，宜以廣佈為事。有謂多則被人遭踐，有損無益，須知佛經儒書，不能令絕無遭踐之事。吾人業力凡夫之書，何能絕無遭踐之事。現在中外信佛者多，固不須作此深慮。當念無佛法處之大通傢，尚有不知佛法之苦。若曾左李閻，（閻丹初，朝邑人，曾為副相。人極淳樸，不謗佛，亦絕未研究。）皆不謗佛，亦不知佛之人。可不哀哉。祈慧察是幸。此字不可附入文鈔。

致德森法師書二

致德森法師書二

　　凡上海所有之款，通歸印文鈔，不必一一報明。光大約不久瞭，故將已瞭者瞭之，不能瞭者亦瞭之。光死，決不與現在僧相同，瞎張羅，送訃文，開吊，求題跋，斂些大糞堆在頭上以為榮。以後即不死，外邊有信來，也不要寄。信來，師願結緣，則隨意答復。否則原書寄回。五臺之信不寫瞭，法度尚不以為然，寫之亦隻自討煩惱，任他明心見性去。藥師經今日為寄去，以後師當與彼商酌，光不問事瞭。光自民六年漸忙，忙得不瞭。隻為別人忙，自己工夫荒廢瞭。倘阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足。至於作傳作銘贊誄聯者，教他們千萬不要斂大糞向光頭上堆，則受賜多矣。祈慧察。師幫光十九年辛苦，不勝感謝。光死，亦不必來山，以免寒涼。

致德森法師書三

致德森法師書三

　　此刻似不如清晨之疲怠，諒不至即死。然死固有所不免，當與熟悉者說，光死仍照常為自己念佛，不須為光念。何以故，以尚不與自己念，即為光念，也不濟事。果真為自己念，不為光念，光反得大利益。是故無論何人何事，都要將有大利益的事認真做。則一切空套子，假面具，都成真實功德。真實人方是佛弟子。光見一大老死，一人作像贊雲，於穆大雄，出現世間。又一弟子與其師玉嵀作傳雲，其行為與永明同，殆永明之後身乎。光批雲，以凡濫聖，罪在不原。玉師雖好，何可作如此贊乎。玉師有知，當痛哭流涕矣。好好的佛法，就教好名而惡實的弄得糟透瞭。吾人不能矯正時弊，何敢跟到斂大糞的一般人湊熱鬧，以教一切人為自己多多的斂些。意欲流芳百世，而不知其實在遺臭萬年也。光無實德，若頌揚光，即是斂大糞向光頭上堆。祈與一切有緣者說之。

致德森法師書四

致德森法師書四

　　去臘擬將廣濟之信作罷，由師慫恿，於除日起隨意書之。妙師見之令錄，光本無意於入續鈔也。絡絡索索，有五千言。其初說打千僧齋之流弊，裁去另呈。內中說參禪不易得益，以五祖戒為證。戒師非常人，尚未斷見惑，況瞭生死乎。東坡守杭時，尚不拒絕娼妓，可知其仍是具縛凡夫。師詳閱之，可附即附，亦不必執定。光目力益衰，信札益多。去臘立春日，因與妙師說，若常住肯料理，則光不問事。否則一概退回。妙師令人代理，凡求皈依者，空函固多，亦有具香敬者。前二年凡來寺皈依，香敬及特別送光者，通歸常住。凡信中寄來者歸光。今則特別送者歸光。來山皈依香敬，信中香敬，通歸常住。上海有求法名者，師代為書，香敬亦歸師零用。續文鈔事，光不過問，隨師料理。若上海求法名者，轉來亦是代書，何必無事找事做乎。費福純有一片字，何福遐亦有一張字，略說節欲之利益，生二子，均十餘日死，當是不節欲，故先天不足所致。此輩青年以欲為樂，又欲生強健福壽之兒女，適得其反，可不哀哉。去臘方慧淵有信來，言湯屢病，且不肯忌生冷，每私吃不宜吃者，則遂發病，病中又常念妻子，念亦無益，可知其人由業力故，竟成顛倒矣。光雖未死，且作死想。以故一切事，既不能料理，則不過問，以後隨師作主辦。錢財在上海者，光俱不要。有力多印，無力少印，再無力不印，均隨財力為準，切勿負債，以致棘手勞心也。祈慈諒。凡有信心者，令彼一心念佛，不必以光為念，亦勿特來相看，免得費錢費時，瞭無所益也。

復如岑師代友人問書

復如岑師代友人問書

　　所問略為說之，不能暢敘。

　　（一）既有佛堂，彼何須又在寮房供佛。今人多半是粗心浮氣，殿堂上尚肆無忌憚。正念誦禮拜時，尚敢出下氣，則寮房之放肆，更不堪言。若寮房供佛，當作大雄寶殿想，或可少招罪過。否則其功甚少，其過無量。每見高座法師，尚不以出下氣為罪，而於念誦時竟敢行之，況悠悠泛泛之學人乎。座下所說，乃於無可設法中，與彼作一方便，當以在殿禮拜，為免招罪過之第一法。

　　（二）觀想之法，亦非全靠外相。如以外相為事，則報化本是一體，又何有報化相礙之處。譬如人子見盛服之父母，與見常服之父母，並不作此是彼非，彼是此非之想。其人觀佛，作此種執相之見，若非自誇工夫，便是固執不通。此種人，久久或致著魔，非真修行之士也。

　　（三）像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毀像焚經，罪極深重，此約可供可存者說。若不可供不可存者，亦執此義，則成褻瀆。譬如人子於父母生時，必須設法令其安全。於父母亡後，必須設法為之埋藏。若不明理之愚人，見人埋藏父母以為行孝，則將欲以活父母而埋藏之而盡孝。或見人供養父母以為孝，遂對已死之父母，仍依平日供養之儀供養之。二者皆非真孝也。經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化，必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密致之佈袋中，又加以凈沙或凈石，俾入水即沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處則可，小溝小河斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。

　　（四）阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦厄之事。觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理。念佛人臨終親見佛及聖眾親垂接引，何得此種死執著。果如是，則佛也不足為佛，菩薩也不足為菩薩矣。生西當以信願為本，若遇危險念觀音，有信願命終決定生西方。或隻專一念彌陀，有苦厄亦必解脫。古書所載，難更仆數。今於塵勞中則事事圓通，於修持中則事事死執，不當圓通而妄圓通，不當執著而死執著，此苦海之所以長沸，輪回所以無息也。作此見者，直同小兒，如是之人，何足與議。

復如岑法師書

復如岑法師書

　　接手書後，又接思歸集，不勝感嘆。以座下提倡凈土法門，光目力精神，二俱不給，不能相助，為憾歉耳。因將所提之例，並所商各條閱之。所商條內，在字傍加圈者為贊成。或有稍批一二句者，系祈再酌。唯法藏追頂法，利人處伏有誤人之禍，萬萬不可錄。其詩雖好，亦祈取消。此人乃佛法中怨，初親近天童密雲悟祖，得小悟處，便欲為千古第一高人，自謂無師自悟。密雲欲付彼法，不肯受而去。密雲追之，追至某處追及，猶不肯受。雲強之，乃以三玄三要令密雲答，方強受其源流。所說之事，均是妄造。士大夫信奉之若活佛。有談及法藏破處者，必有大禍。故其語錄，及其徒弘忍，具德，崇師蔑祖之胡說巴道。通奏康熙附入明藏中。至雍正十一年選各語錄，備悉訛妄，即令毀板，並禁私藏流通。錄其法藏弘忍具德所說，悖道悖倫，妄造悖理之各語言八十餘段，一一辟之，名揀魔辨異錄，凡四卷二百多頁。其文，凡讀書人閱之，都增長莫大學識。而於參禪之人更為有益。（今之禪者多不知古人言句，皆作拆字會，則禪氣也未聞著。）至十三年始脫稿。上諭令入藏流通。未幾賓天，乾隆繼位，未能親身料理，令謄清刻板。當時法藏之外護甚眾，僧俗不敢談及，故未入藏。但將上諭列之於首以為序。而官傢之事，不派於己者，不敢幹涉。致鈔寫之人不甚明白，或有鉤挑不清而文理反，或有省寫不察而寫成訛，如草寫謂字作為，竟有一百多謂字，皆刻作為字。世宗所刻經書，均校正的確，唯此書之訛，不勝屈指。板已刻好，印若幹部，賜王大臣及高僧。但僧以法藏之外護盛，恐貽禍，均不敢流通。致此後博學多聞之僧俗，均不知其名。光緒三十年諦公請藏經，令光隨去料理，經已印完，尚須幾日方行，因至琉璃廠各書店看看，一店中有二部通請來，以一部送諦公，冀彼流通。一部自存，三十一年往南京楊公館，知東洋弘教書院印藏經，祈仁山先生將光之一部寄東洋。民國三年狄楚青來普陀，光勸伊流通此書。雲當向諦公處請其書。伊雲我有。問從何而得，雲在北京爛貨攤買的。伊回申，即付印刷所，照式石印一千部。以八部送光，留二部，餘送有緣。遂息心按文義校正。民七年刻板於揚州藏經院，印三百部送人。若郵路通時，此書當多請幾部，以送具正見之緇素。閱此可知法藏之為人，與其法徒等之所說，多分是憑空妄造。光以座下不知其人之真偽，一經列入思歸集，後世又將大宏彼法，則於禪於凈，均有大損。今亦不說彼之行為，但不一提及，若閱揀魔辨異錄，則人各悉知矣。郵票已忘其數，仍為寄還，以減我過。

　　　思歸集稿本中，所錄俗體甚多，俱不能標。唯段字相傳多訛作叚，此須改正，叚即假字，凡俗體破體帖體古體，於經書中用之，殊覺不恭。令有學識之士大夫輕慢所著所印之人，非小可事也。

　　　五十三參之名，決不可用。以兩土世尊，與末世凡夫同列，大失尊卑故也。

　　　阿彌陀佛名下所錄之願，宜標第幾願雲。每願如是，祈註意。

　　　四祖五會念法，從未聞見，疑是後人偽造。張觀本謂此法能興凈宗，光殊不以為然。祈再詳酌，以定去取。

　　　序文本不能作，以無精神，何能發揮凈土妙義。繼恐座下見怪，但書光之所信，企免責斥耳。故與信中所說各異。

復應脫大師書一

復應脫大師書一

　　汝年始弱冠，當先參學。不宜標奇顯異，作行頭陀之狀。似宜往天臺山國清寺親近靜權法師。現今講師頗有其人，而光所知者唯此人，故作此說。其它光不得而知，故不敢妄令汝親近也。汝祖母汝母法名，附函寄來。祈令一心念佛，求生西方，則與德純德一相符矣。以後不得再來信，來決不復。亦勿來蘇，以報國不能住，蘇無可住之寺。況汝十八物頗累贅，往返不易。天臺國清學教，縱不能作大通傢，決不至於染時派。故為初發心者所當審慎而行也。

復應脫大師書二

復應脫大師書二

　　光粥飯庸僧，畢生掛搭他寺，何得如此過譽。光老矣，目力精神均不給。已於去年十一月登新申兩報，拒絕一切信札。座下發菩提心，備十八種物，欲行頭陀行，實為行所難行。然光竊不以為然。以時局危險，各處災荒，冒難遊行，梵網不許。是宜覓一真實辦道之處，死心蹋地，修持凈業。較比日日遊行，奔跋勞碌為有益也。吾國風俗，不比佛在世時。因時制宜，方為通人。如或決定不肯改所定章，光亦不強。然以後不得再來一字，來決不復。子行子道，吾守吾志。況光旦夕將死，又何敢幹涉他人之事。大悲咒之像，何以知其為偽。以咒之義理無量，何可以一像為準。此咒乃無量劫前，千光王靜住佛所說。何得將釋迦佛弟子阿難亦說之。又何得將釋迦佛去世後之馬鳴龍樹亦說之。四明法智大師大悲懺儀，人不理會，每每以像為事。足見後世之僧，多屬不明教理也。汝既以持律為事，當閱梵網註疏等十八種物。何須光一一詳說乎。所作偈甚好。稍有不甚恰當者，略為改之。當依古人懺悔之語句為準。以今人所作，終不能詞理周到如古人也。汝行腳何可寄光錢。本擬為汝寄書，恐起單無投處，並遊行難擔負，故不為寄。

復應脫大師書三

復應脫大師書三

　　南無阿彌陀佛，乃西方極樂世界教主之號。某某魔子依從前魔子之解，更張大之，欲令一切瞎眼漢謂彼大悟，故作此魔說。明眼人見之，知其著魔，喪心病狂，不依佛經所說，妄以魔語增廣。汝何不知阿彌陀經雲，舍利弗，於汝意雲何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。此是釋迦佛所說。某某魔子不依，而依從前魔子所說，豈非魔王眷屬，實為謗法。若以送人，來生不墮地獄，也當瞎眼。汝若不毀滅此書，亦當瞎眼。今為略解。南無阿彌陀佛六字，通是梵語。南無，亦作有曩謨者，經中通作南無。此翻恭敬，歸命頂禮等。此二字，乃直示恭敬歸依之意。阿彌陀佛，此翻無量壽。亦翻無量光。謂此佛之壽命光明悉皆無量。某某魔子不依佛菩薩祖師所說，反依魔子所說。其人尚不足為正人君子，況可謂善知識乎。現在邪師說法，如恒河沙。隻可自知，不可與彼相辯。何以故，以彼欲藉此以得名聞利養。不但不肯依從，或反增彼魔力。輕則肆口謗毀，重則或招暗禍，不可不知。覺策表，尚是勸人念佛。其詩亦無深妙之發揮。與其看他的詩，何若看中峰國師楚石大師省庵法師之詩乎。

復應脫大師書四

復應脫大師書四

　　修凈業人，必須嚴持凈戒，生真信，發切願，志誠恭敬持佛名號。無論聲默，均須攝耳諦聽。能常聽見念佛的聲，則心自歸一。此法最穩當。無論上中下根，均可得益，絕無受病之虞。今為寄五經十要等二包，祈詳閱之，自可知其法門之廣大宏深。不至被別宗知識所搖奪。光老矣，目力不給，以後不許再來信，來決不復，以目力不能應酬故也。

復明心師書

復明心師書

　　閉關專修凈業，當以念佛為正行。早課仍照常念楞嚴，大悲十小咒。如楞嚴咒不熟，不妨日日看本子念。及至熟極，再背念。晚課彌陀經，大懺悔，蒙山，亦須日日常念。此外念佛宜從朝至暮，行住坐臥常念。又立一規矩，朝念一次，未念前拜若幹拜。（先拜本師釋迦牟尼佛三拜，次拜阿彌陀佛若幹拜，再拜觀音勢至清凈大海眾各三拜，再拜常住十方一切諸佛，一切尊法，一切賢聖僧三拜。）念佛或一千聲，或多或少，念畢再拜若幹拜。午前一次，午後一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山，後念佛若幹聲，拜若幹拜，發願回向，三皈依後，心中默念佛號養息。臥時隻許心中默念，不可出聲。出聲則傷氣，久則成病。雖是睡覺，（音教）心仍常存恭敬。隻求心不外馳，念念與佛號相應。若或心起雜念，即時攝心虔念，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通，得緣法，得名譽，想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心凈妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇。有一分就說有十分，此亦著魔之根。凡有來者，皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。（謂教子依孝弟忠信禮義廉恥之道以行，是名為慈。若溺愛不教，乃教令學壞，則名為害，不名為慈。此事世人百有九十九不識，故成此互相殘殺之世道。若人人都教子以道，則世道太平，無有壞人。壞人皆彼父母養成的，惜無人提倡，知者絕少，可不哀哉。）遇子言孝。遇兄言友。（友愛也。）遇弟言恭。夫和婦順。主仁仆忠。各人盡各人職分，是為善人。又與女人說，（亦可與男子說）女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事，亦不生氣。習以成性，不但於自己有無窮之好處。且傢庭得和睦之祥，而兒女必不夭死。性情賢善，國傢得賢才之慶。氣性大的女人，生子必多死，或多病。以一生氣，乳即變成毒汁。氣大極，喂兒立刻即死。稍小點，半天一天方死。小氣雖不死，亦必定生病。此一定不易之事理。吾國醫傢絕未言及者，光以發明。現因時局不靖，道路梗塞，無法廣傳，故與汝及清泰說。凡學醫者，皆為說之。一年當救無數小孩，於必死必病之頃，即轉而為安然無恙以成人也。放生功德大，此比放生功德更大。以此功德，回向往生，必能滿願。有肯常與一切人說者，亦培莫大之功德。以汝知醫，此為從根本上救人，而無形跡可見之善法。吾鄉人士，絕未聞見此語。汝能與相識者說，必可一傳十，十傳百，以至千萬而無盡也。入關儀式，亦無定章，總以至誠恭敬為主。要在先日禮佛，陳己志願。當日大殿禮佛，至關房令護關人鎖門。門上隻貼（不慧明心，發心閉關，專修凈業，普為自他，懺除宿咎，增長善根。）作兩行寫於一紙上，貼於門正中上節。不必學不洞（音董）事的人，用三叉封皮寫封條，俗鄙之極。日期自擇，亦不可請人封關。此種都是擺空架子，光極不以為然。

復明性大師書

復明性大師書

　　手書備悉。譽我過甚，令人不安。光之為人，心直口快。不過譽人，不受人譽。年雖八十，一無所知。故止以念佛為自瞭計。但以業重，絕無所得，由有六十年之閱歷，所說不至誤人耳。座下既不以文鈔蕪穢見棄，當依文鈔所說而修，決不至誤汝大事。至於來山一事，實可不必。凈土法門，絕無口傳心授之事。任人於經教著述中自行領會，無不得者。蓮宗九祖，非各宗之一一親傳，乃後人擇其宏凈功深者而稱之，實則尚不止九十也。光出傢後，發願不收徒眾，不作住持，不作講師，亦不接人之法。當唐宋時，尚有傳佛心印之法。今則隻一歷代源流而已。名之為法，亦太可憐，凈宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。古人雲，見面不如聞名。即來與座下說者，仍是文鈔中話，豈另有特別奧妙之秘法乎。十餘年前與吳璧華書末雲，有一秘訣，剴切相告，竭誠盡敬，妙妙妙妙。又楞嚴經勢至圓通章末後雲，佛問圓通，我無選擇，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。無選擇者，遍用根塵識大以念佛也。念佛仗佛力瞭生死。禪仗自力瞭生死。今人能悟者，尚不可多見。況證四果（藏教）及七信（圓教）乎。（四果七信，方瞭生死。）都攝六根，入手在聽。無論大聲念，小聲念，不開口心中默念，均須字字句句聽得清楚，此念佛之秘訣也。信願行三，為凈土綱要。都攝六根，為念佛秘訣。知此二者，更不須再問人矣。

復義通法師書一

復義通法師書一

　　接手書，知宏法衛道之心，至深且切，不禁令人景仰不已。現今之世，土匪察其人稍有積蓄，則是不搶，便是綁票。彼貞女一女流，所與居者皆女流，當此亂極無法之世，理宜精修凈行。何得捨本逐末，以建築為事哉。性願法師，覺圓大師及座下，何皆未慮及此。李俊承之母，埋之墳中，土匪尚掘而抬去，勒令取贖。非彼父母及彼自己於地方有厚德，則南洋總商會誰肯打電政府令其送回，則其贖也，不知要許多萬。為陳貞女計，既到南洋，已經開緣，則其緣收來，暫存於可靠之銀行。待大局稍定，土匪不作時，再建築未晚。南京，揚州，凡寺廟尼庵人傢皆住兵，受彼蹂躪，何可以言形容。南京法雲寺，已募四萬八九千元，擬先蓋大殿，光極力阻止，幸未蓋。若蓋成，則必被兵住。而且慈幼院，亦須住兵。先前怨光阻止者，近皆知光所見不謬，而許以有遠見也。座下與性願法師覺圓法師之未慮及此者，乃當局者迷也。光之學問道德文章，比座下則萬不及一。然多吃飯三十六年，（虛度六十八歲）閱歷稍比座下深。既是法門中友，當盡友誼，故為此一上絡索。若認做不願成就他人之善舉，亦隻可付之一笑。

復義通法師書二

復義通法師書二

　　接手書，知宏法衛道之心，至深且切，令人景仰不已。但其過譽不慧處，未免為擬人失倫之過。光蓋一頑固無常識，迂腐木頭傀儡活死人耳，何可如是過譽。不但令光負罪，座下亦不能不負罪矣。古德雲，譬如官路土，有人造作像，愚人謂佛生，智者知路土，一朝官欲行，毀像復填路，像本不生滅，路亦還如故，隻好牛馬任人呼，自守頑固無常識之路土本分耳。葉慧眼，初則慧眼未開，謬求皈依，後則慧眼大開，仍以路土視之耳。座下謂光之高足弟子，是未知彼心者之言也。李慧覺，既由葉慧眼介紹。久為詩文唱和朋友，當面與說，必能歡喜應許。何得用萬言書，又轉寄與光而為寄之乎。此座下未能原彼素志之所致也。彼之景仰於座下者，當過光萬分。使早數年遇座下，豈肯見屈於路土之偶像乎。然彼尚厚道，雖知是路土，究亦不作是非想耳。至於彼之與光寄洋五千，皆彼自發心，光並未一字特勸。初之二千，系為其父母作佛事，並作別種功德。後之三千，皆用為印書，光一向不向人募緣。南京法雲寺魏梅蓀等發起，以光為名譽會長。平地起買四百四十畝，暫蓋十一間。後即開九口放生池。又開慈幼院，已三年矣。孤兒上百。現法雲寺尚未正式建築。光未與一弟子說，令彼出若幹為法雲寺建築，為慈幼院經費。有不諒者，求光轉募緣，光則隨己力相助，絕未一為介紹。座下既與李慧覺為法門莫逆交，當將座下之書，夾書包中，掛號寄彼。又為說其大意，彼必能仰座下為法之心，而為大發捨心也。又光向不喜過恭維人，亦不喜人過恭維。座下切勿為文為詩以見贈，以期各適其適，則幸甚。

復傳度和尚書

復傳度和尚書

　　接手書，不勝感愧。座下三十餘年，俾烏尤煥然一新。光則數十年隻在人傢寺裡隨行吃飯而已。所作二文，詞甚樸陋。但迫不得已，姑塞其責耳，何堪過譽。大士頌，文鈔，當於明春寄幾包來，以期結緣。現已任者多，不能遍送有緣，當先盡任者發送耳。文鈔新者尚未排完，大約年內或可開印。此又添數十篇，貴寺之文亦添其中。閉關修凈業，實為最善。但宜於信願一心處著力。不宜於見凈境見佛處著力。若不善用心，唯欲速見凈境。隻此妄念固結不解，日深一日，唯此妄念，則必至宿生怨傢為現凈境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。當以此勖而告之。所言念觀音求生西方，有何不可。不觀楞嚴雲，求妻得妻，求子得子，求富貴得富貴，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃乃成佛所證之理體，是究竟成佛尚可得，況往生西方乎。且觀音與彌陀，同為一度眾生事，有何分別。然亦須於朝暮念佛，方為事理圓融。不觀大悲經觀音令禮拜持咒者，先念彌陀名號乎。

復塵空法師書一

復塵空法師書一

　　昨接來書，並囑題創建蓮社，以勖諸人等語，今已書好，連同寄上查收。但座下宏化，多揚凈宗經典。凈土法門，理極高深，事甚簡易。由吾人在生死輪回中，久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以瞭生脫死，其難逾於登天。若能信佛之凈土法門，以真信切願念阿彌陀佛名號，求生西方。無論業力大小，皆可仗佛慈力往生西方。唯座下每日講經畢，須率眾念佛一小時，回向世界和平，人民安樂。勿多談玄妙。今之世道人心，陷溺已極，天災人禍，群寇頻繁。若不以因果報應生死輪回為訓，決難收效。當知我佛所說三世因果生死輪回之事理，昭如日月，乃無明長夜之慧炬也。而講經念佛，回向求生極樂世界，乃生死苦海之慈航也。欲挽浩劫，捨此末由。（民二十六年正月廿二日）

復塵空法師書二

復塵空法師書二

　　自正月至七月中所接四書，及蓮宗三種擷要樣本，凈土三字經樣本，並朱立知介紹譚浩然君皈依等，足見為法心切，愛我情深。囑寄凈土十要二十包，凈土聖賢錄二十包，初機先導十包，歧路指歸二十包，物猶如此二十包，八德須知十包，三經註同公餘修養十包，統計一百一十包，已發郵寄黔。兌來之款五百二十元，已交印局。唯座下所纂輯蓮宗三種擷要，凈土三字經，此二書，其法至良，其意至善，簡捷明晰，隨機設化，可為蓮宗要中之要。速即付印流通，以廣宣傳。普使見者受持，作度生之寶筏，為樂邦之資糧，不負座下之無量悲心也。至於貴林之簡章，不必執著一定照靈巖章程組織。以因地施法，隨機所制，照時勢人情訂立故。世尊制律，祖定清規，為使學者七支四儀有所法守也。近來國難嚴重之際，座下弘化，多闡揚因果報應，傢庭教育之道，詳說而開導之。俾彼諸人同皆敦倫盡分，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方，必至生入聖賢之域，沒歸極樂之邦。方便勸導，將見賢才蔚起，劫運頓消，天下太平，人民安樂。（廿八年七月廿日）

復秉初和尚書

復秉初和尚書

　　佛法法法圓通。若以志誠心受持，必有不測之感應。然唯念佛念觀音，尤為易於感通也。而普通人無不知觀音大士救苦救難者。當令志脫吃長素，日常禮念南無阿彌陀佛及念南無觀世音菩薩聖號，必有感應。今為取法名為通暢。謂念聖號，俾宿業消滅，心地通達，語言舒暢也。早晚念佛若幹，念觀音若幹。此外從朝至暮，專念觀音。（無論出聲念，默念，均須攝耳而聽。聽則功德更大。行住坐臥，均可念。臥及衣冠未整齊，手口未洗漱，均宜默念。）楞嚴經觀音謂，我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生。求妻得妻，（求妻者，求得賢善之妻也。）求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至（如是乃至包括一切所求在內。）求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，尚可求而得之。況其餘之小事，有不能得乎。當發善心為自利利他。則隨求者心之誠，與行之淳之大小，而得其感應。若欲做惡事求菩薩，則不但不得福，而且有大禍矣。凡一切醫不能治之病，均以此一味阿伽陀藥而治之。（民廿九年八月初五日）

復宗靈法師書

復宗靈法師書

　　凡有心者，皆堪作佛。何得謂盲聾喑啞不得往生。佛說八難中有盲聾喑啞，謂其難以入道而已。果能專精念佛，雖聾子不能聽經，及善知識開示。瞎子不能看經，究有何礙。喑者無聲，啞者不會說話，但能心中默念，亦可現生親得念佛三昧，臨終直登九品。何可雲此等人不得往生。此等人不認真念佛，則不得往生。非此等人雖念佛亦不得往生也。至於殘廢缺手缺腳者，與此盲聾喑啞者同。此之說話，蓋是誤會往生論偈之所致也。偈雲，大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。乃是說西方極樂世界，是大乘善根人所生之世界，絕無有可以譏毀可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數種，即女人六根不具足之人，及聲聞緣覺之二乘人。故曰，女人及根缺，二乘種不生。乃謂西方無有女人，與六根不完足人及小乘人。（西方雖有小乘人名字，然皆屬發大乘心者，絕無不發大心之聲聞緣覺人耳。）非指此世界之修行者說。無智慧人，認做此等人不得生西方，其錯大矣。汝右手有病，乃宿世殺害眾生之惡業所招。當志誠懇切念佛，為彼宿世怨傢回向，令彼超生凈土。果能常念，業自消滅。業消則病好矣，何須鋸手。縱鋸手亦不能消業。當依我說，認真念佛。再加念觀世音菩薩。決定不須一年，手可痊愈。汝作上項邪說，害人無量，切須知之。且心中信根願根不具，不能往生。不是身體有不具者，不能往生也。汝看我文鈔，何以不知此義。

復妙蓮和尚書

復妙蓮和尚書

　　前接手書及碑文，以冗忙之極，敬復一片，諒已寓目矣。茲者本欲於碑記原稿，略加一冒，餘則略為潤色。豈知拙工作器，不能隨意而成，故成另撰。原文旁所批者，及至謄清，又復非本所擬。總因才拙，筆不隨意之所致耳。所擬之文，大致尚有可取，文字實為拙樸。又署座下之名，乃屬正理。光前作過，不必又署光名。如此辦法，似比原文鋪張者為得體。祈與對鳧老居士閱之。如有不妥之處，祈彼改之。不必又寄普陀，以光年老事繁，無暇料理也。明年秋間，定離普陀。居無定處，以免信札應酬之勞，得以預備臨終資糧而已。

　　　案書中所謂碑文，即指濟南凈居寺恭請大藏功德碑記而言。

復寶靜法師書

復寶靜法師書

　　接手書及旬刊，不勝感愧。光以粥飯庸人，現又發生目疾，兼以普陀山志，本寺退居特命鑒訂，相托年半，尚未動手。又有校對文鈔（此在排中）不可錄（此尚未排）等事，叢於一身，無暇為座下效力。倘世不至大亂，明年春間各書出，（觀音頌亦在內）當寄若幹，以期結緣。現今救世要法，必須註重因果報應，傢庭教育。（亦須註重因果報應）俾一切人各各敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，以深信願，求生西方，如是宏揚，方有實益。若不在此處著手，則唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知，上上根人亦多有之。是以教人須在平實處腳踏實地，切實行，為最上一著。勿曰此淺近法，何須提倡。夫千裡之行，始於初步。九仞之山，亦一簣所積。江海之洪闊深廣，由聚眾流而成。若輕平實一法，恐難得其實效。

復太虛法師書

復太虛法師書

　　昨聆手教，言欲往寧，若至中秋，或可再來。愚意座下學問文章，口碑載道，此行一去，必有挽令主講，推令出世者，紛沓相尋。再來白華，恐徒成憶想而已。光年雖未老，神體極衰，入息雖存，出息難保。縱令座下再來，其復瞻懿范，重讀佳作，未可預料。竊念現今世風澆薄，師友道喪。多從諂譽，不事箴規。致令上智遲入聖之期，下愚失日新之益。光本北陜鄙夫，質等沙石，每於良玉之前，橫肆粗厲之態，必欲令彼速成完器，為舉世珍。縱粉身碎骨，亦不暇顧。座下美玉無瑕，精金絕礦，何用箴規，豈陷諂譽。光之驢技，瞭無所施。然欲繼往開來，現身說法，俯應群機，引人入勝，似乎或有小補。因取座下答易實甫詩而敷衍之，用申昨日相緣而動，擇人而交之意。非曰吹毛求疵，實欲玉成完德。而語意醜拙，有刺雅目。祈愍諒愚誠，相忘於文言之外，則幸甚幸甚。

復道傳大師書一

復道傳大師書一

　　汝之眼高而無實。汝之心大而無用。看文鈔，聽要解，尚有此問。可知汝是一向向外馳求，隻知求博而不知守約。法華三昧，非汝之所能修，縱汝能修亦恐不能即生解脫。若肯信光言，請將臺教暫時置之高閣。專心研究凈土。觀汝心性，久而久之，恐有著魔發狂之事，不可不防。否則任汝作大通傢，莫再來書，來也不復。

復道傳大師書二

復道傳大師書二

　　觀此番來書，閉關未久，尚能作如是頌，（即無量壽經頌，雖與經文不甚相關，於初心修凈人頗有策勵，故特許之。）可知汝用心精勤。今將頌文寄來，待汝心華開放之時，再將經文剖開，分科判教。如作註解，將頌夾入經文之內，低一個字。首加頌曰，令人易知非是經文。否則令無知識者，謂此是經，獲罪非淺。待汝頌完，謄清時寫大些字，以備光之目力不佳，亦可校閱。校畢與弘化社排印流通。

復顯蔭法師書

復顯蔭法師書

　　接手書，不勝欣慰。座下宿根深厚，聰明過人。不幾年於宗於教於密，悉已通達。恨光老矣，不能學座下之所得。唯望座下從茲真修實證，則臺密二宗當大振興矣。但現在年紀尚輕，急宜韜晦力修。待其涵養功深，出而宏法，則其利溥矣。聰明有涵養，則成法器。無涵養，或所行所言有於己於法不相應而不自知者。此光區區愚誠也。瞭道師已來，勿念。春風易於入人，祈保重調攝，當勿藥有喜矣。

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