第2部分-憨山老人夢遊集

　　又。

　　惟如來出世。本非一種因緣。必感應道交。機宜冥會而後現。豈獨佛界然哉。法法皆爾。以旃檀如來一事觀之。實有不可思議者存焉。但佛如來。出於山野未來之前。座下出於山野既放之後。然此佛事。非山野無以成始。非座下無以成終。諦視此段因緣。若落眾生手。則不免於枯木朽株。竟入丹霞火爐。即墮落長老須眉。又復何益。又安能現身兜率。降跡皇城。使無量人天發希有心。作苦海之津梁耶。以此而觀諸法。蓋不可以思惟心。測度如來境界也。前作書致南韶祝觀察為護法。昨有報雲。已檄南雄擁送過嶺矣。第中使者汗漫。伴行者。無乃隨腳根轉耳。不識何時至都門。突出眉閑白毫相光。遍照東方萬八千也。就光中種種因緣。行菩薩道者。縱有彌勒騰疑。賴文殊智眼。必一一洞徹無餘。不俟疲極之人喋喋也。奉寄楞伽一葉以供慧目。蓋此經洞明吾人日用現前境界。頓令實證。所謂頓教法門者也。願座下二六時中。不可暫忘此法耳。

　　與張大心

　　老人自歷難以來。直至於今。返求本心中。一念動心。悔心。瞭不可得。何況是非得失恩怨成壞見耶。老人出世以來。七歲即知有生死大事。三十年來。歷盡冰霜。吃盡辛苦。單單博得此一念。奈何向沈幻化網中。若非　聖恩一椎打破。不知又向驢年去也。年來坐瘴煙中。住清涼地。日以楞伽印心。此實　聖恩所賜也。想居士聞之。必大生歡喜矣。君甫年來德業何如。凡百誡以清凈寡欲。勿生分外貪求馳逐之想。將來受用自有廣大處。閑中收攝身心。當以學問為事。異日成就。立於人前。可省慚愧耳。老人回觀往事。真同夢中。無復一一。諒在大心中。凡所真實功德。必不退初心也。

　　答柯復元孝廉

　　聞足下病甚。此心日夜縣念不已。吾佛所言。一切諸病從妄想生。既妄想為諸病本。即知斷妄想。為一妙藥也。足下有志瞭生死大事。惜乎入此法門不深。前會時草草放過。將謂因緣有待。不意生死逼之。速如此耳。足下清臞骨立。即無病亦病狀。況久病乎。計其調理極難。茍不以生死關捩子。一口咬定。一切世念情塵妄想思慮。一時放下。定難取效。如燈焰焰。隻見其焦枯耳。當此之際。隻是死心一著工夫。最為省力。其它伎倆。都用不著。一切學問文字。皆使不上。若將從前胸中所有之物。一齊吐卻。則病根盡拔。枝葉自然不生矣。老龐雲。但願空諸所有。此真語也。

　　又。

　　佛言。照見五蘊皆空。度一切苦厄。一切諸苦。可苦者五蘊身心耳。若五蘊皆空。又何苦之有。然五蘊身心本來自空。但吾人未親看破。若親看破。則一切所有如空中花。能見此身心如空花者。即名觀自在菩薩矣。凡在病苦中者。應當作如是觀。若為苦惱逼迫。心地不得清涼。但就逼迫不著的。一眼覷定。此處著力。恰似與閻老子作對頭一般。定要覷透。若此處一透。則百千萬劫生死機關。一時頓裂。如此掉臂而行。是名大自在人也。古人皆在疾病禍患死生關頭做出來。故得如此穩穩當當光明廣大也。勉力圖之。

　　與丁南羽

　　往昔未面足下。已見其心。江幹既見足下。則睹其神矣。三世十方諸佛。歷代祖師。向足下一毫端頭。放光動地。無怪乎其然也。向以大士如幻三昧惠我。每蒙甘露見灑。頓令熱惱清涼。既而覺音持康祖道影來。展之瘴煙毒霧中。令人血淚迸流。遍身毛孔也。惟康祖吾長幹祖也。舍利吾師之骨肉也。且貧道忝為克傢兒孫。既不忍祖翁田地為荊榛。又豈忍睹現身於瘴海乎。居士其重我之悲願哉。達師之贊。實有以啟之耳。時時瞻其像。誦其言。真足令人化血肉之軀。為金剛骨也。此段公案。無物可酬。舊端研一隻。可以供足下乎。若令此研磨穿。則足下身光。當與楞伽寶山。並峙於性海中矣。

　　與遊二南

　　人生聚散如雲。世事如夢。流轉勢速如電。此身不實如芭蕉。此三世諸佛入理之門。吾人日用現證而不覺。是與足下別來親切境界。不審法眼觀之。作何滋味。

　　與屠赤水

　　嘗謂向上事屬上上根人。即有志者。其根未必利。根利者。其志未必精。貧道私念捷疾利根。真能一超直入者多。惜以無上妙慧。作世諦流佈爾。間者晤德園居士於王城。靡不以此興慨。貧道比以夙業重愆。取辱法門。遺師友憂。蒙　恩譴炎海。於丙申春仲抵戍所。時值其地連遭三災。真同火宅。日坐屍陀林中。披閱楞伽。於無生之旨。脫然自信。始知此事。不從外得。本自具足。回視昔日工夫。大似含元殿裡覓長安。即此萬裡調伏。差勝三十年行腳。古人以火聚刀山為道緣爐鞴。非虛語也。彌感　聖主恩大難酬。於此經有當於心者。筆之成帙。名曰觀楞伽記。今已脫稿。暇則檢點髑髏眼開識幹者。亦不減維摩丈室中人也。然此雖為撮摩虛空。適足以消炎熱。報罔極。酬知己耳。時與丁右武聚首五羊。每談明德。必出手書。光明煥發。恍若入寶林而視滿月。清涼悅懌。不言可知。因知居士長齋繡佛。與德園居士伯仲。結制西湖之上。切究此事。喜得蓮師為證盟。貧道遙空合掌。贊嘆不已。竊念利根大志如居士。友如德園。師如蓮池。可謂諸緣具足。何患不一超直入。真宇宙閑千載奇事。古人雲。若識佛性義。當觀時節因緣。慨斯末法。此會此緣。難可再見。諒不虛負矣。讀普陀志。護法真情。字字皆從光明藏中流出。貧道三復。不覺感激填心也。嗟乎。唯我　聖慈。一代弘誓。累劫津梁。非籍圓通手眼。幾乎沉埋佛祖矣。念此曹溪為祖庭重地。法海源流。惜乎荒穢寥寥。殆難舉目。海門居士攝南韶時。屬貧道纂其志。安得居士俯垂一機。擊塗毒鼓。使鍱腹降心。為祖道之光耶。

　　與王念西太史

　　般若種子。在五蘊中。如玉在璞。珠在淵。任其埋藏深厚。光明自然發輝。昔與座下晤語祇園。真不減荊山合浦也。別來幻化如斯。在智眼觀之。瞭罔陳跡。然性海波瀾。惟遊泳者。識其深廣耳。山野年來。坐此無多增進。但於今事門頭。目前無異法耳。古人謂凈穢隨心。苦樂在己。心外無法。真不吾欺。所入楞伽境界。殆非尋常恃佛法知見。可能湊泊。即山野生平行腳。到水窮山盡處。方見佛祖鼻孔。隻在眾生穿衣吃飯中也。寄入慧目。略見此番行腳。不敢辜　聖恩。負知己也。法華擊節。亦自偶爾。狹路相逢處拈來。蓋發前人所未發。雖出一己之見。實可諸佛之心。願座下試並披剝。儻有一得。幸廣法施。令一切見聞。頓入自心現量。徹諸法實相。則眉閑白毫相光。突出於座下一毛端頭也。此中生涯。具見於此。無餘蘊矣。勺原同處經年亦深用錐札。雖識痛癢。猶未徹心酸鼻。大段佛性義。自有時節因緣耳。惟法界海慧。自他不隔。即此覿面無容贅談。第願以法資神。無忘度生事業。是所至禱。

　　與徐明宇侍禦

　　連得手書。知信道之篤。其於安隱快樂之地。自得受用無量矣。歲除前二日。行腳僧自東海持尊翰到。知己還鄉。兼得中丞訃音。悲痛五內。既讀札中語。知中丞末後一段光明。全在公柱杖頭。放出百千萬劫大事因緣。何幸於宰官身中。僅得再見。不覺化悲為喜。然此事雖是生平道力。亦重賴善友提攜。公念道情真。目前有此榜樣。足征佛法靈驗矣。昔歐文忠公問一僧雲。古人臨生死之際。有談笑脫去者。今何寂寥無有。僧雲。古人念念在定慧。臨終安得亂。今人念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。此語正吾人學道之標的也。承示平時頗自檢點。及至當境。習念又生。此正公念力真切處。方能見諦如此。夫子亦曰。性相近也。習相遠也。又曰學而時習之。此習字。豈但文字之學。所謂習於性耳。性本無物。清凈虛明。為物欲染習。故汩昏而不明。試思吾人自有知覺以來。以至今日。習於世故。染於物欲。日夜火馳。未嘗暫止。較自悔悟知非以來。念道工夫。比於欲習久近何如。生熟緊慢又何如。夫子嘗論弟子中。能三月不違者。獨顏子一人。其餘則日月至焉。由是觀之。以日月之工夫。敵多生欲習而欲勝之。是猶滴水救積薪之火。勢不能也。古人明言。學道無他伎倆。隻是生處要熟。熟處要生。久久純熟。打成一片。自然念念彌陀。頭頭極樂矣。來紙索書。謹錄凈土詩二首。願公留心凈土一門。倘肯於念佛公案得力。久久自有受用地。往時每到中丞公坐席中。見其銜杯之閑。念佛不離口。雖唾嗟談笑。不覺佛現舌端。足見此老生平。以此為秘密行。正當五欲烈焰中。投此一念。當下五內清涼。若甘露灑心耳。竊見近世學道之士。祗知貪求玄妙。不知向根本處下死工夫。平居無事。談論爽口。豈不為快。及臨榮辱禍患生死之際。便見手忙腳亂。此非他人誤己。乃自誤耳。此事一毫假借不得。正似鍮石真金。入火自見。惟公靈根宿植。今既秀發。願以念佛三昧水。時時灌之。久久純熟。開花結實。自有時節耳。感公見信貧道之真且篤。且恨良晤之難。不覺漏逗如許。貧道年逼六十。有漏之軀難堪。十年瘴煙埋沒。今須發浩然。無復故吾。休息之心。不離一念。但業繩未解。不敢高枕山林。且於曹溪有休老之志。欲借掊土掩此枯骨。以瞭此生。不知緣分何如。以是與公會晤更難。但有風便。不妨數數致問也。

　　又。

　　往於海上有緣。幸得一接光容。睹其貌粹骨剛。心知為最上根器。第機緣未熟。徒有赤心一片。未敢遽然吐露。譬若宿種已深。特時節未至。必待時雨溉灌而後發。此必然之理也。自爾鄙人。以業力所使。不得自由。一墮瘴海。忽忽八年。時時私念。此生恐無復與公結出世緣。顧鄙人悲願習氣似深。凡遇具有般若種子者。一見即如磁石吸鐵。欲自解於心。必不可得。又安能忘於公乎。辛醜七月望後。馮王二生歸自都門。持手書至。不覺喜心倒劇。嗚咽沾襟。蓋以人生知己。會晤良難。至於道緣知識。尤其相遇之難。而信根難發。又難於遇知識也。以其知識固有。而求其大發真實信根。為生死事切。如公之痛懇猛利者。萬萬難得。然此般若種子。即吾人本有之心光。一旦迷之而為業識。纏綿於軀殼之中。從來止知有此血肉之身。而以種種聲色香味諸塵境界埋沒。如萬裡奔濤。杳無涯際。愈闊愈深。而愈見有味。安肯急流中猛省。回頭望彼岸乎。自古迷中倍人。未有不如此者。公既知己躬下本有的萬古靈明之性。是則此性在我本有。不假外求。又何懼其不能得。第恐信之不篤。見之不真。求之之心不切耳。功名富貴。求之於人。此個事求之在我。孔子所謂未之思也。夫何遠之有。雖然求之在己。第一先要認得真。說得透。看得破。方不錯用心。萬一知見不正。見理不真。不遇師友。將所疑之事。一一說得透。或目前人我是非。毀譽得失。計較之心不忘。或舊染習氣濃厚。不能頓凈。遇境觸發。都把作正經道理會。此便是墮疑網。生退屈的時節也。以我等本性原來清凈。隻是無量世來。生生惡習。染至於今。熟不由人。而留心此事。幾曾若今生自幼至今。讀書做事。及日用飲食男女聲色貨利之熟哉。故學道人。必定生處要熟。熟處要生。便是入門下手初步。其次消磨習氣。必定要念力為主。或古人話頭。或單提一咒。切切記心。時時在念。久久此念純熟。中心有主。則於遇境逢緣。內不出。外不入。中閑一念。炯炯孤明。一切應事接物。如鏡現像。不將不迎。來無所黏。去無蹤跡。此便是最初得力處也。若於微細情想。潛滋暗長。不自覺時。或己知己見。吝惜護痛。不肯一刀兩段。此便是因循軟暖。自恕自欺。處者裡最要吃緊著眼。決不可放過。亦不可被他瞞過。若輕放恕過。便是自欺。故孔子曰。毋自欺也。此便是教吾人行路。把手拖步一般。以吾人情昏智暗。一向隻在光影門頭。識神影子裡弄聰明。全於本地真實處不相幹。若者裡認得。便是披沙揀金。砂土若去。金體自純。不患不到精耀時節。公留心此事。較之他人更易。以其根利。而困橫已多。一切世念。已被不如意處消磨許多。已得便宜不少。世人以為失。公必以為得。如老子所謂去彼取此。是亦天之所造也。且如鄙人處瘴鄉八年於此。其實從前未證法門。參透許多。此難與俗人言也。其修行之方。諸經俱有。隻是不要作玄妙話會。若作話會。多一重障耳。六祖壇經。最為心地法門之指南。但中下根人。不能湊泊。以無工夫故耳。永嘉集一書。實是壇經註腳。若見解依六祖。用工夫如永嘉。何患不一超直入。隻恐作話會耳。楞伽最是直捷。隻是難看。獨此二書可為羽翼。願公留心念之。

　　與陳劍南貳師

　　承示近日於楞伽壇經探討。工夫頗進。此則大為足下慶幸。古人雲。生平無限傷心事。不向空門何處消。以諸苦皆生於有。故佛說三界苦趣。謂之三有。所言空門。非空無之空。乃刳空之空。龐居士雲。但願空諸所有。謂內空諸想。外空諸緣。內外皆空。心境俱泯。則諸苦自絕。此禪門出生死之捷徑也。所雲凈土文。此又出苦海之要津。安可以淺近視之。試為足下略言之。佛者覺也。即吾人本有靈明性耳。吾心本來是佛。即六祖所雲。本來無一物。若瞭此本來無物。即頓見自心本來佛性。是名成佛頓教法門。此外非別有佛可成也。言凈土者。有二種。謂事土理土。在事則涉有相修為。種種行門。即龍舒凈土文所說。乃接引中下根人之秘訣。所言理土。乃諸佛諸祖自受用之境界。名常寂光。言常則不變。寂則不動。光則不昧。即吾人自性之本體也。故雲唯心凈土。自性彌陀。又雲。心凈則佛土凈。又雲。生則決定生。去則實不去。此乃上上根人所證境界。壇經凈土之旨。蓋謂此也。所雲修凈土者。以念佛為主。蓋凈自心之方法耳。吾人日用萬苦交錯。穢濁本心。如污濁水。若急流猛焰。念佛一聲。則五內清涼。諸苦頓歇。此即佛救眾生之苦也。以念佛故。心垢頓除。一念清凈。所遇之境無非極樂。風聲月色無非真境。觸目無非凈土。舉念皆見彌陀。又何待三寸氣消。過十萬八千佛土之遠哉。此種法門。第一要決定志。第二要放得下。第三要隨得緣。然隨緣即安命也。第四要認得真。即不惑也。第五要厭苦切。然厭苦心切。則欲念自除。不退屈也。以此五訣。單持一念。如大將身陷重圍。決志突出。一人單刀與萬人敵。勇決如此。則生死怨賊。眾苦魔軍。不戰而自退。此所謂真將軍也。佛經雲。與煩惱魔死魔共戰。有大功勛。出三界。破魔網。爾時如來一大歡喜。此正所謂向空門而消豪傑之氣者也。貧道自幼離俗。即切志此事。生平所遇魔壘甚多。皆力戰而退。然雖未出重圍。今可自稱佛門上將。不啻李廣飛騎。此事如人飲水。冷暖自知。安敢向俗人道。以此事。臣不得獻於君。子不得獻於父。又安敢為世俗友人乎。今足下猛然發此信心。蓋宿種有在。隻待時而發。今見凈土一書。蓋春雨也。如膏之澤。潤已蕉之芽。此造化之機甚微。是亦足下受福之始也。貧道嘗謂。吾人處世。日用不過一飽食。一安眠耳。此外皆長物也。今既不得飽食安眠。且又拌死營營。以求悅人之耳目。以增自己之苦海。此可稱智人乎。既不得世閑受用。而出世之樂。又茫然不知。誠可憫耳。世閑事求之於人。出世事求之於己。在我所可必得者。舍之而不為。可為癡之至矣。如所雲雲者。皆貧道生平出傢所證實到境界。殆非常流口舌者比。今計從十九歲出傢。至五十八歲。四十年來。皆此一念。即今遭此大譴。於大苦猛火烈焰之中。得清涼地者。非別有方法耳。此事非足下有此大緣。必不敢道。恐掩口而笑耳。隻如向來文字語言。種種皆從此中流出。自知就裡之妙。亦不能言。世人以文字目之。特淺淺耳。舉世法眼者稀。貧道年來混俗和光。此四字從小知妙。生平力學。近於十年之內。苦心操切。又今三年之內。稍得相應。可見涉世之難。至人不易學。不易至也。此獨與足下道耳。較之此事。全在逆境中做出。更見受用。且功更大。日劫相倍。此須大力量人。乃可為之。昔人有言。有將相之骨。無出傢之福。此語不淺。然出傢之難。亦非細事。貧道生平之苦。不啻足下萬倍。然受苦之志則與足下霄壤矣。貧道自出傢以來。凡所稱謂。與人未嘗言兄弟二字。何也。其心志在於獨行獨步。不與世俗為伍。此乃向上出世志也。今三年之內。方與交遊。稱兄弟。正是混俗和光。得力最初一步工夫。是知菩薩應世之心。妙在無方無住。為最上乘。六祖一聞應無所住而生其心。則頓悟本來。曠劫生死苦輪頓息。此豈小丈夫哉。此則貧道自知。向皆住於偏枯空寂之地。即若世人住於煩惱海中。無二致也。足下乃向住於有者。與貧道住空無異。今能翻然一蹋便破。即頓超貧道三十年工夫。可稱一超直入。此非拋卻現前境界。別求出路。若舍卻目前。別求解脫。則非愚即狂。永嘉雲。棄有著空病亦然。猶如避溺而投火。正謂此也。以與足下見面時難。前札蓋先已作。臨封復讀足下來書。感激過越。乃對使據案草草。不覺葛藤如許。蓋慣曾為侶偏憐客耳。足下發此無上心。乃出世因緣也。又安可以世俗泛泛而應。故披瀝如此。足下以此札參之。以消日月。未必不為清涼散也。

　　又。

　　前得來書。有歸心凈土之說。足下猛利如此。因而對使。據案草草盈紙。不知所雲。大段極言。勸足下著實在不如意中。討個安樂地。所遇境緣難處。就在難處中。放下身心。任他呼牛呼馬。在我無可不可。此段受用。惟老子能之。即夫子未得此法門。未免處世為難。及見老子之後。被他痛處一錐。直透到底。當便得無量受用。至若對門弟子說。毋意毋必毋固毋我。與夫空空如也。此段皆瞭悟後的話頭。決不是在前頭巾語也。吾人心中不凈。隻是者些人我是非。執情放不下。意必固我。定要依我。方是好事。且我既要依我。而人豈不要依他人乎。此皆苦海穢土中事。隻放下此心。心中便幹幹凈凈。快活無喻。何為而不可。坦坦蕩蕩。即此便與佛心相應。以此心念佛。則心心皆彌陀。念念皆凈土也。

　　又。

　　在省臨行。種種夢事。據其所述。瞭然目前。雖未盡信。蓋於言外。已得其微旨。大為快事。自古操行之士。慮其人品未定。罹患難者。恐其功罪不明。貧道今已兩得之。幸之幸也。即老死溝壑。又何憾焉。是故休老曹溪。志願益堅。儻徼六祖之靈。借一掊土。掩此枯骨。更復何慕。以此修崇之舉。其功雖鉅。不以歲月計其速成。此心頗覺自寬。且法門佛事。如空中雲。原無定相。如亢陽禱雨。以精誠之至。無不克應。天時人事。其致一也。曉公天性敦篤。忠實君子。即名教中所難得者。惜乎氣過於躁。而心過於慈。故於小人之言。易動而無斷。貧道感知己之遇。且為地方作福。橫身於百折之鋒。而與生民除其害之大者。幸亦催僅自免。今區區力已竭矣。而事方無涯。安能以有限之精神。泛無涯之毒海。豈有智者所甘心耶。去歲非貧道在。則地方大有可畏者。今秋極欲邀貧道往。故力辭之耳。貧道自視此身。為法門所系。將徼佛祖之靈。托之以為萬世功德。是大有過於此者。敢不自愛。今多方委曲。始遂藏跡之計。況自今以望。故吾不遠。豈忍蒙不潔。又為凈土之污辱乎。鳥不厭高。魚不厭深。曹溪將為邱隅也。足下知我者。以為何如。承示念佛。須持數珠。此系念工夫最親切。向日不敢言者。恐足下有恥心在耳。今既須之。謹將自持伽南香珠一串奉上。但把持已久。香氣雖無。而精神已滿。知足下得此。必能頓入歡喜藏也。

　　答楊元孺元戎

　　古人雲。熱亂場中難當冷眼。以三界無安。猶如火宅。出入其中者。靡不為其燒煮。若從烈焰中。覓得一片清涼地。非冷眼人不能得。茍能當下一念清涼。頓見大地皆冰。自不在身心世界中。作歸宿也。此從上大力量人。遊戲生死場中。能轉塵勞作佛事。化煩惱作菩提者。特仗渠一隻冷眼。一片冷心腸耳。更有何神通妙用哉。此言甚易知。甚難見。且如佛祖單以諸法如夢一則語。為出世要路。而世之智愚。例皆能言人生如夢耳。其語雖似。其意則非。其實未曾真真實實。一眼觀破人生如夢也。若果覷透。則自然能與一切榮辱利害。得失是非關頭。掉臂而去矣。又誰敢攖其鋒哉。其實就中無甚玄妙。至於最初一步。不無其方。吾人處世。先要將夢中事。試舉向目前。細細觀察。定要的的。看到不覺發一大笑處。到此則頓覺尋常說如夢話頭。迥然不同矣。即將一同處。一念轉將目前境界。置向夢中細細觀察。看到昏沉沉重顛倒時。忽然猛覺來。如此則回觀生平。向來歷過一切種種境界。諦實求之。瞭不可得。瞭不可得處。即是諸佛祖師出生死第一關也。

　　憨山老人夢遊集卷第十五

　　憨山老人夢遊集卷第十六

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重校

　　書問

　　與周海門觀察

　　頭陀蒙以甘露見灑。清涼心骨。頓啟沉疴。此段因緣。實非淺淺。別後之懷。大似空生晏坐石室時。見法身不離心目間也。嘗謂個中事。須是個中人。嶺南法道久湮。幸得大悲手眼。一發揚之。使闡提之輩。頓發無上善根。比雖入室者希。而知有者眾。歸依者日益漸隹。如菩提樹下。與曹溪諸僧。最難調伏。近來回心信向者。蓋已十之二三矣。惟此一段真風。皆從大光明藏中流出。足證居士此番宦遊。實是龍天推出。乘大願輪而行也。曹溪志今始刻完。幸垂一語。置之篇首。發揮六祖光明。點開人天眼目。庶不負此嘉會也。

　　又。

　　柯孝廉於五月省中相見。如再生人。此君根性猛利。能於憂愁疾病關頭。頓然打破生死窠窟。真豪傑士。憶居士雲。人人皆上根。第無大爐鞴耳。此君非座下。何能一開發如此。非上根又何能猛勇如此。將來海表。正法命脈。實賴此君。願佛力加持以色力康強。不患不如古人。山野年來說法。如與木人聽。方外弟子中。近得一二人。稍可鉗錘。俗諦中一時信向。而真履實踐者。獨順德馮生昌歷。此子少年。靈根頗深。鄉黨一時歸重。無問老少。及門者咸師事之。其真誠動物。故孚教如此。觀此子決志。則將來不退。可起江門之續。斯蓋嶺表法道機緣。運轉之會也。近聞與陶石簣太史遊。此公冰雪心腸。非一世清凈戒中來。與山僧相會時。惜機緣未深耳。若得周旋。更大快事。屠長卿近與德園同志。亦當時導引。入此向上一路也。鄭昆崖中丞公。蓋真為生死人。近在林下。深知愜懷。第與山僧會時。此向上一竅。尚未開發。居士能以此事。委曲通問相慰。足荷慈悲不淺也。此中法緣漸開。弟子中受化之機。前書已具聞之。尚有二三未成熟者。儻天假之以三年。或稍有可成就者。足以不負此行。諸佛所護。如來所使。並法門知己所望耳。

　　答任養弘觀察

　　此段工夫。隻在急流中。石火電光裡。手親眼快。方是大力量耳。承示此中。得大清涼安隱。便是頓證菩提之第一義也。第恐照力不堅。被他流轉而不覺知。若覺知。則雲散雨收。光風霽月。其樂自不可喻矣。

　　與祝惺存觀察(名以豳)

　　我聞佛說。一切有為法。如夢幻泡影。憶昔奉教周旋。今則恍忽如夢。別後曹溪如命。種種皆如幻事。今則視之如泡。然妄想心中。但如影耳。惟大智觀之。豈外此耶。曹溪中興。一段因緣。秋毫皆出慈心三昧。即山野無量苦心。總皆悲願攝持。功雖未竟。而大概規模。聊為中興祖道一代事業。在山野固不足錄。惟尊慈一段護法光明。終不可泯。茲弟子輩。手錄一往實事。列為十款。敢乞法施為文。作金剛幢。當與六祖法身。相與無窮。實千載之下。中興一大事因緣。惟願出廣長舌。遍覆大千。令見聞者。普入大光明藏也。

　　與丁右武大參(字覺非)

　　公與山野。此段因緣。固自大奇。海內識者。亦莫不稱奇。良由我輩。皆墮世出世閑二種知見。我慢大障。習氣種子。覆蔽本有智慧光明。公墮此故鍛羽中途。不展搏風之翼。山野墮此故法幢中折。不克振佛祖傢聲。賴諸佛廣大真慈。不思議神力。同以迅疾法雷。而擊破之。彼此人事不同。而所遭爐鞴同。既而所投苦趣同。且竟以性命相依同。豈不欲出生死同。證菩提同耶。故共將一篾束之。一齊拋擲東洋大海。直欲吾輩。頓將歷劫粗浮習氣。人我是非。恩怨得失。種種垢濁。一洗殆盡耳。不然。何其同死同生。亦至於此耶。嘗謂此則公案。古人難調伏者。都用此一機。如昌黎東坡。吾門覺范諸老。皆是物也。若昌黎之固執。非大顛不化。東坡之我慢。非儋耳不消。覺范之見習。非瓊崖不泯。然此數公。陶冶皆同。而所遇不同。故不稱千古奇事。惟公固非昌黎。而山野竊不敢望崖顛老。山野雖有愧覺范。而公不讓東坡。即其今日因緣。大越前修。真千載一時。慶幸多矣。若公無禪喜見志。山僧無楞伽印心。仍循故道而歸。豈不負此良緣。有孤天造耶。所以同處經年。不敢以此向上一著。略露微芒者。以公之上根利器。自可一超直入。正如涅盤會上。廣額屠兒。放下屠刀。便作佛事。殊非區區者比。蓋入道因緣。固自有時節耳。不意遽爾言別。真念百劫難逢。今幸相值。豈肯輕易放過。故山野不自知固陋。而於風波之末。若冀承歡喜。一決死生。無三水之猛省。回淇之堅誓。山野定不舍跬步。必追至曹溪原頭。水窮山盡。大休大歇而後已也。所以然者。惟公以菩薩信山野之心。以骨肉待山野之身。海內知己。皆以出世奇公與山野之遇。茍山野不以此段大事因緣。剜心摘膽以呈公。又何以慰知己之望。報公非常之愛哉。公不以荷擔如來。為己躬真切事。亦非所以愛山野酬知己也。此段工夫。萬萬不難。惟公真心本體。般若光明。堂堂獨露。所以胸包星象。氣蓋乾坤。直以粗浮嗔慢習氣。時時發現。自障妙明。故吐盡肝膽。而人或不見信。費盡慈悲。而人或不知感。公諦思此外。更有何事愧於人哉。吾佛有言。一念嗔心起。百萬障門開。此普賢菩薩利生之大忌。以嗔與慈悲。不兩立耳。唯今但願消得一分習氣。便露十分光明。除得一分嗔慢。便立百分功德。古人所謂不用求真。惟須息見。又雲。不必別求。放下便是。又雲。看得破。佛也做。永嘉雲。從他謗。任地非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。消融頓入不思議。於此足見。古人無他長。隻是肯將胸中不可人意的事。一齊放得下。隻是人所不堪忍處。自己忍得過。始也生忍。若忍至無生。則頓登佛地。又有何微妙伎倆。以塗人之耳目哉。前曾有聯雲。念頭起處即看破。事未至時莫妄生。此言雖小。可以喻大。此後願公。第一入忍辱法門。做省心工夫。作放下事業。回視從前半生行腳。都是夢事。一口吐盡。不留絲毫。赤力力[跳-兆+孛]跳。打起精神。踢翻窠窟。揭出斬新日月。別立生涯。如此方始是大丈夫。蓋天蓋地。不負生平之氣象。自有天龍拱手。魍魎潛蹤。此正修天爵。則人爵自至。以此較之。虛浮想相。與作真實不朽之功德者。蓋霄壤矣。如是可名覺非居士。孟浪極此。高明以為何如。儻知己不以為欺。則芝蘭不足比其契。金石不足方其盟。是乃金剛種子。歷劫不磨。願與公生生世世。同為出世津梁。共作慈悲眷屬。度盡眾生。而不相舍離也。山野今日之言。方畢露肝膽。痛絕常情。出世之盟。訂之於此。若果見信。乞將從前與公札子。一火燒盡。不餘一字。則百念成灰。請從今以去。凡與公書。非藥石不發。字字願效吾佛真語實語。不妄不綺之戒。公之所教。但願以別後日用工夫。省力費力處。易過難過處。互相激揚。以成一代偉績。願公先向生死關頭。作一關吏耳。此關一透。則可掉臂遊戲。戈戟場中。是非堆裡。處處頭頭。放光動地。現宰官身。作大佛事。如是可稱出世雄猛丈夫。殆非古今世諦豪傑。可比萬一也。別離不遠。生死情長。悵望各天。葛藤遍地。願慧劍一揮。不留毫發。惟高明努力圖之。

　　又。

　　別後日復一日。杳無音問。去人滋遠。思人滋深。每見惟吾。未嘗不驚吒相問。以何因緣。而消息頓斷如此。忽得手書。雲中冉冉而至。開函恍見顏色。且字字皆從真心實際流出。悲喜交集。及觀照心時現。行住坐臥不離。者個數語。不覺喜心倒劇。不謂於今。忽然得聞希有之法也。嘗謂此道在人。本自具足。根不論利鈍。悟不拘遲速。隻在當人自信自肯耳。所謂一念回光。便同本有。豈向他覓。第開發自有時節因緣。向所得三吳諸故人書。企望居士。頓入此道。以同體念切。故有許多擔憂。似乎居士習氣偏勝。於此為難。獨山野觀居士脫體瑩徹。如駭雞犀枕。即有所偏。皆屬客邪所感。非本然也。以入道如一鏃破三關耳。但肯心一發。則真有一夫當關。萬夫莫當之勢。又何敢較其遲速。分其利鈍乎。是則為居士憂者。如為郊邯鄲之步者。憂其不成武耳。從古自有出格沒量漢。安可與尋常比耶。大概此事。直是貴在勇猛。一踏到底。若習氣忽發。但猛的一拶。如霸王之力。拔山舉鼎。一齊用盡。又如一聲叱吒。千人皆廢。如此又何患習氣不能消磨。才有一毫不能消磨之念。便墮怯弱。就覺不丈夫氣矣。此事端在關心愛憎。最難打破處。著力一椎。若此處一破。則百千萬種關棙子。一時齊破。若難處不破。縱將百千萬種佛法。知見道理。一口吸盡。都無半點實用。世出世閑。通無利益。何以故。以病根未拔。猶如鼠毒。遇雷便發。若病根發。任作多少功名事。種種伎倆。都是病行。大非雄猛丈夫行也。既行非丈夫。又何以稱丈夫。負超世之量哉。竊嘆居士。人品才華。功名事業。天資學問。件件過人。若病根不拔。但能陵轢一世。不能陵轢千古。若肯將生平所負聰明力量。一齊收束。聚精會神。攢簇於此。一大事因緣上。一旦打破。則將從前萬劫千生。種種恩怨榮辱。是非得失。煩惱業障。一齊化成無上菩提。光明種子矣。從此一番出頭來。凡有所作所為。纖毫事業。皆從此段光明種子中發揮。事事法法。皆成不朽。此吾釋迦老子。棄舍王宮。割斷恩愛。雪山六年苦行。博得底。在居士一旦席卷而囊裹之。豈非一大雄猛丈夫哉。常笑勾踐以會稽之恥。乃二十餘年臥薪嘗膽。其志止於吞吳而已。何其陋哉。山野每謂煩惱之賊。歷劫侵吾正信。不止一吳。以之隳法凈土。破涅盤城。置身苦海。漂流無涯。不止會稽之恥。吾人茍能切齒。立勾踐之志。以復歷劫生死之仇。正不必二十年之功也。以彼為之在人。而此為之在我。既為之在我。又何憚而不為耶。

　　又。

　　承示當此逆境。大得受用。極為歡喜。大段於逆境中。得大受用。皆大丈夫之能事。特傢常過活耳。無甚奇特處。隻是日用現前。順境熟習慣便處。不覺發現。被他瞞過。此處為難耳。且如目前。無論大小不如意事。此逆境也。觸著便怒。即被他觸動。動則有苦。便不受用。此正是熟處難忘耳。生死機關。隻在此一轉處。此處轉得過。立地便是聖人。若轉不過。依然墮在煩惱窠窟裡。此急流處。一撥轉關棙子。便是撥天關之力量。非居士大力量人。金剛心地。斷難施展。古人所謂佛法無多子。正此謂也。大概煩惱處。得受用快活。方為真受用耳。居士生平煩惱極大。而快活處亦大。即今若能將煩惱窠窟。一椎打得粉碎。全身跳入快活場中。回視百劫千生。習氣影子。一口唾盡。此真是天上天下。第一自在沒量大快活人也。居士能以此為孟浪否乎。今日完滿道場。目前無量快活事。恨不得與居士共之。聊以此報平安耳。

　　又。

　　貧道此萬裡之行。仰仗諸佛慈力。　聖主弘恩。坐此瘴鄉。得瞭此一段大事。真百千萬億劫。最上因緣也。惟念居士。與貧道同此甘苦。豈不能同此法味乎。諺雲。日出事還生。塵海茫茫。終無究竟。得偷閑處且偷閑。念此丈夫之軀。撐拄乾坤。除卻世閑事。更有出世閑無窮樂地。豈可以目前幻化。世閑妄想。便為究竟乎。居士別來二載。想於看破處。腳跟一步。必能漸入佳境矣。居士金剛心中一咳唾耳。何如。

　　與湯海若祠部

　　長幹一別。眨眼十年。舍利身光。居然在目。即種種幻化之緣。皆屬空華佛事耳。山僧坐此瘴鄉。賴三寶真慈攝受之力。無諸煩惱。且以法緣消磨歲月。刁鬥不異折腳鐺耳。無奈歷生文言習氣。橫發於無事甲裡。千日之期。除奔走行伍供役之暇。諸著述。不下數十萬言。雖無補於至道。聊見區區一念孤光。不昧於羅剎鬼國耳。諒知我者。不以此為迂也。

　　與劉存赤

　　吾人多生積劫。五欲淤泥。七情業火。深而且熾。豪傑之士。靡不為其陷溺燒煮。求一念回心。瞭不可得。況望其生遠離心。求出苦道。專念棲心於凈土乎。此又不獨蓮出淤泥。而又根從火發也。何喜如之。吾人欲出生死者。要知生死之根。欲求凈土之本。殊不知凈土之本。即生死之根也。是在此心一念轉變之閑。不遺餘力耳。願公諦於日用現前境界。妻子團圞之際。朋友交接之閑。義利交攻之處。喜怒未發之前。預先著眼覷定。真真實實。諦諦當當。要見如何是生死根。即當極力拔之。然而吾心本凈。其所以穢濁者。實此根株之弊垢也。茍能力拔其根。則凈土不求至而自至矣。所謂一根既返原。六根成解脫者。正此謂也。若於根本一念覷透。則日用頭頭。無非解脫之場。盡歸極樂之境。斯實身雖未到蓮華內。先送心歸極樂天矣。

　　與鄭金吾

　　貧道下劣無似。第一朽株耳。昨者雷霆震驚時。望者如傍劫火。乃承座下。橫放身心。攘臂而援之。種種方便救濟。志在必生而後已。不減長者之於火宅諸子也。別來兀坐瘴鄉。每生疲厭。則興懷座下。不覺頓增無量勇猛度生之願。今蒙　聖恩。所賜餘年。即其所說之法。所利之生。皆出於座下之金剛心地。行願無窮。而功德亦無盡矣。下劣走入瘴鄉。瞬息千餘日。愧有漏之因。不足以酬無相之施。願以法謝。謹持近來所作佛事。法言數種。奉慰慈念。以報知己。更試省覽。聊見空中鳥跡。以尋道人行腳事。不離車塵馬足閑也。

　　與何金吾

　　嘗憶古人白頭如新。傾蓋如故。與夫不言而道自存者有之。至若當患難死生之際。睇盼於縲紲桎梏。不言而心識者。蓋亦希矣。何者。人易感於心知。恩難施於不報耳。往者山野以無狀。上幹　宸怒。下鎮撫鞫時。雷霆在上。鼎鑊在前。即昭昭耿耿之懷。無容見白。執事奉　節監刑。且低回猶豫於捶楚之閑。藉令形如金石。豈能當其爐韛耳。幸賴足下一言而決之。真若灑霈雨於烈焰。投甘露於枯腸。頓令五內清涼。躍然生色。亦不自知在刀鋸閑也。在　朝廷三尺之法。未少假藉。第側觀足下不忍之心。油然現於眉睫。蓋已深知足下為仁人君子矣。徒銘感於心。然不知足下為誰氏也。山野深入瘴鄉。當饑饉之餘。濱九死之際。念足下高義。未嘗去懷。頃值貴僚友詢之。始知足下為何君也。謹修尺素。用佈懷德之私。

　　答鄭昆崖開府

　　遠蒙白毫東照萬八千土。光中苦行頭陀。儼如面禮慈容。親聞妙義。復荷甘露見灑。塵習頓空。踴躍之懷。非言可喻。貧道聞菩薩妙行。妙在歷境驗心。煩惱空處。不用別求般若。諸塵透處。即此便是玄門。伏誦實際一語。真翳目之金篦也。親承有願。接足無時。妄情依依。益增傾倒。惟真慈攝受。不舍有緣。風便更希遙垂一手。是所欽渴。

　　又。

　　五羊久稱蔑戾。所居壘壁。非蘭若也。貧道仗　聖慈。以萬裡為調伏。兢兢執役爐錘閑。且幸以毒除毒。其於狹劣習氣。似漸銷鎔。誠如飲水。然終似陸魚溥沫耳。嶺南曹溪。乃六祖演化地。禪門洙泗。肉身在也。貧道竊願持一培土。以徼靈於寂光。潛消舊業。初不敢放舍身心。第恐失伍。時復往來行閑。今賴當臺寬假。似可息肩。頃乞食凌江。忽奉瑤函。自天而下。如天鼓音。三復慈旨。真無邊大悲。不舍有緣於微塵毛孔耳。獵隱一語。誠痛處札錐。感激熏心。頂謝無量。承示隨處安心。此正塵塵解脫。願善調伏。以廣舟航。是所至望。

　　答葛自修

　　承示。自幼即知自問心是何物。將謂肉團是心。死後身尚在。如何不靈。於此覓心不得數語。不覺驚嘆不已。以山野自入法向道。入山修行以來。今已三十餘年。所閱海內緇白中。初心向道者。蓋未見有此等發覺初心也。良以一切眾生。佛性是同。但以宿習般若緣分。淺深不一。及多生所近。知識聞熏種子。邪正頓漸之不同。故入道之志。有邪正誠偽遲速之不等耳。足下所言。皆多生親近真正知識。聞熏無上般若種子。習氣內發。故自幼不覺失口吐露。且此種子根深。故切切橫在胸中。扼塞不能暫舍。是以吞不下。吐不出。大似一物梗概於中。隻是覓不得耳。由把作一物。卻覓不得。生平思慮。不能自信自決。但逢人即向他尋覓。見指點虛空。便隻當虛空會。及聞一喝。又作一喝會。且虛空是色。一喝是聲。由多生在聲色裡。流轉習熟。所以今又被他流轉將去。所以被他流轉者。隻是將此心當作一物。把聲色當作聲色。所以日用見色聞聲便與心作冤對耳。此正謂含元殿裡覓長安。如何能得脫樊籠哉。豈不見古人道。喚作一物即不中。又雲。切忌從他覓。迢迢與我疏。又雲。見色非關色。聞聲不是聲。又雲。聲處全聞。見外無法。此等言句。雖能令人死。亦能令人活。大概生者令死。死者令活耳。足下自謂覓心不可得。此等最是親切處。如何不信自心。反更別生種種思慮而他求耶。豈不見達磨面壁時。二祖神光曰。我心未寧。乞師安心。磨雲。將心來。與汝安。光良久雲。覓心瞭不可得。磨雲與汝安心竟。自此以後。此語流佈人間。謂之單傳直指。六祖以下。南嶽青原。以至五傢千七百則。普天匝地。說禪說道。瞭生死者。不可稱計。是皆從神光覓心。瞭不可得一語而來。足下必謂心是一物。可向人覓。而師資亦可授手者。且看達磨將甚麼物。親手遞與神先。又親手接得個甚麼來。且人觀光。覓心瞭不可得一語。與足下語一樣。如何神光便是。而足下不信。若謂足下。志與神光有二。則眾生佛性有二。若與神光無二。如何神光不疑。而足下更疑。若謂即此不可得者。就便是悟。如何神光一悟永悟。而足下聞喝之後。既雲。疑團不知向何處去。何以今日於祖師公案上又不通。而文字又作障礙耶。但看過在甚麼處。且當正聞無念喝時。如何得疑團頓去。見個甚麼。便得瀟灑。今日為何又不灑落。即看不灑落處。是誰拘縛。文機不通處是誰障礙。足下但著力。就在痛處下錐。錐到沒下落處。忽然親眼看破。方信此心不是物。不假外求。始知從前錯。錯到底。不錯。不錯到底。如此時節。方信山僧今日之言。大似揚聲止響。畫蛇添足也。語不及意。信筆草草。不覺葛藤遍地。足下覽過。即唾卻燒卻。又不可留與後人。作話[打-丁+霸]。起疑團也。

　　與胡順庵中丞

　　法駕東歸之計。知公肝膽。決無遺策。斯亦下願耳。但人生福祿。皆自前世預定。豈可以人勝天。萬一不能如此。又豈可坐待解脫。方能進道。即今外居軒冕。內蘊佛心。至若遇物臨機。興慈運悲。所謂觸目皆是成佛種子。無盡福田。但能稍加留神。即一日之閑。所作功德。尤較區區千萬什倍。且公權如天地。生殺所在。善惡之機。諒能明察。而幾微之間。所系極大。運籌安攘之略。在公大智之中。猶一[必*頁]耳。但以慈為根。以悲濟物。廣行方便。安然取乎大定之中。如此即是現宰官身而作佛事。豈可與為一身之榮者。同年而語耶。藉斯梏桎。轉為濟勝之具矣。又何汲汲。卻跡逃形。而坐馳日月也。千裡之思。無以為獻。此腐言。用發公一唾。何如。

　　又。

　　山野生平。以直瞭生死為念。二十餘年。若志山林。即不能徹證。上齊古人。至若生死關頭。良以自信。一切魔冤。皆究竟菩提。莊嚴佛果。其佗禍患得失。是非毀譽。付之自然。又何攖寧。故自罹難以來。一念清涼心地。未嘗暫移。從去冬十月。於濟城馬首南向。徹骨冰雪。於臘月至白下。迎老母於江上。歡然作別。八日即揚帆而西也。所賴情枯智竭。幻影全消。明鏡止水。聊以自適。此段因緣。從大冶爐中煅煉將來。幸無為我縈抱。但願靜養天和。以胥至樂。儻天假生還。尚圖瞭未盡因緣。相伴餘年也。

　　又。

　　貧道自涉難以來。實濱九死。直今正眼覷之。然未見纖毫動靜相。即萬裡相懸。其實不離跬步也。念與居士忘形半生。諒能入此法門久矣。豈復效常情。馳去來想。栩栩然作夢中悲酸耶。貧道此段因緣。不獨超三十年行腳。適足以超曠劫修行。雷陽炎蒸如火鑊。瘴癘死者。澤若沃焦。貧道兀坐屍陀林中。飲瘴煙如灌甘露。忍饑虛若飽醍醐。茍非智竭情枯。何以消受。近得大將軍為護法。已借一枝於會城壘壁間。荷戈之暇。閉門枯坐。諸緣頓斷。唯披閱楞伽。究西來心印。瞭未瞭公案。福善金剛心。已化作光明幢。可不忝門墻。古人嘗謂祖禰不瞭。殃及兒孫。貧道所幸。不墮此語矣。佛謂以七寶施滿恒沙。不如持此經四句。知居士不忘貧子。敢此以慰。其它復何所雲。

　　又。

　　山野坐蠻煙瘴霧中。且喜生緣日薄。道緣日厚。形骸愈苦。心地愈樂。是則何地而非　君恩。何莫而非佛力耶。此可與知己者道。難與俗人言也。不審法體何如。摩詰有言。欲知除老病。惟有學無生。況百歲光陰如捻指。能幾何哉。居士春秋日高。前景日窄。從來濁世滋味。備嘗殆盡。諺雲。到底鹽如此咸。醋如此酸。到瞭作何究竟。古人雲。來時盡好。隻恐去時不如來時。此非虛語。居士諦思。從前功名事業。與夫兒女計。皆是他傢活計。如何是自傢活計耶。若一念猛省至此。不覺失聲。自然著急。打整自己腳跟下生死大事。若不著急打整。還是不曾猛省。不猛省一下。又大非居士。此等豪傑丈夫事。山野二十年前。即證居士言此一著。故不惜身命。願與之遊。然雖半積陰功半養身。混到今日。就中一點赤心。大似張良始終為韓之意。與居士相與談笑十餘年。隻是虛華境界。人情佛事而已。其實未曾打破肝膽。然與居士一寸心腸。炯然相照。亦未嘗不知山野此段衷曲。將期白首同歸。共瞭此事。豈其一旦分崩離析。亦至於此。即此可以觀生死矣。況今同在乾坤之內。縱隔萬裡。天眼看來。猶比鄰耳。不能一承顏接色。歡如昔日。何況生死長途。一別杳冥。相逢何日。儻山野不能生還。是與居士長別。再出頭來。不知可能如今生今日也。興言及此。大可悲酸。山野受居士知己之義。非此不足以報居士。信山野不至此地。又非所以答知己也。

　　與周礪齋太史

　　向雖心竊向公雅量。未得深語。昨持缽王城。幸接公於龍華樹下。睹其道念精真。喜徹心府。然古人輕千金而重一諾者。士誠貴在知己耳。自爾山僧當盡命山海。無復他慕。賴公法眼圓明。何當復咎瞆瞆者。私念東方文運。啟自我公。而法運。或當屬之鄙人耶。世出世閑。交相為用。是亦兩閑奇事。此非狂言。實所望公以道自重者如此。

　　答周子寅伯仲

　　世間聚散起止。成住壞空。有為法中。理合如此。何足為悲。可悲者。長夜冥冥中。失此慧炬。使諸佛子。無所依歸。將智種靈苗。日為五欲烈焰之所焦枯。不能圓成勝果耳。惟六塵蔽乎性天。愛草荒乎心地。煩惱翳功德之林。貪嗔攻涅盤之宅。伐之以酒色之斧。縱之以猿馬之蹂。將日見荒蕪。竟為鹵莽。願足下心心念念。以此自悲。而滋培耘耨。戒勒提防。將鮮敷覺華。莊嚴寶地。冀普使天人。各懷智種。蠢蠕翹蛸。齊登覺岸。以足下不獨振傢聲於永世。適足以洗法門今日之羞。非此何以望足下伯仲間也。行役萬裡。足下體此。猶比鄰耳。

　　與焦從吾太史

　　念此末法寥寥。龍天推公。現宰官身。建大法幢。以作當代人天眼目。非小緣也。睽隔多年。昨樹下相逢。儼如異世。人生悠悠。夢幻如此。且瞻道貌天形。誠不起滅定。而現諸威儀者。自非心光密回。何以圓照如此。安可以音聲色相耶。歡喜無量。某愧鈍根下劣。二十年來。苦心山林。猶坐竿頭。殊無放舍之地。然大事因緣。誠不易易。別時承教一語。感荷無涯。歸來兀兀虛巖。心心獨照。敢負知己。時復海湛空澄。法身頓現。此中豈非感應道交耶。閑披老莊翼。乃集諸傢之大成雖註疏多峻。乃人人老莊。非老莊老莊也。惟公入此三昧甚深。何不徹底掀翻耶。某常論此。老出無佛世。竊且以類辟支。如莊則法執未忘。自入遊戲神通。變化多端。眩人眼目。自非把臂共行。鮮不為其播弄。若覷破底蘊。真有別解脫門。此老萬世之下。與公可謂旦暮之遇也。某昔行腳中。嘗以二老為伴。時時察其舉動。頗有當心者。但難以言語形容耳。內篇曾有數字點掇。尚未錄出。容當請正。

　　與楊復所少宰

　　讀曹溪通志序。言言皆從大慈真心流出。比見聞者。莫不大生歡喜。況千載之下。不知喚醒多少夢中人也。惟我盧祖。大寂定中。必現熙怡合掌贊嘆耳。黃生來。復接法言。且雲。猶有所未安。第揄揚山野者。似已太過。惟海門公。為入曹溪室中人。敢徼一語。更增光焰耳。

　　答載給諫

　　承示因果之說。瞭然不疑。毫發無爽。所謂影響耳。但前知惡人之說。此理最幽而難明。亦易信為必然者。惟聖人之心。洞然朗照。前觀無始。後觀無終。如大圓鏡。照徹十方。一切精粗境界。無不分明影現。雖八萬劫事。猶未為奇。況數百千萬年乎。所言善惡之人。所作善惡之事。此正因果昭然而易信者。然百千年後。惡人雖未生。而其人惡業。固已造就於多生之前。冤對酬償。固已分明定於先世矣。業因未熟。惡緣未至。其人雖在十方世界輪回顛倒之中。不自覺知。而聖人蚤已照見於大光明藏中。及惡緣一熟。冤傢會遇。惡果成就。即惡果之終。一如惡因之始。不待生心動念。自然瞭知。所謂觀彼久遠。猶若今日。此聖人真常之心也。且夫因果無差。不昧分毫。所謂假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。此必然之理也。明公能諦信於此乎。由是觀之。不善之人。非天定也。乃自作耳。

　　與殷參軍

　　與足下別來。忽忽兩歲。聞此時從征。尚在黎中。蒸暑已過。玉體無恙。此輩非黠鼠。皆天民也。殺戮過情。大傷和氣。知足下必不以此為功高也。昨鎮府標總劉晴海去。已屬之再三矣。萬無以殺為功。見時當浹洽耳。舊有望瓊海拙作。蓋言黎乃太古民也。書之箑頭以見意。

　　答鄭孝廉

　　頃辱書來。乃知潛心此道。且雲。於日用中。善念現前。吾人性自本善。但為塵習所染。故蔽其靈明於日用中。隻用情習。不用性真耳。此所以凡民日用而不知。知則聖賢可立待也。公即於日用善念現前不昧處。便是本來面目發現時也。若時時現前。念念知覺。覺至純善之地。則性真自復。本體光明。自然披露耳。

　　答鄒南皋給諫

　　山野向在絕緣。頃復幻病相仍。養疴深居。其緣益絕。此實天賜為閑人。回視塵寰。擾擾勞生。求無事人能得幾。想知己必時時為一鼓掌也。賴此護法。得以安禪寂靜於楞伽三昧。所入益深。頃王光祿同丁大參。赴端州制府約。得書雲。大有流言於制府中。傷山野者甚眾。二公為之力辯。幾於發豎眥裂。此果何謂哉。以此知娑婆穢土。土石諸山。難與凈土地平如掌。同日語也。向北來徒輩相從者。以無門托缽。今盡遣歸。惟山野單丁寄此旅泊。尤為輕快。枯木寒巖。不減在昔。非此無以破炎蒸。消瘴毒也。時惟國事艱難。蒼生引領。大慈悲者而津梁之。願努力加餐。為國自重。為道自愛。

　　又。

　　屢荷手書。辱慈念拳拳。周至委悉。自非同體大悲。等心愛物者。何能切切如此。山野處此患難。幸得以參塵中知識。兢兢自持。所入法門不淺。年來寂寞苦空。不減深山窮谷。屏絕諸緣。跡不入俗。城中知己。獨王勛丞一人。經年不三過其門。所幸與右武時相往來。真天涯骨肉。一食不忘。非獨道義相裨。即所資給。亦損口分衛。性命相依。此段因緣。大非淺淺。此公肝膽照人。猶如秦鏡。遇物應機。洞徹五內。其為載道。最稱上根利器。此番天德陶鑄。所進益大非尋常。異日莊嚴佛土。成就眾生。不可思議。面時。想當歡喜無量也。

　　又。

　　粵中自庚子歲。世相一變。日見險诐。苦海波濤。望無涯際。貧道隨風漂泊。略無寧止。始知古人以塵中作主。大非細事。隨緣解脫。誠不易得。每憶別時叮嚀之言。及接來教。切切以此再三致意。諺語有之。要知山下路。便問去來人。自非居士深入如幻三昧。何能徹法如此。嘗聞煩惱烈焰。正是聖賢爐冶。種種執著之習。非此不足以銷鑠之。茍非　聖恩。何以臻此。久而愈見　恩大難酬也。此中轉塵勞為佛事。更為六祖曹溪作無量功德。此蓋從真切苦心中來。較之昔日依無憂樹。吃大傢飯者。實霄壤矣。曹溪祖道源頭。雜穢充塞。久為魔窟。今已灑掃潔凈。尚有未瞭公案。奈此中力竭。正欲遣致尊慈。作金剛幢。適辱使者至。斯豈祖意攝受哉。敬以此中因緣。述其大概。持入慧照。儻念末法。斯道寂寥。望震天鼓音聲。普告有緣。一覺夢幻耳。何如。

　　又。

　　憂患人情。皆本體也。非握至真之符。又何能轉煩惱作菩提。轉生死作涅盤。惟居士年來所處如此。足知大有所轉矣。非此又何以消遣哉。從來學道人。皆在生死關頭。掉臂而過。前輩不能盡知。近年若羅近溪。則其人也。貧道身在瘴鄉。心存左右。無時不共周旋。是故居士種種三昧。洞然無隱耳。嶺南自曹溪偃化。大顛絕響。江門不起。比得楊復老。大樹性宗之幟。貧道幸坐其地。歡喜贊嘆不窮也。諸生俗習。稍稍破執。此亦開化之基。昨復老為作曹溪志序。真赤心片片。可謂舌長拖地也。呈上幸覽。為此群蒙歡喜耳。

　　與嶽石[馬*凡]

　　別來兩奉手書。知有鄒魯之哄。嗟夫。直道既不容於朝廷。復見棄於鄉裡。世道可知已。聞避地會城。亦非久計。聞之菩薩攝伏眾生。深入如幻三昧。原非實法。公久入此法門。幸無深構。當有排解者。一笑而釋可也。山野卜隱匡山。甚得其宜。但所雲護法者。荷擔有心。檀門未辟。未見拮據。儻得文殊遙伸右手。則可頓見樓閣門開也。公其能無意乎。

　　又。

　　往辱顧視司城獄中。不減慶喜之問調達於鐵圍也。是時以醍醐灌口。甘露灑心。竟作兩閑奇事。屈指塵寰。豈能再見。比於座中。睹金剛烈焰。閃爍人目。別來畢竟忍俊不禁。蚤為吐露。不識邇於寂滅海中。時復漚生漚滅否。貧道走入瘴鄉。所賴佛祖神力攝受。以車塵為華座。以馬捶為拂子。時向羅剎鬼國。談無生話。令無數髑髓眼開。光破黑暗。誠不自知為業力所使。又不知為願力所致耶。諒知我者。聞之必資一唾耳。

　　與虞德園吏部

　　遙望居士。踞天目之師子。叱露地之白牛。遊戲於西湖三竺之間。水足草足。況復師彌勒而弟無著。聆性戒而睹華光。其寂滅之樂。知廣長舌相。不能宣其萬一矣。若貧道者。以空華而邀空果。持罪藪而入罪鄉。雖於法性無虧。第妄想者。不無顛倒見耳。如居士以法眼視我者。能幾何哉。覺音來。持至言盈尺。深荷慈念之至。睹護法精心。真能令人毛孔酸澀。嗟此末法。佛性之在吾徒。如神珠之在溷廁。不獨光明不露。抑且惡氣逼人。又豈直作夜合花美人子哉。

　　與樊友軒侍禦

　　先後接手教累帙。具悉起居。比柯君來。更審善安隱樂。此中三昧。如人飲水。冷暖自知。柯君別經年。亦能長進如此。足見憂患困厄。皆助道具耳。座下瘴鄉得此良友。蓋天緣也。楞伽新疏因緣。皆從無相心中。變現功德。今仗加被。業已茍完。先致一部求正。諒靜裡遊目。不無漏逗。萬乞指摘金篦。更為一大法施也。聞門下諸生日益進。我聞如來不舍一眾生。以大悲為首。惟瘴鄉正座下悲願地。冀無倦津梁。為斯道幸。

　　與邢梅陽孝廉

　　江州為匡山諸祖近寺檀越地。般若種子。於此偏多。或焦之者眾。獨足下抽芽發[幹-乞+餘]。敷華秀實傑出前輩。此非願力之深。亦不能固蒂如此也。達師往來層雲五老之閑。非足下同遊。山靈何以生色。貧道向慕久矣。恨無緣一把臂耳。

　　與瞿洞觀

　　中甫文卿二友入京。妙師已至。法喜遊泳。諒不索寞。念茲末法。二諦無人。惟公現宰官身。主盟斯道。可謂法施無窮。願以無限大悲。度諸未度。令其見聞獲益。下智種於今生。證菩提於後世。是時回視昔因。未必不自今日始也。前所見諸公。皆信心真切者。願公時以法水。溉灌靈苗。不負其夙種耳。是須以幻網三昧。普入其身。以一切智。善巧回轉。是則非公其誰哉。鄙人深知滅裂。有濫袈裟。然切不敢增慢。所幸辱在心知。真期不二。慶慰何言。歸來諸念皆灰。一心無寄。日沈枯寂。臨別數語。實自圖之。時方火宅燒然。五熱正燃。願公為道自攝。無疲津濟。是所至望。

　　又。

　　承慈眼相視。供以五燈會元。即公惠我三昧也。山僧時時參請。深愧鈍根下劣。不能親見古人。然亦略領剷除。知見邊事。恨不[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�足下。願時時為道珍護。

　　又。

　　龍華一別。直至而今。回視世間。真同夢事。思晤語印心。如初會者。豈能再得。惟居士利生之願日廣。入理之門益深。福慧兩足。自他俱利之行。直進乎金剛心地矣。山野為業風飄鼓。一至於此。且幸如幻三昧。拔理障之坑。此荷諸佛神力。為之勸橋。想居士知我者。必大為之慶快矣。丙申冬被放。荷策南來時。於都門別天池居士。前擬取道黃岡。入維摩之室。不意路頭緣差。竟過南康。自入瘴鄉。仗慈被。頗能以冰雪心腸。飲嵐癘之氣。比及三年。可免四大增損耳。曾憶與居士夜談三教之宗。以唯識證二氏之旨。辱心印相可是時還海上。偶筆之成書。曰觀老莊影響論。今始災木。楊少宰稱千古定論。楞伽每慨讀不能句。鼻祖指此為心印。而宗教兩途。竟為眥仇。山野頃荷　聖恩。賜以空閑之地。深悲無以贖壞法之愆。荷戈之暇。力究此經。凡一言有得。遂筆以記之。不覺終軸。謹並前論。持請法眼決擇。儻其不謬。則山野不獨不虛此行。實以不虛此生矣。顧此乃文言之末。不足以發當人之性源。若夫於佛祖建立門頭。曲唱傍通。聊可以引一線耳。

　　憨山老人夢遊集卷第十六

　　憨山老人夢遊集卷第十七

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　書問

　　與汪靜峰司馬

　　憶昔長安大道。把臂同遊。策蹇長驅。風餐旅宿。此段因緣。真兩間奇事。朅來倏忽。幻化如斯。惟正眼觀之。端若空花夢事耳。惟三昧神力。無不深入諸法夢幻實際也。山僧自入瘴鄉。仗光被。諸緣寂靜。種種皆為助道具。彌感　聖恩。裂破幻網重重。可勝半生行腳。諒知已必不以此為妄語耳。惟馬祖唱道西江。而廬阜諸剎。皆從上傢傳演化地。座下生長於黃梅。開化於青原。今且復為匡山主。此等行腳。皆從馬祖解制時來。能不重此本願乎。聞歸宗近蒙　聖恩頒賜大典。今日因緣。大非昔比。地主得座下。則人又非昔比也。西江道法之興。是有望於座下。願以金剛心地。為護法檀度。[佇-丁+一]看無盡法輪。皆在一微塵內轉也。

　　又。

　　菩提所緣。緣苦眾生。惟居士以大悲願力。置身苦眾生界。即夢想中。無非利生事業。知菩提種子。日夜增長。當無量矣。華嚴五地菩薩。純以利他。成己妙行。豈堅固我相。及孤調解脫者。而能及哉。是則紫雲千峰。未嘗不列幾席間也。江頭晤別。及濱行叮嚀首座之言。字字入我甚深三昧。山野二十餘年。沉淪苦海。即寤寐山林。如想極樂世界。何幸仰仗慈力攝持。置身萬仞峰頭。一夕之安。日劫相倍。到此水窮山盡處。豈容更著一毫妄想耶。此吾本分事。是不敢勞多囑也。仰承檀施。為山林護法。五乳數椽。去冬已就安居。何意餘生。得遂高臥。萬山積雪。一徑雲封。不減清涼寒巖徹骨時也。感念護法之心。真不可以言謝。

　　又。

　　自聞警以來。此心無日不坐馳塞上也。當此小劫。恨無神力。以消眾生定業。唯率眾日誦華嚴經以祈邊境靜謐。切願老居士。早遂歸來之志。同究竟此生凈土之願。新歲聞法駕業已抵傢。喜而不寐。此荷　聖恩。恃出望外。誠感佛祖神力加持。以為法門證信耳。豈小緣哉。每思老居士坐此二載。靜觀一念。不啻鐵壁銀山。即三十年行腳。未必有如是真得力處。過此一關。則掉臂凈土。又超日劫矣。是知此番因緣。皆助出生死海之迅[馬*凡]也。何快如之。山野仰仗慈庇。山居不及三載。經營聊爾可棲。即將常住交首座為十方。獨此一身。閉關絕緣。隨眾粥飯。自中秋至今。已及五月。三十年所求難得之緣。一旦遂之。餘生豈忍輕放。將一切禪道佛法。置之度外。單修拙度。效遠公六時。刻香代漏。日持彌陀五萬聲。以送餘生。所幸衰朽色力。尚可強行。夜坐不臥。精神覺無疲倦。即一日。皆老居士之惠我也。

　　與繆覺休

　　與居士多世法親。支離岐路。今他鄉驀直。喜慰何如。西江一帶法緣。所賴智椎先白。即以貧道聊爾經過。深仗旁通助顯。此其王重仙陀。佛欽內秘。而調應偶會之機。妙在節拍成令耳。私謂在處法緣。假令人人啐啄。同時如居士者。當使法幢光明。照耀大地矣。別後因緣。具悉南皋居士書中。但念居士扁舟東下。見諸故舊。不能無懷。又不知達師錫住何方。可能一親承接足否。貧道身嬰罪藪。難傍孤雲。儻杖屨乘秋發興而來。固所大願。但跋涉艱難。恐不勝其勞頓耳。若有緣共坐五羊江頭。相與披剝萬象。亦奇事也。

　　又。

　　貧道以夙業力。隨幻化緣。濫膺形服。賓不稱實。有點真凈。頃荷諸佛慈悲不棄。而投之紅爐烈焰中。頓使積習垢纏。銷爍殆盡。自慶此段因緣。可超生平行腳耳。近於會城棲遲壘壁間。日惟閉門枯坐。搜究佛祖心印。瞭未瞭公案。惟斯末法。苦海波濤。將求自度。安敢望中流轉舵。揚帆彼岸乎。以是麈尾堆塵。口角生醭。比幸勻原昕夕往來。可謂世外奇逢。此公天然道骨。凡所雲為。皆從金剛心中實際流出。然雖道不勝習。且喜習不障道。更自奇特。此蓋般若久熏。根本脫黏。略無沾滯。道品中固稱勇猛丈夫。上根利器。若一撥便轉。可日劫相倍。此番造物鎔冶。成就不淺。觀其秕糠榮辱。塵垢死生。順物虛懷。委蛇濁世。大非疇昔。意與居士再晤之日。或不復以兄事之也。居士東歸吳中。計此時返桌南州。儻有達師起居。並諸故人消息。幸示以慰。爾瞻起居何如。聞雲居已復。江左祖道中興。法輪機軸。在此一轉。今居士力荷擔之。豈非前身為知事。適來瞭此宿願乎。右武去就因緣。渠自有報。可省擊念。第貧道幻影浮蹤。尚托幹城。猶然未登初地也。

　　與賀知忍中翰

　　度嶺以來。杳如隔世。道義之知。豈能忘於一日。自癸卯冬。聞達師訃音。則山僧此心與之俱死。法幢既折。有識何歸。不止痛心而已。切念達師生死之義。將期解脫之日。親往致一瓣香。爾後山僧日益多難。足無停影。直至癸醜冬出粵。擬過南嶽。一赴故人之約。取道東歸。豈期忽忽。又復三載。人生幾何。況今年逾七十。目前光景無多。頃聞業已入塔。益增惶懼。恐即填溝壑。何面目見達師於寂光乎。茲將扁舟東下。秋冬可抵雙徑。以踐生死之盟。生前面許塔銘。此願豈可再違。但達師半生以前。行腳事跡。都所未悉。須與諸法門高第。探討商榷。以便執筆。達師一座無縫塔樣。先從諸公筆尖托出。山僧不妨作依樣葫蘆也。

　　與於中甫比部

　　一晤千日。如食頃耳。雖心光洞照。不若時復謦欬為佳。達師西遊無問。令人重增妄想也。鄙人去秋以乞法因緣。幻遊王城。幸接洞觀健齋諸居士。極盡法喜之娛。惟蓮華座畔。獨少一跏趺人。為缺典耳。想足下入都。法門增色。然長安塵聚。塵塵皆是入正定處。足下一一能入之乎。所雲。唯一堅密身。一切塵中現。是則恐其不堅密耳。鄙人時來癡憨日長。懶惰益增。頹然無事。憶足下定中睹之。未必不熙然一笑。何時暫得毗離。相與默談不二耶。陸海無涯。願智楫嘗橫。無疲津濟。是所願也。

　　又。

　　往一交臂之頃。鄙人即敢以知足下自許。然未敢許足下知鄙人。既讀手書。具見真心。兩相照耀。若秦鏡交光。肝膽盡露。不獨見匠氏作者之妙。蓋亦深見足下天然本色。全無刀斧痕也。較之鋸解不開。紐理橫紋。雖有犯鼻之斤。亦無容施其巧矣。惟念世衰道微。愈流愈下。非特求真實。以生死為急務。以道法為己任。若古之挺然傑出者。固不可得。至若具正信。明白黑。直心熱腸。橫身以當塗轍者。亦不多見。況夫卓然頓超濁世。若足下與同參大眾。一時亹亹者乎。鄙人私謂時雖末法。猶正法也。自爾吾輩有高深堅利。恃為外護。然雖將頭不猛。亦足以使魔外喪魄。我此涅盤大城。可保坐令安堵。況復經營日新。有身董其役者乎。吾道之幸。幸何以喻。常竊論。吾佛世尊。以一大事因緣。出現於世。所謂一大事者。果何事耶。古德雲。除卻死生真大事。其餘都是可商量。是知真見生死。瞭然不變。而不避者。方稱堪任大事耳。然能果瞭生死不變。則餘不足論。以此事為大。則他皆細故。是則忘生於道法。與傷生於物欲者。必有辨矣。然用田程之心以為法。則法無不振。使蘇李之志以降魔。則魔無不服。則安攘法土之功。莫大於是。此足下深抱。而同參大眾共有者。鄙人似深知之。是故荷擔之任。不容不屬之足下。且令自負之矣。吾輩雖堂堂。直泥木之佛。豈不巍然可觀。是足以受燒香散華而作供養。但不能度水火耳。侍者歸。極口足下妙契言外。且辱委心相可。是則凡在周防法幢者。足下定以法眼洞照未然。而神運力持矣。茲特遣迎龍華師歸窟中。且留達師主寂場。是二老把住放行。又在足下之手耳。呵呵一笑。千裡同聲。並入慈照。

　　又。

　　山野以業風南吹。初擬過故都。見故人。豈意溯流而西。竟失良晤。幸江頭與達師抵掌。信宿而別。屈指倏忽。幾四年矣。世相遷流。剎那不住。惟道眼諦觀。瞭無去來之想耳。始至雷陽。以有漏之軀。水火似不相入。第以性融之。則平等寂滅。及回五羊。得右武為侶。朝夕無閑。此君光明種子甚深。第為習氣所蔽。山野時時針札不透。直至臨行。痛下毒手。頂門一針。渠自謂一札到底。始知回頭轉腦。因贈之曰。覺非居士。又為銘以銘之。渠亦自發大願。此後若不痛自策勵。則不當以人數目之。此語出自痛腸。第此事須時與善知識。決擇提攜。乃能合轍。否則惡習一發。不覺墮在黑山鬼窟。此從來學道人所難者。要在金剛心地。立定腳跟。方不被他掉弄耳。比得手書。知座下年來所遭憂患如此。人所難堪。茍非以理折情。何以過此一關。此中波瀾。皆性海汪洋。料沐浴洪流。優遊巨浸。而無涯之量。自能飲縮百川。吞吐日月耳。即以來札示右武。讀至叮嚀語。不覺舌短。蓋真氣逼人。自當點首。即宇宙內。以此實事傾倒者。亦不多見也。頃楞伽已成。特遣侍者。齎往請正。但此經境界。非攀緣可到。座下當哀毀之餘。理極情忘。必於此門深入。儻有一語當心。願告同志。廣其法施。惟此不獨區區報　君恩。即座下亦可酬罔極矣。

　　又。

　　別來忽忽。如許歲月。不知落向何處。世閑夢幻。亦至此耶。瘴鄉炎蒸毒霧。冒觸難禁。所賴一點清涼地。作隱身草耳。炎荒朔雪。火水異勢。自古皆然。獨去冬寒氣不減薊北。新歲南征。宿新興旅邸。寒凜肌骨。凍不能寐。夜半扣門驚起。則見大義持北來諸古人書。首函達師。及尊札。讀之。恍若冰雪墮床頭。舉身毛孔清徹。宛在千丈寒巖。破衲蒙頭睡醒時也。四月。自雷廉回時。法音再至。手之。字字心光流溢。迸灑奪人。居士坐此憂患病苦中。而細細作書如此。足見三車長者之心。無時不在火宅中也。年來生事何如。令甥成就何似。惟此末法。劫火洞然。此中能得一片清涼地。即火裡蓮花也。右武自珠江臨別。頂門一錐。透至腳底。賴此機緣。即年來居傢。杜門謝客。修忍辱行。皆仗此法門威力也。第習氣勇猛。不能頓入微密耳。劉貽哲根器近道。穎悟快便。第般若不深。天壤閑此等奇氣。目所稀睹。每相見。但說眼前淡話。從來未敢舉著此事。欲識佛性義。當觀時節因緣。料不負雅望耳。得達師長安消息。甚慰鄙懷。從前門庭。亦折合過半。惟此不獨為達師福。亦是法門厚幸。末法中有此宗匠。可追像法。第叢林凋弊。後生薄福。不識可能蒙化否。曹溪傾頹之極。苦心欲為料理。去秋入山。略為整頓。似亦可觀。所謂水月道場。空華佛事。觸處皆然。何必以有所住心。作無相福田乎。此在護法心精所樂聞者。贅發一笑。

　　與吳本如祠部

　　奉違光相。倏逾一紀。別來。法門日見凋弊。知識星散。痛念法幢摧折。慧日西沉。言之腐心。想在同體。可勝悲愴耶。昔稱寂音為法。有程嬰公孫杵臼之心。今於阿師再見之矣。貧道庸鄙。愧無荷法之責。而有破法之愆。然在金剛心中。不知作何懺悔也。浮沉瘴海。不敢有負本懷。所幸諸苦能安。足慰慈念。向在曹溪。作六祖奴郎。以供灑掃。為凈心地。仰賴法庇。諸略有序。唯念業系未脫。初服未遂。不敢安心寂定耳。儻如所願。得以休老。埋骨此中。足瞭生死大事。斯實惟天能育。惟慈能贊之也。不識文殊右手。能伸過此百城乎。

　　與曾金簡儀部

　　那羅延窟。古佛道場。毗盧親口授記處。沉埋海隅。千百年為蔑戾車之所倒置。山僧初以避魔至此。然不知撞入魔界。信乎業屬前緣無逃者。此時更無神通。法力可使。唯隻拋擲身心。隨順忍受。不與魔冤作對耳。又何敢誇禪定解脫。融通理事無礙哉。嘗思法華囑累。末世利生。第一當起大忍力。大精進力。悲夫黃面老。深有懼於此時也。然山僧自揣非大忍力。大精進力。又何以拔魔幟。樹法幢哉。承足下見示。縛解之意。信乎法性原無彼此。嘗謂世出世閑。乃生與無生之異耳。然日用現前。種種業幻。諸流轉者。皆生死因。若不為所轉。不忘境界。有可忍者。謂之生忍。不見可忍。亦無忍者。為無生忍。若忍至無生。則無不忍矣。心境如如。亦為寂滅。然所稱魔業。不獨冤對為然。即凡當人起心動念。不順解脫。戕害法身。逼惱正性者。皆魔屬也。吾人有志做工夫。出生死者。不能忍此。又何以稱有力大人。我輩生居堪忍中。若此處不破。則無可破者。固當直以大忍力。大精進力。為第一義諦耳。無論道緣。前定不前定。功力齊不齊也。足下其信然之耶。見面為難。不覺漏逗至此。

　　又。

　　昔承蜚光照臨海印。真不世良緣。頓成金剛種子。永劫不磨。終當透骨而出。此大丈夫之能事。非居士大力量人。一肩擔荷。孰敢正視。別後因緣。無從委悉。起居之狀。諒已深入如幻三昧。當動靜不二也。貧道向為山鬼所弄。加之夙業障緣。致茲嚴譴。是雖有玷法門。且幸增上道力。所雲大火所燒。此土安穩。非妄語也。古人每以苦事。為助道增上緣。得力處正在於此。居士聞之。將為塗毒鼓耶。今業已荷戈半載。適當歲時大兇。疫癘交作。民物凋殘。良可悲愍。是故於菩提心。轉更增勝。第此幻化空身。居然火宅中也。毗耶法會。對談不二。端在何日。惟同體之悲。定惟此枯朽頭陀。時時瞥興妄想也。

　　與馮啟南孝廉

　　老人與足下遊。將二十年矣。如在水月光中。一切逆順境界。光中之影耳。諸子同入。而受用不同者。正似天人一器受食。而精粗各別。此其佛性貴緣種也。老人與足下諸子。多生一遇。猶時雨也。各各種子。因而發生秀實。存乎人耳。今老人去粵。則似未至之時。幸有足下為之灌溉。不至焦枯。此段因緣。誠非小小。二乘但畏眾生難度。故絕分菩提。足下豈存眾生於目中耶。大段此事在人之自肯。肯處便是入處。古人拼舍身命。隻是一肯心耳。但願足下。以肯為人。則無不肯者。但思今生錯過。一失人身。萬劫難復。此則不容不肯耳。老人心知法緣為難。此行蓋為山林狹習所使。及至狂心頓歇。觀南嶽之靈。為諸祖所拔。今已竭矣。生氣為難。今寓湖東。如生公住虎邱時也。善孫從北回。不久將同蠢禪入粵。可一悉也。知足下善病。此是足下慣熟法門。願室中不少師子座。令諸來者。同入幻病三昧。則此病為精進幢也。

　　與龍元溫

　　老人初入粵時。足下最先入法門。為居士長。同遊二十年來。不在音聲色相閑。老人今去粵。賴足下居然為法門長也。惟足下護法精心。如金剛幢。但以護念付囑為懷。種種方便。引攝有緣。直使慧命不斷。為第一義。妙在離言之指。自有撩天鼻孔。豈為老人一莖眉穿卻耶。昔世尊不許阿難以緣心聽法。宗門不許語言轉正。要顯出當人作略耳。奚以實法綴人哉。老人感足下殷勤為法。惓惓苦心。豈忍忘情。但願此道不墜。即千載如一日也。又何有於去來。南嶽山靈已竭。一切道場。皆委荒榛。殊為酸心。恐諸老復起。亦未易舉也。嗟乎。道與時也。安可強乎。

　　與元溫起南

　　足下念老人與諸子周旋。十八年來。大似幻師於四衢道作諸幻事。雖有種種妍醜欣戚之狀。總之皆歸幻化人。今日觀之。又夢事也。老人初心。妄意南嶽為大休歇地。及至。乃知山不宜老。種種不易。皆為身心之累。且衰朽又無行腳濟勝具。隻得隨緣放下。將就湖東。幸一二檀越。助營菟裘。去冬誅茅結廬。於逼除日。已就安居。當下狂心頓歇。生平所志願者。一旦得之。二十年中。跉竮辛苦。化為無上妙樂之境矣。信乎凈穢隨心。苦樂在己。一切處無非寂光真際也。最可喜者。已蒙　聖恩浩蕩。還我本來面目。無復他慕。其山門應接。賴有湛公荷擔。老人自此閉門飽食高眠。一切禪道佛法。束之高閣。今日乃為天地閑一無事人。即此一日之安。尤勝碌碌一生也。諸子聞之。豈不為我大生歡喜乎。修公同居。時時提撕此事。恨不與諸子共之。古人謂道路各別。養傢一般。諸子果能日用於一切處。以老人之樂為己樂。則老人所有。亦諸子之所有。老人所無。亦諸子之所無也。所謂一身一智。慧力無畏。亦然。此語豈黃面老子自道哉。莫謂老人今日之事。與諸子絕分。但於日用妄想交錯煩惱固結處。便是老人現前時節。若當面錯過。即隔粵山楚水也。今歲正是諸子願力成熟之時。嘗憶文殊窟中一萬眷屬。常空數十座。且人人腳下一片雲。豈肯讓人乘之耶。但有疲於津梁者。啟南上座。當為大眾白椎耳。

　　答李湘州太史

　　貧道一入空門。即抱向上志。十九披緇。遂棄筆硯。單究己躬下事。荏苒十年。未有開悟。遂匿跡五臺冰雪中。刻苦身心。甚至一字不識之地。忽然四大脫落無依。回觀從前山河世界。皆夢中事。由是得大快樂。一切應緣。如鏡中像。瞭無滯礙。如此八年。先是諸經實未通達。因思佛楞嚴。以一心三觀為宗。向以文字障礙。貧道澄心諦觀。隻以理觀為主。理觀一通。餘文可略。嗣隱東海。潛心力究。忽然有得。遂直述此書。自為必信。即法門疑者不無。久慕玄解。特請印正。當有面決處。此時苦以病魔作祟。儻秋爽有期。當與掩關十日。一決生平之素。庶此道寥寥。天壤不孤耳。明發溯流。回首徒有瞻依。

　　寄高瀛臺太守

　　頃時事驚心。公壯心勃勃。讀尊草。委悉近況。然臣子為國攄忠。固本分事。第非其時。似違用舍之戒。況當垂老之事。居固窮之地。正壯士失色之時。豈不為身心大累乎。杜智者之於重輕。必有一以審處矣。山野年近八十。衰病日至。幸藏跡空山。茍延一息。待死而已。枯朽之懷。無以為知己道者。儻公能降心寂寞。享清修之樂。作出世一段因緣。大為奇事。古雲。生平無限傷心事。不向空門何處消。此實意之所望者。

　　答談復之

　　頃就湖東尺地。結廬於灌水之陰。業幸就緒。於月之十八日。入室高臥。夢想頓空。足可娛老。且喜得如足下信道之士。相與精神流通。可謂不索寞矣。行者來。得足下書中語。似於知見上做工夫。此足下信向之篤。故楞嚴雲。知見立知。即無明本。此謂眾禍之門也。又雲。知見無見。斯即涅盤。是謂眾妙之門也。此中雲知見。大非凡情妄想思算境界。皆從實際工夫。真參實悟處做出。殊非口頭戲論。當作佛法也。足下信心固篤。入法未深。便作如是種種知見語。皆成戲論。其在善知識分上。不是以佛法作人情。便以冬瓜印子許可也。老人所雲。眾生知見。即佛知見者。蓋推本未迷以前言之耳。不是迷中妄想知見。當作佛之知見也。若以妄想為佛知見。則大地眾生。皆已是佛。又何用修行耶。若以尋常妄想情慮。當作受用境界。則一切世閑淫殺未除。貪嗔放逸者。皆是佛矣。若作此解。即是魔說。豈可以邪見作正悟耶。來語種種。皆非真實受用處。足下但將從前知見一切剷去。纖毫不留。於一念不存處。稍見影響。方可以言個中事。若以聰明伶俐知見。把作正解。恰似認驢糞作明珠。若在善知識門下。存此知見。則善知識亦成邪魔種類矣。老人於足下。大生法愛。故不惜眉毛。以酬來意。足下試自點檢。果於知見上有何實際。當不落此戲論場中。以為入道真種耳。深切思之。

　　又。

　　向上一路。親近者稀。不是真正奇男子。決不能單刀直入。此事決不是世閑聰明伶俐。可能湊泊。亦不是俗習知見之乎者也。當作妙悟。亦不是記誦古人玄言妙語。當作己解。隻須真參實究。向自己胸中流出。方始蓋天蓋地。若有志參究。隻須將從前知見。盡情吐卻。即上大人孔乙己字腳。亦不許存在胸中。吐到幹幹凈凈。一物不留處。放下又放下。放到無可放處。方是入手時節。此時正好著力做工夫。做到做不得處。如壁立萬仞。才是得力時節。如此用心。辟如逼狗跳墻。定有從中迸出一段光景。方是真受用處。殆非泛泛可到此地。茍非真正丈夫。有決定之志者。不能至也。世閑多少聰明伶俐漢。都納降款於五欲場中。高者納於功名路上。如此而已。幾曾有自己活計哉。以足下之根器。加之篤實信心。已具根本。最為難得。若效當世口鼓子禪。但資說鈴。不究實際。豈不孤負己靈哉。以足下信老人心。決定無疑。故不敢負足下歸心之望。前書僭妄。以恃知己。故不惜眉毛。不是披剝足下。願足下詣真實際。不欲向門頭戶底。墮恒品耳。足下自謂向棒喝下承當。足見大力量處。要知古人棒喝不輕施。即承當亦未可草草。願足下從今一切知見。盡行放下。就放下處提撕。便見真實受用。以所望足下不淺。故不惜忉怛。政以足下有此大力量。故以千斤擔子累足下耳。讀書之下。試請大慧書問一看。便見老人不妄與也。

　　與穆象玄侍禦

　　山野向有休老南嶽之志。去冬杖策而來。山居之緣未就。頃者暫寓衡陽之湖東。亦古道場地也。勤公來。得悉明公。比來大作佛事。頓開人天眼目。聞之喜不自勝。嘗謂古今豪傑之士。一段般若光明。多被世緣蓋覆。盡力納向功名富貴門頭。肯於自己性命根宗。向上一路著腳者。甚自難得。以此大事因緣。乃大丈夫究竟歸寧之地。明公頓能向此。回視功名事業。特塵垢秕糠。欣羨何如。第恨不能相與決擇向上事。以此為闕耳。聞明公精持金剛般若。頃有決疑一本。奉為法施。

　　答劉玉受繕部

　　蕪關幸入維摩之室。自爾音問時通。第未酬公歸命之念。此為抱愧。別入匡山。棲遲六年。壬戌長至月。復有嶺南之行。辱惠辛酉閏月書。至癸亥二月。方得開誦。一書之達如此。況人生多世之緣乎。所示病紀。細細披讀。雖是病態。要自參究習氣中發。非業習也。就中見公歡喜不無。但以為實證。則未可也。且楞嚴明訓。若從真實參究禪定中來。亦不敢作證。若作聖解。即受群邪。況病態乎。雖然。過此一番。公當自信其心。埽除從前知見。不患不到傢邦平貼地耳。

　　答杭城諸宰官

　　山野自愧薄劣。為法門罪人。漂流瘴海。二十餘年。骨殞神銷。僅存一息。將匿影窮山。畢命斯世。第以法門之故。與達師有死生之義。悲蓮師有慧日之沉。特不遠數千裡。持瓣香以吊。茲已瞭雙徑之願。擬過殘冬。有雲棲之行。必取道錢塘。一入毗耶之室。何意辱諸大長者。先施慈命。晤玄津法師。委悉法會之盛。何幸餘生。再見今日。感不能言。捬慚無地。謹此致謝。容當敬受彈呵。以銷狹劣。

　　與蘄州荊王

　　恭惟賢王殿下。睿德天成。靈根夙植。內蘊真慈。外現國主。身處塵勞。心存凈土。山野枯朽山林。仰德欽風。為日久矣。自分無緣。一餐徽問。去秋遊目匡廬。濱行。適歸宗老納。持令旨至。伏承香積之惠。匆匆行腳。未遑啟謝。今夏復還匡山。擬休老計。幸故人汪司馬公。以法眼相看。願結十賢。同入蓮社。欲賢王為上首。曾托左右致意。想未達睿聽。然惟匡山即靈鷲。蘄黃猶舍衛。豈舍賢王於法門乎。將期始終金湯耳。頃拜使者之辱。兼領法施。深感慈念。致謝無量。且聞塚嗣之變。知賢王。以天倫至情。難免憂苦。但人生修短。各有定分。本屬前緣。往者既不可留。來者尚圖厚望。豈可以不作之魂。而傷生者之性。此在達人以理自遣。萬無以癡念。重勞玉體也。唯望三寶慈悲。足以利存亡耳。願賢王厚自保愛。

　　答荊世子

　　先王上禦。國事多艱。殿下沖齡。方在勤學。其內外事體。皆在國太一身擔荷。憂勞之念。又當何如。山野以此不忘於心也。然須自知保重。節憂省惱。以靜持心。以慈禦下。以綏天寵。萬無過傷。以慰群望。其於念佛誦經禮拜。乃切己大事。又不可以艱難退心。舍此一念。無可以感佛天加護者。惟有至誠。可以格天耳。

　　答無錫翁兆吉廣文

　　公道念精純。人倫師表。願開示來學。務真參實究。不墮光影門頭。為第一義。大抵聖學一宗。果能參究禪門工夫。方有實際。且近習。多好談宗門爽悟語句。大為流弊。誤人不少。以在口頭。非真知見也。至若楞伽楞嚴金剛三經。乃發明最上第一義。顧以文字視。非正眼也。願公留心。時時披究。當得真正路頭。以末世無明眼人。賴此為印證耳。

　　與聞子與

　　念足下為生死心。真實如救頭然。五欲泥中。不若是堅強勇猛。誠難頓拔其根。若於熱惱中。發一念清涼。便是火裡生蓮。但惜足下稟氣柔弱。心力骨剛。第色力不充耳。居常善病。足下識此病源乎。他人之病。從世閑貪癡起。足下之病。從為道貪癡起。病雖不同。為病則一。足下憤憤要出生死。將謂脫塵網。為出生死。不知離妄想網。為真出生死。況父母之恩。未能頓報。若以遠離為報。則重增父母之憂。是返苦於親也。何報之有。以不得脫離。日夜癡癡妄想。以為不遂其志。則道未辦。而苦芽先增長矣。豈非大癡耶。足下當自思維。妄想乃生死根。即於病中。覷比妄想瞭無根蒂。則念念頓拔生死。即此坐進此道。法身日健。心地日明。不待脫而自脫矣。老朽感足下信心。時不能忘。聞足下病尚未安。故以此奉慰。

　　與金省吾中丞

　　在昔豪傑之士。負經世之材者。但知建功立業於不朽。豈知真不朽之業哉。以不達本有。舍己從人。故功未必成。即成而未必不朽。即有虛名。垂之後世。名存無益。而黑業隨之。因果昭人之耳目者。古之將相。類墮於此。孰能如裴張白楊諸大老。在世出世者乎。是知有先具性真。而推緒餘於功名者。亦有功成身退。而歸根於性命者。雖蚤晚不同。而超然獨得。世難與比者。則一也。惟翁當功成身退之日。即能放下諸緣。潛心一真之地。其所謂至樂於己者。九鼎不易也。豈非大豪傑哉。惟翁即在放下處著力。放到無可放處。自然不被生死業系矣。即修凈土一門。最要放下染緣。而凈業方成。然於放下處。求生凈土。是以彼易此。博換之法耳。雲棲道場。清規肅靜。如金剛圈。但願大眾一心。依教奉行。即蓮師法身。儼然踞獅子座也。唯眾護法大檀。時時加被。以增精進耳。復何所雲。

　　與嚴天池中翰

　　還山後。業已具報。奉慰慈念。山居卜地。最為幽勝。拮據誅茅數椽。十月望後已就。安居將三月矣。歲窮則無所不窮。唯有千峰積雪。萬壑松濤。盈耳眩目時。皤然一老。須發鬔松。頹然兀坐。擁衲圍爐。燒榾柮火。邈焉不知有人世。而人世亦不知乾坤之內。有此物也。積劫塵勞。可一洗殆盡。況二十年炎蒸毒霧乎。想老居士聞此。必無一撫掌。

　　與王季和

　　居士言近來日多懈怠。無精進力。此自知之明。經雲。知是空華。即無輪轉。以知為懈怠。則定不為懈怠轉矣。古德雲。心不與世情和合。是真精進。近聞同元初讀書洞庭山中。塵境遠離。六根無據。置身於三萬六千頃。寒波浩渺之中。如坐大圓鏡裡。且與勝友對談不二。此中何處更容懈怠乎。第恐妄想不休。如白日作夢。自生顛倒耳。

　　與顧履初明府

　　居士天然道骨。稟出塵之度。養素山林。固稱高尚。但於性命根宗。超出生死一著。似未留心。居士根器已具。所欠知識與之切磋。蓋亦時節因緣未至耳。山野卜居匡廬之南。七賢峰下。與五老相對。揖讓雲中。吞吐彭蠡。波光雲影。不減太湖。雖花果難爭鄧尉。而幽勝過之。山野幸托棲遲逸老。且願效遠公東林遺事。將期遨域內高賢。同修蓮社之盟。居士肯留心此中。幸約同契勝友。各標志願。俟結構道場落成。他日歸來。如久客還傢。共老煙霞。同歸極樂。豈不為最上因緣乎。居士若果惠然以為先導。無俟山野饒舌也。

　　與虞素心吏部

　　往晤公於東禪。睹其道貌天形。敦篤厚重。心知其為有力大人。所為公惜者。有道器而未聞道。恐臨大事。人不勝天耳。茍不奮發真實信心。於佛法中精心著力。深窮超生死之學。為真實處。世俗口耳。皆非究竟地也。出世真修。唯楞嚴一經。應世之妙。無逾道德一書。願公早發信心。於此用力。久之當有自得處也。

　　與熊芝岡侍禦

　　前過武昌。得瞻光霽。辱不鄙而厚遇之。飽餐香飯。深領至言。歷談處遼一段精神。所謂威行蠻貊。氣欲吞胡。載戢幹戈。嬰兒強虜。事事全出大光明藏金剛心中。聽之不覺毛孔熙怡。私謂菩薩現宰官身。定國安邦。盡屬神通遊戲。嘗聞其語。今見其人。即以此心成佛。真能一超直入。誠雄猛丈夫哉。別後。光儀時現心鏡。頃聞潛心佛事。此又超出世閑一步。古語有之。生平無限傷心事。不向空門何處消。惟此空門。實豪傑退步。若肯放身此中。以大智火。銷鎔意氣。畜此無生利器稱師。倚為劍天長劍。把定乾坤眼睛。他日神通。回視向者。直一唾耳。實所望焉。高明其有意乎。

　　與蔡五嶽使君

　　往幸有緣。一接光容。即辱法門心契。承為六祖護法。雖闡提作障。而金剛種子。已不磨矣。既而曹溪因緣。亦以獅蟲噆食。竟違本願。又作未來公案。山野亦脫然謝去。未幾即蒙　恩度嶺。初擬南嶽休老未遂。復有雙徑之行。瞭達師未瞭因緣。所經叢林。處處皆公心光照耀。而禪宗向上一著。莫不推為上首。末法宰官。能真參力究如公者。指不再屈。想年來履踐真切。當過關掉臂。逢緣自在。一切幻化。皆張般若智燈矣。

　　答王於凡

　　曇公來。辱惠手書。以生死一事。拳拳於心。發此大心。甚為希有。但以念佛有漸次。欲求頓悟之說。此乃近世士大夫學佛者。喜為爽口之食。非應病之藥也。以未實有為生死心。但徒說玄妙道理。口說為生死。且亦不知何者為生死根。所言生死根者。即是吾人日用種種妄想。人我憎愛。貪嗔癡等。諸煩惱業。此業若有一絲不斷。即是生死根本。如今說要參禪頓悟瞭生死。請自討量。果能一念頓斷歷劫煩惱。如斬亂絲否。若不能斷煩惱。縱能頓悟。亦成魔業。豈可輕視哉。從上諸祖頓悟。亦從多生積功漸修中來。故頓悟一著。說則似易。其實為難。茍無二三十年死心工夫。如何得向熱惱中一念頓悟。亦要在自知根器何如耳。至若念佛一門。世人不知其妙。視為淺近。其實步步踏著實地。何也。以吾人有生以來。念念妄想攀緣。造生死業。何曾一念回光。返照自心。何曾一念肯斷煩惱。今果能以妄想之心。轉為念佛。則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱。則是念念出生死。若此一念不亂。到臨命終時。惡業消滅。佛境現前。一念隨佛往生凈土。永超生死。登不退地。所謂但得見彌陀。何愁不開悟。又何必論頓論漸。又管甚三品九品哉。譬如世登黃榜。即末後一名亦可。又何必要鼎甲哉。茍如所雲。參禪徹首徹尾。則五濁十方。無非凈土。此語甚痛快。第恐不能如此。豈不自誤此生。又墮長劫生死。果能以念佛之一念不移。一心不亂。比參禪更有下落。總之惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心。不容一念妄想。其念佛是以凈想轉染想。以想除想。乃博換之法。就吾人根器易為耳。其實心心念佛。心心不昧。此心妙樂。有不可言者。足下請試為之。幸無以老朽為劣解知識也。此不欺之言。惟心諒之。凈土三品之說。嘗備凈土會語論中。足下無惑於邪說。請細披之。無俟多贅。

　　謝吳曙谷相國

　　頃承翰教。知明公時中以楞伽印心。昔張方平偶得其本。恍是前生手書。此亦明公懷中故物耳。但此經文險義幽。山野不揣。妄為註記。不能發揮萬一。承問此經。何以不立九識。蓋佛應機說法。教有權實。以初出世時。化機未熟。不堪受大。姑為小乘劣根。說六識三毒為生死本。即八識秘未敢說。直至三十年後。根機漸熟。方說唯識。以八識為迷悟生死之本。猶恐不信佛性。故於八外。又別立第九名無垢識。以引進之。此亦未盡大乘瞭義。過此以後。觀機已熟。乃說楞伽。直指識藏即如來藏。為頓教大乘。此經不立修證漸次名位。但瞭一念無生。頓同佛體。故經雖有種種言說。都是破外道小乘執言之病。隻教離言說妄想。頓契本心。故達摩西來。以此經為心印。全不同餘經之說也。明公但觀經中。識藏即如來藏一語。便是究竟極則。不必更求九識為實法也。大段此經。隻是要離言說妄想。為入門工夫。開卷即一切俱非。便是佛祖正令。妄意如此。惟明公留意焉。

　　答阮澹宇太守

　　客歲聞掛冠東歸。喜慰無量。惟菩薩度生。固是本行。當劫濁時。眾生垢重。即釋迦不免蹙額。奈何能盡願力乎。靜山白雲。晚年清福。較之尤多。若精修凈業。以長揖堪忍。又為丈夫最上緣也。

　　憨山老人夢遊集卷第十七

　　憨山老人夢遊集卷第十八

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　書問

　　與王醒東侍禦

　　壬子冬別後。次年大病。幾絕更生。及冬。即度嶺之南嶽。初有休老意。因緣未果。且達師有未瞭公案。至丙辰夏。即有吳越之行。覓公音問。竟不可得。先至廬山結夏。見其幽勝。遂有終焉之志。瞭達師事。即於丁巳五月還歸匡廬。卜得山南五乳峰下。一邱一壑。足瞭餘生。其結構之緣。皆賴護法。今幸已得安居。二十年所慕。垂老始遂。足知人生山林之福。未易得也。去夏若公來。遠辱書惠。始知公內艱傢居。計釋服在邇。入都可期。舟過落星。舉首雲山一牛鳴地。佳會之緣。日夜望之。每念嶺南法道。千年以來。老朽雖未大振。賴公入社。諸子一時之盛。得馮龍二生表率。人人可觀。嗟哉二子繼逝。斯道寥寥。獨恃公荷負之力。奈不能久與諸子周旋。散而無統。大為可悲。不意興衰之速如此。惟公天縱有餘。所恨法門未能深入。則護法有心。而於的當放舍一著。似未打破。故於世法佛法不無町畦。若得大開重門。內外洞然。若揭日月於中天。則曹溪衣缽。豈容陳腐。若公大力量人。不發無上菩提之心。則大重昏終無慧炬矣。老朽老矣。餘日無多。恒思此段因緣。深為痛悼。公其念及此乎。修六閉死關於金輪峰頂。甚為有望。若惺今留山中姑為打葛藤。且令入智慧門。二子異日得公為護法。大弘此道。則老朽死耳不朽。多劫之緣。亦不虛矣。他復何言。萬裡如面。惟公鑒之。

　　答陳無異祠部

　　山居與世益遠。每聞時事驚心。痛徹五內。不意一變至此。惟　沖主子立。政出多門。所謂醫多脈亂。無怪其然。即盧扁亦當束手。為之奈何。比者前車已覆。惟今隻當慎行謹守。以固藩籬。培養元氣為上策。若拘拘破器而以必完。爽口快意為尚。所謂病不死人。而醫死之矣。此外更有何術。朝廷一時固多君子。縱能執經按脈。恐出奇多方。亦未必能取捷。公釋服在邇。當即出補。不必以治亂為行止。所謂大火所燒時。我此土安隱。世事如奕棋。當局者迷。若有明眼傍觀。即指點一著。率收全功。又何在於對奕耶。第不宜攘臂其閑。令奕者厭。此吾佛所說。貴善巧方便行耳。如何如何。承示孤明時復透現。第承當不勇。若言透現。乃自知之明。若雲承當不勇。乃自信不及耳。然透現乃念念透現。豈但時復。第看破透現處本無一物。則念念現前者。即本來面目。如此念念著力。念念無生。全體出現。又何有承當不承當耶。以當人一念自信不及。故起將謂別有之心。所以當面錯過。卻道承當不勇。此病在別求之心。凡向道者。皆以此誤。公直就一念現前處看破無生。無生則本來無物。是則遠從無始。一念未移。從今而後。隻此一念。更何別求。既唯此一念。更教誰承當耶。六祖雲。若論此事。輪刀上陣。亦可做得。願公諦信此心。看破念念現前處。則念念精進。如此。則一切處無非大解脫場。又何有治亂之分耶。因對晤時難。不覺漏逗。

　　答曹能始廉憲

　　山野早慕匡廬之勝。垂老方投往。丙辰歲一登此山。則知有大宰官知識。為護法幢。及閱龍藏募疏。則心折於摩詰。有斷取大千之神力也。比即誅茅五乳。為休老計。乃峰下倚天際七賢。而望雲中五老。居然眉睫。為我山門護法矣。藏公為道場拮據。足無停影。喜無知厭。且尊慈有大願力。將建法筵。此為匡廬曠大因緣。惟是必仗法身親臨此中。乃可振大法鼓。否則以一糞埽頭陀。安能施無畏於十方雲來海眾乎。此廣大心中。必能建是希有之事也。

　　答徐明衡司馬

　　日承枉顧荒山。一見慧光獨露。表裡洞然。如冰壺玉鑒。自是般若中人。非一世二世善根熏修者。及聞眇論所吐。一片金剛心地。發為忠肝義膽。但有忠君愛國一念。不復知有身傢計。真乘願力而來。救苦眾生。誠現宰官而作佛事者也。遠惠德音。知法體多病。且雲心強骨弱。此在有漏形骸。本來浮脆。理固然也。顧此血肉之軀。原是妄想凝結。念念熏蒸。故少乖調攝。則大不知恩。況外欲薄[饑-幾+蜀]。增益病本。唯佛一人。純一以金剛心地。念念熏變。故令此身全成堅固。舍利得不壞耳。嘗聞聖道之真以治身。其土苴以為天下國傢。此乃本末之論。惟今志欲利人。先立其本。在所養堅固深厚。而後忘身從事。老子雲。後其身而身先。外其身而身存。必有道矣。惟座下志大願大。必心大身細而後可。此在中有所守。而外以事試之。則漸入佳境。譬如架閣。必先因其基耳。愚意願座下從今發心。單持一咒。或準提。或金剛穢跡。含之於心。二六時中。念念不忘。久之發強剛毅之氣。自然熏發。不待強而自強矣。知高明信心篤厚。故敢妄談。

　　答王東裡明府

　　別後。恒如霜天月夜。對談時也。此景此時。都在睡夢中。誰能醒真。與世外人。茗碗爐香。說無生話也。承諭近日閱楞伽有會心處。甚喜。以此經。離文字相。離心緣相。唯忘言妙契。方有入處。從此不疑。當有深證也。別論一照即覺。亦能轉境。言打成一片。則猶隔鐵圍。此當自知。不成一片。過在何處。以古人一片之說。不是小事。從初發心參禪。即將一則公案作話頭。如趙州狗子無佛性。萬法歸一。一歸何處等語。以此橫在胸中。塞斷意根。再不放行。著實疑情。晝夜咬定牙關。一念不舍。久才純熟。方即打成一片。動即十年五年。此是話頭成片。未是悟成一片也。知公雖諦信此事。已有解會處。但未下死工夫。如古人參話頭。雖會得此道理。猶在光影門頭。其生滅心。未曾暫歇一念。故閑時無事。見有道理。及對境遇緣。便被奪轉去。是知此事。不是以知見道理。當得實用也。又雲。作一合相觀。以見破見。以相離相。以識去識。以執破執。此言固有理在。但一合相。不以兩頭湊泊可入者。以心境兩忘。正是悟到一片處。不見有少法當情作礙。頭頭消歸。法法顯露。如此方可入一合相。今若以見識相破。正如油入面。何能破得。況見識乃病根。非破敵之具。如此作觀。似有淆訛。若依經教中入。必如金剛般若六喻。即一觀純熟。自有十分相應。若從楞伽入。但於靜坐。能見自心妄想流註。方是工夫入頭。又雲。妄想無性一語中得力。便念念消歸。若宗門中參。隻依六祖不思善不思惡。那個是上座本來面目。此最真切。日用做工夫。如此時時不忘。不必求一合相。忽一念相應。則忽然墮入一合中矣。惟今願公不必求一合相。亦不必怕境轉。但時時隨心抱一則話頭。日用中單看一念起處。當下咬斷。便消得去。若妄想消得。便不被一切境界轉。若八識迸破。大徹一番。則無境可轉矣。無境可轉。則心境一如。此真一合相也。

　　又。

　　東行。幸見公真正道人。可謂不虛往矣。山野老年棲息青山白雲之中。與世日遠。公利生之願正弘。晤言未有日也。喜公進道工夫甚銳。誠一日千裡。但趨修固易。而忘功絕證為難。以耽著玄妙。靜沈窠臼。久之。不覺墮落知見魔網。此從古學道之難過一關也。若透過此關。是為百尺竿頭進一步。到此一味平常。更無甚奇特。所謂依然隻是舊時人。不是舊時行履處。如此。則通身毛孔。渾放光明。決不是思量境界。決不坐光影門頭。此處隻貴步步埽除。自然得到大休歇耳。

　　又。

　　奉手教。辱法愛惓惓。心神契會。不隔絲毫。光明藏中。本非形骸可隔。信非虛語。委悉近日工夫。日見平貼。已蹈省力安樂之境。足征大精進力。所雲。舊時鼻孔一毫著不得。正是得力處。但就中一毫著不得處。更有誵訛在。直須透過。古人謂有佛處不得住。無佛處急走過。正恐坐在無事甲裡。若不勘破。將來轉身更難。豈不見雲門道。有二種光不透脫。一切處不明。面前有物是一。透得一切法空。隱隱似的有個物相似。亦是光不透。法身亦有兩般病。得到法身邊。法執不忘。己見猶存是一。直饒透得。放過即不可。子細檢點將來。有甚麼氣息。亦是病。古人初以見道為難。及乎見道。而法執最難遣。多墮在此。所謂認著依然還不是。此中工夫。雖無著精彩處。而舍法見一著。不可不知也。高明以為何如。昔從念念舍去。舍到無可舍。亦不坐在無可舍邊。自然不被見縳。則通身如大火聚矣。

　　與鮑中素儀部

　　黃山白嶽。久在鴻蒙。何緣山靈現瑞。感大護法。使蒼巖翠壁。一旦幻出梵宇珠宮。致黃金妙相從空而來。貝葉真詮自天而降。頓令無佛之國土。湧出華藏之莊嚴。攝化無量人天。同入極樂世界。如此妙用。全在尊慈一念真心流出。其功德利益。豈小小哉。山野欽聞遙空贊嘆。第恨衰老。無能一瞻禮耳。頃卜匡廬一壑。以送餘年。幸陳赤石公作山門檀越。將邀海內高賢。重刻蓮花之漏。書來雲。荷長者為祗園首唱。念匡廬名勝。得高賢擊節。巖壑生光。第山野有愧遠公。不堪作東林社主耳。

　　又。

　　新歲承使者遠至。辱慈念惓惓。欲山僧一行。以結法喜之緣。初心欣然。前已具悉。頃得汪司馬公書雲。遼警甚急。昨二月廿日出師。四路大將。已喪其三。八九萬生靈。一旦齏粉。大可寒心。止留李將軍一路。遼極難支。恐其長驅。大可憂也　廟堂紛紜。無畫一之策。征兵轉餉。急於星火。此何時也。吾徒山林所賴太平。念此人心洶洶之時。屏跡傾誠誦祝之不暇。又安敢輕事遨遊乎。此其一也。且聞京師震動。南北禁僧。而遊食之徒。無措足地。儻聞山野所至。望風而趨。難必其不來。恐地方不便。此其二也。始以一行為快。嗣有一事可虞。故不敢輕進。特此奉啟。伏乞慈諒。姑徐圖之。以俟後期。

　　又。

　　承示近來做工夫。於本地漸有入處。欲得秘密一語。以為捷徑。原夫此事本來無密不密。但在當人一念上做。即看話頭一著。亦是不得已而用之。但要一識破日用現前知覺之心。盡是妄想用事。縱有道理玄妙之知見。盡是識神影子。皆心意識邊事。總之不曾瞭知離心意識一著。故凡舉心動念。都落妄想窠臼耳。所以佛雲。一切眾生。皆由不知常住真心。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。此即馬鳴所言。一切眾生從本以來。未曾離念。是知眾生日用種種妄想。究竟隻是一妄念耳。然此一念。即是最初起迷之源。從無始至今。但隻是此一念。更無第二。即心意識。總屬一念上起。惟今做工夫。能將此一念看破。則一切妄想情慮。當下冰清矣。此所謂離念相者。等虛空界。然因眾生。祗見得心中妄念。紛紛紜紜。如此之多。其實不知隻是一念。今無奈離念紛紜。故古人教人。提一話頭做工夫。究之即話頭亦是妄念。以但將此一念話頭。堵截雜念。歸之於一。若窮究此一念深深覷之。覷來覷去。原無起處。本自無生。若一旦瞭悟一念無生。則永劫情根。當下頓脫。此名為悟。非是別有玄妙可悟也。惟今老居士。做工夫提話頭著力處。隻看此一念著力。深深追究。忽然看見此一念本無生處。若瞭得一念無生。則從此一切念念皆無生矣。此六祖所謂無住生心也。若求玄妙。便是有住矣。如此直捷處。最為有力。不在多求知見。此中一字用不著。隻是先要將胸中一切妄想知見。一齊放下。放得心中空空地。灑灑落落一絲不留。看他一念起處。便著力追究。如此是為單刀直入。更不容思前算後。種種計較。才有思算。遠之遠矣。老居士有志此事。試如此下手何如。

　　答錢受之太史

　　山野深愧破器。有玷法門。況復久沈瘴海。甘填溝壑。不謂天賜餘生。尚有今日。向以衰殘多病。將匿影窮山。適以雙徑有未瞭因緣。義幹生死。不得少此一行。故踉蹌而來。雖不敢言善財南詢。且幸得以遍參知識。久向居士為當代裴楊。法門保障。且知慈念殷勤。準擬一詣丈室。昨雲慈航曾待於錫山。當面錯過。大為悵然。適辱慈音遠及。法供種種。捧誦再三。彌感情至。益令妄想飛越。足不容緩。但雨雪連綿。少晴出山。尚有雲棲一行。湖上無多留連。歸次吳門。必入毗耶之室。先此致謝不宣。

　　又。

　　山野居常。恒憂法門寥落。即外護金湯。難得真寔荷擔之人。昨幸見居士。大慰夙心。現宰官身。豎正法幢斯時大有望焉。若山野朽株。為法門棄物。承法愛之深。自信夙緣。虞山之會。匆匆未盡所懷。辱聯舟遠送。更感惓惓。別後。仲夏望後抵匡山。卜居山南七賢五乳之閑。誅茅數椽。聊爾棲息。前寄八行時。尚未得定止也。一向老病相侵。幻軀故有濕疾作楚。冬來方覺小可。護法編時對披讀。諸老塔銘。言言指歸向上一路。得宗門正眼。我明法運大開。賴有此為衡鑒。若刻施流通。利法不淺。其稿。俟明春當專持上。

　　又。

　　向致楞伽筆記。此經的為心宗正脈。未審曾留意否。近來東南衲子中。參究向上者多。苦無明眼宗匠指示。都落光影門頭掉弄識神。被冬瓜印子印壞。又不肯親近教乘。求真正知見。實為難得。宰官中向三十年來。護法大心者不少。而求真真潛心本地功夫者。亦不多得。大段士大夫太煞聰明。無論若禪若教。一狀領過。從前目中[番*ㄆ]大名者。可概見矣。此時不但世諦。即法門中更難。言之為可流涕。方今世道澆漓。法門寥落之秋。非大力量人出。誰為匡持。嘗謂匡世道在正人心。護法門在正知見。然正人心。必以正知見為本。所謂不偏不黨。王道蕩蕩。非至公無我之心。何由一群情而定眾志哉。然無我之學。必從法中參究功夫。將身心世界大破一番。揭露本有大光明藏。方能觀身世如空花泡影。視功名如夢幻水月。自然齊生死。一是非。超毀譽。如此。方敢言視天下為一傢。視群生為一身。廓然大公。斯則人心自正。世道可淳。而致君澤民之效。無越於此矣。諦觀宋濂溪之學。實出於此。故能羽翼　聖祖。開萬世太平之業。讀護法編。未嘗不撫卷而嘆也。季世末習。大有不可挽者。必若人。然後可言太平之治。且天道運而不息。豈斯世而絕無斯人哉。山野自愧為法門棄物。生無補於世。而憂法之心。如出諸己。故所望於居士者。重且大。切願乘時深畜厚養。以胥　天眷。其於　社稷蒼生。引領翹足極矣。安忍不發深心重願乎。護法編。文章不必重加批點。但就諸祖塔銘開正眼處。略發一二。則已為贅。幸蚤刻之為望。近拙述楞嚴通議。先已令致覽。此經廣博。包含一代聖教。迷悟因果。理無不徹。向來解者。未盡發揮。山野此作。大非故轍。似更易入。其法華通義。亦盡翻舊案。不知法華。則不知如來救世之苦心。不知楞嚴。則不知修心迷悟之關鍵。不知楞伽。則不辨知見邪正之是非。此三經者。居士宜深心究之。他日更有請焉。

　　又。

　　護法錄。即禪宗之傳燈也。其所重。在具宗門法眼。觀其人。則根器師資。悟門操行建立。至若末後一著。尤所取大。今於毫端通身寫出。不獨文章之妙。其於護法深心。無字不從實際流出。其於教法來源。顯密授受。詳盡無遺。此古今絕唱一書。非他掇拾之比。今但就宗門諸大老塔銘中者。以正見正行為主。如居士之見者大同。亦不敢更增染污。其於碑記序文。特文章耳。則不必也。今以後寄底本覆上。若早刻一日。則法門早受一日之惠也。山僧向讀　高皇文集。有關佛教。及諸經序文。並南京天界報恩靈谷能仁雞鳴。五放建寺中。各有　欽錄。簿中所載要緊事跡。意要集成一書。以見　聖祖護法之心。若同此錄共成一部。足見昭代開國君臣一體。亦古今所未有也。惟居士乘此留意一尋。最為勝事。實山僧所至願也。

　　又。

　　辱手教委悉近況。且述眉公札中末後句。此山野久所切心。不待今也。養老社。蓋自慧誠首座願力。山野贊嘆。願舍所居而已。此何時也。求安且不暇。又何以多事自擾乎。況年來衰病日至。足有濕疾。行履多艱。山居草草。聊爾棲息。且懼餘日無多。生死心切。閉關絕緣。單提一念。待死而已。昨於中秋。業已從事。念二十餘年。苦海風波。青山白雲。時在夢想。今幸一旦遂之。又肯作等閑看耶。今關中一切禪道佛法。束之高閣。一味守拙。每想古人有晝夜彌陀十萬聲。今愧衰老。色力不充。自試常能強半。特效遠公。六時蓮漏。以香代花。數月以來。身心自臻極樂。知垂念之深。故敢以告。

　　又。

　　侍者回。得法音。知近日心地脫灑。此非真實工夫不易得也。甚慰甚慰。承示不二法門之要。無越高座一機。非特一法而已。心法序。誠孟浪之談。辱大手改正。頓成佳語。真還丹點化之工。非敢言必傳。但存一種法門耳。承念國事艱難。無肯出死力者。此言固然。但觀從古舍身為國之人。非臨時偶爾而發。蓋此等人品。有多因緣。非容易可擬也。一則當眾生大難之時。自有一類大悲菩薩發願而來。至其作用皆神通發。現。非妄想思慮計較中來。無論在昔。即如我　聖祖同時英雄。皆其人也。二則天生應運。匡扶世道之人。內稟般若靈根。外操應變之具。先有其本。及臨時運用。如探囊中。百發百中。此留侯諸葛。與平原忠定諸公。即其人也。三則亦自般若願力中來。負多生忠義果敢習氣。剛方中正。確乎不可拔者。勘定大事。堅持不易。如文信國。明之孝孺諸公。生性一定而不可奪者。即其人也。方今目中天下人物。有一於此者乎。觀其發言議論。有能一定戡亂扶危之識見者乎。無其本而欲責其寔。豈非過耶。故古之忠臣。有一定之材操。有必可為之具。不用則已。用必見效。即如當世才具兩全者。誰其人哉。故古之建不拔之功者。皆預定於胸中。如范蠡子房武侯。進退裕如。豈以空談為寔事哉。即如東坡亦文章氣節耳。惟今居士。乃一時所屬望者。第自揣其具。孰與於諸公耶。其所存者。特一片赤心耳。茍材具不充。何敢言天下大事哉。此山野向者。切切望居士深所養者此耳。以老朽觀居士之心。審處諸公可為之事業。志能為之。至若戡亂扶危。操何術以為之。是豈旋旋從中煅煉而能者耶。即今之事。特細故耳。更有大於此者在。惟願居士當早畜其具。幸無以軀命付之。為全策也。天下皆迷。豈一呼能覺。以知居士將有出山之意。故特遣訊。幸緩前綏。操具待時。天必有意。成就大業。萬勿輕脫。若素養已就。相時而出。一見便為。如蒼鷹拏兔。不留影跡。方是大手作略。豈為以顏面從人。而以軀命付之為得耶。高明以為何如。

　　又。

　　自得居士去秋出山手書。雲養身有待數語。極慰鄙懷。不意國運多故。外患內憂。朝野惶惶　沖聖孑立。鉅肩為難。幸一時夔龍濟濟。上賴祖宗之靈。下慰蒼生之望。如居士正宜堅秉願力。以負荷為心。障回狂瀾。切不可以慷慨意氣為任。又難以隨時上下。為善權方便也。此山林蔬筍心腸。在大光明藏中。必有以寢處也。所謂大道之妙。難以言傳耳。山野年來衰病日作。意非久處人世者。此生無復再晤之時矣。言之悲酸。山野所悲。不獨時事。即法道寥寥。目中所賴護法之心。如居士者。指不再屈。豈特金剛幢耶。山野嶺南之行。所得印心弟子一人。為馮昌歷者。即四先生逸書之一也。惜乎早逝(書尾闕數行)。

　　與徐清之中翰

　　承委悉近況。深慰惓惓之念。聖人雲。歲寒然後知松柏。丈夫處世。以多難成其志。居士經歷此番過。則骨剛氣柔。心強力健。以成福壽之晚操。是則彼困橫者。皆天之所以造就。皆我善知識也。如是則慶且有餘。又何有以芥蒂乎。語雲。人有可忘不可忘。然有德於我者不可忘。有怨於我者可忘。況人生福祿。秋毫皆前定。其損益非彼。皆我之固有也。此後正宜精持道力。遠無益之友。省無益之費。凡所舉念。但作未來之福為心。此誠沒量大人也。何如何如。

　　復段幻然給諫

　　連奉手書。具見老居士憂國憂民。及憂法門之心。且辱問慮於山僧者。情何至也。山僧人雖草木。素抱懷出世願。為法王之忠臣。慈父之孝子。此非虛談。蓋有所試。至若奉佛定業之訓。生平蓋有年矣。今不幸垂老。眼見世亂。此乃舉遭劫數。即完業安可逃哉。顧逃之而不得者。乃名定業。若可逃而不逃。乃愚癡。況不以法門為重。而固守愚癡。豈智耶。屢接明誨。深感護法盛心。非特為山僧一人也。然所教者。若一聞亂。即推倒禪床。喝散大眾。遂抽身而去。此蒼皇失措。似非智者所宜有。山僧不能。一也。若雲。一缽孤遊。固是高傑。但山僧年近八十。有愧趙州。二不能也。若雲。秋月為養老可歸。即可逃名。聞秋月山場數十裡。果木養生之物滋設。且恐力不能守。乃投獻於王府。求遍於宰官。彼既好名如此。豈避名之所宜耶。若往則彼以我為奇貨。且老[牛*孛]不字。此四不能也。然近名為避名。我到人到。如靈龜曳尾。此五不能也。老居士之愛我憂我。固切且深。在山僧有不能奉教者五。故趑趄不能自決耳。前雲曹溪亦不可隱。若以地言之。誠不可隱。若以理揆之。此老居士所未知也。然雲不可隱者。以海寇為憂。然曹溪去海將千裡。揚[馬*凡]不至。此無憂者一也。然山雖不深。而地處偏安。即天下大亂。乃不必爭者。此無憂者二也。然道場今已千年。屢經更代。大亂不過唐之五季。而黃巢最慘。且親兵至此。感六祖之靈。舍營地為供贍田。至今為黃巢莊。是以魔王為護法。無憂者三也。且祖庭禪堂。乃山僧所興之叢林。生平功業。惟存此一事。色色皆我之固有。往如歸傢。不勞遠遁終南。此無憂者四也。且曹溪之兒孫。皆山僧作養之弟子。今彼思我如慈父。往則如父視子。不必投人。此無憂者五也。然所養贍。不但舊日之檀越。即現在之山田可耕。蔬果可食。不必遠求於世。亦不必待他人。此無憂者六也。且六祖道骨如生。乃法身常住。若依此中。則與法相依為命。若法身壞而眾生乃死。此無憂者七也。聞之忠者以身殉國。若死於封疆。則死且不朽。今山僧願為法王之忠臣。以佛祖慧命為重。若在匡山。真非逸老之地。即守定業。亦死之無益。若於曹溪。以一日之暇。開導來學。以續慧命。使佛法不斷。山僧於此。縱遇大亂。即定業難逃。死且不朽。政若以身殉國者。死於封疆。則死亦得其所矣。可不幸哉。況遠五可憂。而得七無憂。抑乃取之於固有。又何憚而不為耶。彼中方伯監司。已三致書。請回山三年矣。今本府具書出帖。差僧來請。坐守於此。山僧情不得已。應命而往。誠恐老居士聞之。以我有違大教。故敢一一備陳。奉慰護法之深心。萬萬不必以流言悚聽也。惟心諒之。

　　答袁滄孺使君

　　屢承手書。知歸心凈土。決定無疑。不疑則決定信矣。幸甚幸甚。且雲。但於天如凈土遠近。如想天竺之喻未決。然此喻原不親切。至引夢喻最切。且又未分別凈穢之想。所以於唯心之旨不明耳。惟佛說諸法如夢幻。又雲。生死涅盤。猶如昨夢。又雲。凈穢隨心。又雲。晝為想心。夜形諸夢。故以夢喻唯心之旨。請試言之。然想有染凈。皆生死本。故曰一切世界。惟想所持。然參禪要離想。而凈土要顓想。蓋以想除想。乃博換法耳。以眾生日用念念染想。但造生死苦業。今要出苦。故念念凈想。想佛凈土。凈想勝。則染想消。染想消。則凈想純。凈想純。則變穢土而為凈土矣。如人想淫。則夢有欲事。然欲事雖假。在夢不無即以為真。若人白日專想凈土。則夜夢化臺寶地。極樂境界。受用自在。即為實事。此則凈土但在夢覺之分。豈有近遠之實哉。所以佛說唯心凈土者。專在一念凈想所感變耳。故曰。想澄成國土。然娑婆穢土。全是眾生染想感結。純一穢惡。而蠡髻梵王見之。純一凈土。正如恒河。人見之是清冷之水。餓鬼見之而為火。是以二乘人見娑婆是穢土。深生厭患。以不瞭即穢是凈。故佛於法華會上。三變娑婆而為凈土。要指目前日用行履。步步頭頭。皆是凈土。如此。豈有十萬億之遙耶。然經說十萬億者。乃佛指華藏世界。娑婆之西。越十萬億佛土。有極樂國。乃阿彌佛所居實報土。令人知所歸向耳。若言唯心。即華藏亦是唯心。況極樂耶。請以近喻唯心之旨。山野少年聽華嚴經。聞五臺山萬年冰雪。因而切切想住此山。因而日夜想之。久久但見目前一座雪山。經行坐臥。皆在此中。縱經鬧市。亦不見一人。但在雪山中行。及後到五臺。儼如昔所想。以此觀之。則凈土遠近可知矣。然五臺尚要身到。而凈土隻要心到。若是專心念佛。念念觀想凈土境界。久久純熟。則現前日用。步步頭頭。如在凈土中坐臥經行。即耳聞一切音聲。皆是念佛之聲矣。如此念到命終時。則一切世閑雜念。都不現前。惟有一念阿彌陀佛。則精進不亂。目前但見凈土境界。或蓮花現前。阿彌陀佛與諸菩薩。親來接引。神識安然。直隨佛往生。當下便登極樂國。如前夢境無異。如此。豈有十萬億國之遠耶。此所謂生則決定生。去則實不去。乃是真真實實地。非是說道理也。隻是要一念凈想純熟。博換得過穢想。則自然變穢邦而成凈土矣。然生凈土如夢之說。不是譬喻。乃是實話。以菩薩修行。乃至七地以前。皆未破無明之夢。一向教化眾生。成就凈土。皆是夢中佛事。故八地菩薩如夢渡河。猶未存覺。直至於佛。方稱大覺。此乃明言。具載華嚴經。明明證據。隻是從來說者。未曾拈著。老居士於此會得。則凈土遠近。一切疑。凈盡無餘矣。然念佛法門。彌陀經中所說。隻是一心不亂。是究竟語。其實此語亦不易到。老居士自心試驗。生凈土準不準。隻在一念亂不亂上看。則默然自信。如人飲水。自然精進矣。來雲久在臺宗。今要凈土臺宗。三觀和會。此事妙宗疏最是分明。臺宗傢事所雲。觀雖十六。言佛便周。是以觀佛為總觀也。即此觀佛念佛。則念存三觀矣。謂正當念佛觀時。要將身心內外。一齊放下。絲毫不存。心地如空。不見一法。即是空觀。即於此空心中。提一聲佛。隨舉念處。即觀佛像。如觀目前。歷歷分明不昧。即是假觀。然於正觀念時。返照能觀能念心體。空空寂寂。當空寂中。又觀念不忘。如此不忘不著。一心靈然。即中道觀。然此三觀。不用安排。但隻舉念。則三觀一心。一念具足。此中又不可將昔日安排三觀。措心則不妙矣。請試於此著力何如。

　　又。

　　知老居士。為己躬下一著。決志甚急。此念生死事大。當急時也。但參究工夫。一向都說。提公案話頭。若大慧禪師極力主張。是知從前禪門悟心者。皆從提話頭工夫做出。但於中用心。有多不同。今時說提話頭更錯。用心甚遠。以隻知提起。不知放下為要妙。古人放下一著。最為入道要說。是知提之一字。乃是放下處為提。不是隻想著話頭為提也。馬鳴雲。心體離念。等虛空界。又雲離念境界。唯證相應。以心體本來離念。今人不知離念為正念。故執持提起一心。是以轉增迷悶耳。何以放下處為提起。隻如以阿彌陀佛為話頭。當未提佛時。先要將外境放下。次將內心一切妄想一齊放下。次將此放下的一念也放下。放到無可放處。方於此中。著力提起一聲佛來。即看者一聲佛。從何處來。今落向何處去。把定金剛眼睛。一覷覷定。覷到沒著落處。又提又覷。又追到一念無生處。便見本來面目也。初則用心覷追。追到一念兩頭斷處。中閑自孤。更向此孤處。快著精彩直追。忽然迸裂疑團。則本來面目自現。即此便是一念真無生意也。學人但得此一念無生現前。則一切處得大受用。乃是出生死的時節也。近世不知向放下處。求離念一著。死死執定話頭。故返增障礙。加之更起種種思想。先存玄妙知見。此是障道根本。即老居士參究心雖切。以未經說破放下一著也。隻被玄妙習氣影子作障礙故。不得受用耳。百千方便。惟有放下一著最省力。當此省力處做。則日用念念。即真實受用也。高明省之。

　　與袁公寥

　　嘗謂自古豪傑之士。能建大功。立大業者。皆自忍辱中來。即成佛亦以忍行為第一。故曰無生法忍。一切聖賢。未有不成於忍。而敗於不忍也。老朽少年讀史記。至韓信張良傳。見其人能建大業。看他畢竟從何處來。因細詳其行事。忽於淮陰市上。受惡少胯下之辱。信熟視之。遂出胯下。於此見史筆下一熟字。寫盡生平學力。及圯橋之履三進。老人乃可之。其博浪之椎。折於一草履。是知古人得力處。老朽生平以此入佛法。故前書雲雲。乃淮市之胯。圯上之履耳。

　　與周海門太仆

　　別來忽忽二十年矣。音問不通者。亦十餘年。精神固無閑然。不若承顏接響之為快也。去春之雲棲。準擬奉教於湖上。久候不至。悵然還山。貧道天假餘生。得待死於匡廬。深為厚幸。念此末法。獨老居士一人為光明幢。貧道老矣。無復奉教之日。所期當來龍華三會耳。貧道荷蒙　聖恩。假以萬裡之行。於法門無補纖毫。即向上一著。亦不堪舉似向人。所幸於教眼發明直指之宗。若楞伽楞嚴法華三經。大翻文字窠臼。皆已梓行。托汝定請證。惟瑯玡山中野狐潛蹤。敢乞金剛正眼。一為照破暗冥。又為此法大助緣也。

　　與賀函伯戶部

　　山中得奉手書。知道味日深。世情日遠。且以楞伽究心。遊泳智海。觀察流註妄想。久之澄徹淵源。是則借彼逆緣。為進道之資矣。所不足者。苦無明眼知識。相伴提撕。恐於文言滯礙。大段此事。以教印心。如蜂采華。但取其味。不損其色。故凡有看教典。及古德機緣。會心處領略。不會則置之。勿自穿鑿。久自融通。則言言冥合真心矣。政不必以不會作障礙也。公賦性高明。當此妙齡。精力有餘。能蚤收攝如此。不唯蹈大方坦途。且為福壽之資。天之所以成公者大矣。幸自保愛。以副區區厚望。

　　答吳觀我太史

　　吳越之緣。草草瞭事。以不耐應接故。即歸匡山。而山中安居。殊未易就。投閑入山。而返為山累。衰朽之年大不宜此耳。浮渡令侄肩之。當省老居士之憂。喜師蟲已凈。繼者果得人乎。法門寥落。不但明眼宗匠難求。即衲子中真心實行者。亦不易見。奈何法門澹泊至此。老居士凈業精純。法味日深。心見發光。當洞十方矣。儻有緣徐會一談。亦此生之餘幸也。

　　又。

　　年來山居。雖與世遠。每聞東西多警。不無驚心。然在別報。固有定業。但眾生劫難。苦不忍聞。況身經塗炭者乎。惟老居士心棲凈土。能無悲憫耶。天造大運。惟我　聖祖。德侔三五。功超百王。　社稷靈長。當享無疆。但眾生業感。自不能免耳。每思法門。一旦陵替至此。回望興盛之時。難再得也。切念華嚴一宗。為吾佛根本法輪。清涼為此方著作之祖。其疏精詳。真萬世宏規。但鈔文以求全之過。不無太繁。故使學者望洋而退。士大夫獨喜合論明爽。率皆仇視。而義學亦將絕響矣。嘗謂論固直捷。唯發明大旨。至於精詳文義。或未及的指說者之意也。切慨。此大法失傳。其如將來法眼何。不但心遊法界。安於理觀。即文字師。亦絕無人矣。山野自少留心於此法門。今嗟老矣。掩關山中。註意研窮。欲單觀疏文。提挈綱要。去繁取簡。務明大旨。在不失作者之意。既去其鈔。又[利-禾+殳]其科。直取發明本文。似為易瞭。雖不能如論之宏肆。而因疏明經。適有以通說者之意。或於疏義不續者。閑亦出愚意。但取脈絡貫通。亦不敢附贅。此亦山野老年。作懺悔地。且為來者申法供養耳。前二年因病不能致力。幸今年無恙。其功已完七八。恨不能與老居士一面證之。敢此附聞。發一歡喜耳。

　　又。

　　辱示朗公因緣。山僧向慕其為人。惜未一見。久聞末後一著。心甚偉之。第未知始末。今讀塔銘行實諸書。果愈所聞。辱命為傳。豈能更著一語。然法門之誼。固不敢辭。但就中以蘭風為心印。恐非所聞。山僧昔曾見其人。號為鐵[此/束]。一時皆以外道稱之。宗門所不收。即觀機緣一語。未為超絕。不若法有所住為佳。然此亦非可以盡朗公之生平也。但遇紫柏之事。為法門一變。而晏然不動。且贊紫柏為希有。以此一節。乃朗公之深心於法門。有王蠋存齊之意。觀末後踞華座而逝。正與紫柏一鼻孔出氣。故傳中獨歸重於此。即朗公寂光。必以我為知己也。然傳志不朽。須有不朽之實者存。老居士其然之乎。

　　答吳生白方伯

　　曹溪僧持法旨至。拜展三復。深荷尊慈。所以念祖庭法道。愍愚僧而拯名山者。心何切至也。讀之不覺痛徹五內。念山僧漂零苦海。二十餘年。今幸投老匡山。以境幽心寂。諸妄皆息。無復他念矣。令仰體尊慈。以祖庭法道為心。誼不容己。但匡山道場。乃諸宰官檀越。特為山僧建立。為逸老地。經營尚未結局。難以輕脫。若安頓不妥。大負一時信心。有所不忍。以此趑趄未能判然。先遣報命。容料理得宜。當就道也。

　　答李三近

　　來雲。修行感賴師友。自古皆然。要之力行在己。師友但助發耳。至若一針一錘。即能透悟者。此非師友全力。乃本分功純。遇緣觸發。啐啄同時。譬之鐘鼓。應擊而鳴。若夫木石。則徒勞耳。若夫靈雲見桃花而悟道。香巖聞擊竹而明心。何借師友哉。大都學道人之病。在操志不剛。次則我見堅固。有此兩者。如病者忌醫。則盧扁束手矣。

　　答沈大潔

　　鄭白生來雲。足下有剃發之志。鄙意未敢必然。不意果能勇決如此。然請親命許可。此是佛法中正義。最難欣許。此菩薩助成也。覽來問六則。惟首二條為急。餘似可緩。力疾勉答。未審能決疑否。所雲即欲回鄉。踐拂水之約。此雖護法有地。第恐落窩臼禪耳。足下志願廣大。且不必上來古人。但能取法雲棲。四十年如一日。則末法望足下。又一大光明幢也。

　　答郭千秋

　　承以令師塔銘見委。愧昏耄疏陋。不足以當盛意。但在法門所系甚重。誠不敢不申贊嘆。又不可以荒唐謬悠之言取罪。以塔銘即世之僧史。取信千載之下。古之僧史列傳。則有禪師。以六祖之下。五宗血脈為主。有法師。以賢首清涼天臺教觀為主。有神僧。以佛圖澄諸梵師異行為主。有高僧。以遠公支公生公肇公高操為主。四科之外。其餘建立有為功行者。不與也。令師清修苦行。山野仰慕久矣。覽持來行。似非所聞。不敢以虛飾有累實德。故單取本色住山苦行清節。生平以念佛為法門。當與遠公並駕。宜在高僧之列。乃敢略載其正行。以取信為主。殆非敢妄意貶損。惟高明裁之。儻不可采。不刻可也。

　　憨山老人夢遊集卷第十八

　　憨山老人夢遊集卷第十九

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　炯　通　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　序

　　刻方冊藏經序

　　萬歷丙戌秋。達觀大師密藏開公。遠蹈東海。訪清於那羅延堀。具白重刻方冊大藏因緣。方且訂盟於堀中。爾時清以荷法情深。心重然諾。豈不荷擔。以洞門未開。荊榛未辟。意將有待而然也。已而達師西遊。開本二公。從赴清涼以卜居。質疑於曼室大士。即蒙印許。以金色界。未幾諸緣畢集。越庚寅秋。幻餘本公問餘來入海印。出所刻棗柏大論若幹卷示清。乃焚香稽首。再拜受之。喜徹藏心法。香熏遍毛孔。及讀諸大宰官長者居士緣起語。備殫始末字。字真心信。乎無不從此法界流也。且曰。方冊類俗諦。固以流通為大方便。第恐執梵筴而致疑者。煩頻解之。至詳且盡。夫復何言。嗟夫人情之惑久矣。迷方者眾。顧玦數舉。而不能悟一愚羽。況大道乎。嘗試論之。始吾佛聖人說法也。以法界無盡身雲。稱性而演普門法界修多羅。塵說。剎說。熾然說。斯豈紙墨文字而可涯量。見聞知覺而可流通者哉。今所傳者。特大小化身。四十九年。三百餘會。隨機施設方便法門。集之龍宮。六通大士。猶不能盡其名目。量出少分。厘為三藏二十部。廣佈西夏。流來東土者。又貝多之一葉耳。付囑流通。諸弘法者。隨方建立。曲就機宜。故曰。或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。或現己身。或現他身。或示己事。或示他事。種種所行。皆菩薩道。觀夫雜花所出。諸善知識。同具生身。各各法門。無非毗盧遮那海印三昧神威所現。故世諦語言。資生業等。皆順正法。法本無住。遇緣即宗。至若水流風動。盡演圓音。鳥噪猿吟。皆談不二。翠竹真如。黃花般若。斯又豈區區華梵可分。紙[迭*毛]長短可較哉。雖然。語固有之。人情安於常習。惑其希睹。復何怪哉。藉令始也契書華筴而梵策。又以彼此為是非。信乎是謂朝三也。是以世尊利物。妙在隨順機宜。應以何身何法而得度者。即隨所應而度脫之。故順之則依。逆之則違。此常情耳。今夫斯藏所詮。乃佛真法身。一切眾生自性也。悲夫人者。沉酣眾苦稠林。昧之久矣。故世尊自矢之曰。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。非此又何以見佛身。瞭自性。出苦得樂。住佛所住。以適其願耶。以此而度。非隨順方便。又何以令諦信。令人人由之而悟入耶。況眾生有種種欲。種種好樂。茍弘法者。順其欲。投其所好。無不信樂歡喜者。今所化之機有四眾。計緇白之分。若牛緇角而白毛。能化之法。若獨擅。是則投緇而拒白。其猶取角而棄毛。何其一體異視。而示吾法之不廣也。如此欲令人人而得度。復何望哉。且真丹雲多思維。思維多則惑重。惑重則智輕。智輕則根鈍。舉皆是也。何以知其然耶。嘗試觀夫世智辯聰。率多殉耳目。陸沈欲泥。閑有靈根宿植。負英傑之氣者。大都發於功名。去此取彼。即般若內重。又道不勝習。奈之何躊躇生死。良亦可痛。況茲末法奉教。例多俑人。豈稟鈍根。法門所系。九鼎一絲。外患內憂。猶楚入郢。悲夫悲夫。當是時也。孰能力起而振救之。若大師者。斯刻之舉。不啻秦庭之哭。真有敚軍拔幟之意。其恢復法界之圖。遠且大矣。睹其金湯外護。高深堅利。若諸宰官居士者。豈非地湧之眾。親受付囑而來耶。不然何以勇健如此。故吾觀真諦。真諦不有。吾觀俗諦。俗諦不無。是役也。吾輩且息肩。其猶庖人不能治庖。屍祝將越尊俎。而代之也。以彼易此。兩其無幸哉。雖然。勿謂無人。自顧所積何如耳。聞之大塊噫氣。萬竅怒號。由其聲大而響齊。故一唱而萬和。同聲相應。豈成虛語。是知斯藏之役。將計日獻捷。斯刻之功。將浩劫而不窮。直使人人因之而見佛。物物以之而明心。睹法界於毫端。覲毗盧於當下。斯可謂人天共仰。真俗交歸。隨順方便之最上第一義諦。廣大威德法門也。或曰。方冊減敬。將無慢法之罪耶。予曰。性性湛然。般若圓明。諸流通者。譬若分燈。即大地俱焚。曾未擇薪。而本火固然。不增不減。試將以此廣大法炬。遍周沙界。窮未來際。燒盡闡提。即使眾生界空。而本法猶湛然常住也。二公勉矣前旌。嗟予小子。慚愧形服。以禪弓不張。慧劍不利。怯弱不敢先登。敢辭執鞭之後。

　　凈慧寺喬宗紹公請方冊大藏經序

　　達磨航海西來。由至五羊而入中國。盧祖崛起新州。衣缽終止於曹溪。般剌臂裹楞嚴。房公筆授於制止。是則南海為禪道佛法根本地也。夫何千年以來。道化不敷。宛若佛未出世時。不知三寶為何物。始予蒙　恩以逆緣來。因開法於青門。一時緇白翕然歸向。而法性諸弟子率為上首。不數年閑。教化大行。信乎若識佛性義。當觀時節因緣也。於時凈慧弟子喬宗紹公。發心結社。效東林故事。專修凈業。十餘年來。如一日也。頃者。公以教化未廣。見聞不博。願請大藏。普利人天。適予初歸曹溪。公作禮拈香。具白其事。予聞而喜曰。佛性之在人心。如大地之水。空谷之響。此不待別求。本自有之。雖然。水固本有。必鑿而蒙潤。響雖無形。必呼而後應。又如貧子衣底之珠。昧而不覺。須賴親友指示。使自披襟而得利益。是則公之結社念佛。如鑿井之人。今請大藏。若指珠之親友也。若各得利濟之益。要在人拂襟解帶之閑。非公與之。實公指之耳。如是展轉無窮。將見迦維之化。周遍炎海之[陟*頁]。較其功德。豈可得而思議耶。

　　首楞嚴經通議序

　　首楞嚴經者。諸佛如來大總持門。秘密心印。統攝一大藏教。五時三乘。聖凡真妄。迷悟因果。攝法無遺。修證邪正之階差。輪回顛倒之情狀。瞭然目前。如觀掌果。可謂徹一心之原。該萬法之致。無尚此經之廣大總備者。如來以一大事因緣。出現世閑。舍此別無開導矣。判教者局於一時一教。豈非管窺蠡測哉。自入中土。解者凡十餘傢。如會解之外。近世緇白。各出手眼。而宏通者非一。披文釋義。靡不參詳精確。發無餘蘊。又何俟蛇足哉。但歷覽諸說。有所未愜者。獨理觀未見會通。故言句雖明。而大旨未暢。學者未免摸象之嘆。餘昔居五臺冰雪中。參究向上。以此經印證。堅凝正心以照燭之。豁然有得。及至東海枯坐三年。偶閱此經。一夕於海湛空澄。雪月交光之際。恍然大悟。忽身心世界。當下平沈。如空花影落。是夜秉燭述懸鏡一卷。乃依一心三觀。融會一經。謂迷悟不出一心。究竟不離三觀。以提大綱。但以理觀為主。於文則略。如華嚴法界之設。意在得義而言可忘也。說者又以文字為障。不能融入觀心。猶以為缺。故予久有通議。醞籍胸中。及投炎荒。雖波流瘴海。而一念不忘者。二十餘年。萬歷甲寅。投老南嶽。寓靈湖之萬聖蘭若結夏。粵門人超逸。侍予最久。甘苦疾病患難。靡不同之。入室請益懸鏡。觸發先心。遂直筆成帙。廣發一心三觀之旨。題曰通議。蓋取春秋經世先王之法。議而不辨之意。所謂議其條貫。而通其大綱。是於向上一路。實以為贅。其於初機之士。可以飲海一滴。而吞百川之味也。或曰。佛不思議法。可得而議之耶。曰不然。法本離言。而堅執邪見者。非言不破。佛說優波提舍。名為論議。以折邪慢之幢。良以此經摧九界之邪鋒。折聖凡之執壘。靡不畢見於廣長舌端。種種堅壁。一鏃而破之。直使智竭情枯。降心歸順而後已。以經盡發其情。茍不議明正令。無由以凈法界之妖氛。彰覺皇之大化。是可以文字目之哉。得意遺言。是在金剛正眼。

　　妙法蓮華經通義後序

　　予十九剃發。即從無極先師。聽華嚴玄談。於法界圓融宗旨諦信。至海印三昧常住用。恍然契悟。遂歸心法界之宗。既而聽法華經。因聞此經。純談實相。乃不知實相為何物。且謂若瞭實相。則文字可略矣。以此懷疑甚切。每叨副講。終盲然也。及北遊行腳。凡參耆宿。必以如何是實相請益。然竟無有啟發者。向以志慕參禪。專心向上一路。遂棄文字。入五臺習枯禪。力究己躬下事八年。少有自信之地。復之東海。一日眾請說法華經。至方便品。感佛恩深。不覺痛哭流涕者再。於實相之旨。恍然不疑。猶於經文言。未大透徹。似有礙眼。無幾何。乃因弘法。上觸　聖怒。遣戍雷陽。達觀大師。與予期禮曹溪。乃先遲予於匡廬。及聞予罹難報。初意其必死。乃對佛為許誦蓮經百部祈庇。予南行過龍江。師候別予於江上。告以許經之故。予丙申三月至行閑。越戊戌。乃結法社於五羊青門壘壁閑。集弟子數十輩。諷誦法華。以瞭前願。眾請講演。至現寶塔品。瞭然如睹傢中故物。即信此為示佛知見。及至神力後八品。古判為流通。予深見其非也。遂以開示悟入四字。判其全經。後乃入佛知見也。時會聽者。各各踴躍歡喜。罷講。請筆之。因為擊節。遂以四字通一經始終之旨。法門閑有許可者。予以文遠義奧。恐初學難窺。越壬子歲。粵弟子眾請益。仍為品節以會其義。明年冬。予赴南嶽故人之請。遂去粵。至衡陽。止於靈湖之萬聖寺。一二護法。為營安居於寺右。落成欲顏之。未就。夜夢一僧告予曰。何不雲曇華。覺而知有宿因也。粵弟子通岸超逸二人相從。先於甲寅請述楞嚴通議。庵成。眾請就講演一周。逸輩復請述法華通義。將會品節以通全經也。予自念老朽。無益法門。儻一言有當。嘉惠後學。於入佛知見。未必無助。於乙卯六月朔屬草。至八月朔擱筆。但宗華嚴。始終融之以理觀。統一代時教而歸之性海。以見吾佛出世。以大事因緣之本懷。其後六品。判為入佛知見。雖違古作。而理實有宗。非敢妄談。以信佛心。則不必取準於人也。其文多率意矢口。殊為草略。弟子性融。乃久踞法壇者。相與校核。三越月而成。然非敢為妙契佛心。至於文字般若。亦贊嘆持經之一端也。智者茍不以人廢言。請虛懷以觀。予有望於知言者。

　　合刻法華文句記序

　　毗盧遮那證窮法界。踞菩提場。說普照法界修多羅。示佛境界。佛知見地。惟佛與佛。乃能知之。故劣根在座。如盲如聾。以是獨被上根。攝機未盡。因垂小化身。入娑婆界。現老比丘八相成道。與民同患。五性周旋。三根普被。故曰吾以一大事因緣。出現於世。所謂欲令眾生開示悟入佛之知見故。然佛知見者。以徹盡法界草芥微塵。無非成佛真體。瞭無剩法。是為諸法實相。普令眾生知此見此。同入平等法性。方稱如來出世本懷。嗟乎。眾生垢重。信之者希。況入之乎。是以靈山一會。英傑之士。猶費敲擊。四十餘年。至法華會上。方信佛心。始有歸傢之分。一一授記。豈細事哉。及化身既隱。此法獨存。千年之下。大教東來。此經流傳三百餘年。無能識者。天臺智者大師。持此大經。一日親見靈山一會。儼然未散。求證南嶽。嶽曰。此法華三昧也。非子莫證。非我莫識。自是大師以三觀釋經。於是九旬談妙。故有玄義文句。口授門人章安記之。唐有荊溪釋簽。以發其趣。意指百界千如。備彰諸法實相之旨。頓顯十方佛土中。惟有一乘法。無二亦無三之說。觀者瞭然自信。其於佛之知見。躍然而入。得此開示。無餘蘊矣。即以觀心而見佛心。豈假外耶。向以經記各刻。學者智劣。難於會通。前有會玄簽。而略句記。義有未盡。紹覺法師。通會一律。草成未行。智河行公。深悲末法理觀之不明。以覺公原稿合刻於經。使後之覽者理觀分明。由觀以達諸法實相。悟佛知見。其於入佛境界。是猶乘萬派順流而入於海。固無難矣。但大師舊判經。後八品為流通分。予少從講習。即有疑焉。及住山多年。偶為學人演說。至現寶塔品。恍悟示佛境界。即以此為示佛知見。因以開示悟入各從品目。則以後六品。為入佛知見。此似與流通相左。諦觀所流通者佛知見也。惟佛知見。非觀不入。不入將何法以流通乎。意蓋大師引而未發者也。然則言似左而義實符。學者茍不以人廢言。瞭此。則誠不敢是今非古。以啟謗法之罪也。居士顏廣[睧-氏+兟]。發心力荷而刻之。是與智公與先會合者。皆智者之功臣。如來之遣使。豈同靈山一會之人耶。其法施功德。當與實相等矣。

　　重刻心經直說小引

　　棗柏謂無明十二緣生。即普光明智。以是而觀則般若無明。覿體無二。如乳之為酥酪醍醐。不從外得。蓋得酵為轉變之力耳。今觀自在修深般若。其功惟在照之一字而已。以迷般若而為五蘊。由照五蘊皆空。即成般若。則觀照之用。得非五蘊之酵歟。以用之者希。故迷之者眾。假而大地人人皆用。則大地通成般若普光明藏矣。噫。聖凡之分。一念轉變之力。豈細事哉。永為楚南鄙。其俗能敦詩書者。則為上。至佛法則從來未聞。予隱南嶽。會參知馮公守茲土。邀予過遊九疑。一時諸子翕然信向歸依。予為開示般若之旨。聞者躍然。如大夢覺。豈非般若種子純熟。遇緣而發。若時雨化。門生陳某等。刻而傳之四眾。將為諸人佛種之酵歟。佛言驢乳不成醍醐。特為不信者言之耳。

　　金剛決疑解序

　　般若真智。為眾生佛性種子。各各具足而不知。故我世尊。特為此事。出現世閑而開示之。欲令悟入。以脫眾苦之縛。良由眾生垢重。初聞驚而不信。以其出情之法。不涉名言思議。而常情所執。我法封蔀。向以名言習氣深厚。動則隨語生解。潛起意言分別。是以隨說隨疑。不能頓悟離言之旨。勞我世尊多方淘汰。決斷群疑。直使瞭達般若本智。以為成佛之真因。故此經為入大聖之初門。以拔二乘偏空之疑滯。以實相真空為宗。以斷疑生信為用。空則空其所執之情。信則信其本有之智。以空故行無所住。信則心無所疑。不疑則的信自心。與佛無二。無二則生佛平等。我法雙忘。斯般若之玄門。成佛之要訣也。是知從上佛祖。教人瞭悟自心。直到不疑之地。自然默與本智相應。故六祖初聞無住生心一語。當下頓斷歷劫之疑。所以黃梅單以此經為心印。然信為入道之根。疑乃害信之毒。故此專以斷疑為第一義也。昔西域無著菩薩。入日光三昧。上升兜率。請問彌勒。為說八十頌。以解其義。無著以一十八住。判一經之旨。以授其弟天親。天親依偈造論。約斷二十七疑以釋。最為顯著。既而長水作刊定記。文頗浩瀚。初學之士。似難領略。卒莫定其旨趣。予蚤年誦習。向未徹其源。頃於曹溪。偶為眾演說。竊觀於意雲何一語。乃即就空生隨聞其說。隨起疑情處。當下剿絕。不容擬議搏量。以破意言分別。如宗門所謂截斷眾流。直使纖疑凈盡。方與本智相應耳。於是恍然瞭無剩法。始知其疑。不必拘其二十七則。即於隨聞所起言外之計。預揭於前。則本經文以為破敵之具。如此始終一貫。直至情忘執謝。般若玄旨燦然。若視白黑矣。門人如繹。法性弟子超逸。通炯。各捐資重刻。以廣其施。餘因序其始末。將冀見聞隨喜。同悟般若之正因。以為歷劫金剛種子。若夫得意忘言。又在具正眼者。決不作區區文字見也。

　　刻金剛決疑題辭

　　般若為諸佛母。菩薩之真因。眾生之佛性。生靈之大本也。由向背之分。故有聖凡之別。是知眾生日用現前。見聞知覺。皆般若之光。端在信與不信耳。故曰諸佛智海。以信得入靈山一會。得度弟子。雖出生死。而不信此法。無成佛之分。勞我世尊多方淘汰。種種彈訶。而劣解之徒。展轉生疑。以為非己智分。以疑根未拔。故本智不現。及至般若會上。如來以金剛智而決斷之。直使聖凡情盡。生滅見亡。而本有智光。豁然披露。始信自心清凈。瞭無一法為己障礙。此金剛般若直拔疑根。為發最上乘者說。殊非淺識薄德之能解。故黃梅以此印心。以其一法不立。是為宗門正眼也。昔天。親列二十七疑。解此一經。以疑潛言外。而此方義學。執筌失指。從前得意忘言者希。予自幼能誦。而長不解。每思六祖大師一言之下。頓瞭此心。何世無超悟之人。由正眼不開。返為性障。因住曹溪。偶為大眾發揮一過。恍然有悟。而言外之疑。頓彰心目。信乎此法離文字相。非思量分別之所能解也。因拈示一班。以當法施。初刻之嶺南。再刻於五雲。又刻南嶽。學人方玉見而信受。茲復刻於吳門。將廣願四眾。同開金剛正眼。的信自心。則成佛正因。將以是為嗃矢也。

　　春秋左氏心法序

　　春秋者。聖人賞罰之書也。何名乎春秋。古者賞以春夏。罰以秋冬。蓋象天地之生殺。而順佈之。故春秋者。賞罰之名也。賞罰明而人心覺。覺則知懼。故曰。孔子成春秋。而亂臣賊子懼。周道衰。諸侯僭。禮義亡而綱紀絕。人之不淪於禽獸者鮮矣。天生德於仲尼。蹶然欲起而賞罰之。故曰。必也正名乎。然而世卒莫之用也。乃因魯史以見志。故曰。吾志在春秋。春秋雲者。亦曰賞善罰惡雲爾。善惡之機隱而彰。賞罰之權志而晦。慮後世之難明也。故經成。假手於丘明。以為之傳。冀來者因傳以明經。因經以見志。而善惡之機凜焉。則反諸心而知懼。一懼而春秋之能事畢矣。由是觀之。丘明之心。即仲尼之志也。不求其心。而求之事與詞之閑。無當也。先儒有言。左氏艷而富。其失也。異譏其好言鬼神卜筮之事。斯言過矣。孔子曰。君子有三畏。畏天命。畏大人。畏聖人之言。畏之為言懼也。卜筮。鬼神吉兇之先見。善惡之昭明。天命也。君父。大人也。經。聖人之言也。易尊卜筮。春秋尊君父。皆聖人之言也。易治之於未萌。春秋治之於既亂。易言神道之吉兇。以懼之於幽。春秋言人道之賞罰。以懼之於顯。二者相須。如衣之有表裡。如木之有根株。豈有異哉。故韓宣子聘魯。見易象與魯春秋。曰。周禮盡在魯矣。吾今而後。知周公之德。與周之所以王。誠知言也。左氏以春秋之事詞。闡易之旨。其所深譏者。違卜蔑祀。與僭君叛父。同歸於敗。善惡必稽其所終。禍福必本其所始。所謂俟諸聖人而不惑。質諸鬼神而無疑者。知者畏之。以為天命。而不知侮之。以為異。悲夫。左氏之心不明。而聖人之志隱。亂臣賊子復何懼乎。某以丁年棄詩書。從竺幹氏業。將移忠孝於法王慈父也。既因弘法罹難。幾死　詔獄。蒙　恩宥遣雷陽。置身行伍閑。不復敢以方外自居。每自循念。某之為孤臣孽子也。天命之矣。因內訟愆尤。究心於忠臣孝子之實。偶讀春秋。忽於左氏之心有當。始知異之為言。未探其本也。觀其所載列國。及諸大夫之事。委必有源。本必有末。吉兇賞罰。不謀而符。俯而讀。仰而嘆。不啻設身處地。每於微言密旨。欣然會心。輒援筆識之。勒為一書。命曰左氏心法。非左氏之心法也。仲尼之心法也。非仲尼之心法也。千古出世經世諸聖人之心法也。何以明之。心者。萬法之宗也。萬法者。心之相也。死生者。心之變。善惡者。心之跡。報應輪回者。心之影響。其始為因。其卒為果。如華實耳。不出君臣父子兄弟夫婦朋友。人倫日用之際。而因果森然。固不待三世而後見也。楞嚴殫研七趣。披剝群有。而總之所以澄心春秋。扶植三綱。申明九法。而總之所以傳心。易之吉兇利害。憂虞悔吝。楞嚴之四生十二類。生天墮獄。左氏之興亡善敗。與奪功罪。總皆一心之自為感應而已。乃獨以左氏為異。豈不冤哉。某用是深慨。憫末學之無聞。特攄愚見。著為是編。昔我　高皇帝。以春秋本魯史。而列國之事錯見。難究始終。乃命東宮文學傅藻等。纂分列國而類聚之。附以左傳。名曰春秋本末。某服膺聖訓。惜未見其書。竊師其意。妄以王霸二途。通纂為七傳。周。王道之大統也。魯。王國之宗臣也。五霸雖假。其意在於宗周也。晉乃宗藩。故列五伯之首。以親非以功也。天王命二文專征不庭。命魯公夾輔周室。故晉主盟。而魯主會。凡討罪。必書公如晉。以魯先之。如伐鄭之事。仲尼之本意也。背於桓。而服於襄。百七十年。左氏因而終始之。此其凡也。暨於一國興亡之所系。一人善敗之所由。得失之難易。功罪之重輕。有一世二世而斬者。有三世五世而斬者。有百世祀而不絕者。皆令皎然。如視黑白。其中報應影響之征。鬼神幽明死生之故。隨事標旨。據案明斷。使亡者有知。爽然知聖人賞罰之微意。以服其心。後世觀者。凜然知懼。又不待辭之畢也。其或事涉數國。所重在一條。但以當國為主。或事在彼而始於此。或始於彼而終於此者。不避混淆。並載以見其因果。若他國之事。無與者。則略而不錄。恐其枝也。以意在心法。不在史。故不必具也。舊例附傳以通經。今則分經以證傳。以重在傳。非敢亂經以取戾也。註則因之。斷則不敢讓。知我罪我無辭焉。始於晉而終於周。猶冀枝之歸本也。亦如變風之終於豳。言變之可正也。或曰禪本忘言。何子之曉曉乎。某曰不然。禪者。心之異名也。佛言萬法惟心。即經以明心。即法以明心。心正而修齊治平舉是矣。於禪奚尤焉。夫言之為物也。在悟則為障。在迷則為藥。病者眾。惟恐藥之不瞑眩也。迷者眾。惟恐言之不深切也。某將持一得之見。以俟天下後世之知言者。雖多言。庸何傷。萬歷乙巳孟夏日。書於瓊海之明昌塔院。

　　刻起信論直解後序

　　直指之道。不待達摩西來。吾佛世尊。特為此一大事。出現世閑。所謂惟以佛之知見。開悟眾生。故曰惟此一事實。餘二則非真。由是觀之。四十九年所說一大藏教。何莫而非直指一心之法耶。但眾生根鈍。惟佛大慈悲故。婆心太切。曲垂方便。種種開示。無非指歸第一義諦。嗟乎。眾生之迷也固矣。當佛入滅未久。而邪見橫興。破壞正法。無論外道。即佛弟子親習權乘。執為己見。自滅正法。況其它乎。故西域性相二宗。各立門庭。甚至分河飲水。其來已久。當六百年有馬鳴大師出。蹶起而大振之。乃宗楞伽等百部大乘奧義。著起信論。以破邪執。大開一心法界之門。攝性相而會一源。引三乘而執至極。約及萬言。即[曼-又+萬]室復起。亦不能增一語。可謂修行之圓鑒也。嗟夫。馬鳴為傳心印之宗師。乃宗楞伽以著論。達摩乃禪宗之鼻祖。亦指楞伽以印心。所以然者。正恐末世修行。正眼不明。墮落邪見。以破壞正法耳。夫何近世親教者。不務明心。但執文言為究境。參禪者。概以盲修為向上。痛斥教乘。甘墮愚迷。固守偏執為必當。即此一論。乃教禪之指南。一心之朗鑒。視為文字而仇之。詎非大迷也哉。嗚呼。西域性相之執。馬鳴既力破之。即此方教禪之遍執。圭山著禪源詮以一之。永明又集宗鏡百卷。發明性相一源之旨。如白日麗天。而後學竟不一覷。此豈真究大事者哉。予蚤年即棄講義。初聽諸經。不知為何物。切志參究。既性地一開。回視文字。真似推門落臼。於楞伽則有筆記。於楞嚴則有懸鏡。是皆即教乘而指歸向上一路。奈何世之習教者。概以予為不師古。參禪者。概以予為文字師。予雖舌長拖地。莫可誰何。無怪乎視馬鳴龍樹圭峰永明為門外漢。謂一大藏經。為揩膿涕紙也。且斥發明一心之說為文字。而執諸祖機緣為向上。機緣豈非文字耶。予謂固守妄想。增長我慢為參禪。又不若親持經論。為般若之正因種子也。且參禪動以離心意識。既能離心意識求向上。豈不能離文字悟言外之旨乎。法門此弊。非學者之過。良由師承正眼不明。妄執己見之過耳。此論舊遵賢首疏。而長水記更繁衍。學者望洋。杳莫可究。予向纂舊疏。去繁就簡為一貫。既而語似欠順。故祖疏義為直解。就本文而疏通之。直欲學者從此一門而入。則教可離言得義。而禪亦不墮邪途。是救末法之大關鍵也。此解。見者多喜其直捷。既刻之於嶺南安成。今復刻之新安。其倡導助緣者。皆一時四眾法侶也。

　　註道德經序

　　予少喜讀老莊。苦不解義。惟所領會處。想見其精神命脈。故略得離言之旨。及搜諸傢註釋。則多以己意為文。若與之角。則義愈晦。及熟玩莊語。則於老恍有得焉。因謂註乃人人之老莊。非老莊之老莊也。以老文簡古而旨幽玄。則莊實為之註疏。茍能懸解。則思過半矣。空山禪暇。細玩沉思。言有會心。即托之筆。必得義遺言。因言以見義。或經旬而得一語。或經年而得一章。始於東海。以至南粵。自壬辰以至丙午。周十五年乃能卒業。是知古人立言之不易也。以文太簡。故不厭貫通。要非枝也。嘗謂儒宗堯舜。以名為教。故宗於仁義。老宗軒黃。道重無為。如雲失道德而後仁義。此立言之本也。故莊之誹薄。殊非大言。以超俗之論則駭俗。故為放而不收也。當仲尼問禮。則嘆為猶龍。聖不自聖。豈無謂哉。故老以無用為大用。茍以之經世。則化理治平。如指諸掌。尤以無為為宗極。性命為真修。即遠世遺榮。殆非矯矯。茍得其要。則真妄之途。雲泥自別。所謂真以治身。緒餘以為天下國傢。信非誣矣。或曰。子之禪。貴忘言。乃曉曉於世諦。何所取大耶。予曰。不然。鴉鳴鵲噪。咸自天機。蟻聚蜂遊。都歸神理。是則何語非禪。何法非道。況釋智忘懷之談。詎非入禪初地乎。且禪以我蔽。故破我以達禪。老則先登矣。若夫玩世蜉蝣。尤當以此為樂土矣。註成。始刻於嶺南。重刻於五雲。南嶽。與金陵。今則再刻於吳門。以尚之者眾。故施不厭普矣。

　　紫柏老人全集序

　　太虛寥廓。長風鼓而萬竅怒號。殊音眾響。皆一氣之所宣。又奚可以大小精粗。謂靈根之有閑哉。惟吾佛以不思議智。流出一切音聲陀羅尼。故世諦語言。皆悉顯示第一義諦。若夫塵說剎說熾然說。即水流風動。皆演圓音。況寓泰定而照群情。觸境而發。無思而應。如谷響者乎。是以從上諸祖。證無師自然智者。即揚眉瞬目。怒罵譏訶。莫不直示西來大意。又可以識情語言。而擬議其形容哉。達摩西來。不立文字。而曹溪則有壇經。及二派五宗。雖直指向上。然皆曲為今時。或上堂入室。示眾舉揚。機如雷電。凡垂一語。必緝為錄。大概聊爾門頭。若大慧中峰。至我明楚石。皆其類也。蓋借語傳心。因言見道。言其所絕言耳。今去楚石二百餘年。有達觀禪師出。當禪宗已墜之時。蹶起而力振之。得無師智。秉金剛心。其荷負法門之志。如李陵之血戰。縱張空拳。猶揮駐日。雖未犁庭埽穴。而一念孤忠。與嚙雪吞[(迭-且+(彖-(豕-一)))*毛]者。未可以死生優劣議也。真末法一大雄猛丈夫哉。然師賦性不與世情和合。至老見客。未效一額手。雖未踞華座。豎椎拂。然足跡所至半天下。無論宰官居士。望影歸心。見形折節者。不可億計。以自性宗通。故隨機之談。如千鈞弩發。應弦而倒。無非指示西來的意。稱性沖口。曾無刻意為文也。一唾便休。弟子筆而藏之者伯什。師初往來於金沙曲阿之閑。與於王二氏。法緣最深。於潤甫居士。每得師片言隻字。藏貯如拱璧。及遊匡廬。主邢孝廉來慈長杉館。師之法語。留邢氏者亦多。師化後。潤甫屬王君仲[櫜-呆+木]結集為一部。予久沈瘴海。為師瞭末後因緣。過金沙之東禪。潤甫捧師集示餘。稽首請為其序。餘三讀其言。喟然而嘆曰。嗟乎。末法降心。力拔生死之根。如一人與萬人敵者。予獨見師其人也。睹其發強剛毅勇猛之氣。往往獨露於毫端。如巨靈揮斤。真所謂與煩惱魔。欲魔。死魔共戰。竟能超越死生。如脫敝屣。可謂戰勝有功者也。故其所吐。豈可以文字語言聲音色相求之者耶。佛說欲為生死根。師凡所舉。必三致意。痛處札錐。直欲剿絕命根。即此可當金[鏼-朿+(([email protected])/比)]矣。又何庸夫門庭施設哉。昔覺范禪宗。妙悟超絕。語言典則所著。自目之曰。文字禪。故予題曰。紫柏老人集。蓋非墮於俗數也。觀者當具金剛正眼。視之於言外。則思過半矣。

　　雲棲老人全集序

　　言以載道。文以達理。其治世語言。雖聖經咸稱曰文。獨佛語不然。以世出世閑。情與出情之異耳。蓋佛所說以實相印。印定諸法。凡所語言。皆歸實相。所謂言語道斷。心行處滅。不可得而思議者焉。以文求之。譬夫執冰而求火也。豈特佛經。即從上諸祖。粗言及細語。皆歸第一義。況本於文而超於情者乎。予讀雲棲大師集。三復而興嘆焉。師以儒發傢。中年離俗。單究佛未出世。祖未西來一著。遍參諸方。有所發明。遂掛瓢笠。匿跡雲棲以恬養。知非有意於人世也。況為文乎。久之聲光獨耀。緇白問道而來者。初則屨滿。次則林立。久則雲屯霧集。皆有請焉。以師所造者隱密。所居者平常。故於應機接物。無門庭。絕城府。無崖異。如鑒照物。妍媸順應。故無臧否。無指謫。一任其本懷。故來者如蚊飲海。應量而足。諸弟子記其語者。謂之文。嗟乎。豈以是盡大師哉。予少依講肆。聞說者談佛應機之妙。不知其謂何。及老年讀金剛般若。諸弟子從佛持缽乞食歸來。飯食洗足。敷座而坐。空生忽嘆希有世尊。予忽然如大夢覺。是知世尊處世。與人周旋。前二十年。無人知為何事者。空生今日始乃窺之。固知孔子之嘆莫我知也。即顏子高弟。但曰鉆之仰之。而竟莫能入。然則諸子所記之語。豈盡孔子哉。於戲。聖人影響於世。豈常人所能盡知耶。信乎文者糟粕耳。然禪門載道之言。除佛經諸祖傳燈。直指向上。特其言者。大有徑庭。不近人情。故望洋者眾。即文字之師。稱述佛祖之道。而溺於情。讀者如絮沾泥。求其平實而易喻。直捷而盡理。如月照百川。清濁並映。能領之者。如飲甘露。無病不瘳。如是而為佛祖之亞者。予於雲棲之文見之矣。議者。謂師為老師宿儒。予嘗謂師為法門之周孔也。若以文視師。則贅矣。嘉禾嚴君某。慕師而未親炙。故梓其全集。以照後世。其亦斯道之功臣歟。

　　方外遺書序

　　昔唐宋諸賢宰官。棲心禪悅者。載之簡冊。如裴楊張呂諸公。與黃檗大慧諸大老。遊戲法喜。皆扣關擊節。無不發明向上一路。惟在一言半句。如探竿影草。至若刮垢磨光。敲骨打髓。用本色鉗椎。煅煉習氣。則施者不易。而受者良難。故不多見。丁巳莫春。子玄馮延齡。送我吳門舟中。乃祖開之太史。所受達觀蓮池二大老遺書。皆手跡。不惟叮嚀法門。克荷大事。其於應病施藥。如扁鵲之醫。洞見肺腑。而調劑之方。不特砭膏肓起廢疾而已。以此傳傢。子孫寶之。當為慧命。非獨墨寶手澤已也。

　　雲棲大師瞭義語序

　　瞭義語者。乃直指一心。究竟顯瞭之說也。吾佛出世。特為眾生開示一心。使其悟入。徹法無遺。從淺至深。始於執相破相。以至性相雙融。三乘之設。皆是遮護。名為覆相之談。俱未顯瞭。至於分明指示一心。瞭無剩法。令其直下頓悟。方名瞭義。以迷有深淺。故教分頓漸。至末後拈花。直指離言之道。達摩西來。單傳此道。名為禪宗頓門。然此頓宗之旨。非獨一禪。諸教中顯密所談者不一而足。以執教者迷宗。執禪者毀教。皆不達佛瞭義之旨耳。非獨於理。至若所設六度萬行。皆是求明一心之行。較之於禪。但頓漸不同。及其成功一也。至若凈土一門。修念佛三昧。此又統攝三根。圓收頓漸。一生取辦。無越此者。從上佛祖。極力開示。已非一矣。無奈末學。志尚虛玄。以禪為高。薄凈土而不為。時當末法。眾生垢重。豈得人人皆稱上根。以多自欺。而不量己之德器。但隨聲妄和。曾無實行。豈非自誤也耶。嗟乎。宗門久無明眼知識。莫與正之。至若義學之徒。虛事浮談。多乖實際。不惟無禪。而教眼不明。亦無甚於今日也。雲棲大師。蚤悟唯心。因極力主張凈土。以救末法之弊。自建叢林。身教弟子。日夜無替者。幾四十年。故海內緇白。信從者眾。大師所著彌陀疏鈔。發明殆盡。至於尋常開示言句。提唯心以闡凈土之旨居多。心空居士朱君。為入室弟子。所錄此語。目曰瞭義。誠禪宗之圓鑒。一心之指南。直抉末法翳眼之金篦也。頃宦遊星渚。入山過訪。以稿見示。予三復三嘆。僭為代一轉語於編首。

　　憨山老人夢遊集卷第十九

　　憨山老人夢遊集卷第二十

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重校

　　序

　　凈土指歸序

　　凈土指歸。蓋指修者。歸於凈土也。吾佛世尊。攝化群生。所說法門。方便非一。而始終法要。有性相二宗。以其機有大小。故教有頓漸之設。末後分為禪教二門。教則引攝三根。禪則頓悟一心。如一大藏經。千七百公案。其來尚矣。若凈土一門。普被三根。頓漸齊入。無機不攝。所謂橫超三界。是為最勝法門。從上諸祖。悟心之士。未有一人不以此為歸宿者。如龍樹馬鳴。極力而稱揚之。說者以為俯提中下。非知凈土之旨者何耶。良以十方世界一切眾生。依正二報。雖有勝劣凈穢之殊。皆從一心之所感變。故雲。心凈則土凈。所謂唯心凈土。是則土非心外。凈由一心。茍非悟心之士。安可以凈其土耶。斯則禪傢上上根。未有不歸凈土者此也。中下之士。修持凈戒。專心註念。觀念相續。臨終必得往生。雖有去來之相。而彌陀相好。寶樹華臺。實由自心之所感現。譬若夢事非從外來。至若愚夫愚婦。但修十善。精持五戒。專心念佛。臨終必得往生者。此以佛力加持。行人念想增勝。此以勝想。彼以大願。願與念接。自心與佛。默爾相應。雖凈土之境未現。而往生之功已成。實由自心冥感之力。亦非外也。若十惡之輩。臨終業勝。在獄苦事已現在前。但為苦逼極。脫苦心切。極苦之心而成念力。極盡悔心。悔心已極。即此極處。全體轉變。一念與佛相應。故佛力加持。應念現前。化刀山為寶樹。變火鑊為蓮池。故此惡輩。亦得往生。然此凈土之境。良因自心全體轉變之功。實非外得。由是觀之。三界萬法。未有一法不從心生。凈穢之境。未有一境不從心現。所以凈土一門。無論悟與不悟。上智下愚之士。但修而必得者。皆由自心。斯則唯心凈土之旨。皎然若視白黑矣。以佛體如空。自心空凈與佛冥一。惟假一念願力莊嚴。而凈土之境頓現。不借功勛。是為上上。殊非淺智薄信者可到也。中下之士。依觀念相續。不為愛緣業習之所傾奪。根雖少劣。而志實上上。且修之惟難。以斷愛根為難耳。惡輩往生更難。雖雲帶業。亦由多生夙習善根內熏所發。根雖惡劣。即一念勇猛之心。超於上上。較彼放下屠刀。便作佛事。又差勝矣。然此萬萬無一。世人若必待此而求生。謬矣。以愚所觀。根無大小。究竟必由向上一念而得成就。故此法門。豈特權為中下而設耶。貳師將軍愛柏徐公。以文武發傢。說禮樂而敦詩書。談兵之暇。留心凈土法門。所謂以慈用兵者也。纂輯指歸一書。宗於十六觀經。以至發明難問。以顯念佛本源。次引蓮宗及龍舒諸說。以示信願正行。次列遠公以下二十六人。以為實證。後開勸念。以至發揮念佛之義。因果畢備。較前修要門。盡萃於此。誠所謂凈土之指南矣。予謂是集也。理事雙修。因果並顯。觀者以此為指歸。則妙樂之境。昭昭心目之閑。不必求之十萬億土之外。而受勝妙樂。現諸日用行事之閑。不待報謝神超。而後為實證也。是書之利。真苦海之慈航。長夜之慧炬也。豈小小哉。

　　刻瑜伽佛事儀范序

　　吾佛設教。以一死生之理。通幽明之故。達鬼神之情。無生不度。無苦不拔。故曰慈悲所緣。緣苦眾生。非眾生之劇苦。無以見慈悲之廣大。此瑜伽之教有自來矣。梵語瑜伽。此雲相應。謂心境表裡如一也。然教有顯密。顯則直指。眾生本元心體。令其瞭悟。以脫生死之縛密。乃諸佛心印。是為神咒。誦演則加持。令諸眾生頓脫劇苦。皆度生之儀軌也。真言本自灌頂部中。其所以拔幽冥。拯沈魄始於阿難尊者。夜坐林中。見面然鬼王。遂啟施食之教。至於咒水咒食。普濟河沙。皆出自西域神僧。而流於震旦。傳為故事。從不空三藏而宣密言。漸至於梁武帝。因郗氏夫人墮蟒身求度。帝請志公和尚。集諸大德沙門。纂為水陸儀文。則通三界幽顯靈隻。靡不畢申其情。自此僧徒相因。為瑜伽佛事。其來久矣。至我　聖祖。制以禪講瑜伽三科度僧。以楞伽金剛佛祖三經。以試禪講。以焰口施食津濟疏文。以試瑜伽。能通其一。方許為僧。今南都之天界為禪。報恩為講。能仁為瑜伽。遵國制也。此後流俗漸弊。概為非破律儀。視為嬉戲然。深失如來度生之本懷。即其疏意。達孝子慈親之情悃。而秘密真言。演諸如來之心印。一偈而變地獄為凈土。一語而化鑊湯為蓮池。法音及而罪即滅。鐘聲至而苦遂停。豈細事哉。失其旨。不惟無益。而自損之。莫之省也。楚僧某。以瑜伽發足。嗣參雪浪諸大講師。聽習經論。瞭如來度生之意。及歸。乃慨其流弊。遂本水陸儀文。纂集科儀。以隨時變。分條析理。章章不紊。使有所禱者。各據其情。盡其誠。而沙門釋子。亦得展悲心。披誠款。而不失其本。此利他之勝益。集成。公謝世。門人某。善繼公志。欲刊行以廣其傳。使為佛事者。無紕繆黷神之愆。有懇切精誠之旨。令世之孝子慈親。各盡心以達神明。其功德固非淺淺。乞予為序而傳之。予以為凡有益於利生者。皆為妙行。故告以瑜伽之所自。令知吾佛度生之遺意也。

　　千佛懺序

　　原夫心佛眾生。三無差別。故眾生日用現行無明煩惱。即諸佛之根本實智。所謂諸佛心內眾生。時時成道。眾生心內諸佛。念念證真。斯則眾生與佛。不隔一毫。但以無明深厚。不自覺知。逐妄迷真。起惑造業。長淪生死而不能返。誠可哀哉。我世尊舍自法樂。現身三界。與民同患。而度脫之。四十九年所說諸法。具有種種無量方便法門。皆為眾生出苦之具耳。菩薩修行。不出自利利他二種行門。利他之行至廣。而自利之行最捷。無非瞭達自心。以為要妙。至若瞭心之行。有頓有漸。頓則無逾參禪。漸則不出止觀。即此二行。若上根利智。業輕惑薄者。自可直入。中下之士。積劫生死業重罪深。即有志出苦。而為惑業之所障者。必積懺悔之功。消惡業障。方可得入。是知懺悔一行。最為修行出苦第一法門。無論上中下根。未有不從此為發軔者也。即如華嚴圓頓法門。普賢為法界導師。而所修十願。必首以禮敬諸佛。次重懺悔業障。楞嚴為顯密圓宗。而必先以建立壇場。禮十方佛。勤求懺悔。懺至罪滅慧生。諸佛現身。感應道交。可許入道。法華為實相大乘。天臺釋以百界千如。具德圓宗。列為止觀。而必精嚴懺法。以踐真修。宗門永明禪師。親證法界圓融。而時禮法華懺儀。終身不懈。是知懺悔一門。最為末法入道之第一行也。嘗聞釋迦本師。因聞五十三佛名字。發心修行。得成佛果。展轉開示。得三千人。一一皆得成無上道。所以稱三千諸佛是也。其有已成未成。而名號具彰藏典。愧未盡探其始末因緣。近世之禮千佛名者。但有佛號。而無披露之文。梁朝一懺。自昔流傳。陳情之文雖備。而三千佛號未圓。嘗謂末法眾生。罪深業重。如世人犯法。投托王傢。亦可獲免。地獄眾生以苦逼。一稱佛名。得生凈土。何況現前禮敬。諸佛以同體大悲。感應加庇。故其出苦之要。無越懺悔一門矣。吳門某所集千佛懺法。祖梁朝之舊章。增未列之佛號。采教中之成言。敘披露之情悃。始終條貫。如出一轍。述而不作。無胸臆之論。觀其利濟之心。良亦勤矣。閑有議其非者。皆未原述者之心。亦未信夫自心者也。茍信自心是佛。為恒沙業垢之所障蔽。則禮恒沙之佛以消之。未見其多。法本是心。則何法而非妙行耶。幸無以佛多而生疲厭也。三千諸佛。皆吾本師開導。法味既同。而同一禮敬。則諸佛法身入我性。我性同共如來合。如鏡交光。互相攝入。實借多佛之慈光。消我多生之積罪。又奚止赫日消霜露哉。十日並出。大地焚燒。三千佛現。罪垢頓滅。不待求證。而必信無疑矣。觀者但自求出苦之心真。信禮佛滅罪之功大。而不必計作者之與否也。特序之。以為真修者勸。

　　楞嚴接光錄序

　　如來始從鹿苑。終至雙林。四十九年所說一代時教。無非開示此心之指。以眾生惑有厚薄。根有利鈍。故設三乘之漸次。以十善而免三途之苦以明有。以諦緣而拔三界生死之纏以明定。以三觀而破定有之執以明中。然雖巧設多方。必以頓證法界一心為極則。故以楞嚴大定。為究竟圓滿歸趣。此我本師出世。一大事因緣。始終之化法也。是知三觀之設。散在五時。而教海汪洋。末法行人難究其趣。若夫廓法界一心。攝一代時教。揭三觀妙門。顯一心之旨。無尚此大佛頂首楞嚴一經矣。大哉頂法。真頓證一心之懸鑒也。以十二部經之廣演。而收於十軸之文。詳十法界之因果。而敷陳於六萬餘言之內。以無量行海。攝歸三觀妙門。以曠劫難成之佛。而圓滿於首楞嚴一定。可謂至簡至要。最深最奧之法門也。此經自入震旦。古今解者。不啻數十傢。雖知見不一。而各有所長。或克文言。而昧其通途。或尚理觀。而略其文言。要之無非欲明佛意。惟佛智海。十地望洋。況居有漏乎。故探教者如飲海。魚龍蚊蚋。亦各盡己量。豈能盡海水耶。然一滴已具百川之味矣。予逸老匡山。閉關枯坐。四一授公。以所著楞嚴接光錄見示。且欲予一言以弁。愧予老矣。目已憒憒。智乏藻鑒。思不關微。安能發其幽奧。勉力一閱。則見其提掇首尾。指點血脈。批導文字。如遊刃焉。以公廓達之才。縱橫之筆。脫落畦徑。似不拘拘矩矱。若以楔出楔。亦從前所無。愚謂有便上智圓機。恐淺識者。重增翳膜也。是在觀者。別具超方之眼。獨得於文字之外。由此悟入。實非小緣。倘一言有當。如食金剛。功德又可思議耶。

　　重刻六祖壇經序

　　世尊說法四十九年。乃雲未說一字。末後拈花。迦葉破顏微笑。於是有教外別傳之旨。西天四七。祖祖相傳。是為心印。達摩東來。直指一心。不立文字。六傳至曹溪。衣缽乃止。以其信心者眾矣。六祖得黃梅心印。以悟本來無一物。遂為的骨子。開法於曹溪。以無說而說。門人吠聲逐塊。緝之曰壇經。其所指示。雖般若一心。心外無法。則口說者。如天鼓音。空谷響耳。豈實法哉。餘蒙　恩於嶺外。幸作六祖奴郎。聊為料理廢墜之緒。因見經本數刻。多有改竄不一。蓋以後世聰明君子。將謂老盧本賣柴漢。目不識丁。怪其所說無文彩。故妄易之耳。嗟乎。大音希聲。至文無文。況闡無言之道。假舌相以宣。嗚乎。夫水流風動。皆演圓音。又何文之有。予偶得古本。乃為勘訂。其所記參差者。復為整齊。分為十品。以雅稱經名也。刻於山中。適大將軍張君樂齊。先開府於粵閑。訪予於山中。嘗以此經贈之。別十年。公歸林下。予過錢塘。公一見。歡若更生。談及此經。已重刻行。感公力能荷法。乃序之。以見公為禪將軍。其有以發見聞之勇猛於此事者勸。

　　刻法寶壇經序(東海遺稿)

　　或謂吾佛四十九年。末後拈花。且道未談一字。達摩西來。直指人心。見性成佛。不立文字。目為單傳。此經豈非文字乎。然殊不知此事。人人本來具足。不欠一法。不立一法。既本具足。是則佛未出世。塵塵剎剎。未嘗不熾然常說。祖未西來。物物頭頭。未嘗不分明直指。如是觀之。世尊終日直指。達摩九年說法。又何有教內教外。單傳雙傳耶。若人頓見自心者。則說與不說。皆戲論矣。此壇經者。人人皆知出於曹溪。而不知曹溪出於人人自性。人人皆知經為文字。而不知文字直指自心。心外無法。法外無心。一味平等。原無纖毫回避處。悲哉人者。覿面不知。知則諦信不疑。本來無事。無事則又何計佛祖出世不出世。說法不說耶。是則此刻。刻空中鳥跡耳。

　　因明入正理論寐言序

　　原夫一切法界。統惟一真。瞭然而無諸相也。由迷之而成色心。執之而為我法。依佗妄起。種種遍計。有無之見橫生。圓成之性昧矣。故我世尊。特說三界惟心。萬法惟識。以直示之。是為宗極。大若標月之指耳。迨自金輪掩耀。玉毫收彩。不百年間。依然邪見參天。性相割據。爰有應真大士。龍樹陳那諸師蹶起。拔幟立論。摧邪顯正。其猶建瓴之勢。以大破之。既而商竭羅主。撮略諸論要義。提挈綱維。名曰因明入正理論。核實邪正。量定因果。三支綺互。一性圓成。務使離過絕非。因是以明正宗之楷式。可謂法界之關鑰。實相之神符也。得之可以辟幽扄。佩之可以禦大敵。諸法空座。非此不足以據之。慨夫東西異路。南北殊塗。且文略義深。即匠石斫額。嗟乎。斯人望洋之嘆久矣。吾法兄雪浪恩公按轡先登。蘊樸愚公從而步武。萬歷庚寅秋。公掛錫薊門。一夕感夢金人名七。銀人勝十。告以遇田分介。身有官而註焉。覺即探即金勝二論。深窮力究。既而果遇界公新解。值虞公長孺。激發矢心。遂倚雙林而構思。斯兩月而述成。宛與夢符。詔曰寐言。蓋識夢也。噫。征夫那蘭紀歲。睹史質疑。由是觀之。愚公豈無謂哉。餘來自海上。公脫稿示予。予雖不敏。不能洞見玄微。彈花摘實。至謂異品無其所立。遮實自相相違。改品以釋是非。番我以明集聚。斯皆出過深潛。良是寤其幽寐。然因正因。不待全提緣瞭。思已過半。語固有之。因修者易。草創者難。且夫托雞鳴而過關。假弄丸而破敵者。談何容易。觀者若因是以明宗。由指而見月。直欲睹纖塵而知大地。窺一隙以見太虛。則於法界之功。匪直排佈之方也。即隱幾據梧。將仰天而嘆。豈可以呻吟沉酣者較哉。

　　二十五圓通圖序(為王憲長弘臺題)

　　毗盧遮那以法界為身。則根根塵塵。皆遍法界。於身舉一毛孔。遍則毛毛皆遍。在境則拈一微塵。遍則塵塵皆遍。於心則念包十世。古今劫念同時。則念念皆遍。如是。則無一法而非圓通。又何根塵識界七大之限量可局乎。惟此乃普眼大人之境界。豈劣解者可能入哉。是以楞嚴會上。世尊特借二十五大士。普為諸人傍通一線。大似含元殿裡指長安。蓋曲為鈍根拈弄耳。雖是門門有路。處處皆通。正眼看來。未免翳目生花。居士一齊折合。卷舒自在。若放行。則山河大墜。鱗介羽毛。同放光明。若把住。則二十五人。不免向弘臺居士手中乞命。如是。縱饒觀音大士。善入圓通。不免拖泥帶水也。亦一場敗闕。仔細簡點將來。畢竟有甚氣息。明眼人自能看取。

　　刻十無盡藏品序

　　毗盧遮那法界為身。以華嚴莊嚴而為報境。由往昔因中。稱法界心而修。稱為藏者。以此心在眾生名為藏識。在佛名如來藏心。故在依果。名華藏世界。蓋藏者。含攝有餘之義。如王傢寶藏。無物不有。應用無盡。是以菩薩修行。名無盡藏。以即心妙行。而為功德法財。充滿心量。名無盡藏行。惟此華嚴所宗法界心體。而以妙行為莊嚴。圓滿具足。故名為佛。然所修因行。有十住十行十向十地之別。此品當十行滿心。將趣十向。故修此十無盡藏行。蘊積一心。即回向三處。謂眾生菩提。及以實際積行以成藏。行散而果成。故趣佛地。住行如積。回向如散。所謂積而能散。由散以成德。譬夫聖人。損有餘以奉天下。盛治之事也。故曰。有之以為利。無之以為用。是以吾佛世尊。以盡法界之法藏。濟偁自性之眾生。資以莊嚴唯心之果報。觀夫華藏莊嚴之妙事。豈向心外求之哉。第以眾生狹陋自私。不能擴自心之量耳。予掩關靈湖之曇花精舍。門人觀衡。遠來相訊。見予批閱此品。歡喜稽首。而贊嘆曰。大哉妙行。普照迷方。誠如慧日之朗重昏也。請序之。刻以別行。予喜作法施。願見聞隨喜者。即此以見自心無盡之妙行。茍信而持之。則華藏莊嚴。步步可登。而佛果菩提。念念可證。其狹陋自私之習。亦將化為無盡功德藏矣。詎不成一大事因緣哉。

　　重興青原山七祖道場序

　　佛法托之像教。禪道寄之祖庭。故瞻梵剎而三寶現前。指道場而慧燈發焰。蓋由道假人弘。事因理顯。是以諸祖法崛之不可泯者。若人身之血脈。不可一息閑也。任道君子。可不為之留心哉。惟禪宗鼻祖西來。直指最上一乘。令人當下成佛。此道六傳於曹溪。而青原南嶽為的骨子。兩人執幟。大盛於江西湖南。其下五燈分焰。皆以二老為燧人。此道昭昭。如中天日月。千百年來。闇然而愈章者。是知茲山。為人心世道所關最重。予少年曾禮七祖。見其僧非拔俗。寺委荒榛。惟諸賢祠宇。尊祀其中。時則慨然嘆曰。諸天奉佛。諸賢事天。然各尊其道理或宜。然恐神有所未妥也。徘徊而去。閑嘗與紫柏禪師言。謂禪宗寥落。必源頭壅塞。當同疏導之。師大以為然。師先候予於匡山。及乙未。予年五十。以弘法致譴。放於嶺外。因得重浚曹溪之原。以為禪道重興之兆。辛苦八年。而祖庭始開。功雖未圓。中興之機已見。辛亥秋日。安福鄒匡明子尹氏。發心重整青原。持鄒給諫公書為先談。且雲子尹為七祖忠臣。予聞之躍然。乃先囑其妥神祠為第一義。是時因緣未遇遂寢。越癸醜。遂之南嶽。踐金簡曾儀部約。公欲振之。力未能也。丙辰。予吊紫柏。有吳越之行。至雙徑。見禪道大振。參究者眾。予嘆曰。此曹溪一派重衍也。丁巳夏。歸匡山。作休老計。見東林蓮社重開。石門禪期已結。予大歡喜。不三日。而給練公書亦至。雲大修青原。冀得一指點。蓋子尹夙心。述予之本願。其祠已妥。而首為檀度。願成主佛者。則劉晉卿。張壽長。郭陵舄也。予乃浩然嘆曰。六祖有言。葉落歸根。禪道自曹溪一脈。始於青原。而傳燈諸祖。至中峰之後漸微。我國初不多見矣。予自浚曹溪。不數年。而此道復振於越之天目雙徑之閑。今且引歸匡山石門。適青原大興。千年之後。復見今日。豈非應葉落歸根之讖哉。惟昔盛時。莫盛於西江馬祖。今也重振。再見於青原。是知道運旋轉。與造化同流。信夫意者。將來八十一人。同出馬駒之下者。是有望於今日。斯役也。檀度之功。任之者眾。不俟予言。故特述禪道隆替之由。以告諸同志。不在莊嚴佛土。而在光輝佛燈。以助堯天舜日。期與斯民共享無為之化也。又豈可以尋常建一剎。創一宇。為佛事者。同日而語耶。萬歷四十五年。仲夏十日。

　　續華嶽寺法派序

　　達摩西來。單傳直指。以心印心。妙悟者為的骨兒孫。原無名字。及六傳曹溪。下從南嶽青原。道分兩派。以各從授受。亦不拘拘。及五宗各立門庭。則稱某宗。某宗者。但以建立宗旨。命知歸趣。亦非以假名為道脈也。自後禪林日衰。師資口耳。天下叢林。但於開山之祖。原系某宗下。各尊為鼻祖。以五傢獨臨濟道遍天下。故海內梵剎多推之。特世諦流佈。其來尚矣。衡州華藥寺。本從臨濟出。以重開山僧紹秀為始祖。立二十字。曰紹宗希普導。正克嗣通玄。圓明真性海。法衍復崇源。今已盡矣。適予來寓靈湖。且將東遊。時寺住持等。領大眾焚香禮請。立其派。予無復異。即以源字為始起。續四十字。偈曰。源自曹溪浚。燈從南嶽傳。廣開清凈理。妙悟祖師禪。頓瞭唯心旨。歸依實智詮。西來微密意。福慧永無邊。是足以嗣宗風乎。特以假名說實相。令不昧其本源耳。後之子孫。其尊奉毋忽。

　　南嶽重興天臺寺建諸祖影堂序

　　昔天臺智者大師。誦法華經。親見靈山一會。儼然未散。求證南嶽思大師。師曰。此法華三昧也。於是智者乃著止觀妙門。西域梵師曰。此與西域首楞嚴經。大旨相同。大師聞之。日夜西望禮拜。一十九年。願見此經。今南嶽天臺寺。即智者大師拜經處也。千有餘年。拜臺現存。曾儀部金簡。欲石刻楞嚴經於臺上。以滿智者之望。大願未果。此天臺一段因緣也。予與曾公為法門知己。久期終老南嶽。癸醜冬月。長公扶搖。攜乃翁書。迎予往湖東。予應命至。則見諸祖道影八十八軸。乃達觀禪師。命丹陽弟子賀知忍。資請丁南羽高士名筆也。有三堂。其二置五臺峨嵋。此一專為南嶽者。向久藏賀氏。庚戌閑。曾公遊南海。道過曲阿。賀君屬其請歸南嶽。向以山中無可置之地。故存湖東。予於是展禮道容。如入諸祖丈室也。比即發心。願建影堂以奉之。乃為募疏。太仆蔡公槐亭。身為行先。願竟未果。丙辰。東遊吳越。隨投老匡山。越六年辛卯。弟子如繹書來。雲已復天臺。欲重興之。適曾長公遵先人遺命。以祖影送入天臺供養。及予前疏並付之。予聞而喜曰。此予末後未瞭願也。嗟乎。法緣與時互相為顯晦。亦運而已矣。惟佛所說。萬法統乎一心。故有性相二宗。本乎一致。佛滅未幾。而性相角立。分河飲水。從來舊矣。無論西域。即此土。教由天臺。說三觀以明一心。禪自拈花。二十八傳。達摩東來為鼻祖。五宗列派。各立門庭。互相詆訾。率莫能一。今也。諸祖道影。畢集於斯。即楞嚴一經。統教禪而會歸一心。此二宗之究竟歸趣。不期會而自會矣。予居湖東。欲奉諸祖而願未滿。第著楞嚴通議。以發明佛祖向上一路。會三觀一心之旨。以暢智者未見之懷。如繹今得居其地。復奉諸祖於其中。不但瞭餘未瞭之緣。抑滿智者未盡之心也。幸何如哉。繹也。果能竭力忘身。從事於此。予即老矣。尚能坐拜石。演楞嚴。代我廣長舌相。使千峰點首。萬象低眉。虛空結舌。異幟盡降。智者大師。定側耳於常寂光中。習氣猛發。亦當起舞於蓮花藏海。與諸祖一時謦欬彈指也。其募疏已有前作。故但述道影之因緣。並繹興建之始末。告諸檀越。以為開導前茅也。是為序。

　　焦山法系序

　　傳燈所載諸祖法系。惟以心印相傳。原不以假名為實法也。嗟乎。禪道下衰。真源漸昧。自達摩西來。六傳曹溪。一法不立。及五宗分派。蓋以門庭施設不同。而宗旨不異。及宋而元。燈燈相續。至我明國初。尚存典型。此後宗門法系蔑如也。以無明眼宗匠故耳。其海內列剎如雲。在在僧徒。皆曰本出某宗某宗。但以字派為嫡。而未聞以心印心。由此觀法。則大可悲矣。舉世皆然。豈止一方而已耶。況佛制四民出傢。同一釋姓。如眾流入海。今推原五宗真傳。則法眼早入高麗。溈仰絕響。雲門在宋尚存。而曹洞則少林獨擅。方今天下僧寺。法系多稱臨濟。一派盛行。至若正枝旁出。可莫可考。蓋隨人自立。譬夫王綱失紀。而僭者橫出。迷方者眾。誰得而正之哉。京口焦山某禪人。遠來匡山。以法系字派為請。且雲。茲山十庵。原自始祖覺初祖心禪師。本臨濟旁出。為賈菩薩者。近代兒孫。皆迷其源。禪人憂之。乃考十庵先後之次。緝為譜系。正名分。以垂後裔。然雖假名。是亦因名立教。儻亦賴此以存僧徒上下之分。無敢僭越。而不至於蔑倫犯義者。尤足以保我子孫。亦存羊之意。尚亦有利哉。其先十六傳已盡。故為續其三十二字。以從俗諦。若指此為宗。則臨濟自謂正法眼藏早滅卻矣。

　　鼎湖山詩後序

　　鼎湖山白雲寺。其來久矣。昔曹溪法道盛時。出其門者。皆洞明心印。人天師表。志常禪師。乃與青原南嶽諸老。同侍巾瓶者。二老道化一方。常師遂隱此山以終焉。梵幢猶存。靈骨藏之於此。信其為法門巢許也。餘少能讀書時。則知有蒼。梧之野。鼎湖乘龍之故事。將為好事者寓言高舉。以為美談。及丙申春。蒙　恩遣雷陽。又二年。戊戌。冠巾說法於五羊之青門戈戟場中。時門人寶貴。字本凈者。充第一座。會罷。作禮雲。且將隱於鼎湖。餘驚喜不已。扣其遺跡。則雲久廢。藩伯王公。昔為郡端州時。命父老重葺。今又圮矣。餘因力贊貴公以居之。且囑其死心定志。以盡生平。若果。餘當休老焉。貴公以餘言。遂忘形事心。以常公為任。苦心勞力。不堪其憂者。又三年。庚子。餘入山。禮常公塔。乃為貴公作經始計。定其規模。務在妥神靈以藏修足矣。不期年。而三寶重成。佛像莊嚴。煥然光奕。餘喜而嘉之。癸卯秋日之曹溪。且訂明年鼎湖結夏之盟。甲辰季春。出山謁制府。即將有雷陽之行。以病作。不能就道。遂維舟江滸。且冀避暑山中。俟徂秋而往。不日。乃奉按臺檄。不敢少留。悵望雲山眉睫閑。不能一至。豈非緣哉。以一至而不可得。以此觀夫常住茲山者。清涼之福。豈啻人天倍萬劫耶。餘病小可。即以登途。貴公時時相慰舟中。餘且愧見笑於山靈。而不忍別。遂賦詩五章。托公以謝。且問訊於常公。異日者。儻天假之緣。吾當為公豎窣堵波於荒榛草莽中也。

　　徑山志序

　　域內名山大川。方輿載籍。志之詳矣。及佛法入中國。則琳宮梵宇。皆托跡於名山勝地者。在在星羅。此蓋道脈潛流。殊非探奇仰異者比。古稱方志為野史。而佛剎之志。則僧史也。維雙徑乃東南奇勝。自國一開山。昔稱法崛。以其山自昆侖而東走。雄峙五嶽。而南幹自衡湘。迤邐數千裡。直聳黃山白嶽。而蜚湧二目。融結茲山。以鐘靈秀。故佛剎始創唐某年閑。而歷宋元我明。上下千載。其閑相繼。雄長法門者。八十一人。非山川蘊結之厚。何能若是之悠久耶。國初尚不乏人。頃百年來。法幢傾圮。僧徒寂寥。萬歷己醜閑。達觀禪師蹶起。立宗門赤幟。時創刻方冊大藏。初議五臺。僧徒往請者。繭足數千裡。未幾遷於山之寂照。殿宇亦因是重新。乃法輪再轉之機也。居頃之。馮太史復議啟古化城。為藏板地。當道藩臬諸公。深心恢復。達師入滅。弟子澹居鎧公。克荷其業。而達師竟得塔於鵬摶峰下。與大慧同條。是豈小緣哉。然昔之住茲山者。雖善舉揚宗乘。但引法海之一滴耳。今則全攝如來藏海。而註於茲。為法門之全提。則因緣勝前萬萬矣。黃貞甫有言。蕭何入關。子女玉帛。秋毫無犯。惟收其圖籍。卒以王漢。今大藏。乃法界之圖籍也。盡收於此。而拓法王之疆土者。必大賴於是矣。非此山之鐘氣博厚。又何能負重法哉。於戲。因修者易。創業者難。今中興法門之大業。非圖籍班班。後世將何考焉。是徑山之志。不得不作。非徒紀勝而已。故重緝之。以便考覽。而特為之序。

　　菩提庵妙明堂序

　　餘坐菩提庵。新構丈室。主人請堂名。餘題之曰妙明。大眾請開示。老人意取楞嚴經中性覺妙明。本覺明妙二語也。以滿慈聞前根身器界。一一清凈本然。因起疑曰。既是清凈本然。雲何忽生山河大地。諸有為法邪。將謂清凈界中。不容生此諸物也。世尊到此。實難措口。故舉尋常所說。性覺妙明。本覺明妙二語。雙關以詰之。然上句不屬迷悟。天然妙性本自靈者。故雲性覺妙明。下句乃從迷中不失而修成者。故雲本覺明妙。謂今雖修成。而不從外得。是各人本有之覺耳。以此二語詰之者。佛意將借迷悟關頭。以開發之。滿慈果認本覺明妙一語為得。將謂性覺本自靈妙而明。不假更明者。斯則但有能明之明。則無所明之覺耳。意在有所明之覺。乃恰當耳。殊不知才有所明之覺。則能所對待無窮妄法。從此而生矣。以一切眾生生死死生。法法皆從清凈界中。無故強起一念。要明其覺。然有明有覺。能所宛然。故向下發明能所之妄法。歷歷分明。則深窮法性之源也。茲庵名菩提。梵語菩提。此雲覺。以人人皆知修成之佛。不知本有之佛。老人意在真修。先要瞭悟不迷之性。故雖修萬行。不落常情。則是不離當處。而頓證菩提。是在先悟妙明為初心耳。故以名堂。

　　五臺山觀來石金蓮社序

　　清涼乃金色界。文殊一萬眷屬。常住其中。即雜花所載。東北菩薩住處也。自漢開山以來。震旦歸依。為人閑凈土。歲往復者。百千萬計。至則蹈冰躡雪。無厭其勞。非真慈攝受。何二千年來。歲無虛日。其山境殊勝。名花異草。閑錯開敷。如七珍佈地。金蓮茂發。妙麗相鮮。信非塵寰有也。高人勝士。棲真養道者。遍滿山谷。列剎星羅。鐘鼓相聞。梵音敷奏。與松響泉聲。廣長舌相。晝夜無閑。豈非人閑一真凈土乎。山中在在叢林。向無以社名。社自普門棲賢始。近有觀來石鏡亭山主。結金蓮社。蓋由宰官李公所創。公諱茂春。河南杞縣人。初母夢三僧入室。因叱之。二僧即去。惟一不行。乃曰。吾五臺僧欲結緣耳。是夜即生公。公生而善啼。母時呼曰。爾僧性也。至七歲。猶常啼不樂。母每以僧呼之即止。公長而問母。母言其初夢。所以後登癸未進士。官至雁平兵憲。因遊樓煩。忽自憶往事。乃曰。遠公生於此。而結蓮社於匡山。我何忘其故鄉耶。遂願結金蓮社於五臺。先聞妙峰大師。遂往歸依。建靜室於靈鷲以寄焉。既而欲自為念佛社。因五臺僧幻住談臺山勝處。言觀來石主人鏡亭。有苦行。公遂歸心。即捐貲屬修蓮社。效匡山故事。修念佛三昧。餘有雙徑之行。鏡公特訊於山中。且征餘敘其事。餘喟然嘆曰。寥寥宇宙。泛泛波流。往而不返者眾矣。能知歸宿者。幾何人哉。凈土為苦海之彼岸。若夫操舟揚[馬*凡]。截流而度者。上下千餘載。幾何人斯。遠公創匡山蓮社。先後集者。約一百二十三人。且獨稱十八高賢。現生西方。遞相接引。此自道法東來。第一勝事。李公興於百世之下。抖擻濁惡。揭厲樂邦。非具宿世根力。現宰官身。何以有此。餘知斯社之興。將與一萬眷屬。同駕慈航。揚[馬*凡]安流而徑登彼岸。又何以百什計哉。是在長年捩柁。不惜餘力耳。

　　重修湖州天聖寺因緣序

　　雜花說十方佛土。如帝網孔掛於虛空。成者住者。壞者空者。俱同一際。一切諸佛。與諸菩薩海會說法。教化眾生。種種神通妙用。處處同時充滿。亦如網珠交光相羅。彼彼無雜。亦無障礙。而一切眾生。於一切佛心智光中。莊嚴佛土。調伏眾生。及造十惡五逆。三界六道。善惡業行。而不自知。故曰。佛境界不可思議。眾生心行不可思議。今於湖之天聖寺。具見之矣。甲午歲暮。寺僧祖定。訪予京之慈氏樓閣。偶談寺之因緣。則曰。其殿廣博。猶如空虛。莊嚴密致。鬥栱攢簇。鱗蹋重疊。猶如羅網。此其作者。不可思議一也。蓋始創於唐。其原先不可考。歷宋及元。至今幾千年矣。而各道之上。梁栱之閑。絕無纖塵。故名之曰無塵殿。此不可思議二也。其兩楹露柱。雕木為龍。頭角須眉。爪牙飛動。宛若生龍。左右升降。嘗遊戲池中。寺僧見而叱之。其龍歸殿。而左右錯盤。又名之曰錯盤龍殿。此其不可思議三也。其殿壁縱橫二丈有奇。向為粉地。昔趙孟俯讀書其中。而心悅之。兩壁畫瀟湘煙雨圖二幅。夫人管氏。畫竹一幅。前此數百年。豈無丹青妙筆。而必待子昂夫婦。點染其中。將為今之存亡舉耶。此不可思議四也。其殿中之佛。乃以銅錢累砌成形。此固成者之心。不可思議矣。明嘉靖閑。有人毀其佛者。剔筋折骨。坼錢網肉。劈羅漢燒煮而食之。其人竟感以鐵篦搔癢。遍身皮肉盡脫見骨。且遭刑而死。然世人畏神而敬佛。雖顛人醉酒。尚悚然知歸。而若人者。乃醢之而甘心焉。此又壞者之心。不可思議也。故其今也。淒然草草。寥落如空。太宰五臺陸公。過而慨焉。即與郡宰官敬庵許公。繼山沈公。具區馮公輩。發願修復。命比丘祖定為倡導。建立之初。思求所以創業為根據者。是夜。大風折古桑一株。旦而發之。根柢得古負重斷碑。披而讀之。乃唐中和閑。居士吳言舍宅為寺。其基廣九十三畝。時刺史王公。表請額為景清禪院。而天聖則宋時重建。以年為號者。非此莫知其源。斯則木石無情。乃應緣而成事。此情與無情。感應道交。如水澄月現。又大不可思議者矣。由是觀之。其佛土成住壞空。業已不可思議。即其人而知施者。作者。成者。住者。莊嚴者。破壞者。善惡心行。種種不同。今一旦炳然齊顯於諸佛大智光中。如鏡現像。纖毫不昧。因果昭著。總之皆不可思議也。始也成者之心。固不知有壞者之心。而昔壞者之心。又安知有今日成者之心。斯則成者壞之因。壞者成之緣。若即境觀心。正所謂交光相羅。如寶珠網。凈穢齊現。善惡同彰。過去未來。一際平等耳。況佛境如空無所依。至若因緣成就。如雲起長空。又豈可得而思議耶。今比丘定者。苦心窮慮。欲建空中之樓閣。嚴象外之法身。演無字之真經。作難思之佛事。譬若晴空。望彼纖雲。豈不瞪目成勞。吾意空花亂起。必彌滿太清。滴水為巖。必橫流大地。是將見妙莊嚴剎。建於一毫。清凈法身。顯於一念。必使諸佛贊言。奇哉奇哉。吾今成佛時。普見一切天人。修羅。宰官。長者。優婆塞。優婆夷。四眾人等。各各心中成等正覺。轉大法輪。使一切見者聞者。皆發無上菩提之心。向之成者住者壞者空者。一齊同入蓮花藏海。此段廣大功德因緣。其實種種不可得而思議也。海印沙門。聞此因緣。嘆未曾有。欲重宣此義。而說偈言。

　　諸法空無相。畢竟無起滅。但以因緣故。成壞各不同。佛身如虛空。智光如滿月。其空遍一切。月光與空等。不擇凈與穢。是水皆現影。豈待清凈池。而後方照矚。一切眾生心。與佛智無二。善惡隨因緣。業行固不同。一切佛境界。生於眾生心。譬如空中花。依空而出現。初成即有壞。本自空中生。如何今日空。不能成勝事。天堂及地獄。貴賤眾果報。苦樂諸受用。無不從心造。自作自受用。莊嚴自法身。直從有相中。即登常住果。善哉諸佛子。決定信自心。各舍所愛珍。莊嚴佛自土。世閑皆是苦。無常復無我。生無一物來。死無一文去。來去本是空。如何苦貪著。遇此大因緣。而不發勇猛。一破慳愛根。頓成無上覺。凡是有緣人(缺文)。

　　築三潭護生堤引

　　佛說孝名為戒。謂孝順父母。孝順三寶。孝順至道之法。孝順一切眾生。然則奉佛戒者。不能推及眾生。自昔隋天臺智者大師。唐惟宣律師。宋永明大師。至我明。獨雲棲大師而已。其放生池。除城中上方。北園。其外則自贖萬工池。而弟子居士虞德園。同大壑法師。浚西湖三潭。其廣大之心。足以度恒沙眾生矣。予至湖心寺。知舊有三塔久廢。今欲重建。與所度之生。作光明幢。昨偶有聚沙之夢。已有成議矣。又觀三潭之堤甚單薄。不能與所放之生。作金湯外護。恐春水一漂。則已度之生。尋復漂流苦海矣。斯則不惟虛其前功。抑終不能收其後效。大可憂也。又且聚沙不可以旦夕計。正在躊躇。偶至長明寺。會湯養惺居士。乃雲棲之內親也。言及無子。將求度脫。予歡喜而策之曰。昔佛無子。以視三界眾生如一子。至今人人皆稱為慈父。居士何不以念子之心念一切眾生。則將來慈父之稱。充滿十方世界矣。為今當念已度之生。在三潭者。能築保障以防護之。使其中眾生。如極樂國。則彼現前皆稱慈父矣。又何俟於將來乎。願居士一倡。而願為慈父者眾矣。是則天宮凈土。又何舍目前而別求乎。諸有智者。一聞萬感。不俟言之畢矣。老人大有所望焉。

　　憨山老人夢遊集卷第二十

　　憨山老人夢遊集卷第二十一

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重校

　　序

　　贈無盡上人授僧錄覺義住持平陽凈土禪院序(圜中作)

　　聖天子在宥之二十三年。以四方饑饉。東西多故。司農告匱。　命大開恩例。令草野之民。凡有懷材抱藝。願效一割之用者。聽循例輸粟。各授職有差。無論方之內外。即二氏之徒亦預焉。無盡上人。晉平陽楊氏子。蚤歲。祝發於郡之凈土院。每志向上。乃擔簦百城。遍參知識。調練牛峰。發明少室。遁跡終南。接納五頂。結法社五十三人。窮教海一十二部。究徹一心。備歷萬行。因過故裡。其鄉宰官長者居士四眾人等。願請說法。乃各捐金。遵　明例輸。授僧錄覺義。為凈土院住持。上賴　國傢名器。為護法地。將以廣佈津梁。大開覺路。都城名藍知識。若凈庵潔上人輩。咸為一方法道賀。乞不慧為文。以贈之曰。聞大雄氏之禦世也。跡現迦維。道被三界。其設教也。主清凈出世。以廣大圓融。無不含攝。故不擇類而應身。在隨方而利物。機感交映。如水澄月現。不涉思惟。若觀音之普門。善財之遍禮。由是觀之。其出世之法。果離世哉。故不壞假名而說實相者。妙在圓悟一心。頓融萬法。即世諦而證真如。因眾行而躋極果。固不以端居無為。沉酣寂滅者為得。爰自法派東流。由漢迄今二千餘載。無論象教遐敷。即依法修持。權實並運。而彰明其道者。又非一也。故歷代君天下者。崇其教。重其人。其制不一。惟我　聖祖神宗。創業垂統。其法度品詳。該羅纖悉。其徒繁衍。乃立官以綱領之。兩京設僧錄。以統諸郡邑。郡邑各設僧綱。正會。以領諸寺。其品有差。選道行俱優者。次第授職。各有攸司。所以然者。蓋藉世法。以護持佛法。正要即世諦。而證真諦。屍其任者。大都以弘法利生為能事。即古以道扇一方者為之。殆非以名位為榮也。今無盡上人。抗志塵表。跡超方外。其所以發明向上第一義諦者。固在所秘。即其四眾歸望之誠。如器中鍠。聲出於外。豈無實而然哉。是必有過人之行。詎可以執假名而昧實相者比耶。經雲。若以音聲色相求法者。非見法也。餘故曰。今此四眾。若以聲色求菩提。有負上人。上人若執假名而說法。有負四眾。聞之負師者墮。負眾者慢。有一於此。又何以明。佛日。報　朝廷護法之恩乎。上人行矣。儻道經金色世界。其以毗耶病叟之言。質諸曼室。將以普告大眾。願各各即假名而證實相。藉此津梁。頓超彼岸也。時諸比丘。聞此語已。作禮而去。

　　送建上人遊八桂序

　　上人出傢有年。始因參老人發無上菩提之心。比與諸同業。延歐伯羽氏。共結曇花社於菩提樹。借庇蔭。日就清涼之樂。每月半旬。請老人坐樹下。據菩提座。揮麈為眾說修習趣進。無上菩提之法行。自春徂夏。已四越月矣。上人作禮。言將往八桂。訪故人於青山白雲之閑。且因行腳隨方。遇緣而度。欲令聞者。見者。皆發無上菩提之心。為出世津梁之初步也。老人歡喜而語之曰。善哉佛子。應知諸佛菩薩。凡有所作。常為一事者。謂以此菩提心。教化眾生。故為一大事也。即出生入死。因此緣此。除此一事。更無餘事。雖身經險道。備歷三途。但有能使一人發菩提心者。即嬰眾苦。亦所甘心。故聖人所行不虛。其事皆實。以世出世閑。無有一法。過此菩提心。行此菩提行。作此菩提事者也。所言菩提者。乃梵語也。此雲覺也。覺者。乃一切眾生本有之佛性。靈知寂照。故曰真覺。瞭然自悟。故名獨覺。朗然大徹。照破重昏。故稱大覺。日用而不知。故雲不覺。不覺則為凡民。凡民即眾生也。以眾生。各各具此靈覺之性。第日用而不知。嗟乎。具有而不自知。可不哀與。不知即不能用。不能用。則如持珠作丐。懷寶迷方。枉受辛苦。驅馳生死。甘墮苦海。可不哀與是故聖人不哀其所不哀。特哀其可哀。所以出現世閑。種種方便。而開導之。所謂自覺而能覺他。即先覺覺後覺也。夫自覺者。則於物不迷。覺他者。則於物不棄。不迷則會物歸己。不棄則舍己從人。由歸己則不見有物。從人則不見有己。不有物。則萬物皆妙。不有己。則一己非真。知己非真。則己即物。知物皆妙。則物即真。即物即真。則物非物。而己非己矣。物我皆非。去來無相。萬緣冥寂。一道虛閑。此大覺氏之心宗。諸菩薩之妙行也。如此則二覺具。二利足。是所謂以寂滅行。現諸威儀。隨事利他。而為菩提妙行者也。否則驅馳險道。跋涉山川。勞筋骨。苦形體。增熱惱。損善根。長苦趣。而非所以成就菩提。教化眾生之事業也。上人行矣。溯流而上者。蒼蒼雲山。滿目皆真境。猿啼鶴唳。滿耳皆真經。獞猺猩猩。所遇皆真佛。水流風動。皆廣長舌。天青月白。皆清凈身。如是而覺。則處處菩提場。步步極樂國。念念皆真修。事事皆真行。又何計其世出世閑之分。自利利他之別哉。上人能信能受老人之言乎。儻有所疑。路經湘山。請以質之無量壽佛。

　　壽僧綱一山敬上人序

　　餘被放嶺海之四年。己亥。秋七月望。乃法性寺住山僧綱。一山敬上人。六十有一歲也。爾時城中宰官居士。及諸比丘四眾人等。各持香花而作供養。以祝上人。時屬休夏自恣。上人亦建盂蘭法會飯十方僧。效目連故事。以此為報親恩。酬罔極也。餘時為眾講楞伽新經罷。正以此為佛事。聞上人發如是心。歡喜贊嘆。而作是言曰。夫世人之壽。不出我人眾生。所謂壽者相也。吾佛不取。而僧亦不住。然佛所取者慧命。所住者法臘。故古之高僧。曰世壽。又曰法臘。蓋不拘歲年。而以初入受持戒品。三月安居。戒體無虧為一臘。由以臘不以年。故有年高而臘少者。有童年而耆壽者。凡重臘。是以戒為本也。以戒為本。即佛之慧命所系矣。是故戒根凈。則慧命朗。戒本固。則慧命長。經雲。若人受佛戒。即入諸佛數。且佛壽無量。而曰。才登戒品。即頓獲之。豈不以自性清凈而為佛。達自性清凈而為僧耶。所謂續佛慧命。以是故耳。惟吾佛說法四十九年。末後拈花。以正法眼藏。付大迦葉。二十八傳。至菩提達摩。達摩航海而來。初至五羊。先是宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。即建創戒壇於其地。達摩來必依止之。及傳二祖。且指楞伽為心印。及智藥攜菩提樹來。栽於壇側。且曰。百六十年。有肉身大士於此樹下出傢。演最上乘。及六祖果發跡於斯。若合符節。迄今宗分五派。道被寰中。皆以此寺為初地。即達摩之道法不泯。六祖之真身猶存。豈非以戒根堅固。慧命延長。由古及今。以至永永無窮耶。故經雲。佛子住此地。即是佛受用。今上人住此地。統此僧。見六祖如生。豈小緣哉。餘初入粵。至其寺。叩其門。至再呼而不應者。今予居此不三年。而諸僧濟濟。一時翕然。無論老幼。皆發菩提心。煥然一新耳目。是豈諸人佛性。昔無而今適有耶。蓋佛性人人本具。但無知識開導耳。開導之功。又在主之者力行。則四眾歡感。如時雨降。油然榮茂。而不自知其然矣。今上人年六十一。一旦發如是心。作如是行。以佛事而報親恩。以凈戒而為壽本。又能親近知識。隨順修行。後之弟子。茍觀上人心。效上人行。從少至老。由子及孫。如此則化化無窮。源源不竭。萬一有六祖者出。翻然如昔之盛時。則此法中興之機。又在今日。上人功德無量。即上人之慧命無窮矣。又豈以區區世壽為匹哉。乃命弟子通岸居士歐起鴻輩。各持香花。重宣此義。為上人壽。

　　送蘊素穩禪人還金山序

　　餘少負遠遊之志。以病未能。隆慶己巳。買舟過金山。餘愛其萬裡江流。拳石撐空。孤標獨立。真若丈夫。挺然頂天立地氣象。山主同公旻公[款-士+止]餘。居二載。諸弟子從遊者眾。每飯食之餘。與一二高士。振衣濯足於高空明月之下。秋水長天。空洞一色。真若履玻璃而臨縣鏡。自爾一別。四十餘年。恍忽思之。端若夢事。深沉瘴海。十有二年。飲蠻煙而餐毒霧。馳火宅而坐炎蒸。每一興懷。則肌膚生粟。毛骨清涼。時特以此片石長流。枕漱於蘧廬壘壁之閑。為消塵解煩之利劑也。惜乎遠隔萬裡。親舊凋疏。音問寥闊。嘗念妙高峰頂。善財石上。月色潮聲。可似當年風味否。然亦無從問訊也。丁未春莫。予蒙　恩在宥。走端州謁制府。奉檄雷陽。以瞭前件。歸五羊。謁臬司。以聽從事。維舟珠江之滸。適有上人。從豫章持大參丁公書來謁。開函亟讀。知為金山虛舟鋐公之孫也。予感舊興懷。誠所謂喜心倒劇。嗚咽沾巾者也。嗟乎。人生一世。歲月遷訛。回首人閑。居然夢幻耳。餘事竣還山。穩公相隨曹溪。今且言歸。餘因敘往事。記別後之懷。以謝諸故人。且托問訊於山靈海若。餘將返桌楊子江頭。重訪三山故事。幸為驅風伯以清江流。埽浮雲而放明月。延我於妙高臺上。坐楞伽室。以說藏識海浪法身境界。瞭蘇公與張方平未瞭公案。穩公持此。其無幹沒於飯籮瓦缽閑也。儻有問者。為我報道。今已須發皤然。無復似當年粥飯氣矣。

　　送吳將軍還越序

　　將軍少從父行入粵。志在疆場。經涉山海。搗平寇盜。無役不有。無戰不克。視險如夷。復淵如陵。凡諸島酋。情形備殫。東倭發難。談者望重溟若登九天。視其焰如入火聚。兩粵節制司馬公。日與群僚計畫。咸束手無策。時薦將軍往偵之。具得底裡。東事遂以平。還報業已失故主。將軍功竟無以自鳴。惟步趨行伍。無復敢言天下事矣。然皆上下舉知將軍能。卒不能以振將軍也。每遇盜賊盤錯。則當事者。莫不力言將軍將軍。恨不以將軍坐隗上。事既則曰。非我不能也。時若有言將軍者。則亦皆曰。將軍將軍哉。故將軍竟以名生忌。以能致禍。幾不免者數矣。時則向之稱將軍將軍者。則又皆以繩墨自多。且恐入將軍不深也。嗚呼。世故如此。豈復敢言丈夫事哉。南夷犯順。諸肉食者色皆墨。將軍時在囹圄中。予思有以任疆場之肩負者。舍將軍指不再屈。遂力請出將軍。多方調護。置之前鋒。將軍犯重濤。陟峻嶺。連戰及花封。攻巢破穴。楊大將軍知將軍。故不蔽其能。而斬馘俘擄之功。最於行閑。將軍竟以忘身一創。心膂俱竭。事竣。一病而死者幾矣。由是而知將軍數亦奇矣。將軍至是。亦深知其不偶也。乃負妻戴子而歸。將為五湖之遊矣。將軍塵埃中人也。餘非以意氣許可將軍者。蓋蟷蠰怒臂以當車轍。孰不知其力不足哉。然而一怒以當之。非在力也。餘以是知將軍。若九方之相馬。豈可以牝牡驪黃以盡其質哉。餘以是感慨世之皮相者。規規乎毛色之閑。非餘所以稱將軍也。行過曹溪。將別餘。適遇於江上。留連信宿。乃為詩以言別。非以將軍能高舉也。辭不及意。笑不在言。

　　周子悟一篇序

　　周子希顏。字如愚。泰和人。三世孤貧篤孝。苦心堪輿。海內名公大人。莫不折節傾心。信若谷響。以其言有征。而事不爽。故聽若聲音。奇驗非一。己卯秋杪。因韶太守任使君入曹溪。曹溪為六祖大師法身住處。其山創開於梁初。神僧智藥大師。謂與西天寶林無異。不世道場也。餘以凋弊竊疑之。質諸周子。周子曰。陰陽不經故也。以其左來而右去。故始大而終小。即此一言。疑滯頓釋。由是而知周子之言形傢。非直形也。及出悟一諸篇。益見周子之得於自性之真。特藉形以發其奧耳。嘗讀王維詩雲。山河天眼裡。世界法身中。且眼不能著纖塵。而曰容山河。法身不可以色相。而曰包世界。繇是觀之。又奚可形色言之哉。此理之微。誡不可言傳。而在妙悟。故周子之論山川。必本諸真氣。真氣聚而成形。譬若人身。必有周身之血脈。脈之融會而為穴。故凡人之生也。病茍砭得其穴。則足以啟死生。人之死也。葬若阡得其穴。則足以化兇吉。固其理也。語曰。天地同根。萬物一體。是則大地一形也。陰陽一氣也。死生一致也。以一氣而視大地。則目無全牛。以一穴而視死生。則脈無遺發。若從一葉以視陽春。則化工不易一縷矣。由是而知周子之視形。非在形也。在使其形者也。原夫四大各遍。五行互融。皆本於性情。由性昧而為空。太極也。空暗而結色。四大五形。於是乎變。形之本也。性變而成形。天地而位矣。傳曰。致中和。天地位。萬物育。此理之至也。內外五行。原出於一。情與無情。共一體也。人之生也。動而有知。得天地之中者。則於一身為聰明利達。故其死也。靜而有靈。得山川之和者。則於子孫致福壽康寧。天人合德。其理至微。所雲葬乘生氣者。其是之謂乎。予以是知世惑於堪輿。而妄為禍福之論者。皆不識一之故也。周子之悟一。非特為形傢言。而其術亦非為求形者說。蓋本諸身而求乎性也。故其名曰。悟一。旨哉。是則有形之論。前無周子。不能發古人之秘。後無周子。不能知陰陽之實。餘謂其書可傳。故三復深飫而致意焉。特序以發之。

　　贈太和老人序

　　老人不知何許人。掀髯瑰瑋。肩橫一杖。足遍諸方。隨身佛事。到處指迷。見形而歸心。聆音而解縛者。不知其無量億眾矣。雲行鳥飛。飄然度嶺來遊於粵。餘睹其短發蕭騷。雙瞳炯炯。燁若明星。聲音如鐘。聽其議論風生。機鋒電卷。隨其所應。而為現身說法。察其根性。應以何法而得度脫。即其所應而度脫之。於儒則揭盡性之旨。於老則啟玄妙之樞。於釋則無非佛事。乃至邪魔外道。鐵腹水潦。靡不迎刃摧鋒。望旌息鼓。故其道不虛授。言不虛發。如養由之射。師文之琴。拈矢應弦。理徽出水。若此者。亦不計其幾百千眾矣。且其胸次豁然。瞭無滯礙。其來不將。其去不留。如古所稱得無礙解脫者。非歟。餘與老人。遊戲於漭漾之墟。逍遙於曠蕩之野。不知此身之在天地。外物之在此身也。神怡心醉。如兀如癡。老人方將曳杖而遊於寥廓。餘蘧然驚覺。追之水[陟*頁]。乃歌以送之。歌曰。雲之旌兮前征。雷之鼓兮無聲。風飄飄兮吹衣。樹渺渺兮含情。君之心兮不生。我所思兮神征。望不及兮天際。重歸來兮夢驚。

　　壽曹溪前住持東湖賢公八十一序

　　曹溪前住持東湖賢公。生於前丁亥歲。今歷四百八十甲子矣。七月二十三日。乃出胎時也。山中諸大弟子。獨稱公為最上耆年。感公德教。素孚於眾心。各各歡喜。燒香散花。而作供養。一時作禮。請予作具壽因緣以壽公。餘欣然為眾而作是言曰。夫壽者相。出於我人眾生也。故吾佛世尊。斥而不許。且雲童壽。又雲無量壽。是又以獨稱何耶。蓋童壽者。謂童年而有耆德也。是以德。不以年。曰無量壽者。是以心不以形也。以其此心。先天地而不為老。後天地而不為終。超四時而不遷。括十方而無量。故古之真人。悟此心者。萬古不磨。千秋若在。是以吾佛。自謂我處靈鷲山。常在而不滅。若吾師六祖。道骨凝然。法身常住。斯豈以形骸之可拘拘。色相之可擬議者哉。是故吾徒為佛祖兒孫者。端在悟明此心。不以世數為久近也。歷觀傳燈所載千七百人。盡出曹溪一脈。是皆悟明此心者。故以心印心。如續長夜之燈。以證不生不滅之果。斯實由生以入無生。因滅而至不滅。不滅則法性常生。無生則真常寂滅。斯則寂滅而生。則無生不生。即生而滅則滅而不滅。此實千聖之真傳。一心之要旨也。由是觀之。則人同此心。心同此壽。無疑矣。惟公生於曹溪。而長於法門。老於佛事。由先以己身為眾身。故今得以眾壽為己壽。且茲山之眾千人。人各有心。心各其壽。誠以眾壽壽公。則復以公壽壽眾。如是展轉以歷無窮。如以一燈傳千燈。燈燈相續而無窮無盡。此則眾心之壽固無窮。而公之壽亦無量矣。以是而知八十之年。如馬體之一毛。太倉之一粟也。今也集眾心以祝公。期公以此心而為壽。以公之歲。歲歲如今。壽公之人。人人不減。回睹世尊拈花之日非遙。六祖揮塵之時不遠。斯較童年而耆德者。猶以蚊睫而註滄溟也。大眾聞說。歡喜作禮。持此以壽。

　　贈良醫杏山梁先生序

　　予放嶺海十有八年。驅馳炎荒。飽飲瘴煙。顧有漏形骸。自非金石。日見衰朽。諸病交作。癸醜夏六月。偶患背疽若覆盂。楚痛難堪。醫者束手。談者皆推梁先生。先生天性好飲。凡以病告。初不計利。終不伐功。居鄉裡。循循謙讓。有古人風。予病篤時。市人告予仆曰。聞尊者恙。得梁先生即愈矣。言未訖。而先生到。若神靈所邀。即請先生視之。曰此蜂窠疽也。形如蜂竇。竇。日生三子。若日久則層疊侵骨。不可治矣。幸早發藥可無慮。先生治之之術多方。言痛痛止。言腫腫消。言腐腐潰。隨病應手。無不立效。藥無金石。咸用眾草。予視先生之治病瘍。洞見肺腑。技若弄丸。克期收功。若有神焉。初先生治數日。或舉他醫。先生欣然讓之。無難色。既而他醫治不可。先生復來無異辭。是知藝高而心虛。時從醫未決請禱再三。獨許先生。誠天假也。感先生之治予病。因思古語。丈夫處世。達則為良相。不達則為良醫。方今天下之病。百孔千瘡。不啻予之一身也。醫治者誰耶。即有盧扁之手。舉之未必信。信之而未必用。況諱疾忌醫。欲求完復太和元氣。而收回生之功難矣。先生之活人若有神。回生之功非一。初不責報。積為陰德。願先生之子若孫。推先生之術以治天下國傢。應手而捷。則先生之澤流無窮。又不止今日之活我。若人也。先生向未生子。醫予之次月二日。舉一男。咸謂冥德之報也。故喜為先生賀。而贈之以言。

　　別陳生明瞻序

　　萬歷初。餘乞食長安市。會夷山陳先生。眾中一見。即識予為畸人。遂與莫逆。予時先知嶺南有歐楨伯。與先生同客燕市。自爾餘謝人閑世。先生亦遊宦途無聞焉。丙申歲。餘奉　詔遣嶺南。二月至五羊。訪先生則成千古。時晤明瞻。為愛弟也。夷山先生。豪舉超卓。翩翩有出塵之思。明瞻則精敏沉潛。循循雅飭。溶溶漠漠。澹然瞭無世俗態。餘器重之。每見默無一語。且於予言無不悅。及乃兄勛卿菜峰公掛冠歸。卜西園於龍津。與浮丘光祿惟吾王公密邇。時時招餘齋食兩園之閑。一飯必以明瞻先。明瞻從二老無外遊。惟二老節義。為一代人倫冠。不獨重嶺南。明瞻生於重。而長於重。且習於重。不獨知所重。而固有所重也。明瞻八歲能舉子業。十歲能誦古文辭。其父見背。菜峰公以子視之。及長。而菜公且投閑。日與明瞻討論古今上下人物。咸指其所重者畀之。以融其性習。此又明瞻養得其重矣。無惑乎明瞻不屑屑以輕於浮俗也。子曰。君子不重則不威。學則不固。是知君子之學。固以重為本也。嘗試論之。人生之性也。本直質而無偽。第以前識導情。浮華誘志。故本喪而質渝。明消而暗長。是則不惟托根失地。抑為所附匪親。故日流於窪下。渟滀其污濁。致使不磷之體漸磨。不淄之質暗垢。顛瞑而不寤。火馳而不返者。眾矣。此聖人所以貴親仁。釋老所以重離欲也。餘目睹明瞻於此。十年如一日。始終如一念。毀譽如一心。不以離合異情。不以去就貳志。即其攻苦茹淡。孝弟篤誠。此固天性良然。而實以親習有本。傳曰。重為輕根。靜為躁君。故聖人之學。得其重而輕則隨之。專其靜而噪則化之。此仲尼輕不義之富貴如浮雲。老薄萬鐘如敝屣也。茍能得其重。則窮達一致。死生同條。古今一貫。以此足征方外之學非妄談。西來之宗非迂怪也。餘與明瞻遊一紀。未嘗一言及於禪。以明瞻早以重自珍。又何禪之有。今言別。亦不外此。明瞻志之。

　　方子振奕微後序

　　餘少知方子振。童年以奕鳴而未見。及餘乞食長安市。所遇靡不亟稱之。殊無議其短長者。私識其人。誠若李本寧太史所言。非特奕也。及餘被放嶺海。丙午秋杪。子振同蕭觀察來粵。過訪曹溪。一見居然心鏡中人。異哉。乃出近與黃石甫所佈奕微。餘固不測識。及觀與蕭公對局。則知子振之為奕。以道而進乎技也。嘗試論之。道在天地。凡得其精而神其化者。謂之聖。道德無論已。若夫藝者。左馬以文聖。鐘王以書聖。芝素以草聖。何獨藝。而技亦然。若市僚之丸。養由之射。與秋之奕。諸皆有述焉。奕。爭道也。凡爭者。以名相軋。軋則氣勝而實德鮮。子振獨不然。循循雅飭。不以長自多。臨局若無意。遇敵若不知。敵虛而必告以實。處勝而若不爭。意氣閑閑。笑傲自適。胸次翛然。局若澄波。心如皓月。機先而預定。神動而天隨。客往而不追。敵來而順應。因是而知其微乎微矣。說者以奕喻兵。餘則謂奕可類禪。蓋處乎不動。而運乎動者也。餘固謂子振之奕。以道而進乎技也。餘觀子振。非獨技。而其人亦然。老氏有言。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。斯其品異。而技亦神矣。彼矜矜操刀而割者。又何以稱哉。予雖不知奕。今見子振對蕭公局。愧不若浮山之對歐陽公。因棋而說法也。

　　送堅音慈公住金沙東禪寺序

　　金沙東禪。古剎也。自達觀大師重興。弟子孫氏伯仲創其始。太史王公成其終。先得浪崖耀公住持。莊嚴畢備。乃聯諸同志。結青蓮社。背誦妙法華經。遵戒定慧三學。以為梵行。不數年而能誦者。三十餘人。往耀公與諸檀越。特建佛種堂。迎予休老。丙辰冬。予東遊而來。睹其規矩雅肅。安居精潔。四事豐美。人境俱佳。為末法一最勝道場也。贊嘆久之。予瞭達大師末後因緣。即投老匡山。耀公涕泣留之。未能也。及予入山之二年。耀公以障緣去。一時檀越。皆望予令人以主之。居無何。堅音慈公至。一眾歡喜懇請。公初以歸宗為傢山未妥。乃還安置。今應命往。過別五乳。予喜而謂之曰。大哉法界。以緣起為宗也。故一切諸法。皆緣一心之所建立。佛土凈穢。隨心感變。而成壞亦以之。是以吾佛於菩提場初成正覺。其地堅固。金剛所成。謂以金剛心之所感結。故菩薩修行。必以此心而為行本。所言金剛心者。即梵綱所說金剛寶戒。名為諸佛心地法門。故命千百億釋迦流傳此法。所謂為一大事因緣出現世閑。蓋特傳此金剛戒耳。惟此一戒為成佛之緣。故曰。佛種從緣起。吾徒為佛子者。茍不遵此戒。則凡所建立。世出世法。皆不成就。以無根本故耳。即此社規。遵三學之制。三藏之中。經宗法華。律宗梵網。論宗起信。是則此三皆最上一乘。發明一心之旨。成佛之要。無出此者。乃目前現成公案也。公今往矣。若秉佛心而為住持。即其地為金剛所成。身心寂然。是為入如來室。若以法華為佛種子。則一瞻一禮。舉手低頭。皆為妙行。則一切因緣。無非佛事。瞭無疲厭。若以智照一心。瞭達無明。則煩惱不生。諸障自息。日用頭頭皆真解脫。且公素持行願普門二品。以專凈業。茍以大悲為心。則普視同體。冤親等觀。瞭無人我之相。若以普賢為行。則捐舍身命。以供大眾。滴水普沾。何有一己之私。若以大圓覺為我伽藍。十方聚會。個個無為。又何有於子孫之業。公以如是住。如是持。如是安居。則當下轉穢成凈。三學圓於一心。萬行成於一念。所謂佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。如此則不負檀那。亦不負自己出世一大因緣也。當以此語揭之佛種堂。未必不為廣長舌相。

　　送無言道公住持少林序

　　世尊出印土。踞靈山。以優缽羅華。為菩提種子。既達摩以震旦少林。為菩提初地。十方無盡法流。源源從此而出。其如派多而源混。故我雪庭大師。總眾流而歸之。其心大矣。厥功懋哉。自是當傢種草。代代而生。以不生者世其業。無言道公。承二十五世幻休潤大師法流。令人天推擁。而住持其傢。諸大比丘。剎利宰官居士。眾皆歡喜贊嘆。予來自東方那羅延堀。亦隨喜合掌而言曰。佛未出世。祖未西來。現成傢業。人人具足。由其具足而不知。故黃面碧眼。忍俊不禁。特地出身。為人說破。靈山百萬眾。傳燈千七百。都皆一喚回頭。頓知本有。此則知之一字。眾妙之門矣。噫。佛祖元無實法與人。豈期人人病眼空花。且又邀花結果。佛祖之心然哉。此則知之一字。眾禍之門也。吾人若不重刮金篦。何以世其傢業。嗟乎難矣。然佛祖以法界為傢。大地為業。虛空為量。若不立一塵。則不能現身。若立一塵。則不能度生。今公以赤身而全荷其業。拽百川而歸源。豈易易哉。公且行矣。諦聽諦聽。善思念之。若不立一塵。則負佛祖。若立一塵。則非佛祖所以望公者。公其勉諸。

　　送仰崖慶講主畫諸祖道影序

　　昔世尊居忉利三月。優闐王思之不已。乃命工者持旃檀香。往刻其像。鶖子慮眾工凡品。無足盡其妙好。遂以神力。化三十二人。各註一相。相成請歸王城。觀者與生佛等。及世尊從天宮來。乃拜之曰。吾滅後。賴爾度生無量。其像亦垂手而答之。故凡雕刻彩畫。種種莊嚴。遍十方界者。皆自旃檀始。噫。夫豈佛然哉。吾意諸祖。皆同一身一智慧。力無畏亦然。故曰。心如工畫師。畫出諸形像。夫形像可畫。而神通妙用。及度生事業。又安得而畫之哉。居常闕然。及讀達師述丁生畫諸祖道影序。並送慶公求畫。是知神通妙用度生事業。皆不離一毫端三昧耳。嗟乎。鶖子極盡神力。以多人而方成一像。今丁生以無作妙力。從一手而現多身。慶公於一念頃。圓成度生事業。而達師一彈指閑。頓使法身彌佈。如雲起寒空。影羅秋水。如斯妙用。乃法爾神通如是耶。抑因緣會合而然耶。觀者儻能覿面不疑。始信各各當人自性。本來具足如此也。公行矣。無倦繁興。藉使於一身復現多身。將逼塞虛空。光流大地。又不離丁生一毫端。公其持此。為我告之。

　　賀僧錄左善世超如應公住持大慈壽寺序

　　聖天子臨禦之初。年正沖。　太上母憂勤鞠育。惟　祖宗社稷天下重器所寄。思無以上酬厚德。下福蒼生。乃薄供養。損膳羞。出其資。建大慈壽寺。將賴三寶弘護。陰庇窮壤。寺成。選古風淳和尚為住持。居三年謝世。上命其孫本在。授僧錄左善世。繼其寺事。在師任事十二年。上祝　萬壽。下接四來。無厭朝莫。即慈雲法雨。遍滿寰區。無不從此流出。而師舒忠效力。竭躬盡瘁。以事煩務劇。致形勞神枯。四大交病。即臞然骨立。猶不忍棄事。達觀禪師隨緣過慈壽。見而驚曰。公何為至此哉。吾人固重以忘身為法。其如生死大事何。師潛然泣數行下。曰在非戀戀浮名。第念　聖恩隆重。香火無托。故茍延耳。禪師因問孰堪荷寺事者。師即舉其弟子監寺圓應禪師。請見乃大喜曰。是豈乘願力而來者耶。令解衣盤礴。如九方相馬。雲此足當千裡矣。幸有此兒。顧復何慮。師聞已。判然自決。明日即以其事。奏　聖母。可之。旨下大宗伯。檄應仍授僧錄左善世。為第三代住持。諸名山大知識。各各聞而歡喜。屬不佞贊嘆之曰。惟吾佛世尊。以法界為傢。以戒定慧為業。以弘法利生為務。以慈悲喜舍為范。以教理行果為綱維。三學具。四心圓。四維張。教乃昌。夫此傢者。以無心而住。無我而持。任因緣為進退。順機宜為調伏。此至人之能事。豈常人可及哉。故正法之代。四維張而法道昌。諦觀諸祖。無論童耄。一言之下。克紹其業。像法之世。教流東土。歷漢至唐。代有其人。葉葉相鮮。花果茂實。且曰無果。至於末法。則秀實希者。以教理存而行果闕。網已半弛。將何以綱維傢業。撈漉人天哉。今躋末法。六百餘祀矣。當世尊將涅盤時。有六萬億菩薩。願於末法影響流通。且又將佛法付囑國王大臣。故歷代相承。惟我國傢。崇其教。重其人。上下一體。至我　聖母。弘通三寶。超越前代。琳宮紺宇。棋佈星分。獨此寺為天下大觀。無盡法藏。從此而出。一切功德。從此而入。為法門之樞紐。知識之蘧蘆。當其任者。持大教之綱維。為四海之觀望。殊非細事。應公年甫二十。即掌監寺職。山門眾務。一切以身任之。不私己。不憚勞。不辭怨。不識身之有世。不知心之有身。不識不知。泛應無機。所謂年童而德耆。外實而中虛。忘機類無心。泛應類無我。不計利害類任緣。此真。住持之能事。觀禪師所稱乘願力而來者非歟。餘嘗私謂在師為舟。應公為水。水之積也不厚。則負大舟也無力。應公業已能負師十年有征。豈不能自負哉。應公勉矣。願造其真。履其實。為佛真子。住持其傢。將此身心。祝我　聖君慈壽。如天如地。普覆無窮。果如是。則香幢影動。鐘鼓聲飛。塔殿橫空。鈴音鐸響。晝夜無閑。皆廣長舌轉法輪時也。公其勉之。

　　贈大輪端上人住持廣濟寺序

　　王舍城北。有大精舍。曰廣濟。乃大知識寶藏和尚說法之處。和尚初隱終南。發明心印。後攜其弟子雙松平公輩。止於此。豎大法幢。人天眾集。和尚據師子座。平公即領住持事。接納四方。名傾海內。三十餘年。和尚臘高八十。而道風與日俱大振。平公謝幻緣去。復以其徒端公繼山門事。都城耆年。龍華瑞庵上人輩。咸皆歡喜。乞一言以贊嘆之。聞之佛住迦毗羅國。隻桓精舍。其弟子千二百眾。各推所尚。爾乃以長老稱空生。空生問佛所住。世尊乃告以應無所住而生其心。不住色聲香味觸法生心。且曰。應如是住。如是降伏其心。果何住耶。雖然。豈以無住為住哉。抑聞佛住大光明藏。與十二大士。密說圓滿修多羅門。乃曰。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。此所謂住寂滅場。修無作行。又豈以有所住而住哉。雖然上人親授法於寶藏和尚。和尚得法大川禪師。據臨濟正令。揚眉瞬目。一棒一喝之閑。五教齊收。千門頓會。人境俱奪。理事雙忘。此又豈可以王城精舍。圓覺伽藍。而擬議其精粗優劣耶。上人果以此法住持。是將可以續佛慧命。上報　國恩。誠所謂佛子住持。善超諸有也。耆年聞說。皆大歡喜。即持此一葉。以問訊上人。上人其無謂我毗耶病夫。非奪缽之手也。是為序。

　　送方山映川法師幻遊序

　　幻人往遊都市。遇方山子於大幻場中。相與莫逆於心。已而幻人從幻緣去。方山子即入如幻大解脫門。依寂滅場。現諸幻事。揭大藏於龍宮。受天人之妙供。幻人方避影東海。據長空大谷。與煙霞麋鹿爭雄。方山子聞而喜之。即杖策而來。搜我於窮發。幻人相與把臂而遊。登金剛之峰。入那羅之窟。乘堅固之筏。泛海印之光。捫摸虛無。指揮萬象。倦則鋪瑤草而臥長林。饑則飲醍醐而餐栗棘。時或鼓腹搘頤。捬髀雀躍。吸鯨波而吞滄海。叱大塊而噫長風。直使萬竅齊鳴。殊流競驟。曾不知爾我之在乾坤。朝昏之為日月也。又何浮光幻影。野馬塵埃。而點太清之量哉。方山子喜而忘歸。不覺兩更四序一瞬矣。時則方山子蹶起而謂幻人曰。聞之不死之鄉。非蜉蝣之所擬。廣漠之野。非蟭螟之所知。信乎。願當與子死此耳。幻緣未盡。姑舍子去。終當攜手同歸焉。幻人於徐而進之曰。嘻。有是哉。子作去來之想耶。嘗試觀夫片雲起。而太虛彌佈。纖塵舉。而大地全收。不分而遍。則霈澤霶施。不散而周。則山嶽競秀。由是觀之。則諸法未嘗離於起立處耳。子當勉矣。無作去來之想也。雖然空花結實。翳目之所愚。水泡穿珠。癡兒之所惑。子其行矣。試為彈而刮之。若珠破翳除。其無忘我交臂之盟。誓當與子死於那羅延堀。

　　憨山老人夢遊集卷第二十一

　　憨山老人夢遊集卷第二十二

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　記

　　復涿州石經山琬公塔院記

　　昔嘗閱藏教。睹南嶽思大師願文。願色身常住。奉持佛法。以待慈氏。斯已甚為希有矣。及觀光上國。遊目小西天。見石經何其偉哉。蓋有隋大業中。幽州智泉寺沙門。靜琬尊者。忍三災壞劫。慮大法湮沒。欲令佛種不斷。乃創刻石藏經板。封於涿州之西。白帶山。山有七洞。洞洞皆滿。由大業至唐貞觀十二年。願未終而化。門人導儀暹法四公。相繼五世。而經亦未完。歷唐及宋。代不乏人。至有元至正閑。高麗沙門慧月大師。尚未卒業。其事顛末。具載雲居各樹碑幢閑。惟我　明無聞焉。何哉。噫。茍非其人。道不虛行。佛種從緣起。其是之謂乎。初達觀可大師。於萬歷丙戌秋。訪清於那羅延堀。北遊雲居。至琬公塔。一見則淚墮如雨。若亡子見父母廬墓也。抱幢痛哭。徘徊久之而去。南遊峨嵋。回至金壇。為報父母恩。手書法華楞嚴二經完。越六年。壬辰六月。走都下。屬太仆徐君琰。造瑯函。將送置蘆芽萬佛塔。因暫憩潭柘。　聖母慈聖皇太後聞之。遣侍臣陳儒。齎齋具往供。儒隨師再過雲居。禮石經於雷音寺。時忽光燭巖壑。及揭殿中拜石。石有函。函中得銀匣。銀匣盛金匣。貯金瓶。藏舍利三顆。燦若金剛。恍如故物。一眾稱異。悲喜交集。已而再禮琬公。是時塔院。業已為寺僧賣之豪傢。公骨將與狐兔同巢矣。師愴然而悲。即以　聖慈所供齊襯金贖之。不足。中貴人楊庭。屬弟子徐法燈者。助完之。師因避暑上方山。清亦來自東海。謁師於兜率院。談及此。捬掌痛慨。食頃。師上足密藏開公。持贖院劵。同琰至。師躍然而喜。即拉清同過雲居禮贊焉。冒雨沖泥。窮日而至。右繞三匝。默存儼然。凜凜生氣。嘆曰。公其不朽哉。因感遇。與琰君共捐金購地若幹畝。為守奉香火資。達師命清記其事。顧清何人。唯唯而作是言曰。盡大地為常住法身。唯至人能知。一微塵有大千經卷。唯智眼能見。以如是身。說如是經。是法甚深奧。少有能信者。信之者豈易易哉。是以吾佛世尊。於曠大劫。觀十方界。無芥子許。不是舍身命。為眾生故。而求此法處。剛求而得之。即於一毛端頭現寶王剎。一微塵裡轉大法輪。是則所說三藏十二部。言言字字。皆吾佛骨血心髓也。故曰。此經在處。皆應起塔供養。不須復安舍利。以此中已有如來全身故。是以能持此法者。則為報佛深恩矣。靈山會上。佛欲以此法付囑有在。是時人天百萬。無一人敢吐氣荷擔者。顧此大眾。豈非英傑丈夫哉。況親承佛教。心領佛恩。而猶逡巡畏縮如此。必待從地湧出六十二億恒沙眾者。此何以故。且又但許如來滅後五百歲。如是而已。況待慈氏。彌三災。歷窮劫乎。足見持法之難也如此。由是觀之。能起一念護法深心者。則為諸佛護念矣。良由佛非法。無以成正覺。法非佛。無以度眾生。生非法。無以明自心。心不明。無以護正法。法不護。又何以報佛恩。稱弟子哉。惟其佛滅而法滅。法常則佛身常住矣。佛以常身據法界。建大業。至若守護封疆者。固其多方。惟我南嶽大師。總持以願論。不若琬公見之於行事。雖然。佛業固大。非南嶽無以振其綱。嶽願固弘。非琬公無以纘其業。琬公固高。非慧月無以繼其志。於戲。因修者易。草創者難。續焰傳燈。代有其人。若夫崢嶸法界。一始終。同休戚。苦心深慮。克紹如來傢業者。除慶喜。去童壽。唯我琬公一人而已。噫。公功大矣。窮劫眾生受其賜。微公。佛亦左衽矣。是親承密印而來耶。抑六十二億之一耶。何其願力廣大如此也。慨夫濁世。知公者希。則公者貴。至若知公則公。又唯我達觀大師一人而已。唯公與師。正謂千載旦暮之遇也。嗟乎。世不知公。則不知佛。然不知師。又何以知公哉。愚謂公心即佛。公骨即經。廣長舌相。不滅不生。佛法不朽。賴公骨存。骨與法界。相為始終。今師與公。生死而肉骨之業。既往而又復之。則是重剖一塵。而出法界之經也。豈小緣哉。嗚呼。公之骨托於師。師之心刻於石。後之覽斯文而不墮淚者。猶人聞父母心血骨髓。而不動色。斷斷乎非真子也。清固謂吾徒有淚。定當灑於琬公之骨。

　　涿州西石經山雷音堀舍利記

　　有明萬歷二十年。壬辰歲。四月庚寅朔。十有五日。甲辰。達觀可禪師。自五臺來。送龍子歸潭柘。　聖母慈聖皇太後聞之。遣近臣陳儒趙贇等。送齋供資。五月庚申朔。十二日辛未。師攜侍者道開如奇。太仆徐琰等。至石經山雷音堀。堀乃隋大業中。靜琬尊者刻石藏經所。師見堀中像設擁蔽。石經薄蝕。因命東雲居寺住持明亮。芟刈之。是日光燭巖壑。風雷動地。翌日啟洞中拜石。石下有穴。穴藏石函。縱橫一尺。面刻大隋大業十二年。歲次丙子。四月丁巳八日甲子。於此函內。安置佛舍利三粒。願住持永劫。計三十六字。內貯靈骨四五升。狀如石髓。異香馥鬱。中有銀函方寸許。中盛小金函半寸許。中貯小金瓶。如胡豆粒。中安佛舍利三顆。如粟米。紫紅色。如金剛。開侍者請至師所。師歡喜禮贊。既而走書付趙贇。屬徐法燈者。請奏　聖母皇太後。太後欣然喜。齋宿三日。六月己醜朔。迎入慈寧宮。供養三日。仍於小金函外。加小玉函。玉函復加小金函。方一寸許。坐銀函內。以為莊嚴。出帑銀五十兩。乃造大石函。總包藏之。於萬歷二十年。壬辰八月戊子朔。二十日丁未。復安置石穴。願住持永劫。生生世世。緣會再睹。命沙門德清記其事。清一心合掌而言曰。原夫舍利者。乃吾佛因地。最初發金剛心。演戒定慧光明。熏蒸有漏無常。三業變化所成。而有生身法身全分之別。始從發覺。以至習漏凈盡。三德圓滿。故隨緣所現。色身相好光明。赩如寶山。閻浮檀金紫磨光聚。三業六根。內外瑩徹。即無常身。證金剛體。故大般涅盤。諸大弟子。諸天大眾。各執旃檀沉水為[卄/積]。以焚其軀。則皮骨血肉發毛爪齒。隨火光流。一一化為金剛種子。最極堅固。入火不焚。入水不溺。如水銀隨地。顆顆皆圓。名曰舍利。此雲骨生。此生身也。分見而已。是故其色。但隨皮骨血肉發毛爪齒。而有紅黃白黑。色色不同。小者大者。圓者直者。如露如珠。如粟如菽。又因禪定行道願力。三種所熏。故有流動不流動。現異不現異。其禪定者。凝然常寂。其行道者。宛轉瓶盤。終古不息。其願力者。有求必應。若曰。我處靈鷲山。常在而不滅。豈非法身全體耶。噫。永嘉所謂幻化空身即法身。豈虛語哉。由是觀之。則一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想無明業行所熏。而成無常敗壞之身。即日用現前。念念潛註。真光獨露。迸灑八萬四千毛孔。一一光明。照耀無盡。即此無常身心。而為常住金剛矣。若演此光明。普照大地。則一切山河草芥纏塵。無非成佛真體。畢竟堅固。不動不壞。一一皆為法身舍利。豈有量哉。但以隨眾生心緣力所見故。舉世尊生身全體。止獲八斛四鬥耳。且分為三。而天上人閑龍宮。各取建塔。而供養之。其流佈人閑者。即阿育王。以大神力。遣使鬼神所建窣堵。滿閻浮提。而我震旦。可目而數者一十有九。則明州育王。適居首焉。蓋亦二智所熏者是耶。其我金陵長千。神僧康會所求。豈願力所熏者非耶。至若代代高僧。凡三學圓滿者。閑多有之。但曰堅固子耳。嘗謂震旦故稱赤縣神州。況其土人多大乘根器。而吾佛舍利無數。其所及者。豈止十數而已哉。竊自疑焉。及讀舍利感應記。見隋神尼智仙。得舍利一顆。文帝初生。尼即舉而育之。及文帝長。負大業。思報神尼。尼但以所藏舍利付囑之曰。兒當為普天慈父。重興佛法。用是盡建浮圖足矣。何報我為。帝受之如命。凡今域內名山所至塔廟。故大隋居多。愚謂此堀所藏舍利者。豈琬公親荷文帝授手而來者耶。抑我世尊願力所持經藏。將示少分真身。欲令眾生頓見全體耶。今我可禪師一至。而舍利即出。因以授受　國母。豈亦夙緣所逮也耶。不然。何其感應道交。昭著之如此也。竊謂當三吳時。江左佛法未至。而舍利何緣。先在地中。光騰霄漢。僧會尋光而來。吳尚異之。及談此舍利。且期三七懇求而至。吳人由是變幻怪為尊信。法道流通。爰自此始。代代相承。千有餘年。至我　聖祖神宗。尊崇敬事。超越百代。且賴此為金陵定鼎萬世洪基。迄今浮屠光明照耀。莊嚴妙麗。與佛身等。豈細事哉。且此石經。乃我琬公乘南嶽願輪。以待慈氏。經三災。歷窮劫。豈值億世。惟此舍利。埋之久矣。今我可師一至。不待求而出現。惟我　聖母。尊居九重。不期見而自至。豈非吾佛以大願力。弘護三寶。應時出現。以延我　宗社。福庇蒼生。永永無窮。使正法流通。佛種不斷故耶。抑考琬公所刻石經。由隋及元。六百餘年。甫成其半。洎及我　明。則[門@(自/大)]然無聞。豈我世尊示此少分。如華一葉。見無邊春。欲令眾生。從此經藏。遠續如來法身慧命於窮劫者耶。不然。何其出現易易之如此也。故清得以詳記始末。以昭後世。使見聞者。知聖不虛應。應必有由矣。豈徒然哉。是為記。

　　大都明因寺常住碑記

　　惟吾佛世尊。降神靈鷲。說法度人。而諸弟子輩。非出尊姓凈行者不度。非入無生者不住。故所住無常。但誡之曰。日中一食。樹下一宿。以示旅泊殘生。一往不復。初非有意人世。高廣安居。豐美口體之謂也。既而王城利物。以給孤長者。將請佛說法。乃就祇陀乞園林。造精舍以延之。不惜佈金遍地。而重閣講堂。於是乎啟。大眾安居。亦自此始。然猶逐日行乞。四事未嘗豐美也。後因老病不能行乞者。立常住。是則常住。蓋為老病者設。豈圖今日之事哉。教法東流。琳宮大剎。棋分星佈。煙火相望。鐘鼓相聞。去聖逾遠。本旨大乖。故百丈禪師。起而大振之。立清規以夾輔毗尼。冀返初制。嗟乎。人者居之。豈盡尊姓遺榮。操凈行而契無生者耶。是故建之者。不無給孤。應之者。未必如佛。居之者。未必盡老病無生者也。故曰。不納客僧。吾法當滅。是則不但非福地。且翻為毒海矣。惟此未嘗不涕泗沾襟也。都城之南。有寺曰明因。舊名三聖。蓋雲崖大宗師所建也。師生於保定。甫七歲即披緇。十八遊方。遍參知識。初五臺道場。為群寇搤其咽喉。歸依阻絕。先是有無住定大師。以少林業。依舊路嶺。辟盜巢而建剎。曰龍泉寺。為往來休息。曼殊法道。於是乎大昌大師。年登二十。即輔定師以開拓之。厥功大矣。豈非夙願耶。公居龍泉十載。始入大都。登壇受具。即置三聖寺。以納四方。又五歲入選。為大宗師。奉欽命。登華座。傳毗尼法有年。其道益昌。於萬歷三年。復修明因寺。又十年。而大師入滅。又五年。其孫仰崖慶公。世其業。然公以學行重當時。據龍泉以說法。內感　聖母。捐金重修其寺。額曰護國明因。蓋功德本於大宗師也。萬歷壬辰秋。餘隨緣王城。會達觀禪師於大慈壽。慶公從禪師謁餘曰。明因固吾祖所創也。慶因觸目諸方梵剎。往往居之者。不體先聖。所以建立之意。至若鬻身守綱者。奈業累何。慶願以此為永永常住。自今而後。凡山門一食與眾同。賢者可得而居之。老病者安之。往來者內之。凡常住所須。執事者。許增而不許損。凡我子孫。許住而不許分。凡所施利。許公而不許私。凡所田產。許守而不許賣。願世世香火。如日月鐙明。以紹隆三寶。將以報佛恩。祝　聖壽。綿遠無窮。屬餘紀其事。餘聞之。歡喜踴躍而贊曰。公以如來心為住持。以百丈心為常住。令後之居者。以無分別為妙行。借使天下聞風而興起者。處處不減祇園矣。正法嘉謨。將或見於今日也。公之功德可量哉。聊以公心。刻諸貞石。以昭後世雲。

　　開錦屏山觀音洞碑記

　　中國名山多奇勝。而太行為天地督。自首陽抵山海。秀氣盤結於京師。故京之西山一帶。琳宮梵宇。如鱗砌然。皆因人力裝點化工。至若天然奇秀。不假雕琢。而妙出恒情者。唯錦屏山觀音洞一境而已。山去京西百裡許。洞踞山之胸。一聯三堀。如摩酰目。其中玲瓏凝聚。水乳成形。千態萬狀。不可名目。山勢環抱。名花異卉。開若錦屏。一水淵源。來自深谷。曲折周回。澄渟山足。故其群峰森挺。如出水青蓮也。父老相傳。往往見雲霧中。時有觀音大士現。故以為名。餘於癸未春。杖錫遨遊諸名勝。辟谷三學洞中。飛木廠王公玨。謁餘。談及此。遂往觀之。餘一見而深愛焉。公遂請開拓。先舍地三十畝。為香火前導。構茶庵一所。以濟往來。是時餘方厭遊人世。未暇經營。乃付法侶九峰真玉上人以主之。即東蹈海上矣。既而某官某公奉命來督廠事。力為開山檀越。掌廠某公輩。同心助成。拓土鳩工。鑿空虛實。將高就下。歷數年。成巖岸數十丈。洞外又構禪室兩楹。昔日荊榛。今為寶地矣。餘於壬辰秋。持缽王城。再過此地。乃喟然而嘆曰。信乎境隨心變。道在人為也。嘗聞觀音大士。圓通普應。無處不現。蓋住感應道交。如水清月現耳。況人人本是佛。不修行無以成。處處皆是道場。不施工無以見。此山固靈異。若非王公。與諸公仗因托緣。熾然建立。縱七寶莊嚴。皆委荊棘。又何敢望變荊棘為叢林哉。今也鐘聲梵響。共談般若。蒼崖石壁。皆顯法身。聞者不迷。見者即悟。因此地證圓通者。不可勝數。其倡者施者。作者助者之功。皆永永無窮。將以祝　聖壽。衍慈風。以綿綿無盡矣。澥印道人。不忘其始。不計其終。乃為銘以銘之曰。

　　大地法身。原無寸土。峨峨蒼崖。有目共睹。落落圓音。本不有聲。湯湯流水。有耳皆聞。處處道場。無往不在。有力量人。將金作由。圓通大士。隨類現身。豈獨於此。偏憐有情。洞中本虛。千奇萬狀。自是圓通。根本模樣。時之未至。久被塵埋。時節適逢。一擬便開。聲振天門。光騰大地。見聞功德。不可思議。上祝　皇圖。奠安社稷。　聖壽無疆。千秋萬祀。

　　修五臺山鳳林寺下院方順橋大慈宣文寺碑記(並銘)

　　五臺為文殊道場。有一萬菩薩於中說法。應化無方。靈異多端。爰自漢永平摩騰著跡。沿及三國六朝。歷唐宋元。累代國傢。帝後妃主。崇奉之典。班班可指。我　成祖文皇帝。延大寶法王居之。以後琳宮梵宇。歲歲增崇。及我　今上禦宇。萬歷初。我　聖母慈聖宣文明肅皇太後。為資　先帝。保　聖躬。大作佛事。天下名山。自五臺始。延高僧十二員。以鳳林寺二虎禪師為首座。師名德胤。字徹天。山西太原人。始終發跡。修行緣山。素著中外。　聖母為建鳳林寺以居之。寺完。以臺山去京千裡。山深數百裡。仍就保定府滿城縣方順橋邊。置接待寺一所。額名大慈宣文。又置贍寺地十頃餘畝。以護香火。將垂永久。仍度沙彌明理為給侍。師道重方外。名達內庭。　聖恩隆重。超越常流。若供奉徐公。清明王公。時及諸搢紳先生。大司馬吳公輩。皆深重師。故其道場。隨處成叢林。晨鐘夕梵。香火星羅。將以上祝　聖壽無疆。保　皇圖億載。固皆我　聖母慈恩曠大。實師有以感之也。今斯地。為眾僧資色身與慧命堅牢。其功德福利。豈可以數量計哉。惟我　聖母慈恩。與天地同其博厚。而此功德。亦將共其悠久。必有鬼神呵護於其閑。後之近此地。守此土者。豈不推聖心所自。敢忘君親之惠。而取鬼神之責乎。寺落成。命沙門清。紀其事。謹稽首為銘。以銘之曰。

　　至哉坤元。萬物資生。峨峨太行。為天地經。卓彼清涼。惟聖道場。群靈堀宅。爰枕北方。外護藩籬。內拱神京。珠宮梵宇。隨處叢林。惟我　聖母。育成　帝德。凡所施為。無非為國。建此名藍。以延梵侶。從十方來。如雲若堵。思修慧命。必藉色身。不勞持缽。香積盈盈。有土如膏。有眾如雲。　聖母聖心。以土為金。此地常住。惟功不朽。祝我　帝厘。天長地久。

　　伏牛山慈光寺十方常住碑記

　　自迦維降跡。梵剎始興。白馬東來。僧居肇啟。歷代修崇之典。十方海會之林。由百丈弘律制之規。伏牛設練魔之業。無非精修一心。調伏三業。雲來者以法為心。安居者以和為事。世衰道微。去聖愈遠。不但法無專門。抑且人存我相。使二利之誥徒存。四事之緣虛費。此世尊所以攢眉。至人因之發慨者也。恭惟我。

　　聖母慈聖宣文明肅皇太後。承悲願力。現國太身。興隆三寶。建大法幢。使域內名山。皆成寶地。寰中勝跡。盡化伽藍。乃捐膳羞之資。命近侍太監薑某。於伏牛山。建造慈光寺。為十方海會叢林。置太河川。黑峪保莊田二所。為永遠供奉香火。命僧智明住持寺事。明初受業於京。西天臺寺。寶珠和尚。以苦行聞當代。

　　聖母素所崇重者。明行日。和尚因誡之曰。爾以一介凡愚。叨承　慈命。撫心自省。豈不永懷。爾其以佛為心。以法為命。以十方為常住。以眾僧為叢林。一食必與眾同。一事必通眾議。以道德為首領。以公廉為執事。毋執己。毋慢人。晝夜六時。磨煉三業。精勤萬行。屏絕諸緣。將以祝　聖壽無疆。報　慈恩永劫。其無忘我今日之言。明奉戒而行。以此聞　聖母。且以修途為遠慮。仍　命太監薑公料理之。冀道場與二室爭光。叢林比牛山並峙也。工竣始末。業已具載於功德碑記。茲以智明所以住持其業者。並志之。以垂范叢林。永為後誡。將來住之者。又以此誡。復誡後人。其如薪火之傳。永永無盡也。是為記。

　　重修之罘山神廟記(並銘)

　　登郡城東南十裡許。有之罘山。山有神。曰浮佑侯。是無所考。嘗周覽方輿。大概自昆侖東折。而渤海註焉。扶桑日出。光影上下。蓬萊三山。隱隱雲霧閑。宮闕恍惚金銀。而神仙率都居之。稱不死之鄉。秦皇以是東遊黃腄。而窮成山。登之罘以臨朝陽。刻石記焉。則茲山始封。其來尚矣。迄今千五百年。雖往來代謝。觀其故事。如指掌。維是黔首歸依。歲時伏臘。而山亦產英效靈。風雨時若。使物不癘而年谷熟。故廟祀不絕。全真高常清者居之。幾三十年。躋九十而色若孺子。郡人多雅事。若戚將軍者。尤善事之。將軍視其神宇頹然。出資若幹。鳩眾命工。而一新之。經始於萬歷丁亥秋。殿四楹。左右廊廡畢備。不期年落成。嘗清杖策過海印。請予為記。乃為之銘曰。

　　造化胚胎。大塊以成。山川鬱秀。育靈產英。惟茲大[((宋-木+(夕*匕))*ㄆ)/石]。百川以歸。昆侖東指。之罘巍巍。秦始來登。蓬萊仿佛。漢武神人。大言恍惚。惟山之靈。千秋萬祀。奠我邦傢。百祥無射。惟民是福。惟谷是登。珠宮貝闕。載緝載新。鯨鐘鼉鼓。朝吼莫吟。祝我　帝厘。山高海深。

　　住京都吉祥院無極信禪師道行法原碑記

　　無極禪師者。臨濟二十六代孫也。諱明信。順德沙河宋氏子。年八歲。父母即舍出傢。禮郡之天寧深公為師。稍長。以生死為憂。年十三。即請本師以行腳事。往牛山。入大火聚。精勤刻苦。日夜煅煉者。二十餘年。塵勞雖覺暫謝。然未有所悟入。因覲省。歸至郡之西山上棧坪。迥絕人跡。潛居六載。一食朝昏。諸念頓息。頃之。即參諸方知識。北走京師。登壇受具。復隱銀山之中峰。避影三載。日以橡栗為食。專註禪觀。時忽心境皆空。根塵頓脫。豁然開悟。自覺當體無依。翠峰大和尚。據臨濟正令。開法於都門。師往求印證。機緣契合。尋即謝隱京西之金山吉祥禪院。以長養為懷。堅持孤硬。澹然若無所寓。納衣鷇食。二十餘年。內府太監張公暹輩。聞而謁之。捐金重新梵宇。諸方學者日益進。居無何。師念傢山寥落。有歸歟之嘆。杖策西遊祖塔。以謝度脫。是時二三耆宿進曰。惟我虛照祖翁。遠承曹洞正脈。其字派曰。洪子有可。福緣善慶。定慧圓明。永宗覺性。今將已矣。師何以續之。師因說偈曰。智能廣達。妙用無方。蘊空實際。祖道崇香。諸弟子唯唯志之。未幾尋歸吉祥。滅影人世。接納四來。道風日益大振。一日無恙。召眾說偈。安然危坐而逝。萬歷二年二月七日也。世壽六十有三。法臘三十有奇。得度弟子某等。奉茶毗禮。收師靈骨。葬於西嶺之隱寂石洞。其徒某皆參少室小山和尚。嗣曹洞血脈。即今開法故山之天寧。乃因龍華瑞庵大師。持師狀乞記。乃按其實以序之曰。嘗聞吾佛世尊。度生已畢。宜乎說法四十九年。未談一字。末後拈花為別傳之旨。自靈山迦葉破顏之後。西天四七。東土二三。所施不可以限量計。而竟不許其枝流。深有旨焉。及六傳之後。南嶽青原下。則分為五宗。其門庭施設建立不同。猶耳目口鼻之於身。雖用各有異。豈可以用異。而異其體哉。由是觀之。所散未嘗一。所歸未嘗二。又豈可以門庭用異。易其指歸。然而後世悟之者。雖各因所入。至若曹洞臨濟機緣。迄今不泯。其故何哉。惟具正眼。當於佛未出世。祖未西來以前。剔眉以視。則靈山一會。少室九年。皆為餘事。是則君臣互換。棒喝交馳。函蓋乾坤。投機暗證之說。不啻若太虛閃電。石火光中。而趁師子遊戲也。禪師其於寂滅定中。振聲一喝。直使大地耳聾。諸有聞而不驚怖者。斯即可謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩矣。不然。則竟以何法而續之耶。是為記。

　　重修悟山觀音庵記(並銘)

　　牢山之西南濱海。群峰眾岫。奔騰齊峙。而臨巨浸者。一峰傑出。曰悟山。父老相傳。昔有高僧藏修悟道之所。因以名之。　明嘉靖中。有僧名近悟。就址結茅以居。重修觀音大士殿三楹。左右夾以耳室。窗吞雲霧。門引長波。儼然坐蓮花而觀水月也。庵構成。乞餘為記。因歡喜贊嘆。而銘之曰。

　　圓通大士。隨處現身。一微塵裡。轉大法輪。苦海無涯。奔吞識浪。大士觀之。如鏡中像。我依大士。如幻三昧。亦來於此。證三摩地。一草一木。盡屬法身。是名常住。傳無盡燈。照破暗冥。水中火發。火裡蓮生。是真實法。永劫歸依。如是贊嘆。見聞之者。齊登彼岸。

　　重修巨峰頂白雲庵玉皇殿記(並銘)

　　牢山居即墨東南。根盤二百餘裡。跨平原而枕溟渤。岡巒起伏。龍蛇逶迤。眾草連芳。長林蓊鬱。幽潛秘處。石室巖龕。故往多真人高士。咸構跡焉。群山競繞。中則一峰傑出。曰巨峰。當二牢之[[email protected]][email protected]�。故稱古剎。就廢。至我。

　　明嘉靖閑。全真郭一句重起。其徒李陽興繼業。至孫高來德而大新之。依巖鑿石。嵌壁甃垣。丹室圜宇。左右畢備。中建玉皇殿三楹。邑人周氏某。率萊中丞。拙齋劉公助成之。經營有年。至萬歷己卯甫就。餘癸未夏。遊目海上。探索形勝。策杖其顛。適卜居太清。乞餘為記。嘗聞之海山有三山。曰閬苑。蓬萊。方丈。宮闕咸金銀。而神仙在焉。故居塵埃而處混濁者。聆之則神思蜚動。願超脫高舉。即離人世。及至何無睹焉。以其望洋淼漠。無津涯。非羽翼莫能之竟。恣為荒唐。豈是然哉。蓋欣厭相敚。耳目貴賤者也。若慈峰之秀。洞宇可以息形。芝術可以充餌。幽深杳渺。塵氛懸絕。加之殿舍莊嚴。群靈托跡。慕之者可望而不可即。能至而不能止。信目前之真境。人世之蓬壺。藉能頓解天叨。坐隳桎梏。何必駕長虹而挾羽翰。假安期而探秘術者哉。無建立功德。自與山海共之。又焉用記。乃為之銘曰。

　　天地肇育。山川是府。群靈以歸。眾甫之祖。唯山之高。唯海之深。允茲上帝。實梁苦津。紺殿崢嶸。白雲繚繞。為彼瞻依。斯民之保。莫匪爾功。莫匪爾德。志彼餐霞。塵機永息。仰矣穹蒼。俯兮谷王。配言聖壽。億兆無疆。

　　重修靈山大覺禪寺記

　　即墨當三齊之東。披山帶海。是稱雄邑。左天柱而右馬嶺。俯華樓而負靈山。殊大觀焉。靈山去治北三十裡。顛有大覺寺。蓋唐宋古剎。其來湮沒不可考。至我　明成化閑。始遷山之北麓。當社之幹肘。故裡俗休祥。以之歲久。殿堂日就傾圮。法身頹然荒草中。裡人張某輩。聚族而謀之曰。大覺。吾之望剎也。憶昔盛時。晨鐘夕梵。惺吾之昏。督吾之勤。吾生是賴。今闃然矣。誰為吾津梁之。非大善知識。又無以自樹立。乃僉議。禮請桂峰禪師屍之。禪師諱性香。先出平度巨族。少負奇氣。為人魁梧倜儻。始從學周孔傢言。自視生如浮切。有志方外。少焉棄所習。扣黃老逃形之術。乃曰。猶在爐錘閑耳。遂矢心釋氏。禮邑之某寺某師。已而。躡屩擔簦西遊上國。初從曙堂曉法師。受天臺賢首宗旨。再參少室小山書禪師。傳達摩心印。學究華梵。宗通性相。一時義學之士。莫不虛左斂衽。遂東歸舊業。隱約數年。聞有茲山之請。忻然起曰。昔吾大覺氏降跡靈山。法幢豎而邪風墜。吾志在是矣。即杖錫至院。披草萊。翦荊棘。日與諸弟子講明所業。未期年。道風大振。邪宗異端。及門揮斥而規正者。不可勝計。師自居是。孜孜建立。捐衣缽。節飲食。焦唇瀝胃。儲積數年。計資若幹。乃出與張子輩構材鳩役。開林拓土。以某年某月首。某年某月落成。殿堂廊廡。方丈廚庫。山門鐘鼓。百凡具備。飛暈奪目。煥然一新。為墨之巨麗焉。餘癸未夏。避名海上。訪師於靈山之下。因屬餘為記。嘗試論之曰。齊俗尚功利。喜誇詐。自古概稱之矣。然其民性。郭樸可教。故曰一變而至魯。再變而至道也。吾佛氏遠自西竺。來至東夏。以及九州島之外。教法流佈寰區。千有餘年。歷觀方策所載。於齊之東。則蔑無一人。其俗之功利誇詐。豈天性然哉。蓋未善導之耳。禪師承百世之弊。起偏僻之隅。苦心勵志。以吾道任。孑然而立。不數年閑。頓令改觀。東海洋洋。是稱佛國之風。可謂一變而至道。極其速化者也。後之居是剎者。安禪宴寂。朝參莫禮。將以祝吾　君。福吾民。衍慈風於億世。輝佛日於重昏。使後之睹是剎者。即事明心。望風易慮。闡玄音於絕響。辟枳棘於康衢。則是師之法身。常住於溪聲山色中也。餘方抱幽憂之病。且與師先後步武寂場。故詳為之記。

　　旃檀如來藏因緣記(並贊)

　　震旦財富聚東南。而鉅商大賈稱淵藪。歙郡之溪南。吳氏最著。康虞居士生長其閑。獨傑然志向上事。茍非夙習般若根深。安能抽蓮花於欲泥耶。士久執業達觀禪師。是於法門有聞。餘向深知而未見也。乙未冬。餘將之雷陽。道過真州。居士延之丈室。偶出旃檀如來藏。瞻禮之。其藏本以海岸栴檀香一枝。高五寸。徑二寸許。中分為二。裂而為三。鏤諸佛如來秘密藏。其像二百有奇。通為十方佛剎。含攝其中。其裂整半。最下半寸許。刊七寶池。池中蓮花閑數。白鶴孔雀鸚鵡舍利共命等鳥。狀如巨蟻。充雜花閑。池上峙金剛臺於蓮花中。欄楯行列。亦高半寸許。臺上結金剛座。衛之以二力士。次第三級。級置樓閣一重。下二七楹。上一五楹。各高一寸許。中央設毗盧主佛一尊。身量如欖核。伴佛十一。先後圍繞。以象八方上下。二重閣中。亦各設伴佛十五。以象上下。二方證法者。此上餘寸半許。其狀如空。空雲重疊。每列十佛。共三十軀。以象此方主剎。三世十方雲來集也。其兩邊柱闊二分許。豎鏤香水海雲。雲中星羅十佛。以像伴剎圍繞者。各各身量大小。如菽如麥。舉皆鱗次重重。以彰無盡。此正半也。其次半又分為二。即為兩門。闔則為一。辟而為三。以象總持。制與正等。其最下方。與蓮華海會相若。則各鏤二寶舟。舟中各坐五大士。合而為十。以象十地菩薩。濟度五濁惡世者。此上樓臺三重。每重兩瓣。各列八佛。共四十八。以象大願。此上與虛空等。亦各雲中列十五佛。合為三十。以象他方伴剎。三世十方雲來集也。閣外有諸天八部。持香華雲。冉冉而來。各各種種吉祥供養。輪圍邊輻。諸宮殿雲。充滿羅列。其異生眾。內外雜沓。合三十二。以象隨應。諸如是等。身量各有差。如芒如芴。咸皆合掌相向。曲盡威神。至若樓閣莊嚴。微妙纖悉。靡不具足。不可名言。總之圓裹十虛。包容三世。取象三德秘藏焉。主伴重重。如琉璃瓶。盛多芥子。無邊海會。炳然現於方寸之中。此其幢也。其下建立香水海中。七寶輪圍眾山之上。山高二寸許。七寶閑錯。以為莊嚴。海水漩澓。金沙佈底。宛若惢香。娑竭跋陀二龍王。從海湧出。手執香花。而作供養。以摩尼寶雲。而覆其上。種種雜寶而校飾之。雲中結一龕室。高寸許。安置毗盧變象。三首六臂。坐蓮花臺。端嚴自在。以象尊特。總之佛境重重。精嚴妙麗。居然廣大佛剎。攝入方寸閑。此皆狀其可狀。而不能狀非可狀也。嘗聞諸佛神力。不可思議。眾生業行。不可思議。今以不可思議業力。而作難思之佛事。觀此雕鏤密致之技。深有不可得而思議者矣。識者謂非神力。不能致此美觀。餘謂不然。夫聖人所作。常為一事。大都因物設象。因象見心。故棗柏論大經。歷事表法。深有旨哉。然以旃檀象法身。蓋取清遠潛通。深入無閑之意耳。故曰。唯一堅密身。一切塵中現。良以眾生本有法身。為無明業力所熏。變成五蘊幻身。故於日用而不覺。沉冥久矣。殊不知方寸覺心。含攝難思佛事也。餘觀作者。特以旃檀五寸而表示之。然離之為三。合而為一。重重佛境。具在其中。正令觀者心存目想。即此五蘊幻妄身心。於一念頃。頓見本真。熏變三毒。而為三德秘藏。直使十方佛土。瞭然心目閑也。嗟乎。觀者茍能藉此熏修。一旦轉變自在。睹華藏於目前。見法身於當下。斯則作者神力。大有不可思議者存焉。原此幢。不知所由來。意非天府不能有。向在居士從子傢藏久矣。餘謂是必出於西域。巧幻術者之手。或自晉唐梵師所持來者。想至宋末散失。流落江南民閑。沿緣今日。以得現身於居士前耶。不然。何以有此。噫。欲識佛性義。當觀時節因緣。居士得此。豈非慈善根力。所攝持耶。非茍然也。餘瞻禮殷勤。慶躍不已。故詳記始末。以俟觀者。冀即境明心。以作金剛種子。斯則居士賈於佛性海中。轉為度生事業矣。異日儻能破一微塵。而出大千經卷。不獨以見作者之心。將亦自知功德妙利。較之區區毫末。大有不可得而思議者焉。餘欲重宣其意。以偈贊曰。

　　諸佛妙法身。墮在五蘊中。廣大神通力。變為妄想業。流轉生死海。荼毒苦無涯。爰有大智人。巧施方便力。乃以旃檀香。修成秘密藏。無量諸佛境。含攝在其中。種種妙莊嚴。不可思議者。我今觀此幢。居然華藏海。隻在一微塵。含大千經卷。況以五寸香。而不具法界。唯以智眼觀。瞭此難思業。攝念樓閣前。願見諸佛境。借此彈指力。其門忽然開。頓見虛空中。充滿十方剎。始知眉睫閑。方寸覺心地。現此希有相。不生奇特想。丈夫善勇猛。而於五欲中。力破生死關。如蓮花出水。能以功德財。建此難思事。安置生死堀。為出世因緣。日用當現前。明暗不舍離。不動跬步閑。遍參眾知識。無量法門海。攝在一微塵。願轉此法輪。直至未來際。見聞瞻禮者。贊嘆及稱揚。一念隨喜心。頓成無上種。

　　憨山老人夢遊集卷第二十二

　　憨山老人夢遊集卷第二十三

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　記

　　觀楞伽寶經閣筆記

　　觀楞伽寶經記。蓋為觀經而作也。以此經直指眾生識藏。即如來藏。顯發日用現前境界。令其隨順觀察。自心現量。頓證諸佛。自覺聖智。故名佛語。心非文字也。又豈可以文字而解之哉。故今不曰註疏。而曰觀經記。蓋以觀遊心。所記觀中之境耳。此經為發最上乘者說。所謂是法甚深奧。少有能信者。以文險義幽。老師宿學。讀之不能句。況遺言得義。以入自心現量乎。昔達摩。授二祖。以此為心印。自五祖教人讀金剛。則此經不獨為文字。且束之高閣。而知之者希。望崖者眾矣。惟我　聖祖。以廣大不二真心。禦寰宇修文之暇。乃以楞伽金剛佛祖三經。試僧得度。如儒科。特　命僧宗泐等註釋。頒佈海內。浸久而奉行者亦希。清幼入空門。切志向上事。愧未多歷講肄。嘗見古人謂文字之學。不能洞當人之性源。貴在妙悟自心。心一悟。則回觀文字。如推門落臼。固不難矣。因入山。習枯禪。直至一字不識之地。一旦脫然自信。回視諸經。果瞭然如視歸傢故道。獨於此經。苦不能句。萬歷壬辰夏。餘居海上。偶患足痛不能忍。因請此經置案頭。潛心力究。忽寂爾忘身。及開卷讀百八義。瞭然如視白黑。因憶昔五臺梵師言。遂落筆記之。至生滅章。其患即愈。及乙未春。因弘法罹難。幽困之中。一念孤光未昧。實仗此法門威德力也。頃蒙　恩遣雷陽。丙申春。過吉州。遇大行王公性澥於凈土中。請益是經。因出前草二章。公首肯。遂以正受註。並三譯本。稽首屬餘請卒業焉。餘攜之以行。是年三月十日抵戍所。於四月朔即命筆。時值饑癘。死傷蔽野。餘坐毒霧屍陀林中。日究此經。至忘寢食。瞭然如處清涼國。至七月朔。甫完卷半。與柯孝廉復元。率諸父老掩胔骼。至四千頭有奇。建盂蘭會。說幽冥戒。普濟之。時天乃雨。而癘隨止。遂令蔑戾車地。大生歡喜心。無乃借性澥一滴。潤此焦枯乎。已而。奉鎮檄來五羊。憩東郭壘壁閑。又首事於十月朔。至明年佛成道日。乃擱筆焉。愚竊思多生以謗法因緣。今感此報。荷蒙　聖慈。以萬裡之行。而調伏之。使入其難入。期年之內。奔走居半。而能瞭此積劫廣大因緣。非荷諸佛神力加持。何能以思維心。測度如來。自覺聖智境界乃爾。以是彌感　聖恩。析骨難酬也。稿成。觀察海門周公欲梓之。以入　賀未果。戊戌冬。侍禦樊公友軒。以建儲議謫雷陽。與餘同伍。道過仙城。問雷陽風景何如。餘笑曰。在人不在境。因出草示之曰。此餘雷陽風景也。公嘆曰。信光明幢哉。願廣法施。遂為疏募眾梓之。諸宰官長者居士。各歡喜成之。願將此勝因。回向楞伽法性海中。仰憑慧光圓照。破此夙愆。蚤登解脫。冀見聞隨喜。同入自心現量。共轉此法輪。直至未來際。以斯功德。上報　聖恩。下拔苦趣。齊登涅盤彼岸耳。此經單破外道二乘偏邪之見。令生正智。以一心為真宗。以摧邪顯正為大用。其所破之執。各有所據。皆載彼宗。瘴鄉苦無經論參考。即所引證。咸以起信唯識。提挈綱宗。務在融會三譯。血脈貫通。若夫單提向上。直指一心。枝詞異說。刷洗殆盡。冥契祖印。何敢讓焉。因為述其始末如此。萬歷己亥季夏望日。海印沙門德清記。

　　南華寺修建華嚴道場千日長期碑記銘

　　曹溪為天下禪林冠。一脈派五宗。源如洙泗。第僻處嶺外。道路閑關。故高人上士。足跡罕至。其徒見聞狹陋。以種田博飯。無復知有向上事。其習俗久矣。餘素與達觀師。深有慨焉。常有願而未能及也。丙申春。蒙　恩遣海外。取道覲六祖肉身。睹其香火崇祀之嚴。叢林凋落之甚。不覺涕下沾衣。一食而去。居無幾何。制臺左司馬陳公。深念名山寥落。欲以餘托跡焉。餘自知取辱法門。且在行閑。安敢事事。既而觀察海門周公。惺存祝公。皆力致之。餘始翻然。猶未遑安處。戊戌秋九月。凈空上人。同寺僧行裕真權凈泰輩。謁餘於五羊。餘一見跫然而喜。上人雲。某生西蜀。近峨嵋。效普賢願力。因遍歷諸方。以飯僧為佛事。比自北而南。謁六祖於曹溪。願就勝道場地。結飯僧緣十萬八千計。以酬本願。餘欣然而起曰。大哉。上人願力。普則普矣。而所施之地。猶未然也。且結眾緣。須天下之交。路人半僧之所可耳。今曹溪遠隔嶺表。衲子畏途。足跡罕至。安以一飯之故。而蹈山川之險乎。且不為食來。聖訓在耳。法食平等。摩詰傳心。上人其以法為導。而以食為資。是所謂由香飯而入律儀。此吾佛利世之嘉謨。菩薩所修之妙行也。上人聞而歡喜。躍然從事。乃與裕權泰輩。竭力經營。志結千日長期。糾實行僧四十八人。跪諷華嚴大經若幹部。即卜是年十月為始。至辛醜十月望為終。當結制之初。剎竿方豎。遠近向風。金粟雲委。六時禮誦。鐘梵交參。雖無華座之師。而音聲色相。足以感諸天而驚四眾。三年如一日矣。自非六祖大師。寂光朗照。山靈呵衛。何以至此。斯亦法道之前茅也。上人喜大願已酬。將杖錫遠遊。又願以此施者受者。著名貞石。用以彰往開來。以垂不朽。餘時方執修崇之役。畢期入山。睹其列者如林。歡喜合掌。而為之贊曰。

　　清凈法身。草木瓦礫。觸目常光。見者不識。寶林之山。其狀自別。曹溪之水。其味更冽。祖師未來。山水已開。祖師既至。其道乃熾。祖師滅度。山水露佈。飲啄安居。不知其故。不聾不瞽。如盲若癡。采薪汲水。用之靡宜。叢林秋晚。草枯水涸。我念歸依。思之如渴。枝葉雖凋。逝者如斯。我卓錫來。將欲浚之。爰有上人。亦隨我願。引華藏流。先開一線。積粒粒米。如香飯界。勺滴滴水。灌華藏海。食者之腹。量等虛空。施者之福。福更無窮。上人志滿。我願未足。一口吸盡。祖師乃出。

　　重修彭城洪福寺記

　　佛法引攝眾緣。若合殊流而歸於海。故曰。辟如四海。以海為極。惟黃乃四河之一。從昆侖東註。真丹始也。洪流滔天。爰有神禹。鑿龍門。疏九河。導百川。而下抵徐。開呂梁。引眾派。而歸之海。逝者如斯。則治之功。終古一脈耳。吾法自西至東。亦猶是也。竊觀中國。名山大剎。珠宮梵宇。凡所以流通道脈。源源不絕者。其開創之功。豈直神禹。且禹之所治者。非性水也。有為之跡。況乃腓脛剝膚。三過其門而不入。必辛苦憔悴而後成功。今也吾人鑿無明之堅礙。疏法性之洪流。躡差別之機緣。而會歸覺海。豈易為力哉。非等心死誓。斷斷乎難矣。彭城當黃河之要沖。天上傾流。建瓴至此。可謂極矣。其奔騰迅駛。孰能當之。故其為害不淺。即有神禹。獨且奈之何哉。東坡居士。曾守是郡。懷終古之憂。乃築黃樓以彈壓之。蓋黃土也。取克治之義。城北乃建黃福寺。以枕洪流。托之棲禪。然居士深有見於性相之源。義取相融。融則不相陵奪。則滔滔安流。將為有土蒼生永永之福。故今之傳者。亦曰洪福。其旨微矣。寺今亦為河水漂突。豈非妙達性水真空者主之耶。達觀可禪師北遊。頻駐錫於此。深慨焉。因大開法社。屬阇黎慈峰朝公。令其精持性戒。即為疏攝眾緣。普會而一新之。將使往者過。來者息。各各同入法性海中。以導西來一脈。期為大地眾生永永之福。惟師之心神禹哉。良亦苦矣。諸大宰官居士。一時同發無上道緣。此猶三門既開。七井既鑿。中流砥柱。矻立頹波。而千瑞安流。風[馬*凡]往來。舟楫上下。則引攝之功。亦易易耳。朝公乘橇跋涉。當不惜腓脛。必等心死誓。極力而蚤圖之。無淹歲月。雖然圖難於易。為大於細。嘗謂滴水入海。與渤海同枯。茍不讓細流。漸成深廣。以此前驅。則萬鈞易舉。異日輪奐莊嚴。如隻桓精舍。吾當以廣長舌。吐無盡流。籌量此會人天之福。

　　萬歷乙未長至十日。餘以弘法罹難。　詔戍嶺海。達大師繭足數千裡。北走唁餘。期會於此。及餘至。大師已買舟南下矣。主人出其疏。讀之憮然長慨。遂秉燭信筆書此。以結他日之緣。語似不倫。亦慣曾為旅偏憐客耳。

　　創建長壽庵記

　　粵城西三裡許。曰小圃園。負山帶海。為叢林奧區。其地蘊靈秀。由來久矣。萬歷庚辰。有禪僧如受者。自楚中來。衍化及此。一時富商大賈。及居人之有名行者。率多歸依。咸願請為唱導師。各佈金建精舍。為說法所。購土人潘氏地。輸財鳩工。不日成之。額曰長壽庵。上下殿堂。兩翼方丈。齋廚禪室。輪稛連桊。丹飭煥然。又以鋦范如來諸大士像。香華鐘磬。鼓樂莊嚴。靡不畢備。淖音梵唄。日夜交參。居然地湧隻桓。一勝道場也。如受化去。其徒性亮繼之。庚寅。亮復拓地范圍。門墻巍然一新。丙申春。餘　恩遣雷陽。道經此庵。信宿而去。明年丁酉夏。餘奉鎮檄去五羊。亮乃率諸檀越弟子。稽首作禮。乞餘記其事。餘欣然。攝衣據席。揮麈而普告之曰。諸佛子。善哉諦聽。山河大地。無一處非道場。鱗介羽毛。無一物非佛性。況茲粵地。為兩閑之鉅麗。顧斯人類。為萬物之最靈。詎不頓現凈土。而見法身者乎。憶昔世尊。與帝釋行次。偶指其地曰。此處宜建梵剎。乃我昔為然燈佈發掩泥之所。時長者即拈一草插之曰。建梵剎竟。諸天贊嘆。諸佛子。由此觀之。隨所行處。皆是如來因地。隨所施為。即建道場。況夫瀝膏剔髓。汗血泥途。而為輪奐莊嚴者乎。固在施者受者何如耳。茍施者不著相。則功德如空。應量無際。而果報不可思議。如是則束草滴水。粒米莖菜。皆法界性與虛空等。否則計功思利。雖施七寶滿恒河沙。適足以增有為業累。況得無上福田。為菩提種子乎。茍受之者不滯跡。則唯心凈土。自性彌陀。觸目無非極樂。如是則高巖深谷。樹下塚閑。皆常寂光等。否則假我偷安。雖居兜率。住梵天。亦隻以增生死業果。況能自他二利。開人天眼乎。諸佛子。施者受者。能忘緣離相。則心境俱空。而所作功德亦如空。所護果報亦如空。是則此庵雖小。可以含法界。包虛空。晨鐘夕梵。水月松風。皆演無盡法音。以祝我　聖天子無疆之壽。以培斯民無窮之福。推之以盡大地。無一處而非樂土。廣之以極十方。無一人而不證真。是則庵即極樂場。人即無量壽。如是。其志之曰長壽。宜矣。否則水土木石。有為四相。代謝遷流。不啻陽焰空花。又何長之有。諸大眾聞說。歡喜作禮而退。遂以此書。

　　重修英德縣堯山天心寺記(並銘)

　　嶺表僻處東南。與諸羌接。周秦貢服不稱。今也。不獨為文憲大雅之風。洋洋中國。即琳宮梵宇。在在稱雄。爰自梁朝。達摩航海。來於西竺。有唐六祖。衣缽著於曹溪。而禪林道化。為東土宗。斯豈以天地限其道。山川私其氣哉。固在弘之得人。行之以時耳。韶之英德。去曹溪咫尺。府治之西百裡許。曰堯山天心寺。蓋亦創自前代。豈曹溪之苗裔耶。湮不可考。　今上議　東宮大禮。先有采珠之令。特遣　幹清宮近侍。禦馬監太監李公。至[奧-大+ㄎ]督其役。以萬歷戊戌秋七月。至青鸚。未幾復以　兩宮三殿災。方事大工。東西軍興。司農告匱。再下開礦之命。總歸於公。公奉　命唯謹。入海犯風濤。陟山冒虎兕。事上育下。以忠愛為心。安靜無擾。邦人受公之惠。亦已厚矣。己亥秋。行部至英德。深窮礦所。道徑廢寺。公乃愀然。謂父老曰。神者。山川之靈。禍福之宰也。況佛聖為世所尊。梵剎為民之福田。安可荒涼若是乎。遂捐廩金若幹。復以疏付土之良民。募眾力以成其功。未幾。而緣果集。鳩工緝梓。首事於是年冬。落成於辛醜秋。風聲響應。百力駢集。殿堂廊廡。山門僧舍。煥然一新。公屬為文。以勒之貞石。用垂不朽。餘因感公德意。嘉惠斯民。乃為銘以銘之。銘曰。

　　天地種靈。山川含英。鬼神來舍。禍福無淫。大哉慈氏。兩足稱尊。含齒戴發。各稟性真。洋洋道化。雲行八表。有識歸依。如風偃草。顧嶺之東。惟韶之陽。載英之土。天心惟皇。惟皇於何。大哉大覺。釋梵之雄。金口之鐸。琳宮凈土。在在有之。蒼梧之野。實惟建之。歲月遷訛。風薄雨蝕。有形皆化。況茲朽植。像教日頹。孰導迷途。曰惟我公。握天之符。山靈海若。載欣載奔。過茲窮發。投誠佈金。赤[方*戠]一立。其應如響。妙麗莊嚴。地平如掌。神欽鬼伏。天人普集。福被河沙。功超百億。鐘聲梵唄。朝昏祝厘。願吾　皇壽。與天地齊。惟公功德。山川共久。帶礪同盟。咸皆額手。

　　忠勇廟碑記(並銘)

　　粵居嶺表。山海故多盜賊。往往鉅奸大猾。雄據崇山峻嶺。長波巨浸。環紆襟帶。諸島星列。恃為金城天府。從來舊矣。無論倭夷內侵。即此輩跳梁。接踵而發。若吳平曾一本。猖獗於嘉隆閑。橫行海上。黃纛赭衣。竊號靜海。勞我王師。幹戈歲無寧日。而海畔蒼生死者。澤若焦矣。及一本就擒。其餘黨。若鄭大漢。林道幹。朱良寶。許俊美。林鳳。紅老輩。各蜂分一隅。更為流毒。時越人吳天賞者。先藉名諸生閑。屢試不售。遂棄舉子業。從史椽。奉部檄為制府記室。司馬殷公。心識其能。因引為參軍。時與籌畫諸巢穴部曲事。每發無遺策。司馬公大奇之。遂力薦之　天子。先後七疏。始報可。部議擢賞於行閑。起為招討將軍。領白鴿寨軍事。而將軍父子兄弟皆在軍旅從事焉。先是以將軍策。大樹赤[方*戠]。自閩廣一帶環海之涯。嚴守備。設方略。即大將軍下。無論諸將領士卒。皆知將軍能。無不向將軍意指者。因而群盜日就擒。獨道幹乘大艘。逃暹羅。將軍之子汝實。尾其後。追之未獲。所遺者。唯鄭大漢。據柳杜澳。紅老據珠池。未下。仍以實提兵千人。襲紅老。遂斬老。及黨三百餘級。而鄭大漢。則以將軍及弟天祥力當之。大漢者。廣人。魁梧奇偉。身長八尺。勇冠群盜。卒徒皆精銳梟悍。凡轉戰。無敢當鋒者。將軍以撫民二千人。皆素不識兵者。軍杜澳會戰。天祥賈勇先登。陷陣。遂力戰而死。將軍奮怒一呼。鼓而乘之。大漢遂就擒。餘黨潰散。自是海上瘡痍方瘳。蒼生始可安食矣。司馬公大奇將軍功。而哀祥死。乃具報　天子。上嘉之。下大司馬紀其勛。將敘績焉。時杜澳土人。感祥以死易其生。乃立廟貌。歲時祀之。額曰忠勇。頃以倭奴犯東鄙。連兵數年。將軍子實。猶為兩廣制府參軍。以司馬公命往日本。閑諜之。關白果死。實乃攜碧蹄所亡火器歸。諸執事奇之。未及報　命。而朝鮮倭已退。後司馬竟寢之。且以廣海兵。分屬實。以禦倭奴遊盜。而柳杜適其其部。實因感往事。痛叔祥死。而草血未幹。旌旗居然在目。不覺發上指冠也。蒞事之初。即走餘。乞一言以紀其事。餘聞土人備談其故事。因嘉實之功。而壯祥之死。乃為銘。以銘之曰。

　　皇皇上天。福善禍淫。彼桀黠者。胡為有生。桀黠既生。長蛇封彘。噆腦吸膏。日無寧已。於赫　皇威。爰整其旅。桓桓虎將。郊壘是恥。窮獸逃林。猛虎突奔。驅市而戰。祥用先登。以虎博虎。其力兩當。牙銛爪利。禿者先傷。禿者既傷。亦折其利。遺臭流芳。處死則異。其芳愈流。其榮愈久。廟貌如生。童奔婺走。童奔婺走。生氣益靈。歲時伏臘。山傾海吞。肴山醞海。飲之啄之。千秋萬祀。其福無涯。

　　電白苦藤嶺化城庵記

　　萬歷丙申春二月。予之雷陽。道過電白。西二十五裡許。曰苦藤嶺。見茅茨施茶結緣者。餘以乍入瘴鄉。炎蒸毒人。心悶力疲。適見津梁。欣然如入化城也。乃解衣盤礴。熟睡而起。詬其所因。乃善男子易真潭。集善士十餘輩同設。以茲地為羅旁後戶。昔未平時。盜賊出沒。道路阻塞。今雖平。猶為畏途。況當瓊雷喉舌地。行者戒心。下有湯泉滾滾。履如蹈鑊。故藉茶以慰往來。非演法也。且雲。期以三年。餘誡之曰。慎無以限量心。行難思事。他日將建梵剎於此。為終古清涼地也。秋八月。制府檄回五羊。越二年戊戌。施茶期滿。行者二人。謁餘於壘壁。餘與授具戒。仍令回其所。隨具疏。令真潭等。募為興建資。不二年。而告成。額曰化城。意取前往寶所。中路以止疲極之意也。今年庚戌。真潭年七十。婚嫁畢。乃禮曹溪。願乞披剃為佛子。餘欣然為剃染焉。法名福城。意取善財南詢。參訪知識。為發足地。以蔑戾車。有人能垂老披緇。信根不易見也。以此道場。始終於真潭一人。仍令回庵。專修凈業。禮誦六時。是餘南來立一莖草。度一頭陀。將期傳慧燈於炎方。灑甘露於瘴地。作苦海之津梁。濕火宅之幹焰。以衍無窮之利益也。故特具始末。以垂貞石。冀不朽雲。

　　法性寺優曇華記(並銘)

　　萬歷己亥。春王二月朔。餘遷粵之四年。先是釋楞伽成。為菩提樹下諸弟子。演法華楞嚴唯識經論。各一匝。緇白傾心。翕然向風。是時法性寺主。延歐生伯羽。為諸沙彌教授師。具禮。餘主盟斯道。時時激揚之。乃立法會於毗盧殿之玄冥所。建會之先二日。餘適至。弟子通烔告餘曰。庭除湧金蓮華一朵。請師觀之。餘見而喜曰。此餘所聞者一。而見之者今再矣。斯為法道之應。其華產於蕉本。抽莖而挺生其中。宛若芙蕖。而色若黃金。其葉堅厚倍之。瓣瓣叢簇。含裹香蕊。狀如玉簪。中虛而體潔。盛甘露漿。吸而飲之。香沃肺腑。蓋世所希見者。如佛所雲優曇華。解之曰瑞應。豈是之謂乎。經雲。佛現於世閑。譬如優曇華。時乃一出。正猶鱗鳳芝草之生於嘉運耳。昔姚秦時。連理華生於殿庭。占之。謂有西方聖人至。因訪襄陽之道安。安薦羅什。萇遂興鐵甲之師十萬。以呂光為大將。伐龜茲而求什。什至。而秦之佛法自此興。蓋連理華。即俗所稱並頭蓮耳。嘗憶餘齠年。初棄傢。吾祖西林大師。延守愚先師。住奘師塔院。先是三年。殿庭忽湧金蓮。產於蕉本。觀者日數十萬指。識者謂為法道之瑞。未幾。而迎先師居其院。江南法道之興。果自此始。餘法兄雪浪。迄今名播寰中。不忝慈恩之窺基。此餘聞此華而征之者一也。及餘年二十五。臥病三月。先於庭前。手植蕉一樹。其葉扶疏。高丈餘。其中抽金蓮華一朵。大倍今之所見者。每侵晨。接甘露盈杯。飲之清涼五內。如是三月不萎。疾竟以瘳。長老咸謂宛如奘師塔院者。餘私喜曰。斯豈佛法之兆耶。是年冬。予即棄傢從遠遊。以至今日。而今之所見此華者再也。豈無謂耶。且夫鱗鳳芝草。為造化之精英。天地之正氣。鐘之在物。為嘉祥之瑞應。在人為群生之利見。故如來出世。如優曇華。孔子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣夫。由是觀之。瑞不虛應。應必有由矣。昔者禪脈東流。其於粵也。跋陀建金剛於法性。智藥種菩提於戒壇。且曰。百六十年。有聖人出。及達摩初至於五羊。盧祖露穎於風幡。寶林開墓。曹溪衍派。光昭日月。道被寰宇。而此地寥寥。幾千載矣。豈非枝之大者。披其本耶。祖曰。葉落歸根。來時無口。有情來下種。因地果還生。嗚呼。優曇再現。佛日重輝。曹溪涸而復漲。覺華凋而再榮。是有望於今日也。乃記其始末。而為之銘曰。

　　耿耿景星。燁燁慶雲。瞻彼至人。我心匪寧。鳳兮在郊。鱗兮在野。邈矣至人。我思曷已。彼曇者華。為蓮之瑞。從空湧見。豈曰無謂。閻浮之金。華色如之。甘露之漿。其味若斯。連理於庭。鐵甲於疆。至人實來。斯道孔章。航海越漠。於茲立[方*戠]。拔者伊何。獵人之隊。[方*戠]之拔矣。逝之極矣。無往不復。優曇出矣。優曇載出。於窪之隆。我生三見。斯道何窮。

　　重修龍川縣南山凈土寺記

　　南粵名山多福地。其源自衡嶽而下度庾嶺。至韶石。結為曹溪。開禪源一脈。又東千裡。經會城而出羅浮。仙蹤聖概。為鉅麗焉。又東數百裡。適潮惠之中。曰龍川。古循州也。其治據惠上遊。當甌粵之沖。地接虔漳。崇山峻嶺。獞猺雜處。往多賊巢。民獷悍而難治。昔之蒞茲土者。鄙視為傳舍。坐瘴煙毒霧中。憂悲眩瞑。將自治之不暇。又何暇治禮義。興教化哉。其俗自漢趙佗歸仁。始知有君。至唐韓公祭鱷。始知有文。其化自六祖傳衣。大顛振錫。始知有佛。是知天地有常經。造化無常準。山川之待人。若形之待心。心真則形化。人傑則地靈。良有以也。若循之山川猶故。吾民俗猶昔人。往時以遷客名。未聞以吏治振者。今孫公之治茲邑。不三年而化成。摩民以義。導蒙以漸。因事以權。置學田。建梅閣。造橋梁。築新城。皆捐俸廩為之。至若修南山佛剎。則皆亡夫人之簪珥奩具。盡舍以作莊嚴。將資凈土。以修冥福。是皆神道設教。即事見心。為苦海之慈航。長夜之慧炬也。其山當邑南面。[山*敖]峰而環大江。山川奇絕。林木蓊鬱。其寺始於唐。意創自大顛禪師法盛時也。後因故址為二賢祠。以祀宋門下侍郎蘇公轍。諫議大夫陳公次升。後為羅姓者踞為墓地。嘉靖己亥。督學吳公復為祠。並宋丞相吳公潛。而祀之。曰三賢。則寺之名幾漸滅矣。公政暇。每出遊其閑。流觀俯仰。素有慨焉。及夫人卒於宦邸。臨訣時神情靜定。端然念佛而逝。超然蓮華中人。公有感。遂傾奩以重新其寺。別祠宇為殿三楹。塑蓮池海會諸佛菩薩。八部諸天像。森羅雲列。莊嚴妙麗。光明燦爍。儼然凈土真境也。其左右配列齋廚禪室。靡不具備。延僧某住持。朝參莫禮。鐘梵交音。斯則西方凈土。端在目前。神識往生。不離當處。語曰。境隨心變。地以人靈。以其大墜山河。不出此心之外也。由是觀之。則公之心高揭於山川。夫人之靈常居於凈土。上祝　國厘。下為民福。公之功德。將垂之無窮。豈區區福田利益而已哉。工經始於某年某月。落成於某年某月。舊稱南山。今名凈土。志本因也。公姓孫。諱雲翼。字圖南。金沙人。記之者。白下長幹僧德清也。

　　休糧山社記

　　餘昔行腳時。同妙峰師過平陽之墟。結霍山之陽。遙望群峰蒼翠。秀拔雲漢。煙林蓊鬱。意必有聖道場者。師曰。此休糧山也。昔有道者。啖柏於此。因以為名。後建梵剎。曰慈雲。予未及登覽而過焉。予居五臺。去東海之嶺外。迄今三十七年。居常恍然心目閑也。壬子春。清涼竹林空印師。遣弟子悟慈。持書訊餘於瘴鄉。因詢師法道之盛。且雲。諸弟子輩久受法利者。皆各散隱居。擇名勝以養道緣。因出師休糧山社約。及本寧李太史序。予讀之喟然嘆曰。嗟乎山川之勝。待人而興。茍非其人。道不虛行。豈無謂哉。緬惟釋迦降神迦維。應真英傑之士。萃於靈鷲。因緣唱道。隻桓雞園。皆隨緣應化之跡。此蓋法社所由啟也。道法東垂。凡域內名山。在在皆為唱道之所。從古至人。未有不踞勝概。托靈秀。而能永垂法化者。清涼觀國師。創演華嚴於五臺。道被寰宇。為有唐七帝之門師。自爾以來。寥寥千載。今空師重開竹林。大弘圓頓之教。十方雲集。萬指圍繞。豈非一代之盛歟。今其徒能以體道為懷。志尚幽棲。心存白業。追休糧之遺事。佈法雨於慈雲。集諸緇白勝流。開不二之門。建平等之會。六時蓮漏。一念精修。晝則講演以明宗。夜則安禪以息念。戒奉波離。行遵般若。頓使巖樹庭莎。猿啼鶴唳。皆挺法身而宣妙義。向者。幽陰窮寂之鄉。煥為耀古輝今之地。豈非山靈有待於人。道與時行。機緣會合而然耶。抑啖柏之心。不泯於今日也耶。餘因昔過其地。觀望其形勝。今居瘴鄉。遙聞斯舉。心地清涼。想見其嘉會。略記廢興之概。以結異世之緣。若夫建立之規。自有主者約法在。

　　重修海會庵記(並銘)

　　嶺南與楚接壤。曹溪望南嶽。相去千裡。皆崇山峻嶺。岡巒盤鬱。處處多佳山水。自六祖大師。道振嶺表。弟子讓師開法南嶽。自是名僧大德。肥遁之所。在在有之。凡經單棲者。久而遂成寶坊福地。為一方觀望。隨地有焉。宜章當兩山之中。近韶石而隸衡陽。往來通途所必由。去治五裡許。有山名厚培。峰巒奇秀。叢林鬱茂。居然一勝道場也。近為裡人李君業。乃舍為庵。延大用弟子真潤居之。以為十方雲水高流暫息之所。名曰海會。葺始於萬歷己卯。迄今癸卯。又為風雨所薄蝕。潤之徒如堯復重新之。上有佛殿山門各三楹。左右方丈齋廚。諸所畢備。有田百畝。可輸糧二石。其耕可給十餘人。往來雲水。一餐一宿。可無外求。斯則猶然一化城也。餘居嶺外八年。當道延入曹溪。為六祖大師。執灑埽役。庵僧如堯謁餘。請記。因直記其事。乃為銘以銘之。銘曰。

　　於維南嶽。奠彼荊湘。抽枝發幹。裔彼遐荒。蜿蜒千裡。庾嶺高盤。寶林中峙。曹溪水寒。曹溪之水。源從西竺。爰有至人。濯斯道骨。道骨如生。水流不息。散作醍醐。為霖為澤。宜章之陽。厚培之麓。乃湧化城。為斯民福。化城不遠。寶處所近。接彼疲息。齊來歸命。歸命我師。得禮真容。願保斯土。福祉無窮。

　　南雄水西集龍庵記

　　庾嶺自衡嶽聳幹。東走而下南浦。領江湖而北朝宗。其凌水則背馳而逝。入南海雄府。據上流。綜百粵。搤其咽喉。屏翰中原。實東南都會。挈建瓴而督百川。此其要也。郡城負嶺襟江。兩河合抱。居然雄峙。望大海若空中幹城。溯流而上者。若登天摩雲。可望而不可即。此其山飛水走。停瀦不滀。則生理不留。故民生遑遑。逐利如逐波浪。求其殷實集儲。以備一歲之不時者。鮮矣。故天地山川。如四時之不並。難得而完固。必賴人以裁成。是以補天之說。非誣也。觀昔之治茲郡者。稍具法眼。則不免乎蒿目之憂。而有挽頹波障百川之志。則必為之假人力以補之。凡有事於此者。則必建廟貌。豎浮屠。設鐘鼓以當之。往往奏捷如聲響。而人竟莫知其故。請試言之。凡物之靈。而變化莫測者為龍。故人君象之。聖人猶龍。而雲行雨施。萬物資焉。至若堪輿傢言。九流之不齒也。且曰尋龍而針其穴。得則燀赫如燎然。何耶。蓋針灸而得其脈。則擅起死回生之功。如人之疾在膏肓者。藥飲不能達。則必以針艾而達之。是知截風龍。註地脈。則必建廟貌。豎浮屠。設鐘鼓。猶夫治膏肓以針艾也。且而天地一身也。陰陽一氣也。山骨而川脈。夫龍德而隱者也。性焰而莫能制。昔之豢龍者。必有術焉。操其術。則望影而伏。凡術之靈者。必至要。不知者以為神奇。然物有所好。則必有所惡。如人惡濕。鰍惡燥。水火相制。寒暑相劘。固其理也。復何難哉。夫龍好隱而惡顯。畏金鐵而懼鐘鼓。是以身觸則戰。耳觸則震。心觸則伏。故古人降龍者。必以缽盂錮鐵也。故能馴其性而匿其形。故以聲而隨入之。則化。是可以留掌握。伴形影。而不離此。其秘者無他。得其性也。故地亦以之。嘗竊觀夫雄郡之勢。山水躍如。飛龍也。豈易制哉。故東河上流。則針以延祥之塔。此百會也。西河右腋。則針以仁和之塔。此腰腧也。至若水西則命門也。庵曰集龍。豈無謂哉。蓋若周身之脈。而綜於命門。包氣海而註精華。最為要者。惜乎規模狹小。而不足以當之。如體大氣薄。疾深而劑微。況復尾閭以泄。豈易捷耶。故昔之幾廢而再振。勢使然也。今夫三峰水口。猶尾閭也。比建塔院以鎮之。如捍門然。噫。斯舉也。非夫具法眼而操降龍之術者。何以與此。此塔之施艾。如塞尾閭。以收命門。實精華而保元氣。實於雄郡生死相關者也。豈特休戚已耶。儻能拓其基址。弘其規模。考伐其鐘鼓。諷誦其經聲。輸精誠以達神明。使龍聞而伏。天聞而悅。人聞而感化。物沾而敷榮。雨暘時若。災祥殄若。福斯民於億兆。祝　皇圖於永固。保斯土於無疆。由是觀之。福之聚。龍之集也。庵名集龍。以龍之集。集於是耳。庵之創。其來不可考。隆慶初。僧真亮苦居之。以誦經貲。置贍僧田若幹畝。未幾化去。其徒不能守。予居五羊。門人如鑒。至此憩息。跪誦雜華經。精苦三年。郡人信禮之。欲行而固留。乃大更新。又三年而功茍完。越癸卯冬。餘往曹溪。執役六祖。親過此庵。知不獨為一郡要。且為嶺外雲水沖也。餘又將聚雲水。為龍之命脈。山川之靈。得人以參贊之。又溥法雨於恒沙。潤靈根於浩劫。斯其福利。又不獨為一郡一人而設也。周覽茲土。旬日而得其概。因茲庵之小。以喻山川之大。直發其蘊。以告未聞。

　　憨山老人夢遊集卷第二十三

　　憨山老人夢遊集卷第二十四

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重校

　　記

　　瓊澥探奇記

　　予被放之十年。萬歷乙巳春三月。自雷陽杖策南遊天池。探瓊澥之奇。且踐宗伯王公。給諫許公之約。寓於明昌塔院。院乃許公議建。以補郡城艮方之不足。獨立中天。高標雲漢。登覽四顧。若禦泠風而遊空澥。潮音動天。水色澄虛。又若鈞天而臨明鏡。巍然一大奇觀也。居旬日。諸弟子日益進。盤桓閣上。相與論道有閑。陳生於宸。邀予尋毗耶之金粟。求蘇公之白龍。具得其真。樂而忘返。又數日。劉參軍遨遊西湖。觀玉龍泉。乃欣然命策。孟夏之十日也。湖去郡西二十裡許。岡巒蔓衍。一望蒼翠。指石山而南。二十裡。出郭三裡許。邨園蔬圃。連絡鱗次。礧礧落落。疊石為塹。擘土為畦。骨露肉藏。外瘠中腴。秫黍菽麥。嘉蔬細粟。五谷咸備。觸目燦然。儼若薊門西山也。迤邐曲折。漸入深林。行數裡。蓊鬱蔽野。不辨高下。穿雲躡石步出小溪。清流照人。可鑒毛發。心脾一洗。炎蒸頓蘇。不數十步。則臨大溪。度石橋。俯流濯發。肌骨生粟。乃拽杖散步。聞雲中犬吠。不見煙火。小轉即入邨墅。居人環堵。盡壘石為壁。形樸色古。蒼蘚青藤。延蔓交絡。如珠瓔之掛天冠也。餘喜而忘倦。因倚杖入門。良久。一老人出。修眉龐首。著牛鼻褌。敝衣垢面。捉襟肘現。望之若不見。問之則不應。儻然若忘。掉頭而入。餘是知秦人不在武陵也。[佇-丁+一]立須臾。餘掀髯長嘯。出邨舍西。石漸巨。林益深。石岸夾溪。則見沃壤平疇。禾稻如雲。流水灌註。溁[泳-永+回]周匝。如渭川淇澳。恨無入雲修竹耳。椰棕檳榔。處處撐天。此世所無。淇澳所不易者。餘曳屐沿流。穿田度塢不辨東西。行又數裡許。過小溪。登平岡。則知為西轉也。棘刺牽衣。林草塞路。披雲撥霧。攀蘿躡磴。神怡足健。經過十餘裡。皆礧石為塹。如丸如拳。如球如案。大者小者。欹者側者。方如切者。斜如壁者砌為堤環。密如羅紋天然峭列。無不中度。大如丈室。巖如宮墻。至有萬夫不能舉者。累累垂垂。疑其為鬼工也。登高遠望。連阡遍野。處處皆然。異哉。徘徊瞻眺。隱隱出灌木末。參差列如層城。四顧茫然。寂無人聲。幽深窈窕。非人閑世矣。又小北轉。遙見雲中華表。從者指為石湖。心竊疑之。其石鋪地面。一平如掌。色如古鐵。形狀巧妙。大似蓮盤。小如蜂竇。奇形異態。行行不見其蹤。小轉入石門。仄徑逶迤。始知為一石天成。周數十裡。四面皆高。中凹一湖。如照天明鏡又若生盤池中。著玻璃盞耳。不知誰為鑿之也。相傳此地。昔為居人。一日風雷大作。龍從石出。大水沸湧。屋宇盡沒為湖。天旱水涸。石有龍形。嘗大旱。現夢於郡守曰。吾石湖龍也。禱之當得雨。太守往禱輒應。建廟貌以祀之。至今率為常。入石門百步。渡小橋。連一池。池上古木如張幕。下有古殿三楹。棟梁皆石。殿後有池。額曰玉龍泉。池上有古廟三楹。即玉龍之神女像也。左有龍泉。自石罅中出。噴薄如珠。大如車軸註於方池。池上有亭址。池下有長灣。皆有故事。今亡矣。池東隔小石嶺。嶺下有溪曰篁溪。溪下望之。嵯岈嶔岑。石空洞中。如盤池者。多奇絕。林草翳蔽不能入。而水匯為流。曲折隱伏。會歸一竅。且曰出前邨之石橋。從之環繞萬山腳。穿田過峽。從石塔山外。過郡門入南。渡響水橋。則直東而會大河。傾瀉入澥矣。餘與參軍湯黃二生。濯足清流。散發披襟。盤礴池上。清風四至。毛骨清涼。如坐廣寒。對冰壺而臨玉鑒。殊不知為炎荒瘴澥也。日莫返策。因循水道望之。則自源頭出谷。曲折由西掠南。直東入河。似與郡城無系屬焉。窮日而歸。臥高閣而恍夢遊。覺而紀之。因論之曰。瓊自中原來脈。從南嶽轉西粵。抽枝下桂林。左右兩江。夾送而南。至蒼梧貴水過峽。蜿蜒出靈。欽入澥為蓬壺。轉珠崖。突然湧出。五指參天。北向中原。為南甸鎖鑰。環三千裡。真天壤一大奇觀也　聖祖有言。南溟浩瀚。中有奇甸數千裡。豈非天眼哉。嘗歷覽方輿。南衡而下。脊分五嶺。山水背中國。而南奔入澥。故按環澥大形。左朝鮮而右安南。若兩翼然。日本呂宋暹羅諸島。列於外。瓊甸適當百粵之捍屏。實澥外一大都會也。五指回拱。特起中天。為瓊之祖龍。山北向而水北流。腰結定安。水左旋右折。循龍而趨。橫跨郡東。而直入澥。山則右奔。遵西澥而北結石山。舉首開口。中吐真脈。盤而東倒。回顧若遊龍頷下之明珠。結為郡城。石山為首。左張唇入澥。為後托。小水隨之。右拖長嶺。方數十裡。中為石湖。委蛇而南。橫嶺為郡。案嶺後為白水。緊纏幹龍。由石塔繞城西南隅。過門而左。低滀為南湖。而石湖水外流包內。案度響水橋。古從馬坡迤東北。回繞春牛館。聚東湖之回西北。轉自新橋。會白水。抱城東而旋。今則返跳直入。河如弓。以背向郡城而不顧。如形傢所謂氣散矣。許公建明昌塔於艮方。以塞水口。議將引石湖之水。繞城南。抱東郭。會白龍金粟。過明昌而始入河。以完生氣。居然一天造也。竟不遂。豈搤於人哉。餘坐閣上。每夜登塔。望山川之氣索然。指謂從遊諸子曰。瓊必有災。以山川寂寥。而城若空無人者。是無氣也。時以為妄。餘孟夏既望。乃渡澥北歸。未幾月而地大震。東門地拆城陷。屋宇盡塌。官民露處。而塔亦側其半。餘居之閣。亦傾搖颺不安者半年。至今記餘言者。以為征。因並記之。

　　瓊州金粟泉記(並銘)

　　瓊郡距澥可十裡。城東北隅。岡足水趺。有泉湧粟。粒粒燦然。如珠泛澥眼。人取而試之。去殼出精。宛如北方之佈谷。至冬日氣斂泉溫。其粟。出芽。如秧針刺水是則實非幻出也。時人怪而異之。不知所從來。概呼為粟泉。萬歷乙巳春三月。予自雷陽渡澥。訪大宗伯王公。給諫許公。且探瓊澥之奇。陳生於宸。博雅士也。謁餘於明昌塔院。邀宗伯公同過天寧方丈。茶話及此。因杖策而觀之。令仆探取沙泥中。果得粟數粒。捻皮出米如新獲者。餘甚奇之。因命名金粟泉。意取維摩金粟如來。李白自稱為後身。今於宗伯學士。若有當也。汲水烹茶。味甚冽。啜之毛骨清涼。如在毗耶方丈。吃香積飯也。陳生畜疑。避席而問曰。粟產於北土。泉湧於南天。相懸萬裡。且隔澥津。胡為乎來哉。此智者所必疑。常情所未測也。敢問其故。餘曰噫嘻。此蓋難與俗言也。請試論之。大地浮水上。如一葉耳。水之潛流四天下地。如人血脈之註周身。由生於心。而養五臟。外達四肢。徹於皮膚。下至湧泉。上極泥洹。發毛爪齒。靡不充足。不充則不仁矣。由是觀之。天地一指也。萬物一體也。水火相射。山澤通氣。風雲呼吸。潮汐吞吐。乾坤辟闔。晝夜往來。無一息之停機。如人日用食息起居耳。復何怪哉。昔有神僧從西域來。飲曹溪水香美而甘。驚曰。此吾西天寶林水也。中山大悲閣。閣高百尺。像高八丈。有唐異僧。遍化金錢銅木。在在納於井中。及歸而取之。盡從井出。以足其用。至今尚有一木存焉。由此觀之。大地之水。未嘗不通。物未嘗不達斯實事也。昔蘇長公居儋耳。嘗品三山泉。謂與惠山相通。因名惠通泉。是則太虛寥廓。萬象融通。人特有心限礙耳。竊觀瓊海。地發於西北。氣結於東南。如人一指之甲耳。甲乃筋之餘也。血以養筋。筋固則甲厚。凡人甲厚者。必多壽。故地土厚者。必多材。說者咸謂中原土厚。故將相多出於其閑。餘則謂不然。瓊居南離。離幹體也。以吸一陰。外剛而內柔。虛而麗照。文明之象也。地浮澥中。火金生水。故晝炎而夜寒。以乾坤之真氣。極於斯而鐘於斯。故山川之金銀明珠。文禽名香。珍奇異獸。寶藏興焉。百物備焉人則仙靈文名。忠臣義士。往往出焉。此天地之一隅。如太虛之一塵。造化密移昧者不覺。聊通一粟以示之。如從一葉以辨春秋耳。復何怪哉。宗伯聞說。躍然歡喜。再嘆曰。奇哉。時在座有沉生成德等。相率再拜。稽首請銘之。以曉未聞。乃為之銘曰。

　　大地一塵。滄海一粟。充遍十方。何所不足。似毛在體。如血周身。觸處即見。於何不真。坎離水火。乾坤在我。交姤發生。有何不可。地氣自北。而鐘於南。物亦隨之。湧現其閑。人疑此粟。不知所從。來處不知。何以明宗。造化密移。不屬聞見。聊借一粒。以觀其變。茍知一粒。芥子含空。水火周遍。何不相容。血脈周身。自頂至趾。上下周流。終而復始。大道循環。無往不復。道脈潛通。若此一粟。淵泉混混。而時出之。道脈南來。可卜於斯。

　　遊景泰寺記

　　粵之山川。發於衡嶽。折庾嶺而下。腰結曹溪。逶迤而南。直抵五羊。五羊之主山。曰粵秀。粵秀之祖龍。曰白雲。白雲固多奇勝。而景泰為最。以踞白雲之腹。而撫仙龍之城。兩翼合抱。如老蚌含珠。孤峰絕澗。深林蓊鬱。奇葩異草。煙雲出沒。菖蒲生於石隙。棕發披於林表。大海如鏡。壁立於眉閑。明月如珠。光流於唇吻。信天壤之奇觀。南海之鉅麗也。初寺以山名。我明景泰閑　奏請賜額如故。制府馬公昂。率諸屬以新之。餘居五羊三年。戊戌。攜禪侶遊觀。極為佳勝。丁未春仲。奉詔還山。寺僧正裔。持此圖以請。聊為記之。

　　端州寶月臺記

　　按志。郡北百五十步。為寶月臺。平地突起。高二丈。周一裡許。望之如臺。是則天成。非人為也。不知命名之始。高岸深谷。遷變不常。今為平湖陂也。殆為有力者。負之而趨。山川故吾。無復真宰矣。萬歷甲辰。嶺西憲副陳公。治郡政暇。歷覽形勝。登高望遠。慨然而嘆曰。吾今乃知寶月之臺。當平湖之心也。本之形傢。居必憑倚。星巖固為郡之屏障。以前逼而後脫。天造斯土。為嶺表喉舌。百粵要沖。揆之風氣。豈若是之疏且漏耶。故知斯臺之於郡城。為形傢之鬼托無疑矣。是可以終亡乎。遂建議於湖心。培堤築臺以實之。鳩工集事。不日而成。華亭馮公元成。以浙憲長。量移茲土。登臺周覽。曰美則美矣。猶未盡也。且以堤為臺。名實未副。月圓矩方。形似失真。是則人未合天也。且山有仙則名。水有龍則靈。言得其主也。故凡建久遠不拔之功者。必人為而神守。恃有常主。不失其祀。故能與天地相為悠久也。公乃捐俸。就臺殿之中楹。造白衣大士像。披珠纓而臨空水。坐火宅而灑清涼。端然如凈琉璃含寶月也。予辱公見招。因與公議。將補前之缺略。後建閣五楹。前列鐘鼓二樓。蓋取形圓象月。勢高若臺。藉大士之靈以主之。始謂天人合德。以還造化之全功也。公慨然捐俸。庀工首事。始於萬歷丁未冬十月。落成於戊申秋七月。規模壯麗宏敞高出中天。畫棟連雲。丹楹映日。餘時登覽。撫景四顧。超然遐想曰。美哉山河之固。異哉天造之奇也。因思臺始命名。必形傢之具法眼者。閑嘗閱覽東粵來龍。遠宗衡嶽。抽幹而下。越懷四註。鼎湖為端郡之祖龍。挺挺雲霄。蜿蜒西走。列障橫開。明堂廣衍。垣應紫微。融結七星。奇峰洞宇。千態萬狀。文巖錦石。雲蒸霞燦。拳砆片石。足為世珍。此造化之精英。山川之蘊奧也。星巖羅列。蛛絲遊蟻。點綴平川。東折羚羊峽。為端捍門。左逆水上遊。由黃岡而西。結為郡城。按形察理。則回龍顧祖。轉望七星。志稱斯臺。平陽突起。非若驪龍頷下之珠乎。意取明月之珠。為世至寶。故名寶月。有旨哉。且夫天然之巧。能取而象之。固已奇矣。神珠既失。罔象索之。得於重淵。以還化工。又一奇也。缺而補之。引而伸之。神以明之。以為常守。惟斯舉也。諸子大夫。萃美一時。顧盼之閑。美流萬世。所謂待人而興。仁智之實也。豈偶然哉。水有龍以靈。龍有珠以神。若騎龍犄角。搤頷批鱗而奪之者。則其人也。故茲土之為靈也。久矣。臺翼二剎。左慧日而右靜明。若日夜相代。照迷方以破重昏。鐘鼓交參。潮音迭奏。上祝　聖壽。下福斯民。忠孝節義。乘時而興起者。實馮大士之靈也。若夫奠斯士以鎮華夷。佈慈風以翊　皇度。誠萬世無窮之利。奚值遊觀之美而已哉。是為記。

　　夢遊端溪記

　　萬歷己酉仲夏。五月十有二日。餘以重修寶林。構材於端州。往來期年。事竣還山。時當溽暑。霖雨大作。江水泛漲。兩涘渚涯。不辨牛馬。於是乘流放舟。下羚羊之峽。過端溪之口。倏忽四山雲合。風雨颯來。波濤洶湧。舟不能進。乃維以避之。神搖目眩。隱幾假寐。而夢遊焉。於是乎仰望峰巒奇秀。上幹重霄。怪石[山*查]岈。下臨無地。遠聽溪流泙湃。激隙沖巖。如考洪鐘。而擊鼉鼓。其聲自天。隱隱窿窿。不知所從。將謂蛟龍之堀宅。神人之洞府。空谷之足音也。餘跫然而喜。乃呼漁父。刺船入溪。以遊目焉。少焉。風雨暫止。霧斂山霽。餘乃摳衣跣足。拽杖穿雲。緣溪小轉。百餘步。歷山之麓。有神壇焉。謁荒榛中。少憩石上。數十步。近聞異響若空中發。延[佇-丁+一]良久。四顧茫然。窺懸巖。瞰幽壑。始究聲之所從出。漁父曰。此端溪小巖也。即名硯之所產者。巖穴水盈。一竅如口。乍聞其聲。若獅子吼。眾音雜沓。若號群走。巨者細者。如雷如霆。如崩如奔。如篁如笙。金石鏗鏗。若和鑾之夜鳴者。洞中流泉淙淙之聲也。餘踵足而立。傾耳而聽。掀髯而喜曰。噫。斯莊生所謂地籟者乎。何其殊音妙響。若是之奇也。徘徊久之。左陟層巔。望山腰如雉堞者。采石之署基也。東過小嶺。數百武。一澗相纏。雙嶺若翼。澗之兩垂。碎石礨礨。如群星錯落。裂錦紛披者。鑿石之場也。其有小者大者。如掌如指。如耳如齒。如蜂如蜨。如翅如尾。而不知其幾千萬落。諦視其狀。若切烏玉以截瓊枝。剪雲霞而散綺縠者。丈石之棄涕。成才之土苴也。可玩而不可把。可愛而不可拾。目擊心怡。足躡神曠。攀援而東。披荊棘履巑岏。下嶺入溪。清流如鏡。毛發可數。一碧[湧-用+(圉-土)]虛。群峰倒影。捫蘿俯視。峭壁臨流。淵深凈默。若神龍蟠屈於其下者。漁父指顧謂餘曰。此端溪大巖也。但見蒼藤翠筱。蔭蔽其上。幽潛杳渺。莫辨其戶。漁父曰。門居水底。亂石封固。即官傢采取。亦待三冬水涸而啟之。其中深不可測。鑿空虛實。積水成潭。闊數十丈。杳不可渡。上通眾竅。下接尾閭。潮汐盈虛。與時消息。雖萬夫之力。不易竭也。即有事於此。以車出水。子夜施工。以及亭午。略見崖際。石工編篾而取之。不易得也。由是而知端硯註水而不飲者。生於水也。巖面而上。兩山合抱。中若掌心。望之若古墓焉。高不能上。乃命童子往視。有碣苔封。不辨歲月。但識陳孟輔之墓。傳說先朝采使。卒於役。遂賜葬於此。若使其神守焉者。餘慨然曰。山川如故。人壽幾何。此其驗也。呼漁舟。渡清溪。探巖下。亂石壘疊於水底者。洞門也。波光蕩漾。若流霞散彩於水面。可觀而不可挹者。石之餘烈遺輝也。餘解衣盤礴。披襟散發。濯足清流。刺船少進。則頹波激湍。觸石噴珠。濺面濕發。毛悚肌粟。水淺舟大。膠不可上。遂舍舟入溪。援揭潺湲。數群石而嬉遊焉。亂石如蟻。嶙嶙齒齒。巨者細者。如羊如牛。如豚如狗。如箕如鬥。如拳如手。然其大者。肉銷骨露。天然渾圓。小者錘鑿之餘。蕩磨光瑩。而與頑石同波者。難以名言。咸撫摩玩弄。而洗濯之。拔發刮垢。凝脂膴媚。燦然可觀。餘憮然嘆曰。信乎美器造物惜之。是知山川之精。文物之英。上天所禁。恒民不可得而襲取也。漁者網罟。樵者斧斤。時過懵然而不顧者。以其無所可用也。其有墨卿翰史。求之而不得。慕之而難見者。以托身邈遠。不易見知於世也。亦有得其形似。用不稱職。名不及實。而遂詆之者。紫奪朱也。餘於是乎力命童子。批沙掘泥。擇而簡之。大者堅不能舉。小者盈把。可十數片。懷而歸之。若采紫芝。而拾雲英。信可樂也。然皆剝啄猗斜之餘。不堪雕琢。知其無用而寶之者。以其德合君子。具體而微。聊足以寄心。且窺化工之一班也。頃忽風雨飆至。雷驅電卷。餘知山靈之不我與也。遂沿流出溪。而歸舟焉。忽疾雷破山。蘧然驚覺。頓失向來之所有。推篷太息。四顧萬山。煙籠雲幕。群峰插天。森然若戟。彷徨躊躕。魚蹤鳥跡。恐尚奇者。欲譚辭喪。不可得而憶焉。遂托之於筆。

　　廣州光孝寺重修六祖殿記

　　昔佛未出世時。舍衛國王祗陀太子。有園林豐美。足備遊觀。及佛出世。卜墜開講堂。遂選為精舍。至今稱為祇樹園。蓋人以勝地名也。趙佗為南海尉。選訶林以為園。及東晉隆安中。罽賓國沙門曇摩耶舍尊者。從西域來。愛其地勝。遂乞以建梵剎。名王園寺。至晉永和初。求那跋陀三藏。持楞伽經。自西國來。就其寺建戒壇。以待聖人。梁天監初。西天智藥三藏。持菩提樹一枝。植於壇側。且志之曰。百六十年後。有肉身菩薩。於此開法。度人無量。有唐貞觀中。改王園為法性寺。高宗龍朔初。我六祖大師。得黃梅衣缽。隱約十有五年。至儀鳳初。因風幡之辯。脫穎而出。果披剃於樹下。登壇受戒。推為人天師。以符玄讖。自爾法幢豎於曹溪。道化被於寰宇。至今稱此為根本地。然佛祖之道原不二。則祇樹王園亦一也。豈非人以道勝。地以人勝耶。嘗閱玄奘西域記雲。祇園精舍。今為荊棘之場。今見訶林覺樹。猶聞鐘梵之響。豈南粵靈異於西天。祖道有逾於佛法耶。聖人相傳。應運出世。授受之際。閑不容發。第願力有淺深。故化緣有延促。譬若四時。成功者退。是則化聲相待。待而有待。有待而又有待也。無待則應緣之跡。斯亦幾乎息矣。惟今去我六祖大師千年。傳燈所載千七百人。其化法之場。隨時隆替。在在淪沒者多。粵之梵宇。百不存一。猶曹溪流而不涸。覺樹榮而不凋。詎非斯道有所托而然耶。此又地以道存。人依法住也。餘少事枯禪。因法獲譴。丙申春初。謁六祖大師於曹溪。瞻覺樹於光孝。訪其遺事。其跡邈然。而人不知僧。期年而乞食行。三年而齋戒修。放生舉。五年而曹溪新戒壇復。十年而教法廣。信道眾。蓋大運然也。昔人以菩提樹下。為大師剃發之所。因建殿以奉法事。其來遠矣。風雨薄蝕。亦因時興廢。今僧通維。率弟子行佩輩。募眾而重新之。餘為清其眉宇。擴其門廡。使道容闇然而復章。慧燈朗然而不昧。此又事賴人為。人因事重也。然佛以六度攝有情。而檀波羅蜜為第一。且即非莊嚴。是名莊嚴。茍事相與法性融通。則世諦與真如交徹。斯則燒香散花。皆為妙行矣。若通維者。刻桷雕榱。豈非凈土之資乎。昔立壇植樹。既有待於六祖。今跡存而事修。人亡而道在。豈無待於後人耶。且王園之勝。較之祇園。彼往而此來。又有閑矣。是為記。

　　衡州府開福寺因緣記

　　開福寺。居府城湘江之南岸裡許。唐大歷閑。無著禪師開山於此。禪師法系。載傳燈錄。初與法照禪師。結念佛社於湖東。後皆遊五臺。親見文殊。事具清涼傳。師與其弟無絕。同建道場。師創開福。絕於西鄉金蘭裡。興大悲寺。實一時也。開福始制。規模弘敞。宋淳熙閑。丞相趙忠定公汝愚。謫永州。道經衡。病作。為守臣錢鍪所窘。暴卒。殯於此。因立祠。歲時祀之。後郡守向子憫公。有惠政。歲荒全活數萬人。百姓感之。亦立祠於此。歷久寺廢。胡元元年。有福海禪師重興。並新大悲寺。我明宣德閑。寺又廢。士民建小庵於荒址。地僅一區。殘僧數輩。守至今。幸不沒於民閑也。隆慶壬申。郡善士綦遐等。重緝其庵。以僧如祿守之。萬歷庚戌。孝廉杜君友桂。居與寺比鄰。一夕夢老人擁上馬曰。予開福土地神也。是年。杜君舉鄉進士。乃以夢語其親。曾儀部金簡公。公曰。考郡乘。開福。乃福海禪師重建。君今號馥海。豈前後身耶。君宜新此。以志不昧本因也。杜君欣然。約鄉善士劉子濂綦遐。文學劉鳴鸞等。並力鼎新。郡司馬尹公。雅重三寶。力為之主。以其地久廢。多沒於民閑。基址迫狹。二祠亦湮沒。無能恢復其舊。經營五六年閑。始建佛殿三楹。湖東開福。相望咫尺。曾公重建湖東。迎予主之。癸醜冬。予自粵中至。其營開福諸善士。來請予往視之。愍其心。而嘉其志。乃為之記曰。自古佛祖說法地。所建道場。為結金剛界。皆有龍神護法以守之。雖窮劫不泯也。昔世尊與帝釋行次。指其地曰。此過去七佛說法處。宜建梵剎。時賢於長者。即插一莖於地曰。建梵剎竟。此其證也。震旦自有佛法以來。天下叢林。在在琳宮。如星羅棋佈。雖墮荒榛。其名不朽。即有興之者。發其幽隱。如睹故物。蓋在因果不可泯。如許詢建浮屠。未終而逝。後裴度為相。謁其寺。主者一見而言曰。許玄度。來何莫。昔日浮屠今如故。度聞語。遂修之。塔內石刻。果有緋衣宰相之讖。由是觀之。開福蕪廢千有餘年。而尹公與曾杜二公。唱導興復。皆於佛地有大因緣。非偶然者。昔者無著法照。發跡湖東。皆遊五臺。並得親見文殊。予今發跡五臺。投老湖東。適遇開福重興之日。是諸人者。往往來來。彈指出沒。曾不離文殊屍利竹林寺。金剛堀中。前三三後三三。因緣會合。豈可思議哉。諸善男子。其屍祝尹公於其寺。又將為後之玄度。征杜君馥海之兆。桑中之環。益較然不爽矣。予故概記其始末。以告來者。諺雲千年田地。八百主人。今之贊嘆隨喜者。豈非後之護法。福田功德。固有不亡者存。可不信哉。

　　遊芝山記

　　餘隱衡之靈湖。有談永州芝山之奇勝。予心慕焉。乙卯秋。九月。參知馮公。從武陵移鎮湖南。駐節永州。招予為九疑之遊。以是月晦至。則見永郡山水清勝。若仙都洞府。未可以塵寰概視也。寓瀟江之西滸。石上小樓。坐覽江山之勝。如在幾席。冬十月九日。孝廉唐還和。文學呂旭谷。邀潭州周伯孔。四明張漢槎。嶺南弟子釋超逸。同遊芝山。寒雨連朝。時則小霽。乃拽杖從西江之岸。沿緣裡許。就山麓逶迤而上。又裡許。登小嶺。望群峰崒嵂。不可攀援。乃下嶺入谷。二百武。小轉而西。則奇峰獨聳。縣巖秀削。梵宇飛甍。依巖嵌石。曰芝山寺。乃萬歷乙巳。比丘明爵。開山創建。寺前無餘地。為龍首遮障。不可縱觀。又轉而西。為觀音閣。倚高巖之下。則開敞昭曠。眾山羅列。如在眉睫。下則平疇沃壤。溪流曲屈。羊腸九折。如天衣飛帶。飄颺到懷。由山足入江。又西轉數武。為殿一楹。舊縣塑三大士。為闡提所毀。其地最為幽勝。後有洞宇。可坐數人。又西轉。穿石碴砑。從隙中登陟而上。紆盤數十級。為山腰。平地數丈。前太守王公。建一虛亭。遊者至此。可坐而樂焉。奇峰怪石。森列左右。千態萬狀。不可名目。如累累太湖。堆積疊甃。瓊花玉惢密葉敷榮。亭左緣巖而上。洞心駭目。若披青蓮而挹惢珠。不能細數。又上有兩石如手。名合掌巖。下有洞門。天然透漏。度門而上。則為玉皇殿。至此一覽。則四面山川。盡在眼底。城郭鋪舒。宛若圖畫。永之全勝。畢見無遺矣。竊謂柳司馬居永十餘年。無幽不討。而足不及此。何蔑如也。或指此為西山。柳文有記。從染溪而西。又曰特出。似今目為真珠嶺也。又或指為群玉山。志雲宅仙洞。下此山無仙洞。是二皆非。予謂茲山不遇柳。不幸也。柳不至茲山。未盡窮也。或造物秘護。而有待於今日乎。予與諸子相和而嘆曰。山川留勝跡。我輩復登臨。徜徉徐行。尋柳巖而歸。

　　宜章高雲山藏經閣記

　　域內名山。英靈奇秀。鐘天地之精者。五嶽居尊。支分四出。而曹溪源根於南嶽。南嶽曹溪。相望千餘裡。諸峰綿亙。羅列星鬥。自六祖開化。讓師分流。道脈寰中。而韶陽上下。肉身大士以十數。迨今如生者。詎非山川之蘊奧。故道脈特有托焉。宜章介曹衡之中。治西三十裡。有山名高雲。祝融之孫也。為靈久矣。嘉靖甲戌。居人歐陽氏。創蘭若。迎沙金海公居之。擴建梵宇。以安廣眾。通邑歸依。為福田資。置香燈糧八鬥未幾。厄於回祿。海公去。隱於閩之支提山。弟子悟丹輩。一力重修。壬午歲。工落成。建塔於龍首。迎海公靈骨歸藏。是為開山祖。弟子日益進。十方往來於曹衡者。莫不過而止焉。邑人袁氏文憲。施田三十畝。供雲水齋粥需。由是諸方咸稱之。僧既集。深山窮谷之氓。皆知有佛若僧矣。第僧尚未聞有法也。有法孫性成者。志求大藏經於金陵。苦心一十二年。願始就。萬歷己酉夏六月。乃迎大藏歸。四眾歡睹。若白馬自西來也。庵居山頂。林木蓊鬱。雲霧蒸濕。慮經藏之難久。法孫真桂等議。擬建閣於山之麓。曰南莊。時大尹鄭公。守戎童公。為檀越倡導之。出信疏以告四方。聞者歡悅。來歸者如市。工始於某年月。落成於某年月。將啟法會。供水陸儀。以宣利濟。居然一大道場也。事克成。公弟子悟紹。從餘曹溪。乃乞餘言。以記之曰。古德雲。盡十方是常寂光土。徹大地是普眼真經。斯則佛土不修而自凈。經卷不展而自明。雖然。良由心凈而土現。眼明而法彰。此所謂人能弘道。非道弘人也。高雲之道場。東來之大藏。非海公之成始。諸孫之繼業。檀越之成終。又何能使披荊棘而為寶樹。變沙礫而成梵宮哉。法幢既豎。道運弘開。則青山白雲。法身常住。猿吟鳥噪。妙偈恒宣。而水流風動。居然出廣長舌。與此境中人疇唱無盡。凡在見聞隨喜者。如善財之入彌勒莊嚴樓閣也。惟此功德。又奚可以一毫端頭。而能具其涯量耶。是為記。

　　麗江木六公奉佛記

　　予將逸老南嶽。適隱衡之靈湖。馮元成先生量移守湖南。過訪永州。談及往遊滇南諸勝事。出武陵稿。予讀六公傳。乃知金馬碧雞之西。有異人木六公焉。公守麗江。奄有疆土。六傳而至公。稱六公雲。其先在國初。以忠順發傢。武功最著。至雪山公。遂以文名。雅歌聲詩。翩翩有凌雲氣。楊用修太史。大為稱賞。相傳至玉龍松鶴。辭翰逸格。而蓮社清修。發軔覺路。至六公則迥超前哲。特出風塵之表矣。公天性澹薄。於世味一無所嗜好。忠孝慈愛。唯以濟人利物為懷。歸心三寶。刻意禪那。愛接方外法侶。相與禮通精修。頹然如糞埽頭陀。尤廣檀度。是皆富貴之所難能。而公特為傢常行履。豈非多生久植善根。乘悲願力。而影響攝化應現者乎。予初入空門。不知佛法之廣大。將謂單棲吊影於窮山絕壑。草衣木食。守枯禪而為上乘。及親大教日深。讀雜華。觀普賢妙行。無一類而不現身。無一事而非佛事。以不舍一眾生。乃見佛慈之廣大。不棄一塵一毛。方識法界之甚深。由是凡對宰官。相與語者。不更窮玄體妙。唯以瞭悟自心。廣行萬行。即世諦語言。資生業等。皆順正法。所謂實際理地。不受一塵。今事門頭。不舍一法。若夫浮慕虛尚。高談脫屣而膠固貪癡。綢繆世態者。與夫身居世網。志出塵埃。冥心絕域。若蓮出淤泥。皭然而不滓者。安可同條而共蒂耶。是知佛性雖一。而習染厚薄。有迷悟之不同。故論種子。從貪嗔而發者。資貪嗔。從般若而發者。資般若。般若深則貪嗔薄。般若現。則貪嗔消。如神奇化臭腐。臭腐化神奇。體一而用異。聖凡由是而分焉。瞭心廣大。則形骸不能拘。觀法界空。則萬有不能礙。所以達人無累於情者。以其智勝而習薄也。故古之悟心之士。攬長河為酥酪。變大地作黃金。豈有他術哉。唯得自心之妙。滿法界之量。心外無法故也。公刻華嚴大疏於雞足。其有得於此。惟是道路閑關。無大手宗匠。開公頂門眼。故公志慕方外。欲事遠遊。參訪知識。以世法纏牽而不可得。愚意則不然。即公能靜坐觀心。六根消復。則虛空殞亡。洞觀法界。則山河不隔。將視華藏於毫端。攝凈土於塵芥。不動步而遊履十方。不起坐而承事諸佛。此自性天然。本元具足。曾不假於外也。且公有土者也。以山川之廣。人民之眾。即推其佛心而教化之。語曰。一傢仁。一國興仁。公以精誠格物。以佛事化民。使傢喻而戶曉。人各知有佛。心各知有慈。不令而民從。不威而民服。熙熙皋皋。含哺鼓腹。窮荒邊徼。洋洋佛國之風。公如坐蓮花。而端居極樂。即太古之治。在掌股閑。又何勞跋涉山川。視浮光泡影。而為究竟佛事者乎。予因先生。而知公居遐陬八難之地。定為悲願之應身。第恨老矣。不能持一缽以南詢。望毗耶之室。如眉睫閑。願與公結異世緣。當龍華三會中。予定知公為釋迦末法中之宰官佛子也。公其無意乎。

　　法相寺長耳定光佛緣起記

　　杭之山水甲天下。古聖示跡。剎竿相望者如林。亦域內無兩。法相寺。居南高峰下。幽深杳眇。林木蓊鬱。泉石清奇。蓋昔人跡罕至。五代有異僧棲遁於此。後遂為道場。師名性真。閩泉州陳氏子。母夢吞日而孕。師生異狀。兩耳垂肩。下可結頤。人皆怪之。七歲不語。或指曰。此兒啞耶。師即開口曰。不遇作傢。徒撞破額顱耳。長出傢。參雪峰存禪師發悟。遂行腳至四明。隱於山中。為鬼神說法。諸天散花。猿鳥獻果。既而出山。至錢塘。隱於南高峰穎秀塢。初無水。師至卓錫。有泉迸流。時乞食於市。人皆異之。小兒叢逐。見師耳長。左右扯之。師隨轉。但頹然嘻笑而已。人問作何事為好。師曰。作福可遮百醜。幹佑三年。吳越忠懿王。誕日飯僧永明寺。時智覺壽禪師。正開大法。師赴會。遍身疥癩。徑坐上座。眾皆惡之。王見之。大不敬。遣之。即歸山中。晏坐一室。齋罷。王問壽曰。今日齋僧。有聖僧降否。壽曰。長耳和尚。乃定光古佛應身也。王悔。趨駕往禮曰。弟子肉眼凡夫。不識古佛。願求懺悔。師曰。彌陀饒舌。言訖坐逝。王回禮壽。壽遂化。王因是建寺。留師肉身。至今存焉。王有感。以二師事。並奏聞請謚。賜永明宗照大師。師曰宗慧大師。嗚呼。佛說法時。往往以後五百年。像法已壞。眾生濁惡。最難教化。且曰。我遣變化人。處處為諸眾生開示。演說此法。而度脫之。是知逆行順行。皆大權示現。方便利物。或語或默。無非演說最上之法。觀二師同時出現。蓋可知矣。永明悲末法性相難明。故設宗鏡。揭一心之旨。使見聞者。靡不躍然而入。其長耳者。以異狀利生。始終無法可說。惟以慈心三昧。攝化眾生。以眾生生死。愛為根本。而以男女為愛根。欲以愛治愛。故令無子眾生。求者必應。至今世之乏嗣者。無不求之。求而必應。捷如影響。此不說之說。其說熾然。而道場晏然。香火綿遠。則窮眾生界。愛根未盡。而法音常然。豈不信哉。是為記。

　　嘉禾金明寺大定堂記

　　金明為嘉禾名剎。其後為范蠡湖。今為郡城。滄海桑田也。寺始於宋幹道間。靜慧禪師開山。興廢不一。而伽藍之地。鬼神護之。然竟未為草莽也。向殿宇雖傾。而僧不乏祀。頃於庚子歲。秋潭舷公。始重新佛閣。未就而化。禪人道顯。以受業願繼其功。閣竟成。而佛殿觀音大士閣。及天王殿並一新。請耶溪法師。講楞嚴經。遂成叢林。其寺右。有地十畝許。舊為禪堂址。向為有力者所據。居士包心弦。沈汝納。王季常。沈爾侯。仲貞諸君。捐資贖之。嗣請玄津法師。講法華圓覺金剛諸經。歸信者益眾。復構禪堂齋寮廚庫。先所闕略者。一時完足。為道場之偉觀。予來雙徑雲棲。吊二大老。先過吳門。會耶溪法師。見其道貌蒼然。喜法門。東南有師表焉。予往居南嶽。著楞嚴通議成。刻之姑蘇。法師適應講期。見而嘆曰。此揭義學之重雲也。願請卒業。以廣法施。罷講歸。過金明。顯公向依法席。執弟子役。法師遂願於此弘演之。及還山旬日。遂物化。嗚呼。死生夢幻。豈必於人乎。觀齎志而往。則有不往者存焉。玄津法師。耶公之適嗣。實繼志而述事者。予寓凈慈。玄為旦過主。及予還匡山。玄送至金明。予見其寺。感其事。遂命顯請玄以滿前志。予因題其堂曰。大定。蓋首楞嚴大定之名也。此雲堅固不壞。然佛始坐菩提場。其地堅固。金剛所成。故名阿練若。正修行處。以此地經五百年。成住壞空。已經劫矣。而畢竟為道場。至其興也。以楞嚴為始。今已成。以楞嚴為終。然楞嚴修證。以金剛心地為本始。至其所證者。證此而已。以此觀之。若心若境。等為金剛常住不壞。故予名其堂曰大定。信矣。其居是堂者。以此心而住。其說法者。以此心而說。其聽法者。以此心而聽。即鐘鼓交參。梵唄相和。以及市井群聲。男女戲笑。皆入大定之門。又豈有靜亂之分。山林城市之別乎。諸子相送至麟溪。赴沈爾侯居士齋。蓋亦成始成終之緣會也。故為之記如此。

　　憨山老人夢遊集卷第二十四

　　憨山老人夢遊集卷第二十五

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　記

　　廬山五乳峰法雲寺記

　　廬山自南嶽發脈。逆轉湘山界西粵。北轉星子臨武界東粵。至桂陽界吳楚。庾嶺分派。抽幹東走。經武功一帶。綿亙二千餘裡。直抵潯陽。前彭蠡而後九江。盤踞二百餘裡。如出水青蓮。高插雲漢。南臨吳越。北眺中原。直與五嶽爭雄。誠寰中一鉅麗也。其來脈至圓通過峽。突聳馬耳諸峰。蜿蜒東走。二十餘裡。特起一峰。曰桃花。上倚重霄。為茲山主中主。由是中分兩大幹。其一東行。列九奇如障。至含鄱口。北轉起幹剛嶺。賓中主。其勢盡東北。江湖合抱。回旋盤紆。其嶺首抽東南一大幹。為五老峰。回望彭湖。為西江捍門。盡三疊泉。最奇絕處也。峰下諸蘭若中凈妙。前五裡。曰白鹿洞。為晦庵書院。傳有李青蓮書堂。不可考。五老首拖岡嶺。隨含鄱分水。繞西而南。下至星渚。為南康郡城。此五老之南面也。其幹嶺北行。至松光嶺。分二派。東北一幹。為蓮花峰。下走為吳障山。直抵湖口。內有慧日諸蘭若。外衍平岡。十餘裡為周濂溪墓。南面蓮花峰。又二十餘裡。為九江郡城。其嶺北幹西折。為烏龍潭。下抽一枝。十餘裡。入平原為太平宮。委蛇左轉。十餘裡。為東林遠公蓮社處。回望香爐峰。白香山草堂在焉。基尚存。其烏龍西行。經獅石。大林。水口。禦碑亭。竹林。佛手巖。講經臺。香爐諸勝。結天池。回顧桃花。故為山之主剎。巖下為石門。即一山之水口。其山之中。曰黃龍潭。如花心一蕊。諸剎蘭若。列佈如蕊香幢。此盡東幹之形勢也。其桃花南發大幹。逆背來龍西走。中夾一谷。最高者。曰大漢陽峰。為南面之主山。雄峙中天。面吞兩湖。遠挹江南。一帶諸峰。羅列天際。如星拱北。一目千裡。直抵湖口。回抱五老。此實東南一大觀也。漢陽之西盡處。為谷簾泉。前下平原。為柴桑淵明故裡。從半中而下。南抽一枝。腰聳一峰。孤立高數百尺。如空中浮屠。曰金輪。晉梵師耶阇尊者。負鐵建塔。藏佛舍利於峰頂。下二裡許。為董奉杏林。至今稱之。峰下平原為歸宗寺。乃王右軍守江州時。建宅於此。後遇梵師跋陀多羅。遂舍宅為寺。今有墨池。鵝池。故寺與東林角勝。自唐赤眼禪師說法於此。相繼三十餘人。在昔西江法道獨盛。故為茲山首剎。此匡南之大勢也。其五乳。則自大漢陽峰。南面正中。特抽一枝。起伏數節。即大開一障。左背桃花。曰石人。諸峰東走而下。外結為棲賢。對五老。由含鄱分水。而下繞棲賢。曰玉淵潭。水匯為河。入星渚。左障內抱。如倒卷蓮花。中有石佛。擊竹。寶慶。三蘭若。而寶慶為昔大慧杲。英邵武。月公晦。寶峰悅。元首座。諸大老隱居處。久廢。今重修。又西為臥龍岡。岡下一谷。谷中有庵。朱晦翁守南康時。往來其中。刻出師表於石。庵廢。石刻尚存。此漢陽前左障也。其右障。列果子寨諸峰。至黃巖。瀑佈從空而下。註為潭。潭上大石。多古名人刻。前為開光寺。乃李中主買建伽藍。為諸祖說法處。山谷書七佛偈於崖石。王陽明破宸濠。有題。寺左轉。過一岡為萬杉寺。此漢陽前之右障也。其障正中。獨抽一枝。如馬鬣下垂。峰腹特起。一峰如麟角。曰胡鼻。左曳如屏。七峰並峙。上插重霄。曰七賢。昔唐高士劉軻。讀書於峰下。後晦庵攜其子。與門人陳正思。陳彥忠。俞季清。甥魏愉。時遊其中。故以為名。土人俗呼七尖。訛也。七賢之下。有五突如乳。故名五乳。上下相連。東抵臥龍潭。分水而下。此五乳之左龍也。由胡鼻拱揖。一峰連起。曰石鼓。冉冉而下。蜿若雲中遊龍。曲折線亙數裡。單提環抱。中開一掌。為古寺基。倚七賢而面五老。如戟枝蓮。其寺深藏。如蓮中之蔤。為山南半腰最幽處也。其中眾水歸壑。繞寺而下。出石罅中約五裡。至山足。會玉淵河流。內纏玉京山。入湖山。乃淵明舊居處。詩雲。我昔傢玉京。是也。五乳水口。有石峰。高數丈。上有盤石方丈。名劉軻讀書臺。至今土人稱之。志載軻有書院。後改為凌雲庵。在七尖下。古寺兵毀。事跡不可考。遺礎存焉。後見崖刻。至正壬申四月。重修工完。其寺山場田地。至嘉靖初。始為民業。萬歷丙辰歲。予自南嶽東遊。避暑於金竹。探幽及此。愛其一邱一壑。意將息焉。且卜居。適黃梅孝廉邢懋學。用值購之。為予逸老地。時黃梅大司馬汪公可受。願為興建檀越。浮梁尚寶陳公大受。約某某捐資鳩材。寺遂成。金沙於公玉立。居士繆公希雍。捐置香火田。故得安居。工肇於丁巳。落成於己未。郡守袁公懋貞。為文以記之。由是四方衲子日益至。遂成叢林。居然蓮花一葉中也。寺左嶺。舊有望湖亭。乃晦庵建。基尚存。其谷有蘭若。一在石鼓峰下。曰沖默齋。予有銘。最幽勝高敞。望湖外諸山。一目千裡。羅列於前。如坐華臺。出廣長舌。十方雲來聽法眾也。一在七賢峰下。曰芙蓉庵。面五老而蹋臥龍。群峰羅列。如在幾席。由庵入數裡。大谷中名香谷。有石屏。前一大石。面如幾。石下一洞。異香從洞中出。冉冉襲人不絕。一在近寺龍水崖。曰木石庵。蓋見志也。予亦有銘。是皆區內。若花心蕊也。其寺左谷中。有觀音庵遺址。志雲。有古井二口。不知所在。今得之荒榛中。又左臂為歸一庵。即接臥龍分水。會歸大河。又一區也。東坡雲。不見廬山真面目。隻緣身在此山中。以山似蓮花。居者如坐花中。故面目惟在山南。獨五老七賢為最勝。其寺居壑中。倚漢陽諸峰為屏障。回觀七賢五老。坐於雲中。彭湖繞其外。湖外雲山。千裡內拱。暗列於前。儼一華藏玄都也。梵侶日誦華嚴經。聲瑯瑯。鐘鼓交參。與松濤泉響。共演潮音。又與茲山啟生色。第未能效遠公。刻蓮漏。禮六時耳。

　　西湖凈慈寺宗鏡堂記

　　武林西湖。有山曰南屏。有寺居其上。曰凈慈。宋高宗南渡。崇五山十剎。而首茲焉。寺始於周顯德。吳越錢忠懿王建。初為永明院。迎智覺壽禪師。為開山第一代住持。改今額。大師得法於天臺韶國師。為法眼的骨孫。妙契單傳心印。博通三藏。達佛一大藏教。特顯三界唯心。萬法唯識之旨。以佛滅後。西域唱導諸師。以唯心唯識。立性相二宗。冰炭相攻。以至分河飲水。破壞正法。及大教東來。不三百年。而達摩西來。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗。於是遂有教外別傳之道。六傳至曹溪而下。南嶽青原。次為五宗。由唐至宋。其道大盛。於是禪教相非。如性相相抵。是皆不達唯心唯識之旨。而各立門戶。自梁唐而宋。四百年來。海內學者。曉曉兢辯。卒不能起大覺。以折中之。於是大師愍佛日之昏也。乃集賢首。慈恩。天臺。三宗義學。精於法義者。百餘人。館於兩閣。博閱義海。更相質難。師則以心宗之衡準平之。又集大乘經論六十部。西天此土。賢聖之言三百傢。證成唯心。為書百卷。名曰宗鏡錄。因以顏堂。意以一心為宗。照萬法為鏡。撒三宗之藩籬。顯一心之奧義。其猶縣義象於性天。攝殊流而歸法海。不唯性相雙融。即九流百氏。技藝資生。無不引歸實際。又何教禪之不一。知見之不泯哉。良以眾生之執迷久矣。雖性相教禪。皆顯一心之妙。但佛開遮心病。末後拈花。自語而自異。卒無以一之。由是執筌之徒。認指失月。孰能正之。世尊入滅二千年矣。自非大師蹶起而大通之。竊恐終古曉曉。究竟瞭無歸寧之日也。是知大師厥功大矣。集吾法之大成。使釋迦復起。功亦無越於此者。豈非夫子賢於堯舜遠耶。或曰。從前諸祖。皆瞭悟自心者。乃雲。向上一著。三世諸佛不許覷著。又曰。一大藏經。是揩瘡膿故紙。又見世尊初生。指天指地。即要一棒打殺。乃至上堂示眾。未嘗不痛斥文字。不許親近教義。大師今以和會性相。強合一心。豈非有違達摩西來之指耶。抑諸古德。有違一心之義耶。曰。此正以西來大意不明。互起偏見。故作今生之事耳。即古德機緣。皆顯如來之大機大用。未嘗非佛之作略。即如文殊起佛見法見。貶向鐵圍山中。又文殊亦曾持刀殺佛。其諸弟子。入維摩丈室。種種受呵。是皆諸祖之機用。但為遮遣調伏眾生之法藥耳。非實法也。但今初心淺智。不悟如來平等法界。故不能達離相之旨。惟如來說法。以海印三昧。印定諸法。謂虛空為帝青寶。虛明如鏡。大地山林。草芥人畜。森羅萬象。靡不現景於空鏡之中。而大海波澄。虛明洞徹。則空鏡之景。現於海中。猶如印文。如來說法。以平等大慧。圓照法界。眾生心念。皆知頭數。閻浮提雨。皆知其滴。如此是名海印三昧。由是觀之。則無一物不是佛心。無一法而非佛事。無一行而非佛行。一切諸法。安有纖毫。出於唯心之外者乎。是知宗鏡之稱。以以一心照法。泯萬法歸一心。則何法而非祖師心印。又何性相教禪之別乎。是則毀相者不達法性。斥教者不達佛心。不約佛祖之妙用。而執為實法。所以正法眼藏難明也。可不痛哉。今也寺面西湖。湖水如鏡。四山羅列。六橋花柳。樓船往來。人物妍[娟-月+蟲]。歌管遠近。鐘鼓相參。晝夜六時。古今不斷於湖上。而殿中如來。安然寂默。如入海印三昧時。未嘗纖毫出於宗鏡。即今松風泉響。蚓吹蛙聲。猶是大師坐宗鏡堂。揮麈會義說法時也。又何庸夫筆舌哉。是知茲山之地。甲於中州。寺首於諸剎。法超於教禪。心境最勝。到宗鏡之堂。當與湖山相為終始矣。大師入滅。四百餘年。骨塔沒於荒榛。萬歷某年。寺僧大壑求而得之。移置於堂後。斯實大師法身隱而復現。當與茲堂常住不朽矣。堂無記。壑乞予以志之。

　　徑山凌霄峰記

　　按志。龍遊閣。居翠峰之頂。畫拱璇題。承雲納日。而虛簷外曰凌霄之閣。是峰頂有閣。又記。峰頂時見五色毫光。因有寶光殿。似閣前有殿。今皆廢矣。昔圓照禪師居峰頂十年。有坐斷凌霄已十年。匡宗扶教且隨緣之句。既而古鼎禪師亦居十年。由是觀之。則先代住山。靡不愛其孤絕。但峰頂無水。風高迥絕。非藏修地也。月庭法師。亦曾於此為眾說華嚴經。以此峰乃五峰之主。雙徑之祖龍也。頃梵懷慧公。結庵於頂。居十三年矣。向苦於水。公鑿石得泉。可供百人。大旱不竭。手植引路松。冀化龍也。予於丁巳新春登之。四望寥廓。一目千裡。予因題其庵曰。空中居。志超世也。時有詩以記之。泉味甘冽。以從空中出。如天甘露。因以名泉。

　　海虞尊勝庵記

　　海虞僻處東隅。佛化固未易及也。予頃過而觀焉。則彼從事三寶者。獨盛於他。比閭相尚。蓋鄉多薦紳先生。素為護法。有以觀感而興起者。信乎佛性本有。法化普周。草芥微塵。皆成佛種。第在開導者何如耳。今尊勝庵。乃月輝法師明公所創。公為邑之陳氏子。幼即喃喃唱佛名。及教習諸業。皆不諳。獨志出世。年十七。禮玉峰庵一源和尚為師。禮雲棲大師授具戒。復詣南都。親雪浪法師講肆。習賢首教義。苦志七年。己亥秋。歸省母氏。於虞山陽露臺。掩關三年。參究西來祖意。壬寅。復往諸方。所至見老病者。叢林多不納。無所依歸。因發願。儻有把茅。當與十方老病共之。惜未就。因循十年。壬子秋。邑孝廉翁兆吉。願舍寺前空地。約十畝。建十方禪院。及養老靜室。公喜。以為得地。可酬宿願。邑乘載有尊勝庵。久廢。開基入地丈餘。得古井一口。水甚甘冽。疑即舊址也。滄海桑田。豈劫運哉。啟工於萬歷丁巳夏。落成於戊午秋。以公生平持尊勝咒。遂以尊勝名。走書乞予以記之。曰。大地眾生。無一人而無佛性。十方世界。無一塵而非道場。第在機緣會合。感應道交。則彈指出現。以翁君之舍地。何必祇園。以明公之建化。何俟百丈。即以禪侶安居。六時禮誦。經聲佛號。鐘鼓交參。使老者佚。病者安。愚者智。惰者勤。勞者息。饑者食。渴者飲。何莫而非尊勝功德耶。使雲棲之清規不墜。靈山之法道常存。若天帝拈一莖草為梵剎。殊未可以思議較計求之也。且以上祝　堯年。下與斯民共躋仁壽。又為大海潛流。潤澤無窮。予也不敏。何得而名焉。

　　錢吳越忠懿國王造銅阿育王舍利塔記

　　昔世尊入滅。茶毗得舍利八斛四鬥。分作三分。天上人閑龍宮。各建塔供養。爾時阿育王親受一分。散閻浮提。震旦國得一十九座。而明州阿育王塔。乃其一也。其式亦出自西域。而舍利燦爛。光明變現。隨人各見不同。亦有不見者。蓋因障有厚薄耳。二千年後。五代時。錢吳越忠懿國王。承先業。敬事三寶。如式造小銅塔。八萬四千座。埋藏國內名山。世未有知者。我明萬歷初。常熟顧耿光。造其父憲副塋地中。掘出一小銅塔。高五寸許。如阿育王塔式。內刻款雲。吳越國王錢弘俶。敬造八萬四千寶塔。乙卯年記。一十九字。外四面鏤釋迦往因本行。示相。前則毗屍王割肉飼鷹救鴿。後則慈力王割耳然燈。左則薩埵太子投崖飼虎。右則月光王捐舍寶首四事。文理密致。滲以金飭。顧為錢太史之母舅。因公為忠懿王後。遂以塔付之。公得此。自號聚沙居士。志因也。乃送興福蘭若。予東遊訪太史。過洞聞上座。睹其塔。奇其事。因記之曰。佛以法界為身。即草葉縷結。皆成佛真體。況托象者乎。良以眾生迷本法身。變為三毒。成八萬四千煩惱。佛以普光明智。熏三毒為三德秘藏。故變煩惱為八萬四千功德。育王所造。蓋表功德之數量也。吳越王仿造銅塔。如其數。盡埋地中。意表功德藏於眾生心地。冀啟一塔。則見一種功德。即睹法界之全身。如從一隙見無際空。是可以色相視之哉。法身堅固。歷劫不磨。隨緣應現。太史此塔。豈從因地示性空之一隙邪。萬歷四十五年佛生日記。

　　讀異夢記

　　幻人東遊吳越。西還匡廬。舟過蕪關。關尹玉受劉君。邀留信宿。適吳門管茂才席之。從別道來。詰朝席之先至舟。訊幻人。即談玉受異夢事。幻人驚異之。及叩玉受。出幹城遊草。讀記異夢甚悉。初玉受奉黔中聘。道中病臥下雋驛亭。夜夢一偉丈夫。長喙突入。似有所求。而意氣尚陵厲不平。揖玉受。與之坐。問其族氏。其人抗聲應曰。餘宋將軍曹翰也。以江州之役。多殺不辜。自貽伊戚。今復何言。玉受夢中未悉江州本末。但憶翰與曹彬同將。乃曰。公受曹樞密節制。仁厚不殺。安所貽戚。其人曰。餘憤江州久抗王命。先殺守將胡則。尋屠其城。取快一時。何知死受冥譴。一時同事諸人。並落異道。餘獨為豬。蓋餘生時性多怒罵。舌鋒猛毒。既得豬報。聲多嚄嚄。或見擒捉。呼號四徹。冥中譴罰。尺寸不爽。乞公拯之。玉受聽之悚然。因雲。餘尚凡夫。何以脫公。其人雲。公性慈悲。每見予輩。雅相憐愍。可憶往年。有所見夢。荷公再生者。即予也。蓋玉受曾於戊申春。傢奴以其租負。數有豬償者。夜夢一人乞命。即命奴畜之。逾年自斃。夢中明憶往事。即應曰。實有之。但不知是公耳。今則餘安所覓公。其人雲。業報無定。昨償一近縣人債。不意有緣。於此得復遇公。今番又不知業運何所。言下泣甚哀。徐收淚雲。某幸在唐太宗朝。為一小吏。聽一法師說四十二章經。某為設供。感世世為宰官。及宋初而報盡。遽作惡業。轉受此果。然幸有夙種善因。今得遇公。自今乞公。凡遇我輩。或見執。或聞聲。或見食餘肉。為持準提咒。或稱彌陀號。餘暫堪忍其苦。定脫此報。生人中。誓不更造惡業負公也。玉受曰。此餘夙心也。矧奉教。敢負約。其人喜。拜謝而去。嗚呼。異哉。業報昭昭。不爽如此。觀曹翰之始為小吏。以聞佛法。作一飯僧功德。遂世世受福。及至善報將盡。且為大將而恣殺業。豈惡習隨福報而大耶。良可畏也。以殺業之慘。歷受刀砧之苦。又六百餘年。仍以夙種善根。兩現夢於劉君。竟乞脫其苦趣。然而劉君。豈翰初身說經之法師耶。觀曹翰之惡報不爽。而劉君之善根。亦有自來矣。幻人初聞其說。驚異之。及觀劉君。幹遊草中異夢記。故為之說。普告人天。以崇放生戒殺之德。彰明較著者也。且聞聲見肉。而持咒念佛。尚冀堪忍。脫其苦報。況出真慈。戒殺放生者乎。予是於雲棲之放生所。深有感焉。敬書此以告本寺知事。當依規則。凡在所放。皆有緣者。時看養殷勤。說法開示。念誦送死。皆真實事。幸勿疲厭。若以佛性而觀。則資糧亦彼當有分者。幸無匱乏。令彼饑虛也。

　　太和縣真如庵記

　　太和之西北四十裡。早禾市。有真如庵者。乃雲棲弟子廣果所建也。果吉安人。早歲茹素。敬事三寶。中年挈妻子出傢。祝發於廬山凈業堂。受戒於雲棲大師。復從古心和尚調練具足。歸鄉至太和。孝廉羅紹奎。舍地五畝。建庵請居之。以接納往來。八年於茲矣。久之雲集日益眾。建殿二座。雲堂齋廚。諸所畢備。儼然一道場也。慮無以贍大眾。乃集信心。作百子燈會。儲其資。買田若幹畝。為常住。將以永供大眾。四事無缺。可以安居。精修凈業。無外募也。事既就緒。果走匡廬。乞予為記。予因謂之曰。嘗聞十方凈土。唯心所變。心凈則土凈。譬如夢事。貴人夢苦事而呻吟。貧人夢金寶而欣悅。覺後雖空。夢時未嘗不有也。所謂生死涅盤。猶如昨夢。況世諦有為莊嚴功德乎。昔達摩對武帝雲。有為之行。實無功德。凈智妙圓。體自空寂。雖然未悟空宗之體。而棄有為之行。詎非枵腹以待王膳。望濟其饑乎。所謂有為雖偽。棄之則功行不成。無為雖真。擬之則聖果難克。茍能達性空而建萬行。可謂理事雙修。真妄一契者也。又何以建立為事行哉。若果禪人。居然一俗士也。中年挈妻子。同出塵勞。頓修凈戒。不十年而道場隨建。豈非凈土唯心哉。且此庵昔為荒鹵。今為道場。實成於一念。由是觀之。則西方凈土不離於目前。詎不信哉。

　　清暢齊記

　　京口為山川都會。而曲阿尤異奧區。惠山負郭枕流。林木蓊鬱。湖光漭漾。一碧如鏡。岡嶺逶迤。萬松叢翠。天風時吹。萬籟齊發。洞心徹耳。此塵中最勝處也。圖南居士。誅茅結廬。宴坐其閑。顏曰清暢。意取晉徐邈節儉清修之意。予丁巳初夏。過惠山。居士周旋問法。及予歸匡廬。居士走書乞記。予因謂之曰。夫暢者。鬱之反也。故天地鬱而厲氣發。糞壤鬱而毒菌生。人情鬱而百病作。是知暢乃氣之和。而情之適也。嗟彼沉湎富貴。耽荒物欲。取快一時而為暢。是以鬱為暢者也。譬夫食毒爽口。殊不知積久毒發。而戕其生也。昔有宦於西粵者。嗜鷓鴣味。以地多產此。足充其欲。非此不下食。既而宦歸疾作。舉體腫潰。良醫束手。有識者曰。此半夏毒也。謂鷓鴣以半夏為食。嗜久而毒充五臟。殆不可救。世之嗜美疢而發毒者。皆鷓鴣類也。居士軒冕桎梏。富貴浮雲。博學強記。潛心佛理。究性命之源。達死生之故。放情霄漢。寄興雲林。而與造物者遊。其所暢者。六通四達。將廓太虛以為舍。潛極樂以為傢。又豈特節儉清修。而仿佛其神理者哉。居士課子讀書於其閑。將以此暢。世其業也。予特為之記。

　　放生功德記

　　佛說法身非身。以眾生為身。菩薩妙行。以度生為行。故總萬行以六度。而首之以檀。然住相之施。如來所呵。以其物我未忘。不能平等一視。所作之功。多成有漏。如仰箭射空。固其所矣。惟其離相之行。體合真空。即種種莊嚴。無逾放生功德為最。何也。以彼胎卵濕化。蠢蠕蛸翹。一以佛性視之。愍其沉淪苦道。而必拯之刀砧火鑊。捐靡焦腐之地。一旦出其籠系。置之飛空潛淵。優遊極樂之鄉。慈出無緣。悲非愛見。同體等觀。瞭無一念望報之心。故其功德福量。猶如虛空。不可思議。豈非最上殊勝妙行者乎。然人與物。鉅細雖殊。佛性等也。且夫人也。一飯千金。壺漿死報。感恩懷德。固所不忘。況脫湯火於必死之地乎。茍觀佛性而施。必稱法性而報。因果皎然。若視白黑。固其理也。況人有限。物無窮。今輟一餐之食。而活億萬之命。其所施者。又豈可得而較計耶。故佛教弟子。以護生為勝行。此猶拘拘世外。若夫涉世閑。統貴賤。定智愚。無若放生為妙行也。近世雲棲特標此行。戒殺放生。功德感應。著之篇章。海內奉行甚廣。予往過皖城。觀其俗多奉佛。蓋由宰官吳公身以倡之。傢諭戶曉。洋洋佛國之風矣。可鏡湛公。奉雲棲法。舉放生社。置恒產。以長轉無盡大悲法輪。予聞而喜之。曰。昔智者大師。以海為放生池。既而天臺一宗。盛行海外諸國。識者謂是所放之生感報地。湛公引一時宰官居士之法流。度無量眾生。同歸性海。果真常不昧。則蒙恩者。轉蛻為人。將見忠臣義士。孝子慈孫。萃集於一方。同心護法。城塹三寶。建大法幢。又不止諸蠻奉法而已。惟是可征於一紀二紀之閑。收功不遠。必有目睹其驗者。功德又何爽焉。

　　歸宗寺復生松記

　　佛說山河大地。草木叢林。皆成佛真體。共轉法輪。意顯三界唯心之旨。及於無情成佛。世所難信。是不達唯心之義耳。廬山歸宗寺。乃赤眼禪師說法處。相繼者。明眼知識三十六人。其地踞匡山之勝。為靈久矣。既廢之後。琳宮梵宇。委之草莽。獨寺前古松一株。挺立撐漢。其根下為樵人剝[利-禾+(亞-一+)]。已去其半。枝柯枯悴。勢將摧折。時達觀禪師過而問之。嘆曰。此歸宗。惟存此一剎竿耳。奈何遭於斧斤。無此。則道場之跡泯矣。乃率諸弟子。運石甃圍。以土培之。為之咒願。誓曰。若寺當重興。此松復生如故。徘徊賦累丸翁而去。不數年。果重長。皮膚完密。枝葉榮茂。未幾歲大饑。寺有殘僧。以松易米而食。匠石睥睨。顧將伐之。適有丐者息蔭其下。願乞米以贖。匠氏感之乃已。不數年閑。果清湛公重興其寺。竟感　皇上頒賜大藏。一時當道。為建殿宇。翻瓦礫為凈土。其轉變之機。豈不先見於一枯株耶。若謂無情。能若是乎。雖然草木無知。是在精誠感變。而唯心之義彰明矣。觀孟宗哭竹而冬抽筍。生公說法而石點頭。以法非心外。感變由人。即枯龜告人以吉兇。七十二鉆而無遺策。唯在志誠。其應如響。所謂若能轉物。即同如來。人物同體。共轉法輪。於是乎征矣。因記之以告來者。知此松為法身常住也。後世儻有損其一毛。即為戕害法身。斷佛慧命。可不念哉。

　　廬山金輪峰釋迦文佛舍利塔記

　　佛法自漢永平。始入中國。吳赤烏閑。西域梵師康僧會。至建康。設像行道。求舍利於長幹裡。吳王建塔以藏之。創建初寺。此江南塔寺之始也。東晉成帝。咸康中。梵師達摩多羅。持禪經至。時王右軍羲之。守江州。見而異之。乃舍宅建歸宗寺。以居之。義熙中。遠公至廬山。開蓮社於東林。梵師耶舍尊者至。遠公邀入社。乃以所攜釋迦文佛舍利。建塔於歸宗金輪峰頂。身負鐵以為浮屠。此西江塔寺之首焉。至唐元和閑。赤眼常禪師。得馬祖心印。開法於歸宗。而匡南諸名剎。皆門下高弟。一時之勝。號稱法堀。西來單傳之道。大振於茲山。自此相繼說法者。三十餘人。皆載傳燈。及五季而宋。道漸衰。寺漸頹。宋景德皇佑閑。再重修之。元豐中。僧文凈復振。及元末。毀於兵。自是塔寺廢。山場田地。盡為民業矣。萬歷癸醜。達大師弟子果清湛公。因禮塔。過而嘆焉。遂啟恢復之志。遍謁諸薦紳檀越。同時一力。致感　皇上敕頒大藏一部。札其徒修慈為住持。當道建殿宇。黃梅孝廉邢懋學。捐資盡贖其山場田地。居然一大道場也。癸醜。湛公欲重修其塔。購鐵數萬斤。未果即遷化。甲寅。修慈於吳中造毗盧大像。回時。塔舍利放光者。三度。照耀山谷。寺後松結子如塔狀者五。高八寸許。各十三級。遠近咸異之。乙卯春。慈秉師遺命。冶鐵鑄浮屠十三級。重開塔藏。見舍利數百粒。五色寶光。眩曜人目。瞻見者。敬禮無不感悅。是年秋九月。安藏之期。山谷震吼如雷者。七次。聞者皆知其為舍利瑞也。慈恐鐵易薄蝕。外以磁灰米汁。搗而護之。取堅密可垂久也。予於丙辰夏。自南嶽來瞻禮。見其奇峰峭拔。獨立撐空。狀若浮屠。峰頂不二丈許。石穴數尺。僅容塔藏。蓋天造地設。非偶然也。予為記之曰。昔釋迦文佛入滅。茶毗得舍利八斛四鬥。天上人閑龍宮。各分建塔。阿育王分佈閻浮。於我震旦者。一十有九。惟明州建康者。名最著。其它未顯閑焉。此豈其一耶。舍利乃戒定之餘熏。凝四大所成者。以其血肉毛發齒骨之不一。故有五色之異。其體堅剛。能貫金石。光明奪目。超越世寶。有堅凝而不動者。有流動上下。其狀變化不一者。蓋各隨感而然也。噫。諸佛眾生。同秉此心。眾生以無明三毒妄想所熏。故其體臭穢。終成敗壞。諸佛以金剛心戒定所熏。故其體堅固。光明照耀。常住不壞。正報如此。依報亦然。眾生依報。感五濁惡世。雜穢充滿。諸佛凈土。七寶莊嚴。故雜花雲。其地堅固。金剛所成。是所謂唯心所變。豈他力哉。佛非凈土不居。故舍利非勝地不載。維此金輪。匡廬南面。傑立霄漢。勢壓群峰。即人世空居。而佛法身舍利常住其中。豈小緣哉。雖真常不壞。而世相變遷。故其浮屠興廢不一。欲垂永久。原其建立者之心。與恢復者之志。必有願力存焉。是為記。

　　明州鄮山阿育王舍利塔記

　　梵語舍利羅。此雲身骨。惟我世尊。於曠大劫。以金剛心。熏修金剛三昧。直至成佛。會無異念。故變緣生五蘊幻身。成金剛體。即如來法身。常住不壞。永無生滅。佛十身中。有力持身。此其一也。如來應現娑婆。示生迦維。說法四十九年。化緣已畢。於拘屍羅城。娑羅林雙樹閑。入大涅盤。時彼國王。如法茶毗。得舍利八斛。分為三分。天上人閑龍宮。各起塔供養。而人閑八國分之。摩伽陁國。阿阇世王。得其一分。有八萬四千顆。至阿育王。有大神力。能役鬼神。乃碎七寶末。造八萬四千塔。遍散四洲。而南閻浮提。為身教地。故塔居多。其來震旦者。一十有九。惟金陵長幹。與明州鄮山。顯赫最著。予幼出傢長幹。屢睹光瑞。種種不可名言。雖未至明州。蚤聞感應之征。今見理公所寄育王山志。讀之。感而嘆曰。此我本師。現在世閑。說法處也。夫舍利者何。乃一真法界。常住真心。廣大光明之體也。諸佛證之。為清凈法身。菩薩修之。為金剛心地。眾生迷之。為阿賴耶識。其不壞者。為佛性種子。名佛知見。以其眾生本具。故佛出世。特為開示。使其悟入。祖師西來。指之為心印。是知眾生。與佛無二無別。第染凈熏變之不同耳。以眾生無明業力。念念熏蒸。故感四大五蘊。腥[臊-木+ㄤ]臭穢。不凈無常敗壞之身。其不壞者。為輪回業果。歷劫不忘。菩薩以之為定慧。熏習得意生身。調伏眾生。凈佛國土。其不壞者。微妙功德。成就莊嚴。惟佛證之。為清凈法身。常住寂光。身土不二。其現大身。則無量光明相好。居華藏莊嚴。名實報身。其現小化。則丈六金身。示生人閑。與民同患。而眾生見者。但見緣生之佛。不見法身真體。將顯法化無二。無常即常。故入般涅盤。而[堊-王+田]舍利。攝受眾生。名力持身。以示金剛不壞法身常住世閑。本無生滅去來之相。故所現光相。種種瑞應。不可思議。隨眾生心。感而應現者。即法身應機說法。以離言三昧。直指眾生本有佛性。欲令見者。當下瞭悟自心。頓見法身不生滅性。此與靈山踞座。末後拈花。有何異哉。故佛出世說法。無非指示此一大事。而於法華一會。開示眾生佛之知見。以此知見。即法身慧命。故雲。此經在處。應以七寶起塔。況佛知見。又為文字所障。至若諸祖直捷示人。而形於棒喝譏呵怒罵之閑。而人又以機鋒目之。將謂別有玄妙。故悟之者希。今者親見法身。如來覿面。為說不生滅法。而人不悟諸己。概以光明瑞相視之。誠謂當面錯過矣。可不哀哉。嗟夫。吾人沉淪多劫。流轉生死。今者何幸何緣。一遇希有難遭之事。猶自迷頭認影。豈不上負真慈。自昧本有。可不為之大哀歟。昔佛於法華會上。自說法身壽量。常住不滅。此但托之空言。未有若此。見諸行事之深切著明者。惟普賢以十大願顯示法身。乃曰。請佛住世。勸轉法輪。常隨佛學。之三者。義昭於此。初僧會至長幹。吳主孫權。命求舍利。期以七日。不應。展三七日。中夜猶不應。會稽首哀請曰。佛以慈悲為心。茍不應。則使此方眾生。斷滅佛種矣。於是痛舉佛號。三稱。遍身毛孔。血汗迸灑。即聽瓶中鏗然有聲。光燭天地。啟之。則舍利宛在瓶中矣。劉薩訶身陷地獄。將無出期。乃聽梵僧指求舍利。為懺罪地。故感寶塔從地湧出。是知康為人。劉為己。均皆普賢勸請之意也。若夫種種莊嚴供養。守護贊嘆者。豈非常隨佛學者歟。且也。佛性之在眾生。固其迷矣。若夫般若光明。常照而不昧者。發於行事。若世之忠臣孝子。志士仁人。凡所施作。致君澤民。而為不朽之事業者。豈非法身所流衍乎。其歷代帝王。崇奉興隆者。詎非法王之利見乎。總之無一眾生。而不具有此性。故見聞隨喜。禮拜供養者。無異親承接足。即佈身命。磬所有。竭內外施。而為莊嚴。特為自性受用地耳。若夫一睹舍利。頓破無明。瞭悟法身。長揖生死。永出迷途者。是在上根利智。夙具聞熏。緣熟於當下者。不無其人也。由是觀之。累代王臣。興建於前。太宰陸公。重興於昔。司馬郭公。再振於今。且托法身於毛端三昧。以見不朽。是又皆普賢願輪所持也。理公豈佛稱空生身子為長老乎。予自信靈山一會。儼在目前。說法音聲。熾然無閑。故特書此。以告見聞。隨喜禮拜供養者。不得以色相求之也。

　　憨山老人夢遊集卷第二十五

　　憨山老人夢遊集卷第二十六

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　記

　　廬山大悲懺堂記

　　唯佛法身無際。全體而為眾生。眾生妄想無際。全體而為生死之妄業。妄業不消。故眾生苦海亦無際。而終莫知出。自非大悲願力。無由以竭苦海。消妄業而出生死。證本際也。是故觀音大士。稱法界心。行大悲行。潛入一切眾生妄想海中。而為之濟度。設陀羅尼。令其持誦熏修。欲令眾生出苦海。見本法身。登涅盤岸。此大悲懺法所由立也。其咒本出灌頂部。乃中道法身所流。是為毗盧心印。始於四明尊者。準大悲經之所創立。其來尚矣。良以眾生藏識幽關。非秘密心印。不足以破之。是為脫苦之良藥也。直指滿公。受教於雲棲。藏修南嶽志。以懺法為佛事。信奉者眾。既而之廬嶽。結隱單棲。願廣此法。以度四眾。故建懺堂。以示熏修之儀。堂既成。乞記於老人。乃謂之曰。一切眾生。皆本法身。既迷而為生死業海。令以法身心印。而熏變業性。是以水投水。似空合空。但有信者。於生死苦。不期出而出矣。公以大悲心。為苦海舟航之慈楫。以人人本有之法。而指示之。如以甘露灑焦枯。而清涼心地。不待告而自知矣。法性無盡。眾生界不可盡。此法亦無盡。又何以永永為計哉。

　　廬山雲中寺十方常住碑記

　　廬山禪林綦佈。山之絕頂。九奇峰下。最為幽勝。俗呼仰天坪。以其高而無上也。昔為虎狼之巢。有雲中寺。乃敬堂忠公所創建也。師諱法忠。本歙人。年十九。禮杭之靈隱達機和尚為弟子。執爨三年。思大事未瞭。遂依講肆。聽瞭義諸經。猶以文字為障礙。渡江之少林。依大千和尚。參達摩西來之旨。居十載。尋之京師。復禮遍融諸大知識。印決心要。因之五臺。會予與妙師。心知為法門之傑。予去東海。妙師歸蘆芽。因拉師同往。居三年。諸所建立多咨之。頃又棄去。入牛山。未幾而轉匡山。初結庵講經臺。居三年。以往來為煩。仍遷五老峰。又四年。至雲中。愛其高絕。乃誅茅縛椽以居之。草衣木食。十方英靈衲子多集。師脫形骸。無爾我。以道相忘。不設規繩。無約束。人人自律。不以世俗標榜。四事任緣。闕則親行乞以供之。雖寸絲粒米。咸以眾為懷。精練三業。稟明一心。居二十二年。遂成叢林。後為團瓢。以供宴息。山門榜曰。雲中。志最高也。師好栽松。計十餘萬章。冀化龍以紀年也。予自南嶽來遊茲山。師與予夜話。因謂予曰。某老矣。幻化人世。任緣住此山三十年矣。今浮光不久。即此道場。雖幻緣所成。本意為十方龍象設。非為區區一己。乞師一言以為志。予喜而嘆曰。大哉師之心乎。經雲。以大圓覺。為我伽藍。身心安居。平等性智。是佛以十方為懷也。西江有言。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是祖以十方為心也。惟師生平志在無我。故隨所建立皆無我。今一旦而委之十方。是究竟無我。其有能克紹其業。赤身擔荷者。能以師心為心。茍志於道。豈無豪傑之士。心空及第者乎。是則山色湖光。水流風動。皆演無我之法音。師廣長舌相。常住而不泯也。其常住相代。別有劵。非予所筆。略記師生平始末。以告來者。

　　廬山萬壽寺莊嚴佛像記

　　廬山之南。剎竿相望。其谷之大者。曰棲賢。巖壑嶔岑。林木蓊鬱。太乙漢陽桃林諸峰。叢列雲中。眾水會於巨澗。中有寺曰。萬壽。蓋唐僧德英所建。為禪堀也。歲久而毀。我　明正統閑。僧明安重修。今亦圮矣。禪人慧楞。緝而居之。古殿數楹。不蔽風雨。佛像金容塵坌薄蝕。淒然蒼蘚古瓦閑也。楞因發願重新。乞予為疏。遣其徒本聖。走故鄉新城行乞焉。孝廉塗君世延。以前身為僧。因字曰。誤來。志不忘本也。見疏興心。遂先倡於眾。施金若幹。聖持歸以莊嚴金像。殿宇煥然一新。山光掩映。若睹毫彩於靈鷲。為人天說法時也。仍乞予記之曰。夫佛者。覺也。為生靈之大本。即眾生知覺之自性也。人有此心。則人皆有此覺。覺則眾生即佛。不覺則佛即眾生。故曰心佛與眾生。是三無差別。今之莊嚴此像。匪直飭金木之幻形。實所以開自心之佛性也。若塗君者。宿生為僧。是欲望躋覺路者也。今轉為此身。是欲覺而復昧。如人酣睡。將醒而復困。特傍無一呼振起者耳。傳燈諸祖。大開爐鞴。陶冶群迷。或一棒一喝之閑。使人頓盡凡情。立登覺地。即所謂一呼而醒大夢者。由是觀之。則予之一疏。不減臨濟德山之棒喝。塗君一觸而悟本來。即能現八相於目前。圓三祗於當下。可謂捷疾利根者也。斯則同施善男女等。即靈山四眾之儔。共結佛種之緣。將來世世生生。於夢宅中。遞相呼斥。必皆至大覺而後已。是所謂一大事因緣也。又豈值施不慳之財。飭幻化之像而已哉。此佛性之緣。經說如人食少金剛。終竟透皮而出。甚言性真之不昧也。請記之。以為他日法門券。

　　嘉興平湖縣紫清寺齋僧田記

　　平湖紫清道場。乃見全慧公所修。置齋僧田七十畝。以永供三寶。是為常住。丁巳歲。慧公入寂。遺囑弟子智達。無替乃業。達來匡山受戒。且請老人為記之曰。凡世之稱田者。以種子有所托而不朽者。生生無窮也。故孝順父母為敬田。拔濟貧苦為悲田。供養三寶為福田。世人舍此。而修性命之福者。無地矣。慧公所遺之田。三者具。而世出世命。實所系焉。後之守此三田。而不力耕。有所荒穢者。失敬則逆。失悲則盜。無福則佛之慧命。斯斷絕矣。其有不及念及此者。不為非人。亦非佛弟子矣。然而食此田者。亦當知推此心。則智種靈苗。日夜秀發。而菩提之果可冀。否則墮為焦芽敗種矣。

　　全椒縣三汊河建昌化庵記

　　欽惟我　聖祖。龍飛淮甸。肇跡滁陽。山川之靈。固已久矣。全椒當郡之西。雖彈丸黑子。僻在一隅。為滁之奧。猶寸玉也。藏輝斂潤。向含而未暢。若陽春之發育。蓋有時焉。我　明二百餘年。嘉隆之際。文運始開。時猶朱明之會也。今則洋洋佛國之風矣。不惟附郭之閑。鐘鼓相聞。即窮鄉下裡。奉佛齊心者。蓋連比也。豈非天地大化之運。乘時而昌者耶。邑城之水。自西而南。二十裡與黃山水會。三汊為邑之水泄。當河之左。有山蹲峙若捍門。而右堤平衍。則水泄無制。氣散而中虛。若天有闕也。裡人夏讓。性篤善而喜奉佛。發心建佛剎於河北之滸。正殿山門。齋堂廚庫。居然一勝道場。其形勢則與山相雄峙。而制其波流。使滀不傾。而施有餘也。庵既成。走廬山。言其事。且問額於予。予桑梓也。稔知其故。乃題之曰。昌化。意謂法化之運。由此而昌。即以此而祝　聖壽。保斯民。亦大昌於王化。同躋仁壽。而登極樂之鄉也。故略記其事。且為銘曰。

　　聖祖龍飛。於滁之陽。維茲椒丘。當西之岡。外磧中腴。蘊靈抱奇。如石之玉。含潤藏輝。天道默運。如春在花。三陽交泰。發英吐葩。文運一轉。法化同流。天機人心。如水載舟。三水會合。捍門為峙。獨有一拳。如闕右臂。爰有斯人。天光忽發。於河之滸。建茲梵剎。殿宇巍峨。斯民保障。鐘鼓鞫鍠。法音嘹喨。見者歸依。聞者欣悅。頓置斯民。於極樂國。道化既流。文運實昌。奠茲遐福。山高水長。

　　金沙重興東禪寺緣起碑記

　　十方世界盡常寂光。無一處而非道場。諸塵勞門為普賢行。無一法而非佛事。要在緣會方興。得人乃見。此五濁世中。建立法幢之不易。予觀金沙之東禪。概可見矣。按邑乘治東三裡許。有古剎。舊名新興禪院。肇建於唐光啟閑。及宋建炎中。因張忠穆公。改篤忠顯慶院。後名東禪。廢於元末。　國朝重興。久亦墮於荒榛茂草。萬歷庚寅冬。達觀禪師。書經於於王二氏園。偕太史損庵王公輩。過而慨焉。草莽中得斷碑。湊而讀之。乃知為大觀閑。貢士路亦臨。所撰鐘樓記也。達師補其文而存之。於是遂發興復之願。達師去。弟子堅音修慈。古潭如清。願肩為十方院。時麥浪中敗屋三楹。為黃冠耕藝所也。清公即就處水齋。以發眾信。頃之遠近果集。居士孫雲翼。雲仍。造禪堂三楹。卜萬歷辛卯八月二十八日上梁。雲翼登鄉薦報至。遂捐坊資充修造。壬辰雲仍特選應貢。及癸卯。太史從子懋錕捷。壬子懋铻捷。坊資各如例。於是建禪堂五楹。伽藍祖師堂各三楹。先因達師弟子密藏開公。募供禪侶。遂成道場。清公力守之。環寺經行。持咒種松。冀成叢林。未幾清公去。繼者或去或化。乃請蜀高原法師。原又去。遂以遍弟子浪崖海耀為住持。耀則有志。盡命豎立焉。會修茲至。遂與法侶海印道成輩。議建法社。遵佛三學。宗經律論。經則法華。律則梵網。論則起信。先以讀誦受持為業。熟則如說修行。然定主止觀妙宗。專於凈土。社名青蓮。耀公主之。此末法一最勝法緣也。約既就。太史從子鏡。承父宇望遺命。捐百金以助創始。庚戌閑。太史乏嗣。欲舍宅為寺。乃賣別業千餘金。悉舍為修建資。凡造正殿三楹。西方殿三楹。新禪堂五楹。其制則四合一局。規模軒豁。一目洞見。居然一大道場也。殿成。其像則耀公監制。仿唐貫休畫本。漆佈為質。脫沙為之精妙絕倫。為世一代申品。初以舊堂為主坐北。遂以正殿坐東。其山門利在北。以太史精於形傢故也。癸醜秋。太史不幸捐館。遺命以己像供於寺。願為伽藍。如南宮之於鶴林也。丙辰春。耀公集諸檀越。致書請予主其社。以休老焉。予以吊達大師未瞭緣。喜而應之。以是年冬十月至。居無何。即之雙徑。明年丁巳春。予志投老歸匡山。耀公涕泣攀留。竟不可。會耀公以他緣欲去。予在匡山。聞之亟遺書。留本懷印公守之。未幾堅音慈公。自皖城至。眾信喜為本發心人。固留居之。居士雲仍。為開山檀越。備述始末因緣。乞予為記。且請為定規繩。立法約。永為十方常住。予為憮然而嘆曰。自古建立成功之不易也。豈獨天下國傢為然。而叢林亦以之。且夫法王禦世。以安樂行為傢范。以梵網戒為條約。賞罰森嚴。何昭著也。所謂文武之政。佈在方冊者。其人存政舉。固在得人何如耳。沙門釋子。茍知吾佛。歷無數劫。舍身命而求菩提。即今出世。猶受雪山六年凍餓。博得人天供養。以贍後世兒孫。即如茲剎建立艱難。纖塵滴水。皆信心之膏血。一思及此。身毛皆豎。雖粒米莖菜。皆金剛屑。何忍不懼泥犁。妄造黑業乎。後之居此者。但求明信因果。不昧初心。精持三學。守奉經律。念念以生死大事為懷。又何庸別求佛法哉。是為記。

　　新安仰山寶志公畫像感應記

　　新安四塞山。奇秀甲東南。而仰山特幽勝。乃梁開山。為寶志公道場。顯名於唐寂禪師。久廢無聞焉。裡俗素不知佛。特奉志公甚嚴。凡禱雨祈嗣。災祥求之立應。故崇祀不絕。隆慶初。守靜暄公。習頭陀行。精苦異常。遠近皆化。源中巨姓。聚族而謀。請公興復仰山。公從之。及入山。則見故址墮草莽荊榛中。而區內山場。皆歸有力者。公乃先募眾姓山下田。以易其地。率弟子性玉。性覺。棲風沐雨。披草萊。剪荊棘。而為之。不十餘年。撤舊鼎新。遂成一大道場。如天降地湧。四境之內。人人知有三寶矣。寺既成。父老相傳。有志公畫像三幅。流落民閑。不知其所。萬歷辛醜。金陵報恩。修舍利塔。匠氏得於金頂寶瓶中。乃梁張僧繇手筆。卷而懷歸。其人乃新安績溪李氏也。有三子各分其一。未幾李卒。仲季二子日就貧。知志公道場在仰山。遂獻之。玉覺二公。得之以為神物。久之伯子傢火。速戒傢人棄像而搶券。及撿之。像存而券毀。如是者三。遂怪以為鬼物。越數年。伯子遠行歸途失道。誤至山下庵所。時僧俱赴齋。而靜光禪人獨留。頃之。一客揖而問路。光指之。客感而問其名。報曰靜光。客愕然。光不知其故。遲數日眾赴齋。光又後。頃之前客至。光與之坐。客曰。先人為石工。修報恩塔。得志公大士畫像三幅。分兄弟三人。前兩弟者已歸上剎矣。小子所藏者。傢三被火棄之而不毀。以是知非我所宜有也。今送師將與前二合並耳。光受而展之。則見額載武帝。敕賜大士弟子靜光供養者。因知其人前所愕者。怪其名同也。泰昌改元。嘉平月。靜光來匡山授戒。具悉其因緣。予聞而甚異之。惟大士應身無量。然皆一過而化。獨現志公比丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大士真。屢易不肖。大士以指劙破面皮。現觀音大士相。乃知其為化身也。傳載。存日多往來於潛山太湖之閑。然未聞在仰山也。大士入滅。武帝以二瓦缸為龕。葬於鐘山之陽。我　聖祖定鼎建康。親卜壽宮於山中　上自定之。啟土得瓦龕。開視見肉身如生。叉發長滿。手托一板。題曰。梁寶志公　聖祖大異之。乃移葬於山東之靈谷。建塔寺以奉之。立像於城中雞鳴寺。設春秋祭祀。以面為犧牲。太常典禮。至今如一日。不謂於仰山荒榛荊棘中。放光現瑞。足見至人應化無方。神妙而不測也。予循覽三像因緣。前二像。其一乃生前封號敕。其一乃身後武帝贊。必僧繇手筆。其後一額。有金字敕。載大士滅後。武帝思之。乃賜銀十萬八千兩。命工部侍郎吳世良。同聖師弟子靜光造歷安奉。乃命刻殿式。及武帝禦臨上香。並大士為諸臣說戒三圖。合一板成。止許印二幅。其一留宮中供養。一賜大士之弟子靜光禪師。復賜田若幹。未載其地。是則三像。原非一處也。然梁至　國初。已千餘年。所存不一。而仰山父老。何從聞而知之耶。此其可怪一也。況千百年閑。更朝換代。兵火離亂。不知其幾。公府民業。遞散不常。何三像竟歸天府。毫無虧損。此二也。報恩塔建於永樂宣德閑。內藏豈無他寶。而以三像置於空中。且像既歸塔頂。仰山父老。何從而知之。乃傳言於今日耶。此其三也。然像安塔頂。無復再見人閑之理。何仰山重興之時。適當修塔之日。此其四也。縱像從塔出。藉使一落他人之手。則仰山何望焉。豈期石工為郡人。此其五也。雖像集新安。二子縱歸山中。而伯氏不遭三災。亦竟無合並之日矣。此其六也。且像始於大士生前。身後而歸亦如次。道場成而圖乃現。藉使靜光之名不同。亦無以發伯氏之信心。此其七也。故予聞而甚異之。感嘆無已。以見至人潛形益物。法身湛然。遍十方而不分。經三災而不壞。歷千古而不泯。常住於蒼崖石壁。以發蔑戾之善根。新安佛剎。特興於仰山。僧寶始現暄公。而志公畫像完歸。則在玉覺二公。及靜光諸孫。梵剎重新之日。孰非我大士法身常住。慈悲威神攝受之力也哉。予故委記之。以示永久。使觀者因三像因緣。知大士感應之妙。庶有以發信心。而續慧命也。

　　廣東光孝禪寺重興六祖戒壇碑銘(並序)

　　佛法入中國。教自白馬西來。從陸而至雒陽。禪泛重溟。由水而至五羊。豈以性海一脈。潛流於大地耶。自晉耶舍尊者。乘番舶。抵仙城。建梵剎。種訶子成林。故號訶林。宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。止訶林。立戒壇於林中。讖曰。後有肉身大士。於此授戒。梁普通閑。梵師智藥三藏。攜菩提樹植於壇側。記曰。百七十年。有大智人於此出傢。及我六祖大師。出黃梅衣缽。剃發菩提樹下。實應其讖。遂從智光律師。登跋陀壇。受滿分戒。乃歸曹溪。禪宗實自此發源也。戒為成佛之本。大師開化於曹溪。則以戒壇為根本地。弟子往來於其中。故今寺僧。皆從衣缽中出。千百年來。香燈供奉如生。造化密移。世道不古。久之僧不知有戒。人不知有壇。清凈覺地。化為狐堀。歲月更歷。幾易其主矣。萬歷丙申春。予蒙　恩。徙海外。開法於壘壁閑。樹下弟子通炯。超逸數十輩。皆從授教。博士弟子亦多歸焉。越七年壬寅。諸弟子相聚而嘆曰。戒壇乃吾祖師根本地。奈何湮沒蕪穢。忍坐視乎。炯逸募資鳩材。居士王安舜等。相率而謀。贖壇基一隅。不期年而落成。予去五羊。越八年。逸老匡山。炯逸從遊未離。猶然依棲樹下時也。一日二子作禮請曰。戒壇因緣。賴師始終之。師老矣。願惠一言以記之。予為之言曰。法性海中。本無出沒。常寂光土。安有去來。人世變遷任運。佛國凈穢隨心。所謂道在人弘。法因機感。此千載一時。起廢光前。自有不期而會者矣。安知今之興者。詎非在昔之人。後之來者。寧無今日之眾耶。此佛種從緣。塵劫不昧。燈燈相續而無盡者也。乃為銘曰。

　　大海潛流。四天下地。禪宗一脈。自南而至。爰有至人。訶林肇開。戒壇創立。待聖人來。菩提無樹。根栽於戒。佛種從緣。枝葉是賴。百七十年。符讖不虛。從獵隊出。培此根株。袈裟出現。須發自落。堂堂應真。光明透脫。法雷一震。法雨霶[雨/沱]。流潤大千。重長枝柯。覆蔭既繁。集者益盛。聖凡不分。龍蛇乃混。枝柯既枇。根本不固。故金剛地。棲此狐兔。大運循環。無往不復。昔人適來。還我故物。寶掌一開。取如探囊。法幢重建。斯道用光。葉落歸根。來時無口。實我祖師。將心自剖。此壇既復。如出礦金。盡未來際。將傳此心。虛空可殞。心光不昧。惟此道場。如是如是。

　　武昌府雙峰接待寺大光月公道行碑記

　　楚為漢南一大都會。當天下之沖。方外瓶錫。往來四大名山之所必由。向無息景之地。則長途困頓。風雨饑寒。孰得而問焉。非月公以身命佈施。則曷能為此傳舍哉。公諱真月。晉之汾陽人也。姓燕氏。父維時。母宋氏。感異兆而娠。年三十。頓棄妻子。出遊方外。先至武當。參不二和尚。開示念佛法門。遂剃發。詔名真月。執侍未久。即入終南百草坪。巖居菜羹飲水。面壁九年。未有所悟入。尋出山行腳。遍歷諸方。參請知識者二十二年。復之伏牛煉魔場。打長七三月。至是心有發明。乃乞印證諸方。萬歷乙未。至襄陽潭溪。遇無聞和尚。心相契可。以大光字之。時歸依焉。公自以為行不踐實。仍打餓七者三。不米食者期年。已而隨師禮普陀。歲丁酉。至武昌。因見十方衲子。往來無所棲泊。遂志建接待處。乃持缽行乞。至東郭雙峰之下。有古剎盡廢。唯白衣大士像。壅泥土中。公悲痛良久。即稱名祈禱。願興復焉。於是坐荒榛中。不食者二七日。絕而復穌。復水齋百日。人見其精誠。無不警動。公律己甚嚴。自甘淡薄。粒米莖菜。與眾同之。接納無倦。出入施利。因果皎然。毫發無爽。一方檀越。日益信重。不十年閑。遂成叢林。予丙辰夏。自南嶽之雙徑。舟次江上。見其為人。端嚴誠愨。信其為四眾依歸也。予嘗閱華嚴。知菩薩利生。行非一種。率以廣大深心。視物同己。以身為大地。荷負眾生。以身為橋梁。濟渡眾生。乃至頭目髓腦而無吝惜。雖百千劫而無疲厭。始而驚異。終則信其為真實行也。原夫眾生所以常寢生死者。以其有我而為障也。菩薩度生。須先度我。我度而眾生自度矣。我人既空。則眾生界盡。眾生界盡。則煩惱業果。何從而寄耶。成就妙行。無逾此也。一切聖凡因果。依心建立。隨願所成。心空願固。則應念現前。凈土莊嚴。本非分外故。如公者始以如絲一命。以願系之。而竟成如許廣大佛事。豈非從空建立。由是觀之。則此有作幻化因緣。又何足以盡法界之量耶。雖然嘗一滴以知大海。睹一隙以見太虛。由是有以知公矣。因感公之行。遂記之。以勒貞石。為法門將來者勸。

　　都昌縣重興佛殿山長慶寺記

　　都昌治東七十裡許。有山名佛殿。奇絕處也。有寺名長慶。創始於唐。長慶楞禪師過化於此。遂為名剎。相沿至胡元。毀於兵。久廢為民業。我明萬歷己酉。有僧名性念者。遊方至此。睹其山境清絕。發心重興。比有塘西劉氏。舍其基園。洎棠山劉氏。施材鳩工。始創蘭若。為藏修所。越四年壬子。念請達觀禪師之法孫古愚拙公。遂禮為師。公竭志重建。即率其徒性聽等。苦心戮力。募化資佐。頃之。拙公之父。與其弟。素業儒。一旦發出世心。盡舍其傢資數百金。以助莊嚴。遂成道場。佛殿禪堂。齋廚山門。無不畢備。既而公之父弟俱剃發披緇。父名本能。字學南。弟名大哲。字安行。相與精修白業。而歸依拙公者。日亦至。若性愍。悠。感。忠。懋。忞。想等。皆其徒也。咸有力焉。寺成。予至匡山。拙公來參問法要。仍樂單棲。誅茅結廬於五老峰下。獅子嚴。望五乳眉目閑也。以不時得扣謁焉。一日拈香作禮。具述因緣。乞予為記。予喟然嘆曰。法界皆從緣起也。故曰。一切諸法緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。則生本無也。世出世法莫不皆然。是知大地山河。皆一真法界。處處無非道場。唯在緣之會不會耳。茲山當長慶未至時。奇峰絕壑。唯草木蒙茸。猿鶴嘯唳。蛇虎縱橫而已。及長慶一過。遂即建法幢。使見聞瞻禮。頓發無上菩提之心。向之山林草木。一切音聲。皆為廣長舌相。演說無生無二佛法矣。及緣散而滅。猶然長慶未至時也。今此道場之興。創始由於性念。緣會由於拙公。克成則實資於學南父子。一傢際會。豈小緣哉。經雲。想澄成國土。今之興者。施者。助者。居閑而效力者。茍非同一金剛心地。安能頓成不朽之勝事。使山林草木同放光明。超越前修而若是耶。後之居者。守者。能知建立之心。一草一葉。盡為金剛種子。則此山此地。松聲泉響皆演法音。永為菩提道場。晨鐘夕梵。永祝　聖壽無疆矣。如是建立。又豈可人天有漏而擬議耶。因述其始末因緣。以昭來者。

　　吳江接待寺十方常住記

　　雜花雲。毗盧遮那。遍法界身。以智悲行。而為莊嚴。我震旦五臺。峨嵋。補陀三山。為三大士攝化地。舉國男女之有知者。靡不歸心為寶所。其南海又近而易至者。是以十方僧徒。往來繩繩。不絕如縷。而中途疲乏。非化城暫息。無以濟其饑渴勞苦。此接待之設。尤為第一最勝行也。吳江為南北孔道津口。接待寺適當其沖。寺建於宋紹熙閑。僧寂照開山。額承天萬壽。元至正閑。僧正壽增修。改名接待。萬歷初。僧瞭空重開接待院。尚書五臺陸公。中丞太素沈公。善士吳氏等。損資建禪堂。立永遠十方常住。瞭空後得無邊海公繼之。至庚戌海遷化。邑縉紳居士。延念雲勤公居之。勤乃達觀禪師之法孫。密藏開公之上首也。以禪師久過化於此。法緣最熟。勤公立行端確。不忝其嗣。一方雅重之。叢林日益振。念法門之老者。無所歸。乃設養老。延壽二堂。建普同塔。此為最勝悲行也。諸護法者。為久遠議。設長生田。歲計三百六十畝。於是寺有恒產。以供來者。緣既具。勸公走書乞予以記之曰。自古叢林。非建立之難。而守業之為難也。以佛教菩薩。專以利他為任。故百丈立清規。凡在伽藍眾僧之物。秋毫皆為十方常住設非若世俗子孫之業比。其戒亦何森嚴也。乃曰。十方僧物。幾如鴆毒。才沾著則通身潰爛。極言其不可輕易染指也。粒米莖菜。尚不敢私。況其多乎。以乞者初心。元為眾僧。而施者發心。本為福田種子。佛說食者。茍非良田。則不免復身酬償之苦。況以養貪毒。滋泥犁之業乎。此因果皎然之不爽者。可不為之寒心乎。惟此道場之建立也。茍勤公之心不普。必不能成此業。後之守者。非若勤公之心。必不能繼其緒。若果潔己盡力。以奉佛戒。則使往來雲水。饑者食。勞者息。病者安。老者佚。死者歸。豈不為永永福田。為苦海之津梁乎。若明察秋毫。不昧因果。則為文殊之大智守。之勿失。行之無倦。則為普賢之大行。利濟無窮。悲田益廣。則為觀音之大悲。三者具足為因。圓滿毗盧法身之果。是則成佛妙行。無越於是矣。又何庸登山涉水。廣參知識。別求玄妙佛法乎。予昔東遊吊達師。信宿其地。且知勤公之操心立行。嘆此功德最勝。故詳為之記。

　　普度庵記

　　番禺之東。南沙灣。宋丞相李忠簡公之故裡也。居族最鉅。煙火萬餘傢。居士李宜楨。字彥周。幼業儒。懷材不售。每念人生虛幻。徒碌碌耳。思所以求出苦之方。發心向道。歸依三寶。見龍舒凈土文。嘆曰。此迷方指南也。隨得雲棲彌陀疏。披閱再三。益諦信不疑。即發願長齋繡佛。屏絕傢緣。專修凈業。三年於茲矣。因思法門廣大。以普度為心。建精藍一所。奉觀音大士像。顏曰普度。願同裡長幼。各各發隨喜心。同結出苦之緣。非漫爾也。予初至曹溪。居士遠來參禮。請為之記。予聞而贊曰。善哉。廣大之心也。惟此佛性。聖凡同稟。蠢動含靈皆共有之。第迷之不覺。日用而不知。將此佛性。變為妄想。造貪眼癡。盜殺盜淫妄。種種惡業。自取三途惡道之劇苦。百千萬劫。無由出離。且如殺他生命。取其血肉。以資口腹。即一食之閑。一器之內。傷百千命。若計酬償。因果不爽。其一日之業。已招百千萬生之苦矣。何況一生所作耶。殺業一種。已無涯矣。況多業乎。積業既深且廣。是為苦海。茍無舟航濟度。何由而至彼岸耶。誠可哀矣。是以諸佛菩薩。悲愍愚迷。出於世閑。現種種身而為度脫。我觀音大土。三十二應。隨類現身。應以何身度。即現其身而為說法。令其出苦。由是觀之。居士之心。即大士之心。以慈悲而度眾生。即大士之應身也。此方居人不下十餘萬。儻因此庵而得度脫。即佛法化一裡。由此擴而充之。連鄉比邑。至於通都。將周一國。以及天下。若使人人改惡遷善。皆為極樂國土矣。則此普度之設。如陽春一葉耳。人同此心。凡見聞隨喜者。豈不躍然從之耶。此亦一大事因緣也。是為記。

　　寧都金蓮庵記

　　章貢之寧邑。當三省都會。山水奧區。去邑之西四十裡。有山最高者。曰蓮花峰。逶迤而下。突起一巒。曰寶峰。林木蓊鬱。清泉繞帶。千峰環翠。居然最勝處也。其地高廠。先是父老傳聞。忽生金蓮數朵。知可為道場。萬歷丁未。瞭此曉公。愛其幽寂。因建蘭若於上。額曰金蓮。公一日感病。恍然如夢。忽見地獄種種變相。頃即化為西方凈土境。覺而嘆曰。天宮地獄。善惡隨心感變耳。因而發大誓願。切志修持。專心持誦華嚴大經。日夜精勤無倦。由是一方感化。予居匡廬之四年庚申冬。公同難名道公來謁。乞一言以紀其事。予謂之曰。山河大地觸目道場。凈土娑婆隨心轉變。故古人拈一莖即建梵剎。況修崇殿宇僧坊。種種具足者乎。此實從金剛心之所建立也。然既能以一心變荊棘而成寶坊。亦可以變道場而為業海。若後之守者。能體作者之心。於中精勤三業。專凈一心。則是其地堅固金剛所成。永永常住。不動不壞。若以安居如意。四事現成。縱放身心。夤緣俗業。以致外侮見侵。損壞常住者。是以袈裟換毛角。以寶地易泥犁。可不懼哉。瞭此。俗姓廖氏。為邑之望族。十八出傢。法名如曉。其弟子某等。並記之。

　　揚州府興教寺放生社建接引佛閣

　　維揚東南一大都會也。法門之創。自晉謝安舍宅為寺。延覺賢尊者。譯華嚴經。故名小興嚴。比尊者翻譯時。感二童子日送水。問之曰。龍孫也。由是道場始開。相沿時代。改名興教。嘉隆閑。我先師無極和尚。弘法於江南。四方學者多往來。首座寶堂璋公。掛錫於此。璋法孫靈裔燈公。往受業於先法兄雪浪之門。精修白業。一時鄉薦紳先生雅重之。由是引攝於慈悲之行。結念佛放生社。以月八日為期。建接引佛閣。以示歸心有地。冀且垂化於永久也。乞予為記。予聞而贊嘆曰。此吾佛所設。自利利他。最勝之行也。聞之佛者。覺也。即吾人本有知覺之性。上與諸佛。下及眾生。均賦而同稟者。裴休曰。血氣之屬必有知。凡有知者。必同體。所謂真凈妙明。虛徹靈通。卓然而獨存者也。此性不迷而為佛。迷之而為人。顛倒而為物。惟吾佛證此。愍物迷之。特現世閑。普為開示。使令悟入。方便多門。唯念佛最為簡捷。然念佛非他。乃呼自性天真之佛也。一念覺而一念佛。念念覺則念念佛。若常覺不昧。則為常住佛矣。自利之功。無越此者。然而自既覺矣。愍物更迷。若夫飛潛蠢蠕。何能使其自覺耶。故推我同體之悲以拔之。仗佛真慈以攝之。故念多佛以故多生。然放一生。即成一佛。是則頓使胎卵濕化。無量無數無邊眾生。皆悉入於無餘涅盤。實無有一眾生得滅度者。如此豈不為最勝二利之行耶。是則以我之願。仰憑佛力。故設接引之像。建閣以奉之。令見聞隨喜者。一瞻一禮。興起普濟之心。則同體之悲益廣。而成佛之真種益深。如是功德。豈可得而思議耶。是為記。

　　高郵州北海臺庵接待十方常住記

　　惟三大士現身十方。普度眾生。無處不遍。在我震旦國中。以三大名山。為法身常住道場。而峨嵋僻處西蜀。遠在一隅。唯五臺普陀。對峙南北。為十方眾僧之所歸宿。往來道路。不絕如縷。當淮揚之沖。高郵之閑。運河之畔。縣絕中途。雲水所過。足無停景。路長人倦。日莫途窮。風晨雨夕。躡雪履冰。有漏之軀。饑渴所逼。形骸所苦者。不可勝紀。行腳之無告者。非一人一日也。有居士陸黌者。發心建接待庵一座。為暫息之所。慮供瞻無恒。募眾置田百八十畝。取所獲以充缽盂。於是來往緇流。勞者得息。饑者得食。渴者得飲。故至者如歸傢想。此人閑世。第一殊勝福田也。予逸老匡山。居士來歸。乞為之記。予欣然為之言曰。一切眾生皆執我相。唯以利己為心。雖草芥縷葉。視如九鼎。靡不為子孫計。孰能存一念利濟之心乎。惟吾佛說菩薩大心。純以利他為任。所行六度。以佈施為第一。其所施。有內外。竭盡。三等之別。外則資財。內則身命。竭盡則無遺餘。此非無我之至。孰能為之。方今末法。眾生薄福。慳貪日重。此行為難。有能一念推及於此者。則為大心菩薩矣。予謂三等之施。皆一心也。以眾生視財為命。故舍財即舍命。茍貪心不竭。則一毛難拔。舍心才發。則為竭盡無遺矣。然心佛與眾生。是三無差別。故一念舍心。則盡法界之量。而為成佛之體。能令受者。一念歡喜之心。亦入法界。是則此心與佛。及眾生界皆平等矣。所以施為成佛之本也。茍能以此舍心利物。念念不斷。則念念中。與一切眾生。皆成佛之時。大經雲。我今於一切眾生心中。成等正覺。謂是故也。故菩薩萬行。攝於六度。又以施為總持。以其心大而難能。故德廣而益大。所以文殊之智。普賢之行。觀音之悲。皆與法界等者。蓋推無我之心之極致也。是則此庵雖小。足含法界。即三大士常住此中。而福田利益。豈可得而思議哉。故予詔居士之名福田。志其行也。是為記。

　　憨山老人夢遊集卷第二十六

　　憨山老人夢遊集卷第二十七

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　塔銘

　　徑山達觀可禪師塔銘

　　夫大地生死。顛瞑長夜。情關固閉。識鎖難開。有能蹶起一擊碎之。掉臂獨往者。自非雄猛丈夫。具超世之量者。未易及也。歷觀傳燈諸老。咸其人哉。餘今於達觀禪師見之矣。師諱真可。字達觀。晚號紫柏。門人稱尊者。重法故也。其先。句曲人。父沈連。世居吳江。太湖之灘缺。師其季子也。母夢異人授其附葉大鮮桃。寤而香滿室。遂有娠。師生。五歲不語。有異僧過其門。摩頂。謂其父曰。此兒出傢。當為人天師。言訖。忽不見。師遂能語。先時見巨人跡下於庭。自是不復見。髫年性雄猛。慷慨激烈。貌偉不群。弱不好弄。生不喜見婦人。浴不許先。一日。姊誤前就浴。師大怒。自後。至親戚婦女。無敢近者。長志日益大。父母不能拘。嘗有詩曰。屠狗雄心未易消。蓋實錄也。年十七。方仗劍遠遊塞上。行至蘇州閶門。遊市中。天大雨。值虎邱僧明覺。相顧盻。壯其貌。因以傘蔽之。遂同歸寺。具晚餐歡甚。聞僧夜誦八十八佛名。心大快悅。侵晨。入覺室。曰吾兩人有大寶。何以污在此中耶。解腰纏十餘金授覺。令設驚請剃發。遂禮覺為師。是夜即兀坐達旦。每私語三嘆曰。視之無肉。吃之有味。覺欲化鐵萬斤。造大鐘。師曰。吾助之。遂往平湖巨室。門外趺坐。主人進食。師不食。主問何所須。師曰。化鐵萬斤造大鐘。有即受食。主人立出鐵萬斤於門外。師笑。食畢。徑載回虎邱。歸即閉戶讀書。年半不越閫。見僧有飲酒茹葷者。師曰。出傢兒如此。可殺也。僧咸畏憚之。年二十。從講師受具戒。嘗至常熟。遇相國嚴養齋翁。識為奇器。留月餘。之嘉興東塔寺。見僧書華嚴經。跪看良久。嘆曰。吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺。掩關三年。復回吳門辭覺曰。吾當去行腳諸方。歷參知識。究明大事。遂策杖去。一日聞僧誦張拙見道偈。至斷除妄想重增病。趨向真如亦是邪。師曰。錯也。當雲方無病。不是邪。僧雲。你錯他不錯。師大疑之。到處書二語於壁閑。疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭面立消。自是凌躒諸方。嘗曰使我在臨濟德山座下。一掌便醒。安用如何如何。過匡山。窮相宗奧義。一日行二十裡。足痛。師以石砥腳底至日行二百裡乃止。遊五臺。至峭壁空巖。有老宿孤坐。師作禮。因問一念未生時如何。宿豎一指。又問既生後如何。宿展兩手。師於言下領旨。尋跡之。失其處。至京師。參遍融大老。融問從何來。曰江南來。又問來此作麼。曰習講。又問習講作麼。曰貫通經旨。代佛揚化。融曰。你須清凈說法。師曰隻今不染一塵。融命褫師直裰。施傍僧。顧謂師曰。脫瞭一層還一層。師笑領之。遂留掛塔。知識嘯巖法主。暹理諸大老師。皆及門去。九年復歸虎邱省覺。乃之淞江。掩關百日。之吳縣。聊城傅君光宅為縣令。其子利根。命禮師。子不懌。子一日。搦二花問師雲。是一是二。師曰是一。子開手曰。此花是二。師何言一。師曰。我言其本。汝言其末。子遂作禮。之天池。遇管公東溟。聞其語。深器之。師因拈薔薇一蒂二花問公。公曰。此花同本生也。師分為二。德問公。公無語。因罰齋一供。遂相與莫逆。時　上禦極之三年。大千潤公開堂於少林。師結友巢林介如輩。往參叩。及至。見上堂講公案。以口耳為心印。以帕子為真傳。師恥之。嘆曰。西來意固如是邪。遂不入眾。尋即南還。至嘉禾。見太宰陸五臺翁。心大相契。先是有密藏道開者。南昌人。棄青衿出傢。披剃於南海。聞師風。往歸之。師知為法器。留為侍者。郡城楞嚴寺。為長水疏經處。久廢。有力者侵為園亭。師有詩吊之曰。明月一輪簾外冷。夜深曾照坐禪人。志欲恢復。乃囑開公任恢復之事。而屬太宰為護法。太宰公弟。雲臺公。施建禪堂五楹。既成。請師題其柱。師為聯語曰。若不究心。坐禪徒增業苦。如能護念。罵佛猶益真修。遂引錐刺臂。流血盈碗書之。自是接納往來。後二十餘年。太守槐亭蔡公。始克修復。蓋師願力所持也。師見象季法道陵遲。惟以弘法利生為傢務。念大藏卷帙重多。遐方僻陬。有終不聞佛法名字者。欲刻方冊。易為流通。普使見聞作金剛種子。即有謗者。罪當自代。遂與太宰公。及司成馮公夢禎。廷尉曾公同亨。冏卿瞿公汝稷等定議。命開公董其事。萬歷己醜。創刻於五臺。居四年。以冰雪苦寒。復移於徑山寂照庵。工既行。開公以病隱去。續蕆其役者。弟子寒灰如奇。奇子幻予本及。最後弟子澹居鎧也。初桐城吳公用先。為儀曹郎。參師入室。從容及刻藏事。師遽曰。君與此法。有大因緣。師化後。吳公出長浙藩。用馮司成初議。修復化城。為徑山下院。藏貯經版。固吳公信力。亦師預讖雲。師於嘉禾刻藏有成議。乃返吳門。省得度師覺公。覺已還俗。以醫名。聞師來。懾甚。師偽為賈人裝。僵臥小舟中。請覺診視。覺見師大驚。師涕泣曰。爾何迷至此耶。今且奈何。覺曰。唯命是聽。師立命剃發載去。覺慚服。願執弟子禮親近之。師來之日。覺夕餐。飯盂忽墮地迸裂。其誠感如此。師初過吳江。沈周二氏。聚族而歸之。至曲阿金沙。賀孫於王四氏。合族歸禮。師於於園。書法華經以報二親。顏書經處。曰墨光亭。今在焉。聞妙峰師建鐵塔於蘆芽。乃送經安置塔中。且與計藏事。復之都門。乃訪予於東海。萬歷丙戌秋七月也。予以五臺因緣。有聞於內。避名於東海那羅延窟。慈聖皇大後。為保聖躬。延國祚。印施大藏十五部。皇上頒降海內名山。首及東海。予以謝　恩入長安。師攜開公走海上。至膠西。秋水泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水已及肩。師躍然而前。既渡。顧謂弟子曰。死生關頭。須直過為得耳。眾心欽服。予在長安聞之。亟促裝歸。兼程至即墨。師已出山。在腳院。詰朝將長發。是夜。一見大歡笑。明發。請還山。留旬日。心相印契。師即以予為知言。許生平矣。師返都門。訪石經山。禮隋琬公塔。念琬公慮三災劫壞。正法澌滅。創刻石藏經。藏於巖洞。感其護法深心。淚下如雨。琬公塔院地。已歸豪右。矢復之而未果。乃決策西遊峨嵋。由三晉。歷關中。跨棧道至蜀。禮普賢大士。順流下瞿塘。過荊襄。登太和。至匡廬。尋歸宗故址。唯古松一株。寺僧售米五鬥。匠石將伐之。丐者憐而乞米贖之。以存寺跡。師聞而興感。樹根為樵斧剝斫。勢將折。師砌石填土。咒願復生。以卜寺重興兆。後樹日長。寺竟復。其願力固如此。江州孝廉邢懋學。延居長松館。師為說法語。名長松茹退。鄒給諫爾瞻。丁大參勺原。留駐錫匡山未果。遂行。過安慶。阮君自華。請遊皖公山馬祖庵。師喜其境超絕。屬建梵剎。江陰居士趙我聞。謁請出傢。遂剃發於山中。師詺名曰法鎧。所謂最後弟子也。師復北遊至潭柘。　慈聖聖母聞師至。命近侍陳儒致齋供。特賜紫伽黎。師固讓曰。自慚貧骨難披紫。施與高人福倍增。儒隨師過雲居。禮石經於雷音寺。啟石室。佛座下得金函。貯佛舍利三枚。光燭巖壑。因請舍利入　內。供三日。出帑金。重藏於石窟。以　聖母齋襯餘金。贖琬公塔。遂拉予偕往瞻禮。屬予作記。回寓慈壽。同居西郊園中。對談四十晝夜。目不交睫。信為生平至快事。遍融老已入滅。為文吊之。有嗣德不嗣法之語。師在潭柘。居常禮佛後方食。一日客至。誤先舉一食。乃對知事曰。今日有犯戒者。命爾痛責三十棒。輕則陪之。知事愕。不知為誰。頃師授杖。自伏地。於佛前受責如數。兩股如墨。乃雲。眾生無始習氣。如油入面。牢不可破。茍折情不痛。未易調伏也。師與予計。修我　朝傳燈錄。予以禪宗凋敝。與師約。往浚曹溪。以開法脈。師先至匡山以待。癸巳秋七月也。越三年乙未。予供奉　聖母賜大藏經。建海印寺成。以別緣觸　聖怒。詔逮下獄。鞫無他辭。蒙　恩免死。遣戍雷陽。毀其寺。師在匡山聞報。許誦法華經百部。冀佑不死。即往探曹溪回。將赴都下救予。聞予南放。遂待於江滸。是年十一月。會師於下關旅泊庵。師執予手嘆曰。公以死荷負大法。古人為法。有程嬰公孫杵臼之心。我何人哉。公不生還。吾不有生日。予慰之再三。瀕行。師囑曰。吾他日即先公死。後事屬公。遂長別。予度嶺之五年。庚子。上以三殿工。榷礦稅。中使者駐湖口。南康太守吳寶秀劾　奏被逮。其夫人哀憤。以繯死。師在匡山聞之曰。時事至此。其如世道何。遂策杖赴都門。吳入獄。師多方調護。授以毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬。當出獄。吳持至八萬。蒙　上意解。得末減。師以予未歸初服。每嘆曰。法門無人矣。若坐視法幢之摧。則紹隆三寶者。當於何處用心耶。老憨不歸。則我出世一大負。礦稅不止。則我救世一大負。傳燈未續。則我慧命一大負。若釋此三負。當不復走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪飛書屬門人計偕者。招師入山中。報書。直雲舍此一具貧骨。居無何。忽妖書發。震動中外。忌者乘閑劾師。師竟以是罹難。先是　聖上以輪主乘願力。敬重大法。手書金剛般若。偶汗下漬紙。疑當更易。遣近侍曹公質於師。師以偈進曰。禦汗一滴。萬世津梁。無窮法藏。從此放光。上覽之大悅。由是註意。適見章奏。意甚憐之。在法不能免。因逮及。　旨下雲。著審而已。金吾訊鞫。但以三負事對。絕無他辭。送司寇。時執政欲死師。師聞之曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍者小道人性田曰。吾去矣。幸謝江南諸護法。道人哭。師叱之曰。爾侍予二十年。仍作這般去就耶。乃說偈訖。端坐安然而逝。禦史曹公學程。以建言逮系。問道於師。聞之急趨至。撫之曰。師去得好。師復開目微笑而別。癸卯十二月十七日也。師生於癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。師生平行履。疑信相半。即此末後快便一著。上下聞之。無不嘆服。於戲。師於死生。視四大如脫敝屣。何法所致哉。師常以毗舍浮佛偈示人。予問曰。師亦持否。師曰。吾持二十餘年。已熟句半。若熟兩句。吾於死生無慮矣。豈其驗耶。師化後。待　命六日。顏色不改。及出。徙身浮葬於慈慧寺外。次年春夏霖雨。及秋。陸長公西源。欲致師肉身南還。啟之。安然不動。予弟子大義。奉師龕至。經潞河。馬侍禦經綸。以感師與李卓吾事。心最慟。因啟龕拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿諸弟子。奉歸徑山。供寂照庵。師臨終有偈雲。怪來雙徑為雙樹。貝葉如雲日自屯。以是故耳。時甲辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子葬師全身於雙徑山後。司成朱公國禎。禮師塔。知有水。囑弟子法鎧啟之。俗弟子繆希雍。相得五峰內大慧塔後。開山第二代之左。曰文殊臺。卜於丙辰十一月十九日茶毗。廿三日歸靈骨。塔於此。予始在行閑。聞師訃。欲親往吊。因循一紀。未遂本懷。頃從南嶽數千裡來。無意與期會。而預定祭日。蓋精神感孚亦奇矣。師後事。予幸目擊。得以少盡心焉。於戲。師生平行履。豈易及哉。始自出傢。即脅不至席。四十餘年。性剛猛精進。律身至嚴。近者不寒而栗。常露坐不避風霜。幼奉母訓不坐閾。則盡命立不近閫。秉金剛心。獨以荷負大法為懷。每見古剎荒廢。必至恢復。始從楞嚴。終至歸宗雲居等。重興梵剎一十五所。除刻大藏。凡古名尊宿語錄。若寂音尊者。所著諸經論文集。及蘇長公易解。盡搜出刻行於世。性耽山水。生平雲行鳥飛。一衲無餘。無容足地。嚴重君親忠孝之大節。入佛殿。見　萬歲牌。必致敬。閱歷書。必加額而後覽。偶讀長沙志。見忠臣李芾。城垂陷。不欲死於賊。授部將一劍。令斬其全傢。部將慟哭奉命。既推刃。因復自殺。師至此。淚直迸灑。弟子有傍。侍者不哭。師呵曰。當推墮汝於崖下。其忠義感激。類如此。師氣雄體豐。面目嚴冷。其立心最慈。每示弟子。必令自參。以發其悟。直至疑根盡拔而後已。接人不以常情為法。求人如蒼鷹攫兔。一見即欲生擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之下。直欲頓斷命根。故親近者希。淒然暖然。師實有焉。於戲。師豈常人哉。即其見地直捷穩密。當上追古人。其悲願利生。弘護三寶。是名應身大士。有人問師何如人。予曰。正法可無臨濟德山。末法不可無此老也。師每慨五傢綱宗不振。常提此示人。予嘗嘆曰。綱宗之不振。其如慧命何。原其曹洞。則專主少林。溈仰圓相久隱。雲門自韓大伯後。則難見其人。法眼大盛於永明。後則流入高麗。獨臨濟一派。流佈寰區。至宋大慧。中興其道。及國初楚石無念諸大老。後傳至弘正末。有濟關主。其門人。為先師雲谷和尚。典則尚存。五十年來。師弦絕響。近則蒲團未穩。正眼未明。遂妄自尊稱。臨濟幾十幾代。於戲。邪魔亂法。可不悲乎。予以師之見地。誠可遠追臨濟。上接大慧。以前無師派。未敢妄推。若據堯舜之道。傳至孔子孟軻。軻死不得其傳。至宋濂雒諸儒。遙續其脈。以此證之。師固不忝為轉輪真子矣。姑錄大略。以俟後之明眼宗匠。續傳燈者采焉。以師未出世。故無上堂普說示眾諸語。但就參請機緣開示。門人緝之。有內外集若幹卷。行於世。入室緇白弟子甚多。而宰官居士尤眾。師生平行履。不能具載。別有傳。乃為之銘。銘曰。

　　佛未出世。祖未西來。擊塗毒鼓。誰其人哉。鷲嶺拈花。少室面壁。隻道快便。翻成狼籍。黃梅夜半。老盧竊逃。誰料嶺南。有此獦獠。南嶽青原。擦膿涕漢。多少癡人。被他誆賺。五傢手快。如撫舜琴。南熏倏至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。但放一線。其傢永昌。門戶孤單。命在一絲。有救之者。定是嫡兒。如漢張良。為韓報仇。縱然國破。宗祧可求。是生吾師。如石迸筍。出則凌霄。孰知其本。為法力戰。通身汗血。大似李陵。空拳不怯。身雖陷虜。其心不亡。千秋之下。畢竟歸王。師金剛心。盡化為骨。逼塞虛空。豈在山麓。師不知我。誰當知師。一死一生。春在花枝。

　　雲棲蓮池宏大師塔銘

　　師諱袾宏。字佛慧。別號蓮池。志所歸也。俗姓沈氏。古杭仁和人。世為名族。父德鑒。號明齋先生。母周氏。師生而穎異。世味澹如。年十七。補邑庠。試屢冠諸生。以學行重一時。於科第猶掇之也。顧志在出世。每書生死事大四字於案頭。從遊講藝。必折歸佛理。業已棲心凈土矣。傢戒殺生。祭必素。居常太息曰。人命過隙耳。浮生幾何。吾三十不售。定超然長往。何終身事齷齪哉。前婦張氏。生一子殤。婦亡。即不欲娶。母強之。議婚湯氏。湯貧女齋蔬。有富者。欲得師為佳婿。陰閑之。師竟納湯。然意不欲成夫婦禮。年二十七。父喪。三十一。母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報答時也。至是。長往之志決矣。嘉靖乙醜。除日。師命湯點茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無不散之理。明年丙寅。訣湯曰。恩愛不常。生死莫代。吾往矣。汝自為計。湯亦灑然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投性天理和尚祝發。乞昭慶寺無塵玉律師。就壇受具。居頃。即單瓢隻杖遊諸方。遍參知識。北遊五臺。感文殊放光。至伏牛隨眾煉廣。入京師。參遍融笑巖二大老。皆有開發。過東昌。忽有語。作偈曰。二十年前事可疑。三千裡外遇何奇。焚香擲戟渾如夢。魔佛空爭是與非。師以母服未闋。乃懷木主以遊。每食必供。居必奉。其哀慕如此。至金陵瓦官寺。病幾絕。時即欲就茶毗。師微曰。吾一息尚存耳。乃止。病閑歸。越中多禪期。師與會者五。終不知鄰單性字。隆慶辛未。師乞食梵村。見雲棲山水幽寂。遂有終焉之志。山故伏虎禪師剎也。楊國柱陳如玉等。為結茅三楹以棲之。師吊影寒巖。曾絕糧七日。倚壁危坐而已。村多虎。環山四十裡。歲傷不下數十人。居民最苦之。師發悲懇。為諷經施食。虎患遂寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師笑曰。吾但知念佛。無他術也。眾堅請。師不得已出。乃擊木魚循田念佛。時雨隨註。如是所及。民異之。相與累累然。挈材木。荷鋤镢。競發其地。得柱礎而指之曰。此雲棲寺故物也。師福吾村。吾願鼎新之。以永吾福。不日成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂安僧。法堂奉經像。餘取蔽風雨耳。自此法道大振。海內衲子歸心。遂成叢林。師悲末法。教網滅裂。禪道不明。眾生業深垢重。以醍醐而貯穢器。吾所懼也。且佛設三學以化群生。戒為基本。基不立。定慧何依。思行利導。必固本根。第　國制。南北戒壇久禁不行。予即願振頹綱。亦何敢違憲令。因令眾半月半月。誦梵網戒經。及比丘諸戒品。由是遠近皆歸。師以精嚴律制為第一行。著沙彌要略。具戒便蒙。梵網經疏發隱。以發明之。初師發足參方。從參究念佛得力。至是遂開凈土一門。普攝三根。極力主張。乃著彌陀疏鈔十萬餘言。融會事理。指歸唯心。又憶昔見高峰語錄。謂自來參究此事。最極精銳。無逾此師之純鋼鑄就者。向懷之行腳。惟時師意。並匡山永明而一之。更錄古德機緣中吃緊語。編之曰禪關策進。並刻之。以示參究之訣。蓋顯禪凈雙修。不出一心。是知師之化權微矣。萬歷戊子。歲大疫。日斃千人。太守餘公良樞。請公詣靈芝寺禳之。疫遂止。梵村舊有朱橋。潮汐沖塌。行者病涉。餘公請師倡造。師雲。欲我為者。無論貧富貴賤。人施銀八分而止。獨用八者。意取坤土以制水也。或言工大施微。恐難峻事。師雲。心力多。則功自不朽。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持咒百遍。潮汐不至者數日。橋竟成。昔錢王以萬弩射潮。師以一心力當之。何術哉。師道價日增。十方衲子如歸。師一以慈接之。弟子日集。居日隘。師意不莊嚴屋宇。取安適。支閣而已。其設清規益肅。眾有通堂。若精進。若老病。若十方。各別有堂。百執事各有寮。一一具鎖鑰。啟閉以時。各有警策語。依期宣說。夜有巡警。擊板念佛。聲傳山谷。即倦者。眠不安。寢不夢。佈薩羯磨。舉功過。行賞罰。凜若冰霜。即佛住隻桓。尚有六群擾眾。此中無一敢諍而故犯者。不盡局百丈規繩。而適時救獘。古今叢林。未有如今日者。具如僧規約。及諸警語。赫如也。極意戒殺生。崇放生。著文久行於世。海內多奉尊之。曾講圓覺經於凈慈。聽者日數萬指。如屏四匝。因贖寺前萬工池為放生池。師八十誕辰。又增拓之。今城中上方長壽兩池。歲費計百餘金。山中設放生所。救贖飛走諸生物。充牣於中。眾僧減口以養之。歲約費栗二百石。亦有警策守者。依期往宣白。即羽族善鳴噪者。聞木魚聲。悉寂然而聽。宣罷。乃鼓翅暄鳴。非佛性哉。噫。佛說孝名為戒。儒呵有養無敬。師於物養而敬。且有禮者也。非達孝哉。師道風日播。海內賢豪。無論朝野。靡不歸心感化。若大司馬宋公應昌。大宰陸光公祖。宮諭張公元忭。司成馮公夢禎。陶公望齡。次第及門問道者。以百計。皆扣關擊節。征究大事。靡不心折。盡入陶鑄。監司守相。下車伏謁。及賢豪候參者。無加禮。不設饌。皆甘糲飯。臥敗席。任蜥緣蚊嘬。無改容。皆忘形屈勢。至則空其所有。非精誠感物。何能至是哉。侍郎王公宗沐。問夜來老鼠唧唧。說盡一部華嚴經。師雲。貓兒突出時如何。王無語。師自代雲。走卻法師。留下講案。又書頌曰。老鼠唧唧。華嚴歷歷。奇哉王侍郎。卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前。床頭說法無消息。無消息。大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。侍禦左公宗郢。問念佛得悟否。師曰。返聞聞自性。性成無上道。又何疑返念念自性耶。仁和令樊公良樞。問心雜亂如何得靜。師曰。置之一處。無事不辦。坐中一士曰。專格一物。是置之一處。辦得何事。師曰。論格物。隻當依朱子豁然貫通去。何事不辦得。或問師。何不貴前知。師雲。譬如兩人觀琵琶記。一人不曾經見。一人曾見而預道之。畢竟同觀。終場能增減一出否。　今上慈聖皇太後。崇重三寶。偶見師放生文。甚嘉嘆。遣內侍齎紫袈裟齋資往供。問法要。師拜受。以偈答之。師極意悲幽冥苦趣。自習焰口。時親設放。嘗有見師座上。現如來相者。蓋觀力然也。師天性樸實簡淡。無緣飾。虛懷應物。貌溫粹。弱不勝衣。而聲若洪鐘。胸無崖岸。而守若嚴城。禦若堅兵。善藏其用。文理密察。經濟洪纖。不遺針芥。即畫叢林日用。量施利。酌厚薄。核因果。明罪福。養老病。公眾僧。不滲滴水。自有叢林以來。五十年中。未嘗妄用一錢。居常數千指。不設化主。聽其自至。稍有盈餘。輒散施諸山。庫無儲蓄。凡設齋外。別持金銀作供者。隨手散去。施衣藥。救貧病。略無虛日。偶檢私記。近七載中。實用五千餘金。不屬常住。則前此歲歲可知已。師生平惜福。嘗著三十二條自警。垂老自浣濯。出溺器。亦不勞侍者。終身衣佈素。一麻佈幃。乃丁母艱時物。今尚存。他可知已。總師之操履。以平等大悲。攝化一切。非佛言不言。非佛行不行。非佛事不作。佛囑末世護持正法者。依四安樂行。師實以之。歷觀從上諸祖。單提正令。未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心。即塵勞而見佛性者。古今除永明。惟師一人而已。先儒稱寂音為僧中班馬。予則謂師為法門之周孔。以荷法即任道也。惟師之才。足以經世。悟。足以傳心。教。足以契機。戒。足以護法。操。足以勵世。規。足以救獘。至若慈能與樂。悲能拔苦。廣運六度。何莫而非妙行耶。出世始終。無一可議者。可謂法門得佛之全體大用者也。非夫應身大士。朗末法之重昏者。何能至此哉。臨終時。預於半月前。入城別諸弟子。及故舊。但曰。吾將他往矣。還山。連下堂。具茶湯設供。與眾話別。雲此處吾不住。將他往矣。中元設盂蘭盆。各薦先宗。師曰。今歲我不與會矣。有簿記。師密題曰。雲棲寺直院僧。代為堂上蓮池和尚。追薦沈氏宗親雲。過後始知其懸祀也。七月朔晚。入堂坐。囑大眾曰。我言眾不聽。我如風中燭。燈盡油幹矣。隻待一撞一跌。才信我也。明日要遠行。眾留之。師作三可惜。十可嘆。以警眾。淞江居士徐琳等。五人在寺。令侍者送遺囑五本。次夜入丈室。示微疾。瞑目無語。城中諸弟子至。圍繞。師復開目雲。大眾老實念佛。毋捏怪。毋壞我規矩。眾問誰可主叢林。師曰。戒行雙全者。又問目前。師曰。姑依戒次。言訖面西念佛。端然而逝。萬歷四十三年七月初四日午時也。師生於嘉靖乙未。世壽八十有一。僧臘五十。師自卜寺左嶺下。遂全身塔於此。其先耦湯氏。後師祝發。建孝義庵。為女叢林主。先一載而化。亦塔於寺外之右山。師得度弟子廣孝等。為最初上首。其及門授戒得度者。不下數千計。在傢無與焉。縉紳士君子。及門者亦以千計。私淑者無與焉。其所著述。除經疏。餘雜錄如竹窗三筆等。二十餘種。行於世。率皆警發語。師素誡弟子。貴真修。勿顯異。故多靈異不具載。嗚呼。我聞世尊。深念末法眾生雖度。恐斷慧命。靈山會上。求護正法者。即親蒙授記。亦不敢入。惟地湧之眾力任之。且曰。我等末世持經。當具大忍力。大精進力。即有現身此中。亦不自言其本。泄佛密因。但臨終陰有以示之耳。觀師之行事。潛神密用。安忍精進之力。豈非地湧之一乎。抑自凈土而來乎。不然。從凡夫地。求自利尚不足。安能廣行利他。護持正法。始終無缺者乎。予有感而來。略拾師之行事。以昭來世。其它具諸別傳。乃為之銘曰。

　　三毒焰熾。五熱周章。孰能藥石。頓使清涼。欲海橫流。波浪滔天。誰能濟度。駕大法船。惟我大師。實乘願力。放身其中。隨宜調適。蚤斷愛根。如獅脫索。才出塵勞。便露頭角。開凈土門。張法界網。撈漉三根。其赴如響。以金剛鎞。刮翳眼膜。根本不生。枝葉自落。大冶紅爐。慈悲忍力。入此陶鎔。癡狂頓息。毛孔光明。通身手眼。從無用中。法輪常轉。若非付囑。定是地湧。豈屬尋常。具大勇猛。師徒空來。亦從空去。雖善藏身。欲隱彌露。鐘鼓交參。雲霞綺互。塔影高標。法身常住。

　　敕賜清涼山竹林寺空印澄法師塔銘

　　諸佛法身。托於文字般若。故如來應世。獨重持經法師。欲其慧命不斷故也。爰自白毫斂耀。像季弘經。則馬鳴龍樹無著天親。性相標宗。各擅其美。及大法東流。惟清涼大師。浚法界之源。綱維教網。撈捷人天。以其自性宗通。而弘四辨之說。無礙圓融。圭山而下。難其人矣。近代遠紹芳規。傑然師表者。惟我竹林空印澄公大師。師諱鎮澄。別號空印。金臺宛平桑峪李氏子。父仲武。母呂氏。初夢一僧持錫入室。覺而遂生。幼聰慧不群。為兒嬉喜佛事。蚤有出世志。年十五。即投禮西山廣應寺引公為師。得度為沙彌。服勤三年。登壇受具。一江澧。西峰深。守庵中。諸大法師。弘教於大都。師尋依講肆。參窮性相宗旨。融貫華嚴。靡不該練。如是者十餘年。復從小山笑巖二大知識。究西來密意。妙契心印。一時義學推為上首。先是予遊京師。法會眾中。獨目師當為法匠。既而同妙峰禪師。結隱五臺。將建無遮法會。集海內耆碩。囑妙峰力招。師果至。予大喜。為臺山得人。時萬歷壬午歲也。法會罷。予與妙師分攜。瀕行。不忍與師別。夜談連宵。力勸師曰。時當末運。法門寥落。撐持者難得其人。公慎勿住人閑。當留心此山。深畜利器。他時當為金色主人。師問其故。予曰。昔司馬頭陀相溈山。以形與山相稱耳。師欣然應諾。予即以所居紫霞蘭若居之。師住此壁觀三年。大有開悟。塔院主人大方廣公。請修清涼傳。隨留講諸經。聲光赫奕。四方學者日益集。未幾與雪峰創獅子窟。建萬佛琉璃塔。遂成叢林。於中講演華嚴大經。學者數千指。坐寒巖冰雪。儼在金剛窟中也。聖母　皇上為國祈福。註意臺山。聞師風雅重之。　特賜大藏尊經安供。尋復命師。於都城千佛寺。講師自著楞嚴正觀。復於慈因寺。講演諸經。時妙師造千佛銅殿。安置大顯通寺。　上嘉其功行。命重修。改賜額永明。建七處九會道場。延諸大法師。講演華嚴。以師主第一座會罷。師以古竹林寺。文殊現身處也。廢久復緝。所用多出內帑。未幾幻出一大道場。乃集諸弟子。重講華殿疏一周。復修南臺。為文殊化境。師自是疲於津梁矣。遂謝諸弟子。單提末後一著。默然兀坐。眾有請說法者。師曰。吾隨幻緣。力任大法。恒以生死大事為念。今老矣。人世幾何。學者以究心為要。豈復以播弄唇吻為得耶。爾輩當以此自勉。吾將行矣。居頃之。示微恙。危坐三日夜。談笑如常。中夜寂然而逝。萬歷丁巳六月十四日也。師生而安重。寡言笑。律身嚴。禦眾寬。不肅而威。說法三十餘年。三演華嚴。雖登華座。萬指圍繞。意若無人。天廚日至。而粗糲自如。居嘗專註理觀。脅不至席。淵沉靜默。老無惰容。受法弟子。以千百計。出其門者。率皆質樸無浮習。蓋有以師表之。其於講演。提綱挈要。時出新意。北方法席之盛。稽之前輩。無有出其右者。所著有楞嚴正觀。金剛正眼。般若照真論。因明。起信。攝論。永嘉集諸解。行於世。師生於嘉靖丁未。世壽七十有一。僧臘五十有奇。全身葬於竹林之左。　上聞師遷化。賜帑金建窣堵波。額曰空印大法師應身之塔。惟我　國初。禪講諸師。多啟宸衷。膺　寵渥。二百年來。未有福德深厚。上致　眷顧隆恩之若此者。豈非曼室應身而來者耶。抑清涼之影響耶。師得度弟子。惟棟等七人。受法門人。遠清等數百人。多能開化一方。明年戊午冬。法孫方茂。門人大謙。持師行狀。遠來匡山。求為塔上之銘。予與師稱法門知己。銘舍予孰為之。乃為銘曰。

　　法身無形。遇物而彰。文字煥發。般若之光。故持經者。慧命是托。瞭達性空。說不可說。西天此土。代不乏人。爰有清涼。曼室化身。性海波翻。義天星燦。法界圓融。炳然齊現。居金色界。據寶華座。出廣長舌。雜華紛播。千載而下。適生大師。芳規遠紹。獅子的兒。高踞窟中。發大哮吼。百獸震驚。聞聲奔走。雙提性相。大開寶藏。一雨普滋。三根應量。名聞九重。隆恩眷顧。梵剎聿興。法幢高豎。三十餘年。誨人不倦。以知見力。隨順方便。律身精嚴。潛神澹泊。回彼狂飆。還醇返樸。示幻此身。人天師表。於末法中。實為僧寶。塔影撐空。法身獨露。風動水流。圓音彌佈。千尺寒巖。萬年冰雪。日月無窮。光明不滅。

　　憨山老人夢遊集卷第二十七

　　憨山老人夢遊集卷第二十八

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　塔銘

　　新城壽昌無明經禪師塔銘

　　佛祖之道。若太虛空。亙古嘗然。非晝夜代謝之可明昧。唯得之者。若獲如意寶。應用無窮。其不思議力。性自具足。稟明於心。不假外也。從上諸祖。莫不皆然。何近代寥寥。不曰無禪。直是無師。其果無也。予於壽昌禪師見其人矣。按狀。師諱慧經。號無明。撫州崇仁裴氏子。父某。母某氏。初產難。祖父誦金剛經。遂得娩。因名經。師生而穎異不群。形儀蒼古。若逸鶴凌空。天性澹然。無嗜好。九歲入鄉校。便問浩然之氣。是個甚麼。師異之。居恒。若無意於人世者。年十七。遂棄筆硯。慨然有向道志。年二十。遇入居士舍。見案頭金剛經。閱之輒終卷。欣然若獲故物。即與士言其意。士奇之。由是斷葷酒。決出世志。父母亦聽之。蘊空忠禪師。說法於廩山。遂往依之。詢其本名。曰慧經。執侍三載。凡聞所教。不違如愚。嘗疑金剛經四句偈。一日。見傅大士頌曰。若論四句偈。應當不離身。師不覺灑然。因述偈。有遍界放光明之句。以是知為夙習般若熏發也。時年二十有四。一日閱大藏。至宗眼品。始知有教外別傳之旨。至於五宗差別。竊疑之。迷悶八閱月。若無聞見。時以為患癡。久之有省。於是切有參究志。遂辭廩山。欲隱遁。乃訪峨峰。見其林壑幽邃。誅茅以居。誓不發明大事。決不下此山。居三年。人無知者。因閱傳燈。見僧問興善如何是道。善曰。大好山。師罔措。疑情頓發。日夜提撕至忘寢食。一日因搬石。堅不可舉。極力推之。豁然大悟。即述偈曰。欲參無上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關。因呈廩山。山知為法器。師生而孱弱。若不勝衣。及住山。極力砥礪。躬自耕作。鑿石開田。不憚勞苦。不事形骸。每聞空山境喧。乃曰。老僧不辨無窮。遂居不閉門。夜獨山行。年二十有七。向未剃發。人或勸之。師曰。待具僧相乃爾。至是始剃染受具。影不出山者。二十有四年如一日也。邑之寶方。乃宋師寶禪師故剎也。請師重興。乃應命。先之廩山。掃師塔而後往。有倏然三十載忘卻來時道之句。時師年五十有一。萬歷戊戌歲也。師住寶方。日益增精進力。凡作務必以身先。形枯骨立。不厭其勞。不數年。百堵維新。開田若幹。佛殿三門。堂廚畢具。四方衲子聞風而至者。日漸集。有僧問師。住此山。曾見何人。師曰。總未行腳。僧激之曰。豈以一隅而小天下乎。師善其言。遂荷錫遠遊。乃過南海。訪雲棲。復之中原。入少林。禮初祖塔。問西來單傳之旨。尋往京都。謁達觀禪師。深器重之。入五臺。參端峰和尚。峰門庭孤峻。師一見而契。乃請益曰。某甲於古德公案。數則有疑。乞師指示。峰曰。請道。師曰。臨濟道佛法無多子。畢竟是個甚麼。峰雲。向道無多子。又是個甚麼。師曰。玄沙謂靈雲。敢保老兄未徹在。何處是他未徹處。峰雲。大是玄沙未徹。師曰。趙州雲。臺山婆子我為汝看破瞭也。勘破在甚麼處。峰雲。卻是婆子勘破趙州。師更請益。峰雲。知是般事便休。師作禮。遂相印契。峰返詰。師各以頌答。語載別錄。末後趙州頌雲。暗藏春色。明露秋光。有眼莫鑒。縱智難量。到傢不上長安路。一任風花雪月揚。峰深肯之。觀師語忌十成。機貴回互。妙葉五位。是知洞上宗風。由此必振。自是師心亦倦遊矣。乃返錫寶方。始開堂說法。以博山來公為第一座。師資雅合。簧鼓此道。激揚宗旨。四方衲子望風而至者益眾。戊申。邑之壽昌。乃西竺禪師所創也。久頹。眾請師居之。舊傳有讖。師與竺同鄉。同姓。咸以師為竺再來雲。師住壽昌。不攀外援。不發化主。隨緣任用。數年之閑。所費萬計。道場莊嚴。煥然鉅麗。叢林所宜。纖悉畢具。不十年閑。千指圍繞。豈師以無作妙力。而幻成者耶。惟師之生也。賦性直質。氣柔而志剛。心和而行峻。雖邊幅不修。而容儀端肅。嚴霜加日。不怒而威。衲子一見失其故。又隨機善誘。各得其宜。每遇病僧。必親調藥餌。遷化則躬負薪茶毗。凡叢林鉅細。必自究心。不謀而合度。不擇凈穢。必盡心力而為之。胸次浩然。耳目若無所睹聞者。迨七旬。尚混勞侶。耕鑿不息。必先出後歸。躬率開田。三剎歲入。可供三百眾。故生平佛法。未離镢頭邊也。四十餘年。曾無一息以便自安。雖臨廣眾。未嘗以師道自居。至於應酬。偈誦法語。川流雲湧。誠所謂般若光明。如摩尼圓照。無思而應者耶。自古傳燈諸老。雖各具無礙解脫。其不疲萬行者。獨永明一人。然未及其粗。若師者。可謂道契單傳。心融萬法。何發強精進之若此耶。益王向師道德。深加褒美。因嘆曰。去聖時遙。幸遺此老。其見重若此。丁巳臘月七日。自田中歸。語大眾曰。吾自此不復砌石矣。眾愕然。除夕上堂曰。今年隻有此時在。試問諸人知也無。誡語諄諄。後雲。此是老僧最後一著。分付大眾。切宜珍重。戊午元旦三日。示微恙。遂不食。雲。老僧非病。會當行矣。大眾環侍。欣若平昔。眾不安。以偈諭之曰。人生有受非償。莫為老病死慌。七日以偈示博山。次第寫寶方壽昌遺囑。乃曰。古人護惜常住如命根。老僧不惜命根為安常住。十四日寫書遠近道俗。且勉進道。十五日。吉水蕭孝廉來參。師開示。但看個萬法歸一。勉其力究。十六日。分付茶毗。自作舉火偈。命侍者徹宗唱偈舉火。次辰。取水漱口。洗面拭身。囑曰。不必再浴。費常住薪水也。誡眾無得效俗變孝。違者非吾弟子。乃索筆大書。今日分明指示。擲筆端坐而逝。萬歷戊午正月十有七日未時也。茶毗火光五色。心焰如蓮花。其細瓣如竹葉。頂骨諸牙不壞。餘者其白如玉。重如金。文五色。葬於某。建窣堵波。師生於嘉靖戊申。世壽七十有一。僧臘四十有奇。得法弟子若幹人。其上首元來。今開法博山。其餘守三山常住。有三會語錄。予向聞師風。丙辰避暑匡山。有門人持師圓相真者。予展之。即知師為格外人。而恨未及見也。因為之贊。有突出大好山。千裡遙相見之語。博山見之。以予為法門知師之深者。乃具述師行狀。請為塔上之銘。予痛念禪門寥落。向未有以振起者。獅弦將絕響矣。今師之行履。其見地穩密。機辨自在。不唯法眼圓明。一振頹綱。而峻節孤風。誠足以起末俗。至其大精進忍力。又當求之古人。雖影不出山。而聲光遠及。豈非屍居龍見。淵默雷聲者耶。觀其昭然生死。實踐可知。因次序其實行。乃為之銘。銘曰。

　　大道廓然。如太虛空。聖凡幻葉。影落其中。即有求者。竟不可得。擬議思量。桌棒打月。瞿曇熱亂。達摩忙來。到頭落得。一隻皮鞋。建塗毒鼓。全彰正令。如有擊者。喪身失命。不用命者。時來一擊。三日耳聾。晴空霹靂。身心俱碎。魔佛潛蹤。摩尼光耀。八面虛通。惟我壽昌。誤中其毒。遍身毛孔。三昧出沒。化生死窟。作光明聚。日用頭頭。無處不是。提起镢頭。似金剛劍。煩惱稠林。佛祖出現。四十餘年。墾土掘地。瓦礫荊棘。純七寶砌。身心世界。碎為微塵。塵塵佛剎。坐臥經行。佛法禪道。拈向一邊。有來問者。直指目前。如大圓鏡。五色齊至。不出不入。死生遊戲。自墮其中。未常住世。即今便行。亦未曾去。不信但看。草芥纖塵。何有一物。不是全身。青山塔影。松風長舌。說法音聲。常無閑歇。

　　九華山無垢蓮公塔銘

　　公諱性蓮。字無垢。太平仙源王氏子。生而不群。幼喜為佛事。蚤有出世志。初其地佛法未流時。諸外道群聚。宣揚其說。公每往觀聽。一日謂眾曰。此夢語也。其如生死何。因決志出俗。年二十有二。遂棄妻子。破傢散產而去。之金陵攝山棲霞寺。從素庵節法師剃染受具。依棲講席。習諸經論義。置卷嘆曰。吾為生死大事。故出傢。此豈能瞭大事乎。遂棄去。復得故鄉之牛頭山。誅茆以休。刀耕火種。專以己躬下事為念。久之未有所入。遂棄去。至清河謁法堂和尚。授以念佛三昧。乃深信入。尋參遍融老於都下。融一見而器之。遂留入室。久之。妙峰和尚開法於蘆芽。公特往見。大有所陶冶。復歸故鄉之大山。四方緇白。聞風而至。嘆曰。吾出傢兒。豈為滴水波流把茆。遮障此生平乎。復棄去。誓歷盡名山。遍參善知識。多方行腳。備嘗辛苦。如是者七年。偶冬日涉河。冰裂作聲。墮水寒徹。忽然有省。乃曰。眉元來橫。鼻元來直。渴飲饑餐。更有何事。於是生平之疑。泮然冰釋。即歸卓錫於池陽之杉山。十方衲子日益至。公遂開梵剎。以接待為事。至者無他技。但精潔粥飯茶湯而已。瞭無禪道佛法。觀者諦信不疑。九華聖道場地。迎公為叢林主。公治己精苦。忘身為眾。凡化惡性。必委曲方便。跪拜周旋。甚至詈罵。必俟大信而後已。時人稱為常不輕。如是幾廿年。遠近緇白傾心如佛祖。故凡所須。未常發一街坊化主。應時如響。凡足跡所至。或一食一宿之所。皆為道場。若池陽之杉山。九華之金剛峰。觀音山之金堂。大山之草庵。蓮嶺之靜室。金陵之花山。餘若秦頭峰。婆娑壟。岑峰洞。白沙山。吉祥諸天。隨地各建蘭若數十所。以修隱靜者居之。咸有其徒主其業。豈非忘身為物。無心而成化者耶。丙申仲春二月應眾請。於三祖之皖山。不數月。百廢俱舉。遠近風動。公復歸九華。越明年。皖山四眾固請公去。公首肯曰。去即去矣。尚須三日。明日偶過九龍。訪一庵主。四顧欣然。乃謂眾曰。吾至此山大事畢矣。眾不解其意。二日示微疾。竟終於此。全身塔於蘭若之右。萬歷丁酉九月三日也。公生於甲辰之四月八日。世壽五十有四。僧臘二十有五。公弟子甚眾。各領其叢林事。其優婆塞。就乞佛法者。獨邵季公兄弟。查汝定蕭伯谷。相與莫逆。為方外死生交。公遷化月餘。汝定即走嶺南。訪餘於行閑。持公行實乞為銘。以餘三復。感公之操存。可謂精於忘己者也。故為銘曰。

　　忘身為物。如蟲禦木。視物為己。水不洗水。物我兩忘。不犯鋒芒。石人晝舞。金烏夜光。惟公之身。飄若行雲。惟公之心。止若谷神。不來不去。誰死誰生。九華參天。觀者耳聾。皖山戛漢。聽者眼盲。亭亭一塔。卓彼虛空。覓公行處。問取九峰。

　　棲霞影齋珠公塔銘

　　攝山自梁武開山。至唐而盛。往諸名德說法其中。荒廢久矣。嘉靖中。五臺陸公遊目慨然。屬僧統。請先雲谷大師習靜其中。嵩山善公重興其寺。延素庵法師大開法席。海內學者一時雲集。座下弟子若幹人。其上首。則影齋珠公也。公安陸李氏子。生而穎異。父敬事三寶。公幼從父入寺。聞僧誦華嚴經有感。遂請出傢。禮邑之月公為弟子。執事數載。有遠遊志。乃棄去。之金陵棲霞。從素庵弟子錫法師受具戒。聽講諸經論。窮性相宗旨。精心教觀十有五年。一日向師請問教外別傳之旨。師曰。此向上事。自有師承。幻休老人正主法少林。汝可往參。公遂之少室見休。即問如何是向上事。休曰。五乳峰頭月。單傳殿內燈。公不契。乃請掛搭。同眾久參入室。一日舉石霜公案有省。呈偈曰。出門便是草。寒林花發春歸早。堪笑無足人解行。卻把須彌橫踏倒。休曰。聲前一句。妙葉潛通。劫外真風。幽微綿密。從上佛祖授手之事。非思量意識可到。又非玄路可通。子無以世諦流佈也。公作禮。凡執事四年。復歸棲霞。自爾心不涉緣。跡不入俗。日夜精修。一心無懈。一日無疾。索浴更衣儼然而逝。萬歷某年某月某日也。公世壽幾十幾歲。法臘幾十夏。得度弟子若幹人。全身塔於山之某處。予少事雲谷大師。每過棲霞。愛公道骨崚嶒。知為法器。竟不負生平。得向上巴鼻。是豈可以尋常學解。束縛死生者。同日語哉。乃為銘之曰。

　　山川精英。人文斯著。道脈潛流。雲來壑赴。茲攝之靈。久蘊其妙。爰有哲人。鑿開一竅。法化斯彰。玄風日扇。適生珠公。高標霞燦。教海義龍。宗門神駒。顧盼千裡。電卷星馳。握向上符。執言前幟。匿耀韜光。深入無際。抱道凝神。蒼巖翠壁。坐脫其中。孤光赫奕。塔影撐空。真風披拂。法身堂堂。雲霞出沒。

　　耶溪若法師塔銘

　　公諱志若。字耶溪。山陰姚氏子。母晏氏。初禱白衣觀音。夢洗足頭陀謂曰。吾與汝作獅子兒。覺而有娠。生而機穎。幼喜趺坐念佛。父早喪。母孀居。甫七歲。母病。日夜悲泣。母臨危。囑曰。汝宿僧也。無負本願。言訖而逝。師以母遺命。尋禮會稽華嚴寺賢和尚出傢。年十七。始剃染。居常切念生死大事。即之牛頭山。立志參究。未幾從荊山法師。聽法華經於天臺。即隱山中。憤力向上事。單棲六載。偶觸境有省。年二十六。聞雪浪恩公開法於南都。乃瓢笠而往。先從棲霞素庵法師受具。遂依雪浪座下。執業十有二載。研窮諸經論。深造玄奧。萬歷己醜。槜李創慧華庵。沈司馬。嶽水部。延公居之。庚寅。公年三十六。陸太宰五臺。管僉憲東溟。劉柱史子威。請講楞嚴於吳門。壬辰。講法華於杭之靈隱。明年講楞伽於凈慈。壬寅。棲息武林之飛來峰北。有永福寺故址。廢入民閑。潘太常贖建佛閣禪堂。以成庵居。三吳兩浙。皆宗公教化。隨在列剎。開演諸經論者。三十餘處。會五十餘期。稱一代師匠雲。予與雪浪為同門兄弟。恩兄開法南都。公為上首弟子。予聞其夙解有年矣。丁巳。予以雙徑因緣。過吳門。晤公於如意。睹其蒼然道骨。喜法門尚有典刑也。及公歸。予往吊雲棲。抵武林。月之九日。公先示微疾。手予書曰。本意追大師歸。今予將長往。不能待矣。囑弟子曰。我留最後供。必為獻之。明日索浴。自起更衣。端坐而逝。嗚呼。公秉夙慧。童真出傢。即志向上事。及有發明。力窮教典。為人天師。豈非願力然哉。生平清節自守。應世皭然。三衣之外無長物。臨終脫然無掛礙。蓋般若根深。人未易察識也。嗟予老朽。三十餘年。慕公止一面。且末後不忘。非宿緣哉。乃敘公行履之概。而為之銘曰。

　　死生膠固。靡不牽纏。公何視之。如此脫然。以般若種。生生熏習。是故去來。全不著力。戒月悲華。慈雲法雨。自利利他。潔無塵滓。洞契佛心。播廣長舌。法音經耳。功報彌劫。嗟哉末法。公為法幢。願久住世。魔外自降。生死去來。法身寂滅。公實灑然。是真解脫。塔倚孤峰。松聲不絕。日夜圓音。熾然常說。

　　雲中普興禪院開山第一代住持古鏡玄公塔銘

　　日月麗天。生盲獲益。春回大地。幽谷陽生。故吾佛世尊法身彌綸。凡在有情。無不具足。雖邊地篾戾。茍因緣會遇。無不使令入佛知見。轉腥膻而為凈土者。是在開化之功何如耳。予於玄公深有感焉。公諱義玄。別號古鏡。雲中賈氏子。父林。母李氏。生有異征。髫年厭俗。禮郡定盛和尚出傢。志向上事。長辭師操方。初至京師。於萬壽戒壇受具足戒。遍禮海內名山。參訪知識。決策己躬下事。有所發明。念福慧未圓。功行不具。中年還鄉。廣作佛事。結飯僧緣。不以數計。造滲金像。莊嚴佛土。繪水陸以拔幽冥。修橋梁以濟厲揭。建窣堵以標人天。跪誦往生咒三十六萬遍。以資凈業。凡在利益。靡不精心竭力。以導利多人。由是四眾歸依。王臣敬仰。雲中邊地逼虜。民情剽悍。以公之教化。轉殺機為善種。詎非現比丘身說法者耶。公體豐厚而性柔和。見者欣說景從。內典外書。無不該涉。學富而行高。故感　代藩國主。三世崇重。吉陽端惠諸王。咸為外護。建普興禪院。遂為開山第一代住持。公生於嘉靖丁亥。入滅於萬歷乙巳。世壽八十。僧臘四十有奇。塔於雲中郊外。予於丙辰長至月。吊紫柏老人於雙徑。大都龍華故人月清潭公。走書持狀乞銘。乃為之銘曰。

　　法身普遍。無處不周。如月現水。清濁同流。是故眾生。有情皆具。善惡雖殊。其性不二。轉化之機。系於善導。以水投水。不妙自妙。是故至人。隨處示現。若是無緣。對面不見。倘以妙用。入眾生心。如月在水。愈清愈深。能以善化。轉彼殺機。以無我故。知之者希。日照中天。春回大地。時若至時。無處不是。公以緣現。而以緣滅。生滅去來。瞭不可說。表剎凌空。法身常住。是知我公。真機獨露。

　　敕賜龍岡寺大方遷禪師塔銘

　　禪宗傳燈所載。皆本五傢。法脈修短。不一其系。自有元雪庭禪師。揭洞上一宗。於少林二十四傳。至大章書禪師。中興其道。今遷公為的嗣也。師諱如遷。字大方。別號松谷。陜西鳳翔岐山人。族李氏。父諱鐸。母張氏。師生於落星裡。幼喜佛事。每至佛寺。則如舊居。愛戀忘歸。蚤入社學。肄儒業。心不喜。每向父母曰。兒聞佛教。乃出世因。志願出傢。年十七。父母不能回其志。乃舍禮本郡無蹤本公為師。剃染。居三載。發志操方。遠訪知識。決擇己躬下事。首參悅庵喜和尚授具。指示向上一路。尋入青峰山。吊影單棲。有所開悟。聞大章宗師開堂少林。往求印證。嘉靖辛酉。謁章於立雪庭。遂留依止。朝夕入室。陶鎔從上機緣。乃蒙印可。有針頭玉線。海底鐵牛。日夜辛勤。記伊保守之囑。由是知洞上宗風。五位正偏之旨。至是猶未泯也。師得法已。腰包一缽。遍遊海內名山。回至京師。歷諸講肆。深窮性相宗旨。後至懷慶。鄭世子讓國。潛修白業。聞師至。致禮參請。深相印契。乃建精舍於龍岡。延師晏寂。時四方學者。聞風遠至。萬歷丁亥。應大都慈雲庵請。舉揚宗旨。戊子。千佛寺請講諸經。日繞萬指。庚寅。奉　聖母慈聖皇太後懿旨。於慈壽寺。開凈土法門。在會者千二百眾。　欽造鍍金大佛像。　賜大藏經。護敕禦書大法寶藏四字。甲午春。請回龍岡。創寺安供。戊戌。秋八月十有一日。先示微恙。端然而逝。師生於嘉靖戊戌。世壽六十有一。僧臘四十有奇。全身葬於寺之西原。師歿後二十二年。萬歷己未。弟子海雲。走匡廬謁予。求塔上之銘。予昔晤師於大都慈壽。見其孤標凜凜。如立雪長松。衲子參請。不假辭色。拈提宗教。必指向上為極則。應機接物。純一至誠。動止未嘗少怠。有先德典型。與予對談旬日夜。無不抵掌擊節。居恒謂學人。憨師當代宗門正眼也。予被放嶺外。師歸故山。時對弟子言有萬裡之思。故其銘。待予有以也。予感師為法門知己。乃為之銘曰。

　　一花五葉。二派五宗。門庭施設。各擅傢風。洞上真源。機貴回互。玉線金針。正偏不住。雪老重拈。書師繼業。至我遷公。親承骨血。海底鐵牛。當機印定。遇緣即宗。全提正令。隨方指示。明鏡當臺。妍[娟-月+蟲]不隱。八字打開。二十餘年。和泥入水。把手為人。渾忘自己。名達九重。道光末運。法藏自天。龍神欽敬。忘功罷業。休老林泉。身心寂滅。慧光渾圓。幻緣已盡。撒手便行。本來不滅。又何有生。塔鎖龍岡。法身常住。問末後句。天曉不露。

　　廬山千佛寺恭幹敬公塔銘

　　公諱仁敬。字恭幹。別號幻識。襄陽吳氏子。生而不群。髫年有出世志。於伏牛山福田寺。禮高庵法師祝發受具。聽講經論。參窮性相宗旨。日夜無怠者三載。於教觀深有信受。師曰。學者志宜遠大。無以管窺蠡測。為自足也。遂如京都。東園暹理諸大法師。皆一時師匠。公依講肆。盡得其奧義。大章宗師。開達摩單傳之旨於少林。公盡棄教義。復往參究。依棲十餘年。嘆曰。此口耳也。道在心證。奚事空言哉。遂棄去。之伏牛煉魔場。大爐鞴中。放舍身心。打長七者三年。有所悟入。隨遍參知識。以求印證。道過金陵。守心禪師隱居弘濟。操履密行。為一時推重。一見大奇之。乃為公曰。道在心悟。守在靜密。登山涉水。徒費草鞋錢耳。乃留公閉關。相與切磋。日造深奧。盡掃其玄解。如是者三年。及破關。即判然入廬山。將結隱以終身焉。時萬歷七年己卯歲也。公初入山。卜地至金竹坪。見其寬衍。嘆曰。此五百人安居處也。因與山靈誓。願以身命佈施於此。以結十方衲子緣。遂誅茆縛廬。吊影居之。負舂執役。弟子智聯為之助。公得以絕跡者三年。明年庚辰。達觀可禪師來遊。見而異之。曰公能安心寂寞如此。其所操進。當不可量。遂為莫逆。盤桓月餘而去。歲癸未。應黃梅五祖寺之請。演法華經。又三年。乙酉。應興國吳公國倫請。演楞嚴經。彼方素稱剽悍。人多感化焉。吳公首唱。為建殿堂。經營五年。歲己醜。三殿禪堂廚庫告成。公之南昌。募造千葉寶蓮毗盧大像。太史定宇鄧公為唱導。功未及半。公示微恙遷化。萬歷十九年。辛卯歲。六月初七日也。世壽五十有一。僧臘三十有奇。聯自山中奔赴。哀號不欲生。鄧公勉以繼志述事。卒乃師願。乃完大像。負師靈骨還山。葬於寺後。時萬歷丙申某月某日也。公得度弟子九人。獨聯侍公最久。公之願輪有所托焉。入滅二十八年。歲丁巳。諸孫各捐衣缽建窣堵波。請予為銘。銘曰。

　　大道如空。無處不通。但離窒礙。靡不包容。淵深若海。潛流大地。有鑿之者。必至實際。故載道者。在乎形器。心量若空。其道自備。我觀我公。忘己為物。佈心如地。其願乃足。相彼空山。誅茅一把。擬覆十方。任其來者。有願未終。齎志而訣。有子克傢。卒振其業。梵剎聿興。集者雲赴。饑餐勞息。莫知其故。公心常住。法身不滅。直窮未來。石爛海竭。塔影高標。松聲泉響。如是法輪。在知音賞。

　　廬山雲中寺敬堂忠公塔銘

　　佛以無數方便。調伏眾生。菩薩以種種因緣。而求佛道。是知為佛弟子。續佛慧命者。非特踞華座。拈槌豎拂。為向上事。即抗志煙霞。潛行密用。未嘗不以泉響風聲。為廣長舌相也。若雲中忠公者。豈非白毫光中。晏坐山林。而求佛道者耶。師諱法忠。別號敬堂。新安歙縣曹氏子。母程氏。公生而穎異。齠年好端坐。不與群兒嬉。弱冠厭儒業。不喜治生產。蚤有出世志。年十九。遊錢塘靈隱寺。遇雲山僧大機和尚。即求出傢。為剃染。執侍三年。二十一登壇受具。即依講肆。久之。多所參承。然未自信。遂行腳至少林。大千潤禪師開堂說法。師依之。扣單傳之旨。未幾。走長安。謁遍融月心二大老。指示心要。尋歸五臺。予同妙峰禪師。居北臺之龍門。師訪於冰雪中。一見而心相印契。乃留居期年。萬歷壬午。妙師與予別。之蘆芽。拉師同往。尋開叢林。諸所創立。師有力焉。居三載。棄去。入伏牛火場。調煉三業。南還。登匡廬。愛其幽勝。遂誅茅於講經臺。居三年。復還五老峰。吊影四年。一日登覽仰天坪。乃匡山絕頂。喜其高勝。遂居之。單丁數載。漸緝屋宇。久之衲子亦漸集。師手植松十餘萬本。冀成叢林。師居恒坦夷。無緣飾。禦眾不立規矩。凡細務必以身先。至老不倦。隨緣自守。一衲之外。無長物。粒米莖菜。必與共之。視眾如一。平等行慈。無論智愚賢不肖。浸久默化。而不自知。故來者如歸傢侍父母。凡出語句。慨切痛至。聽者無不心領神會。是以雖不上堂入室。而一眾森嚴。儼然一大爐鞴。蓋以身教也。予於丁巳歲。投老五乳。訪師於雲中。欣然道故。師一日過予。連床夜話。屬予撰十方常住記。越三年庚申秋。示微疾。臨終端坐。謂其徒曰。吾見紅日當空。金蓮遍地。吾其行矣。言訖寂然而逝。時七月廿一日也。師生於嘉靖辛醜。世壽八十。法臘六十。晚年得度弟子三人。能幻能握皆歙人。能撐虔州人。握奉師茶毗。收靈骨。塔葬於桃花峰下。持狀請銘。予撫然而嘆曰。當師訪於五臺時。見師飄然如凌風孤鶴。心甚愛其高舉。比即堅留。且雲。能同埋此中乎。師曰。有緣必遂。自後別去。將謂無復再晤之期。豈意垂老同歸。且為述師之生平耶。銘曰。

　　大道如空。萬法體同。能善用者。遇緣即宗。逆順隨宜。瞭無虧欠。是在智者。種種方便。松聲泉響。出廣長舌。況復當機。豈非善說。是故至人。以身為教。密行全彰。事事皆妙。墾土掘地。搬柴運水。大用現前。何拘彼此。有緣而遇。無心而作。法法頭頭。都成解脫。吊影重巖。如臨廣眾。二十餘年。巍巍不動。通身毛孔。遍佈十方。有入之者。脫體清涼。剎建雲中。僧來世外。粥飯如從。香積世界。是在吾師。無作妙力。用而不藏。從空一擲。大願未終。幻緣消歇。掉臂而行。瞭無言說。一塔撐空。靈跡是寄。法身常住。盡未來際。

　　宣城華陽山道者法振鐸公塔銘

　　公諱大鐸。字法振。宛陵某氏子。生而超群。神清韻朗。幼從鄉校。讀論語。至朝聞道。夕死可矣。乃曰。道何物耶。聞而可死。遂大疑之。每每以此問諸先達。皆不愜意。一日逢行腳僧。問曰。如何是道。僧曰。此吾佛氏無上妙道。非世之仁義禮智而已也。公由是篤信佛道。遂禮其僧剃發。時年甫二十。其僧囑曰。吾非爾師。當往參雲棲。公徑造焉。得沙彌戒。依眾未幾。即從雪浪法席。參諸教義。居恒求悟自心。不得其指。復歸雲棲進具戒。請益修心之要。示以念佛法門。以一心不亂為的旨。付禪關策進一書。為參究之訣。公佩服。還本郡石瀧巖。閉關三年。單提一念。久之有省。復往雲棲求印可。遂依眾淘汰數年。辭歸本郡之華陽山。誅茅以居。華陽祖於黃山白嶽。縱廣一由旬。周環四邑。庵當萬山之中。最為幽僻。公居之。唯種芋栽茶。拾橡栗。采松花。以充食。竟絕意人閑。唯一沙彌智浩。執侍焉。浩讀楞嚴。至征心處。問曰。七處征心。皆不可得。畢竟心在甚麼處。公撫幾一下。良久問曰。會麼。浩曰不會。乃示二祖公案。久之令浩參諸方去。公單居焉。緇白請公說金剛般若要義。公拈凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。問眾曰。會麼。眾曰不會。公曰。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。乃曰。大眾各自珍重。吾將行矣。即沐浴更衣。端坐念佛而逝。時萬歷戊午七月十八日也。公生於萬歷甲戌。八月二十四日。世壽四十有五。僧臘二十有八。葬於庵之某處。智浩參方歸省。公已入寂三年矣。浩乃匍匐匡山。乞予為塔上銘。予覽狀。知公始以聞道可死一言發心。頓棄人閑世。雖親教義。不尚名言。絕意於空山寂寞之濱。單提一念。以死生為大事。至其操行孤絕。超然似古隱山之流。此末法之難能者。嗟乎。若公之風。可使吾徒之貪者廉。狂者息。躁者靜也。又何事踞華座為說法哉。予有感於斯。乃為之銘曰。

　　般若靈根。如種在地。遇緣而發。若時雨溉。聞道一言。夙習固然。偶一觸之。應念現前。死既可矣。復生何戀。頓舍世緣。入山修練。不事語言。單提向上。一念孤明。吾我俱喪。橡栗松花。以療形枯。浮雲幻化。視之若無。寂寞空山。孤風絕侶。莫問其賓。看主中主。死生不變。太虛閃電。寂滅空中。超情離見。撩起便去。似不曾來。空花翳目。野馬塵埃。塔影團團。霞蒸霧鎖。問末後句。青山朵朵。

　　比丘性慈塔幢銘

　　比丘性慈。毗陵潘氏子。性愛離俗。童時聞月珠法師講楞嚴。遂發心出傢。禮宇光法師於華山。求剃度。授以凈土法門。專心一志。雅修梵行。喜看老病。心無厭倦。習音聲佛事。後遇滇南僧性玉。結伴遊南海。誅茅同居十餘載。玉患病頻年。慈看侍殷勤。如事父母。略無怠容。玉竟無恙。萬歷己未。同禮匡山授具戒。回普陀。而玉病復作。慈益加調護。庚申歲。慈感法乳。復來省匡山。舟次荻港。偶微恙。遂坐脫於舟中。囑同行三人。茶毗於紫沙州。萬歷庚申五月一日也。玉聞之。乃奔負靈骨。歸葬普陀。復走匡山具述其因緣。乞志之。予聞而感之曰。詩雲。兄弟鬩於墻。世有骨肉而仇仇者多矣。況二姓乎。若慈與玉也。驀爾相逢。以道相親一心莫逆。看病十年如一日。慈能盡心力於生前。玉乃感恩義於身後。誠所謂一死一生。乃見交情者耶。予故次序其事。又以啟法門之義。當以看病為第一行也。慈生於癸巳年正月十七日。世壽二十八歲。玉為滇南昆明徐氏子。世業儒。故並記之。乃為銘曰。

　　宿具道緣。無心而遇。形異心同。難兄難弟。視身若己。死生不二。出情之情。故乃如是。骨埋白花。心凝實際。試問大士。果何來去。

　　新安黃山擲缽庵寓安寄公塔銘

　　公諱廣寄。字寓安。衢州開化餘氏子。生而聰慧。有出塵志。年十五。白父母。聽出傢。投郡張公山。無為法公為沙彌。好學多能。博雅遊藝。恒往來於休[婺-矛+牙]之閑。一時士大夫無不器重。樂與為忘年交。年二十四。嘆曰。人生過隙駒耳。泛泛若此。何以出傢為。遂決志遊方。參訪知識。屢行為親知羈留不果。乃宵遁。單瓢隻杖。徑造雲棲。大師見而器之。為授具戒。開示念佛法門曰。念佛無他伎倆。專在一心不亂。公服膺。遂以充維那。居常刻意精修。單持一念。謹束三業。嚴整威儀。調和內外。悅可眾心。大師一日臨眾曰。朝廷設官。以稱職為最。豈惟國傢。叢林亦然。梵語維那。此雲悅眾。若寄維那。可謂稱職矣。由是一眾咸推重之。一坐八年。以省師歸故山。閉關三年。萬歷庚戌。入黃山之丞相原。誅茅藏修。精進自策。一念不移。若忘人世。久之。一方緇白。歸信者眾。圖南汪公為結庵以居之。一坐十二年。偶嬰真疾。竟不言。動止如常。人莫知之。久之疾篤。鄉人請醫診視。公曰。死生如客耳。當行即行。又何為乎。竟勿藥。唯安然端坐。如不有身。一日召弟子曰。吾行矣。末後一事。汝等識之。言訖。跏趺而逝。時天啟元年辛酉二月二日也。初弟子不意公遽化。未理龕室。乃置坐於幾上。且恐形變。急積薪茶毗。值天大雪。不能動轉。如是者七日。遠近緇白。聞而破雪奔吊。見公顏色如生。喜容可掬。唇紅不改。手軟如綿。咸曰。此生人也。安忍化。固止之。乃借佛龕收斂。供於所整之丈室。雪乃止。弟子相謂曰。此豈末後事耶。於是亦不敢火。經夏秋炎熱。形氣不變。意欲奉三年乃葬。明年壬戌三月。弟子大守。走匡山。具白其事。且請為銘。予聞而嘆曰。吾沙門之行。貴真修實證。不在炫名聞。立門庭為得也。以公之高明多藝。博識廣聞。一入法門。即盡情屏絕。精心為道。如愚若訥。居常一念。密密綿綿。見人不發一語。問者。唯唯一笑而已。至若處同袍忘人我。脫略形骸。無不愛而敬之。豈非威儀攝生。正容悟物無言而說法者耶。嗚呼。若公之於生死。神往形留。化臭腐為神奇。豈非戒定熏修。精心融貫而然耶。即佛祖之金剛不壞。常住不朽。亦由是而致。否則不崇朝。若豚子之食於死母也。予於是有感焉。乃為之銘曰。

　　三界萬法。為心所造。壞與不壞。總在一竅。螢火蚌珠。其光雖小。亦是精妙。圓明之寶。何況佛性。寶覺明心。在我固有。豈不甚深。戒定所熏。金剛種子。故舍利羅。其叢如蟻。既有幻形。寧免幻病。果縛現存。業由前定。如公形骸。久而不臭。想是其中。心光無垢。從此精練。生生不退。決定至於。金剛之地。或焚或存。無可不可。且待三年。再來報我。我作此銘。非為公立。普告諸人。大傢努力。

　　憨山老人夢遊集卷第二十八

　　憨山老人夢遊集卷第二十九

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　塔銘

　　徑山化城寺澹居鎧公塔銘

　　歷觀古今豪傑之士。有戡亂之才。而不能降心。有拔山之力。而不能割愛。是知能透情關。掉臂生死者。非宿種深根。雖丈夫亦未易為力也。予於鎧公有異焉。公諱法鎧。字忍之。別號澹居。江陰人。姓趙氏。世稱巨族。母夢僧趺坐於堂上。遂生公。公生而穎慧。為兒嬉喜佛事。倜儻逸群。長習舉子業。才名奕奕。乃塵視世榮。志性命之學。父母為聘。竟不願。父卒。乃杖策孤遊。登太和山。遇羽士授長生之術。過武昌。遇講良知學者。皆掉頭棄去。一日入僧舍。見金剛經。讀至如來說諸心皆為非心。忽有省。乃曰。是吾所歸也。還過浮山。坐三曲洞。瀝血寫孝經。癸巳。遊皖城。達觀禪師過江上。公往參未面。門外作禮。再謁乃見。求度未許。師登馬祖庵。公偕阮公自華至。是夜師夢披白鎧人侍其側。及公至。著白衣懇求剃度。師許之。因命今名。剃發授具戒。時年三十有三。師命參己躬下事。公即辭入天目。誅茅於分經臺。吊影藏修。單提向上。極力參究。蔬食不糝。單衣露肘。每降妄心。燃香爇臂。如是者三年。大有開發。石帆嶽公入山。見公獘衣鬔頭。垢面跣足。腰鐮采薪。因問你是澹和尚甚麼人。應曰。我是他使的。嶽公大笑曰。真道人也。久之下天目。復過宣城。掩關於西樂。乃習荷重負。肩試四十斤經行。以苦筋骨。調昏睡。其道益進。後出關行腳。至匡廬。每過叢林坐廊下。忽焉達旦。寤寐一如也。辛醜。至都門。省本師於慈壽。初入室。便問某甲為生死大事。願師指示。師即痛棒。如是者再。一日又問曰。永嘉雲。瞭即業障本來空。隻如師子尊者。二祖。肇公等。是瞭得也未。聲未絕。師連棒曰。會麼會麼。公曰。不會。師曰。本來空是甚麼幹屎橛。公猛省。但點首而已。自是見地即穩密。壬寅秋。南還。入浮山。會聖巖。乃宋遠錄公。與歐陽六一。因棋說法處。久為俗業。皖城澹宇阮公。聚族復之。請公以居。重新遠公塔。瀝血書梵網經。日課金剛般若為母壽。戊申。應太史觀我吳公。請住持浮山大華嚴寺。居常以本分為佛事。四方衲子至者。唯示直捷處。乃集諸祖入道因緣梓之。初達師刻大藏以雙經寂照為刻場。師靈龕亦歸之。公欲滿本師願。遂往。庚戌。公至山見多霧濕。下有化城故址。乃宋佛日宣禪師道場。太史具區馮公。議修復為藏板處。公簡得其手紮。示左方伯本如吳公。吳公按址畫界。奪諸豪右之手。仍為佛地。又贖臨安太平寺田百畝。供贍常住。於是藏事有歸焉。甲寅。吳公開府於蜀。公以刻藏因緣往議。遂登峨嵋禮普賢。乙卯春。同直指若谷徐公出蜀。是年秋還徑山。大師靈龕已入土。司成文寧朱公禮師塔。按形傢言。知地有水。議改葬。公與師護法弟子仲淳繆公。行求善地。改卜於鵬摶峰之陽。丙辰冬。予自南嶽來赴吊。盡法門死生之義。至金沙為文以祭。預定於長至月十九日。及至會。是日茶毗。予因舉火。請靈骨入塔。以酬生平知己。達師末後一段光明。公之力也。諺曰。棒頭出孝子。公實以之。予歸匡山。公疲於津梁。以寂照付杲公。以化城為十方接待常住。囑諸弟子曰。汝等袈裟下。各有一坐具地。何戀戀於此耶。辛酉秋七月。遍辭諸檀越。過白門。以藏事托本如吳公。冬十月。歸雙徑。一日倚杖立堂下。顧謂眾曰。羚羊掛角。不出十二。眾罔測。至晚爇香禮佛。沐浴更衣。趺坐默然。至旦忽脫去。天啟辛酉十二月十三日也。弟子某某等。茶毗葬於某某處。公生於嘉靖辛酉三月二十一日。世壽六十有一。僧臘二十有八。予每見達師門庭峻絕。恒思後難其人。及至雙徑見公。貌粹骨剛。棱棱英氣。四方會葬者麇至。百凡蝟集。公擘畫遊刃。指揮如意。意氣閑閑。不動聲色。其於以送死復生。盡形畢命。繼志述事。光前絕後。斯為達師末後弟子。無忝的骨者也。私謂公之才足以應世。力足以荷擔。其為道也。艱難辛苦靡不備歷。其於事也。見義勇為。不避刀鋸。其視利養如空花水月。死生之際。超然如脫獘屣。噫。非大丈夫夙根披露。心契無生。寢處於有形之外者。曷能如此哉。公弟子元亮具狀。走匡山乞予為銘。予念法門之誼。乃為銘曰。

　　叢林秋晚。大法頹綱。歲寒霜雪。紫柏用光。其道既光。門庭益峻。壁立懸崖。大有徑庭。望之者栗。親之者退。棘棒一條。全無忌諱。窟中獅子。爪牙才露。是獅子兒。略無回互。一棒之下。翻身[跳-兆+孛]跳。大步遊行。回途復妙。渾身荷擔。不遺餘力。恒沙法藏。信手揮斥。法輪無窮。轉之未盡。津梁既疲。隨緣究竟。旅泊安居。幹城行處。一切盡為。十方常住。生前不有。末後亦無。一塵不立。本自如如。羚羊掛角。分明指示。撩起便行。撒手歸去。一塔孤標。空中建立。法身彌露。風聲月色。

　　南嶽山主瑞光祥公銘

　　盡法界量。無一物而非法身。諸塵勞門。無一行而非佛事。況乎調練三業。精專一心。遠離世閑。而勤凈土之行者乎。故吾佛白毫光。照東方萬八千界。光中菩薩。種種因緣而求佛道。若南嶽祥公者。豈非光中所現。攝念山林。一心勤求佛道者乎。按狀公諱法祥。字瑞光。別號隱南。越嵊縣周氏子。生而超曠。業儒不第。慨然有出世志。從其叔遊京師。往參嘯巖老人。巖示以向上。公曰。弟子塵勞中人。未敢承當。巖曰。即念佛法門。最為捷要。公頷之。居頃南還。決志出傢。禮本邑喜庵愷公剃發。時年三十有二矣。謁棲霞素庵法師受具。依棲講肆。三年遂棄去。北遊大都。參遍融和尚。一見問曰。汝作麼生。公曰。某甲為生死出傢。一向修念佛法門。不審是第一義諦否。融曰。更不容念佛外。別求第一義諦。公領旨作禮。　慈聖皇太後大作佛事。建凈業期。請居首座。三年期罷。遊五臺之伏牛。遍參諸老宿。時柏松和尚。牛山者舊也。公見與語心契。留住石室。吊影絕跡。木食三年。一日趺坐。雪積滿床。火絕衣濕。侍者往見。驚走報松。松往視。見公定。乃擊磬警覺。問曰。煙寒灰冷。作麼境會。公曰。山原是石。冰原是水。雪飛滿崖。不知所以。松曰。此是暫息塵勞。得輕安耳。若耽著此境。即墮偏空。勿滯於此。宜行腳去。逢南即止。授以缽袋。囑曰。禪和往南走。報道七十九。我也不多時。大傢相廝守。公遂瓢笠。徑造峨嵋禮普賢。住大峨石。八越月。苦切參究。心地未安。因憶松柏逢南之記。遂之南嶽。登祝融峰頂。望古大明。山林崇茂。即往卜居。未幾赤帝峰僧楚然。請主閱藏。公至一宿。夜半恍惚夢中告曰。此非師所居。速去。詰朝將他往。適僧大寬。留住側刀峰。公應諾。行三日。藏經破毀。公以嘯巖開示念佛法門。志終身從事。欲以豆為數。寬願充化主。募豆四十八石。公從此放下身心。影不出山。日夜精勤。以豆為珠。凈念相繼。至終身焉。由是稱為豆兒佛雲。公住山絕無外緣。聲光日露。十方衲子遠歸之。四事不思而至。叢林不作而成。南嶽寂寞多至。得公一振。起居常誡諸弟子。汝剃除須發。不知有生死大事。但倚墻靠壁。業識茫茫。喚作甚麼。豈非吾佛所呵。衲衣在空閑。假名阿練若。茍不專心凈業。大限到來。將何抵對閻老子乎。聞者感泣。公雖絕意人世。當世君子聞風景仰。廣西方伯劉公謁廟。遣書請一見。力謝不往。衡州郡丞盧公祀廟。點失期者罰。約三十餘石送公。公曰。老僧豈以一缽飯。斂眾怨乎。竟不納。長沙吉王向公。差內使往請。公曰。山僧行腳倦遊。息肩於此。誓死效遠公。跡不入俗。不敢奉命。王遣前使。齎送華嚴經二部。大疏鈔一部。齋資百兩。公領令旨。以齋資散合山。以廣王惠。餘留鎮山門。王益加重焉。公接納往來。不擇臧否。一味平等慈悲。荊襄大盜。賈二唐九等七人。被捕急來歸。發露懺悔。哀乞活命。公憐其誠納之。冠以道巾。令隨眾作務。捕官至。見公慈心藹然。又聞念佛音聲有感。乃解腰纏三金。辦齋而去。其盜亦化為苦行僧。辛醜歲饑。大眾絕糧三日。采蕨而食。公日夜禱於護法神。有少年僧。於山下檀越傢。化米豆百數十石送至。詢問前僧無有也。公自居側刀峰。精修凈業。三十餘年。未常暫輟。居常脅不至席。不設方丈。唯坐一龕於佛殿。不安庫戾。笥無長物。滅之日。唯胡椒一瓶。舊佈數片而已。無勞侍者。不發化主。不結外援。不交權貴。所食麗糲。常以糠麩為餅充餐。僧有投之地者。公拾取煨而晱之。每經行念佛。必荷鋤出遊。凡見遺穢。必以土掩之。或曰。師何過勞如此。公曰。一片清凈地。恐山神見穢矣。公生平隨眾。年七十餘。尚無法嗣。臨江居士傅某。向賈於江湖。一旦棄妻子。出傢峨嵋。名同融。萬歷壬寅冬來參。心相印契。即付衣缽。偈曰。西來大意問如何。直至於今見也麼。心上不生何有見。蘇嚕[口*悉]唎娑婆訶。融即依棲以終焉。公向與眾。周旋無倦。一日索浴。禮佛告眾曰。瓜子孰也。正落蒂時。堂中無知之者。時融居毗佛洞。乃遣人往喚。融至峰前。聞音樂聲。入室寂然。公趺坐。融作禮。公曰。我行矣。先以缽袋累汝。今以念珠柱杖留別。善自護持。良久令首座領眾念佛。公趺坐誡眾曰。毋得虛張捏怪。誑惑世人。獨一味老實念佛。言訖。合掌端坐而逝。萬歷庚戌二月初六日寅時也。公生於嘉靖壬辰九月望日。世壽七十有九。法臘四十有三。大眾供於堂中。七日。顏色不變。全身葬於峰之右。建窣堵波。憶昔在東海時。儀部曾公。為言公苦行高操。不減古人。予時心識之矣。公入滅後。十有四年。癸亥。予歸曹溪。融公具狀。來乞塔上之銘。予撫狀喟然而嘆曰。嗟乎。去聖時遙。法門凋獘。叢林典刑。幾至埽地。泛泛波流。率汩汩於聲利。以喪本真。法道之衰。亦至於此。若夫清操苦節。一念終身。始終不易。如公者。可謂以身說法矣。又何俟登曲錄木。拈槌豎拂。為向上哉。觀公死生去來。瞭無掛礙。豈非以念佛心入無生者耶。愧不能發公之蘊秘。乃為之銘。銘曰。

　　十方世界。法身普應。諸塵勞門。是為妙行。何況一心。凈念相繼。始終不移。日夜無替。嗟哉末法。逐物失真。何如我公。為道忘身。一入千峰。如履刀刃。故得三昧。名為無諍。回絕外緣。以豆為珠。光明歷歷。心境如如。影不出山。跡不入俗。苦節棱棱。清風拂拂。四眾來歸。隨緣粥飯。一味平懷。人人自辦。以念佛心。直入無生。故末後句。撩起便行。赤律一身。寸絲不掛。七十九年。脫體放下。來無所粘。去不留跡。故我稱為。真善知識。塔影橫空。光流南嶽。廣長舌相。熾然常說。水流風動。念佛念法。此是我公。迷津寶筏。

　　敕建大護國慈壽寺開山第一代住持古風淳公塔銘

　　世尊說法。三藏所談。則曰隨類現身皆為實相。拈花示眾。迦葉微笑。則曰觸物明心。單傳直指。古之學佛者。明此可謂具正法眼。若古風禪師者。始以居士身。終為比丘相。隨緣利物。人莫測其潛符。此豈可以二諦求之哉。謹按師狀。諱覺淳。保定新城人也。父宋欽。母張氏。師生。即性不茹葷酒。為兒好趺坐。及長。不喜治生產業。父母為娶。師雖強從。即善觀空。修離欲行。每集諸善男子。作般若圓覺法會。師為眾中長。天然穎悟。年二十七。棄傢遠遊。如京師。登壇受白衣戒。大善知識寶藏成公。開法於王城。師往參謁。有所感契。即從披剃。執弟子業。師最居下板。雖執爨負舂。未嘗不以身先。成公有不可師事。志益堅。居三年。公方命其受具。從守心無礙二法師。聽華嚴圓覺楞嚴諸經。於四大分離妄身何處之語。有所領契。自爾隨處建立華嚴圓覺道場。歲無虛日。王城感化。若迦維改觀。洋洋中外。如此者。十餘年。嘉靖辛酉。司禮監黃公。錦衣焦公輩。重修普安寺。迎師居之。幾二十年。師唯據丈室。延一江大千止庵諸法師。弘天臺賢首兩宗旨。隆慶壬申。　先帝始崇佛道。就普安建吉祥道場。師主壇筵。精誠感格。　恩渥頒隆。齋饋盡從中出。　今上元年。　兩宮聖母。為社稷祈福。大作佛事。凡建立齋壇。多就師所。嘗賜千佛錦袈裟。凡內經廠。諸效為佛事者。率皆從之。萬歷丙子。今上奉　聖母慈聖宣文明肅皇太後德意。　敕建大慈壽寺成。即遷師為住持。命度沙彌一人為弟子。及　敕校續入大藏。師首領之。凡所弘闡佛事。無不稱　旨。是時海內法門。盡皆知師為大法幢矣。居常接納四眾。但舉圓覺。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次之偈。及楞嚴如幻三昧。或拈提古人向上公案。以警發之。暇則行住坐臥。每咄咄作私語。見聞即為之改容。舉莫識其為密行者。生平履歷。不離當處。而大播宗風。竟莫究其涯涘。多稱為肉身大士。一夕召諸弟子。告有微恙。端坐三日。熙然集眾念佛。隨聲寂然而逝。萬歷九年四月十有七日也。師生於正德辛未。卒於萬歷辛巳。世壽七十有一。僧臘四十有奇。得度弟子十五人。孫八十餘人。本在為欽依僧錄善世。領今　慈壽住持。奉師全身葬於寺之後園。　聖母悼之。乃　賜金若幹。建塔以表旌之。銘曰。

　　法身如空。非聲非色。應物現形。如水中月。觸處皆然。何真何俗。即比丘身。亦同空谷。伊維古風。聿生像季。卓爾襟期。作大佛事。真俗雙彰。形神俱妙。不離市廛。而弘至道。感應昭昭。天人穆穆。默運環樞。龍降虎伏。精格　紫宸。誠回北鬥。法道用昌。和盤珠走。梵剎才興。琳宮初建。風滿寰區。翕如雷電。一管春生。蒹葭灰起。大地揚輝。寔從茲始。師維何人。為化為幻。詎受密遺。來行方便。七十餘年。師如食頃。觀者癡疑。熱夢未醒。彈指歸空。破顏微笑。萬丈深潭。隻垂一釣。表剎凌空。長松帶霧。月色風聲。真機獨露。

　　金臺龍華寺第八代住山瑞庵禎公塔銘

　　師諱廣禎。字瑞庵。金臺孫氏子。生性多奇譎。幼不齒群兒中。見者異之。心喜佛事。時喃喃作出傢語。龍華榮庵茂公。居僧錄左闡教。有重行。偶從孫氏齋次。見師甫七歲。有奇氣。因乞為沙彌。遂命與上足繭公為弟子。少長。即喜以音聲為佛事。調練三業。精修六時。居常切志向上事。年三十。登壇受具。大通法師教化昌隆。勤事之。多聞法要。隆慶改元。大宗伯舉為龍華住持。師大開法社。延禪講宗師。集四方學士。披閱大藏。闡少室天臺兩宗旨。若大千潤禪師。中興曹洞。凡為諸方師匠者。多發跡於斯。妙峰登禪師微時。以大藏因緣謁師。師為引重於公卿閑。道風大著。妙師為法門推漸。亦藉資焉　今上崇尚三寶。海內名藍知識。凡為佛事者。多出師門。大都稱為功德藏。丁醜春。妙師與予隱居清涼。師傾心慕之。遊五頂。搜訪於冰雪中。居無何。杖錫南遊。禮普陀大士。入天臺。隱於通玄峰頂。鳥棲[(殼-一)/鳥]食者三年。專精一行三昧。有所發悟。尋謝去。回策東吳。禮長幹舍利。溯長江。陟九華。登匡廬。馴黃龍白鹿。揖五老而望香爐。繞文殊經臺三匝。滌除玄覽以休。過黃梅求印證焉。復遊目武當。抵南嶽。求悟法華三昧處。回入伏牛練磨眾中。居三月以歸。萬歷九年辛巳春。師年五十有四矣。居頃之。妙師與予建大會清涼。師與雙林平公。無遮允公。齊入法社。壬午春會罷。師復與予結隱太行。及冬初。師還故居。明年。予亦東蹈海上。且誓與師同歸。又明年甲申。奉　聖母慈聖皇太後命。同妙師飯僧秦晉伊洛諸名山。因出關走蘆芽。渡河登華嶽。覽長安。閱雁塔留影。尋草堂羅什翻經處。結夏圭峰。望太白太乙。略崤函而東。再入伏牛。訪嵩少。參鼻祖單傳。哭潤公。扣白馬以歸。居無何。復奉　慈旨。齎大藏。往天臺廬嶽。復遣清涼還報。師喟然嘆曰。一介微僧。數叨　慈命。撫心顧德。愧何以當。乃引疾獨居。屏人絕跡。山門事。久付弟子輩。居常自足。無意於世。生平後己先人。不以物為事。戒珠心月。秋露寒空。貌古神清。長松孤鶴。淒然暖然。可親而不可近。可慢而不可忽。難非法眼之英。固一代叢林師表也。達觀可師。嘗謂予曰。吾門之龍華。猶如秦鏡。真能照人肝膽。又若絮裹如意。信手取之。無不足者。一時賞鑒如此。師抱疾期年。予從海上往問之。師把臂。泣謂予曰。死生夢幻。去來夜旦。非予所悲。但不能與公同歸。有負山海之盟。一旦長訣。當引領望公於凈土中。至若所棄土苴。諸弟子輩。屬當事公如我生。公其視我不死耶。又曰。法門寥落。重予所悲。妙達二師。密藏諸公輩。皆當代俊逸。爾我真期。願當忘心為法。幸為我謝。居無何。召諸弟子曰。吾賴為佛子。愧無補法門。但生平此心。不敢辜負佛恩耳。生謂我不足。死當我有餘。爾其勉之。予行矣。爾其無忘東海也。為我裁衣以謝。言訖而逝。萬歷十有七年五月廿三日也。師生於嘉靖戊子。世壽六十有二。法臘三十有奇。得度弟子二人。孫智潭。奉師龕室。全身葬於京西北海店之隆禧寺左。是歲冬十月。智潭奉師命。持衲衣一襲。匍匐海上。訃予聞之。嗟乎。悲哉。生耶死耶。師何人耶。因具述行實如左。乃為銘曰。

　　盡法界身。修普賢行。海印威神。炳然齊映。或現頭陀。或居廛肆。塵市山林。無非佛事。曰惟我師。化比丘相。戒目悲華。為人榜樣。圓覺伽藍。十方聚會。來者應知。無內無外。如如意珠。似功德藏。出生妙利。恒沙供養。上方擎來。香飯一缽。見者聞者。皆蒙度脫。擘破天臺。踏翻廬嶽。如蓮華開。似大夢覺。歷遍寰中。囊收沙界。赤手歸來。無錢買賣。六十餘年。死生夜旦。喚不回頭。先登彼岸。撇下髑髏。埋之沙聚。塔表長空。影沈秋水。是師常身。昭然若此。

　　五臺山龍泉寺正光居士徐公願力塔碑記銘

　　觀夫真界凝然。應化之征靡一。聖凡異路。利他之跡有殊。所以幻影多端。浮光萬態。至若憑願力以持心。假窣波而表願者。是於正光居士見之矣。居士姓徐氏。霸州保定縣人。父伸。母高氏。士生而有異征。周歲能言前世事。動止度若天人。嘉靖三十四年。甫七歲。應選進入宮闈。列內翰局讀書。進局官。教內則儀。掌秘閣。即能明習故事。隆慶改元。升　禦前。勤慎有功。萬歷初　今上禦宇紀勛。升　幹清宮。內奏事牌子。歷事三朝。小心翼翼。奉　聖母起居。朝夕愓厲。調和樞紐。贊理化機。有大力焉。德位日崇。篤信三寶。於都城崇文門外。建明因寺一區。印施佛大藏經一部。延沙門永慶為住持。於山西五臺舊路嶺。重修龍泉寺。奏聞　聖母。度沙彌遠健。授僧錄左覺義。為本寺住持。又於真定曲陽縣北。重修鳳祥寺一所。置地三頃餘畝。以供龍泉香火。接待十方。域內名山大剎。凡　聖母功德所被者。靡不默助　皇猷。敷揚　慈化。一雨普沾。含生獲福矣。居士雖處深宮。衣唯佈素。甘心蔬食。每厭生死。志求出離。朝參慕禮。寒暑不易。刺血書金剛般若經。普賢行願。法華心品若幹卷。建窣堵波於龍泉之東南麓。以表願力持心。功流浩劫。濕斯猛焰。永宅清涼。期來世以歸依。效一生而取辦。以為金剛種子靈苗。福田常住矣。噫。若居士者。非夫親承付囑而來耶。抑以幻化人天而作佛事耶。何其智深志固之若此也。功德既成。乃命傢臣程進。持杖稽首海印道人。乞紀其事。乃為銘曰。

　　乾坤造化。毓靈產秀。乃降哲人。曷分左右。哲人伊何。唯徐之子。氣亶丈夫。幻形維女。維女謂何。內訓實祖。不有其人。孰匡　聖母。歷事　三朝。位班九列。贊化調元。著茲偉績。蕩蕩慈風。輝輝佛日。率土普天。無非為國。在在道場。處處寶所。但願莊嚴。孰分人我。身處塵勞。志求凈土。稟受三歸。普修六度。書寫受持。大乘經偈。誓舍此身。徑登佛地。嗟彼夢夫。長夜冥冥。偉矣達人。視死如生。跡系王宮。心存丘壑。勁節凌雲。長松孤鶴。偃師化人。誰假誰真。獻珠龍女。其事若神。塔表長城。奠安　畿輔。上祝　聲厘。天長地久。

　　普濟庵始祖寶藏成公塔銘

　　寶藏大師者。諱自成。山東德州劉氏子。幼習爐業。在鉗錘閑。即知以念佛從事。如佛教金師之法。如是用心有年。父蚤喪。其母孀居。天性至孝。供養竭其心力。年三十。有出世志。從本省鐘樓寺潭公剃染。即立禪習止觀門。師將志行腳。母老無養。師以具稱其母。荷擔之。遠遊四方。每乞食。奉母於樹下塳閑。上壽為歡。不減鼎俎。後至京之西山。百花中峪。往來數年。土人重之。其供養日益贍。師惟以一瓢之外。無餘糝。以此終母天年。以茶毗法葬之。建窣堵波以表孝義。今尚存焉。已而結庵。居大峪嶽傢坡。中貴傅公集眾。請師住都城之普安寺。未幾白衣檀越張某。建普濟庵於阜城關外四裡園。接待十方往來。嘉靖庚戌秋八月。大虜犯京師。都城三面無隙。率多奔潰。唯西郭一面將合圍。適虜酋引胡兒數千騎。馳至庵首。飲馬盤礴。酋驟入庵。眾擁其後。師望之頹然憨笑。且罵曰。酋奴毋妄動我物。師預羅鮮果於階下。酋長見柿如火。欣然取啖。師大罵曰。此不可食。酋將為賣己。強食之。甚苦澀。師乃奪其柿。以頻梨與之。虜啖而甘之。歡呼以為不欺己。嚙指誡眾曰。有人於此。毋妄殺也。乃插令箭而去。頃一虜追王氏子入庵。其人奔潛佛座下。虜窺得之。刃將下。師以手挈虜。奪刃擲地。其人竟以生。居頃。虜亦稍稍引去。達觀可禪師常贊之曰。師以一身當虜。一面指麾談罵。所全活者數萬。是即現天大將軍身。而為說法。豈直一大將摧之力哉。杭人韶善士者。夢伽藍為師催供養。傾心歸依。建彌勒庵以延師。師居常不事口腹。衲衣糞掃。一缽無餘。每得施利米面。盡皆傾囊。以濟貧者。若空無一粒。亦不往自檀越。唯以坯堵門。面壁忍餓而坐。久有知之者。為送供。食盡則堵門如故。率以為常。後修普安寺成。師復歸院。弟子日漸進。初淳公執業甚勤。師於眾中獨苦淳公。祁寒溽暑。陸沈賤役。唯公以身先之。百不一可。無人識其意者。師將終日。顧謂眾曰。吾之有淳。猶樹之有幹。至若枝葉繁茂。扶疏而庇蔭多矣。汝等知之乎。未幾。無疾而逝。嘉靖三十九年。二月朔日也。師世壽八十有九。僧臘五十有奇。公滅後。淳公大興普安。於先帝顧命之時。今上　聖母建慈壽寺成。延淳公為住持。以公弟子瞭寧為替僧。公化後。又以其孫本在為住持。在以疾告退院。又以其徒圓應世其業。　聖慈復建慈恩寺。為在別阮。以休老焉。公之子孫枝葉繁茂。一如公言。豈非天道冥冥報德之驗與。萬歷甲午冬日。餘隨緣王城。其孫瞭鑒。與在等持狀乞餘為銘。乃為之銘曰。

　　天道無親。常與善人。明明在上。豈曰不真。維真不朽。視身非有。不有至人。安見其久。伊惟我師。積彼孝思。出塵離俗。其德實基。應化門頭。其功匪一。以異方便。著茲偉績。因悟不生。所以不死。技幹扶疏。實由種子。覆庇人天。埋根千尺。一剎峨然。千秋萬[示*冀]。

　　慈慧寺無瑕玉和尚塔銘

　　公諱明玉。字無瑕。西蜀安嶽。龍居劉氏子。公生不愛治生產業。性倔強。不與世情和合。長娶汪氏女。舉三子。長兒聰慧篤孝。公雖心愛之。亦不為兒女子計。居常以佛為事。每供養二老。必以齋蔬為盡孝。二老以此自安。公以超塵脫俗為念。無頃刻置也。二老謝世去。公年四十六。即判然棄妻子。從方外遊。是時長兒年十二。躑躅相隨。至播州之樓頭山。於東洋海庵主所。父子俱剃發為沙彌。授具戒。隆慶三年五月五日也。自爾公攜長兒行腳。即督課業為弟子。父子相從。雲遊萬裡。遍歷名山。參叩知識。苦行絕倫。每日中一食。糠菜不糝。樹下塚閑。隨遇順適。自是終身脅不至席。萬歷初。謁普陀。過金陵。至都下。遊履五臺。寓三塔寺。禮華嚴經。經六十萬字。一字一拜。每晝夜必稽首三千。如是者經三匝。至十二年。復至京之碧峰寺。禮法華經六萬餘字。一字一拜。晝夜不倦。如前者十二匝。長兒為沙彌者。年德日亦長。多親講肆。聽習華嚴法華楞嚴圓覺。唯識諸經論。善開曉發蒙。而事公日益謹。一時稱詫。謂有師弟子如此者。業已風動中外矣。十七年。內官監太監王公輩。欲開精舍。延公弟子為弘法所。且為公休老地。乃卜阜城關外二裡許。捐貲創寺以居。寺成請額。　聖母嘉之。賜曰慈慧。大宗伯棠軒李公記其事。一日公謂弟子曰。吾以業系娑婆七十二年。侵尋老病。久住何益。吾將歸矣。爾當以法為懷。勿生愛戀。遂不食。念佛不絕者旬日。聲響如鐘。顏色若壯。弟子請問生死大事。公但曰。嘻嘻呵呵。呵呵嘻嘻。不是妄念。不是真知。良久雲。你說是個甚麼。自代雲。大通橋上交糧客。原是南方送米人。臨危索浴更衣。端坐持珠。念佛益哀促。連大叫。佛佛佛。倒駕鐵牛歸佛土。聲絕而逝。萬歷乙未春王正月十九日也。公生於嘉靖甲申七月。世壽七十有二。僧臘二十有六。以某月某日。奉全身於黃村塔。弟子一人真貴。即今為慈慧法師者。予持缽王城。住慈氏樓閣。貴持行實。哀乞海印狀其事。公生不識一丁。臨行快便如此。豈非腳跟線斷。就路還傢者耶。乃為銘曰。

　　生死機關。隻在一竅。善來善逝。木人戴帽。父子團圞。形影相顧。世出世閑。有何回互。昔日老龐。破傢散宅。今日看來。大似未撇。何如此公。一竅不通。生拗鐵強。直出樊籠。龐不嫁女。公不舍兒。一般主意。各得便宜。七十二年。半僧半俗。今日風光。千足萬足。一塔凌空。十方常住。空壞塔存。法身彌露。

　　三角山勉庵幻法師塔銘

　　謹按狀。師諱如幻。字勉庵。莆田林氏子。父環。師倜儻。負奇氣。幼業儒。年十四。即列諸生。裡有夏生治時者。通內典。師與遊從最善。生一日謂師曰。公唇掀齒露。非壽相也。師驚問何為而可。生曰。聞之誦觀音大士。禱無不應。第持其號自當驗。師遂依持。勤懇二年。而唇果吻合。年十九。倭夷寇閩。父母俱喪於兵。師大泣曰。人命固如是乎。何戀戀鄉井為。遂拂衣。遨遊江湖閑二載。入廬山。參遍融大師。融問曰。大德何處人。來作甚麼。師曰。小子閩人。來為求長生。融曰。有長必有短。何不學無生。曰無生作麼學。乞師指示。融曰。汝試剃除須發。屏息諸緣。咬嚼一句無義味話。久久得個下落。乃可為爾道無生。師即剃染。命名如幻。依棲頃之。遂去蘄水馬牙山。參無為藏主。居三載。次隱鬥方山。又五載。遂荷策北遊上都。謁諸大知識。依暹理二法師。聽諸經奧義。諸老皆深器之。已而有田將軍者。蘄人也。見師雅量。因漫之以世諦業。師笑曰。海龍肯入溝渠。遂拽杖歸九峰。衲子駢集。每以楞嚴為眾發明心要。翰林郭公正域。以太夫人憂居。謁師於九峰。相得歡甚。公因進而請曰。竊見常世談禪者。動以棒喝機鋒為向上自多。及察其操存則末也。若是。又不若守教乘。精戒律。離欲苦行。以慈利物。若師之為佳耳。師曰。然。非禪之過。乃學禪者之過耳。奈何去聖愈遠。法門下衰。誠若公言。可為流涕也。師律身清苦。生平無嗜好。有所施輒以施人。每有所往。唯一缽三衣。跣足草屨而已。楚藩臬大夫沈君。與師交最密。弟子輩欲置香火地。以券白師於沈公。師大斥曰。方寸福田不力耨。區區安向沈官人。弟子不聽。私請之。師知之。即拽杖去九峰。走武曲。憩吉陽寺。閉關誦華嚴經三載。往潭州三角山。為馬祖門人總印開山處。不幾年。煥然一新。法席大振。師一日謂眾曰。趙州八十尚行腳。我腳底豈乏草鞋一具耶。遂拂袖之匡廬。入黃龍寺。留講楞嚴。至二卷終。師謂眾曰。姑舍是無論。且有末後一句子。當與大眾商量。即示恙。六日告終。眾有請留偈。師曰。辭世本無偈。癡人覓夢蹤。虛空無面目。面目問虛空。弟子有問師靈骨。可更之蘄乎。師曰。愛重娑婆苦。無情極樂天。何須懷舊影。寂照滿三千。言訖遂逝。時萬歷。十九年某月日也。師生於嘉靖癸巳。世壽五十有九。僧臘三十有奇。門人火浴。遂以骨石[療-(日/小)+土]於黃龍山之某處。弟子性詮以遺命。走江夏郭太史。乞狀其行實。萬歷壬辰秋九月。因郭太史。紹介於餘為塔銘。乃按狀以敘。而為銘曰。

　　大海汪洋。味全滴水。娑竭噙之。為雲為雨。惟此一滴。無內無外。卷入毛端。散周沙界。霈然[雨/旁][雨/泡]。幹地普洽。三草二木。酸甘苦辣。各得生長。抽芽發幹。除非無根。自遭塗炭。曰惟我師。娑竭之子。毒氣逼人。觸之者死。噓氣成雲。縮氣成冰。或寒或熱。順時稱尊。以身為水。以水為命。變化無方。去來不定。流行坎止。遇緣即宗。不是如幻。安能合空。來無所從。去無所著。倒騎黃龍。踏折三角。潭州之水。匡山之雲。彌滿六合。是師全身。

　　憨山老人夢遊集卷第二十九

　　憨山老人夢遊集卷第三十

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　傳

　　南京僧錄司左覺義兼大報恩寺住持高祖西林翁大和尚傳

　　祖翁諱永寧。別號西林。六合縣郭氏子。幼出傢。禮報恩無瑕玉公為師。翁生性耿介持重。言動不妄。少即為眾所推。年二十。即持金剛經。至老不輟。　武宗駕幸南都。　駐蹕本寺。大宗伯慮僧無可承旨者。遴選皆不稱。先是翁與僧名惠遠者。號東林。相與莫逆。兩人狀貌魁偉。喬白巖為大司馬。久與翁善。遂舉兩人。宗伯大喜。即以遠為僧錄右覺義。以翁為本寺提點。及　上駕駐寺。明日登大殿禮佛畢。百官朝罷。　上諭作誦經佛事。命呈疏草。宗伯議須翰林。祖翁曰。佛疏別有體制。須僧傢當行可耳。即舉遠公。具疏草呈。　上覽之喜曰。朕傢有此僧耶。宗伯即以僧錄印。付遠掌。便行事也。　上至塔殿。見地下一孔。問執殿役僧曰。此何物。應曰金井。　上不懌。祖翁跪奏曰。此氣眼。　上曰。何用。祖翁曰。有佛舍利藏於塔下。留此以通氣耳。　上意解。做道場七日。其主壇場法事。皆遠公。其承　旨內外一切事宜。皆祖翁。至　上駕行。竟無一缺。繇是宗伯甚重之。嘉靖十年。眾舉為本寺住持。綜理山門事。二十年。升僧錄右覺義。又五年。升左覺義。先是江南佛法未大行。翁雖居官秩。切以法門為憂。每見僧徒見輕於士林。嘆曰。為僧不學。故取辱名教。玷污法門耳。初請先師雲谷和尚。住三藏殿。教諸習禪者。於是始知有禪宗。數年先師去隱棲霞。適守愚先師南來。五臺陸公為祠部主政。謂祖翁曰。頃見高僧守愚法師。講演甚明。當請至寺。教習僧徒。翁即禮請先師。居三藏殿。設常住供贍。選僧數十眾。日親領往聽講。從此始知向佛法。雲谷先師居棲霞。陸公遊攝山。見而雅重之。即欲重興。請師為住持。師堅辭不可。乃屬祖翁舉嵩山善公為棲霞住持。由是重興道場。復寺業。開法社。為接待叢林。自是禪道佛法乃大行。方知有十方接待。皆吾祖翁力興起也。先是僧多習俗。不能對士君子一語。翁居常謂僧徒。以禪教為本業。然欲通文義。識忠孝大節。須先從儒入。乃延儒師。教某等十餘人。讀五經四書子史。某所以粗知讀書文義。及披剃。即知聽講習禪。即雪浪中興一代教法。皆翁慈心攝持教養之力也。翁掌僧錄印二十五年。諸山一體奉法惟謹。山門事務。一草一葉。不敢輕棄。視常住如眼睛。故山門興而法運昌也。每率眾僧上殿祝延　聖壽。見僧有懶墮不至者。翁切責之曰。此殿乃天宮凈土。爾等懶慢如此。他日求一瞻禮。不可得也。翁於嘉靖四十三年臘月除日。集諸子孫。敘生平行履。因屬後事。乃撫某背囑之曰。吾年八十有三。當行矣。門庭多故。一日無老人。則支持甚難。此兒雖年少。饒有識量。我身後。汝等一門大小。凡有事。當立我像前。聽此兒主張。庶幾可保無虞耳。少祖艮山厚公以下。皆唯唯受命。明年正月七日。翁具袈裟巡寮。遍謝合寺耆舊。十日持僧錄印。謁禮部大宗伯。請以老辭。大宗伯慰留不允。翁歸即封其印。明日示微疾。請醫進藥。翁曰。吾已矣。竟不藥。某侍翁病中。聞誦金剛經不絕。至十五中夜。令舉眾大小圍繞念佛。某扶翁坐懷中。寂然而逝。十四年正月十六日也。翁素無蓄積。簡篋不滿三十金。喪禮葬送。約費三百餘金。皆借貸。既葬。合房舉無所措。少祖憂之。乃集大小於祖翁像前。議無所出。於是某立主張。將翁所遺衣缽什物。凡可值者計之。盡估以償貸者。儻不足。當以田變價。盡償之。茍無負累。則衣食易為耳。眾如議。乃設齋。盡集諸貸主。各執券。照子母分給。所負貸券。一夕盡焚。於是率保其房門。子孫不散。少祖始稱翁為知人。是年二月方丈毀。明年二月十五日。大殿災。奉　旨以本寺官住頭首執事。下法司者十五人。以本寺為朝廷傢佛堂。凡物皆出　內帑。事幹重典。法當論死。合寺僧懼。盡逃去。某獨身往法司。看管鹽菜饘粥。荷擔往來。於中多方調護。設法解救。竟末減坐。罰囚糧。於是合寺安堵。皆感誦翁為知人。翁生於成化癸卯。世壽八十有三。今西林庵。乃存日所修退居也。全身葬於智安寺。某年十二。蒙翁度脫出傢。乃命以梅齋俊公為師。教習經書。十九披剃。侍翁十年。行事微細。多不能記憶。但見逐日侵晨持誦。回向西方。未嘗少廢。每隨行履。見其端莊挺特。足不挽衣。鐵面威嚴。未見輕一啟齒笑容。奉雲谷守愚二先師。如對大賓。至敬盡禮。即諸山尋常僧來謁。不整衣冠不見。其撫某等讀書。如慈母之嬰兒也。懷感祖恩。五十餘年。向在東海記翁行實甚詳。因被難失草。今老矣。忘者十九。切念後之子孫。不知先人所自。記其大略。以詔後裔。庶先德典刑。世世如在也。

　　贊曰。天道循環。與時升降。而法道亦然。故道將興也。必應真乘時以啟之。非偶然也。觀江南佛法草昧。如舍利未湧出時。今則法雨充滿。洋洋佛國之風。孰致之耶。吾翁雖非任道。而道實因之。詎非功侔作者耶。

　　雲谷先大師傳

　　師諱法會。別號雲谷。嘉善胥山懷氏子。生於弘治庚申。幼志出世。投邑大雲寺某公為師。初習瑜伽。師每思曰。出傢以生死大事為切。何以碌碌衣食計為。年十九。即決志操方。尋登壇受具。聞天臺小止觀法門。專精修習。法舟濟禪師。續徑山之道。掩關於郡之天寧。師往參扣。呈其所修。舟曰。止觀之要。不依身心氣息。內外脫然。子之所修。流於下乘。豈西來的意耶。學道必以悟心為主。師悲仰請益。舟授以念佛審實話頭。直令重下疑情。師依教日夜參究。寢食俱廢。一日受食。食盡亦不自知。碗忽墮地。猛然有省。恍如夢覺。復請益舟。乃蒙印可。閱宗鏡錄。大悟唯心之旨。從此一切經教。及諸祖公案。瞭然如睹傢中故物。於是韜晦叢林。陸沉賤役。一日閱鐔津集。見明教大師護法深心。初禮觀音大士。日夜稱名十萬聲。師願效其行。遂頂戴觀音大士像。通宵不寐。禮拜經行。終身不懈。時江南佛法禪道。絕然無聞。師初至金陵。寓天界毗盧閣下行道。見者稱異。魏國先王聞之。乃請於西園叢桂庵供養。師住此入定三日夜。居無何。予先太師祖西林翁。掌僧錄。兼報恩住持。往謁師。即請住本寺之三藏殿。師危坐一龕。絕無將迎。足不越閫者三年。人無知者。偶有權貴人遊至。見師端坐。以為無禮。謾辱之。師拽杖之攝山棲霞。棲霞乃梁朝開山。武帝鑿千佛嶺。累朝賜供贍田地。道場荒廢。殿堂為虎狼巢。師愛其幽深。遂誅茅於千佛嶺下。影不出山。時有盜侵師。竊去所有。夜行至天明。尚不離庵。人獲之。送至師。師食以飲食。盡與所有持去。由是聞者感化。太宰五臺陸公。初仕為祠部主政。訪古道場。偶遊棲霞。見師氣宇不凡。雅重之。信宿山中。欲重興其寺。請師為住持。師堅辭。舉嵩山善公以應命。善公盡復寺故業。斥豪民占據第宅。為方丈。建禪堂。開講席。納四來。江南叢林肇於此。師之力也。道場既開。往來者眾。師乃移居於山之最深處。曰天開巖。吊影如初。一時宰官居士。因陸公開導。多知有禪道。聞師之風。往往造謁。凡參請者。一見。師即問曰。日用事如何。不論貴賤僧俗。入室必擲蒲團於地。令其端坐。返觀自己本來面目。甚至終日竟夜無一語。臨別必叮嚀曰。無空過日。再見。必問別後用心功夫。難易若何。故荒唐者。茫無以應。以慈愈切而嚴益重。雖無門庭設施。見者望崖不寒而栗。然師一以等心相攝。從來接人軟語低聲。一味平懷。未常有辭色。士大夫歸依者日益眾。即不能入山。有請見者。師以化導為心。亦就見。歲一往來城中。必主於回光寺。每至則在傢二眾。歸之如繞華座。師一視如幻化人。曾無一念分別心。故親近者。如嬰兒之傍慈母也。出城多主於普德。臞鶴悅公實稟其教。先太師翁。每延入丈室。動經旬月。予童子時。即親近執侍。辱師器之。訓誨不倦。予年十九。有不欲出傢意。師知之問曰。汝何背初心耶。予曰。第厭其俗耳。師曰。汝知厭俗。何不學高僧。古之高僧。天子不以臣禮待之。父母不以子禮畜之。天龍恭敬。不以為喜。當取傳燈錄。高僧傳讀之。則知之矣。予即簡書笥。得中峰廣錄一部。持白師。師曰。熟味此。即知僧之為貴也。予由是決志剃染。實蒙師之開發。乃嘉靖甲子歲也。丙寅冬。師愍禪道絕響。乃集五十三人。結坐禪期於天界。師力拔予入眾同參。指示向上一路。教以念佛審實話頭。是時始知有宗門事。比南都諸剎。從禪者四五人耳。師垂老。悲心益切。雖最小沙彌。一以慈眼視之。遇之以禮。凡動靜威儀。無不耳提面命。循循善誘。見者人人以為親己。然護法心深。不輕初學。不慢毀戒。諸山僧多不律。凡有千法紀者。師一聞之。不待求而往救。必懇懇當事。佛法付囑王臣為外護。惟在仰體佛心。辱僧即辱佛也。聞者莫不改容釋然。必至解脫而後已。然竟罔聞於人者。故聽者。亦未嘗以多事為煩。久久。皆知出於無緣慈也。瞭凡袁公未第時。參師於山中。相對默坐三日夜。師示之以唯心立命之旨。公奉教事。詳省身錄。由是師道日益重。隆慶辛未。予辭師北遊。師誡之曰。古人行腳。單為求明己躬下事。爾當思他日將何以見父母師友。慎毋虛費草鞋錢也。予涕泣禮別。壬申春。嘉禾吏部尚書默泉吳公。刑部尚書旦泉鄭公。平湖太仆五臺陸公。與弟雲臺。同請師故山。諸公時時入室問道。每見必炷香請益。執弟子禮。達觀可禪師。常同尚書平泉陸公。中書思庵徐公。謁師扣華嚴宗旨。師為發揮四法界圓融之妙。皆嘆未曾有。師尋常示人。特揭唯心凈土法門。生平任緣。未常樹立門庭。諸山但有禪講道場。必請坐方丈。至則舉揚百丈規矩。務明先德典刑。不少假借。居恒安重寡言。出語如空谷音。定力攝持。住山清修。四十餘年如一日。脅不至席。終身禮誦。未嘗輟一夕。當江南禪道草昧之時。出入多口之地。始終無議之者。其操行可知已。師居鄉三載。所蒙化千萬計。一夜四鄉之人。見師庵中大火發。及明趨視。師已寂然而逝矣。萬歷三年乙亥正月初五日也。師生於弘治庚申。世壽七十有五。僧臘五十。弟子真印等茶毗葬於寺右。予自離師。遍歷諸方。所參知識。未見操履平實。真慈安詳之若師者。每一興想。師之音聲色相。昭然心目。以感法乳之深。故至老而不能忘也。師之發跡入道因緣。蓋常親蒙開示。第末後一著。未知所歸。前丁巳歲。東遊。赴沉定凡居士齋。禮師塔於棲真。乃募建塔亭。置供贍田。少盡一念。見瞭凡先生銘未悉。乃概述見聞行履為之傳。以示來者。師為中興禪道之祖。惜機語失錄。無以發揚秘妙耳。

　　釋德清曰。達摩單傳之道。五宗而下。至我　明徑山之後。獅弦將絕響矣。唯我大師。從法舟禪師。續如線之脈。雖未大建法幢。然當大法草昧之時。挺然力振其道。使人知有向上事。其於見地穩密。操履平實。動靜不忘規矩。猶存百丈之典刑。遍閱諸方。縱有作者。無以越之。豈非一代人天師表歟。清愧鈍根下劣。不能克紹傢聲。有負明教。至若荷法之心。未敢忘於一息也。敬述師生平之概。後之觀者。當有以見古人雲。

　　敕建五臺山大護國聖光寺妙峰登禪師傳

　　師諱福登。別號妙峰。山西平陽人。姓續氏。春秋續鞠居之後也。師生方七歲。父母值兇歲。亡無殮具。薦席而已。師失怙恃。年十二投近寺僧出傢。不得善視。年十八遂逃。攜一瓢至蒲坂郡東山。有文昌閣萬固寺僧。朗公居之。師至日乞於市。暮宿於閣。朗公憐之。居無何。山陰王出遊。見師奇之。謂朗公曰。當善視此子。他日必成大器。公遂留為弟子。居頃之。值地夜大震。民居盡塌。師被壓。將為必死。朗公亟搜之。幸無恙。王因謂師曰。子臨大難不死。此非尋常。何不痛念生死大事乎。師時年二十二。即奮志遠遊。王曰未可。姑就中條山之棲巖寺。修蘭若。令師閉關。師請益近之法師。示以法界觀。於關中依習禪觀。日夜鵠立者三年。心有開悟。乃作偈呈王。王見之曰。此子見處早如此。不折之。他日必狂。因取敝履。割底封寄之。乃書一偈曰。者片臭鞋底。封將寄與爾。並不為別事。專打作詩嘴。師見之。對佛作禮。以線系於項上。自此絕無一言矣。三年破關往見王。則具大人相。王甚喜。乃曰。子雖知本分事。但未聞佛法。恐墮邪見。介休山中。有講楞嚴經者。促師往聽。授具戒。師年二十七。王謂師曰。子為僧。未出山門。如井蛙耳。南方多知識。子當往參。他日歸來。可當老夫行腳也。乃親為師緝理操方具。解自著絨衣襪。外裰以藍縷。手授之曰。此防寒也。師受教。即單瓢隻杖南詢。遍參知識。至南海禮普陀。回寧波。染時癥。病幾死。旅宿。求滴水不可得。乃探手。就浴盆掬水飲之甚甘。詰朝視之極穢濁。遂大嘔吐。忽自覺曰。飲之甚甘。視之甚濁。凈穢由心耳。即通身大汗。病乃痊。而遍體疥腫。至南都。時隆慶元年冬月也。適先大師講法華經於天界。予居副講。師執凈頭役。予每早起。見廁潔。即知行者為非常人。宵偵之。見師執燈灑掃。洗籌杖。近窺之。乃一黃病頭陀耳。心異之。久之師病。臥於客寮。予往視。則瘡腫遍身。手不能舉。因問師安否。師曰。業障。身病已難當。饞病更難治。予曰。何謂也。師曰。但見行齋饅頭。恨不都放下。予心知為有道者。明日袖餅果往候。以手投師。欣然咽之大快。予笑曰。此真道人也。因坐談。師曰。每聞師講。心開意解。英年妙悟如此。予曰。此非本分事。志將從師遠遊。參究向上一著耳。不旬日。覓師不得。知潛行。恐以予為累也。師歸。王見甚喜。且詢所見法門人物。師述先德知識。在初學。則以予為一人。王繇是亦念之。師既歸。無意人閑世。乃於中條最深處。誅茅吊影以居。辟谷飲水三年。大有發悟。即以宗鏡印心。深人唯心之旨。王日重三寶。於南山建梵宇成。延師居之。且欲求北藏經於　大內。促師親往。師居山日久。發長未剪。乃隨宦遊者至京師。時予已乞食長安。師於馬上。偶識予於燕市。舍館定。乃物色於西山。一見曰。識得麼。予熟視之。見雙瞳炯炯。忽憶為天界病行者也。曰識得。師曰。改頭換面也。予曰。本來面目自在。師笑而作禮。齋罷別去。明日往候。連床夜談。具述求藏因緣。予曰。自別師。無日不念。今特相尋。適來觀光上國。以瞭他日妄想耳。師曰。儻不棄。某當為師前驅打狗耳。即別。隆慶壬申冬月也。明年春三月。予遊五臺。志居之。以不禁冰雪。復回都門行乞。左司馬伯玉汪公語予曰。法門寥落。大自可悲。觀公骨氣。異日當為人天師。幸無浪遊。小子視方今無可為公師者。舍妙峰公無友矣。予曰。夙有盟。公曰。果同行。小子當為津之。是年秋。師造藏完。已束裝。予適至。師即命登車。未一言。遂同行。及至蒲。王見甚歡。安藏畢。乃留結冬。萬歷元年癸酉也。師居常以二親魂未妥。欲改葬山。因國主分守查公。平陽太守順庵胡公。各助葬。明年甲戌春正月。予同師結隱五臺。東行便道過裡。合葬二親。予為卜城東高敝地葬之。作墓志銘。事畢。遂至臺山。卜居北臺之龍門。冰雪堆中。得老屋數椽。共棲之。越三年。予恒思無以報二親。乃發願刺血泥金書華嚴經。師亦刺舌血。朱書各一部。經將完。師欲建無遮大會。遂下山募資具。期年緣畢集。欲演大華嚴。擬萬歷九年辛巳冬日開啟。先是　慈聖聖母。為薦　先帝。保　聖躬。修五臺塔院寺。舍利塔。時工將竣。求　皇儲遣官於五臺。時會方集於新寺。予與師議曰。吾徒凡所作為。無非為　國報本也。宜將一切盡歸之。實方外臣子一念之忠耳。師然之。以是年冬十一月啟會。明年壬午春三月圓滿。期百二十日。九邊八省。緇白赴會者。道路不絕。每食不減數千人。會罷。將所餘金谷。封付常住。與師一缽飄然長別矣。予東蹈海土。師往蘆芽結庵以居。期年　聖母以求儲因緣。訪予二人。獨得師。就蘆芽　賜建華嚴寺。頃成一大道場。於山頂造萬佛鐵塔一座。高七級。初蒲坂萬固寺為師故山。有唐聖僧舍利塔十三級。高三百尺。及大佛殿。皆傾圮。鄉大司馬見川王公。議重修。延師居三年。塔殿鼎新。頃之三原大中丞。廓庵李公。請建渭河橋梁。師往二年。工既竣。回蘆芽。過寧化。見石壁千仞。一平如掌。師喜之。乃鑿為窟。深廣高下。各三丈五尺。雕華藏世界十方佛剎。圖萬佛菩薩像。精密細妙。遂成一大道場。居無何。宣府西院。議建大河橋。師應命至。度之。水闊沙深。乃建橋二十三孔。亦竟成。師素願范滲金三大土像。造銅殿三座。送三大名山。己亥春。杖錫潞安謁沈王。王適造滲金普賢大士送峨嵋。師言銅殿事。王問費幾何。師曰。每座須萬金。王欣然願造峨嵋者。即具輜重。送師至荊州。聽自監制。用取足於王。殿高廣丈餘。滲金雕鏤諸佛菩薩像。精妙絕倫。世所未有。殿成。送至峨嵋。大中丞霽宇王公撫蜀。聞師至請見。問心要有契。公即願助南海者。乃采銅於蜀。就匠氏於荊門。工成。載至龍江時。普陀僧力拒之。不果往。遂卜地於南都之華山。奏　聖母　賜建殿宇。安置。遂成一大剎。師乃造五臺者。所施皆出於民閑。未幾亦就。乙巳春。師躬送五臺。議置臺懷顯通寺　上聞。遣禦馬太監王忠　聖母遣近侍太監陳儒。各齎帑金往視。卜地於寺。建殿安奉。以丙午夏五月興工。鼎新創立。以磚壘七處九會。大殿前後六層。周匝樓閣重重聳列。規模壯麗　賜額　敕建大護國聖光永明寺。工竣。乃建華嚴七處九會道場。上下千二百眾。請十法師。演華嚴經。所費皆出內帑。道場之盛。蓋從前所未有也。師初入臺山。以道路崎嶇。於是溪設橋梁。石鋪大路三百餘裡。修阜平縣橋。　賜額普濟。建接待院。為往來息肩之所。又於龍泉關外。忍草石。建茶庵　敕賜惠濟院。舍藥施茶。歲常賜金若幹。隨蒙　頒賜龍藏。建磚閣安供。後創七如來殿。又於阜平立長壽莊奉　聖母建殿閣。前後七層。范接引彌陀像。高三丈六尺。山門鐘鼓。兩廊寮舍。規模宏敞。又為一大道場　賜額慈佑圓明寺。置供贍田數頃。師居五臺。當建立時。亦應他緣。山西撫臺。請修崞縣要路滹沱河大橋。晉王請修省城大塔寺。殿宇完。修會城橋長十裡。工未成。壬子秋九月。師以疾還山。乃料理所建道場。上下立為十方常住。各得其人。向來眷屬。各令歸故山。不留一人。臘月十九日卯時。端然而逝。師生於嘉靖庚子。入滅於萬歷壬子。世壽七十有三。法臘四十有奇。師既化　上聞之賜葬。建塔於永明之西。問師功德未完者。悉令完之　聖母賜千金。佈五百匹。為葬事。初侍禦蘇公雲浦按山西。因入山訪師。問心要相契。往返酬酢。多語句未錄。師示恙。公遣醫致藥石。及遷化公。為制塔銘。常曰。人以妙峰師。為福田善知識。實不知其超悟處也。嗚呼。師果何人哉。起於孤微。卒能於天人中。作一代廣大佛事。以予蚤歲。物色師於陸沉賤役中。及年三十。同行腳。刻志修行。既而臺山一別。三十餘年。始以小王助道。終至　聖天子　聖母諸王為檀越。凡所營建。法施應念雲湧。投足所至。遂成寶坊。果何緣而能致耶。茍非心遊法界。圓融性海所流不思議力。而能若此也耶。師自發跡操方。住山行履。從來一衲之外。無長物。恒隨侍者無一人。如所建立。皆秉明一心。而金錢施利。曾未染指。隨立隨去。略無介懷。所成大剎十餘處。無一弟子為居守。住則隨緣。一毫不私。去則若忘。寸絲不掛。飄然若浮雲之聚散。孤鶴之往來。豈非深證唯心。遇緣即宗者耶。師貌古骨剛。具五陋。面嚴冷。絕情識。孤勁無緣飾。終身脅不至席。予深感切磋之力。名雖道友。其實心師之也。雖別三十餘年。時時居然在目。如臨師保。生平不忘所自。豈非宿緣哉。悲予老矣。不能致瓣香於龕室。以因緣障道。世多肉眼。概以福田視師。而不知其密造。故述師生平之概。使後世知我明　二百餘年。其在法門建立之功行。亦唯師一人而已。豈易見哉。

　　贊曰。古人一得金剛正眼。則能攬長河為酥酪。變大地作黃金。非分外事。然於法性空中。特野馬塵埃。師之自視也。亦若是而已。予常竊謂。假能以似師之緣。攝歸一際。作助道具。建剎如那蘭陀。性相並樹。禪凈雙修。則四十餘年。足不離影。而於法門之功。當與清涼東林比隆矣。觸目華藏凈土莊嚴。又不止三山十剎而已也。嗟乎往矣。其或俟師再來耶。

　　雪浪法師恩公中興法道傳

　　自白馬西來。像教東興。羅什凈名振其綱。遠公涅盤挹其緒。而大法始昌明於中夏。六朝盛矣。然其真宗。猶未大樹立。自天臺標三觀以成一傢。有唐賢首。始開華嚴法界之宗。清涼獨擅其美。玄奘闡唯識之旨。窺基專業其門。由是性相二宗之淵源。一心三諦之旨。始橫流於大地。吾佛一代聖教。如大海潛流於四天下。教義幽宗。如揭日月於中天矣。自是著述多門。標定非一。無非探其本源。而攝歸真際。總皆遊泳如來之性海。撈捷法界之魚龍。不異睹白毫於靈山。聽圓音於覺苑也。自達摩西來。立單傳之旨。直指一心。不尚文字。由是教為佛眼。禪為佛心。禪教齊驅。並行不悖。及六祖而下。禪道大興。則不無尚執之呵。而教禪始裂。圭峰力挽未能。永明會性相歸一心。目為宗鏡。而佛祖全體大用。彰明大著矣。惟我　聖祖龍飛。廓清寰宇。開萬世太平之業。初　至建康。劍甲未解。即崇重佛氏。洪武三年　詔天下高僧。安置於天界寺。建普度道場於鐘山靈谷。名流畢集。大闡玄宗　禦駕躬臨　親聞法喜。而法道之盛。不減在昔。何其偉與。由是於一門。制立三教。謂禪。講。瑜珈。以禪悟自心。講明法性。瑜珈以濟幽冥。乃建三大剎。以天界安禪侶。以天禧居義學。以能仁居瑜珈。汪汪洋洋。天下朝宗。自　北遷之後。而禪道不彰。獨講演一宗。集於大都。而江南法道。日漸靡無聞焉。正嘉之際。北方講席。亦唯通泰二大老。踞華座於　京師。海內學者畢集。而南方學者。習於軟暖。望若登天。惟我先大師無極和尚。自淮陰從師。一缽往依焉。飲冰嚙雪。廢寢忘餐者。二十餘年。具得賢首慈恩性相宗旨。既而南歸。至金陵魏國公子見而悅之。遂為檀越。請講圓覺經。唱而不和。聽者寥寥。祠部主政五臺陸公往謁。謂先太師翁西林和尚曰。頃見北來高僧無極。真人天師也。聆其講說妙義。深契佛心。吾念報恩。乃　聖祖所設之講教。僧徒居此。安可絕無聞乎。公為住持。誠能禮請歸寺。大演法道。開誘群蒙。法門之幸也。師翁唯唯。即盡禮致幣敦請。時嘉靖三十二年也。師至安居於寺之三藏殿。以玄奘大師發塔在焉。常住歲設常供。太師翁乃選寺僧數十人。躬領座下。日聽講諸經。附近諸山耆宿。稍有應者。久之則京城善士日集。知供四事。善化之風漸開。時有居士黃公某者。夫婦久持齋。一日公攜幼子六郎往設供。六郎即雪浪法師恩公也。公生性超邁。朗爽不群。唯好嬉戲作佛事。及入社學。先生訓句讀。略不經心。督之。第相視而嘻。固無當也。是日設供。值講八識規矩。公一聞即有當於心。傾聽之。留二三日。父歸喚公。公不應。父曰。若愛出傢耶。公笑而點首。父強之。竟不歸。父歸數日。母思之切。促父往攜之。父至強之再三。公暗袖剪刀。潛至三藏塔前。自剪頂發。手提向父曰。將此寄與母。父痛哭。公視之而已。由是竟不歸。父回告母。遂聽之。公時年十二也。從此為沙彌。出入眾中。作大人相。一日大眾齋。公先至飯堂。坐第一座。頃首座至。咄曰。小沙彌何得居此座。公曰。此座誰當居。座曰。通佛法者。公曰。如是則我當居之。座曰。汝通何佛法。公曰。請問。座曰。且問今日法座上講個甚麼。公隨口而應。瞭瞭大意。一眾驚嘆曰。此子再來人也。公每聽講。即嬉戲。及問之。無遺義焉。公出傢之明年。予十二歲。亦出傢。太師翁攜予參先大師。公坐戲於佛殿。一見予而色喜。若素親狎。人視為同胞。然予以幼從讀誦。未知義也。公少居講肆。見解超群。一眾敬服。年十八。即分座副講。聞者悚悟。然公天性不羈。略不為意。予十九剃發。先大師於本寺演華嚴玄談。予即從授戒聽講。心意開解。如夙習焉。時公器予。即以法為兄弟莫逆也。公尚未習世俗文字。予偶作山居賦一首。公粘於壁。公侄博士黃生。見之羨曰。阿叔有愧此公多矣。公曰。是雕蟲技耳。何足齒哉。公年二十一。佛法淹貫。自是勵志。始習世閑經書。子史百氏。及古辭賦詩歌。靡不搜索。遊戲染翰。意在筆先。三吳名士。切磨殆遍。所出聲詩。無不膾炙人口。尺牘隻字。得為珍秘。嘗謂予曰。人言不讀萬卷書。不知杜詩。我說不讀萬卷書。不知佛法。常閱華嚴大疏。至五地聖人。博通世諦諸傢之學。方堪涉俗利生。公之肆力於是。豈無意乎。予從雲谷先師習禪於天界。切志參究向上事。公每見予枯坐。即呵曰。用如三傢村裡土地作麼。頻激以聽講。予曰。各從其志耳。古德雲。若自性宗通。回視文字。如推門落臼。固無難也。公曰。若果能此。吾則兄事之。自是予於山林之志益切。以始閱華嚴。知有五臺山。心日馳之。年二十五。志將北遊。別公於雪浪庵。公曰。子色力孱弱。北地苦寒。固難堪也。無已。吾姑攜子。遨遊三吳。操其筋骨。而後行未晚。予曰。三吳乃枕席耳。自知生平軟暖習氣。不至無可使之地。決不能治此。固予之志也。公曰。若必行。俟吾少庀行李之資。以備風雨。予笑曰。兄視弟壽當幾何。公曰。安可計此。予曰。兄即能資歲月計。安能終餘日哉。公意戀戀不已。予詒之曰。兄如不釋然。試略圖之。公冒大雪方入城。予即攜一瓢長往矣。公回山不見予。不覺放聲大哭。以此知公生平也。予遂孤杖北遊。公亦遊目嵩山。至伏牛結冬而歸。居常曰。清兄去。吾無友矣。既聞予在都下。公瓢笠而尋至。則予行腳他方。公遂留京師。及予同妙峰師。入五臺結茅以居。公聞之。即登臺山。問予於冰雪堆中。夜談因扣公志。公曰。吾見若此心如冰。誓將同死生耳。第念本師老矣。奈何。予曰不然。人各有志。亦各有緣。察兄之緣。在弘法以續慧命。非枯寂比也。江南法道久湮。幸本師和尚受佛付囑而開辟之。觀座下。似未有能振其傢聲者。兄乃克傢的肖子。將來法道之任匪輕。且師長暮年。非兄何以光前啟後。幸速歸。無久滯他方也。公即理策歸。濱行。予囑之曰。兄素未以法自任。此回乘本師老年。就當侍座。以收四方學者之心。他日登壇。則吾傢故物耳。幸無多讓。公既歸。則挺然以法為任。久參夙學。皆卻步矣。先師弘法以來。三演大疏。七講玄談。公盡得華嚴法界。圓融無礙之旨。遊泳性海。時稱獨步。公素慕禪宗。大章宗師開堂於少林。公束包往參。竟中止。既而遜庵昂公。從少室來至棲霞。拈提公案。公折節往從。商確古德機緣。得單傳之旨。人或恥公。公曰。文殊為七佛師。何妨為釋迦白槌。自爾凡出語言。頓脫拘忌。從此安心禪觀。及先師遷化。公據華座。日繞萬指。一旦翻然。盡掃訓詁俗習。單提本文。直探佛意。拈示言外之旨。恒教學人。以理觀為入門。由是學者耳目。煥然一新。如望長空。撥雲霧而見天日。法雷啟蟄。群匯昭蘇。聞者莫不嘆未曾有。先是講肆所至。多本色無文。所入教義。如抱樁搖櫓。略無超脫之機。及公出世。如摩尼圓照。五色相鮮。隨方而應。一雨普沾。三草二木無不蒙潤。且以慈攝之。以威折之。一時聰明特達之士。無不出其座下。始終說法。幾三十年。每期眾多萬指。即閑遊山水。杖錫所至。隨緣任意。水邊樹下。稱性揮塵。若龍驤虎嘯。風動雲從。自昔南北法席之盛。未有若此。先師說法三十餘年。門下出世不二三人。亦未大振。公之弟子可數者。多分化四方。南北法席師匠。皆出公門。除耶溪三。明明宗已往。現前若巢松浸一雨潤。大唱於三吳。蘊璞愚。晚振於都下。若昧智。獨揭於江西。心光敏。宣揚於淮北。海內凡稱說法者。無不指歸公門。非具四攝之力。何能有此。嗚呼。豈尋常可測哉。公每撤座。則修壁觀。嘗於長興山中。結茅習靜。入定二日。林木屋宇為之振動。此人所未知也。天性坦夷。不修城府。不避譏嫌。以適意為樂。來去翛然。如逸鶴凌空。脫略拘忌。達觀禪師頗有嗛於公。予曰。師固不知雪浪。吾觀其因地。聽唯識而發心。向藏塔而剪發。此再來人窺基後身也。達師首肯曰。吾自今不敢易視此公矣。嘉靖末年。本寺雷火災。殿堂一夕煨燼。予與公相對而泣曰。嗟乎。佛說大火所燒。凈土不毀。何期與之俱化耶。傷哉難矣。方今之世。舍爾我其誰歟。惜乎年輕福薄。無道力。從此決志修行。他日長養。頭角崢嶸。終當遂此興復之願。由是予北遊。固志在生死大事。其實中心。二十餘年未嘗一日忘。即五臺東海。皆若子房之始終為韓也不幸而竟以賈害。信乎大事因緣。固未可以妄想求也。及予罹難被遣。過故鄉。公別予於江上。促膝夜談及初志。予曰。事機已就。若不遭此蹶。指日可成。今且奈何。予往矣。兄試相時先唱。當躬行乞於南都。以警眾之耳目。予早晚天假生還。尚可計也。公頷之。明發遂長往。萬歷乙未冬十一月也。予度嶺之三年。戊戌。公見本寺塔頂傾側。遂奮志修理。一時當道助發。給諫祝公首唱。公親領眾數百。次第行乞於都市。一時人心躍然興起。金錢集者。動以千百計。大役遂舉。塔高二十五丈。其安塔頂管心木。約長七丈。架半倍之。則從空而下。如芥投針。其勢難矣。公心苦極。忽嘔血數升。時管木即入。在架之人。如鳥棲柔條。竟無小恙。豈非心力所致哉。會計所費數萬緡。唯　聖母賜三千金。其餘皆出民閑。未動公傢一發也。公生於富室。人皆視為性習軟暖。及中年操履。篤於苦行。於江東大巾立舍茶庵。公自擔水。日供不倦。門人相從。說法不輟。即弱骨者。日益強矣。居常思結十方粥飯緣。暮年就吳之望亭。開接待院。接納往來。躬操薪水執作具。領學人作務。日則齋飯。晚則澡浴。夜則說法。二利並施。三吳之士。翕然信向。即闡提亦轉為護法。未幾示微疾。一日告眾曰。汝等善自護持。吾將行矣。弟子乞師垂示。公曰。如空中花。本無所有。說個甚麼。問曰。師即不諱。用坐龕。用棺木。公曰。坐死用龕子。臥死用棺材。相錫打瓶。且莫安排。言訖。頃即索浴更衣。端坐而逝。弟子輩迎葬於雪浪山。化之日悲感載道。學人如喪考妣也。公生於嘉靖乙巳九月九日。入滅於萬歷丁未某月某日。世壽六十三歲。法臘四十五夏。得度弟子雖多。獨孫慧經。字緣督者。盡得心要。且善相宗。其唯識一論。實從開發。惜乎早夭。傳法弟子出世者。如前所列。隱約者。尚多多也。嗟乎。予與公猶同胞也。三十暌攜。老未合並。時為永嘆。每思當世。知公者希。況沒世乎。因述公生平之概。為法道中興所系。且令後之學者。知大法因緣。有自來也。

　　贊曰。聞之菩薩往來人天。留惑潤生。尚有隔陰之昏。而不通於宿命。唯自驗之於夢中。智者觀之以習氣。毫無爽也。予以公出傢因緣。是知必為再來人。至人潛行玩世。逆順無方。豈常情可測哉。龍象蹴踏。固非跛驢所堪。無怪乎肉眼忽之也。茍非乘夙願力。豈能光流末世。起百代之衰哉。觀其生死脫然可知矣。

　　皖城浮山大華嚴寺中興住山朗目禪師智公傳

　　公諱本智。初號慧光。曲靖李氏子。先為金陵人。後徙居滇南。生而倜儻不群。負出塵之志。曲城之陽。有朗目山。公之父出傢居此。號白齋和尚。公年十二。即往依出傢。遂剃發為驅烏。後行腳。遇黃道月舍人。與語投機。為更其號。曰朗目雲。白齋以華嚴為業。公以聞熏發起。即從事焉。居常以生死大事為懷。切志向上。年十九受具。白齋將順世。公請益。齋曰。是惡知不旦暮為人婿也。公發憤。即決志操方。北遊中原。遍歷名山。參訪知識。足跡半天下。氣吞諸方八九矣。南北法門諸大老。若伏牛之大方。印宗。南嶽之無盡。廬山之大安。薊門之遍融。月心。皆一時教禪師匠。咸及其門。經爐冶鉗錘。故若宗若教。得其指歸。第於參究己躬一著。以未悟為切。於是立禪一十二載。始得心光透露。由是機辯自在。行腳北遊。過六安。大夫劉公。為新中峰華嚴蘭若居之。未幾去白下。給諫宇淳鐘公。為人傲物。素少法門。無攖其鋒者。一日至天界寺。問主者曰。善世法門。可有禪者麼。主者推公出見。請問禪師。天界寺還在心內心外。公曰。寺且置。借問爾把甚麼當作心。鐘默然。公曰。莫道天界。即三千諸佛。隻在山僧拂子頭上。鐘良久作禮。自是始知法門有人矣。陶公允宜宦比部。相與莫逆。陶左遷廬州別駕。署篆六安。創鏡心精舍以待公。皖之東九十裡。曰浮山。昔遠公與歐陽公因棋說法處。有華嚴道場古剎。為一闡提所破廢。太史觀我吳公每慨之。欲興而未能也。公自淝水。飄然一錫而來。吳公一見與語。相印契。再拜而啟曰。浮度固為九帶宗乘。近為古亭和尚演化地。華嚴道場。即重豎剎竿也。今為有力者負之而趨。其如茲山何。古亭為滇南人。師豈後身適來。豈非理前願耶。公聞而愕然曰。予少時。每對古亭肉身。瞻戀無已。抑聞開法浮度。不知即此山也。因思華嚴。乃出傢本始。皆若宿契。遂欣然心許之。於是拈香禱於護法善神。遂腰包而去。太史猶未知所向往也。公至淮陰。沁水劉中丞東星。建節於淮。夙慕方外友。邂逅於龍興寺。睹公機警。喜愜素心。乃館之公舍。暇與語。閑及浮度因緣。劉公欣然曰。此彈指之力耳。即檄下郡邑。令一行。闡提懾伏。盡歸我汶陽之田。百五十年之廢墜。一言而興起之。豈非願力耶。寺既復。遂北入京師。會神廟為慈聖皇太後　敕頒印施大藏尊經。公乃奉　璽書。持大藏。歸浮山。始自戊戌。迄於壬寅。五年之閑。而浮山護國大華嚴寺。巍然如從地湧。豈人力也哉。叢林就緒。即付囑其徒圓某。感劉公護法之恩。走沁水致吊焉。沈王為佛法金湯。剎利中最。聞公入國。欲致一見。公語使者曰。佛法付囑國王。久向賢王。深心外護法門。若以世法相見。則不敢辱王之明德。使者覆王曰。願聞法要也。詰朝王坐中殿。延公入。長揖問王曰。善哉世主。富有國土。貴無等倫。作何勝因。感斯妙果。王曰。從三寶中修來。公曰。既從三寶中修來。因何見僧不禮。生大我慢。王悚然下座。請入存心殿。設香作禮。請問法要。因問華嚴梵行品雲。身語意業。佛法僧寶。俱非梵行。畢竟何者是梵行。公曰。一切俱非處。正是清凈梵行。王聞歡喜。遂執弟子禮。所供種種。獨受一紫伽黎。及水晶念珠。留鎮浮度山門。王亦竟為華嚴檀越。公雖往來都門。與紫柏老人未接面。於癸卯冬。老人示遭王難。惑者驚眩。公嘆曰。紫柏不唯逆行方便超脫生死。甚為希有。即以一死。酬　世主四十年崇教之恩。法門無此老。豈不盡埋沒於一缽中耶。識者謂公親見紫柏。吳太史曰。知師者。何必在弟子耶。自法門一變。京師叢林震驚。人人自危。即素稱師匠者。皆鳥驚魚散。獨公晏坐金剛地。為魔陣之殿。然竟無知公微意者。詎非代紫柏一轉語耶。居二年乙巳冬　慈聖聖母周三百六十甲子。建法會於都南之廣慈。為增上祝延　懿旨請公講演楞嚴。公初不應命。強之及講二軸未終。至同別妄見處。忽告眾曰。生死去來。皆目眚所見耳。吾行矣。華藏莊嚴。吾所圖也。今歸矣。踞座端然而逝。時萬歷乙巳十二月二十四日也。公得力俗弟子。唯墨池居士王舜鼎。官兵部職方郎中。先三日前。公以書報別。雲行圖一晤。瞭此寥廓。且托以後事。王答書有雲。滴水滴凍時。目下如何。逾日而化。訃聞　聖母。悼恤有加　賜金若幹。返靈骨於浮度妙高峰之南麓。從公志也。始末因緣具載吳太史塔銘。予居嶺外。聞公名動一時。往來衲子喧傳。悉公人品魁梧奇偉。胸中無物。目中無人。自少行腳。橫趣諸方。如脫索獅子。豈矩矩腰包箬笠者比。觀其機辯迅捷。蓋夙根慧種。亦秉願輪而來耶。以遠公開浮山。百餘年而墜。久則古亭振起之。古亭振百年。而公適中興之。由是觀之。古亭非遠公之後身。公非古亭之影響耶。觀公之行事。若幻化人。太史公雲。古亭歸路為來路。遠錄宗乘入教來。此實錄也。然公雖未匡徒。即末後一著而舌根不壞矣。

　　贊曰。聞之諸佛不舍眾生界。菩薩不斷生死根。故孤調解脫。受焦敗之呵。豈以守斷滅為真修耶。況善財所參知識。皆毗盧遮那眉光所現。是以華嚴法界。草芥塵毛。皆菩薩行。是知從上佛祖。出沒三有之海。以一滴而見百川之味也。以是觀公始終。以華嚴為究竟。能幻化死生。是則從緣無性以達無生者。公實有焉。

　　凈明沙彌傳

　　沙彌。錢唐黃生也。以臨終求剃發。作僧形坐脫。故得沙彌稱。俗諱承惠。字符孚。先皈依雲棲大師。法名凈明。生平性介。不合俗。不治生產。居鄉裡。多忤眾。即親友會。獨頹然瞠目而已。澹無嗜好。山水翰墨外無事。父死無遺資。僅能贍八口。性至孝。事祖母生母嗣母。即窘不能繼甘旨。多方為之盡心焉。祖母死。病篤臥床褥閑。極力治喪事盡禮。鄉人稱之。性好施。鄰媼寒無衣。即解衣衣之。鄰人貧無食。傾囊止百錢。盡與之。其妻弟聞某。見其孤硬可與入道。頻說之。喜而不入。因導歸雲棲。得名焉。壬子冬。得吐血癥。積三歲不痊。乙卯春病劇。厭傢居。乃移於城東邵氏園。聞氏兄弟引之念佛。意不屬。以素無志於此。猶未甘死心也。聞撫然厲聲曰。汝眼光落地後。即今知痛知疼的。畢竟落甚麼處。生悚然起色曰。將奈何。聞即力教以念佛。生曰。教我念自性彌陀耶。念極樂彌陀耶。聞曰。汝將謂有二耶。明矍然有省。請慧文法師至。設觀佛像。為說凈土因緣。法音入耳。生甚欣然。乃亟請聞。主張剃發。受沙彌戒。披法服。引鏡自照曰。吾今得死所矣。因屏傢屬。極力念佛。默觀蓮花經七曰。舉族皆聞蓮花香。臨危忽破顏微笑。口喃喃說偈曰。一物不將來。一物不將去。高山頂上一輪秋。此是本來真實意。乃命傢人作齋供佛。請凈侶念佛。回向願文。至放光接引。垂手提攜。歡容可掬。乃起端坐。開眼諦視佛像。安然而逝。時某年某月某日也。

　　幻人曰。聞之般若。如大火聚。太末蟲處處能泊。獨不能泊於火聚之上。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若之上。是知火宅中人。性剛介。而不與世情合者。此夙習般若內熏之力然。也第迷不自照耳。觀黃生素不念道。及病苦之劇。仗親知力。指歸正道。臨危遂發心出傢。作沙彌。披法服就死。念佛七日。即能感佛接引。端坐而逝。此非般若熏習之驗與。所謂一念回光。頓同本有。生實以之。孰謂生死難出哉。

　　聞仲子小傳

　　仲子姓聞氏。名啟初。字子與。浙之錢塘人。孝廉啟祥之弟也。仲子幼善病。故早戒舉子業。素有出生死志。無意於室傢。乃歸依雲棲。受凈土法門。篤信而力行之。予吊雲棲。仲子作禮白言。某為生死大事。願剃發而從知識後。予曰不然。佛性四大不能拘。豈毛發可礙乎。況親在不可遠遊。佛子容為不孝乎。仲子遂已。比歸匡山。知仲子病篤且死。心甚哀之。及讀伯氏傳。乃大喜曰。信哉。雄猛丈夫也。初仲子自恃信力強勝。雖久病。心力甚壯。決以為往生無難。及至臨危。方生方死之際。積習現前。心神恍惚。方知凈業未純。往來不易。乃蹶起大呼曰。亟請知識念佛助我。知識既集。念佛連日。而習境昏擾。乃復呼曰。生死根株。知非他人可能拔也。遂立起著衣盥洗。對佛焚香煉臂。懇倒懺悔。苦切哀誠。徹夜無倦。頃則自知夙障冰消。心安神逸。凈土真境。朗在目前。怡然靜定。急令剃發。披袈裟。為僧伽相。安然別眾。端坐而逝。嗟乎。此豈常人所能哉。常聞涅盤。諸佛之安宅也。非僧祇勤苦而不能證。至若廣額屠兒。放下屠刀。立地便登凈土。眾生之故傢也。至有身陷鑊湯。一念回光。即變而為八德蓮池。二者。吾聞其語。未見其人也。予觀仲子。臨終習境現前。詎非惡道之先見歟。何其勇猛蹶起。大呼一怒。而拔歷劫生死之根。變苦趣為凈土。豈非烈丈夫哉。斯道也。又可以音聲笑貌為之耶。仲子行事。具載伯子傳。故特表著大略。令談往生法門者。於仲子有良驗焉。

　　憨山老人夢遊集卷第三十

　　憨山老人夢遊集卷第三十一

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　題跋

　　題瑞之麟禪人刺血書華嚴經後(在圜中作)

　　雜華。統法界之經也。直指毗盧果海。性德圓融無礙。廣大自在。細微莊嚴。以示眾生日用。現證平等心地法門。欲因之以廓塵習。昭真境不離當處。頓得無量受用耳。觀夫佛等。眾生等。剎土塵毛染凈等。劫念往來三際等。迷悟因果理事等。法爾如然居然自在。其所以不等者。良由吾人自昧於一念之差。究竟有天淵之隔。所謂情生智隔。想變體殊。故曰。奇哉奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想顛倒執著。而不證得。若離妄想執著。則自然業智。當下現前。如一微塵。具含大千經卷。智人明見。剖而出之。則利用無窮。由是觀之。無論眾生心具。不具隻在當下眼明不明耳。豈更有他哉。是以文殊舉之以為智。普賢操之以為行。善財挾之以發心。彌勒帶之而趣果。四十二位之各證。五十三人之全提。月滿三觀。星羅十門。行佈圓融。事理無礙。以極塵毛涉入。依正互嚴。種種言詮。重重法象。火聚刀山之解脫。臥棘牛狗之堅持。乃至異類潛行。分身散影。無非遊刃微塵之利具也。由具利。則塵易破。塵破則經卷出。經卷出。則性德彰。性德彰。則果海足。果海足。則無不足矣。斯則六千道成於言下。猶是鈍根。三喚普賢於目前。豈為智眼。信乎聾瞽。封蔀識情。眾生日用而不知也。知則根塵識界。草芥塵毛。通為法界真經。屈伸俯仰。咳唾掉臂。總是普賢妙行。以如是經。海墨積書而不盡。以如是行。日用現前而有餘。隻在當人一念回光返照之力耳。今麟禪人。用滴血書此經。是明見而後書之耶。抑因書而後明見耶。猶然書之欲見。而未及見耶。若明見而後書。則不待操觚。全經已具。如臨寶鏡。又豈淋漓翰墨。區區於簡牘文字之間耶。若因書而後明見。則現前日用。妙境全彰。似懸珠網。又豈昏沉業識。茫茫於水月空華之界耶。若書之欲見。而未及見則析骨為筆。剝膚為紙。刺血為墨。點染太虛。揮灑金屑。豈不重增迷悶。枉歷辛勤。一葉落而天下秋回。管灰飛而大地春起。是則書與不書。全經自在。見與不見。明昧一如。悲夫。夜壑藏舟。力者負之而不覺。覺則透出毗盧。全彰法界。昭昭然毫端眉睫之間。物物頭頭。而與普賢交臂也。休師有言。華藏性海。與我同遊者。舍子其誰歟。否則暫閉閣門。試請回途。重參曼室大士。子行矣。無忘所囑。

　　題書華嚴法華二經後

　　毗盧遮那證窮法界。富有無量功德之藏。是與一切眾生同有而應得者。故視一切眾生如一子地。必欲全付自得所有而始快。雖眾生茫昧而不覺。乃設無量方便。種種調伏。必使諦信不疑而後已。譬如長者具有無量富饒。止有一子。幼而逃逝。子雖背父。而父未嘗一念忘子也。日月既久。子以傭賃歸來。而不識其父。父既知子。必降身辱志。與子同事相親。而漸通其情實。直至心相體信。父子情忘。然後親為囑書。全付傢業而後死。方無憾也。由是而知。雜華。乃我如來法界藏中之典記。法華。如長者委付傢業之囑書。入此二種法門。方為克傢之子也。善男子吳大靜手書二經。豈非能知本有。料理如來傢業者耶。由是必有應得之日矣。

　　刺血書金剛般若經跋

　　般若出生諸佛。故為諸佛母。而為眾生之佛性。是則般若所流。源源無盡。如海水潛流四天下地。諸佛眾生。覿體無二。是知眾生四大根本。身肉骨血。皆般若所流。溯其本源。一體無二。居士賀學仁氏。刺血書寫金剛般若。以報其親。如引細流而歸於海。可謂善於返本而報本者也。世之言大孝者。能有過於此者乎。

　　又。

　　梵語般若。唐雲智慧。此乃一切諸佛眾生之大本也。迷之為生死。悟之為涅盤。諸佛證之為根本智。眾生背之為無明流。其實體一而明昧異耳。故我世尊出世。特為開示此智。以法大機小。不能領荷。故二十年後方說此經。業已多方開示。必欲諦信此智而不疑。用為成佛根本。而此經以金剛名者。以智乃佛之所證金剛心耳。方將以果地覺為我因心。故以般若為入大乘初門。是知特以金剛名經。非假喻也。嗟乎。一切眾生。迷此本智。流浪生死。其來久矣。觀者但以經義深奧。文字重復。為不易入。殊不知以空為宗。以頓斷疑根。直心正念為本。原無文字可立。故黃梅以此印心。我六祖大師。一聞應無所住而生其心。便能頓破歷劫疑根。及見黃梅。即能道本來無一物。是乃從此經得入之第一榜樣也。是則此經為禪宗的訣。學者概以文字目之。故知之者希。惜哉末法。正眼難逢。今愈見其難也。經雲。若有讀誦受持書寫者。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量萬億佛所。種諸善根。由此觀之。即信受書寫。亦非淺淺因緣也。曹溪沙彌方覺。刺血書此卷。冀終身受持。焚香作禮。請予題記。因感而言曰。六祖入滅千年。曹溪道場。化為狐窟。即出傢兒。為樵兒牧豎矣。予來力救其弊。辛苦十年。修崇梵宇。漸次可觀。而魔僧作孽。內自破壞。人且謂佛祖無靈。即予亦無以自解也。今見沙彌方覺。乃能刺血書此經。則予心渙然冰釋矣。何也。以經雲。若人以七寶莊嚴恒沙佛土。不如受持此經一四句偈。以彼有為功德。終成敗壞。不若無為之勝益也。以此般若。為成佛真種子故。佛言。若使一人發菩提心。寧可我身受地獄苦。以其信心難發也。今覺沙彌一人能以般若為心。寔予十年辛苦所致。又何以修崇有為功德為重。而以成壞為念乎。因有感於此。故並記之。

　　題三峰禪人血書法華經

　　眾生迷佛知見。遠逝五道。周流惡趣。其來久矣。釋尊出世。特為開示。使其悟入。警其歸志。政若慈父念子。望其委付傢業。故說此經。使人速達故鄉耳。昔有老宿。系蓮經七軸於梁間。人或問之。答曰。此傢書也。常熟三峰比丘。刺血書寫此經。豈特見傢書而思歸者邪。良以幻化空身即法身。此經已有如來全身。今以血書。如世之真子辨嫡父。血滴枯骨。必見滲入。是則楮乃法身之枯骨乎。因贅以偈。輕拋故國不知年。一紙傢書特特傳。嚙指忽然心痛處。思歸徹夜不成眠。

　　題公全禪人血書法華經後

　　惟我本師和尚。遠自大通智勝佛時。為十六王子。講說此經。已下一乘成佛之種。而諸聞者。迷淪塵點劫來。流浪生死。直至今日靈山會上。方乃悟入。各為受記。將來成佛。是為一代時教究竟之極談。譬如窮子。久逝他方。今始歸來見父。心相體信。堪荷傢業。此經大似長者。委付傢業之囑書。故雲。凡有聞法者。無一不成佛。是以天臺獨重五種法師。受持讀誦書寫者。皆為成佛之真種。以其一悟此心。從真所流。則凡有所作。皆真實行。殆非妄想攝持者比也。今公全禪人。發無上心。刺血書寫此經。則使幻妄身血。滴入法性海中。等同一味。莊嚴毗盧法身之果。而又發願更書華嚴大經。以為究竟莊嚴。是猶窮子既得傢業之囑書。則披閱庫藏之典記。按圖求索。是則華藏世界。無盡妙好莊嚴。皆禪人本有受用之大業如此。豈非究竟一大事因緣哉。禪人親持所書之經。具陳本願。請益老人。故為具述本末因緣如此。

　　血書梵網經跋

　　梵網經者。乃我法王應運。首創之露佈也。即其所制皆性戒耳。故三藏之設。從凡至聖。所歷諸位。皆依金剛心而建立之。此戒即所謂金剛心。實成佛之大本。緬惟吾人遭此末法。去聖時遠。茍願出生死。證真常。非此戒不足以證之。然此戒非金剛心。又不足以持之。蓋一切眾生。所以久沉生死。而不能自出者。良由著我。以我見重故。諸業交作。業作故。苦即隨之。如影響形聲。理不可逭。故修行要門。無論大小三乘。皆以破我為本。我空而業無所系。然破我之具。非金剛心。斷斷乎難矣。諦審佛意。既曰戒。乃自性清凈心。又何持犯之有。第迷之而為幻妄蘊蓋。情塵所蔽。不得不揭而祛之。此戒乃裂見網之利器。不得不施於最初之創。而初學菩薩。即上根利智。不得不秉此為最初地也。學人真照。以夙習般若緣深。自願出傢。依吾法兄雪浪。聽習有年。謁餘於那羅延窟。餘政悲末法。務本者希。乃為諸弟子誦梵網戒。照聞而有感。遂哀請授戒。且發深重大願。刺舌根血。書此經。志畢命受持。餘深慨焉。因謂吾本師盧舍那佛。從初發心。以至成佛。精進不退。以不可說不可說身命而為佈施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。子茍知生死難出。愛根難斷。佛果難期。依佛所行。如佛所願。又何患不成佛。從此以往。生生世世。以此身血。書寫此經。當佈滿大千。又不止如須彌之高廣。即見聞隨喜發心修學者。當如菽粟。遍十方剎土。又何止此一會一人一眾而已耶。子宜勉旃。特書此以證子之願。仍願此經。至盡未來際。當處處現身如多寶也。子其志之。

　　重刻華嚴經題辭

　　毗盧老人。於一微塵裡。冷坐不禁。於青天白日。忽爾盹睡。墮入緣生妄想夢中。引起歷劫情塵。種種幻網境界。盡無盡大光明藏。重重交羅。如天地簾珠。互遞影像。炳然歷別。且自生大奇特想。亦乃驚怪。普告十方一切天人。極十虛為口門。以大地為長舌。說夢中事。使諸聞者瞠目相視。有眼者盲。有耳者聾。其登地大士。自負親為當傢長子。親履其中。尋無一物。瞭不可得。轉展告之傍人。但雲如空中鳥跡耳。禪人乃又願於一毫端頭。欲令人頓入此中。蓋亦難矣。雖然大地眾生。無一人而不沉埋此一塵也。隻須大智慧人。冷眼生華。妄想恁麼。如是如是。種種奇特莊嚴。且在一切眾生日用妄想網中。種種光明。時時頓現。各各日用而不自知。所以不知者。但夢未破耳。今於路傍草莽間。猛地一人[跳-兆+孛]跳。攘臂大呼。頓使十方世界。六種震動。同時各各相謂嘆曰。奇哉奇哉。不知此中果有如斯大希有事。遂剖而出之。大傢攜手。通同遊戲。自在無礙。無所希求。竟亦不知誰之力也。知恩者。當自重之。

　　菩提心願文跋

　　一切聖凡。皆本自住金剛心地。具足如來不思議智。但以習氣熏發轉變之力。而得成熟。故一切眾生。各各八識田中。具十法界種子。特隨緣熏發。故先後遲速不同耳。華嚴經雲。菩薩有十種習氣。見佛習氣。於清凈世界受生習氣。行習氣。願習氣。波羅蜜習氣。思惟平等法習氣。種種境界差別習氣。若諸菩薩安住此法。則永離一切煩惱習氣。得如來大智慧習氣非習氣智。故知染凈二業。升沉兩門。皆從熏習而生。不是無因而得。是知從上佛祖善知識教人。原無實法與人。亦無法可傳可授。但凡有親近者。獨觀其染凈習氣之厚薄。因其病而調伏之。惟執勞辛苦三二十年。耳提面命。朝夕參承。乃至困辱萬端。逆順千狀。種種施設。無非以大般若光明。熏蒸無明業習。令其轉染成凈。使其自知本有耳。茍能自知其本有智光。內自熏發。日增月盛。一旦如大火聚。則向之煩惱業習。燎之如紅爐片雪。如此則日用頭頭。遇境逢緣。皆大智用。是所謂轉染污業習。而為般若智習矣。若轉之凈盡。徹底窮源。與十方佛祖轉處無別。則但印可之曰如是如是。惟此而已。豈此外更有別法耶。由是觀之。則從上三賢十聖。皆能轉之而未盡者。故從般若所發十種習氣。為金剛種子。以之劫劫生生。熏變無明。不凈不休。終竟透皮而出。此所以毗盧世尊重願行也。德宗始發跡於蒲。從法親妙峰師。因得事老人於清涼。以至海上。將二十餘年矣。所歷辛苦。不可殫述。為法懇誠之心。未嘗一念稍間。老人唯以不思議智炬照之而已。竟未一啟齒向上事也。待其自信自肯。方不自負己靈耳。渠以本願。請老人為敷揚者有年。老人未之首肯。甲午冬日。從老人於京之大慈壽寺。雪夜請益。哀泣自敘其志願雲雲。老人為信筆書此。明年春二月。老人即以弘法因緣。致　聖天子怒。逮及於渠。實出九死。餘戍雷陽。宗復自蒲萬裡。問老人於瘴海間。相值五羊。乃出此卷。老人展之。則見其光明奪目也。遂贅之以此。

　　普賢行願品題辭

　　毗盧遮那如來。居華藏界。菩提場中。為地上菩薩。說華嚴經。有三千大千世界微塵數偈。一四天下微塵數品。即龍勝大士。盡出世間智。不能數其品目。而此品者。略本之略本也。惟我盧舍那如來。曠劫所修廣大因行。所感華藏世界。殊勝莊嚴。其因地本行。不出普賢十種大願。而此願者。乃稱法界心。極法界量。包攝無遺。故曰願王。然修行之要。成佛之速。無越乎此。所謂一念消滅無量惡業。一念成就無量善根者。譬若金轉輪王。夢入阿鼻地獄。受大劇苦。無可哀救。怕怖慞惶。奔馳狂呼。欲逃而不得。一旦叱吒。極力猛醒。向之苦事。求之而不得。現成受用。種種本自具足。此所謂夢幻法門。以智而入。唯在自心。不假外求。故曰心凈則佛土凈。門人鄭擴發菩提心。歸依凈土。餘教之以專誦此品。一旦生死夢破。何患不睹華藏現成受用乎。

　　題安樂行品後

　　予少讀四教儀。見天臺大師。判五種法師。為觀行位。竊有疑焉。既見法門之有以持經為行者。動則誦法華經百千部。及察其律身持心。多未能與經淴合。是知持經之難矣。及予述法華通議。至佛贊法師之功德。有供養者。其福過於供佛。有毀謗者。其罪重於謗佛。此我世尊金口誠言。及見持經之法師。現在父母所生肉身。即得六根清凈。按六根清凈。當在七信菩薩不退者。以永不退墮生死也。何持經之功一至此邪。是知持者。不在紙墨文字。而在離言妙契佛心。佛之慧命。由是相續而不斷者。宜其功德殊勝然矣。某人受持此經。於安樂行中。有所契入。故專持之。此乃世尊教諸末法。持經弟子第一妙行。即如來之傢法也。從是而入法華三昧。悟佛知見。固無難矣。

　　題刻藥師經後

　　經以藥師名者。蓋依本佛而稱也。至聖無名。以德彰名。然佛為三界醫王。善治一切眾生心病。故稱醫師。是則一大藏教。乃對癥之妙藥。而眾生之病。以癡愛為根。病根不除。而欲出生死渡苦海者。詎可得乎。問曰。經雲求官位。得官位。求男女。得男女。求長壽。得長壽。求安樂。得安樂。皆眾生之癡愛也。佛意本欲眾生離之。今有求而必遂者。豈非增益癡愛耶。答曰。非增益之。實欲離之耳。以眾生不信自心是佛。故顛倒迷途。溺於愛河。佛以廣大慈悲而拔濟之。不能頓出。特設方便以引攝之。即其所愛而誘進之。所謂以楔出楔。以毒攻毒。故雲。先以欲鉤牽。後令入佛智。則世間之愛。可潛消而默化矣。眾生始以不信自心之惑。如貪財者。而夢金寶。生大歡喜。致大欲樂。且金寶欲樂。豈自外至耶。眾生處此夢宅。種種希求。佛以如夢幻法門。而調治之。癡愛重。則信佛愈極。信至極。則自心癡愛。化而為佛知見矣。又如置酵於乳。而成酥酪。必轉醍醐。此經是佛以醍醐甘露之藥施眾生。能服之者。豈不頓祛百病。獲長壽哉。居士劉嶠。刻經以施多人。正若長者。於四達通衢以妙藥施人。但能信受而服之者。則心病頓瘳而隨求必應。其藥師之號。豈虛稱哉。既信自心。則觀此經。不屬紙墨文字矣。

　　白衣陀羅尼經後跋

　　白衣陀羅尼經。乃我圓通大士。從大悲心中實際流出。故世之善男子女人。苦於無嗣。志心持此。求無不感應如響。且往往應之者非一。而不信者亦非一。又有持而不應者亦非一。此何以故。以我大士依本師觀音如來。授如幻聞熏聞修金剛三昧。現三十二應身。十四無畏功德。與十方三界六道眾生。同悲仰故。法界眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。生者皆白衣重胞。以示大士不誑眾生之驗也。雖然。此男者。果何自而來耶。若即大士現身。而大士不迷。安得所生之男。一一如慈悲現身之士。若非大士現身。又何以求大士而得生。此理難窺。故信之者希。不知大士。既與一切眾生。共一悲仰。是則大士悲仰之心。即眾生願求之心也。其求者。果如大士之心。而大士之心。亦即求者之心。如鏡交光。影影互現。又如谷響。聲叫聲應。未有自心而不應自心者。故曰。自心取自心。非幻成幻法。是則所求之男。實是求者自心所變現。不如是求。故不應耳。所以求而得智慧福德何也。蓋尋常男女。純以淫欲之心求之。故多愚癡。原非智慧心所生也。今不以淫欲心求。而求之於大士。則是原出智慧。智慧。福德之本也。所生福德智慧之男。所謂聲和響順。形直影端。其理無疑也。子寅周伯子。篤信此法。一日入山。焚香作禮。乞書此經。然我亦從大士耳門而入三昧者。第恐子寅。不能作如是觀。故書寫已。又從而解說之。

　　跋薑大隱百城煙水卷

　　餘嘗讀清涼傳。至無著入金剛窟。與文殊茶話間。見諸大士。自雲中冉冉而下。因問此眾龍象。何自而來。殊曰。此吾窟中一萬眷屬。各於十方世界。利生緣畢而歸也。又問世何不知。殊曰。或現帝後妃女國太母身。或現宰官居士黃門長者比丘僧尼。隨類皆入。化化無窮。安可以跡較之耶。今觀　聖慈禦筆。賜薑常侍百城煙水卷。及諸大宰官題詠詩。則不必更疑文殊也。薑公別號大隱。為慈寧宮侍中。其所以荷擔如來。輔弼聖化。建立三寶者。功最居多。故能獲此密印。不減髻珠之賞。公當持此。以為利生之劵。他日歸來窟中。想文殊見之必合符驗也。

　　佛頂尊勝陀羅尼咒跋

　　諸佛同證秘密心印。得成無上菩提。含之以為三德秘藏。吐之以為萬行莊嚴。持之以為利生事業。誦之以為潔己妙行。是故一切諸佛因之而成道。一切菩薩因之而轉邪。此則凡所謂密咒者。皆稱尊勝。而此咒者。出自毗盧灌頂。為法身所演。又尊勝中之尊勝者也。若書之幡幢。風之所到。影之所臨。觸之者。皆能離苦得樂。又況行之持之。於心含之。而為心印者耶。故首楞嚴曰。若有眾生欲習難除。但當一心。誦我佛頂光聚秘密神咒。淫火頓除。如湯消冰。應念化成無上知覺。噫。一切眾生。皆以淫欲而正性命。今一持此咒。則命根頓斷。生死永離。又何況彼區區貪嗔癡慢。不化為無上菩提真種子耶。行人明寬。持此有年。今乞海印老人書寫此卷。將終身佩帶。持誦不忘。老人嘉其志行。助其堅強。乃為書之。又贅之以此。將以策前程示來學者。

　　八大人覺經跋

　　此八大人覺經。予昔居海上。時時書示弟子輩持誦。今來忘矣。昨達觀師。偶以元雪庵大師。擘窠大書刻本。寄予讀之。恍然如睹故物。一向藏之篋笥。未嘗拈出示人。茲小金山鏡心上人。偶持此冊來。乞書法語。餘乃躍然。為書此經一過。因嘆曰。此足以占感應道交。時節因緣所會耳。佛為眾生說法。唯待機宜。故曰。久默斯要。不務速說。所以未曾說。說時未至故。予初入粵。未見有僧徒酷嗜佛法者。偶一日。過金山上人。乃持所請諸名公。共書四十二章經一冊。請予跋語。自是緇白弟子。書四十二章經者數人。予因為菩提樹下新學沙彌。講說一周。得聞此經者。不啻百什人矣。其機蓋自上人發也。此經乃一切世間諸天及人所希聞者。予生平喜以此經施人。而獨於此地。其機不發。今又因上人而發之。其事蓋亦奇矣。何也。以佛說法。唯待機而動。迫不得已而後應。如洪鐘[竺-二+虞]受。隨扣而響。是知此段因緣。非特爾也。良以一切眾生。寢此大光明藏。而沉瞑於長夜之夢。從來不覺久矣。非大覺不足以破大夢。非破大夢。不足以稱大人。不唯能覺人者為大人。而能奮力勇猛自覺者。亦大人也。是則能大覺而後為大人。唯大人而後能有大覺。以一念之覺。而破永夜之夢。豈細事哉。嗟乎。予觀大地眾生。同稟此覺。無非大人。第無大人以開覺之耳。吾佛世尊。獨稱大人。其靈山一會。英傑之士。與夫拈花之破顏。少林之面壁。以至六傳五派千七百人。皆所稱自覺覺他。而為有力大人者也。是皆與人同耳。嗟乎。一切眾生。皆證圓覺。所以迷悶而不入者。非覺違拒諸能入者。要之於此八法。不能覺悟。故於生死關頭。不能掉臂。由此甘受沉淪。驅馳苦趣。伶跰辛苦。客作賤人。不能得稱為大人耳。上人能傑然觸發此機。豈非千金之子。流落窮途。一旦而發思歸之念者耶。今吾所書此八大人覺經。實雁足傢音。展之即得故鄉消息。試時時展之。勿暫忘歸計。致慈尊盻盻於常寂之鄉。而倚般若之門也。

　　釋迦觀音志跋

　　釋氏之學。以全體大用。盡法界量為極則。所謂毗盧遮那海印三昧威神之力。平等顯現。是故一切諸佛之始終。一切菩薩利生之事業。乃至世諦語言。資生之業。無不從此三昧流出。而有廣大不思議力。福慧莊嚴。皆悉具足。乃見法界之妙。且一切聖凡。統不出此。是知吾祖。乃三昧中之一人。所輯釋迦觀音二志。乃述三昧之境界。轉為利生之方便。即述一代時教之法門。又為三昧中之三昧。豈可以世諦文字目之哉。智者觀之。豈不躍然入此三昧。嗟予小子。亦從三昧而興贊嘆者也。詎可以恒情而擬議耶。

　　題普念佛求生凈土圖

　　世人歷劫。久沉生死苦海。輪回三途。皆因自心妄想煩惱。造種種業。故無出頭之時。佛說西方凈土一門。引攝眾生。出離苦趣。是為最妙法門。一生取辦。楚僧海慧。單勸十方真實為生死人。一心念佛。更無別緣。以眾生煩惱深重。妄想甚多。皆生死根。然非多多之佛。不能度多多之人。今聞汝東居士。刻接引彌陀佛像一尊。通身約圈一千八百。每念佛千聲。以朱填一圈。念完佛身。則計念佛一百八十萬聲。雖積劫百八煩惱。仗佛消除。而凈土可期。生死之苦可永脫矣。且願所勸念佛之人。亦如念佛之數。更望大信心檀越。施紙印散亦相若。惟此功德圓滿。則施者念者。同歸極樂無疑矣。

　　題化城募緣疏

　　刻藏盛舉。乃自佛法入中國二千餘年。一段大事因緣。令末法無量眾生。種成佛真因。乃至深山窮谷無佛法處。亦得共睹釋迦如來大事全藏。惟此功德。實震旦第一希有之勝事。非大悲願力者。不能發此心。然又非大願力者。不能克全其業。今方過半。已費數萬計。故非一人一手一足之力也。刻板之地。始議五臺苦冰雪。次遷徑山苦霧濕。皆非久計。末遷化城。可謂得所。其建議始馮太史。恢復得吳中丞。克荷者。末得澹居鎧公。皆莫大之願力也。但貯板之房。須高廠。架。使離地透風。不致易壞。即板成。而安置之功。殊非一人一力可措也。今觀馮吳二公疏意。甚至頭目髓腦之不惜。此何等苦心哉。予嘗謂世有一代之人。皆同心夙願。業已久在如來光明藏中。所謂緣熟即現。今行乞之僧。大似執舊劵以訪同願。固知一見而興起者。皆往昔同盟。且謂當來同會也。其所施。又何計金錢幣帛哉。心與此法量等虛空。而福亦量等虛空界矣。

　　題雲棲大師小像

　　至人無身。以願力為身。至人無事。以利生為事。故身非我有。事非己為。此所以身不能拘。事不能累。觀師住世八十餘年。建立度生事業者過半。知其未出世前。皆操為人之具也。即其法門。攝受無量眾生。而同出生死者。不知其幾何人。是則師雖隨緣去來。幻化死生。而法身常住。與山川相為悠久。又豈可以此色相求之哉。瞻者當如空生晏坐石室。真見如來。必致天帝散花。而興贊嘆也。

　　放生文跋

　　聖人之教。以五常治世。仁為首。不殺曰仁。佛設五戒。以不殺第一。是知聖人之心。以慈為本。經雲。孝名為戒。斯則戒以孝為本。以一切眾生。有知覺者。皆有佛性。若殺生。則斷絕佛性。又不止於冤債相尋而已。是故凡在長劫生死之中。往來六道。何趣不至。何身不受。即其所殺之生。皆過去多生之父母兄弟妻子六親可知也。今殺其命而食其肉。豈非骨肉自相吞食乎。佛以孝為戒。故知不殺。則孝之大者。豈止惜物命已也。悲夫。世人之迷。相習食啖而不悟。豈不痛哉。故聖人戒以不殺。以全佛性。此又不止世間之孝而已。此蓮池大師。所以普勸放生。以稟佛之心。人能遵而行之。非特得師之心。適足以盡大孝。全佛性。而為成佛之因矣。豈細事哉。刻此書以廣化多人。此不獨廣大師之心。實廣佛之慈悲。非世之尋常口語也。宜篤信之。

　　題殺生現報錄

　　佛言。一切眾生蠢動含靈。皆有佛性。又雲。眾生從無量劫輪回生死。無一類而不受生身。是則現見諸有命者。非獨慧命。皆過去之親因。迷而不知也。眾生癡迷。又不唯食啖。而且以他命網利。以養己養親。是所殺者。豈唯斷佛慧命。抑殺害親因。向說報在來世。今觀此錄。則明明目前現報。人人共所見聞。斯則非斷他慧命。殺己親因。實殺己身。而自速其死也。何待未來。可不懼哉。觀此錄。即佛說此是花報。果在地獄。能持而奉行之。即奉三世佛法矣。

　　刻五大師傳題辭

　　予頃讀錢太史集護法錄。見宋學士作　國初高僧傳。法門之盛。何其偉歟。恭惟我　聖祖開基創業。建立三寶。崇重法門。超越百代。而一時名德。光揚佛祖之道。不減在昔。蓋千載一時。自此而降。漸漸寂寥。而嘉隆之際極矣。何幸　先皇太聖母。身式　聖主。興揚佛事。遍滿宇內。四十餘年。未嘗暫息。亦從前所未有也。若法門龍象。五大師際會一時。雖體用不同。理事各別。其所以扶樹宗教。開人天之眼目。作長夜之智燈。未嘗不與佛祖同途合轍。況巍巍堂堂。為大光明幢哉。予幸從諸師之後。獨愧薄劣。不能拈一莖草。第申贊嘆。願流光不昧。照耀末世。故作三銘二傳。以俟後之執僧史者。有所采焉。

　　題法雷遠震卷贈五臺空印法師開化雲中(以下東海遺稿附)

　　佛未出世。祖未西來。一塵未剖。大地凝然。萬象露法身之體。虛空演無字之經。見之者盲。聞之者聾。靡不悶悶靈明。昭昭業識。若昏夜而履砧巖。赤身而臨毒壑。慈眼視之。有不堪其憂者。躍然而起。影落此中。則萬死一生。甘苦同受。忉忉三藏。廣長舌為之幹焦。咄咄一拳。老婆心為之滴血。此我大師。不得已而臨蒞三途。現身異類。或師子頻伸。或象王回顧。將無作有。弄假成真。幻化人天。顛倒豪傑。此甘露門以之而開。大法雷因之而振。頓使寒谷生春。萌芽漸發。三草二木。引蔓抽條。上中下根。花果敷實者。不可得而勝數矣。即應緣施設。敲唱齊行。節拍成令。無非將機就機。以楔出楔。豈有實法與人哉。後之觀場者。認不真為真。執無說而說。然而舌亦為之幹焦。心亦為之滴血。悲夫誨者諄諄。聽者莫莫。且而恃為真宰。將伐全功。竟無尺寸之賞。方嬰長劫之羈者。此何以故。蓋亦將無作有。弄假成真。以不知幻化人天。以致豪傑顛倒耳。醍醐毒藥。生死由誰。惟此未嘗不涕下也。嗟乎。吾師之心。誰能師之。吾師之行。孰能行之。後師者。謂之慈父孝子。能行者。謂之法王忠臣。親親尊尊。此餘生平扼腕而求之者。難見其人。惟法師澄公者。宜其人也。公早禮空王。不耽人偽。長超諸有。嚴凈毗尼。翩翩濁世。挺挺青蓮。寂寂空山。崚崚冰雪。滿腔肝膽。生鐵鑄成。三藏微言。一串穿卻。與文殊為友。故棲遲於文殊之場。以師子為兒。乃戲遊於師子之窟。釀慈雲於空谷。垂靉靆於清涼。今也一管灰飛。不萌花發。將見春回大地。欣看草木皆榮。法雷振於雲中。甘露灑於劫外。吐青蓮於舌根。溉醍醐於心地。直使盲者明。聾者聰。昏者惺。死者生。花者實。枯者榮。不恃不伐。不攝不驚。執金剛劍。據涅盤城。使諸魔眾。盡稽首而歸命。此何以故。良由師吾師心。行吾師行。知將無而作有。解弄假以成真。故亦能顛倒豪傑。幻化天人。望受系珠之賞。將解長劫之嬰。可謂慈父之孝子。法王之忠臣。茍如是。始可報吾師之恩。與公把臂同遊於不死不生。不然則但聞其聲。不見其形。又何稱為有力大人。公其不然。請聽空中十方諸佛謦欬之音。

　　題國朝高僧行腳卷贈慧庵鑒上人

　　古人為生死事大。故割愛遺榮。登山涉水。參訪知識。相求於苦空寂寞之濱。決擇己躬。發明向上。每於明眼人前。揚眉瞬目。一棒一喝之下。忽然迸裂。身心脫落。如冷灰豆爆。使無量劫來。生死情根。一時頓拔。當下如斷索師子。跳擲縱橫。自在遊戲。瞭無纖毫羈絆。所以稱為大力量人。此吾出傢兒。發足超方第一步行徑也。自鼻祖西來。首行此令。凜凜寰中。如唐之馬祖南嶽臨濟德山趙州雲門。宋之永明大慧。元之雪巖中峰。諸大老。一脈相傳。如閫外將軍。風行萬裡。故每遇鉗錘。遭毒手者。靡不通身粉碎。骨肉俱融。悲夫去聖時遙。此道寥寥。知音者稀。惟我朝漠然無聞。居常以此痛心。將謂獅弦絕響矣。偶乞食王城。幻住慈氏樓閣。一日居士閻君。持國初尊宿。送僧行腳偈十八首。觀季潭泐大師上堂數語。風規自足。不減古人。餘歡喜贊嘆。何幸二百餘年。生此末運。獲睹先覺廣大三昧。於一毫端頭。良夙緣也。此卷業已進之秘府。因跋數語。願將此話流佈人間。適唐抑所。袁玉蟠。王衷白。三太史公過訪。談及將欲修國朝高僧傳。正博采法門行腳事。遂將此托之。時慧庵鑒公。見而懇之。惟公幼入黃門。錦玉叢中。志痛生死。一旦棄如涕唾。遠遊名山。參訪知識。廣求決擇。今隱居伏牛。意其必曾遭毒手如古人者。故見此語相親乎。不然。則如嚼木札羹。咬鐵飣飯耳。公將歸故山。餘亦東還窟中。不惜疲勞。為書一過。公能於此一言。洞見古人。方始不負出傢之志。可作出塵標格。不然。不但不重己靈。抑且累及海印也。

　　題竹林大師示門人振宗法語後

　　宗禪者多毀教。習教者多昧禪。是以禪教話為兩橛。古之師匠。竟不能一其指歸。即圭山和會宗教。猶以為隔羅見月。上下千百年來。學者無能一其趣向。此無他。乃乏正眼師承。為之剖破藩籬。所謂不是無禪。隻是無師。以禪宗者乏多聞。宗教無正眼。此大道所以難明也。清涼竹林大師。踞華座。萬指圍繞。善說法要。號當代義龍。尋常履踐。不涉玄途。觀其示門人語句。大有宗門作略。茍無正眼。安能出詞吐氣。如是之雄健乎。可以文字師概目之耶。嗟乎。學者久墮知見網中。非金剛王劍。不能一揮裂之。大師以此示振宗學人。是必為當傢種草。定不負此一段因緣。若以尋常葛藤視之。不唯當面錯過。抑且辜負法恩多矣。

　　題三山真侍者行腳卷後

　　此國初十八高僧。示行腳僧語也。餘竊謂禪源一脈。自中峰後。闃其無人。空谷而下。多帶廉纖。無復古人作略。如脫索獅子也。甲午冬。寓大都慈壽方丈。西雲閻公。持所錄前偈致予。予讀之三復。嘆曰。人天眼目。猶在不滅。惜乎不見諸老手澤。遂記而藏之明年三月。予即以法罹難。遣雷陽。於是年十月出都。侍者福善。收予海印草。負笈隨度嶺。就行間。往來瘴海及曹溪者。十有五年矣。庚戌春王正月。予喜謝曹溪負。身得自由。善欲歸省。上元後五日。持予數年積草。於蒙江舟中。檢拾殘楮。偶得此卷讀之。慨憶當日題墨未幹。即有萬裡之行。詎意今忽得此故物耶。古人雲。欲識佛性義。當觀時節因緣。豈非佛祖冥加。以神力而攝受之耶。不然。何以始終見此。如出方網三昧。彈指謦欬時也。燈下展卷。喜而不寐。乃為侍者重書一過。嗟予老朽。固不堪與諸老把臂共行。善當不減三山真侍者。行腳事也。古人閑垂一言半語。如天普蓋。似地普擎。老人信手拈來。於一毫端作大佛事。則諸大老似掩耳偷鈴。老漢未免畫蛇添足。善侍者縛作一束。擲向東洋大海。尤較三山百步。否則未免祖禰不瞭。殃及兒孫也。

　　題達觀禪師送三禪人遊方卷後

　　從古出傢兒。為生死大事。不能自決。故辦草鞋。登山涉水。訪求大知識決擇之。然其大善知識。如踞地師子。一毛不敢攖傍。才傍則命根頓斷。凡垂一言半句。如晴空霹靂閃電。使人耳聾眼花。自救性命不暇。況又敢弄佛法禪道乎。此中利害。知之者希。嗚呼。二百年來。行腳僧不少。犯此令者。幾何其人。今某三禪者。以行腳事自負。其志可嘉。既見達觀禪師。爪牙已露。命根不斷。又欲別求知識。餘見此卷而笑曰。三禪者持此卷行腳。如請上方劍討賊。不知他時後日。何以繳報。

　　題達觀大師祭遍融大和尚文後

　　昔延陵季子。掛劍於徐君墓。謂心許於生前。報知於身後。以為義高千古。世諦如此。況出世乎。古人為生死事大。割愛辭親。參訪知識而決擇之。每於一言啟迪。施者如天普蓋。受者如地普擎。投機於石火電光之間。而生死情塵。迸然雷裂。豈偶然哉。故其恩深。似一滴入海。當與之同枯矣。豈值生前身後而已耶。予觀達師祭遍老文。深有感焉。噫。且一飯千金莫報。以為奇事。一語窮劫不泯。又豈等閑。嗚呼。遍老度生六十餘年。法施將滿大地。至若知恩報恩。人間幾幾。藉令人人如達師者。則大通之因地。又不必取於墨劫之前也。然其遍老之不朽者。賴一語。一語之不朽者。墨點存焉。觀者如此。可謂不辜本有矣。

　　佛奴歌跋

　　吳年少比丘大川。發大心。願以一缽供十萬八千眾。其行最苦。是故諸長者居士。聞而歡喜。咸皆贊嘆。唯顧實甫歌。有蕭梁求為佛傢奴之句。蓋標其能忘身三寶。以略恥天下之自重。不若蕭梁者。達觀可禪師見而異之。乃盡力奴狀。聲為歌以發之。餘長歌三疊而嘆曰。藉令黃面碧眼觸此。亦當捧腹絕倒。況奴奴者乎。以宗門向上事。不涉玄途。尊貴無匹。即以尊貴自居。猶是奴兒婢子。呼為頂墮。況種種意想攀緣。流註諸行耳。雖然。少年比丘何為處此。常憶昔有富主。性不易事。唯一奴當心。其晝主極欲以使奴。奴苦無當。其夜主夢為奴。奴夢為主。亦極欲以使奴。奴亦無當。然夢覺等而苦樂異。復何怪哉。今此比丘將以白晝之奴。求為夢中之主。其所供十萬多眾。豈亦白晝之主。將為夢中之奴耶。噫。生死涅盤。猶如昨夢。比丘知此。可以滴水供養十方恒沙世界。諸佛眾生。受用無盡矣。何區區十萬八千為。其無以限量心。自割如來無量境界也。

　　壽昌語錄題辭

　　壽昌老人。生平行履。惟放身舍命。於空山寂寞之濱。墾土地。博得滿腔氣息。尋常潑撒向人天眾前。如撾毒鼓。使聞聲者聾。中毒者死。而中毒者幾何人哉。憶昔黃面老子。在靈山會上。領一隊懵懂漢。逐日著衣持缽。沿街過巷。乞得一搏冷飯。歸來飽餐後。洗缽收衣。趺座而坐。閑打葛藤。如此以為傢常過活。若是者三十餘年。而人天大眾瞢然。畢竟不知所為何事。偶於一日被空生覷破。遂發嘆曰。希有世尊。世尊見其眼目動定。遂為盡力。胡亂一上。直使空生纖疑盡凈。命根剿絕而後已。故空生感悟切心。涕淚悲泣。痛哭稱嘆。而不容口。至此黃面老子。氣悶少舒。始不負從前一片婆心。今觀壽昌镢頭。大似黃面衣缽。此語不減靈山葛藤。當知此話大行。如毒鼓聲。不知中其毒者。能幾何人。至其感悟流涕。如空生者。又不知能得幾何人也。諺語有雲。相識滿天下。知心能幾人。後之讀此語者。若作言語話會。則有負壽昌。若不作言語話會。則有負自己。若兩不相負。當於未舉以前。把镢頭處。薦取始得。

　　跋可禪人行腳卷

　　昔法照齋次。見萬佛菩薩。現形於缽中。不知何以故。乃問僧雲。此五臺文殊化境也。遂發足履五臺。願見文殊。乃至果見文殊。授以念佛法門。照可禪人。先從雲棲得念佛三昧。今欲往求文殊印證則可。倘問南方法眾。不可被前後三三。當面瞞卻也。

　　又。

　　照可禪人。初住黃山。以華嚴為業。所謂於一塵中入正定也。今從他方起處。欲破塵出經。將誅茅於西湖之上。意須長者插一莖草。老人直謂之不然。以無礙法界。遇緣即宗。隨處具足。但稟明於心。又何假外耶。

　　憨山老人夢遊集卷第三十一

　　憨山老人夢遊集卷第三十二

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　題跋

　　題壇經首示智境禪人

　　從上佛祖。為生死大事。出現世間。靡不大舍身命。歷盡艱難。自萬死一生中來。觀吾本師和尚。釋迦老子。曠大劫來。為此法故。舍頭目髓腦。不啻恒沙。即此翻出頭。猶向雪山凍餓六年。以至馬麥金槍。何所不受。剛剛博得四十九年粥飯氣息而已。猶未見有奇特處。且又末後惹得一場笑具。至今流佈寰區。乃教碧眼特特西來。把作實事。賺他神光誤墮一臂。及至老盧俗漢子。被他一語調弄。刺向黑漆桶中。悶絕至死者。又不止萬萬也。自黃梅夜半。放下腰間石頭。拾得一些子破落索。當作奇貨。豈料被他累至於死者。又萬萬矣。且幸自獵叢跳出。滿目羞慚。每每向人申說平生負墮處。即以太虛為口。猶吐露一點不出。直令話柄流落江湖。傳者又為實事。悲哉。餘亦為此法故。上幹　宸怒。實出九死。幸爾絕處再蘇。蒙恩貶雷陽。以萬歷乙未冬日。出　帝都。冒雪南行。至白下。攜弟子智境如廣作形影。及至雷陽。瘴癘大作。飲者萬萬無完人。餘與從者。俱冒毒癘病。而廣竟不起。境則再死而復生。茍非仗諸佛神力加持。及自願持之。蓋萬萬無遺類矣。境病稍瘥。餘即遣歸盧山。省乃師。且以借萬頃湖光。千尺瀑佈。以洗未盡習氣也。臨行無以為屬。案頭驀拈此卷。遂以付之。將見古人大死後。如此消息。但非真死者莫可得。境當持之於孤峰頂上。萬丈巖前。試在措手處。定當看。茍能真個大舍身命如古人。則不但不負老人今日之事。抑且不負自己萬劫千生。種來最勝金剛種子也。爾其勉旃。無忘所囑。時萬歷丙申長至月十九夜燈前。記於五羊東郭之壘壁間。

　　觀楞伽記略科題辭

　　科以分經。從古制也。昔道安法師以三分科經。時人譏其離析經義。及親光論至。果以三分斷其全經。時乃嘆其雅合。蓋經經各有綱宗。科乃提綱挈要。使觀者得其要領。庶離言得意而悟入之。令舍筌蹄。殆非支分節解。逞臆斷也。後之義學。昧於離言之旨。各恃己見駢枝其說。以取謗法之愆。使學者莫之適從。正所謂以多歧亡羊耳。楞伽以離言說第一義為宗。文博義幽。舊解但科其文。而未盡挈其義。於通途一貫之旨未暢。使觀者狥文而失義。以致修心三觀。不得其門而入。雖古今講演流通盡大地。而依之造修者。鮮知其要。有負如來開示正修行路也。今予妄為通議。直欲發心條貫。使學者一覽便見指歸。其略科但先撮要義。以示文外之旨。使知問答來源。融會一貫。瞭然心目。冀可忘言得義。不以文句為障礙耳。然即此已為剩法。後之學者。切不得以此為欠。而更增益其說。自取謗法之罪不淺矣。萬歷戊戌孟夏佛成道日。沙門德清題於五羊之青門壁壘間。

　　題金剛經註解後

　　佛性之在纏。如珠之在懷。水之在地。然雖固有。不指不知。不鑿不得也。是則善友知識。乃指珠之人。無量法門。特穿鑿之方耳。豈實法哉。如來出世為一大事因緣。所謂開示悟入佛之知見。佛知見者。乃眾生之佛性。即般若之真智也。且此真智。吾人本自具足。曾無增減。正猶衣底之珠。本無明昧。地中之水。源有淺深。此其法無頓漸。悟有易難。由根有利鈍。障有厚薄耳。上根利智。障薄德厚者。一觸便瞭。此悟之易。故稱為頓。如六祖大師。聞應無所住而生其心一語。頓悟本有。便悟無生。是多劫般若緣熟。當機一觸。即瞭然自信。如披襟見珠。原自本有。不假外求。此豈易見哉。嗟乎人者。無明之地堅固。法性之水益深。疏鑿之功未著。求其乘順流而歸智海。蓋亦難矣。是以聖人不得已而施設。因五性而立三乘。循利鈍而開頓漸。此八部般若之談。猶為創入大乘初步。而此經者。特八部之一。所稱金剛。取其能斷耳。蓋直指當人佛性。堅固不壞。頓斷無明。離一切相。如如不動。正若衣珠從來不昧。第指示須人。悟之在己。是則經乃指知之方。註特穿鑿之法耳。若夫吸滴水而獲清涼。除熱惱而解渴愛。爽然意消神釋處。是飲者自知。殆非可以向人吐露也。蘇君叔達。夙具般若種性。生平酷嗜此經。與焦太史諸大知識遊。自信彌篤。得此註本。如獲至寶。即壽諸梓。以廣法施。餘見歡喜合掌而贊曰。婆竭龍王。能以滴水霪滿閻浮。潤焦枯而成百物。斯特業力變化乃爾。況般若神智所熏發乎。因是而知蘇君法施之功大矣。

　　書金剛經頌後

　　右金剛頌十七首。蓋餘己酉季秋。在曹溪寶林。為諸來弟子。講金剛般若而作也。嘗念六祖大師。聞此經一語。即見自心。如觀掌果。直到不疑之地。故從黃梅已來。單以此經為心印。予向隨波流。未達彼岸。以不知話頭落處。概以文字目之。故反為作障礙耳。頃於空生嘆希有處。猛然覷透。始信古人不欺之地。皆從現前日用疑根發耳。靈山會上。諸大弟子親近如來。晝夜無間者。三十年。竟如盲若聾。故於世尊日用。揚眉瞬目。行住坐臥中。未觀一毛。至於種種開示。皆墮疑網。若非空生今日看破。則終當面錯過矣。何況末法中志求道者。親近師友。豈易信哉。六祖一入黃梅之室。徹信不疑。臨濟初入黃檗之室。三度吃棒。正似靈山三十年前弟子也。及從大愚處命根斷後。再見黃檗。便能道。隻為老婆心切一語。此正若空生冷地。看破世尊。便嘆希有時也。嗟乎。自古師資授受之際。誠不易易。所謂見過於師。方堪傳授。似水投水。如空合空。睹空生對世尊時。莫道不疑。隻是就世尊舉揚處。如良馬見鞭影而行。比未開眼時天淵矣。此頌在空生分上。大似畫蛇添足。且喜見空生肝膽。如空生見世尊處不異。如為幻人歌者擊節耳。善侍者執侍老人二十餘年。其為日用舉揚此事。不減靈山。而從患難艱虞。又與空生遠矣。若此心不似空生見處。何能消受種種苦惱耶。時以魔業。系芙蓉江上一葉舟中。寒夜書此付之。大似寒空雁影耳。

　　物不遷論跋

　　予少讀肇論。於不遷之旨。茫無歸宿。每以旋嵐等四句致疑。後有省處。則信知肇公深悟實相者。及閱華嚴大疏。至問明品。譬如河中水。湍流競奔逝。清涼大師。引肇公不遷偈證之。蓋推其所見。妙契佛義也。予嘗與友人言之。其友殊不許可。反以肇公為一見外道。廣引教義以駁之。即法門老宿。如雲棲達大師諸老。皆力爭之。竟未回其說。予閱正法眼藏。佛鑒和尚示眾。舉僧問趙州。如何是不遷義。州以兩手作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相。如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼雲。日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃嶽。本來常靜。江河競註。原自不流。其或未然。不免更為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾遍。金烏飛。玉兔走。才方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲雲。諸禪德。還見如如不動麼。然趙州法眼。皆禪門老宿將。傳佛心印之大老。佛鑒推之。示眾發揚不遷之旨。如白日麗天。殊非守教義文字之師。可望崖者。是可以肇公為外道見乎。書此以示學者。則於物不遷義。當自信於言外矣。

　　重刻佛頂首楞嚴經跋

　　首楞嚴經者。乃無上頂法。文該三藏。教攝五時。徹迷悟之根源。究聖凡之要路。真修妙門。無尚於此。故參禪之士。不入此法。則正眼不明。探教之徒。不通此經。則重關莫辟。自入中土。解者固多。而通途大旨。總未究竟。近有邪解之徒。甚至曲引玄言。以附外論。壞正見。世莫能辨。為害非細。荷擔慧命者。為之寒心。頃楚萍圓上人。久居豫章。攝受有緣。深悲邪見之幟難拔。乃集緇白法侶。捐刻本文梵冊。將以豎正法幢。冀諸有志法門賢哲之士。深究佛意。不墮闡提。則法海津梁。此為帆楫。其護法之功。豈小補哉。敬題此以為先唱。

　　刻起信直解題辭

　　此論乃禪宗關鑰。為大教之宏綱也。親教者。非此無以知宗要。參禪者。非此無以開正眼。實性相二宗之指南也。文簡義深。法界一心。理事因果。修證頓漸。包括無遺。故法門學者。舍此而求悟入。是卻步而求前也。賢首舊疏。精詳委悉。而長水記。亦浩瀚無涯。淺識者茫無歸宿。予先取本疏。略去繁科。纂成疏略。業已刻行。時為初機指點。猶以為艱。故復用疏義隨文直解。貴在一貫。不假旁引枝蔓。而一心真妄迷悟之義。瞭然畢見。如胝白黑。其實祖述前意。不敢妄越。但取隨文易會。不煩鉤索。而直達本源。以為新學之一助雲。

　　刻百法論八識規矩跋

　　百法八識。乃相宗指南。為入大乘之門也。以佛說惟心唯識道理。遍該一大藏經。而彌勒約為六百六十。而天親約為百法。識論百卷。三藏法師。約為頌四十八句。可謂至簡至要。乃法界之綱維也。以一切眾生。迷一心而為識。無明障蔽現前日用。而不知自心之善惡樞機。若親教者。展卷則見文字遮障。而不知所說皆自心本有之佛性。參禪者。抱持妄想。盲修瞎煉。而竟不達生滅根源。是皆不知此論之過也。然論約剛五百言。而頌止四十八句。統收一大時教。世出世法。無不該盡。若教若禪。無不揭示正修行路。學者有志。不費期月之功。而通徹無遺。嗟無志者。不能潛心於此。而甘為愚蒙。可不悲哉。此論古今解者。多引識論本文。初心難入。且不便於俗諦。故予取其義而變其文。以便初機。使其易入。文似闕而義實具。是亦隨順說法。非敢妄損古德成言。以取謗法之愆也。

　　書四十二章經題辭

　　此經乃吾佛世尊。初成正覺。所轉根本法輪也。其旨以一心為宗。故曰。識心達本號為沙門。以斷欲出塵為用。故曰。離欲寂靜。最為第一。又曰。愛欲斷者。如四支斷。以酪為教相。以醍醐出於奶酪。而無上佛果。皆本於真妄一心也。良由心為法界之本。欲為眾苦之源。今將離苦得樂。故以斷欲為先。世出世間修行之要。無外乎此。故為根本法輪也。有子曰。孝弟也者。其為仁之本歟。且順親為孝。敬長為弟。吾佛亦曰。孝名為戒。孝順三寶父母師僧。孝順至道之法。豈非以隨順覺性。而為復性之本耶。嗟乎。一切眾生。皆以淫欲而正性命。顛暝於此。其來久矣。然性與欲。若微塵泥團耳。茍非雄猛丈夫。以金剛心而割斷之。可以出大苦。得至樂乎。孔子曰。人有欲。焉得剛。不剛。則於此法門。猶望洋也。是以吾佛出世。最初說此離欲法門。是猶痛處札錐耳。故經中。以此再三叮嚀致意焉。凡學佛道。有志於究明此心者。舍此而言行。是猶卻步而求前也。

　　題十六妙觀後

　　十六妙觀。始因韋提希夫人。為逆子阿阇世王所苦。求佛哀救。故佛親詣幽宮。放眉間一光。遍照十方佛土。令夫人自擇。隨願往生。夫人獨愛西方極樂世界。是以世尊。特為說此十六妙觀。以為往生之資。但得一觀成就。必得如願。是故凈土一門。最為超脫生死之徑路。古今造修而取證驗者。不可勝數。或者概以為中下根設。非也。佛以一光。頓照十方佛土。瞭然目前。豈中下根人之境界。且一生頓脫無量劫之生死豈中下根人所能哉。嗟乎。末法人多妄誕。但縱口耳以資談柄。雖上上根人何益耶。語曰。藥不必扁鵲之方。愈病者良。況法王親垂證驗之法門。韋提已效之妙行。修行舍此而別求玄妙。非愚即狂。實是自作障礙耳。悲夫。吾徒沙門釋子。身既離塵。而心源混濁。日夜馳想於五欲場中。曾無一念回光返照於自心。且又妄談般若。輕欺法門。甘心泥犁而不省者。豈不悲耶。門人某請益。老人特書此頌。以為凈業之資。將期實行實證。庶不負此生出傢之行腳事耳。若舍此法門。別求向上。則佛豈誤人。而永明大師。又豈欺人耶。

　　題諸祖道影後

　　諸祖乃傳佛心印之宗師也。意昔世尊說法靈山。常隨弟子千二百五十人。及佛末後拈花。迦葉破顏微笑。遂傳心印。為教外別傳之旨。是為禪宗二十八代至達摩大師遠來東土。六傳而至曹溪。下有南嶽青原。以分五宗。由梁唐至宋元。得一千八百餘人。皆世挺生豪傑之士。塵垢軒冕。薄將相而不為。故歸心法門。一言之下。瞭悟自心。使歷劫生死情根。當下頓斷遂稱曰祖。豈不毅然大丈夫哉。嗟此末世。去佛時遙既不預靈山嘉會。而此土諸祖出世。又不能親近入室。故沉迷至今而不返者。亦可悲矣。久聞大內。藏有歷代諸祖道影。新安高士丁雲鵬者。丹青之妙。不減僧繇道子。偶得內稿本。八十八尊。達觀禪師命畫四堂。其一置西蜀峨眉。其一置金陵祖堂。其一置匡山五乳。一置南嶽。曾儀部金簡居士。請歸湖東。觀察備兵吳公生白。一日過訪隨喜。見而嘆曰。此真光明幢也。會荊門畫士史采。善肖像。遂命臨一冊。竊睹公豐彩高遠。有翩翩出塵之度。故望影而歸命。蓋亦曾親近入室中來。昔裴休見壁間高僧真儀。問黃檗曰。真儀可觀。高僧何在。檗呼曰。裴休。休應諾。不覺諤然。遂大悟。予想公夙種般若深根。悟心不在裴丞相後。故為集諸祖略傳。各為贊以致公。將為傢傳心印也。

　　題所書佛心才禪師坐禪儀後

　　餘每向學人說修行法。唯教以放下妄念。撇脫情根。不隨生滅心轉。如此二六時中。一切遇境逢緣。逆順關頭。愛惡貪嗔習氣發時。當下一念回光返照。決不為他遮障遷流。一口咬定。如咬鐵釘相似。如此是謂具金剛心。名為狠心漢。即此可名參禪人手段。如力士打拳。渾身上下。左右都照管到。一些滲漏不放空。如此。乃可謂善用其心。是謂勇猛伶俐衲僧。此老人尋常。以此一段說話示人。恰似十字街頭。賣平頂冠一般。數十年來。空受瞭許多起早睡晚。不曾博得一文錢。買冷飯吃。今日看來。不如才老佛心禪師。說坐禪儀。大似狀元郎教童蒙。上大人。丘乙己相似。如此工夫。東道不少。果能學得。不怕不到狀元地位。回看老憨。依舊還是一老骨董也。具出世志。正好放下心腸。依此老榜樣。死做一番。豈不以今日此一片紙。作破魔軍。出生死。一道符驗耶。快參快參。

　　題寶貴禪人請書七佛偈後

　　此七佛偈。乃佛佛傳受心法也。一大藏經。千七百則公案。乃至一切眾生。日用現前境界。以及蠢蠕蜎飛。凡有識者。皆向此中流出。自有佛法以來。聞見不少。而知之者希。但益多聞。增長知見。未有一人。能向此中著腳者。洪覺范禪師。被放海外無佛法地。寓於廢寺。破壁間見一毗舍浮佛偈。范持之久。自雲平生學道。獨於今日得大歡喜。方到休歇安樂之地。由是觀之。佛法信乎無多子。學者政不在廣見博識。增益多聞障耳。昔山谷老人。善擘窠大書。凡有以佳紙精素求書者。必書此偈以遺之。足知古人於此中得真意者。別自有解脫門。非言語可到也。餘於辛醜夏日。病起。趺坐藤床。寶貴以此紙求書七佛偈。餘是夜夢侍一偉人作書。予初握管自會。有矜持狀。其人笑謂之曰。書法政不爾。字始於蟲文鳥跡。原非有意求好也。餘在夢中。觀其用筆之妙。運動之勢。非凡情可想象者。覺來猶恍憶。遂乘興書此。乃學夢中人也。

　　又。

　　餘始學佛法。謂諸法如夢幻觀。乃入道第一妙訣。枯坐山林。三十年來。未曾離此一念。今觀此卷。恍如夢事。以此印心。則諸法皆然。即此而推。水月鏡像。空華陽焰。種種境界。頭頭皆解脫門也。嗟嗟塵俗中人。欲以有思惟心。不清凈見。求入諸法妙門難矣。自無受用地。安能令人歡喜乎。後之觀此卷者。能作如是觀。不獨入書法亦可入佛法矣。寶貴裝演卷成見有餘地。復作書尾。

　　又。

　　餘每謂此七偈。乃佛祖相傳心印也。極喜書施諸方。不下數百幅矣。往往自為題跋以示。為禪門關要。但未知翻譯來源。今於護法錄中。見宋公此跋。足為禪門千古公據。故並書之。以曉近日參禪者懷增上慢。不親教旨之輩。為秦鏡雲。

　　丁右武大參浮海四詩跋

　　聞之古人有言曰。兕虎不能撓其神。獵士之勇也。蛟龍不能動其色。漁父之勇也。死生無變於己。達人之勇也。死生無變於己。而況利害之端乎。海內識者。皆以右武剛腸直烈。雄才大略稱知己。餘觀右武。當百折之餘。投之海涯。曠然不恧於色。及赴廣海戍。度崖門。風濤大作。桅折蓬飛。顛覆萬變。傍人束手。公方倚舷歌詩。諸豎子群起而噪曰。舟覆矣。公曰。且住且住。待我詩成。頃四詩剛成。而舟膠於沙。遂得無覆。公乃大笑曰。豎子幾誤乃公詩。噫。此豈剛腸直烈雄才大略所可及哉。是有大於此者。率然臨之。而本體自現。在公寢處。蓋亦不自知其安也。故曰。造適不及笑。獻笑不及排。此之謂歟。予因為公刻此詩於海珠。而書其後如此。

　　為右武書七佛偈題後

　　七佛偈。乃從上佛祖授受心印也。古人悟此者。如大火聚。一切死生禍患。情塵燎然。不可攖觸。是稱雄猛丈夫。秉般若鋒。執金剛焰者也。右武居士。賦性如此。豈非多生習此法門乎。餘同難行間。相與旦夕遊戲。以法為娛。偶索書。遂以此狀其本色。

　　得包公硯書心經跋

　　往聞包公守端州。一硯不留之說。視為漫談。及予來粵。詢之父老雲。昔包公治端。革貴硯之獘。偶得一美者。攜之歸。過羚羊峽口。風波大作。公雲。吾生平無愧心之事。無虐民之政。何以有此。因視其硯雲。豈山靈吝此物耶。遂投之水中。風波乃止。自後時時。光怪發於水上。為漁人網得之。自爾光怪不復見。羅生持此硯至。餘撫摩良久。喜而嘆曰。神物隱顯。固自有時。得欣賞者。亦非偶爾。語曰。至誠可以貫金石。視此頑石。包公心光。能煥發於此。況般若所熏乎。其歷千劫而不朽者宜矣。因試墨。遂書心經一卷。以付羅生。

　　題東坡觀音贊

　　曹溪雲。佛性無常。紫柏跋東坡觀音贊。亦雲。苦樂無常。然苦樂乃佛性之變也。聖凡又苦樂之聚也。以佛性有受。則苦樂以之。不受。則聖凡泯矣。斯則佛性隨苦樂現。故眾生之苦樂。以不受者受之。則知苦樂者。苦樂所不到也。眾生有苦。以不受者而呼。則同不受者而應。如空谷答響。人若以不受者而遇苦。則如湯消冰。應念化成無上知覺。何假他力哉。是則受以不受為母。生以不生為君。重生知所重。則超苦樂而生為贅矣。

　　題鬼子母卷

　　我觀鬼母。愚癡無比。隻知貪他。不顧自己。己之所愛。不舍一絲。如何於他。絕無慈悲。一切母子。本同一體。若能等觀。癡心早止。若非如來。拔其癡根。直至窮劫。尚墮沉淪。縱有神力。總出嗔癡。用不得處。方乃自知。愛力極處。癡心頓歇。鑊湯爐炭。當下消滅。

　　書元旦大雪歌跋

　　予昔同黃龍潭徹空師。居五臺葉鬥峰前之龍門時。冬大雪。風卷埋屋。積丈餘。擁衲對坐。隻覺夜長。及起開門。則雪堵矣。急撥火取燈。相視而嘻。將謂活埋。適北臺主人。探而知之。乃領行者數十。操作具。裹幹糧而來救。除隧道而入。入門相見。其樂融融。如在黃泉之下也。自予放嶺外。二十年中。每一思之。頓破炎蒸毒熱者。仗此一念冰心也。頃予逸老匡山。初得憨宗玨公。指五乳以棲之。公乃徹師之的骨孫。公視予如若翁。予每一見公。即如對徹師於雪窖時也。天啟改元。歲旦大雪三尺。萬山連凍。不減窖中。予自別五臺三十餘年。未見此境。故感而為之歌。即以書似玨公。蓋不忘徹師相與死生之際也。今玨世黃龍之傢聲。能體現前事事。皆從乃翁忍凍餓中來。則何熱惱之不清涼。何道業之不成辦哉。諺語有之。創業非難。守業難。茍知祖翁田地。時時耘耨。不致荒蕪。則知我本師釋迦和尚。百千萬劫。舍身命財。在雪山六年凍餓。博得四事供養。以貽兒孫。吾徒日用所食粒米莖菜。皆我本師之通身毛孔滴血也。審此。又能甘心虛度此生乎。然因寫雪詩而及此者。大似因漁父而得見。大海波濤也。公其志之。天啟元年立春日。

　　題從軍詩後

　　雷陽正當南極。東坡題曰。萬山第一。所謂水窮山盡處也。形傢稱為盡龍。故古之忠臣義士。被謫者多在於此。氣使然也。寇公居之未久。至今父老侈談。昔東坡謫儋耳。子由亦遷至。而西湖遺事。寇公有祠。蘇公有亭。山川之勝。景物依然。然僧來戍者。昔宋之大慧徙梅陽。覺范戍珠崖。噫。二老去餘五百年矣。今餘蒙　恩遣至此。蓋亦上下千載奇事。惟我聖朝僧戍者。獨我始祖南洲洽禪師。為護　建文駕獲罪。　成祖赦之。以其弟子德錄戍於此。尋即放還。及某二百餘年矣。頃亦為　國祝厘。獲罪而至此。豈無謂哉。餘至。主於城西古寺。坡公亭中。士子爭談坡公。如昨日。及訪覺范故事。則杳然矣。天南風物。迥異中洲。四時之氣。亦不與天地準。如幹之純陽。變而為離。離火方也。萬物皆相見。鬱為炎熱。鬯為文明。人但見景物之鬱。不見通暢之妙。故於文章詞賦。不能盡其造化之微。餘初至時。遭歲厲。遂於此中註楞伽經。自謂深窺佛祖之奧。蓋實有資於是也。向不求工於詩。自從軍來此。詩傳之海內。智者皆以禪目之。是足以征心境混融。有不自知其然者。由是亦知古人之詩。妙在於情真境實耳。紫垣君侯出冊。命書之。聊書之以供覆[培-土+缶]。並發一笑。

　　題十二首臥病詩後

　　沙門從戎。昔亦有之。如大慧禪師戍梅陽。冠巾說法。寂音尊者。戍崖州。箋註楞嚴。二大老以如幻三昧。處患難如遊戲。予少年驅鳥烏時。即知其事。想見其人。不意予年五十時。亦遭此難。蒙　恩賜謫雷陽。其地蓋在二老之間。自慚非其人也。然恒思其風致。初至戍所。即註楞伽。蓋有感焉。所寓之時與境。未審較昔何如。而以僧體慧命為懷。一念保持。兢兢弗忘。自謂禪道佛法。不敢望二老門墻。至若堅持法門。孤忠耿耿。實有嚙雪吞氈之志。而山林故吾之思。形於聲詩者。真系雁足帛書也。千秋之下。讀此詩而想見予者。能若予之想二老乎。嗟予老矣。書貽侍者廣益。持此足見傢范也。

　　六詠詩跋

　　佛法宗旨之要。不出一心。由迷此心。而有無常苦。以苦本無常。則性自空。空則我本無我。無我則誰當生死者。此一大藏經。佛祖所傳心印。蓋不出此六法。總之不離一心。若迷此心。則有生死無常之苦。若悟此心。則瞭無我。無我則達性空。性空則生死亦空。殆非離此心外。別有妙法。而為真空也。從前有志向禪者多。概從心外覓玄妙。於世外求真宗。所以日用錯過無邊妙行。將謂別有佛法。殊不知吾人日用尋常。應緣行事。種種皆真實佛法也。但以有我無我之差。故苦樂不同。而聖凡亦異。端在迷悟之間耳。以我為眾苦之本也。明府索書禪語。故錄舊作六詠詩。復記其事。且為他日證此法門之左券雲。

　　書懷李公詩後

　　右詩十首。作於乙巳長至月望。明年丙午孟冬。時在曹溪。喜重修祖庭。翻然一新。禪堂乃六祖大師說法南嶽青原諸大祖師。安居之所。世代變遷。化為鼠壤狐窟。今餘力求以復舊制。規模軒豁。不減昔時。而經營佽助。則林參軍知足居士。一力以肩之也。因思昔日東海莊嚴妙麗。將興法道之際。而餘遂嬰難。放流嶺外。豈意又復幻此道場。以開幻眾。作如幻佛事。度如幻眾生耶。況蒙恩詔。湯網大開。當初執縛之始。即今解脫之終。一期周圓。平等無二。所謂東方入定西方起。比丘身中入正定。居士身中從定起。是名方網三昧者。非耶。餘今難忘李侍禦公。最初一念歡喜心。適遂書懷李公詩。以付居士。以是見區區。不為險難傾奪。不為境界遷移。不以殊形異趣。不以去就介懷。不被惡魔之所搖動者如此。非夫踞忍辱地。坐寂滅場者。何易致此哉。個裡機緣。又為老人傳傢之秘。殊非文字所能述。居士其能得此乎。

　　書山居十首跋(此詩書於入滅十日之前乃絕筆也)

　　此詩蓋作於匡山五乳。在壬子春日也。侍者深光。即以此卷請書。老人慵於筆硯。故束之高閣。及復之曹溪。濱行。付侍者廣攝持來。藏之久矣。癸亥秋九月。光以書來省。因督攝未完。時老人以足疾舉痛。且苦於應答。攝乘間頻請。老人因念老矣。恐作未來之欠。故勉強力疾書之以歸。可謂為憐三歲子。不惜兩莖眉。豈非婆心哉。若以詩字觀之。則辜恩多矣。時癸亥冬十月朔日。

　　紫柏老人觀病偈跋

　　紫柏老人。居常以無性義示人。如弄丸之手。觀者莫不心駭目眩。此指自雪巖中峰。諸大老後。知者鮮矣。惜乎。道與時違。未遂振起之願。此老人生平之所苦心者。嗟乎。哲人往矣。後生晚輩。安能復睹宗門之標格乎。峨嵋海默禪人。持觀病偈。予見之。不覺潸然泣數行下。手澤依然。寶之當作光明種子也。

　　書范蠡論後

　　此論蓋予於己酉秋日。舟泊珠江之滸。李參軍以范蠡歸湖圖請贊。餘因是有感而作也。嘗謂古之文人。評論古人物。若三蘇之作燦然。概不及此何哉。是知求知己於千載之下。古人所難。而期有旦暮之遇者。非偶然也。蠡之心固難見。以予言而發之。則蠡亦將瞑目矣。奚有古今去來哉。餘謂丈夫處世。抱超世之見者。必不易見知於世。故龍與麟。舉世三尺之童。皆知其為神且瑞。此約不見而爭誇之也。即旦見龍。人將以為蛇。麟一出。必見災於虞人。又何怪哉。餘居曹溪之十年。蓋嘗一龍一蛇矣。唯不免一災。時有匡人之圍者兩旬。當己酉寒露降霜之候。清夜興發。侍者某。偶於篋中檢出此素卷。餘乘興捉筆。其論適在案頭。遂書之。並識其意如此。

　　題書法華經歌後

　　餘少時即知誦此歌。可謂深入法華三昧者。每一展卷。不覺精神踴躍。頓生歡喜無量。往往書之。以貽向道者。頃來曹溪。為六祖整頓道場。業將十年。忘形從事。百廢具舉。山門改觀。不意魔僧內障。自壞法門。顛倒狂惑。構訟公府。以致予霸棲郡城。悠悠二載。時在郡。歸依護法者。獨黃居士。二年一日。朝夕無間。祁寒溽暑。奔走不爽毫發。予因感昔覺范禪師。遣海外。親知朋友。鳥驚魚散。獨胡強仲一人。為之周旋。送至韶陽。師為序以別之。即今讀其文。想見其為人。今予以流離患難之身。孑然處污辱是非之場。有居士為之木舌。公庭之事。瞭然如揭日月。此緣豈淺淺哉。今事竣將行。予乃為書聽誦法華經歌一首以貽之。令其誦習。以結法喜之緣。且以此紙傳之子孫。使後世亦知乃公。能與憨山老人。眉毛廝結。即以此善根福及子孫。世世享之。可謂不虛此會良緣矣。故並記之。

　　又。

　　予放嶺外。親友疏絕。如隔天上。萬歷己酉夏日。大都慈善寺長老。義天孝公特來相慰於曹溪松下。一見悲喜交集。如異世人也。憶予昔乞食長安時。過公宣明室。洗滌客塵。今在炎荒火宅。每一思之。頓入清涼地。當茲塵土。欲求滴水盥身心。豈易得耶。秋初。予有事於端州。因拉公同行。登寶月臺。納涼旬月。復之五羊。食鮮龍眼。飽餐而歸。信可樂也。舟行北風。沂流艱澀。公出此卷乞書。遂寫此歌。公還曰。令諸弟子。一一如盤陀石上之僧。誦白蓮經。以為常課。不唯不負修雅。則老人八千裡外。猶然如在月明松下。側耳聽誦時也。

　　題雪浪恩公所書千字文後

　　予與雪浪恩兄。生若同胞。少共筆硯。予懶且善病。竊慕枯禪。兄苦志向學。無論刻意教乘。即遊心藝苑。博問強記。食息不倦。染翰臨池。晝夜無間者。二十餘年。及登座說法。迥邁前修。而辭翰擅場。亦稱二妙。我明二百餘年。緇衣之駿。指不再屈。此予生平心服而敬事者。自愧福輕業重。至老暌攜。惜兄耳順之年。竟成千古。嗟餘茍延七十。無補法門。偷生何益。予隱居南嶽。非石禪人攜此卷來。予一見之不覺興悲。三復長嘆。嗚呼。其人往矣。手澤如生。睹此端若寂光覿面也。

　　題筆乘顧寶幢居士事後

　　記雲。金陵顧寶幢居士。名源。字清浦。少豪雋不群。詩書畫皆不泥古法。信筆點染。天趣迥絕。然實自古法中來。一日與餘論書曰。書須古法四分。己意六分乃妙。不然。縱筆筆能似古人。終成奴書。不足貴也。中年究心禪理。大有悟入。然未嘗以得理而薄修因。晚節與名僧舉西方會社。戒律精嚴。無與為儷。臨終端坐而瞑。舉室聞蓮香。三日始歇。居士嘗手書數絕句。餘今筆於此。十個蒲團九個穿。誰傢枯井雪難填。如今法法成三昧。聲色無妨到耳邊。松火炊羹香滿衣。雪寒豪士古長饑。明珠不換黃齏甕。涕唾光爭日月輝。鼎食何人曉夜忙。全機隨處好參詳。漁竿不負秋如錦。兩岸黃花撲桌香。短褐長鑱老石門。蔬盤容易度朝昏。百年智巧消磨盡。慚愧人傳粉墨痕。碗上雙刀照雪花。少年曾醉魯朱傢。揣摩未展男兒志。頭白都門學種瓜。雪屋寒菹有歲華。黃金過鬥未須誇。若言竹帛功難朽。也是空添眼上花。藤葉青莎稱體長。菊花新酒滿瓢香。時人若訪龐居士。萬樹雲蘿護草堂。被發曾為授記人。草衣隨處屬閑身。十年朋舊塵勞破。香火同酬野寺春。雲裡青山古檜叢。枝柯如屋蔽霜風。男兒有志投蹤跡。瓦缽依稀在手中。此焦氏筆乘所載也。餘齠年聞寶幢居士。初為諸生時。氣甚豪宕。才情敏捷。中年一旦盡棄所習。遂長齋繡佛前。構一小樓。獨坐其上。唯小童奉香花凈水。傢人女子。絕不見面。親知杜絕往來。居然一深山頭陀也。每夜五更。擊大木魚。高聲念佛。居士傢近市。多屠者。有一惡少年。每聞魚聲。即起宰殺。一日遲。責其妻。妻曰。道人打木魚念佛。爾聞殺牲。自不悟。乃責我耶。少年即折刀杖。改心為善。一時屠兒回心者眾。士曰。我抱木魚終夜打。驚回多少夢中人。予年十九。依長幹西林祖翁出傢。雲谷先師。當代法眼也。住棲霞。與居士往來特密。即乘中所雲名僧者。師為予談此事。因問居士何如人。師雲。今時龐公也。一日偶與同儕。閑行松園。望見一道者。入山門。貌清古而雅甚。閑閑如孤鶴翔空。超然塵表。及近而觀之。其目不瞬。若無意於人間世也。餘驚喜曰。此何人斯。若是之都也。識者曰。此寶幢居士也。餘欲作禮而懼焉。乃隨而視其所之。則見其入寺殿廊之掖門。禮如來舍利塔也。餘竊觀之。五體翹勤。懇倒不可名言。及觀塔殿。巍峨入雲。五色相鮮。返照回光。赭如寶錯。忽悟此境。殆非人世也。而猶未知所以然。既而餘問雲谷先師。師雲。此居士觀此作西方凈土境。將以資觀行耳。自後因先師而得入室焉。及臨終時。與先師同數名僧。相對念佛數晝夜。懸西方境於室中。餘隨眾中。正作佛事。時居士內人報雲。滿宅聞蓮花香。眾皆驚喜。居士恬然無異也。此筆乘所載。皆餘目擊其事也。居士有子皆諸生。素不信佛。至是。乃涕泣床前。叩首而請曰。父即超生死。居凈土。豈不念及兒孫輩。作度脫乎。何無一言相囑。居士笑曰。汝輩將謂我生耶。死耶。而獨不觀於日乎。日出於東。而沒於西。是果沒乎。果不沒乎。吾之生死。亦猶是也。拈筆書此。擲筆。端然而暝。此餘所睹記乘不及此。一日偶展乘簡。見此因緣。遂感而更筆之。且以告知言者。

　　題南皋居士書萬法歸一卷

　　從上佛祖。原無寔法與人。就向眾生妄想夢中。一椎打破。使其[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�案。與維摩默然處。是同是別。參。

　　題圓覺頌

　　鄒太史公。世講陽明之學。其子子胤。得傢傳衣缽。癸醜春。謁予於五羊之青門。問西來大意。予令盡屏胸中宿習知見。默坐七日。乃為發藥。子胤一聞。頓契忘言之旨。自信向墮光影門頭。躍然而歸。及餘之南嶽。得乃兄子尹書來。企稱子胤悟脫。近不幸往矣。予愴然心悲者久之。及予逸老匡山。越九年辛酉冬。乃郎育侯。寄所著圓覺頌一編。予閱之。是知子胤雖長逝。端然未出大光明藏。可謂深種般若正因矣。倘天假之年。其所造進。未可量也。惜哉。

　　題幻予本公塔銘後

　　幻予本公。先參本師雲谷和尚。與予同條生也。辛巳歲。相晤於五臺。見其道貌清臞。弱不勝衣。其心如大地。有荷負眾生之力。故能忘身為人。未嘗一念存我相也。以善醫視病僧。至割內為劑可知已。予坐冰雪中。一日凍餓而死。師急救而生之。予則以醫王頌公。別來三十餘年。公入滅廿三年矣。向以刻藏因緣故。留靈骨於雙徑之寂照。丙辰冬。予以達大師入塔因緣至。公之上足。杲公亦乘此葬之。予是得以為公卜地厝骨入土。噫。此大奇事。豈非宿緣哉。讀洞觀居士。為公塔銘。恍如坐金剛窟對談時也。乃詩以挽之曰。寒巖凍餓有誰知。絕後重蘇賴阿師。今日五峰窺塔影。恍然猶對坐談時。念茲山為東南法窟。八十八代知識說法其中。公何夙緣。得從達大師後。究竟歸寧於此。愧予與公同條生。不同條死。安能得此一壞土覆枯骨乎。想公將來出世。不知為何代主人。倘得宿命。必見老朽於除夜篝燈。書此語也。

　　廬山金竹坪千佛寺接待題辭

　　廬山甲江左之勝。自晉遠公開山。及唐宋諸祖說法道場。獨勝於天下。其山形似水上青蓮。而金竹坪宛坐花蕊。昔為荒榛。近日恭幹法師。結茅單棲。吊影寒巖。其徒續芳聯公。苦心竭力以供事之。每行乞郡城。日往夜歸。風行露宿。饑寒困苦。靡不備歷。不十年。開荒辟土。始建屋宇。而幹師謝世。聯公守其遺訓。忘身豎立。遂成叢林。三十年中。與眾同甘苦。共臥起。粒米莖菜。不私作務。以身先之。至今老矣。坐長連床。絕無寢室。真得古人匡眾之體。故十方衲子。至者如歸。然公不以佛法禪道標榜。唯以一味平等慈悲。以法門為心。未嘗以粥飯氣息。鼓諸方。衿己能。此又深得無我三昧者。是故親近隨喜者。無不觀感而心化也。每歲食指數千計。公澹然無懷。不以四事為己憂。不專化主。但在叢林。少有願心者。無不自肯奔走效力行乞。以募十方。風聲感召。歲計亦未嘗少缺。此又深得吾佛隨緣之至教。當此末法。諸方建立。其人或指難再屈也。老人適來隨喜。贊莫能窮。且見諸行者。行乞歸來。絲毫不昧因果。不負檀越信心。諦觀諸方。幹蠱叢林之行人。亦未有如此之真實者。此蓋主者真心所感。以致龍天響應。非偶然也。老人感念無已。故概書此。以告諸檀越。至若四事供養。七寶佈施。如須彌山。亦可消受。自有大心菩薩在。非老人所敢必也。

　　題臺山竹林師卷後

　　老人昔居金色界中。獨與竹林老漢眉毛廝結。臨行將把糞埽帚子。委托叮嚀。為作曼室奴郎。別今三十餘年。及老人業遷炎荒。已二十餘年。雖萬裡相懸。出息入息。未嘗與這老漢絲毫相隔。今忽見此卷。竹林老漢身。在老人眉毛上放光照耀。誰謂這老漢入滅。殊不知方網三昧。東方入定西方起。臺山入定匡山起。正是這老漢傢常茶飯。且道竹林來也。好著為諸人依前埽糞。學人持此日用一切處。不許污卻掃柄。始是知恩報恩。

　　題壁光童子沈大裕傳後

　　眾生本有佛性。名般若。具大光明。常然不昧。良由無始無明。故昧而不覺。無明深厚。故常寢生死而不自知。所以菩薩修行。但以智慧光。照破無明。即為出生死時也。故修心之士。名為習般若行。世之人。智慧明利者。從般若中來。發而為忠為孝。性使然也。以至死生不見去來之相者。常光然也。觀沈童子大裕。出世八歲。種種雲為。皆前世習般若行。至臨終一念炯然。常光不昧。此般若現於方死之際。足見般若強勝之力也。嗚呼。觀此豈墮生死之人耶。而父母以愛視之。是返轉般若為生死根。豈不為童子所笑乎。本以見度而更見累。自負童子來意多矣。丁巳三月六日。其父爾侯居士。以此傳相示。憨山老人題之以此。是以楔出楔也。童子有聞。定發一噱。

　　題血書金剛經後

　　此經乃華亭康孟修妻。張氏安人刺血所書者。安人王司馬公元美之甥也。公之姊適張氏。生安人。早逝。王太夫人自育之。幼延女師。習詩書。工翰墨。事康母。孀居廿年。敬順如一日。天生篤孝。雖產富貴之室。性澹泊。不事鉛飾。康母老年奉佛益謹。禮達觀大師。安人從事齋素喜舍。王太夫人命司馬公兄弟。視安人如己子。所分傢資以萬計。皆悉舍為福田。歸心凈土。如蓮花中人。晚年刺血書此經一卷。臨終命舉傢高聲念佛。連日夜。安然而逝。餘被放嶺外。康君弟季修。與餘為方外交。頃入粵。季修走書。以安人所書此經屬題。予睹其手澤。端嚴精楷。筆意師古。纖毫不茍。絕無軟暖氣。此亦丈夫所難者。撫卷三復。喟然而嘆曰。斯蓋心光流溢也。夫般若名智慧。乃一切聖凡。均賦而同稟者。諸佛證之為金剛心地。現為神通妙用。眾生迷之為生死根本。發為妄想塵勞。性同而相異。若欲轉塵勞妄想而為神通妙用。非仗般若勝力不能也。故曰。若有能信此經者。已於無量億佛所。深種善根。由是而知安人生平住世。猶如蓮華處淤泥而不染。篤信三寶。諦奉此經。受持不疑。自非多生久習般若純熟。何能精進之若此。悲夫。世人咸稟靈明之智。負此丈夫血肉之軀。但恣貪嗔。造無涯之黑業。以取沉淪苦趣者多矣。誰能灑滴血於智海。而與法性同流乎。金剛以不壞得名。文字般若。即法身常住。光明赫奕。照耀無窮。所謂金剛種子。歷劫不磨。豈直為傳傢寶已耶。

　　題朱太史修南潯報國寺疏後

　　湖州南潯報國古剎。始建於宋。五百餘年。殿圮久矣。緇白過而不問。無唱導者。寺沙彌某發願重修。誓斷一臂。以堅眾志。朱太史為文以鬯之。寺僧持過徑山。予三復之。大有感焉。謂帝王陵墓。多屬丘墟。而佛剎雖頹尚在。即金谷銅駝。類可知矣。諺雲。千年田地。八百主人。誰氏之子。能守數百年之業者乎。抑有後。能如沙彌之舍身世業而重輕者乎。經雲。佛剎堅固。金剛所成。以有龍神守之。弟子世之。推原其始。皆眾施貲財。即千秋不泯。以較世業之久近。皎然明甚。人皆知沙彌斷臂。誓興佛剎。殊不知沙彌一臂。為眾檀那世守不朽之業也。明哲君子。能舍不堅之財。置堅固地。則後千百年功德不朽。賴沙彌一臂以守之。尤勝子孫伯什也。況福量如空乎。公雲。荒塚賴佛寺以久存。誠為法眼。予知達人先唱。則眾起而響應。觀此金剎立成。當若天帝之拈一莖草。即是沙彌現千手眼。也。

　　題華山隆昌寺銅殿二碑文後

　　予友妙峰師。早從法界觀入道。故生平建立。皆從普賢行願。法界心中流出。無論一往功德。即銅殿因緣可見矣。以峨嵋普陀五臺三山。乃三大士菩提場。為真丹利生最勝處。各范銅殿一座。以奉尊像。其南海偶以緣阻。遂置於金陵之華山。蓋賴　聖祖寵靈。故感　聖母　聖上洪慈。為佈金檀越。得與三山並。緣亦希有。其莊嚴妙麗。殿堂廣博。予以業力遷訛。未獲瞻禮。適於焦太史。黃祠部。二宰官碑文。毫端三昧。具見一毛端頭。現寶王剎。詎不信歟。三災彌綸。行業湛然。蓋願力所持。當與法界等矣。

　　題盂蘭盆真慈達孝卷

　　經雲。大孝釋迦尊。累劫報親恩。以釋迦多世修行之時。皆是報親之地。故梵網經雲。孝名為戒。謂孝順父母。乃至一切眾生。然戒為成佛之本。而孝又為戒本。是知諸佛菩薩。救度眾生。出諸苦惱。皆修孝順之行也。以眾生歷劫生死。出沒六道。舍身受身。無一類而不經過。是無一類而非曾經之父母。且眾生度盡。方受證菩提。故所度眾生。一一出苦。皆菩薩所盡孝道之心也。又豈可以一生一身而言哉。即目連所救一生之母。未盡如來之達孝也。教有水陸齋會。為報親設。以盡法界。所有水陸空行。乃至三途六道。無不願出苦淪。此雖像教。是衍如來大孝之本也。京僧離幻。持建盂蘭盆卷請益。予題之曰。真慈達孝。蓋盂蘭以廣戒本之意。緇白知此。豈可以泛泛世法觀之耶。

　　吊遼陽將士文題辭

　　幻人衰朽骨立。匿影空山。掩室以休。適豫章陶君相如過訪。語及時事。及出和張太史吊遼陽將士文。且屬為引。幻人三復而嘆曰。此古今豪傑忠義之士。精神相感於形骸之外。固非世諦恒情也。故曰志士仁人。無求生以害仁。有殺身以成仁。仁者何也。即此心之性真也。光明廣大。終古常然。若認假而失真。則與草木同腐朽。雖生不生。何益哉。茍能守志忘形。形忘而心存。當與日月爭光矣。此古忠臣義士。以身殉國。則國為身。以身殉天下。則天下為身。所以忠義之氣。充塞宇宙。凜凜而不昧者。固其所也。今觀兩將軍之死得其所。則能興一時仁人君子之感。不奪者志。不晦者心。所謂求仁得仁。雖死可無遺憾矣。予讀太史之文。心血迸灑。慷慨悲歌激烈之氣。蕭蕭如在易水之上也。將見豪傑之士。由此一鼓而興起者。竦動義概。竭忠效死。以捍社稷。端有望於今日也。豈直為文而已哉。

　　題龍樹庵主濟川傳公傳後

　　歷觀古豪傑之士。以一身殉國傢之急。卒以忠義表於世。以丈夫稱者。古今不多見。豈獨方內然哉。方外亦以之。予讀傳公傳。深有感焉。若夫伽藍所在。乃法界之封疆也。吳門之華山。封疆之一隅也。時公為居士。遂毅然棄妻子。剃發為弟子。以身殉佛土。竟保全以棄去。豈非丈夫之事哉。若夫功成而不居。又古之所難也。語曰。夫惟不居。是以不去。公實有焉。

　　憨山老人夢遊集卷第三十二

　　憨山老人夢遊集卷第三十三

　　　　侍　者　　福　善　日錄

　　　　門　人　　通　炯　編輯

　　　　嶺南弟子　劉起相　重較

　　贊

　　然燈古佛贊(有引)

　　然燈古佛。釋迦之師也。往昔有緣。無心而遇。因佈發掩泥。持青蓮花而作供養。得蒙授記。遂證菩提。今睹光像。欽渴翹仰。焚香作禮。以偈贊曰。

　　稽首然燈。吾師之師。妙用無極。故我歸依。白日麗天。萬象斯鑒。滿月寒空。眾星齊現。明所不明。照其不照。惟此智燈。光明朗耀。秉法王令。佩實相印。盤石晏安。十方鎮靜。其心如空。靡所不容。有扣之者。響若洪鐘。其容湛寂。恬然凝謐。瞻之仰之。諸障頓息。緣會而遇。無心而得。紺發滿頭。青蓮一葉。佈發掩泥。志誠歸命。持花作供。貴乎清凈。無上菩提。當蒙授記。罔象玄珠。不容思議。心心相印。光光互融。慧命無量。功德無窮。

　　貝葉佛母贊(有引)

　　粵東為法道源流。達摩航海而來。六祖應讖而出。缽喇刺臂而裹海眼。跋陀忘形而挾楞伽。皆首出仙城。初開法運。自爾以來。寥寥千載。豈出彼沒此。古人獨負。而今人絕分耶。固在導之者何如耳。故曰不是無禪。隻是無師。斯言有味哉。餘蒙　恩竄嶺海。觀察海門周公。以視鹺至。公當代搢紳中具。正法眼人也。與餘以法相親。每談必以第一義示人為事。仲春十之三日。同查汝定過朱氏草堂。劉萬諸子畢集。大為發揚此事。諸子各發無上道心。季子乃曰。向不知佛。今也知心。既心即是佛。吾當以佛為事。仲子請越之高士蔣不任。寫此像。餘歡喜稽首為贊曰。

　　佛體如空。無處不容。墻壁瓦礫。達之者通。秋水澄澄。朝霞燦燦。景落波心。光浮素練。識之不見。見之不識。翳目空華。太虛鳥跡。貝葉無文。法身非有。萬壑松聲。作獅子吼。碧眼胡腮。維摩病骨。漏逗形骸。分明眉目。咦。百花深處鷓鴣啼。一聲叫破春山綠。

　　西方三聖贊

　　稽首寂光主。無量壽大師。能以寂滅心。現形十方界。遍入有情身。而作生死宰。辟如日月光。無心而成照。蒙光照燭者。無不遂其生。又如慈乳母。能達嬰兒心。饑飽各適時。不以乳為病。我觀世閑人。病痛必呼母。以母為自心。不呼不自解。是故三有中。凡在有情者。苦樂不自釋。適然念我師。以師慈力光。先入眾生心。故能一照閑。必出生死苦。況復有大勢。而復得大悲。相比而化物。物無不化者。刀山並劍樹。忽變作寶林。鑊湯及爐炭。偶成八德水。皆以自心為。轉變一念中。如酵入奶酪。醍醐不外求。何況荊棘林。不為清凈土。是故念我師。必若子憶母。子母相憶時。無不相見者。念極諸想滅。身心頓脫空。寂光忽現前。照用一時發。即此苦穢軀。便成極樂國。始知日月中。無不極樂者。

　　化佛贊

　　似人非人。日面月面。從何處來。者裡出現。見時不識。識時不見。病眼空華。太虛閃電。逢人個個嘆奇哉。看行一味行方便。

　　雪山苦行佛贊

　　肝膽冰霜。形骸土木。生來俊俏。天然奇骨。不是不舍皇宮。隻因不愛吃肉。走入萬疊寒巖。受盡淒涼寂寞。一朝餓得眼睛華。錯把明珠換魚目。渾身惹得是非深。直至而今抱冤屈。幾度逢人話本懷。才欲開言雙淚濮。雙淚濮。不知那個是知音。但得相逢心願足。

　　又。

　　不戀王宮。不住兜率。脫卻珍禦衣。埋身千丈雪。瘦骨如柴。剛腸似鐵。六年凍餓口難開。幾度思量心未瞥。一朝驀地睹明星。從前妄想都休歇。便欲挨身入鬧藍。滿目風塵徒蹩躠。返惹時人話短長。誰知弄巧翻成拙。直至而今怨未申。通身是口難分說。休分說。費周折。肝腸瀝盡空饒舌。無限春光百鳥啼。杜鵑叫徹空山血。

　　又。

　　身墮雪濤。心寒秋水。內外洞然。又何彼此。思之不及。類之難比。夢想不到。誰能議擬。若欲求之。是非鋒起。但莫思量。自然法爾。

　　又。

　　骨如柴。心似雪。念如冰。面似鐵。不是剛腸疾惡人。怎肯拋傢輕失業。幸賴明星換出頭。免教笑折傍人舌。

　　又。

　　世念已枯。諸緣盡撇。千尺寒嵓。萬年冰雪。一片身心放下時。從前妄想都休歇。都休歇。但看幾點疏星。一輪明月。

　　又。

　　骨瘦心寒。冰枯雪老。不是者翻。畢竟不好。六年凍餓實難當。可幸明星上得早。當初錯愛者些些。使得兒孫臥荒草。

　　又。

　　拋擲金輪王。如棄舍殘涕。埋身雪山中。絕無一毫事。端坐苦思惟。不知竟為誰。隻待明星上。當頭下一椎。何似當初未醒時。皎皎月掛珊瑚枝。

　　舍那如來法身贊(有引)

　　餘寓旅泊庵中。為諸白衣談楞嚴。適門人王安舜。持舍那如來畫像一幅。高三尺許。遍身衣紋。並頂上圓光。通書華嚴經一部。字如針鋒芥孔。而點畫分明。行如遊絲。飄如散發。其身當胸。闊一尺二寸。則計字二百二十行有奇。其圓光邊約二寸圍。則字幾百行。其微密細致。又過於身。真有不可得而思議者焉。以色古而不可讀。侍者諦視。於左臂辨出。一一塵中一切佛。則知其經為雜華無疑矣。餘見之。歡喜踴躍而嘆曰。此非蒙如來甚微細智而加被者。決不能至此。然豈粗浮想象而可得耶。因焚香稽首。以偈贊曰。

　　我聞諸佛微細智。以此證得妙法身。遍在眾生心想中。而能造作難思業。今見眾生微細智。遍入如來法身內。於一微細毛孔中。莊嚴難思法性海。一毛一塵本性如。具含無盡功德藏。猶如清凈璃琉瓶。內盛微細多芥子。炳然顯現無障礙。無壞無雜各安立。假離婁眼極最明。窮盡目力不能辨。始觀法身本無相。今見佛以法為身。法身本不離眾生。故從微細想中現。是眾生心與如來。無二無別互相入。如是微妙凈功德。久墮沉昏諸暗冥。譬如微塵含大經。茍非智眼不能見。善哉佛子智力雄。一見即生真實信。剖破微塵出此經。令我頓入華藏海。佛心既即眾生心。我入即同眾生入。我身與佛及眾生。互相攝入如珠網。如此圓滿大法界。全憑佛子信力持。以此信力作佛事。展轉攝化廣無邊。見聞隨喜禮念閑。彈指即能成正覺。是故我贊佛子德。廣大如空不可量。我願法界諸眾生。普入佛子信心住。

　　思惟佛贊

　　稽首吾師。何為獨步。三七思惟。如何可度。不用思惟。但行平等。儻遇知音。自然猛省。

　　思議佛贊

　　默然思惟。所思為誰。思之之地。人孰知之。十方一念。眾生一心。但有知者。即是知音。明月在天。影現眾水。不出不入。無彼無此。如雲浮空。無心而遍。於一毫端。十方齊現。一切圓成。萬緣具足。但不思惟。即如如佛。

　　無量壽佛贊(有引)

　　餘昔誦十六觀經。以佛觀為第一。故修凈業者。靡不從事。至若工繪傢。各有所本。而於佛像尤難之。蓋以垢濁心鏡。現妙相影。豈易致哉。越人蔣生太清。英年而獨精此技。豈夙觀行所致耶。餘入粵之二年。戊戌春。蔣生亦至。所繪佛菩薩不滿十幅。獨遺蓮阜居士陳元譽。三聖像。精妙絕倫。蓋居士長齋繡佛有年。亦精神感通而致耶。嗚呼。蔣生尋與物化。睹此遂成千古矣。居士焚香稽首請贊。餘邈焉興懷。贊曰。

　　稽首無量光。徹照十方際。湛然不思議。永破癡暗冥。我觀寂滅境。清凈絕纖塵。大地及山河。竟從何處起。刀山及劍林。是誰之所造。良以自心迷。堅固妄想結。譬如水成冰。業風鼓扇力。於受想夢中。屬此燒炙苦。我師冷眼看。自心不耐細。現此比丘身。急撾塗毒鼓。令諸耳之者。一觸生死絕。猶如妙蓮華。扶疏出秋水。又以大悲勢。左提而右挈。直使恐畏途。翻成極樂土。妄想歇滅處。正覺即現前。猶如湯消冰。但由轉變力。奇哉善男子。夙習般若深。能以一毫端。現此希有事。儼若大願時。翹勤共悲仰。皎如凈滿月。遊於畢竟空。心水垢濁澄。光影一時現。熱惱即清涼。諸想頓寂滅。真常妙樂地。本不假外求。即此幻化身。便登安養國。具此難思力。是故我歸依。願此盡未來。永作大依怙。

　　又

　　稽首無量壽。端居常寂光。普照法界空。攝受有情者。眾生迷本有。逐諸生滅轉。輪回六趣中。如亡子背母。慈母憶其子。未嘗一念舍。子若暫回光。無有不見者。以我出苦願。入佛攝受心。猶如空合空。似以水投水。眾生無明暗。即是常寂光。妄想一念歇。常光當下現。生滅無去來。法性本不動。見此法性身。無量壽常樂。

　　接引佛贊

　　稽首慈尊。大光明聚。凈法界身。不可思議。諸苦眾生。入大悲眼。眼凈無塵。圓明赴感。入眾生心。如月墮水。心水澄清。故無彼此。不接而來。無生而至。是故我師。常住在世。

　　又。

　　冷地不禁。入塵垂手。分明示人。人不知有。但肯一念暫回光。蓮華頓現非良久。

　　又。

　　稽首寂光主。清凈妙法身。如月現星中。湛然即眾水。以愍眾生故。不受法性樂。示現微塵剎。屈垂方便手。俯提弱器者。同歸極樂土。以眾生即心。土亦非心外。惟以心印心。如以水入水。是故見聞者。一念即歸依。但即自心觀。本無心外佛。色相如空華。猶是翳眼見。惟以清凈空。寂然瞭無相。以此見自心。即見如如者。

　　又。

　　踞常寂光。坐清凈土。垂手入廛。為眾生故。以本法身。現眾生心。故十方界。悉知其名。憑悲願力。普皆攝受。故稱念者。必得成就。九品蓮臺。為眾生母。不借他緣。作賓中主。

　　又。

　　稽首無量光。遍滿法界身。普接諸眾生。同歸寂滅海。土本無凈穢。凈穢從心變。心垢若消除。凈境應念現。佛在眾生心。以垢蔽不現。垢除佛現前。不用他接引。自佛自度生。原無彼此相。若能平等觀。即是寂光土。

　　臥佛贊

　　無事打眠。快活欲死。十方界中。誰能如此。

　　阿彌陀佛贊

　　心似寒空。面如滿月。坐寶蓮華。出廣長舌。水流風動。熾然常說。六道四生。無機不攝。但有稱名。即得解脫。隻為當初願力深。十方盡是無生國。

　　又。

　　稽首大師。光明無量。具足二嚴。號尊中上。以慈攝心。心包沙界。眾生即心。本來無外。是故稱名。即求自己。願見我師。如是而已。

　　長齋繡佛圖贊

　　神存理觀。妙契法身。想澄凈土。即俗而真。不住於相。解脫諸塵。應如是住。降伏其心。是則名為。無事道人。

　　釋迦佛贊

　　稽首本師。面如滿月。清凈法身。湛然常寂。是身若空。其心若水。空水連天。月光如洗。月不離天。水不離地。以空合空。上下無際。雲起長空。風行水上。彌滿波瀾。廣長舌相。不信但聽海潮音。翻出龍宮秘密藏。

　　又。

　　唯我世尊。妙功德聚。如空中華。隨緣應世。法音若雷。聽者心碎。不是王宮割舍來。誰作利益人天事。

　　又。

　　從兜率來。不是無因。為一大事。特現此身。才出母胎。大驚小怪。走向雪山。翻成納敗。幸有明星。一聲喚醒。若不回頭。幾墮陷阱。復到人間。漏逗不少。本大利微。空懷懊惱。末後掀翻。和盤托出。得遇知音。方才雪屈。舌上蓮花。目前生事。肝膽相投。虛空粉碎。是故智者。深知苦心。故拌身命。常轉此經。

　　又。

　　法身之光。如日之影。照破世閑。令人夢醒。明暗一空。聖凡一覺。不透頂[寧*頁]。是為法縛。

　　刺繡釋迦佛贊

　　稽首大能仁。救護眾生者。現身濁惡世。如蓮花出水。妙相三十二。功德悉莊嚴。是故見者悅。如觀慈父母。良與眾生心。平等無差別。故從巧思惟。儼隨指端現。眾生妄想絲。織成惡道形。佛在妄想中。化出微妙相。手引妄想絲。針刺光綾素。針針見法身。念念成正覺。於此和合緣。頓見不思議。是知法界空。佛種從緣起。我願諸眾生。從妄想針線。念念見法身。無不成佛者。

　　毗盧佛贊

　　於一毫端。現微妙相。如空中花。似鏡中像。欲隱彌彰。才收便放。是知我師。光明無量。

　　觀佛贊

　　稽首凈法身。無量光明聚。最勝蓮花王。故號聖中聖。湛然寂滅海。應現微妙相。端居極樂國。攝化諸眾生。以一心普印。一切眾生心。是故眾生心。即是如如佛。心佛與眾生。三本無差別。見心即見佛。念佛即念心。一睹殊勝容。便悟真實性。故從一毫端。現此希有事。禮念暫歸依。頓獲常住果。

　　經行如來贊

　　惟我大師。胡為現身。為眾生故。作主中賓。廣長舌相。如風行空。雷音長夜。喚醒群蒙。來無所從。去無所至。要見我師。如是如是。

　　又有二弟子隨之

　　如來宴坐。何為經行。瞥然念起。為度眾生。尊者隨之。捕風捉影。眾生度盡。熱夢未醒。

　　栴檀毗盧佛贊(有引)

　　曲阿長者孫雲翼。字圖南。宦遊南海。適遇栴檀香一枝。徑可尺餘。長八尺許。世為希有。喜而購之。意效優闐故事。持歸。施置邑之廣福道場。比丘通溙荷擔。遂成毗盧妙相。建閣以奉。復請大藏經一部。共成莊嚴。餘時休老南嶽。溙持書乞贊。餘雖未面長者。喜其功德難思。乃略述其事以贊之曰。

　　海岸栴檀。其價無外。一銖之微。值大千界。何處移來。至震旦國。但有聞熏。無不欣悅。爰有長者。無心而遇。欲效優闐。作妙相具。傾心易之。願即成佛。擇地而施。遂獲廣福。時有比丘。具大信力。發荷擔心。眾妙嚴飭。三十二相。手出一人。如從兜率。示現威神。圓滿毗盧。大功德聚。無量光明。遍一切處。如剖微塵。以善方便。一時湧出。大千經卷。佛本無相。隨心而成。法本無住。應緣即形。以長者心。乘比丘願。世閑三寶。於是出現。法界蒙熏。觸者離垢。凡有歸依。頓空諸有。法身常住。國土豐樂。鱗甲羽毛。俱蒙解脫。草芥微塵。同歸華藏。故我如來。現尊中上。

　　熾盛光如來贊

　　稽首熾盛光明王。普照十方塵剎中。所有日月四天下。一切眾生皆蒙益。有情無情共一體。同入如來光網中。身心毛孔及微塵。一切洞然無不徹。眾生夢想顛倒心。盡是如來光明藏。是故七曜及四餘。二十八宿各分佈。共作眾生有相身。生死去來皆寂滅。眾生之苦即佛心。佛即眾生煩惱海。以斯二者無分別。是故苦樂隨念轉。善哉佛子契佛心。能持如來秘密印。念念常放大光明。能破無始煩惱暗。一切妙用悉現前。流入如來大願海。普使見聞及稱揚。盡塌涅盤常樂地。

　　睡起彌勒贊

　　終日沿街走。兩腳不休歇。困來樹下眠。肚裡黑如墨。被誰喚醒來。夢語尚未徹。通身疲倦骨頭酸。左右欠伸消不得。者等邨僧懶斷筋。如何喚他作彌勒。

　　行腳彌勒贊

　　橫擔拄杖。挑個皮袋。一包破碎絡索。當作奇貨買賣。逢人就乞一文錢。不知都是來生債。指著龍華樹下莊。折合將來還欠在。

　　坦腹彌勒贊

　　為甚開口。大笑不歇。坦腹赤肚。想是怕熱。

　　佈袋和尚贊

　　諦觀胸中不有。看來手中不無。生成如此褦襶。翻卻笑人糊塗。肩頭橫擔拄杖。腳根自在無拘。若不被小兒搬弄。則可稱雄猛丈夫。

　　辟支佛贊

　　盤陀之上。長松之下。端悟無生。水流花謝。

　　三大士贊

　　惟三大士。隨類現身。在天而天。在人而人。如月處空。影落眾水。水有清濁。月無彼此。智度為母。故多其子。慈能與樂。如如意旨。大願無盡。真經非字。大士之心。如虛空是。

　　文殊大士贊

　　金色界裡月。五臺山上雪。雲端獅子兒。空中霹靂舌。誰識飲牛翁。原是甘露滅。宴坐金剛窟。似踞猛虎穴。玻璃一盞茶。聊清煩惱熱。借問窟中多少人。前後三三非浪說。

　　又。

　　居寂滅地。建大法幢。擊塗毒鼓。聞者心降。七佛之師。眾生之父。如獅子王。大方闊步。

　　普賢大士贊

　　蓮華半卷經。峨嵋一輪月。世界燦如銀。頭顱白似雪。萬壑吼松風。盡是廣長舌。法界任掀翻。空花從起滅。佛剎入毫端。十方置眉睫。香象奔騰跨步行。蹴蹋盲驢與跛鱉。

　　又。

　　稽首普賢。法界為身。塵毛國土。坐臥經行。於法性空。大雲彌佈。以普遍故。瞭無去住。故微妙相。曾無隱顯。若有見者。須是普眼。乘大象王。其體純白。以本無染。是真凈潔。一切聖凡。不離毛孔。通身遍身。如海潮湧。大士觀我。我觀大士。以空合空。本來無二。故我敬禮。大法界空。願一切時。處處相逢。

　　又。

　　稱法界身。萬行之宗。毛孔剎土。何所不容。象王遊行。十方無礙。稽首如空。廣大自在。

　　普賢洗象圖贊

　　法界為身。何所不往。乖此象王。番成鞅掌。象體純白。本來無染。無故洗之。更增塵點。水不洗水。白不染白。二者求之。瞭無分別。何勞奴兒。枉費其功。有不到處。轉見不通。以我觀之。現成最好。人象兩忘。聖凡齊掃。

　　又。

　　象體潔白。何處染塵。眼中著屑。其污通身。以水洗之。返增其污。不洗自凈。莫知其故。水不增潔。潔不用水。兩不相到。本來若此。大士三昧。圓融法界。何於此塵。而生障礙。存之非染。去之非凈。此幻法門。是名無諍。

　　普賢乘象贊

　　大行闊步。十方踏遍。毛孔微塵。何處不現。獨行獨坐。何等輕快。要假他力。便成狼狽。腳下蓮華。鼻孔繚繞。不是者些。被他累倒。身命相依。往來已熟。雖是累他。卻閑我足。

　　普賢大士加持象贊

　　惟我大士。法界為身。有持經者。即現其形。不是神通。亦非好逞。要使眾生。當下猛省。

　　大悲觀音像贊

　　我聞大士本無住。但在眾生心想中。眾生既即大士心。如何顛倒若不見。若言大士心顛倒。如何能化顛倒人。眾生若是不顛倒。何勞大士強說法。嗟哉人無智慧光。猶如白日酣酒臥。種種夢想恐畏途。怕怖慞惶不能脫。驅馳逃遁不可得。又如渴鹿奔陽焰。愈奔愈渴心力疲。猶不自知在夢想。惺眼觀者悲愍生。極力叱之苦不覺。不但不覺苦生嗔。又復夢見追逐者。畏前怖後盡力呼。一呼忽然攘臂起。從此一覺視夢中。始信自心生顛倒。如是大士能救苦。大都亦似惺眼人。縱能恒順諸眾生。疑者反更生驚怖。當人若肯暫回光。猶勝大士千手眼。善哉佛子何顛倒。若不自求向他覓。若從覓處見自心。我亦名為觀自在。

　　又。

　　至人無名。名之在人。耳中見色。眼裡聞聲。六用唯一。一亦不立。遍界遍空。無處不入。皓月在天。光印百川。如草頭露。顆顆皆圓。於一毫端。現微妙身。坐微塵裡。轉大法輪。火聚刀山。鐵床銅柱。絕叫一聲。忽成凈土。不擇凈穢。何分男女。若欲求之。在我而已。

　　又。

　　我聞大士。化身萬億。眼見耳聞。不知誰是。有苦便叫。叫即不受。不見去來。不知誰救。我今思惟。大士無我。六根門頭。觸者如火。火不燒火。塵不染塵。無彼此故。名觀世音。

　　又。

　　惟大士身。在眾生心。參而不雜。離而不分。故我有求。隨聲而應。匪大士來。實我自證。我不知苦。何以能求。即知苦處。是為返流。我流既返。大士即我。以我求我。於何不可。

　　又。

　　我觀大士身。本離一切相。以本離相故。故能現眾身。譬如摩尼珠。隨緣明眾色。是故佛菩薩。及六道眾生。乃至異類形。一切無不入。如何男女身。而作分別見。若見大士身。平等無二相。瞭知法性空。光明如滿月。能令煩惱暗。一切當下除。故我依大士。頓出生死苦。

　　水月觀音贊

　　身若浮雲。心如水月。不動而應。無言而說。呼之有聲。覓之不得。凡有苦求。皆得解脫。

　　又。

　　水月之姿。空花之表。谷響之聲。摩尼之寶。到處相逢即現形。往來六道無昏曉。一片身心隻為人。若個阿師何處討。

　　又。

　　鏡像水月。太虛閃電。觸而動之。瞥然影現。

　　又。

　　一塵不染。十方露佈。通身手眼。不須回互。

　　又。

　　心本無事。為誰苦思。有來問者。自亦不知。

　　又。

　　大士無心。如響應聲。凡有求者。隨叫隨應。

　　又。

　　以無相身。應有求心。無處不現。名觀世音。

　　又。

　　水流在海。月不離天。不思而應。為自在禪。

　　又。

　　無相之相。相不在我。隨應而現。如薪遇火。三十二應。猶是瑣瑣。百千萬億。有何不可。

　　又。

　　大士身心。眾生即是。所以願求。隨感而至。

　　又。

　　至人無形。真悲無聲。感應道交。沙白水清。

　　又。

　　以慧為命。以物為心。尋聲救苦。名觀世音。

　　又。

　　身心洞徹。猶如琉璃。表裡得凈。如月臨池。不感而應。不求而至。是故我師。名不思議。

　　又。

　　無聲而說。有求而應。如答谷響。似臨寶鏡。是則稱名觀世音。所修三昧名真凈。

　　又。

　　以寂滅心。現微妙相。滿月寒空。光明無量。我以精心。如澄濁水。水清月現。不須議擬。月不離水。水不離月。以無去來。兩皆寂滅。我心既寂。大士即我。故我所求。應念而果。

　　又。

　　如鏡中像。如水中月。視之似有。取之不得。以海潮音。出廣長舌。此我大士。說法之則。

　　又。

　　法身如雲。充滿十方。從空中生。如水月光。以身無外。故心無礙。所以應物。得大自在。三十二應。人謂是實。在我大士。如海一滴。眾生煩惱。如火之狂。甘露見灑。應念清涼。

　　又。

　　我觀大士。如水中月。楊柳一枝。稱甘露滅。十方世界普沾濡。能解眾生三毒熱。

• 上一頁 ：第1部分-憨山老人夢遊集
• 下一頁 ：第3部分-憨山老人夢遊集