第1部分-成唯識論觀心法要

　　

　　成唯識論觀心法要

　　成唯識論觀心法要卷第一

　　成唯識論觀心法要卷第二

　　成唯識論觀心法要卷第三

　　成唯識論觀心法要卷第四

　　成唯識論觀心法要卷第五

　　

　　

　　成唯識論觀心法要卷第一（附緣起幷凡例）

　　蕅益沙門智旭述

　　夫萬法唯識。雖驅烏亦能言之。逮深究其旨歸。則耆宿尚多貿貿。此無他。依文解義。有教無觀故也。然觀心之法。實不在於教外。試觀十卷論文。何處不明心外無法。即心之法。是所觀境。瞭法唯心。非即能觀智乎。能觀智起。則二執空而真性現。所以若境。若教。若理。若行。若果。皆名唯識。而五位五觀。一以貫之。紛而不雜。賾而不亂者也。慨自古疏失傳。人師異解。文義尚訛。理觀奚賴。鈍者既望洋而退。利者復蔑裂而求。四分之旨未諳。一心之宗徒設。三性之理未究。二諦之致安歸。賴有開蒙問答。梗概僅存。大鈔。宗鏡援引可據。而溯流窮源。則瑜伽。顯揚諸論。尤似黃河之有宿海。於是紹覺法師為之音義。一雨法師為之集解。宇泰居士為之證義。無不殫精竭思。極深研幾。然教道已明。觀道未顯。嗣有新伊法師。為之合響。力陳五觀。冠罩諸傢。以其尚未刊行流佈。故僅獲染指。不克飽(冫*食)。適二三同志。擬從能變所變差別之途。以開性具性徧圓融之鑰。漫爾饒舌。兼命管城。不敢更衍繁文。秪圖直明心觀。隨講隨錄。用質大方。將釋論文。先申凡例。

　　一諸傢著述。貴在引證以明可據。未免文義雜糅。不便初機。今領會諸傢之旨。自抒淺顯之文。不令句讀艱澁。觀者恕之。

　　一西域外道。實繁有徒。故破之不得不詳。今彼黨既無。何勞細究。不過借彼我法二執以為言端。破之以顯二空真理而已。若欲窮其出處。自當廣閱大鈔諸書。一科含大意。不可不立。然子科太繁。亦能割裂論文。令人眩目。今從簡略。以便時機。

　　一性之與相。如水與波。不一不異。故曰性是相傢之性。相是性傢之相。今約不一義邊。須辨明差別。不可一概儱侗。又約不異義邊。須會歸圓融。不可終滯名相。

　　一文字為觀照之門。若不句句消歸自己。則說食數寶。究竟何益。故標題曰。觀心法要。以此論成。立唯識道理。即是觀心法門。不同法華別立觀心釋也。法華廣明本跡佛法。故須更約觀心。此論直詮眾生心法。但可開粗顯妙而已。

　　一眾生妄識本妙。由我法二執。所以成粗。但破二執。便顯妙理。然設句句開顯。恐或反成儱侗。故仍隨文釋義。但於提綱挈領之處。略指點之。

　　　○大文為二。初題目。二入文。初中四。初正釋題。二明頌主。三明論主。四明譯師。今初。

　　成唯識論

　　梵語毗若底。此雲識。梵語摩怛喇多。此雲唯。梵語悉底。此雲成。梵語奢薩怛羅。此雲論。應雲識唯成論。今言成唯識論者。蓋梵文先所後能。此方先能後所也。今依梵文次第釋之。識者瞭別義。謂心王。心所。皆能瞭別自所緣故。心王有八。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八根本識。眼識瞭別自相分色。耳識瞭別自相分聲。乃至意識瞭別自相分法。末那任運瞭別妄執內自我相。本識任運瞭別根身器界。及諸種子。心所有五十一。具如文中廣明。必與心王相應。故唯識之名。亦攝心所也。唯者獨義。除此心王心所之外。決無實我實法可得故也。成者成立義。以三支八支成立唯識道理。三支者。一宗。二因。三喻。八支者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六比量。七現量。八正教量也。論者。研窮決擇。辨析闡揚。教誡學侶。垂范後昆也。復次大乘具明五位百法。今但名唯識者。以心法有八。即自性唯識。心所法有五十一。即相應唯識。色法十一。即唯識所變。不相應有二十四。即唯識分位。無為法有六。即唯識實性故也。又古釋明五義。一境唯識。二教唯識。三理唯識。四行唯識。五果唯識。又復言唯識者。具五種觀。一遣虛存實觀。唯遮外境非有。即遣徧計之虛。識表內心不無。是存依圓之實也。二舍濫留純觀。若論自證分。轉成見相二分。則相分內境。本是依他起性。不同外境之無。應雲唯見唯相。今恐相分濫同所計外境。故但雲唯識。即是舍濫留純也。三攝末歸本觀。相見二分。皆依自證分起。今攝相見之末。歸於自證之本。故直雲唯識。即唯是自證體也。四隱劣顯勝觀。若論心王。心所。各有四分。應雲唯心心所。但心所劣。心王勝。心所不能為主。心王有自在義。舉王則能攝所。如舉帝王。必有臣佐。故隱心所之劣。但顯心王之勝。直名為唯識也。五遣相證性觀。相者依他起性。如幻事等。性者圓成實性。即二空所顯真如。是故論雲。諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。又雲。如前所說識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中。心言絕故。如伽陀說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。又雲。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。當知唯識二字。即是遣相證性。故宗前敬敘。即雲。稽首唯識性也。論有宗論。釋論。今天親三十頌。即是宗論。亦名本論。護法等十菩薩所造百卷論文。即是釋論。亦名末論也。五重玄義者。單法為名。唯識實性為體。即是二空所顯真如。五唯識觀。斷障證果為宗。攝之秖是二空妙觀。初之二觀。具遣凡外我法二執。令達二空。後之三觀。為遣微細法執。令其深達法空。二空既達。二障隨斷。斷煩惱障。證真解脫。斷所知障。證大菩提也。遮執生解為用。大乘生酥以為教相。

　　　　　二明頌主

　　天親菩薩造頌

　　梵語婆藪槃豆。此雲天親。弟兄三人。長名無著。先修禪定。即得離欲。思惟空義。不能得入。欲自殺身。賓頭盧尊者。為說小乘空觀。如教觀之。即便得入。意猶未安。謂理不應止爾。因乘神通。往兜率天。咨問彌勒菩薩。為說大乘空觀。還閻浮提。如說思惟。地六種動。尋便得悟。因此名阿僧伽。譯為無著。爾後數上兜率。咨問大乘經義。隨有所得。還為人說。聞者多不生信。因自發願。欲令眾生信解大乘。惟願大師。下閻浮提。解說大乘。彌勒即如其願。每於夜時下閻浮提。放大光明。集有緣眾。於說法堂。誦出十七地經。凡四月夜方竟。即今瑜伽師地論也。因此眾人皆信大乘。第二弟名天親。博學多聞。徧通諸部。神才俊朗。戒行清高。執小乘解。不信大乘。無著恐其造論破壞大乘。遣使報雲。我今疾篤。汝可急來。天親隨使。與兄相見。咨問病源。兄曰。我今心病。由汝而生。汝不信大乘。恒生毀謗。以此惡業。必永沉淪。我今愁苦。命將不全。天親驚懼。即請兄解說大乘。隨得解悟。於是就兄廣學。悉得通達。咎昔毀謗。欲割舌以謝其罪。兄雲。汝舌善巧毀謗大乘。欲滅此罪。亦當善巧解說大乘。遂制十地論。攝大乘論。此二論是創歸大乘之作。既又采攝玄機。提控精邃。著唯識三十頌。以暢大乘妙趣。

　　　　　三明論主

　　護法等菩薩造

　　梵語達磨波羅。唐雲護法。達羅毗茶國大臣之子。少而爽慧。王愛其才。欲妻以公主。菩薩久修離欲。無心愛染。將成之夕。特起憂煩。於佛像前。懇祈加護。願脫茲難。感大神王。攜負送置一山寺佛堂中。僧謂為盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟。因即出傢。專精正法。究通諸部。等者。等於親勝。火辯。德慧。安慧。難陀。凈月。勝友。陳那。智月。九大論師也。十師各造釋十卷。故卷有百。慈恩基師。以其旨殊見異。稟者無依。固請奘師。糅成十卷。然而文多影略。以護法為司南。故首標護法也。

　　　　　四明譯師

　　唐三藏法師玄奘譯

　　唐者。李氏有天下之國號。三藏者。經律論也。法師者。正法自軌。弘辯導人。玄奘者。法師之諱。親遊西域。傳法相宗。具如慈恩傳中廣明。譯者。翻梵成華。以此易彼也。

　　○入文為三。初宗前敬敘分。二依教廣成分。三釋結施願分。

　　　（甲）初中二。初歸敬述意。二造論因緣。（乙）今初。

　　稽首唯識性。滿分清凈者。我今釋彼說。利樂諸有情。

　　初二句是歸敬。後二句是述意也。稽首二字。是能歸。唯識性等是所歸。能歸。須具三業。今口稱稽首。以表敬意。則三業具足。所歸。秖是三寶。今唯識性。即法寶。滿清凈者。即佛寶。分清凈者。即僧寶。然唯識有五位百法。此獨稱性。以是所依故。復是所證故。究竟位中。轉八識成四智。轉依如之生死。成依如之涅槃。出障圓明。名滿清凈。通達位後。先轉六七二識。成妙觀察。平等性智。斷十重障。證十真如。名分清凈。此之三寶。有情本具。無始迷背。不自覺知。天親菩薩。造三十頌。本為利益安樂有情。故先歸命三寶。求於加被。釋彼三十頌中所說之義。令諸有情。得生解起行之利。臻斷障證果之樂。乃護法等造論之深意也。

　　　（乙）二造論因緣二。初通為利生。二別為破執。（丙）今初。

　　今造此論。為於二空有迷謬者。生正解故。生解為斷二重障故。由我法執。二障具生。若證二空。彼障隨斷。斷障。為得二勝果故。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。

　　迷。謂迷理。不達我法二空也。謬。謂謬執。妄執實我實法也。由今論中。以真比量。真能破執。真能立理。故使迷謬之人。得生正解。解二空故。不起我法二執。則斷煩惱。所知二障。斷煩惱障。則不隨其生死相續。證大涅槃。名真解脫。斷所知障。則於所知事理。無復障礙。得無礙解。名大菩提。

　　　（丙）二別為破執又二。初破凡外。二破四師。（丁）今初。

　　又為開示謬執我法。迷唯識者。令達二空。於唯識理如實知故。

　　謬執我法。具如下文所列所破。今既令達我法二空。便如實知唯識相性。此遣虛存實觀之力也。

　　　（丁）二破四師。

　　復有迷謬唯識理者。或執外境。如識非無。或執內識。如境非有。或執諸識。用別體同。或執離心。無別心所。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中。得如實解。故作斯論。

　　四師所執。雖各不同。而於唯識深妙之理。皆悉迷謬。故作論以遮遣之。初雲。或執外境亦如識之非無。此即有宗。依於阿含教中。說十二處。遂妄計為心境俱有。不知阿含但是立十二處。以明無我。非謂五根。六塵果是心外實法也。今明六塵俱是識之相分。五根俱是色之功能。非外四大所造。亦是遣虛存實觀之所治。次雲。或執內識。亦如境之非有。此即清辯。依於大乘教中所說一切無性。遂妄計為心境皆無。不知大乘但明諸法無實。意令遣相證性。非是撥無俗諦。成惡取空也。今明識是依他起性。四分皆有。但相分非在於心外。見分不離於識體。雖無實我實法。仍有緣起差別。乃舍濫留純觀。攝末歸本觀之所治。三雲。或執諸識。用別體同。此即一類菩薩。依於大乘教中所說心性是一。能生一切諸法。如一水鏡。多波像生。遂妄計為識體定一。不知大乘但明理體無二。亦令遣相證性。非謂八識種現當體行相總無差別也。今明八識。各從種生。各有現行。所依不同。所緣亦別。此識滅時。餘識不滅。又復各具四分。見相二分是用。用固各別。自證。證自證。之二分是體。體亦非同。良由如來藏心不思議故。舉體而為眼識之四分。復舉體而為耳鼻等識之四分。非分一如來藏。而為八識。亦非八識。隻共一如來藏。又非八識。便成八如來藏。此與泥團微塵之喻。自不相侔。是故約真諦。則相無別。體用俱泯。不得但雲體同。約俗諦。則相有別。體用俱分。不得但雲用別。又若約所依理體。則一尚叵得。如何復說用別。若約八識當體。則相各有異。又如何可說體同。當知水鏡波像之喻。自有二義。一者遣相證性義。則如來藏性如水如鏡。八識體用俱如波像。固不得雲諸識用別體同。二者攝末歸本義。則八識之各各內二分。一一如水如鏡。其各各相見二分。一一如波如像。亦不得雲諸識用別體同。今此一類大乘。依於遣相證性義中而起妄執。故為攝末歸本觀之所治。四雲。或執離心無別心所。此即經部。依於經中所言士夫六界。復言染凈由心。遂計心所。但是依於識之分位假立。無別實有。不知經中乃約心王勝故。所以但說由心。及說地。水。火。風。空。識。名為六界。然既說心王。必有心所與之相應。故唯識言。亦攝心所。此從隱劣顯勝義中起執。仍為此觀所治。蓋但隱心所之劣。非竟無心所也。斯論所明實無外境。唯有內心。體用條然。王所宛爾。能令四執渙然冰釋。於唯識理。如實而解。不乖異故。名之為如。真比量也。非影響故。名之為實。真現量也。

　　　（甲）二依教廣成分三。初略答外難略標識相。二廣明識相顯前頌意。三明修行位次。（乙）初中二。初托問舉頌。二以論釋成。（丙）今初。

　　若唯有識。雲何世間及諸聖教。說有我法。頌曰。

　　由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。謂異熟。思量。及瞭別境識。

　　問意在說有二字。謂說有則非無。答釋在假說二字。謂假說則非實有也。餘如論文自釋。

　　　（丙）二以論釋成二。初釋前三句。二釋後三句。（丁）初中二。初略釋。二廣釋。（戊）初中二。初正釋。二結判。（己）初又三。初釋第一句。次釋第二句。後釋第三句。（庚）今初。

　　論曰。世間聖教。說有我法。但由假立。非實有性。我。謂主宰。法。謂軌持。

　　世間說有我法。是無體隨情假。隨自執情。妄名為我法故。如有情命者等。實德業等是也。聖教說有我法。是有體強設假。隨位隨緣。假施設故。如預流一來等。蘊。處。界等是也。主有自在力。宰有割斷力。又主是體宰是用。約主宰義。故名為我。軌范可生物解。任持不舍自相。約軌持義。故名為法。世間妄計為實。聖教知由假立也。

　　　（庚）次釋第二句。

　　彼二俱有種種相轉。我種種相。謂有情命者等。預流一來等。法種種相。謂實德業等。蘊處界等。轉。謂隨緣施設有異。

　　有情命者等。謂十六知見。世間所妄執之我也。預流。一來等。謂三乘名位。聖教所假說之我也。實德業等。謂勝論六句。及餘種種世間所妄執之法也。蘊。處。界等。謂三科開合。及四諦。十二因緣。六度。十力一切法相。聖教所假說之法也。隨緣施設有異者。且如五蘊和合。妄計有我。施設有情之名。妄計色心連持不斷。別有實體。施設命者之名。斷分別惑。施設預流果名。斷欲界思惑六品。施設一來果名。乃至斷盡我法二執。施設羅漢。如來果名。又為迷心重者。施設五蘊之名。為迷色重者。施設十二處名。乃至為治六蔽。施設六度名等。

　　　（庚）後釋第三句又二。初征起總釋。二約義別釋。（辛）今初。

　　　（征曰）。如是諸相。若由假說。依何得成。（釋曰）。彼相皆依識所轉變而假施設。

　　　（辛）二約義別釋二。初釋聖教假說所依。二釋世間假說所依。（壬）今初。

　　識。謂瞭別。此中識言。亦攝心所。定相應故。變。謂識體轉似二分。相見俱依自證起故。依斯二分。施設我法。彼二離此。無所依故。

　　先釋八識皆是瞭別之義。謂眼識瞭別色。耳識瞭別聲。乃至第八識瞭別根身器界種子也。識之為言。亦攝心所。以心王決定與諸心所。恒相應故。自證是識體。相見二分。皆依體起。依此相見二分。施設種種我法。故彼我法二名。離此相見二分。更無所依。夫我法但依相見施設。則我法非有。相見不無。即遣虛存實觀也。相見俱依自證而起。則用不離體。體外無用。即攝末歸本觀。及舍濫留純觀也。識言亦攝心所。即隱劣顯勝觀也。

　　　（壬）二釋世間假說所依。

　　或復內識轉似外境。（謂由）我法分別熏習力故。諸識生時。（遂即）變似我法。此（似）我法（之）相。雖（復仍）在內識。而由（虛妄）分別。（故）似外境（幻）現。諸有情類。無始時來。（遂妄）緣此（似我法之相分）。執為實我實法。（譬）如（病）患（及睡）夢者。（由於）患夢力故。心似種種外境相現。（雖無外境而患夢人）緣此（種種似相）。執為實有外境。

　　前文聖教假說所依。通於八識及諸心所。此中世間假說所依。局在第六意識。前是依他起性。由依他故。得起徧計。此是徧計執性。由徧計故。亦熏依他也。故宗鏡雲。護法正義。一切心心所。四分皆依他起。於中妄執為決定實者。方名徧計執性。乃至於圓成性。及五塵性境。若堅執為實者。亦名徧計所執。然本來無體。龜毛兔角等。不對執心。即非徧計性。今亦多有妄認龜毛等為徧計性者。非也。初正釋竟。

　　　（己）二結判又二。初判假實。二判有無。（庚）今初。

　　愚夫所計實我實法。都無所有。但隨妄情而施設故。說之為假。內識所變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼（我法而）現。故說為假。

　　初即無體隨情假。次即有體強設假也。

　　　（庚）二判有無。

　　外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生故。非無如境。由此便遮增減二執。

　　非有如識。謂非如識之有。非無如境。謂非如境之無也。執境為有。是增益謗。執識亦無。是減損謗。今成立唯識。遣虛存實。故能遮止二執。

　　境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。

　　識外我法。固如龜毛兔角。決定非有。識內相分之境。亦如水月鏡花。但約世俗假名為有。非實有也。若夫識體。則是假境所依事體。義通真俗。故約勝義。亦得名有也。勝義。即四真諦中第一體用顯現諦。此更約二諦以判有無。即舍濫留純義。初略釋前三句竟。

　　　（戊）二廣釋三。初征答總標。二征答別釋。三總結無實。（己）今初。

　　雲何應知實無外境。唯有內識似外境生。（答）。實我實法。不可得故。

　　　（己）二征答別釋二。初破我執。二破法執。（庚）初中三。初假問征起。二正破我相。三問答釋妨。（辛）今初。

　　如何實我。不可得耶。

　　　（辛）二正破我相三。初敘破外小所執。二立量以顯唯識。三結判俱生分別。

　　　（壬）初中三。初別破六師三計。二別破小乘三計。三總約識根塵破。

　　　（癸）初又二。初敘計。二破斥。（子）今初。

　　諸所執我。略有三種。一者執我。體常周徧。量同虛空。隨處造業。受苦樂故。二者執我。其體雖常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。三者執我。體常至細。如一極微。潛轉身中。作事業故。

　　第一執。即勝論計作者名我。數論計受者名我。第二執。即無慚及尼犍子所計。第三執。即獸主及徧出所計。故名六師三計。

　　　（子）二破斥為三。初破常徧。次破不定。後破至細。（醜）今初。

　　初且非理。所以者何。執我常徧。量同虛空。應不隨身。受苦樂等。又常徧故。應無動轉。如何隨身。能造諸業。

　　此先約受者作者。以破非常遍也。動乃有業。故無動轉。則不能造業。

　　又所執我。一切有情。為同為異。若言（一切有情）同（一我）者。（則）一（有情）作業時。一切（有情亦）應作（業）。一（有情）受果時。一切（有情亦）應受（果）。一（有情）得解脫時。一切（有情亦）應解脫。（此則世間不成差別安立）。便成大過。若言（一切有情之我。體各）異者。諸有情（之）我更相遍故。（其）體（便）應相雜。又（處處皆有一切有情之我所遍。則）一（有情）作業。一（有情）受果時。與一切（有情之）我。（其）處（所更）無別故。（亦即）應名（為）一切（有情之）所作所受。

　　此更約我體同異。以破常遍義。皆不成也。

　　若謂作受。各有所屬。無斯過者。理亦不然。業果及身。與諸我合。屬此非彼。不應理故。

　　恐彼救雲。我體雖復各徧。而作受各有所屬。故無一作一受。應無一切所作所受之過。今牒破雲。理亦不然。蓋我體既遍。則業果及身。必與諸有情之我體合。若仍屬此而非屬彼。既有偏屬。便不名徧。與我體周遍之理。不相應故。

　　　（又）一（有情）解脫時。一切（有情皆）應解脫。（以）所修證（之）法。（亦與）一切（有情之）我（體）合故。

　　既一作一切作。一受一切受。亦應一解脫一切解脫。既作。受。解脫。各有所屬。則常遍之義不成矣。

　　　（醜）次破不定。

　　中亦非理。所以者何。我體（設使）常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷。（則便）如橐籥風。應非常住。又我（既）隨身（大小）。應（即如身之）可分析。如何可執我體一耶。故彼所言。如童豎戲。

　　文義幷顯。不必更解。

　　　（醜）後破至細。

　　後亦非理。所以者何。（既雲）我量至小。如一極微。如何能令大身遍動。若謂（我體）雖小。而速巡身。如旋火輪。似遍動者。則所執我。非一非常。諸有往來。非常一故。

　　先破小我。不能令大身動。次破往來。則非常一。以或往或來。故非常。往者不是來者。故非一也。初別破六師三計竟。

　　（癸）二別破小乘三計二。初敘計。二破斥。（子）今初。

　　又所執我。復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。

　　此三。皆即附佛法之外道也。

　　　（子）二破斥三。初破即蘊。二破離蘊。三破非即非離。（醜）今初。

　　初即蘊我。理且不然。我應如蘊。非常一故。

　　先總破也。蘊生滅。故非常。蘊有五。故非一。

　　又內諸色。定非實我。如外諸色。有質礙故。

　　此下別破。先破色蘊非我。內諸色。謂五根身。外諸色。謂五塵境。此身假借四大所成。與外四大五塵毫無差別。既有質礙。便可分析。豈可執為我哉。量雲。色身是有法。定非實我宗。因雲。有質礙故。喻如外色。

　　心。心所法。亦非實我。不恒相續。待眾緣故。

　　此破受想行識。四蘊非我。心即八識心王。即識蘊也。心所即五十一心所。即受。想。行三蘊也。前六識及相應心所。悉皆不恒相續。眼識待九緣生。耳識待八緣生。鼻舌身識待七緣生。意識待五緣生。故非實我。第七。第八兩識。雖恒相續。亦待三緣四緣而生。亦非實我。然餘乘本不知有第七第八兩識。故不復論。今但破彼妄計六識心王。受想行之心所為我而已。量雲。心。心所是有法。定非實我宗。因雲。不恒相續。待眾緣故。喻如聲等。

　　餘行餘色。亦非實我。如虛空等。非覺性故。

　　此更破不相應行。及法處所攝色非我。以此不相應行。及法處色。雖無形質。非覺性故。量雲。餘行餘色是有法。定非實我宗。因雲。非覺性故。喻如虛空。初破即蘊竟。

　　　（醜）次破離蘊。

　　中離蘊我。理亦不然。應如虛空。無作受故。

　　所執之我。既離五蘊。則非色非心。應如虛空。不能作業。亦不受報。又豈可喚虛空為我耶。

　　　（醜）三破非即非離。

　　後俱非我。理亦不然。（既）計依蘊立（我。又）非即（蘊）離蘊。（則所執我）。應如瓶等。（依泥團立。非即泥。非離泥。但是假法）。非實我故。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。故彼所執實我不成。

　　先立量雲。彼所執非即離蘊之我是有法。定非實我宗。因雲。許依蘊立故。喻如瓶等。次更以有為無為例破。蓋若即五蘊。則是有為。若離五蘊。則是無為。今非即蘊。則不可說有為。又非離蘊。則不可說無為。既不可說有為無為。又豈可說是我非我。而執有實我。不亦謬乎。二別破小乘三計竟。

　　　（癸）三總約識根塵破三。初約思慮有無破。即約識破。二約作用有無破。即約根破。三約所緣是否破。即約塵破。（子）今初。

　　又諸所執。實有我體。為有思慮。為無思慮。若有思慮。應是無常。非一切時。有思慮故。若無思慮。應如虛空。不能作業。亦不受果。故所執我。理俱不成。

　　先雙征。次別破。後總結。幷可知。

　　　（子）二約作用有無破。即約根破。

　　又諸所執。實有我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我。二俱不成。

　　亦雙征。別破。總結可知。

　　　（子）三約所緣是否破。即約塵破。

　　又諸所執。實有我體。為是我見所緣境不。若非我見所緣境者。汝等雲何知實有我。若是我見所緣境者。（則）應有我見（者）。非顛倒攝。（以其）如實知故。若爾（果然如實不倒）。如何執有我者。所信（阿含等）至教。（仍）皆毀（斥）我見。稱贊無我。（而）言無我見（者）。能證涅槃。執著我見。沉淪生死。豈有邪見。能證涅槃。正見翻令沉淪生死。

　　亦先以是不總征。次別破也。先破若非我見所緣。則既非所緣。雲何知有。此易可解。次破若是我見所緣。則應我見。果見實我。便非顛倒。既我見非是顛倒。則應反成正見。而無我反為邪見矣。如何無我之邪見。至教中反稱贊為能證涅槃。如何有我之正見。至教中翻訶毀為沉淪生死耶。初敘破外小所執竟。

　　　（壬）二立量以顯唯識。

　　又諸我見。不緣實我。有所緣故。如緣餘心。

　　此先以真比量而破能緣也。量雲。諸執我之見是有法。必不能緣於實我宗。因雲。以其有所緣故。喻如緣餘法之心。蓋凡餘心所緣。但能緣自所變相分。決定不能緣心外法。則今諸執我見。亦但能緣自所變之相分。妄計為我而已。豈心外果有實我。而我見果能緣之也哉。

　　我見所緣。定非實我。是所緣故。如所餘法。

　　此更以真比量而破所緣也。量雲。我見之所緣者是有法。決定非實我宗。因雲。以是我見之所緣故。喻如所餘色等五塵之法。蓋色等五塵。但是五識所變相分。非心外有實境也。今所執實我。既是我見所緣。亦但即是我見所變相分而已。豈真有實我哉。問。假使外人不許有相分色。則同喻應犯無俱不成之過。答。縱使外人不許有相分色。而所緣五塵外境變壞無常。亦得與無實我為同喻也。

　　是故我見不緣實我。但緣內識變現諸蘊。隨自妄情種種計度。

　　初一量破能緣。則顯我見是顛倒見。而非正見。次一量破所緣。則顯實我是非量境。而非性境。故今結成唯識所變。識外決無實我也。二立量以顯唯識竟。

　　　（壬）三結判俱生分別二。初結屬二種。二判其有無。（癸）初結屬二種。

　　然諸我執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。無始時來虛妄熏習內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識（之見分以為本質。隨即變）起（第七識）自心（中之影子以為）相（分。遂妄）執為（內可）實我。二有間斷。在第六識。緣（第八）識所變五取蘊相（之）或總或別。（托此為質。隨即變）起（第六識）自心（中之影子以為）相（分。遂妄）執為實我。此二我執。細故難斷。（直待見道之）後修道（位）中。數數修習勝生空觀。方能除滅。分別我執。（雖有無始內熏之因）。亦（必）由（於）現在外緣力故。非與身俱。要待邪教（為緣）。及（稟邪教而內起）邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說。（即離俱非等）蘊相。（托為本質。隨即變）起（第六識）自心（中之影子以為）相（分）。分別計度。執為實我。二緣邪教所說（大小不定等）我相。（托為本質。隨即變）起（第六識）自心（中之影子以為）相（分）。分別計度。執為實我。此二我執。粗故易斷。初見道時。觀一切法（中眾）生（本）空（所顯）真如（之理）。即能除滅。

　　邪教所說蘊相。即附佛法之外道所說。邪教所說我相。即外道六師所說也。餘可知。

　　　（癸）二判其有無又三。初約相質判有無。二約依徧判有無。三引證。（子）今初。

　　如是所說一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。一切皆有。是故我執。皆緣無常。五取蘊相。妄執為我。

　　自心外蘊。謂本質。自心內蘊。謂相分也。餘可知。

　　　（子）二約依徧判有無

　　然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。決定非有。（從緣生。謂依他起性。橫計度。謂徧計所執性也。）

　　　（子）三引證

　　故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等所有我見。一切皆緣五取蘊起。

　　二正破我相竟。

　　　（辛）三問答釋妨二。初正釋妨難。二結成唯識。（壬）初中三。初約憶識誦習釋。二約造業受果釋。三約生死涅槃釋。（癸）今初。

　　實我若無。雲何得有憶識誦習恩怨等事。（答）。所執實我。既常無變。後應如前。是事非有。前應如後。是事非無。以後與前。體無別故。若謂我用。前後變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。

　　先問難。次答破也。答中先約前後有無破。謂我既常恒無變。則前必如後。後必如前。後若如前。則前本無憶識誦習恩怨等事。後不應有。前若如後。則後既有憶識誦習恩怨等事。前不應無。以後與前體無別故。次若謂下。約體用常。無常以破轉計。恐轉計雲。我用不妨前後變易。我體則常無變。故破之雲。理亦不然。以體用決不相離。用不離體。則體常用亦應常。體不離用。則用既無常。體亦應非常故。

　　然諸有情。各有本識。一類相續。任持種子。與一切法。更互為因。熏習力故。得有如是憶識等事。故所設難於汝有失。非於我宗。

　　此既約前後體用以破我執。乃申明得有憶識等事之理也。本識。謂第八識。一類。謂唯是無覆無記。相續。謂無間而轉。任持種子。謂能持世。出世種。一切法。謂前七轉識。及心所法。幷色法等。更互為因。謂諸法現行熏於本識。即以諸法為本識之因。本識所藏種子生起現行。即以本識為諸法之因。由此熏習力故。得有憶識等事。何須有實我哉。故所設難。於汝有失者。結前兩番破斥。非於我宗者。結後申明正理也。

　　　（癸）二約造業受果釋。

　　若無實我。誰能造業。誰受果耶。（答。）所執實我。既無變易。猶如虛空。如何可能造業受果。若有變易。應是無常。

　　此亦先問難。次答破也。若無變易。則無造無受。猶如虛空。虛空豈是實我。若有造有受。則有變易。應是無常。無常又豈實我哉。

　　然諸有情。心心所法。因緣力故。相續無斷。造業受果。於理無違。

　　此亦既約無變易有變易以破我執。乃申明得有造業受果之理也。八識心心所法。現行種子互為因緣。相續生起。恒無間斷。造業受果。理皆得成。又何須別執實我哉。

　　　（癸）三約生死涅槃釋。

　　我若實無。誰於生死輪回諸趣。誰復厭苦求趣涅槃。（答）。所執實我。既無生滅。如何可說生死輪回。常如虛空。非苦所惱。何為厭舍求趣涅槃。故彼所言。常為自害。

　　此亦先難問。次答破也。文義幷顯。

　　然有情類。身心相續。（於相續中。起諸）煩惱。（造作諸）業。（以此惑業之）力。（所以）輪回諸趣（受苦。復由）厭患（諸趣）苦故。（所以）求趣涅槃。

　　此亦既破彼執。復申正理也。初正釋妨難竟。

　　　（壬）二結成唯識。

　　由此故知。定無實我。但有諸識。無始時來。前滅後生。因果相續。由妄熏習似我相現。愚者於中。妄執為我。

　　初破我執竟。然此虛妄我執。乃分段生死之根本。無餘涅槃之大障。毫忽未盡。仍名有漏。故大佛頂經雲。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。悞為真實。正謂此也。此且約俱生我執言之。若夫大小不定之戲論。即離俱非之謬談。則是分別所起。名為見惑。此惑不除。終成凡外。是故欲為佛弟子者。先須向此論文。隨義觀察。必使我執。蕩然不萌。方於佛法有造修分。其或不然。縱令持戒。坐禪。廣學。博問。我見未伏。隻成附佛法之外道而已。可不畏哉。

　　　（庚）二破法執二。初總問征起。二正破諸執。（辛）今初。

　　如何識外實有諸法。不可得耶。外道餘乘所執外法。理非有故。

　　　（辛）二正破諸執三。初敘破外小所執。二立量以顯唯識。三結判俱生分別。（壬）初中二。初破外道。二破餘乘。（癸）初又三。初假問征起。二別破十三傢。三總破四句。（子）今初。

　　外道所執。雲何非有。

　　　（子）二別破十三傢五。初破數論。二破勝論。三破自在天等八論。四破二種聲論。五破順世師論。

　　　（醜）初又二。初敘執。二破斥。（寅）今初。

　　且數論者。執（神）我（之性）是思。受用薩埵。刺阇。答摩所成大等二十三法。然（此）大等（二十三）法。（以薩埵等）三事合成。是實非假。現量所得。

　　薩埵。此翻有情。亦翻勇。亦翻貪。刺阇。此翻塵坌。亦翻微。亦翻嗔。答摩此翻闇。亦翻黑。亦翻癡。彼計冥初自性。即薩埵。刺阇。答摩三事。能成一切諸法。自性初生大。亦名覺慧。覺生我慢。慢生五微。亦名五唯。一聲。二觸。三色。四香。五味也。五唯生五大。一空。二風。三火。四水。五地也。五大生十一根。一耳。二身。三眼。四鼻。五舌。（名五知根）。六語具。七手。八足。九小便道。十大便道。（名五作業根）。十一肉團心。（名平等根）。此二十三法。皆第二十五神我之所受用。

　　　（寅）二破斥二。初正破。二結非。（卯）初中七。初破所成不實。二以能所互破。三以體用互破。四破三合成一。五約合不合破。六破各有三相。七破所成無別。（辰）今初。

　　彼執非理。所以者何。大等諸法。多事成故。如軍林等。應假非實。如何可說現量得耶。

　　量雲。彼執所生大等二十三法。是有法。應假非實宗。因雲。薩埵等多事成故。喻如軍林。

　　　（辰）二以能所互破。

　　又大等（二十三）法。若是實有。應如本（薩埵等三）事。非（待）三（事）合成。（又）薩埵等三。即大等故。應如大等。亦（待）三（事）合成。轉變非常。為例亦爾。

　　由彼妄計能成三事。即所成大等二十三法。故以能所互相破奪之也。言轉變非常。為例亦爾者。三事是能成。故彼許能轉變。大等是所成。故彼許為非常。然彼謂能成。即是所成。則本事既能轉變。大等亦應能轉變矣。大等既屬非常。本事亦應非常矣。

　　　（辰）三以體用互破。

　　又三本事。各多功能。體亦應多。能體一故。三體既遍。一處變時。餘亦應爾。體無別故。

　　三本事各多功能者。謂能造二十三法故也。故以體從能。則體亦應多。以功能與體性。是一而不相離故。若謂三事之體。徧於二十三法。故非多者。則三體既遍。三能亦遍。一處變為二十三法之時。餘處亦復應爾。各頓變起二十三法。以體既遍。則彼處此處。更無別故。

　　　（辰）四破三合成一。

　　許此三事。體相各別。如何和合共成（大等）一相。不應（未合是三）。合時變為一相。（以合時之體）。與未合時。體無別故。若謂三事體異相同。便違己宗體相是一。（三事之）體應如（大等之）相。（則亦）冥然是一。（大等之）相應如（三事之）體。（則亦）顯然有三。（此則應雲一合成一。或雲三合成三）。故不言三（事和）合（共）成（大等）一（相）。又（本事之）三是別。大等（俱三所成）是總。（汝執）總別（皆是實法。是）一（類）故。應非一三。

　　先正破。次若謂下。破轉計。言違已宗者。彼計薩埵相即薩埵體。乃至答摩相即答摩體故。又三是別下。更約總別破。言應非一三者。總應如別。是三非一。別應如總。是一非三也。

　　　（辰）五約合不合破。

　　此三變時。若不和合成（色等）一相者。（則）應如未變（時一般）。如何現見是一色等。若三（事）和合成一相者。應失本（未變時三事）別相。（相失則）體亦應隨失。

　　先破不合。次若三下。破合也。

　　不可說三。各有二相。一總。二別。總即別故。總亦應三。如何見一。

　　此破轉計也。恐轉計曰。薩埵等三。各有二相。一總。二別。因別相故。未合是三。因總相故。合時見一。今破之曰。不可說三。各有總別二相。假令三法各有二相。而薩埵上之總相。非刺阇。答摩上之總相。乃至答摩上之總相。非薩埵刺阇上之總相。是則總即別故。總亦應三。如何現見是一色等耶。

　　　（辰）六破各有三相。

　　若謂三（事之）體。各有（薩埵等）三相。（但以）和（合）雜（沓而）難（瞭）知。故（唯）見（是）一者。既有三相。寧見為一。（又三事既平等各有三相）。復如何知三事有異。（又）若彼一一（事）皆具三相。應一一事（即）能成（於）色等。何所闕少。（而更）待三和合。（方成色等法耶。又三事皆具三相。則三事之）體亦應各（各有）三。以（彼計）體即相故。

　　　（辰）七破所成無別。

　　又大等（二十三）法。（既）皆（以）三（事）合成。（則）展轉相望。應無差別。是則（所計三事之）因。（二十三法之）果。（及）唯量。諸大。諸根差別。（一）皆不得成。若爾。（則）一根應得一切境。或應一境（而為）一切根所得。世間現見情與非情。凈穢等物。現比量等。皆應無異。便為大失。

　　唯量。即五唯。諸大。即五大。諸根。即十一根也。一根應得一切境者。以根根皆三事所成。無差別故。或應一境。一切根所得者。以境境亦三事所成。無差別故。初正破竟。問。後文如來五根。一一皆於五塵境轉。不幾為數論解難耶。答。如來由達諸法無性。永斷俱生法執種子。故一一法。皆稱真性。任運圓融。彼方妄計心外實法。情執熾然。觸途成礙。豈能借口於諸根互用哉。

　　　（卯）二結非。

　　故彼（數論）所執實法不成。但是妄情計度為有。

　　　（醜）二破勝論二。初敘執。二破斥。（寅）今初。

　　勝論所執實等句義。多（分是）實。（及）有（自）性。（是）現量所得（之境）。

　　彼執六句勝義。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合也。一實句者。執有九種。一地。二水。三火。四風。五空。六時。七方。八我。九意。二德句者。執有二十四種。一色。二香。三味。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。（即堅）。十九液性。（即暖）。二十潤。（即濕）。二十一行。（去聲即動）。二十二法。二十三非法。二十四聲。三業句者。執有五種。一取。二舍。三屈。四伸。五行。（平聲）。四大有句者。彼執離實德業之外。別有一法為體。由此大有。乃有實德業故。五同異句者。如地望地。有其同義。望於水等。即有異義。地之同異。是地非水。水等同異。其義亦然。彼亦執為離實德業。有別自體。六和合句者。謂法和集。由和合句。如鳥飛空。忽至樹枝。住而不去。由和合句故。令有住等。

　　　（寅）二破斥二。初正破。二結非。（卯）初中二。初明諸句體非實有。二明諸句非現量得。（辰）初中八。初破諸句中常無常。二以實德二句對破。三破實句有礙常。四破諸句無礙法。五約實有二句互破諸句。六破大有性。七破同異性。八破和合句。（巳）今初。

　　彼執非理。所以者何。諸句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有作用故。如所生果。若不生果。應非離識。實有自性。如兔角等。諸無常者。若有質礙。便有方分。應可分析。如軍林等。非實有性。若無質礙。如心心所。應非離此。有實自性。

　　此先總立四量。破彼所執。諸句義中。常無常法。一一非實有也。彼執六句義中。或有是常。或是無常。然皆妄計實有。今故不必細辨。但以四量而總破之。先立二量。破彼所計常住實法。由彼所計常住實法。有能生果者。有不生果者。初破能生果者量雲。汝所執能生果之常住實法是有法。應是無常宗。因雲。有作用故。喻如所生果。二破不生果者量雲。汝所執不生果之常住實法是有法。應非離識實有自性宗。因雲。無作用故。喻如兔角。次立二量。破彼所計無常實法。由彼所計無常實法。有有質礙者。有無質礙者。初破有質礙者量雲。汝所執有質礙無常之心外實法是有法。非實有性宗。因雲。有方分故。可分析故。喻如軍林。二破無質礙者量雲。汝所執無質礙無常之心外實法是有法。應非離識有實自性宗。因雲。無質礙故。喻如心心所。

　　　（巳）二以實德二句對破。

　　又彼所執地水火風。（有法）。應非有礙實句義攝。（宗）。身根所觸故。（因）。如堅濕暖動。（喻）。即彼所執堅濕暖等。（有法）。應非無礙德句義攝。（宗）。身根所觸故。（因）。如地水火風。（喻）。地水火三。對青色等。俱眼所見。準此應責。故知無實地水火風。與堅濕等。各別有性。亦非眼見實地水火風。

　　彼計地水火風。是實句攝。以有質礙故。堅濕暖動。是德句攝。以無質礙故。命先以德句無質礙為同喻。破彼所執實句有質礙之非。次以實句有質礙為同喻。破彼所執德句無質礙之非。以其同一身根所觸之因。無別因故。既無別因。如何妄計實有質礙。德無質礙。定各實有耶。地水火三等者。量雲。又彼所執地水火。（有法）。應非有礙實句義攝。（宗）。眼根所見故。（因）。如青等色。（喻）。即彼所執青赤等色。（有法）。應非無礙德句義攝。（宗）。眼根所見故。（因）。如地水火。（喻）。故知下。結顯無性。謂彼所執實德句義。既皆不成。則知地水火風與堅濕暖動。皆無實法。而人妄謂眼見地水火風。亦豈實有識外之地水火風哉。蓋地水火風。秖是第八識所變相分。與堅濕暖動。其性無二。皆非心外實法。而眼見時。又托彼第八識之相分以為本質。自於眼識變起相分以為所緣。幷不實見本質境也。眼若果見實火。何以不熱。果見實水。何以不濕乎。

　　　（巳）三破實句中有礙常。

　　又彼所執實句義中。有礙常者。（有法）。皆有礙故。（因）。如粗地等。（喻）。應是無常。（宗）。

　　　（巳）四破諸句中無礙法。

　　諸句義中色根所取無質礙法。（有法）。應皆有礙。（宗）。許色根取故。（因）。如地水火風。（喻）。

　　　（巳）五約實有二句互破諸句。

　　又彼所執非實（句攝之）德等（五句。是有法）。應非離識有別自性。（宗）。非實攝故。（因）。如石女兒。（喻）。非（大）有（句攝之）實等。（五句。是有法）。應非離識有別自性。（宗）。非有攝故。（因）。如空華等。（喻）。

　　　（巳）六破大有性。

　　彼所執（大）有（性。是有法）。應離實等無別自性。（宗。彼）許（大有性）非無故。（因）。如實德等。（喻）。若（大有性）離（於）實等。（有法）。應非（是大）有性。（宗。彼）許異實等故。（因）。如畢竟無等。（喻）。如有非無。無別有性。如何實等有別有性。若離有法。有別有性。應離無法。有別無性。彼既不然。此雲何爾。故彼有性。唯妄計度。

　　先立二量。以破大有。若許為有。則不應離實德業。若許其離實德業。則應是無。此易可知。如有非無下。更以理征破也。彼謂因此大有。乃能有實德業。大有是能有。實德業是所有。能不是所。故必各別。今難之曰。若實德業。必須有別大有句以有之。則此大有句。更當有一有性以有之矣。如大有非無。而無別有性以有之。如何實德業非無。乃須別有此大有性以有之耶。又若離實等有法。可許別有一個大有性。則應離非實等無法。亦可許別有一個無性矣。彼無法之外。既無別無性。則此有法之外。雲何乃有別有性耶。故彼所執離實德業之大有性。唯妄計度而已。

　　　（巳）七破同異性。

　　又彼所執實德業（之同異）性。異實德業（之體。而別有者）。理定不然。

　　此先總斥。下立量破。

　　勿此（同異性）。亦（幷）非實德業（上之同異）性。（既）異（於）實等（之體別有同異性）故。（喻）如德業（之體。非實體）等。

　　彼計實句非德句。德句非業句。同異句非實德業句。而仍就實德業上。展轉論同異性。故今破雲。彼所執同異性是有法。應非實德業之同異性宗。因雲。異實德業故。喻如德業句非實句。

　　又應實等（法。即）非實等攝。（以）異實等（同異）性故。（喻）如德業實等（各無同異也）。

　　前一量。破同異性與實德業不相幹。此一量。破實德業與同異性不相幹也。量雲。實德業是有法。即非實德業攝宗。因雲。異於實德業同異性故。喻如德業實等。蓋同異性。不過依於諸法假立。彼既妄執別有自體。不即諸法。則諸法亦不即同異矣。若同異不即諸法。則將以何為同。以何為異。若諸法不即同異。則實望實。不得名同。實望德業。不得名異。既無同異。則不應或名為實。或名為德。或名為業矣。

　　地等諸（同異）性。對地等體。更相征詰。準此應知。

　　同異性是有法。非地等上之同異性宗。異地等別有同異性故因。喻如水火風等。又應地等是有法即非地等宗。因雲。異地等同異性故。喻如水火風地等。蓋同異性。既離地水火風。則地水火風。亦必離同異性。同異若離於地。則如水火及風。地若離於同異。則望地不得名同。望水火風不得名異。展轉皆無同異。又豈可喚作地水火風哉。

　　如實性等。無別實等性。實等亦應無別實性等。若離實等有實等性。應離非實等有非實等性。彼既不爾。此雲何然。故同異性。唯假施設。

　　此亦更以理征破也。彼計由同異性。令實德業成同成異。能同異者。非所同異。故是別有。若然。則應更有一同異性。令此同異得成同異。便有無窮之過。今既如實德業之同異性等。無別實德業之同異性。而使其成同異性。則實德業之外。亦應無別實德業之同異性等。而使實德業成同異矣。又若許離實德業。別有實德業之同異性。應離非實德業。亦別有非實德業之非同異性。彼非實德業之外。既別無非同異性。則此實德業外。雲何別有同異性耶。故同異性。唯假施設。不可妄執為實有也。

　　　（巳）八破和合句。

　　又彼所執和合句義。（有法）。定非實有。（宗）。非有實等諸法攝故。（因）。如畢竟無。（喻）。彼許實等現量所得。（今）以理推征。尚非實有。況彼自許和合句義。非現量得。而（豈）可實有（耶）。設（彼更）執和合是現量境。由前理故。亦非實有。

　　初明諸句體非實有竟。

　　　（辰）二顯諸句非現量得。

　　然彼（所執）實等（諸句。是有法）。非緣離識實有自體現量所得。（宗。彼自）許（是）所知故。（因。即是意識非量所緣）。如龜毛等。（喻）。

　　此先明諸句非現量境也。

　　又（彼）緣（此）實（句之）智。（是有法）。非（是果能）緣（於）離識實句自體現量（之）智（所）攝。（宗。但與）假（法和）合（而）生（起）故。（因。）如（緣）德（句）智等。（喻）。廣說乃至（彼）緣和合（句之）智。（是有法）。非緣離識和合自體現量（之）智（所）攝。（宗）。假合生故。（因）。如實智等。（喻）。

　　此更明能緣非現量智也。蓋所緣六句之境。既無實體。則能緣六句之智。同為非量矣。初正破竟。

　　　（卯）二結非

　　故勝論者實等句義。亦是隨情妄所施設。

　　亦者。承上數論而言。明其同皆妄執。無優劣也。

　　　（醜）三破自在天等八論二。初破大自在。二例破餘七。（寅）初中二。初敘。二破。（卯）今初。

　　有執有一大自在天。體實徧常。能生諸法。

　　彼計此天有四德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。

　　　（卯）二破。

　　彼執非理。所以者何。若法能生。（則有作用）。必非常故。諸非常者。必不遍故。諸不遍者。非真實故。（若使）體既常遍。具諸功能。應一切處。（一切）時。頓生一切法。（若謂必）待（眾生樂）欲。或（待種種助）緣。方能生者。即涉三因。違（自己唯）一（大自在天為）因（之）論。（又）或欲及緣。亦應頓起。（以大自在天之）因（是）常有故。

　　先以能生。破常徧真實。次以常遍。具諸功能。而破能生。徧。則一切處應生。常。則一切時應生。具諸功能。則一切法應頓生。若待欲及緣。則非一因。若許一因。則欲及緣亦應頓起。以欲及緣。亦大自在天而為因故。

　　　（寅）二例破餘七。

　　餘執有一大梵。時。方。本際。自然。虛空。我等。常住實有。具諸功能。生一切法。皆同此破。

　　一計大梵常住實有。具諸功能。生一切法。二計時。三計方。四計本際。即是渾沌。五計自然。六計虛空。七計神我。皆雲常住實有。具諸功能。生一切法。皆同大自在天破也。三破自在天等八論竟。

　　　（醜）四破二種聲論二。初敘。二破。（寅）今初。

　　有餘偏執（五）明論（中）聲（論是）常。（以其）能為（決）定（不易之）量。（以）表詮諸法（故）。有執一切聲（性）。皆是常（住。不從緣生。但是）待緣顯發。方有詮表。

　　　（寅）二破。

　　彼俱非理。所以者何。且明論之聲。（是有法。既）許能詮（表）故。（因）。應非常住。（宗）。如所餘聲。（喻。以餘聲亦能詮表故）。餘（一切）聲。（是有法。）亦應非（實有）常聲體。（宗）。如瓶衣等。（喻）。待眾緣故。（因）。

　　四破二種聲論竟。

　　　（醜）五破順世師論二。初敘。二破。（寅）今初。

　　有外道執地水火風（之）極微（是）實（是）常。（是）能生（於）粗色。所生粗色。不越因量。（所以）雖是無常。而體實有。

　　於極微有三計。一計實。二計常。三計能生粗色。於所生粗色。但計實有也。粗色。亦名子微。即所生之果。因量。亦名父母微。即是極微。乃能生之因。謂所生粗色。全以極微為體。故不越於因量。既不越因量。故雖無常。而體實有。

　　　（寅）二破二。初破能生極微。二破所生粗色。（卯）今初。

　　彼亦非理。所以者何。所執極微。（是有法。）若有方分。（因）。如蟻行等。（喻）。體應非實。（宗）。

　　此先破實色。極微若有方分。則聚而成物。應如蟻行。謂必有來去相故。

　　若無方分。（因）。如心心所。（喻）。應不共聚生粗果色。（宗）。

　　此次破能生也。如心心所。既無形質。不可聚作粗色故。

　　既能生果。（因）。如彼所生。（喻）。如何可說極微常住。（宗）。

　　父必與子相似。子既無常。父安得常。

　　　（卯）二破所生粗色二。初破不越因量。二破因果同處。（辰）初又二。初正破。二破救。（巳）今初。

　　又所生果。（既）不越（於）因量。（便）應（仍）如極微。不名粗色。則此果色（同於極微）。應非眼等色根所取。便違自執。

　　所生果是有法。不名粗色。應非眼等色根所取宗。因雲。不越因量故。喻如極微。言便違自執者。彼執能生極微。不可見聞嗅覺。所生之果。定可見聞嗅覺故也。

　　　（巳）二破救又三。初破量德合。二破徧自因。三破多分合。（午）今初。

　　若謂果色。（乃因）量（與粗）德合故。非粗似粗。（由斯故是）色根（之）所能取。

　　先敘救辭也。不越因量。故非粗。與粗德合。故似粗。

　　所執果色。（有法）。既同因量。（因）。應如極微。（喻）。無粗德合。（宗）。或應極微。（有法）。亦粗德合。（宗）。如粗果色。（喻）。處無別故。（因）。

　　果色既同因量。果同因。則應非粗。因同果。則亦應粗矣。

　　　（午）二破徧自因。

　　若謂果色。遍在（能成）自（體之極微）因（上。由其）因非一故。（果）可名粗者。則此果色。體應非一。如所在因。處各別故。既爾。此果還不成粗。由此亦非色根所取。

　　先敘計雲。果色徧在自因者。謂所住果。遍在能生極微因上。由能生有多極微。故使果色成粗也。次破又二。先申量雲。彼執所生果色是有法。體應非一宗。因雲。處各別故。喻如所在因。謂一一極微各住自位也。既爾下。又以各住自位。還不成粗。非眼所能見等破之。

　　　（午）三破多分合。

　　若果多分合。故成粗。多因極微。合應非細。足成根境。何用果為。既多分成。應非實有。則汝所執。前後相違。

　　彼轉救雲。粗色不由極微因量。但以所生之果是多分合。故成粗色。而為色根所取。破曰。若是。則但將多多因量極微合時。亦應非細。足成五根所取之境。更何用所生之果色耶。又果色既是多分合成。便可分析。應非實有。汝前何雲不越因量而體實有。豈不前後自語相違。初破不越因量竟。

　　　（辰）二破因果同處二。初正破因果同處。二破救果體是一。（巳）今初。

　　又果與因。（既皆實有。則）俱有質礙。應不同處。如二極微。

　　汝所執果色因量是有法。應不同處宗。因雲。俱有質礙故。喻如二極微。

　　若謂果因體相受入。如沙受水。藥入鎔銅。

　　此敘轉計也。謂因入果色。果則受因。果入因微。因則受果。異體同居。故如沙之受水。藥之入銅。寧不同處。

　　誰許沙銅。體受水藥。或應離變。非一非常。

　　先奪破曰。沙銅雖與水藥同處。而沙自沙。水自水。銅自銅。藥自藥。誰許體受水藥。次縱破曰。或應受則可離。不妨傾水存沙。入則須變。便見銅改其體。可離則非一。體變則非常。非一。則何名不越因量。非常。則何雲體是實有。

　　　（巳）二破救果體是一。

　　又粗色果。體若是一。得一分時。應得一切。（以）彼（分）此（分體是）一故。彼（分）應如此（分。若汝）不許（得一切者。便）違（體一之）理。（若汝）許（得一切）。便違（世間之）事。故彼所執。進退不成。但是隨情。虛妄計度。

　　恐彼救雲。因相雖多。果體是一。故破之也。進即是許。退即不許。餘可知。二別破十三傢竟。

　　　（子）三總破四句二。初總標。二別破。（醜）今初。

　　然諸外道。品類雖多。所執有法。不過四種。

　　　（醜）二別破為四。初破法與性一。二破法與性異。三破亦一亦異。四破非一非異。（寅）今初。

　　一執有法。與有等性。其體定一。如數論等。彼執非理。所以者何。勿一切法。即有性故。皆如有性。體無差別。便違（所執薩埵等）三德。（與所生）我等（二十三法）。體（相各）異。亦違世間（現見）諸法差別。又若色等即色等性。色等應無青黃等異。

　　有法。謂所生大等二十三法。有性。謂能生冥性。即薩埵。刺阇。答摩三德也。量雲。所執二十三法是有法。體應無別宗。因雲。即有性故。喻如有性。餘可知。

　　　（寅）二破法與性異。

　　二執有法。與有等性。其體定異。如勝論等。彼執非理。所以者何。勿一切法。非有性故。如已滅無。體不可得。便違（所執）實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等非色等性。應如聲等非眼等境。

　　有法。謂實德業。有性。謂大有性也。量雲。彼所執實德業是有法。體不可得宗。因雲。非有性故。喻如已滅無。又彼所執色是有法。應非眼境宗。因雲。非色性故。喻如聲等。彼所執聲是有法。應非耳境宗。因雲。非聲性故。喻如色等。

　　　（寅）三破亦一亦異。

　　三執有法。與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異同前一異過故。（一之與異）。二相相違。（其）體（必）應別故。（若執）一異體同。（決定）俱不成故。勿一切法。皆同一體。

　　一異同前一異過者。謂一。則過同數論。異。則過同勝論也。設使一異相反而可同體。勿一切法。皆可同一體故。

　　或應一異。是假非實。而執為實。理定不成。

　　若達一異。是假非實。如水火影。同現鏡中。縱說亦一亦異。有何不可。而彼妄執為實。則定無此理矣。

　　　（寅）四破非一非異。

　　四執有法。與有等性。非一非異。如邪命等。彼執非理。所以者何。非一異執。同異一故。

　　謂非一便同於異。非異便同於一也。

　　非一異言。為遮為表。若唯是表。應不雙非。若但是遮。應無所執。亦遮亦表。應互相違。非表非遮。應成戲論。

　　謂汝非一非異之言。為但是遮遣耶。為唯是表顯耶。若唯是表。則或以非一表異。或以非異表一。可矣。應不雙非。若但是遮。則應更無所執。何得仍執有法與有等性。兩皆是實。若雲亦遮亦表。則應展轉相違。若雲非表非遮。畢竟瞭無實義。而成戲論。

　　又非一異。（則）違世（間）共知有一異物。亦違自宗色等有法。決定實有。是故彼言。唯（是）矯（強）避過。諸有智者。勿謬許之。

　　佛法每言真俗二諦。非即非離。法與法性。非一非異。蓋由但是遮詮。元無所執。瞭一切法。緣生無性。如幻不實。故得正顯中道。遠離斷常空有等戲論也。彼既妄執諸法法性。決定實有。為避詰難。謾雲。非有非無。既非無執之但遮。秖是四謗之所攝。豈可以其言語濫同。而謬許為正法哉。然外道妄執心外實法。故四句皆名為謗。若能瞭知心外無法。無所執著。則四句便為四門。謂法與法性一亦可。如波即水故。謂法與法性異亦可。如水非波故。謂法與法性亦一亦異亦可。真故相無別。俗故相有別故。謂法與法性非一非異亦可。不變恒隨緣。隨緣恒不變故。初破外道竟。

　　　（癸）二破餘乘二。初假問總破。二隨執別破。（子）今初。

　　餘乘所執。離識實有色等諸法。如何非有。（答）。彼所執色。不相應行。及諸無為。理非有故。

　　不秉大乘實教。惟執方便權說。故名餘乘。彼計五位七十五法。心法唯一。心所法有四十六。色法十一。不相應行十四。無為法三。妄謂色。不相應及無為法。離心心所。別有實性。故今就彼所執破之。

　　（子）二隨執別破三。初破色法。二破不相應行。三破無為法。（醜）初中二。初破對無對。二破表無表。（寅）初又二。初標列。二別破。（卯）今初。

　　且所執色。總有二種。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。

　　有對色。謂五根五塵。無對色。謂法處所攝色也。大乘則明皆是識之相分。餘乘妄執有對是極微成。無對非極微成。然皆謂是心外實色。

　　　（卯）二別破二。初破有對。二破無對。（辰）初中二。初明有對非實。二明唯是識變。（巳）初又二。初略明。二廣顯。（午）今初。

　　彼有對色。定非實有。能成極微。非實有故。

　　　（午）二廣顯二。初明能成極微不實。二結所成有對不實。（未）初又二。初約質礙有無破。二約方分有無破。（申）今初。

　　謂諸極微。若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集成瓶衣等。

　　汝所執極微是有法。是假非實宗。因雲。有質礙故。喻如瓶等。又極微是有法。不可集成有對色宗。因雲。無質礙故。喻如非色。

　　　（申）二約方分有無破。

　　又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。雲何和合（而能）承光發影。（試觀）日輪才舉。照柱等時。東西兩邊。光影各現。（東邊）承光。（西邊）發影。處既不同。所執極微。定有方分。又若（眼）見（身）觸壁等物時。唯得此邊。不得彼分。既和合物即諸極微。故此極微必有方分。又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。（若）不爾（者。即如非色。無所質礙）。便無共和集（成粗色）義。或（許極微。互）相涉入。（既無質礙。）應（亦）不成粗（色。今既許和集成粗。）由此極微定有方分。（又彼既）執（所成）有對（果）色。即諸極微。若（極微）無方分（者。則）應（有對色亦）無障隔。若（許）爾（者）。便非障礙有對。是故汝等所執極微。必有方分。有方分故。便可分析。定非實有。

　　先破有方分雲。極微是有法。定非實有宗。因雲。有方分可分析故。喻如瓶衣等。次破無方分雲。極微是有法。不能和合承光發影宗。因雲。無方分故。喻如非色。次更種種推窮。明其必有方分。如文可知。初明能成極微不實竟。

　　　（未）二結所成有對不實。

　　故有對色。實有不成。

　　既非實有。則唯識所變明矣。初明有對非實竟。

　　（巳）二明唯識所變三。初總征釋。二依緣各釋。三總結成。（午）今初。

　　五識豈無所依緣色。

　　此總征也。所依色。謂五根。所緣色。謂五塵。

　　雖非無色。而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相。為所依緣。

　　此總釋也。雖非無所依所緣之十種色。而即是識之所變現。謂五識生時。由內第八識。執持相分種子因緣熏習之力。變似眼等五根色等五塵之相而現。由是五識。即以此第八識所現根塵之相而為親所依。疏所緣。非是識外。別有極微所成。

　　（午）二依緣各釋二。初明所依。二明所緣。（未）今初。

　　然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。發眼等識。名眼等根。此為所依。生眼等識。

　　謂眼等五根。非如五塵之現量可得。特以能發五識。故比量而知是有。此五根雖屬色法。然但是第八識上功能。非識外別有極微所造。以彼所執外有對色。如上推破。理既不成。故應但是內識之所變現。以其能發眼等五識。是故名為眼等五根。以此為增上所依。而生眼等五識也。

　　　（未）二明所緣二。初總標有無。二別明有無。（申）今初。

　　此眼等識。外所緣緣。理非有故。決定應許。自識所變。為所緣緣。

　　　（申）二別明有無二。初明外所緣緣非有。二顯內所緣非無。（酉）初中二。初破執。二結況。（戌）初又四。初破計能生為所緣緣。二破計和合為所緣緣。三破轉計和合時極微為所緣緣。四破轉計極微和集位為所緣緣。（亥）今初。

　　謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等。亦名此識。所緣緣故。

　　此所破執。與觀所緣緣論不同。彼論首破極微非所緣緣。故雲極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。今此乃計五根。為所緣緣。故雲。謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。謂眼根引生眼識。眼識。似眼之能見。耳根引生耳識。耳識。似耳之能聞等。執彼五根。是此五識所緣也。然所緣緣。要具能生。帶相二義。非但能生之一義也。若但能生。即可名所緣緣。則因緣及等無間緣。皆有能生一義。勿亦可名。所緣緣乎。

　　　（亥）二破計和合為所緣緣。

　　　（或計）眼等五識瞭色等時。但緣和合。似彼相故。（彼亦非理）。非和合相。異諸極微。有實自體。（以）分析彼（和合物）時。似彼（和合物）相（之）識。定不生故。彼和合相。既非實有。故不可說。是五識緣。勿第二月等。能生五識故。

　　此與觀所緣緣論所破是同。能破稍異。彼論縱許所緣。奪其為緣。故雲。和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月。此無縱辭。但立量雲。和合是有法。非五識緣宗。因雲。非實有故。喻如第二月。

　　　（亥）三破轉計和合時極微為所緣緣。

　　非諸極微共和合位。可與五識。各作所緣。（以）此識上無（有）極微相故。非諸極微。（各別）有（一）和合（之）相。（可與五識各作所緣。以）不和合時。無此（和合）相故。非（可謂）和合（之）位。與不合時。此諸極微體相有異。故（知）和合（之）位。如不合時（一般）。色等極微。（決）非五識（所緣之）境。

　　若謂於和合位。仍緣各各極微。則五識不帶極微之相。固不可也。若謂一一極微。各別有和合相。則與不和合時體相應異。又不可也。若極微體相不異。則和合時。極微仍自極微。豈得為五識境哉。

　　　（亥）四破轉計極微和集位為所緣緣。

　　有執色等一一極微。不和集時。非五識境。共和集位。展轉相資。有粗相生。為此識境。彼相實有。為此所緣。

　　此敘轉計也。粗相為此識境。是具帶相之義。彼相不離極微。體是實有。是具能生之義。二支無闕。故為此識之所緣緣。

　　彼執不然。（以極微）共和集位。與未集時。體相一故。（若謂五識緣彼極微和集。則如）瓶甌等物。（大小既同。能成之）極微（亦相）等者。緣彼（瓶甌等）相（之）識。應無別故。（若瓶甌有別者。則於）共和集位。一一極微各各應舍微圓相故。（若不舍者。）非（緣瓶甌等）粗相（之）識。（能）緣（極微）細相（之）境。（若許粗相識緣細相境者）。勿餘境識。（亦應互）緣餘境故。（則）一識應（可）緣一切境故。

　　假如一瓶。集萬極微所成。復有一甌。亦萬極微所成。則等是一萬極微。有何差別。汝執五識緣彼極微和集。便不應見瓶甌差別。若見差別。便應極微巳舍本相。若極微不舍本相。斷非五識之所能緣。若許五粗相識。得緣極微細相境。亦應許眼識。得緣聲香味觸等矣。豈可乎哉。初破執竟。

　　　（戌）二結況。

　　許有極微。尚致此失。況無識外。真實極微。

　　前來種破斥。猶是縱許極微是實。尚招如此過失。況識外何嘗別有真實極微。寧得執有外所緣緣也哉。初明外所緣緣非有竟。

　　（酉）二顯內所緣緣不無。

　　由此定知自識所變似色等相。（以）為（五識真）所緣緣。（以）見（分）托彼（似色而）生。（即變）帶彼相（狀而為所緣慮）故。

　　帶彼相故。是所緣二字之義。見托彼生。是下一緣字之義。此正釋所緣緣。唯是自識所變相分。非心外法也。

　　然識變時。隨（彼本質）量（之）大小。頓現一相。非別變作眾多極微。（而）合成一物（也。阿含及餘經中。不過）為執粗色有實體者。佛說極微。令其除析（以知無實）。非謂諸色實有極微。（又）諸（修）瑜伽（觀之）師。以假想慧。於粗色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微。猶有方分。而不可析。若更析之。便似空現。不名為色。故說極微。是色邊際。

　　此申明識所變相。猶如鏡中隨量頓變。非先變極微。後合成物也。次更釋疑。謂教中所說極微。不過欲顯粗色是假。非謂別許極微是實。又觀中所見極微。不過依假想慧。假說為色邊際。亦豈有心外實極微哉。瑜伽。此雲相應。依大乘理。修於假想事定事理相應。名瑜伽師。二依緣各釋竟。

　　　（午）三總結成。

　　由此應知諸有對色。皆識變現。非極微成。

　　初破有對竟。

　　　（辰）二破無對。

　　餘無對色。是此（有對之流）類故。亦非實有。或無對故。（便）如心心所（一般）。定非實色。諸有對色。現有色相。以理推究。離識尚無。況無對色。現無色相。而（豈）可說為真實色法。

　　五塵落謝影子。名無對色。即法塵也。初破對無對竟。

　　　（寅）二破表無表三。初總征釋。二別破執。三結唯識。（卯）今初。

　　表無表色。豈非實有。（答）。此非實有。所以者何。

　　　（卯）二別破執二。初別破表無表。二總明三業道。（辰）初又三。初破身表。二破語表。三破無表。（巳）今初。

　　且身表色。若是實有。以何為性。若言是形（量）。便非實有。可分析故。長（短）等（形。析至）極微。（即便）不可得故。若言是動（作）。亦非實有。才生即滅。（不至餘方）。無（有）動（轉）義故。有為法滅。不待因故。滅若待因。（便成果法）。應非滅故。若言（別）有（一種）色（法）。非（青黃等）顯（色）。非（長短等）形（色。乃）心（之力用）所引生（者。此）能動手等。名身表業。理亦不然。此（一種色。）若（言）是動。義如前破。若是動因。應即風界。風（則無體。）無（可）表示。不應名表。又（風是觸微）。觸（唯無記。）不應通善惡性。非顯香味。（亦惟無記）類觸應知。故身表業。定非實有。

　　於五塵中。色有二種。一者顯色。即青黃赤白等。亦名實色。二者形色。即長短方圓等。亦名假色。其聲。香。味。觸。雖名實色。皆非顯色。亦非形色。但是有對而已。又五塵唯色聲二種。通於善惡無記三性。香味觸三。唯屬無記。今身表通三性業。故不應以觸香味為身表也。餘可知。

　　然心為因。令（本）識所變手等色相。生滅相續。轉趣餘方。（雖非實動）。似有動作。表示心故。假名身表。

　　前破身表非實。此明不壞假名。而假名唯依識變。還表於心。究竟心外。更無實法也。

　　　（巳）二破語表。

　　語表。亦非實有聲性。一剎那聲。（縱許是實）。無詮表故。多念相續。（雖能詮表）。便非實故。外有對色。前已破故。（不可仍執為實有也）。然因（第六）心故。（於本）識（上）變似（音）聲。生滅相續。似有表示。假名語表。於理無違。

　　亦先破執實。次立假名。如文可知。

　　　（巳）三破無表。

　　表既實無。無表寧實。然依思願善惡分（劑定）限。假立無表。理亦無違。謂此（無表）。或依（於能）發勝身語（之）善（思）惡思（所熏）種（子）增長位（而假）立。或依定中（能）止身語（二）惡（之）現行思（而假）立。故（此二種無表。皆依思立。但）是假有。

　　無表色。即無作假色也。此復有二。一律儀戒。二定共戒。律儀。有善有惡。定共。則唯是善。不言道共者。道亦能發無作。但既由道力所發。決不計為心外實法。故不辨之。發勝身語惡思。謂期心作爾許時惡律儀業。此心熏於本識。遂發爾許時無作惡律儀也。發勝身語善思。謂期心受何等善戒。此心熏於本識。隨發何等無作戒也。定中止惡行思。即定共戒。亦發無作。但是不作惡故。故名無表。初別破表無表竟。

　　　（辰）二總明三業道。

　　世尊經中。說有三業。（今但言心思。而）撥（無）身語（二）業。豈不違經。（答）。不撥（身語二業）為無。但言非（汝等所執實）色。能動身（之）思。（與身相應）。說名身業。能發語（之）思。（與語相應）。說名語業。（其）審（慮）決（定）二思。（與）意相應故。（能）作動（於）意故。說名意業。（發）起身語（之）思。有所造作。說名為業。（此之身語）。是審決（二）思所遊履故。（又作善惡二因）。通生（或）苦（或）樂。（二種）異熟果故。亦名為道。（是）故前（身口）七（支）業道。亦（以）思為自性。或身語（二）表。（體雖非思。而由）中思（所）發（動）故。假說為業。（又是）思所履故。說名業道。

　　思有三種。一動發勝思。二審慮思。三決定思。道者。路也。通也。餘可知。二別破執竟。

　　　（卯）三結唯識。

　　由此應知實無外色。唯有內識。變似色生。

　　初破色法竟。

　　　（醜）二破不相應行三。初總明無實體用。二別破得非得等。三傍破執隨眠。（寅）今初。

　　不相應行。亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心。及諸心所。體相可得。非異色心。及諸心所。作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此（有法）。定非異色心心所有實體用。（宗）。如色心等。（喻）。許（行）蘊攝故。（因）。或心心所及色無為所不攝故。（因）。如畢竟無。（喻）。定非實有。（宗）。或餘實法所不攝故。（因）。如餘假法。（喻）。非實有體。（宗）。

　　相應者。和順義。謂得等非能緣故。不與心心所法相應。非質礙故。不與色法相應。有生滅故。不與無為法相應。簡非四位法故。名為不相應行。大乘假立二十四種。皆非識外實有。小乘立十四種。皆執實有。故今破之。凡申三量。總以此字為前陳有法。即指彼所執十四種也。一雲。定非異色心心所有實體用宗。因雲。許行蘊攝故。喻如色心等。二雲。定非實有宗。因雲。或心心所及色無為所不攝故。喻如畢竟無。三雲。非實有體宗。因雲。餘實法所不攝故。喻如餘假法。餘實法。指色及心心所。餘假法。指鏡花水月等也。

　　　（寅）二別破得非得等為六。初破得非得。二破眾同分。三破命根。四破無心定等。五破諸有為相。六破名句文身。（卯）初中二。初征答破斥。二結申正義。（辰）今初。

　　且彼如何知得非得。異色心等有實體用。契經說故。如說如是補特伽羅。成就善惡。聖者成就十無學法。又說異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成（之為）言。（正）顯得（與）非得。

　　且彼下。大乘征。契經下。餘乘答也。十無學法。謂正語。正業。正命。正念。正定。正見。正思惟。正精進。正解脫。正智也。

　　經不說此異色心等有實體用。為證不成。亦說輪王成就七寶。豈即（實自）成就（女臣象馬之）他身。（及珠輪之）非情（耶）。若謂於寶有自在力。假說成就。（非別實有得之一法。則一切有情）於善惡法。何不許然。（亦是假說成就）。而（必）執（為）實（有一）得（法耶）。若謂七寶在現在故。可假說成。寧知所成善惡等法。（獨）離現在有（耶。若）離現（在。則諸善惡）實法。理非有故。現在必有善種等故。

　　此下皆大乘破斥也。等者。指惡種及無漏種。已前先明得無體。已後更明得無用。

　　又得於法。有何勝用。若言（此得於一切法。是）能起（因。則一切有情皆）應（以此得而）起無為（聖法。又）一切（草木等）非情。（不具此得）。應永不起。（何故現有非情生起。又）未得（善法者。及雖得善法。而）已失（者。亦無此得）。應永不生（善法。何故現有未得善法而今得。亦有已失善法而後得者）。若（謂未得已失。雖無現得。由有）俱生（之）得為因。（所以能復）起者。（則汝）所執（生與生生。此之）二（種）生（緣）。便為無用。又具善惡無記（三性之因為俱生）得者。（則於一時之中）。善惡無記（亦）應頓現（在）前。若（謂更）待餘因。（故不頓現。則此）得。便（為）無用。若（更許雲）。得（之）於法。是不失因。（一切）有情。由此（得因。乃能）成就彼（善惡等法）故。（然而）諸可成法。（總）不離（於）有情。若離有情。實不可得。故得於法。俱為無用。得實無故。非得亦無。

　　初征答破斥竟。

　　　（辰）二結申正義。

　　然依有情可成諸法分位。假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。翻此。假立不成就名。此類雖多。而於三界見（道）所斷（邪惑）種（子）未永害位。假立非得。名異生性。於諸聖法。未成就故。

　　種子成就。謂無漏善種不壞。自在成就。謂加行善根。引發無礙。現行成就。謂已入見道。現證無漏聖法也。因此成就。翻立不成就名。此不成就。雖非一類。且約未見道前。未得聖法。名異生性。然豈於有情心外。別有得非得之實法哉。

　　　（卯）二破眾同分二。初征答破斥。二結申正義。（辰）今初。

　　復如何知異色心等有實同分。契經說故。如契經說。此天同分。此人同分。乃至廣說。

　　復如下。大乘征。契經下。餘乘答也。

　　此經不說異色心等有實同分為證不成。若（謂）同智（同）言。（乃）因斯（同分而）起故。知（此同分是）實有者。則草木等（亦有同類之境。可發同智同言。亦）應有同分（矣。豈不違經）。又（若）於同分起同智言。（則此）同分復應有別同分（以起之）。彼既不爾。此雲何然。若謂（以此同分）為因。（故）起同事（同）欲。（證）知（同分是）實有者。理亦不然。宿習為因。起同事欲。何要別執。有實同分。

　　此大乘破斥也。智。謂解瞭。言。謂詮表。事。謂所為。欲。謂所願。餘皆可知。征答破斥竟。

　　　（辰）二結申正義。

　　然依有情身心相似分位差別。假立同分。

　　　（卯）三破命根二。初征答破斥。二結申正義。（辰）今初。

　　

　　復如何知異色心等。有實命根。契經說故。如契經說。壽暖識三。應知命根。說名為壽。

　　亦大乘征。餘乘答也。

　　

　　此經不說異色心等。有實壽體。為證不成。又先已成色不異識。（暖是色法。既不離識）。應（可）比（知）。離識無別命根。又若命根異識實有。應如受（想）等。非實命根。（難曰）。若爾。如何經說三法。（答曰）。義別說三。如四正斷。（難曰）。住無心位。壽暖應無。（以無識故）。答曰）。豈不經說。識不離身。（難曰）。既爾。如何名無心位。（答曰）。彼滅轉識。非阿賴耶。有此識因。後當廣說。此識足為（三）界（六）趣（四）生（之）體。是遍恒續異熟果故。無勞別執。有實命根。

　　此大乘破斥也。先正申量雲。命根是有法。非別實有宗。因雲。不離識故。同喻如暖。次更申量雲。彼執命根是有法。非實命根宗。因雲。異識實有故。喻如受想等。此下三難三答。義皆可知。言義別說三者。秖一阿賴耶識。約相分色法。身根所得。名暖。約種子能持根身。名壽。約現行自體。名識。如四正斷。秖一精進。約修斷已生未生善惡。義別說四耳。征答破斥竟。

　　（辰）二結申正義。

　　然依親生此（第八）識（之）種子。由（先世）業所引（持身）功能（各有）差別。（令色心等）住時決定。假立命根。

　　　（卯）四破無心定等二。初征答破斥。二結申正義。（辰）今初。

　　復如何知二無心定。無想異熟。異色心等。有實自性。若無實性。應不能遮心心所法。令不現起。

　　復如下。大乘征。若無下。餘乘答也。二無心定。謂外道無想定。及聖者滅盡定。無想異熟。謂第四禪無想天果。

　　若無心位。有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定。應無色時。有別實法。異色心等。能礙於色。名無色定。彼既不爾。此雲何然。又遮礙心。何須實法。如堤塘等。假亦能遮。

　　此大乘破斥也。先約無色定以為幷難。次以堤塘而喻假亦能遮。皆如文可知。征答破斥竟。

　　　（辰）二結申正義。

　　謂修定時。於定加行（位中）。厭患粗動心心所故。發勝期願。遮心心所。令心心所漸細漸微。微微心時。熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動心等暫不現行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。無想定前求無想果故。所熏成種。招彼（天之）異熟識。依之粗動想等不行。於此分位。假立無想。依異熟（識而）立。（故）得異熟（之）名。故此三法。亦非實有。

　　厭心等種。謂與厭患相應之心。心所種子也。心等種。謂前六轉識。及諸相應心所之種子也。粗動心心所暫不現行。正顯第八第七細心心所。仍現行也。若但伏滅前六轉識及彼心所。名無想定。若兼伏滅第七識中俱生我執現行。名滅盡定。此二位中。皆不與別境之定心所相應。但是假立定名。然其種是善法。故定亦得名善。由無想定。招無想天異熟果報。故名無想異熟。故此三法。皆非離識實有。明矣。

　　成唯識論觀心法要卷第一

　　

　　

　　成唯識論觀心法要卷第二

　　蕅益沙門智旭述

　　　（卯）五破諸有為相二。初征答破斥。二結申正義。（辰）今初。

　　復如何知。諸有為相。異色心等有實自性。契經說故。如契經說。有三有為之有為相。乃至廣說。

　　此亦大乘征。而餘乘答也。三有為。即下文所雲定有法略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。此三攝盡一切有為諸法也。有為相者。即生住異滅四相。謂色。心。瓶。衣及眼。耳等。無不各有生住異滅相故。

　　此經不說（生住等相）。異色心等有實自性。為證不成。非（八轉聲中）第六（屬）聲。便表異體。（以）色心之體。即色心（生住異滅之相）故。非（生滅等）能相（之）體。定異（於色心等）所相。勿堅相等。（亦可）異地等故。（又）若（使生滅等）有為（之）相。異（色心等）所相（之）體。（則無生無滅等）無為相（之）體。（亦）應異（於真如虛空等）所相（乎）。又生等（四）相。若（其）體俱（是實）有。（則）應一切時（中）齊興作用。（即生即住即異即滅）。若（以四相）相違故。（而）用不頓興（者。則四）體亦（復）相違。如何（可）俱有（哉）。

　　此下皆大乘破斥也。八囀聲者。一體。二業。三異。四為。五從。六屬。七於。八呼。今契經所雲。三有為之有為相。此一之字。乃是詮所屬義。正即第六屬聲。明其離有為法。無有為相。即於色心諸法體上。而辯生住異滅。非表能所。各有異體也。假使生。住。異。滅。定異於色。心諸法。則堅。濕。暖。動。亦可定異於地。水。火。風乎。又若生。住。異。滅之相。果異色心諸法之體。則不生不滅等相。亦可異於虛空真如等體乎。又生。住。異。滅。若各有體。則應一切時中。各齊興用。若用相違。故不頓興。則體亦相違。安得俱有乎。

　　又（體既不俱。則）住。異。滅（三）用。（亦）不應俱（為現在實有。若謂生滅等）能相（與色心等）所相體俱本有。（則）用亦應然。（以用與體）。無別性故。

　　彼計生屬未來。住。異。滅。同屬現在。故今破曰。三體既不可俱。則三用亦不宜俱屬現在。設許體俱本有。則四相亦應俱有。不應獨許住。異。滅是現在。別以生屬未來也。

　　若謂（能所體雖本有）。彼（之作）用更待因緣。（然後起者。則色心等）所（相。既）待因緣。應非本有。又（復既待因緣。則汝所）執生（住）等（能相）。便為無用。

　　先破色心等所相非有。次破生住等能相無用也。

　　　（又若謂色心等）所相恒有。而（與）生（滅）等（能相）合。（則）應無為法。亦有生（滅）等（合。以）彼（無為之恒有。與）此（有為之恒有。求其）異因。不可得故。

　　不達生。住。異。滅之外。無色心諸法。故妄計雲。所相恒有。不達色心諸法之外。無生。住。異。滅。故妄計雲。與生等合。應先出餘乘。量雲。所相是有法。決定恒有宗。因雲。生等合故。喻如無為法。次申違量雲。無為是有法。亦生等合宗。因雲。以恒有故。喻如所相。既無為恒有。不與生滅等合。則色。心等。與生滅合。豈得為恒有哉。既生滅等。不能與無為合。則離色心諸法之外。豈別有生滅等實體哉。

　　又去來世。非現非常。應似空華。非實有性。生名為有。寧在未來。滅名為無。應非現在。滅若非無。生應非有。又滅違住。寧執同時。住不違生。何容異世。故彼所執。進退非理。

　　此更破彼妄計生屬未來。住異滅屬現在也。初征答破斥竟。

　　　（辰）二結申正義。

　　然有為法。因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無為。假立四相。本無今有。有位名生。生位暫停。即說為住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故。同在現在。後一是無。故在過去。

　　此正明假立四相。非別有實體也。前三。謂生。住。異。後一。謂滅。餘俱可知。

　　　（難曰）。如何（滅是）無法。（乃）與有（法）為相。（答曰）。表此（有法）後（必歸）無。為相何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此四相。於有為法雖俱名表。而表有異。此依剎那假立四相。（若約）一期（果報之）分位。亦得假立（四相）。初有名生。後無名滅。生已相似相續名住。即此相續轉變名異。是故四相皆是假立。

　　五破諸有為相竟。

　　（卯）六破名句文身二。初征答破斥。二結申正義。（辰）今初。

　　復如何知。異色心等。有實詮表名句文身。契經說故。如契經說。佛得稀有名句文身。

　　亦大乘征。餘乘答也。解見下文。

　　此經不說異色心等有實名等。為證不成。若名句文。（有法）。異聲實有。（因）。應如色等。（喻）。非實能詮。（宗。若）謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等。若謂聲上音韻屈曲。即名句文。（而是）異聲實有。（則）所見色上形量屈曲。（亦）應異色處。別有實體（耶）。若謂聲上音韻屈曲。如弦管聲。非能詮者。此（言語聲。亦）應如彼（弦管之）聲。不別（能）生名（句文）等。（且）又誰說彼（弦管之聲）定不能詮。（餘乘難曰）。聲若能詮。風鈴聲等應有詮用。（大乘答曰）。此（語聲亦）應如彼（風鈴等聲）。不別生實名句文身。若（許）唯（有）語聲能生名等。如何不許唯（此）語（聲即）能詮（理。既唯語聲即能詮理。何須別生名句文身。小乘又難曰）。何理定知能詮即語。（大乘答曰）。寧知異語別有能詮。語不異能詮。人天共瞭。執能詮異語。天愛非餘。

　　此大乘破斥也。文義幷顯。不須別釋。言天愛非餘者。有謂光音天以上。不用語言為詮表故。

　　　（辰）二結申正義。

　　然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮（法之）自性。句詮（法之）差別。文即是字。為（名句）二（者）所依。此（名句文）三離聲。雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊處界攝。亦各有異。

　　名句文是假立。聲是實有。名句文是法無礙解境。聲是辭無礙解境。約五蘊。則聲是色蘊攝。名句文是行蘊攝。約十二處。則聲是聲處攝。名句文是法處攝。約十八界。則聲是聲塵界攝。名句文是法塵界攝也。

　　且依此土。說名句文依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依光明妙香味等。假立（名句文）三故。

　　此又統論十方佛土。六塵皆得假立名句文也。蓋此土唯耳根利。故且依聲立三。餘土六根各有利鈍。眼根利者。則依光明立名句文。鼻根利者。則依妙香立名句文。舌根利者。則依妙味立名句文。等者。指觸法二塵。亦得依之立名句文。故法華玄義雲。六塵體是法界。一一無非教經。亦無非行經。亦無非理經也。二別破得非得等竟。

　　　（寅）三傍破執隨眠。

　　有執隨眠。異心心所。是不相應行蘊所攝。

　　先敘計也。隨眠。謂煩惱種子。隨逐有情。眠伏藏識。故名隨眠。本是第八識所執持。即彼相分。而餘乘以為不與前六現識相應。遂妄執為。別有自體。是行蘊攝也。

　　彼亦非理。（既）名（為）貪等（隨眠惑）故。如現貪等。非不相應。

　　量雲。所執隨眠是有法。非不相應行宗。因雲。名貪等故。喻如現貪等。

　　執別有餘不相應行。準前理趣。皆應遮止。

　　小乘止執十四不相應行。故且隨其所執破之。大乘所明二十四法。本非實有。但是假立。設有更執為實法者。即以如前理趣。遮破可知。二破不相應行竟。

　　　（醜）三破無為法二。初以理破斥。二結申正義。（寅）今初。

　　諸無為法。離色心等。決定實有。理不可得。且定有法。略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待（宗）因（比量而）成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。無為非世共知定有。又無作用。如眼耳等。設許（其是）有用。（則）應（反）是無常。故不可執無為定有。

　　諸無為。指餘乘所執三無為。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為也。色等五塵。是五識現量所知。心及心所。是他心智現量所知。故名現所知法。餘可知。

　　然諸無為。所知性故。或色心等。所顯性故。如色心等。不應執為離色心等。實（有）無為（之）性。

　　下結申正義中雲。諸無為法。略有二種。一依識變。假施設有。二依法性。假施設有。今約依識變義立量雲。諸無為是有法。不應執為離色心等實無為性宗。因雲。所知性故。喻如色心等。又約依法性義立量雲。諸無為是有法。不應執為離色心等實無為性宗。因雲。色心等所顯性故。喻如色心等。

　　又虛空等（三無為法）。為一為多。若體是一。遍一切處。虛空容受色等法故。隨能合法。體應成多。一所合處。餘不合故。不爾。諸法應互相遍。若謂虛空不與法合。（則）應（虛空）非（能）容受。如餘（擇滅等）無為。又色等中。有虛空不。有應相雜。無應不遍。

　　若達三無為法。不過是色心等所顯之性。假施設有。本非離識。別有實性。則何一何多。亦不妨說一說多。如後文斷十重障。證十真如。真如尚非是一。雲何有十。乃約斷障所顯。不妨非十而說十也。今餘乘既妄執離識別有三無為性。故以為一為多。雙征難之。先破一。後破多。今破一中。先破虛空無為是一。故雲。若虛空無為之體是一。遍一切處。以能容受色等法故。然而隨能合法。則體應成多。是遍則不一也。或應一所合處。餘不合故。是一則不遍也。設既不許體應成多。又不許餘皆不合。則應諸法。各互相遍。方成一體遍一切處。而豈可哉。恐轉計雲。虛空不與法合。奚至體應成多。亦何論一合而餘不合。故今破雲。若謂虛空不與法合。則應非能容受。如擇滅等無為。何得名為虛空無為。又色等中若有虛空。則應相雜而非一。或色等中便無虛空。則應有缺而不遍。寧得執虛空體一。遍一切處。為識外實法耶。

　　一部一品結法斷時。應得餘部餘品擇滅。

　　此破擇滅無為定一之執也。無為之性。即是唯識實性。但依智慧簡擇力故。分分除滅見思煩惱。分分顯出真如實性。故名擇滅無為。然而真如體絕言思。既非定多。又豈定一。今若執為定一。則如一部一品結法斷時。便應頓得餘部餘品擇滅。而四果差別分位皆不成矣。又豈可哉。言部品者。見所斷惑。分為四部。一者見苦諦所斷部。凡有十種隨眠。若約三界。共有二十八品。二者見集諦所斷部。三者見滅諦所斷部。四者見道諦所斷部。修所斷惑。共為一部。約三界九地。分為八十一品。

　　一法緣闕得不生時。應於一切得非擇滅。執彼體一。理應爾故。

　　此破非擇滅無為定一之執也。無為法性。本無生滅。由緣生法。覆令不顯。故於緣缺之時。法暫不生。名非擇滅無為。亦非定多定一也。今若執為定一。則一法緣缺不生時。應一切法皆悉不生。又豈可哉。執彼下。總結上文。先破一竟。

　　若體是多。便有品類。應如色等。非實無為。虛空又應非徧容受。

　　此總破三無為體多也。文義可知。

　　餘部所執離心心所實有無為。準前應破。

　　設或更執不動無為。想受滅無為等。總以一多二義破之。例皆別無實法也。

　　又諸無為。許無因果故。應如兔角。非異心等有。

　　若有因果。便是有為。既稱無為。決同許無因果。故總立量破雲。諸無為是有法。非異心等有宗。因雲。許無因果故。喻如兔角。初以理破斥竟。

　　　（寅）二結申正義。

　　然契經說。有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變。假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。（功夫漸漸成熟。致使）心等生時。似虛空等無為相現。此所現相。（是獨頭意識所緣之獨影境。但以）前後相似。無有變易。假說為常。二依法性。假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法非一異等。是法真理。故（說）名（為）法性。離諸障礙。故（或）名（為）虛空。由簡擇力。滅諸雜染。究竟證會。故（又）名（為）擇滅。不由擇力本性清凈。或緣闕所顯。故（又）名（為）非擇滅。苦樂受滅。故（又）名（為）不動。想受不行。（故又）名想受滅。此五（種名。）皆依如假立。（即此）真如（二字）。亦是假施設名。遮撥為無。故說為有。遮執為有。故說為空。勿謂虛幻。故說為實。理非妄倒。故名真如。不同餘宗離色心等有實常法。名曰真如。故諸無為。非定實有。

　　虛。謂徧計所執。幻。謂依他所現。非妄故名真。無倒故名如。餘皆可知。初敘破外小所執竟。

　　　（壬）二立量以顯唯識。

　　外道餘乘所執諸法。（是有法）。異心心所非實有性。（宗）。是所取故。（因）如心心所。（喻）。能取彼（諸法之）覺。（是有法）。亦不緣彼（心外實法。宗）。是能取故。（因）。如緣此（內相分之）覺。（喻）。

　　初一量破所徧計。次一量破能徧計。所徧計。即心心所之相分。名為所取。能徧計。即心心所之見分。名為能取。見相二分。皆不離於自證。設使異心心所。便無能取所取矣。

　　諸心心所。（是有法）。依他起故。（因）。亦如幻事。（喻）。非真實有。（宗）。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。

　　此由前文既顯徧計本空。今更申明依他非實也。故大佛頂經雲。入圓成實。遠離依他。及徧計執。得無生忍。若不達依他如幻。豈名具分唯識哉。宗前敬敘。即雲。稽首唯識性。此中借依他以破徧計法執既竟。遂徹底掀翻。如此道破。而昧者。猶謂法相一宗。但是建立。嗚呼冤哉。

　　　（壬）三結判俱生分別二。初結屬二種。二判其有無。（癸）今初。

　　然諸法執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執。無始時來虛妄熏習內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識（之見分。變）起（第七識）自心（中之影）相。執為實法。二有間斷。在第六識。緣（第八）識所變蘊。處。界相。或總或別。（變）起（第六識）自心（中之影）相。執為實法。此二法執。細故難斷。後十地中。數數修習勝法空觀。方能除滅。分別法執。（雖有內熏之因）。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊。處。界相。（變）起（第六識）自心（中之影）相。分別計度。執為實法。二緣邪教所說自性等相。（變）起（第六識）自心（中之影）相。分別計度。執為實法。此二法執。粗故易斷。入初地時。觀一切法（中）法（性本）空。（所顯）真如（之理）。即能除滅。

　　邪教所說蘊。處。界。指小乘人。稟受不瞭義說。所造小乘諸論。名邪教也。餘可知。

　　　（癸）二判其有無。

　　如是所說一切法執。自心外法。或有或無。自心內法。一切皆有。是故法執。皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執實法。妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣。唯識所現。依他起性。如幻事等。

　　自心外法。非親所緣。故或有或無。自心內法。是親所緣。唯識所變。不離識故。故一切皆有。餘可知。廣釋初三句中。二征答別釋竟。

　　　（巳）三總結無實二。初正明。二釋妨。（庚）今初。

　　如是外道餘乘所執離識我法。皆非實有。故心心所決定不用外色等法為所緣緣。緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法。（是有法）。非此聚識親所緣緣。（宗）。如非所緣。（喻）。他聚攝故。（因）。同聚心所。（是有法）。亦非親所緣。（宗）。自體異故。（因）。如餘非所取。（喻）。由此應知。實無外境。唯有內識。似外境生。是故契經。伽他中說。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。

　　八識互望。互稱彼此。心王必有心所相應。故皆名聚。且如第八識。與五徧行心所自為一聚。非第七識親所緣緣。餘皆可知。同聚心所。謂與心王相應而俱起者。且如徧行五心所。雖與第八識相應。然非第八識之所緣緣。又第八識心王。亦非五心所之所緣緣。又五心所互望。亦各不得相緣。如觸心所。雖與作意等俱起。然決非作意等親所緣緣。乃至思心所。決非受想等親所緣緣。餘皆可知。

　　　（庚）二釋妨二。初難。二釋。（辛）今初。

　　有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛（烈）赤（色之）法。乃可假說此人為火。假說牛等。應知亦然。我法若無。依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心似外境轉。

　　真火喻真事。似火人喻似事。猛赤喻共法也。餘可知。

　　　（辛）二釋二。初正釋外難。二示假說意。（壬）初中三。初總破。二別破。三結斥。（癸）今初。

　　彼難非理。離識我法。前已破故。依類依實。假說火等。俱不成故。

　　　（癸）二別破二。初破喻。二破法。（子）初中二。初破依類。二破依實。（醜）今初。

　　依類假說。理且不成。（猛性赤色人雖有之。而）猛赤等（能燒之）德。非類（同火之）有故。若無（此能燒之）共德。而假說彼（為似火人）。應亦於水等假說火等名。（以水亦有猛赤法故）。若謂猛等雖非類（火能燒之）德。而（猛與赤。恒）不相離。故可假說。此亦不然。人類猛等。現見亦有互相離故。（或性猛而色不赤。或色赤而性不猛）。類既無（能燒之）德。又（猛與赤二）互相離。然有於人假說火等。故知（世間）假說。不（必）依類（而）成。

　　　（醜）二破依實。

　　依實假說。理亦不成。（以）猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火（則以色微觸微為體。依火而住）。在人（則以色心為體。依人而住）。其體各別。所依異故。（若）無共（德而可）假說。有過同前。（應亦於水等。假說火等名）。若謂人（有暖德。與）火德相似故。可假說者。理亦不然。（假）說（為似）火（人。正）在（於）人（之猛赤相）。非在（於暖）德故。由此（世間）假說。不（必）依實（而）成。

　　大凡世間假說。有依類者。亦有不依類者。有依實者。亦有不依實者。元非一概。今彼妄執假說。必須依類依實。故即彼所說之喻。奪其依類依實二俱不成也。初破喻竟。

　　　（子）二破法二。初正破假說依真。二結申假說正義。（醜）今初。

　　又假必依真事立者。亦不應理。真。謂（諸法）自相。假智及詮。俱非（能得其）境故。謂（有分別之）假智。（及名句文之假）詮。不得（諸法）自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此（共相之外）。有別方便。（更）施設（一個）自相。（以）為假（智及詮）所依。然假智（及）詮。必依（意言）聲（相而）起。聲不及處。此（假智詮。即）便不轉。（是以）能詮所詮。俱非（法之）自相。故知假說。不依真事。

　　依真說假。下文亦自有之。但謂假必依真事立。則不應理。以諸法自相。離心緣。離言說。唯是現量所證知故。一涉語言。則能詮所詮。皆非諸法自相。唯於諸法共相而轉。然離共相之外。亦別無自相可得。蓋現量所緣之境。名為自相。比量非量所緣之境。名為共相。不過皆是識所變之相分。非以自相為真。共相為依真之假也。既知假智及詮。不依諸法自相。便可例知假說我法。不必有真我真法以為依矣。

　　　（醜）二結申假說正義。

　　由此但依似事而轉。似謂增益。非實有相。（言）聲依（此）增益似相而轉。故不可說假必依真。

　　增益者。意識變現之影像也。依此影像。有所言說。言說為能詮。影像為所詮。故幷不依真也。二別破竟。

　　　（癸）三結斥。

　　是故彼難。不應正理。

　　初正釋外難竟。

　　　（壬）二示假說意。

　　然依（內）識變（現。而有似我似法）。對遣妄執真實我法。（故）說假似（之）言。由此契經伽他中說。為對遣愚夫。所執實我法。故於識所變。假說我法名。

　　初釋前三句竟。

　　　（丁）二釋後三句二。初結前標數。二釋通別名。（戊）今初。

　　識所變相。雖無量種。而能變（八種）識。（約）類（而言）。則唯（有）三。

　　　（戊）二釋通別名二。初釋三類別名。二釋能變通名。（己）今初。

　　一謂異熟。即第八識。多異熟性故。二謂思（察度）量。即第七識。恒審思量（我無我）故。三謂瞭境。即前六識。瞭境相粗故。（頌中）及（之一）言。（乃）顯（前）六（識）合為（瞭別境之）一種（類）。

　　第八不同前六。惟有一分是異熟生。故名多異熟性。前六不恒。第八不審。第七於未轉位。恒審思量我相。已轉依位。恒審思量二無我理。餘可知。

　　　（己）二釋能變通名二。初總標。二別釋。（庚）今初。

　　此三皆名能變識者。能變有二種。

　　（庚）二別釋二。初釋因能變。二釋果能變。（辛）今初。

　　一因能變。謂第八識中等流異熟二因習氣（也）。等流習氣。由（前）七識中善惡無記（三性之現行）。熏（於第八。）令（第八中三性種子未生者）生。（巳生者）長。異熟習氣。由（前）六識中有漏善惡（二種現行。）熏（於第八而）令生長。

　　　（辛）二釋果能變。

　　二果能變。謂前二種習氣力故。有八識（自證分）生。現（於相見二分之）種種相。（此中由前）等流習氣（以）為（親）因緣故。八識體相差別而生。名（之為）等流果。（以其）果似因故。（由前）異熟習氣（以）為增上（助）緣。感第八識酬引業力恒相續故。（而）立（真）異熟（之）名。（若）感前六識酬滿業者。（乃）從異熟（而）起。（但）名（為）異熟生。不名（為真）異熟。（以其）有間斷故。即前（真）異熟及異熟生（之二種。皆）名（為）異熟果。（以其）果（性）異（於）因（性）故。（然）此（頌）中（所言異熟）。且（單）說（第七）我愛（所執。及有）執（持含）藏（能）持雜染（有漏善惡）種（因）。能變（二種異熟）果（之第八本）識。名為異熟。非謂一切。

　　果異因者。因從善惡。果惟無記也。非謂一切者。謂前六識一分酬滿業者。亦可得異熟名。而非此中所指也。初略答外難。略標識相竟。

　　　（乙）二廣明識相顯前頌意二。初廣明三能變相。二廣明所變唯識。（丙）初中二。初分釋三能變相。二會三能變俱轉以示二諦。（在第七卷中。）（丁）初中三。初釋初能變。二釋第二能變。三釋第三能變。（戊）初又二。初設問舉頌。二以論釋成。（己）今初。

　　雖已略說能變三名。而末廣辨能變三相。且初能變。其相雲何。頌曰。初阿賴耶識。（一自相門）。異熟。（二果相門）。一切種。（三因相門）。不可知。（四不可知門）。執。受。處。（五所緣門）。瞭（六行相門。）常與觸。作意。受。想。思。相應（七相應門）。唯舍受。（八受俱門）。是無覆無記。（九三性門）。觸等亦如是。（十心所例王門）恒轉如暴流。（十一因果法喻門）。阿羅漢位舍。（十二伏斷位次門）。

　　　（己）二以論釋成二。初正釋頌文。二證有本識。（庚）初中八。初釋自相等三門。二釋不可知等三門。三釋相應門。四釋受俱門。五釋三性門。六釋心所例王門。七釋因果法喻門。八釋伏斷位次門。（辛）初中二。初正釋三門。二重明因相。（壬）今初。

　　論曰。初能變識。大小乘教。（皆）名（為）阿賴耶。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。此（阿賴耶之名）。即顯示初能變識。所有自相（以）攝持因果（而）為（本識之）自相故。此（第八）識自相。分位雖多。藏（名最）初（先舍。又其）過（失最）重。是故偏說。

　　藏一切轉識種子。故有能藏之義。受轉識所熏成種。故有所藏之義。被第七識執之為我。故有執藏之義。言與雜染互為緣者。謂由本識與前七為緣。故起前七現行。復由前七與本識為緣。故熏本識種子。此句釋成能藏所藏義也。有情執為自內我句。釋成執藏義也。言此識自相分位雖多者。瑜伽論雲。第八識自相有八。一依止執受相。二最初生起相。三有明瞭性相。四有種子性相。五業用差別相。六身受差別相。七處無心定相。八命終時分相。今取第一依止執受相說也。

　　此（第八識。乃）是能引諸界（諸）趣（諸）生。（種種）善不善業（所引之）異熟果故。說名異熟。離此（第八識外）命根。眾同分等。恒時相續（之）勝異熟果。不可（別）得故。此（異熟識之名）。即顯示初能變識所有果相。此（第八）識果相。雖多位多種。（唯有真）異熟（果之義）。實不（與前七識）共。故偏說之。

　　諸界。即三界。諸趣。即六趣。諸生。即四生十二類生也。言此識果相雖多位多種者。宗鏡錄雲。第八識於五果中。除離系果。餘四皆有。故雲。果相雖多。如望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望前七識。為增上果。望善惡業。即異熟果。

　　此（第八識）。能執持諸法種子令不失故。名一切種。離此（第八識外）。餘法能遍執持諸法種子不可得故。此（一切種識之名）。即顯示初能變識所有因相。此（第八）識因相。雖有多種。（惟此能）持種（義實）。不（與前七識）共。是故偏說。

　　宗鏡錄雲。第八因相。於六因中有四。能持種子義邊。是種子因。若因望種子俱時而有。即俱有因。若望自類種子。前後相引。即同類因。若望同時心所等。即相應因。惟無異熟因及徧行因。故雲。因相多也。（異熟因。謂增上善惡。此第八識。惟無記故。是異熟果。非異熟因。徧行因。謂見疑無明等。徧於染法。此第八識。不與相應。非徧行因也）。

　　初能變識。體相雖多。略說惟有如是三相。

　　初正釋三門竟。

　　　（壬）二重明因相三。初標。二釋。三結。（癸）今初。

　　一切種相。應更分別。

　　　（癸）二釋為四。初明種子相。二明本新義。三明種子義。四明熏習義。（子）初中二。初正釋。二結判。（醜）初又二。初正釋種相。二明種實有。（寅）今初。

　　此中何法名為種子。謂本識中親生自果功能差別。此（種子因用）。與本識（之體）。及所生（之）果。不一不異。體用因果。理應爾故。

　　如眼識種子。親生眼識自果等。此種有生果之作用。故名功能。色心等種。其類非一。故名差別。本識為體。種子為用。種子為因。所生為果。體是能藏。用是所藏。因是能生。果是所生。故不一。離體無用。離因無果。故不異也。

　　　（寅）二明種實有。

　　雖非一異。而（種子原）是實有。（以一切）假法（猶）如（空）無。非（可為諸法親）因緣故。（難曰）。此（種子）與諸法。既非一異。應如瓶等。是假非實。（答曰）。若爾。（則）真如（與諸法亦非一異。豈亦）應是假有（耶。設）許（真如是假。）則便無真勝義諦。（既許真如非假。則知種子亦實）。然諸種子。唯依世俗說為實有。不同真如（是勝義實有也）。

　　先正明。次答難。後以二諦判。幷可知。初正釋竟。

　　　（醜）二結判又二。初結屬相分。二判屬三性。（寅）今初。

　　種子雖依第八識體。而是此識（之）相分。非餘（三分）。見分恒取此（種子。以）為（親所緣緣）境故。

　　　（寅）二判屬三性又二。初正判。二釋妨。（卯）今初。

　　諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝。（然彼能生之）因。（與所生之）果。俱有善等（三）性故。亦（可）名（為）善等。諸無漏種。非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。

　　因。謂前七現行熏種之因。果。謂種子所發七現行果。餘可知。

　　　（卯）二釋妨。

　　　（難曰。）若爾。何故決擇分說二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。（釋曰。三無漏根）。雖名異熟。而非無記。依異熟故。名異熟種。異性相依。如眼等識。或無漏種。由熏習力轉變成熟。立異熟名。非無記性所攝異熟。

　　決擇分。瑜伽師地論之第二分也。二十二根者。眼。耳。鼻。舌。身。五凈色根。男女二根。命根。意根。憂。喜。苦。樂。舍。五受根。信。進。念。定。慧。五善根。及三無漏根也。一未知當知根。二己知根。三具知根。名為三無漏根。初明種子相竟。

　　　（子）二明本新義三。初凈月師等唯立本有。二難陀師等唯立新熏。三護法正義本新合論。（醜）初中三。初釋義。二引證。三結示。（寅）今初。

　　此中有義。一切（染凈）種子。皆本性有。不從熏生。由熏習力。但可（令其）增長。

　　　（寅）二引證。

　　如契經說。一切有情無始時來。有種種界。如惡叉聚。法爾而有。（以）界即（是）種子（之）差別名故。又契經說。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來。性雖本有。而由染凈新所熏發。諸有情類無始時來。若（堪）般涅槃法者。一切（有漏無漏）種子。皆悉具足。（若）不（堪）般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文。誠證非一。又諸有情。既說本有五種性別。故應定有法爾種子。不由熏生。又瑜伽說。地獄成就三無漏根。（決）是種（子）。非（是）現（行）。又從無始。展轉傳來。法爾所得。本性住（之種子）性。

　　般。入也。三種菩提。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提也。五種性。謂一闡提種性。聲聞種性。獨覺種性。不定種性。如來種性也。三無漏根如前說。

　　　（寅）三結示。

　　由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生。有漏亦應法爾有種。由熏增長。不別熏生。如是建立。因果不亂。

　　初凈月師等。唯立本有竟。

　　　（醜）二難陀師等惟立新熏亦三。初釋義。二引證。三會違。（寅）今初。

　　有義。種子皆熏故生。（但以）所熏能熏俱無始有。故（言）諸種子無始成就。種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。如麻香氣。華熏故生。

　　　（寅）二引證。

　　如契經說。諸有情心。染凈諸法所熏習故。（乃有）無量種子之所積集。論說內種定有熏習。外種熏習或有或無。又名言等三種熏習。總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有。故有漏種必藉熏生。無漏種生亦由熏習。（故諸聖教）。說聞熏習。（謂）聞凈法界等流正法而熏起故。是（即）出世心（之）種子性故。

　　三種熏習者。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。具如第八卷中廣明。凈法界等流正法者。謂諸佛菩薩。以根本智。證清凈法界妙理。以後得智。隨順眾生。流出語言文字。詮顯凈法界理。令諸眾生。尋名取悟。此所流出正法。與凈法界相應。故名等流。

　　　（寅）三會違。

　　有情本來。種性差別。不由無漏種子有無。但依有障無障建立。如瑜伽說。於真如境。若有畢竟二障種者。立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者。即立彼為如來種性。故知本來種性差別。（但）依（有）障（無障）建立。非（依本有）無漏種（子）。所說（地獄）成就（三）無漏種（之）言。（乃）依當（來有）可生（義）。非（謂）已有（其）體。

　　不般涅槃法性。即一闡提種性也。餘可知。二難陀師等。唯立新熏竟。

　　　（醜）三護法正義本新合論三。初正釋。二斥前。三結成。（寅）今初。

　　有義。種子各有二類。一者本有。謂無始來異熟識中。法爾而有（四）生。（五）蘊。（十二）處。（十八）界。功能差別。世尊依此。說諸有情。無始時來。有種種界。如惡叉聚。法爾而有。餘所引證。廣說如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無始來。數收現行熏習而有。世尊依此。說有情心。染凈諸法。所熏習故。無量種子之所積集。諸論亦說染凈種子。由染凈法熏習故生。此即名為習所成種。

　　　（寅）二斥前又二。初斥唯本有。二斥唯新熏。（卯）今初。

　　若唯本有。轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。

　　宗鏡釋雲。諸法於識藏。能攝藏也。謂與諸法作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。謂諸轉識。與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法轉攝植彼種。互相生故。

　　此頌意言阿賴耶識。與諸轉識。於一切時。展轉相生。互為因果。攝大乘說。阿賴耶識。與雜染法。互為因緣。如炷與焰。展轉生燒。又如束蘆。互相依住。唯依此（種現）二（法互相生義。）建立因緣。所餘因緣。不可得故。若諸種子不由熏生。如何轉識與阿賴耶有因緣義。非熏令長。（即便）可名因緣。勿善惡業（能招異熟。亦可）與異熟果為因緣故。又諸聖教。說有種子由熏習生。皆違彼義。故唯本有。理教相違。

　　熏長。但可名增上緣。熏生。乃名因緣也。餘可知。

　　　（卯）二斥唯新熏又三。初正破。二通教。三結責。（辰）初又二。初斥非。二顯正。（巳）初又二。初直約有為無漏因破。二破轉計心性為無漏因。（午）今初。

　　若唯始起。（則）有為無漏無（本有）因緣故。應不得生。（若夫聞熏乃）有漏（善）。不應為無漏種。勿無漏種。（亦可）生有漏故。許應諸佛有漏復生。善等應為不善等種。

　　有為無漏。指四智菩提也。四智菩提。理應先有本住種子。未登地前。所有聞。思。修慧。俱屬有漏。但可為增上緣。助彼無漏種子令漸增長。非可作因緣也。設許有漏為無漏種。亦應無漏為有漏種。而諸佛已證無漏。仍得生有漏矣。豈理也哉。又有漏無漏。兩性相反。設得互相為種。則善惡二性相反。亦得互相為種乎。

　　　（午）二破轉計心性為無漏因又三。初出彼所憑。二破彼謬解。三申經正義。（未）今初。

　　分別論者。雖作是說。（經雲）。心性本凈。客塵煩惱所染污故。名為雜染。離煩惱時。轉成無漏。（以此為證）。故無漏法。非無因生。

　　　（未）二破彼謬解。

　　而心性（之）言。（汝謂）彼（經）說何義（耶）。若（謂彼經）說空理（為本凈者。）空非（四智）心因。（又空理是）常法。定非諸法種子。以（空理之）體。前後無轉變故。若（謂彼經）即說心（為本凈。）應同數論（所計）。相雖轉變。而體常一。（且）惡（與）無記（之）心。又應（即）是善（心。汝若）許（此說者。）則應（惡無記心。亦）與信等（諸善心所）相應。（汝若）不許。便應（惡無記心。仍）非（是）善心體。（是則）尚不名善。況是無漏。（又彼）有漏善心。（雖與惡及無記不同。然）既稱（為）雜染。（便亦）如惡心等。（其）性（決）非無漏。故（一切有漏善心。皆）不應與無漏（而）為（二）因。（若許有漏。為無漏因。）勿善惡等。（亦可）互為因故。（又）若（謂）有漏（之）心。（其）性是無漏（者。則）應無漏（之）心。（其）性（卻）是有漏。（以同是心法。）差別因緣。不可得故。又異生心（之性）。若是無漏。則異生位。無漏現行。應名聖者。若（謂）異生（之）心。（其）性雖（是）無漏。而相有染。不名（為）無漏（現行）。無斯（應名為聖之）過者。則心（現行既非無漏。心之）種子亦非無漏。何故汝論說有異生。唯得成就無漏種子。（以）種子現行。（其）性（定）相同故。

　　　（未）三申經正義。

　　然契經說。心性凈者。說心空理。所顯真如。真如是心。真實性故。或說心體。非（是）煩惱（法）故。（具斯二義）。名性本凈。非（謂）有漏（之）心。（其）性（即）是無漏。故名（為）本凈（也）。

　　初斥非竟。

　　　（巳）二顯正。

　　由此應信是諸有情。無始時來。有無漏種。不由熏習。法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法（之現）起。以此（本有種子）為因。（而）無漏（法現）起（之）時。復熏成種。（展轉增勝。乃至圓滿菩提）。有漏法種。（亦有本有）。類此應知。

　　二斥唯新熏中。初正破竟。

　　　（辰）二通教三。初通內種定有熏習。二通無漏由聞熏習。三通依障建立種性。（巳）今初。

　　諸聖教中。雖說內種定有熏習。而不定說一切種子皆熏故生。寧全撥無本有種子。然本有種。亦由熏習令其增盛。方能得果。故說內種。定有熏習。

　　　（巳）二通無漏由聞熏習。

　　其聞熏習。非（是）唯（熏新）有漏（種）。聞正法時。亦熏本有無漏種子。令漸增盛。展轉乃至生出世心。故亦說此名聞熏習。（其）聞熏習中。（所熏新）有漏（善種）性者。是修（道位）所斷。（是能）感（於）勝異熟。（果。是能）為出世法（之）勝增上緣。（若聞熏習中所熏本有）無漏（種）性者。（乃是）非所斷攝。與出世法。正為因緣。（但）此正因緣（相）。微隱難瞭。（故）有（教中。且）寄粗顯（三慧）勝增上緣。方便（假）說（以）為出世心種。

　　　（巳）三通依障建立種性又二。初正通義意。二傍破當生。（午）今初。

　　依障建立種性別者。（其）意（正要）顯（於）無漏種子（之或）有（或）無。謂若全無無漏種者。（則）彼二障種（子）永不可害。即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種（無大乘種）者。（則）彼所知障種。永不可害。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若亦有佛無漏種者。彼二障種俱可永害。即立彼為如來種性。故（正）由（此）無漏種子（之或）有（或）無。（所以）障有可斷不可斷義。然無漏種。微隱難知。故約彼障（可斷不可斷以）顯性（之）差別。（若）不爾（者。則）彼（二）障（更）有何（等）別因。而（乃）有可害（及）不可害者（耶）。若謂法爾有此（二）障（可害不可害之差）別。（則）無漏法種寧不許然。若本全無無漏法種。則諸聖道永不得生。誰當能害二障種子。而說依障立種性別。

　　　（午）二傍破當生。

　　既彼聖道。必無生義。說（三無漏根。有）當（來）可生（之義）。亦定非理。

　　二通教竟。

　　　（辰）三結責。

　　然諸聖教。處處說有本有種子。（今汝）皆違彼義。故唯始起。理教相違。

　　二斥前竟。

　　　（寅）三結成。

　　由此應知。諸法種子。各有本有始起二類。

　　宗鏡雲。第八識聚。及此所變異熟五根相分。幷異熟浮塵根等。及異熟前六識等。幷無新種。以其極劣。非能熏故。但從本有舊種所生。其長養五根。及此浮塵根。及等流五塵等相分。前六識所變者。皆可各有新本二種。己上二明本新義竟。

　　　（子）三明種子義四。初明內種。二明外種。三明內外種。具二因義。四明內外種熏習有無。（醜）今初。

　　然種子義。略有六種。一剎那滅。謂體才生。無間必滅。有勝功力。方成種子。此遮常法。常無轉變。不可說有能生用故。

　　無轉變。則非無間必滅。不可說有能生用。則非有勝功力。故一切無為等常法。及外道所計常我。不可說為種子也。

　　二果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合。方成種子。此遮前後及定相離。（以）現（行）種（子雖是）異類。互不相違。一身俱時。有能生用。非如（前）種子（望後種子）自類相生。前後相違。必不俱有。（是故種生現行。因果必俱。種引種子。因果不俱）。雖（種子之）因與果。（具）有（如是）俱（與）不俱（二義）。而（今但取因果）現在（同）時。可有（能生果之）因用。（方名種子。以未來）未生。（過去）已滅。無自體故。（所以必）依生現（行）果（者而）立種子（之）名。不依引生（種子）自類（者）名（為）種（子也）。故但應說與果俱有。

　　難曰。若剎那滅。得為種子。則前後相望。或自他相望。皆有剎那滅義。應得為種。今以第二義揀之。前後則不俱現。定相離。則不和合。一身則和合定不相離。俱時則現在定無前後。方名種子。故他身之法。及自身前後之法。不可說為種子也。

　　三恒隨轉。謂要長時一類相續。（直）至究竟位（者）。方成種子。此遮（前七）轉識。轉易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子。自類相生。

　　難曰。現行熏種。亦果俱有。應得名種。今以第三義揀之。第七識或漏或無漏。故有轉易。前六識或行或不行。故有間斷。唯第八識。一類無記。長時相續。直至金剛道後。究竟位中。方稱無漏。此前恒隨有漏法轉。得與漏種為所依持。故彼諸法種子。依之而得自類相引。乃至成熟也。

　　四（須三）性決定。謂隨因力。生善惡等功能決定。方成種子。此遮餘部。（妄）執異性（之）因。生（於）異性（之）果。（亦計）有因緣義。

　　難曰。若恒隨轉。即名種子。應善等種。生染等現。今以第四義揀之也。

　　五待眾緣。謂此要待（辦）自（果之）眾緣（和）合功能殊勝。方成種子。此遮外道執自然因。不待眾緣。恒頓生果。或遮餘部緣恒非無。（今）顯所待（之）緣。非恒有性。故種於果。非恒頓生。

　　難曰。若性決定。即名種子。則三性種。既是恒有。亦復俱有。即應一切時中頓生三性現行。今以第五義揀之。雖有種子為因。仍待眾緣和合。方能生果。如眼識九緣生等。又心法更待三緣。謂增上緣。等無間緣。所緣緣。色法更待增上緣故。須眾緣。則遮外道之執自然。須有待。則遮餘部之執緣恒非無也。

　　六引自果。謂於別別色心等果。各各引生。方成種子。此遮外道。執唯一因。生一切果。或遮餘部。執色心等。互為因緣。

　　難曰。若性決定待眾緣。即名種子。則一善因與眾緣合。即生一切善果。惡及無記亦然。又善心種子與眾緣合。亦能生於善色。善色種子與眾緣合。亦能生於善心。今以第六義揀之。別別等果。各各引生。則非一因生一切果。亦非色心。互為因緣也。

　　唯（第八）本識中（所有）功能差別。具斯六義。（故）成種（子）。非餘（識之所有）。

　　初明內種竟。

　　　（醜）二明外種。

　　外谷麥等。（乃第八）識所變（現行相分攝）故。假立種名。非實種子。

　　　（醜）三明內外種具二因義。

　　此（內外）種（之）勢力。（能）生（切）近正果。名曰生因。（能）引遠殘（之）果。令不頓絕。即名引因。

　　內種則識緣名色。名色緣六人等。名生因所生近正果。喪後屍骸不滅。名引因所引遠殘果。外種則種生芽。芽生莖等。名近正果。谷等枯後不滅。名遠殘果。然外種既雲非實種子。但可借之以喻內種而已。

　　（醜）四明內外種熏習有無。

　　內（第八識中一切法之）種（子）。必由熏習（而）生（起）長（養。此種子）親能生果。是因緣性。外種熏習或有或無。（不過皆）為增上緣（耳。若欲）辦所生果。必以內種為彼（諸物之親）因緣。（以彼外谷麥等。皆）是（本識中）共相種（子）所生（之現）果故。

　　外種或有熏習者。如苣蕂與華等。或無熏習者。如種生芽莖等。言共相種所生果者。外谷麥種等。皆是器界所攝故也。三明種子義竟。

　　　（子）四明熏習義三。初總標。二別釋。三結判。（醜）今初。

　　依何等義。立熏習名。所熏能熏。各具四義。令（本識中）種（子）生長。故名熏習。

　　　（醜）二別釋二。初釋所熏。二釋能熏。（寅）今初。

　　何等名為所熏四義。一堅住性。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏。此遮轉識。及聲風等。性不堅住。故非所熏。

　　一類。即堅義。相續。即住義。應立量雲。轉識是有法。非所熏宗。因雲。性不堅住故。喻如聲風等。

　　二無記性。若法平等。無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力強盛。無所容納。故非所熏。由此如來第八凈識。（以極善故）。唯帶舊（時因中所熏無漏善）種。非新受熏。

　　問雲。若堅住性。即為所熏。則如來凈識。亦堅住性。應是所熏。今以第二義揀之。可知。

　　三可熏性。若法自在。（而又）性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮（本識相應之五）心所。及無為法。（以心所）依他（而不自在。無為）堅密（而不受習）。故非所熏。

　　問雲。若堅住及無記性。即為所熏。則第八識相應之五心所。亦是堅住無記。又無為亦堅住性。何非所熏。今以第三義揀之。

　　四與能熏共和合性。若與能熏同時同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非所熏。

　　問雲。若堅住無記。自在非堅密者。即為所熏。則他人第八。可為所熏。又自第八前後相望。可為所熏。今以第四義揀之。他身。則不同處。剎那前後。則不同時也。

　　唯異熟識。具此四義。可是所熏。非心所等。

　　初釋所熏四義竟。

　　　（寅）二釋能熏。

　　何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常。能有作用。生長習氣。乃是能熏。此遮無為。前後不變。無生長用。故非能熏。二有勝用。若有生滅。（更須）勢力增盛。能引習氣（者）。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力贏劣。故非能熏。

　　初義可知。次應問雲。若有生滅。即能熏者。異熟心心所等亦有生滅。應是能熏。今以第二義揀之。謂須或善或惡。或有覆無記。勢力強盛。乃名能熏。

　　三有增減。若有勝用。（又須數習）。可（令）增（益。伏除）可（令損）減。攝（藏培）植習氣。（令不失壞）。乃是能熏。此遮佛果圓滿。善法無增無減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣。

　　問雲。若有生滅。乃有勝用。即能熏者。佛果位中之前七識。應是能熏。今以第三義揀之。佛果位中。修善滿足。更無可增。修惡斷盡。更無可減。假使受熏。則前佛熏得無漏種多。應勝後佛矣。

　　四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義。故非能熏。

　　問雲。若有生滅有勝用有增減。即能熏者。則他人前七。應是能熏。又自前七。前後相望。應亦能熏。今以第四義揀之。他身。則不同處。剎那。前後則不同時也。

　　唯七轉識及（與）彼（相應之）心所。有勝勢用而增減者。具此四義。可是能熏。

　　二釋能熏四義竟。二別釋竟。

　　　（醜）三結判二。初結。二判。（寅）今初。

　　如是能熏（之前七識。及心所法）。與所熏（之第八）識。俱生俱滅。熏習（之）義（乃）成。令所熏（第八識）中（之一切法）種子生（起）長（養）。如熏苣蕂。故名熏習。

　　此結成熏習名也。苣蕂。即胡麻。西土作塗身香油。先以香華與苣蕂子一處搗爛。然後壓油。油即香美。今以苣蕂。喻第八識。香華。喻前七轉識現行。

　　能熏（之現）識等從種生時。即能為因。復熏成種。三法展轉。因果同時。（約相生。則）如炷生焰。焰生燋炷。（約相依。則）亦如蘆束。更互相依。因果俱時。理不傾動。

　　此結示熏習相也。其理極成。不可破壞。故不傾動。

　　　（寅）二判。

　　能熏（之現行）生種（子。從）種（子）起現行。如俱有因。得士用果。種子前後。自類相生。如同類因。引等流果。（唯）此二（因）。於（一切法之）果。是（親）因緣性。除此（二種因外）。餘（所有）法。皆（是增上緣等）。非（親）因緣。設（有處）名（為）因緣。應知（但是）假說。

　　俱有因。謂果與因俱時而有也。士用果。謂士夫作用所成辦果也。同類因。謂因與果相似也。等流果。謂果與因相似也。十因五果。解見第八卷中。二重明因相中。初標。二釋竟。

　　　（癸）三結。

　　是謂略說一切種相。

　　初釋自相等三門竟。

　　　（辛）二釋不可知等三門二。初總標。二別釋。（壬）今初。

　　此識行相所緣雲何。謂不可知執。受。處。瞭。

　　　（壬）二別釋二。初釋行相所緣二門。二釋不可知門。（癸）初中二。初略釋。二廣釋。（子）初又二。初明行相。二明所緣。（醜）今初。

　　瞭。謂瞭別。即是行相。識以瞭別。為（現）行（之）相（狀）故。

　　　（醜）二明所緣。

　　處。謂處所。即器世間。是諸有情。所依處故。執受有二。謂諸種子。及有根身。諸種子者。謂諸相名分別（之）習氣。有根身者。謂諸（勝義五凈）色根。及根（所）依（浮塵身）處。此二皆是識所執受。攝為自體。同安危故。執受及處。俱是（第八識之）所緣。阿賴耶識。（以）因緣力故。自（證分）體（得）生（之）時。（便）內變為種。及有根身。外變為器。即以所變（三類性境）為自所緣。（見分）行相仗之而得起故。

　　執有二義。一攝為自體。二持令不散。受有二義。一領以為境。二令生覺受。第八緣種子。具持令不散。領以為境三義。緣根身具四義。一攝為自體。同無記性故。二持令不散。一期不壞故。三領以為境。是親相分故。四令生覺受。安危共同故。若緣器界。但有領以為境一義也。初略釋竟。

　　　（子）二廣釋二。初廣釋行相。二廣釋所緣。（醜）初中三。初略指見分。二通論諸分。三結歸見分。（寅）今初。

　　此中瞭者。謂異熟識。於自所緣。有瞭別用。此瞭別用。見分所攝。

　　　（寅）二通論諸分三。初難陀立二分。二陳那立三分。三護法立四分。（卯）初中三。初正立二分。二破安慧唯立自證分。三結明引證。（辰）今初。

　　然有漏識。自體生時。皆似所緣。能緣相現。彼相應（之心所）法。應知亦爾。似所緣相。說名相分。似能緣相。說名見分。

　　　（辰）二破安慧唯立自證分。

　　若（使）心心所。無所緣（之）相（分）。應不能緣。自所緣境。或應一一能緣一切。自境如餘。餘如自故。

　　眼識緣色。耳識緣聲等。名為自所緣境。若眼識無相分色。則應不能緣色。耳識無相分聲。則應不能緣聲。又設眼識無相分色。而能緣色。則亦可無聲香等。而能緣聲香等。又餘識雖不以色為相分。亦可以緣色矣。自境如餘境。自境無而可緣。餘境無亦可緣。餘識如自識。自識可緣餘境。餘識亦可緣自境故。

　　若（使）心心所。無能緣（見分之）相。應不能緣。如虛空等。或虛空等。亦是能緣。

　　心無見分而能緣。則虛空無見分。亦應能緣也。

　　　（辰）三結明引證。

　　故心心所。必有二相。如契經說。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺（之二）分。各自然（從相見二分之種子）而轉。（成現行）。

　　契經。即密嚴經。所覺義皆無。謂實無外境也。能覺所覺分。即見相二分也。初難陀立二分竟。

　　　（卯）二陳那立三分二。初辨異小乘。二正立三分。（辰）初中二。初出小乘偏義。二申大乘正說。（巳）今初。

　　執有離識。所緣境者。彼說外境是所緣。相分（即）名行相。見分名事。是心心所。自體相故。心與心所。同所依（根。同所）緣（境）。行相相似。（心王見分之）事。雖（與心）數（相）等。而（其）相各異。（以心王是）識。（心所是）受想等。相各別故。

　　事。謂自體。心數。即心所也。事雖數等。謂心王體是見分。心所亦體是見分。故相等也。

　　　（巳）二申大乘正說。

　　達無離識。所緣境者。則說相分是所緣。見分名行相。相見所依自體（乃）名（為）事。即自證分。此（自證分）若無者。應不自憶心心所法。（喻）如（見分）不曾更（歷之）境。（則）必不能憶（知）故。（此則）心與心所。（但）同（一）所依（之）根。（而）所緣（不過）相似。行相（便自）各別。（以）瞭別領納等作用各異故。（心王自證分之）事。雖（亦與心）數（相）等。而（其行）相各異。（以）識受等體。有差別故。

　　憶。知也。相分若無見分以更歷之。必不能知。則可例知。見分若無自證分以更歷之。亦何能自知哉。故古人以相分喻絹。見分喻尺。自證分喻智也。言所緣相似者。謂心王心所。各以自所變相分而為所緣故。言行相各別者。識以瞭別為行相。受以領納為行相。乃至思以造作為行相故。言事雖數等者。謂心王之體是自證分。心所之體亦是自證分也。初辨異小乘竟。

　　　（辰）二正立三分。

　　然心心所一一生時。以理推征。各有三分。所量能量。量果別故。相見必有所依體故。如集量論伽他中說。似境（之）相（分是為）所量。能取相（之見分及）自證（分）。即（名為）能量及（量）果。彼三體無別。

　　各有三分。謂一一心王。一一心所。皆有三分。非共隻三分也。所量。即相分。能量。即見分。量果。即自證分。果。即所依體義也。言彼三體無別者。同一識故。可見離心別無境矣。二陳那立三分竟。

　　　（卯）三護法立四分二。初正明四分。二攝歸一心。（辰）今初。

　　又心心所。若細分別。應有四分。三分如前。復有第四證自證分。此若無者。誰證第三。心分既同。應皆證故。又（若無證自證分。則）自證分。應無有果。諸能量者。必有果故。不應（妄計）見分。（便）是第三（自證分之）果。（以）見分或時非量攝故。由此見分不證第三。（以）證自體者。必（須）現量故。

　　心分既同應皆證故者。謂見分既須自證分以證之。則自證分。亦須證自證分以證之也。諸能量者必有果故者。謂見分是能量。則以自證分為量果。今自證分亦是能量。亦必以證自證分為量果也。故古人以相分喻絹。見分喻尺。

　　自證分喻智。證自證分喻人。又以相分喻鏡影。見分喻鏡光。自證分喻鏡面。證自證分喻鏡背。或以自證分喻鏡。證自證分喻銅也。

　　宗鏡錄雲。相分有四。一實相名相。體即真如。是真實相故。二境相名相。謂能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法。有相狀故。通影及質。唯是識之所變。四義相名相。即能詮下所詮義相分是。於上四種相中。唯取後三相而為相分。又相分有二。一識所頓變。即是本質。二識等緣境。唯變影緣。不得本質。○見分有五類。一證見名見。即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心。俱有照燭義故。三能緣名見。即通內三分。俱能緣故。四念解名見。以念解所詮義故。五推度名見。即比量心。推度一切境故。於此五種見中。除五色根。及內二分。餘皆見分所攝。○自證分者。謂能親證自見分緣相分不謬。能作證故。○證自證分者。謂能親證第三自證分。緣見分而不謬故。從所證處得名。○若不達四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心實義。體用既失。量果全無。終被心境緣拘。無由解脫。

　　此四分中。前（相見）二（分）是外（用）。後（自證及證自證）二（分）是內（體）。初（相分）唯所緣。後三（分）通（能緣所緣之）二。謂第二（見）分。但緣第一（相分）。或量非量。或現或比。第三（自證分）。能緣第二（見分及）第四（證自證分。第四）證自證分。唯緣第三（自證分。）非（緣）第二（見分）者。以無用故。第三第四。皆現量攝。

　　先明須有四分。此更分別內體外用。能緣所緣。及現。比。非三量。差別不同也。無用。猶言無益。

　　故心心所。（一一皆是）四分合成。具所能緣。（而）無無窮（之）過。非即非離。唯識理成。

　　假使自證分與證自證分。不互相緣。則更須立證證自證分。便有無窮之過。今由互為能所。譬如鏡面鏡背。亦如人之與智。故無無窮之過也。四分差別。故非即。唯是一心。故非離。此先結成。次後引證。

　　是故契經伽他中說。眾生心二性。內外一切分。所取能取纏。見種種差別。

　　眾生心二性者。內二分為一。外二分為一也。內外一切分者。內亦二分。外亦二分也。所取纏者。所緣相縛也。能取纏者。能緣見縛也。見種種差別者。見分通於三量故也。

　　此頌意說。眾生心性二分合成。（所謂）若內若外（也。以一切眾生）皆有所取。能取纏縛（故）。見有種種。或量非量。或現或比。多分差別（之不同）。此（頌）中（所雲）見者。是（但指）見分故。

　　先引頌。此更釋也。初正明四分竟。

　　　（辰）二攝歸一心。

　　如是四分。或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者。（不是單指見分。即）是能緣（之）義。或攝為一。體無別故。如入楞伽。伽他中說。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處。說唯一心。（須知）此一心（之）言。亦（必）攝（於）心所。（定相應故）。

　　上來欲顯俗諦差別。故以二分破一。又以三分破二。又以四分破三。今欲顯真理圓融。故第四可攝入。於第三。而可但言三分。又內三可攝入於見分。而可但言二分。又相見本無二體。而可但言一心也。入楞伽偈。即證成一心之旨。然所謂一心。亦非撥無八個心王五十一個心所。而別指一真如心。以為大總相法門也。但以四分體無別故。名為一心。則知八個心王。五十一個心所。隨指一王一所。皆具四分。隨其所有四分。體皆無別。惟是一心。是知一一王。所。無非法界。又四分既無別。以體融用。用亦無別。故得說雲。一色一香。無非中道。及唯色唯香等也。二通論諸分竟。

　　　（寅）三結歸見分。

　　故識行相。即是瞭別。瞭別即是識之見分。

　　初廣釋行相竟。

　　　（醜）二廣釋所緣二。初正明所變。二總結所緣。（寅）初中二。初明唯變處等。二明不變心等。（卯）初又二。初正釋。二結示。（辰）初又二。初明業力所變決定。二明定力所變不定。（巳）初又三。初器界。二種子。三根身。（午）今初。

　　所言處者。謂異熟識。由共相種成熟力故。變似色等器世間相。即外（四）大種。及所造（器界之）色。雖諸有情所變各別。而相相似。處所無異。如眾燈明。各徧似一。

　　此先總釋器界由識所變也。以不攝持令生覺受。故名為外。非謂實在識外。不可不知。

　　　（問曰）。誰（之）異熟識。變為此相（耶）。有義。一切。所以者何。如契經說。一切有情。業增上力。共所起故。有義。若爾。諸佛菩薩。應實變為此雜穢土。諸異生等。應實變為他方此界諸凈妙土。又諸（那含）聖者。厭離有色生無色界。（將來）必不下生。變為此土。復何所用。是故現居及當生者。彼異熟識。變為此界。經（但）依（於）少分（而）說一切（之）言。（惟是）諸業同者。皆共變故。

　　初義太泛。次義業同共變則可。然約現居則太狹。約當生又不切。故為第三傢所破也。

　　有義。若爾。（則）器（世間）將壞時。既無現居及當生者。誰異熟識。變為此（將壞之）界。又諸異生。厭離有色（而）生無色界（者。後雖當生。然）現（在）無（有）色身。（其劫數甚遠）。預變為（欲色二下）土。此復何用。（又欲界色界眾生）設有色身。與異地（之）器（界）粗細（不同）。（上下）懸隔。不相依持。此（識）變為彼（異界土）。亦何所益。

　　此先破前第二義也。

　　然所變土本為色身依持受用。故若於身。可有持用。便變為彼。由是設生他方（之各各）自地。彼識亦得變為此土（之各各自地）。故器世界將壞（及）初成（時）。雖無有情。而亦現有（器界）。此說一切共受用者。若別受用。準此應知。鬼人天等。所見異故。

　　此釋成正義也。共受用。即共中之共。別受用。即共中不共。言鬼人天所見異者。宗鏡雲。天見是寶莊嚴地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是濃河猛火。乃彼四類有情自業識所變相分不同。更無心外別四境。舊雲。一境塵四心者不正。若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外。更別有一境者。即是心外有法。初器界竟。

　　　（午）二種子。

　　諸種子者。謂異熟識所持一切有漏法種。（是）此（第八）識（無記）性攝。故是（第八識見分之）所緣。（若夫）無漏法（之）種（子）。雖（亦）依附此識。而非此（無記）性攝。故非所緣。雖非所緣。而（亦與此本識）不（曾）相離。（喻）如真如（即識實）性。（故）不違（於）唯識。

　　　（午）三根身。

　　有根身者。謂異熟識不共相種成熟力故。變似（清凈勝義）色根。及根（所）依（浮塵六）處。即內大種及所造色。

　　以執受故。名之為內。此先明不共中不共地。

　　有共相種成熟力故。於他身處。亦變似彼。不爾。應無受用他（身之）義。此中有義。（不惟變他依處）。亦（能）變（他五）似（色）根。（以）辯中邊（論）說。似自他身五根現故。有義。唯能變（他）似（根所）依（之）處。（以）他（之似色）根。於已非所用故。（然論雲）。似自他身五根現者。（乃）說自（識）他識各自變（之）義（耳）。故生他地。或般涅槃。彼餘屍骸。猶見相續。

　　此明不共中共也。初義非。次義是。幷可知。故生他地等者。以識能變他依處。故屍骸猶見相續。以不變他人五根。故屍骸無復見聞也。然此屍骸相續。一是彼自己引因之力。二是他人共相所變。故仍名為不共中共。初明業力所變決定竟。

　　　（巳）二明定力所變不定。

　　前來且說業力所變外器。內身界地差別（切此）。若（佛菩薩及諸聖者。以禪）定（神通）等力所變器身。（其器之）界地。（身之）自他。則不決定。（然）所變身器。多恒相續。變聲光等。多分暫時。隨現緣力。擊發起故。

　　器則。示凈示穢。身則。示聖示凡。故不決定也。一期利物。與他受用。故身器多恒相續。然亦有暫時者。隨彼機緣現在擊起。故聲光多分暫時。然亦有相續者。初正釋竟。

　　　（辰）二結示。

　　略說此（第八）識所變境者。謂有漏種。十有色處。及墮法處。所現實色。

　　有漏種。即執受中諸種子也。十有色處。即五根五塵也。墮法處所現實色。謂意識緣境。有實有假。今指定果色也。初明唯變處等竟。

　　　（卯）二明不變心等。

　　何故此（第八）識。不能變似心心所等為所緣耶。（答曰）。有漏識變。略有二種。一（者第八前五及第六之一分）隨因緣勢力故變（似境）。二（者第七及第六之一分）隨分別勢力故變（似境）。初（因緣變。）必有（實）用。後（分別變。）但為（相分之）境。（非有實用。今）異熟識（之）變（境）。但隨因緣。（其）所變（之）色等。必有實用。若（使）變（為）心等。便無實用。（以所變）相分（中之）心（心所）等。不能（有）緣（慮）故。須彼（有）實用（法。乃可）別從此（第八識變）生。（設使）變無為等。亦無實用。（所以不變無為）。故異熟識。不緣心（及心所及無為）等。（此約有漏位言。若）至（佛果）無漏位（中。既與大圓鏡智）勝慧相應。（則）雖無（有）分別。而（鏡體）澄凈故。設（心心所等。仍）無實用。亦現彼影。不爾。諸佛應非徧智。

　　宗鏡錄雲。一因緣變非分別變。即五識心心所及第八心王。為所緣相分。從自種生故。二惟分別變非因緣變。即有漏第七識及第八五心所是。為所變相分唯從分別心生故。三俱句。即有漏第六及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非。即不相應行是。以無實體故。不與能緣同種生故。初正明所變竟。

　　　（寅）二總結所緣。

　　故有漏位。此異熟識。但緣器（界根）身。及有漏種。（其名三類性境）。在欲色界。具三所緣。無色界中。（則但）緣有漏種。（以）厭離色故。無業果色。（不緣身器。然仍）有定果色。（即謂具三所緣。亦）於理無違。（以）彼（四空天之第八）識。亦緣此（定果）色（以）為境（故）。

　　初釋行相所緣二門竟。

　　　（癸）二釋不可知問。

　　不可知者。謂此（第八識之能緣）行相極微細故。難可瞭知。或此所緣內執受境。亦微細故。外器世間。量難測故。名不可知。（問曰。）雲何是識取所緣境（之）行相（為）難知（耶。答曰）。如滅定中。（一切恒行心心所皆滅。而此）不離身（之異熟）識。應信為有。然必應許滅定有（第八）識。（以是）有情攝故。如有心時。無想等位。當知亦爾。

　　一能緣不可知。以其行相極微細故。二所緣不可知。以三類性境。內執受之五凈色根。及諸種子。亦微細故。外器世間。徧於十方。難測量故。次立量以顯第八識是有。量雲。滅定是有法。有第八識宗。因雲。有情攝故。喻如有心時。無想定。及無想天亦爾。既滅定。無想定。仍有第八。第八行相豈不難知也哉。二釋不可知等三門竟。

　　成唯識論觀心法要卷第二

　　

　　

　　成唯識論觀心法要卷第三

　　蕅益沙門智旭述

　　　（辛）三釋相應門三。初問答總明。二別釋體用。三結成相應。（壬）今初。

　　此識與幾心所相應。常與觸。作意。受。想。思相應。阿賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切（聖凡升沉定散等）位。恒與此五心所相應。以（此五種）。是徧行心所（所）攝。（一切心所皆可得）故。

　　此識下設問。常與下。舉頌以答。阿賴下。總明也。未轉。謂金剛道前。餘如下釋。

　　　（壬）二別釋體用五。初釋觸。二釋作意。三釋受。四釋想。五釋思。（癸）今初。

　　觸。謂（於根境識）三和（時）。分別（其）變異。令心心所觸（對於）境（以）為（體）性。受想思等所依（以）為業（用）。

　　分別。即領似之義。是觸作用。變異。是三和功能。謂根境識三和之時。令諸心所。次第轉生。名為變異。此觸心所。能領似之也。此先正釋。下更轉釋。

　　謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼（三和而）生。令彼（三得）和合。故說（此觸心所）。為彼三和合位。（根可為依。境可為取。識依下根而取於境。此三）皆有順生（一切）心所（之）功能（作用。所以）說名變異。（今）觸（心所）。似彼（順生一切心所變異功能而）起。故名（之為）分別。（然三和中。獨有）根變異力。引觸（心所）起時。勝彼識（之與）境。故集論等。但說分別根之變異。

　　此轉釋三和。分別變異也。根變異下。釋疑。謂有疑雲。觸既分別三和變異。何故集論等。但說分別根之變異。釋雲。根變異力。引觸起時。勝識境故。按宗鏡。解根四義獨勝。一由主故。二由近生心心所故。三由徧故。不惟生心所。亦能生心。四由常相續故。識雖為主。近生心所。不自生心。故不徧。有間斷。故不續。境非主故。亦非近故。雖徧能生心及心所。亦不相續。以識生則境生。識滅則境滅故。

　　和合一切心及心所。令同觸境。是觸自性。

　　此轉釋令心心所。觸境為性也。謂八個心王。各有相應心所。此觸心所。能各使和合而觸境也。

　　　（此觸心所）。既（有）似（三和）順起心所（之）功能。故以受等所依為業。起盡經說。受想行蘊。一切皆以觸為緣故。由斯故說識觸受等。因二三四。和合而生。瑜伽但說與受想思。為所依者。思於行蘊為主勝故。舉此（以）攝（其）餘（四十七心所也）。集論等（但）說為受依者。以觸生受。近而勝故。謂觸所取可意等相。與受所取順益等相。極相鄰近。（又）引發（受起。比餘）勝故。

　　此轉釋受。相。思等所依為業也。等之一字。即總攝行蘊諸餘心所。不但指一思心所。瑜伽但說受。想。思者。乃是以主攝伴。集論但說受者。乃是以近攝遠。又皆以勝攝劣耳。言識觸受等。因二三四和合生者。識因根境二和合生。觸因根境識三和合生。受。想。思等。皆因根境識觸四和合生也。觸所取可意相。與受所取順益相。極相鄰近。故引發觸勝。觸所取不可意相。與受所取違損相。觸所取非可意非不可意相。與受所取非順益非違損相。亦復如是。

　　然觸自性。是實非假。（以是）六六法中。心所性故。（又）是（四）食（之所）攝故。（又）能為（十二支中）緣故。（應）如受等。（有實自）性。非即三和。

　　此結判也。或計三和生觸。觸即三和。無別自體。故今以三因。成立有體之宗。而喻之以受等。一。是六六法中心所性故。六六法者。六識。六觸。六受。六想。六思。六愛也。二。是四食攝故。四食。謂段食。觸食。思食。識食也。三。是能緣故。謂六入緣觸。觸緣受也。初釋觸竟。

　　　（癸）二釋作意。

　　作意。謂能警心為性。於所緣境。引心為業。謂此（作意。能）警覺應起（之）心種（令起。亦能）引（已起之心）令趣（於）境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。有說（此作意者）。令（正緣此境之）心。回趣異境。或（說此作意者。乃）於一境。持心令住。故名作意。彼（二說）俱非理。（若令心回趣異境）。應非徧行。（若於一境持心令住）。不異定故。

　　初正釋體用。有說下。出異解。彼俱下。破斥。皆可知。

　　　（癸）三釋受。

　　受。謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離。非二欲故。

　　此正釋體用也。於順境。則希合。於違境。則希離。於非順非違境。雖不希合。亦不希離。希。即是欲。欲名為愛。

　　有作是說。受有二種。一境界受。謂領所緣（順等三境）。二自性受。謂領俱（生之）觸（而為所緣。此中）唯自性受。是受自相。以境界受。共餘相故。

　　此出異解也。言共餘相者。謂通於王。所。共緣相故。

　　此說非理。受定不緣俱生觸故。若（謂此受）似觸（而）生。名領觸者。（則一切）似因之果。應皆（有領因之義。應皆名為）受性。又（觸）既（是）受因。（則受領此因）。應名因受。（觸非受之自性）。何名自性。

　　此下。皆破斥也。今先正破。受定不緣俱生觸者。觸生於受。受不緣觸。如父生子。子不納父也。餘可知。

　　若謂如王。食諸國邑。受能領觸。所生受體。（故）名自性受（者）。理亦不然。違自所執。（領俱生觸。為自性故。又受）不（應）自證（受）故。若（謂受雖領觸）。不舍（受之）自性。名自性受（者。則）應一切法皆是受自性。（以一切法皆不舍自性故）。故彼所說。但誘嬰兒。

　　次破轉計也。彼轉計雲。觸如國邑。受如王。觸能生受。譬如由有國邑。方名為王。受能領觸。譬如王能食諸國邑。而又避上應名因受之過。故雲受能領觸所生受體。猶言王能領國所生王體也。然既雲領觸所生受體。則非領俱生觸。與前所執相違。又觸所生即是受體。如何又以受而領之。若更轉計不舍自性名自性受。則一切法。皆悉不舍自性。皆可名為受乎。故彼下。結斥。

　　然境界受。非共餘相。（受）領順等（三）相（之）定屬己者。名（之為）境界受。不共餘（心心所之行相）故。

　　由彼妄計境界受。為共餘相。故別立自性受。今先破自性受竟。方申明境界受。非共餘相也。受以領納境界為相。識以瞭別境界為相。想以於境取像為相。欲以希望境界為相。乃至慧以簡擇所觀境界為相。故皆不共。三釋受竟。

　　　（癸）四釋想。

　　想。謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂（先）要安立境（之）分齊（高下美惡等）相。方能隨起種種名言。

　　　（癸）五釋思。

　　思。謂令心造作為性。於善品等。役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心。令造善等。

　　取正因境相。令心造善品。取邪因境相。令心造不善品。取非正非邪境相。令心造無記品。皆思心所之力也。二別釋體用竟。

　　　（壬）三結成相應。

　　此五既是徧行所攝。故與藏識。決定相應。其徧行相。後當廣釋。此觸等五。與異熟識。行相雖異。而（所起）時（同。所）依（根）同。所緣（境等。自體）事等。故名相應。

　　後當廣釋。指第五卷言也。行相異者。識以瞭別為行相。觸以觸對為行相。作意以警心為行相。受以領納為行相。想以取像為行相。思以造作為行相也。宗鏡錄雲。由四等故。說名相應。謂一事等。二處等。三時等。四所依等。等者。相似之義。體各惟一。故名事等。境相相似。故所緣等。三釋相應門竟。

　　　（辛）四釋受俱門二。初正明相應舍受。二簡非餘所相應。（壬）今初。

　　此識行相。極不明瞭。不能分別。違順境相。微細。一類。相續而轉。是故唯。與舍受相應。又此（識）相應（之）受。唯是（真）異熟。（以但）隨先引業（而）轉。不待現緣。（唯）任善惡業（之）勢力轉故。（所以）唯是舍受。（若夫）苦樂二受。是異熟生。（屬前六識）。非真異熟。（要）待現緣（方轉）。故非（與）此（第八識）相應。又由此識。常無轉變。有情恒執為自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與舍受相應。（問曰）。若爾。如何此識。亦（可）是惡業（所招）異熟（果耶。答曰。既許善業能招舍受。（則）此（惡業）亦（復）應然。（以）舍受不違苦樂品故。（喻）如無記（之）法。（亦能）善惡俱招。

　　若苦樂受。則必明瞭。今第八識行相極不明瞭。此一義也。若是餘受。則必取於違順境相。今第八識不能分別違順境相。此二義也。若苦樂受。行相必粗。今第八識行相微細。此三義也。若是餘受。必有易脫。今第八識唯是一類無覆無記。此四義也。若是餘受。心有間斷。今第八識相續而轉。此五義也。具此五義。故唯得與舍受相應。餘皆可知。

　　　（壬）二簡非餘所相應。

　　　（問曰）。如何此識。非別境等心所相應。（答曰）。互相違故。謂欲。希望所樂事轉。此識任業。無所希望。勝解。印持決定事轉。此識瞢昧。無所印持。念。唯明記曾習事轉。此識昧劣。不能明記。定。能令心專註一境。此識任運。剎那別緣。慧。唯簡擇得等事轉。此識微昧。不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。（十一）善（心所。及根隨）染污等（心所）。亦不相應。惡作等四。（雖有通於）無記性者。（然以）有間斷故。定非（與）異熟（識相應）。

　　先詳簡非別境。次略簡非善染不定。幷如文可知。四釋受俱門竟。

　　　（辛）五釋三性門。

　　　（問曰）。法有四種。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。阿賴耶識。何法攝耶。（答曰）。此識唯是無覆無記。（以是）異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅。應不得成。又此識是善染依故。若（自體是）善染者。（則便）互相違故。應不（能）與（善染）二（法）。俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者。如極香臭。應不受熏。（若使）無熏習故。（則）染凈因果。俱不成立。故此唯是無覆無記。覆。謂染法。障聖道故。又能蔽心。令不凈故。此識非染。故名無覆。記。謂善惡。有愛非愛（之）果。及殊勝自體（之因）。可記別故。此非善惡。故名無記。

　　一是異熟性故。二是善染依故。三是所熏性故。所以唯是無覆無記。餘皆可知。

　　　（辛）六釋心所例王門二。初正釋。二斥異。（壬）今初。

　　觸等亦如是者。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸。作意。受。想。思亦爾。諸相應法。必同性故。又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所緣行相。俱不可知。緣（種子。根身。器界）三種（性）境。五法相應。無覆無記。故說觸等。亦如是言。

　　五法相應。謂一心王。及餘四心所也。餘可知。

　　　（壬）二斥異。

　　有義。觸等如阿賴耶。亦是異熟。及一切種。廣說乃至無覆無記。（以頌中）亦如是（之為）言。無簡別故。彼說非理。所以者何。觸等依識。不自在故。如貪信等。（依於心王）。不能受熏。如何同識。能持種子。又若觸等。亦能受熏。應一有情。有六種（子之）體。若爾。果起。從何種生。理不應言從六種起。未見多種生一芽故。若說果生。唯從一種。則餘五種。便為無用。亦不可說。次第生果。（以）熏習（既在）同時。（則）勢力（亦心）等故。又不可說六果頓生。勿一有情一剎那頃。六（個）眼識等。俱時生故。

　　有義下。先敘計。彼說下。次破斥也。觸等五心所法。斷斷不得名一切種。以一切種。必由受熏而得名故。故立量雲。觸等五心所是有法。不能受熏宗。因雲。依識不自在故。喻如貪信等。又若下。破其轉計觸等亦得受熏。設許受熏。則一心王。五心所。各各受諸法熏。應成六個諸法種子。而果生時。或從六起。或從一起。或次第起。或復頓起。皆違理矣。

　　（救曰）。誰言觸等。亦能受熏持諸種子。（詰曰）。不爾。如何觸等如識。名一切種。（彼妄解曰）。謂觸等五。（各）有似種（子之）相（分）。名一切種。（以）觸等與識所緣。（必相）等故。（以）無色（界天之）觸等（五心所。必）有所緣（似種子之相分）故。（以觸等五心所。各各）親所緣緣。定應有故（但）此（觸等五心所上）似種（子之）相（分）。不為因緣生現識等。（喻）如觸等上（所現）似眼根等。非（眼等）識所依。亦如（所變）似火無能燒用。（破曰）。彼救非理。觸等所緣。似種等相。（須待）後執受處（句中）。方應與識而相例（同）故。由此（頌中）前說一切種（之為）言。定目受熏能持種義。（不指所緣有漏種子）。不爾。（則）今頌有重言（之）失。

　　此破轉計相分為一切種而妄救也。相分有漏種子。是第五所緣門攝。故觸等可以例王。今一切種。乃第三因相門。豈觸等所可例同。若即指一切種為所緣。則執受處中。復有所緣種子。不幾為重言乎。

　　又彼所說。亦如是言。無簡別故。咸相例者。定不成證。勿觸等五。亦（如識之）能瞭別。觸等亦（如識之）與觸等相應。由此故知。亦如是者。（乃）隨所應（而）說。非謂一切。

　　觸等不以瞭別為行相。觸不與觸相應。乃至思不與思相應。一剎那中。無二觸故。乃至無二思故。六釋心所例王門竟。

　　　（辛）七釋因果法喻門二。初明正義。二斥異說。（壬）初中二。初正釋頌文。二通妨顯理。（癸）今初。

　　　（問曰）。阿賴耶識。為斷為常。（答曰）。非斷非常。以恒轉故。恒。謂此識無始時來。一類相續。常無間斷。（以）是（三）界。（六）趣。（四）生。施設（之根）本故。（體）性堅（住）持（諸）種（子）。令不失故。轉。謂此識無始時來。念念生滅。前後變異。因滅果生。非常一故。可為（前七）轉識（所）熏。（令）成種故。恒。言遮斷。轉。表非常。猶如暴流。因果法爾。如暴流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如暴流。雖風等擊。起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣。起眼識等。而恒相續。又如暴流。漂水上下。魚草等物。隨流不舍。此識亦爾。與內習氣。外觸等法。恒相隨轉。如是法喻。意顯此識。無始因果。非斷常義。謂此識性。無始時來。剎那剎那。果生因滅。果生。故非斷。因滅。故非常。非斷非常。是緣起理。故說此識。恒轉如流。

　　因果。簡我執。生滅。簡常執。生滅故非常。因果故非一。譬如暴流。前後相續。流流之中。望前名果。望後名因。故非斷常。可喻此識。又有三義相似。一者能漂溺故。二者轉識間斷。此不斷故。如波濤有起滅。而流不斷。三者習氣及心所法。恒隨轉故。識所執受之內習氣。喻如水內之魚。識所相應之觸等五法。喻如水面之草也。餘可知。

　　　（癸）二通妨顯理。有兩番問答。

　　　（難曰）。過去未來。既非實有。非常可爾。非斷如何。斷豈得成緣起正理。（答曰）。過去未來。若是實有。可許非斷。如何非常。常亦不成緣起正理。（雖然）。豈（但）斥他（之）過。己（所立）義便（得）成（就）。若不摧（破）邪（宗）。難以顯（明）正（理）。前因滅位。後果即生。如稱兩頭。低昂時等。如是因果。相續如流。何假去來（實有）。方成非斷。

　　稱之兩頭。以喻因果。稱之低昂。以喻生滅。低昂時等。以喻生滅同一剎那。無有前後也。

　　　（又難）。因現有位。後果（尚自）未生。（則）因是誰（之）因。果現有時。前因（既）已滅（謝。則）果是誰（之）果。既無因果。誰離斷常。（答曰）。若（謂）有因（之）時。（即）已有後果（者）。果既本（來是）有。何（須更）待前因。因義既無。果義寧有。無因無果。豈離斷常。（今大乘）因果（之）義。（所由）成（立。正唯）依（現在有）法作用（顯示。所以遠離斷常。成緣起理）。故（汝之）所詰難。非（有）預（於）我（大乘正）宗。（若使果）體既（是）本有。（則果）用亦（復）應然。（以）所待因緣。亦本有故。（則體用皆本來有。何須更待前因。既無因義。亦無果義）。由斯汝（所執）義。因果定無。應信大乘緣起正理。謂此正理。（即諸法自相）。深妙離言。（假智及詮。所不能到。今之）因果等言。皆（依增益相似。而）假施設。觀現在法。有引後用。假立當果。對說現因。觀現在法。有酬前相。假立曾因。對說現果。假。謂（於）現（在）識（上）。似彼（當果會因之）相（而）現。如是因果。（總不離現前一剎那法）。理趣顯然。遠離（斷常）二邊。契會中道。諸有智者。應順修學。

　　隻是現前一剎那法。望前即名為果。望後即名為因。約現在果。談過去因。則塵點劫前。猶若今日。乃於現識。變似過去因相。而非實緣過去事也。以過去己滅。無可緣故。約現在因。記未來果。則無量劫後。猶如指掌。乃於現識。變似未來果相。而非實緣未來事也。以未來未生。無可緣故。故曰。十世古今。始終不離於當念。又宗鏡雲。過去未來無體。剎那熏習。唯屬現在。現在正起。妄念之時。妄念違真。名為初識。非是過去有識創起。名為初識也。故名橫該一切處。豎通無量時。皆是即今現在一心。更無別理。初明正義竟。

　　　（壬）二斥異說二。初正斥。二結勸。（癸）初中二。初斥餘部。二斥經部。（子）初又二。初敘計。二破斥。（醜）今初。

　　有餘部說。雖無去來。而有因果。恒相續義。謂現在法。極迅速者。猶有初後生滅二時。生時酬因。（即名果相）。滅時引果。（即名因相）。時雖有二。而體是一。前因正滅。後果正生。體相雖殊。而俱是有。如是因果。非假施設。然離斷常。又無前（來因是誰因。果是誰果之）難。誰有智者。舍此信餘。

　　　（醜）二破斥。

　　彼有虛言。都無實義。何容一念。而有二時。生滅相違。寧同現在。滅若現在。生應未來。有故名生。既是現在。無故名滅。寧非過去。滅若非無。生應非有。生既現有。滅應現無。又二相違。如何體一。非苦樂等。見有是事。生滅若一。時應無（初後之）二。生滅若（是）異（時）。寧說（其）體（是）同。故（所執）生滅時。俱現在有。（而）同依一體（者）。理必不成。

　　何容下。先破一念二時。又二下。次破生滅體一也。非苦樂等。見有是事者。生滅二法。喻如苦樂二受。決定相違。安有體是一者。量雲。生與滅是有法。體定非一宗。因雲。相違故。喻如苦與樂。初破餘部竟。

　　　（子）二破經部。

　　經部師等。（所計）因果相續。理亦不成。彼不許有阿賴耶識。能持種故。

　　前六轉識。展轉相望。雖亦得有因果之義。而多間斷。不能相續。若無本識。受熏持種。則何理能成因果相續之緣起哉。初正斥竟。

　　　（癸）二結勸。

　　由此應信大乘所說因果相續。緣起正理。

　　七釋因果法喻門竟。

　　　（辛）八釋伏斷位次門二。初正釋舍賴耶義。二通明第八異名。（壬）初中二。初正明能舍之位。二簡示所舍唯名。（癸）初又二。初明正義。二斥異解。（子）初又二。初正釋。二通妨。（醜）今初。

　　此識無始。恒轉如流。乃至何位。當究竟舍。阿羅漢位。方究竟舍。謂諸聖者。斷煩惱障。究竟盡時。（皆悉）名阿羅漢。爾時此識。煩惱粗重。永遠離故。說之為舍。此中所說阿羅漢者。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。（是殺賊義）。應受世間妙供養故。（是應供義）。永不復受分段生故。（是無生義）。雲何知然。決擇分說。諸阿羅漢。獨覺如來。皆不成就阿賴耶故。集論復說。若諸菩薩。得菩提時。頓斷煩惱。及所知障。成阿羅漢。及如來故。

　　粗重。即種子之別名。阿羅漢是小乘無學果位。獨覺是中乘無學果位。如來是大乘無學果位。次引集論。顯如來亦名為阿羅漢。以斷煩惱障故。成阿羅漢。以斷所知障故。成如來也。

　　　（醜）二通妨又二。初問。二答。（寅）今初。

　　若爾。菩薩（於入地後。現行煩惱。雖復漸伏）。煩惱種子未永斷盡。非阿羅漢。應皆成就阿賴耶識。何故即彼決擇分說。（一切）不退菩薩。亦不成就阿賴耶識。

　　若據前義。則菩薩至成佛時。方得名阿羅漢。方舍此識。今雲不退菩薩。亦不成就。故問之也。蓋菩薩初地已上。即名為不退故。

　　　（寅）二答又二。初約二乘回心名不退。二約八地已上名不退。（卯）今初。

　　彼說二乘無學果位。回心趣向大菩提者。（縱未登地）。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識。（雖名菩薩）。即攝在此阿羅漢中。故彼論文。不違此義。

　　不起煩惱。故名不退。趣大菩提。故名菩薩。彼論乃指此人。為不退菩薩。不指直修大乘登初地者。故不相違。

　　　（卯）二約八地已上名不退。

　　又不動地以上菩薩。一切煩惱永不行故。法駛流中。任運轉故。能（於）諸行（之）中起諸行故。剎那剎那。轉增進故。此位方名（真正）不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識（之）我見愛等（四種煩惱）。不復執藏。為自內我。由斯永舍阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。（故）此（頌中）亦說彼（不動地以上）名阿羅漢。

　　此明直修大乘者。須至八地以上。方得煩惱永伏。亦可名阿羅漢也。所知法執。漂溺有情。受不思議變易生死。名法駛流。已得自在。名任運轉。心心流入薩婆若海。故剎那剎那轉增進也。初明正義竟。

　　　（子）二斥異解二。初正破。二破救。（醜）初中二。初敘計。二破斥。（寅）今初。

　　有義。初地以上菩薩。已證（我法）二空所顯（真如）理故。已得（根本後得）二種殊勝智故。已斷分別（煩惱所知）二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益（眾生）。起諸（現行）煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識（之）所有分別我見愛等。不復執藏為自內我。由斯亦舍阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此（頌之中）亦說彼（初地以上）。名阿羅漢。故集論中作如是說。十地菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。故亦說彼名阿羅漢。

　　　（寅）二破斥。

　　彼說非理。（以）七地已前。猶有俱生我見愛等。執藏此識。為自內我。如何已舍阿賴耶名。若彼分別我見愛等不復執藏。說名為舍。則預流等諸有學位。亦應已舍阿賴耶名。許便違害諸論所說。

　　　（醜）二破救又二。初敘救。二破斥。（寅）今初。

　　地上菩薩所起煩惱。皆由正知。不為過失。非預流等。得有斯事。寧可以彼（預流果等）。例此（地上）菩薩。

　　　（寅）二破斥。

　　彼六識中。所起煩惱。雖由正知。不為過失。而第七識。有漏心位。任運現行。執藏此識。寧不與彼流等同。由此故知。彼說非理。

　　初正明能舍之位竟。

　　　（癸）二簡示所舍唯名。

　　然阿羅漢。斷此識中煩惱粗重。究竟盡故。不復執藏阿賴耶識。為自內我。由斯永失阿賴耶名。說之為舍。非舍一切第八識體。勿阿羅漢無識持種。爾時便入無餘涅槃。

　　阿羅漢斷盡煩惱。名證有餘涅槃。由其異熟識體仍在。能持舊有漏種。令有根身。壽命不斷。直俟餘殘果報既盡。方入無餘涅槃。設無此識持種。則身命便應盡滅。而入無餘涅槃矣。雲何現有證阿羅漢。仍住世間者耶。初正釋舍賴耶義竟。

　　　（壬）二通明第八異名二。初正釋諸名。二結歸二位。（癸）今初。

　　然第八識。雖諸有情皆悉成就。而隨義別。立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故。或名阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依。能與染凈所知諸法為依止故。或名種子識。能徧任持世出世間諸種子故。此等諸名。通一切位。或名阿賴耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等。執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。非（可謂）無學位（及）不退菩薩。（亦）有雜染法執藏義故。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非（可謂）如來地。猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清凈諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有。（若在）菩薩二乘及異生位。持有漏種。可受熏習。未得善凈第八識故。如契經說。如來無垢識。是凈無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。

　　契經。如來功德莊嚴經也。無垢識。標名也。凈無漏界。示義也。解脫一切障。明離障解脫至究竟也。圓鏡智相應。明相應之慧心所。名為大圓鏡智也。

　　阿賴耶名。過失重故。最初舍故。（故）此（頌）中偏（先）說（之。若）異熟識體。菩薩將得菩提時舍。聲聞緣覺。入無餘依涅槃時（亦）舍。（至於）無垢識體。無有舍時。利樂有情。無盡時故。心等（四名）。通（一切位）故。隨（染凈）義。（如）應說（之）。

　　眾生分中名染心。佛果位中名凈心。眾生分中。執持有漏種子及有漏色根。佛果位中。執持無漏種子及無漏色根。眾生分中。名染所知依。佛果位中。名凈所知依。眾生分中。名世間種子識。佛果位中。名出世種子識。故雲隨義應說也。然此中謂二乘入無餘依涅槃舍者。仍帶通教方便說之。若據大乘實義。出三界外有凈土。聲聞緣覺出生其中。受法性身。則仍未舍異熟識體。故法華雲。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。

　　　（癸）二結歸二位。

　　然第八識。總有二位。有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前（文所）說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂徧行別境各五。善十一。（以徧行五心所）。與一切心。恒相應故。（所以亦與無漏第八相應）。常樂證知所觀境故。（得與善欲相應）。於所觀境。恒印持故。（與善勝解相應）。於曾受境。恒明記故。（得與善念相應）。世尊無有不定心故。（得與善定相應）。於一切法。常決擇故。（得與善慧相應）。極凈信等。常相應故。（與十一善心所相應）。無染污故。（不與根隨煩惱相應）。無散動故。（不與四不定相應）。此亦唯與舍受相應。任運恒時平等轉故。以一切法而為所緣境。鏡智遍緣一切法故。

　　亦惟舍受。謂無漏位中。同於有漏之唯舍受也。以一切法為所緣境。謂不同有漏之唯緣三類性境也。初正釋頌文竟。

　　　（庚）二證有本識三。初征答總標。二別顯教理。三總結勸信。（辛）今初。

　　　（問曰）。雲何應知此第八識。離眼等識。有別自體。（答曰）。聖教正理。為定量故。

　　　（辛）二別顯教理二。初引聖教。二顯正理。（壬）初中二。初引大乘。二引餘部。宗鏡雲。引七本經。即大三小四也。（癸）初又二。初正引經證有第八。二顯大乘是聖言量。（子）今初正引三經四頌。

　　謂有大乘阿毗達磨契經中說。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。

　　阿毗達磨此雲無比法。此即所引第一頌也。下文共作三番釋義。

　　此第八識。自性微細。故以作用而顯示之。頌中初半顯第八識為因緣用。後半顯與流轉還滅作依持用。

　　此第一番釋義。先分科也。

　　界。是因義。即種子識。（此種子識）。無始時來。展轉相續。（能持一切漏無漏色心等諸法種子）。親生諸法。故名為因。依。是緣義。即執持識。（此執持識）。無始時來。與一切（現行漏無漏）法（平）等（而）為依止。故名為緣。謂（種子識）。能執持（一切）諸種子故。（執持識）與現行法。為所依故。（由種子故）即變為彼（現行。由執持故）及為彼（現行所）依。變為彼者。謂（由種子）變為器（界）及有根身。為彼依者。謂與轉識作所依止。以（執持識）能執受五色根故。（令）眼等五識依之而轉。又與末那為依止故。第六意識依之而轉。（以）末那（及）意識（皆）轉識（所）攝故。如眼等識。（必須）依俱有根。第八理應是識性故。亦以第七為俱有依。是謂此識。為因緣用。

　　此釋初半頌義也。

　　由此有者。（謂）由有此（第八）識（也）。有諸趣者。（謂）有善惡（等六）趣（也）。謂由有此第八識故。執持一切順流轉法。令諸有情流轉生死。雖或業生。皆是流轉。而趣是果。勝故偏說。（又）或諸趣（之）言。通（指）能（趣）所趣。（以）諸趣（之）資具。亦得趣名。諸惑業生。皆依此識。是與流轉作依持用。

　　此釋後半頌之第三句也。一切順流轉法。即惑業生等有漏種子。惑。謂見思二惑。業。謂善惡不動三業。生。謂胎卵濕化四生。所趣。即六道果報。能趣。即惑業。亦名諸趣資具。

　　及涅槃證得者。由有此識。故有涅槃證得。謂由有此第八識故。執持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此中但說能證得道。（以）涅槃不依此識有故。或此但說所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙說涅槃與道。俱是還滅品類攝故。謂（頌中）涅槃（之）言。顯所證滅。（頌）後證得（之）言。顯能得道。由能斷（之）道。斷（破）所斷（之）惑。（至於）究竟盡位。證得涅槃。能所斷證。皆依此識。是與還滅。作依持用。

　　此釋後半頌之第四句也。一切順還滅法。即本有新熏二種無漏種子。還者。歸趣之義。即能證之道。滅者。寂止之義。即所證涅槃。又能還能滅。皆是道諦。所還所滅。皆是滅諦涅槃也。第一番釋頌義竟。

　　又此頌中初句。顯示此（第八）識自性無始恒有。後三（句）顯與雜染清凈二法總別為所依止。雜染法者。謂苦集諦。即所（趣）能趣（之）生及惑業。清凈法者。謂滅道諦。即所（證）能證（之）涅槃及道。彼二皆依此識而有。依轉識等。理不成故。

　　此第二番釋頌義也。第二一切法等依句。是總顯染凈依止。第三由此有諸趣句。是別顯染依止。第四及涅槃證得句。是別顯凈依止。所趣之生。是苦諦。能趣之惑業。是集諦。所證之涅槃。是滅諦。能證之道。是道諦。轉識不能受熏持種。故非染凈二法所依。

　　或復初句。顯此（第八）識體無始相續。後三（句）。顯與三種自性為所依止。謂依他起。徧計所執。圓成實性。如次應知。

　　此第三番釋頌義也。一切法等依句。顯依他性不離此識。由此有諸趣句。顯徧計所執性。不離此識。及涅槃證得句。顯圓成實性。不離此識。

　　今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有。

　　總結上來三番釋義。皆須約第八識也。第一頌竟。

　　即彼經中。復作是說。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿賴耶。勝者。我開示。

　　此即所引第二頌也。下文解釋。

　　由此本識。具諸種子。故能攝藏。諸雜染法。依斯建立。阿賴耶名。非如（數論）勝性。轉為大等。（今）種子與果。體非一故。能依所依。俱生滅故。

　　此先釋種子識。攝藏諸法。不同數論。冥初自性義也。冥性。亦名勝性。彼計因果雖殊。而體是一。今明種子與果。體非一故。一不同也。彼計果雖生滅。而因是常。令明能依所依俱生滅故。二不同也。

　　與雜染法。互相攝藏。亦為有情執藏為我。故說此識名阿賴耶。

　　此正釋第三故名阿賴耶句義也。第八攝藏雜染種子以起現行。即能藏義。雜染現行熏成第八識中種子。即所藏義。有情執藏為自內我。即執藏義。具此三義。故名藏識。

　　已入見道。諸菩薩眾。得真現觀。名為勝者。彼能證解阿賴耶識。故我世尊正為開示。或（復通）諸（地前）菩薩。皆名勝者。雖見道前。未能證解阿賴耶識。而能信解（唯識道理）。求彼轉依（之果）。故亦為說。非諸轉識。有如是義。

　　此釋第四勝者我開示句。兼結成也。第二頌竟。

　　解深密經。亦作是說。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。

　　此即所引第三頌也。下文解釋。

　　以能執持諸法種子。及能執受。（五凈）色根。（與根）依處。亦能執取結（縛受）生（諸趣）相續。故說此識。名阿陀那。無性有情。不能窮底。故說甚深。趣寂種性。不能通達。故名甚細。是一切法。真實種子。緣擊便生。轉識波浪。（而此種子識性。念念生滅）。恒無間斷猶如暴流。凡。即無性。愚。即趣寂。恐彼於此（甚深細理。不能證解。更）起分別。（妄）執（為我）。墮諸惡趣。障生聖道。故我世尊。不為開演。唯第八識。有如是相。

　　無性有情。謂一闡提。為此第八識之所漂蕩。令不出離。故雲不能窮底。趣寂種性。謂定性二乘。為此第八識之所淪溺。而不覺知。故雲不能通達。以其親生現行。故名真實種子。闡提不起妄執。猶得暫遊人天。若起分別。必墮惡趣。二乘不起妄執。猶得證出世果。若起分別。必障聖道。故佛不為此等凡愚說第八識也。第三頌竟。

　　入楞伽經。亦作是說。如海遇風緣。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時。藏識海亦然。境等風所擊。恒起諸識浪。現前作用轉。

　　此即所引第四頌也。前四句。單約喻說。後四句。法喻合明。幷可知。下文結示。

　　眼等諸識。無如大海恒相續轉起諸識浪（之義）。故知別有第八識性。

　　已上正引三經四頌竟。已下結略指廣。

　　此等無量大乘經中。皆別說有此第八識。

　　初正引經證有第八竟。

　　　（子）二顯大乘是聖言量。

　　諸大乘經。皆順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。贊佛法僧。毀諸外道。表蘊等法。遮勝性等。（故一切）樂大乘者。（皆）許（此等大乘諸經。實）能顯示無顛倒理。（以是）契中攝故。（喻）如增壹（阿含）等。（同為）至教量攝。

　　此因小乘不信有第八識。遂乃誹撥上所引證三經四頌。妄謂非佛所說至教。故今立量以顯是至教也。量雲。諸大乘經是有法。能顯示無顛倒理。至教量所攝宗。因雲。皆順無我違數取趣。乃至遮勝性等契經攝故。喻如增益阿含等。

　　又聖慈氏。以七種因。證大乘經。真是佛說。一先不記故。若（使諸）大乘經。（或是）佛滅度後。有餘（惡人）為壞正法故（假造）說。何故世尊。（於經律中）。非（亦）如（彼）當起諸可怖事。（而）先預記別（之）。二本俱行故。（自佛滅後）。大小乘教本來俱行。寧知大乘獨非佛說。三非餘境故。大乘所說廣大甚深。非外道等思量境界。彼（外道）經論中。曾所未說。設為彼（外道）說（此大乘法）。亦不信受。故大乘經。非（是）非佛（所）說。四應極成故。若謂大乘。是（或過去或他方）餘佛（所）說。非真（釋迦）佛語。則（佛佛道同。正顯）大乘教是佛所說。其理極成。五有無有故。若（汝許）有大乘（法者）。即應信此諸大乘教是佛所說。離此（諸經之外）。大乘（妙法更）不可得故。若（汝謂）無大乘（法。則）聲聞乘教亦應非有。以離大乘。決定無有得成佛義。誰出於世說聲聞乘。故聲聞乘（法。汝即許）是佛（之）所說。（而獨）非（毀）大乘教（典。不肯信受）。不應正理。六能對治故。依大乘經。勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此是佛所說。七義異文故。大乘所說。意趣甚深。不可隨文。而取其義。便生誹謗。謂非佛語。是故大乘。真是佛說。如莊嚴論。頌此義言。先不記俱行。非餘所行境。極成有無有。對治異文故。

　　初引大乘竟。

　　　（癸）二引餘部。凡有四經。

　　餘部經中。亦密意說阿賴耶識。有別自性。

　　密意說者。恐彼愚法聲聞。妄起分別。執之為我。故未敢顯瞭開示也。

　　謂大眾部阿笈摩中。密意說此（第八識）。名根本識。是眼等識所依止故。譬如樹根。是莖等本。非眼等識。有如是義。

　　此即所引第一經也。阿笈摩。此雲契經。

　　上座部經。（及彼）分別論者。俱密意說此（第八識）。名有分識。有。謂三有。分。是因義。唯此（第八識。是）恒（是）遍。（得）為三有（之）因。

　　此即所引第二經也。

　　化地部（中。亦密）說此（第八識）。名（為）窮生死蘊。離第八識。無別蘊法。（能）窮生死（邊）際。（而恒）無間斷時。謂無色界。（則）諸色間斷。無想天等。（則）餘心等滅。（若夫）不相應行。（則）離色心等無別自體。（前文破法執中）。已極成故。唯此（第八）識。（可）名窮生死蘊。

　　此即所引第三經也。蘊。謂五蘊。於五蘊中。色受想行。及前六識。俱不能窮生死邊際。或有間斷故。或無別體故。

　　說一切有部增一經中。亦密意說此（第八識）。名阿賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。謂阿賴耶識。是貪總別三世境故。立此四名。有情執為真自內我。那至（此執）未斷（之時）。恒生愛著。故阿賴耶識。是真愛著處。不應執餘五取蘊等（為真愛著處也）。謂生一向苦受處者。於餘取蘊不生愛著。彼恒厭逆餘五取蘊念我何時當舍此命。此眾同分苦身心。令我自在在受快樂故。五欲亦非真愛著處。謂離欲者。於五妙欲雖不貪著。而愛我故。樂受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者。雖厭樂受。而愛我故。身見亦非真愛著處。謂非無學（而）信無我（理）者。雖於身見。不生貪著。而於內我猶生愛故。轉識等亦非真愛著處。謂非無學（而）求滅心者。雖厭轉識等。而愛我故。色身亦非真愛著處。離色染者。雖厭色身。而愛我故。不相應行。離色心等無別自體。是故亦非真愛著處。（可見一切）異生（及諸）有學起我愛時。雖於餘蘊有愛非愛。而於此（第八）識。我愛定生。故唯此（第八識）。是真愛著處。由是（知）彼（增一經中所）說阿賴耶名。定唯顯此（第八）阿賴耶識。

　　此即所引第四經也。愛字。總約三世。樂字。別約現在。欣字。別約過去。喜字。別約未來。故雲是貪總別三世境也。一向苦受處。謂無間獄。及一分畜生餓鬼。餘取蘊。謂除第八識外所有五蘊諸法。離欲者。謂初禪以上。離第三靜慮染者。謂第四禪以上。身見。謂依身執我之見。求滅心者。謂修第九滅盡定人。離色染者。謂空無邊定以上。餘可知。初引聖教竟。

　　　（壬）二顯正理三。初結前生後。二引經顯理。三結略指廣。（癸）今初。

　　已引聖教。當顯正理。

　　　（癸）二引經顯理十。初持種心。二異熟心。三界趣生體。四有執受。五壽暖識。六生死時。七緣起依。八識食體。九滅定有識。十染凈心。（子）初中三。初引經證識。二斥異解。三總結成。（醜）今初。

　　謂契經說。雜染清凈諸法種子之所集（聚生）起。故名為心。若無此（第八）識。（則）彼（經所說）持種心不應有故。謂諸轉識。在滅定等（五無心位）。有間斷故。（即在有心位。而）根境作意（等緣）。善等（三性）類別。（亦復）易脫起故。（猶）如電光等。（其性）不堅住故。（既不堅住。所以）非可熏習。（既有間斷。所以）不能持種。（故諸轉識）。非染凈種所集起心。（唯）此（第八）識（者）。一類（無記）。恒無間斷。如苣蕂藤等。堅住可熏。（乃正）契當彼經所說（持種）心義。若不許有持種心。非但違經。亦違正理。謂諸所起染凈品法。（雖是能熏。若）無（第八識為）所熏故。（便）不（得）熏成種（子）。則應所起（染凈等法。皆無後果）。唐捐其功。（又）染凈起時。既無因種。應同外道。執自然生。色（法及）不相應（行）。非心性故。如聲光等。（性不堅住）。理非染凈內法所熏。豈能持種。又彼（色行二法。唯識所變）。離職無實自性。寧可執為內種依止。轉識相應諸心所法。如（彼轉）識（之有）間斷。易脫起故。（且既名為心所。則依心王）。不自在故。非心性故。（故決）不能持種。亦不受熏。故（第八）持種（之）心。理應別有。

　　此持種心。是約因相而言之也。文皆易知。

　　　（醜）二斥異解五。初破識類受熏持種。二破六識俱轉受熏持種。三破色心自類為種。四破過未實有。五破執遣相空。（寅）初中二。初敘執。二斥破。（卯）今初。

　　有說六識。無始來時。依根境等。前後分位。（故有三性種種差別。然）事雖轉變。而（其）類無別。（即此六識之類）。是所熏習。能持種子。由斯染凈因果皆成。何要執有第八識性。

　　　（卯）二斥破。

　　彼言無義。所以者何。（若）執（識）類是實。則同（勝論）外道。（若）許（識）類是假。便無勝用。應不能持內法實種。

　　此先約假實破也。如眼識與眼識為類。耳識與耳識為類等。若執是實。則同勝論執同異句為實矣。若許是假。豈能受熏持種哉。

　　又（汝所）執識類。（為復）何性所攝。若（識類）是善（是）惡。應不受熏。許有記故。猶如擇滅（無為）。若（識類）是無記。（性。則正起）善惡心時。（必）無（有）無記（之）心。此類應斷。（如何受熏）。非（可謂）事（有）善惡。（而）類可（惟）無記。（以）別類必同別事性故。

　　此次約三性破也。類若善惡是有法。應不受熏受宗。因雲。許有記故。喻如擇滅。類若無記是有法。應有間斷不受熏宗。因雲。善惡心時。無無記故。如苦樂受時。無舍受。又事既善惡。不應說類惟無記。此遮其轉計也。

　　又無心位（中既無六識則）此（識）類。定（亦是）無。既有間斷。性非堅住。如何可執（為能）持種（能）受熏（耶）。又阿羅漢或異生心。（設使其六）識類同（是無記性）故。（羅漢）應為諸染（法熏。異生應為）無漏法熏。許便有失。

　　此更約六識類有間斷破。又約凡聖受熏破也。

　　又眼等根。或所餘法。與眼等識。（其）根（之類）。法（之類。與識之）類。（皆悉）同（是無記）。應（各）互（得）相熏。然汝不許（根類法類受熏）。故不應執識類受薰。

　　此更約根類法類。例破也。若謂識類受熏。則根類法類。何獨不許受熏。若既不許根類法類受熏。則識類何得獨受熏哉。

　　又六識身。若事若類。前後二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。（以）能熏所熏。必（要）俱（在一）時故。

　　此更約前後不能熏習破也。蓋若但一念。不名為類。又無同時幷起二念之理。必須前後相望。方名為類。且如當念眼識。或望前念眼識。或望後念眼識。故名為類。若望當念耳鼻識等。則不名類。其餘五識。一一皆然。是則識類既在前後二時。則非一處。喻如自他相隔。如何可互熏哉。初破識類受熏持種竟。

　　　（寅）二破六識俱轉受熏持種。

　　執唯六識俱時轉者。由前理趣。既非所熏。故彼亦無能持種義。

　　有說六識。俱時而轉。前五是能熏。第六是所熏。由同時故。熏習義成。能持種子。今破雲。由前理趣者。謂第六識有間斷故。通三性故。

　　　（寅）三破色心自類為種二。初敘執。二斥破。（卯）今初。

　　有執色心自類無間。前為後種。恩果義立。故先所說。（集起名心。為染凈種子第八識）。為證不成。

　　謂前剎那色。能為種子。引生無間後剎那色。前色名因。後色名果。心等亦然。故不須第八持種識也。

　　　（卯）二斥破。

　　彼執非理。無熏習故。謂彼自類（一前一後）。既無熏習。如何可執前為後種。又（彼自類有）間斷者。應不更生。二乘（證）無學（時。既斷色心種子）。應無（有餘）後蘊。（以彼但執）死位色心為後（世）種。（不許有持種之本識）故。亦不應執色心展轉互為種生。轉識（及）色（法）等。非所熏習。前已說故。

　　先約無熏習不能成種破。可知。次約有間斷破。言有間斷。應不更生者。彼既妄執色心。前為後種。則如生無色天者。於多劫中。前色已斷。不應還生色界。又如生無想天者。於多劫中。前心已斷。不應還生想心。又二乘證無學時。瞭知五蘊無我。則色心種子已斷。設無第八異熟識體。持彼舊時色心殘種。則應便無果後餘殘五蘊。何故現見證阿羅漢而未入無餘涅槃者。尚有果縛未盡亡耶。亦不應下。恐彼轉計無色還生下界。則以心為色種。無想還生想心。則以色為心種。故雲轉識色等。非所熏習。前已說故。既非所熏。豈能為種也哉。三破色心自類為種竟。

　　　（寅）四破過未實有二。初敘執。二斥破。（卯）今初。

　　有說三世諸法皆有。因果感赴。無不皆成。何勞執有能持種（之第八）識。然經說心為種子者。（能）起染凈（現）法。（心之）勢用強故。

　　謂過去為因。現在為果。現在為因。未來為果。故因果感赴。無不皆成也。然經下。通妨。謂既三世諸法各自為種。何故經中獨說心為種子耶。答曰。心勢用強。故偏說之。

　　　（卯）二斥破。

　　彼說非理。過去未來。非常非現。如空華等。非實有故。又無作用。不可執為因緣性故。若無能持染凈種（之第八）識。（則）一切因果。皆不得成。

　　過去未來是有法。非實有宗。因雲。非常非現故。喻如空華等。又過去是有法。不可執為因緣性宗。因雲。無作用故。喻如空華等。餘可知。四破過未實有竟。

　　　（寅）五破執遣相空。

　　有執大乘遣相空理為究竟者。（不能如理正解。但）依（於相）似比量。撥無此（第八）識。及（撥無）一切法。彼特違害前所引經。（遂於起）智斷（惑）證（滅）修（道。及）染凈因果（一切諸法）。皆執非實。（則便）成大邪見。（即彼）外道毀謗染凈因果。亦不謂全無。但執非實故。若一切法（果然）皆非實有。（則諸）菩薩不應為舍（不實之）生死。精勤修習（不實之）菩提資糧。誰有智者。為除幻敵。（而）求石女而。用為軍旅（耶）。

　　外道亦不謂全無。但執非實者。謂染因未必招惡果。凈因未必感善果耳。今此一類大乘。既執智斷。證修染凈因果悉皆非實。則與外道邪見何異。良由依文解義。不達如來語脈。其禍至此。可不懼哉。幻敵。喻不實生死。石女兒軍旅。喻不實菩提資糧也。問曰。般若雲。諸法皆如幻如化。乃至涅槃亦如幻如化。得不墮邪見耶。答曰。毫厘有差。天地懸隔。般若深明一切法空。悉皆無性。由無性故。得成緣起。於緣起中。智斷證修染凈因果纖毫不濫。雖復不濫。一一無性。故非實我實法也。今既撥無俗諦。又豈得成真諦哉。且此論前文有雲。諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識。真實有者。如執外境。亦事法執。又後文雲。如前所說。識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中。心言絕故。則與般若有何差別。當知執為實有。成增益謗。執為非實。成損減謗。謗雖是同。善惡仍異。起有見者。不撥因果。猶在人天。但不能出二種生死。起空見者。撥無因果。墮大險難。決定永沉三惡道苦。故曰。得則龍女頓成佛。失則善星生陷墜。鼠即鳥空。名為謗真般若。故似比量。名為毒智也。然宗鏡雲。清辨為成有。故破於有。護法成空。故破於空。菩薩造論如用藥。本為除病。而眾生執藥成病。菩薩亦奈之何。故此空有二門。不執。則分而愈合。合則雙美。茍執。則會而愈離。離則兩傷。學者。不可不慎思而明辨也。二斥異解竟。

　　　（醜）三總結成。

　　故應信有能持種心。依之建立染凈因果。彼心即是此第八識。

　　初持種心竟。

　　　（子）二異熟心。是約果相而言之也。

　　又契經說。有異熟心。（是）善惡業（所）感（之果）。若無此（第八）識。彼（經所謂）異熟心。不應有故。謂眼等識。有間斷故。非一切時是業果故。如電光等。非異熟心。

　　此先立二量以顯轉識非異熟心也。一雲。眼等識是有法。非異熟心宗。因雲。有間斷故。喻如電光等。二雲。眼等識是有法。非異熟心宗。因雲。非一切時是業果故。喻如電光等。蓋一分無記眼等識。是滿業所感之果。名異熟生。若起善惡之眼等識。即非業果故也。

　　異熟不應斷已更續。彼命根等。無斯事故。

　　此重釋有間斷故之因。所以不得為異熟也。謂若計轉識為異熟者。既是異熟。則不應斷已更續。彼壽與暖。從來無斷已更續之事故。命根。即壽。等。即等取於暖。蓋暖是識之相分。命根依識假立。同是異熟所攝。異熟壽暖。尚不可斷已更續。異熟心體。豈可斷已更續耶。轉識定非彼經所說異熟心也明矣。

　　眼等六識（之中。雖有一分無記報法。是善惡滿）業（之）所感者。（然而）猶如聲等。非恒續故。（但）是（從）異熟生。非真異熟。

　　此重釋非一切時是業果故之因。所以不名真異熟也。謂有問曰。善惡六識。非異熟心可矣。業所感之無記六識。何不得為異熟心耶。今立量雲。業所感無記六識是有法。非真異熟宗。因雲。非恒續故。喻如聲等。言是異熟生者。依真異熟。總報藏識。得有滿業所感別報。皆名為異熟無記也。

　　定應許有真異熟心。（是）酬（彼）牽引業（因之果）。遍而無斷。（能）變為（根）身器（界）。作有情依。（以）身器離（此真異熟）心。理非有故。不相應法。無實體故。諸轉識等。非恒有故。若無此（第八真異熟）心。誰變身器。復依何法。恒立有情。

　　此承上二量。極成轉識非異熟心。而申明真異熟心。必指第八識也。不相應法。本無實體。故不應說命根為異熟心。餘可知。

　　又在定中。或不在定。（不在定。則）有別思慮。（在定中。則）無思慮時。理有眾多身受生起。此（等心受生起）。若（是）無者。不應後時（因無思慮。則）身有怡適。或復（因別思慮。則身有）勞損。若不恒有真異熟心（執受此身。則）彼（後時之）位。如何有此（或怡適。或勞損之）身受。（故知除非是佛則已。若）非佛（之九界）。起餘善心等位。必應（與彼善惡同時）現起真異熟心。（問曰。佛何獨無異熟心耶。答曰）。如許起彼（異熟）時。（即）非（是）佛。（但是九界）有情故。由是（九界有情）。恒有真異熟心。彼心即是此第八識。

　　此又約先時心行差別。能令後時身受不同。以驗真異熟心之功能也。且如有人入定。無別思慮。則其身怡適。然正入定時。已忘其身。幷不知身之怡適。若無真異熟心。與彼定心同時現起。執受此身。則於出定之後。定法已謝。身不應仍有怡適。由有真異熟心與定同轉。受定所熏。故使出定之後。身仍怡適耳。又如有人不定。多別思慮。則其身勞損。然正思慮時。亦忘其身。幷不知身之勞損。若無真異熟心。與彼思慮同時現起。執受此身。則於思慮歇後。既不思慮。身不應仍有勞損。由有真異熟心。與彼思慮同轉。受彼思慮所熏。故使思無歇後。身尚勞損耳。餘皆可知。二異熟心竟。

　　　（子）三界趣生體。謂三界五趣四生之體也。前明因果相酬。此言趣生之體。以有因果。必有體故。

　　又契經說。有情流轉五趣四生。若無此（第八）識。彼（五）趣（四）生（之）體。不應有故。謂要（須）實有。恒徧。無雜。彼（具四義之）法。（方）可立（為）正實（五）趣（四）生（之體）。

　　五趣。謂天。人。獄。鬼。畜。不言阿修羅者。或是四趣所攝。或攝入鬼神趣中。四生。謂胎。卵。濕。化。諸天化生。人具四生。多分從胎。地獄唯化。鬼畜各具四生也。實有者。不是假立。簡不相應行。恒者。無間而轉。簡異熟生無記。徧者。徧於三界。簡色及前五識。無雜者。惟無記性。簡善惡六識。

　　非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故。

　　此先簡善惡六識。非趣生體也。正在人趣。或起天趣善法。或起三種惡法。在餘趣中。亦復如是。若立為趣生體。豈不雜亂。

　　諸異熟色。及五識中（一分）業所感者。（雖不雜亂）。不遍趣生。（以）無色界中。全無彼（二種）故。諸生得善及意識中（一分）業所感者。雖遍趣生。起無雜亂。而不恒有。不相應行。無實自體。（已上）皆不可立（為）正實趣生（之體）。

　　此簡餘無記法。及不相應行。非趣生體也。諸異熟色。謂五根及香味觸三塵。幷色塵中一分。五識業所感者。是異熟生無記。鼻舌二識。唯局欲界。眼耳身識。局至初禪。異熟色法。局在欲色二界。故皆不遍。生得善。即報得善。意識業所感者。亦異熟生無記。餘可知。

　　唯（第八真）異熟心。及彼（相應五個）心所。實恒遍無雜。是正實趣生。此（真異熟）心若無。（則）生無色界（中。既無色及五識。惟第六識。或時）起善等位。（已無執藏）。應非趣生（所攝）。設許趣生攝諸有漏。（故無色界是趣生者。然諸那含聖人）。生無色界。起無漏心。應非趣生（所攝）。便違正理。（以那含。雖在無色。理應仍是天趣化生攝故。心欲）勿有前（起善等。應非趣生之）過。及（勿）有此（那含應非趣生之）失。故唯（應立真）異熟法。是正實趣生（之體）。由是（惟有）如來（乃）非（五）趣（四）生（所）攝。（以）佛（更）無異熟無記法故。亦非（三）界（所）攝。（以）非有（三）漏故。世尊已舍苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實趣生。既唯異熟心及心所。彼心心所。離第八識。理不得成。故知別有此第八識。

　　此正明趣生之體。唯是第八識也。苦諦。是三界果。集諦。是三界因。戲論種者。種即因義。因即界義。餘可知。三界趣生體竟。

　　　（子）四有執受。謂趣生無雜。由有執受。執受即體傢之用也。

　　又契經說。有色根身。是有執受。若無此（第八）識。彼（經所說）能執受（者）。不應有故。謂五色根。及彼依處。（過去已滅。未來未生）。唯現在世。是有執受。彼定由有能執受（之）心（以執受之。然）唯（此第八真）異熟心。（是）先業所引。（不由現緣）。非善染等。一類（無記）。能徧（依止諸根）。相續執受有色根身。眼等轉識。無如是義。

　　此正明異熟識能執受根身也。文幷易知。

　　此言意顯眼等轉識。皆無一類能徧相續執受自內有色根身。非顯能執受唯異熟心。勿諸佛色身無執受故。然能執受有漏色身。唯異熟心。故作是說。

　　此釋伏難也。難曰。若唯異熟識能執受根身。則佛無異熟識。色身便無執受耶。故今釋曰。此唯異熟能執受之言。但顯眼等轉識不能執受耳。非顯能執受唯異熟心也。以無垢凈識。亦能執受無漏色身故。然有漏色身。則唯異熟能執受矣。

　　謂諸轉識。現緣起故。如聲風等。彼善染等。非業引故。如非擇滅。異熟生者。非（真）異熟故。非徧依故。不相續故。如電光等。不能執受有漏色身。

　　此中凡立三量。一雲。諸轉識是有法。不能執受有漏色身宗。因雲。現緣起故。喻如聲風等。二雲。彼善染等是有法。不能執受有漏色身宗。因雲。非業引故。喻如非擇滅。三雲。異熟生者是有法。不能執受有漏色身宗。因雲。非真異熟故。又非徧依故。又不相續故。喻如電光等。

　　諸心識言。亦攝心所。定相應故。如唯識言。（亦攝心所）。

　　此明轉識既不能執受。則彼相應心所。亦決不能執受也。

　　非諸色根。不相應行。可能執受。有色根身。無所緣故。如虛空等。

　　量雲。色根及不相應行是有法。不能執受有色根身宗。因雲。無所緣故。喻如虛空等。

　　故應別有能執受心。彼心即是此第八識。

　　上既立量。遮餘心心所法。色不相應。不能執受。今結成唯第八識能執受也。四有執受竟。

　　　（子）五壽暖識。此識既持根身。亦持壽暖也。

　　又契經說。壽暖識三。更互依持。得相續住。若無此（第八）識。（則彼經所說）能持壽暖令久住（之）識。不應有故。謂諸轉識。有間有轉。如聲風等。無恒持用。不可立為持壽暖識。唯異熟識。無間無轉。猶如壽暖。有恒持用。故可立為持壽暖識。經說三法更互依持。而壽與暖。一類相續。（若使）唯識不然。豈符正理。

　　此正明能持壽暖必第八識。非餘轉識也。

　　　（難曰）。雖說三法更互依持。而許唯暖。不徧三界。何不許識。獨有間轉。

　　此以暖可不徧。例明識可間轉。意謂持壽暖者。不須第八識也。言暖不徧三界者。無色界無暖故。

　　　（答曰）。此於前理非為過難。謂若是處。具有三法無間轉者。可恒相持。不爾。便無恒相持用。前（正）以此理顯三法中。所說識（之為）言。（定）非詮（於）轉識。（今即）舉暖不徧。豈壞前理。（以舍暖時。壽識不舍。若舍壽識。必兼舍暖）。故前所說。其理極成。又三法中。壽暖二種。既唯有漏。故知彼（持壽暖之）識。如壽與暖。定非無漏。（若不以異熟為持壽暖之識。而但指六識者。則阿那含）生無識界。起無漏心。爾時何識能持彼壽。（不應無漏識。持有漏壽也）。由此故知有異熟識。一類恒徧。能持壽暖。彼識即是此第八識。

　　釋前所難。如文可知。五壽暖識竟。

　　　（子）六生死時心。既明現持根身壽暖之能。次明去後來先之主。文分為四。初引經證釋。二斥異解。三通餘部。四別明將死時心。（醜）今初。

　　又契經說。諸有情類。（於）受生（及）命終（時）。必住散（心有）心。非無心（亦非）定（心）。若無此（第八）識。（則彼經說）生死時（之散）心不應有故。非無心（亦非）定（心）。若無此（第八）識。（則彼經說）生死時（之散）心不應有故。謂生死時。身心惽昧。如睡無夢。極悶絕時。明瞭轉識。必不現起。又此（生死）位中。六種轉識。行相所緣。不可知故。如無心位。必不現行。六種轉識。行相所緣。有必可知。（倘許生死時有六識。便）如餘時。（非生死時）故。（唯此）真異熟識。極微細故。行相所緣。俱不可瞭。是引業（所招之）果。（從生至死）。一期相續。恒無轉變。（即此）是散有心。（非無心定）。名（為）生死（時）心。不違正理。

　　第一量雲。生死時是有法。明瞭轉識必不現起宗。因雲。身心惽昧故。喻如睡無夢。極悶絕時。第二量雲。生死位中六轉識是有法。必不現行宗。因雲。行相所緣不可知故。喻如無心位。第三量雲。六種轉識是有法。非生死時心宗。因雲。行相所緣必可知故。喻如餘時。唯有真異熟心。微細不可瞭知。而是散有。乃可名為生死時心也。

　　　（醜）二斥異解又二。初敘執。二斥破。（寅）今初。

　　有說（前之）五識。此（受生）位（固是）定無。（即彼）意識取境。（乃）或因（於）五識。或因他（人言）教。或（以）定（力）為因。（然後生起。今受）生位。（如此）諸因。既不可得。故受生位。（連此）意識亦無。（直名為無心位。非是住散有心）。

　　此不以第八識中種子為意識因。而別以五識等三為因也。受生位幷無意識。原同正說。而妄謂意識之無。由於諸因之不可得。則無色天既無諸因。豈意識永不生乎。

　　　（寅）二斥破。

　　若爾。（則諸）有情生無色界。後時（與無色定相應之）意識。應永不生。（以）定心必由散意識（為加行。方得）引（起。汝謂散意。必由五識或由他教。方得引起。今）五識他教。彼（無色）界（中）必無。（則）引定（之）散心。無由起故。（既無散心。亦無定心。既無或定為因。何有六識）。

　　凡生天者。不論欲色無色。初生之一剎那。決無意識。既生之後。必先起散意識。一知所生處。二知所來處。三知受生因。然後隨其所生。或受諸樂。或入諸定。乃至生於無想天者。亦必半劫之後。方得想全不行。故雲。定心必由散意識引也。餘可知。

　　若謂彼（無色界之）定。由串習力。後時率爾能現在前。（則）彼初生時。寧不現起。（而必待後時耶）。又欲（界）色界初受生時。串習意識。亦應現起。（而胡以亦不即現前耶）。若由惽昧（所以）初（生）未（即）現前。此即前（文所說身心惽昧轉識不現之）因。（即此惽昧便是散有之心。至於由慣習力。後時能現。乃從本識中之種子而現）。何勞別說（三因）。

　　三因。即彼所計。一五識。二他教。三定也。二斥異解竟。

　　　（醜）三通餘部。

　　有餘部執生死等位。別有一類微細意識。行相所緣。俱不可瞭。應知即是此第八識。極成意識。不如是（之一類微細不可瞭）故。

　　（醜）四別明將死時心。

　　又將死時。由善惡業。下上身分冷觸漸起。若無此（第八）識。彼（冷觸漸起之）事不成。（以前七）轉識。不能執受身故。（謂）眼等五識。各別依（於眼等五根）故。（又）或（時緣闕）。不（現）行故。第六意識。不（依）住（於色）身故。（所緣之）境不定故。遍寄身中（諸根。隨逐諸塵。無有暫舍）。恒相續故。不應冷觸。由彼（第六意識）漸生。唯異熟心。由心業力。恒遍相續。執受身分。舍執受處。冷觸便生。（以）壽暖識三。不相離故。冷觸起處。（便同外器一般）。即是非情（所攝）。雖（亦此識所）變。亦（仍）緣（之為境）。而不執受。（以與器界相同）。故知定有此第八識。

　　由善業力。識神飛舉。生諸人天。故冷觸漸從下起。由惡業力。識神沉墜。生諸惡道。故冷觸漸從上起。餘可知。六生死時心竟。

　　　（子）七緣起依。既約生時死時。更約中有入胎時相也。

　　又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法。展轉相依。譬如蘆束。俱時而轉。若無此（第八）識。（則）彼（經所說緣名色之）識自體。不應有故。謂彼經中自作是釋。名。謂非色（之受想行識）四蘊。色。謂羯羅藍等。此二與識。相依而住。（識為一。名色共為一）。如二蘆束。更互為緣。恒時俱轉。不相舍離。眼等轉識。攝在名中。此（第八）識若無。說誰為識。亦不可說名中（之）識蘊。謂（但是）五識身。（而以緣名色之）識。謂（是）第六。（以）羯羅藍時。無五識故。又諸轉識。有間轉故。無力恒時執持名色。寧說恒與名色為緣。故彼（經中）識（之為）言。（正唯）顯第八識。

　　羯羅藍。此雲雜穢。亦雲薄酪。即初受生位。攬父母精血以為體也。等者。等餘四位。二七日名額部曇。此雲胞。三七日名閉屍。此雲軟肉。四七日名犍南。此雲堅肉。五七日名鉢羅奢位。此雲肢節。齊此乃名色位攝。第六七後。漸成六根。即六入位攝矣。餘可知。

　　成唯識論觀心法要卷第三

　　

　　

　　成唯識論觀心法要卷第四

　　蕅益沙門智旭述

　　　（子）八識食體。前約生滅分位。今約住位言之也。文分為二。初引經通明四食。二別顯識食唯真異熟。（醜）今初。

　　又契經說。一切有情皆依食住。若無此（第八）識。彼（經所說）識食（之）體。不應有故。謂契經說。食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界系香味觸三。於變壞時。能為（長養諸根資益身命之）食事。由此色處非段食攝。以變壞時。色無用故。

　　段者。形也。分也。亦作搏。謂有形分可搏取也。變壞為相者。食於腹中變壞。方成資養事相。以初入口時。未見損益。故不名為食事也。欲界系者。色。無色界。俱不用段食也。

　　二者觸食。（令心）觸境為相。謂有漏觸才取境時。攝受喜（樂）等（境。令諸根怡適）。能為食事。此觸（心所）。雖（徧）與諸識相應。（唯）屬（前）六識者。食義偏勝。（以所）觸（者是）粗顯境。攝受喜樂。及順益（身之）舍（受）。資養勝故。

　　觸。即徧行五心所之一也。有漏者觸。簡非無漏識相應觸也。今人觀戲聞樂等事。雖忘食而不倦。即是以觸為食。

　　三（第六）意（識中）思（心所）食。（此思以）希望為相。謂有漏思。與（別境中）欲（心所）俱轉。希可愛境。（資益身命）。能為食事。此思（心所）。雖（亦徧）與諸識相應。（唯有）屬（第六）意識者。食養偏勝。（以）意識於境希望勝故。

　　思。亦徧行五心所之一也。有漏思。亦簡非無漏識相應思也。如昔有人避難。兒幼不能隨行。懸灰袋於梁間。語彼兒言。汝若饑者。梁間袋中有食。小兒視梁念食。多日不死。後一人至。兒令取下。既見是灰。兒命即絕。此即思食之相。又望梅止渴。亦是思食。

　　四者識食。（以能）執持（諸根令不散壞）為相。謂有漏識。由段觸思勢力增長。（執持身命）。能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識。食義偏勝。一類相續執持勝故。

　　有漏識。亦簡非無漏凈識。蓋無垢第八。雖亦執持無漏色身。亦得名為出世無漏之食。而此且約一切眾生。皆依食住。則執有漏身者。必是有漏第八識也。一類。謂無記性。相續。謂無間轉。

　　由是集論說此四食。三蘊。五處。十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷。故名為食。段食唯於欲界有用。觸（食及）意思食。（是徧行心所所攝）。雖徧三界。而依（相應之六）識轉。（故）隨識（而為）有無。

　　三蘊者。於五蘊中。段食是色蘊攝。觸食思食是行蘊攝。識食是識蘊攝也。五處者。於十二處中。段食是香味觸三處攝。觸食思食是法處攝。識食是意處攝也。十一界者。於十八界中。段食是香味觸三界攝。觸食。思食是法界攝。識食是意界及六識界攝也。隨識有無者。如初禪無鼻舌二識。則無鼻識舌識相應之觸思二食。但有眼識耳識身識意識相應之觸思二食。二禪已上。無前五識。則無前五識相應之觸思二食。但有意識相應之觸思二食。若從勝說。但名思食。無想天中。無第六識。則無第六相應之觸思二食。雖有第七第八相應之觸思二種心所。而食義不勝。但有識食也。初引經通明四食竟。

　　　（醜）二別顯識食唯真異熟。

　　眼等轉識。有間有轉。非徧恒時能持身命。謂無心定。熟眠。悶絕。無想天中。有間斷故。設（於）有心位（中）。隨所依（根。隨所）緣（境。而於三）性（三）界（九）地等。（一切時中）有轉易故。於持身命非徧非恒。諸有執無第八識者。（將）依何等（為識）食。（而）經（乃）作是言。一切有情皆依食住。非（可謂）無心位（中。現雖無識。而以）過去未來識等為食。彼（過未識）非現（非）常。如空華等。無體用故。設（謂識於過未自）有體用。（然既）非現在攝。如虛空等。非食性故。亦不可說人定心等。（能）與無心位（之）有情為食。（以）住無心（之）時。彼（加行之心及心所既）已滅故。過去非食。以極成故。又不可說無想定等不相應行即為彼食。（以）段等四食所不攝故。（且）不相應法。（離色心等）。非實有故。

　　此正簡示轉識無持身命之義。不可立為識食體也。若以轉識為食。則無心位中。便應無食。若以過未之識為食。則過未既非現常。無體無用。猶如空華。雲何可作食耶。量雲。過未識有法。非識食宗。因雲。彼非現常無體用故。喻如空華。恐有救曰。識於過去未來。各各皆有體用。雲何無體用耶。今破之曰。識於過未雖有體用。而過去體用。自屬過去。非現在攝。未來體用。亦屬未來。非現在攝。譬如現前瞭無一物。名為虛空。虛空豈可為食耶。量雲。過未識之體用是有法。非食性宗。因雲。非現在攝故。喻如虛空。言入定心等者。謂定前加行之心及心所也。餘可知。

　　有執滅定等。猶有第六識。於彼有情。能為食事。

　　此敘轉計也。等者。等餘四無心位。

　　彼執非理。後當廣破。又彼（若謂第六識能為食事。則）應說生上二界（而起）無漏（第六）心時。以何為食。（以）無漏識等。破壞有故。於彼身命。不可為食。亦不可執無漏（第六）識中有有漏種。能為彼食。（以）無漏識等猶如涅槃。（決定）不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持。即互為食。（以）四食（中）。不攝彼身命故。（且）又無色（界中）無身。（則）命無能持故。（若以無色界中眾同分而持命者）。眾同分等（但是假立）。無實體故。（安能持命）。由此定知異諸轉識。（別）有（真）異熟識。一類恒遍。執持身命。令不壞斷。世尊依此。故作是言。一切有情皆依食住。

　　此破轉計也。後當廣破。指下第九滅定有識章中。無漏心。謂生空觀智相應之心。餘可知。

　　唯依取蘊建立有情。佛無有漏（五蘊）。非有情攝。（不依食住。或時）說（佛）為有情（中無上。亦）依食（而）住者。當知皆依（權巧）示現而說。

　　此釋伏難也。難曰。既一切眾生皆依食住。佛轉第八識為大圓鏡智。以何為食。故今釋曰。唯依取蘊建立有情。佛非有情。何須依食而住。又難曰。佛若非有情攝。何故復有經雲。有情無上者佛是。又佛在世時。亦受段食。此雲何通。故今釋曰。皆依權巧示現而說也。

　　既異熟識。是勝食性。彼識即是此第八識。

　　此結成也。八識食體竟。

　　　（子）九滅定有識。前約流轉門顯。今約還滅門顯也。文分為二。初破無第八識。二破有第六識。（醜）今初。

　　又契經說。住滅定者。身語心行。無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此（第八）識。（則經所雲。）住滅定者。不離身（之）識。不應有故。謂眼等識。行相粗動。於所緣境。起必勞慮。（本為）厭患彼（轉識）故。暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立。住滅定者（之人）。故此定中。彼（諸轉）識皆滅。若不許有微細一類。恒徧執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼（六轉）識還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應說心行滅。（以六）識與想等起滅（必）同。（亦應說心行不離身）故。（又復）壽暖諸根。應亦如（六）識（之滅已還起）。便成大過。故應許（有第八）識。（猶）如壽暖等。實不離身。又此位中。若全無識。應如瓦礫。非有情數。豈得說為住滅定（之聖）者。又異熟識此位若無。誰能執持諸根壽暖。無執持故。皆應壞滅。猶如死屍。便無壽等。既爾。後識必不還生。說不離身。彼何所屬。（以）諸異熟識。舍此身已。離托餘身。無（有）重生（者）故。又（縱許後識還生。然）若此位無持種識。（則）後識無種。如何得生。過去未來（及）不相應法。（皆）非實有體。（前文）已極成故。諸色等法。離識皆無。受熏持種。（前文）亦已遮故。然滅定等無心位中。如有心位。定實有（第八）識。（以其）具根壽暖。有情攝故。由斯理趣。住滅定者決定有（第八）識。實不離身。（非約後時轉識還起。名不離身也）。

　　滅定等無心位是有法。定實有第八識宗。因雲。具根壽暖有情攝故。喻如有心位。

　　　（醜）二破有第六識。

　　若謂此（滅定）位。有第六識。名不離身。亦不應理。此（滅盡）定亦名無心定故。若（轉計雲）。無（前）五識名無心者。（則）應一切定皆名無心。（以）諸定皆無五識身故。（且）意識（本）攝在六轉識中。如五識身。滅定非有。或此位識。行相所緣不可知故。如壽暖等。非第六識。若此位有行相所緣可知識者。應如餘（有心）位。非此（滅定）位攝。本為止息行相所緣可瞭知識（而）入此（滅盡）定故。

　　此正破滅定有第六識之執也。立量雲。意識是有法。滅定位中非有宗。因雲。攝在六轉識中故。喻如前五識。次或立量雲。此滅定識是有法。非第六識宗。因雲。行相所緣不可知故。喻如壽暖等。次反申量雲。若此位有行相所緣。可知識是有法。非滅定位攝宗。因雲。本為止息行相所緣。可瞭知識而入滅盡定故。喻如餘有心位。

　　又若此位有第六識。彼（第六識相應之）心所法。為有為無。

　　此下更約心所有無破也。今雙征。下先破有心所。

　　若有心所。經不應言住此定者。心行皆滅。又不應名滅受想定。（救曰）。此定加行。但厭受想。故此定中。唯受想滅。受想二法。資助心強。諸心所中。獨名心行。說心行滅。何所相違。（破曰。若如所說。則）無想定中。應唯想滅。（以加行中）但厭想故。然汝不許（但是想滅）。既唯受相資助心強。此二滅時。心亦應滅。（如何猶有第六識耶）。

　　救意謂但滅受想。不滅心王及餘心所。破意先以無想例責。次明受想既是資助心強。則受想既滅。心無資助。安得不隨滅耶。

　　　（救曰）。如（出入息之）身行滅。而身猶在。寧要責心令同（受想之心）行滅。（破曰）。若爾。（則）語行尋伺滅時。語應不滅。而（汝亦）非所許。然（加）行（之）於法（體）。有徧非徧。徧行滅時。法定隨滅。非徧行滅。法或猶在。非徧行者。謂出入息。見息滅時。身猶在故。尋伺於語。是徧行攝。彼若滅時。語定無故。（今）受想於心。亦徧行攝。許如思等。（皆是）大地法故。（是故）受想滅時。（彼六識）心定（亦）隨（之俱）滅。如何可說彼（受想）滅。（而六識）心（猶）在。又（既）許思等是大地法。（則）滅受想時。彼（思等）亦應（隨）滅。既爾。（則）心等（諸餘心所）。此（滅定）位亦無。非（可謂）徧行（心所已）滅。（而）餘（心所反）可在故。如何可言有餘心所。（若）既許思等此（滅定）位非無。（則）受想（亦復）應然。（以同是）大地法故。又此定中若有思等。亦應有觸。（以凡）餘心所法。無不皆依觸力生故。若許有觸。亦應有受。觸緣受故。既許有受。想亦應生。不相離故。

　　救意謂出入息滅而身不滅。例如受想滅而心不滅。破意謂尋伺滅。則語必滅。例知受想滅。則心必滅。以受想同尋伺之徧行。不同出入息之非徧行故也。言大地法者。受。想。思。觸。欲。慧。念。與作意。勝解。三摩地。徧於一切心。名十大地法。此餘乘之所共許。故得例而破之。餘可知。

　　　（救曰）。如受緣愛。非一切受皆能起愛。故觸緣受。非一切觸皆能起受。由斯所難。其理不成。（破曰）。彼救不然。有差別故。謂佛自簡。唯無明觸所生諸受。為緣生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸。必有受生。受與想俱。其理決定。或應如餘位。受想亦不滅。執此（滅定）位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。

　　救意謂受既不必盡皆生愛。例知觸亦不必盡皆生受。破意謂受不生愛。佛自簡示。觸不生受。佛曾不簡。既有差別。豈得為例。或應下更立量破雲。彼所執此位是有法。受想亦不滅宗。因雲。有思等故。喻如餘有心位。已上破有心所竟。

　　若無心所。（則六）識（決）亦應無。不見餘（眼識等）心。離（相應）心所（而得獨存）故。餘（五識相應之）徧行（心所若）滅。（則心）法（決）隨滅故。（若謂有心王而無受等。則）受等應非大地法（攝。以不能徧一切心）故。（又）此識應非（有心所）相應法故。（若）許（此識無相應法）。則（既無觸心所。根境與識。三不和合。便）應無所依（根。亦無所）緣（境）等。（便應）如色等法。亦非（可名為）心故。

　　此破轉計滅定位中。但有第六識心王。無心所也。

　　又契經說。意法為緣。生於意識。三和合觸。與觸俱起。有受相思。（今）若（許）此（滅盡）定中有（第六）意識者。三和合故。必應有觸。觸既定與受想思俱。如何有識而無心所。若謂餘時三和有力。成（於）觸（對）。生觸（心所）。能起受等。由此（滅盡）定前厭患心所。故在定位。（根境識之）三事無能。不成（觸對。不復）生觸（心所）。亦無受等。若爾。應名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時雖厭受想。此二滅故。心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾。（則）此（滅盡定）中（第六識）心亦（決）應滅。（以第六心。必與）所厭（之受想）俱故。如餘心所。不爾。如何（此定亦復）名無心定。

　　此亦更破有心王而無心所之執也。意。即是根。法。即是塵。二緣生識。三和生觸。有觸。則必有受想思。如何但有心王而無心所。若謂下。轉救。若爾下。轉破。次若謂下。又轉救。次既爾下。又轉破。既受想二滅。則餘心所皆滅。而謂心王獨存。可乎。

　　又此（滅盡）定位。（設許有）意識（者。為）是何（性）。不應是染。或無記性。（以）諸善定中。無此（染與無記）事故。餘染無記（之第六識）心。必有心所（與之相應）故。（本為厭有漏善而修滅定）。不應厭善（而反）起染等故。（本為厭患勞慮而住寂定）。非求寂靜翻起散故。若謂（此滅定中意識）是善。（則必有）相應善故。應（與）無貪等善根相應。

　　此更約三性破也。若執定中有第六識。為是何性。若雲是染。則尚厭有漏善。豈得反起於染。若雲無記。則本求勝寂靜。豈得反起於散。若雲是善。必有諸善心所相應。何得名為滅受想定。以無受想等徧行心所。不能引生諸善心所。設有諸善心所。亦必有徧行別境諸心所故。

　　此（滅定中第六識）心不應是自性善。或勝義善。違自宗故。（以第六識）非（信及無貪）善根等（之自性）。及（非）涅槃（之勝義）故。

　　此亦破轉計也。恐彼救曰。滅盡定中之第六識。非相應善。但是自性善。或是勝義善耳。然無貪等善根。名自性善。涅槃名勝義善。今若謂第六識即無貪等。或即涅槃。非但大乘不許。雖汝自宗。亦所不許。豈不相違。

　　若謂此（滅定中第六識）心。是等（流引）起（之）善。（以是）加行善根所引發故。理亦不然。違自宗故。如餘（位之）善（第六）心。非等起故。（以）善（第六）心無間（必滅。後便隨緣）起三性心。如何善（第六）心。（可雲）由前等起。故（大凡第六識）心（若）是善（者。必）由相應（心所之）力。既爾。必與（無貪等）善根相應。寧（可）說此（滅定中第六善）心。獨無心所。故（若此定既）無心所。（則第六識）心。亦（必）應無。

　　此破轉計等起善也。然據後文有雲。無想定者。又唯是善。彼所引故。況今滅定。寧非加行善根所引。寧非等起善耶。須知謂滅定及無想定為等起善則可。謂滅定。及無想定。尚有第六識心。則斷不可。以第六識。必相應善。非等起善。即彼餘乘自宗。亦所不許。亦相違故。

　　如是推征。眼等（六種）轉識。於滅定位。非不離身。故契經言不離身者。彼識即是此第八識。（以）入滅定時。（但為止息粗動勞慮）。不為止息此極寂靜執持識故。無想等位。類此應知。

　　結示可知。九滅定有識竟。

　　　（子）十染凈心。此總收上文染凈九法而言之也。

　　又契經說。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。若無此（第八）識。彼（經所說之）染凈心不應有故。謂染凈法。以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼種故。

　　此引經先總略釋也。因心而生。即是起義。依心住故。即是集義。所謂集起名心。故為染凈諸法本也。心受彼熏。即所藏義。持彼種故。即能藏義。故亦名為阿賴耶也。

　　然雜染法。略有三種。煩惱。業。果。種類別故。

　　此下先釋心雜染故有情雜染之義也。煩惱。謂見思二惑。性是煩動。惱亂有情。故名煩惱。業。謂善。惡不動三業。體是造作。有為之事。故名為業。果。謂三界。五趣。四生升沉苦樂。皆是酬答業因。故名為果。種。謂煩惱業果現行所熏種子。類。謂各別差殊不同。此中煩惱及業。即是集諦。果。即苦諦也。

　　若無此（第八）識（以）持煩惱（之）種。（則三）界（九）地。（離染而）往。（報盡而）還。（先在上界已）無（下地）染心（之）後。（重來下界）。諸煩惱起。皆應無因。（以）餘法不能持彼（下地煩惱）種故。過去未來。非實有故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。（何以故）。諸已斷者皆應起故。

　　此正釋煩惱種子。非第八識不能持也。

　　若無此（第八）識（以）持業果（之）種。（則）界地往還。（上下優劣）。異類法後。諸業果起。亦應無因。餘種餘因。前已遮故。若諸業果無因而生。入無餘涅槃界已。三界業果還復應生。（即彼招業果之）煩惱。亦應無因生故。

　　此復釋業果種子。亦非第八識不能持也。由煩惱故。造善惡不動三業。由此三業。故感三界五趣果報。約因果。則煩惱與業屬因。果屬於果。約能所。則煩惱為能招。業果皆為所招。故今業果合辨。意指業所感果。須知第八識中所藏業果種子。是業果之親因緣。現行煩惱。是業果之勝增上緣也。

　　又行緣識。應不得成。轉識受熏。前已遮故。結生染識。非行感故。應說名色行為緣故。時分懸隔。無緣義故。此不成故。後亦不成。

　　此更約十二因緣中義。非第八識不能成也。謂設無此第八識持業果種。則行緣識應不得成。何以故。若雲行緣轉識。則轉識不能受熏持種。前文已遮破故。若雲行緣結生染識。則結生染識。非是行所感故。既不可雲行緣轉識。又不可雲行緣結生染識。若無此第八識。則應直雲行緣名色。然而行在先世。名色在胎。時分懸隔。安有緣義。此行緣識既不成故。後諸有支。亦不得成。不許有第八識。其過若此。豈可乎哉。結生染識者。即投胎時。妄於父母生憎愛之第六識也。此是潤生煩惱所攝。非業感異熟生所攝。故雲非行感故。

　　諸清凈法。亦有三種。世出世道。斷果別故。

　　此下次釋心清凈故有情清凈之義也。一者世間清凈道。謂一切所修事戒事禪。及有漏聞思修慧。二者出世間清凈道。謂聖位所修無漏根本後得二智。三者所證斷果。謂擇滅無為。有餘無餘二種涅槃。此中世出世二道。即道諦。斷果。即滅諦也。

　　若無此（第八）識。持世出世清凈道種。（則於世出世道）異類心後。（更）起彼（世與出世異類）凈法。皆應無因。所執餘因。前已破故。若二凈道無因而生。（則既）入無餘依涅槃界已。彼二凈道。還復應生。（何以故）。所依（身心）。亦應無因生故。

　　此正釋清凈道種。必須第八識持也。且如有人。既修出世道。若無第八識持世間道種。則從無漏觀出。何故復起世間凈道。又如須陀洹等。或時亦修世間凈道。若無第八識持出世道種。則於世間道後。何故仍能起出世道。又凈道若可無因而生。則無學聖人。如無餘涅槃之後。亦可無因復生二凈道耶。恐彼救雲。入涅槃後。身心已滅。依何修道。今更破雲。既二凈道可無因生。則所依身心。亦可無因還復生故。

　　又出世道。初不應生。無法持彼法爾種故。有漏類別。非彼因故。無因而生。非識種故。初不生故。後亦不生。是則應無三乘道果。

　　此展轉破救也。恐彼救曰。誰說諸法無因得生。今破之曰。又若無第八識持彼出世道種。則出世道初不應生。以更無別法。可能持彼無始法爾無漏種故。彼又救曰。出世之道從聞熏生。何須別有第八持無漏種。今破之曰。聞熏屬於有漏。與出世無漏之道。其類各別。但是出世道之增上緣。非彼出世道之正因故。若許出世道從聞熏生。即是無因而生。以非從第八識中無漏種子生故。然既無出世道種。何由生出世道。初出世道既不生故。後出世道及諸果證亦不得生。是則應無三乘道果矣。

　　　（又）若無此（第八）識持煩惱種。（則）轉依斷果亦不得成。謂（出世）道（一）起（之）時。現行煩惱。及彼種子。俱非有故。（以）染凈二（種第六識）心。不俱起故。（與出世）道相應（之第六識）心。（決）不持彼（煩惱）種（子）。自性相違。如涅槃（與世相違）故。（若夫）去來（識等。及聖道）得等。（決）非實有。（亦不能持煩惱種）故。（更計）餘法持（煩惱）種。理（亦決）不成故。（是則）既無所斷（之煩惱種子差別。則）能斷（之出世道）亦無。依誰由誰而立斷果。若（謂）由（於）道力。後惑不生。立斷果者。則初道起（之時。便）應成無學（果）。後諸煩惱。（無第八識持彼種子）。皆已無因。永不生故。

　　此正釋出世斷果。必依第八識成也。二種凈道。是智德。是所生得。故有種子。滅諦涅槃。是斷德。是所顯得。故但約煩惱種子有無。以立斷德差別。不可謂斷德亦自有種子也。金剛般若經雲。一切賢聖。皆以無為法而有差別。約所證。則唯是無為。約能證。則三乘四果差別。譬如虛空非丈尺。丈尺顯虛空。法喻泠然。智者思之。餘皆可知。

　　許有此（第八能持種）識。（則）一切（染凈因果）皆成。（以）唯此（第八識）。能持染凈種故。

　　結成第十染凈心也。二引經顯理竟。

　　　（癸）三結略指廣。

　　證此識有。理趣無邊。恐厭繁文。略述綱要。

　　二別顯教理竟。

　　　（辛）三總結勸信。

　　別有此識。教理顯然。諸有智人。應深信受。

　　初釋初能變竟。

　　　（戊）二釋第二能變二。初設問舉頌。二以論釋成。（己）今初。

　　如是已說初能變相。第二能變。其相雲何。頌曰。

　　次第二能變。是識名末那。（一釋名門）。依彼轉。（二所依門）。緣彼。（三所緣門）。思量為性相。（四體性門。五行相門）。四煩惱常俱。謂我癡。我見。幷我慢。我愛。（六染俱門）。及餘觸等俱。（七餘相應門）。有覆無記攝。（八三性門）。隨所生所系（九界系門）。阿羅漢。滅定。出世道無有。（十伏斷門）。

　　　（己）二以論釋成二。初正釋頌文。二證有第七。（庚）初中九。初釋釋名門。二釋所依門。三釋所緣門。四釋性相兩門。五釋染俱門。六釋餘相應門。七釋三性門。八釋界系門。九釋伏斷門。（辛）今初。

　　論曰。次初異熟能變識後。應辯思量能變識相。是識聖教別名末那。（以其）恒審思量。勝餘識故。

　　末那。此雲意。其義即恒審思量也。勝餘識者。第八恒而不審。第六審而不恒。前五不恒不審。唯此第七。於未轉位。恒審思量妄執我法。於既轉位。恒審思量二空平等理也。

　　　（問曰）。此（識既）名（為意）。何（以）異（於）第六意識。（答曰）。此（第七是）持業釋。（猶）如藏識（之）名。（以）識（體）即（是）意（用）故。彼（第六是）依主釋。（猶）如眼識等（名。以）識（體）異（於所依之）意（根）故。然諸聖教。恐此（第七）濫彼（第六）。故於第七但立意名。（不名意識）。又標意名。為簡（第八名）心。（前六名）識。（以此第七。其）積集瞭別（二義）。劣（於）餘（七種）識故。或欲顯此（第七）。與彼（第六）意識為近所依。故但名意。

　　此問答料簡立名之義也。若此識名末那識。即應翻為意識。則與第六意識何別。故曰。若第七名為意識。則識是體。意是用。體能持用。用不離體。意即是識。猶如藏識。持業釋也。若第六名為意識。則識是能依之識。意是所依之根。根不是識。識依於根。猶如眼耳等識。依主釋也。然諸聖教但名第七為意。不名為意識者。恐濫同第六故。以上但對第六揀異。又標下。次對餘七揀異。謂若約恒審思量。則此第七獨勝。若約積集名心。則第七雖亦有積集義。較第八識則劣。若約瞭別名識。則第七雖亦有瞭別義。較前六識則劣。故但名為意也。或欲下。復顯第六近所依故。即是不共親依。具如下釋。

　　　（辛）二釋所依門三。初正釋此識所依。二傍論諸識所依。三結歸本頌所依。（壬）今初。

　　依彼轉者。顯此（第七識之）所依。彼。謂即前初能變（之第八）識。聖（慈氏）說。此（末那）識依藏識故。有義。此意（唯）以彼（第八）識（中之）種（子）而為所依。非（依）彼（第八）現識。（以）此（第七識恒）無間斷。不假現識為俱有依方得生故。有義。此意（必）以彼（第八）識（中）種（子）及彼現識俱為所依。（以第七識）。雖無間斷。而有轉易。（亦）名（為）轉識故。（亦）必假（托第八）現識為俱有依。方得生故。轉。謂流轉。顯示此（第七）識。恒依彼（第八）識（之現及種子相續生起。即）取（所依為）所緣故。

　　釋所依中有二義。後義為正。言有轉易者。聖道起時。轉染為凈等也。二空智果現前。則第七便與平等性智相應。法空智果不現前時。則第七仍起俱生法執。生空智果不現前時。則第仍起俱生我執。故必須以第八現識為俱有依。若夫識中種子。則是因緣依也。流。謂相續。轉。謂生起。餘可知。

　　　（壬）二傍論諸識所依二。初略釋。二廣釋。（癸）今初。

　　諸心心所。皆有所依。然彼所依。總有三種。一因緣依。謂自種子諸有為法。皆托此依。離自因緣。必不生故。

　　對果名因。因即生緣。簡非增上緣。所緣緣及等無間緣。故名因緣。即諸心心所各別種子。亦名種子依也。

　　二增上緣依。謂內六處。諸心心所。皆托此依。離俱有根。必不轉故。

　　但雲增上緣。則所收甚寬。今既稱依。則但局取六根。謂五凈色根及意根處。以是妄情之所執受。故名為內。此亦名俱有依也。

　　三等無間緣依。謂前（念已）滅（之）意。諸心心所。皆托此依。（以）離（此前）開導根。必不起（於後念心心所）故。

　　但雲等無間緣。則心心所皆得為緣。故亦稍寬。今既稱依。則但取無間即滅之心王。望於後心。名為意根。此能開導後念心心所法。故亦名開導依。

　　唯心心所。具三所依。名有所依。非所餘法。

　　謂色及不相應行無為法等。皆不用三依也。初略釋竟。

　　　（癸）二廣釋三。初釋種子依。二釋俱有依。三釋開導依。（子）今初。

　　初種子依。有作是說。要種滅已。現果方生。（以須）無種已（然後）生。（乃）集論（之所）說故。（又如世間之物）。種與芽等。不俱有故。

　　此先敘經部師異解也。

　　有義。彼說為證不成。彼（集論中。但）依引生（自類）後種（而說。非依引生現果）說故。（又）種生芽等。（是依世俗假說）。非（依世間）勝義（說）故。（又現見麥等芽種俱有。則）種滅芽生。非極成故。（須如）焰炷同時。（方可）互為因故。然種自類。因果不俱。種現相生。決定俱有。

　　此下大乘正釋也。先破異解。次明正義。焰炷同時者。如炷生焰。焰生燋炷。炷之生焰。喻種生現行。焰生燋炷。喻現行熏種。若前炷後炷相望。即可喻種引種。若前焰後焰相望。即可喻現引現。是故因緣自有三義。一者種引種。因果不俱。以異念故。喻如前炷後炷。二者種生現。三者現熏種。決定俱有。以同時故。喻如炷生焰。焰生燋炷。若現引現。但名等無間緣。不名因緣。喻如前焰後焰。但能相引。而後焰實非前焰所生。以炷若盡。則前焰不能更生於後焰故。

　　故瑜伽說。無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義。（其）自性（之）言。（即）顯種子自類前為後因。（其）他性（之）言。（即）顯種與現行互為因義。攝大乘論亦作是說。藏識（與）染法。（更）互為因緣。猶如束蘆。俱時而有。又說種子與果必俱。故種子依。定非前後。設有處說種果前後。應知皆是隨轉理門。如是八識及諸心所。定各別有種子所依。

　　此引二論。以證種子依必俱時有也。無常法。通指諸心心所種子言之。以諸種子。雖復相似相續。不壞不失。體是生滅。故名無常。種子無常。則現行亦無常矣。以種子望種子。假名自性。以種子望現行。假名他性。猶言同類異類耳。染法。指有漏前七轉識。隨轉理門。謂非一定不易之理。乃隨宜方便之權說也。初釋種子依竟。

　　　（子）二釋俱有依。共四傢解。第四為正。（醜）今初。

　　次俱有依。有作是說。眼等五識。（以同時）意識為（俱有）依。此（五識）現起（之）時。必有彼（意識）故。無別眼（根）等為俱有依。（以）眼等五根。即（五識之）種子故。（如）二十唯識伽他中言。識從自種上。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。彼頌意說。世尊為成十二處故。（所以）說五識（之）種（子）為眼等根。（成內五處。又說）五識（所變）相分為色等境。（成外五處）。故（知）眼等（五）根。即（是）五識（之）種（子耳）。觀所緣論。亦作是說。識上色功能。名五根應理。功能與境色。無始互為因。彼頌意言。異熟識上。能生眼等色識（之）種子。（以能生眼識等現行。故）名（為）色功能。（即此功說）。說為五根。無別（有）眼等（五色根也）。種與色識。常互為因。（以）能熏（之現識現色。常）與種（子）遞為因故。第七八識。無別此（俱有）依。恒相續轉。自力勝故。第六意識。別有此（俱有）依。要托末那而得起故。

　　色識。即眼識。依根。名眼識。依塵。名色識。餘四例知。此中。以意識為五識俱有依。一謬也。謂五識種子為五根。二謬也。謂第七八識無俱有依。三謬也。唯第六依末那一義。不謬。

　　　（醜）第二傢解。

　　有義。彼說理教相違。若五色根。即五識種。（則）十八界種。應成雜亂。然十八界。各別有種。諸聖教中。處處說故。（一違也）。

　　此下先破初傢識種為根之謬也。十八界種應成雜亂者。若以根為識種。則識全無種。又識種為根。則根全無種故。

　　又五識種。各有能生相見分異。為執何等名眼等根。若（執五識之）見分種（子以為五根。則見分屬心）。應識蘊攝。若（執五識之）相分種（子以為五根。則相分屬境）。應外處攝。便違聖教眼等五根。皆是色蘊內處所攝。（二違也）。又若五根即五識種。（則）五根應是五識（之親）因緣。不應說為增上緣攝。（三違也）。又（若）鼻舌（二）根即（鼻舌）二識（之）種。則應鼻舌（二根。亦如鼻舌二識之）唯欲界系。或應（鼻舌）二識（亦如鼻舌二根之）通色界系。許（此說者）。便俱與聖教相違。（又若）眼耳身（三）根。即（眼耳身）三識（之）種（子。則）二地五地。為難亦然。（四違也）。

　　眼等三根。通於五地。謂五趣雜居地。（欲界）離生喜樂地。（初禪）定生喜樂地。（二禪）離喜妙樂地。（三禪）舍念清凈地。（四禪）眼等三識。唯通二地。謂五趣雜居地。離生喜樂地也。今若執眼耳身根。即是識種。則或根應如識。惟局二地。或復識應如根。亦通五地矣。

　　又五識種。既通善惡。應五色根。非唯無記。（五違也）。又五識種。無執受攝。五根亦應非有執受。（六違也）。

　　第八識緣一切種子。但緣而不執受。今謂五根但是五識種子。則第八不應執受五根矣。豈不理教相違。

　　又五色根。若（即是）五識種。應意識種即是末那。彼（末那）以五根為同法故。（七違也）。

　　同法者。同為間轉識所依之根法也。

　　又瑜伽論說眼等識。皆具三依。若五色根即五識種。依但應二。（八違也）。

　　識種子現行。是種子依。五根。是俱有依。前滅意。是開導依。若謂根即識種。是合俱有依為種子依。但有二矣。

　　又諸聖教。說眼等（五）根。皆通（有）現（行有）種（子。今）執唯是（識）種（而為五根）。便與一切聖教相違。（九違也）。

　　正破初傢識種名五根竟。

　　有避如前所說過難。朋付彼執。復轉救言。異熟識中。能感五識增上業種。名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌。善順瑜伽。

　　此敘救也。謂五識所作善惡業習氣。能感當來異熟果攝之無記五識。即此業種。名五色根。作增上緣。生眼等識。既以增上業種為根。則合二十唯識頌中從自種生之義。亦契觀所緣緣論中功能名五根義。此種但為增上。不為因緣。又順瑜伽具三依義也。

　　彼有虛言。都無實義。（業種由善惡熏。通善染性。若執以為五根）。應五色根。非無記故。又彼（五根）應非唯有執受。（以業種非所執受故。亦非）唯色蘊攝。（以業種非色。故亦非）唯內處（攝。以業種通內外）故。鼻舌（二根）唯應欲界系故。（以二識業種唯在欲界。二根不應通色界故。眼耳身）三根不應五地系故。（三識業種唯在二地。三根亦應惟二地故）。感意識（之）業（種）。應（是）末那（以五根為同法）故。眼等（五根。又亦）不應通現種故。又（業屬思。若執為根。則）應眼等（五根）非色根故。又（眼等五識。皆通三性）。若（使）五識皆業所感。則應一向（總唯）無記性攝。（不通善染二性。又無記五識是業所感。可有眼等為俱有依。則）善等五識。既非業感。應無眼等為俱有依。故彼所言（業種為五根者）。非為善救。又諸聖教。處處皆說阿賴耶識。變似（五凈）色根。及根依處。器世間等。如何汝等撥無（五凈）色根。（既）許眼等（五）識變似色等（五塵外相分境。乃獨）不許眼等（五根內相分是）藏識（之）所變。如斯迷謬。深違教理。

　　此破救也。此下通所引頌。

　　然（三十唯識論及觀所緣緣論之）伽他（中）。說種子功能名五根者。為破（餘部妄執）離識實有色根（故）。於（本）識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即（是）識（種及）業種（也）。

　　已上破初傢者皆妙。已下自立業未全妥。

　　又緣五境（之）明瞭意識。應以五識為俱有依。以彼（明瞭意識）。必與五識俱（時起）故。若（使）彼（明瞭意識。可以）不依眼等（五）識者。（則）彼（同時意識。亦）應不與五識為依。（以）彼此（互）相（為）依。勢力等故。又第七識。雖無間斷。而見道（修道）等（位。有漏無漏間起）。既有轉易。應如六識有俱有依。不爾。彼應非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼（第七末那。亦必）有俱有依。此（俱有依）即（是）現行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故。得有末那。末那為依。意識得轉。彼論意言。現行藏識為依止故。得有末那。非由彼（中）種（子。若）不爾。（者。彼論）應說有藏識故。意識得轉。（以藏識中亦有意識之種子故）。由此彼說（以種為根。及說第七無俱有依）。理教相違。

　　此中所說明瞭意識以五識為依者非。所說末那以現行第八為依者是。

　　是故應言前五轉識。一一定有二俱有依。（此應有四。今尚闕二）。謂五色根。（是）同時意識。（是）第六轉識。決定恒有一俱有依。（此應有二。今尚闕一）。謂第七識。（是）若與五識俱時起者。亦以五識為俱有依。（非）第七轉識。決定唯有一俱有依。謂第八識。（是）唯第八識。恒無轉變。自能立故。無俱有依（非）。

　　第二傢解竟。

　　　（醜）第三傢解。

　　有義。此說猶未盡理。第八類餘（七識）既同識性。如何不許有俱有依。第七八識。既恒俱轉。更互為依。斯有何失。

　　此義全是。

　　　（又既）許現起（之）識。以種（子）為依。（則此）識種亦應許依現（行之）識。（以）能熏（之前七識。所熏之）異熟（識）。為（一切種子）生長住依。（謂）識（中）種（子）離彼（能熏。則）不生長。（離彼所熏。則無可依）住故。

　　此因緣義。非俱有依義也。

　　又異熟識。有色界中。能執持身。依色根轉。如契經說。阿賴耶識。業風所飄。遍依諸根。恒相續轉。瑜伽亦說。眼等六識。各別依故。不能執受有色根身。若異熟識。不徧依止有色諸根。應如六識。非能執受。或所立因。有不定失。

　　異熟識是有法。非能執受宗。因雲。不徧依止有色諸根故。喻如六識。或所立因有不定失者。將異熟識同六識之不徧依止。而不同六識之無執受。是犯二宗共一因也。然此但是能執受義。亦非俱有依義。以無色界無有根身。而第八現轉故。

　　是故藏識若現起者。定有一依。謂第七識。（是）在有色界。亦依色根。（非）若識種子。定有一依。謂異熟識。（依之而住故非）。初熏習位。亦依能熏。（依之生長故非）。餘如前說。

　　第三傢解竟。

　　　（醜）第四傢正解。

　　有義。前說皆不應理。未瞭所依與依別故。依。謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托。皆說為依。（不簡親疏勝劣能所）。如王與臣。互相依等。若（有）法（於此。一者）決定（同時而轉。二者）有境（可照。三者自在）為主（不由他引。四者能）令心（及）心所取自所緣。（具此四義）。乃是所依。即內六處。餘非有境。（非決）定（非）為主故。（故非所依）。此（所依）但如王。非如臣等。故諸聖教。唯心心所名有所依。非色等法。（以其）無所緣故。但說心所。（以）心（王）為所依。不說心所。為心（王之）所依。彼（心所）非主故。然有處（或）說依為所依。或（說）所依為依。（應知）皆（是）隨宜假說。由此五識俱有所依。定有四種。謂五色根。（第）六（識。第）七（識。第）八識。隨闕一種。必不轉故。（五色根是）同境（所依。第六識是）分別（所依。第七識是）染凈（所依。第八識是）根本所依。（如此四差）別故。（然諸）聖教。唯說（五識）依五根者。以（是五識所）不共故。又必同境。近相順故。第六意識俱有所依。唯有二種。謂（第）七（識。第）八識。隨闕一種。必不轉故。雖五識俱取境明瞭。而不定有。故非所依。（然諸）聖教唯說（第六）依第七者。染凈依故。同轉識攝。近相順故。第七意識俱有所依。但有一種。謂第八識。藏識若無。定不轉故。如伽他說。阿賴耶為依。故有末那轉。依止心及意。餘轉識得生。

　　心即第八。意即第七。餘轉識。即前六也。餘可知。

　　阿賴耶識俱有所依。亦但一種。謂第七識。彼識若無。定不轉故。論說藏識。恒與末那俱時轉故。又說藏識恒依染污。此即末那。而說三位無末那者。依有覆說。如言四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。

　　三位無有覆末那。謂一阿羅漢。二滅盡定。三出世道。四位無阿賴耶。謂三乘無學及佛。

　　雖有色界。亦依五根。而不定有。非所依攝。識種不能現取自境。可有依義。而無所依。心所（之）所依。隨（其相應之）識應說。復各加自相應之心（王）。若作是說。妙符理教。

　　此破第三傢以五色根為藏識所依。及破現依種依現之說。而結成正義也。二釋俱有依竟。

　　　（子）三釋開導依。有三傢解。第三為正。（醜）今初傢解。約相續義。

　　後開導依。有義。五識自他前後不相續故。必第六識所引生故。唯第六識為開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引生故。以前六識為開導依。第七八識自相續故。不假他識所引生故。但以自類為開導依。

　　　（醜）第二傢解約有力義。

　　有義。前說未有究理。且前五識未自在位。（及）遇非勝（之）境。可如所說（前後不相續）。若自在位。如諸佛等於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續。

　　此下先破初傢五識不相續之義也。瑜伽論雲。由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。此明餘位必尋求而後決定。非謂自在位故。

　　　（又）等流五識。（未自在位。設遇勝境）。既為決定染凈（意識及）作意（緣）勢力（之所）引生。（正當）專註所緣未能（相）舍（之）頃。如何不許多念相續。

　　宗鏡錄雲。緣慮心有五種行相。一率爾心。謂遇境便起。二尋求心。謂於境未達。方有尋求。三決定心。謂審知境體而起決定。四染凈心。謂於境欣厭而起染凈。五等流心。謂念念緣境前後等故。當知前五轉識。得有四相。但除尋求。無隨念計度二種分別故。第六具五相。第七無率爾尋求二相。有決定染凈等流三相。謂第七常緣現在。故幷無率爾相也。第八有三相。率爾。決定。等流。無染凈尋求。有率爾者。初受生時。創緣三界三種性境故。

　　故瑜伽說。決定心後。方有染凈。此後乃有等流眼識善不善轉。而彼（等流眼識）。不由自分別力。（全賴意識決定染凈引生）。乃至此意（但緣色塵）。不趣餘（聲音味等）境（時。隨）經爾所時（候）。眼意二識或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。（是）彼（論）意定顯經爾所時。眼意二識俱相續轉。既眼識時。非無意識。故非二識。互相續生。（又）若（未自在位。遇）增盛境。相續現前。逼奪身心。不能暫舍。時五識身。理必相續。如熱地獄。戲忘天等。

　　熱地獄。苦增盛境。戲忘天。樂增盛境也。餘可知。

　　故瑜伽言。若此（前念）六識。為彼（後念）六識等無間緣。即施設此名為意根。若（使）五識前後定唯有意識。彼論應言。若此一識。為彼六識等無間緣。（以五識前。定唯有意識故）。或彼應言。若此六識為彼一識等無間緣。（以五識後。定惟有意識故。論文）既不如是。故知五識（各自）有相續義。（又）五識起時。必有（同時）意識。（即）能引後念意識令起。何假五識為開導依。

　　此上破初傢者皆是。此後若破若立。皆未當理。

　　無心睡眠悶絕等位。意識斷已。後復起時。藏識末那既恒相續。亦應與彼（意識）為開導依。若（謂）彼（意識但）用前（時）自類開導。（則）五識自類何不許然。此（五識）既不（許）然。彼（意識）雲何（獨）爾。

　　藏識末那。何得為意識開導依。一謬也。用前自類開導本是。而反破之。二謬也。彼不許五識自類開導本非。而反印之。三謬也。

　　平等性智相應（之）末那。初起（之時）。必由第六意識（入二空觀）。亦應用彼（第六）為開導依。圓鏡智俱（之）第八凈識。初必六七方便引生。又異熟心。依染污意。或依悲願相應善心。既爾。必應許第八識。亦以六七為開導依。由此彼（初傢）言。都未究理。

　　染污意。即第七識。悲願相應善心。即第六識。謂菩薩由此悲願。長劫利生。不取涅槃。故異熟心。亦以此為開導依也。此義全謬。

　　應說五識。前六識內隨用何識為開導依。第六意識。用前（念之）自類。或第七八為開導依。第七末那。用前（念之）自類。或第六識為開導依。阿陀那識。用前（念之）自類。及第六七為開導依。皆不違理。由前說故。

　　謬處偏多。至下自明。第二傢解竟。

　　　（醜）第三傢正解。

　　有義。此（第二）說。亦不應理。開導依者。謂（一者必）有。（二者是）緣（慮）法。（三者自在）為主。（四者）能作等無間緣。（具）此（四義。能）於後生心心所法開辟引導。名開導依。此但屬心。非心所等。

　　此正釋開導依之義也。有者。簡不相應行。非實有故。緣法者。簡色及無為。不能有緣慮故。為主者。簡心所依他。不自在故。等無間者。簡異類得俱起故。

　　若此（前念）與彼（後念）無俱起義。說此（前念）於彼（後念）有開導力。一身八識既容俱起。如何異類為開導依。若許（異類）為（開導）依。應（八種識）不俱（時）起。便同（小乘）異部（所執）心不幷生。又一身中諸識俱起。（或二或三乃至七八）。多少不定。若（謂此依唯遮多少。不揀異類。皆）容互作等無間緣。（則）色（根）等（與心異類幷生。亦復）應爾。（皆可互作等無間緣）。便違聖說等無間緣。唯心心所。然攝大乘說。色亦容有等無間緣者。（乃）是縱奪（之）言。謂假縱小乘色心前後有等無間緣。（以）奪（其互為）因緣（之執）故（耳）。不爾。等（之一）言。應成無用。若謂等言非遮（力用）多少。但表同類。（故色同類。亦有等無間緣者。又）便違汝（先所）執。異類識作等無間緣（矣）。

　　此破前互為開導之謬也。然攝大乘下。轉釋伏難。難曰。若等無間緣。唯心心所有之。則攝大乘論。何故說色容有等無間緣。今釋之曰。攝大乘論。為破小乘妄執色心前後相續為因緣性。故縱許雲。色心前後相生。但應容有等無間緣。無有因緣義也。設不爾者。等無間之等字。便為無用。以等乃齊等之義。一遮多少。二表同類。一遮多少者。謂心用多。色用少。故心但與心作等無間緣。不與色作等無間緣。色用既少。故無等無間緣之義。二表同類者。如前眼識。於後眼識。名為同類。若望耳鼻等識。便非同類。餘可知。

　　是故八識。各唯自類為開導依。深契教理。自類必無俱起義故。心所（之）此（等無間）依。應隨（相應之）識（而）說。雖心心所。異類幷生。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業必同。一開導時。餘亦開導。故展轉作等無間緣。諸識（相則必）不然。不應為例。然諸心所。非開導依。於所引生。無主義故。

　　先承前破謬結成正理。次辨心所之開導依。應設難雲。若等之一言必表同類者。諸心所法。與相應心王異類幷生。何容隨識說耶。今釋之曰。而互相應等故。事。謂所依體。業。謂所作用。如眼識相應諸心所法。定與眼識同依眼根。定與眼識同緣色塵。餘可例知。言一開導時。餘亦開導者。如眼識與觸俱生之時。則受想思等乃至或善或染皆隨生也。展轉作等無間緣者。約諸心所互相引生也。諸識相望。幷無相應和合定俱生滅事業必同之義。故不應以心所為例。妄許展轉為等無間緣也。然諸心所下。簡依緣義寬狹不同。若雲等無間緣則寬。故心所可以互作。若雲開導依則狹。故心王名依。心所非依。以其不能為主故也。

　　若（謂諸）心（相應之）心所等無間緣。（亦但）各唯自類。（不由心王及餘心所異類引生。則）第七八識初轉依時。相應信等（之）此（等無間）緣便闕。（以七八二識未轉依時。無信等故）。則違聖說諸心心所皆四緣生。

　　有因前文等表同類之語。不許心所異類引生。故此釋之。

　　無心睡眠悶絕等位。意識雖斷。而後起時。彼開導依即前自類。間斷五識。應知亦然。（問曰。既久間斷。何名無間。答曰。但以）無異類心於中為隔。（即）名（為）無間故。（問曰。前念滅時。後念尚無。何所開導。今識生時。前念非有。何能開導。答曰）。彼先滅時。已於今識為開導故。何煩異類為開導依。然聖教中。（或）說前六識互相引起。（或）說第七八依六七生（者）。皆依殊勝增上緣說。非等無間。故不相違。瑜伽論說。若此識無間。諸識決定生。說此為彼等無間緣。又（言。若）此六識。為彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總意別。（故今所說）。亦不相違。故自類依。深契教理。

　　先申明無間之意。次會通聖教所說。幷可知。後簡示瑜伽言意。蓋此彼之言。似通自他。然其意但以自類前後而名此彼。故雲言總意別也。二傍論諸識所依竟。

　　　（壬）三結歸本頌所依。

　　傍論已瞭。應辯正論。此（第二）能變識。雖具三所依。而（頌中）依彼轉（之）言。但顯前二。為顯此識（所）依（所）緣。同（是第八識）故。又前二依。有勝用故。（頌偏說之）。或開導依。易瞭知故。（頌故不說）。

　　前二者。初因緣依。即種子識。次俱有依。即第八現識也。二釋所依門竟。

　　　（辛）三釋所緣門二。初正釋。二釋妨。（壬）初中二。初略釋。二廣釋。（癸）今初。

　　如是已說此識所依。所緣雲何。謂即緣彼。彼。謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。

　　　（癸）二廣釋二。初釋未轉依。二釋已轉依。（子）初中有四傢。第四傢為正。（醜）今初傢釋。

　　有義。此（末那）意。緣彼（第八）識體及相應（之五心所）法。論說末那。我我所執恒相應故。謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所。不離識故。如唯識言。（亦攝心所。故頌但雲緣彼）。無違教失。

　　　（醜）第二傢釋。

　　有義。彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識（之）見（分）及相分。如次執為我及我所。相見俱以識為體故。不違聖說。

　　　（醜）第三傢釋。

　　有義。此說亦不應理。（以相分中）五色根境。非識蘊故。（又相分中器界。乃是外境。若使末那緣之）。應同五識亦緣外故。應如意識（同前五識）緣共境故。（既緣根塵生我所執）。應生無色者不執我所故。厭色（而）生彼（天）。不變（為根塵之）色故。應說此意。但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼（第八）識功能。非實有物。不違聖教。

　　　（醜）第四傢正釋。

　　有義。前說皆不應理。（以）色等種子。非識蘊故。論說種子。是實有故。（若謂是）假。（則）應如無。非（可為諸法之親）因緣故。又此（第七）識俱（之）薩迦耶見。任運一類恒相續生。何容別執有我我所。（譬如第六意識）。無一心中。有斷常等二境別執俱轉義故。亦不應說（第七識之我及我所）二執前後（別轉。以）此（第七識從）無始來。一味（恒）轉。（無前後分位之差別）故。

　　薩迦耶。此翻積聚。薩迦耶見。即身見也。正執我時。不能別執我所。正執我所之時。亦不能別執於我。故此二執。喻如斷常二執。決不俱起。今此第七識相應之身見。既是任運一類恒相續生。所以但有我執。更無我所執也。

　　應知此意。但緣藏識見分。非（緣）餘（相分及種子心所等）。彼（第八識之見分）。無始（以）來。（微細）一類相續（不斷）。似常（似）一故。恒與諸法為所依故。此（第七識）唯執彼（第八見分）為自內我。（論中但是）乘語勢故。說我所言。或此（第七）執彼（第八見分）是我之我。（即以能執為我。所執為我所）。故於一（我）見。（約）義說（我及我所之）二言。若作是說。善順教理。多處唯言（第七識）有我見故。我（及）我所（二）執。（從來）不俱起故。

　　相續。故似常。一類無記。故似一也。初釋未轉依竟。

　　　（子）二釋已轉依。

　　　（然第七識）未轉依位。（則）唯緣藏識（見分。若夫）既轉依已。亦緣真如及餘諸法。（以）平等性智。證得十種平等性故。知諸有情勝解差別。示現種種佛影像故。（今）此（頌）中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局。理應爾故。無我我境。徧不徧故。

　　十種平等性者。一諸相增上喜愛平等。二一切領受緣起平等。三遠離異相非相平等。四弘濟大慈平等。五無待大悲平等。六隨諸眾生所樂示現平等。七一切眾生敬愛所說平等。八世間寂靜皆同一味平等。九世間諸法苦樂一味平等。十修植無量功德究竟平等。此中證得十平等性。釋緣真如之義。知諸有情勝解差別。釋緣餘諸法之義也。平等性智是悟。故所緣則通。染污末那是迷。故所緣則局。平等性智緣無我境。故其境周徧。通攝真如及餘諸法。染污末那緣我法境。故其境不徧。但是第八見分非餘。初正釋竟。

　　　（壬）二釋妨。

　　　（問曰）。如何此（第七）識。（乃）緣自所依（之第八識耶）。答曰）。如有後（念意）識。即緣前（念已滅之）意。彼（前意是等無間緣。得與後識作所緣緣）。既（已）極成。此（所依藏識是增上緣）。亦（可作所緣緣。又復）何咎。

　　三釋所緣門竟。

　　　（辛）四釋性相兩門。

　　頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量為自性故。即復用彼（思量）為行相故。由斯兼釋所立（末那之）別名。（以）能審思量。（乃）名（為）末那故。未轉依位。能審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故。

　　　（辛）五釋染俱門。

　　此意相應。有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱（之為）言。（是）顯相應（之）義。謂從無始至未轉依。此意任運恒緣藏識。與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡。我見。幷我慢。我愛。是名四種。

　　且者。未顯其餘。先明此意之過失也。

　　我癡者。謂無明。愚於（自心所變之）我相。迷（於）無我（真如之）理。故名我癡。我見者。謂我執。於（第八識見分。本）非我法（之上）。妄計為我。故名我見。我慢者。謂倨傲。恃所執我。令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。於所執我。深生耽著。故名我愛。（頌言）幷（者）。表慢愛有見（得俱。見）慢（亦得與愛）俱。遮餘部（所）執（見愛慢三）無相應義。此四常起擾濁內心。令外轉識（所作施等）。恒成雜染。有情由此生死輪回。不能出離。故名煩惱。

　　此正釋四煩惱相。幷顯其過患也。內心。即指第七識。外轉識。指前六識。由第七識妄起我癡。我見。我慢。我愛。遂使五度諸行。不能忘相。咸成有漏。故名雜染。若欲出離輪回。必先勤觀無我。然此第七識之俱生我執。細故難斷。必先用第六識。與相應之正慧心所。依於大乘教理。如實觀察。俾無我正解種子。漸熏漸著。至成熟位。方得無漏實智現前。又即以此無漏實智。數數勤修。然後四煩惱種。方得永斷。今人輒談六度萬行。而於破執法門曾不究心。求出輪回。不亦難乎。問曰。既由第七。令前六識恒成雜染。理須直用第七修我觀。始為灸病得穴。伐樹得根。何故先用第六識耶。答曰。第七我執。元由第六之所資熏。故仍以第六為病之穴。為樹之根。況第七識。從無始來至未轉位。一味有覆無記性攝。不與信等諸善心所相應。又無欲解念定之力。何能自修無我觀哉。是故吾人發大乘心。須於唯識相性深生信解。然後修習菩提資糧。可名順解脫分。否則縱修諸行。但是人天有漏之因而已。

　　　（問曰）。彼（根本惑。共）有十種。此（識相應）。何唯（有）四。（答曰）。有我見故。餘（二取邊邪之四）見不生。（以）無一心（之）中（而容）有二慧故。

　　此下皆問答釋疑也。諸見皆以慧為體。故不俱起。

　　　（問曰）。如何此識。要有我見（而非餘見。答曰）。二取邪見。但（從）分別（而）生。唯（屬）見（道）所斷。此（第七識所）俱（之）煩惱。唯是俱生。（必）修（道）所斷故。（是以無有二取邪見）。我所（見及斷常二種）邊見。（皆）依我見（而）生。（今）此（第七識）相應（之我）見。不依彼（我所斷常見而）起。（是故無有我所邊見）。恒內執有我。故要有我見。由（我）見審決。（則）疑無容起。（由）愛著我故。（則）嗔不得生。故此識俱（之）煩惱唯四。（問曰）。見慢愛三。如何俱起。（答曰）。行相無違。俱起何失。（又問）。瑜伽論說。貪令心下。慢令心舉。寧不相違。（答曰）。分別俱生。外境內境。所陵所恃。粗細有殊。故彼此文。義無乖反。

　　謂彼瑜伽論。乃指第六識相應之分別惑。貪於外境。陵於外人。行相粗故。不容幷起。此唯識頌。乃指第七識相應之俱生惑。貪於內境。恃於內已。行相細故。自不相違也。五釋染俱門竟。

　　　（辛）六釋餘相應門二。初未轉依。二已轉依。（壬）初中二。初正釋頌義。二例論受義。（癸）初又二。初問答舉頌。二別釋頌義。（子）今初。

　　　（問曰）。此意（相應）心所。唯有四耶。（答曰）。不爾。（頌雲）。及餘觸等俱故。

　　　（子）二別釋頌義二。初一傢無餘心所。次四傢有餘心所。（醜）今初。

　　有義。此意心所唯九。前四及餘觸等五法。即觸。作意。受。想。與思。意與思遍行。定相應故。前（頌既）說觸等（與）異熟識俱。（今）恐謂同前亦是無覆。顯此（第七相應心所）。異彼（第八相應心所）。故置餘（之一）言。及（之一字。即）是集義。前四後五。合與末那恒相應故。（問曰）。此意何故無餘心所。（答曰）。謂欲（心所）。希望未遂合事。此（第七）識。任運緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解（心所）。印持曾未定境。此（第七）識。無始恒緣定事。經所印持。故無勝解。念（心所）。唯記憶曾所習事。此（第七）識。恒緣現所受境。無所記憶。故無有念。定（心所）。唯系心專註一境。此（第七）識。任運剎那別緣。既不專一。故無有定。

　　謂此第七。緣彼第八。能緣所緣。皆悉剎那生滅。前不似後。後不似前也。

　　慧（心所）即（是）我見。故不別說。善（十一心所）是凈故。非此（染污）識俱。隨煩惱生。必依（根本）煩惱前後分位差別建立。此識恒與四煩惱俱。前後一類。分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作（心所）。追悔先所造業。此（第七）識。任運恒緣現境。非悔先業。故無惡作。睡眠（心所）。必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此（第七）識無始一類內執。不假外緣。故彼（睡眠。此識）非有。尋伺（二種心所）。俱依外門而轉。淺深推度。粗細發言。此（第七）識唯依內門而轉。一類執我。故非（與）彼（尋伺相）俱。

　　緣六塵等諸境。名為外門。緣藏識之見分。名為內門。淺推度。粗發言。名之為尋。深推度。細發言。名之為伺。

　　　（醜）次四傢有餘心所二。初斥前總標。二四傢別解。（寅）今初。

　　有義。彼釋餘（字之）義非理。頌（中更）別說此（第七是）有覆（無記性）攝故。又闕意俱（之）隨煩惱故。（根本）煩惱必與隨煩惱俱。故此（頌中）餘（之一）言。（正是）顯隨煩惱。

　　　（寅）二四傢別解。第四傢為正。（卯）今初傢解。

　　此中有義。五隨煩惱。徧與一切染心相應。如集論說。惽沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。於一切染污品中。恒共相應。若離無堪任性等（五法。則）染污性成。無是處故。煩惱起時。心既染污。故染心位。必有彼五。（以）煩惱若起。必由無堪任。囂動。不信。懈怠。放逸故。掉舉雖遍一切染心。而（於）貪位增（盛。故瑜伽論中）但說（掉舉是）貪分。如眼與悔。雖遍三性心。而癡位增（盛。故）但說為癡分。

　　無堪任。即惽沈。囂動。即掉舉也。餘可知。

　　雖（瑜伽論中）餘處（復）說有隨煩惱。或六或十徧諸染心。而彼俱依別義說徧。非彼（或六或十）實徧一切染心。謂依二十隨煩惱中。（其）解通（於分別之）粗。（及通俱生之）細。（通於有有覆）無記。（及通）不善。（又能）通障定慧。（此等）相顯。（故）說六（隨徧諸染心。又）依二十二隨煩惱中。（其）解通（於分別之）粗。（俱生之）細。（又通不善及有覆之）二性。（故）說十（隨徧諸染心）。故此（所說唯五隨煩惱與）彼（六徧十徧之二）說。（各依別義）。非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法。五隨煩惱。幷別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二。

　　二十隨煩惱。即小十。中二。大八。具如下文所明也。解者。行相也。二十二者。加邪欲。邪勝解也。義有差別者。我見唯染。慧通染凈也。餘可知。

　　　（問曰）。何緣五意無餘心所。（答曰）。謂忿等十（種小隨）。行相粗動。此（第七）識審細。故非（與）彼（小處得）俱。無慚無愧（二種中隨）。唯是不善。此（第七識是）無記故。非彼（中隨）相應。（大隨中之）散亂。令心馳流外境。此（第七識）恒內執（第八識之見分）一類境生。不外馳流。故彼（散亂此識）非有。不正知者。謂起外門身語意行。違越軌則。此（第七識）唯（是）內執。故非（與）彼（不正知）俱。無餘心所。義如前說。

　　　（卯）第二傢解。

　　有義。應說六隨煩惱。徧與一切染心相應。瑜伽論說。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。惡慧。一切染心皆相應故。忘念。散亂。惡慧。若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時。心必流蕩。皆由於境起散亂故。

　　此加忘念。散亂。惡慧三心所也。邪簡擇。即惡慧。

　　惽沈。掉舉。行相互違。非諸染心皆能徧起。論說五法徧染心者。（乃約）解通粗細。違唯善法（而言。蓋以）純隨煩惱。通（於不善有覆之）二性故。（瑜伽又）說十徧（之）言。義如前說。

　　此泛明掉舉與惽沈相違也。論說下。通妨可知。

　　然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱。幷念定慧。及加惽沈。此別說念。準前慧釋。幷有定者。專註一類所執我境。曾不舍故。加惽沈者。謂此識俱（之）無明尤重。心惽沈故。無掉舉者。（與）此（惽沈正）相違故。無餘心所。如上應知。

　　此更加念與定。簡去掉舉也。此別說念準前慧釋者。謂忘念雖即以念為體。而義有差別故。

　　　（卯）第三傢解。

　　有義。復說十隨煩惱。徧與一切染心相應。瑜伽論說。放逸。掉舉。惽沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。此十。一切染污心起。通一切處三界系故。若無邪欲。邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受境要樂合離。印持事相。方起貪等諸煩惱故。

　　邪念。即忘念。不正知。即惡慧。於所受境等者。謂可愛境。邪欲於中樂合。非可愛境。邪欲於中樂離。更以邪解決定印持可愛事相。方起貪心。印持非可愛相。方起嗔心也。

　　諸疑理者。於色等事必無猶豫。故疑相應（心）。亦有（邪）勝解。（即使）於所緣事亦（有）猶豫者。非（是）煩惱（中之）疑。如疑人杌。（不名煩惱）。餘處不說此（邪欲邪勝解之）二（心所）遍（染心）者。（謂）緣非愛事（中之邪欲）。疑相應心（之邪勝解。此之）邪欲勝解（微薄）非粗煩故。（略不言之。非全無也）。餘（處說隨煩惱或五或六。各）互有無。義如前說。

　　此釋邪勝解不遍染心之難也。難曰。勝解於決定境印持為性。疑以猶豫為性。此二相違。雲何邪解得遍染心。答雲。諸疑理者。於諸諦理雖懷疑惑。於色等事。必無猶豫。故仍得與勝解相應。設或於事有疑。亦復不名煩惱。故疑事時。雖無勝解。而邪勝解。不妨與疑理之煩惱相應也。餘可知。

　　此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。（皆）準前（文之）理（而）釋。無餘心所。（亦）如上（文）應知。

　　　（卯）第四傢正解。

　　有義。前說皆未盡理。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。（是故邪欲勝解。非徧染心）。煩惱起位若無惽沈。應不定有無堪任性。掉舉若無。應無囂動。便如善等。非染污位。若染心中無散亂者。應非流蕩。非染污心。若無失念不正者。如何能起煩惱現前。故染污心。決定皆與八（種大）隨煩惱相應而生。謂惽沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。不正知。（其）忘念。不正知（二種。若以）念慧為性者。（則）不徧染心。（何以故）。非諸染心。皆緣曾受有簡擇故。若（忘念。不正知）。以無明為自行者。（則必）徧染心起。由前說。（若無失念不正知。如何能起煩惱）故。

　　染心非皆緣曾受境。故以念為性之忘念不遍。染心非皆有簡擇。故以慧為性之不正知不遍也。餘可知。

　　然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱。幷別境慧。無餘心所。及論三文。準前應釋。若作是說。不違理教。

　　論三文。謂集論明五遍染心。瑜伽明六遍染心。十遍染心也。準前應釋。即解通粗細等文也。第二能變。釋相應門未轉依中。初正釋頌義竟。

　　成唯識論觀心法要卷第四

　　

　　

　　成唯識論觀心法要卷第五

　　蕅益沙門智旭述

　　　（癸）二例論受義

　　此染污意。何受相應。

　　既釋第二能變。第六餘相應門。故更例初能變以論受俱門也。此先假問征起。下有三解。第三為正。

　　有義。此（第七識所）俱。唯有喜受。（以）恒內執（第八識之見分為）我。生喜受故。有義。不然。（若如所說。則）應許喜受。乃至有頂。違聖言故。應說此意。四受相應。謂生惡趣。憂受相應。緣不善業所引（之真異熟）果故。生人（道及）欲天。（幷）初（靜慮第）二靜慮。喜受相應。緣有喜地善業（所引異熟）果故。第三靜慮。樂受相應。緣有樂地善業（所引異熟）果故。第四靜慮。乃至有頂。舍受相應。緣唯舍地善業（所引異熟）果故。

　　有頂。謂三有之頂。即非想非非想天。餘可知。

　　有義。彼說亦不應理。此（第七識。從）無始來。任運一類緣內執我。恒無轉易。與變異受。不相應故。又此末那。（但是）與前藏識義有別者。（頌中）皆別說之。若（使有）四受俱。（則頌）亦應別說。（今頌）既不別說。（決）定與彼（藏識相）同。故此（第七）相應。（亦但）唯有舍受。

　　變異受。謂憂。喜。苦。樂。改變不同之受也。餘可知。初未轉依竟。

　　　（醜）二已轉依。

　　未轉依位。與前所說（十八）心所相應。已轉依位。唯二十一心所俱起。謂徧行別境各五。善十一。如第八識。已轉依位。唯舍受俱。任運轉故。恒於所緣平等轉故。

　　平等轉。謂平等性智。證得十平等性故。亦唯舍受也。六釋餘相應門竟。

　　　（辛）七釋三性門。

　　　（問曰）。末那心所。何性所攝。（答曰）。有覆無記所攝。非餘（善惡及無覆無記。蓋以）此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。說名有覆。非善不善。故名無記。（問曰。既是煩惱。何非不善。答曰）。如上二界諸煩惱等。（種子。由於）定力攝藏。（不起現行）。是無記攝。此（意所）俱（現行）染法。（由其）所依（之識。極微）細故。（無強計度）任運轉故。亦無記攝。若已轉依。唯是善性。

　　　（辛）八釋界系門。

　　　（問曰）。末那心所。何地系耶。（答曰）。隨彼（藏識）所生。即為（彼地所系。謂生欲界。現行末那。相應心所。即欲界系。乃至有頂。應知亦然。任運恒緣自地藏識。執為內我。非（緣於）他地故。若起彼地（之）異熟藏識。現在前者。名生彼地。染污末那。（即便）緣彼（藏識）執（為內）我。即系屬（於）彼（地藏識）。名彼所系。或為彼地諸煩惱等之所系縛。名彼所系。若已轉依。即非所系。

　　彼地。謂三界九地之隨一地也。或為彼地藏識所系。是約所緣義釋。或為彼地煩惱所系。是約相應義釋。

　　　（辛）九釋伏斷門二。初正明無染末那。二申明有凈末那。（壬）今初。

　　　（問曰）。此染污意。無始相續。何位永斷。或暫斷耶。（答曰）。阿羅漢滅定。出世道無有。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意種及現行。俱永斷滅。故說無有。（若夫有）學位（中入於）滅定。（及）出世道（無漏觀）中。俱暫伏滅。故（亦可）說無有。謂染污意。無始時來。微細一類。任運而轉。諸（世間）有漏道。（雖復是善）。不能伏滅（此識相應之我執。惟）二乘（無漏）聖道。有伏滅義。（以根本）真無我解。（能）違（彼）我執故。後得（智）無漏現在前時。是彼（根本真無我解之）等流。亦違此（染污）意。（蓋以）真無我解。及後所得。（此二智）俱（是）無漏（道）故。（皆）名（為）出世道。（又復）滅定既是聖道（之）等流。（以其）極寂靜故。此（染污意）亦暫非有。（然出世道及滅盡定）。由未永斷此種子故。（所以）從滅盡定。（及出世）聖道起已。此（染污意仍）復現行。乃至未滅（位中。恒相續轉）。然此染意相應煩惱。是俱生故。非見（道之）所斷。是染污故。非（是）非所斷（攝。此染污意相應煩惱）。極微細故。所有種子。與有頂地。下下煩惱。一時頓斷。（以其）勢力等故。（直須）金剛喻定現在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。（方得）永不復起。（若夫）二乘無學回趣大乘（者）。從初發心。至未成佛。雖實是菩薩。亦名阿羅漢。（以）應（供等三）義等故。不別說之。

　　有等地下下煩惱。謂第六識中。俱生之極細貪癡慢也。約三界九地。各分九品。此當第八十一。由其最極微細。故與第七識之煩惱勢力齊等。非金剛喻定。不能斷彼種子。然第六識中。俱生煩惱。既分八十一品。則是品品漸斷。此第七識相應煩惱。惟是微細一類。不分三界九地。故雲頓斷也。

　　　（壬）二申明有凈末那二。初出謬解。二出正解。（癸）今初。

　　此中有義。末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故。又說四惑恒相應故。又說為（前六）識（之）雜染依故。

　　　（癸）二出正解二。初正明無染有凈。二通釋染凈差別。（子）初中二。初斥前非。二申正義。（醜）今初。

　　有義。彼說教理相違。出世末那。經說有故。無染意識。如有染時。定有俱生。不共依故。

　　此先總斥也。經說有出世末那。而彼說無。豈不違教。又無染意識。必有所依意根。而彼說無。豈不違理。言無染意識者。即無漏道相應之第六凈識也。言俱生不共依者。指第七意根也。量雲。凈意識是有法。定有凈末那為俱生不共依宗。因雲。轉識攝故。喻如有染時意識。

　　論說。藏識決定恒與一識俱轉。所謂末那。意識起時。則（藏識與）二俱轉。所謂意識。及與末那。若五識中隨起一識。則（藏識與）三俱轉。乃至或時頓起五識。則（藏識與）七俱轉。（明文若此）。若（汝執）住滅定無第七識。爾時藏識應無識俱。便非恒定一識俱轉。（又第六識入無漏觀）住聖道時。若無第七。爾時藏識應（但與第六）一識俱。如何可言若起意識。爾時藏識定二俱轉。顯揚論說。末那恒與四煩惱相應。（是為染位）。或翻彼相應恃舉為行。或平等行。（是不染位）。故知此意。通染不染。若由（本）論說阿羅漢位。無染意故。便（謂竟）無第七。應由（本）論說阿羅漢位舍藏識故。便（亦幷）無第八。（彼第）八既不爾。此（第七）雲何然。又諸論言。轉第七識得平等智。彼（平等智。亦）如餘（大圓鏡妙觀察等）智。定有所依相應（之）凈識。此（第七）識（若）無者。彼（平等）智（亦復）應無。非離所依（之心王。得）有能依（之凈無漏慧心所）故。（又）不可說彼（平等性智）依六轉識。（論）許（諸）佛恒行（平等性智。猶）如（大圓）鏡智（之無間斷）故。

　　此廣明違教也。

　　又無學位。若無第七識。彼第八識應無俱有依。然（第八識）必有此（俱有）依。如餘（眼）識（等）性故。又如未證補特伽羅無我者。彼我執恒行。亦應未證法無我者。法我執恒行。此（第七）識（於三位中）若無。彼（三位中之法我執。將）依何識。非（可謂三位中之法我執）。依（於）第八。（以法我見即是慧。而）彼（第八識）無慧（心所與之相應）故。由此應信二乘聖道滅定無學（位中）。此（第七）識恒行。彼未證得法無我故。又諸論中。以（前）五（識為）同法。證有第七（意根）為第六（意識之俱有）依。聖道起時及無學位。若無（凈）第七。為（凈）第六依。所立宗因便俱有失。或應五識。亦無有（五根為）依。（既）五（識）恒有依。（則第）六（識）亦應爾。

　　此廣明違理也。應立量雲。無學位第八識是有法。定有凈第七為俱有依宗。因雲。以是識性故。喻如眼等識。補特伽羅無我。即生空理。法無我。即法空理。以五同法等者。謂立量雲。第六識是有法。定有第七意根為俱有依宗。因雲。轉識攝故。喻如前五識必以五根為俱有依。今若謂二乘聖道及無學位。但有第六識相應之生空智慧。而無第七凈識為俱有依。則宗上有能別不極成之過。以俱有依不必定有故。因中犯共不定之失。以前六識。共是轉識攝故之因。而五識定有所依。第六於無漏位不定有依。則外人反出不定過雲。為第六如前五。一切時中定有依耶。為前五。如無漏位中第六。亦不必有依耶。初斥前非竟。

　　　（醜）二申正義。

　　是故定有無染污意。於上（無學。滅定。及出世道）三位。恒起現前。（頌中）言彼（三位）無有者。（但）依染意（而）說。如說四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。

　　四位無阿賴耶者。三乘無學及佛也。初正明無染有凈竟。

　　　（子）二通釋染凈差別。

　　此意差別。略有三種。一補特伽羅我見相應（之意）。二法我見相應（之意）。三平等性智相應（之意）。

　　補特伽羅我見。即俱生我執。法我見。即俱生法執也。

　　初（我執相應之意）。通一切異生（恒時）相續。（若夫）二乘有學（及）七地以前。（但除無學回心者。餘）一類（有學）菩薩。（於無漏位。則不現起。而於）有漏心位。（彼意仍）緣阿賴耶識。起補特伽羅我見。次（法執相應之意）。通一切異生聲聞獨覺。（皆悉恒時）相續。（若夫）一切菩薩。（於法空智果現前之時。則不現起。而於）法空智果不現前位。彼（意仍）緣異熟識起法我見。後（平等性智相應之意）。通一切如來。（恒時）相續。（若夫）菩薩（於初地）見道。及（初地後）修道（位）中。（法空智果不現前時。則不現起。而於）法空智果現在前位。彼（意或）緣無垢（凈識。或緣）異熟識等。起平等性智。

　　如來平等性智。緣無垢識。菩薩平等性智。緣異熟識也。餘可知。

　　補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧（心所）。如眼識等。體雖是一。而有瞭別。青（黃赤）等多用。不相違故。此亦應然。

　　迷杌等。喻法執。謂人等。喻補特伽羅執也。我法下釋伏難。謂有難曰。上雲我我所執。決不俱起。此中我法二見。何得俱起。今釋之曰。用雖有別。而不相違。以同依一慧。非一心中有二慧故。又難曰。既唯一慧。何有二執。今釋之曰。如一眼識。頓別青黃。如一耳識。齊聞鐘鼓。亦復何違。應立量雲。我法二執是有法。用不相違宗。因雲。同依一慧故。喻如眼識體一而瞭別多色。

　　二乘有學。（於或）聖道。（或）滅定現在前時。頓悟菩薩。於修道位（中。及）有學（回心之）漸悟（菩薩。若）生空智果現在前時。（此三等人）。皆唯起法執。（以彼）我執。已（彼聖道滅定生空智果所）伏故。二乘無學。及此（無學回心）漸悟（菩薩。於）法空智果不現前時。亦唯起法執。（以彼）我執已斷故。八地以上。一切（若頓若漸）菩薩。所有我執。皆永不行。或（無學回心。固）已永斷。或（頓悟及有學回心。亦）永伏故。（若夫）法空智果不現前時。（雖在八地以上）。猶起法執。（以生空智果。與法執）不相違故。如有經說。八地以上。一切煩惱不復現行。唯有（我執）所依（之）所知障在。（當知）此所知障。是現（行）非種（子。若）不爾者。煩惱（種子。猶未永斷）。亦應（名為）在故。（然此與）法執俱（之）意（根）。於二乘等。雖名不染。（而）於諸菩薩。亦名為染。（以正）障彼（法空）智故。由此亦名有覆無記。（惟）於二乘等。說名無覆。（以此法執相應之意）。不障彼（生空）智故。（又此第七識。雖隨第八所生所系。然非真異熟識。但）是異熟生（所）攝。（以）從（第八真）異熟識。恒時生故。名異熟生。非（即引業所招之）異熟果。（問曰。前六識一分無記性者。名異熟生。此第七識。雲何亦名異熟生耶。答曰。以）此（異熟生之）名。（可）通（攝）故。（喻）如增上緣。（雖正指六根。然凡）餘（三緣所）不攝者。皆入此（增上緣）攝。（今異熟生亦爾）。

　　初正釋頌文竟。

　　　（庚）二證有第七三。初問答總標。二別明教理。三通妨總結。（辛）今初。

　　　（問曰）。雲何應知此第七識。離眼等識。有別自體。（答曰）。聖教正理。為定量故。

　　　（辛）二別明教理二。初明聖教。二顯正理。（壬）初中二。初正釋。二指廣。（癸）今初。

　　謂薄伽梵。處處經中說心意識。三種別義。集起名心。思量名意。瞭別名識。是三別義。

　　薄伽梵。即世尊也。而含六義。佛地經論雲。謂諸如來。永不系屬諸煩惱故。具自在義。炎猛智火所燒煉故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間。親近供養。咸稱贊故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂。一切有情。無懈廢故。具尊貴義。或能破壞四魔怨故。名薄伽梵。按小乘不知三種別義。妄計過去名意。現在名識。未來名心。今以大乘實義開曉之也。

　　如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法（之）種（子）。起諸法（之現行）故。第七名意。緣藏識等。恒審思量為我等故。餘六名識。於六（塵各）別境（界）。粗動間斷。瞭別轉故。如入楞伽伽他中說。藏識說名心。思量性名意。能瞭諸境相。是說名為識。

　　三義通八識者。八皆名心。心王有八。亦皆有集起義故。八皆名意。八識皆有前滅等無間意。又皆有思量義故。八皆名識。稱為八識。一一皆有瞭別用故。隨勝顯者。第八集起之義獨勝。第七思量之義獨勝。前六瞭境之義獨勝也。緣藏識等。思量為我等者。一切凡夫。二乘有學。及八地前菩薩。於有漏心位。此第七識緣阿賴耶。恒審思量。補特伽羅我。二乘菩薩。入滅定位。及生空智果。現在前位。此第七識緣異熟識。恒審思量法我。地上菩薩。於法空智果。現在前位。此第七識緣異熟識。恒審思量。二種無我。如來位中。此第七識緣無垢識。恒審思量二種無我也。

　　又大乘經。處處別說有第七識。故此（第七識。是決定）別有。諸大乘經。是至教量。前（於初能變中。既）已廣說。故不（須）重（為極）成。（又復）解脫經中。亦別說有此第七識。如彼頌言。染污意恒時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非曾非當有。彼經自釋此頌|意言。有染污意。從無始來。與四煩惱。恒俱生滅。謂我見。我愛。及我慢。我癡。對治道生斷煩惱已。此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱。非唯（於今）現無。亦無現在過來未來。（以諸煩惱）無（實）自（體）性故。

　　若約迷情。則現前一念。積集過去無量惑業苦種。能起未來無量惑業苦事。然過去已滅。未來未生。唯此一剎那心。可名有體。而此心體。念念遷流。新新不住。亦何嘗有實體哉。依此妄心。故妄見有三世差別。果見覓心瞭不可得。則現在既無。三世何有。惟其坐斷三世。方能普達三世。又覓心既不可得。豈有形相方隅。惟其消殞十方。方能徧照十方。故曰微塵剎土。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。此所謂非曾非當有也。是故所謂對治道生斷煩惱者。非如世間軍陣相殺。對壘抵敵之謂也。直是以二空智。深觀煩惱。本無自性。既不自生。亦不他生。又不共生。不無因生。隻是因緣和合。虛妄有生。正妄生時。仍不在內。亦不在外。不在中間。不在過去。不在現在。不在未來。生即無生。終無自性。自性既無。他性何有。自他既無。豈有共性。有尚叵得。況無因生。如此研觀。勿令休息。解種熏發。惑種自消。故瑜伽論決擇分中雲。問。斷煩惱時。為舍纏耶。舍隨眠耶。（纏。謂現行。隨眠。謂種子也。）答。但舍隨眠。纏即不起。問。為斷過去。為斷未來。為斷現在。答。非斷去來今。然說三世斷。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故。其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故。體既是無。當何所斷。若在現在有隨眠心。此剎那後。性必不住。更何須斷。又有隨眠。離隨眠心。二不和合。是故現在亦非所斷。然此他意內正作意。二因緣故。正見相應。隨所治惑。能治心生。諸有隨眠。所治心滅。此心生時。彼生滅時。平等平等。對治生滅。道理應知。正見相應。能對治心。於現在世。無有隨眠。於過去世。亦無隨眠。此剎那後。離隨眠心。在未來世。亦無隨眠。從此以後。於已轉依已斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝。善無記心。去來今位。皆離隨眠。是故三世。皆得說斷。初正釋竟。

　　　（癸）二指廣。

　　如是等教。諸部皆有。恐厭廣文。故不繁述。

　　初明聖教竟。

　　　（壬）二顯正理三。初結前起後。二顯示正理。三指廣勸信。（癸）今初。

　　已引聖教。當顯正理。

　　　（癸）二顯示正理六。初恒行無明。二為緣生識。三思量名意。四無心定別。五無想天染。六三性時染。（子）初中二。初正顯恒行。二轉釋不共。（醜）今初。

　　謂契經說。不共無明。微細恒行。覆蔽真實。若無此（第七）識。（則）彼（不共無明。便）應非有。謂諸異生。於一切分。恒起迷理不共無明。覆真實義。障聖慧眼。如伽他說。真義心當生。常能為障礙。俱行一切分。謂不共無明。

　　謂能照真義之智心。正當生時。有一法常能為其障礙。此障礙法。俱行於一切異生善。惡。無記三性分位之中。所謂不共無明是也。

　　是故契經說異生類。恒處長夜。無明所盲。惽醉纏心。曾無醒覺。若（使）異生位（中。或）有暫不起此無明（之）時。便違經（中所說。恒處長夜等）義。（以）俱（在）異生位（中。而）迷理無明。有行不行。不應理故。此（不共無明。若謂）依（於）六識。皆不得成。應此（無明如六識之）間斷。（或）彼（六識如此無命之）恒染故。許有末那。便無此失。

　　初正顯恒行竟。

　　　（醜）二轉勢不共。

　　染意恒與四惑相應。此（所）俱（之）無明。何（獨）明不共（耶）。

　　此設問征起也。下文也三傢釋。第三為正。

　　有義。此俱我見慢愛。非根本煩惱。名不共何失。

　　謂此意所俱無明。是根本煩惱。其所俱我見。我慢。我愛。則非根本煩惱所攝。但是隨煩惱性。故雖四惑俱起。而三非同類。獨此無明。名為不共。亦復何失。此初傢釋全非。

　　有義。彼說理教相違。純隨煩惱中。不說此（見。慢。愛）三故。此三（是其）中十（根本）煩惱攝故。處處皆說染污末那。與四煩惱恒相應故。應說四中無明是主。雖（與見慢愛）三俱起。亦名不共。（以其）從無始際。恒內昏迷。（不瞭空理）。曾不省察。（惟妄執我。無循反時）。癡增上故。（問曰）此所俱見等（三惑）應名相應。（答曰）若（三法行。各）現為主時。（亦）應名（為）不共。如無明故。許亦無失。

　　若為主時。應名不共者。謂生死流轉。則貪愛為主。障於聖道。則見慢為主。見則偏執一理。不肯虛心。慢則倨傲自恃。不肯求他故也。此第二傢釋雖是。然未曲盡其致。

　　有義。此癡名不共者。如（十八）不共佛法。（惟如來有。今此無明亦爾）。唯此（第七）識有故。（難曰）。若爾。（則）餘（六）識相應煩惱。此（第七）識中（所）無。（亦）應名不共（耶。答曰。但）依殊勝（之）義。（以）立不共（之）名。非（謂但）互所無。皆名不共也。謂第七識相應無明。無始恒行。障真（實）義（及無漏）智。如是（殊）勝（業）用。餘識所無。唯此識有。故名不共。（又難曰）。既爾。（則）此（所）俱（見慢愛）三。亦（有勝用）。應名不共。（答曰）。無明是主。（故）獨得此（不共之）名。或許餘三。（為主之時）。亦名不共。（今但）對餘（識相應之）癡（心所）故。且說無明（為不共耳。然）不共無明。總有二種。一恒行不共。餘識所無。二獨行不共。此識非有。

　　且說無明以上。與第二傢釋同。不共無明以下。辨此不共一名而有二義。方曲盡其致也。一恒行不共者。於有漏位常起現行不間斷故。此惟第七識有之。餘六識之所無。今正指此為不共無明也。二獨行不共者。不與餘九根本煩惱同起。獨迷諦境。惟第六識有之。故此第七識中非有。今不指此為不共也。

　　故瑜伽說。無明有二。若（與）貪等俱者。名相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。（就獨行無明。又分是主非主二義。若）是主獨行。（不與忿等小十俱者。此能發業）。唯見（道之）所斷。如契經說。諸聖有學。不共無明已永斷故。（所以更）不造（作）新業。（此即徧指是主獨行。以為不共無明。非指第七識中恒行為不共也。若夫）非主獨行。（一任忿等小十各自為主。此類無明）。亦（通於）修（道）所斷。（以與）忿等（十小隨惑）。皆通（修道）見（道之）所斷故。

　　若論第七識之無明。亦仍與貪等俱。亦是相應無明所攝。但以恒行為主。故又徧得不共之名。若夫獨行不共。又分是主非主二義。是主。則唯見所斷。非主。則通見修所斷。而皆但與第六識俱。非同第七恒行不共。故特細剖析之。

　　恒行不共。（惟修所斷。故是）餘部所無。獨行不共。（既有是主非主二種。通於見修二斷。故得）此彼（五部）俱有。

　　按俱舍中。惑分五部。一者見苦諦所斷部。二者見集諦所斷部。三者見滅諦所斷部。四者見道諦所斷部。五者修所斷部。部者。分也。類也。根本十惑。各由迷於諦理而起。故各有部分。一一諦下。各起多惑。故部類不同也。恒行不共。但在第七識有。唯屬修所斷部。故雲餘部所無。獨行不共。若非主者。通於五部。故雲此彼俱有。然是主獨行。惟見所斷。亦應雲此部非有。以非此中正意。故略不言之耳。初恒行無明竟。

　　　（子）二為緣生識。

　　又契經說。眼色為緣。生於眼識。廣說乃至意法為緣。生於意識。若無此（第七）識。（則）彼（意法為緣之）意非有。謂如五識。必有眼等（五根為）增上不共俱有所依。意識既是六識中攝。理應許（其亦）有如是所依。此（第七）識若無。彼（第六識之增上不共俱有所）依寧有。又不可說（肉團心）色。為彼所依。（以說名為）意。非（是）色故。（且）意識（由依意故。得具自性。隨念。計度。三種分別。設依色者。便與五識一般。但有自性分別）。應無隨念計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依。彼與五根俱時而轉。如（種與）芽。（形與）影故。又識與根。既必同境。（喻）如心（與）心所。決定俱時。

　　五根為五識依。共有三義。一者增上。由根發識故。二者不共。眼識自依眼根。不與耳識等共故。三者俱有。眼正見時。識正瞭別。同一剎那。無前後故。餘五亦然。五根如種。五識如芽。五根如形。五識如影。五根如心王。五識如心所。意與第六。應知亦然。

　　由此理趣。極成意識。（猶）如眼等（五）識。必有不共（他識）顯自名（為意識之意）處。等無間（意根之所）不攝。（是）增上生（緣）所依。極成六識（各）隨一（根）攝故。

　　量雲。極成意識是有法。必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依宗。因雲。極成六識隨一攝故。喻如眼等識。言等無間不攝者。謂瑜伽雲。若此六識。為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。此約前滅識為後開導依。所以假立意根之名。今此同時增上所依。非彼等無間意所攝也。二為緣生識竟。

　　　（子）三思量名意。

　　又契經說。思量名意。若無此（第七）識。彼（思量意則）應非有。謂若意識現在前時。等無間意已滅非有。過去未來理非有故。彼（過去等無間意）。思量（之）用。定不得成。既爾。如何（經中）說（思量）名為意。若謂（思量名意。乃是）假說。理亦不然。（既）無正思量。假（名為意復）依何立。若謂（意識於前）現在（之時）。曾有思量。（今雖已滅。得名為意。然殊不知第六意識）爾時（正現在位。雖有思量。但）名（為）識。寧（得）說為意（乎）。故知別有第七末那。恒審思量。正名為意。（若夫）已滅（之等無間意。乃）依此（第七而）假立意名（耳）。

　　問。二卷破外難雲。假必依真。亦不應理。今乃雲無正思量。假依何立。不亦自語相違耶。答。世間名字。固有依真說假者。亦有不依真說假者。元非一概。依真說假。如依真見道假說相見道。依內種子假說外種子。依思量意假說等無間意之類是也。不依真說假。如兔無角。假說兔角。龜無毛。假說龜毛。又如月無二。假說二月。空無華。假說空華。乃至見相二分非我法。假說為我法等是也。故雲。假必依真。亦不應理。倘更執假必不依實事。亦豈應理也哉。又若約諸法自相名真。則思量名意。亦唯於諸法共相而轉。何嘗親得彼自相哉。特於共相之中說實說假耳。

　　　（子）四無心定別。

　　又契經說。無想（定。）滅（盡）定（二種不同。假使第七）染意若無。彼（二種定。便）應無別。謂彼二定俱滅六識及彼（相應）心所。體數無異。若無（第七）染意於（此）二定（之）中。一（無想定是）有。一（滅盡定是）無。（則）彼二（定）何別。若謂加行界地（所）依等有差別者。理亦不然。彼差別（之）因。（正）由此（第七識而）有故。此（第七識）若無者。彼（差別）因亦無。是故定應別有此意。

　　體。謂心王。數。謂心所。言此二定之中。所滅心王。同是六識。所滅心所。同五十一。設非有染無染二意差別。則二定更無異矣。加行。謂作意。所依。謂教法。等者。等取自體假立也。集論明此二定有五門差別。一所依。二自體。三假立。四作意。五界地。一所依別者。無想定。乃外道弟子。依外道所說邪教而修。滅盡定。乃世尊弟子。依世尊所說正教而修。二自體者。無想定。體是有漏。滅盡定。體是無漏。三假立者。無定想。依有覆意所緣阿賴耶假立。滅盡定。依無覆意所緣異熟識假立。四作意者。無想定。由永出離作意以為加行。滅盡定。由暫止息作意以為加行。五界地者。無想定。是色界舍念清凈地所系。滅盡定。依無色界非非想地而入。仍非所系。

　　　（子）五無想天染。

　　又契經說。無想（天中）有情。一期生中心心所滅。若無此（第七）識。彼（無想天便）應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意。（則俱生）我執便無。（然）非於餘處有具縛者。一期生中（或能）都無我執。彼（無想天若）無我執。應如涅槃。便非聖賢同所訶厭。（救曰。彼無想天我執）初（半劫後方滅）。後（半劫時又生。則是）有故。無如是（應如涅槃之）失。（破曰）。中間（四百九十九劫）長時無（我執）故。有（如涅槃之）過。（救曰。過）去（未）來有（我執）故。無如是（如涅槃之）失。（破曰）。彼（過去未來）非現（非）常。（同於）無故。有（如涅槃之）過。（又）所得（之無想異熟既）無故。（則）能得（無想報之有情）亦無。（此無想異熟。乃是）不相應法。（不過依於色心分位假立）。前已遮破。（不是實有。若無末那。亦無藏識）。藏識無故。熏習亦無。餘法受熏。已辯非理。故應別有染污末那。於無想天恒起我執。由斯賢聖。同訶厭彼。

　　言所得無者。謂彼有情。於無想定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟。染污末那。緣彼執我。依之粗動想等不行。於此分位中。假立無想報。若無此第七識。彼無想報。則不應有也。

　　　（子）六三性時染。

　　又契經說。異生善染無記心時。恒帶我執。若無此（第七）識。彼（我執）不應有。謂異生類三性心時。（前六轉識）雖外起（善惡）諸業。而內恒執我。由執我故。令六識中所起施（戒禪）等（善業）不能亡相。故瑜伽說。染污末那為（六）識依止。彼未滅時。相瞭別縛。不得解脫。（染污）末那滅已。相縛解脫。言相縛者。謂（由染意恒執我故。令前六識）於（其所緣）境相不能瞭達如幻事等。由斯見分（為彼）相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽他言。如是染污意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。又善（及）無覆無記心時。若無（第七識恒起）我執。應非有漏。（以）自相續中六識（所有）煩惱。與彼善等不俱起故。（若謂過）去（未）來（煩惱）緣縛。（則）理非（是）有故。非由他惑。成有漏故。勿由他解。成無漏故。

　　他惑。指過去未來惑。他解。指過去未來生空智慧也。現在六識起善及無覆無記法時。既不與煩惱俱起。若謂過去未來有煩惱故。名有漏者。則須陀洹等於出觀後所起思惑。應成無漏。以過去已曾證無漏故。又七方便人所有善無記心。應成無漏。以未來必當證無漏故。

　　又不可說（異心心所之外）。別有隨眠。是不相應（行蘊所攝。於善等時）現相續起。由斯善等成有漏法。彼（不相應）非實有（體。前文）已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等。故成有漏。（以有漏因。惟由第七執我。若無第七執我。則）彼（善等）種子。先無（有）因。可（令）成有漏故。（亦）非由（於有）漏種（故。令）彼（善等現行）成有漏（法）。勿學（地中之）無漏（現行）心。（由彼尚有有漏種子）。亦（可）成有漏故。雖（或）由煩惱引施等業。而（煩惱已去）。不（與善等）俱起。故非（可為）有漏（之）正因。以有漏（之）言。（乃）表（與）漏俱（時起）故。又無記業。非煩惱引。彼復如何得成有漏。然諸有漏。由與自身現行煩惱俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法（之）種（子）。後時（由此種子）現起。有漏義成。異生既然。有學亦爾。

　　自身。明非他惑。現行煩惱。明非隨眠種子。俱生俱滅。明非不俱時起。互相增益。謂六識所起施等。與第七我執。互相增長資益也。

　　無學有漏。雖非漏俱。而從先時有漏種起。故成有漏。於理無違。

　　此釋伏難也。難曰。若有漏言。必表漏俱。則無學位中已得漏盡。何故五根五識仍名有漏。今釋之曰。無學位中。五根五勢有漏之法。雖非與有漏第七心俱。而由彼異熟未空。仍從先時所熏有漏種起。故成有漏。此則於理無違。

　　由有末那恒起我執。令善等法有漏義成。此意若無。彼（有漏義則）定非有。故知別有此第七識。

　　二顯示正理竟。

　　　（癸）二指廣勸信。

　　證有此識。理趣甚多。隨攝大乘。略述六種。諸有智者。應隨信學。

　　二別明教理竟。

　　　（辛）三通妨總結。

　　然有經中說六識者。應知彼是隨轉理門。或隨所依六根說六。而識類別。實有八種。

　　以意根中。即攝第七第八兩識故也。二釋第二能變竟。

　　　（戊）三釋第三能變二。初明差別等前六門。二明共依等後三門。（己）初中二。初釋差別等四門。二釋心所受俱兩門。（庚）初又二。初設問舉頌。二以論釋成。（辛）今初。

　　如是已說。第二能變。第三能變。其相雲何。頌曰。次第三能變。差別有六種。（一差別門）。瞭境為性相。（二體性門。三行相門）。善不善俱非。（四三性門）。

　　此下共以九門釋第三能變之相。今先舉四門也。五心所相應門。即下文此心所徧行三句。及初徧行觸等二十句是。六受俱門。即下文三受共相應一句是。七共依門。即依止根本識一句是。八俱轉門。即五識隨緣現三句是。九起滅分位門。即意識常現起四句是。

　　　（辛）二以論釋成三。初釋差別門。二釋性相兩門。三釋三性門。（壬）今初。

　　論曰。次中思量能變識後。應辨瞭境能變識相。此識差別。總有六種。隨六根（六）境種類異故。謂名眼識乃至意識。（乃）隨（六）根（而）立（其）名。具五義故。五。謂依。發。屬。助。如根。

　　此正明依根而立六識名也。言五義者。一依眼等六俱有根而住。二由六根所發。三各系屬於根。四能助根瞭別。五各如根所緣之境。

　　雖六識身。皆依意轉。然隨不共。立意識名。如五識身。無相濫過。或唯依意。故名意識。辨識得名。心意非例。

　　此釋伏難也。難曰。五識亦以第一為染凈依。何故第六獨名意識。今釋之曰。六識雖皆依意。然前五識。但以意為共依。惟第六識。以意為不共依。故隨不共立意識名。如五識身。各依一根。各隨不共立名。故無相濫之過。又或前五兼依色根。第六唯依於意。故名為意識耳。又難曰。若第六唯依於意。得名意識。則第八亦唯依意。亦應名為意識。又第七唯依第八。應名為心識耶。今釋之曰。此中但辨六識所由得名。若第八名心。第七名意。自約集起思量義勝立名。雖互相依。非在此依根得名之例也。

　　或名色識乃至法識。（則是）隨境（而）立（其）名。（以）順（於）識（之）義故。謂於（色聲香味觸法）六境瞭別。（乃）名（為）識。色等五識。唯瞭色等（各各一塵）。法識通能瞭一切法。或（第六）能瞭（差）別（之）法。獨得法識名。（前五但能瞭自相分性境。不能瞭差別法。不名法識）。故六識名。（亦）無相濫（之）失。

　　此復名依境而立六識名也。色等下。釋伏難。難曰。五塵亦皆名法。法亦惟是五塵及五塵落謝影子。何故第六獨名法識。釋有二義。一者。前五識各局一塵。第六識通瞭六塵。二者。前五識但瞭一味性境。第六識能瞭種種差別之法。故亦不相濫也。

　　此後隨境（所）立六識（之）名。（乃）依五色根未自在（位而）說。若得自在諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根（立名。乃）無相濫（之）失。

　　謂此六識。有兩種名字。前雲眼識乃至意識。是隨根立名。後雲色識乃至法識。是隨境立名。然此後隨境所立之名。但可依未自在位說耳。若至諸根互用。一根發識。通能緣一切境。設名色識乃至法識。未免相濫。但可隨所依根立名。始無相濫之失也。

　　莊嚴論（中但）說如還五根。一一皆於五境轉者。且依粗顯同類境說。佛地經說。成所作智。決擇有情心所差別。起三業化。作四記等。若不遍緣（六塵諸境）。無此能故。

　　此釋難也。難曰。若謂諸根互用。一根發識緣一切境。何故莊嚴論中但說如來五根。一一皆於五塵境轉。不雲徧於一切法轉耶。釋曰。且依粗顯同類境說耳。非不徧緣一切境也。故更引佛地經以證遍緣。言粗顯同類境者。即指五塵。其相粗顯。又同一性境之類故也。此等粗顯同類之境。未自在位決定不相融者。今自在位尚可互緣。況法塵境。本來細微不相窒礙。豈自在位反不得遍緣哉。言四記者。記即是答。一者一向記。二者分別記。三者反詰記。四者舍置記也。

　　然六轉識所依所緣。粗顯極成。故此（頌中）不說。前隨義便。已說所依。此所緣境。（姑俟）義便當說。

　　此釋疑也。疑曰。前第七識頌中。有所依所緣二門。今此六識。何故不說。答曰。此六轉識。依於六根。緣於六塵。粗顯極成。故頌不說。然前論中。因義便故。既已傍論諸識所依。至於此六識所緣境相差別。亦俟義便。乃當說之。初釋差別門竟。

　　　（壬）二釋性相兩門。

　　次言瞭境為性相者。雙顯六識自性行相。識以瞭境為自性故。即復用彼（瞭境）為行相故。由斯兼釋所立（瞭境名識之）別名。（以）能瞭別境（者。乃）名（之）為識故。如契經說。眼識雲何。謂依眼根瞭別諸色。廣說乃至意識雲何。謂依意根瞭別諸法。彼經且說不共所依。（及）未轉依位見分所瞭。餘（共）所依（及已轉依位所）瞭。如前已說。

　　共所依。謂五識更須分別依。染凈依。根本依。第六識亦更須根本依也。餘可知。

　　　（壬）三釋三性門。

　　　（問曰）。此六轉識。何性攝耶。（答曰）。謂善不善俱非性攝。俱非者。謂無記。非善不善。故名俱非。能為此世他世順益。故名為善。人天樂果。雖於此世能為順益。非於他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖於此世能為違損。非於他世。故非不善。於善不善益損義中。不可記別。故名無記。

　　此先釋三性義也。然無記中。復分有覆無覆。由前已解。故不重出。

　　此六轉識。若與信等十一相應。是善性攝。與無慚等十法相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。

　　此示未轉依位中三性相也。言無慚等十法者。一無慚。二無愧。即二中隨煩惱。三忿。四恨。五覆。六惱。七嫉。八慳。九害。即小隨十煩惱之七。十嗔。即根本六煩惱之一。此十唯是不善性攝。若大隨八。小隨餘三。根本餘五。皆通不善及有覆無記性攝。故不說之。且如有人。雖起貪癡慢疑。及諸見執。若不與無慚無愧同起。僅名有覆無記。起掉舉惽沉等。亦復如是。起誑。起諂。起憍。亦復如是。但與無慚。無愧。相應。方名不善。不與無慚無愧同起。皆名有覆無記也。若不與善心所相應。亦不與諸煩惱心所相應。但與遍行別境及四不定隨一相應。則皆名無覆無記。

　　有義。六識三性（起必）不俱。（以此六識）同外門轉。（善等三性）互相違故。（謂前）五識必由意義（為分別依）。導引（而起）。俱（時而）生。同（緣塵）境。（方乃）成善（成）染故。若許五識三性俱行。（則）意義爾時（亦）應通（於）三性。便違正理。故定不俱。（然）瑜伽等說藏識。一時與轉識相應三性俱起者。彼（雲一時。乃）依多念（而說）。如說一心。非（局在）一生滅。（今依一念。定不容俱。故）無相違（之）過。

　　此明三性俱不俱義。有兩傢解。今初傢明不俱也。先正釋。次瑜伽下。通妨。幷可知。然未當理。故以下解為正。

　　有義。六識三性容俱。（謂初起）率爾（無記之五識。及齊）等流（類之善染）眼等五識。或（四種五種）多（起）。或（三種二種）少（起）。容俱起故。（又）五識與意（識）。雖定俱生。而善性等。不必同故。前所設（意識爾時應通三性之）難。於此唐捐。故瑜伽說。若（人入於三昧。或）遇聲緣從定起者。（此是）與定相應（善）意識俱轉（之）餘耳識生。非唯（是）彼定相應（之）意識能取此聲（也）。若不爾者。（既無耳識）於此音聲不領受故。不應出定。（亦）非取聲時即便出定。（以先）領受聲已。若有希望。後時方出。（此其）在定（之）耳識。率爾聞聲。理應非善。（以凡）未轉依者。率爾墮（境之五識）心。定（皆屬）無記故。由此誠證。（與）五（識）俱（之）意義。非（必）定與五（識）善等性同。諸處但言五俱意識。亦緣五（識所緣五塵之）境。不說（意識。定與五識）同（其善惡無記之）性。（然）雜集論（中）說。等引位中五識無者。（彼）依多分（而）說。

　　此第二傢正明六識三性得俱也。且如等流善眼識。正觀佛時。正讀經時。耳忽聞聲。鼻忽聞香。身忽覺觸。則其所有率爾墮心。定屬無記。又如等流染眼識。正觀美色觀劇戲時。耳忽聞聲等。率爾墮心。亦屬無記。此三性得俱起之一驗也。彼謂五識設使三性俱行。意識爾時應通三性。殊不知同時意識。雖必同境。不必同性。且如入定意識。是善性攝。正於定中得聞聲者。是率耳無記耳識。何必同性。又恐難曰。定中那有耳識。今故釋曰。定中意識。不能取聲。若無率爾耳識。則於音聲不能領受。又恐難曰。寧知定中必有率爾耳識領此音聲。今故釋曰。若不領聲。不應出定。恐更難曰。取聲出定之時。耳識既生。則意識已非定善。今故釋曰。非取聲時即便出定。以率爾無記耳識正領聲時。意識正尚在定。俟有希望。方從定起。故知在定意識。雖是善性。不妨無記耳識同時俱起。恐更難曰。寧知定中耳識非是善性。今故釋曰。未轉依者。率爾墮心定無記故。由此下。結證可知。雜集下。更通妨也。等引者。梵語三摩呬多。謂修習止觀。平等不偏。引生功德。故翻等引。等引位中。善定善慧與第六識相應。調柔正直而住。故多分不起五識。今雜集中。乃依多分說無。非謂定中決不起率爾五識也。

　　若五識中三性俱轉。意隨徧註。與彼性同。無徧註者。便無記性。故六轉識。三性容俱。

　　且如禮佛懺願之時。眼識緣佛色像。則是善性。若緣花幡等。任運起貪。則是染性。若非善染。即無記性。耳識緣法音聲。則是善性。若緣音聲有美有惡。任運貪嗔。則是染性。若非善染。即無記性。鼻識聞香無所取著。則是善性。若緣好香。任運貪著。或緣餘氣任運憎惡。則是染性。若非善染。即無記性。身識翹勤謹肅不懈。則是善性。若多放逸。不合威儀。則是染性。若非善染。即無記性。又如舌識。正受食時。於味不生貪染。則是善性。若於好味惡味。任運貪嗔。則是染性。若非善染。即無記性。是故五識俱起之時。或眼識善。耳識染。鼻識等無記。或耳識善。眼識染。餘識無記。或善多染少。或染多善少。或善染多無記少。或無記多善染少。或但一性。或但二性。或具三性。事非一概。至於第六意識。若隨五識有所徧註。則與五識同其善染。若無徧註。便是無記性攝。又如正禮拜時。正習坐時。身識是善。而意識或起無記。或起染心。仍復不一。故前五識。不妨三性俱起。而第六識。無有一念通三性之過也。上約未轉依位釋竟。

　　得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故。（無有不善）。已永滅除戲論種故。（亦無無記）。

　　得自在。謂佛果位中。轉異熟識成無垢識。爾時五根成無漏故。所發五識。亦成無漏。又意根純無漏故。所發意識亦純無漏。五根名為佛無漏色。八識皆名佛無漏心。色即相好功德之所莊嚴。心即四智菩提相應心品。故皆道諦所攝。戲論種子已永滅盡。故此妙觀察智相應心品。成所作智相應心品。皆唯善性攝也。初釋差別等四門竟。

　　　（庚）二釋心所受俱兩門二。初略標心所廣釋受俱。二廣釋六位心所別相。（辛）初中二。初設問舉頌。二以論釋成。（壬）今初。

　　六識與幾心所相應。頌曰。此心所遍行。別境。善。煩惱。隨煩惱。不定。三受共相應。

　　　（壬）二以論釋成二。初略釋六位心所。二廣釋三受相應。（癸）初中二。初總標。二別釋。（子）今初。

　　論曰。此六轉識。總與六位心所相應。謂遍行等。

　　　（子）二別釋二。初釋心所名義。二釋六位類別。（醜）今初。

　　恒依心起。與心相應。系屬於心。故名心所。（猶）如屬我（之）物。（便）立我所（之）名。（須知）心於所緣。唯取總相。心所於彼（所緣。既取總相）。亦取別相。助成心事。（故）得心所（之）名。（譬）如畫（傢之）師資。（師既）作模。（資乃）填彩。故瑜伽說。識能瞭別事之總相。作意瞭此（識）所未瞭（之）相。即（是明）諸心所取所別相（之義也。是故）觸能瞭此（識所緣）可意等相。受能瞭此（識所緣）攝受等相。想能瞭此（識所緣）言說因相。思能瞭此（識所緣）正因等相。故作意等。名心所法。（其言瞭此之一）此（字。正）表心所（不惟緣別相。而）亦緣總相（也）。

　　即諸心所取所別相句。一則轉釋上句。二則兼解下四句義也。可意等相者。等取不可意相。及中容相也。攝受。即順益也。等者。等取違損。及非順非違也。言說因。即境之分齊相也。正因等者。等取邪因及非正非邪因也。

　　餘處復說。欲亦能瞭（識所緣之）可樂事相。勝解亦瞭（識所緣之）決定事相。念亦能瞭（識所緣之）串習事相。定慧亦瞭（識所緣之）得失等相。由此（方能）於（所緣）境。起善染等諸心所法。（亦是）皆於所緣兼取別相（之義）。

　　此更釋別境等諸心所法。皆有助成心事之功能也。串與慣同。定慧亦瞭得失等相者。瞭於得相。起善心所。即名正定正慧。瞭於失相。起染心所。即名邪定邪慧。瞭於非得非失之相。起餘無記心所。即定慧亦屬無記也。初釋心所名義竟。

　　　（醜）二釋六位差別。

　　雖諸心所。名義無異。而有六位種類差別。謂徧行有五。別境有五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位。合五十一。（初名徧行者）。一切心中定可得故。（二名別境者）。緣別別境而得生故。（三名善者）。唯善心中可得生故。（四名煩惱者）。性是根本煩惱故。（五名隨煩惱者）。唯是煩惱等流性故。（六名不定者）。於善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。（以根本）煩惱與隨煩惱。俱是染故。復以四一切辯（此）五位差別。謂一切性。及（一切）地。（一切）時。（一切心王）俱。（此）五（位）中。徧行俱四一切。別境唯有初（三性）。二（九地之兩）一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。

　　一切性者。善。不善。無記。三性也。一切地者。三界九地。謂五趣雜居地。乃至非非想地也。一切時者。有心無心。有漏無漏。分位差別時也。一切俱者。徧與八識心王相應而俱起也。初略釋六位心所竟。

　　　（癸）二廣釋三受相應二。初釋三受義。二明俱不俱。（子）今初。

　　此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順（相）違（相。及）非（違順）二（之）相故。領順境相。適悅身心。說名樂受。領違境相。逼迫身心。說名苦受。領中容境相。於身於心。非逼非悅。名不苦不樂受。

　　此總釋三受義也。易。謂變易。脫。謂轉脫。餘可知。

　　如是三受。或各分二。五識相應。說名身受。別依身故。意識相應。說名心受。唯依心故。

　　身受亦名外受。心受亦名內受。身受有三。心受亦三。則是六受。更約六識差別。則是十八受也。

　　又三皆通有漏無漏。苦受亦由無漏起故。

　　謂修無漏者。必備歷艱辛。苦其心志故也。

　　或各分三。謂見所斷（三受）。修所斷（三受）。非所斷（三受）。

　　見所斷。謂與分別惑相應之三受也。修所斷。謂與俱生惑相應之三受也。非所斷。即無漏相應之三受也。

　　又學。無學。非二為三。

　　學位三受。即修所斷。無學三受。即非所斷。非二。謂非學非無學。指一切凡夫言之。非二三受。即見所斷。又非二三受。通二所斷。及非所斷。學位三受。唯修所斷。及非所斷。無學三受。唯非所斷。

　　或總分四。謂（樂受即）善。（苦受即）不善。（不苦不樂受。即）有覆無覆二（種）無記（性）受。有義。三受容各分（為）四（性。以與前）五識俱起（之）任運貪癡。（及）純苦趣中（之）任運煩惱不發（惡）業者。是（有覆）無記故。彼（有覆無記）。皆容與苦根相應。瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。若通（前六）一切識身者。徧與一切（諸識中三受）根相應。（若）不通一切識身者。（惟與）意地一切（三受）根相應。雜集論說。若欲界系任運煩惱發惡行者。亦是不善。所餘（不發惡者）。皆是有覆無記。故知三受容各有四。

　　初以三受。分配三性。無記有二。故總分四。此義太局。後以三受各通善。惡。有覆。無覆之四。方盡其致。

　　或總分五。謂苦。樂。憂。喜。舍。三中苦樂各分二者。逼悅身心。相各異故。由無分別。有分別故。尤重。輕微。有差別故。不苦不樂。不分二者。非逼（身心）。非悅（身心）。相無異故。無分別故。平等轉故。

　　此釋三受。亦名五受之義。苦分出憂。樂分出喜。故雲各分二也。凡有三義。一者逼身名苦。逼心名憂。悅身名樂。悅心名喜。二者無分別。名苦名樂。有分別。名憂名喜。三者尤重。名苦名樂。輕微。名憂名喜。不苦不樂但名舍受。不分二者。一無逼悅身心之相。二是一味無分別性。三平等轉無有輕重。故不可分也。

　　諸適悅受。五識相應。恒名為樂。（但悅身故。無分別故。不得名喜）。意識相應（之適悅受）。若在欲界。（及色界中）初二靜慮（之）近分。（止可）名喜。但悅心故。若在初二靜慮（之）根本。名樂名喜。悅身心故。若在第三靜慮（之若）近分（若）根本。（皆）名為樂。安靜尤重。無分別故。

　　此細釋喜樂二受義也。近分。即未到定。根本。即正住於定。餘可知。

　　諸逼迫受。（與）五識相應（者。以逼身故。無分別故）。恒名為苦。（不得名憂）。意識俱者。有義。唯憂。逼迫心故。諸聖教說。意地戚受名憂根故。瑜伽論說。生地獄中。諸有情類。異熟無間。有異熟生。苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。（更有）一分（純受苦之）鬼趣。傍生亦爾。故知意地尤重戚受。尚名為憂。況餘輕者。

　　此下細釋憂苦二受義也。五識相應。恒名為苦。此易可知。意識逼迫。應通憂苦二名。今初傢釋。但許名憂。不許名苦。未達尤重無分別者。即名苦故。引證可知。下文自破。

　　有義。（意識逼迫）。通（憂苦）二。人天中者。恒名為憂。非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。（若）雜受（者名憂。若）純受（者名苦。以其）有輕重故。（輕者名憂。重者名苦也。）捺落迦中。（則）唯名為苦。（以其）純受尤重。無分別故。

　　此第二傢正釋也。捺落迦。此雲苦器。即是地獄。

　　瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。廣說如前。又說。俱生薩迦耶見。唯（是有覆）無記性（攝）。彼邊執見。應知亦爾。（有覆無記性攝）。此（二見所）俱（之）苦受。（定屬苦根）。非憂根攝。（何以故。以）論說憂根非無記故。又瑜伽說。地獄諸根。餘三現行定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。（彼論所言）餘三。定是（指）樂喜憂（之三）根。以彼（地獄純苦趣中）。必成現行（之）舍（根）故。

　　此引論以證地獄意受。唯名為苦。不得名憂也。廣說如前。謂不通一切識身者。唯與意地三受根相應。此意地得名為苦之一證也。又憂根非無記。而第六識中。俱生身見。邊見。唯屬無記。得與苦受相應。此意地應名為苦之二證也。又瑜伽說地獄。於十一根中。現行止有八根。餘三根之現行不成就。彼雖不曾說明何謂餘三。而以義推之。餘三定指樂。喜。憂根。以地獄舍根必現行故。此意地應名為苦之三證也。言地獄成就八根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根。六命根。七苦根。八舍根也。然於二十二根之中。不言男女二根者。地獄中無用故。不言等無間意根者。六識有時不行故。不言信等五根。及無三漏根者。縱有種子。定無現行。易瞭知故。定有五色根者。所招苦報。必有身故。設無五根。不受苦故。有命根者。由異熟業所引苦果。一期相續不斷故。有苦根者。純受苦故。有舍根者。地獄中之七八二識。仍與舍受恒相應故。

　　　（難曰）。豈不容舍（根）。彼（地獄中）定不成（就）。寧知彼（瑜伽）文唯說（有中）容受。

　　此不許地獄有舍跟。謂應有憂根也。容受。即舍受。

　　　（答曰）。應不說彼（地獄）定成（等無間）意根。（以）彼（論中）容（許地獄）六識有時無故。

　　前文已明憂非無記。故但破雲。若使第八非舍根者。瑜伽豈以等無間意根為第八耶。然地獄中六識既容有時而無。安得復立等無間意。既無意根。則憂根更不待破矣。

　　　（又難曰）。不應彼論唯說（有中）容（舍）受。（以彼）通說諸根。（更）無異因（惟說舍受）故。又若彼論（縱使）依（於中）容（舍）受（而）說。如何說彼定成八根。

　　此縱許地獄無有意根。得有舍根。然未必以舍根為第八。或復第七是舍。第八是憂。亦不可知。以瑜伽論中。無有明文可據故也。

　　　（答曰）。若謂五識不相續故。（惟逼迫心。所以）定說憂根為第八者。（則彼）死（時）生（時）悶絕（之時）。寧有憂根。（復）有（妄）執喜根為第八者。亦同此破。設執（男女二根隨分）一形為第八者。理亦不然。（以地獄中）。形不定故。彼惡業招。容無（男女）形故。彼由惡業。令五根門恒受苦故。（所以）定成眼等（五根。設使）必有（男女）一形。於彼（地獄亦有）何用。非於無間大地獄中。可有希求淫欲事故。由斯第八定是舍根。（以）第七（第）八（兩）識。（恒與）舍相應故。

　　此正以理推征。破彼地獄成就憂根之執。兼破喜根形根之執。明其必有舍根也。

　　如極樂地。意悅名樂。無有喜根。故極苦處。意迫名苦。無有憂根。故（瑜伽論中）餘三（之）言。（決）定（指）憂喜樂。

　　此正結顯地獄意受。是苦非憂也。極樂地。謂第三禪。第三禪中。五識不行。唯有意悅。既可名樂而不名喜。以例地獄極苦。五識不行。唯有意迫。定亦名苦而不名憂矣。地獄既定成就苦根舍根。則瑜伽所雲餘三現行定不成就者。非指憂喜樂而何哉。

　　餘處說彼（惡道之中。亦）有（似前善因之）等流樂。應知彼依隨轉理說。或彼通說餘受處。（以必）無異熟樂（者。乃）名（為）純苦（處）故。然諸聖教。意地戚受名憂根者。依多分說。或隨轉門。無相違過。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。一分鬼趣傍生亦爾者。亦依隨轉門。又彼（地獄中）苦根（與）意識俱者。是餘（趣意俱）憂（根之同）類。假說為憂。或彼苦根損身心故。雖苦根攝。而亦名憂。（喻）如（初二禪）近分（之）喜（根）。益身心故。雖是喜根。而亦名樂。顯揚論等。具顯此義。然未至地。定無樂根。（以論中）說彼唯有（眼。耳。鼻。舌。聲。意。命。苦。憂。喜。舍）。十一根故。由此應知意地戚受。（若於）純受苦處。亦苦根攝。此等聖教。差別多門。恐文增廣。故不繁述。

　　此通會諸論文也。等流樂者。如立世阿毗曇雲。人養六畜。飲食溫涼者。在熱地獄有涼間。在寒地獄有溫間。此之溫涼。果似前因。亦是異熟。假名等流。又如施設論雲。等活地獄中。有時涼風所吹。血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情。欻然還活。如是血肉生時。暫生喜樂。亦名為異熟樂。此皆約有間地獄言之。非指無間地獄也。餘雜受處者。指有間地獄及多分鬼畜也。純苦者。即無間地獄及一分鬼畜也。依多分說者。謂人天鬼畜等有分別處。則意戚但名憂根也。餘幷可知。初釋三受義竟。

　　　（子）二明俱不俱。

　　有義。六識三受不俱。皆外門轉。互相違故。五俱意識。同五所緣。五三受俱。意亦應爾。便違正理。故必不俱。瑜伽等說。藏識一時與轉識相應三受俱起者。彼依多念。如說一心。非一生滅。無相違過。

　　此有二釋。今初釋不俱也。幷如前文三性中。義可知。

　　有義。六識三受容俱。順違中境。容俱受故。意不定與五（識之）受同故。於偏註境。起一受故。無偏註者。便起舍故。由斯六識。三受容俱。

　　此第二正釋也。義幷可知。

　　得自在位。唯樂喜舍。諸佛已斷憂苦事故。

　　二釋心所受俱兩門中。初略標心所廣釋受俱竟。

　　　（辛）二廣釋六位心所別相二。初正釋別相。二會示二諦。（壬）初中五。初釋徧行別境。二釋善。三釋根本煩惱。四釋隨煩惱。五釋不定心所。（癸）初中二。初舉頌。二論釋。（子）今初。

　　前所略標六位心所。今應廣顯彼差別相。且初二位。其相雲何。頌曰。初徧行觸等。次別境謂欲。勝解念定慧。所緣事不同。

　　　（子）二論釋二。初釋徧行。二釋別境。（醜）今初。

　　論曰。六位中初徧行心所。即觸等五。如前廣說。（問曰）。此徧行相。雲何應知。（答曰）。由教及理為定量故。此中教者。如契經言。眼色為緣。生於眼識。三和合（位。定生於）觸。與觸俱生。（必）有受想思（三）。乃至廣說。由斯觸等四是徧行。又契經說。若根不壞。境就現前。作意正起。方能生識。餘經復言。若復於此（境起）作意。即於此（境起）瞭別。若於此（境起）瞭別。即於此（境起）作意。是故此（作意與瞭別之）二（法）。恒共和合。乃至廣說。由此作意亦是徧行。此等聖教。誠證非一。

　　初乃至廣說者。乃至意法為緣。生於意識等也。次乃至廣說者。若於此觸對。即於此瞭別等。乃至領納。取像造作。一一作四句說也。

　　理。謂識起必有（根境識）三和。彼（三和位）。定生（於）觸。（而彼三和。又）必由觸（方）有。若無觸者。心心所法應不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此（作意）若無者。（則）心（亦）應無故。受能領納。（或）順（或）違（或）中（之）境。令心等起（或）歡（或）戚（或）舍（之）相。（曾）無（有）心起（之）時。（而）無（此三相中之）隨一（相）故。想能安立自境分齊。若心起時無此想者。應不能取境分齊相。思令心取正因等相。造作善等。（曾）無（有）心起（之）位。（而）無此（三法中）隨（分）一（種思故）。故必有思。由此證知觸等五法。心起必有。故是徧行。餘非徧行。義至當說。

　　心應無。謂不觸自境。即是不起現行也。思取正因相。則造作善。取邪因相。則造作惡。取非正非邪相。則造作無記。餘皆可知。初釋徧行竟。

　　　（醜）二釋別境三。初正釋體用。二現起分位。三諸門分別。（寅）初中三。初釋通名。二別解釋。三結非徧行。（卯）今初。

　　次別境者。謂欲至慧。所緣境事多分不同。於六位中次初說故。

　　　（卯）二別解釋五。初釋欲（至）五釋慧。（辰）初中二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。

　　雲何為欲。於所樂境希（求冀）望（而）為（體）性。（精）勤依（此而生。是）為業（用）。有義。所樂。謂可欣境。於可欣事。欲見聞等。有希望故。（難曰）。於可厭事希彼不合。望彼別離。豈非有欲。（答曰）。此但求彼（可厭之境）不合（時。或）離（彼可厭境）時。（別有）可欣（之）自體（合而不離）。非（求彼）可厭事（而起希望）。故於可厭及中容境。一向無欲。（即）緣可欣事（時）。若不希望。亦無欲起。有義。所樂。謂所求境。於可欣厭求離合等。有希望故。於中容境。一向無欲。緣欣厭事。若不希求。亦無欲起。有義。所樂。謂欲觀境。於一切事。（不論可欣可厭及中容境。但是）欲觀察者。（即便）又希望故。若不欲觀。隨因境勢任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非徧行。

　　初正釋體性業用。次轉釋所樂。凡有三義。初義。但約可欣。則太局。第二雙約欣厭以釋所求。亦未盡理。第三約欲觀。乃為正也。

　　　（巳）二斥異解。

　　有說。要由希望境力。諸心心所方取所緣。故經說。欲為諸法本。（應是徧行）。彼說不然。心等取境。由作意故。諸聖教說。作意現前能生識故。曾無處說由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本。豈心心所皆由愛生。故說欲為諸法本者。（乃是）說欲所起一切事業。或說善欲能發正勤。由彼（正勤）助成一切善事。故論說此（欲以）勤依為業。

　　善事。必由正勤得成。正勤。又由善欲得發。故說善欲為諸法本。非謂由欲生心心所也。餘可知。初釋欲竟。

　　　（辰）二釋勝解二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。

　　雲何勝解。於決定境印（可任）持為性。不可（以他緣誘）引轉（動）為業。謂（依於）邪正等教理證（明之）力。於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故由豫境。勝解全無。非審決心。亦無勝解。由斯勝解。非徧行攝。

　　決定境。即非猶豫也。餘可知。

　　　（巳）二斥異解。

　　有說。心等取自境時。無拘礙故。皆有勝解。（故是徧行）。彼說非理。所以者何。能不（為）礙者。即（所緣）諸法故。所不（被）礙者。即（能緣）心等故。（能作增上）勝（緣）。發起（心心所）者。（乃）根（及）作意故。若（謂）由此（勝解）故。彼勝（緣得）發起（者。則）此（勝解）應復待餘（發起）。便有無窮（之）失。

　　義並可知。二釋解竟。

　　　（辰）三釋念二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。

　　雲何為念。於（過去）曾習之境。令心明（審憶）記不忘為性。定（之所）依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失。能引（生於）定故。於曾未受體類境中。全不起念。設曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非徧行所攝。

　　　（巳）二斥異解。

　　有說。心起必與念俱。（由念於境明記）。能為後時憶念因故。（應是徧行）。彼說非理。勿於後時有癡信等。前亦有故。（然）前心心所。或想（取境分齊之）勢力。足為後時。憶念因故。

　　若謂後時憶念。由心起時有念為因。則後時有癡等惡。或復有信等善。豈亦由心起時有癡信等以為因耶。況心心所。及想勢力。足為念因。何必執心起時有念俱也。三釋念境。

　　　（辰）四釋定二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。

　　雲何為定。於所觀境。令心專註不散為性。智依（此生）為業。謂觀得失俱非境中。由定令心專註不散。依斯便有決擇智生。（然而）心專註（之為）言。（但是）顯所欲住即便能住。非（必）唯（住）一境。（設）不爾（者。則）見道（位中）。歷觀（上下苦等）諸諦。前後境別（而不專一）。應無等持。若不系心專註境位。便無定起。故非徧行。

　　如理名得。背理名失。非得非失。名俱非境。若善決擇智。則取得而舍失。若染決擇智。則取失而舍得。若無記決擇智。則取俱非境相。是故定慧並通三性也。見道歷觀諸諦者。欲界四諦。色無色界四諦。周徧觀察。乃成八忍八智也。等持者。平等任持之義。梵語稱三摩地。蓋定心所。百法論中。本名三麼地也。

　　　（巳）二斥異解。

　　有說。爾時（雖不系心專註於境）。亦有定起。但相微隱。（故是徧行所攝。破曰。）。應說誠言。若（謂此）定能令心等和合。同趣一境。故是徧行。理亦不然。（和合）是觸（之）用。（非定之用）故。若謂此定令剎那頃心不易緣。故徧行攝。亦不應理。一剎那心。自於所緣無（有改）易義故。若言由定。心取所緣。故徧行攝。彼亦非理。作意令心取所緣。（境。非由定）故。（又）有說（言）。此定體即是心。（非別有體）。經說。（三學之中。定）為心學。（又說此定為）心一境性故。彼非誠證。依定攝心。令心一境。（所以）說彼（心一境性。及心學之）言故。（以定及五）根。（五）力。（七）覺支。（八）道支等（所）攝。（猶）如念慧等。（各有自體）。非即心故。

　　五根中有定根。五力中有定力。七覺支中有定覺分。八道支中有正定。故如念慧等。別有自體也。量雲。定是有法。非即心宗。因雲。根力覺道攝故。喻如念慧等。四釋定竟。

　　　（辰）五釋慧二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。

　　雲何為慧。於所觀境簡（別決）擇為性。斷疑為業。謂觀得失俱非境中。由慧推求。得決定故。非於觀境。愚昧心中。無簡擇故。非徧行攝。

　　善慧。則於得境決定。染慧。則於失境決定。無記慧。則於俱非境決定也。

　　　（巳）二斥異解。

　　有說。爾時（愚昧心中）亦有慧起。但相微隱（故似於無。如小物為）大（器所）受。寧知（是有。然不可直謂之無。以）對法（藏中）。說（此慧）為大地法故。

　　對法藏。即阿毗曇論也。此敘執。下正破。

　　諸部對法。展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五。經說徧行。說十（大地。本亦）非經。不應故執。

　　二別解釋竟。

　　　（卯）三結非徧行。

　　然後等五。非觸等故。定非徧行。如信貪等。

　　欲等五心所是有法。定非徧行宗。因雲。分觸等五故。喻如信貪等。初正釋體用竟。

　　　（寅）二現起分位二。初解定俱者非。二解不定俱為正。（卯）今初。

　　有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘四。

　　　（卯）二解不定俱。

　　有義。不定。瑜伽說此（五別境心所。於）四一切中。無後（一切時一切俱之）二故。又說此五緣（所樂決定曾習所觀）四境（而）生。所緣（之四境。及）能緣（之五法。皆）非（決）定俱故。應說此五。或時（隻單）起一。謂於所樂唯起希望。或於決定唯起印解。或於曾習唯趣憶念。或於所觀。唯起專註。謂愚昧類。為止散心。雖專註所緣。而不能簡擇。世共知彼有定無慧。（但因）彼（愚昧人。於）加行位少有聞思。故說等持緣所觀境。或依（所觀之境。）多分（是定慧俱有者。）故說是（等持緣所觀境之）言（耳。且）如戲忘天。專註一境。起貪嗔等。有定無慧。諸如是等。其類實繁。（不可謂定必有慧也。）或於所觀唯起簡擇。謂不專註。馳散推求。（則是有慧無定）。或時（此五心所。但於同時）起二。謂於所樂決定境中。起欲勝解。或於所樂曾習境中。起欲及念。如是乃至於所觀境。起定及慧。合有十（個起）二。

　　一欲解。二欲念。三欲定。四欲慧。五解念。六解定。七解慧。八念定。九念慧。十定慧也。

　　或時（此五心所。但於同時）起三。謂於所樂決定曾習。起欲解念。如是乃至於曾所觀。起念定慧。合有十（個起）三。

　　一欲解念。二欲解定。三欲解慧。四欲念定。五欲念慧。六欲定慧。七解念定。八解念慧。九解定慧。十念定慧也。

　　或時（此五心所。有於同時）起四。謂於所樂決定曾習所觀境中。起前四種。如是乃至於（決）定曾習所觀境中。起後四種。合有五（個起）四。

　　一欲解念定。二欲解念慧。三欲解定慧。四欲念定慧。五解念定慧也。

　　或時起五。謂於所樂決定曾習所觀境中。俱起五種。如是於四（境中）。起欲等五。總（起一句）。別（三十句）幷合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境。（幷）率爾墮（境之）心。及藏識俱。（如是等位。五皆不起）。此類非一。

　　二現起分位竟。

　　　（寅）三諸門分別三。初諸識相應門。二俱受相應門。三結例餘諸門。（卯）今初。

　　第七八識。此別境五。隨（未轉依已轉依）位（而為）有無。如前已說。第六意識。諸位容俱。依轉未轉。皆不遮故。

　　第八識未轉皆無。已轉皆有。第七識未轉但得有慧。已轉亦得有五也。第六識可知。

　　有義。五識此五皆無。緣已得境。無希望故。不能審決。無印持故。恒取新境。無追憶故。自性散動。無專註故。不能推度。無簡擇故。

　　前五識有二解。今初解直明。無此五心所也。

　　有義。五識容有此五。雖無於境增上希望。而有微劣樂境義故。於境雖無增上審決。而有微劣印境義故。雖無明記曾習境體。而有微劣念境類故。雖不作意系念一境。而有微劣專註義故。（但為）遮等引故。（所以論）說（五識之）性散動。非遮等持。故（前五識亦）容有定。雖於所緣不能推度。而有微劣簡擇義故。由此聖教說（天）眼（天）耳（二）通。是（即）眼（識）耳識相應（之）智性（也）。餘（鼻舌身）三。準此（眼耳。亦可）有慧無失。

　　此第二解。亦許五識得有別境五心所也。三摩呬多。翻為等引。以離沉掉。名之為等。引生功德。名之為引。故惟第六意識所能修習。三摩地。翻為等持。即定心所。不過專註一境之義。故五識亦得有之。

　　未自在位。此五或無。得自在時。此五定有。樂觀諸境。欲無減故。印境勝解。常無減故。憶習曾受。念無減故。又佛五識。緣三世故。（緣過去者。即是念故）。如來無有不定心故。五識皆有作事智故。

　　得自在時。謂轉五識為成所作智時也。初諸識相應門竟。

　　　（卯）二諸受相應門。

　　　（問曰）。此別境五。何受相應。有義。欲（心所。與喜樂舍）三（受相應）。除憂苦受。以彼二境非所樂故。餘四（心所）。通（於）四（受）。唯除苦受。以審決等（心所。乃是）五識（之所）無故。

　　答有二義。初義未確。下義為正。

　　有義。一切（皆與）五受相應。論說憂根。於無上法思慕愁戚。求欲證故。（是欲與憂受相應也）。純受苦處。希求解脫。（是欲與苦受相應也）。意有苦根。前已說故。論說貪愛。憂苦相應。此貪愛俱。必有欲故。苦根既有意識相應。（則）審決等四。（即與）苦俱。（亦復）何咎。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說。由斯欲等。（各與）五受相應。

　　　（卯）三結例餘諸門。

　　此五復依（三）性（三）界學（無學）等。諸門分別。如理應思。

　　具二一切。故通三性。亦通三界。又第六識轉未轉位。皆不遮故。故知學等位中應有。初釋徧行別境竟。

　　成唯識論觀心法要卷第五

　　

　　

　　成唯識論觀心法要（下）

　　成唯識論觀心法要卷第六

　　成唯識論觀心法要卷第七

　　成唯識論觀心法要卷第八

　　成唯識論觀心法要卷第九

　　成唯識論觀心法要卷第十

　　跋語

　　

　　

　　成唯識論觀心法要卷第六

　　蕅益沙門智旭述

　　已上第三能變。廣釋六位心所別相中。初釋徧行別境竟。

　　　（癸）二釋善心所二。初舉頌。二論釋。（子）今初

　　已說徧行別境二位。善位心所。其相雲何。頌曰。善謂信。慚。愧。無貪等三根。勤。安。不放逸。行舍。及不害。

　　　（子）二論釋三。初正釋頌文。二料簡別立。三餘門分別。（醜）初中二。初總標。二別釋。（寅）今初

　　論曰。唯（與）善心俱（起。故）名（為）善心所。謂信慚等定有十一。

　　　（寅）二別釋二。初釋信等名。二釋及字。（卯）初中八。初釋信。二釋慚愧。三釋無貪無嗔無癡。四釋勤。五釋安。六釋不放逸。七釋行舍。八釋不害。（辰）今初

　　雲何為信。於實德能深忍樂欲。心凈為性。對治不信樂（求諸）善為業。然信差別。略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中。深信（其為實有而隨順）忍（可）故。二信有德。謂於三寶真凈德中。深信（而喜）樂故。三信有能。謂於一切世出世善。深信（其）有力。能得（樂果。）能成（聖道。）起希望故。由斯對治不信彼（實德能之）心。愛樂證修世出世善。

　　此正釋信之體性並業用也。實德能。是信依處。忍是信之因。樂欲是信之果。心凈是信之自性。諸法實事。即俗諦。諸法實理。即第一義諦。希望。即欲也。餘可知。

　　（問曰。）忍謂勝解。此即（是）信（之）因。樂欲（二種。）謂（即是）欲。（此）即是信（之）果。確陳此信自相是何。（答曰。）豈不適言心凈為性。（又問）。此猶未瞭彼心凈言。若（持業釋。則）凈即心。應非心所。若（依主釋。則）令心凈。慚等何殊。（若鄰近釋。則是與）心俱（之）凈法。（亦與慚等何別。）為難亦然。（答曰。）此（信之體。自）性澄清。（亦）能凈（於）心（心所）等。以心勝故。（但）立心凈（之）名。如水清珠。能清濁水。慚等雖善。非（以）凈為（其）相。此（信心所。以）凈為相。無濫彼（慚等之）失。又諸染法。各有別相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼（不信）。故（獨以）凈為相。

　　此問答釋疑也。此下更斥異解。

　　有說信者。愛樂為相。（斥曰。是則）應通三性。（又）體應即（別境中）欲。又應苦集（二諦無可愛樂。）非信所緣。有執信者。隨順為相。（斥曰則亦）應通三性。（又）即（是）勝解。（及）欲。若印順者。即勝解故。若樂順者。即是欲故。離彼（解欲）二體。無順相故。由此應知心凈是信。初釋信竟。

　　　（辰）二釋慚愧

　　雲何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。謂依自（身及）法。（生於）尊貴增上。（由斯）崇（尚敬）重賢（能）善（者。）羞恥過惡（而不敢為。別則）對治無慚。（通則）息諸惡行。雲何為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。謂依世間（他人）訶厭增上。輕拒暴惡。（由此）羞恥過罪（而不敢為。別則）對治無愧。（通亦）息諸惡業。

　　此正釋慚愧之體性業用也。輕拒暴惡者。輕彼暴人而不親。拒彼惡法而不住。暴人。即有惡之人也。

　　羞恥過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執羞恥為二別相。應慚與愧。體無差別。則此二法。定不相應。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。

　　此復釋慚愧二法。須以崇善拒惡而為別相。不以羞恥過惡為別相也。因諸聖教。每每以羞恥過惡釋慚愧義。昧者遂執以為別相。故今釋曰。慚愧二法。各有通別二相。其中皆雲羞恥過惡者。乃是二法之通相。故諸聖教。假說羞恥以為慚愧體耳。若遂執羞恥為慚愧別體。則此二法。應無差別。既無差別。則應不俱生。既不俱生。則定不相應。譬如受想等相應之法。定各有體。非有此體無差別之義故也。量雲。慚愧是有法。各有別體宗。因雲。定相應故。喻如受想等。或申違量雲。慚愧若同以羞恥為體是有法。定不相應宗。因雲。無一心中有二羞恥故。同喻如忿恨等。異喻如受想等。執者救曰。止一羞恥。但約對待自他。故立慚愧二種別名。寧不俱起。今破之曰。若待自他。立二別者。則依分位假立。應非實有。便違聖教中說慚愧二法是實有矣。執者又救曰。慚是對自。愧是對他。二俱是實。故不俱起。今破之曰。若許慚愧。實而別起。則正起慚時。便應無愧。正起愧時。便應無慚。復違論說十一善心所中。唯有輕安不遍。餘十定徧善心之義矣。

　　崇重輕拒若二別相。所緣有異。應不俱生。二失既同。何乃偏責。

　　此執者反難也。謂若以崇重善境為慚之別相。輕拒惡境為愧之別相。則所緣善惡之境有異。亦應不得俱生。與前所說實而別起。其失是同。何乃偏致責耶。

　　（答曰。）誰言二法所緣有異。（難曰）。不爾。如何。（答曰。）善心起時。隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧。俱遍善心。所緣（之境）無別。（救曰。）豈不我說（羞恥過惡為二別相。）亦有此義。（破曰）。汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然聖教說（此慚愧二法。）顧（待）自他（而有）者。（不同汝執體無別也。聖教乃以）自法名自。世間名他。或即此中崇拒善惡。於己益損。名自他故。

　　此展轉答釋。以明慚愧。體各別有。故得俱起而遍善心也。自法名自。世間名他。知顧自者。必即顧他。正崇善時。即必拒惡。又或崇善於己有益。即名為自。拒惡於己無損。即名為他。豈似汝執同以羞恥為體。設雲是假。則違聖教。設雲是實。復違論文也哉。二釋慚愧竟。

　　　（辰）三釋無貪無嗔無癡三善根

　　無貪等者。等無嗔癡。此三名（為善）根（者。能）生善（法最為）勝故。（又於）三不善根。（能為）近對治故。

　　此先總釋三善根義也。一能生善。二能對治。

　　雲何無貪。於（三）有（及三）有（之資）具。無（所貪）著為性。（別則）對治貪著。（通則能）作（眾）善為業。

　　

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