第5部分-四分律
四分律卷第四十七
四分律卷第四十八(三分之十二)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
滅諍揵度之二
爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍以四滅滅。現前毗尼。憶念毗尼。不癡毗尼。罪處所毗尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅滅。不以不癡毗尼罪處所毗尼滅耶。佛告阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘言犯波羅夷僧殘偷蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波羅夷僧殘偷蘭遮不。彼不憶即答言。我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老。莫數難詰問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與此比丘憶念毗尼。白四羯磨如上。有三非法與憶念毗尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。僧若與作憶念毗尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。答言。我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。我憶犯小罪當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。我不憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。我憶犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼者非法。是為三種與非法憶念毗尼。有三種與如法憶念毗尼(即反上三句是如法與憶念毗尼)有五不如法與憶念毗尼。不現前。不自言。不清凈。非法。別眾。是為五非法與憶念毗尼。有五如法與憶念毗尼。現前自言清凈法和合。是為五如法與憶念毗尼。若如是諍事滅。是為阿難覓諍以二滅滅。現前毗尼憶念毗尼。不用不癡毗尼罪處所。是中雲何現前法毗尼人僧界如上是中雲何憶念毗尼。彼比丘此罪更不應舉不應作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以二滅滅。現前毗尼不癡毗尼。不用憶念毗尼罪處所耶。
佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中有比丘。癲狂心亂多犯眾罪。後還得心。諸比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。我癲狂心亂時多犯眾罪。此非故作。是我癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與此比丘不癡毗尼。白四羯磨如上。有三非法與不癡毗尼。若比丘不癡。而詐作癡。多犯眾罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。答言。我癡狂時多犯眾罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為非法。(此是初句。次第二句亦同上。正以言我憶犯眾罪如人夢中所作耳。次第三句亦同。正以言我憶犯眾罪。如人從高山墮地攬捉少片物。我亦如是)是為三非法與不癡毗尼。有三如法與不癡毗尼。(即反三句是如法)有五非法與不癡毗尼。有五如法與不癡毗尼如上。若如是諍事滅者。是為阿難覓諍以二滅滅。現前毗尼不癡毗尼。不用憶念毗尼罪處所。是中現前如上。雲何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。後更發起者。得波逸提如上。阿難又問。頗有覓諍以二滅滅。現前毗尼罪處所。不用憶念毗尼不癡毗尼耶。佛言有。問言。何者是。若比丘好論議。與外道論時得切難。便前後言語相違。若在眾僧中問時。亦前後言語相違。眾中故妄語。阿難。僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有三非法與罪處所毗尼。不作舉。不作憶念。不作自言。是為三。復有三。無犯。犯不可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不舉非法別眾不作憶念非法別眾不作自言非法別眾不犯非法別眾。犯不可懺罪非法別眾。犯罪已懺非法別眾。不現前非法別眾。是為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所(即反上事更不異。故不出是如法也)是為三如法與罪處所。有五非法與罪處所。不現前不作自言不清凈非法別眾。是為五非法與罪處所。(次有五句如法反上事是更無異故不出)若如是諍事滅。是為覓諍以二滅滅。現前毗尼罪處所。不用憶念毗尼不癡毗尼是中現前義如上。雲何罪處所。彼比丘此罪。與作舉作憶念者是。彼比丘若諍事如法滅已。後更發起。得波逸提如上。阿難復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以三滅滅。現前毗尼。自言治。草覆地。阿難復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毗尼自言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一比丘前懺。應至一清凈比丘所偏露右肩。若上座禮足右膝著地合掌說罪名說罪種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。長老憶我清凈戒身具足清凈佈薩如是第二第三說。彼應語言。自責汝心應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。是為阿難犯諍以二滅滅。現前毗尼自言治。不用如草覆地。是中現前者。法毗尼如上。人現前者。受懺悔者是也。是中雲何自言。說罪名說罪種懺悔者是。雲何治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。後更發起者波逸提。除受欲已餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔。應至彼二清凈比丘所偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合掌說罪名說罪種。作如是言。懺法如上。受懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺悔。如是三說。受懺者應作白然後受彼懺。應作如是白。大德僧聽。彼某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答言爾。若作如是諍事滅者。是為阿難犯諍以二滅滅。現前毗尼自言治。不用如草覆地。是中現前者。法毗尼乃至界如上。是中雲何自言。說罪名說罪種。懺悔者是。雲何治。自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。後更發起者如上。阿難又問。大德。頗有犯諍以二滅滅。現前毗尼草覆地。不用自言治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍事。是中比丘。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等此諍事。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。我等若自共尋究此事。恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。彼一眾中有智慧堪能比丘。從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。阿難。彼諸比丘應作白如草覆地懺。如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是一眾中有智慧堪能者。從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣傢羯磨。若諸長老聽者。為諸長老及己。作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。若作如是諍事滅者。是為阿難犯諍以二滅滅。現前毗尼草覆地。不用自言治現前義如上。雲何草覆地。不稱說罪名罪種懺悔者是。若諍事滅已後更發起者如上。阿難又問。事諍以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是為非法自言治。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。彼自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是為非法與自言治。乃至自言犯惡說亦如是。優波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作舉不作憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波羅夷罪治。優波離。是為非法自言治。優波離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作舉不作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作僧殘法治。是為非法與自言治。是中比丘不犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍尼。自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。突吉羅乃至惡說亦如是。惡說從自言犯波羅夷。還至惡說亦如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作舉作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷法治。是為非法作自言治。乃至自言犯惡說。七句互作頭亦如上。優波離。是中比丘犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是為非法自言治。乃至自言犯惡說亦如是。是中比丘犯僧殘。彼比丘不作舉不作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘。彼比丘不作舉不作憶念。便自言犯波逸提。諸比丘即與作波逸提罪治。是為非法與自言治。乃至自言犯惡說。互作頭亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作舉作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘罪治。乃至惡說互作句亦如是。是為優波離非法與自言治。優波離復問。雲何如法自言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即為作波羅夷罪治。是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作舉作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷治。是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離。是為如法與自言治。時有比丘。語餘比丘言。我犯不凈行欲休道。彼比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所論說彼言。我犯不凈行欲休道。問言汝誰邊犯。答言與故二俱。問言故二在何處。答言在憂禪國。問言汝往彼耶。答言不往。彼來耶。答言不來。問言汝雲何犯。答言我於夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅。(滅諍揵度具足竟)。
比丘尼揵度第十七
爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波阇波提。與五百舍夷女人俱。詣世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。善哉世尊願聽女人於佛法中得出傢為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出傢為道。何以故。瞿曇彌。若女人於佛法中出傢為道。令佛法不久。爾時摩訶波阇波提。聞世尊教已。前禮佛足繞已而去。爾時世尊從釋翅瘦。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅國。從拘薩羅還至舍衛國隻桓精舍。時摩訶波阇波提。聞佛在隻桓精舍。與五百舍夷女人俱共剃發被袈裟。往舍衛國隻桓精舍。在門外立步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。
爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍夷五百女人剃發被袈裟步涉破腳塵土坌身在此涕泣流淚而立耶。彼即答言。我等女人。於佛法中不得出傢受大戒阿難語言。且止。我為汝往佛所求請。爾時阿難即至世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。善哉世尊。願聽女人在佛法中出傢受大戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法中出傢受大戒。何以故。若女人在佛法中出傢受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有長者傢男少女多則知其傢衰微。如是阿難。若女人在佛法中出傢受大戒。則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。如是阿難。若女人在佛法中出傢受大戒。即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波阇波提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命過。乳養令我長大。我亦於摩訶波阇波提有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波阇波提知佛法僧亦如是。佛告阿難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波阇波提信樂佛法僧亦如是。佛語阿難。若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波阇波提受三自歸。乃至決定得入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法中出傢受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人於佛法中出傢受大戒。得須陀洹果乃至阿羅漢果者。願佛聽出傢受大戒。佛告阿難。今為女人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受戒。何等八。雖百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷凈座請令坐。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。阿難。比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞教授。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。如是阿難。我今說此八不可過法。若女人能行者即是受戒。譬如有人於大水上安橋梁而渡。如是阿難。我今為女人說此八不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往摩訶波阇波提所語言。女人得在佛法中出傢受大戒。世尊為女人制八不可過法。若能行者即是受戒。即為說八事如上。摩訶波阇波提言。若世尊為女人說此八不可過法我及五百舍夷女人當共頂受。阿難。譬如男子女人年少凈潔莊嚴。若有人與洗沐頭已止於堂上。持優缽羅華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘婆師華鬘授與彼。彼即受之系置頭上。如是阿難。世尊為女人說八不可過法。我及五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊所。頭面禮足已卻住一面白佛言。世尊。為女人說八不可過法。摩訶波阇波提等聞已頂受。譬如男子女人年少凈潔莊嚴。若有人洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼即兩手受之系置頭上。如是阿難。摩訶波阇波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女人不於佛法出傢者。佛法當得久住五百歲。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流淚。前禮佛足繞已而去。時有餘女人欲受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出傢受大戒。應如是與出傢。若欲在比丘尼寺內剃發者應白僧。若一一語令知然後剃發。應作如是白。大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃發。若僧時到僧忍聽。為某甲剃發。白如是。應作如是白已為剃發。若欲在比丘尼寺內出傢者。若白僧若一一語令知。應作如是白。大姊僧聽。此某甲從某甲求出傢。若僧時到僧忍聽。與某甲出傢。白如是。應作如是白已與出傢。應作如是出傢。教出傢者與著袈裟已。右膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。歸依佛法僧。我今隨佛出傢。和尚某甲。如來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如是說。我阿姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨佛出傢已。和尚某甲。如來無所著等正覺是我世尊。如是第二第三說已應授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得淫。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受戒應如是與二歲學戒沙彌尼。應往比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。已右膝著地合掌白如是言。大姊僧聽。我某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲願僧慈愍故。與我二歲學戒。如是第二第三說。應將沙彌尼往離聞處著見處已。眾中應差堪能作羯磨者。如上應作白。大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與沙彌尼某甲二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能持者答言能。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求刀授與。教死勸死贊死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱咒術。自作教人作。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實無所有。自稱言得上人法。言得禪得解脫得定得正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除為比丘尼過食自取食食。應求和尚作如是言。大姊我某甲。今求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒。如是第二第三說。和尚應答言可爾。若式叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會鬱多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是缽。此是汝衣缽不。諦聽。今是真誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣缽具不。父母若夫主為聽汝不。不負人債不。非婢不。是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽幹疽癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽使來。白如是。彼應語言來。來已應為捉缽教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌白如是言。大姊僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。眾僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。是中戒師應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣缽具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽幹痟癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是諸病不。答言無。應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈。無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈。無諸難事。年滿二十衣缽具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼受戒者。與比丘尼僧俱。至比丘僧中。禮僧足已。右膝著地合掌。作如是言。大德僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。(此中戒師應問如上問法)問已應問言。汝學戒未。汝清凈不。若答言。已學戒清凈。應問餘比丘尼。已學戒未。清凈不。若答言。已學戒清凈。即應作白。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈。無諸難事。年歲已滿。衣缽具足。已學戒清凈。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈。無諸難事。年歲已滿。衣缽具足。已學戒清凈。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲受大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫欲法。若比丘尼作不凈行行淫欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死贊死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱咒術。若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若舉若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣至屏處住。若共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉亦不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔。不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫此比丘尼時堅持不舍。諸比丘尼應乃至三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。非比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出傢受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。依糞掃衣出傢受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀越施衣割截衣應受。依乞食出傢受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若眾僧常食檀越請食應受。依樹下坐出傢受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶應受。依腐爛藥出傢受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法。阿阇梨如法。二部僧具足。當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教敕不得違逆。應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出傢。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當問和尚阿阇梨。令受戒人在前而去。
爾時白四羯磨受大戒者舉舍夷拘梨諸比丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波阇波提比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩訶波阇波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛言。餘比丘尼應代為白時舍夷拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使為受戒。聽一比丘尼清凈無難者僧作白二羯磨差作使。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒白如是。大姊僧聽。僧今差某甲比丘尼作使。為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼作使竟。僧忍默然故。是事如是持。獨行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。此某甲比丘尼。從某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。比丘僧應問。彼字何等。和尚尼是誰。已學戒未。清凈不。若答言已學戒清凈者。復應問伴比丘尼。已學戒清凈未耶。若答言已學戒清凈者。眾中應差堪能作羯磨者。如上應作白。大德僧聽。此某甲比丘尼。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清凈年歲已滿衣缽具足。若僧時到僧忍聽。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清凈年歲已滿衣缽具足。僧今與某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受大戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺內語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受戒。彼授常血出者大戒。血污身污臥具。佛言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不應授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毗尼。諸比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毗尼不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因緣嗔恚不喜舍佛法僧言。不獨有沙門釋子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比丘尼嗔恚舍戒。不成舍戒。時六群比丘尼作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘為六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士見已作如是言。彼不隨意故便作如是語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨。爾時有比丘欲休道。摩訶波阇波提比丘尼知疑不敢與說法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比丘。時摩訶波阇波提比丘尼。往世尊所頭面禮足卻住一面白佛言。比丘尼一切不得呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應如是呵。瞿曇彌。若教持增上戒增上心增上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼發長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃發師。為年少比丘尼剃發。覺細滑欲意起。欲犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即具為說之。諸比丘白佛。佛言。剃發時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃彼使男子除鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘尼在白衣傢內。有比丘來乞食。彼比丘尼不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但莫贊嘆。時有比丘尼在白衣傢內。有比丘來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。若作餘食法不食若病若足食已。聽作如是語。大德。我有如是因緣故不起。時有比丘尼白衣傢。不問比丘便坐諸比丘白佛。佛言比丘尼在白衣傢。不應不問比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持缽至白衣傢。白衣傢內有常教化比丘尼彼見比丘來便起問言。大德我坐耶。比丘言莫坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或纏頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏慎不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼在道行。見有比丘避道。天雨腳跌倒地得病。諸比丘白佛。佛言。有如是因緣。比丘尼應小曲身合掌言。大德恕我道迮。爾時有檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持缽往詣其傢。彼此相問年歲大小頃。日時便過。諸比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。污貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若能愛護坐具者。便與坐。
四分律卷第四十八
四分律卷第四十九(三分之十三)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
比丘尼揵度之下
爾時世尊在波羅奈。時世谷貴人民饑餓乞求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛言得與。復念得為比丘授食不。佛言得授。我等宿食與比丘為凈不。佛言凈。時諸比丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與比丘尼不。佛言得與。得為比丘尼授食不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼凈不。佛言凈。爾時比丘尼。在阿練若處住。後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼在白衣傢內住。見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽為比丘尼別作住處。彼比丘尼便在別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應在住處作技。比丘尼在別住處酤酒。佛言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安淫女在住處。佛言不應爾。彼為具香華莊身之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有凈行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。在如是處立住。如似淫女。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼持衣纏腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。比丘尼以多衣纏體欲令廣好。佛言不應爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。彼腰帶頭作鳥耳。佛言不應爾。彼作蔓陀羅腰帶。佛言不應爾。彼畜鞞(語卑反音)樓腰帶。佛言不應畜。彼畜娑腰帶。佛言不應畜。彼散線帶系腰。佛言。聽比丘尼編織作帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至女人浴處浴。時有賊女淫女。語比丘尼言。汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法雲何在白衣男子邊浴。如賊女淫女無異。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得娠。我已墮汝可為我棄之。答言可爾。彼比丘尼。即以一缽盛。一缽覆上。著絡囊中。持在道行。時舍衛長者。常作如是願若不先與出傢人食我終不食。要先與然後食。彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。汝往道路街巷見出傢人將來。時使人受教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿姨來與汝食。比丘尼言。止止便為供養我已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止止不須。彼使即強將比丘尼至傢內。傢內使人言。過缽來與汝食。彼比丘尼言。止止便為供養已。復言出缽。當與汝食。彼復言不須即強奪取缽見缽中有新墮胎。長者見已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎而棄之。如似賊女淫女無異。諸比丘白佛。佛言。白衣傢有死者。比丘尼不應為棄。若比丘尼在村內。見乞食比丘。應出缽示之。時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂贊嘆佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼後命過。諸比丘尼畏慎不敢棄白佛。佛言。聽為住處凈故棄之。爾時王波斯匿。邊國反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。雲何乃在有疑恐怖處人間遊行。如似賊女淫女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲共貿易白佛。佛言。聽令凈人貿易。爾時有二居士諍住處。彼一居士。佈施比丘尼僧。尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。共諍住處不應受。爾時摩訶波阇波提比丘尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。畏慎不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。若說粗語詭語勸喻。罵者。令汝道破壞腐爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。粗語者。說二道若好若惡。詭語者。若男子凈洗浴。以好香塗身。梳治須發。著好華鬘瓔珞嚴身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若女人亦如是。勸喻者。語言大姊。汝尚年少。腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行為。不如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。雲何罵打比丘尼。乃至詭語勸喻耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方便呵責迦留陀夷。雲何呵罵打比丘尼。乃至詭言勸喻。時世尊無數方便呵責已告諸比丘。聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。應如是作。眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。若僧時到僧忍聽。為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大姊僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言勸喻。今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍。僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。為迦留陀夷作不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯磨者。比丘尼僧。應為解作白二羯磨。應如是解眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為解不禮羯磨。白如是。大姊僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍。僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。為迦留陀夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。若不改。應為彼沙彌和尚阿阇梨作不禮羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至寺內。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或共唄或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應為沙彌尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。時去比丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不犯波羅夷。犯偷蘭遮。比丘尼不應以道承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。有賊將去淫弄。彼有疑。以此因緣白佛。佛問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見系心在彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗身。彼婆羅門嗔。以石打頭兩眼脫出。蓮華色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往佛所。頭面禮足已卻住一面。佛言。此比丘尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿蘭若處。時比丘尼破戒有娠。在懸廁上大小便墮胎在廁中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比丘尼無有慚愧不修凈行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。雲何墮胎在廁中。如賊女淫女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在懸廁上大小便。彼比丘尼有疑。不敢在水上廁大小便。佛言聽。時比丘尼結跏趺坐。血不凈出。污腳跟指奇間。行乞食時蟲草著腳。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衛國。有六群比丘尼。在白衣傢內向孔中看。時諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。雲何在他傢向孔中看。如似賊女淫女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣傢向孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與大比丘僧五百人俱。在摩竭提人間遊行。時阿難有六十弟子。皆是年少欲還舍戒。時阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語言。此眾欲失。汝年少不知足。阿難言。大德。我頭白發已現。雲何於迦葉所猶不免年少耶。迦葉報言。汝與年少比丘俱。不善閉諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至諸傢但行破谷。汝眾當失。汝年少比丘不知足。偷蘭難陀比丘尼聞彼語。嗔恚不喜作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿難言是年少令彼不悅耶。時摩訶迦葉語阿難言。汝看是比丘尼嗔恚作如是罵我。阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘事尊。阿難言。大德。懺悔女人無知。迦葉再三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已迦葉清旦著衣持缽至王舍城乞食。時偷蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷蘭難陀言。雲何乃唾大德迦葉。比丘尼白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集比丘僧。呵責偷蘭難陀比丘尼言。汝雲何乃唾大德迦葉。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不可往不應往(尼揵度具足竟)。
法揵度第十八
爾時世尊在舍衛國。時有客比丘不問舊比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即為說因緣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊所頭面禮足在一面住。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責客比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何不語舊比丘知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽為客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入寺內。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脫革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉污手。佛言。不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有關鑰應開。若不能開。應徐打令內人聞。若不聞應大打若不開應持衣缽與第二比丘捉。至下籬墻處逾墻而入開門時彼於塔邊左行過。護塔神嗔。佛言不應左行過應右繞塔而過。彼至寺內若有杙若龍牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣缽著上。至洗腳處洗腳。若無水問言何處有水。隨彼言。有水處便往取應問言有蟲無蟲。若言有蟲若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應凈洗手盛滿器水洗腳。彼以洗腳手便捉水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉水一手洗腳彼先洗右腳後洗左腳。佛言。應先洗左腳後洗右腳。彼不拭革屣便著污衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼不漉去腳水便著革屣爛壞。佛言不應爾。應漉去腳水著革屣。彼應問言。我若幹歲有如許房不答言有。復應問此房有人住無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。有利無利。若言有利。應問。有器物無器物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取者。應語言。我當取。彼應至房所排戶。若有關閉。應開。彼開戶已。手捉戶兩頰。內頭看房中。勿令有蛇諸毒蟲。若有應驅出。彼入戶已。出床褥臥具枕地敷氈被若木上若板上。地敷應識表裡。凈掃房除糞土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識彼當取。彼應拂拭疏向。若杙若龍牙杙若衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不平。應平治泥漿灑塗令凈。取地敷抖擻曝曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先敷好還如本敷。取床支物凈拭治持入。應凈掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕氈被凈抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣並置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所著衣應別一處。彼以缽囊革屣囊針筒盛油器並著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應各各別處。應先入屋內看戶橝高下然後閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有應掃灑除去。應取機凈洗。應具凈水瓶洗瓶飲水器。應問。何處大行處。何處小行處。何處是凈地。何處不凈地。何者佛塔。何者聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞塔。四上座隨次禮。彼捉腳脛禮不應捉脛禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纏頸裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不應爾。自今已去。偏露右肩脫革屣右膝著地捉兩腳如是言。大德我禮。若四上座在房內思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處是眾僧大食處小食處夜集處說戒處。何者是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何檀越請眾僧小食大食。有何檀越。僧為作覆缽。誰傢是學傢。何處狗惡。何處是好人。何處是惡人。自今已去。我為客比丘制法客比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已去。為舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外迎為捉衣缽。若有溫室重閣經行處安置中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。為捉革屣著左面。看莫令泥水污。若泥水污。應移著餘處。彼為客比丘洗足已。應還收洗足具還本處。應問。長老欲飲水不。若言飲。彼應持瓶為取水。彼不洗手持瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤耳至水邊凈洗手。若是池水流水。應手撥除上取下凈水。彼擔水日中行水熱。佛言。應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器過水。佛言應凈洗。彼飲已不洗器過與餘人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水時並語口中有濽唾墮水中。佛言不應並語。若有所語應回面語。彼不洗器便舉。餘比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大德長老幾歲。若言若幹歲。應語言。此是房此是繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便器。此是大便處此是小便處。此是凈處此是不凈處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座房。此是第二第三第四上座房。此是眾僧大食處小食處夜集處佈薩處。僧差食乃至次到某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲傢。僧與作覆缽羯磨。某甲傢。僧與作學傢羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今為舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衛有婆羅門出傢比丘。多惡污自惡大小便。用利廁草傷身作瘡膿血出。污身污衣污臥具污床。諸比丘問。長老何所患。即具說因緣。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責婆羅門出傢比丘言。雲何多惡污自惡大便。用利廁草傷身膿血出。污身污衣污臥具污床。諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此事具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝雲何婆羅門出傢比丘。多惡污自惡大便。用利廁草傷身膿血出。污身污衣污臥具污床耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為比丘制便廁法。諸比丘應隨順此法。應如是隨順。不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼下座在上座前去。或並語並行。或在前在後反抄衣。或纏頸或裹頭或著革屣。佛言不應爾。若在前去者聽在前。彼至廁外應彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至廁坊裡。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手豎捉令不觸廁兩邊堅安腳上廁。先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出。彼未蹲便舉衣形露。佛言不應爾。應並蹲漸舉衣。蹲已當看。勿令前卻近兩邊使大小便涕唾污廁孔。彼高聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在廁上嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不敢在水上廁中大小便。佛言無犯。彼不用廁草拭身便起。污身污衣污坐具。佛言。聽用廁草然後起。世尊有如是教。聽用廁草。彼用長廁草。佛言。不應用長廁草。極長一搩手。彼用叉奇廁草雜葉。若用樹皮。用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短廁草污手。佛言不應爾。極短長四指。彼用廁草不抖擻著廁草糞便棄。餘比丘見惡之。佛言不應爾。彼以已用未用廁草雜一處取時污手。佛言應別處。彼用廁草已便起形露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應先看。若有蛇百足毒蟲應驅出。彼先褰衣而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已不卻身上水污衣污身。佛言不應爾。應去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不著水。佛言應見者便著水。彼在廁前受經誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應爾。彼在廁邊誦經受經經行作衣。餘比丘見惡之。佛言不應爾。彼上廁見有糞掃不除。佛言見者應除。我今為諸比丘說大小便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘。年少多所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。其女人露形仰眠不凈出污女根。彼比丘見愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入屋。見其婦露形仰臥不凈污身。見已作如是念。我婦露形仰臥不凈污身。彼比丘從屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。雲何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼乞食比丘。雲何乞食比丘。年少多所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責乞食比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乞食比丘。年少多所不解。不看門相乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為乞食比丘制法。乞食比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。清旦凈洗手至衣架邊。一手舉衣一手挽取。舒張抖擻看。勿令有蛇蟲。然後著腰帶僧祇支。鬱多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽梨著頭上若肩上。凈洗缽著絡囊中。若手巾裹。若缽囊盛。舉襯身衣洗足革屣氈被。取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩著內然後四顧看。若無人見藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應問訊言善來。若欲至聚落。小下道安缽置地。取僧伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處若有屋若有作人。應脫道行革屣寄之。彼入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞聚入白衣傢。應看第一門相乃至第七門。爾時乞食比丘。至他舍內風吹衣墮肩。彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應向壁。彼乞食比丘。右手捉缽左手捉杖時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉缽。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道住令男子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似谷貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比丘。得飯幹飯麨魚肉。並著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一缽。應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次缽若小缽。麨應手巾裹。彼乞食比丘往大傢乞食。居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言我知正法。乃至大傢乞食如似谷貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大傢乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從人乞要得乃去。如似谷貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若出村。還取道行革屣著。下道安缽置地。疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘常所食處。應往凈掃灑具水器殘食器。復應具床座洗腳石水器拭腳巾。若見有餘乞食比丘來。應起遠迎逆為取缽。若有缽床缽支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污。應拭當拭。應揉便揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持革屣安左邊。看勿令泥水污漬。若有水漬應移。彼為乞食比丘洗足已。應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆凈洗手已。授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱應為扇。須水應與。若日時欲過應俱食。乞食比丘食已。應為取缽與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故處。掃除食處。彼以食缽除糞。餘比丘見皆惡之。佛言。不應以缽除糞。應用澡盤掃帚。缽應凈潔持。時有眾多乞食比丘。共一處食。有妊娠狗。看食不得食。以饑故遂墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應與食乃至一摶。我今為乞食比丘制法應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。有眾多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝窳墮。雲何在阿蘭若處住。而不具水器。乃至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼阿蘭若比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何窳墮。在阿蘭若處住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。為阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞食。清旦凈洗手至衣架已。一手舉衣。一手挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇蟲然後著腰帶僧祇支。鬱多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽梨著頭上若肩上。凈洗缽著絡囊中。若手巾裹。若缽囊盛已。舉襯身衣洗足革屣氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰。出房還閉戶推看堅牢不。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩著內四顧看。若無人見應藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小下道安缽置地。取僧伽黎舒張抖擻看然後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時。應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。入白衣傢。應看第一門相乃至第七門相。爾時阿蘭若比丘。至他舍內風吹衣墮肩。彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉缽左手捉杖時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手持缽。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道住令男子女人避道。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似谷貴。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若是女人若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若幹飯麨魚肉。並著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。雜一處。若是一缽。應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次缽若小缽麨應手巾裹。彼阿蘭若比丘往大傢乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。乃選大傢乞食如似谷貴如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大傢乞食。若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從人乞要得乃去如似谷貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應待。彼得食時作如是念。此為賊此自食。出時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取行道革屣打露杖。小下道安缽置地。疊僧伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所食處。應往凈掃灑具水洗器殘食器。復應具床座洗腳石水器拭腳巾。若見有餘阿蘭若來。應起遠迎逆為取缽。著缽床缽支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污。應拭便拭。應揉便揉。應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水曬著繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與水器與水。與洗足石拭腳巾。持革屣安左邊。看勿令泥污水漬。若有泥污應移。彼為蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆凈洗手已。凈潔別留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱應扇。須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭若比丘食已。應為取缽與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。若著無草地無蟲水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復本處。應掃除食處。彼以食缽除糞。餘比丘見皆惡之。佛言。不應以缽除糞。應用澡盤若掃帚。缽應凈潔持。若有賊來應語。此是水是洗足物此是食。為汝等故別留凈潔。若欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜警心思惟。今為阿蘭若比丘制阿蘭若法。阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在舍衛國。時有居士請眾僧明日食。即於其夜辦具種種多美飲食。清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方與食者。或有已食者。有方食者。或有已去者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居士皆共嗔嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘言。雲何受檀越請錯亂去。或有已坐者方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼受請比丘。雲何受檀越請錯亂去。或有已坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為諸比丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如是隨順。若比丘欲往受請。應往眾僧常小食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上座應在前如象行而去。若上座往大小便處應待。彼下座在前行。並語並行或前或後。或反抄衣。或纏頸。或裹頭。或通肩披衣。或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣在後行。若有為佛事法事僧事有病比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難梵行難。畏慎不敢不問而去。佛言。若有如是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比丘。至食上無缽食。比坐應借缽。有比丘。不洗缽至食上。蛇在缽中吐。比丘用食已得病。佛言。不應不洗缽便持往食上。應凈洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。若檀越與上座果。應問言。果凈不。若言未凈。上座應語令凈。若已凈。問言為誰送來。若為上座送來。得隨意取。若言為僧。應語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問言為誰送來。若言為上座。隨意取。若言為僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽比坐為索。若無比坐。應自減半與。時諸比丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得食便食如似谷貴饑餓時。如是何有正法。白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘果若菜根狼藉污地白佛。佛言不應爾。所食可棄之物。應聚著腳邊。去時持去棄之。彼處處棄洗缽水令地污泥。佛言不應爾。以澡盤承棄外。爾時眾多比丘。與六群比丘在白衣傢內共機上坐食。有一六群比丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越不知食好不好食為足不足。諸居士皆譏嫌。諸外道人皆稱嘆佈施贊美檀越。而沙門釋子。食已默然而去。令我等不知食好不好足不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而去。應為檀越說達嚫。乃至為說一偈。
若為利故施 此利必當得
若為樂故施 後必得快樂
世尊既言。應說達嚫。時人人皆說。遂便鬧亂。佛言。不應人人亂說。應令上座說。若上座不能說。應語能者說。若上座不語突吉羅。若上座語而不說者亦突吉羅。彼說達嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在覆處坐。或共女人在無有知男子處說法。過五六語媟嬻。時人皆嫌責。語諸比丘。白佛。佛言。達嚫時餘比丘不應去。應留上座。四人相待。餘者聽去。若為佛法僧事。若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比丘去。若檀越欲聞說佈施。應稱嘆佈施。若欲聞說檀越法。應為贊嘆檀越法。若欲聞說天。應為贊嘆天。若欲聞說過去父祖。應為贊嘆過去父祖。應為檀越贊嘆佈施。贊嘆檀越。贊嘆佛法僧。為諸比丘說食上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用粗澀瓫石浣衣令衣壞。佛言。不應用粗澀瓫石。應用細瓫石。若色脫應更染。若泥若陀婆樹皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽苃。若阿摩勒。若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶鑊煮。彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。若沸湧出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若汁滓俱下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須繩聽畜繩須簽聽作。彼須衣頭安紐聽作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。曬染衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比丘白佛。佛言。不應爾。見者應為倒易。若語令知。彼比丘染衣竟。不舉釜禁滿銅瓶瓫器鑊斧斤繩簽伊梨延陀耄羅耄耄羅便舍去。佛言。不應爾。應藏舉然後去。若餘人索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不凈。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃地塵坌污。佛言。不應著新衣。應著故者。若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不得大福德。不知逆風順風。掃地不滅跡不除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地不得大福德。有五法得大福德。知逆風順風。掃地滅跡除糞。復掃帚本處。有如是五法得大福德。若上座在下風。應語言小避。我欲掃地。我今為諸比丘說染衣法。應隨順。若不隨順。應如法治(法揵度具足竟)。
四分律卷第四十九
四分律卷第五十(第四分之一)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
房舍揵度初
爾時世尊在波羅奈時五人從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。若空房若山谷窟中。若露地若草[卄/告]草[卄/積]邊。若林間若塚間若水邊。若敷草若葉。時諸比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。世尊若初來所入園。便當佈施作僧伽藍。時王舍城有迦蘭陀竹園。最為第一。時世尊知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊來。即自下象。取象上褥。疊為四重敷已。白佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦蘭陀竹園最為第一。今奉施世尊。願慈愍故為納受。佛告王言。汝今以此園施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若房房物。若衣缽坐具針筒。一切諸天世人魔王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如塔。王即白佛言。大德。以此迦蘭陀竹園佈施佛及四方僧。慈愍故。為我納受。時世尊說此偈。而勸喻之。
施園及果樹 橋船以渡人
曠路施泉井 並施房舍者
如是諸人等 晝夜福增益
持戒樂法者 此人生善道
時王瓶沙。頭面禮佛足卻坐一面。世尊為王種種方便說法。令得歡喜。王聞佛說法歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從耆阇崛山來王舍城中。有大長者見已問言。大德在何處宿。答言。在山窟中水邊樹下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆阇崛山作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧明日食並施房舍。即於其夜辦種種多美飲食。明日往白時到。世尊清旦著衣持缽與大比丘千二百五十人俱。往大長者傢就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足。食已舍缽取金瓶水授世尊。白佛言。我於耆阇崛山作六十房舍。一切所須皆令具足。為福德故。為大祠故。為生善道故。今以奉上佛及四方僧。願為慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喻。而勸喻之。
為障寒熱故 及以諸惡獸
蚊虻諸毒蟲 亦以障疾雨
暴疾諸惡風 如是得障翳
持戒無毀缺 勤修於佛法
為堅為樂故 禪定分別觀
房舍施眾僧 世尊說第一
爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。世尊無數方便為開化說法。令得歡喜。為長者開化說法已。從坐而去。時王瓶沙。聞世尊聽眾僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作樓閣舍。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作毗摩那房。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作如象形房。佛言聽作。有檀越欲為僧作種種房。佛言聽作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀十種衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。佛言聽織。除二種繩。皮繩發繩用餘繩作。若繩不足。應繩穿床陛疏織。彼床無敷臥得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫[穩-禾+糸]。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知雲何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城眾僧多得舍[少/(兔-、)]麻。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。用作繩床繩木床繩。若織作褥表裡。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋。未離欲比丘見驚。佛言。聽支床腳。時六群比丘作高支。佛言。不應作高支。大高應高尺五若一搩手。時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不應常所著衣不著衣共安一處。彼持缽革屣囊針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛言。缽囊針筒置一處。革屣囊油器共著一處。時諸比丘房裡患闇。佛言。聽燃燈須油與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飲油應障。若燈不明應出炷令高。油污手聽作箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戶不堅牢。有賊牧牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽作戶。須戶樞聽作。若患戶裡臭氣。聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔入。聽作簾板障戶。無關鑰。有賊放牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具持去。佛言。聽作關鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上若在下。不知雲何開。佛言。聽開孔作曲排若作鉤。若患闇聽開向。彼向無障。賊及放牛羊人。取比丘衣缽針筒臥具。佛言。聽作向扇板障。不知雲何作。佛言。若方作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障若作向欞子。時向無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩開向取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽扂安橫概。時六群比丘。私用眾僧臥具。諸比丘白佛。佛言。不應私用眾僧臥具。聽作幖幟。不知作何幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅像。若作棬像。若作蒱桃蔓像。若作五色。若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上作僧幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作如是語。眾僧物不得私用耶。答言。此非僧物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己物上作僧幖幟。聽私物染作幖幟。彼六群比丘。方作幖幟。若作半月像。若作圓幖幟。彼作如日光幖幟。彼作如麥根幖幟。彼作如一片薑像。彼作牛形像幖幟。佛言。不應爾。聽作如水渧灑地幖幟。作牛屎摶幖幟。作輪幖幟。彼移房中定臥具著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障巷。佛言聽作。欲作後內房。佛言。聽作。須戶聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽與。時佈薩日眾僧多集。堂小不相容受。諸比丘白佛。佛言。聽大作。不知雲何作。佛言。若四方若圓若長作若兩坊若三坊若四坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂內人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣佛言。應以軟草纏邊。若故復不受。應以泥漿灑地若佈沙若草樹葉敷地坐上。彼與女人俱在草上葉上。佛言。不應爾。彼與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人俱在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡若坐若立若臥。時諸比丘露地經行。患風雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知雲何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩索系兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。聽作卷若竹筒以繩穿筒手捉循行。經行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗腳天雨雨新染衣色壞。佛言。應別作洗腳處。彼須水盆與水盆。須水瓷與水瓷。須洗腳石與石。須坐具與坐具。彼洗腳天雨泥污腳污衣坐具。佛言。聽以石若磚若木作道。爾時耆阇崛山中去水遠。佛言。聽作渠。作時患渠崩決。佛言。聽以石若磚若木障兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決。聽以石若磚若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患泥應安石若磚若板若碎石。患小兒墮水。佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日內屋中夜置在外。若屋內患泥。聽別作安水屋。若地泥污腳。聽安石若磚若碎石彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處破壞。佛言。應水屋中別作架安。時眾僧得貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器共安一處。爾時世尊在王舍城舍衛國。有居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因行更為名字給孤獨食。彼於王舍城中有田業。年年從舍衛國至王舍城按行田業。王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食往長者傢。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不請令坐。但自莊嚴堂舍。為佛及僧。時給孤獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所作。為欲嫁娶。為欲請王。為欲設大祠。長者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大祠。請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正覺明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言審是佛。再三問亦再三答。審是佛。時給孤獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還傢念佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠覺見明謂是晝日。即往趣屍呵城門。時彼門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出屍呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛豎。恐將有怨傢來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖心驚。即慰喻言。莫恐怖莫恐怖。即說偈言。
設以馬百匹 及與百金纓
馬車有百乘 童女有百人
七寶為瓔珞 雪山百白象
象皆有六牙 並以大聚金
及紫磨金沙 王及王供具
王所乘調象 以如是佈施
行一步之福 十六不得一
長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍亦如澄淵清凈無穢。見已敬心生焉以信敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。如世安眠。我則異於彼。時即說偈言。
一切皆安眠 梵行得涅槃
若不犯於欲 諸縛得解脫
一切愛已盡 調伏於熱惱
息滅得安臥 身心俱寂滅
時給孤獨食前禮佛足卻坐一面。時世尊為給孤獨食。種種方便開化說法。令得歡喜。即於坐上得法眼凈。見法得法得增上果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。唯願世尊。與眾僧俱受我夏安居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復白言。願受來年請。佛言。我已受王瓶沙請。復白言。大德。願受後年請。佛報言。若有如是處。清凈無有憒鬧無諸惡獸。絕於人林可得坐禪。如來當於如是處住。即白佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世尊。與眾僧受我明日請食。時世尊默然受請。給孤獨食。從坐起前禮佛足繞已而去。時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即遣信語言。汝[宋-木+喬]客在。此眾僧既多千二百五十人。汝可不須設供。我當為汝故設食。時即遣人答王言。此便為供養已不須。我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請佛及僧明日施食。即往其所語言。汝[宋-木+喬]客在。此眾僧既多。汝可不須供設。我當為汝辦之。彼即答言。長者。此便為供養已。不須。我自當辦。給孤獨食即還其傢。夜辦種種多美飲食。夜過已清旦往白時到。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘僧俱。往給孤獨食傢就座而坐。時給孤獨食。手自斟酌種種多美飲食。供養佛及眾僧令得飽滿。食已舍缽。更取卑床於佛前坐。時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化。令得歡喜。為說法已。從坐起而去。時給孤獨食。從王舍城還歸舍衛國。彼至村落城邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園果並設池井及安橋船。佛已出世今受我請。於舍衛國夏安居。當從此道至舍衛國。令汝等得福無量。至舍衛國已。作如是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其地平博晝無眾鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬。我當買之為佛故立僧伽藍。即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衛國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無眾鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於舍衛國夏安居。可以此園賣之。我當與百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝若以金錢側佈滿地令無間者我亦不與。給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。雲何決價。答言。向者言以金錢側佈滿地令無間者。豈非決價言耶。天便可看王昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便為決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨食。還傢敕人出多金錢側佈祇陀園中。有餘少地佈金未遍。祇陀見已。便作是念。此非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復佈金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百五十比丘俱。人間遊行至跋阇國。復轉詣毗舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。為和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨。為知識親厚故即舍利弗與目連俱後至。佛言。此是誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨知識親厚房。舍利弗目連不得房宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊所頭面禮足卻住一面。世尊知而故問。舍利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。在何處宿。答言。在外埵上。以何事故爾。即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有言大姓出傢者。或有言顏貌端正者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。或有言作餘食法不食者。或有言一坐食者。或有言一摶食者。或有言塳間者。或有言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答言。我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。象語獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。從村至村。從城至城。而說法言。其有敬長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來生善道。爾時鵽說如是法。人皆隨順。法訓流佈。汝等於我法律中出傢。應更相恭敬如是佛法可得流佈。自今已去。聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊心受戒壞二道黃門。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被舉若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左繞行護塔廟神嗔。佛言。隨本所來處行。不應故左繞行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年為次第為以出傢年為次第。佛言。應以生年為次第。若生年等者。應以出傢年為次第。彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間坐。既在中間坐。復更相移動。令眾亂鬧。佛言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居受大戒數以為歲。佛言。不應爾。和尚阿阇梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春若夏。汝得若幹日。若一月若半月若一日。若前食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白衣傢見上座來不起。此非僧地。佛言。不應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時有居士。為僧作房。而無人住。彼作如是言。大富長者多饒財寶為僧作房。沙門釋子便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白佛。佛言。眾僧應與比丘白二羯磨。應作如是與。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰不忍者說。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若有石樹根棘刺應卻。若有坑渠處低下處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有主或致餘言者。應決瞭分明。若有大樹株若石。應掘出。若不能出。燒去。若不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物內水中已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不齊。應剷令齊若燥應積之。若天雨漬應覆上。若風吹上覆。應以木石鎮上。若患牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戶應與戶。彼於戶邊作龍蛇像。佛言。不應作如是像。聽作蒱挑蔓若蓮華像。彼欲於戶上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色脫。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘晝日多人處脅著地眠。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脅著地眠耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房內閉戶而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病人。亦不應去。彼六群比丘托病不避上座。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣上大房中住。大小便唾污穢臭處不凈。佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼唾房中污灑地。佛言。不應爾。彼上座老病比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人住處舍虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗草若竹若[竺-二+韋]若木作筒。虱若出應作蓋塞。彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙骨乃至木作。無安處。應以縷系著床腳裡。時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所須之具應供給。爾時世尊從毗舍離人間遊行。經跋阇國至舍衛國。與千二百五十比丘俱。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衛國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛所。頭面禮足卻住一面。時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化。令得歡喜已。白世尊言。唯願受我明日請食。於隻桓宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請已作禮而去還傢。即於其夜辦種種肥美飲食。清旦往白時到。世尊著衣持缽。往詣食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種美食。供養佛及眾僧令滿足。舍缽持金瓶授水已。白佛言。我以此隻桓園奉上世尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園物房舍房舍物衣缽坐具針筒便是塔廟。一切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍受之。爾時世尊。說偈勸喻。
種殖園果樹 若設於橋船
曠野施泉井 及與房舍施
如是之人等 晝夜福增益
如法常持戒 後得生善道
時給孤獨食。頭面禮足已卻坐一面。世尊無數方便種種說法開化令得歡喜。給孤獨食聞法歡喜已禮足而去。時隻桓園牛羊來入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知雲何作。應以板若木作。若安繩索連系。上座老病比丘度橋時腳跌倒地。佛言。聽兩邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無門聽作門。若籬不堅牢應搗墻。作墻所須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇陀王子。欲為隻桓作大貴價重門。佛言聽作。時隻桓園樹不好。佛言。聽種三種樹。華樹果樹葉樹。時上座眾所知識比丘於舍衛食已還隻桓患熱。佛言。聽以草若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若故熱應循階道邊種三種樹如上。時隻桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽以草遮若草爛壞。復應以磚石若木遮。若復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器破。聽以木壓四邊持器著中。若故破壞。聽以毛氀囊盛。若故復破。聽以皮革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若患水還來入井。應以石若磚木障四邊。若患洗處泥。應安磚石。若患小兒墮井。應以木若瓦磚石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。聽近井邊作架著上。時隻桓無浴室。佛言。聽作。不知雲何作。佛言。聽若四方若圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作屍。患煙聽上開孔。患闇。應開窗。患泥。應以石磚若木作浴床。患泥污腳。應以石磚垐地。若木頭差跌。應鑿作狗牙相壓。時六群比丘。上座欲得涼便閉戶。欲得熱便開戶。諸比丘白佛。佛言。應隨眾僧所欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。患背熱。聽遮。若身污臭。聽以泥洗。彼比丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室裡地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看尾。某甲長某甲粗。諸比丘白佛。佛言。不應共白衣浴。若稱嘆佛法僧者聽浴。時諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黑污衣。佛言。聽別作衣屋。彼露形為露形者揩身。佛言。不應爾。彼露形者為不露形者揩身。佛言。不應爾。彼不露形者畏慎疑。不敢與露形者揩身。佛言聽。彼露形者為露形者剃發。佛言。不應爾。彼露形者為不露形者剃發。佛言。不應爾。彼不露形者為露形者剃發。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。不應爾。彼露形洗手腳面。佛言不應爾。彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。佛言不應爾。時隻桓浴室去水遠。聽通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水患手痛。聽安[木*絜]槔。彼不知儲水何處。聽著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘在泉若渠若池水中浴。時龍女嗔嫌。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有墻壁障處。若樹木草障處。若水障身。若衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營浴事得作。若水少應大開通水處。若患水漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽安磚石若木若碎石若沙。若故泥應決去水。時諸比丘露處溫水天雨濕衣。佛言聽作溫水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天雨濕衣澆污凈人飲食器物。佛言聽作凈食廚屋。時諸比丘白衣傢為設飲食受請往道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成患。佛言聽作廁屋。彼安一大便處。便時多人立待。佛言應作眾多處。若當戶見應作障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥污地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患泥污。應別作小便處。不知雲何作。佛言。聽掘地作坑下安石持甕著上開甕底漏下甕兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。時諸比丘露地經行。有蛇蠍蜈蚣百足。未離欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知雲何作。佛言。下豎柱上安板木閣道行。若患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒彌。六群比丘於好彩畫嚴飾房中然火炙煙熏污房污臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。應別作燃火堂。不知雲何作。佛言。聽四方作若圓若長作。彼處處安胡灶。佛言不應爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱灶中薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅以灰覆上時諸比丘冷水洗面手腳患冷。佛言聽暖水洗。不知雲何暖。佛言澡罐盛水著火邊。若澡罐多若火邊不容者應安三揭杖瓶盛水著上暖。瓶大妨火。應作繩懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水時筒折。佛言應以餘器率取。瀉水瓶中時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵鐶鈕。時諸比丘冬月洗腳患冷。佛言。應安澡盤洗腳器在屋裡洗。洗腳所須應與。時比丘早起油塗腳已入聚落乞食。女人接足禮油污手捉比丘缽餘比丘見惡之。諸比丘白佛。佛言不應早起油塗腳入聚落乞食。諸比丘腳劈破。聽塗足跟足底油塗至指奇。時眾僧得一重房。佛言聽住。爾時世尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。時眾僧得兩房一戶重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衛國。爾時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住已人間遊行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已人間遊行。便以房舍施眾僧爾時世尊。從摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。時羅睺羅。聞居士以房施眾僧。便往至世尊所。頭面禮足已卻坐一面。白佛言。那梨有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於房住已出人間遊行。後居士即復以房施眾僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝將無見我有可呵事不清凈非沙門法若口說若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往居士所具向居士說如上語。居士答言。我不見汝有可呵責事非沙門法若口說若身行不清凈。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。向者所敕。我具為居士說之。居士答我言。我不見汝有可呵責事於沙門法亦無有不清凈若口說若身行。時世尊以是因緣集比丘眾告言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施如法受如法住。雲何非法施非法受非法住。或有人自心喜樂作房。施一人已復施眾多人。是為非法施非法受非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二部。施與已所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施眾多人已復施眾僧。是為非法施非法受非法住。施眾多人已僧破為二部。施已所同部亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。施眾多人已施一人亦如是。作房施僧已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施非法受非法住。雲何如法施如法受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是為如法施如法受如法住。施眾多人施僧施二部僧亦如是。是為如法施如法受如法住。爾時世尊。於迦屍國人間遊行。與五百比丘俱。時羈連國有四舊比丘。阿濕鞞不那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五百人俱人間遊行當來至羈連。世尊有二弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分為四分。以為私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍房舍物。作第一比丘分。瓫瓶甕釜鑊斧鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即選上房留世尊。餘者如上分為四分。時世尊從迦屍國人間遊行。至羈連敷座而坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊與五百比丘俱來迦屍國。汝今可為諸比丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往舊比丘所如所教敕敷臥具。彼比丘答言。世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上房留世尊。餘者分為四分如上。無客比丘臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。告言。此四分物。是四方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦非僧所賣。非眾多人乃至一人所賣。若彼僧眾多人一人。自入己若分若賣買者。不成自入。不成分。不成賣買。犯偷蘭遮。何等四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第一分四方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。若僧若眾多人若一人。不得分。不得自入。不得賣買。若僧若眾多人若一人。若分若自入若賣買。不成分。不成自入。不成賣買。犯偷蘭遮。第二第三亦如是。第四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上。
四分律卷第五十
四分律卷第五十一(第四分之二)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
房舍揵度之餘
爾時世尊在舍衛國。時有比丘在僧地中作私房。有上座客比丘來語言。起避上座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十日取一處住。彼經營人在眾多人住處住。食堂溫室經行堂。令客比丘無住處。佛言不應爾。若下堂眾多人住處。應在上堂住。若上堂眾多人住處。應在下堂住。彼作小小經營泥壁若補缺若平地。便索營事者房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。佛言不應爾。若所作房莊嚴香薰所須具足者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與誰。佛言應與彼營事者。時營事人夏安居中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。時有比丘作房未覆舍行。時客比丘語舊比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六年內覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王優填聞已譏嫌。雲何跋難陀。受我請夏安居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子言。雲何受請在拘睒彌夏安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處復失彼處。爾時眾僧房舍故壞。有異居士言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言聽與。白二羯磨應如是與。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。白如是。大德僧聽。僧今以此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某甲比丘經營者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸比丘不知為成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。答言已分。為我取房不。答言不。彼即嫌責言。未分房我出行。囑餘比丘為我取房。我於此有益。而不與我取房。諸比丘不知為成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。後分房時。次得好房。便舍前房。諸比丘白佛。佛言不應爾。應從上座更分。若無人取者應與。彼比丘疑不敢捉眾僧戶鉤鑰若杖若環若[木*戈]若角杓若銅杓若浴床。佛言聽捉。彼不敢從此住處移此諸物至彼處。佛言聽移。有五法不應差為僧分粥。設差不應分。若有愛有恚有怖有癡不知已分未分。有如是五法。不應差為僧分粥。已差不應分。有五法應差為僧分粥。不愛不恚不怖不癡知已分未分。有如是五法。應差為僧分粥。若差應令為僧分粥分小食分佉阇尼。差請會敷臥具分臥具分浴衣分衣。可取可與。差比丘使。差沙彌使。一切亦如是。有五法為僧分粥。入地獄如射箭。有愛有恚有怖有癡不知分未分。有如是五法分粥。入地獄如射箭。有五法分粥。生天如射箭。不愛不恚不怖不癡知分未分。有如是五法為僧分粥。生天如射箭。乃至差沙彌使亦如是(房舍揵度具足竟)。
雜揵度之一
爾時世尊在波羅奈。五比丘來至佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。我等應持何等缽。佛言。聽持迦羅缽舍羅缽。時有比丘入僧中食無缽。佛言聽比坐與。若僧中有此二種缽者借與。時有比丘蛇吐毒缽中不洗持用食食已得病。諸比丘白佛。佛言。不應不洗缽用食。聽洗已用食。時諸比丘發長。佛言聽剃。若自剃若使人剃。彼須剃刀聽作。彼用寶作杷。佛言不應用寶。聽用銅鐵。彼露捉刀難掌護。佛言聽作刀鞘。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木作。彼作刀鞘。患動壞刃。應以物障。若毳若劫貝若犬皮。若墮落應以綖連綴。若手捉難掌護。應作囊盛。若從囊口出。應以繩系之。若手捉行恐失。繩系絡著肩。時比丘用刀刀卷聽手上磨。若故卷應石上磨。手捉石恐失。應盛著刀囊中。若刀鈍應刮刃。若自刮教人刮。彼須刮刀。佛言聽作。時比丘剃發。患發著衣。佛言聽畜承發器。不知雲何作。聽織竹作若屈木為卷以樹皮鞔之若十種衣中一一衣聽作承發器。彼持承發物著地。用時著膝上。泥土污衣。佛言不應爾。聽以繩懸若安[木*戈]上。時比丘患鼻中毛長。佛言聽拔。若自拔若令人拔。彼須鑷。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶作。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫作。若患鑷頭破。聽頭安鐵。手捉難掌護。聽著剃刀囊中。時比丘爪長。佛言聽剪。若自剪若令人剪。彼須剪爪刀。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用銅鐵。手捉難掌護。聽作筒盛。彼用寶作筒。佛言不應用寶。聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中出。應作蓋塞。彼用寶作蓋。佛言不應用寶。聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木。若趣著一處患零落。聽著刀囊中。爾時有比丘爪長至一白衣傢。此比丘顏貌端正。白衣婦女見已便系意於彼比丘。即語比丘言。共我作如是如是事。比丘言。大姊。莫作是語。我等法不應爾。彼婦女言。若不從我者。我當自以爪爬身面破已。我夫還時當語言。彼比丘喚我作如是事。我不從彼便爪爬破我身面如是。時比丘聞已愧懼。便疾疾出其傢。比丘亦出。其夫亦從外入。彼婦即自爬破身面語其夫言。比丘喚我作如是事我不從便爬破我身面。其夫即疾疾逐比丘語言。汝欲犯我婦。我婦不從。便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是語。我等法不應爾。彼便言。汝雲何言不應爾。汝爪長如是。彼即打比丘次死。諸比丘白佛。佛言不應畜長爪。時六群比丘剪爪令血出。佛言不應爾。彼剪爪令如半月形。佛言不應爾。彼剪爪令頭尖。佛言不應爾。彼磨爪令光出。佛言不應爾。彼以彩色染爪。佛言不應爾。佛語比丘。汝曹癡人。避我所制更作餘事。聽諸比丘皮次剪爪。不知長短幾許應剪。佛言。極長如一麥應剪。時六群比丘以剪刀剪須發。佛言不應爾。彼剃發不剃須。佛言應剃須發。彼剃須不剃須。佛言應剃須發。彼拔發。佛言不應爾。彼留發佛言不應爾。彼捻髭令翹。佛言不應爾。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。應須發盡剃。彼比丘不知發長幾許應剃。佛言。極長長兩指。若二月一剃。此是極長。時六群比丘梳須發。佛言不應爾。彼以油塗發。佛言不應爾。六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何有正法。猶若白衣。諸比丘白佛。佛言。不應如是畫眼瞼。時諸比丘患眼痛。佛言聽著種種藥。時六群比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令光出照面。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何有正法。以鏡照面猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時比丘患面瘡。佛言聽餘比丘著藥。若獨在一房。聽以水鏡照面著藥。彼比丘治身治發。佛言不應爾。彼比丘唾身揩摩。佛言不應爾。彼於露處洗浴。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱我知正法。如是何有正法。露處洗浴猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時有比丘作如是意。自椎打肩臂欲令粗好。佛言不應爾。彼作如是意。以香塗身。為香好故。佛言不應爾。時諸比丘患身汗臭。佛言聽作刮汗刀。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫舍羅草竹木作。時六群比丘作刮汗刀。頭似剃刀形。刮汗並欲去身毛。佛言不應爾。亦不應畜如是刀。時病瘡比丘以粗末藥洗患痛。佛言。聽以細末藥若細泥若葉華果。隨病比丘便身。聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。時六群比丘著耳鐺佛言不應爾。時六群比丘耳輪上著珠。佛言不應爾。六群比丘著耳環。佛言不應爾。六群比丘以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言不應爾。彼六群比丘纏裹耳睡。佛言不應爾。彼作鉛錫腰帶。佛言不應爾。彼著頸瓔。佛言不應爾。彼著臂腳玔。佛言不應爾。彼著指環。佛言不應爾。彼用五色綖絡腋系腰臂。佛言不應爾。彼著指印。佛言不應爾。
爾時世尊在王舍城。時有外道六師。與弟子共住。時不蘭迦葉。與弟子九萬人俱。末佉羅瞿奢羅。與弟子八萬人俱。如是轉減。乃至尼揵子。與四萬人俱。時王舍城有長者。是六師弟子。得大段旃檀木。即用作缽。以寶作絡囊盛之。於中庭豎高標安著其上。唱言。若此王舍城。有沙門婆羅門。是阿羅漢有神力者。可取此缽去。時富蘭迦葉。至長者所語言。我是阿羅漢。有大神力。可持此缽並囊與我。長者語言。汝若是阿羅漢有大神力與汝。汝可往取。彼欲取而無由得。時末佉羅瞿奢羅阿夷頭翅舍欽婆羅波瞿迦旃延訕毗羅吒子尼揵陀若提子等。至長者所作如是言。我是阿羅漢有神力。可以此缽並囊與我。長者言。若汝是阿羅漢有大神力者與汝。汝可往取。彼欲取而無由得。爾時賓頭盧大目連。共在一大石上坐。賓頭盧語目連。汝是阿羅漢。世尊記汝神足第一。汝可往取。目連言。我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢有大神力。世尊記汝師子吼最為第一。汝可往取。時賓頭盧聞目連語已。即合石踴身虛空。繞王舍城七匝。國人皆東西避走言石欲墮。時彼長者在閣堂上。遙見賓頭盧在虛空中。即合掌作禮作如是言。取此缽賓頭盧。賓頭盧即取缽。長者復言。小下住賓頭盧。賓頭盧即小下住。時彼長者。從手中取缽盛滿美食與。時賓頭盧取缽已。還以神足力乘虛而去。諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責賓頭盧言。雲何在白衣前現神足。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問賓頭盧。汝於白衣前現神足耶。答言實爾。時世尊無數方便呵責賓頭盧。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何於白衣前現神足。猶如淫女為半錢故於眾人前自現。汝亦如是。為弊木缽故。於白衣前現神足。不應於白衣前現神足。若現突吉羅比丘不應畜旃檀缽。若畜如法治。若得已成者。聽破分與諸比丘作眼藥。時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得於白衣前現神足。彼沙門所制終不更犯。我等今寧可往彼所語言。汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有神通。我亦有神通。自稱有大智慧。我亦有大智慧。今可共現過人法神力。若沙門瞿曇現一過人法。我當現二。若現二我當現四。沙門瞿曇現四過人法。我當現八。若現八。我當現十六。若現十六。我當現三十二。若現三十二。我當現六十四。若所現轉增。我現亦轉一倍時諸外道在城街巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力。我亦有神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是沙門瞿曇所現多少。我當現轉增一倍。時王舍城中有一處。其地廣大平博。時彼長者多持華香瓔珞伎樂幢幡飲食衣服醫藥臥具。欲於此處供養外道婆伽婆。時彼長者。欲取華供養外道。手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢幡伎樂飲食衣服醫藥臥具。隨所取手皆著器而不得出。時彼長者。欲取華供養佛時。隨手所取而無所礙。如是隨手所取。乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念。未曾有。世尊有如是大神力。時彼長者即白佛言唯願世尊。與大比丘僧。受我明日請食。爾時世尊默然受請。時彼長者。見世尊默然許可前禮佛足繞佛而去即還其傢竟夜辦種種肥美飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊著衣持缽。與大比丘僧千二百五十人俱。往彼長者傢。時世尊動足行處大神力。天在虛空中。以天曼陀羅華旃檀末香天憂缽羅缽頭分摩拘牟頭分陀利華。以散佛行跡處。作天伎樂歌頌贊佛。時彼長者。隨從世尊作是念。今此音聲。為從地出。為從上來。仰視空中。遙見天曼陀羅華乃至分陀利華及天伎樂住在空中。便作是念。此音不從地出。乃從上來。時世尊至長者傢就座而坐。時諸外道聞。作如是念。彼長者由來供養我諸外道。今乃更請佛及僧飲食。我今寧可往令彼供具不足。即便與眷屬俱往長者傢。守門人見諸外道與眷屬俱來。即往白長者言。知不。今諸外道與眷屬來。當聽入不。長者言。莫聽入。佛言長者。可聽入。長者白佛。外道眾多。此處窄狹。恐不容受。佛言但聽入。足相容受。長者復言。外道眾多坐處窄狹飲食有限。本為千二百五十人設供。今恐不供足。佛告長者。但聽入。足相容受。飲食供足。爾時世尊。以神足力令地平正廣博東西觀。時無數百千高座自然而有。南西北方亦復如是。時世尊與大比丘僧千二百五十人並外道俱坐。時彼長者。設種種美食供養佛比丘僧及諸外道。一切充足食已舍缽。更取卑床於佛前坐。時世尊為長者無數方便說法教化令得歡喜。為長者說法已。從坐而去。爾時諸外道。與眷屬俱。往瓶沙王所。合掌頂上言。願王常勝。白言。沙門瞿曇自言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。沙門瞿曇自言有神通。我亦有神通。沙門瞿曇自稱有大智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少。我盡倍之。大王。我今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。時瓶沙王。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。以向因緣具白世尊。唯願世尊。與外道捔現神力及過人法。世尊告王言且止我自知時。可現當現。明日當去隨王所欲。世尊明日。與大比丘眾俱。從王舍城去。時瓶沙王。以五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城去。作是言。沙門瞿曇。不能與我等共捔神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食為我等。不為彼瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之處喚共捔神力過人法。彼即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千二百五十比丘從王舍城去。王從八萬四千人俱隨世尊後。梵身天釋提桓因四天王諸天無數百千大眾隨從世尊後。時世尊往優禪城。優禪城王。名波羅殊提。摩竭國諸外道。優禪城諸外道。俱共往波羅殊提王所。合掌頂上贊言。願王常勝。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有神力。我亦有神力。自稱言有大智慧。我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法。我等今欲共捔神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少我盡倍之。時王波羅殊提。即往佛所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。可共諸外道現神力過人法。爾時世尊告波羅殊提王言。且止。我自知時。可現當現明日當去隨王意。時世尊明日清旦從優禪去。波羅殊提王。五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊去。作如是言。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法便去。王五百乘車載飲食為我等不為彼。我當隨去到所至處與共捔神力過人法。彼即隨世尊後而去。時王瓶沙聞世尊去。與八萬四千人俱。波羅殊提王與七萬人俱。釋梵四天王諸天大眾。無數百千眷屬圍繞從世尊後。世尊往拘睒彌國瞿師羅園中住。時優陀延為王。摩竭國諸外道。優禪國諸外道。拘睒彌諸外道俱往優陀延王所。合掌頂上贊言。願王常勝。白如是言。沙門。瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大神力。彼自稱言有大智慧。我亦有大智慧。於摩竭國優禪國求共捔神力過人法。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法而去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨彼所現多少。我盡倍之。時優陀延王。詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。可與諸外道共捔神力過人法。佛告王言止止。我自知時可現當現。明日當去便隨王意。明日清旦便去。時王優陀延。五百乘車載種種飲食隨世尊後。時諸外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法便去。優陀延王五百乘車載飲食。而為我等不為彼。我等今隨彼所至之處當共捔神力過人法。即便隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人俱。優禪王與七萬人俱。優陀延王與六萬人俱。從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天大眾從世尊後。爾時世尊。往迦維羅衛國尼拘律園中住。時迦維羅衛王梵施。是佛異母弟。摩竭國諸外道。優禪諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衛國諸外道。共往梵施王所。合掌頂上。願王常勝。白梵施王言。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有大神力。我亦有大神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我於摩竭國優禪國拘睒彌國。與沙門瞿曇捔神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法便去。我等今欲與沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少我盡倍之。時梵施王往詣佛所頭面禮足在一面坐。白佛言。願世尊。現神力過人法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。明日當出迦維羅衛國去可隨王意。世尊明日清旦便去。爾時梵施王。即以五百乘車載種種飲食從世尊後。時諸外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法。舍我而去。梵施王載五百乘車飲食。而為我等不為沙門瞿曇。今當隨其所至之處喚共捔神力過人法。即與眷屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去。即與八萬四千人俱。波羅殊提王與七萬人俱。優陀延王與六萬人俱。梵施王與五萬人俱。從世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千天人從世尊後。爾時世尊。從迦維羅衛國人間遊行。至舍衛國隻桓園中住。時舍衛國波斯匿為王。時摩竭國諸外道。優禪城諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衛諸外道。舍衛國諸外道。皆往王波斯匿所。合掌頂上白言。願王常勝。作如是言。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大神力。自稱言有大智慧。我亦有大智慧。我等於摩竭國優禪城拘睒彌迦維羅衛國。欲共捔神力過人法。而不能與我共捔神力過人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨其所現多少。我盡倍之。王波斯匿。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。願現神力過人法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。於臘月十五日中從初一日至十五日。如來當現神力過人法。大王。若欲觀如來現神力過人法者便來。時舍衛國有別處。其地平正廣博。世尊往彼敷座而坐。時梵天王。偏露右肩右膝著地合掌白佛世尊言。我當為世尊敷高座佛告梵天且止。我自知時。天帝釋四天王瓶沙王波羅殊提王優陀延王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。各各作如是言。我當為世尊敷高座。佛告言汝等且止。我自知時。時諸居士有信外道者。為外道敷價直百千座有信樂恭敬供養世尊者次第從一日至十五日。
爾時世尊東面看時。有無數百千諸座自然而有。南西北方亦復如是。中央有自然七寶師子高座。如來坐上。時諸大眾皆悉就座。時有檀越次供日者授佛楊枝。世尊為受嚼已。棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶疏茂盛。時諸大眾見世尊如是神力。皆大歡喜得未曾有。厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心。即為無數方便種種說法令得歡喜。時於座上無數百千人遠塵離垢得法眼凈此是世尊初日現神力變化。於第二日。此樹花生色香具足樹花散落周遍大眾積至於膝。比丘比丘尼優婆塞優婆私及餘大眾皆嗅此香氣。時諸大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心。即為無數方便種種說法令得歡喜。時於座上無數百千人遠塵離垢得法眼凈。此是世尊第二日現神力變化。於第三日。樹果便出色香味具足。其果不搖自落墮地不壞。比丘比丘尼優婆塞優婆私及諸大眾。皆共食之。此諸大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第三日現神力變化。爾時有檀越次供第四日者授世尊水。時世尊即取一把水棄之前地。佛神力故。即成大池。其水清凈無諸塵穢。飲之無患有諸雜華優缽羅缽頭摩拘牟頭分陀利華。眾鳥異類鳧雁鴛鴦黿龜魚鱉水性之屬。以為莊嚴。時諸大眾見世尊神力如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。爾時第五日。其池四面各出一河。直流不曲。其水恬凈而無波浪。眾雜奇華以為莊嚴。其流水聲說法之音。一切眾行皆悉無常苦空。一切諸法皆悉無我涅槃息滅。時諸大眾見世尊神力如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第五日變化。於第六日。世尊化諸大眾皆一等類無有差降。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第六日變化。於第七日。世尊在空中為諸大眾說法。但聞如來說法聲而不見形。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。第八日時。諸居士信外道者。遣使喚諸外道。汝曹知不。沙門瞿曇已現神力。於今八日。汝曹何故不來耶彼欲來而不得來。時世尊告諸比丘言若使不蘭迦葉以堅[革*卬]皮繩縛其身並牛牽之皮繩斷身形破壞若不舍己見。而為論議故。終不能來至我所乃至尼犍子等亦復如是。時梵天王。告天帝釋言。諸外道人自言。與世尊等。而不能來與世尊捔現神力今可破滅其高座。時天帝釋告四天王。諸外道自言。與世尊等。而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高座。時四天王。即召風神雲雨神雷神告如是言。諸外道自言。與世尊等。而不能來與世尊捔神力。今可破壞其高座令散滅無餘。時風神等聞四天王教已。即取外道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨飄濕。即入草木叢林山谷窟中。而自藏竄。時有露形斯尼外道波梨子波私婆阇伽。以大石系頸自投深淵。時諸大眾見世尊神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第八日變化。於第九日。世尊於須彌頂上為大眾說法。但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第九日變化。第十日世尊於梵天上說法。時諸大眾但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是如來第十日變化。於第十一日。世尊於大眾中現神足變化。一身為多身多身為一身於近現處若遠不見處若近山障石壁身過無閡。遊行空中如鳥飛翔。出沒於地猶若水波。履水而行如地遊步。身出煙焰猶若大火。手捫摸日月身至梵天。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第十一日神足變化。於第十二日。世尊於大眾中心念說法。是應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應修行。是時諸大眾見世尊神足變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第十二日神足變化。於第十三日。世尊為大眾說法教授。說法教授者。一切皆熾然。雲何一切皆熾然眼熾然色熾然識熾然。眼觸熾然。眼觸因緣有受。若苦若樂若不苦不樂是亦熾然。誰熾然。貪欲嗔恚癡火熾然。生老病死憂悲苦惱熾然。苦緣是生。耳鼻舌身意亦如是。一切皆熾然。爾時大眾聞世尊如是說法教化皆大歡喜得未曾有。即為說法乃至得法眼凈如上。此是如來第十三日變化。於第十四日。次供檀越以一掬花授世尊。世尊嗅已擲著空中。以佛神力故。變為萬四千華臺樓閣。華臺樓閣中一切皆有座佛左右面。天帝釋梵合掌敬禮。而說偈言。
敬禮丈夫王 大人最無上
一切無能知 世尊所依禪
爾時大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。爾時摩竭王瓶沙次十五日設供。即於夜辦種種美食。夜過已明日。以種種多美飲食飯佛及僧。並波羅殊提王優陀延王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。一切大眾皆供養滿足。食已舍缽。王瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞加趺坐。申腳案上。足至案上。時地為六反十八種震動。時世尊足下相輪。輪有千輻。輪郭成就。輪相具足。光明晃曜從輪出光。光照三千大千國土。時摩竭王。見世尊足下輪相如是。即從坐起偏袒右肩右膝著地。白世尊言。世尊。往昔作何福德。得此足下千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大千國土。爾時佛告瓶沙王。乃往過去世時。有王名利益眾生。作閻浮提王。時閻浮提。國土豐饒人民熾盛快樂。有八萬四千城聚落有五十五億。時利益眾生王所住城。名慧光。東西十二由延。南北七由延。其城廣大人民熾盛財物無限嚴飾快樂。王第一夫人。字慧事。無兒息。彼為兒故。禮事種種諸天河水池水滿善天寶善天日月天帝釋梵天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有子。後於異時。王第一夫人懷娠。女人有三種智慧。知男子有欲意看。知得胎時。知所從得處。時夫人即往王所白言。王知不。我今懷妊王言大善。即為夫人倍增供養。以最上飲食衣服醫藥臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒。顏貌端正時兒生日。八萬四千諸城。八萬四千伏藏自然湧出。藏有銀者銀樹湧出。根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹湧出。根莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者頗梨者。有赤真珠者。有馬瑙者。有車磲者。皆亦如是。爾時國法。若兒初生。若父母為作字。若沙門婆羅門為作字。時王利益眾生。作是念。何須沙門婆羅門為作字也。此兒母字慧事。我今寧可字兒為慧燈。彼即字為慧燈。時王為其兒置四種乳母。一者治身。二者浣衣。三者乳養。四者戲笑。治身母者。修治身形支節。浣衣母者為浣濯衣服洗浴身形。與乳母者。主知與乳。遊戲母者。若王子在象馬車乘遊戲時。華香寶物種種玩弄之具與共嬉戲持孔雀蓋在後。娛樂王子令得快樂。爾時世尊。師說偈言。
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
眾生墮有數 一切皆有為
一切諸世間 無有不老死
眾生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
時利益眾生王命終王子轉大。至年八九歲。其母教學諸伎藝。書畫算數戲笑歌舞伎樂。象馬騎乘乘車。學射勇健捷疾。於諸技藝皆悉綜練。至年十四五時。諸群臣。至王子所白言。知不。王已命終。今次應登王位。為王施行教令。王子答言。我不能為王行王教令。何以故。我前世時。曾為國王經六年。以是因緣墮在地獄六萬歲。以是故。今不能為王行王教令。諸臣言。頗有方便可得作王行王教令不。答言有。何者是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當為王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方唱令。作如是言。汝等知不。利益眾生。王已命過。王子慧燈。次應為王。作如是言。我不為王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當為王。時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹與。自系頭上作如是言。如是時有如是王。善好不耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今可取入王藏。王言。何須入藏。即可於彼四交道頭佈施沙門婆羅門貧窮孤老。隨所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王教已。即於八萬四千城。隨所在藏。於四城門中四交道頭。佈施沙門婆羅門貧窮孤老。隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。王慧燈於八萬四千城。隨所在藏。皆於四城門中四交道頭。佈施沙門婆羅門貧窮孤老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我今寧可往試王慧燈。為以無上道不退轉故佈施。為以退轉也。彼即化作男子。自相謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人行十惡殺生乃至邪見耶。王答言不。何以故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我當為王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象乘。我欲自行教化國人。
四分律卷第五十一
四分律卷第五十二(第四分之三)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
雜揵度之二
時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆粗大。置於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答言。若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作如是念。我於無始世已來。經歷眾苦輪轉五道。或受截手截腳截耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉以器盛血授與彼人。而告之曰。男子汝可食飲此肉血可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威德。即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王今佈施。為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我佈施不為一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是意。行佈施欲求無上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白凈是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無數人民。若男若女能言之者。皆行十善不殺生乃至不邪見。以是因緣故。足下千輻輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土。爾時大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大眾皆大歡喜厭離心生。為無數方便說法。令無數百千人即於座上遠塵。離垢得法眼凈。此是世尊第十五日變化。
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘入出宮合無有疑難。時王安人著屏處聽。若比丘有所言說便來語我。彼重宮合以貴價屍賒婆材為柱。諸比丘見已作如是言。乃以此貴價材作柱也。為諸比丘作缽者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往白王。王即敕人。更作新柱。以易取持作缽。施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等畜屍賒婆木缽。時諸比丘白佛。佛言。不應畜木缽。此是外道法。若畜如法治。時瓶沙王。以石缽施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等畜石缽白佛。佛言不應畜。此是如來法缽。若畜得偷蘭遮。時瓶沙王。作金缽施比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜金缽白佛。佛言。比丘不應畜金缽。此是白衣法若畜如法治。時王瓶沙。復作銀缽。作琉璃缽。作寶缽。雜寶作缽。施諸比丘。比丘不受言。佛未聽我等畜如是缽。諸比丘白佛。佛言。不應畜如此等缽。此是白衣法。若畜如法治。爾時世尊在婆伽提國。毗舍離跋阇子比丘畜金缽。佛言不應畜。彼畜銀缽琉璃缽畜寶缽畜雜寶缽。佛言不應畜。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。一切寶缽不應畜。若畜如法治。
爾時世尊在毗舍離。諸梨奢得大價摩尼缽。以旃檀末香滿缽奉世尊。大德。願慈愍故。受此摩尼缽。佛言梨奢。我不應畜此缽。復白佛言。願慈愍故。受旃檀末香。世尊即受。時諸梨奢念言。當持此缽與誰。中有言。與不蘭迦葉。或有言。與末佉羅瞿舍羅阿夷頭翅舍欽婆羅。與波休迦旃延。與訕若毗羅吒子。與尼犍那耶子。與薩遮尼犍子。彼即持缽與薩遮尼犍子。時薩遮尼犍子。聞毗舍離諸梨奢以大價摩尼缽先與瞿曇沙門不受後來與我。彼懷憍慢貢高嫉妒之心。嗔恚不喜不自慎護。便作惡言。若使汝等截諸梨奢子舌滿缽。爾乃當受。彼作是念。薩遮尼犍子。大欲傷毀我等種族。即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言。而不聽語便打殺。諸比丘白佛。佛言。若得語者事必得解。佛言。有五法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後無悔恨。何等五。善者便說。不善者不說。如法便說。不如法不說。愛言便說。不愛言不說。以實而說。不為虛詐。利益故說。不以無利。有如是五法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後無悔恨。即說偈言。
善說者近勝 法說無非法
愛語真實語 利益無有損
善說於言者 令已無熱惱
亦不侵他人 是言為善說
善說於愛言 不為彼所責
說時無不愛 諸惡不來集
至誠甘露說 實語為最上
真實如佛法 便住於涅槃
佛所可說法 安隱至涅槃
能盡於苦際 此言最善說
時瓶沙王佈施比丘鐵缽。比丘不受言。佛未聽我等畜鐵缽。諸比丘白佛。佛言聽畜鐵缽。時有鐵作者出傢。欲為諸比丘作缽白佛。佛言聽作。彼須爐。佛言聽作。彼須椎鉗。佛言聽作。彼須韛囊。聽作。彼須錯。佛言聽作。彼須旋器。佛言聽作。彼旋器諸物患零落。佛言聽作。囊盛著杙上龍牙杙上。彼畜缽不熏生垢患臭。佛言聽熏。彼不知雲何熏。聽作爐若釜若甕種種泥塗。以杏子麻子泥裡。以灰平地作熏缽場。安支以缽置上。缽爐覆上。以灰壅四邊手按令堅。若以薪若牛屎壅四邊燒之。當作如是熏。爾時世尊。在蘇摩國人間遊行。時有信樂陶師。世尊指授泥處語言。取此處土。作如是打。如是曬燥。如是作泥。如是調。作如是缽。如是揩摩。如是曬幹已。作大堅爐安缽置中。以蓋覆上泥塗。若以佉羅陀木。若以棗木。若以屍賒婆木阿摩勒木。安四邊燒之。彼即如佛所教。隨次而作即成。持異貴好蘇摩缽與諸比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜如是缽白佛。佛言聽畜。時世尊在優伽羅村。時諸比丘得優伽羅缽不受言。佛未聽我等畜如此缽白佛。佛言聽畜。爾時世尊在優伽賒。諸比丘得優伽賒缽不受言。佛未聽我等畜如此缽白佛。佛言聽受。時世尊在毗舍離。諸比丘得黑缽不受言。佛未聽我等畜黑缽白佛。佛言聽畜。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘得赤缽不受言。佛未聽我等畜如是缽白佛。佛言聽畜。有六種缽。鐵缽蘇摩缽優伽羅缽優伽賒缽黑缽赤缽。此總而言二種缽。鐵缽瓦缽。有受一鬥半。有受三鬥者。此應受持。彼缽著墼欲墮處。佛言不應爾。彼安缽石欲墮處。佛言不應爾。彼安缽棚閣上。佛言不應爾。彼安缽道中。佛言不應爾。彼安缽石上。佛言不應爾。彼安缽有果樹下。佛言不應爾。彼安缽不平處。佛言不應爾。彼一手捉兩缽。佛言不應爾。除指隔中間。彼一手捉兩缽開戶。佛言不應爾。除用心。彼安缽戶扉後。佛言不應爾。彼安缽戶前。佛言不應爾。彼安缽繩床木床下。佛言不應爾。彼安缽繩床木床間。佛言不應爾。除須臾間。彼安缽繩床木床角頭。佛言不應爾。除須臾間。彼立洗缽墮地破。佛言不應爾。彼故失缽令破更作新者。佛言不應爾。彼持長物著缽中。佛言一切物不應著缽中。彼畫缽中作蒱桃蔓蓮華像。佛言不應爾。彼缽中作萬字。佛言不應爾。彼畫缽作己名字。佛言不應爾。彼纏缽四邊若口。佛言不應爾。彼都縵纏缽。佛言不應爾。應纏兩分留一分。若有星孔多應盡纏。彼安缽著地壞熏。佛言不應爾。應以泥漿灑地安。若故壞熏。應安著葉上若草上。若故壞熏。應作缽支若復壞熏。以物縵底彼以寶縵底。佛言不應用寶。應以白鑞鉛錫。彼患墮落。佛言。應以胡膠若蠟膠。彼不洗缽便舉。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應洗舉。彼不以澡豆洗膩不去。佛言不應爾。應用澡豆若土若灰若牛屎若泥洗。彼以雜沙牛屎洗缽壞缽。佛言不應爾。應以器盛水漬牛屎澄去沙用洗缽。若以細末細泥。若葉若華若果洗之。取令去膩。缽有星臼孔。食入中摘出壞缽。隨可摘出便摘出。餘者不可出無苦。彼洗缽不幹便舉垢生。佛言不應爾。應令幹已舉。手捉缽難護持。佛言聽作缽囊盛。不系囊口缽出。佛言應繩系。手捉缽囊難護持。佛言應作帶絡肩。時比丘挾缽腋下。缽口向脅。道行遇雨。腳跌倒地。缽隱脅遂成患。佛言不應爾。應缽口外向。蘇摩缽囊中出入患破。佛言應作函若箱盛。彼用寶作函若箱。佛言不應以寶作。應以舍羅草若竹木作。若缽相棖。應以草樹葉。若十種衣中一一衣作障隔。若從函箱口出。佛言應作蓋。彼用寶作蓋。佛言不應爾。應用舍羅草若竹木作。若安處不堅。應以帶系龍牙杙上。
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙庵婆羅園。聽諸比丘出入無有疑難。時六群比丘。至守園人所語言。我須庵婆羅果。彼即與。復更索。次復更與。如是遂食彼果盡。後異時。王須庵婆羅果。敕傍臣索果。臣即受敕。至守園人所索果。彼答言果盡。問言何故盡。彼答言。沙門釋子食盡。彼大臣即譏嫌言。沙門釋子不知厭足多所求欲。自言我知正法。如是何有正法。施者雖無厭。受者應知足。雲何乃食王果盡。諸比丘白佛。佛言。不應食庵婆羅果。爾時諸比丘乞食。得庵婆羅果汁。佛言聽飲。彼得成煮庵婆羅果。佛言聽食。彼得庵婆羅果漿。佛言聽飲。若未成酒聽非時飲。成酒不應飲。若飲應如法治。後於異時。庵婆羅果大熟。阿難喜食此果。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。庵婆羅果大熟。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便贊嘆頭陀端嚴少欲知足有智慧者。告諸比丘。自今已去。聽食庵婆羅果。
爾時世尊在拘睒彌。時六群比丘。反被拘執更相恐戲。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知厭足。自稱我知正法。反被拘執更相恐戲。如王大臣。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言不應反被拘執。亦不應更相恐戲。時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛。佛言裡著襯身衣。若患熱應反被以袈裟覆上。時比丘衣壞。佛言應補治。不知雲何補。佛言。若以綖縫若並綖縫有孔處以物補。彼孔大以小物補令衣縮小。佛言不應爾。應及孔大小廣二指補治。若補衣時患縮。以石鎮四角補。若故縮四角豎杙張之。若故縮應作桄張之。不知雲何作。佛言應以木作。彼須繩張。佛言聽與繩張縫之。不知以何物縫。佛言聽以鳥毛若簪縫。若衣細軟壞衣聽針縫。彼以寶作針。佛言不應爾。聽以銅鐵作。針縫衣患指痛。佛言聽作[打-丁+沓]彼。以寶作指[打-丁+沓]。佛言不應爾。聽用銅鐵骨牙角鉛錫白鑞胡膠木作。彼縫衣時患曲。聽繩墨拼令直。彼須絣縷。佛言應與。彼欲染縷用絣衣。須石灰若赤赭土若白墠若墨若雌黃一切聽與。若中央不定。應以尺度量。彼以寶作尺度。佛言不應以寶作。聽以銅鐵乃至以木作。彼張衣著地縫塵坌衣。佛言聽以泥漿灑地已張。彼縫衣時針刺地壞。佛言不應爾。彼於賒婆羅草上敷衣縫草著衣。佛言不應爾。彼敷衣草上葉上合草葉縫。佛言不應爾。聽十種衣中一一衣。若伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀敷上縫。彼比丘患繩墨拼綖尺度縷綖針刀子補衣物零落。佛言聽作囊盛。彼不舉衣桄雨漬。佛言應收舉。不知舉何處。佛言。聽安著經行堂中若溫室食堂中。張衣桄大戶不受不得入。應置外無雨處。若風雨飄漬。應高懸。彼補衣竟解衣取餘木不舉。佛言應舉。不知安著何處。佛言。安著閣下若床上。彼不舉繩索。佛言。應卷系著衣桄舉之。時諸比丘患針零落。佛言。聽作針氈。故患零落。聽作筒。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。患針從筒口出。佛言。應安蓋塞。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。若針鉎應著麨中。若故患鉎。隨著餘物取令不鉎。時諸比丘患針筒刀子碎納縷綖零落。佛言。聽作囊盛。若此諸物從口出。應以繩系。若手捉難護。應作帶絡著肩。時比丘鐵缽穿破。佛言聽補。若著釘若朱泥若以樹膠膠。蘇摩缽穿壞。佛言。聽以胡膠塞若石灰若白墠土。迦羅黑缽破。應鉆作孔以針縷綴。彼須鉆。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶。聽用銅鐵。若患縷綖斷。應用筋若用牛馬尾毛。若患蟲啖筋綖。應以胡膠膠上。若患食若水入內。亦以胡膠膠之。若復患壞。以鐵鐷鐷。爾時世尊在王舍城。諸比丘於阿蘭若處以火珠出火。有賊以珠故來觸惱比丘。諸比丘白佛。佛言。不應在阿蘭若處以火珠出火。時諸比丘須火。佛言。聽比丘於阿蘭若處作火術出火。須火母木聽作。須鉆火子聽作。彼須繩。所須之物一切聽與。彼患鉆火具零落。聽作囊盛。無安處患濕。聽懸著床下若龍牙杙上。彼不知以何物承火。應以草若葉芻摩若麻翅奢草。若以牛馬屎取火。時比丘數數鉆火破手患痛。佛言。聽於屏處以火珠出火。
爾時世尊在舍衛國。六群比丘用雜蟲水。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慈心斷眾生命。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應用雜蟲水。聽作漉水囊。不知雲何作。佛言。如勺形若三角若作撗郭若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中。彼以雜蟲沙棄陸地。佛言不應爾。聽還安著水中。時有二比丘共鬥。在拘薩羅國行。一比丘持漉水囊漉水飲。其一伴比丘。從借囊不與。遂不得水飲患極。諸比丘白佛。佛言有者應與。比丘不應無漉水囊行乃至半由旬。若無應以僧伽梨角漉水。爾時世尊在婆隻提國。時六群比丘二人同床宿。餘比丘見謂與女人共宿。後起時乃知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人同床宿。彼疑不與病人同床。佛言。聽與病人同床臥。爾時世尊在婆隻提國。六群比丘二人同被褥臥。餘比丘見謂與女人共臥。後起時方知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人同被褥臥。時諸比丘正有一敷若草若葉。佛言。聽此敷上各別敷臥氈臥。寒時正有一被。聽內各別被襯身衣外通覆。爾時世尊在舍衛國。時六群比丘同一缽食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱我知正法。如是有何正法。二人同一缽食。猶如王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應二人同缽食。時比丘共一器盛飯。佛言。應分餘器中別食。若無別缽。聽食時留半與彼食。若日時欲過。聽一人取一摶食已授與彼人令取食。時六群比丘亞臥枕於案上食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱言我知正法。如是有何正法。亞臥而食。如似王大臣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸上座老病比丘不能自手捉缽食。聽著繩床木床角頭若安瓶上。時六群比丘於繩床木床上立。床繩斷令褥破。諸比丘白佛。佛言不應爾。若比丘欲有所取有所舉。聽床梐上立。時諸外道大繩床作小繩床畜。六群比丘法外道如是畜繩床。諸比丘白佛。佛言不應爾。迦留陀夷身大浴室中床小不受。彼疑不敢取外大床作小床浴白佛。佛言。聽浴室中安大小床浴。時六群比丘畜白衣器耕犁若撈白佛。佛言不應畜。彼畜寶澡罐澡盤。佛言不應畜。時有比丘名耶波徒。或禮事諸外道若火若日月。若不語道種種外道法。諸比丘白佛。佛言。不應事餘種種外道法。爾時有比丘在阿蘭若處呞食。餘比丘語言。汝犯非時食彼言。我不犯非時食。我呞耳。諸比丘白佛。佛言。此比丘適從牛中來生此。若其不爾不得久活。若餘比丘有如是病。如是以為便身無患。哯食出未出口得還咽。時隻桓中有烏有鸚鵡鳥作聲。亂諸坐禪比丘。佛言。應作聲驚令去。若彈弓打木令去。時諸比丘夜集往佈薩處患闇。佛言聽執炬。若坐處復闇。聽然燈。彼須然燈器聽與。須油須燈炷聽與。若不明高出炷。若油污手聽作箸。若患箸火燒。聽作鐵箸。若患燈炷臥。聽炷中央安鐵柱。若故不明。聽大作炷。若復故闇。應室四角安燈。若復不明。應作轉輪燈。若故不明。應室內四周安燈。若安燈樹。若以瓶盛水安油著上以佈裹芥子作炷然之。爾時毗舍佉無夷羅母。遣人送六種物。獨坐繩床火爐燈籠掃帚扇鬥。諸比丘不受白佛。佛言聽受。餘者鬥不應受。時有比丘字勇猛。婆羅門出傢。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。此諸比丘眾姓出傢名字亦異破佛經義。願世尊聽我等以世間好言論修理佛經。佛言。汝等癡人。此乃是毀損。以外道言論而欲雜糅佛經。佛言。聽隨國俗言音所解誦習佛經。爾時有比丘。拘薩羅國在道行。至一屏處欲大小便利。時有女人亦至屏處欲大小便。去此處不遠有池水。時比丘往彼池水洗。彼女人亦至彼池水上洗。時諸居士見作如是言。此比丘從彼間出自洗女人亦爾。比丘必犯此女人。諸比丘聞白佛。佛言。不應在如是處大小便令人生疑。亦不應在池水上洗。爾時跋難陀釋子。向暮至白衣傢在內坐。須臾便出。不語主人而去。時賊白日伺其傢。暮遇門開。即便入劫奪其傢。傢主問言。誰暮開門出去。傢人答言。是跋難陀釋子。時諸居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧。自稱言我知正法。乃與賊共期來劫我傢。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛言。不應向暮至白衣傢。時諸比丘。為佛事法事僧事塔事病比丘事。若檀越喚逼暮比丘疑不敢往。佛言。若有如是事應往。時跋難陀釋子欲意為女人說法。彼女人察知即語言。汝何不自為說法。諸比丘白佛。佛言。不應以欲意說法。時六群比丘與女人卜占。佛言不應爾。復從人卜占。佛言不應爾。時六群比丘共他貨物。佛言不應爾。彼得物便取。佛言不應爾。六群比丘共攜手在道行撥他令倒地。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。共攜手在道行如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行。有人施革屣盛油華瓶。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。時六群比丘出息物白佛。佛言不應爾。時六群比丘從他舉息物白佛。佛言不應爾。時六群比丘共他鬥諍反抄衣衣纏頸裹頭通肩被衣著革屣共上座語。諸比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣至上座前小曲身合掌白如是言。我欲有所白。上座應答言。如法如律說。時跋難陀在道行。持好大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣恐怖避道去。彼不遠諦視。乃知是跋難陀。即皆譏嫌言。沙門釋子多欲無厭。自稱言我知正法。而持大好圓蓋在道行。猶如王大臣。令我等恐怖避道。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言。比丘不應持圓蓋在道行亦不應畜。時諸比丘天雨時往大食上小食上若夜集時佈薩時雨漬衣新染色壞。諸比丘白佛。佛言。聽為護衣故在寺內樹皮若葉若竹作蓋。彼須蓋竿。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽以骨牙角白鑞鉛錫木作。彼須蓋子。佛言。聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用骨乃至木作。彼須蓋宏。佛言。聽與。彼用寶作。佛言。不應用寶。聽用骨乃至木作。彼欲作覆蓋頂。聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。若患四邊壞聽重疊。彼須蓋竿。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用骨牙角乃至木作。彼作蓋竿長門中不得入出。佛言應解脫作。若患蓋竿脫。應作孔安楬。若折若曲。聽以鐵作楬頭作鎖系。時跋難陀釋子盛缽絡囊中貫杖頭肩荷而行。時諸居士見。謂是王傢人來。恐怖避道去。不遠乃知是跋難陀。皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。亦不應畜如是杖絡囊。時老病比丘道行倒地。佛言老病聽捉杖。患杖下頭盡聽作錔。彼用寶作。佛言。不應用寶聽用骨牙角白鑞鉛錫作若上頭破。亦聽用如是等物作。時六群比丘畜空中杖。時諸居士皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱我知正法。乃持空中杖如王大臣。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛言不應爾。諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百足。未離欲比丘見皆怖白佛。佛言。聽捉錫杖搖。若筒盛碎石搖令作聲。若搖破竹作聲。時六群比丘捉正大圓扇。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。捉大圓扇如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼得已成者疑不敢受白佛。佛言。聽受與塔。時諸比丘在道行患熱白佛。佛言。聽以樹葉若枝若草十種衣中一一衣作扇。時六群比丘捉皮扇。佛言不應畜。六群比丘縱橫十木以皮縵上作扇。佛言不應畜。時諸比丘扇壞佛言。聽以樹皮若葉補若皮補。若墮應以綖縫若綖斷應以筋綖縫。若邊壞應以皮纏。時諸比丘大小食上若夜集時說戒時患熱。佛言。聽作大扇。若作轉關扇車。不知誰推。佛言。聽比丘若沙彌若守園人若優婆塞推。時六群比丘作織毛[肖*毛]扇多殺細蟲若草。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧害眾生命。自稱言我知正法。捉[肖*毛]扇害眾生命。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應畜如是[肖*毛]扇。時諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。不知雲何作。佛言。聽以草若樹皮葉以縷綖作若裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。諸比丘白佛。佛言。聽畜。
爾時世尊在王舍城。時優波離與諸比丘共論法律。時諸比丘共來聽戒。坐處迮狹不相容受。佛言。相降三歲聽共坐木床。相降二歲聽共坐小繩床。新學年少比丘不解事數相涉。聽用算子記數。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫白鑞木作。彼安置地污手。佛言不應置地。應安板上。彼安板置地已復安膝上污衣。佛言不應爾。應安腳作機。彼算子患零落。聽作囊盛。不系從口出。聽以繩系安杙上龍牙杙上。
爾時世尊在隻桓園中。與無數百千眾圍繞說法。時有比丘啖蒜遠佛住。時世尊知而故問阿難。此比丘何故遠住。阿難言。此比丘啖蒜。佛言阿難。寧可貪如是味而不聽法耶。自今已去。一切不應啖蒜。爾時舍利弗病風醫教服蒜。佛言聽服。時有比丘背負物行。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子猶如白衣背負物而行。皆生慢心。諸比丘白佛。佛言。不應背負物行。時諸比丘須薪若染草牛屎毳紵欲自簷持。佛言。聽無人處擔。若見白衣應下著地若移肩上。時有比丘伊梨阿若著衣。諸居士見皆譏嫌言。如我白衣如是著衣擔物皆生慢心白佛。佛言。不應如是著衣。亦不應背負物行。時諸比丘於寺內聚集墼石材木。彼畏慎不敢背負移徙白佛。佛言聽寺內背負。時舍利弗目連般涅槃已。有檀越作如是言。若世尊聽我等為其起塔者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作。彼不知雲何作。佛言。四方作若圓若八角作。不知以何物作白佛。佛言。聽以石墼若木作已應泥。不知用何等泥。佛言。聽用黑泥若[卄/告]泥若牛屎泥。若用白泥若用石灰若白墠土。彼欲作塔基。佛言聽作。彼欲華香供養。佛言。聽四邊作欄楯安華香著上。彼欲上幡蓋。佛言聽安懸幡蓋物。彼上塔上。護塔神嗔。佛言不應上。若須上有所取聽上。彼上欄上。護塔神嗔。佛言不應上。若須上有所取聽上。彼上杙上龍牙杙上。佛言不應爾。若須上有所取與聽上。彼上像上安蓋供養。佛言不應爾。應作餘方便蹬上安蓋。彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂供養具雨漬風飄日曝塵土坌及烏鳥不凈污。佛言。聽作種種屋覆。一切作屋所須應與。若地有塵應泥。若黑泥牛屎泥。若須白以石灰泥白墠土泥。彼須洗足器應與。須石作道行。佛言聽作。彼須地敷聽與。時無外墻障。牛馬入無限。佛言聽作墻。若須門聽作。時舍利弗目連檀越作如是念。彼二人存在時。我常供養飲食。今已涅槃。若世尊聽我等上美飲食供養塔者我當送。諸比丘白佛。佛言聽供養。不知用何器盛食。佛言。聽用金銀缽寶器雜寶器。不知雲何持往。佛言。聽象馬車乘載若舁若頭戴若肩擔。時諸比丘自作伎若吹貝供養。佛言不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼不知供養塔飲食誰當應食。佛言。比丘若沙彌若優婆塞若經營作者應食。時舍利弗目連檀越作是念佛聽我等莊嚴供養塔者我當作。佛言聽。彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車。佛言聽作。彼欲作形像。佛言聽作。彼不知雲何安舍利。應安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔。若以繒綿裹若以缽肆酖嵐婆衣。若以頭頭羅衣裹。復不知雲何持行。佛言聽象馬車乘輦輿馱載若肩上頭上擔戴。若欲傾倒應扶持。彼自作伎供養。佛言不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼欲拂拭聲聞塔。佛言。應以多羅樹葉摩樓樹葉若孔雀尾拂拭。彼大有華。聽著塔基上。若欄上若龍牙杙上若向中。若繩貫懸著屋簷前。若有多香泥。聽作手像輪像魔醯陀羅像。若作藤像。若作葡萄蔓像。若作蓮華像。若故有餘應泥地。
爾時世尊在王舍城。時恭敬世尊故無敢與佛剃發者。正有一小兒。無知未有所畏。為佛剃發。時小兒字優波離。為佛剃發。其父母在世尊前。合掌白言。優波離小兒。為世尊剃發。為好不。佛言。善能剃發。乃使身安樂而太曲身。父母即語言。汝莫太曲身令世尊不安。復問佛言小兒剃發好不。佛言。善能剃發而身太直。父母語言。汝莫太直身令世尊不安。復白佛言。小兒剃發好不。佛言。善能剃發。而入息太粗。父母語言。汝莫粗入息令佛不安。復白佛言。小兒剃發好不。佛言。善能剃發而出息太粗。父母語言。汝莫粗出息令佛不安。時小兒優波離入出息盡入第四禪。爾時世尊告阿難言。優波離已入第四禪。汝取彼手中刀。阿難受教即取刀。是時阿難持故盛發器收世尊發。佛言。不應以故器盛如來發。應用新器若新衣若繒彩若缽肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹盛。時有王子瞿婆離將軍。欲往西方有所征討。來索世尊須發。諸比丘白佛。佛言聽與。彼得已不知雲何安處。佛言。聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔繒彩若缽肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。不知雲何持。佛言。聽象馬車乘若輦輿若頭上若肩上擔。時王子持世尊發去所往征討得勝。時彼王子還國為世尊起發塔。此是世尊在世時塔。諸比丘作如是言。若世尊聽我等擔世尊發行。我等當持行。諸比丘白佛。佛言聽。不知雲何安處。佛言。聽安著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若缽肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹。不知雲何持行。佛言。象馬車乘輦輿若肩上若頭上擔戴。彼腋下挾世尊塔。佛言不應爾。彼反抄衣纏頸裹頭通肩被衣若著革屣擔世尊塔。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣若頭戴若肩上擔世尊塔行。彼持世尊塔往大小便處。佛言不應爾。應清凈持。彼不洗大小便處持世尊塔。佛言不應爾。應令凈者持。彼安如來塔置不好房中。已在上好房中宿。佛言不應爾。應安如來塔置上好房中已在不好房宿。彼安如來塔置下房己在上房宿。佛言不應爾。應安如來塔在上房己在下房中宿。彼共如來塔同屋宿。佛言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上若龍牙杙上若頭邊而眠。時諸優婆塞作是念。若世尊聽我等及世尊現在起塔者我當起立。諸比丘白佛。佛言聽作。不知雲何作。佛言。應四方若八角若圓作。復不知以何物作。佛言應以磚石若木作。一切如上法。乃至地敷亦如上彼須幢。佛言聽作幢。若師子幢若龍幢若作犎牛幢。彼塔四邊無籬障。牛羊踐[跳-兆+(焰-火)]無閡。應作籬障如上。時諸外道塔廟常作飲食供養。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我送上好食供養者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作如上。不知誰當應食此食。佛言塔作者應食。時諸外道常莊嚴供養外道塔廟。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我等莊嚴供養世尊塔者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作如上。彼在世尊塔內宿。佛言不應爾。彼為守塔故。畏慎不敢在塔內宿。佛言若為守視者聽內宿。彼於塔內藏物。佛言不應爾。彼為堅牢故。欲於塔內藏物。而畏慎不敢。佛言聽。彼著革屣入塔內。佛言不應爾。彼捉革屣入塔內。佛言不應爾。彼著革屣旋塔行。佛言不應爾。彼著富羅入塔內。佛言不應爾。彼捉富羅入塔內。佛言不應爾。彼畏慎不敢著富羅旋塔外行。佛言聽。彼於塔下食污穢。佛言不應塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池時。眾多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏慎不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令污穢不凈。時諸比丘不知雲何。佛言。聽以不凈眾物聚著腳邊食已持出。彼持死屍塔下過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面燒死屍令臭氣入。護塔神嗔。佛言。不應於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣若床從塔下過。護塔神嗔。佛言不應爾。彼著糞掃衣比丘畏慎。不敢持糞掃衣從塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣塔下過。諸比丘白佛。佛言。若凈浣染以香熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊大小便令臭氣來入。護塔神嗔。佛言不應爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下[口*弟]唾。佛言不應爾。彼於塔前[口*弟]唾。佛言不應爾。彼於塔前舒腳坐。佛言不應爾。若僧伽藍內塔隔。聽在中間舒腳坐。爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難作是念。今世尊以何因緣笑耶。世尊不以無因緣而笑。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。不以無因緣而笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有翅毗伽屍國王。於此處七歲七月七日起大塔已。七歲七月七日與大供養。坐二部僧於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此處。而說偈言。
設以百千瓔珞 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千摶 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千擔 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千抱 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千壁 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千巖 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
設以金百千山 皆是閻浮檀金
不如以一摶泥 為佛起塔勝
時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋內臭。佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應屋四角懸香。時置尊在毗舍離。時眾僧大得飲食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治眾僧病。為佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不能供足。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。大德諸比丘得病。若聽諸比丘作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛足繞佛而去。時世尊以此因緣集比丘僧。而為方便隨順說法。贊嘆頭陀端嚴少欲知足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室洗浴。
四分律卷第五十二
四分律卷第五十三(第四分之四)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
雜揵度之三
爾時慈地比丘來至毗舍離國。彼與諸離奢親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毗舍離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答言。我何用共汝等語為。沓婆摩羅子輕慢惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往伺佛及眾僧大集時。往彼作如是言。大德。有如是事者不善不隨順非威儀不得時。我等謂此處清凈安樂無有恐怖。而反生憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯我婦。眾僧當和合與作滅擯。如是則不來惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大眾所。說如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅子。汝不應作如是答。實當言實虛當言虛。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已來。未曾夢中犯淫。而況覺也。佛言。善哉善哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不凈法謗此沓婆摩羅子清凈比丘。以無根不凈法謗清凈比丘得大重罪。時諸比丘聞世尊教。即與大離奢共相詰問。汝可說實。此事雲何。莫以無根不凈法謗沓婆摩羅子。以無根不凈法謗清凈比丘得大重罪。時諸大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅子清凈無有不凈行。此是慈地比丘教我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩羅子實無不凈行。雲何以無根不凈謗耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責大離奢言。汝所為非。不隨順行非清凈行。雲何以無根不凈法謗沓婆摩羅子耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。與大離奢作覆缽不與往反言語。作白二羯磨。白衣傢有五法。應與作覆缽。不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘。有如是五法。應與作覆缽。有五法不應與作覆缽。何等五。孝順父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比丘。有如是五法。不應與作覆缽。復有十法眾僧應與作覆缽。罵謗比丘。為比丘作損減作無利益。方便令無住處。鬥亂比丘。於比丘前說佛法僧惡。以無根不凈法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。僧應與作覆缽。如是九八七六五四三二一法。罵謗比丘。僧應作覆缽。有如是一法。僧應與作覆缽。應如是作。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清凈。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此大離奢作覆缽不相來往。白如是。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清凈。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧為大離奢作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為大離奢作覆缽不相往來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使往大離奢所語如是言。僧為汝作覆缽不相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。能聽能說自解能令他解。能受能憶持無謬失別好惡義。有如是八法者。應差為僧使。而說偈言。
若在大眾中 心無有怯弱
所說亦不增 受教無損減
言無有錯亂 問時不移動
有如是比丘 堪任為僧使
阿難有如是八法。聽差為僧使語彼大離奢。今僧為汝作覆缽不相往來白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所語言。今僧為汝作覆缽不相往來。白如是。大德僧聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所作如是言。僧今為汝作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難為僧使者默然。誰不忍者說。僧已忍。差阿難為僧使。往彼大離奢所語言。僧為汝作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時阿難著衣持缽。往彼大離奢傢。時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠來。疾疾收發前迎阿難白言。大德善哉。願前入舍。阿難報言。我不應入汝傢受床坐飲食供養。離奢言。大德阿難。何以故。答言。僧已為汝作覆缽不相往來故。離奢言。以何事故。阿難即為具說因緣。彼即言。大德阿難。如是便為殺我耶。尋即悶絕倒地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。我當作何方便解我覆缽還相往來耶。阿難言。汝應往懺悔眾僧。時大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來。時諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。應為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今僧為大離奢解覆缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為大離奢作解覆缽還相往來。白如是。大德僧聽。僧為大離奢作覆缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆缽還相往來。誰諸長老忍。僧為彼大離奢解覆缽還相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為彼大離奢解覆缽還相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。彼自言我知正法。燒王鹿苑。如是何有正法耶。諸比丘往白佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎮上。時隻桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知雲何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不能無絡囊盛缽無杖而行。彼作是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡囊盛缽無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時舍利弗。見眾僧作非法羯磨。無同意者。欲默然任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。亦默然任之。若見小罪而默然。為作別住而默然在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應默然。見他非法而默然。不得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住地默然。如是五法應默然。有五事應和合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應和合。爾時世尊。在隻桓中與無數眾說法。時世尊啑。諸比丘咒願言長壽。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長壽。大眾遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士啑諸比丘畏慎不敢言長壽。居士皆譏嫌言。我等啑。諸比丘不咒願長壽。諸比丘白佛。佛言。聽咒願長壽。時諸居士禮比丘。比丘畏慎不敢言長壽。世尊不聽我咒願。諸居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不咒願我等長壽。諸比丘白佛。佛言聽咒願長壽。爾時六群比丘有小事。便作咒咀言。我若作如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛言不應爾。六群比丘畜阇提那帶。佛言不應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言不應爾。聽作腰帶廣三指繞腰三周。彼六群比丘大染真色作帶。佛言不應爾。彼作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦鬥升合。爾時跋難陀釋子。往陶師傢。在瓦器上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣傢累髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉兇符書咒。枝節咒。剎利咒。屍婆羅咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。增益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一搩手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在溫室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木。彼不洗便舉。餘比丘見惡之。佛言不應爾應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見皆惡之。佛言不應爾。應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應爾。應令燥舉之。時諸比丘患耳中有垢。佛言聽作挑耳篦。彼用寶作。佛言不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見惡之。佛言不應爾。應洗已舉之。彼不燥便舉生壞。佛言不應爾。應令燥已舉之。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鸜鵒鳥。初夜後夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛言不應畜如是鳥。
爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜。
爾時世尊在婆隻提國。時毗舍離婆阇子比丘畜羆子。裂破比丘衣缽坐具針筒。乃復傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜。
爾時世尊在毗舍離國。時諸離奢。乘象馬車乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊。時六群比丘出外。輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比丘不應乘象馬車乘輦輿而共戲笑。比丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。不能從此住處至彼處。畏慎不敢騎乘。佛言。聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦男。彼有命難凈行難。畏慎不敢騎乘避走。佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏慎不敢受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛言。聽為檀越牢堅故藏舉。
爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王。白王言。雲何大王。朝晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問言。雲何為我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡心來。若我不起當奪我命。若奪我命必墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王復問言。幾日當失。答言。卻後七日。時王即還拘睒彌。修治城塹。收檢谷食柴薪。聚集軍眾守城警備。數日過言。今日是初日。如是乃至七日。作如是言。沙門語虛。便與諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國內七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。唯水谷飲食盡。乃可得耳。時城內有多方便智慧大臣。教以竹葦著池中令眾蓮花在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可得。唯水谷盡乃可得耳。今應遣人語波羅殊提王如是言。今可且停。不須象馬車乘刀劍共鬥。汝今可用眾華優缽羅缽頭摩拘頭摩分陀利華共鬥。我亦當以如是華共鬥。汝復可作飯摶相打共鬥。我亦作飯摶共鬥。王言可爾。時即遣使。往波羅殊提王所。具說上言。彼作是念。王舍城牢固。唯有水谷飲食盡乃可得。而城內水谷飲食豐多。彼即報使言。我不為城故來。我國內七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞王憂陀延與婇女遊戲聲。即問傍人言。戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂陀延與諸婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲聲王即敕傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣出見白象。白王言。有野象。王即敕人言。勿作聲牽船近岸。彼即近岸。王憂陀延。善知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我並及侍從耶。即便系之。衛送往波羅殊提王所。問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我兒瞿波羅調象術並教我女彈琴。彼將至慰禪國七年中鎖腳。時跋難陀釋子。從拘睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國憂陀延所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白佛。佛言。比丘不應為白衣作使。若作突吉羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是我師。教我辛苦。遂藏不語人。彼安王女置象上。於象上飲。失琉璃器。未至地頃。已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所。語如是言。我在彼系。時誓言。當供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所有並與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今當雲何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門種。今可請之並更請餘七婆羅門種比丘。以王如許供具與此八人。彼法不受。若與亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃延所。頭面禮足卻坐一面。時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已。白如是言。願受我明日請食通已八人。時迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其傢辦種種多美飲食。明日清旦往白時至。時大迦旃延。清旦著衣持缽通已八人。往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延。手自斟酌種種多美飲食令得飽足。食已舍缽。取金瓶盛水授之。以象佈施。迦旃延言。止止。王此便為供養已。我等不應受如是供養。復以車馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙七寶佈施。迦旃延言。止止。此便為供養。我等不應受如是供養。時王憂陀延。即禮迦旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種為王說法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘說大小持戒揵度。如來出世應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。於一切諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自覺悟證知為人說法。初語亦善中語亦善下語亦善。文義具足開顯凈行。若居士居士子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信樂。以信樂心而作是念。我今在居傢妻子系縛。不得純修梵行。我今寧可剃除須發披袈裟以信舍傢入非傢道。彼於異時。錢財若多若少皆悉舍棄。親屬若多若少皆亦舍離。剃除須發披袈裟。舍傢入非傢道。彼與出傢人同除舍飾好。與諸比丘同戒。不殺生放舍刀杖。常有慚愧慈念眾生。是為不殺生舍偷盜。與便取。不與不取。其心清凈無有盜意。是為不偷盜。舍淫不凈行。修梵行勤精進。不著欲愛。清凈香潔而住。是為舍淫不凈行。舍妄語。如實不欺詐於世。是為不妄語。舍兩舌。若聞此語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不相壞亂。若有離別善為和合。和合親愛常令歡喜。出和合言所說知時。是為不兩舌。離粗惡言。所言粗獷。苦惱他人。令生嗔恚。而不喜樂。斷除如是粗惡言。言則柔軟。不生怨害。能作利益。眾人愛樂。樂聞其言。常出如是利益善言。是為不粗惡言。離無利益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。有緣而說。所言知時。是為離無利益語。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童女。不畜養奴婢象馬車乘雞狗豬羊田宅園觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小鬥。不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺害系閉。斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟。棄舍他人斷除如是諸不善事行。則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取足而已衣缽自隨。猶若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之處。衣缽隨身。如餘沙門婆羅門受他信施。求種種餘積飲食衣服香味觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文繡被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面首。色綖系臂捉通中杖。執持刀劍並孔雀蓋。以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣。著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施專為嬉戲。棋局博掩樗蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但說妨道法。說王事賊事鬥戰軍馬事大臣事騎乘事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親裡事國土事思憶世間入大海事。斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利求利。舍如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。持此信往彼。持彼信來此。自作是教他作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作種種鬥戲。或弓鬥或刀鬥或杖鬥。或雞鬥或狗鬥或鬥豬。或鬥羖羊。或鬥羝羊。或鬥鹿或鬥象。或鬥馬或鬥駝或鬥牛。或犎牛鬥或水牛鬥。或鬥女人或鬥男子。或鬥童男童女。斷除如是一切嬉戲鬥事。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭禱。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。或為人咒病。或誦惡術。或誦好咒。或治背病若為出汗。或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。行藥療治人病或吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或咒火。或咒行來令吉利。或誦剎利咒。或誦鳥咒。或誦枝節咒。或誦安置舍宅符咒。若火燒鼠嚙物能為解咒。或誦別死生書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施邪命自活。瞻相天時。或言當雨或言不雨。或言谷貴或言谷賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言安隱。或言地動。或言彗星現。或言月蝕或言不蝕。或言日蝕。或言不蝕或言星蝕。或言不蝕或言月蝕有如是好報有如是惡報。日蝕星蝕亦如是。除斷如是邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉兇好惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒。內無所著其心安樂。眼雖視色而不取相。不為眼色所劫。眼根堅固寂然而住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如是。於如是六觸入中善學護持調伏令得止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善調禦者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得修凈行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足。取令身安亦復如是。譬如人以膏油膏車為財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼於中夜側右脅累腳而臥。念當時起。系想在明。心無錯亂。至於後夜便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比丘有如是聖戒逮聖諸根。食知止足。初夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。雲何比丘念無錯亂。比丘如是觀內身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。觀內外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如是。是為比丘念無錯亂。雲何比丘一心若行步入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣缽。受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。若有所說。若復寂然。如是一切常爾一心。是為一心。譬如有人與大眾共行。若在前若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘亦復如是。行步入出乃至默然。常爾一心。比丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還已洗足。安置衣缽結加趺坐。直身正意系念在前。斷除慳貪心不與俱。斷除嗔恚無有怨嫉。心住無嗔。清凈無恚。常有慈愍。除去睡眠不與共俱。系想在明念無錯亂。除斷調愧不與共俱。內心寂滅調愧心凈。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於善法。譬如有奴大傢與姓安隱脫奴。彼自念言我先是奴。而今解脫安隱。已得自在。不復從人。以是因緣便得歡喜其心安樂。又如有人舉他財物而行治生。能得利息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼自念言。我先舉債以用治生。而得利息。既得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自在。不復畏人。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久病從病得差。食飲消化身有色力。彼作是念。我先有病而今得差。飲食消化身有色力。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫。彼作是念。我先系閉。今已得脫。無所復畏。以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是念。我先多持財寶從曠野得過。而今無所復畏。以是因緣便得歡喜其心安樂。比丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染污。慧力不明。彼即舍欲惡不善法。與覺觀俱而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故。彼舍覺觀便生內信。心在一處。無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼舍喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所說護念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。遍滿盈溢。無有空處。譬如優缽羅華拘頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊戲處。彼舍苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念清凈。入第四禪。身心清凈具滿盈溢。無不遍處。由若男子女人沐浴凈潔。被以新白凈衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復如是。其心清凈遍滿於身。無空缺處。彼入第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚相應。住無動地。譬如密屋。內外泥治。堅閉戶向。無有風塵。於內然燈。無有人非人風鳥扇動。其燈焰直上。無有曲戾。恬定而然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得定心清凈。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。自於身中起心。能化作異身。肢節具足諸根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從此四大。身色中起心化作。彼身諸根肢節具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈乃至入不動地。從己四大色身中。起心化作化身。一切諸根肢節具足。彼作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身系此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清凈無垢。若以青黃赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此是珠此是綖。珠異綖異。此珠系在於綖。比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作化身。一切諸根肢節具足。而作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身系。此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼便能作種種變化。以一身為無數身。無數身還為一身。身能飛行石壁皆過。無所觸閡如行虛空。行住空中如鳥飛翔。出沒於地如水湧波或煙或焰若大火積。手能捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師善煉真金隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復如是。定心清凈至無動地。隨意所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習證天耳智。彼天耳清凈過出於人耳。聞二種聲人非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清凈。得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習證他心智。彼知外眾生心有欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心縛心脫心上心無上心皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦復如是。以定心清凈故。知外一切眾生心之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若幹種事。能憶一生十生百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。我在彼生名字如是。種如是姓如是。食如是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國。在於彼間。若行若住若語若默。從彼國復往餘國。若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不勞多力而能憶識所行諸國。我從此國乃往彼國。在彼國內如是行如是住如是語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如是行如是住如是語如是默。如是展轉還至本國。比丘亦如是。能以定心清凈乃至無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂處寂靜故。彼以定心清凈乃至無動地。一心修習見眾生死此生彼。智證彼天眼清凈。見眾生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊貴卑賤。隨眾生所造業報因緣皆能知之。如此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此眾生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正見修習正業。身死得生天上人中如是天眼清凈。見眾生死此生彼。隨眾生所造業因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂。有明眼人在中。見眾生從東方來至西方。從西方往東方。從南方往北方。從北方往南方。比丘如是。以定心清凈乃至無動地。見眾生死此生彼智證以天眼清凈。見眾生死此生彼。乃至隨眾生所造業報因緣。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見眾生死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈。乃至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從欲漏有漏無明漏。心得解脫。已得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。譬如清水中。有木石魚鱉水性之屬。東西遊行。有眼者觀之。見木石魚鱉。此是木石。此是魚鱉。東西遊行。比丘亦復如是。以定心清凈至無動地。得無漏智證。乃至不復更生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。闇法去明曉法存。是為無漏智明。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故(雜揵度具足竟)。
四分律卷第五十三
四分律卷第五十四(第四分之五)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
集法毗尼五百人
爾時世尊。在拘屍城末羅園娑羅林間般涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以凈劫貝裹。復持五百張疊次而纏之。作鐵棺盛滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復作木槨。安鐵棺著中。下積眾香薪。時末羅子中為標首者。持火然之。時天即滅火。餘大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆滅之。阿那律語末羅子。不須乃爾疲苦。諸天滅汝等火。即問阿那律言。大德。諸天何故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘屍城。兩國中間在道行。與大比丘眾五百人俱。彼作是念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。大德阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時摩訶迦葉。在彼二國中間道行。與大比丘僧五百人俱。時有異尼揵子。持世尊般涅槃時曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。汝等從何所來。彼答言。我從拘屍城來。復問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼持此華來。時迦葉聞之不悅。中有未離欲比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡。或有宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。亦復如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太早。爾時有跋難陀釋子在眾中。語諸比丘言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等於彼摩訶羅邊得解脫。彼在時數教我等。是應是不應。當作是不應作是。我等今者便得自任。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞之不悅。即告諸比丘言。且起疾捉衣缽。時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘聞迦葉言。即疾疾執持衣缽。於是大迦葉。與五百人俱。往拘屍城已。出城渡醯蘭若河。往天觀寺。至阿難所語言。阿難。我欲及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復以五百張疊次而纏之。置在鐵棺。盛滿香油。著木槨中。下積眾香薪。今垂欲燒之。是故難可得見。時大迦葉漸前往佛舍利積所。棺槨即自開。世尊現足。時大迦葉。見世尊足下輪相垢污。即問阿難。世尊顏容端政身作金色。誰污足下輪相。阿難答言。大德迦葉。女人心軟。前禮佛時泣淚墮上。手捉污世尊足。大迦葉聞之不悅。即禮世尊足。比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大眾亦皆禮佛足。時世尊足還內棺中不現。時大迦葉哀嘆說偈繞棺七匝。火不燒自然。時大迦葉燒舍利已。以此因緣集比丘僧。告言。我先在道行時。聞跋難陀語諸比丘。作如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等今於彼摩訶羅邊得解脫。彼在世時教呵我等。是應爾是不應爾。應作是不應作是。今我等已得自在。欲作便作。不作便不作。我等今可共論法毗尼。勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在數中。時諸比丘復言。此阿難是供養佛人。常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論法毗尼多饒飲食臥具無乏耶。即皆言。唯王舍城房舍飲食臥具眾多。我等今宜可共往集彼論法毗尼。時大迦葉即作白。大德僧聽。此諸比丘為僧所差。若僧時到僧忍聽。僧今往王舍城集共論法毗尼。白如是。作白已。俱往毗舍離。時阿難在道行。靜處心自念言。譬如新生犢子猶故飲乳。與五百大牛共行。我今亦如是學人有作者。而與五百阿羅漢共行。時諸長老皆往毗舍離。阿難在毗舍離住。諸比丘比丘尼優婆塞優婆私國王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人眾集。時有跋阇子比丘。有大神力。已得天眼知他心智。作如是念。今阿難在毗舍離。比丘比丘尼優婆塞優婆私國王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人眾集。我今寧可觀察阿難。為是有欲無欲耶。即便觀察阿難。是有欲非是無欲。復念言。我今當令其生厭離心。將欲令阿難生厭離心。即說偈言。
靜住空樹下 心思於涅槃
坐禪莫放逸 多說何所作
時阿難聞跋阇子比丘說厭離已。即便獨處精進不放逸寂然無亂。是阿難未曾有法。時阿難在露地敷繩床夜多經行。夜過明相欲出時身疲極。念言。我今疲極。寧可小坐。念已即坐。坐已方欲亞臥。頭未至枕頃於其中間心得無漏解脫。此是阿難未曾有法。時阿難得阿羅漢已。即說偈言。
多聞種種說 常供養世尊
已斷於生死 瞿曇今欲臥
時諸比丘。從毗舍離往王舍城作如是言。我等先當作何等。為當先治房舍臥具。先論法毗尼耶。皆言。先當治房舍臥具。即便治房臥具。時大迦葉以此因緣集比丘僧。中有陀醯羅迦葉作上座。長老婆婆那為第二上座。大迦葉為第三上座。長老大周那為第四上座。時大迦葉。知僧事即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集論法毗尼。白如是。時阿難即從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白大迦葉言。我親從佛聞。憶持佛語。自今已去。為諸比丘舍雜碎戒。迦葉問言。阿難汝問世尊不。何者是雜碎戒。阿難答言。時我愁憂無賴失。不問世尊。何者是雜碎戒時諸比丘皆言。來我當語汝雜碎戒。中或有言。除四波羅夷。餘者是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事二不定法。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事二不定法三十事。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷乃至九十事。餘者皆是雜碎戒。時大迦葉告諸比丘言。諸長老。今者眾人言各不定。不知何者是雜碎戒。自今已去。應共立制。若佛先所不制。今不應制。佛先所制。今不應卻。應隨佛所制而學。時即共立如此制限。
大迦葉語阿難言。汝於佛法中先求度女人得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大德。此非我故作。摩訶波阇波提於佛有大恩。佛母命過長養世尊。大德迦葉。我今於此不自見有罪。以信大德故。今當懺悔。大迦葉復言。汝令世尊三反請。汝作供養人。而言不作。得突吉羅罪。今當懺悔。阿難答迦葉言。我不故作。為佛作供養人難。是故言不能耳。我於此中不自見有罪。以信大德故。今當懺悔。迦葉復言。汝為佛縫僧伽梨。腳躡而縫。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大德迦葉。非我慢而故作。更無人捉故爾耳。我於此不自見有罪。信大德故。今當懺悔。迦葉復言。世尊欲取涅槃三反告汝。汝不請世尊住世若一劫若過一劫令無數人得利益慈愍世間諸天人民令得安樂。汝得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大德迦葉。非我故作。魔在我心。令我不請佛住世。我於此中不自見有罪。信大德故。今當懺悔。迦葉復言。世尊在時。從汝索水。汝不與。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。非我故作。時有五百乘車從水中過。其水甚濁。恐世尊飲之作患。是故不與。迦葉復言。汝但應與。若佛威神或復諸天能令水清凈阿難言。我於此中不自見有罪。信大德故。今當懺悔。迦葉復言。汝不問世尊。何者是雜碎戒。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難言。我非故作。時我愁憂無賴失不問世尊。何者是雜碎戒。我於此中不自見有罪。信大德故。今當懺悔。迦葉復言。汝不遮女人。令污佛足。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。非我故作。女人心軟禮佛足時泣淚手污佛足。我於此中不自見有罪。信大德故。今當懺悔。時大迦葉即作白言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問優波離法毗尼。白如是。時優波離即作白。僧大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令上座大迦葉問我答。白如是。時大迦葉即問言。第一波羅夷。本起何處。誰先犯。優波離答言。在毗舍離須提那迦蘭陀子初犯。第二復本起何處。答言。在王舍城陀尼伽比丘陶師子初犯。復問。第三本起何處。答言。在毗舍離婆裘河邊比丘初犯。復問。第四本起何處。答言。在毗舍離婆裘河邊比丘初犯。復問。第一僧殘本起何處。答言。在舍衛國迦留陀夷初犯。如是展轉隨所起處。如初分說。復問。第一不定法本起何處。答言。在舍衛國迦留陀夷初犯。第二亦爾。復問。尼薩耆本起何處。答言。在舍衛國六群比丘初犯。如是展轉亦如初分說。復問。初波逸提本起何處。答言。在釋翅瘦象力釋子比丘初犯。如是展轉如初分說。復問。波羅提提舍尼本起何處。答言。在舍衛國因蓮花色比丘尼起。第二第三第四如初分說。復問。第一眾學法本起何處。答言。在舍衛國六群比丘初犯。如是展轉如初分說。比丘尼別戒如律所說。復問。最初聽受大戒本起何處。答言。在波羅奈五比丘。復問。最初聽說戒在何處。答言。在王舍城為諸少年比丘。復問。初聽安居本起何處。答言。在舍衛國因六群比丘起。復問。初自恣本起何處。答言。在舍衛國因六群比丘起。如是展轉問乃至毗尼增一。時彼即集比丘一切事並在一處。為比丘律。比丘尼事並在一處。為比丘尼律。一切受戒法集一處為受戒犍度。一切佈薩法集一處。為佈薩犍度。一切安居法集一處。為安居犍度。一切自恣法集一處。為自恣犍度。一切皮革法集一處。為皮革犍度。一切衣法集一處。為衣犍度。一切藥法集一處。為藥犍度。一切迦絺那衣法集一處。為迦絺那衣犍度。二律並一切犍度調部毗尼增一都集。為毗尼藏。時大迦葉即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問阿難法毗尼。白如是。時阿難即復作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令大迦葉問我答。白如是。大迦葉即問阿難言。梵動經在何處說。增一在何處說。增十在何處說。世界成敗經在何處說。僧祇陀經在何處說。大因緣經在何處說。天帝釋問經在何處說。阿難皆答。如長阿含說。彼即集一切長經。為長阿含。一切中經。為中阿含。從一事至十事從十事至十一事。為增一。雜比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜魔雜梵王。集為雜阿含。如是生經本經善因緣經。方等經未曾有經譬喻經。優婆提舍經句義經。法句經波羅延經。雜難經聖偈經。如是集為雜藏。有難無難系相應作處。集為阿毗曇藏。時即集為三藏。時長老富羅那。聞王舍城五百阿羅漢共集法毗尼。即與五百比丘俱。往王舍城。至大迦葉所。語如是言。我聞大德與五百阿羅漢共集法毗尼。我亦欲豫在其次聞法。時大迦葉。以此因緣集比丘僧。為此比丘。更問優波離。乃至集為三藏。如上所說。彼言。大德迦葉。我盡忍可此事。唯除八事。大德。我親從佛聞。憶持不忘。佛聽內宿內煮自煮自取食。早起受食。從彼持食來。若雜果。若池水所出可食者。如是皆聽不作餘食法得食。大迦葉答言。實如汝所說。世尊以谷貴時世人民相食乞求難得。慈愍比丘故。聽此八事。時世還豐熟飲食多饒。佛還制不聽。彼復作是言。大德迦葉。世尊是一切知見。不應制已還開開已復制。迦葉答言。以世尊是一切知見故。宜制已還開開已復制。富羅那。我等作如是制。是佛所不制不應制。是佛所制則不應卻。如佛所制戒應隨順而學。在王舍城五百阿羅漢共集法毗尼。是故言集法毗尼有五百人。
七百集法毗尼
爾時世尊般涅槃後百歲。毗舍離跋阇子比丘。行十事言。是法清凈。佛所聽應兩指抄食。得聚落間。得寺內。後聽可。得常法。得和。得與鹽共宿。得飲阇樓羅酒。得畜不截坐具。得受金銀。彼於佈薩日。檀越佈施金銀。而共分之。時有耶舍迦那子。聞毗舍離比丘行如是事。即往跋阇子比丘所。見勸檀越佈薩時佈施眾僧金銀。僧中唱令。與伽那子比丘。即言我不受。何以故。沙門釋子不應受取金銀。沙門釋子舍棄珠寶不著飾好。彼於餘日作分已。送與伽那子比丘。伽那子比丘言。我不須。我先言。沙門釋子。舍棄珠寶不著飾好。彼即言。毗舍離優婆塞嗔。汝往教化令喜。時即差使共往。耶舍伽那子比丘。至毗舍離優婆塞所。語如是言。汝實嗔我語耶。我言。沙門釋子不受取金銀。棄舍珍寶不著飾好。語優婆塞言。世尊在王舍城時。王宮中王群臣集。說如是語。沙門釋子應得受取金銀。不舍珍寶非不著飾好。時彼眾中。有大長者字珠髻。語諸大臣言。勿作是言。沙門釋子受取金銀。不舍珠寶。非不著飾好。何以故。沙門釋子不應受取金銀。棄舍珠寶不著飾好。時珠髻長者。為諸大臣解說各令得解歡喜。珠髻長者。後於異時。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以先因緣具白世尊言。我即為解說。各令歡喜。世尊。我說是言。將無違失聖旨不如法教耶。佛言。長者。如汝所說。如法如實。不違世尊教法何以故。沙門釋子不應受取金銀。除舍珠寶不著飾好。其有受取金銀者。則受五欲若受五欲。則非沙門釋子法。長者。汝若見沙門釋子捉持金銀。決定應知非沙門法。我作是說。聽為竹[竺-二+韋]草木故求乞金銀。終不應自受取金銀。是故離奢。以此因緣。沙門釋子不應受取金銀。棄舍珠寶不著飾好離奢。復於異時。世尊在隻桓中。告諸比丘。有四事故。令日月不明。何等為四。阿修羅煙雲塵霧是。為四事令日月不明。如是沙門婆羅門。亦有四事。污染塵穢。令沙門婆羅門無有光顯。何等四。或有沙門婆羅門。飲酒不能除斷。此是第一塵穢。或有沙門婆羅門。行愛欲法不能舍離。此是第二塵穢。或有沙門婆羅門。受取金銀不舍飾好。此是第三塵穢。或有沙門婆羅門。以邪命自活不能除斷。此是第四塵穢。是為四事。以此四事故。令沙門婆羅門污穢不明無有光顯。世尊爾時。即說偈言。
貪欲垢所污 沙門婆羅門
愚癡所覆蓋 愛著於好色
飲酒散亂心 復行愛欲法
受取金寶瓔 此為無智者
沙門婆羅門 邪命以自活
佛說此為結 如日出雲翳
無光顯威耀 不凈純垢污
盲冥闇所閉 愛奴之所使
造惡不善業 癡何能行道
怨憎甚增益 更受未來身
是故離奢。以此因緣故。汝等當知。沙門釋子。不應受取金銀。除去飾好。我說是語。汝以此事不信我耶。彼離奢言。我非為不信。我有信樂於汝。汝可住此毗舍離。我當供給衣服飲食醫藥所須之物。時伽那子比丘。與諸離奢解說。令得歡喜已。與彼使比丘俱。還婆阇子比丘所。遙見伽那子比丘來。即問使比丘言。伽那子比丘。已解喻諸離奢得信耶。答言爾。即言。彼已信樂伽那子。持我等作非沙門釋子。婆阇子比丘問言。何故耶。即具說先因緣。彼毗舍離比丘。語伽那子比丘言。汝先罵眾僧。見罪不。答言。我不罵眾僧。彼即和合與作舉。伽那子比丘作是念。我此諍事。若得長老離婆多與我作伴者。便可得如法滅。彼即問餘人言。離婆多在何處。彼即答言。聞在婆呵河邊。即往婆呵河邊離婆多不在。彼即問。離婆多在何處。彼即答言。聞在伽那慰阇國。即往彼國。既至。離婆多復不在。復問。離婆多在何處。答言。在阿伽樓羅國。即往彼國。而復不在。即問。離婆多在何處。答言。在僧伽賒國。即復往彼國。見離婆多值眾僧集。問離婆多供養弟子言。汝大德長老離婆多。往眾僧中不。答言當往。時離婆多。往集僧中聽說法已。夜半後捉尼師壇還屋。時耶舍伽那子。亦在僧中。集聽法已。夜半後捉尼師壇。往離婆多所。彼作是念。今正是時。當具說先因緣令其得聞。彼即問離婆多言。大德上座。得二指抄食不。彼還問言。雲何二指抄食。答言。大德長老。足食已舍威儀不作餘食法得二指抄食食不。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食。以是故制。復問言。大德長老。得村間不。彼還問言。雲何得村間。答言大德長老。足食已舍威儀不作餘食法往村中間得食。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食以是故制。彼問言。大德長老。得寺內不。彼還問言。雲何得寺內。答言。大德長老。在寺內得別眾羯磨。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城佈薩犍度中制。大德長老。得後聽可不還問言。雲何得後聽可。答言。大德長老。在界內別眾羯磨已後聽可。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城佈薩犍度中制。復問。得常法不。還問言。雲何得常法。答言。大德長老。此作是已言是本來所作。彼答言。比丘知不。應觀修多羅毗尼檢校法律。若不觀毗尼不檢校法律。而違反於法。若已作不應作。未作亦不應作。若觀修多羅毗尼檢校法律。與修多羅相應。與法律相應。不違本法。若已作若未作應作。復問言。大德長老。得和不。彼還問言。雲何得和。答言。大德長老。足食已舍威儀以酥油蜜生酥石蜜酪和一處得食不。答言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食。以是故制。復問。大德長老。得與鹽共宿不。彼還問言。雲何得與鹽共宿。答言。大德長老。得用共宿鹽著食中食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國藥犍度中制。復問言。大德長老。得飲阇樓羅酒不。答言。不應爾。問言。在何處制。答言。在拘睒彌國因長老娑伽陀比丘制。復問。大德長老。得畜不割截坐具不。答言不應畜。問言在何處制。答言。在舍衛國因六群比丘制復問。大德長老。得受取金銀不。答言不應爾。問言在何處制。答言。在王舍城因跋難陀釋子制。彼言大德長老。毗舍離婆阇子比丘。行此十事言。清凈如法是佛所聽。彼勸檀越。於佈薩時施眾僧金銀。令分物人分。彼言。汝莫語餘人。何以故。恐諸比丘所見不同。而不與和合比丘。汝可往阿籲恒河山中。彼處有三浮陀比丘。是我同和上。與六十波羅離子比丘共住。彼皆勇猛精進度無所畏。以此因緣。具為彼說已共期。婆呵河邊我亦當往。時耶舍伽那子比丘。即往彼山中。至三浮陀所。以此因緣具向彼說之。期婆呵河邊。大德離婆多亦當來。時毗舍離婆阇子比丘。聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。彼即大持毗舍離好衣。往離婆多弟子所語言。我為大德離婆多故。持此好衣來與。今止不復與。即回與汝可取。彼言止止我不受。彼復勤勤逼令受。彼遂便受。既受已。作是言。長老。彼波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那國。善哉長老。能為我白大德上座。波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那國。善哉大德。當助波夷那比丘。彼即答言。大德長老離婆多尊重。我難不敢言。彼即強逼之不已。便往離婆多所。白如是言。大德。彼波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那。願大德。助波夷那比丘。彼即答言。汝癡人。持我在不凈部中。汝去。不復須汝。彼得遣已。便往毗舍離婆阇子比丘所。語如是言。長老我先語汝。大德離婆多尊重。難可為言。我不能語。今大見責。彼問言說何等。彼言已遣我。復問言汝幾臘。答言十二歲。問言汝十二歲。猶故怖畏遣耶。答言。不受我供養雲何不畏。時彼離婆多及諸比丘如是語。我等今當往諍所起處。即乘船從恒水中往。時天熱疲極。住船在岸邊蔭下息。時婆搜村有長老在道行。作如是念。我今此諍事。當觀修多羅毗尼知誰法語誰非法語。彼即觀修多羅毗尼撿校法律。便知波梨國比丘是法語波夷那比丘非法語。時有天不現身而贊言。善哉善男子。如汝所觀。波梨比丘如法語。波夷那比丘非法語。時諸長老。即共往毗舍離。毗舍離有長老。字一切去。是閻浮提中最上座。時三浮陀語離婆多言。今往一切去上座屋中宿。具說此事。令其得聞。時二人即共相隨。往至彼屋。時一切去長老。夜坐禪思惟夜已久。離婆多作是念。此上座年已老氣力羸劣。而久坐如是。況我當不作如是坐。時離婆多即便坐思惟至夜久。一切去長老作是念。此客比丘遠來疲極。猶故坐禪思惟如是。況我而不久坐。時彼長老。即復久坐思惟。夜已過多。語離婆多言。長老。汝此夜思惟何法。答言。我先白衣時嘗習慈心。此夜思惟入慈三昧。彼即言。汝此夜入小定。何以故。慈心三昧是小定。即復問言。大德一切去。此夜思惟何法。答言。我先白衣時習空法。我此夜多入空三昧。彼言。大德此夜思惟大人之法。何以故。大人之法入空三昧。彼作是念。今正是時。可說先因緣令其得知。彼問言。大德長老。得二指抄食不。問言。雲何得二指抄食。答言大德。足食已舍威儀不作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食。以是故制。如是一一說。乃至佈薩時受取金銀。令分物人分如上說。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不得和合。一切去上座為第一上座。三浮陀第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四上座。阿難皆為其和尚。時長老一切去。知僧事時。上座即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毗尼。白如是。時波夷那比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜村長老沙留不阇蘇摩。是平當人。是中有阿夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比丘在數中。何以故。彼在所處。當為我等勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若在眾中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語是誰語非。我等今寧可差次在別處共平論耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而平宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去長老即作白。大德僧聽。如此為僧所舉比丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毗尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨林中。時一切去上座。以此因緣集比丘僧。如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毗尼。白如是。時離婆多即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切去上座法毗尼。白如是。時上座一切去即復作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毗尼。白如是。離婆多問言。大德上座。得二指凈不。即還問言。雲何二指凈。答言。大德長老。足食已舍威儀得二指抄食食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法非毗尼非佛所教。別處平宜已。下一舍羅。如是一一檢校。乃至十事。非法非毗尼非佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我等。今於別處。平宜此事已。今復欲於僧中如是檢校。何以故。令眾人皆知故。彼諸長老。皆往毗舍離。時一切去上座。即集比丘僧已作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今論法毗尼。白如是。長老離婆多即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切去上座法毗尼。白如是。時一切去上座即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問法毗尼我答。白如是。離婆多即問言。大德長老。得二指凈不。彼問言。雲何得二指凈。答言。大德長老。足食已舍威儀不作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食是故制。此是第一事非法非毗尼非佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是一一檢校乃至十事。非法非毗尼非佛所教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毗舍離。七百阿羅漢集論法毗尼。故名七百集法毗尼。
四分律卷第五十四
四分律卷第五十五(第四分之六)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
調部之一
爾時世尊在毗舍離時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那伽蘭陀子。與故二行不凈行。是犯波羅夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾時婆阇子比丘。愁憂不樂不樂凈行。即還傢與故二行不凈。彼作是念。世尊為諸比丘制戒。若比丘犯不凈行行淫欲法。得波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂凈行。與故二行不凈。我將無不犯波羅夷耶。不知雲何。即語同伴比丘。世尊為諸比丘制戒。若比丘犯不凈行行淫欲法。得波羅夷不共住。而我愁憂不樂不樂凈行。還傢與故二行不凈。我將無不犯波羅夷耶。善哉長老。可為我白佛。隨佛所教我當奉行。我若復得於佛法中得修凈行者。我當行之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責婆阇子比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何癡人不樂凈行。而還傢與故二行不凈。入便犯波羅夷不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂凈行者。聽舍戒而去。若復欲於佛法修清凈行者。還聽出傢受大戒。爾時優波離。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊言。是道作道想為犯不。佛言波羅夷。復問。是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯不。佛言偷蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偷蘭遮。復問。是男作女想行不凈是犯不。佛言波羅夷。復問。是女作男想行不凈是犯不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女人想共行不凈行是犯不。佛言波羅夷。於此男作彼男想共行不凈是犯不。佛言波羅夷。時有比丘與女象行不凈。彼疑是犯波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊豬狗雁鳥孔雀雞。如是一切盡波羅夷。
爾時世尊在毗舍離。時有一乞食比丘在林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人間乞食。持還林中食。有餘食與此獼猴。獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。時比丘即共行不凈。時眾多比丘按行房舍臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前住。舉尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼猴今在我等前現相如是。將無有餘比丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時乞食比丘持食還林中。食已持餘食與獼猴。獼猴食已共行不凈。彼諸比丘觀見。即問言。長老。佛不制比丘不得行不凈耶。彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往佛所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼乞食比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何乃與獼猴共行不凈。入便波羅夷。癡人不應共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。大德。若比丘與餘畜生行不凈。是犯波羅夷不。佛言犯。
爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世俗心解脫。從第四禪覺已。時魔天女即在前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比丘亦出寺外。寺外有死草馬。彼於死馬所便滅。天形不現。時難提比丘。便於死馬形行不凈行。行不凈行已。都無有覆藏心。即作是念。世尊為諸比丘制戒。不得行不凈。若行不凈。波羅夷不共住。而我今行不凈。都無有覆藏心。將無犯波羅夷耶。我當雲何。即語同伴比丘。世尊為諸比丘制戒。若比丘行不凈。得波羅夷不共住。而我今犯不凈。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶善哉長老。為我白佛。隨佛所教我當奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我難提比丘犯淫欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧慈愍故。與我波羅夷戒。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘犯淫欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此難提比丘犯淫欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。與波羅夷戒已。應隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授比丘尼。設差不應往教。不應為僧說戒。不應在僧中問答毗尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處平斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順比丘法。不說餘俗語。不應更犯此罪。餘亦不應。若相似。若從此生。若重於此者。不應非羯磨。非羯磨者。不應受清凈比丘敷座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎送問訊。不應受清凈比丘捉持衣缽。不應舉清凈比丘為作憶念作自言。不應助他語。不應遮說戒自恣。不應與清凈比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧說戒及羯磨時。來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。以男根內口中。彼疑我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持內大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自內口中。此比丘不以為樂。即卻不受。生疑。我將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽至白衣傢。白衣傢有小兒眠。男根起。比丘即持自內口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘捉餘比丘共行淫。彼疑。我將無犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。二俱波羅夷。時有比丘共沙彌行淫。疑我將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有沙彌捉大比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有沙彌與沙彌共行淫疑。佛言。汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有比丘強與比丘共行淫不受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘強捉沙彌行淫不受樂還出彼疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者犯。時有沙彌強捉比丘共行淫不受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行淫不受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行淫得無犯。彼即行淫已疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行淫無犯。即便行淫疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比丘作是念。我與眠女人行淫。彼不覺樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝犯波羅夷。時有比丘作是念。與醉女人行淫。彼不覺樂得無犯。即共行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行淫。彼不覺樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷時有比丘作是念。我與嗔恚女人共行淫。彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與苦痛女人共行淫。彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我與身根壞女人共行淫。彼不覺樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我強捉女人共行淫。彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我強捉黃門行淫彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我捉男子行淫。彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有女人強捉比丘行淫。比丘不受樂還出彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。時有黃門強捉比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不犯。時有男子強捉比丘共行淫。彼不受樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘大便道若口中行淫。彼身受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道口中行淫。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行淫。彼不受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便道口中行淫。彼不受樂還出疑。佛言汝沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘大便道口中行淫。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便道口中行淫。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道口中行淫。彼眠覺不受樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行淫。彼眠不覺。覺已不受樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道口中行淫。彼眠不覺。覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行淫。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱犯。時蓮華色比丘尼晝日不關戶眠。賊入屋行淫已去。彼眠不覺。覺已見不凈污身。彼作是念。我身有不凈污。將無有人淫犯我耶。彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹下眾人戲處。有賊捉淫犯。彼疑。佛言。汝難陀受樂不答言大德。如似熱鐵入體。佛言無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食比丘。晨朝著衣持缽至白衣傢彼門下系小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。比丘復往餘處。故二見喚共行不凈。彼作是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故二共行不凈。諸比丘作如是念。此比丘為犯前為犯後。佛言前不犯後犯。而不應放他狗子去。時有比丘晨朝著衣持缽往白衣傢。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。比丘慈愍即出放去。復往餘處。見故私通女人。喚共行不凈。彼作是念。我放他豚子去。已犯波羅夷。便共行不凈。餘比丘作是念。此比丘為犯前為犯後。佛言前不犯後犯而不應作如是事。時有異女人。往屠牛處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。失墮乞食比丘缽中。彼女人見之。即語言。大德此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我缽中非汝肉。持去不還。前行見淫女。喚此比丘共行不凈。彼作是念。我向持他肉來。已犯波羅夷。即共此女人行不凈。諸比丘作是念。彼比丘為犯前為犯後。佛言前無犯後犯。而不應受如是肉。時有比丘於狗口中行淫。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行淫彼疑。佛言偷蘭遮。在[月*冓]中曲腳間。脅邊乳間。腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若疑。一切偷蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。有童女在門內仰臥而睡。彼作是念。我若男根淫犯入便波羅夷。即以足大指。內彼女根中疑。佛言僧殘。時有比丘欠口。有異比丘以男根內口中。彼不受樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口時。應以手障口。時有比丘。於浴室中為異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲心。便共行淫。彼不受樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者犯。
爾時世尊在舍衛國。有比丘。晝日不關戶眠。男根起。時有眾多女人。詣僧坊觀看。至彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。即於比丘形上行淫。行淫已持華鬘系男根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不凈污身男根有華鬘。便作如是念。乃有不凈污身。男根有華鬘。將無有女人於我行淫耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。而不應晝日不關戶而眠。時舍衛國有比丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數相見。俱生欲心。母語兒言。汝從此出。今還入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘於死女人上行淫彼疑。佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偷蘭遮。若多壞若一切壞偷蘭遮。若骨間偷蘭遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根俱遮行淫可得無犯。比丘即如言行淫已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比丘言。汝共我行淫於外出精可得無犯即如言行淫已疑。佛言汝波羅夷。時有淫女語比丘言。汝以樹葉裹男根行淫可得無犯。即如言行淫已疑。佛言汝波羅夷。爾時比丘在塚間行。遙見死女人。身猶衣服莊嚴。即便行淫已疑。佛言汝波羅夷。時有比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉行淫。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛言。不犯殺犯淫波羅夷。時有比丘於木女像身中行淫疑。佛言犯偷蘭遮。於壁上女像形行淫。佛言偷蘭遮。時有比丘與天女共行淫已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜叉女餓鬼女若畜生能變化者女行淫。一切波羅夷。時有比丘晨朝著衣持缽至白衣傢乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根入得無犯。念已即便行淫疑。佛言波羅夷。
爾時世尊在舍衛國。有比丘往阿蘭若處晝日眠。時有取薪女人。於比丘形上行淫已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不凈污念言。此女必於我身上行淫生疑。佛問言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不應住如是處晝日眠。
爾時世尊在婆隻提國。有比丘往阿蘭若處晝日眠。有擔草女人。於比丘形上行淫。比丘不知覺已不受樂。即卻之已。打女人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟系念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。時有賊女。強與比丘共行淫。比丘如是語。阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛言。有五事因緣令男根起。大便急。小便急。風患。慰周陵伽蟲嚙。有欲心。是為五事。若阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處。
爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。令女人含之。後得差。得差已。即於此女人口中行淫。此女人憂愁不樂。便作是念。若王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以故。王子常於我口中行淫。是故覆護。後異時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。於王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王即喚無畏來語言。汝雲何乃於侍女口中行欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。後於異時。王子無畏言。此女人有罪。為著黑衣安置城門邊。作如是言。若有如是病者。當於此淫女口中行淫得差。時諸比丘作如是言。若為治病故。以男根著彼女人口中含不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越奢。王字海。淫女有罪。王作是言。剝女根兩邊肉。以此為罰。即便剝之。諸比丘作如是言。若於生人骨間行淫為犯不。佛言偷蘭遮。
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。陀尼伽陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大德。若空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偷蘭遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偷蘭遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛言偷蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。佛言偷蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此女想取餘女物是犯不。佛言波羅夷。若作此男想取餘男物是犯不。佛言波羅夷。
爾時世尊在波羅奈。時世谷貴人民饑餓乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。有女人器盛飯。置地已還入屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此食於我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。取離本處。波羅夷。麨幹飯魚肉佉阇尼如是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。見有銅杅。看左右不見人。念言。此於我有益。即持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。見有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取此於我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時有比丘於浣衣處取他衣持去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比丘去浣衣處不遠。見有曬貴價衣。即憶識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未離本處偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。見門屋下曬貴價衣。以腳轉側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜心。佛言。方便求五錢未離本處偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。見有獨坐床。看左右不見人。自念此於我有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。見有獨坐床並衣。看左右不見人自念。此於我有益。即持去彼疑。佛問言汝以何心。答言以盜心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。見有獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答言暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主而暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等度關不輸稅。今欲以此綖托長老度關。時比丘即為過之便疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。得五錢若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偷蘭遮。不遮者波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人盜他物。即往取五錢若過五錢得減五錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅夷。時眾多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偷蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛言。汝以何心。答言盜心。佛言。取五錢離本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本處波羅夷。時有王傢勇健人。以信樂故。從世尊出傢。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂出傢。不應作如是惡事。彼破戒比丘。於異時復來語言。今可共往取彼財物。答言我不往。問言。何以故。答言。我於汝去後思惟。作是念。我不應以信出傢而作是事。以是故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比丘答言。我不須此分。我先不作如是言以信出傢不應作如是事耶疑。佛問言汝以何心。即具以因緣白佛。佛言無犯。先然可彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取己衣疑。佛言汝偷蘭遮。時有比丘。盜取他衣並得己衣疑。佛言。己衣偷蘭遮。他衣波羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物疑。佛言波羅夷。時有眾多白衣在塚間。脫衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞掃衣即持去。諸白衣見已語。大德。莫持我衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去疑。佛問言汝以何心。答言。以糞掃衣想。不以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作糞掃衣取。時有比丘去塚不遠行。遙見多有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。餘糞掃衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不見衣。至寺內見有比丘浣治。即語言。汝偷我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳彼疑佛言汝以何心。答言作糞掃衣取。佛言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去塚不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言汝以何心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脫衣置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取死人臂骨打頭。彼覺起言。大德。何故打我也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時有眾多小兒。脫衣置一處。作土堆戲。有糞掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母見之。即問比丘言。大德何所說。彼答言無所說。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言舉籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偷蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼作如是念。我前後不滿五錢。不犯波羅夷。佛言。前後滿五錢波羅夷。時去隻桓不遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧地莫耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語言。是僧地汝莫耕。居士即放犁去。作如是言。我自有地而不得耕也。彼客比丘入隻桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何故問也。即具說因緣便疑。佛問言。汝以何心。具說因緣。佛言汝無犯。而不應作如是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一切波羅夷。時有比丘分地移他標相彼疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標相若直五錢波羅夷。爾時眾僧園無水荒毀。六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比丘有檀越傢田無水荒毀。彼決他水著檀越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣傢有怨。彼決他田水棄之令田毀廢彼疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比丘字旃陀羅。有鬥諍事。有貴價蘇摩缽。彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有能滅我諍事者。當與此缽。時有阿夷頭比丘。聰明瞭瞭善滅諍事。即為彼滅諍已。持缽而去。此比丘謂失缽。便行求覓。見阿夷頭手中捉。即語言。汝偷我缽。彼即答言。我不偷汝缽。汝自有要言。若有能滅我諍事者。當持此缽與。是故我取耳。彼疑。佛問言。汝以何心取。彼具答因緣。佛言汝不犯。而不應受如是物。時有比丘。字耶輸伽。有僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。而不應於非親厚而作親厚意取。時有比丘字清凈有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨果疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。時有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比丘盜他胡菰疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。缽頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉阇尼食。比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘白佛。佛言。此即是檀越食。聽凈洗手受食之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘在他所守護林中取材疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜取繩床。彼使比丘謂不盜。即為取床來疑。佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有眾多比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問言汝以何心。即具答因緣。佛言但意無犯。而不應生如是意。有比丘盜取他船。從此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此岸。順水。若逆水。若沉水中。若牽著陸地。若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解不離處偷蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。時隻桓中有眾多鳥巢住。至後夜鳴喚亂諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥巢。彼於鳥巢中。見有金有碎帛。持來與舊比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受如是物。時隻桓中有鼠穴。比丘使守園人壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡桃來。在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食彼疑。佛言波羅夷。時去隻桓不遠有獵師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝日往阿蘭若處。有賊系牛在樹。牛見比丘泣淚。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者言不見。彼即處處求覓得。時獵師即嗔嫌比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心舉他波利迦羅衣離處疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波利迦羅衣疑。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢波羅夷。盜塹材木竹[竺-二+韋]文若草婆婆草樹皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心舉他衣架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。時有比丘。取他衣架上帶並架合取疑。佛問言汝以何心。答言以盜心。佛言。直五錢離處波羅夷。時有眾多比丘。與六群比丘在白衣傢內共坐食。白衣以大價衣敷為座中有一六群比丘。盜心以腳轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。
四分律卷第五十五
四分律卷第五十六(第四分之七)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
調部之二
時有差摩比丘尼。有檀越傢。彼弟子往其傢。語檀越言。阿姨。差摩須五鬥胡麻子。檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持缽。往檀越傢敷座而坐。檀越問。胡麻子美不。彼答言。何等胡麻。檀越即具說本末。差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜我五鬥胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越傢。其弟子往其傢語言。阿姨。差摩須三種藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。後時差摩比丘尼。晨朝著衣持缽。往其傢敷座而坐。檀越問。阿姨。三種藥粥美不。彼即言。何等三種藥粥。檀越即具為說本末。差摩還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚作親厚意取。以妄語故得波逸提。時有比丘。取和尚佉阇尼分。和尚語言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時有比丘。陶師為檀越。檀越語言。大德須器便見語。彼答言可爾。其檀越起去還傢。更有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶。即取他瓶持去。彼語比丘言。大德莫持我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我言。若須器便取。是故我取。彼言此非某甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以何心。即具說因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。時有比丘。沽酒傢為檀越。檀越語比丘言。大德若須甑者取。答言可爾。時檀越即還傢。更有異人在沽酒處住。後比丘須甑來取去。彼語言。大德莫持我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因緣。佛言不犯。而不應不問主而取他物。時有比丘。估客為檀越語言。大德若有所須便取。答言可爾。彼估客還傢。後更有異人在此處賣物。後比丘須米。即取米持去。彼語言。大德莫持我米去。比丘言。此是某甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛問言。汝以何心。具答因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。時有賣衣人為檀越。檀越語言。大德須衣便取。答言可爾。彼檀越命過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。大德莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。
爾時世尊在毗舍離。有不信樂離奢。以弊物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即取著囊中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大德應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。答言我不取。彼言出看之。彼即從囊中出示。此比丘慚愧。餘比丘亦爾。以此因緣具白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足指牽解看。若有不凈出之。凈者持去。
爾時世尊在舍衛國。迦留陀夷與六群比丘。在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上。錯著六群比丘衣去。六群比丘後出。河岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯盜。取我等衣。即不於現前作滅擯。時迦留陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊問言。汝以何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵責。若擯若依止若遮不至白衣傢。若舉若滅擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已著墻上曬。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即持去。時居士見語言。大德莫持我衣去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而不應於墻上若籬上若塹中取糞掃衣。時有居士。浣衣已著篅上曬。有一六群比丘。盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有眾多賊。出舍衛城。去隻桓不遠。晝日飲酒日入已。餘酒舉著樹間。入舍衛城。時六群比丘出隻桓。盜心取飲疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽。往檀越傢。遇天瀑雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可以為藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘有檀越傢。有異比丘語言。我欲往汝檀越傢。何所說耶。答言隨汝說。彼比丘須五十兩石蜜。至檀越傢語言。某甲比丘須五十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得便自食。不與彼比丘。後異時。彼比丘往詣檀越傢。檀越語言。大德石蜜好不。比丘問言。何等石蜜。為誰石蜜。檀越即具答本末。彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝說。諸比丘白佛。佛言。不應作如是語。應說言說是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小兒。黠瞭不畏人。畢陵伽婆蹉至傢時。小兒便抱腳婉轉戲。後異時。此二小兒為賊偷去。時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持缽。至檀越傢敷座而坐。小兒父母向涕泣流淚言。小兒為賊偷去。若今在者。當來捉大德腳戲。即答言。可於屋內處處求覓。彼父母求覓不得。時畢陵伽婆蹉還。至寺內入房中。思惟入定念在於身。以清凈過人天眼見小兒。賊偷在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申臂頃。從寺內沒至恒水賊船中立。時小兒見即歡喜來抱腳。婆蹉即以神足合小兒持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大德腳戲。答言。可於閣上房中覓。彼言已求覓不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更於閣上房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒為賊所偷。而今畢陵伽婆蹉為我將來。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉言。雲何賊偷他兒去。而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面禮足。卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時有比丘字高勝。有檀越傢。檀越病。比丘來問訊。彼有二小兒。黠瞭。時檀越示寶藏已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。若勝者示此寶處。於是便命過。時高勝比丘。後看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒涕泣來至寺內。語阿難言。大德看此高勝比丘。以我父遺財二人分。並與一人。時阿難語高勝比丘言。汝雲何以他父遺財二人分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同佈薩。時阿難經六佈薩不與共同。時高勝比丘與羅睺羅為伴黨。時羅睺羅。晨朝著衣持缽。至迦維羅衛國。舍夷婦女拘梨婦女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如是言我等不能將小兒去。乃至阿難當聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅睺羅去將男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事雲何。高勝即為具說因緣。阿難言汝去。乃至不犯突吉羅。
爾時世尊在毗舍離。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。諸比丘在婆裘河邊作不凈觀。厭身自殺是犯不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偷蘭遮。人作非人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人疑是犯不。佛言偷蘭遮。大德。若作女想斷男命是犯不。佛言波羅夷。大德。若作男想斷女命是犯不。佛言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯不。佛言波羅夷。大德。若作此男想斷彼男命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越傢病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲心系著。比丘語言。可共我作如是事。其婦言。大德。莫作是語。我夫存在。不欲作如是惡事。比丘即向其夫嘆死快。彼夫即死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心系著。語言。可共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心系著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心系著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心系著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌端正。其婦見欲心系意於比丘所。語言大德。可共我作如是事。比丘答言。大姊莫作是語。我所不應。汝夫存在。雲何作如是惡事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語比丘言。我夫已死。可共我作如是事。比丘言。大姊莫作如是語。我所不應。彼婦語言。我為汝故斷夫命。雲何不作如是事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何心。即具說因緣。佛言無犯。吐下藥非所應食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。即往傢常所供養比丘所。語言。我夫不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即咒食與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。即往傢常所供養比丘所。語言大德。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即咒藥與令胎墮比丘疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。咒細末藥咒華鬘咒熏香衣服咒胎亦如是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿姨。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼言大姊我不解藥。汝來與汝按腹。即為按之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼言。我不解藥。來為汝嚙之。即當胎處嚙令墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常供養比丘所。語言大德。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮胎不死偷蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若為洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有比丘為按語。彼語言。莫按莫按。而故為按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥塗之。彼言。止止莫塗。我患熱痛。彼言小忍當得除差。塗之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強塗。時有比丘。從蔭中移病比丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病者言。莫壓莫壓。壓之不已。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強壓。時有比丘病。餘比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應強撥。時有眾多比丘。方便遣一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人斷他命。中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘方便共斷他命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛言。遮者偷蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜取比丘衣缽針筒坐具。時比丘即捉賊壓治遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應壓治。時有賊盜比丘衣缽坐具針筒。比丘捉賊得。內著地窖中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。盜比丘衣缽坐具針筒。餘比丘言。此惡比丘。盜比丘衣缽坐具針筒。應捉取與說法語。即捉取打令熟手。後遂命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉系閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘病。此比丘往問訊。餘比丘察之。此比丘與病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝雖往人間猶不得脫。即往問訊。餘比丘察之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非食有二種亦如是。爾時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持缽往白衣傢。有一小兒在碓屋中睡偷羅難陀往觸彼步碓杵。杵墮小兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持缽往白衣傢。有小兒在碓臼邊眠。偷羅難陀觸他碓臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓臼。時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持缽往白衣傢。床上有小兒眠。偷羅難陀不看而坐。檀越婦言。阿姨莫坐小兒上。彼不聞便坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應白衣傢不看床座而坐。
爾時舍衛國有檀越。請佛及僧明日食。即於夜辦具種種多美飲食。晨朝往白時至。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。至檀越傢就座而坐。諸佛常法。眾未集不受飲食。時有晚出傢比丘。將兒出傢。小食時往餘白衣傢諸比丘問其兒言。汝父往何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言往何處來。以待父故。令佛眾僧不得受食。其父嗔即捉兒。兒自解推。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。比丘自解即推。母卻倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推卻。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄捉比丘姊捉比丘故二捉比丘亦如是。時有故二姊。語其妹言。何不從比丘索衣食。彼言。以出傢不欲從有所索若示我比丘處。我當為汝索。彼即示處。彼語比丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。比丘推卻自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推。時有男女捉比丘。比丘推卻自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不遠。有男子截手截腳。時比丘尼持蘇毗羅漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我漿飲。比丘尼即與。彼飲便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不遠。有人被截手截腳。比丘尼持水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我水飲。即與飲已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不遠。有人被截手截腳。有比丘尼持蘇毗羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨我須蘇毗羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。時去比丘尼寺不遠。有人被截手腳。有比丘尼持蘇毗羅去彼不遠而行。比丘尼作是念。若以蘇毗羅洗彼瘡。或令早死。即為洗之便死。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是。
爾時有眾多比丘。與六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應當人直擲木。應橫擲。時有經營比丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。爾時耆阇崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比丘。在耆阇崛山中。崩石墮打道行人死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應崩石。若有因緣欲取石。當語人避。時有比丘欲舍戒墮下業。彼作是念。我不應已於佛法中出傢作如是惡事。即往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偷蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是念。我於佛法中出傢。不應作如是惡事。彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偷蘭遮。時有比丘。持蘇毗羅漿去塚不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飲。比丘即與。飲已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水去塚不遠而行。尖標頭人言。與我水飲。即與飲已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。殺人後還醒瞭疑。佛言無犯。若心錯亂為苦痛所惱。一切無犯。
爾時世尊在毗舍離。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。大德。婆裘河邊比丘。為食故不真實非己有。於白衣前自嘆說得上人法。是犯不。佛言。初未制戒無犯。時有比丘。增上慢自記。後精勤不懈。證增上勝法。彼作是念。世尊為諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上人法。我知是見是。後於異時。若問若不問為求清凈故。作是言。我不知不見。而言知見。虛誑妄語。比丘波羅夷不共住。我以增上慢自記。後精勤不懈。得增上勝法。我當雲何。即以因緣具向同意比丘說。善哉長老。為我白世尊。隨世尊教我當修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。而為隨順說法。無數方便贊嘆頭陀端嚴少欲知足樂於出離。告諸比丘。增上慢無犯。諸比丘白佛言。大德。若於不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。佛言突吉羅。大德。人作人想是犯不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偷蘭遮。人作非人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人作人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人疑是犯不。佛言偷蘭遮。大德。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若於此女前作彼女想。是犯不。佛言若說瞭瞭者波羅夷。若不瞭瞭者偷蘭遮。於此男前作彼男想是犯不。佛言。若說而瞭瞭者波羅夷。說而不瞭瞭者偷蘭遮。若手印若使若書若現相。令瞭瞭知者波羅夷。不瞭瞭知者偷蘭遮。大德。若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯不。佛言。說而瞭瞭者偷蘭遮。不瞭瞭者突吉羅。手印使書現相。令瞭瞭知偷蘭遮。不瞭瞭者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上人法疑。佛言。說而瞭瞭者波羅夷。不瞭瞭者偷蘭遮。欲向此說乃向彼說。一切波羅夷。時有眾多比丘。於拘薩羅國遊行。時有信樂能相婆羅門。見已作如是言。大德阿羅漢來。比丘問言汝何所說耶。答言大德。應受飲食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比丘疑。佛言無犯。時有比丘。自說得根力覺意禪定解脫三昧正受。比丘疑。佛言波羅夷。時有比丘。為人說根力覺意禪定解脫三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。時比丘有檀越。比丘語言。常為汝說法者是阿羅漢。檀越即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不瞭瞭偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言。數至汝傢者是阿羅漢。檀越即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不瞭瞭偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數坐汝座者是阿羅漢。即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不瞭瞭偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。檀越問言。大德何所說。彼便默然疑。佛言。不瞭瞭偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。若大德是阿羅漢者脫僧伽梨。比丘即脫現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。大德若是阿羅漢者著僧伽梨。比丘即著現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大德若是阿羅漢者可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大德若是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大德若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。大德。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語言。數為汝說法者。是佛弟子聲聞。檀越問言。大德。何所說彼默然疑。佛言。不瞭瞭偷蘭遮。數入檀越傢若受坐若受食亦如是。時有檀越。語常供養比丘言。若大德是佛弟子聲聞者脫僧伽梨。即脫現相不語疑。佛言偷蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦如是。時目連告諸比丘。業報因緣得神足。諸比丘言。目連汝言業報因緣得神足。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是業報因緣得神足。目連無犯。時目連告諸比丘。業報因緣得天耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。業報因緣得天耳乃至天眼。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有業報因緣。得天耳乃至得天眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有如是眾生從虛空過。聞其身骨相觸聲。諸比丘語目連言。大德汝言。有如是眾生從虛空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是眾生。目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有眾生舉身以針為毛自於其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比丘語目連言。汝見有如是眾生。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此眾生於王舍城中喜兩舌鬥亂。以此惡業因緣墮地獄中。經百千萬歲受諸苦痛。以此餘罪因緣。受如是形。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘言。我見有眾生沒在屎中受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝自言見有如是眾生沒在屎中受大苦痛號哭大喚。無有是處。虛稱得上人法波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生在波羅奈國。迦葉佛時為婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿槽已。遣人往白時到。語言大德。汝可食此飲此隨意持去。以此惡業因緣墮泥犁中。百千萬歲受大苦痛。餘罪因緣沒在屎中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有眾生坐鐵床上。鐵床火出舉身燋然。衣缽坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。汝見如是眾生受苦如是。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生受苦如是。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生過去世時。在波羅奈國。迦葉佛時惡比丘。以此因緣墮地獄中。百千萬歲受諸苦痛。餘業因緣受此身。是故目連無犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有眾生其身熟爛眾蠅封著苦痛大喚。諸比丘告目連言。汝見有如是眾生受苦如是。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘往白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生是迦陵伽王第一夫人。以嫉妒故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。以此業報因緣。墮地獄中。百千萬歲受諸苦痛。餘業因緣受此身。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。四邊及上而無水入。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風持水。住風。持風。不滅風。牢系風。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是眾生。無骨無皮無肉無血。無有不凈。亦無疲極。女而不產。諸比丘言。目連汝自言。有如是眾生乃至女而不產。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是眾生。目連無犯。爾時世尊在王舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。諸比丘言。大德目連。汝言。入空慧定聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。大德入空慧定而聞音聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定而不清凈。目連無犯。時目連告諸比丘言。我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池水聲。時諸比丘語目連。大德自言。入空慧定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大德入空慧定而聞音聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。有如是定但不清凈。而目連無犯。爾時目連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧定而有聞聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是定非清凈。目連無犯。識慧定處無所有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長老。比方有池名阿耨達。其水清凈無有垢穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝自言。北方有如是池。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。北方有如是池。如目連所說。目連無犯。時目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼不遠。更有一池名曼陀延縱廣五十由旬。其水清凈無有垢穢。中有金色蓮華。大如車輪。諸比丘言。目連如汝所說有如是池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取華還寺置在屋內。喚諸比丘語言。北方有池名阿耨達。去池不遠。有曼陀延池。中有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。時目連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神足力。或能化作非真實。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所說如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。水從彼池流來湧出於此。諸比丘語目連言。汝說北方有池名阿耨達水從彼流來湧出於此。世尊有如是言。依本而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事不相應。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。如目連所說。而此水經過小地獄來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連汝作如是語。如世尊所說。依本而知。此水熱沸下水清冷。事不相應。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如目連所說。沸水出處下有池水。清冷無有垢濁。水從彼來。經過小地獄來。湧出王舍城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國王波斯匿。摩竭王阿阇世。在二國中間共戰。波斯匿王。破阿阇世王軍。時大目連告諸比丘。波斯匿王阿阇世王。二國中間共戰。波斯匿王勝。後阿阇世王。復更起軍共戰。阿阇世還得勝。時王舍城告令國內。阿阇世王破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯匿王與阿阇世王共戰。波斯匿王破阿阇世王。而今摩竭國內告令言。阿阇世王破波斯匿王。目連虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王破阿阇世王。阿阇世王後更起軍。破波斯匿王。目連見前不見後。是故目連無犯。阿阇世王。與毗舍離共戰。亦如是。
爾時世尊告目連。汝止止不須復說。諸比丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自說憶五百劫事。而汝自說。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形相類有所言說皆悉憶之。佛言。嚴好比丘無犯。
爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷故弄出不凈是犯不。佛言。最初未制戒無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不凈。於夢中識瞭。彼作是念。世尊為比丘制戒。故弄失不凈僧伽婆屍沙。而我散亂心眠。夢中失不凈。自覺憶識。我將無不犯耶。不知雲何。以此因緣具白諸比丘善哉長老。為我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。告言。散亂心眠有五過失。夢見惡事。諸天不衛護。心不憶法。不系想在明。夢中失不凈。散亂心眠有此五過失。住心而眠有五功德。不見惡夢。諸天衛護。心思樂法。系想在明。不失不凈。如是住心而眠有五事功德。若夢中失不犯。時有比丘夢中憶識弄失不凈彼疑。佛言不犯。時有比丘邪憶念失不凈。佛言不犯。若見美色不觸而失不凈不犯。時有比丘憶念弄失不凈彼疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偷蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不凈疑。佛言僧伽婆屍沙。時有女人捉比丘前。不動身失不凈疑。佛言突吉羅。捉比丘後。有二事亦如是。時有女人執比丘足禮。動身失不凈疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有女人執比丘足禮。不動身失不凈疑。佛言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲失不凈墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不凈。佛言不犯。若大小便時失不犯。若冷水若暖水中洗失不犯。時有比丘以男根逆水憶想身動失不凈疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有比丘以男根順水憶想身動失不凈疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有比丘以水灑男根憶想身動失不凈疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有比丘男根逆風憶想身動失不凈疑。佛言。僧伽婆屍沙。若順風若口噓男根憶想身動失不凈。憶想空動身失不凈疑。佛言。如是一切僧伽婆屍沙。時有母捉比丘兒身不動失不凈疑。佛言。突吉羅。姊捉比丘故。二故私通處淫女捉比丘亦如是。時有比丘憶想骨間弄失不凈疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩身誤觸失不凈疑。佛言不犯。若大喚時若出力作時失不凈不犯。時有比丘憶想於大小便道中間弄失不凈疑。佛言。若作道想若疑偷蘭遮。若非道想不疑僧伽婆屍沙。如是於股間[月*冓]間若曲膝若脅邊若乳間若腋下若耳鼻中若瘡中若繩床木床間若大小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。如是一切若道想若疑偷蘭遮。若非道想不疑僧伽婆屍沙。時有比丘為樂故憶想弄失不凈疑。佛言。僧伽婆屍沙。為樂故為自試故。為福德故為祠故。為善道故為施故。為種故為戲故。為力故為顏色故。當審定作。一切僧伽婆屍沙。
四分律卷第五十六
四分律卷第五十七(第四分之八)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
調部之三
爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若與男子身相觸是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與黃門身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與二根人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與畜生不能變化者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆屍沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想與男身相觸是犯不。佛言偷蘭遮。若作男想與女人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。與此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽婆屍沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂動身疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂動足大指疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有女人笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。突吉羅。姊故二淫女亦如是。時有比丘欲心捉女人發疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有大童女為水所漂。比丘見已慈念即接出疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有磨香女人為水所漂。比丘見慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞者身相觸疑。佛言。僧伽婆屍沙。若與多不壞者身相觸僧伽婆屍沙。若與半壞者身相觸偷蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。身相觸偷蘭遮。時有女人卻倚床比丘欲心動床疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心捉女人手疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有比丘欲心捉女人腳疑。佛言。僧伽婆屍沙。時有女人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆屍沙。女人捉比丘腳亦如是。時有比丘戲笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。不犯。捉腳亦如是。時有女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉腳亦如是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心共女人抖擻衣疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心就捉女人耳環疑。佛言。偷蘭遮。捉華鬘捉釵一切偷蘭遮。時有比丘。雨中與女人共行。泥滑女人腳跌倒地。比丘亦腳跌倒地。墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。時有比丘。雨中與女人共行。俱腳跌倒地。相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人大小便道間疑。佛言。僧伽婆屍沙。若股間[月*冓]間若曲膝間若脅邊若乳間若耳中若鼻中若瘡中。一切僧伽婆屍沙。時有比丘捉小沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆屍沙。式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇毗羅漿在道行。故二喚共行不凈。即示其女根。彼即以蘇毗羅漿灑之言。臭物還著臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水在道行亦如是。時有淫女。喚比丘行不凈。以女根示比丘。比丘以石打彼女根疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偷蘭遮。若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。一切偷蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心動輿疑。佛言。偷蘭遮。輦若舡亦如是。時有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸受樂疑。佛言。僧伽婆屍沙。
爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人粗惡語是犯不。佛言。初未制戒無犯。大德。若與男子粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。若與黃門粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。若與二根人粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。若與畜生不能變化者粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。大德。人女人女想粗惡語是犯不。佛言。僧伽婆屍沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑。佛言偷蘭遮。大德。若女想與男子粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。男想與女人粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想與彼女粗惡語疑。佛言。若說而瞭瞭者僧伽婆屍沙。不瞭瞭偷蘭遮。手印信書相瞭瞭知者僧伽婆屍沙。不瞭瞭知者偷蘭遮。大德。若作此男想與彼男粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女粗惡語是犯不。佛言。說而瞭瞭者偷蘭遮。不瞭瞭者突吉羅。手印信書相說瞭瞭知者偷蘭遮。不瞭瞭知者突吉羅。時有比丘向女人粗惡語疑。佛言。說而瞭瞭者僧伽婆屍沙。不瞭瞭者偷蘭遮。欲向此說錯向彼說。一切僧伽婆屍沙。時有淫女。喚比丘共行不凈。示其女根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言突吉羅。迦留陀夷為性好粗惡語。佛言。性好粗惡語突吉羅。六群比丘性好粗惡語。佛言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。語檀越婦言。可得不。彼即言。大德。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。說不瞭瞭偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。語檀越婦言。與我來。彼即問言。大德與何等。比丘默然疑。佛言。說不瞭瞭者偷蘭遮。若言當與我不。若言看。若言似何等。說不瞭瞭一切偷蘭遮。時比丘有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語言。我已敕婦言。若某甲比丘有所須者便與。大德有所須可往索。比丘言可爾。後比丘著衣持缽往檀越傢敷座而坐。檀越婦語比丘言。夫敕我。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝俱不能一切與我。婦答言。大德。不能何等一切與。比丘默然疑。佛言。說不瞭瞭者偷蘭遮。時比丘有檀越。檀越敕婦言。某甲比丘有所須便與。檀越即往比丘所語言。我已敕婦言。大德有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。比丘後時著衣持缽往檀越傢敷座而坐。檀越婦言。我夫已敕我言。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆屍沙。時比丘有檀越。檀越語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀越往比丘所語言。我已敕婦。某甲比丘一切有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。後於異時著衣持缽往其傢敷座而坐。檀越婦語言。我夫已敕我言。某甲比丘一切有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝不應一切與。彼問言。大德何等不應一切與。比丘默然疑。佛言。說不瞭瞭者偷蘭遮(次句與此句同。正以言汝一切應與。此事不應與。彼言此事亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆屍沙)。
時有乞食比丘。晨朝著衣持缽。至檀越傢男根起。語檀越婦言增益。彼問言。大德。何等增益。默然疑。佛言。說不瞭瞭偷蘭遮。時有比丘。式叉摩那為檀越。彼數犯戒。於比丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不凈行。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。為教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女為檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。有女人消酥形露。比丘見已語言。汝消酥。彼言。大德爾。我消酥。比丘默然疑。佛言。說不瞭瞭偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣傢。時有著赤衣女人形露。比丘見已語言。汝著赤衣。彼答言。大德。我著赤衣。彼默然疑。佛言。偷蘭遮。
爾時世尊在波羅奈。時有比丘。淫女為檀越。語比丘言。大德。若須此事便說。彼默然。淫女言。大德。今者須耶。何故默然。彼疑。佛言。無犯。
爾時世尊在舍衛國。有外道女人形貌端正。比丘見已系意在彼。後異時此女人去隻桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆屍沙。
爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起偏露右肩右膝著地白世尊言。大德。迦留陀夷於女人前自贊嘆身是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若於男子前自贊嘆身是犯不。佛言。突吉羅。大德。若於黃門前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若於二根人前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。若於畜生不能變化者前自贊嘆身是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆屍沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想於男子前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若於男子前作女想是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想於彼女前自贊嘆是犯不。佛言。說而瞭瞭者僧伽婆屍沙。不瞭瞭者偷蘭遮。手印信書相瞭瞭知者僧伽婆屍沙。不瞭瞭者偷蘭遮。大德。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。突吉羅。大德。若於天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女前自贊嘆是犯不。佛言。說而瞭瞭者偷蘭遮。不瞭瞭者突吉羅。手印信書相說。令瞭瞭知。偷蘭遮。不瞭瞭者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語婦言。若某甲比丘有所說。隨其所說汝當供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我已敕婦言。某甲比丘若有所說。隨比丘語。供養。大德。若有所須可往索。比丘言可爾。後於異時。比丘晨朝著衣持缽往其傢就座而坐。檀越婦語言。我夫已敕我言。某甲比丘有所說。隨所說供養。大德。今若有說者便說。比丘語言。汝俱不能一切供養。彼問言。大德。雲何不能一切供養。比丘默然疑。佛言。說不瞭瞭者偷蘭遮。(此中四句。如上粗惡語中同。上以粗惡語。此以供養。為異耳。今略出一句不復須煩文。故不出也)。
時有比丘。女人為檀越。至其傢語言。姊此事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行善法比丘。彼疑。佛言。無犯。
爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦羅比丘媒嫁向男嘆說女向女嘆說男。若為婦事若為私通事是犯不。佛言。初未制戒不犯。若受語往說而持彼語還是犯不。佛言。僧伽婆屍沙。若受語向彼說不持語還是犯不。佛言。偷蘭遮。若聞向彼說不持語還偷蘭遮。若不受語往向彼說持彼語還偷蘭遮。若受語不向彼說不持彼語還突吉羅。若聞不向彼說不持語還突吉羅。若不受語向彼說不持語還突吉羅。時有比丘。有檀越傢。其婦喪未久。比丘往問訊。檀越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某甲居士聞言。我若得某甲童女者當取為婦。童女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘更不持語還疑。佛言。若聞而向彼說不持語還偷蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧伽藍中。語諸比丘言。大德為我語。諸比丘言。居士欲說何語。彼言。為我語某甲居士。與我女作婦。比丘言。居士。當為汝語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語言。居士我為汝說眾僧語。彼言。大德僧何所見敕。比丘言眾僧言。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧敕當與。時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆屍沙。時有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大德。僧為我語。比丘言。居士欲說何語。彼言。為我語某甲居士。以汝女為我作婦。比丘言。當為汝語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語言。居士我為汝說眾僧語。彼居士言。大德。僧何所見敕。比丘言。眾僧語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧敕當與。使比丘作是念。我今若還白眾僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。佛言。眾僧偷蘭遮。使比丘僧伽婆屍沙。時有檀越。往常供養比丘所。語比丘言。為我語某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居士當為汝語。比丘即往彼居士所語言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偷去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝為我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘言。當為汝語。比丘即往彼居士所語言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女有癩病。若言癰若有白癩。若言幹枯病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已疑。佛言。一切僧伽婆屍沙。時有居士。共婦鬥驅出婦。即往常供養比丘所語言。大德。夫與我共鬥見驅出。我今欲共懺悔。比丘即為和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有婦人。與夫共鬥已出去。往常供養比丘所語言。我共夫鬥已出外。今欲懺悔。比丘即往和合令懺悔疑。佛言。為懺悔無犯。時有婦人。與夫共鬥語言。汝若不須我為婦。當言不須。夫言。我不須汝為婦即驅出。往常供養比丘所語言。我與夫共鬥。我語夫言。若不須我為婦。當言不須為婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有居士取淫女為婦。先常與此女人往反者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘人語言。此不復作淫女。今已為某甲居士為婦。彼人即強將共行淫。時夫聞已即驅出。便往常所供養比丘所語言。大德。我自為居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即往和合令共夫懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有居士。給淫女所須。往常供養比丘所語言。為我語某甲淫女。在某處待我。比丘言可爾。即往淫女所語言。某甲居士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和合無犯。為白衣使突吉羅。時有居士。占護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常供養比丘言。大德。為我語某甲居士。我父母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已言誓無犯。為白衣使突吉羅。時有居士。占護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若當聽令餘嫁。彼傢常所供養比丘狂病。便言。我當為語。比丘即往彼居士所。捉頭語言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。佛言。癲狂心亂痛惱所纏。一切無犯。
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。沓婆摩羅子清凈。慈地比丘以無根謗之。是犯不。佛言。初未制戒無犯。大德。若以無根法謗清凈比丘是犯不。佛言。僧伽婆屍沙。時有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝淫犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼謗者疑。佛言。為真實語故不欲毀謗無犯。時有比丘。在傢與故二共通。有異比丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似耳。彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。時有比丘。淫女為檀越。餘比丘語言。汝犯淫女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。婦女若童女若黃門若比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚意取彼疑。佛言。為實語故不以毀謗無犯。時有比丘。以無根僧伽婆屍沙謗他疑。佛言波逸提。
毗尼增一之一
如是我聞一時。佛在舍衛國隻桓精舍給孤獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句不違法毗尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違法毗尼。當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。佛言。若比丘非法說法法說非法。如此比丘令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。其有比丘。非法說言非法。是法說言是法。如此比丘利益多人。作眾善業令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法當說言非法是法說言是法。當作如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。若比丘非毗尼說言是毗尼。是毗尼說言非毗尼。令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。若比丘非毗尼說言非毗尼。是毗尼說言是毗尼。利益多人不作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。非毗尼說非毗尼。是毗尼說是毗尼。當作是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。令正法久住。是故汝等非制不應制是制不應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。如來出世。見眾過失故。以一義為諸比丘結戒攝取於僧。以此一義故。如來為諸比丘結戒。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。
爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世為諸比丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣傢羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不舍羯磨。撿挍法律所制。制受依止。制梵罰。制舉。制憶念。制求聽。制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說戒。制遮自恣。制戒。制說戒。制佈薩。制佈薩羯磨。制自恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆屍沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘。說一語便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一語。便為舍戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。舍法舍僧。舍和上舍同和上。舍阿阇梨舍同阿阇梨。舍諸凈行比丘。舍戒舍毗尼舍學事。我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非沙門釋子法。一一句亦如是。
爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是為二種犯。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆屍沙。復有二事。波羅夷偷蘭遮。復有二事。波羅夷波逸提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡說。僧伽婆屍沙乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。波逸提乃至惡說亦如是。波羅提提舍尼乃至惡說亦如是。突吉羅惡說亦如是。
爾時佛告諸比丘。有二見。出傢人不應行。非法見法法見非法。復有二見。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。復有二見。非犯見犯。是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。粗惡見非粗惡。非粗惡見粗惡。復有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是說見非說。非說見說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見食見非食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見時。復有二見。凈見不凈。不凈見凈。復有二見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無常。復有二見。見世界有際見世界無際。復有二見。是身是命身異命異。復有二見。有如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如來滅度非有無如來滅度。於佛法內有如是二見。出傢人不應修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二種毗尼。有犯毗尼有諍毗尼。復有二種毗尼。犯毗尼結使毗尼。復有二毗尼。比丘毗尼比丘尼毗尼。復有二毗尼。方毗尼遍毗尼。是為二種毗尼。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜嗔二懷怨。復有二法。一急性二難舍。復有二法。一慳二嫉妒。復有二法。一欺詐二諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二放逸。復有二法。一慢二增上慢。復有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受訓導。如是二種人住不安樂。
爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。常求修習。增進勝法。有二法得多利益。未得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修習增進勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等當勤修習學如是法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。善入定善出定亦如是。
爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常求修習增進勝法。有二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。何等二。可厭處生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至無學。常求修習增進勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而說偈言。
明者在厭處 能生厭離心
無畏不恐怖 能斷者得聖
比丘正念斷 得無上正道
終不復退轉 得住於涅槃
佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟子。天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒二不見犯。有二法身得解脫。一不犯二見犯。有二法不得解脫。犯而不見罪見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清凈。一不犯二懺悔。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其罪輕。謗如來其罪最重。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非法言法。二法言非法。有二種不謗如來。一非法說非法。二法說是法。有二種謗如來。一非毗尼說毗尼。二是毗尼說非毗尼。有二種不謗如來。一非毗尼說非毗尼。二是毗尼說毗尼。有二種謗如來。一非制言制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。一非法言法。二法言非法。有二法不謗如來。一非法言非法。二法言是法。乃至說言非說亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。不受如來善教亦如是。復有二法。違如來亦如是。復有二法。堅持與如來諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。復有二法。不值如來亦如是。復有二法。於如來所粗獷無有慈心亦如是。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毗尼。不以佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毗尼。隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是為法語眾。此二眾中。法語眾我贊嘆為尊。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨不作法羯磨。作非毗尼羯磨不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨不作非法羯磨。作毗尼羯磨不作非毗尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾我贊嘆為尊。佛說如是。諸比丘聞歡喜信。樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。
爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。眾賊力弱。皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有憂患。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行非法不行。勤修精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂更增長。不得如法如毗尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀過。當知此諍不復增長深重。得如法如毗尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘雲何自觀過。有罪比丘作是念。我已犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。雲何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知此過不復增長。如法如毗尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是語。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不見犯。是為二種癡。復有二種智。一不犯罪。二見犯罪。是為二種智。復有二種癡。一不見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是為二種癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺悔。是為二種智。復有二種癡。一見罪不如法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是為二種智。佛說如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知慚愧者得安樂。以此二義故。世尊為諸比丘制斷諍法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。舉他比丘欲舉他罪。應修二法。一真實二不嗔。應修如是二法。被舉比丘。亦應修如是二法。一真實二不嗔。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。非法說法法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生善法。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯罪數。為有智者呵責。多得眾罪。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。
爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘能生諸善。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘不自破壞不犯罪。不為智者所呵責。受福無量。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射箭。非法說非法。法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者應舉。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。為作憶念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。比丘如法舉。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。作憶念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至白衣傢羯磨舉羯磨亦如是。二處二事二見亦如是。有二法增長有漏。可慚不慚。非慚反慚。有比二法增長有漏。復有二法不增長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二法增長有漏。不凈見凈。凈見不凈。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。不凈見不凈。凈見凈。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。不犯見犯。犯見不犯。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不增長有漏。復有二法增長有漏。輕而見重。重而見輕。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。輕見輕。重見重。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。無餘見有餘。有餘見無餘。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。無餘見無餘。有餘見有餘。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。非法見法。法見非法。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。非法見非法。是法見是法。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。非制而制。是制便斷。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不增長有漏。有二語舍戒。我舍佛舍法。乃至我非沙門釋子如上。如來出世。見眾過失故。以二義為諸比丘制戒。一攝取於僧。二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二已信者令增長。復有二法。一難調者得調。二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正法久住。二攝取毗尼。復有二法。一斷現在世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在不善法。二斷未來不善法。為此二義故。世尊為諸比丘制戒。復有二法。為二義故。世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
四分律卷第五十七
四分律卷第五十八(第四分之九)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
毗尼增一之二
爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是為三羯磨攝一切羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。與憶念毗尼。何等三。若比丘犯重罪。若波羅夷若僧伽婆屍沙若偷蘭遮。時餘比丘言。犯波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與彼憶念毗尼。是為非法與憶念毗尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。時餘比丘言犯波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。餘比丘問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶念犯如是重罪。我犯小罪當懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是為非法與憶念毗尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清凈。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。僧若與作憶念毗尼。非法。是為三種非法與憶念毗尼。有三種如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。問言。汝憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。彼不憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼。是為如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。問言。汝犯波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮憶不。彼言不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。我犯小罪當如法懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是為如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。問言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼。是為三種如法與憶念毗尼。
復有三非法。與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。餘比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。彼作是言。我顛狂心亂。多犯不凈行非沙門法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂心亂。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是癡狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。是為三非法與不癡毗尼。復有三種如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。彼後還得心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是狂故耳。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼癡狂止。從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。彼後還得心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人憶夢中所作。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。餘比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮憶不。彼言我先狂癡故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是狂癡耳。我憶如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。是為三如法與不癡毗尼。有三種調法。呵責擯出依止。是為三種調法。有三滅法。用多人語罪處所草覆地。是為三滅法。復有三法。應喚比丘著現前已作白然後作三羯磨。我說是如法得處所羯磨成就。若比丘喜鬥諍。僧應與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依止羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不應與受大戒。有三法應與受大戒。不破戒不破見不破威儀。有如是三法。應與受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣傢羯磨舉羯磨亦如是。被舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應懺不懺應舍不舍。有如是三法。不應為解羯磨。被舉者有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而懺應舍而舍。有是三法。應為解羯磨。被舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應懺不懺應信不信。有如是三法。不應為解羯磨。被舉人有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應為解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白衣傢羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是三法。應與作遮不至白衣傢羯磨。與比丘作遮不至白衣傢羯磨時。應以三法量宜。稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。應與作遮不至白衣傢羯磨。不應與作遮不至白衣傢羯磨。是為與比丘三事量宜作遮不至白衣傢羯磨。復有三法。作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等三。不作舉不作憶念不作自言。是為三。復有三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是為三。復有三。不作舉非法別眾。復有三。不作憶念非法別眾。復有三。不作自言非法別眾。復有三。不犯非法別眾。復有三。犯不可懺罪非法別眾。復有三。犯罪已懺非法別眾。復有三。不現前非法別眾。有如是三法作呵責。非法非毗尼羯磨不成不得處所。有三法作呵責。如法如毗尼羯磨成就得處所。(即反上句是不復煩文。故不出耳)有三事弄失精。犯僧伽婆屍沙。若憶念若弄若失不凈。有如是三事。犯僧伽婆屍沙。復有三事。若憶念若弄。若欲出青色不凈若失青不凈。僧伽婆屍沙。若憶念若弄。若欲出青不凈。乃出黃不凈。若赤若白若黑若酪色若酪漿色不凈者。僧伽婆屍沙。若憶念若弄。乃至欲出酪漿色不凈若出。僧伽婆屍沙。若憶念若弄。欲出酪漿色不凈。乃出青黃赤白黑不凈。僧伽婆屍沙。如是為樂故。為藥故。為試出故。為福德故。為祀天故。為善道故。為施故。為種子故。為憍恣故。為試力故。為顏色故。為輕慢故。一切僧伽婆屍沙。於內色亦如是。於外色亦如是。於內外色亦如是。若於水若風若虛空亦如是。有三種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是為三種人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是為三種人不犯。有於三種眾生。行淫犯波羅夷。人非人畜生。是為於三種眾生行淫波羅夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女童女黃門。復有三。婦女童女男子。復有三。男子二根黃門。復於三種婦女行淫犯波羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如是。二根亦如是。黃門亦如是。男子亦如是。人婦女三處行淫波羅夷。大小便道口中。非人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物想。若舉離本處。有三種斷命波羅夷。若人作人想若以身。若以口斷命。是為三種斷命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人作非人想。若以身若以口斷命。是為三種斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。是為三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是為三(此中三犯。更復有四句異名。一句言三種相。二句言三種咒。三句言三非威儀。四句言三邪命)復有三。貪恚癡。是為三。復有三。身欲口欲身口欲。是為三。復有三。身恚口恚身口恚。是為三。復有三。身癡口癡身口癡。是為三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是為三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二眾多人三一人。有三種人懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人應受懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若眾多人若一人。犯尼薩耆應在三種人前舍。若僧若眾多人若一人。有三種人應受尼薩耆。若僧若眾多人若一人。有三種默然。有知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種人諍。若僧若眾多人若一人。有三種人起諍。若僧若眾多人若一人。有三種人舍諍。若僧若眾多人若一人。應三種人前舍。若僧若眾多人若一人。有三種人滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人應滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人得滅諍。若僧若眾多人若一人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破威儀。舉他比丘。應以三事。若見若聞若疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。增戒學增心學增慧學。是為三學。復有三學。威儀學凈行學波羅提木叉學。是為三學。爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。雲何為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。雲何學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲嗔恚愚癡盡。彼得貪欲嗔癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝雲何學。雲何為學。諸比丘白佛言。大德。是法之根本為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三學。
爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇。何故為諸比丘制增戒學增凈行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪欲嗔恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲嗔恚愚癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅門言。如向所說便為無學耶。阿難答言如是。阿難說如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。
爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。為諸比丘。無數方便說戒法。時有舊住比丘。於迦葉姓中出傢。此比丘聞世尊說法。不生信樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。我無利不善得。世尊為諸比丘無數方便說戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過耶。時彼比丘。即持衣缽。往王舍城。到世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大德。我愚癡無智不善。而世尊為諸比丘無數方便說戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊數恐我等。唯願大德。受我悔過。佛告比丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我為諸比丘說戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便得增益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠如法懺悔。我為受之。時彼迦葉比丘。禮佛足已卻坐一面。佛告言。若上座既不學戒亦不贊嘆戒。若有餘比丘樂學戒贊嘆戒者。亦復不能以時勸勉贊嘆迦葉比丘。我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失故不贊嘆。若中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句。即是不復煩文。故不出也)佛說如是。迦葉比丘歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言我是比丘。此癡人無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘。是故汝等。當勤修習增戒增心增慧學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時世尊在毗舍離。有跋阇子比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。半月所說戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽汝學三戒。增戒增心增慧學。若汝如是學三戒者。便得至貪欲嗔癡盡處。不造不善不近諸惡。比丘言。大德。願樂受持。時跋阇子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而不放逸。初夜後夜警意思惟所為出傢。修習不久。得無上凈行現前。自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋阇子比丘。自知得阿羅漢。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘尊重於戒。以戒為主。不重於定。不以定為主。不重於慧。不以慧為主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近行。不毀闕行。不染污行。常如是修習。彼斷下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於戒。以戒為主。重於定以定為主。不重於慧不以慧為主如上。若比丘重於戒。以戒為主。重於定以定為主。重於慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增慧學。何等增戒學。若有比丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如是處。能薄三結。貪欲嗔恚愚癡。得斯陀含。來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是為增戒學。何等增心學。若比丘能舍欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如實知苦諦知集盡道。是為增慧學。復有三學。增戒增心增慧學。增戒增心如上。增慧學者。若比丘知內有貪欲如實知之。內無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實知之。嗔恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作是念。我於眼色有貪欲嗔恚如實知之。無貪欲嗔恚如實知之。於眼色未生貪欲嗔恚不生如實知之。如於眼色未生貪欲嗔恚而生如實知之。如於眼色已生貪欲嗔恚斷滅如實知之。如於眼色已斷貪欲嗔恚後不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復次比丘。內有念覺意如實知之。內無念覺意如實知之。如未生念覺意不生如實知之。如未生念覺意而生如實知之。如已生念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毗尼有三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制而行。比丘復有三法不滅正法。(即反上句是)有三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具足實語(即反上句是)有三種使。一使二增使三減使。雲何為使。若使能受教不增不減隨所聞而說。是為使。雲何增使。若使受教增益過說。是為增使。雲何減使。若使受教不具足說。是為減使。復有三子。等子增子不等子。雲何等子。若父母有信戒施慧。子亦有信戒施慧。是為等子。雲何增子。若父母無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是為增子。雲何不等子。若父母有信戒施慧。而子無信戒施慧。是為不等子。而說偈言。
等子及增子 應求如是子
勿求不等子 在傢無增益
彼子常如法 善行優婆塞
成就持信戒 佈施不慳嫉
如月無雲翳 在眾亦如是
復有三病。或有病若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。病人俱死。不能從病得差。或有病人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。此病人不死。從病得差。或有病人如是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。此病人不死。從病得差。我為是故。聽與病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因緣故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是為三種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種智慧(即反上句是)有三種安居。前安居中安居後安居。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有三種不凈肉不應食。若見聞疑為己作。有三種凈肉應食。不見聞疑不為己作。有三種佈薩。十四日十五日月初日。有三種人佈薩。若僧若眾多人若一人。有三種人作佈薩。若僧若眾多人若一人。有三種人應作佈薩。若僧若眾多人若一人。或知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。俱有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種凈有三種不凈有三種聽有三種不聽亦如是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭敬有三。三句(即反上句是)復有三種舉。一不見二不懺悔三惡見不舍。有三法。僧應作覆缽。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復有三。戒成就定成就解脫成就。復有三。戒成就定成就見解脫慧成就。復有三賤法。刀賤衣賤色賤。復有三壞色。青黑木蘭。復有三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞廣誦毗尼通利無疑。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞住毗尼中不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放逸辦清凈行辦。復有三種自恣。十四日十五日月初日。復有三種人自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種作自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種人。應作自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種。若知若不知若見。復有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身若口若身口俱。復有三種。若見聞疑。復有三語舍戒。舍佛舍法舍僧。如是三三為句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來出世。為諸比丘制戒。從攝取於僧三三為句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三為句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至七滅諍亦如是。
爾時世尊。在婆阇國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘言。大德。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此是法是毗尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毗尼檢校法律時。若不與修多羅毗尼法律相應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與修多羅毗尼法律相應。違背於法。長老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應舍棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時。若與修多羅毗尼法律相應。應語彼比丘言。長老所說。是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。與共相應。而不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毗尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時。不與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應違背於法。長老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毗尼法律與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。而與相應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿令忘失。此是第二廣說(次第三句。從知法毗尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毗尼摩夷一比丘所聞亦如是)是為四廣說。佛說如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持。
爾時佛告諸比丘眾。僧有四種斷事人。何等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應種種苦切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人多聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應種種苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷事比丘有慚寡聞者。在僧中言說斷事。僧不應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後於僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞者。在僧中言說斷事。僧不應呵責。聽彼說已。應贊其善哉。令有慚者後於僧中言說斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經文。或無慚諳經文。或有慚不諳經文。或有慚諳經文。無慚不諳經文者。有三失。彼無慚失可呵失不諳經文失。是為斷事人三失。無慚諳經文者。有二失。無慚失可呵失。彼諳經文不失。是為斷事比丘二失。有慚不諳經文者。有一失。彼不諳經文失。彼有慚不失無可呵不失。是為斷事比丘一失。有慚諳經文者無失。彼有慚不失無有可呵不失諳經文復無失。是為斷事比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是(此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不異故不出也)。
爾時佛在王舍城。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。大德。說言破僧。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛告優波離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索伴若使人求。於界內別部佈薩羯磨說戒。齊是名為破僧。是為破和合僧。優波離復問。雲何和合僧。僧破已。誰為和合。佛告優波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求伴不使人求。不別部羯磨佈薩說戒。齊是名為和合僧。是為僧破已還和合。
爾時世尊在舍衛國。時舍衛比丘共鬥諍。阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。獨當諍事。時阿尼樓陀在眾。不說一語教呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合為我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭敬。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第三見僧破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。前法作後法作。何等前非法作後非法作。前非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。不滅擯而住。是為前非法作後非法作。何等前非法作後法作。若有非法作者。前非法起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯而後住。是為前非法作後法作。何等前法作後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教呵而住。應滅擯不滅擯而住。是為前如法作後非法作。何等前如法作後如法作。若比丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而滅擯而後住。是為前如法作後如法作。有四種供養。一飲食二醫藥三衣服四是所須者與復有四種利法。非法求非法與。非法求法與。法求非法與。法求法與。雲何非法求非法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。說非法求利養不凈。彼作如是不凈求利養。有所偏為。取是。莫取是。取爾許。莫取爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。彼可與。彼不可與。是為非法求利養非法與。雲何非法求法與。或有比丘。周旋往反作非沙門法。說非法求利養不清凈。不作如上偏為。是為非法求法與。雲何法求非法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養清凈。作如上偏為。是為法求非法與。雲何法求法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養清凈。不作如上偏為。是為法求法與。有四法不應為他受大戒。不知增戒增心增慧學不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他受大戒。有四法應為他受大戒(即反上句是)。
有四法不應為他受大戒。不知增戒學。不知增心學。不知增慧學。不廣誦毗尼。如是四法。不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒。(即反上句是)復有四法。不應為他受大戒。不知增戒增心增慧學。雖誦毗尼不能決瞭。如是四法。不應為他受大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)復有四法。不應為他受大戒。不持二百五十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟子令舍惡見修習善見。不滿十歲。有如是四法。不應為他受大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)有四法名為持律。知犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知不犯知粗惡知不粗惡。復有四法。知可懺罪知不可懺罪知懺悔清凈知懺悔不清凈。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯畏。若有如是男子來。被發著黑衣持刀。至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時諸大眾。即捉縛打惡聲鼓。為現死相。順路唱令。從右門出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此人造惡極重死罪。我今當自敕並教餘人。莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被發著黑衣持合鞘刀。至大眾中言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。時彼眾人。即奪取刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今當自敕並教人。莫作如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被發著黑衣持杖。至大眾中語言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。眾人即取其杖打之。驅出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今自敕並教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被發著黑衣至眾人所。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作之。時眾人種種呵責驅出右門。有智人見作如是言。此人作如是惡。我今當自敕並教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見不。彼言不見。時僧應都舍棄。語如是言。隨汝意去所至之處。欲舉汝者。彼當為汝作舉作憶念作自言。遮汝阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是。一切舍棄。是為第四犯人。
爾時世尊。在王舍城耆阇崛山。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長老在年少比丘前懺悔。內有幾法應懺悔。佛言。內有四法應懺悔。偏露右肩脫革屣胡跪合掌說所犯名。我犯某甲罪。今於長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上說。四波羅夷如上說。有四羯磨。非法別眾羯磨。非法和合眾羯磨。法別眾羯磨。法和合眾羯磨。是為四羯磨。是中非法別眾羯磨不應爾。非法和合羯磨不應爾。法別眾羯磨不應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別眾羯磨。羯磨不成。非法和合眾羯磨。羯磨不成。法別眾羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。羯磨成就。非法別眾羯磨。不得處所。非法和合眾羯磨。不得處所。法別眾羯磨。不得處所。法和合羯磨。得處所。有四種佈薩。三語佈薩。清凈佈薩。說波羅提木叉佈薩。自恣佈薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。波逸提妄語。毗尼阿毗婆羅妄語。有四眾。比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾。復有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵眾。復有四眾。愛恚怖癡眾。復有四眾。不愛不恚不怖不癡眾。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。有人身口不現惡。雲何身不現惡口現。或有人身不現惡口言指授與共同見。是為身不現惡口現。雲何口不現惡身現。有人身現惡口不指授不與同見。是為口不現惡身現。雲何身不現惡口不現惡。有人身不現惡口不指授不與同見。是為身口不現惡。雲何身口現惡。有人身現惡口語指授與同見。是為身現惡口現惡。是為四種有智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。為有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚有怖有癡。比丘有是四法。而自損。為有智者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損(反上句是)有四法趣非道。有愛有恚有怖有癡。是為四。有四法不趣非道。(即反上句是)有四法。不應差作分粥人。未差不應差。若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四法。應差作分粥人。(即反上句是)分小食分佉阇尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如是。有四法。直入地獄猶若射箭(即上差諸知事者是)有四非法遮說戒。遮無根破戒破見破威儀破正命。是為四。有四如法遮說戒。遮有根破戒破見破威儀破正命。是為四如法遮說戒。有四清凈。持戒清凈見清凈威儀清凈正命清凈。是為四清凈。有四依止法。糞掃衣乞食樹下坐腐爛藥。是為四依止法。有四種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有智能解。或有智能斷。是為四種損法。
四分律卷第五十八
四分律卷第五十九(第四分之十)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
毗尼增一之三
爾時世尊在波羅奈。世尊知而故問阿難。我於谷貴時。慈愍諸比丘故。放舍四事。內宿內煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法治。佛告阿難。我以谷貴時。愍諸比丘故聽此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等四。無根破戒破見破威儀破正命。是為四法。有四法作呵責羯磨。如法如毗尼羯磨成就得處所(即反上句是)有四大賊。何等四。或有大賊。生如是意。若得百人千人破某甲城邑。於異時得百人千人。破彼城邑。如是惡比丘作是念。我何處當得百人眾千人眾。於某甲城邑遊行。彼於異時。得百人若千人遊行彼城邑。是為第一大賊。復次有大賊。非凈行自言是凈行。是為第二大賊。復次有大賊。以口腹故。不真實非己有。於大眾中故作妄語。自稱得上人法。是為第三大賊。復有大賊。以僧華葉果蓏。以自活命。是為第四大賊。有四信法。若比丘於城廓村落。作多不凈行非沙門法。是中應隨順教授居士令信。彼比丘語此比丘言。汝於某甲城邑村落。多作不凈行非沙門法。汝當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教化居士令信者。汝不得在此住。若能隨順教化居士者。聽汝在此住。若復不能隨順教化居士令信者。諸比丘不與汝同羯磨說戒自恣共住同一坐。於小食大食上不以次坐。亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順教化彼居士令信者。當與汝同羯磨乃至禮拜問訊。是為四信法。若居士居士兒亦如是。有四非聖法。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)有四非聖法見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)有四語舍戒。舍佛舍法舍僧舍和尚。是為四語舍戒。如是舍佛法僧為首。乃至非沙門釋子。四四為句亦如是。以四利義故。如來出世。為諸比丘制戒。攝取於僧乃至正法久住。四四為句亦如是。有四利義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧乃至正法久住(四四為句亦如是)乃至七滅諍亦如是。
爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有五法不應授人大戒。若無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。有是五法。不應授人大戒。復有五法。應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。自無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。亦不能教人令住戒定慧乃至見解脫慧。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不信無慚無愧懈怠多忘。有如是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知增戒增心增慧學不知白不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知威儀戒。不知增凈行。不知波羅提木叉戒。不知白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知犯。不知犯已懺悔。不知犯已懺悔清凈。不知白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知有難法。不知無難法。不知白。不知羯磨。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教人增戒學增心學增慧學。不能作瞻病人。亦不能與瞻病人。若差若乃至死。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子增威儀戒增凈行增波羅提木叉戒。若弟子有惡見不能方便教令舍惡見住善見。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毗尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子毗尼阿毗曇。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見不能教令舍惡見住善見。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見不能教令舍惡見住善見。若弟子不樂所住處不能移至樂處。若弟子有疑悔心生不能如佛法開解。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見不能教舍惡見令住善見。若不樂所住處不能移至樂處。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知波羅提木叉戒。亦不能說。不知佈薩。不知佈薩羯磨。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法。應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不善知犯。不善知犯懺悔。不善入定。不善出定。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒不知犯。不知不犯不知輕不知重。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。不能瞻病。不能與瞻病人若差乃至死。不廣誦二部毗尼。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。若弟子有惡見。不能教弟子舍惡見令住善見。不善誦毗尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。若弟子不樂所住處不能移至樂處。不堅住毗尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子增戒學。弟子有疑不能如佛法解釋。不能決斷諍事。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)如是增心學。增慧學。增威儀學。增凈行學。增波羅提木叉學(如是五五為句如上)若比丘調順無畏堪能語言。自有此事亦能教弟子。如是人應授人大戒。應與他依止。應畜沙彌。應授差教授比丘尼。若已差應教授。有五種人不得受大戒。自言犯邊罪犯比丘尼若賊心受戒破內外道黃門。有是五法。是人不應受大戒。復有五種人。不應受大戒。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。有是五法。不應受大戒。有五種黃門。生黃門形殘黃門妒黃門變黃門半月黃門。是為五種黃門。有五種病人。不應受大戒。癩若癰疽白癩幹枯癲狂。如是五種病人。不應受大戒。有五種清凈無難。應受大戒。是丈夫不負債非奴年滿二十父母聽。如是五清凈無難。應受大戒。有五法與人依止。若言能若言可若言是若言善自修行若言不放逸。是為五種與依止法。有五種與人依止法。若言善哉若言好若言起若言去若言與依止。是為五種與依止。有五法不應無依止而住。無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。若無戒又不能自勤修學戒。無定無慧無解脫慧無見解脫慧。又不能自勤修戒定慧解脫慧見解脫慧。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能自學毗尼阿毗曇。若惡見心生不能開解習善見。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能學毗尼阿毗曇。不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自學毗尼阿毗曇。惡見生不能舍住善見。若不樂所住處不能移至樂處有疑悔心生不能如法開解。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自勤修增戒增心增慧學。有病不能自將養。亦不能令他為己瞻病。年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自勤修威儀戒。不能增凈行增波羅提木叉戒。有惡見不能舍而住善見。年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知諍不知諍起不知諍滅不知向滅諍年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知犯不知懺悔。不善入定不善出定。年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毗尼。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住。(即反上句是)復有五法失依止。若驅出若去若休道若休不與依止若至戒場上。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若五歲若過五歲。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去。若休道若休不與依止若見本和尚。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿阇梨命過。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿阇梨休道。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若還隨本和尚。有是五法失依止。有五法驅遣弟子。若和尚語弟子言。今驅汝去。汝不應入我房。汝不應復營勞我。莫復至我所。不共語。是為和尚五法驅遣弟子。阿阇梨有五法驅遣弟子。語言。今驅汝去。汝勿復入我房。不應復營勞我。不應依止我住。不共語。是為阿阇梨五法遣弟子。弟子有五法。為和尚阿阇梨驅遣。無慚無愧不可教呵非威儀不恭敬。弟子有是五法。為和尚阿阇梨所驅遣。復有五法。無慚無愧不可教呵親惡知識數往淫女傢。有是五法。為和尚阿阇梨所遣(如是喜往婦女傢。大童女傢。黃門傢。若比丘尼間。若式叉摩那間。若沙彌尼間。捕龜鱉人間。如是等足上四事。五五為句。如淫女句。)有五種與欲。一言與欲二為我故說欲三現身相四口語五現身相口語。是為五種與欲。有五種失欲。若受欲比丘死若休道若至外道若往別部僧中若至戒場上明相出。有是五種失與欲。有五種與清凈與自恣(亦如是若失亦如是)如來出世。見諸比丘有過失故。以五種利義。制護臥具法。不令風飄雨漬日曝塵坌不令鳥污。是為五。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒舍不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。毗尼有五事答。一序二制三重制四修多羅五隨順修多羅。是為五。有五法名為持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重廣誦毗尼。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重住毗尼而不動。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重諍事起善能除滅。是為五。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若誦戒序四事十三事二不定三十事廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼。是第三持律。若廣誦二部戒毗尼。是為第四持律。若都誦毗尼。是第五持律。是中春秋冬應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安居應依第五持律。若不依住者波逸提。持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸冤。於眾中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毗尼令正法久住。是為五。有五種賊心。黑闇心邪心曲戾心不善心常有盜他物心。是為五。復有五種賊。決定取恐怯取寄物取見便取倚托取。是為五。復有五種。與罪人同業。若教授人作賊。若復為賊先看知財物處所還示處。若為賊守物。若為賊邏道。是為五。復有五種犯。波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五。亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五種犯五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。若不知不見五犯波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。僧應與作呵責羯磨五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。復有五種犯。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有罪不可懺悔。有五法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀若毀佛及法。是為五。復有五法。破戒破見破威儀毀佛及僧。是為五。復有五。破戒破見破威儀毀法及僧。是為五法。應與作呵責羯磨。如是擯羯磨遮不至白衣傢羯磨若舉羯磨亦如是。有五法。作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等五。不作舉不作憶念不作自言非法別眾。是為五。復有五法。若不犯犯不可懺若犯已懺非法別眾。是為五法。羯磨不成不得處所。復有五如法。羯磨成就得處所(即反上句是)被呵責羯磨人。有五事不應作(如呵責揵度中說)被舉人有五法不應為解。若罵謗比丘。方便為比丘作損減無利作無住處。若在界內界外受善比丘禮拜供養。在無比丘處住。有是五法。不應為解舉羯磨。復有五法。應為解舉羯磨(即反上句是)若比丘被不見罪舉羯磨者。應以五事自觀察。若我不見罪。諸比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿。不共同一坐小食大食上。不隨大小次第。不執手禮拜恭敬問訊。是為被不見罪舉羯磨者以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不舍舉羯磨(亦如是)為他作不見罪舉羯磨者。亦應以此五事自觀察。不懺悔不舍惡見舉羯磨(亦如是)比丘有五法。僧不應為作遮不至白衣傢羯磨。不孝父母不敬沙門婆羅門不善受語。有是五法。不應為作遮不至白衣傢羯磨。有五法。應為作遮不至白衣傢羯磨(即反上句是)復有五法。應與作遮不至白衣傢羯磨喜罵謗白衣方便為白衣傢作損減無利益。作無住處鬥亂白衣。是為五法。復有五法。在白衣前毀佛法僧罵白衣作下業若調誑白衣。是為五法。比丘有五法。令白衣不信(如上鬥亂白衣句)比丘復有五法。令白衣不信(如上調誑白衣句)白衣有五法。僧不應與作覆缽。若不孝父母不敬沙門婆羅門不事比丘。是為五。白衣有五法。僧應與作覆缽(即反上句是)有五法。僧應與作覆缽。罵謗比丘為比丘作損減作無利益作無住處鬥亂比丘。是為五。復有五法。於比丘前毀佛法僧以無根不凈行謗比丘犯比丘尼。是為五。有五事毀訾。得波逸提罪。不以義故不以法故不以毗尼故不以教授故不以親故。有是五事毀訾得波逸提。復有毀訾不得波逸提(即反上句是)若比丘僧。不差以五事。向未受大戒人。說他犯者。得波逸提。若說名字若種姓若相若衣若房舍。是為五事。有五處行淫犯波羅夷。婦人童女二根黃門男子。是為五。有五種盜。犯波羅夷。若自取若指示取若遣使取若重物若移本處。是為五。復有五事。若非己有想不暫取不親厚取若重物移本處。是為五。復有五。是他有作他想若重物若作盜心若移本處。是為五。死人有五不好。一不凈二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有五過失。有身口意業不凈。如彼死屍不凈。我說此人亦如是。或有身口意業不凈惡聲流佈。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。彼有身口意業不凈。諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不凈。令諸善比丘見之生惡心言。我雲何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不凈者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失如彼死屍。不忍辱人有五過失。一兇惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流佈五死墮惡道。是為五。能忍辱人有五功德(即反上句是)向火有五過失。一令人無顏色二無力三令人眼闇四令人多鬧集五多說俗事。是為五。常喜往反白衣傢比丘有五過失。一不囑比丘便入村。二在有欲意男女中坐。三獨坐。四在屏處覆處坐。五無有知男子與女人說法過五六語。是為五。復有五。一數見女人。二既相見相附近。三轉親厚。四已親厚生欲意。五已有欲意或犯死罪若次死罪。是為五。散亂心眠有五過失。若見惡夢。諸天不祐護。心不思法。不系意在明。失不凈。是為五。不散亂心眠有五功德(即反上句是)飲酒有五過失。無顏色。體無力眼闇喜現嗔相。失財物。是為五。復有五事。生病益鬥諍。惡名流佈。智慧轉少。死墮惡道。是為五。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流佈。臨終時生悔恨。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)復有五事。先所未得物不能得。既得不護。若隨所在眾若剎利眾婆羅門眾若居士眾若比丘眾於中有愧恥。無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡。破戒惡人死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)不嚼楊枝有五過失。口氣臭。不善別味。熱癊不消。不引食。眼不明。是為五。嚼楊枝有五事好(即反上句是)食粥五事好。除饑。解渴。消宿食。大小便通利。除風。是為五。經行有五事好。堪遠行。能思惟。少病。消食飲。得定久住。有五種食。飯幹飯麨肉魚。有五種鹽。青鹽黑鹽毗荼鹽嵐婆鹽支都毗鹽。是為五。復有五種鹽。土鹽灰鹽赤鹽石鹽海鹽。是為五。佉阇尼食有五事不應食。若非時若不凈若不與若不受若不作餘食法。是為五。有五事應食(即反上句是)有五種受食。身與身受。衣與衣受。曲肘與曲肘受。器與器受。有時因緣置地取。是為五。復有五。身與身受。或身與物受。或物與身受。或物與物受。或遙擲與得墮手中。是為五。有五種凈果。火凈刀凈若瘡凈若鳥凈若不任種凈。是為五。復有五。若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀。是為五。有五種脂。羆脂魚脂驢脂豬脂失首摩羅脂。是為五。有五種皮不應用。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。是為五。復有五種皮。人皮毒蟲皮狗皮錦文蟲皮野狐皮。是為五。有五種皮不應畜。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。是為五。復有五。羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮。是為五。有五種肉不應食。象肉馬肉人肉狗肉毒蟲獸肉。是為五。復有五。師子肉虎肉豹肉熊肉羆肉。是為五。有五種說戒。或說序已。應白僧言。餘者如僧常聞。若已說戒序說四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧常聞。說序說四波羅夷說十三僧殘已。應白僧言。餘者如僧常聞。說序四波羅夷僧殘二不定已。應白僧言。餘者如僧常聞。若廣說。是為五。復有五。若說序四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若說序四波羅夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若說序四波羅夷僧殘二不定竟。應白僧言。餘者如僧常聞。說序四波羅夷僧殘二不定三十尼薩耆波逸提竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若廣說。是為五。復有五。說序四波羅夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。如是一一增乃至波逸提若廣說。是為五。有五法。不應差為分粥人。若已差不應分(如上房舍犍度中說)以五事因緣。受功德衣得畜。長衣離衣宿別眾食展轉食不囑入村。有此五事因緣。受功德衣。受功德衣。已得五事(即反上句是)有五事因緣留僧伽梨。若有恐怖若疑有恐怖。若雨若疑當雨。若經營作僧伽梨。若浣若染。若深藏舉。是為五事因緣留僧伽梨。以五事因緣留雨衣。若受界外請食。若渡水。若病。若飽食已。若經營作雨衣。若浣若染若深藏舉。以此五事因緣留雨衣。夏安居竟。應作五事。自恣。應解界。應還結界。受功德衣。應分臥具。是為五。比丘有五法。不應與作親厚。若喜鬥諍。若多作業。若與眾中勝比丘共諍。若喜遊行不止。止不為人說法言示人善惡。是為五。有五法應與作親厚(反上句是)有五法應差教授比丘尼。若具持波羅提木叉戒。多聞善巧語言。慈心辯說瞭瞭令聽者得解。不為佛出傢而犯重罪。二十臘若過二十。是為五。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘。不諦受誦。喜忘誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放舍戒行。不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後生年少比丘。仿習其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精進。未得而得未入而入未證而證。是為第二疾滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次有比丘。難可教授不受善言不能忍辱。餘善比丘即舍置。是為第四疾滅正法。復次有比丘。喜鬥諍共相罵詈。彼此諍言口如刀劍互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)比丘有五法。不應將作伴行。喜大在前行。喜大在後。喜抄斷人語次。不別善惡語。善語不贊稱美惡言。如法得利不以時為彼受。有是五法。不應將作伴行。有五法應將作伴行(反上句是)比丘有五法。而自損減。有犯為有智者所呵得罪無量。染污於人不令清凈。為彼作犯不作無犯。若受彼自言不如自言法治。不知言說遠近損減。是為五。復有五法。不自損減(反上句是)復有五法。自損減。不解所可言。亦不善憶識。彼語應難不難。若彼難來不能解。不具持波羅提木叉戒。是為五。復有五法。不自損減(反上句是)復有五法自損減。喜嗔恚不放舍。增益他語。受不善語。離善語。是為五。復有五不自損減(反上句是)病人有五法難瞻視。有五法易瞻視。有五法應受病人衣(如上衣揵度中說)比丘有五法。生人疑惑乃至。阿羅漢。何等五。若比丘數往淫女傢婦人傢大童女傢黃門傢比丘尼傢是為五。比丘有五法。為白衣所不喜。喜親白衣。喜嗔白衣。強至白衣傢。喜與白衣竊語。喜乞求。是為五白衣所不喜見。有五法。白衣喜見(反上句是)。
爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。年少比丘。在上座比丘前懺悔。有幾法。佛告優波離。有五法。偏露右肩脫革屣禮足右膝著地合掌。應說罪名種性作如是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應答言。自責汝心生厭離。彼人答言爾。年少比丘。在上座前懺悔。應以是五法。優婆離復問。年少客比丘。禮上座舊比丘。應以幾法。佛告言。年少客比丘。應以五法禮上座舊比丘。應偏露右肩脫革屣右膝著地捉上座兩足言。大德我和南。是為五法。年少舊比丘。禮客上座比丘亦如是。有五種人不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門。是為五。復有五法。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為五。比丘復有五種威儀不應禮。若大便若小便若露身若剃發時若說法時。是為五。復有五。若嚼楊枝若洗口若食若飲若食果。是為五。上座若次座。有五法。於鬥諍比丘無利益。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒不能問答。不能如法教呵及作滅擯令得歡喜。不善能滅鬥諍事。是為五。復有五法。上座若次座。於鬥諍比丘有利益(反上句是)有五法。名為大賊。長壽作大罪不被系縛。何等五。若住無定處有好伴。若多刀杖。若大富多有財寶。彼作是念。若有捉我者。當多與財寶。若有大人親友。若依止王若大臣。彼作是念。若有捉我者。王及大臣當佐助我。若於遠處作賊而還。是為五。如是破戒比丘有五法。長壽多作眾罪。不速為他所舉。若住無定處。有伴黨。若多聞。若聞能憶持。有如是多聞。初中下言悉善。有文有義具說凈行。於如是法中能憶持。而不能善心思惟深入正見。若能得衣服飲食臥具醫藥。彼作是念。若有舉我者。我當多與物。若有大人為親厚。若上座若次座。彼作是念。若有舉我者。上座次座當佐助我。若在空野中住。來至大傢求覓利養。是為五法。破戒比丘長壽多作眾罪不速為他所舉。有五非法。遮說戒。遮無根波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五有五如法。遮說戒(反上句是)有五非法捉籌。若不解斷事受籌。若無同意受籌。若無善比丘受籌。若非法若別眾受籌。是為五。有五如法受籌(反上句是)有五非法默然。有五如法默然。有五法和合(如上雜揵度中說)有五法舍棄(如拘睒彌揵度中說)。
爾時佛告優波離。汝等莫數數舉他比丘罪。何以故。舉他比丘者。身威儀不清凈。而舉他罪。即生彼語。長老。先自令身清凈。優波離。比丘若身威儀清凈。而舉他罪。不生彼語。若言不清凈命不清凈亦如是。復次優波離。若寡聞不知修多羅。而舉他罪。即生彼語。問言長老。此事雲何。此有何義。便不能分別答彼問。即生彼語。長老。先誦修多羅。然後當知。優波離。若比丘多聞誦修多羅。便不生彼語。復次優波離。比丘寡聞不誦毗尼。而舉彼罪。生彼問言。長老此何所說。因何而起。若不能說所起處。復生彼語言。長老。且先自誦習毗尼。優波離。若比丘多聞誦習毗尼。而舉彼罪。不生彼問。優波離。若比丘有是五法。應以時如法舉彼罪。時優波離。信樂歡喜受持。
爾時世尊。在迦陵伽國[(卄/麥)*壬]羅林中。時長老波摩那。詣世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。以何因緣。如來滅後正法疾滅。而不久住。復以何因緣。正法不滅而得久住。佛告波摩那言。如來滅後比丘不敬佛法僧及戒定。以是因緣正法疾滅而不久住。波摩那。如來滅後。若比丘敬佛法僧及戒定。以是故正法不滅。而得久住。
爾時世尊。在金毗羅國王園中。時長老金毗羅詣世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。以何因緣。如來滅後正法疾滅。而不久住(亦如上問答不異)爾時有異比丘。往佛所頭面禮足卻坐一面白佛言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出傢。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設復堅持。不能思惟義趣。彼不知義。不能如法修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復以何因緣令法久住而不疾滅(反上句即是)時有異比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。善哉大德。為我略說法。我當獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。汝若知世法不能出離。若知有受不能越度。若知有欲不得無欲。若知有結不得無結。若知親近生死不得無親近。汝比丘決定應知。此非法非毗尼非佛所教。若比丘汝知此法是出離非世法。是越度非受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是法是毗尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略說教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初夜後夜警意思惟。一心修習道品之法。所為信樂出傢行道。未久現世得證成阿羅漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說如是法。諸比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面白佛言。善哉大德。為我略說法。我當獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比丘汝應知如是法。非法非毗尼非佛所教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知足不無厭。令易護不難護。令易養不難養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是法是毗尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略說已。即獨在靜處思惟。如上所說。
四分律卷第五十九
四分律卷第六十(第四分之十一)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
毗尼增一之四
爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅不應作。如我所不遮。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應隨順不應呵。爾時舍利弗。與五百比丘俱。摩訶波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱。阿難分坻。與五百優婆塞俱。毗舍佉母。與五百優婆私俱。如拘睒彌揵度中說。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不應語。復有五法。在僧中應語。此中有六法。如上為自損減中說。舉他罪有五法。具持二百五十戒。多聞。善於語言。有憶念。有智慧。是為五。有五法應舉他罪。有慈悲心有欲利益令增長令懺悔清凈。有是五法。應舉他罪。欲舉他罪者。應有五法。如上遮揵度中說。有五非法舉。非時不以時。不實不以實。損減無利益。粗獷不柔和。嗔恚不以慈心。是為五。有五如法舉(反上句是)不善善非毗尼是毗尼世間出世間作損減利益亦如是說。有五句語。無第三句。時與非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。損減有利益。此句無第三。粗獷柔和此句無第三。嗔恚慈心。此句無第三。是為五句無第三。說五語舍戒。舍佛舍法舍僧舍和上舍同和上。如是五五為句。乃至非沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利義。為諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。是為五乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘有過失故。以五利義。為諸比丘制呵責羯磨攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。是為五。乃至正法久住。五五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六非法遮說戒。遮無根破戒作不作破見破威儀亦如是。是為六。有六如法遮說戒(反上句是)有六法。應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毗尼。善能語言辯說義句瞭瞭。不為佛故出傢而犯重罪。若二十臘若過二十。有是六法。應差教授比丘尼。比丘為比丘作疑。有六法。若以所生年。若以臘數。若以受大戒。若以羯磨。若犯。若以法。是為六。有六犯所起處。或有犯由身起非心口。或有犯起於口不以身心。或有犯從身口起不以心。或有犯從身心起非口。或有犯起口心非身。或有犯從身口心起。是為六。鬥諍有六根本。如中阿含說。有六處盜犯波羅夷。若自取若指授若遣使若重物以盜心移離本處。是為六。復有六非己有想。不暫取想。非親厚想若重物。以盜心。移離本處。是為六。有七非法遮說戒。遮無根波羅夷乃至無根惡說。是為七。有七犯聚波羅夷乃至惡說。是為七。有七種精。青色乃至酪漿色。是為七。有七滅諍。如上戒文中說。有七法名為持律。知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘廣誦二部戒毗尼。是為七。復有七。六句同前。第七句以廣誦毗尼為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以住毗尼不移不動為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以善能滅諍事為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以自識宿命種種所使為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以天眼見眾生死此生彼為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以漏盡得無漏心解脫慧解脫現世得果證我生已盡梵行已立所作已辦終不還。此為一句。是為七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善法是為七。有七恭敬(反上句是)有七語舍戒。舍佛法僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨。是為七。乃至非沙門釋子亦如是。以七義故。如來出世為諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。難調令調。慚愧者得安樂。是為七。如是七七為句。乃至正法久住亦如是。以七義故。如來出世為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧。七七為句。乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是。如呵責羯磨為句。有八非法遮說戒。遮無根破戒作不作。破見作不作。破威儀作不作。破正命作不作。是為八。有八如法遮說戒(反上句是)有八法應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。誦二部戒毗尼。善能言語辯義句字瞭瞭。大姓出傢剎利婆羅門居士。若形顏端政。不為佛故出傢而犯重罪。若二十臘若過二十臘。是為八。有八不可過法。如比丘尼犍度中說。白衣有八法。應與作覆缽。罵謗比丘。作損減。無利益。作無住處。鬥亂比丘。在比丘前毀佛法僧。是為八。比丘有八法。令白衣不信。罵謗白衣。作損減。無利益。作無住處。鬥亂白衣。在白衣前毀佛法僧。是為八。比丘有是八法。應與作遮不至白衣傢羯磨如上說。有八法。應差作使伴。能聞能說自解令他解能受能持無失知好惡說義趣。是為八。
爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。於露地坐。與眾僧俱前後圍繞。時有比丘。舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人於佛法中無所任無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別。而為妨害。乃至莠實。方知非谷之異。既知非谷即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治谷當風簁揚好谷留聚其下秕[卄/告]隨風除之。何以故。恐污好谷故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已。應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣諸樹。若是實中者其聲貞實。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時方知內空。既知內空。即便斬伐截落枝葉先去粗樸。然後釿剷細治內外俱凈。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝持衣缽。威儀如善比丘不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘故。而說偈言。
同住知性行 嫉妒喜嗔恚
人中說善語 屏處造非法
方便作妄語 明者能覺知
稊稗應除棄 及以空中樹
自說是沙門 虛空應滅擯
已作滅擯竟 行惡非法者
清凈者共住 當知是光顯
和合共滅擯 和合盡苦際
佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘。我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽。何等八。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更抵躓不去。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而反倚傍兩轅。而不前進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅槅。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更卻行不進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更趣非道破輪折軸。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。不畏禦者亦不畏鞭。方便嚙銜[馬*奔]突不可禁制。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而雙腳人立吐沫。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘便言。我不憶我不憶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更抵躓不去。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。倚傍兩轅而不前進。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼作是言。長老亦自犯是罪。雲何能除他罪。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼比丘作是言。長老自癡。猶須人教而欲教我。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更卻行。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼便說餘事答反生嗔恚。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而趣非道折軸破輪。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯。而不受舉罪者語。便捉坐具置肩而去不可呵制。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而不畏禦者亦不畏鞭嚙銜[馬*奔]突不可禁制。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘左抄鬱多羅僧。在僧中舉手大語。乃令汝等教授我耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更雙腳人立吐沫。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼比丘言。長老亦不與我衣缽臥具醫藥。何故教我。彼即舍戒取於下道。至諸比丘所作是言。大德。我已休道。於意快耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥。我說此人亦復如是。是為八種惡人。我已說八種惡馬八種惡人。世尊所應。慈愍諸弟子。我已具說。汝今當住在空處樹下修習禪定。莫為放逸後致悔恨。此是我教誡。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘俱人間遊行。於中道見有大聚火熾然。見已即下道。在一樹下敷座而坐。告諸比丘。汝等見彼大聚火熾然不。若使有人捉彼火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人。捉剎利女婆羅門女毗舍女首陀羅女捫摸嗚之。如是二事何者為善。諸比丘白佛。大德。若捉彼剎利等女捫摸嗚之。此事為善。何以故。若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡。得大苦痛不可堪耐。佛告諸比丘。我今告汝。寧捉此火捫摸嗚之。燒其皮肉筋骨消盡。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門。自言是沙門。非凈行。自言是凈行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完凈。食人信施以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故應當持凈戒食人信施。飲食衣服臥具醫藥一切所須。能令施主得大果報。所為出傢作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱戟。刺腳。當受信樂善男子善女人接足作禮耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言寧受信樂善男子善女人接足作禮。何以故。熱戟刺腳受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝寧以熱戟刺腳。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門。自言是沙門。非凈行自言是凈行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完凈。食人信施。以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故當持凈戒食人信施。乃至一切所須如上說。令施者得大果報。所為出傢作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱斧自斬其身首。當受信樂善男子善女人手捫摸身耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德。寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故。熱斧斬身首受大苦痛故。我今告汝。寧以熱斧自斬其身首。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。比丘汝等。寧以熱鐵為衣燒爛身盡。當受著信樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德寧受彼種種好衣。何以故。熱鐵衣燒身受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語汝。寧以熱鐵為衣燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。比丘汝等。寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而出。當受信樂善男子善女人飲食供養耶。如是二事何者為善。諸比丘言。寧受彼飲食供養。何以故。吞熱鐵丸受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝。寧吞熱鐵丸。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。受種種粥亦如是。汝等比丘。寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛。當受信樂善男子善女人種種好床臥具在上耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。寧受彼種種好床臥具。何以故。熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語汝。寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。汝等比丘。寧在熱鐵屋中住燒身。當受信樂善男子善女人房舍在中止宿耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛。寧受彼房舍止宿。何以故。在彼熱鐵房中受大苦痛故。我今告汝。寧在彼熱鐵房中燒身爛盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。餘如上句說。爾時世尊說此語時。六十比丘沸血從面孔出。六十比丘舍戒休道。六十比丘得無漏心解脫。有眾多比丘。遠塵離垢得法眼凈。白衣傢有九法。未作檀越不應作。若至其傢不應坐。何等九。見比丘不喜起立。不喜作禮。不喜請比丘坐。不喜比丘坐。設有所說而不受。若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與。若多有而少與。若有精細而與粗惡。或不恭敬與。是為九法不應往白衣傢。復有九法。未作檀越應為檀越。已作應往坐(反上句是)有九不如法遮說戒。遮無根破戒作遮不作遮作不作。破見破威儀亦如是。是為九。有九如法遮說戒(反上句是)有九語舍戒。舍佛舍法舍僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨舍諸梵行舍戒。是為九。如是九九為句。乃至非沙門釋種子亦如是。如來出世。見有過失故。以九利義。為諸比丘制戒。攝取於僧。乃至斷未來有漏。是為九。如來出世。見有過失故。以九利義。為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧。乃至斷未來有漏。是為九。乃至九滅諍亦如是。有十種衣。拘奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍[少/兔]衣麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣。是十種衣。應染作袈裟色。衣持有十種。糞掃衣牛嚼衣鼠嚙衣燒衣月水衣初產衣神廟衣塚間衣願衣立王衣往還衣。是為十。有十非法遮說戒。非波羅夷。不入波羅夷說中。非舍戒。不入舍戒說中。隨如法僧要。如法僧要不呵。不隨如法僧要呵說中。不見不聞不疑破戒。不見不聞不疑破見。不見不聞不疑破威儀。是為十。有十如法遮說戒(反上句是)復有十非法遮說戒。不犯邊罪。不入邊罪說中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼說中。不賊心受戒。不入賊心受戒說中。不破二道。不入破二道說中。非黃門。不入黃門說中。是為十。有十如法遮說戒(反上句是)有十法。應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毗尼。善巧語言辯說瞭瞭。大姓出傢剎利婆羅門居士。形貌端政。比丘尼恭敬。堪任為比丘尼說法令得歡喜。不為佛故出傢著袈裟而犯重罪。若二十臘若過二十臘。是為十。爾時佛告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若身威儀。不清凈。舉他比丘罪。即生彼語言。長老先自凈身威儀。優波離。若比丘身威儀清凈。不生他語。若言不清凈。命不清凈。不多聞。不廣誦二部毗尼亦如是(如上五五法中說)復次優波離。舉他比丘。復應修習五法。以時不以非時。以實不以不實。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。優波離。舉他比丘。有此十法。然後應舉。有十非法受籌。不解事受籌。不與共如法者受籌。欲令非法者多受籌。知有多非法者而受籌。欲令僧破受籌。知僧欲破受籌。以小罪受籌。不如所見受籌。非法受籌。別眾受籌。是為十。有十如法受籌(反上句是)如來出世。見有過失故。以十義為諸比丘制戒。從攝取於僧。乃至正法久住。是為十。有十種人不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為十。比丘有十種威儀不應禮。大行時小行時若裸身若剃發若說法若嚼楊枝若洗口若飲若食若啖果。是為十。飲酒有十過失。令色惡少力眼不明喜現嗔失財增病起鬥諍有惡名流佈無智慧死墮地獄。是為十。出傢人。入王宮至婇女間。有十過失。若王與夫人和合時。比丘入宮至婇女間。夫人見比丘笑。比丘見夫人亦笑。王作是意言。比丘若已作是事。若當作此。是出傢人入王宮婇女間初過失。復次若王醉時。與夫人和合不憶。後夫人有娠。王作是意言。比丘來入宮。是比丘所為。是為第二過失。復次王太子欲反殺王。王作是意。比丘來入我宮內是其所教。是第三過失。復次王在內。秘密之言以聞於外。王作是念。比丘來入我宮內。是其所傳。是第四過失。復次王若失寶若似寶。王作是意。比丘來入我宮內。是其取去。是第五過失。復次王或以賤人在高位處。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第六過失。復次王或以高位者處在下職。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是第七過失。復次無事因緣非時。王集四部兵。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第八過失。復次王或集兵。中路而還。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第九過失。復次若王在宮婇女間。出好象馬端政女人。見則心生愛著非比丘法。是為第十過失。有十法不應授人大戒。不能教弟子增戒增心增慧學增威儀增凈行增波羅提木叉學。不能教舍惡見令住善見。弟子不樂住處不能移至樂處。若有疑悔生不能如法如毗尼開解決斷。若不滿十臘。是為十。有十法應授人大戒(反上句是)有十法不應授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子阿毗曇毗尼。不能教舍惡見住善見。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說。不知佈薩。不知佈薩羯磨。若不滿十臘。是為十。有十法應授人大戒(反上句是)有十法不應差別處斷事。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒。不善巧語言令人開解。不能問答教呵如法滅擯令得歡喜。設有諍起不善能滅。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說不知佈薩。不知佈薩羯磨。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事。六句如上。不解斷瞭鬥諍事。不知諍起。不知諍滅不知趣滅諍道。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事。六句如上。有愛有恚有怖有癡。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。以何因緣令僧未有諍事而生諍事已有諍事而不除滅。佛告阿難。舉他比丘。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。非法說法。法說非法。非毗尼說毗尼。是毗尼說非毗尼。非制而制。是制而斷。以此因緣令僧未生諍事而生諍事。已有諍事而不除滅。阿難復問佛言。大德以何因緣令僧未有諍事而不生諍。已有諍事而得除滅。佛答阿難(反上句是)佛告阿難。有十種諍根。應當知之。善作方便令得除滅。何等十(反上句是)時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。說言破僧者。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛答。十事如上句。以此十事求索伴黨。若教他求別部說戒佈薩羯磨。齊是為破僧。名為破和合僧。優波離問和合僧(反上句是)有十一語。舍戒舍佛舍法舍僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨舍凈行比丘舍波羅提木叉舍毗尼舍學事。是為十一。如是十一為句。乃至非沙門釋子亦如是。
爾時世尊在不屍城林中。告諸比丘言。若比丘所在之處。莫鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。憶之不樂況能住彼。汝等決定應知三法疾滅。應知三法增長。何等三。念出離念無嗔恚念無嫉妒此三事疾斷滅。何等三法遂增長。貪欲念嗔恚念嫉妒念。此三法增長。是故所在之處。若鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。憶之不樂況能住彼。是故汝等。決定應知三法損減三法增長。若比丘所在之處不共鬥諍(反上句是)其有鬥諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長嗔恚。不善調伏不相受教亦失恭敬。當知此諍轉增堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若比丘鬥諍。彼此俱忍。心不懷垢穢。不相憎害。不增長嗔恚而善調伏。更相受教。不失恭敬。當知此諍而不堅固。得如法如律如佛所教而滅。若比丘共諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長嗔恚。而不善調伏不相受教亦失恭敬。若諍事起時。不以七滅諍一一法而滅諍事者。當知此諍轉復增長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍如法得滅者(反上句是)若比丘鬥諍。不與上中下座平宜其事。則不入修妒路毗尼法律不與相應。若諍事起時。不以七滅諍法一一滅者。當知此諍而致增長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍事如法得滅(反上句是)若不與持法持律持摩夷者共平宜諍事。諍事增長亦如上句說。若諍事如法滅(亦如上句是)。
爾時世尊告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若舉他罪。身不清凈。口不清凈。即生他語。長老。先自凈身口威儀。優波離。若比丘身口清凈。不生他語。復次優波離。舉他比丘。命不清凈寡聞不誦修多羅。若舉他罪。即生他語。長老。先自清凈其命誦修多羅。若優波離。舉他比丘。命清凈多聞誦修多羅。不生他語。復次優波離。舉他比丘。不多聞不知毗尼言不辯瞭。喻若白羊。若舉他罪。則生他語。長老。先學毗尼學語。若優波離。舉他比丘。多聞誦毗尼語言瞭瞭。則不生他語。是故優波離。比丘應作是知。若此比丘。有愛恭敬於我者。則應舉罪。無愛有恭敬應舉。無恭敬有愛應舉。若無愛無恭敬能令舍惡就善應舉。若無愛無恭敬亦不能令舍惡行善。而彼有所重比丘尊敬信樂者。能令舍惡行善應舉。若無愛無恭敬不能令舍惡行善。復無有所重比丘尊敬信樂者。不能令舍惡行善。優波離。僧即應都舍置驅棄。語言。長老隨汝所去處。彼當為汝作舉作憶念作自言遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣。譬如調馬師惡馬難調即合韁[木*戈]驅棄。此比丘亦復如是如是人不應先從其求聽。此即是聽。佛說如是。優波離聞。歡喜信樂受持。
優波離問佛言。大德。為比丘起事以幾法。佛答言。為比丘起事以三事。破戒破見破威儀。優波離復問。以此三事起事。復以幾法為作舉。佛言。以三事舉見聞疑。優波離復問。以三事起事。以三法作舉。應內有幾法然後舉。佛言。內有五法應作舉(如上說以時不以非時如是五法)。
爾時世尊在跋阇國池水邊。告諸比丘。汝等謂我為衣服飲食疾病醫藥床臥具而說法耶。諸比丘白佛言。大德。我等不敢生如是意。謂世尊為衣服乃至臥具故而說法。佛言。若不以是。為作何心。諸比丘答言。我等作如是意。世尊慈念眾生故。而為說法。佛言。汝等若實有如是心者。我所覺悟證知之法。四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺意八聖道。應歡喜和合修學。若歡喜和合修學有餘比丘犯戒。不應疾疾舉。應自觀察。不令自惱。亦不令害人。彼犯罪者。若不喜嗔恚。不結怨嫌。不難覺悟。自能除罪。能舍不善住於善法。若作如是。復應量宜。若自惱已。然不害彼人。彼有罪者。不喜嗔恚難悟。疾能除罪。能舍不善。住於善法。彼比丘應作是念。我得少惱。於彼無害。有愛利益。能令舍不善住於善法。則應舉罪。比丘作是念。我舉他罪。當得自惱。然不害彼。彼有罪者。喜嗔恚易得解悟。能疾舍罪。餘如上說。比丘復作是念。若舉他罪。於我得惱害。彼有罪者。喜嗔恚難可解悟。不疾舍罪。若我舉罪為作憶念。當以餘外語答我而生嗔恚。如是人便應舍置。不須復舉。如是比丘和合歡喜。於阿毗曇中種種諍語。應語言。諸長老。所說文義相應。不應共諍。有餘比丘人所信用其言者。應語言。長老。所說文義相應。不應共諍。復更有餘比丘人所信用言者。亦應語如是語。復作是言長老。所說文異義同。此是小事耳。莫共鬥諍。若有多人所信信用其言者。應語如是言。復更有多人信用言者。亦應語如是言。復作是言。長老。所說文同義異亦如是。復作如是語。長老。所說文義俱異。莫共鬥諍。有多人信用言者。應語如是言。復更有信用言者。亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍事起。應和合共集。共集已。應作如是觀察。若共鬥諍於沙門法作留難不。汝謂雲何。餘比丘見正理者。應作是言。鬥諍法於沙門法即是留難。復問言。若有見者是可呵不。彼言。我意謂。於沙門法作留難即是可呵。復問言。若於沙門法作留難。是可呵法。能進善根得沙門果不。有見正理比丘言。我意謂。可呵不能進善根不能得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼比丘言。汝為我等滅此諍事。彼比丘應答言。我不知他心。但於佛所有信樂。世尊以時為我說法。最上勝妙開示善惡。如我從世尊所聞如是法。今為汝說。若彼比丘聞已。便舍諍事。比丘作如是說時。不自高己亦不下人。如是餘比丘無有能呵者。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
有十三種人。未受大戒不應受。若受應作滅擯。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血非人畜生二根。是為十三種人未受大戒不應受若受應滅擯。爾時佛告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若比丘數舉他罪。身不清凈則生他語。長老先自凈身。若舉他比丘。身清凈不生他語。如是口不清凈。命不清凈。不多聞。不誦毗尼。不觀修多羅。言不辯瞭。喻若白羊。於善比丘身業無慈亦如是。復次優波離。若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便舉。不犯不舉。取彼比丘自言。與作自言。善能言說辯瞭有利益。復次優波離。舉他比丘。復應有五法。以時不以非時(如是五法如上說)。
優波離。若比丘有此十七法。應舉他罪。有二十二法。不應授人大戒。不知法不知非法。乃至不知說不說。不知可懺罪。不知不可懺罪。不知懺悔。不知懺悔清凈。有是二十二法。不應授人大戒。有二十二法。應授人大戒(反上句是)爾時佛告諸比丘以二十二種行。知是平斷事人。具持二百五十戒。多聞善解阿毗曇毗尼。不與人諍亦不堅住此事。應呵者呵然後住。應教教然後住。應滅擯滅擯然後住。不愛不恚不怖不癡。不受此部飲食。亦不受彼部飲食。不受此部衣缽坐具針筒。亦不受彼部衣缽坐具針筒。不供給此部。亦不供給彼部。不共此部入村。亦不共彼部入村。不與作期要。亦不至彼後來後坐。有此二十二種。知是平斷事人。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持(毗尼增一具足竟)。
四分律卷第六十
律藏
