第4部分-四分律

　　天上及世間　　今說樂何處

　　迦葉。復以偈報世尊言。

　　我見跡休息　　三界無所礙

　　不異不可異　　不樂事火祀

　　時摩竭國人復生是念。大沙門說二偈。鬱鞞羅迦葉亦說二偈。我等猶故未別。為大沙門從迦葉受學耶。為迦葉及弟子從大沙門受學耶。時世尊。知摩竭國人心中所念已。告迦葉言。汝起為吾扇背。答言爾。時迦葉受佛教已。即從坐起上升虛空。還下禮世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱姓字。世尊是我師。我是弟子。即持扇在如來後而扇。時摩竭國人自相謂言。大沙門瞿曇。不從迦葉學梵行。迦葉及弟子眾。從大沙門瞿曇學梵行。爾時世尊。知摩竭國人無有疑故。漸次為說法。勸令發歡喜心。所謂法者。佈施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首。八萬四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言。我等歸依佛法僧。聽為優波塞。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。瓶沙王見法得法。前白佛言。自念昔日。為太子時。心生六願。一者若父壽終我登位為王。二者當我治國時願佛出世。三者使我身見世尊。四者設我見佛已生歡喜心於如來所。五者已發歡喜心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我父王已命終。得登位為王。然我治國。正值佛出世。今復自見佛。見佛已發歡喜心。於佛所已發歡喜心。便得聞法。聞法已便得信解。今正是時。唯願世尊。入羅閱城。時世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣將千比丘。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脫萬二千乘車。八萬四千眾前後圍繞。以佛威神入羅閱城。爾時值天雨。世尊前後中。則清明上有雲蓋。世尊現此變化。入羅閱城。時釋提桓因。化作一異婆羅門。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去地四指在如來前引導。復以無數方便贊嘆佛法僧。時摩竭國人皆作是念。是誰威神化作此婆羅門形。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去地四指。在如來前引導驅卻眾人。復以無數方便贊嘆佛法僧。那時摩竭國人。向釋提桓因而說頌曰。

　　誰化作梵志　　今在眾僧前

　　嘆誦佛功德　　汝所事者誰

　　爾時釋提桓因。復以偈報摩竭國人。

　　勇猛一切解　　愛欲及飲食

　　慚愧念知足　　我是彼弟子

　　世無有與等　　不見相似者

　　如來至真佛　　我是給使者

　　滅欲及嗔恚　　無明永已盡

　　漏盡阿羅漢　　我是給使者

　　猶如度溺者　　瞿曇是法船

　　最勝度彼岸　　我是給使者

　　以度四流際　　能說不死法

　　最勝無礙法　　我是給使者

　　爾時摩竭國王瓶沙。復作是念。若使世尊將諸弟子入羅閱城。先至園中者。我當即以此園地施之立精舍。時羅閱城諸園中。迦蘭陀竹園最勝。時世尊。知摩竭王心中所念。即將大眾詣竹園已。王即下象。自疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。願世尊坐。世尊即就座而坐。時瓶沙王。持金澡瓶水授如來令清凈。白佛言。今羅閱城諸園中。此竹園最勝。我今施如來。願慈愍故受。佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣缽尼師檀針筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。施佛及四方僧。時世尊。以慈愍心受彼園已。即為咒願。

　　種植諸園樹　　並作橋船梁

　　園果諸浴池　　及施人居止

　　如是之人等　　晝夜福增長

　　持戒順正法　　彼人得生天

　　爾時瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床在如來前坐。欲得聞法。時世尊。漸次為王說法。勸令發歡喜心。發歡喜心已。從坐起禮佛而去。爾時世尊。在羅閱城。時城中有刪若梵志。有二百五十弟子。優波提舍拘律陀為上首。爾時尊者阿濕卑。給侍如來。時到著衣持缽入城乞食。顏色和悅諸根寂定。衣服齊整行步庠序。不左右顧視。不失威儀。時優波提舍。時已到入園觀看。見阿濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威儀具足。我今寧可往問其義。復自念言。此比丘乞食時。非問義時。今且待彼乞食已。當往問義。時優波提舍。尋從其後。時阿濕卑比丘。入羅閱城乞食已。置缽在地。疊僧伽梨。優波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正是問義時。我今當問。即往問義。汝為誰師字誰學何法。即報言。我師大沙門。是我所尊。我從彼學。優波提舍即復問言。汝師大沙門說何法耶。報言。我年幼稚出傢日淺。未堪廣演其義。今當略說其要。優波提舍言我唯樂聞為要不在廣略。阿濕卑言。汝欲知之。如來說因緣生法。亦說因緣滅法。若法所因生。如來說是因。若法所因滅。大沙門亦說此義。此是我師說。時優波提舍聞已。即時諸塵垢盡得法眼凈。時優波提舍念言。齊入如是法。至無憂處。無數億百千那由他劫本所不見。優波提舍拘律陀。先有要言。若先得妙法者。當相告語。時優波提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優波提舍來。便作是語。汝今顏色和悅諸根寂定。如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問言。得何等法報言。彼如來說因緣生法。亦說因緣滅法。若法所因生。如來說是因。若法所因滅。大沙門亦說此義。拘律陀。聞是語已。即時諸塵垢盡得法眼凈。拘律陀念言。齊入如此法。得至無憂處。無數億千那由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。今在何處住。報言。如來今在迦蘭陀竹園住。拘律陀語優波提舍言。今日可共往如來所禮敬問訊。即是我等師。優波提舍報言。我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。當語彼令知。隨彼意所欲。時優波提舍。與拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等二人。欲從大沙門學梵行。汝等各隨意所欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學。今大師猶從彼學。我等豈得不從學耶。若師所得者。我等亦當得之。時優波提舍拘律陀並諸弟子。相與俱詣竹園。時世尊。與無數百千眾圍繞。而為說法。遙見優波提舍拘律陀並諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠來二人者。一名優波提舍。二名拘律陀。此二人於我諸弟子中最為上首。智慧無量無上得二解脫。未至竹園。如來已授記別二人為匹。同友二人並諸弟子到如來所。頭面禮足已。在一面坐。時世尊。漸次為說勝法。令發歡喜心。所謂法者。佈施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法。自知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法中出傢修梵行。佛言。善來比丘。於我法中快修梵行得盡苦源。即名出傢受具足戒。爾時世尊。遊羅閱城。時尊者鬱鞞羅迦葉與諸弟子出傢學道。復有刪若二百五十梵志。出傢學道羅閱城中諸貴族姓子等亦出傢學道時。羅閱城中諸長者。自相誡敕言。汝等有兒者。各自慎護。婦有夫主者亦慎護之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自隨。今來至此復當將此諸人去。爾時諸比丘乞食時聞此諸人所說。此大沙門將諸梵志自隨來此。今復當將此諸人去。諸比丘聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閱城中乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。度諸梵志將自隨。今復當度此諸人將去者。汝等便以此偈報之。

　　如來大勢力　　以法而將去

　　以法將去者　　汝等何憂懼

　　爾時諸比丘。受佛教已。入羅閱城乞食。聞諸長者說此語時。即以此偈報之。

　　如來大勢力　　以法而將去

　　以法將去者　　汝等何憂懼

　　時諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以法將去。不為非法。

　　爾時尊者鬱鞞羅迦葉。將諸弟子出傢學道。刪若弟子。亦將二百五十弟子出傢學道。羅閱城諸豪姓子。亦出傢學道。大眾皆集遊羅閱城。時彼未被教誡者。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻視者命終。諸比丘以此因緣往白世尊。世尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當如兒意看。弟子看和尚。當如父意。展轉相敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣大。當如是請和尚。請時當教。偏露右肩。脫革屣右膝著地合掌。作如是語。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德受具足戒。第二第三亦如是說。和尚當報言可爾。若言如是。若言當教授汝。若言清凈莫放逸。佛言。自今已去舍三語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足戒。白四羯磨。當如是授具足戒。欲受戒者詣僧中。偏露右臂脫革屣禮僧足。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧濟度我。慈愍故。如是第二第三說。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽。與某甲受具足戒。某甲為和尚。白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲受具足戒。某甲為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新學比丘輒授人具足戒。不能教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘言。世尊制戒聽授人具足戒。雲何汝等新受戒比丘。輒授人具足戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時尊者婆先始二歲。將一歲弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報言世尊。是我弟子。問言。汝今幾歲。報言二歲。復問言。汝弟子幾歲。報言一歲。爾時世尊。以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何婆先。汝自身未斷乳。應受人教授。雲何教授人。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊言。向者婆先比丘二歲。將一歲弟子來至我所。頭面禮足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是何等比丘。報言。是我弟子。問言汝幾歲。報言二歲。汝弟子幾歲。報言一歲。我即以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何婆先。汝自未斷乳。應受人教授。雲何教授人。佛既聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽十歲比丘授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十歲比丘得授人具足戒。十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歲比丘得授人具足戒。汝雲何十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何世尊制戒。聽十歲比丘授人具足戒。雲何汝十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒。時諸比丘。聞世尊制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒。便自言。我十歲智慧得授人具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歲智慧比丘得授人具足戒。汝雲何自言智慧。輒授人具足戒。而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。佛制戒。聽十歲智慧比丘得授人具足戒。雲何汝等自言智慧。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去當制和尚使行和尚法。和尚於弟子所。當作如是法。應如是行。若弟子。眾僧欲為作羯磨作呵責作擯。作依止。作遮不至白衣傢。作舉。和尚當於中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧。與弟子作羯磨。作呵責作擯。作依止。作遮不至白衣傢。作舉。和尚於中當如法料理。令弟子順從於僧。不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。和尚當如法料理。若應與波利婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與本日治應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當與出罪。復次弟子得病。和尚當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當教令舍惡見住善見。當以二事將護。以法以衣食將護。是中法將護者。應教增戒增心增慧教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具病瘦醫藥。隨力所堪為辦。自今已去制和尚法如是。和尚應行。若不行如法治。時和尚於弟子所行和尚法。弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入村入白衣傢。或從餘比丘。或將餘比丘為伴。或與或受。或時佐助眾事。或時受他佐助。或時為他剃發。或受他剃發。或不白和尚入浴室。或時為他揩摩身。或時受他揩摩身。或時不白和尚。至晝日住處房。或至塚間。或至界外。或至他方。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼諸比丘言。雲何和尚於弟子所行和尚法。而弟子於和尚所不行弟子法。而不白和尚。入村入白衣傢。乃至不白至他方。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何和尚於弟子所行和尚法。弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入村入白衣傢。乃至不白至他方。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘。自今已去當制弟子。如弟子所行法。使弟子於和上所行弟子法。作如是行。若和尚。眾僧為作羯磨。作呵責。作擯。作依止作遮不至白衣傢。作舉。弟子當如法料理。令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復次若僧與和尚作羯磨。作呵責乃至作舉。弟子當於中如法料理。令和尚順從於僧不違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和尚犯僧殘。弟子當如法料理。若應與波利婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與本日治。應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當與出罪。復次和尚若病。弟子當瞻視。若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不樂住處。當自移若教餘人移。若和尚有疑事。當如法如律如佛所教。如法除之若惡見生。當勸令舍惡見住善見。當以二事將護。以法以衣食。法將護者。勸令增戒增心增慧學問誦經。衣食將護者。當供養衣食床褥臥具醫藥所須之物。隨力所堪。自今已去制弟子法如是。弟子應行。若不行應如法治。時弟子於和尚所不行弟子法。弟子不白和尚。不得入村。不得至他傢。不得從餘比丘。或將餘比丘為伴。不得與。不得受。不得佐助眾事。不得受他佐助眾事。不得使他剃發。不得為他剃發。不得入浴室。不得為人揩身。不得受他揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和尚房中。受誦經法問義。當除去小便器。若白時到。應澡豆若牛屎灰凈洗手。若有可食物當為取。若僧中有利養當為取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利養。當白和尚言。得如是如是物。是和尚分。彼當問和尚言。欲入村不。若言不入。當問言。從何處取食。若和尚言從某處取。當如敕往取。若報言。我欲入村。彼當洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯。當取安陀會舒張抖擻看。勿令有蟲蛇蜂諸惡蟲。次取腰帶僧祇支鬱多羅僧舒張抖擻看。勿令有蛇蜂諸惡蟲。當授與和尚。應疊僧伽梨著頭上若肩上。復次取缽。當以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中。若手巾裹。若缽囊中持去。應取和尚[打-丁+親]身衣疊舉。復取洗足物臥氈被舉之。若和尚出行時。當捉和尚行道革屣。出房舍時。當還顧閉戶。復以手推看為牢不。若不牢當更重閉。若牢已。當取戶扇孔中繩內之。遍觀左右已。持戶鑰著屏處。若恐人見。若恐不牢。若不牢。若人見當持去。若移置深牢處。令和尚在前行。若道路逢相識人。當共善語善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時。應小下道。安缽置一面。頭上若肩上。下僧伽梨舒張看。勿令有蛇蠍百足諸惡蟲。授與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。當持行道革屣置中。應問和尚。我得尋從不若言可爾。即當尋從。若言不須在某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村不時出。彼當作如是意。入村乞食。此分與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。取革屣下道。持缽置地。疊僧伽梨著頭上若肩上。若中路見相識人。當善意問訊。若和尚所住食處。當掃令凈。與敷坐具。具凈水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安置洗浴坐洗足石具拭腳巾。若遙見和尚來。即起奉迎。取手中缽。置缽榰上若缽床上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之。勿令有脂膩沾污。或為塵土坌。或為泥污。或飛鳥糞污。若有如是污應去之。宜浣者浣之捩去水舒張曬置。若木床若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面看之。恐在下地濕處。若在下地濕處。便取移彼。與和尚洗足竟當棄水。持洗足石拭足巾還置本處。復自凈洗手已授凈。水與和尚洗手。自所有食。當取與和尚。白言。此是我食分可食。彼須者當取。若和尚食時。當侍立看供給所須。若彼食時。有酪漿煎漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱[打-丁+毛]令冷。若須水授水與。相日時若欲過者。當即同時食。若和尚食已。當手中取缽行澡漱水。若自食竟。若有餘食。當與人若非人。若著凈地無草處。若著凈地無蟲水中。取盛食器凈洗還置本處。取坐具洗足床凈水瓶澡洗瓶還置本處。食處凈掃除糞彼以食缽盛糞棄之。餘比丘見者皆共惡之。自今已去不得持食缽盛糞棄。聽用除糞器。若破器。若故竹筐。若掃帚上除去糞食。缽當好凈潔持之。復次入和尚房時。當看恐有塵土。若有塵土。當出繩床木床坐具大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當記本處出在外曬之。凈掃除房中。去糞土棄時當看。若有針綖若刀。若弊故段衣。下至一丸二丸藥。當取舉置現處。若有主識者當取。復當拂拭向上若杙上。若龍牙杙上。若衣架上。若房有破壞處。若蟲鼠孔穴。可補塞者當治之。可泥者便泥之。可搗便搗。可平治便平治。當以泥漿污灑極令凈潔。當取地敷。曬令燥抖擻內房中。若本敷坐不齊當更齊整。若本齊整。當如本齊整。先內床腳榰拂拭之當急繩床繩床腳。向身內房中。安置床榰上。取大小褥枕氈被衣。內著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。安枕置上彼取所著衣。不著衣並置一處。取時各各錯亂。自今已去。不得持所著衣不著衣並置一處。應各各別一處。彼取缽囊革屣囊針筒油器置一處。諸比丘見惡之。佛言。不應爾。自今已去。聽持缽囊針筒置一處。革屣囊與油器著一處。彼應在房內安鑰壯看。令不高下出房外。應還探戶觀中庭。恐有塵土不凈。若有即掃除去。當取水瓶凈洗已。還盛凈水置本處。復當與和尚具水瓶洗浴瓶飲水器。若浴室中有洗浴時。當往問和尚。欲洗浴不。若言洗浴。當先至浴室中看地。若有塵土草芥當除去。應灑便灑。應掃便掃。若有不凈澇水應棄便棄。應內水便內水。應內薪便內薪。應破薪便破薪。應內灶中便內灶中。應與和尚具溫室中瓶。及坐機。刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼當先白和上已然後然火。然火已白時到。若和尚病羸若老極。當自扶抱。若繩床木床上。若以衣舁。往溫室中。當從和尚手中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。當持衣置是諸處。若有油持油與塗身。若盛油器處處在地。當取貫著龍牙弋上。若和尚病羸瘦老極。當扶抱至浴室中。至已當取浴機床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當持巾與障。若頭背熱。當以巾覆彼。當白和尚已然後入浴室。若和尚先入已。恐浴室中鬧不敢入。當作是念。我今不自為己。以和尚洗浴故入。可作是意入。入已當與和尚揩摩身。當立和尚後。若欲與異人揩身。若受他揩身。當白和尚使知。然後當與揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和尚病羸瘦若老極。當扶出浴室外。取座與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授與和尚已。當安洗腳石。與水洗腳。取拭腳巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授與。若有甜漿蜜漿黑石蜜漿。洗手已授與。若和尚病瘦老極。當以繩床木床上舁。若衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。與敷臥氈令臥。先與櫬身衣。次以被衣覆之。出房已還向閉戶。還至浴室中。遍看水瓶洗浴瓶浴機刮汗刀盛水瓶盛泥土器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴室中有不凈澇水。應除去便除去。應滅火便滅之。應覆火便覆。應閉戶便閉。應持戶鑰去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中日暮。當為和尚執二事。勞苦不得辭設一修理房舍。二為補浣衣服。和尚如法所教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭設。假托因緣住。若辭設者。當如法治。自今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。不修弟子法。當如法治。

　　　　四分律卷第三十三

　　　　四分律卷第三十四(二分之十三)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　受戒揵度之四

　　時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去聽有阿阇梨聽有弟子。阿阇梨於弟子當如兒想。弟子於阿阇梨如父想。展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍增益廣流佈。當作是請阿阇梨。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌作是言。大德一心念。我某甲。今求大德為依止。願大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒比丘與他依止。不知教授。以不教授故。不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而汝等新受戒比丘。雲何受他依止而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新受戒比丘。受他依止不知教授。以不教授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十歲比丘與人依止。彼十歲比丘愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。雲何世尊制戒。聽十歲比丘與人依止。而汝等雖十歲愚癡。與人依止不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何我制戒。聽十歲比丘受人依止。汝等雖十歲。愚癡受人依止。不知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲智慧比丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十歲智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歲有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不教授。以不教授故。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘。雲何世尊制戒。聽十歲有智慧。比丘應與人依止。而汝輒自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣。集比丘僧。呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何我制戒。聽十歲有智慧。比丘與人依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依止。而不教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。當制阿阇梨法。使行阿阇梨法。阿阇梨。於弟子所。當作如是法。應如是行。(阿阇梨。於弟子所。行阿阇梨法。一一如上和尚於弟子所行和尚法。弟子。於阿阇梨所。行弟子法。一一亦如上弟子。於和尚所一一行弟子法文同不異。故不出耳)。

　　爾時諸弟子。不承事恭敬和尚。亦不順弟子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去當與作呵責。彼不知雲何呵責。佛言。聽以五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝亦莫至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子五事。阿阇梨呵責弟子。亦有五事。語言。我今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫為我作使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿阇梨呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有五事。和尚阿阇梨。應與作呵責。無慚無愧不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是五事。和尚阿阇梨。應與作呵責。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往淫女傢。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友好往婦女傢。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往大童女傢。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往黃門傢。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往比丘尼精舍。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往看捕龜鱉。弟子有如是五事。和尚阿阇梨應與作呵責。世尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應爾。彼呵責病者。和尚阿阇梨不看。餘比丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵責已不懺悔。和尚阿阇梨便去。佛言不應爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與和尚阿阇梨執事。亦復不與餘比丘執事。佛言不應爾。彼被呵責已。無人為將順。或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人作如是意受。為其和尚阿阇梨。欲令懺悔和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。若將去應如法治。彼和尚阿阇梨。或破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。於沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙門法故。彼被呵責已。不向和尚阿阇梨懺悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿阇梨懺悔。當如是懺悔。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。作如是語。大德。我今懺悔。更不復作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。求解過師當受。若不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼作是念。我若得依止。當於此處住。語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止而住。彼輒舍所住處去。住處壞。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒舊住比丘須依止。聽無依止住。為護住處故。時有比丘。決意出界外去。不作還意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿阇梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言失依止。時有比丘。白和尚阿阇梨。暫出界外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。為失依止不。佛言不失依止。時和尚阿阇梨念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘白佛言。為失依止不。佛言不失依止。爾時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作羯磨。若立制。若受戒。若眾差人。若有所解。如此眾事。喚應赴。不赴當如法治。爾時諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去。五歲比丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽五歲比丘當誦白羯磨使利。不者當如法治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去有八難事及餘因緣。二人三人聽一時作羯磨不得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病六人七非人八失梨[沙/蟲]蟲。所謂餘因緣者。有大眾集坐具少若多病人。聽二人三人一時作羯磨。若有大眾集房舍少。若天雨漏。聽二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即從坐起。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌白佛言。若有諸重事。得過二人三人一時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應爾。時和尚阿阇梨出界外行。弟子念言。和尚阿阇梨行不久當還我即依止而住。便無依止而住。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去聽和尚阿阇梨出界外行日。即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。即以此依止和尚阿阇梨住。便無依止而住。時諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得先洗足。不得先飲水先當受依止。爾時客新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得先飲水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒地便得病。爾時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。先洗足先飲水小停息已受依止。彼不選擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣傢。若被舉。無有長益沙門行。佛言。自今已去。不得不選擇師受依止。彼不選擇與依止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵責若擯作依止作遮不至白衣傢作舉。佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止不得住。即日舍住處去病增劇時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無依止不得住。彼舍病人去。病者命終。諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和尚阿阇梨。眾僧與作羯磨。與作呵責作擯作依止。作遮不至白衣傢作舉。諸比丘念言。為失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟子眾僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白衣傢作舉羯磨。諸比丘念言為失依止不。佛言不失依止。彼和尚阿阇梨。眾僧為作滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言失依止。彼諸弟子。眾僧為作滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言失依止。爾時世尊。遊羅閱城。時鬱毗羅迦葉。將諸徒眾舍傢學道。刪若弟子將二百五十弟子舍傢學道。羅閱城中有大富豪貴傢子亦出傢學道。如此大眾等住羅閱城時諸大臣自相謂言。今諸外道出傢學道。春秋冬夏人間遊行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將由此處為最勝故。爾時諸比丘聞已以此因緣具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房房敕諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿阇梨去我當去。若不去我等不去。何以故我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀南方遊行比丘眾少。知而故問阿難諸比丘何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧告言。自今已去。聽五歲有智慧比丘。十歲有智慧比丘。五歲比丘。應從十歲比丘受依止。若愚癡無智慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與依止。五若五歲若過五歲。復有五事。若死若去若休道若不與依止若見本和尚。復有五事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿阇梨休道。復有五法。若死若去若休道若不與依止若弟子休道。復有五事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿阇梨命終。復有五事。若死若去若休道若不與依止若弟子命終。復有五事。若死若去若休道若不與依止若還在和尚目下住。是為五事失依止。有五法不成就。不得授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不成就。解脫不成就。解脫知見不成就。此五法不成就。不得授人具足戒。若成就五法者。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就不得授人具足戒自身戒不成就。不能教人堅住於戒。自身定智慧解脫解脫知見不成就。不能教人堅住於定智慧解脫。解脫知見。成就此五法。不得授人具足戒。五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。無信無慚無愧懶墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。破增上戒。破增上見。破增上威儀。少聞。無智慧。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。不能瞻視病弟子。不能使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住處方便當移異處。若有生疑事。不能開解其意如法如律如佛所教如法除之。不能教使舍惡見住善見。若減十歲。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知若輕若重。減十歲。成就此五法者。不得授人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。不知教授弟子。增上威儀。增上凈行。增上波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。不知增戒。增心。增智慧。不知白。不知羯磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。知增戒增心增智慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜沙彌。得畜沙彌。盡如上。

　　爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道。名佈薩。善能論議。常自稱說言。此間若有沙門釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡義不盡。或有文義俱盡。或有文義俱不盡。有四辯。法辯。義辯。瞭瞭辯。辭辯。若論師有此四辯者。而言文義俱盡。無有是處。今舍利弗。成就此四辯。而言文義俱盡。無有是處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念言。甚奇甚特沙門釋子。極為智慧聰明。我今寧可從彼出傢學道耶。即往僧伽藍中。遙見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。前至跋難陀釋子所白言。我欲出傢學道。時跋難陀。即度為弟子。授具足戒。後於異時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休道。即著袈裟入外道眾中。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先剃發已。著袈裟脫革屣。右膝著地合掌。教作如是言。大德僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我於世尊所求出傢為道。世尊即是我如來至真等正覺。如是第二第三說。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如來出傢學道。如來是我至真等正覺。如是第二第三說。當教受戒。盡形壽不殺生是沙彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道應先至眾僧中。偏露右臂脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌教作如是說。大德僧聽。我某甲外道。從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共住。如是第二第三說已。安彼外道著眼見耳不聞處。眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧聽。彼某甲外道。從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜悅。然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨。雲何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習異論。若聞人說外道不好事。便起嗔恚。若聞人毀呰外道師教。亦起嗔恚。聞說佛法僧非法事。便踴躍歡喜。若有異外道來。贊嘆外道好事。歡喜踴躍。若有外道師來。聞贊嘆外道事。亦歡喜踴躍。若聞說佛法僧非法事。亦歡喜踴躍。是謂外道不能令諸比丘喜悅。雲何外道能令比丘喜悅。即反上句是。是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅。爾時有一外道。眾僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若得正決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形佈薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰明。我今寧可還彼出傢學道耶。即詣僧伽藍中語諸比丘言。我欲出傢學道。時諸比丘。以此事白佛。佛言。此壞內外道者。於我法中無所長益。若未受具足戒者。不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世尊。遊羅閱城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。欲於沙門釋子中能出傢學道者。聽如來法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出傢作比丘。時諸比丘。即與出傢為道。漸漸人間乞食。為本主所捉。舉聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。是我傢奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝或不能得此人。或為官所罰。何以故知。摩竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子中出傢學道者。聽如來法中善修梵行得盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚嗔恚言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中語諸比丘言。我欲出傢學道。時諸比丘。輒度出傢與受具足。時監獄官。撿挍名簿問守獄者言。某甲賊囚今為所在。守獄者報言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出傢。時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至園中語諸比丘言。度我出傢為道。時諸比丘。輒與出傢。受具足已人間乞食。為財主所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或為官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教令。若有能出傢學道者。聽善修梵行得盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。而生嗔恚言。負我財物而不能得。以此推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債人出傢。若度者當如法治。爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我等死後。快得生活無所乏短。即自念言。當教先學書。我等死後。快得生活。無所乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何等技術。我等死後。快得生活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即念言。沙門釋子善自養身。安樂無眾苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出傢為道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童子言。汝可隨我等出傢為道。答言。我何用出傢為。汝自出傢。十七群童子。第二第三語優波離言。可共出傢為道。何以故。我等今共相娛樂。於彼亦當如是嬉戲。共相娛樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小待須我白父母。優波離童子。即往父母所白言。我今欲出傢為道。願見聽許。父母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。況當生別。優波離童子如是再三白父母言。願聽我出傢。父母亦如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子再三殷勤。作如是念。我等先已有此意。當教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後快得生活無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自養身無眾苦惱。若令此兒在中出傢。快得生活無有眾苦。時父母報兒言。今正是時。聽汝出傢。時優波離。還至十七群童子所語言。我父母已聽我出傢。汝等欲去者今正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比丘言。大德。我欲出傢學道。願諸大德。見與出傢為道。爾時諸比丘。即與出傢受具足戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜患饑。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘語言。汝小待須天明。若眾僧有食。當共汝食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年未滿二十。不堪忍寒熱饑渴風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出傢受具足戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。堪忍如上眾事。爾時摩竭國界五種病出。一者癩。二者癰。三者白癩。四者幹痟。五者顛狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語言。唯願見為治。我等當與如是如是財物。耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語言。唯願救濟。我等當以傢一切所有身及妻子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出傢學道。時諸比丘輒度出傢。時耆婆童子。療治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷道道人。在道而來。見已語言。汝先不出傢耶。報言曾出傢。問言。汝何故休道。報言。我先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求汝治。當以傢一切所有及身妻子供給使令。而汝猶意正不見為治。我等自相謂言。此人意正。必不為我等治病。我曹當更往至彼所樂治處。而必為我治。我等為此病故。往僧伽藍中。權求出傢治病。本無信心。於佛法眾所出傢。時耆婆聞已不悅即往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。昔我先療治眾僧病故舍王事。而諸比丘。度五種病者。癩癰白癩幹痟顛狂。唯願世尊。見愍為敕諸比丘。自今已去。勿復度此五種病者為道。爾時世尊。默然可之。時耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足繞三匝而去。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治眾僧病苦故舍於王事。而諸比丘輒度五種病人。自今已去。不得度五種病人授具足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閱城。城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗定心解脫。彼從四禪起。時魔女來在前立。彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比丘亦至寺外。寺外有死草馬。時魔至死馬所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死馬所作不凈行。行不凈已。都無覆藏心。便作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不凈行。波羅夷不共住。我今犯不凈行。無有覆藏心。將不犯波羅夷耶。我今當雲何。即語親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不凈行者。得波羅夷不共住。今我犯淫不凈行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉長老。與我白世尊。若有教敕。我當奉行。時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘到僧中偏露右臂脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我難提比丘。犯不凈行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘。犯不凈行無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此難提比丘犯不凈行無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受設差不應往教誡。不應為僧說戒。不應在僧中問答毗尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得說餘俗語。不得眾中誦律若無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清凈比丘敷座洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清凈比丘捉衣缽。不得舉清凈比丘為作憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清凈比丘說戒自恣。不得與清凈比丘共諍。與波羅夷比丘。僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比丘。彼比丘重犯淫不凈行。復得更與波羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯。

　　爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園。時世尊時到著衣持缽入迦維羅衛城乞食。乞食已還出城。於時羅睺羅母。與羅睺羅在高閣上見佛來。語羅睺羅言。彼來者是汝父。爾時羅睺羅。疾疾下樓至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊以手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能出傢學道不。答言。我能出傢。爾時佛舒一指與羅睺羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗言。汝度此羅睺羅童子。當如是度。與剃發教著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。當如是說。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依比丘僧。我於如來所出傢學道。如來是我至真等正覺。如是第二第三說。我羅睺羅。歸依佛法僧竟。於如來所出傢學道。如來即是我至真等正覺。如是第二第三說。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世尊言。我已度羅睺羅竟。雲何與沙彌房舍臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。時小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙彌坐臥此織繩床上。若能愛護不污聽坐臥。舍利弗白佛言。若眾僧得施物時。雲何與沙彌分。佛告舍利弗。若眾僧和合應等與。若不和合當與半。若復不和合。當三分與一分。若不爾眾僧不得分。若分當如法治。舍利弗白佛言。小食大食。雲何與沙彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。聞佛度羅睺羅出傢。悲泣來僧伽藍中至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐已白世尊言。世尊出傢。我有少望心。而難陀童子當為傢業。而世尊復度令出傢。難陀既出傢已。我復有少望心。羅睺羅當為傢業。紹嗣不絕。而今世尊復度出傢。父母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。唯願世尊。自今已去敕諸比丘。父母不聽。不得度令出傢。爾時世尊。默然受王語。王見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足繞三匝而去。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度令出傢。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毗瞿師羅園中。時有巧師傢兒。來至僧伽藍中。求諸比丘出傢為道。諸比丘輒與出傢度為道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因緣往白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲在僧伽藍中剃發。當白一切僧。若不得和合。房房語令知已與剃發。僧若和合當作白。白已然後與剃發。當作如是白。大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃發。若僧時到僧忍聽。與某甲剃發。白如是。若欲僧伽藍中度令出傢。當白一切僧。白已聽與出傢。當作如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲出傢。若僧時到僧忍聽。與某甲出傢。白如是。作如是白已。與出傢。教使著袈裟。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。教作如是語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出傢。某甲為和尚。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。我某甲。歸依佛法僧。隨如來出傢竟。某甲為和尚。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。當受戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不淫。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不飲酒。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有小沙彌。眾僧不聽入近村寺及阿蘭若處住沙彌遂為豹所害。諸比丘以此事往白佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。彼復遮沙彌。不聽至多人處溫室食堂經行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。聽語言莫入我宿處。時沙彌不為和尚阿阇梨作使。亦不為餘人作使。而彼遮不與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如法供給和尚阿阇梨及眾僧。若僧作使次至應作。爾時有長老比丘。將兒出傢已。將入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱言。我知正法。雲何出傢。故生兒而將自隨。如是有何正法。時諸比丘。以此因緣往白世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二者。

　　爾時阿難。有檀越傢死盡。唯有一小兒在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而故問。此是何等小兒。阿難以此因緣具白世尊。世尊告言。何故不度令出傢答言。世尊先有制。不得度年減十二者。是以不度佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食不。若能如是者。聽令出傢。阿難報言。此小兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此小兒。盡能爾者。聽度令出傢。爾時跋難陀。有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。更互犯不凈行。時諸比丘。白佛。佛爾時。呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽藍中看。時比丘即為說法言。當知地獄苦畜生苦餓鬼苦。佛出世難值。如優曇缽花時乃一出耳。汝何不出傢為道。彼報言。若大德。即為作和尚者。我當出傢。而彼比丘。先有沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑不畜二沙彌。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若能教持戒增心增慧學問諷誦聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏月。若數十四日說戒日若得阿羅漢。即名為出傢受具足。時有欲受戒者至界外。六群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯磨已授戒。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽結小界。白如是。大德僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不應不解界而去。作白二羯磨解。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如是。大德僧聽。今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。佛言。不得受具足。眾多和尚得受戒不。佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歲受戒。得名受具足戒。而眾僧有罪。爾時佛遊波羅奈國。時國土饑儉米谷勇貴。乞求難得人民饑色。時佛及眾僧多得供養。有一年少外道。見佛眾僧多得供養。見已便自剃發。著袈裟出傢受戒。後僧供養斷。諸比丘語言。汝往入村乞食。問言。眾僧無食耶。報言無。彼言。我當雲何。比丘報言。汝當乞食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出傢。諸比丘即與出傢。先與四依法。彼外道報言。大德我堪受二依乞食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便休道不出傢。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。此外道不出傢。大有所失。若出傢者當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受四依。爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出傢為道。時諸比丘。即與出傢受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反叛。即遣軍往伐。逆為彼所破。重遣軍往。復為彼所破。王即問言。我健將某甲。今為所在。報言。從沙門釋子出傢為道。時王即譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外自稱言我知正法。雲何度我勇健大將出傢為道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子盡是官人。時諸比丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。不得度官人。若度者當如法治。爾時與無衣缽者出傢受具足戒。諸比丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣缽。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣缽者。不得受具足戒。時有借他衣缽受具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去不得借他衣缽受具足戒。若與衣者。當令乞與。不與者當與價直。爾時眾多比丘。從拘薩羅國道路行。往黑闇河側。其中一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共行淫。眾人問言。汝雲何知。答曰。我即彼之一數。爾時諸比丘。以此因緣白佛。佛言。若犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不應與出傢受大戒。若出傢受大戒者應滅擯。爾時佛在波羅奈國。時國界米谷勇貴。乞求難得人皆饑色。時佛及比丘僧。多得供養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。便生此念。當以何方便得此食而不出傢。彼即自剃發著袈裟手執缽入眾中食。諸比丘問言。汝為幾歲。彼不知。復問。汝何時出傢。彼言不知。汝和尚誰阿阇梨誰。亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此念。以何方便得此食而不出傢。是故我便輒自剃須發著袈裟入眾中求食。時諸比丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。賊心入道者。於我法中無所長益。不應與出傢受具足戒。若出傢受具足戒應滅擯。是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨說戒。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨不說戒。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘三比丘所。不至眾僧所。不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘所。不至三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。或至一比丘所。不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。是中賊心入道者。至一比丘所。不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。如是人若未出傢受具足戒。不應與出傢受具足戒。若已與出傢受具足戒。聽即名出傢受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若眾僧所。不共羯磨說戒。若未出傢受具足戒。不得與出傢受具足戒。若已與出傢受具足戒。聽即名為出傢受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不至眾僧所。不共羯磨說戒。若未出傢受具足戒。不得與出傢受具足戒。若已與出傢受具足戒。聽即名出傢受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若眾僧所。不共羯磨說戒。若未出傢受具足戒者。不得與出傢受具足戒。若已與出傢受具足戒。聽即名出傢受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所。共羯磨不共說戒。若未出傢受具足戒。不得與出傢受具足戒。若已與出傢受具足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所羯磨說戒。若未出傢受具足戒者。不得與出傢受具足戒。若已與出傢受具足戒者。應滅擯。

　　　　四分律卷第三十四

　　　　四分律卷第三十五(二分之十四)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　受戒揵度之五

　　爾時有黃門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出傢受具足戒。諸比丘即與出傢受具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何用汝為。彼復至守園人及沙彌所語言。共我作如是如是事來。守園人沙彌語言。汝滅去失去。何用汝為。彼黃門出寺外。共放牛羊人作淫欲事。時諸居士見已譏嫌言。沙門釋子並是黃門。中有男子者共作淫欲事。時諸比丘以此因緣白佛。佛言。黃門於我法中無所長益。不得與出傢受具足戒。若已出傢受具足戒應滅擯。是中黃門者。生黃門。犍黃門。妒黃門。變黃門。半月黃門。生者。生已來黃門。犍者。生已都截去作黃門。妒者。見他行淫已有淫心起。變者。與他行淫時失男根變為黃門。半月者。半月能男半月不能男。爾時佛遊波羅奈國。善現龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙門釋子修清凈行。我今寧可就彼求出傢為道。可得離此龍身。即變身作一年少外道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出傢受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出傢受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。有二事不離本形。若眠時若淫時。不離本形。時龍王身脹滿房中。窗戶向孔中。身皆凸出。時彼比丘還。以手排戶。手觸龍身。覺內有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具為說之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結加趺坐直身正意系念在前。時比丘即入問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此龍身。復生此念。沙門釋子修清凈行。我今寧可從其出傢學道免此龍身。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。畜生者。於我法中無所長益。若未出傢。不得與出傢受具足戒。若已與出傢受具足戒者。當滅擯。爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。誰能為我除此憂者。即復念言。此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出傢學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比丘。我欲出傢學道。時諸比丘。見已復謂。是善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。誰能為我除此憂苦。復作是念。沙門釋子多修善法。我今寧可從其出傢學道得滅此罪。是故來求出傢。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。若未出傢。不得與出傢受具足戒。若與出傢受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能為我除此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧可從其出傢學道。可得滅此罪。即往僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出傢為道諸比丘見已。謂為善現龍王。問言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能為我除此憂苦。即復念言。沙門釋子多修善法。我令寧可從其出傢學道。可得滅此罪。是故來求出傢。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中無所長益。若未出傢。不得與出傢受具足戒。若與出傢受具足戒。應滅擯。時有眾多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何以故。當殺時心無有異。有人問言。雲何知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法中無所長益。若未出傢。不得與出傢受具足戒。若與出傢受具足戒。當滅擯。時尊者優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當雲何。佛言。如提婆達比。若未出傢受具足戒。不得與出傢受具足戒。若與出傢受具足戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當雲何。佛言。如提婆達比。若未出傢受具足戒者。不得與出傢受具足戒。若與出傢受具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變為女形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。聽即以先受具足戒年歲和尚阿阇梨送置比丘尼眾中。爾時有一比丘尼。變為男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。聽即以先受戒年歲和尚阿阇梨當安置比丘眾中。爾時有一比丘。變為男女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有一比丘尼。變為男女二形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比丘。被賊截其男根並卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。為怨傢截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。為惡獸嚙男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。業報因緣男根自落。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名為不得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。教乞戒而不乞。是為三種人不得受具足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具足戒。爾時有著眾莊嚴身具者。受具足戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不如是。佛言。著眾莊嚴身具者。不得與受具足戒。有三種人。不名為受具足戒。著俗服外道服眾莊嚴身具。是謂三種人不成受具足戒。爾時有與眠人受具足戒。覺已還傢。諸比丘言。止莫還傢。汝已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾時有與醉者受具足戒。酒解已即還傢。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還傢。答言。我不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還傢。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者授具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。是謂三種不得授具足戒。爾時有裸形人受具足戒。後得衣服已還傢。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還傢。答言。我不受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足戒。爾時有與嗔恚人受具足戒。後嗔恚止還傢。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還傢。答言。我不受具足戒。佛言。不得與嗔恚者受具足戒。爾時有強授人具足戒。後便逃走還傢。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還傢。答言。我不受具足戒。佛言。不得強授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形嗔恚強與受具足戒者。是謂三種人非受具足戒。如是截手。截腳。截手腳。或截耳或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駁或尖頭。或左臂壞。或右臂壞。或舉齒。或蟲身。或蟲頭。或頭發痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有一卵。或無卵。或[病-丙+貴]或身內曲。或身外曲。或內外曲。或上氣病。或瘊病。或吐沫病。或病。或諸苦惱。或男根病。或青眼。或黃眼。或赤眼。或爛眼。或有紅眼。或黃赤色眼。或青翳眼。或黃翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或嗔怒眼。或瞷眼。或眼有瘡患。或身班。或身疥瘙。或身侵淫瘡。或啞。或聾。或啞聾。或卷足指。或跛。或曳腳。或一手一腳一耳。或無手無腳無耳。或無發無毛。或無齒。或青發。黃發。白發。大長。大短。婦女[跳-兆+專]。天子。阿修羅子。揵闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝頭。或有牛頭。或有驢頭。或有豬頭。或羖羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或有多頭。一切青。一切黃。一切黑。一切赤。一切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。或有痰癊病。或癖病。或有喉戾。或有兔缺。或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或後凸。或前後凸。或蟲病。或水病。或內病。或外病。或內外病。或有癖病。常臥不轉病。或有常老極。或有幹痟病。或有失威儀行下極一切污辱眾僧。如此人不得度受具足戒。爾時有神足在虛空中受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在虛空中與下人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足在虛空中足數受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受具足戒。佛言。得受具足戒。眾僧有犯。世尊有如是教。一切污辱眾僧者不得受具足戒。時有欲受戒者。彼將至界外脫衣看。時受戒者慚恥。稽留受戒事。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形看而為授戒。自今已去。聽問十三難事。然後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入道。汝非壞二道。汝非黃門。汝非殺父殺母。汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事然後授具足戒。當作白四羯磨。如是授具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳不聞處。時戒師當作白羯磨言。大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。時教授師。當往彼語言。此安陀會鬱多羅僧僧伽梨缽。此衣缽是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若不實當言不實。若實當言實。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣缽具足不。父母聽汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩幹痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。彼教授師。如是問已。還來眾僧中。如常威儀。相去舒手相及處立。當如是白。大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言汝來。彼來已。當為捉衣缽。教禮僧足已。教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是語。大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是說。時戒師當作白羯磨。如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩幹痟顛狂病。汝今有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。應如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲。自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有比丘。受具足戒已。眾僧盡舍去。時所受具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向者何所為。答言。我受具足戒。本二語言。汝今可共作如是如是事。可謂最後作如是如是事。時受具足者。即共行不凈已。後還詣眾中。諸比丘問。汝何故在後。彼即以此因緣具向諸比丘說。諸比丘語言。汝速滅去失去。何用汝為。不應住此。其人言。我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。自今已去。作羯磨已。當先說四波羅夷法。善男子聽。如來至真等正覺說四波羅夷法。若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯淫作不凈行。若比丘。犯不凈行受淫欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。爾時世尊。與說譬喻。猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門非釋種子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得故斷眾生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人命。求刀授與人。教死嘆死。勸死。與人非藥。若墮胎若厭禱殺。自作方便。若教人作。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如針鼻決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲笑。若比丘。非真實。非已有。自說言。我得上人法。得禪。得解脫。得定。得四空定。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天來龍來鬼神來。彼非沙門非釋種子。譬喻者說。譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言能。善男子聽。如來至真等正覺說四依法。比丘。依此得出傢受具足戒。成比丘法。比丘。依糞掃衣。依此得出傢受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出傢受具足。得成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下坐。比丘。依此得出傢受具足。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若別房尖頭屋。小房石室。兩房一戶。得受。依腐爛藥。比丘依此得出傢受具足。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得處所和尚如法。阿阇梨如法。眾僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化作福治塔。供養佛法眾僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出傢。功不唐捐。果報不絕。餘所未知。當問和尚阿阇梨。自今已去。令受具足者在前而去。爾時有比丘。眾中被舉已即休道。後來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲還出傢。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪不。若報言。我不見罪。不應與出傢。若言我見罪與出傢。與出傢已。復當問言。汝見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。若言見罪。應與授具足戒與授具足戒已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。不者若僧得和合。更與作舉。若僧不和合。與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是受具足人。復問。所授具足人是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是受具足戒不。佛言。是受具足戒。所授具足戒者。是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制已後。如是受具足者。不名受具足戒。又問。不問十三難事。而受具足戒。當言是受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所授具足者。為善授具足戒不。佛言。是善授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。所授具足人。名為善授具足戒不。佛言。是善授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制後。若如是授人具足戒。眾僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答言知汝知如此人不應從受具足戒不。答言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不得具足戒不。報言不知。佛言得名受具足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具足戒(受戒揵度具足竟)。

　　說戒揵度上

　　爾時佛在羅閱城。時城中諸外道梵志。月三時集會月八日十四日十五日。眾人大集來往周旋。共為知友給與飲食。極相愛念經日供養。時瓶沙王在閣堂上。遙見大眾往詣梵志聚會處。即便問左右人言。今此諸人。為欲何所至。答言。王今知之。此城中梵志。月三集會。八日十四日十五日眾人來往周旋。共為知友給與飲食極相愛念。是故眾人往詣梵志聚集處。時瓶沙王。即下閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。白佛言。今此羅閱城中諸梵志。月三時集會。八日十四日十五日。周旋往返共為知友給與飲食。善哉世尊。今敕諸比丘。令月三時集會。八日十四日十五日。亦當使眾人周旋往來。共為知友給與飲食。我及群臣亦當來集。時世尊默然受王瓶沙語。王見世尊默然受語已。即從座起頭面禮足繞已而去。時世尊以此因緣集比丘僧告言。今此羅閱城中諸梵志。月三時會。八日十四日十五日。共相往來周旋。共為知友給與飲食極相愛念。汝亦月三時會。八日十四日十五日集。亦使眾人來往周旋。共為知友給與飲食。瓶沙王及群臣亦當來集。答言如是世尊。時諸比丘受教已。月三時集。八日十四日十五日。時大眾集周旋往來。共為知友給與飲食。王瓶沙。亦復將諸群臣大眾來集。時諸比丘來集已。各各默然而坐。諸長者白諸比丘言。我等欲聞說法。諸比丘不敢說。以此事白佛。佛言。聽汝等與說法。既聽已。不知當說何法。佛言。自今已去。聽說契經。時諸比丘。欲分別說義。當說義時。不具說文句。各自生疑。佛言。聽說義不具說文句。時二比丘。共一高座說法。佛言不應爾。二比丘同一高座說法共諍。佛言不應爾。彼相近敷高座說義。互求長短。佛言。不應爾。彼因說義共相逼切。佛言不應爾。時諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不應爾。時諸比丘。欲歌詠聲說法。佛言聽。時有一比丘。去世尊不遠。極過差歌詠聲說法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是說法。汝當如如來處中說法。勿與凡世人同。欲說法者。當如舍利弗目揵連平等說法。勿與凡世人同說法。諸比丘。若過差歌詠聲說法。有五過失。何等五。若比丘過差歌詠聲說法。便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次若比丘過差歌詠聲說法。其有聞者生貪著愛樂其聲。是謂比丘第二過失復次若比丘過差歌詠聲說法。其有聞者令其習學。是謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲說法。諸長者。聞皆共譏嫌言。我等所習歌詠聲。比丘亦如是說法。便生慢心不恭敬。是謂比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲說法。若在寂靜之處思惟。緣憶音聲以亂禪定。是謂比丘第五過失。時諸比丘。欲夜集一處說法。佛言聽說。諸比丘不知何日集。佛言。聽十五日十四日十三日若十日若九日若八日若五日若三日若二日若日日說。若說法人少。應次第請說。彼不肯說。佛言不應爾。聽應極少下至說一偈一偈者。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。若不肯者。當如法治時諸比丘。夜集欲說法。時坐卑座有疑。佛言。若夜集說法者。座高卑無在。時諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽。時諸比丘睡眠。佛言。比坐者當覺之。若手不相及者。當持戶鑰。若拂柄覺之。若與同意者。當持革屣擲之。若猶故睡眠。當持禪杖覺之。中有得禪杖覺已呵不受。佛言不應爾。若呵不受者。當如法治。若復睡眠。佛言。聽以水灑之。其中有得水灑者。若呵不受。亦當如法治。若故復睡眠。佛言當抆眼。若以水洗面。時諸比丘。猶故復睡眠。佛言。當自摘耳鼻。若摩額上。若復睡眠。當披張鬱多羅僧以手摩捫其身。若當起出戶外瞻視四方仰觀星宿。若至經行處守攝諸根令心不散。爾時世尊。在閑靜處思惟。作是念言。我與諸比丘結戒。說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不知當雲何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。爾時世尊。從靜處出。以此因緣集諸比丘告言。我向者在靜處思惟。心念言。我與諸比丘結戒。及說波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未得聞戒。不知當雲何學戒。復自念言。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉。以是故。聽諸比丘共集在一處說波羅提木叉戒。作如是說。諸大德。我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽。善心念之。若自知有犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知諸大德清凈。若有他問者。亦如是答。如是比丘。在眾中乃至三問。憶念有罪不懺悔者。得故妄語罪故。妄語者。佛說障道法。若彼比丘。憶念有罪。欲求清凈者應懺悔。懺悔得安樂。波羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面首集眾善法三昧成就。我當說當結當發起演佈開現反復分別。是故諸大德。我今當說戒。共集在一處者。同羯磨集在一處。應與欲者受欲來。現前應呵者不呵。是故言應集在一處。諦聽善心念者。端意專心聽法故。曰諦聽善心念之。有犯者。所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若犯已懺悔。若有他問亦如是答者。譬如一一比丘相問答故妄語。佛說障道法者。障何等道。障初禪二禪三禪四禪空無相無願。障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂。得何等安樂。得初禪乃至四禪空無相無願。得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安樂。時諸比丘。欲歌詠聲說戒。佛言。聽歌詠聲說戒。時諸比丘。日日說戒疲惓。佛言。不應日日說戒。自今已去。聽佈薩日說戒。時諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘言。不知皆慚愧。時諸比丘。以此因緣。白佛。佛言。自今已去當數日。既數日而多忘。佛言。當作數法。時諸比丘。以寶作數法。佛言不應爾。聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白鑞石泥丸作。諸比丘患數法零落。佛言。聽作孔以繩縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。說戒處。若置杙上。若龍牙杙上。若一日過。一時諸長者來問比丘言。今日是黑月是白月耶。諸比丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。聽作三十數法。十五屬黑月。十五屬白月。時諸比丘。用數法錯亂。黑月數法墮白月數法中。白月數法墮黑月數法中。佛言。自今已去聽黑月數法染使黑。白月數法染使白。若患數法相雜破壞者。佛言。聽中間安隔。時諸比丘。欲十四日若十五日說戒。佛言。若王或改日。隨王者法。時諸比丘。不知為今日說戒為明日說戒往白佛。佛言。聽上座佈薩日唱言今日眾僧說戒。時諸比丘不知何時。佛言。聽作時若量影時。若作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打鼓。若打揵稚。若告語言。諸大德。佈薩說戒時到。時六群比丘。聞世尊聽說戒。便於園中若別房中。與和尚阿阇梨。和同尚同阿阇梨。同意親厚知識。別部說戒。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。雲何聞世尊聽說戒。便自於園中。若別房中與和尚阿阇梨。若同和尚同阿阇梨。親厚知識。別部說戒耶。爾時大迦賓[少/兔]。在仙人住處黑石山側。在靜處思惟。而作是念。我今若往說戒若不往。我常第一清凈。爾時世尊。知長老大迦賓[少/兔]心中所念。譬如力士屈申臂頃。從耆阇崛山忽然不現。乃在仙人住處黑石山側。在迦賓[少/兔]前敷座而坐。時迦賓[少/兔]。禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問。汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往說戒若不往。我常第一清凈。為爾已不答言爾。佛言。如是如是迦賓[少/兔]。如汝所言。汝若往就說戒若不往。汝常第一清凈。然迦賓[少/兔]。說戒法當應恭敬尊重承事。若汝不恭敬佈薩尊重承事者。誰當恭敬尊重承事。是故汝應往說戒。不應不往。應當步往。不應乘神足往。我亦當往。爾時迦賓[少/兔]。默然受佛教敕。時世尊以此因緣告迦賓[少/兔]已。譬如力士屈申臂頃。沒仙人住。處黑石山。還耆阇崛山。就座而坐。爾時諸比丘。往至佛所頭面禮足在一面坐。以此事白佛。佛具以上事為說已。佛告諸比丘。我聽諸比丘。一住處和合說戒。汝等雲何與和尚阿阇梨同和尚阿阇梨親厚知識別部說戒。若一住處不和合說戒者。得突吉羅。自今已去。聽集一處說戒。爾時諸比丘。知世尊聽一處說戒。或在仙人所住山黑石處相待。或在毗呵勒山七葉樹窟相待。或在塚間相待。或在溫泉水邊相待。或在竹園迦蘭陀所相待。或在耆阇崛山相待。或在大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處。相待而疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。隨所住處人多少。共集一處說戒。諸比丘不知。當於何處說戒。佛言。聽作說戒堂白二羯磨。作如是白。當稱名處所大堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側若生草處眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白大德僧聽。若僧時到僧忍聽。在某甲處作說戒堂。白如是。大德僧聽。今眾僧。在某甲處作說戒堂。誰諸長老忍。僧在某甲處作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽在某甲處作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時於耆阇崛山中先立說戒堂。復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽解前說戒堂然後更結。白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處說戒堂。白如是。大德僧聽。今僧解某處說戒堂。誰諸長老忍僧解某處說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽解某處說戒堂竟僧忍默然故。是事如是持。時一住處。作二說戒堂。經營者二人共諍。二人各言。眾僧應先於我堂說戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽二人更互。從上座為始。爾時有住處。佈薩日大眾集。而說戒堂小。不相容受。諸比丘念言。世尊制戒。不結說戒堂。不得說戒。今當雲何。諸比丘以此事往白佛佛言。僧得自在。若結若不結得說戒。時上座比丘。先至說戒堂。掃灑敷座。具凈水瓶具洗足瓶。然燈具舍羅疲極。諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。年少比丘應作。年少比丘。於佈薩日。應先至說戒堂中。掃灑敷座具。具凈水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座當教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者亦突吉羅。時上座說戒竟。在後自收攝床座水瓶洗足瓶及燈火具舍羅復本處疲極。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去說戒竟。年少比丘。應攝水瓶。洗足瓶。燈火及舍羅復本處。若年少不知上座當教上座不教者突吉羅。不隨上座教者亦突吉羅。時六群比丘。於說戒日。與諸白衣言語問訊。作羯磨說戒說法。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。此是上座應作。爾時有一住處。癡和先為上座。彼不能於說戒日與白衣言。談問訊作羯磨說戒說法。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。聽請能作者作。若上座不請能者突吉羅。若不受上座請突吉羅。時諸白衣問比丘。說戒時有幾人。問已不知數有慚愧。諸比丘往白佛。佛言。聽數比丘。雖數猶復忘。佛言。當具舍羅。彼以寶作。佛言。不得以寶作。當用骨牙若角銅鐵白鑞鉛錫葦若竹若木。作患零落。佛言。當繩纏。雖纏猶故零落。佛言。當作函筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應爾。當用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。若從筒中出佛言。當作蓋彼用寶作蓋。佛言。不應爾。當以骨牙角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。不知安筒何處。佛言。安著繩床若木床下。若懸著杙上若龍牙杙上衣架上。爾時諸比丘。聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者。來集說戒疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住處。若村若邑境界處說戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方相。若空處。若樹下。若山若谷。若巖窟。若露地。若草[卄/積]處。若近園邊。若塚間。若水澗。若石積所。若樹杌。若荊蕀邊。若汪水。若渠側。若池。若糞聚所。若村。若村界。彼稱四方相已。眾中應差堪能羯磨者。如上當作白。大德僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。於此一住處一說戒結界。白如是。大德僧聽。如所說界相。僧今於此一住處一說戒結界。誰諸長老忍。僧於此一住處一說戒結界者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此一住處。一說戒結界竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。自今已去。聽結界應如是結。當敷座當打揵稚。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比丘。應唱大界四方相。若東方有山稱山有塹稱塹。若村若城。若疆畔若園。若林若池。若樹若石。若垣墻。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。眾中應差堪能羯磨者。如上當如是白。大德僧聽。此住處比丘。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是。大德僧聽。此住處比丘。唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。結大界竟僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘。有須四人眾羯磨事起。五比丘眾。十比丘眾。二十比丘眾羯磨事起。是中大眾集會疲極。諸比丘白佛。佛言。聽結戒場。當如是結。白二羯磨稱四方界相。若安杙若石若疆畔作齊限。眾中當差堪能羯磨人如上。大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。大德僧聽此住處比丘。稱四方小界相。今僧於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘。意有欲廣作界者有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然後欲廣狹作從意當作白二羯磨解眾中當差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。今此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界。白如是。大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒今解界。誰諸長老忍。僧今同一住處同一說戒解界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即於此窟住。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。當結不失衣界。白二羯磨結。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽結不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界。誰諸長老忍。僧今同一住處同一說戒結不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此住處同一住處同一說戒。結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘。脫衣置白衣舍。當著脫衣時形露。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽比丘結不失衣界。除村村外界。白二羯磨。眾中當差堪能羯磨人。如上當作如是白。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘二界相接。佛言。不應爾當作幖幟。彼二界共相錯涉。佛言。不應爾。應留中間。彼諸比丘。先解大界。卻解不失衣界。佛言。不應爾。先解不失衣界卻解大界。時隔駃流河水外結不失衣界。諸比丘。往取衣為水所漂。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得隔駃流水外結不失衣界。除常有橋者。

　　爾時有二住處。別利養別說戒。諸比丘。欲結共一說戒共一利養。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽解界已然後結。白二羯磨如是解。彼此各自解界。應盡集一處。不得受欲。當唱界四方相。阿蘭若處。樹下空處。若山若谷。若巖窟露地。草[卄/積]園林。塚間河側。若石[卄/積]若杌樹。若荊棘若塹。若渠若池。若糞聚若村村界。唱界齊限處已。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。於此處彼處。結同一利養同一說戒。白如是。大德僧聽。如所說界相。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此處彼處。結同一說戒同一利養。結界者默然誰不忍者說。僧已忍。於此處彼處同一說戒同一利養結界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時有二住處。別說戒別利養。時諸比丘。意欲同一處說戒別利養。佛言。自今已去。聽解界已然後結。白二羯磨。彼此各自解應盡集一處。不得受欲。當唱界方相。若阿蘭若空處。乃至村界如上。稱二住處名。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。如所說界方相。若僧時到僧忍聽。於此處結同一說戒別利養。白如是。大德僧聽。如所說界方相。僧今於此處結同一說戒別利養。誰諸長老忍。僧於此界四方相內。結同一說戒別利養者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此界四方相內。結同一說戒別利養竟。僧忍默然故。是事如是持。時有二住處。別說戒別利養。時諸比丘。欲得別說戒同一利養。欲守護住處故。佛言。聽白二羯磨結眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。於此彼住處。結別說戒同一利養。為欲守護住處故。白如是。大德僧聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。誰諸長老忍。僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。僧忍者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持。時有二住處。同一說戒同一利養。時諸比丘。欲得別說戒別利養。佛言。自今已去。聽集在一處解界已隨彼所住處各自更結界。爾時有二住處相去遠。同一說戒同一利養。若彼得少飲食供養具。持來至此。日時已過。若此得利養持至彼。日時已過。時諸比丘往白佛。佛言。不得相去遠處同一說戒同一利養。佛言。自今已去。聽作如是語。若此處得少食飲供養。即於此處分。若彼得少供養。即於彼處分。爾時佈薩日。有眾多比丘。於無村曠野中行。心自念言。世尊制法。當集一處和合說戒。我等當雲何。以此事往白佛。佛言。比丘善聽。若佈薩日。於無村曠野中行。眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合。隨同和尚同阿阇梨善友知識。當下道集一處結小界說戒。白二羯磨當作如是結界。眾中當差堪能羯磨者。如上當如是白。大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍。今有爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說僧已忍。爾許比丘。集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。時時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。眾中當差堪能者。如上作如是白。大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。時天暴雨。河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處同一說戒。十五日欲往就彼說戒。而不能得渡。即不成就說戒。諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得合河水結同一說戒界。除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一說戒。時諸比丘。十五日欲往相就說戒不能。即日達彼不成就說戒。諸比丘往白佛。佛言。不得住處相去遠結同一說戒。若住處隔河水相去遠。結同一住處同一說戒者。諸比丘十五日說戒。應十四日先往。十四日說戒。十三日應先往。不得受欲。爾時說戒日。住處有一比丘。入房閉戶而眠。諸比丘說戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。問諸比丘言。諸大德。欲何處去。不說戒耶。諸比丘報言。我等已說戒。即問。汝向者何處來耶。報言。我白日在自房閉戶眠耳。諸比丘往白佛。佛言。不得於說戒日在房中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知有來者不來者。自今已去。聽先白然後說戒。作如是白。大德僧聽。今十五日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽和合說戒。白如是。作如是白已。然後說戒。

　　　　四分律卷第三十五

　　　　四分律卷第三十六(二分之十五)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　說戒揵度下

　　爾時說戒日。有一比丘住處。心自念言。佛制戒應和合集一處說戒。我今當雲何。即語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽若說戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣說戒堂掃灑令凈。敷座具具澡水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過四。應先白已然後說戒。若有三人各各相向說。今僧十五日說戒。我某甲清凈。如是三說。若有二人。亦相向說。今僧十五日說戒。我某甲清凈。如是三說。若有一人。應心念口言。今日眾僧十五日說戒。我某甲清凈。如是三說。若三人不得受第四人欲清凈白說戒。二人不得受第三人欲清凈。應各各三語說。若一人不得受第二人欲清凈。應心念三說。時六群比丘。非法別眾羯磨說戒。非法和合眾法別眾羯磨說戒。爾時諸比丘往白世尊。世尊言。不得非法別眾羯磨說戒。非法和合眾。不得法別眾羯磨說戒。說戒有四種。時諸比丘。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法和合眾。羯磨說戒。若彼比丘。非法別眾羯磨說戒者。彼不成說戒。若非法和合眾法別眾羯磨說戒者。不成說戒。法和合眾羯磨說戒者。此名為說戒。應如是說戒。是我所教法。時說戒日。眾僧集有僧事。世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘白佛言。大德。有病比丘不來。佛言。自今已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我說欲成與欲。若言為我說欲成與欲。若現身相與欲成與欲。若言廣說與欲成與欲。若不現身相。不口說欲者。不成與欲。當更與欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若破二道。若黃門。若殺父母。若殺阿羅漢。若鬥亂眾僧。若惡心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名為成與欲。若故不說者突吉羅。若能如是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮此病比丘。或能動病或能死。一切眾僧。應往病比丘所。圍繞與作羯磨。若病者眾多。能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界外作羯磨。更無方便得別眾作羯磨。爾時說戒日。眾僧集一處欲說戒。時世尊告諸比丘。汝等寂靜今欲說戒。時有異比丘白世尊言。今有病比丘不來。佛言。自今已去聽與清凈。聽比丘往受清凈。彼應如是與。若說清凈成與清凈。若乃至廣說與清凈。如上與欲法。成與清凈。若不動身不口言清凈。不成與清凈。亦如上與欲法。當更與清凈。若受清凈人。到病比丘所。受清凈已便命終。若餘道行。若休道。若入外道眾。若入別部眾。或至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若破二道。若黃門。若殺母殺父。若殺阿羅漢。若鬥亂眾僧。若惡心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與清凈。當更與餘者。如是若至中道。若至眾中。亦如是。受清凈人。若眠若入定若忘。若不故作如是。成與清凈。若故不說者突吉羅。若能如是者善。不能如是者。當扶病人。若床若繩床若輿上。舁來至僧中。時諸比丘作是念。若舁病比丘來。恐病增動。或不至便命終者。我等當往就與作羯磨說戒。若有眾多病者集一處善。若不得集。諸比丘應出界外作羯磨說戒。若不出界外。不得別眾作羯磨說戒。更無有方便得別眾作羯磨說戒。爾時六群比丘。與欲不與清凈。僧中有事起。不得說戒。時持欲來。比丘言。我持欲來。不得清凈。而稽留羯磨說戒。諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去與欲時應與清凈。應如是言。我與汝欲清凈。時六群比丘稱事言。我以此事與汝欲及清凈。僧中有餘事起。時持欲比丘言。我持某事欲清凈來。不持餘事欲清凈來。以此事故有稽留。諸比丘皆疲惓。諸比丘往白佛。佛言。不應稱事與欲清凈。聽如法僧事與欲清凈。時受欲清凈比丘。或命終。或休道。或入外道眾。或入別部眾。或至戒場上。若明相出。諸比丘念言。為失與欲清凈不。佛言失。時受欲清凈比丘。遇道路隔塞。有賊難。有惡獸難。若河水大漲不得至。便從界外來至僧中。與欲清凈。諸比丘念言。為失與欲清凈不。佛言不失。自今已去。聽與欲清凈比丘。若命難梵行難。若界內不得至僧中。聽從界外來至僧中與欲清凈。如是不失與欲清凈。是我所說。時諸比丘。受一人與欲清凈已疑。不受二人欲清凈。佛言聽受。彼受二人欲清凈已復疑。不受三人欲清凈。佛言聽受。彼受三人欲清凈疑。不受四人欲清凈。佛言聽受。佛言。若能盡記識字者。隨能憶多少受。若不能憶字者。當稱姓。不能記識姓者。當稱相貌。若不能記相貌。但言眾多比丘如法僧事與欲清凈。時說戒日。一處有大眾來集說戒者。聲音小大眾不悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在眾中立說戒。猶故不聞。應在眾中敷高座極令高好座上說戒。猶故不聞。應作轉輪高座平立手及在上座說戒。誦時若忘誤。次座比丘當授語。若故忘者。次第二比丘當代說。即以次說不得重說。爾時持欲清凈比丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽轉授欲清凈。與餘比丘。當作如是言。我與眾多比丘受欲清凈。彼及我身如法僧事與欲清凈。時六群比丘。汝和尚阿阇梨及字。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得汝和尚阿阇梨稱字。時諸比丘相問。汝和尚阿阇梨字何等。疑不敢稱字。諸比丘以此事往白佛。佛言。若有問者。聽稱和尚阿阇梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩那埵阿浮呵那時。若羯磨若立制時。若受戒時。若差人時。若解時。應稱和尚阿阇梨字。時比丘。有事因緣應稱字。疑不敢稱和尚阿阇梨名字。時諸比丘往白佛。佛言。若有事因緣。聽稱和尚阿阇梨字。若比丘。為事故與欲清凈。與欲已事休。便生疑不敢就說戒處。諸比丘以此事往白佛。佛言。若事休應往。若不往當如法治。時六群比丘作如是念。不往說戒處。恐餘比丘為我作羯磨遮我說戒。諸比丘往白佛。佛言。不應爾。彼復作如是念。我不往說戒處。恐為我親厚知識作羯磨若遮說戒。佛言。不應爾。彼復作如是念。我往說戒處不坐。恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。佛言不應爾。若為親厚知識往說戒處不坐亦如是。爾時有住處。說戒日眾僧大集欲說戒。時聞有賊來皆恐怖。從座起去不成說戒。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽。八難事起若有餘緣聽略說戒。八難者。若王若賊若火若水若病若人若非人若惡蟲。餘事緣者。若有大眾集床座少若眾多病。聽略說戒。若有大眾集座上覆蓋不周或天雨。聽略說戒。若佈薩多夜已久。或鬥諍事。或論阿毗曇毗尼或說法夜已久。自今已去。聽一切眾未起明相未出應作羯磨說戒。更無方便可得宿受欲清凈羯磨說戒。彼比丘作是念。今以此難因緣聽略說戒。難來猶遠未至。我等可得廣說戒。時彼比丘。應廣說戒。不廣說者如法治。時彼比丘作是念。此難事近。我曹不得廣說戒。可說至九十事。彼比丘應說至九十事。若不說者當如法治。時諸比丘作是念。此難事近。我等不得廣說至九十事。可說至三十事。應廣說至三十事。不說者當如法治。時諸比丘作是念。此難事近。我等不得廣說至三十事。可說至二不定法。比丘應說至二不定法。若不說者當如法治。時諸比丘作是念。難事近。我等不得廣說至二不定法。可說十三事。彼應說至十三事。若不說者當如法治。彼諸比丘作是念。此難事近。不得廣說至十三事。可說四事。彼比丘應說四事。若不說者如法治。彼比丘作是念。此難事近。我等不得說四事。可說戒序。彼應說戒序。若不說者如法治。時諸比丘作是念。此難事近。我等不得說戒序。諸比丘。以此難事因緣。應即從座起去。有五種說戒。說序已。餘者應言僧常聞。若說序四事已。餘者應言僧常聞。若說序四事十三事已。餘者應言僧常聞。若說序四事十三事二事已。餘者應言僧常聞。廣說第五。是謂說戒五種。復有五事。說序四事。餘者應言僧常聞。說序四事十三事已。餘者。應言僧常聞。說序四事十三事二事已。餘者應言僧常聞。說序四事十三事二事三十事已。餘者應言僧常聞。廣說第五。復有五事。說序四事十三事已。餘者應言僧常聞。說序四事十三事二事已。餘者應言僧常聞。說序四事十三事二事三十事已。餘者應言僧常聞。說序四事十三事二事三十事九十事已。餘者應言僧常聞。廣說第五。是謂說戒五種。

　　爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。時有一比丘。名那那由。心亂狂癡。或時憶說戒。或不憶說戒。或時來。或不來。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。與那那由比丘。作心亂狂癡白二羯磨。作如是與。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此那那由比丘。心亂狂癡。或憶說戒或不憶說戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。與此比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。若來若不來。僧作羯磨說戒白如是。大德僧聽。此那那由比丘心亂狂癡。或憶說戒或不憶。或來或不來。今僧與那那由比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。或來或不來。作羯磨說戒。誰諸長老忍。與此那那由比丘作狂癡心亂。憶不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。與那那由比丘作狂癡心亂。憶不憶來不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。有三種狂癡。一者說戒時憶不憶來不來。二者或有狂癡憶說戒而來。三者或有狂癡不憶說戒不來。是謂三種狂癡。是中有憶說戒不憶說戒。有來不來。如是比丘者。眾僧應與作癡狂羯磨。彼憶說戒而來者。眾僧不應與作癡狂羯磨。彼狂癡不憶說戒亦不來者。不應與作癡狂羯磨。彼比丘與作羯磨已。後狂癡病止作是念言。我今當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若狂者。與作羯磨已。後狂癡病止。應與作白二羯磨解。應作如是解。那那由比丘。應往眾僧中偏露右臂脫革屣右膝著地合掌白。大德僧聽。我那那由比丘。先得狂癡病。說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已還得止。今求解狂癡羯磨。如是三說。眾中當差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此那那由比丘。先得狂癡病。彼說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止。今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與解狂癡病羯磨。白如是。大德僧聽。此那那由比丘。先得狂癡病。說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與作狂癡病羯磨。與作已狂癡病還得止。今求眾僧解狂癡病羯磨。誰諸長老忍。聽與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與那那由比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘各心念言。與狂癡病者作羯磨已。後還得止得解狂癡羯磨。若復更狂癡。後得與作羯磨不。佛言。自今已去。隨狂癡病時。與作羯磨。狂止還解。爾時世尊。在瞻婆國伽伽河側。十五日說戒時。世尊露地坐。眾僧前後圍繞。時阿難。初夜過中夜初。從座起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。初夜已過。願世尊說戒。世尊默然。阿難見世尊默然還就座。阿難。初夜中夜過已。從座起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已過。願世尊說戒。世尊默然。阿難見世尊默然還就座。阿難。初夜過中夜過後夜已過明相出眾鳥鳴。阿難。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。初中後夜已過。明相已出眾鳥鳴。眾僧坐久。願世尊說戒。佛告阿難。眾中有不凈者。若眾中有不凈者。欲令如來於中說戒者。無此理也。時阿難默然還坐。時尊者大目連作是念。今眾中何者不凈。如來乃說言。眾中有不凈者。而於中說戒。無此理耶。時目連。即觀眾人心。見有不凈人。去如來不遠坐。既非沙門而稱沙門。非梵行而言梵行。犯戒惡法不凈污穢。邪見覆藏惡業內懷腐爛猶如空樹。見已念言。佛正為此人故。語阿難言。眾中有不凈。如來於中說戒者。終無此理。時目連。即往其人所語言。汝起。如來已見汝已知汝。速起去。不須住此。時目連。捉手牽出門外已。還至世尊所頭面禮足白佛言。眾僧已清凈。願世尊說戒。佛語目連。汝今不應為。後亦不應為。目連。自今已去。聽作自言治。若不自言不應治。自今已去。汝等自作羯磨說戒。

　　佛告目連。此如來最後說戒。何以故。有犯者。不得與說戒。有犯者。不得聞說戒。不得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他解罪。佛告目連。海水有八奇特法。所以阿修羅娛樂住者。以此八事故。何等為八。諸一切眾流皆往投之。是謂一奇特。阿修羅所娛樂。復次目連。海水常住不失潮法。是謂目連海水二奇特。阿修羅所娛樂。復次目連。今五大河。恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆提摩河。皆投於海。而失本名。名之為海。是謂目連海水三奇特。阿修羅所娛樂。復次目連。此五大河及天雨。盡歸於海。而海水無有增減。是謂目連海水四奇特。阿修羅所娛樂。復次目連。海水盡醎同為一味。是謂目連海水五奇特。阿修羅所娛樂。復次目連。海水不受死屍。設有死屍。風飄出置岸上。是謂目連海水六奇特。阿修羅所娛樂。復次目連。海水多出珍奇異寶。陸地所無有盡出於海。所謂寶者。金銀真珠琉璃珊瑚車磲馬瑙。是謂目連海水七奇特。阿修羅所娛樂。復次目連。大海水大形者所居處。所謂大形者。身有長百由旬二百由旬三百由旬乃至七百由旬。是謂目連海水八奇特。阿修羅所娛樂。是謂目連大海水有八奇特。阿修羅所娛樂。如是目連。我法中亦有八奇特。使諸弟子見已於中而自娛樂。何等為八。如彼大海水一切眾流皆往投之。如是目連。我諸弟子漸次學戒。皆歸我法。於中學諸善法。是謂目連我法中一奇特。令諸弟子見已而自娛樂。目連。猶如大海常住不失潮法。我諸弟子住於戒中。乃至於死終不犯戒。是謂於我法中二奇特。令諸弟子見已而自娛樂。目連。猶如五大河盡歸於海。失於本名名之為海。如是目連。於我法中。四種姓剎利婆羅門毗舍首陀。以信堅固從傢舍傢學道。滅本名皆稱為沙門釋子。是謂目連。於我法中三奇特。令諸弟子見已而自娛樂。目連。猶如五大河及天雨皆歸於海。而海水無有增減。如是目連。於我法中諸族姓子。以信堅固從傢舍傢學道。入無餘涅槃界。而無餘涅槃界無增無減。是謂目連於我法中四奇特。令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連。大海水醎同一味於我法中同一解脫味。是謂目連於我法中五奇特。令諸弟子見已而自娛樂。目連猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置岸上。於我法中亦復如是。不受死屍。所謂死屍者。非沙門自稱為沙門。非梵行自稱為梵行。犯戒惡法不凈污穢邪見覆障善業。內懷腐爛如空中樹。雖在眾中坐。常離眾僧遠眾僧。亦離彼遠。是謂目連於我法中六奇特。令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無有。所謂珍寶者。金銀真珠琉璃珊瑚車磲馬瑙。於我法中亦多出珍寶。所謂珍寶者。四念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意賢聖八正道。是謂目連於我法中七奇特。令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連大海水大形所居處。所謂大形者。百由旬乃至七百由旬。如是目連。於我法中亦受大形所謂大形者。眾僧中向須陀洹得須陀洹果乃至向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中八奇特。令諸弟子見已而自娛樂。爾時說戒日。眾多癡比丘。集一處住語上座言說戒。答言。我先不誦戒。次語中座下座說戒。皆言不誦即不成說戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。眾多癡比丘。不應共集一處。既不知戒。復不知說戒。不知佈薩。不知佈薩羯磨。自今已去。制五歲比丘誦戒羯磨。若不誦戒羯磨者如法治。爾時有眾多癡比丘。共集一處住。語上座言說戒。報言。我等先誦。今者悉忘。次問中座下座。皆言先誦。今者悉忘。即不成說戒。時諸比丘以此事往白佛。佛言。眾多癡比丘。不應集在一處。既不知戒。復不知說戒。不知佈薩。不知佈薩羯磨。自今已去。制五歲比丘。當誦戒誦羯磨使利。若不者如法治。自今已去。聽依能誦戒比丘夏安居。爾時有比丘。依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命終。諸比丘念言我等當雲何。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有比丘。依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終。若遠行若休道。若至外道眾。若至別部眾中。若犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若壞二道。若黃門或殺父母。或殺阿羅漢。或鬥亂眾僧。或惡心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若後安居未至。當詣比近處結後安居。若不者當請比近能誦戒者來過安居若已結後安居諸比丘。應詣比近處。有學誦序者若誦四事者。若十三事者。若二不定者。若三十事者。若九十事者。若誦餘殘法者。彼各誦所得已。還至本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。各次第誦不得重誦。若爾者善。不者但說法誦經已。從坐起而去。爾時難陀。有弟子聰明。善能營事。時跋難陀語言。汝與我人間遊行。其人報言。小留待我。往問和尚還。即往難陀所白言。聽我與跋難陀人間遊行。難陀報言。隨汝意。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責難陀。汝雲何聽弟子隨跋難陀人間遊行耶。此人癡。不知戒不知說戒。不知佈薩不知佈薩羯磨。爾時諸比丘。往詣佛所頭面禮足在一面坐。以此事具白佛。佛爾時以此事集比丘僧。知而故問難陀言。汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶。跋難陀癡人。不知戒不知說戒。不知佈薩不知佈薩羯磨。答言如是。時世尊以無數方便呵責難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何難陀。汝遣弟子。與跋難陀人間遊行。癡人。既不知戒不知說戒。不知佈薩。不知佈薩羯磨。爾時世尊。以無數方便呵責難陀已告諸比丘。汝等善聽。若有弟子。辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子。汝為何事行。同伴是誰。為詣何處。若所營事非若同伴非其人及所詣處非者。當遮令莫去。若所營事非。所詣處亦非。同伴雖好。亦當遮令莫去。若所營事非。所詣處好。同伴不善亦當遮令莫去。若所營事非。所詣處好。同伴善。亦當遮令莫去。若所營事好。所詣處不好。同伴亦不善。當遮令莫去。所營事好。所詣處好。同伴不好。亦遮令莫去。若所營事好。所詣處好。同伴亦好。當聽令去。爾時有一住處。眾多癡比丘共集一處。時尊者優波離。為客來至此眾中。而諸癡比丘。都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆承事。即於其日離彼處去。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。善聽。若有住處。有眾多癡比丘共集一處。若有客比丘來至。能說法持律持摩夷能說契經義。諸比丘聞。當往至半由旬。迎逆承事瞻視安處浴洗給其所須飲食。若不爾者當如法治。爾時有住處。一比丘當說戒日犯罪。心自念言。世尊制戒。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯戒者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若說戒日。有比丘犯罪自念言。世尊制戒。若有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘當詣清凈比丘所。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。若上座應禮足自稱所犯名字。口作是說。大德憶念。我某甲比丘。犯某甲罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願長老憶我清凈戒身具足清凈佈薩。如是三說彼應語言。汝當生厭離心。彼當報言爾。作如是已。得聽說戒。爾時說戒日。有一比丘。於犯中生疑。彼自念言世尊制戒。有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽說戒日。若比丘於犯有疑者。自念言。世尊制戒。若有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺彼比丘當詣清凈比丘中。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。若上座禮足已稱所犯名字。口作是言。我某甲於所犯罪生疑。今向大德自說。須後無疑時當如法懺悔。如是已得聞戒。爾時說戒日。眾僧集在一處欲說戒。當欲說戒時。有比丘犯罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。我今當雲何。語彼說戒人言。小止莫說戒。我犯某甲罪。我欲從長老懺悔。作是語頃。舉眾鬧亂。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。汝等善聽。若有異處。眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。有比丘犯罪彼比丘。若有人舉若不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發露自知有是罪。彼比丘當語邊人言。我犯某甲罪。今向長老懺悔。復作是念。設語傍人者。恐鬧亂眾僧。不成說戒彼比丘當心念。須罷坐已。當如法懺。作如是已。得聽說戒。爾時眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。有比丘於罪有疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當雲何。即語彼說戒人言汝小止。我疑某甲罪欲向長老說。作是語已。舉眾鬧亂。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。汝等善聽。若眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。有比丘於罪有疑。而彼比丘。有舉有不舉。有作憶念不作憶念。彼自憶過。當語比座言。我於罪有疑。今向長老說。須罷座已無疑時。當如法懺悔。若復作是念。我向比座語。恐眾僧鬧亂。不成說戒。彼應心念。須座罷已無疑時如法懺悔。作如是者。得聞說戒。爾時當說戒日。有異住處。一切僧盡有犯。皆自念言。世尊制戒。有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有異住處一切僧盡犯。皆自念言。世尊制戒。有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來。清凈無犯當往彼所。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。若上座禮足已。口自稱所犯戒名。作是言。我某甲犯某甲罪。今向大德說。彼當語言。生厭離心。此報言爾。若無客比丘來者。即當差二三人詣比近清凈比丘眾中。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。自稱所犯戒名。口作是言。我犯某甲罪。今向諸大德說。彼當語言。汝生厭離心。報言爾。此比丘當還來至所住處。所住處諸比丘當向此比丘說犯作如是已當說戒。爾時有一異住處。一切僧於罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽若異住處一切僧於罪有疑。各作是念。世尊制戒有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來。清凈無犯當往詣彼所。偏露右肩脫革屣。若上座禮足已。右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是語。我於某罪生疑。今向大德說。須後無疑時。當如法懺悔。若無有客比丘者。當遣二三比丘詣比近清凈比丘眾中。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌若上座禮足已。自稱所犯戒名。口作是語。我於某罪生疑。今向大德說。須後無疑時。當如法懺悔。彼比丘當還本住處。諸比丘當向此比丘說犯戒名。作如是已。然後說戒。爾時眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。一切眾僧盡犯罪。各作是念。世尊制戒。有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯比丘懺悔。犯者不得受他懺悔。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。一切眾僧盡犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼比丘白已當懺悔。當作如是白。大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是。作是白已。然後說戒。爾時眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。一切眾僧於罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我等當雲何。即語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。一切僧於罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼一切僧。作白已應說其罪。當作如是白。大德僧聽。此一切僧。於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是。作如是白已。然後得說戒。爾時說戒日。一切僧盡犯罪。然不識所犯罪名不識罪相。諸比丘作是念。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。說戒日一切僧盡犯罪。而不識罪名不識罪相。若有客比丘來。持法持律持摩夷者。當往彼所。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。白言。大德若有比丘。作如是如是罪者犯何等。彼持律報言。犯如是如是罪。客比丘知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比丘眼見耳不聞處立。教令如法懺悔。懺悔已還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今已懺悔。餘比丘信如是比丘懺悔者善。若不信懺悔者。餘比丘。不得強逼令懺悔。爾時說戒。日有客比丘至彼客比丘十四日說戒。舊比丘十五日說戒。諸比丘不知雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有住處。說戒日有客比丘來少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘少當從舊比丘。若不者如法治。爾時有住處。說戒日有客比丘來。與舊比丘等。客比丘十四日說戒。舊比丘十五日。客比丘等應從舊比丘。若不從當如法治。若說戒日有客比丘來多客比丘十四日說戒。舊比丘十五日舊比丘少應從客比丘求和合。若彼與和合者善。若不與和合舊比丘。應出界外說戒時說戒日。有異住處。客比丘來少。客比丘十五日舊比丘十四日。客比丘少應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與和合。客比丘應出界外說戒。時說戒日。有異住處。客比丘來與舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四日。應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與和合。客比丘應出界外說戒。時說戒日。有異住處。客比丘來多。客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比丘求和合。若從者善。若不從如法治。當說戒日。客比丘來少。客比丘十六日。舊比丘十五日。亦如是。時說戒日有住處。舊比丘。集欲說戒說戒時客比丘來少。彼作如是念我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若說戒日。有住處舊比丘集欲說戒說戒時客比丘來少。舊比丘若已說戒序竟。客比丘當告清凈餘者當次第聽若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來少。當告清凈。不告者如法治。爾時說戒日。舊比丘欲說戒。客比丘來等。舊比丘當更與說戒。不說者如法治。若說戒竟。若舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘當更與說戒。不者應如法治。爾時說戒日。有一住處。舊比丘集欲說戒。時有客比丘來多。舊比丘應更與說戒不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。舊比丘應更與說戒。不者如法治。爾時有住處。說戒日客比丘坐欲說戒。舊比丘來少。客比丘若已說戒序竟。當告清凈。餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。當告清凈。不者如法治。爾時有住處。說戒日客比丘坐欲說戒。舊比丘來等。客比丘應更與說戒。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更與說戒。不者如法治。爾時有住處。說戒日客比丘坐欲說戒。舊比丘來多。客比丘應更與說戒不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來多。客比丘應更與說戒。不者如法治。舊比丘說戒。舊比丘來亦如是。客比丘說戒。客比丘來亦如是。爾時有異住處。說戒日有客比丘來。知舊比丘未來。我等若有四人若過四人。可作羯磨共說戒。即便作羯磨共說戒。作羯磨說戒時舊比丘來。客比丘作是念。我等當雲何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若說戒日。有住處。有客比丘來。知有舊比丘未來。我等若有四人若過四人。可作羯磨共說戒。彼人即共作羯磨說戒。作羯磨說戒時。舊比丘來少。若已說戒序。當語清凈。餘者當次第聽若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。當告清凈。不者如法治。時有住處。說戒日有客比丘來至。知有舊比丘未來。我等有四人若過四人。可作羯磨說戒。即作羯磨說戒。作羯磨說戒時。舊比丘來等。客比丘應更說戒。若不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更說戒。不者當如法治。爾時有住處。說戒日有客比丘來。知有舊比丘未來。我等有四人若過四人。可作羯磨說戒。即作羯磨說戒作羯磨說戒時。舊比丘來多。客比丘應更說戒。若不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起舊比丘來多。客比丘應更說戒。不者如法治。爾時有住處說戒日舊比丘來。知客比丘未來。若少若等若多亦如是。客比丘說戒客比丘來亦如是。舊比丘說戒。舊比丘來亦如是。或言應說戒。或言不應說戒。若不來者失去滅去。欲作種種方便破壞他便作羯磨說戒彼作羯磨羯磨不成。得偷蘭遮。爾時說戒日。有客比丘來。見舊比丘住處房舍。舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗足石凈水凈水瓶。見相已不求。便作羯磨說戒。作羯磨說戒時。舊比丘來。客比丘作是念。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若一住處說戒日。有客比丘來。見舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕具洗足石凈水凈水瓶。見有相不求。便作羯磨說戒。若作不成羯磨說戒有罪。見相便求求而不得即應喚。若不喚便作羯磨說戒。不成羯磨說戒有罪。見相便求。求而不得。求既不得。便言滅去失去。作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨。犯偷蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨說戒。彼比丘羯磨不成不犯。見相便求。求而得之。和合作羯磨說戒。成羯磨說戒無犯。見疑亦如是。爾時有住處。舊比丘來。見客比丘相。見衣缽針筒尼師壇洗腳處。見已不求。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒有罪。若見相便求。求而不得即應喚。若不喚便作羯磨說戒。不成羯磨說戒有罪。見相便求。求而不得。便言失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨。犯偷蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒不犯。見相便求。求而得和合作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒無罪。見疑亦如是。爾時說戒日。有一異住處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲。聞誦經聲。聞說法聲聞已不求。便作羯磨說戒。作羯磨說戒時。舊比丘來。彼不知雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若說戒日。有一住處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲說法聲。聞已不求。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒得罪。若聞已求。求已不得不喚。作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒得罪。若聞已求。求已不得。不得而復不喚。既不喚便言。失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒。得偷蘭遮。聞已求。求已不得。不得便喚。喚已作羯磨說戒。彼比丘羯磨不成無罪。聞已求。求已得。得已和合共作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒無罪。若聞疑亦如是。時有一住處。說戒日舊比丘來。聞客比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲說法聲抖擻衣聲。聞已不求。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒有罪。聞已求。求已不得。不得已不喚。作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒有罪。聞已求。求而不得。不得已不喚。不喚已便言。失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒。得偷蘭遮。聞已求。求已不得。不得已便喚。喚已作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒無罪聞已求。求已得。得已和合共作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒無罪。聞疑亦如是。爾時有一異住處。說戒日客比丘來。見舊比丘在界場上。見而不求。便作羯磨說戒。諸比丘作是念。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有異住處。說戒日客比丘來。見舊比丘在界場上。見而不求。便作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒有罪。若見已便求。求不得不喚。便作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒有罪。見已求。求已喚。喚已作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒無罪。見疑亦如是。爾時有異住處。說戒日舊比丘來。見客比丘在界場上。見而不求便作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒有罪。若見已便求。求已不得。而不喚便作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒有罪。見已求求已喚。喚已作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒無罪。見疑亦如是。爾時有異住處。說戒日客比丘來。聞舊比丘在界場上。聞已不求。便作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒有罪。聞已求。求已不喚。不喚已便作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒有罪。聞已求。求已喚。喚已作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒無罪。聞疑亦如是。舊比丘來。聞客比丘在界場上亦如是。聞疑亦如是。爾時有一異住處。說戒日客比丘來。見舊比丘在界內。見而不求便作羯磨說戒。作羯磨說戒時。舊比丘來。彼作是念。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有一異住處。說戒日客比丘來。見舊比丘在界內。見而不求。便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒有罪。見而求。求而不喚。便作羯磨說戒。不成羯磨說戒有罪。見便求。求已喚喚已和合作羯磨說戒。彼比丘成羯磨說戒無罪。見疑亦如是。爾時有住處。說戒日有舊比丘來。見客比丘在界內亦如是。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘在界內亦如是。聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘在界內亦如是。聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。時諸比丘往白佛。佛言。不應作如是念。從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。彼比丘作是念。從有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。佛言。不應作如是念。從有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。彼比丘作是念。我從有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若往比丘界場上。恐餘比丘為我作羯磨若。遮說戒。佛言。不應作是念。從有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若往比丘界場上。恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。若無僧共去。若無難事去者。突吉羅。從有比丘無住處。至無比丘有住處。亦如是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住處無住處至無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。若為親厚知識亦如是。時六群比丘尼作如是念。往寺內遮餘比丘言勿為六群比丘作羯磨遮說戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。往寺內遮餘比丘言。勿為六群比丘作羯磨遮說戒。亦不應於比丘尼前作羯磨若遮說戒。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。至寺內遮餘比丘。勿為六群比丘作羯磨遮說戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘尼不應作是念。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。至寺內遮餘比丘。勿為六群比丘作羯磨遮說戒。亦不應在式叉摩那沙彌沙彌尼前作羯磨遮說戒。彼諸比丘尼復作是念。遣白衣知識往寺內遮餘比丘。勿為六群比丘作羯磨遮說戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識往寺內遮餘比丘。勿為六群比丘作羯磨若遮說戒。不應在白衣前作羯磨若遮說戒。爾時摩竭國瓶沙王。為佛眾僧故。遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言。汝等且出在外。我等欲作羯磨說戒。諸將報言。王瓶沙見遣來。為佛眾僧故守護。王意難犯。我等不能出外。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。當和喻語使出。若出者善。若不出者。汝等自相將出。至不見不聞處作羯磨共說戒。不應在未受大戒人前作羯磨說戒。時有天龍鬼神來聽說戒。有得天眼比丘見之皆生畏慎心。念言。世尊制戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨說戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯磨說戒。爾時拘睒彌眾僧破為二部。時諸比丘。欲於舍衛和合。佛言。自今已去。聽白已然後和合。當作如是白。大德僧聽。所由諍事。令僧鬥諍彼此不和。彼人犯罪。為作舉已還為解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍聽僧和合。白如是。應作如是白已作和合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事令僧鬥諍。而不和合眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分為二部。而此事未決斷除滅。眾僧為成如法和合不。佛告優波離。若眾僧所因事令僧鬥諍。而不和合眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分為二部。若能於中改悔。不相發舉。此則名為眾僧以法和合。自今已去。聽先白然後說。戒。當作如是白。大德僧聽。眾僧所因諍事令僧鬥諍。而不和合眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。若僧時到僧忍聽和合說戒。白如是。作如是白已。然後和合說戒(說戒揵度竟)。

　　　　四分律卷第三十六

　　　　四分律卷第三十七(二分之十六)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　安居揵度

　　爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟。止住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。汝雲何於一切時春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊所頭面禮佛足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非凈行非沙門法非隨順行。所不應為。雲何六群比丘。於一切時春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣缽坐具針筒。蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安居。白所依人言。我於此處夏安居。長老一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是第二第三說。後三月夏安居法亦如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世尊。世尊言。發意為安居故。便得成安居。從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。往白世尊。世尊言若為安居故來。便成安居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界內。便明相出。彼有疑為成安居不。即白世尊。世尊言。若為安居故來。便成安居。爾時比丘。往安居處欲安居。入僧園內明相出。彼有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若為安居故來。便成安居。爾時比丘。往住處欲安居。一腳入界內一腳在界外明相出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若為安居故來。便成安居。時諸比丘。往住處欲安居。一腳入僧園內一腳在僧園外明相出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若為安居故來。便成安居。若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應移亦不應去。時諸比丘。於住處不看房舍臥具便受房。得不好房惡臥具。便嗔舊住比丘言。汝心不平等。所喜者。便與好房好臥具不喜者。便與惡房惡臥具。不喜我故。與我惡房惡臥具。時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。若比丘於住處欲安居。應先自往看房舍臥具然後受房。從今已去。聽分房分臥具。應差分房分臥具人白二羯磨有五法者。不應差分房舍臥具。若愛若嗔若怖若癡若不知可分不可分。有如是五法。不應差分臥具房舍。有五法。應差分房舍分臥具。若不愛不嗔不怖不癡知可分不可分。有如是五法。應差分房舍分臥具。應如是差堪能羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。應如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘分臥具房舍。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍臥具人竟。應數比丘數房舍數臥具。彼應問幾房有人住。幾房空。幾房有臥具。幾房無臥具。幾房有被。幾房無被。幾房有利養。幾房無利養。幾房有器物。幾房無器物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主。若有經營者。應問長老欲住何處房。不住何處房。彼盡數房舍臥具竟。至上座前作如是言。大德上座。如是房舍臥具隨意所樂便取。先與上座房竟。次與第二上座。第二上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍臥具座應從上座更分。若復有餘房舍。復應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞房。心念。我不受是房。恐使我修治。諸比丘即白世尊。世尊言。應受隨力當治。時諸比丘分僧集處若溫室若夏堂若經行堂。客比丘來不得房無住處諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊言。不應分僧都集處若溫室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是眾集處。閣上應分。若閣上眾集處。閣下堂應分時諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初十六日。眾多比丘共集在窟內。住處迮狹多諸疾病。諸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲在如是處安居。先往作相。若作手跡。若作輪。若作摩醯陀羅像。若滕像。若作葡萄蔓像。若作華。若作五色。若書作名字。某甲欲於此安居。佛聽先作相者住。此比丘若於此住處去。不滅名字便去。餘比丘見先已有占者不敢住。諸比丘以此白佛。佛言。不應不滅名便去。應滅名而去。爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不相容受。諸比丘作如是言。佛敕我等應分臥具。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若不容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此定床褥臥具置餘房中。諸比丘往白佛。佛言。不應移轉。或有房多臥具。或有房少臥具。諸比丘以此因緣白佛。佛言。聽諸比丘語舊住人。若佛圖主。若經營人。若有三月安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥具。諸比丘不還復臥具著本處便去。後比丘來。謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。不應不還復臥具便去。應還復臥具而去。若不者應如法治。時有房舍缺壞。諸比丘有畏慎。佛不聽移轉臥具從此房至彼房。諸比丘以此因緣白佛。佛言。若房舍破壞。聽移此房臥具置餘房。彼移臥具不用而蟲爛壞。諸比丘白佛。佛言應用。佛既聽用。彼不洗腳不拭腳。用作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛。佛言。不應不洗腳不拭腳及作襯體衣。諸比丘畏慎以此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故不敢手腳觸。諸比丘以此事白佛。佛言膝已上腋已下。不得襯體。手腳觸無苦。時諸檀越有佈施諸比丘襯體衣。諸比丘畏慎不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先此房臥具。不還移來本處。諸比丘以此事白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具著本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具著餘寺。諸比丘以此事白佛。佛言。不應移此寺定臥具著餘寺。若有恐怖。若有怨傢。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住處亦壞。諸比丘畏慎。佛不聽移此寺定臥具著彼寺。諸比丘以此事白佛。佛言。若有恐怖怨傢。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住處亦壞。聽移餘處移臥具。時諸比丘畏慎。佛教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸比丘以此因緣白佛。佛言。隨宜覆藏應移。若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可信後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還復。寺舍還成。不還臥具。比丘以此事白佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。應還臥具。若不還者應如法治。爾時有住處。四方眾僧。大得不定臥具繩床木床粗細褥枕毾[毯-炎+登][毯-炎+瞿]毹地敷澡瓶杖扇。諸比丘。不知雲何處分。以此事白佛。佛言。聽房中無臥具者付與。若有餘從上座付爾時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住處往。十七日乃至。不知當雲何。即白諸比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。有二種安居。有前安居。有後安居。若在前安居應住前三月。若後安居應住後三月。前安居者欲自恣。後安居者不知得自恣不。諸比丘以此事白佛。佛言。聽受自恣住待日足。前安居人自恣已數歲。後安居人不知得數歲不。諸比丘以此事白佛。佛言。不應三月未足便數歲。前安居者自恣竟。驅遣後安居者。諸比丘以此事白佛。佛言。不應遣亦不應去。前安居人自恣竟分夏所得物。後安居者畏慎不敢受分。佛不聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此事白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。前安居者自恣竟分臥具。後安居者畏慎不敢受。以夏三月日未滿故。諸比丘以此事白佛。佛言。聽為未來故受。爾時諸比丘。露處安居。得風飄日曝。形體黑瘦皮膚剝裂。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。世尊知而故問。汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶。諸比丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹上大小便利。時樹神嗔嫌。伺其便欲斷命根。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。除齊人頭。不應繞樹左右大小便利澆濽污樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏慎還下。佛不聽我等上樹過人。遂為惡獸所害。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。聽為命難凈行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲取樹上幹薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若繩罥取。後諸比丘畏慎。不敢上幹樹上。佛言。若樹通身幹聽上。爾時諸比丘。欲於樹下安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一坐。時六群比丘。用蠟蜜塗帳坐中安居。彼作如是心。我等夜在中宿。朝則藏舉。其有見者。當謂我等得神通人。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。不聽以蠟蜜塗帳在中安居。亦不得諂曲為身故改常威儀。爾時比丘欲在小屋內安居。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋內安居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚落分為二分。隨所供給所須具足處住。安居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請比丘言。我欲佈施及房舍。彼比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未聽有如是因緣得去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽受七日去。不應專為飲食故受七日去。除餘因緣。若為衣缽坐具針筒乃至藥草。至第七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。我等得僧殘。為我治覆藏法本日治摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未聽有如是因緣去。諸比丘以此事白佛。佛言。聽有如是事受七日去及七日還。爾時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧殘。為我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽我等有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事。受七日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘言長老來。我等犯戒。為我等懺悔更受戒。若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比丘。大德來。我欲受六法。比丘自念。彼處遠不得及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽如是事受七日去及七日還。爾時有不信樂大臣。請比丘大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去。若有益無益及七日還。爾時有信樂大臣。請比丘。大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去。此信樂優婆塞。若病若有諸憂惱事。若為利養故。及七日應還。爾時有不信樂父母。請比丘。大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。若不信樂教令信樂。若惡戒教令持戒。若慳貪教令佈施。若無智教令有智。及七日應還。爾時有信樂父母。遣信請比丘。大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去。若信樂父母。若病若有諸憂惱事。若有利益事。及七日還。爾時有母請比丘。大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去。及七日應還爾時有父。請比丘亦如是。兄弟姊妹及諸親裡知識亦如是。爾時有比丘。誦六十種經。如梵動經。為求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽我等有如是事去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時經勞比丘。有作事須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受七日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反叛。王自領軍往討。王所供養佛及眾僧。衣被飲食所須之物。不信樂大臣便奪不與。諸比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是事。聽受七日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍往討。爾時有不信樂大臣。懷嫉妒惡心。欲鑿隻桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是事聽受七日去及七日還。爾時有檀越。遣信請比丘。大德來。我欲佈施及房舍。比丘自念。彼處遠不及七日還。佛未聽有如是事去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事受過七日法。若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。能作羯磨者。應作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十五日若一月出界外。為某甲事故。還此中安居白如是。大德僧聽。某甲比丘。受過七日法。若十五日。若一月出界外。為某甲事故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法。若十五日若一月出界外。為某甲事故。還此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍。某甲比丘受過七日法。若十五日若一月出界外。為某甲事故。還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信請比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不信大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。識信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。兄弟姊妹。諸親裡知識。誦六十種經。比丘。經營事比丘不信樂大臣。奪供養通渠亦如是。一切受過七日羯磨法盡同上。爾時世尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬥。往詣佛所以信舍傢為道。時憂填王語言。汝何不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自念。我在此安居。必與我凈行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此難事便應去。爾時有比丘。於住處安居。時有大童女來誘調比丘。汝何不休道。我當為汝作婦。彼比丘自念。我在此安居。必為凈行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此難事應去。爾時有比丘。在住處安居。時有淫女來誘調比丘。汝可休道。我當為汝作婦。或嫁女與汝。彼比丘自念。我在此安居。必為凈行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此難應去。爾時有比丘。在住處安居。有黃門貪愛比丘故。數喚比丘共行不凈。比丘自念。我在此安居。必為我凈行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。時有鬼神語比丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。必為我凈行作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘在住處安居。時有鬼神伺比丘便欲斷其命根。比丘自念。我在此安居必為命作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。有賊伺比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我命。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。毒蛇嗔恚伺比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。諸惡獸嗔伺比丘便欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。不得如意飲食。不得隨意醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當雲何。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若比丘於安居處。若不得隨意飲食。不得隨意醫藥。不得隨意使人。即應以此事去。爾時有比丘。在住處安居。經行處多諸毒蟲。此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。彼比丘自念。我在此住。必為我命作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此事應去。爾時有比丘。在住處安居。見有比丘作方便欲破僧。時彼自念言。破僧事重。甚為醜惡。莫為我故破僧。我當雲何。即白諸比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。若比丘於住處安居。見有比丘。勤方便欲破僧。時彼作如是念。破僧事重。甚為醜惡。莫為我故破僧。彼比丘即應以此事去。爾時有比丘。在住處安居。見有比丘尼勤方便欲破僧。彼如是念。破僧事重。甚為醜惡。莫為我故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處。安居時聞有比丘勤方便欲破僧。彼如是念。破僧事重甚為醜惡。莫為我故破僧。彼即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重甚為醜惡。莫為我故破僧。彼即應以此事去。爾時有比丘。於住處安居。聞彼有比丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵諫責數。必用我言止不破僧。復作是念。若我自往。或不用我語。不能止其破僧事。我有親友能止彼破僧事。我若語彼必用我言。為我止彼破僧事。我當雲何。即語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住處安居。聞有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破僧。復作是念。我或不能止彼諍事。我有親友能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。彼即應以此事去。若比丘住處安居。聞彼有比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若往彼呵諫責數必用我言止破僧事。復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我語彼。必能為我止破僧事。彼即應以此事去。若比丘是中安居。聞彼僧破。比丘自念。我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。我若語彼。必用我言。和合彼僧。比丘即應以此事去。若比丘是中安居。聞彼比丘尼僧破。我若往彼呵諫責數。必用我言令僧和合。復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧。彼即應以此事去。爾時有比丘。受七日出界外。為其母所留。至意欲還。而遂不及七日。彼自念言為失歲為不失歲。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歲父母兄弟姊妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神難亦如是。爾時比丘。受七日出界外住。水陸道不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我為失歲為不失歲。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歲。爾時佛在拘睒彌國瞿師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結安居。聞餘住處大得利養大得衣物。即便往彼住處。小住彼已。復還拘睒彌。時王憂陀延聞已嫌言。雲何跋難陀釋子。受我請在此住夏安居。聞彼住處大得利養大得衣物。便往至彼。在彼住已。復還來此。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。呵責跋難陀釋子。雲何汝在彼夏安居。聞異住處大得利養大得衣物。便往彼住。住既不久而還此即往佛所頭面禮足各坐一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝無知。非威儀非凈行非沙門法非隨順行。所不應為。雲何跋難陀。汝於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利養大得衣物。便往彼住。而復還拘睒彌。呵責已告諸比丘。若比丘在前安居處。聞彼處大得利養大得衣物。即便往彼。彼比丘不得前歲。違本要得罪。若比丘。於此受他前安居請。至界外佈薩已便往餘處。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他前安居請。在界外佈薩已來至請處即日還去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他前安居請。界外佈薩已來至請處。受房舍臥具無事便去。彼便破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。界外佈薩已來至住處。受七日出界外。意欲來過七日。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他前安居請。在界外佈薩已來至住處。受七日出界外及七日還。彼比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。受他前安居請。在界外佈薩已。來至住處。末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來住處。彼比丘。成前安居不違本要無罪。若比丘。受他前安居請。來至界內佈薩已到住處即日還去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘。受他前安居請。來至界內佈薩已到住處。受房舍臥具。無事便去。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。來至界內佈薩已到住處。受七日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請。來至界內佈薩已到住處。受七日出界外及七日還。彼比丘。不破前安居不違本要無罪。若比丘。受他前安居請。界內佈薩已到住處。末後受七日出界外。若還若不還住處。不破前安居不違本要無罪。後安居亦如是。爾時有比丘。受他前安居請。在彼見有命難若凈行難。彼作如是念。我當雲何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘在住處。若受前安居後安居。見有命難若凈行難。彼比丘。若自往若遣信使。往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便應去。(安居揵度竟)。

　　自恣揵度

　　爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。在拘薩羅國。於異住處夏安居。彼作如是念。我曹當雲何得安樂住。不以飲食為疲苦。彼作如是語。我等當共作制結安居。不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者。先還掃除食處。敷座具具水器具洗足器具盛食器。各自持食來置食處。若得食多者。先應減留。若足便食。食訖默然還房。若次有入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若得食多者。應先減留。若足便食。若不足者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末後入聚落乞者。得食便還。持食至食處。若得食多者。先應減留。若足食便食。若不足者。取先所留者足食之。有餘殘食。若與乞人若非人。若無與處。應置凈地無草處。若置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具水器洗足器及座具還復本處。掃除食處。若見水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不能勝。以手招伴。共持器還復本處。默然還房。不應以此因緣有所說。如是我等可得安樂住。不以食飲為苦。作如是制。結安居自恣竟。詣舍衛國隻桓中。至佛所頭面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘。汝曹安樂不。飲食足不。住止和合不。不以飲食為疲苦耶。諸比丘白佛言。住止安樂飲食不乏彼此和合不以飲食為苦。佛問諸比丘。汝等以何方便住止安樂彼此和合不以飲食為苦。諸比丘以向因緣事具白佛。佛告諸比丘。汝曹癡人。自以為樂。其實是苦。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡人。共住如似怨傢。猶如白羊。何以故。我無數方便教諸比丘。彼此相教共相受語展轉覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受啞法。不應如是行啞法。若行啞法突吉羅。時六群比丘作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相受語展轉覺悟。便舉他清凈比丘罪。諸比丘往白世尊。世尊言。不應舉他無罪比丘事。若欲舉有事比丘。應先當語令知求聽然後應舉。時六群比丘。聞佛教應先當語令知求聽然後舉。先清凈比丘。曾從六群比丘求聽。六群比丘。以嫌故覆復從清凈比丘求聽。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應先清凈比丘曾從六群比丘求聽。六群比丘。不應以嫌故復從清凈比丘求聽。自今已去。聽具五法得求聽。何等五。知時不以非時。如實不以虛妄。有利益不以無利益。柔軟不以粗獷慈心不以嗔恚。彼六群比丘。內無五法。餘清凈比丘。具足五法者。從六群比丘求聽。六群比丘不聽。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。聽比丘具足五法者若求聽應聽。時六群比丘。從他求聽已去。或與他聽已便離住處去。諸比丘以此事白佛。佛言。不應求他聽。既聽已便去。亦不應與他聽已便去。自今已去。聽言要莫去。六群比丘。便要他已而自去。或與他言要而復自去。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸比丘一時自恣鬧亂。諸比丘以此事白佛。佛言。不應一時自恣。自今已去。聽一一自恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。不應隨意自恣。應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。若有五法者。不應差作受自恣人。若愛若嗔若怖若癡不知自恣未自恣。具如是五法者。不應差受自恣。有五法者。應差作受自恣人。若不愛不嗔不怖不癡知自恣未自恣。具如是五法者。應差受自恣。應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能羯磨者。白二羯磨當作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘在座上自恣。諸比丘以此事白佛。佛言。不應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上座離座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。若上座離座胡跪。一切僧亦應離座胡跪。時上座自恣竟胡跪。乃至一切僧自恣竟。上座疲極。諸比丘以此事白佛。佛言。聽隨自恣竟復坐。時六群比丘念言。我曹竊語自恣。彼比丘或能為我作羯磨若遮我自恣。諸比丘以此事往白佛。佛言。不應作如是念。竊語自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮我自恣。應瞭瞭自恣。足使他聞。彼六群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比丘為我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比丘為我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。聽安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我當一說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我當一說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。彼六群比丘自念。我當再說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作如是念。我當再說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。自今已去。聽諸比丘三說自恣。時六群比丘。反抄衣自恣。衣纏頸自恣。裹頭自恣。通肩披衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄衣纏頸裹頭通肩披衣著革屣。若地坐若床自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏露右肩脫革屣胡跪合掌。作如是語。大德眾僧今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大德長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。如是第二第三說。時有病比丘。偏露右肩脫革屣胡跪合掌時頃久病即更增。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所安受自恣。爾時有異住處比丘自恣。有比丘在說戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。比丘問言。長老何處去。不自恣耶。彼答言。我已自恣竟。汝從何來。答言。我在說戒堂外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不應在說戒堂外。聽比坐應知若來若不來。聽先白已然後自恣。如是白。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法別眾自恣。非法和合自恣。法別眾自恣。諸比丘白佛。佛言。不應非法別眾自恣。非法和合自恣。法別眾自恣。有四種自恣。若比丘非法別眾自恣。非法和合自恣。法別眾自恣。法和合自恣。若比丘作非法別眾自恣。非法和合自恣。法別眾自恣。如是不應自恣。法和合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時自恣時。異住處前安居後安居人雜住。不知雲何隨前安居為隨後安居自恣。諸比丘白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前安居或後安居。應隨舊住者自恣。舊住者亦有前安居有後安居。隨多者應自恣。時諸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。聽如是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。今日眾僧自恣。復不知用何時。佛言。聽作時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起煙。若量影。若唱言。今自恣時到。六群比丘。聞佛聽自恣。便於別房中。共同和尚阿阇梨親厚同學得意者別部作自恣。諸比丘白佛。佛言。不應於別房共同和尚阿阇梨親厚同學得意者別部作自恣。自今已去。一處和合自恣。諸比丘復不知在何處自恣白佛。佛言。聽在說戒處自恣。爾時有眾多比丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等當雲何。諸比丘白佛。佛言。若眾多比丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。隨所同和尚阿阇梨隨親厚同意移異處。結小界作自恣。白二羯磨。應如是結小界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能羯磨者如是白。大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧於此處結小界。白如是。大德僧聽。齊如是比丘座處。僧於此處結小界。誰諸長老忍。齊如是比丘座處僧於中結小界者默然。誰不忍者說僧已忍。齊如是比丘座處。結小界竟僧忍默然故。是事如是持時比丘不舍界便去。諸比丘不喜。即往白佛。佛言。不應不舍界而去。應舍界竟然後去應如是舍白二羯磨差堪能人。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。應作如是白。大德僧聽齊如是比丘座處。若僧時到僧忍聽。僧解此處小界白如是。大德僧聽。齊如是比丘座處。僧於中解小界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘座處解小界者默然。誰不忍者說僧已忍。齊如是比丘座處。解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　四分律卷第三十七

　　　　四分律卷第三十八(三分之二)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　自恣揵度之二

　　爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自念言。世尊有教。和合一處共自恣我當雲何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日於異處有一比丘住。彼應往說戒處。掃灑敷座具具盛水器具洗腳器然燈具舍羅。為客比丘。若客比丘來五人若過五人。應作白羯磨差受自恣人。若有四人更互為自恣言。今日眾僧自恣。我某甲比丘亦自恣清凈。第二第三亦如是說。若有三人二人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清凈。第二第三亦如是說。若有五人一人受欲不得白差受自恣人。若有四人不得受第五人欲更互自恣。若有三人不得受第四人欲更互自恣。若有二人不得受第三人欲更互自恣。若有一人不得受第二人欲心念自恣。爾時自恣日。眾僧集聚欲自恣佛告諸比丘。寂靜今日眾僧自恣。餘比丘白佛言。有病比丘不來。佛言。聽與自恣。聽囑授自恣。應如是與病人言。與汝自恣。若言。我語汝自恣。若言。為我說自恣。若動身與自恣。若廣說自恣。如是名為與自恣。若不動身。若不口言。不成與自恣。應更與自恣囑授比丘。若到病人所便命過。若出界去。若休道。若至外道所住處。若入破僧伴黨。若至戒場上。若明相出若自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從外道中還。若黃門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是畜生。若二根人。若為他所舉。若滅擯若應與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自恣。應更與餘人。若在道中。若至僧中。有如是事起。若僧為作不見罪羯磨。若作不懺悔罪羯磨。若作不舍惡見羯磨。如是不成囑授自恣。應更與餘人若眠不說。若入定。若忘誤。若不故作至自恣處。是為囑授自恣到。若故不說突吉羅。若能如是作者善。若不能爾者。彼應扶將病比丘去。若以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比丘作如是念。我曹扶將病比丘。或能增病或能死。眾僧應盡來至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能者。諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別眾自恣。爾時有比丘。受囑授自恣便命過。若休道。若至戒場上。若至明相出。諸比丘自念。為失囑授自恣不。佛言失。爾時有比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水大漲。界內道斷不得往。出界外持囑授自恣來。諸比丘作如是念不失囑授自恣不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘若有命難凈行難。界內無道。聽從界外持囑授自恣來。我說不失囑授自恣。諸比丘受一人囑授自恣。畏慎不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受二人囑授自恣。畏慎不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受三人囑授自恣。畏慎不敢受。四人囑授自恣。即白佛。佛言聽受。乃至隨能憶字多少應受。若憶字盡應說字。若不憶字應說姓。若說相貌。若言我受眾多比丘囑授自恣。彼如法僧事與欲說自恣。年少比丘不知自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。應和尚阿阇梨教詔。若教喜忘不憶。應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句說。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽更轉與餘人。應如是與。我為眾多比丘受囑授自恣。我今有事。為彼與欲。並復自與欲。如法僧事與欲說自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏慎。我已轉囑授自恣竟。不知雲何。諸比丘往白佛。佛言。事還息應往。若不往應如法治。時六群比丘作是念。我不往自恣處。恐為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作如是念。我不往自恣處。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識親厚。不往自恣處亦如是。時六群比丘作是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應作如是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識親厚亦如是。彼作如是念。我若往彼不說自恣。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作如是念。我往彼不說自恣。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識親厚亦如是。爾時自恣日。有異住處。眾僧和合欲自恣。聞有賊來恐怖離座而去。竟不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽。若有八難事來。聽略說自恣。是中難者。王難賊難火難水難病難人難非人難毒蟲難。是中事者。若眾僧多坐處迮。若多人病。應略說自恣。若眾僧多。若房屋少。若天雨應略說自恣。若佈薩夜過多。若鬥諍事。若論阿毗曇。若毗尼折喻。若說法夜已久。眾僧未起。明相未出。應羯磨自恣。受他囑授自恣。不得至明相出。若至明相出不得羯磨自恣。諸比丘作如是言。為難事略說自恣。而難事尚遠。我等容得廣說自恣。彼比丘應廣說自恣。若不廣說者應如法治。諸比丘作如是言。為難事略說自恣。今難事不遠。我曹不得廣說三語自恣。當再說自恣。彼即應再說自恣。若不再說應如法治。諸比丘如是言。為難事略說自恣。今難事近。不容得再說自恣。可得一說自恣。彼比丘即應一說自恣。若不應如法治。諸比丘作如是言。為難事故略說自恣。難事近。不得一說自恣。我等可容各各共三語自恣。諸比丘即應作白各各共三語自恣。應如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。如是白已。各各共三語自恣。再說一說亦如是。諸比丘作如是言。為難事故各各共三語自恣。難事近。不得各各共三語自恣。亦不得白。彼比丘即應以此難事去。爾時有異住處比丘犯僧殘。彼不知雲何。告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於異住處犯僧殘。彼比丘。若應與覆藏。當與覆藏。與覆藏羯磨。竟應自恣。應與本日治。當與本日治。與本日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵。當與摩那埵。與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出罪。當與出罪。與出罪羯磨竟應自恣。爾時自恣日。異住處有比丘。犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是言。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。若知犯波逸提者。即應將此人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼見耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅提提舍尼比丘所語言。彼犯罪比丘。我教懺悔已。應作如是方便已自恣。爾時自恣日。異住處有比丘。犯偷蘭遮。諸比丘。或言犯偷蘭遮。或言犯波羅夷言犯偷蘭遮者。皆是多聞通阿含阿毗曇。持律多知識比丘比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘。亦是多聞。通阿含阿毗曇。持律亦復多知識。比丘比丘尼。乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。若今日自恣。眾僧必當有諍事。或能破僧。或生僧塵垢。污染眾僧。使僧別異。我等當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘。犯偷蘭遮。諸比丘。或言犯偷蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毗曇。持律多知識比丘比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者比丘。亦是多聞。通阿含阿毗曇。持律亦復多知識。比丘比丘尼乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。若今日自恣。眾僧必當有諍事。或能破僧。或生僧塵垢。污染眾僧。使僧別異者。若畏破僧。不應即日自恣。應小停自恣。自恣時。六群比丘。聞佛聽遮自恣。即遮清凈比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應遮清凈比丘自恣。若遮猶如不遮。若遮無根不作者。是謂不遮自恣。若遮有根有作者。是謂遮自恣。若遮無根有餘不作者。是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者。是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者。是謂不遮自恣。若遮有根無餘作者。是謂遮自恣。未說三語自恣若遮。是謂不遮自恣。說三語自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當三說自恣時若遮自恣。是謂遮自恣。一說再說亦如是。遮自恣人。若身業不清凈。口業不清凈。意業不清凈。無智不分明。不知問不能答。餘比丘應語此比丘。止長老。不須起此鬥諍事。莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人身業清凈。口意業不清凈。無智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比丘。止長老。不須起此鬥諍事。莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身口業清凈。意業不清凈。無智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比丘。止長老。不須起此鬥諍事。莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身口意業清凈。有智分明。能問能答。餘比丘語此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣耶。為以犯戒故遮。破見故遮。破威儀故遮耶。若答言。以犯戒故遮。應問犯何等戒。若言犯波羅夷。若僧殘偷蘭遮。是謂犯戒。若言不以破戒故遮以破見故遮。應問雲何破見。若言六十二見諸邪見。是謂破見。若言不以破見以破威儀故遮應問雲何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。是謂破威儀。復應更問。以何事故遮他自恣耶。為以見故聞故疑故耶。若言見故。應問見何事雲何見。汝何因故見。彼比丘復以何因緣使汝見耶。汝在何處住。彼復在何處住。見何事為犯波羅夷。為僧殘為波逸提。為波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶。若言不見以聞故。應問聞何事。雲何聞。從誰聞。為從比丘聞。比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。聞犯何事。為波羅夷為僧殘。乃至惡說耶。若言不聞以疑故。應問疑何事。雲何疑。從誰聞而生疑。為比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。疑何事。為疑波羅夷僧殘乃至惡說耶。若遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。應與僧殘罪。然後僧自恣。若以僧殘罪遮。應與波逸提罪。然後僧自恣。若以波逸提罪遮。應與餘罪然後僧自恣。若以餘事遮。應如法治然後僧自恣。若遮自恣人。能答有智人。若以波羅夷遮。應滅擯已然後僧自恣。若以僧殘遮。應與波利婆沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣。若以波逸提遮。懺悔已應自恣。若以餘事遮。應如法治。然後自恣。爾時自恣日。有住處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是語。今日病比丘不應遮。須待此病差長老應如法說。彼亦當如法說。如是作已然後自恣。爾時有住處。自恣日。病比丘遮無病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。長老。佛如是語。須待病差。應如法說。彼亦當如法說。如是作已然後自恣。爾時有住處。自恣日。有無病比丘。遮病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是語。須待病差。長老應如法說。彼亦當如法說。如是作已然後自恣。爾時有異住處。眾多比丘結安居精勤行道得增上果證。彼作如是念。我曹若今日自恣者。便當移住餘處。恐不得如是樂。我曹當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。眾多比丘結安居精勤行道得增上果證。諸比丘作如是念。我曹若今日自恣。便當移住餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白增益自恣。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣白如是。應作如是白四月自恣。爾時有異住處眾多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比丘鬥諍不和合。欲來此自恣。我曹當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處眾多比丘共住。自恣日聞異住處比丘鬥諍不和合欲來此自恣。彼比丘應若二若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來。便應集僧疾疾自恣。若聞已至界內。便應出外自恣。若聞已入寺內。應為具洗浴器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器澡豆藥草白上座然火。請僧入浴室。舊比丘。應密從浴室一一出至界外自恣。若客比丘喚自恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘自恣時舊比丘遮得遮。若能如是方便得作者善。若不能者。彼比丘應作白增上自恣。作如是白大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當自恣。白如是。應作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日。舊比丘應作白第二增上自恣。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。如是白。應作如是白第二增上自恣。若客比丘不去。舊比丘應如法如律強和合自恣。爾時自恣日。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟識罪識人。彼作如是念。我曹當雲何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽舉他罪。爾時有住處。自恣時不識罪識人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽舉他罪。爾時有異住處。自恣時有識罪不識人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽舉他罪。爾時有異住處。自恣日。有客比丘來十四日。舊比丘十五日。諸比丘不知雲何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有住處。自恣日。有客比丘來少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘應從舊比丘。若不從應如法治。若有住處。自恣時。有客比丘來。與舊比丘等客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘等。應從舊比丘。若不從應如法治。若自恣時。有住處客比丘來多。客比丘十四日。舊比丘十五日。舊比丘少。應從客比丘求和合。若彼與和合者善若不與者。舊比丘應出界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來少。客比丘十五日。舊比丘十四日。客比丘少。應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來。此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四日。客比丘等。應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。若自恣日。有異住處。客比丘來多。客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。爾時自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客比丘來。彼比丘作如是念。我曹當雲何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客比丘來少。客比丘上座。隨上座次自恣。下座隨下座次自恣若說自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。若客比丘來少應與清凈。若不與如法治。爾時自恣日。舊比丘欲自恣。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若不自恣如法治。自恣竟。若舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時自恣日。有住處。舊比丘欲自恣。有客比丘來多。舊比丘應更自恣。若不自恣應如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來少。舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨下座處自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起若都已起。舊比丘來少。應說清凈自恣。若不說者如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不自恣如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多不起。若都已起。舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘來亦如是。客比丘客比丘來亦如是。爾時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未來。我等若有五人若過五人。可作羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有舊比丘來。客比丘自念。我當雲何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。客比丘知有舊比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下座隨下座次自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。舊比丘應說清凈自恣。若不說如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。作自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知有舊比丘未來。我等若五人若過五人。可共羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如法治若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起舊比丘來多客比丘應更自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有客比丘來少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨下座自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來少。應說清凈自恣。若不說如法治。爾時有住處。自恣日。有舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來等。舊比丘應更作自恣。若不如法治。自恣竟。若舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘應更自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。客比丘客比丘來亦如是。舊比丘舊比丘來亦如是。或言應自恣。或言不應自恣。若不來者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮。爾時自恣日。若客比丘來。見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕具洗腳處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來。客比丘自念。我當雲何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有客比丘來。見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕具洗腳處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。求既不得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時有住處。自恣日。舊比丘來見客比丘相。見衣缽座具針筒洗腳處。而不求覓。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見相便求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時自恣日。有住處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來。彼不知雲何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘來。聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。自恣日有客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不知雲何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘來。見客比丘在戒場上。見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而喚作羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦如是。聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比丘在界內。見而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。見有舊比丘來。不知雲何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比丘在界內。見而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。見而求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。見便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘來。見客比丘在界內。見而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見而求。求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦如是。聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是。聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘即白佛。佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。彼比丘作如是念。從有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是念。從有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。從有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若往比丘戒場上。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若往比丘戒場上。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。若無僧共去。無難事去者。得突吉羅。從有比丘無住處。至無比丘有住處亦如是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住處無住處。至無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。若為親友知識亦如是。爾時六群比丘尼作如是意。往寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如是意。往寺內遮餘比丘言。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在比丘尼前作羯磨若遮自恣。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。彼諸比丘尼。復遣白衣知識往寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識往寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在白衣前作羯磨若遮自恣。爾時王波斯匿。遣兵衛護眾僧。諸比丘語眾兵人言。小卻我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我等衛護眾僧。今不敢往餘處。諸比丘白佛。佛言。應更語使避餘處去。若去者善。若不去自應去。至不見不聞處。作羯磨自恣。不應在未受大戒人前作羯磨自恣。時諸天龍夜叉來聽自恣。有天眼比丘見。見已生畏慎心。佛不聽我曹在未受大戒人前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。餘者聽在前羯磨自恣。彼自恣竟說戒坐久疲極諸比丘白佛。佛言。不應自恣竟復說戒。自恣即是說戒。佛說如是(自恣揵度竟)。

　　皮革揵度

　　爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。遲欲見之。即敕瞻婆城主。使諸長者各將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中。汝可往見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城主。及諸長者。聞王語已。共詣耆阇崛山。時有長老娑竭陀。為佛給使。在異處磐石上坐。時瞻婆城主。詣長老娑竭陀所問言。今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踴出佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈申臂頃。踴出於石上。時諸長者。見嘆未曾有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面作禮卻坐一面。世尊。爾時即為諸長者子及瞻婆城主。種種方便說法勸化。令大歡喜。佈施持戒生天之法。即於座上得法眼凈。見法得法得果證。不復回還。白世尊言。大德。從今已去。歸依佛法僧。聽為優婆塞。從今已去。不殺生乃至不飲酒。爾時長者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛所說。若我在傢與妻子俱。不得修清凈行。我今寧可從佛求除須發舍傢為道意欲令眾罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便說法。心大歡喜。即從坐起。作禮繞佛而去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作禮卻住一面。即白世尊言。如我聞佛所說。若我在傢與妻子俱。不得修清凈行。今欲從世尊求除須發舍傢為道佛問守籠那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛言。若父母不聽。如來不聽出傢。答言。我今當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞佛所說。若我在傢與妻子俱。不得修清凈行。今欲於佛所求除須發舍傢為道。願父母聽。父母答言。出傢之法甚難。為沙門亦不易。不如在傢樂於愛欲自恣作福。不須出傢。時守籠那。聞父母如是語。猶故不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。香不塗身。不飲不食。若或當死。若或得出傢。一日不食乃至五日。時守籠那諸親裡知識。聞守籠那欲從佛求除須發欲出傢為道。父母不聽一日不食乃至五日。時守籠那諸親裡知識。往守籠那所語言。可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飲食自樂恣作福德。出傢不易沙門亦難。且止不須出傢。守籠那聞諸親裡知識如是語。猶故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是言。可聽守籠那舍傢為道。若樂出傢有常相見。若不樂出傢便當還此守籠那。若死當復雲何。父母即言。隨意出傢。時守籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸瘦如是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多有力。往父母所白言。我今出傢去。父母言。今正是時。時守籠那。即往王舍城耆阇崛山。到世尊所頭面作禮在一面住。白言。父母已聽。我出傢為道。願佛度我得受大戒。佛即聽出傢受大戒。爾時守籠那父母。於兩城中間七處安驛。為守籠那送熱食及時令到。時守籠那。以此食與上座已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復與送食。爾時守籠那。往溫水河邊屍陀林中住。勤行精進。經行之處血流污地。如屠殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。我今何故不得無漏解脫。我傢中大有財寶。可自娛樂自恣作福。今寧可舍戒還傢。不復為道。爾時世尊知其心念。譬如力士屈申臂頃。從耆阇崛山至屍陀林中往經行處。見血污地如屠殺處。世尊知而故問餘比丘。此誰經行處。血污地如屠殺處。諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。是其血污地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即往佛所禮佛足卻坐一面。佛知而故問。汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟子中無勝我者。我今何故不得無漏解脫。我傢中大有財寶。可自娛樂自恣作福。今寧可舍戒還傢。不復為道耶。實爾世尊。世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在傢時。能彈琴不。如是世尊。在傢實能彈琴。守籠那雲何琴。弦若急音聲好不。不也世尊。守籠那雲何琴弦若緩音聲好不。不也世尊。雲何守籠那。琴弦不緩不急。音聲好不。如是世尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守籠那。聞佛略說教誡已。獨在靜處勤修精進心不放逸初夜後夜警意修行助道之法。所為出傢得果不久。無上凈行現世得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸有漏樂於六處。樂於出離。樂不嗔恚。樂於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗有不依於信得出離不。不應作如是意。不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗有不依持戒故得樂無恚不。不應作如是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無癡。如是比丘。心解脫有漏眼見多色。慧解脫心解脫。二俱不染污識。不與色雜住第四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石山全為一假不缺無孔不漏。若東方有大疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。心得解脫盡於有漏。眼見多色。慧解脫心解脫。二俱不染污識。不與色雜住第四禪。耳鼻舌身意亦如是。說是語已。重說偈言。

　　樂出離者　　樂寂比丘　　樂不嗔恚

　　及盡愛者　　樂盡受陰　　心不愚癡

　　審知不起　　從是解脫　　以正解脫

　　便為息滅　　已得無觀　　更無有作

　　譬如大山　　風不能壞　　如是色聲

　　香味觸法　　於善惡法　　智者不動

　　心住解脫　　見於滅盡

　　如是守籠那。說此偈已。佛即可之。從坐起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。應作如是自記得道。但說其義不正言。得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。頭面禮足卻住一面。佛告守籠那。汝生來習樂不串涉苦。聽汝於寺內著一重革屣。即白佛言。我舍五象王出傢為道。或致人笑言。守籠那舍五象王出傢為道貪一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當畜。佛時默然可之。即以是因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便稱贊行頭陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。為護身護衣護臥具故。聽在寺內著一重革屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白佛。佛言聽畜錐。

　　　　四分律卷第三十八

　　　　四分律卷第三十九(三分之三)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　皮革揵度之餘

　　爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山曲中住。與億耳優婆塞使人俱。時億耳心自念言。如我聞佛所說。若我在傢與妻子俱。不得修清凈行。寧可除須發。舍傢為道。即往大迦旃延所。作如是言。如我聞佛所說。若我在傢與妻子俱。不得修清凈行。願大德度我出傢受大戒迦旃延言。出傢事難沙門不易。汝但在傢護持佛戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳殷勤至三。便聽出傢。受戒難得三年乃受大戒。何以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得阿羅漢道。自記得道。亦如上說。爾時億耳。聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調伏猶如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。詣迦旃延所白言我聞佛功德如是。今欲往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功德如汝所說。迦旃延言。汝持我名詣佛所。頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀如是。阿濕婆阿槃提國以皮為臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方後住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足繞已而去。億耳聞世尊在王舍城耆阇崛山住。時億耳持三衣缽。往到佛所頭面禮足已卻住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以飲食為苦耶。白佛言。住止安樂。不以飲食為苦。佛敕阿難。與客比丘敷座。爾時阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋內對佛座敷座。敷座已還頭面禮足卻住一面。白世尊言。已為客比丘敷座竟宜知是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告億耳言。汝可說法。億耳聞佛教已。在佛前說十六句義。不增不減音聲清好。章句次第瞭瞭可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。十六句義。不增不減不壞經法。音聲清好。章句次第瞭瞭可解。佛問億耳。本何所作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少病安樂。白此五事如前所說。佛時默然聽許。時世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便稱贊頭陀威儀齊整少欲知足樂處空閑。告諸比丘言。聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有餘方亦聽。餘方者。東方有國。名白木調國。已外便聽。南方有塔。名靜善塔。已外便聽。西方有國山名一師梨仙人種山。方外便聽。北方有國名柱方外便聽如是諸方外。聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃提國著重革屣。聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴。聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具。聽諸比丘得衣入手數滿十日若過應舍。舍已懺悔。爾時比丘得皮補革屣去佛不遠。便摘壞恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問比丘。汝何故摘壞革屣耶。答言。恐犯重革屣事。佛言。革屣若穿壞聽重。時諸比丘得未治皮。佛言聽鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣皮竟。裁作一重革屣。須刀佛言。聽畜刀。須裁板。佛言。聽畜板。須筋若毛若皮縷等。佛言聽畜須剷。佛言聽畜若刀鈍。聽畜磨石。時諸比丘刀錐筋毛皮縷剷迸散在地無安處。佛言。聽作囊盛。若織竹作籠。若樹皮籠。聽以毛囊。裹外十種衣中。聽趣用一一衣作囊。時諸比丘用皮作。佛言。不聽以皮作時諸比丘著新衣革屣上坐污衣。佛言。不應著新衣革屣上坐。比丘亦不應皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。時諸比丘持革屣在前便睡狗銜去。佛言。不應持革屣在前而睡。應以草覆。若兩底相合。置尼師壇下。爾時比丘。持革屣置邊而睡。轉反墮革屣上。有畏慎心。恐犯眠皮上。佛言不犯。時比丘持革屣置缽中行。餘比丘見甚惡之。佛言。不應以革屣置缽中。應清凈持缽。時比丘一手捉革屣缽。餘比丘見惡之。佛言。不聽一手捉革屣缽。應一手捉缽一手捉革屣。時諸比丘渡泥水不得褰衣。衣墮泥水中。佛言。聽指鉤革屣缽置掌中。一手褰衣。時諸比丘。拘薩羅國人間遊行。到無比丘住處村。宿陶師舍。時泥作邊有皮。比丘在上眠。清旦見畏犯皮上眠。佛言不犯。時六群比丘。畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮野貓皮迦羅皮野狐皮。諸比丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。時六群比丘坐高大床上。若獨坐繩床木床象牙床敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具[毯-炎+瞿]氀若獺毛用貯褥。諸比丘白佛。佛言。不應高大床上坐乃至獺毛貯褥。時諸比丘。到白衣舍。為比丘敷好高大床。請比丘坐。諸比丘言。佛不聽我等坐高大床。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽除寶床餘者在白衣舍應坐。時諸比丘。至白衣舍。為比丘敷皮床獨坐床。諸比丘畏慎不敢坐。念言。佛不聽我等皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍內坐。時諸比丘至白衣舍。為敷長繩床木床。諸比丘畏慎不敢坐。佛不聽我等與上座同床坐。諸白衣言。我等更何處得人人別床。諸比丘白佛。佛言。聽白衣舍得坐。時諸比丘至白衣舍。白衣為敷皮囊。比丘有畏慎心。念言。佛不聽我等坐皮上。諸白衣言。我等更何處得別坐。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍得坐。爾時跋難陀釋子。有放牛人為作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒來坐聽法。跋難陀釋子。善為說法。種種方便勸進檀越。令大歡喜。即問言。大德何所須欲。跋難陀言。可止無所須。便為得供養已。復言。願說所須。跋難陀言。止不須語。若我說俱不與我。答言大德。但說當與。去前不遠。見一雜色犢子。跋難陀言。我須此皮。答言。小待須我殺之。彼即殺之。剝皮與跋難陀。跋難陀得皮已。從坐起持去。時牛母大吼喚。逐跋難陀至隻桓門。諸比丘見問言。此牛何故吼喚逐汝後。答言。此是其子皮。我持來故爾耳。諸比丘白佛。佛言。不應乞生皮。若乞如法治。諸比丘畏慎。不敢帶浮囊渡水。佛言聽。時諸比丘捉牛尾渡水。渡已方見是牸牛畏慎。佛言無犯。自今已去。不應捉牸牛尾渡水。時諸比丘不敢坐皮床上渡水。佛言聽。時諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水。佛言聽。在皮船上若坐若臥隨意。時諸比丘。皮作刀囊不以物裹刀生壞。佛言聽。若以毳若以劫貝若以大皮裹刀。時比丘畜兩重革屣。佛言。不得畜兩重革屣。時諸比丘畜迦那富羅革屣。佛言。不聽畜迦那富羅革屣。爾時比丘。與白衣拘薩羅國道路共行。為木刺刺腳血大出甚患之不能行。時白衣即以所著革屣與比丘。時比丘畏慎不敢取。恐犯迦那富羅革屣。佛言。有如是因緣聽受。時六群比丘。畜旋角革屣。佛言。不應畜旋角革屣。諸比丘畜鹿角革屣。佛言。不應畜。諸比丘畜阿羅梨革屣。佛言。不應畜。六群比丘以雜色皮作革屣帶。佛言不應畜。六群比丘持絹佈作革屣帶。佛言不應畜。六群比丘。畜富羅跋陀羅革屣。佛言不應畜。六群比丘著真誓梨革屣。佛言不應畜。六群比丘著編邊革屣。佛言不應畜。六群比丘著多帶革屣。佛言不應畜。六群比丘著卷形革屣。佛言不應畜。六群比丘著大皮革屣師子皮虎皮豹皮獺皮野貓皮雜色皮野狐皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮緣革屣。或用作帶或用縫。佛言。不得用緣及帶縫。時六群比丘。著青色革屣。佛言不應畜。六群比丘以青緣革屣或用作帶縫。佛言。不應以青緣革屣及作帶縫。六群比丘著黃革屣。佛言不應畜。六群比丘著黃緣革屣。若作帶若縫。佛言。不應用黃緣革屣及帶縫。六群比丘著赤革屣。佛言。不應著赤革屣。緣帶縫亦如是。六群比丘著白革屣。佛言不應著白革屣。緣帶縫亦如是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不應畜。六群比丘著錦色革屣。佛言不應畜。彼比丘得成錦色革屣。佛言不應畜。若壞色者聽畜。六群比丘著毳[袖-由+寧]革屣。佛言不應畜。六群比丘著劫貝紵革屣。佛言不應畜。六群比丘以弊帛紵革屣。佛言不應畜。六群比丘。以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草[袖-由+寧]革屣。佛言不應畜。六群比丘癡人。是我所遮。便更作餘事。自今已去。一切[袖-由+寧]革屣不應畜。時比丘天雨泥污腳污坐具污身臥具。佛言。聽護身護座具故在僧伽藍內著蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入蒲革屣內。污腳污座具污身污臥具。佛言。聽以樹皮若皮縫著底。爾時舍衛國六群比丘。著欽婆羅屐。佛言不應畜。如是四種草屐不得畜。爾時佛在王舍城。六群比丘。剝多羅樹葉作屐樹便枯幹。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慚愧。斷絕生命。自言我知正法。如是觀之何有正法。雲何乃取多羅樹葉作屐。使樹枯幹。比丘白佛。佛言不應畜。爾時世尊。在拘睒彌國。時六群比丘著木屐。猶如馬行聲亂諸坐禪者。諸比丘白佛。佛言。不應畜木屐。時諸比丘畏慎。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。佛言。除可著行者。餘者應上。爾時世尊在婆竭提國。時毗舍離跋阇子比丘。著金屐銀屐。佛言不應畜。即復著琉璃屐。佛言不應畜。復著寶屐。佛言。不應畜。復著寶填屐。佛言不應畜。佛言。如是癡人。是我所遮。輒更作餘事。自今已去。一切屐不得著。

　　爾時世尊在毗舍離國。六群比丘著革屐共佛經行。佛告諸比丘。外諸巧師受學弟子。亦有恭敬於師。此六群比丘癡人。著革屣與佛共經行。佛言。自今已去。一切革屐不得畜。時六群比丘。於和尚和尚等。阿阇梨阿阇梨等前。已在好經行處。和尚等在惡處。已在高處。和尚等在下處。已在前和尚等在後。與和尚等並語與並經行。反抄衣纏頸裹頭。通肩披衣著革屣。諸比丘白佛。佛言。不應和尚和尚等若阿阇梨阿阇梨等在惡經行處。已在好處乃至著革屣。一切不得。爾時六群比丘。於和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。通肩披衣著革屣。若有所取與。不露右肩不脫革屣。諸比丘白佛。佛言不應爾。佛言。自今已去。聽在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前偏露右肩脫革屣有所取與。時諸比丘。在白衣舍。於和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。有所取與。偏露右肩脫革屣時形露。諸比丘白佛。佛言。聽白衣舍在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前不露右肩不脫革屣隨意有所取與。爾時比丘。共餘比丘在道行。一比丘從餘比丘索水。諸比丘作是念。佛不聽著革屣有所取與。彼比丘即脫革屣取水。於是失革屣。諸比丘白佛。佛言聽。若在道行著革屣隨意有所取與。爾時有比丘。暮從比丘索水。彼作是念。佛不聽著革屣有所取與。時彼住處去水遠畏毒蟲。時彼比丘。脫革屣往取水毒蟲嚙腳痛苦不樂。諸比丘白佛。佛言。若日入後。聽去水遠若畏毒蟲得著革屣隨意取與。時六群比丘。見和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等不起迎。諸比丘白佛。佛言應起。若一坐食。若作餘食法不食。若病。聽作如是語。大德忍。我有因緣故不起。和尚者。從受得戒。和尚等者。多己十歲。阿阇梨者。有五種阿阇梨。有出傢阿阇梨。受戒阿阇梨。教授阿阇梨。受經阿阇梨。依止阿阇梨。出傢阿阇梨者。所依得出傢者是。受戒阿阇梨者。受戒時作羯磨者是。教授阿阇梨者。教授威儀者是。受經阿阇梨者。所從受經處讀修妒路。若說義乃至一四句偈依止阿阇梨者。乃至依止住一宿。阿阇梨等者。多己五歲。除依止阿阇梨。若比丘所住房應掃灑。掃灑已若故有塵。聽泥漿污灑。泥漿污灑已。若故有塵。聽作地敷。若伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀。若十種衣隨所得敷之。時諸比丘不洗足上地敷。佛言。聽在戶邊安拭足物。若故不凈。應戶外安水器洗足。比丘洗足已。足未幹便上地敷。地敷爛壞。佛言。足未幹不得上地敷。若有急事。應以足拭膝若拭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]若以手拭若以弊物拭。時諸比丘。為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等。有所取與。數數洗足疲勞。諸比丘白佛。佛言。自今已去。若為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。聽用銅盤若案若機飲食所須之物。盡持置上一時授與。時有比丘。足下惡腫。於天雨中。餘比丘扶往廁上。臥泥中極患苦。諸比丘白佛。佛言。聽為護身護衣護臥具故。僧伽藍內聽著一重革屣。時諸比丘。在道行為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。偏露右肩脫革屣疲極。諸比丘白佛。佛言。聽若在道行為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。即於頭上若肩上取與。

　　爾時佛在舍衛國。時六群比丘。著革屣入聚落。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子自言。我知正法。雲何著革屣入聚落。如今觀之有何正法。如似國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應著革屣入聚落。時諸病比丘有畏慎心。不敢著革屣入聚落。諸比丘白佛。佛言。聽病比丘著革屣入聚落。時六群比丘。托病著革屣入聚落。餘比丘見語言。佛不言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即問言。何所患苦。答言長老。佛不作如是說。若人言。須臾間不樂。是謂病人耶我等托病。諸比丘白佛。佛言。不應托病著革屣入聚落。爾時長老畢陵伽婆蹉。腳跟破須鞔跟革屣。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔跟革屣。爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行。眼闇。腳指蹴地壞足。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔足指革屣。爾時畢陵伽婆蹉。多知識在道行。大得大麥小麥斑豆粳米。諸比丘疑不敢受白佛。佛言聽受。諸比丘受已不知置何處。白佛。佛言。聽若囊若箱盛。爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。諸比丘白佛。佛言聽受。受已不知著何處白佛。佛言。聽若以鍵瓷小缽次缽受。鍵瓷者入小缽。小缽者入次缽。次缽者入大缽。諸比丘。不知畜鍵瓷小缽次缽。當凈施不。白佛。佛言。聽不作凈施畜。時長老畢陵伽婆蹉。老羸不堪步涉白佛。佛言。聽作步挽車若輿若乘。除女人牸牛馬。爾時畢陵伽婆蹉。在道行得輦不敢受白佛。佛言聽受。得皮輦不敢受白佛。佛言。聽取卻皮。十種衣中隨以一衣裹之。復得織皮輦不敢受白佛。佛言。聽卻皮繩發繩以餘繩織應畜。諸比丘須輦轅白佛。佛言聽作。諸比丘須輦繩白佛。佛言聽畜。若繩數斷。聽用皮作。若擔輦肩痛。聽安枕薦。若患腳寄痛。聽作橙安枕薦。時不知何人應擔白佛。佛言。聽比丘若僧伽藍民若優婆塞若沙彌。若得車亦如是。若皮車應卻皮。十種衣中隨以一衣裹之應畜。若得織皮車。除皮繩發繩餘得畜。不知何人應牽白佛。佛言。聽若比丘若僧伽藍民若優婆塞若沙彌牽。爾時長老畢陵伽婆蹉。得守僧伽藍人。佛言應畜。爾時六群比丘。作皮床皮獨坐床。諸比丘白佛。佛言不應畜。復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷。破地生蟲屋內臭穢。諸比丘白佛。佛言不應畜。時有婆羅門出傢為道。持伊師皮作拭足物置戶內。佛言聽畜。時諸比丘。汲水罐繩數斷。佛言。聽以皮作索。若罐破聽以皮作。若繩斷以皮作繩。若戶繩數斷。佛言。聽以皮作。若開戶若閉戶患手痛。聽以大皮裹之。若戶樞不轉。應著皮。若上樞壞。聽以皮縺。若向亦如是。若繩床木床腳壞。聽以皮縺。時有比丘腳痛。佛言。以大皮裹腳令得患差便卻。若比丘覆屋繩斷。佛言。聽以皮作。若戶扂繩數斷。聽以筋若毛作。時六群比丘。畜皮缽囊革屣囊針綖囊。諸比丘白佛。佛言不應畜。爾時有木師出傢比丘。畜皮囊盛作器白佛。佛言不應畜。木師出傢比丘。一切作器不應畜。爾時眾僧。得木作器白佛。佛言聽畜。不知用何物盛。佛言。聽十種衣隨以一一衣作囊盛。爾時比丘酥油瓶露。佛言。聽以濕皮覆。若蟲嚙應以泥泥。爾時比丘。得花形皮油器。畏慎不敢畜。佛言聽畜。爾時比丘。得角作油器。畏慎不敢畜。佛言聽畜。若下漏上漏若邊漏聽以皮纏覆。

　　爾時世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺腳破須軟革屣聽畜。時世尊與阿難俱行。去屍陀林塚間不遠。見有貴價。重革屣。世尊知而故問阿難。汝何不取此革屣。阿難言。恐畜重革屣。佛言。聽此糞掃物得畜。爾時比丘在道行。去塚不遠。見有木貫死人皮厚。便剝取還房。作一重革屣。房內臭穢。餘比丘問。房內何以臭。即以事答。諸比丘白佛。佛言。不應畜人皮。若畜偷蘭遮。及餘不凈可惡皮不應畜。若畜突吉羅。爾時有比丘。從寒雪國來腳凍壞。詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛知而故問比丘。汝何故腳破。白佛言。寒雪處來故凍壞。佛問比丘。彼國法何所著。比丘言。著富羅庵鞮。佛言。聽著。若須靺。聽作靺。聽從非親裡居士居士婦乞作。不得作餘用。若餘用如法治。時六群比丘皮作腰帶。佛言不應畜皮作禪帶。佛言不應畜。比丘畜皮器。佛言不應畜。比丘畜皮帽。佛言不應畜。比丘作皮緊殊炭。佛言不應畜。比丘不拂拭革屣。污腳污臥具。佛言。不應不拂拭革屣。時比丘洗足已。未幹便著革屣。革屣濕爛壞。佛言不應爾。時比丘不數浣拭腳物。諸比丘見污穢不喜。佛言聽浣。彼浣已不捩不曬蟲生。佛言。應浣捩曬燥(皮革揵度竟)。

　　衣揵度

　　爾時世尊。在波羅捺國鹿野苑中。時五比丘往世尊所。頭面禮足卻住一面。五人白佛。我等當持何等衣。佛言。聽持糞掃衣及十種衣。拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍兔衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅缽尼衣。如是十種衣。應染作袈裟色持。爾時比丘得塚間衣。佛言聽畜。爾時比丘得願衣。佛言聽畜。爾時比丘在道行。去塚不遠。見貴價糞掃衣。畏慎不敢取。佛言聽取。

　　爾時世尊在舍衛國。時有大姓子出傢。於市中巷陌糞掃中。拾弊故衣作僧迦梨畜。時波斯匿王夫人見慈念心生。取大價衣破之。以不凈塗棄之於外。為比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若為比丘者應取。爾時有比丘。大姓出傢。於市中巷陌廁上糞掃中。拾弊故衣作僧伽梨畜。時舍衛長者見心生慈愍。以多好衣棄置巷陌若廁上。為比丘故。使人守護。不令人取。時有諸比丘直視而行。入村時守護衣人語言。大德。何不左右顧視也。時比丘見畏慎不敢取。諸比丘白佛。佛言。若為比丘聽取。爾時比丘塹中得死人衣畏慎白佛。佛問言。汝用何心取。答言。以糞掃衣取。不以盜心取。佛言不犯。自今已去。不應取坑塹中死人衣。爾時有居士。浣衣已曬置壁上。時納衣諸比丘。見謂是糞掃衣便取時居士見語言。莫取是我衣。比丘言。我謂是糞掃衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏慎白佛。佛言。汝以何心取。答言。糞掃衣取。不以盜心取。佛言無犯。自今已去。不應取在園上若籬上塹中糞掃衣。時有比丘。於大官斷事處前。有死人衣。比丘取此人衣。時大官敕旃陀羅。取死人棄之。旃陀羅言。何不使取衣者棄之。大官問言。何人取衣。答言。是沙門釋子取。諸比丘白佛。佛言。不應在斷事處取死人衣。爾時比丘在道行。去塚不遠。見未壞死人有衣。即取而去。死人即起語言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死人何處有衣。故持去不止。死人逐比丘。至隻桓門外。腳跌倒地。餘比丘見問此比丘。彼何所說。比丘答言。此死人我取其衣來。諸比丘白佛。佛言。不應取未壞死人衣。爾時有牧牛人。以衣置頭上而眠。時糞掃衣比丘。見謂是死人。彼作如是念。世尊不聽比丘取未壞死人衣。即取死人臂骨打此牧牛人頭破。彼即起語言。大德。何故見打。答言。我向謂汝死。牧牛人言。汝不別我死生耶。即打比丘次死。諸比丘白佛。佛言。死人未壞不應打令壞。時六群比丘。畜非衣作缽囊革屣囊針筒。畜錦文臥氈褥枕氍氀獺皮。諸比丘白佛。佛言。不應以非衣作缽囊及針筒。不應畜錦文臥具氈褥枕[毯-炎+瞿]氀獺皮。爾時比丘。塚間得錦文臥氈褥枕。諸比丘畏慎不敢取白佛。佛言聽取用。時有比丘。塚間得伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀。有畏慎不敢取白佛。佛言聽取。卻皮卻草著餘者。用作地敷畜。時有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白佛。佛言聽取。卻皮十種衣中隨以何衣作聽畜。爾時比丘。在塚間。得繩床木床獨坐床。有畏慎不敢取白佛。佛言聽取。除二種繩。皮繩發繩。餘者應畜。時比丘在塚間。得輦得蓋得步挽車。畏慎不敢取白佛。佛言聽取畜。時比丘在塚間。得瓶澡灌得杖扇。畏慎不敢取。白佛。佛言聽取畜。時有比丘在塚間。得钁鉤刀鐮。畏慎不敢取白佛。佛言聽取畜。時有比丘。在塚間得錢自持來。比丘白佛。佛言不應取。彼比丘須銅白佛。佛言。打破壞相。然後得自持去。時有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言聽取用。時有比丘得鼠嚙衣白佛。佛言聽取用。有比丘得燒衣白佛。佛言聽取。糞掃衣有十種。牛嚼衣。鼠嚙衣。燒衣。月水衣。產婦衣。神廟中衣。若鳥銜風吹離處者塚間衣。求願衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞掃衣。爾時拘薩羅國波斯匿王。與摩竭提王阿阇世。中間共鬥多人死。時比丘欲往取死人衣白佛。佛言聽往彼。若有人先語取。若無人輒取。爾時阿阇世王。與毗舍離梨奢。中間共鬥多人死。時比丘欲往取彼死人衣白佛。佛言。應往語然後取。若無人輒自取。爾時眾多居士。於塚間脫衣聚置一處埋死人。時糞掃衣比丘。見謂是糞掃衣。取之而去。時諸居士見語言。此是我衣莫持去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放地而去。比丘畏慎白佛。佛言汝以何心取。答言。以糞掃衣取。不以盜心。佛言不犯。不應取大聚衣。爾時眾多居士。於塚間燒死人。時糞掃衣比丘。見煙已喚餘比丘。共往塚間取糞掃衣去。彼言可爾。即共往至彼。默然一處住。時居士見。即與比丘一貴價衣。第二比丘言。持來當共汝分。彼言。共何誰分彼自與我。二人共諍。諸比丘白佛。佛言。應還問居士。此衣與誰。若居士言。隨所與者是彼衣。彼若言不知。若言俱與。應分作二分。爾時有比丘。往塚間取糞掃衣。遙見有糞掃衣。一比丘即占言。此是我衣。第二比丘即走往取。二人共諍。各言是我衣。諸比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。屬先取者。時有二比丘。俱往塚間取糞掃衣。遙見有衣便占言是我衣。二人俱走往取衣。共諍各言是我衣。比丘白佛。佛言。糞掃衣無主。隨共取分作二分。爾時有眾多居士。載死人置塚間。糞掃衣比丘。見即語餘比丘言。我曹今往取糞掃衣可多得。彼比丘言。汝等自去我不往。比丘即疾往大得糞掃衣。持來至僧伽藍中凈浣治。彼比丘見。語此比丘言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣大得來。此比丘言。持來共汝分。答言。汝不共我取雲何共分。二人共諍。比丘白佛。佛言。屬彼往取者。爾時有眾多糞掃衣比丘。共期要往塚間取糞掃衣。有一比丘得貴價衣。餘比丘言。持來共汝分。彼答言。我得此衣。何故共汝分。多人共諍。比丘白佛。佛言。隨先要所得。多少應共分。

　　爾時佛在舍衛國。時諸居士祖父母父母死。以幡蓋衣物裹祖父母父母塔。糞掃衣比丘見剝取之。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子無有慚愧。盜取人物。自言我知正法。如今觀之有何正法。我等為祖父母父母起塔。以幡蓋裹塔供養。彼雲何而自剝取。如似故為沙門釋子裹塔供養。我等實為祖父母父母。以幡蓋裹覆塔供養。諸比丘白佛。佛言。不得取如是物。若風吹漂置餘處。若鳥銜去著餘處。比丘見畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若風吹水漂鳥銜著餘處聽取。爾時比丘。見有莊嚴供養塔衣即取。取已畏慎。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答言。以糞掃衣取不以盜心。佛言無犯不應取莊嚴供養塔衣。

　　爾時世尊在王舍城。時毗舍離有淫女。字庵婆羅婆利。形貌端正。有欲共宿者。與五十兩金。晝亦與五十兩金。時毗舍離。以此淫女故。四方人集於毗舍離時國法。以為觀望極好。時王舍城諸大臣聞毗舍離有淫女。字庵婆羅婆利形貌端正。有欲共夜宿者。與五十兩金。晝亦爾。時毗舍離。以淫女故。四方人集於毗舍離。觀望極好。時大臣往瓶沙王所白言。大王當知。毗舍離國有淫女。字庵婆羅婆利形貌端正。有欲共宿者與五十兩金。晝亦如是。以淫女故。四方人集於毗舍離。觀望極好。王敕諸臣。汝等何不於此安淫女。時王舍城有童女。字婆羅跋提。端正無比。勝於庵婆羅婆利。時大臣即安置此淫女。若有欲共宿者。與百兩金。晝亦如是。時王舍城。以淫女故。四方人集於王舍城觀望極好。時瓶沙王子字無畏。與此淫女共宿。遂便有娠。時淫女敕守門人言。若有求見我者。當語言我病。後日月滿。生一男兒。顏貌端正。時淫女即以白衣裹兒敕婢。持棄著巷中。婢即受敕。抱兒棄之。時王子無畏。清旦乘車往欲見王。遣人除屏道路。時王子遙見道中有白物。即住車問傍人言。此白物是何等。答言。此是小兒。問言死活。答言故活。王子敕人抱取。時王子無畏無兒。即抱還舍與乳母養之。以活故。即為作字。名耆婆童子。王子所取故名童子。後漸長大。王子甚愛之。爾時王子。喚耆婆童子來語言。汝欲久在王傢。無有才技。不得空食王祿。汝可學技術。答言當學。耆婆自念。我今當學何術。現世得大財富而少事。作是念已我今寧可學醫方。可現世大得財富而少事。念言。誰當教我學醫道。時彼聞得叉屍羅國有醫。姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫道。彼能教我。爾時耆婆童子。即往彼國。詣賓迦羅所白言。我欲從師受學醫道當教我。彼答言可爾。時耆婆童子。從學醫術。經七年已自念言。我今習學醫術。何當有已。即往師所白言。我今習學醫術。何當有已。時師即與一籠器及掘草之具。汝可於得叉屍羅國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來。時耆婆童子。即如師敕。於得叉屍羅國。面一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥者。所見草木一切物。善能分別。知所用處無非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師今當知。我於得叉屍羅國。求非藥草。面一由旬。周竟不見非藥者。所見草木。盡能分別。所入用處。師答耆婆言。汝今可去。醫道以成。我於閻浮提中。最為第一。我若死後。次復有汝。時耆婆自念。我今先當治誰。此國既小。又在邊方。我今寧可還本國始開醫道。於是即還歸婆伽陀城。婆伽陀城中有大長者。其婦十二年中常患頭痛。眾醫治之。而不能差。耆婆聞之。即往其傢語守門人言。白汝長者。有醫在門外。時守門人即入白。門外有醫。長者婦問言。醫形貌何似。答言是年少。彼自念言。老宿諸醫治之不差。況復年少。即敕守門人語言。我今不須醫。守門人即出語言。我已為汝白長者。長者婦言。今不須醫。耆婆復言。汝可白汝長者婦。但聽我治。若差者隨意與我物。時守門人復為白之。醫作如是言。但聽我治。若差隨意與我物。長者婦聞之。自念言。若如是無所損。敕守門人。喚入。時耆婆入。詣長者婦所問言。何所患苦。答言。患如是如是。復問。病從何起。答言。從如是如是起。復問。病來久近。答言。病來爾許時。彼問已語言。我治汝病。彼即取好藥以酥煎之。灌長者婦鼻。病者口中酥唾俱出。時病人即器承之。酥便收取。唾別棄之。時耆婆童子。見已心懷愁惱。如是少酥不凈。猶尚慳惜況能報我。病者見已。問耆婆言。汝愁惱耶。答言實爾。問言。何故愁惱。答言。我自念言。此少酥不凈。猶尚慳惜。況能報我以是故愁耳。長者婦答言。為傢不易。棄之何益。可用然燈。是故收取。汝但治病。何憂如是。彼即治之。後病得差。時長者婦。與四十萬兩金並奴婢車馬。時耆婆得此物已還王舍城。詣無畏王子門。語守門人言。汝往。白王言。耆婆在外。守門人即入白王。王敕守門人喚入。耆婆入已。前頭面禮足在一面住。以前因緣。具白無畏王子言。以今所得物盡用上王。王子言。且止不須。便為供養已。汝自用之。此時耆婆童子最初治病。

　　　　四分律卷第三十九

　　　　四分律卷第四十(三分之四)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　衣揵度之二

　　爾時瓶沙王。患大便道中血出。諸侍女見皆共笑言。王今所患如我女人。時王瓶沙聞已慚愧。即喚無畏王子言。我今有如是病。汝可為我覓醫。即答王言。有耆婆童子。善於醫道。能治王病。王言喚來。無畏王子喚耆婆來。問言。汝能治王病不。答言能治。若能汝可往治之。時耆婆童子。往瓶沙王所。前禮王足卻住一面。問王言。何所患苦。王答言。病如是如是。復問。病從何起。王答言。從如是如是起。復問。患來久近。王言。患來爾許時。如此問已。答言能治。時即取鐵槽盛滿暖水。語瓶沙王言。入此水中。王即入水。語王坐水中。王即坐。語王臥水中。王即臥。時耆婆。以水灑王而咒之。王即睡。疾疾卻水。即取利刀破王所苦處。凈洗瘡已。持好藥塗。藥塗竟。病除瘡愈。其處毛生。與無瘡處不別。即復還滿槽水。以水灑王而咒之。王即覺。王言。可治我病。答言。我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手捫摸看。亦不知瘡處。王即問言。汝雲何治病。乃使無有瘡處。耆婆報言。我治病寧可令有瘡處耶。時王即集諸侍女作如是言。耆婆醫大利益我有念我者。當大與財寶。時諸侍女。即取種種瓔珞臂腳釧及覆形密寶形外寶錢及金銀摩尼真珠毗琉璃貝玉頗梨積為大聚。時王喚耆婆來語言。汝治我病差。以此物報恩。耆婆言。大王且止。便為供養已。我為無畏王子故治王病。王言。汝不得治餘人病。唯治我病佛及比丘僧宮內人。此是耆婆童子第二治病也。

　　爾時王舍城有長者。常患頭痛。無有醫能治者。時有一醫語長者言。卻後七年當死。或有言六年。或言五年。乃至一年當死者。或有醫言。七月後當死。或言六月乃至一月當死。或有言過七日後當死者。時長者自往耆婆童子所語言。為我治病。當雇汝百千兩金。答言不能。復重語言。與汝二百三百四百千兩金。答言不能。復言當為汝作奴傢業一切亦皆屬汝。耆婆言。我不以財寶少故不能治汝。以王瓶沙先敕我言汝唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘人。是故不能。汝今可往白王。時彼長者。即往白王言。我今有病。願王聽耆婆治我病。時王即喚耆婆語言。王舍城中有長者病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。爾時耆婆。即往長者傢語言。何所患苦。答言。所患如是如是。復問言。從何而起。答言。從如是如是起。問言。得來久近。答言。病來爾許。時問已語言。我能治汝。爾時耆婆。即與醎食令渴飲酒令醉。系其身在床。集其親裡。取利刀破頭開頂骨示其親裡。蟲滿頭中。此是病也。耆婆語諸人言。如先醫言。七年後當死。彼作是意。七年已後腦盡當死。彼醫如是為不善見。或言六五四三二年一年當死者。彼作是意。腦盡當死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死者。彼亦不善見。有言。七日當死者。彼作是意言。腦盡當死。彼為善見。若今不治過七日腦盡當死。時耆婆。凈除頭中病已以酥蜜置滿頭中已。還合髑髏縫之。以好藥塗。即時病除肉滿。還復毛生。與無瘡處不異。耆婆語言。汝憶先要不。答言憶。我先有此要。當為汝作奴傢業一切悉當屬汝。耆婆言。且止長者。便為供養已。還用初語。時彼長者。即與四十萬兩金。耆婆以一百千兩上王。百千兩與父。二百千兩自入。此是耆婆第三治病。爾時拘睒彌國。有長者子。輪上嬉戲。腸結腹內食飲不消亦不得出。彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。耆婆能治。願王遣來。時瓶沙王。喚耆婆問言。拘睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能者。汝可往治之。時耆婆童子。乘車詣拘睒彌。耆婆始至。長者子已死。伎樂送出。耆婆聞聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是汝所為來。長者子已死。是彼伎樂音聲。耆婆童子。善能分別一切音聲。即言語使回還。此非死人語。已即便回還。時耆婆童子。即下車取利刀破腹披腸結處。示其父母諸親語言。此是輪上嬉戲使腸結。如是食飲不消。非是死也。即為解腸。還復本處。縫皮肉合。以好藥塗之。瘡即愈毛還生。與無瘡處不異。時長者子。即報耆婆四十萬兩金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各與四十萬兩金。是耆婆童子。第四治病。爾時尉禪國王。波羅殊提。十二年中常患頭痛。無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。願遣來為我治之。時王即喚耆婆問言。汝能治波羅殊提病不。答言能。汝可往治之。王語言。彼王從蠍中來。汝好自護。莫自斷命。答言爾。時耆婆童子。往尉禪國。至波羅殊提所。禮足已在一面住。即問王言。何所患苦。答言。如是如是病。問言。病從何起。答言。從如是如是起。問言。病來久近。答言。病來爾許時。次第問已語言。我能治。王言。若以酥若雜酥為藥。我不能服。若與我雜酥藥。我當殺汝。是病餘藥不治。唯酥則除。耆婆童子。即設方便語王言。我等醫法治病。朝晡晨夜隨意出入。王語耆婆。聽隨意出入。復白王言。若須貴藥。當得急乘騎。願王聽給疾者。是時王即給日行五十由旬駝。即與王醎食令食。於屏處煎酥為藥。作水色水味已。持與王母語言。王若眠覺。渴須水時。可持此與飲之。持水與王母已。即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渴須水。母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣。王言。耆婆與我酥飲。是我怨傢。何能治我。急往覓來。即往耆婆住處覓之不得。問守門人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬駝而去。王益怖懼。以酥飲我。是我怨傢。何能治我。時王有一健步。名曰烏。日行六十由旬。即喚來。王語言。汝能追耆婆童子不。答言能。汝可往喚來。王言。彼耆婆大知技術。莫食其食。或與汝非藥。答言爾。受王教。耆婆童子去至中道。不復畏懼。便住作食。時健步烏得及耆婆。語耆婆言。王波羅殊提喚汝即言當去。耆婆與烏食不肯食。時耆婆。自食一阿摩勒果留半。飲一器水復留半。爪下安非藥。沉著水果中。語烏言。我已食半果飲半水。餘有半果半水。汝可食之。烏即念言。彼自食半果飲半水。留半與我。此中必當無有非藥。即食半果飲半水已。便患啑不復能去。復取藥著烏前語言。汝某時某時服此藥當差。耆婆童子。即便乘行五十由旬駝復前去。後王與烏所患俱差。波羅殊堤王。遣使喚耆婆語言。汝已治我病差。可來。汝在彼國所得多少。我當加倍與汝。耆婆言。且止。王便為供養已。我為瓶沙王故治王病。時波羅殊提。送一貴價衣價直半國。語耆婆言。汝不肯來。今與汝此衣以用相報。此是耆婆第五治病。爾時世尊患水。語阿難言。我患水欲得除去。時阿難聞世尊言往王舍城。至耆婆所語言。如來患水欲得除之。爾時耆婆。與阿難俱往佛所。頭面禮足卻住一面。白佛言。如來患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛言。欲須幾下。答言。須三十下。時耆婆。與阿難俱往王舍城。取三把優缽花。還詣其傢。取一把花。以藥熏之。並復咒說。如來嗅此可得十下。復取第二把花。以藥熏之。並復咒說。嗅之復可得十下。復取第三把花。以藥熏之。並復咒說。嗅之可得九下。復飲一掌暖水。足得一下風。即隨順以三把花。置阿難手中。時阿難持華出王舍城。詣世尊所。持一把花。授與世尊。如來嗅之。可得十下。復授第二把。更得十下。第三把復得九下。爾時耆婆。忘語阿難與佛暖水。爾時世尊。知耆婆心所念。即喚阿難取暖水來。爾時阿難。聞世尊教。即取暖水與佛。佛即飲一掌暖水。患即消除。風亦隨順。爾時王瓶沙。聞佛有患。與八萬四千人俱。前後導從詣世尊所。問訊世尊。頭面禮足。卻坐一面。時憂填王。聞世尊患。亦將七萬人俱。波羅殊提王。與六萬人俱。梵施王。與五萬人俱。波斯匿王。與四萬人俱。末利夫人。利師達多富羅那。四大天王。及諸營從釋提桓因。與忉利諸天俱。炎天子。與炎天俱。兜率天子。與兜率諸天俱。化樂天與化樂諸天俱。他化自在天。與他化自在天俱。梵天。與梵天俱。摩醯首羅天子。與摩醯首羅諸天俱。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。時舍利弗。聞世尊病。與五百比丘俱。往世尊所頭面禮足卻住一面。爾時摩訶波阇波提比丘尼。聞世尊病。與五百比丘尼俱。阿難賓坻。與五百優婆塞俱。毗舍佉母。與五百優婆夷俱。詣世尊所。頭面禮足。問訊世尊。時提婆達多。聞世尊病。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。爾時提婆達多。見世尊前四部眾會。作如是念。我今寧可服藥。如佛令四部眾來問訊我。即往耆婆所語言。我欲服佛所服藥。汝可與我藥。耆婆言。世尊所服此藥。名那羅延。此藥非是餘人所服。除轉輪王。成就菩薩如來乃能服之。提婆達多語言。若不與我。我當害汝。爾時耆婆。畏奪命故。即便與之。提婆達多以服此藥故。即得重病。身心俱苦。獨有一己更無餘人。亦無親厚。作如是念。如我今日無有救者。唯有如來。爾時世尊。知提婆達心念。從耆阇崛山。身出施藥光明。以照提婆達多。使一切苦痛即得休息。爾時提婆達多病差未久。往王舍城巷陌唱令。太子悉達多。舍轉輪王出傢為道。今行醫藥自活。何以知之。適治我病差故知。時諸比丘聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達多。如來慈愍。而更無反復。爾時比丘。往世尊所頭面禮足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆達多而更無反復。佛告諸比丘言。非適今日慈愍。提婆達多而無反復。何以故。乃往過去世時。有王名一切施。作閻浮提王。時閻浮提。國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮提。有八萬四千城。有五十億聚落。有六萬邊城。爾時有病人。詣一切施王所。白王言。我今無有救護。唯有王耳。爾時王集閻浮提諸醫。示此病人。王問諸醫。如此病人當須何藥。諸醫看病已白王言。如此病人。非常入所能與藥。唯有成就菩薩能與藥耳。王問為須何樂。醫言。此病人若得慈心菩薩生肉生血食之。二十九日乃得差。一切施王心念言。生死長遠輪轉無際受諸苦惱。或墮地獄餓鬼畜生。截腳截手截耳截鼻挑眼斫頭竟何所益。即以國付囑諸臣。入內靜處思四無量行。爾時一切施王。即取利刀割髀裡肉血。使人送與病者。如是經二十九日。後王問使人。病人雲何。答王言已差。王言。將來看之。時即為病人洗浴與新衣著。將詣王所。王問言。汝病雲何。答言已差。王言。汝隨意去。時彼人出門。右腳蹴地血出。餘人見之問言。男子汝腳何故血出耶。即言。彼非法王。弊惡王。非法淫著王。貪著樂邪見王。於彼門中腳蹴此閫使我腳壞血出如是。彼諸人言。未曾有無反復人。一切施王。二十九日以身血肉治令得差。而於王所無有反復。佛告諸比丘。爾時一切施王我身是。時病人者。今提婆達多是。我前世時。慈心愍之。而無反復。今亦如是無有反復。爾時世尊。為提婆達多故。說此偈言。

　　一切諸山海　　我不以為重

　　其無反復者　　我以此為重

　　無有反復報　　癩病惡疾苦

　　或受白癩病　　無反復如是

　　是故諸比丘。應念報恩。應存反復。當如是學。爾時耆婆童子。瞻視世尊病。煮吐下湯藥及野鳥肉得差。是為耆婆童子第六治病。時耆婆童子。於異時持一領貴價衣。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。我若治國王。若治大臣。或得一國土。或得一聚落。唯世尊當與我願。佛言。我已過於願。不與人願。耆婆復言。願與我清凈願。佛言。求何等清凈願答言。我此貴價衣。從王波羅殊提間得。價直半國。願世尊哀愍故為我受。自今已去。願聽諸比丘欲著檀越施衣欲著糞掃衣者隨意著。爾時世尊默然可之。時耆婆童子。得世尊可已。即持金澡瓶水洗佛手。持此大貴價衣上佛。佛慈愍故為受之。耆婆童子。頭面禮足卻坐一面。佛為種種說法。令得歡喜。前禮佛已還去。時世尊以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。以無數方便贊嘆頭陀攝持威儀少欲知足有智慧樂於出離者。告諸比丘。此衣貴價衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最精第一。此衣如是。眾多衣中最為第一。自今已去。聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣。爾時瓶沙王。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即持所著貴價欽婆羅衣。送與比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹畜大價衣。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽畜貴價欽婆羅衣。後復遣人送王所著貴價[毯-炎+瞿]氀。諸比丘不敢受。佛未聽我曹畜貴價[毯-炎+瞿]氀。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時六群比丘。畜廣大長毛[毯-炎+瞿]氀。諸比丘以此事白佛。佛言不應畜。佛言。自今已去聽諸比丘畜氍氀廣三肘長五肘毛長三指者。應凈施畜。爾時耆婆童子。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人送王所著短毛氍氀。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛未聽我畜短毛氍氀。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時王舍城諸優婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知當雲何。往白佛。佛言聽分。不知雲何分。佛言。當數人多少。若十人為十分。若乃至百人為百分。分衣時好惡相參。時彼分衣者。輒自取分。佛言。不應自取分。應使異人分。使異人取分。彼自取分。佛言。不應自取。當擲籌分。彼比丘自擲籌。佛言。不應自擲籌。聽不見者擲籌。時有王所著大貴價衣不可分。佛言。聽截破分。自今已去。聽以刀截衣。爾時比丘得未浣衣。佛言。聽自浣若使人浣。時須浣器。佛言。應畜浣器。若無浣板。聽畜板若須剪刀。聽畜。

　　爾時世尊。出王舍城。南方人間遊行。中道見有田善能作事畦畔齊整。見已告阿難。汝見此田不。答言。已見世尊。佛問阿難。汝能為諸比丘作如是衣法不。答言能。佛語阿難。汝往教諸比丘。時阿難從彼還王舍城。教諸比丘。作如是割截衣。此是長條。此是短條。此是葉。此第一縫。此第二縫。此是中縫。此條葉兩向。時王舍城多著割截衣爾時世尊南方人間遊行已。還王舍城。見諸比丘多著割截衣。告言。阿難聰明大智慧。我為略說。而能廣解其義。過去諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣。不為怨賊所剝。從今日已去。聽諸比丘作割截安陀會鬱多羅僧僧伽梨。時諸比丘。作割截安陀會襯體著。葉邊速破塵垢入葉內。自今已去。聽作不割截安陀會。諸比丘著割截鬱多羅僧僧伽梨。葉邊速破塵垢入內露濕。佛言。自今已去。聽著割截鬱多羅僧僧伽梨。聽葉作鳥足縫若編葉邊若作馬齒縫。諸比丘不知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七條不應八條。應九條不應十條。乃至十九條。不應二十條。若過是條數不應畜。爾時比丘。反褶著涅槃僧。入白衣舍解脫露形。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作帶著。時六群比丘畜上色帶。佛言不應畜。諸比丘以錦作。佛言不應錦作。諸比丘畜白帶。佛言不應以白作。佛言。聽畜袈裟色帶。爾時六群比丘作廣長腰帶。諸比丘白佛。佛言不應作。聽作廣二指繞腰三周。若得已作者。應作二疊三疊四疊若三四疊。亂聽縫合。若短者。聽作繩續。若帶細軟。數結速斷。應安紐若玦。諸比丘用寶作。佛言。不應用寶。若用骨若用牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若綖若木若胡膠作。不知雲何安玦。佛言。以帛縫若穿孔著。時諸比丘帶斷壞。聽補治。復不知雲何補治。佛言。若重綖更縫。若邊壞聽線編。若帶頭須壞。聽更以線續若縫。爾時比丘。不系僧祇支入聚落行。使衣墮形露。佛言。不應不系衣入聚落。聽安帶若縫。爾時舍利弗入白衣舍。患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛。佛言。聽肩頭安鉤紐。

　　爾時世尊。在王舍城。與千二百五十比丘俱人間遊行。爾時比丘多持衣。或頭戴或肩擔或帶著腰中。時有比丘。字伽梵婆提。詣恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時佛渡水已。見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶著腰中。見已念言。此諸比丘多持衣如是。我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限。若過不應畜。爾時世尊。從婆阇國人間遊行。詣毗舍離。爾時庵婆羅婆提。聞佛與千二百五十比丘俱人間遊行來詣毗舍離。即乘車往世尊所。遙見世尊相好端嚴。恭敬歡喜。即時下車往詣佛所。頭面禮足卻住一面。爾時世尊。為說法勸化。令得歡喜。聞佛說法已。踴躍歡喜白佛言。唯願世尊。受我明日請食。並比丘僧。在我園一宿。時世尊默然許可。彼知佛許已。頭面禮足繞佛而去。

　　爾時世尊。住毗舍離在庵婆羅園中。諸梨奢。聞佛與千二百五十弟子人間遊行來詣毗舍離。著種種衣服瓔珞。乘種種車。往迎世尊。諸梨奢。或有著紺色瓔珞衣服。乘紺色車馬。紺色侍從。紺色刀鉾幡蓋。紺色珠毛拂。青黃赤白黑車馬侍從嚴飾亦復如是。如是有五百梨奢。詣世尊所。時庵婆羅婆提迎佛還道。遇諸梨奢。亦不避道。車蓋相突。時梨奢中有耆老者。語庵婆羅婆提言。汝何故不避道。共相逼斥車蓋相突耶。婆提答言。所以爾者。我請佛及僧在我園宿。心在於佛無有餘意也。梨奢語言。我與汝百千兩金。聽佛受我請供養。答言。我已請佛及僧止宿我園。雲何當舍。梨奢復言。我與汝二百千兩金。乃至十六百千。聽世尊受我請供養飲食。答言不能。梨奢復言。以半國財物與汝。聽佛受我請供養飲食。答言。設與我全毗舍離國者我亦不舍。何以故。我已請佛及僧在園供養。爾時五百梨奢。振手嗔恨庵婆羅婆提言。捐棄我等。即乘車詣庵婆羅園。爾時世尊。在彼園中與無數眾圍繞說法。遙見五百諸梨奢來。告諸比丘。其有比丘。不見忉利諸天出遊時。當觀此諸梨奢。忉利諸天。欲出遊時。與此無異。佛告諸比丘。慎汝心念。攝持威儀。此是我教。雲何比丘慎汝心念。若比丘觀內身身意止。精勤攝持念不散亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止。精勤攝持念不散亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀內外身觀受心法亦如是。如是比丘得正心念。雲何攝持威儀。比丘若出若入屈伸俯仰。執持衣缽若飲若食若服藥。大小便利。若眠若覺。若來若去。若坐若住。若睡若覺。若語若默。常爾一心。是謂比丘攝持威儀。爾時毗舍離五百梨奢。至車所住處便下車。詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。五百梨奢。在佛邊無復威神。唯佛世尊。在大眾中光明威德最勝無比。猶若秋天無有雲翳。日行虛空威曜無比。如是世尊。在五百梨奢中。神德名稱顏貌無比。爾時眾中有婆羅門。字賓耆羊菟。此婆羅門。從座起偏露右肩。右膝著地白佛言。我欲有所說。佛言。聽汝所說。此婆羅門。即於佛前。說偈贊佛。

　　摩竭王得善利　　鴦伽王持珠鎧

　　其有佛出此國　　聲震動如雪山

　　如蓮花香潔　　開張香氣勝

　　今觀佛光曜　　如日之初出

　　如月行虛空　　無有諸雲翳

　　如是佛世尊　　光顯於世間

　　觀佛之智慧　　如闇然大火

　　施眾以明眼　　決瞭諸疑惑

　　爾時諸梨奢語婆羅門言。汝可重說此偈。時婆羅門即再三說此偈。時諸梨奢以其善贊偈故。即與五百領衣。時婆羅門得此衣已。即用上佛言。願佛哀愍故。而為受之。爾時世尊告諸梨奢。世間有五種寶難得。何等五。一者佛世尊出於世間。此寶難得。佛出世間聞佛說法為人說者。此寶難得。佛出世間為人說法聞法解者。此寶難得。佛出世間聞佛說法如法而行。此寶難得。得信樂者。此寶難得。是為五寶世間難得。爾時五百梨奢。聞佛種種方便說法開化。極大歡喜白佛言。願明旦受我請。與比丘僧俱。佛言。我已受庵婆羅婆提請時五百梨奢振手而言。庵婆羅婆提捐棄我等。即從座起前禮佛足繞已而去。爾時庵婆羅婆提。還傢辦具種種多美飲食。明日往白時至。世尊清旦著衣持缽與比丘僧千二百五十人俱。往庵婆羅婆提傢就座而坐。時婆提。飯佛及比丘僧。種種多美飲食。食飲足已。置缽於地。持金澡瓶水洗佛手。前白佛言。毗舍離國有諸園觀。此最第一。今奉世尊。在中住止。唯願哀愍見為受之。佛告言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛園園物。若房舍房舍物。若缽若衣。若座具針筒。如佛塔廟。一切世間諸天龍神梵天沙門婆羅門諸天及人。無有能用者。婆提言。今以上佛及四方僧。願為受之。時佛哀愍故。為咒願受之。

　　若為作寺廟　　種植諸果樹

　　橋船以度人　　曠野施水果

　　兼復施屋舍　　如是之人輩

　　日夜福增長　　如法能持戒

　　彼人向善道

　　時婆提。更取小床於一面坐。時世尊為說種種法。令大歡喜。即於座上諸垢消除得法眼凈。見法得法已成果證。白佛言。自今已去。歸依佛法僧作佛優婆私。從今已去。不殺生乃至不飲酒。時婆提。聞佛種種方便說法。極大歡喜。從座起禮佛足而去。爾時世尊。在靜處思惟。心自念言。諸比丘在道路行多擔衣。有頭上戴。或有肩上擔。或有帶著腰中。見已作如是念。寧可為諸比丘制衣多少。過不得畜。時世尊。初夜在露地坐著一衣。至中夜覺身寒。即著第二衣。至後夜覺身寒。著第三衣。時世尊作如是念。當來世善男子不忍寒者。聽畜三衣足。我聽諸比丘畜三衣不得過。夜過已。世尊以此事集比丘僧告言。我在靜處思惟。諸比丘在道行大擔衣。或頭上戴肩上擔帶著腰中。見已作如是念。我今寧可為諸比丘制衣多少過者不得畜。我初於夜在露地坐著一衣。至中夜覺寒著第二衣。至後夜覺寒著第三衣。我作如是念。當來善男子不忍寒者。畜三衣足。我今寧可制諸比丘畜三衣。若過不得畜。自今已去。聽諸比丘畜三衣。不得過畜。爾時異住處四方僧。得貴價僧伽梨作臥具。諸比丘不知雲何白佛。佛言。應持貿易餘物隨處用。不知使誰貿易。白佛。佛言。聽比丘貿易。若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易。若施主自易隨處用。時世尊在跋提國。有比丘得芻摩衣。白佛。佛言聽畜。有比丘得羅睺多衣白佛。佛言聽畜。有比丘得阿哆睺多衣白佛。佛言聽畜。時六群比丘畜上色染衣。佛言不應畜。時六群比丘畜上色錦衣。佛言。不應畜錦衣白衣。法不應畜。應染作袈裟色畜。時六群比丘著不截須衣。佛言不應畜。有六群比丘錦作衣須。佛言不應畜。六群比丘畜頗那陀施衣。佛言不應畜。如是癡人。隨我所制更作餘衣。時世尊在波羅捺國。有檀越送食。諸佛常法。若不往食。在後案行房舍。案行房舍時。見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使裡相著外有帖現。佛言。善哉善哉。比丘如汝所作。時諸比丘食還。世尊以此因緣集比丘僧告言。汝諸比丘。食後我案行房舍。見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使裡相著外有帖現。我即贊嘆善哉。如汝所作。自今已去。聽諸比丘作新衣。一重安陀會。一重鬱多羅僧二重僧伽梨。若故衣聽二重安陀會二重鬱多羅僧四重僧伽梨。若糞掃衣隨意多少重數。

　　爾時世尊在曠野國。時眾僧得善顯現衣。佛言聽畜。得錦衣。佛言不聽畜。諸比丘得蚊廚。佛言聽畜。爾時世尊在跋耆國人間遊行。往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。時有菩提王子。作新殿堂。未有沙門婆羅門一切人坐者。爾時王子。聞佛從跋耆國人間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住。即遣人喚薩阇婆羅門子語言。汝持我名往佛所。頭面禮足問訊世尊。起居輕利少病少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切人民坐者。願佛先坐。然後菩提王子坐。得福無量。時薩阇婆羅門子。禮王子足已。往世尊所敬問訊已。卻坐一面。白世尊言。菩提王子。稽首世尊足下。問訊起居輕利少病少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切人民坐者。願佛先坐。然後王子坐。得福無量。時世尊默然許可。時薩阇婆羅門子。聞佛許可已。從坐起繞佛而去。還菩提王子所。白如是言。沙門瞿曇。我已白竟。默然許可。今正是時時王子。即設種種美食夜過已。明日掃灑殿堂。佈好新衣從階陛至殿。時至遣人白佛。時世尊著衣持缽。與千二百五十比丘僧俱。詣菩提王子傢。時王子至外門裡迎佛。遙見佛來。前頭面。禮足已。隨侍佛後。如順教弟子。世尊入王子堂前默然而立。王子言。願佛在衣上行上殿。令我得福安樂。王子第二第三如是白世尊。世尊默然。時世尊顧視阿難。阿難知佛不欲躡新衣上行為利益後眾生故。阿難語王子言。可攝此衣。如來不欲在上行。為利益後眾生故。時王子疾疾卻衣已白佛言。願佛上殿。令我得福。時佛即上殿就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飲食。食已舍缽。取一小床在一面坐。時世尊種種方便為王子說法已。從坐而去。還本住處。以此因緣集比丘僧告言。若大價衣佈地。不應在上行。若行如法治。爾時比丘房舍多塵土。佛言聽灑掃灑掃已故復有塵。佛言。聽以泥漿污灑。若故有塵。伊梨延陀耄羅耄耄羅毛[毯-炎+瞿]氀。十種衣中。若一一衣。作地敷。

　　爾時世尊在舍衛國。王波斯匿有異母。信樂佛法。以王所著大價錦衣。施四方僧已便命過。時比丘用作地敷。有諸不信樂大臣。至僧伽藍中觀看。見比丘以王所著大價錦衣作地敷。見已皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足。多貪畜遺餘。自言我知正法。如是觀之何有正法。以王所著大價衣用作地敷。檀越雖施受者當知足。諸比丘白佛。佛言。不應以王所著大價衣作地敷。自今已去。聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。爾時比丘。裹頭至佛所白言。大德。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。比丘不得裹頭。是白衣法。若裹頭如法治。時諸比丘頭冷痛白佛。佛言。聽以毳若劫貝作帽裹頭。爾時比丘。誕陀盧多梨著衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不得如是著衣。除僧伽藍內。此是白衣法。若如是著衣如法治。爾時比丘著一衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法願佛聽。佛言。不應著一衣。除大小便處。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著串頭衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不應著此衣。是白衣法。若著如法治。爾時比丘著襖往世尊所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著褶。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著褲。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著行縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘著蒲草行縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。佛語比丘。汝癡人。隨我所制更作餘事。如是一切白衣之法不得著。時諸比丘。假作編發螺髻。來指佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應爾。此是外道法。若作如是如法治。爾時有比丘持木缽。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不應持如是缽。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘持缽樓(三奇杖到柱地持缽置中上安橫串眾物肩荷而行故名缽樓)往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。此是外道法不應持。若畜如法治。爾時比丘著繡手衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘著草衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。如是一切衣不得畜。若畜如法治。爾時比丘著外道皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。若著如法治。爾時比丘著鷲毛衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘著人發欽婆羅衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若著偷蘭遮。爾時比丘。著馬毛犛牛尾欽婆羅衣。往佛所白佛言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若著如法治。爾時比丘露身。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應爾。此是外道法。若露身偷蘭遮。佛言。如是癡人。隨我所制復作餘事。如是一切外道法。不應作。

　　爾時有往處。現前僧大得可分衣物。諸比丘不知雲何。往白佛。佛言聽分復不知雲何分。佛言。應數人多少。若十人若二十人。乃至百人為百分。若有好惡當相參分。彼便自取分。佛言。不應自取分。應擲籌分。彼便自擲籌。佛言。不應自擲籌。應使不見者擲籌。時分物時。有客比丘來。佛言應與分。作分竟。有客比丘來。應與分。未擲籌時來。應與分。擲籌時來。應與分。擲籌竟來。不與分。歡喜受分已。有客比丘來。不與分。若有餘更分。竟來不應與分。若已與沙彌。使人分已來。不應與分。比丘分衣時。有客比丘。數數來。分衣疲極。應差一人令分白二羯磨如是與眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘。彼當與僧白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分僧今與某甲比丘。彼比丘當與僧。誰諸長老忍。此住處若衣若非衣現前僧應分。僧與某甲比丘。彼某甲當與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘。彼某甲當與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時比丘得婆輸伽衣白佛。佛言聽畜。諸比丘患寒白佛。佛言。聽著復貯衣。爾時有異住處一比丘住。時現前僧大得可分衣。諸比丘不知雲何白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若有三人應彼此共三語受共分。若二人共三語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時有住處。無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時有住處。無比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言成受無犯。

　　　　四分律卷第四十

　　　　四分律卷第四十一(三分之五)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　衣揵度之三

　　爾時舍衛國。有多知識比丘死。有多僧伽藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作器木作器陶作器皮作器剃發刀竹作器。多衣缽尼師壇針筒。諸比丘不知雲何白佛。佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣缽坐具針筒。彼分俱夜羅器。現前僧應分。爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知雲何白佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應分此衣缽白佛。佛言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應賞錄。若有五眾出傢人前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍。爾時世尊。在舍衛國住處。多比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令波逸提懺。

　　爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比丘俱。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐常坐。隨坐持三衣。詣舍衛國隻桓精舍。問諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼六十比丘俱。徑詣佛所。頭面禮足卻住一面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飲食不乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飲食為苦。亦聞餘比丘語。大德。我與波羅國六十比丘俱。盡是阿蘭若乃至持三衣。在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國。問隻桓諸比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者常乞食。或有舍檀越施衣持糞掃衣。或有舍長衣持三衣。時諸比丘舍衣成大積聚。諸比丘不知雲何白佛。佛言。應佈施眾僧。若施佛若施塔若與一人。諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏慎。不敢與比丘尼非衣缽囊革屣囊針筒禪帶腰帶帽拭腳巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨依止羯磨。遮不至白衣傢羯磨作舉羯磨。被如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與若使人與時諸比丘得外道衣不染便著白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與半。若半不聽應三分與一。若不與不應分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不應分。若分應如法治。諸比丘畏慎疑。不敢持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍衛國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。時毗琉璃太子最初坐上。諸釋種皆共嗔嫌。我新作堂舍。佛未得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。王即集四種兵。出舍衛城往舍夷國。時世尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即下車頭面禮足卻住一面白世尊言。多有大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹下坐。佛言大王。在親裡蔭下樂。彼作如是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即回軍還舍衛國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。時王即復集四種兵。往舍衛國。去迦維羅衛國不遠。作小營自障住。時迦維羅衛釋種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由旬中的。或有射七十裡中的。或有射六十裡五十裡四三十裡中的者。時有射琉璃王營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此七十裡。王聞已倍更恐怖言。我將不為諸釋子所害及我軍眾耶。時不信樂大臣白王言。彼諸釋子。皆持五戒為優婆塞。死死終不斷眾生命。王但前進。勿以為怖。即往圍迦維羅衛城。諸比丘以此因緣白佛。佛言。彼若不與開門終不能得。時城內人自不和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時天魔波旬。在與城眾中七返取籌。即令與琉璃王城籌多。即為開門與之。軍人即入。反閉城門。街巷鑿陷悉齊人腰。埋諸釋種男女大小。相參而無有間。令大象蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人。當觀昔日業報因緣。諸釋種昔日所造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種已死。我今苦惱。何用願為。若欲與我願者。聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝願。摩訶男即入池水。以發系樹根。遂於水下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心言。摩訶男乃為親裡。故不惜身命。即敕人放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剝脫。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎。不敢與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難言。取此衣作親友意取。阿難言。雲何作親友意取。佛言隨所取令彼歡喜。雲何隨所取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能忍。密事相語。不相發露。遭苦不舍。貧賤不輕。如是阿難。有此七法。名為親友。利益慈愍。令彼歡喜。即說偈言。

　　難與能與　　難作能作　　難忍能忍

　　是親善友　　密事相語　　互相覆藏

　　遭苦不舍　　貧賤不輕　　如此七法

　　人能行者　　名為親友　　應附近之

　　佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親友意取。佛言。不應非親友作親友意取。彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是阿難白衣時親友。時阿難著衣持缽往其傢就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還至僧伽藍中。為諸上座作拭面巾拭身巾。時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我傢耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故取粗不取好者。阿難言。我正須如是衣。諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是衣不。白佛。佛言應取。何者是親厚應取。如阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主不在應取不。佛言。聽親厚者若在若不在應取。爾時佛在舍衛國。不就請食。諸佛常法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。見有異處有比丘病。無有瞻視供養人臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊即扶病比丘起。拭身不凈。拭已洗之。洗已復為浣衣曬幹。有故壞臥草棄之。掃除住處。以泥漿塗灑。極令清凈。更敷新草並敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上舍去。爾時世尊食已。以此因緣集比丘僧。以向者不就請。在後行房所。見病比丘自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿阇梨若同阿阇梨若弟子應瞻視。若都無有人看。眾僧應與瞻病人。若不肯者。應次第差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所可作應作。不應觸比丘。病人有五事難看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有至心而不如實語。應行不行應住不住。身有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作仰他作。病者有如是五事難。看病人有五法易看。不應食者不食喜服藥。如實語瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有如是五事易看。病人復有五法難看。四事如上。第五事不能靜坐止息內心。有此五事難看。病人有五事易看。四事如上。第五能靜坐止息內心。病人有如是五事易看。爾時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。應供養病人。不應不供養病人。其有供養病人。是為供養我。彼即便瞻病人。病者死。爾時比丘。持亡者衣缽。往舍衛國隻桓精舍中。往佛所頭面禮足。以此因緣具白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比丘人。供養病比丘。是為供養我。彼持亡比丘衣缽坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾時世尊告諸比丘。持亡比丘衣缽坐具針筒與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻病人。應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足。白如是。大德僧聽。某甲比丘。彼住處命過。衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。如是第二第三說。僧中當差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者作如是白。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某甲看病比丘白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持(若僧中羯磨。差一人令分亡者衣物羯磨。與此無異。唯益一句言。僧與某甲比丘衣。某甲比丘當還。與僧白如是)。

　　爾時舍衛國。有多知識比丘死。彼有多三衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣缽。佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣缽。有五法看病人不應取病人衣物。何等五。一不知病者可食不可食。可食而不與。不可食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無有慈愍心為衣食故。四不能為病人經理湯藥乃至差若死。五不能為病人說法令病者歡喜。己身於善法損減。有如是五法。不應取病人衣物。有五法應與看病人衣物。何等五。一知病人可食不可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾吐。三者有慈愍心不為衣食。四者能經理湯藥乃至差若死。五者能為病人說法。令病者歡喜。己身於善法增益。有如是五法。應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是言。我此眾物。與佛與法。若與僧。若與塔。若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病者取去。應受好者。時病人捉衣缽送著餘處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白佛。佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻病者得。爾時舍衛國有多知識比丘命過。彼比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人雲何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與中三衣。若下與下三衣。爾時舍衛國有負債比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若不問如法治。時有病比丘。身患瘡污衣臥具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結[卄/毦]著瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身著內外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。爾時比丘患下脫痔病。以粗木作籌草患痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭之。用竟舉置不浣。諸比丘見便污賤白佛。佛言。不應用竟舉置不浣應浣。彼浣已不絞去水爛壞蟲生。佛言。應絞去水曬令幹。時有病比丘。身患瘡污衣臥具。白佛。佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣著餘處。白佛。佛言聽移。比丘後瘡差。不持還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘作幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言不應作幰。時諸比丘道行患熱。白佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣作覆障。爾時眾僧得復衣。佛言聽畜。時比丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應舍已更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘衣作安陀會。廣三肘長五肘作鬱多羅僧僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補治。彼不知雲何補治。佛言。聽著納衣重綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著割截衣入聚落。有五事因緣。留僧伽梨若疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若浣若染。若壞色若堅舉。有如是五事因緣。留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入聚落。比丘畏慎。不敢聚落外反著衣。風塵日曝蟲鳥污穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯舍白佛。佛言聽舍。若於僧中若眾多人若一人。應舍然後凈施。不應不舍。應舍然後遣。不應不舍而遣。彼比丘不舍。便受用作三衣。作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數著。若不舍不應受用。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆不。佛言不犯。彼不舍衣便著白佛。佛言不應不舍便著。彼比丘疑。不敢以舍墮衣與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作被衣。時比丘畏慎燒衣奪衣漂衣。不敢著白佛。佛言聽著。時比丘不舍衣。便與他貿易白佛。佛言。不應不舍衣。應舍然後貿易。諸比丘如是念。眾僧衣過十日犯舍墮不白佛。佛言不犯。時比丘凈施衣不還主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。爾時比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛言。不應出界外分。時有長老比丘多知識人間遊行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏慎佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若次得房者應問然後移轉。彼比丘移臥具已。去時不還復本處。餘比丘復用。佛言。應復臥具著本處而去。若不者當如法治。時房舍崩壞。諸比丘畏慎。不敢移轉臥具。佛有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥具著餘房。餘房不敢臥便爛壞白佛。佛言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗腳不拭腳。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛言不應不洗腳不拭腳。用作襯體衣佛既不聽作襯體衣。諸比丘畏慎。不敢手腳近。諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏慎不敢受白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏慎不敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方便覆藏應移。若餘人驅起。不應起。亦不應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與。若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚。不肯藏舉遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽及有見者應收舉。時客比丘來。移衣物著餘房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏屋。白二羯磨唱房名。若溫室若重屋若經行屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋白如是。大德僧聽僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人白二羯磨差。眾中當差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘作守物人白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時毗舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍中。諸比丘不知當雲何。白佛。佛言。隨上座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價衣續次與。應從上座與。若得不等者。應僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘著僧覆身衣。至溫室食堂中。羹飯污泥煙熏坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至溫室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言聽著。當愛護勿令污泥。時比丘即著至廁上。大小便污泥臭穢白佛。佛言。不應著至廁上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘白佛。佛言。廁邊若有衣架若龍牙杙若有屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好捉不令觸廁戶上廁。正安腳好蹲令不污衣。彼比丘著衣至經行處。草著蟲著塵坌露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護而臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居已。復於餘住處住。彼不知當於何住處取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處應取。若二處俱等。聽各取半。彼比丘分夏安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾時世尊。受毗蘭若婆羅門請竟。告阿難言。汝往語毗蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安居竟。今欲人間遊行。阿難受世尊教。即往毗蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月安居請已竟。今欲人間遊行。時毗蘭若。聞阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘僧。九十日中竟不供養。時毗蘭若即往世尊所。恭敬問訊已。卻坐一面。時世尊以無數方便為說法令歡喜。毗蘭若聞佛說法極大歡喜。即白佛言。唯願世尊及比丘僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十日請已。今欲人間遊行。復白佛言。願受我明日請食。世尊默然受請。時毗蘭若。聞佛受請已。即從坐起。歡喜繞佛而去。即於其夜辦具種種飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊與五百比丘僧俱。著衣持缽往詣其傢就座而坐。時毗蘭若。以種種多美飲食。供養佛及比丘僧。食已舍缽。以三衣佈施世尊比丘僧。人與兩端疊為夏衣。比丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏衣。於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。語言。持來與汝分。復往餘處問言。汝分夏衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難陀。在多處分衣。得多衣分。持來入隻桓。餘比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是誰衣耶。彼言。我於多住處分衣。故大得此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。世尊聽比丘受夏衣。汝雲何便於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。此處安居受衣分。復於餘處受衣分。諸比丘往世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀語言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。跋難陀。我聽比丘畜夏衣。汝雲何於春夏冬一切時求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。於此安居受衣分。復於異處受衣分耶。以無數方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼比丘。嗔責餘比丘言。未分衣我出行。後分夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。成分衣。應相待。亦應囑授後人受夏衣分。時有比丘未分衣便去。漫囑授後人受我衣分。後諸比丘分衣問。誰為某甲比丘取衣分。時無有為取衣分者。彼比丘還問分衣未答言已分。問取我分不。答言不取。彼比丘嗔責餘比丘言。未分衣我出行。囑授後人為我取衣我在此安居而分衣不為我取分耶。諸比丘作如是念。為成分衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一比丘為我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘嗔責餘比丘言。未分衣我出行。後囑授一比丘。取我衣分。我在此安居而不為我取衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食白佛。佛言不應留。應隨施受。爾時舍利弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。為欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若為初生兒。若為初剃發。若長發若入新舍。若為亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來。不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧破為二部。諸比丘白佛。佛言。應分為二分。若未得可分衣物。僧破為二部。佛言。應問檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若言俱與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣未得衣。僧破為二部。已得衣者。應分作二分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若言俱與。應分為二分。爾時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與分。若得衣物未得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便死。諸比丘不知。其衣缽當與誰白佛。佛言隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部往彼部至便死。諸比丘不知其衣缽當與誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有比丘。被舉已命過。諸比丘不知其衣缽當與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨舉僧應與。爾時住處僧破為二部。有檀越請此二部僧。一處飯食並佈施衣佈施縷。諸比丘不知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若言俱與。應分作二分。爾時眾僧得夏安居衣。僧破為二部白佛。佛言。應數人多少分。若未得安居衣。僧破為二部白佛。佛言。應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破為二部。應數人分。時有比丘得夏衣往餘部。佛言應與。若未得夏衣往餘部。佛言應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸處僧供養飯食。以衣佈施。諸比丘不知雲何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。若與界內僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若污臭。佛言。聽作拭身巾。若面污。聽作拭面巾。若患眼淚。聽作捫淚巾。爾時畢陵伽婆蹉。得大貴價疏衣。彼欲作夏衣畜白佛。佛言。聽凈施持。凈施有二種。一真實凈施。二展轉凈施。真實凈施者言。大德一心念。我有此長衣未凈施。今為凈故。舍與大德。為真實凈故。展轉凈施者言。大德一心念。此是我長衣未作凈。為凈故施與大德。為展轉凈故。彼受凈者。即應作如是言。大德一心念。汝有長衣未作凈。為凈故與我。我今受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與某甲。受凈者應作如是言。大德一心念。汝是長衣未作凈。為凈故施與我。我今受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲。善護持著隨因緣作。真實凈施者。應問主然後得著。展轉凈施者。若問若不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比丘衣。作彼親厚意取衣應取不。佛言。不應作親厚意取。若至道路應作親厚意取不。佛言。不應取。若至彼應作親厚意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親厚意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某甲比丘。彼使作遣衣主親厚意取衣應取不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣應取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣受應受不。佛言應受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲比丘。此衣與大德。彼比丘言我不須。即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎。不知雲何。諸比丘白佛。佛言。聽為施主故賞錄。若須時聽受持(衣揵度具足竟)。

　　　　四分律卷第四十一

　　　　四分律卷第四十二(三分之六)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　藥揵度之一

　　爾時佛在波羅奈國。時五比丘。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。大德。當食何食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯[序-予+禾]米飯粟米飯俱跋陀羅飯。佛言。聽食如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得幹飯。佛言。聽食種種幹飯得魚。佛言。聽食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。佛言。聽食種種羹。得修步。佛言聽食得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食種種酪得酪漿。佛言。聽飲種種酪漿。得吉羅羅。佛言聽食得蔓[少/兔]。佛言。聽食種種蔓[少/兔]得菜。佛言聽食種種菜。得佉阇尼食。佛言。聽食種種佉阇尼食。佉阇尼者。根食莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從坐起。前禮佛足卻住一面。白佛言。當服何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因緣盡形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因緣盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衛國。時有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。不知雲何作。佛言。聽凈人凈洗器漬麥乃至爛漉取汁飲。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出聽作漉器。不知雲何作器。佛言。聽若銅若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若大若小。若麥中燥。令凈人更益水。時病比丘。在多人前飲麥漿。餘比丘見皆共惡穢之。佛言。不應在多人前。應在屏處飲。時一切僧皆須。佛言。應一切共飲。時有諸比丘。各各別用器飲。眾器皆臭。佛言。不應各別器飲。應共傳用一器飲。時有比丘飲已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗器已與餘比丘。爾時佛在舍衛國。有比丘吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完全麥若完全稻谷煮令熟。勿使破漉汁飲。爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因緣盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服[卄/(麩-夫+生)]羅。佛言。聽比丘有病因緣。盡形壽服。爾時病比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食者。比丘有病因緣。盡形壽應服。爾時有病比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種根藥。佛言聽服。比丘有病因緣盡形壽服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病比丘有因緣盡形壽聽服。爾時有病比丘。醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因緣盡形壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅韌者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如是。爾時病比丘。醫教服蓽茇椒。佛言。比丘有病因緣聽盡形壽服。爾時病比丘須種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏慎。不敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象牙杙上。爾時病比丘。以粗末藥洗身患痛。佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取令病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若瘑若疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽為藥。佛言聽服。是中鹽者。明鹽黑鹽。丸鹽樓魔鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽海鹽。若比丘有病因緣盡形壽聽服。爾時病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥者。薩阇灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因緣。盡形壽聽用。爾時病比丘須阇婆藥。佛言聽用。是中阇婆者。馨牛馨莪婆提屍婆梨陀步梯夜婆提薩阇羅婆。比丘有病因緣盡形壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是中眼藥者。陀婆阇那耆羅阇那。比丘有病因緣盡形壽應服。爾時比丘眼有白翳生須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼白翳須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白翳須細軟發。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽婆蹉。患眼痛得琉璃篦。佛言。聽為治眼病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。語舍利弗言。所患為差不。答言未差。復問舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸龍象王。來下入池凈澡浴飲水。以鼻拔取藕根。凈洗泥穢而食之。得好容色氣力充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衛國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時彼七龍象王。見皆畏怖毛豎。恐彼來奪我池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何不早見語。使我恐怖毛豎。彼即入池澡浴飲水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。時目連得藕根已。從此池忽然不現。還舍衛國。到隻桓中。授與舍利弗語言。此是藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前語言。大德我已受請。若已食。看是知是作餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。世尊知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘所語言。大德。我已受請。若已食。看是知是作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝可食。應作如是餘食法食。爾時毗舍佉無夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可作食請佛及僧以果佈施。即便遣人往僧伽藍中白言。願諸大德。受我明日請食。即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾時世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。就毗舍佉無夷羅母請就座而坐。毗舍佉以種種多美飯食飯佛及僧。食已舍缽。更取一卑床卻坐一面。時世尊種種方便開化說法。令得歡喜。爾時世尊為說法已從坐而去。時毗舍佉無夷羅母。行食忘不與果。彼作如是念。我為新果故。請佛及僧設飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飲血。病即差。還復本心畏慎。諸比丘白佛。佛言不犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飲血病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時世谷貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往至象廄乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞者必不歡喜。自今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈國乞食不得。往馬廄乞。時有信敬沙門鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈愍告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞者必不歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。於波羅奈國乞食不得。至能水底行人所乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。往世尊所。頭面禮足已。卻住一面白佛言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時世尊。以此因緣集比丘僧告言。此龍有大神力有威德。能燒一國土。若減一國土。諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅傢。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。故使眾狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大傢知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。於出傢法中退。若是學人不得前進。若是羅漢。則使世間失於福田即入後室。持利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧伽藍中。與吐下比丘。婢即如敕持與比丘。比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。舉身患痛極為苦惱時優婆私夫主先出行還。不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答言病在內。即問何所患。即具答因緣。彼夫主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可辦具種種飲食請佛及僧。可作最後見佛及僧因緣。時即遣人往僧伽藍中白言。大德。明日受我請食。時世尊默然受之。即於其夜辦具種種美好飲食。明日往白時到。時世尊著衣持缽。與諸比丘僧俱。往蘇卑優婆私傢就座而坐。知而故問。優婆私蘇卑何所在。答言病在內。佛言。喚優婆私蘇卑來。彼即入內語言。佛喚汝。作如是念。世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足卻住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飲食。食已舍缽。取小床在一處坐。時世尊為優婆私。種種方便說法。令得歡喜。世尊為說法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。自今已去。不得食人肉。若食偷蘭遮。及餘可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。爾時世尊。無數方便為說法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛說法開化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有異居士作是念。作何福德。令僧常得供養。我施不斷絕。即白佛。佛言。聽為僧常作食。彼作如是言。我不能常為眾僧作食。作何福德令僧常得供養。我施不斷絕。白佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是言。我不能常為道人作食。作何福德令僧常得供養我施不斷絕。白佛。佛言。聽僧差往食。若送食至僧中。若八日食。若佈薩日。若月初日食。時有居士作是念。雲何作福供養眾僧便成施藥。白佛。佛言聽佈施眾僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人住念言。雲何供養眾僧。令諸比丘在此房住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。復聽在房作種種餅及果。若故不住當與作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。應與襯體衣與氈與被。若故不住。與缽與三衣。若故不住。應與作房排戶鉤與杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶若盛水器與浴室瓶及床與刮污刀與香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比丘乞食。時見有人[(殼-一)/牛]牛乳。令犢子飲已復[(殼-一)/牛]。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不復飲乳。白佛。佛言聽飲。[(殼-一)/牛]乳法應爾。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常藥不令粗現。即念言。有五種藥。是世常用者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘食之。當食常藥不令粗現。如飯麨法作是念已。晡時從靜處起。以此事集比丘僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。自今已去聽諸比丘有病因緣聽服五種藥酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患遂增形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難具以上因緣白世尊。佛言。自今已去若比丘有病因緣。若時若非時。聽服五種藥。時諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難具以因緣事白佛。佛言。聽看病比丘。若受請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂豬脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不應服。若服如法治。

　　爾時世尊。在舍衛國人間遊行。與千二百五十比丘俱。時世谷貴人民饑餓乞食難得。有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居士。名私呵毗羅。調象師。乘五百乘車。載石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪相光明瞭瞭。即尋跡而去。遙見世尊在樹下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見世尊已。信敬心生。即前頭面禮足卻坐一面。時世尊為私呵居士種種方便說法開化。令得歡喜。時私呵居士。聞佛說法極大歡喜。即施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不受。世尊未聽我曹受黑石蜜。白佛。佛言。聽受黑石蜜。佛語私呵。以一器黑石蜜。分與諸比丘。即受佛教。以一器黑石蜜。分與諸比丘。有餘黑石蜜。佛言。應第二第三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以殘黑石蜜著凈地若無蟲水中。何以故。未有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此黑石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私呵即如教。持餘黑石蜜。著無蟲水中。水即煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振裂。餘黑石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。爾時私呵。見此已恐怖毛豎。往至佛所頭面禮足卻坐一面。以向因緣具白世尊。世尊爾時知私呵心懷恐怖毛豎。種種方便說法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢得法眼凈。見法得法得增上果。白世尊言。大德。我歸依佛法僧。為優婆塞。自今已去。不殺生乃至不飲酒。私呵聞佛說法。極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。見白衣作黑石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比丘乞食得軟黑石蜜。白佛。佛言聽食。得黑石蜜漿。佛言聽飲。得磨餐致佛言聽食。得白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽食。得水和甘蔗汁。佛言聽飲。得甘蔗汁。佛言聽飲。若不醉人。聽非時飲若醉人不應飲。若飲如法治。得甘蔗。佛言聽時食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒眾。多得酥油生酥蜜黑石蜜。持與徒眾。遂多積聚藏舉眾器皆滿。大盆小盆大缽小缽奩大釜絡囊漉囊。持串著壁上龍牙杙上向上。或懸著屋間。下漏上濕。房舍臭穢。時眾多居士。來至僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒眾如是。多積聚飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正法。如是何有正法。觀是沙門多積飲食眾藥。如似瓶沙王廚庫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責畢陵伽婆蹉言。雲何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。時諸比丘往白佛。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒眾。汝等所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。雲何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去。若病比丘。須酥油蜜生酥黑石蜜。乃至七日應服。若過服如法治。爾時世尊。從王舍城人間遊行(此一條事如上展轉食戒無異故不出)。

　　爾時比丘患風須藥。醫教漬麥汁。佛言聽服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥。

　　爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟發。佛言。聽燒已末之水和漉受飲之。時有比丘。自往塚間。取人發人脂持去。時諸居士。見皆憎惡污賤。諸比丘白佛。佛言聽靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用栴檀。為差病故。比丘白佛。佛言聽用。若沉水若栴檀畢陵隻伽羅[少/兔]婆羅。佛言聽用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩系棄之。而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄之。竟不出置檻內即死。佛言。應出之不應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於彼八龍王蛇。以是故。為蛇所殺。何等八。毗樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毗羅濕波羅。次名提頭賴托龍王。比丘若慈心於彼八龍王蛇者。不為螫殺。若此比丘慈心於一切眾生者。亦不為彼蛇所螫殺。佛聽作自護慈念咒。毗樓勒叉慈。伽寧慈。瞿曇冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼慈。伽毗羅濕波羅慈。提頭賴吒慈。慈念諸龍王乾闥婆羅剎娑。今我作慈心。除滅諸毒惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受飲。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。若爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世尊在王舍城。與千二百五十比丘僧俱人間遊行。時世谷貴人民饑餓乞求難得。時有六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊爾時。從婆阇國人間遊行至毗舍離。時諸凈人。辦具凈食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸凈人辦具凈食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大聲。佛告阿難。不應界內共食宿煮食食。若食如法治。爾時諸比丘。持食飲著露地不牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛言。應在邊房靜處結作凈廚屋。爾時世尊在毗舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便贊嘆佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無數方便贊嘆佛法僧。心生信樂。欲往見佛。彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿曇所。時私呵即往白尼揵言。我欲往瞿曇沙門所。尼揵語言。汝說有作法。瞿曇說無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將軍。本有見佛心即退諸梨奢。如是第二第三贊嘆佛法僧。時私呵將軍聞第二第三贊時作如是念。我今寧可不辭尼揵師往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往佛所。頭面禮足卻坐一面。時世尊為無數方便說法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便說法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇說無作法以化諸弟子。若有人言。大德說無作法以化諸沙門。為是實語法語不耶。佛語私呵。或有因緣。方便言我說無作法以化諸弟子者。是實語法語。或有因緣。方便言我說有作法以化諸弟子者。是實語法語。或有因緣。方便言我說斷滅法以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我說穢惡法以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我說調伏法以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我說滅闇法以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我說我生已盡不受後身以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我到無畏處說無畏法以化弟子。是實語法語。佛語私呵。何以故。言我說無作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法語。我說不作。身行惡。口言惡。心念惡。三種惡不善法不應作。我說作法者。三種善法應作。言我說斷滅法者。斷滅貪欲嗔恚愚癡。我說穢惡法者。穢惡身口意業不善法。我說調伏法者。調伏貪欲嗔恚愚癡。我說滅闇者。滅諸惡不善闇法。我說我生已盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷於生死。我說到無畏處者。自無所畏復安慰眾生。以是故。私呵。有因緣故。言我說無作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今已去。不殺生乃至不飲酒。佛語私呵。好自量宜。然後受戒。汝為國之大臣。人所知識。當益眾人。莫輕舉動後有悔也。私呵答言。我於外道沙門婆羅門作弟子時。持幡唱令國中言。私呵為尼揵作弟子。我今聞世尊重敕我言。好自量宜。然後受戒。汝為國之大臣。人所知識。當益眾人。莫輕舉動。益增信樂。復白佛言。大德。我今第二盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飲酒。自今已去。於我門中不聽尼楗外道來入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於我門中無所掛礙。佛語私呵。先尼楗外道。於汝傢中晝夜受供養。如取泉水。今何得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇自稱言。佈施應與我。不應與餘人。與我大得果報。與餘人不得果報。應與我弟子。不應與餘人弟子。與我弟子大得果報與餘弟子不得果報。佛語私呵。我無是語。若人有慈心。以米泔汁若蕩滌汁。棄著不凈水蟲中。使彼蟲得此食氣。我說彼猶有福。況復與人。我說佈施持戒人得大果報。勝於破戒。私呵白佛言。如世尊所說。如世尊所說。我曹自知之。爾時世尊。無數方便為說法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢得法眼凈。見法得法得果證。白佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊。受我明日請食。時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起禮佛足而去。於其夜辦具種種美食。明日往白時到。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。往其傢敷尼師壇就座而坐。爾時尼揵子等。往詣離奢住處。舉手大哭稱怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及諸比丘設飯食。為己殺知而故食之。爾時有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵子。往離奢住處。舉手大哭稱怨言。私呵將軍自殺牛。為沙門瞿曇及比丘僧設飯食。私呵言。此常日夜。為佛比丘僧作怨傢。我終不為命故斷眾生命。爾時私呵將軍。以多美飯食。飯佛及比丘僧已。攝缽。更取一卑床在一面坐。佛為方便說法開化。令得歡喜。為說法已。從坐起而去。還僧伽藍中。以此因緣集比丘僧告言。自今已去若故為殺者不應食。是中故為殺者。若故見故聞故疑。有如此三事因緣不凈肉。我說不應食。若見為我故殺。若從可信人邊聞為我故殺。若見傢中有頭有皮有毛。若見有腳血。又復此人能作十惡業常是殺者。能為我故殺。如是三種因緣不清凈肉不應食。有三種凈肉應食。若不故見不故聞不故疑應食。若不見為我故殺。不聞為我故殺。若不見傢中有頭腳皮毛血。又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不為我故斷眾生命。如是三種凈肉應食。若作大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦具來者當與。是故不應食。若食如法治。

　　爾時世尊。從毗舍離人間遊行。與千二百五十比丘僧。俱至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴婢仆使食飲。倉庫溢滿有大威力。隨意所欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自然谷出不休。乃至居士出去。其婦復有如是福力。以八鬥米作食。供四部兵及四方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。其兒亦有如是福力。囊盛千兩金。與四部兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁耕七壟出。其婢有如是福力。以八鬥谷與四部兵不盡。乃至起去。其傢裡各各諍言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又法應爾。出傢人應來問訊白衣。彼作如是念。未曾有沙門為沙門作刺。我何須辭不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即便往見瞿曇。旻茶居士。往世尊所。頭面作禮卻住一面。世尊為種種方便說法開化。令得歡喜。爾時旻茶聞佛說法。心大歡喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉弟子。具以已傢業福力之事白世尊言。我傢中各各諍言。是我福力。唯願世尊。為說是誰福力。佛語旻茶居士汝往過去世時。於波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。居士。爾時時世谷貴人民饑饉乞求難得。時居士傢中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大傢但食。持我分與此仙人。於是各分食分施辟支佛。居士知不。以是因緣果報今日等共有如是福力。爾時世尊。無數方便為說法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢得法眼凈。見法得法得果證。白佛言。聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優婆塞。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊。受我跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城中。眾味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊七日受請已。欲往曠野。時旻茶居士。以千二百五十牸牛遣人。以象載種種飲食之具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見有人[(殼-一)/牛]牛令犢子飲已復[(殼-一)/牛]。犢子口中涎出似乳。諸比丘後遂不飲乳。白佛。佛言聽飲。[(殼-一)/牛]乳法應爾。有五種牛汁乳酪生酥熟酥醍醐。行過曠野已故有餘飲食。彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。為比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲食與諸比丘。時即持飲食與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令凈人償舉。不應自受。若有所須隨意索取。

　　爾時世尊。從阿牟多羅國。人間遊行。至阿摩那城。在翅[少/兔]編發婆羅門園中住。爾時編發婆羅門。聞沙門釋種出傢從阿牟多羅國至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無著人。爾時編發婆羅門。往至世尊所。恭敬問訊已。卻坐一面。佛為無數方便說法開化。令得歡喜。時婆羅門聞佛說法極大歡喜。白佛言。願佛及比丘僧。受我明日請食。佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我雖信外道。眾僧雖多。但受我明日請食。世尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受已。從坐起而去還傢。語親屬言。我明日請佛及比丘僧供養。所應施設願當助我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共往。翅[少/兔]婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆羅門。與五百婆羅門俱往其傢。翅[少/兔]婆羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴堂舍敷好床座。施盧問言。為欲娶婦。為欲嫁女。為欲請王。為欲大祠耶。彼即答言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有大名稱。如來無所著應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。施盧問翅[少/兔]言。實是佛耶。答言。實是佛。再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在何處住。我今欲見。時翅[少/兔]舉右手示言。乃在彼青林中住。施盧作如是念。我不應空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自念言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飲梨漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿[卄/(麩-夫+生)]果漿舍樓伽漿婆樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此八種漿。往詣佛所。恭敬問訊卻坐一面。時世尊為方便說法開化。令得歡喜。施盧聞法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白佛。佛言。聽飲八種漿。若不醉人應非時飲。若醉人不應飲。若飲如法治。亦不應以今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世尊。從此住處至摩羅人間遊行。向波婆城。時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十比丘俱從摩羅人間遊行向波婆城。自共作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂於佛法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大德。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若不出迎佛者。罰金百兩。以是因緣故來非信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我白衣時親友。善哉世尊願為佐助令彼得信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。猶不為難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是盧夷往佛所頭面禮足已卻住一面。爾時世尊。無數方便為其說法開化。令得歡喜。即時得遠塵離垢得法眼凈。見法得法得果證白佛言。大德。我自今已去。歸依佛法僧。為優婆塞。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊常受我衣服飲食醫藥臥具。佛告盧夷。汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼凈。便言常受我衣服飲食醫藥臥具。復更有餘學人。已有明智遠塵離垢得法眼凈。亦當復言。常受我衣服飲食醫藥臥具。爾時世尊。波婆城中不偏受一人請。時城內傢傢各斂飲食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘是常剃發人。父子出傢時二比丘聞佛從波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃發處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦具粥供養世尊。時父即往為人剃發。兒即往作錢賃作。有所得物。盡為辦粥。持往供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此粥。阿難即以此事具白佛。佛言出傢人不應為白衣剃發。除欲出傢者若剃發人出傢。不應畜剃刀。若畜如法治。時眾僧得剃發刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那漏比那漏提婆檀豆檀盧幹漏私羅漏。諸比丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾時世尊從迦摩羅。至迦維羅衛國。畢陵伽婆蹉。在彼國住。患腳劈破。醫教塗腳。白佛。佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽以酥油若脂塗。手捉酥油臭。佛言。聽用塗藥篦。時手塗腳手膩。佛言。聽腳腳相塗。塗腳藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶舉處不堅牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。佛言聽著。彼畏慎不敢用香油著。佛言聽著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。是中除風藥者。烝稻谷烝酒糟。若大麥。若諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。眾僧得大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅釜鐵釜土釜。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。後得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅鏊。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。

　　　　四分律卷第四十二

　　　　四分律卷第四十三(三分之七)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　藥揵度之二

　　爾時有吐下比丘。使舍衛城中人煮粥。時有因緣。城門晚開。未及得粥便死。諸比丘白佛。佛言。聽在僧伽藍內結凈地。白二羯磨應如是結。應唱房若處若溫室若經行處。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作凈地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作凈地。誰諸長老忍僧結某處作凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍結某處作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。有四種凈地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處為僧作凈地。第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若都無籬障。若垣墻若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結作凈地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼神廟屋亦如是得作凈地。時諸比丘不知何處是凈地。白佛。佛言應結。若疑先有凈地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不知為得作凈地不。佛言得作。爾時不凈地有樹生。枝葉蔭覆凈地。時諸比丘欲安凈物著上。不知為凈不凈。佛言。根在不凈地即不凈。時有樹根在凈地。枝葉蔭覆不凈地。諸比丘欲安凈物著上。不知為凈不。佛言。根在凈地得凈。時有樹根在不凈地。枝葉覆凈地。果墮在凈地。諸比丘不知為凈不。佛言。若無人觸自墮者凈。風吹雨打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知為凈不。佛言若不作意欲使墮者凈。樹根在凈地果墮不凈地。比丘不知為凈不。佛言凈。時諸比丘。在不凈地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆凈地。比丘不知為凈不。佛言不凈。時有在凈地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不凈地。不知為凈不。佛言凈。時六群比丘不凈果便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何有正法。食果不作凈。比丘白佛。佛言。不應不凈果便食。應凈已食之。應作五種凈法食。火凈刀凈瘡凈鳥啄破凈不中種凈。此五種凈應食。是中刀凈瘡凈鳥凈應去子食。火凈不中種凈都食。復有五種凈。若皮剝若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。爾時眾僧得果園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘食不破果大便已子生。比丘畏慎言。我食生種。白佛。佛言不犯即是凈。時諸比丘種菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾時有小沙彌。捉凈食過水不自勝舉。佛言。聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持凈食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。時有沙彌小。不能舉凈食懸著壁上若龍牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床若機蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油瓶不覆。白佛。佛言聽使凈人覆。若無凈人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六群比丘啖不凈菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷眾生命。自言我知正法。如是何有正法。不凈菜便食之。諸比丘白佛。佛言不應啖不凈菜應凈。時彼便自作凈。佛言。不應自作凈。應令凈人作凈。時比丘自手捉食已使人作凈。佛言。不應自手捉食已使人作凈。應置地使人作凈。彼作凈已不受便食。佛言。不應作凈已不受便食。應作凈已洗手受食。彼洗連根菜已更作凈。佛言。不應洗已更作凈。此洗即是凈。時有比丘。先相嫌便觸他凈食。作如是意令比丘得不凈食。彼比丘不知凈不凈。白佛。佛言。於觸者是不凈。不觸者凈。觸者犯突吉羅。時有比丘嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼凈食。作如是意。令彼和尚阿阇梨得不凈食。彼比丘不知凈不凈。白佛。佛言。觸者不凈。不觸者凈。觸者得突吉羅。時凈人作如是意。強多與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器草。彼比丘不知凈不凈。白佛。佛言凈。時諸居士。持食飲具往僧伽藍。與諸比丘賞舉。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘食。比丘畏慎不敢食。作如是意。我曹先手自賞舉。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。聽為檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知雲何煮。佛言。聽使凈人凈洗器。著水著米煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循勺則熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器疲極。佛言。不應瀉粥者並具器應更一人具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若蟲墮粥中應卻。彼燒手。佛言。應以勺去之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛言。若以鍵[金*咨]若小缽若次缽若勺作分。缽若不正應作缽支。若塵坌應作蓋。彼不洗缽器舉。餘比丘見惡之。佛言。應凈洗然後舉。既洗。不以灰澡豆洗不凈。佛言。應用灰澡豆洗。洗已不幹。便舉器便蟲生。佛言。不應不幹舉。應令幹燥然後舉。彼器有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界內共粥宿界內煮自煮不。佛言。不應界內共宿界內煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥得界內共宿界內煮自煮不。佛言不應界內共宿界內煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡形壽藥得界內共宿界內煮自煮不。佛言。聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮。時有比丘欲受酥錯受油。不知成受不。佛言不成受。時有比丘。欲受油錯受酥。不知成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受食。便持在道行。渡水已憶念。我當雲何。即白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道行者。若見有凈人。應置食著地凈洗手更受食。爾時世尊在波羅奈國。時世谷貴人民饑餓乞食難得。諸比丘持食著露處不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是念。國土饑餓。世尊應聽界內共食宿。白佛。佛言。若谷貴時聽界內共食宿。時諸比丘露處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比丘作如是念。谷貴時界內應聽煮食白佛。佛言。谷貴時聽界內煮。時諸比丘使凈人煮食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。谷貴時應聽自煮食。白佛。佛言。谷貴時聽自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘求凈人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽取。若見凈人應置地洗手受食。諸比丘如是念。谷貴時世尊應聽我曹自取食。佛言。谷貴時聽自取食。時諸比丘早起受食已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。谷貴時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。白佛。佛言。聽谷貴時不作餘食法食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食若都食盡。諸比丘如是念。谷貴時。世尊。應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。白佛。佛言聽谷貴時從食處持食來不作餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑桃婆陀庵婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。谷貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘食法食。白佛。佛言。聽谷貴時得如是果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中可食物。藕根迦婆陀菱芰藕子。於比丘邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。世尊應聽我曹谷貴時食已得如是水中可食物不作餘食法食。白佛。佛言。聽谷貴時食已得如是水中可食物不作餘食法食。時世谷還賤。世尊知而故問阿難。我於谷貴時。慈愍諸比丘故聽八事。界內共宿。界內煮。自煮。自手取食。受早起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如法治爾時眾僧食廚壞。諸比丘以木拄之。木在不凈地。有疑不知凈不。佛言凈得食。時夜移食墮不凈地。諸比丘不知凈不。白佛。佛言凈。夜移食食墮凈不凈地間。諸比丘不知凈不凈。白佛。佛言凈時有狗從凈處銜食至不凈地。諸比丘不知凈不凈白佛。佛言凈。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有比丘嫌彼比丘。便移他食著不凈地。作如是念。使彼不得凈。比丘不知凈不凈。白佛。佛言。觸者不凈。得突吉羅。不觸者凈。時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸凈地使彼得不凈。諸比丘不知凈不凈。白佛。佛言。觸者不凈。得突吉羅。不觸者凈。時有客比丘。來覓凈地欲安食。未至凈地明相出。彼不知凈不凈。白佛。佛言凈。欲遠行者亦如是。時六群比丘畜升鬥斛秤。諸比丘白佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽手抄量若鍵[金*咨]若缽若小缽量。即以此器大小準以為斛鬥。時諸比丘得酥油蜜黑石蜜。欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱齊限四五兩。準以為斤數彼結上好房作凈處酥油脂塗泥污或煙熏污。白佛。佛言。不應結上房作凈。應結下者作凈處。諸比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次第若更得續與。若得多果。應一人與四五枚若與一抄若一鍵[金*咨]若次缽若隨能啖者與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏慎。不敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被系閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如是人應與。若故有餘應壓取汁飲。時須壓具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飲。若醉人不應飲。若飲如法治。爾時世尊在毗舍離時眾僧多有供養飲食。諸比丘身患濕。白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以酥油脂灌。不知雲何灌。佛言聽以羊毛若劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便舉置。佛言。不應不洗舉置。洗已不燥後蟲生。佛言不應洗已不燥。應令燥舉置。時有比丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手摩頂若摩腳大指若以凝酥塞鼻。爾時有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。若患筒零落。佛言聽作囊盛。手持不堅。佛言應作帶系著肩上。彼須丸藥。佛言聽作。手持不堅。應盛著薰筒囊中。時有比丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。若寒不止應一比丘共臥。彼畏慎不敢與病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣病來至僧伽藍。比丘為看病。諸比丘白佛。佛言應方便喻遣。若稱舉佛法僧者。能作事為作。病人死。諸比丘畏慎不敢棄。世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白佛。佛言應為僧伽藍凈故棄之。時六群比丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形體枯燥顏色憔悴。至隻桓精舍詣佛所。頭面禮足卻坐一面。世尊慰問客比丘。汝住處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國市馬人。來至舍衛國。欲為眾僧作餅作豆麨作麨。與麨奩與量麨器。與鹽與盛鹽奩。與苦酒苦酒瓶。與木欓與卮與匕。與勺與摩膏與卮碗。與食根食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食。佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘作如是念飲煮飯汁。為是食非食是請非請是足食不。佛言若不合滓飲非食非請非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應服。佛語優波離。不任為食者。比丘有病因緣。盡形壽應服(藥揵度具足竟)。

　　迦絺那衣揵度第八

　　爾時世尊在舍衛國。時有眾多比丘。在拘薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世尊。彼道路值天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲極。詣舍衛國世尊所。頭面禮足已卻坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以乞食為苦。道路不疲極耶。答言。住止和合安樂。不以乞食為苦。大德。有眾多比丘。在拘薩羅國異處夏安居竟。十五日自恣已。十六日便持衣缽來見世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。有眾多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣隻桓精舍到佛所。頭面禮足已卻坐一面。佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以乞食為苦。道路不疲極耶。答言。住止和合安樂。不以乞食為苦。大德。有眾多持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以此因緣集比丘僧告諸比丘。安居竟有四事應作。何等為四。應自恣應解界應結界應受功德衣。安居竟有此四事應作。有五事因緣受功德衣。何等五。有長衣。不失衣。別眾食。展轉食。食前食後不囑比丘入聚落。有如此五事因緣。受功德衣。受功德衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿別眾食展轉食食前食後不囑比丘入聚落。受功德衣已。得作五事。眾僧應如是受功德衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作凈。若已浣。浣已納作凈。不以邪命得。不以相得。不激發得。不經宿得。不舍墮作凈。即日來。應法。四周有緣。五條作十隔。如是衣僧應受作功德衣。若復過是者亦應受。應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在眾僧前受僧已受功德衣竟。雲何僧不成受功德衣。不但浣已成受功德衣。不但輾治。不但安緣。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。相得衣。激發得衣。經宿得衣。舍墮不作凈。不即日來不應法受衣。四周不安緣。不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法受功德衣。而彼在界外住自受衣。如是不成受功德衣。雲何成受功德衣。若得新衣檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物帖作凈。若已浣。浣已納作凈。非邪命得。非諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。不舍墮作凈。即日來。應法。四周安緣。五條作十隔若過。如是衣受作功德衣。自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。在眾僧前受。眾僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界內受如是成受功德衣。時六群比丘。以大色染衣為僧受作功德衣。諸比丘白佛。佛言。不應以大色染衣作功德衣。彼用錦作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異住處。現前僧得大貴價功德衣。彼比丘不知雲何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如是白。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。如是白已。差一比丘應問言。誰能為僧持功德衣。能者答言我能眾中差堪能作羯磨者如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧即應羯磨衣與持功德衣比丘。作如是言。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持。白如是。大德僧聽此住處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相瞭。應作如是言。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟。如是第二第三說。彼諸比丘應作如是語。其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地白世尊言。為以過去三句為以未來為以現在受功德衣耶佛語優波離。為滿足語故說九句。亦不以過去三句受功德衣。亦不以未來三句受功德衣。以現在三句受功德衣。何以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以現在三句受功德衣。若得未成衣應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法受。彼六群比丘。春夏冬一切時中為僧受功德衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切時中受功德衣。自今已去。聽自恣竟不受功德衣。一月受功德衣。五月彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事放舍故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以久得五事放舍故。而不出功德衣。自今已去。聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是出。僧集和合。未受大戒者出。不來者說欲僧今何所作為。應答言。出功德衣。大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽僧今和合出功德衣。白如是。應作如是白出功德衣。若不出過功德衣分齊突吉羅。有八因緣舍功德衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。出界。共出。若比丘受功德衣竟出界外。作不還意出去。去便失功德衣。若比丘受功德衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟出界外作如是念。亦不作衣亦不還衣。不竟舍功德衣。若比丘受功德衣已。出界外作衣竟。彼比丘失衣。功德衣亦失。若比丘受功德衣竟。出界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望處。彼望斷失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出去界外作衣。作衣竟聞眾僧出功德衣。彼聞便失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。眾僧出功德衣。彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟。在界外作衣。彼衣若竟若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是為八事。

　　復有六事。若比丘受功德衣竟。出界外作不還意去。未得衣去。便失功德衣(除上八事中失衣及望斷二句。餘者如上)復有六事。若比丘受功德衣竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望斷二句餘者如上)未得衣復有十五句。(次已得衣亦有十五句)得衣未得衣復有十五句(此錯互上八事。更無異故不出)復有十二事。若比丘受功德衣已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。作衣竟失功德衣。(不竟句亦如是。失亦如是。望斷如上)若比丘受功德衣竟。出去望得衣。不語人當還。出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣(不竟亦如是。失亦如是。望斷如上)若比丘受功德衣竟。出去不語人當還。亦不作還意在界外至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣。(不竟亦如是。失亦如是。望斷如上)復有十二事。得所望衣不得所望衣同上十二事。復有九事。若比丘受功德衣竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在何處宿。衣在何處。何不持來。為汝作衣。彼比丘還至住處。聞眾僧出功德衣。彼作如是念。僧今出功德衣。方作衣。彼即作衣竟失功德衣。(不作衣亦如是。失衣亦如是。此是在界內聞三句。持衣出界外道路聞三句亦如是。持衣至彼比丘所三句亦如是。是為九句事。次已得衣九句亦如是。得衣不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已。出界外至餘方。彼作是念言。若得善伴當去。若不得善伴當還。至中道聞眾僧出功德衣。彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是。界外亦如是。聞亦如是五句)若比丘受功德衣竟。欲往靜處清凈若樂彼當住。不樂當還。彼比丘至彼間。聞眾僧出功德衣。彼作是言。我曹當作衣。作衣竟舍功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是界外亦如是。聞亦如是五句)有二種舍功德衣。持功德衣。比丘出界外宿。眾僧和合共出(迦絺那衣具足竟)。

　　拘睒彌揵度第九

　　爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯戒。非是不犯。彼即和合舉罪。犯罪比丘言。我不犯。不成舉非法。舉我羯磨不成。彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不犯。不成舉非法舉我羯磨不成。彼比丘見如是。此比丘不犯。不成舉非法舉羯磨不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨舉比丘。來至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘不犯戒。不成舉。非法舉他。羯磨不成。彼比丘還見不犯便言。彼不犯。不成舉非法舉羯磨不成彼被舉隨舉比丘。與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面白佛言。此被舉隨舉比丘。與我等別部說戒羯磨。佛言。此癡人破僧。若彼如我所說羯磨說戒者。羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作不同住。若僧與作不同住。雲何比丘自作不同住。若比丘僧破求外朋黨。是為比丘自作不同住。雲何僧與作不同住。僧與作不見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨。是為僧與作不同住。是為二種不同住有二種同住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住處。雲何自作同住。此比丘僧破自部黨求外善部黨。此比丘自作同住。雲何僧與作同住。眾僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨後和合僧還解。是為僧與作同住。是為二種同住處。彼被舉比丘隨舉比丘。與此舉比丘鬥諍共相罵詈誹謗互求長短。時眾多比丘。往世尊所。頭面作禮卻坐一面。白世尊言。大德。彼被舉比丘隨舉比丘。與此舉比丘鬥諍共相罵詈誹謗互求長短。我等當雲何。佛言。聽眾僧破非法和合。應在如是處坐令身口不出惡。眾僧破如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被舉比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我今若不見罪。此比丘今即當為我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨。若彼比丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨說戒。不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在前食後食。亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共說戒。乃至不執手迎逆者。眾僧便有鬥諍事生。共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫共鬥諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切當共和合齊集同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。爾時世尊。告被舉比丘隨舉比丘。如是言已。便往至舉他比丘所語言。汝等莫數舉他比丘事。何以故。是中比丘犯事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。若彼言不見罪。我等今即便當舉作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨。我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨。我等便不與彼共一羯磨說戒。不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一羯磨說戒。乃至不執手迎逆者。眾僧便當鬥諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。不應舉彼比丘罪。止止比丘莫鬥諍共相罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同一師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持缽。入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因緣集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵眾威力勇健財寶復多。長生王兵眾威力不如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵眾庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師傢住。後異時長生王第一夫人心生如是念。欲得其地平整四交道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀汁飲。即至王所白言。王欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀汁飲。王言汝今何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。奪我國土兵眾庫藏珍寶無有遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵鬥洗刀汁飲。念已即來白我說如是事。我語言。汝今何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡。夫人即言。我若不得從如是願者便當死。我即語言。須我以此因緣語伴令知。富盧醯侈言。小止。須我瞻其腹內。時富盧醯侈。往瞻長生王第一夫人腹內已。即偏露右肩長跪執手三反稱言。拘薩羅王在腹內。語夫人言。當得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀汁飲。在某處住。時富盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。有如是星出。時應清旦。日初出時在四交道頭四部兵共鬥洗刀刃。王言。富盧醯侈今正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交道頭共鬥洗刀刃。時長生王夫人。得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀刃。時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足。遂便生男兒。顏貌端正。即字為長。其年長大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門在陶師傢住。即敕傍人言。汝往陶師傢。收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。並打惡聲鼓為現死相。從右門出破為七分著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教敕。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵眾。財寶都盡。並敕傍人令殺我等。汝可逃走。勿為梵施王所殺。時王子長即逃走。時梵施王。使人即收王長生及第一夫人執縛。並打惡聲鼓現死相。眾人聚集。時長生王子微服。尋父母後啼泣流淚。時王長生。顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除怨耳。如是再三言。時眾人作如是念。拘薩羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長摩納也。時眾人亦如是三言。時梵施王。使人即將長生王從右門出分為七分著尖標頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學種種技術。學書學瞻相星宿秘讖算數及畫諸形像音樂戲笑。在於眾中最為第一。爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復共誰。答言共第一淫女。時王即收長摩納太子大臣長者第一淫女系之。王太子語長摩納言。汝知我實不取珠。而虛言我取耶。長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一太子。王所愛重。必不為珠故斷汝命。以是故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝實知我不取珠。而虛言我取耶。長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝實知我不取珠。而虛言我取耶。長摩納答言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故相引耳。第一淫女語長摩納言。汝知我不取珠。而虛言我取耶。答言。汝實不取我亦不取。汝是第一淫女。多人系意在汝。未得汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈國白賊。聞王第一夫人失珠王收系摩納太子大臣大長者淫女。即來至長摩納所問言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出種種莊嚴具瓔珞。集眾獼猴令著瓔珞置在宮中。時彼先在內獼猴。見諸獼猴皆著瓔珞。便出所偷夫人珠。以自嚴身。時賊即四方圍繞捕取獼猴。以白王言。王今知不。我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。足能與王珠。是故引耳。汝復何故引淫女。答言。我作是念。國中人及與眾賊。系心在彼淫女。其未得者。必能為淫女故。還覓得珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部兵。各各眾亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部兵眾及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自除耳。即還內劍。時梵施王驚覺。長摩納問王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵眾庫藏寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還汝父祖兵眾國土一切珍寶。莫得殺我。答言當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父子。共同一乘還波羅[打-丁+柰]國。時王梵施。集諸大臣告如是言。若見長生王子長摩納者當取雲何。或有言治令如貝。或有言以刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或有言剷其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以蜜煮之。或有言纏身放火。或有言衣裹燒之。或有言截手截腳截耳截鼻。或言生貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。此是長生王子長摩納。自今已去一切眾人不得論說。何以故。彼活我命我活彼命。時王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶。即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。汝等出傢為道。同一師同一學。如水乳合。利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬥諍共相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸比丘鬥諍事自當知。爾時世尊。第二第三語拘睒彌比丘。止止莫共鬥諍罵詈誹謗互求長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。彼比丘如是言。世尊。但自安住如來是法主。比丘鬥諍事自當知。爾時世尊。為拘睒彌比丘。說此偈言。

　　眾惡聲流佈　　不求尊上法

　　破於眾僧時　　亦不以餘事

　　斷骨害生命　　盜取牛馬財

　　國土鬥諍亂　　亦有還和合

　　汝曹可無有　　種種罵詈者

　　其有如是者　　彼怨終不除

　　種種惡罵詈　　終不還加報

　　其能忍默者　　彼怨自得除

　　以怨除怨仇　　怨仇終不除

　　無怨怨自息　　其法勇健樂

　　亦不教他作　　己身亦不為

　　能行如是者　　如雨淹眾塵

　　無堅說堅牢　　堅牢不見堅

　　彼不解堅牢　　墮邪憶念中

　　堅牢知堅牢　　不堅知不堅

　　彼解堅牢法　　入於正念中

　　猶如人執箭　　執緩自傷手

　　沙門不善良　　增益於地獄

　　若能善執箭　　執急不傷手

　　沙門善自良　　便得生善道

　　雖有袈裟服　　壞抱於結使

　　不能除怨害　　彼不應袈裟

　　結使已除滅　　持戒自莊嚴

　　調伏於怨仇　　彼則應袈裟

　　處處遍求伴　　無有稱己者

　　寧獨堅其心　　不與愚者同

　　若處處求伴　　不得如己者

　　寧獨自行善　　不與愚惡伴

　　獨行莫作惡　　如山頂野象

　　若審得善伴　　共行住勇健

　　遊處在諸眾　　其心常歡喜

　　若不得善伴　　獨行常勇健

　　舍於郡國邑　　無事如野象

　　爾時世尊。以拘睒彌比丘鬥諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂。世尊不喜。不語眾僧及供養人。自舉臥具著本處。執持衣缽以神足力。從拘睒彌還舍衛國。時拘睒彌諸優婆塞。聞世尊以諸比丘鬥諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂。世尊不喜不語眾僧及供養人。自舉臥具著本處執持衣缽。以神足力從拘睒彌國還舍衛國。時諸優婆塞。自共作制限。我等眾人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭敬禮拜問訊語言及供養衣服飲食病瘦醫藥。彼諸比丘如似被舉住。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠離無有與語者。彼諸鬥諍比丘遂無有利養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬥諍事。即往舍衛國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘鬥諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌來舍衛國。即與五百比丘往佛所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘鬥諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌來至舍衛國。我曹當雲何。佛告舍利弗。應聽二部所說。若有比丘如法語者。則應受彼語。稱譽長養與為伴黨。舍利弗復白佛言。雲何知彼比丘是法語非法語。佛告舍利弗有十八事破僧。法非法毗尼非毗尼犯不犯輕言重有餘無餘粗惡不粗惡以應行不應行制不制說不說。佛告舍利弗。汝觀此事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。雲何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。如眾僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。眾僧衣物。雲何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘若小食與粥時。當雲何坐。佛告舍利弗。我先不作如是語耶。眾僧破非法和合。應在身口不生惡處坐。眾僧破如法和合事已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波阇波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衛國。即與五百比丘尼俱詣世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。大德。此拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至舍衛國。我等當雲何。佛告瞿曇彌。應聽二部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱譽長養與為伴黨。復白佛言。雲何知彼比丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破僧。法非法乃至說不說如上。汝觀此事。則知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應從眾僧乞教授在如法比丘部中求。爾時阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衛國。與五百優婆塞俱詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我等當雲何。佛言。應聽二部語如上。若有檀越佈施。應分作二分。此亦是僧。彼亦是僧。居士如破金杖為二分。二俱是金。如是居士佈施物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時毗舍佉無夷羅母。聞拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。與五百優婆私俱詣世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我等當雲何。佛言。應聽彼二部所說如上。若有佈施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。如破金杖為二分。彼此是金。若有佈施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時被舉比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。應當引修多羅毗尼阿毗曇檢校佛法是舉非舉。為是如法舉羯磨成就。為是不如法舉羯磨不成就耶。時即看修多羅毗尼阿毗曇檢校佛法律作是念。是犯非為不犯。是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如法舉羯磨不成就。彼即至隨舉比丘所。作如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。我今此鬥諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毗尼阿毗曇檢校佛法律。是犯非為不犯。是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如法舉羯磨不成就。時隨舉比丘。即將被舉比丘。至舉罪比丘所白言。此被舉比丘。語我如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。如上所說。爾時舉罪比丘。即將隨舉比丘被舉比丘。詣世尊所頭面禮足已。卻坐一面。白佛言。此隨舉比丘。將被舉比丘來至我所。以被舉比丘因緣具向我說。今即復以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非不犯。是舉非不舉。如法舉此比丘羯磨成就。若彼比丘。順從眾僧懺悔改過。求索解不見舉羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。彼比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足。已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘。僧舉我作不見舉羯磨。我今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。願僧慈愍故為我解。如是第二第三說。是中應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律若不誦律。能羯磨者如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧作不見舉羯磨。今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。僧與解不見舉羯磨。白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧與作不見舉羯磨。彼順從眾僧改過懺悔。今求僧乞解不見舉羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然。誰不忍者說。是第一羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘解不見舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。聽作白羯磨和合。應如是白。大德僧聽。所因事令僧鬥諍誹謗共相罵詈互求長短。彼人犯事被舉。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令僧鬥諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬥諍誹謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨和合佈薩。應作如是白。大德僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧塵垢。彼人僧為作舉罪。已還為解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合佈薩白如是。應如是白已和合佈薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧應舍棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝所往之處彼亦當舉汝罪為汝作自言。不聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽佈薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所系杙棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是一切舍棄。汝所往之處。乃至不聽汝佈薩自恣。如是人不應從求聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼應眾僧中作不見舉白四羯磨。此是第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法應得作料理事人。佛言。有五法應料理。何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘若知此事無利益。不應作。若比丘知此事有利益。應更觀察此事時作非時作。或有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀察。若作此事。令僧鬥諍誹謗罵言。令僧破令僧別住令僧塵垢。為不令僧鬥諍。乃至不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬥諍乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令僧鬥諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更觀察。若比丘作事為得伴黨不得伴黨。或作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。而說偈言。

　　為僧說此語　　義利決定故

　　雲何得知勝　　比丘得堅持

　　爾時世尊。說偈答優波離言。

　　第一持戒不毀壞　　比丘威儀自端身

　　怨傢不能如法呵　　彼能得是他無語

　　彼住如是清凈戒　　得無畏說無疑難

　　在眾不怖無變異　　不失於義隨問答

　　如是眾中而問義　　卒答不思無憂慮

　　隨時問義皆能答　　應答諸問心無異

　　恭敬長老諸比丘　　上座中座及下座

　　能說因本善分別　　解諸怨傢欺詐語

　　怨傢不能得其勝　　亦能調伏於多人

　　常為師教而不虧　　莊嚴智慧眾所可

　　若犯如是事　　不犯得罪除

　　此垢二俱知　　知垢懺悔除

　　不悔眾所遣　　若悔眾不驅

　　如是人應勸　　分別如是知

　　有信則能受　　為僧故而遣

　　眾遣能用語　　能作不自高

　　恭敬於長老　　上中及下座

　　智慧多利益　　是人能護法

　　(拘睒彌揵度具足竟)。

　　　　四分律卷第四十三

　　　　四分律卷第四十四(三分之八)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　瞻波揵度第十

　　爾時世尊。在瞻波城伽屍國婆娑婆聚落。時異住處有舊比丘。常接眾人猶如泉水。作如是言。若未來客比丘。我當供給所須為作洗浴飲食供養。時有眾多比丘。在伽屍國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比丘。即供給所須食飲供養。彼比丘異時作如是念。我不能常從白衣乞索飲食供具作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧可不復求索。於是即止。彼客比丘作是念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飲食洗浴之具。今止不復與我。我等寧可舉此比丘耶。彼即和合舉此比丘。彼比丘作是念。我今不能自知是犯非犯是舉非舉。為如法舉羯磨成就。為不如法舉羯磨不成就。我今寧可往瞻婆世尊所以此因緣具白世尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行。

　　爾時此舊比丘持衣缽。詣瞻婆往世尊所。頭面作禮已卻住一面。爾時世尊慰勞客比丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽屍國婆娑婆聚落。於異住處舊比丘常接眾客所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供給所須飲食若作粥洗浴具。後有眾多比丘。在伽屍國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即供給所須飲食若作粥洗浴具。大德。我時作如是念。我不能常至白衣傢乞索飲食所須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。先常供給我所須飲食作粥洗浴具。今不復供給我曹。寧可舉彼比丘罪。即便共和合共舉。大德。我作如是念。不能知是犯非犯是舉非舉為是如法舉羯磨成就。為是不如法舉羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城詣世尊所以此因緣具白世尊。世尊若有言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘無犯非犯非舉不成舉非法舉。汝比丘羯磨不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還供給眾客所須。猶如泉水。比丘我共汝作伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆聚落人間遊行。至伽屍國往世尊所。頭面禮足卻住一面。

　　爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合不以乞食為苦。問言。汝從何所來。答言。我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比丘。常供給眾客所須。猶如泉水。汝等舉耶。答言。實舉世尊。佛問言。汝等以何事故舉。答言無事無緣。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何癡人。舊比丘供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而舉。爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四羯磨。非法羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別眾羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵。若為作呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣傢羯磨。彼人得滿數不得呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿數亦不得呵。若為比丘作羯磨。比丘尼不得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二道。若黃門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空不隱沒。不離見聞處乃至語傍人。如是等人得滿數應呵。時六群比丘。一人舉一人。一人舉二人。或舉三人或舉僧。二人舉一人二人舉二人。或舉三人或舉僧。三人舉一人或舉二人。或舉三人或舉僧。僧舉僧。諸比丘白佛。佛言。不得一人舉一人二人三人舉僧。不得二人舉一人二人三人舉僧。不得三人舉一人二人三人舉僧。不得僧舉僧。若一人舉一人。非法羯磨非毗尼羯磨不應爾。若一人舉二人三人僧。若二人舉一人二人三人僧。若三人舉一人舉二人舉三人舉僧。僧舉僧。非法羯磨非毗尼羯磨。不應爾。爾時六群比丘。重作羯磨。作呵責羯磨已。復作擯羯磨。作依止。作遮不至白衣傢。與作舉。與作波利婆沙。與作本日治。與摩那唾。與阿浮訶那。與現前毗尼。與憶念毗尼。與不癡毗尼。與自言治。與作多覓罪。與作多覓罪相。與如草覆地。諸比丘白佛。佛言。不應重作羯磨。不應作呵責羯磨已復作擯羯磨乃至如草覆地。爾時佛告諸比丘。有四種僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中四人僧者。除自恣受大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中五人僧者。在中國除受大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中十人僧者除出罪。餘一切如法羯磨應作。是中二十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若應四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法非毗尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二道若黃門。若殺父母殺阿羅漢惡心出佛身血。若非人若畜生若二根。若被舉若滅擯若應滅擯所為作羯磨人。以如是人足滿四人。非法非毗尼羯磨不應爾。五人僧十人僧二十人僧亦如是。爾時六群比丘。作非法非毗尼羯磨。彼作非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。作呵不止羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應作非法非毗尼羯磨。不應作非法別眾羯磨。不應作非法和合羯磨。不應作法別眾羯磨。不應作法相似別眾羯磨。不應作法相似和合羯磨。不應作呵不止羯磨。雲何非法非毗尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯磨。是名非法非毗尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作眾多白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一白二羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。作一白三羯磨。作一白眾多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白眾多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白眾多羯磨。作眾多白一羯磨。作眾多白二羯磨。作眾多白三羯磨。作眾多白眾多羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不應爾。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作眾多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨二白。非法非毗尼羯磨不應爾。作一羯磨三白。作一羯磨眾多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。作二羯磨眾多白。作三羯磨一白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨眾多白。作眾多羯磨一白。作眾多羯磨二白。作眾多羯磨三白。作眾多羯磨眾多白。非法非毗尼羯磨不應爾。白二羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。白四羯磨。作一白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作眾多白不作羯磨。非法非毗尼。羯磨不應爾。作一白一羯磨。作一白二羯磨。作一白眾多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白眾多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白眾多羯磨。作眾多白一羯磨。作眾多白二羯磨。作眾多白三羯磨。作眾多白眾多羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。白四羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不應爾。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作眾多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不應爾。作一羯磨一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一羯磨眾多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白作二羯磨眾多白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨眾多白。作眾多羯磨一白。作眾多羯磨二白。作眾多羯磨三白。作眾多羯磨眾多白。非法非毗尼羯磨不應爾。作白四羯磨。不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼即舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無懺悔罪。餘比丘語言。汝犯罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即舉作不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。無惡見不舍。餘比丘語言。汝有惡見應舍。答言我不舍。彼即舉作惡見不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔。餘比丘語言。汝見罪不。汝應懺悔。答言。我不見罪我不懺悔。彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見無罪無惡見不舍。餘比丘語言。汝見有罪惡見應舍。答言。我不見罪無惡見不舍。彼即舉作不見罪惡見不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪懺悔無惡見不舍。餘比丘語言。汝有罪應懺悔舍惡見。答言。我不懺悔我無惡見不舍。彼即舉作不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔無惡見不舍。餘比丘語言。汝見罪應懺悔舍惡見。答言。我不見罪不懺悔無惡見不舍。彼即舉作不見罪不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪。餘比丘問言。汝見罪不。答言見。彼比丘即舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔。餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言當懺悔。彼比丘即舉作不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無惡見不舍。餘比丘語言。汝有惡見應舍。答言我當舍。彼即舉作惡見不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪不懺悔。餘比丘語言汝見罪應懺悔。答言我見罪當懺悔。彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無見罪無惡見不舍。餘比丘語言。汝見罪惡見應舍。答言。我見罪當舍惡見。彼即舉作不見罪不舍惡見羯磨。佛言非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔無惡見不舍。餘比丘語言。汝有罪應懺悔惡見應舍。答言。當懺悔舍惡見。彼即舉作不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪無罪懺悔無惡見不舍。餘比丘語言。汝見罪當懺悔惡見應舍。答言。我見罪當懺悔舍惡見。彼即舉作不見罪不懺悔惡。見不舍羯磨。佛言非法。非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘見有罪。餘比丘語言。汝有罪見不。答言見。彼即舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘有罪懺悔。餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言我當懺悔。彼即舉作不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。有惡見不舍。餘比丘語言。汝有惡見應舍。答言當舍。彼即舉作不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有罪應懺悔。餘比丘語言。汝見有罪應懺悔。答言我見罪當懺悔。彼即作舉不見罪不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有惡見不舍。餘比丘語言。汝見有罪惡見應舍。答言。我見罪當舍惡見。彼比丘即舉作不見罪惡見不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。有罪懺悔有惡見不舍。餘比丘語言。汝有罪當懺悔惡見當舍。答言。我當懺悔當舍惡見。彼即舉作不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪懺悔惡見不舍。餘比丘語言。汝見罪當懺悔惡見應舍。答言。我見罪當懺悔舍惡見。彼即舉作不見罪不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是為非法非毗尼羯磨。雲何如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨應爾。白四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘見有罪。餘比丘問言。汝有罪見不。答言不見。彼即舉作不見罪羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪應懺悔。餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即舉作不懺悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘惡見不舍。餘比丘語言。汝有惡見應舍。答言不舍。彼即舉作惡見不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘見有罪有罪懺悔。餘比丘語言。汝見有罪有罪懺悔。答言不見不懺悔。彼即如其所犯。作不見罪。不懺悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘見有罪有惡見不舍。餘比丘語言。汝有罪有惡見應舍。答言。我不見罪惡見不舍。彼即如其所犯罪。與作不見罪惡見不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪懺悔惡見不舍。餘比丘語言。汝有罪當懺悔惡見當舍。答言。我不懺悔不舍惡見。彼即如其所犯。作不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘。見有罪懺悔惡見不舍。餘比丘語言。汝見有罪當懺悔惡見應舍。答言。我不見罪不懺悔不舍惡見。彼即如其所犯罪。作不見罪不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是為如法如毗尼羯磨。雲何非法別眾羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應與欲而不與欲。在現前應呵者便呵。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃為彼事作羯磨。是為非法別眾羯磨。雲何非法和合羯磨。有同一住處。和合一處羯磨時有不來。應與欲者與欲。在現前應得呵者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事乃為彼事作羯磨。是為非法和合羯磨。雲何法別眾羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應與欲不與欲。在現前應得呵者呵彼作白二白四羯磨如法作。是為法別眾羯磨。雲何法相似別眾羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應與欲不與欲。在現前應呵者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨後作白。是為法相似別眾羯磨。雲何法相似和合羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應與欲者與欲。在現前應得呵者不呵。白二白四羯磨。前作羯磨後作白。是為法相似和合羯磨。何等人作呵責成呵。或有人呵成呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。為比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。犯比丘尼。或賊心受戒。或壞二道黃門。殺父母殺阿羅漢。惡心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。若被舉若滅擯若應滅擯。若在戒場上。若作別住。若以神足在空若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。如是人呵不成呵。雲何呵成呵。若善比丘同在一界內住。不在空不隱沒。不離見聞處乃至語比坐。如是人呵成呵。是為呵羯磨。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。應作呵責羯磨乃與作擯羯磨如法如毗尼羯磨不。佛語優波離。此不如法羯磨。優波離復白佛言。應與作呵責羯磨乃與作依止羯磨。若乃作遮不至白衣傢羯磨乃至如草覆地。是如法如毗尼羯磨不。佛言。不如法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨乃至如草覆地非法非毗尼羯磨不應爾。如是展轉乃至如草覆地。非法非毗尼羯磨不應爾。佛語優波離。若應作呵責羯磨與作呵責羯磨。此是如法如毗尼羯磨應爾。如是乃至如草覆地羯磨。如法如毗尼羯磨應爾。爾時有異住處。眾僧與比丘作呵責羯磨。乃作非法別眾羯磨。餘眾僧聞彼眾僧與比丘作呵責羯磨。乃作非法別眾羯磨羯磨不成。我曹當與作呵責羯磨。即作呵責羯磨。非法和合。復有餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨非法和合羯磨不成。我曹當為作呵責羯磨。彼即作呵責羯磨。法別眾。餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨法別眾羯磨羯磨不成。我曹當為作呵責羯磨。即作呵責羯磨。法相似別眾。餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨。法相似別眾羯磨不成。我曹當為作呵責羯磨。法相似和合羯磨。彼比丘作如是念。我當雲何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。諸如是不如法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。爾時有住處。眾僧為比丘作非法別眾羯磨。爾時眾多僧皆共諍。或言非法別眾羯磨。或言非法和合。或言法別眾。或言法相似別眾。或言法相似和合。或言羯磨成就。或言不成就。諸比丘不知雲何告餘比丘。餘比丘往白佛。佛言。彼住處眾僧。為比丘作呵責羯磨非法別眾。是中眾多僧各各共諍。或言非法別眾。或言非法和合。乃至言成不成。是中僧言非法別眾者。此是法語。乃至法相似和合者。此亦如是是法語。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。若有比丘。僧先與羯磨。後眾僧與解。成不成解耶。佛語優波離。或成或不成。復問。雲何成不成。佛告優波離。有十三種人。僧先為作羯磨不成解。除此十三種人已。為餘人作羯磨已。若僧與解者得成解。優波離復問佛。若僧先為作羯磨為解羯磨已。驅出成驅出為不成耶。佛言。或有成驅出。或有不成驅出。若為十三種人作羯磨已。驅出成驅出。除此十三種。為餘人作羯磨。後解羯磨得解。若驅出不成驅出(瞻波揵度具足竟)。

　　呵責揵度第十一之一

　　爾時佛在舍衛國。有二比丘。一名智慧。二名盧醯那。喜鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍罵詈。若復有餘比丘共鬥諍者。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等為汝作伴黨。是中眾僧。未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念。以何因緣。眾僧未有諍事令諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘即知此二比丘智慧盧醯那喜共鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短自共鬥諍罵詈。若有餘比丘鬥諍。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。時眾中有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。嫌責彼二比丘已。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼二比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何智慧盧醯那。共相鬥諍罵詈口出刀劍互求長短。令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集僧。集僧已為智慧等作舉。作舉已為作憶念。作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。為智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大德僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。僧為智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。僧與智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨竟。如是第二第三說。僧已忍。為智慧等作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。為作呵責竟。五事不應作。一不應授人大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五若僧差不應教授。是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應說戒。若僧中問毗尼義不應答。若眾僧差作羯磨不應作。若僧中揀集智慧者共評論眾事不得在其例。若僧差作信命不應作。是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不得早入聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語呵責竟五事不應作。復有五事不應作。眾僧隨所犯為作呵責羯磨已。不應復更犯此罪。餘亦不應犯。若相似若從此生者。若復重於此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟五事不應作。復有五事不應作。善比丘為敷座供養不應受。不應受他洗足。不應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不應受他揩摩身。呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應受善比丘禮拜合掌問訊迎逆持衣缽。呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應舉善比丘。為作憶念。作自言不應證他事。不應遮佈薩自恣。不應共善比丘諍。是為呵責竟五事不應作。應如是作。眾僧為智慧盧醯那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。雲何三不作舉不作憶念不伏首罪。復有三事無犯。犯不應懺悔。若犯罪已。懺悔竟。復有三事不作舉。非法別眾。復有三事不作憶念。非法別眾。復有三事不伏罪。非法別眾。復有三事不犯。非法別眾。復有三事犯不應懺罪。非法別眾。復有三事犯罪已。懺悔竟。非法別眾。復有三事不現前。非法別眾。如是三法作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。復有三事作呵責羯磨。如法如毗尼羯磨成就。何等三。為作舉作憶念作自言。復有三事。犯罪。犯可懺罪。犯未懺罪。復有三事。作舉法和合。作憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前法和合。是為三法作呵責羯磨。如法如毗尼羯磨成就。有五法作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。不在現前不自言為清凈者非法別眾。是為五事作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。有五法作呵責如法如毗尼羯磨成就。何等五。在現前自言不清凈法和合。是為五法作呵責羯磨。如法如毗尼羯磨成就。若眾僧在小食上後食上。若說法若佈薩。被呵責羯磨人。正衣服脫革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大德受我懺悔。自今已去自責心止不復作。時智慧盧醯那比丘。隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解作白四羯磨。有五法不應為解呵責羯磨。不應授人大戒乃至與善比丘共鬥呵責者。有如是五法。不應為解呵責羯磨。有五法應解。不授人大戒乃至不與善比丘共鬥呵責羯磨者。有如是五法應解。應如是解。被呵責羯磨人。應至眾僧中偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌白言。大德僧聽。我比丘某甲。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故。為我解呵責羯磨。如是第二第三白。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。從眾僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。今從眾僧乞解呵責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。解某甲比丘呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時羈離那國。有二舊住比丘。一名阿濕卑。二名富那婆娑。在羈離那國行惡行污他傢。行惡行亦見亦聞。污他傢亦見亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自溉教他溉。自摘華教他摘。自作華鬘教他作。自持種種華往教他持往白衣傢。有男有女同一床坐。同一器食。同一器飲。歌舞戲笑作眾伎樂。若他作者。即復唱和共作。或吹唇或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔雀聲。或作鶴鳴。或走或佯跛行。或嘯或作俳說人。或受雇戲笑。時眾多比丘。從伽屍國人間遊行。至羈離那國。清旦著衣持缽入城乞食。行步進止威儀庠序。視瞻安諦屈申俯仰。執持衣缽直視而前。諸根不亂。於羈離那國乞食。諸居士見已作如是言。此復是何等人。諦視而不戲笑。不左右顧視。不相親近娛樂。亦不相慰問。我曹不應與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娛樂而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比丘在羈離那國乞食限得飽足。彼比丘作如是念。此中舊住比丘惡。惡比丘在中住。遠離善比丘。彼作如是惡行。種若幹華樹。乃至受他雇使。時諸比丘。從羈離那國人間遊行。還舍衛國詣世尊所頭面禮足卻坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝曹住止和合安樂不。不以飲食為疲苦耶。白佛言。眾僧住止和合安樂。我曹從伽屍國人間遊行。至羈離那國。具以因緣白世尊。世尊爾時以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何阿濕卑富那婆娑。污他傢行惡行。污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作眾惡行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世尊呵責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧為阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是作集僧。集僧已為阿濕卑富那婆娑作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。是中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。於羈離那國污他傢行惡行。彼污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽。僧為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨。汝污他傢行惡行。污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此住處去。不須在此住處。白如是。大德僧聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在羈離那國污他傢行惡行。污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。僧今為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨。汝污他傢行惡行。污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住處去。不須在此住。誰諸長老忍。僧為阿濕卑富那婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此是初羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已忍。為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作擯羯磨者。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共鬥。應如是作。如上呵責羯磨。除餘眾中說戒。眾僧已為阿濕卑富那婆娑比丘作擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法作擯羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法作擯羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自來至界內。諸比丘白佛。佛言不應不喚來至界內。聽在外住。遣好信來至僧中白。大德僧懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼阿濕卑比丘等。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾僧無所違逆。從僧乞解擯羯磨者。應與解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬥。復有五法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。如是解被擯比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌如是白。大德僧聽。我某甲比丘。僧與我作擯羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故。為我解擯羯磨。如是第二第三說。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲比丘解擯羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。僧今為某甲比丘解擯羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解擯羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。有比丘名僧芻癡無所知多犯眾罪。共諸白衣雜住。而相親附。不順佛法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責僧芻比丘言。汝癡無所知多犯眾罪。雲何共諸白衣雜住而相親附。不隨順佛法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責僧芻比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝共諸白衣雜住而相親附。癡無所知多犯眾罪不順佛法。呵責已告諸比丘。聽僧為僧芻比丘作依止白四羯磨。應如是作集僧。集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此僧芻比丘。癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。若僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨白如是。大德僧聽。僧芻比丘。癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。僧今為僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老忍。僧為僧芻比丘作依止羯磨者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為僧芻比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。五事不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共鬥。應如是作。是中眾僧。與僧芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞人民散亂。佛言。不應稱國土作依止羯磨。彼稱住處作依止羯磨。彼住處人民破壞。佛言。不應稱住處作依止羯磨。彼稱人作依止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀。或被舉。或滅擯。或應滅擯。不能增益沙門法。佛言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依止住。爾時僧芻比丘。與聚落中比丘親厚多聞智慧善能語言。僧芻比丘。即往彼所學法毗尼。安居中得智慧。隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛言。若僧芻比丘。隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。有五法不應與解依止羯磨。從與人受大戒乃至與善比丘共鬥。有五法應與解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與善比丘共鬥。如是五法應與解依止羯磨。應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我比丘某甲。僧與我作依止羯磨。我今隨順眾僧。從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故。為我解依止羯磨。如是第二第三白。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽僧今為某甲比丘解依止羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧為作依止羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依止羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘解依止羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時舍利弗目連與五百比丘俱。從伽屍國人間遊行。至密林中。時舍利弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。聞舍利弗目連從伽屍國人間遊行至密林中在阿摩梨園中住。時彼居士。至舍利弗目連所。頭面禮足卻坐一面。舍利弗目連為種種說法開化。令得歡喜。時居士聞舍利弗等說法開解歡喜已白言。願大德。與眾僧俱受我明日請。舍利弗目連默然受之。居士知舍利弗目連許已。從坐起作禮而去。即還其傢辦具種種飲食世間美饌無味不有。爾時阿摩梨園中舊住比丘字善法。作如是念。我寧可往質多羅居士傢看其辦具飲食。雲何為客比丘作食。雲何為舊住比丘作食。爾時善法比丘。即往其傢至作食處看。見其所辦最上世間所有飲食之具無味不有。見已作如是言。居士為客比丘作異種種食。為舊住比丘作異種飲食。彼嫉姤心生嗔恚。便作如是惡言。居士所辦具飲食中最勝世間所有飲食之具無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居士即語言。長老善法。懷如是多寶根力覺意禪定正受。作如是粗言。善法。我辦如是美食。用胡麻滓作何等。即復言。我今當說譬喻。有智之人以喻自解。譬如有國土無雞。是中有賈客。持雌雞來至國中。時彼雌雞。無有雄雞。與烏共通。時雞便生卵有子出。不作雞鳴復不烏喚。即名之為烏雞。如是善法。懷如是多寶根力覺意禪定正受。而作此粗言。辦具如是上饌美食。方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士罵我。我今欲去。居士言。大德善法。我不惡言。亦不罵詈。大德善法。可樂在此密林中住。我當供給衣被臥具飲食湯藥。彼作如是言。居士罵我我欲去。即問言。大德。欲至何處去。答言。我欲至舍衛國世尊所。居士言。如我所共言語具白世尊。無令增減。何以故。汝當還來至我所。爾時善法比丘。持衣缽詣世尊所。頭面禮足已卻坐一面。時世尊慰問諸比丘。住止安樂不。不以飲食疲苦耶。答言。住止安樂。不以飲食為苦。以居士所言之事具白世尊。無有增減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘言汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何善法。彼居士有信樂。作檀越多有利益供給眾僧乃以下賤言罵他。時世尊呵責善法已告諸比丘。聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣傢白四羯磨。有五法。比丘不應為。作遮不至白衣傢羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。所應持者而不堅持。有如是五法。僧不應與作遮不至白衣傢羯磨。有五法應為作遮不至白衣傢羯磨。恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不舍。有如是五法。僧應為作遮不至白衣傢羯磨。比丘有十法。應與作遮不至白衣傢羯磨。惡說罵白衣傢。方便令白衣傢損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如是十法。應與作遮不至白衣傢羯磨。如是有九法八法乃至一法惡說罵白衣。應與作遮不至白衣傢羯磨。應如是作集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好佈施供給眾僧。而以下賤惡罵詈之。若僧時到僧忍聽僧今為善法比丘作遮不至白衣傢羯磨白如是。大德僧聽。善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好佈施供給眾僧。而以下賤罵詈之。僧今為善法比丘作遮不至白衣傢羯磨。誰諸長老忍。僧為善法比丘作遮不至白衣傢羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與善法比丘作遮不至白衣傢羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作遮不至白衣傢羯磨已。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共鬥。應如是作。僧為善法比丘作遮不至白衣傢白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作遮不至白衣傢羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作遮不至白衣傢羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。佛言。聽差使至質多羅居士傢為善法比丘懺悔質多羅居士作白二羯磨。有八法應差使。一聞。二能善說。三已自解。四能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕失。八解善惡言義。有如是八法應差使。即說偈言。

　　在眾智人前　　言無有錯謬

　　亦無有增減　　不失所言教

　　言不可破壞　　聞不以傾動

　　有如此比丘　　堪能為作使

　　有如是八法。阿難盡能持。聞能善說己身自解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。解善惡言義。佛言。聽僧差阿難為使為善法比丘懺悔質多羅居士。作白二羯磨。應如是作眾中。差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士白如是。大德僧聽。今僧差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿難為使為善法比丘懺悔質多羅居士者默然。誰不忍者說。僧已忍。差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍默然故是事如是持。僧差使竟。至居士傢如是語。居士懺悔。僧已為善法比丘作罰謫。彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼比丘先犯罪今已為懺悔罪已除。彼若受懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺悔。如是阿難。聞世尊教已。將善法比丘至質多羅居士傢語言懺悔居士。彼比丘僧。已為作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法比丘。順從眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣傢羯磨。諸比丘白佛。佛言。若善法比丘。隨順眾僧無所違逆。乞解遮不至白衣傢羯磨。應與解白四羯磨。有五法不應與解遮不至白衣傢羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬥。有五法應與解遮不至白衣傢羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。有如是五法。應與解遮不至白衣傢羯磨。應如是解。彼被羯磨人。應來至僧中。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。白如是言。大德僧聽。我比丘某甲。僧與作遮不至白衣傢羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣傢羯磨。願僧慈愍故。為我解遮不至白衣傢羯磨。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧為作遮不至白衣傢羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣傢羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為解遮不至白衣傢羯磨白如是。大德僧聽。彼某甲比丘。僧為作遮不至白衣傢羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解遮不至白衣傢羯磨。僧今為某甲比丘解遮不至白衣傢羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解遮不至白衣傢羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解遮不至白衣傢羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　四分律卷第四十四

　　　　四分律卷第四十五(三分之九)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　呵責揵度之餘

　　爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘言。雲何犯罪。諸比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘即往世尊所。頭面禮足卻住一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責闡陀比丘。雲何闡陀比丘汝犯罪。諸比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。世尊以無數方便呵責闡陀比丘。已告諸比丘。聽眾僧與闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨。應如是作。應集僧。集僧已作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。若僧時到僧忍聽。今僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。今僧為作不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨者默然。誰不忍者說是初羯磨。如是第二第三。說僧已。忍為闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作不見罪舉羯磨已。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共鬥。應如是作。眾僧為闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不見罪舉羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上。復有三法有五法。作不見罪舉羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼不見罪舉比丘。眾僧若在小食大食上。若說法若佈薩時。應往眾僧中在一面住偏露右肩。脫革屣右膝著地合掌白言。大德。受我懺悔自責心意。從今已去不敢復作。闡陀比丘。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若闡陀比丘。隨順眾僧無有違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨者。應與作白四羯磨解有五法。不應與解不見罪舉羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬥有五法。應與解不見罪舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。應如是解。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。彼某甲比丘。僧與作不見罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。今從僧乞解不見罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧為作不見罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨。僧今為某甲比丘解不見罪舉羯磨。請諸長老忍。僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲比丘解不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。諸比丘語。言汝有罪懺悔。答言不懺悔。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘言。雲何犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。呵責已告諸比丘言。聽眾僧與闡陀比丘作不懺悔罪舉白四羯磨。應如是作。應集僧。集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀。比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。若僧時到僧忍聽。僧今與闡陀作不懺悔罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。誰諸長老忍。僧與闡陀作不懺悔罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。為闡陀比丘作不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作不懺悔罪舉已。有五法不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善比丘共鬥。應如是作。眾僧為闡陀作不懺悔舉白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不懺悔罪舉羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作不懺悔罪舉羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被作不懺悔罪舉羯磨人。若眾僧在小食大食上。若說法若佈薩時。應至僧中在一面住偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德受我懺悔。自責心意從今已去不敢復作。彼闡陀比丘。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若闡陀比丘。隨從眾僧不敢違逆。乞解不懺悔罪舉羯磨者應與解作白四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪舉羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬥。有五法應與解不懺悔罪舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。應如是解彼不懺悔罪舉比丘。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘。僧與作不懺悔罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。願僧慈愍故。為我解不懺悔罪舉羯磨如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作不懺悔罪舉羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘僧與作不懺悔罪舉羯磨。順從眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時有比丘字阿利吒。有如是惡見生。我知佛所說法義犯淫欲非障道法。時諸比丘聞阿利吒比丘惡見生即往阿利吒比丘所。恭敬問訊已在一面坐。語阿利吒言。汝實知佛所說法行淫欲非障道法耶。答言。我實知佛所說法。行淫欲非障道法。時諸比丘欲除阿利吒比丘惡見。即殷勤問之。阿利吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是語。阿利吒。世尊無數方便說斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲熱越度愛結。世尊無數方便說欲如大火坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。猶如枯骨。欲如段肉。如夢所見。如履鋒刃。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。如輪轉刀。如似利戟。世尊作如是說。阿利吒。如來如是善說法。斷欲無欲。去垢無垢。調伏渴愛。滅除巢窟。出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是說法。汝雲何言。行欲非障道法。時諸比丘殷勤問阿利吒比丘如是說時。阿利吒比丘堅持惡見審定而言。此是真實餘皆虛妄。時諸比丘。不能除阿利吒惡見。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。告異比丘言。汝持我言往喚阿利吒比丘來。時彼比丘。受世尊教。往阿利吒比丘所語如是言。世尊喚汝。阿利吒。聞世尊喚。即往世尊所。頭面禮足卻坐一面。世尊告阿利吒言。汝實有是語。我知世尊說法行淫欲非障道法耶。答言。大德。實有如是語。問言。汝雲何知我所說如是。我不無數方便說斷欲愛法如上所說耶。

　　爾時世尊。無數方便呵責阿利吒比丘已告諸比丘。聽僧為阿利吒比丘作訶諫。舍此事故作白四羯磨。應如是諫。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此阿利吒比丘作如是語。行淫欲非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作訶諫。舍此事故。阿利吒。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是語。世尊無數方便說行淫欲是障道法。若犯欲即為障道。白如是。大德僧聽。此阿利吒比丘作如是言。我知佛所說法行欲非障道法。僧今與作訶諫。舍此事故。阿利吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說欲是障道法。若犯欲者即障道法。誰諸長老忍。僧為阿利吒比丘作訶諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧為阿利吒比丘作訶諫竟。僧忍默然故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧與作訶諫已。故不舍惡見。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責阿利吒比丘言。雲何僧與作訶諫已。故不舍惡見。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責阿利吒比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何僧與作訶諫已。故不舍惡見。以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與阿利吒比丘作不舍惡見白四羯磨。應如是作集僧集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已應與罪。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。阿利吒比丘惡見。僧與作訶諫。故不舍惡見。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡見不舍羯磨白如是。大德僧聽。阿利吒比丘惡見不舍。僧與作訶諫故不舍惡見。僧今為阿利吒比丘作不舍惡見舉羯磨。誰諸長老忍。僧今與阿利吒比丘作惡見不舍羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿利吒比丘作不舍惡見羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作惡見不舍已。有五事不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善比丘共鬥。應如是作。僧為阿利吒比丘作惡見不舍白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作惡見不舍舉羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上。復有三法五法。作惡見不舍舉羯磨如法如毗尼羯磨成就如上。彼被惡見不舍舉比丘。若僧在小食大食上。說法時若佈薩時。應往彼在一面住偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德。我懺悔自責心意。從今已去不復作。彼阿利吒隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不舍惡見舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不舍惡見舉羯磨者。僧應與白四羯磨解。復有五法不應與解惡見不舍羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬥。復有五法應與解不舍惡見舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。應如是解。彼被惡見不舍舉羯磨比丘。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨。今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解惡見不舍舉羯磨。願僧為我解不舍惡見舉羯磨慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨。今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不舍惡見舉羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲比丘解惡見不舍舉羯磨白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解惡見不舍舉羯磨。僧今為某甲比丘解不舍惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不舍惡見舉羯磨者默然誰不忍者說。是初羯磨如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解不舍惡見舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(呵責揵度具足竟)。

　　人揵度第十二之一

　　爾時世尊在舍衛國。時有比丘犯僧殘罪覆藏作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧為彼比丘隨覆藏日與治覆藏罪作白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩。脫革屣禮僧足合掌胡跪白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨願僧與我隨覆藏日羯磨慈愍故。如是第二第三說眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。僧今與某甲比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行覆藏時更重犯。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨。應如是治。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲行覆藏時更重犯。我某甲今從僧乞覆藏本日治羯磨。願僧與我某甲比丘覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。今從僧乞覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘覆藏本日治羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。彼從僧乞覆藏本日治羯磨。僧今與某甲比丘覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘覆藏本日治羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧為彼比丘作六夜摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌白如是言。大德僧聽我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。此某甲比丘從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵羯磨白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧今與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘作白四羯磨出罪。應如是出罪。彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲比丘出罪白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此某甲比丘行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧今為比丘某甲出罪。誰諸長老忍。僧與此某甲比丘出罪者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　爾時有比丘。犯僧殘罪不覆藏。作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三說。僧中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵中間更犯。彼比丘作如是言。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘作摩那埵本日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵時更重犯罪。今從僧乞摩那埵本日治羯磨。願僧與我摩那埵本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。此比丘行六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日治羯磨。僧今與某甲比丘摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧為彼比丘出罪作白四羯磨。應如是作。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞六夜摩那埵本日治羯磨。僧已與我摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨慈愍故。如是第二第三說。僧中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日治羯磨。僧已與彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘出罪白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼行摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日治羯磨。僧已與摩那埵本日治羯磨。此比丘。行摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪羯磨者默然。誰不忍者說。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時有一比丘。犯眾多僧殘罪。或有犯覆藏一夜。或有犯覆藏二夜。如是乃至十夜。彼比丘作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘共作犯眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯眾多僧殘罪。或覆藏一夜或覆藏二夜乃至十夜者。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。願僧與我覆藏一夜乃至十夜羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪。或有覆藏一夜乃至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪。或有覆藏一夜乃至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。誰諸長老忍。僧與彼比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨者默然。誰不忍者說是初羯磨如是。第二第三說。僧已忍。與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。彼比丘應來至僧中。偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯眾多僧殘罪。覆藏一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。僧已與我覆藏羯磨。我某甲比丘已行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與此某甲比丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。已從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與彼比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯眾多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏十夜羯磨僧已與我覆藏十夜羯磨。我行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與彼某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與彼某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時有一比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。彼比丘隨所憶罪隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘隨所憶罪隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時憶第二罪。不知雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏日與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。一有疑二無疑。彼於無疑罪中隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時於第二罪中即得無疑。自念我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨。時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏。識一罪不識一罪。彼所識罪從僧乞覆藏羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時即還識第二罪。自念我當雲何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言聽僧為彼比丘隨所還識第二罪覆藏日與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。彼乞覆藏時說一罪覆藏一罪。彼隨所說罪從僧乞覆藏羯磨。僧與覆藏羯磨。彼行覆藏時於第二犯慚愧心生。自念我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。僧應隨所犯第二罪覆藏日與覆藏羯磨。佛言。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘罪二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。彼比丘所憶罪不憶罪俱。從僧乞覆藏羯磨。僧與彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比丘來。知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比丘。長老。此比丘何所犯。何故行覆藏。舊比丘答言。長老。此比丘犯二僧殘罪二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。二俱從僧乞覆藏羯磨。僧與彼俱覆藏羯磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘言。長老。不成與彼覆藏羯磨。何以故。彼比丘所憶罪。與覆藏羯磨善。彼不憶罪。與覆藏羯磨不善。非法羯磨不成就。眾僧應作突吉羅懺。彼應與摩那埵。疑不疑識不識亦如是。時有比丘。犯僧殘罪覆藏兩月。彼憶一月不憶一月。彼隨所憶一月。從僧乞覆藏羯磨。僧與一月覆藏羯磨。彼行覆藏時憶第二月。自念我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如是。識不識亦如是。乞覆藏時覆藏一月發露一月亦如是。佛告諸比丘善聽。若比丘犯僧殘罪覆藏兩月。憶一月不憶一月。二俱從僧乞覆藏羯磨。僧與彼兩月覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比丘來。知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比丘言。長老。彼何所犯。何故行覆藏。答言。此比丘犯僧殘罪。覆藏兩月。憶一月不憶一月。彼憶不憶二俱。從僧乞兩月覆藏。僧隨彼與兩月覆藏羯磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘語舊比丘言。不善與覆藏。何以故。彼比丘憶一月與覆藏者善。不憶一月與覆藏者不善。非法羯磨不成就。僧應作突吉羅懺。彼比丘應與摩那埵。疑不疑亦如是。識不識亦如是。時有比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。彼罷道。罷道已。復還受大戒。受大戒已覆藏二罪。自念我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘覆藏二罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二罪。僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯磨已。與摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已發露二罪。僧應隨彼比丘先所覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯磨已與摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪二俱不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二罪。彼自念言。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘罪。二俱不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二罪。僧應隨彼比丘後覆藏日與覆藏羯磨。然後與摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪。二俱不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已發露二罪。僧即應與二罪摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已復還受大戒。受大戒已。先發露一罪。後二俱覆藏。彼作是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。先發露一罪。後二俱覆藏。聽僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏一罪後覆藏日羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪。發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏。後復覆藏。先發露者後亦發露。僧應隨前後所覆藏一罪與覆藏羯磨。所不覆藏第二罪應與摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪。發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏後發露。先所發露後便覆藏。僧應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏羯磨。隨後所覆藏第二罪與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏。後二俱發露。僧應與彼比丘隨前所犯一罪覆藏日與覆藏羯磨。第二罪二俱與摩那埵。憶一罪不憶一罪。作四句亦如是。疑一罪不疑一罪作四句亦如是。識一罪不識一罪作四句亦如是。乞覆藏時覆藏一罪發露一罪作四句亦如是(此中從覆藏一罪不覆藏一罪至此凡有五句一句各有四句如覆一不覆一作四句凡有二十句)行覆藏時二十句亦如是。行覆藏竟二十句亦如是。行摩那埵時二十句亦如是。行摩那埵竟二十句亦如是。作沙彌還受大戒百句亦如是。癲狂百句亦如是。心亂百句亦如是。痛惱百句亦如是。僧與作不見罪舉百句亦如是。不懺悔罪百句亦如是。惡見不舍罪百句亦如是。爾時行覆藏比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已自念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。應續行前日次行覆藏。時有比丘應與作本日治。彼比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。僧應為彼比丘作本日治白四羯磨。時有比丘。行覆藏竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。僧應與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。時有比丘。行摩那埵罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。彼比丘已行摩那埵日便止。未行日應還續行。時有比丘。行摩那埵竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。僧應與彼出罪白四羯磨。還作沙彌五句亦如是。癲狂五句亦如是。心亂五句亦如是。痛惱五句亦如是。僧與作不見罪舉不懺悔惡見不舍舉羯磨各五句亦如是。時有行覆藏比丘。中間犯罪知日數而覆藏。彼自念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若行覆藏比丘中間犯罪知日數覆藏。僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨。與覆藏羯磨竟與本日治。行覆藏本日治竟與摩那埵。與摩那埵竟應為出罪。不知日數。覆藏亦如是。知數不知數覆藏亦如是。行覆藏竟亦如是。爾時有行摩那埵比丘。中間犯罪知日數不覆藏。彼作是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若行摩那埵比丘。中間重犯知日數不覆藏。僧應與摩那埵。與摩那埵已應與摩那埵本日治。行摩那埵本日治已應與出罪羯磨。不知日數不覆藏亦如是。知日數不知日數不覆藏亦如是。行摩那埵竟知日數不覆藏亦如是。不知日數不覆藏亦如是。知日數不知日數不覆藏亦如是。爾時有比丘。犯僧殘罪。知日數。不知日數。覆藏不覆藏。等覆不等覆。一名多種。自性非自性。住別異。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘隨所覆藏日與覆藏羯磨。應如是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異。隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異。彼隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與彼比丘隨覆藏日羯磨。白如是。大德僧聽。彼某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。彼隨覆藏日。從僧乞隨覆藏日羯磨。僧今與某甲比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與彼某甲比丘作覆藏日羯磨者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘。隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行覆藏時中間重更犯罪。知日數覆藏。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘前罪中間覆藏與本日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。我隨所覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏時重更犯罪。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。願僧與我前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。此比丘從僧乞隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重更犯罪。知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。此比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨覆藏日羯磨此比丘行覆藏時中間更重犯罪知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧今與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘行覆藏時中間第二重犯亦如是。彼比丘行覆藏竟白佛。佛言。聽僧與此比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆藏日。從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。我行覆藏時中間更第二犯。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。此某甲比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏時中間更第二重犯。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯第二犯知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然。故是事如是持。時彼比丘行摩那埵竟。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。僧應與彼比丘出罪白四羯磨。如上應如是出罪。若眾僧為彼比丘出罪不如法。佛告諸比丘善聽。若比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘從僧乞隨覆藏日羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。彼從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨非法。彼比丘謂便行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵。非法。彼比丘謂便行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我說此比丘非清凈罪不出。是中有比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨。不如法彼比丘謂行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我說彼比丘不清凈罪不出。時有比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘隨所犯。從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二重犯。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏已。從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。如法。彼比丘行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我說此人不清凈罪不出。此中知日數不覆藏三句亦如是。知日數覆藏不覆藏三句亦如是。不知日數覆藏三句亦如是。不知日數不覆藏三句亦如是。不知日數覆藏不覆藏三句亦如是。知日數不知日數覆藏三句亦如是。知日數不知日數不覆藏三句亦如是。知日數不知日數覆藏不覆藏三句亦如是。是中有比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至別異。彼比丘隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。如法。我說此比丘清凈無犯罪得出。知數不覆藏三句亦如是。知數覆藏不覆藏三句亦如是。不知數覆藏三句亦如是。不知數不覆藏三句亦如是。不知數覆藏不覆藏三句亦如是。知數不知數覆藏三句亦如是。知數不知數不覆藏三句亦如是。知數不知數覆藏不覆藏三句亦如是。爾時有異住處。有二比丘犯僧殘罪。彼比丘即日從住處出去言。若得清凈比丘我當懺悔。一比丘初去時覆藏第二比丘見異比丘便覆藏。是為二俱覆藏一憶罪第二不憶。彼憶而覆藏者是為覆藏。不憶者非覆藏。一疑二不疑。彼疑而覆藏者是為不覆藏。不疑而覆藏者是為覆藏。一知二不知。彼知而覆藏者是謂覆藏。彼不知而覆藏者是為不覆藏。時有比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷覆藏。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。謂是波羅夷覆藏。應與作突吉羅懺後與摩那埵。時有比丘犯僧殘罪。彼謂是波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說覆藏。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。謂是波逸提乃至惡說故覆藏者。應教作突吉羅懺悔已與摩那埵。時有比丘犯波逸提。謂是波羅夷覆藏。佛言。若比丘犯波逸提。謂是波羅夷覆藏者。教作突吉羅懺。後如法懺。時有比丘犯波逸提。謂犯僧殘乃至惡說覆藏。佛言。應教突吉羅懺。懺已後如法懺。波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說亦如是。時有比丘犯僧殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺。懺已與覆藏。犯波逸提乃至惡說亦如是。時異住處有比丘。犯眾多僧殘罪。彼比丘不憶犯數不憶日數。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。不憶犯數不憶日數。應與清凈已來覆藏。若憶犯數不憶日數。亦應與清凈已來覆藏。若憶日數不憶犯數。應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦如是。彼比丘或憶一罪數。或不憶一罪數。或憶一罪日數。或不憶一罪日數。應與清凈已來覆藏。若憶犯數。或憶一罪日數不憶一罪日數。應與清凈已來覆藏。若憶日數。或憶犯數。或不憶犯數。應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦如是。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。彼從僧乞六夜摩那埵。僧與彼六夜摩那埵。即於其日中間重犯。知數覆藏。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言若比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。即於其日中間重犯。知數覆藏。僧應更與彼比丘摩那埵語言。汝比丘。應更行摩那埵。若行摩那埵。一夜乃至六夜中間重犯。知數覆藏。僧應與此比丘摩那埵。與摩那埵已。應與摩那埵本日治。行摩那埵本日治已。應與出罪。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即於其日中間重犯。不知數覆藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。語言。比丘汝更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中間重犯。不知數覆藏。僧應與彼比丘摩那埵。與彼摩那埵已。應與摩那埵本日治。與摩那埵本日治已。應與出罪。時有比丘犯僧殘罪。知日數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即於其日中間重犯。知數不知數覆藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。語言。汝比丘更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中間重犯。知數不知數覆藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那埵已。應與摩那埵本日治。與摩那埵本日治已。應與出罪。不知數不覆藏亦如是。知數不知數不覆藏亦如是(人揵度具足竟)。

　　　　四分律卷第四十五

　　　　四分律卷第四十六(三分之十)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　覆藏揵度第十三

　　爾時世尊在舍衛國。時六群比丘自行覆藏。更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應自行覆藏與他覆藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不應自行本日治更互作覆藏本日治摩那埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。佛言。不應自行摩那埵與他作覆藏羯磨乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至出罪。佛言。不應自出罪與他覆藏羯磨乃至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日治摩那埵足滿二十人出罪。佛言不應爾。自行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。與他受大戒。與他依止。畜沙彌。受僧差。差已教授比丘尼。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。知有餘比丘能說戒者而為他說戒。於僧中或問毗尼義或答。在眾僧作羯磨人數中。受僧羯磨差平斷事。受眾僧差使。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。或早入聚落逼暮還。或不親附沙門親近外道。不隨順比丘說異教。佛言不應爾。彼行覆藏者。若犯此罪。若相似。若從此生。若重於彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不應爾。彼行覆藏者。受清凈比丘敷座洗腳拭革屣揩摩身。佛言不應爾。彼行覆藏者。受清凈比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊為持衣缽。佛言不應爾。彼行覆藏者。舉清凈比丘。作憶念。作自言。為他作證。遮說戒。遮自恣。與清凈比丘共鬥。佛言不應爾。彼行覆藏者。共清凈比丘行入白衣傢。或隨他比丘行。或將他比丘行。或受他供養。或受清凈比丘剃發。或受清凈比丘作使。佛言不應爾。彼行覆藏比丘。共清凈比丘行。至前食後食上在前行。或並語並行。或反抄衣。或通肩披衣。或裹頭。或覆兩肩。或著革屣。佛言不應爾。自今已去聽偏露右肩脫革屣隨從後行。彼行覆藏者。作如是意。不往食上。恐餘比丘知我行覆藏。佛言不應爾。彼行覆藏者作如是意。至食上不坐。恐餘比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。作如是意。請取食食。恐餘比丘知我行覆藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。與清凈比丘隨次坐。佛言不應爾。聽在末行坐。世尊有如是教。犯罪人應在下行坐。彼在白衣下坐。佛言不應爾。彼在沙彌下坐。佛言不應爾。應在大比丘末行坐。彼行覆藏者。與清凈比丘共經行處行。彼在下經行處。已在高經行處。或在前行。或並語。或共行。反抄衣。通肩披衣。或裹頭覆兩肩。著革屣。佛言。不應爾。佛言。聽偏露右肩脫革屣在後行。彼行覆藏者。道路行作如是意。不在正道行。恐餘比丘知我行覆藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。在道行作如是意。在後行恐餘比丘知我行覆藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。共清凈比丘共一座一床一板。佛言不應爾。若長床板。佛言。聽作隔斷然後坐。若取餘床在後坐。彼行覆藏者。若在小食大食上。應掃灑敷坐具水瓶洗瓶具盛殘食器。應為清凈比丘敷坐具。乃至洗足器物拭足巾盛水器。清凈比丘來。應出遠迎為持衣缽。若有缽床缽支應安置上。若僧伽梨在頭上肩上。應取看之。無垢穢污不。若有塵垢穢污。應卻便卻。應浣當浣。浣已曬著繩床上木床上。應與清凈比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣已著左面看之。不令泥水污不。若有泥水污者。當移避之。為清凈比丘洗足已除去石水器安置本處。彼應凈洗手。與清凈比丘過食。清凈比丘食時。應供給所須。若酪漿若蔓[少/(兔-、)]苦酒鹽菜應與。若熱當扇。須水應與水。若恐時過當俱食。清凈比丘食已。當為取缽與洗手。若自食已有殘食。應與人若非人。若著無蟲水中若無草處。洗食器還復本處。應掃灑食堂除去糞土。彼比丘便用已。常食缽盛糞掃棄。餘比丘見惡之。佛言。不應用缽棄糞掃。聽以瓫若澡盤若掃帚。缽應凈潔畜。彼行覆藏比丘。若僧洗浴。應至清凈比丘所問言。大德洗不。若彼答言當洗。此比丘便應先看浴室。無塵穢不。若有塵穢。應掃便掃。應水灑便灑。應取薪便取。應破便破。應然火便然火。應著薪便著。應與清凈比丘具洗浴瓶若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細末藥若泥應問上座已燃火。若清凈比丘病若老羸。應扶將至浴室所。若不能行者。以繩床木床若衣舁至浴室所。應取清凈比丘衣安著衣架上若龍牙杙上。若有油應為塗身。彼油器無安處不堅牢。佛言。安著龍牙杙上。若懸著壁上。若清凈比丘病老羸。應扶將入浴室中。與繩床木床浴瓶刮汗刀水器泥器。與樹皮細末藥泥。若煙來熏眼。當為安障。若頭熱背熱應為覆。若欲洗浴入浴室。應白清凈比丘。若作如是意。欲白清凈比丘。恐煩亂共相逼迮者。直爾入浴室。在清凈比丘後揩摩身。彼即入浴室。至清凈比丘後住。應為餘比丘揩摩身。不應受他揩摩身。為清凈比丘洗浴已。然後自浴。若清凈比丘老。應扶將出若病以繩床若木床舁出浴室。應與清凈比丘敷座與洗腳器拭巾洗腳革屣。應取清凈比丘衣舒看抖擻。勿令有蛇蠍諸毒蟲。然後授與。若有眼藥丸香應與。若有甜蒱桃漿蜜石蜜。凈洗手受。授與清凈比丘。若清凈比丘老病乏氣力者。應扶若以繩床木床若衣舁還房。應先入清凈比丘房內敷臥具。若氈手捫摸看扶清凈比丘臥。以襯體衣著內被覆上。若出房應閉戶。至浴室中看。若有繩床木床若浴瓶若刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥。還復本處。應洗浴室便洗。有不凈水應出便出。有火應滅便滅應覆便覆。若浴室戶應閉便閉應脫舉便舉。應日三時見清凈比丘。彼應作者一切應如法作。若清凈比丘有所作不應違逆。若違逆應如法治。彼行覆藏者。至佈薩日。應掃灑佈薩處敷坐具水瓶洗腳瓶然燈具舍羅。彼行覆藏者。佈薩竟應還復床座水瓶洗腳瓶舍羅著本處。彼行覆藏比丘。在上好房中住。餘客比丘無住處。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不應在上好房中住。聽在小房中住。客比丘來遣行覆藏者出。佛言。不應遣亦不應去。聽作如是語。大德。我曹不得二三人共宿。行覆藏比丘作如是念。眾僧衣物為隨次取應坐處取耶。佛言。應隨次取已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我曹得更互作使不。佛言聽。我曹得自相恭敬禮拜迎逆執手問訊不。佛言聽。彼如是念。我曹得使僧伽藍人沙彌不。佛言聽。我曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清凈比丘。佛言聽白。應如是白。佈薩日彼比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地作如是白。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲已行若幹日。餘有若幹日在。白大德令知我行覆藏。若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱多有羞愧。應至清凈比丘所白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作時。應至清凈比丘所白言。我今日隨所教敕當作。彼行覆藏者。至餘處見餘比丘不白。佛言應白。不白失一夜得突吉羅。世尊既聽白。餘比丘便從此至餘處白。從此至餘處疲極。佛言。不應從此處至餘處白聽。若有因緣往應白。若復不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。有客比丘來不白。佛言應白。若不白失一夜得突吉羅罪。世尊既聽彼白客比丘。便至道路白諸疾行比丘遂疲極。佛言。不應往道路白疾行比丘。應在僧伽藍內徐行者白。若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言應白。若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。二三人共一屋宿。佛言不應爾。若二三人共一屋宿。失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。在無比丘處住。佛言不應爾。若住失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。不半月半月說戒時白。佛言聽白。若不白失一夜得突吉羅罪。有八事失夜。往餘寺不白。有客比丘來不白。有緣事自出外不白。寺內徐行者不白。病不遣信白。二三人共一屋宿。在無比丘處住。不半月半月說戒時白。是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若幹日。未行若幹日。白大德令知我行覆藏。佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行摩那埵者。應常在僧中宿日日白。應如是白。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行若幹日。未行若幹日。白諸大德僧。令知我行摩那埵(覆藏揵度具足竟)。

　　遮揵度第十四

　　爾時世尊在舍衛國。時六群比丘作如是念。世尊無數方便教諸比丘。展轉相教更相受語。便舉清凈無罪比丘。佛言。不應舉清凈無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞佛教先求聽。彼即清凈比丘先從六群比丘求聽者求聽。佛言不應爾。自今已去聽內有五法應求聽。知時不以非時。真實不以不實。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。時六群比丘內無五法。餘比丘內有五法。從六群比丘求聽而不與聽。諸比丘白佛。佛言。若內有五法求聽者應與。時六群比丘他求聽便去。許他聽已亦去。佛言不應爾。聽作自言。時六群比丘。許他求自言已便去。自作自言已復去。佛言不應爾。佛言。聽佈薩說戒時應遮說戒。時六群比丘。聞佛聽遮說戒。便遮清凈比丘說戒。佛言不應爾。佛言。汝曹善聽有如法遮說戒。有不如法遮說戒。一非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。四非法四如法。五非法五如法。六非法六如法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根作。是為一非法。何等一如法。遮有根作。是為一如法。何等二非法。遮無根作不作。是為二非法。何等二如法。遮有根作不作。是為二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破威儀。是為三非法。何等三如法。遮有根破戒破見破威儀。是為三如法。何等四非法。遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是為四非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀有根邪命。是為四如法。何等五非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無根突吉羅。是為五非法。何等五如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮有根突吉羅。是為五如法。何等六非法。遮無根破戒作不作破見作不作破威儀作不作。是為六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破見作不作破威儀作不作。是為六如法。何等七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是為七非法。何等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是為七如法。何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威儀無根邪命作不作。是為八非法。何等八如法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪命。是為八如法。何等九非法。遮無根破戒若作若不作若作不作破見若作若不作若作不作破威儀若作若不作若作不作。是為九非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作若作不作破見破威儀若作若不作若作不作。是為九如法。何等十非法。非波羅夷不入波羅夷說中非舍戒不入舍戒說中。隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧要不入違逆說中。破戒不見不聞不疑。破見破威儀不見不聞不疑。是為十非法。何等十如法。波羅夷入波羅夷說中。舍戒入舍戒說中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵說。入如法僧要呵說中。破戒見聞疑。破見破威儀見聞疑。是為十如法。雲何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑於彼比丘前佈薩時從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。眾僧不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。成遮說戒遮說戒時。眾僧八難事。一一難事起王難賊難火難水難病難人難非人難惡蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處說戒時。於彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入波羅夷說中。此事未決定今應決定。不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。成遮說戒。雲何舍戒。如因緣相貌。知是舍戒比丘。見是相貌。知此比丘舍戒。若不見此比丘舍戒。聞彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此見聞疑於佈薩時。在比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘舍戒。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。遮說戒時有八難事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑佈薩時此住處彼住處。在彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入舍戒說中。此事未決定。今應決定此事。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。雲何如法僧要不隨。如因緣相貌。如法僧要不隨比丘見此相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧要不隨。比丘若欲以此見聞疑佈薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要不隨不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。雲何如法僧要違逆如因緣相貌。如法僧要違逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞疑佈薩時。在彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要違逆。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。遮說戒時。八難事中有一一事起。從王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處佈薩時。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要違逆說中。此事未決定。今應決定。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。雲何破戒。如因緣相貌是破戒。比丘見此相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞疑佈薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。破見破威儀亦如是。是為十如法。若比丘欲舉他者。內有五法應舉他。何等五。以時不以非時真實不以不實。有益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。比丘有此五法應得舉他。何以故。我見比丘舉他。以非時不以時。不實不以實。或以損減不以利益。或以粗獷不以柔軟。或以嗔恚不以慈心。彼餘比丘應語此比丘言。舉汝。非時不以時。莫起嗔恨。以不真實不以實。以損減不以利益。以粗獷不以柔軟。以嗔恚不以慈心。莫以此語嗔恚。若比丘被他不實舉者。應以此五事解喻。舉汝。非時不真實損減粗獷嗔恚莫以是愁憂。被不實舉者。應以此五事解喻。彼不實舉他者。應與五事呵責。汝舉他非時不以時以不實不以實以損減不以利益以粗獷不以柔軟以嗔恚不以慈心可慚愧。以不實舉他者應以此五事呵責。何以故。令後不復以不實舉清凈比丘。呵責已應如法治。被真實舉比丘。應以五事呵責。舉汝得時不以非時莫生嗔恨。真實不以不實利益不以損減柔軟不以粗獷慈心不以嗔恚莫生嗔恨。被真實舉比丘。應以此五事呵責。呵責已如法治。彼真實舉他者。應以五事贊美。舉他得時不以非時。莫生悔恨。真實不以不實。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。莫生悔恨。真實舉他者。應以此五事贊美。何以故。後若復舉他者。當以真實舉。遮說戒比丘。至上座前作如是語。我欲遮某甲比丘說戒。願見聽。上座應問。汝內有五法不。若言無。教令莫遮。若言有。當問何等五。若不能說。應語令莫遮。若能說。應問言。汝已問中座未。若言未問。應教令問。彼應至中座比丘前語言。我欲遮某甲比丘說戒。願長老聽。中座應問。汝內有五法不。若言無。應語令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能說。應語令莫遮。若能說。應問言。汝已問上座未。若言未。應語令問。若言已問。應問言。汝復問下座未。若言未。應教令問。彼應至下座比丘前作如是言。我遮某甲比丘說戒。願見聽。彼應問。汝內有五法不。若言無。應語令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能說。應教令莫遮。若能說。應問言。汝問上座未。若言未。應教令問。若言已問。應問言。汝問中座未。若言未。應教令問。若言已問。應問。汝已問彼比丘未。若言未問。應教令問。此比丘應往彼比丘所語言。我欲遮長老說戒願見聽。彼應問言。汝內有五法不。若言無。應教令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能說。應教令莫遮。若能說。應問言。汝問上座未。若未問。應教令問。中下座亦如是。彼比丘應自觀察。我此事得比丘伴不。若不得伴。應語彼比丘言。莫遮。得比丘伴。應語言。便可隨時。爾時有異住處。佈薩時有比丘犯僧殘。作如是念。我當雲何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。眾僧應與波利婆沙。與波利婆沙。應與本日治便與。應與摩那埵便與。應與出罪便與出罪。爾時有異住處。有比丘犯波逸提。是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼比丘作是念。我當雲何。白諸比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應作如是已說戒。時有異住處。有比丘犯偷蘭遮。是中比丘。或言犯偷蘭遮。或言犯波羅夷。是中言犯偷蘭遮者。皆是多聞。學阿含持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學阿含持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆塞優婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。彼作如是念。若今日說戒。令僧鬥諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘犯偷蘭遮。是中或言犯偷蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者。皆是多聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門外道婆羅門。彼作如是念。若今日說戒。令僧鬥諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應此日說戒。佛言。聽遮說戒。時六群比丘聞佛聽遮說戒。便遮清凈比丘說戒。佛言。不應遮清凈比丘說戒。汝曹善聽。雖遮說戒不成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。遮無根作不作不成遮。遮有根作不作成遮。遮無根有餘作不作亦如是。遮無根無餘作不作亦如是。若五種說戒未說戒遮說戒不成遮。若說戒竟遮說戒不成遮。若說戒時遮說戒成遮。若遮說戒比丘。身行不清凈口行不清凈邪命癡不能言。不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須作此鬥諍。應作如是已說戒。遮說戒比丘。身行清凈。口行不清凈。邪命癡不能言。不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須作此鬥諍。應如是已說戒。若遮說戒比丘。身行清凈口行清凈。邪命癡不能言。不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須作此鬥諍。應作如是已說戒。遮說戒比丘。身行清凈口行清凈。不邪命。有智慧能言。知方便能問答。餘比丘應問言。長老。遮此比丘說戒。為以何事故。為破戒耶。為破見破威儀耶。若言破戒。應問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧殘。若偷蘭遮。是為破戒。若言不破戒破見故遮。應問言。破何等見。若言六十二見。此是破見。若言不破見破威儀故遮。應問言。破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。是為破威儀。應問言。以何故遮此比丘說戒。以見故耶。以聞疑故耶。若言見。應問言。見何事。雲何見。汝在何處。彼在何處見。何等為是波羅夷。為是僧殘。為是波逸提。為是波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶。若言不見言聞。應問言。聞何事。從誰聞。為是比丘。為是比丘尼耶。為是優婆塞優婆夷耶。何所聞。此比丘為犯波羅夷。為僧殘。為波逸提。為波羅提提舍尼。為偷蘭遮。為突吉羅。為惡說耶。若言不聞為疑故遮。應問言。疑何事。雲何疑。從誰許聞疑耶。為比丘比丘尼優婆塞優婆私。為疑犯何事。為波羅夷。為僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶。遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者。若遮波羅夷。應與作僧殘已便說戒。若遮僧殘。應與波逸提已便說戒。若遮波逸提。應以餘罪懺悔已便說戒。若遮說戒比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以波羅夷遮。應與滅擯已便說戒。若遮僧殘。應與覆藏已說戒。若應與本日治。與本日治已說戒。若應與摩那埵。與摩那埵已便說戒。應與出罪羯磨與出罪已說戒。若以波逸提遮者。應如法懺悔已說戒。若以餘事遮。應如法懺悔已說戒。爾時異住處說戒。病比丘遮病比丘說戒。病比丘作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若病比丘遮病比丘說戒。餘比丘應語言。世尊有如是教。不應遮病比丘。須長老病差彼比丘病亦差。長老如法說。彼比丘亦當如法說。應作如是已說戒。時有異處說戒。時病比丘遮不病比丘說戒。餘比丘應語言。世尊有如是教。病人不應遮他說戒。須病差當如法說。彼亦當如法說。應作如是已說戒。時有異處說戒。時有無病比丘遮病比丘說戒。餘比丘應語言。長老。世尊有如是教。不應遮病比丘。須病差如法問彼比丘如法說。應作如是已說戒。時有異處。眾多比丘說戒日。聞彼處有比丘喜鬥諍罵詈共相誹謗口出刀劍。欲來此說戒。我曹當雲何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應作二三種佈薩。若應十五日說十四日作。若應十四日說十三日作。若聞今日來。即應疾疾集一處佈薩。若聞已至界內。應出外佈薩。若言已入僧伽藍。便應掃除浴室具浴床浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥。問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時。應一一從浴室中出界外說戒。若客比丘喚舊比丘共說戒。應答言。我曹已說戒。若舊比丘說戒已。客比丘遮說戒者不成遮。若客比丘說戒時。舊比丘遮說戒成遮。若能如是者善。若不能。應作白卻說戒日。應作如是白。大德僧聽。僧今不說戒。至黑月當說戒。白如是。應作如是白卻說戒。若客比丘便待不去。彼比丘應作白第二卻說戒。應作如是白。大德僧聽。僧今不說戒。至白月當說戒。應如是白第二卻說戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應如法強與客比丘問答(遮揵度具足竟)。

　　破僧揵度第十五

　　爾時世尊在王舍城。有因緣眾僧集會。時提婆達多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。時有五百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起。以鬱多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老忍。此五事非法非毗尼非佛教者。以鬱多羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以鬱多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言。長老。我曹不須佛及眾僧自共作羯磨說戒。即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶山中。離佛及僧自作羯磨說戒。爾時眾多比丘往世尊所。禮足已卻坐一面白世尊言。王舍城中有因緣事眾僧集會。時提婆達多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。中有五百新學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐起。以鬱多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此五法非法非毗尼非是佛教者。舍鬱多羅僧著一面。時有六十長老比丘舍鬱多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘。我等可舍佛及僧自作羯磨說戒。即往伽耶山中。舍佛及僧作羯磨說戒。佛言。此癡人破僧。有八非正法。纏縛覆障消滅善心。提婆達多趣於非道。在泥犁中一劫不救。何等八。利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友。有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心。提婆達多趣於非道。在泥犁中一劫不救。我若見提婆達多有如毛發善法者。終不記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達多有如毛發善法故。記言在泥犁中一劫不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不見有如毛發處凈可以手捉出之。今觀提婆達多亦復如是。不見有如毛發許白法。是故我言。提婆達多在泥犁中一劫不救。爾時舍利弗目連往伽耶山中。有比丘見涕泣流淚。往世尊所頭面禮足卻坐一面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽耶山中求利益故。爾時提婆達多。在伽耶山中與無數眾圍繞說法。遙見舍利弗目連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍者雖後而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾時提婆達多。於大眾前如佛常法。告舍利弗。為眾僧說法。我今背痛小自停息。時提婆達多法像世尊。自襞疊僧伽梨為四重。以右脅著地。猶如師子。不覺左脅著地。猶如野幹偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言。今可為此大眾示生厭離心。目連聞舍利弗語已。即以神通上升虛空。或現形說法。或不現形而說法。或現半形而說法。或不現半形而說法。或時出煙。或時出火。或時身下出火身上出水流。或時身上出火身下水流。或時通身火然毛孔出水。時舍利弗知大目連為此大眾示生厭離心已。即為說四諦法苦集盡道。時諸比丘。即於座上遠塵離垢得法眼凈。爾時舍利弗目連告諸比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時舍利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍利弗目連出外未久。三聞達多觸提婆達多腳指言。提婆達多可起。舍利弗目連。將五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛告比丘。舍利弗非直今者破提婆達多。此是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時。有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白言。師我欲學射術。即答言可學。時散若。於七年中學射。過七年已便作如是念。我今學射何時可已。即往師所白言。我今故可幾時學射。師即教令牽弓著箭語言。我有因緣入村。須我還乃可放箭。時師敕已便入村。時散若作是念。師何故教我牽弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭過入地不現。時師入村事訖便還。至散若所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝作不善。若汝不放箭者。於閻浮提最為大師。今我為閻浮提第一大師。若我死者次當有汝。時師。即莊嚴其女。以五百枚箭並一馬車與之。時散若受已當度曠野。散若即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時有五百群賊於曠野中食。時散若即語婦言。汝往賊所乞食。時婦即往語賊言。散若從汝乞食。時賊帥言。今觀其所使非是常人。宜可與食。時有一賊。便起作是言。我曹猶活此人將婦乘車而去耶。時散若即放箭。應箭而死。餘者復起作如是言。我曹猶活此人將婦乘車而去耶。散若復放一箭。應箭而死。如是其有一一起者。應箭而死。時散若餘有一箭。唯有賊帥在。未得其便。而不放箭。即語婦言。汝脫衣置地。婦即脫衣。即得賊便放箭。應箭而死。佛告諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百比丘是。賊帥者。提婆達多是。散若婆羅門者。豈異人乎。即舍利弗是。是為舍利弗昔日破。今第二破。爾時舍利弗目連。將五百比丘往至佛所。頭面禮足卻坐一面白佛言。此五百比丘。隨順提婆達多作別眾。今應更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達多比丘。先戒即是。但應教令作偷蘭遮懺悔。目連白佛言。世尊在無數眾中告舍利弗。汝可說法。我今背痛小自停息。提婆達多亦復如是。法像世尊。自疊僧伽梨為四重。以右脅著地。猶如師子。不覺左脅著地。猶若野幹。偃臥鼾眠。佛告目連。提婆達多非但今日法像我得此苦惱。此是第二苦惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有大池水。有一大象在邊止住。時彼大象。入池水中洗浴飲水。以鼻拔取藕根。洗令凈而食之。氣力充足形體光澤。復有一小象。常相隨逐。彼小象法學大象。入池水洗浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。氣力不足。形無光澤。遂便致病。而說偈言。

　　我曹大無欲　　食藕甚清凈

　　小象雜泥食　　學我而致病

　　死屍臭有息　　食消噫自止

　　人行非法者　　長夜氣不滅

　　貪欲嗔恚癡　　丈夫有惡心

　　癡人自毀傷　　如果繁枝折

　　芭蕉以實死　　竹籚亦復然

　　儜人傷利養　　駏驉懷妊死

　　佛告目連。時大象者即我身是。小象者提婆達多是。佛告目連。此是提婆達多第二學我致此苦惱。時諸比丘作如是念。未曾有。提婆達多是世尊弟子。乃作如是背恩作非法。以邪教破壞五百弟子。爾時世尊。知諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達多非但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮提王。一名月二名月益。十四日生故名為月。十五日生故名為月益。彼此同意無有嫌隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴好人民財富熾盛飲食豐饒。時月益王。修羅吒河水邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七由旬。二王作要。若我生男當取汝女。若汝生男當取我女。時王月益不生男女。為求兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶善天。日月釋梵地火風神。摩醯首羅天。園神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。為天作福希望有兒。時修羅吒河邊。有二五通仙人住。時河水神白王言。修羅吒河邊有二五通仙人住。若彼求願生王傢者王當有兒。時王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙人所。語仙人言知不。我傢無兒。若汝等能求願生我傢者命終便得生。若生我傢者五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時王月益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終。即處彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有娠時。知所從得。知男子有欲意看。時夫人白王言。王今知不。我今有娠。王言善快。當重供養。即敕一切供具增益一倍。時第二仙人七日復命終。即處第二夫人胎中。夫人白王。王今知不。我今有娠。王即增供具如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端正。王第一夫人生男兒時。眾善自至。有五百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有五百伏藏悉自發出。有五百死囚從獄得出。時王月益自思惟言。當為此兒作何等字。彼國法。若初生男兒。或父母若沙門婆羅門作字。時王自念。何須沙門婆羅門作字為。此兒生日。多有善事現。即字為善行。時王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當為娛樂。象馬車乘作眾伎樂種種戲笑。又持孔雀尾在後。如是嚴飾娛樂。善行王子年至八九。教種種技藝書數印畫戲笑歌舞伎樂。又學騎象馬車乘射禦鬥戰之事。時彼王子一切皆學。時王第二夫人生子。時多有眾惡事起。野幹鳴。阿修羅捉日。五百應死者來至。波國法。若初生兒。當令沙門婆羅門作字。王自念言。何須沙門婆羅門作字為。此兒生日。多眾惡事出。即字之為惡行。王亦復與四母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當為娛樂。象馬車乘作眾伎樂種種戲笑。乃至教學鬥戰之事。時善行王子。王甚愛念。及諸餘小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不愛念。而惡行王子。王不愛念。諸餘一切亦不愛念。時惡行王子。作如是念。善行王子。王及一切人民甚愛念之。而我獨爾。王不愛念。及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷其命。爾時鄰國王月第一夫人生女。即遣使來至月益王所語言。我第一夫人生女。當與汝兒善行作婦。於異時善行王子作如是念。閻浮提眾生皆多貧苦。我當入海取如意珠。令閻浮提眾生無有貧者。時即至王所白言。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲入海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者。王即答言。我大有金銀七寶無數。庫藏盈滿。可隨意所與。即答王言不能。必欲入大海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者。王言。隨汝意。時惡行王子即作是念。今正是時。可得其便而斷其命。即至王所白王言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。時王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修婆羅城中。搖鈴唱言。誰能舍離父母妻子兄弟姊妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價寶珠者。隨我入海。一切所須飲食莊嚴之具。我當供給。時即有五百賈客來集其所。時善行。與五百賈客俱至須波羅城。於彼城中買船並求船師。船師知海中諸難。湧浪難洄澓難大魚難莊嚴船已。復重唱令如上。即放船入海。以善行福德故。風吹其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。好牢堅莊船。自恣取寶。滿船勿令沉沒。時諸賈人受教取寶。善行教授眾賈人已。更詣餘處。惡行王子。以惡言向眾賈人說之。善行王子若安隱還至當奪汝等寶。曼今未還。可推船置海而去。時惡行說五百賈人。賈人已受其說。推船入海而去。彼薄福果報風破其船五百賈人沒海而死。惡行王子得一船板。風吹展轉得還趣岸。彼於海邊在貧賤聚落。傢傢乞食自活。時善行還至故處不見眾賈人。亦不見船。即便椎胸啼泣懊惱。恐諸賈人為惡鬼羅剎等所害。時寶渚神語善行言。五百賈人非惡鬼羅剎等所害。是惡行王子惡言。破壞五百賈人。使推船入海而去。薄福果報風破其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船板。風吹至岸。彼於海邊乞食自活。善行自念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即便引道而去到羅剎渚。時五百羅剎女出迎。遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提眾生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶珠令閻浮提眾生無貧苦者。即復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。羅剎女言善哉。若汝成最正覺。我當出傢作汝弟子。報言可爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。時善行王子。即往金城至彼龍所。時龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王知不。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水常至膝。復七日中行水至臍。七日中行水至腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日中行毒蛇頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今當與汝。答言不取要當至海龍王宮。即復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。若汝成最正覺者。我當出傢為汝作第一智慧弟子。即舍金城。遙見銀城。中有龍王在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王知不。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日中浮過七日中行蓮華上。七日中行毒蛇頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可止。我有寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當與汝。答言不取。我要當至海龍王宮。即復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。汝若成最正覺者。我當出傢為汝作第一神足弟子。即舍銀城去。復見有琉璃城。有龍王坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬寶。答言不取。我要當至海龍王宮。復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最正覺時我當出傢為汝作第一多聞弟子。時善行即復前行。七日中水至於膝。乃至行蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報生毒蛇中。豈非前世嗔毒報耶。當以何法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。時諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王宮。時海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。汝等短壽。此珠價大。非不相與。今當與汝。但汝命欲終時。還送珠來。即解珠與之。並遣二龍。後持珠還。時善行捉珠求願言。若是如意珠者。便當忽然還至修波羅城。如意念頃即還修波羅城。時惡行王子。聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。汝知不。我今在貧窮聚落。傢傢乞食以自生活。汝從大海安隱而還。為何所得耶。即答言。得此如意寶珠來。時善行語言。我今疲極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時惡行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而去。彼傷兩眼血流污身。東西慞惶行不見道。遂至月王園中。時守園老母有二小兒。遙見其來血流污身行不見道。即愍傷之。問言。汝何故。乃於月王園中行東西慞惶而不見道。即具為說因緣。老母語言。我有二兒。可共汝戲。汝今可在此住。當相看視。猶如二兒。時惡行。即還修羅吒城。至王月益所。白王言。王今知不我海中遇大風破船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王言。汝從海安隱而還。為得何等。答言。得此如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答言不知。時王即取珠付藏賞之。時惡行即遣使語鄰國王月。善行與五百賈人入海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百賈人入海取寶為水所漂。惡行安隱而還。今欲索汝為婦。答言不能。我欲自出求夫。時王即令國中皆令聚集。莊嚴其女。出外東西求覓夫。時善行。即調其琴而彈之。出美音聲在園中住。時王女見之。即往白王言。王今知不。我欲得此人為夫。王言。此是盲人。女答王言無苦。時王月。即喚善行。問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即以上因緣具白王。王言。汝若是王月益子者。今當發願令眼平復。善行即發善願。若我為閻浮提眾生貧苦苦厄故。入海求如意寶珠。欲令閻浮提眾生無有窮乏。並及惡行王子。以惡言破壞五百賈人。舍我而還。復以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意珠而還。我於彼人無有惡心。若我真誠無虛者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今當往修羅吒城。時王月益。即敕國內種種莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮王足已。具以因緣白王。王即敕人殺惡行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今為所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。王即出珠。善行即凈洗浴身著新白凈衣。取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提七寶。後於異時。王月益喪。即以善行為王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在外。傢傢乞食以自存活。王答言。汝可守護我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其業。王言。何故耶。以此因緣白王。王言。實是汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人乎。今白凈王是第一夫人者即今母摩耶是。爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今瞿夷是。時守園老母者今摩訶波阇波提比丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。雲何破僧。齊幾人名為破僧誰破和合僧。佛言優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能破僧。優波離此眾一比丘彼眾一比丘彼行破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此眾四人若過。彼眾四人若過行破僧舍羅作羯磨。優波離。齊是名為破僧。是為破和合僧。優波離復問。破和合僧為得何等。佛言。破和合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受樂。而說偈言。

　　眾僧和合樂　　和合不諍競

　　和合則有法　　常得勤修道

　　能和合眾僧　　一劫受天樂

　　優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便作非法想說如是言。此是法此是毗尼是佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。非法說法。堅持此事。方便破僧。非法想破法想說。此是法是毗尼。是佛所教。行破僧舍羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁中受苦不療。法想破非法想說亦如是。優波離。若比丘非法說法堅持此事。破和合僧。彼法想破法想說此是法是毗尼是佛所教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如是乃至說不說亦如是(破僧揵度具足竟)。

　　　　四分律卷第四十六

　　　　四分律卷第四十七(三分之十一)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　滅諍揵度第十六之一

　　爾時世尊在舍衛國。時迦留陀夷。與六群比丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偷我衣。人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。即往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣傢羯磨。舉羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去。為諸比丘結現前毗尼滅諍。應如是說現前毗尼。爾時世尊在王舍城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。彼不憶犯波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽為沓婆摩羅子作憶念毗尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我沓婆摩羅子不犯重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。答言。我不憶犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼。慈愍故。如是第二第三乞。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。諸比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。諸比丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毗尼。若僧時到僧忍聽。與彼憶念毗尼。白如是。大德僧聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今從僧乞憶念毗尼。今僧與沓婆摩羅子作憶念毗尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶念毗尼者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說僧已忍。與沓婆摩羅子憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。與諸比丘結憶念毗尼滅諍。應如是說憶念毗尼。爾時世尊在王舍城。時有比丘名難提。癲狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。彼即答言。我先癲狂心亂時多犯眾罪。行來出入不順威儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如是念。我當雲何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與難提比丘不癡毗尼白四羯磨。應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白言。大德僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯眾罪。行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯眾罪。行來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難問不止。我今不癡。從僧乞不癡毗尼。願僧與我不癡毗尼。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡毗尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡毗尼。白如是。大德僧聽。此難提比丘。癲狂心亂。多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮不。即答言。我先癲狂心亂。多犯眾罪。出入行來不順威儀。此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡毗尼。僧今與難提比丘不癡毗尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡毗尼者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與難提比丘不癡毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與諸比丘結不癡毗尼滅諍。應如是說不癡毗尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世尊。十五日佈薩。白月滿時。前後圍繞。在眾僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願世尊說戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。明相已出。眾僧坐久。唯願說戒。佛告阿難眾中不清凈。欲令如來於不清凈眾中羯磨說戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時長老目連。作如是念。眾中有何等人不清凈。如來作如是言。眾中不清凈。欲令如來於不清凈眾中羯磨說戒。無有是處。時目連。即自思惟觀察眾中。以天眼清凈見彼比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非凈行自言是凈行。但有破戒諸惡不凈。無有白法邪見覆藏所犯眾惡。如空中樹。雖外有枝葉而內無實。見已念言。世尊見此比丘故作如是言。欲令如來於不清凈眾中羯磨說戒者無有是處。時目連從坐起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。眾已清凈。願世尊說戒。佛告目連。不應如是。若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。為諸比丘結自言治滅諍。應如是說自言治。爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘諍。眾僧求覓罪。如法如毗尼如佛所教。爾時佛告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。自今已去。為諸比丘結用多人語滅諍法。應如是說用多人語。爾時世尊在釋翅瘦。有比丘字象力。喜論議共外道論。得切問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如是前後言語相違。在眾中故作妄語。時諸外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責象力釋子言。雲何與外道論。得切問時。前後言語相違。在眾僧中問時。亦前後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何汝與外道論議。得切問時。前後言語相違。在眾中問。亦復前後言語相違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白四羯磨。應如是與集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此象力釋子好論議與外道論。得切問時前後言語相違。設於眾僧中問。亦前後言語相違。眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善得。汝得切問時。前後言語相違。設眾僧中問時亦復如是。在眾中故作妄語。白如是。大德僧聽。此象力釋子好論議與外道論。得切問時前後言語相違。在眾僧中問時亦復如是。在眾中故作妄語。今僧與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善得。汝得切問時前後言語相違。在眾中問時亦復如是在眾中故作妄語。誰諸長老忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。為諸比丘結罪處所滅諍法。應作如是說結罪處所。爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘共諍。諸比丘多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我曹還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經歷年月。不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。為諸比丘結如草覆地滅諍法。應如是說如草覆地。

　　爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。舍比丘助比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何拘睒彌比丘共諍。比丘共比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。舍比丘助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。雲何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。法非法若毗尼非毗尼乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是為言諍。雲何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事不安此事。不癡不脫。是為覓諍。雲何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆屍沙乃至惡說。是為犯諍。雲何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。言諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。六諍為根。十八破事為根。是為言諍根。覓諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。三舉事為根。是為覓諍根。犯諍以何為根。貪恚癡為根。僧為根。界為根。人為根。三舉事為根。六犯所起為根。是為犯諍根。事諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。是為事諍根。言諍是善不善無記。言諍或善或不善或無記。雲何言諍是善。比丘共比丘善心諍言。法非法乃至說不說。作如是相共彼此諍言。是為言諍善。雲何言諍不善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至說不說。以如是相共諍言諍。以此遂成鬥諍。是為言諍不善。雲何言諍無記。若比丘以無記心諍言。引十八事法非法乃至說不說。以如此事互共諍言。是為言諍無記。覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或無記。雲何覓諍是善。是中比丘善心共相伺覓。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內有五法。令此人無犯無垢污清凈罪得出。莫令此人有惡名稱流佈。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事不癡令脫。是為覓諍事善。雲何覓諍事不善。若比丘共比丘以不善心覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內無五法。欲令此人有犯垢穢不清凈罪不出。欲令此人不善名流佈。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事癡不脫。是為覓諍事不善。雲何覓諍事無記。比丘共比丘無記心覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事無癡令脫。是為覓諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍或不善或無記。雲何犯諍是不善。若凡夫人學人故犯罪。是為犯諍不善。雲何犯諍無記。若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯戒。是為犯諍無記。事諍是善是不善是無記。事諍或善或不善或無記。雲何事諍善。比丘以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍善。雲何事諍不善。以不善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍不善。若以無記心作。是為事諍無記。

　　言　言諍　言諍言　言諍諍言

　　或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或有諍即是言。或有諍非言。雲何有言即是言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共鬥彼此不和。是為有言即是言諍。雲何有言非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姊語。姊共妹語。若復餘人共語。是為有言非言諍。雲何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共鬥彼此不和。是為言諍即是言。雲何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共鬥彼此不和。是為有言即是諍。雲何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姊語。姊共妹語。若復與餘人共語。是為言而不諍。雲何諍即是言。若比丘共比丘諍。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共鬥彼此不和。是為諍即是言。雲何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事諍。是為諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍覓(此四句曲解如上言諍四句不異故不復重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上)。

　　若一比丘。在一比丘現前好言教語。若擯非法非毗尼非佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。是為非法滅諍非法相似現前毗尼。一比丘。為二比丘為三比丘為僧亦如是。二比丘。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。三比丘。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。若僧。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。若一比丘。在一比丘前好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。此是法是毗尼是佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。是為如法滅諍現前毗尼。是中雲何現前法毗尼人。雲何法現前。所持法滅諍者是。雲何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。雲何人現前。言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。為二比丘為三比丘為僧亦如是。二比丘。為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是。三比丘。為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是。僧為一比丘好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是為如法滅諍現前毗尼。雲何現前法毗尼人僧界。雲何法現前。所持法滅諍者是。雲何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。雲何人現前。言義往返者是。雲何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵者是。雲何界現前。在界內羯磨作制限者是。若諍事滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後悔者波逸提。僧為二比丘三比丘僧亦如是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。言諍以二滅滅。以現前毗尼。用多人語。阿難又問。頗有言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。佛言。若一比丘。為一比丘現前好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得滅。是為阿難言諍以一滅滅不用多人語。現前義如上。一比丘。為二比丘三比丘僧亦如是。二比丘。為一比丘二比丘三比丘僧亦如是。三比丘。為一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧為一比丘好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是為阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語。現前義如上。僧為二比丘三比丘僧亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作如是滅諍。聞異住處有好眾僧好上座智慧人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若在道路。能得如法如毗尼如佛所教滅諍者。是為阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘在道路。不能得如法如毗尼如佛所教滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至長老所善哉長老。為我如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事。如法如毗尼如佛所教者。我等當於長老前舍此諍事。若長老不能如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教滅諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是在僧前舍此諍事。此僧應語彼諍比丘言。長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼眾僧滅諍。若能如實說者。我等當量宜能滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如所因起。如眾僧滅諍而不如實說。如是長老此諍事更深重。非法非毗尼非佛所教。諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是下座者。應語言小出。我等自共評此事。如法如毗尼如佛所教。若諍比丘是上座者。僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毗尼如佛所教。眾僧作如是念。我等若在僧前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言說不瞭。我等寧可與諸智慧人別集一處共評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共評此事。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集諸智慧者共別評斷事。白如是。應作如是白已共評斷事。若比丘有十法者。應差別評斷事。何等十。一持戒具足。二多聞。三若誦二部毗尼極利。四若廣解其義。五若善巧言語辭辯瞭瞭堪任問答令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共別評斷事。彼有十法者。應別住一處共評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不知戒毗尼。便舍正義作非法語。僧應白遣此比丘出。應如是白。大德僧聽彼某甲比丘。不誦戒不知戒毗尼。便舍正義作非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毗尼。彼舍正義說少許文。佛告阿難。僧應作白遣此斷事比丘出。應如是白大德僧聽。彼某甲比丘。誦戒不誦戒毗尼。彼舍正義說少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。若評斷事比丘中。有法師在座。彼舍正義。以言辭力強說。佛告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘法師。舍正法義以言辭力強說。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若評斷事比丘坐中。誦戒誦毗尼。彼順正義如法說。佛告阿難。僧應如法如毗尼如佛所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法如毗尼如佛所教滅此諍者。今此僧應如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若彼僧如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。今此僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若彼僧如法如毗尼如佛所教滅此諍事。我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作如是滅諍。若作如是得滅諍者。是為阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語。現前義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍。聞彼住處有眾多比丘持法持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事者。是為阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語。是中現前者雲何現前法毗尼人。僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如毗尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼眾多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如毗尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老間舍此諍事。若長老不能如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應在彼眾多比丘前舍此諍事。彼眾多比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實說。說已舍諍。我等當量宜能滅此諍不。若長老。不如實說者。此諍事自在。作罪更深重。不如法如毗尼如佛所教滅諍者。諸比丘住止不安樂阿難。彼眾多比丘。應作如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧不如法如毗尼如佛所教滅諍。第二僧亦不如法如毗尼如佛所教滅此諍事。眾多比丘應如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。眾多比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是滅諍。是為阿難言諍以一滅滅現前。毗尼不用多人語。是中現前者。法毗尼人亦如上。如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。

　　爾時舍衛國比丘諍。時舍衛眾僧如法滅諍。彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘。不忍可舍衛僧滅諍。乃至一比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。無數方便呵責彼諍比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。雲何癡人。舍衛僧如法滅諍而不忍可。乃至一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不知己行不行。有如是五法。不應差使行舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有如是五法。應差行舍羅。眾中應如是差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。一顯露二覆藏三就耳語。雲何顯露。彼諸比丘作如是念。眾中非法比丘多。然彼和尚阿阇梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念。眾中多非法人。而上座智人持法持毗尼持摩夷者皆如法語。應顯露行舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事為如法語者多非法語者多。然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事為法語多非法語多。然彼上座智人持法持毗尼持摩夷皆如法。說彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至彼若如法語比丘多。諍事滅功德多。此比丘聞應往。若不往如法治。若作如是諍事滅者。是為阿難言諍以二滅滅現前毗尼用多人語是中現前者。法毗尼人界僧義如上。是中雲何用多人語。若用多人說。持法持毗尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。波逸提如上。雲何覆藏行舍羅。諸比丘作如是念。此諍事如法比丘多。而彼和尚阿阇梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘隨和尚阿阇梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼眾中有上座標首智人者。持法持毗尼持摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸比丘隨彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行舍羅。雲何為耳語行舍羅。彼比丘作如是念。如法比丘多。彼和尚阿阇梨非法說。彼應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事如法比丘多。而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法持毗尼持摩夷。彼比丘應耳語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語言。汝和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨親厚知識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅得功德多。行舍羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。後更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍羅。欲令眾僧破故捉舍羅。知眾僧當破故捉舍羅。非法捉舍羅。別眾捉舍羅。以小犯故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。雲何不解捉舍羅。於此諍事不決瞭。不知是法非法乃至說不說。是為不解捉舍羅。雲何不與善伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毗尼持摩夷。不與作伴法非法乃至說不說。是為不與善伴捉舍羅。雲何令非法比丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是為令非法比丘多捉舍羅。雲何知多非法比丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。是為知非法比丘多捉舍羅。雲何欲令僧破捉舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍羅令眾僧破。是為欲令眾僧破捉舍羅。雲何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘多。為非法伴黨捉舍羅。是為知僧當破捉舍羅。雲何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異羯磨異是為非法捉舍羅。雲何別眾捉舍羅。同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。在現前應呵者便呵。是為別眾捉舍羅。雲何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯或發心作如是捉舍羅。是為小犯事捉舍羅。雲何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍羅。是為不如所見捉舍羅。是為十種非法捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃至如所見捉舍羅。是為十如法捉舍羅(此即反上十不如法捉舍羅也)有五種平當人。或有人身不作口作。或有人口不作身作或有人身不作口不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不怖不癡。雲何有人身不作口作。有人身不現相口說言教。是為有人身不作口作。雲何有人口不作身作。有人身現相口不說言教。是為有人口不作身作。雲何有人身不作口不作。有人身不現相口不說言教。是為身不作口不作。雲何身作口作。有人身現相口說言教。是為身作口作。是中有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。最為尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不癡。於彼人中。最為尊貴殊勝無比。是為五種平當人。

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