第2部分-摩訶僧祇律

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時善生比丘尼將徒眾皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛問諸比丘。是善生比丘尼為得衣故不著。為無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時偷蘭難陀比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偷蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偷蘭難陀比丘尼。為得衣故不著。為不得衣故不著。諸比丘言。但得已持施阿難陀。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時蘇毗提比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毗提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毗提比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施善解比丘。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。有失利摩比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施僧。佛問諸比丘。若親裡比丘尼著如是弊壞衣者。是親裡比丘應取彼衣不。答言。不取。世尊復問。若親裡比丘尼自衣弊壞。持衣物與親裡比丘不。答言。不也世尊。佛言。是故比丘不應從非親裡比丘尼邊取衣。除貿易。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從非親裡比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親裡比丘尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親裡比丘尼。一親裡多非親裡多。親裡一非親裡。沙彌尼親裡。比丘尼非親裡。沙彌尼非親裡。比丘尼親裡。是中得衣犯。離此二眾無罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻摩衣。舍那衣。麻衣。軀物提衣。取者。受彼施也。除貿易者。佛說若貿易無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提懺悔。不舍衣而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上說。非親裡比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親裡比丘尼取衣。許貿易不與。不教與。不自語不教人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣者。還比丘尼先衣。是不應與。應與餘衣。截者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異物者。取彼衣已與缽。若小缽若鍵鎡。若以飲食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞處者。若比丘取非親裡比丘尼衣已不與直。不教與。不自語不教語。舍去離見聞處。波夜提罪。離界者。若比丘取非親裡比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。舍去出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親裡比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非親裡比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福德。比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此衣施與尊者某甲比丘。可得功德。比丘取者無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意著。比丘得著。乃至破還無罪。若眾多比丘尼與一比丘衣。是一比丘應各各與眾多比丘尼貿衣亦得以一衣與眾多比丘尼。語言。姊妹。通貿衣。一比丘尼若別與眾多比丘衣。眾多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。亦得共與一衣語言。姊妹。此衣通貿衣。若眾多比丘尼。與眾多比丘衣。眾多比丘應還與眾多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘尼與比丘。若缽若小缽。若鍵鎡若飲食。及餘小小物盡得取無罪。是故說。若比丘從非親裡比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。

　　　　摩訶僧祇律卷第八

　　　　摩訶僧祇律卷第九

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明三十尼薩耆波夜提法之二

　　佛住舍衛城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣為我浣染打。時大愛道即為浣染打已。送還語優陀夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷即咒願。得樂無病。送置房裡。時大愛道持衣與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答言。世尊。我為優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿曇彌去不久。佛告諸比丘。雲何優陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。復次佛住舍衛城。爾時長老阿難陀。是偷蘭難陀比丘尼。本二不善觀察。與不凈衣浣。作是言。姊為我浣染打此衣。時偷蘭難陀。即持此衣到精舍。舒看見不凈著衣。即以此衣示諸比丘尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時諸比丘尼語偷蘭難陀言。如是應覆藏之物雲何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應舉。時偷蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復舉示諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不善看故與。佛告諸比丘。設使親裡比丘有此不凈衣。當與親裡比丘尼浣不。答言。不與世尊。佛言。設使親裡比丘尼。見親裡比丘有此可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛告諸比丘。親裡比丘尼。尚不應使浣不凈衣。雲何使非親裡比丘尼浣故衣。從今已後不聽。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘使非親裡比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親裡者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至經一枕頭。名為故。衣者如上說。浣者除垢膩。染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧中舍。波夜提。罪應悔過。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上說。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受自。與使受者。比丘自與。比丘尼遣使受。比丘尼自浣。使與自受者。比丘遣使持衣與。比丘尼自受浣。自與自受者。比丘手自與。比丘尼自受浣。使與使受者。比丘遣使與。比丘尼遣使受自浣染打。尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣語染便染。語打即打。尼薩耆。若比丘使非親裡比丘尼浣衣便染。教染便打教打便浣。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘語非親裡比丘尼。浣衣便染打。教染便浣打。教打便浣染。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘與親裡衣非親裡浣。若與非親裡親裡浣。若與親裡親裡浣。若與非親裡非親裡浣。與親裡非親裡浣者。若比丘母姊妹出傢。比丘持衣與令浣。彼比丘尼。持衣還精舍。是尼有弟子尼語言。阿阇梨有作事我當作。便取衣浣染打。是比丘無罪。是名與親裡非親裡浣。與非親裡親裡浣者。若比丘與非親裡比丘尼衣令浣染打。是比丘尼持衣還精舍。是比丘有母姊妹出傢。識是衣便問。是比丘尼言。彼是誰衣。答言。某比丘衣。是親裡尼便作是念。某甲不知比尼。無令此比丘得尼薩耆罪。即取衣浣。是比丘犯越比尼罪。是名與非親裡親裡浣。與親裡親裡浣者。若比丘母姊妹出傢。是比丘持衣與浣。彼比丘尼言我羸病。比丘言。汝有弟子強健者。應使浣便教浣。教浣已自持來。是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者無罪。是名與親裡親裡浣。若比丘與非親裡比丘尼衣。非親裡比丘尼浣染打者。尼薩耆波夜提是名與非親裡非親裡浣。若比丘持衣及染。具寄比丘尼精。舍去餘閑靖處安居。是比丘尼夏後因自浣染衣過。為比丘浣染衣比丘安居竟。還索衣欲浣染。比丘尼言我已浣染竟。是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念。彼當為我浣染打。後浣染打者。尼薩耆波夜提。若比丘著垢膩衣。詣比丘尼精舍非親裡比丘尼禮比丘足問言。衣被何以垢膩無人浣染耶。答言無人浣。是比丘尼信心。即便入房取衣與比丘著。留此衣與浣染打無罪。是比丘於餘時作意。故著垢膩衣去作是念。比丘尼見已自當為我浣。作是意浣者。尼薩耆波夜提。若比丘入聚落中。若值狂象車馬濽泥。污比丘衣。即往到比丘尼精舍。令比丘尼湔者。尼薩耆波夜提。以不可截故都舍。若比丘尼灌水。比丘自浣者無罪。若比丘於一處浣染衣時。齋日比丘尼遊行。禮諸精舍過。禮諸比丘足。見比丘浣衣。諸比丘尼言。阿阇梨無人浣衣耶。答言無人。是比丘尼信心故語比丘言止。我當為浣。比丘聽隨意浣者無罪。若是比丘於齋日故浣衣。作是念言。比丘尼必來當為我浣。若與浣者。尼薩耆波夜提。若比丘有多尼弟子。雖不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水。持扇扇食竟收缽。一切事得作。若教令浣染打者。尼薩耆波夜提。若為和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣。越比尼罪。為塔僧使比丘尼浣染打無罪。是故說若比丘使非親裡比丘尼。浣故衣若染若打。尼薩耆波夜提。

　　佛住舍衛城。廣說如上。月八日十四日十五日。城中眾人皆出禮世尊足。時有一人名阿跋吒。著兩張白[疊*毛]。來入隻桓精舍禮世尊足已。次到長老優波難陀住處言。和南阿阇梨。答言。無病長壽。阿跋吒言。我欲看諸房舍。時優波難陀答言。可爾汝等不欲看尚當示汝。況復欲見。即將至兩重閣上語言。看是長老雕文刻鏤五種彩畫紺琉璃地。床褥臥具看已答言。實好阿阇梨優波難陀言。長壽汝是[疊*毛]衣亦好長廣細致。時阿跋吒白言。我欲更看餘房舍。時優波難陀。將至第三重閣上看。廣說如上。乃至汝衣亦好長廣細致。時彼作是念。是沙門贊嘆我衣必當欲得。是比丘是王及諸大臣所識有大力勢。若不與者或嫌恨我。阿跋吒言。阿阇梨欲得此衣耶。答言欲得。阿跋吒言。阿阇梨隨我歸去。當更與餘衣。優波難陀言。嗚呼長壽汝何以言更與我餘衣。我亦更有種種好[疊*毛]。但不相似所以欲得汝此[疊*毛]者。欲令相似作一種衣耳。復言汝意欲施者正以此衣與我。其餘好者非我所須。阿跋吒言。我著此衣詣國王長者。禮覲世尊事不可廢。優波難陀復言。汝何以言更與我餘衣。汝實。謂我更無好[疊*毛]。汝欲施者正以此衣與我。其餘好者非本所須。阿跋吒言。必須此衣者隨我歸去到舍當與。優波難陀言。汝不曉方便不知傢中諸難。若父母兄弟姊妹。或當慳惜不聽。汝施者我不得此衣。汝不成施福二俱失利以此難故正應此間施我。時阿跋吒苦辭不免。即脫上衣與已便去。著下衣向舍衛城。時城中人多出禮覲世尊。時阿跋吒問眾人言。汝等今欲那去。答言。欲詣隻桓。語言莫去。問言何故。答言。沙門劫人。復問強奪人物耶。答言。何所復問。汝但看我著兩張[疊*毛]去今正有一張在其中。不信佛者即還入城中。聞者生疑為爾不爾。沉吟而住。信佛法者即作是念。終無是事沙門釋子不與不取何有劫人。或能方便說法取耳。以是故少人詣隻桓禮覲世尊。世尊知而故問阿難。今日何故少人來入隻桓。時尊者。阿難即以上事具白世尊。佛言。呼優波難陀來。即便呼來已。佛問優波難陀汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘此是惡事。雲何比丘強乞人衣。汝常不聞世尊贊嘆少欲呵責多欲無厭耶。從今日後不聽從非親裡居士居士婦乞衣。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時北方有六十比丘。來詣舍衛城禮覲世尊。中道被賊失衣。裸形入隻桓精舍。禮諸比丘。諸比丘問言。汝是何人。答言。出傢人。又問。何道出傢。答言。釋種出傢。又問。汝衣何在而裸形耶。答言。我道中遇賊失衣。爾時諸比丘各各與衣。有與僧伽梨者。鬱多羅僧者。安陀會者。尼師檀者。是比丘著衣已。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問諸比丘。汝等何處來。答言。世尊我等從北方來。佛問諸比丘。汝忍苦乞食不難道路不疲極耶。答言。世尊我等忍苦乞食不難道路不疲。但道中遇賊失衣裸形入隻桓。佛問比丘汝等道中。為無聚落城邑耶。答言有。佛言何以不乞。諸比丘白佛言。我聞世尊制戒。不得從非親裡乞衣。復無親裡。亦無檀越施者。以是故我等不敢乞衣裸形而來。佛贊持戒言。善哉善哉諸比丘汝等正隨順直信出傢。乃至失命因緣不應故犯戒。從今日後聽失衣時得乞。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從非親裡居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提除餘時。餘時者失衣時是名餘時。比丘者如上說。非親裡者。非父親相續。非母親相續。無親因緣。一親裡多非親裡。多親裡一非親裡。離此二眾得罪。居士者傢主也。衣者欽婆羅衣劫貝衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣麻衣軀牟提衣。乞者若自乞。若使人乞。除餘時乞衣無罪。餘時者失衣時。失衣有十因緣若王奪若賊奪。若火燒若風飄若水漂若女人起欲心奪。若父母親裡欲令罷道故奪。若自藏後忘不知處。若藏衣腐爛若歲久朽壞不可承案。是名十除餘時。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提。罪應懺悔。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上說。若比丘三由旬內有衣者。若失僧伽梨。鬱多羅僧。在不應乞。若失僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。在不應乞。若失三衣。若覆瘡衣在不應乞。若失三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應乞。若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具在不應乞。若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具。若任衣在長兩肘廣一肘不應乞。何以故是比丘。應著是下衣往三由延受先衣。若是道中有諸難事。不得往趣衣者得乞雨衣無罪。若比丘從非親裡乞衣。若自乞。若使人乞。若作相乞。若說法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣人往乞。作相乞者作寒相熱相。雲何寒相。若比丘冬中八夜雨雪時。著弊故衣詣檀越傢現凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言。阿阇梨無有時衣耶。何以寒凍乃爾。答言無有。汝父母在時恒為我作時衣。今汝父母去世。誰當為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言阿阇梨莫怨恨我當為作時衣。是名寒相乞。若得衣者尼薩耆波夜提。雲何熱相。若比丘五六月大熱時。著厚納衣流汗詣檀越傢現熱相。爾時檀越禮比丘足問言。阿阇梨無時衣耶何以熱之流汗乃爾。答言無有。汝父母在時恒為我作時衣。今汝父母去世。誰當為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言。阿阇梨莫怨恨。我當為作時衣。是名熱相乞。若得衣者。尼薩耆波夜提。雲何說法乞。是比丘為衣故。與檀越。說偈言。

　　若人以衣施　　得生最勝處

　　以樂佈施者　　人天受福報

　　生天得妙色　　天寶冠莊嚴

　　衣施比丘故　　生生自然衣

　　是名說法乞若得衣者尼薩耆波夜提。若乞漉水囊。若乞小補衣物。若系頭物。若裹瘡物。若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯若乞是物。時檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比丘作是念。我但索小小物檀越自當與我。全衣得者。尼薩耆波夜提。若為和尚阿阇梨乞。越比尼罪。若為塔僧乞不犯。是故說。若比丘從非親裡居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提。除餘時餘時者失衣時。佛住舍衛城。六十比丘從北方來向舍衛城。路中被賊失衣。入隻桓精舍。時優波難陀。見已語是失衣比丘言。諸長老世尊聽比丘失衣時。得從非親裡乞。何以不乞。答言諸梵行人。已與我衣足是故不乞。時優波難陀言。若今不乞者徒失此利。答言我已得衣失利不失利。復何在耶。優波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。我當為汝乞。彼言。汝自知時優波難陀。晨朝著入聚落衣。持紙筆入舍衛城。語諸優婆塞言。汝等助我乞衣。優婆塞問言。何以故乞答言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物。為彼故乞衣。優婆塞言可爾。即將至市種種店肆上。為勸化。時人多有信敬者。或得一張。或得兩張。如是漸漸多得衣物。重擔而行於諸信心傢四分。始從一分傢乞。方欲更乞。優婆塞言。阿阇梨可足還去。優波難陀言。嗚呼長壽何乃淺促。我乞始有次第。不應還去。何以故多人佈施多人得福。我等出傢人食有時限。猶未欲去。汝等在傢人。遇食便食不畏失時。有何急事匆匆欲去。如是復更行乞。優婆塞復言可足阿阇梨。優波難陀復言猶故未足。優婆塞言有幾人耶。答言多人。復問為有幾人。長引聲言乃有六十比丘。優婆塞言。阿阇梨此諸衣可供五百比丘。何況六十。何以為乞欲坐[疊*毛]肆耶。即擲紙筆放地。而嗔恚言。何處生是多求無厭不知止足人。是中有少欲知足比丘。聞是語已。往白世尊。佛言呼優波難陀來。即便呼來佛廣問上事。汝實爾不。答言實爾世尊。佛問優波難陀。何以故乞。答言我為失衣比丘故乞。佛即呼失衣比丘來來已。佛語汝等比丘。實使優波難陀乞衣耶。答言不也世尊。佛復問失衣比丘。優波難陀。何因緣故作如是言。失衣比丘。即以上事具白世尊。佛告優波難陀。此是惡事癡人。不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語優波難陀。汝常不聞我無數方便贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛種種呵已告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘失衣時。得從非親裡居士居士婦乞衣。若非親裡居士居士婦。自恣多與衣。是比丘得受上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。失衣有十事如上說。衣者欽婆羅衣[疊*毛]衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。非親裡者。非父母親相續。是名非親裡。居士者傢主也。乞者若自乞若使人乞若勸化。檀越欲自恣施得。取上下衣。自恣者隨意與。上下衣者。廣三肘長五肘。得取二衣。若過是取者。尼薩耆波夜提。尼薩耆者。是衣應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘三由延內有衣者。若失僧伽梨。鬱多羅僧在不應乞。乃至任衣在不應乞。何以故是比丘應著是下衣。往三由延。受先衣若道中有諸難事。不得往。取衣者得乞雨衣無罪。寒相熱相說法相如上說。若比丘共估客著道行。若賊從一方二方三方來隨便遠賊走。若四方俱來不應走。當正身住不得格賊。若賊言取僧伽梨來。答言與長壽。如是一一衣物隨索多少與之。不得高聲大喚嗔罵賊。與物已當徐徐去入林草中藏。遙望看。若賊去後餘有不。受持衣在者應受持。若無餘衣者。是中有比丘。若外道出傢。為賊所殺者。應取是衣受持。若無出傢人死。有俗人死者。應取俗人衣截縷作凈然後受持。若無死人衣。估客有遺棄好衣物者。不應取若棄弊衣物者應取受持。若估客還來喚比丘。與是好衣者應取。取已截縷牛屎染作凈受持。若是估客語比丘言。我借汝此衣。著到前住處。還我莫令損減。是比丘應取是衣。攝縷在內篸縫令縷。不現作凈。受持到住處應還。若無是事應篸樹葉遮前後而去。若無是事。不得如尼揵子掉臂當道行。當以手遮前。障形體在道側行。莫入深榛中行。令賊謂是伺捕者。應在道邊淺草中行。行時若逢人來。當即於淺草中。小現處坐。令行人見之。若人問言汝是何人。答言出傢人何道出傢。答言釋種出傢。何以裸形。答言被賊。若不乞而自多與衣者取無罪。若不自與者應從乞。乞時多與衣者。應取二領。廣三肘長五肘衣。若無是事。當詣阿練若住處。彼知識邊得衣者應受。若無阿練若住處。應至塚間。若有守墓人應語言。我欲拾弊衣。若守墓人教取。取已示我當取示之。若取死女人衣時。女身未壞者。應往頭邊而取。若身已壞得隨意取。若死男子衣亦隨意取。若死人衣有寶者。應足躡卻寶持衣而去。若不覺有寶持衣還。乃知有寶者。應付凈人持作湯藥。若守墓者。語比丘言。聽汝取不好衣。好者勿取。是比丘到塚間。不見弊者多有好衣。即持還語守墓人言。正有是好衣耳。守墓人聽取便取。若言是好不聽汝取。比丘應還更求餘者。若彼語比丘。取在地者。即取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是好衣半在地。半在空中。應截半取。若無是事者。當到聚落中。問比丘住處。不應晝日入聚落。應待闇放牧人還時俱入聚落。不應依牸牛邊。當在羸小牛中行。若見人時加趺而坐。若人問言汝是何人。答言出傢人。何道出傢。釋種出傢。汝衣何處。答言被賊失盡。若不求自與者。得隨意多取。若不與者。應從乞。乞時多與者。應取二領衣廣三肘長五肘。若復無是事者。應到精舍中問舊比丘。此中誰是維那誰是知床褥人。答言某甲是。爾時是比丘。應到是知事比丘所問言。爾所歲比丘。應得何等床褥臥具。答言爾所歲比丘。應得如是床褥臥具。是比丘得是褥。取摘開以毛舉著一處。取表裡作泥洹僧。若得枕亦摘開以毛舉著一處取表裡。作僧祇枝。得臥具取著已。應禮塔禮上座。問訊下座應語言。我道中被賊失衣。當助我乞衣。若舊比丘言。汝如餓烏腳不能住。誰當助汝。正是沽酒傢搏掩傢劫汝。或用易食而言披劫索人助乞。若爾應往至優婆塞所言。長壽我道中被賊失衣。汝等當助我乞衣。答言可爾。阿阇梨即時為乞。得多衣者。比丘應取兩衣廣三肘長五肘。爾時優婆塞。語比丘言。可得方便。為我盡取是衣不。答言汝可轉易兩張細[疊*毛]者持來。若優婆塞巧作方便。將比丘出界外語言。阿阇梨此衣佈施現前僧現前無僧。阿阇梨現前應受。爾時比丘受無罪。若優婆塞與大張[疊*毛]。當裁取兩衣段。問言何故。答言世尊制戒。正得取兩衣。優婆塞言。阿阇梨但且取染。比丘取染已送還。優婆塞言。未染時是俗人衣。我尚不欲。況今染壞色。是出傢人衣。我不復取。比丘爾時得取。作衣隨意用。是比丘先所摘褥枕表裡。作泥洹僧祇枝者。浣已還復本褥枕臥具付知事人。然後便去。若欲即住此處者。隨意更請不得即留。是故說。若比丘失衣時。得從非親裡居士居士婦乞衣。非親裡居士居士婦自恣多與衣。是比丘得取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一傢。其傢婦人語比丘言。我某日當飯僧施衣。比丘言善哉姊妹。作三堅法身命財。中間莫有留難。言已便去。比丘乞食還已至溫室中。語諸比丘言。我語長老好事。答言有何好事。我聞某甲優婆夷。某日欲請僧食佈施衣。時難陀優波難陀聞已即問言。長老其傢門巷在何處。姓字何等。問知已明日清旦。著入聚落衣到其傢言。無病優婆夷。優婆夷言和南阿阇梨。比丘言。我聞好消息。問言聞何等事。答言聞汝欲請僧設供施衣。答言有是心。但恐中間諸難不成。比丘言汝請僧設供施衣。欲與長老比丘好惡衣。若與粗者。正當與沙彌。園民及著衣架上。若與我好者。我當著入王傢貴勝邊當禮佛。有人問者。我當語言。某甲信心優婆夷與我。汝可得名稱受用功德。答言更無正有是已許僧。若有者亦當別施。比丘言與不與任汝意。言已便去。檀越作是念。若與彼不與僧者僧是良福田。若不與彼與僧者。彼有王力能作不饒益事。畏彼故不與僧。因彼發不喜心故二俱不與。諸比丘問乞食比丘。汝前所聞絕無消息。乞食比丘言。我知定克明日。乞食比丘明旦。著入聚落衣到其傢。即問優婆夷言。何故不見供辦作諸飯食。答言阿阇梨因難陀優波難陀破我善心。問言何故即具說上事。乞食比丘聞已。語諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘汝實爾不。答言實爾。佛言癡人此是惡事。汝作二不饒益。施者失福。受者失利。佛言汝常不聞我無量方便毀呰多欲贊嘆少欲。汝雲何先不自恣請而為好故往勸。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。為比丘故若居士居士婦為辦衣價。如是言我辦如是如是衣。價買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請為好故。便到居士所作如是言。為我作如是衣為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。為比丘者若僧若眾多若一人。居士者如上說。衣者欽婆羅衣劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。衣價者金銀寶物等。辦者若今日若明日若半月若一月。我辦如是如是衣。價買如是如是衣。與某甲比丘是名辦。先不自恣請者。先知不自恣請。便謂自恣請。知自恣請。餘比丘便謂自恣請。我知自恣請與餘物。便謂自恣請與我衣。往者若到居士田上若到傢若入屋裡。索者我須青若黃若赤若黑若種種茜色等。若長若廣若長廣。若隨所索者與。若更與餘者。皆尼薩耆波夜提。為好者。知足好。不知足好。粗足好。雲何知足好。若與細衣時便言。我須粗者。是名知足好。得者尼薩耆。不知足好者。若與粗衣時。便作是言。若與我粗衣者。不中觸我腳。我是貴人。應與我好衣。是名不知足好。得尼薩耆。粗足好者。若與細衣時便言。我不用是好衣。我是阿練若如鹿在林中。住在空地與我粗者足障寒熱風雨。是名粗足好。若得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上說。是故世尊說為比丘故。若居士居士婦。乃至為好故。若得衣者尼薩耆波夜提。佛住舍衛城。有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食。有居士婦語比丘言如上。一居士中說。此中但二居士為異耳。乃至已聞者當重聞為比丘故若二居士居士婦。各各辦衣價作如是言。我等辦如是如是衣。價買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請為好衣故。便到居士所言。為我各各辦如是如是。衣價共作一衣與我為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。此中如上。一居士中廣說。但二居士為異耳。佛住舍衛城。瓶沙王有二大臣。一名尼提。二名婆利沙。秋時人民收獲訖運致入城。天時寒雪。時二大臣作是念。我常年年請師。難陀優波難陀。施食並施衣。今日當在何處。有人語言。在舍衛城。爾時大臣遣使。齎書持舊錢八百。餉難陀優波難陀。敕使言。汝當還得報書。使向隻桓精舍到已問言。難陀優波難陀房在何處。時諸比丘示言此房是。使即入房中禮已問言。是優波難陀不。答言是。汝何以問。答言。瓶沙王大臣尼提婆利沙。遣我齎書持舊錢八百餉師。並索答書。時有優婆塞名法豫。優波難陀即語優婆塞言。汝知料理數此衣直與書相應不。即料計取與。書相應。即與答書遣使令去。時法豫優婆塞欲去。白言尊者此衣直當置何處。答言當置汝邊。即便持去到傢已。待一日二日三日不來取。優波難陀多緣多事忘不往取。是優婆塞傢中小儉。即便貸用後當還償。用已即日。難陀語優波難陀往取衣直即往索。優婆塞言。我持來已。停待。尊者一日二日三日不來取我傢中小儉。即便貸用須得當還。優波難陀即嗔恚言。汝不可寄付。此是我物雲何取輒用。難陀謂優波難陀此物不可直爾索得。即語官人牽挽將去。時眾人見已種種呵責沙門。釋子自言善好。是其檀越常相供給而能苦困如是。況復餘人失沙門法行惡如此何道之有。優波難陀。聞已羞愧即便放去。諸比丘聞已往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀汝實爾不。答言。實爾世尊佛語優波難陀此是惡事。汝常不聞我無數方便。呵責多欲贊嘆少欲。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已後不聽往索。

　　復次佛住舍衛城。法豫優婆塞常僧中次第請比丘食。時次食比丘到其傢已。法豫問言。優波難陀何以不來取錢。我未得時乃眾人中苦從我索。我今得直而不來取。諸比丘言。佛制戒不得來索。法豫言。若不聽索者。何不來此默然。我自知意。是比丘食已還語諸比丘。諸比丘聞已。即以是事往白世尊佛告諸比丘。是法豫優婆塞。聰明黠慧乃有是方便。從今日聽諸比丘三反往索六反默然住。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。為比丘故若王若大臣。遣使送衣直與比丘使到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所送尊者受是衣價。是比丘應語使如是言。諸比丘法不應受衣價。我須衣時得清凈衣。須者得自手受。作比丘衣畜。使語比丘言。尊者有執事人。常為諸比丘執事不是比丘應示使。執事人若園民若優婆塞。應語使者言。是人等能為諸比丘執事。使到執事人所語言。善哉執事如是如是衣價買如是如是衣。與某甲比丘是比丘須衣時當來取當與衣。是使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘所白言。尊者所示執事人。我已勸喻作衣竟。尊者須衣時往取。當與尊者衣。須衣比丘應到執事。人所索衣。應作是言。我須衣第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第四第五第六應在執事前默然立。得衣者好若不得。為得衣故過是求。若得是衣尼薩耆波夜提。若不得衣隨衣價來處。若自去若遣使往應作是言。汝為某甲比丘送衣價。某甲比丘竟不得。汝自知財莫使失是事法爾。比丘者若僧若眾多若一人。王者如盜戒中說。王臣者乃至小吏帥知。任官事者皆名為臣。使者若男若女若大若小。若在傢若出傢。衣者如上說。衣價者錢金銀鑞珠琉璃珂貝珊瑚琥珀硨磲馬瑙赤寶銅鐵白鑞鉛錫等。是名衣價。園民者供養眾僧凈人。是名園民。優婆塞者三歸一分行少分行多分行滿分行隨順行。此法是名優婆塞。三語者非一往反中三語。乃至三往反索是名三語。若四五六反默然者。非一往默然乃至六反往默然。一自往索一遣使默然住。一自往索二遣使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。一自往索六遣使默然住。二自往索門。三自往索門亦如是。一遣使索一自往默然住。一遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默然住。一遣使索四自往默然住。一遣使往索五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二遣使索門三遣使索門亦如是。自往索自往默然住。三門亦如是。遣使索遣使默然住三門亦如是。三反往索六默然住。時或緩期。或急期。雲何緩急。若比丘至檀越所索衣時。語言長壽與我衣直。答言。尊者更一月來。比丘滿一月往索。若檀越復言。更一月來。比丘滿一月復往索。若檀越復言。尊者更一月來。比丘滿一月復往索。過三月已不得復索。若言半月來過三。半月不得復索。若言十日。若言五日四日三日二日一日須臾過三。須臾不得復索。是比丘六反往。時檀越言。我知尊者住立意。更一月來。是比丘滿一月復往默然住。如是滿六月往默然已不得復往。若言半月。若言十日五日四日三日二日一日須臾過六。須臾已不得復往默然住。齊幾名默然住。時如人入庫取物著髻上頃。又如裹幞物頃即應去。若比丘作方便現行。相持衣缽錫杖水瓶過寄物人前。若彼人問言。尊者欲那去。答言欲去。先送物主邊語。令自知此物莫使失。受寄者言久已辦物。不須復往。即時與物比丘。取者尼薩耆波夜提。若不作方便道由彼前。若彼人問尊者那去。答言。欲至先送物主邊。語令自知此物莫使失。受寄者言。久已辦物不須復往。即時與物取者無罪。受寄者若言任意去。設能破我如破多羅樹。亦不與汝一錢。比丘爾時應到物主邊。語令自知此物莫使失。若是物主言。我先施比丘隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索六反默然住。是故世尊說。若王若大臣。送衣直乃至莫使失。是事應當爾。是初跋渠竟。

　　佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時諸比丘一切作氈衣僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。尼師檀。唯除漉水囊及絡囊。一切氈作。諸比丘處處乞羊毛作氈衣。如是眾多為世人所厭。時有一比丘。晨起著入聚落衣入毗舍離。為乞毛故。有一估客。手執戶鉤來向市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。沽客念言。是比丘來必為乞毛故。晨朝至此。市賣未售誰能先乞是毛。便閉肆戶還自傢去。比丘念言。是估客見我便閉肆戶還去。不欲乞我毛故。便於餘道往截至前問言。長壽汝何處去不得相置。我從何誰乞毛。正欲從汝乞。汝等信佛法者。知有罪福行業果報而不與我。誰當與我。長壽當知。如世尊說當起慈心。不樂聞者方便使聞。諸不信者教令立信。乃至手總其頭強勸令施。所以然者。彼於此終當生天上。色力受命眷屬自然。來生人中亦受快樂色力壽命眷屬成就。修習佛法增益功德。逮甘露果。是故長壽世尊說言。

　　為福受樂報　　所欲皆自然

　　超逾生死流　　上寂之涅槃

　　若人為福者　　天神自然護

　　所願皆自成　　眾魔莫能壞

　　薄福多諸惱　　福能消諸患

　　福德既牢強　　速成堅固定

　　生天受快樂　　人中亦自在

　　斯由功德故　　所往皆自然

　　因斯福方便　　永離生死苦

　　得道至涅槃　　不沒不復生

　　爾時比丘說是偈已。復言長壽施我羊毛其福最大。是時估客聞說法已即施少毛。爾時估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不得利。折減錢本寧坐傢住可全其本。故勝市中子本俱失。作是念已。便還傢坐。時估客婦嗔其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶墮何由得活男女充官賦役。估客答言。莫嗔且聽。我今朝晨詣市店肆廣說上事。乃至不如還傢坐住。其婦聞已默然而止。是時尊者舍利弗次第乞食。至估客舍於門中住。爾時估客婦篤信恭敬。識舍利弗即持器盛食。出門著舍利弗缽中。頭面禮足恭敬問訊。時舍利弗亦慰勞之。傢中何如生活好不。其婦答言。傢內悉佳但生理頓弊。問何以故。即以上因緣具白舍利弗。居傢生活飲食衣服。供官賦稅正仰市肆。而今夫主在傢中住。畏人乞羊毛。實在言行。實覺言眠。師今是我傢所供養恭敬尊重無所藏隱。又毛大貴。或一錢得一兩。乃至二三四金錢得一兩然此毛極細軟。觸眼睛不淚出甚為難得。尊者此羊毛出四大國。毗舍離國。弗迦羅國。得剎屍邏國。難提跋陀國。尊者我夫主及諸親屬。為求是毛故。或時得還。或死不還。以毛難得。是故極貴。而諸比丘人人來乞破我傢業。遂至窮乏。爾時尊者舍利弗。廣為說法令發歡喜。即還精舍。食後以上因緣具白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實作氈衣乞羊毛。乃至估客婦。向舍利弗說不。答言。實爾世尊。佛言。比丘汝常不聞我以無數方便呵責多欲贊嘆少欲耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集。以卜利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘純黑羊毛。作新敷具者。尼薩耆波夜提比丘者如上說。純者不雜羊毛者有十種。相續羊羖羊。不具色羊山羊。遊行羊羺羊。等羊鳴羊。眾多耳羊木蓮羊。新者初成也。敷具者[疊*毛]也。作者若自作若使人作。尼薩耆波夜提者。是敷具應眾僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上說。相續羊者有六種毛。生青染青。生黑染黑。生青黑染青黑。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。乃至木蓮羊亦如是。此敷具應眾僧中舍。眾僧不應還。亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。是故說若比丘純黑羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時比丘作一切氈衣。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。尼師檀。唯除漉水囊及絡囊。除一切氈作。佛未制戒前。爾時諸比丘著氈衣。露地如庵慢安隱住。制戒已不復著氈衣故。多病不安隱住。即以是事語尊者阿難。佛未制戒時。我等著氈衣猶如屋下得安隱住。佛制戒已不復得氈衣。故多病不安隱。善哉阿難。當為我等具白世尊。還聽持氈衣。爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足即以上事具白世尊。唯願世尊。聽諸比丘還得著氈衣。佛言聽諸比丘雜作。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘欲作新敷具。應用二分。純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。若比丘不用二分。純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。作新敷具者。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初作敷具者。氈作者。若自作若使人作。純者不雜羊毛者。十種如上說。二分者多用黑毛而作等想。等用作減想而更益。第三分白者。多用白毛而作等想。等用作減想而更益。第四分下者。少用下毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼薩耆波夜提者。是敷具應僧中舍。波夜提罪。應悔過。不舍而悔者越比尼罪。波夜提者如上說。前四種羊毛眾僧中舍。僧不得還。亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六種亦眾僧中舍。僧不應還。僧得用不得用儭身著。是故說。

　　佛住毗舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲作氈羊毛少。諸比丘問言。作氈竟未。答言未竟。問何以故。答言。羊毛少。諸比丘語言。汝欲使作氈細軟暖不。答言欲爾。諸比丘語言。汝去到廣野聚落乞憍舍耶合羊毛作。即如其言到廣野聚落。往到憍舍耶傢語言。長壽施我憍舍耶。答言小住待取憍舍耶還當與。是比丘在外須臾復來問還未。答言。始還待我小息須煮竟當與。其傢有機讓比丘坐。即坐小待復起以指內釜中看湯熱不。即語言。湯已熱可著繭。主人欲嗤弄比丘故問言。尊者。湯實熱可著不。答言。實熱可與。主人即持繭。內釜中啾啾作聲。主人嫌言。我聞沙門瞿曇。無數方便贊嘆不殺毀呰殺者。雲何沙門釋子。故殺眾生失沙門法。何道之有。主人無歡喜心正施少許。比丘得已即合作敷具。諸比丘復問汝作敷具竟未。答言已竟。但於作中少利多過。諸比丘問言。雲何少利多過。即具說上事。諸比丘聞已往白世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言此是惡事。汝常不聞我無數方便呵責殺生贊嘆不殺。汝今雲何乃作此惡事。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集以十。利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘以憍舍耶雜純黑羊毛。作新敷具。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。憍舍耶雜者。憍舍耶有二種。一者生。二者作。生者細糸。作者紡糸。羊者十種如上說。新者初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。尼薩耆波夜提者。是敷具應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔。越比尼罪。若比丘。用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作鬱多羅僧。若羊毛作僧伽梨。憍舍耶作鬱多羅僧。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀會若用羊毛作僧伽梨。憍舍耶作安陀會。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若經是憍舍耶緯是羊毛。若經是羊毛緯是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若邊是羊毛中是憍舍耶若中是羊毛邊是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若憍舍耶間紃羊毛中。羊毛間紃憍舍耶中。亦如上說若衣是羊毛緣是憍舍耶。若衣是羊毛紐褋是憍舍耶。若衣是羊毛補是憍舍耶。若自作若使人作。皆如上說。此氈衣眾僧中舍。僧不得用。亦不應還。得敷地及作遮向簾帳幔。是故說。

　　佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。以五事利益故。世尊五日一行諸比丘房。爾時世尊行房。見故氈處處在地。糞掃中故屋中屋簷下。烏鳥銜作巢鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何等故氈處處狼藉比丘言。世尊此是。諸比丘舍棄故氈。為好故更作新敷具。佛告諸比丘從今日作新敷具。應至六年持。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘。老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言。汝持是重氈僧伽梨當乏死。可舍是氈持輕僧伽梨。是比丘答言。未滿六年。復言汝不舍此衣當乏死。答言。我寧死不敢違戒。諸比丘即以是事具白世尊。佛告諸比丘。是老病比丘為著重氈衣增病者。僧應當與作氈衣羯磨。是比丘應從僧乞。僧與作求聽羯磨。羯磨者應如是說。大德僧聽。比丘某甲老病。氈衣重故增病羸瘦。若僧時到僧聽。某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。諸大德聽。某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘應從僧乞。偏袒右肩右膝著地。作如是言。我某甲比丘老病。氈衣重羸瘦增病。我今僧中乞氈衣羯磨。願僧與我氈衣羯磨。如是第二第三。乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘老病氈衣重。已從僧中乞氈衣羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘氈衣羯磨。白如是。如是白三羯磨。佛問諸比丘已與老病比丘氈衣羯磨未。答言已與。

　　佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具應至六年持。若減六年故敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。六年者六夏。夏四月當屋下住。為氈故夜應三出。不得初夜並三出。初夜出。中夜後夜不出。二越比尼罪。中夜出。初夜後夜不出亦二越比尼罪。後夜出。初夜中夜不出亦二越比尼罪。初中後夜都不出者三越比尼罪。初中後夜三出者無罪。減六年者不滿六夏。故敷具者於六年內畜持。若舍若不舍者。故氈現前若舍更作犯。故氈現前不舍作亦犯。故氈不現前若舍作亦犯。故氈不現前不舍作新敷具。若自作若使人作。作成皆尼薩耆波夜提。受用越毗尼罪。為好故者嫌太小太大。太輕太重。穿破太冷太熱。我有檀越有人作。我有羊毛。當更作新敷具。為好故尼薩耆。除僧羯磨者。世尊開故無罪。羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸顏色不惡。筋力不減粗食能飽。若白不成就羯磨不成就眾不成就。如是比事事不成就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸顏色惡筋力減少細食不能飽。何況粗。白不成就羯磨。不成就眾不成就。如是比事事有失。是亦名羯磨不成就。成就者若是比丘羸瘦顏色惡筋力減少細食不能飽白成就羯磨成就眾成就。如是比事事無失。是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。應當自疏記。先受持故氈年月日數。病差已還受持此故氈。從前滿六年。若是比丘病差不還補六年。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。眾僧中舍已僧不應還。僧得受用但不得儭身。是故說。

　　佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見故氈處處在地。若糞掃中故屋中。屋簷下。烏鳥銜作巢鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何等故氈處處狼藉。諸比丘白佛言。世尊。有諸比丘。或罷道或死者。或現在棄舍故氈狼藉。佛語諸比丘。若施者不知籌量。受者應籌量。比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新敷具氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽陀搩手。為壞好色故。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽陀搩手。為壞好色故。若比丘作新敷具氈尼師檀不著。故敷具氈辟方一搩手。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初成。敷具者氈。尼師檀者如佛所聽。作者若自作若使人作。故敷具者先六年所持者是。修伽陀者等正覺。一搩手者長二尺四寸。取故氈時不得從少聞者。犯戒者。無聞者。住房壞不補治者。惡名人。斷滅見人遠離和尚阿阇梨不喜咨問者。不能破魔人。不分別魔事者。如是人邊不應取。應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修伽陀辟方一搩手取故。氈時不得缺角麥形如杵形車形垂亂舉下。缺角者無角。麥形者中央廣兩頭狹。杵者兩頭廣中央狹。車形者一頭廣一頭狹。垂者掇著。亂者不周正。舉者凸起。下者凹四邊縫處高中央下。是如不得著。著時方圓令周正。若穿壞者補。若垢膩當浣。擗雜餘毛作。是比丘作新尼師檀。若不著故者。是尼師檀應眾僧中舍。僧不應還。僧得受用不為儭身。是故說。

　　佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時尊者優陀夷。擔重羊毛。僂身而行從城裡出。為世人所嫌。看沙門優陀夷。如駱駝如驢如客負人。如是負羊毛去。失沙門法何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實擔重羊毛。為世人所譏耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後不聽擔負。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。有諸比丘到北方贊嘆佛。贊嘆舍利弗目連諸長老比丘及須達居士。毗舍佉鹿母。隻桓精舍。開眼林種種贊嘆。諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜。即問來比丘。我欲往彼少供養。梵行人。齎何等物。當得適彼所須。答言。長老彼諸比丘一切皆著[疊*毛]衣。唯除漉水囊及絡囊。可持羊毛往彼。爾時有六十比丘。各各持羊毛重擔而行。從聚落至聚落。從城至城。時世人譏嫌。汝等看是沙門釋子持重擔而行。如駝如驢如客作人如商人。如是擔重擔。復有人言。汝不知耶此間賤買欲彼間貴賣。失沙門法何道之有。諸比丘漸向舍衛城。到已禮世尊足卻住一面。佛知而故問諸比丘。汝等從何處來。答言。世尊從北方來。佛問諸比丘。道路不疲乞食不難耶。答言。世尊道路不疲乞食不苦。但於道中為世人所譏。佛問諸比丘。世人所譏何等。答言世尊我等六十人皆擔羊毛。如上廣說。佛言比丘汝等正應為世人所嫌。從今日後不聽比丘自擔羊毛。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘行道中得羊毛欲取。是比丘得自手取至三由延。若過三由延擔者。尼薩耆波夜提。比丘者若一人若眾多。若僧行道者。三由延二由延一由延半由延一拘盧舍。得者。若男若女若大若小。若在傢若出傢人邊得。羊毛者。十種如上說。欲取者實所須自擔。三由延者五肘弓。二千弓名一拘盧舍。四千弓半由延。八千弓一由延。十六千弓二由延。二十四千弓為三由延。三由延者自擔齊三由延。若過尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者。是毛應眾僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。若比丘持羊毛。著道行至一由延有所忘還取。取已還至本處即滿三由延不得復過。過者尼薩耆波夜提。若一由延半忘物得還。還已不得復去。去者尼薩耆波夜提。若直行齊三由延。過一腳越比尼罪過兩腳尼薩耆波夜提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三由延三人九由延。四人十二由延。若如是眾多人隨人為限。唯不得更重簷。曾簷者若貿易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中。從一傢至一傢。計滿三由延不得復去。若持羊毛著缽囊中。乞食從一聚落至一聚落亦如是。若持羊毛著囊中經行亦如是。若持繞塔亦如是若未成作物。乃至齊塞針筒毛亦犯。若已成物若作氈若枕若褥等不犯若簷駱駝毛躂毛。得偷蘭遮罪。若擔[牧/([email protected])][email protected]�比尼。心悔若成器無罪。是故說。

　　佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時尊者優陀夷是善生比丘尼本二。時尊者優陀夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姊妹與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與浣染擗竟盛著箱中。以掖下粗毛屏處粗毛覆上。即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱見是粗毛。歡喜示諸比丘言。看此長老非親裡比丘尼。與少毛得多毛來。時諸比丘見已語言。此是覆藏之物。雲何出示人。即答言此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時六群比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。乃至佛問比丘。設使親裡比丘尼。應藏之物當出示親裡比丘不。答言不也世尊。設使親裡比丘。得親裡比丘尼應藏之物。當出示人不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使非親裡比丘尼。浣染擗羊毛。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時尊者優陀夷。持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姊妹與我浣染擗治。時大愛道比丘尼即為擗染治訖。還送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答言我與尊者優陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比丘。雲何優陀夷。使非親裡比丘尼。浣染擗羊毛。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實爾世尊。佛言優陀夷。汝雲何令行道比丘尼作。從今日後不聽使非親裡比丘尼。浣染擗羊毛。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘使非親裡比丘尼浣染擗羊毛。尼薩耆波夜提比丘非親裡及羊毛如上說。浣染如上第五戒中說。擗者分析。尼薩耆波夜提者。此毛應眾僧中舍。波夜提罪應悔過。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者。如上說。此中增擗一事。除打著泥污衣。著垢膩衣。往尼寺。餘如上第五戒中廣說。

　　　　摩訶僧祇律卷第九

　　　　摩訶僧祇律卷第十

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明三十尼薩耆波夜提法之三

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時周羅聚落主。到世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。前日眾多大臣婆羅門居士長者。集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨順。於現法中是為逆論。何以故。若得畜金銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也世尊。如世尊說。沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。世尊當證知。如是三說。乃至不飲酒。我先時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無異受五欲人。爾時世尊即為聚落主。隨順說法示教利喜。如染凈[疊*毛]易為受色。即於坐上見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右繞而去。去不久佛往眾多比丘所。敷尼師檀坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。如上廣說。乃至右繞而去。佛告諸比丘。汝等當如是學。不得畜金銀。我無有方便得畜金銀。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀住處。時難陀優波難陀。數錢手上著土。往詣世尊頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手上何以著土。答言世尊。我數錢故手上有土。佛語難陀。汝等雲何手自捉生色似色從今日不聽手自持生色似色。

　　復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時優陀夷。時到著入聚落衣持缽。至一泥師傢。其傢始作節會訖。其婦出迎作禮問言。尊者。昨日何以不來。若來者當得好飲食。答言。昨日今日復何在耶。若有好食便可持來。白言。好食已盡。今與尊者錢。可於店上易好食。答言。世尊制戒。不聽我自手捉錢。汝可以錢系我衣角。即如其言系錢而去。至市肆上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。優陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。白言。尊者持缽來。即與缽盛滿種種餅食。與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。答言。佛不聽我捉生色似色。汝自解取。解取已即呵責言。雲何沙門釋子。以少方便謂此為凈。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦不系衣角頭及囊器中。此失沙門法。何道之有。時優陀夷。持餅到自房中。喚餘比丘共食。諸比丘即問。此餅甚好為何處得。此非傢中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘問言。何故多過。答言。我如是如是因緣是故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優陀夷來。來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後衣系亦不聽。

　　復次佛住迦維羅衛城廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊制戒。不得自手捉生色似色。復無人與我。是故受苦惱。佛言。從今日後。聽病人得使凈人畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衛城比丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色。若使人捉舉。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如上說。自手者若身若身分若身相續。身者一切身。身分者若手若腳若肘若膝。身相續者。若系僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。覆瘡衣。僧祇枝。雨浴衣。若缽小缽鍵[金*咨]銅盂中。如是比是名身相續。生色者是金也。似色者是銀。生色似色者。錢等市用物。捉者若自捉若語人捉。舉者若自舉若教人舉。貪著者作是念。我當用此物得五欲。謂色聲香味觸等。是名貪著。不貪著者。如清凈持戒比丘。自擔糧食麨糒米面等。時作是念。我無有方便欲食此食。但於此不凈物中生清凈物想。我當受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀錢應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔得越比尼罪。此金銀若錢。若作不作。若多若少。若純若雜。若成器不成器等。僧中舍已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多者應著無盡物中。於此無盡物中。若生息利得作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢及安居訖。得衣直時不得自手取。當使凈人知。若無凈人指示腳邊地語言。是中知著地已。自得用草葉磚瓦等物。遙擲覆上待凈人來令知。若凈人來知已持去。若不可信者。教使在前行使知置一處。若可信凈人者從意使知置一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢當舉時。若是生地教凈人使知。若是覆處死土。若自掘。若使年少比丘掘。若凈人不可信者。裹眼三旋。然後使知地。知地已。使知內錢坑中。猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者得捉磚瓦擲錢使入坑中。得自填坑。後欲取時。若是生地使凈人知。若是死地得自掘。抒土到錢。凈人不可信者。復裹眼三旋。將來取之。若幞裹中有金銀錢。在橛上不得自捉。當使凈人知。若凈人小不及者。得抱舉使知。取抱時應作是言。我舉凈人。我舉凈人。得下物已。當使解。若不知解者得捉。凈人手教使解。解已教知數。若不知數者。得捉凈人手數。數已餘者。還教著囊中。若不知著囊中者得捉凈人手教著囊中著囊中已。教凈人系若不知系者。使凈人手捉囊底。比丘得自系。系已還置橛上。若凈人短不及者。得抱舉。若檻匱箱篋等在架上。橛上取時舉時覆時。亦復如上。若行道時凈人簷金銀。凈人若小得手牽去。若渡水時得抱渡。應作是言我渡凈人。我渡凈人。若比丘將凈人行。若凈人小不能上船。得抱上。應作是言。我舉凈人。我舉凈人。下船時亦如是。是比丘若道行食息時。若河若井。若池上食。食已凈人忘囊去。有長老比丘。在後看諸人不忘物耶。見有遺物。作是念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問伴言。是誰許。有人言。此是凈人囊。即速放地。凈人爾時應即取去。不得字名。若比丘行道共凈人一處宿。夜發去時。凈人捉比丘幞。比丘捉凈人幞。到地瞭見幞。是凈人幞。即應放地。凈人應取不得字名。若比丘多有金銀錢失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時。越比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在氈褥中。欲求故出氈時越比尼罪。得已尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在地。欲求故掃地時。越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在糞掃中。欲求故出糞掃時。越比尼罪。得尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢病故得著敷褥底。眼闇求時。手摩觸在不無罪。若檀越新作金銀床機。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出傢人法不得用。檀越復言。尊者。為我故頗有開通。得受用不。比丘應語言。厚敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得動床。亦不得贊嘆。若檀越新作金銀承足機。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出傢人法不得受用。復言。尊者。為我故可得方便開通受用不。應語言。機上若著樹葉若[疊*毛]覆上者得安腳。安腳已不得動足。亦不得贊嘆。有檀越作金銀盤。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出傢人法不得用。復言。尊者。為我故。頗有方便開通得受用不。應語。若草葉若[疊*毛]覆盤上者得。不得手捉。應指示著地。若檀越新作金銀器。信心故。欲令比丘最初受用。比丘言。我出傢人法不得受用。復言。尊者。為我故。頗有方便開通得受用不。應語。汝當凈洗置盤上持食來。來時應舒手指器。應作是言。受受。如是三說。名為受受。已在器中食不得觸器四邊。若四月八日及大會供養時。金銀塔菩薩像。及幢幡蓋供養具。一切有金銀塗者。比丘不得自手捉。使凈人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍有金銀塗者。當以衣物花等裹手捉。若無物裹手。若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐燈盛拂柄。如是比一切有金銀。若塗者不得捉。及浴金銀菩薩形像。不得自洗。當使凈人。若大會時有金銀像。使凈人持出。比丘得佐不得捉。有金銀處。比丘不得先捉後放。若比丘隨國土。若有銅錢。若具子錢若鐵錢。若胡膠錢竹籌錢皮錢。如是一切隨國土中所用。比丘不得捉。或有國土所用。相不成就捉者。越比尼罪。國土不用相成就捉者。越比尼罪。國土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國土所不用相不成就。作銅鐵捉無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘在市中。買酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。為世人所嫌。雲何沙門釋子不能乞食。到諸市中買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實市中種種買食。為世人所嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應為世人所嫌。汝常不聞我贊嘆少欲呵責多欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆波夜提。比丘者如上說種種者。若自問價。若使人問價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使人下價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與汝。爾許取不作不凈問故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。若言索爾許者。汝便與爾所作不凈語。遣人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價直幾許。答言。爾許與汝。爾許欲取。故諍上價作不凈語故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人上者。語前人言。汝往上爾許。爾所得者。取是名不凈。遣使語越比尼罪。得者尼薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。下求他物不凈語故。越比丘罪。得者尼薩耆。使人下者。亦如是。若以時物還買時。物買夜分。物買七日。物買終身。物買隨身。物買重物。買不凈物。買凈不凈物。語時犯越比尼罪。得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。重物凈不凈物。各各作問。亦如是。尼薩耆波夜提者。如上說。肆上衣先已有定價。比丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜種種亦如是。有國土市買有常法齎直來著物邊。賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直知是物。前人若解不解。要應作是語。若不作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。如是如是求者。不名為下。若比丘知前人欲買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未我方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越比尼罪。若言我休。當語物主言。我以此價知是物。若比丘共展轉貿易衣缽時。不得中間抄。抄者。犯越毗尼罪。若前人放已取者無罪。若眾僧中賣物。得上價。取無罪。若和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘。市買博易作不凈語。買者無罪。一切九十六種出傢人邊。作不凈語。買者無罪。若比丘見人賣缽時。作是念。此缽好至某方。當得利。買時犯越比尼罪。若作是念。我有是物無有凈人。此是凈物。得買去無罪。到某方或和尚阿阇梨所須。或自為病。或作功德。買去本不為利。臨時得貴價賣無罪。如是一切物。若比丘糴谷時。作是念。此後當貴糴時。犯越毗尼罪。糶時尼薩耆。若作是念。恐某時谷貴。我今糴此谷。我當依是得誦經坐禪行道。到時谷大貴。若食長。若與和尚阿阇梨。若作功德。餘者糶得利無罪。若比丘儲藥草時作是念。此後當貴買時。犯越比尼罪。後賣者尼薩耆。若比丘買藥草時。作是念。為後病時。藥草貴難得故。買後若不病。或服殘賣得利者無罪。若營事比丘。雇窯師木師。作不凈語。犯越比尼罪。若泥師畫師。一切作師。亦如是。若僦賃車馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘為僧作直月行。市買酥油糴米豆麥面麨糒。求一切物時。作不凈語者。犯越比尼罪。若自為買酥油等物。一切作不凈語越比尼罪。得者犯尼薩耆。若比丘市買時。得訶嫌說實前人物。此好此惡。若粗若細。鬥秤大小香臭等無罪。若前人言。當與滿量平鬥。應當語言。以此價知是。若乞食比丘。有長麨糒。持到肆上。買酥油乳酪時。作不凈語。越比尼罪。得者尼薩耆波夜提。比丘不得至人鬧處店肆上市買。得到邊少人肆上。言以此價知是。如是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘麨。雇治革屣。作不凈語。犯越比尼罪。若前與麨後治。若前治後與麨無罪。若比丘以缽中殘食。雇人使治經行處。作不凈語。犯越比尼罪。應語知是若先與食後使作。若先使作後與食無罪。有檀越為比丘故。與店上錢語言。若某比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來索時作凈不凈語無罪。是比丘所索物店上無即與比丘錢餘處買。比丘往至餘處。求物時作不凈語。得者尼薩耆波夜提。若比丘店肆上。不凈語分別價。凈語取凈語分別價。不凈語取不凈語分別價。不凈語取凈語分別價。凈語取不凈語分別價。凈語取者。問前人。此物賣索幾許。我欲知此物。凈語分別價不凈語取者。知是物分別賣索幾許。我與如是買。不凈語分別價不凈語取者。如是分別賣索幾許。我如是買。凈語分別價凈語取者。如是價知如是知取。不凈語分別價凈語取者。犯越毗尼罪。凈語分別價不凈語取者。犯越比尼罪。不凈語分別價不凈語取者。尼薩耆波夜提。凈語分別價凈語取者無罪。是故說。

　　佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時難陀優波難陀從王傢買金。使王傢金銀師。作瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光。盛著箱中菁[疊*毛]蓮花覆上。與沙彌先教言。我將汝到貴勝傢。若語汝。開時汝但開現一角頭。即將至貴勝傢。貴勝傢婦女見來頭面禮足。卻住一面即問言。此箱中是何等。答言。用問此為非汝所問以不示故復更殷勤。語沙彌言。出示與看。沙彌即示一角。菁助發色。日光照金晃昱耀目。問言。尊者。此是誰許。答言。用問此為。有金有作者。即是其主。復問。金價直幾作功用幾。即如實答。金直爾許功夫爾所。即言大貴汝雲何嫌貴。我與汝爾許直。汝能作不。中有直信者。作是言。誠如師教。作亦甚難。非可卒得。中有婦人。或自有財。或父母財。或姑嫜財。或伯叔財。或夫婿財。或傢中密取財持買瓔珞。時人不復肆上買金。亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金銀師。皆嫌言。雲何沙門釋子奪人息利。諸比丘即以是事。往白世尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實從王傢買金使金師作不。答言實爾。世尊。佛言。優波難陀。此是惡事。汝常不聞。我無數方便呵責多欲。贊嘆少欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。生色者金。似色者銀。若以金買金金買銀金買金銀。若以銀買銀銀買金銀買金銀。若以金銀買金金銀買銀金銀買金銀。以不作金買不作金。以不作金買作金。以不作金買作不作金。以不作金買作金不作金。及作不作金。以作金買作金四句。作金不作金四句。作金不作金及作不作金四句。皆如上。若以不作金買不作銀。以不作金買作銀。以不作金買作不作銀。以不作金買作銀不作銀。及作不作銀作金四句。作不作金四句。作金不作金及作不作金四句。亦如上。若以不作金買不作金銀。以不作金買作金銀。以不作金買作不作金銀。以不作金買作不作。及作不作金銀。餘作金門作不作金門作金不作金。及作不作金門四句。亦如上。銀門十二四句。金銀合作門十二四句。廣說如上。是故說第二跋渠竟。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時有瓦師字法豫。有比丘到時。著入聚落衣。往到其傢。法豫見已。頭面禮足。卻住一面。比丘言。我須缽即作缽持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持還到祇洹。諸比丘問。長老何處得此缽。不大不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法豫施我。諸比丘問已。復往索盡得。如是眾多。法豫作是念。諸比丘多有須缽。我不如請眾僧與缽眾僧者。是良福田。果報無量。即往至祇洹精舍上座前。頭面禮足。胡跪合掌。白言。我瓦師法豫。請大德眾僧施缽。須者來取。時比丘或取一。或取二三四。乃至十。法豫作不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食往到其傢。其傢婦人信心歡喜。凈洗銅器盛食出到。著缽中。其婦先識尊者舍利弗。頭面禮足。卻住一面。尊者舍利弗問言。傢中生業何似。答言。傢中生業不舉。問言何故。答言。我傢夫主請僧與缽。諸比丘或取一二。乃至十。作缽不供傢業不辦。何以故。我傢仰是瓦作生活。大小飲食衣服供王賦稅。阿阇梨是我傢供養尊重故。說是語耳。時舍利弗廣為說法。生歡喜心已而去。時尊者舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比丘。施主不知籌量受者應籌量。佛言。從今日比丘長缽聽一日畜。

　　復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。毗舍離人年年請僧食。食已施缽。時比丘不受用此缽。為世尊聽。我長缽正得一日畜。未得受用。便成不凈。時施主言。我當從世尊乞是願。施主到世尊所。頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。我等年年請僧食。食已施缽。諸比丘不受作是言。我用此缽為未得受用。便成不凈。善哉世尊。頗有因緣得開通。令施者得功德。受者得利不。佛言。聽先一日更與九日。時諸比丘畜缽滿十日。持缽往至世尊所。白言。此缽滿十日。今當雲何。佛言。諸比丘。此缽應知識比丘邊作凈。若十日裡舍故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘長缽得畜十日。若過者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。十日者。得畜齊十日。長缽者。受持外缽也。缽者。一參婆缽。二烏迦斯魔缽。三優迦吒耶缽。四多隻耶缽。五鐵缽。六致葉尼缽。七畢荔偷缽。上缽中缽下缽。過缽非缽隨缽。上者摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜。一阿羅者可此間鬥六升。中者半阿羅米作飯及受羹菜。下者一缽他米作飯及受羹菜。三分飯一分羹菜。過缽者煮一阿羅米飯。並羹菜不滿。是名過缽。非缽者。不受一缽他米飯並羹菜。是名非缽。隨缽者。隨缽中所用器。此中上缽中缽下缽畜過十日。尼薩耆波夜提。餘者不犯。尼薩耆波夜提者。是缽應僧中舍波夜提罪。應悔過。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘月生一日得十缽畜不作凈。過十日。一切尼薩耆波夜提。乃至不曉受持不曉作凈。當教如是受持。如是作凈。皆如第一長衣戒中說。此中但以缽為異。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時舍衛城中瓦師法豫。請僧施缽。諸比丘為好故。持故缽來易新缽者。如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利弗到時。著入聚落衣持缽入城。次行乞食到法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相識。信心歡喜。乃至言。尊者我傢夫主請僧與缽。諸比丘為好故。持故缽來易新者。我傢中積聚故缽成聚如山。我俗人傢新缽尚不用。何況故者。尊者我傢仰瓦作生活。乃至舍利弗為隨順說法。發歡喜心已。禮足而退。舍利弗還到精舍。以是因緣。具白世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。從今日後不聽比丘索缽。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。北方有六十比丘來欲禮拜世尊於道中被賊失缽。無缽入祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與缽。得缽已往到世尊所。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問。諸比丘。汝從何處來。答言。北方來。佛問比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失缽。無缽入祇洹諸梵行者各各與我缽。佛問諸比丘。道中無有聚落城邑耶。答言有。問言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不聽乞缽。復無施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出傢。法正應爾。乃至失命不故犯戒。從今日聽失缽時乞。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上時北方六十失缽比丘來到隻桓。尊者難陀優波難陀語言。長老。世尊聽失缽得乞何故不乞。答言。諸梵行人已與我缽。復言汝若不乞所應得者。便失此利答言我已得缽失以不失無在。難陀言。我當為汝乞。答言。汝自當知。乃至優婆塞言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣說。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。來已佛問。難陀優波難陀汝實爾不答言。實爾。世尊。佛言何故乞耶答言我為失缽比丘乞。佛言。呼失缽比丘來。來已佛問比丘。汝使難陀優波難陀乞缽耶。答言。不也世尊。佛言何因緣乞。答言如是如是。佛語諸比丘。是難陀優波難陀不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語難陀優波難陀。此是惡事汝常不聞我以無數方便。贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘所用缽減五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波夜提。是缽應僧中舍。比丘眾中最下缽。應與應如是教。汝比丘受是缽。乃至破是事法爾。比丘者。如上說。減五綴者。若有一綴量減五。是名減。若有二綴乃至有五綴量減五。是名減滿。五綴者。已有五綴量。亦滿是名滿。若四三二一綴。若無綴量滿五。是名滿。五綴量者。破處綴間相去足一大指。缽者如上說。新者。初成。更求者。若乞若勸化。為好故者。嫌太大太小太重太輕若粗澀。我有檀越有泥有手力。當更作好缽。是比丘應持是新缽。眾僧中舍眾僧中選下缽應與。是比丘應如是教。汝長老受此缽。乃至破不得故。打破。波夜提。悔過。是新缽應眾僧中舍。波夜提罪。應悔過。若不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。是比丘缽減五綴為好故。更求新者。尼薩耆。是比丘應請持律知羯磨者。乃至五法成就。僧當羯磨作行缽人。何等五。不愛不嗔不怖不癡與不與知。是名五。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧差某甲比丘作行缽人。如是白。大德僧聽。某甲比丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行缽人。諸大德忍。某甲比丘作行缽人。忍者僧默然。若不忍便說僧已忍。使某甲比丘作行缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。應僧中唱。大德僧所受持缽。一切持來。若不唱者。犯越毗尼罪。諸比丘應各各齎己所受持缽來。若有比丘舍先所受缽。更受下缽持來者。得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘。舍此缽偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘缽減五綴。為好故。更求新缽。我今僧中舍。律師應問。汝受用未。若言受用。應語言。此中用不凈缽。得無量越比尼罪。應懺悔應言。長老。我某甲缽減五綴。更乞新缽已。僧中舍。此中犯波夜提。受用不凈缽。犯無量越比尼罪。一切悔過。問汝見罪不。答言見。謹慎莫復犯。答言。頂戴持。行缽人應持此缽與僧上座。上座若取應持上座缽與第二上座。如是次第。乃至無歲比丘。若都無人取者。應還本主。若是缽大貴者。應賣取十缽直。九缽直入僧凈廚。一缽還本主。應語言。汝持此缽。乃至破是持綴缽。比丘入聚落。乞食食已。應解綴。若灰若土。凈洗洗時不得持堅物。刺孔中令破。當以鳥翮刺中。洗缽時。不得以沙灰洗。令脫色。當用無沙巨摩根汁葉汁。花汁果汁洗。洗時不得臨坑岸上危險處。不得熟果樹下。若石上磚上。當平地洗缽。若地泥污。若糞掃。若無坐處。當僂身去地一磔手。洗已曬令燥。還持繩綴綴已。舉著一處。不得著臨坑岸上危險處。熟鞞醯勒果樹下。椰子樹下。石上磚上行來處。開戶處。若著缽囊中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事匆匆不得。好洗者當以根汁葉汁等。塗拭事訖當洗。明日洗已持入聚落乞食。設綴缽難用一日乃瞭。要當洗凈。若故打破。得波夜提罪。若和上阿阇梨知識作是念。此賢善比丘。以洗缽故。妨坐禪受經誦經。若打破若藏去。不見已更乞無罪。無缽乞得一缽應受持。若乞得兩缽一缽。應受持。一缽應入眾僧凈廚。如是乃至得十缽。一缽自受持。九缽應入眾僧凈廚。若比丘無缽。求缽得一缽。直者是名有缽。若乞得兩缽直。一缽直入眾僧凈廚。如是乃至十缽直九缽直。應入眾僧凈廚。是故說。

　　佛住舍衛城祇洹精舍。廣說如上。世尊以五事利益故。五日一歷諸比丘房。見難陀優波難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛知而故問。諸比丘此誰住處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比丘答言。世尊此是難陀優波難陀住處。爾時世尊言。待來當問。

　　復次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。世尊到時著衣持缽。共眾多比丘。入毗舍離大城。見優波難陀持滿缽蜜出城。見已知而故問。此缽中何等。答言。世尊。是蜜。復問欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。竟日須服。佛言。雲何畜藥竟日服耶。從今日不得畜藥竟日服。

　　復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗戲論不。三者不著睡眠妨行道不。四者為看病比丘不。五者為年少比丘新出傢。見如來威儀。起歡喜心。是為五事如來五日。觀歷諸房。見一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘汝調和不。答言。世尊。我病苦不調和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時服不得久停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日聽病比丘停藥一日。爾時佛問難陀汝舍衛時多畜酥油蜜石蜜耶。答言。實爾。世尊。佛言。汝雲何多欲無厭種種呵責已。自今已後不聽多畜。

　　復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如上。時有六十病比丘。有一醫師出傢為道。療治諸病比丘。是醫比丘來問訊世尊。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問。醫師比丘。諸病比丘調和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我疲苦。佛言。何故疲苦。答言。世尊。波羅奈城去此半由旬。為求所須。日日往返。以是疲苦。又世尊。聽病比丘停藥一日。病疾已過。佛問醫師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答言。世尊。藥勢相接七日可知。佛言。從今日聽先一日。更與六日七日畜。

　　佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若病比丘所應服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是病比丘聽畜七日服。若過七日殘不舍而服者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。病應服藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中說。病者。有四百四病。風病有百一。火病有百一。水病有百一。雜病有百一。若風病者。當用油脂治。熱病者當用酥治。水病者。當用蜜治。雜病者當盡用上三種藥治。七日者數極。齊七日畜者。自受七日服。過七日服者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應眾僧中舍。波夜提悔過。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘一日得十種藥酥油蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作凈。過七日。一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作凈半不作凈。是中作凈者。應法不作凈者。過七日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長衣戒中廣說。但此中以藥七日為異。乃至不記識作記識想。此不言作。然燈油塗足油塗身油。不記識不作凈。過七日。尼薩耆。不如法作凈者。若無心意人邊。作凈過七日。尼薩耆。應比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人畜生邊作凈。畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利。不相污不畜藥利。不畜藥利不相污。俗人藥利污比丘藥利。比丘藥利污俗人藥利。俗人藥利污俗人藥利。比丘藥利污比丘藥利。客比丘利污舊比丘利。舊比丘利污客比丘利。客比丘利污客比丘利。舊比丘利污舊比丘利。僧利污比丘利。比丘利污僧利。僧利污僧利。比丘利污比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪坑脂畜藥利畜藥利相污者。若比丘食前得石蜜雜食。殘不作凈食。後更得石蜜復不作凈而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相污畜藥利。不畜藥利相污者。是比丘食前得石蜜雜食啖。不作凈食。後更得石蜜作凈而受畜。是名畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相污者。若比丘食前得石蜜。不雜食作凈食。後更得餘石蜜不作凈而受。是名不畜藥利畜藥利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者。若比丘食前得石蜜不雜食。即作凈食。後更得石蜜作凈而受。是名不畜藥利不畜藥利不相污。雲何俗人利污比丘利。時有優婆塞。來禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。時優婆塞即持此石蜜去。禮餘比丘足。即語餘比丘言。尊者。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作凈而取。是名俗人利污比丘利。雲何比丘利污俗人利。有一優婆塞。持石蜜來過禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。即取合瓶中而去。更有優婆塞。持石蜜來。於道中相逢。先優婆塞問後優婆塞言。汝欲那去。答言。我欲持此石蜜與某甲。比丘即語言。汝可過持此石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘利污俗人利。雲何俗人利污俗人利。正以二俱為異。雲何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名比丘利污比丘利。雲何客比丘利污舊比丘利。客比丘有第七日石蜜。語舊比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。舊比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名客比丘利污舊比丘利。雲何舊比丘利污客比丘利。有客比丘來。舊比丘有第七日石蜜。語客比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此客比丘即日受石蜜。不作凈而取。是名舊比丘利污客比丘利。雲何客比丘利污客比丘利。有二客比丘眾來。一眾中有第七日石蜜。客比丘語第二眾比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此一眾客比丘即日得石蜜。不作凈而受。是名客比丘利污客比丘利。雲何舊比丘利污舊比丘利。舊比丘有第七日石蜜。語一舊比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此舊比丘即日受石蜜。不作凈而受。是名舊比丘利污舊比丘利。雲何僧利污比丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日得石蜜。不作凈而受。是名僧利污比丘利。雲何比丘利污僧利。比丘有第七日石蜜。即持施僧僧即日得石蜜。不作凈而取。是名比丘利污僧利。雲何僧利污僧利。僧有第七日石蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作凈而受者。是名僧利污僧利。雲何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作凈而受者。是名比丘利污比丘利。雲何有食間非受間。若比丘七日啖石蜜。而並受八日復食者。以不作間得越毗尼罪。當作一日間。是名食間非受間。雲何受間非食間。若比丘受石蜜七日不食。八日更受石蜜。無間受。得越毗尼罪。當作一日間。是名受間非食間。雲何受間食間。若比丘七日受石蜜食。已八日更受更食。得二越比尼罪。雲何非受間非食間。若比丘多誦經胸痛吐血。藥師言。此病當長服石蜜。食前得食石蜜。食後水凈已得食。是名非受間非食間。雲何石蜜瓶如武羅國。欲受具足人。在戒場上受具足已。佈施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功德。即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者是良福田。即復施僧。諸比丘有第七日石蜜。即取此石蜜。是名相污。若比丘食上。大得甘蔗。食殘笮作漿得夜分受。若飲不盡。得煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。若有事不得壓。即中前應以水作凈。當作是言。此中有凈物生。我當受。若食上多得果食不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即時應當作是言。此中凈物生我當受。若時過不應作。然燈者。若篤信女人施眾僧食。並作餅盛然燈施僧。僧不應合明受。當使凈人取。若無凈人者。當語使放地。滅燈已然後受。若女人信心故。不欲滅。殷勤故得受。受已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受。若生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食時多得酥。若是少知識比丘。即以細致[疊*毛]凈漉取酥。得七日受。若有事緣不得中前作。當作是言。此中凈物生。我當作七日藥受。若誤忘不受。不作凈時過。是名不凈。若乞食時得多油如上酥中說。若食上得多胡麻食殘不盡得。即笮作油七日受。若事緣不得作。如上酥中說。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊脂。羆脂豬脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持細致[疊*毛]漉取。得七日受。若事緣不得作。如上酥中說。若眾僧中分油時。或欲持作凈油。或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不凈。若凈油還著凈油。一處洗盛令凈與凈人。如是七日油還著七日油。一處洗盛令凈與凈人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲服灰飲油者。灰是終身藥。油是七日藥。不得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令凈已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。酥者七日藥。澡手洗口令凈。然後乃食。若比丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日藥。食竟洗口澡手令凈。然後服酥。若比丘服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。和上阿阇梨來。見已嫌多。若更飲者。得越比尼罪。若比丘食石蜜欲飲夜分漿者。當先洗口令凈然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜。亦如是。若比丘欲煮石蜜。當使凈人煮。若比丘自受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應凈洗鹽終身受。若得胡椒蓽缽。亦復如是。若少知識比丘乞食時。得黑石蜜。得白石蜜凈洗除食氣。作七日藥受。是故說。

　　　　摩訶僧祇律卷第十

　　　　摩訶僧祇律卷第十一

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明三十尼薩耆波夜提法之四

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷暖床褥。頭上著帽腳著富羅。前然爐火。有二外道。黑色碧眼寒顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。即語比丘言。汝等出傢得如是樂。時外道心樂佛法。便作是言。我等亦名出傢。而值弗蘭迦葉教。我等裸形拔發投巖赴澗。五熱炙身而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝若樂此法者。便來出傢。亦復如我得是樂住。外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來我當與汝。外道即來。便與出傢受具足已。語言。我今度汝出傢受具足。汝當作如是給事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及小便器。著常處凈洗手。授澡水齒木。持缽迎粥。小食已洗缽令燥。安著常處。若有請處。當迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落還時。汝當敷小床座。與我水並授樹葉食時。以扇扇食已洗缽令幹。舉著常處。脫入聚落衣。卷舉復授我。常所著衣。汝食已。當取薪草浣衣煮染。凈掃房內。巨磨塗地。我欲入林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足水。復以油摩敷置臥具。內唾壺及小便器然燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼比丘答師言。此非出傢法。便是婢作。師言。汝若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脫衣著地而去。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀。是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父作非法。亦當向人說。況復叔父優波難陀。復言若汝如此。當使汝知。即將至貴傢檀越留食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此不得乞食。還復失時。即便告言。汝還精舍。即便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得何等好食唇膩如是。答言。我今失食。況得好者。優波難陀遣彼還已。於後食種種飲食。食已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作是思惟。眾人集論。必彼比丘向諸梵行人。說我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行人說我過惡。彼即嗔恚語弟子言。汝今雲何說我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已佛廣問難陀。汝實為自供給故。度人與衣。令弟子嗔。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。答言。實爾。佛語難陀。汝雲何度人出傢。不教法律。但令執作供給自己。佛種種因緣呵已。告諸比丘。從今日不得立心為供給自己。故度人出傢度者。得越毗尼罪。應作如是念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘衣後嗔恚不喜。若自奪若使人奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。衣者。七種如上說。嗔恚不喜者。九惱如上說奪者。若自奪若使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。或自與使人奪。或使人與自奪。或自與自奪。或使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。別奪言還我僧伽梨。還我鬱多羅僧。還我安陀會。如是奪者。得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與鬱多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非一時與僧伽梨。與鬱多羅僧。與安陀會。比丘漸奪。還我僧伽梨。還我鬱多羅僧。還我安陀會。如是索得者眾多波夜提。若比丘與比丘衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住者奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。為受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教誡。為折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偷蘭罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毗尼罪。乃至奪俗人衣者。越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。四方各十二由旬內。施僧雨浴衣。如毗舍佉鹿母因緣廣說。復次佛住憍薩羅國遊行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上著安陀會。捉長柄掃彗掃地。佛見已語諸比丘。汝見是摩訶羅不。雲何顛倒著衣。是摩訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝雲何應在上衣而反在下。下衣在上。汝今雲何一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城時。汝當語我。當為諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國遊行還已。諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國遊行時。作是言。如來從憍薩羅國遊行還舍衛時。汝便語我。當為諸比丘制雨浴衣。今正是時。願制雨衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月者。三月後十五日四月初十五日。是名春殘一月。雨衣者。如世尊所聽。衣者。有十種。如上說。求者乞索勸化。求時不應從小傢處處求。一尺二尺應從殷。有大傢中求。若一人邊。若眾多人邊得。是名求殘半月者。從三月十六日。應作浣染。縫至四月一日。應受用。若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。比丘有五法成就僧應羯磨。作分雨衣人。何等五。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡得不得知。是名五羯磨人。應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘作分雨衣人。白如是。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣人。諸大德忍。某甲比丘作分雨衣人。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。拜某甲比丘作分雨衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨已。應眾中唱言。大德僧聽。若衣有大小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱者。得越毗尼罪。此人作羯磨已。當為僧求。求時不應從小傢處處求。一尺二尺應從殷。有大傢中。若一人邊得。若眾多人邊得。下至。得一雨衣是名求。若三月十六日已後。送衣來者。應分應語。僧上座言。為欲今取為欲待後後。或有勝者上座。若言今取便與。若言後取待後應與。若有客比丘者。應問汝欲何處夏安居。若言此處應與。若言我欲餘處安居。欲此處取雨衣者。亦應與。語言。汝於餘處更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨其意。若多得雨衣者。一人應與兩沙彌。應與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應偏與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作凈。施不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若餘故衣。不得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨卒止垢液者。得著入餘水中浴無罪。若比丘食時。欲以油塗身。若病時若多人行處得系兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月十五日。應當舍。舍法者。一比丘應眾中作是唱。大德僧聽。今日僧舍雨浴衣。如是三說。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已得用作三衣。亦得知識比丘邊作凈。亦得入餘水中浴。種種著作無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀優波難陀持縷入居士傢。語優婆夷言。施我縷。諸居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲求此比而更得勝者。若見粗者便作是言。此縷雖粗可作好者。因如是齎縷來者都無。得脫重擔而來。去祇洹精舍不遠。有一窮巷。在中起織坊度織師出傢。使織衣。尊者阿難到時。著入聚落衣。持缽次行乞食。到其門前。見難陀優波難陀。捉線丸共張[疊*毛]經。見已共相問訊。阿難問言。長老作何等。答言。欲織衣。彼即念言。我今日見侍者阿難。必語世尊。當作方便。即持線丸與尊者阿難。可持縫衣阿難不取。食後以上因緣。廣白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問優波難陀。如上事。乃至阿難不受。汝線汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無數方便贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷。使織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。自乞者。勸化索。或一兩二兩縷者。七種縷織師者。今毗提波晝俱利織師。織作衣者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。若比丘自行乞縷。越毗尼心悔。得者。越毗尼罪。織成者。尼薩耆波夜提。迦屍國土法比丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織[疊*毛]時。應語織師。作是言。與汝此縷為我知織[疊*毛]。織師答言。尊者。我不解此語。應問言。汝傢作何等業。答言。織[疊*毛]。便語言。汝可為我知織[疊*毛]。若復不解此語者。應持線與凈人。令知織一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶。欲使比丘織者。應持線與。作是言。長老。為我作帶。是故說。佛住舍衛城祇洹精舍。爾時毗舍佉鹿母常日日眾僧中請食時。有比丘次到其傢食見。毗舍佉鹿母持縷與織師語。言汝。為我織[疊*毛]。欲施尊者難陀優波難陀。彼人難可。汝當為好織。比丘食已。還精舍。語難陀言。長老。我欲語汝好事。問言。有何好事。答言。我見毗舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。何以故。此優婆夷當施賢聖。復言不爾。我眼見毗佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與汝此縷。為我好織作[疊*毛]。欲施難陀。彼人難可。問言。汝知織師傢處不。答言。知處。即復問言。彼傢在何處何巷陌。門戶那向。示我標相。具問知處已。明日著入聚落衣。往到其傢。見織師張經。見已問織師言。長壽。為誰張經。答言。我為鹿母毗舍佉張經。復問言。汝知不。此為誰作。答言。我知為難陀優波難陀。復問。汝識難陀不。答言。我不識。即便語言。難陀優波難陀正我等是。汝當好作長廣細致織。織師答言。縷自有限量。亦已定。我能無緯織耶。即復言。汝但如我語好作。彼傢大富。自當更與汝縷。織師復言。彼傢與我縷作直。誰當與我。即言。汝但好織織作直。我當與汝。織師言。若尊者與我織作直。彼復足我縷者。當如教織。織師即為好織。縷盡復往索。如是三索。毗舍佉鹿母念言。此人但來索縷不求作直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長細好。送與鹿母。鹿母取已作是言。此是好[疊*毛]不應與彼。是重供養。雖然本為其作。即便送與難陀。[疊*毛]未成時。日日到織師傢。既得[疊*毛]已遠離其舍異巷而行。譬如老烏遠離射方。織師作務多不得來索作直。後織師營署率會來到舍衛城。織師爾時便作是念。眾人未集。我今可往索織直。故往祇洹到已。問諸比丘。難陀優波難陀在何處住。比丘語言。是處房中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未曾相見。即問言。尊者得[疊*毛]未反。問言。何等[疊*毛]。答言。我為鹿母織者。答言得。問言。[疊*毛]為稱尊者意不。答言。為復可耳。便言。阿阇梨當與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優婆夷足縷許與我織作直。彼即嗔恚言如是如是。子賜谷物。汝識難陀優波難陀不。欲拔汝眼睫取虛空中煙。我欲五指撮取凈。洗釜已欲望故。得多食。裸形外道猶欲剝取兩張[疊*毛]。於死老烏足上望剝取五百兩肉。以一把糠散恒水漩淵中。欲收斂取如是等處求物。況復汝望得我物。即語弟子言。汝取我僧伽梨來。我欲著詣王傢呼人來縛取。此人付官織師。作是念。此沙門有大身力。又出入王傢。必能為我作不饒益事。用是作直。為但得活命去。怖畏卻行。出戶走到率會人中。彼眾人嫌言。我等各各廢傢事。到此間共料理官事。汝今雲何妨廢眾人。彼即答言。汝聽鹿母與我縷織[疊*毛]。難陀優波難陀。乃至[疊*毛]未成時。日日來得[疊*毛]已。猶如老烏遠於射方。乃至思惟。但得活命。廣說上事。是故來晚耳。眾人即嗔恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反欲使王力縛人。我等今日當作制限。後更不復為沙門織[疊*毛]。有人言。我等當在隱處共作制限。莫使人知。我知沙門衣量。長五肘廣三肘。長五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人知者。此沙門有力。能使王傢以力使人。乃至能為人作不饒益事。莫使人知。到受歲時。眾人擔縷來詣織師所。欲雇織師織。織師問言。汝欲作何等量衣。答言。長五肘廣三肘。長五肘廣二肘。織師念言。此是沙門衣量。即答言。我已為人織不復得作。如是遍問。都無織者。爾時諸富貴傢即取傢中成織[疊*毛]施僧。諸貧人等先無成織者無衣施僧。爾時僧得佈施衣少。佛知而故問。阿難。僧何以得佈施衣少。阿難即以上事。乃至織師發不喜心。共作要命。具白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛具問難陀優波難陀。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我贊嘆少欲毀呰多欲耶。

　　佛告諸比丘。依止舍衛城者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若居士居士婦使織師。為比丘織作衣。是比丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣為我作。汝當好織。令致長廣。當與汝錢。錢直食食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣者。尼薩耆波夜提。居士者傢主。婦者。傢主婦。為比丘者。若僧若眾多人。若一人。織師者。如上說。衣者。十種如上說。先不請者。本不請謂請想。請餘人謂己想。請與餘物謂衣想。便往者。往田中傢中。勸者。語令細致。若長廣錢者。種種錢。錢直者。餘物食者。麨飯麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。若比丘語織師言。與我好織堅織致打。作是語時。越毗尼罪。織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。尼薩耆波夜提。若比丘與織師說法。織師手支頤住聽。比丘語織師言。此應耳聽。不應手聽。手可並作。作是語時。得越毗尼罪。若比丘聞為作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞而往勸自與得衣者。越毗尼罪。不聞不勸亦不與直得衣者無罪。若寡婦施眾僧衣。比丘若僧中次第應得此衣。婦人語比丘言。我傢無人。尊者可到織師所經營。此衣尊者若自能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘爾時得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知致織。作是語者無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘在一聚落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙筆入聚落中。語諸優婆塞言。汝等和義與我夏安居衣。諸優婆塞言。非索安居衣時。待至秋谷熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火盜賊難。或為汝父母所遮。不得佈施。汝便不成功德。我則失利。優婆塞言。尊者。但示我諸難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道欲餘行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居時。從諸優婆塞索安居衣。為諸優婆塞呵責耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安居衣。

　　復次佛住舍衛城。爾時波斯匿王大臣名彌尼剎利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。飯僧施衣。我今為官所使不得待。時欲先施衣得安隱。還者後當施食。尊者阿難。即以上事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居餘有幾日在。答言十日。佛言。從今日聽。未到自恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。若女若男若大若小。若在傢出傢。若欲軍征行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日無。是名急施衣。衣者。七種如上說。欲取者。若須此物應取畜至衣時衣時者。若無迦絺那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說比丘者。有五法成就。僧應拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯磨法者應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣人。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘。為勸化分衣人。諸大德忍。某甲比丘。為僧作勸化分衣人者僧默然。若不忍便說。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應白僧作是言。諸大德。衣相降四指八指不等。若通此者。我當分。若不白而分。越毗尼罪如上。白已當分。是比丘從三月十六日。應語諸檀越。捉紙筆條房舍。講堂溫室。禪坊門屋。食廚凈水屋。廁屋薪屋浴室。樹下坐處。經行處。盡疏名。應僧中唱。大德僧聽。某甲住處有爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飲食。爾許咒願物。某住處有爾許阿練若住處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應分房舍。若是住處不相容受者。得餘處去。若近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第二第三。乃至無歲比丘。上座應作是言。房舍次第住佈施物。應平等與。爾時應隨上座處分。上座取已。應次第與第二第三。亦如是。乃至無歲比丘。若房多者應一人與二房。與二房時。若不肯取者。應語言。此為治事故與。不為受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大堂若溫室。若禪坊若講堂。一切共入中。若不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復不受者。上座與坐床。年少敷地床。若復不受者。與上座草褥。年少結跏趺坐。若復不受諸。上座應坐。年少應立住若復不受者。上座當立。年少出去。若樹下若餘處。是比丘六月十六日已後。應當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時檀越若與者。應語言。且著汝邊。須待時與。若欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時與。女人歸傢時與。若今日不取明日無。爾時應取。七月五日已後有此衣來取著一處。若樹葉樹皮當取數記。爾許時衣。爾許非時衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘。比丘衣應與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣應與比丘。比丘衣應與沙彌。若復不得者。應眾僧中白言。諸大德。衣時已過眾僧和合。作四方僧臥具。若聽者得作四方僧臥具。若有人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方僧用。應語此人。待來年衣時。當與汝。是故說。

　　佛住舍衛城。爾時諸比丘阿練若處。夏安居。諸比丘時到入聚落乞食後。放牛羊人。取薪草人。持戶鉤來開諸比丘房戶。偷衣物。時諸比丘畏偷故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。是諸比丘在阿練若處安居乞食去。後有人持戶鉤。於後開戶。偷諸衣物。是以運致來此。佛言。從今日後恐畏時聽三衣中。若一一衣。得寄著聚落內。復次佛住舍衛城祇洹精舍沙隻國。夏安居中眾僧有諍事起。如法滅。佛語優波離。汝往沙隻國與。眾僧如法滅此諍事。時長老優波離辭不去。佛問優波離。汝何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛問優波離。汝幾日可得往還。優波離白佛言。世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿。可得往返。佛言。從今日後留衣得齊六宿。優波離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還。還已禮世尊足。卻住一面。佛知而故問。優波離。汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可卒斷。復畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛言。從今日聽一月不失衣宿。作羯磨。僧應與。求聽作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應作是說大德僧聽。長老優波離。今向沙隻國。為僧滅諍事。若僧時到優波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。諸大德聽。優波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如是持。應從僧中乞。作是言。大德僧聽。我優波離比丘。欲向沙隻國為僧滅諍事。唯願大德僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三乞。羯磨人當作是說。大德僧聽。長老優波離。欲往沙隻國為僧滅諍事已。從僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優波離一月不失衣宿羯磨。白如是。大德僧聽。長老優波離。欲向沙隻國為僧滅諍事已。從僧乞一月不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失衣宿羯磨。諸大德忍。與優波離一月不失衣宿羯磨者。默然。若不忍便說。是初羯磨第二第三亦如是說。僧已與優波離一月不失衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘已。與優波離一月不失衣宿羯磨未。答言已與。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。比丘三衣中若一一衣得寄著傢內。比丘有因緣事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練若處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無殺劫奪有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨鬱多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄鬱多羅僧著聚落中傢。內者。俗人傢不得寄。可信人傢當還寄。可疑傢疑傢。作是念。諸比丘等皆不可復得皆悉防備。諸比丘等若有因緣。為塔為僧事得齊六夜。六夜者。限齊六宿除僧羯磨者世尊說無。罪若僧羯磨不成就。不名羯磨羯磨不成就者。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。眾成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得為待供養故住。應當疾去。若食前作羯磨。食後應去。食後受羯磨者。明日晨朝應去。去時不得回道逐檀越。當直道去若直道有難者。若師子難。虎狼難。毒蟲難。失命難。爾時回道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飲食。若食前到。食後便集僧滅諍事。若食後到清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖。便清旦還。若食前斷事訖。食後便還。不得住待客比丘供養。還時不得從回道來。當從直道還。若有難者。如上說。初往到彼時不得誦經熏缽染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經作餘事。若事難斷者。中間得誦經熏缽。亦得受。客比丘供養飲食無罪。滅諍事時不得輒爾取人。當於眾中若堪能。有威德力勢者。若阿練若住處寄衣。得著傢內。六夜若過六夜者。尼薩耆波夜提。是比丘欲舍衣法。當請持律。如上第一戒中說。是故說。佛在舍衛城。有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持缽入城。次行乞食。到一傢。有一女人。語比丘言。尊者某日我當供養僧並。施僧衣。比丘言。善哉姊妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應疾為之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧飯食佈施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問言。汝說何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧飯食並佈施衣。問言。汝知其傢處不為在何巷。門戶那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到其傢見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食佈施僧衣。為實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有難事。知得成不即語言。如我先出傢長宿比丘。汝若施衣者。我當著入王傢。禮敬世尊。若貴勝傢。若人問我汝何處得。我當答某信心優婆夷邊得。如是汝得好名稱。為眾所識。優婆夷言我傢更無有物。我正欲與僧者。若與阿阇梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿阇梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與是比丘者。是比丘於王邊有力。能為我作不饒益事。以是故不與。僧嗔比丘故。亦復不與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。令施者失福受者失衣。佛語難陀優波難陀。汝常不聞我以無數方便贊嘆少欲毀呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧。自回向已。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物不凈物。凈物凈不凈物。向者意趣選物向僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中舍波夜提。罪應悔過。若不舍而悔者。得越毗尼罪。波夜提者。如上說。若有人來欲有佈施問比丘言。尊者我欲佈施應施何處耶。比丘應答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清凈持戒。有功德僧。比丘應答言。僧無有犯戒不清凈。若人持物來施。比丘應語言。施僧者得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物佈施。為置何處。使我此物長見受用。爾時應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。若知物向僧回向已。尼薩耆波夜提。回與餘人波夜提。知物向此僧回與餘僧者。越毗尼罪。知向此眾多人回與彼眾多人。越毗尼罪。知物向此畜生回與餘畜生。越毗尼心悔。知物向僧自回向己者。尼薩耆波夜提。是物眾僧應不與。眾僧應受用。是故說。(三十事竟)。

　　　　摩訶僧祇律卷第十一

　　　　摩訶僧祇律卷第十二

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之一

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時眾僧集在一處。欲作羯磨。長老屍利耶婆不來。即遣使往呼言。長老眾僧集。欲作法事。屍利耶婆念言。正當為我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆屍沙耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人於我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定實問之。是屍利耶婆出已。作是念。我何故無事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我今不應受是罪。今寧妄語眾僧。當治我妄語罪。雖治故輕諸比丘。即呼屍利耶婆入。入已問言。汝犯僧伽婆屍沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問言。汝向者何故言犯。答言。眾僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。呼屍利耶婆來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵責妄語稱嘆實語耶。汝今雲何知而妄語。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上說。知者。先念知妄者。事不爾語者。口業說。波夜提者。分別制罪名也。賢聖語八事直說妄不妄疑不疑。決定非決定。一向說賢聖語八事者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八事非賢聖語。得波夜提罪。直說者。見聞知識。不見不聞。不知不識。是名直說。得波夜提罪。妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決定。不見不聞不知不識。決定言不決定。得波夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜提罪。一向說者。見聞知識。言不見不聞不知不識。得波夜提罪。知有而言無。知而妄語。得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。有五法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有有想轉心背想異口說。是為五事。知而妄語。波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等四。有想轉心背想異口說。是為四。知而妄語。波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何等三。轉心背想異口說。知而妄語。波夜提。有二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想異口說知而妄語。波夜提。有一法成就。知而妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜提。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘軟語誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝傢姓何等。父母名字何等。汝傢本作何生業。年少比丘其性質直。以實而答。我傢如是。如是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。剃發師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語誘問諸年少比丘。後嫌恨便說。乃至瓦師皮師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比丘汝雲何。於梵行人邊作種類形相語。如難提本生經中廣說。乃至佛告諸比丘。畜生尚惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。盡集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波夜提。比丘者。如上說。種類毀呰有七事。種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚羞。波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀羅。乃至皮師。使彼慚羞。得偷蘭遮。若言汝同友知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚羞。越毗尼罪。是名下。中者言。汝等是中間種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偷蘭罪。若言汝父母是中間種姓。得偷蘭罪。若言汝和上阿阇梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中間。上者。語其人言。汝是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝父母是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝和上阿阇梨是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝同友知識是剎利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若言汝是屠兒賣豬人漁獵人。捕鳥人張摾人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。得波夜提罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨是屠兒乃至魁膾。得偷蘭罪。若言汝同友知識是屠兒乃至魁膾。得越毗尼罪。是名下業。中者。言汝是賣香人坐店肆人。田作人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨者。得越毗尼罪。若言汝同友知識欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中業。上業者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作是語。欲令彼人慚羞者。得越毗尼罪。父母和上阿阇梨亦如是。若言同友知識。得越毗尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。若言汝是瞎眼曲脊跛腳臂。如鳥翅榼頭鋸齒。作是語。使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪。同友知識。越毗尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黃大赤。作是語。使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦爾。和上阿阇梨。得越毗尼罪。同友知識得越毗尼心悔。是名中相貌。上者。言汝有三十二相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪父母和上阿阇梨亦爾。同友知識。得越毗尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一切病盡名下。汝等癬疥黃爛。癩病癰疽。痔病不禁。黃病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿阇梨。得偷蘭罪。同友知識。越毗尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆屍沙波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。作是語。使彼慚羞者。波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪同友知識。越毗尼。是名罪。罵者。無有下中上。一切罵盡名下。作世間罵淫逸污穢一切惡罵。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨偷蘭罪。同友知識。得越毗尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如羊白鵠角鴟作。如是種種語。使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿阇梨。偷蘭罪。同友知識。得越毗尼罪。若比丘作如上七事種類毀呰者。得波夜提。種類毀呰比丘尼者。偷蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。種類俗人。得越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘方便誘問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事業不。彼年少比丘其性質直。隨事而說。六群比丘於後嗔恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃發師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我自不知是某甲比丘說汝耳。比丘聞是語已。極生慚羞。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人邊作兩舌。此是苦事。方言為樂。佛無數方便呵責已。為說因緣。如三獸本生經中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上說。兩舌者。有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。說作是念。欲離彼令與己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比丘說作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。皆波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒姓。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。若言長老汝是剎利婆羅門種。復言我不知汝是某甲說。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝大黑大白大黃大赤。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相圓光金色。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毗尼罪。復言。我不知汝是某甲說耳。作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下中上。一切罵皆名下。作世間惡罵淫穢醜惡語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知識。皆波夜提。是名罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊白鵠角鴟。作如是種種語。復言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜提。於比丘尼所兩舌。偷蘭罪。於式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼。於俗人越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘。知眾僧如法如律滅諍事已。作是言。此事不瞭。當更斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實知眾僧如法如律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我作如是方便以為樂。佛言。癡人。惱亂梵行人。此是惡事。雲何為樂。佛語六群比丘。汝常不聞。我以無數方便贊嘆於梵行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝今雲何作是惡事。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不瞭。當更作如是因緣。不異者。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上說。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。一一如法如律。滅已更發。舉如是因緣。不異者。波夜提。波夜提者。如上說。四諍者。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三毗尼一一滅。何等三。現前毗尼滅。多覓毗尼滅。佈草毗尼滅。現前毗尼者。佛住舍衛城。時拘睒彌比丘鬥諍相言。同止不和合法言。非法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應。毗尼不相應。優波提舍不相應。與修多羅毗尼優波提舍相違。起諸染漏。如我所說。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優波提舍。相應不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。我詣舍衛城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭面禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸比丘鬥諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍事。唯願世尊。為諸比丘滅此諍事。爾時世尊告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此諍事。所謂現前毗尼滅。優波離諍事。有三處起。若一人若眾多。若僧亦應三處。舍三處。取三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律滅此諍事。所謂現前毗尼滅。尊者優波離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分散。是為五法成就。比丘能滅諍事。為諸梵行者。愛念稱贊。今汝往至拘睒彌比丘所。如法如律如佛教斷事。所謂現前毗尼滅。爾時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此間斷事。何以故。此間眾僧和合歡喜不諍。共一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者優波離言。大德。我若能於彼滅諍事者。不來詣此。唯願尊者。為我至彼滅此諍事。優波離言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如是羯磨治。汝等爾時心莫不悅。彼使比丘白尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是治。心無不悅。時尊者優波離復至佛所。白佛言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當雲何用心。佛告優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福德力辯才力無畏力。知事緣起。比丘先自思量有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調軟諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非可卒滅。當求大德比丘共滅此事。若無大德比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風寒溫暖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飲。當以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事事供給。爾時當舉一堪能比丘有黠慧。知事因緣不怯弱。不求他過。不畏眾人。若優婆塞來。當為贊嘆和合僧功德。復語優婆塞。如世尊說。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂一法者。壞亂眾僧身壞命終。直入泥黎。又優婆塞如世尊說。一法出世天人安樂天人得利。所謂一法者。和合眾僧身壞命終。得生善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功德者。當和合眾僧。二眾語時。是比丘應諦觀其事。取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥賴吒比丘。作闥賴吒相。作是語。聽諸大德。本作如是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和合事。作不和合見眾僧。今日為是事故。於此中集。若是惡人執性剛暴。能增長諍事。應作軟語。語言。長老。眾僧今日聚集為滅此事故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此人令慚羞。應語汝不善。何有眾僧非法非律斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願眾僧教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事因緣。隨僧教敕我當奉行。彼比丘若不隨僧語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔籌驅汝出眾。是比丘若復不隨語者。爾時復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喻優婆塞令出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現前毗尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面禮足白世尊言。所謂現前毗尼滅。雲何名為現前毗尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如修多羅。隨其事實用現前毗尼除滅。若成就五非法。不成與現前毗尼。何等五。不現前與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五非法不成與。現前毗尼。若成就五如法成與現前毗尼。何等五。現前與問受過如法和合與。是名五法成就與。現前毗尼。如是阿難。如法如律如佛教。用現前毗尼滅諍事已。若有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毗尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘犯波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二毗尼滅。所謂憶念毗尼滅。不癡毗尼滅。憶念毗尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵行。遂便妊身到六群比丘所。作是言。我作非梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗之。六群報言。善哉姊妹。乃欲為我作饒益事。陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好床。蓐粗惡飲食。若此人久在梵行者。我等長夜受苦。汝看此比丘齋日大眾說法時。在中者汝當往彼眾中以非梵行謗。答言。當如尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。大眾說法時。往到眾前。而作是言。尊者。為我辦酥油粳米諸飲食。具修治房舍。並求佐產人。我產時至是長老。答言。姊妹。汝自知之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈夫。晨去夜來。共我從事。而今說言。我無此事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今產時已至長老。復言。姊妹。汝自知我無是事。如是三說而去。是時眾中諸不信者。便作是念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之人。皆生疑惑。為有為無。諸上信者便作是言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流佈。屏處亦聞。眾多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以上因緣。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。非梵行事。惡名流佈。汝等當於屏處三問。眾多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第二第三問。眾多人中三問亦如是眾僧中問言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是事知不。答言。我不知。作不憶作。第二第三問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三問。自言。我不知。作不憶作。佛告諸比丘。此陀驃摩羅子清凈無罪。是慈地比丘尼自言犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是言。看是斷事不平等。二人俱犯罪。雲何置比丘。驅比丘尼。若俱有罪當俱出。若無罪當俱置。雲何世尊驅一置一。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作是言。諸姊妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者阿難言。我於世尊所。無有事緣。何故呼我。若有事緣不呼自往。尊者還去。我無緣事。不能往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出傢為道。雲何於佛不起敬心不從教命。爾時阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因緣。具白世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝有過。世尊敕汝令去。不得住此。阿難受教。即往比丘尼所。作是言。姊妹。汝有過。世尊敕汝令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於城外無諸緣事。不能去。若有緣者不敕自去。爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出傢為道。雲何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。阿難即還佛所。頭面禮足。以是因緣具白世尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衛城。爾時韋提希子阿阇世王殺父王已。深懷愁毒。常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊每行時一月半月。常語我。今何因緣默然而去。時諸比丘聞佛向所說。即答言。大王。王舍城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大嗔恚。敕語諸臣。現我境內。諸比丘尼僧。一切驅出。時有智臣。即諫王言。非境內諸比丘尼一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用臣言。敕諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出傢為道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不得住此。爾時裡巷諸人見是事已。皆遙罵言。乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。呵責亦如上說。王敕諸臣。汝等觀比丘尼。若隨世尊後去者。汝等當為作法護。令得安隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五通居士聚落。向舍衛城。五通居士常法聞比丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀之。諸比丘尼為何因緣故來。觀已見彼諸比丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是凈器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即敕使人與破屋弊床褥。不供給暖水洗足及塗足油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。明旦復不供給齒木凈水。與粗飲食食已。遣令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此居士常有信心。恭敬供養眾僧。如今觀之。無有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衛城。詣阿難所。頭面禮足。卻住一面。白阿難言。我等欲見世尊禮覲問訊。願為比丘尼僧白世尊。唯哀聽許。阿難答言。善哉諸姊。即詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛即還。至比丘尼所告言。諸姊。世尊有教不聽汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故為王舍城比丘尼殷勤乃爾。阿難白佛言。世尊。我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘尼僧。以僧故。是故殷勤。佛言。聽王舍城比丘尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姊。大得善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔過。於聖法中能悔過者。增長善根自今已去勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘尼僧法應即來。若不來者。得越毗尼罪。比丘僧應遮此比丘尼僧佈薩自恣。若來時不聽入門。若比丘僧如法喚眾多比丘尼呼一比丘尼亦如是。若眾多比丘如法喚比丘尼僧。法應即來。若不來者。得越毗尼罪應遮此比丘尼佈薩自恣。若來時不聽入門。若眾多比丘如法喚眾多比丘尼。喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧。喚眾多比丘尼喚一比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越毗尼罪。應遮此比丘尼佈薩自恣。若來時不聽入門。若尼僧若眾多比丘尼若一比丘尼。向比丘僧。向眾多比丘。向一比丘悔過法如前向佛悔過法中廣說。爾時世尊為王舍城比丘尼隨順說法。示教利喜。時一比丘尼得法眼凈。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。道若五通居士。若有所說。汝當受行。爾時王舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉皆清凈。成就法器。時五通居士案如常法。乘白草馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下車步進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。在前行從後而歸。到傢中已。與好新房床褥臥具。與暖水洗足與塗足油。與非時漿。暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飲食。食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病瘦醫藥。當教學受誦經偈。唯除佈薩自恣。爾時諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已逼。又世尊復敕當受五通居士語。思惟是已。即便受請夏安居。居士日日為比丘尼說四念處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我等當詣世尊。禮敬問訊。自說果證時。諸比丘尼向舍衛城。到阿難所。頭面禮足。卻住一面。白尊者阿難言。如來應供正遍知。為諸聲聞說四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼眾去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。以王舍城諸比丘尼所說。具白世尊。乃至修道得證。尊者阿難說是語已。復白佛言。是事雲何。唯願解說。佛告阿難。如諸比丘尼所說真實無異。何以故。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。一切皆得成就得證。如四念處經中廣說。時諸比丘白佛言。世尊。有何因緣王舍城比丘尼於世尊不識恩分。來舍衛城。詣阿難所。不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難殷勤請救。唯願解說。佛告諸比丘此諸比丘尼不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。阿難殷勤請救。過去世時。已曾如是。如象王本生經中廣說。

　　　　摩訶僧祇律卷第十二

　　　　摩訶僧祇律卷第十三

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事之二

　　佛住舍衛城。廣說如上。時城中有大富淫女傢。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢固。外賊伺求無能得者。時有一賊主。善作方便。遣使語淫女言。我等欲詣某池上。多請淫女設種種飲食。自恣娛樂。汝便可好自莊嚴。詣彼池上勿令不好。為彼所嗤。女人之心以妒勝為先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴身。種種莊飾光焰曜目。往赴彼請。時此賊主方便誘導。將詣避隱深邃之處。淫女問言。向請諸女今何所在。答言。須臾當至。且作歡樂。彼時淫女便作是念。今觀此人是賊無疑。何以知之。此非本期處。又諸女悉皆不來。日遂向暮。淫女便言。我欲還傢。賊主報言。且相娛樂。何乃匆匆。時女思惟。此定作賊。必為彼所困。我有妙術六十四種。今正是時。若不用者。何以免濟。爾時此女偽現姿媚愛相。與賊交杯。似自飲酒。勸賊令盡。外現殷勤。妖媚親附。內心與隔。使彼賊心耽惑悅樂。不復有疑。時賊主獨將淫女。至一屏處。酒勢遂發。醉無所覺。此女徐自斂身離賊。收幞嚴飾。向舍衛城。城門已閉。回向祇洹寺門亦閉。爾時門外有一長老比丘。字迦盧。去門不遠。在一屏處。敷繩床而坐。衣四垂下。此淫女於恐怖中來趣安隱處。即入長老床下。迦盧爾時入三昧。不察床下。賊夜半後醉醒。欲剝淫女。覓而不見。賊帥問諸伴言。汝等見此女人不。皆言。不見。各各把火求覓。都不知處。復相謂言。若如是不得者。當求腳跡。即尋跡到舍衛城門。門閉復尋跡遂至祇洹門下。便失其跡。不知所向。賊雖見是比丘。無有疑心。爾時天遂向曉。舍衛城中已打明鼓。復聞象馬雞狗之聲。爾時賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天復欲曉。不宜久停。當還林中避隱之處。作是念已。即還林中。天曉。城中人民象馬車乘出城。又諸優婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過禮迦盧比丘。見此淫女。於床下而出。眾人見已。皆譏嫌言。此阿練若。雲何納衣乞食。通夜與淫女從事。曉乃放去。失沙門法。何道之有。爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流佈。諸比丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比丘。非梵行惡名流佈。汝等當於屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語是事知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是。諸比丘白佛言。世尊。是陀驃迦盧比丘已於屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是陀驃迦盧比丘清凈無罪。僧應與憶念毗尼滅。清凈共住。作求聽羯磨。羯磨者應作是說。大德僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作。若僧時到。僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。諸大德聽。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞憶念毗尼滅。清凈住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵行人。作是語。我不知作不憶作。我陀驃迦盧今從僧。乞憶念毗尼滅。清凈住。唯願僧與我憶念毗尼滅。清凈住。如是第二第三乞。羯磨人當作是說。大德僧聽長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。若僧時到。僧與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住。白如是。大德僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。僧今與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住。諸大德忍。與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅清凈住竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛問諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毗尼未。答言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毗尼。何等五。不清凈清凈想與。清凈不清凈想與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶念毗尼。五如法與憶念毗尼。何等五。清凈清凈想與。不清凈不清凈想與。先檢校。如法和合。是名五如法與憶念毗尼。時諸比丘白佛言。雲何世尊。是淫女人為賊所逐。佛言。不但今日為賊所逐。過去世時以曾為彼所逐。如怨傢本生經中廣說。

　　爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。雲何名為憶念毗尼。佛語阿難。若比丘謗比丘若波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。當疾集僧。疾集僧已。問是比丘和上阿阇梨同友知識作是言。長老。汝知某比丘先來為人戒行。何似與誰為知識。彼知識為善惡。若言某甲先來持戒行清凈。與善知識同友犯小小罪。心懷慚愧速疾除悔。如是人僧應與憶念毗尼。若言我知彼比丘先來戒行不清凈。又與惡知識從事。犯罪不能如法悔過。阿難。如是比丘僧不應與憶念毗尼滅。如是阿難。如法如律。與憶念毗尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚癡無智。別佛別法別僧。猶如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發起者。波夜提罪。是名誹謗諍憶念毗尼滅。雲何誹謗諍不癡比尼滅。

　　佛住舍衛城。廣說如上。尊者劫賓那有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。是二比丘本狂癡病。病時作種種非法。今已差諸梵行人。猶故說其癡狂時所作。是二比丘聞是語時。用為羞愧。以是因緣。語諸比丘。諸比丘。以是事具白世尊。佛言。是難提缽遮難提本癡狂病。時作種種非法。今癡已差諸梵行人。猶故說其本癡狂時所作。佛告諸比丘。汝等當於屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是言。長老諸梵行人作是語。汝知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是諸比丘。以是事往白世尊。已屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是二比丘本癡今不癡。諸梵行人說。前癡時所行。自言不知作不憶作。僧應與作不癡毗尼滅。作法者應作求聽羯磨。唱言大德僧聽是長老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。自言不知作不憶作。若僧時到。僧是難提缽遮難提比丘。欲從僧乞不癡毗尼滅。諸大德聽。是難提缽遮難提欲從僧乞不癡毗尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是難提缽遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。我不知作不憶作。今從僧乞不癡毗尼滅。唯願僧與我不癡毗尼滅。如是第二第三乞。僧應語彼比丘言。僧無有說汝事者。說汝事者。汝當往語。使勿復說。此比丘應往彼比丘所言。長老。我先狂癡時所作。我今不知作不憶作。願長老勿復說我癡時所作。彼比丘若止善。若不止應語彼和上阿阇梨及同友知識。作是言。長老。汝弟子若同友知識。說我本癡時所作。我不知作不憶作。願長老為我呵語彼勿復更說。彼和尚阿阇梨。應當呵語汝不善。不知戒相。不聞。世尊說癡狂心亂作無罪耶。彼說事人。若受者善。爾時僧應作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧聽。長老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行自言。不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。若僧時到。僧與難提缽遮難提作不癡毗尼滅。白如是。大德僧聽。是難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。自言不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。僧今與某甲作不癡毗尼滅。諸大德忍。與難提。缽遮難提不癡毗尼滅忍者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與某甲。某甲不癡毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘。已與難提缽遮難提不癡毗尼未。答言。已與世尊。佛言。五法成就非法與不癡毗尼。何等五。不癡癡想與。不請求舉事。人使心柔軟。不從僧乞不癡毗尼。非法不和合。是名成就五非法。與不癡毗尼滅成就五如法。與不癡毗尼。何等五。不癡不癡想與。求請舉事人。使心柔軟。從僧乞不癡毗尼。如法和合。是名成就五如法與不癡毗尼。時尊者阿難。往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不癡毗尼雲何名不癡毗尼。佛告阿難。有比丘本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼。隨此比丘事實。與不癡毗尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不癡毗尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無智。猶如牛羊更發起者。得波夜提罪。是名不癡毗尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷。乃至越毗尼。此罪諍用二毗尼滅。所謂自言。毗尼覓罪相毗尼。自言毗尼者。

　　佛住舍衛城時慧命羅睺羅到時。著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食。得還精舍。食已執衣持缽著常處。持尼師壇。向得眼林。欲坐禪中路。見一比丘與女人作非梵行見已。此惡比丘作是念。佛子羅睺羅見我作非梵行。必語世尊。及其未語間。我當詣世尊所。先說其過。時惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。我見尊者羅睺羅趣得眼林中路。共女人作非法事。爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅在一樹下。正受三昧。從禪定起。來詣世尊所。不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。卻住一面。爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故。即化作惡比丘在其前。羅睺羅見已。即發本識。白世尊言。我向林中中路。見此比丘共女人作非梵行。佛言。羅睺羅。若彼比丘亦作是語。我見羅睺羅中路作非梵行。是事雲何。尊者羅睺羅白佛言。世尊。我無是法。佛告羅睺羅。若彼比丘亦作是言。我無是法。是事雲何。羅睺羅復白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼復作如是言。唯世尊。知我此事雲何。羅睺羅復白佛言。唯願世尊。與我自言治。佛復告羅睺羅。若彼比丘亦如是言。願世尊與我自言治者。復當雲何。羅睺羅白佛言。若爾者願世尊。俱與我二人自言治。爾時世尊。詣眾多比丘所。敷尼師壇坐已。為諸比丘廣說上事。說已告諸比丘。與此比丘自言毗尼滅。何以故。未來世或有惡比丘。誹謗清凈。比丘不得自言治。便驅出故。佛告諸比丘。有八非法。與自言毗尼。何等八。問重而說輕。輕事不實。是名非法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問輕說輕。問重說重。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆不。說實罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。何等八問重說輕。實有輕罪而說輕。是名如法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問重說重。問輕說輕。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆說實。是名八如法。與自言治。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂自言毗尼滅。雲何名自言毗尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷乃至越毗尼罪。阿難爾時應疾集僧。疾集僧已。如修多羅。如毗尼。如世尊教。隨此比丘事實。與自言毗尼滅。如是阿難如法如律。如世尊教。用自言毗尼滅諍事已。若客比丘乃至更發起者。得波夜提罪。是名自言毗尼滅。罪諍覓罪相毗尼者。

　　佛住舍衛城時。長老屍利耶婆數數犯僧伽婆屍沙罪。眾僧集欲作羯磨事時屍利耶婆不來。即遣使往喚。長老屍利耶婆眾僧集欲作法事。屍利耶婆念言。正當為我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而來。諸比丘問言。長老。犯僧伽婆屍沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。作是念。梵行人於我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當作妄語。應當三過。定實問已。然後作羯磨。屍利耶婆出已。作是念。我何以故。受此罪。諸比丘數數治我罪。我今不應受是罪。諸比丘即呼屍利耶婆入。入已問言。汝實犯僧伽婆屍沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問。言向汝何故僧中說有是罪。復言不犯。屍利耶婆言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼屍利耶婆來。來已佛以是事。廣問屍利耶婆。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。屍利耶婆眾僧中見罪言不見。不見復言見。作是語。我不憶僧。當與覓罪相比尼滅羯磨者。應作是說。大德僧聽。屍利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。僧與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。白如是。大德僧聽。屍利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。僧今與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。諸大德忍。與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。忍者默然。若不忍便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧為作覓罪相毗尼羯磨已。是比丘應盡形壽行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次請不得作僧。使行不得與僧作說法人。不得與僧作說比尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘盡壽不聽舍。是名八法。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毗尼。雲何名為覓罪相毗尼。佛告阿難。若比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶作抵慢。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼如法。隨此比丘。與覓罪相毗尼滅已。僧應語是比丘言。長老。汝不得善利。雲何僧中見罪言不見不見復言見。自言我不憶作。以汝僧中作是語故。僧與汝作覓罪相羯磨。如是阿難。如法如毗尼如世尊教。與覓罪相毗尼滅諍已。若客比丘乃至更發起者。得波夜提。是名罪諍用覓罪相毗尼滅竟。相言諍。用三毗尼滅。前已說現前毗尼竟。多覓毗尼滅。相言諍者。

　　佛住舍衛城拘睒彌。時有二部大眾。各有一師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。第一有優婆塞弟子名頭磨。第二優婆塞弟子名無煙。第一有檀越名優陀耶王。第二檀越名渠師羅居士。第一優婆夷弟子名舍彌夫人。第二優婆夷弟子魔揵提女。名阿[少/兔]波磨。第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。第一眾主入廁行訖。欲用水見水中有蟲。以草橫器上為相。第二眾主依止弟子。後來入廁。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持草著水器上。第一眾主共行弟子。聞此語已。語其人言。汝雲何乃持我和上。名無羞人。因此事故。二部四眾遂生大諍。時拘睒彌國舉城內外諍鬥之聲。內外嬈動。猶如金翅鳥王入海取龍。水大波湧。如是大諍唯正共諍草非草。是故諸比丘鬥諍同止不和。說法非法律。非律重罪輕罪。可治不可治。法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。爾時坐中有一比丘。作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應。與毗尼不相應。與優波提舍不相應。與修多羅毗尼優婆提舍相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優波提舍相應。如是不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。當詣舍衛城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已。頭面禮佛足。卻住一面白世尊言。拘睒彌諸比丘鬥諍。更相言說同止不和。乃至我不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯願世尊。為諸比丘滅此諍法。爾時佛告優波離。汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂多覓毗尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車等斷事。時不可即瞭者。亦與多覓毗尼滅。優波離諍事有三處起。若一人。若眾多若僧。亦應三處舍三處。取三處滅。優波離。汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。所謂多覓毗尼如上現前毗尼中廣說。乃至是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。能為眾僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作行籌人。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便說。僧已忍立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色籌。一者黑。二者白。不應唱言非法者。捉黑籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黑籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心在五法內然後行籌。不應作不如法伴。當作如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若前食時欲至者。應唱令前食。若後食時至。應唱令後食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若說法時。欲至當唱。令說法時到。若說毗尼時至。當唱說毗尼時到。若非法者。覺言我等得勝。為我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應使凈人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌訖。非法人多如法人少。長老。當為法故往彼。使如法者籌多得佛法增長。亦得自益功德。若彼聞此語不來者。得越毗尼罪。來已當更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行籌。何等五。如法語人少。非法語人多。說法語人不同。見說非法語人同。見非法說法法說非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多覓毗尼滅雲何名為多覓毗尼滅。佛告阿難。諸比丘於修多羅中毗尼中威儀中。言此是罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是殘罪是無殘罪。鬥諍相言。爾時應疾疾集僧。如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。若復不能瞭者。聞某方住處有長老比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽者。應疾往問。若請。來隨彼比丘所說。與多覓毗尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新受戒比丘。更發起者。波夜提。是名相言諍用多覓毗尼滅。如草佈地毗尼滅。相言諍者。

　　佛住舍衛城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。說法非法律非律。乃至尊者優波離語彼比丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯磨。治擯汝等。爾時莫心不悅。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若隨尊者優波離去者。或能苦治我罪。我等今當獨還拘睒彌自共滅此諍事。到拘睒彌已。復不能滅諍事。復言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍衛城滅此諍事。作是語已。即往舍衛城。往至尊者優波離所。作如是言善哉尊者。為拘睒彌比丘滅此諍事。優波離語彼比丘言。故如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾時莫心不悅。當隨汝去彼比丘答言。不敢復違。優波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言說。唯願世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫鬥諍更相言說。同止不和。何以故。過去久遠世時。有城名迦毗羅。王名婆羅門達多。如長壽王本生經中廣說。佛告拘睒彌比丘。彼有如是破國亡傢。乃至太子長生不報父仇。猶更和合不生惡心。汝等雲何於正法中。以信出傢而更忿諍。同止不和。佛告優波離。汝往為拘睒彌比丘。如法如律如佛教。如草佈地毗尼滅此諍事。佛復告優波離。諍事三處起。三處取。三處舍。三處滅。乃至是諍事凈者。當共優婆塞斷。莫是。不凈事。當喻遣優婆塞出隨是比丘事實。如法如律。為作如草佈地毗尼滅。佛告優波離。若是下座有過失。應詣上座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵犯過罪。我今懺悔不敢復作。上座應以手摩其頭。扶起手抱語言。慧命。我亦有過。於汝當見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我所作非法有過。於汝我懺悔。不復作。下座應起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂佈草毗尼。雲何名佈草毗尼。佛語阿難。若比丘諍事起同止不和。二部眾不忍生惡心。共相言。各各說不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾集僧。如法如律。應一部眾中有宿德知事。因緣辯才明瞭說法。不怯贊嘆和合眾僧功德。應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部眾。作是言。諸大德。我等雲何同一法中。以信出傢而起諍事。同止不和。二部眾不忍。各各生惡心。共相言說。不隨順法。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。後墮惡道。諸大德。當各各棄此諍事。如草佈地。我今向諸長老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部眾一切默然住者。第二眾中宿德聰明辯才者。即應起懺悔。懺悔法亦如上說。阿難。僧中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如草佈地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等罪。皆應如草佈地。毗尼中滅。如是如草佈地滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發起者。波夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。如法結集。如法出。如法舍。如法與。如是世尊弟子比丘眾所行無量事。皆於七滅諍止。一一事滅。是名常所行事。諍是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷。到時著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一傢。為眾多女人說法。時尊者阿難次行乞食到其傢。見已問言。長老作何等。答言。我為此諸女說法。尊者阿難語優陀夷言。雲何名比丘。無有知男子而獨為女人說法。阿難乞食。食已往世尊所。頭面禮足以上因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何無有知男子為女人說法。從今以後不聽無有。知男子為女人說法。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷。到時著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一傢。為眾多女人說法。時尊者阿難行乞食到其傢。見已問言。長老作何等。答言。為女人說法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得為女人說法耶。答言。阿難汝不見此石人木人草人畫人耶。一人便足。況復眾多。尊者阿難乞食。食已以此因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已世尊問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。優陀夷汝雲何以無心男子當凈人而為女人說法。佛言。從今日不聽以無心男子當凈人而為女人說法。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時優陀夷。時到著入聚落衣。持缽入舍衛城。乃至答尊者阿難言。汝不見此抱上小兒飲乳小兒臥小兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。食已以上因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。優陀夷汝雲何以嬰兒當凈人。而為女人說法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而為女人說法。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍佉鹿母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問疾言。優婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不差。不可堪忍。願尊者為我說法。阿難答言。世尊不聽無凈人為女人說法。優婆夷言。若不得多說者。得為我說五六語不。阿難答言。我不知得不。未敢便說。優婆夷言。和南阿阇梨。阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難。汝從何來。阿難即以上因緣具白世尊。佛告阿難。毗舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若為說五六語。彼病便差得安樂住。從今日後。聽無男子得為女人說五六語。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無凈人為女人說法。過五六語波夜提。除有知男子。比丘者如上說。無有知男子者。若盲若聾。亦名無凈人。若一盲一聾。有此二人者得當一凈人。雖有凈人眠亦名無男子。女人者。若母若姊妹。若大若小在傢出傢。法者佛所說佛印可。佛所說者。佛口自說。佛印可者。佛弟子餘人所說佛所印可。說者教誦解說五六語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。短句者眼無常。除有知男子者。若減七歲不解好惡語義味。名為無知男子。雖過七歲不解好惡語義味。亦名無知男子。若七歲若過七歲。解好惡語義味。是名有知男子。

　　復次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘足。白言尊者我欲聞法。願為我說。比丘爾時得為說一偈半。是比丘入聚落。若更為先女人說五六語者。波夜提。世尊所以制五六語者。一日中得說。若比丘在阿練若處住。有女人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者願為我說法。比丘應語彼女人言。世尊制戒無凈人不得為女人說法。女人白比丘言。我知佛法。如世尊所聽願為我說。比丘爾時得為此女說一偈半。若二女人得齊三偈無罪。若比丘入聚落教化。有眾多女人來欲聽法。各各得為說六句。應語第一女言。我為汝說六句。說已復語第二女言。我為汝說六句。如是眾多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足與別比丘。爾時若咒願言使汝速盡苦際。得波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出已復詣餘傢說法。先女人復隨來在外遙聽。比丘見已語言。汝復來聽耶。答言爾。比丘言。汝深樂法可聽。是比丘得波夜提罪。雖見此女人不共語。直為餘女人說法。先女人雖聞無罪。若比丘為女人說法。時雖無凈人在坐。聽有作人行來住息。向外向內。或閣上閣下。遙相見聞者無罪。若俗人傢向道。比丘在內為女人說法。雖無凈人但路上行人不斷得見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不得為說。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。尊者此是何等塔。願語我名處。比丘爾時得語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅槃處塔。隨所問事事得答。無罪。凈人有四種。或見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非聞。見而非聞者。眼遙見比丘。女人不聞語聲。廣說如是四句。見而不聞者得越毗尼罪。聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦聞無罪。是故說。

　　佛住曠野城。廣說如上。爾時有營事比丘。教眾多童子句句說波羅耶那。時一婆羅門作是念。何處有善勝法。我當於彼出傢。作是念已。便往曠野精舍欲求出傢。見比丘教諸童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出傢。而此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲。亦復不知何者是師誰是弟子。彼人見已生不敬信心。竟不見佛即便還歸。不復出傢。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問營事比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何教未受具戒人誦句法。從今日後不聽為未受具戒人說句法。佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘教未受具戒人說句法。波夜提。比丘者如上說。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味字。句味字共誦。法者佛所說佛所印可。佛說者佛自說。佛所印可者。聲聞弟子及餘人說。佛印可之。諸善法乃至涅槃是名為法。教者為說示語。波夜提者如上說。若比丘教未受具戒人言眼無常聲。一時舉一時下一時斷聲。合為樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅耶那經。論難經。阿耨達池經。緣覺經。如是等種種經。若共舉共下共斷。應如是教弟子言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。不復得教。若彼弟子作是言。願阿阇梨更授我經。師爾時應語言。若汝不復俱誦者我當授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱說偈時。不得同說一偈。得同時各各別說餘偈。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。如第四戒妄語中事事因緣廣說。但此中以說實為異。乃至佛語比丘。此是惡事。譬如淫女賣色自活。汝等亦爾。乃以微妙實法向人說。為口腹故賣色活命。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。說實者波夜提。比丘者如上說。自稱過人法。過人法如上說。若自言我法智耶。越毗尼心悔。若言我法智。越毗尼罪。若言我得法智作證。波夜提。句句如上廣說。乃至十無學法。說實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安居比丘盡非凡夫。得越毗尼心悔。問言。尊者亦在中耶。答言。亦在中。得越毗尼罪。若優婆夷問言。尊者亦得此法不。答言得。說實者波夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非凡夫。皆是阿羅漢。得越毗尼心悔。優婆夷言。尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毗尼罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。說實者波夜提罪。若復言某處繩裡比丘。王傢大臣傢長者傢居士傢汝傢。為汝傢眷屬授經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是衣。捉如是缽。食如是食。亦如是。若中國語向邊地說。若邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味越毗尼罪。若說味不說義越毗尼心悔。若說義說味得波夜提。非說義非說味無罪。若作書手相印。現義不現味得越毗尼罪。若現味不現義越毗尼心悔。現義現味偷蘭遮。不現義不現味無罪。下至現阿羅漢相越毗尼心悔。是故說。

　　　　摩訶僧祇律卷第十三

　　　　摩訶僧祇律卷第十四

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之三

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士。請眾多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難陀語優婆夷言。汝何故為呼汝阿阇梨在上座坐。汝阿阇梨小兒時戲猶故未除。優婆夷聞已心不歡喜作是念。我阿阇梨故當犯小小戒故在此下坐。即捉飯筐飲食擲地而去。作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房裡掩戶一扇。而說偈言。

　　出傢已經久　　修習於梵行

　　童子戲不止　　雲何受信施

　　諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法。雲何嗤弄向未受具戒人說其粗罪。從今日後不聽向未受具戒人說他粗罪。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一傢舍。時男子即語女人言。汝施出傢人食。女人問言。何道出傢。答言。釋種出傢。女人言。我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行人。是故不與。比丘語女人言。姊妹我。是梵行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名德人猶尚不能修梵行。汝今雲何自言我是梵行人。比丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝今何故四大羸弱。以上因緣具白世尊。佛言。比丘汝何不語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵行。答言。世尊。我能向彼說。但世尊制戒。不得向未受具戒人說他粗罪。是故不說。佛言。善哉善哉。善男子。乃能不為命故違佛教戒。佛告諸比丘。是迦盧比丘在傢出傢人皆知非梵行。僧應與作非梵行羯磨。作法者應作是說。大德僧聽。是迦盧比丘在傢出傢人悉知非是梵行。若僧時到僧忍聽。說迦盧比丘非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問諸比丘。已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未。答言已作。

　　佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘粗罪。向未受具戒人說。除僧羯磨。波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。粗罪者。四事十三事。未受具足者。除比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向說。說者語前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不成就。眾不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。若白成就眾成就羯磨成就。是名羯磨。世尊說無罪。波夜提者。如上說。若比丘知他粗罪。僧未作羯磨者。不得說彼粗罪。若有人問。某甲比丘犯淫飲酒者。應答言。彼自當知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱說。若有問言。彼比丘犯淫飲酒者。比丘應問彼言。汝何處聞。答言。我某處聞。比丘應答言。我亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。說比丘四事十三事。得波夜提。說三十尼薩耆九十二波夜提。越毗尼罪。說四波羅提提舍尼法眾學威儀。越毗尼心悔。說比丘尼八波羅夷十九僧殘。得偷蘭罪。三十尼薩耆百四十一波夜提八波羅提提舍尼眾學威儀。得越毗尼心悔。說沙彌沙彌尼十戒。得越毗尼罪。下至俗人五戒。得越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣說。爾時有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉不。諸比丘咸言可與。是陀驃恐後有諍言故。即更於僧中唱言。是糞掃舍那衣與長老摩訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作是言。阿誰言與。六群比丘為與不。汝作是唱非平等心。汝私相親愛故。回僧物與諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉血髓猶尚當與。況是糞掃衣不可分。僧中唱與而復還遮。汝先默然與時似貴人相。今還更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧應分物先和合聽與。後還遮者波夜提。比丘者如上說。僧者八種如上說。物者八種。時藥乃至凈不凈。先聽者先僧中分物共和合與。後遮者作如是言。長老隨親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上說。若僧中分物。僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩缽小缽銅盂扇傘蓋盛油革囊刀子革屣澡瓶。如是等一切應分物。來當次應取。若意不欲取者。聽過不取若人問言。汝何以不取應答言。此非我所須。欲取餘物。後來須者應取無罪。若行物者唱言。隨意自恣取。比丘爾時隨所須者得自恣取無罪。遮者有三種。或與已遮與時遮。未與遮。與已遮者得波夜提。與時遮得越毗尼。未與時遮者得越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘半月誦波羅提木叉經時。誦四事時默然。十三事時嗔。三十事時便語。九十二事時便起作如是言。諸長老誰能持是戒用誦是。為諸天當能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。如來欲饒益故。為諸弟子制半月說波羅提木叉。汝雲何於中輕呵遮說。佛語比丘。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月誦波羅提木叉經時。作如是言。長老用半月誦雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵戒者波夜提。比丘者如上說。半月者若十四日十五日。波羅提木叉者十修多羅也說者和合僧半月半月說。雜碎戒者。除四事十三事。餘者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。波夜提者如上說。輕呵有三種。有未說時呵。有說時呵。有說已呵。未說時呵者。先語如是言。長老莫為說是雜碎戒。我欲疾疾竟故。是名未說呵。說時呵者。說戒時作如是言。長老用說是雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。是名說時呵。說已呵者。說已作如是言。汝向說是雜碎戒。汝何故廣說使我坐久疲極欲死。是名說已呵。未說時呵越毗尼罪說時呵波夜提。說已呵越毗尼心悔。是故說。

　　妄語及種類　　兩舌以更舉

　　無凈及句法　　過人說粗罪

　　親厚輕呵戒　　是初跋渠竟

　　佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘。自手斫樹折枝棄自摘花果。為世人所嫌作是言。汝等看是沙門。瞿曇無量方便毀呰殺生贊嘆不殺生。而今自手斫樹采華傷殺物命。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘此是惡事。是中雖無命不應使人生惡心。汝等亦可少作事業舍諸緣務從今日不聽自手斫斷種子傷破鬼村。佛告諸比丘。依止曠野住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者。波夜提。比丘者如上說。種子者有五種根種莖種心種節種子種。是為五種。鬼村者樹木草壞者斫伐毀傷。斫伐毀傷者波夜提。波夜提者如上說。根種者。薑根藕根芋根蘿卜根蔥根。如是等根種用火凈若刀中析凈。是名根種。莖種者。尼拘律秘缽羅優曇缽。羅楊柳如是比莖種應火凈。若刀中析凈。是名莖種。節種者。竹葦甘蔗。如是等當火凈若刀中析凈。若甲摘卻芽目。是名節種。心種者。蘿卜蓼藍。如是比心生者當火凈若手揉修凈。是名心種子種者。十七種谷如第二戒中說。當作火凈若脫皮凈。是名子種。裹核種膚裹種。[穀-禾+卵]裹種[禾*會]裹種。角裹種鸚鵡喙。完出火燒。時種非時種水種陸種。先作更生種。裹核種者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是比應爪甲凈去核而食。若欲合食核者當火凈。是名裹核種。膚裹種者。秘缽羅破求優曇缽羅梨奈。如是等膚裹種應作火凈。若熟時爛從樹上自落。下時觸木石等傷皮。如蚊腳者即名為凈。不得合食子。若欲食者當火凈。是名膚裹種。[穀-禾+卵]裹種者。椰子胡桃石榴。如是等[穀-禾+卵]裹種者當作火凈。若破。是名[穀-禾+卵]裹種。[禾*會]裹種者。香菜蘇荏。如是等若未有子手揉修凈。若有子火凈。是名[禾*會]裹種。角裹種者。大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修凈。若子成火凈。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥喙破落地傷如蚊腳。即名為凈。去核得食。若欲食子者當火凈。是名鸚鵡凈。完出者。啖食已從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完出。即名為凈。火燒者。若樹果為野火所燒落地。即名為凈。是名火燒凈。時種者。谷時種谷麥時種麥。此種當用火凈。若脫皮凈。如拘驎提國土作谷聚。畏非人偷以灰火繞上作識。此即為凈。如摩摩帝有倉谷未凈。畏年少比丘不知法。使凈人火凈。至倉谷盡。比丘恒得語言。舂去不犯罪。是名時種。非時種者。谷至麥時。麥至谷時。應火凈。若剝皮凈。是名非時種。水種者。優缽羅花拘物頭花香亭花。如是等根當火凈。若刀中劈。是名水種。先作後生者。有粳米若蘿卜根。當火凈刀中劈。是名先作後生。陸種者。十七種谷。當脫皮凈若火凈。是名陸種。若自截若使人截。自破使人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剝皮使人剝皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波夜提。使人截者。一方便語使人一日截。得一波夜提。若中間語言疾疾截。隨一一語。波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事。自作若使人作亦如是若為僧作知事人。一切不得語凈人言截。是破是碎是燒是剝是。若爾者有罪。皆應言知是凈是無罪。以五種生擲池水中。若井中若大小便中糞掃中。得越毗尼罪。若種爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。在中經行。行時得越毗尼罪。若傷草如蚊腳許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊腳。得波夜提。若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除卻。應使凈人知然後浣衣。若日炙幹燥得自剝卻無罪。若雨後材木著地。比丘不得自舉。舉者得越毗尼罪。若傷草如蚊腳許得波夜提。若凈人先舉比丘後佐無罪。若比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇枕褥革屣衣上生湄使凈人知。著日中暴已得自揉修去。若餅上生湄。當使凈人知已然後得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等上座應問作凈未。若言未作應使作凈。若言已作應食。若在一器中有眾多果。若一果處作凈。餘者亦通得為凈。若在異器者當別一一器作凈。若甘蔗著葉者當莖莖別作凈。若無葉者得合束。如果得總作凈。若比丘在阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故攬兩草相結。得越毗尼罪。若以餘物結作識而去。還已解者無罪。若比丘在山中住。泥雨滑行欲倒地時。捉草挽斷復更捉。如是比無罪。若為水所漂。若捉草隨斷。斷亦無罪。若泥作時渴欲飲水者。若手有泥得樹葉中飲。若無凈人取葉者。得就樹上生葉中飲。但不得挽令斷。高不可得者。得捶樹取幹落葉取水飲。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若斷長足堅強葉。波夜提。若葉已衰黃斷者。越毗尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若比丘摘生果波夜提。半熟者得越毗尼罪。熟取者無罪。若比丘道行夜宿時。挽生草枯草想。得越毗尼罪。幹草生想得越毗尼罪。生草生想波夜提幹草幹想無罪。若城若聚落中。有人祠樹枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毗尼罪。樹木四句亦如上生草中說。若比丘大小行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿水上。欲取水用者。不得以手撥開取水用。當覓牛馬行處若蛇若蝦蟆行處。若無諸行處者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若塊石下時打水開處。得用無罪。若翻覆水中浮萍草。得越毗尼罪。若捉擲岸上得波夜提。入水浴時水草著身者。當以水澆令下入水。若斷朝菌得越毗尼罪。若拾幹牛屎時。合生草者波夜提罪。是故說。

　　佛住拘睒彌。廣說如上。爾時僧集欲作羯磨事。尊者闡陀不來。僧遣人語闡陀言。僧集欲作羯磨事。長老來。闡陀作是念。今喚我者正當欲治罰我罪。更無餘事。復作是思惟。我今當擾亂阿誰。能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨。正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然目連有大神力知我不可。或能捉我擲他方世界。此事不可。復更思惟。若擾亂大迦葉者可辦此事。然大迦葉有大威德。或能於眾中折辱我。此事不可。復作是念。尊者舍利弗心柔軟質直易共語。若擾亂彼者。可使一切僧擾亂不得與我作羯磨。闡陀來入僧中已。作如是言。尊者舍利弗我欲問義。舍利弗言。今為餘事集僧此非問義時。闡陀復語尊者舍利弗言。如佛正法。無有非時。得現法中善果除煩惱熱。諸賢聖悅可盡不擇。時尊者舍利弗言。聽所問。闡陀言。世尊說四念處。何等是四念處。時尊者舍利弗為說四念處。闡陀復言。我不問四念處。我問四正勤長老但為我說四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤者聽。即為說四正勤。闡陀復言。我問四如意足。如是五根五力七覺分八聖道分。如四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏。各各散出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼闡陀來。來已。佛問闡陀。汝實爾不。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。我常不為汝無量方便呵責擾亂語贊嘆隨順語耶。汝今雲何作擾亂事。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他。波夜提。比丘者如上說。異語惱他有八事。何等八。一者作羯磨時。二者如法論時。三者論阿毗曇時。四者論毗尼時。五者不異論。六者不異人。七者停論。八者異語惱他。作羯磨者。比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名作羯磨。如法論者。說非常非斷。是名如法論。阿毗曇者。九部修多羅。是名阿毗曇。毗尼者。廣略波羅提木叉。是名毗尼。不異論者。不得離本所論更論餘事。是名不異論。不異人者。不得離先問人更問餘人。是名不異人。停論者。當說法時語言住後當更論。是名停論。異語惱他者。如尊者闡陀異語惱他。是名八事。於中異語惱他者波夜提。離此八事非波夜提。若人問比丘言。從何處來。答言。過去中來。何處去。答言。向未來中去。何處眠。八木上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問不正答者。越毗尼罪。若賊來入寺中問比丘言。示我僧物。比丘爾時不得示珍寶等諸物。復不得妄語。應示房舍床座等。賊若言示我塔物。亦不得示塔寶物。復不得妄語。應示塔邊供養具諸器物等。賊若言示我凈廚。比丘不得妄語。復不得示錢物處。應示釜鑊瓫器等。若屠傢畜生走。問比丘見不。比丘不得妄語。復不得示處。應言。看指押看指押(梵音與不見同)若比丘在阿練若處住。有囚逃走問比丘。如上畜生中答。若比丘僧中問異答異。得波夜提。眾多人中和上阿阇梨前。諸長老比丘前。問異答異。得越毗尼罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時世人信敬深厚。多持飲食供養世尊。並奉眾僧。尊者舍利弗目連。供佛者侍者收攝。與眾僧及舍利弗目連者。或行或不行。無人料理停置臭穢。爾時尊者陀驃在學地。作是念。若我得無學者當營理僧事使得安樂。作是念已。初夜後夜精勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。我何須作有為事。我應當修習樂於少欲無事。佛語陀驃。汝本在學地時。作如是言。我若得無學者當料理僧事。汝作如是語不。答言。實爾世尊。佛言。陀驃。如汝先願。今者應作。答言。當如世尊教。爾時僧即拜知九事如先說。爾時隨宜差食。若是長老上座與上食。中坐與中間食。下座與粗食。六群比丘怨情嫌恨。以是事往白世尊。佛語陀驃。凡出傢人法應平等與食。汝當知得少不足得多者亦無厭。得好得惡俱不周悉。於是長老陀驃即作三品食。精粗次第周而復始。爾時難陀優波難陀。晨起著入聚落衣持缽往至食傢。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。尊者。食時未至。我未得洗面及洗器物。未得作出傢人食。時檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時難陀比丘不攝諸根縱看女色。優婆夷作是念。此比丘非毗尼人或生過惡。不中久停。且與作人粗食速遣令去。作是念已。即與作使人粗食。是比丘得食已即還精舍。爾時有長老比丘。時到著入聚落衣持缽。威儀庠序往至食傢。檀越施種種美食滿缽而還。時難陀優波難陀見已作如是言。長老陀驃世尊說平等分食。觀此二食為平等不。陀驃言。汝往太早。非是食時。明日難陀著入聚落衣持缽入城。路中看象鬥馬鬥。聽俗人言論。時優婆夷念言。阿阇梨昨日來不得食。今應早辦。檀越傢作食久辦。至時不來。優婆夷復作是念。尊者昨日來早。今日何故不來。祇洹精舍中或有供僧。是故不來。即共夫主小兒食盡。時難陀逼中方來。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。我作食早辦待尊者不來。謂祇洹中有人供僧。謂受彼請。此所供食我已啖盡。難陀語言。汝欲斷我食耶。爾時優婆夷即以傢中作人殘宿食與之。得已還詣精舍。廣說如上。陀驃言。汝去太晚。時尊者陀驃以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已。佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我以無數方便毀呰多欲贊嘆少欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嫌責者波夜提。比丘者如上說。嫌責者。若拜人拜囑人拜囑囑人。拜人者如尊者陀驃。是名拜人。拜囑人者如陀驃摩羅子。倩餘人料理僧事。是名拜囑人。拜囑囑人者。所倩人復轉倩人料理僧事。是名拜囑囑人。嫌責是人者得波夜提。波夜提者如上說。若僧中行種種餅。當次第來應取。若意中不欲者令過去。若凈人問何以不取。答言。戒不用是。欲更取餘者無罪。若行乳粥酪粥胡麻粥魚肉粥。若行如是種種粥時。若滿杓與上座。上座不應便受。上座應言。平等與。若行肉時偏與上座多者。上座應問。一切盡爾耶。答言。止與上座多耳。上座應語。平等與。若不須多者少取。少取已語餘人平等與。如是好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者。知事人應言。平等與。若沙彌言。汝何以不自行。是知事人應推此沙彌出。更使餘人行。若行食人見僧中大德人便多與。餘人便少與。知事人應語行食人言。僧中無高下汝平等與。或有嫌而非呵責。或有呵責非嫌。或亦嫌亦呵責。或非嫌非呵責。嫌而非呵責者。持己器中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是名嫌而非呵責。如是四句廣說。嫌而不呵責得越毗尼罪。呵責而不嫌者得越毗尼罪。亦嫌亦呵責者得波夜提罪。非嫌不呵責無罪。是故說。

　　佛在跋隻國人間遊行。與比丘眾俱至一故河邊。時諸捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白佛言。世尊。是捕魚人不應作是事而勤作世尊因諸比丘問已。即說偈言。

　　已得難得身　　雲何作諸惡

　　染愛著身故　　命終入惡道

　　時捕魚人捉大網。沈石浮瓠順水而上。邊各二百五十人。叫喚挽網向岸。諸比丘見已白佛言。世尊此人若於佛法中如是精進者。大得法利。爾時世尊。因事說偈言。

　　所謂勤精進　　非名一切欲

　　謂能離眾惡　　以法自活命

　　如迦毗羅本生經中廣說。爾時眾魚墮網中。有一大魚。有百頭。頭頭各異。世尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答言。某圊廁中作蟲。佛言。此大魚。迦葉佛時作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養故作廁中蟲。佛說此因緣。時五百人即止網出傢修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。為此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。願佛安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四禪中安慰客比丘。爾時各在露地敷床褥欲乞食。時至此諸比丘各以神力。有至北鬱單越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露地日炙風飄塵坌污穢。佛知而故問。諸比丘以上因緣具白世尊。佛言。待此諸比丘來。來已。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日因汝為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處。露地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。比丘者如上說僧住處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床者。有十四種。團腳臥床團腳坐床。臥褥坐褥開藤臥床開藤坐床。烏那陀臥床烏那陀坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳褥。氈褥迦屍褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。氈枕。迦屍枕。敷者。若自敷若使人敷。去者餘行。不舉者。不自舉不使人舉。波夜提。波夜提者如上說。若欲露地說法者知床褥人敷床褥已。若去離二十五肘不囑者波夜提罪。若二人共知者一人欲行時。應囑第二人。第二人欲行者。應待第一人還付囑已然後當去。若敷床褥訖有後人來坐知敷人得舍去無罪。若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼比丘。若床上無比丘者。若比丘夜起大小行觸僧床一一觸已舍去。隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者。即囑彼人無罪。若僧知事人欲付床褥故。出著露地舍離二十五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時。舍去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露處眠。弟子來禮師。若師起去弟子應舉覆處。若有二人共坐一床。若上坐欲去時應囑下坐。下坐欲去時應白上坐言。我欲去此床當舉何處上坐若言。汝自去此床我自當舉。爾時去無罪。若比丘為和上阿阇梨。敷床褥已而去者越毗尼罪。若和上阿阇梨知為我敷。去時應囑。若不囑去者越毗尼罪。二十五肘者得極大粗雨時不徹。兩重衣故也。若比丘眾僧床上安形像。餘比丘來禮拜。手觸而不舉者波夜提。若眾多比丘次第禮拜。手觸屬最後者。或囑授非是屬。或屬非是囑授或亦囑亦屬。或非囑非屬。囑而非屬者沙彌是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大德比丘多有弟子。為敷床褥。若師知為己敷。去時應囑人舉不囑者得越毗尼罪。若眾僧床褥在眾僧住處露地敷。去時不舉者得波夜提。眾僧床褥在私住處露地敷。去時不舉越毗尼。若私床褥在僧露地敷。去時不舉得越毗尼罪。若私床褥在私露地敷。去時不舉越毗尼罪僧床褥在白衣傢敷。去時不舉者越毗尼罪。若俗人床褥在露地敷去應語令知。是故說。佛住舍衛城。廣說如上。時有婆羅門。宿請眾僧供食施衣。諸比丘僧房內敷僧坐具不收斂便徑去。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見諸比丘房內敷具上。有蟲鼠糞穢塵土不凈。佛知而故問。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。汝等出傢人更無給使為汝料理後事。去時何故不舉。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘內覆處自敷床褥。若使人敷去時不自舉不使人舉波夜提。比丘者如上說。內者是覆處。床座者十四種如上說。枕褥者亦如上說。敷者若自敷若使人敷。去者餘處去。不自舉者不自舉。不使人舉者不使他人舉。波夜提。波夜提者如上說。若比丘欲餘行去時。房舍內水灑掃地令凈。以巨磨塗地。褥枕曬令燥語知床褥人作如是言。長老是床褥枕。一切應付囑示語。若知床褥人是下座者應語言。當攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時。有比丘即入房住。不空故得越毗尼罪。若已去忘衣缽。還來取而白者無罪。若比丘隨道行天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。為和上阿阇梨取床褥已。天晴欲去者當白若不白去者波夜提。若眾多比丘在聚落精舍中宿。共受僧床褥。各各作是念。某甲故當付囑。去已道中展轉相問。都無囑者。諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。去不囑床褥。行遠已轉展相問。盡無付囑。道逢比丘即問言。長老欲何處去。答言。我欲到某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來時忘不囑床褥。長老到彼當為我付囑。是比丘復言。我來時亦忘不付囑。長老往彼精舍為我付囑。如是二人展轉相囑已。乃至齊入精舍界。得名囑授。若比丘在俗人傢宿。得床褥臥具。去時應示語去。若得草敷者。去時應語言。此草欲安何處。隨主人語應安之。若檀越言但去我自當料理。比丘應小斂一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐。去時聚已當去。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時有客比丘。來到六群比丘房裡。六群比丘言。善來長老。作是語已與洗腳水塗足油非時漿止息已語客比丘言。長老汝欲何處住。答言。此房中住六群比丘言汝知此是誰房。答言。我知是眾僧房六。群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在此住。客比丘言。此是四方僧房。縱使十六群比丘先在中住。我亦當依次而住。何況六群比丘。六群比丘語比丘言。若長老欲住便住。客比丘住已。六群比丘即各各捉其手腳。或捉頭高舉欲出之。時世尊以神足在虛空中來。六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客比丘汝但在房中住。復次尊者難陀是優波難陀兄難陀共行。弟子乃至驅出房。出房已弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等雲何於四方僧房中住。牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便贊說於梵行人所應修慈身行修慈口意行修慈常供養供給耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。

　　若比丘在僧房內。若自牽出若使人牽出乃至言比丘汝出去。作是語者波夜提。比丘者如上說。若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱。若捉戶。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者。一一波夜提。若方便驅直出門者。得一波夜提。若比丘嗔恚蛇鼠驅出。越毗尼罪。若作是言。此是無益之物驅出無罪。若駱駝牛馬在塔寺中。畏污壞塔寺驅出者無罪。若比丘驅比丘出波夜提。若驅比丘尼出偷蘭遮。若驅式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。下至驅俗人出。越毗尼心悔。是故說(十六竟)。

　　　　摩訶僧祇律卷第十四

　　　　摩訶僧祇律卷第十五

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之四

　　佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜為諸聲聞說法。說法已是諸比丘各各還住房。時六群比丘於餘處談話。經久乃還扣房戶。房內人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間宿房內比丘言。此房已滿六群比丘復更軟語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不得。復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿處。若溫室若禪坊若講堂扣戶。堂內比丘問誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂內比丘言。此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂內比丘即為開戶。得入房已趣縱橫身床上而臥。或以手肘膝叉築邊人。又作是言。諸長老作一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭蹴在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。待我從憍薩羅行還舍衛城時更白此事。當為諸比丘制戒。復次佛住舍衛城。廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戶眠。時六群比丘協先嫌故。盜以滑泥塗戶閫上。當行處著滑泥及磚石。此比丘夜出腳蹈滑處倒磚石上。作如是言。諸長老六群比丘殺我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共此住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師壇出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如是因緣不異者波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者如前說。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如是因緣不異者波夜提。波夜提者如上說。若住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師壇。覆上已向和上阿阇梨。或禮拜問訊或受誦去。後比丘來卻先尼師壇。自敷尼師壇。坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰能斷他法。即自持尼師壇去。是比丘波夜提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制戒耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不善知戒相。汝不知世尊制戒。雲何後來眠他床上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當避去。若比丘夜眠時雖振動[穴/(爿*臬)]語。不作擾亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。俗人得越毗尼心悔。是故說。

　　佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著入聚落衣持缽。入曠野聚落乞食。疾得速還。下座方去。上座食已澡缽舉置常處。洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還。還已上重閣上置缽常處。並作是言噓極即縱身而坐。床腳下脫即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是上座具說其事。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛問比丘。汝雲何閣上敷尖腳床用力坐。從今日後不聽閣上敷尖腳床坐。佛告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上敷尖腳床。若坐若臥波夜提。比丘者如上說。閣者第二重。屋者如世尊所聽。尖腳者如橛。床者有十四種如上說。若坐若臥波夜提波夜提者如上說。若以泥土作地堅牢。若板作密若圓腳若邊閣。閣下無人坐皆無罪。若疏作地尖腳臥床坐床。若坐若臥者波夜提。若反床而坐者。得越毗尼罪。若著橫椅越毗尼罪。若一腳尖三腳圓波夜提。如是若二若三四腳尖波夜提。四腳圓無罪。是故說。

　　佛住曠野精舍。時營事比丘以蟲水澆草泥。為世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生贊嘆離殺。而今沙門以蟲水澆草泥。此是敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應為世人所嫌。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽蟲水澆草泥。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若比丘知蟲水澆草泥。若使人澆波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。蟲者乃至微細有命。水者有十種如上說。草者茅芒等。泥者草泥[卄/告]泥象馬屎泥牛屎泥等。澆者自澆使人澆。波夜提者如上說。

　　若比丘知水有蟲。方便澆一息一波夜提。隨息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水。若池若河若井漉取滿器。看無蟲然後用。若故有蟲者當重囊漉之諦觀。若故有蟲者乃至三重。若故有蟲者當更作井如前諦觀。若故有蟲者當舍所營事至餘處去。漉水法當交豎三杖縛上頭。以漉囊系之以器承下。漉囊中恒停水數到著井中。蟲生無常或先無今有。或今有後無。是故比丘日日諦觀無蟲便用。若比丘知蟲水澆草澆泥。若自澆教人澆。得波夜提若用有蟲水與和上阿阇梨洗浴。得波夜提若洗器水米[泳-永+(米*番)]一切漿苦酒。諸有蟲者用澆草泥。得波夜提是故說。

　　佛住拘睒彌廣說如上。爾時尊者闡陀勸化作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往語覆屋師言。我眾事已辦。與我覆屋覆屋人言阿阇梨與我食直作價。爾時闡陀隨其價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚薄為現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間皆有法限。如法限者世所稱贊。闡陀言。但盡用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多厚故系縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華開敷竟夜被雨衣缽盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言。汝雲何為我覆屋。乃至如是。覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣缽盡濕。覆屋人言。我先不語阿阇梨。覆屋有三種厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當更為我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自繞其房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人看是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直行人即嫌。雲何釋子恃王勢力。強使人作而不與價。甚為不可。自繞其屋猶如盤馬傷殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖。經營齊再三覆。當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如上說。作者若自作若使人作。大者過量。房者世尊所聽。作戶者通人出入處。牖者通明處。經營者教語指授。覆者有十種。若草若泥若板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上說。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不如是知覆。不與如是價。如是要令分明。三處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜和上阿阇梨。受經誦讀。若經行若入聚落。屋師見我已當疾好覆。見已好不好。俱得波夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方便。往見已為好疾覆無罪。是故說。

　　種子及異語　　嫌責露地敷

　　內敷並牽出　　先敷置重閣

　　蟲水作大房　　第二跋渠竟

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老比丘次第教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往教誡即作是念。我當依誰次第而去當依大目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脫不可者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦葉次第而去。彼尊者有大威德若不合理或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣往詣比丘尼精舍。作如是言諸姊妹和集。我等來相教誡。時諸比丘尼即集眾。彼難陀比丘多聞辯才善能說法。即為比丘尼眾隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘尼門屋下住。聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已。即作是念。我今為不斷法故。即還往詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因緣具白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊佛言汝雲何僧不差而教誡比丘尼。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘者如上說。不差者僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就。白不成就。作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說。若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波夜提。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時長老比丘次第教誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘尼人。何等十二。一持戒清凈。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學戒。五學定六學慧。七能為人除惡邪。八能自毗尼能毗尼他。九有辭辯。十不污梵行。十一不壞比丘尼重禁。十二二十臘若過二十臘。是為十二法。羯磨人應作是說。大德僧聽。尊者難陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。大德僧聽。尊者難陀十二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便說。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。爾時尊者難陀為諸比丘尼廣說法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。為世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明相未出者。波夜提。比丘者如上說。僧差者。十二法成就。眾成就白成就羯磨成就。教誡者若阿毗曇若毗尼。冥者從日沒至明相未出。波夜提。波夜提者如上說。日沒作未沒想教誡者越毗尼。日未沒作沒想得越毗尼。日沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毗尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出傢尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足。比丘言苦盡解脫者波夜提。若言善來者無罪。若一切四部眾會竟夜說法時。比丘作方便。欲為比丘尼說大愛道出傢經。黑瞿曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若正誦此經更不知餘經。次第誦者無罪。若夜比丘在高座上。說法時作如是言。一切眾坐明聽者。得波夜提。若不作是言為說者無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時諸長老比丘次第教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘尼精舍。作如是言。姊妹汝等和合僧我當教誡。時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作如是言。誰能受此非毗尼人教誡。時六群比丘尼即自聚集。論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼耶。難陀即以上因緣具白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。六群比丘汝雲何僧不差而教誡比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍。

　　復次佛住舍衛城。大愛道瞿曇彌病。時尊者阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。不至增耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者為我說法。阿難言。世尊制戒。不白界內比丘不得為比丘尼說法。比丘尼言。和南。尊者答言。安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難即以上事具白世尊。佛言。汝若為說法者。彼病即差身得安樂。從今日後聽為病比丘尼說法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除餘時波夜提。餘時者病時。比丘者如上說。教者教詔也。善比丘者界內現前非眷屬現前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。是不名為白。白者當作如是言。長老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除餘時。餘時者比丘尼病時世尊說無罪。波夜提者如上說。若二人在阿練若住處。若一人欲入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答言。頂戴受。若二人俱欲往者。當展轉相白。若一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在內不。若有喚來出白。白已當入。若不白一腳入門得越毗尼罪。若二腳入者得波夜提。若比丘尼請比丘食。眾僧上座應作如是白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼問事。眾中年少比丘有辯才。現前答對說法者無罪。若比丘尼比丘住處隔墻相接。比丘作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘為唄者無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘言。師已死。比丘應即止。若為作無常唄者。得波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是咒願。使汝一切苦盡得解脫。波夜提。應語言善來。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘晨朝著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放恣諸根。不為餘事為好飲食故去。時教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言。長老為食故教誡比丘尼波夜提比丘者如上說。食者麨面飯魚肉。復次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說。若比丘語比丘作如是言今為飲食故教誡比丘尼者波夜提若言為醫藥故教誡比丘尼者。得越毗尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為醫藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。若比丘語比丘言。汝為飲食故教誡式叉摩尼沙彌尼。得越毗尼罪。若言為醫藥者。得越毗尼心悔。如是廣說乃至優婆塞優婆夷。為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪若言為醫藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時尊者優陀夷善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心生慚愧。即便卻還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出傢人雲何乃作此非法事。甚為可恥。善生比丘尼即嗔恚言。奇哉奇哉。是我親裡比丘時時來看我。若我不與共相娛樂者。誰復應爾。是我傢法有何可怪如是諸比丘尼一一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便。贊嘆梵行毀呰淫欲耶。汝雲何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者。波夜提。比丘者如上說。一者一比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻靜處坐者共坐。波夜提者如上說。若比丘尼請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一蹬上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌尼乃至減七歲。亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨屏處坐波夜提。若精舍戶向道。若行人不斷。一切如與女人說法中廣說。是罪是覆處非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非眾多。是近非是遠。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘。與六群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。比丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飲食。到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二眾梵行僧俱到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人人悉辦供具。飲食飽滿餘者持去。在道行時並共語笑調戲。為世人所嫌。汝看沙門釋子。皆是年少同共剃發。似如淫女迭相調戲。是輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已去。不聽與比丘尼期共道行。

　　復次佛住舍衛城毗舍離。諸比丘夏安居訖。欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言。諸大德欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸比丘。諸比丘見已問言。姊妹欲何所至。答言。欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒故。即疾疾舍去。諸比丘尼中有年少者。即褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不及伴為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道。大愛道即往世尊所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。乃至諸比丘不將接諸比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除餘時波夜提。餘時者恐怖時。比丘者如上說共期者若今日若明日。若半月若一月。道者若三由延若二由延。若一由延若一拘盧舍。除餘時者。恐怖時世尊說無罪恐怖者須臾畏奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出傢共隨車伴行。車伴止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不及伴。作是語者波夜提。若言去去姊妹勿使失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來來姊妹已名為期。若舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不知道處借問。見比丘尼問言。姊妹示我道來即名共期。若比丘尼來舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若聚落中請比丘食。比丘不知檀越傢處。見比丘尼即問言。知某甲檀越傢處不。示我處來。即名為期。若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若言去去姊妹示我傢處無罪。若比丘尼期而不去者越毗尼罪。不期默然而去者無罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發別入越毗尼罪。別發同入越毗尼罪。共發共入波夜提罪。別發別入無罪。是故說。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時是吉祥日清旦。男女集在阿耆羅河上。飲食伎樂遊觀。時六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼所。問言。今是吉祥日。汝有飲食不。當共詣河上遊觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大德可並覓船乘。六群比丘即往至王傢船官。上請取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不得與比丘尼共期載船。

　　復次佛住舍衛城。爾時阿耆羅河彼岸。請二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。次第歲數如是中間日時已過。悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大愛道即以上因緣具白世尊。佛言。從今日去聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水。除直渡。波夜提。比丘者如上說。期者若今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊說無罪。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。時船欲去。比丘喚比丘尼言姊妹來。已名為期若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若共期而不去者得越毗尼罪。若不期而去者無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。後四句亦如上。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有無歲比丘。著新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝先無歲時著新好染衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年已來。得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親裡比丘著如是弊故衣。以好衣與親裡尼者。當取不。答言不取。設使親裡比丘著如是弊故衣能以好衣與親裡比丘尼不。答言不與。佛言。從今日不聽與非親裡尼衣。

　　復次佛住舍衛城。爾時南方有一比丘來。多有衣缽。是比丘有姊於佛法中出傢。即語尊者阿難。送我往看姊尼去。尊者阿難易倩。即送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即為敷床褥已。入內開半戶喚言。尊者來入坐。即入坐已。共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。我故遠來看姊姊。不出看我為何以故。尊者阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姊不出意耶。答言不知。阿難言。汝姊衣裳弊壞羞故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當為汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。聽與親裡比丘尼衣不。佛言從今日後聽與親裡尼衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與非親裡比丘尼衣。除貿易。波夜提。比丘尼親裡衣者。皆如上說。除貿易者世尊說無罪。波夜提者如上說。如上三十事取比丘尼衣中廣說。是故說。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時善生比丘尼。是尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者為我作衣。優陀夷即受為作衣竟。作男女和合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘尼嫌言。此是覆藏之物。雲何出現示人諸比丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與非親裡比丘尼作衣波夜提。比丘非親裡尼者如上說。作衣者若自刺若使人刺。波夜提。波夜提者如上說。不得與非親裡比丘尼刺衣針針。越毗尼罪。綖盡脫針波夜提。若使人刺亦如是。是故說。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越。宿請尊者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到著入聚落衣。持缽次行乞食到其門。時檀越婦女見已歡喜。即前頭面禮足卻住一面。白言。諸大德比丘今日盡集受我傢請。惟願尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是現前即受其請。更不餘行即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼乞食到其傢中。庭見檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第二第三問不答。偷蘭難陀即言。汝今奇事大自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大德聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。偷蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大德阿難。汝若使我請者。我當為汝請如是大德。時尊者大迦葉聞已大謦咳作聲。偷蘭難陀聞已問言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉比丘尼即贊嘆言。汝大得善利。乃請如是大龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦葉聞此語已心不喜悅。即問言。姊汝向言是小象老烏。今復言是龍象大德。若前言實者後言虛。若後言實者前言虛。二言之中何者為實。尊者大迦葉威德尊重。以此二句詰責比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者便觸。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。此中不贊嘆猶有過患況復贊嘆。從今日後不聽比丘受比丘尼贊嘆食。

　　復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱。世尊說三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞第一給侍第一。令舍衛城有福德裡。作新舍處盡請阿難。若入舍時剃發時貫耳時。一切盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。雲何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越聞阿難教已歡喜盛滿缽種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖咒願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比丘言。尊者所食食是比丘尼所贊嘆。阿難言實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日失食四大饑羸。往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難汝何故四大饑羸。阿難即以上因緣具白世尊。佛問阿難汝知不。答言不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛言。世尊。雲何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣說。

　　復次佛住舍衛城。爾時長老比丘時到著入聚落衣。持缽入城次行乞食。來去屈伸威儀庠序。時有一長者作如是言。善哉大德大得善利。施如是出傢人衣服飲食病瘦醫藥者。又作是念。我若有人力者亦當供養如是等出傢人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝但出食直。我當相為料理。是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言我不知願為我請。比丘尼即辦種種飲食已語檀越言。長壽食具已辦。汝往至比丘所白言時至。檀越言我不知。尼但為我往白時至。比丘尼即往白時至。比丘來入檀越傢坐。坐訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。檀越言阿姨為我行。諸比丘作是念。此是比丘尼所贊嘆食不。疑已即出。如是一人二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言。諸尊者何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世尊所廣問斯事。當為汝說。是檀越即往佛所。頭面禮足卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後聽除舊檀越。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼贊嘆食。除舊檀越波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。贊嘆者稱美其德食者五種。麨面飯魚肉。除舊檀越者世尊說無罪。波夜提者如上說。唱等供時嘆始下食時嘆有初作食時嘆作食辦已嘆有請時嘆。唱等供時嘆者下食都訖唱等供時更有餘比丘來比丘尼語優婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡善故遣使請尚不能得何況自來。是不名贊嘆。若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐草蓐。如是嘆得食。食者波夜提。下食時者。初下食時更有餘比丘來。亦如上說作時嘆者初作時更有餘比丘來。亦如是說作竟嘆者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉我故遣請猶不能得何況自來不名贊嘆。優婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名贊嘆。若飲食少。更語檀越。為作一掬麨者。波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲徒眾多聞精進。當通請一切。名贊嘆食。若言某甲眾主多聞精進。為是比丘故通請二十人。是一人名為贊嘆。餘者不犯。若有如是贊嘆食者。當展轉貿食不得舍食而去。若比坐垢穢不凈不喜與貿者當作是念。此缽中食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即名贊嘆。若言尊者某甲可常乞食。不名為贊嘆。是故說。

　　僧不差日冥　　不白為食故

　　共坐同道行　　船上及與衣

　　作衣贊嘆食　　第三跋渠竟

　　　　摩訶僧祇律卷第十五

　　　　摩訶僧祇律卷第十六

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之五

　　佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘。在聚落中安居竟。來向舍衛城。欲禮覲世尊。時有居士。在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。居士見已。歡喜言。善來大德。即敷床褥與水洗腳。給塗足油及非時飲。夜燃燈明敷置臥具。安隱令寢。晨起又給楊枝凈水。施以適身美食。比丘食已。便作是念。我遠來饑乏。今日得如是適身飲食。且可小停消息四大。然後當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至三日。檀越問言。大德。今日在何處食。答言此間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。又言此間。檀越嫌言。我傢窮儉自力於此為四方僧。作一食施處。大德不應久停。若我傢豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮足。卻住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問比丘。有何因緣道裡不遠。來日經久。比丘即以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝雲何以身口故。為檀越所嫌。從今日施一食處。比丘不得過一食。

　　復次佛住舍衛城。爾時有比丘在聚落中夏安居訖。來詣舍衛。欲禮覲世尊。時有檀越。在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行過此舍。供給所須。如前所說。比丘食已。而出風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。即便失食。四大饑羸。至世尊所。稽首禮足。卻住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出傢。少欲順行不為命故。世尊制戒護而不犯。佛言。從今已後福德舍中。若病比丘聽過一食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食者。波夜提。比丘者如上說施一食處者。世尊所聽。食者。五種食。如上說。不病者。身無疾患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過一食者。波夜提。波夜提者。如上說。若十六間屋一間中。一傢施一食處。若在我屋中宿者。我當與食。若比丘為僧事。為塔。事自為事到一間中宿。一食已欲料理。事事不瞭者。應到第二間中宿食已當去。若事復不瞭者。乃至十六間中宿食已事訖當去。若復不瞭不得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。從其傢乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。宿已更來料理事。若事不瞭。復得如上十六間中食。若事不瞭者。復離去隔一宿已。復來得食料理事。若彼傢遣女迎婦入新舍。作如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上爾時僧園民年年谷麥新熟時。供僧食。雲何年年新熟。稻熟時麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分置一處。擬供眾僧。時園民語比丘言。我當年年新谷熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居士信心供養種種飲食前食後食少有缺日中間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。雲何貴價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不樂如是。居士具說上事。即語言汝何以不作堅法。問雲。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇洹。請僧持此肉供飯眾僧。彼人聞已。即到祇洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先語我。我當教汝請僧。彼即答言。阿阇梨。我五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我已作食。今當雲何。知識比丘言。我今教汝更往白眾僧我請僧明日前食。若問汝作何等前食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。頭面禮足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。即便還傢。通夜煮肉作種種飲食。清旦敷置床褥。漉凈水已。往白僧。時到。僧著衣持缽來到其傢。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣飽滿。即還精舍。園民作是念。阿阇梨。是一食人。當須早食。通夜辦具種種飲食。敷置床耨。漉凈水已。往隻祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿阇梨是一食人。法應饑想。今聞請食。猶如不聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前而去。如是第二第三贊嘆已。諸比丘方起。彷佯大小行。顰伸緩帶威儀。安詳往到其舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。舉手現少著相。園民復作是言。諸阿阇梨是一食人。於此種種食中都無貪想。園民作是念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。乃至年少。復作是言。阿阇梨是一食人。於此飲食都無貪想。爾時下座中有一晚學摩訶羅。作如是言。我等今日不為食來。意為汝意故來。我等已於餘處飽食竟。汝若不信者。看我腳上肉汁。園民聞已。心中不悅。即棄食器置地而嫌恨言。諸阿阇梨先受我請。雲何復於餘處而食。心嫌不止。即往佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。雲何諸比丘先受我請。而於餘處食。佛即為園民隨順說法。示教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧餘食當置何處。佛言。汝到某甲池上凈掃治地。持食置彼。波斯匿王與彌尼剎利共鬥不如軍今退還。當於彼住。汝可以此食上之。王來入池洗浴更著新衣。即持向者種種飲食。奉獻大王並及將士。於饑渴中來。得是種種飲食。皆大歡喜。敕令賞賜種種珍寶園民現得善利喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝雲何先受人請。而於餘處食。比丘汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲餘行。先當食主人食已。然後餘行。汝等不隨順行。先受人請而於餘處食。從今以後不聽處處食。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而故問。比丘。汝所患何等。今為增損。答言我患苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日聽病時數數食。

　　復次佛住舍衛城毗舍佉鹿母年年請僧飯食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其傢。毗舍佉鹿母言。阿阇梨祇洹精舍有五百眾僧。今有何因緣。正有六十比丘來。諸比丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽病者。是故諸病比丘來。毗舍佉鹿母言。阿阇梨。世人正以請食為限。若食我食者。我當施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨。此施衣時可往白佛。或有開聽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。毗舍佉鹿母是黠慧聰明。從今日聽施衣時。

　　復次佛住舍衛城。爾時眾人勸化欲設大會。供養飯食九十六種出傢人。有至優婆塞所。勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座者。當與汝物我當雲何得人。人許其上座。汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。莊嚴其處施豎幢幡。行列寶樹間。敷妙座細軟快樂。設供肴膳。作斯大會。諸出傢人中有先至者。即為上座。諸優婆塞以佛僧是良福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比丘得為上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出傢人。復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊長者並薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。諸外道各各通夜競縳[竺-二+淠]筏。皆欲先渡而水激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜疲苦[竺-二+淠]筏散壞。沒溺寒凍。在於岸邊。向日而蹲。乃至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世尊今出何乃太晚。恐諸外道得上座處。爾時世尊時到。著衣持缽威儀庠序。與大眾俱詣河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸方便。如是苦惱無能渡者。此剃發沙門。當雲何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。種種雜寶以為欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅覆其上。雨眾名花。作眾伎樂。燒眾名香。香煙如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。於是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進步處。寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可使河還復如故。諸外道等各各方便乘[竺-二+淠]筏渡。佛既渡已。一切回身而說偈言。

　　先渡此岸眾　　已渡生死海

　　不為世流漂　　正智渡彼岸

　　佛說偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自斟酌種種飲食。供養世尊及弟子眾。爾時諸比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等雲何當復得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。彼於我不計。我當食。如是三說。爾時檀越各各念言。誰應咒願。或有言尼乾子。或言不蘭迦葉。如是外道等。各雲。應咒願。爾時有多人言。沙門瞿曇上座法。應咒願。爾時世尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨順咒願。如生經中廣說。爾時世尊復廣為眾人隨順說法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘處處食。除餘時波夜提。餘時者。病時衣時。是名餘時。比丘者。如上說。處處食者。數數食。除餘時者。病時。病者。熱病風冷。如是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼衣中間得舍五戒無罪。所謂別眾食處處食。不白離同食處。畜長衣離衣宿。餘時者。世尊說無罪。波夜提者。如上說。比丘要當知日數應施食。知臘數憶所受持衣。別眾食病不病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食施某甲。某甲於我不計。我當食如是三說。日日自憶。若幹臘數。當憶受持。三衣及不受作凈施者。念別眾食。若病若不病。齊幾名為比丘食。若麥飯三缽他邏。若麨二缽他邏。若一缽他邏米作飯魚肉。若一缽若半缽。是中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。食未熟。若比丘受麨作麨漿飲犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。二俱不犯。若外有請傢者。即名比丘食。比丘爾時倩人迎食。迎食未至。比丘若受麨作麨漿送食至送食。比丘若知戒相者。應小住。待彼比丘作施食法己。然後授食。若送食比丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比丘爾時口中有食應含食說施食法。以輕貿重故。若比丘到一傢。檀越語言。阿阇梨。今日當我傢食。此即名食處。比丘作是念。此食未熟。我今欲到餘傢。爾時應白已去。若不白去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施食法。食者無罪。衣時者二俱無罪。若檀越作如是言。阿阇梨。若無食時來我傢食。比丘往到其傢。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲往餘傢者。當白去。若不白者。如上說得罪。若比丘次行乞食。到一傢。檀越言。今日此間請諸比丘食。願阿阇梨亦受我請。勿復餘處食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲舍去者。應白已去。若不白去者。如上說得罪。若比丘有大功德名稱。有眾多人送食來。欲取諸檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二俱無罪。有二比丘。各各別受一傢長請。第一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越傢食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上說。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥飯三缽他邏。麨二缽他邏。米一缽他邏。作飯魚肉。若一缽半缽。是中一一是比丘食。若一傢。或得三升。或二升或一升半升。如是眾多乞得無罪。若一傢得三缽他麥飯麨二缽他。若一缽他米作飯魚肉若一缽半缽。餘處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一切菜一切麨。一切餅一切果。非處處食。非別眾食。非足食。多積舍裡不犯。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有婆羅門。請僧施食。時辦種種飲食訖。漉凈水敷床褥已。作如是念。阿阇梨是一食人。當須早食。即往到祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到時。著衣持缽往到其傢。次第坐已。時婆羅門自手下種種飲食。自恣飽滿。婆羅門復自持食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘食訖無緣者。徑還精舍。有緣者過諸檀越。檀越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿阇梨須前食不。須果蓏不。須粥不。若阿阇梨有所須者。我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門傢。食已飽滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿阇梨。日故早。可持此餅還精舍食。比丘即授缽與盛滿缽餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚餘比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以餘食餉諸鄰近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。遙見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行比丘所。問言。此是客比丘耶。答言非也。是欲行比丘耶。答言非也。又問。是我傢食比丘耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令滿。時婆羅門心即不悅。作是言。沙門釋子是實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘汝雲何食足已起。離坐而更食。從今以後不聽食足已離坐更食。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘啖菜言足。啖鹽言足。飲水已。皆名為足。離坐處更不啖食。身體羸瘦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜正食。是名為足。爾時諸比丘在坐處。得少食已。名作足食更不復食。猶故羸劣。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。五雜正食。自恣與是名足。

　　復次佛住舍衛城。爾時祇洹精舍有六十比丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄著墻邊。烏鳥共啖鬥諍作聲。佛知而故問。比丘此眾鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十比丘。病為迎食分食不能盡。棄著墻邊。眾鳥諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食。

　　復次佛住舍衛城。爾時看病比丘作殘食法。食已猶故不盡。眾鳥共諍。如上說。佛知而故問比丘。眾鳥何以鬥諍。諸比丘白佛言。看病比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著墻邊。以是故眾鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作殘食。餘人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作殘食。食者波夜提。比丘者如上說。食者有五種。麨飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者穢污足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣與麨飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食者波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與五正食。及五雜正食。比丘動手現少取相。如是離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名少欲足。穢污足者。行食時凈人手疥瘡及諸不凈。比丘見污之言不用過去。起離坐處。不作殘食。食者波夜提。是名穢污足。雜足者。凈人持乳酪器盛麨飯行。比丘見已。惡之言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。是名雜足。不便足者。凈人行食。比丘問言。是何等。答言麨。比丘言。此動我風病。我不便過去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行飯時。比丘問言。為堅軟。答言堅。比丘言。此硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名不便足。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名不便足。諂足者。凈人行五正食五雜正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若搖頭。若縮缽作相。起離座不作殘食。食者波夜提。是名諂足。停住足者。凈人行五正食五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。若作直月維那等指示現相。不名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一傢。放麨囊置一處。從檀越乞水欲飲。檀越作是念。此比丘必當須麨。即問言。須麨不。比丘作是念。此檀越必欲傢中取麨與我。答言須。時檀越即捉比丘麨囊授比丘。比丘以惜己麨故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食食者波夜提。是名自己足。起離座者。離有八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上座。若和上阿阇梨來不得起離坐避。得曳身不離床移避。若床腳折者。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後有塔。若僧若和上阿阇梨。應不離床回身。若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床舉著覆處。若舉時到地。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若回波比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。若比丘在乘上自恣與食。若乘上坂下坂若乘翻身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食離境界離申手離語。離處者。若為作殘食。比丘行時與啖食。住時坐時臥時。說殘食法。是不名作。如是住坐臥時。與啖食。行時住時坐時。說殘食法。是名離處。離食者。不與啖作殘食。即便說與不名作是名離食。離境界者食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離申手者。舒手外作殘食。非申手內不名作。是名離申手。離語者。口不作是言。我手中缽中食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不離境界不離申手內不離語。不離處者。若為作殘食。比丘行時與啖。即行時說殘食法。是名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離處。不離食者。啖食已即說殘食法與。是名不離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是名不離境界。不離申手者。申手內作殘食。非申手外。是名不離申手。不離語者。為啖已作是言。我手中缽中所有飯食。我今一切不須是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。是足餘者非足。是名食不善。境界不善者。不知在手中者是足。在地者不足。是名境界不善。申手不善者。不知在申手內是足。申手外是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。餘者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手內是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。即於缽上碗中作殘者。正得碗中名作殘食。缽中食不名作。若碗中食汁流入缽中。得俱名殘食。若比丘並兩缽索作殘食。若前人正食一缽中食者。正一缽得作殘食。若二缽上若餅若菜通覆缽橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越傢。主人言。阿阇梨。能食餅不。答言。我食已足。知法優婆塞作是言。某甲傢有比丘未足。若須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答言。可爾。檀越凈洗器盛滿中種種美食。比丘受取持好細[疊*毛]裹。莫使外塵土得入。著凈人手中。作是言。汝去作殘食已持來。凈人持食。到彼比丘所。作如是言。尊者。我傢中有食未足食比丘。願尊者為我作殘食。彼比丘應凈洗手。受此食已。語凈人言。汝近我邊在申手內立。比丘於彼缽中食。一口已作如是言。我手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。凈人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘食已。有大檀越。持種種飲食至。比丘已起去。當雲何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不能人中作者。當合坐舉。上座至屏處作殘食。若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安居。雲何得自恣足。當知是人不知律相。更應問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復餘食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。若言我檀越傢自恣與食。當知已足。僧應作方便。不應破檀越善心。若眾中有大沙彌。將至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。五雜正食作殘食。是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非別眾食。非處處食。非足食。多積屋裡不犯。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時阿難有二共行弟子一名滿荼。二名阿毗耆。共尊者大目連二共行弟子。一名阿阇都。二名舍舍都。各各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝何處得餅。答言。我於彼食處持來。即便取食。食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作殘食法更食。阿難弟子言。汝雲何欲中我不作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣。具白世尊。佛語諸比丘。於意雲何我為諸聲聞。說九部法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。如是語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞說此九部法已。為欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我為諸聲聞說此九部法。欲使諸聲聞如說修行不。答言。如是世尊。時二比丘即於世尊前。相向悔過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼食已足。離坐不作殘食法。欲惱故勸食者。波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上說。離本處者。八種如上說。惱者觸擾前人欲使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波夜提。波夜提者。如上說。五非法成就。比丘盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘食食。中間廣說如上。乃至足不足想勸食。越毗尼罪。不足足想勸食。越毗尼罪。足作足想勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切菜。是不犯。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律一切糞掃。糞掃缽。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣雲何糞掃缽。比丘破缽滿五綴擲棄者。阿那律取已。更綴受持。是名糞掃缽。糞掃衣者。裡巷中棄弊故衣。取凈浣補染受持。是名糞掃衣。糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。是長老時到著衣持缽入城欲乞食。初入城門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎並火祭祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可有得食理。於我為樂。當更求。即便舍去。從巷至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃塗地。敷凈草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來食。爾時尊者在一樹下立。尊者威神力故。眾烏無來食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女人為得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾為多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手取。

　　復次佛住舍衛城。爾時世尊制不得自手取。諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有凈人者便得。無凈人者苦不能得。爾時世尊為大眾說法。有比丘自聞口邊臭。在眾人下風而坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。比丘何故在彼坐。如嗔恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆從人受。有凈人者得。無凈人者苦不能得。口中氣臭恐熏諸梵行人故。在下風而住。佛言從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上說。不與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水及齒木。水有十種如前說。若水濁者應受。若水性黃色者飲無罪。齒木者有二種。一擗。二團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。咽汁者應當受除水及齒木。世尊說無罪。波夜提者。如上說。食上。樹上。井中。屋上。凈廚。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿卜束。若谷豆囊上。敷種種坐床褥覆上。比丘坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何等。是名不凈。若比丘食時。風吹塵來坋缽。下草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。腳下塵來坋不污食者得食。坋草葉者。當更受。若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身塵來。若作意受者。得名為受。若眾鳥塵來亦如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。亦復如是。若凈人行草葉時。比丘應語言懸放。若行鹽果菜。應語懸放。若凈人行果墮草上。即轉去者。不名為受。小停者。得名為受。果堅者得取洗。啖爛者不應取。若凈人行麨抖擻麨器。麨坋墮器中。若作意受者。即名為受。若不作意者。當更受。若凈人持器行麨器墮比丘缽中。即墮時。以手撥去者。器故名凈。若停須臾即名不凈。若是銅器者。當凈洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比丘作受意者。即名為受。若不作受心者。當更受。行酥乳酪肉菜醬等。亦復如是。若作五年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大會時。羅睺羅大會時。若凈人難得。比丘應到菜聚邊受菜。行鹽麨飯亦如是。若凈人舉不離地。亦得名為受。但非威儀比丘。應語凈人。汝舉離地授我。若凈人小不能舉者。應言。汝稍稍分授我。受羹餅飲食時。亦復如是。若受酥瓶時。繩著地者。應語。合是繩舉。若凈人小不能舉者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘腳躡上。當作是言受受。是名食上。樹上者。凈人樹上食果。比丘言。與我果。凈人即搖樹落果。墮比丘。器中者。得名為受。但非威儀如是。若以腳若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當更生心言受受。得名受。若繩系懸下。若腳若手放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名為受。若凈人食麨豆時比丘欲得。即從索作是言。與我麨豆。凈人不欲與比丘。擗凈人手。瀉著衣裓中。言受受。得名為受。但非威儀獼猴樹上啖果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。得名為受。但非威儀如是。若手若腳口中下果時。若[打-丁+棠]枝葉。當更生心言受受。得名為受。是名樹上。井中者。若比丘在阿練若處住。井水滿。無凈人。比丘自抒井有比丘言時到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。我欲此間食。可下食來。凈人應盛飲食著一器中。以繩紐系下食時。井底比丘應語凈人言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取飲。若濁者語凈人言。持新凈瓶紐系下水。如上說。是名井中。屋上者。若比丘在阿練若處住。無凈人。比丘自覆屋。有比丘語屋上比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下亦復難。欲此間食。可上食來。語凈人言。持食著器中上。比丘下長竿拘。語凈人。著是拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名屋上。凈廚者。若新作僧伽藍。不應在東廂北廂作廚屋。應在南廂西廂作廚屋。應開風道。通利水道。出蕩滌[泳-永+(米*番)]水。廚屋中當作食。棧作食時。若凈人小者。比丘得自凈洗。銅釜鑊著水已。應語凈人。汝知洗米。若凈人小不能作者。得捉手教。洗教瀉抒飯。若食器不覆者語令覆。若無凈人者。若有凈席凈氈凈板。得自覆。但懸放覆上。若曬谷時。比丘在谷上行者。當腳處使凈人[打-丁+先]去。若師子虎狼逐。女人欲心逐比丘。舍走不看雖蹈無罪。若谷聚天雨者。當使凈人覆。若無凈人者。凈席得遙擲覆上。得捉凈磚石擲鎮上。若新作僧伽藍。凈廚裡有種種物。有凈油。有七日油。或麨瓶石灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。泥瓶苷蔗束竹束脯束。染樹皮束。凈屋中在。一處比丘語比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉凈油來。比丘雖遙見知是凈油。不得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受持。若言長老汝取凈油來。比丘誤持七日油來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等油。答言凈油。當語置置。故名七日油。如是語取石灰瓶。誤持麨瓶。語取屑末瓶。誤持鹽瓶。語取泥瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤取苷蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣說如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶已持來。此比丘往內手瓶中把麨。看此瓶故是凈。若把麨還著瓶中者。即名不凈。如是屑末瓶泥瓶亦如是。若言汝審悉看竹已持來。比丘往拔苷蔗看時。故是凈。若還刺束中舉束不凈。如是脯束亦爾。若凈廚屋破穿漏語凈人言出。廚裡一切物。出已當塞鼠孔。掃地用拒磨泥之。壁底作磚埵。以次大者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。廚屋壞而不治。當隨法律治事。是名廚屋。器受非器者。一切葉若卷者是器。舒者非器。若盤有緣深沒穬麥者。名為器。若床若坐床繩。致織者是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若比丘乞食時。店肆傢以鬥盛麨。與比丘。鬥瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。比丘爾時應語施主言。解後升令相離已授我。若瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比丘床上坐。若禪若眠。凈人持食來著抱中。若覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從凈人更受。若不欲食者。當自捉。已授與凈人。如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有凈食。若衣缽取衣缽時。動凈物。一切盡不凈。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。船上載十七種谷。谷上敷籧篨。若席覆上。比丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不凈。若此船卒為風吹。若下流。若回波漂船上岸者。一切皆不凈。若繩若竹篙不離水者。是凈。是名船。乘者。若大車上載十七種谷。谷上敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。字名者。即不凈。若小車上有凈物。若衣缽。若比丘取衣缽時。動凈物者。一切不凈。應語凈人。與我取衣缽。不得以牛作凈。上時應使凈人先上。然後比丘上下時。比丘先下。凈人後下。若載下坂時。車翻離地離牛。一切皆不凈。若下坂。若車翻牛身。及繩尾不離車者。一切是凈。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規地作相。若葉弊缽下。遙作是言。受受。下時覺墮缽中。時不覺得名為受。但非威儀。墮時覺。初下時不覺。得名為受。但非威儀。下時墮缽中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏鳥墮肉假。比丘缽中下時覺非墮時。是名為受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道路者。若比丘欲共商人行。語商人言。借我凈人。答言。可爾。臨發時。便言。我無凈人有牛。尊者須者當取。使凈人長囊盛種種糧食。計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。當使凈人取。若無凈人者。一人挽紐。一人承取口言受受是名受。若囊中糧食盡。道裡未至所在者。當解囊凈浣已。更求糧食。著囊中。紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道行。過苷蔗園邊。從守苷蔗園人。乞作如是言長壽。施我苷蔗。答言。尊者自取。比丘言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐系好苷蔗著牛頭。作如是言。知是眾生苷蔗園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使苷蔗得作凈已。一人扶舉牛頭。一人解紐。作是言。受受是名為受。蕪菁根亦如是。若牛食蕪菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名為受。但非威儀。比丘隨道行時。凈人邊合囊受麨。繩未離地。得名為受。但非威儀。當教合繩授。是故說。

　　　　摩訶僧祇律卷第十六

　　　　摩訶僧祇律卷第十七

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之六

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時佛告諸比丘。如來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一食者。晨起持二缽入村乞食。一缽朝食。一缽中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中廣說。

　　復次佛住舍衛城。爾時諸比丘非時乞食。為世人所譏。雲何沙門釋子非時乞食。忘失道果。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。汝等出傢人。非時乞食。正應為世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中亦應如優陀夷線經中廣說。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘日暝食。為世人所譏。雲何沙門釋子夜食。我等在傢人尚不夜食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正應為世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取時。若作腳影若作刻漏。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘食前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚集遊戲處乞食。為世人所譏。汝等看是沙門釋子。於我等傢中乞。今來池上。復從我乞。壞失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後乞者。復作何等。答言。舉作明日食。佛告比丘。汝雲何停宿食食。從今日不聽非時食。不聽停食食。

　　復次佛住王舍城廣說如上。爾時尊者跋陀利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉兩缽。入聚落乞食。得已一缽作今日食。一缽作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩缽。並乞二日食。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省眾緣事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如跋陀利線經中廣說。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上爾時阿那律在仙人山岐黑方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神力。往至其所。知而故問。汝作何等。答言。世尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不入聚落乞食。佛言。汝雖欲省眾因緣。從今日後不聽汝非時食停食食。佛以神力即還舍衛佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停食食。波夜提。比丘者。如上說。非時者。若時過如發瞬。若草葉過。是名非時。食者。麨飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如上說。比丘者如上說。停食者。名過時須臾。須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾夜極長時有十八須臾。日極短時有十二須臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。波夜提。波夜提者。如上說。時受非時受故受。不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪冰時受者。時受時食無罪。若時過發瞬。若草葉。過此時食者。一波夜提。停置過須臾食者。犯二波夜提。犯非時食。停食食。非時受者。非時受非時食。得一波夜提。停過須臾食者。得二波夜提。非時食停食食。如是故受。不故受多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受雪者。比丘欲食雪。當從凈人受。若無凈人者。當洗手令凈。自取食。冰雹亦如是。是名冰雪。比丘晨起應凈洗手。不得直粗。洗五指頭。復不得齊腋。當齊腕以前令凈。不得粗魯。洗不得楷。令血出。當以巨磨草末若灰土凈洗手楷令作聲。凈洗手已。若更相楷者。便名不凈。應更洗。若洗缽已。濕時重摩拭者。已名不凈。當停使燥。比丘食前時當護凈手。若摩頭。若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革囊。當更凈洗如前。若捉僧伽梨鬱多羅僧當更以水洗。比丘欲出乞食時。應凈洗手。著入聚落衣。著入聚落衣已。復洗手持缽入聚落。若冬寒時內缽著囊中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。應凈洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘住處。乞水洗手。若復無者往比丘尼精舍中求水。若復無者。當到信心優婆塞傢求凈水若復無者。當開缽囊出缽捉一處乞食。得食已還。出聚落到池水。若泉流水當置缽凈草上然後凈洗手凈洗石。若草葉。洗已缽中指所觸飯。當扟棄。已瀉飯置石上。若草葉上。瀉飯時不得於不凈手捉處瀉。瀉已當更凈洗缽。還盛著缽中而食。食已若有殘食。當瀉聚石上舍去。比丘明日復入聚落乞食。都無所得。空缽而出。不作意還從本道來。見本石上飯聚故在。若有凈人。當使凈人授已得食。若無凈人者。有烏鳥食處。當凈扟。卻得自取食。若凈人持不凈手。行麨飯僧。上座得不凈。餘者得名為凈。若凈人持凈麨。瀉不凈麨上得扟其上。若持不凈麨。瀉凈麨上。一切不凈。若持凈麨。瀉置不凈器中。得扟取中央。若抖擻筐一切不凈。若比丘食麨時。以手摩口。即名不凈。當更洗手。若兩手相楷摩者。即名不凈。當更洗。若比丘病須粥當使凈人煮。若阿練若處。凈人難得者。得自凈。洗不受膩。槍銚著水。得自然火令沸。使凈人知著米。著米已。比丘不得復然。當使凈人。然沸已。若凈人欲去。得受取自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫言應與清粥。若不得者便死當雲何。爾時應以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麥七過凈洗。盛著囊中系頭。凈洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得與病比丘。若阿練若處。凈人病還使凈人煮粥與。若無凈人者。得凈谷已。比丘得自舂。作粥與凈人。凈人若食不盡。比丘不得自食亦不得與餘。比丘是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時有居士生一女。端正無雙。父母歡喜。滿月已為作吉祥會。父母作是念。此女端正。世之希有。若國王聞者。或能強取。我當為作不吉之字。即字為瞎眼。此女漸漸長大。王相師見之。即問言。此誰傢女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此女人相應。為王大夫人。相師即白王言。某甲有女。貴相應為皇後。便可納之。王即遣人往問此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報王。王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母呼歸傢中。夫主遣使呼婦。婦傢答言。當送即辦送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其傢。女母見比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答言須。即與種種餅。滿缽持去。是比丘得是餅已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女傢得。諸比丘聞已。復往其傢。復得如前。如是一一往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫復遣人喚復言。小待作送禮具。諸比丘日日往乞都盡。以婦不時還故。其夫大嗔作是言。我今遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來。必有外心。即便遣去。更求他女。瞎眼母聞女被遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便見被遣。諸比舍人問言。汝等何故愁憂涕泣即以上事具答。鄰裡。鄰裡人責言。汝何不先送女已。別作飲食施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽受送女食。

　　復次佛住王舍城。廣說如上。時城中有估客主。名無畏。與諸估客欲共遠行。時估客婦傢中為辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其傢。估客婦見已。信心歡喜。問言。尊者須麨不。答言須。即分行糧。盛滿缽施與比丘。比丘得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比丘共食。諸比丘問言。汝何處得是好食。答言。某甲估客傢得。諸比丘聞已即往其傢。如是人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不及伴。為賊所劫。財物都盡。估客婦聞已憂惱悲泣。鄰人問言。汝何故如是。即具以上事答鄰人。鄰人言。汝何不先辦糧發遣行人。然後別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。施者不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘往白衣傢。自恣與餅麨。得受兩三缽出外。共不病比丘食。若過受出外。不共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二若眾多。白衣傢者。剎利婆羅門毗舍首陀羅傢。自恣與若餅若麨。餅者所謂大小麥米豆。如是等種種餅。麨者。大小麥米豆。如是等種種麨三缽者。極得受三缽。持出外者。從意所向不病比丘者。有力能往其傢。不病比丘共食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。波夜提者。如上說。送餉行糧餅麨不為比丘為送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧者如無畏估客主等。餅麨者。如上說。不為比丘者。本為餘人作為送糧。自恣與者。如瞎眼女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比丘。得受三缽。持出外應共不病比丘食。若比丘作是念誰能作多事。為語優婆夷言。盛一缽著器中。復盛一缽著餘器中。自受一缽已。語女人言。若有比丘來者。與是一缽。復有來者與是第二缽。後若復有來者。更莫與。若與者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘者。應作如是言。某甲傢有食。汝當自取分。第二比丘亦復如是非送女餅。非行道糧。為比丘不為送糧。不自恣與。非送女餅者。非如送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估客等。為比丘者。為比丘作不為餘人。不為送糧者。除此二事。為餘人作。得取不犯。不自恣與隨得持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至婿傢。已與得取無罪。若估客發去已。估客婦後與得取無罪。若估客到所在已。與得取無罪。若彼傢嫁女娶婦飲食節會日比丘往到其傢主人作如是言。尊者。我欲遣信請恐不可得。何況自來如是得自恣取無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘到酥傢乞酥。油傢乞油。乳傢乞乳。酪傢乞酪。蜜傢乞蜜。石蜜傢乞石蜜。魚傢乞魚肉傢乞肉。為世人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量方便贊嘆少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無厭難養難滿。而今是沙門不能乞粗食。而從酥傢乞酥。乃至肉傢乞肉。此壞敗人。何道之有。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我無量方便贊嘆少欲。毀訾多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽乞美食食。復次佛住迦維羅衛國釋氏尼拘律樹精舍。佛以五事饒益故。五日一行諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何似為有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不聽乞美食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從今日後聽病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸傢中有如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是美食不病比丘為身索者。波夜提。傢者。如上說。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如上第二盜戒中說。如是名為美食。病者世尊說無罪。病者。黃爛癰痤痔病不禁。黃病瘧病。咳嗽痟羸風腫水腫。如是種種。是名為病。為身者為己索。若自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不得。往不信傢索。何以故。索時譏比丘。但貪美味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到信心優婆塞傢索。得時當自籌量。若比丘風病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油傢乞。亦不得到不信傢。如酥中說。若比丘水病醫言。此應服蜜。爾時復得乞蜜不得。到采蜜傢乞。亦不得。到不信傢乞。如酥中說。若比丘幹痟病。醫言。此應服石蜜。不得到笮甘蔗傢。索不得。到不信傢索。如酥中說。若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二種合服。不得到不信傢索。如酥中說。若比丘下病。醫言。此應服乳。爾時得從放牛人邊乞乳。得時當籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚傢乞不得。到不信傢乞。如上說。若比丘欲刺頭出血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞肉汁不得。到屠傢不信傢乞。如上說。若比丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求何等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若須當與。比丘爾時須者得受滿缽無罪。若有伴者。得勸與無罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦如是。若比丘乞食得麨飯滿缽鍵鎡中無所得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁須者當與。爾時得取。若復問言。亦有肉。須者當與。爾時得滿器取無罪。亦得從笮苷蔗傢索苷蔗漿。若言無苷蔗漿。正有石蜜須者當與。比丘須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。亦得到笮油傢乞麻滓。若主人言我無麻滓。須油者當與。須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳酪須者當與。比丘須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。得乞苷蔗得。為客比丘遠行。比丘乞美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一處乞得八種美食。各各別食。得眾多。波夜提。若比丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。眾多處乞各各別食。得眾多波夜提。一處並索得種種食。合一時食。得一波夜提。不病時乞病時食。得越毗尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食。得越毗尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食無罪。何以故。出傢人因他活命故。是故說。

　　施一食處處　　食足強勸彼

　　不受食而食　　非時停食食

　　兩三缽美食　　別眾食在後

　　第四跋渠竟(隻桓精舍中梵本蟲啖脫無此別眾食戒)。

　　佛住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世人篤信恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。爾時出傢外道亦在舍衛城。世人不恭敬供養尊重衣食床臥病瘦醫藥。時有眾多出傢外道。集論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衛城祇樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。我等不得尊重供養衣食床臥病瘦醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出傢修梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論已。皆言。須深摩者於我眾中最為第一。可遣到沙門瞿曇法中出傢受彼律儀還來入此。時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在隻桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。汝今可往沙門瞿曇法中出傢修梵行。受誦彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衛城。往隻桓精舍。精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。作是言。我本是外道。今欲於如來法中出傢受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是外道。欲於如來法中出傢者。當試之四月。四月過已。得諸比丘意者。當與出傢。時須深摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。爾時有眾多比丘。來到佛所。頭面禮足。卻住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已立。更不受後有。說是語已。頭面禮佛足而退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受後有。答言如是。時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清凈天眼。見眾生死此生彼。好色惡色善趣惡趣。見眾生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。又見眾生身行善。口行善。意行善。自行正見。教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。如是過人清凈天眼。長老得不。答言不得復問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一生二生三生四生五生十生百生千生。乃至劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。如是無數劫事。長老知不。答言不知。復問。離色過色無色寂滅解脫身證具足住。是諸解脫。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問諸法皆言不得。雲何於世尊前。自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受後有。誰當信者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脫人。須深摩言。所說簡略義相未現。可更廣說。比丘言。雖義相未現。我自瞭知。慧解脫人。時須深摩聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問如是事。世尊有所解說我當受持。作是念已。從坐起往詣佛所。頭面禮足。卻住一面具以上事廣白世尊。是事雲何。佛告須深摩。先法智後比智。須深摩又白佛言。世尊所說隱略。我猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後比智。須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯願世尊。廣為我說。佛告須深摩。我還問汝。隨汝所解答我。須深摩於意雲何。緣生故有老死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。於意雲何。無明緣故。生諸行不。答言如是。佛言。善哉須深摩。於意雲何。生緣滅故老死滅不。乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深摩。汝知緣生故有老死不。答言如是。緣無明故有諸行不。答言如是。又問。生緣滅故老病死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是法者。汝得天眼宿命智諸解脫得不。答言。不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法而復言不得。是諸功德誰當信者。須深摩白佛言。世尊。我為無明惡邪所纏縛故。生如是邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法眼凈。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛言。世尊。我於如來正法中。賊心出傢。為偷法故。世尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝癡如小兒。於佛正法中為偷法故。賊心出傢。我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪於王。王使人裂解支節。刵劓耳鼻。鋸解刀折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。汝於佛法中賊心出傢。為偷法故罪過。於是我受汝悔過。於賢聖法中得增長故。從今日後勿復更作。以世尊度須深摩故。毗舍離栴檀缽降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬信得利養。因是故諸外道橫作誹謗世尊。如孫陀利經中廣說。佛未出世時。外道得種種供養。佛既出世一切外道皆失利養。何以故。知佛法深妙故。如孔雀鳥本生經中廣說。

　　爾時世尊厭世供養。還向舍衛城。到時著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食。食已彷徉經行。自收床褥不語眾僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。長老。世尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語眾僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。阿難答言。長老。若如來應供正遍知食後彷徉經行。自收床褥。不語諸比丘及侍者。獨遊行者欲求寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世尊從憍薩羅國。遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五百群象遊行。象王恒在後。得濁水殘草厭患。群眾故亦復獨來。詣此樹下。象王既至樹下。見佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑地掩塵。又取軟草敷以為座。屈膝請佛令坐。見佛坐已。即便請佛。三月供養。佛知象王意。即受其請。佛因是事而說頌曰。

　　獨善無憂　　如空野象　　樂戒學行

　　奚用伴為

　　爾時象王取好藕根。凈洗已授與世尊。佛住三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久不見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。聽受法教。阿難答言諸長老可小停此。須待我還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如是言。長老。五百比丘來詣我所言。久不見佛。不聞正法。欲往詣佛禮覲供養聽受法教。長老。觀佛為在何處。目連即入三昧。觀一切世間。見佛在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。見已即向阿難說此頌曰。

　　舍離蓮花池　　身體鮮滿足

　　身無垢清凈　　樂獨靜林中

　　得甘露深法　　相好身具足

　　心清凈無垢　　舍眾樂靜林

　　目連說此偈已。語尊者阿難。世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。汝欲往者今正是時。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。我等今共往世尊所。禮覲問訊。諸比丘聞阿難語已。即便共去。往波利耶娑羅林賢樹下。去世尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。如來應供正遍知在阿練若處。不應徑往。長老等可小住此。我當先往。答言。善哉阿難。即往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。久不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是言。世尊。少病少惱安樂住不。佛言。如來少病少惱安樂住受象王供養。問阿難言。比丘僧少病少惱安樂住不。乞食不疲行道如法不。答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂住。乞食不疲。行道如法。即復白言。五百比丘今在林外。欲來奉覲。唯願聽許。佛言。聽入。阿難即往諸比丘所語言。長老。得大善利。世尊聽入。諸比丘即隨阿難。俱到佛所。頭面禮足。卻住一面。時坐中有一比丘。作如是念。雲何比丘如是知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中有一比丘。作如是念。雲何比丘如是知如是見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿難。我先已為諸比丘。說陰界入十二因緣觀。若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞世尊語已。即作是念。色是我。爾時世尊知是比丘心之所念。復告阿難。是比丘作如是念。色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是一切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何因何緣。何生何轉。阿難當知。愛者。受因受緣受生受轉。阿難當知受者。觸因觸緣。觸生觸轉。阿難當知。觸者。六入因六入緣。六入生六入轉。阿難當知。六入是有為法因緣和合生。無常摩滅法。觸是有為法。因緣和合生無常摩滅法。受是有為法。因緣和合生無常摩滅法。愛是有為法。因緣和合生無常摩滅法。行是有為法。因緣和合生無常摩滅法。無明是有為法。因緣和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比丘心中所念。復告阿難言。是比丘作如是念。色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如是觀。色一切諸行。無明觸受生愛。愛何因何緣。何生何轉。阿難當知。愛是受因受緣。受生受轉。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心中所念。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛知是比丘心中所念已。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作是念。若色非是我非是我所有。非我中有色非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰中有我者。雲何而有我。佛告阿難。若如是觀五陰一切諸行無明觸受生愛。阿難愛何因何緣。何生何轉。愛受因受緣。受生受轉。阿難當知。受觸因觸緣。觸生觸轉。阿難當知。觸六入因六入緣。六入生六入轉。阿難當知。六入是有為行。因緣和合生。無常摩滅法。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。如是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有漏。是比丘聞是語已。得法眼凈。比丘復重思惟。一切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語阿難。是比丘作是思惟時。不受一切法。得盡諸漏。心得解脫。佛為比丘說是法時。五百比丘心得解脫。皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘共住。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭。逐諸比丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。佛知而故問。諸比丘何故高聲大喚。答言。非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告諸比丘。然火有七事無利益何與七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞床褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過故。從今日後不聽然火。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘患疥[癈-(弓*殳)+蟲]。佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病疥[癈-(弓*殳)+蟲]不樂。火炙身得安樂。世尊制戒不得然火。是故不樂。佛言。從今日後聽病比丘得然火。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難提金毗魯跋提在塔山安居竟。至舍衛城。禮觀世尊。著被雨衣染色脫壞。佛知而故問。比丘。何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是故不得煮染更染。佛言。從今日後除因緣。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無病自為然火。若草木牛屎。若自然。若使人然。波夜提。除因緣。比丘者如上說。病者無罪。病者若癬疥[癈-(弓*殳)+蟲]黃。爛風病。如是種種病須火得樂者聽然。草者。一切草及蘆荻竹等。木者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人然。除因緣。世尊說無罪。因緣者。若直月若鑒知食事。若次直然火然燈。溫室中然火。若為和上阿阇梨然火。若暖水若熏缽染衣然火無罪。除因緣。波夜提。波夜提者如上說。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。若跋火落未燒地越毗尼罪。得持鐵摶瓦跋火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。火上截草著火中隨截一一波夜提。若然草木火波夜提。若然莖種得二波夜提。犯然火殺種。若破若火凈。若有因緣事然無罪。若秸有谷。若穰有谷然者。得二波夜提。然火殺種應火作凈。有因緣然無罪。若然發馬毛駱駝毛等。得越毗尼罪。若然皮得越毗尼罪。若燒餅越毗尼罪若燒毒藥及炭越毗尼罪。若食不消得燒鐵鑠腳案腹無罪。若革屣跋火越毗尼罪。是故說。

　　佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘雇人作磚作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中溫室中。涕唾不凈大小便處處穢污。妨諸比丘坐禪行道。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作人處處穢污。妨諸比丘坐禪行道不。答言實爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晚止。得盡價直。佛言。雖爾從今日後不得與未受具足人同室宿。

　　復次佛為菩薩時。在傢父王愛惜。恐轉輪王種滅。愁憂泣淚不聽出傢。以懷妊羅睺羅故便舍出傢。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有能過父王。為作三時殿春夏冬。如柔軟線經中廣說。乃至如來得成等正覺。諸比丘白佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非但今日。如鳥本生經中廣說。諸比丘白佛言。雲何魔波旬恒欲壞亂世尊。佛言。不但今日。如鱉本生經中廣說。迦維羅衛國父子相見。應此中廣說乃至大愛道耶輸陀羅羅雲出傢。應此中廣說。佛為親裡故。還迦維羅衛國。諸清信人為佛作廁屋。佛雖不須順世人故受。時尊者羅睺羅露地眠。時夜風雨。即往尊者舍利弗房前扣戶。問汝是誰。答言。和上。我是羅睺羅。語言。汝但彼住復到尊者大目連房前扣戶。問言。汝是誰。答言。阿阇梨。我是羅睺羅。語言。汝但彼住。如是復至餘房。皆言彼間住。即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。夜有黑蛇。亦畏風雨故。欲來入廁屋中。佛常觀眾生。見此黑蛇欲入廁屋。畏蛇惱羅睺羅故。即放光明自至廁上。作是言。汝是誰。世尊。我是羅睺羅。佛言。羅睺羅。汝乃在此耶。答言。世尊。我得是處已為過多。佛即以金色細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。指示床前言。汝此中住。時如來已與諸弟子制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地瞭已。告諸比丘。如來慈心故。因羅睺羅使諸弟子得安樂住。從今日後聽未受具戒人得三夜同室宿。四夜時應別住。諸比丘白佛言。世尊。有何因緣羅睺羅六年在胎。佛告諸比丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見。王報仙人。汝且住無憂園中。須臾當與相見。作是教已。乃至六日不與相見。爾時王者羅睺羅是。以是因緣故。六年在胎。如生經中廣說佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者波夜提。比丘者如上說。未受具足者除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足。亦不聽共三宿。三宿者限齊三宿。同室者共一覆一障宿者波夜提。波夜提者如上說。一房別戶有隔無罪。異房共戶波夜提。一房一戶波夜提。異房異戶無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毗尼罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半障越毗尼罪。有覆無障無罪。比丘房內宿。未受具戒人房內宿波夜提。比丘房內宿。未受具戒人半身在內越毗尼罪。若盡出外無罪。未受具戒人房內宿。比丘房內宿波夜提。未受具戒人房內宿。比丘半身在內越毗尼罪。若盡出外無罪。若比丘在房內先臥。未受具足人後來入臥一一波夜提。若比丘若未受具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是一一波夜提。若眾多未受具足人先入眠。比丘後來眠犯一波夜提。中間若起大小行已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具戒人同室宿。第四宿時當異房。若露地露地天大風雨雪寒時當還入房坐。至地瞭。若比丘老病不堪坐者。當以縵障。若齊頂若齊腋縵下。至地當用致物。作不得容貓子過。若比丘在道行時。得共未受具戒人同屋三宿。第四夜當別宿。若露地宿。若天風雨雪寒時當入屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至地瞭。若老病不能坐者。若未受具足人。可信者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福德。此同室宿戒罪未悔過。復共宿者罪轉增長。悔過已。當別房宿。更得共宿。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘僧集欲作羯磨。時優波難陀不來。即遣使往喚言。長老。僧集欲作羯磨。喚長老。優波難陀知戒律相與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與欲後勿復有餘言。時優波難陀共行弟子僧中。作舉羯磨。作舉羯磨已。來到和上邊。作是言和上。何以與是欲。師言何以故。弟子言。眾僧為我作舉羯磨。師言。我不知。聞是語已。便作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。慚愧不樂。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已乃至佛言。此是惡事。汝雲何與欲已。復言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝雲何不問便與欲。從今日後不聽不問事與欲。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與欲已。後嗔恚不喜。作如是言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此欲波夜提。比丘者如上說。與欲有二種。不問與問與。問與者問取欲人作何等事。答言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至舉羯磨。與舉羯磨欲。如是一一羯磨。問已與欲。是名問與。不問與者我與羯磨欲。如是三說。如是得通名與一切羯磨欲。唯除佈薩自恣。是名不問與欲。後者作羯磨竟嗔恚不喜。嗔恚不喜者嗔名為九惱及非處起嗔。第十恚名學人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲者波夜提。波夜提者如上說。若比丘僧集欲作羯磨一切盡應來。若有緣事。若熏缽染衣。若病塔事僧事有緣事。爾時當與欲。不得與欲已後作是言。我若彼聞者。此事不應如是作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與欲已後更違者波夜提。若眾多人中若長老比丘前若和上阿阇梨前。與欲已後更違者越毗尼罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上爾時優波難陀是難陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入聚落。到彼當與汝美飲食。我若作非威儀事。汝勿向人說。我是汝叔父。此中應如卅事中廣說乃至語難陀言。汝弟子雲何在梵行人前說我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。雲何在梵行人前說我弟過。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝雲何語比丘作是言。共汝入聚落。到彼當與汝美食。到已發遣令還。從今日後不聽遣還。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若比丘語比丘。作如是言。共入聚落到彼當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是言。汝去。我共汝住共語不樂我獨住獨語樂。作是因緣。不異驅者波夜提。比丘者如上說。聚落者。如上盜戒中說。後不與者。自不與。又不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住共語不樂。我獨住獨語樂。驅者波夜提。波夜提者如上說。欲道中作非威儀事。即精舍中留者越毗尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越毗尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者波夜提。不得將去已驅還。若力不能得。二人食得遣還無罪。若能得二人食應共食。若為取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若彼作非威儀事。視瞻不端。發遣者無罪。若作熏缽染衣事。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅比丘尼者偷蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時尊者阿利吒謗契經。作如是言。如來所說法我知。世尊說障道法者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿利吒謗契經。作是言。如來說法我解知。世尊說障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿利吒。汝謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當舍此事。一諫已過二諫在。汝當舍此事。阿利吒言。是好見善見。我相承已來父母知識常用此見我今不能。不問父母知識而舍此見。若如是第二第三諫。猶故不止者。乃至眾多人中三諫。若不止者。應眾僧中作求聽羯磨。大德僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫不舍此事。若僧時到。僧今亦復於僧中三諫。令舍此事。眾僧中應問。長老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。不舍此事耶。答言。實爾。僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒益汝。汝當受僧語。一諫已過餘二諫在。汝當舍此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母已來相承用此見。我不能不問父母而舍此見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。不舍此事。汝等應與阿利吒比丘作舉羯磨。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。諸比丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊說障道法。實能障道。汝舍此惡事。諸比丘諫是比丘。故堅持不舍。如是第二第三諫。舍者善。若不舍。僧應與作舉羯磨。已得波夜提。比丘者如上說。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。世尊所說。世尊所印可。世尊說者。世尊自說。印可者。諸弟子說世尊印可。說者句句分別說。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色愛念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若眾多人。若僧。是比丘者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。波夜提者如上說。乃至三諫。若舍者好若不舍者。僧應與作舉羯磨。波夜提悔過。是故說。

　　　　摩訶僧祇律卷第十七

　　　　摩訶僧祇律卷第十八

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之七

　　佛住舍衛城。廣說如上。時阿利吒比丘不舍惡見。眾僧作舉羯磨已。往尊者難陀優波難陀所。見已贊言善來。即起迎與小床坐洗足水。與塗足油非時漿。與房舍床褥臥具。共法食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前。語諸比丘言。長老。汝等與阿利吒比丘。作舉羯磨。謂更無住處耶。我乃更得諸梵行比丘共住。與我房舍床褥臥具。共我法食味食。汝等早舉我者。當早得如是好住處。諸比丘聞是語已。慚愧不樂。即以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀等來。來已佛問難陀。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何知眾僧作舉羯磨已。復共法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘作惡見不舍。僧作舉羯磨。若未作如法共食共同室住波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他人聞。惡見者如阿利吒等謗契經。未作如法者。僧未與解舉擯羯磨。共食者。共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆一障。波夜提者。如上說。若有一比丘為和上阿阇梨所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣缽疾病醫藥床褥臥具。汝當在我邊住。受經誦經。若觀彼比丘因緣。若是必當舍戒就俗者。得誘取。誘取已。當教言。汝當知。和上阿阇梨其恩甚重難報。汝應還彼目下住無罪。舉不舉想共住共食。越比尼罪。不舉舉想共住共食。越毗尼罪。舉舉想。波夜提。不舉不舉想無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時阿利吒有沙彌。字法與。作是言。長老。如來說法我解知世尊說淫欲障道法。習淫法不能障道。時諸比丘作是言。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不善取世尊說習淫法實障道。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。是法與沙彌作是語。如來說法我解知。世尊說淫法障道。習淫不能障道。汝等當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍此事。屏處應問言。汝沙彌。實作是語。如來說法我解知。世尊說習淫欲障道法。習淫法不能障道。汝已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處應諫。沙彌。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝不善取世尊說習淫欲實障道。我今慈心諫汝。欲饒益故。汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝舍此事不。若不舍應第二第三諫。亦復如是。多人中三諫。亦復如是若不舍者。僧中應作求聽羯磨。大德僧聽。是法與沙彌。作是言。如來說法我解知。世尊說淫欲障道法。習淫欲不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不舍。若僧時到。僧今亦應三諫。令舍此事。僧中應問。沙彌。汝實作是語。如來說法我解知。世尊說淫欲障道法。習淫欲不能障道。已屏處三諫。多人中三諫而不舍耶。答言。實爾。僧中應作是諫。汝沙彌。莫謗世尊。謗世尊者不善汝不善取習淫欲實障道。眾僧慈心諫汝。為饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在。汝當舍此事。若不舍第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是法與沙彌作如是言。世尊說淫欲障道法。我解知習淫欲不能障道法。已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫不舍者。應驅令出眾。驅出已往。至六群比丘所。見已贊言。善來。與非時漿。與房舍與床褥臥具。與衣缽病瘦醫藥。沙彌得是種種供給已。到祇洹門前。語諸比丘言。長老等。驅我出眾。謂我更不能得住處。我今乃更得梵行人共住。與我房舍床褥臥具。共我法食味食。與我衣缽病瘦醫藥。諸長老。若早驅我者。我當早得如是樂住。諸比丘聞是語已。心不悅。即以是事。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告六群比丘。此是惡事。汝雲何知沙彌惡見不舍。眾僧如法驅出。汝雲何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言。如來說淫欲障道法我解知。習淫欲不能障道。諸比丘應諫沙彌作是言。汝沙彌莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊說習淫欲實障道。汝舍此惡見。諸比丘諫是沙彌。故不舍者。應如是第二第三諫。若舍者善。若不舍諸比丘應作是言。從今日汝沙彌不應言。佛是我師。亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知沙彌惡見不舍驅出。未作如法誘喚畜養。共食共同室住。波夜提。沙彌者。如法與沙彌等。世尊者。一切良福田一切智人一切見人。法者。佛所說佛所印可。佛所說者。佛自說。印可者。諸弟子說佛印可。說者。句句分別解說。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色愛念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑。亦如是。習者。行此事。不障道者。不障初禪二禪三禪四禪四無色定。不障須陀洹果斯陀含果。阿那含果阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若多人若僧。是沙彌者。如法與沙彌等。謗世尊者。不實取不善取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。諫舍者善。若不舍者應驅出。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。驅出者。驅出僧伽藍。沙彌者。如法與沙彌等。未作如法者。未舍惡見。僧未聽入畜者。與依止養者。與衣缽疾病醫藥。共食者。法食味食。共住者。共一僧伽藍住。同室者。共一覆一障。波夜提者。如上說。若沙彌為和尚阿阇梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣缽醫藥。當教汝經。若彼知是沙彌。因此還俗者。得軟語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚阿阇梨恩重難報。汝當還彼目下。若驅不驅想。越毗尼罪。不驅驅想。越毗尼罪。驅驅想。波夜提。不驅不驅想無罪。是故說。

　　佛住王舍城。廣說如上。爾時諸比丘著未截縷疊衣。外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮比丘。而禮外道。聞咒願已。乃知是外道。優婆塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道。而禮比丘。聞咒願已。乃知是比丘。外道弟子心懷慚愧。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後當作異衣截縷染色。比丘即截縷染作異色。時外道持赤石染衣作色。留周羅持三奇杖作異。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時曠野比丘得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中往比丘所。知而故問。比丘。欲作何等。答言。煮染汁欲染憍舍耶衣。佛言。憍舍耶軟細染汁粗澀損壞此衣。佛言。從今日後憍舍耶衣作二種凈。截縷凈青凈。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍離比丘得軟欽婆羅衣。煮染汁欲染。佛以神足往到其所。知而故問。比丘。汝作何等。答言。煮染汁欲染欽婆羅。佛言。欽婆羅軟細染汁粗澀損壞破衣。佛言。從今日後聽欽婆羅衣作二種凈。截縷凈青凈。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀佛姨。母子大愛道所生。有三十相。少白毫相耳垂埵相。乞食已。從舍衛城中出。時尊者阿難在後。諸比丘食已。在祇洹精舍門間經行坐禪。遙見其來謂是世尊。即皆起迎叉手合掌言。世尊來世尊來。孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言。諸長老。我是孫陀羅難陀。我是孫陀羅難陀。諸比丘聞其語已。各懷慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。從今日後當作點壞色衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣。當三種壞色。若一一壞色青黑木蘭。若不作三種。一一壞色受用者。波夜提比丘者。如上說。得者。若男若女。若在傢出傢人邊得新衣者。最初成衣者。欽婆羅衣。疊衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣。麻衣。驅牟提衣。三種壞色。若一一壞色者。青黑木蘭。青者。銅青長養青石青。銅青者。持銅器。覆苦酒甕上著。器者。是名銅青長養。青者。是藍淀青石。青者是空青。持是等作點凈。黑者。名字泥不名字泥。名字泥者。呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。合鐵一器中。是名名字泥。不名字泥者。實泥若池泥井泥。如是一切泥。木蘭者。若呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。如是比生鐵上磨持作點凈。是名木蘭。比丘得新衣不作凈受用者波夜提。波夜提者如上說。若得新僧伽梨作凈者善。不作凈者波夜提。如是鬱多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。作凈者善。不作凈者波夜提。欽婆羅衣作二種凈。截縷凈。青點凈。作截縷凈。不作青凈波夜提。作青凈不作截縷凈越毗尼罪。不作青凈不作截。縷凈。得一波夜提一越毗尼罪。作截縷凈作青凈者無罪。疊衣作三種凈。截縷凈染凈青凈作截縷凈作染凈不作青凈。得一波夜提。作青凈不作截縷凈。不作染凈。得二越毗尼罪。不作截縷凈。不染凈。不作青凈。犯一波夜提二越毗尼罪。作上三種凈無罪。芻麻衣三種凈。同疊衣。憍舍耶二種凈。同欽婆羅衣。舍那衣。麻衣驅牟提衣。三種凈。同疊衣。青黑木蘭作凈。亦復如是。作凈時不得大。不得小。極大齊四指。極小如豌豆。若持呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。鐵上研取汁。作點凈。不得並作。或一或三。或五或七或九。不得如華形作凈。若浣疊時有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為凈。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作凈。若各各別補者。一一作凈。若新作僧伽梨。趣一角作凈。若一條若半條補者。亦作凈鬱多羅僧安陀會。及一切衣。乃至新紐褋。亦作凈。是故說。

　　佛住王舍城。廣說如上。爾時韋提希子阿阇世王十五日月盛滿時。洗浴塗身著新凈衣。與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言。今是月盛滿日。我等當詣何處沙門婆羅門。能得長養善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城中。是大沙門亦有大眾。王應往彼能長養善根。王默然不答。復有一臣言。是薩遮尼乾子在王舍城中。是大沙門。可往詣彼能長養善根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱贊其師。皆言。應往詣彼能長養善根。爾時耆舊童子在阿阇世王後。執蓋而侍。王告童子。眾人皆語。汝何故默然不言。今月盛滿應詣何處。得長養善根。童子白王。世尊今在我庵婆羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往彼者。可長養善根。王即可其所言。便告耆舊童子。汝速嚴駕五百牸象。一一象上載一夫人。時耆舊童子即如教嚴駕。嚴駕訖往白王言。嚴駕已辦。宜知是時。時阿阇世王與五百夫人。夜半時執炬燈明前後圍繞。出王舍城。詣庵婆羅園。欲到園門時。諸比丘皆悉坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝雲。有千二百五十比丘在。汝園中雲何如是大眾寂然無聲。汝將無欺誑我耶。童子報言。實不欺王但當直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。世尊當中坐。威德特尊巍巍無上。猶如牛王在牛群中。如師子王在眾獸中。如雪山六牙白象王在象群中。猶如恒河深淵澄靜無聲。大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸。世尊大眾功德無量亦復如是。爾時阿阇世王小復前行。下乘步進至佛所繞佛大眾三匝而住。語童子言。世尊大眾寂然清凈功德成就。願使我子優陀夷跋陀功德成就。亦得如是。佛告大王。隨所求願皆當得之。時王敷座。請佛令坐。佛語大王自坐佛自有座。時王頭面禮佛足。禮佛足已卻坐一面白佛言。世尊。欲有所問。唯願聽許。佛告大王。恣所欲問。當為汝說。王白佛言。世尊。此中種種工師於佛法中出傢。可現世得沙門果不。如現法沙門果經中廣說。爾時說法經久。諸夫人著寶瓔珞重故。各各解置座前。時阿阇世王有殺父罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬聲。王大怖畏。即告諸夫人。可還入城。可還入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣人言。昨來倉卒恐忘在彼。如是諸夫人皆雲忘瓔珞。如是眾多若白王者王或嫌責。爾時有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。時有外道婆羅門。是王師共王在坐。即語王言。若忘在彼諸沙門皆當藏去。假令往求會不可得。時王遣可信人。試往推求。見佛大眾儼然而坐。及見諸夫人瓔珞悉在本處。日光照曜光焰赫然。即收持還。具以白王。王大歡喜言。佛諸沙門真良福田。無貪無欲。特可信者。無過是眾。願常在我國中。我當盡形供養。王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜亂競取好者。諸比丘聞王外道師作是語。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現在不取。已生人謗。況復取者。從今日後不聽取寶。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。爾時梨昌童子著雜寶腰帶。價直千萬。乘駟馬車出城遊戲。寶帶重滑不覺墮地。時有比丘。從後而來。見寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車聲響故。童子不聞。是比丘恐後人得故。在邊立住。童子前行乃覺失帶。即駝車還。遙見比丘。即便問言。汝於後來。頗見帶不。比丘答言。我見有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復問言。為在何處。答言在此童子即前取帶。帶腰已。便捉比丘痛打手腳令熟。種種嫌罵言。若我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。不取已生過患。況當取者。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴。時有梨車童子。亦詣河浴即脫耳環。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣忘環而去。比丘後出見此耳環。即遙呼言。童子童子。耳環在地。童子去疾不聞其喚。行漸漸遠覺耳無環。即便還覓。遙問比丘言。見我耳環不。比丘答言。耳環在此。我向見已。即遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時童子言。今在何處。答言。在此童子即取耳環。著已捉比丘反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來。汝當持我環去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。不取寶已生過患。況復取者。

　　復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園。廣說如上。時有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行食。著金釧重行食不便。即脫釧置比丘腳邊而作是言。此釧置阿阇梨足邊。比丘食已。舍起後人見之。即便持去。是釋子行食訖已。即便還歸。忘不取釧還傢已。乃覺無釧。便還本處求索不見。即復覓所寄比丘見已白言。阿阇梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧故在本處。我不取來。釋子言。我寄不得所而失此釧。心中不悅。即往佛所。頭面禮足。即白佛言。我向以釧寄某比丘。不為掌視而今失之。佛為釋子隨順說法。示教利喜。發歡喜心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告比丘。汝若受人寄者。當為掌視。若不為受者。當言不受。汝雲何受人寄物而不為掌。從今日後聽園內。若寶若名寶。若自取。若使人取舉。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘若寶若名寶。園內若自取若使人取。除餘時。波夜提。餘時者。比丘若寶若名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。是名餘時。比丘者。如上說。園內者。塔園內僧園內。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢金銀真珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗璃。赤寶銅赤銅鉛錫白鑞鐵等。取者。凈者得自手取。若不凈者使凈人取。波夜提者如上說。餘時者若塔園內。若僧園內。若見有寶若名寶。若凈者自取。若不凈者使人取舉。作是念。有主求。當與作如是念不異。若佛生時。大會得道時。轉法輪時。阿難羅睺羅大會時。爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物。比丘忘衣缽等物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者應懸著柱上顯現處。令人見之。若有人言此是我物。應問言。汝何處失。答相應者應與。若無人識者應停。至三月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。爾時不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。有何相貌。然後乃舉。若有人來問我忘寶物有見者不。比丘爾時應問。汝何處忘。汝寶有何相貌。若不相應者應語言。此僧伽藍廣大。汝為可廣求。若相應者應出寶示言。長壽此是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應集眾多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有餘物。應言。長壽。我正得此。更不見餘物。應語言汝是惡人。汝但得此已為過多。雲何方欲更索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝不見此物。若如是猶復不瞭者。應將至優婆塞邊。應作是言。我本正得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。如是如是。子汝得此物已。為過多而今反謗比丘。汝但去。我當與汝。作對料理此事。若無有人來者。至三年如上隨所得處。當界用之。若比丘入聚落。見地遺物不應取。若有人取與比丘。得受與者。即是施主故無罪。若比丘入聚落。見有遺衣物。或風吹來者不得。便作糞掃衣想取。若曠路無人見有衣物應取。若見衣上有寶。應以腳躡斷棄之持去。去時不應隱藏。應露捉使人見之。若衣上有穢污。為人所賤者。得覆以持去。若取時不覺衣裡有寶物者。還至住處。見已應與凈人。知掌作醫藥直。若出聚落時。若道中見衣。衣上有久塵土當取。取已不得覆藏。當露現持去。若有主逐比丘應語。長壽。何故走。答言。我失衣。應言。此是汝衣不。若言是者應還。應作是教言。汝當歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設見此衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起基。得寶藏者。若凈人不可信者。應當白王王言。此物應入我。我今施比丘作功德。即名施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若已用者止。在者送來。比丘應送在者還。王若言何以用我物。盡送來。比丘已用物者。應用僧物還。若僧無物應乞物還。若言已用者止。功德屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶物。若凈人不可信者。當白王。凈人可信者得取。停至三年。三年已應用。作塔事種種用。若王傢覺問比丘言。汝此中得寶藏不。應答言得。若已用者應答言得。已用作此塔。王言已作者止。此功德屬我。若已用半半在者。王言已用者止。在者歸我。在者應與王。若王言汝不知地中寶物。應屬我耶。汝何以用盡還我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物者。應為塔乞物還。若王問言。佛法戒律中雲何。比丘應答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用者無罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問。諸大德見寶藏上有如是姓名不。比丘應答言見。已用。作塔成。若彼言此是我傢先人物。汝何以用。用者應還我。若言已作塔成者。功德屬我無罪。若已用半半在者還我。比丘爾時應還在者。若言汝何以用我傢先人物。一切盡還我來。爾時應盡還。若塔有物應用還。若無者乞還。若言此先人物。先人已死。此功德即屬彼者無罪。作新僧伽藍。作新塔得物亦復如是。是故說。

　　佛住王舍城。廣說如上。王舍城有三溫泉。王溫泉。比丘溫泉。象溫泉。王溫泉者。王王後宮夫人。及佛諸比丘浴。比丘溫泉者。佛比丘僧浴。象溫泉者。象及一切人浴。爾時諸比丘入王溫泉浴。時王以油塗身。欲入溫泉浴。問泉監言。溫泉空不。泉監答言。泉中不空。有諸比丘浴。王言聽諸比丘浴訖。我今先詣世尊還當浴。到世尊所。頭面禮足已。還復問監言。池中空未。答言。未空。如是至三。猶有比丘洗浴不止。王言。聽浴勿喚令出。我當還宮中浴。諸人聞已。皆嫌責言。沙門釋子自言善好有德而固。池中不令大王得浴。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。何處有王盡能忍是。從今日不聽浴。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時世尊制戒不聽浴。諸比丘不得浴故身垢污臭。爾時世尊為諸大眾說法。諸比丘在下風處坐。恐污臭熏諸梵行人故。佛知而故問。諸比丘何故獨一處坐。似如恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不聽浴故身垢污臭。恐熏梵行人。故在下風而住。佛言。從今日後聽半月一浴復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘春。月熱。不得洗故身體癢悶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後聽熱時二月半得浴。春後一月半夏初一月。是名二月半。

　　復次佛住舍衛城安居竟。與諸比丘往憍薩羅國。人間遊行道中草木深邃。下則熱氣所吸。上則為日所炙。大生苦惱。駝走向水。如鹿赴池。佛知而故問。諸比丘具說上事。以如是苦故。諸比丘競走赴水。佛言。從今日後聽行時得浴。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。有五事利益故。世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥[癈-(弓*殳)+蟲]。佛知而故問。比丘汝調適不。答言。不調適。我病疥[癈-(弓*殳)+蟲]癢。得數數浴便樂。世尊制戒不得浴。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘浴。

　　復次佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘輦泥輦磚。作種種作事。不敢浴故。即便持臥。明日清旦腳上有泥土處。佛知而故問。比丘汝腳上何故泥處。答言。世尊。我營事泥污身。畏犯戒故不敢浴。是故腳有泥土。佛言。從今日聽作時浴。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘值大風起。塵土坌身。復值天雨。諸比丘不敢浴故。即便持臥。明日清旦問訊世尊。佛知而故問。比丘汝身上何以垢污如是。答言。世尊。昨日風吹塵土坌身。復值天雨。不敢浴故。身上有垢污。佛言。從今日聽大風時浴。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時天晴有少雲起。須臾大雨。佛告諸比丘。此是閻浮提最初吉雨。汝等應雨中洗浴。能除身中諸病瘡癬。諸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等雲何當浴。佛言。從今日後聽雨時浴。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘減半月浴。除餘時波夜提。餘時者。春後一月半。夏初一月。是二月半。是熱時病時作時。風時雨時行時。是名餘時。比丘者如上說。半月者。若十五日浴數滿十五日。復應浴。若十四日。十三十二十一十九八七六五四三二一日浴。應從浴日數。要滿十五日。乃應更浴。除餘時者。世尊說無罪。熱時者。春後一月半。夏初一月。是二月半。名熱時。不得取前後。當取現在。病時者。若比丘癬疥[癈-(弓*殳)+蟲]癰痤。如是種種病。須浴得適意者聽浴。是名病時。不得取前後。當取現在。作時者。若僧一切作時。比丘作泥作治房舍。若通水溝。若抒井若泥房舍。若掃地若洗浴。和尚阿阇梨。乃至掃塔院僧院。下至五六動掃帚。得名作時。浴無罪。不得取前後。當取現在。風時者。若比丘風吹塵土坌身。得洗浴無罪。不得取前後。當取現在。雨時者。若天雨洗浴無罪。不得取前後當取現在。行時者。三由延二由延下至一拘盧舍。若來若去。是名行時。洗浴無罪。不得取前後。當取現在。波夜提者如上說。若比丘無上諸時。當作陶傢浴法。先洗兩髀兩腳。後洗頭面腰背臂肘胸腋。是故說。

　　然火過三宿　　與欲入聚落

　　謗經擯同止　　沙彌三色衣

　　取寶半月浴　　第五跋渠竟

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時尊者優陀夷行道渴極。入聚落從女人索水。姊妹。施我水。女人即以水與之。水中有蟲。優陀夷見已。作是念。我但飲此無蟲處。飲時蟲隨水入口。飲已心生疑。即以是因緣。往白世尊。佛言。汝雲何知水有蟲而飲。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後知水有蟲不得飲。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時南方波羅脂國有二比丘。共伴來詣舍衛。問訊世尊。中路渴乏無水。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問伴比丘言。汝何不飲。答言。世尊制戒不得飲蟲水。此水有蟲。是故不飲。飲水比丘復重勸言。長老。汝但飲水。勿令渴死不得見佛。答言。我寧喪身不毀佛戒。作是語已。遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝從何來。答言。我從波羅脂國來。佛言。比丘汝有伴不。答言。有二人為伴。道中渴乏無水到一井。井水有蟲。我即飲之。因水氣力得奉覲世尊。彼守戒不飲。即便渴死。佛言。癡人。汝不見我謂得見我。彼死比丘已先見我。若比丘放逸懈怠不攝諸根。如是比丘雖共我一處。彼離我遠。彼雖見我我不見彼。若有比丘在海彼岸。能不放逸精進不懈。撿攝諸根。雖去我遠我常見彼。彼常近我。佛告比丘。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後知水有蟲不得飲。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知水有蟲飲者波夜提。比丘者如上說。知者。若自知若從他聞。蟲者。非魚鱉失收摩羅等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極細微形眼所見者。水者。十種如上說。飲者。齊入腹。波夜提者。如上說。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡盥。比丘行時應持漉水囊。若無者下至受持鬱多羅僧。一角頭看水時。不應以天眼觀。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者得使看水。看水時不得厭課當至心看。不得太速。不得太久。當如大象一回頃。若載竹車一回頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用水。有三階下中上。若下分無蟲。中分上分有蟲者。應取下分無蟲水用。若中分無蟲。上分下分有蟲者。應取中分水用。若上分無蟲。應取上分水用。若上分有蟲者。應以手拍水。令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者。爾時應漉水用。若水中蟲極細微者。不得就用。洗手面及大小行。若檀越傢請比丘食。爾時應問汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者應教漉水。若不可信者不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。蟲水應著自器中。應問從何處取水。隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛水持來養之。若天大雨有瀑流水。以蟲瀉中。作是念言。汝入大海去。若比丘道中行渴須水。到井取水時當細看。無蟲得用。若有蟲者。當如上法凈漉得用。若知水有蟲。不得持汲水罐器繩借人。若池水汪水。當看已用。若見有蟲者不得。唱言長老。此水有蟲有蟲。令前人生疑不樂。若前人問言。此水有蟲不。應答者。長老自看。若知識同和上阿阇梨者應語。此水有蟲。當漉水用。若有蟲無蟲想用。越毗尼罪。若無蟲有蟲想越毗尼。若有蟲有蟲想用波夜提。若無蟲無蟲想用無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿難名字吉具足。性吉具足。傢吉具足。此三事故。為世人所重。每至吉日。若入新舍嫁娶穿耳時。恒先請阿難。時有一傢。請尊者阿難食。有一外道出傢人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與手掬啖已。以手拭身而去。復有一外道來。問言。汝何處得食。答言。我從此剃發居士邊得。阿難聞此語已心不悅。後來乞者不與。阿難以是因緣。往白世尊。佛語阿難。此人不識思分。從今日不聽自手與無衣外道出傢人食。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時世尊四月一剃發。世人聞佛剃發故。送種種供養。時世饑儉。有五百人。常隨世尊乞殘食。佛問阿難。有殘食不。答言有餅。佛言。分與乞食人。阿難即付人人與一番。中有外道出傢女。阿難捉餅與。時兩番相著去。彼得已共在一處食。作是言。此餅乃極美好。但恨少止得一番耳。得兩番者。作是言。我得兩番。得一番者言。阿難故當是汝婿何故獨與汝兩番。阿難聞已不悅。以是因緣具白世尊。佛言。從今日不聽自手與無衣外道出傢男女食。諸比丘白佛言。雲何是外道不知恩分。佛言。不但今日不知恩分。過去世時已曾如是。如仙人獼猴本生經中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無衣外道出傢男女自手與食波夜提。比丘者如上說。無衣者。若無衣入有衣出。有衣入無衣出。有衣入有衣出。無衣入無衣出。出傢者。外道出傢不蘭迦葉。乃至尼揵子。自手者。若手與手受器與器受。食者。五正食。五雜正食。與者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘父母兄弟姊妹。在外道中出傢來者。亦不得自手與食。當使凈人與食。若無凈人者。語令自取食。若恐外道啖盡者。應語言。授與我來。得已應隨意減取已。若著床機地上應語言。汝自取食。若是親裡外道。作是嫌言。汝今便作旃陀羅。遇我比丘。應答言。汝出傢不得處世尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者隨意。若比丘使外道作時。亦不得自手與食。當使凈人與。若無凈人如上法與。若外道來索米[米*番]汁飯汁漿。亦不得自手與。若外道從眾僧中乞食不得自手與。當放地與。若外道有信心。欲供養比丘。爾時亦不得自手與飲食。得使外道作飲食。得使授食。食已殘者與。與法如上說。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷與知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁。在異村住。遣信還白父言。時時來看我。若尊不得來者。願令阿阇梨優陀夷時時來看我。如前二不定中廣說。乃至佛語優陀夷。此是惡事在傢人。尚知沙門儀法。汝等出傢人。雲何不知應坐。不應坐處。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知食傢淫處坐者。波夜提。若比丘知食傢屏處坐者。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。食者。麨飯麥飯魚肉。如是種種名為食。復有食名。眼識見色起愛念生欲著。耳鼻舌身亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。[百*鬥]以鬥為食。如是比皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。傢者。婆羅門剎利毗舍首陀羅傢。淫處者。夫婦行欲處。坐者。共一處坐。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他人聞。食傢者。如上說。屏處者。男女可行淫不羞處。復有名屏處。若闇中若閉戶。皆名屏處。坐者。共一處坐。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與彼夫婦一處坐者。一波夜提。外比丘遙不見者。二波夜提。淫處坐屏處坐。閉戶扇坐。外比丘遙不見者。二波夜提。若外比丘見。一波夜提。共門屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障。若谷聚障。若墻障亦如是。若有比丘伴不犯。雖有眾多白衣伴。亦犯一切是男無罪。一切是女無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時憍薩羅大臣名彌尼。剎利反叛。時波斯匿王集四種兵。選擇良日。與諸大臣椎鐘擊鼓。欲往討伐。爾時尊者難陀優婆難陀往到軍前而立。王見已。即卻蓋曲躬遙敬。時諸臣見已。即嫌言。看是沙門釋子不知時。今大王欲討伐逆寇。當軍前立。又嫌大王將士眾。如是吉日求利見一剃發沙門而便卻蓋曲躬遙敬。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛告諸比丘。何有一切諸王。皆得信心如是。從今日後不聽入軍中與相見。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行。波夜提。比丘者。如上說。軍發行者。執持戎器詣他國。軍有四種。象軍馬軍。車軍步軍。象軍者。四人護象足。是名象軍。馬軍者。八人護馬足。是名馬軍。車軍者。十六人護車。是名車軍。步軍者。三十二人執持兵仗。是名步軍。是名四種軍。若比丘於此四種軍。若觀一一軍。波夜提。若比丘欲觀軍。從聚落中往阿練若處。阿練若處往聚落中。下處至高高處至下。覆處至露處。露處至覆處。往觀見者。波夜提。若比丘入聚落城邑道中。逢軍陣不作意見無罪。若作心舉頭下頭窺望。欲見見者。波夜提。若王出若大象出時。街巷中窄滿。比丘爾時在一處住。不作意看無罪。若作意欲看者。得越毗尼罪。若比丘看象馬牛等鬥。乃至雞鬥。得越毗尼罪。若軍來詣精舍。不作意看無罪。若作意看。得越毗尼罪。下至人口諍看者。越毗尼罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時憍薩羅國有剎利大臣名曰彌尼。叛逆不順。時波斯匿王遣大臣。征人達多領四種兵。欲往討伐。爾時征人達多遣信白世尊言。我今征行。願遣諸比丘為我說妙法。於時世尊告阿難。汝往軍中為征人達多說法。阿難到已。大臣即為設種種供養。爾時六群比丘知為阿難設種種供養。復往軍中食已。又觀試兵處。見不能者因毀呰言。汝等效人乘象。如似騎豬。費王飲食以此入陣。必自喪身。又失王象。若見能者。因贊嘆言。善能乘象。捉鉤甚工。左右回轉明曉鬥法。應食官祿。以此入陣。能自濟身。又不失象。若觀乘馬見不能者。便毀訾言。汝效人乘馬。如似騎驢。費王飲食。以此入陣。必自喪身。又失王馬。若見能者。便贊嘆言。汝善能乘馬。執轡甚工。左右回轉皆有方便。應受王祿。以此入陣。必能濟身。又不失馬。若觀乘車見不能者。毀訾言。汝效人乘車。如上床法。費王飲食。以此入陣。必自喪身。又失王車。若見能者。贊嘆言。工能執禦。善於進退。左右回轉甚有方便。應受王祿。以此入陣。必能濟身。又不失車。若觀步軍見不能射者。便毀訾言。效人執弓。似如拼毳徒食官祿。以此入陣。必自喪身命。又失官弓。見好射者。贊嘆言。平正美滿實為工射。應受官祿。以此入陣。必自濟身。又不失弓。觀持刀楯見不能者。便毀訾言。效人持楯。如捉佈刀。以此入陣。必自喪身命。又失官仗。若見能者。又贊嘆言。善用刀楯。至為巧能。以此入陣。必自全身。又不失王仗。如是毀訾贊嘆四種兵已。得毀訾者。各各怒曰。何但彌尼剎利。是我等怨。今此沙門亦復是賊。毀辱我等當共殺之。得稱贊者語得毀者言。此諸沙門皆是王種。或大臣種。或剎利種。皆本習兵法。明曉戰陣。如彼所言。汝等宜學而反怨彼。甚為大癡。諸得毀者聞此語已。深自慚愧。尊者阿難見此事已。念曰。我今宜去。若久住此。或生過患。即還精舍。佛知而故問阿難。汝已為征人達多說法訖耶。阿難即以上事。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後有因緣聽入軍中三宿。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘有因緣得到軍中三宿。若過者。波夜提。比丘者。如上說。因緣者。若僧事塔事私己事。軍者。如上說。三宿者。極齊三宿。若過者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘一夜時在步軍。二夜在象軍。三夜在馬軍。四夜在車軍中宿者。波夜提。若一夜在象軍。二夜在馬軍。三夜在車軍。四夜在步軍中宿者。波夜提。若一夜在馬軍。二夜在車軍。三夜在弓軍。四夜在槊軍中宿者。波夜提。若一夜在車軍。二夜在弓軍。三夜在矛軍。四夜在刀軍中宿者。波夜提。若一夜在弓軍。二夜在槊軍。三夜在刀軍。四夜在外邏軍中宿者。波夜提。若一夜在矛軍。二夜在刀軍。三夜外邏軍。四夜離見聞處無罪。若為塔為僧營事不訖。應離軍一宿。已得更宿。若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿。宿時應語軍外邏人言。我夜欲在某處宿。勿謂是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應舍去。雖多宿無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘再三軍中宿已。到試兵處見不能乘象者。即毀訾言。此人乘象似如乘豬。若入軍陣者。必自喪身。復失官象。費王廩祿。見能乘象者。如是贊言。此人善能乘象。捉鉤牽挽。左旋右旋。皆悉巧便。若入陣者。必能破賊。又全身命。如是人者。應食王祿。見不能乘馬乘車捉弓刀楯矛槊。乃至一一毀訾贊嘆已。即便教言。汝應作如是如是。乘象乘馬。禦車捉弓。捉楯捉槊。諸不能者。聞是語已。即嗔恚言。何處更覓怨賊。此即是賊。我等當共殺之。彼得贊者。作如是言。此諸比丘皆是王種。大臣剎利種。皆知兵法。汝等何不善學而反怨他。諸被毀者。聞是語已。嗔心即滅。內自慚愧。諸比丘聞是語已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘有事緣。得軍中三宿。若觀軍發行牙旗諍鬥勢力者。波夜提。比丘者。如上說。三宿者。極齊三宿。觀者方便故往。若高處至下。下處至高。軍者。四種軍。如上說。牙旗者。若師子形若半月形。諍者。口諍。鬥者。兩眾交刃勢力者。強弱相傾。觀其事勢。是名勢力。波夜提者。如上說。若比丘道路行逢軍。不故看見者無罪。若作方便看見者。波夜提。若抄賊從村中來。比丘道中相逢。不故看無罪。作方便看見者。波夜提。若比丘林野中經行時群賊來不故看見無罪作方便看見者。波夜提。若比丘於林楙經行時。群賊劫村已。從比丘邊過。後逐賊人尋賊至比丘所。問比丘。見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看指押。若比丘城裡住。有賊來圍城。王語比丘。盡出上城現多人相。不故看見者無罪。作方便看見者。波夜提。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘於禪坊中起。以拳觸十六群比丘頭。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答言。是六群比丘於禪坊中起。以拳觸十六群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。為戲樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無量方便。於梵行人所應起身口意行慈。供養恭敬。雲何作是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘者。如上說。打者。若身身分身方便。身者。一切身是名身。身分者。若手若腳。若肘若膝。若齒若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上說。若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偷蘭遮。打式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。世尊制戒不聽比丘相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘於禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能以神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無量方便。於梵行人所應起身口意行慈恭敬供養。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽以掌刀相擬。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上說。掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜提者。如上說。舉一指擬。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指擬。波夜提拳擬。偷蘭遮掌刀擬比丘。波夜提。比丘尼。偷蘭遮。擬式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花果樹。亦得打地恐怖令去。是故說(五十九竟)。

　　　　摩訶僧祇律卷第十八

　　　　摩訶僧祇律卷第十九

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之八

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時優波難陀語兄難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚落。彼間當與汝飲食。我若彼作非威儀事。汝當覆藏。莫向人說。我是汝叔父。我亦覆汝和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。尚不覆藏。況復叔父汝自可覆藏我和尚罪我終不能覆藏汝罪。優波難陀聞是語已。即作是念。今日當令汝得苦惱事。即共入城。到長者傢。檀越見已。歡喜問訊。即請留食。優波難陀復作是念。我當觀望。日時欲至遣還精舍。令不及眾食。復失此供。進退失食時足得苦惱。作是念已。時至即遣彼還恐失食。故並看日時。疾疾而還眾食已訖。出祇洹門間。傍佯經行。遙見彼來。口唇幹燥。似未得食即戲調言。汝朝隨教化比丘入城。得何等種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後知比丘粗罪。不得覆藏。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者。當重聞。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波夜提。比丘者如上說。知者。若自知。若從他聞粗罪者。四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。是名粗罪。覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上說。比丘見他犯粗惡罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提應向人說。說時不得輒向人說。當向善比丘說。若同和上阿阇梨。若彼犯罪比丘兇暴。若依王力大臣力兇惡人力。或起奪命因緣毀傷梵行者。應作是念。彼罪行業必自有報。彼自應知。喻如失火。但自救身焉知餘事。爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯四事十三僧伽婆屍沙。若一一覆藏者。波夜提三十尼薩耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。四波羅提提舍尼眾學法。一一覆藏者。越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷。十九僧伽婆屍沙。一一覆藏者。偷蘭遮三十尼薩耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。八波羅提提舍尼眾學法。若一一覆藏者。越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受學法。若一一覆藏者。越毗尼罪。沙彌沙彌尼十戒。若一一覆藏更與出傢法越毗尼罪。下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毗尼心悔是故說。

　　蟲水及無衣　　淫處屏處坐

　　往觀三軍陣　　打掌刀覆藏

　　第六跋渠竟

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時有人著鎧持弓箭。入精舍中。脫鎧放仗止息樹下。精舍中庭前沙地有眾鴿鳥。在中戲食。時尊者優陀夷見鳥已。即語長壽。借我弓箭試我手看。答言。可爾。即捉弓並註五箭。挽弓放發射殺五鴿。即取搣毛以木貫之。持授世尊。此是鳥肉。佛言。何處得。答言。有人著鎧持弓箭至精舍庭前。止息樹下。從借弓箭。試手射鳥。本習射法猶故不失。佛言。癡人。此是惡法。應早舍棄。方言本習手猶故在。汝常不聞。我以無量方便。毀訾殺生。贊嘆不殺。而今作是惡不善法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。眾生應起慈心救護。雲何優陀夷反奪其命而無慈心。佛言。不但今日不起慈心。過去世時已曾如是。如釋提桓因本生經中廣說。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜生命波夜提。比丘者。如上說。故者先作方便。奪畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。於眾生身上跳蹈。若堆壓欲令彼死。死者。波夜提。身分者。欲害眾生故。若手若腳。若膝若肘。若齒若爪等一一用殺。是名身分。身方便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遙擲欲令死。死者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘欲斷畜生命。若刀藥塗吐下墮胎刀者。大小刀乃至針。若比丘殺心捉刀時。越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。命根斷者。波夜提。是名刀藥者。有三種生合毒生者。如尼樓國土鬱阇尼國土。有毒草名迦羅。是名生合者。如獵師合藥若根若莖。若葉若花。若果眾草和合藥。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒貓毒。狗毒熊羆毒人毒。如是種種若生若合若毒。如是一切是名藥。若比丘殺心欲殺畜生合藥時。越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。命根斷。波夜提。是名藥塗者。若比丘殺心以藥欲塗畜生時。作是念。若塗頭腳身令枯幹死。捉藥時越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名塗吐者。若比丘殺心合吐藥。欲令吐膿血吐腸死合藥時。越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名吐下者。若比丘殺心作下藥。欲令彼下膿血腸肚死。作藥時越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。因是死者。波夜提。墮胎者。若比丘殺心欲墮畜生胎作方便時。越毗尼心悔。觸彼身越毗尼罪。欲殺母而墮胎者。越毗尼罪。欲殺胎而母死者。越毗尼罪。欲殺母母死者。波夜提。欲殺胎胎死者。亦波夜提。若畜生懷人胎越毗尼罪。是名墮胎行毗陀羅咒。屑末罥弶坑陷道河行者。有畜生。若五若十若二十。作行列行時。若欲殺前誤殺中。欲殺中誤殺後。欲殺後誤殺中。欲殺中誤殺前。皆越毗尼罪。若欲殺前前死。欲殺中中死。欲殺後後死者。皆波夜提。若一切無當死者。波夜提。是名行毗陀羅咒者。若比丘為殺畜生。讀毗陀羅咒。起死人誦咒時。越毗尼心悔。心驚毛豎。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名毗陀羅咒。屑末者。若比丘為殺畜生故。作屑末坌眾生身。欲令幹枯死。作方便時。越毗尼心悔。觸彼身越毗尼罪。因是死者。波夜提。罥者。若比丘殺心於畜生常行處食處飲水處。施罥時。越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名罥弶者。若比丘殺心於畜生。常行處食處飲水處。施弶時。越比尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名弶坑陷者。若比丘殺心於畜生常行處食處飲水處。作坑陷。以草土覆上作時。越毗尼心悔。墮中時。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名坑陷道者。若比丘於道頭經行見畜生來。見已作是念。今當令此無一得脫者。殺心驅向師子虎狼恐怖處。若國王獵處驅時。越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名道河者。若僧伽藍近河邊。比丘在岸上經行。有畜生來。比丘見已。作是念。今當令此畜生無一得活者。殺心驅向非濟處。若回波旋覆處。屍收摩羅處。渡彼岸。復有師子虎狼處。及王遊獵處驅時越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名河。一比丘殺心捉刀時。越毗尼心悔。受苦痛時。越毗尼罪。因是死者波夜提。如是二比丘眾多比丘亦如是。若比丘為殺故與刀遣使。若一人若二人。乃至眾多人。亦如是使復轉遣使。乃至眾多人與刀時。越毗尼心悔。受苦痛越毗尼罪。因是死者。波夜提。如是藥毒塗吐下墮胎。如刀中廣說。若比丘成就五法斷畜生命。波夜提。何等五。畜生。畜生想。殺心。起身業。命根斷是名五法。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年滿二十。聽受具足。汝等未滿二十而受具足。不名受具足。聞是語已。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問。是何等小兒啼聲。比丘答言。是六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年滿二十。聽受具足。汝等未滿二十而受具足。非受具足。聞是語已。是故啼耳。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事汝實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我戲樂故。佛言。癡人。此是惡事惱梵行人而言戲樂。佛言。汝莫輕彼。彼若入定以神足力能擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽令他比丘疑悔。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故令他比丘起疑悔。須臾不樂波夜提。比丘者。如上說。故者。先作方便。疑悔者。有七事生羯磨形相病罪罵詈結使。波夜提者。如上說。生者。作是言。長老世尊制戒年滿二十聽受具足。汝不滿二十而受具足。不名受具足。作是語欲令生疑。前人若疑若不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。長老世尊制戒。一白三羯磨。無遮法。汝白不成就。羯磨不成就。眾不成就。如是一一不成就。非受具足。不名受具足。作是語。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨形相者。作如是言。長老世尊制戒。身體成就聽受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎尪腳。搕頭鋸齒身不具足。而受具足不名受具足。作是語。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名形相。病者。作是言。長老世尊制戒。無病聽受具足。汝癬疥黃爛癰痤痔病。如是種種諸病而受具足。不名受具足。作是語。欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名病罪者。作是言。長老世尊制戒。清凈者聽受具足。汝犯波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提波羅提提舍尼。越毗尼罪。而受具足不名受具足。作是語。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罪罵詈者。作是言。長老世尊制戒。歡喜者聽受具足。汝不歡喜嗔恚罵詈而受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罵詈。結使者。作是言。長老世尊制戒。黠慧人聽受具足。汝癡不黠如泥團。如羊角鴟白鵠受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名結使。若有人來欲受具足。若滿二十與受具足。若不滿者。語言且住待滿二十。若彼便於餘處。受具足來者。不得語令疑悔語者。越毗尼罪。若比丘臨受具足時。若羯磨不成就。應彈指語言。長老汝羯磨不成就。若臨時不語者。後不得語。令起疑悔言。汝受具足時白不成就。羯磨不成就。眾不成就語者越毗尼罪。若瞎眼僂脊腳跛身體不成就。未受具足者。應語言且爾住彼。若於餘處受具足來者。不得語。令疑悔語者。越毗尼罪。若病人來欲受具足。應語且爾住。若彼便於餘處受具足來者。不得語。令疑悔語者。越毗尼罪。若疑悔比丘者。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼者。越毗尼罪。若俗人越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘數數易著衣。食前著一衣。食後著餘衣。佛知而故問。是何等衣。答言。是我凈施衣。佛言。汝雲何凈施衣。與他不舍而作三衣受用。從今日後不聽凈施衣不舍而受用。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。後不舍而受用者。波夜提。比丘者。如上說。與者。凈施與五種人。不舍者。後不舍。受用者。作三衣受用。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘有多衣忘不識。應取一切衣集著一處。當舍作是言。此衣凈施與某甲。某甲於我不計意。今還舍。若是三衣者應別舍。是我三衣數。此僧伽梨先受持。今舍此僧伽梨。是我三衣數。今受持此鬱多羅僧。是我三衣數。先受持。今舍此鬱多羅僧。是我三衣數。令受持此安陀會。是我三衣數。先受持。今舍此安陀會。是我三衣數。今受持。此是我三衣數。不離宿受持。餘衣長二肘。廣一肘以上。盡應凈施。凈施法者。作是言。長老我此長衣施與某甲。某甲於我不計意。若浣染時縫時。有因緣事。我當舍用受持已。凈施已著衣架上。日日當憶念記識。若忘者當語共行弟子依止弟子。此是我三衣汝當日日助我憶識。若無弟子者。應衣角頭書作字。若自身對面凈施不舍而受用者。波夜提。若不對面而自說凈施。不舍而受用者。越毗尼罪。若對他面凈施不舍而受用者。波夜提。復對餘人不舍受用者。波夜提。不識衣。越毗尼罪。無三衣越毗尼罪。一時舍一時受。越毗尼罪。不舍作三衣受用。波夜提。不舍作塔用僧用與人。越毗尼罪。不得對面前說凈施。當餘人邊說凈施。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘食前取他僧伽梨取他缽藏著異處。是比丘乞食時到。欲入聚落。求僧伽梨不得。復有比丘求缽不得。是比丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨去。復問誰持我缽去。時六群比丘便笑言。長老。此僧伽藍大但求之。即求經久不得。復言。長老。雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼藏。食後復藏尼師檀及針筒。諸比丘食已。欲林中坐禪求尼師檀不得即言。長老誰持我尼師檀去。復有比丘言。誰持我針筒去。六群比丘笑言。長老此僧伽藍大但遍求。即求經久不得。復語言。汝雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼藏。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。為戲樂故。佛言。癡人此是惡事。惱諸梵行人而言戲樂。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛言。從今已後不聽戲笑藏他衣缽尼師檀針筒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘藏他衣缽尼師檀針筒。乃至戲笑。波夜提。比丘者。如上說。衣者。七種衣也。缽者。瓦缽鐵缽。缽有三種上中下。尼師檀者。如世尊所聽。針筒者。筒中有針。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戲笑。波夜提。波夜提者。如上說。三衣中若藏一一衣者。波夜提。若僧祇支及餘衣等。越毗尼罪。三種缽中若一一藏。波夜提。若鍵鎡及餘器。越毗尼罪。藏尼師檀者。波夜提。藏餘敷具越毗尼罪。針筒者。有針合藏波夜提。無針越毗尼罪。藏有縷針。波夜提。無縷針。越毗尼罪。有縷針但脫取縷藏。越毗尼罪。戲笑藏比丘衣。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘從禪坊中起在屏處闇地立。悚耳皺面反眼吐舌。作喡喡聲恐怖十六群比丘。十六群比丘聞已。即心恐怖舉聲啼喚。佛知而故問。是何等小兒啼聲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。戲樂故。佛言。癡人此是惡事。惱梵行人而言戲樂。佛言。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘者。如上說。恐怖者。色聲香味觸。波夜提。波夜提者。如上說。色者。在闇地悚耳皺面反眼吐舌。乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名色聲者作象聲馬聲驢聲。如是等種種聲。或長聲卒止卒聲長引。乃至觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名聲。香者作是言長老。是中有蛇香富單那惡鬼香蠍香。作是種種恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名香。觸者。熱冷輕重滑澀熱者。若以火若以日炙。衣缽鍵鎡揩戶鑰使熱觸彼身。作是言長老。火起火起。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名熱。冷者。若以扇風衣風若水灑。作是言。長老。雨雪雨雪。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名冷重者。持重拘攝重旃押上。作是言。長老。壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名重。輕者。以諸輕細衣覆上。作是言。長老雲墮雲墮。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名輕滑者。若優缽羅花莖。拘牟頭華莖。須揵提花莖。若戶拘觸彼身。作是言。長老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名滑澀者。缽頭摩花莖。分陀利花莖觸彼身。作是言。長老。此是百足蟲。作如是恐怖相。彼若畏若不畏波夜提。是名澀。恐怖比丘者。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。為諸天世人之所供養。多所利益。爾時舍衛城中有姊妹二人。妊身未產。在傢有信出傢為道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以是因緣往白世尊。佛言。在傢妊身無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八歲出傢為道。成阿羅漢。共十六群比丘。各持澡盥。到阿耆羅河邊澡浴入水。仰覆浮戲渡河來往。拍水沐浴。爾時波斯匿王在重樓閣上。四望觀看。王未信佛法。見是事已。倍生不信。即語末利夫人言。看汝傢所事福田。夫人深信無疑不回顧看。即答言。大王。或是年少出傢始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。是故爾耳。王語夫人言。喻如傢長語時眷屬隨從。如和上阿阇梨語時。弟子隨從沙門瞿曇語時。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我共汝語。而汝不回顧看。爾時尊者童子迦葉。於其水中入頂第四禪。以天耳聞王語聲。即語諸伴比丘作是言。長老王倍生不信。末利夫人心生不悅。今當令彼發歡喜心。皆言。善哉。各各即提澡盥盛滿中水。以著於前。結跏趺坐。次第行列陵虛而逝。於王殿上空中而過。時末利夫人在露處坐。見其坐影已。即便仰觀。見次第行列。結跏趺坐前皆有澡盥乘虛而去似如雁王。見是事已。心大歡喜。即白王言。看我傢福田神德如是。王見已。心大歡喜。作如是言。善哉。我得善利。願世尊及比丘僧盡壽在我國內。為良福田。諸比丘聞王嫌故。以是因緣往白世尊佛言。呼十六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。我今罰汝。因汝當為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘水中戲者。波夜提。比丘者。如上說。水者。有十種。戲者。跳渡還渡沒出撥拍澆[泳-永+羨]。波夜提。波夜提者。如上說。跳者。戲故跳入水中。波夜提。若行岸崩墮水。若船行沖岸木石撥墮水中者無罪。是名跳。渡者。以戲故渡水。波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事塔事。宜數數經理。若欲學浮渡者無罪。還者。以戲故還渡水。波夜提。若有所忘失為物故。還渡取無罪。沒者。以戲故沐沒。波夜提。若缽小缽銅焊器物墮水沒取者無罪。為澡洗故沒無罪。出入者。以戲故入水出水。波夜提。為取物故無罪。撥者。以戲故撥水。波夜提。若水上熱為取冷水故。撥取下水無罪。拍者。以戲故拍水。波夜提。若水上有倒孑蟲拍。令入下取無蟲水無罪。澆[泳-永+羨]者。以戲故在水中澆[泳-永+羨]岸上。越毗尼罪。岸上澆[泳-永+羨]水中者。越毗尼罪。水中澆[泳-永+羨]水中。波夜提。陸地澆[泳-永+羨]陸地者。越毗尼罪。非比丘病刺頭出血迷悶。若熱病迷悶。以冷水灑無罪。若比丘誦經時眠睡。以冷水灑無罪。若比丘食上沙彌撓亂。恐俗人不信故。知事者以水澆[泳-永+羨]無罪。是名澆[泳-永+羨]。若為和上阿阇梨洗以浴畫背。越毗尼罪。若比丘食上戲故。以水畫缽鍵鎡器上作字越毗尼罪。若澆腳時以水畫木上及畫瓫甕瓶一一越毗尼罪。以指彈水作聲。越毗尼罪。以水跳空中接取越毗尼罪。是故說。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時月八日十四日十五日齋日。比丘尼來詣佛所。頭面禮拜問訊。時十六群比丘去佛不遠。在一處坐。優缽羅比丘尼。脂梨沙彌尼。亦來禮拜問訊。禮拜問訊已。往十六群比丘所。以同年少相好樂故。至彼中坐。坐不正故彼見已更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋僂脊尪腳。將一年少端正婦來見。諸比丘笑。已作是念。此諸沙門見我醜陋。將端正婦。必當笑我。即嗔恚言。沙門釋子不知儀則。而形笑我。諸比丘即答言。我不笑汝。婆羅門言。不爾正笑我耳。作是語已。往至佛所。作是言。奇異。瞿曇。沙門釋子不知儀則。見我醜陋。將端正婦而形笑我。佛即與婆羅門隨順說法示教利喜。歡悅而去。去已佛言。呼十六群比丘來。來已佛問比丘。有婆羅門極醜陋。將端正婦汝見已實笑不。答言。不笑婆羅門。汝笑誰。答言。世尊。齋日優缽羅比丘尼脂梨沙彌尼來到我所。坐不正故。我見已互相指示。是故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝當方便令起。雲何笑之。今當罰汝。因是為諸弟子制戒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上說。以一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。波夜提。以拳指。偷蘭遮。若木若竹指。越毗尼罪。若比丘共諍以指相指。波夜提。若直月若知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若捉竹木指。越毗尼罪。應語言某甲。當次食去。若沙彌眠欲喚起者。應彈指。若不覺者。不得以指挃。當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人傢坐。摩訶羅比丘坐不正者。應語汝正坐。若不覺者。應語正。汝衣復不覺者。應語言摩訶羅覆汝形體。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘尼禮比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不得語令慚愧。應作方便。令起取物。若檀越傢坐。婦女來禮比丘足。在前坐不正者。不得語令慚愧。當作方便。發遣取物。若奸淫女來試弄比丘。故不正坐者。不得語。但當避去。是故說。

　　佛住毗舍離。廣說如上。時有一人其婦不可意。嗔恚極打。便出婦。作是念。彼嗔不息。若更打者定死無疑。今當走避。即便出門。見有比丘乞食還欲出城。婦人即問言。阿阇梨欲何處去。答言欲出城去。婦人言。我欲隨尊去。比丘言。姊妹。此是王道何為見問。即隨後去。其夫後作是念。我婦得打。或能走去。即入不見其婦。即問餘人言。何處去。答言。適出隨是道去。即從後逐見其婦。隨比丘後去。即生嗔恚。作是罵言。弊惡沙門誘我婦去。便捉比丘熟打。將詣斷事官所。作是言。此比丘誘我婦去。斷事人言。一一將來撿問事實。即問比丘。汝出傢人雲何將他婦走。答言。不爾。何因相隨。答言。我乞食還欲出城去。婦人問我。欲何處去。我答言。欲出城去。婦人言。我欲隨出。我答言姊妹。此是王道何用見問。事實如是。斷事人言。將比丘出。喚婦人來。問言是沙門。偷汝去耶。答言不爾。何因相隨。答言。夫主見打以夫嗔未息。復恐重打。因懼失命故。是故避走遇見比丘。即問言。尊者何處去。答言。我欲出城。我言。欲隨尊去。比丘言。此是王道何用見問。事實如是。非彼所偷。即遣婦人出。復呼比丘來。問言。汝出傢人偷他婦去。雲何妄語。望得脫耶。向者女人言。汝實偷汝何言不。比丘答言。不爾。復更重問。答辭如初。遣比丘出。復喚女人問言。弊死女人。棄夫逃走。妄語欺官望得脫耶向者比丘言。實偷汝。汝何言不。答言。實不爾。如是三問答辭如初。即留女人喚比丘來。對驗情狀。觀望顏色知其虛實。答辭如初。官問比丘。汝缽何以破。答言。破耳。衣何故裂壞。答言。裂耳。肘膝何以傷破。答言。傷耳。婦嗔夫未息。憐彼比丘受苦如是。而不語官。即向官說。官聞是已。極大嗔恚。作如是言。弊惡罪人。汝便是王更無餘人。即敕官人料理比丘給其湯藥。與其衣缽。即取是人系著獄中。籍傢財物沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘。何處一切王傢得是信心。此不與共期過患。如是況復共期從。今日後不聽與。女人共期道行。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行。乃至聚落中間。波夜提。比丘者。如上說。女人者。若母若姊妹。若大若小。在傢出傢。共期者。若今日若明日半月一月。道者。三由延兩由延一由延半由延。一拘盧舍半拘盧舍。乃至聚落中間者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與女人共期道行經一一聚落中間。一一波夜提。若還來者。亦一一波夜提。餘如九十二第三跋渠中。與比丘尼共期。著道行中廣說。此中以女人為異耳。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律在塔山夏安居竟。還舍衛城禮覲問訊世尊。行路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中有一母人。將一女欲出村取水。道路相逢。女見比丘顏貌端正威儀庠序。即生欲想。比丘入聚落。遍求宿處不得。作是念。當還出外於樹下宿。即便還出。復逢彼母子。時女問母言。此沙門向冥欲何處去。答言。不知。女言。阿母可問。母即問言。沙門向冥出聚落欲至何所。答言。我入聚落求宿處不得。欲還出外樹下止宿。女語母言。可將歸傢借其宿處。母即語言。沙門隨我還傢。當借宿處。比丘即隨還至傢與一房語言。沙門此中可宿。比丘即敷草蓐結跏趺坐。母子食訖。還自眠處。是比丘道行疲極偃息而臥。女伺母眠熟已。除除竊起至比丘所牽其草蓐。比丘覺已。起正身坐。女人性弱即便卻去。去已比丘。還復臥。此女須臾復來。如世尊所說。有五種人。夜多不眠。何等五。女人起欲想憶男子故。夜多不眠。男子起欲想。憶女人故。夜多不眠。賊有盜心。夜多不眠。王憂念國事故。夜多不眠。精進比丘修習道業。夜多不眠。此女人不得眠。復竊起來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐。乃至。夜瞭。明日至佛所。佛遙見已。知而故問。誰嬈觸汝。顏色不悅。即以上事具白世尊。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人同室宿。波夜提。

　　比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在傢出傢。室者。同障同覆。宿者俱眠。波夜提。波夜提者。如上說。共一房有隔別戶無罪。異房無隔。波夜提。共房共隔。波夜提。別房異戶無罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越毗尼罪。有覆無障無罪。有障有覆波夜提。有障半覆。越毗尼罪。有障無覆無罪。比丘女人俱室內。波夜提。比丘室內女人半身在屋內。越毗尼罪。比丘屋內。女人屋外無罪。女人比丘俱屋內。波夜提。女人屋內比丘半身在屋內。越毗尼罪。女人屋內比丘在外無罪。若佛生日大會。得道日大會。轉法輪日大會。羅雲大會。阿難大會。般遮於瑟大會。若通夜說法者。當在露地。若風雨若雪墮寒者。當入屋裡正身坐。若老若病不能坐者。當施障隔。障隔不得用疏物高齊肩腋。若比丘道路行入聚落宿時。當別房別隔。若無屋者。當露地宿。若風雨寒雪當入屋內正身坐。若老病劣弱不能坐者。當作障隔。若無障者。女人可信者。應語言。優婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠時。語令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝無福。若雌象乃至雞。若駱駝牛驢擎頭時未得罪。委頭眠者。波夜提。若雌狗舒頭時無罪。屈頭眠時。波夜提。鵝孔雀雞舒頭無罪。屈頭著翅下。波夜提。象正立時無罪。倚時。波夜提。若眾多比丘在房內眠。母人抱眠女兒入者。一切眠比丘。波夜提。若維那知事。人應語母人言。汝正豎兒抱入。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷與一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁。至異聚落。遣信語父若阿阇梨。時時來看。我如二不定法中。因緣廣說。乃至佛告優陀夷。癡人。在傢俗人尚知出傢人所應行法。不應行法汝信心出傢而不知出傢所應行法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽共女人獨空靜處坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人獨空靜處坐。波夜提。比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在傢出傢。獨者獨一女人。更無餘人。設有餘人。若眠癡狂心亂苦痛。嬰兒非人。畜生雖有是人。故名獨。空靜者。寂靜處。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如上說。若比丘與女人共坐竟日。坐者。一波夜提。若比丘女人中間起。更坐一一波夜提。若比丘受請到檀越傢坐。女人下食已坐比丘前。復起益食。如是復起復坐。一一波夜提。一女人比丘邊坐一女人來往益食。女人出時比丘應起。起時不得輒爾起。恐彼女疑。謂呼比丘有異想。應先語。姊妹。我欲起。問言何故起。答言。世尊制戒不聽共女人獨空靜處坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起者無罪。減七歲女在階道板上坐。坐已復第二板上坐。坐已復起第三板上坐。如是一一徙處坐。一一波夜提。若傢中作務凈人來往不斷者。無罪。若門向道道中行人如比丘乞食頃不斷。彼即當凈人無罪。若比丘女人於閣上共坐。閣下凈人遙見比丘。比丘亦見凈人無罪。比丘女人在閣下坐。閣上人亦如是。或見而非聞。或聞而非見。亦見亦聞。非見非聞見而非聞者。凈人遙見比丘女人共坐。不聞語聲越毗尼罪。聞而非見者。聞語聲不見其人。越毗尼罪。亦見亦聞者。見共坐聞語聲。無罪。非見非聞者。波夜提。盲凈人。越毗尼罪聾凈人。越毗尼罪。盲聾凈人者。波夜提。一盲一聾凈人者無罪。若凈人眠者。當動令覺此罪。亦是聚落。亦阿練若處。亦是時亦非時。亦是晝亦是夜。是屏處非露處。是空靜非眾多是近非遠。是故說。

　　故奪及疑悔　　不舍藏畏怖

　　水戲指相擬　　共行同室宿

　　空靜處亦然　　第七跋渠竟

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍佉鹿母。長請祇洹僧。次第到其舍食時。毗舍佉鹿母頭面禮僧足。次第而下。到十六群比丘所。見其年少身色柔軟而能舍傢。女人多慈起兒子想。亦敬法故。即便問言。祇洹眾僧無供時。尊者何處得食。答言。時到著衣持缽。傢傢乞食。即語尊者。若無供時來我傢食。我自今已後若無人供日。我當施食。年少比丘聞是語已。即便受請。至無供日。到其傢食。鹿母長請佛時。尊者阿難日日到彼。為請食故。見十六群比丘在其傢食。此諸年少起憍恣言。母此食太多。答言。子減之。復言。太少。答言。子當益如是。或嫌冷熱堅軟甜酢醎淡。如是種種難可稱適。鹿母信心多慈。答言。子隨索隨與。阿難見已。作是念。若此是不信傢。便起惡心。以是因緣往白佛言。善哉世尊。願從今日勿與小兒受具足戒。佛言。從今日後年未滿二十。不得與受具足。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時摩訶羅父子二人在傢有信舍傢修道。其子沙彌供給五百比丘。諸比丘或索楊枝。或索樹葉。如是眾多不能得供。時摩訶羅念曰。我正有一子。供給五百比丘。所索眾多不能得供。如是不久。必當生病然世尊制戒年未滿二十。不應與受具戒。雖知不應且與受之。令其免苦。即將比丘出到戒場上。與受具足。受具足已。諸比丘猶如前法喚言。沙彌與我知凈楊枝及草樹葉。彼即答言。我已受具足。雲何故喚沙彌。諸比丘言。誰與汝受。答言。我婆樓醯諸比丘。以是因緣。具白世尊。佛言。呼摩訶羅來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。摩訶羅。汝雲何知人年未滿二十。而與受具足。佛言。從今日後。不聽年未滿二十而受具足。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者。當重聞。若比丘知人年不滿二十。與受具足。波夜提。諸比丘應訶責。是人不名受具足。比丘者。如上說。知者。若自知。若從他人聞。不滿者。不滿二十雨減二十年。是名不滿。二十減二十雨滿二十年。是名不滿二十。減二十雨過二十年是名不滿。二十冬時生還冬時受。未經安居竟。是名不滿。春時生還春時受。未經安居竟。是名不滿。前安居生還前安居受。未經前安居竟。是名不滿。後安居生還後安居受。未經後安居竟。是名不滿。此人減二十時人。半謂減半謂滿。半謂減者。波夜提。謂滿者。無罪。此人名受具足。此人年減二十時。人一切謂不滿與受具足。一切波夜提。此人不名受具足。此人年減二十時。人一切謂滿與受具足。一切無罪。此人名受具足滿二十雨減二十年。是名滿。二十滿二十雨滿二十年。是名滿。二十滿二十雨過二十年。是名滿。二十冬時生經安居竟受具足。是名滿。二十春時生安居竟受具足。是名滿。二十前安居時生前安居竟受具足。是名滿。二十後安居時生後安居竟受具足。是名滿。二十雨滿二十雨時。人半謂滿半謂不滿。謂不滿者。越毗尼罪。謂滿者無罪。是人名受具足。滿二十雨時。人一切謂不滿。一切越毗尼罪。是人不名受具足。滿二十雨一切謂滿一切無罪。是人善受具足。若比丘知人不滿二十與受具足。此諸比丘應呵責已。波夜提。悔過波夜提者。如上說。若有人來欲受具足月滿者。應與受具足。不滿者應語令待滿。若前人不知者。當問其父母親裡。若復不知當看生年板。若復無是者當觀其顏狀。觀時不得直觀形體。或貴樂傢子形大年少。當觀其手足成就不。若如是復不知者。當問何王何歲國土豐儉旱澇時節。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時舍衛毗舍離二國有嫌。年年互相抄伐。時毗舍離人來舍衛。抄劫人民得物去。還入本界生安隱想。解仗止息。舍衛王作是念。我為國王。應卻鄰敵安民。雲何使賊劫掠人物。即敕將士。仰汝追捕必使擒獲。若不得者不足空還。將士念言。王教嚴重事應宜速。即集兵眾尋蹤掩襲。時舍衛比丘安居竟。欲詣毗舍離。諸比丘失道。墮彼賊中。賊便驚愕。問比丘。比丘汝是何人。答言我出傢人何道出傢。答言。釋種出傢。問言。大德。汝欲那去。答言。欲向毗舍離失道到此。即示其道。時比丘問賊長壽。汝欲何去。答言。向毗舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答言。我等是賊劫奪他物。徑涉榛木行不擇路。汝是善人。雲何隨我。此是直道可從是去。比丘復請願。將我去勿復令我重遭失道。賊答如初。如是至三語。言未竟追捕尋至。合捉比丘。將至王所。作如是言。大王此是群賊。王言。先將比丘來。來已王言。汝出傢人。雲何作賊。比丘答言。我非是賊。何故相隨。比丘以上事具向王說。王言。遣比丘去。將此賊來來已。問賊言。此出傢人是汝伴不。答言。非伴。何故相隨。賊以上事具向王說。王言。將賊去。更喚比丘來。來已。王問比丘。汝出傢人。雲何作賊妄語欺官。望得脫耶。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教敕禁官放比丘去。賊如法治罪。便取五百群賊。著迦毗羅華鬘。打鼓搖鈴四交道頭。唱喚而出。欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問。比丘是何等眾多人聲。比丘答言。世尊。是五百群賊。被王教令。將欲殺之是其聲耳。佛告阿難。汝往語王。汝是人王當慈民如子。雲何一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具說佛語。王言。尊者阿難。我知是事若殺一人罪報甚多。況復五百人。但是賊數數來壞我聚落抄掠人民。若世尊能使是人不復作賊者。可放令活。阿難即還以王所說具白佛。佛語阿難。更往語王。王但放去。我能令此人從今日後更不作賊。阿難受教已。先到刑處。語監殺者言。是諸罪人世尊已救。未可便殺。復語賊言。汝能出傢不。賊言。尊者我本若出傢不遭此苦。今甚願樂。何由可得。阿難即至王所。作是言世尊語王。我能令此人從今日後更不作賊。王即敕監官。可原生命。且未解縛。送詣世尊。佛自放之。爾時世尊欲度彼人故。在露地坐。賊遙見佛系縛自解。頭面禮足。卻住一面。佛觀其宿緣隨順說法。佈施持戒行業報應。苦習盡道。四真諦法。即於是時得須陀洹道。問言。汝等樂出傢不。答言世尊。我等先若出傢不遭此苦。唯願今者度我出傢。佛言。善來比丘。作是語時。五百群賊舉身被服變為三衣。自然缽器威儀庠序。如似百歲舊比丘。皆成羅漢。諸比丘白佛言。世尊。雲何五百群賊蒙世尊恩自然解脫。佛言。不但今日蒙我解脫。過去世時已曾蒙我。如獼猴本生經中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與賊期共道行。乃至聚落間。波夜提。比丘者。如上說。賊者。劫盜。期者。若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一由延。一拘盧舍。半拘盧舍。乃至聚落。波夜提。波夜提者。如上說。不得與賊共期道行。若比丘欲行時。當求車伴人伴。賊相貌有三事可知香色莊嚴。香者。在曠野中食熟肉生肉氣色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束面黑發黃兇惡。似閻羅人。是三種名為賊相不應共行。若賊詐稱作好人著好衣服。到空迥處。展轉相語。今日當入是聚落。破壞墻壁劫奪財物。不問沙門婆羅門。一切盡取。當知是賊是時不得。即便舍離。且隨順去。若近聚落方便舍去。若賊覺者應語長壽。我正到此耳。若與賊共期道行。波夜提。與女賊共行。亦如是。與偷金賊共行。波夜提。與叛負債人共行。越毗尼罪。是故說。

　　佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘。自掘地作基作磚作泥。為世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生贊嘆不殺。而今自手掘地作基作磚作泥。故傷破根命。此是敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語比丘。此中雖無命根。出傢之人所不應作。當少事少務。莫為世人所譏。失他善福。從今日後不得自手掘地。佛告諸比丘。依止曠野諸比丘皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘地。若使人掘指示語掘。波夜提。比丘者。如上說。自手者。若身身分身方便。身者。舉身跳躑走來走去。欲令壞地者。波夜提。是名身。身分者。若手若腳。若膝若肘。若指爪。是名身分。身方便者。若鍬钁斧鑿竹木自手掘地。若遙擲欲令壞。壞者。波夜提。地者。生作。生者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露地墻壁。上作者。重閣屋上覆土是名上作。自掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波夜提者。如上說。若自方便多掘。一波夜提。若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毗尼罪。若傷如蚊腳。波夜提。不作方便無罪。若方便牽曳木欲使破地牽時。越毗尼罪。若傷如蚊腳。波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平故經行行時。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。住坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上以腳踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人重者。無罪。若比丘捉木石磚瓦鍬钁擲地。不故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露處生地不得。自掘當使凈人知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。拔杙時。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。若比丘欲張氈[疊*毛]須釘四角。若覆處死地自釘無罪。若露處生地。當使凈人知拔時。當使凈人知。若比丘房內釘壁毀損成功。越毗尼罪。若先有故孔無罪。若比丘外被雨地傷如蚊腳。波夜提。若欲畫地。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。畫末土無罪。若營事比丘欲作摸式。當畫板木磚上。若泥覆朽故房舍。欲撤時不得自撤。當使凈人。若欲壞壁時。當使凈人卻泥。然後自得摘磚至基際使凈人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使凈人摘兩三行。然後自摘至地際。復使凈人摘。若磚壞聚被雨已。不得自取。使凈人取上。兩三重。然後自取至地際。復使凈人取若覆上者。得自取到地際。應使凈人取磚聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。使凈人取盡雨所洽際。然後自取無罪。若鼠壤被雨不得取。應使凈人取。若新雨後比丘不得自抒井。應使凈人抒。若凈人小不能者。當先下凈人擾令濁。然後自抒。若池水洸水。新雨後比丘不得自抒若牛馬先涉得自抒。若泥被雨後不得自取。使凈人取。若池泥洸泥新雨後。比丘不得自取。使凈人取。若水瀆若屋流水道。新雨後比丘不得自抒。使凈人抒。若大小行用水時手摩地。波夜提。當用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不得自取。使凈人取。若甕瓶器物在露地經雨已。比丘不得自取。使凈人取。若洗腳木經雨後不得自取。若木石磚瓦種種諸物在露地。雨後比丘不得自取。使凈人知掘地。波夜提半沙越毗尼罪。純沙無罪。石礓石糞灰亦如是。是故說。

　　　　摩訶僧祇律卷第十九

　　　　摩訶僧祇律卷第二十

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之九

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時梨車摩訶男請僧施藥。時六群比丘聞摩訶男請僧施藥。當試惱之。明日早起著入聚落衣到其傢。共相問訊。我聞檀越請僧施藥。為實爾不。答言實爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。須辦當與。比丘言。汝當備藥。然後請僧供一比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能得。況復眾多。汝但求名譽。無有實心。彼言。尊者王傢庫藏尚無爾所藥。況復我傢須辦當與。比丘言。與以不與當任汝意。言已便出去。檀越於後即辦眾藥。自往白言。先所索藥今者已辦。便可來取。比丘聞已。並笑而言。我前但試汝。實不須藥。彼曰。何故相試。我傢中所有於佛比丘僧無有匱惜。比丘言。檀越嗔耶。答言。實嗔。若嗔者我當悔過。彼曰。我不受悔過。自可向佛悔過。比丘即向佛悔過。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛言。癡人梨車摩訶男傢所有愛重。於佛比丘無所匱惜。何故擾亂。從今日後聽四月別請。應受除更請長請。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘四月。別自恣請應受。若過受。波夜提。除更請長請自恣請。比丘者。如上說四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。別請者。私請。過者。過四月除。更請者。世尊說無罪。除長請者。盡形壽請。波夜提者。如上說。若檀越語比丘言。尊者受我夏四月請。比丘若受不應過至八月十六日。受者。波夜提。若受冬請春請亦如是。檀越請不必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已不得更受。若檀越言。尊者常此間住者。我長施食。若比丘離一宿行者不得復食。若檀越言。尊者何以故不來。答言。汝先言常住此者當施食。我已離宿。是故不來。檀越言離不離。從今日但來如是受者無罪。檀越言。尊者受我請食。盡此倉谷。比丘受之應數數問典倉者。若言啖盡不得復食。若檀越言。尊者何以不來。答言。我先受請盡此倉谷。谷今已盡。是故不來。若言尊者我非謂一倉。更有餘倉。從今日但來如是受者無罪。請食酥苷蔗亦復如是。若檀越言尊者受我請食。盡此牛乳。比丘受之應數數問[穀-禾+牛]乳者。若言[穀-禾+牛]休不得復受。若言何以不來。答言。我先受請盡此牛乳。乳今已盡。是故不來。若言我非一牛更有餘牛。從今日但來。如是受者無罪。若檀越言尊者受我請食。齊女夫住此比丘應受。若女夫去者不得復受。若言何故不來。答言。我先受請。齊女夫住。女夫今去。是故不來。若言更受我請。如是受者無罪。若言尊者受我前食。不得索後食。若請後食不得索前食。若請與非時漿不得索藥及餘物。若請與塗足油不得索非時漿。若請與藥者應從索藥。若言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥。爾時得隨意索無罪。是故說。

　　佛住拘睒彌國。廣說如上。爾時諸比丘語闡陀言。長老當學莫犯五眾罪。答言。我今不隨汝語。我若見餘長老寂根多聞持法深解。我當從咨問。彼若有所說我當受行。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼此闡陀比丘來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語闡陀。此是惡事汝常不聞我無量方便稱嘆隨順毀呰違逆。汝雲何[怡-臺+龍]悷自用。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘依止拘睒彌國住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸比丘教語當學莫犯五眾罪。若作是言。我今不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。我當咨問。彼有所說我當受行。作是語者。波夜提。比丘欲得法利者應學。亦應問餘比丘。比丘者。如上說。五眾罪者。波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。莫犯者。教令學十二事。十二事者。所謂戒序。四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提。提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。當學莫犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。當從咨問。彼有所說我當受行。作是語者。波夜提。若言長老五眾罪中波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。當學莫犯。作是語時。答言。不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。當從咨問彼有所說我當受行。作是語者。波夜提。如是四眾罪三眾罪二眾罪一眾罪。四波羅夷。應當學莫犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。當從咨問。彼有所說我當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老六作舍法。所謂作折伏羯磨不語羯磨。驅出羯磨。發喜羯磨。舉羯磨。別住羯磨。當學莫犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。當從咨問。彼有所說我當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老此六舍法已作折伏羯磨。隨順行法折伏柔軟。如是應舍。乃至別住羯磨亦復如是。當學莫犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。當從咨問彼有所說我當受行。作是語者。波夜提。若言長老當學賢善持戒受誦經法。當得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作是教時。不得答言有常。當學應答言。我為是故出傢。是故說。

　　佛住拘睒彌國。廣說如上。爾時拘睒彌界有惡龍。名庵婆羅。能使亢旱不雨苗稼不收。人民饑饉。如是種種災患。時尊者善來比丘往降惡龍。如善來比丘經中廣說降伏惡龍已。乃至國土豐樂人民感德。知恩報恩。有五百大傢為善來故。各立常施幢幡施設床座。請僧供養別請。善來比丘其所造傢。則設種種美食。時有一傢施食之後。因渴施酒色味似水得而飲之。還向精舍。爾時世尊大會說法。酒勢發盛。昏悶躄地。當世尊前舒腳而臥。佛知而故言。是何比丘在如來前舒腳而臥。比丘答言。善來比丘飲酒過多是故醉臥。佛問諸比丘。此善來比丘先曾晝寢不。不也世尊。復問比丘善來。未醉之時頗曾佛前舒腳臥不。不也世尊。復問比丘多飲酒已。欲使不醉可得爾不。不也世尊。復問諸比丘。設使善來比丘不飲酒時聞說微妙不死之法。當欲失是善利。不聽受不。不也世尊。佛語諸比丘。是善來。比丘本能降伏惡龍。今者能降蝦蟆不。答言。不能。佛言。設使庵婆羅龍聞者生其不樂。從今日後不聽飲酒。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者那夷翅飲石蜜酒過多。來還精舍。爾時世尊大會說法。酒勢發盛昏悶躄地。在世尊前舒腳而臥。佛知而故問。是何比丘在如來前舒腳而臥。答言。世尊。是那夷翅比丘飲石蜜酒過多。是故醉臥。佛問諸比丘。那夷翅比丘先曾晝寢不。不也世尊。復問比丘那夷翅。未醉之前頗曾舒腳佛前臥不。不也世尊。復問比丘。若多飲酒已欲使不醉。可得爾不。不也世尊。復問比丘那夷翅。不飲酒時聞說如是微妙不死之法。當欲失是善利。不聽受不。不也世尊。佛言。從今日後不聽飲石蜜酒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘飲石蜜酒。波夜提。比丘者。如上說。酒者。十種和甜成動酢漬黃屑淀清。和者。飯屑麴屑水和著器中。如是不得草滴發滴入口。況復器飲。波夜提。是名和。甜者。和釀已訖始變生甜。乃至飲者。波夜提。是名甜。成者。氣味成就。乃至飲者。波夜提。是名成。動者。酒勢已壞乃至飲者。波夜提。是名動。酢者。酒味壞變成酢。乃至飲者。波夜提。是名酢。漬者。凈浣白[疊*毛]漬著酒中。數數出曬曬已復漬。遠行曠野時漬[疊*毛]絞取。乃至飲者波夜提。是名漬。黃者。澄黃未清乃至飲者。波夜提。是名黃。淀者。酒下濁淀乃至飲者。波夜提。是名淀清者。上澄清如油色。如是不得草滴發滴入口。況復器飲。波夜提。是名清。石蜜酒者。十種和甜成動酢漬黃屑淀清。和者。石蜜[薜/米]水和著器中。如是不得草滴發滴入口。況復器飲。波夜提。餘九事如上說。波夜提者。如上說。[麩-夫+黃]麥人醪。米飯醪。麥飯醪。木麥醪。麨醪[麩-夫+黃]麥人醪者。[麩-夫+黃]麥人[薜/米]水於器中釀。如是不得草滴發滴入口。況復器飲波夜提。米飯醪者米飯[薜/米]水於器中釀。乃至飲者。波夜提。麥飲醪者。麥飯[薜/米]水於器中釀。乃至飲者。波夜提。木麥醪者。木麥飯[薜/米]水於器中釀。乃至飲者。波夜提。麨醪者。麨[薜/米]水於器中釀。如是不得草滴發滴入口。況復器飲波夜提。食後飲水無罪。食麴越毗尼罪飯麴和飲者。波夜提。食石蜜飲水無罪食[薜/米]越毗尼罪。三種合飲者。波夜提飲谷酒石蜜酒波夜提飲葡萄酒。越毗尼罪飲修樓飲難提啖糟皆越毗尼罪。食墟邏果迦比哆果。比邏婆果。拘陀羅果。此諸果食者令人醉食者越毗尼罪。除十四種漿庵婆羅漿。乃至耶婆果漿得澄清一切聽飲。若變酒色酒味酒香一切不聽飲酢漿令人醉者亦不聽飲除苷蔗苦酒葡萄苦酒及酢漿是故說。

　　佛住拘睒彌國廣說如上。爾時僧和合欲作羯磨。時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比丘僧和合欲作羯磨。長老來而不肯來。諸比丘言。闡陀佷戾若喚來必不來若語莫來脫有來理即遣使語長老莫來。彼言住住汝等盡往語。我莫來即便來。入僧中比丘語令坐而不肯坐。諸比丘復語。長老莫坐即言。汝等盡坐語我莫坐。便坐比丘復語。長老汝可論是事。答言我不語。比丘復語長老莫語。即言汝等盡語語我莫語。便語不止妨廢餘人諸比丘復語長老可小出而不肯出。比丘復語長老莫出即便出去故。僧不和合各各起去不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚闡陀比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言此是惡事。闡陀汝常不聞。我無量方便嘆說隨順軟語毀呰佷戾。汝雲何佷戾自用。此非法非律非如佛教不可以此長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘輕他波夜提。比丘者如上說。輕他者有八事。語來而不來。莫來而來。坐而不坐。莫坐而坐。語而不語。莫語而語。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不語擯出發喜舉別住羯磨一切盡應來。若輕他不來者波夜提。若比丘作衣缽事。若病因緣不得來者與欲無罪。若語莫來輕他來者。波夜提若僧中有事欲。須見僧白。僧聽來無罪。若言長老坐輕他不坐者波夜提。若坐處有瘡癰。白僧聽者不坐無罪。若語莫坐輕他坐者。波夜提。若老病羸弱久立悶極。白僧聽者坐無罪。若語令語輕他不語者。波夜提若才劣言輕人不敬用。設語羯磨不成就。僧不和合。白僧聽者不語無罪。若語莫語輕他語者。波夜提。若作是念。設不語者羯磨不成就僧不和合。事須我語。白僧聽者語無罪。若語令去輕他不去者波夜提。若作是念。若我去者。此中羯磨不成就。事不斷。當白僧聽者不去無罪。若語莫去輕他去者波夜提。若作是念。若我不去者羯磨不成就。事不斷。當白僧聽者去無罪。若僧中語來不來莫來而來坐而不坐莫坐而坐。語而不語莫語而語去而不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若眾多人中師徒中語來而不來。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。若和上阿阇梨語來而不來。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘諍訟同住不和。時六群比丘屏處盜聽聞此語已向彼人說聞彼語已向此人說。於是此彼更生諍訟。同止不和。雲是法非法是律非律。乃至是應羯磨。是不應羯磨諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚是六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語六群比丘。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘諸比丘諍訟時。默然立聽彼有說者我當憶持。作是因緣不異者波夜提比丘者如上說諍訟者是法非法。是毗尼非毗尼。乃至是應羯磨。是不應羯磨立聽者。若隔壁。若隔籬若戶邊。若隔幔。若隔石若隔草立聽。彼有說者我當憶持。作是因緣不異者。波夜提。波夜提者。如上說。若二比丘在堂裡私語。若比丘欲入者應彈指動腳作聲。若前人默然者應還出。若前人故語不止者入無罪。若一比丘先在堂內坐。二比丘私語從外入來。堂內比丘不得默然應彈指動腳作聲。若默然者堂內比丘應出若比丘共餘比丘鬥諍結恨。作是罵詈我。要當殺此惡人。然後舍去。比丘聞已得語彼人。長老好自警備。我聞有惡聲。有諸客比丘來。若在講堂溫室禪坊中。若摩摩帝若知事人往看。客比丘聞客比丘作是言。長老我等當盜某庫藏某塔物。某僧凈廚某比丘衣缽。聞是語已默然應還。還已應眾僧中唱言。諸大德。某庫藏某塔物。某僧凈廚某比丘衣缽。當警備。我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子日暮竊來。按行諸房知如法不。若聞說世俗談話。若說王說賊。如是種種言說不得便入呵責。待自來已。然後誨責曰。汝等信心出傢。食人信施。應坐禪誦經。雲何論說世俗非法之事。此非出傢隨順善法。若聞論經說義問難答對。不得便入贊嘆待自來已。然後贊美。汝等能共論經說義講佛法事。如世尊說。比丘集時當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落行語而去。後比丘來不得默然。應謦欬動腳作聲。若前人故語者。隨進無罪。若比丘前去後比丘行語而來。前比丘不得默然。應謦欬動腳作聲。若比丘繞塔時食後欲入林中坐禪時。亦復如是。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子依止弟子。作舉羯磨。時優波難陀聞與弟子作舉。羯磨即便起去。後比丘見坐處空檢校。誰來誰不來。是誰坐處。比丘言。是優波難陀坐處。如是僧不和合。各各起去。不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝雲何僧欲斷事。默然起去。不白比丘此非法非律非。如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧欲斷事。默然起去不白比丘。波夜提。比丘者。如上說。僧欲斷事者。有二種。一者說法毗尼。二者作折伏羯磨。乃至別住羯磨。默然起去者。起離座去。不白者若白非時。入聚落。不名為白。白往尼精舍教誡。不名為白。白離食處不名為白。若僧集說法毗尼者。應白言。離說法座去。答言爾。若僧集作折伏羯磨。乃至別住羯磨者。應白並與欲比丘。現前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如上說。若僧集欲作折伏。乃至別住羯磨比丘欲去者。應白並與欲不白與欲者。波夜提。白而不與欲。越毗尼罪。不白不與欲。一波夜提。一越毗尼。白並與欲無罪。若欲大小便須臾還不廢僧事無罪。若作是念。設晚來者應白並與欲。若說法說毗尼者應白去不白去者。越毗尼罪若比丘聽眾多比丘誦經。應白去。不白去者。越毗尼罪。若誦經者止誦作餘語去者無罪。若比丘聽他比丘受經。應白去。不白去者。越毗尼罪。若比丘聽他讀經。應白去。不白去者。越毗尼罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘阿練若處住。非時入聚落。為世人所嫌。雲何沙門釋子阿練若處住。非時入聚落。何所欲求。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語比丘汝雲何阿練若處住。非時入聚落。正應為世人所譏。從今日後不聽阿練若處住。不白比丘非時入聚落。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有二比丘阿練若處住。時一比丘塗房為蛇所螫。語伴言。長老。我為蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。當往呼耆域醫。師取衣中間即便失音彼取衣已白言。長老。我非時入聚落時比丘不能言。如是至三白言。長老。我非時入聚落。猶故不言彼作是念。世尊制戒不聽阿練若處不白比丘非時入聚落。是比丘而不報。我當任其行業知復如何即便命終。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語諸比丘。彼若慈心稱四大龍王名者。應不至死。何等四。持國龍王。伊羅國龍王。善子龍王。黑白龍王。我有慈無足眾生。我有慈兩足眾生。我有慈四足眾生。我有慈多足眾生我有慈無足眾生莫害我兩足眾生。莫害我四足眾生。莫害我多足眾生。莫害我一切眾生。應得無漏一切賢聖善。心相視莫興惡意。設使比丘稱是四大龍王名者。應不致死。從今日後聽除急時。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住。非時入聚落。不白比丘。除餘時波夜提。比丘者。如上說。阿練若處住者。若離城邑聚落。五百弓弓長五肘。於其中間無人住。是名阿練若處。非時者後食已竟。時雖早猶是非時聚落者。垣墻障乃至亂居聚落白者。若言白離食傢不名為白。若言白往尼精舍教誡。不名為白。若言白離說法處。不名為白應白言。長老。我非時入聚落。前人言可爾。比丘者界內現前。非徒眾現前。除餘時者。若比丘種種疾病為蛇所螫。為喚醫故。世尊說無罪。若二比丘在阿練若處住。若欲俱行展轉相白。若一人先行。後人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中若門若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已然後非時入聚落。若比丘道路行。從聚落中過聚落中路邊有塔。若天祠。當順道直過。若下道左旋右旋去者。波夜提。若火起若種種惡獸來。逐人者隨意去無罪。若比丘遠行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷負囊幞而入。若村外有水應林中止息。先令二比丘凈洗浴。著僧伽梨施紐展轉相白。遣入聚落。求宿止處。若得宿處。應從壇越索隨所安。還出聚落。語諸比丘。已得宿處。爾時諸比丘應凈洗手足。欲飲非時漿者。即於此飲之。若入聚落勿令人譏沙門。夜食衣囊幞器。分張持去。著僧伽梨安紐。捉杖持革屣展轉相白。然後當入已到宿處。復欲出取薪草水者。若從本道出者無罪。若更從餘道行。應白不白去者。波夜提。若欲求塗足油。非時漿勸化。明日食者。白已當去。不白去者。波夜提。若聚落中有僧伽藍。道上有屋連接覆去者無罪。餘道去者應白。不白去者。波夜提。是故說。

　　不滿共賊伴　　掘地四月請

　　未學並飲酒　　輕他默然聽

　　默起非時入　　第八跋渠竟

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優波難陀晨起著入聚落衣。到檀越傢。語優婆夷言。凡夫人若死命盡多墮惡道。汝當聽我說法。時優婆夷料理傢業。眾事匆務無暇聽法。便嫌比丘言。置令凡夫人。若死墮惡道。阿阇梨但自憂己莫憂他人。後食竟。令弟子蕩缽復入其傢。如前語曰。優婆夷凡夫人若死墮惡道。汝當聽我說法。時優婆夷飲食夫主兒子竟。後自食不容得聽。復嫌比丘言。置令凡夫人若死墮惡道。阿阇梨但自憂己莫憂他人。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛問比丘。汝食後去作何等事。答言。多事世尊。我欲作醫療治眾病。佛言。汝雲何同食處食前食後不白。比丘行至餘傢從今日後不聽同食。處食前食後不白。比丘行至餘傢。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時佛告阿難。汝語諸比丘。安居已訖。諸檀越施安居衣。阿難即語諸比丘。諸比丘言。世尊制戒。不聽同食處食前食後不白。比丘行至餘傢。我等與諸梵行人同食。共住敬難故不敢數白。阿難以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後聽衣。時佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘同食處食前食後不白。比丘行至餘傢。除餘時。波夜提。餘時者。衣時是名餘時。比丘者。如上說。同食者。或米四升作飯。或麨八升。或麥飯鬥二升魚肉。若半缽若一缽是名同食。食前者。未食。食後者。食已日雖早故名食後。行至餘傢者。剎利傢婆羅門傢。毗舍傢。首陀羅傢。白者。若白非時入聚落。若白往比丘尼精舍。若白離說法處。不名為白。應白言長老憶念。我某甲離同食行至餘傢。答言爾。除餘時者。世尊說無罪。餘時者衣時。衣時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月衣時中間舍五罪別眾食處處食離同食不白。畜長衣離衣宿無罪。波夜提者。如上說若比丘離同食欲餘行者。應白去不白去者波夜提。若於他處食。五正食五雜正食。二波夜提。不白離同食處處食。若作施食法。若衣時者。二俱無罪。若比丘住處無食。若有人請食。即彼處名為同食。若於彼處欲餘行者應白去不白去者。如上說。若比丘受聚落中請。即彼處名同食。日旱欲餘行經過。應白去。不白去者。如上說若聚落中請僧食有比丘過到其傢。檀越言。尊者。我今日飯僧尊者。亦受我請。比丘受者。即名同食。日時尚早。比丘復欲餘行。應當白去。不白去者。波夜提。餘如上說。若檀越請僧食比丘乞食。過到其傢。檀越言。我今請僧食尊者亦受我請。若比丘受者。亦名同食。比丘尋自思惟。檀越信施心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲舍去者應白去不白去者。波夜提。餘如上說。若二比丘各有食處。俱向聚落道中議言。我等今日先一傢食。然後次第共餘傢食後食。一比丘應白去。不白去者。波夜提。若至先食傢得五正食五雜正食。二波夜提。離同食處處食。若作施食法若衣時二俱無罪。第二人亦如是。若比丘乞食傢。傢得一升二升。乃至一斛取無罪。若一傢或得四升米飯。或麨八升。或麥飯一升二升。若魚肉半缽一缽更不得餘處求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除魚肉粥。粥者取新出釜。畫不成字。一切餅一切麨一切果。非別眾食。非處處食非滿足食。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。是中應說末利夫人因緣。如中阿含中說。乃至長老比丘。次第入宮教誡。爾時尊者優陀夷。次入教誡。時末利夫人著細塗施衣。金銀珠璣莊校衣上在宮內坐。時優陀夷入宮。夫人見已。敬心卒起。金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧。即便蹲住。諸侍人以身障之。時優陀夷見已卻行而出。還到精舍。語諸比丘言。長老。波斯匿王覆藏寶器。我今已見諸比丘。問言。汝見何等。答言。見末利夫人。諸比丘言。長老汝出傢人若入聚落當作阿練若意。莫戀著色。見如不見聞如不聞。答言我實見可言不見耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後不聽比丘入王宮。諸比丘不入宮故。諸夫人語末利夫人坐。汝使諸比丘不復來入。我等不得聞法禮僧末利夫人言。何故怨我汝自求王。諸夫人即白王言。大王諸比丘何故不復入宮教誡。時波斯匿王聞此語已往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白佛言。世尊。諸比丘何故不復入宮教誡。佛言。大王是中有過如來見已不聽復入。波斯匿王白佛言。是中有何過患。可得聞不。佛告大王。有十事過患。比丘不得入王宮十事者。如中阿含綖經中說。比丘不得入王宮。王白佛言。世尊。佛見過患制比丘不得入王宮。我本未生信時自身右手猶尚不信。況復比丘佛已制戒。但當隨順。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘入剎利灌頂王宮王夫人。寶未藏入過門限者。波夜提。比丘者。如上說。王者。剎利種婆羅門種。優伽羅王種。舍伽耶王種。婆那王種如是等比或是王非剎利入者無罪。是王是剎利非灌頂入無罪。是王是剎利。是灌頂無國土入無罪。是王是剎利是灌頂有國土不得入。入宮者入內宮。王夫人未藏寶者王夫人未出寶未藏者。王寶未出至過門限者。波夜提。波夜提者。如上說若王新作宮殿信心歡喜。語比丘言。尊者為我故願先受用。比丘應語。世尊制戒不得入宮。王復言。尊者頗有方便。得開通不。應答言。王夫人寶盡出。然後得入。若已出者應入。比丘入已。王夫人寶物從後。次第入比丘不得舍出。爾時坐無罪。若比丘中間為大小行出不得復入。入者波夜提。若王常遊觀池林。於中作王行宮。王夫人寶物盡出。在中有七重門。若入一門二三乃至六門無罪。第七門一腳入。越毗尼罪。兩腳過門限者。波夜提。若王遊觀已夫人寶物盡出行宮已空。眾人入者。比丘入無罪。若王信心愛敬手牽比丘入無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。舍衛城內有作象牙師。字法與。時有比丘到其傢語。檀越為我作針筒。即便為作不大不小光色滑澤。持來還房。諸比丘見已問言。長老。何處得是不大不小光色滑澤。答言。象牙師字法與。為我作之。諸比丘聞已。各各往索牙師念曰。諸比丘皆當須用又念眾僧是良福田。我當請僧佈施。針筒即詣祇洹頭面禮僧足已。白言。我法與請僧欲施針筒。諸比丘聞已。各各往取。或取一去。或取二三。乃至取十象牙遂盡。檀越言。牙已盡。今唯有骨。須者當作。答言。皆須骨盡。復白骨亦盡。今唯有角。須者當作。答言。皆須索者眾多無以供命。爾時尊者舍利弗。時至著入聚落衣持缽入舍衛城乞食。次至其傢。時法與婦信心歡喜。持食出施。先識舍利弗。即頭面禮足在前而立。舍利弗問言。姊妹。傢內何似事業增不。答言。傢內粗可但事業不增。問言。何故。答言。尊者我傢夫主請諸比丘。施與針筒。諸比丘或取一去。或取二三。乃至取十牙盡。取骨骨盡取角。索者眾多無以供命。尊者。我傢仰是生活衣食兒子供官賦調。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主在言不在覺而言眠。爾時尊者舍利弗為是女人隨順說法發歡喜已。來還精舍。以是因緣具白世尊。佛言。呼諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽象牙骨角作針筒。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘牙骨角作針筒破已波夜提。比丘者。如上說。牙者。象牙魚牙摩伽羅牙豬牙。如是諸餘牙等。骨者。象骨馬骨牛骨駝骨龍骨。如是諸餘骨等。角者。牛角水牛角犀角鹿角羊角。如是諸角等。作者。若自作若使人作破已。波夜提。悔過不破悔過者。越毗尼罪。波夜提者。如上說。爾時世尊。制戒不聽牙骨角作針筒。時諸比丘。便持金銀琉璃頗梨玉寶作之。佛言不聽金銀寶等作針筒。應用銅鐵白鑞。鉛錫鍮石。白銅竹木。欽婆羅[疊*毛]旃鳥翮。乃至缽囊帶。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時齋日月八日十四日十五日。城內人民出城禮拜世尊。時波斯匿王子亦來禮拜。次第至難陀優波難陀所。頭面禮足已白言。我欲觀看。願示我處。答言甚善。即將至閣上。語言童子。看是柱梁榱棟櫨枓枅衡。雕文刻鏤種種彩畫。次至難陀住處。見青色地敷高大床。施置重蹬敷拘執褥。兩頭施枕見已。即問尊者。是誰床褥。答言。我許。王子言。此大嚴麗非比丘所宜。即復問言。若非我所宜。誰應畜者。答言。若王王子所應服飾。比丘言。我非王子耶。若世尊不出傢者。應作轉輪聖王。君四天下。汝等一切是我人民。然世尊不樂是處。出傢成佛作法輪王。我是法輪王子。設復服飾。過此猶尚是宜。況此粗物。王子聞已。慚愧無言。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝等雲何嚴飾床褥。為世人所譏。從今日後不聽過量作床。復次佛住舍衛城。廣說如上。世尊制戒不聽過量作床。諸比丘如量截已。即以斷頭還榰床腳。爾時齋日月八日十四日十五日。城內人民出禮拜世尊。波斯匿王子亦來禮拜。次至難陀優波難陀所。語曰。尊者。示我觀看處。乃至到難陀房中。見已即問。何故截此床腳。答言。齊截已上世尊所聽。王子言。若世尊聽齊截已上。而今還以榰床與本何異。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後床腳應量不聽復榰。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作床腳。應量作高。修伽陀。八指除入梐。若過量作截已。波夜提。比丘者。如上說。臥床坐床各十四種。如上說。是中過量者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如來應供正遍知。八指者。佛八指。過者。過量。入梐者齊孔已下截已。波夜提。悔過不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說。若自作終日坐上。一波夜提。若起已還坐隨坐一一波夜提。他床而坐上者。越毗尼罪。榰腳床亦應量當使堅牢。若客比丘來次第付床褥。得過量床。應語知事者言。借我鋸來問作何等。答言。此床過量欲截令如法。若知事者。言莫截檀越。見者或能不喜。若不久住者。鑿地埋腳齊量止。若久住者應齊埋處。木筒盛腳勿使爛壞。若比丘入聚落。至檀越傢坐。若床腳高者不得懸腳坐。若是知舊應索承足機。若非知舊應索磚木承足而坐。若福德舍中床高坐者無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時齋日月八日十四日十五日。城內人民出禮覲世尊。波斯匿王子亦出禮拜。次至難陀優波難陀所。語言。比丘。示我觀看處。答言甚善。即將至閣上。示言。王子。看是柱梁榱棟櫨欂枅衡。雕文刻鏤種種彩畫次至已房。見青色地敷好坐床。敷兜羅紵褥。兩頭安枕。以白[疊*毛]覆上。見已即問。是誰所有。答言。我許。王子言。此大嚴麗非尊者所宜。答言。若非我所宜。誰復應畜。王子答言。王王子大臣所應服飾。復言。我非王子耶。世尊。若不出傢。應作轉輪聖王。王四天下。汝等一切是我人民。然世尊不樂是處。出傢成佛作法輪王。我是法輪王子。服飾設復過此猶尚是宜。況此粗物。王子聞已。慚愧無言。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何以兜羅綿紵褥。為世人所譏。從今日後不聽兜羅綿紵褥。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘兜羅綿紵褥。若坐若臥。挽出已。波夜提。比丘者。如上說。兜羅者。阿伽兜羅。婆迦兜羅。鳩吒阇兜羅。角兜羅。草兜羅。迦屍兜羅。華兜羅。諸餘兜羅等。是名兜羅。是中兜羅紵褥挽出已。波夜提。悔過挽出時抖擻令盡。若不盡者。以水沾手摩治令凈。然後波夜提。波夜提者。如上說。若自作終日坐。一波夜提。起已還坐隨坐。一一波夜提。他許坐者。越毗尼罪。若紵枕枕頭榰足。越毗尼罪。若病枕頭榰足無罪。若以兜羅紵皮枕。得二越毗尼罪。皮及兜羅。若比丘入聚落兜羅風吹著比丘衣。合衣坐者。越毗尼罪。應拂去而坐。若車載兜羅若擔若負風吹著比丘衣。合衣坐者。越毗尼罪。應拂去而坐。若敷草兜羅比丘不得坐。若比丘角兜羅田中行著衣不得坐。應拂去。若草兜羅華兜羅田中行著衣不得坐。應拂去。若敷草華兜羅坐上。越毗尼罪。斂草華兜羅坐。越毗尼罪。作田中亦越毗尼罪。若為律師法師敷師子座。散華。著上不。得坐拂去而坐。無罪是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。有五事饒益故。如來應供正遍知。五日一行諸比丘房。見諸比丘床褥臥具。垢膩不凈處處沾污。如曼陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘。是誰床褥臥具垢穢不凈。答言。是諸比丘臥具不以物覆。是故污耳。佛言。從今日後聽作尼師壇。復次佛聽作尼師壇已。諸比丘合縷作五事饒益故。如來應供正遍知。五日一行諸房舍。見合縷[疊*毛]垢膩不凈處處沾污。如曼陀羅著日中曝曬。佛知而故問。是誰合縷作尼師壇垢膩不凈。答言。世尊聽作尼師壇。諸比丘合縷作。佛告諸比丘。汝等雲何合縷作尼師壇。從今日後當應量作長二修伽陀搩手廣一搩手半。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時眾多比丘在講堂上論議作是言。長老。世尊制尼師壇。大小若敷坐處。兩膝則無。若敷兩膝坐處復無。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答言。舍利弗。佛語舍利弗。眾多梵行人作是論。汝雲何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受罰。即立日中。時諸比丘各前悔過。白言。世尊尊者舍利弗身體軟弱。願恕其愆。勿令不樂。佛語諸比丘。非為不樂彼身風冷病得日乃適然。日月星宿在虛空中。尚可回轉。舍利弗以受如來罰心不可回轉。諸比丘白佛言。世尊。雲何尊者舍利弗心不可回轉。佛言。不但今日心不可回轉。過去世時以曾如是。如蛇本生經中廣說。爾時蛇者即舍利弗是。彼時心堅不可回轉。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。五事饒益故。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。見僧褥臥具中央鮮好。兩邊垢污。佛知而故問。比丘是何等臥具。中央鮮好兩邊垢污。答言。世尊制尼師壇。小不得盡覆故。齊覆處凈不覆處污。佛言。從今日後聽兩重作。不得輒爾厭課。持小故[疊*毛]覆當兩重作。若用欽婆羅一重作。劫具二重作。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律持尼師壇。著肩上禮世尊足。佛知而故問。汝肩上是何等。答言。小尼師壇。世尊。是尼師壇太小唯願更益。佛言。更益幾許乃足。答言。一搩手。佛言。聽益一搩手。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作尼師壇。應量作長二修伽陀搩手廣一搩手半。更益一搩手。若過作截已。波夜提。比丘者。如上說。作者。若自作。若使人作。尼師壇者。世尊所聽。應量者長二修伽陀搩手廣一搩手半。長者縱。廣者橫。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手者。如來搩手長二尺四寸。益一搩手者。二重三重。對頭卻刺。若過量者。截已波夜提。悔過不截而悔。越毗尼罪。波夜提者。如上說。長應量廣過量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。廣應量長過量。中央應量邊過量。邊應量中央過量若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。[疊*毛]量縮量水灑量欲令幹已長大。若作成波夜提。受用越毗尼罪。作時當應量作。不得過量。尼師壇是隨坐衣不得作三衣。不得凈施。及取薪草盛巨磨。唯得敷坐。若道路行得長[疊*毛]著衣囊上肩上擔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。世尊五事饒益故。五日一行諸比丘房。見膿血瘡痂著衣在日中曬。佛知而故問。是何等衣不凈。若此答言。世尊。諸比丘病疥瘡是故污衣。佛言。從今日後聽作覆瘡衣。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時世尊聽作覆瘡衣已。諸比丘不截縷合縷作。世尊以五事饒益故。五日一行諸比丘房。見合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。佛知而故問。是何等衣。合縷作不凈若此。答言。世尊。聽作覆瘡衣。諸比丘合縷作膿血垢污。佛語諸比丘。汝雲何合縷作覆瘡衣。從今日後應量作覆瘡衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣。應量作長四修伽陀搩手廣兩搩手半。若過作截已。波夜提。比丘者。如上說。覆瘡衣者。世尊所聽。應量長廣修伽陀。搩手者。如上說。若過量者截已。波夜提。悔過不截而悔。越毗尼罪。波夜提者。如上說。長應量廣過量。廣應量長過量。中央應量邊過量。邊應量中央過量。若自作若使人作。作成波夜提。受用者越毗尼罪。屈量縮量水灑量。欲令幹已長大。作成波夜提。受用越毗尼罪。當作應量是覆瘡衣。隨身衣不得作三衣。不得凈施。不得取薪草盛巨磨。欲入聚落時。當先著然後著僧伽梨。施紐出聚落已。脫僧伽梨抖擻襞[疊*毛]舉著。常處覆瘡衣。勿令燥脫剝瘡血出。當合著入水不得入。僧常所浴處。當在屏處。浸漬令液。然後脫之浣濯令凈。浴已得持拭身後。日用時亦復如是。乃至瘡差。差已得作三衣及凈施除用。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。如三十事中毗舍佉鹿母廣說。乃至十二由延內。佈施比丘雨浴衣。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時世尊聽比丘作雨浴衣。時諸比丘不截縷合縷作。世尊以五事利故。五日一行諸比丘房。見合縷[疊*毛]垢污不凈日中曬。佛知而故問。是何等衣。合縷作不凈如此。答言。世尊。如來聽作雨浴衣。諸比丘合縷作垢污不凈。佛語諸比丘。汝等雲何合縷作雨浴衣。從今日後應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作雨浴衣。應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半。若過量截已。波夜提。比丘者。如上說。雨浴衣者。世尊所聽。應量者。長六修伽陀搩手廣二搩手半。長廣修伽陀。搩手者。如上說。若過量者。截已。波夜提。悔過不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說。長應量廣過量。廣應量長過量。中應量邊過量。邊應量中過量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。屈量縮量水灑量。欲令幹已長大。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。比丘五法成就。僧應拜作分雨浴衣。何等五。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知得不得。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是。

　　大德僧聽。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘分雨浴衣。忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已。應眾僧中唱言諸大德。是中分物參差不同。相降四指八指理不得計。若不唱者。得越毗尼罪。從四月一日得雨浴衣。從上座次第付得已。不聽裸浴。又不得著雨浴衣。應著餘故衣。若在屏處。若深水裸浴無罪。不得著雨浴衣作。眾僧治堂舍作。及白灰作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著餘故衣。是雨浴衣不得作。三衣不得凈施。不得餘用持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止垢膩未凈。得著入池水。汪水中浴。若比丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持作幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五日。應僧中唱言。諸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱舍已得受持作三衣。若凈施得作餘用。是故說。

　　佛住王舍城。廣說如上。爾時諸比丘著留縷衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。誤禮外道。聞咒願異知非比丘。即便慚愧。時外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已後。比丘衣應截縷作凈染作凈。外道欲與比丘作異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復次佛住舍衛城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲染煮染汁。如上三種染衣色中說。

　　復次佛住舍衛城毗舍離。比丘得欽婆羅。亦如上說。復次佛住舍衛城時。尊者孫陀羅難陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衛城出。阿難隨後。亦如上三色衣中說。復次佛住舍衛城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。著入舍衛城。是比丘身短衣長曳地而行。為世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更得。是故如是。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘效如來衣量作衣。若過量截已。波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩手。是名如來衣量。比丘者。如上說。如來衣量者。長九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長者縱。廣者橫。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手者。如來搩手長二尺四寸。若過者截已。波夜提。悔過不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上說。長應量廣過量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。廣應量長過量。中應量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑量。欲令幹已長大。若自作若使人作。作成已波夜提。受用越毗尼罪。作時當減量。不得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。一不舒手著衣時。緣相降二指作。鬱多羅僧有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半廣三肘一不舒手。下至覆三曼陀羅作泥洹僧。是故說。

　　　　摩訶僧祇律卷第二十

　　　　摩訶僧祇律卷第二十一

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明單提九十二事法之十

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子。僧拜典知九事如上說。乃至陀驃摩羅子。右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又別房食。亦復粗惡。自相謂言。長老陀驃如我生怨與我弊房粗食。是長老。若久住梵行者。方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根波羅夷法謗。今當以僧伽婆屍沙法謗。即往到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆屍沙罪。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但汝犯僧伽婆屍沙罪。即屏處謗。眾多人中謗。僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆屍沙罪。時陀驃比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝有是事不。答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清凈。陀驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便。說於梵行人應起恭敬。身行慈口行慈意行慈。汝今雲何以無根僧伽婆屍沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嗔恨不喜。以無根僧伽婆屍沙法謗他比丘。波夜提。比丘者。如上說。嗔者。九惱事及非處起嗔。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧伽婆屍沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘嗔恨有二相似清凈不清凈。清凈者。言汝見我犯何罪十三事中若一若二。彼不見不聞不疑不決瞭。若屏處若眾多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆屍沙。我聞汝犯僧伽婆屍沙。我疑汝犯僧伽婆屍沙。聞不實聞根不實。疑不實疑根不實。本曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對面四目謗語語波夜提。清凈不清凈想。謗偷蘭遮欲驅出。波夜提。不清凈清凈想謗。越比尼罪。欲驅出。偷蘭遮。清凈清凈想謗偷蘭遮。欲驅出。波夜提。不清凈不清凈想毀呰。波夜提。謗比丘。波夜提。謗比丘尼。偷蘭遮。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼。越比尼罪。謗俗人。越比尼心悔。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘乞食時到。著衣持缽。入城次行乞食到一傢。婦人言。尊者我至某日當飯僧並施衣。比丘答言。善哉優婆夷。當及時為於身命財修三堅法。常修習行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答言。某甲傢到彼日當飯僧並施衣。時難陀優波難陀去不遠。聞語聲即問。彼傢在何處姓字何等門戶那向具問知已。明日晨朝往到其傢。謂優婆夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。汝欲飯僧施衣為實爾不。答言。始有是心。但恐中間有留難。知當果不。優波難陀語優婆夷曰。汝可持是衣施與。難陀答言。我傢更無餘物。正有是衣。本欲施僧。今不可回轉。優婆難陀即毀呰言。何等是僧。老烏亦僧。老鴟亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足。僧於汝有何利益。能為汝活男活女。能至王傢斷理官事那。難陀能為汝作多利益事。但持是衣施與難陀。優婆夷答辭如初。時難陀復勸與優波難陀。如上說。優婆夷猶言。我傢更無餘物。適欲回施尊者。然先以許僧不可回轉。優波難陀言。與以不與任汝意。作是語已。即便舍去。時優婆夷作是念。此衣適欲與難陀。然僧是良福田。適欲施僧。然難陀有大力勢。恐與我作不饒益事。思惟是已。遂不復施。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。癡人。作此三惡事施者失福。受者失利。輕毀眾僧。佛語優婆難陀。汝常不聞。我以無量方便。贊嘆少欲毀呰多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧回向餘人。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。物者。八種乃至凈不凈。向者。物分處已定。僧者。八種如上說回者。轉與餘人。波夜提。波夜提者。如上說。若人持物來問比丘言。尊者。我欲以此物施。當施何處。應語隨汝心樂處。便可與之。若復問何處。得大果報。應語施僧得大果報。復問。何處僧持戒。我欲施之。應語無有犯戒僧。若復問。何處比丘精勤修業。能愛護物恒住於此。使我常見得。語某甲比丘精勤修業。能愛護物。常住於此。施彼比丘。恒可得見。若言我欲。持此物施與。尊者應語施僧。若言我已施僧意欲施。尊者。願為受之。取無罪。若比丘知物向僧回向已者。尼薩耆波夜提。回向餘人者。波夜提。若比丘知向僧物回向餘僧。越比尼罪。眾多人物回向眾多人。越比尼罪。乃至畜生回與彼畜生。越比尼罪。心悔是故說。佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘半月說波羅提木叉時。說四事時默然。說十三事時嗔。三十事時語。九十二波夜提時便起。作是言。長老。此是世尊說耶。世尊在何處說。若我久在世者。如是事比所聞轉多。此便是法母更生禁戒遂滋。諸比丘聞是語慚愧。以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。為諸弟子制戒。半月說波羅提木叉。汝雲何嫌遮此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月說波羅提木叉時。作是言。我今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中說。諸比丘知彼比丘本。若二若三說波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故。得脫隨所犯罪。如法治應呵言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提。比丘者。如上說。半月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十二修多羅。說者。謂作是語。我今始知是法半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若三。說波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪。如法如比尼治。應呵言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提悔過。波夜提者。如上說。受具足已。應誦二部比尼。若不能誦二部。當誦一部。若不能誦一部。當廣誦五眾戒。若不能者當廣誦四眾戒。若復不能者當廣誦三眾戒。若復不能者當廣誦二眾戒。若復不能者當廣誦一眾戒及偈。若佈薩時廣說五眾戒。若復不能者當廣誦四眾戒。若復不能者當廣誦三眾戒。若復不能者當廣誦二眾戒。若復不能者當廣誦一眾戒及偈。餘者僧常聞不誦者。越比尼罪。僧中應使誦利者說。餘人專心聽。佛言。誦波羅提木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。皆應專心共聽。若四事聽十三事不聽。越比尼罪。十三事聽。二不定法不聽。越比尼罪。二不定聽。三十事不聽。越比尼罪。三十事聽。九十二事不聽。越比尼罪。九十二事聽。四波羅提提舍尼不聽越比尼罪。四波羅提提舍尼聽。眾學不聽。越比尼罪。眾學聽。七滅諍不聽。越比尼罪。若中間隨不聽。隨得越比尼罪。一切不聽。波夜提。此罪不得趣向人悔過。當於眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔前人應呵言。長老。汝失善利半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提悔過。是故說。

　　食傢入王宮　　針筒床二褥

　　坐具覆瘡衣　　雨衣如來衣

　　無根謗第十　　回向遮佈薩

　　第九跋渠竟。

　　四提舍尼初

　　佛住迦維羅衛釋氏精舍。廣說如上。爾時諸比丘在阿練若處時。諸釋種父母姊妹親裡傢。遣使齎飲食送與比丘所。齎食人於道中食半。或食三分中一分。或都食盡。是諸比丘有歸傢看者。親裡問言。我先送種種飲食。為悉達不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。親裡聞已。即嗔恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼喚言。坐是沙門令我得打。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語諸比丘。汝雲何阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取而食。從今日後不聽阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取。

　　復次佛住迦維羅衛釋氏精舍。廣說如上。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘羸病顏色萎黃知而故問。比丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。聽阿練若處住。先不語外。外不受內。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言從今日聽病比丘內取。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住。先不語不病比丘外不受內。自手取。若啖若食。是比丘應餘比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。阿練若處者。如上說。先不語者。語有二種分數不分數。分數者。先語當送爾許爾許種飲食。不分數者。直言當送食不列種數。外不受者。不精舍外。受內者。精舍內。病者。下病冷病風病。如是比病不堪出外取食。是故世尊說無罪。自手受者。手從手受器。從器受。啖者。餅果等。食者五正食。若啖若食。是比丘應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。是罪向人發露不覆藏。若為是比丘送食。語餘比丘。餘比丘受無罪。若為是比丘送食。語是比丘。餘比丘受無罪。若為是比丘送食。語是比丘。是比丘受無罪。若為餘比丘送食。語餘比丘。餘比丘受無罪。若送食先語有分數無分數。有分數者。比丘得在內。當憶種數相應者取不相應者。語令還。若有疏來者。看疏相應取不相應遣還。若印封來者看封印。完者取不完者遣還。若先語無分數來者。當出精舍門外受。若卒來入門者不得受。若有凈人應語與凈人。若無凈人語令放地待凈人來。應語凈人持此食出外。出外已比丘應受。若比丘病不能出外內受無罪。若比丘親裡持飲食到園。若池林中遊觀處持食。與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時。作是念。至某精舍當食。過餘處食者。應悔過。若至某精舍。值彼僧受請隨去無罪。是故說。

　　佛住毗舍離。廣說如上。屍利摩比丘尼因緣。應廣說。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福德第一屍利摩比丘尼。是時世饑儉乞食難得爾時屍利摩比丘尼時到著入聚落衣。持缽入毗舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊者。得食不。比丘即以空缽示之比丘尼見已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己缽中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚餘比丘共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言屍利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各往索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然後自求日時已過。失食還到精舍明日晨朝諸比丘復著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已。即入語屍利摩言。諸比丘今在門外相待屍利摩聞已。語弟子言。取衣缽來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。然後自求日時。復過失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨屍利摩後。入一傢。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地。時諸婦人見已驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便憶念。為諸上尊乞食自失食。故悶極倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。

　　能佈施者有無上利。憶念佈施生歡喜心。因歡喜故得清凈三昧。以三昧觀見五陰生滅。佈施莊嚴心調伏諸根。即入金剛三昧。盡一切漏。於佛法中三明作證。屍利摩比丘尼得證已。爾時婦人將入洗浴已敷床令坐。然後與食。彼比丘故在門外立。婦人見已。恐復索食故。當戶而立。比丘尼見遮戶立心生疑。何故遮戶傾頭看見比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即語言。尊者。可入取食。婦人言。阿尼且食。我當更求與之比丘尼言。今世饑儉何處更得復持食與婦人。嫌言沙門釋子無有慈心雲何三日失食饑極垂命。而復從索食。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽白衣傢內非親裡比丘尼邊自手取食。復次佛住毗舍離。廣說如上。爾時尊者阿利吒身有瘡痍為人惡賤。人不與食。每行乞食時。若未入門閉門不前若已入門驅出不與。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見阿利吒身有瘡痍。佛知而故問。比丘汝身力調和不。答言。世尊。但患饑苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤每行乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅出不與。佛言。汝不能往屍利摩比丘尼邊乞食耶。答言。世尊。制戒白衣傢內非親裡比丘尼邊。不得自手受食。彼非我親裡。是故不往。佛言。從今日後聽病比丘往。佛告諸比丘。依止毗舍離住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不病白衣傢內非親裡比丘尼邊自手受食。若啖若食。是比丘應餘比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。非親裡者非父親非母親。病者。世尊說無罪。不謂小小病謂疥黃爛瘡痍癰痤人所惡賤。是名為病。白衣傢內者。俗人傢內。比丘尼者。二部眾中受具足。自手受者。手從手受器從器受。啖者。餅果等。食者。五正食。是比丘應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應語慎莫更作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若比丘不病在俗人傢內非親裡比丘尼邊。自手受食受時。越比尼罪。食時犯悔過法。非親裡非親裡想受食者。犯悔過。非親裡疑想受食者。犯悔過。非親裡親裡想受食者。越比尼罪。親裡非親裡想受食者。越比尼罪親裡疑想受食者。越比尼罪。親裡親裡想無罪為餘人受者。越比尼罪。病人無罪為病人受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌尼持食來語。令放地。然後餘人邊受無罪。比丘尼自持來放地已作是言。尊者為我故受。受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故說。

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣說如上。爾時偷蘭難陀比丘尼知識傢請僧食。偷蘭難陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。雲何六群比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝雲何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘白衣傢內請食。比丘尼立指示言。與是飯與是羹魚肉。諸比丘應語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘語是比丘尼言。姊妹。小住待諸比丘食竟者。是諸比丘應向餘比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。白衣傢者。俗人傢。請者。若今日若明日。食者。五正食五雜正食。比丘尼者。二部眾中受具足。與者。益是飯與是羹與是魚肉。應語比丘尼者。齊見聞知應教作是言。姊妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼罪。食者。犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。汝見是罪不。答言見。應語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。不滿三呵而食者。越比尼罪。滿三呵不止食者無罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞者食者無罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不知儀法。爾時比丘尼得教安置形像教益食法。然後應坐。若不請。若非五正食教無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。大臣毗阇因緣此中應廣說。乃至仙彌尼剎利。佛告諸比丘。大臣毗阇佈施太過。錢財竭盡。僧應為作學傢羯磨。羯磨法者。應作是說。大德僧聽。大臣毗阇佈施太過。錢財竭盡。若僧時到。僧為大臣毗阇作學傢羯磨。白如是。大德僧聽。大臣毗阇佈施太過。錢財竭盡。僧今為大臣毗阇。作學傢羯磨。諸大德忍與大臣毗阇作學傢羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已與大臣毗阇。作學傢羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毗阇乃至仙彌尼剎利還。疲極身蒙塵土。先問傢中。諸阿阇梨頗數來不。答言來。但有所施。時一切不受。毗阇聞已。心生不樂。竟不洗浴。往詣世尊頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。諸比丘何故不受我傢供養。佛告毗阇。汝佈施太過。錢財竭盡。如來欲饒益故。為汝作學傢羯磨以是因緣。諸比丘不受汝施。毗阇即白佛言。世尊。我傢今者富。於往昔三倍。唯願世尊。從今日已後聽諸比丘受我傢施。佛告毗阇。今是十五日汝且還傢。沐浴身體著新凈衣。與諸眷屬來詣眾僧。乞汝所願。毗阇如教還。後佛告諸比丘。毗阇本以佈施太過。僧欲饒益故。作學傢羯磨。毗阇今自說居業富足三倍於先。今欲從僧乞舍學傢羯磨。僧應與舍。毗阇歸傢洗浴身體。易著新衣。與諸眷屬來入僧坊。具說上事。爾時僧與作舍學傢羯磨。應作求聽羯磨。如是說。大德僧聽。大臣毗阇佈施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學傢羯磨。而今財業富足。若僧時到僧為大臣毗阇。欲於僧中乞舍學傢羯磨。諸大德僧聽。大臣毗阇乞舍學傢羯磨。僧忍默然故。是事如是持。爾時大臣毗阇來。入僧中頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大德僧聽。我毗阇先富後貧。僧憐愍故。與我作學傢羯磨。我今生業具足三倍於前。今從僧乞舍學傢羯磨。唯願僧與我舍學傢羯磨。如是三乞。爾時應置。毗阇著眼見不聞處。羯磨者應作是說。大德僧聽。是大臣毗阇佈施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學傢羯磨。是毗阇自說傢業具足三倍於先。已於僧中乞舍學傢羯磨。若僧時到。僧今與毗阇舍學傢羯磨。白如是。大德僧聽。大臣毗阇佈施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學傢羯磨。毗阇今自說傢業具足三倍於前。已於僧中乞舍學傢羯磨。僧今與毗阇舍學傢羯磨。諸大德忍。僧與毗阇舍學傢羯磨默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與毗阇舍學傢羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是舍學傢羯磨。眾現前非徒眾現前。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。有諸學傢僧作學傢羯磨。比丘先不請而往自手受食。若啖若食。是比丘應向餘比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。學傢者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。二俱須陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。傢者。四姓傢。剎利傢。婆羅門傢。毗舍傢。首陀羅傢。比丘先不請者。先不請謂請想請餘人謂己想而往者。若傢中若園裡。若田中。自手取者。手從手受器從器受。啖者。餅果等。食者。五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。汝自見罪不。答言見。應語莫更犯。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若僧已作學傢羯磨者。不得如烏鳥避射方絕不往。應時時往看。為說法論法事。若學傢欲佈施者。應語且置汝邊。我自知時。若先請僧後作羯磨。不得取大價重物。得取小小輕物。若學傢言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人成就四法。於聲聞中最為大富。何等四。一者於如來應供正遍知。生堅固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。二者於法生堅固信根。三者於僧中生堅固信根。四者於戒生堅固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧最為大富。若來精舍中飯僧作眾供養。及非時漿者。不得舍去。當佐敷床褥施供養具。應為受用。已廣為說法。是故說。

　　阿蘭若處住　　無病受尼食

　　比丘尼指授　　羯磨學傢食

　　四悔過法竟

　　明眾學法之初

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘下著內衣高著內衣。參差著內衣。百褶著內衣。石榴花著內衣。麥飯團著內衣。魚尾著內衣。多羅樹葉著內衣。象鼻著內衣。下者。齊踝。高者齊膝。參差者。不齊正。百褶者。多作褶。石榴花者。一邊花奄。麥飯團者。總頭如麥飯團。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壟起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。為世人所譏。看沙門釋子著衣。如王子大臣淫欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何高下乃至象鼻著內衣。為世俗人所譏。從今日後不聽如是著內衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集集已佛於僧前。自著內衣。告諸比丘。汝等當如是著內衣。如凈居天法屈右邊褶左邊著內衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。齊整著內衣。應當學。齊整著內衣時。不得如纏軸。當反執右邊執左邊上角屈著內。應齊整著。不得如淫女法賣色左右顧視為好不好。應看令如法齊整著。若放恣諸根不欲學齊整。著內衣者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說齊整著內衣。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘下被衣高被衣。婆羅天被衣婆藪天被衣。下被衣者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆藪天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩肩上。是名婆藪天被衣。如是過故為世人所譏。雲何沙門釋子如王大臣童子貴樂人。如是高被衣下被衣。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不聽高下被衣。乃至婆藪天被衣。當齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。齊整被衣時不得如纏軸。應當通肩被著紐齊兩角左手捉。捉時不得手中出角頭如羊耳。不得如淫女賣色法。左右顧視為好不好。應看如法齊整不高不下。若泥時手得抄舉。若放恣諸根不如法被衣者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說齊整被衣。應當學。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時難陀優婆難陀。著細生疏衣形體露現。又復六群比丘著垢膩破衣。腰脅背肘露現。共入檀越傢。為世人所嫌。看沙門釋子。如王大臣。著細生疏衣形體露現。見著弊衣者作是言。看沙門釋子。著如是衣服形體露現。似如奴仆客作賤人。入傢內。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後當好覆身入傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身入傢內應當學。若作安陀會。當用致物作。若疏者當兩重三重作。若安陀會疏者鬱多羅僧當用致物作。若鬱多羅僧疏者僧伽梨當用致物作。若放恣諸根不好覆身入傢內者。越學法。若狂癡心亂無罪。是故說好覆身入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣舍。看象看馬。看駱駝看鳥。看伎兒歌舞。為世人所譏。雲何沙門釋子東西顧視。如似細作問言。尊者為失何物。左右顧視。如有所覓。出傢之人應諦視入傢內。此壞敗人為有何道諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當諦視入傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視入傢內。應當學諦視。行時不得如馬低頭行。當平視行。防惡象馬牛。當如擔輦人行。不得東西視瞻。若欲看時。回身向所看處。若放恣諸根。不學諦視入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說諦視入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘高聲大喚。入白衣傢內。為世人所譏。作是言。尊者如賈客失伴。如放牧人高聲大喚。汝出傢人。應小聲入傢內。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當小聲入傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲入傢內。應當學。不得高聲大喚入傢內。若欲喚時應彈指。若前人不聞者。應語比坐。若放恣諸根。不學小聲行入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說小聲入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘共調戲語笑入白衣傢內。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫欲放逸人。共相調戲語笑入內。問言。尊者何故現龂欲賣齒耶。此中亦無伎兒為笑何等。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何於聖人毗尼中現龂而笑相與調戲。從今日後不得戲笑入傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑入傢內。應當學。不得笑。若有可笑事者。不得出龂現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常苦空無我想。思惟死想。若不可止當自嚙舌。若復不能止者。當以衣角遮口徐徐抑制。若放恣諸根。大笑入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得笑入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘覆頭入白衣傢內。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸淫女。如賊細作如新婦。如采蜜人。覆頭行入傢內。問言。尊者。患眼痛耶。畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭入白衣傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭入傢內。應當學。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入白衣傢。若大寒雨雪患頭風。得覆半頭一耳。若放恣諸根。覆頭入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得覆頭入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘反抄衣入白衣傢。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣。如淫侄女人賣色。反抄衣入人傢內坐。露現肘脅。問言。尊者。欲來共鬥耶。何故反抄衣現脅。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得反抄衣入傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得反抄衣入傢內。應當學。抄衣者。兩邊反抄著肩上。不得反抄衣行入傢內。若風雨時得抄一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏污衣故。得反抄肘不現無罪。若放恣諸根。反抄衣入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得反抄衣入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘腳指行入白衣傢。為世人所譏雲何沙門釋子如淫女偷人。如蝦蟆行。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得腳指行入白衣傢。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得腳指行入傢內。應當學。入內若泥水時不得先下腳指後下腳跟。當先下腳跟然後下腳指。若腳心有瘡當側腳行。作蔽瘡物系之。先下腳跟後下腳指。若放恣諸根。不學平腳行者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得腳指行入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘叉腰入白衣傢。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰入人傢內。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。從今日後不得叉腰入白衣傢。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得叉腰入傢內。應當學。叉腰者。兩手叉腰。不得叉腰行入傢內。若腰脊痛若風腫者。得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上畏污衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得叉腰入傢內。應當學。　　內衣被上服　　好覆諦視入

　　小聲不得笑　　覆頭反抄衣

　　指行及叉腰　　學初跋渠竟

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘搖身入白衣傢。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫女。搖身入傢內。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今以後不得搖身入傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得搖身入傢內。應當學。若老病身振風雨寒雪振搖無罪。若放恣諸根。搖身入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得搖身入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時六群比丘搖頭入白衣傢內。為世人所譏。雲何沙門釋子如淫侄人。如鼠如狼。振動頭入傢內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得搖頭入白衣傢。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得搖頭行入傢內。應當學。若老羸病若痏頭。若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸根。搖頭入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得搖頭入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘掉臂入白衣傢。撥觸檀越面破他手中酥油瓶器。為世人所譏。雲何沙門釋子如力士兇人。掉臂入傢內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得掉臂入白衣傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得掉臂入傢內。應當學。不得掉臂行入傢內。若先是王子大臣本習未除。應當教言。汝今出傢當舍此俗儀。從比丘法若欲喚人不得雙舉兩手。當以一手招。若放恣諸根。掉臂入傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得掉臂入傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘著垢膩破衣。露肘腰脅。難陀優波難陀著細生疏衣形體露現。共白衣傢坐。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣貴人。著細生疏衣。見著弊衣者。復言。似如奴撲客作賤人。著破壞垢衣。肘脅露現坐傢內。沙門釋子應好覆身坐傢內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應好覆身坐傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身坐傢內。應當學。好覆身者。應用致物作內衣。若用疏物者。應兩重三重。若內衣疏者鬱多羅僧應用致物。鬱多羅僧疏者僧伽梨應用致物。僧伽梨疏者鬱多羅僧應用致物。坐時不得坐衣上。當一手褰衣一手案坐具。然後安詳而坐。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前。應好覆身坐。若放恣諸根。不學好覆身傢內坐者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說好覆身傢內坐。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣傢內坐。看他婦女小兒行來出入上閣下閣。為世人所譏。雲何沙門釋子如淫侄人。如盜賊。在他傢內坐看他婦女。問言。尊者。為失何物。東西顧視。出傢之人應諦視坐傢內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應諦視坐傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視坐傢內。應當學。諦視傢內坐時。不得如馬延頸低視當平視。勿令不覺檀。越持熱器來湯突手面。若精舍中食上。若在和上阿阇梨長老比丘前坐時。不得左右顧視。當平視坐。若放恣諸根。不諦視坐傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說諦視坐傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣傢內坐。高聲大喚共相嘲話。為世人所譏。雲何沙門釋子高聲大喚。如商人失伴。如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出傢之人應小聲坐。雲何大喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應小聲坐傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲坐傢內。應當學。不得高聲大喚坐傢內。若欲喚者。應彈指。若前人不覺者。當語近邊人。若精舍中食上。若和上阿阇梨長老比丘前坐。不得高聲大喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第二第三令彼得知。若放恣諸根。高聲大喚坐傢內者。越學法狂癡心亂無罪。是故說小聲坐傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣傢內坐。展轉調戲而共大笑。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫侄女人。作姿而笑坐傢內。問言。尊者。此中有何事可笑。何故出龂。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝出傢人。雲何賢聖毗尼中出龂大笑。從今日後不得傢內坐笑。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑坐傢內。應當學。不得白衣傢內笑坐。若精舍內食上。和上阿阇梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出龂現齒大笑。應當忍之。起無常苦空無我想思惟死想。當自嚙舌。若復不止者不得現龂大笑。當以衣角遮口制之。若放恣諸根。白衣傢內坐笑者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得笑坐傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘覆頭坐白衣傢內。為世人所譏。雲何沙門釋子如淫侄女人覆頭坐傢內。如采蜜人。問言。尊者。為患頭痛畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭坐傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭坐傢內。應當學覆頭者。全覆頭及兩耳。不得覆頭坐傢內。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒雨時。若病若頭患風。不得全覆。當覆半令一耳現。若見長老比丘時當[打-丁+勉]卻。若屏處私房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得覆。頭坐傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘抄衣白衣傢坐。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣淫侄女人賣色。抄衣坐傢內露現肘脅此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後不得抄衣坐傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得抄衣坐傢內。應當學。抄衣者。一邊抄兩邊抄不得抄衣坐傢內。若乞食若取食時。畏污衣故得抄衣。但莫令肘現無罪。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老比丘應還下。若放恣諸根。反抄衣坐傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得反抄衣坐傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘抱膝坐白衣傢內。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得抱膝坐傢內應當學。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐傢內。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣裹。著禪帶見長老比丘時當脫。若屏處私房中得抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸根抱膝坐傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得抱膝坐傢內。應當學。　　搖身並搖頭　　掉臂好覆身

　　諦視並小聲　　不笑覆頭坐

　　反抄抱膝坐　　第二跋渠竟

　　　　摩訶僧祇律卷第二十一

　　　　摩訶僧祇律卷第二十二

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明眾學法之餘

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘交腳白衣傢坐。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣交腳坐傢內。此壞敗人有何道法諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得交腳傢內坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交腳坐傢內。應當學。交腳者。髀著髀上膝著膝上。膊腸著腳脛上腳著腳趺上不得交腳坐傢內。應正兩足。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前。不得交腳坐。若病得交腳坐。見上座來當正坐若塗足挑刺交腳坐無罪。若放恣諸根交腳坐傢內。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得交腳坐傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘叉腰白衣傢內坐。為世人所譏。雲何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰坐傢內。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐傢內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得叉腰坐傢內應當學。叉腰者。一手叉兩手叉。不得叉腰坐傢內。若精舍中食上和上阿阇梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗之。畏污衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若放恣諸根叉腰坐傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得叉腰坐傢內。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣傢搖足坐舞手並復折草。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸伎兒在傢內坐。手足不住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得動手足白衣傢內坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐傢內。應當學。不得動手足傢內坐者。不得動手動足舞手舞足。並折草坐。當安詳靖住。若有所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起講堂。此中可起溫室。此中可起僧房。得指示無罪。若放恣諸根動手足坐傢內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得動手足坐傢內。應當學。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越於精舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗手滌缽。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。我廢傢務就寺設供。望眾僧齋同凈心修福。今欲下食。方有所索。出傢之人應專心受食。雲何食上多有所索。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心受食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩手按缽在腳前。當先凈洗手滌缽。行食至當一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌缽無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說一心受食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有長者就精舍中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時缽中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食眾僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一粒飯中而有百功。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等受。佛言。諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先取羹後取飯。當先取飯按已後取羹。若國俗法先行羹後行飯者。當取揵鎡拘缽受。若無者當用樹葉碗受。復無葉者得以缽受羹但受飯時應以手遮徐徐下缽中。莫令溢出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說羹飯等受應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。周匝刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得偏刳食。應當學。刳食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以羹故偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得偏刳食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘口中回食食。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口中回食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得口中回食食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得口中回食食。應當學。口中回食者。含飯團從一頰回至一頰。當一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者。當一邊浸一邊嚼無罪。若放恣諸根口中回食食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得口中回食食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘吐舌食。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如貓。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。吐出舌以食著舌上然後合口。若直月及監食人。欲知生熟醎淡甜酢。得著掌中。舌舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸根吐舌食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不吐舌食應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如牛羊駱駝。如獄中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得大團飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大不得小。如淫女人兩粒三粒而食。當可口食。若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得大團飯食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如龜鱉蝦蟆張口待食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得張口待飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待飯食者。比丘食時當如雪山象王食法。食入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續內後團不得張口而待食。若口有瘡得豫張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得張口待飯食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士於精舍中設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。為世人所譏。雲何沙門釋子如淫侄人擲團而食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得擲團食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當學。擲團食者。不得團飯遙擲口中。若酸棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲啖無罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得擲團食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘嚙半食半還著缽中。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人嚙半食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得嚙半食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得嚙半食。應當學不得嚙半食半還著缽中。當段段可口食。若麨團大當手中分令可口。若欲食果蓏苷蔗若蕪菁根等得嚙無罪。若餅當手作分齊令可口。若放恣諸根嚙半食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得嚙半食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘含食語。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食語。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應當學。不得含食語者。若食上和上阿阇梨長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含食語者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不含食語。應當學。　　交腳坐傢內　　叉腰動手足

　　專意等飯羹　　偏刳回頰食

　　吐舌及大團　　張口與遙擲

　　嚙半含食語　　第三跋渠竟

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘以指抆缽食。為世人所譏。雲何沙門釋子如小兒食。如獄中餓囚食。問言。尊者。飲食極豐何以故為抆缽。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指抆缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指抆缽食。應當學。不得指抆缽食者。不得曲指抆缽。若酥油蜜著缽者。不得曲指抆缽。當以指拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆缽食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得指抆缽食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士精舍中設供飯僧。時六群比丘舐手食。為世人所譏。雲何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就缽緣上概聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得舐手食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘[口*束]指食。為世人所譏。雲何沙門釋子如小兒[口*束]指食。問言。尊者。我自恣施食。何以[口*束]指食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[口*束]指食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[口*束]指食。應當學。不得[口*束]指食者。若比丘食羹臛甜膩物著指不得[口*束]。當缽緣上概聚一處。然後取食。若蜜石蜜鹽著指頭得[口*束]無罪。若放恣諸根[口*束]指食者。越學法狂癡心亂無罪。是故說不得[口*束]指食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘[口*專][口*集]作聲食。為世人所譏。雲何沙門釋子如豬鼠食聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[口*專][口*集]作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[口*專][口*集]食。應當學。不得[口*專][口*集]作聲。若放恣諸根[口*專][口*集]食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得[口*專][口*集]作聲食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有檀越於精舍中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。為世人所譏。雲何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得吸食食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘全吞食嗗嗗作聲。為世人所譏。雲何沙門釋子如牛驢駱駝食嗗嗗作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得全吞食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全吞食。應當學不得全吞食。使嗗嗗作聲。若比丘咽喉病作聲無罪。若咽喉幹燥。當以水通之。然後咽食。若放恣諸根全吞食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得全吞食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半墮地。為世人所譏。雲何沙門釋子如放逸人落飯食。問言。大德。謂呼此食是無種錢作耶。我奪妻子分佈施求福。計此一粒百功乃成。當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一粒落地。若凈人瀉時墮地無罪。食著口中時勿令落地。誤落地者無罪。若啖魚肉果蓏苷蔗時。皮核滓骨不得縱橫棄地。當聚足邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得落飯食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即問。長老。何故振手為蜈蚣蜂蠆所螫耶。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手食時不得向比坐振手。若食著手當向己前振手。若缽中抖擻。若放恣諸根振手食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得振手食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐缽。若見少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。若見捉大缽者。復言咄咄。此貪食人缽如似大釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那得。諸比丘聞已慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐缽。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐缽。應當學。不得嫌心視比坐缽者。若監食人看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟子若依止弟子病者。看其缽中。是應病食不得看無罪。若看上下坐為得不無罪。若放恣諸根嫌心看比坐缽者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得嫌心看比坐缽。應當學。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時有比丘置缽在前回顧。共比坐語。六群比丘取缽著餘處行食。次至不視缽捫摸地污手。從檀越索水洗手時。檀越棄飯筐著地。嫌言。我廢傢務修福飯僧。僧應齊集受食。今行食時。方索水洗手。出傢之人當端心觀缽食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當端心觀缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端心觀缽食。應當學。端心觀缽者不得放缽。在前共比坐語。若有因緣須共左右語者。左手撫缽上。若行食人到第三人時。當先滌缽豫擎待至。若放恣諸根不學端心觀缽食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說端心觀缽食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。為檀越所譏。雲何沙門釋子食上索飯索羹。問言。尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽索食。

　　復次佛住迦維羅衛國釋氏精舍。如來應供正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故問。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得無病為已索食。應當學。不得無病為己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放恣諸根無病為己索食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說比丘不病不得為己索食。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故言不得。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望得。應當學。若比坐迎食慮污衣者。不得盡覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以飯覆羹更望得。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飲器比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不得膩手捉飲器。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得膩手受飲器。應當學。不得膩手受飲器者。比丘食時應護左手令凈。當以右手受飲器。拄唇而飲。不得口深含器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲當留少許當口處瀉棄之更以水滌。次行與下座。若左手病瘡者。右手就缽緣上。概去膩凈水。洗若不凈以葉承取飲已如上說。若放恣諸根以膩手捉飲器者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以膩手受飲器。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘缽中餘食蕩已棄地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我奪妻子分為福德。故一粒百功。雲何瀉地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得缽中殘食瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以缽中殘食棄地。應當學。不得缽中殘食棄地者。食時當稱腹而取不得多受。若凈人卒與多者。未啖時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌及園民。若洗缽時不得一粒瀉棄地。若有者當聚著板上葉上。若細粒若麨不可得聚者無罪。若放恣諸根以缽中殘食瀉地者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以缽中殘食棄地。應當學。

　　抆舐[口*束]作聲　　全吞並落粒

　　振手看他缽　　端心為己索

　　覆羹膩手棄　　四跋渠說竟

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀立為坐梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如彼伎人立為坐人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。說如是微妙法時。應與床坐。雲何坐聽。令彼立說。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何立為無病坐人說法。從今日後不得立為坐人說法。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不得為說法除病。應當學。病者世尊說無罪。說者。為前人開解其義分別演說。欲令如說修行。法者。佛所說佛所印可。佛所說者。如來應供正遍知自說。佛所印可者聲聞所說。佛贊善哉。是名印可。不得立為坐人說法。前人病者無罪。若比丘為塔事。為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令起恐彼疑故。若邊有立人者。即作意為立人說法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根立為無病坐人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人坐比丘立不得為說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀坐為臥人說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人坐為臥人說法。此壞敗人有何道法。此聽法人無恭敬心。聞說如是微妙法。雲何臥聽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何坐為無病臥人說法。從今日後人臥比丘坐不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。說法者如上說。若比丘為塔為僧事。若詣王若地主時。彼言比丘為我說法。不得語。令起恐生疑故。若邊有坐人者。當為坐人說法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根坐為無病臥人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人臥比丘坐不得為說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀坐卑小床。為高床上軍將師子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床為高床上人說法。此壞敗人何道之有。然此師子軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。雲何自坐高床。使彼坐卑小床而為說法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何坐卑下床為高床上人說法。從今日後人在高床上。己在下不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不得為說法。除病。應當學。卑床有二種。一者下床名卑。二者粗弊亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊說無罪。說法者。如上說。不得坐卑床為坐高床上人說法。病人無罪。若比丘為塔為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說法。爾時不得語令起易坐恐生疑故。若邊有下人應作意為下人說。王雖坐高床聽比丘無罪。若放恣諸根在卑床為坐高床人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人在高床比丘在卑床。不得為說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為著革屣梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如諸伎兒為著革屣人說法。此壞敗人有何道法。而此童子聞說妙法無恭敬心。不脫革屣聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病著革屣人說法。從今日後不得為著革屣人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著革屣人說法。除病。應當學。革屣者若一重若兩重。說法者。如上說。不得為無病著革屣人說法。病者佛說無罪。若比丘為塔事僧事。乃至邊有凈人者當立意為彼人說。王聽無罪。若比丘在險路恐怖處。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖著革屣為說無罪。若放恣諸根為無病著革屣人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為著革屣人說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為著木屐梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎兒為著屐人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應當脫屐。雲何著屐聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病著屐人說法。從今日後不得為著屐人說法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著屐人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名屐。說法者。如上說。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語令脫屐恐生疑故。若邊有凈人者應作意為凈人說。王聽無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為著屐人說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為覆頭梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎兒為覆頭人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應卻頭上覆。雲何覆頭聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病覆頭人說法。從今日後不得為覆頭人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為覆頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。覆頭者一切覆頭。說法者。如上說得為病人說法無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時。乃至邊有凈人者當立意為彼人說。王聽無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖覆頭為說法無罪。若放恣諸根為無病覆頭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為覆頭人說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為纏頭梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎說人為纏頭人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。雲何纏頭聽說法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病纏頭人說法。從今日後不得為纏頭人說法。除病。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為纏頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。纏頭者。若衣纏若絹纏。說法者如上說。得為病纏頭人說法無罪。若比丘為塔為僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘為我說法。不得語令解纏恐生疑心故。若邊有凈人者當作意為彼說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼人雖纏頭為說無罪。若放恣諸根為無病纏頭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為纏頭人說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為梨車童子抱膝蹲人說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎說人為抱膝蹲人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應如法坐。雲何抱膝蹲聽。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病抱膝蹲人說法。從今日後不得為抱膝蹲人說法。除病佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。說法者。如上說。為病人說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時。乃至邊有凈人應作意為凈人說。王雖聽為說無罪。若放恣諸根為無病抱膝人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為翹腳坐梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎說人為翹腳人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應正坐。雲何翹腳坐。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病翹腳人說法。從今日後不得為翹腳人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為翹腳人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。翹腳者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上腳著腳趺上。說法者。如上說。不得為無病翹腳人說法。病者為說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語彼令正坐恐生疑心故。彼邊有凈人者。當作意為彼人說。王雖聽無罪。若放恣諸根為無病翹腳人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為翹腳人說法。除病。應當學。

　　為坐及臥說　　高床著革屣

　　著屐並覆頭　　纏頭抱膝蹲

　　不為翹腳說　　第五跋渠竟

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持刀梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人為捉刀人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。應當一心合掌。雲何如屠兒捉刀聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為捉刀人說法。從今日後不得為持刀人說法。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持刀人說法。應當學。持者手捉刀者。大刀小刀劍。說法者。如上說。不得為持刀人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法不得語令放刀恐生疑心故。若邊有凈人當作意為凈人說。王雖聽無罪。若比丘在險道恐怖處行時。防衛人言。尊者為我說法。彼雖捉刀為說無罪。若放恣諸根為捉刀人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持刀人說法。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持弓箭梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人為持弓箭人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應放弓箭。雲何如獵師捉弓箭聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝雲何為持弓箭人說法。佛言。從今日後不得為持弓箭人說法。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得為持弓箭人說法。應當學。持者手捉。弓箭者。防衛仗也。說法者。如上說。不得為持弓箭人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言比丘為我說法。不得語令放弓箭。恐彼人生疑。若邊有凈人者。應作意為凈人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖捉弓箭為說無罪。若放恣諸根為捉弓箭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持弓箭人說法。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持杖梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人為捉杖人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當舍杖。雲何捉杖聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病捉杖人說法。從今日後不得為持杖人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。捉杖者。一切杖。說法者。如上說。不得為無病持杖人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令放杖。恐生疑心故。若邊有凈人者。應作意為凈人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖捉杖為說法無罪。若放恣諸根為無病捉杖人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持杖人說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持蓋梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人。為持蓋人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當卻蓋。雲何捉蓋聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病持蓋人說法。從今日後不得為持蓋人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人說法。除病。應當學。病者。世尊說無罪。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名傘蓋。說法者。如上說。不得為無病捉蓋人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令卻蓋恐生疑故。若邊有凈人應作意為凈人說。王雖聽無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。捉蓋為說無罪若放恣諸根為無病捉蓋人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持蓋人說法除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀隨梨車童子後行說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人隨人後為說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當在後而聽。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何隨無病人後為說法。從今日後人在前不得隨後為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。後者人在前比丘在後說法者。如上說。不得隨無病人後而為說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令在後恐生疑心故。若邊有凈人者。應作意為凈人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。此處賊常喜在前發。我當在前。尊者在後為我說法。為說無罪。若比丘眼惡前人捉杖牽前為說法無罪。若放恣諸根在無病人後說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人在前比丘在後不得為說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為騎乘梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人為騎乘人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應當下乘。雲何騎乘聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。

　　佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何為無病騎乘人說法。從今日後騎乘人不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。乘者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。輿乘輦乘。說法者。如上說。不得為無病騎乘人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語令下乘。恐生疑心故。若邊有凈人者。應作意為凈人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼騎乘人為說無罪。若放恣諸根為無病騎乘人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為騎乘人說法。除病。應當學。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀。在道外為道中梨車童子說法。為世人所譏。雲何沙門釋子如伎人己在道外。為道中人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應避道聽。令比丘道中。雲何自在道中。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝雲何在道外人。在道中為說法。從今日後不得道外為道中人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外為道中人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。道外者比丘在道外。道中者前聽人。說法者。如上說。不得道外為無病道中人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。比丘不得語令在道外。恐彼生疑故。若邊有凈人者。當作意為凈人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏險道行時。防衛人言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒之。尊者。為我說法。彼雖在道中為說無罪。若放恣諸根在道外為無病道中人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得在道外為道中人說法。除病。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時波斯匿王欲詣東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人婇女出東園遊看。可掃灑莊嚴敷施床褥。時六群比丘聞已。先往到彼。於軟草上[口*弟]唾。復取樹葉裹不凈。著池水中浮。其日王出夫人婇女在宮日。久常思遊看。今得從意如囚出獄。到園中見諸軟草各各馳趣。並遙占言。此是我許此是我許。即便坐上[口*弟]唾污衣。各趣池水洗手濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。競捉葉裹不凈濽出污諸衣物展轉相謂言。奇事奇事。本謂是香。乃是不凈。即白王言。此是奇怪。王先敕掃灑今不凈乃爾。王問園民。誰污此園。園民白王。昨日六群比丘在此中戲良久乃去。或是彼污。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等雲何生草上及水中大小便涕唾。從今日後不聽生草上水中大小便[口*弟]唾。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得生草上大小便[口*弟]唾。應當學。不得水中大小便[口*弟]唾。應當學。不得生草上大小便唾。當在無草地。若夏月生草普茂無空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無是者。當在磚瓦石上。若復無者。當在幹草葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木枝上。後墮地。若比丘經行時。不得[口*弟]唾生草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土著唾壺中。然後唾上。若大小便[口*弟]唾。污手腳不得拭。生草水者十種。如上說。不得大小便[口*弟]唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊廁底水出者。比丘不得先在上起止。當先使凈人行。然後比丘行無罪。若圊廁底有流水。當以木承已後墮水中。若大小便[口*弟]唾。污手腳得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中大小便涕唾。應當學。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘立大小便。為世人所譏。雲何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝雲何立大小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大小便。若腳有泥土畏污衣者得立無罪。腳若病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得立大小便。應當學。

　　捉刀持弓箭　　持杖並傘蓋

　　後行騎乘人　　道外生草上

　　水中立便利　　第六跋渠竟

　　佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難。僧有諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。雲何僧諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法如律。如毗尼斷諍滅已。後更舉諸比丘諍事。更起作是言。是法非法。乃至是處羯磨非處羯磨。如波夜提中廣說。乃至世尊弟子僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常所行事七止諍法滅。是故說若比丘知僧如法如毗尼滅。乃至後更舉波夜提。七滅諍法竟。法隨順法者。如二部毗尼。隨順者順行此法也。波羅提木叉分別竟。

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