第1部分-摩訶僧祇律

摩訶僧祇律

　　東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯

　　　　摩訶僧祇律卷第一(初比丘僧戒法學)

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明四波羅夷法之一(淫戒之一)

　　若篤信善男子。欲得五事利益者。當盡受持此律。何等五。若善男子。欲建立佛法者。當盡受持此律。欲令正法久住者。當盡受持此律。不欲有疑悔請問他人者。當盡受持此律。諸有比丘比丘尼犯罪恐怖。為作依怙者。當盡受持此律。欲遊化諸方而無礙者。當盡受持此律。是名篤信善男子受持此律得五事利益。　　若能盡受持　　調禦威儀戒

　　五事功德利　　世尊之所說

　　受持此律者　　如其義善聽

　　若能盡受持　　調禦戒律儀

　　建立世尊教　　是名真佛子

　　佛法得久住　　能行正法施

　　亦無疑悔起　　請問於他人

　　比丘比丘尼　　犯罪得依怙

　　遊化於諸方　　所往無掛礙

　　婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者今已成就。欲度人故住舍衛城。諸天世人恭敬供養尊重贊嘆。名聞十方供養中最。為求福眾生得建立於福。求果眾生得建立於果。苦惱眾生而得安隱。為諸天人開甘露門。於十六大國莫不宗伏。知見自覺佛所住者。住於天住。住於梵住。住賢聖住。住最勝住。住一切智心。得自在隨意所住。是故如來住舍衛國。爾時尊者舍利弗。獨一靜處結加趺坐正受三昧。三昧覺已作是思惟。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法不久住。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法教久住。於是尊者舍利弗。晡時從三昧起詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。坐一面已白佛言。世尊。我於靜處正受三昧。三昧覺已作是思惟。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法不久住。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法教久住。爾時佛告舍利弗。有如來不為弟子廣說修多羅祇夜授記伽陀憂陀那如是語本生方廣未曾有經。舍利弗。諸佛如來不為聲聞制戒。不立說波羅提木叉法。是故如來滅度之後法不久住。舍利弗。譬如鬘師鬘師弟子以種種色花著於案上不以線連。若四方風吹則隨風散。何以故無線連故。如是舍利弗。如來不廣為弟子說九部法。不為聲聞制戒。不立說波羅提木叉法。是故如來滅後法不久住。舍利弗。以如來廣為弟子說九部法。為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。是故如來滅度之後教法久住。舍利弗。譬如鬘師鬘師弟子以種種色花以線連之。若四方風吹不隨風散。所以者何。以線連故。如是舍利弗。如來廣說九部經。為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。是以如來滅後法得久住。舍利弗。以是因緣故。教法有久住有不久住者。爾時尊者舍利弗。白佛言。唯願世尊。廣說九部經。善為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。令教法久住。為諸天世人開甘露門。爾時佛告舍利弗。如來不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法。舍利弗。譬如轉輪聖王不以無過而為婆羅門居士而制刑罰。如是舍利弗。如來亦復如是。不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法。然舍利弗。當來有正信善男子。於佛法中信傢非傢舍傢出傢。或有心亂顛倒起於凈想。三毒熾盛而犯諸罪。舍利弗。是時如來當為弟子制戒立說波羅提木叉法。止舍利弗。如來自當知時。舍利弗言。唯然世尊。如來自當知時。

　　是時舍利弗　　偏袒而合掌

　　隨順轉法輪　　請求最勝說

　　勸請於世尊　　今正是其時

　　願為弟子眾　　廣制戒律儀

　　能令佛正法　　長夜得久住

　　顯示甘露門　　開化天人眾

　　彼住最後身　　作此勸請已

　　爾時最勝告　　尊者舍利弗

　　弟子未有罪　　眾僧悉清凈

　　諸佛未曾有　　無過而制戒

　　譬如世界主　　王領其國土

　　無有無過人　　而加其刑罰

　　彼喻此亦然　　世尊天人師

　　未有無過患　　而制弟子戒

　　過患既已起　　時有犯惡者

　　是時天人師　　為眾制律儀

　　過去未來世　　佛眼靡不見

　　隨其事輕重　　隨其輕重制

　　說此正法時　　在於祇洹林

　　舍利弗勸請　　世尊答如是

　　爾時諸比丘白佛言。世尊雲何尊者舍利弗。諸比丘未有過患。而請世尊制戒立說波羅提木叉法。佛告諸比丘。舍利弗不但今日未有過患而請制戒。彼於昔時在一城邑聚落。人民居士未有過患。亦曾請我制諸刑罰。諸比丘白佛言。世尊。乃往昔時已有此耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦屍。彼時國王號曰大名稱。以法治化無有怨敵。佈施持戒泛愛人物。善攝眷屬法王禦世。人民殷盛。富樂豐實。聚落村邑雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種眾伎共相娛樂。時有大臣名曰陶利。多諸策謀作是思惟。今此王境自然富樂人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種眾伎共相娛樂。時彼大臣往白王言。今日境界自然富樂人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種伎樂共相娛樂。願王當為斯等制立刑罰。莫令極樂生諸過患。王言止止。此言不可。所以者何。過患未起而欲制罰。臣復白王。當防未來。莫令極樂生諸過患。時王作是思惟。今此大臣聰明智謀。多諸朋黨不可卒制。今若呵責或生咎釁。爾時國王欲微誨大臣。即說偈言。

　　勢力喜嗔恚　　難可卒呵制

　　橫生人過患　　此事甚不可

　　大人多慈愍　　知人實有過

　　猶尚復觀察　　哀愍加其罰

　　惡人喜惱他　　不審其過罪

　　而加其刑罰　　自損惡名增

　　如王好威怒　　枉害加良善

　　惡名流四遠　　死則墮惡道

　　正法化黎庶　　身口意清凈

　　忍辱行四等　　是謂人中王

　　王為人中上　　宜制忿怒心

　　仁愛恕有罪　　哀愍加刑罰

　　爾時大臣聞王所說。心大歡喜而說偈言。

　　最勝人中王　　願永蔭黎庶

　　忍辱自調伏　　道化怨自降

　　王德被無外　　祚隆永無窮

　　以道治天下　　常為天人王

　　佛告諸比丘。爾時國王大名稱者。豈異人乎則我身是。時大臣陶利者。舍利弗是。爾時城邑聚落長者居士未有過患。而彼請我令制刑罰。今諸比丘過患未起。而復請我為諸弟子。制戒立說波羅提木叉法。爾時世尊。從舍衛城隨所樂住已。於憍薩羅國人間遊行。與大比丘眾五百人前後圍繞。詣憍薩羅國耕田婆羅門聚落。到已於耕田林中住。於是世尊晡時從三昧起。周遍觀察上下諸方。又復視前平地而發微笑往來經行。時舍利弗。見世尊從三昧起周遍觀察上下諸方。又復視前平地而發微笑往來經行。見已往詣眾多比丘所。語比丘言。諸長老我向見世尊從三昧起。觀察諸方乃至往來經行。諸長老如來應供正遍知。不以無因緣而起微笑。若往請問。必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當詣。世尊問如此義。如佛所說我當奉行。諸比丘聞舍利弗說已。即與舍利弗。共詣世尊所頭面禮足。禮足已隨佛經行。時尊者舍利弗白佛言。向見世尊從三昧起觀察諸方乃至往來經行。我即往詣眾多比丘所。語比丘言。諸長老我向見世尊從三昧起觀察諸方乃至往來經行。諸長老如來應供正遍知。不以無因緣而笑。若往請問。必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義。如佛所說我當奉行。不審世尊。有何因緣而發微笑。爾時世尊。出金色臂指地告舍利弗。汝見此地不。舍利弗言。唯然已見。佛言。此地是迦葉佛故園林處。此一處是迦葉佛精舍處。此一處是經行處。此一處是坐禪處。爾時尊者舍利弗。即取僧伽梨襞為四褺即佈是地。佈是地已。偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。唯願世尊。坐此座上。當令此地為二佛坐處。爾時世尊即受而坐。尊者舍利弗禮佛足已。於一面坐而白佛言。世尊有幾事利益。如來應供正遍知。為弟子制戒立說波羅提木叉法。佛告舍利弗。有十事利益故。諸佛如來為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧人得安隱住故。六者不信者令得信故。七者已信者增益信故。八者於現法中得漏盡故。九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住。為諸天人開甘露施門故。以是十事。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。

　　是時舍利弗　　偏袒而合掌

　　隨順轉法輪　　請問於最勝

　　彼住最後身　　合掌請問已

　　爾時最勝告　　尊者舍利弗

　　有十功德利　　如來所知見

　　故為諸弟子　　廣制戒律儀

　　攝僧極攝故　　令僧安樂住

　　折伏無羞人　　慚愧得安隱

　　不信令入信　　已信者增益

　　現法得漏盡　　未生漏不生

　　正法得久住　　開甘露施門

　　說是正法時　　在於耕田林

　　舍利弗請問　　世尊答如是

　　爾時世尊。於耕田聚落隨所樂住已。從憍薩羅國遊行向跋耆國。爾時世尊與五百比丘俱。到跋耆國毗舍離城。住大林重閣精舍。爾時毗舍離城。人民饑饉五谷不熟。白骨縱橫乞食難得。毗舍離城有長者子。名曰耶舍。信傢非傢舍傢出傢。其父名迦蘭陀。故諸梵行者皆稱為迦蘭陀子。時世饑饉乞食難得。每至食時多還傢食。其母告耶舍言。子汝甚為大苦。剃除須發著弊納衣。持缽乞食為世人所笑。今此傢中大有財物。汝父母錢及餘先祖財寶。恣汝所欲。且汝愛婦今猶故在。當共生活。何以如是受諸勤苦。汝當歸傢受五欲樂。自恣佈施種諸功德供養三寶。爾時耶舍白母言。願母止止我樂修梵行。其母復第二第三所勸如初。耶舍答亦如先。母復重言。汝若不樂在傢者。當乞我種以續繼嗣。莫令門戶斷絕財物沒官。爾時耶舍即白母言。今欲使我於此中留種子者。當奉此敕。母即歡喜疾入婦房語新婦言。汝速莊嚴。著耶舍本所愛樂嚴身之服。與之相見。新婦答言爾。即便莊嚴如教所敕。爾時耶舍即與其婦共相娛樂。如其俗法。於是其婦遂便有娠。月滿生子。其傢議言。本為乞種故。今當立字名為續種。爾時世人皆名為續種。父續種母續種祖續種。錢財一切皆名續種。所有如是惡名流佈道俗悉聞。爾時耶舍聞惡名已。為續種子父大自慚愧。恥其所聞作是思惟。沙門釋種中。未曾見聞有如此事。此為法耶為非法耶。我今當以此事廣白尊者舍利弗。舍利弗當以此事具白世尊。如世尊教我當奉行。時耶舍疾往詣尊者舍利弗所。廣說上事。尊者舍利弗。與耶舍共詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白世尊。佛問耶舍。汝實有是事不。答言實爾。佛言。耶舍是為大過。比丘僧中未曾有此。汝愚癡人最初開大罪門。未有漏患而起漏患。天魔波旬常求諸比丘短而不能得。汝今最初開魔徑路。汝今便為毀正法幢建波旬幢。汝愚癡人。寧以利刀割截身生。若著毒蛇口中若狂狗口中。若大火中若灰炭中。不應與女人共行淫欲。耶舍汝常不聞我無數方便呵責淫欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱嘆離欲斷欲度欲。汝今雲何作是不善。耶舍此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。時諸比丘白佛言。世尊雲何是耶舍比丘僧中未曾有此。而彼耶舍初開罪門。未有漏患而起漏患。佛告諸比丘。是人不但今日於我法中未有漏患而起漏患。諸比丘白佛言。彼過去時已曾有是事耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時此世界劫盡時。諸眾生生光音天上。而此大地還已成立。諸眾生等從光音天還來至此。時彼眾生身有妙光。神足自在禪悅為食。諸有所須隨意所欲。是諸眾生身光相照。無有日月星宿亦無晝夜。亦無一月半月四時歲數。時此大地便有自然地味。色香美味皆悉具足。如天甘露等無有異。時有一輕躁貪欲眾生。嘗此地味覺其香美。漸取食之即生著心。其餘眾生見其如此。展轉相效皆競取食。爾時眾生食地味已。身體沉重光明即滅。貪著五欲退失神足。然後世間便有日月星宿昏明半月一月春秋冬夏。佛告諸比丘。爾時輕躁眾生者。豈異人乎。即耶舍比丘是。彼時耶舍於諸眾生。漏患未起而先起漏。今日復於清凈僧中先開漏門。諸比丘白佛言世尊。彼耶舍比丘先世已來乃如是耶。雲何其母巧作方便以淫欲誘誑其子。佛告諸比丘。是耶舍母不但今日巧作方便誘誑其子。過去世時亦曾誘誑。諸比丘白佛言。世尊已曾爾耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦屍。時彼國王號大名稱。離諸怨敵。佈施泛戒持愛人物。以法治化善攝眷屬。時王第一夫人。晨朝上高樓上觀察星宿。見一金色鹿王從南方來陵虛北逝。夫人見已即作是念。我若得此金色鹿皮。持作褥者沒無遺恨。若不得者。用作此王夫人為。即自念曰。若我語人見金色鹿王誰當信者。又作是念。若言是鹿不應乘虛。若乘虛行不應言鹿。夫人愁憂恐不。信故。即脫瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王於殿上治政事訖。還入其室不見第一夫人。即問侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往就問夫人言。誰犯汝者。為大臣王子。為餘夫人及餘侍者。若犯汝者。我當為汝重治其罪。汝今將無有所須耶。若欲須金銀珍寶香花瓔珞當相供給。若欲殺罰便可見語。王種種問已夫人不答。王即出去。告餘夫人大臣太子及餘人等。卿等率往問夫人意。諸人受教各各問已。夫人猶故默然不對。王使耆舊青衣更問夫人。此青衣者生長王宮多有方便。即往入房問夫人言。王是夫人之所恃怙。如何王問而默然不答。若有所求何緣可得。誰犯夫人。為大臣王子及餘夫人。欲有殺罰宜應白王。夫人默恨無乃失耶。夫人若喪。王終不能相與俱死。正可憂惱。月日之間。國中自有剎利婆羅門長者居士等。皆各有女端正妙好。與相娛樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳。喻若啞人眠中得夢誰能瞻者。夫人不語難知亦爾。爾時夫人聞青衣語。即自惟曰此是名語。便答青衣無犯我者。別有所憶故不語耳。汝聽我說。吾近晨朝登樓觀看星宿。時見有一金色鹿王。乘空南來凌虛北逝。若語人言鹿能乘虛。誰能信者。我欲得其皮持用作褥而不能得。是以生惱自念。用作王夫人為。是時青衣聞此語已具白大王。王知其意甚大歡喜。即問傍臣。誰能得此金色鹿皮。我今須之持用作褥。諸臣答言。當問獵者。王告大臣敕我境內。國中獵師盡使令集。如偈所說。

　　諸天隨念感　　王者隨聲至

　　富者以財得　　貧人以力辦

　　如是王教出已。國中獵師一切皆集。獵師白王。何所約敕。王告獵者。我今急須金色鹿皮持用作褥。卿等為吾疾速求之。獵師答王。願聽小還共論此事。王曰可爾。獵師還已共相謂言。汝等遊獵頗曾見聞金色鹿不。彼各對曰。我等先祖已來常行遊獵。未曾有聞金色鹿名。況復眼見。時諸獵師共作要言。今往答王無使不同。既見王已各白王言。我先祖已來相承遊獵。初未曾聞金色鹿名。況復眼見如所說。

　　王者力自在　　所求欲如教

　　王即敕有司令執諸獵者系著牢獄。時有一獵師名曰刪阇。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無空落。彼即念言。我諸獵黨自惟無罪而見囚執。當設權計脫此苦難。我當白王應募求鹿。若得者善若不得者。我且遊散諸伴得出。便白王言。頗有見聞金色鹿不。王告獵者。汝等自可往問夫人。爾時獵者即詣王宮白夫人曰。誰有見聞金色鹿者。夫人答言我親自見。獵師白言見在何處。夫人答言。我於樓上觀於星宿。晨朝見一金色鹿王。從南方來陵虛北逝。時彼獵師善相禽獸。知此鹿王止宿在南食處在北。止宿之處永無可得。當於食處而求取之。於是獵師便持弓箭。漸次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住。流泉浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲。一者苦行。二者閑居。爾時獵師藏諸獵具假以人服。詣仙人所禮拜問訊。彼仙人者處在山澤久不見人。得獵者至甚大歡喜。命令就坐。與甘果美漿共相慰勞。獵師白言。止此久近。答言止此以來經爾所時。復白仙人止此已來。頗曾見有奇異事不。答言曾見。復問為見何等。答曰。此山南有一樹名尼拘律。常有金色鹿王飛來在上。食彼樹葉飽已而去。獵師聞此甚大歡喜。作是念言。必是夫人所見金色鹿王。今已得聞我願將果。獵師方便更說餘事。然後乃問。趣尼俱律樹道在何處。仙人答言。從此而去中間曲路委悉語之。獵師聞喜咒願而去。還執持獵具順道而進。漸次前行遙見。彼樹枝葉扶疏蔭覆彌廣。至彼樹下尋覓鹿王。不見蹤跡又無食處。獵師便於樹下潛微伺之。伺之不久便見鹿王。譬如雁王陵虛而來止此樹上。形色光明照耀山谷。食彼樹葉飽則還南。尋復思惟。此樹高遠非是網罥弓矢所及。雲何可得。我今當還波羅奈城。彼有大臣王子聰明智德。我當問之。即還其國便白王言。如夫人所見但鹿所止住。非網罥弓矢所及。無由得之。王告獵師。汝可自往具白夫人。獵師即白夫人已。見金色鹿王。都非網罥弓矢所及。不知何由而得。夫人問言。彼鹿所住為在何處。答言住在尼拘律樹上。食彼樹葉飽已還南。如所說。

　　剎利百方便　　婆羅門增倍

　　王有千種計　　女人策無量

　　如是王夫人多諸方便。便教獵者。汝持蜜去至彼樹上蜜塗樹葉。鹿聞蜜香必食樹葉。啖盡次第塗下至彼施網罥處。獵師如教還於山中。持蜜上樹塗其樹葉。彼鹿來食隨蜜食盡。蜜不塗處鹿輒不食。隨蜜食葉漸次而下。如所說。

　　野獸信其鼻　　梵志依相書

　　王者委有司　　各各有所信

　　彼鹿尋香食彼樹葉。漸下到其施網罥處即便著罥。獵師念言。我若殺取其皮不足為貴。當活將去於是驅還。獵師籠羈過仙人處。仙人遙見驚而嘆曰。咄哉禍酷。雖能乘虛而不能免此惡人之手。即問獵者惡人汝用是為。獵師答言。迦屍國王第一夫人須此鹿皮持用作褥。仙人復言。汝謂此鹿死後色如是耶。內有生氣故外色如是。可活將去汝可得賞。仙人復問。汝作何方便而得此鹿。答言我作如是方便而得此鹿。爾時仙人自慶善寂無此諸惡。悲念夫人能為巧惡方便。痛彼鹿王貪味受困。爾時仙人即說偈言。

　　世間之大惡　　莫過於嗜味

　　欺誑凡夫人　　及諸林野獸

　　因風著香味　　受斯苦惱患

　　獵師問曰。我作何方便養育此鹿得生歸我國。仙人答言。以蜜塗樹葉而用養之。若到人間以蜜和麨。如是教令養之。漸漸還國遂到人間。此鹿形貌端正色若天金。角白如珂。目紫紺色。一切人見莫不雅奇。漸次行詣波羅奈城。王聞鹿至。敕諸城內平治道路。掃灑燒香捶鐘擊鼓往迎鹿王。觀者如雲莫不歡喜。慶賀大王吉祥遠至。夫人見已歡喜踴躍不能自勝。以愛心重故前抱鹿王。以昔染污心重故。令彼鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽變當如之何。夫人答王此今便是無施之物。放使令去。爾時佛告諸比丘。彼時金色鹿王豈異人乎。今耶舍比丘是。時夫人者今耶舍母是。往昔已來曾作方便誘誑其子。令墮貪著受諸苦惱。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。爾時世尊以是因緣向諸比丘。廣說過患事。起種種因緣呵責過患起已。為諸比丘隨順說法。有十事利益。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。十事利益廣說如上。是故如來從今日當為諸比丘制戒。未聞者令聞。已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒行淫法。是比丘得波羅夷。不共住。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。時毗舍離城有二離車子。信傢非傢舍傢出傢。於毗耶離眾所知識。能致供養四事具足。彼比丘時至著入聚落衣持缽入城乞食。不能攝身口意系念在前。心意馳亂不攝諸根。染著色欲取色凈相。欲心熾盛便作是念。我著法服為此欲事甚為不可。我當舍於法服著彼俗衣。七日之內不還僧中隨意所為。作是念已。即脫袈裟著彼俗衣便行欲事。過七日已還著法服而來入僧。入僧已還自厭污愧身所行。便作是念。都不見聞餘諸沙門有如是事。我今當以此事白尊者舍利弗。舍利弗當向世尊具陳此事。若佛有所教敕我當奉行。時二比丘往詣尊者舍利弗所廣說如上。時尊者舍利弗將二比丘往詣世尊禮足已。卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛告舍利弗。應遣令去。是愚癡人。不復得在如來法中更出傢受具戒。時舍利弗以哀愍故。偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊當來有善男子。於世尊法中信傢非傢舍傢出傢。迷意顛倒起於凈想。無慚無愧三毒熾盛。唯願世尊為開方便。令是善男子更於如來法中得出傢受具足戒。爾時佛告諸比丘依止毗舍離諸比丘皆悉令集。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具戒。若不還戒而行淫法。是比丘得波羅夷罪不應共住。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。時諸比丘處處安居。安居已還詣毗舍離。到世尊所禮拜問訊。問訊已次第付房而住。房盡不受。有依屋欄草庵空地樹下住者。爾時有一比丘依樹下坐。作是思惟佛法出傢甚為大苦。修習梵行亦為甚難。晝則風飄日炙。夜則蚊虻毒蟲所嚙。我欲不堪於佛法中修凈梵行。彼比丘作是心念口言。諸比丘聞已便謂此比丘言汝舍戒耶。答言不舍我但作是念。我不堪於如來法中修凈梵行。諸比丘以是因緣往白世尊。是比丘舍戒爾時世尊告諸比丘。喚彼比丘來。來已佛問比丘。汝實舍戒耶。答言不舍。佛言何緣致此。世尊。我於樹下作是心念口言。於佛法中舍傢出傢甚為大苦。我不堪於如來法中修凈梵行。佛告比丘。汝雲何於如來法中信傢非傢舍傢出傢。而作是念。我不堪忍於如來法中修凈梵行。佛言。是比丘不名舍戒。是名戒羸彼作戒羸說語。得偷蘭罪。爾時佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。乃至未聞者當聞已聞者重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不舍戒。便行淫法。是比丘得波羅夷罪。不應共住。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時舍衛城有長老名難提。信傢非傢舍傢出傢。於舍衛城眾所知識。能致供養四事具足。餘多有名難提是。但是長老行時亦禪。住時亦禪。坐時亦禪。臥時亦禪。時人名之為禪難提。時難提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初中後夜修行自業。得世俗正受乃經七年。過七年已退失禪定。復依一樹下還習正受乃求本定。時魔眷屬常作方便。於行正法人伺求其短。變為人形端正無比。種種花香瓔珞以嚴其身。於難提前住。謂難提言。比丘共相娛樂行淫事來。時難提言。惡邪速滅惡邪速滅。口作此言而目不視。天女復第二第三所說如上。時難提第二第三亦如是說。惡邪速滅惡邪速滅。而不觀視。時天女便脫瓔珞之服露其形體。立難提前語難提言。共行淫來。時難提見其形相而生欲心。答言可爾。時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住共相娛樂。難提往就。天女疾疾而去。難提追逐到祇洹塹。塹中有王傢死馬。天女到死馬所隱形不現。時難提欲心熾盛即淫死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出傢而犯波羅夷罪。用著法服食人信施為。即脫法服著右手中。左手掩形而趣祇洹語比丘言。長老我犯波羅夷我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹門間。經行仿佯思惟自業。共相謂言。此是坐禪難提修梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘即問其因緣。難提具說上事。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自說。所犯重罪。應當驅出。時諸比丘如教驅出諸比丘白佛言。世尊雲何長老難提久修梵行。而為此天女之所誑惑。佛告諸比丘。是難提比丘不但今日為天女所惑退失梵行。過去世時亦為彼所惑失於梵行。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦屍。時南方阿槃提國。有迦葉氏外道出傢。聰明博識綜練群籍。眾技妙術靡不開達。彼外道者助王治國。時彼國王執持奸賊種種治罪。或截手足髡其耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我已出傢雲何與王共參此事。便白王言聽我出傢。王即答言師已出傢。雲何方言復欲出傢。答言大王。我今豫此種種刑罰苦惱眾生。何名出傢。王即問言。師今欲於何道出傢。答言大王。欲學仙人出傢。王言可爾隨意出傢。去城不遙有百巖山。有流泉浴池花果茂盛。即造彼山起立精舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神通。於春後月食諸果蓏四大不適。因其小行不凈流出。時鹿愛群共相馳逐。渴乏求水飲此小便。不凈著舌舐其產道。眾生行報不可思議因是受胎。常在廬側食草飲水。至期月滿產一小兒。爾時仙人出行采果。鹿產難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急謂為惡蟲所害。欲往救之。遂見生一小兒。仙人見已怪而念曰。雲何畜生而生於人。尋入定思惟見本因緣。即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以皮衣持歸養之。仙人抱舉鹿母乳之。漸漸長大名為鹿斑。依母生故體斑似母。是故作字名曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歲。遜弟尊長仁愛孝慈。采取水果供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過女人。即便教誡子言。可畏之甚無過女人。敗正毀德靡不由之。於是教以禪定化以五通。如所說。

　　一切眾生類　　靡不歸於死

　　隨其業所趣　　自受其果報

　　為善者生天　　惡行入地獄

　　行道修梵行　　漏盡得泥洹

　　爾時仙人便即命終。於是童子凈修梵行得外道四禪。起五神通有大神力。能移山住流捫摸日月。爾時釋提桓因乘白龍象案行世間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。有能佈施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。天帝念言。若是童子欲求帝釋梵王。皆悉能得宜應早壞。如所說。

　　諸天及世人　　一切眾生類

　　莫不為結縛　　命終墮惡道

　　皆為慳嫉二結所縛。諸天有三時鼓。諸天阿修羅共戰時打第一鼓。俱毗羅園眾花開敷時打第二鼓。集善法講堂聽善法時打第三鼓。釋提桓因扣說法鼓。無數百千天子皆悉來集。俱白帝釋何所誨敕。帝釋告言。閻浮提有仙人童子。名曰鹿斑。有大功德欲方便壞之。時無數天子聞此不樂。便自念言壞此人者。將減損諸天眾增益阿修羅。中有平心無當成敗無在。又復歡喜助欲壞之。有一天子而唱是言。誰應行者。時有答言是天女應行。是諸天人遊觀諸園。在歡喜園者。在雜色園者。在粗澀園者。天女應行。而便召之。應時百千天女皆悉來集。有一天女名阿藍浮。其發雜色。發有四色青黃赤白。故名雜色。差此天女往閻浮提壞鹿斑。童子。時彼天女白帝釋言。我自昔以來數壞人梵行令失神通。願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。時天帝釋復於眾中種種說偈勸喻天女。阿藍浮。汝可使行壞俱舍頻頭。如生經中說。於是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍浮者。今此天女是。而難提曾已為其所壞。今作比丘復為其所壞。爾時世尊。語諸比丘。乃至非人中亦犯波羅夷。不應共住。

　　復次佛住王舍城。廣說如上。時諸比丘處處夏安居。安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊。各隨所樂住。或住毗婆羅精舍。或住白山精舍。或住方山精舍。或住仙人窟。或住耆阇崛山窟。或住辯才巖窟。或住拘利園精舍。或住賴吒園精舍或住師子園精舍。或住七葉園精舍。或住溫泉精舍。或住散蓋窟。或住庵羅窟。或住卑屍窟。或住猿猴精舍。時有客比丘到此猿猴精舍。詣先住知識比丘所共相慰勞。相慰勞已彼舊住比丘供給澡水。洗於手足與中後漿示房舍處。時客比丘各得止息。爾時山頭有一雌猿猴。從上來下到舊比丘前背住。現受淫相。時舊比丘呵叱令去。如是復至餘比丘前背住。現受淫相。時客比丘作是念。野獸之法甚易恐怖。而今驅遣不能令去。此必有以。是中將無有共此雌猿猴作不凈行耶。時客比丘語舊比丘言。長老我今欲去。汝可還攝床褥。舊比丘言。諸長老。今此住處有好床褥前食後食。安隱快樂。幸可留意共於此住。答言不住。舊比丘殷勤三請。客比丘不受彼請。於是而去時客比丘心無疑者出便即去。心有疑者便於近處隱身各共伺之。時舊比丘見客比丘去已便攝臥具。攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴。復從山上下至比丘前背住。時舊比丘便共此猿猴行於非法。客比丘遙見已共相謂言。如我所疑今已顯露。以是因緣往白世尊。長尾園中舊住比丘作如是惡法。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實作是事不。答言實爾世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫法耶。世尊我知制戒。自謂不得與人非人。不謂畜生。佛言比丘犯畜生者。亦波羅夷。比丘當知有三事犯波羅夷。何等三。人非人畜生是為三。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一傢。有一女人語比丘言。可入大德共作是事。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女人復言。我知不得常道中行。自可於非道中行。時此比丘即共女人於非道行淫。行淫已尋起疑悔。往白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得常道行淫。不謂非道。佛告比丘。非道亦犯波羅夷。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一傢。爾時傢中有一男子謂比丘言可前大德共作如是事來。比丘答言。世尊制戒不得行淫。彼言。我知制戒。不得與女人行淫。而我是男子。是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得與女人行淫。不謂男子。佛言。比丘男子亦犯波羅夷。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一傢。有一黃門謂比丘言。可前大德共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行淫。彼言我知制戒。不得與男女行淫。我非男非女。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得與男女行淫。今此黃門非男非女。佛言比丘淫黃門亦犯波羅夷。佛言比丘三處犯波羅夷。何等三。男女黃門是為三。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。時有一比丘。時至著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一傢。有一女人語比丘言。可前大德共作如是事來。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女言我知不得。汝可裹身我便露形。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。但我裹身彼則露形。佛告比丘。裹身露形亦犯波羅夷。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。有一比丘。時至著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一傢。時有一女人語比丘言。可入大德共作此事。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女言。我知。汝但露形我自覆身。比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。但彼覆身我露形。佛言。彼覆汝露。亦犯波羅夷。乃至齊如胡麻。亦犯波羅夷。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘從異方來。身生長大自於後道行欲。行欲已然後疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊。我知制戒。謂為制他。不謂自己。佛言。於自己行欲。亦犯波羅夷。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘從南方來。先是伎兒。支節調柔淫欲熾盛。便於自口中行淫。行淫已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊。我知制戒。非謂自口。佛言。自口亦犯波羅夷。比丘於三處行淫。口大小便道。盡犯波羅夷。

　　復次佛住王舍城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽。次行乞食到一淫女傢。淫女語比丘言。大德可前共作是事。比丘言。世尊制戒不得行淫。女人答言。我亦知不得行淫。但身內行欲外出不凈。比丘便隨彼意。隨彼意已心生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。答言。世尊。我知制戒。但身內行淫外出不凈。佛言。內行於欲外出不凈。外行於欲內出不凈。乃至齊如胡麻。亦犯波羅夷。

　　復次佛住王舍城。廣說如上。時北方有諸商客。從遠方來到。作是思惟。我從彼來安隱至此。不逢賊難宜應自慶。便辦種種飲食。集諸伎樂欲自娛樂。爾時王舍城中有五百淫女共在一處。時商人遣信喚彼最勝第一淫女言。汝來娛樂我等。淫女答言。我先與王期夜輒往宿。君若見喚晝當相詣。商人忿言。無知弊物汝常到王所為何所得。汝今若來娛樂我等。我等當多與汝種種寶物。時淫女貪寶物故即許商人。便詐莊嚴一端正婢遣令詣王。便敕婢言。汝詣王所善作方便如我形相。莫令王覺知非我身。時王沐浴莊嚴待彼淫女。遲想其至須臾便到。王遙見婢來便知其非。即逆罵言。汝是何人而來至此。婢時惶怖以實白王。北方商人持寶遠至。大持寶物與我大傢。大傢利其財重。故遣我來以副先期。冀王不覺。王聞婢言即大嗔罵。何弊女人敢見輕欺。即遣使者割去女形。時商人等遙見使來。知王所遣即便奔走。使者即捉淫女割去女形。王使既返。商人即還見淫女如此心各憐念。重賞良醫以治其患。此醫多方瘡遂平復。時尊者優波離。因此淫女知時而問世尊。若有人割去其形。若有比丘於壞形中行淫。犯波羅夷罪不。佛言。波羅夷。又復問言。世尊。若形離其身。就此離形行淫。波羅夷不。佛言。得偷蘭罪。又復問言。世尊。此形還合瘡未愈於中行淫。犯波羅夷不。佛言。波羅夷。

　　復次佛住王舍城。廣說如上。時阿阇世王生一童子。字優陀夷跋陀羅。此兒陰為蟲所食。以種種藥治不能令差。見兒患此瘡故。時抱養者常以口含其陰。暖氣噓之其痛小差。數數含之不止。彼得暖氣便失不凈。失不凈時蟲便隨精而出。此兒於是得差苦痛除愈。從是已後常習此法。口中行淫如是轉久。乃至強牽餘母人於口中行淫。其兒有婦即作是念。彼習此不已當復及我。宜豫作方便止此惡法。於是脫衣裹面露其形體。往詣姑所禮拜問訊。時姑呵言。汝癡狂耶。何得如是。答言。不狂。但大傢子舍於常道而用其口。是故覆之。即向其姑具說上事。爾時宮內展轉相語。乃至外舍盡共聞知。多共為此口中行欲。時王舍城婆羅門居士。詣阿阇世王所白言。大王。國中有此惡法流行。雲何口中是飲食處而行不凈。王聞此言甚用不可即作教令。從今已去若有作此及教他者。當重治其罪。爾時尊者優波離知時而問世尊。若比丘比丘共口中行淫者。犯波羅夷不。佛言。俱波羅夷。又復白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行淫。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅出。又復白言。世尊。比丘與白衣共口中行淫雲何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又白世尊。比丘比丘尼共口中行淫。犯波羅夷不。佛言。俱波羅夷。乃至外道出傢比丘共口中行淫雲何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之何。

　　　　摩訶僧祇律卷第一

　　　　摩訶僧祇律卷第二

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明四波羅夷法之二(淫戒之餘)

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時鬱阇尼國有一男子。其婦邪行與人共通。其夫嗔恨面相呵責。後復爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其淫時。執彼男子俱送與王。白言。大王。此婦不良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。敕其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪者。即於塚間兀其手足仰臥著地。時有比丘在塚間行。見此女人裸身在地。彼不正思惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親裡知識共相謂言。當往塚間看此女人。為死為活。便共俱行往詣塚間。見彼兀女仰臥在地身上猶有新行欲處。皆共嗔言。汝於苦痛中猶復為此。人之無恥乃至如是耶。彼女答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。答言。沙門釋子。眾人驚怪自相謂言。沙門釋子是女人身壞如是猶故不舍。況復全形者。宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。謂為全身。但此兀女形壞。佛言兀者若左手及右腳。若右手及左腳。是名兀女。若淫者犯波羅夷。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘於祇洹中食已。入開眼林中坐禪。時祇洹開眼林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露現。時比丘不正思惟欲心內發。便共行淫。行淫已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但是女狂眠。佛言。淫狂眠女者。亦犯波羅夷。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。時有一居士婦父母傢住久。夫傢遣信呼婦令速還。婦將欲還作種種飲食自送之具。時風刀起吹裂女身。即便命終。毗舍離土地下濕。死人不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令壞爛使人厭污。送出死屍值大風雨。置屍一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月出。時有比丘。夜遊塚間過到是處。聞新死屍身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲心即起。便淫死屍。行欲已猶故不厭。即擔死屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。死女親裡。明日持香油樵火欲燒死屍。到其本處不見死屍。復不見鳥獸所食蹤跡。遍求不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看見新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。死者尚不舍。況復生人。從今已去宜各防護。莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞佛制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但彼是死女。佛言。淫死女。亦犯波羅夷。有三事比丘行淫犯波羅夷。何等三。死眠覺。

　　爾時世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘皆使令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷緣訖。

　　比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和合非不和合。可稱嘆非不可稱嘆。滿二十非不滿。是名比丘義。於和合僧中受戒者。若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無障法。和合僧非別眾。滿十僧若過十。是為比丘於和合僧中受戒。不還戒者。欲先明還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心定欲舍沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出傢在傢俗人言。我舍佛舍法舍僧舍學舍說舍共住舍共利舍經論舍比丘舍沙門舍釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是名還戒。雲何舍佛。舍佛者。舍正覺舍最勝舍一切智身舍一切見舍無餘智見舍羅睺羅父舍金色身舍圓光舍三十二相舍八十種好。若舍一一佛名號。皆名舍佛。如是舍佛是名舍戒。若言舍過去未來佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不言舍過去未來佛。直言舍佛者。是名舍戒。若言舍辟支佛。是名舍戒過去未來同如舍佛。又外道一切出傢六師弟子各言有佛。若比丘實欲舍此佛。假言舍外道佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍佛。得越比尼罪若誤說心狂無罪。雲何舍法。法者非三世所攝。其相常住。所謂無為涅槃離眾煩惱。一切苦患永盡無餘若言舍此法者。是名舍戒。若言舍過去未來法。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍法。是名舍戒。一切外道各自有法。若比丘實欲舍此正法。假言舍彼法者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍法者。越比尼罪若誤說心狂無罪。雲何舍僧僧者。世尊弟子。僧等向政向智向法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脫成就。解脫智見成就。應所恭敬為無上福田。若比丘言我舍是僧。是名舍戒。若言舍過去未來僧。是不名舍戒得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍僧。是名舍戒。如比丘僧。比丘尼僧亦如是。若言我舍眾多比丘是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過去未來眾多比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱舍過去未來眾多比丘。直言舍眾多比丘者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如眾多比丘。眾多比丘尼亦如是。若言我舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若言舍過去未來一比丘。是不名舍戒。得越比尼心悔若不稱言我舍過去未來一比丘。直言舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。如一比丘。一比丘尼亦如是。若言舍和上。是名舍戒。差別如舍僧中說。若言舍阿阇梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言舍過去未來阿阇梨。是不名舍戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直言舍阿阇梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍。得越毗尼罪。若誤說心狂無罪。如彼外道名自稱為僧。若比丘實欲舍此僧。假言舍外道僧。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍僧。得越比尼罪。若誤說心狂無罪。雲何舍學。學有三種。有增上戒學。增上意學。增上慧學。增上戒學者。謂波羅提木叉廣略說。增上意學者。所謂九次第正受。增上慧學者。所謂四真諦。彼增上戒學增上意學增上慧學。盡名為學若比丘言舍此學。皆名舍戒。如前舍佛中說。世間各自有學。如工巧書算技術等。皆名為學。若比丘欲舍此學。假言舍彼學者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如外道各自有學。若比丘欲舍此學。假言舍外道學。是不名舍戒。得偷蘭罪若戲笑言舍學。得越比尼罪。若誤說心狂舍戒無罪。雲何舍說。說有三種。若十四日。若十五日。若中間佈薩。十四日者。冬第三第七佈薩。春第三第七佈薩。夏第三第七佈薩。一歲中此六佈薩。是名十四日。餘十八佈薩十五日。合二十四佈薩。是名十四日十五日佈薩。中間佈薩者。有比丘佈薩時。若僧不和合。一比丘於僧中唱。若僧和合時。當作佈薩。若無一比丘唱者。一切僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若十五日不和合。應初日佈薩。初日不和合者。二日乃至應十二日佈薩。若十二日不和合。應十三日佈薩。若十四日應正佈薩者十三日。不應作中間佈薩。便就十四日佈薩。亦是中間佈薩。亦名正佈薩。若月大者。乃至十三日和合得作中間佈薩。若不和合不得。十四日應就。十五日佈薩亦名中間佈薩。亦名正佈薩。何以故。不得頻日佈薩。應當隔日佈薩。是名中間佈薩。應十四日佈薩者。不得停至十五日。應十五日佈薩者。不得逆十四日。若有因緣者。得作佈薩。若十四日若十五日若中間佈薩。盡名為說若如是言我舍是說是名舍戒。如前舍佛中說。彼諸外道亦各有說。若實欲舍此說。假言舍外道說者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍說者得越比尼罪。若誤說心狂舍說無罪。雲何舍共住。共住有二種。一者清凈共住。二者相似共住。清凈共住者。眾悉清凈共作佈薩。是名清凈共住。相似共住者。不清凈作清凈相。與清凈者共作佈薩。是名相似共住。彼清凈共住相似共住。盡名共住。若言我舍共住。是名舍戒。如上舍佛中廣說。彼諸外道亦有共住。若實欲舍此共住。假言舍彼共住。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑說舍共住。得越比尼罪。若誤說心狂舍共住者無罪。雲何舍共利。共利者有二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利者盡名共利。若比丘言我舍此利。是名舍戒。餘如上舍佛中廣說。若言舍法利。是名舍戒。如上舍佛中廣說。若但言我舍衣食利。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過去未來衣食利。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱過去未來。直言舍衣食利者。是不名舍戒。得偷蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲舍此共利。假言舍彼共利者。不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍共利者。得越比尼罪。若誤說心狂舍共利者無罪。雲何舍經論。諸經論有九部。若比丘言我舍此經論者。是名舍戒。若言我舍過去未來經論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍經論者。是名舍戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我舍此歌頌中佛語者。是名舍戒。彼諸外道亦有經論。若實欲舍此經論。假言舍。彼經論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍經論者。不名舍戒。得越比尼罪。若誤說心狂舍經論者無罪。

　　復次若比丘言。我舍佛佛舍我。我離佛佛離我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛休我。如是皆名舍戒。乃至舍諸經論亦如是。是名還戒。不還戒者。若嗔恚若卒說。若獨說若不瞭說。若因諍說若獨想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂者說。向苦惱者說。向嬰兒說。向非人說。向畜生說。如是諸說還戒。是不名舍戒。戒羸者。彼作是念。我不如舍佛法僧。乃至舍諸經論。彼復作是念。我當作沙彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語得偷蘭罪。復作心念口言。我不如舍佛。乃至言我不如作本俗人。復作是言。我舍佛者勝。乃至我習本俗人者勝。是名戒羸。若說戒羸事。語語得偷蘭罪。是名戒羸。若戒羸行淫法。淫法者。謂與女人有命三處中行淫初中後受樂。是名行淫法。若比丘戒羸行淫法。得波羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行淫初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生女有命及死。三處行淫三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人男有命及死。畜生男有命及死。二處行淫三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黃門有命及死。非人黃門有命及死。畜生黃門有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此畜生者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅夷罪。是故說乃至共畜生。得波羅夷罪。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道智盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘以染污心欲看女人得越比尼心悔。若眼見若聞聲。犯越比尼罪。各各裸身相觸。得偷蘭罪。乃至入如胡麻。波羅夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偷蘭罪。有眾生一道。從是處食。是處大小便。若生若死。若淫此眾生。初中後受樂者。波羅夷。若女人身裂為二分。就一一分行淫者。得偷蘭罪。若系縛令合行淫者。波羅夷。若女人段為三分。比丘於下分行淫波羅夷。中分行淫偷蘭罪。上分行淫波羅夷。若女人身青瘀膀脹。於此行淫者波羅夷。身若壞爛偷蘭罪。身全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞行淫者。波羅夷。若形壞偷闌罪。骨瑣相連膿血塗著行淫者。犯越比尼罪。白骨枯乾者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼罪。若比丘不說還戒不說不還戒。若戒羸不說還戒不說不還戒。便作俗人。隨其所犯如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘於比丘尼邊強行淫者。比丘得波羅夷。若比丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼於比丘邊強行淫者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行淫。俱波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘沙彌展轉共行淫。比丘波羅夷沙彌驅出。比丘俗人展轉共行淫。比丘波羅夷。俗人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行淫。人非人畜生。復有三種。女男黃門。復有三種。上中下道。復有三種。若覺若眠若死。皆波羅夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行淫。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行淫。彼覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行淫。彼覺已初中不受樂後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人就比丘行淫。若比丘覺已初中後不受樂。無罪。雲何名受樂。雲何名不受樂。受樂者。譬如饑人得種種美食。彼以食為樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲為樂受。欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好凈之人以種種死屍系其頸上。又如破癰熱鐵鑠身。不受樂者亦復如是。若比丘行淫。若買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄得未更事。得如是一切。得而行淫者。皆波羅夷。若心狂不自覺者無罪。是故說。若比丘於和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不應共住。世尊於毗舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食後。東向坐一人半影為長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨順行。是名隨順法(淫戒竟)。

　　盜戒之一

　　佛住王舍城。廣說如上。爾時瓦師子長老達膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕文刻鏤。香油塗地如紺琉璃色。常有供辦種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽。長老幾歲。答言爾所歲。客比丘言。汝小我應是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化起立第二房。復有長老比丘來。如前次第與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作房而不得住。我當何處復得材木人功更造房舍。常為風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始得成已。傍人常待如貓伺鼠。成便見奪。奈何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於仙人山窟邊黑石上。燒作完成瓦屋。時達膩伽作是念已。便於仙人窟邊黑石上。燒作完成瓦屋種種刻畫安施戶牖。唯除戶扇戶鑰衣架。餘者一時燒成。其色純赤如優曇缽花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無事不識。以是因緣欲說契經令毗尼久住。知而故問諸比丘。仙人山窟邊黑石上。如優曇缽色。為是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。便於仙人山窟邊黑石上。私作燒成瓦屋。其色妙好如優曇缽花。今仙人山窟邊黑石上者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟黑石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功德自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威儀修多羅中廣說。爾時世尊以殊勝威儀往到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戶自開。其戶下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖得出傢猶故不能厭本所習。工巧技術猶未能舍。而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已還耆阇崛山。時長老達膩伽比丘從村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悅情至。七日之中忘其饑渴。過七日後便作是念。我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便著入聚落衣持缽。詣耶輸陀傢共相慰勞言。無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見施材木不。大臣答言。傢自無材王材亦盡。若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。雲何王傢而言材盡。大臣又言。尊者。若不見信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作屋。先王舊法。五日一遊歷觀府庫。金銀寶藏宮人倚直。象馬欄廄車輿武效。次行木坊見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二枚。答言。大王。盡在不少。王即嗔言。汝不燒我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝系耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先達膩伽比丘從我索材。脫能持去願敕撿挍。王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老達膩伽為人端正。儀容詳雅天人所敬。王見歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯材耶。答言。我取。王言。尊者雲何出傢人不與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我為國王。雖復多事不憶相見。雲何言與。達膩伽言。王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙上水渧灌頂拜之為王。王時口自發言。我今為王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言偽辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有恚言。雲何是沙門達膩伽倚傍偽理欺罔於王茍得免罪。恐自今已往我等傢中所有材木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝實取王傢飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出傢人雲何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先見與非是不與。佛言。雲何王與。達膩伽言。王初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材有守護者雲何言與。達膩伽汝常不聞佛種種因緣呵責不與取。種種稱贊與而後取耶。雲何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非是佛教。不可以是事增長善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是達膩伽比丘最初開不與取。佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此世界劫盡時。諸眾生生光音天上。世界還成。光音諸天來下世間。時諸天人行住虛空。以禪悅為食。快樂善住所在遊行。身光相照不以日月為明。爾時眾生無有晝夜日月。歲數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有一貪味輕躁眾生。嘗此地味覺色香美味。心便貪著。其餘眾生效而食之。亦覺其美皆共取食。食已其身粗重。退失神通光明悉滅。世間便有日月昏明歲數時節。爾時眾生非男非女。食地味久形色並異。其食多者身色粗醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。見粗醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時諸眾生皆驚嘆言。如何地味忽然而滅。便復相與共食地膚。其食多者形色粗醜。其食少者身色端正。其端正者憍慢轉增。如是已後地膚復滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜。其食多者醜。食少者好。亦復如前。其端正者倍起慢心。於是地脂忽然復滅地脂滅已。次有自然化生粳米。取已還復不覺增減。朝取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸眾生。見地脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。彼時眾生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾時眾生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女形生。更相染著淫欲轉熾遂成夫婦。餘眾生見已嗔恚打擲。雲何世間非法忽生。是會非生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告比丘。時有眾生為非法者。慚愧厭污藏隱不出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而自障蔽。為非法故。彼時眾生便作是念。我等何為竟日疲苦。不如晨旦並取粳米兼明日食。明日有眾生來喚共取粳米。此眾生答言我昨並取。彼眾生言。此是好法。便相效並取。乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時眾生便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自然飛行。禪悅為食快樂安隱。轉食地味。時彼眾生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地膚生。地膚既生猶香且美。次生地脂乃至粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。時有一眾生作是念。若我自取己分不久當盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸眾生見此眾生不與而取。便語之言。汝今雲何不與而取。勿復更作。然此眾生猶取不止。乃至再三。然彼眾生重見如此。便言。雲何眾生行不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大喚言。雲何世間有此惡法。使是眾生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大喚言。雲何世間有是惡法。何種眾生不與而取。妄有所說不知羞愧。於是世間便有三惡法出。何等為三。一者不與取。二者妄言。三者以杖打人。是為最初三惡法出。佛告諸比丘。是時眾生最初不與取者。豈異人乎。今瓦師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最初時不與取。今復於我正法中。亦最初不與而取。時諸比丘復白佛言。雲何是達膩伽比丘。蒙世尊恩被袈裟。瓶沙王見已便放令去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫。過去世時。大海邊有睒婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百五十由旬。是金翅鳥法。以龍為食。欲食龍時。先以兩翅摶海令水兩辟。龍身便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅。摶海見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍化為人像。金翅鳥化為婆羅門像。追逐此龍而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙人住處。仙人有大威德。金翅鳥不敢便入。遙向仙人而說偈言。

　　今此弊惡龍　　自變為人身

　　畏死求解脫　　而來入是中

　　仙人德力故　　我當忍饑渴

　　寧自失身命　　不復食此龍

　　爾時仙人作是念。誰說是偈。便起出看。見此龍為金翅鳥所逐。即便說偈。答金翅鳥言。

　　當令汝長壽　　常食天甘露

　　忍饑不食龍　　敬心於我故

　　時金翅鳥蒙仙人威神饑渴即除。是時仙人復告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習殺當墮地獄。廣說十惡乃至邪見。如是一一皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共此龍更相懺悔後無餘怨。彼即懺悔。懺悔已各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人乎。即我身是。金翅鳥者。瓶沙王是。龍者。達膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。得脫金翅鳥難。今復蒙我袈裟得脫王難。時諸比丘白佛言。雲何是瓶沙王。見是達膩伽比丘著袈裟故。放令解脫。佛告諸比丘。不但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五谷豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈佈施持戒。時彼國有獵象師。其傢貧窮又多兒子。兒子各各求索飲食。時獵師婦語其夫言。居傢貧窮饑寒如是。何不勤於傢業。獵師答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著一處。其父續死。復取其牙藏著一處。出群象外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。歷諸山林遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便舉鼻招喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師即向說其來意。象言。汝更不來者。當給汝所須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒傢。時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我於今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼令坐。乘彼饑渴與酒令醉。醉復更索便共書券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒。酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。若錢有餘當更相與。算計既竟無一餘錢。彼即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何故復來。獵師對象說其來意。象言。先與汝者。今為所在。答言。無智所致放逸用盡。象言。汝能更不放逸者。當復與汝。獵師答言。我已悔前所為何緣重爾。若能更惠真不出門。象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還國。復如前法無道用盡。即作是念。當殺彼象。今若往者不令見我。彼大象者於春後月天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在眾象前涼息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其眉間血流入眼。象便舉頭看箭來處。即見獵師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令餘象害之。爾時林中有諸天神。即說偈言。

　　內不離癡服　　外托被袈裟

　　心常懷毒害　　袈裟非所應

　　三昧寂無想　　永滅煩惱患

　　內心常寂滅　　袈裟應其服

　　佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復以達膩伽被袈裟故而不與罪。諸比丘復白佛言。世尊。雲何是瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡心。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日愛樂威儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五谷豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈。佈施持戒泛愛人物。王有一象。名曰大身。兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象廄壞。象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即調柔。時有罪人犯法應死。王敕有司令象蹈殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絕無殺意。王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告之言。吾今為王無能勝者正恃此象。今忽如是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。近象廄壞象至何處。象子答言。至精舍所。大臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意柔軟不欲殺生。便教象子近象廄邊。作博戲舍作屠兒舍作囚系舍。汝便系象近此諸舍。彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠者殘殺眾生。又見獄囚考掠楚毒。象見是已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天即說偈言。

　　象見善律儀　　又聞罪福聲

　　善心日夜增　　惡行漸得滅

　　習近諸惡業　　先心還復起

　　唯有明智人　　直進而不還

　　佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我出。後續作燒成瓦屋。世尊復敕令壞。取王傢材持用作舍。世尊復見種種呵責。徒自辛苦用多事為。自今已後止此苦事。依隨眾僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而說偈言。

　　欲得寂滅樂　　當習沙門法

　　止則支身命　　如蛇入鼠穴

　　欲得寂滅樂　　當習沙門法

　　衣食系身命　　精粗隨眾等

　　欲得寂滅樂　　當習沙門法

　　一切知止足　　專修涅槃道

　　爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取者波羅夷。不應共住。復次佛住王舍城廣說如上。有一比丘時至著入聚落衣持缽。入城求糞掃衣。於王舍城遍求不得。便至塚間亦復不得。尋水而求亦復不得。最後至浣衣處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。彼出傢人欲取汝衣。衣主問言。何道出傢。答言。釋種出傢。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣而去。彼男子復告浣衣者。沙門釋子已擔衣去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。比丘持衣往至住處。開戶以衣敷繩床上閉戶而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今我失衣。何以問我高聲喚為。諸比丘言。誰持汝衣去。答言。出傢人。即問何道出傢。答言。釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入此房中。諸比丘便往彼房以指打戶。喚言。長老開戶。彼比丘默然不應。有年少比丘多力強排戶入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘語浣衣者言。此中出傢有種種人。譬如一手五指不齊。雜姓出傢何得一種。汝好賢者莫廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我向但恐都失此衣。今既還得何所復說。時諸比丘以是因緣廣白世尊。佛言。喚是比丘來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是浣衣者不信傍人。為彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。見二羝羊當道共鬥。羊相觸法。將前而更卻。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是羝羊四腳之獸而用議讓。知我婆羅門持戒多聞。數數為我卻行開路。後伴答言。婆羅門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。羊鬥之法。將前而更卻。在前行者不信其語。為羊所觸即時絕倒。傷破兩膝悶絕躄地。衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而說偈言。

　　衣服裂壞盡　　體傷悶躄地

　　此患癡所招　　斯由愚信故

　　佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時羝羊者。取衣比丘是。失衣人先已不信為羊所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不應共住。

　　　　摩訶僧祇律卷第二

　　　　摩訶僧祇律卷第三

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明四波羅夷法之三(盜戒之餘)

　　復次佛住王舍城。廣說如上。瓶沙王先祖時治罪人法。有作賊者。以手拍頭以為嚴教。賊大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止止大王。王自治罪莫付臣下。何有舍王臣下專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看痛殊難忍。即便遣信敕語大臣。莫截彼指臣答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今便為法王之末。非法王始。夫為王者憂念民物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾敕嚴駕往詣世尊。頂禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。世尊。以十九錢為一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾時世尊為瓶沙王。隨順說法示教利喜。示教利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時世尊往眾多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向瓶沙王來至我所。為我作禮於一面坐。而白我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾錢罪應至死。乃至應罰。王言。十九錢為一罽利沙槃。分一罽利沙槃以為四分。若盜一分若一分直罪應至死。我為瓶沙王隨順說法。歡喜而去。佛告諸比丘。從今當知十九故錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分直。犯波羅夷。時諸比丘白佛言。世尊。雲何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過去世時亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時。有城名波羅奈。國名迦屍。爾時有王。號曰名稱。時國人民皆工巧技術以自生活。所謂伎樂歌頌。或作金銀寶器花鬘瓔珞嚴飾之具。或調象馬及諸道術。種種工巧無不備悉。以是生活。若無工巧技術者。謂之愚癡。若有作賊者。亦名愚癡。時有一人作賊。國人縛送與王。白言。大王。此人作愚癡事。願王治之。王言。止止。世人失財世人作賊。我復何用共作惡為。王便思惟當作何方便我治王事。令群臣不知惡法不起。復更思惟自昔以來始有一愚癡人。是愚癡人不能滿千。我便命終即將愚人付一大臣。我須千愚癡人用作大會。若當數滿白我令知。臣即執持愚人系在一處王尋念言。是愚癡者。將無饑死。便告大臣將愚人來。重告臣曰好看此人莫令羸瘦。著我無憂園中。五欲娛樂伎樂供給。大臣受教。即將愚人如王所敕。爾時復有愚人。聞王捕得愚人。乃至安置無憂園中伎樂供給。便自送身詣大臣所。白言。我是愚癡人。大臣欲取王意。來便送著無憂園中。如是不久其數滿千。臣白王言。愚人者數已滿千。更須何等當速辦之。王聞此言甚大愁憂。昔來久遠始有一愚癡人。如何今者未經幾時已有千數。將是末世惡法增長。王敕群臣於無憂園中。灑掃燒香懸繒幡蓋。備辦種種肴膳飲食。臣即如教備王所敕。時王出遊。與諸群臣十八部眾詣無憂園中。王既坐已問諸群臣。愚人今在何處可喚將來。愚人盡至。王見愚人久在園中。衣被垢膩爪長發亂。即敕群臣。將愚人去。沐浴新衣剪發截甲。然後將來。來已與種種飲食。賜以財寶恣其所須。即敕愚人。汝等還傢供養父母。勤修傢業莫復作賊。爾時愚人聞王告敕。歡喜奉行。時彼國王即以王位授與太子。出傢入山學仙人法。是時國王而說偈言。

　　本求千愚人　　作會謂難得

　　如何未幾時　　千數忽已滿

　　惡法日夜增　　大會於是止

　　欲離世惡人　　宜時當出傢

　　佛告諸比丘。爾時國王名稱者豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王先世以來常畏罪報。今既為王續亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。雲何是瓶沙王。教令行已尋復還悔。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日教令行已尋復還悔。過去世時。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門。無有錢財以乞自活。是婆羅門有婦不生兒子。傢有那俱羅蟲便生一子。時婆羅門以無子故。念彼那俱羅子如其兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會。或得乳酪及得餅肉。持還歸傢與那俱羅。又於後時婆羅門婦忽便有娠。月滿生子便作是念。是那俱羅生吉祥子能使我有兒。時婆羅門欲出行乞食。時便敕婦言汝若出行。當將兒去慎莫留後。婆羅門婦與兒食已。便至比舍借碓舂谷。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。雲何毒蛇欲殺我弟。如所說。

　　毒蛇那俱羅　　飛烏及兔梟

　　沙門婆羅門　　系母及前子

　　常共相憎嫉　　懷毒欲相害

　　時那俱羅便殺毒蛇。段為七分。復作是念。我今殺蛇令弟得活。父母知者必當賞我。以血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來。遙見其婦在於舍外。便嗔恚言我教行時。當將兒去何以獨行。父欲入門。見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。是那俱羅於後將無殺食我兒。嗔恚而言徒養此蟲為其所害。即前以杖打殺那俱羅。既入門內自見其兒。坐於庭中[口*束]指而戲。又見毒蛇七分在地。見是事已即大憂悔。時婆羅門深自苦責。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶躄地。時空中有天。即說偈言。

　　宜審諦觀察　　勿行卒威怒

　　善友恩愛離　　枉害傷良善

　　喻如婆羅門　　殺彼那俱羅

　　佛告諸比丘。爾時婆羅門者豈異人乎。即瓶沙王是。彼於昔時。以曾輕躁作事尋悔今復如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落空地。不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。咄男子汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者。波羅夷不應共住(第二戒緣竟)。

　　比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯磨無遮法和合十眾。十眾已上年滿二十。此名比丘。聚落者。聚落名若都墻圍繞。若水渠溝塹籬柵圍繞。又復聚落者。放牧聚落。伎兒聚落。營車聚落。牛眠聚落。四傢及一積薪亦名聚落。空地者。空地名垣墻院外。除聚落界餘者盡名空地。聚落界者。去籬不遠。多人所行蹤跡到處。是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外。除聚落界餘者盡名空地。放牧聚落者。最邊巷舍外。除聚落界餘者盡名空地。伎兒聚落者。最邊車外。除聚落界餘者盡名空地。營車聚落者。最邊車外。除聚落界餘者盡名空地。牛眠聚落者。最邊傢外。除聚落界餘者盡名空地。四傢及一積薪聚落者。最邊傢外。除聚落界餘者盡名空地。不與者。若男若女若黃門二形在傢出傢。無有與者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。六者重物。七者不凈物。八者凈不凈物。是名為八。取者。取名捉物移離本處。是名為取。隨其所盜者。不如十六督監。盜取王傢一枚小錢。買瓜食之為王所殺。王無定法自隨其意。或小盜便殺。或盜多不死。當如世尊問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。幾錢驅出幾錢刑罰。瓶沙王答佛。十九錢為一罽利沙槃。一罽利沙槃分為四分。若取一分若取一分直。罪應至死。今隨所盜義以此為準。王者。王名剎利婆羅門長者居士受職為王。王捉者。王使人執或捉其手及餘身分。是名捉。殺者。奪其命是名為殺。縛者。或以屋縛。或以城縛。或以材縛。或著鎖絆。或著杻械。是名為縛。擯出者。驅出聚落驅出城驅出國。是名擯出。咄男子。汝賊汝癡汝愚癡者。呵責之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應共住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。離於不盜法退沒墮落。是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過故。名波羅夷。時藥者。一切根一切谷一切肉。根者。治毒草根藕根[竺-二+兒]樓根芋根蘿葡根蔥根。是名根。谷者。有十七種。一稻二赤稻。三小麥四[麩-夫+廣]麥。五小豆六胡豆。七大豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二薑句。十三阇致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那句。十七俱陀婆。是名十七種谷。肉者。水陸蟲肉。雲何水蟲。水蟲者。魚龜提彌隻羅修羅修修羅修修磨羅。如是等水中諸蟲可食者。是名水蟲。雲何陸蟲。陸蟲者。兩足四足無足多足。如是等名陸蟲。如是根食谷食肉食。皆名時食。何以故。時得食。非時不得食。是名時食。若比丘盜心觸時藥。犯越比尼罪。動彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分藥者。十四種漿。一庵羅漿。二拘梨漿。三安石榴漿。四巔哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙漿。七揵揵漿。八芭蕉漿。九罽伽提漿。十劫頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三呵梨陀漿。十四呿波梨漿。此諸漿。初夜受初夜飲。中夜受中夜飲。後夜受後夜飲。食前受至初夜飲。是故名夜分藥。若比丘盜心觸夜分藥。犯越比尼罪。動彼物偷蘭遮罪。離本處滿者波羅夷。七日藥者。酥油蜜石蜜脂生酥。酥者。牛水牛酥羖羊羺羊酥駱駝酥。油者。胡麻油蕪菁油。黃藍油阿陀斯油。菎麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差羅油阿提目多油。縵頭油大麻油。及餘種種油。是名為油。蜜者。軍荼蜜佈底蜜黃蜂蜜黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。槃拖蜜那羅蜜縵阇蜜摩訶毗梨蜜是名石蜜。脂者。魚脂熊脂羆脂修修羅脂豬脂。此諸脂無骨無肉無血無臭香無食氣。頓受聽七日病比丘食。是名脂。生酥者。牛羊等諸生酥。凈漉洗無食氣。頓受聽七日病比丘食。此諸藥清凈無食氣。一時頓受得七日服。故名七日藥。若比丘盜心觸七日藥。越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。盡壽藥者。呵梨勒毗醯勒阿摩勒。蓽茇胡椒薑。長壽果仙人果。乳果豆色果。波羅悉多果槃那果。小五根大五根一切鹽。除八種灰餘一切灰。除石蜜滓地餘一切地。此諸藥無食氣。頓受病比丘終身服。是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。隨物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。缽大揵鎡小揵鎡缽囊。絡囊漉水囊二種腰帶。刀子銅匙缽支針筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖革屣傘蓋扇。及餘種種所應畜物。是名隨物。復有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及餘種種白衣所畜眾物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨物。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。重物者。床臥具及餘重物。床臥具者。臥床坐床小褥大褥拘[疊*毛]枕。及餘重物者。一切銅器一切木器竹器一切瓦器。銅器名者。銅瓶銅釜銅鑊銅杓。及餘種種銅器。是名銅器。木器竹器者。木臼木瓶木瓫木碗木杓。竹筐竹席乃至竹筥。及餘種種一切木器竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃至燈盞。是名瓦器。床臥具及種種餘物。是名重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。不凈物者。錢金銀。比丘不得觸故名不凈物。若比丘盜心觸不凈物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。凈不凈物者。真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車磲馬瑙璧玉。是諸寶物得觸不得著故。名凈不凈物。若比丘盜心觸此凈不凈物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。復有十六種物。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。虛空虛空中物。雲何地。金礦銀礦赤銅礦鉛錫礦白鑞礦。空青雌黃石膽鹽石灰赤土白墡。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心觸此諸地者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物著地中。所謂錢金銀頗梨珂貝真珠車磲馬瑙。酥瓶油瓶石蜜瓶。根莖枝葉果等諸藥。乃至八種物藏著地中。是名地中物。若比丘盜心觸此地中物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。水者。水有十種。河水池水。井水龍淵水。清水溫泉水。不病水雨澇水。空中水長流水。有處水貴有處水賤。或一錢得四五瓶。或一切所有物得一瓶。如近村城邑而有好水。一錢得五六瓶。有估客遠行路由曠遠。或五由旬或十乃至五百由旬。道路無水。彼諸估客皆各負水去。或有自供或有賣者。時有一估客水少不足。為熱渴所逼。便作是念。若我存者自能得錢。若我渴死錢復何用。盡以錢物買一瓶水。時有比丘隨估客行。估客常供給比丘水。未至所在水便欲盡。時估客語比丘言。道路猶遠水復欲盡。爾許水以供尊者。爾許水我自當飲。如估客所施。比丘應當如其量飲若盜心多飲。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。估客復言。今供給尊者水飲。願莫與他。時有老病人。為熱渴所逼。來從比丘乞水飲。比丘慈心給彼病者。作是思惟。主人雖作是言彼病可愍。我今以水施之。主人故當不見怪責。以同意故不犯。有人乘船載水。比丘為渴所逼。盜心觸彼船上水者。得越比尼罪。若以缽若揵鎡盛彼水。未離船者偷蘭罪。若持水去身衣盡離船。滿者波羅夷。穿彼水器得越比尼罪。若以筒就穿孔飲水。滿者波羅夷。若稍稍飲數數止者。口口偷蘭罪。若水器先有塞孔。以盜心拔塞。得越比尼罪。水註器中得偷蘭罪。若水註斷滿者波羅夷。若水連註未斷。即起悔心畏犯重罪。還以水倒本器中者偷蘭罪。若欲合船盜者。順牽船尾過船頭處波羅夷。若倒牽船者。船頭過船尾處。若右邊傍牽左過右者。波羅夷。若左邊傍牽亦如是。若小船易動。比丘盜心觸者。得越比尼罪。若動彼小船偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若人有溉灌渠流水。或一宿直一錢。乃至二三四五錢。若比丘若為佛法僧自為有盜心壞彼渠者。得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠。方便假牽磚木令水決出。牽時得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞渠者亦如是。若比丘嫉妒心壞渠棄水者。得越比尼罪。若比丘共估客行曠野中。有人言明後日當至水。時有估客大擔水行。比丘甚渴乞水不得。便嗔恚言。弊惡人汝何乃慳貪。多持水行亦不能自飲。亦不與畜生。亦不與沙門婆羅門。不久當棄。何用水為。比丘便壞彼水器。以惡心故得越比尼罪。若人傢中以器儲水。若比丘親裡知識被燒。比丘以盜心取水救火。若觸得越比尼罪。動彼水器得偷蘭罪。以水澆火滿者波羅夷。若憶念言當還水。若與直取用。不犯。若彼傢被燒。即以彼水助澆火者。不犯。若時世遭旱十年二十年。有人守護池水若井水。比丘以盜心持器取水。觸彼水者越比尼罪。盛水時偷蘭罪。若擔水離池。滿者波羅夷。若池有院閉門。比丘以盜心持筒遙飲水。水連續不斷。滿者波羅夷。口口飲息者。口口偷蘭罪。若井水比丘以盜心下罐時。得越比尼罪。若水入器時得偷蘭罪。持水離井。滿者波羅夷。有諸外道傢以器儲水。其傢被燒外道荒懼。比丘爾時便作是念。如是如是子惡邪外道。常妒佛法毀呰沙門釋子。今當中汝。便前以杖打水器破。以惡心壞他物故。得越比尼罪。有諸名水。所謂瞻波國有恒水。王舍城有溫泉水。巴連弗邑有恕奴河水。波羅奈國有佛遊行池水。沙隻國有玄註水。舍衛城有蒲多梨水。摩偷羅國有搖蒲那水。僧伽舍國有石蜜水。有諸貴人。遣使取此諸水在道止息。有比丘為渴所逼。以盜心觸彼水者。得越比尼罪。水入器中偷蘭罪。若水註斷滿者波羅夷。若水註未斷。中起悔心畏犯重罪。以水還倒本器者。得偷蘭罪。有諸貴人。遊戲園中作香池水。有比丘以盜心取彼水。而水不直錢。計其香價隨時犯罪。是謂水。水中物者。有物在水中生。所謂優缽羅缽曇摩拘物頭分陀利須健提藕根等。及餘種種水生物。若比丘以盜心觸此諸水中生物者。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若一花直滿者波羅夷。不滿者一一偷蘭罪。但取花著地。未波羅夷。花束大重不能勝曳去雖遠。未波羅夷。舉離地波羅夷。乃至一切水生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中。作金銀花及諸戲船鳧雁鴛鴦異類之鳥。若比丘以盜心觸彼物時。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若復持金銀琉璃車渠。馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及餘八種。若人持此眾物。藏著水中。比丘以盜心。觸彼物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名水中物。船物者。毗俱羅船俱呵吒船。拔瞿梨船毗屍伽船。馬面船象面船。魚面船羊面船。或一重乃至七重。或有壁或無壁者。若載象船載馬船。載財物船載瓦器船。載皮船載鐵器船乃至[竺-二+稗]筏。若是船筏系著一處。若比丘盜心觸彼船。得越比尼罪。若動彼船偷蘭罪。離本處波羅夷。雖復斷繩船。未離本處者偷蘭罪。雖復離處未斷繩者。亦偷蘭罪。若斷繩離本處者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺故合物乘去。雖離本處未波羅夷。若舍物已船離本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺故合船乘去。未波羅夷。舍船已持物去者波羅夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲水底持去者。沒時波羅夷。若有人系船岸邊於屏處坐。有比丘欲盜船。時有餘人語船主言。有出傢人欲盜汝船。時船主問言。何道出傢。答言。沙門釋子。船主言無苦。沙門釋子不與不取。是時比丘身以觸船時。異人復語船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是比丘將無欲盜我船耶。即起問言。尊者欲作何等。時比丘默然不應。便以篙擿船而去。船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大臣若婆羅門長者居士許。是作福船是渡人船。又復恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船去者。我後當苦治汝。是比丘雖乘船去遠。而船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船主系船著岸邊。有客比丘來語船主言。長壽。借我船渡。船主答言。我獨一人那得相渡。比丘復言。長壽。我食時欲至莫令我失食。汝今渡我者。便為與我食便為施我樂。我今與汝今世後世更互相渡。船主復言。汝亦無雇直。雲何而欲虛渡。汝腳如餓烏東西不住。誰當渡汝。比丘又復卑辭苦求。船主復言。自可度。尊者今正一人何辦相渡。比丘答言。長壽。汝但捉柁我自作力。船主即許便喚大德上船。彼至河中。比丘捉杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門釋子。罵訖傷打船主手臂腳。腨傷破勞熟。已便排著水中。得偷蘭罪。船主若死。比丘先有殺心者波羅夷。若先無殺心偷蘭罪。爾時比丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偷蘭罪。若比丘惡心沈彼船。若破彼船。若放隨流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人為福故。常以船渡人。比丘若渡。應系著岸邊令後人得渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波羅夷。若沒著水中。若破若放令隨流去。得越比尼罪。比丘若乘筏渡至彼岸。當牽筏著岸上現處令後人得渡莫著屏猥處。是名船物船上物者。船上所有諸物謂金銀真珠錢財虎珀琉璃珂貝珊瑚車磲赤寶縷劫貝。乃至一切衣服谷食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。若動彼物者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乘者。若車乘若輿若輦若步挽車乃至小兒戲車。是名為乘。若盜兩輪車順牽後過前。滿者波羅夷。若逆推前過。後滿者波羅夷。若傍牽左輪過右輪。右輪過左輪。滿者波羅夷。若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。若小乘可全簷去者。若觸得越比尼罪。動彼乘偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆虎皮覆黃欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷具一切莊嚴乘物。乘上一切物者。所謂金銀琉璃車磲馬瑙真珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等。衣被飲食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比丘欲盜象。若牽若驅舉一足乃至三腳。偷蘭罪。四足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃至羊亦如是。若小可全擔者。若觸得越比尼罪。若動者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足物。四足上物者。莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。兩足物者。所謂人及鳥等。若比丘盜彼人。及誘去若刀杖驅。舉一足偷蘭罪。舉兩足波羅夷。若小可擔負者。若觸越比尼罪。若動偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥亦如是。是為兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴具。男子莊嚴具。乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴具者。釵釧衣服等。男子莊嚴具者。衣冠瓔珞等。乃至鸚鵡鳥莊嚴具者。種種珠鈴等系其頸腳。及餘八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名兩足上物。無足物者所謂蛇蟒食花食果食肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比丘。本是弄蛇師後出傢。此比丘欲盜彼蛇。即欲取蛇。恐其主覺。舉篋持去。未波羅夷。若出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。畏主覺故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔去離本處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若嗔嫌彼便罵言。惡人何以籠系眾生。即開瓶令蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無足物者。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無足物。無足上物者。所謂金銀真珠車磲琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶。乃至八種物。若覆藏若不覆藏。人畏是無足物故無敢取者。比丘以盜心觸此無足上物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無足上物。虛空物者。所謂庵羅樹薝卜樹。閻浮樹椰子樹。隻波羅樹龍花樹吉祥果樹乃至一切諸花果樹。若比丘。以盜心盜此諸樹。若一樹滿者波羅夷。不滿者隨其拔樹栽偷蘭罪。若拔樹栽積在一處。未波羅夷。舉離地滿者波羅夷。若重不能勝。曳去不離地。雖遠未波羅夷。若舉離地波羅夷。若比丘盜心觸此虛空物。得越比尼罪。若動偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空物。虛空中物者。所謂庵羅果乃至吉祥果。若比丘盜心食此諸果。若食一果滿者波羅夷。若不滿者口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地。未波羅夷。若取果持去滿者波羅夷。二人偷果。一人上樹落果一人在下拾果。未波羅夷。若樹上人下樹。持果去滿者波羅夷。取一切諸果亦如是。若佛生處。若得道處。轉法輪處。尊者阿難大會處。羅睺羅大會處。般阇於瑟大會處。是諸處皆種行樹。樹上各各以眾寶莊嚴其樹。及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸彼眾寶者。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空中物。是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。

　　復有十三種分齊物。何等十三。一物分齊。二處分齊。三不定分齊。四垣墻分齊。五籠分齊。六寄分齊。七雜分齊。八幡分齊。九相因分齊。十杙分齊。十一園分齊。十二賊分齊。十三稅分齊。物分齊者物有八種。何等八。一時藥。二夜分藥。三七日藥。四終身藥。五隨物。六重物。七不凈物。八凈不凈物。是名物分齊。若比丘以盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。處分齊者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。空空中物。是名處分齊。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。不定分齊者。如所說知而妄語波夜提。非知而妄語皆波夜提。或知而妄語波羅夷。或知而妄語僧伽婆屍沙。或知而妄語偷蘭罪。或知而妄語越比尼罪。或知而妄語波夜提。知而妄語波羅夷者。若比丘不實得過人法。自言我得阿羅漢。是知而妄語。非波夜提是波羅夷。知而妄語僧伽婆屍沙者。若比丘以無根波羅夷罪。謗清凈比丘。是知而妄語。非波夜提是僧伽婆屍沙。知而妄語偷蘭罪者。比丘說言。我阿羅漢。是知而妄語。非波夜提是偷蘭罪。知而妄語越比尼罪者。比丘自作是言。謂我是阿羅漢耶。是知而妄語。非波夜提是越比尼罪。知而妄語波夜提者除上爾所事。餘一切妄語者。此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草木波羅夷。有傷殺草木偷蘭罪。有傷殺草木。波夜提。有傷殺草木波羅夷者。如樹木花果有主守護。比丘盜心取傷殺草木。非波夜提滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者。若樹木花果有主守護。比丘盜心取。若不滿者非波夜提是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者。傷殺一切草木波夜提。又復非一切非時食波夜提。有非時食波羅夷。有非時食偷蘭罪。有非時食波夜提。非時食波羅夷者。若比丘盜心取他食非時啖。滿者非波夜提是波羅夷。非時食偷蘭罪者。若比丘盜心取他食非時啖。不滿者非波夜提是偷蘭罪。非時食波夜提者。若比丘以理得食非時啖。波夜提。又復飲酒非一切波夜提。有飲酒波羅夷。有飲酒偷蘭罪。有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者。若比丘盜心取他酒飲。滿者波羅夷。飲酒偷蘭罪者。若比丘盜心取他酒飲。不滿偷蘭罪。飲酒波夜提者。若比丘以理得酒飲者。波夜提。若比丘於不定分齊物。若盜心觸。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。是名不定分齊。垣墻分齊者。象廄馬廄駝廄驢牛羊欄。蘆卜園菜園瓜園甘蔗園。若比丘盜心取彼象。象舉一足乃至四足度廄門。身分未離門者偷蘭罪。身分離門波羅夷。乃至驢亦如是。若比丘盜心取他羊。驅羊驚走嗔羊打殺者波夜提。若比丘割肉擲籬外。未波羅夷。比丘出籬外擔肉離地。滿者波羅夷。若就欄中食肉。滿者波羅夷。若比丘二人盜羊。一人籬外一人籬內。割肉擲欄外。未波羅夷。彼出已舉肉離地。滿者波羅夷。若比丘盜心取蘆卜根。若拔一根。滿者波羅夷。若不滿者。拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚。未波羅夷。持舉離園。波羅夷。若拔束大重不能勝曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盜心取他甘蔗時食一甘蔗。滿者波羅夷。若不滿者根根偷蘭罪。若截著籬外時。未波羅夷。是波夜提。若出園持去。滿者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐。以甘蔗系腳曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。若比丘一人園外一人園內。擲甘蔗園外。未波羅夷。若彼出已舉離地。滿者波羅夷。若比丘持甘蔗去時。莖葉觸園未離者。未波羅夷。離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。籠分齊者。所謂鸚鵡等種種鳥。師子等種種獸。若比丘盜心取彼諸鳥時。若欲盜鳥不盜籠。畏人覺故合籠持去者。未波羅夷。若舍籠持鳥去。滿者波羅夷。若欲盜籠不盜鳥。畏人覺故合鳥持去未波羅夷。若出鳥持籠去。滿者波羅夷。若籠鳥合盜者持去離本處。滿者波羅夷。若比丘盜心取鳥內手籠中。得越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。兩腳出翅尾未出籠口。未波羅夷。離已滿者波羅夷。若比丘盜心取師子內手欄中。越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。乃至四腳出尾未離欄。未波羅夷。離已波羅夷一切獸亦如是。若比丘盜心觸彼籠分齊物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。寄分齊者。若和上阿阇梨弟子知識。寄物互相餉致。若缽若衣及餘諸物。若受寄者作是念。寄者已遠。所與者不知。此物我自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從頭著肩。一一移。滿者波羅夷。若比丘受寄已。或渡河或渡池。或渡澇水或復逢雨。恐衣濕故便出看之。見彼衣好作是念言。彼寄者已遠。前人不知。此物我當自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從肩著頭。一一移。滿者波羅夷。彼受寄比丘隨道行。見異比丘從前而來。便問異比丘。長老何處來。答言某處來。問識某比丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言已死若泥洹。此諸衣物應屬現前僧。若受寄比丘知法多詐。便作是念。我何為與是比丘分。默舍異比丘去。離見聞處便說是言。某甲比丘無常若般涅槃。彼比丘有是衣缽若餘雜物。現前僧應分。現前無僧我今應受。受已是比丘詐心故獨受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水。有異比丘從彼岸渡來。此比丘問言。汝從何處來。答言從某處來。又問識彼比丘不。答言識。復問某比丘平安不。答言若死若般泥洹。爾時此諸衣物應屬現前僧。是比丘知法多詐。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在於中流。有異比丘從彼來渡。中流相遇。此比丘問言。長老從何處來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船。有異比丘從彼始欲上船。乃至詐心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有異比丘從彼道來。問言。長老何處來。答言某處來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。是比丘若思惟。當前看多有同名者竟。知雲何須至彼處。至彼處已復問彼比丘平安不。即答言。若死若般泥洹。爾時衣物應屬現前僧。是比丘知法多詐。便作是念。是衣何為與多人共分。密喚知識比丘出界外作是言。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及眾雜物。應現前僧分。我今現前我等應受。受已詐心羯磨故。得越比尼罪。比丘若作是念。此衣缽本不語我與塔與僧。所與者已死已般泥洹。持是物還本比丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心觸此寄分齊物。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。雜物分齊者。如放牧人放雜種種畜生。所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等。象者象有多種。若良善好色健走者。若比丘盜心取象。騎已攝鉤牽向一方。若欲向東方象狂趣南西北方。未波羅夷。若盜心取象欲向南方。若象狂趣西北東方。未波羅夷。西北方亦如是。若欲盜象向東。象即向東者波羅夷。南西北方亦如是。若先無定方隨處而去。象舉四足則波羅夷。馬者馬有多種。有良善好色健走者。若比丘盜心欲取此馬。乘馬已欲向東方。馬狂趣南西北方。未波羅夷。如是南西北方亦如是。馬隨方去如上說。若無定方隨處而去者。馬舉四足波羅夷。若比丘盜良馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘作得想。波羅夷。若比丘盜心。若以鹽若以草。誘他馬將去。離見聞處波羅夷。牛者牛有多種。有良善軟毛好色健走者。若比丘以盜心持杖驅牛向東方。犯不犯如象中說。乃至若牛主覺已追逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若牛主作失想。比丘作得想者。波羅夷。若盜心以鹽以草。誘他牛將去。若長繩牽去離見聞處。波羅夷。如牛餘駝驢羊亦如是。是為雜分齊。若比丘盜心觸此雜分齊者。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。幡分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅睺羅大會處。般遮於瑟大會處。是諸大會處種種莊嚴。懸繒幡蓋及眾寶鈴。若比丘盜心取幡解繩一頭。未波羅夷。解兩頭已。滿者波羅夷。若比丘盜心詐分佈諸幡。處處間取。未波羅夷。取已持去。滿者波羅夷。若比丘盜花鬘解一頭。未波羅夷。解兩頭竟。滿者波羅夷。若二比丘闇處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏舍幡而走。得偷蘭罪。此二比丘互相問時。各言偷幡便共盜取。滿者波羅夷。若眾多色幡共一繩大重。各解一頭墮地。擔不能勝從地曳去。雖遠未波羅夷。舉離地時。俱波羅夷。若此比丘作是念。此莊嚴塔物。取者大罪。我唯須一色物。即取一色物。滿者波羅夷。若言我須半色。取半色不滿偷蘭罪。滿者波羅夷。若二比丘闇處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏舍幡而走。得偷蘭罪。有比丘晨朝繞塔。見此幡在塔下。便盜心持去。滿者是比丘波羅夷。有人供養菩提樹七寶莊嚴。金銀珠鑷種種幡花。金繩連綿金鎖懸鈴。博山金光以用供養。若比丘盜心取彼諸物。滿者波羅夷。又復諸外道塔亦種種繒彩供養。比丘盜心取。滿者波羅夷。若風吹落地。知是塔上供養具者不應取。若風吹遠處塵垢黑污。作糞掃想取者無罪。若天寺中有雜衣物。比丘盜心取。滿者波羅夷。若風吹遠處塵垢黑污。糞掃想取者無罪。是名幡分齊。若比丘盜心觸此幡分齊物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。相因分齊者。若長者傢。有不收斂物在異處。所謂衣服瓔珞等。是時比丘將沙彌入長者傢。時此比丘盜心取長者衣物。內著囊中令沙彌擔去時。得越比尼罪。沙彌持去出傢界時偷蘭罪。作得想滿者波羅夷。時主人覺語比丘言。長老作何等。答言長壽。我為自動手耳。作是語時得越比尼罪。使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中持物去亦如是。若比丘入長者傢。犢子見比丘衣色。謂是其母來趣比丘。比丘應驅還。若以鹽若以草誘彼犢子。得越比尼罪。將未出界得偷蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時盜心取比坐揵鎡。著自缽中令弟子持去。得越比尼罪。弟子出界偷蘭罪。若作得想波羅夷。若彼比丘覺已即語長老。作何等。答言。我戲弄耳。作是語得越比尼罪。若比丘共估客共行。復有估客從彼而來。中道相遇共宿一處。比丘夜中起盜心。捉他車系著他車。捉他男系著他男。捉他女系著他女。捉他小兒系著他小兒。欲令各各相牽而去。作是方便得越比尼罪。出住處界得偷蘭罪。作得想波羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心觸此相因分齊物。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。杙分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅睺羅大會處。般遮於瑟大會處。是諸精舍內莊嚴校飾。處處椓杙懸雜幡蓋。種種眾寶懸於杙上。若比丘盜心取此杙上諸寶。以手舉寶。寶雖舉繩未離杙。未波羅夷。離杙已波羅夷。若繩堅勁。舉寶時繩離杙者。波羅夷。合杙盜。手觸時得越比尼罪。若動彼杙者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若杙上懸酥瓶油瓶蜜瓶若缽縷丸。若比丘盜心取此酥瓶者。以手舉時。若繩軟杙直。雖舉未波羅夷。一切離杙波羅夷。若繩堅勁杙曲。雖舉未波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩軟杙曲。雖舉未波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩堅勁而杙復直。舉則波羅夷。若穿瓶者犯越比尼罪。若以器承入器者。偷蘭罪。流註斷滿者波羅夷。流註未斷便悔畏犯重罪。還倒本器中者得偷蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜缽者。以手舉時。繩軟杙直。雖舉未波羅夷。缽離杙下已波羅夷。若繩堅勁而杙曲。雖舉未波羅夷。離杙已波羅夷。繩軟杙曲者。舉持未波羅夷。離杙下已波羅夷。若繩堅勁杙直。舉則波羅夷。若盜縷丸時。縷丸繩杙如上說。又復盜丸時若作是念。我須少許縷。就杙上纏取縷。不斷者未波羅夷。若縷斷滿者波羅夷。此比丘纏縷時。縷未斷尋悔畏犯重罪。還著本處者偷蘭罪。是名杙分齊。若比丘盜心觸此杙分齊物者。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。園分齊者。時有長者。其傢大富。有一比丘名俱盧。常入出其傢。主人兄弟父母在時共活。父母終沒傢內不和。弟欲分財其兄不肯。欲共義居弟求分不已。兄不免情即便許之。相與義言。誰能分財。答言阿阇梨俱盧是。父母在時所重供養。傢中有無悉知。皆言大善。時弟諂曲即詣俱盧禮拜問訊。問訊已作是言。阿阇梨是我父母所尊兄弟所敬。傢中有無皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母終沒傢內不和。欲共分財故來上啟。我分居之後當供養阿阇梨。供養之餘當以自活。願阿阇梨分財之日。好者見與。比丘受彼語者犯越比尼罪。若留好物時偷蘭罪。分物決已波羅夷。欲分物時比丘問言。先分何等。主人言先分二足四足。比丘便為先分二足。奴婢之中老病難使不可信者。分作一分。年少無病易使可信者。作一分。分四足時。群牛之中羸老無力。粗弊難用不產少乳。有產難[(殼-一)/牛]。以為一分。少齒肥壯調利易用。種產多乳良善易[(殼-一)/牛]。復作一分。若分房舍。朽故弊者持作一分。若新好者復作一分。樓閣店肆亦復如是。乃至分田。薄塉多穢持作一分。肥好良者復作一分。園中不如少花果者持作一分。園林花果茂盛勝者以為一分。復欲分谷米金銀錢財。爾時彼兄語比丘言。阿阇梨是我父母所敬兄弟所重。雲何分財乃如是耶。阿阇梨且還思惟。佛語若比丘作如是心分他財者。主雖不聽得越比尼罪。俱盧還已。彼兄弟尋更論議。復應有誰是父母所重者。耆舊大德知傢有無。屈令分財。若不速分恐王聞者或能稅奪。尋思大德無過。俱盧宜當更請令分此財。兄弟義合。即詣俱盧禮拜問訊。在一面坐白俱盧言。阿阇梨父母所重。傢中有無阿阇梨所知。今當為我分此財物。彼時俱盧恨其前時不受分處。告言。汝兄弟薄義多疑少信。誰當堪忍為汝分財。彼兄弟言。前實倉卒有愧阿阇梨。阿阇梨是由來傢中多少是所諳。悉今願見為分此錢財。王脫知者或能稅奪。是故欲速分之。比丘答言。汝等必欲令我分耶。答言。實爾阿阇梨。彼比丘言。若必爾者當作言要。分物之後得分便取無餘言者當為汝分。彼各答言。隨教不敢復違。是比丘受彼請已應作等分。彼分田時牽繩量地。若偏心量地覺一麥者。是比丘得波羅夷。以地無價故。是名園分齊。若比丘盜心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。賊分齊者。有比丘在道行為賊所劫。賊少比丘多。時諸比丘自相謂言。今此賊少我等人多。當共合力還取本物。即便相與共捉磚石追逐彼賊。並遙罵言。弊惡罪賊。我等自可剃除須發。汝復謂我剃去手腳。時賊恐怖便放衣缽各自散走。彼比丘若未作失想者。還取本物無罪。已作失想而還取者。便為賊復劫賊。滿者波羅夷。有比丘在道行為賊所劫。諸比丘失衣缽已入林中藏。時賊思惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物即藏衣缽覆著一處。而復於道更劫餘人。爾時比丘見彼藏物。伺賊去後便取衣缽。是比丘若先不作失想。還取本物者無罪。若作失想不應取。若取者便為賊復劫賊。滿者波羅夷。又比丘在道行為賊所劫。時賊劫諸比丘衣缽順道而去。時諸比丘隨後遙望看彼群賊所至何處。追之不止漸近聚落。賊便分物。比丘便語賊言。長壽。我出傢人仰他活命。汝等可乞我衣缽。汝復何用此衣缽為。若比丘如是得者無罪。若賊罵言。弊惡沙門。我已乞汝命。何敢復來欲得衣缽。比丘念言。是賊已近聚落必不害我。當恐怖之。即語賊言。汝等謂我無所恃耶。我當白王及諸大臣知汝為賊。若恐怖得者無罪。賊復嗔言。終不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸賊若縛若殺。不應告。若語聚落主方便慰喻。得衣缽者無罪。有比丘多有衣缽大畜弟子。彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿阇梨房中盜諸衣缽。自己衣缽亦師房中。便共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿阇梨衣徙就己衣。不離本架者犯偷蘭罪。若舉師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶衣角。若綖縷未離衣架者。未波羅夷。一切離已波羅夷。彼和上阿阇梨疑是弟子或能偷我衣缽。便自藏衣缽更著餘處。其弟子便入闇中誤偷自己衣缽。出外不分故。是中半衣邊滿者波羅夷。有一比丘摩訶羅出傢。不善戒行。有比丘語言。長老共作賊來。摩訶羅言。我本在傢初不作賊。我今出傢雲何作賊。彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門。當與汝分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不去。答言可爾。即俱共去。使摩訶羅守門。彼比丘便入。盜心觸物時二俱得越比尼罪。若動彼物時二俱得偷蘭罪。若離本處滿者二俱得波羅夷。若有客比丘來。或在食堂或在禪房止宿。晨朝便去。或忘衣缽及諸物等。時舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去未。便見衣缽。即生盜心。取已徙著異處覆藏。得波羅夷。更異比丘來復見是衣物。亦生盜心。即取復徙異處覆藏。亦波羅夷。復第三人復生盜心徙覆藏餘處。亦波羅夷。隨人多少起盜心轉徙。一切悉得波羅夷。彼衣物主遠去已憶念。還來取得者無罪。有比丘忘衣缽。餘比丘見即生盜心。不自手取便語一摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂為是其衣缽。便為取之。觸時是盜心。比丘得越比尼罪。動時得偷蘭罪。離本處滿者得波羅夷。摩訶羅不作盜心故。三時都無罪。若先語摩訶羅。取此衣缽當共分之。摩訶羅盜心觸時。俱越比尼罪。動時俱偷蘭罪。若離本處滿者俱波羅夷。若摩訶羅看已作是念。何為與彼分。我當獨取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偷蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者便為供養眾僧。即持僧物修治塔者。此摩摩帝得波羅夷。若塔有物眾僧無物。便作是念。供養僧者佛亦在其中。便持塔物供養眾僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物僧有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸用某時得當還。若僧無物塔有物者。得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時。應僧中讀疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸用。有二比丘共財應分。一比丘盜心獨取除自分他分。滿者波羅夷。若同意取者無罪。若作是念。我今用後當還償無罪。有二教化比丘。共作制限言。長老從今已後若我與汝得物。當二人共分。後時一人得好衣段。便作是念。若後更得不必及是。便語伴言。從今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。先所得物違制故。是中半滿者波羅夷。若此比丘受施咒願已語施主言。且置汝邊我後當取。便還語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。便預語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今日始。若得糞掃衣當共分。時一比丘得好糞掃衣。便作是念。是衣甚好。設後更得不必及是。便語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘違本要故。是中半滿者波羅夷。若此比丘得好糞掃衣不取。即以草若磚石覆之。便還解要如上說。是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上說。是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應與有不應與。雲何應與。若損者若益者應與。雲何損者。有賊來詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內。雖不應與畏作損事故。隨多少與。雲何益者。若治眾僧房舍。若泥工木工畫工。及料理眾僧物事者。應與前食後食。及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飲食。是名益者應與。有比丘失衣缽物。若未作舍想後。知處應從彼索。索者不犯。若已作舍想後。雖知處不應從索。索者得越比尼罪。若先生心言。後若知處者當從索取。如是索取者無罪。有二比丘作制限。當共受經。當共誦經。後不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。若動彼物。得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。稅分齊者。有比丘與估客共道行。比丘有大徒眾。時估客便語一比丘言。汝師大德至關稅處誰敢檢校。汝為我持此物。寄著汝師衣囊中過此稅處。是弟子即然許。持其所寄物著師囊中。是弟子得越比尼罪。師不知無罪。若到稅處弟子得偷蘭罪。師不犯。若過稅處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語彼師言。阿阇梨福德之人。徒眾共行誰當檢校。唯願為我持此少物。寄著阿阇梨弟子囊中過稅處。彼師即便然可。取著弟子囊中時得越比尼罪。弟子不知無罪。若至稅處師得偷蘭罪。弟子無罪。若過稅處師得波羅夷。弟子無罪。若此俱語俱然許者。俱得越比尼罪。若至稅處俱得偷蘭罪。若過稅處俱得波羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘洗手。估客問言。長老欲作何等。答言。我欲乞食去。估客言。阿阇梨莫乞食。我當與食。便與比丘種種美食。食已語比丘言。阿阇梨為我持少物過此稅處。比丘言。世尊制戒。不聽我持應稅物過關邏處。估客念言。官稅亦失。與比丘亦失。二俱失者。與比丘可得福德。便語諸比丘可次第住。我欲佈施。估客即便次第佈施。各滿缽寶物既佈施已。便先出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到。是估客便禮諸比丘足。白言諸尊見識不。比丘答言識知。我向者佈施不。答言知。若知者我何以佈施。答言。汝欲作福。估客言實爾。但我妻子當須衣食負債當償。願見還向物。比丘應語言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今還索。作是語已彼猶故索。比丘還者不犯。若本知不實施。比丘為受過稅處。還者波羅夷。若比丘與估客共行。乃至言。佛不聽受寄應稅物持過關。估客語比丘言。不令比丘持此物出關且為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘受寄。估客逕出關外住待比丘。比丘住久此物無所付。便持過關。過關者波羅夷。若比丘與估客共道行。乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關。估客言。我不令比丘持此物過關。但為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘便為守。語言汝若不來我舍汝物去。估客復作是念。比丘雖作是言。終不舍我物去。便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還。便舍物過關而去。估客語比丘言。我物在何處。比丘嗔言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還當舍汝物去耶。汝物故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘與估客共為伴行。乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關。估客語比丘言。我不令比丘持物過關。但為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘為守。即語言。汝若不還我持汝物寄著守關人邊。估客念言。比丘雖作是語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守關人語言。有如是狀類如是名字估客來者。汝便取其稅直。餘者還之。比丘出關。估客問言。我物在何處。比丘嗔言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘如是者不犯。

　　比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。估客語比丘言。我有應稅物。願長老為我持入城。比丘答言。世尊不聽我持應稅物過彼稅處。然我今當教汝方便。汝便從我穿墻間去。若籬間去若水瀆中去。又可寄著已稅者車上。又可寄著王傢器中。又可寄著婢水瓶中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令入者得越比尼罪。在內指授出外亦如是。若比丘知物應稅。而不知過稅物。得波羅夷罪。過此稅物。滿者波羅夷。比丘知過稅物。得波羅夷。而不知是物應稅過此物。滿者波羅夷。比丘知物應稅亦知過稅物。得波羅夷。過此物滿者波羅夷。比丘不知應稅物。亦不知過稅物。得波羅夷。而過者不犯。何等物不應稅。何等物應稅。世尊弟子比丘比丘尼一切外道出傢人物。是名不應稅。若賣買者應輸稅。是名稅分齊。若比丘盜心觸此稅分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。若二若三乃至眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第三乃至眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。動時得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜分七日終身。乃至凈不凈亦如是。比丘有五法具足不與取。滿者波羅夷。何等為五。所謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南西北方虛空所住處。皆波羅夷。若比丘不與取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作而作若無知無羞凈想皆犯。不犯者。若狂心亂無罪。是故說。若比丘於聚落空地不與取。隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。不應共住。

　　世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。東向坐食後兩人半影為瓦。師子長老達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。已制當隨順行。是名隨順法(盜戒竟)。

　　　　摩訶僧祇律卷第三

　　　　摩訶僧祇律卷第四

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明四波羅夷法之四(殺戒)

　　佛住毗舍離。時毗舍離有一病比丘。嬰患經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿阇梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。汝常不聞我無量方便稱贊於梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今雲何手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命根。是比丘波羅夷不應共住。

　　復次佛住毗舍離。時有一病比丘。得患經久治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘言。長老我看病來。久不得奉事和上阿阇梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若不能自手殺我者。汝可為我求持刀者來。是時看病比丘便往鹿杖外道所語言。長壽汝能殺某比丘者。當與汝衣缽。彼便如語殺之取其衣缽。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼看病比丘來。來已佛問看病比丘。汝實作是事不。答言實爾。佛言癡人。汝常不聞我無量方便稱贊於梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今雲何求持刀者斷人命根。此非法非律非是佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀者令奪人命。是比丘得波羅夷。不應共住。

　　復次佛住毗舍離。時有長病比丘。有看病比丘。乃至語長病比丘言。我不得受經誦經思惟行道。又復從人求索隨病飲食湯藥。人皆厭我。我亦疲苦。病比丘言。當如之何。我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病比丘言。若爾者汝為我呼持刀者來。比丘復言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令殺人耶。病比丘言。今當奈何。看病比丘言。汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可用自殺。亦可飲毒。用繩自戮。投坑赴火。抱石沉淵。自殺之法亦甚眾多。作是贊說已乃避出外。時病比丘於後自殺。諸比丘以是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝常不聞我無量方便稱贊於梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須耶。汝今雲何譽死嘆死。此非法非律非如佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀與殺者。教死譽死。是比丘得波羅夷。不應共住。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。時鹿杖外道殺比丘已。甚大憂惱作是念言。我今雲何斷梵行人命作是惡法。我命終後將無墮惡道入泥犁中。爾時天魔波旬常作方便增長諸惡。便於空中語外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所以者何。汝今所作脫人苦患。未度者度功德無量。時彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大福。能使諸天隨喜贊善。作是念已。後持利刀至僧房中及經行處。處處唱令語諸比丘。誰欲離苦誰求度者。我能脫苦能令得度。爾時世尊為諸比丘說不凈觀。時諸比丘修不凈觀患厭身苦。中有以繩自戮。飲服毒藥。以刀自害。投坑赴火。自殺者眾。又為鹿杖外道前後所殺者。非是一人二人三四五人十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於僧中。前後圍繞欲作佈薩。世尊左右觀察見眾僧少。問阿難言。今比丘僧何以故希。何以不見某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先為諸比丘說不凈觀贊嘆修習不凈觀功德。是諸比丘勤修不凈觀。修不凈觀已極厭患身。或有以刀自殺。乃至使鹿杖外道斷其命者。半月之中乃至六十人。諸不來者皆悉命過。唯願世尊更開餘法。不令諸比丘厭身自殺。令諸賢聖久存於世利益天人。於是佛告阿難。更有三昧。使諸比丘快樂善學不極厭身。何等三昧快樂善學不極厭身。所謂阿那般那念。阿難。雲何比丘修阿那般那念。作證成就遊安樂住。若比丘依止城邑聚落住。時到著衣持缽入城乞食。攝身口意善住身念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。乞食已還至彼寂靜處安坐。謂於空地山澗巖窟塚間。敷草正坐。除諸貪欲嗔恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明系心在息。息入時知息入。息出時知息出。息入長時知息入長。息出長時知息出長。息入短時知息入短。息出短時知息出短。息入遍身時知息入遍身。出息遍身時知出息遍身。入息身行舍時知入息身行舍。出息身行舍時知出息身行舍。入息喜時知入息喜。出息喜時知出息喜。入息樂時知入息樂。出息樂時知出息樂。入息意行時知入息意行。出息意行時知出息意行。入息意行舍時知入息意行舍。出息意行舍時知出息意行舍。入息知心時知入息知心。出息知心時知出息知心。入息心悅時知入息心悅。出息心悅時知出息心悅。入息心定時知入息心定。出息心定時知出息心定。入息心解脫時知入息心解脫。出息心解脫時知出息心解脫。入息無常時知入息無常。出息無常時知出息無常。入息斷時知入息斷。出息斷時知出息斷。入息無欲時知入息無欲。出息無欲時知出息無欲。入息滅時知入息滅。出息滅時知出息滅如是阿難作是念者。名為快樂善學不極厭身。令諸賢聖久住於世利益天人。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄男子用惡活為死勝生。如是意如是想。方便嘆譽死快令彼死。非餘者是比丘波羅夷。不應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自手者。自身身分身勢力。自身者。全身堆壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手若肘若腳若膝。及餘身分殺人者波羅夷。是名身分。身勢力者。若杖若石若磚。遙擲殺人波羅夷。是名身勢力。人者。有命人趣所攝。奪命者。令彼命根不相續四大分散。是名奪命。求者。求持刀人。若男女大小在傢出傢。刀者。若劍戟長刀短刀鉾槊鐵輪。一切利器乃至針等。嘆死者。言用惡活為死則勝生。如是意者殺意也。如是想者殺想也。嘆譽死快者。令彼人死。非餘者。因是死是比丘波羅夷。不應共住。波羅夷者。為於法智退沒墮落無道果分。如是乃至盡智無生智。於此諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於泥洹退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。離於不殺退沒墮落。是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。比丘殺人者。若用刀殺若毒殺若塗殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若說相殺嘆譽殺。刀者。若劍大小刀乃至針等。殺心身動。時得越比尼罪。觸彼身時偷蘭罪。因是死非餘者。波羅夷。是名刀殺。毒藥殺者有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生毒藥者。有國土地生毒藥。如倪樓國生勝渠毒藥。鬱阇尼國生伽羅毒藥。是名生毒藥。作毒藥者。如獵師作毒藥。根莖花葉合和為藥。是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那俱羅毒貓子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比尼罪。到彼身偷蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。是名毒藥殺。塗藥殺者。若比丘欲殺人故。手捉毒藥時得越比尼罪。塗彼身分得偷蘭罪。彼因是死波羅夷。是名塗藥殺。吐殺者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是藥與彼當令吐膿血內藏。得越比尼罪。與彼藥得偷蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。比丘欲殺人故。作下藥時作是念。持是藥與彼。令下膿血及下內藏。得越比尼罪。若與彼藥。得偷蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。是名下藥殺。墮胎殺者。若比丘欲殺母人而胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞畜生胎墮者。得越比尼罪。是名為墮胎殺。說相者。若比丘語人言。我今所見汝必定死。便可自殺用是苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又復言。如我夢所見汝今定死。又復言。我聞野幹土梟烏鵲鳴。我今見汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又復問言。汝幾歲。答言。我爾許歲。又言。我解一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活為。因是死者。是比丘得波羅夷。又復言。汝屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當知汝今必死無疑。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。又復問言。汝名何等。答言我名某甲復言我解一切名字。汝必定死。復問汝何姓。答言我姓某。復言我解一切名姓。汝今必死。復問汝何所食。答言食如是食。便教令吐。吐已語言。汝食此食必死無疑。復問汝何處食。答言某處食。復教令吐。吐已語言某處有毒汝今必死。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。若比丘欲殺人故說相得越比尼罪。彼作方便欲自殺。得偷蘭罪。若自殺已得波羅夷。是名說相殺。嘆譽殺者。施戒果施者。比丘問言。汝佈施不。答言佈施。比丘言。汝已作功德必生善處。何不自殺用苦活為。是名施戒者。比丘問人。汝持戒不。答言持戒。世尊說持戒生二處。若天上若人中。用是苦活為。是名贊持戒果者。比丘言。汝已得須陀洹果不墮惡趣。極至七反天人往來。便盡苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活為。又言汝已得斯陀含。一來世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。復言汝已得阿那含。不還世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。復言汝已得阿羅漢淫怒癡盡。不隨煩惱心得自在。何不自殺用苦活為。若比丘欲殺人故。贊嘆施戒果者得越比尼罪。彼方便欲自殺時。得偷蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨廢。若毗陀羅咒若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外道。行者。若十人若二十人共隨道行。比丘先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害後人。得越比尼罪。欲害後人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅夷。欲害中後人害中後人者。波羅夷。若都一切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。獨廢殺者。若比丘有殺心作獨廢。若於道中安施獨廢時。得越比尼罪。彼受苦痛時得偷蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨廢殺。毗陀羅咒者。若比丘欲殺人故。作毗陀羅咒。害心作咒時得越比尼罪。令彼生恐怖時得偷蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毗陀羅咒殺。屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末屑藥時作是念。持是藥當殺彼人者。得越比尼罪。若藥著彼身者得偷蘭罪。若彼死者波羅夷。是名屑藥殺。烏滿吐者。若比丘欲殺人故。於道中作烏滿吐。若比丘殺心作時得越比尼罪。彼受苦痛得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名烏滿吐殺。坑陷殺者。若比丘欲殺人故。當道中作坑安種種利槍。以草土覆上令彼墮死。殺心作時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名坑陷殺。阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。於道中安施阿波欽滿。比丘殺心作時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者得波羅夷。是名阿波欽滿殺。示道殺者。若比丘在道邊經行。有人來問比丘言。長老我欲至某聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便作是念我今得是人。便當示惡道令死使無一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若毒螫難。示是等惡道時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名示道殺。河殺者。若比丘在河邊經行。有人來問言。長老我欲至某處應從何處渡。是比丘於彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便示此非濟處勿令一人得脫。便示非濟處。若洄澓處。伏石機激屍收摩羅等處。若上彼岸處。有王禁難有賊難。有師子虎狼毒蟲等難。示彼非濟處時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名河殺。大臣者。若有大臣暴虐無道。貪取人物用自供給。不畏罪罰。恣意放逸作是念言。寧作今日烏。不作明日孔雀。王聞是已攝錄囚系責之以罪。彼畏死故一切資財用持贖命。爾時有比丘出入其傢。便往慰勞問其傢苦樂。其婦答言。傢主有事系閉在獄。何得有樂。阿阇梨當知。今我傢主恐罪至死。故一切資財盡持贖命。錢財若盡便當貧窮無由自活。比丘言。汝莫愁悒。我當語汝夫不令用財。便至獄上慰勞言。無病長壽。大臣見比丘來心大歡喜言。阿阇梨外何所聞。比丘答言。聞汝當死欲盡持傢財自用贖命。若如是者汝後妻子。當遭貧困饑寒乞丐。又汝傢門戶惡名流佈。大臣答言。當如之何。比丘言。是王無道設使盡輸汝財會不相活。慎莫與物。但當任其裁量。若彼大臣然可其語時。是比丘得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。若大臣聞彼比丘語。答言阿阇梨是我知識。而惜錢財不用活我。我死之後。假使日月不出非我所憂。況復餘事。阿阇梨還去思惟。佛語吉兇好惡無豫尊事。爾時得越比尼罪。大臣尋即思惟。如比丘語是王無道。設盡與財會必殺我。我既唐死妻子饑寒無由自活。門戶恥辱痛甚於死。我今身自當之不與財物。以不即用比丘語故是人死者。是比丘以先教方便故。得偷蘭罪。有人犯王法。有伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時典刑者。以伽毗羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相。愍此罪人苦痛。語典刑者言。此人可愍莫使苦痛。汝持刀為作一瘡爾時魁膾答言如教。便持利刀。為作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅夷。若魁膾答比丘言。汝用知是為。如王教令我自行之。汝且還去思惟。佛語爾時得越比尼罪。魁膾尋便思惟。用比丘語為作一瘡。以不即用比丘語故。是摩訶羅比丘得偷蘭罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘來。應次受房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作是念。我今得子便當與破房令其必死。便與敗房柱壁危壞。近毗多羅恐怖之處。富單那諸惡鬼處。近蚖蛇處。若示與時得越比尼罪。彼受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊比丘取蜂蠍蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口語客比丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘取時得越比尼罪。受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名僧坊殺。虎者。阿練若住處常有虎害人。時眾集聚一處作是議言。諸長老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰能伏此虎者。爾時眾中有一比丘。與一比丘有嫌。語眾人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑。出到大小行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。得越比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而殺虎者波逸提。若二處俱有殺心而害者。隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。是名虎。外道者。有諸外道奉事日月。日月蝕時諸婆羅門群儻相逐。手執器杖舉聲喚呼。為救日月故過精舍邊。見諸比丘便嗔恚言。是沙門釋子是阿修羅黨。今當殺之。時比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打揵椎集僧。有比丘言。我等今日當共作要。治此惡邪外道無使一人得活。作非法要故一切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偷蘭罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切僧得越比尼罪。受苦痛時一切僧得偷蘭罪。爾時諸比丘言。諸長老不應害彼。亦不應加痛於人。如世尊說。比丘若賊怨傢。若以鋸刀割截身體。爾時不應起惡心。口不應惡語加人。當起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當共思惟。世尊鋸刀喻經。少作方便能行忍辱。然後但牢閉門戶。舉聲大喚恐彼外道無罪。一切僧共作法要誓。一切僧無罪。有一比丘打婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙門釋子法。今當求醫治之令差。若更有異比丘語是比丘。汝作何等。答言我。打是婆羅門垂死。我還自念。若當死者破沙門釋子法。今欲求醫治之令差。若異比丘言。汝去覓醫我為汝守之。是打比丘去後。異比丘於後便竟其命。前打比丘得偷蘭罪。後殺比丘得波羅夷。此名外道。若一比丘為殺人故。捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偷蘭罪。若彼死波羅夷。若二若三乃至眾多。為殺人故捉刀得越比尼罪。乃至死得波羅夷。若一比丘遣一比丘。為殺人故捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。遣二人遣三人乃至眾多比丘。為殺人故捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。受遣比丘為殺人故。復遣一比丘捉刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二第三。乃至遣眾多比丘捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。如是毒殺塗殺。吐下殺墮胎殺。說相殺嘆譽殺。亦如是。有五事具足殺人犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三者興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。若遣奴殺若作人若知識。若試作若未曾作而作。無智無羞凈想皆犯。不犯者狂癡心亂無罪。是故說。若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方便嘆譽死快令彼人死。非餘者。是比丘波羅夷。不應共住。

　　世尊於毗舍離城成佛六年。冬分第三半月九日。食前北向坐一人半影。為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。是名隨順法(第三戒竟)。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時一聚落中有二眾安居。時一眾安居訖還舍衛城。問訊世尊頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比丘。出傢人何能恒得世利。比丘當知。世間八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等為八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。於正法中心不調伏。於賢聖法心未開解。若世利起不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是利雖生速滅不住。若不觀察此真實義。是為凡夫無實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。是樂雖生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不觀此真實義者。是為凡夫無實智慧隨順世法。比丘當知。於此世法不觀察故。若世利起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦亦復如是。比丘如是三受增長。三受既增四取熾然。四取熾然故則有生緣。生老病死憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰增廣。比丘當知賢聖弟子多聞智慧。於正法中心善調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀察。世利起者皆悉無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利起不生貪著。世利不起心不憂戚。乃至樂苦亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂戚。乃至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊說是法已。重說偈言。

　　利衰及毀譽　　稱譏若苦樂

　　八法常相尋　　往復若回轉

　　八法不牢固　　磨滅變化法

　　所謂聖弟子　　執照無常鏡

　　諦觀世八法　　俄頃不暫停

　　於四樂利中　　未嘗有傾動

　　若遭毀譏謗　　憂戚不經心

　　若離世八法　　是名智慧士

　　能出欲河流　　度脫生死海

　　是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜。俱白佛言。世尊善哉善巧方便說世八法。未曾有也。佛告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧之明如月盛滿。說世八法何足為奇。我於昔時畜生道中作鸚鵡鳥。能為餘鳥說世八法。此乃為奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大王。人情樂新。王即愛念飲食飼養勝於鸚鵡。時波羅鸚鵡子。便為羅大而說偈言。

　　先與王同食　　世間之上饌

　　今為獼猴奪　　宜共陵虛逝

　　爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不久復當失此利養。即為波羅而說偈言。

　　利衰及毀譽　　稱譏若苦樂

　　斯皆非常法　　何足致憂喜

　　是時波羅復說偈言。

　　觸目睹不歡　　無有愛樂相

　　但聞毀呰聲　　永無稱譽者

　　肆我飛禽志　　何為受斯苦

　　是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。人所戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。豎耳張口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便說此偈謂波羅言。

　　豎耳[皮*叔][皮*宿]面　　嘊喍怖童子

　　坐自生罪累　　不久失利養

　　是獼猴轉大。王愛意遂盡。即敕左右令系馬槽柱。時王子年小。手捉飲食至獼猴邊。獼猴索食王子不與。獼猴嗔怒攫王子面傷壞裂衣服。王子驚怖舉聲大喚。王問傍人兒何以涕。傍人以事答王。王便大嗔敕人打殺。擲著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即為羅大而說偈言。

　　汝為智慧者　　預睹彼未然

　　禽獸無知喪　　為彼曼陀食

　　佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我為鸚鵡時。以能為彼說世八法無常遷變不可久保。況復今成正覺說世八法。何足為奇。時彼第二眾安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。世尊知而故問。比丘何處安居來。答言世尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來往者眾。佛問比丘。有何因緣二眾俱共依一聚落安居。一眾獨多得供養。一眾不得。諸比丘白佛言。世尊。我等無量方便贊嘆三寶。亦常贊嘆佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。及自贊嘆所修習功德。佛問比丘。汝所贊嘆為實爾不。世尊我所贊嘆三寶及尊者舍利弗等是實。自贊嘆不實。佛言比丘。此是惡事。雲何為身利養不實空自贊嘆。寧啖灰炭吞食糞土利刀破腹。不以虛妄稱過人法而得供養。佛告比丘。我常贊嘆少欲知足。汝等雲何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何為虛妄而自贊嘆。得過人法以自活命。我從今日不復虛妄而自稱譽。晨朝著入聚落衣持缽乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不得。日時欲過饑乏羸頓。復自稱譽即有所得。有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便白佛言。世尊。雲何是長老比丘志弱無恒輕躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日志弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼饑行求食遍歷聚落。乃至七村都無所得。便自克責。我何薄相經歷七村都無所得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴咒願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何等眾生孝順父母。供養沙門婆羅門。佈施持戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無有此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。廚供已到今但當食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗。方口耽耳反來逐狼急聲吠之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲啖我。爾時帝釋復於狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀看耳角毛尾真實是羊。便出往趣羊復驚走。奔逐垂得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼反欲見啖。時天帝釋即於狼前化為羔子鳴群喚母。狼便嗔言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。時狼便說偈言。

　　若真實為羊　　猶故不能出

　　況復作虛妄　　如前恐怖我

　　見我還齋已　　汝復來見試

　　假使為肉段　　猶尚不可信

　　況作羊羔子　　而詐喚咩咩

　　於是世尊而說偈言。

　　若有出傢人　　持戒心輕躁

　　不能舍利養　　猶如狼守齋

　　爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即此比丘是。本為狼時志操無恒。今雖出傢心故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衛城諸比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未瞭。自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比丘得波羅夷。不應共住。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時有二比丘在阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所敬重者。今欲向長老說密事。彼言汝欲說何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂為實耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。汝實虛妄自稱得過人法耶。世尊。我不虛妄自稱得過人法。我想謂得。如是想說耳。佛問比丘。汝何因緣而作是說。比丘白佛言。世尊。我於阿練若處住。修習根力覺道煩惱不起。我謂得阿羅漢。便語同伴說已所得。我於餘時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生疑悔語是比丘。非是虛妄。爾時世尊告諸比丘。是比丘非故虛妄說得過人法。當知此比丘是增上慢。佛告比丘。雲何於正法中信傢非傢舍傢出傢起增上慢。汝當方便除增上慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前精進方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。諸比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精勤方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。佛告諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方便修習正觀。除增上慢得羅漢果。過去世時亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有國名迦屍城名波羅奈。時彼國中人民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外聚落來入城內。是節會日。城中諸人有乘象者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴愛心生便問人言。此諸人輩作何因緣得是快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時人便語婆羅門。是輩先世修行功德。又復今世勤為傢業故得斯樂。時婆羅門便作是念。此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤身傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自還傢謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答言。隨在近處乞索趣得飲食兒子何用遠行。婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念其欲去者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自保重。婆羅門敕婦言。汝自謹慎好看兒子。時婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人祠祀聚會宣令裡巷。誰能隨我入海共取珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言汝有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食為汝咒願。時諸商人皆為福故語令上船。即得便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便大誇說諸商人等。持財物往今得物還。有何奇特。我本空去今得此寶。可謂為奇。不勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所語言。煩君為我作木魁。木師為作已。旋師為旋之。鐵師為鍱之。得木魁已持詣海。次褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門形往至其所。以偈問言。

　　褰衣而袒臂　　匆匆似急事

　　我故來問汝　　為欲作何等

　　時婆羅門以偈答言。

　　今此大海水　　深廣眾流主

　　我今作方便　　要欲抒令盡

　　時海神復說偈言。

　　大海眾流主　　於汝有何過

　　而汝作方便　　要欲抒令盡

　　時婆羅門復說偈言。

　　我經大苦難　　渡海得珍寶

　　真金三十二　　摩尼有十四

　　舍船欲上岸　　寶囊落海中

　　我求寶珠故　　抒盡此大海

　　時海神復說偈言。

　　大海甚深廣　　百川眾流主

　　假使百千歲　　抒之不可盡

　　時婆羅門復說偈答言。

　　日月長謝無窮盡　　木魁鐵鍱難可壞

　　勤力專精不休息　　何憂此海不枯竭

　　時婆羅門說此偈已便抒海水。抒著岸上水還入海。是時海神觀彼婆羅門意為懈怠耶當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減如毛發許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門而說偈言。

　　精勤方便士　　志意不休息

　　專精之所感　　雖失復還得

　　佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修習正觀除增上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未瞭。自稱得過人法聖知見殊勝我如是知如是見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清凈故作如是言。長老我不知言知。不見言見。虛誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。未知者無智故。未瞭者未斷故。自稱者稱己也。得過人法者。人法者。所謂五欲五下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢九惱。十善行跡十惡行跡。復次人法者如諸天子以偈問佛。

　　何等人趣善　　何等人生天

　　何等人晝夜　　長養善功德

　　爾時世尊以偈答天子言。

　　曠路作好井　　種植園果施

　　樹林施清涼　　橋船渡人民

　　佈施修凈戒　　智慧舍慳貪

　　功德日夜增　　常生天人中

　　是為人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。及諸尊重修梵行者。是為人法。過人法者。十智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡智無生智。滅盡解脫增上善心。淳熟善根凈不凈解脫。明法須陀洹果及所攝三昧。善入出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念處四正勤四如意足四禪四無量心四無色定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定五根五力五解脫處。六無上法六聖法六出要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏盡力七覺支。八正道八勝處八解脫八向道跡。九想九歡喜法九凈行滿足九次第定。十賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛及佛弟子所有知見。或自稱知非見。或自稱見非知。或自稱知見。或非知非見。知非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清凈。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若遠。又不言我知他人心。神足陵虛自識宿命。是名知而非見。見而非知者。自言我得天眼清凈乃至自知宿命。不言我知四真諦是名見非知。雲何知見。言我知四真諦乃至自識宿命。是名知見雲何名非知非見。亦不言我知四真諦乃至自識宿命。是名非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等法師學得此果。汝何處得。得時雲何。是名撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅夷中。若一一犯也。求清凈者欲得清凈。故言我不知言知。不見言見。虛者空也。誑者不如實。妄語者妄自稱說。除增上慢者。世尊所除。波羅夷者如上說。復次波羅夷者。離不妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法智。偷蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是斷如是修如是作證。如是一一廣說。乃至言我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得偷蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀越傢語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偷蘭罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷某處院內住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王傢大臣傢。長者傢居士傢。城中院中亦如是。若比丘言。汝傢住比丘汝傢食比丘。為汝傢眷屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是缽著如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自言我法智耶。得越比尼罪。我法智偷蘭罪。若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。若比丘以中國語向邊地說。若以邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味。得偷蘭罪。若說味不說義。越比尼罪。若說味說義。得波羅夷。若不說義不說味。得越比尼罪。說義不說味者。自稱說我不稱說羅漢。說味不說義者。稱說羅漢不自稱說我。說義說味者。自稱說我是羅漢。不說義不說味者。作羅漢相。或合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知其尊。譬如優曇缽花時時一出而不知貴。作如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味不現義者。越比尼心悔。現義現味得偷蘭罪。不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世間善法。小小威儀不應贊嘆但贊嘆佛法僧大弟子舍利弗目連無罪。不得自贊嘆自身。唯有同意問說實者無罪。是故說若比丘未知未瞭。自稱得過人法聖知見。殊勝如是知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清凈故作如是言。長老。我不知言知。不見言見。空誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。世尊於舍衛城。成佛六年冬分第四半月十三日。食後東向坐三人半影。為聚落中眾多比丘制此戒。及增上慢比丘。已制當隨順行。是名隨順法(妄語戒竟)。

　　　　摩訶僧祇律卷第四

　　　　摩訶僧祇律卷第五

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明僧殘戒之一

　　佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘名屍利耶婆。於舍衛城中信傢非傢舍傢出傢。時到著入聚落衣持缽入城乞食。不善攝身口意。放縱諸根。始入一傢得食飽足已。復入第二傢。第二傢有一女人。露身而坐。是比丘見已還自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏色痿黃。爾時諸比丘問屍利耶婆。汝今何故顏色痿黃憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心念形起。手自觸身生。即失不凈。失不凈已便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便可得除患。不妨出傢。凈修梵行受人信施。世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等為五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道不。四者看病比丘不。五者為年少新出傢比丘見如來威儀庠序起歡喜心是為五事。如來五日觀歷諸房。時長老屍利耶婆晝眠覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼屍利耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先覺。時屍利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊後禮足而住。爾時世尊問屍利耶婆。汝先病患顏色痿黃。何緣得差。便白佛言。世尊。我於舍衛城中信傢非傢舍傢出傢。親裡知識給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持缽入城乞食。至一傢見一女人露身而坐。見已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飲食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問我。皆欲與我醫藥。我言不須。我於一時晝日眠覺身生起。手觸即失不凈。失不凈已得眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得除患。不妨出傢受人信施以是故。世尊。病得除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安隱。癡人。雲何以是手受人信施。復以此手觸失不凈。汝常不聞我無量方便呵責欲想贊嘆斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出精。僧伽婆屍沙。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。是時長老屍利耶婆。數數犯僧伽婆屍沙。如波夜提。如波羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見屍利耶婆數數犯僧伽婆屍沙罪。乃至如越比尼罪悔過。便語屍利耶婆言。長老。世尊已作制限分齊竟。汝雲何輕為數數犯耶。屍利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭倦。汝等受我悔過。何足為難。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚屍利耶婆來。來已佛問屍利耶婆。汝實數數犯僧伽婆屍沙罪。乃至語諸比丘言。我犯罪悔過尚不厭倦。汝等受我懺悔何足為難也答言。實爾世尊。佛告屍利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽婆屍沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時屍利耶婆。數數犯僧伽婆屍沙罪。便作是念。世尊制戒。犯僧伽婆屍沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆屍沙罪。人不知者則無六日六夜。無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當覆藏。覆藏已便自疑悔。我為不善甚不如法。善男子信心出傢知佛制戒。而故違覆藏。設梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答言。我犯僧伽婆屍沙罪。復問犯來幾時答言。爾許時。復問。何不即語人耶。答言。我慚羞故不即說。我復念言。犯僧伽婆屍沙罪。世尊制戒應六日六夜行摩那埵。乃至言。諸天不知者。世尊豈不知耶。以是事故。今向長老說。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚屍利耶婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。癡人。此是惡事。犯戒尚不慚羞悔過。何以慚羞。爾時世尊即說偈言。

　　覆蓋者則漏　　開者則不漏

　　是故諸覆者　　當開令不漏

　　佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆屍沙罪覆藏者。應與波利婆沙。行波利婆沙已。當與六日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已。當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲出罪者。是比丘不得出罪。諸比丘應可訶。

　　復次復住舍衛城。廣說如上。時有二學人二凡夫人夢中出精。彼各各思惟。世尊制戒故出精者。犯僧伽婆屍沙罪。我今將不犯僧伽婆屍沙耶。當以是事具白尊者舍利弗。舍利弗當問世尊。若佛有教我當奉行。是諸比丘便詣尊者。舍利弗所。以是因緣白舍利弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利弗白佛言。此四比丘夢中失精。便自疑悔。世尊制戒。我將不犯僧伽婆屍沙罪耶。故來白佛。世尊。是事雲何。佛告舍利弗。夢者虛妄不實。若夢真實。於我法中修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故舍利弗。諸修梵行者於我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出精。除夢中僧伽婆屍沙罪。故者。心調方便也。出精者。出不凈也。除夢中者。世尊說夢中失精無罪。僧伽婆屍沙者。僧伽謂四波羅夷。婆屍沙者。是罪。有餘應羯磨治故。說僧伽婆屍沙。復次是罪僧中發露悔過。亦名僧伽婆屍沙。夢者有五種。何等五。一者實夢。二者不實夢。三者不明瞭夢。四者夢中夢。五者先想而後夢。是為五。何者實夢。所謂如來為菩薩時。見五種夢如實不異。是名實夢。不實夢者。若人見夢覺不實。是名不實夢。不明瞭夢者。如其夢不記前後中間。是謂不明瞭夢。夢中夢者如見夢即於夢中為人說夢。是名夢中夢。先想而後夢者。如晝所作想夜便輒夢。是名先想後夢。有五事因緣起於淫欲。眼見色染著愛樂。生淫欲想。如眼見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情相娛樂。後續憶念即生淫欲心。是名五種因緣起淫欲。身生起有五事因緣。欲心起。大行起。小行起。風患起。若非人觸起。是為五事因緣起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出者。為取精故為樂故。若自念言。久來不通脫生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾故。或自弄出。若使人弄出。是為弄出精者。若酥色油色乳色酪色。若青黃赤白。如是種種色。若一一色出者。僧伽婆屍沙。欲心起身生有出想。而不弄不出。是為心悔過。若欲心起身生有出想故。弄而不出得偷蘭罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆屍沙。若欲心起身生無出想。不故弄出無罪。如是大行小行風患非人起亦如是。若欲心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者偷蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當責心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦責心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦責心。若欲心起身生有出想。故弄而出得僧伽婆屍沙。乃至非人亦復如是。出精者。若身若身分。若身合身者。一切身動跳擲。時作方便而出。出者僧伽婆屍沙。身分者。若以手若以腳若膊若以肘。作方便出者僧伽婆屍沙。身合者。地水火風。地者。若床若褥若壁孔木孔竹筒等。若一一堅物觸身欲令出。出者僧伽婆屍沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等如是。諸水物中濕潤物。身觸欲令出。出者僧伽婆屍沙。火者。若於諸暖處暖具身觸。若向火向日欲令出。出者僧伽婆屍沙。風者。若口風若扇風若衣風。觸身欲令出。出者僧伽婆屍沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出者僧伽婆屍沙。若復語人言。汝莫令我數語。汝常知是事。而後弄出。出者僧伽婆屍沙。若比丘在空閑處住。見有禽獸交會。見已欲心起失不凈者。是應責心。若復為受樂故。更方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆屍沙。若有人強力。捉比丘弄令出者。是應責心。若為樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆屍沙。若比丘入聚落。見他男女行淫。見已欲心起失不凈者。是應責心。若復為樂故。更逐往看令失者僧伽婆屍沙。若比丘見男子造淫女傢。便作是念。此中更無餘事。正當作淫欲。而自欲心起失不凈者。是應責心。為樂故。更往看令失者僧伽婆屍沙。若比丘見女人裸身洗浴。見已欲心起失不凈者。是應責心。若為樂故。逐往看令出者僧伽婆屍沙。若見男子裸身亦復如是。若比丘行道中欲心自起而失不凈者。是應責心。行時故作方便令出。出者僧伽婆屍沙。如行住坐臥亦如是。若因塗油洗浴失者。是應責心。若故作方便。塗油洗浴令失者。僧伽婆屍沙。是故世尊說。故弄失精。除夢中僧伽婆屍沙(一戒竟)。

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時優缽羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優缽羅比丘尼。遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。時優陀夷於自房前縫衣。支梨禮優陀夷足於前而住。白優陀夷言。我師優缽羅。遣我持衣與長老。答言。好持著房中。時優陀夷。尋後逐入房內。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行涕還師優缽羅問言。汝何以涕。答言。長老優陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。優缽羅言。汝莫涕也。我當白佛令罰優陀夷。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。長老優陀夷。時到著入聚落衣持缽入城次行乞食。入一傢見一女人磨豆。便捉發編舉案牽推。手捉抱弄適意已須臾放去。彼便嫌責言。此非法非善。優陀夷。汝呼我傢是淫女傢耶。當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。便出而去。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時優陀夷。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食入一傢。時有妊娠女人。舂極坐臼上息。時優陀夷腳蹴臼。臼轉母人倒地身形裸露。優陀夷即便扶起言。姊妹起。我已見竟。時女人嗔恚言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂杵打死。不欲令此覆藏處出現於人。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白自隨汝意。言已便去。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷直次守房。時優陀夷先有一知識婆羅門。將婦來詣優陀夷。其婦端正。夫語優陀夷言。可開諸房示此婦人。優陀夷言。汝若不語我亦欲示此婦人房舍。況復汝請。即將至閣上示諸房舍。雕文刻鏤種種嚴飾。地作青豆色。於一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言此優陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可示餘房舍。時彼婦以優陀夷不共行欲故。便嗔恚言。用看房舍為。此是薄福黃門出傢。遍摩觸我身而無好事。時婆羅門語優陀夷言。汝實於我知識而生非知識想耶。而於平地更生堆埠耶。而於水中更生火也即便系優陀夷頸牽去。優陀夷言。婆羅門放我。莫使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝有負我事。諸比丘聞鬥諍聲出看語婆羅門言。置置放優陀夷。婆羅門言。我終不放。要將詣世尊。時佛見已語婆羅門言。放優陀夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當說其罪狀然後放去。時優陀夷便力諍得脫走去。時婆羅門以上因緣具白世尊。爾時世尊。為婆羅門隨順說法示教利喜。嗔恚即除得法眼凈。辭還請退佛言。宜知是時。即禮佛足右繞三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比丘。喚優陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。優陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優陀夷不但作此一惡事。先時世尊。在王舍城伽蘭陀竹園。時優缽羅比丘尼遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄適意已放去。佛問優陀夷。有是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。復有比丘白佛言。不但作此惡事。世尊在舍衛城時。優陀夷時到著入聚落衣持缽次行乞食入一傢。傢中有一女人磨豆。時優陀夷便捉其發編抱捉惱弄放去。佛問優陀夷。實有是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。復有比丘言。世尊。何但有此惡事。又復一時世尊在舍衛城。時優陀夷著入聚落衣持缽乞食入一傢。有一妊娠女人。舂極坐臼上息。優陀夷以腳蹴臼令其倒地。觀其形體然後出去。佛言。優陀夷汝復有是事不。答言。實爾世尊。佛言。何以故爾。答言。世尊。我未曾見妊娠女形故試看耳。佛言。癡人。寧觀糞廁。不觀彼妊娠女形。我常不種種呵責欲想贊嘆離欲耶。汝雲何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是優陀夷。為婆羅門所捉。蒙世尊恩故得脫。佛告諸比丘。是優陀夷不但今日蒙我得脫。過去世時以曾被捉蒙我得脫。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時香山中有仙人住處。去山不遠有一池水。時池水中有一鱉。出池求食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴。入池飲水已上岸。見此鱉張口而眠。時彼獼猴便欲作淫法。即以身生內鱉口中。鱉覺合口藏六甲裡。如所說偈言。

　　愚癡人執相　　猶如鱉所咬

　　失修摩羅捉　　非斧則不離

　　時鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任鱉回轉。流離牽曳遇值險處。鱉時仰臥。是時獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。今是獼猴為作何等。欲戲弄獼猴故。言婆羅門。是何等寶物滿缽持來。得何等信而來向我。爾時獼猴即說偈言。

　　我愚癡獼猴　　無辜觸惱他

　　救厄者賢士　　命急在不久

　　今日婆羅門　　若不救我者

　　須臾斷身生　　困厄還山林

　　爾時仙人以偈答言。

　　我令汝得脫　　還於山林中

　　恐汝獼猴法　　故態還復生

　　爾時彼仙人　　為說往昔事

　　鱉汝宿命時　　曾號字迦葉

　　獼猴過去世　　號字憍陳如

　　汝作淫欲行　　今可斷因緣

　　迦葉放憍陳　　令還山林去

　　佛告諸比丘。爾時仙人豈異人乎。即我身是。鱉者婆羅門是。是時獼猴者優陀夷是本為獸時蒙我得脫。今復蒙我重得解脫。諸比丘白佛言。世尊。雲何是優陀夷。於支梨沙彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日是優陀夷。於支梨如女而起欲想。過去世時已曾於是女起淫欲想。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有婆羅門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好共相娛樂。便生一女亦復端正。為作名字。以嵩渠姓故。字為嵩渠。至年長大。諸種種姓婆羅門遣信來索。時女問母。此何客來。答言索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不爾。男女之法要有嫁娶。女復白言。若父母見愛念者願莫嫁我。時父母愛女故。不能苦違。答言任意。時鄰裡知識皆悉知之。雲何是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念之。時婆羅門入田耕作。婦常送食。遇於一時其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時婆羅門不正思惟便生欲想。憶念婦至當共行欲。見持食來。便舍犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。眾人所嘆。今我觸之而不大喚。似有欲意即說偈言。

　　今我觸汝身　　低頭長嘆息

　　將不欲與我　　共行淫欲法

　　汝先修梵行　　眾人之所敬

　　而今軟相現　　似有世間意

　　爾時嵩渠女以偈。答父言。

　　我先恐怖時　　仰憑於慈父

　　本所依怙處　　更遭斯惱亂

　　今在深榛中　　知復何所告

　　喻如深水中　　而更生於火

　　根本蔭覆處　　而今恐怖生

　　無畏處生畏　　所歸反遭難

　　林樹諸天神　　證知此非法

　　不終生養恩　　一朝見困辱

　　地不為我開　　於何逃身命

　　時婆羅門聞女說頌。大自慚愧即便而去。佛告諸比丘。爾時婆羅門者。豈異人乎。今優陀夷是。時婆羅門婦者。今優缽羅比丘尼是。時女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本已曾於此女生欲想故。今續復起。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉發編。及餘身分摩觸。受細滑者僧伽婆屍沙。比丘者如上說淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅盡變易是亦名變。但此中變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。母姊妹親裡非親裡。若大若小在傢出傢。捉手者。若捉手若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。有八種。何等八。一者發編。二者珠編。三者線編。四者花鬘編。五者樹皮編。六者草編。七者毛編。八者韋編。若合發捉。此八種編者。犯八種僧伽婆屍沙。離發捉七種編者。犯七種偷蘭罪。身相觸者。身身相觸也。餘身分者。除發編。餘身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細滑者。逆順摩時。身觸受細滑也。僧伽婆屍沙者如上說。若比丘染污心捉女人發編。若舉若按若牽若推若抱若嗚若推若拍者。僧伽婆屍沙。若比丘欲捉此而觸餘。欲觸餘而觸此。欲觸此而觸此。欲觸餘而觸餘。乃至推拍者。僧伽婆屍沙。意謂是女而是黃門。捉發乃至推拍得偷蘭罪。謂是黃門而是女人。乃至推拍僧伽婆屍沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆屍沙。謂是黃門而是黃門。乃至推拍偷蘭罪。謂是女人而是男子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女人。乃至推拍僧伽婆屍沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆屍沙。謂是男子而是男子。乃至推拍得越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心逐女人。女人走入眾女間。就中牽此女人者。僧伽婆屍沙。若欲心觸眾女人者。隨所觸僧伽婆屍沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾黃門中。就中牽此女人者。僧伽婆屍沙。比丘若欲心觸眾黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾男子中。就中牽女人者。得僧伽婆屍沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾黃門中。就中牽此黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸除黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心走逐黃門。黃門走入眾女人中。就中牽黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸餘女人者。隨所觸僧伽婆屍沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾男子中。就中牽者得偷蘭罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾男子中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾女人中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘女人者。得僧伽婆屍沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心走逐男子。男子走入眾黃門中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心一時觸眾多女人。得一僧伽婆屍沙。若一一別觸。一一得僧伽婆屍沙。若比丘坐時。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當正身住。應語女人言。小遠作禮。抄女人篤信卒來接比丘足者。爾時應自咬舌令痛不令覺女人細滑。若女人從比丘索水者。應語知水傢與。不應自捉灌澆女人手。應以器盛與。若無器者令凈人與。若無凈人者。比丘應著灌若床上若機上授與。語言。可取水飲。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起欲心越比尼罪。故動床不相觸者偷蘭罪。若共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。若比丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆屍沙。若中間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時臥時隨相觸。一一僧伽婆屍沙。若比丘知法多詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一僧伽婆屍沙。若比丘與女人共結鬘者非威儀。若染污心越比尼罪。若欲心動鬘不相觸者偷蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲水者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動木者偷蘭罪。若不動者無罪。若中間有男子者無罪。若比丘與女人共一繩汲水非威儀。若起欲心越比尼罪。若欲心動繩偷蘭罪。若比丘與女人共井汲水。若比丘下灌時女人欲下。當語言。姊妹小住。待我灌出竟然後下。若井欄動共汲水者非威儀。若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偷蘭罪。若井欄不動無罪。中間有凈人者無罪。若比丘入聚落中。到信心優婆塞傢。時優婆塞優婆夷言。我欲得一宿供養佛。願師佐我施供養具。比丘言可爾。若比丘共女人舉柱欲豎者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動柱者偷蘭罪。若比丘與女人共張施供養具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動竹木葦者。得偷蘭罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物。比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動彼物者得偷蘭罪。若比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動瓶。得偷蘭罪。乃至一切諸動器物亦如是。若比丘與女人共行香花油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。若竟夜聽法者。當各於異壁下相遠敷座。若無是處。當於露地。若不容受者。中間當以木為齊限。聽法訖已。持種種雜物佈施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘共女人捉物咒願者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動彼物。得偷蘭罪。明旦比丘與女人共行。種種飲食乃至行鹽若比丘捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。若比丘於女人邊受器行者不犯。若有女人欲擔重物。不能上肩。便請比丘佐扶。比丘不應佐扶。若有餘男子女人者。比丘應教令佐扶。若無餘人者。比丘應自舉。是物著高處令其就擔。若比丘與女人共於虛動地行非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動地。得偷蘭罪。若比丘與女人共行。可動輅上渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動輅得偷蘭罪。若輅不動無罪。中間有男子者無罪。若比丘下輅。時見女人來。當返還使女人過竟。比丘便下。若道寬不動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人共行長板上者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動板。得偷蘭罪。若板不動中間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。比丘在後腳蹴水濽女人者。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。得偷蘭罪。若比丘與女人共船上行。比丘當在男子所住處住若正有一住處者。比丘當正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆屍沙。若船沒時。女人水漂向比丘。比丘作地想持出水不犯。若有欲心。得僧伽婆屍沙。若比丘河邊經行。有女人落水中。作哀苦聲。求比丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當任宿命者無罪。若女人急捉比丘者。比丘當正念住。若心有異。合粗厚衣捉者。得偷蘭罪。若軟薄衣合捉者。得僧伽婆屍沙。若比丘入城時。若王出若大會日多人出入。比丘當住伺人小希然後乃入。若隨多人男女比入者非威儀。乃至有欲心觸。僧伽婆屍沙。若比丘入城乞食。過到淫女傢淫女捉比丘者。當正思惟若比丘乞食時。有端正女人持食與比丘。比丘見女人起欲想者。應放缽著地令餘人授。若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手承缽底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆屍沙。若比丘陜道巷中與女人相逢。比丘應住待女人過。若競行者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆屍沙。若比丘與母姊妹親裡等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當正憶念住。若有異心者。僧伽婆屍沙。若比丘至檀越傢時。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘就女人手中。捉小兒者非威儀。若有欲心者。得越比尼罪。展轉相動者。得偷蘭罪。若手觸彼女人。僧伽婆屍沙。若比丘入城。若王出若大會日。若多男女出入。比丘應住須人小希比丘便入。若時有狂象狂馬狂牛奔車失火逼時。諸恐怖事疾入者無罪。若比丘諸大會時。所謂佛生處。得道處。轉法輪處阿難大會處。羅睺羅大會處。般遮於瑟大會處。是諸大會時多人來看。若女人持珠環瓔珞衣物寄比丘。若不凈物應令凈人取。若凈物應自手取。女人還索時。不凈物令凈人還。若凈物自手還。不得為女人著。著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆屍沙。若觸黃門偷蘭罪。若觸男子越比尼罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊那羅女及獼猴女偷蘭罪。若人女邊僧伽婆屍沙。黃門邊偷蘭罪男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼。黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子不犯。是故說。若比丘淫欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉發編。及餘身分摩觸。受細滑者僧伽婆屍沙(第二戒竟)。

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時凈居天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世間第一。當持此藥以奉上之尋復念言。唯有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足卻住一面白佛言。凈居天與我是治轉輪王藥價直百千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此藥。尋復念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥奉上世尊。唯願哀愍納受此藥。佛告耆舊。如來應供正遍知。淫怒癡垢習障永盡。唯有堅固平等妙身。無有眾患應服此藥。爾時耆舊復白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。雖無眾患。哀愍我故。願受此藥。當為來世弟子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆舊復念。今不可令世尊如常人法服藥。當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅之。爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八行下。世尊下已光相不悅。時瓶沙王。與諸群臣眷屬俱往問疾。時王舍城有五百淫女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊所問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百淫女。或乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。有與年少入園林中遊諸浴池。五欲自娛。歌舞戲笑。有一淫女。貧窮弊衣無人共語。便詣優陀夷所白言。阿阇梨。我欲入看。優陀夷言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優陀夷問言。姊妹房舍好不。答言實好。便問姊妹。能共作是事不。答言。阿阇梨。我仰作是事活。若男子者來。優陀夷言。姊妹。汝可臥地。即時臥地。復言右脅臥。即右脅臥。復教左脅臥。即左脅臥。復教仰臥。即便仰臥。復教匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之腳蹴令倒。便言姊妹起。我已作竟。爾時淫女便嗔恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。復問優陀夷。汝欲作淫事耶。答言。不欲作。我但戲耳。佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責淫欲想贊嘆離欲耶。汝今雲何作此惡行。優陀夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。與女人說醜惡語。隨順淫欲法。如年少男女者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親裡非親裡若大若小在傢出傢。說淫欲語者。向彼說。惡語者。呵罵形呰。稱說順淫欲者。說非梵行事。如年少男女者。如年少少年年少中年年少老年。如中年年少中年中年中年老年。如老年年少老年中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若比丘於女人起欲心說。若欲作若不欲作。譽毀語問求請睹罵直說。作者。欲舍沙門法為淫欲事。是名作。不作者。不欲舍沙門法。雖言我當作淫欲。而實不為。是名不欲作。譽毀者。於八處若譽若毀。所謂兩唇兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀兩道。唇者。言好唇赤唇齊整唇石榴花唇。作是稱譽者。僧伽婆屍沙。若言醜唇垂唇粗唇豬唇唇如井口。作是毀者。僧伽婆屍沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋深腋多毛腋垢腋。作如是譽毀者。僧伽婆屍沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊出。若言醜乳垂乳大乳豬乳狗乳藥囊乳。如是等譽毀者。僧伽婆屍沙。脅者。好脅平脅轆轤脅。若言醜脅垂脅。如是等譽毀者。僧伽婆屍沙。腹者。好腹平腹。若言醜腹大腹垂腹。如是等譽毀者。僧伽婆屍沙。臍者。好臍深臍水漩臍。若言醜臍大臍凸臍。作如是譽毀者。僧伽婆屍沙。髀者。好髀圓髀傭髀象鼻髀。若言惡髀瘦髀。作如是譽毀者。僧伽婆屍沙。兩道者說名僧伽婆屍沙。是名八事。染污心譽毀者。僧伽婆屍沙。語者。語女人言。如汝母姊妹曾從事人。若夫若叔語汝者。汝當隨作。作是語者。僧伽婆屍沙。問者。問女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜幾時作。作如是問者。僧伽婆屍沙。求者。比丘言。如人求汝母姊妹。曾從事人法求汝。以是事可得衣食。作如是說者。僧伽婆屍沙。請者。語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報此願。作如是說者。僧伽婆屍沙。睹者。作是言今當共比知。誰唇好我耶汝耶。不好當顧物。如是兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀。皆當共比知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱名。僧伽婆屍沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種種字名者。僧伽婆屍沙。直說者。直言當共作是事。僧伽婆屍沙。比丘欲心於女人。若欲作若不欲作。譽毀語問求請睹罵直說。僧伽婆屍沙。起欲心欲向此而向餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而向餘。乃至直說僧伽婆屍沙。若比丘於女人起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘於黃門起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆屍沙。若比丘於女人起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆屍沙。若比丘於黃門起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘於女人起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆屍沙。女人向女人亦爾。若比丘於男子起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心向女人。說淫欲。順淫欲。隱覆。傍語。妊身。淫欲者。言姊妹共作是事。是名淫欲。順淫欲者。比丘言女人所欲得物。若男子若塗香若花鬘衣服瓔珞。當作是事是名順淫欲。隱覆者。若比丘向女人。作隱覆語言。姊妹沐浴來啖果來出毒來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若比丘於一女人有欲心。向傍女人說八處。若此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆屍沙罪。此一女人不知者。得六偷蘭罪二僧伽婆屍沙。若比丘欲心於一女人。即向此女人譽毀餘女人八處。若此女人知此比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆屍沙。不知者得六偷蘭罪二僧伽婆屍沙。若比丘於女人有欲心。即向此女人說黃門八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆屍沙。不知者六偷蘭罪二僧伽婆屍沙。若比丘於一女人有欲心。即向此女人說男子八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆屍沙罪。不知者六偷蘭罪二僧伽婆屍沙。若比丘於一黃門有欲心。向餘黃門譽毀八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼二偷蘭罪。若比丘於一黃門有欲心。即向此黃門。譽毀餘黃門八處。若是黃門知比丘有欲心向己者。是比丘得八偷蘭罪。若不知者。得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心。即向此黃門譽毀女人八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。是比丘犯八偷蘭罪。不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心。即於黃門前譽毀男子八處。若此黃門知比丘有欲心向己者得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於一男子有欲心。向餘男子譽毀八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於此男子有欲心。即於此男子前譽毀餘男子八處。是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於男子有欲心。即此人前譽毀女人八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於男子有欲心。即向男子說黃門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。是名傍說。妊娠者。若妊娠女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作不凈業。此非梵行。是淫欲果耳。作是語者。僧伽婆屍沙。是名妊身。若女人前譽毀。得僧伽婆屍沙。黃門前得偷蘭罪。若男子前得越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偷蘭罪。向餘畜生女說。得越比尼罪。若女人邊。得僧伽婆屍沙。黃門邊偷蘭罪。男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黃門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪。是故說若比丘淫欲變心。與女人作粗惡語。隨順淫欲法。如年少男女者。僧伽婆屍沙(第三戒竟)。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷有舊知識婆羅門。語優陀夷言。我欲餘行。長老。能時時往返看我傢中婦兒不。優陀夷言。婆羅門汝不相囑。尚欲經營。況復囑。我婆羅門便餘行去時。優陀夷著人聚落衣持缽到婆羅門舍。婆羅門婦見長老優陀夷來。恭敬起迎言。善來阿阇梨。久不相見。今乃屈顧。請令入坐。即便就座。優陀夷言。我今希來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飲食。隨有所敕盡當相與。優陀夷言。此諸飲食諸信心傢處處皆得。但我出傢人所難得者。汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者是出傢人之所難得物。我得自在。當見示語。若我傢有者當持相與。傢中無者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦言。我實不知。當見告語。傢中有者。當持相與。傢中無者當於餘處買索相與。為何所須。優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養我。所謂隨順淫欲法。時婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而住。有年老者即便呵責言。阿阇梨優陀夷。此非善事不應作是非類語。此是婆羅門傢。而作淫女傢法相待耶。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語已。便舍出去。出是傢已。復入諸淫女舍。諸淫女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿阇梨優陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸淫女言。有種種飲食隨有所須。有所約敕盡當相與。優陀夷言。此飲食諸信心傢處處皆得。但我出傢人所難得者。汝得自在。當持與我者善。諸淫女言。我今不知何物是出傢人所難得者。當見示語。傢中有者當持相與。傢中無者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。如是乃至三說。諸淫女輩猶言不知。優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養。所謂隨順淫欲法。時淫女中有年少者。便拍手大笑。有中年者。便作是言。我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有老年者。便作是言。阿阇梨優陀夷。我雖以是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語已。便舍而去。諸淫女輩。即語諸比丘。諸比丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。我種種因緣呵責淫欲。種種因緣贊嘆離欲耶。汝雲何作此惡不善事。優陀夷此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。於女人前嘆自供養身。言姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是淫欲法。供養贊嘆者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。淫欲者。染污心也。變心者。變名過去心滅盡變易。此亦名變易。但此中變易者於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親裡非親裡。若大若小在傢出傢。嘆自供養身者。嘆自己身也。言姊妹如我沙門持戒行善法修梵行。以淫欲法供養第一者。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若比丘染污心。於女人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解脫處。得無比處。得無相似處。身無病。母無病。父無病。親裡無病。眷屬無病。福德名稱。多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。得天後。得天眼。清凈耳垂埵者。如我沙門持戒行善法修梵行。應以此法奉之事之。恭敬尊重。承望供養。所與不惜。舒展廣舒展。隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比尼罪。次八事一一犯偷蘭罪。後十二事一一犯僧伽婆屍沙。若比丘起欲心。欲向此而向餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而向餘。若比丘於女人起欲心。向黃門說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。後十二事犯偷蘭罪。若比丘於黃門有欲心。向女人說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。後十二事犯僧伽婆屍沙。女人於女人亦如是。若比丘於黃門有欲心。向黃門說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。後十二事犯偷蘭罪。若比丘於女人有欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十事及次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。後十二事犯僧伽婆屍沙。女人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十事次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。黃門男子四句亦如是。若於女人嘆自供養。僧伽婆屍沙。於黃門得偷蘭罪。於男子得越比尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偷蘭罪。畜生女犯越比尼罪。若比丘女人邊。得僧伽婆屍沙。黃門邊得偷蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪是故世尊說。若比丘淫亂變心。於女人前嘆自供養身言。姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是淫欲法供養贊嘆者。僧伽婆屍沙(第四戒竟)。

　　　　摩訶僧祇律卷第五

　　　　摩訶僧祇律卷第六

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明僧殘戒之二

　　佛住舍衛城。廣說如上爾時有長老比丘。名迦羅。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食。到一田傢。其傢母人遙見長老迦羅。便起迎之。恭敬問訊。善來阿阇梨。久不相見。莫如餘傢作疏外意。如自傢想。請令入坐。迦羅即坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其傢男女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰傢兒。母人答言。此是我兒。迦羅問言。為婚娶未。答言。未婚。迦羅言。應為娶婦。莫令在外作諸過惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某傢。有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我子亦為女婿。我當與之。我今何為。為彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所言。彼是愚人。誰當為女放舍。其子如人所說。女生外向。雖生王傢。隨嫁娶法。會當出去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼傢。當為汝男求索。彼女答言。善哉阿阇梨。迦羅比丘。即出是傢。往詣彼傢。彼傢母人見迦羅來。即出來迎恭敬問訊。善來阿阇梨。久不問訊莫如餘傢作疏外意。今於我傢如自己想。請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其傢男女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外脫生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有某甲傢。曾索不與。問何故不與。答言。阿阇梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我女婿。亦如我兒。來就我傢。當以女與之。我今何為為他男故。舍女令去。迦羅言。怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本時。雲何來就他人。如所說。女生外向。雖生王傢。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男傢是我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿阇梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅即還男傢語男傢婦言。已得彼女。所應為者宜及時為。時二傢俱富。各送禮具成其婚姻。女適男傢。每執苦事遂生勞患。臥到日出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺我此苦。為我求此無手足物。爾時兒婦復啼泣言。坐是迦羅遺我此苦。雲何持我陷火坑中。爾時女母聞之。復嗔恚言。我女在傢婉樂少事。今在男傢多務辛苦。終日啼泣。雲何迦羅。安我女著弊惡傢。迦羅比丘為二傢所嗔。諸比丘以是因緣。廣白世尊。佛言。喚迦羅比丘來。即便喚來已。佛問迦羅。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便贊嘆離欲法。汝今雲何和合欲法。是為惡事。今因汝故當為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。使者。受使事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若孤女無父無母無親裡。若俱無。若自立若依他立。若依親裡立。若俱立。孤無母者。謂女無母。依父生活。是名無母。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父孤女。若有男子。欲求此女為婦。倩比丘往求此女為婦受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。無親俱無亦復如是。自立者。無父無母。無親裡自活。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女說。得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。依他立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此女為婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。依親及俱亦復如是。若孤兒無母無父無親。俱無自立。依他依親。依俱無母者。若孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女為婦。倩比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。僧伽婆屍沙。乃至依俱亦復如是。若傢內同產。先要罰榛王績縷。作食取水。無子繼嗣傢內者。若有人養他小兒。教習長大。傢中有所生女年亦長大。便作是念。我今此女年已長大。當出嫡他今日此兒是我所養。今已長大。何不以女嫁與此兒。當如我子。亦為女婿。不能自語。便倩比丘語此男兒言。我養育汝教學成就。年已長大。今我有女向當出門。欲令汝為我女婿。亦如我子。比丘受彼使者得越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。若彼養兒先自欲得其女。倩比丘往白其父亦復如是。同產者。若有同產兄喪。欲執嫂為婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。先要者若有男子。共他婦通。其婦語此男子言。若我夫嗔苦治我罪。驅出門者汝當取我。答言。可爾。時彼婦人便故惱其夫。令其忿恚。苦治驅出。彼男子聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已為夫苦治驅出。當來就我。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。若復女人欲樂男子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已為夫苦治驅出今欲就汝為我作夫。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。若是女人欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。若復夫主還欲娶婦。不能自語。倩比丘往語本婦言。今聽汝還。莫更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。罰者。若王欲取人女。不能自語。倩比丘往語其傢言。我能罰汝傢而取汝女。但不欲爾汝與我女。可得衣食莊嚴之具。自然不乏。又可饒益汝傢。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。榛王者。賊主也。若賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語其傢言。我是林中王。能為汝作不饒益事。汝當送女。與我可得衣食嚴具。自恣並護汝傢。比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不能自語。倩比丘往語寡婦言。為我作婦。彼寡婦言。我若相就不能餘作。唯能績縷。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。作食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能作食不能餘作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。取水者。若有寡婦。有男子欲取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦答言。我但能取水不能餘作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。無子者。若有男子都無子息。復有寡婦。亦無兒子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。俱無子息來共合活。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。若彼寡婦欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦復如是。繼嗣者。若有男女俱無子息。恐其死後。若墮餓鬼無所繼嗣。時有男子欲得寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。若彼寡婦欲求男子亦復如是。若有女人母所護父所護。兄弟護姊妹護。自護種姓護。錢所護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女為婦。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。父護兄弟護姊妹護亦復如是。自護者。有女人無父母親裡。自作生活持戒自護。若有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。姓護者。有女人無父母依同姓住。若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。錢護者若女人負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往語其傢言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧伽婆屍沙。童女寡婦他婦亦復如是。若女人谷買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。若一月住。若隨意住。抄掠與花鬘無種須臾谷買得者。若女以谷買得。有男子欲得此女。倩比丘往語彼女言。為我作婦。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。錢買得者亦復如是。輸錢者。若有人養女索稅錢。唯除自供。餘者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。半輸盡輸亦復如是。一月住者。若寡婦有男子。欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。為可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆屍沙。隨意住者。有寡婦。男子欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆屍沙。抄掠得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。持花鬘者。有國土法。男子欲求女人為婦時。直遣人持花鬘往與女人傢。若受花鬘便知得婦。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花鬘往與女傢。乃至還報。僧伽婆屍沙。無種者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。須臾者。若端正女人。有男子倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆屍沙。無子婦婢婦出傢放淫女。淫女使人外淫女外淫女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢女。無子婦者。若有傢富兒小便。為娶婦兒死。此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃至還報。僧伽婆屍沙。婢婦者。如諸國土有賣生口。若男子欲求為婦。欲言買為婦。恐責錢多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝為婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆屍沙。出傢者。若端正女人。於諸外道出傢。有男子欲求此出傢女為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國土法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二張劫貝。而求斷當聽。使離婚。或有女人與他私通。共作要言。若我與夫離婚。當為汝作婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作我婦。乃至還報。僧伽婆屍沙。若彼女人倩比丘往語彼男子言。我已離婚。當為作婦。乃至還報。僧伽婆屍沙。淫女者。有男子倩比丘語淫女。與我交通。乃至還報。僧伽婆屍沙。淫女使人者。淫女婢也。亦如上說。外淫女者。有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往語。外淫女與我交通。乃至還報。僧伽婆屍沙。外淫女使人亦復如是棄女者。若女人他行妊娠。然後於諸外道中出傢。月滿生女。棄著四衢道中。有人取養。至年長大。有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆屍沙。乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養至年長大。有男子欲求為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。被遣女者。若有女人未出嫁時。共他私通。然後出嫡。婿知非童女。便遣還傢。索本財物。先共通男子聞女被遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆屍沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父母。與我此女。當與錢還本夫傢。並復與汝。乃至還報。僧伽婆屍沙。若男子男子使語彼比丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比尼。往語彼者。偷蘭罪。若自往。若遣使往得不得還報。僧伽婆屍沙。若孤女依外祖母。依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦如上說。直曲相堪能。出入病王說法師。伴黨共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼說偷蘭罪。若女傢說言彼是剎利。我婆羅門。彼毗舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。我剎利。彼婆羅門我毗舍彼婆羅門。我首陀羅。我婆羅門。或復言。彼是剎利。我毗舍。彼剎利。我首陀羅。或言。彼婆羅門。我亦婆羅門。彼剎利。我亦剎利。彼毗舍。我亦毗舍。彼首陀。我亦首陀。若得不得還報。僧伽婆屍沙。曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心然可者。犯越比尼罪。往語彼偷蘭罪。得不得還報。犯僧伽婆屍沙。相者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得使行。然我當為汝作相。汝若見我著垢膩衣持破空缽。坐卑床上。口說奴婢語。當知不得。若復見我著鮮凈衣。執持好缽。坐大床上。口說夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相得不得還報。僧伽婆屍沙。堪能者。若比丘眾多詣檀越傢食。食已優婆夷白比丘言。我欲取某傢女作兒婦。當為我語之。諸比丘言。優婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二三比丘。堪能行者。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。還報。犯僧伽婆屍沙。出入者。若比丘入出他傢。受供養時。主人語言。我欲索某傢女作兒婦尊者為我求之。比丘言。汝為我作飲食。當為汝求。主人言。為我兒得婦竟。當為尊者作飲食。比丘言我若動口無不得理。但當作食。即為作食者。犯越比尼罪。往語彼傢言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲有所道。隨我語者當道。主人言。但說。比丘言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某傢子。主人嗔曰。我寧持女著水火中闇冥之處。終不與彼。比丘怖畏便走去。犯偷蘭罪。若女人存在未嫁。是比丘先以誇說食他飲食慚羞。便還報言不得。僧伽婆屍沙。若彼女人或嫁或死。還報者。犯偷蘭罪。病者。若比丘常出入一傢。其傢語比丘言。我欲索彼傢女為婦。為我求之。比丘受語。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。彼傢言。我女病知當死活。若男病者。彼言。彼傢兒病。知當死活。而女與之。彼脫死者。令我女寡。比丘復言。夫人得病。皆當死耶。或自當差耳但當與之作是語時。偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆屍沙。王者。若王欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某傢女。當為我求。一切僧許者。一切得越比尼罪。一切僧往求者。一切僧得偷蘭罪。得不得還報者。一切僧犯僧伽婆屍沙。若眾僧遣使。語彼傢者一切僧得越比尼罪。語時一切僧得偷蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧伽婆屍沙。若受使者。作是思惟。我若還眾中。俱使我白王。我不如即往白王。王當識我。如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆屍沙。一切僧故得先偷蘭罪。法師者。有優婆塞傢。欲索一優婆塞傢女。彼不欲與彼言。我寧嫁與邪見外道。勝與優婆塞傢。男傢便作是念。誰能為我和合。唯有沙門。多諸方便。能說法者。當能為我和合之。便詣精舍。白法師言。我索彼傢女。不欲與我。法師問言。彼何所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是傢。法師為我說同道之義。令彼與我。比丘許者。越比尼罪。若通請法師徒眾令去。去者舉眾。得越比尼罪。若月八日十四日十五日說法時。男傢女傢二傢盡來聽法。爾時法師方便為說法。如佛契經告諸比丘。諸眾生隨性相得不信。不信者。共為親好。如是犯戒犯戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現在諸眾生類。皆悉如是。譬如臭穢不凈。自相和合。如是諸比丘諸眾生類。各隨其性篤信。篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有威儀。有威儀相好有愧。有愧相好精進。精進相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去當來及現在諸眾生類。皆悉如是。譬如白凈香熏之物。自相和合。法師作是說法已。語女傢言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見外道。不與彼傢。汝不聞。世尊說若有殺賊及以怨傢。手執利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨傢子寧入其傢。不入邪見外道之傢。汝今雲何欲嫁子女。與邪見傢。與優婆塞者。時時可得見。諸比丘受齋持戒時。女傢言。阿阇梨欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默然不語者。得偷蘭罪。若法師不能忍。即坐上語。彼得者。僧伽婆屍沙。若復法師徒眾中。唱言得者。亦得僧伽婆屍沙。共者。共受別說。別受共說。共受共說。別受別說。共受別說者。若比丘各各夏安居竟。遊諸聚落與知識主人。別向餘國行。爾時聚落中諸優婆夷言。為我兒索婦。為我兄弟索婦。為我叔索婦。如是種種諸優婆夷。各各說比丘一過。答言。可者犯一越比尼罪。詣彼處各別為求。各各犯偷蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆屍沙。別受共說者。若比丘各各夏安居竟。人間遊行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸優婆夷有語比丘言。為我兒求婦。有言為我兄弟求婦。為我叔求婦。若比丘各各許者。各各犯越比尼罪。若詣彼各別為求婦。各各別犯偷蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽婆屍沙。共受共說者。若比丘各各夏安居竟。遊行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優婆夷語比丘言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦者。若比丘通。答言。可爾。犯一越比尼罪。若詣彼各別為求。各別偷蘭罪。來還已通。答言。得犯一僧伽婆屍沙。別受別說者。若比丘夏安居竟。人間遊行與諸檀越別。諸優婆夷言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦。比丘各別答言。可爾。各各犯越比尼罪。往詣彼各別為求各各犯偷蘭罪。來還已。各各別報。各各得僧伽婆屍沙。雜者。有一比丘多知識將諸徒眾。詣一傢請食。食已時。傢母人白上座言。我欲為兒求某傢女為婦。上座當為我語。時上座不善知律相。即便許之。得越比尼罪。時諸徒眾少知戒律。恐壞人心。不敢諫之。出彼傢已。白上座言。何以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中有。比丘言。上座莫求。我當為求彼求者得偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆屍沙。上座犯越比尼罪。若先優婆夷語彼徒眾言。我為兒求某傢女。當為我求。時徒眾不知戒律。便答言。可爾。犯越比尼罪。爾時上座少知戒律。恐壞人心。不時呵止。出彼傢已語徒眾言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不知。上座復言汝且莫求我當為求上座。求時得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。彼徒眾得越比尼罪。若先優婆夷通白大眾。大眾皆可一切得越比尼罪。一切共求一切偷蘭罪。得不得還報時。一切僧伽婆屍沙。若男子有眾多婦。有念者不念者。有比丘出入其傢時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問何以故。婦人言。是男子常與一人共起共臥。我獨為彼薄賤。譬如穿器無用。那得不苦。比丘答言。但莫愁憂。我當為汝語令平均。便語其夫。汝無所知。雲何效人多畜妻婦。不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之何。比丘言。當等看視。務令平均。答言。當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若人有多婦。猶復更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。若人夫婦鬥諍。比丘便勸喻和合。得偷蘭罪。若彼夫婦不和。或於佛事僧事有鬥。為福事故。勸令和合無罪。若有婦女還傢。比丘往到其舍。其傢男女皆為作禮。比丘見彼婦女便言汝故住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何等。汝應還彼。作是語時得偷蘭罪。有人多畜馬而無好種生者。倩比丘語某傢。有生馬為我求之。比丘為求。得偷蘭罪復次佛住舍衛城。有二摩訶羅。一摩訶羅舍妻子出傢。一摩訶羅舍婦女出傢。各於人間遊行。來還舍衛城。共一房住。彼舍婦女者。便自念言。我當還傢看本婦女。著入聚落衣。往到本傢。其婦遙見摩訶羅來。即嗔恚言。汝摩訶羅薄福無相。不能養活妻子。又避官役舍傢遠走。女年長大。不得嫁處今用來為汝促還去。若不去者。當雙折汝腳。誰喜見汝。時摩訶羅還本住處。如賈客失財。愁憂苦住。時舍婦兒出傢者。還傢亦復如是。共在一房住。舍兒出傢者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。必欲知得知。雲何我等二人共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。彼摩訶羅即廣說上事。舍兒摩訶羅言。汝何足愁。我傢亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒婦。彼答言好。爾時二摩訶羅俱得越比尼罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸本傢時。舍女者。謂其婦言。我為汝求得女婿。婦即問言。是誰傢兒。答言。某傢子。舍男出傢者。謂其婦言。我已為汝求得兒婦。問言。誰傢女。答言。某傢女。作是語時。俱得偷蘭罪。時彼男女遊戲裡巷。一摩訶羅語其女言。此是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱得僧伽婆屍沙。時二摩訶羅展轉作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如兄如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。雲何世尊此二摩訶羅共結婚姻已。歡喜相敬。乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽屍。有一婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆上。欲賣與他。都無人買。時有一人。傢有一態驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢為當取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。今得子。便即說頌曰。

　　婆羅門法巧販賣　　陳久冰豆十六年

　　唐盡汝薪煮不熟　　足折汝傢大小齒

　　爾時驢主亦作頌曰。

　　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好

　　負重著道令汝知　　針刺火燒終不動

　　爾時豆主復說頌曰。

　　獨生千秋杖　　頭著四寸針

　　能治敗態驢　　何憂不可伏

　　爾時驢主復嗔即說頌曰。

　　安立前二足　　雙飛後兩蹄

　　折汝前板齒　　然後自當知

　　豆主謂驢頌曰。

　　蚊盲毒蟲螫　　唯仰尾自防

　　當截汝尾腳　　令汝知辛苦

　　驢復答言。

　　從先祖已來　　行此[怡-臺+龍]悷法

　　今我故承習　　死死終不舍

　　爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更稱譽。頌曰。

　　音聲嗚徹好　　面白如珂雪

　　當為汝取婦　　共遊林澤中

　　驢聞軟愛語即復說頌曰。

　　我能負八斛　　日行六百裡

　　婆羅門當知　　聞婦歡喜故

　　佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑和合已。然後歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合已然後歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆屍沙罪。和合黃門得偷蘭罪。和合男子及畜生。得越比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偷蘭罪。是故說(五戒竟)。

　　佛住曠野精舍。廣說如上。爾時諸比丘於曠野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣。持缽入曠野聚落。為乞作房。故有一估客。手執戶鉤來。向市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。估客念言。是比丘來必為乞作。房故我晨朝至此市賣未售誰能乞是物者。便閉肆戶還傢去。比丘念言。是估客見我便閉戶還傢去。知我來乞不欲與故。便於餘道。往截其前。問言。長壽。汝欲何處去。不得相置。我依阿誰而起房舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福業行果報。而不欲與誰當與者。長壽當知。如世尊說。當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令立信。乃至手捉其頭。強勸令施。所以然者。彼於此終當生天上。色力壽命眷屬自然。來生人中。亦受快樂。色力壽命眷屬成就。修習佛法增益功德。建其道果。是故長壽。如世尊說偈。

　　為福受樂報　　所欲皆自然

　　超逾生死流　　上寂之涅槃

　　若人為福者　　天神自然護

　　所願皆自成　　眾魔莫能壞

　　薄德多諸惱　　福能消眾患

　　福德既牢強　　速成堅固定

　　生天受快樂　　人中亦自在

　　斯由功德故　　所往皆自然

　　因斯福方便　　永離生死苦

　　得道至涅槃　　不沒不復生

　　爾時比丘說此偈已。復言。長壽。助我起房舍。其福最大。是時估客聞說法已。便少多佈施。爾時估客作是思惟。若入市肆。多諸乞索。更不。得利折減錢本。寧坐傢住可全其本。故勝市中子本俱失。作是念已。便還傢坐時。估客婦嗔其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶惰。當何由養活男女。充官賦役。估客答言。莫嗔且聽。我今晨朝詣市店肆。廣說乃至畏失錢本。故還傢住。其婦知已。默然不言。尊者舍利弗來入聚落。次行乞食。至其門住。爾時估客婦篤信恭敬。見舍利弗即持凈器盛食。持出著缽中。識舍利弗頭面禮足。恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之。傢中何如生活好不。其婦答言。傢內悉佳。但生活頓弊。問何以故爾。即以上因緣廣白舍利弗。傢中生活飲食衣服供。王賦役。正仰市肆。而今夫主在傢中住。畏人乞索。實在言行。實覺言眠。阿阇梨。是我傢所供養恭敬。尊重無所藏隱。故白此意。時舍利弗為估客婦。種種說法得歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊。佛言。呼是營事比丘來。即便呼來已。佛問營事比丘。汝實乞作房舍惱諸檀越。令向舍利弗嫌說汝不。答言。實爾世尊。佛告比丘。此是惡法。私乞作房惱諸檀越。佛告諸比丘。汝等莫復為房舍。故惱亂檀越。錢財難得佈施亦難。婆羅門居士割損財物。供養沙門。衣服飲食床臥病瘦醫藥此亦甚難。佛告營事比丘。過去世時有比丘。名跋懅。止住林中。時有釋軍多鳥。亦棲集此林。晨暮亂鳴惱彼比丘。爾時跋懅比丘詣世尊所。頂禮佛足。於一面立。爾時世尊。慰問林中比丘言。雲何少病少惱樂住林中不。林中比丘白世尊言。少病少惱樂住林中。但晨暮時為諸釋軍多鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令釋軍多鳥一切不來耶。答言。願爾。世尊。佛言。比丘汝於日暮釋軍多鳥來時。便從眾鳥。各乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘白佛言。善哉世尊。即還林中正坐思惟。至日向暮鳥集亂鳴便作是言。汝釋軍多鳥各乞一毛。我今須用。爾時眾鳥少時無聲寂然不得。已後各拔一毛著地。晨朝復乞。爾時眾鳥。即便移去異處一宿不樂。彼處尋復來還。爾時比丘復從索毛。一一復與。眾鳥念言。今此沙門奇異喜乞。恐我不久毛衣都盡。肉段在地不能復飛。當如之何。便共議言。此比丘常住林中。我等當去。更求餘棲不復宜還。佛告諸比丘。飛鳥畜生尚嫌多求。況復世人。汝等比丘莫為營事。多欲多求。令彼信心婆羅門居士苦舍財物。供給沙門衣服飲食床臥病瘦醫藥。諸比丘白佛言。世尊。雲何此林中比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲。佛告比丘。是林中比丘不但今日怯劣。昔已曾畏諸比丘。言已曾爾耶。佛告諸比丘。過去世時有一龍象住。在林中空閑之處。大風卒起吹折樹木。象聞樹木折聲驚怖奔走。怖心小止。住一樹下彼樹復折。即復奔走。爾時有天見象驚走。念言。雲何此象橫自狂走。即說偈言。

　　暴風卒起樹木折　　龍象驚怖狂奔走

　　假使大風普天下　　爾時龍象何處避

　　佛告諸比丘。爾時象者今林中比丘是。佛復告營事比丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。有一仙人。於別處住。有好泉水花果茂盛。去是不遠。有薩羅水。中有龍住。見是仙人威儀庠序。心生愛念。時此水龍來詣仙人。正值仙人結跏趺坐。龍即以身繞仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時不來。仙人以龍繞身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止。有供養仙人者。彷徉遊行詣仙人所。見是仙人羸劣疥[癈-(弓*殳)+蟲]。即問仙人。何故如是。仙人具為廣說上事。彼語仙人言。欲令此龍。不復來耶。答言。欲爾。復問。仙人是龍有所著不。答言。唯有咽上瓔珞寶珠。彼人教言。但從索珠龍性極慳。終不與汝。可使不來。言已便去。須臾龍來。便從索珠。龍聞乞珠聲。心即不喜。徐舍而去。明日龍來。未至之間仙人見已。遙說偈言。

　　光耀摩尼寶　　瓔珞莊嚴身

　　若龍能施我　　乃為善親友

　　時龍即說偈答言。

　　畏失摩尼珠　　猶執杖呼狗

　　寶珠不可得　　更不來看汝

　　上饌及眾寶　　由此摩尼尊

　　是終不可得　　何足殷勤求

　　多求親愛離　　由是更不來

　　爾時有天於虛空中。而說偈言。

　　厭薄所以生　　皆由多求故

　　梵志貪相現　　龍則潛於淵

　　佛告營事比丘。龍是畜生。尚惡多求。豈況於人。汝等比丘莫為多營事務。廣索無厭。令彼信心婆羅門居士。苦舍財物。供給沙門衣服飲食床臥病瘦醫藥。佛告諸比丘。有十事法為人所不愛。何等為十。不相習近。輕數習近。為利習近。愛者不愛。不愛者愛。諦言不受。好豫他事。實無威德而欲陵物。好屏私語。多所求欲。是為十事起他不愛。佛告諸比丘。依止曠野比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自乞作房舍。無主為身。當如量作。應長十二修伽陀搩手。內廣七搩手應將諸比丘。示作房處。無難處無妨處。若比丘於難處妨處。自乞作房。無主為身。亦不將諸比丘示作房處。而過量作者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。自乞者。自行乞求。若一錢二錢傢傢行乞。乃至百千錢房舍者。佛所聽也。作者。自作若教他作。無主者。無有主。若男若女在傢。出傢人為主也。自身者。自己也。當如量者。應法量也。長者。縱量也。廣者。橫量也。十二修伽陀搩手者。修伽陀者。名善逝也。搩手者二尺四寸也。內七搩手者。作屋法有內外量。令縱橫量壁內也。屋高下量者。邊壁一丈二尺。將諸比丘示作房處者示地也。諸比丘者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作求聽羯磨。然後聽乞羯磨。羯磨者。作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身欲於僧中乞指授處。若僧時到。僧為某甲比丘欲從僧乞指授房處。諸大德僧聽。某甲比丘乞指授處。僧忍默然故。是事如是持。是比丘入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘自乞作房。無主為身。今從僧乞指授房處。唯願僧與我指授處。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已於僧中乞指授房處。若僧時到。僧為某甲比丘指授作房處。如是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已從僧中乞指授房處。僧今為某甲比丘指授房處。諸大德忍。為某甲比丘指授房處。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。為某甲比丘指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。若一切僧中都無有說羯磨者。一切僧往就作房處。一比丘僧中唱。一切僧為某甲比丘指授房處。如是三說。僧使者若作房處遠。或隔水。若大寒時。大熱時。大雨時。或大雪時。若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘於僧中。乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘。不得羯磨眾故。極至三人羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已於僧中乞指授作房處。若僧時到。僧差某甲某甲比丘。為某甲比丘指授作房舍處。如是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已於僧中乞指授作房處。僧今差某甲某甲等比丘。為某甲比丘指授作房處。諸大德忍。差某甲某甲比丘。指授作房處者默然。若不忍便說僧已忍差某甲某甲比丘。指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。時使比丘往作房處。觀察處所。若彼房處多有諸蟲。及生花果樹。不應語除。若無是事觀察已亦如前說。一比丘唱言。僧已示作房處。如是三說。無難處者。若彼處無生花果樹木。無諸蟲蛇非妨處者。四邊各容十二桄梯。桄間各一卷肘。令作事者周匝來往塗治覆苫。若比丘於難處者有生花果樹木及諸蟲蛇妨處者。周匝不得容十二桄梯令作事者。不得周旋往返覆苫塗治也自乞作房。無主為身亦不將諸比丘指授處所。過量作者。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若比丘自乞作房。有難處妨處不將諸比丘指授處所。若減量作教他作。乃至作竟時。得僧伽婆屍沙罪。受用時得越比尼罪。如是二比丘眾多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。無主為身。難處妨處。不將諸比丘指授處所。如量作。若教他作。乃至作房竟時。得僧伽婆屍沙罪。受用時得越比尼罪。若二若多亦復如是。若比丘自乞作房。無主為身難處妨處。亦不將諸比丘指授處所。過量作教他作房竟時。得僧伽婆屍沙罪。受用時得越比尼罪。若二若多亦復如是。若比丘是處不名指授。若異界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。非碎石地。非石上非被燒地。若僧中一人不作房者。若二人三人不作房者。盡不應指授。若僧中不作房者。多聽作指授。若比丘作凈房。即欲持當住房者不應作。若作凈房。即持當[卄/積]薪屋者不應作。若作凈房。即持當井屋者不應作。若作凈房。即持當浴室者不應作。若比丘難處妨處。不指授作過量作房時。若授磚泥團者。盡得越比尼罪。壘磚安行行。作房比丘一一得越比尼罪。乃至若戶牖成已得偷蘭罪。乃至屋成若磚覆者。最後一磚時。得僧伽婆屍沙罪。若瓦覆若木覆。若板覆若石灰覆。若泥團覆若草覆。乃至最後一把草覆時。得僧伽婆屍沙。作房未成中止者。得偷蘭罪。後更成時。僧伽婆屍沙。作房者若房主安處房已。令餘人作。乃至房成時。作房者。比丘得僧伽婆屍沙。若房主安處房已。後他人成者。偷蘭罪。若比丘於難處妨處。不將諸比丘指授處。過量作房。是房主比丘不舍戒。不死不與僧。若有比丘。於此房中。若熏缽作衣。若受誦若思惟一切受用者。得越比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘自乞作房。無難處無妨處。將諸比丘指授處。減量作。若教他作至房竟時。是比丘無罪。受用者亦無罪。二人多人亦如是。若比丘自乞作房。無難處非妨處。將諸比丘指授如量作者若教他作。乃至房成。是比丘無罪。受用者無罪。若二若多亦復如是。若比丘將諸比丘指授房處。非他界僧指授。非先年指授。不水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人不作房者。若不作房者。多聽作定作。住止房定作。凈房定作。井屋定作。浴室者聽作。是比丘作房。無難處非妨處。不過量作。將諸比丘示作房處。是諸比丘若助治泥團。若治磚授與時。一一是助比丘無罪。若累一行二行。乃至安戶牖時是比丘無罪。若磚覆者。最後一磚時。是比丘無罪。若瓦覆木板覆草覆。石灰覆泥團覆。最後泥團覆時無罪。作半止者。是比丘無罪。後還成者。是比丘無罪。自作方便令他成者。是比丘無罪。自作後他人成者。是比丘無罪。若比丘自乞作房。無難處非妨處。將諸比丘指授。不過量作。是比丘不舍戒。不死不與僧諸比丘於中若熏缽作衣。誦經思惟一切受用盡無罪。若比丘於佛生處。得道處轉法輪處五年大會處。是諸尊處。為供養作草庵樹葉庵帳幔旃庵。暫住者聽作。是故說。若比丘自乞作房。無主為身。乃至過量作者僧伽婆屍沙(六戒竟)。

　　佛住俱睒彌國。廣說如上。爾時俱舍彌國五百比丘各作私房。爾時闡陀比丘無人為作房。時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比丘著入聚落衣。往詣其傢。時主人見比丘來恭敬禮足。共相問訊。時主人言。阿阇梨我聞。俱舍彌作五百間私房。頗有與阿阇梨作房者不答言實如所聞。有主人者皆作房舍。我薄福德。譬如禿梟無有主人。誰當與作。主人答言。阿阇梨。莫恨。我當為作。爾時即與五百金錢。白言。阿阇梨。持去作房爾時闡陀即持錢去。尋便安處欲作大房。盡五百金錢。正得起基起少墻壁。錢物已盡。復詣其傢。主人禮足。共相慰勞。問言。阿阇梨作房竟未。答言。始起屋基作少墻壁。錢物已盡。爾時主人復與五百金錢。闡陀持五百金錢。作墻壁竟。安施戶牖。錢物復盡。更詣主人。主人禮足復問。阿阇梨房舍竟耶。答言。墻壁戶牖始竟。錢物已盡。爾時主人生不信心。語闡陀言阿阇梨。是出傢人。用作大房舍。為用千金錢。可起樓閣而作一房。雲何不足。尊者且還。不能復與。爾時闡陀即便愁憂。雲何方便得成是房舍。有薩羅林樹。便伐之持用成房。爾時林中有鬼神。依止此林。語闡陀言。莫斫是樹。令我弱小兒女暴露風雨無所依止。闡陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即便伐之時。此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者闡陀伐我林樹。持用作房。世尊。我男女劣小風雨漂露。當何所依。爾時世尊為此鬼神。隨順說法示教利喜。憂苦即除。去佛不遠。更有林樹。世尊指授令得住止。佛告諸比丘。喚闡陀來。即便喚來來已。佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。癡人。此是惡事。汝不知耶。如來應供正遍知一宿住止。是處左右有樹木。與人等者。便為塔廟。是故神祇樂來依止。雲何比丘惡口罵之。闡陀是非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘。巧作方便營事。得彼主人千舊金錢。佛告諸比丘。是非巧便。若巧便者應當更得。何但齊千。諸比丘白佛言。實如世尊說。善知是闡陀比丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘不善方便。過去世時已知闡陀比丘不善方便。佛告諸比丘。過去有城。名波羅奈。國名伽屍。時國有王。以法治化人民安樂無諸患難。時王無子夫人忽然懷妊。十月生子而無眼鼻。生子七日施設大會。集諸群臣相師道士。為子立字。時王土法。或因福相。或因星宿。或因父母而立名字。婆羅門問言。王子身體有何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無眼鼻之處。婆羅門言。今此王子應名鏡面。以四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄不凈。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給侍。譬如蓮花日日增長。至年長大。父王命終。即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖德本。雖生無目而有天眼。堪為國王福德力大。國中人民聞鏡面太子為王。無不奇怪。時有大臣。便欲試之。不能得便。遇王出令敕諸群臣。更立新殿。雕文刻鏤種種彩畫。大臣念言。恒欲試王。今正是時。將一獼猴與著衣服。作巧作具。革囊盛之。串其肩上。將到王前白言。大王。被敕立殿。巧匠已至。願王指授殿舍方法。王即心念彼將試我。便說偈言。

　　觀此眾生類　　睒睒面皺赧

　　趌[起-巳+厥]性輕躁　　成事彼能壞

　　受分法如是　　何能起宮殿

　　殘害花果樹　　不能親近人

　　況能造宮殿　　催送歸野林

　　佛告諸比丘。爾時鏡面王者。今我身是。時獼猴者。今闡陀比丘是。我於爾時生無兩目。已曾知彼無所堪施。況復今日。佛告諸比丘。依止俱舍彌城住者。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘作大房舍。有主為身應將諸比丘指授處所。無難處非妨處。是比丘於難處妨處。有主為身。亦不將諸比丘指授處所者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。大者過量。是名大也。房者。世尊所聽。作者。若自作若教他作。有主者。若有男子女人。在傢出傢為作主也。為身者為己。不為僧也。將諸比丘指授處者。謂僧若僧。使如上小房中說無難處非妨處者。亦如上說。若比丘於難處妨處。不將諸比丘指授作房處者。僧伽婆屍沙。若一比丘於難處妨處。作大房。若自作教他作。乃至房成時。僧伽婆屍沙。受用者。得越比尼罪。若二若多亦復如是。除其過量。一切有罪無罪。皆亦如上小房中說。是故說。若比丘作大房舍。有主為身。乃至不將諸比丘指授處者。僧伽婆屍沙(七戒竟)。

　　佛住舍衛城廣說如上。爾時有比丘。名陀驃摩羅子。眾僧拜典知九事。九事者。典次付床座。典次差請會。典次分房舍。典次分衣物。典次分花香。典次分果蓏。典次知暖水人。典次分雜餅食。典次知隨意舉堪事人。是名僧拜典知九事。付床座時。是長老右手小指出燈明隨品。次付若阿練若。阿練若者。共乞食。乞食者。共糞掃衣。糞掃衣者。共一坐食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐者。共敷草坐。敷草坐者。共經唄。經唄者。共法師。法師者。共學律。學律者。共須陀洹。須陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那含者。共阿羅漢阿羅漢者。共三明。三明者。共六通。六通者。共無威儀。無威儀者共。

　　爾時慈地比丘及六群比丘等。來索房舍。時尊者陀驃摩羅子答言。小住。待汝等下坐房。次當與汝房到下坐。次如其次第。付房與之。得不好房。是六群比丘等見房舍中臥床坐床被褥諸物。皆悉朽故。又別房食亦復粗惡。共相謂言。長老陀驃摩羅子。如我生怨。與我弊房。飲食粗澀。若是長老。久在梵行。者當令我等常受眾。苦今當以波羅夷法謗之。即語言。長老。汝犯波羅夷罪。我當舉之。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但汝今日犯波羅夷。至眾多人中謗。復到僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩羅子往白世尊。慈地比丘以無根波羅夷法見謗。佛言。汝有是事耶。答言。無也。世尊。佛言。比丘。如來知汝清凈他人謗汝。當如之何。陀驃言。世尊。雖知我清凈無罪。唯願世尊哀愍語彼令生信心。莫令長夜得不饒益。佛言。喚六群比丘來。即喚來已。佛問六群比丘。汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅子比丘耶。答言。實爾世尊。佛言。何以故。答言。是長老與我故壞房舍。乃至若是長老。久在梵行者我等恒得苦惱。便以波羅夷法謗。佛告六群比丘。此是惡事。我常不說於梵行人。當起恭敬。慈身口意行耶。汝今雲何於梵行無罪比丘。無根波羅夷法誹謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。

　　佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嗔恨不喜故。於清凈無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲令破彼比丘凈行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。我住嗔恨故。作是語者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。嗔者。九惱及非處起嗔。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事根不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。波羅夷者。四波羅夷中一一也。謗者。無事橫說過也。欲破彼凈行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。彼於後時。若撿挍若不撿挍。撿挍者。問言。汝見何事淫耶。盜五錢耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。雲何見何因見何處見是為撿挍。若不如是問者。是名不撿挍也。是事無根住嗔恨故。說作是語者。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若比丘嗔恨謗二相似者。不凈者。清凈者。清凈者。言見我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三事中。若一若二耶。若不見不聞不疑不決瞭。便謗若屏處。若眾多人中。若眾僧中。我見彼犯波羅夷。我聞彼犯波羅夷。我疑彼犯波羅夷。見不實見根本不實。聞不實聞根本不實。疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄見。不爾聞不爾疑不爾對面。四目謗語。語僧伽婆屍沙。是比丘於四波羅夷中。一一謗犯僧伽婆屍沙。以十三僧伽婆屍沙中一一謗。犯波夜提。以波夜提罪一一謗。得越比尼罪。波羅提提舍尼眾學法。及威儀法謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅夷。十九僧伽婆屍沙。若一一謗。波夜提。三十尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越比尼罪。八波羅提提舍尼。眾學及威儀。一一謗犯越比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。當更與學戒犯偷蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若一一謗言。當更與出傢犯越比尼罪。下至俗人五戒。若一一謗犯越比尼心悔。是故說若比丘嗔恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆屍沙(八戒竟)。

　　　　摩訶僧祇律卷第六

　　　　摩訶僧祇律卷第七

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明僧殘戒之餘

　　佛住舍衛城。廣說如上。時尊者陀驃摩羅子眾僧拜典知九事。如上說。乃至六群比丘。受得下房粗食。心常愁苦。乃至念言。是長老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。又世尊制戒。不聽以無根波羅夷法謗。今當求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。於一面坐。諸比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。陀驃摩羅子。時有姊妹比丘尼。禮拜時風吹衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手舉去。時六群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀驃言。我無是事。六群比丘復言。我已見事。何所復疑。誰復作賊。自言是賊。便於屏處及多人中。乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。是為根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世尊種種因緣。於梵行人所起恭敬心慈身口意耶。汝今雲何於清凈無罪比丘。欲破彼凈行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嗔恨不喜故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘住嗔恨故。說僧伽婆屍沙。比丘嗔恨不喜者。如上說異分者。除四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。是為異分小小事者。眾學法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事說過。欲破彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。後時若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見何事淫耶盜耶故殺人耶。不實稱過人法耶。雲何見何因緣見何處見。是名為撿挍。若不如是問者。是名不撿挍。清凈無罪比丘。以異分中小小事。住嗔恨故。說者僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者如上說。若比丘嗔恨謗二相似者。凈不凈。清凈者言。見我犯何罪。一切如上無根中說。乃至謗俗人越比尼心悔。是故說若比丘嗔恨不喜故。以異分中小小事。乃至住嗔恨故說。僧伽婆屍沙。

　　佛住王舍城。廣說如上。是時提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事。於十二修多羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。不制者制。已制者。便開。乃至在傢出傢共行法。所謂九部經修多羅祇夜。授記伽陀優陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。於此九部經更作異句異字異味異義。各各異文辭說自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執持破僧事。汝莫為破和合僧。故勤方便莫受破僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦復不止。諸比丘以是因緣。往白佛言。世尊。提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。各各異文辭說。自誦習亦教他。時諸比丘一諫不止。二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘。若是提婆達多愚癡人。欲破和合僧故。勤方便執持破僧事。乃至九部法作異句異字異味異義。各各異文辭說。三諫不止者。汝去應當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍是事。比丘屏處諫者。應作是說。汝提婆達多實欲破和合僧。執持破僧事。乃至九部法。異句異字異味異義。異文辭說。自誦習。亦復教他不。答言。實爾。復應語提婆達多。汝莫破和合僧故勤方便。莫執持破僧事。長老提婆達多破和合僧。最是大惡重罪。當墮惡道入泥犁中。經劫受罪。提婆達多我今慈心饒益故。當受我語。一諫已過二諫在。舍此事不。不舍者。第二第三諫亦如是。復於多人中三諫亦如是。猶不止者。將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨者作如是說。大德僧聽。是長老提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧事住。於十二事。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文辭說。自誦亦教他。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到僧今於僧中當三諫令止。僧中應問提婆達多。汝實於十二法。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文辭說。自誦復持教他。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言實爾。僧中應諫言。汝提婆達多莫為破和合僧故勤方便莫執持破僧事。乃至於九部經中。異句異字。異味異義。異文辭說。汝莫破和合僧。破和合僧者。是大惡事。是重罪墮惡道入泥犁中。經劫受罪。今日眾僧中慈心諫汝。欲饒益故。當受僧語。一諫已過二諫在。當舍此事若不舍如是第二第三諫猶故不止。諸比丘復以是事。往白世尊。是提婆達多已於屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍。佛語諸比丘。是提婆達多癡人。破和合僧勤方便。執持破僧事已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍者。僧應與作舉羯磨諸比丘白佛言。世尊。雲何是提婆達多不受諸比丘諫自受苦惱。佛告諸比丘。不但今日不信他語自受苦惱。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶佛言。如是。過去世時有城。名波羅奈。國名伽屍。時有一婆羅門。於曠野中造立義井。為放牧取薪草人行來者。皆就井飲。並洗浴。時日向暮有群野幹。來趣井飲地殘水。有野幹主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野幹輩語主野幹。若濕樹葉可用者。常當護之。況復此罐利益行人。野幹主言。我作是事樂。但當快心。那知他事。時行人語婆羅門。汝井上罐已破。復更著之。猶如前法。為野幹所破。如是非一。乃至破十四罐。諸野幹輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰於我福德義井作障礙者。今當往觀。知其所以。即持罐往著井上。於屏處微伺見之。諸行人飲水而去。無破罐者。至日向暮見群野幹來飲地殘水。唯野幹主。飲罐中水。然後撲破。見已便作是念。正是野幹於我福德井而作留難。便作木罐堅固難破。令入頭易出頭難。持著井邊。捉杖屏處伺之。行人飲訖。向暮野幹群集。如前飲地殘水唯野幹主飲罐中水訖。便撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出打殺野幹。時空中有天。說此偈言。

　　知識慈心語　　佷[仁-二+戾]不受諫

　　守頑招此禍　　自喪其身命

　　是故癡野幹　　遭斯木罐苦

　　佛告諸比丘。爾時野幹主者。今提婆達多是。時群野幹者。今諸比丘諫提婆達多者是比丘當知。於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受苦。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。諸比丘語是比丘言。長老。莫破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。當與僧同事。何以故。和合僧歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。長老舍此破僧因緣事。是比丘諸比丘如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘應第二第三諫。為舍是事故。第二第三諫時。舍是事好。若不舍者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。和合僧者。不別眾。諸比丘雖復鬥諍更相導說。但一界一眾一處住。一佈薩自恣故。名為和合僧。齊幾許當言破和合僧勤方便執持破僧事。若比丘於十二事戒序。四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次五眾罪不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次四眾罪不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次三眾罪。二眾罪。一眾罪。四波羅夷。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。復次六作舍法。折伏羯磨。不語羯磨。發喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。於此六作舍法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。破和合僧比丘者。如提婆達多也。諸比丘者。若一若二若眾多若眾僧。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處三諫者。問言。長老汝實破和合僧。故勤方便執持破僧事。乃至十二法不制者。制制者便開耶。答言。實爾是比丘即便諫言。長老。汝莫為破和合僧故勤方便執持破僧事。於十二事不制者制。制者便開。破僧者。此是大罪墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。饒益故。受我語。一諫已過餘二諫在。舍此事不。若不舍第二第三亦如是。多人前三諫。亦如是。復不止者。將至僧中。應作求聽羯磨。大德僧聽。是某甲比丘為破和合僧故勤方便執持破僧事。已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫令止。僧中復問言。長老。汝實為破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不制者制制者便開耶。答言。實爾。即應諫言。今眾僧諫汝。長老。莫為破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不制者制。制者便開。破僧者。最大惡深重。當於惡道中長夜受苦。今日眾僧慈心呵汝。當止此事。若不舍者復第二第三諫。亦如是說。如是諫時。若舍者善。若不舍者。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。是比丘於屏處諫時。一諫不止。犯越比尼罪。第二第三亦如是諫。多人中諫時。一諫不止犯越比尼罪。第二第三諫時。亦如是。至僧中初諫時。說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第二諫。說未竟越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三諫說。未竟偷蘭罪。說竟得僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙罪起已。屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸越比尼罪。諸偷蘭罪。一切盡合成一僧伽婆屍沙。若中間止者。隨所止處治罪。是故說。若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至三諫不舍者。僧伽婆屍沙(第十戒竟)。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘為提婆達多。作舉羯磨時初羯磨竟。無有遮者。第二羯磨竟。亦無有遮者。第三羯磨時。提婆達多看六群比丘面。而作是言。六群比丘汝等長夜承事我。共我從事。今眾僧為我作舉羯磨已。至再說而皆默然。汝等今日持我任。於眾人如酪塗麨與烏。如酥塗餅與那俱羅。如油和飯與野幹。修梵行者。為人所困。而坐觀之。六群比丘即起作是言。如是如是。長老。是法語比丘。律語比丘。是比丘所說。皆是我等欲忍可事。是比丘所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說非不知說。是時有多人遮羯磨不成。時諸比丘語六群比丘。長老。莫助提婆達多作破和合僧同語同見。當與僧同事。一切僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住作。如是一諫不止。第二第三諫猶故不止諸比丘以是因緣。具白世尊佛告諸比丘。是六群比丘與愚癡提婆達多欲破和合僧同語同見。已一諫二諫三諫不止者。汝去屏處三諫。多人中三諫。應僧中三諫。令舍是事。比丘受教。即於屏處問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多破和合僧同語同見為黨。諸比丘已再三諫故不止耶。答言。實爾。即便諫之。汝六群比丘莫與提婆達多破和合僧同語同見。汝等當與僧同事。一切僧和合歡喜無諍。同一學如水乳合。如法說法。照明安樂住。諸長老破和合僧。是最大罪。墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。欲饒益故。當受我語。一諫已過二諫在。當舍是事。若不止第二第三亦如是說。復於多人中三諫。亦如是。復不止者。僧中應作求聽羯磨。大德僧聽。是六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見。已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。當於僧中三諫令止。即於僧中問六群比丘。汝等實與提婆達多。破和合僧。同語同見。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。即復諫言。六群比丘汝等莫與提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧。最是惡事。墮惡道入泥梨中。長夜受苦。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語。一諫已過二諫在。汝舍是事。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘復以是事具白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來。來已佛問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多同語同見破和合僧。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。猶故不舍耶。答言。實爾世尊。佛言。比丘。此是惡事。汝常不聞我種種因緣呵責[怡-臺+龍]悷難諫種種因緣贊嘆柔軟易諫耶。汝等雲何[怡-臺+龍]悷難諫。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是六群比丘共提婆達多同語同見徒自受苦。佛告諸比丘。是六群比丘不但今日同語同見徒自受苦。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願說之。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽屍。於空閑處有五百獼猴。遊行林中。到一尼俱律樹。樹下有井。井中有月影現。時獼猴主見是月影。語諸伴言。月今日死落在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。雲何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連。乃可出之。時諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重。樹弱枝折一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈言。

　　是等騃榛獸　　癡眾共相隨

　　坐自生苦惱　　何能救世間

　　佛告諸比丘。爾時獼猴主者。今提婆達多是。爾時餘獼猴者。今六群比丘是。爾時已曾更相隨順受諸苦惱。今復如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘諸比丘諫時。是同意比丘言。長老莫說是比丘好惡事。何以故。是法語比丘。律語比丘。是比丘所說。皆是我等欲忍可事是比丘所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說非不知說。諸比丘諫。是同意比丘。長老莫作是語。是法語比丘。律語比丘。何以故。是非法語比丘。非律語比丘。諸長老莫助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。諸長老。當舍此破僧事。是同意比丘。諸比丘如是諫時。堅持不舍者。諸比丘應第二第三諫。舍此事故。第二第三諫時。舍是事好。若不舍者。僧伽婆屍沙。比丘者。提婆達多是。同語同見比丘者。六群比丘也。若一若二若眾多同語同見者。或有同語不同見。或有同見不同語。或有同語亦同見。或非同語非同見。同語非同見者。言語相助不同彼見。是名同語非同見。同見不同語者。同彼所見而不助說。是名同見不同語。同語同見者。助彼言語同其所見。是名同語同見。非同語非同見者。不助彼語亦不同見。是名非同語非同見。是中同語非同見。及同語同見者。當呵諫。雲何名為同語同見法。於十二法不制者制。制者便開。是名同語同見法。復次五眾罪不制者制。制者便開四眾三眾二眾一眾罪。亦如是。不制者制。制者便開。復次六作舍法不制者制。制者便開。是名同語同見法。諸比丘當諫是比丘言。長老莫與破和合僧。勤方便同語同見。諸比丘諫是比丘時。執是事堅持者。謂六群比丘也諸比丘者。若僧若多人若一人也。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。汝諸長老實與破和合僧。勤方便同語同見耶。答言實爾。復言。長老。汝莫與破和合僧。勤方便同語同見。破僧者。最大惡事。當墮惡道長夜受苦我今慈心諫汝。當舍是事一諫已過二諫在舍。此事好若不舍者。第二第三亦如是說。多人中三諫。亦復如是。復於僧中三羯磨諫。猶不止者。僧伽婆屍沙僧伽婆屍沙者。如上說。是比丘屏處一諫不止。越比尼罪。第二第三亦如是。多人中三諫。亦如是僧中初羯磨未竟。不止越比尼罪。說竟偷蘭罪第二羯磨未竟不止越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三羯磨未竟偷蘭罪。說竟僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙罪。起已屏處三諫。越比尼罪。多人中三諫。越比尼罪及僧中偷蘭罪。一切盡共成一僧伽婆屍沙。中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語同見。乃至三諫不舍者。僧伽婆屍沙(十一戒竟)。

　　佛住俱舍彌國。廣說如上。爾時長老闡陀惡性難共語。諸比丘如法如律教。作不可共語。如是言。諸長老莫語我若好若惡。我亦不語諸長老若好若惡。何以故。汝等皆是雜姓。我傢民吏。譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處。何能教我佛法僧事。皆是我許從菩薩出傢。我常隨侍。至於今日。唯佛教我。我當受持。時諸比丘語闡陀言。長老。諸比丘善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當作可共語。長老。汝當為諸比丘說。如法如律教。諸比丘亦當為汝說。如法如律教。何以故。如來眾得如是增長。所謂共語共說共諫。共罪中出故。長老舍自身。作不可共語。一諫不舍。第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。長老闡陀自身作不可共語。乃至三諫不止。佛告諸比丘。是闡陀自用不可共語。乃至三諫不止者。汝去屏處三諫。不止者。復於多人中三諫。復不止者。乃至僧中作求聽羯磨。應作是說。大德僧聽。是長老闡陀惡性難共語。諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。自用作不可共語。乃至已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫。令止此事。即於僧中諫。長老闡陀汝實惡性難共說。諸比丘如法如律。說汝自作。不可共語。乃至已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。應僧中諫言。長老汝莫惡性難共語。諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。乃至如來眾得如是增長。所謂共語共說共諫共罪中出故。僧今慈心諫汝。饒益故。一諫已過二諫在。當止此事。若不舍者。更第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘復以是事。往白世尊。佛言。呼闡陀來。即便呼來。佛問闡陀。汝實惡性難共語。乃至僧中三諫不止耶。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。汝常不聞我種種因緣。呵責自用贊嘆不自用。汝今雲何自用反戾。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘而自用意作是言。唯有佛語。我當受佛語。諸比丘。是闡陀比丘。不但今日不受餘人語。但信我語。過去世時。亦曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願樂聞。佛言。如是。過去世時有城。名波羅奈。國名伽屍。爾時有一長者。有奴字阿磨由。為性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿磨由在園門外。打諸從人時。諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿磨由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大傢來。呵我者。當受其語遂打不止即來。告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬥處下有金銀伏藏。其他兇故令其鬥耳。即往訶之。時奴即止。佛告諸比丘。爾時長者豈異人乎。即我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀恃怙世尊。陵於他人。佛言。比丘是闡陀比丘。不但今日恃我輕於他人。過去世時。已曾恃我輕於他人。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時有城名波羅奈。國名伽屍。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師。常教學五百童子。時婆羅門傢生一奴。名迦羅呵常使供給諸童子等。婆羅門法。餘姓不得妄聞。以奴親近供養故。得在其邊。為諸童子說婆羅門法。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子。小有嫌恨。便走他國。詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國王師。弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅門法。師答言。可爾。是奴聰明本已曾聞。今復重聞。聞悉能持其師大喜。即令教授五百門徒。五百童子言。汝代我教。我當往來王傢。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻之耶。若達多常在我傢。便如我子。即告之曰。耶若達多當用我語。答言。從教。復告之言。汝莫還波羅奈。常住此國。我今以女妻汝。答言。從教。即與。其女在傢。如兒共作生活。傢漸豐樂。是耶若達多為人難可。婦為作食恒懷嗔恚。甜酢醎淡生熟不能適口。婦常念言。脫有行人。從波羅奈來者。當從彼受作飲食法。然後作供養夫主。彼弗盧醯婆羅門具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒。詣園遊戲在於中路。遙見本主。即便驚怖密語門徒。諸童子汝等還去。各自誦習。門徒去已便到主前。頭面禮足。白其主言我來此國。稱道大傢。是我之父。便投此國師。大學婆羅門為師。以大學經典故。師婆羅門。與女為婦。願尊今日勿彰我是事。當與奴直奉上大傢主。婆羅門善解世事。即便答言。汝實我兒何所復言。但作方便早見發遣。即將歸傢。告傢中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時。密禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養常不可意。願今指授本在傢時何所食啖。當如先法為作飲食。客婆羅門便即嗔恚。而作是念。如是如是。子困苦他子女。語此女言。汝但速發遣我。我臨去時。當教汝一偈。汝誦是偈時。當使汝夫無言。是女即語夫言。尊婆羅門故從遠來。宜早發遣。夫即念言。如婦所說。宜應早遣莫令久住。言語漏失。損我不少。便大與財物。教婦作食。自行為主求伴婦。於後奉食訖已。禮足辭別請求先偈。即教說偈言。

　　無親遊他方　　欺誑天下人

　　粗食是常食　　但食復何嫌

　　今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時。便在其邊。背面微誦。令其得聞作是教已。便還本國。是耶若達多送主去已。每至食時。還復嗔恚。婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已。心即不喜。便作是念咄是老物。發我臭穢。從是已後常作軟語。恐婦向人說其陰私佛告諸比丘。時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。豈異人乎即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時已曾恃我陵易他人今復如是。恃我勢力陵易他人。佛告諸比丘。依止俱舍彌比丘。皆盡令集。乃至已聞者。當重聞。

　　若比丘自用戾語。諸比丘如法如律教時。便自用意。作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘諫彼比丘言。長老。諸比丘如法如律教。汝莫自用意。諸比丘教汝應當信受汝亦應如法如律。教諸比丘。何以故。如來弟子眾展轉相教。展轉相諫。共罪中出故善法得增長。諸比丘諫是比丘時。應舍是事。若不舍者。復第二第三諫。舍者善。若不舍者。僧伽婆屍沙。比丘自用戾語者。闡陀比丘也。諸比丘如法如律教者。謂戒序四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。二不定法。三十尼薩耆。波夜提。九十二波夜提四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。以此法律展轉相教。復次五眾罪法。四眾罪法。三眾罪法。二眾罪法。一眾罪法。復次六作舍法展轉相教。復次波羅夷法。僧伽婆屍沙。波夜提。乃至越比尼罪。實非不實。時非不時。饒益非不饒益。軟語非粗言慈心故。不求過。是名如法如律展轉相教也。是比丘者。闡陀是也。諸比丘者謂一人多人僧三諫者屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處者。問言。長老汝實自用戾語。諸比丘如法如律教。汝自身作不可共語耶。答言。實爾。即便諫言。長老。汝莫自用戾語。諸比丘如法如律教。汝應當受。莫自身作不可共語。乃至展轉相教。得善法增長故。我今慈心教。汝當舍此事。一諫已過二諫在。若不舍者。第二第三亦復如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者。僧中作求聽羯磨。白言。大德僧聽。是某甲比丘自用戾語。諸比丘如法如律教。不受其語。已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到當於僧中三諫。令止此事。即僧中問言。長老實自用戾語。諸比丘如法如律教。不受其語。屏處三諫。多人中三諫。猶故不受耶。答言。實爾。即復僧中諫言。長老莫自用意。諸比丘如法如律教。乃至展轉相教。得善法增長故。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語舍此事。僧一諫已過。二諫在。若不止者至第二第三諫舍者善。不舍者。僧伽婆屍沙僧伽婆屍沙者。如上說若比丘於屏處三諫。若多人中三諫時不止者。諫諫犯越比尼罪。僧中諫時。初諫時未竟越比尼罪。羯磨說竟。偷蘭罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。若第三羯磨未竟。偷蘭罪。說竟僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙罪。起已屏處諫。乃至僧中一切越比尼罪。一切偷蘭罪。皆合成一僧伽婆屍沙。中間止者。隨止處治罪是故世尊說。若比丘自用戾語。乃至三諫不舍者。僧伽婆屍沙(十二戒竟)。

　　佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘於迦屍黑山聚落。作諸非威儀事。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身非威儀者。若走來走去。跳行跳躑。倒行匍匐。扣盆戲笑。遞相擔負。作如是比種種身戲。口非威儀者。作象鳴駝鳴。牛鳴羊鳴。長聲短聲。或相唃耳。作如是比種種音聲戲笑身口非威儀者。令身斑駁半邊白。塗面令黑。染發令白拍鼓彈琴擊節舞戲。時諸優婆塞來詣比丘。欲禮拜聽法。見如是事。心生不喜。便作是言。阿阇梨。沙門之法所為善行。當令不信者信。信者增信。而今所為悉皆非法。更令不信增長。信者心壞。六群比丘即嗔恚言。汝為我師。為我和尚。此是逆理。我當教汝。汝反教我。嗔恚增盛。作身害口害身口害。身害者。入其傢中牽曳小兒。打拍推撲。破損器物。折犢子腳。刺壞羊眼。至市肆上種種谷米小麥大麥。鹽麨酥油乳酪。悉和雜合。不可分別。田中生苗。其須水者開水令去。不須水者決令滿中。刈殺生苗焚燒熟谷。是名身暴害。口暴害者。詣王讒人加誣良善。是名口暴害。身口暴害者。屏處藏身恐怖其人。牽挽無辜。是名身口暴害諸優婆塞皆嗔恚言。沙門釋子作是非法。我等從今莫與供養。時彼比丘遂持缽乞食。其傢見已。猶故與食。不至大惜。諸優婆塞復作是要。沙門釋子作是暴害。我等從今莫令入門。然後是比丘便到諸不信傢乞食。初時與食後續聞優婆塞斷食不與。定是惡人。我何以與食。復不聽入。然後便作身邪命。口邪命。身口邪命。身邪命者。作水瓶木器。賣作盛酥革囊繩索結網縫衣。學作餅賣學賣醫藥。為人傳信。如是種種求食。是名身邪命。口邪命者。誦咒行術咒蛇咒龍咒鬼咒病。咒水咒火。如是種種求食。是名口邪命。身口邪命者。手自然火。口說咒術。手灌酥油灑散芥子。如是種種求食。是名身口邪命時黑山聚落諸優婆塞。來詣舍衛城。料理官事。官事訖已。往詣世尊。頂禮佛足已。卻住一面白佛言世尊我是黑山聚落優婆塞。六群比丘在彼間住。於彼聚落作諸非法。廣說如上。唯願世尊。當約敕之。令不在彼住者善。

　　爾時世尊為優婆塞。隨順說法示教利喜已。禮足而去。爾時世尊告阿難言。汝往黑山聚落。為六群比丘作驅出羯磨。爾時阿難白佛言。我不敢去。佛言。何故。阿難答言世尊六群比丘躁性強暴。我若往者譬如甘蔗田人乘車載甘蔗歸。諸童子輩逆出村外。捉甘蔗亂取就外啖食。彼六群比丘亦復如是。聞我往者逆來道邊作非法事。或能為我作驅出羯磨是故難去。佛告阿難。汝與三十人眾俱去。足能伏彼。是時阿難與三十人。前後圍繞。往到黑山聚落。復有三十比丘。聞尊者阿難往到黑山聚落。自相謂言。我未曾聞作驅出羯磨當隨阿難到彼聚落。聽作驅出羯磨。並前三十人合六十比丘。大眾而去。時六群比丘聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來。為我作驅出羯磨。即生恐怖。時三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者阿難。即懺悔言。長老我所作非善。犯諸過惡。從今已去不敢復作。爾時眾僧受其懺悔。尊者阿難前到聚落。彼二人已懺悔。二人已走去。餘有殘住者。為作驅出羯磨。世尊不聽眾羯磨。羯磨眾故。二人三人為作羯磨。羯磨者。應作是說。大德僧聽。是某甲比丘等。於此聚落身非威儀數作不止。道俗悉知。若僧時到。僧當為某甲比丘等身非威儀故作驅出羯磨如是白大德僧聽是長老某甲。比丘等身非威儀。數數不止。道俗悉知僧今為某甲比丘等。作驅出羯磨。諸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨。忍者默然。若不忍者便說。是初羯磨說竟。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。如是口非威儀身口非威儀亦如是。身害口害身口害。亦如是。身邪命。口邪命。身口邪命。亦如是。說白三羯磨。羯磨已。是六群比丘被驅出者語諸比丘言。闡陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法。何故獨驅我出而不驅彼。眾僧語彼言。是二比丘於一由旬迎僧懺悔僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落。汝等現在既不迎僧懺悔。又復不走。故作羯磨驅出彼復作是言。長老僧今隨愛隨嗔隨怖隨癡。俱共同罪。有驅出者。有不驅者。諸比丘復諫。長老莫以。非理謗僧。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者有不驅者諸比丘如是諫時。彼故不止。復第二第三諫。堅持不止。尊者阿難為諸優婆塞。隨順說法。令其歡喜。供養眾僧還復如前。尊者阿難及諸大眾欲還舍衛。時諸比丘白尊者阿難。今僧悉還。是僧伽藍與誰典知。阿難言。誰應任知。諸比丘言長老闡陀應住。阿難復言。闡陀先已有過。令他生不信。何可留住。便更安餘比丘已。尊者阿難還舍衛城。禮世尊足。於一面立。世尊知而故問。阿難。汝等已於黑山聚落。作驅出羯磨耶。答言。已作世尊。闡陀比丘迦留陀夷比丘。於一由旬迎僧懺悔。三文陀達多摩醯沙達多。即便走到王道聚落。餘諸比丘不來懺悔。復不走去。眾僧為作驅出羯磨。彼見闡陀迦留陀夷不被驅出。便以非理謗僧言。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。佛告比丘。是六群比丘以非理謗僧言。隨愛隨嗔隨怖隨癡。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。作是語者。汝當去屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令止此事。屏處問言。汝等實以闡陀比丘迦留陀夷故。非理謗僧言。隨愛隨嗔隨癡隨怖。俱共犯罪有驅出者。有不驅者耶。答言。實爾。即屏處諫言。長老。莫以非理謗僧。何以故。眾僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。不於同罪有驅出者。有不驅出者。汝等莫作隨愛隨嗔隨怖隨癡。語言。長老。我今慈心諫汝。饒益故。當舍此事。一諫已過。二諫在。若不舍者。第二第三亦如是諫。及多人中三諫。猶復不止者。僧中作求聽羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是六群比丘以非理謗僧已。於屏處三諫。多人中三諫不止。若僧時到。當於僧中三諫令止此事。即於僧中問是比丘。汝實非理謗僧。已於屏處三諫多人中三諫不止耶。答言。實爾。僧應諫言。長老。莫以非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。不同犯罪有驅出者。有不驅者。今僧慈心諫汝。饒益故。當舍此事。一諫已過二諫在。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘以是因緣。具白世尊。六群比丘已屏處三諫。乃至僧中三諫。猶故不止。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實非理謗僧。已屏處三諫。乃至僧中三諫。故不止耶。答言。實爾世尊。佛告六群比丘此是惡事。汝不聞世尊常贊嘆易諫呵責難諫耶。汝今雲何難諫。執持不舍。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何此六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故。非理謗僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理謗僧。過去世時。已曾非理謗僧。諸比丘言。已曾爾耶。佛言。曾爾。唯願欲聞。佛言。過去世時有城。名波羅奈。國名伽屍。時王傢畜養二狗。以金銀鎖系食用寶器。夜則解放令備守門戶。時王得頭痛病。經十二年療治不差。後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲。王即驚覺頭痛便增。王問侍者。向何等聲。答言。狗吠。王即嗔怒。教敕侍者現狗驅出。即如教驅出。時有一狗問驅者言。何故驅我。驅者答言。王病小差。眠中聞狗吠聲。驚覺增病。是故驅汝。狗復問言。一切狗盡被驅出耶。答言。盡驅出。又問。王傢二狗亦被驅耶。答言。王傢二狗不驅。餘者盡驅。狗便嗔恚言。是王無道。隨愛隨嗔。隨怖隨癡。狗即說頌曰。

　　若以狗為患　　一切應驅出

　　而今不盡驅　　如是王無道

　　傢自養二狗　　不遣獨驅我

　　當知是惡王　　隨愛嗔怖癡

　　佛告諸比丘。時王傢狗者。今闡陀迦留陀夷比丘是。餘狗者。今餘六群比丘是。爾時被驅以二狗不驅故。非理誹謗。今日被驅亦復如是。以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故。非理謗僧。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘眾人欲安處知事。而阿難不聽。佛告諸比丘。是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽。過去世時。已曾欲舉為王。阿難不聽。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。唯願欲聞佛言。過去世時。雪山根底曲山壅中。有向陽暖處。有眾鳥類雲集其中。便共議言。我等今日當推舉一鳥為王。令眾畏難不作非法。眾鳥言善。誰應為王。有一鳥言。當推鸧鵠。有一鳥言。不可。何以故。高腳長頸眾鳥脫犯啄。我等腦眾咸言爾復有一鳥言。當推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬眾鳥復言。此亦不可。顏貌雖白項長且曲。自頸不直。安能正他。又復言。正有孔雀毛衣彩飾。觀者悅目。可應為王。復言。不可。所以者何。衣毛雖好而無慚愧。每至舞時醜形出現。是故不可。有一鳥言。禿梟應為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺。守護我等。堪為王者。眾咸言可。爾時有一鸚鵡鳥。在一處住。有智慧。作是念。眾鳥之法夜應眠息。是禿梟法。夜則不眠。而諸眾鳥圍侍左右。晝夜警宿不得眠睡。甚為苦事。我今設語。彼當嗔恚拔我毛羽。正欲不言。眾鳥之類長夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥前。舉翅恭敬。白眾鳥言。願聽我說一偈。時眾鳥即說偈答言。

　　黠慧廣知義　　不必以年耆

　　汝年雖幼小　　智者宜時說

　　時鸚鵡聞眾鳥說偈。聽已即說偈言。

　　若從我意者　　不用禿梟王

　　歡喜時睹面　　尚令眾鳥怖

　　況復嗔恚時　　其面不可觀

　　時眾鳥咸言。實如所說。即共集議。此鸚鵡鳥聰明黠慧。堪應為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時禿梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。今阿難是。彼於爾時已曾遮彼。不聽為王。今復遮彼。不聽知事。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。有諸比丘依止城。若聚落住。污他傢行惡行。污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應語是比丘言。長老。汝等污他傢行惡行。污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。長老。汝等出去不應是中住。是比丘語諸比丘言。大德。僧隨愛隨嗔。隨怖隨癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘應語是比丘言。長老。汝等莫作是語。僧隨愛隨嗔。隨怖隨癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。何以故。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。諸長老。汝等污他傢行惡行。污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去莫此中住。是比丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不舍者。諸比丘應第二第三諫。舍是事故。第二第三諫時。舍者善。若不舍者。僧伽婆屍沙。諸比丘者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住者。雲何依止聚落住。若比丘於彼聚落中得衣被飲食床臥病瘦湯藥等。是名依止住。若復不得衣食床臥病瘦湯藥等。但依止聚落。得免諸難。亦名依止住。若復比丘不依聚落免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。污他傢者。他傢名若剎利傢。婆羅門傢。若毗舍傢。首陀羅傢。是名他傢。污者。若比丘於聚落中作非梵行。飲酒非時食。是不名污他傢。若聚落中人先有信心供養眾僧。興立塔寺。令彼退滅。是名污他傢。行惡行者。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身暴害口暴害身口暴害。身邪命口邪命身口邪命。污他傢行惡行亦見亦聞者。作諸惡行聚落中人亦見亦聞。諸比丘語是比丘言。長老。汝等污他傢行惡行。污他傢亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。莫此中住。是比丘作是言。諸長老。僧隨愛隨嗔。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘復語是比丘言。長老。莫作是語僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。汝舍是事。是比丘故堅持不舍。非理謗僧者。六群比丘是也。諸比丘者。若僧若眾多人。若一人三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。屏處問言。汝長老。實以非理謗僧言。隨愛隨嗔。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅者。有不驅者耶。答言。實爾。即復呵言。長老。莫作是語。非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。不於同罪中有驅者有不驅者。我今慈心諫汝。饒益故。當止此事。一諫已過二諫在。若不止者。復第二第三諫。多人中三諫。猶故不止者。僧中作求聽羯磨。唱言。大德僧聽。某甲比丘非理謗僧已。於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫。令止是事。僧中應問。長老汝實非理謗僧。作是語。僧隨愛隨嗔。隨怖隨癡。乃至屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。僧應諫言。長老。汝莫非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。不於同罪有驅者有不驅者。今眾僧慈心諫汝。饒益故。一諫已過二諫在。當舍此事。若不舍者。應第二第三諫。舍者善。若不舍僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。是比丘屏處諫時。三諫不止。諫諫越比尼罪。多人中三諫。亦復如是。僧中初說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第二說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三說未竟。偷蘭罪。說竟僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙。起已除四偷蘭罪。非理謗僧諸餘屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。一切越比尼罪。一切偷蘭罪。都合成一僧伽婆屍沙。中間止者。隨止處治罪。是故說。有諸比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三諫時。舍者善。若不舍者。僧伽婆屍沙(十三戒竟)。

　　二不定法初

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老優陀夷同聚落。舊知識婆羅門有一女。新到夫傢。愁憂不樂。遣信白父願來看我。若不能得來者。語阿阇梨優陀夷來看我。其父聞已。詣優陀夷所語言。我女新到夫傢。愁憂不樂。遣信喚我。並喚阿阇梨。我今俗人多事不能得往。願阿阇梨數數往看。優陀夷言。可爾。汝不囑我尚欲往看。何況相囑。長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣。往到其傢時彼女人。掩戶而坐。優陀夷在外喚言。某甲在不。女言是誰。答言。我是優陀夷。女言。阿阇梨來入。阿阇梨來入。即入其房。於房內坐。與共語言時。姑毗舍佉鹿母。有三十二子。亦有三十二兒。婦皆悉福德吉相成就。是時毗舍佉鹿母。常教誡兒子。諸婦勸導父母親屬。次到是女房前。是毗舍佉鹿母。善解時宜不卒入房。踟躕戶外。戶孔中見房內有人剃發著染衣。睩瞬細語。知是出傢人。但不知是比丘。為是比丘尼。便喚此婦。婦應曰。是誰。答言。是我。白言。大傢來前。問汝邊是誰婦。答言。阿阇梨優陀夷。優陀夷言。優婆夷。何以不前。鹿母即入而作是言。阿阇梨優陀夷。此間坐耶。答言。如是。白言。阿阇梨此坐非明白處。設有善惡。誰證知者。當以此事。語諸比丘。優陀夷言。汝說何等。毗舍佉鹿母言。見優陀夷與女人共坐。優陀夷言。我亦當向佛說汝。毗舍佉鹿母言。欲說何等。優陀夷言。我見毗舍佉鹿母。與他男子共坐。毗舍佉鹿母言。何等男子。優陀夷言。我非男子耶。毗舍佉鹿母言。阿阇梨。佛不制我不與男子共坐。然阿阇梨是出傢人。應護沙門法。優陀夷言。咄哉。汝惱我不少。便起出去。復在一露處。與女人共坐。毗舍佉鹿母教誡兒婦已出。復見優陀夷與女人露處共坐語。往到其邊。語優陀夷言。此是不善。非沙門法。雲何與女人露處共坐。當以是事語諸比丘。優陀夷言。何所說。毗舍佉鹿母言。見優陀夷獨與女人露處共坐。語優陀夷言。我亦當向佛說汝事。毗舍佉鹿母言。為何所說。優陀夷言。我見鹿母與男子露處共坐語。毗舍佉鹿母言。何等男子。答言。我非男子耶。毗舍佉母言。我是俗人共男子坐。佛法所聽。尊是沙門應自防護。雲何爾耶。優陀夷言。汝處處惱我。作是語已。即便起去。時毗舍佉母即以是事白諸比丘。諸比丘以是事。具白世尊。佛言。喚優陀夷來。即便喚來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告優陀夷。此是惡事。汝愚癡人。俗人尚知出傢宜法應行不應行。汝出傢人而更不知坐起言語。應與不應與。汝常不聞世尊種種因緣呵責隨順淫欲贊嘆離欲耶。汝今雲何作此惡事。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。集已。爾時世尊以是因緣。向諸比丘廣說過患事。起種種因緣。呵責過患。起已為諸比丘隨順說法。有十事利益故。如來應供正遍知為諸弟子制戒。立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧者得安樂住故。六者不信者令信故。七者已信者增益信故。八者於現法中得漏盡故。九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住為諸天世人開甘露施門故。是名十。如來應供正遍知為諸弟子制戒。未聞者聞。已聞者當重聞。若比丘與女人獨屏覆處。可淫處坐。可信優婆夷。於三法中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處。三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所說如法治。彼比丘是初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可淫處坐。可信優婆夷。於二法中一一法說。若僧伽婆屍沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處。二法中一一如法治。若僧伽婆屍沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所說如法治。彼比丘是二不定法。比丘者受具足善受具足。一白三羯磨。無遮法和合。非不和合十眾。十眾已上年滿二十。非不滿二十。是名比丘。女人者。若母姊妹親裡非親裡。若老若少在傢出傢。屏覆者。若闇處。若覆障處。可淫處者。男女共事無可羞處。獨者。一男一女。更無餘人。設有餘人。若眠若狂若嬰兒非人畜生。亦名獨。共坐者。相近坐。可信優婆夷者。成就十六法。名可信優婆夷。何等十六。歸佛歸法歸僧。於佛不壞凈。於法不壞凈。於僧不壞凈。僧未得利能令得。已得利能令增長。僧未有名稱能令名聞遠著。僧有惡名能速令滅。不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。離欲向成就聖戒。是十六法成就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐應治是事。若言知坐不知事應治坐。若言知事知坐應二俱治。若言不知事不知坐者。應如優婆夷所說。應作覓罪相羯磨治。比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在傢出傢。獨者。一男一女。更無餘人。設有人者。若眠若狂嬰兒非人畜生。是亦名獨。露現處者。明中露地。無諸屏障。是名露現處。不可淫處者。若男女共事可羞恥處。坐者。相近坐也。可信優婆夷處。成就十六法。如上說是名可信也。是比丘自言知事。不知坐應治是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知事。知坐應二俱治。若言不知事亦不知坐者。應如可信優婆夷所說。應作覓罪相羯磨治。是故說。若比丘與一女人獨屏覆處。可淫處坐。乃至可信優婆夷所說。如法治彼比丘。是初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可淫處坐。乃至可信優婆夷所說。如法治彼比丘。是二不定法(二不定竟)。

　　　　摩訶僧祇律卷第七

　　　　摩訶僧祇律卷第八

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明三十尼薩耆波夜提法之初

　　佛在毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。於是世尊夜過晨朝。詣眾多比丘所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重作鬱多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。

　　復次佛住毗舍離。廣說如上。時一聚落中有三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝好。佛種出傢。當為我等止此諍事。即便白言。我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊者。今日為我止此諍事。得分衣物。優波難陀答言。我今為汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。不為我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語者。我當為分。答言從教。語言。盡出物來。即便出之。隨為分作三分。時摩訶羅作是念。我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。寧使取一分。且止我諍分為三分已。復問摩訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是言。汝等。聽我說羯磨。答言爾。便作是言。是二分並我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今此分當雲何分。爾時優波難陀即與分作二分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因緣。往白佛言。雲何世尊。是優波難陀欺彼摩訶羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中廣說。

　　復次佛在毗舍離。廣說如上。有五事利益故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行諸房。至難陀房中。見其房內多畜衣物。有桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作凈者。難陀如是分處。喻如欲作大會佈施一切僧物。時世尊知而故問難陀。是誰衣物。答言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。世尊。先聽兩重僧伽梨。一重鬱多羅僧。一重安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。一重鬱多羅僧。一重安多會。及作沙彌等衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出傢人臨時難得。是故此諸衣物浣染作竟。舉著器中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡事。汝出傢人。雲何計常貪著。汝常不聞世尊呵責多求多欲難滿。贊嘆少欲知足耶。汝今多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。雲何畜長衣受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘白佛言。世尊。雲何是難陀多畜諸衣不知厭足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如鳥生經中廣說。

　　復次佛住俱舍彌。為諸天世人恭敬供養。世尊時到著入聚落衣。持缽入俱舍彌城。次行乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張[疊*毛]。奉上世尊。佛告阿難。持是[疊*毛]衣與諸比丘。長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿難言用劫貝為浣染。未竟已不如法。時阿難以是因緣。往白世尊。佛告阿難。從今已去若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當雲何。佛告比丘。若知識比丘邊。作凈施法。若復舍故受新。十日一易。復次佛在毗舍離。毗舍離人年年飯僧食已。佈施衣物。諸比丘不受。諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。佛言得。如上廣說。

　　爾時世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。芻摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。復有衣名僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。尼師檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那衣。已舍者。舍迦絺那衣。有十事舍。受衣舍。衣竟舍。時竟舍。聞舍。出去舍。失去舍。壞舍。送衣舍。時過舍。究竟舍。齊十日者。數極至十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣應僧中舍。波夜提罪懺悔。不舍而悔者。越比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪舉罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至十日不作凈。過十日一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領衣。半作凈。半不作凈。若作凈者。是應凈法。半不作凈者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作凈。二日復得衣。三日作凈。三日復得衣。四日復作凈。四日復得衣。五日作凈。五日復得衣。六日作凈。六日復得衣。七日作凈。七日復得衣。八日作凈。八日復得衣。九日作凈。九日復得衣。十日作凈。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。即日作凈乃至十日得衣。十日作凈。十一日得衣。十一日作凈。犯越比尼罪。以無間故。間者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更停八日。三日得衣更停七日。四日得衣更停六日。五日得衣更停五日。六日得衣更停四日。七日得衣更停三日。八日得衣更停二日。九日得衣更停一日。十日得衣即十日作凈。十一日得衣不應受。是名間。若比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦絺那衣。謂受想。舍迦絺那衣不舍想。不受衣謂受想。不作凈謂凈想。不與謂與衣想。不記識謂記識想。愚內心非處作凈。不受迦絺那衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。長衣過十日尼薩耆波夜提。舍迦絺那衣不舍想者。比丘已舍迦絺那衣。而自謂未舍長衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作凈過十日尼薩耆波夜提。不作凈謂凈想者。比丘畜長衣不作凈施。而謂已作凈施。過十日尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。而謂記識不作凈。過十日尼薩耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚闇故。不作凈。過十日尼薩耆波夜提。內心者。內心說凈。而口不言。是名非法凈。犯越比尼罪。若口說者無罪。非處者。若俗人若畜生。若無心邊作凈。是不名作凈。過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊比丘長衣應作凈。何等人邊作凈。佛告優波離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼邊作凈。又問。相離近遠。得從彼作凈。佛言。齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長衣沙彌邊作凈。是沙彌受具足。當雲何。佛言。稱無歲比丘名作凈。優波離復問。是無歲比丘若死者雲何。佛言。得停十日。於餘知識邊作凈。復問齊幾許應作凈。幾許不作凈。佛言廣一肘長二肘。應作凈。若比丘二人共物未分不犯。若分得已應作凈。若不作凈過十日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧食並施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作凈。不作凈者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已應作凈。若不作凈。過十日尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不犯。得衣已應作凈。若不作凈。過十日尼薩耆波夜提。若比丘買衣。雖價決瞭。未得不犯。得已應作凈。若不作凈。過十日尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養故求衣物集在一處。雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉法輪處。阿難設會處。羅雲設會處。五歲會處。大得佈施諸衣物。是物入僧。末分者雖久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毗尼人。能為眾人同意作凈者無罪。若不作凈者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐。遂便舍衣走。過十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若比丘長衣過十日。欲舍衣者。當求持律比丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界場應結小界羯磨者。應作是說。大德僧聽。若僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以內。於其中作羯磨。諸大德聽。於此處齊僧坐處。外一尋已內。於其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝舍此衣。是比丘應胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。我今於僧中舍。持律復問。汝是衣曾受用不。若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不凈衣故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝得波夜提罪。是比丘於持律前胡跪合掌白言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧中舍。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教更莫復作。答言爾。如是第二第三說。若受用者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已於僧中舍。此中犯波夜提罪。及受用不凈衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第三說。律師問。此眾中誰是汝知識。答言某甲。即語隨次坐。應說羯磨。大德僧聽。某甲比丘長衣過十日已。於僧中舍已如法作。若僧時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大德僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中舍已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘諸大德忍。持此依與某甲。知識比丘者。默然。若不忍者便說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。持此衣與某甲知識比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即日若明日還彼衣。亦不得於眾僧前還。亦不得停久過半月還也。是比丘得衣已。若受持若作凈。若不知受持。及不知作凈者。當教言。我某甲此僧伽梨。此鬱多羅僧。此安多會。盡受不離宿受持。如是三說。若作凈者。應教言。我某甲比丘。是長衣凈施與某甲。某甲於我邊不計意。若浣染縫有因緣事。當隨意用。如是三說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是故說。

　　佛住舍衛城。廣說如上。有一婆羅門請眾僧經宿供養。並施衣物。諸比丘聞彼請僧。各作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上下衣去。

　　爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。開一房戶見架上多衣。世尊知而故問。架上多衣者為是誰許。有病比丘白世尊言。有婆羅門。請諸比丘經宿供養佈施衣物。是諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知如來應供第一樂人。出傢離第一樂。而隨所住處。常三衣俱持缽乞食。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等比丘雲何舍本族姓。以信出傢應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復次佛在舍衛城。安居訖詣王舍城。時有一比丘。王舍城中以信出傢。於餘聚落安居訖。聞世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。並從佛去過看親裡。天時不寒不熱。我當留一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責比丘之法。法衣應器常與身俱。譬如鳥飛毛羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當為饒益親裡故往詣那羅聚落安居。意復不欲遠離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一佈薩界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。作一佈薩界。若僧時到。僧今從王舍城竹園精舍那羅聚落。共作一佈薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣竹園精舍。禮世尊足。值天七日連雨。便作是念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重若不持去脫不得還。便應舍墮。且住待雨晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙門果經中說。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。廣說上事。爾時世尊告諸比丘。從今日後王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是說。大德僧聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從王舍城竹園精舍。至那羅聚落。除聚落及聚落界。僧今於是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣法者默然。若不忍者便說。僧已忍。從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣法已。此王舍城趣那羅聚落道兩邊。各二十五肘名為界。若衣在道中得道。左右各二十五肘置衣。王舍城得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因緣目揵連因緣。亦復如是。復次世尊住舍衛城祇洹精舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脫不還。恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今日後從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得安樂住。羯磨者。應作是說。大德僧聽。今從祇洹至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。僧今作不失衣法。諸大德忍。從祇洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。從祇洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。復次佛住舍衛城祇洹精舍。爾時舍衛城中失火。時城中諸人象馬車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是沙門輩亦復如是。伺人災患向城而走是壞敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸比丘。汝等何故向城而走。為世人所嫌。答言。我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走往取之。佛問比丘。汝等雲何僧不作羯磨。而離衣宿。答言作羯磨。復問雲何作。答言。通結舍衛城。佛告比丘。汝等雲何阿練若處。通結聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中離一一衣餘處。一宿除僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。舍迦絺那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝衣。欽婆羅衣芻摩衣。憍奢耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。舍迦絺那衣者。有十事。從受衣舍。乃至究竟舍。一宿者。從日未沒至明相出時。三衣者。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。設作羯磨白不成就。羯磨不成就。眾不成就。若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。白成就。羯磨成就眾成就一一羯磨如法。是名僧作羯磨。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。此衣應僧中舍。波夜提。應悔過。不舍而悔者。得越比尼罪。波夜提者。如上說。界者。羯磨界。遊行界。依止界。七庵婆羅界。羯磨界者。廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。如摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶那河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一佈薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飲食。得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。為衣食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處多年少比丘。不善契經比尼阿毗曇。不善觀陰界入十二因緣是故欲來就諸長老學契經毗尼阿毗曇。陰界入觀十二因緣。彼應語言。汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今叢林精舍仙人聚落精舍。是中內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中共作一佈薩界。如是白大德僧聽。是叢林精舍仙人聚落精舍。是內界外界內外界中間界。僧今共作一佈薩界。諸大德忍。從叢林精舍仙人聚落精舍。是二界共作一佈薩界者默然。若不忍便說。僧已忍。磨頭羅叢林精舍。仙人聚落精舍。是二界共作一佈薩界竟僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落精舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。為水所漂出界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來為水所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若堆。如是等作識來。說羯磨者。應作是言。大德僧聽。從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從分齊以來內界外界內外界中間界。上下水中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨佈薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復有一時持欲來赴羯磨。就船欲渡。船師挽船上流。然後當渡。語比丘言。船重難牽。汝可步去。至應渡處便上。是比丘以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底涉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界內。直浮趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應舍船。直浮趣岸。到彼已涉水尋岸而上。到道口入界內。然後上。岸是名廣說。略說者。羯磨人應作是說。大德僧聽。今從摩頭羅精舍。至仙人聚落精舍。內界外界內外界中間界。若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精舍。共作一佈薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名略說界。聚落界者。如磨頭羅西精舍。聚落精舍。欲共作一佈薩界者。應稱名齊三由旬內諸精舍。作一羯磨。羯磨者。應如是說。大德僧聽。從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黃精舍等。是諸精舍內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是諸精舍共作一佈薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名聚落界稱名界者。說羯磨比丘不知諸精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍名字已。羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今日是某甲比丘所說諸精舍名字。內界外界內外界中間界。是諸精舍共作一佈薩界。若僧時到僧某甲比丘所說諸精舍名字。共作一佈薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是為稱名界。幖幟界者。作如是言。大德僧聽。從今日齊幖幟。若石若山。若井若埠。若樹內界外界內外界中間界。作一佈薩界。若僧時到。僧齊幖幟若石若山。若井若樹。共作一佈薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨人不知幖幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱名界。說是名幖幟界。隨曲界者。有聚落邊精舍故壞多。有供養眾僧敷具。欲與諸精舍比丘共作一佈薩界。修治精舍。共用此物。諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應作是言。大德僧聽從今日此一住處某甲住處。齊幖幟內界外界內外界中間界。共作一佈薩界。若僧時到僧此住處某甲比丘住處齊幖幟以來共作一佈薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能凈欲至餘精舍避此諸難去三由旬內。若彼有比丘。若呼來若出界去。羯磨者。作是說大德僧聽。今日是住處彼某甲聚落精舍。內界外界內外界中間界。共作一佈薩界。若僧時到。僧從今日是中住處。彼某甲聚落精舍。共作一佈薩界。如是白白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若到彼處。復欲就餘精舍者。當舍先界。應作是說。大德僧聽。是住處先住處作別說戒。若僧時到僧。是住處先某住處。作別說戒。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。僧復欲進前精舍者。復取三由旬內。共作一佈薩界。復欲進前者。當舍後結前。乃至前求適意住處。如是隨意結隨意舍。是名避難界。諸方界者。若比丘夏安居中。若諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。若水多蟲漉不可凈。隨四方各三由旬內。自在結界。亦如上說。若難卒至不得作羯磨。出去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六十傢聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍內界並界。六十傢聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國大聚落。摩頭羅國大聚落。巴連弗邑大聚落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。日光滅去至明相。出還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有垣墻者無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦如上說。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應舍。若聚落周匝墻圍繞。若塹若籬。若一門門有閉者。皆無罪是名六十傢聚落界。隔障界者。亦如是。樓閣界者。若挮閣道外。各二十五肘為界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。亦如上說。若比丘夜中大小行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。是名樓閣界。兩道界者。步道車道步道者有比丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣缽。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘內。與衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉相問。亦如上說。是名步道。車道者。比丘與乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘內。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。比丘爾時應去車二十五肘內。繞車營一匝。與衣合故不犯。若高大車一隥兩隥三隥挮上者。比丘置衣車上在下住。從日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若於夜中暫內手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車前。若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上說。若比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若夜中起大小行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。若車營內以長繩橫斷為系牛故。比丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。是名兩道界。井界者。比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五肘內。名為井界。衣著井欄上。比丘去井過二十五肘。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。若藏衣井半龕中。於井上宿。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦復如是。若夜暫垂手腳井中。與衣合者無罪。是名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘為樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外。日光未滅去至明相出。應如上說。若比丘樹下畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。日光未滅去至明相未出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脫花蔓架。如是一切蔓架外。各二十五肘。名為速蔓界。比丘與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相出時還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無罪。日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去至明相出時。如上說。若夜中大小行暫到衣所。與衣合無罪。若著衣蔓架上。在下宿。著衣蔓下。在上宿。亦復如是。若繩連身者無罪。是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。比丘問客舍主言。長壽何處牢固客舍主答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上說。若是中梯隥道通者不犯。若比丘道行至天祠中宿。天祠主言。此中畏賊盜各自守備。比丘問。天祠主。何處牢固。天祠主言。若舍裡牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍內。自於舍外頭首向戶而臥。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。如上說。若戶鉤在比丘邊者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。如上說。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨作界。若籬墻溝渠圍繞。若水圍繞者不犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下水。船上有眾多住處。若比丘住處。若外道住處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上說。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光未滅至明相出時。如上說。若船上畏賊持衣上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風鼓衣盡外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入船內者不犯。若曬衣時半在船內半在船外者。尼薩耆。不可截故盡舍。是名船界。傢內界者。若兄弟二人共一傢住。於傢中別作分齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在兄分齊內。衣在弟分齊內。日光未沒至明相出者。如上說。若兄弟語比丘言。俗人自違於法不礙任意住止者。爾時隨意置衣無罪。若比丘至白衣傢宿。畏賊故。問白衣何處牢固。答言。舍內牢固。比丘置衣舍內。於舍外宿。日光未滅至明相出時。如上說。若夜於孔中暫內一手屋內者不犯。是名傢內界。並界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘頭在一界。兩手各在一界。腳在一界。衣在頭底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手腳暫到衣所者不犯。若車於此四界上住車軛在一界。車後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車左車右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有主人語比丘言。我今夜欲供養形像作福德。比丘當助。我料理之。是比丘即助莊嚴形像。懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報主人言。日暮還精舍。是主人殷勤留比丘宿。若彼住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無比丘。有比丘尼住處者。亦從彼借。若無者是處俗人。若有衣被者應從借作凈安施紐。然後受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。莫逾城出到精舍門。猶未開者當索開門。若不得開者。應住門屋底。若無門屋者。應內手著孔中。孔有二種。若門孔若水瀆孔。若門無孔者。於水瀆孔中。若內手若內腳。莫先內手腳。脫有蛇蝮應先以杖驚之。然後內手與衣合。若無水瀆者。應逾垣墻入。應作相令內人識。莫令內人疑是賊相驚動也。若不得入者。當疾舍衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易重故。若比丘於精舍內浣衣。懸當垣墻上曬。若夜風吹出垂著垣墻外者。犯尼薩耆。在內者不犯。以不可截故盡應舍。若比丘於精舍外脫衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不見。晨朝出看見衣去。夜行跡二十五肘內者不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七庵婆羅樹界者。佛在舍衛城。時有一婆羅門。能種庵婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍衛城。具足一切知見。有所問者皆能記說。作是思惟。我今當往問種庵婆羅樹法。雲何種庵婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。共相問訊已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿曇。雲何方便種庵婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。不相妨礙。時世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。各各不相妨礙。時婆羅門歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。真一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。不應問者問。若彼問苦習義者。可得道跡。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦為大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。已聞庵婆羅樹分齊。今復請問。若有處所城邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應齊幾許。名為善作羯磨。使令異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾耶。佛告優波離。五肘弓量七弓種一庵婆羅樹。齊七庵婆羅樹。相去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪。是名為七庵婆羅樹界。若比丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我與是衣別宿。應舍長老為我作羯磨。羯磨法如上。過十日衣中說。是故說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中若離一一衣。餘處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律於阿耆羅河邊住。得一小段衣。與眾多比丘俱。詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停至一月為滿足故。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非時衣。比丘須衣應取。疾作衣受。若不足者有望處為滿故。聽一月畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。已舍迦絺那衣者。有十事舍如上說。得者。若男若女在傢出傢人邊得衣也。非時者。若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺那衣者。有十一月是名非時於此非時中得衣。是名非時衣。衣者。如上說。須者。是比丘實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停至一月一月者三十日。齊是應畜。為求滿足故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提懺悔不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘前十日得有望衣無望。衣微小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起餘望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作凈。半不作凈。是中作凈者。名善作凈。不作凈者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不作凈。彼衣若作。若不作。衣及衣餘前十日過。尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以染凈。若未凈。是比丘得是衣。不自作不教作。不受持不作凈。彼若作衣。若不作衣及衣。餘中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。應作一衣而欲作二衣。餘比丘語是比丘言。長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。欲作小割截衣。而作大割截衣。餘比丘語是比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教作。不受持不作凈若作若不作。衣及衣餘過後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣即日應作。作衣時應餘人相助。浣染牽截絣篸卻刺。刺橫刺長。刺緣施紐煮染。染衣作凈已受持。若一日恐不竟者。粗行隱令竟受持後更細刺。是故世尊說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。乃至足不足。尼薩耆波夜提。

　　佛住舍衛城。廣說如上。優缽羅比丘尼因緣應廣說。時優缽羅比丘尼。以僧祇支與尊者。阿難陀。是衣垢膩不凈。阿難陀持是衣。泥塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答言。世尊。是優缽羅比丘尼與我此僧祇支垢膩不凈。塗泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣說。

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