第5部分-阿毗曇毗婆沙論

　　若退滅定。亦退阿羅漢果耶。答曰。或退滅定。不退阿羅漢果。乃至廣作四句。退滅定不退阿羅漢果者。學人退滅定。阿羅漢得滅定退。不得自在。非起結現在前。退阿羅漢果不退滅定者。慧解脫阿羅漢退。學時得滅定。無學時起非想非非想處結。退滅定亦退阿羅漢果者。學時得滅定。無學時起下地結。退無學時得滅定。三界結若起一界結退。不退滅定亦不退阿羅漢果者。除上爾所事。

　　阿羅漢果者六種。謂退法。憶法。護法。等住。能進。不動。諸退法阿羅漢。盡是俱解脫耶。若是俱解脫阿羅漢。盡是退法耶。乃至不動阿羅漢。盡是俱解脫耶。若是俱解脫阿羅漢。盡是不動耶。答曰。或是退法阿羅漢非是俱解脫。乃至廣作四句。是退法阿羅漢非俱解脫者。諸退法阿羅漢不得滅定。是俱解脫阿羅漢非是退法者。憶法乃至不動得滅定。是退法阿羅漢亦是俱解脫者。退法阿羅漢得滅定。非退法阿羅漢亦非俱解脫者。憶法乃至不動不得滅定。如退法阿羅漢作四句。餘五種阿羅漢。作五四句亦如是。

　　如無學道有六種阿羅漢。學地亦有六種性。學諸退法學。盡是身證耶。若是身證。盡是退法學耶。乃至不動性學。是身證耶。若是身證。盡是不動性學耶。答曰。或是退法性學非身證。乃至廣作四句。是退法性學非身證者。退法性學不得滅定。是身證非退法性學者。憶法乃至不動性學得滅定。是退法性學亦是身證者。退法學得滅定。非退性學亦非得身證者。憶法乃至不動性學不得滅定。如退法性學作四句。餘五性學作五四句亦如是。若法與心作次第。亦是無間耶。答曰。或法與心作次第。非是心無間。乃至廣作四句。與心作次第非心無間者。除定初剎那及有心時。餘定剎那及出定心是也。是心無間非心次第者。定初剎那及有心時生住無常是也。是心次第亦心無間者。定初剎那及有心時是也。非心次第非心無間者。除定初剎那及有心時生住無常。餘定剎那及出定心生住無常是也。若法是心次第亦是定無間耶。答曰。或法是心次第非定無間。乃至廣作四句。是心次第非定無問者。定初剎那及有心時是也。是定無間非心次第者。除定初剎那及有心時生住無常。餘定剎那及出定心生住無常是也。是心次第亦定無間者。除定初剎那及有心時定。餘剎那及出定心是也。非心次第非定無間者。定初剎那及餘有心生住無常是也。八勝處乃至廣說。問曰。勝處體性是何。答曰。是不貪善根。對治於貪。若取相應回轉。欲界是四陰。色界是五陰。

　　已說體性。所以今當說。何故名勝處。勝處是何義。答曰。勝於境界。勝於煩惱。故名勝處。雖諸行者不能盡勝境界。然於境界不生煩惱故名勝處。如世尊說。勝此處故名勝處。

　　界者是色界。地者初四勝處。未至中間初禪第二禪地。後四勝處。在第四禪地。所依身者。是欲界身。緣者緣於欲界。為何所緣。答曰。緣色入。盡緣一切欲界色入耶。答曰。盡緣。問曰。若然者經雲何通。如說。尊者阿泥盧頭。在舍衛國。住一精舍。有四快意天女。來詣尊者阿泥盧頭所。作如是言。尊者阿泥盧頭。我等是快意天女。於四處得自在意欲。作何等色。隨意能作。以自娛樂。若欲須衣服瓔珞。隨意能作。而自娛樂。爾時尊者阿泥盧頭作如是念。我今應觀此女作不凈想即起初禪不凈想。不能勝之。乃至起第四禪不凈觀。亦不能勝。復作是念。此色雜故。不能勝之。若純一色。我則能勝。作是念已。而語之言。姊妹汝等。於四處中。得自在者。盡作青色來。即皆青色。亦不能勝。復作是念。若轉此色。或能勝之。復語之言。作黃色來。即皆黃色。赤色亦爾。不能勝之。爾時阿泥盧頭。復作是念。白色隨順不凈想。若作白色。我或能勝。復語之言。作白色來。即皆白色。亦不能勝。爾時尊者阿泥盧頭。知此色雜妙不可勝故。閉目而坐。是時天女。作如是念。今此尊者。不能憶念我等。知此事已。忽然不現。尊者阿泥盧頭。不勝境界。境界不勝尊者阿泥盧頭。譬如二力士。相撲不能相勝。彼亦如是。此說雲何通。答曰。尊者阿泥盧頭。雖不能勝餘利根者。如佛舍利弗目揵連等則勝。問曰。能於佛身作不凈觀不。答曰。能作唯佛。能非餘聲聞辟支佛能。所以者何。佛身清凈無垢。一切不凈觀者。不能於佛身作不凈想。唯佛世尊。能於自身。作不凈觀。復次不凈觀有二種。一觀色過患。二觀緣起。觀色過患不凈觀。不能於佛身作觀色過患。不凈觀能作緣起觀。餘廣說如雜揵度不凈觀處。念處者盡與身念處。俱智者盡與等智俱。三昧者不與三昧俱。根者總而言之。與二根相應。謂喜根舍根。過去未來現在者。是三世。緣三世者。過去緣過去。未來必生者緣未來。不生者緣三世。現在者緣現在。善不善無記者。是善緣善。不善無記者盡緣三種。三界系者是色界系。緣三界系及不系者。是緣欲界系。是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。緣非學非無學。是見道斷修道斷無斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷無斷者。緣修道斷。名緣義緣者。是緣義。緣自身他身非身者。初二緣自身他身。餘緣他身。是離欲得方便得者。是離欲得。亦是方便得。初禪者。離欲界欲。得二禪者。離初禪欲。得第四禪者。離第三禪欲。得以方便起現在前。是方便得。佛不以方便起現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。是曾得未曾得者。聖人最後身凡夫起曾得。未曾得者。餘凡夫起曾得者。

　　八勝處。內有色想觀外色。內有色想者。觀自身色。修色想。不離色想。觀外色者。觀少外色。若好若惡。少有二種。一境界少。二自在少。好色者。不弊壞青黃赤白色。惡色者。弊壞青黃赤白。色於此色。生勝知見者。斷於欲愛。過於欲愛。緣取前色。皆得自在。是名為勝。猶如大傢大傢子驅使奴仆皆得自在。彼亦如是。是名初勝處。初者次第數在初故名初。復次次第入彼定時初入故名初。勝處者。若入此定。善色受想行識是名勝處。如初勝處。第二勝處亦爾。異者。先觀少今觀多。多有二種。一境界多。二自在多。餘如上說。內無色想觀外色。內無色想者。內不修色想。離色想觀外色少。餘廣說如上。是名第三勝處。如第三勝處。第四勝處亦爾。異者。第三觀少好惡色。第四觀多內無色想。觀外色。如上所說。觀青色者。作如是觀解。諸所有色。若略若廣。盡觀是青。如眼識所觀眼識所行。次生意識。觀青色青光青影。如是內無色想。觀外青色青光青影。生勝知勝見者。斷於欲愛。過於欲愛。是名勝於色。緣取前色。皆得自在。猶如大傢大傢子驅使奴仆皆得自在。彼亦如是。有如是想者。起如是想現在前。是名第五勝處。第五義廣說如上。如青色。黃色赤色白色說亦如是。一一異者。黃勝處。應說迦那迦華喻。赤色者。應說槃頭耆婆迦華喻。白色者應說優師迦星喻。問曰。此四種色。何者最妙。尊者和須蜜說曰。白色最妙。世人亦說是吉色。猶如四方之中東方最勝世人亦稱為吉。彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。觀白色者。心則清凈。不隨順睡眠法。

　　十一切處。乃至廣說。問曰。十一切處體性是何。答曰。八是無貪善根。對治於貪。若取相應回轉。是四陰五陰性。若是欲界四陰。若是色界五陰。空處識處一切處體性是四陰。此是一切處體性。乃至廣說。

　　已說體性。所以今當說。何故名一切處。一切處是何義。答曰。以二事故。名一切處。一以不缺。二以廣大。不缺者。無有處所緣地。復緣於水如緣地。若緣水緣火風青黃赤白空處識處不缺亦如是。廣大者。普遍緣地。乃至普遍緣識。尊者佛陀提婆說曰。遍緣一切。無有空缺。名一切處。

　　界者。八在色界。二在無色界。地者。八在第四禪地空處一切處在空處地識處一切處在識處地。所以者何。凈解脫在第四禪地。能入後四勝處。後四勝處。能入八一切處。凈解脫。緣凈境界。不能分別若好若惡。青黃赤白勝處。能分別不能令無邊一切處。能令青黃赤白無邊。此色為何所依。如依四大。是故次觀無邊地無邊水無邊火無邊風。此廣大誰所生。以覺故知色等依空。是故次觀無邊空處。彼覺何所依。依於識。是故次觀無邊識。識更無所依故。更不立一切處。所依身者。八依欲界身。後二依三界身。行者不行行。緣者。八緣欲界。緣欲界何法。答曰。緣於色入。二緣無色界。念處者八與身念處俱。後二與法念處俱。智者盡與等智俱。三昧者不與三昧俱。根者與一舍根相應。過去未來現在者。是三世。緣三世者八。過去者緣過去。未來必生者緣未來。必不生者緣三世。現在者緣現在。後二者緣三世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。八緣三種。二緣善無記。是三界系不系者。八是色界系。二是無色界系。緣三界系不系者。八緣欲界系。二緣無色界系。是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。八緣修道斷。二緣見道修道斷。緣名緣義者是緣義。緣自身他身非身法者。八緣他身。二緣自身他身。是離欲得方便得者。是離欲得是方便得。離欲得者。離欲時得。方便得者。作方便得。佛不以方便起現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上。是本得。未曾得者。是本得亦是未曾得。聖人內道凡夫。亦是本得。亦是未曾得。餘凡夫是本得。問曰。一切處方便雲何。答曰。四以眼識為方便滿足時。緣青黃赤白色入。四以身識為方便滿足時。緣地水火風觸入。復有說者。七以眼識為方便。除風一切處。復有說者。八以眼識為方便。問曰。風一切處。雲何以眼識為方便。答曰。眼識亦取風色入如是相。謂有塵無塵。滿一切處。毗嵐風等。空一切處。以空為方便。識處一切處。以識為方便。

　　十一切處。雲何為十觀。上下諸邊地無有缺無有量。上者是上方。下者是下方。諸邊者是四方四維。無缺者不雜。無量者無有邊際。是名初一切處。初者次第數在初故名初。復次順次入此定時初入故名初。一切處者。入此定時。善色受想行識。此是一切處。乃至識處一切處說亦如是。異者空處一切處。識處一切處。不說色陰。問曰。八一切處。緣上下諸邊可爾。所以者何。彼所緣有方所故。空處一切處。識處一切處。所緣無方所。雲何有上下諸邊。答曰。八一切處。應說有上下諸邊。二一切處。無上下諸邊。若如是說者。有何意耶。答曰。行此定者。在上下諸邊故。如人中修空處一切處。是下四天王天中修。識處一切處是上餘方。說亦如是。

　　問曰。何故第三禪。無解脫無勝處無一切處耶。答曰。非其田器。乃至廣說。復次對治欲界色愛故。初禪立解脫。對治初禪色愛故。第二禪立解脫。第二禪無色愛故。第三禪不立解脫。以第三禪無解脫故。亦無勝處。亦無一切處。所以者何。以解脫入勝處。以勝處入一切處故。復次以遠故不妙故。第三禪於欲界遠。於四禪不妙。復次以如第三無色定故。空處識處。有無邊行。非想非非想處。有滅定。無所有處。無無邊行。亦無滅定。如第三無色定善根減少。第三禪亦如是。復次第三禪。有一切生死最勝受樂。行者多於中著樂故。不能起解脫勝處一切處。問曰。若然者。何故有無量神通等功德。答曰。一切起不必有一切功德。若當彼地。無無量無神通者。彼地便是空無功德地。

　　佛經說入地一切定者。作如是念。地即是我。我即是地。我定與地。無二無別。餘一切處亦如是。問曰。若得一切處。必離第三禪欲。若計地是我。必是第四禪地身見。計第四禪地是我。一切處緣欲界。此雲何可爾。答曰。此中說不定名定。如非沙門說名沙門非婆羅門說名婆羅門。彼亦如是。復次此說前所得事。譬如國王雖復亡國。富貴之事。猶名為王。此亦如是。先得此定。而退失之。以曾得故。作如是說。復次彼是速入定者。於彼定退。起欲界身見。計欲界地是我。速還離欲。起一切處。復緣欲界。如提婆達多。能速入定。以神足力。自化作小兒。五花剃發。著金瓔珞。於太子阿阇世抱上。宛轉遊戲。復現此相。使太子阿阇世知是大聖提婆達多。時太子阿阇世。抱弄嗚之。以唾著其口中。以貪利養故。而咽其唾是故世尊語提婆達多。汝如死屍食唾之人。彼食唾時。退失神足。速入定故。尋得離欲。自化其身。還在太子阿阇世抱上。宛轉遊戲。復次身見計第四禪地是我。一切處亦觀第四禪地。問曰。一切處緣於欲界。答曰。亦有緣第四禪者。若作是說者。一切處亦緣第四禪。問曰。若然者。色界諸天純是白色。雲何觀青黃赤色耶。答曰。彼作是說。色界諸天身。純一白色。諸非眾生數物。有青黃赤色。不應作是說。若身見與一切處相應者。有如是過。雲何相應共有法。或緣欲界。或緣第四禪身見。不與一切處相應。然一人亦名計我。亦名得定。以起身見故。名為計我。以起一切處故。名為得定。身見計第四禪地是我。一切處緣欲界。非一時故。此經善通。

　　有地定。有地一切處定。乃至有白定。有白一切處定。問曰。地定地一切處定。有何差別。答曰。地定在欲界四禪地。一切處定在第四禪。復次方便是定。滿足是一切處。復次因是定。果是一切處。復次少分。是定遍是一切處地定地一切處定。是謂差別。

　　問曰解脫勝處。一切處。有何差別。答曰。名即差別。是名解脫。是名勝處。是名一切處。復次下善根是解脫。中善根是勝處。上善根是一切處。復次少善根是解脫多。中善根是勝處無量。上善根是一切處。復次因是解脫。果是一切處。因果是勝處。復次背舍義是解脫。勝緣義是勝處。遍緣義是一切處。復次心解脫是解脫。勝煩惱義是勝處。無缺遍義是一切處。復次若得解脫。不必得勝處一切處。若得解脫勝處。不必得一切處。若得一切處。必得解脫勝處。所以者何。解脫能入勝處。勝處能入一切處。解脫勝處。一切處。是謂差別。

　　八智法智比智他心智等智苦智集智滅智道智。雲何法智。乃至道智。廣說如經本。問曰。彼尊者何故於此論中。以八智而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是可如是意欲。以八智而作論。隨其欲意。亦不違法相。立八智而作論。餘處亦立八智而作論。如定智揵度中說。或欲以二智而作論。即立二智。如智揵度中說他心智念前世智。根揵度中立法智比智。定揵度中立盡智無生智。或欲以四智而作論。即立四智。如根揵度中說。若苦智。是苦無漏智耶。乃至若道智。是道無漏智耶。或欲以十智而作論。即立十智。隨其所知。譬如陶師以知泥團安置輪上。隨其所欲。出種種物。不損所能。彼尊者亦如是。以聞思修慧。除所知過。隨其所欲而作論。不違法相亦如是。復次不應求彼尊者何故立八智耶。所以者何。此是佛經。佛經說八智。法智乃至道智。彼尊者以佛經是此論根本因緣故。依八智而作論。彼尊者無力。於八智中。減一智說七智。增一智說九智。所以者何。佛經無有增減。無增者無增可減。無減者無減可增。如無增無減。無益無損。無量無邊。無量者。是無量義。無邊者。是無邊文。猶如大海水無量無邊。無量者深無量。無邊者廣無邊。一切佛經。亦無量無邊。無量者。義無量。無邊者。文無邊。如尊者舍利弗等。百千論師。欲解佛經二句義故。造百千那由他論。盡其覺性退還而不能知佛經二句義邊際到於彼岸。問曰。若佛經是此論根本因緣者。佛經中多種說智。或說二智。如二法中。或說四智。如四法中。或說八智。如八法中。或說十智。如十法中。何故彼尊者於多種智中。此使揵度依八智而作論。答曰。八智是中說攝一切智。二智雖攝一切智。而是略說。十智雖攝一切智。而是廣說。復次若智數數修數數現在前者。依此智而作論。復次此八智。亦是智性。亦是見性。盡智無生智。雖是智性。而非見性。復次若智是有欲無欲人身中可得者。依此智而作論。盡智無生智。是無欲人身中可得。復次若智是學無學人身中可得者。依此智而作論。盡智無生智。是無學人身中可得。如學無學。所作已所作。未棄重擔已棄重擔。未逮己利已逮己利。有求無求。當知亦爾。彼尊者或依剎那頃一智而作論。如雜揵度說。頗有一智知一切法耶。答曰。不知。若依十智而作論者。此論不成。若依九八七六五四三二智而作論者。此論不成。乃至一智二剎那頃而作論者。此論亦不成。所以者何。初智剎那頃。不知自體相應共有法。第二剎那頃。知前智相應共有法。彼中依剎那頃一智而作論故。答曰。不知。或說一智攝一切智。謂法智非如法智。以體是法故。或說二智攝一切智。如有漏智無漏智縛智解智系智不系智。或說三智攝一切智。如法智比智等智。或說四智攝一切智。前三智更增他心智。或說五智攝一切智。如等智苦集滅道智。或說六智攝一切智。前五智更增他心智。或說七智攝一切智。除他心智。或說八智攝一切智。增他心智。問曰。若八智攝一切智者。復有八智。謂法住智。涅槃智。生死智。漏盡智。念前世智。願智。盡智。無生智。雲何攝耶。答曰。雖更有八智。亦是八智所攝。所以者何。此八智盡在前八智中故。問曰。此八智雲何在前八智中。答曰。住名諸法因三界上中下果在因中住。若知此智。名為因智。因智是四智性。等智法智比智集智涅槃智。是滅智。亦是四智性。等智法智比智滅智生死智者。舊阿毗曇者。罽賓沙門。作如是說。是一智。謂等智。尊者婆摩勒。已作如是說。生死智是四智性。謂法智比智等智苦智。評曰。應作是說。是一等智漏盡智。或有說者。是漏盡。人身中可得故。名漏盡智。若作是說。是十智性。或有說者。漏盡智是緣漏盡處智。若作是說。漏盡智是四智性。謂法智比智等智滅智念前世智。舊阿毗曇者罽賓沙門。作如是說。是一等智。尊者瞿沙。作如是說。是六智。除滅智他心智非他心智。所以者何。他心智緣現在法非滅智。所以者何。滅智緣無為法。評曰。應作是說。是一等智願智。是一等智。或有說是八智性者。除盡智無生智。所以者何。願智是見性。彼二智非見性。評曰。應作是說。願智是一等智。盡智無生智是六智。謂法智比智苦集滅道智。以如是等事故。八智攝一切智。尊者僧伽婆修說曰。應說一智。謂決定智。所以者何。決定義是智義。彼決定有有漏有無漏有縛有解有系有不系。有漏者是等智。是縛是系。無漏智。是解是無系。或是欲界對治。或是色無色界對治。或是欲界對治者。是法智。若色無色界對治者。是比智此三智。若知他心心數法。是知他心智無漏決定智。或行苦四行。乃至行道四行。若行苦四行者。是苦智。乃至若行道四行者。是道智。問曰。若然者唯有三智。法智比智等智。答曰。如是唯有三智。謂法智比智等智。問曰。若然者。雲何立八智。答曰。以五事故。一以對治。二以方便。三以自體。四以行。五以緣行。對治者。是法智比智。方便者。是他心智。自體者。是等智。行者是苦智集智。所以者何。此智行不同緣。同緣行者。是滅智道智。所以者何。此智緣不同行不同故。以此五事故。立八智。尊者婆摩勒說曰。對治四種愚故立八智。四種愚者。界愚心愚法愚諦愚。對治界愚故說法智比智。對治心愚故說他心智。對治法愚故說等智。對治諦愚故說苦集滅道智。此是智體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名智。智是何義。答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義者。疑相應智則非智。所以者何。不決定故。答曰。疑相應慧亦是智。但疑於聚中有勢用故。言是疑聚。如多愛人名為愛行。非無恚癡以愛有勢用故名為愛行。彼亦如是。恚行癡行。說亦如是。譬喻者。作如是說。若心有智。則無不智。若心決定。則無猶豫。若心有粗。則無有細。亦為阿毗曇者說過。汝說法相。猶如若幹草木雜生一處而無別相。一心中有智無智。非智非不智。猶豫決定。非猶豫非決定。粗細非粗非細。阿毗曇者。復作是說。我法生時。聚生一心中。有智無智。非智非無智。決定猶豫。非決定非猶豫。粗細非粗非細。智者是智。非智者是無明。非智非無智者。是餘心心數法。猶豫者是疑。決定者是慧。非決定非猶豫者。是餘心心數法。粗是覺細是觀。非粗非細是餘法。復有說者。以二事故名智。一以決定。二以適可。知苦乃至知道名決定。自適適他意故名適可。

　　已總說諸智。所以今當一一分別說。所以者何。何故名法智。答曰。體是法故名法智。問曰。餘智體亦是法。何故不名法智耶。答曰。餘智雖體是法。而法智是法。如十八界雖體是法。十二入體亦是法。七覺支體亦是法。四念處體亦是法。四不壞凈體亦是法。四無礙體亦是法。三歸三寶體亦是法。而法界法入擇法覺支念法法念處法不壞凈法無礙法歸法寶法。而名為法。如是十智體。雖是法而法智名法。復次法智有一名。餘智有二名。法智是共名。餘智是共不共名。以不共名說。復次以初知法故名法智。後知法故名比智。復次彼智相應。初得信法名法智。後得信法名比智。復次於法中現見故名法智。次現後生故名比智。復次欲界多諸非法煩惱。如忿恨諂誑放逸害等非法。誰是彼近對治。謂法智是也。色無色界。無如是非法煩惱故名比智。復次若智是六地所攝。緣於一地是法智。若智九地所攝緣於八地是比智。復次若智六地所攝緣六地者是法智。若智九地所攝緣九地者是比智。復次若智對治十八界十二入五陰者是法智。若智對治十四界十二入五陰者是比智。復次若智對治善不善無記五陰者是法智。若智對治善無記五陰者是比智。若智對治福非福不動行者是法智。若智對治福不動行者是比智。復次若智對治摶食愛淫欲愛是法智。若智對治定愛是比智。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。問曰。亦知他心數法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知數法。猶如有人作如是念。使我見王。若見王時。亦見王侍者。彼亦如是。復次此法以種種事故得名。或以自體。或以對治。或以方便。或以相應。或以所依。或以行。或以緣。或以行緣。以自體者。如陰如諦如等智。以對治者。如法智比智。若對治欲界名法智。若對治色無色界名比智。以方便者。如空處識處五現三昧他心智。以相應者。如婆伽羅經說。雲何樂受法。答曰。若法與樂受相應。雲何苦受法。答曰。若法與苦受相應。雲何不苦不樂受法。答曰。若法與不苦不樂受相應。以所依者。眼識乃至意識。若依眼生名眼識。乃至依意生名意識以行者是苦智集智。所以者何。此智行不同緣同。或以緣者。念處無相三昧。以行緣者。是滅道智。所以者何。彼行不同。緣亦不同。復次以名義勝故。此聚中。誰為最勝。心為最勝。譬如王來眷屬亦來。但言王來。彼亦如是餘廣說。如雜揵度說心處。何故名等智。答曰。世人等行此智故名等智。如男女來去世人現所行法等。問曰。亦緣第一義法。何故名世智。答曰。從多分故多緣世法。少緣第一義法。復次此智無第一義相。以多人所稱故名世智。猶如多人所立之王。雖非王種。以多人所立故。亦名為王。彼亦如是。復次此智是假名。所以者何。一切人一切眾生一切處。盡有此智故。復次此智是愚所依處愚立足處。復次此智是所差故。猶如人差上座差維那聲。論者說曰。此智為無智所覆故名等智。猶器中物名為覆物。何故名苦智乃至道智。答曰。以對治決定故。所緣決定故。乃至道智亦如是。復次處所決定故。對治決定故。名苦智乃至道智。復次行苦四行故名苦智。乃至行道四行故名道智。問曰。若有漏慧。行苦四行。乃至行道四行。是苦智耶。答曰。若行苦四行。行道四行。於諦有決定者。名苦智道智。善有漏慧。雖行苦四行乃至行道四行。於諦不決定故。不名苦智乃至道智。復次若行苦四行。乃至行道四行。煩惱更生。復次若行苦集滅道四行。見不復名不見。知不復名不知。已得決定處。不為無知猶豫邪見所覆。善有漏慧。雖行苦等四行。見還不見。知還不知。還為無明猶豫邪見所覆。復次若行苦等四行。能減損破壞。於有是苦智乃至道智。善有漏慧。雖行苦四行乃至行道四行。增益長養。於有餘。答如雜揵度說。復次若行苦等四行。不行集滅道等四行是苦智。若行集等四行。不行苦滅道等四行是集智。若行滅等四行。不行苦集道等四行是滅智。若行道四行。不行苦集滅等四行是道智。善有漏慧。若行苦等四行。亦行集滅道等四行。或行苦行亦行集行。或行苦行亦行滅行。或行苦行亦行道行。或行集行亦行滅行。或行集行亦行道行。或行滅行。亦行道行。或行苦行亦行集行滅行。或行苦行亦行集行道行。或行苦行亦行滅行道行。或行集行亦行滅行道行。或行苦行亦行集行滅行道行。行如是行時。當言是苦智。乃至當言是道智。復次若行苦集滅道四行。不同苦集一系。善有漏慧。雖行苦集滅道四行。同苦集一系。問曰。滅道不同一系。何故不立滅道智耶。答曰。以始不中立故。終亦不中立。界者他心智。有漏者是色界系。無漏者是不系。等智是三界系。餘是不系。地者。法智在六地。謂未至中間根本四禪。比智在九地。上說六地。三無色地。除非想非非想地。他心智在根本四禪地。等智在十一地。欲界未至中間根本四禪四無色地。餘若是法智。分在六地。若是比智分在九地。所依身者。法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智等智依三界身。餘若是法智分依欲界身。若是比智分依三界身。行者。法智比智。行十六行。他心智。若無漏者行道四行。有漏者。不行行等智行十六行。亦有不行行者。苦智行苦等四行。集智行集等四行。滅智行滅等四行。道智行道等四行緣者。法智比智緣四諦。他心智緣心心數法。等智緣一切法。苦智緣苦諦。集智緣集諦。滅智緣滅諦。道智緣道諦。念處者。他心智是三念處。除身念處。滅智是法念處。餘智是四念處。智者即智。三昧者。法智比智。與三三昧俱。他心智。若無漏者。與道無願三昧俱。有漏者。不與三昧俱。等智不與三昧俱。苦智與二三昧俱。集智與集無願三昧俱。滅智與無相三昧俱。道智與道無願三昧俱。根者。等智與五根相應。餘智總而言之。與三根相應。過去未來現在者。是三世。緣三世及非世者。法智比智等智。緣三世亦緣非世法。他心智。過去者緣過去。現在者緣現在。未來必不生者緣三世。必生者緣未來。滅智緣非世法。餘智緣三世。善不善無記者。等智是三種。餘智是善。緣善不善無記者。比智緣善無記。滅智道智緣善。餘智緣三種。是三界系及不系者。他心智。有漏者是色界系。無漏者是不系。等智是三界系。餘智是不系。緣三界系不系者。法智緣欲界系及不系。比智緣色無色界系及不系。他心智緣欲色界系及不系。等智緣三界系及不系。苦智集智緣三界系。滅智道智緣不系。是學無學非學非無學者。他心智是三種。等智是非學非無學。餘智是學無學。緣學無學非學非無學者。法智比智等智他心智緣三種。苦集滅智緣非學非無學。道智緣學無學。是見道斷修道斷不斷者。他心智。有漏者修道斷。無漏者是不斷。等智是見道修道斷。餘智是不斷。緣見道斷修道斷不斷者。法智比智他心智等智緣三種。苦智集智緣。見道斷修道斷。滅智道智緣不斷。緣名緣義者。法智比智等智苦智集智緣名緣義。餘智緣義。緣自身他身非身者。法智比智等智緣自身他身及非身。他心智緣他身。苦智集智道智緣自身他身。滅智緣非身。若苦智行苦行耶。若行苦行是苦智耶。答曰。或是苦智非行苦行。乃至廣作四句。是苦智非行苦行者。苦智行無常行空行無我行行。苦行非苦智者。行苦行苦智相應法。是苦智亦行苦行者。苦智行苦行。非苦智非行苦行者。若即取此種性者。行無常行空行無我行苦智相應法。若不即取此種性者。除上爾所事。已行苦行。當行苦行。說亦如是。如苦行有三四句。無常行空行無我行。亦有三四句。如苦智有十二四句。集智滅智道智。各十二四句。合四十八四句。

　　有四事故名法智。一以初知法。二以現見法。三是實智。四是舍智。有四事名比智。一以因比相知果。二以果比相知因。三以身口行比相知心。四以所說比相知。佛有四事。名他心智。謂因次第緣威勢。如此智有四事。智所緣亦有四事。謂因次第緣威勢。有四事名等智。一以名等。二以縛等。三以假等。四以著等。有四事名苦。一以熱惱。二以生。三以身受。四以死。若智行此四事。是名苦智。有四事名集。一以業。二以煩惱。三以愛。四以無明。若智行此四事名集智。有四事名滅。初沙門果斷三結。第二果斷三結薄愛恚癡。第三果斷五下分結。第四果斷一切結。若智行此四行。是滅智。有四事名道。一從第八乃至一切學諸有所作。二降伏怨敵。三觀本所作。四近漏盡。若智行此四行。是名道智。有四事名盡智。一不攝見。二不行空。三除他心智。四方便遲緩。有四事名無生智。一知因。二知果。三知自身。四以人。

　　十智應言一智。謂法智。非如法智以體是法故。十智應言一智。謂決定智。所以者何。決定義是智。十智應言一智。謂智所知。亦是一智。謂於所知審實生著。九智應言一智。謂道智。以道諦攝故。十智應言一智。謂願智。以滿所願故。十智應言一智。謂盡智。盡諸煩惱。身中可得故。十智應言一智。謂無生智。更不回還故。

　　三三昧。空無願無相。應說一三昧。如心數法中定。如定根定力定覺枝正定。應說二三昧。謂有漏無漏縛解。應說四三昧。謂欲界系色界系無色界系不系。應說五三昧。謂欲界系色界系無色界系學無學。若以在身。若以剎那。則有無量三昧。雲何世尊。於一三昧於無量三昧。立三三昧。答曰。以三事故。一以對治。二以期心。三以所緣。對治者是空三昧。空三昧是身見近對治。身見行我行我所行。空三昧行空無我行。為以何行對治何行。答曰。以無我行。對治我行。以空行。對治我所行。復次無我行。對治五我見行。空行對治十五我所見行。復次無我行。對治己見。空行對治己所見。復次無我行。對治我見愛。空行對治我所見愛。復次陰非我是無我行。陰中無我是空行。復次眼非我。是無我行。眼中無我。是空行。乃至意亦如是。復次性空是無我行。無所行空是空行。期心者。是無願期心不願於有。故名無願。問曰。亦期心不願於道耶。答曰。不應作是問。亦不期心。不願於道。然不願於道。自有所以。聖道雖非有。而依於有。行者期心。不願於陰。而聖道依陰。不願於世。而聖道依世。不願於苦。而聖道與苦相續。問曰。若然者。聖人何故修道。答曰。欲到涅槃故。行者作如是念。除於聖道。更有方便到涅槃。不知更無有是故。欲到涅槃故修道。所緣者是無相緣。無十相法故是無相十相者。謂色聲香味觸男女相。及三有為相。復次陰是相。彼緣陰滅故是無相。世是相。前後是相。下中上是相。彼不緣世不緣前後。不緣下中上。故是無相。復有說者。三三昧亦行行。空三昧行二行。謂空無我行。無願三昧行十行。謂集道八行無常苦行。無相三昧行四行。謂滅四行。復有說者。三三昧是對治。空三昧是身見近對治。無願三昧是戒取近對治。無相三昧是疑近對治。施設經說。空三昧是空非無願。無相無願三昧是無願非空。無相無相三昧是無相非空無願。所以者何。空三昧所行非無願無相。無願無相亦如是。復次說空三昧是無願。無願是空三昧。無相即無相非空非無願。問曰。何故二三昧同一體。一三昧異體耶。答曰。以此二三昧一時得對治一種法。一時得者。若依空三昧。得正決定。見苦四心頃。未來無願三昧修。若依無願三昧。得正決定。見苦四心頃。未來空三昧。修對治一種法者。此二三昧俱對治見苦所斷法。復次說空三昧是空無願無相。雲何是空。此中無有常不變易空無我無我所。雲何是無願。此三昧。不願於愛。不願於恚。不願於癡。不願未來有。雲何是無相。答曰。此三昧無色聲香味觸故。是無相無願。是無願亦是空。亦是無相。雲何是無願。此三昧。不願愛恚癡。不願未來有。雲何是空。此三昧空無有常。乃至無我無我所。雲何是無相。此三昧。無有色相乃至觸相。無相三昧。是無相是空是無願。雲何是無相。此三昧。無色相乃至無觸相。雲何是空。此三昧。無有常乃至無我無我所。雲何是無願。此三昧。不願於愛。乃至廣說。此是三昧體性。乃至廣說。

　　已說體性。所以今當說。何故名三昧。三昧是何義。答曰。以三事故名三昧。一以正。二以攝。三以相續。正者無始以來。煩惱惡行。邪見顛倒。令心心數法嬈觸。所以令其正直者。皆是三昧力。攝者無始以來。心心數法散亂。於色聲香味觸法中。所以攝令不散。住一緣中。皆是三昧力。相續者心心數法。生無色定。次第善心。次第生染污無記心。染污心次第生善心無記心。無記心次第生善心染污心。所以能舍二種心。但令善心相續者。皆是三昧力。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十五

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十六

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之十

　　復有三事故名三昧。一住一緣。二系在一緣。三正思惟。復有三事故名三昧。一自正心。二生種善根。三令心正。直相續。復有三事故名三昧。一於緣中不從。二持種種善法。三能令種種善心住一緣中尊者和須蜜說曰。何故名三昧。答曰。能令種種善心住一緣中。餘說如上。尊者佛陀提婆說曰。三昧有多名。有善法三昧。有不善法三昧。有無記法三昧。有九次第三昧。此中說心正三昧名三昧。

　　界者。有漏者。三界系。無漏者不系。地者。有漏者在十一地。無漏者在九地。所依身者。依三界身行者。空有二行。無願有十行。無相有四行。緣者空三昧。有漏者緣一切。無漏者緣苦諦。無願緣三諦。無相緣滅諦。念處者空無願三昧是四念處。無相三昧是法念處。智者空三昧與四智俱。謂法智比智等智苦智。無願三昧與七智俱。除滅智。無相三昧與四智俱。謂法智比智等智滅智。三昧者即三昧根者總而言之。與三根相應。過去未來現在者。是三世。緣三世法者。空三昧緣三世及非世法。無願緣三世。無相緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。空無願緣三種。無相緣善。是三界系不系者。或三界系或不系。緣三界系及不系者。空三昧。有漏者緣三界系及不系。無漏者緣三界系。無願緣三界系及不系。無相緣不系。是學無學非學非無學者。是三種。緣學無學非學非無學者。空三昧。有漏者。緣三種。無漏者緣非學非無學。無願緣三種。無相緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。有漏者是修道斷。無漏者不斷。緣見道斷修道斷不斷者。空三昧。有漏者緣三種。無漏者緣見道斷修道斷。無願緣三種。無相緣不斷。緣名緣義者。空無願緣義緣名。無相緣義。緣自身他身非身者。空三昧。有漏者緣三種。無漏者及無願緣自身他身。無相緣非身。若空三昧。盡行空行耶。答曰。或空三昧不行空行。乃至廣作四句。空三昧不行空行者。空三昧行無我行。行空行非空三昧者。行空行空三昧相應法。空三昧行空行者。行空行空三昧。非空三昧非行空行者。若即取此種性行無我行空三昧相應法。若不即取此種性。除上爾所事。已行當行亦如是。如空三昧空行作四句。空三昧行無我行亦如是。無願作三十四句。無相作十二四句。合四十八四句。問曰。三昧解脫門。有何差別。答曰。三昧是有漏無漏。解脫門唯無漏。問曰。何故三昧是有漏無漏。解脫門唯無漏耶。答曰。解脫門不應是有漏。不應是系縛。問曰。為以得正決定。為以盡漏立解脫門耶。若以得正決定者。苦法忍相應定。應是解脫門。若以盡漏者。金剛喻定。應是解脫門。答曰。應作是說。以得正決定亦以盡漏故。名解脫門。所以者何。得一切聖道。盡名決定。一切斷盡名盡漏。如世第一法次第得苦法忍。苦次第得集。集次第得滅。滅次第得道。盡漏者。或依空三昧。盡三界漏。或依無願三昧。盡三界漏。或依無相三昧。盡三界漏。問曰。何故名解脫門。答曰。如楯法故。譬如鬥人執楯在前斷怨敵頭。行者爾時持如楯解脫門在前。斷煩惱怨傢成就頭墮著不成就地。如說。定是正道。不定是邪道。定心得解脫非不定心。有定者能知陰生滅。

　　施設經廣說空。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。無所有空。第一義空。空空。問曰。施設經何故廣說空耶。答曰。以空是二十身見近對治。

　　佛經說。若聖弟子。具足三三昧鬘者。能斷不善法。修行善法。問曰。何故說三三昧名鬘。答曰。以其妙好世人生欣上心故。如少年時首系花鬘。若男若女。生愛敬心。行者亦爾。若系三昧鬘。諸天世人。則生愛敬。復次如人首系華鬘風則不亂其發。諸功德首。若系三昧華鬘者。掉風不能亂。譬如花若系以為鬘。則所用處多。諸功德亦爾。若系以為鬘則多有所用能得正決定。得果離欲盡漏。復次世人於所系華作鬘想。賢聖亦爾。以三三昧。系諸功德。亦作鬘想。亦如世人次第系華而生鬘想。賢聖亦爾。次第系心於一緣中。亦作鬘想。

　　佛經說。空三昧是上座住處。問曰。何故說空三昧是上座住處。答曰。以諸上座多住是處故。三界中佛是有德上座。次辟支佛。彼尊者舍利弗。常住此處故。言上座住處。復次空是內道中不共法。內道一切皆是上座。外道一切皆是年少。內道中年八歲者。皆是上座。所以者何。成就上座法故。外道年八十者。皆是年少。所以者何。成就年少法故。問曰。諸外道有無願無相耶。答曰。雖無根本者。有相似者。粗行似無願止行似無相空乃至無相似者。況根本。復次以能生上座法故。空名上座住處。上座法者。是道道果。誰能生者。謂空能生。復次安住審諦法故。空名上座住處。眾生若不得空三昧。則情性輕躁躁動。若得空三昧。情性則不動如山。是故尊者瞿沙。作如是說。若知解脫法。則情性審諦。情性審諦。名上座。是故說空是上座住處。復次行者住空法時。適意不適意好不好。有利益事。無利益事。資生樂事。資生苦事。於此事中。心不移動。曾聞。尊者舍利弗。其母命終共住弟子還俗長齒比丘。常於尊者舍利弗。有怨嫌心。作如是念。我今應往告其不吉之事。爾時長齒比丘。便詣尊者舍利弗所。作如是語。長老當知。汝母命過。共住弟子還俗。尊者舍利弗。作如是答。我母命過。此是有身之法。我弟子還俗。此是凡夫之法時長齒比丘。作是念。長老舍利弗。雖作是言。心必有異。爾時尊者舍利弗。以是事故。明朝著衣持缽。入舍衛城。次第乞食飲食訖。還詣住處。舉衣缽洗足已。以尼師檀著肩上。從隻桓林。詣安樂林。於晝日露處坐一樹下。心生是念。世間頗有可愛妙色。變易散滅之時。令我生憂悲苦惱者。不遍觀見無有者。爾時尊者舍利弗。以日暮時。從安陀林。還隻桓林。爾時長老阿難。於所住精舍門邊經行。見尊者舍利弗來。問言。尊者舍利弗。從何處來。舍利弗答言。我從安陀林來復問。尊者舍利弗。汝於安陀林。多住何三昧。舍利弗答言。住覺觀三昧。阿難復問。住何覺何觀耶。舍利弗言。我晝日於安陀林。有如是覺。世間頗有可愛妙色。乃至廣說。阿難問言。尊者舍利弗。於意雲何。為有如是色不。舍利弗答言。無也。阿難復語尊者舍利弗言。汝常作是說。若佛不出世。我等便為無目而死。佛是可愛妙色。若當變易散滅。汝不生憂悲苦惱耶。尊者舍利弗答言。若令世尊變易散滅。我亦不生憂悲苦惱。但有是念。世尊速般涅槃。世間眼速滅。爾時長老阿難嘆言。善哉善哉。尊者舍利弗。善除我見我所見及與我慢。斷其根本。如斷多羅樹頭更不復生。如來雖是可愛色。若當變易散滅者。當有何憂悲苦惱耶。是故行者住彼法時。於適意不適意好不好有利益無利益資生樂事資生苦事。心不移動。是故名空是上座住處。復說。尊者舍利弗。於俱薩羅國。住一林中。爾時有一阿耆婆梵志。亦住彼林。去尊者舍利弗不遠。值彼人民。設四月節會時。彼梵志。詣村落中。多飲好酒。飽食豬肉。復持餘肉及酒一瓶。還所住林。見尊者舍利弗坐一樹下。生輕賤心。彼之與我。俱是出傢。我今極樂。而彼比丘極苦。即說偈言。

　　我飲粳糧酒　　竊持一瓶來

　　地上山草木　　視之猶金聚

　　爾時尊者舍利弗。作如是念。此如死梵志。向我說如是偈。我今亦應說偈。時尊者舍利弗。便說此偈。

　　我飲無相酒　　復竊持空瓶

　　地上山草木　　視之猶唾聚

　　此偈中尊者舍利弗。以三解脫門。作師子吼。如說。我飲無相酒。是無相解脫門。復竊持空瓶者。是空解脫門。地上山草木視之猶唾聚。是無願解脫門。

　　說無相有多名。或說空是無相。或說見道是無相。或說不動心解脫是無相。或說非想非非想處是無相。或說無相是無相。說空是無相者。如經說。有一比丘。得無相心定。彼比丘根鈍不知是定有何功德有何果報。作是思惟。誰知此定功德果報。復作此念。長老阿難。佛所稱譽。諸梵行者之所信敬。必知此定所有功德果報。我今應往問如是事。復作是念。長老阿難。善知物相。若我往問。當還問我。汝得是定耶。若答言得。彼比丘是少欲覆藏。言法者不欲顯己功德。若答言不得。是現前妄語。若作餘言。不正答者。則是惱亂上座比丘。我由來不曾惱亂上座比丘。我今但應隨逐其後。若為他人說是法者。我當得聞。時彼比丘。於六年中。隨阿難後。而猶不聞為他解說。爾時比丘。問長老阿難言。若人得無相心定。心無增減。住難得行。猶水停住。已住故解脫。已解脫故住。世尊說是空有何功德有何果報耶。爾時長老阿難。問彼比丘。汝得此定耶。時彼比丘。作如是念。如我所畏。今果問之。即便默然。爾時阿難。作如是說。若比丘於無相心定。無增無減。乃至廣說。佛說此定。所有果報。得一切知見。能生智慧。修道盡漏。汝亦不久當得此法。不增者。是斷我見。不減者。斷我所見。五我見十五我所見亦如是。不增者。是生死。不減者。是涅槃。住難得行者。此行難得多用功多有所作。如水停住者。譬如水從其源出。停住一處。更不餘流。如是彼定。住於一緣。更不餘緣。住故解脫者。是自體解脫。解脫故住者。是身中解脫。是中說空是無相。餘處亦說無相是空。如法印經說。若斷色相觀色。乃至廣說。眾生相是境界相。若彼比丘。見於空法則除眾生相。於境界不見有男相女相。是故尊者瞿沙。作如是說。眾生相是境界相。若有是空行。於境界不見有男相女相。說見道是無相者。如說。目揵連提舍梵志。不說第六人行無相耶。雲何第六人行無相。答曰。第六人行無相者。是堅信堅法。所以者何。彼是無相。不可數不可易知。在此在彼。若苦法忍若苦法智。乃至道比忍比智。問曰。何故見道名無相。答曰。此道是速疾道。不起期心道故。不動心解脫是無相者。如說。長老伽婆多貪欲是相恚癡是相不動心解脫。是最勝無相。問曰。何故不動心解脫名無相耶。答曰。煩惱是相。彼心不為煩惱所覆。不為所壞。不以上著下。非不凈自在。是故說不動心解脫名無相。非想非非想處。名無相者。如說。我多用功德無相心定。問曰。何故說非想非非想處名無相定。答曰。以非想非非想處愚癡不猛利不決定。猶如疑亦無瞭瞭有想相。亦無瞭瞭無想相。說無相名無相者。如此中說。經說。

　　佛在舍衛國。住東方精舍彌伽羅母堂。爾時長老阿難。往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。昔於一時。世尊住於釋種彌周吒村。我從世尊。聞如是義。我今多住空三昧。我為善受持憶念如是說不。佛告阿難。如汝所言。善受持憶念如我所說。而無有異。問曰。若善受持。不應生疑。若生疑者。不名善受持。答曰。以是事故。名善受持。所以者何。不生邪見。不轉教餘人。不都忘失故。問曰。如長老阿難。多聞總持一切智所說八萬法聚。以正念器盛之。何故於一句中。而生疑心。答曰。聞此法時。心有愁惱。害諸釋時。是此論因緣。如愚癡琉璃王殺害諸釋。爾時阿難。將一比丘入迦毗羅城。此城本時如諸天城。當是之時。其猶丘塚。所有樓觀。卻敵睥睨。種種窗牖。皆悉毀壞。清泉諸池。悉皆嬈濁。鴻雁鴛鴦孔雀鸚鵡鸜翅羅鳥。為煙火逼。皆飛翔虛空。諸小男女。皆啼哭逐阿難後。作如是言。大德阿難。我母命過。我父命過。我父母命過。爾時長老阿難。復至修迦羅。處梵志精舍。愚癡琉璃王。於其處。埋迦毗羅諸釋。半身在於地中。以鐵末末之。殺七萬七千賢聖。爾時阿難。見是事已。極生愁惱。次復世尊諸根無異。其心安住。不動如山。善禦其心。如持油缽制伏五根。如馬正視入迦毗羅城。爾時長老阿難觀世尊面顏色和悅。見已作是念。如我親族離別。生處毀壞。世尊不爾。我今苦惱。而世尊心不動如山。爾時世尊知阿難所念。而告之言。我多住空三昧故。汝心住村落想。我住阿蘭若想。汝住親族想處。我住凡人想。汝作眾生想處。我作滿足法想。爾時世尊知阿難及諸比丘不堪行道。便將諸比丘。漸次遊行到舍衛國東方精舍彌迦羅母堂。爾時長老阿難愁惱轉滅。往詣佛所頭面禮足。而白佛言。廣說如上。以是事故。阿難問此事時。心有愁惱。聞佛所說。我常住空三昧。所以生疑。問曰。佛說我多住空。為住何空。答曰。或有說者。住無所行空。所以者何。無所行空隨順四威儀法行時餘三威儀空餘威儀時亦爾。評曰。應作是說。住性空。所以者何。但觀法性故。是故阿難比丘若欲多住空者。當觀聚落及眾生住阿練若想。時諸比丘皆有是念。此住空法。是佛不共法佛為除。比丘心所疑。而告阿難。若比丘欲多住空三昧者。除聚落及眾生想住阿練若想。問曰。何故佛告比丘。除此二想。答曰。以諸比丘於此二想生苦惱故。阿難若比丘除聚落想及眾生想。住阿練若想當作地想。乃至作非想非非想處想。問曰。何故世尊一切時除下想說上想。不說其根本耶。答曰。此說是舊法。過去恒沙諸佛說法皆爾。復次欲令所說不亂故。若世尊說不除下想便說上想者。則所說法亂。諸佛說法而無有亂。復次欲離重說法過故。若世尊不除下想。說於上想。則是重說法。佛世尊不重說法。復次定是略要法。若世尊一切時說根本者。則經文多。復次欲現論議道故。論議之道。若有所說。必定其言。若重定前言。則壞論議道。佛是無對論師。善知論議道故。問曰。說村落想。為現何事。乃至說非想非非想處。為現何事。答曰。村落想為現迦毗羅想。眾生想者現諸釋想。阿練若想者。現尼拘陀精舍想。亦現諸比丘行道處想。地想者現觀色是散壞想。所以者何。有色故有截手足耳鼻。苦空想者。現觀空想。乃至非想非非想處現觀非想非非想處想。復次村落想者。是十五我所見。眾生想者。是五我見。阿練若處想者。是空三昧。地想者是所緣。彼諸對治。是無色定。復次村落想者。是欲界器世界。眾生想。是欲界眾生世界。阿練若想。是初禪二禪地想。是第三第四禪。彼諸對治。是無色定。復次村落想是欲界。所以者何。欲界說名村落。如偈說。

　　若伏村落刺　　亦無罵系害

　　苦樂心不動　　是名為比丘

　　眾生想是初禪。所以者何。彼中有尊卑眷屬故。阿練若想。是第二禪。所以者何。第二禪是賢聖默然法故。地想。是第四禪。所以者何。彼中有勝處一切處故。彼諸對治。是無色定。阿難。是名入無上空。所謂盡漏不多用功心得解脫。問曰。雲何多用功心得解脫。不多用功心得解脫。答曰。時解脫多用功。非時解脫不多用功。復次五種阿羅漢。名多用功。不動阿羅漢。不多用功。若依未至中間三無色定。所得解脫。名多用功。若依根本禪所得解脫。名不多用功。

　　復有三三昧。謂空空三昧。無願無願三昧。無相無相三昧。雲何空空三昧。答曰。如施設經說。若比丘觀有漏取行是空。此有漏取行空中。無有常不變易法空無我無我所。作如是思惟時。復更生心心數法。觀前思惟心是空。中無有常不變易法空無我無我所。譬如有人欲燒十木百木千木聚以為積然火燒之。復捉長竿在邊其中。若有墮落不燒者。以長竿聚之知木已燒。所捉長竿亦投火中。行者亦爾。先觀有漏取行是空。廣說如上。雲何無願無願三昧。答曰。若比丘觀有漏取行是無常是變易法。如是思惟時。復更生心心數法。觀前思惟心。亦是無常變易法。如人燒木。廣說如上。比丘亦爾觀有漏取行是無常。乃至廣說。是名無願無願。雲何無相無相三昧。答曰。若比丘觀寂滅法此是妙離。所謂盡愛離欲滅盡涅槃。作是思惟時。復更生心心數法。觀前思惟心亦是寂滅。乃至廣說如上。是名取陰是空。次生空空三昧。即觀空是空。汝空亦空。無願三昧觀五取陰是無常。後生無願無願三昧。觀前無願。汝無願亦是無常。無相三昧。觀寂滅涅槃。後生無相無相三昧。觀前無相三昧非數寂滅。汝無相三昧非數滅。無三相故。亦是寂滅。譬如旃陀羅燒死屍時。手執長竿繞其邊行。若其中有墮落者。當以此竿聚之。知其燒盡。亦以長竿投之火中。空三昧亦爾。觀五取陰是空。後生空空三昧。觀空三昧。汝亦是空。無願無相說亦如是。問曰。雲何得此三昧。答曰。或有說者。是見道邊得。如見道邊等智。或有說者。離欲界欲時。如變化心。評曰。應作是說。若應得三昧者。離非想非非想欲時。得作方便現在前。

　　問曰。幾智後起此三昧現在前。答曰。四法智比智苦智滅智。總而言之四智後。欲界者三智後法智苦智滅智。色無色界。亦三智後。比智苦智滅智。若是欲界。空空等三昧依未至禪所攝無漏道。後起現在前。非想非非想處者。無所有處所攝無漏道後起現在前。餘者即自地無漏道。後起現前。

　　界者在三界。地者在十一地。所依身者依欲界身。行者空有二行空空有一行唯空行。問曰。何故空二行空空唯一行耶。答曰。以在行空。行空三昧後生故。復次此行與有相違。能舍生死。此善根能觀無漏是過患。何況生死。問曰。何故不行無我行。答曰。若見諸法無我。不見空者。雖厭離生死。其心不勝。若見諸法空。則厭離生死心勝。如人在道。獨行之時。不大愁惘。若共伴行離別之時。則大愁惘。彼亦如是。無願行十行。無願無願唯行無常行。問曰。何故無願行十行。無願無願唯行無常行。答曰。以在行無常行無願後生故。復次此行與有相違。能舍生死。此善根能觀無漏道是過患。何況生死。何故不行苦行。答曰。不觀道。作如此行。何故不行習等行。答曰。若行習等行。則觀聖道。是有相續法故。何故不行道等四行。答曰。若行道等行。則適可聖道。不名過患。無相行四行。無相無相行止行。問曰。何故無相行四行無相無相行止行。答曰。以在行止行無相後生故。問曰。何故不行滅行。答曰。滅有二種。有非數滅。有無常滅。不知為緣何滅。何故不行妙行。答曰。波伽羅那說。雲何妙法。無漏無為法。彼是中法。是故不行妙行。問曰。何故不行離行。答曰。波伽羅那說雲何離法。答曰。欲界系善戒。色無色界出要善定。學法無學法及數滅。彼無有是一相緣者。空空無願無願。或有說者。緣最後聖道剎那。或有說者。緣最後聖道剎那俱五陰。或有說者。緣一生中聖道。或有說者。緣一生中聖道俱五陰。無相無相緣非數滅。念處者是法念處。智者與等智俱。定者即是定。根者總而言之與三根相應。世者在三世。緣世者空空無願無願。若作是說。緣最後聖道剎那者。過去現在緣過去未來。最初當生者緣現在。餘未來剎那緣三世。若作是說。緣一生中聖道者。空空無願無願二俱緣三世。無相無相緣。非世善不善無記者。是善緣善不善無記者。空空無願無願緣善。無相無相緣無記。系者是三界系。緣三界系不系者。緣不系。是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。空空無願無願。緣無學無相無相緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。緣不斷。緣名緣義者。是緣義。緣自身他身非身者。空空無願無願。緣自身。無相無相緣非身。問曰。何處起是三昧。答曰。欲界中非色無色界起者。是人趣中非餘趣。人中三天下非鬱單越。依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是說。唯閻浮提非餘方。依男身非女身。所以者何。此善根依牢強身。女人身劣弱。評曰。如前說者好。所以者何。男子心得自在。定得自在。女人亦心得自在。定得自在。為是學人為是無學人者。是無學人。時解脫非時解脫者。是非時解脫。所以者何。何等人能起此定。謂於定自在。身中無煩惱信解脫人。不於定得自在。亦不身中無煩惱。見到雖於定得自在。不身中無煩惱。時解脫雖身中無煩惱。於定不得自在。非時解脫身中無煩惱。於定得自在。問曰。何者是三昧。為初剎那是後相續者是。若初者是。餘何所為。若後相續者是。識身所說雲何通。如說頗法是世俗有漏。是取陰所攝。從內起。因慧生。是善是欲界系。次聖道生緣無漏。是不共法。唯聖人不共凡夫耶。答曰。有欲界系空空無願無願無相無相也。答曰。應作是說。初剎那是。問曰。若然者。餘剎那為是何耶。答曰。是似彼善根。復有說者。相續者盡是。問曰。若然者。識身所說雲何通。答曰。初者是聖道次第緣無漏。餘者雖非聖道。次第亦緣無漏。

　　問曰。何時起此三昧現在前。答曰。般涅槃時。阿羅漢。欲般涅槃時。從聖道起已。起此三昧現在前。從此三昧起已。便般涅槃。更不復起。更不復起聖道。評曰。應作是說。得此三昧已。欲用便起現在前。問曰。聖道後起此三昧現在前。此三昧後。復起聖道現在前不耶。答曰。或有說者不起。所以者何。此三昧憎惡聖道故。復有說者能起。問曰。若能起者。雲何名憎惡聖道。答曰。此三昧雖復憎惡聖道。不如聖道憎惡。於有聖道後。猶起有漏心。何況此定後不起無漏心耶。然聖道次第起此定。此定次第不起無漏心。此定唯是有漏。問曰。此定何以唯是有漏。答曰。以不斷結故。

　　問曰。聖人何故修此定耶。答曰。以四事故修。一欲住現法樂故。二欲遊戲故。三欲觀本所作故。四受用聖法故。復次此定是勝法聖人欲遊此定故。

　　　　阿毗曇毗婆沙論智犍度八道品第一

　　佛說學人成就八種學道跡。漏盡阿羅漢。梵行已立。成就十種無學道。學人八種學道跡。幾成就過去。幾成就未來現在。漏盡阿羅漢。梵行已立。十種無學道。幾成就過去。幾成就未來現在。如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。為止於世中愚言無過去未來世成就說現在世是無為法者意故。亦明過去未來行成就是實有法。若過去未來行。非實有者。則無成就不成就。過去未來行者。如第二頭第三手第六陰第十三入。無有成就不成就者。以有成就過去未來行故。知過去未來行是實有法。復有說所以作論者。或有說成就非實有法。如譬喻者。尊者佛陀提婆說。成就無體。非實有法。所以者何。若眾生不離彼法。名為成就。然不離是分別相待和合法。無有實體。如五指聚。名之為拳。散則非拳。若眾生不離彼法名為成就。若離彼法不名成就。問曰。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說轉輪王成就七寶。彼為成就他身法及非眾生數法耶。若轉輪王成就輪寶神珠寶者。則壞法體。所以者何。亦是眾生數。亦非眾生數故。若成就象馬寶者則壞趣。所以者何。亦是人趣。亦是畜生趣故。若成就玉女寶者則壞身。所以者何。亦是男身。亦是女身故。若成就主藏主兵臣者則壞業。所以者何。亦是尊貴。亦是卑賤故。欲令無如是過故。說成就無有實體。欲止如是說者意。亦明成就有實體。若成就無實體者。則違此經。如說學人成就八種學道跡。漏盡阿羅漢。梵行已立。成就十種無學道。聖人有漏心現在前時。成就過去未來現在。無無漏道故。則不成就。復違餘經。如說此人成就善法。亦成就不善無記法。若善法現在前時。則離不善。無記法。不應成就。不善法現在前時。則離善法。無記法。不應成就。無記法現在前時。則離善不善法。不應成就。復違餘經。如說比丘成就七法。於現法中。多住喜樂。若修方便。必能盡漏。無有比丘成就七法者。於七法中。若起一一法現在前。則成就一法。若起餘法現在前。於七法中。則不成就。復違餘經。如說如來成就十力。無有如來成就十力者。若成就一力。若不成就如來。於十力中。若起一一力現在前。則成就一力。所以者何。於一剎那中。無兩慧並現在前何況多。若起餘法現在前。則不成就力。復有餘過。凡夫人可言離三界結。離三界結人可言凡夫人。凡夫人可言離三界結者。凡夫人善不隱沒無記心現在前時。則不成就過去未來現在三界結。應是離三界欲人。離三界欲人是凡夫者。阿羅漢起善有漏及不隱沒無記心現在前時。則不成就過去未來現在無漏法。以不成就無漏法故。應是凡夫。欲令無如是過故。說成就是實有法。問曰。若成就是實有法者。譬喻者所引經雲何通耶。答曰。轉輪王於七寶中。得隨意自在用故。世尊說名成就。復有說所以作論者。或說成就是實有法不成就非實有法。為止如是說者意。亦明不成就是實有法。若不成就非實有者。成就亦非實有。所以者何。因不成就故。施設成就。如因明有闇因夜有晝因寒有熱。因不成就有成就亦爾。復次不成就與成就。是兩兩近相對法。如貪與不貪恚與不恚癡與不癡。是兩兩近相對法。彼亦如是。復次若不成就無實體者。則無施設有斷煩惱法。所以者何。聖道生時。斷於煩惱。非如以石磨香。聖道生時。斷煩惱得證解脫得故。名斷煩惱。復有說所以作論者。或有說聖道是無為法。如毗婆阇婆提說。聖道是無為法。彼作是說。阿耨多羅三藐三菩提道。是一常住法。諸佛出世。盡覺悟此道。譬如莊嚴象馬之乘。多人更乘人人雖異而乘常一。如是阿耨多羅三藐三菩提道。是一常住。諸佛出世皆悟此道。諸佛雖異。其道常一。問曰。彼何故作如是說。答曰。依於佛經。佛經說。我得過去諸仙所得舊道。以佛說道是舊法故。言是無為。為止如是說者意故亦明道在世中。若道在世。必是有為非是無為。所以者何。無有無為法在於世者。若道是無為法者。則違此經。如說毗舍佉優婆夷。往詣檀摩提那比丘尼所。作如是問。道為是有為為是無為耶。彼作是答。毗舍佉優婆夷道是有為非是無為。問曰。若道是有為非無為者。毗婆阇婆提所說經雲何通。答曰。以五事同故。說名舊道。一以方便同。二以地同。三以行同。四以境界同。五以所作同。方便同者。如一佛於三阿僧祇劫滿足六波羅蜜。諸佛亦爾。地同者。其道盡在第四禪地。行同者盡行十六行。境界同者盡緣四諦。所作同者。如一佛以道滅煩惱。一切佛亦爾。以此義通彼經。若如經所說。不依義者。即此經中說。我曾過舊城舊村城村。可是無為法耶。雖說城村是舊。而非無為。道亦如是。雖說舊道。而非無為。如偈說。

　　若斷欲無餘　　如蓮華在水

　　比丘離彼此　　如蛇脫舊皮

　　蛇皮可是無為法耶。如是蛇皮雖說是舊。而非無為。道亦如是。是故為止他義欲顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。

　　八種者。正見乃至正定。成就者。問曰。誰成就。為法成就。為人成就耶。若法成就。一切法無所欲。雲何成就。若人成就。於實義中。人不可得。若無有人。雲何成就。答曰。應作是說。成就非法非人。實義中有成就不成就。而無成就不成就者。實義中有縛有解。而無縛者解者。有煩惱有出要。而無煩惱者出要者。有生有死。而無生者死者。有業有業報。而無作業受業報者。有道有道果。而無修道證道果者。於實義中。有成就不成就。而無成就不成就者。或有說者法成就。問曰。若然者。眼入成就十一入。十一入亦成就眼入耶。答曰。若作是說。眼入成就十一入。十一入成就眼入而無過。評曰。應作是說。成就非法非人。然四陰五陰生時。有如是相似得。名成就不成就。尊者和須蜜說曰。一切法無所欲。於無所欲法中。有何成就不成就者。問曰。若然者佛經雲何通。如說此人成就善不善法。答曰。此是如來隨俗言說而無有實。問曰。雲何是成就義。尊者和須蜜答曰。不斷義是成就義。問曰。若然者。具縛凡夫於一切法。不斷盡成就耶。答曰。不也。不得彼法故。復次不棄義是成就義。問曰。若然者。學人不棄無學法。成就彼法耶。答曰。不也。不得彼法故。尊者佛陀提婆說曰。得而不失義。是成就義。若得彼法不失。是名成就。問曰。何故名學為學。學法故名學耶。為得學法故名學耶。若學學法是學者。定犍度所說雲何通。如說學住自性。若得學法是學者。佛經雲何通。如說佛告屍婆迦。學學法故名學。答曰。應作是說。學學法故名學。問曰。若然者。佛經善通。定犍度所說雲何通。答曰。彼中說得學法故名學人。復有說者。得學法故名學。問曰。若然者。定犍度所說善通。佛經雲何通。答曰。佛經中說。不舍期心。不舍方便。學人若住善不善無記心。而不舍趣涅槃心故名學。如人在道路中止息。他人問言。欲何所趣。彼人答言。欲趣某方。其人以不舍去心故。雖住言去。彼亦如是學跡者。問曰。無學跡於學跡。明凈勝妙。何故但說學跡。不說無學跡耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次此說始起初入法者已說學。當知亦說無學。復次以所作各各不同故。學人以道跡所作勝。無學人以解脫所作勝。如王與臣所作各各不同。王以尊貴降伏所作為勝。臣以執仗鬥戰所作為勝。彼亦如是。復次學道跡。能斷煩惱。猶如器仗。能破怨敵。無學不爾。復次學道跡。能作斷煩惱方便及斷煩惱。無學不爾。復次數數行義是道跡義。無學不數數行故。不名為跡。

　　學人成就八種道跡。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。有覺有觀三昧者。是未至及初禪。問曰。此中何者是依。答曰。或有說者。俱生故是依。復有說者。次第緣是依。評曰。應作是說。依彼二地起此法故名依。初者有四種。一得正決定初。二得果初。三轉根初。四離欲初。得正決定初者。依彼二地得正決定。得果初者。依彼二地初得學果。轉根初者。依彼二地信解脫轉根作見到。離欲初者。以世俗道離欲依彼二地。初起無漏道現在前。此中依四種初而作論。隨相而說學見現在前。問曰。學人或起非學非無學見。何故但說學人學見現在前耶。答曰。應作是說。或學見現在前。而不說者。當知學人必起學見。不起非學非無學見。如所說諸初剎那現在前無過去。所以者何。未有一剎那經生滅者。設有生滅。以得果轉根故。而舍八未來成就。修八現在成就。若滅已不舍。滅者是無常。滅不舍者。舍聖道有三種。一得果。二退。三轉根。若不得果。不退不轉根。即依彼地滅已復起現在前。問曰。何故依彼地滅已復起現在前耶。答曰。學人依彼地。共煩惱戰得勝。破結怨敵。念其恩故。復起現在前。如人著鎧執仗。與怨共鬥。既得勝已。其人後時。以念恩故。數數修治器仗。而覆藏之。不令毀壞。彼亦如是。復次以四事故。重起現在前。一欲受現法樂故。二欲遊戲故。三欲觀先所作故。四欲受用聖法故。學第二剎那頃。八成就過去。是前剎那生滅者。八成就未來。是未來修者。八成就現在。是現在前者。彼滅已不舍。若依無覺無觀三昧。學見現在前。八成就過去。是依有覺有觀地生滅者。八成就未來是未來修者。七成就現在。是現在前者。除正覺。所以者何。地無正覺故。彼滅已不舍。依無色定。學見現在前。八成就過去。是有覺有觀地生滅者。八成就未來。是未來修者。四成就現在。除正覺正語正業正命。彼地無故。彼滅已不舍。若入滅定。若起世俗心現在前。八成就過去。是有覺有觀地生滅者。八成就未來是未來修者。現在無。若入滅定。是時無心。有心者能修道。若起世俗心現在前。彼心是有漏。此中但說無漏道種。若依無覺無觀三昧。無覺無觀三昧。是第二第三第四禪。問曰。此中何故不說中間禪耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次已在後所說中故。所以者何。更無異種。與第二第三第四禪種同故。依義如先說。初者有四種。如先說。學見現在前如說。初剎那不成就過去。如先說。八成就未來七現在。如先說。彼滅已不舍。如先說。復依無覺無觀三昧。學見現在前。第二剎那頃。七成就過去。是依無覺無觀地。生滅者。八成就未來。七現在。如先說。彼滅已不舍。依無色定。學見現在前。七成就過去。是無覺無觀地生滅者。八未來四現在成就。如先說。彼滅已不舍。入滅定。若起世俗心。如先說。彼滅已不舍。依有覺有觀三昧。學見現在前。七成就過去。是無覺無觀地。生滅者。八未來八現在成就。如先說。若依無色定。無色定名空處識處無所有處。依者如先說。初者四種初。如先說。此中依離欲初而作論。非得正決定初。所以者何。無有依無色定得正決定者。非得果初。所以者何。無有依無色定得學果者。非轉根初。所以者何。無有依無色定轉學根者。以世俗道。離下地欲。後依彼地初起無漏道現在前。最初剎那無過去。八未來四現在成就。如先說。問曰。如世俗無色定非不因世俗禪。無漏無色定非不因無漏禪。世俗禪。是世俗無色定方便所依門。無漏禪是無漏無色定方便所依門。何故說無過去耶。答曰。道種或有在禪地者。或有在無色地者。彼雖起在禪地者。未起在無色地者。是故無過去滅者。是無常滅不舍者舍聖道有三種。如先說。依彼地生滅聖道復起現在前。問曰。何故依彼地生滅聖道復起現在前耶。答曰。以念恩故。廣說如上。第二剎那頃。四成就過去。是依無色定生滅者。八成就未來。是未來修者。四成就現在。是起現在前者。除正覺正語正業正命。彼地無故。彼滅已不舍。若入滅定。若起世俗心現在前。四成就過去。八成就未來。現在無。如先說。彼滅已不舍。依有覺有觀三昧。學見現在前。四成就過去。是依無色定生滅者。八成就未來。是未來修者。八成就現在。是起現在前者。問曰。無色定次第能起有覺有觀三昧耶。答曰。不能。此說說次第。不說定次第。此說說隨順。不說定隨順。彼滅已不舍。依無覺無觀三昧。學見現在前。四成就過去。是依無色定生滅者。問曰。過去有八。是依有覺有觀三昧生滅者。何故說四耶。答曰。此中一切處唯說最初生滅者。八成就未來。是未來修者。七成就現在。是起現在前者。除正覺。彼地無故。問曰。此中說何等學人。答曰。此中說習學次第入一切定。猶如登石上梯者。先入有覺有觀三昧。次入無覺無觀三昧。次入無色定。次入滅定。次起世俗心。說如是學人。若先入有覺有觀三昧。次入無覺無觀三昧。次入無色定。次入滅定。不起世俗心。不說如是學人。餘如雜揵度。人品中說十二枝緣端正女人喻。

　　有四種道。一苦遲慧道。二苦速慧道。三樂遲慧道。四樂速慧道。問曰。應說一道。謂盡苦道。盡生死有道。盡老死道。應說二道。一盡色道。二盡名道。應說三道。一盡欲界道。二盡色界道。三盡無色界道。應說五道。謂盡色道。乃至盡識道。應說十一道。謂盡老死道。乃至盡行道。若以在身若在剎那。則有無量無邊道。何故世尊於一道廣說四道。於無量無邊道。略說四道。雲何施設立四道耶。答曰。以三事故。一以地。二以根。三以人。總而言之。以三事應以二事。或以地以根。或以地以人。以地以根者。依未至中間三無色定。鈍根人所行道。是名苦遲慧。即依此地利根人所行道。是名苦速慧道。依根本禪。鈍根人所行道。是名樂遲慧道。即依此禪。利根人所行道。是名樂速慧道。是名以地以根。以地以人者。依未至中間禪三無色定。堅信信解脫時解脫人所行道。是名苦遲慧道。即依此地堅法見到。非時解脫人所行道。是名苦速慧道。依根本禪。堅信信解脫時解脫人所行道。是名樂遲慧道。即依此禪。堅法見到。非時解脫人所行道。是名樂速慧道。是名以地以人。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十六

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十七

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智犍度八道品上

　　問曰。四道體性是何。答曰。是五陰四陰性。若在禪地是五陰。在無色定是四陰。此是四道體性我相物分。

　　已說體性。所以今當說。何故名道。道是何義。趣向正義是道義。趣向涅槃城義是道義。苦遲慧道者。問曰。無漏道非苦受不與苦受相應。何故名苦耶。答曰。諸邊無色道難生故名苦。根本禪道易生故名樂。雲何諸邊無色道難生耶。答曰。欲界煩惱及業系縛故。多用功。乃生未至禪。如人被縛。多用功力。乃能自解。彼亦如是。或有修不凈觀生彼地者。或有修安那波那念生彼地者。修不凈觀者。或於十年或十二年中。常觀白骨。或有能生彼地者。或不能生者。修安那波那念者。若於十年若十二年中。常數息。或有能生彼地者或不能生者。已離欲愛。不多用功。能起初禪現在前。初禪異心心數法滅。異心心數法生。滅粗心生細心。覺俱心滅。觀俱心生。如人以木折木多用功然後乃折。初禪亦爾。異心心數法滅。異心心數法生。粗心滅細心生。覺俱心滅。觀俱心生。已離初禪欲。不多用功。起第二禪現在前。第三第四禪亦如是。問曰。離第四禪欲。亦不多用功起無色定現在前。何故名苦道耶。答曰。無色定是微細法。或有言無無色定者。如多毗婆居士。往詣尊者阿難所。作如是問。尊者阿難。我是在傢之人。長夜樂著色聲香味觸。聞說無色眾生。心生怖畏。如臨大坑。雲何名眾生而無有色根本禪是樂道。如二人俱至一方。一從水道。一從陸道。雖俱至一方。從水道者樂。非陸道者。諸眾生離欲亦如是。或依諸邊無色定。或依根本禪。雖俱得離欲。依禪者樂。非諸邊無色定。復次有二種樂故名樂。謂受樂猗樂。三禪中有猗樂受樂。第四禪雖無受樂。而猗樂多勝。餘地二種樂。復次有二種樂故名樂。謂舊樂客樂。舊樂者。住禪起禪現在前。客樂者。住禪起無色定現在前。餘說禪樂相。如上四禪中廣說。問曰。何故名遲。答曰。以得此道不能速至涅槃城故名遲。問曰。何故名速。答曰。以得此道能速至涅槃城故名速。問曰。若不速至名遲疾至名速者。有信解脫人速至勝見到者。若信解脫人精勤。見到人不精勤。則信解脫人速有所至。非見到者。如偈說。

　　不放逸放逸　　睡眠覺寤者

　　猶如利鈍馬　　前發者先至

　　猶如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故。先有所至。如是信解脫人。勤行精進。先至涅槃。見到人不勤精進故。後至涅槃。答曰。此中說等行精進者。若等行精進。見到者則先至。問曰。此四道是四陰五陰性。何故說名慧耶。答曰。此道雖是四陰五陰性。以慧偏多故名慧道。如見道是五陰性以見偏多故名為見道。邊等智。是五陰四陰性。以智偏多故名智。金剛喻定是五陰四陰性。以定偏多故名定。四道亦爾。是五陰四陰性。以慧偏多故名慧道。雲何苦遲慧道。如經說。比丘厭惡五取陰。是名苦遲慧道。問曰。此道緣四諦。何故世尊唯說緣苦諦耶。答曰。應說緣四諦。而不說者。當知此說有餘。復次此說始初入法。為說緣苦諦。當知亦說緣餘諦。復次佛經說四道方便。不說四道體。四道方便道中。作如是厭惡觀集法。經中復說。雲何苦遲慧道。答曰。非根本禪所攝鈍五根是也。雲何苦速慧道。答曰。非根本禪所攝利五根是也。雲何樂遲慧道。答曰。根本禪所攝鈍五根是也。雲何樂速慧道。答曰。根本禪所攝利五根是也。問曰。此道是五陰四陰性。何故但說是根耶。答曰。此中說最勝者五根性。是巧便能成大事故。問曰。為有中根不。若有者此中何故不說耶。若無者佛經雲何通。如說諸眾生隨世而生。隨世而長。有下根者。有中根者。有上根者。其上根者。煩惱微薄易可教化。若不聞法則退失善根。答曰。應作是說。無有中根。所以者何。見道有二種。一堅信道。二堅法道。修道中亦有二種。一信解脫道。二見到道。無學道中亦有二種。一時解脫道。二不時解脫道。以無第三道故。無有中根。問曰。若然者。佛經雲何通。答曰。受化見聖諦者。或有在初。或有在中。或有在後。在初者名利根。在中者名中根在後者名下根。復次受化見聖諦者。有近有遠。或有不近不遠者。近者是利根。如憍陳如等。遠者是鈍根。如須跋陀羅等。不近不遠是中根。如舍利弗目揵連等。復有說者。有中根。問曰。此中何故不說耶。答曰。已說在先所說中。若說下根時。中根則在上根中。若說上根時中根則在下根中。是故尊者瞿沙作如是說。中根為在何處。答曰。在下中。所以者何。上中下者名中。復次在上中。所以者何。下中上者名中。復次俱在二中。評曰。如是說者好。所以者何。佛亦是堅法人。辟支佛亦是堅法人。聲聞得波羅蜜者。亦是堅法人。彼根盡等耶。以於一道有三種根故。經作是說。以無第三道故。阿毗曇者。則說無中根。是故二說善通。集法經復說。修行廣佈苦遲慧道。能滿足苦速慧道。修行廣佈樂遲慧道。能滿足樂速慧道。問曰。此說何者滿足。為說滿足根。為說滿足離欲耶。若滿足根者。苦遲慧道則滿足二速慧道。樂遲慧道亦滿足二速慧道。若滿足離欲者。則遲道滿足遲道。速道滿足速道。答曰。應作是說。滿足根。所以者何。彼經說相似法滿足。不說不相似法滿足。苦道與苦道相似。樂道與樂道相似。問曰。誰成就幾道。答曰。或一或二。誰一耶。答曰。未離欲界欲鈍根者。成就苦遲道。已離欲界欲成就二。謂樂遲道。未離欲界欲利根者。成就一苦速道。已離欲界欲成就二。謂樂速道。尊者僧伽婆修說曰。有盡成就四道者。如依根本禪。轉根住無礙道時。不舍二鈍道。已得二利道。不應作是說。所以者何。若作是說。則壞根壞人。壞根者。亦是鈍根。亦是利根。壞人者。亦是信解脫。亦是見到。

　　問曰。誰以此幾道能有所作。答曰。或有以一二三四道者。而不於一時。鈍根者。離欲界欲時。以苦遲慧道。而有所作。即此人依根本禪。離禪欲時。以樂遲道。而有所作。信解脫人。依根本禪。轉根作見到。復依根本禪。離禪欲以樂速慧道。而有所作。復依無色定。離無色定欲。以苦速道。而有所作。復有以四道而有所作者。鈍根人。離欲界欲。乃至離非想非非想處欲時。以苦遲道樂遲道。而有所作。於彼離欲退從信解脫。轉根作見到。復離欲界欲時。乃至離非想非非想處欲時。以二速道。而有所作。

　　問曰。誰當得此幾道。誰當舍此幾道。答曰。或有不當得不當舍者。如一切凡夫人。問曰。此中不應問答凡夫人。答曰。聖人亦有不當得不當舍者。如住本性聖人。若聖人勝進時。乃有當得當舍者。未離欲界欲。得正決定時。苦法忍乃至道法智無所舍。當得一道比忍。當舍一得一。已離欲界欲。依未至禪。得正決定時。苦法忍乃至道法智無所舍。當得一道比忍。當舍一。當得二。若依上地。得正決定時。苦法忍乃至道法智無所舍。當得二道比忍。當舍二。當得二。須陀洹向斯陀含果時。方便道。五無礙道。五解脫道。無所舍。當得一。第六無礙道。當舍一。當得一。斯陀含向阿那含果時。方便道二無礙二解脫道無所舍。當得一第九無礙道。當舍一得二。離初禪欲。乃至離無所有處欲。方便道無礙道解脫道無所舍。當得二。離非想非非想處欲時。方便道八無礙道八解脫道無所舍。當得二第九無礙道。當舍二得二。是說離欲法。轉根時未離欲界欲。信解脫轉根作見到。方便道無所舍。當得一無礙道。當舍一得一。已離欲界欲。信解脫轉根作見到時。方便道無所舍。當得二無礙道。當舍二得二。時解脫阿羅漢。轉根作不動時。方便道八無礙道八解脫道無所舍。當得二第九無礙道。當舍二得二。未離欲界欲聖人。起無量初一解脫初四勝處不凈安那波那念念處時無所舍。當得一。已離欲界欲聖人。起無量解脫勝處。一切處不凈安那波那念念處修熏禪起通時。五無礙道三解脫道。起無礙無諍願智般多俱置空無願無相空無願無相三昧滅定微細想時無所舍。當得二是說勝進時。退時者阿羅漢起色無色界結退當舍二得二起欲界結退時。當舍二得一。離色界結阿那含。起色界結退時。當舍二無所得。即此阿那含。起欲界結退時。當舍二得一。退斯陀含果時。舍一得一。

　　如說有四種人。一現法遲身壞速。二現法速身壞遲。三現法遲身壞遲。四現法速身壞速。問曰。如說。有現法遲身壞亦遲有現法速身壞亦速。此事可爾。若說現法遲身壞速者。此則不然。所以者何。聖人易世尚不退不轉根不生色無色界。何況有現法速身壞遲耶。答曰。此中不說退。亦不說轉根者。但說精勤不精勤者。若現身精勤身壞不精勤。是說現身速身壞遲。若現身不精勤身壞精勤。是說現身遲身壞速。若現身不精勤身壞亦不精勤。是說現身遲身壞亦遲。若現身精勤身壞亦精勤。是說現身速身壞速。

　　經說有四種道。一不堪忍道。二堪忍道。三調伏道。四寂靜道。不堪忍道者不堪忍寒熱饑渴蚊虻虱蚤諸蟲等他人惡語非理之言。身生種種苦痛。不能堪忍如是等事。是名不堪忍道。堪忍道者。能堪忍寒熱等苦。是名堪忍道。調伏道者。是能守護諸根。是名調伏道。寂靜道者。無漏聖道。名寂靜道。問曰。為前四道攝後四道。後四道攝前四道耶。答曰。後則攝前。非前攝後。

　　問曰。不攝何等。

　　答曰。不攝後三道。謂不堪忍道堪忍道調伏道。

　　經說有四種斷。有苦遲慧斷苦速慧斷樂遲慧斷樂速慧斷。若斷是苦是遲是斷以苦以遲故是下。若斷是苦是速是斷以苦故是下。若斷是遲是樂是斷以遲故是下。若斷是樂是速是斷不能利益多人亦不廣及人天故是下。世尊所有斷。能利益多人。廣及人天故。是斷最上。問曰。為四道攝四斷四斷攝四道耶。答曰。展轉隨相相攝。若斷是苦是遲。是苦遲慧道。若斷是苦是速。是苦速慧道。若斷是樂是遲。是樂遲慧道。若斷是樂是速。是樂速慧道。或有說者。四斷是無學。四道是學無學。若作是說。四斷是無學。四道是學無學者。四道則攝四斷。非四斷攝四道。不攝何等。不攝學四道。問曰。聖道非下。如波伽羅那說。雲何下法。不善隱沒無記法。何故說斷名下耶。答曰。下有二種。一染污下。二減損下。斷雖非染污下。是減損下。是故名下。若斷是苦是遲。是說未至禪禪中間三無色定。是說時解脫道。若斷是苦是速。是說聲聞人。非時解脫道。若斷是樂是遲。是說根本禪。時解脫道。若斷是樂是速。不利益多人。不廣及人天。是說根本禪聲聞人。非時解脫道。若斷是樂是速。能利益多人。廣及人天。是說佛道。是中餘者是辟支佛道。為在何分。或有說者。是聲聞分。評曰。應作是說。是佛分。所以者何。如佛獨覺無師。辟支佛亦爾。復有說者。三斷如先。若斷是樂是速。不能利益多人廣及人天者。說是辟支佛道。若斷是樂是速。能利益多人。廣及人天。是說佛道。是中餘者是根本禪聲聞人。非時解脫道。為在何分。或有說者。是辟支佛分。評曰。應作是說。是佛分。所以者何。此根從佛邊生故。復有說者。三道是外道法。若斷是樂是速。不能利益多人廣及人天。是說辟支佛道。若斷是樂是速。能利益多人。廣及人天。是說佛道。是中餘者是聲聞道。為在何分耶。答曰。或有說者。在辟支佛分。評曰。應作是說。在佛分。所以者何。此根從佛邊生故。復有說者。前三道是外道法。若斷是樂是速。不能利益多人廣及人天。是說聲聞道。若斷是樂是速。能利益多人廣及人天。是說佛道。是中餘者辟支佛道。為在何分。答曰。或有說者。在聲聞分。評曰。應作是說。在佛分。所以者何。如佛無師。辟支佛亦爾。

　　問曰。此四道中。世尊為依何道入正決定得果離欲盡漏。辟支佛。為依何道得波羅蜜。聲聞人。為依何道耶。答曰。佛世尊依樂速道入正決定得果離欲盡漏。何以知之。經說摩勒迦子。往詣佛所。作如是問。世尊於此四道。為以何道得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛答摩勒迦子言。如來依樂速慧道。得阿耨多羅三藐三菩提。時摩勒迦子便作二難言。是樂道。

　　雲何行種種苦行。言是速道。雲何經六年。佛告摩勒迦子。愚人我不以如是威儀所行得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故。知如來以樂速慧道得阿耨多羅三藐三菩提。如渴伽獸角獨出辟支佛當知。如佛世尊。為眾多出世者。此則不定。尊者舍利弗依苦速慧道。入正決定。依樂速慧道得盡漏。所以者何。依未至禪。入正決定。依第四禪盡漏故。尊者目犍連。依苦速慧道。入正決定。乃至盡漏。所以者何。依未至禪。入正決定。依無色定盡漏故。問曰。何故尊者舍利弗。依第四禪。尊者目犍連。依無色定。得阿羅漢果耶。答曰。尊者舍利弗多行慧故。依第四禪。尊者目犍連多行定故。依無色定。問曰。得波羅蜜聲聞人。為盡次第得四沙門果不耶。答曰。盡次第得。所以者何。彼尊者善能解說出入住沙門道果故。問曰。善能解說出入住沙門果道。無有與如來等者。何故不次第得四沙門果耶。答曰。不應於如來作如是問。所以者何。如來本為菩薩時。自在解說四沙門果。勝於尊者舍利弗得盡智時。復有說者。得波羅蜜聲聞人。不次第得四沙門果。所以者何。若有先離欲者要退然後得須陀洹果耶。問曰。若然者。雲何能善解說四沙門果耶。答曰。此亦無過。如尊者阿難。是鈍根人。住於學地。善能解說四沙門果。何況利根住無學地者。評曰。應作是說。得波羅蜜聲聞人。盡次第得四沙門果。不以善能解說四沙門果。如恒河沙數得波羅蜜聲聞人。盡順次入正決定。次第得四沙門果法。應如是。

　　漏盡阿羅漢梵行已立。十種無學道。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。有覺有觀三昧者。是未至禪初禪。依者如先說。初者有二種。一得阿羅漢果初。二時解脫轉根作不動初。是中因此二初而作論。應隨相而說無學初智現在前。如所說。二時初剎那無過去。所以者何。未有剎那生滅故。已有者。以得果轉根故舍。十成就未來。是未來修者。九成就現在。是現在前者。除正見。所以者何。彼剎那中無故。若滅已不舍滅者是無常滅。不舍者舍聖道有三種。如先說。彼不得果不退不轉根。依彼地復起聖道現在前。所以復起聖道現在前者。如先說。第二剎那頃。九成就過去。是前剎那生滅者。十成就未來。是未來修者。九成就現在。是現在前者。彼滅已不舍。依無覺無觀三昧。無學智現在前。九成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。八成就現在是現在前者。除正覺。彼地中無故。除正見。彼剎那中無故。彼滅已不舍。依無色定。無學智現在前。九成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。五成就現在。是現在前者。除正見。彼剎那中無故。除正覺正語正業正命。彼地中無故。彼滅已不舍。若入滅定。若起世俗心。九成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。現在無入滅定者。無心有心者。能修道世俗心。是有漏無學法。是無漏。彼滅已不舍。依有覺有觀三昧無學初見現在前。九成就過去。是與智俱生滅者。十成就未來。是未來修者。九成就現在。是現在前者。除正智。彼剎那中無故。彼滅已不舍。依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。十成就過去。是與智與見俱生滅者。十成就未來。是未來修者。九成就現在。是現在前者。若智現在前。彼剎那中無見。若見現在前。彼剎那中無智。滅已不舍。依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。十成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。八成就現在。是現在前者。若智現在前。彼剎那中無見。若見現在前。彼剎那中無智除正覺。彼地中無故。彼滅已不舍。依無色定。無學若智若見現在前。十成就過去。是有覺有觀地生滅者。十成就未來。是未來修者。五成就現在。見現在前者。若智現在前。彼剎那中無見。若見現在前。彼剎那中無智。除正覺正語正業正命。彼地中無故。彼滅已不舍。若入滅定。若起世俗心現在前。十成就過去。十成就未來。現在無。如先說。若依無覺無觀三昧無學初智現在前。無覺無觀三昧者。是第二第三第四禪。問曰。何故不說中間禪耶。答曰。如先說。依者如先說。初者如先說。無學初正智現在前。過去無。如先說。十成就未來。如先說。八成就現在。除正見。彼剎那中無故。除正覺。彼地無故。彼滅已不舍。如先說。復依無覺無觀三昧。無學正智現在前。八成就過去。是前剎那俱生滅者。十成就未來。如先說。八成就現在。如先說。彼滅已不舍。依無色定。無學正智現在前。八成就過去。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不舍。若入滅定。若起世俗心現在前。八成就過去。十成就未來。現在無。如先說。彼滅已不舍。依有覺有觀三昧。無學正智現在前。八成就過去。十成就未來。如先說。九成就現在除正見。彼剎那中無故。彼滅已不舍。依無覺無觀三昧。無學初見現在前。八成就過去。與智俱生滅者。十成就未來。如先說。八成就現在除正智。彼剎那中無故。除正覺。如先說。彼滅已不舍。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。九成就過去。與智與見俱生滅者。十成就未來。八成就現在。如先說。彼滅已不舍。依無色定。無學若智若見現在前。九成就過去。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不舍。若入滅定。若起世俗心現在前。九成就過去。十成就未來。現在無。如先說。彼滅已不舍。依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。九成就過去。十成就未來。九成就現在。如先說。若依無色定。無學初智現在前。無色定是空處識處無所有處。依者。如先說。初者如先說。無學初智現在前。過去無。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不舍。復依無色定。無學正智現在前。五成就過去。是前剎那俱生滅者。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不舍。若入滅定。若起世俗心現在前。五成就過去。十成就未來。現在前無。如先說。彼滅已不舍。依有覺有觀三昧。無學正智現在前。五成就過去。十成就未來。九成就現在。如先說。彼滅已不舍。依無覺無觀三昧。無學正智現在前。五成就過去。十成就未來。八成就現在。如先說。彼滅已不舍。依無色定。無學初見現在前。五成就過去。是與智俱生滅者。十成就未來。如先說。五成就現在。除正智。彼剎那中無故。除正覺正語正業正命。彼地中無故彼滅已不舍。復依無色定。無學若智若見現在前。六成就過去。與智與見俱生滅者。十成就未來。五成就現在。如先說。彼滅已不舍。若入滅定。若起世俗心現在前。六成就過去。十成就未來。現在無。如先說。彼滅已不舍。依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。六成就過去。十成就未來。九成就現在如先說。彼滅已不舍。依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。六成就過去。十成就未來。八成就現在。如先說。問曰。何故餘沙門果見是無礙道見是解脫道。阿羅漢果見是無礙道智是解脫道耶。答曰。得阿羅漢果時。息一切所作。更不施設方便故。

　　問曰。學人為有正智正解脫不耶。若有者此中何故不說。若無者佛經雲何通。如說。居士莫怖。凡夫愚小。成就邪智邪解脫故。畏墮地獄畜生餓鬼趣。汝已斷邪智邪解脫。成就正智正解脫。答曰。應作是說有。問曰。此中何故不說。答曰。法或有唯是法體者。或有是法體亦是支體者。學人唯有法體而無支體。問曰。何故無學正智正解脫立支學人不立耶。答曰。以名義勝故。若以法而言。無學法勝學法。若以人而言。無學人勝學人。復次以無學正智正解脫名勝。無過患故。復次以無學斷一切有根本故。復次無學得二種心解脫。一自性解脫。二在身解脫。是故得作四句。有心自性解脫非在身解脫。有在身解脫非自性解脫。有自性解脫亦在身解脫。有非自性解脫非在身解脫。自性解脫非在身解脫者。學心是也。在身解脫非自性解脫者。無學有漏心是也。自性解脫亦在身解脫者。無學心是也。非自性解脫非在身解脫者。學有漏心一切凡夫人心是也。復次無學正智正解脫無障礙故。學人邪智障礙正智邪解脫障礙正解脫。問曰。邪見能障礙正見。何故學正見立支耶。答曰。學人正見。斷於煩惱時。猶如鎧仗。故立支。復次無學正智正解脫。無相對法故。學人正智。與邪智相對。正解脫與邪解脫相對。復次無學心一切解脫學心。少分解脫。少分不解脫。少分解脫者。是見道所斷煩惱。少分不解脫者。是修道所斷煩惱。復次若心一切障礙解脫一切障礙處解脫者立支一切障礙者。是五種斷煩惱。一切障礙處者。是五種斷煩惱。境界學人不爾。餘無學功德。廣說如雜犍度。問曰。若如所說學人。則有邪智邪解脫。佛經雲何通。如說。居士莫怖。凡夫愚小。成就邪智邪解脫故。畏墮地獄畜生餓鬼趣。汝邪智邪解脫。已斷成就正智正解脫。答曰。經說無墮惡趣。邪智邪解脫。學人猶有餘邪智邪解脫。

　　佛經說。阿難當知。舍利弗。是聰明比丘。須陀洹所有四支。為須達長者。分別有十種。問曰。雲何尊者舍利弗。分別須陀洹四支為十種耶。尊者波奢說曰。一支說有十種。親近善知識有十種。乃至如法修行有十種。尊者富那耶奢說曰。信是親近善知識多聞法。正見是正思惟。餘是如法修行。尊者瞿沙說曰。信戒是親近善知識。多聞是聞法。正見是正思惟。餘是如法修行。尊者和須蜜說曰。信戒是親近善知識多聞智慧是聞法。正見是正思惟。餘者是如法修行。阿毗曇者。作如是說。信戒施是親近善知識多聞智慧是聞法。正見是正思惟。餘是如法修行。尊者佛陀提婆說曰。須陀洹支者。即是須陀洹支尊者舍利弗為須達長者。分別不壞信有十種。以三事故。一以自體。二以起處。三以所依。以自體者。是信是戒。何者是信戒根本。謂無漏智。無漏善根。以起處者。是正覺依正覺故。長養戒聞施慧所依者是解脫。

　　問曰。何故名阿羅漢。答曰。阿羅名煩惱漢名殺。以智慧刀殺煩惱故。名阿羅漢。復次更不生諸界諸趣諸生死中。名阿羅漢。復次遠離惡不善法故。名阿羅漢。如偈說。

　　遠離惡不善　　安住善住中

　　應受世上供　　故名阿羅漢

　　復次應受最勝供養故。名阿羅漢。一切沙門。所應用物。無有不應受者。漏盡者。問曰。如漏處亦盡。何故但說漏盡。答曰。世尊先說漏盡。當知亦說漏處。復次若法是自性斷。斷已不成就。此法與聖道相妨。聖道不與有漏善不隱沒無記法相妨。唯與漏法相妨。若漏斷善有漏法。不隱沒無記法亦斷同一對治故。如燈不與炷油器相妨而與闇相妨。為破闇故。然燈亦燋炷盡油熱器。復次以漏難斷難除難過。復次以漏是重過患故。復次漏是漏是漏處。流枙縛取使結亦爾。善有漏不隱沒無記法不爾。

　　雲何為智。雲何為見。雲何為慧。問曰。何故作此論。答曰。或有說。忍是智。如譬喻者。佛陀提婆作如是說。慧眼初緣境界是忍。後增長是智。是故下智是忍。如人在道行。先生念欲住。然後乃住。慧眼初緣境界時是忍。增長是智是故下智是忍。為止如是說者意。亦明忍非智故而作此論。復次所以作論者。或有說盡智無生智是見性。為止如是說者意。亦明盡智無生智非見性故。而作此論。復次此揵度是智。此中應分別。何者是智性見性慧性法。

　　雲何為見。答曰。眼根五見世俗正見學見無學見是也。問曰。眼根何故名見耶。答曰。以四事故名見。一以賢聖人說故。二以世俗人說故。三以經說故。四以世間現見故。賢聖世俗人說者。如說我見是人行住坐臥。若見人顛蹶迷錯者。作如是說。如有見邪經說者。佛說。若眼見色。不應分別。是男是女。生於染愛。復說。若眼見色。好不生愛。惡不生恚。復說。若見適意。色不適意。色非適意。色非不適意。色應當觀察。復說。若眼見色。不應生愛恚。應生舍心。復說。若見色應當正觀是不凈法世間現見者。尊者和須蜜說曰。此是世人言說。我現見是事凈。現見是事不凈。尊者佛陀提婆說曰。經亦說。世人亦說。眼所及識所更。是名為見。五見名見者。以四事故。廣說如見揵度見處中所說。世俗正見名見者。以是見性故。學見無學見。所以名見者。以是見性故。如夜有雲時見色。染污慧見法亦爾。如夜無雲時見色。善有漏慧見亦爾。如晝有雲時見色。學慧見法亦爾。如晝無雲時見色。無學慧見法亦爾。雲何為智。答曰。除見道中忍。餘意識相應慧是也。彼有三種。善染污不隱沒無記。善有二種。有漏無漏。有漏者。是世俗正見。無漏者。是學無學八智。染污者。是五見及愛恚慢疑無明相應者。不隱沒無記者。威儀工巧報生變化心俱者是也。及五識身相應慧。彼亦有三種。善穢污不隱沒無記善者是生得善。穢污者。與愛恚俱。不隱沒無記者。與報心俱。雲何為慧。答曰。意識相應慧是也。彼亦有三種。善穢污不隱沒無記善者。有二種。有漏無漏。有漏者。是世俗正見。無漏者。是見道中八忍學無學八智。餘如先說。五識相應慧。如先說。已說自體。今當說同異相。若見是智耶。乃至廣作四句。是見非智者。眼根見見道中諸忍是也。問曰。何故眼根非智耶。答曰。眼根是色智非是色。復次眼根是非相應非依非行非緣。智是相應是依是行是緣。見道中諸忍。何故非智耶。答曰。是忍非已忍。是觀非知是觀非已觀。是求覓非已足。是施設止息方便。復次忍是疑對治。彼疑得與此忍俱生故。決定義是智義。復次無礙。道解脫道。雖同作一事。不得同在一剎那中生。尊者和須蜜說曰。堪忍故名忍。不可以堪忍是智。尊者佛陀提婆說曰。己見名智忍非己見。是名見非智。智非見者。除五見及世俗正見。諸餘意識相應有漏慧。彼有二種。染污不隱沒無記。染污者。與愛恚慢疑無明相應者是也。問曰。何故與愛等相應染污慧非見耶。答曰。見所行猛利。彼慧所行不猛利。復次見於緣深入。慧於緣不深入。復次愛相應慧。為二結所覆蔽遍故。二結者。謂愛及相應無明。餘亦如是。問曰。不共無明相應慧。不為二結所覆。何以故。不名見耶。答曰。不共無明覆慧重於三結。不隱沒無記者。是威儀工巧報生變化心俱者是也。問曰。何故不隱沒無記慧非見耶。答曰。見所行猛利。彼慧所行不猛利。復次見於緣深入。彼慧於緣不深入。復次見有勢力。彼慧微劣。問曰。如報慧微劣可爾。威儀工巧者。亦有勢用。如世尊威儀。毗首羯磨天工巧。乃似願智所作。答曰。雖極工巧。為邪命所覆。復次雖是極巧。猶為他人所譏言。是處不好五識相應慧。何故非見耶。答曰。見所行猛利。於緣深入。彼慧所行不猛利。於緣不深入。復次見能分別。彼慧不能分別。復次見緣三世及無為。彼慧唯緣現在。復次見緣總相別相。彼慧唯緣別相。復次見於緣數數行。彼慧不爾。復次見於緣籌量觀察。彼慧不爾。問曰。盡智無生智。何故非見耶。答曰。見所行猛利。彼智所行不猛利。復次見生時。於施設有所作。彼智生止息方便無所作。如鳥住安隱處。復次見現在前有所求。彼智現前無所求。是故尊者瞿沙作。如是說。於勝法更無所求故。盡智無生智非見。復次一切無漏慧有二種。或對治邪見。或對治無智。復有說者。無漏法三種。或對治邪見非無智。或對治無智非邪見。或對治邪見亦對治無智。若對治邪見非無智者。是見非智。如見道中諸忍。若對治無智非邪見者。是智非見。如盡智無生智。對治邪見亦對治無智者。諸餘無漏慧。尊者和須蜜。說曰。盡智無生智。何故非見耶。答曰。若盡智無生智。是見性者。阿羅漢則成就九種道。然佛世尊說阿羅漢成就十種道。問曰。如世俗正見是見性智性。學見是見性智性。無學見是見性智性。若盡智無生智。亦是見性智性者。有何過耶。答曰。若如方便初入法時。世俗正見是見是智。立是正見支。非正智支。學見是見是智。立正見支非正智支。無學見是見是智。立正見支。不立正智支如是盡智無生智體。亦是見是智者。亦應立正見支不立正智支。則阿羅漢成就九種道無十。世尊說阿羅漢成就十種道。尊者佛陀提婆說曰。決定無疑。此智是見所以者何。以猛利故。若作是問。阿羅漢成就九種道。然佛說有十種道。應如是答。十道二在無學地。八在學無學地。亦見亦智者。除見道中諸忍盡智無生智。諸餘無漏慧。彼是何耶。謂學八智無學正見五見世俗正見。亦是見相。亦是智相。非智非見者。除上爾所事。若法第一第二第三句已立名已稱說。除之諸餘法。未立名未稱說者。作第四句。彼是何耶。色陰中除眼根。諸餘色陰是也。行陰中除一切慧。謂善染污不隱沒無記。亦在意地。亦五識地。亦有漏無漏。諸餘相應不相應行陰是也。三陰及無為法。如是等作第四句。是名除上爾所事。若見是慧耶。乃至廣作四句。見非慧者眼根是也。慧非見者。除五見世俗正見。諸餘意識相應有漏慧。五識相應慧。及盡智無生智。餘廣說如前四句。亦見亦慧者。除盡智無生智。諸餘無漏慧彼是何耶。謂見道中諸忍。學八智無學正見五見世俗正見。是諸法有見相慧相。非見非慧者。除上爾所事。如先說。若智是慧耶。答曰。諸智是慧。頗有是慧非智耶。答曰。有見道中諸忍是也。廣說攝亦如是。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十七

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十八

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智犍度八道品中

　　若成就見亦成就智耶。答曰如是。若成就智亦成就見耶。答曰如是。若成就見亦成就慧耶。答曰如是。若成就慧亦成就見耶。答曰如是。若成就智亦成就慧耶。答曰如是。若成就慧亦成就智耶。答曰如是。誰成就見智慧耶。答曰。一切眾生。總而言之。一切眾生。然有多少斷善根者。成就三界見道所斷見智慧。三界修道所斷染污智慧。欲界系不隱沒無記智慧。不斷善根者。若不得色界善心。成就三界見道所斷見智慧。三界修道所斷染污智慧。欲界系善見智慧。欲界系不隱沒無記智慧。若得色界善心。未離欲界欲。成就三界見道所斷見智慧。三界修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲界系不隱沒無記智慧已離欲界欲。若不得無色界善心。成就色無色界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲色界不隱沒。無記智慧。若得無色界善心。未離色界欲。成就色無色界見道。所斷見智慧修道所斷染污智慧。三界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。若離色界欲。成就無色界見道所斷見智慧修道所斷染污智慧三界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。生色界凡夫。不得無色界善心。成就色無色界見道所斷見智慧修道所斷染污智慧。成就色界系善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。若得無色界善心。未離色界欲。成就色無色界見道所斷見智慧修道所斷染污智慧。色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。已離色界欲。成就無色界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。生無色界凡夫。報心不現在前。成就無色界系見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。無色界善見智慧。若報心現在前。成就無色界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。無色界善見智慧。不隱沒無記智慧。是則說凡夫人。堅信堅法人者。苦智未生。成就三界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲界不隱沒無記智慧。無漏見慧苦智已生集智未生。成就三界集滅道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。乃至滅智已生道智未生。成就三界見道所斷見智慧。修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。須陀洹斯陀含。成就三界修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。生欲界阿那含。若不得無色界善心。成就色無色界修道所斷染污智慧。欲色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。若得無色界善心未離色界欲。成就色無色界修道所斷染污智慧。三界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。已離色界欲。成就無色界修道所斷染污智慧。三界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。生色界阿那含。若不得無色界善心。成就色無色界修道所斷染污智慧。色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。若得無色界善心未離色界欲。成就色無色界修道所斷染污智慧。色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。已離色界欲。成就無色界修道所斷染污智慧。色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。生色界阿羅漢。成就色無色界善見智慧。欲色界不隱沒無記智慧。無漏見智慧。生無色界阿那含。報心不現在前。成就無色界修道所斷染污智慧。善見智慧無漏見智慧。若報心現在前。成就不隱沒無記智慧。餘如先說。生無色界阿羅漢。報心不現在前成就無色界善見智慧。無漏見智慧。若報心現在前。成就不隱沒無記智慧。餘如先說。若見斷彼智斷耶。答曰如是。若智斷彼見斷耶。答曰如是。若見斷彼慧斷耶。答曰。如是。若慧斷彼見斷耶。答曰。如是。若智斷彼慧斷耶。答曰如是。若慧斷彼智斷耶。答曰如是。誰斷見智慧耶。答曰。是阿羅漢。餘斷有多有少者。已離無所有處欲阿那含。斷三界見道所斷八地修道所斷見智慧。乃至未離初禪欲阿那含。斷三界見道所斷欲界修所道斷見智慧須陀洹斯陀含。斷三界見道所斷見智慧。堅信堅法人。苦智已生集智未生。斷三界見苦所斷見智慧。乃至滅智已生道智未至。斷三界見苦集滅所斷見智慧離無所有處欲凡夫人。離八地見道修道所斷見智慧。乃至離欲界欲凡夫人。斷一地見道修道所斷見智慧。諸正見是擇法覺支耶。問曰。何故作此論。答曰。前論是此論所為根本。前作是說。雲何為見。雲何為智。雲何為慧。而不作是說。諸正見是擇法覺支耶。以前所說。是此論所為根本。今欲廣說故而作此論。

　　此阿毗曇中。有是決定相。若覺支後說道支者。當知道支一向無漏。若道支後說覺支者。當知道支是有漏無漏。此中道支。後說覺支故。當知道支是有漏無漏。或有正見非擇法覺支。乃至廣作四句。是正見非擇法覺支者。世俗正見是也。所以者何。覺支一向是無漏故。是擇法覺支非正見者。盡智無生智是也。所以者何。彼無見相故。是正見亦是擇法覺支者。除盡智無生智。諸餘無漏慧是也。彼是何耶。謂見道中諸忍。學八智無學正見是也。所以者何。彼有見相覺相故。非正見非擇法覺支者。除上爾所事。若法已立名已稱說者。作第一第二第三句。未立名未稱說者。作第四句。彼是何耶。行陰作此四句。意識地善慧有漏無漏者。作前三句。餘有相應不相應行陰。作第四句。餘有四陰及無為法。亦作第四句。是名除上爾所事。諸正智是擇法覺支耶。答曰。或正智非擇法覺支。乃至廣作四句。是正智非擇法覺支者。世俗正智是也。所以者何。彼無覺支相故。是擇法覺支非正智者。見道中八忍是也。所以者何。彼無智相故。是正智亦是擇法覺支者。除見道中諸忍。諸餘無漏慧是也。彼是何耶。學無學八智。所以者何。彼有智相覺支相故。非正智非擇法覺支者。除上爾所事。如先說。此中異者。盡說一切善慧意地及五識地有漏無漏者。問曰。何故不問餘覺支耶。答曰。亦應作是問。若正方便是精進覺支耶。答曰。若是精進覺支。亦是正方便。頗有正方便非精進覺支耶。答曰有。世俗正方便是也。餘覺支道支亦應如是問而不問者有何意耶。答曰。應知此彼所說有餘。復次此中說始終者始者是正見。終者是正智。如始入時。出時方便畢竟亦如是。復次若滿足作四句義者則說。若唯有順後句者。此中不說。復次此是智揵度。若法是見智慧性者。此中廣分別。

　　念覺支現在前時。幾覺支道支現在前耶。問曰。何故作此論。答曰。有說。法生時次第非一時。如譬喻者。佛陀提婆作如是說。法生時次第不一時生。猶如多伴狹道中行。一出一入。不得一時二人並行何況多耶。如是有為法。各各從生相而生。有何勢力。能一時生耶。問曰。彼何故作是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說若心微劣。修三覺支者。便為非時。謂猗定舍覺支。是時應修三覺支。謂擇法精進喜覺支。若心掉動修三覺支者。便為非時。謂擇法精進喜覺支。是時應修三覺支。謂猗定舍覺支。若佛經說三覺支。是時三覺支非時者。當知法生時。次第而生。非一時生。亦更引餘經如尊者舍利弗。作如是說。諸長老當知我得七覺支。隨意自在。我於日初分。欲住如是覺支隨意得住。以日中分後分。欲住如是覺支隨意得住。以此二經所說。知法生時次第而生非一時生。欲止如是說者意。亦明法一時而生。問曰。若法一時而生。非次第生者。佛經雲何通。如說修三覺支。是時三是非時。答曰。此經說。法生時一時而生。非不一時。所以者何。若心中有二有三覺支者。已明法一時而生非次第。問曰。此助道法。隨其地無減少修者。何故言修三覺支。是時三覺支非時耶。答曰。覺支有二分。一是定分。二是慧分。若定分覺支現在前時。修慧分三覺支便為非時。所以者何。以定分勢用偏多故。是時應修三覺支與上相違。說慧分亦如是。復次或有為定入聖道者。或有為慧入聖道者。若為定入聖道者。修定分三覺支。是時修慧分三覺支是非時。若為慧入聖道者。修慧分三覺支。是時修定分三覺支是非時。尊者舍利弗所說經。復雲何通。答曰。尊者舍利弗善知出定入定身心相。若欲以日初分入如是覺支。便得隨意自在。日中分後分亦如是。故作是說。復次此經說三地覺支。謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。若欲以日初分入有覺有觀地覺支。以日中分。入無覺有觀地覺支。以日後分。入無覺無觀地覺支。皆得隨意故作是說。復次此中說三根俱覺支。謂樂根喜根舍根俱覺支。若欲以日初分入樂根俱覺支。以日中分入喜根俱覺支。以日後分。入舍根俱覺支。皆得隨意。故作是說。空無相無願俱盡智無生智無學正見俱覺支說亦如是。譬喻者作如是說。此中說七地覺支。謂根本四禪三無色定覺支。在此七地中。若欲以日初分入初禪地覺支。乃至入無所有處地覺支。以日中分。以日後分。入初禪地覺支。乃至入無所有處地覺支。皆得隨意。故作是說。復有說者。所以作論者。或有說諸邊禪中有喜無戒。或說上地有正覺。或說無色地中有戒。為止如是等說者意故。而作此論。

　　念覺支現在前時。幾覺支道支現在前。答曰。若依有覺有觀未至禪。學念覺支現在前時。六覺支八道支現在前。無學六。覺支九道支現在前。以是說用止諸邊禪中有喜無戒者意。問曰。如未至禪定無有覺有觀。何故作是說。依有覺有觀未至禪耶。答曰。應作是說。若依未至禪定。應說有覺有觀而作是說。有何意耶。答曰。欲令疑者得決定故。如四大揵度說。上地諸邊。亦言未至。或有聞說未至。謂是上地未至。若說有覺有觀。當知必是初禪未至。若依初禪。學念覺支現在前。七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。若依禪中間。學念覺支現在前時。六覺支七道支現在前。無學六覺支八道支現在前。若作是說。則止說上地有正覺者意。如禪中間第三第四禪亦如是。若依第二禪。學念覺支現在前。七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。若依無色界定。學念覺支現在前時。六覺支四道支現在前。無學六覺支五道支現在前。若作是說。則止說無色界有戒者意。諸覺支道支。一切地一切無漏心中所得者。說亦如念覺支。何者是耶謂擇法精進猗定舍覺支正見正方便正念正定喜覺支現在前時。幾覺支道支現在前。答曰。若依初禪。學喜覺支現在前時。七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。若依第二禪。學喜覺支現在前時。七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。正覺支現在前時。幾覺支道支現在前耶。答曰。若依未至禪。學正覺現在前時。六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。若依初禪。學正覺現在前時。七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。

　　問曰。何故諸邊中無喜耶答曰。諸邊離欲未離欲。能起現在前故。不能生喜。如人多處被縛。有解不解處。不能生喜。彼亦如是。問曰。何故上地無正覺耶答曰。非其田器故。乃至廣說。復次為除正覺故求上地。若上地有覺者則下地不作方便。求於上地。若法下地有上地亦有者。則無次第滅。若無次第滅。則無究竟滅。所以者何。以次第滅。能到究竟滅。若無究竟滅。則無解脫。復次若有身業口業處。有正覺上地。無身業口業故無正覺。問曰。何故無色界無戒耶答曰。無田器故。乃至廣說。復次為除戒故。求無色界。若無色界有戒者。則下地眾生。不作方便。求無色界。若法下地有上地。亦有者。則無次第滅。若無次第滅。則無究竟滅。所以者何。次第滅能到究竟滅。若無究竟滅。則無解脫。復次戒是色少分。無色中無色戒。是四大造。無色界無四大。問曰。無無漏四大。何故有無漏戒耶。答曰。無漏戒不以四大力故是無漏。以心力故是無漏。復次戒對治惡戒。無色界無惡戒故無戒。所以者何。惡戒在欲界。欲界於無色界。有四事遠。一以所依遠二以所行遠。三以所緣遠。四以對治遠。

　　三十七助道法。四念處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道支。佛說助道法。無三十七覺支是助道法。何以知之經說有一比丘往詣佛所。到已頭面禮足。卻住一面。而白佛言。世尊。所言覺支者。何故名覺支耶。佛告比丘。是七助道法故名覺支。謂念覺支。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。猗覺支。定覺支。舍覺支。以是事故。知覺支是助道法。問曰。助道法有三十七。世尊。何故說七覺支是助道法耶。答曰。隨彼比丘所問佛說七覺支是助道法。若彼比丘問四念處者。佛亦說四念處是助道法。復次彼經一向說無漏助道法。餘則不定如念處有二種。謂有漏無漏。乃至道支有漏無漏。復有說者。佛說三十七助道法。以經久時故。而亡失之。如陀羅達多所說助道法。應言一支。乃至三十七支。如三十七助道法。如斧柯喻經中亦說。無漏三十七助道法。若取決定修道。則是七覺支。若取不決定。則有六支種。所以者何。念處有二種。或有漏無漏。乃至道支亦如是。問曰。助道法。名有三十七。體有幾耶。答曰。助道法。名有三十七。體有十一或十二。若說盡在覺支中。覺支名有七體亦七。四念處慧根慧力正見。盡在擇法覺支中。四正斷精進根精進力正方便。盡在精進覺支中。四如意足定根定力正定。盡在定覺支中。念根念力正念。盡在念覺支中。餘者有信根道支中。有正語正業正命。若盡說在道支中者。若說正語正業外。更無正命者。八道支。名有八體有七。若說正語正業外。別有正命者。道支名有八體有八。四念處慧根慧力擇法覺支。盡在正見中。四正斷精進根精進力精進覺支。盡在正方便中。四如意足定根定力定覺支。盡在正定中。念根念力念覺支。盡在正念中。餘有信根覺支中。有喜猗舍。以是事故。助道法。名有三十七。體有十一或十二。如名體。名數體數。名異體異。名異相體異相。知名知體亦如是。此是助道法體法性。乃至廣說。

　　何故名助道法。助道是何義。答曰。盡智無生智是菩提。此諸法隨順彼法。助彼法是彼法分勢用勝故。名助道法。已總說助道法所以。今當各各別說所以。何故名念處耶。答曰。分別聚義是念處義。聚名五取陰。若欲分別。應以念處。而燒然義是正斷義。積聚義法義是如意足義。增上勝義是根義。不可壞義是力義。覺知義是覺支義。求覓義是道支義。

　　已別說助道法所以。今當別說覺支道支所以。何故名覺支。為以覺故名覺支。為以是覺支故名覺支耶。若以覺故名覺支者。一是六非。若以是覺支故名覺支者。六是一非。答曰。應作是說。以覺故名覺支。問曰。若然者。一是六非。答曰。此諸法盡是彼法分。盡隨順彼法勢用勝故名覺支。復有說者。以是覺支故名覺支。問曰。若然者。六是一非。答曰。擇法覺支。是覺是覺支。餘唯是覺支。何故名道支耶。為以求覓故是道支。為以是求覓支故是道支。若以求覓是道支者。一是七非。若以是求覓支故是道支者。七是一非。答曰。應作是說。以求覓故是道支。問曰。若然者。一是七非。答曰。此諸法盡是彼法分。隨順彼法勢用勝故名道支。復有說者。求覓支故是道支。問曰。若然者。七是一非。答曰。正見是求覓是求覓支。餘是求覓支。如擇法覺支是覺是覺支。如正定是禪。是禪支不非時食是齋是齋支正見亦如是。是求覓是求覓支。

　　已各各別說助道法所以。今當求其次第。何故先說四念處。乃至後說八道支耶。答曰。隨順言說次第法故。復次佛說則隨順。問者則易受。復次四念處如眼見。餘助道法如盲。不令墮不如法處。如眾多盲人。有目將導。不令墮非道中。彼亦如是。復以念處能瞭瞭分別總相別相法。壞物體愚。壞緣中愚。取法實相。不令增減。復次念處從初覺地。乃至盡智無生智。勢用常勝正斷。從暖法以上。勢用常勝如意足。從頂法以上。勢用常勝五根。從忍法以上。勢用常勝五力。從世第一法以上。勢用常勝。道支於見道中勝。覺支於修道中勝。問曰。何故見道中道支勝修道中覺支勝耶。答曰。去義是道義。見道中去極速疾故。覺是覺支義。修道中有九種覺數數覺故。問曰。若見道中是道支修道中是覺支者。世尊何故先說覺支。後說道支耶。答曰。隨順言說次第法故。復次佛說則隨順。問者則易受。復次欲漸次增一支故。先說四法次說五七八法。復次欲漸出要法漸次增益故。

　　已總說助道法次第。今當一一別說覺支道支次第。何故先說念覺支。後乃至舍覺支耶。答曰。隨順言說次第法故。復次佛說則隨順問者則易受。尊者瞿沙說曰。已見諦人。以憶念先所得法力。能滿足修覺支。是故佛先說念覺支。如經說。行人正觀此法念現在前。不生愚惑。能滿足修念覺支。以念力故。於法能分別選擇籌量。能滿足修擇法覺支。以於法能選擇分別籌量故。便行精進。能滿足修精進覺支。已行精進故。便生不雜味喜。能滿足修喜覺支。以喜故身心猗樂。能滿足修猗覺支。以定猗樂故心定。能滿足修定覺支。以心定故。離貪憂住舍故。能滿足修舍覺支。問曰。何故世尊道支中。先說正見。後乃至正定耶。答曰。隨順言說次第法故。復次佛說則隨順問者則易受。尊者瞿沙說曰。已見諦者以正見故。能修道支如說。以正見故。能修道支。如說。以正見故。能生正覺正語正業正命正方便正念正定。

　　已說覺支道支次第。今當說地。何等地有幾助道法。答曰。未至禪有三十六除喜。初禪有三十七。中間禪有三十五除喜正覺。第二禪有三十六除正覺。第三第四禪有三十五除喜正覺。無色中有三十二。除喜正覺正語正業正命。

　　已說地。今當說現在前時。何地幾助道法一時現在前耶。答曰。依未至禪。有三十六一時現在前。則有三十三。除三念處。所以者何。以所緣各異故。尚不能起二何況多。初禪有三十七。則有三十四一時現在前。亦除三念處。禪中間有三十五。則有三十二。一時現在前。亦除三念處。如中間禪第三第四禪亦如是。第二禪有三十六。則有三十三一時現在前。亦除三念處。無色中三十二。則有二十九現在前。亦除三念處。

　　已說現在前。今當說同異相。若是覺支。亦是道支耶。答曰。或是覺支非道支。乃至廣作四句。是覺支非道支者。喜猗舍覺支是也。是道支非覺支者。正覺正語正業正命是也。是覺支亦是道支者。除信諸餘助道法是也。非覺支道支者信是也。問曰。何故喜立覺支耶。答曰。覺義是覺支義。喜隨順覺支。問曰。雲何喜隨順覺支耶。答曰。若如實數數覺境界則生喜。若數數生喜。則如實覺境界。如人掘地得寶。得寶故更掘。更掘故復得。彼亦如是。問曰。何故喜不立道支耶。答曰。去義是道支義。喜不隨順去。問曰。何故喜不隨順去耶。答曰。若數數喜。則住不去。如人在道行。若數數止息。便欲住不去。彼亦如是。問曰。何故猗舍立覺支耶。答曰。覺義是覺支義。猗舍隨順覺支。問曰。雲何猗舍隨順覺支耶。答曰。若於一切事得猗舍。則能如實覺境界。問曰。何故猗舍不立道支耶。答曰。去義是道支義。猗舍不隨順去。問曰。何故猗舍不隨順去耶。答曰。猗舍與去相違。如行住眠寤一向相違。彼亦如是。問曰。何故正覺立道支耶。答曰。去義是道支義。以正覺能發動正見出離生死故。如人以杖捶牛能有所至。彼亦如是。問曰。正覺何故不立覺支耶。答曰。正覺性發動覺支性寂靜故。問曰。何故正語正業正命立道支耶。答曰。去義是道支義。正語業命。於道車為轂故。問曰。何故正語業命不立覺支耶。答曰。正語業命。是道支非道。復次正語業命是不相應無依無行無緣。覺支與此相違。問曰。信何故非覺支道支耶。答曰。始入法時。信勢用勝故。已入法修覺支道支。復次出要法。有滿足不滿足。滿足出要法者。有根力覺道相者是也。與此相違名不滿足。若不滿足出要法。有覺支相無道支相者立覺支。如喜猗舍。若無覺支相有道支相者立道支。如正覺正語業命。若滿足出要法。有覺支道支相者。立覺支道支。如餘覺支道支是也。若不滿足出要法。無覺支道支相者。不立覺支道支。如信是也。

　　問曰。何故不立心為助道法耶。答曰。無助道分故。復次心於煩惱出要法中。俱有勢用。助道法於出要法中。偏有勢用。復次心緣總相別相。助道法唯緣總相。復次如煩惱。是數法非心。彼對治法亦爾。是數法非心。若作是說。心定故名定者。即是助道法中定也。

　　問曰。何故三根中。喜根立助道法。樂根舍根不立助道法耶。答曰。無助道相故不立助道分。復次助道法所行猛利。彼二根遲鈍。所行不猛利。復次樂根為猗樂所覆蔽。舍根為行舍所覆蔽。是故不立助道法。

　　問曰。聖種何故不立助道法耶。答曰。亦有立者。如毗婆阇婆提說。有三十一助道法。問曰。我不問如是說者。答曰。助道法於在傢出傢人中。有二事勝。一期心勝。二受行勝。聖種於出傢人中二事勝。一期心勝。二受行勝。於在傢人中。有一事勝。謂期心勝非受行勝。如帝釋坐眾華座上。十二那由他婇女。而自圍繞有六萬作音樂者。名住聖種。但有期心而不受行。如頻婆娑羅王等。須達長者等。亦復如是。若作是說。樂斷是精進者。即是精進覺支。波伽羅那經說。雲何念覺支。答曰。聖弟子觀苦是苦。乃至觀道是道。與不壞智相應。為菩提念數數念次第念常不忘不失。是說未知欲知根。復次若聖弟子。見生死是過患。見涅槃是勝妙。為菩提念。乃至廣說。是說知根。阿羅漢觀解脫心念。是說知已根。乃至舍覺支。說亦如是。雲何正見。答曰。若聖弟子。觀苦是苦。乃至觀道是道。是觀察分別。能取其相。覺明見慧。是說未知欲知根。若聖弟子。見生死是過患。見涅槃是勝妙。是觀察分別。乃至廣說。是說知根。阿羅漢觀自心解脫。是觀察分別。乃至廣說。是說知已根。乃至正定說亦如是。

　　問曰。何故覺支中說為菩提念。道支中不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次欲現異文異說故。若以種種說莊嚴於文義則易解。復次欲現二門二略二初入法二影二俱通故。如覺支中說為菩提念。道支中說為菩提正見亦爾。如道支中不說為菩提正見。覺支中亦爾。復次先作是說。盡智無生智是菩提。修道中覺支勢用勝。修道近盡智無生智。是故覺支中說為菩提非道支。經說為寂滅為離欲為涅槃故修不凈觀俱念覺支。乃至舍覺支。問曰。不凈觀是有漏。覺支是無漏。雲何有漏無漏俱耶。尊者和須蜜說曰。先以不凈觀。令心隨從調柔質直堪忍自在。次起覺支現在前。覺支後復起不凈觀。以覺支動不凈觀故。作如是說。而無有漏無漏俱者。佛經說。聖弟子一心攝耳聽法。能斷五蓋。具足修七覺支。問曰。如定心能斷結。非不定心。是意地非五識身。何故作如是說。一心攝耳聽法。乃至廣說。答曰。此說轉轉相生法。耳識次生善意識。善意識次生從聞生意。從聞生意次生從思生意。從思生意次生從修生意。以從修生意。而斷煩惱。復次此說相續法。善意識與善耳識相續故。能斷煩惱。而作是說。問曰。若無礙道。能斷煩惱。不能滿足修覺支。若解脫道。能滿足修覺支。不能斷煩惱。答曰。佛說相近法故。而作是說。諸法與念覺支相應。亦與擇法覺支相應耶。答曰。或與念覺支相應。不與擇法覺支相應。乃至廣作四句。與念覺支相應非擇法覺支者。是擇法覺支。所以者何。以三事故。自體不與自體相應。一以二慧不得並生。二以前後不俱。三以一切諸法除其自體與餘法作緣。與擇法覺支相應非念覺支者。是念覺支。所以者何。以求故自體不與自體相應。如先說。與念覺支擇法覺支相應者。諸法與念覺支擇法覺支相應者。彼是何耶。答曰。與念覺支擇法覺支俱聚中。俱除自體。諸餘與念覺支擇法覺支相應者。彼是何耶。謂八大地十善大地。若在有覺有觀地。則有覺觀及心非念覺支擇法覺支相應者。諸餘心心數法色無為心不相應行。此中多說無漏心。更無餘者。餘有有漏心心數法色無為心不相應行。作第四句。如念覺支。擇法覺支念覺支念精進猗定舍覺支正方便正定。說亦如是。諸法與念覺支相應。亦與喜覺支相應耶。乃至廣作四句。念覺支在一切地一切無漏心中。喜覺支在一切無漏心中。非在一切地。是故得作一中四句。與念覺支相應非喜覺支者。是喜覺支與念覺支相應聚中。喜覺支體。與念覺支相應。不與喜覺支相應。所以者何。以三事故。自體不與自體相應。如先說。餘不與喜覺支相應。與念覺支相應法。彼是何耶。答曰。未至禪中間禪第三第四禪三無色中。與念覺支相應法。彼法不與喜覺支相應。所以者何。彼諸地中無喜故。與喜覺支相應。非念覺支相應者。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十八

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十九

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智犍度八道品下

　　念覺支與喜覺支相應。喜覺支俱聚中。念覺支體。與喜覺支相應。不與念覺支相應。所以者何。以三事故。自體不與自體相應。如先說。與念覺支亦與喜覺支相應者。除念覺支相應者。所以者何。以其多故除之。及念覺支喜覺支俱聚中念覺支喜覺支自體。諸餘心數。盡與二相應。彼是何耶。謂八大地。十善大地。有覺觀地。則有覺觀。及心不與念覺支喜覺支相應者。不與喜覺支相應念覺支。彼是何耶。謂未至中間第三第四禪三無色中念覺支體不與念覺支相應。所以者何。以三事故。自體不與自體相應。如先說。亦不與喜覺支相應。所以者何。彼諸地中無喜故。諸餘心心數法者。此中盡說一切無漏心。更無餘有餘。有漏心心數法。色無為心不相應行。作第四句。如念覺支。喜覺支念覺支正見正覺亦如是。諸法與念覺支相應。亦與正念相應耶。答曰。如是。設與正念相應。亦與念覺支相應耶。答曰。如是。如念覺支擇法精進猗定舍覺支正方便正念正定。說亦如是。諸法擇法覺支相應。亦與正見相應耶。答曰。若法與正見相應。亦與擇法覺支相應。頗法與擇法覺支相應。非正見耶。答曰有。正見所不攝擇法覺支相應法。彼是何耶。謂盡智無生智相應法。諸法精進覺支相應。亦與正方便相應耶。答曰。如是。若與正方便相應。亦與精進覺支相應耶。

　　答曰。如是。諸法與定覺支相應。亦與正定相應耶。答曰。如是。若與正定相應。亦與定覺支相應耶。答曰。如是諸法與喜覺支相應。亦與猗覺支相應耶。答曰。或與喜覺支相應。不與猗覺支相應。乃至應作四句。喜在一切無漏心中。不在。一切地中。猗在一切無漏心中。亦在一切地中。與喜覺支相應。非猗覺支相應者。猗覺支與喜覺支相應。喜覺支俱聚中。猗覺支體。與喜覺支相應。不與猗覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。與猗覺支相應。非喜覺支相應者。是喜覺支猗覺支俱聚中喜覺支體。與猗覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。餘喜覺支不相應。猗覺支相應法彼是何耶。謂未至禪禪中間第三第四禪三無色中。猗覺支相應法。與猗覺支相應。非喜覺支。所以者何。彼地中無喜故。與喜覺支相應。亦與猗覺支相應者。除猗覺支及與猗覺支相應者。所以者何。以多故除之。與喜覺支猗覺支俱聚中者。除自體。諸餘心心數法。俱與二相應。彼是何耶。謂九大地。九善大地。在有覺有觀地。則有覺觀。及心非喜覺支。亦非猗覺支相應者。喜覺支不相應猗覺支。彼是何耶。謂未至禪禪中間第三第四禪三無色中。猗覺支體。不與喜覺支相應。所以者何。彼地中無喜故。亦不與猗覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。諸餘心心數法者。此中盡說一切無漏心。更無餘有餘有漏心心數法。亦色無為心不相應行。如是等諸法。不與喜覺支相應。亦不與猗覺支相應。如喜覺支猗覺支。喜覺支舍覺支正方便正念正定。說亦如是。諸法與喜覺支相應。亦與正見相應耶。喜在一切無漏心中。不在一切地。正見在一切地不在一切無漏心中。是故得作大四句。與喜覺支相應非正見者。正見與喜覺支相應。喜覺支俱聚中正見體。與喜覺支相應。不與正見相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。餘正見不相應喜覺支相應法。彼是何耶。初禪第二禪中。盡智無生智。俱聚中喜覺支相應法。不與正見相應。所以者何。是他聚故。與正見相應非喜覺支者。喜覺支與正見相應。正見俱聚中喜覺支體。與正見相應。不與喜覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。餘喜覺支不相應。正見相應法。彼是何耶。謂未至禪禪中間第三第四禪三無色中正見相應法。不與喜覺支相應。彼地中無喜故。與喜覺支亦與正見相應者。除正見與喜覺支相應。除喜覺支與正見相應。諸餘心心數法。彼是何耶。謂八大地。十善大地。在有覺有觀地。則有覺觀。及心不與喜覺支。亦不與正見相應者。正見不與喜覺支相應。彼是何耶。未至禪禪中間第三第四禪三無色中正見體。不與喜覺支相應。所以者何。彼地中無喜故。不與正見相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。喜覺支不與正見相應。彼是何耶。初禪第二禪盡智無生智俱中喜覺支體。不與正見相應。所以者何。是他聚集故不與喜覺支相應。所以者何。以三事故。自體不應自體。如先說。餘心心數法。彼是何耶。未至禪禪中間第三第四禪三無色中。盡智無生智。俱聚有漏心心數法。色無為心不相應行。如喜覺支。正見喜覺支正覺正覺於正見。說亦如是。

　　雲何世俗正見。雲何世俗正智。問何故作此論。答曰。前論是此論所為根本。前論作如是說。雲何為見。雲何為智。雲何為慧。而不作是論。雲何世俗正見。雲何世俗正智。以前論是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。復有說所以作論者。或有說意識相應善慧不盡是見性。如譬喻者說。彼是何耶。謂次五識生者。能起身口業者死時心。問曰。彼何故說次五識生者非見性耶。如五識不能分別彼次生。意識亦不能分別。何故能起身口業者非見性耶。答曰。見行內。彼行於外。何故死時心非見耶。答曰。見有勢力。彼慧微劣。問曰。彼作是說。雲何通佛經如是說。人欲死時。善心心數法。與正見俱。答曰。彼作是說。佛說死時前相續心非死時心。為止如是說者意亦明一切意識相應有漏善慧盡是見性故。而作此論。

　　雲何世俗正見。答曰。意識相應有漏善慧。彼是何耶。謂不凈覺相應者。安那般那念念處與暖頂忍世第一法相應者。與禪無量解脫勝處一切處相應者。世俗正見。多於四大海水。此中略說粗者。雲何世俗正智。答曰。意識相應有漏善慧。彼是何耶。答曰不凈覺相應。乃至世俗正智。多於四大海水。及五識相應善慧。彼是何耶。善眼識相應。乃至善身識相應者。善眼識相應慧。何者是耶。答曰。如見父母佛辟支佛聲聞及諸尊重處。生善眼識善耳識相應慧。何者是耶。答曰。如聞佛語及父母諸尊重處語。生善耳識。餘善三識。非常人能起。唯除觀摶食修行者。能起三善識。已說體性。今當說同異相。若是世俗正見。亦是世俗正智耶。答曰。若是世俗正見。亦是世俗正智。頗是世俗正智。非世俗正見耶。答曰有。五識相應善慧是也。世俗正見攝世俗正智世俗正智攝世俗正見耶。答曰。世俗正智攝世俗正見。非世俗正見攝世俗正智。不攝何等。謂五識相應善慧。

　　若成就世俗正見。亦成就世俗正智耶。答曰。如是。若成就世俗正智。亦成就世俗正見耶。答曰。如是。誰成就世俗正見世俗正智耶。答曰。不斷善根者。總而言之。是不斷善根者。然有多少。或有但成就欲界善見智者。但成就色界者。或有但成就無色界者。或有成就欲色界者。或成就色無色界者。或有成就欲色無色界見智者。以是事故。總而言之。是不斷善根者。然有多少。

　　若斷世俗正見。亦斷世俗正智耶。答曰。如是。若斷世俗正智。亦斷世俗正見耶。答曰。如是。誰斷世俗正見正智耶。答曰。阿羅漢。總而言之。是阿羅漢。餘人則有多少。若離無所有處欲。斷八地正見正智。乃至離欲界欲。未離初禪欲。斷一地正見正智。是故總而言之。是阿羅漢。餘人則有多少。

　　問曰。何故名世俗耶。為以毀壞故言世俗耶。為以是貪立足處言世俗耶。若以毀壞言世俗者。無漏道亦毀壞。應是世俗。若以是貪立足處言世俗者。亦恚癡立足處。答曰。應作是說。以毀壞言世俗。問曰。若然者。無漏道亦毀壞。應是世俗。答曰。若毀壞增長於有無漏道雖毀壞不增長。於有令有損減。復次毀壞能令有相續生老病死相續。無漏道雖毀壞能斷有不令生老病死相續。復次若毀壞是苦集道跡生老病死道跡。無漏道雖毀壞是滅苦集道跡滅生老病死道跡。復次若毀壞是身見。愛使所緣處是貪恚癡立足處。雜垢雜毒雜過雜滓堅在苦集性中者。是世俗。聖道與此相違。不名世俗。復次有說者。是貪立足處言世俗。問曰。若然者亦是恚癡立足處。答曰。若說是貪立足處亦是恚癡立足處。問曰。若世俗是毀壞耶。答曰。或是世俗非毀壞。乃至廣作四句。是世俗非毀壞者。過去未來二漏。是毀壞非世俗者。現在道諦。是毀壞亦是世俗者。現在二漏。非毀壞亦非世俗者。過去未來道諦。一切無為法。經說長老式蜜提往詣佛所而白佛言。世尊。所言世俗者是何耶。佛告式蜜提。以毀壞故言世俗。復問。何等是毀壞。佛告式蜜提。眼入是毀壞。乃至意入是毀壞。問曰。世尊。何故說入是世俗耶。答曰。為受化者故。受化者應聞入是世俗乃得悟解故。佛說入是世俗。問曰。毀壞有何差別耶。答曰。毀者是剎那頃無常。壞是身壞時無常。復次毀是細無常。壞是粗無常。復次毀是內法無常。壞是外法無常。復次毀是眾生數法。壞是非眾生數法。

　　雲何無漏見。雲何無漏智。問曰。何故作此論。答曰。前論是此論所為根本。前論作如是說。雲何為見。雲何為智。雲何為慧。而不作是說。雲何無漏見。雲何無漏智。以前論是此論根本。今欲廣分別故。而作此論。復次欲說近對治法故。先說雲何世俗正見雲何世俗正智。何法是其近對治。謂無漏見智。故作此論。雲何無漏見。答曰。盡智無生智所不攝餘無漏慧。彼是何耶。見道中八忍學八智無學正見。雲何無漏智。答曰。除見道中諸忍。餘無漏慧。彼是何耶。學無學八智是也。

　　已說體性。今當說同異相。諸無漏見。是無漏智耶。答曰。或是無漏見非無漏智。乃至廣作四句。是無漏見非無漏智者。見道中諸忍是也。所以者何。彼有見相無有智相。是無漏智非無漏見者。盡智無生智是也。所以者何。彼是智相無有見相。是無漏見亦是無漏智者。除見道中諸忍盡智。無生智餘無漏慧是也。彼是何耶。學八智無學正見是也。所以者何。彼是見相亦是智相。非無漏見非無漏智者。除上爾所事。若法已立名已稱已說者除之。餘未立名未稱未說者。作第四句。彼是何耶。行陰作此四句。一切無漏慧。作三句。有見相智相者。餘有相應不相應行陰四陰及無為法。作第四句。是名除上爾所事。攝亦如是。若成就無漏見。亦成就無漏智耶。答曰。若成就無漏智。亦成就無漏見。頗成就無漏見。非無漏智耶。答曰。有住苦法忍時。

　　問定理攝成就不說斷。問曰。何故不說斷耶。答曰。若說於文不煩。彼尊者迦旃延子。乃至不舍一剎那。而作文分別。若所說於文煩者。如四大海水。文義盡略說之。復次以垢故斷。無漏法無垢故不斷。問曰。若無漏法不斷者。佛經雲何通。如說。比丘汝若解筏喻法者。法尚應斷。何況非法。答曰。斷二種。一除愛斷。二舍斷。此中說舍斷。無漏法雖無除愛斷。而有舍斷。以舍斷故。而作是說。諸比丘。舍聖道盡漏。以念恩故。復數數起聖道現在前。而受種種身苦。謂頭痛等苦。是故佛作是說。比丘當知。聖道所應作者。皆已作之。應舍此道入於涅槃。如人依筏渡河。以念恩故。猶頂戴肩負。他人語言。汝男子筏所應作皆已作之。汝今應舍隨意而去。彼亦如是。

　　雲何是法雲何非法耶。答曰。內道言說是法。外道言說是非法。內道法隨順空。隨順無我。隨順涅槃。法尚應舍。何況外道言說。令有相續令生老病死相續者耶。復次善受持名句味身者是法。不善受持者是非法。善受持名句味身者尚舍。何況不善受持名句味身者。尊者瞿沙說曰。善受持阿含經者名法。不善受持者名非法。以增長生死故應舍。何況非法。尊者波奢說曰。正觀是法。不正觀是非法。正觀法尚應舍。何況不正觀法耶。復次慚愧是法。無慚愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念處是法。四顛倒是非法。五根是法。五蓋是非法。六念是法。六愛身是非法。七覺支是法。七使是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九結是非法。十善業道是法。十不善業道是非法。如是等法尚應斷。何況非法。

　　　　阿毗曇毗婆沙論智犍度他心智品第二

　　雲何他人心智。雲何念前世智。如是章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。彼尊者迦旃延子。何故依二智而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲因二智而作論。即論二智。謂他心智。念前世智。意欲論二智故。餘處亦因二智而作論。如根揵度中論法智比智。餘處亦因二智而作論。如定揵度論盡智無生智。餘處意欲論四智。即因四智而作論。如根犍度論苦集滅道智。如說。若苦智是苦無漏智耶。乃至若道智是道無漏智耶。餘處意欲論八智。即因八智而作論。如使犍度定犍度智犍度所說。餘處意欲論十智。即因十智而作論。如說。眼根以幾智知。猶如善巧陶師。先調柔泥團。安置輪上。隨其欲意。作種種器。彼尊者亦爾。以聞思慧。觀察法相。斷緣中愚故。隨其欲意造論。亦不違法相。復次此二智。以離欲得方便得體是修慧亦是通體是四支五支禪果故。復次此二智體。是智性見性。復次以此二智各緣一世。他心智緣現在世。念前世智緣過去世。若作是說。念前世智是有漏無漏者。應作是說。以此二智是有漏無漏故。

　　雲何他心智。答曰。若智是修是修果從修生得不失。是修者。體是修。是修果者。是四支五支禪果。從修生者。修習故。得不失者。得不舍。問曰。何故不說已得當得者。但說今得耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若得此智。名得道者。名知他心者。是中說之。非已得當得者。以失故。以此智知他心所覺所觀所行。所覺者是欲界初禪。所觀者。是中間禪。所行者。是上三禪。復有說者。所覺是欲界初禪。所觀者從欲界乃至中間禪。所行者從欲界乃至第四禪。問曰。他人心覺觀緣色時他心智。亦知他心所緣色耶。答曰。外國法師經文作如是說。若智知欲色界現前他人心心數法及無漏心。是名他心智。問曰。罽賓沙門。何故不作如是說耶。答曰。亦應作如是說。而不說者。有何意耶。答曰。言所覺所觀所行者。說其體。不說所緣處心心數法。如實知之。心者是心數。法者是數法。如實知之者。是說知境界。應說一。知他心智。謂知他心智通。應說二。謂知有漏無漏及縛解系不系。應說三。謂上中下。應說四。謂四禪果。應說六。謂有漏上中下無漏上中下。應說八。謂四禪有漏無漏。應說九。謂下下乃至上上。應說十二。謂四禪中各有三種。謂上中下。應說十八。謂有漏有九無漏有九。應說二十四。初禪有漏有三無漏有三。乃至第四禪亦爾。應說三十六。謂初禪有九種。乃至第四禪有九種。應說七十二。初禪有漏有九種。無漏有九種。乃至第四禪亦爾。若以在身。若在剎那。則有無量無邊他心智。此中總說一種他心智而作論。

　　問曰。他心智體是何耶。答曰。體是慧已說體性。所以今當說。何故名知他心智。答曰。知他心故名知他心智。問曰。亦知數法。何故但名知他心耶。答曰。以期心故。行者期心。勤修方便。欲知他心。不期數法。亦知數法故名知他心智。如人求見於王。不求見眷屬。若見王時。亦見眷屬。彼亦如是。復次諸法立名。各有所以。或以自體。或以對治。或以方便。或以相應。或以所依。或以所行。或以所緣。或以行以緣。以自體者。如五陰四諦等智是也。餘解廣說如上。

　　界者。有漏是色界系。無漏是不系。問曰。何故無色界無他心智耶。答曰。非其田故。乃至廣說。復次他心智因色故生。無色界無色。地者。是四根本禪地。不在諸邊無色地。問曰。諸邊中何故無知他心智耶。答曰。此是通若有三昧。能生通果。則有此智。諸邊中無此定故。問曰。中間禪心。以何知他心智知耶。答曰。或有說者。以初禪地者知。復有說者。以二禪地者知。評曰。應作是說。以初禪地者知。所以者何。是一地法故。所依者依欲色界。身行者無漏者行道等四行。有漏者不行行緣者。初禪地者。緣欲界初禪二禪地者。緣欲界乃至第二禪第三禪地者。緣欲界乃至第三禪第四禪地者。緣欲界乃至第四禪。他心智不知無色界。問曰。何故他心智不知無色界。答曰。他心智不知上地法。初禪他心智。不知第二禪心。乃至第三禪他心智。不知第四禪心。問曰。生欲色界。起無色定現在前。他心智能知彼心心數法不耶。答曰。不知。所以者何。如果時不知。因時亦爾。念處者是三念處。除身念處。智者是四智。謂法智比智道智等智。三昧者無漏者與道無願相應。有漏者不與相應。根者總與三根相應。謂樂喜舍根。世者在三世。緣三世者。過去者緣過去。現在者緣現在。未來不生者緣三世。必生者緣未來。善不善無記者。是善緣。善不善無記者緣三種。三界系及不系者。有漏是色界系。無漏是不系。緣三界系及不系者。緣欲色界及不系。是學無學非學非無學者。是三種。緣學無學非學非無學者。盡緣三種。見道斷修道斷不斷者。有漏者是修道斷。無漏者是不斷。緣見道修道不斷者。盡緣三種。緣名緣義者是緣義。緣自身他身及非。身者緣他身。是方便得。離欲得者。是方便亦是離欲。初禪者離欲界欲得。乃至第四禪離三禪欲得。方便者以方便現在前。佛不以方便現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。問曰。他心智方便雲何。答曰。如施設經說。初行者先取自身相。若身有如是色。則有如是心。若有如是心。則身有如是色。取自身相已。亦取他人身相。若他身有如是色。則有如是心。若有如是心。則身有如是色。取如是相已。作是思惟。今此眾生。為何所觀何所分別。作是思惟時。如實知之。此眾生如是思惟如是分別。是名他心智。滿足集法經亦說。他心智方便雲何。答曰。觀五取陰。是苦空無常無我。作如是觀無漏智。問曰。如他心智緣四諦智。何故但說緣苦智者耶。答曰。應說盡緣。而不說者。當知此說有餘。復次此說初起入法方便。若說緣苦智。當知亦說緣餘智。問曰。前方便此後方便。有何差別耶。答曰。前所說方便。至有漏無漏。此所說方便。一向是無漏。復次後方便。勝妙明凈勝前方便。問曰。若眼不見色。為能知他心不耶。答曰。能知。以耳聞其聲故。若眼不見色。耳不聞聲。為能知他心不。答曰。知。以鼻嗅其香故。若眼耳鼻不見色聞聲嗅香。為能知他心不耶。答曰。知。以舌知味故。若不見色聞聲嗅香知味。為能知他心不耶。答曰。知。以身觸故。若不見色。乃至身不覺觸。為能知他心不耶。答曰。或有說者。不知。所以者何。以他心智因色故。評曰。應作是說。方便時不知。滿足時能知。問曰。何故他心智方便時因色生耶。答曰。因粗得入細故。他心智方便時緣自己。滿足時不緣自己。問曰。何故他心智方便時緣自己。滿足時不緣自己耶。答曰。他心智不緣他心所緣所行。若他心智。緣他心所緣所行者。亦可名自心智。本曾所得有漏心心數法十五種。欲界有三種。謂上中下。乃至第四禪亦有三種。初禪地下有漏他心智。知欲界三種心心數法。及知初禪下有漏心心數法。中者。知欲界三種。知初禪下中二種。上者知欲界三種初禪三種。如初禪乃至第四禪。上者知十五種。如本曾起有漏心。有十五種。未曾得有漏心。亦有十五種。無漏心有十二種。初禪地有三種。謂上中下。乃至第四禪亦爾。第二禪地下無漏心。知初禪地下無漏心。亦知二禪下者第二禪。中者知初禪第二禪下中二種。上者知初禪第二禪下中上三種。知第二禪乃至第四禪。上者知十二種無漏心心數法。問曰。何故下有漏他心智。知下地三種及自地下者。無漏下他心智。知下地下心心數法及自地下者。非中上耶。答曰。有漏心心數法異。無漏心心數法異。一身中可有三種有漏心心數法無漏心心數法。以根故別。若是下根則無中上根。乃至若是上根。則無中下根。

　　他心智不知勝地勝根勝人心。勝地者。初禪地他心智。不知第二禪地心心數法。乃至第三禪地。不知第四禪地心心數法。勝根者。下根他心智。不知中上根心心數法。勝人者。學人他心智。不知無學人心心數法。問曰。一切無學人他心智。盡知學人心心數法耶。答曰。不知。時解脫不知見到心。見到不知時解脫心。所以者何。見到於時解脫根勝故。時解脫於見到人勝故。問曰。學人起第二禪心現在前。無學人起初禪心現在前。為展轉相知不。答曰。不知。所以者何。無學人於學人人勝。學人於無學人地勝。聲聞起第二禪心心數法現在前佛起初禪心心數法現在前。為展轉相知不。答曰。不知。所以者何。佛於聲聞根勝。聲聞於佛地勝。欲界有四種變化心。謂初禪果。乃至第四禪果。初禪地他心智。為知此四種心不。答曰。或有說者知。所以者何。盡是欲界心故。復有說者。唯知初禪果。餘則不知所以者何。如不知因。果亦不知。

　　是佛所有無漏心。及未曾得有漏心。無有他心智能知者。已曾得有漏心。佛欲令他知則知。若佛欲令鈍根者知。利根者不知。鈍根者則知。利根者不知。佛欲令薩波達知舍利弗不知。薩波達則知。舍利弗不知。欲令畜生得知人不知者。畜生則知人不知。何以知之。有經說。佛住那提迦夜城矜迦精舍時。眾多比丘。置缽在露地。及世尊缽。亦在露地。爾時有一獼猴。從娑羅樹下。往詣眾多缽所。時諸比丘。恐破缽故。皆共遮之。爾時世尊告諸比丘。汝等莫遮此獼猴。不破汝等缽也。爾時獼猴取世尊缽。徐還上樹。盛滿流蜜。以奉世尊。世尊不受。以雜蟲故。爾時世尊。起世俗心。欲令去蟲。是時獼猴即知佛意卻在一面。除蜜中蟲。復上世尊。世尊不受。以未作凈故。世尊復起世俗心。若此獼猴。以水作凈者。我則受之。是時獼猴即知佛心。以水作凈。佛便受之。以其凈故。爾時獼猴以世尊受其蜜故。心生歡喜。踴躍無量。起舞卻行。墮坑而死。得生人中。於佛法出傢。得阿羅漢道。名摩頭婆肆吒。以是事故。尊者波毗奢。作偈贊佛。

　　欲令人天知佛心　　隨其所念皆能知

　　若入諸禪深妙定　　無有能知佛心者

　　問曰。佛為得知佛心他心智不耶。答曰。或有說者。不得。所以者何。世無二佛故。復有說者得。以能緣故。不以起現在前。辟支佛如渴伽獸角獨出世者。與佛無異。若作是說。眾多出世者。有緣辟支佛心他心智亦能緣亦能起現在前。聲聞有知聲聞心他心智亦能緣亦能起現在前。佛所有無漏心。及未曾得有漏心。無色界心。無有他心智。能知此心者。

　　眾生或有生有滅。生者。生欲界色界眾生。及生無色界凡夫人。為當得他心智不耶。答曰。以二事故當得。一以能緣。二以現前行。滅者。生無色界聖人。若涅槃者。為當得他心智不。答曰。不當得。復有說者。當得。以能緣故。不以現前行。評曰。不應作是說。當得不現前行。寧當說不得。不當說得。不現在前行。

　　有境界。是佛他心智所知。非辟支佛聲聞所知有境界。是佛辟支佛他心智所知。非聲聞所知有境界。是佛辟支佛聲聞他心智所知。如經說。比丘當知。雪山中有如是處。獼猴所不能行。人亦不能行。有處所獼猴能行人不能行。有處所獼猴能行。人亦能行。雪山猶如境界。獼猴如辟支佛。人如聲聞。如是之義。今當顯現。見道有十五心。他心智知相似法。有漏者知有漏。無漏者知無漏。已曾得者。知已曾得。未曾得者。知未曾得。法智分者知法智分。比智分者知比智分。聲聞人他心智。見道中知二心。辟支佛知四心。佛一一次第知。所以者何。辟支佛聲聞。以方便現在前。佛不以方便現在前。行者入見道作方便。聲聞入為法智分他心智作方便。行者已入見道。聲聞起法智分他心智現在前。能知行者二心。謂苦法忍苦法智。行者入比智分。聲聞人為比智分他心智作方便。行者已入比智分。聲聞人起比智分他心智現在前。欲知苦比忍乃知道比智。行者為見道作方便。辟支佛為法智分他心智作方便。行者已入見道。辟支佛起法智分他心智現在前。知行者二心。謂苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛為比智分他心智作方便。行者已入比智分。辟支佛起比智分他心智現在前。欲知苦比忍乃知滅比忍滅比智。佛不以方便一切功德現在前。如行者一一次第起見道現在前。世尊以他心智。一一次第而知。

　　佛於三種道。以總相知。亦以別相知。辟支佛亦知三種道。於聲聞辟支佛道。以總相別相知。於佛道以總相知。不以別相。聲聞亦知三種道。於聲聞道。以總相別相知。於辟支佛道。以總相知。不以別相。問曰。聲聞見道諦時。為見辟支佛佛道不。若見者。他心智何故不知。若不見者。雲何得緣彼不壞信耶。答曰。應作是說見。問曰。若然者。他心智何故不知耶。答曰。以總相智見。他心智是別相知故。一眾生所有他心智。知一切眾生心心數法。知時為知受體。為知受諸剎那耶。若但知受體者。諸餘受不被知者。雲何知耶。若知受諸剎那者。雲何自身非眾多耶。自身眾多者。我他心智。體有二十一種。知一眾生一剎那受。如一剎那受。餘一切剎那受亦爾。如受剎那。餘心心數法剎那亦爾。如一眾生心心數法。餘眾生心心數法亦爾。我他心智俱心心數法則多。一切眾生。如我心心數法多。所依身亦應多。答曰。應作是說。知受體。問曰。若然者。餘所不知受。雲何知耶。答曰。若知餘受。無有是處。知時唯知所知者。復有說者。知受諸剎那。問曰。若然者。雲何自身非眾多耶。答曰。多有何過。所以者何。如我他心智體。有二十一種。知一切眾生心心數法。一切眾生他心智體。亦有二十一種。知我心心數法。是故無過。問曰。他心智。為緣過去緣未來緣現在耶。答曰。緣現在。問曰。若然者經本所說雲何通。如說。過去未來法九智知。答曰。經本應作是說。過去未來法八智知。除滅智他心智。而不說者。有何意耶。隨緣故說。過去者緣過去。未來者緣未來。若如所說。他心智知三剎那。謂知現在剎那。次前滅者。次當生者。經本應作是說。

　　問曰。他心智為緣一法。為緣多法耶。若緣一法。經所說雲何通。如說。有欲心如實知有欲心。若一時知欲亦知心者。豈非知多法耶。餘經所說復雲何通。如說。當世尊憶念時。遍知眾僧心之所念。若緣多法者。雲何體是三念處耶。答曰。應作是說。緣於一法。問曰。若然者。佛經雲何通。如說。如實知有欲心。答曰。心與欲相應故。名有欲心。若知欲不知心。若知心不知欲。如觀垢衣。若觀垢則不觀衣。若觀衣則不觀垢。彼亦如是。餘經復雲何通。如說。世尊當憶念時遍知眾僧心之所念。答曰。以比相知。非以他心智。世尊以他心智。觀一比丘心住寂靜道。次以比相智知諸比丘心亦爾。復有說者。世尊不以他心智知。亦不以比相智知。乃以願智知。復有說者。世尊不以他心智比相智願智知。世尊得盡智時。得未曾得欲界不隱沒無記心心數法。亦不入禪。亦不起通現在前。當憶念時遍知諸比丘僧心。復有說者。知多法。問曰。若然者。雲何體是三念處耶。答曰。初方便時是三念處通。若滿足是總緣法念處。評曰。應作是說。一切他心智緣一法。是別相觀。緣現在緣他緣心心數法。見道中無。在修道中。不與空無相三昧相應。不攝盡智無生智。無礙道中無他心智。法應如是。雲何念前世智。答曰。若智是修是修果。從修生得不失。以此智憶念過去無數生。如是相貌。是名念前世智。是中問答。廣說如他心智。雲何如是相如是貌。答曰。如是相者是前時有。如是貌者是中有。復有說者。如是相是中有。如是貌是前時有。所以者何。前時有可示此是剎利婆羅門毗舍首陀差別貌。如經說。

　　佛告阿難。若有如是相如是貌施設者。名色身。若無如是相如是貌可施設。有對觸不。答言。不也。彼經說。內入是相外入是貌。復有說者。彼經說。內入是貌外入是相。所以者何。以內入故。說諸識相差別。如說除上爾所事。是中無如是相貌。是以除之。如說。若以如是相如是貌入初禪。如是相者是方便。如是貌者是所緣。如偈說。

　　若成就八智　　十六行相貌

　　如閻浮檀金　　無能說其過

　　是中說慧名相貌。過去無數生者。是說念前世智境界。應說一。念前世智。得念前世智通念前世明念前世力。應說二。謂已曾得未曾得。應說三。謂上中下。應說四。謂初禪果乃至第四禪果。應說六。已曾得有三種。未曾得有三種。謂上中下。應說八。初禪地有二種。謂已曾得未曾得。乃至第四禪地亦如是。應說九。謂下下乃至上上。應說十二。初禪有三種。謂上中下。乃至第四禪亦如是。應說十八。謂已曾得有九種。未曾得有九種。應說二十四。初禪有六種。謂已曾得有三種。未曾得有三種。乃至第四禪亦如是。應說三十六。初禪有九種。乃至第四禪亦如是。應說七十二。初禪已曾得有九種。未曾得有九種。乃至第四禪亦如是。若以在身若在剎那。則有無量無邊念前世智。此中因總說一念前世智而作論。問曰。念前世智體性是何。答曰。體性是慧。以念力多故名念前世智。如念處體性是慧。以念力多故名念處。如阿那波那念體性是慧。以念力多故名阿那波那念。憶前生念體性是慧。以念力多故名憶前生念。除色想體性是慧。以想力多故。名除色想。如是念前世智體性是慧。以念力多故名念。前世智。此是念前世智體性。乃至廣說。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十九

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智犍度他心智品第二之二

　　已說體性。所以今當說。何故名念前世智。答曰。念前世陰故名念前世智。

　　界者是色界。問曰。何故無色界中。無念前世智。答曰。非其因故。乃至廣說。復次念前世智因色生。無色界無色故。無地者。在根本四禪地。非諸邊無色中。所以者何。若有通所依定處。是處有念前世智。諸邊無色中無通所依定故。無念前世智。問曰。以何地念前世智念中間禪耶。答曰。或有說。以初禪者。復有說。以第二禪者。評曰。應作是說。以初禪者。所以者何。同一地故。所依身者。依欲色界身。行者無所行緣者。初禪念前世智。知初禪及欲界前生五陰。乃至第四禪者知欲界。乃至第四禪前生五陰。不知無色界。問曰。何故念前世智。不知無色界耶。答曰。念前世智不知上地法。初禪者不知第二禪前世五陰乃至第三禪。不知第四禪前世五陰。無色界中則無念前世智。問曰。生欲色界中。起無色定現在前。念前世智為能知不。答曰。不知。所以者何。如不知果。因亦如是。問曰。若念前世智。不知無色界者。佛經雲何通。如說世尊於過去處處無數生。若生有色無色有想無想。過去無數生。有如是相貌。盡能憶念。問曰。說何者是色何者非色。答曰。色者是前時有。無色者是中有。問曰。若然者聲聞亦能知。與佛有何異。復有說者。色者是欲色界。無色者是無色界。問曰。若然者。世尊雲何知無色界耶。答曰。以比相知。問曰。若然者。聲聞以比相亦能知。與佛有何異耶。答曰。如外道觀前世事。若於欲界色界不見則言斷滅。聲聞觀前世事。若於欲界色界中。過二萬劫不見者。言是眾生生於空處。而彼眾生。或於上地。未盡其壽。若過四萬劫不見者。言是眾生生於識處。而彼眾生。或再生空處。或於上地。未盡其壽。若過六萬劫不見者。言是眾生生無所有處。而彼眾生。或三生空處。或一生半生識處。或於非想非非想處。未盡其壽。若過八萬劫不見者。言是眾生生非想非非想處。而彼眾生。或四生空處。二生識處。一生半生無所有處。世尊若欲觀無色界時。眾生於欲色界中命終者。觀其死時。心知是眾生生於空處。是眾生生於識處。是眾生生無所有處。是眾生生非想非非想處。是眾生盡壽。是眾生不盡壽。若於無色界命終生欲色界者。觀生時心知是眾生從空處死。乃至從非想非非想處死。是眾生盡彼壽。是眾生不盡彼壽。外道比相智見於斷滅。聲聞比相智所知。或如其事。或不如其事。佛世尊比相智。明凈妙好。悉如其事。無有虛者。念處者是總緣法念處。尊者瞿沙說。是四念處。如所說念前世苦樂事。若念苦樂。豈非是受念處耶。答曰。前世時。或曾得樂所須具苦所須具。念是事故。作如是說。而實是總緣法念處。智者是等智。尊者瞿沙說是六智。除他心智滅智。所以除他心智者。以緣現在故。所以除滅智者。以緣無為故。評曰。應作是說。是一等智。三昧者不與三昧相應。根者總與三根相應。世者在三世。緣三世者。過去現在者緣過去。未來者緣三世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者緣三種。三界系者。是色界系。緣三界系者。緣欲色界是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者緣見道修道斷。緣名緣義者。緣名緣義。緣自身他身非身者。是緣自身他身。是離欲得方便得者。是離欲得。亦以方便離欲時。得方便起現在前。初禪者離欲界欲得。乃至第四禪者。離三禪欲得。聖人佛法凡夫得本曾得未曾得。念前世智。外道凡夫得本曾得。念前世智離欲時。得方便起現在前。佛不以方便起現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。問曰。念前世智方便雲何。答曰。如施設經說。初行始入法者。取次前滅意識相。念已知之。復取久滅意識相。問曰。取久滅意識相。為以時為以剎那耶。答曰。以時。若以剎那者。則不能念半便死。可是方便。無滿足者。取此生老時相。念已知之。次取中年時相。次取少年時相。次取童子時相。次取嬰孩時相。次取波奢佉時。次取健那時。次取卑屍時。次取阿浮陀時。次取迦羅羅時相。念已知之。次取欲入母胎時心相。念已知之。是名念前世智滿足。不應作是說。所以者何。中有中死。次入母胎中有。即屬此生。評曰。應作是說。若能念知前世死時最後一剎那者。是名念前世智滿足。問曰。欲修念前世智時。為緣自身為緣他身。答曰。或有說者。緣自身。問曰。若然者。無色界命終者。則不可爾。復有說者。緣他身。評曰。應作是說。緣自身。亦緣他身緣自身作方便。若自見從無色界命終者。則緣他身。令得滿足。若緣他身作方便。見他從無色界命終者。則緣自身。令得滿足。是故緣自身他身。修念前世智。令得滿足。

　　問曰。念前世智。為念曾所更事。為念未曾所更事耶。答曰。念曾所更事。問曰。若然者則無念生凈居天者。所以者何。無有曾生凈居天者。答曰。曾更有二種。謂若見若聞。凈居天處。雖不曾見。而得曾聞。

　　問曰。為因欲界生此智耶。為因色界生此智耶。答曰。亦因欲界。亦因色界。或有因欲界作方便。於色界得滿足。或有因色界作方便。於欲界得滿足。或有因欲界作方便。於欲界得滿足。或有因色界作方便。於色界得滿足。因欲界作方便。於色界得滿足者。與惡性難共住。眾生同在一處。作是思惟。如此惡性難共住。眾生必是於欲界命終者。觀察是時。乃是色界命終者。因色界作方便。於欲界得滿足者。與善性易可共住。眾生同在一處。作是思惟。如此善性。易可共住。眾生必是色界命終者。觀察是時。乃是欲界命終者。因欲界作方便。於欲界得滿足者。與惡性難共住。眾生同在一處。作是思惟。如此惡性難共住。眾生必於欲界命終。觀察是時。是欲界命終者。因色界作方便。於色界得滿足者。與善性易共住。眾生同在一處。作是思惟。如此善性。易可共住。眾生必是色界命終者。觀察是時。是色界命終者。

　　問曰。為觀一一世。為觀多世耶。答曰。初學時觀一一世。滿足時觀百千萬世。世尊初學時。則能觀百千萬世。問曰。為能舍過百千萬世。乃觀久遠百千萬世不耶。答曰。初學則不能。後滿足時則能。世尊初學則能舍過百千萬世。乃觀久遠百千萬世。問曰。次第觀前世乃至久遠。若欲止時。各還次第止耶。為一時止耶。答曰。或有說者還次第止。評曰。應作是說。隨意而觀。亦隨意而止。問曰。次第觀前世。經久遠時。舍已即能觀未來世耶。答曰。佛世尊能非餘人。所以者何。佛世尊觀前世智。次第能生觀未來智。觀未來智次第能生觀前世智。不以方便一切功德悉現前故。

　　問曰。於一剎那中。能觀幾世耶。答曰。一世。何以知之。如毗尼中說。尊者輸毗多。作如是說。我一發意頃。能憶念五百世生事。諸比丘皆言。應驅逐之。所以者何。自稱得無有是事。過人法故。佛告諸比丘。不應驅逐是比丘。所以者何。是比丘從無想天來生此間。無想天壽。經五百劫。憶念一生事故。言五百世。

　　問曰。於一時頃。能觀幾趣耶。答曰。或有說者。能觀一趣。復有說者。能觀二趣。謂地獄趣畜生趣。或畜生餓鬼趣。或畜生天趣。或畜生人趣。若觀轉輪王時。則憶念三趣。謂人畜生餓鬼趣。人趣者。王及臣屬畜生趣者是象馬。餓鬼趣者。是受祭祀鬼神及轉輪等諸神。若觀頂生王時。則憶念四趣。畜生趣是象馬。餓鬼趣是受祭祀神。天趣是帝釋及眷屬。人趣是頂生及眷屬。無有是處。以分別故說。若令五趣共在一處者。亦於一時能憶念五趣。

　　佛經說。常見有三種。有憶念二萬劫者。有憶念四萬劫者。有憶念六萬劫者。問曰。何等常見憶念二萬劫事。何等四萬劫。何等六萬劫耶。答曰。常見者。根有上中下。下者憶念二萬劫。中者四萬劫。上者六萬劫。復次或有憶念火水風劫者。憶念火者二萬劫。水者四萬劫。風者六萬劫。復次或有憶念喜樂舍根壞時。憶念喜根壞者二萬劫。樂根四萬劫。舍根六萬劫。復次或是聲聞性。或是辟支佛性。或是佛性。聲聞性者憶念二萬劫。辟支佛性者憶念四萬劫。佛性者憶念六萬劫。

　　若是他心智。盡知他心心數法耶。答曰。或是他心智不知他心心數法。乃至廣作四句。是知他心智不知他心心數法者。他心智在過去未來。有如是相。不知他心心數法。所以者何。過去者所作已竟。未來者未有所作。是知他心心數法非他心智者。猶如有一。若以相知。若聞其說。若生處得。如是智故能知。問曰。誰能以相知耶。答曰。人能。曾聞。跋難陀釋子。至一優婆塞傢。其傢門邊。系一駁犢。時跋難陀釋子。語優婆塞言。汝傢門邊所系犢子。其色斑駁。若以其皮。作敷具者好。時優婆塞。作是思惟。是比丘。欲得是犢子皮。以為敷具。即便殺犢。以皮與之。時跋難陀釋子。持其犢皮。往詣祇洹。犢母嗚呼而隨逐之。如是等名以相知。誰聞說能知耶。曾聞。有一居士。著新衣服。詣祇洹精舍。跋難陀釋子。見已而語之言。善哉居士。汝所著衣中。作僧伽梨鬱多羅僧安陀會若敷具。是時居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便與之。復有說者。聞說能知。即是以相知。經文應如是說。若以相知。若卜筮知他心心數法。以相知者。如先說。卜筮知者。如諸外道。或以指卦。或觸衣物。若以算術。若逆取相。便能知他心心數法。誰有生處得智耶。答曰。地獄眾生。然無定名者。問曰。生處得智。為生時能知中時能知後時能知耶。答曰。初生未受苦知後受苦時。猶不能知自心。何況他心。為住善心時能知。為住穢污無記心時知耶。答曰。住三種心盡能知。為住意識。為住五識身能知耶。答曰。住意識知非五識。為住威儀。為住工巧。為住報心耶。答曰。住威儀心非工巧報心。所以者何。彼眾生無工巧故非報心。報心在五識故。畜生中亦有能知他心心數法者。曾聞。有一女人。以兒置一處。有緣餘行。時有一狼。取其兒去。時人語言。何故取他兒耶。狼作是言。此兒母常食我子。我今還食其子。若彼能舍怨心。我亦舍之。時人語是女人可舍怨心。女人答言。我今已舍。時狼觀女人心。不舍其怨。而口言舍。即殺其兒。舍之而去。問曰。畜生為生時知為中時知為後時知耶。答曰。三時盡知。為住善心染污心不隱沒無記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識為住五識身知耶。答曰。住意識知非五識身。為住威儀工巧報心知耶。答曰。三種盡知。餘鬼亦知他心心數法。曾聞。有鬼入一女人身中。咒師問之。何故觸惱他女人耶。彼鬼答言。此女人五百世中。與我作怨。常斷我命。我亦斷其命。彼若能舍怨心。我亦舍之。時人語是女人。可舍怨心。女人答言。我今已舍。鬼觀女心。雖口言舍怨心不除。即斷其命。舍之而去。問曰。為生時知為中時知為後時知耶。答曰。三時盡知。為住善心染污心不隱沒無記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識知為住五識知。答曰。住意識知。為住威儀工巧報心知耶。答曰。三種盡知。天中亦有生處得知。能知他心心數法。然無定名。初中後知者。廣說如畜生餓鬼趣。餘廣說。如雜揵度。是知他心智。亦知他心心數法者。若智是修是修果從修生得不失。此智現在前。知欲色界眾生心心數法及無漏心心數法。非知他心智非知他心心數法者。除上爾所事。除上爾所事者。廣如先說。行陰作此四句。此中盡說過去未來現在他心智及現相智。聞他說智生得智。作前三句。餘相應不相應行陰四陰。及無為法。作第四句。是名除上爾所事。

　　若是念前世智。盡知前世無數生耶。乃至廣作四句。是念前世智不知前世無數生者。念前世智。在過去未來。有念前世智相而不知前世無數生事。所以者何。過去所作已竟。未來未有所作。知前世無數生非念前世智者。猶如有一。有自性念生智者。有生處得智者。誰有念生智耶。答曰人有。誰有生處得智耶。答曰。地獄眾生。如經說。地獄眾生。作如是言。沙門婆羅門。見貪欲未來過患故。為我等說法。應當斷欲。我等不用其言。以貪欲因緣故。今受苦痛果報。問曰。地獄眾生。為初時知為中後知耶。答曰。初時知非中後。若未受苦時則知。已受苦時。次前滅法。猶尚不知。何況久遠滅者。餘廣說如他心智處。畜生亦有生處得智。如經說。汝若是我父都提耶者。可升此座。廣說如雜揵度。問曰。為初時知為中後知耶。答曰。初時知中後亦知。廣說如他心智處。餓鬼亦有生處得智。如偈說。

　　我自聚財物　　以法及非法

　　他今受快樂　　而我受苦惱

　　問曰。為初時知為中後知耶。答曰。初中後盡知。廣說如他心智處。天亦有生處得智。如偈說。

　　今此祇陀林　　賢聖僧所居

　　法王亦在中　　我心大歡喜

　　問曰。為初時知為中後知耶。答曰。初中後盡知。廣說如他心智處。問曰。人中何故無生處得智耶。答曰。非其因故。廣說如上。復次為念生智所覆蔽故。復次人中雖無生處得智。而有勝妙念前世智願智。是念前世智亦知前世無數生者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世無數生。有如是相貌。非念前世智亦非念前世無數生者。除上爾所事。除上爾所事。廣說如上。此中行陰作四句。三世念前世智及現在念生智生處得智作前三句。餘相應不相應行陰四陰及無為法。作第四句。是名除上爾所事。若是念前世智。亦知過去他人陰界入及心耶。乃至廣作四句。初句者。是自緣念前世智。第二句者。是願智方便緣他者。第三句者。是緣他念前世智。第四句者。是願智方便自緣者。此四句是略毗婆沙。是念前世智。不知過去他人陰界入及心者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世。生自陰界入及心。是說自緣念前世智。知過去他人陰界入及心。非念前世智者。若智是修。乃至廣說。以此智知他此生過去陰界入及心。是說願智方便緣他身者。言念前世智亦知過去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說。以此智知前生過去他人陰界入及心。是說念前世智緣他者。非念前世智。亦不知過去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說。以此智知此生過去自身陰界入及心。是說願智方便緣自身者。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十一

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度他心智品第二之三

　　有自性念生智。問曰。自性念生智體性是何。答曰。體性是慧。彼心聚中。以念力多故。名念生智。如念處安那般那念。除去色想亦如是。此是自性念生智體性。乃至廣說。

　　已說體性。所以今當說。何故名自性念生智。答曰。生而得此智故。名自性念生智。復次住善心性不善心性無記心性能知故。名自性念生智。復次過去法更不變故名自性。能知此法故名自性念生智。

　　問曰。為作何業得是智耶。答曰。或有說者。常為眾生。說歡喜樂聞語。彼業能生如是報。復有說者。若修治狹小處令使寬博。以此業故。在母胎中。而不迫迮。以是業故。能生此報。復有說者。若人以甘美飲食施他。彼業得如此報。評曰。應作是說。此是不惱害他業報。若眾生不作惱害他業。在母胎中。則得寬博。不為風熱冷病脂血所困苦。若出胎時。亦不為產門所逼切。以是事故。不忘所念一切眾生。若於產門不逼切者。皆有念前世智。以為產門所逼切故。皆失所念。問曰。念生智為初時勝為中後時勝耶。答曰。或有初中後盡勝者。或有初勝者。如屍婆羅等。初生之時。作如是說。此傢中頗有種種財物及諸谷米。可以施於貧窮者不。或有中時勝者。如賴吒波羅等。或有後時勝者。如庵摩羅吒等。

　　問曰。念生智為念幾生耶。答曰。或有說者。念一生。復有說。念二生。乃至七生。曾聞。王舍城中。有屠兒名伽吒。是阿阇貰王少時親友。而語阿阇貰言。太子。汝若登王位時。與我作何善事耶。阿阇貰答言。與汝從心所願。阿阇貰害其父命。而登王位時。屠兒伽吒。往詣王所。而白王言。大王往日許我所願。今正是時。王答之言。隨意求索。時伽吒屠兒。便說心願使我於王舍城內。獨得屠殺。不聽餘人。時王語言。汝今何用是弊惡。願為更求餘願。是時屠兒。復語王言。善惡諸業。悉無果報。王語之言。何以知之。作是說耶。屠兒答言。大王當知。我自憶念。於七世中。在王舍城。常屠羊自活。命終之後。生三十三天。至聞是語。極生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王言。如其所說。而無有異。此人施辟支佛食。發於邪願。使我於王舍城中。常獨殺羊賣肉。以此業故。七生人中。七生天上。今於此身。業報已盡。卻後七日。身壞命終。當生盧臘地獄。以是事故知。念生智憶念七世。復有說者。能念五百世事。曾聞。有一比丘。自念五百世。次第常生餓鬼中。若憶念過去饑渴苦時。則於諸有。而生苦想。斷一切緣。獨勤行精進。得須陀洹果。作是思惟。我恒得諸比丘所須之物。使我行道。我今應當還求所須施諸比丘。即行勸化。時諸比丘。而語之言。汝先懶惰。今以何故。勤行教化。時彼比丘。即向諸比丘。廣說上事。以是事故知。念生智憶念五百世事。復有一比丘。自憶念次第五百世。生地獄中。若憶念受地獄苦時。舉身毛孔。血流而出。污身及衣。日日詣水澡浴浣衣。勤行精進。得阿羅漢果。更不澡浴浣衣。時諸比丘。而語之言。汝常澡浴浣衣。以水為凈。今何以不。此比丘向諸比丘。廣說上事。如此憶念五百世事。復有或憶念世界成時者。曾聞。有旃陀羅王。名多羅蠰佉。善通咒術及諸論。有子名奢頭羅。顏貌端正。當於爾時。尊者舍利弗。作婆羅門。名弗伽羅娑羅。善通皮陀及皮陀分經。有女名波翅多。時旃陀羅王。往詣弗伽羅娑羅所而語之言。可以汝女用妻我子。時弗伽羅娑羅婆羅門。便生嗔恚。而語之言。汝於四姓卑下。我於四姓尊貴。何緣以女用妻汝子。時旃陀羅王。語婆羅門言。夫種族姓尊卑。無有常定。汝頗曾聞。誰造梵書耶。婆羅門答言。我聞是瞿頻陀羅婆羅門所造。復問。誰造佉盧吒書耶。婆羅門答言。我聞是佉盧吒仙人所造。復問。誰造此皮陀及皮陀分經。而答之言。皆是往昔大婆羅門等之所造作。時旃陀羅言。如是等往昔諸人。皆是我身。時婆羅門。聞是語已。心生歡喜。便以己女。而妻其子。如此憶念世界成時事。

　　經說。佛告村主。我自憶念九十一劫以來。不曾為飲食故。起身口意惡業。問曰。佛為以念前世智。為以自性念生智憶念此事。若以念前世智知者。何以念九十一劫。而不多耶。若以自性念生智知者。何故但說憶念七世或五百世。乃至憶念世界成時。而不說憶念九十一劫者耶。答曰。應作是說。佛以念前世智知。問曰。若然者。何故但說九十一劫。而不多耶。尊者波奢說曰。若說百劫。亦生此疑。但說此不違法相。復次九十一劫中。有七佛出世故。復次從此已來。種相好業故。復有說者。以自性念生智知。問曰。若然者。何故說自性念生智憶念七世。若五百世。乃至劫成時。而不說九十一劫耶。答曰。餘人如此。佛則多知。問曰。自性念生智。為憶念中有時不。答曰。或有說者。不知。所以者何。中有微細。非自性念生智境界故。評曰。應作是說。憶念中有。所以者何。若不憶念者。於前生則憶念少多。不憶念少分。

　　問曰。菩薩前身時。有自性念生智。最後身時。為有不耶。若有者。雲何緣力勝因力耶。若無者。菩薩雲何轉衰退耶。答曰。應作是說。最後身有。問曰。若然者。雲何現在外緣力。勝過去內因力耶。答曰。不以無外緣力故。名為內因力。乃以利根故。名內因力。菩薩於一切眾生。根利最勝。誰作是說。菩薩最後身。無外緣力耶。凈居諸天。為現老病死苦。亦因彌伽釋王女。為說贊涅槃。偈如說。

　　安樂以為母　　無憂以為父

　　寂靜以為妻　　不久汝當得

　　見聞是事。心生厭患。然後出傢。過去諸佛。亦為菩薩。說道具諸法。如是等。豈非外緣力耶。復有說者。最後身無。問曰。若然者。雲何菩薩轉衰退耶。答曰。菩薩雖無此智。而有勝妙念前世智願智。

　　雲何時心解脫。雲何不動心解脫。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。佛告阿難。比丘不應樂著聚集種種談議。所以者何。若樂著聚集種種談議。欲求身證時心解脫不動心解脫者。無有是處。若比丘不樂著聚集種種談議。欲求身證時心解脫不動心解脫者。斯有是處。佛經雖作是說。而不廣分別。雲何是解脫體性。雲何得此解脫。根楗度雖說得是二解脫。而不說此二解脫體性。今欲說此二解脫體性故。而作此論。復有說。所以作論者。或說時心解脫是有漏非時心解脫是無漏。欲止如是說者意。亦明此二解脫是無漏。復有說。所以作此論者。或有說時心解脫是有為。非時心解脫是無為。為止如是說者意。亦明此二解脫是有為故。復有說。所以作論者。或有說時心解脫是學。非時心解脫是無學。所以者何。時心解脫有所作故。非時心解脫無所作故。為止如是說者意。亦明此二解脫俱是無學故。而作此論。

　　一切有為無為法中。二法是解脫體性。有為法中是大地中解脫。無為法中是數滅。大地中解脫有二種。謂染污不染污。染污者邪解脫。不染污者是正解脫。正解脫有二種。有漏無漏。有漏者與不凈無量等相應者是也。無漏者學無學。學者。與苦法忍乃至金剛喻定相應者是也。無學者是阿羅漢。阿羅漢有二種。謂時心解脫。非時心解脫。時心解脫者。五種阿羅漢。非時心解脫者。是一種阿羅漢。此二種阿羅漢。離欲得無欲。是心解脫。離無明是慧解脫。問曰。若離欲得無欲是心解脫。離無明是慧解脫者。集法經說雲何通。如說雲何時心解脫。答曰。是不貪善根。對治於貪。雲何非時心解脫。答言。是不癡善根。對治於癡。如是解勝是善根性耶。答曰。集法經文應如是說。雲何時心解脫。答曰。言與不貪善根相應解脫是也。雲何非時心解脫。答言。與不癡善根相應解脫是也。此文應如是說。而不說者。有何意耶。答曰。或有為不貪故而斷貪心。或有為不癡故斷於癡心。是故作如是說。問曰。何故名時解脫。答曰。待時得故名時。待時者。待於六時。六時者謂衣食臥具說法方人。待衣者得好細軟衣。則能得解脫。不得則不得解脫。待食者若得蘇蜜肉等美食。能得解脫。不得則不得解脫。待臥具者。若得厚軟臥具。能得解脫。不得則不得解脫。待說法者。若聞善方便說法人所說。則能得解脫。不聞則不得解脫。待方者若其方寂靜無諸亂鬧。則能得解脫。若不寂靜。則不得解脫。待人者若得善性易共住人同處者。則能得解脫。不得則不得解脫。何故名非時解脫耶。答曰。不待時而得解脫故。名非時解脫。不待時者。不待六時。謂衣食臥具說法方人等。不待衣時者。著糞掃衣。能修善法。勝時解脫著價直百千兩衣。不待食時者。雖食下賤粗食。而能修道。勝時解脫食百味食。不待臥具時者。坐於石上。而能修道。勝時解脫。坐厚軟座上。不待說法時者。若聞無方便說法人所說。則速入禪定。不待方時者。若其方多聲亂鬧。則速入定。不待人時者。若得惡性。難共住人。而共同處。則速入定。復次狹小道。得此法故。名時解脫。問曰。何者是狹小道。答曰。或有於一身中種善根第二身成熟第三身得解脫。若不以狹小道得者。名非時解脫。何者非狹小道。或有於六十劫而修方便。如尊者舍利弗。或有於百劫而修方便。如辟支佛。或有於三阿僧祇劫而修方便。如佛世尊。復次以劣弱道得故。名時解脫。何者是劣弱道。於彼善法。不數數修。不常修一切時修。若於日初分修。中分後分則不修。若於初夜修。中夜後夜則不修。與上相違。名非時解脫。復次以多定道得故。名時解脫。以多慧道得故。名非時解脫。復次行者若為適意不適意利益不利益苦樂所須具作障礙者。名時解脫。與上相違。名非時解脫。

　　時解脫是五種阿羅漢。非時解脫是一種不動法阿羅漢。問曰。何故五種阿羅漢。是時解脫。答曰。各有勝故五種阿羅漢是時解脫。以人多故。一種不動法阿羅漢。是非時解脫。合三乘道故。亦有等義。俱在無過。清凈身中生故。復次以下人多故。五種阿羅漢。名時解脫。以上人少故。一種不動法阿羅漢。名非時解脫。如今世間王者。大臣長者居士甚少。卑下人甚多。如是辟支佛。得波羅蜜。聲聞甚少。時解脫阿羅漢甚多。復次易得易起故。五種阿羅漢。是時解脫。難得難起故。一種不動法阿羅漢。是非時解脫。如今世人往師子王國及真丹國。還者甚少。若從此村。至彼村。還者甚多。彼亦如是。復次時解脫法。不多用功。不有所作而得故。五種阿羅漢。是時解脫非時解脫法。多用功多有所作而得故。一種不動法阿羅漢。名非時解脫。復次時解脫法。有增有減故。五種阿羅漢。是時解脫。增者是勝進。減者是退。非時解脫。無增減故。一種不動法阿羅漢。是非時解脫。無增者無勝進。無減者無退。

　　如說時解脫是愛法。問曰。何故時解脫是愛法耶。答曰。如經本說。時解脫阿羅漢。守護愛重此法。使我於此法莫退。如人唯有一目。其傢眷屬。皆共護之。不令冷熱風坌而毀壞之。彼亦如是。復次時解脫阿羅漢。於解脫不得自在。多用功乃現在前。起現在故。心生歡喜故。名愛法。非時解脫。於解脫得自在。不多用功。而現在前。起現在故。心不生喜。不名愛法。復次時解脫阿羅漢有退。以畏退故。數數起解脫現在前。非時解脫阿羅漢無退。以不畏退故。不數數起解脫現在前。復次時解脫阿羅漢。多人所愛用故名愛法。與此相違名不愛法。復次時解脫阿羅漢。以多信得道故名愛法。非時解脫阿羅漢。以慧多得道故。名不愛法。復次非時解脫阿羅漢。有憎惡聖道善根。如空空無願無願無相無相三昧。以此善根。憎惡聖道故。不愛此法。時解脫阿羅漢。無此善根故。愛護此法。經本雖不說。義應如是。問曰。何故非時解脫阿羅漢。名不動法耶。答曰。以勝妙故。如今世間所有勝妙飲食衣服瓔珞所在之處。不動人嗔心彼亦如是。復次煩惱能令人心動。能令人心生。而不熟濕而相著以穢污故。在善心上。無其勢力故。不得自在。故名不動。復次已斷煩惱。更不復退。故名不動。如善射人正射於的。稱言不動。彼亦如是。如經說。佛告舍利弗。若比丘比丘尼。有不動解脫法寶瓔珞者。能斷不善法。修於善法。問曰。何故不動解脫。名法寶瓔珞耶。答曰。以堅牢故。勝妙故。無過故。輕舉故。無垢故。清凈故。難得故。名寶瓔珞。復次譬如泉池之中。若以寶珠投之。則不雜垢穢。若人身中。有不動解脫寶瓔珞者。則不雜煩惱垢穢。亦復如是。復次如人屋中有摩尼寶珠者。則無黑闇。若人身中有不動法寶珠者。則無無明黑闇。亦復如是。復次如方寶珠所置之處。即安不動。若人身中有不動解脫方寶珠者。其心不動。亦復如是。復次如人傢中。有無價寶珠者。其傢畢竟無貧窮之苦。若人身中有不動寶珠者。其人永斷聖道貧窮之苦。亦復如是。復次譬如如意寶珠安置幢上。隨人意念。雨種種寶。能令百千眾生離貧窮苦。佛世尊亦爾。以不動寶珠。安置四無量幢上。隨眾生所念。雨種種法寶。除去眾生貧窮法寶之苦。亦復如是。問曰。若不動心解脫。是勝妙法者。何故經說是不增不減法耶。答曰。行者等得此法故。若滿東方有剎利子。若滿南方有婆羅門子。若滿西方有居士子。若滿北方有首陀子。剃除須發。身著法服。信傢非傢。於正法出傢。皆身證不動心解脫。而此法無有增減。復次欲說佛法饒財多寶故。佛法除不動心解脫。更有無量餘善法功德。不動心解脫。唯是一法故。復次欲現如來身中有無量功德故。除不動心解脫。更有無量餘善功德。不動心解脫。唯是一法故。復次欲令疑者得決定故。經說。尊者目揵連。於僧中擯出瞻婆比丘。諸比丘。咸有是念。今僧減少。佛作是說。若我弟子。得深遠勝妙。不動心解脫。於僧中出者。不能令僧有增有減。何況彼犯戒眾威儀。遠離白凈法者。豈能令僧有增減耶。復次此法是無增無減法故。無增者無勝進。無減者不退失。一切時心解脫。盡與盡智相應耶。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。時解脫阿羅漢。修二種慧。謂盡智無學正見。非時解脫阿羅漢。修三種慧。謂盡智無生智。無學正見。或謂如時解脫阿羅漢。修二種慧。非時解脫者亦爾。如非時解脫阿羅漢修三種慧。時解脫亦爾。欲決定說時解脫修二種慧。非時解脫修三種慧故而作此論。

　　諸時解脫。盡盡智相應耶。廣作四句。如經本說。盡智者。時解脫阿羅漢。金剛喻定一剎那頃現在前。盡智次第相續起現在前。從盡智起。或起無學正見。或起世俗心。非時解脫阿羅漢金剛喻定。盡智俱一剎那頃現在前。次第相續起無生智現在前。從無生智起。或起無學正見。或起世俗心。一切阿羅漢。盡修無學正見。不必盡起現在前。問曰。盡智無生智。有何差別耶。答曰。或有說者。名即差別。是名盡智。是名無生智。復次所作已竟名盡智。從無學因生名無生智。復次或未曾得而得。或曾得而得。名盡智。未曾得而得。名無生智。復次解脫道勝進道所攝名盡智。唯勝進道所攝。名無生智。復次盡智有五種阿羅漢。無生智有一種阿羅漢。謂不動心解脫。盡智無生智。是謂差別。問曰。初盡智為是何智耶。答曰。或有說者。是苦比智。所以者何。行者初入聖道時觀果。出亦觀果。如以毒箭射獸。毒遍身中。後若死時。毒氣還在瘡孔彼亦如是。復有說者。是集比智。所以者何。行者入聖道時觀果。出聖道時觀因故。如是生死法。或是因是果。若知因知果。則生死道斷。名為苦邊。評曰。應作是說。是苦比智集比智。若是苦比智非集比智。若是集比智非苦比智。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十一

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十二

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度他心智品第二之四

　　我生已盡者。為盡過去生。為盡未來生。為盡現在生。言我生盡耶。若盡過去生。過去生已滅。若盡未來生。未來生未至。若盡現在生。現在生不住。答曰。應作是說。盡三世生。所以者何。此中言生者。是非想非非想處四陰。行者於三世中。盡明見故能離非想非非想處欲。尊者佛陀提婆說曰。佛經說。牟尼見生盡。亦作是問。為見過去生未來生現在生盡言生盡耶。答曰。應作是說。見未來生盡。所以者何。行者修一切梵行苦行。盡為止未來生故。如人有三厄難。一者已受。二者今受。三者當受。已受者受竟。今受者忍受。當受者若以財物。若因親族力。作諸方便。斷當生者。行者亦爾。過去不用功已滅。現在生當忍受竟。未來生以正方便滅。永令不生。生有多種。或說。入母胎時名生。或說。出母胎時名生。或說。時五陰名生。或說。不相應行陰少分名生。或說。非想非非想處四陰名生。何處說入母胎時名生者。如經說。諸傢生彼彼處生出現。出母胎時名生者。如說。菩薩已生。行於七步。說時五陰名生者。如說。有緣生。說不相應行陰名生者。如說。一剎那頃。誰起耶。謂生也。說非想非非想處四陰名生者。如此中說。我生已盡。梵行已立者。為立學道。名梵行已立。為立無學道。名梵行已立。答曰。已立學道。名梵行。已立無學道。名今立。所作已辦者。已斷一切煩惱所作事已竟。復次畢竟盡一切界。畢竟盡一切生。畢竟斷一切增長生死法。名所作已辦。不受後有者。是明無生智。尊者和須蜜說曰。若不斷煩惱。不名生盡。若斷煩惱。名為生盡。若不斷煩惱。不名梵行已立。若斷煩惱。名梵行已立。若不斷煩惱。不名所作已辦。若斷煩惱。名所作已辦。若不斷煩惱。名受後有。若斷煩惱。名不受後有。問曰。一切阿羅漢。不盡得無生智。何以故。一切經中。盡說不受後有耶。答曰。佛說利根。與經相應者。然集經法者。一切經中皆說。復有說者。集法諸尊者。皆有願智無礙智。以觀察之。若利根與經相應者說之。後有不善誦持經者。一切經中。皆作是說。評曰。應作是說。一切阿羅漢。盡不受後有。

　　問曰。何等阿羅漢。修二種慧。何等阿羅漢。修三種慧。答曰。或有阿羅漢。心善解脫。慧善解脫。或有心善解脫慧不善解脫。若心善解脫慧善解脫者。修三種慧。若心善解脫慧不善解脫者。修二種慧。復次或有以苦智集智盡三界結者。或有滅智道智盡三界結者。若以苦智集智盡三界結者。修三種慧。若以滅智道智盡三界結者。修二種慧。復次或以空苦集無願三昧。盡三界結者。或以無相道無願三昧。盡三界結者。若以空苦集無願三昧。盡三界結者。修三種慧。若以無相道無願三昧。盡三界結者。修二種慧。復次或有為定入聖道。或有為慧入聖道。若為定入聖道者。修三種慧。如定道慧道。定多道。慧多道。欲可定道。欲可慧道。鈍根利根。緣力因力。說亦如是。復次或有以定修心以慧得解脫者。修二種慧。或有以慧修心以定得解脫者。修三種慧。復次得內心寂靜不得觀慧法。或有得內心寂靜亦得觀慧法。前者。修二種慧。後者。修三種慧。復次若人成就四法。甚為希有。一親近善知識。二從其聞法。三內正思惟。四如法修行。若成就初二種法者。修二種慧。若成就後二種法者。修三種慧。復次或有從他聞法多。或有內正思惟多。若從他聞法多者。修二種慧。若內正思惟多者。修三種慧。或有無貪善根多。或有無癡善根多。若無貪善根多者。修二種慧。若無癡善根多者。修三種慧。

　　我生已盡。是說盡智。梵行已立。所作已辦。不受後有。是說無生智。復有說者。我生已盡。梵行已立。是說盡智。所作已辦不受後有。是說無生智。復次我生已盡。梵行已立。所作已辦。是說盡智。不受後有。是說無生智。問曰。無有阿羅漢二盡智剎那後起無生智者。何況多。何故作是說。言我生已盡梵行已立所作已辦是盡智耶。答曰。雖是一剎那。而有三種義。故作是說。尊者波奢說曰。如是說者。不說盡智。不說無生智。亦不說無學正見。此是贊嘆阿羅漢辭言。阿羅漢生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。復次我生已盡。是說盡智。梵行已立。是說道智。所作已辦。是說滅智。不受後有。是說無生智。復次我生已盡。是說知集。梵行已立。是說知道。所作已辦。是說知滅。不受後有。是說知苦。說盡作證亦如是。復次我生已盡。是說斷集。梵行已立。是說修道。所作已辦。是說證滅。不受後有。是說知苦。復次我生已盡。是說斷因。梵行已立。是說修道。所作已辦。是說得果。不受後有。是說知體。復次我生已盡。是說集智。梵行已立。是說道智。所作已辦。是說滅智。不受後有。是說苦智。復次我生已盡。是說集無願。梵行已立。是說道無願。所作已辦。是說無相。不受後有是說空及苦無願。

　　問曰。何故名盡智。為以緣盡故名盡智。為以煩惱盡身中生故名盡智耶。若以緣盡故名盡智者。滅智應是盡智。若以煩惱盡身中生名盡智者。無生智無學正見。亦應是盡智。答曰。應作是說。煩惱盡身中生故名盡智。問曰。若然者無生智無學正見。應是盡智。答曰。若智在初。一切皆有者。名盡智。無學正見。雖一切皆有。而不在初。無生智不在初。亦非一切皆有。盡智在初。一切皆有故。問曰。十六聖行外。更有無漏慧。不此中問答。廣說如雜揵度。雲何學明。雲何學智。雲何無學明。雲何無學智。問曰。何故作此論。答曰。世間以種種世俗諸論。以為明想。不識真明。欲止如是說者意。亦明真明義故。而作此論。復有說。所以作此論者。此是佛經。經說。佛告居士。如汝以學智學見學明見四聖諦。今此耶奢童子。亦以無學智無學見無學明。見四聖諦。不復更住居士傢受五欲樂。佛經雖作是說。而不廣分別。佛經是此論所為根本今欲廣分別故。而作此論。

　　雲何學明。答曰。學慧是也。雲何學智。答曰。學八智是也。雲何無學明。答曰。無學慧是也。雲何無學智。答曰。無學八智是也。謂四法智四比智。此是明體性。乃至廣說。

　　所以今當說。何故名明。明是何義。答曰。覺識瞭瞭義是明義。問曰。若覺識瞭瞭義是明義者。善有漏慧。亦覺識瞭瞭。是明義耶。答曰。若於四真諦。覺識瞭瞭。畢竟瞭瞭。更不生顛倒。廣說如雜揵度。問曰。若善有漏慧。不名明者。佛經雲何通。如說。無學有三種明。無學念前世智證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。答曰。有少分明勢故名明。何者是少分明。與煩惱相違。亦不雜煩惱故。名少分明。復次此二明。能生能隨順實義無漏明故名明。是故尊者和須蜜。作如是說。第一實義。無漏明者。是漏盡明。餘二明。能生此明故名明。復次念前世智證明。知前際增長法。生死智證明。知後際增長法。漏盡智證明。知涅槃寂靜法。尊者佛陀提婆。亦作是說。念前世智證明。知此眾生從彼處沒來生此間過去世因果相續法。生死智證明。知此眾生作如是業當生彼處未來因果相續法。漏盡智證明。知此眾生以如是道能盡漏因果畢竟法。是名第一實義明。復次念前世智證明。覺識瞭瞭過去世事。生死智證明。覺識瞭瞭未來世事。漏盡智證明。覺識瞭瞭無為涅槃。復次念前世智證明。除過去無知黑闇。生死智證明。除未來無知黑闇。漏盡智證明。除於涅槃無知黑闇。問曰。何故六通中。三立明三不立明耶。答曰。身通是工巧法。天耳通。聞聲而已。他心智通。緣別相法。此三明。能隨順厭離法。能棄生死。隨順善法。能到涅槃。問曰。此三明。雲何能隨順厭離法能棄生死。隨順善法能到涅槃耶。答曰。念前世智證明。見過去世事。生大厭離。生死智證明。見未來世事。生大厭離。以厭離故。漏盡智證明。能作正觀。斷於煩惱。復次念前世智證明。知過去相續種種諸因。生死智證明。見諸眾生未來陰。如散微塵。生大厭離故。漏盡智證明。能作正觀。斷於煩惱。復次念前世智證明。知過去自身衰惱事。生大厭離。生死智證明。見未來他身衰惱事。生大厭離。以厭離故。漏盡智證明。能作正觀斷於煩惱。復次念前世智證明。除於有愚。生死智證明。除眾生愚。漏盡智證明。除於法愚。復次念前世智證明。對治常見。生死智證明。對治斷見。漏盡智證明。對治二邊。住於中道。復次念前世智證明。能生空。生死智證明。能生無願。漏盡智證明。能生無相。以如是等義故。此三明隨順厭離之法。能棄生死隨順善法。到於涅槃。集法經說。有三種無學明。謂念前世智證明。生死智證明。漏盡智證明。雲何無學念前世智證明。答言。知諸眾生生死為相續法無學智。雲何無學生死智證明。答言。知諸眾生自所作業無學智。雲何無學漏盡智證明。答言。盡漏無學智。問曰。漏盡智證明。言是無學可爾。餘二明是非學非無學。何故說是無學明耶。答曰。集法經。應作是說。無學人有三明。而不說者。有何意耶。答曰。二明雖是非學非無學。以是無學人身中可得故。亦名無學。如施設經說。三昧有二種。一是聖。二非是聖。聖三昧有三種。一善有漏。二無漏。三不隱沒無記。善有漏三昧。以善故名聖。不以無漏。無漏三昧。以善故以無漏故名聖。不隱沒無記三昧。亦非善亦非無漏。而名聖者。以是聖人身中可得故名聖。彼亦如是。問曰。何故無學人身中立明。學人身中不立明耶。答曰。以明義勝故。若以法而言。無學法勝於學法。若以人而言。無學人勝於學人。復次不雜無明故名明。學人身中慧。雜無明故不名明。

　　如來身中所有漏盡智有四事。一名通。二名明。三名力。四名示現。通者是漏盡通。明者是漏盡明。力者是漏盡力。示現者是說法示現。辟支佛無學聲聞所有漏盡智有三事。一是漏盡通。二是漏盡明。三是示現非力。如來身中所有念前世智生死智有三事。一是通。二是明。三是力非示現。辟支佛無學聲聞所有念前世智生死智有二事。是通。是明。非力非示現。學人身中所有念前世智生死智有一事。謂是通。非明。非力。非示現。問曰。如來身中所有智立力。非辟支佛聲聞身中智耶。答曰。無障礙義是力義。聲聞辟支佛智為無智所障礙故非力。曾聞佛世尊。尊者舍利弗。共一處經行。有一眾生。來詣其所。佛告舍利弗。汝可觀是眾生。過去世中。何處與是眾生而共同止。時尊者舍利弗。即以初禪念前世智觀不知。乃至以第四禪念前世智觀亦不知。即從定起。而白佛言。我觀是眾生。都不能見所從來處。佛告舍利弗。辟支佛所有智見。過於汝等。復過辟支佛所有智見。此眾生從某世界來生此間。後時世尊與舍利弗。復在一處經行。時有一人命終。世尊見已。告舍利弗言。汝可觀是人。為生何處。時尊者舍利弗。即以初禪天眼觀之。而不能見。乃至起第四禪天眼觀之。亦不能見。即從定起。而白佛言。我以天眼觀察是人。不知為生何處。佛告舍利弗。過辟支佛所知境界。有某國土。此人生於彼中。問曰。如來所有念前世智生死智勝妙可爾。如佛漏盡智聲聞辟支佛亦爾。何故佛漏盡智立力。非聲聞辟支佛耶。答曰。佛漏盡智亦勝妙。如來身中所有漏盡智。其性猛利。若緣煩惱。煩惱即斷。聲聞辟支佛漏盡智。不猛利故。數數緣煩惱。煩惱乃斷。譬如二人斫樹。一人勇健加用利斧。一人性劣又用鈍斧。雖俱斫樹。而勇健以利斧者疾。非性劣以鈍斧斫者。彼亦如是。非以自身所有漏盡智名為力。令彼眾生得漏盡故名力。世尊知此眾生以苦遲通能盡漏。此眾生以樂速通能盡漏。是故名力。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十二

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十三

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度他心智品第二之五

　　問曰。此六通。幾是明非示現。幾是示現非明。幾是明亦是示現。幾非是明亦非示現耶。答曰。二是明非示現者。謂念前世智生死智。二是示現非明者。謂身通他心智通是。明亦示現者。謂漏盡通。非明非示現者。謂天耳通。問曰。此六通何故。三是示現。三非示現。答曰。令他信樂生希有想。入於法者。名為示現。三通不爾。若作是說。我天耳聞聲。天眼見色。能知過去無數生事。人皆生疑。此事或虛或實。曾聞有一居士。請尼揵陀若提子及弟子眾。於其傢食。時尼揵陀若提子既入其傢。而便微笑。居士問言。大師已離種種調戲。今何故笑。師答之言。今我法中所有妙法。汝可悉得聞耶。是時居士殷勤重問。而便答言。南拔提河側。有二獼猴。共鬥不已。忽然墮河。為水所漂。是以我笑。是時居士。而作是言。大師天眼。甚為希有。明凈乃爾。時諸尼揵。各坐其床。次第下食。以飯覆羹。而上其師。餘諸尼揵。以羹在上。諸餘尼揵。應時皆食。其師而獨不食。居士問言。大師。今者何故不食。師答之言。此飯無羹。是以不食。是時居士。便語師言。天眼明凈。希有乃爾。見南拔提河側獼猴墮河。而不見飯底羹耶。以是事故。三通非示現。不能令他信樂生希有想。入於佛法。若以身通。令一身為多。多還為一。種種變化。上至梵世。令多眾生生希有想。若有知他心所念法者。語他人言。汝有如是念。作如是思惟。悉如其心。而不相違。令多眾生。於佛法中。生希有想。若為他說法。使遠塵離垢。得法眼凈者。亦令多眾生。於佛法中。生希有想。以是事故。三通令他信樂生希有想。入於佛法。

　　問曰。何等人應為現神變。何等人不應為現神變耶。答曰。若一向信。若一向不信者。不應為現神變。若在中不定信不定不信者。應為現神變。令入佛法。何以知之。經說。佛住那迦揵陀城波婆利迦庵羅林。時有居士子。名翅跋多。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊。此那迦乾陀城。豐樂熾盛。人民眾多。加信敬佛法僧。唯願世尊。可聽一沙門於此國土諸人眾前。現上人法種種神變。使那迦揵陀人於佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不為諸弟子作如是說。汝等來往之處。於諸人前。現上人法種種神變。我為諸弟子。而作是說。汝等應覆藏善法發露惡法。爾時居士子。復白佛言。世尊。見何過患。不令諸弟子現神變。而作是說。覆藏善法發露惡法耶。佛告居士子。示現有三種。一神足示現。二知他心示現。三說法示現。雲何名神足示現。居士子。若沙門婆羅門。示現種種神變。一身為多身。多身為一身。乃至梵世身得自在。有信者見向不信者說。而作是言。我見沙門婆羅門示現種種神變。一身為多身。多身為一身。乃至梵世身得自在。時不信者。語信者言。汝見此事。有何奇異。有咒名揵陀羅。有人受持讀誦。亦能示現種種神變。居士子。於意雲何。如是不信者。豈非嫌責諸信者耶。居士子白佛言。世尊。實生嫌責。復次居士子。若沙門婆羅門。說他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言。而無虛者。有信者聞向不信者說。而作是言。我見沙門婆羅門知他心所念法。乃至廣說。時不信者言。汝見此事。有何奇異。有咒名剎尼迦若有受持讀誦之者能知他人心所念法。乃至廣說。居士子。當知我以如是過患故。不聽諸弟子示現種種神變。而作是說。汝等當覆藏善法發露惡法。以是事故。一向信一向不信。不應為示現種種神變。若在中不定信不定不信者。應為現神變令入佛法。問曰。何故名示現。答曰。如守門者法。故名為示現。如守門人。示現內法。令外人知。示現外法。令內人知。示現內法令外人知者。如說王今在內。澡浴飲食。觀種種珍寶。示現外法。令內人知者。如說今某國某村。持如是信物。今在門外。以是事故。如守門者法。故名為示現。

　　佛經說菩薩於夜初分。起通起明。於夜中分。起通起明。於夜後分。起通起明。問曰。菩薩何故初中後夜起通明耶。答曰。是恒河沙等諸菩薩。次第行法。復次初中後夜起通明者。欲令此身成法器故。復次欲令所作瞭瞭分明故。復次欲安足故起通。欲遠照故起明。復次喻如無礙解脫道故起通明。通如無礙道。明如解脫道。復次喻如見道修道故。通如見道。明如修道。復次喻如善有漏法無漏法有漏無漏無記法故。二通是善有漏。謂身通念前世智通。一通是無漏。謂漏盡智通。一通是有漏無漏。謂他心智通。二通是不隱沒無記。謂天眼天耳通。復次次第降魔眾故。曾聞菩薩修苦行。知此非道。便從彼起。受難陀難陀婆羅門。姊妹十六種乳糜。令身有力。從吉人邊受草。詣菩提樹下。躬自敷草。猶如娑修迦龍王結身。交趺而坐。作是誓言。我於此坐不盡漏終不起。是時天地六種震動。如大海中船。亦動自在天宮。如佉陀梨葉。爾時魔王。便作是念。今此宮殿。何故震動。如此觀察。乃知是菩薩在菩提樹結交趺坐立堅固誓。即從自宮詣菩薩所作是言。可起剎利。今時濁惡眾生剛強。汝不能得阿耨多羅三藐三菩提。正應居在轉輪王位。我當獻汝七寶。爾時菩薩。語惡魔言。汝今所說。猶如小兒。日月星宿。可令墮落。山林大地。住在虛空。欲令我於此坐不盡漏而起者。無有是處。爾時惡魔復語菩薩。今我軟美之言。而汝不用。當現大怖畏事。令汝見之。是時惡魔作是語已。便雨眾華。還詣自宮。遍告六欲諸天。汝等皆應執持種種器仗鬥戰之具。我今有怨在菩提樹下。惡魔去後。未久之間。爾時菩薩。即作是念。若與常人。有所諍競。尚不可輕。何況欲界中尊。

　　爾時菩薩。審諦觀察離欲之道。速離欲界欲。起初禪神足。化作種種相對之類。魔眾作鳥形來者。化作貍貓像。貍貓形來者。化作狗犬像。狗犬形來者。化作豹像。豹形來者。化作虎像虎形來者。化作師子像。師子形來者。化作刀劍。火焰者作雨。雨者作蓋。自化其身。在琉璃宮內以用障身。不障其眼。亦化此大地。可令出聲。化作如是相對法已。復作是念。我不曾為行道之人作留難耶。便起念前世智。見過去百千萬世。不曾為行道之人而作留難。乃以種種行道之具。而饒益之。復作是念我作何善業。惡魔作何善業。見於惡魔作一大無限施會如魔所作會。我復倍是百千萬數。惡魔佈施福業。尚不如我。何況持戒修定福業。

　　爾時菩薩。以福德力故。端正而坐。是時惡魔。將三十六億魔軍。皆作種種惡貌形色。詣菩提樹下。爾時菩薩語惡魔言。汝作一無限施會。如汝所作無限施會。我復倍汝百千萬數。魔語菩薩。我之施會。以汝為證。誰證汝耶。爾時菩薩。即以相好莊嚴之手。按地出大音聲。魔軍聞聲。尋即破壞。是時菩薩。以業報天眼。見一由旬色。不聞其聲。便起天耳通。一由旬外。雖聞其聲。不見其色。次起天眼通。雖見色聞聲。不知其心為何所念。次起他心智通。知帝釋眷屬心生歡喜。魔王眷屬。心生愁惱。爾時菩薩。復作是念。惡魔為以何事。發是惡心。皆因五欲具。貪著五欲。皆由煩惱。以是事故。便起漏盡通。故作是說。欲次第降魔故。初中後夜。起通明現在前。

　　若見苦時先得何等不壞凈。見集滅道時。先得何等不壞凈。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一時見諦。無次第見諦。如毗婆阇婆提。問曰。彼何故作如是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說若於苦無疑。亦於集滅道無疑。若說於苦無疑亦於集滅道無疑者。豈非一時見諦非次第耶。為止如是說者意亦明次第見諦。若一時見諦非次第者。則違佛經。如說須達多居士。往詣佛所。作如是問。世尊為一時見諦。為次第見諦耶。佛告居士。次第見諦。非一時見諦。譬如登四桄梯法。問曰。若次第見諦非一時者。毗婆阇婆提所引經雲何通耶。答曰。彼經文應如是說。若於道無疑。亦於苦集滅無疑應作是說。而不說者。有何意耶。答曰。佛說得果人。若一人得果。於四諦無疑。復次此經說不行疑人。若人見苦。畢竟不行於疑。故作是說。尊者佛陀提婆。作如是說。行者始入見道。義名於一切處信。問曰。彼尊者說次第見諦。不說一時見諦。何故作是說耶。答曰。應解彼所說。以彼作是說。行者在苦法忍時。更無住時。必得一切信。如持泥器於三重屋上投之於地。未至之頃。義已名破。彼亦如是。是故欲止他義。欲顯己義。亦欲說法相。相應義故。而作此論。

　　佛身中無學法。是名佛緣彼無漏信。名於佛不壞信。辟支佛身中所有三根。菩薩身中所有二根三諦名法。若緣彼無漏信。名於法不壞信。聲聞身中所有學法無學法。若緣彼無漏信。是名於僧不壞信。無漏戒是聖所愛戒。若見苦時。先得何等信。答曰。得法即於苦法。尊者瞿沙說曰。信過患法於苦諦。信功德法於滅諦。若見集時。先得何等信。答曰。得法即於集法。尊者瞿沙說曰。見過患法於集諦。見功德法於滅諦。若見滅時。先得何等信。答曰。得法即於滅法。問曰。行者見三諦時。得二種不壞凈。謂信及戒。何故但說信不說戒耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次此中不問有得幾不壞凈。但問有得緣何不壞凈戒。是無緣法故。是以不說。若見道時。先得何等信。答曰。得於佛法僧不壞信。外國法師。作如是說。見道諦三剎那頃。信根現在前時。取其相應回轉法。有四不壞凈。彼信若緣佛身中無學法。是名於佛不壞信。若緣辟支佛身中三根菩薩二根。名於法不壞信。若緣聲聞身中學無學法。是名於僧不壞信。取其回轉戒。名聖所愛戒。不應如外國法師所說。罽賓沙門。作如是說。彼信總緣於法。無所分別。名於法不壞信。但信現在前時。未來則有無量信修未來修信。或有緣佛無學法者。是名不共。緣於佛不壞信。或有緣辟支佛三根菩薩二根者。是名不共。緣於法不壞信。或有緣聲聞身中學無學法者。是名不共。緣於僧不壞信。或有緣佛身中無學法辟支佛身中三根菩薩身中二根。或有緣佛身中無學法聲聞身中學無學法。或有緣辟支佛身中三根菩薩身中二根聲聞身中學無學法。或有緣佛身中無學法辟支佛身中三根菩薩身中二根聲聞身中學無學法。如是等盡是共緣於法不壞信。亦得回轉聖所愛戒。如見道諦時三剎那頃。道比智亦如是。異者行人爾時見道諦三心頃。不得修緣前三諦信。是時頃修。問曰。如滅道體是凈處是凈處。見時得不壞凈可爾。苦集諦體非是凈。非是凈處。所以者何。是煩惱惡行邪見顛倒法。雲何見時得不壞凈耶。答曰。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。於滅道諦。得不壞凈。有二事。以是可信。亦是可求。於苦集諦。得不壞凈。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙說曰。若為苦集所逼。則見滅道是勝。如人為風暴所逼。則見室宅為勝妙。彼亦如是。堅信人於堅信道。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。於堅法道。亦有二事。堅法人於堅法道。亦以二事。一是可信。二是可求。於堅信道。唯是可信。非是可求。信解脫道。見到道。時解脫道。非時解脫道。聲聞道。辟支佛道。佛道。隨相而說。問曰。若信舍利弗身中無學法。為是於法不壞信。為是於僧不壞信。若是法者。彼緣聲聞身中無學法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。應說是僧。問曰。若然者一人雲何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧。

　　若依未至禪。得未曾得。於佛不壞凈現在前時。現在二謂於佛及戒。未來四若起曾得者現在前。現在二未來無。乃至依第四禪說亦如是。若依無色定。得未曾得。於佛不壞凈現在前時。現在一謂信佛。未來四若起曾得者現在前。現在一未來無。

　　問曰。雲何立不壞凈。為以自體。為以所緣。若以自體者。應有二種。謂信及戒。若以所緣者。應有三種。謂佛法僧。所以者何。戒無所緣故。答曰。應作是說。以自體亦以所緣。自體者是戒。所緣者是信。如自體所緣。自體三寶。自體三歸。說亦如是。此是不壞凈體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名不壞。不壞凈是何義。答曰。種種觀解種種籌量得故名不壞凈。復次不可破故名不壞凈。若沙門婆羅門。若天若魔若梵。及餘世間。無有能如法破者。故名不壞凈。復次此信不可斷。故名不壞凈。無有沙門婆羅門能如法斷者。廣說如上。尊者瞿沙說曰。若於佛法。不種種觀解。不種種籌量。猶如水上不系之船。輕躁易壞。與上相違。則不輕躁易壞。故名不壞凈。問曰。世尊何故先說於佛不壞凈。乃至後說戒不壞凈耶。答曰。若作是說。則文義隨順。說者則易。受者易解。復次佛喻如醫。法喻無病。僧喻瞻病人。戒喻良藥。復次佛能說法故在初。佛為說何法。所以次信。法為誰說。法為僧說。所以次信僧。為以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。復次能示眾生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。猶如善伴故次信僧。如資糧故次戒。復次信佛如船師。信法如彼岸。信僧如同載者。信戒如船。

　　佛經說此聖所愛戒。不破不穿。不雜穢惡。智者所稱譽。問曰。聖所愛戒。何故名不破不穿不雜穢惡。廣說如雜揵度。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十三

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十四

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度他心智品第二之六

　　佛經說佛告比丘。若有眾生。能信樂汝所說者。汝等應以慈愍心為說。四不壞凈。令得安住修行此法。廣如契經說。問曰。世尊何故說此經耶。答曰。欲為說法者顯示應聽法緣故。說法者不知應為誰說。誰不應為說。心生怯弱。佛作是說。汝等不應輕有所說。若有眾生。能信樂汝所說者。乃可為說。復次欲說報恩法故。佛說此經。經說佛告比丘。若人於百年中。一肩負父。一肩負母。處處遊行。猶不名為報父母恩。佛告比丘。若父母不信教令立信。無戒為說善戒。慳吝教令佈施無慧教令修慧。爾乃名為報父母恩。問曰。諸佛法中所有善法。盡應教人。何故獨說教四不壞凈耶。尊者波奢說曰。此中世尊說聖道名不壞凈。一切聖道。或是相應法。或是共有法。若說信則說相應法聖道。若說戒則說共有法聖道。復次此說現初門略要始入法一切佛法所有善法。或是色或非色。若說戒。當知已說色性善法。若說信。當知已說非色性善法。如色法非色法。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。復次所有善法。或是根性。或非根性。若說信。當知已說根性善法。若說戒。當知已說非根性善法。復次依四不壞凈故。施設四沙門果。復次此四不壞凈。有二種相。一不壞相。二是凈相。不壞相者。無漏信不為非信所壞。無漏戒不為非戒所壞。信於心數法中是凈相。戒於四大法中是凈相。復次為示止惡道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏。信能止貧窮怖畏。無漏信戒。雖無障非不因有漏信戒。復次欲引道依外道受化者令入佛法故。諸比丘。或有親屬。依外道受化。以親受故。贊嘆佛法。毀訾外道法。令他嗔恚。轉遠佛法。佛於是說。汝等無力無畏。不知眾生諸根心行。汝於彼人。若有憐愍心者。當為說四不壞凈。若得四不壞凈。心不移動。所以者何。比丘當知。四大可令變異。若人得四不壞凈。無有變異。問曰。一切諸法。盡不變異。何以獨說四大不變異耶。答曰。以四法明四法故。復次行者先觀四大不變異相。然後於一切法。見不變異相。復次外道計四大是常。佛說四大非是常法。假令四大如外道所說是常者。是常法可令變異。若我弟子。成就四不壞凈有變異者。無有是處。復次四大能持展轉增長生死法。

　　佛經說。信是大象手。問曰。何故佛說信是大象手。答曰。能有所取故。如象有手。能取眾生數非眾生數物。如是聖弟子。有信手者。能取善法。

　　佛經說若聖弟子。成就於佛不壞凈。多住此法時。是時先成就於佛不壞凈。諸天心大歡喜。作如是言。如我等成就多住於佛不壞凈故。來生此間。諸聖弟子。亦成就於佛不壞凈。身壞命終。亦當生此間。與我等同處。成就於法不壞凈。於僧不壞凈。於戒不壞凈。亦如是。問曰。彼諸天先於此間。盡成就四不壞凈。何故諸天。或有贊嘆於佛不壞凈者。或有乃至贊嘆於戒不壞凈者耶。答曰。眾生或有為於佛不壞凈。勤修方便入於佛法。或有乃至為於戒不壞凈。勤修方便入於佛法。若為於佛不壞凈。諸天勤修方便入於佛法者。則贊嘆於佛不壞凈。乃至為於戒不壞凈。諸天勤修方便入於佛法者。則贊嘆於戒不壞凈。復次諸天或有樂觀於佛者。或有樂觀於戒者。若樂觀於佛者。贊嘆於佛不壞凈。乃至若樂觀於戒者。贊嘆於戒不壞凈。

　　佛經說阿阇世王。成就無根信。問曰。一切有為法皆有根。何故說阿阇世王信無根耶。答曰。此信以無見道根故。如說不壞智相應信。以見道為根。彼無見道根故言無根。而有與見道相似信為根。復次無無漏智善根故言無根。無漏信以無漏智無漏善根為根。彼不得無漏智。亦不得無漏善根。而得與無漏相似信。復次阿阇世王。不久供養佛。亦不親近諸有德比丘。而得如是信。若於樓觀象馬之上。見佛世尊。即前向佛。以身投地。身無苦痛。是無根信力。亦是佛之威神。是故名無根信。復次此信無相似因。無有法與彼信作相似因者。如幹樹無根。彼信亦爾。故名無根。復次雖有此信。不免惡道。故名無根信。

　　此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。問曰。何故作此論。答曰。如毗婆阇婆提說。有十二顛倒。謂無常有常想顛倒心顛倒見顛倒。苦有樂想顛倒心顛倒見顛倒。無我我想顛倒心顛倒見顛倒。不凈凈想顛倒心顛倒見顛倒。八是見道斷。四是修道斷。八見道斷者。無常常想顛倒見顛倒。苦有樂想顛倒見顛倒。無我我想顛倒見顛倒不凈凈想顛倒見顛倒。四是修道斷者。無常計常心顛倒。苦計樂心顛倒。無我計我心顛倒。不凈計凈心顛倒。諸見道斷者。苦比忍現在前時畢竟斷。諸修道斷者。金剛喻定現在前時畢竟斷。問曰。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說佛告比丘。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。乃至廣說。依此經故。說十二顛倒。以二事止如是說者意。而作問答。若作是問。此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。則止彼說十二者意。若作是答。須陀洹盡斷則止彼說是修道斷者意。所以者何。修道中無如是法。是須陀洹所斷。若顛倒有十二種。亦是修道斷者。則違佛經。如說佛告比丘。若有四顛倒。所顛倒者。當知皆是愚小凡夫。所以者何。凡夫觀生死法。不見端緒。如觀狗腸。佛經若說四。當知則無十二。若說皆是愚小凡夫。當知則非修道所斷。問曰。若顛倒但有四者。毗婆阇婆提所引經雲何通耶。答曰。想心親近顛倒故。亦名顛倒。問曰。受等諸數法。亦親近顛倒法。何故不名顛倒耶。答曰此二是世俗言說法故。世俗皆作是說。此人心顛倒想顛倒。而不說受顛倒思顛倒。問曰。顛倒體性是何。答曰。體性是慧。問曰。若顛倒體性是慧者。此五見幾是顛倒。幾非顛倒。答曰。二見半是顛倒。二見半非顛倒二見半是顛倒者。謂身見見取邊見中常見。二見半非顛倒者。謂邪見戒取邊見中斷見。問曰。何故二見半是顛倒。二見半非顛倒耶。答曰。以三事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性顛倒。邪見邊見所攝斷見。雖是猛利一向性顛倒。而非妄取。所以者何。一向壞物體故。戒取雖是猛利亦是妄取。而非一向性顛倒。所以者何。有少相似故。有色界道。能離欲界。有無色界道。能離色界。此是顛倒體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名顛倒。顛倒是何義。答曰。所取顛倒故名顛倒。

　　此顛倒。一向見苦斷。問曰。何故顛倒一向見苦斷耶。答曰。因苦生故。還見苦斷。復次此顛倒。依果生故。還見果斷。復次身見是見苦斷性。是顛倒以身見。是見苦斷故。顛倒亦見苦斷。復次苦諦是粗現法。若於粗現法中謬誤者。則為賢聖之所呵責。如人晝日謬誤人所呵責。彼亦如是。餘三諦微細。若於微細法中。有謬誤者。賢聖不必呵責。如人於夜有謬誤者。不必為人之所呵責。復次行者見苦已。更無顛倒心。無有是處。以分別故。而作是說。假令行者見苦諦已。不見餘三諦。他人問言。此陰是常是斷。答言是斷。無有一剎那住者。為是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是凈不凈耶。答言是不凈。糞穢聚。有我無我耶。答言無我。無作無作者。

　　問曰。堅信堅法人。亦斷顛倒。何故但說須陀洹耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次堅信堅法人。是分別相。於此顛倒。或有斷者有不斷者。此中一向說不分別相者。復次欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法。與妻子同一處宿。手捫摸骨人。著憍奢耶衣。栴檀塗身。亦著種種瓔珞華鬘。亦驅使奴婢仆從。亦以手打搏眾生時。人見此事故。謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故。而作是說。堅信堅法人。尚無有漏善心不隱沒無記心現在前。何況染污心耶。

　　問曰須陀洹斯陀含。起染愛時。為是樂想凈想。為是苦想不凈想。若起樂想凈想者。雲何不是顛倒耶。若是苦想不凈想者。雲何起染愛耶。答曰。應作是說。起樂想凈想。問曰。若然者雲何不是顛倒耶。答曰。先作是說。以三事故是顛倒。一以猛利。二以妄取。三以一向性倒須陀洹染愛。雖是猛利及以妄取。而非一向性倒。復次或有於諦計樂計凈。或有於境界計樂計凈。於諦計樂計凈者。須陀洹永斷於境界。計樂計凈者。須陀洹未斷。復有說。須陀洹起染愛時。計苦計不凈。問曰。若然者雲何起染愛耶。答曰。從無始已來。學習此法。身心生熱。為制伏此心故。起此染愛。猶如自喜婆羅門。指觸糞穢。詣鍜師所。求以火凈之。時鍜師語言。可以灰土浣草而以凈之。婆羅門言。如是等物。不能凈於我指。必當以火凈之。是時鍜師。燒鉗作火色。以鉗其指。時婆羅門。為熱所苦逼。便振其手。以指著口中。婆羅門審知指不凈。但為苦痛所逼。而著口中。彼亦如是。復次為無始已來。久習煩惱所逼切故。為治此法起於染愛。如人身體鮮白軟細。而生癰瘡極用苦痛。求欲治之醫語之言。汝可以濕狗糞而用塗之。其人即塗。審知狗糞不凈。為除病故。而以塗之。彼亦如是。

　　此三三昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。問曰。何故作此論。答曰。為止言無過去未來行於世中愚故。廣說如上。

　　此三三昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答曰。未來悉成就。過去滅已不舍則成就。現在若現在前則成就。道比智最初剎那無過去。所以者何。未有一剎那生已滅者。生已滅者。得果故舍。三未來成就。一現在。謂無願三昧。彼滅已不舍。若起空三昧現在前。一過去成就。謂無願三昧。三未來。一現在謂空。彼滅已不舍。若起無相三昧現在前。二過去謂空無願三昧。三未來。一現在謂無相。若滅已不舍。於此三三昧。若起一現在前。過去未來三。現在一起現在前者。三三昧廣如使揵度大章說。信解脫轉根作見到。廣說如人品中。若道過去。彼道已修已猗耶。乃至廣說。修有四種。一得修。二行修。三對治修。四除去修。有為善法。是得修行修。有漏法是對治修除去修。外國法師說。修有六種。四如先說。更有二修。謂戒修分別修。戒修者是修根。如說若此六根。善調伏。善覆藏。善守護。善修者。謂能生樂。分別修者。分別於身。如說此身謂發毛爪齒等。乃至廣說。罽賓沙門。作如是說。此二修當知在前二修中。謂對治修除去修。是故修有四種。此中依二種修而作論。謂得修行修。如說若修法智。亦修比智耶。此亦依二修而作論。如說修身修心修戒修慧。此亦依二修而作論。謂對治修除去修。如說雲何修眼根。亦依此二修而作論。如說若修世俗初禪。亦修無漏耶。此亦依二修而作論。謂得修行修。如說若修空三昧。亦修無願耶。亦依此二修而作論。如說若修身念處。亦修受念處耶。亦依此二修而作論。如說若修無常想。亦觀無常想耶。此中或有說。是得修者。或有說。是行修者。如說雲何可修法。一切善有為法。此中雖有四種修義。亦依得修行修而作論。是故得作四句。有法是得修行修非對治修除去修。有法是對治修除去修非得修行修。有法是得修行修亦是對治修除去修。有法非得修行修亦非對治修除去修。是得修行修非對治修除去修者。無漏有為法是也。是對治修除去修非得修行修者。染污法不隱沒無記有為法是也。是得修行修亦是對治修除去修者。善有漏法是也。非得修行修亦非對治修除去修者。無為法是也。問曰修是何義。答曰勛義是修義。學習義是修義。明凈義是修義。現前修以行名說。未來修以得名說。現在以現在前故名修。未來以當生故名修。復次現在有所作故名修。未來與欲故名修。復次現在在身中故名修。未來以得故名修。

　　若道過去。彼道已修已猗耶。答曰。若道過去已修已猗修者。謂二種修。得修行修。已猗者已過去故。頗道已修已猗。彼道不過去耶。答曰。有未來道。已修已猗。起不凈觀現在前。未來有無量剎那修。從第二剎那以後。盡名已修已猗道。謂得修以在未來故。不名過去。乃至起初盡智現在前。未來有無量盡智剎那修。從第二剎那修已後。盡名已修已猗道。謂得修。若道未來。彼道非已修非已猗耶。答曰。或道在未來。彼道非不已修。非不已猗。乃至廣作四句。雲何道在未來。彼道非不已修。非不已猗。答曰。諸未來道。已修已猗。如上所說。雲何道非已修非已猗。彼道非未來耶。答曰。起未曾得道現在前。起不凈觀。乃至盡智現在前。此道非已修非已猗。此道非未來非已修者。是行修故。非未來者。是現在故。雲何道在未來。彼道非已修非已猗。答曰。諸未來道。非已修非已猗者。起不凈觀乃至盡智現在前。未來無量剎那修。諸未來修。與最初剎那俱者。彼道非已修已猗。所以者何。是今修今猗。謂得修而彼道在未來。雲何道不在未來。彼道非不已修。非不已猗。答曰。過去道亦起曾得道現在前。曾得道者。曾得不凈觀。乃至盡智起現在前。問曰。此道是今修今猗。是行修何故說非不已修非已猗耶。答曰。此文應如是說。過去道是也。不應說起曾得道現在前。若作是說。有何意耶。答曰。此道雖是行修。今修今猗。亦是得修已修已猗。若道現在。彼道今修今猗耶。答曰。若道現在。彼道今修今猗。或具二修。謂得修行修。或有唯行修者。頗道今修今猗。彼道非現在耶。答曰。有起未曾得道現在前未來相似者。修相似有四種。一修相似。二戒相似。三界相似。四性相似。修相似者此中說起未曾得道現在前。未來相似者修此中或有說。有漏道有漏道相似修。無漏道無漏相似修。評曰。應作是說。有漏道有漏道無漏道相似修。無漏道有無漏道有漏道相似。所以者何。以彼力故。起世俗道現在前。有漏無漏道修起無漏道現在前無漏有漏道修。戒相似者。如業揵度說。若成就過去戒。亦成就未來現在相似戒耶。相似戒者。如逮解脫戒。有相似逮解脫戒。禪戒有相似禪戒。無漏戒有相似無漏戒。有作戒有相似有作戒。無作戒有相似無作戒。界相似者。如根揵度說。若成就此相似眼根。亦成就此相似身根耶。若法同在一界可得者名界相似。欲界法與欲界法相似。色界法與色界法相似。無色界法與無色界法相似。性相似者。如毗尼中說。尊者陀婆摩羅子。左手放光。為諸相似比丘分房舍臥具。相似誦修多羅者。同在一處。相似誦毗尼者。同在一處。相似誦阿毗曇者。同在一處。相似行阿練若法者。同在一處。欲令諸比丘同住談論靜默者。各相隨順故。餘經亦說。眾生種類相似相隨。行惡者與行惡者相隨。行善者與行善者相隨。此中於此四種相似中依修相似而作論。起不凈觀現在前。未來有無量不凈觀剎那修。諸未來修。與最初剎那俱者。此是今修。謂得修。彼道非現在在未來故。阿那般那念處。暖頂忍世第一法。見道修道。盡智現在前時。說亦如是。問曰。退阿羅漢果。住須陀洹果時。須陀洹果。但是得亦是修耶。答曰。但是得不修。若還得阿羅漢果時。但是得亦是修耶。答曰。過去者是得非修。未來者是得亦修。問曰。何故過去者是得非修。未來者是得亦修耶。答曰。若有現在因者。有得亦修。若無現在因者。但得非修。問曰。須陀洹果。亦有現在因。何故但得非修耶。答曰。若有現在因。能勝進者。是得亦修。住須陀洹果。雖有現在因。而是退道故。但得非修。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十四

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十五

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度修智品第三之一

　　八智。法智比智他心智等智苦智集智滅智道智。雲何法智。乃至道智。如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。彼尊者迦旃延子。何故依八智而作論。答曰。此中應廣如使揵度大章中說。法智攝幾智。乃至道智攝幾智。問曰。何故作此論。答曰。為止並義者意故。如毗婆阇婆提說攝他性法不攝自性法。為止如是說者意。而作此論。攝如使揵度一行品中廣說。

　　法智攝法智。亦攝五智少分。謂他心智苦集滅道智。總而言之。法智攝法智。然法智在六地。謂未至中間根本四禪。未至禪中者。攝未至禪中者。乃至第四禪中者。攝第四禪中者。又法智是四智。謂是苦智。乃至道智。苦智攝苦法智。乃至道智。攝道法智。又法智在過去未來現在。過去者攝過去者。未來現在者。攝未來現在者。又過去法智。有無量剎那。彼剎那即攝彼剎那。未來現在說亦如是。雲何攝他心智少分邪。答曰。他心智是有漏無漏。攝無漏者。不攝有漏者。彼無漏復有二種。謂法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。是名少分。雲何攝苦智少分邪。答曰。苦智是法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。是名少分。乃至道智說亦如是。比智攝比智。亦攝五智少分。廣說如法智他心智攝他心智。亦攝四智少分。謂法智比智等智道智。總而言之。他心智攝他心智。然他心智在根本四禪中初禪者。攝初禪者。乃至第四禪者。攝第四禪者。又他心智。是有漏無漏。有漏者攝有漏者。無漏者攝無漏者。又他心智。是法智分比智分。法智分攝法智分者。比智分攝比智分者。在過去未來現在。如先所說。雲何攝法智少分邪。法智是四智攝道智不攝餘智。是名少分。又道智是總相別相。攝別相者。不攝總相者。道智有緣三世者。有緣現在者。有緣自身。有緣他身者。有緣心心數法者。有緣五陰者。攝緣現在他身心心數法者。不攝緣過去未來自身及五陰者。是名少分。比智亦如是。隨相而說。雲何攝等智少分邪。答曰。等智在十一地。從欲界乃至非想非非想處。攝在根本四禪地者。不攝餘地者。又等智緣總相別相。攝別相者。不攝總相。餘廣說如上。雲何攝道智少分。答曰。道智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。攝根本禪地。不攝餘地者。是名少分。又道智緣總相別相。乃至廣說。是名少分。等智攝等智。亦攝一智少分。謂他心智。總而言之。等智攝等智。然等智在十一地。謂欲界未至中間根本四禪四無色定。欲界攝欲界者。乃至非想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者。有善穢污不隱沒無記。善攝善者。穢污攝穢污者。不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在過去未來現在。過去未來現在。即攝過去未來現在者。又過去。有無量剎那。彼剎那即攝彼剎那者。未來亦如是。如是欲界乃至非想非非想地說亦如是。雲何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。攝有漏者。不攝無漏者。是名少分。苦智攝苦智。亦攝二智少分。謂法智比智。總而言之。苦智攝苦智。然苦智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。未至禪攝未至禪者。乃至無所有處攝無所有處者。餘廣說如上。雲何攝法智少分。答曰。法智是四智。謂苦集滅道智。攝苦智分。不攝餘智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦智。集滅智亦如是。道智攝道智。亦攝三智少分。謂法智比智他心智。總而言之。道智攝道智。廣說如上。苦智異者。攝他心智少分。雲何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。攝無漏者。不攝有漏者。是名少分。若成就法智。於此八智。為成就幾不成就幾。問曰。何故作此論。答曰。為止說無成就者意故。而作此論。

　　若成就法智。於此八智。為成就幾。不成就幾。答曰。或成就三四五六七八。苦法智時。無他心智三。謂法智苦智等智。有他心智四。苦比忍時。無他心智三。有他心智四。此中增見增慧增道。不增智不增名。苦比智時。無他心智四。謂法智比智等智苦智。有他心智五。此中增見增慧增道增智增名。集法忍時。無他心智四。有他心智五。此中增見增慧增道。不增智不增名。集法智時。無他心智五。謂法智比智等智苦智集智。有他心智六。此中增見增慧增道增智增名。集法忍時。無他心智五。有他心智六。此中增見增慧增道。不增智不增名。集比智時。無他心智五。有他心智六。此中增見增慧增道。不增智不增名。所以者何。苦比智時。已立比智名。集法智時。已立集智名。滅法忍時。無他心智五。有他心智六。此中增見增慧增道。不增智不增名。滅法智時。無他心智六。謂法智比智等智集智滅智。有他心智七。此中增見增慧增道增智增名。滅比忍時。無他心智六。有他心智七。此中增見增慧增道。不增智不增名。滅比智時。無他心智六。有他心智七。此中增見增慧增道。不增智不增名。所以者何。滅法智時。已立滅智名。苦比智時。已立比智名。道法忍時。無他心智六。有他心智七。此中增見增慧增道。不增智不增名。道法智時。無他心智七。謂法智比智等智苦智集智滅智道智。有他心智八。此中增見增慧增道增智增名。道比忍時。無他心智七。有他心智八。此中增見增慧增道。不增智不增名。所以者何。道法智時。已立道智名。苦比智時。已立比智名。乃至成就道智。隨相而說。

　　若修法智時。亦修比智邪。修有四種。廣說如上。此中因二修而作論。謂得修行修。凡夫人離欲界欲時。方便道。九無礙道。八解脫道中現在修等智。未來亦修等智。第九解脫道中。現在修等智。未來修等智。他心智。離初禪欲時。若即依初禪作方便者。方便道中。現在修等智。未來修等智。他心智。若依第二禪邊作方便者。方便道。九無礙道。八解脫道。現在修等智。未來亦修等智。第九解脫道。現在修等智。未來修等智。他心智。乃至離第三禪欲亦如是。離第四禪欲時。若即依第四禪作方便者。方便道。現在修等智。未來修等智。他心智。若依空處邊作方便者。方便道。九無礙道。九解脫道。現在修等智。未來亦修等智。離空處欲時。方便道。九無礙道。九解脫道。現在修等智。未來亦修等智。乃至離無所有處欲。說亦如是。未離欲界欲凡夫。起四無量初二解脫初四勝處不凈安那般那念念處暖頂忍世第一法時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界欲凡夫。起四無量初三解脫八勝處八一切處不凈安那般那念念處時。現在修等智。未來修等智。他心智。離欲界欲凡夫。起達分善根時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界欲凡夫。起通時。方便道二解脫道中。現在修等智。未來修等智。他心智一解脫道中。現在修他心智。未來修等智。他心智五無礙道中。現在修等智。未來亦修等智。即彼凡夫。起無色界解脫空處一切處識處一切處依無色界念處時。現在修等智。未來亦修等智。此則說凡夫人聖人見道中起如是功德現在前。即是功德未來修。如起忍現在前。即未來修忍。起智現在前。即未來修智。唯除三心頃。未來修世俗道。謂苦比智。集比智。滅比智。修見道邊等智。問曰。何故見道中。唯修相似法。修道中修相似不相似法邪。答曰。見道中所緣定對治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道中所緣不定對治亦不定故。修相似不相似法餘答廣說。如雜揵度。若無他心智入見道道比智現在前時。現在修二智。謂道智比智。未來修六智。除等智他心智。若有他心智現在。亦修二智。未來修七智。除等智。聖人以世俗道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智現在前。未來修七智。若以世俗道作方便。方便道。九無礙道。八解脫道中。現在修等智。未來修七智。第九解脫道。現在修等智。未來修八智。離初禪欲時。若以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前。修未來修八智。若以世俗道作方便。方便道九解脫道中。現在修等智。未來修八智。九無礙道中。現在修等智。未來修七智。乃至離無所有處欲。說亦如是。聖人以無漏道。離欲界欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修七智。若以無漏作方便。於八智中。若起一一智現在前。修未來修七智。九無礙道。八解脫道。於四智中。若起一一智現在前。修未來修。七智。第九解脫道。於四智中。若一一智現在前。修未來修八智。離初禪欲時。若以世俗道作方便現在修等智。未來修八智。若以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修未來修八智。九無礙道於六智中。若一一智現在前修未來修七智。九解脫道。於六智中。若一一智現在前修未來修八智。乃至離無所有處。欲說亦如是。離非想非非想處欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修八智。若以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一智現在前修未來修六智。八解脫道。於六智中。若一一智現在前修未來修七智。第九解脫道。於二智中。若一智現在前修未來修八智。及三界善根。是則說聖人離欲。未離欲界欲。信解脫轉根作見到。若以世俗。作方便道。方便道中。現在修等智。未來修七智。若以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智現在前修未來修七智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未來修六智。解脫道。於八智中。若一一智現在前修未來。或有說者修六智。或有說者修七智。離欲界欲信解脫轉根作見到時。若以世俗作方便道中。現在修等智。未來修八智。若以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智現在前修未來修八智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未來修六智。解脫道。於八智中。若一一智現在前修未來。或有說修七智。或有說修八智。時解脫阿羅漢。轉根作不動時。若以世俗作方便。方便道中。現在修等智。未來修八智。若以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一智現在前修未來修六智。八解脫道。於六智中。若一一智現在前修未來修七智。第九解脫道。於二智中。若一智現在前修未來修八智及三界善根。修勛禪時。初剎那頃。於八智中。若一一智現在前修未來修七智。第二剎那頃現在前修等智。未來修七智。第三剎那頃。於八智中。若一一智現在前修未來修八智。起通時五無礙道中。現在修等智。未來修七智。二解脫道中。現在修等智。未來修八智。起他心智解脫時。現在修他心智。未來修八智。起四無量初三解脫八勝處八一切處不凈安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無諍願智半多俱置迦空空三昧無願無願三昧無相無相三昧世俗無色解脫空處識處一切處無色界世俗念處入滅定微細想時。現在修等智。未來修八智。起無漏智時。現在修他心智。未來修八智。起禪中無漏念處無漏無礙。於八智中現在。若一一智現在前修未來修八智。起無色界無漏解脫無漏無礙無漏念處。於四智中。若一一智現在前修未來修八智。起出滅定微微心。現在修等智。未來亦修等智。如是等說是略毗婆沙。若修法智時。亦修比智邪。乃至廣說。作四句。修法智不修比智者。見道中苦法智集法智滅法智道法智時。不修比智。所以者何。見道中若修此功德。即此功德未來修法智現在前。即修法智比智現在前。即修比智學見跡。若阿羅漢起本得法智現在前。學者是須陀洹斯陀含阿那含跡是聖諦。若有見者。名為見跡。阿羅漢者。若慧解脫。若俱解脫。是時不修比智。所以者何。起本得功德現在前。尚不能令次後剎那修。何況未來遠者。修比智不修法智者。見道中苦比智集比智滅比智時。不修法智。如先所說。學見跡。若阿羅漢起本得比智現在前。如上所說。修法智亦修比智者。入見道道比智時。修法智亦修比智。所以者何。是時舍曾得道。得未曾得道。斷煩惱同一味證解脫。得具得八智。修十六行學見跡。若阿羅漢。起未曾得無漏智現在前。學人以無漏道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脫道。乃至離無所有處欲。得俱修離非想非非想處欲時。若以無漏作方便。方便道。九無礙道。八解脫道。信解脫轉根作見到時。若以無漏作方便。方便道。無礙道。解脫道。修勛禪時。前後心剎那。學人起無漏他心智。起無漏念處。起無色無漏解脫。如是等時起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。離非想非非想處欲。阿羅漢住最後解脫道時。解脫阿羅漢。轉根作不動。若以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脫道。修勛禪時。前後心剎那。起無漏他心智。起無漏念處。起無漏無礙起無漏解脫。如是等時。起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。起未曾得世俗智現在前。是時得修法智比智。學人以世俗道。離欲界欲。若以世俗作方便。方便道。九無礙道。九解脫道。乃至離無所有處欲。說亦如是。若為斷非想非非想處欲。以世俗。作方便。方便道信解脫。轉根作見到時。若以世俗作方便方便道。修勛禪時。中心剎那。起通時方便方便道。五無礙道。三解脫道。起四無量世俗解脫勝處。一切處不凈安那般那念世俗念處入滅定微細想時。解脫阿羅漢。轉根作不動。若以世俗作方便。方便道。修勛禪時。中心剎那起通時。方便道。五無礙道。三解脫道。起無量世俗解脫勝處一切處。起世俗念。處世俗無礙。起無諍願智半多俱置迦。入滅定時。微細想。如是等時。起未曾得世俗智現在前未來得修法智比智。不修法智比智者學見跡。若阿羅漢。起已曾得世俗智現在前。已曾得功德現在前。尚不能令次後剎那修。何況未來遠者。起未曾得世俗智現在前。謂聞思慧。及出滅定微微心。是時不得修法智比智。一切凡夫人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是以不修染污心者。是退分。其性沉重。與懈怠相應。勝妙與精進相應。心能有所修。無記心者。是卑下劣弱。如腐種子。不能有所修堅固牢強心。能有所修入無想定滅定。是無心法有心法。能有所修無想。眾生或有說者。一切時不能起善心現在前。或有說者。雖起善心。不能為修作所依。一切忍現在前時。唯修忍不修智。問曰。起已曾得法現在前。何故無未來修邪。答曰。此法已用。已有所作。已與果故。復次此法已修已猗。更無勢用。復次起已曾得法現在前時。是行修在未來世時。是得修以經歷世故。但有損減。何得更增益邪。如人食用先所聚財物。但有損減。更無增益。彼亦如是。

　　復次多用功多有所作者。欲令未來世。能起已曾得法現在前。不多用功不多有所作故。不能令未來世者修。復次若起已曾得法現在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸禪三昧。亦應未來世修。若修者。則世尊得盡智時。則不具得一切諸善功德。欲令無如是過故。起已曾得功德。無未來世修。餘智修隨相廣說如經本。有見道邊等智。有得盡智時善根。此中應廣說如雜揵度。

　　法智當言緣法智邪。問曰。何故作此論。答曰。欲止說境界緣無有體性者意亦明境界緣實有體性故。而作此論。或有說者。此中作如是問。法智緣幾智邪。若如其所說。法智不緣比智。盡緣餘智。比智不緣法智。盡緣餘智。他心智等智。盡緣諸智。苦智集智。緣等智他心智。不緣餘智。滅智不緣諸智。道智不緣等智。盡緣餘智。復有說者。此中作如是問。法智為幾智所緣。若作是說。法智為幾智所緣者。若如其所說。苦智集智比智滅智。不緣法智。餘智則緣苦智集智法智。滅智不緣比智。餘智則緣滅智。不緣他心智。餘智則緣滅智。道智不緣等智。餘智則緣苦集滅智。各不為苦集滅智所緣。餘智則緣苦集滅智。不緣道智。餘智則緣。問曰。何故法智比智。各不相緣邪。答曰。法智境界於下。比智境界於上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智於法智有幾緣。乃至於道智有幾緣邪。問曰何故作此論。答曰。欲止說四緣無體性者意亦欲明四緣實有體性故。而作此論。法智於法智。有幾緣邪。答曰。法智於法智。因次第緣威勢。問曰。何故此中說緣異。使揵度不善品中說緣異。如此中說。法智於法智。因次第緣威勢。如不善品中說。身見於身見。或四三二一邪。答曰。如此中所說。法智於法智。因次第緣威勢。彼中亦應如是說。如彼所說。身見於身見。或四三二一。此中亦應如是說。復次欲現二門二略。廣說如使揵度。法智於法智因次第緣威勢。因者如種子故。次第者前開導故。境界緣者。如執杖故。威勢緣者。不相障礙故。法智於法智。有一因。謂相似因。次第緣者。法智次第起法智現在前。境界緣者。法智緣法智。威勢緣者。不相障礙。法智於比智。因次第威勢無緣。因者。謂相似因。次第緣者。法智次第起比智現在前。威勢緣者。不相障礙故。無緣者。法智比智。各不相緣。法智於他心智。因次第緣威勢。如先所說。法智於等智。次第緣威勢無因。所以者何。因者如種子。無漏法不為有漏法作種子。法智於苦集滅智。因次第威勢無緣。所以者何。苦集智緣有漏法。此智是無漏。滅智緣無為。此智是有為。餘廣說如上。法智於道智。因次第緣威勢。廣說如上。比智如法智。隨相而說。他心智於他心智。因次第緣威勢。如上所說。此中異者。若有因無緣。若有緣無因。有因無緣者。自身於自身。有緣無因者。他身於自身。他心智於等智。因次第緣威勢。因者二因。謂相似因報因。餘廣說如上。他心智於苦集智。因次第緣威勢。因者謂相似因。若有因無緣。若有緣無因。有因無緣者。因是無漏。苦集智緣有漏。有緣無因者。苦集智緣有漏。因是無漏故。他心智於滅智。因次第威勢無緣。廣說如上。他心智於道智法智比智。因次第緣威勢。廣說如上。等智於等智。因次第緣威勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。餘廣說如上。等智於苦集智。次第緣威勢無因。所以者何。因如種子。有漏法不為無漏法作種子。等智於滅智道智。次第威勢無因無緣。次第者。次第智。次第起滅道智現在前。威勢者不相障礙。無因者有漏法不為無漏法作因。無緣者滅道智緣無漏。等智是有漏。等智於法智比智。次第緣威勢無因。廣說如上。等智於他心智。因次第緣威勢。因者謂相似因。餘廣說如上。苦集滅智。於苦集滅智。因次第威勢無緣。因者相似因。次第緣者苦集滅智。次第起苦集滅智。威勢緣者。不相障礙無緣。所以者何。苦集智緣有漏。此諸智是無漏滅智緣無為。此諸智是有為。苦集滅智於道智法智比智他心智。因次第緣威勢。廣說如上。苦集滅智於等智。次第緣威勢無因。廣說如上。道智於道智法智比智他心智。因次第緣威勢。廣說如上。道智於等智。次第緣威勢無因。廣說如上。道智於苦集滅智。因次第威勢無緣。所以者何。道智是學無學。此諸智緣非學非無學。諸結欲界系。彼結法智斷邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結。或謂如法智能斷色無色界結。比智亦能斷欲界結。或謂如比智不能斷欲界結。法智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結故。而作此論。

　　問曰。何故法智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結邪。答曰。法智先斷欲界結故。能斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故。不能斷欲界結。復有說者。以比智未斷色無色界結故。法智能斷。以法智已斷欲界結故。比智不斷。復次若比智能斷欲界結者。為已斷色無色界結邪。為未斷邪。若已斷者。無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未斷者。比智則應有如是責。自界結欲未斷。乃斷他界結。譬如國王不能降伏自國。乃欲降伏他國王。則有如是責。雲何不能降伏自國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復次道比智時。比智設離欲界欲。最後解脫道。比智乃出。以沒不出故。不能斷欲界結。復次法智斷欲界結已。最後解脫道。其性猛利。以猛利故。能上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結。最後解脫道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界結。而欲界結已斷。復次邪見能緣三界苦集者。先已斷結。次求其對治及滅。而能使色無色界結便斷。色無色界邪見。不能緣欲界。不求對治及滅故。不能斷欲界結。復以若是他界一切遍能緣三界苦集者。先已斷後求其對治及滅。而能使色無色界結便斷。猶如負責之人。先殺怨賊。後亦壞其遊戲歡娛之處。彼亦如是。復次法智猛利。不多用功。能斷不善無記煩惱。何況無記煩惱邪。譬如利刀。能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何能斷鐵邪。彼亦如是。復次法智如千人敵。雲何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰故。比智非如千人敵。雲何非如千人敵。以對治十四界十入五陰四陰故。復次行者為欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對治。及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無色界結者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何故非苦集法智。答曰。行者為欲界五陰之所逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色無色界結。復次欲界是不定界。非修地。非離欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以緣不定界智斷定界結。復次欲界是粗界。色界是細界。不可以緣粗界智斷細界結。復次欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不可以緣下界智斷中上界結。復次若苦集法智。能斷色無色界結者。便為於異處修厭異處得解脫。譬如斷手系手得解脫斷腳系腳得解脫。不可斷手系腳得解脫斷腳系手得解脫。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結。必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入法智出比智方便心。是欲界系法。以棄彼法生色無色界故。復次與法智回轉成是欲界四大造。棄彼四大。生色無色界故。復次法智於欲界。所作已竟。更不作方便。於色無色界。更不起現在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷對治現在前。彼亦如是。

　　校正序

　　宋本此卷首雲。智揵度他心智品第二之六。已說體性所以今當說。何故名念前世智(雲雲乃至)卷末雲。是說願智方便緣自身者等凡十五紙文。其與國本宋本迥異者何耶。今撿宋本錯亂。此文即是此論前文。宋丹則第五十卷。國本則五十一卷之全耳。而重書為此五十五卷者錯也。今依丹本正之。國本雖與二本不同。但分卷有異耳。序則不亂焉。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十五

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十六

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度修智品第三之二

　　問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。尊者瞿沙。作如是說。生無色界。不能起禪及禪中功德現在前。生色界中。則能此說。是何義耶。答曰。此說滅道法智生色界者。能起此智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。評曰。不應作是說。生色界起法智現在前。所以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前說者好。諸結欲界系。彼結法智斷耶。答曰。或結是欲界系。彼結非法智斷。乃至廣作四句。雲何結是欲界系。彼結非法智斷。答曰。諸結忍斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。雲何結是法智斷。彼結非是欲界系。答曰。諸結是色無色界系。法智斷法智者是滅道法智。離色無色界結者。雲何結是欲界系。彼結法智斷。答曰。諸結欲界系。法智斷法智者是四法智。離欲界結者。雲何結非是欲界系。彼結非是法智斷。答曰。諸結色無色界系。彼忍斷若餘智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方便斷。諸結色無色界系。彼結比智斷耶。答曰。諸結比智斷。彼結色無色界系。頗有結色無色界系彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道所斷結。說亦如是。問曰。為無礙道斷煩惱。為解脫斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所說雲何通。如說結有九種。苦法智所斷種。乃至修道所斷種。若解脫道斷煩惱者。此文所說雲何通。如說或結是見苦斷。彼非智斷。或結是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是說無礙道斷煩惱非解脫道斷。廣說如使揵度。

　　諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此論。答曰。或有說。無礙道斷結得解脫道證解脫得。此是外國法師所說。為止如是說者意。亦明無礙道斷結得證解脫得。若當無礙道斷結得解脫道證解脫得者。則違此文。如說諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦得證解脫得。

　　諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所斷結。非想非非想處比智所斷八種結。如是等結。是法智滅作證。諸結比智斷。彼結比智滅作證耶。答曰。諸結比智斷。比智滅作證。隨斷爾所結。有爾所滅作證。頗結比智滅作證。彼結非比智斷耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界欲。乃至離無所有處欲。若以法智。斷非想非非想處一種結乃至八種。若第九無礙是比智者。是時證三界見道忍所斷結。及八地法智等智所斷結。法智所斷非想非非想處八種結。諸結苦智斷。彼結苦智滅作證耶。答曰。諸結苦智斷。彼結苦智滅作證。隨斷爾所結。有爾所滅作證。頗結苦智滅作證。彼結非苦智斷耶。答曰。有諸結忍滅。亦餘智滅。苦智滅作證。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等智。斷一種結乃至五種。若第六無礙道是苦智者。是時證三界見道忍所斷結。及欲界修道集滅道智等智所斷五種結。斯陀含趣阿那含果時。以集滅道智等智。斷二種結。若第九無礙是苦智者。是時證三界見道忍所斷結。欲界修道集滅道智等智所斷結。以集滅道智等智。離初禪欲。乃至離無所有處欲。以集滅道智。斷非想非非想處一種結乃至八種。若第九無礙道是苦智者。是時證三界見道忍所斷結。八地修道集滅道智等智所斷結。非想非非想處修道集滅道智所斷八種結。如苦智。乃至道智。說亦如是。

　　問曰。前門所說。此門所說。有何差別。答曰。若作是說。無礙道斷結得。解脫道得作證者。前門是無礙道所作。此門是解脫道所作。若作是說。無礙道斷結得亦證解脫得。解脫道唯證解脫得者。前門是無礙道斷結得證解脫得此門說解脫道證解脫得。如斷結得。證解脫得離過患習功德去無利得有利舍卑賤。得勝妙離染愛得寂靜樂亦如是。復次斷是前門得無為是此門。復次斷結及作證是前門。先斷結後作證是此門。前門此門。是謂差別。眼根幾智知。乃至無色界修道所斷無明使幾智知。問曰。何故作此論。答曰。或有說。無境界唯有智。或說無智唯有境界。為止如是說者意故。而作此論。

　　諸法若問攝應思界而答。若問識應思入而答。若問使應思種而答。若問智應思諦而答。如是諸法易可顯現。此中問智。應思諦而答。法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲界苦集諦攝。相應不相應法。色無色界苦集諦亦爾。滅諦唯攝不相應法。道諦攝相應不相應法。非諦所攝法。攝不相應法。欲界苦集諦所攝相應法。七智知。除比智滅智道智。不相應法六智知。除比智滅智道智他心智。色界苦集諦所攝相應法。七智知。除法智滅智道智。不相應法六智知。除法智滅智道智他心智。無色界苦集諦所攝相應不相應法。六智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝相應法。七智知。除苦智集智滅智。不相應法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所攝法。一智知。謂等智。問曰。何故名智。答曰。智所知故名智。何故名所知。答曰。為智所知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是智所量。是所知。此是略毗婆沙。餘門廣說如經本。如說修行廣佈無常想。斷欲愛色無色愛掉慢無明。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說修行廣佈無常想。乃至廣說。佛經雖作是說。而不廣分別。佛經是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經是此論所為根本者。世尊何故說此經耶。答曰。欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復次為貪後有弟子。令不更求後有故。世尊說。彌勒佛出世時。有諸比丘。作是願。使我見。彌勒佛出乃般涅槃。佛作是說。汝等今者有資產所須適意故。作如是念。後若為諸有苦之所逼切者。於諸有中不生願樂。修行廣佈無常想。能斷欲愛者。此想當言與法智苦智相應。當言有覺有觀。所以者何。在有覺有觀地故。當言與舍根相應。彼地有舍根故。當言與無願相應。謂苦無願。當言緣欲界系緣欲界五陰故。斷一切色愛者。彼想當言與比智苦智相應。或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺有觀。在中間禪者。或無覺無觀。在三禪者。或樂根相應。在第三禪者。或喜根相應。在初禪第二禪者。或舍根相應。在未至中間第四禪者。無願相應。謂苦無願。當言緣色界系。緣色界五陰故。斷一切無色愛者。此想當言與比智苦智相應。當言或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺有觀。在禪中間者。或無覺無觀。在三禪三無色定者。或樂根相應。在第三禪者。或喜根相應。在初禪二禪者。或舍根相應。在未至中間第四禪三無色定者。與無願相應。謂苦無願。當言緣無色界系。緣無色界四陰故。斷一切掉慢無明者。此想當言或法智相應苦智相應比智相應。餘廣說如上。

　　問曰。八聖道盡能斷結。何故獨稱無漏想。答曰。世尊此中聖道以想名說。世尊或說道名想。廣說如四無量處。

　　問曰。無常想是七使對治。此中何故作三說耶。答曰。若使在三界是五種斷。見疑雖在三界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復次此使在三界。亦是見道修道斷。見疑雖在三界。非修道斷。恚雖是見道修道斷。不在三界。復次此使在三界。是凡夫聖人所行。見疑雖在三界。非聖人所行。恚使雖是凡夫聖人所行。非在三界。

　　問曰。何故三說愛使。一說餘使。答曰。餘使應說如愛使。而不說者。當知此說有餘。復次欲以種種說莊嚴於文。若以種種說莊嚴於文義則易解。復次欲現二門故。乃至廣說。復次此愛是重惡多眾過患欲重觀其過患故。廣說如上四諦處。

　　問曰。無常想是見苦所斷使對治。何故說斷一切欲愛使耶。乃至廣說。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。復次此中說聖人以無常想。斷三界修道所斷一切煩惱。

　　餘經復說。修行廣佈無常想。能斷我慢。問曰。無常想是七慢對治。何故但說斷我慢耶。答曰。無常想是我慢近對治。如說。無常想能生無我想。若比丘有無常想。無我想者。能斷我慢。速於此法。得盡諸漏。

　　如說比丘於七處。善觀三種義。速於此法。得盡有漏。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。比丘於七處善。乃至廣說。佛經是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經是此論所為根本者。世尊何故說是經耶。答曰。學人於上沙門果。不作方便。設作方便。而不解知。佛作是說。如汝等入見道方便。不放舍者。不久亦當得盡諸漏。復次已得道者。患於修道所斷煩惱。欲說修道對治。令失道者。還得道故。如人猛健患於怨傢。他人語言。汝今猛健。何不降伏怨傢。彼亦如是。如實知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切色。苦智知有漏色無常苦空無我。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如實知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。集智知有漏色因集有緣。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實知色滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。滅智知一切有漏色滅止妙離。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如實知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道正跡乘。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀道觀對治。如實知色味。此是四智。謂法智比智等智集智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實知色患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。如實知色離。此是四智。謂法智比智滅智等智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識陰亦有七善處。問曰。若然者則有三十五善處。亦有無量善處。答曰。此是七處法。如色陰有七。乃至識陰亦有七。不過於七。如經說。須陀洹受七有。此是七處法。不過於七。廣說如四諦處。尊者波奢說曰。如實知色是苦。乃至如實知識是苦。如實知色是集。知色是滅。知色是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至知識亦如是。若如是說。則有七善處。復次若略說。則有七善處。若廣說則有三十五善處無量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復次若為利根者說。則有七善處。若為鈍根者說。則有三十五善處無量善處。如利根鈍根。因力緣力內支力外支力內思惟力外聞法力聞即能解力廣分別力。當知亦如是。復次如在見道時。則有七。如觀察時。則有三十五無量善處。復次如賢。聖所行時則有七。如世俗所行。則有三十五無量善處。復次若作總相觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無量善處。問曰。此中為說別相觀。為說總相觀耶。若說別相觀者。此文所說雲何通。如說。速於此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所說復雲何通。如說如實知色。乃至如實知識。答曰。應作是說。是別相觀。

　　問曰。若然者。如說。速於此法得盡有漏。雲何通。答曰。此中說別相觀。能生總相觀。總相觀得盡有漏。復有說者。此中觀總相觀。問曰。若然者此文所說雲何通。如說。如實知色乃至如實知識。答曰。此文應如是說。如實知陰。是苦集滅道味患離。而不說者。有何意耶。答曰。不必說與見道時同。或有說。與見道時同。或說。與見道時異。如世尊為四天王。以聖語說四諦。二解二不解。世尊復以陀毗羅語說四諦。一解一不解。世尊復以彌離車語說四諦。然後乃解。如是觀解時以別相。入道時是總相。問曰。七處善觀三種義。有何差別。答曰。七處善是無漏。觀三種義是有漏。問曰。若然者。此所說雲何通。如說。如實知色是四智。謂法智比智等智。答曰。此中數智行於境界。不必盡是無漏。問曰。能以七處善。同觀三種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰。或有說者。不能所以者何。七處善是無漏。觀三種義是有漏。復有說者。七處善是有漏無漏。觀三種義是有漏。問曰。若然者。能以七處善同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。能但多用功。多有所作。如實知色。乃至知識。如實知色患。乃至知識患。是說觀陰。如實知色是集。乃至知識是集。如實知色是味。乃至知識是味。是說觀入。如實知色是滅。乃至知識是滅。如實知色是離。乃至知識是離。是說觀界。可說如是同相。但多用功。多有所作。

　　問曰。觀三種義在前。七處善在後。何故世尊先說七處善。後說觀三種義耶。答曰。若作是說。則所說隨順義則易解。受者亦易。復次世尊所說。文義具足。若先說觀三種義。義雖具足。文不具足。世尊說法。文義具足。復次若應先說七善處。則說七善處。若應後說觀三種義。則說觀三種義。所以者何。觀三種義。或在見道初。或在修道初。此中說在修道初者。不說在見道初者。如見道修道。見地修地未知欲知根知根亦如是。復次觀三種義。或在六地聖道初。或在九地聖道初。此中說九地初者。不說六地初者。尊者波奢說曰。此中說四種地。謂修行地見地修地無學地。如說。比丘七處善。觀三種義。是說修行地。如實知色。是說苦集滅道。乃至知識。是苦集滅道。是說見地。觀色乃至識是味患離。是說修地。速於此法得盡有漏。是說無學地。問曰。若然者。何故見道中。說四善處。修道中說三善處耶。答曰。見道中未曾見諦而見。修道中已曾見諦而見。復次見道中未曾得見聖性而得。觀行於諦。修道中已曾得聖性。觀行於諦。

　　問曰。此中何故重說三諦。一說道諦。答曰。此中廣說道諦。如說。如實知色是苦。此是道諦。如實知色是集滅道是味患離。乃至知識亦如是。是道諦。復次此所說。為已見諦人。佛作是說。汝等若能如實觀察陰者。不久當得盡漏。復次三諦是有邊法。如說。五取陰邊。五取陰集邊。五取陰滅邊。問曰。若然者因論生論。何故三諦說有邊。道諦不說有邊耶。答曰。此中邊義。廣如說見道邊等智處。復次有已生苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅。誰能知斷證耶。謂是道諦。

　　問曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令失道者。還知道故。作如是說。復次此所說為愛行人。佛作是說。汝等應觀此陰味及過患。若見此陰味及過患者。不久當得盡漏。

　　問曰。何故見道中。先觀苦後觀集。修道中。先觀集後觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見道隨順。二所說隨順。如見道隨順。先觀苦後觀集。如所說隨順。先觀集後觀苦。見道次第所說次第亦如是。

　　問曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。是名色集。是名色味。復次色集是意地。色味通六識身。復次集是染污不染污。味是染污。復次集在三界。味在欲界。問曰。陰為有多種集。為有一種集。若有多種集者。施設經說雲何通。如說。此愛是過去未來現在苦因苦本苦緣。若一種者此經雲何通。如說。喜愛集是色集。觸集是三陰集。名色集是識集。答曰。應作是說。有所以是多種集。有所以是一種集。為說近因故。是多種集。為說遠因故。是一種集。如近因遠因。此身他身亦如是。復次此中說三種集。一煩惱集。二苦集。三業集。喜愛集色集。是說煩惱集。觸集三陰集。是說苦集。名色集識集。是說業集。此中說名色是業。如煩惱集苦集業集煩惱有苦有業有煩惱道苦道業道煩惱苦業。當知亦如是。復次此中說三時。謂積聚時。受用時。守護時。喜愛集色集。是說積聚時。觸集三陰集。是說受用時。名色集識集。是說守護時。復次此中說三時有。謂前時有。中有。生有。喜愛集色集。是說前時有。觸集三陰集。是說中有。名色集識集。是說生有。復次喜愛集色集。是說名緣色。觸集三陰集。是說名緣名。名色集識集。是說名色緣名。復次愛求未來有。是故佛作是說。喜愛集是色集。心心數法。因觸而活。從觸生。以觸力故。能現在前。佛作是說。觸集是三陰集。識因名色立。而得增廣。是故佛作是說。名色集是識集。問曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛造此色。彼愛若滅。是名色滅。若緣此色。生諸餘愛。彼愛若離。是名色離。乃至廣說。問曰。何故問色滅。答愛滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。果亦滅。舍因亦舍果。若吐因亦吐果。若害因亦害果故。問曰。何故已生愛說滅。未生愛說離耶。答曰。已生愛不可作未生愛。佛作是說。但當滅之。未生愛應令不生。但當離如是有三種衰患。一已受。二今受。三當受。已受者受竟。今受者忍受。當受者或以自力。或眷屬力。或財物力。方便求離。彼亦如是。餘答廣說如雜揵度。如色滅色離。乃至識滅識離說亦如是。問曰。此中何故三說愛不說餘煩惱業耶。答曰。以愛是重過患難斷難除故。廣說如上。如此中及施設經多分別滅諦。問曰。何故此中及施設經。多分別滅諦耶。答曰。以此滅於有為無為法中最勝故。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十六

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十七

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度相應品第四之一

　　七人。堅信。堅法。信解脫。見到。身證。慧解脫。俱解脫人。八智。三三昧。三根。七覺支。八道支。堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。乃至俱解脫人。幾成就幾不成就。如此章及解章義。此中廣說優波提舍。問曰。何故此中及定揵度。依七人而作論。使揵度中。依五人而作論。廣說如使揵度不善品中。

　　堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。問曰。何故作此論。答曰。欲止言無成就者意。亦明實有成就故。而作此論。復次欲以七人作章。八智三三昧等立門故。而作此論。

　　堅信人。於此八智。幾成就幾不成就。答曰。或一二三四五六七八。苦法忍。無知他心智一。有他心智二。苦法智。無他心智三。有他心智四。此中增見增慧增通增智增名。苦比忍無他心智三有他心智四。苦比智無他心智五有他心智六。乃至道比忍無他心智七有他心智八。如堅信。堅法亦如是。所以者何。此二人地等所依身等道等離欲等定等。唯根有差別。堅信是鈍根。堅法是利根。信解脫人。於此八智。幾成就。幾不成就。答曰。無他心智七。有他心智八。如信解脫見到亦如是。所以者何。此二人。地等廣說如上。身證人。於此八智。盡成就。如身證人。慧解脫俱解脫人亦如是。堅信人。於此八智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。問曰。何故作此論。答曰。為止言無過去未來者意。亦明過去未來是實有法故。而作此論。復次先總明智成就不成就。今欲分別世中成就不成就故而作此論。

　　堅信人。於此八智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答曰。苦法忍。無他心智一過去未來成就。有他心智。二過去未來成就。無有現在。現在是忍故。苦法智。無他心智。一過去成就。謂等智。三未來成就。謂法智等智苦智。二現在成就。謂法智苦智。有他心智。二過去成就。四未來成就。增他心智。二現在成就。如先說。苦比忍。無他心智。三過去未來成就。有他心智。四增他心智。現在無是忍故。苦比智無他心智。三過去成就。四未來成就。增比智二現在成就。謂苦智比智。有他心智。四過去成就。五未來成就。二現在成就。如先說。乃至道比忍現在前。無他心智七。過去未來成就。除他心智。有他心智八。增他心智。現在無是忍故。如堅信。堅法亦如是。所以者何。此二人地等。廣說如上。信解脫人。於此八智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。廣說如經本。堅信人。法智現在前時。幾智現在前。答曰。二。法智苦智二。法智集智二。法智滅智二。法智道智二。體性是一以事故異。對治欲界故是法智。以行故是苦集滅道智。比智現在前時。幾智現在前。答曰。二。比智苦智二。比智集智二。比智滅智二。體性是一。以事故異。對治色無色界故是比智。以行故是苦集滅智。苦智現在前時。幾智現在前。答曰。二。苦智法智二。苦智比智二。體性是一。以事故異。以行故是苦智。以對治故是法智。比智集智滅智說亦如是。道智現在前時。幾智現在前。答曰。二。道智法智二。體性是一。以事故異。以行故是道智。以對治故是法智。如堅信堅法亦如是。信解脫人。法智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智集智二。法智滅智二。法智道智。無他心智二。有他心智三。體性是一。以事故異。對治故是法智。以行故是苦集滅道智。以方便故是他心智。如法智。比智亦如是。他心智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。他心智等智二。他心智道智三。體性是一。以事故異。方便故是他心智。對治故是法智比智。以自體故是等智。以行故是道智。等智現在前時。幾智現在前。答曰。或一或二。無他心智一。有他心智二。體性是一。以事故異。以自體故是等智。以方便故是他心智。苦智集滅智。如先說。道智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。道智無他心智二。有他心智三。體性是一。以事故異。以行故是道智。以對治故是法智比智。以方便故是他心智。如信解脫。見到身證亦如是。慧解脫人。法智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。法智苦智非盡智無生智二若是盡智無生智三。體性是一。以事故異。對治故是法智。以行故是苦智。以所作竟故是盡智。以從因生故是無生智。集智滅智說亦如是。法智道智非盡智無生智他心智二。若是盡智無生智他心智三。體性是一。以事故異。以對治故是法智。以行故是道智。以所作竟故是盡智。從因生故是無生智。以方便故是他心智。比智亦如是。他心智等智如先說。苦智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智非盡智無生智二若是盡智無生智三。苦智比智非盡智無生智二。若是盡智無生智三。體性是一。以事故異。以行故是苦智。以對治故是法智。以所作竟故是盡智。從因生故是無生智。如苦智。集滅智亦如是。道智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。道智法智非盡智無生智他心智二。若是盡智無生智他心智三。道智比智非盡智無生智他心智二。若是盡智無生智他心智三。體性是一。以事故異。廣說如上。如慧解脫。俱解脫亦如是。問曰。何故不說盡智無生智攝他心智耶。答曰。他心智。以對治故。是法智比智。以方便故是他心智。他心智但緣他心。盡智無生智。緣自身他身及非身法。復次他心智緣現在。彼二智緣三世及無為。復次他心智緣心心數法。彼二智緣四陰五陰及無為法。復次他心智是見。彼二智非見。堅信人。於此三三昧。幾成就。幾不成就。答曰。滅法忍未生成就二。謂空無願。滅法忍生成就三。增無相。如堅信人。堅法人亦如是。信解脫人盡成就。如信解脫。見到身證慧解脫俱解脫亦如是。堅信人。於此三三昧。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答曰。若依空三昧得正決定者。苦法忍無過去。二未來成就。謂空無願。一現在成就。謂空。餘廣說如經本。依無願三昧得正決定。說亦如是。問曰。何等人依空三昧得正決定。何等人依無願耶。答曰。或有見行者。或有愛行者。若見行者。依空三昧。得正決定。若愛行者。依無願。唯除菩薩。是愛行人。依空三昧。得正決定。見行者有二種。一著我見。二著我所見。愛行者。亦有二種。一行我慢。二多懶墮。著我見者。行無我行。著我所見者。行空行。行我慢者。行無常行。多懶墮者。行苦行。復次若利根者。依空三昧。得正決定。若鈍根者。依無願。如利鈍。乃至聞即能解。廣分別亦如是。若依無願得正決定者。或依無願無相。離三界欲。此身中不離起空三昧現在前。堅信人。空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智比智二。忍中無。餘廣說如經本。乃至如慧解脫。俱解脫亦如是。問曰。何故盡智無生智。不與空三昧相應耶。答曰。所行異故。若行是空三昧。所行非盡智無生智。若行是盡智無生智。所行非空三昧。復次空三昧與見相應。彼二智性非見。復次空三昧體。是第一義。所行亦是第一義。彼二智體。雖是第一義。而所行是世諦。

　　堅信人。未知欲知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智比智二。乃至道智法智二。忍中無。如未知欲知根。七覺八道支亦如是。如堅信堅法亦如是。餘廣說如經本。若如此所說。則明慧解脫阿羅漢。能起根本禪現在前。問曰。若慧解脫阿羅漢。能起根本禪現在前者。佛經雲何通。如說。蘇屍摩問諸比丘。雲何起諸禪現在前。諸比丘答蘇屍摩。當知我等是慧解脫人。答曰。慧解脫有二種。一是少分。二是滿分。少分慧解脫者。能起一禪二禪三禪現在前。滿分者。乃至不能起一禪現在前。此中說少分慧解脫。經中說滿分慧解脫。是故二俱善通。

　　若法與法智相應。亦與比智相應耶。諸法以三事故共合。或以攝故合。或以相應故合。或以攝以相應故合。以攝合者。如智於智。以相應合者。如智於定。以攝以相應合者。如智於根覺支道支。若法與法智相應。亦與比智相應耶。答曰。若法與法智相應不與比智相應。所以者何。非一心故。若有法智。則無比智。而與他心智相應耶。答曰。或法與法智相應。不與他心智相應。乃至廣作四句。與法智相應不與他心智相應者。他心智所不攝法智相應法。彼是何耶。答曰。苦集滅法智他心智所不攝道法智相應法。與他心智相應非法智者。法智所不攝他心智相應法。彼是何耶。答曰。比智他心智世俗他心智。與法智相應亦與他心智相應者。法智所攝他心智相應法。彼是何耶。答曰。法智他心智相應法。謂九大地。十善大地。及以心覺觀隨地。不與法智相應亦不與他心智相應者。法智他心智。所以者何。自體不應自體。廣說如上。及法智他心智所不攝不相應法。不攝者除自體。不相應者除相應。彼是何耶。答曰。苦集滅比智相應聚。他心智所不攝道比智相應聚。諸忍相應。他心智不相應。諸餘有漏心心數法。色無為。心不相應行。無緣故不與相應。如他心智。苦集滅道智正見亦如是。

　　若法與法智相應。不與等智相應。所以者何。法智相應聚異。等智相應聚異。與空三昧相應耶。法智與三三昧相應。空三昧與二智相應。謂苦法智苦比智。亦與二忍相應。謂苦法忍苦比忍。是故得作大四句。與法智相應非空三昧者。空三昧應於法智。法智俱聚中。空三昧體。與法智相應。不與空三昧相應。所以者何。自體不應自體。如先說。及空三昧不相應法智相應法。彼是何耶。答曰。無願無相相應聚。與法智相應者。與空三昧相應非法智者。法智應於空三昧。空三昧俱聚中法智體。與空三昧相應非法智。所以者何。自體不應自體。如先說。及法智不相應空三昧相應法。彼是何耶。答曰。苦比智俱聚中苦忍俱聚空三昧相應法。與法智相應亦與空三昧相應者。除空三昧應於法智。除法智應於空三昧。法智空三昧俱聚中名除自體。餘心數法。彼是何耶。答曰。謂八大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與法智相應亦不與空三昧相應者。空三昧不與法智相應者。與苦比智苦忍相應者。空三昧自體。不與法智相應。以是他聚故。亦不與空三昧相應。自體不應自體。如先說。法智不與空三昧相應者。與無願無相三昧相應者。法智自體。不與空三昧相應。以是他聚故。不與法智相應。自體不應自體。如先說。諸餘法智空三昧不相應法。彼是何耶。答曰。法智不相應無願無相俱聚是也。及有漏心心數法。色無為。心不相應行。如是等法。作第四句。如法智於空三昧。法智於無願三昧無相三昧喜覺支正覺亦如是。

　　若法與法智相應。亦與未知欲知根相應耶。乃至廣作四句。與法智相應不與未知欲知根相應者。未知欲知根所不攝法智相應法。彼是何耶。答曰。知根知已根所攝法智相應法。不與未知欲知根相應。所以者何。以是他聚故。與未知欲知根相應非法智者。未知欲知根所攝法智。未知欲知根俱聚中法智體。與未知欲知根相應非法智。自體不應自體。如先說。及法智不攝不相應未知欲知根相應法。彼是何耶。比智俱聚忍俱聚中。未知欲知根相應法。是名與未知欲知根相應非法智相應。所以者何。是他聚故。與法智相應亦與未知欲知根相應者。未知欲知根所攝法智相應法彼是何耶。答曰。八根及彼相應非根心數法。不與法智相應亦不與未知欲知根相應者。未知欲知根所不攝法智。知根知已根俱聚中法智體。不與法智相應。自體不應自體。廣說如上。不與未知欲知根相應。所以者何。以他聚故。及法智未知欲知根所。不攝不相應心心數法。彼是何耶。答曰。法智不攝不相應知根知已根俱聚。及有漏心心數法。色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如法智於未知欲知根。法智於知根知已根亦如是。

　　若法與法智相應。亦與念覺支相應耶。乃至廣作四句。與法智相應不與念覺支相應者。念覺支應於法智。法智俱聚中念覺支體。與法智相應。不與念覺支相應。所以者何。自體不應自體。如先說。與念覺支相應。不與法智相應者。法智應於念覺支。念覺支俱聚中法智體。與念覺支相應。不與法智相應。所以者何。自體不應自體。如先說。及法智不相應念覺支相應法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念覺支相應法。與法智相應。亦與念覺支相應者。除念覺支應於法智。以多故除。餘念覺支法智覺支聚中。各除自體。餘心心數法。與二相應。彼是何耶。答曰。謂八大地十善大地。及心覺觀隨地。不與法智相應。亦不與念覺支相應者。法智不相應念覺支。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。念覺支體。不與法智相應。是他聚故。自體不應自體。如先說。一切無漏心。更無餘。有餘有漏心心數法色無為心不相應行。作第四句。如法智於念覺支。法智於精進覺枝猗覺枝定覺枝舍覺支正方便正念正定亦如是。

　　若法與法智相應。亦與擇法覺支相應耶。答曰。若法與法智相應亦與擇法。覺枝相應。頗與擇法覺支相應非法智耶。答曰有。法智所不攝擇法覺支相應法。彼是何耶。答曰。忍俱聚中。比智俱聚中。擇法覺支相應。如法智。比智說亦如是。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十七

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十八

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度相應品第四之二

　　若法與他心智相應。亦與等智相應耶。乃至廣作四句。與他心智相應不與等智相應者。等智所不攝他心智相應法。彼是何耶。答曰。無漏他心智相應法。與等智相應。不與他心智者。他心智所不攝等智相應法。彼是何耶。答曰。他心智所不攝。若染污不隱沒無記等智相應法。與他心智相應。亦與等智者。他心智所攝等智相應法。彼是何耶。答曰。九大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與他心智相應亦不與等智者。是等智他心智。所以者何。自體不應自體。如先說。及他心智等智所不攝不相應法。彼是何耶。答曰。苦智苦忍俱聚。集智集忍俱聚。滅智滅忍俱聚。道忍俱聚。及他心智所不攝道智相應法。已說一切有漏心無餘餘有色無為心不相應行。作第四句。如上他心智於等智。他心智於道智擇法覺支正見亦如是。

　　若法與他心智相應。不與苦集滅智。不與空無相相應。與無願相應耶。答曰。或與他心智相應。不與無願相應。乃至廣作四句。與他心智相應不與無願者。無願應於他心智。他心智俱聚中無願體。與他心智相應。不與無願。所以者何。自體不應自體。如先說。及無願不相應他心智相應法。彼是何耶。答曰。有漏他心智相應法。與無願相應非他心智者。他心智相應於無願。無願俱聚中他心智體。與無願相應。不與他心智。所以者何。自體不應自體。如先說。及他心智不相應無願相應法。彼是何耶。答曰。苦集無願不與他心智相應。道無願相應法。不與他心智相應。以是他聚故與他心智相應亦與無願者。除無願應於他心智。除他心智應於無願。他心智無願俱聚中。各除自體。諸餘心心數法。與他心智無願相應。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與他心智相應。亦不與無願者。他心智不相應無願。彼是何耶。答曰。苦忍苦智。集忍集智。道忍及他心智不攝道智。俱聚中無願體。不與他心智相應。以他聚故。不與無願相應。自體不應自體。如先說。無願不相應他心智。彼是何耶。有漏他心智俱聚中他心智體。不與無願相應。以他聚故。不與他心智相應。自體不應自體。如先說。及餘心心數法。彼是何耶。答曰。空無相俱聚。不與他心智相應。餘有漏心心數法。色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如他心智於無願。他心智於六覺支四道支亦如是。

　　若法與他心智相應。不與未知欲知根相應。亦與知根相應耶。乃至廣作四句。與他心智。相應不與知根相應者。知根所不攝他心智相應法。彼是何耶。答曰。知已根俱聚中。及有漏他心智俱聚中。與他心智相應法。與知根相應不與他心智者。知根所攝他心智。及他心智不攝不相應知根相應法。彼是何耶。答曰。苦集滅智俱聚。及他心智所不攝道智俱聚。與知根相應法。與他心智相應亦與知根相應者。知根所攝他心智相應法。彼是何耶。答曰。八根及彼相應非根心心數法。不與他心智相應。亦不與知根者。知根所不攝他心智。彼是何耶。答曰。知已根俱聚有漏中他心智體。不與知根相應。以他聚故。不與他心智相應。自體不應自體。如先說。及他心智知根所不攝不相應。諸餘心心數法。彼是何耶。答曰。未知欲知根俱聚他心智不攝不相應。知已根俱聚他心智不攝不相應。有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如他心智於知根。他心智於知已根亦如是知。若法與等智相應。不與苦集滅道智三三昧覺支道支相應。若與苦智相應。不與集滅道智無相相應。亦與空三昧相應耶。乃至廣作四句。與苦智相應不與空三昧者。空三昧應於苦智。苦智俱聚中空三昧體。與苦智相應。不與空三昧相應。所以者何。自體不應自體。如先說。及餘空三昧不相應苦智相應法。彼是何耶。答曰。無願俱聚中苦智相應法。與空三昧相應。不與苦智者。苦智應於空三昧。空三昧俱聚中苦智體。與空三昧相應。不與苦智相應。所以者何。自體不應自體。如先說。及餘苦智不相應空三昧相應法。彼是何耶。忍俱聚中。與空三昧相應法。與苦智相應。亦與空三昧者。除苦智應於空三昧。俱聚中各除自體。諸餘苦智空三昧相應心心數法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與苦智相應亦不與空三昧者。苦智不相應空三昧。彼是何耶。苦忍俱聚中空三昧體。不與苦智相應。以他聚故。不與空三昧相應。自體不應自體如先說。空三昧不相應苦智。彼是何耶。答曰。無願俱聚中苦智體。不與空三昧相應。是他聚故。不與苦智相應。自體不應自體。如先說。及餘心心數法。彼是何耶。苦智不相應無願俱聚無相俱聚有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如苦智於空三昧。苦智於無願三昧亦如是。餘廣說如法智。

　　若法與集智相應。不與滅智道智空三昧無相三昧。亦與無願相應耶。乃至廣作四句。與集智相應不與無願三昧者。無願應於集智。集智俱聚中無願三昧體。與集智相應。不與無願相應所以者何。自體不應自體如先說。與無願三昧相應。不與集智者。集智應於無願無願俱聚中集智體。與無願相應。不與集智相應。所以者何。以三事故。自體不應自體如先說。及集智不相應無願相應法。彼是何耶。答曰。苦忍智俱聚中。集忍道忍道智俱聚中。無願相應法。與集智相應。亦與無願者。除集智相應無願。以多故除。諸餘集智無願相應法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與集智相應。亦不與無願三昧者。集智不相應無願。彼是何耶。苦忍苦智集忍道忍道智俱聚中無願體。不與集智相應。以他聚故。不與無願相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘心心數法。餘者是空三昧無相三昧俱聚一切有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。餘廣說如法智。

　　若法與滅智相應。不與道智空三昧無願三昧相應。亦與無相三昧相應耶。乃至廣作四句。與滅智相應不與無相三昧相應者。無相三昧應於滅智。滅智俱聚中無相三昧體。與滅智相應。不與無相三昧相應。所以者何。以三事故。自體不應自體如先說。與無相三昧相應不與滅智者。滅智應於無相三昧。無相三昧俱聚中滅智體。與無相三昧相應。不與滅智相應。所以者何。自體不應自體如先說。及滅智不相應無相三昧相應法。彼是何耶。滅忍俱聚中無相三昧相應法。與滅智相應亦與無相三昧者。除無相三昧應於滅智。以多故除。諸餘滅智無相三昧相應法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與滅智相應亦不與無相三昧者。滅智不相應無相三昧。彼是何耶。滅忍俱聚中無相三昧體。不與滅智相應。以他聚故。不與無相三昧相應。所以者何。自體不應自體如先說。諸餘滅智無相三昧不相應心心數法。無漏法中。餘有空三昧無願三昧俱聚一切有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。餘廣說如法智。

　　若法與道智相應。不與空三昧無相三昧相應。亦與無願三昧相應耶。乃至廣作四句。與道智相應。不與無願三昧者。無願三昧應於道智。道智俱聚中無願三昧體。與道智相應。不與無願三昧。所以者何。自體不應。自體如先說。與無願三昧相應不與道智者。道智應於無願。無願俱聚中道智體。與無願三昧相應。不與道智。所以者何。自體不應自體如先說。及道智不相應無願相應法。彼是何耶。答曰。苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中。與無願三昧相應法。與道智相應。及與無願三昧者。除道智相應無願。以多故除。諸餘道智無願三昧相應法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與道智相應亦不與無願三昧者。道智不相應無願三昧。彼是何耶。答曰。苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中無願三昧體。不與道智相應。以他聚故。亦不與無願三昧相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘道智無願三昧不相應心心數法。無漏法中餘有空無相俱聚一切有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。餘廣說如法智。

　　若法與空三昧相應。不與無相無願三昧相應。亦與未知欲知根相應耶。乃至廣作四句。與空三昧相應不與未知欲知根相應者。未知欲知根所不攝與空三昧相應法。彼是何耶。答曰。知根知已根中與空三昧相應法。不與未知欲知根相應。以他聚故。與未知欲知根相應。不與空三昧者。未知欲知根所攝空三昧未知欲知根俱聚中空三昧體。與未知欲知根相應。不與空三昧相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘空三昧所不攝不相應未知欲知根相應法。彼是何耶。答曰。無願無相三昧俱聚中。與未知欲知根相應法。與空三昧相應。亦與未知欲知根者。未知欲知根所攝與空三昧相應法。彼是何耶。答曰。八根及餘非根心數法。不與空三昧相應亦不與未知欲知根相應者。未知欲知根。所不攝空三昧。彼是何耶。知根知已根俱聚中空三昧體。不與未知欲知根相應以他聚故。不與空三昧相應。所以者何。自體不應自體。如先說。及空三昧未知欲知根所不攝不相應諸餘心心數法。彼是何耶。答曰。未知欲知根不攝不相應。與無願無相三昧相應法。色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如空三昧於未知欲知根。空三昧於知根知已根亦如是。

　　若法與空三昧相應。亦與念覺支相應耶。乃至廣作四句。與空三昧相應不與念覺支者。念覺支應於空三昧。空三昧俱聚中念覺支體。與空三昧相應。不與念覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。與念覺支相應不與空三昧者。空三昧應於念覺支。念覺支俱聚中空三昧體。與念覺支相應。不與空三昧相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘空三昧不相應念覺支相應法。彼是何耶。無願無相三昧俱聚中。念覺支相應法。與空三昧相應亦與念覺支者。除空三昧相應念覺支。以多故除。諸餘空三昧念覺支相應心心數法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與空三昧相應亦不與念覺支者。空三昧不相應念覺支無願無相三昧俱聚中念覺支體。不與空三昧相應。以他聚故。不與念覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。諸餘心心數法無漏心無餘餘有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如空三昧於念覺支。空三昧於擇法覺支精進覺支猗覺支舍覺支正見正方便正念亦如是。

　　若法與空三昧相應。亦與喜覺支相應耶。乃至廣作四句。與空三昧不與喜覺支者。喜覺支應於空三昧。空三昧俱聚中喜覺支體。與空三昧相應。不與喜覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。及喜覺支不相應空三昧相應法。彼是何耶。未至禪中間禪第三第四禪三無色定中。空三昧相應法。與喜覺支相應非空三昧者。空三昧應於喜覺支。喜覺支俱聚中空三昧體。與喜覺支相應。不與空三昧相應。所以者何。自體不應自體如先說。及空三昧不相應喜覺支相應法。彼是何耶。無願無相三昧俱聚中喜覺支相應法。與空三昧相應亦與喜覺支者。除喜覺支相應空三昧。除空三昧相應喜覺支。餘與空三昧喜覺支相應心心數法。彼是何耶。答曰。八大地。十善大地。及心覺觀隨地。不與空三昧相應亦不與喜覺支者。空三昧不相應喜覺支無願無相三昧俱聚中喜覺支體。不與空三昧相應。以他聚故。不與喜覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。喜覺支不相應空三昧。彼是何耶。未至中間禪第三第四禪三無色定俱聚中空三昧體。不與空三昧相應。所以者何。自體不應自體如先說。亦不與喜覺支相應。所以者何。彼地中無喜故。諸餘心心數法。餘者未至中間第三第四禪三無色定中。無願無相三昧俱聚中一切有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法作第四句。如空三昧於喜覺支。空三昧於正覺亦如是。若法與空三昧相應。亦與定覺支相應耶。答曰。若與空三昧相應。亦與定覺支相應。頗與定覺支相應。不與空三昧相應耶。答曰有。空三昧所不攝定覺支相應法。彼是何耶。無願無相俱聚中定覺支相應法。如空三昧於定覺支。空三昧於正定亦如是。如空三昧無願無相三昧說亦如是。異者無願無相三昧於喜覺支於正見正覺亦如是。

　　若法與未知欲知根相應。不與知根知已根相應。亦與念覺支相應耶。乃至廣作四句。與未知欲知根相應不與念覺支者。未知欲知根所攝念覺支未知欲知根聚中念覺支體。與未知欲知根相應。不與念覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。與念覺支相應不與未知欲知根者。未知欲知根所不攝念覺支相應法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念覺支相應法。不與未知欲知根相應。以他聚故。與未知欲知根相應亦與念覺支者。未知欲知根所攝念覺支相應法。彼是何耶。答曰。八根及彼相應非根心數法。不與未知欲知根相應亦不與念覺支者。未知欲知根所不攝念覺支。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中念覺支體。不與未知欲知根相應。以他聚故。不與念覺支相應行。所以者何。自體不應自體如先說。及餘心心數法。更無無漏心。餘一切有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如未知欲知根於念覺支。未知欲知根於擇法覺支精進覺支定覺支正見正方便正念正定亦如是。

　　若法與未知欲知根相應。亦與喜覺支耶。乃至廣作四句。與未知欲知根相應不與喜覺支者。未知欲知根所攝喜覺支。未知欲知根俱聚中喜覺支體。與未知欲知根相應。不與喜覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。及喜覺支不攝不相應未知欲知根相應法。彼是何耶。答曰。未至中間第三第四禪中未知欲知根相應法。不與喜覺支相應。所以者何。彼地無喜故。與喜覺支相應不與。未知欲知根者。未知欲知根不攝喜覺支相應法。彼是何耶。答曰。知根知已根中喜覺支相應法。不與未知欲知根相應。以他聚故。與未知欲知根相應亦與喜覺支者。未知欲知根所攝喜覺支相應法。彼是何耶。答曰。八根及彼相應非根心數法不與未知欲知根相應亦不與喜覺支者。未知欲知根不攝不相應喜覺支彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中喜覺支體。不與未知欲知根相應。以他聚故。亦不與喜覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘未知欲知根喜覺支不攝不相應心心數法。彼是何耶。答曰。未至中間第三第四禪三無色中知根知已根俱聚中一切有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。

　　若法與未知欲知根相應。亦與猗覺支相應耶。乃至廣作四句。與未知欲知根相應不與猗覺支者。猗覺支應於未知欲知根。未知欲知根俱聚中猗覺支體。與未知欲知根相應。不與猗覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。與猗覺支相應不與未知欲知根者。未知欲知根不相應猗覺支相應法。彼是何耶。答曰。知根知已根俱聚中猗覺支相應法。不與未知欲知根相應。是他聚故。與未知欲知根相應亦與猗覺支者。猗覺支未知欲知根相應法。彼是何耶。答曰。十大地。九善大地。及心覺。

　　觀隨地。不與未知欲知根相應亦不與猗覺支者。未知欲知根不相應猗覺支。彼是何耶。知根知已根俱聚中猗覺支體。不與未知欲知根相應。是他聚故。亦不與猗覺支相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘心心數法。更無無漏心。餘有漏心心數法。色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如未知欲知根於猗覺支。未知欲知根於舍覺支亦如是。若法與未知欲知根相應。亦與正覺相應耶。乃至廣作四句。與未知欲知根相應不與正覺者。正覺應於未知欲知根俱聚中正覺體與未知欲知根相應。不與正覺相應。所以者何。自體不應自體如先說。及正覺不相應未知欲知根相應法。彼是何耶。中間禪三禪中未知欲知根相應法。與正覺相應不與未知欲知根者。未知欲知根不相應正覺相應法。彼是何耶。知根知已根俱聚中正覺相應法。不與未知欲知根相應。以他聚故。與未知欲知根相應亦與正覺者。未知欲知根正覺相應法。彼是何耶。答曰。十大地。十善大地。及心觀。不與未知欲知根相應亦不與正覺者。未知欲知根不相應正覺。彼是何耶。知根知已根俱聚中正覺體。不與未知欲知根相應。以他聚故。亦不與正覺相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘心心數法。餘者中間禪三禪三無色定中知根知已根俱聚中一切有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。如未知欲知根。知根知已根說亦如是。異者。

　　若法與知已根相應。亦與正見相應耶。乃至廣作四句。與知已根相應不與正見者。知已根所攝正見知已根俱聚中正見體。與知已根相應。不與正見相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘正見不相應知已根相應法。彼是何耶。答曰。盡智無生智俱聚中與已知根相應。不與正見相應。以他聚故。與正見相應不與已知根者。知已根所不攝正見相應法。未知欲知根知根俱聚中正見相應法。不與已知根相應。以他聚故。與知已根相應。亦不與正見者。知已根正見相應法。彼是何耶。答曰。八根及彼相應非根心心數法。不與已知根相應亦不與正見者。知已根所不攝。正見未知欲知根俱聚中正見體。不與知已根相應。以他聚故。不與正見相應。所以者何。自體不應自體如先說。及餘心心數法無漏法無餘餘有漏心心數法色無為心不相應行。如是等法。作第四句。餘相應如先品說。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十八

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十九

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度相應品第四之三

　　有四十四智體。知老死智體。知老死集智體。知老死滅智體。知老死滅道智體。乃至知行亦如是。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。佛告比丘。我今當說四十四智體。汝等皆應一心善聽。佛說是經。而不廣分別。佛經是此論所為根本。欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經是此論根本者。何故世尊說此經耶。答曰。世尊以如是方便道門。得阿耨多羅三藐三菩提。今欲以是方便道門示諸弟子。汝等不舍是方便道門者。不久當得盡漏。譬豪富長者。以如是方便積聚財物。復欲以是方便教諸子孫。汝等不應舍離如是方便。不久當得無量財寶。彼亦如是。

　　雲何四十四智體。知老死是一智體。知老死集是二智體。知老死滅是三智體。知老死滅道。是四智體。知因老死。有四智體。乃至知行。亦有四智體。十一四則有四十四智體。問曰。何故不說知無明智體耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若是有支有為作因者說智體。無明雖是有支有不為作因。復次有四法者立智體。無明有三法義故不立。知老死智是四智。謂法智比智苦智等智。知老死集智是四智。謂法智比智集智等智。知老死滅智是四智。謂法智比智滅智等智。知老死滅道智是四智。謂法智比智道智等智。如知老死。有十六智乃至知行。亦有十六智。若分別在身。及以剎那。則有無量無邊。此中以有支以諦以對治故。有四十四智體。

　　問曰。此四十四智體幾在過去。幾在未來。幾在現在。答曰。或在過去。或在未來。或在現在。幾緣過去。幾緣未來現在。答曰。三十三緣三世。十一緣非世法。若如雜揵度所說者。三緣過去。謂知行知行集知識集。三緣未來。謂知老死知老死集知生。十六緣現在。謂知生知生集。知有知有集。知取知取集。知愛知愛集。知受知受集。知觸知觸集。知六入知六入集。知名色知名色集知識。十一緣三世。十一緣非世。幾是有漏幾是無漏。答曰。或盡是有漏或盡是無漏。幾緣有漏幾緣無漏。答曰。二十二緣有漏。二十二緣無漏。幾是有為幾是無為。答曰。盡是有為。無有智是無為者。幾緣有為。幾緣無為。答曰。三十三緣有為。十一緣無為。此智體不能得正決定。不得果。不離欲。不盡漏。是聖人本所得法。為遊戲故。為觀本所作故。為受現法樂故。為受用聖法故。起此智現在前。

　　有七十七智體。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。我今當說七十七智體。謂知生是老死緣智體。非不緣生有老死智體。乃至廣說。佛何故說此經者。如先說。

　　雲何七十七智體。答曰。知生是老死緣是一智體。非不緣生有老死是二智體。過去生曾為老死緣是三智體。非不曾緣過去生有老死是四智體。未來生當為老死緣是五智體。非不當緣未來生有老死是六智體。及知法住智此法是無常是有為從因緣生。是盡法是滅法。是無欲法。知如是法者是第七智體。如知老死有七智體乃至知行亦有七智體。十一七智體則有七十七智體。問曰。此中何故不說知無明。緣智體耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若是有支有為作因者說智體。無明雖是有支有不為作因。知生是老死緣。是四智體。謂法智比智等智集智。非不緣生有老死智體。何故復作此說耶。答曰。論有二種。一定自言。二定他言。定自言者。如佛弟子。以佛法義。定於自言。如外道弟子。以外道義。亦定自言。如育多婆提。以育多婆提義。定於自言。如毗婆阇婆提。以毗婆阇婆提義。定於自言。定他言者。如佛弟子定外道弟子言。外道弟子定佛弟子言。如育多婆提定毗婆阇婆提言。如毗婆阇婆提定育多婆提言。或謂。此但為論議故。作如是說。非是實法。欲令此義決定。有如是實事故作是說。非不緣生有此老死。此智是四智。謂法智比智等智集智。通前有八智。如過去生曾為老死緣智體是四智。謂法智比智等智知集智。通前有十二智體。知非不曾緣過去生有老死智體是四智。如先說。通前有十六智體。知未來生當為老死緣智體是四智。如先說。通前有二十智體。知非不當緣未來生有老死智。體是四智。如先說。通前有二十四智體。知法住智。乃至廣說。通前有二十五智體。如知老死緣有二十五智體。乃至知行緣有二十五智體。若分別在身及剎那者。則有無量無邊智體。此中以有支以世以諦以對治故。立七十七智體。問曰。何故不說知現在智體耶。答曰。或有說者。生是老死緣非不緣生有老死。是說知現在智體。過去者知過去。未來者知未來。復有說者。知生是老死緣非不緣生有老死。是說知三世。過去即知過去。未來即知未來。

　　問曰。此智幾在過去。幾在未來現在。答曰。或盡在過去。或盡在未來。或盡在現在。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答曰。若如所說生是老死緣非不緣生有老死。是說知現在智體者。二十二緣過去。二十二緣未來。二十二緣現在。十一緣三世。若作是說。生是老死緣非不緣生有老死。是說知三世智體者。二十二緣過去。二十二緣未來。三十三緣三世。幾是有漏幾是無漏。答曰。或盡是有漏。或盡是無漏。幾緣有漏幾緣無漏。答曰。盡緣有漏。幾是有為幾是無為。答曰。盡是有為。無有智體。是無為者。幾緣有為幾緣無為。答曰。盡緣有為。此智體不能得正決定。乃至廣說。

　　及法住智。乃至廣說。法住智者。是知因智。所以者何。住名為因三界。上中下果。在彼中住故。若知此智。名知法住智。此智是四智。謂法智比智等智集智。復有說者。若欲知法住智。是名知法住智。知彼智是道智。問曰。若然者。此說雲何通。如說此是盡法滅法無欲法無漏法。非是無欲法。答曰。此文應如是說。此是盡法滅法。不應言無欲法。而不說者。有何意耶。答曰。欲呵責無漏法故。經說蘇屍摩當知。先有法住智。後有涅槃智。問曰。此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。答曰。知生死增長智是法住智。知生死增長滅智是涅槃智。復次知十二緣起是法住智。知十二緣起滅是涅槃智。知苦集智是法住智。知滅道智是涅槃智。若作是說則為善通。先有法住智後有涅槃智。復有說者。苦集道智是法住智。滅智是涅槃智。問曰。若然者。先有法住智後有涅槃智。此說雲何通。答曰。涅槃智亦有在後者。復次諸邊中智是法住智。根本中智是涅槃智。何以知之。經說有眾多異學梵志。共集一處作如是談論。聞有此言。沙門瞿曇未出世時。我等為國王大臣婆羅門居士。而見尊重供養。今沙門瞿曇出世。奪我名稱利養。猶如日出令火無光。我等今當作何方便還得名譽利養。乃至廣說。復作是念。沙門瞿曇更無異德。但善知經論。顏貌端正我等不假顏貌。但知經論者。便可還得名譽利養。乃至廣說。復作是言。今此眾中誰能堪任於沙門瞿曇法中出傢而竊於法。令我等受持讀誦。復作是言。今蘇屍摩梵志志念堅固。堪任於沙門瞿曇法中出傢竊法。令我等受持讀誦。即皆往詣蘇屍摩所。具陳上事而以告之。爾時蘇屍摩以二事故。而便可之。一以親愛眷屬故。二以善根因緣故。爾時蘇屍摩出王舍城。詣於竹林。時有眾多比丘。在精舍門邊。往反經行。爾時蘇屍摩遙見諸比丘。即往其所而作是言。諸比丘。當知我欲於沙門瞿曇法中凈修梵行。時諸比丘即將蘇屍摩詣世尊所。而白佛言。今此蘇屍摩梵志者。欲於世尊法中出傢受具足戒行比丘法。佛告諸比丘。汝等可為蘇屍摩出傢授其具足。時諸比丘即為出傢授具足。時蘇屍摩聰明智慧。念力堅固。未久之間。讀誦三藏。少解其義。便作是念。若欲利我親屬者。今正是時。從竹林出欲詣王舍城。世尊有遍照眼。守護於法。誰能竊者。爾時有五百比丘詣蘇屍摩所。或有說者。是諸比丘佛所化作。或有說者。是實比丘。時諸比丘到蘇屍摩所。皆作是言。蘇屍摩。當知我等生分已盡。所作已辦。梵行已立。不受後有。時蘇屍摩便問諸比丘言。汝等依於初禪得盡漏耶。答曰。不也。依第二第三第四禪及過色無色寂靜解脫得盡漏耶。答言不也。時蘇屍摩復作是言。汝等既不依禪定。而得盡漏。誰當信耶。時諸比丘皆作是言。我等是慧解脫。時蘇屍摩不識慧解脫。若我親屬問是義者。我則不知。以是事故。還詣佛所。具以上事。向佛說之。佛作是答。蘇屍摩。當知先有法住智後有涅槃智。蘇屍摩復白佛言。世尊。我今不知何者法住智何者是涅槃智。佛告蘇屍摩。汝知與不知。但法應如是。先有法住智後有涅槃智。彼諸比丘。先依未至禪盡漏。後起根本禪。以是事故。知諸邊中智是法住智根本中智是涅槃智。

　　若成就法智。亦成就比智耶。答曰。若得。雲何為得。若苦比智現在前。設成就比智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。以法智在前得故。若成就法智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。雲何若得不失。已離欲愛。於彼離欲不退。設成就他心智。亦成就法智耶。答曰。若得。雲何為得。若苦法智現在前。若成就法智。亦成就等智耶。答曰。如是。設成就等智。亦成就法智耶。答曰。若得。雲何為得。若苦法智現在前。若成就法智。亦成就苦智耶。答曰。如是。設成就苦智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。此二智一時得故。若成就法智。亦成就集滅道智耶。答曰。若得。設成就集滅道智。亦成就法智耶。答曰。如是。所以者何。法智在前得故。若成就比智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。雲何若得不失。已離欲愛。於彼離欲不退。設成就他心智。亦成就比智耶。答曰。若得。雲何為得。若苦比智現在前。若成就比智。亦成就等智耶。答曰。如是。設成就等智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先說。若成就比智。亦成就苦智耶。答曰。如是。設成就苦智。亦成就比智耶。答曰。若得。如先說。若成就比智。亦成就集滅道智耶。答曰。若得。如先說。設成就集滅道智。亦成就比智耶。答曰。如是。若成就他心智。亦成就等智耶。答曰。如是。設成就等智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先說。若成就他心智。亦成就苦集滅道智耶。答曰。若得。設成就苦集滅道智。亦成就他心智耶。答曰。若得不失。如先說。若成就等智。亦成就苦集滅道智耶。答曰。若得。設成就苦集滅道智。亦成就等智耶。答曰。如是。若成就苦智。亦成就集滅道智耶。答曰。若得。設成就集滅道智。亦成就苦智耶。答曰。如是。所以者何。苦智在前得故。若成就集智。亦成就滅道智耶。答曰。若得。設成就滅道智。亦成就集智耶。答曰。如是。若成就滅智。亦成就道智耶。答曰。若得。設成就道智。亦成就滅智耶。答曰。如是。

　　若成就過去法智。亦成就未來耶。答曰。如是。何等時成就過去未來法智耶。答曰。得正決定。見苦諦時二心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。信解脫轉根作見到時。解脫轉根作不動時。已起滅法智。設成就未來法智。亦成就過去耶。答曰。若滅已不失。如先說。時若不滅。設滅便失。則不成就何等時。成就未來法智。不成就過去耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹果。未起滅法智。先起滅者。得果故失。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。若成就過去法智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。雲何為現在前。若不起比智等智忍。若非無心時。乃現在前。何等時成就過去現在法智耶。答曰。得正決定。見集諦時一心頃。見滅諦時一心頃。見道諦時一心頃。得須陀洹果。已起滅法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智現在前。設成就現在法智。亦成就過去耶。答曰。若滅已不失。則成就何等時。成就現在法智。亦成就過去耶。答曰。如先說。時若不滅設滅便失。則不成就何等時。成就現在法智非過去耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹時。未起滅法智。先起滅者。得果故失。起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。起法智現在前。若成就未來法智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。何等時成就未來現在法智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。見集諦時一心頃。見滅諦時一心頃。見道諦時一心頃。得須陀洹果時。起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。起法智現在前。設成就現在法智。亦成就未來耶。答曰。如是。所以者何。若成就現在法智。必成就未來。若成就過去法智。亦成就未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。何等時成就三世法智耶。答曰。得正決定。見集諦時一心頃。見滅諦時一心頃。見道諦時一心頃。得須陀洹果。已起滅法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智現在前。設成就未來現在法智。亦成就過去耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅。設滅便失。則不成就。何等時成就未來現在法智。不成就過去耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹果。未起滅法智。先起滅者得果故失。起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者得果轉根故失。起法智現在前。若成就未來法智。亦成就過去現在耶。答曰。或成就未來法智。非過去現在。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在。成就未來法智。非過去現在者。若得法智未滅。設滅便失。則不現在前。若得法智。是則明有未來。若未滅。設滅便失。則明無過去。不現在前。則明無現在。何等時成就未來法智。不成就過去現在耶。見道中無得須陀洹果未起滅法智。先起滅者。得果故失。不起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。不起法智現在前。及過去非現在者。若已起滅法智。不起法智現在前。若已起滅法智。則明有過去。不起法智現在前。則明無現在。若成就過去。必成就未來。何等時成就過去未來法智。不成就現在耶。答曰。如先說。成就過去未來法智時。及現在非過去者。起法智現在前。若未滅設滅便失。起法智現在前。則明有現在若未滅設滅便失。則明無過去。若成就現在。必成就未來。何等時成就未來現在法智。非過去耶。答曰。如先說。成就未來現在法智時。及過去現在者。若以起滅法智不失。起法智現在前。若以起滅法智不失。則明有過去。起法智現在前。則明有現在。若成就過去現在。必成就未來。何等時成就三世法智耶。答曰。如先說。成就三世法智時。設成就過去現在法智。亦成就未來耶。答曰。如是。若成就現在法智。亦成就過去未來耶。答曰。未來則成就。過去若滅已不失。若未滅。設滅便失則不成就。何等時成就三世法智耶。答曰。如先說。成就三世法智時。設成就過去未來法智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。如先說。如法智作六句。比智苦智集智滅智道智作六句亦如是。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第五十九

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第六十

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　智揵度相應品第四之四

　　若成就過去他心智。亦成就未來耶。答曰。如是。所以者何。若成就過去。必成就未來。何等時成就過去未來他心智耶。答曰。生欲界離欲界欲者。及生色界者。若學人於欲界色界。已起滅無漏他心智。命終生無色界。未得阿羅漢果者。設成就未來他心智。亦成就過去耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若未滅。設滅便失。則不成就。生欲界色界。則無是事。若於欲界色界。已起滅他心智。命終生無色界。於彼得阿羅漢果者。是時不起滅他心智。先起滅者。得果故失。若聖人於欲色界。不起滅無漏他心智。命終生無色界者。唯成就未來他心智非過去。若成就過去他心智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。雲何為現在前。若不起餘智。不起忍。若非無心。乃現在前。設成就現在他心智。亦成就過去耶。答曰。如是。何等時成就過去現在他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智現在前。若成就未來他心智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。雲何為現在前。答曰。若不起餘智及忍。若非無心。乃現在前。何等時成就未來現在他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智現在前。設成就現在他心智。亦成就未來耶。答曰。如是。所以者何。若成就現在。必成就未來。若成就過去他心智。亦成就未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。雲何為現在前。如先說。何等時成就三世他心智耶。答曰。生欲色界。起他心智現在前。設成就未來現在他心智。亦成就過去耶。答曰。如是。何等時成就三世他心智耶。答曰。如先說。若成就未來他心智。亦成就過去現在耶。答曰。或成就未來他心智非過去現在。及過去非現在。及過去現在。何等時成就未來他心智。非過去現在耶。答曰。生欲色界中。無有是事。若學人於欲色界中。不起滅無漏他心智。命終生無色界。未得阿羅漢果者。若已起滅他心智。命終生無色界。得阿羅漢果者。是時唯成就未來。及過去非現在者。生欲界離欲愛。不起他心智現在前。生色界不起他心智現在前。若學人已起滅無漏他心智。命終生無色界。未得阿羅漢果者。及過去現在者。生欲色界。起他心智現在前。設成就過去他心智現在他心智。亦成就未來耶。答曰。如是。何等時成就三世他心智耶。答曰。如先說時。若成就現在他心智。亦成就過去未來耶。答曰。如是。何等時成就三世他心智耶。答曰。如先說時。設成就過去未來他心智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。雲何為現在前。答曰。如先說。

　　若成就過去等智。亦成就未來耶。答曰。如是。所以者何。一切眾生。盡成就過去未來等智故。成就未來等智。亦成就過去耶。答曰。如是。若成就過去等智。亦成就現在耶。答曰。若現在前。雲何為現在前。若不起無漏智。不起忍。若非無心乃現在前。設成就現在等智。亦成就過去耶。答曰。如是。餘廣說如經本。

　　若成就過去法智。亦成就過去比智耶。答曰。若滅已不失則成就。何等時成就過去法智比智耶。答曰。得正決定。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得須陀洹果。已起滅法智比智。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智比智。若不滅。設滅便失。則不成就。何等時成就過去法智。不成就比智耶。答曰。得須陀洹果阿羅漢果。時解脫轉根作不動時。無有是事。所以者何。是時先有比智故。何等時成就過去法智。不成就過去比智耶。答曰。得正決定。見苦諦時二心頃。得斯陀含果時。已起滅法智非比智。先起滅者得果故失。得阿那含果信解脫。轉根作見到亦如是。設成就過去比智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。何等時成就過去比智。不成就過去法智耶。答曰。見道中。無有是事。所以者何。見道中。先得法智故。得須陀洹果時。已起滅比智。不起滅法智。先起滅者。得果故失。乃至時解脫轉根作不動。已起滅比智。不起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。若成就過去法智。亦成就未來比智耶。答曰。若得何等時成就過去法智。亦成就未來比智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得須陀洹果。已起滅法智。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。設成就未來比智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。何等時成就未來比智。亦成就過去法智耶。答曰。如先說時。若不滅設滅便失。則不成就。何等時成就未來比智。不成就過去法智耶。答曰。見道無有是事。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。不起滅法智。若成就過去法智。亦成就現在比智耶。答曰。若成就現在前。雲何為現在前。若不起餘智。不起忍。若非無心。乃現在前。何等時成就過去法智。亦成就現在比智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。見集諦時一心頃。見滅諦時一心頃。得須陀洹果。已起滅法智。起比智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。起比智現在前。設成就現在比智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅不失則成就。如先說時。若不滅設滅便失。則不成就。何等時成就現在比智。不成就過去法智耶。答曰。見道中。無有是事。得須陀洹果。未起滅法智。先起滅法智者。得果故失。起比智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅法智者。得果轉根故失。起比智現在前。若成就過去法智。亦成就過去現在比智耶。答曰。或成就過去法智。不成就過去現在比智。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在。成就過去法智。非成就過去現在比智者。已起滅法智。未起滅比智。不起比智現在前。何等時成就過去法智。不成就過去現在比智耶。答曰。得須陀洹果阿羅漢果。時解脫轉根作不動。無有是事。得正決定。見苦諦時一心頃。得斯陀含果阿那含果信解脫轉根作見到時。已起滅法智。未起滅比智。先起滅者。得果轉根故舍。不起比智現在前。及過去非現在者。已起滅法智比智。不起比智現在前。何等時成就過去法智比智。不成就現在比智耶。答曰。如先說。及現在非過去者。已起滅法智。起比智現在前。若未滅設滅便失。何等時成就過去法智現在比智。非過去比智耶。答曰。如先說。及過去現在者。已起滅法智比智。起比智現在前。何等時成就過去法智及過去現在比智耶。答曰。得正決定。見集諦時一心頃。見滅諦時一心頃。得須陀洹果。已起滅法智比智起比智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智比智起比智現在前。設成就過去現在比智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。何等時成就過去現在比智。亦成就過去法智耶。答曰。如先說。若不滅。設滅便失。則不成就。何等時成就過去現在比智。不成就過去法智耶。答曰。見道中無有是事。得須陀洹果。已起滅比智起比智現在前。未起滅法智。先起滅者。得果故失。乃至時解脫轉根作不動。說亦如是。若成就過去法智。亦成就未來現在比智耶。答曰。或成就過去法智。不成就未來現在比智及未來非現在及未來現在。成就過去法智非未來現在比智者。已起滅法智不失。未得比智。何等時成就過去法智。非未來現在比智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。及未來非現在者。已起滅法智不失。得比智不起現在前。何等時成就過去法智及未來比智非現在耶。答曰。如先說。及未來現在者。已起滅法智不失。起比智現在前。何等時成就過去法智。亦成就未來現在比智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。見集諦時一心頃。見滅諦時一心頃。得須陀洹果。已起滅法智。起比智現在前。乃至時解脫轉根作不動亦如是。設成就未來現在比智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失。則成就。何等時成就未來現在比智。亦成就過去法智耶。答曰。如先說。若不滅。設滅便失。則不成就。何等時成就未來現在比智。不成就過去法智耶。答曰見道中。無有是事。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動時。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。起比智現在前。若成就過去法智。亦成就過去未來比智耶。答曰。或成就過去法智。非過去未來比智。及未來非過去。及過去未來成就過去法智。非過去未來比智者。已起滅法智不失。未得比智。何等時成就過去法智。非過去未來比智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。及未來非過去者。已起滅法智不失。得比智未滅。設滅便失。何等時成就過去法智及未來比智非過去耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹果阿羅漢果時解脫轉根作不動時。無有是事。所以者何。比智在前得故。得斯陀含阿那含果信解脫轉根作見到時。已起滅法智。未起滅比智。先起滅者。得果轉根故失及過去未來比智者。已起滅法智。比智不失。何等時成就過去法智及過去未來比智耶。答曰。得正決定。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃見。道諦時三心頃。得須陀洹果。已起滅法智比智。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智比智。設成就過去未來比智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅。設滅便失。則不成就。何等時成就過去未來比智。不成就過去法智耶。答曰。見道中。無有是事。所以者何。法智在前得故。得須陀洹果。已起滅比智。未起滅法智。先起滅者。已得果故失。乃至時解脫轉根作不動亦如是。若成就過去法智。亦成就過去未來現在比智耶。答曰。是中有五句成就過去法智非過去未來現在比智者。答曰。如先說。及未來非過去現在者。答曰。如先說。及過去未來非現在者。答曰。如先說。及未來現在非過去者。答曰。如先說。及過去未來現在者。已起滅法智比智。起比智現前。何等時成就過去法智。亦成就三世比智耶。答曰。得正決定。見集諦時一心頃。見滅諦時一心頃。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智比智。起比智現在前。設成就過去未來現在比智。亦成就過去法智耶。答如先說。若成就過去法智。亦成就過去他心智耶。答曰。若滅已不失。則成就過去。何等時成就過去法智他心智耶。答曰。離欲愛人。得正決定。見苦諦時二心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得阿那含果阿羅漢果。離欲愛人。信解脫轉根作見到。時解脫轉根作不動。已起滅法智他心智。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就過去法智。非他心智耶。答曰。未離欲愛人得正決定。見苦諦時二心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得須陀洹果斯陀含果。未離欲愛人。信解脫轉根作見到時。已起滅法智。設成就過去他心智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就如先說時。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就過去他心智非法智耶。答曰。離欲愛人得正決定。見苦諦時二心頃。得阿那含果阿羅漢果。未起滅法智。設起滅者。得果故失。離欲愛信解脫轉根作見到。時解脫轉根作不動。未起滅法智。設起滅者。轉根故失。若於欲界不起滅法智。命終生色界者。若於欲界色界。已起滅無漏他心智。不起滅法智。命終生無色界。未得阿羅漢果者。生欲界離欲愛凡夫。生色界凡夫。若成就過去法智。亦成就未來他心智耶。答曰。若得不失則成就。雲何得不失。若離欲愛。於彼離欲不退。何等時成就過去法智。亦成就未來他心智耶。答曰。如先說時。設成就未來他心智。亦成就過去法智耶。答曰。若已滅不失則成就。如先說時。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就未來他心智。不成就過去法智耶。答曰。離欲愛人得正決定。見苦諦時二心頃。得阿那含果得阿羅漢果。未起滅法智。設起滅者。得果故失。離欲愛信解脫轉根作見到。時解脫轉根作不動。未起滅法智。設起滅者。轉根故失。若於欲界。未起滅法智。命終生色無色界。設起滅者。即於彼得阿羅漢果。生欲界離欲凡夫。生色界凡夫。若成就過去法智。亦成就現在他心智耶。答曰。若現在前。雲何為現在前。若不起餘智不起忍。若非無心。乃現在前。何等時成就過去法智成就現在他心智耶。答曰。得阿那含果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。起他心智現在前。若於欲界。起滅法智。命終生色界。起他心智現在前。設成就現在他心智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅。設滅便失則不成就。何等時成就現在他心智。不成就過去法智耶。答曰。見道中無有是事。得阿那含果。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。設起滅者。得果轉根故失。起他心智現在前。若於欲界。不起滅法智。命終生色界。起他心智現在前。設起滅者。即於彼得阿羅漢果。起他心智現在前。生欲色界凡夫。起他心智現在前。若成就過去法智。亦成就過去現在他心智耶。答曰。或成就過去法智。不成就過去現在他心智及過去非現在。及過去現在。成就過去法智非過去現在他心智者。若已起滅法智。不起滅他心智。設起滅者便失。不起他心智現在前。何等時成就過去法智。不成就過去現在他心智耶。答曰。如先說。未離欲愛時。及過去非現在前者。已起滅法智他心智不失。不起他心智現在前。如先說。異者言不起他心智現在前。及過去現在者。已起滅法智他心智不失。起他心智現在前。何等時成就過去法智。亦成就過去現在他心智耶。答曰。見道中無有是事。得阿那含果。已起滅法智。起他心智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。起他心智現在前。若於欲界。已起滅法智。命終生色界。未得阿羅漢果。起他心智現在前。設成就過去現生他心智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就過去現在他心智。非過去法智耶。答曰。見道中無有是事。阿那含果。未起滅法智。起他心智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。起他心智現在前。若於欲界不起滅法智。命終生色界。起他心智現在前。設起滅者。生色界得阿羅漢果。起他心智現在前。生欲色界凡夫。起他心智現在前。若成就過去法智。亦成就未來現在他心智耶。答曰。此中有三句。成就過去法智。不成就未來現在他心智者。答如先說。及未來非現在者。已起滅法智不失。得他心智不起現在前。何等時成就過去法智及未來他心智。非現在耶。答曰。離欲愛人。得正決定。見苦諦時二心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得阿那含果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。不起他心智現在前。若於欲界。起滅法智。命終生色界。未得阿羅漢果。不起他心智現在前。若生無色界。未得阿羅漢果。及未來現在者。已起滅法智不失。起他心智現在前。何等時成就過去法智及未來現在他心智耶。答曰。如先說。成就過去現在他心智時。設成就未來現在他心智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅設滅便失則不成就。如先說。若成就過去法智。亦成就過去未來他心智耶。答曰。此中有三句。成就過去法智。非過去未來他心智者。答如先說。及未來非過去者。已起滅法智他心智。未起滅。設滅便失。何等時成就過去法智及未來他心智耶。答曰。生欲色界。無有是事。若於欲色界。起滅法智。不起滅無漏他心智。命終生無色界。未得阿羅漢果。及過去未來他心智者。答曰。如先說。設成就過去未來他心智。亦成就過去法智耶。答曰。如先說。若成就過去法智。亦成就過去未來現在他心智耶。答曰。此中有四句。隨相而說。設成就過去未來現在他心智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅設滅便失則不成就。亦如先說。

　　若成就過去法智。亦成就過去等智耶。答曰如是。何等時成就過去法智。亦成就等智耶。答曰。得正決定。見苦諦時二心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。設成就過去等智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就過去等智。不成就過去法智耶。答曰。一切凡夫人及得正決定。見苦諦時二心頃。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。設起滅者。得果轉根故失。若成就過去法智。亦成就未來等智耶。答曰如是。何等時成就過去法智及未來等智。答曰。如先說。設成就未來等智。亦成就過去法智耶。答曰。若已滅不失則成就如先說。若不滅。設滅便失則不成就。亦如先說。若成就過去法智。亦成就現在等智耶。答曰。若現在前。雲何為現在前若不起無漏智。不起忍。若非無心乃現在前。何等時成就過去法智及現在等智耶。答曰。見道中無有是事。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動時。已起滅法智。起等智現在前。設成就現在等智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅。設滅便失則不成就。何等時成就現在等智。不成就過去法智耶。答曰。見道中無有是事。得須陀洹果。未起滅法智。先起滅者得果故失。起等智現在前。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失起等智現在前。餘隨相廣說作七句。

　　若成就過去法智。亦成就過去苦智耶。答曰。若滅已不失則成就。何等時成就過去法智苦智耶。答曰。得正決定。見苦諦時二心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智苦智。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就過去法智。不成就過去苦智耶。答曰。見道中無有是事。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅集滅道法智。未起滅苦智。先起滅者。得果轉根故失。設成就過去苦智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。何等時成就過去苦智法智耶。答如先說。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就過去苦智。不成就過去法智耶。答曰。見道中無有是事。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅苦比智。未起滅法智。設起滅者。得果轉根故失。若成就過去法智。亦成就未來苦智耶。答曰如是。何等時成就過去法智。亦成就未來苦智耶。答曰。得正決定。見苦諦時二心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。設成就未來苦智。成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。何等時成就未來苦智。亦成就過去法智耶。答曰。如先說時。若不滅設滅便失。則不成就。何等時成就未來苦智。不成就過去法智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹果。未起滅法智。先起滅者。得果故失。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。若成就過去法智。亦成就現在苦智耶。答曰。若現在前。雲何為現在前若不起餘智不起忍。若非無心。乃現在前。何等時成就過去法智。亦成就現在苦智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智起苦智現在前。設成就現在苦智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就現在苦智。不成就過去法智耶。答曰得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。起苦智現在前。若成就過去法智。亦成就過去現在苦智耶。答曰。此中有四句。成就過去法智不成就過去現在苦智者。若已起滅法智不失則成就。未起滅苦智。設起滅者便失。不起苦智現在前。何等時成就過去法智。不成就過去現在苦智耶。答曰。見道中無有是事。得須陀洹果。已起滅法智。未起滅苦智。設起滅者。得果故失。不起苦智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。未起滅苦智。設起滅者。得果轉根故失。不起苦智現在前。及過去非現在者。已起滅法智苦智。不起苦智現在前。何等時成就過去法智苦智。不成就現在苦智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。見集諦時四心頃。見滅諦時四心頃。見道諦時三心頃。得須陀洹果。已起滅法智苦智。不起苦智現在前。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智苦智。不起苦智現在前。及現在前非過去者。若已起滅法智不失。未起滅苦智。設起滅者便失。起苦智現在前。何等時成就過去法智及現在苦智非過去耶。答曰。見道中無有是事。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智。未起滅苦智。先起滅者。得果轉根故失。起苦智現在前。及過去現在者。已起滅法智苦智。起苦智現在前。何等時成就過去法智及過去現在苦智耶。答曰。得正決定。見苦諦時一心頃。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅法智苦智。起苦智現在前。設成就過去現在苦智。亦成就過去法智耶。答曰。若滅已不失則成就。如先說時。若不滅設滅便失則不成就。何等時成就過去現在苦智。不成就過去法智耶。答曰。見道中無有是事。得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動。已起滅苦比智。未起滅法智。先起滅者。得果轉根故失。起苦比智現在前。若成就過去法智。亦成就未來現在苦智耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。餘隨相而說。若成就過去法智。亦成就過去未來苦智耶。答曰。未來則成就。過去若滅不失則成就。餘隨相而說。若成就過去法智。亦成就過去未來現在苦智耶。答曰。此中有四句。隨相而說。如法智於苦智作七句。法智於集滅道智作七句亦如是。過去法智過去比智過去他心智作七句。乃至道智作七句亦如是。餘廣說如使犍度。一行歷六七大七有以差別。答亦如使犍度。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第六十

　　　　毗婆沙序

　　　　釋道挻作

　　毗婆沙者。蓋是三藏之指歸。九部之司南。司南既住。則群迷革正。指歸既宣。則邪輪輟駕。自釋迦遷暉六百餘載。時北天竺有五百應真。以為靈燭久潛。神炬落耀。含生昏喪。重夢方始。雖前勝迦旃延撰。阿毗曇以拯頹運。而後進之賢。尋其宗致。儒墨競構。是非紛如。故乃澄神畜觀。搜簡法相。造毗婆沙抑正眾說。或即其殊辯。或標之銓評。理致淵曠。文蹄艷博。西域勝達之士。莫不資之以鏡心。監之以朗識。而冥瀾潛灑。將洽殊方。然理不虛運。弘之由人。大沮渠河西王。天懷遐廓。標誠沖寄。雖跡纏紛務。而神棲玄境。用能丘壑廊廟館第林野。是使淵叟投策。巖逸來庭。息心升堂。玄客入室。誠詣既著。理感不期。有沙門道泰。才敏自天。沖氣疏朗。關博奇趣。遠參異言。往以漢土方等既備幽宗粗暢。其所未練唯三藏九部。故杖策冒險爰至蔥西。綜攬梵文。義承高旨。並獲梵本十萬餘偈。既達涼境。王即欲令宣譯。然懼環中之固將或未盡。所以側席虛衿企屬明勝。天竺沙門浮陀摩。周流敷化。會至涼境。其人開悟淵博。神懷淵邃。研味鉆仰。俞不可測。以乙醜歲四月中旬。於涼城內苑閑豫官寺請令傳譯理味。沙門智嵩道朗等三百餘人。考文評義。務在本旨。除煩即實。質而不野。王屢回駕陶其幽趣。使文當理詣。片言有寄。至丁卯歲七月都訖。合一百卷。會涼域覆沒。淪湮遐境。所出經本。零落殆盡。今涼王信尚發中探練幽趣。故每至新異希仰奇聞。更寫已出本六十卷。送至宋臺宣佈未聞。庶令日新之美。敞於當時。福祚之興。垂於來葉。挻以微緣豫參聽末。欣遇之誠。竊不自默。粗例時事。以貽來哲。

　　如來滅後。法勝比丘造阿毗曇心四卷。又迦旃延子造阿毗曇。有八揵度凡四十四品。後五百應真造毗婆沙。重釋八揵度。當沮渠翻時大卷一百。大武破沮渠已後。零落收拾得六十卷。後人分之作一百一十卷。唯釋三揵度。五揵度失盡。

　　毗婆沙序

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