第4部分-阿毗曇毗婆沙論

　　已說體性。所以今當說。何故名沙門果。沙門果是何義。答曰。聖道名沙門。是其果故。名沙門果。問曰。聖道名沙門。彼果是沙門果者。見道中八忍。名沙門八智。是有為沙門果。八種結斷。是無為沙門果。離欲愛時。九無礙道。名沙門。九解脫道。是有為沙門果。九種結斷。是無為沙門果。乃至離非想非非想處欲。亦如是。是則有八十九有為沙門果八十九無為沙門果。以世分別。八十九在過去。八十九在未來。八十九在現在。波伽羅那經說。雲何果法。答曰。一切有為及數滅。隨有幾許聖道。剎那有爾許。有為沙門果。隨有幾許解脫法。有爾許沙門果。若以剎那在身分別。則有無量無邊沙門果。何故佛經惟說四沙門果。答曰。或有說者。此是如來有餘略要。為受化者而作是說尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法次第相續立沙門果。彼次第相續。說沙門果。復次是時易見易施設。謂此是須陀洹果。乃至阿羅漢果。果中間不易見。不易施設。復次行者。是時於果生大悅適譬如農夫。於六月中。修治田業。後獲子實。積聚場上。心大悅適彼亦如是。復次是時有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷煩惱同於一味。復次是時有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三斷煩惱同於一味。四頓得八智。五修十六行。復次是時是止息處。復次是時斷結事事成。道方便方便成。果中間。斷結事未成。道方便未成。復次是時容廣修道果中間不容廣修道。復次行者是時善知功德過惡。知功德者。是道道果。知過惡者。是生死法。復次行者是時善取相貌。如人道中行時。不能善取四方相貌。若坐一處。則能善取四方相貌。彼亦如是。復次行者是時有隨從知見。猶如有人。於村落中間。為人所劫。無有隨從知見者。若在村落為人所劫。多有隨從知見者。復次行者是時先廣修方便道。立足處牢固。須陀洹果。廣修方便道者。先為解脫故。修施持戒。聞慧思慧修慧。暖頂忍世第一法。見道中十五心頃是也。斯陀含果。廣修方便道者如上說。諸善復更有未曾有者。離欲界方便道六無礙道五解脫道是也。阿那含果。廣修方便道者如上說。諸善復更有未曾有者。離欲愛時。方便道三無礙道二解脫道是也。阿羅漢果。廣修方便道者。如上說。諸善復更有未曾有者。離初禪欲時。方便道九無礙道九解脫道。乃至離無所有處欲說亦如是。離非想非非想處欲時。方便道九無礙道八解脫道是也。復次行者是時斷一切生分。止一切生分。須陀洹。除欲界七生分。色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。斯陀含。除欲界二生分。色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。阿那含。色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。阿羅漢。一切生分。得非數滅。復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀洹。頓證三界見道所斷煩惱斯陀含。頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱。阿那含。頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱。阿羅漢。頓證三界見道修道所斷煩惱。復次根本沙門果退者不命終。果中間退者命終。復次對五趣故。說四沙門果。須陀洹果。對地獄畜生餓鬼道。斯陀含果。對人道少分。阿那含果。畢竟對人道。阿羅漢果對於天道。復次對四生故。須陀洹果。對濕生卵生。斯陀含果。對胎生少分。阿那含果。畢竟對胎生。阿羅漢果。對化生。復次對二種思故一斷善根思。二造五逆業思。須陀洹果。對斷善根思。斯陀含果。對造五逆業思。阿那含果。對彼業報。阿羅漢果。對彼受報陰。所以者何。受報必依陰故。復次對三三法故。須陀洹果。對三結。斯陀含果。對漸薄三不善根及欲漏阿那含果。畢竟對三不善根及欲漏。阿羅漢果。對有漏無明漏。復次對四流故。須陀洹果。對見流。斯陀含果。對欲流少分。阿那含果。畢竟對欲流。阿羅漢果。對有流無明流。對扼亦如是復次對四取故。須陀洹果。對見取取戒取取。斯陀含果。對欲取少分。阿那含果。畢竟對欲取阿羅漢果。對我語取。復次對三五法故。須陀洹果。對疑蓋下分中三結。斯陀含果。對餘蓋下分中二結。少分阿那含果畢竟對。餘蓋下分中二結。阿羅漢果。對上分結。復次對諸見及六愛身故。須陀洹果。對五見。斯陀含果。對鼻舌觸生愛身少分。阿那含果。畢竟對鼻舌觸生愛身。阿羅漢果。對餘愛身。復次對七使故。須陀洹果。對見使疑使。斯陀含果。對欲愛使恚使少分。阿那含果。畢竟對欲愛使恚使。阿羅漢果。對餘使。復次對九結故。須陀洹果。對見結取結疑結斯陀含果。對恚結嫉結慳結少分。阿那含果畢竟對恚結。嫉結慳結。阿羅漢果對餘結。復次對九十八使故。須陀洹果。對三界見道所斷使。斯陀含果對欲界修道所斷少分。阿那含果。畢竟對欲界修道所斷。阿羅漢果。對色無色界修道所斷。問曰。何故離欲愛時。立二沙門果。謂斯陀含果。阿那含果。離色無色界愛時。立一沙門果。謂阿羅漢果。尊者波奢說曰。皆以離三界愛故。立四沙門果。以斷三界見道所斷結故。立須陀洹果。以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷六種結故。立斯陀含果。以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結故立阿那含果。以斷三界見道修道所斷結故。立阿羅漢果。復次欲界。是不定界非修地非定地。非離欲地。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。是修地定地。離欲地離彼愛時。立一沙門果。

　　復次欲界。難斷。難壞。難過。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼愛時。立一沙門果復次欲界多重過患。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界。是駚流難度。離彼欲時。立二沙門果。猶如有人。入山間大河。其水深廣駚疾。為其所漂。處處止息。然後乃度。如是欲界是流漂界。如經說村主當知。夫流漂者。是上妙五欲。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界諸煩惱。重所作業。亦重離彼欲時。立二沙門果。譬如負重擔人。上險難山。必數止息。然後乃到平地。雖復重擔猶能遠有所至。如是欲界諸煩惱。重所作業。亦重離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界。是淤泥糞穢界。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與上相違。離彼愛時。立一沙門果。譬如糞穢聚上立堂舍人所不樂。如是色無色界。雖復妙好。以下有不凈欲界故。賢聖不樂。是故尊者僧伽婆修。作如是說。欲界多諸過惡。謂父母兄弟姊妹妻子死喪。亡失財物。截劓耳鼻頭手等苦頭痛等。四百四病。若離此處欲時。立二沙門果。亦無有過。復次以欲界有男身女身。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。唯有男身。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界有男根女根。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。無男女根。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界有二種煩惱。謂不善無記。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。有一種煩惱。謂無記。離彼欲時。立一沙門果。如不善無記。有報無報生。二果一果。與無慚無愧相應不與無慚無愧相應。當知亦如是。復次以欲界有憂根苦根無慚無愧嫉慳飲食愛淫欲愛諸蓋五欲如是等過。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。無如是等過。離彼欲時。立一沙門果。問曰。聖道沙門。是彼果故。名沙門果。若以無漏道。得沙門果者可爾。若以世俗道。得斯陀含果阿那含果。雲何可爾。答曰。如以無漏道離欲愛。次第立斯陀含果阿那含果。聖人以世俗道離欲愛。亦次第立斯陀含果阿那含果。尊者僧伽婆修說曰。以世俗道斷結。無漏道。於未來修二沙門果。是彼道果。不應作如是說。所以者何。未來道。不能有所作。復有說者。以世俗道現在前斷結無漏道得。一切時生。無有斷絕二沙門果。即是彼果。不應作是說。所以者何。非是彼果。復有說者。金剛喻定。是實義沙門。通證三界。見道修道所斷煩惱解脫得。即是彼果。評曰。以從多分故。是沙門果。聖道果多。非有漏道果多。若以世俗道。得斯陀含果。三界見道所斷結斷。是沙門果。欲界系修道所斷六種結。盡是世俗道果。若以世俗道。得阿那含果。三界見道所斷結斷。是沙門果。欲界系修道所斷九種結斷。是世俗道果。是故當知從多分故名沙門果。

　　問曰。四沙門果。幾是假名。幾是實義。答曰。二是假名。謂斯陀含果。阿那含果。二是實義。謂須陀洹果。阿羅漢果。問曰。何故二是假名二是實義。答曰。以此二果或以世俗道得或以無漏道得。須陀洹果。阿羅漢果。悉以無漏道得故。復次斯陀含果。阿那含果。以世俗假名道得故果亦是假名。須陀洹果。阿羅漢果。不以假名道得。故名實義。復次以世俗道無漏道共得故名假名。復有說者。二是實義。謂阿那含果阿羅漢果。所以者何。佛辟支佛聲聞。皆得此二果故。問曰。外物或得果多。或得果少。斷法不爾。雲何言果。答曰。以方便故。言果行者。住於高山閑靜房舍。於諸飲食資生之物。皆悉知量受一七六七法。頂安禪鎮行禪鞠。法杖堅強精進。生如是法。是時其師。深慰勞言。善哉善哉。汝行正方便。今得此果。譬如農夫。於六月中。修治田業。後獲子實。聚置場上。諸舊農夫。慰勞新者。善哉善哉。汝六月勞勤。今獲此果。彼亦如是。問曰。此四沙門果。幾是禪果。幾是無色定果。幾是根本禪果。幾是禪邊果。幾是根本無色定果幾是無色定邊果。幾是見道果。幾是修道果。幾是忍果。幾是智果。幾是法智果。幾是比智果。幾是法智分果。幾是比智分果。幾是有漏道果。幾是無漏道果。幾是禪果者。答曰。四是禪及眷屬果。幾是無色定果者。答曰。一是無色定果。謂阿羅漢果。幾是根本禪果者。答曰。二謂阿那含果。阿羅漢果。幾是禪邊果者。答曰。四謂初禪邊。非餘禪邊。幾是根本無色定果者。答曰。一謂阿羅漢果。幾是無色定邊果者。答曰。無幾是見道果者。答曰。三除阿羅漢果。幾是修道果者。答曰。三除須陀洹果。幾是忍果者。答曰。三除阿羅漢果。幾是智果者。答曰。三除須陀洹果。幾是法智果者。答曰。三除須陀洹果。幾是比智果者。答曰。一謂阿羅漢果。幾是法智分果者。答曰。三除須陀洹果。幾是比智分果者。答曰。四幾是世俗道果者。答曰二。謂斯陀含果。阿那含果。幾是無漏道果者。答曰四。佛經說摩伽陀國。毗提希子阿阇貰王。往詣佛所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。為設有現法沙門果。可得不耶。佛言。可得。佛告王言。我今問汝。隨汝意答。於意雲何。若王給侍。及諸奴仆。不自在者。見於大王。升高殿堂。五樂自娛。受諸快樂。便作是念。我亦是人。然王多修福故。升高殿堂。五樂自娛。受諸快樂。我等亦應修諸福業。信傢非傢。剃除須發舍傢出傢。彼於後時。即便出傢。修行十善。不殺乃至正見王餘使人。於外見之。若來白王作是言。大王侍使奴仆。不自在者。今已剃除須發。出傢學道。修行十善。王今應當將還如前策使。王如其言。還將來耶。答曰。不也。我應往見親近恭敬。如彼本日禮敬迎送於我。我今亦應禮敬迎送還恭敬之。盡其形壽。施與衣服飲食房舍臥具資生之物。大王當知。如此之事。豈非是現法沙門果耶。王白佛言。實如聖教。問曰。沙門果有四。今者何故說五沙門果耶。答曰。此是出傢近功用果。如師子吼經復說。此處有初沙門第二沙門第三沙門第四沙門。非餘外道沙門婆羅門空行之者。汝等應當如是作師子吼。此處有初沙門。乃至有第四沙門。初沙門者是須陀洹。第二沙門是斯陀含。第三沙門是阿那含。第四沙門是阿羅漢。尊者波奢說曰。佛世尊先說次第根本法。初沙門者。是阿羅漢。第二沙門者。是阿那含。第三沙門者。是斯陀含。第四沙門者是須陀洹。須跋陀羅經復說。須跋陀羅當知。此處若有八聖道。便有初沙門果乃至第四沙門果。或有說者。此中說四向是沙門。初沙門者是向須陀洹果證。第二沙門者。是向斯陀含果證。第三沙門者是向阿那含果證。第四沙門者是向阿羅漢果證。尊者波奢說曰。此中說四向四果是沙門。如說。須跋陀羅當知。若有八聖道處。當知說向。便有初沙門乃至第四沙門。當知說果。純陀經復說。有四沙門無第五沙門。四沙門者一勝道沙門。二說道沙門。三道命沙門。四過道沙門。勝道沙門者是佛世尊。所以者何。以佛有自然智故。辟支佛亦爾。說道沙門者如舍利弗等。所以者何。我隨佛轉法輪故。餘無學聲聞亦爾。道命沙門者阿難是。所以者何。彼是學亦令他住學法。多聞持戒具足。餘學聲聞亦爾。過道沙門者如摩訶羅偷盜者是。問曰。師子吼經所說沙門。須跋陀羅經所說沙門。純陀經所說沙門。有何差別。答曰。或有說者。師子吼經。說住果沙門。須跋陀羅經。說住向沙門。純陀經說在向住果。沙門。復有說者。師子吼經。須跋陀羅經。說住果沙門。純陀經。說一切沙門。復有說者。師子吼經。須跋陀羅經。說聖人沙門純陀經。說聖人凡夫沙門。復有說者。師子吼經。須跋陀羅經。說學無學沙門。純陀經。說學無學非學非無學沙門。復有說者。師子吼經。須跋陀羅經。說凈戒沙門。純陀經。說凈不凈戒沙門。復有說者。如師子吼經所說沙門。須跋陀羅經。純陀經所說亦爾。如須跋陀羅經所說沙門。師子吼經。純陀經。所說亦爾。如純陀經所說沙門。師子吼經。須跋陀羅經。所說亦爾。問曰。若然者此說雲何通。如說作如此師子吼。我此眾中。有初沙門乃至第四沙門。世尊亦說惡戒破諸威儀離於白法之人。而師子吼耶。答曰。亦說。所以者何。彼雖破戒。而不破見。雖破方便。不破期心。若他人問此事為好。為不好耶。答言不好。是沙門所應作所不應作耶。答曰。不應作此事。為有報為無報耶。答言。有報。此報為是可愛為惡道中受。為人天中受。答言。惡道中受。為自身受。為他身受。答言。自身受。非他身受。為是師過。為是經過。答言。非是師過。答言。亦非經過。是我之過如是正見。於因緣中不愚。則九十六種道中所無。是故世尊。於此眾中。作師子吼。

　　佛經說世有三人。名多有所作計。其所作不易可報。若盡形壽。衣服飲食隨病醫藥。而供養之。亦不能報。雲何為三有人。為他說法。令信傢非傢。舍傢出傢。是名初人。多有所作不易可報。次復有人。為他說法。令他能知集法皆是滅相。於諸法中。遠塵離垢。得法眼凈。是人所作不易可報。乃至廣說。次復有人。為他說法。能令他人。盡有漏成無漏心得解脫慧得解脫自身作證。是人所作不易可報。乃至廣說。問曰。如教人令受優婆塞戒。是人亦名多有所作。此中何故不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次以出傢戒。是因果故。出傢戒。是比丘戒因。是優婆塞戒果。復次若教他出傢。則名教他入假名法。入法有二種。一者入假名法。二者入實義法。入假名法者剃除須發出傢是也。入實義法者住世第一法。入苦法忍是也。復次若教他出傢。則令他人脫多役驅使等種種諸苦。復次若教他出傢。則救濟他人雖於現苦。不久亦當得離生老病死苦。復次若教他出傢。則令他人得現法樂。不久亦當得自在樂。復次若教他出傢。則假名佛出世間。不久亦當實義。佛出世間。復次若教他出傢。則教他人三戒三身三學三修三凈三道三地三根三種菩提。復次若教他出傢。則得決定解脫道。如說。若能剃除須發出傢者。此人必當決定知見四真諦法。復次若教他出傢。則教他人。令身少事。身少事。能生心少事。身遠心遠。身凈心凈。身好心好。身端正心端正亦如是。復次若教他出傢則教他剃發。著袈裟。剃發則能生牟尼著袈裟則能去離惡。復次若教他出傢。則令他人得無盡業無盡財無過業無過財。復次若教他出傢。則令他人盡形壽持戒。凈修梵行。傷佉諸利。傷佉諸利。是何義耶。尊者和須蜜說曰。有仙人。一名傷佉。二名諸利。凈修梵行。威儀具足。在傢之人。所不能行。如畫珂貝上。非風吹日曝。所能壞滅。在傢之人。修行梵行。不能如是如畫貝上分明瞭瞭。在傢之人。修行梵行。不能如是。如阿那含。猶如妻子。畜眾生數非眾生數物。凡夫聖人。無有差別。復次若教他出傢。則示他人。帝釋轉輪聖王。閻羅王所欲之事。問曰。何故教他出傢置二果。唯說須陀洹果阿羅漢果。答曰。已說在此義中。所以者何。遠塵離垢。得法眼凈。三果可爾。具縛人。漸離欲人。永離欲人。得正決定。悉名遠塵離垢得法眼凈。復以現始終故。始是須陀洹果。終是阿羅漢果。如始終。始入已度方便畢竟。說亦如是。復次此二果。一向無漏道得。非有漏道。二果無漏有漏道得。如有漏無漏道。解脫道。系縛道。亦如是。復次此果俱過。非想非非想處人得須陀洹果。過非想非非想處見道所斷結。乃得阿羅漢果。過非想非非想處修道所斷結乃得。復次此現門現略所有沙門果或以見道得。或以修道得。若說須陀洹果。當知已說見道得者。若說阿羅漢果。當知已說修道得者。如見道修道。見地修地。未知欲知根知根。說亦如是。復次有沙門果。或因見道所斷結盡而立。或因修道所斷結盡而立。如見道所斷。緣無所有煩惱。緣所有煩惱。忍對治煩惱。智對治煩惱。亦如是。復次已說在此義中。所以者何。以必得故若得須陀洹果。必得斯陀含果。若得阿羅漢果。必由阿那含果。

　　須陀洹成就諸學法彼法。須陀洹果攝耶。

　　問曰。何故作此論。答曰。先說無為沙門果。今欲說有為無為沙門果故而作此論。須陀洹。成就諸學法。彼法須陀洹果攝耶。答曰。或攝或不攝雲何攝。答曰。有為須陀洹果。得已不失。得者信解脫得信解脫諸根。見到得見到諸根。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫諸根。雲何不攝。須陀洹。前進得勝妙無漏諸根。前進者方便道。六無礙道。五解脫道。如是等前進道所有學法。須陀洹成就。彼非須陀洹果攝。所以者何。前進道非果所攝。設法須陀洹果攝。彼法是學耶。答曰。或是學。或是非學非無學。雲何是學。答曰。有為須陀洹果。謂道比智。及眷屬。雲何是非學非無學。答曰。無為須陀洹果。謂三界見道所斷結斷。斯陀含成就諸學法。彼法斯陀含果攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。有為斯陀含果。得已不失。得者信解脫得信解脫諸根。見到得見到諸根。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫諸根。雲何不攝斯陀含。前進得勝妙無漏諸根。前進者。方便道。三無礙道。二解脫道。如是等前進道所有學法。斯陀含成就。彼非斯陀含果攝。所以者何。前進道非果所攝。設法斯陀含果攝。彼法是學耶。答曰。或是學或是非學非無學。學者有為斯陀含果。若道比智及眷屬。若第六解脫道及眷屬。雲何非學非無學。答曰。無為斯陀含果。謂三界見道所斷結斷及欲界修道所斷六種結斷。阿那含成就諸學法。彼法阿那含果攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。有為阿那含果。得已不失。得者信解脫得信解脫諸根。見到得見到諸根。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫諸根。雲何不攝。阿那含前進。得勝妙無漏諸根。前進者離初禪欲。方便道。九無礙道。九解脫道。乃至離非想非非想處愛方便道。九無礙道。八解脫道。如是等前進道所有學法。阿那含成就。彼非阿那含果攝。所以者何。前進道非阿那含果攝。設法阿那含果攝。彼法是學耶。答曰。或是學或是非學非無學。雲何是學。答曰。有為阿那含果若道比智及眷屬。若第九解脫及眷屬。雲何非學非無學。答曰。無為阿那含果。三界見道所斷結斷。及欲界修道所斷九種結斷。阿羅漢成就諸無學法。彼法阿羅漢果攝耶。答曰。如是。所以者何。阿羅漢所有方便道。無礙道。解脫道。前進道。盡阿羅漢果攝。設法阿羅漢果攝。彼法是無學耶。答曰。或是無學或是非學非無學。雲何是無學。答曰。有為阿羅漢果。盡智無生智。無學等見及眷屬。雲何非學非無學。答曰。無為阿羅漢果。三界見道修道所斷結斷。

　　須陀洹成就諸無漏法。彼法須陀洹果攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。須陀洹果。得已不失。得者信解脫得信解脫性。須陀洹果。見到得見到性。須陀洹果。三界見道所斷結斷。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫性須陀洹果。雲何不攝。須陀洹果前進。得勝妙諸無漏根。方便道。六無礙道。五解脫道。如是等前進道。及漸斷結得作證。謂欲界修道所斷五種結斷。如前進道非果攝。彼斷亦爾。須陀洹所成就非數滅。此滅非是須陀洹果。所以者何。非數滅是無記。須陀洹果是善故。設法須陀洹果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。所以者何。有為須陀洹果無為須陀洹果皆是無漏故。斯陀含成就諸無漏法。彼法斯陀含果攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。斯陀含果。得已不失。得者信解脫性得信解脫斯陀含果。見到得見到性斯陀含果。三界見道所斷結斷。及欲界修道所斷六種結斷。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫性斯陀含果。雲何不攝斯陀含果前進。得勝妙諸無漏根。方便道。三無礙道。二解脫道。如是等道。及漸斷結得作證。謂欲界修道所斷二種結斷。如前進道非斯陀含果攝。斷亦如是。斯陀含果所成就非數滅。此滅非是斯陀含果。所以者何。非數滅是無記。斯陀含果是善故。設法是斯陀含果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。所以者何。有為斯陀含果。無為斯陀含果。皆是無漏故。阿那含成就無漏諸法。彼法阿那含果攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。阿那含果。已得不失。得者信解脫得信解脫性阿那含果見到得見到性阿那含果。三界見道所斷結斷。及欲界修道所斷九種結斷。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫性阿那含果。雲何不攝。答曰。阿那含前進。得勝妙無漏諸根。離初禪愛。方便道。九無礙道。九解脫道。如是乃至離非想非非想處愛。方便道。九無礙道。八解脫道。如是等道。及漸斷結得作證。謂離七地愛及非想非非想處八種愛。如前進道非果攝。彼斷亦爾。阿那含所成就非數滅。廣說如上。設法阿那含果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。廣說如上。阿羅漢成就無漏諸法。彼法阿羅漢果攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。已得阿羅漢果不失。得者時解脫得。時解脫性。非時解脫得。非時解脫性。三界見道修道所斷結斷。不失者時解脫不轉根作非時解脫。不失時解脫性阿羅漢果。雲何不攝。答曰。阿羅漢所成就非數滅。於如是法得非數滅。謂欲界色無色界系有漏。及無漏法非數滅。此滅非是阿羅漢果。所以者何。非數滅是無記。阿羅漢果是善故。設法阿羅漢果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。所以者何。有為阿羅漢果。無為阿羅漢果。皆是無漏故。

　　須陀洹成就諸法。彼法須陀洹果攝耶。此中問轉增法。先問學次問無漏。今問不定。須陀洹成就諸法。彼法須陀洹果攝耶。答曰。或法須陀洹果成就。彼法非須陀洹果攝。雲何法須陀洹成就。彼法非須陀洹果攝。答曰。須陀洹前進。得勝妙無漏諸根及漸斷結得作證。須陀洹所成就非數滅。亦成就有漏諸法。謂善染污不隱沒無記善者。數方便善。生得善。染污者三界修道所斷染污。不隱沒無記者威儀工巧報。如是等法。須陀洹成就。非須陀洹果攝。雲何法須陀洹果攝。彼法非須陀洹成就。答曰。不得須陀洹果。得已便失。不得者信解脫不得見到性。須陀洹果。見到不得信解脫性須陀洹果。得已便失者。信解脫轉根作見到。便失信解脫性須陀洹果。雲何法須陀洹成就。彼法亦須陀洹果攝。答曰。得須陀洹果不失。廣說如上。雲何法須陀洹果不成就。彼法非須陀洹果攝。答曰。除上爾所事。若法已稱名已說者。作第一第二第三句。未稱未說者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染污不隱沒無記。善有二種。謂無漏有漏。無漏者一切上下無漏道。有漏者謂方便善。離欲善。生得善。若本不得。若得便失。染污者。三界見道欲界修道所斷染污。須陀洹已斷者。不隱沒無記者。謂威儀工巧報須陀洹所不成就者。一切變化心。如是等諸法。作第四句故。言除上爾所事。如須陀洹。斯陀含亦如是。阿那含成就諸法。彼法阿那含果攝耶。乃至廣作四句。雲何法阿那含成就。彼法非阿那含果攝。答曰。阿那含前進。得勝妙無漏諸根及所斷結得作證。阿那含所成就非數滅。廣說如上。阿那含成就。諸餘有漏法。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染污不隱沒無記。善者方便善。生得善。離欲善。染污者。色無色界系修道所斷染污。不隱沒無記者。威儀工巧報變化心。如阿那含所成就者。雲何法阿那含果攝。彼法非阿那含成就。答曰。不得阿那含果。得已便失。不得者。信解脫不得見到性阿那含果見到不得信解脫性阿那含果。得已便失者。信解脫轉根作見到。失信解脫性阿那含果。雲何法阿那含成就。彼法阿那含果攝。答曰。得阿那含果不失。得者信解脫得信解脫性阿那含果。見到得見到性阿那含果。三界見道所斷結斷欲界修道所斷九種結斷。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫性阿那含果。雲何法非阿那含成就。彼法亦非阿那含果攝。答曰。除上爾所事。若法已稱名已說者。作第一第二第三句。未稱未說者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染污不隱沒無記。善者謂無漏有漏。無漏者上下無漏道。有漏者方便善。生得善。離欲善。若本不得。若得便失。染污者三界見道所斷染污。欲界修道所斷染污。不隱沒無記者。威儀工巧報變化心。本不得得已便失者。如是等諸法。作第四句。故言除上爾所事。阿羅漢成就諸法。彼法阿羅漢果攝耶。乃至廣說四句。雲何法阿羅漢成就。彼法非阿羅漢攝。答曰。阿羅漢成就非數滅。謂善染污不隱沒無記。阿羅漢於此法。得非數滅。阿羅漢所成就有漏法。此法有二種。謂善不隱沒無記。善者方便善。生得善。離欲善。若不隱沒無記者。威儀工巧報變化心。阿羅漢所成就者。雲何法阿羅漢果攝。彼法非阿羅漢成就。答曰。阿羅漢。本不得。得已便失。不得者時解脫不得非時解脫性阿羅漢果。非時解脫不得時解脫性阿羅漢果。得已便失者。時解脫轉根作不時解脫。失時解脫性阿羅漢果。雲何法阿羅漢成就。彼法阿羅漢果攝。答曰。阿羅漢果。得已不失。得者時解脫得時解脫性阿羅漢果。不時解脫得不時解脫性阿羅漢果。三界見道修道所斷結斷。不失者。時解脫。阿羅漢。不轉根作不時解脫。不失時解脫性阿羅漢果。雲何法阿羅漢不成就。彼法非阿羅漢果攝。答曰。除上爾所事。若法已稱名已說者。作第一第二第三句。未稱未說者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染污不隱沒無記。善者方便善。離欲善。生得善。阿羅漢。本不得。得已便失者。染污者三界見道修道所斷染污。不隱沒無記者。威儀工巧報變化心。阿羅漢。本不得。得已便失者。如是等諸法。作第四句故。言除上爾所事。

　　問曰。信解脫為轉根作見到不耶。若轉者。根揵度中。何以不說。如說若舍無漏根。得無漏根。彼盡從果至果耶。答曰。若從果至果。盡舍無漏根。得無漏根。頗有舍無漏根得無漏根彼非從果至果耶。答曰。有得正決定道。比智現前時。時解脫阿羅漢。轉根作不動。彼尊者有何勞惓。不說信解脫轉根作見到耶若信解脫。不轉根作見到者。此文所說雲何通。如說若不得須陀洹果。得已便失。若信解脫。不轉根作見到者。雲何言得已便失耶。智犍度說復雲何通。如說須陀洹。於此三三昧。未來盡成就。過去已滅不失。現在若現在前。若信解脫不轉根作見到者。已滅三昧。雲何失耶。識身經說。復雲何通。如說過去無學心。得作三句。名已知。不名今知。不名當知。此中成就已知名說時解脫阿羅漢。退作信解脫。轉根作見到。還得阿羅漢果。今不成就。不當成就時解脫道。答曰。應作是說。信解脫轉根作見到。

　　問曰。若然者後所說善通根揵度中。何故不說耶。答曰。彼文應如是說。得正決定。道比智現在前。信解脫轉根作見到。時解脫轉根作不動。應如是說。而不說者有何意耶。答曰。現始終故。始是道比智。終是時解脫轉根作不動。如始終。初入已度方便畢竟亦如是。尊者僧伽婆修說曰。信解脫轉根作見到。得斯陀含果時。亦名是得果。亦名轉根。得阿那含果時。亦名得果。亦名轉根。問曰。若然者。得須陀洹果時。何不名轉根。得阿羅漢果時。何不名轉根耶。答曰。出過欲界。是數數舊法。無有眾生不曾不出過欲界者。是故離彼欲時。得二沙門果。亦名得果。亦名轉根。出過非想非非想處。非是數數舊法。無有眾生曾出過者。是故離彼欲時。得二沙門果。但名得果。不名轉根。

　　問曰。如汝所說。得斯陀含果阿那含果時。亦名得果。亦名轉根。是事可爾。退法轉根作憶法。乃至等住轉根作能進。此中何以不說。彼作是答。已說在此義中。何以知之。退法轉根作憶法時。得憶法時根。不舍退法根。乃至等住轉根作能進時。得能進根。不舍四種根。能進轉根作不動時。得不動根。不舍五種根。彼不應作是說。所以者何。無有一人成就二根者。何況多耶。復有說者。信解脫不轉根作見到。是故根揵度不說。

　　問曰。若然者。智揵度說雲何通。答曰。彼文應如是說。須陀洹三三昧。未來悉成就現在若現在前。過去已滅。不應言不失。應說而不說者。有何意耶。答曰。誦習錯謬故。

　　問曰。此文所說復雲何通。答曰。或有說。成就過去未來得。或有說不成就過去未來得。若作是說。不成就過去未來得者。彼作是說。若不得須陀洹果。是說未來。若得已是說現在。便失是說過去。若作是說。成就過去未來得者彼作是說。須陀洹果有三種。謂下中上。若初住下須陀洹果。不得中上須陀洹果。故言不得。得下須陀洹果。故言得已。不應言便失。若初住中須陀洹果。故言得已。不得上須陀洹果。故言不得。失下須陀洹果。故言便失。若初住上須陀洹果。不應言不得。得上須陀洹果。故言得已。便失者。失中下須陀洹果。

　　問曰。本不成就中下須陀洹果。何故言失。答曰。超過二根故名失。所以者何。超彼二根能生之勢故作是說。識身經復雲何通。答曰。識身經則不可通。評曰。應作是說。信解脫轉根作見到。若信解脫不轉根作見到者。時解脫亦不轉根作不動。所以者何。如學地無止息無救護無學地亦爾。

　　尊者佛陀羅測說曰。信解脫轉根作見到。有六事不共。一在欲界不在色無色界。二依禪不依無色定。三用無漏道。不用世俗道。四用法智。不用比智。五退非不退。六住果道。不住勝果道。在欲界不在色無色界者。欲界有說法。人以說法力故。能轉根鈍作利。依禪不依無色定者。本依何地得學果。即依彼地。信解脫轉根作見到。用無漏道。不用世俗道者。以猛利道能轉根。世俗道非猛利。用法智不用比智者。生欲界轉根者。於法智得自在。不於比智。退非不退者。厭患退故轉根。住果道非勝果道者。若住勝果道轉根者。則失多道得少道。是名減少。不名增益。阿毗曇者。作如是說信解脫轉根作見到。如彼所說。但於六事中。三事不可爾。唯在欲界不在色無色界。此事可爾。依禪不依無色定。此亦可爾。唯以無漏道。不以世俗道者。此亦可爾。唯用法智。不用比智者。此不必爾。所以者何。或有於比智善得自在非法智。退法非不退法者。此不必爾。所以者何。退法亦能轉根。不退法亦能轉根。不必退法。唯住果道不住勝果道者。此不必爾。所以者何。住果道。亦能轉根。住勝果道。亦能轉根。問曰。若然者豈非舍多道得少道。是損減非增益耶。答曰。彼求利根。不求多道。

　　尊者瞿沙跋摩說曰。信解脫轉根作見到。唯在閻浮提。不在餘方。問曰。依何地得學果。即依彼地轉根耶。答曰。即依彼地。亦依餘地。是勝地非下。須陀洹。斯陀含。必依未至禪。得果轉根阿那含依得果地。亦依餘地轉根。阿那含極少者。成就三地阿那含果。謂初禪未至中間禪。若依未至。若依初禪。若依禪中間。必成就三地道比智阿那含果。若依二禪。得正決定者。必成就四地道比智阿那含果。若依第三禪。成就五地。若依第四禪。成就六地。次第人離欲愛時。最後解脫道。成就三地阿那含果。若依初禪。得正決定。即依初禪轉根者。彼舍三地阿那含果。得三地阿那含果。若依初禪。得正決定。依第二禪轉根者。彼舍三地得四地。若依初禪。得正決定。依第三禪轉根者。彼舍三地得五地。若依初禪。得正決定。依第四禪轉根者。彼舍三地得六地若依二禪。得正決定。即依二禪轉根者。彼舍四地得四地。若依二禪。得正決定。依第三禪轉根者。彼舍四地得五地。若依二禪。得正決定。依第四禪轉根者。彼舍四地得六地。若依三禪得正決定。即依三禪轉根者。彼舍五地得五地。若依三禪得正決定。依第四禪轉根者。彼舍五地得六地。若依第四禪得正決定。即依第四禪轉根者。彼舍六地得六地。問曰。頗有依上地得果依下地轉根耶。答曰。或有說者無。若有者則舍多道得少道。是損減非增益故。復有說者有。如依第四禪得正決定。依第三禪轉根者。舍六得五。依第四禪得正決定。依第二禪轉根者。舍六得四。依第四禪得正決定。依初禪轉根者。舍六得三。三禪二禪初禪。應隨相說。

　　問曰。若然者豈非舍多道得少道。是損減非增益耶。答曰。若爾亦無有過。所以者何。彼求利道。不求多道。頗有離無所有處愛聖人成就一地無漏耶。答曰有。離無所有處愛。依未至禪得正決定。見道中十五心頃是也。頗有離無所有處愛阿那含成就三地無漏耶。答曰有。若依初禪未至中間禪。信解脫轉根作見到。頗有身證人不成就無漏無色定耶。答曰有。依禪信解脫轉根作見到。未離初禪愛。依初禪轉根者。舍三地無漏道。得三地無漏道。離初禪愛。未離二禪愛。依初禪轉根者。舍四得三。離第二禪愛。未離第三禪愛。依初禪轉根者。舍五得三。離第三禪愛未離第四禪愛。依初禪轉根者。舍六得三。離第四禪愛。未離空處愛。依初禪轉根者。舍七得三。離空處愛。未離識處愛。依初禪轉根者。舍八得三。離識處愛。未離無所有處愛。依初禪轉根者。舍九得三。離第二禪愛。乃至離識處愛。依第二禪轉根者。舍九得四。離第三禪愛。乃至離識處愛。依第三禪轉根者。舍九得五。離第四禪愛。乃至離識處愛。依第四禪轉根者。舍九得六。

　　問曰。離無所有處愛信解脫轉根作見到。舍無色界對治道。為舍斷不。若舍者何不成就結。若不舍者對治已舍。以何事故不舍斷耶。答曰。應作是說。不舍。問曰。對治已舍。以何事故。不舍於斷。答曰。無色界對治有二種得。雖舍無漏。不舍有漏。以為有漏所持故不舍。問曰。如有漏道。能有所作處可爾。不能有所作處。雲何可爾。如漸離非想非非想處愛信解脫。轉根作見到。舍非想非非想處修道所斷對治道。為舍彼斷不。若舍者。雲何不成就結。若不舍者。對治已舍。以何事故。不舍於斷。答曰。或有說者。無有漸離非想非非想處愛而轉根者。若轉者。或是退。或畢竟離欲。復有說者。有漸離非想非非想處愛轉根者。舍對治道不舍斷。評曰。應作是說。舍對治道亦舍斷。而不成就結。如離無所有處愛。命終生非想非非想處。從欲界乃至識處所有對治道及斷悉舍。而不成就結。彼亦如是。

　　信解脫轉根作見到時。用一方便道一無礙道一解脫道。時解脫轉根作不動時。或有說以一方便道一無礙道一解脫道。評曰。應作是說。以一方便道九無礙道九解脫道。所以者何。以更得沙門果重用功故。如人壞舍。壞已更作。名重用功。彼亦如是。信解脫轉根作見到時。方便道是有漏無漏。未來亦修有漏無漏道。無礙道是無漏。未來亦修無漏道。解脫道亦是無漏。或有說者。未來修有漏無漏道。

　　或有說者。唯修無漏。時解脫轉根。作不動時。方便道是有漏無漏。未來修有漏無漏道。九無礙道。八解脫道。唯是無漏。未來修無漏道。最後解脫道是無漏。未來修有漏無漏道。及三界善根。信解脫轉根作見到時。方便道。或是曾得。或非曾得。無礙道。解脫道。一向非曾得時。解脫轉根作不動時。方便道或是曾得。或非曾得。無礙道解脫道。一向非曾得。是信解脫轉根作見到時。方便道無礙道。是信解脫道攝。解脫道是見到道攝。時解脫轉根作不動時。方便道。九無礙。八解脫道。是時解脫道攝。最後解脫道。是非時解脫道攝。信解脫轉根作見到時。若住果道。而轉根者。彼方便無礙解脫道。是果道攝。若住勝果道。而轉根者。彼方便無礙道。是勝果道攝。解脫道。是果道攝。時解脫轉根作不動時。方便無礙解脫道。是果道攝。所以者何。無勝果道故。信解脫轉根作見到時。住果而轉根者。是名舍果得果。若住勝果道。而轉根者。是名舍果舍勝果道而得果。時解脫轉根。作不動時。名舍果得果。

　　六種阿羅漢。謂退法。憶法。護法。等住。能進。不動。若退法轉根作憶法時。舍退法根。得憶法根。若憶法轉根作護法時。舍憶法根。得護法根。若護法轉根作等住時。舍護法根。得等住根。若等住轉根作能進時。舍等住根。得能進根。若能進轉根作不動時。舍能進根。得不動根。如無學地六種。修道中六種學性亦如是。

　　問曰。退法轉根作不動時。為住退。法根得不動。為次等轉五種根得不動耶。答曰。或有說者。住退法根轉根得不動。無學時異用功多難得。是故次第轉學地不爾。評曰。應作是說。一切時次第而轉。如修道中有六種性。見道中亦有六種性。謂退法乃至不動。無有轉根者。所以者何。見道是速疾不起道故。如見道中有六種性。修行地中。亦有六種性。謂退法乃至不動。若轉者退法暖法不現在前。憶法暖法現在前。乃至能進暖法不現在前。不動暖法現在前。聲聞性暖法不現在前。辟支佛性暖法現在前。辟支佛性暖法不現在前。佛性暖法現在前。如暖法頂法亦如是。忍差別者。聲聞性忍不現在前。辟支佛性忍現在前。無有聲聞辟支佛忍不現在前。佛忍現在前。所以者何。忍與惡趣相妨。菩薩以願力故。當生惡趣。復有說者。聲聞暖頂不現在前亦不起。辟支佛暖頂現在前。所以者何。如佛自然無師。彼辟支佛亦爾。如佛一結跏趺坐。生諸善法現在前。從不凈乃至盡智無生智。辟支佛亦爾。世第一法。亦有六種性。退法乃至不動。無轉根者。所以者何。彼善根一剎那頃。無住相故。須陀洹有六種性退法。乃至不動。是故作如是說。頗有退須陀洹果。不成就見道所斷結耶。答曰有。從上根性退下根時。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十五

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十六

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度人品下

　　欲界死還生欲界。盡欲界有相續耶。乃至廣作四句有多名此中說有。是受身處眾生數五陰有。餘有廣說。如一行中。雲何欲界死。還生欲界。不欲界有相續耶。答曰。如欲界死生色界。中有現在前。欲界死生色界。亦是聖人亦是凡夫。彼色界中有。於欲界現在前。所以者何法應如是。若處所死有滅。即處所中有生。如種子滅處。此處即生於牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相續。色有相續。是色界中有。雲何欲有相續。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有現在前。凡夫人。於色界死。欲界中有。於色界現在前。法應如是。若處所死有滅。即處所中有生。廣說如上。是名欲有相續。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。雲何欲界死還生欲界。欲界有相續耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界死還生欲界。亦是聖人。亦是凡夫。凡夫於諸趣無礙生一一趣中。聖人於諸趣有礙。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相續者。是欲界中有。若從中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相續者。是欲界生有。雲何非欲界死。非欲界生。非欲界有相續。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是聖人亦是凡夫。若但死有至中有時。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是色界中有。若從中有。至生有時。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是色界生有。色界死。生無色界。亦是聖人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生無色界亦是聖人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。聖人生上不生下。凡夫人。一一處多生。聖人一一處一生。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有無色界死。生色界。是凡夫從死有至中有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。是色界中有。非欲有相續。所以者何。色有相續。是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相續耶。乃至廣作四句。雲何色界死。還生色界。非色界有相續耶。答曰。色界死。欲界中有現在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。於色界現在前。廣說如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。雲何色界有相續。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有現在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是聖人。彼色界中有。於欲界現在前。廣說如上。是名色界有相續。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。雲何色界死。還生色界。色界有相續耶。答曰。色界死還生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人生上不生下。一一處有一生。從死有至中有時。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相續。是色界中有。從中有至生有時。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相續。是色界。生有。雲何非色界死。非生色界。非色界有相續。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡夫。亦是聖人。廣說如上。從死有至中有時。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。從中有至生有時。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界生有。欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。無色界死。還生無色界。盡無色界有相續耶。答曰。諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續。頗無色界有相續。彼非無色界死。非不無色界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非無色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。無色界生。是無色界生有。無色界有相續。是無色界生有。欲界死。還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。色界死還生色界。此人有三。色界凡夫聖人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫。九十八使所使。九結所系。聖人十使所使。六結所系。色界凡夫。六十二使所使。六結所系。聖人六使所使。三結所系。無色界凡夫。三十一使所使。六結所系。聖人三使所使。三結所系。問曰。欲界凡夫。不為色無色界使所使。色界凡夫。不為無色界使所使。何故說欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中說得名所使。如欲界凡夫。色無色界使得常現前生。色界凡夫人。無色界使。得常現前生。復次於得不解脫故。名使所使。欲界凡夫。於色無色界使得。不得解脫。色界凡夫。於無色界使得。不得解脫。復次今得得當得得已得得故。作如是說。今得得是現在。當得得是未來。已得得是過去。復次能生彼使故。作是說。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。能生色界諸使。色界凡夫。以離色愛。能生無色界諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界眾生。無始以來。無有不曾起色無色界使者。色界眾生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。雖復曾起。以離欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。色界凡夫未離無色界愛。聖人十使所使。問曰。欲界聖人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。苦法忍現在前時。成就九十八使。此中何以不說耶。答曰。以時少故。不久苦智生。是故不說。復次此中說現行煩惱人。入見道人。猶不能起善有漏心。何況染污餘處。亦說現行煩惱人。如經說。有一婆羅門。往詣佛所。作如是問。汝當為天人龍阿修羅伽樓羅犍闥婆緊那羅摩睺羅伽耶。佛言。我不當為天乃至摩睺羅伽等。所以者何。婆羅門當知。以諸漏故。為天乃至摩睺羅伽等。如來永斷諸漏。是故婆羅門。我不當為天乃至摩睺羅伽等。或有說。報現前故名人。如經說偈。

　　佛者是人　　自調常定　　行於梵道

　　心寂靜樂

　　此中說身受何果報。即名此界眾生身受欲界報。即名欲界眾生身受。色無色界報。即名色無色界眾生。佛受人報故。即名為人。餘處亦說。報現前故名人。如十門中說。誰成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等報現前故名人。如是受欲界報者。名欲界眾生。受色無色界報者。名色無色界眾生。非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續耶。乃至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非無色界死。非無色界生。盡非無色界有相續耶。廣說如經本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有八人。何故說五耶。如色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生無色界。凡夫聖人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。生無色界。凡夫聖人。無色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故說五。答曰。以相似故說五。亦色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生無色界。聖人。無色界死。生無色界。聖人。此二俱是無色界聖人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。生無色界凡夫。此二俱是。無色界凡夫。餘有欲界凡夫色界聖人。以相似故說五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有九人。何故說六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。欲界死。生無色界。凡夫聖人。無色界死生無色界。凡夫聖人。無色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故說六。欲界死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。無色界死。生無色界凡夫。此二俱是無色界凡夫。欲界死。生無色界聖人。無色界死。生無色界聖人。此二俱是無色界聖人。餘有欲界聖人色界凡夫聖人。以相似故說六。非無色界死。非無色界生此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有七人。何故說四耶。如欲界死還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。還生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界聖人。色界死還生色界聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。此諸人為向所說使所使向所說結所系。

　　頗欲界死。不生欲界耶。如先說義。今則遮於生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。餘廣說如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。於何處現在前。答曰。或有說者。在第四禪。不應作是說。若無色界。有方所者。此說便是。但無色界。無有方所。何為遠至第四禪耶。復有說者。是處所死。生無色中。即彼處所中有現在前。如是說者。無色界死。生無色界。是事不爾。評曰。應作是說。欲界色界死。生無色界。即彼所生處。中有現在前。

　　頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界耶。此中亦遮生有。餘廣說如經本。問曰。此中何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。當知此說有餘。復次此中說死而生者。彼雖死而不生。復次此中因人而作論。彼般涅槃者。舍人名法。

　　頗不離欲愛死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。於此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。復不說有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界聖人。色界死。生色界聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。未離無色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。欲界死。還生欲界中有。凡夫聖人。色界死。還生色界中有。凡夫聖人。色界死生欲界。中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。無色界死。生欲界中有凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界中有凡夫。色無色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有聖人。色界死。還生色界中有聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。此諸人為向所說使所使向所說結所系。中有為有為無。問曰。何故作此論。答曰。或有說無中有。或有說有中有。毗婆阇婆提說無中有。育多婆提說有中有。問曰。毗婆阇婆提。依何經說。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。無經說作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦說。

　　壯年便老病　　當生閻羅邊

　　中間無息處　　亦不用資糧

　　以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。亦復如是。問曰。育多婆提。依何經說。信何事。言有中有。答曰。彼依佛經。佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。犍闥婆者即是中有。說犍闥婆現在前故。知有中有。餘經亦說。中有般涅槃。以說有中有般涅槃故。知有中有。餘經復說。沙門瞿曇。此身已滅。未生彼處。於其中間。摩[少/兔]摩中為施設。有諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。以說此身滅未生彼處在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作種種難。若於此死。當生鬱單越。此間斷滅。彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。欲令無如是過故。言有中有。問曰。毗婆阇婆提。雲何通育多婆提經耶。答曰。彼經所說是未瞭義。是假名有餘意。問曰。彼以何事。為未瞭義是假名有餘意耶。彼作是答。佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。不應言犍闥婆。若言犍闥婆。彼作樂耶。應言諸陰行。問曰。若說揵闥婆。若說諸陰行。俱非無中有。毗婆阇婆提。復作是問。汝說四生盡有中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。餘二生不爾。答曰。若可爾便說。不可爾不說。然非無中有。通第二經者。有天名中有。於彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此間死已。應生天中未至頃。於其中間。壽命未盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不說。佛經說有四天王天乃至非想非非想天。不說中有天。佛經亦說有生般涅槃。復有天名生。於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝說未到諸天。壽命未盡。而般涅槃。眾生多壽命未盡而死。除鬱單越人兜率天上最後身菩薩。如是等眾生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉經。復雲何通。彼作是說。摩[少/兔]摩是無色界天彼梵志得天眼離色愛同及死生無色界中。彼梵志以天眼。於欲色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至於其中間。為施設有諸取不。佛告婆蹉。於其中間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。問曰。佛經說。有種種摩[少/兔]摩。佛經或說。色無色界天是摩[少/兔]摩。或說。劫初人是摩[少/兔]摩。或說。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯無色界天是摩[少/兔]摩。彼作是說。何以復知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此經知。所以者何。經作是說。此身滅已未生彼處。於其中間。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。種種難復雲何通。答曰。彼作是說。不舍死有。乃至生有相續。如阇樓佉蟲。乃至前足未立。不放後足。彼亦如是。若作是說。人間死生地獄中未舍人。趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦名地獄身。二心俱者。謂死時心生時心。問曰。育多婆提。雲何通毗婆阇婆提所引經耶。答曰。彼經是未瞭義。是假名有餘意。問曰。以何事知是未瞭義是假名有餘意耶。答曰。彼經作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。必生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。必受生報。非現報後報。此是彼經未瞭義。若如經文不取其義者。經說作五無間業。作已增廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業生地獄中者。經說命終無間。生地獄中。言無間者。於此剎那。作無間業。即此剎那。生地獄中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。是故不悉如經文。當依於義偈所說。義通亦如是。種種難事復雲何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅。非毗尼。非阿毗曇。不可以世間現喻難賢聖法。賢聖法異。世間法異若必欲通者。有何意耶。答曰。應說喻過。若喻有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非眾生數法。死有生有。亦無根無心。非眾生數法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中有中有生有無間。亦復如是。如是等義。說無中有。如是等義。說有中有。二義之中。何者為勝。說有中有者勝。然毗婆阇婆提。說無中有。是無明果。闇果。不勤方便果。然中有是實有法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論。

　　問曰。中有為是趣攝。為非趣攝。若是趣攝。施設經說雲何通。如說。五趣為攝四生。四生為攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝何等。不攝中有。法身經說。復雲何通。如說雲何眼界。答言。四大及清凈造色眼眼根眼入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所說雲何通。如說。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所攝。如稻牙生時。即名為稻。彼亦如是。答曰。應作是說。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所說善通施設經說雲何通。答曰。施設經文。應如是說。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。展轉隨種相攝。而不說者。有何意耶。答曰。誦者錯謬。法身經說。復雲何通。答曰。法身經文。應如是說。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得眼。不應說中有眼。而不說者。有何意耶。答曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。復別顯現。猶如賊帥。於賊眾中總被呵責。亦別呵責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。二以體賤。復別呵責。彼亦如是。復有說者。中有非趣所攝。施設經法身經說善通。尊者陀羅達多所說。復雲何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。是自造義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說。如地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有說亦如是。評曰。應作是說。中有非趣所攝。所以者何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。復次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是細。趣是粗。粗不攝細。現見不現見瞭瞭不瞭瞭。說亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故。非趣所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非方土村落所攝。彼亦如是。

　　問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。乃至廣說。復次若處所有受二種報業。則有中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生有報業。細果粗果業。說亦如是。復次若處所受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依業。有勢業。無勢業。有緣業。無緣業。說亦如是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。眾生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般涅槃者。識在心邊滅。眾生多於面上生愛。若心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識從足滅。還生足中。無色界猶無是事。

　　問曰。中有為有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。少聞比丘因緣雲何通。曾聞有族姓子。於佛法出傢。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未得當得。未解當解。未證後證。後身壞命終。第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中有。何緣而生。定無解脫。若有解脫我應得之。便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即滅。阿毗地獄中有。而現在前。命終後生阿毗地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何緣而生。定無解脫。若有解脫。我應得之。便生謗涅槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毗地獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毗地獄。以是事故。知於前有時移轉。非中有轉。問曰。若中有於趣無移轉者。善行惡行因緣雲何通。曾聞舍衛國有二人。一名善行。二名惡行。善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。惡行者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。以後報善業故。天中有現在前。當於是時。便作是念。我一生內。常行惡行。不行善行。應生惡趣。不應生天。今我天中有何緣而生。便作是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命終時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便作是念。我一生內常行善行。不行惡行。應生善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何緣而生。便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生於天上。答曰。如此皆是前有時移轉非中有時。一切眾生死時。必有好惡瑞相。若多行善眾生。死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。多行惡眾生。死時多見火焰刀毒狼狗塚墓。行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行惡行不行善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何緣而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行善行。不行惡行。應生善處。不生惡趣。今此瑞相何緣而生。定是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。以是事故。此二俱是前有時移轉。非中有時。問曰。若中有於處無移轉者。頻婆娑羅王因緣雲何通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當生兜率天。經須彌山頂。見毗沙門天王所食之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。答曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆娑羅王。為假名子阿阇貰所縛。閉在獄中。斷其飲食。以刀剝足下皮。爾時世尊。住耆阇崛山。以憐愍故。便放光明。從窗牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從耆阇崛山滅。如於泉池水中從地而出。住頻婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無有二。慧眼照凈。深見因果。作如是言。我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。作是語已。而為說法。時頻婆娑羅王。以饑渴故。而不解瞭。便作是言。尊者大目揵連。何天揣食。最為美妙。爾時尊者大目揵連。次第嘆說四天王食。時頻婆娑羅王。聞已身壞命絕。生四天王天。作毗沙門天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有時移轉。非中有時。譬喻者。作如是說。中有可移轉。彼作是說。一切諸業。皆可移轉。造五無間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是說。中有不可移轉。

　　問曰。住中有為經幾時。答曰。經於少時不久所以者何。彼於六入。求受身處。是故速令生有相續。

　　問曰。眾生受身法和合。速令生有相續可爾。若受身法不和合者。如父在罽賓。母在真丹。父在真丹。母在罽賓。雲何速令生有相續耶。答曰。應觀此眾生。或於母作業可移轉。於父作業不可移轉。或於父作業可移轉。於母作業不可移轉。或於父母作業。俱不可移轉。或於父母作業。俱可移轉。若於母作業可移轉。於父作業不可移轉者。若是威儀具足。凈修梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令彼生相續。若於父作業可移轉。於母作業不可移轉者。若是威儀具足。凈修梵行。身持五戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若於父母。作業俱不可移轉者。受身者雖未死。其人雖所求未得。便生去心。於其道路。火不能燒。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令彼生相續。

　　問曰。若眾生常有欲心者可爾。若眾生時有欲心者。雲何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是等雲何可爾。答曰。以彼眾生業力故。非時亦生欲心。而得和合。令彼生相續。復有說者。生相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。驢常有欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。野牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢摩達多說曰。中有眾生。壽七七日。尊者和須密說曰。中有眾生。壽命七日。不過一七。所以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。而得久住。尊者佛陀提婆說曰。中有壽命不定。所以者何。生處緣不定故。中有雖得和合。生有不和合故。令久時住。

　　問曰。中有形為大小。答曰。其形如五六歲小兒。

　　問曰。其形若爾。雲何生如是顛倒想。於母生愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。純黃金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住中有時。其身光明。照百億四天下。

　　問曰。若然者。法須菩提所說偈雲何通。如說。

　　其形如白象　　四足有六牙

　　來入母胎時　　如遊園觀想

　　答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。是自造義。或然不然。或有言無或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是夢為吉。是故其母夢見是事。欲令占。相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。更不墮惡趣。何緣作畜生形來入母胎。

　　問曰。中有為具諸根。為不具諸根。答曰。諸根皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。復有說者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是說。無不具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求於有。

　　問曰。中有行時雲何。答曰。眾生應生地獄者。行時頭下足上。如偈說。

　　墮於地獄者　　其身皆倒懸

　　誹謗於賢聖　　及諸凈行故

　　生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人飛。應生天者。頭則上向。如仰射虛空箭。

　　問曰。中有生時。為有衣不。答曰。一切色界中有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界眾生中有。多無衣而生。唯除菩薩白凈比丘尼。復有說者。菩薩中有無衣。白凈比丘尼有衣。

　　問曰。何故菩薩中有無衣。白凈比丘尼有衣。答曰。白凈比丘尼。施四方僧[疊*毛]。問曰。菩薩施四方僧衣段。多於白凈比丘尼所施疊縷。答曰。白凈比丘尼。施僧[疊*毛]已。發如是願。使我生生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨大。於佛法生信。而後出傢。即以此衣。作五種衣。勤修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣纏身。而阇維之。菩薩所行善法。皆為回向無上菩提以能生於似因之果。於最後身。得於一切眾生最勝之身。

　　問曰。中有眾生。為何所食。答曰。或有說者。有飲食處便食飲食。河池水邊。飲水自存。

　　問曰。若然者。曾聞。如寫囊米著釜鑊中。五趣眾生中有。散在世間。亦復如是。一切世間所有飲食但狗中有食者。猶不供足。何況餘者。然彼身輕微。飲食粗重。若食此食。身應散壞。若然者。雲何自活。答曰。以香為食。若眾生有福德者。食清凈飲食花果香氣。以自存濟。無福德者。食糞穢不凈種種臭氣。以自存濟。

　　中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩。

　　問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中有。

　　問曰。若然者。餘有亦在二有中間。盡名中有耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若在二有中間。微細難明難見難瞭者名中有。餘者雖在二有中間。是粗易見易明易瞭。不名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。從意生故名摩[少/兔]摩。眾生或有從意生。或有從業生。或有從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色界諸天。及中有。從業生者。謂地獄眾生。如說。彼中眾生。為業所系。從報生者。謂飛鳥也。從合會生者。謂人六欲天。

　　佛經說。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。三事合故。謂父母犍闥婆。父母有染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共合會。其母無病者。其母歡喜時。毗尼者作如是說。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼亦如是。亦無風冷熱等。諸病值時者。值女人經水時。若經水多薄不成胎。若經水少幹不成胎。因父母精血分。然後成胎。是名值時。亦名有身。犍闥婆現住前者。中有現在前。若起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。於父生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母右脅。面向母背而坐。若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。若無此女人者。當與此男子交會。是時便起如是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。與此男子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母左脅。面向母腹而坐。一切眾生。皆有如是顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知此是我母此是我父。於母生母想。於父生父想。

　　問曰。中有於何處入母身。答曰。或有說者。彼無障礙隨處得入。

　　問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以業力故。住母身中。評曰。應作是說。中有從生門入母身中。以是事故。雙產者後出為大。所以者何。以先入母胎故。

　　施設經說。父母福德等者。乃能受胎。問曰。如富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男子。雲何乃能受胎。答曰。當於是時。見彼女人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以為勝。視男為卑。尊貴女人。近卑賤男子。以他為勝。以己為賤。彼男子見己為勝。以他為賤。是時有如是想。福德等故。乃能受胎。

　　一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟆等。問曰。若地獄中有在彼腹中。雲何不燒。答曰。若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。眾生在地獄前不必被燒。如施設經說。有時活地獄眾生。冷風來吹。唱如是言。諸眾生活。諸眾生活。是時眾生便活。以是事故。彼中有不必被燒。

　　問曰。中有若墻壁山林屋舍瓦石所不能礙。還於中有。為相障礙不。答曰。或有說者。相障礙。

　　問曰。若然者雲何中有名無障礙。答曰。唯除中有。於餘無障礙。復有說者。中有於中有。還不相障礙。所以者何。以無言語故。

　　問曰。所往之處。為中有去疾。為神足去疾。答曰。或有說者。中有去疾。所以者何。業力勝神足力故。評曰。應作是說。神足去疾。非業力疾。問曰。若然者。雲何說業力勝神足力。答曰。應知為以何事。言業力勝佛神足力。能留住一切眾生。神足力舍利弗。除佛目揵連。除佛舍利弗。彼中有無有眾生咒術法藥草。佛離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是事故。說業力勝神足力。

　　問曰。中有為展轉相見不。答曰。或有說者。相見。為見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有說者。地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見四趣。天見五趣。復有說者。中有非人眼境界。是天眼境界。

　　問曰。天眼為見幾所。答曰。四天王報天眼。除自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下地。復有說者。一切欲界眼。不見中有。色界眼能見。

　　問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下地。若作是說。則無有見第四禪中有者。評曰。應作是說。一切報得眼。不見中有。天眼若清凈者。能見中有。若不清凈者。則不見中有。何以知之。佛經說若男子女人。破戒行惡。身壞命終。生如是中有。其色如黑縷毼。亦如闇夜。若天眼凈者。乃能見之。若男子女人。持戒修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白凈。猶如白[疊*毛]。亦如明月時夜。若天眼凈者。乃能見之。

　　如說毗琉璃王對吒惡魔提婆達多。即以此身。入阿毗地獄。

　　問曰。如是等為有中有不耶。答曰。有在一剎那。死有無間。生於中有。中有無間。生於生有。但在一剎那。如經說。帝釋說偈。

　　大仙應當知　　我於此坐處

　　還得天壽命　　唯願憶持之

　　問曰。如此為有死生不。若有死生。雲何受中有。若無死生。此偈雲何通。如說。我於此坐處。還得天壽命。答曰。應作是說。不死不生。

　　問曰。若然者偈雲何通。答曰。此以斷帝釋惡道因緣故。作如是說。佛為帝釋說法。得見真諦斷惡道因緣。得生人天隨意之處。欲還向佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。乃至廣說。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除見道所斷結病故。作如是說。佛為帝釋說法。除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說。猶如慈心醫師治他人病令得無病安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無汝者。我於此處。則為永沒。彼亦如是。復次得神足壽命故。作如是說。如經說比丘以何為壽命。謂四神足。是其壽命。佛為彼說法。得神足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。乃至廣說。復次得慧命根故。作如是說。如經說以慧為命者。是則最勝。佛為說法。令其得慧命根。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說。

　　問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而是有漏。聞佛說法。見四真諦。得無漏慧根故。作如是說。復次除五種似死相故。作如是說。諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。雲何五似死相。諸天往來之時。身上瓔珞。出五樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或有說者。是時身光減少。或有說者。身光悉滅。自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花葉。是時水渧著身。諸天有種種清凈妙好境界。漂諸情根。不住一境界。於境界回旋。猶如火輪而不暫住。是時專住於一境界。諸天福德之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經說。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。則可除卻。五死相不可除卻。爾時帝檡。五似死相現。不久當五死相現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即為說法。以聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說。若作是說。言造現法報業者。即於坐上。更得命等八根。復有說者。是時亦有死生問曰。若然者。施設經說雲何通。如說。三十三天。若男若女。初生之時。其身如五歲小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問曰。爾時諸天。為見帝釋如是相不。答曰。皆見而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現神足力。復次諸天中。有威德者。一名因陀羅。二名夏毗因陀羅。三名伊舍那。四名波阇缽哆。如是等有威德諸天。如前有壯年時。身初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼無死生。如前說者好。

　　施設經說。劫初人有化為腹行蟲人。號之為腹行。化為三手者。號之為象。如是等身變者。為有死生不。若有者彼中有雲何。若無死生者。人即作畜生耶。答曰。應作是說。無有死生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。與人身相續。復有說者。劫初時人。其形似人。後以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形是畜生。猶如咒術力咒人為驢雖形是驢。其實是人。彼亦如是。復有說者。眾生從光音天死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生形如蝦蟆。前時形具。後時形具。前時形圓黑色。後時形方而壯。復有說者。彼有死生。

　　問曰。若然者。中有雲何。答曰。中有微細。劫初時人。化生無有死生。評曰。應作是說。無有死生。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十六

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十七

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品第四之一

　　二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六界。二法。謂色法。無色法。可見法。不可見法。有對法。無對法。有漏法。無漏法。有為法。無為法。三法。謂過去未來現在法。善不善無記法。欲色無色界系法。學無學非學非無學法。見道斷修道斷無斷法。四法。謂四諦。四禪。四無量。四無色定。八解脫。八勝處。十一切處。八智。三三昧。三結。乃至九十八使。眼根幾使所使。乃至無色界修道所斷無明使。幾使所使。如此章及解章義。此中應廣作優波提舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。男根。女根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。舍根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知欲知根。知根。知已根。問曰。何故彼尊者。立二十二根而作論。答曰。彼作經者。有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立二十二根而作論。隨其意立二十二根。復有說者。此中不應問彼尊者所以立二十二根。所以者何。佛經說二十二根。佛經是此論所為根本。此論亦說二十二根。彼尊者。不能於二十二根減一根說二十一根。增一根說二十三根。所以者何。佛經不可增減。無減可增。無增可減故。如無增無減。無多無少。無益無損無量無邊。亦如是。無量者。謂義無量。無邊者。謂文無邊。猶如大海無量無邊。無量者。謂深無量。無邊者。謂廣無邊。佛經亦如是。如尊者舍利弗等百千萬億那由他論師。為解佛經二句義故。造百千萬論。盡其覺性。猶不能知其量得其邊際。問曰。置造論者。何故佛經說二十二根。答曰。為受化者故。受化者聞說此法。則得增益。復次此經皆有所以因緣。何者是耶。答曰。生聞婆羅門。往詣佛所。問訊世尊。種種語已。在一面坐。而作是言。說諸根者多。沙門瞿曇。說有幾根耶。佛告婆羅門。我說二十二根。謂眼根乃至知已根。如來說二十二根。則攝一切諸根義。婆羅門若有人言。沙門瞿曇所說諸根。我能遮止。更說餘根。但有是言。而無有實。若還問者。亦不能知反生愚惑。所以者何。非其境界故。婆羅門問佛。若不應廣問。此經所以因緣應問。婆羅門。往至佛所。但問二十二根。而不問陰界入真諦沙門果緣起助道等法耶。答曰。彼婆羅門所疑處便問。不疑者不問。復次此婆羅門。善能旋歷。喜試有所問。為問根義故。經歷九十六種為欲知一一道為說幾根。如尼犍子說一根謂命根。是故彼不飲冷水。不斷生草。所以者何。於外物中。計有命根故。問曰。外道於外物中。計有何根。答曰。或有說。計有意根。復有說。計有命根。復有說外道於物中。計有意根。名有根法。計有命根。名有命法。或有計二根者。謂業及意。復有說若眼不見色。耳不聞聲。是名聖修根。如波羅奢等。作如是說。問曰。何故名波羅奢耶。答曰。是其人名無有難名者。所以者何。自有不如義而立名。復次波羅奢是其姓。如婆羅門。各有別姓。有姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢致羅。有姓婆羅墮。波羅奢姓亦如是。復次若從剎利婆羅門姓生者。名波羅奢。猶如從驢馬生者名為騾。評曰。此姓波羅奢故。名波羅奢。彼有弟子。名優多羅摩納婆。往詣佛所。問訊世尊。種種語論。在一面坐。世尊問言。汝師波羅奢。為諸弟子。說修根法不。摩納答言。我師說之。佛問雲何說。摩納答言。若眼不見色。耳不聞聲。是名聖修根。時佛難言。若不見色名聖修根者。盲者便是聖修根人。爾時尊者阿難。侍佛後立。以扇扇佛。復難摩納言。若汝所說。聾者便是聖修根人。所以者何。以不聞聲故。問曰。如尊者舍利弗等百千萬億那由他諸大論師。惟佛一人。能難其義辯及所立言使令不行。何故世尊。作第一難。尊者阿難。作第二難。世尊何故而不制止尊者阿難耶。答曰。佛觀阿難。咽喉有相。欲有所問。佛行菩薩道時。不曾斷人。乃至弟子亦不斷其問。復次佛知阿難所說與我所說等無有異無有增減。無增減故。而不制止。復次若師與弟子俱能伏者。是名善伏。復次欲令外道無餘言故。若當世尊作第一難。阿難不作第二難者。彼梵志。還自眾中。作如是說。雖為彼師所伏。不為彼弟子所伏。雖伏我等弟子。不伏我等師。若世尊作第一難。阿難作第二難。則破外道憍慢之心。彼作是念。弟子猶能伏我。何況於師。復次為滿彼梵志意故。作如是說。彼梵志作是念。沙門瞿曇。一切力士。無能伏者。一切論中。無能報者。一切論中。為最上者。往昔諸大論師無能伏者。何況我等。若彼弟子。共我言論往反。於理乃可。佛於一切時。常欲滿化人意。如其所念。而便作之。復次佛以阿難。作證此義人。彼諸外道。於阿難所。生信敬處。阿難形容端正。善知因陀毗陀羅論。是故世尊。欲以阿難作證此義人。令彼外道。於此義中。生信敬故。復次欲現不斷弟子問難。外道法不聽弟子有所難問。所以者何。若聽弟子問難者。或時令師墮負處門。若師墮負處門者。則失利養。如舍利弗等百千萬億諸大論師所立問難。猶無有能共佛等者。何況能勝。是故佛法不斷弟子問難。復次為現慳法斷故。外道所以不聽弟子問難。彼作是念。或能因是事故。多得利養。佛則不爾。若令一切世人。多得利養。乃至無有施佛毫末者。如來終無異相之言。復次欲現善說法中所說具足同於一見無異意故。外道法中。師所說異。弟子所說異。師所。

　　解異。弟子所解異。善說法中。無如是過。如師所說。弟子亦爾。如師所解。弟子亦解。於文句義。終無有異。是故欲現善說法中所說具足同於一見無異意故。世尊作第一難。阿難作第二難。以是事故。不制止阿難所難。問曰。外道自作是說。眼不見色。耳不聞聲。是名聖修根。世尊難言。若然者。盲聾之人。是聖修根。則順他說。雲何名難。答曰。佛作是說。是名大難。斷他所說。亦名總說諸外道過。若眼不見色。耳不聞聲。名聖修根者。汝等何為緣。棄居傢。除去飾好。修行梵行。但當害於二根。便是聖人。是故佛說名為大難。斷他所說。亦名總說諸外道過。衛施師復說五根。謂眼耳鼻舌身根。如僧佉經。復說十一根。謂五覺根五事根。五覺根者謂眼耳鼻舌身根。五事根者謂語根手根。腳根。大便根小便根。意根第十一。或有說百二十根者。謂兩眼根。兩耳根。兩鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。信等五根。如是等有二十根。地獄趣有二十。畜生趣有二十。餓鬼趣有二十。人趣有二十。天趣有二十。阿修羅趣有二十。復有說者。諸外道不說百二十根。說有百二十主。如天主龍主阿修羅主人主。如是等上妙之身。經百二十處。然後得般涅槃。彼婆羅門。聞說是語。心轉疑惑。不知何者是實為說一根者。為說乃至百二十根者。彼聞釋種生太子。有三十二大人相。以自莊嚴身。有八十種隨形好。純黃金色。圓光繞身一尋。觀無厭足。出傢求道。得一切知見。能斷一切疑。與一切決定。盡一切問難邊際。我應往問。即詣佛所。到已問訊世尊。廣說如上。爾時生聞婆羅門。白佛言。沙門瞿曇。說諸根者多。為有幾根。問曰。何不作如是問。九十六種。一一道中。為說有幾根。答曰。彼婆羅門。雖復黠慧。其性諂曲。有如是念。若我作如是問者。沙門瞿曇。當選好者而說。佛告婆羅門。有二十二根。謂眼根。乃至知已根。如來說如是等根。能攝一切根義。汝婆羅門。若有人言。沙門瞿曇。所說諸根。我能遮止。更說餘根但有是言。而無有實。若還問者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界故問曰。何故復作是說。若有人言。乃至廣說。答曰。欲止彼人先所聞。或說一根者。乃至說百二十根者。皆非如實我。雖有一切知見。不能於二十二根減一根說二十一。增一根說二十三。何況外道小智小見邪慧之者。以是事故。彼婆羅門。往詣佛所。但問諸根。不問陰界入真諦沙門果緣起助道法。問曰。二十二根。名有二十二。實體有幾。答曰。阿毗曇者。作如是說。二十二根。名有二十二。實體十七。彼作是說。五根更無別體。謂男根。女根。未知欲知根。知根。知已根。問曰。彼何故說男根女根無別體。答曰。彼說身根外更無男根女根別體如說。雲何男根。答曰。身根少分。雲何女根。答曰。身根少分。何故三無漏根。無有別體。答曰。九根之外。更無三根別體。九根者。意根。樂根。喜根。舍根。信等五根。此九根。有時名未知欲知根。有時名知根。有時名知已根。在見道時。名未知欲知根。在修道時。名知根。在無學道時。名知已根。復次在堅信堅法身中。名未知欲知根。在信解脫見到身證身中。名知根。在慧解脫俱解脫身中。名知已根。所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。說三無漏根無有別體。是故說根。名有二十二。實體有十七。尊者曇摩多羅。作如是說。二十二根。名有二十二。實體有十四。向說五根無有別體。更說三根亦無別體。謂命根舍根定根。問曰。彼何故說命根無別體。答曰。命根是心不相應行陰。彼說心不相應行陰無有別體。何故說舍根。無別體。答曰。彼說苦受樂受外更無別舍受。諸所受若苦若樂不苦不樂。雲何名受。問曰。若然者雲何通佛經。佛經說有苦受樂受不苦不樂受。答曰。彼作是說。樂受或時上或時下。或時黠慧。或時不黠慧。或時寂靜。或時不寂靜。苦受亦爾。若樂受中下者。苦受中下者。樂受中不黠慧者。苦受中不黠慧者。樂受中寂靜者。苦受中寂靜者。是名不苦不樂受。此不決定在一分中。其猶如疑無有決定。問曰。何故說定根無有別體。答曰。彼作是說。心外無別定根。如說雲何定根。答曰。一心是也。是故彼說二十二根。名有二十二。實體有十四。尊者佛陀提婆作如是說。二十二根。名有二十二。實體有一謂意根。彼說有為法作二分。一四大分。二心分。四大之外無別造色。心外更無別數法。彼作是說。諸色是四大差別。諸無色根是心差別。是故說二十二根名有二十二。實體有一謂意根。評曰。如前說者好。名有二十二。實體有十七如名體。名假體假名異相體異相分別名分別體知名知體亦如是。此是根體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名根。根是何義。答曰。威勢義是根義。明義是根義。異義是根義。喜觀義是根義。勝義是根義。最義是根義。主義是根義。問曰。若威勢義是根義者。一切有為法。展轉有威勢。無為法於有為法亦有威勢。如是一切有為法盡應是根。佛何故獨立此二十二法為根。尊者婆奢說曰。佛世尊決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法有根相者立根。若法無根相者不立根。復次威勢緣。或有下者。或有上者。或有減者。或有增者。若上者增者立根。若減者下者。是非根法。復次雖有為法展轉有威勢。無為法於有為法亦有威勢。不如二十二根威勢無明義無異義無喜觀義無勝義無最義無主義。如一切眾生。展轉有威勢緣。或有勝者。如閻羅王於地獄眾生。師子王於獸中。村主於村中。王於國中。轉輪聖王於四天下。自在天王於欲界。梵天王於千世界。佛於三界。佛有如是威勢。勝一切眾生。如是一切有為法。雖展轉有威勢。無為法於有為法有威勢。不如二十二根威勢有明義乃至主義。以是事故。威勢義明義。乃至主義是根義。

　　問曰。若威勢義是根義者。於何處有威勢耶。答曰。眼根於四處作威勢緣勝。一自莊嚴身。二護自身。三為眼識及眼識相應作所依。四獨能見色。自莊嚴身者。雖有妙身一切肢體具足。若無眼根。則無威勢。護自身者。眼根能見好不好色。好者從之。惡者避之。令此身久住。為眼識及眼識相應法作所依者。眼識及相應。依眼根生。獨能見色者。眼根能見色。餘二十一根所不能。耳根於四處。作威勢緣勝。一自莊嚴身。二護自身。三為耳識及耳識相應作所依。四獨能聞聲。自莊嚴身者。雖有妙身一切肢體具足。若無耳根則無威勢。護自身者。耳根能聞好不好聲。好者從之。惡者避之。令此身久住。為耳識及識相應法作所依者。耳識及相應。依耳根生。獨能聞聲者。耳根能聞聲。餘二十一根所不能。復有說者。眼根擁護生身。作威勢緣勝。如偈說。

　　譬如眼明人　　能避險惡道

　　世有聰明人　　能遠離諸惡

　　耳根擁護法身。作威勢緣勝。如偈說。

　　多聞能知法　　多聞能遠離

　　多聞舍無義　　多聞到涅槃

　　復有說者。此二俱擁護生身法身。作威勢緣勝。擁護生身者如上說。擁護法身者。眼根親近善知識。作威勢緣勝。耳根從其聞法。作威勢緣勝。親近善知識。從其聞法。能生內正思惟。如法修行。以是事故。經作是說。梵摩喻婆羅門。二根不壞。謂眼根耳根。問曰。何故於諸根聚中。說二根不壞。答曰。以此二根。佛出世時。能入佛法門故。復次以此二根。能解知佛法。如說比丘當知。若不能如實知他心者。應以二處觀察如來。一以眼觀色。二以耳聽聲。鼻舌身根。於四處作威勢緣勝。一莊嚴自身。二護自身。三能為鼻識舌識身識及相應法作所依。四鼻獨能嗅香。舌獨能知味。身獨能覺觸。莊嚴自身者。雖有妙身一切肢體具足。若於此三根。無一一根者則無威勢。護自身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以者何。以揣食是香味觸入故。為三識及相應法作所依者。依此三根。能生三識。鼻根獨能嗅香者。鼻根能嗅香。餘二十一根所不能。舌根獨能知味者。舌根獨能知味。餘二十一根所不能。身根獨能覺觸者。身根獨能覺觸。餘二十一根所不能。意根於二處。作威勢緣勝。一令未來有相續。二自在令他隨順。令未來有相續者。如說佛告阿難。若識不在母身。名色成迦羅羅不。答言不也。自在令他隨順者。如說比丘當知。心能將世間。能生世間。若心生處。皆得自在。復有說者。意根於煩惱出要二處。作威勢緣勝。煩惱處勝者。如說心煩惱故。眾生煩惱。出要處勝者。如說心出要故。眾生出要。男根。女根。於二處作威勢緣勝。一異眾生。二分別眾生。古昔時人。無有男女。以少造色生故。便有男女。廣長形異。顏色語言。衣服飲食。皆悉有異。復有說者。男根女根。於煩惱出要二處。作威勢緣勝。煩惱處勝者。不以淫欲合會故勝。所以者何。此處應爾。不足生疑。若有男根女根者。能受惡戒。能斷善根。令此身中無善種子。能作五無間業。如是等事。黃門般吒。無形二形所不能作。出要處勝者。若此二根不壞。能受逮解脫戒。能生禪戒無漏戒。能離欲愛色無色愛。能生佛種子及聲聞辟支佛種子。如是等事。黃門般吒。無形二形。所不能作。命根於二處。作威勢緣勝。一言有根。二令諸根不斷。隨幾時活言有根。死已言無根。隨幾時活諸根相續。死已諸根不相續。復有說者。命根於四處。作威勢緣勝。一令此生相續。二擁護此生。三能持此生。四令此生不斷。五受根於煩惱分中。作威勢緣勝。眾生以受故。四方追求。行鐵鎖道及鉤道索道上。登越高山。入於大海。有無量畏難。所謂波浪洄澓難。失獸摩羅難。黑風旋風難。水中伏山難。沒水難。漂在沙上難。墮惡龍宮難。墮羅剎國難。如是等種種追求。皆為受因。問曰。無漏受。雲何於煩惱分。作威勢緣勝。答曰。無漏受。以方便初生時。於煩惱分。作威勢緣勝。行者欲生無漏受時。亦須追求衣服飲食資生之物。是故亦於煩惱分中。作威勢緣。復有說者。受根於煩惱出要分。作威勢緣勝。樂受於煩惱分。作威勢緣勝者。如說樂受為愛所使。出要分中作威勢緣勝者。如說心樂則定。苦受於煩惱分中作威勢緣者。如說恚使使苦受。苦受於出要分中。作威勢緣勝者。如說苦能生信。不苦不樂受。於煩惱分中作威勢緣勝者。如說無明使使不苦不樂受。不苦不樂受。於出要分中作威勢緣勝者。如說依六出要舍觀行。信等五根。於出要分中作威勢緣勝者。如說有信者。能親近善人。亦如偈說。

　　能信度流　　越放逸海　　精進除苦

　　慧到彼岸

　　復如說若我弟子以信為障板則能障不善外敵。修行善法。如佛告阿難。精進能生菩提。若我弟子具足精進身者。能舍不善法。修行善法。如說念是遍法。若我弟子以念守門者。能舍惡法。修行善法。如說定是正道。不定是邪道。定心得清凈。非不定心。定能知諸陰生滅。若我弟子能具足三三昧花鬘者。則能舍惡法修行善法。如偈說。

　　慧為世間上　　能趣厭離者

　　亦能如實知　　能盡老死苦

　　亦說慧於一切法中。為無有上。亦說姊妹當知。我諸弟子以慧力斷一切結系使垢纏。復說若我弟子具足智慧城者。能舍惡法修行善法。未知欲知根。於未曾見而見法。作威勢緣勝知根。於已曾見法。能除過患。作威勢緣勝。知已根。於已除過患。得現法樂。作威勢緣勝。如是等諸根。於如是等諸法。作威勢緣勝。尊者瞿沙跋摩。作如是說。實義應說一根謂意根。所以者何。意根有三事。一在內。二遍一切處。三能有所緣。在內者。內入所攝。遍一切處者。從阿毗地獄。上至有頂。可得能有所緣者緣一切法。餘根不具三事。眼耳鼻舌身根。雖是內入攝。不遍一切處。不能有所緣。命根雖遍一切處。亦不內入攝。不能有所緣。除舍根餘受根。雖能有所緣。非內入攝。不能遍一切處。舍根信等五根。雖遍一切處能有所緣。非內入所攝。三無漏根。更無別體。諸根合聚。立此三根如上說。問曰。若然者其餘諸根。以何事故。得名為根。答曰。為意根作所依作依作煩惱作出要作出要處。誰作所依。答曰。眼耳鼻舌身根。誰作依。答曰。命根。誰作煩惱。答曰。諸受根。誰作出要。答曰。信等五根。誰作出要處。答曰。見道修道無學道。問曰。男根女根。以何事故。得名為根。答曰。以四事故。一能有所生。二能生欲樂。三能制煩惱。四能為染污識及相應法作所依。能有所生者。生胎生卵生。能生欲樂者。行欲之人。此處生樂遍身中。如聖人眉間生聖樂遍在身中。彼亦如是。制煩惱者。須臾間斷。能為染污識及相應作所依者。餘所依生三種識。或善不善無記。此二所依。唯生染污。愛相應相親近識。尊者僧伽婆修說曰。命等六根。是實義根。命等六根者。謂眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六是眾生根本。問曰。若然者。餘根以何事故。得名為根。答曰。此六是眾生根本。根本以何為種子。識為種子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修道無學道。男根女根。以何事故。得名為根。答曰。欲界眾生。以欲為苗稼種子。從何處而有。皆從男根女根。尊者瞿沙說曰。命等八根。是實義根。命等八根者。謂眼耳鼻舌身男根女根命根。所以者何。此是眾生根本。問曰。若然者餘根以何事故。得名為根。答曰。此八是眾生根本。根本以何為種子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修道無學道。問曰。如身根微塵。從足至頂盡遍。何故此處所身根。名男根女根。非餘處所耶。尊者和須蜜說曰。以此處所故。分別是男是女。問曰。若然者二形人亦名男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。復次此處所。能生增長人寂靜人。增長人者。如富蘭那等六師。寂靜人者。謂佛辟支佛聲聞。尊者佛陀提婆說曰。此處所能生諸仙。能生牟尼。能生善調伏者。能生善共住者。

　　已總說諸根所以今當一一別說。雲何眼根。答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及餘彼分眼。已見色是過去眼。今見色是現在眼。當見色是未來眼。及餘彼分眼者。廣說如界處。乃至意根。說亦如是。雲何女根。答曰。身根少分。雲何男根。答曰。身根少分。雲何命根。答曰。三界中壽。雲何樂根。答曰。因觸生樂受。若在身。若在心。覺樂能忍。是名樂根。雲何苦根。答曰。因觸生苦受。在身覺苦不可忍。是名苦根。雲何喜根。答曰。因觸生喜受。在心覺喜能忍。是名喜根。雲何憂根。答曰。因觸生憂受。在心覺憂不可忍。是名憂根。雲何舍根。答曰。因觸生不苦不樂受。若在身。若在心。覺不苦不樂。非可忍。非不可忍。是名舍根。雲何信根。答曰。於遠離寂靜善法生信。若信是法善。信有是分別。受其事。取其相。如是凈心。是名信根。精進根念根定根慧根。廣說如經本。雲何未知欲知根。答曰。不見人。不得決定人。所有覺慧慧根。及諸餘根堅信堅法人。未見四諦。當見四諦。是名未知欲知根。不見人者。謂不見諸諦人。不得決定人者。不於諸諦得決定。所有學慧慧根者。則說慧根。諸餘根堅信堅法。所用八根。未見四諦。當見四諦。則說八根。如是等九根合聚。名未知欲知根。問曰。彼根聚中。何故再說慧根。一說餘根耶。答曰。以名勝義勝故。彼根聚中慧名勝義亦勝。復次慧說名前道。如說比丘當知。種種善法生時。慧為前導。慧為前相。次有慚愧。復次慧於三事得決定。一於見得決定。二於緣得決定。三於事得決定。彼相應法。於二事得決定。於緣得決定。於事得決定。非於見得決定。所以者何。非見性故。非相應共有法。得一決定。謂於事得決定。非見決定。非見相故。非緣決定。非緣法故。復次若以慧見煩惱時。煩惱則不得久住。如穴居眾生人若見時便還入穴。彼亦如是。復次若身中有慧照。則煩惱賊不能偷劫。猶如屋中有燈照者。賊則不能偷劫。彼亦如是。復次以慧能照一切法外物。如日月藥草摩尼珠。諸天宮能照一界一入一陰一世少分。一界少分者謂色界。一入少分者謂色入。一陰少分者謂色陰。一世少分者。謂現在世。慧能照十八界十二入五陰三世及無為法。復次無慧者縛。有慧者解。復次佛出世時。入佛法者。以慧而自娛樂。佛法以知解為勝。譬如有目之人能至寶處。如是有慧眼者。能至佛法寶處。譬如盲人雖往寶處而無所見。惡慧之人入佛法寶處。亦復如是。復次慧名為將。亦名為眼。亦名為頭。亦名為覺。亦名覺支。亦名為道。亦名道支。復次慧名為眼。餘助道法。名為盲。如眾多盲人。一有目者而獎導之。令行正路。彼亦如是。復次慧斷煩惱刀。如說姊妹當知。聖弟子以智慧刀。斷一切結縛使垢纏。復次慧說名為堂如。尊者阿尼盧豆所說。我依戒立戒升無上智慧堂。復次慧能立別相總相法。能解別相法。能解總相法。能破自體愚。能破緣中愚。於諸法中得不顛倒。復次慧是諸佛所愛敬。諸佛不愛敬人色族財富。愛敬有慧者。復次諸佛以慧故。而有差別。非以色族財富等。以如是事故。慧則再說。餘根一說。雲何知根。見人。決定人。所有學慧慧根。及諸餘根。信解脫見。到身證。已見四諦。重見四諦是名知根。見人者見諸諦。決定人者。於諸諦決定。所有學慧慧根。則說慧根。餘諸根信解脫見到身證所用八根。見四諦重見四諦。則說八根。如是等九根合聚名知根。問曰。如無學人重見四諦。如退法至憶法。憶法至護法。護法至等住。等住至能進。能進至不動。何故唯說學人。不說無學人耶。答曰。應說無學而不說者。當知此說有餘。復次若說始。當知亦說終。若始說學。當知終說無學如始終。初入已度方便畢竟。說亦如是。復次斷未曾斷結。得未曾得果者。說名重見。無學不斷未曾斷結。不得未曾得果故。不名重見。復次若斷未曾斷煩惱得。證未曾證解脫得。是名重見。無學雖證未曾證解脫得。而不斷未曾斷煩惱故。是故不說。如斷煩惱得證解脫得。除過患修功德舍穢惡取勝妙。去無義取有義。盡渴愛受無煩惱樂。當知亦如是。復次斷未曾斷無知。得未曾得智。是名重見。無學雖得未曾得智。不斷未曾斷無知。謂染污無知。以如是等事故。唯說學重見諦。不說無學。雲何知已根。答曰。若漏盡阿羅漢無學所有慧慧根。解脫俱解脫所用諸根。能生現法樂。是名知已根。漏盡阿羅漢。所有慧慧根。則說慧解脫。俱解脫阿羅漢。所用諸根。能生現法樂者。則說八根。如是等九根合聚。名知已根。問曰。學人亦有現法樂。何以但說無學。答曰。應說如說無學現法樂。亦應說學現法樂。復次若說終當知亦說始。說畢竟當知亦說方便。說已度當知亦說初入。復次以名勝義亦勝故。若以法而言。無學法勝於學法。以人而言。無學人勝於學人復。次無學人所有猗樂。不為煩惱所覆。學人雖有猗樂。為煩惱所覆。復次若受猗樂時。寬博廣大。是說現法樂。學人有所作故。受猗樂時。不寬博廣大。不名現法樂。無學人無有所作。受猗樂寬博廣大故。名現法樂。譬如國王於諸怨敵。未盡降伏。所受快樂。不寬博廣大。彼亦如是。復次若無煩惱。意語亦滿。諸牟尼是說現法樂。復次若受現法樂。不受後樂。是名現法樂。學人受現法樂。亦受後樂故。不名現法樂。以如是等事故。無學猗樂名現法樂。學人猗樂不名現法樂。

　　問曰。為有三明阿羅漢不。若有者此中何以不說。若無者此經雲何通。如說尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。幾是三明。幾是俱解脫。幾是慧解脫。問曰。尊者舍利弗。為知是事不。若知者何故問。若不知者雲何名得聲聞波羅蜜。答曰。應作是說。尊者舍利弗知。問曰。若知者何故問。答曰。自有知而故問。如比尼說。佛世尊知而故問。復次尊者舍利弗為利益他故問。尊者舍利弗雖自知。彼會中有不知者。無無畏故。不能問佛。尊者舍利弗無如是過。欲利益他故而問。復次欲說總相令別異故而問。佛為五百比丘說法。聞佛所說。得阿羅漢果。斷未來有。盡可佛意。眾生若能得阿羅漢。斷未來有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此諸尊者雖皆得阿羅漢斷未來有。不知誰勤方便。欲說如是總相令別異故而問。復次佛世尊令五百比丘等住於果。舍利弗欲令其道差別故而問。復次佛世尊令五百比丘等住無為解脫。舍利弗欲令有為解脫差別故而問。復次欲顯功德寶藏令世知故而問。譬如寶藏覆在土中多人不見。如是以少欲知足土。覆功德寶藏世無知者。復次欲令施主生信心故而問。有諸檀越。於夏四月中。以衣食等所須之物。供給眾僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清凈福田故而問。復次彼尊者凈行弟子法故。弟子法應問。師應答。復次為現破憍慢求法情深故而問。復次為壞少有所知生於憍慢不喜問人故而問。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我猶問他。何況汝等少知見而不問耶。復次欲現己身法無慳垢故。若人慳於法者。見他人問。猶尚不喜。何況自問。復次為止誹謗故而問。諸外道等。作如是謗。沙門瞿曇夜從優波提舍拘律陀邊受法。晝為弟子說。若尊者舍利弗合十爪掌。於大眾中而問於佛。彼誹謗便止。復次弟子說善法。欲以如來印印故而問。譬如王傢所有符疏。若不以王印印者所經關津而不信用。若以王印印者。所住之處而皆信用。如是弟子所說善法。若不以如來印印者。則於遺法四眾無信受者。若以如來印印者。則遺法而四眾皆信受。是故弟子所說。欲以如來印印故而問。答曰。應作是說。有三明阿羅漢。問曰。此中何故不說。答曰。應說此文。應如是說。若慧解脫。俱解脫。三明阿羅漢。能生現法樂。復次已說在先說義中。三明阿羅漢。若是慧解脫。若是俱解脫。若說慧解脫。當知已說慧解脫。有三明者。若說俱解脫。當知已說俱解脫。有三明者。昔有二論師。一名時婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者時婆羅偏贊嘆慧。尊者瞿沙跋摩偏贊嘆滅定。尊者時婆羅作如是說。慧勝滅定。所以者何。慧能有所緣。滅定無所緣。尊者瞿沙跋摩說滅定勝慧。所以者何。滅定唯聖人有。慧凡聖俱有。贊嘆慧者。作如是說。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有三明。具八解脫者亦名三明。具八解脫。無三明者。是名俱解脫。若有一明二明者。是名慧解脫。所以者何。慧勝滅定故。若贊嘆滅定者。作如是說。若具八解脫。無三明者。是名俱解脫。若具八解脫。有三明者。亦名俱解脫。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有一明二明。名慧解脫。所以者何。滅定勝慧故。此二所說。俱唐捐其功。此二所說。於文無益。於義無益。三明。或得滅定。或不得滅定。若得者。名俱解脫三明。若不得者。名慧解脫三明。今當重說未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知當知。未決定當決定。未斷當斷。是故名未知欲知根。問曰。若未知當知。未決定當決定。未斷當斷。名未知欲知根者。苦法忍生時。觀欲界五陰苦得決定。後生苦法智。亦觀欲界五陰苦得決定。是時名知苦已復知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始觀欲界五陰苦不名已知苦法智名始知。復次苦法忍。觀欲界五陰決定是苦。不名為智。苦法智乃知。以智為決定不以忍。復次若後更不生未知欲知道。不為未知欲知學所覆。不以上著下不不得自在。名知根。與此相違故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未決定已決定。未斷已斷。問曰。若未知已知。未決定已決定。未斷已斷。名知根者。道比忍現在前。除自體及相應共有法。餘比智分悉得決定。後生道比智。於彼相應共有法。始得決定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外國法師說。第十六心。最初道比智剎那。名為見道。問曰。此中不論如是說者。乃論十五心是見道者。尊者僧伽婆修作如是說。道比忍現在前。未來有無量道比忍修。彼未來修者。能於現在道比忍剎那相應共有法得決定。不應作是說。所以者何。未來道不緣有所作。問曰。若然者其義雲何。答曰。從多分故。已得決定者多。未得決定者少。已得決定猶如大地。未得決定如一揣土。須彌山芥子。大海一渧。虛空蚊翅處空喻亦如是。復次彼後更無未知欲知道。更不為未知欲知覺所覆。不以上著下。不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷。是名知已根。

　　問曰。若知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷名知已根者。何故於三知已法中。一獨名為佛耶。答曰。佛初成道時。覺一切法。作別相觀。非總相觀。聲聞辟支佛。初成道時。覺一切法總相觀。非別相觀。復次若智自知遍知決定知。是名為佛。辟支佛智。雖自知非遍知。非決定知。聲聞智。不名自知。非遍知。非決定知。復次若於一切種。以緣自覺。是名為佛。辟支佛雖以緣自覺。不於一切種。聲聞不於一切種以緣自覺。復次若智遍所知。覺遍所覺。行遍所緣。根遍根義所。境界遍境界。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復次若所聞不如重擔。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復次所不應行習氣。於此身永斷。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復次於甚深十二因緣河。能盡其底者。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。如三獸度河。謂兔馬象兔。騰躑乃度馬或盡其底。或不盡底而度。香象於一切時。足蹈其底而度。如兔度河。聲聞度因緣河亦復如是。如馬度河。辟支佛度因緣河。亦復如是。如香象度河。佛度因緣河亦復如是。復次若永斷二種無知。謂染污不染污。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷染污無知。不斷不染污者。復次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是人是杌疑。復次佛得盡智時。於二種障心得解脫。謂煩惱障解脫障。是名為佛。復次若依所依具足者。是名為佛。或有所依具足依不具足。如轉輪聖王。或依具足所依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。當知亦爾。復次若三事具足。是名為佛。一色二族三言語。復次若具足三事。是名為佛。一誓願具足。二功果具足。三恣所問具足。復次若有三不護。有三不共念處。是名為佛。復次若所言無二。有無盡辯。所記無失。是名為佛。復次若善知因。善知時。善知相。善知為他說法。是名為佛。復次若有四種智。一無畏智。二無著智。三無缺失智。四不退智。是名為佛。復次若知種種因。知種種果。知種種性。知種種對治法。是名為佛。復次若於世八法得解脫。其德無有能得邊者。能為一切厄難者作救護。是名為佛。復次若於十八不共法十力四無所畏大悲三不共念處。是名為佛。復次若大悲心。深遠微細。遍一切處。於一切眾生。無怨憎心。深遠者。從三阿僧祇劫積聚故。微細者。濟眾生三苦故。遍一切處者。緣三界眾生故。於一切眾生無怨憎者。於怨親中人等不異故。如是等事故。三已作法中。說一為佛。

　　問曰。何故色陰中。眼耳鼻舌身立根。色聲香味觸不立根耶。答曰。無根故不立根。復次若是內入者立根。外入者不立根。復次若作所依者立根。若作所緣者不立根。復次若是眾生數者立根。若或是或非者不立根。復次在自身中者立根。不定者不立根。復次若自所用者立根。不定者不立根。復次不共者立根。共者不立根。

　　問曰。受陰中。樂受立二根。苦受立二根。何故不苦不樂受立一根耶。答曰。應說二根而不說者。當知此說有餘。復次欲現種種說種種文。乃至廣說。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次樂受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有輕躁者。有不輕躁者。苦受亦爾。樂受中。若不黠慧不輕躁者立樂根。若黠慧輕躁者立喜根。苦受亦爾。不苦不樂受。不黠慧不輕躁故立一根。復次樂受。樂根所作異。喜根所作異。苦受亦爾。不苦不樂受所作無異。復次離相對法故。樂受對苦受。苦受對樂受。不苦不樂受。無相對故立一根。

　　問曰。何故想陰不立根耶。答曰。不立根法多。何故獨問想。問曰。所以問者。色陰行陰。少分立根。少分不立根。受陰識陰。盡立根。想陰不盡立根。不少分立根。是故問想陰何故不立根。答曰。無根相故不立根。復次根以自力自功用立。想以他力他功用立。如傭作人。他教則作不教不作。若受有所覺。思有所思。識有所識。然後想有所想。復次為他所覆故。善想為慧所覆。如人憶想不妄世言是人智慧。不善想為顛倒所覆。如無常常想顛倒。尊者和須密說曰。何故想不立根耶。答曰。威勢義是根義。想威勢少。問曰。想亦有威勢。如說一切有為法。展轉有威勢無為法。於有為法。亦有威勢。復次根能害煩惱。想不能害。問曰。想亦能害煩惱。如說比丘修行廣佈無常想。除一切欲愛色無色愛。尊者佛陀提婆說曰。想取想分別。分別體唯取想。餘數法行境界已想然後取想分別。

　　問曰。煩惱何故不立根。答曰。無根相故不立根。復次威勢義是根義。煩惱威勢少故不立根。問曰。煩惱能沒生死遠離涅槃。壞諸善法。雲何言威勢少耶。答曰。以是下賤可呵法故。言威勢少。問曰。若然者。染污受何故立根耶。答曰。受於煩惱有威勢。煩惱威勢少。猶如獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守門者。雖復苦切於人無有威勢。而不得與貴勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修說曰。若法有欲無欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身中可得故不立根。若作是說。則憂根知已根不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。知已根。唯無欲人身中可得。是故如前說者好。

　　問曰。何故受善染污不隱沒無記立根。慧唯善立根。染污不隱沒無記不立根耶。答曰。受於煩惱分中勢用勝。善染污不隱沒無記盡立根。慧於出要法中勢用勝。善慧能增益出要法。染污慧能斷出要法。不隱沒無記慧。於出要法無所增益。

　　問曰。俱是不相應行陰。命根立根。受身處何故不立根耶。答曰。無根相故不立根。復次命根是報。一切報從業生。是以命根立根。受身處不定。或有是依。或有是報。是故不立根。

　　問曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。於一切有為無為法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名瓶衣。復次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復次若法是生滅有因。是有為相者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復次根屬因屬緣屬所作立根。涅槃與此相違故不立根。復次若法為生所生為老所老為壞所壞者立根。涅槃不爾。復次根在陰墮世。與苦相續。有前後相上中下相者立根。涅槃不爾。復次言最勝者。於有為法中最勝故立根。涅槃於有為無為法中最勝故不立根。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十七

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十八

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之二

　　十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。界名略說亦名廣說。略說者於說大經。如大因緣經大涅槃經等。廣說者。於說入經入。亦名略說亦名廣說。略說者於說界經。廣說者於說陰經。陰亦名略說亦名廣說。略說者於說入經。廣說者如說。若有所受。當知皆苦。於如是等經。名為廣說。復有說者。界亦名略說亦名廣說。即於界中。不於餘法。所以者何。界中心色是廣說。心數法是略說。入亦是略說。亦是廣說。即於入中。不於餘法。所以者何。入中色是廣說。心心數是略說。陰亦是略說。亦是廣說。即於陰中。不於餘法。所以者何。陰中色心是略說。心數是廣說。如說若有所受。當知皆苦。此說一向是略。復有說者。界是廣說。亦攝一切法。大因緣經大涅槃經。雖是廣說。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣說。所以者何。是中說法故。陰不攝一切法。所以者何。攝一切有為法。不攝無為法故。亦非廣說。所以者何。是略說故。如說若有所受當知皆苦。此一向是略說。佛所說經。廣略義如此。非謂如說法施財施是略說。大因緣經大涅槃經是廣說。世尊於所知法。先廣說十八界。即於彼所知。次略說十二入。於彼十二入。除無為法。略說五陰。是名世尊廣略之說。以如是廣略所說法。佛告尊者舍利弗。我說諸法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣說略說故。尊者舍利弗。請於世尊。世尊說法若廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍於大海中化作大身。上升虛空興起大雲遍覆虛空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歲。我盡能受。世尊亦爾。於主童佛然燈佛迦拘遜陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦葉佛所。長養智身。上升有餘涅槃虛空界中。以大悲雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作如是言。舍利弗我所說。若廣若略。知解者難得。是時一切受化者。聞說是言心懷恐懼。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而說諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。於六十劫中。增長如地知見。心無恐懼又無異色。而請於佛。世尊說法。若廣若略。能有知解法寶之者。

　　問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛知。以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所行。以聲聞根非佛根。復次佛聽故請。尊者舍利弗作如是念。世尊所說。常以憐愍知量。觀其田器。當雨法雨。不唐捐其言。若說一句。前人不受。佛則不說。世尊知我有爾所受法器。則為我說如是法。以是事故。佛聽故請。

　　問曰。為何等受化者說界。何等說入。何等說陰。答曰。於界中愚者為說界。於入中愚者為說入。於陰中愚者為說陰。復次受化者。或是初行。或是已行。或是久行。為初行者說界。為已行者說入。為久行者說陰。下根中根上根。樂廣樂略樂廣略者。說亦如是。復次若恃性憍慢縱逸者為說界。所以者何。性義是界義故。若恃財憍慢縱逸者為說入。所以者何。輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者為說陰。所以者何。陰說名殺賊。復次於色心愚者為說界。所以者何。界中廣說色心。略說數法。於色愚者為說入。所以者何。入中廣說色。略說心心數法。於心數法愚者為說陰。所以者何。陰中廣說心數法。略說色心。復次為計我者說界。為於所依緣愚者說入。為我憍者說陰。佛為如是受化眾生說陰界入。

　　問曰。十八界。名有十八。實體有幾。答曰。十八界。名有十八。實體或十七或十二。若說六識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無意界。是故名有十八。體有十七。若說意界。則無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。乃至知名知體。說亦如是。問曰。十八界體。或有十七。或有十二者。雲何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八界者。阿羅漢最後心。則非意界。所以者何。不能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相續者。非以意界。更以餘事故。若識生者。亦能作所依。過去有十八。未來現在。亦有十八。問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次第滅者是意界。未來現在雲何有十八界。答曰。以是決定相故。若未來現在識。無意界相者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。是故以三事說十八界。謂所依依境界。佛經作如是喻。如大樹葉聚。比丘當知。無量界性亦復如是。雖說無量界性。而不過十八界。盡以三事故名界。謂所依依境界。佛經又說六十二界。如多界經說。彼亦不過十八。盡以三事故名界。

　　問曰。佛經何故說六十二界。答曰。欲異外道故。外道有六十二見。以身見為本。為對治彼見故。說六十二界。餘經又說。憍屍迦。世間有種種無量界眾生。各於自界。而起貪著。生牢強想。言我界勝。唯我是實。餘者是愚。如是盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復有說者。此中諸見。以界名說。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊者婆摩勒說曰。以四事故故立十八界。一以自體二以事三以所作四以分別陰。以自體者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。識陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名界。界是何義。答曰。性義是界義。假義分義別義種種相義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界所作。聲論者說曰。趣義是界義。持養義是界義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性鐵性白鑞性鉛性銅性銀性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。假義是界義者。如諸材假次第安置。名宮殿樓觀。次第安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉假。名為男女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。別義是界義者。男別有十八。女別有十八種種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。不相似義是界義者。眼界於餘界不相似。乃至法界。於餘界不相似分齊義是界義者。眼界自有分齊。餘十七界亦有分齊。乃至法界自有分齊。餘十七界。亦有分齊。種種所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。聲論者說。趣義是界義者。趣諸界諸趣諸生。持養義是界義者。能持自性故。是故性義。乃至持養義是界義。

　　已總說界所以。今當一一別說。雲何眼界。若眼已見色今見色。當見色。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及諸餘彼分眼。外國法師作如是說。彼分眼有四種。過去有彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現在亦有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有彼分眼界。謂眼不見色。當滅者及未來必不生彼分眼。罽賓沙門說。彼分眼有五種。三種如先說。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼識合。二不與眼識合。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。亦名自分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一切眾生。亦名彼分。復有說者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。名彼分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一切眾生。亦名彼分。復有說者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。不名自分。亦不名彼分。若眼不見色。於己為彼分。於餘一切眾生。非自分亦非彼分。不應作是說。雲何是眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前說者好。若以眼見色。於己為自分。於餘眾生。亦名自分。若眼不見色。於己名彼分。於餘眾生。亦名彼分。

　　問曰。無有以他眼見色者。雲何己眼於餘眾生。名為自分耶。答曰。誰說以他眼見色者耶。問曰。若無說以他眼見色者。雲何己眼於餘眾生。名為自分耶。答曰。以所作同故。如己眼見色已滅。於餘眾生。亦名見色已滅。無有以他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見色。不見色眼。於見色眼。雲何名彼分。答曰。展轉為因故。見色眼與不見色眼作因。不見色眼與見色眼作因。復次以展轉相生故。見色眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。復次展轉相續故。見色眼續不見色眼。不見色眼續見色眼。復次見色眼。不見色眼。俱是一界一入一根一見。諸界有如是相者此中略說。如眼界。耳界鼻舌界身界。說亦如是。雲何色界。答曰。若色為眼。已見今見當見。已見者是過去色。今見者。是現在色。當見者是未來色。及餘彼分色。彼分色有四種。過去有彼分色界。謂不為眼所見已滅者。現在有彼分色界。謂不為眼所見今滅者。未來有彼分色界。謂不為眼所見當滅者。及未來必不生色。有色界於一眾生。是自分。於二三乃至百千眾生。是自分色界。於一眾生乃至百千眾生。是自分者。如初生月。若生緣彼眼識。是自分色界。若不生緣。彼眼識。是彼分色界。譬如大會之中有一端正莊嚴伎女。在中種種舞戲。若生緣。彼眼識。是名自分色界。若不生緣。彼眼識。是名彼分色界。大眾之中。升立坐法師說法。亦復如是。有色界於一眾生。是彼分。於二三乃至百千萬一切眾生。是彼分。謂如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。然有天眼者。不必一切時見所應見色。

　　問曰。彼色不為佛眼所見耶。答曰。是所見以不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼見色。於己是自分。於餘一切眾生。亦是自分。何故色界。若為眼所見是自分。不為眼所見是彼分耶。答曰。一色界。容有一眾生。不見二三眾生。則見無有一眼二人用見。何況多耶。色界有如是相者。此中略說。如色界。聲香味觸界說亦如是。以世俗言說故作是說。世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所嘗味我亦嘗之。汝所覺觸我亦覺之。實義不爾。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已嘗味。第二人所不能嘗。一人已覺觸。第二人所不能觸。若世俗言說文說如上。若以實義文應如是說。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說亦如是。雲何眼識界。答曰。眼緣色生眼識。問曰。眼識生時除其自體。餘一切法皆作緣。何以但說眼色作緣耶。答曰。此說眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。復次與眼識。作近威勢緣者說。眼色與眼識作近威勢緣勝。於自體生老無常。是以故說。問曰。眼識亦緣色生。何以但言眼識不言色識。答曰。如外入經說。緣色生識。是名色識。乃至廣說。

　　問曰。但一經說色識。餘經多說眼識。答曰。若是內法則說。不說外法。如內外所依所緣根根義所境界境界不共共說亦如是。復次識以所依故有別名。從眼生者。名為眼識。乃至從意生者名為意識。如聲以所依故有別名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識耶。答曰。若依是不共不同別異相。作識別名。雲何眼識所依不共不同別異。謂依於眼不依餘。乃至身識說亦如是。以是事故而作四句。或作所依。不作次第緣。乃至廣作四句。作所依不作次第緣者。謂俱生眼。作次第緣不作所依者。謂前次第滅心數法。作所依作次第緣者謂意界。不作所依不作次第緣者。除上爾所事。乃至身識說亦如是。若為意識作所依。亦為意識作次第緣耶。答曰。若作所依。亦作次第緣。頗有作次第緣不作所依耶。答曰。有前次第滅心數法。尊者和須蜜說曰。亦緣色生識。何故不言色識。但言眼識。答曰。眼為識作所依非色。復次眼所作勝。復次眼在自身中色則不定。復次眼是內入。色則不定。復次眼屬內色則不定。復次眼於識有損益。色則不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖有損益。餘色能生眼識。眼不爾。若一眼壞。更無餘眼能生識。餘識說亦如是。復次眼有上中下識。亦有上中下色則不爾。復次眼所不共。色則不定。如緣一界中色生二界中識。無有依一界中眼生二界中識。緣一趣中色生五趣中識。無有依一趣中眼生二趣中識。何況多四生說亦如是。復次眼是威勢非色。尊者佛陀提婆說曰。若眼無留難。識亦無留難。問曰。色若有留難。識亦有留難。若無色者。識何緣生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若所依壞者。識則不生。假令有那由他色若所依壞。緣色識不生者識則住不生法中。問曰。眼識識色。何故言眼識色耶。答曰。或說所依以顯依。或說依以顯所依。說所依以顯依者。如此中說眼能識色。說依以顯所依者。如說眼識所更所分別名見。復次以名義勝故。如伎人染衣書法。猶如伎師作伎時。非無伎子伎女及餘侍從時會。然伎師於中勝故。但言伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。非無人工紙墨等。但筆於中勝故說筆作字令字差別。如是雖識能識色。以眼勝故說眼識色。復次眼是識色具故言眼識色。如說伴行於道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。雖識識色。眼是識色具。故言眼識色。有心意識。問曰。心意識。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。心即是意。意即是識如是等。皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名熾亦名燋薪。如是等十名經說。帝釋名因陀羅。亦名憍屍迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝釋有如是等十名。如阿毗曇說。受名為受。亦名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三種名。復有說差別者。名即差別。是名心。是名意。是名識。復次過去名意。未來名心。現在名識。復次說界時名心。說入時名意。說陰時名識。復次遠行義。是心義。如偈說。

　　獨行遠逝　　不依於身　　能調是者

　　解脫畏怖

　　復次前導義是意義。如偈說。

　　意為前導　　意尊意駛　　意若念惡

　　即言即行　　罪惡報應　　如影隨形

　　生相續義是識義。復次性義是心義。輸門義是意義聚義是識義。復次種種雜色義是心義。如說比丘當知。畜生趣所以有種種雜色者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是意義。如說比丘當知。此五根雖行種種境界。必持意分別。終歸屬意。分別物體相是識義。復次增積義是心義。解瞭義是意義。別識義是識義。尊者婆奢說曰。增積義斷義是心義。解瞭義知義是意義。能識義別識義是識義。增積是有漏。斷是無漏解瞭是有漏。知是無漏。能識是有漏。別識是無漏。心意識。是謂差別。若界有如是相者。此中略說。如眼識。耳識鼻識舌識身識說亦如是。雲何意界。答曰。若意能識法。已識今識當識。及餘彼分意。是名意界。已識是過去意界。今識是現在意界。當識是未來意界。及餘彼分意界者。未來必不生意界。無有過去現在彼分意界。如意界。意識界亦如是。問曰。何故不說五識界彼分。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次五識以生為差別。彼分是不生法。復次五識以所作為差別。彼分是無所作。復次若說意識界彼分。當知亦略說五識界彼分。雲何法界。答曰。已為意所知。今為意所知。當為意所知。已為意所知是過去法。今為意所知是現在法。當為意所知是未來法。問曰。何故不說法界彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有如是法非意境界。若生一剎那意界。除其自體相應共生。餘一切法盡緣。問曰。十色入亦是意界境界。何故說名彼分耶。答曰。不以意界故。說自分彼分。乃以眼於色有自分彼分。色於眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以意界。說自分彼分者。則十二入。盡是自分。無有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。作如是說。頗有共生法。或是自分。或是彼分耶。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中無有彼分。頗有相應共生法。或是自分或是彼分耶。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼相應共生回轉是自分。所以者何。是法界攝故。法界中。無有彼分。

　　問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵作境界。能生眼識耶。答曰。不生所以者何五識身依積聚緣積聚。依合聚緣合聚。眼識依自界緣自界他界。耳識亦爾。意識依自界他界。緣自界他界。餘三識依自界緣自界。復次眼識。依自緣自緣他。耳識亦爾。意識依自依他。緣自緣他。餘三識依自緣自。此中說自他者。即是界自他。復次眼識。依近緣近緣遠。耳識亦爾。意識依近依遠。緣近緣遠。餘三識依近緣近。所以者何。根與境界。無間識乃得生。餘廣說如雜揵度。

　　問曰。若彼系眼。彼系色。即生彼系識。亦生餘系識耶。答曰。或即生彼系識。亦生餘系識。即生彼系識者。生欲界。欲界眼。見欲界色。生欲界系識。生欲界。初禪眼見初禪色。生初禪眼識。生初禪初禪眼見初禪色。生初禪眼識。是名即生彼系識。生餘系識者。生欲界。以初禪眼見欲界色。生初禪識。生欲界。以第二禪眼。見欲界色。生初禪識。以第二禪眼。見初禪色。生初禪識。以第二禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見欲界色。生初禪識。以第三禪眼。見初禪色。生初禪識。以第三禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見第三禪色。生初禪識。以第四禪眼。見欲界色。生初禪識。以第四禪眼。見初禪色。生初禪識。以第四禪眼。見第二禪第三禪第四禪色。生初禪識亦如是。是則說生欲界者生初禪。以初禪眼。見欲界色。生初禪識。餘應隨相廣說。如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣說亦如是。問曰。彼系身。彼系眼。彼系色。即生彼系識。亦生餘系識耶。答曰。即生彼系識。亦生餘系識。即生彼系識者。生欲界。以欲界身欲界眼。見欲界色。生欲界識。生初禪。以初禪身初禪眼。見初禪色。生初禪識。是則說即生彼系識。生餘系識者。生欲界。以欲界身初禪眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身初禪眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身以第二禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見第二禪色。生初禪識。以欲界身第三禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第三禪眼見初禪色生。初禪識。以欲界身。第三禪眼見第二禪色。生初禪識。以欲界身。第三禪眼。見第三禪色生初禪識。以欲界身第四禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第四禪眼。見初禪色。生初禪識。見第二禪。乃至見第四禪色。說亦如是。是則說生欲界者。生初禪。以初禪身初禪眼。見欲界色。生初禪識。以初禪身第二禪眼。見欲界色。見初禪色。見第二禪色。說亦如是。以初禪身第三禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色。說亦如是。以初禪身第四禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色第四禪色。說亦如是。如生初禪。生第二第三。第四禪亦應隨相。說以是事故。作如是說。頗有餘系身餘系眼餘系色。生餘系識耶。答曰有。生欲界以欲界身第三禪眼。見第二禪色生初禪識。以第四禪眼。見第二禪色。以第四禪眼。見第三禪色。說亦如是。生第二禪。以第二禪身第三禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第二禪身。以第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第二禪身第四禪眼。見第三禪色。生初禪識亦爾。生第三禪。以第三禪身第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第三禪身第四禪眼。見第二禪色。生初禪識亦爾。如眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。說亦如是。問曰。若彼系鼻。彼系香。即生彼系識。亦生餘系識耶。答曰。即生彼系識。不生餘系識。欲界系鼻欲界香。即生欲界系識。如鼻界。香界鼻識界。舌界味界舌識界。說亦如是。問曰。若彼系身。彼系觸。即生彼系識。亦生餘系識耶。答曰。或生彼系識。亦生餘系識。生彼系識者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識。生初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識。是則說生彼系識。生餘系識者。生第二禪。以第二禪身第二禪觸。生初禪識。生第三第四禪亦如是。所以者何。即彼身觸。非餘身觸。問曰。若彼系意。彼系法。即生彼系識。亦生餘系識耶。答曰。或生彼系識。或生餘系識。生彼系識者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識。乃至生非想非非想處。以非想非非想處意。知非想非非想處法。生非想非非想處識。是則說即生彼處系識。生餘系識者。或有說。欲界善心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。復有說者。欲界善心次第生未至依。亦生初禪未至依。初禪次第生欲界善心。

　　復有說者。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是說。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。從初禪超二禪及眷屬。起第三禪現在前。此亦如是。評曰。應作是說。欲界善心次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意次第生初禪意識法。或三界系。或不系。彼二地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識法。或三界系。或不系。初禪次第生第二禪。是順次定。初禪意生第二禪意識法。或三界系。或不系。第二禪次第生初禪。是逆次定。第二禪意。生初禪意識法或三界系。或不系。乃至第三禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。生第四禪意識法。或三界系或不系。第四禪次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三禪意識法。或三界系或不系。第四禪次第生空處。是順次定。第四禪意。生空處意識法。或無色界系或不系。空處次第生第四禪。是逆次定。空處意。生第四禪意識法。或三界系或不系。空處次第生識處。是順次定。空處意。生識處意識法。或識處系。或無所有處系。或非想非非想處系。或不系。識處次第生空處。是逆次定。識處意。生空處。意識法。或無色界系或不系。乃至無所有處次第生非想非非想處。是順次定。無所有處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處系或不系。非想非非想處次第生無所有處。是逆次定。非想非非想處意。生無所有處意識法。或無所有處系。或非想非非想處系或不系。初禪次第生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識法。或三界系或不系。第三禪次第生初禪。是逆超定。第三禪意。生初禪意識法。或三界系或不系。如是乃至識處次第生非想非非想處。是順超定。識處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處系。或不系。非想非非想處次第生識處。是逆超定。非想非非想處意。生識處意識法。或識處無所有處非想非非想處系或不系。如是等則說定。復有餘定亦可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此變化心次第生凈禪。凈禪次第生變化心。凈初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生欲界意識法。是變化。或四入。或二入。欲界初禪果變化心次第生凈初禪。欲界意。生初禪意識法。或三界系或不系。乃至凈第四禪次第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲界意識法。是變化。若四入。若二入。欲界第四禪果變化心次第生凈第四禪。欲界意生第四禪意識法。或三界系或不系。如是則說定。生時亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生初禪意識法。或八地系或不系。初禪命終生欲界。初禪意生欲界意識法。或三界系或不系。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處系或不系。非想非非想處命終。生欲界。非想非非想處意。生欲界意識法。或三界系或不系。乃至無所有處命終。生非想非非想處。無所有處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處系或不系。非想非非想處命終。生無所有處。非想非非想處意。生無所有處意識法。或無所有處系。或非想非非想處系或不系。是則說生時。

　　若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答曰有。生欲界。若不得。設得便失。廣說如根揵度。若成就眼界。亦成就眼識界耶。答曰。或成就眼界。不成就眼識界。乃至廣作四句。成就眼界。不成就眼識界者。生第二第三第四禪。眼識不現在前。成就眼識界。不成就眼界者。生欲界。不得眼界。設得便失。成就眼界。亦成就眼識界者。生欲界得眼界不失。若生初禪。若生第二第三第四禪。眼識界現在前。不成就眼界。亦不成就眼識界者。生無色界。若成就色界。亦成就眼識界耶。答曰。若成就眼識界。亦成就色界。頗成就色界。不成就眼識界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識不現在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不得眼界。設得便失。若不成就眼界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼識界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就眼識界者。生欲界不得眼界。設得便失。不成就眼識界非不成就眼界者。生第二第三第四禪。眼識不現在前。俱不成就者。生無色界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生初禪第二第三第四禪。眼識現在前。若不成就色界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼識界。頗不成就眼識界。非不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識不現在前。若成就眼界得。不成就色界亦爾耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者。生欲界無眼界。命終生無色界。俱成就得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無色界。若色界命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不成就非眼識界者。若欲界失眼界。第二第三第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成就非眼界者。欲界無眼界。命終生無色界。若第二第三第四禪眼識現在前而滅者。俱成就得不成就者欲界有眼界。命終生無色界。若初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不成就非眼識界者。第二第三第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成就非色界者。第二第三第四禪眼識現在前滅者。俱成就得不成就者。欲界初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就眼界得成就非眼識界者。無色界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得眼界。不成就眼識界得成就非眼界者。生第二第三第四禪眼識現在前。俱不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就色界得成就非眼識界者。無色界命終。生第二第三第四禪。不成就眼識界得成就非色界者。生第二第三第四禪。眼識現在前。俱不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。如說眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界亦應隨相說。是則說相似者。如眼色眼識界。於餘不相似作五三句。耳聲耳識界作四二句。鼻香鼻識界作三三句。舌味舌識界作二三句。身觸身識界作一三句也。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十八

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十九

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之三

　　十二入。眼入乃至法入。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。生聞婆羅門。往詣佛所。到已面共世尊種種語論。問訊已在一面坐。爾時生聞婆羅門。白佛言。世尊。說一切者多。一切有幾種。沙門瞿曇。為施設何一切耶。佛告婆羅門。我施設一切者。謂眼入乃至法入。是名一切。如來說如是法名一切。婆羅門若有作是說。我能遮止沙門瞿曇所說一切。更說餘一切者。但有是語。而無有實。若還問者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛經雖作是說。而不廣分別。佛經是此論所為根本。彼中諸不說者。今欲廣說故。而作此論。問曰。若作是說。有說。一切者。謂十八界。有說。一切者。謂五陰及無為法。有說。一切者。謂四諦及虛空非數滅。有說。一切者。謂名色。如是等所說。皆但有是語。而無有實。若還問者。反生愚惑。非其境界耶。答曰。此中遮義不遮於文。若作是說。一切法性。十二入攝。若更有說。餘法非十二入攝者。如是說者。但有是語。空無有實。乃至廣說。說十二入。是勝說妙說最上說。問曰。說十二入。何故名勝說妙說最上說耶。答曰。說入是中說能攝一切法。說界。雖能攝一切法。而是廣說。說陰。不攝一切法。唯攝有為法。不攝無為法。而是略說。說入。是中說亦攝一切法。若欲觀一切法者。當以入門。若以入門觀者。便生十二智光。現十二義像。如人瑩磨十二明鏡。在其中立。有十二像現。彼亦如是。一身有十二入可得。問曰。若一身有十二入可得者。雲何說有十二入耶。答曰。以所作異故。雖一身中十二入可得。然十二入。所作各異。譬如一屋有十二工巧人居。雖同居一屋。而所作有十二種。彼亦如是。復次以二事故。立十二入。一以所依。二以所緣。復次以三事故。立十二入。一以自體。二以所依。三以所緣。自體者。謂眼入乃至法入。所依者。六所依。謂眼乃至意。所緣者。六所緣。色乃至法。此是入體性。乃至廣說。

　　已說體性。所以今當說。何故名入。入是何義。答曰。輸門義是入義。輸道義是入義。藏義是入義。倉義是入義。經義是入義。殺處義是入義。田義是入義泉義是入義。流義是入義。海義是入義。白義是入義。凈義是入義。輸門義是入義者。猶如城中及與村落所輸之物。眾生得已。長養於身。如是以所依及所緣故。令心長養。輸道義亦如是。藏義是入義者。猶如藏中有金等寶物可取。如是以所依及所緣故。有心心數法等可取。倉義是入義者。猶如倉中有麥等種種子實可取。如是以所依及所緣故。有心心數法等可取。經義是入義者。猶如織機經縷在於處處。如是以所依及所緣故。心心數法。在於處處。殺處義是入義者。猶如殺處斷百千眾生頭在地。如是以所依及所緣故。令心心數法。為無常滅所滅。田義是入義者。猶如田中有種種苗稼可取。如是以所依及所緣故。有種種心心數法可取。泉義是入義者。如偈說。

　　何處泉水生　　何處道不通

　　世間諸苦樂　　何處得滅盡

　　佛作是說。

　　眼耳及與鼻　　舌身及與意

　　此處盡名色　　能令無有餘

　　是處能生泉水。乃至廣說。流義是入義者。如偈說。

　　一切皆流出　　以何制此流

　　以何為流戒　　令流止不出

　　佛作是說。

　　世間所有流　　當以正念制

　　亦名為流戒　　慧令流不出

　　海義是入義者。如經說。比丘當知。眼是人海。色是濤波。若忍受色濤波者。是人能廣度眼海。得免洄澓羅剎等難。乃至意說亦如是。白義是入義者。以凈故名白。亦名為凈。是故輸門義是入義。乃至廣說。外道書說入名部那(天竺音部那名根亦名為入亦名為作也)。如彼摩犍提梵志。作如是說。沙門瞿曇。心無部那。而不受我女。

　　已總說諸入。所以今當一一別說其體。雲何眼入。答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及餘彼分眼入。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及餘彼分眼入。廣說如界處。乃至意入說亦如是。雲何色入。答曰。若色入。已為眼所見。今為眼所見。當為眼所見。廣說如界處。問曰。十色入。皆體是色。何故說一入名色。不說餘耶。答曰。以此一入是粗瞭瞭現見法。復次此入是二眼境界。謂肉眼天眼。復次此入是三眼境界。謂肉眼天眼慧眼。復次此是二入境界。為眼色所緣。是故尊者瞿沙。作如是說。是二眼境界。為眼識所緣。是故此入名為色入。非餘。復次此入施設。有粗細長短。在此在彼故。復次此入是大障礙故。復次此入可種可生可長外物。可種者是種子時。可生者是萌牙時。可長者是莖葉華果時。內物可種者。是迦羅羅時。可生者是安浮陀時。可長者是卑屍伽那婆羅奢佉時。復次方體是色。以色故施設諸方。復次由旬體是色。以色故施設由旬。復次此入能覆餘入。猶如巾帽。故名色入。復次若說二十種二十一種。是名色入。餘色入不爾。聲香味入。廣說如界處。問曰。觸入。為可觸故是觸入。為體是觸故是觸入。為觸所緣故是觸入耶。若可觸是觸入者。微塵不能觸微塵。若體是觸名觸入者。體是四大造色。非是觸體。若為觸所緣名觸入者。亦為餘數法所緣。答曰。應作是說。可觸故名觸入。問曰。若然者。微塵不能觸微塵。答曰。此是世俗言說。世俗作如是說。眼所更事名見。耳所更事名聞。鼻所更事名嗅。舌所更事名味。身所更事名觸。復次以緣身緣觸故生身識生。彼能緣實義身識故名觸。尊者佛陀提婆說曰。應言無觸。所以者何。合聚無間色觸時。假名為觸。無實義觸。復次能生餘入。增長餘入故名觸入。雲何法入。若法已為意所知。今為意所知。當為意所知。廣說如界處。問曰。十二入體性是法。何故說一入名法。非餘入耶。答曰。雖十二入體性是法。然法入應名為法。所以者何。如十八界。雖體性是法。獨法界名法。如十智雖體性是法。獨法智名法。七覺支雖體性是法。擇法覺支名法。六念念法名法。四念處法念處名法。四不壞凈。於法不壞名法。四無礙法。無礙名法。三歸三寶法。歸法寶名法。復次餘入有二名。此唯有一名。復次餘入是不共名。此入是共名。以共為名。復次能生一切諸法。生在彼中故名法入。復次一切諸法印封相。生老無常。在彼中故名法入。復次以名顯明諸法。名在彼中故名法入。復次諸法來處。說名法入。如風來處名為風孔。彼亦如是。復次能解空法。在彼中故名法入。

　　問曰。若然者。能計我法。亦在彼中。可言我入耶。答曰。計我非實。解空是實。復次第一實法。謂常住不變。不為生老死所壞。滅盡涅槃。在彼中故名法入。復次能分別總相別相。除物體愚。及餘緣中愚。不取虛相。慧在彼中。故名法入。復次彼中有多法故名法入。多法者。謂色無色法。相應不相應法。有依無依法。有行無行法。有緣無緣法。有勢用法。無勢用法。已別說諸入一一體。今當求其次第。何故世尊。於內入中。先說眼入乃至意入。外入中。先說色入乃至法入。答曰。欲令文義隨順故。復次欲令說者隨順受持者亦隨順故。復次以有粗細故。內六入中。眼入粗故先說。意入細故後說。外六入中。色入粗故先說。法入細故後說。問曰。雲何立內六入外六入。為以人故為以法故。若以法者。一切諸法。無有欲心。雲何立內外。若以人者。如實義中。畢竟無人。若無人者。雲何有內外。答曰。應作是說。以說法故。立內外入。非一切法。若法能與六識作所依是內入。作所緣是外入。復次根者是內入。根義是外入。所境界境界亦爾。然此內外法不定。若我內入是他外入。若他內入是我外入。佛經說此六入。當知是內法。問曰。如一切法。當知皆是內法。何故獨說六入是內法耶。答曰。世尊欲教諸弟子於內法行禪故。如說。觀察內根心不外緣。復次欲教諸弟子不行虛妄禪故。如說。汝等不應行虛妄禪計常樂我凈。應行不虛妄禪計無常無我無樂無凈。計因集有緣。當以是八聖行觀察於有。復次欲教諸弟子行不共禪故。如說。汝等不應行共禪法。觀粗觀苦觀粗壞觀止妙離。應行不共禪法。應觀如病如癰如箭入身常是過患無常苦空無我。當以此八法觀察於有。復次此經說觀察內法。若於內法。計有我便計我所。計已便計已所。於我有愛。於我所亦有愛。若見有我。亦見我所。為長養內我故求外所須物。佛經說六觸入。當知是內法。問曰。六入六觸入。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。若說六觸入。若說六入。名雖有異。無差別義。復有說者。名即差別是名觸入。是名六入。復次若有所作是名觸入。若無所作是名六入。若作是說。現在者是觸入。過去未來者是六入。復次若已生六入是觸入。若未生六入是六入。若作是說。過去現在是觸入。未來是六入。復次若為觸作依是名觸入。若為數法作依名六入。復次若為心心數法作依是名觸入。若空不為心心數法作依是名六入。尊者波奢說曰。體是六入。若為觸作依。名六觸入。如缽體性是缽。比丘用故。名比丘缽。彼亦如是。尊者富那奢說曰。體性入是六入所作。入是六觸入。猶如鐵缽。體性是缽。以盛蘇故。名盛蘇鐵缽。問曰。此亦如是。六受入六想六思等入。何故獨說六觸入耶。答曰。應說六受入乃至六思等入。而不說者。當知此說有餘。復次以觸名義勝故。若說六觸入。當知亦說六受入乃至六思等入。復次觸是心心數法。今心心數法。皆從觸生。以觸力故。而現在前。是故說名觸入。

　　佛經說。內六入是此岸。外六入是彼岸。問曰。佛說此岸彼岸。為以何法。答曰。以近遠法故。如河於人。近者是此岸。遠者是彼岸。如是心心數法。近者是所依。遠者是所緣。復次如初入已度法故。如人初入河處是此岸。已度處是彼岸。如是心心數法。初入如所依。

　　已度如所緣。復次滅盡涅槃。是彼岸彼法。外入所攝。以攝彼法故。外入名彼岸。佛經說。身見是此岸。身見滅是彼岸。問曰。此中何者是河。答曰。心心數法。是如河所攝。眾生數非眾生數。漂入大海。如是所依所緣。所攝眾生心心數法。皆漂入生死大海。佛經說。有八勝處十一切處。問曰。此亦是入。何故但說十二入耶。答曰。彼亦在此十二入中。彼相應共有法。當知皆是意入法入。佛經說。四無色定是處。如空處乃至非想非非想處。問曰。何故世尊說四無色定是處耶。答曰。欲異外道故。外道計彼是四種解脫。一無身。二無邊意。三凈聚。四世塔。無身者是空處。無邊意者是識處。凈聚者是無所有處。世塔者是非想非非想處。為異外道故。作如是說。此是生處。非是解脫。佛經說二處。一無想眾生處。二非想非非想眾生處。問曰。何故佛經說此二處名處。答曰。佛欲異外道故。外道計此二處是解脫。佛說此是生處非解脫。復次此處。是退還法。而外道計是解脫。佛說此處是眾生退還處。還生諸界諸生諸趣中故。復次此是散法。而外道計是解脫。佛說此二處是散法。眾生於此處。散在諸界諸生諸趣中。無想眾生。散在欲界。非想非非想處眾生。散在下地。復次壽命長遠故。外道計是解脫。一切凡夫受身處。壽命長遠。莫若無想處壽五百大劫。一切生處。壽命長遠。莫若非想非非想處壽八萬大劫。佛作是說。此是受生處。非是解脫。復次佛說餘處有二名。一是眾生居。二是識住。亦以二種名。說此二處。一名眾生居。二名處。復次眾生居。佛說是識住。若是眾生居。非識住。佛說是處。

　　如經說。尊者舍利弗。往詣佛所。作如是說。世尊說入為無有上。所言一切。謂十二入。世尊知此法。更無有餘。世尊無餘之智。更無有上。無有沙門婆羅門等覺所知過世尊者。問曰。尊者舍利弗。雲何能知所言一切謂十二入。答曰。從他聞故。能知是法。佛經說所言一切。謂十二入。尊者舍利弗。得不壞信。於佛所說。生尊重信。問曰。尊者舍利弗。從他聞故。能知是法。非自現智耶答曰。亦自有現智能知。所以者何。尊者舍利弗。於十二入。亦能一一知見。問曰。世尊於十二入。一一知見。尊者舍利弗。於十二入。亦一一知見。世尊。尊者舍利弗。所知有何差別。答曰。世尊一一知見十二入。亦以總相。亦以別相。尊者舍利弗。一一知見十二入。但以總相。不能別相。所以者何。更有無量入義。在十二入中。尊者舍利弗。須他顯示。然後乃知。復次尊者舍利弗。一一知見十二入。從他聞故知。世尊所知。獨覺無師。復次世尊有一切智一切種智。尊者舍利弗。有一切智。無一切種智復次尊者舍利弗。以識身故知。尊者舍利弗。作是念言。一切者。謂六識所依及緣。復次尊者舍利弗。以所說無餘故知。佛說十二入。眼入乃至意入。最後說法入。尊者舍利弗。作如是念。諸法十一入中。所不稱說者。應盡在法入中。是故以所說無餘故知。五陰。色陰乃至識陰。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說五陰。乃至廣說。佛經雖說五陰。而不廣分別。佛經是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。雲何色陰。佛經說。諸所有色。盡是四大。及四大造。餘經復說。雲何色陰諸所有色。過去未來現在。若內若外。若粗若細。若惡若妙。若遠若近。如是等。總名色陰。乃至識說亦如是。阿毗曇者。作如是說。雲何色陰。謂十色入。及法入中色。是名色陰。此三說有何差別。答曰。各各皆止他義。

　　問曰。如經說。諸所有色。皆是四大。及四大造。此中為止何等他義。答曰。佛為未來世故作是說。佛知未來世中當有作是說者。四大之外。更無造色。如佛陀提婆等。為止如是說者意故。經作是說。諸所有色。盡是四大。及四大造。如說。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。此中為止何等他義。答曰。時世有梵志。名牢羅尼佉。不說有過去未來。世尊為止彼人意故。作如是說。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。如說。雲何色陰。謂十色入。及法入中色。此中為止何等他義。答曰。為止譬喻者意故。譬喻者不說法入有色。是故尊者達磨多羅。作如是說。諸所有色。盡五識所依。五識所緣。雲何名為色。非五識所依五識所緣。為止如是說者意故。彼尊者造阿毗曇論。作如是說。雲何色陰。謂十色入。及法入中色。問曰。若法入中色。有實體相者。尊者達磨多羅所說雲何通。答曰。可作是說。諸所有色。盡五識所依。六識所緣。法入中色。雖不為五識所依五識所緣。而為意識所緣。復次法入中雖非五識所緣。彼所依是身識所緣。誰是彼所依。謂四大是。雲何受陰。謂六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。如佛經說。阿毗曇說亦爾。雲何想陰。謂六想身。眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。如佛經說。阿毗曇說亦爾。雲何行陰。答曰。佛經說。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。阿毗曇者。作如是說。行陰或相應。或不相應。乃至廣說。問曰。世尊何故諸相應不相應行陰。但說思是行陰。非餘相應不相應法耶。答曰。以思長養行。勝是故世尊說思是行。如愛長養於集勝。是故世尊一切有漏中。說愛是集。彼亦如是。復次造作義是行義。思體造作。雲何識陰。謂六識身。眼識身乃至意識身。如經所說。阿毗曇說亦爾。此是陰體。乃至廣說。已說體相。所以今當說。何故名陰。陰是何義。答曰。聚義是陰義略義是陰義。[卄/積]義是陰義。總義是陰義。若施設世。即是施設陰。若說多語陰是多語。聚義是陰義者。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。盡聚為色陰。乃至識陰亦爾。略義說亦如是。[卄/積]義是陰義者。如種種雜物。合為一[卄/積]。如是種種諸色。合為色陰。乃至識陰亦爾。總義是陰義者。識所為色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。如是等色。總名色陰。乃至識陰亦爾。問曰。過去未來現在色可合聚不。答曰。可能合聚其名。不合聚其體。乃至識亦如是。施設世即是施設陰者。如色陰施設有三世。乃至識陰亦爾。多語是陰語者。如多財名財陰多谷名谷陰多軍名軍陰。如是億萬那由他極遠多色。總為色陰。乃至識陰亦爾。問曰。一微塵。可立色陰不耶。答曰。或有說。不可立。若欲立者。必須積聚。復有說者。可立。以相故立。若一微塵。不名陰者。眾多合聚。亦不名陰。阿毗曇者作如是說。一微塵。不以陰故。是一界一入一陰所攝。若以陰者。是一界一入一陰少分。如人於谷聚上取一粒谷。他人問言。汝取何等。彼人若不以谷聚者。言我取一粒谷。若以谷聚者。言我取谷聚一粒谷。

　　已總說陰所以。今當求其次第。世尊何故先說色陰。後說乃至識陰。答曰。欲令文義隨順故。復次欲令說者隨順。受持者亦隨順故。復次以粗細故。五陰中。色陰粗故先說。四無色陰中。受陰粗故。次色陰說。問曰。如受非色。不住方所。雲何施設有粗細耶。答曰。以所行故。如世人言。我手受苦樂。頭足身諸分等。皆受苦樂。如是等。說色受亦爾。想轉細於受。次受說想。行轉細於想。次想說行。識最細在後說。問曰。如五陰是作想作是行陰。世尊何故一陰說名行陰餘不說耶。答曰。雖五陰盡是作相。而行陰得名行。如十八界。雖體盡是法。而法界得名法。乃至三寶三歸。雖體是法。而法寶法歸。得名為法。如是五陰雖體是行。而行得名。復次此陰有一名。餘陰有二名。復次此陰是共名。餘陰是共不共名。以不共名說。復次以能生一切諸法生在彼中故名行陰。復次一切諸法印封相。生老無常。在彼中故名行陰。復次以名顯明諸法名在彼中故名行陰。復次能解空法在彼中故名行陰。問曰。若然者。能計我法。亦在彼中。可言我陰耶。答曰。計我非實。解空是實。復次能分別總相別相。除物體愚及緣中愚。不取虛相。慧在彼中。故名行陰。復次彼中有多法故名行陰。多法者。相應不相應法。有依無依法。有行無行法。有緣無緣法。有勢用無勢用法。問曰。何故諸心數法中。說想受獨立為陰。餘心數法立行陰。尊者婆奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。餘人不能知。若法堪任獨立陰者便立。不堪任者。合集乃立。復次欲以種種說種種文莊嚴於義。若以種種說種種文莊嚴於義。義則易解。復次欲見二門二略二入。乃至廣說。復次此現門現略現始入所有心數法。若根性若非根性。若說受當知已說根性。若說想當知已說非根性。如根性非根性。明非明。有威勢無威勢。有力無力。當知亦如是。復次以此二法故。色無色界有差別。以受故說色界差別。以想故說無色界差別。復次行者以此二法故。於二界中。極生苦惱。以受故。於色界中。極生苦惱。以想故。於無色界中。極生苦惱。復次以貪樂受染著顛倒想故。眾生於生死中。受大苦惱。復次以此二法是鬥諍根本。受是愛鬥諍根本。想是見鬥諍根本。如二鬥諍根本。二煩惱。二邊。二箭。二戲論。二見。當知亦如是。復次以此二法獨受識住名。餘數法在行陰中。受識住名。復次行者增惡此二法故。入滅盡定。如施設經說。以何方便。得滅盡定。雲何修方便。得滅盡定。答曰。彼初行者。作如是念。雲何令我不思諸行。令想受不生。生者便滅。若想受不生。生者便滅。是名滅定。

　　問曰。無為法。何故不立陰耶。答曰。無陰相故不立陰。復次以是陰究竟處故不立陰。如瓶衣究竟處不名瓶衣。彼亦如是。復次若法是生滅有因有緣。有為相者立陰。無為法無生滅無因無有為相。故不立陰。復次若法屬因屬緣屬和合作者立陰。無為法。不屬因。不屬緣。不屬和合作。故不立陰。復次若法隨世行。能取果。能有所作。能知緣者立陰。無為法與上相違。故不立陰。復次陰隨世行。無為法。不隨世行。陰與苦相續。無為法不與苦相續。陰有前後。無為法無前後。陰有上中下。無為法無上中下。復次無為體非是色。亦不名色。乃至體非是識。亦不名識。復次從他生故立陰。無為法不從他生故不立陰。無為法以如是等事故不立陰。

　　世尊經說五陰。戒陰。定陰。慧陰。解脫陰。解脫知見陰。問曰。如是則有十陰。何故說五陰耶。答曰。此後五陰。即在前五陰中。戒陰在色陰中。餘四陰在行陰中。是故說五。經中復說。尊者阿難作如是言。我從佛邊。受八萬法陰。從比丘邊。受二萬法陰。問曰。有如是等多陰。世尊何故說五陰耶。答曰。雖有如是多陰。亦在五陰中。或有說。佛語體是口業。或有說體是名。若說體是口業者。是色陰攝。若說體是名者。是行陰攝。是故在五陰中問曰。法陰劑量為幾許。答曰。或有說者。如法陰論所說。六千偈是一法陰劑量。餘法陰亦爾。復有說者。如世尊種種言辭說四念處。是一法陰劑量。四正斷。四如意足。五根五力。七覺八道種。亦如是。尊者瞿沙說曰。五十萬五千五百五十偈。是一法陰劑量。評曰。應作是說。眾生行有八萬佛說對治法。亦有八萬。受化者入佛法中。以八萬法。即是八萬法陰。

　　五取陰色取陰受想行識取陰。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說五取陰。乃至廣說。佛經雖說五取陰。而不廣分別。今欲廣分別故。而作此論。雲何色取陰。答曰。若色是有漏是取彼色在過去未來現在。若緣彼。生欲生愛生恚生癡生怖。生如是等心煩惱法。生欲生愛者是渴愛。生恚者是恚。生癡者是無明。生怖者。或有說者。不應作是說。所以者何。先所說煩惱性。即是怖故。問曰。若然者。怖體性是何。答曰。或有說者。是身見性。所以者何。眾生計我者常怖。若說身見。當知已說怖。復有說者。體性是愛。所以者何。行愛者常怖故若說愛當知已說怖。復有說者。體性是無明。所以者何。癡者常怖故。若說癡當知已說怖。評曰。應說怖。所以者何。怖體性異。怖是心數法與心相應。在如是法中。如是等諸餘法。是名心數法。問曰。何處有此怖。答曰。在欲界非色無色界。問曰。若色界無怖者。佛經雲何通。如說。比丘當知。先生光音眾生。見後生者心生恐怖。而慰勞言。大仙莫怖。我等數數曾見燒諸梵宮。於彼即滅。偈義雲何通。如偈說。

　　聞諸長壽天　　有妙色名譽

　　心懷恐怖惱　　如鹿畏師子

　　答曰。此中說厭離是怖。問曰。厭離怖畏。有何差別。答曰。名即差別。是名厭離。是名怖畏。尊者和須蜜說曰。若在欲界名怖。若在色界名厭離。煩惱中間生者是怖。善根中間生者是厭離。尊者佛陀提婆說曰。於無利事生疑欲得遠離是怖。已得遠離心猶生動。是厭離。怖與厭離。是謂差別。問曰。誰有此怖。為是凡夫。為是聖人。答曰。或有說者。是凡夫非是聖人。所以者何。聖人已離五恐怖故。五恐怖者。一不活怖。二惡名怖。三大眾怖。四死怖。五惡道怖。評曰。應作是說。凡夫亦怖。聖人亦怖。問曰。聖人非已離五恐怖耶。答曰。雖無如是等怖。有須臾怖。問曰。何等聖人有怖畏耶。為學人。為無學人。答曰。亦學人亦無學人。學人者。須陀洹斯陀含阿那含。無學人者。阿羅漢辟支佛。唯除佛世尊。所以者何。世尊無有恐怖疑慮毛豎如是等心煩惱法者。謂緣彼色。一切遍使。及修道所斷。雲何受取陰。答曰。若受是有漏是取。廣說如色陰。此中差別者。謂緣彼受。一切遍非一切遍使。如受想行識。說亦如是。此是取陰體。乃至廣說已說體性。所以今當說。何故名取陰。取陰是何義。答曰。從取生故名取陰。能生取故名取陰。復次從取轉故名取陰能轉取故名取陰。復次能從取受故名取陰。能受取故名取陰。復次從取長故名取陰。能長取故名取陰。復次從取廣故名取陰能廣取故名取陰。復次屬取故名取陰。如人屬王名為王人。彼亦如是。中無有我。若人問陰。汝屬誰耶。陰應答言。我屬於取。復次取於陰中。生時生。住時住。使時使。而不衰損。是名取陰。復次取於陰中。生長增廣故。是名取陰。復次取於陰中。增長饒益故名取陰。復次取於陰中。生於貪著。猶如塵垢。是名取陰。復次取於陰中。心生樂著。如魚等樂水。故名取陰。復次取是陰。屋舍立處故名取陰。依此陰故。生愛見慢無明疑恚諸煩惱及垢。與取相似故。彼名取陰。如欲界取名欲界取陰色界取名色界取陰。無色界取名無色界取陰。不壞於界。不壞於地。而壞於身。以我取故。他陰名取陰。以他取故。我陰名取陰若不壞身者。則一切外物。不名取陰。所以者何。彼外物中。無取陰故。問曰。陰取陰有何差別。答曰。名即差別。此是陰。此是取陰。復次陰是有漏無漏。取陰是有漏。復次陰攝三諦。取陰攝二諦。復次陰受呵責時增長人受呵責贊嘆時寂靜人受贊嘆取陰唯受呵責時增長人受呵責。陰取陰是謂差別。

　　六界。地界。水界。火界。風界。虛空界。識界。問曰。何故尊者迦旃延子。因六界而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲因六界而作論。便因六界而作論復次不應求彼尊者何故因六界而立論。所以者何。此是佛經。佛經說十八界。佛於十八界中說六界。六界攝十八界五界及四界少分。攝五界者。謂眼識界。耳鼻舌身識界。四界少分者。色界觸界。意界意識界虛空界攝。色界少分。地水火風界攝觸界少分。識界攝意界意識界少分。雲何此二少分。答曰。此二界有漏無漏。攝有漏不攝無漏。是故攝少分五界及四界少分攝六界。問曰。佛何故於十八界中說六界。答曰。為受化者。受化者。於智境界。或有全愚。或有少分愚。若少分愚者。為說六界。全愚者。為說十八界。復次受佛化者。根有利鈍。利根者為說六界。鈍根者為說十八界。復次受佛化者。或有疾有遲。疾者為說六界。遲者為說十八界。復次受佛化者。或有喜略。或有喜廣。喜略者為說六界。喜廣者為說十八界。復次欲現門故。諸所有界。若色性。若非色性。若說五界當知已說色性諸界。若說識界當知已說無色性諸界。如色無色。可見不可見。有對無對。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。復次六界。能生養長色無色身。生者是識界。養者是地水火風界。長者是虛空界。復次此六界。能取持增長色無色身。取者是識界。持者是地水火風界。增長者是虛空界。復次此六界。是眾生根本。是一切處眾生根本。是無始已來眾生根本。是有所分別無所分別眾生根本。眾生根本者。欲色界眾生。從生有乃至死有心。此六界無有無勢用時一切處眾生根本者。無有欲色界眾生從生有乃至死有。此六界。無有無勢用時。無始已來眾生根本眾生無有前際。無有眾生從生有乃至死有。此六界無有無勢用時。有所分別無所分別眾生根本者。眾生可分別是男是女。如波羅奢佉時。此六界亦有勢用。眾生不可分別是男是女。如迦羅羅安浮陀卑屍伽那時。此六界亦有勢用。尊者瞿沙說曰。緣此六界故。得入母胎。以如是等事故。於十八界中說六界。

　　雲何地界。答曰堅。總而言之。是堅而堅。無量差別。內法中堅異。外法中堅異。內法中堅異者。謂發毛爪齒薄皮厚皮膚肉筋脈骨心脾腎肝肺生藏熟藏胃屎手足等。諸身分堅。內法分中。足堅勝手堅。所以者何。足行眾生。若當以手行者。手所有筋血肉。則速壞盡。如是等。身分眾生。各自有勝。外法中堅者。謂地山大石小石樹木銅鐵白鑞鉛錫。金銀琉璃車磲馬瑙珂貝等諸物。如是等。內外諸堅。總為堅相。雲何水界。答曰濕。總而言之。是濕而濕。無量差別。內法濕異。外法濕異。內法中濕者。謂淚汗涕唾肪髓涎膽膿血腦澹陰尿。如是等內濕。外法中濕者。謂泉池河四海水輪等諸濕。如是等。內外諸濕。總名水界。雲何火界。答曰熱。總而言之。是熱而熱。無量差別。內法中熱異。外法中熱異。內法中熱者。能令此身暖。所食飲食能令消熟。使身安隱。若增長時。名為熱病。外法中熱者。如炬燈燭火燒城燒村火摩尼珠火藥草火日光明火諸天宮光明火波多羅火等。或有說。內法火熱。非外法火。所以者何。若以飲食著銅鐵釜中。然於猛火。不能令其色變如腹中食。如是等。內外法中熱。總名火界。雲何風界。答曰輕動。總而言之。是輕動而輕動相。無量差別。內法中輕動異。外法中輕動異。內法中輕動者。如上向風下向風住脅風住腹風住背風。如針刺風如截刀風[日*賁]風出入息風諸支節風等。外法中風者。如四方風有塵風無塵風遍風不遍風小風大風毗嵐風風輪等風。如是等。內外諸風。總名風界。雲何虛空界。答曰。佛經說。眼中間空。耳中間空。鼻中間空。口中間空。咽喉中間空。心中間空。心邊空。飲食入處住處。所食飲食。下向在處。是名虛空界。阿毗曇者。作如是說。雲何虛空界積聚色邊色。積聚色邊色者。如墻壁邊樹木邊窗向中行來處指中間色。復有說者。此文應如是說。雲何虛空界。答曰。不可卻色邊色。色有二種。有可卻不可卻。可卻色。是眾生數。不可卻者。是非眾生數。此虛空界。是不可卻色邊色。謂墻壁邊樹中間葉中間窗向行來處邊色。舊阿毗曇。罽賓沙門。作如是說。骨亦有虛空界。筋肉血皮。晝夜明闇形色。亦有虛空界。問曰。緣彼眼識為生不。答曰。或有說者不生。所以者何。以能緣故名緣。彼識不以生故。復有說者生。問曰。何故不瞭瞭現耶。答曰。晝為明所覆。夜為闇所覆。故不瞭瞭現。問曰。虛空虛空界。有何差別。答曰。虛空非色。虛空界是色。虛空不可見。虛空界是可見。虛空無對。虛空界是有對。虛空是無為。虛空界是有為。問曰。若虛空是無為者。佛經雲何通。佛經說如來以手摩虛空。諸比丘世尊以手摩無為法耶。答曰。此中說虛空界是虛空。如餘經說。比丘當知。若畫師若畫師弟子。作如是言。我能以種種雜色。畫虛空中。乃至廣說。此中說虛空界是虛空。如偈說。

　　麋鹿歸林　　鳥歸虛空　　法歸分別

　　羅漢歸滅

　　此中亦說虛空界是虛空。又如偈說。

　　虛空無有跡　　外道無沙門

　　愚小有戲論　　如來則無有

　　此中亦說虛空界是虛空。餘處亦問虛空。而答虛空界。如波伽羅那說。雲何為虛空。答曰。為虛空不障礙色。令色周遍。問曰。何故問虛空。而答虛空界。答曰。虛空界粗。虛空細。欲以粗法顯細法故。問曰。何以知有虛空耶。尊者和須蜜。答曰。佛說故知有虛空。問曰。聞他說故知有虛空。非已現智知。答曰。亦已現智知。若無虛空者。則無容受物處。以有容受物處。知有虛空。以有礙無礙處故。知有虛空。復次以有礙無礙故。知有虛空。若有礙處。則非是虛空。若無礙處。則是虛空。尊者佛陀提婆說曰。虛空不可知。非可知法故。所以者何。空非色。非無色。非彼非此。所言虛空者。是世俗假名分別耳。問曰。虛空何所作。答曰。虛空無為無所作。與種種虛空界。作近威勢緣。種種虛空界與四大。作近威勢緣。四大與有對造色。作近威勢緣。有對造色。與心心數法。作近威勢緣。壞如是等展轉次第法。言無虛空。然虛空實有體相。雲何識界。答曰。五識身反有漏意識。問曰。何故界中不說無漏意識。答曰。若法能令有增長者立界。無漏識。與此相違。故不立界。復次若法能令有相續增長生老病死者立界。無漏意識。與此相違。故不立界。復次若法是苦集道。是有生老病死道者立界。無漏意識。與此相違。故不立界。復次若法體。是身見顛倒。是愛是使。為貪恚癡。作立足處。有垢雜毒刺濁墮有墮苦集諦者立界。無漏識。與此相違。故不立界。尊者和須蜜說曰。以何等故無漏識不立界。答曰。此界從有漏生。無漏識。不從有漏生。復次此界。能生有漏。無漏識。不生有漏。復次計我者。於界中計我。無有於無漏識中計我者。復次六界假名是人。無漏識不假名是人。復次界名有報法。無漏識不名有報法。復次緣是界故。而入母胎。不緣無漏識而入母胎。復次此六界是無始法。無漏識非無始法。尊者佛陀提婆說曰。此六界是身分。無漏識非身分。問曰。陰取陰界。此三有何差別。答曰。名即差別。是名為陰。是名為取陰。是名為界。復次施設有為是陰。施設有漏是取陰。施設眾生是界。復次所作勝是陰。增長所作勝是取陰。生相續勝是界。陰取陰界。是謂差別。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第三十九

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使揵度十門品之四

　　二法。色法無色法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見為顯智希有故。止人見者。此色無色法。畢竟無人。為顯智希有者。為聰明有智人。以此二法。解瞭諸法。所以者何。此二法。能攝一切法故。以是事故。而作此論。雲何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色聲香味觸。一入少分者。謂法入。雲何無色法。答曰。一入。謂意入。一入少分。謂法入。問曰。雲何名色法。雲何名無色法。答曰。若法名是色。體是色。是色。若法名非色。體非色。是無色。復次若法。體是四大。及四大造。是色。若法。體非四大。非四大造。是無色。復次若四大為因。體是造色者。是色。若法不以四大為因。體非四大造者。是無色。復次若法可生生增長。是色。與此相違。是無色。尊者和須蜜說曰。此中何者是色相。答曰。漸次來義是色相。漸次壞義是色相。有方所義是色相。障礙義是色相。如與怨俱行常有折減義是色相。復次有三義。是色相有色可見有對。有色不可見有對。有色不可見無對。可取舍相義是色相。復次礙義是色相。問曰。過去未來色微塵。及無作色。應非色。答曰。彼亦是色。有色相故。過去色是已礙。未來色是當礙。微塵雖一不能礙。合聚則能礙。無作色。雖是無礙。所依是礙。何者是所依。謂四大是也。以四大礙故。彼亦有礙。譬如樹動影亦隨動。復次可除卻義。是色相。復次有一相義是色相。眼色相異。乃至法入中色相異。尊者佛陀提婆說曰。障礙可壞義是色相。與此相違是無色相。問曰。何故法入中色。十入中不說耶。答曰。若色經剎那。是微塵性者。在十入中。法入中色。雖經剎那。非微塵性。是故不說。復次若色是五識所依。五識所緣。是十入中說。法入中色。非五識所依。亦非五識所緣。是故不說。問曰。為色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以體分。色界色多。所以者何。如施設經所說。光音天身。轉大梵世天身。乃至阿迦膩吒天身。亦復轉大。

　　二法可見法不可見法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見顯智希有故。廣說如上。復有說者。所以作此論。為止並義者意故。或有說。一切法。皆是可見。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是說。一切法。皆是可見。以是慧眼境界故。為止如是說者意。亦明法是可見不可見故。而作此論。雲何可見法。答曰。一入。謂色入。雲何不可見法。答曰。十一入。問曰。何故十色入中。說一是可見。餘非可見耶。答曰。以色入是粗現見。廣說如十二入中。色入有二十種。謂長短方圓好不好高下青黃赤白光影明闇雲煙塵霧。復有說。二十一種者。二十種如前說。及虛空一種色。此二十種色。幾種有色無形。幾種有色有形。答曰。八種有色無形。謂青黃赤白光影明闇。餘十二種。有色有形。復有作四句者。或有色無形。或有形無色。乃至廣作四句。有色無形者。謂青黃赤白光影明闇。此八種是也。有形無色者。謂身有作色也。有色有形者。謂長短方圓好不好高下雲煙塵霧等。十二種是也。無色無形者。若色無有色。亦無有形是也。問曰。雲何可見義。雲何不可見義。尊者和須蜜說曰。可見在彼此故是可見義。不可見在彼此故是不可見義。尊者佛陀提婆說曰。是眼境界是眼所行處是可見義。與此相違是不可見義。問曰。水器中像。鏡中像。為是實為非實耶。譬喻者。說言非實。所以者何。鏡不入面中。面不入鏡中。雲何是實。阿毗曇者。說言是實。所以者何。是色入為眼識所緣故。問曰。面不入鏡中鏡不入面中。雲何是實耶。答曰。說若幹種生色為色入。不說一種生色。如緣月緣月光珠緣器故出水。如緣日緣日光珠緣幹牛糞故出火而有火用。非無其實。如因火攢火燧人工故出火而有火用。非無其實。如是緣鏡緣面。生鏡中像。實有像用。能生眼識。非無其實。所聞響聲。為是實耶。為非實耶。譬喻者。說言非實。所以者何。如一剎那頃聲生時。即彼剎那聲滅。何容得及生於響耶。阿毗曇者。說言是實。所以者何。是耳境界。為耳識所識故。問曰。如一剎那頃聲生時。即彼剎那聲滅。何容得及生響耶。答曰。說若幹種生聲為聲入。不說一種生聲。如緣舌齒唇噓咽喉等相觸故出聲。能生耳識。非無其實。彼亦如是。

　　二法。有對法。無對法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。雲何有對法。答曰。十色入。謂五內入五外入。雲何無對法。答曰。二入。謂意入法入。有對有三種。一障礙有對。二境界有對。三緣有對。障礙有對者。如以手打手。更相障礙。以石打石。更相障礙。如是等。是名障礙有對。境界有對者。如眼對色等。是名境界有對。緣有對者。如心心數法各自受所緣。是名緣有對。三種有對。此中依障礙有對而作論。問曰。為障礙幾入耶。答曰。或有說者。障礙一入謂觸入。餘入非觸復有說者。障礙五入。內入中障礙身入。外入中障礙色香味觸若作是說。障礙五入者。以手打手時。以五打五。以手打石等時。以五打四。以石打石時。以四打四。以石打手時。以四打五。復有說者。障礙無色入。除聲入。若以手打眼時。豈非礙耶。評曰。應作是說。障礙十入。若不障礙聲入者。聲則無積聚義。施設經說眼決定對色。色決定對眼。乃至意決定對法。法決定對意。彼尊者造論說境界有對。有眼水中不障礙陸地則障礙。如魚等。有眼陸地不障礙水中則障礙。如人等。於水不障礙於陸不障礙。如頑跋陀人水生羅叉等。於水障礙於陸障礙者。除上爾所事。有眼夜不障礙晝則障礙。如鴟梟等。晝不障礙夜障礙者。如人等晝夜不障礙者。如鹿馬貍貓等。晝夜障礙者。除上爾所事。此中何者是有對。何者是無對。答曰。若積聚微塵是有對。若不積聚微塵是無對。復次種種異相是有對。無種種異相是無對。復次若覆蔽相是有對。無覆蔽相是無對。復次若積聚相是有對。無積聚相是無對。復次若有大形段是有對。無大形段是無對。復次若可除卻是有對。不可除卻是無對。尊者波奢說曰。若別異相。是則障礙。若有障礙。是則積聚。若有積聚。則是形段。則可除卻。若可除卻。則是有對。與此相違。則是無對。尊者和須蜜說曰。有別異相。有障礙相。是有對。無別異相。無障礙相。是無對。尊者佛陀提婆說曰。可除卻相是有對。不可除卻相是無對。尊者瞿沙說曰。若是積聚微塵性有色可施設長短亦能出聲者是有對。積聚微塵性。則說八入。有色可施設長短者。則說色入。亦能出聲者。則說聲入。與上相違是無對。尊者婆摩勒說曰。合集多微塵聚是有對。與此相違。是無對。

　　二法有漏法無漏法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。復有說者。所以作論者為止並義者意故。如摩訶僧祇部說。佛身一向無漏。問曰。彼何故作此說。答曰。彼依佛經。佛經說如來於世間生世間長。而出世間。不為世間所染。彼作是說。佛若出世間。不為世間所染。則知佛身一向無漏。為止如是說者意。亦明佛身是有漏。若佛身是無漏者。無比女不應於佛身生愛心。餘廣說如雜揵度。雲何有漏法。答曰。十入二入少分。謂意入法入。雲何無漏法。答曰。二入少分。謂意入法入。問曰。何故名有漏法無漏法耶。答曰。若法能增長有是有漏。與此相違。是無漏。復次若法能令有相續。能增長生老病死。是有漏。與此相違。是無漏。乃至廣說。若法墮苦集諦。是有漏。與此相違。是無漏。尊者和須蜜說曰。雲何有漏相。雲何無漏相。答曰。從有漏生。是有漏相。不從有漏生。是無漏相。復次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是無漏。尊者佛陀提婆說曰。若處所能生漏。是有漏相。若處所不能生。漏是無漏相。

　　二法。有為法無為法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見為顯智希有。廣說如上。雲何有為法。答曰。十一入。一入少分。謂法入。雲何無為法。答曰。一入少分謂法入。問曰。何故名有為無為法耶。答曰。若法有生滅。有因。有有為相。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法屬因屬緣屬所作屬和合者是有為法。與此相違。是無為法。復次若法為生所生。為住所住。為老所老。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法行世。能聚果。能知緣。能所作。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法墮世。在陰。是苦相續。有前後。有上中下。是有為法。與此相違。是無為法。尊者和須蜜說曰。雲何是有為相。答曰。世相陰相。是有為相。雲何無為相。答曰。非世相非陰相。是無為相。尊者佛陀提婆說曰。若以眾生故。有生滅者。是有為相。若不以眾生無生滅者。是無為相。

　　三法。過去法未來法現在法。雲何過去法。答曰。過去五陰。雲何未來法。答曰。未來五陰。雲何現在法。答曰。現在五陰。問曰。何故作此論。答曰。為止並義者意故。如譬喻者。作如是說。世是常。行是無常。行行世時。如物從器至器。猶如多人從一舍至一舍。諸行行世。亦復如是。為止如是說者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是說。世名何法。答曰。說行之言。復有說者。所以作論者。為止言無過去未來於世中愚說現在是無為法者意故。亦明過去未來是實有相。若無過去未來者。則無成就不成就。如第二頭第三手第十三入。無有成就不成就者。若無過去未來。則無成就不成就。若有成就不成就。則知必有過去未來是實有相。若言無過去未來。則應如是說。彼過去。若現在時造因。彼果當言在過去。當言在未來。當言在現在耶。若在過去者。應言有過去。不應言無過去。若言無過去。是事不然。若言在未來。應言有未來。不應言無未來。若言無未來。是事不然。若言在現在。則因果共俱。若因果俱者。則違偈說。如說。

　　作惡不即受　　不如乳成酪

　　愚蹈灰底火　　不即時燒足

　　若果不在過去未來現在則無果。若無果則無因。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在過去未來現在者。則是常。如無為法。若果在現在時。彼因當言在何處。為在過去。為在未來。為在現在。若在過去。亦如上說。若在未來。亦如上說。若在現在。亦如上說。若不在過去未來現在則無因。若無因則無果。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在三世者。則應是常。如無為法。復次若無過去未來者。則無出傢法。如偈說。

　　若說無過去　　則無過去佛

　　若無過去佛　　則無出傢法

　　復次若無過去未來者。則常妄語。如偈說。

　　若說無過去　　而言有臘數

　　則是一切時　　而常故妄語

　　復次若無過去未來者。則無現在。所以者何。以有過去未來故。施設現在。若無三世。則無有為法。若無有為法。亦無無為法。所以者何。以有有為故。則施設無為。若無有為無為法。則無一切法。若無一切法。則無解脫出離。欲令無如是過故。說過去未來是實有相。是故為止他義欲顯己義。亦欲顯法相相應義故。而作此論。問曰。世體性是何。答曰。過去五陰。未來現在五陰。此是世體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名世。世是何義。答曰。去義是世義。問曰。諸行不來不去。若來者則不去。若去者則不來。若來者則來處應空。所以者何。從彼處來故。若去者則妨礙去處。所以者何。去至彼處故。是故尊者和須蜜。說如是偈。

　　諸行無來相　　以諸剎那故

　　而無有去相　　亦無有住者

　　若行無來去。雲何有三世耶。答曰。以所作故。若諸行無所作。是名未來。若有所作。是名現在。若所作已滅。是名過去。若眼未見色。是未來見色。是現在見色。已滅是過去。問曰。若然者。現在彼分眼。雲何有所作。答曰。以作相似因故。若不現在前。則不與未來者作相似因。若現在前。則與未來者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障礙是未來。若作障礙是現在。若作障礙已滅是過去。如受未生是未來。受若生是現在。受若生已滅是過去。受乃至想行識亦如是。復次若法未取果與果是未來。若取果與果是現在。若取果與果已滅是過去。復次若法不取不與。依果報果。是未來。若取依果報果未與者是現在。若取依果報果已滅是過去。復次若法未與相似因一切遍因是未來。若與是現在。若與已滅是過去。復次若法未生未滅是未來。若已生未滅是現在。若生已滅是過去。未生未壞。已生未壞。已生已壞。未生未離。已生未離。已生已離。說亦如是。復次若法未作三有為相是未來。若已作一今作二是現在。若已作三是過去。復次若法未作四緣是未來。若作四緣是現在。若作四緣已滅是過去。復次若法與三世作因是過去。若與二世作因是現在。若與一世作因是未來。復次若法是三世果是未來。若是二世果是現在。若是一世果是過去。復次以過去未來故。施設現在。不以現在施設現在。以無第四世故。以過去現在故。施設未來。不以未來施設未來。以無第四世故。以未來現在。施設過去。不以過去施設過去。以無第四世故。諸過去所有。色所有耶。答曰。或是過去所有非色所有。乃至廣作四句。過去所有非色所有者。過去四陰是色所有。非過去所有者。未來現在色所有。過去所有亦色所有者。謂過去色所有。非過去所有非色所有者。謂未來現在四陰所有。及無為所有。如色作四句。乃至識亦作四句。如過去作五四句。未來現在。亦作五四句。是則有十五四句。若色所有。盡是方方分所有耶。答曰。若是方方分所有。盡是色所有。頗有色所有非方方分所有耶。答曰有。過去未來色。現在微塵。及無作色。若受所有。彼盡非方方分所有耶。答曰。若受所有。盡非方方分所有。頗非方方分所有非受所有耶。答曰。有。想行識所有過去未來色。現在微塵。無作色。及無為法所有。如受想行識說亦如是。諸所有色。盡障礙耶。答曰。若障礙者。盡是色所有。頗有色非障礙耶。答曰。有。過去未來色。現在微塵及無作色。諸所有受。盡覺耶。答曰。若覺盡是受。頗有受非覺耶。答曰。有。過去未來受。如受。想行識說亦如是。問曰。為已生生。未生生。若已生生。雲何諸行非還轉耶。若未生生。雲何諸行非本無而有耶。答曰。應作是說。以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者。諸法本住自體相故生。以事故未生生者。一切未來法。是未生法故生。問曰。為世生。為世中生。若世生者。雲何不一法生時一切法生。若一法生一切法生者。則壞世。若世中生者。雲何非行異世耶。答曰。應作是說。以事故世生。以事故世中生。以事故世生者。一剎那生時。即是世故。以事故世中生者。於未來世中。一剎那生。餘剎那未生故。問曰。為彼法生即彼法滅耶。為餘法生餘法滅耶。若彼法生即彼法滅者。未來法生。即未來法滅耶。若餘法生餘法滅者。色生受滅耶。答曰。應作是說。以事故彼法生。即彼法滅。以事故餘法生。餘法滅以事故。彼法生彼法滅者色生即色滅乃至識生。即識滅。以事故餘法生餘法滅者。未來世生。現在世滅。問曰。為自分生。為他分生。若自分生者雲何非本無自分而有自分。本無物體而有物體。若他分生者。雲何法不舍自體。答曰。應作是說。不自分生。亦不他分生。然如其法體。生已而滅。問曰。未來世減。過去世增。雲何不施設二世有增減耶。尊者和須蜜說曰。為增計數過去未來世有增減不。若不增計數過去未來世。何故言過去未來世有增減耶。復次過去未來。無量無邊。不說有增減。譬如於海。取百千瓶水不減。投百千瓶水不增。以海水無量故。彼亦如是。復次未來法未生未滅故不減。過去法生已滅故不增。復次未來法未生不壞故不減。過去法生已壞故不增。復次未來法未生未離故不減。過去法生已離故不增。尊者佛陀提婆說曰。若法行世者。何不說有增減。但法因緣和合故生。因緣離散則滅。問曰。過去未來。為有積聚。如現在墻壁樹木山巖等。為散在處處。若積聚者。雲何施主所作。不唐捐其功。雲何不有方所。雲何不是常。雲何不現見。若散在處處者。雲何說有過去。王名善見。城名拘奢跋提。講堂名善法。亦說。有毗婆屍佛乃至迦葉佛。雲何說有未來。城名雞頭。未來佛名彌勒。雲何施設宿命智。觀過去事。願智觀過去未來事。雲何非本無今有已有還無。答曰。應作是說。或有說者。積聚如現在墻壁等。問曰。若然者。雲何非檀越所作不唐捐其功。答曰。以他見故。若彼不修功不現。修功則現。問曰。雲何不有方所。答曰。若有方所。復有何過。雲何非是常耶。答曰。以有剎那無常故。何故不現耶。答曰。若未為五識身作境界則不現。若已作則現。評曰。應作是說。現在者是積聚。未來過去者。散在處處。所以者何。在法數中故。問曰。若然者。雲何說有過去。答曰。說過去。如本現在時。雲何說有未來。答曰。如未來當現在時。雲何宿命智願智境界過去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以顯明義。如是彼次第念曾所更事。生於智見。雲何願智境界未來。答曰。如過去現在比相故知。猶如農夫。以比相故知。雲何非本無今有已有還無。答曰。此則不能通。薩婆多中。有四種論師。一說事異。二說相異。三說時異。四說異異。說事異者言。法行世時事異體不異。譬如金銀器。破已更作。雖形有異。其色不異。亦如乳成酪時。香味雖異。其色不異。如是未來法。至現在時。雖舍未來法。不舍其體。現在法至過去時。雖舍現在法。不舍其體。說相異者言。法行世時。過去法。有過去相。非不有未來現在相。未來法有未來相。非不有過去現在相。現在法有現在相。非不有過去未來相。如人愛一女色。於餘女色。非不有愛。彼亦如是。說時異者言。法行世時。以時異故。生於異名。非其體異。譬如算籌。初下名一。一轉名十。復轉名百。如是至千萬。算籌是一。轉其處故。有種種名。彼亦如是。如是說世者。名不嬈亂。說以所作故。便有三世。若法未有所作名未來。已作名現在。所作已滅名過去。說異異者言。法行世時。以前後故生異名。猶如一女。亦名為女。亦名為母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世時。以前後生於異非時異體異。如是說者。則名嬈亂。所以者何。一世則有三世。過去世有三世。過去前後二剎那。名過去未來過去中剎那。名過去現在未來世亦如是。問曰。何者是。薩婆多中四大論師。第一名達摩多羅。第二名瞿沙。第三名和須蜜第四名佛陀提婆。

　　三法。善法不善法無記法。雲何善法。答曰。善五陰。及數滅。雲何不善法。答曰。不善五陰。雲何無記法。答曰。無記五陰。及虛空非數滅。何故名善不善無記。廣說如不善品中。

　　三法。欲界系法色界系法無色界系法。雲何欲界系法。答曰。欲界系五陰。雲何色界系法。答曰。色界系五陰。雲何無色界系法。答曰。無色界系四陰。何故名欲界系色界系無色界系法。廣說如上。

　　三法。學法無學法非學非無學法。雲何學法。答曰。學五陰。雲何無學法。答曰。無學五陰。雲何非學非無學法。答曰。有漏五陰及無為。何故名學無學非學非無學。答曰。以無貪道學斷貪故名學。以無貪道不學斷貪名無學。所以者何。先已學故。與此相違。名非學非無學。無恚無癡。說亦如是。復次以無愛道學斷愛。彼非愛體是學。以無愛道學斷愛。則遮無學道。體非愛者。則遮世俗道。以無愛道不學斷愛先已學故。體非是愛是無學。以無愛道。不學斷愛。則遮道體非是愛則遮世俗道。與此相違。是非學非無學。復次學斷煩惱學見真諦是學不學斷煩惱先已斷故不學。見真諦先已見故是無學。與此相違。是非學非無學。復次學斷二求。謂欲求有求。學斷二求。欲滿一求。謂梵行。求是學不學。斷二求。先已斷故不學。滿一求先已滿故是無學。與此相違。是非學非無學。復次若身中有煩惱得。亦有無漏法可得。學斷煩惱是學。若身中無煩惱得。有無漏法可得。不學斷煩惱是無學。與此相違。是非學非無學。復次不離愛有無漏法可得。學斷愛。是學。已離愛有無漏法可得。不學斷愛。是無學。與此相違。是非學非無學。復次見道修道所攝是學。無學道所攝是無學。三地三根說亦如是。復次若無漏法。若五種人身中可得者是學。五種人者。謂堅信堅法信解脫見到身證是學。若無漏法二種人身中可得是無學。二種人者。謂時解脫不時解脫。與此相違。是非學非無學。復次若無漏法七人身中可得。是學。七人者。謂四向住三果人。若無漏法一人身中可得。是無學。一人者。謂住一果人。與此相違。是非學非無學。復次若無漏法十八人身中可得是學。若無漏法無學人身中可得是無學。與此相違。是非學非無學三法。見道斷法修道斷法無斷法。雲何見道斷法。答曰。若法堅信堅法行諸忍斷。彼是何耶。答曰。見道所斷八十八使。及相應法。從彼起共生法。是名見道所斷法。雲何修道斷法。答曰。若法學見跡。以修道斷。彼是何耶。答曰。修道所斷十使。及彼相應法。從彼生身口業共生法。不染污有漏法。是名修道斷法。雲何不斷法。答曰。無漏法。問曰。何故名見道斷修道斷無斷法。答曰。廣說如上。

　　四諦。苦諦集諦滅諦道諦。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說四諦。苦諦乃至道諦。佛經雖說四諦。而不廣分別。佛經是此論所為根本。今欲具分別故。而作此論。問曰。諦體性是何。答曰。阿毗曇者。作如是說。五取陰是苦諦。有漏因是集諦。數滅是滅諦。學無學法是道諦。譬喻者作如是說。名色是苦諦。煩惱業是集諦。煩惱業盡是滅諦。定慧是道諦。毗婆阇婆提。作如是說。八苦相是苦是苦諦。餘有漏法是苦非苦諦。生後有愛是集是集諦。餘愛餘有漏法是集非集諦。生後有愛盡是滅是滅諦。餘愛餘有漏法盡是滅非滅諦。學八道支是道是道諦。餘學法一切無學法。是道非道諦。若如所說。阿羅漢則成就二諦。謂苦諦滅諦。不成就集諦。所以者何。生後有愛是集諦阿羅漢。生後有愛已斷故。不成就道諦。所以者何。彼說學八道支是道諦。阿羅漢得果時已舍故。尊者瞿沙說曰。若是自身陰。若是他身陰。若是眾生數。若非眾生數。如是皆是苦是苦諦。行者見苦時。自見身苦。非他身苦。非非眾生數。所以者何。逼切義是苦義。他身苦非眾生數。不逼切故。以是事故。生智論作如是說。自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然後逼切。若無自身者。他身及非眾生數苦。何所逼切。若自身中苦因。他身中眾生數非眾生數苦因。是集是集諦。行者見集時。見自身苦因。不見他身苦因。不見非非眾生數苦因。若自身中苦盡。若他身中苦盡。眾生數非眾生數苦盡。是滅是滅諦。行者見滅時。見自身中滅。非他身滅。非非眾生數滅。若自身對治。若他身。若眾生數。非眾生數對治。是道是道諦。行者見道時。見自身對治道。非他身非非眾生數對治道。阿毗曇者。作如是說。若自身苦。若他身苦。若眾生數非眾生數苦。行者見苦時。盡見如是苦。問曰。行者見苦時。見逼切苦。他身中苦。非眾生數苦非逼切。行者見苦時。何故見耶。答曰。彼苦雖非逼切。而是所愚處。應生於智。而是猶豫處應生決定。而是誹謗處。應生信敬。誰作是說。他身中苦。非眾生數苦。非逼切耶。若為他人所打。非逼切耶。若空中木石。墮其身上。非逼切耶。若自身陰因。若他身陰因。若眾生數非眾生數陰因。盡是集是集諦。行者見集時。盡見是集。若自身苦盡。若他身。若眾生數非眾生數苦盡。是滅是滅諦。行者見滅時。盡見是滅。若自身陰對治。若他身。若眾生數非眾生數陰對治盡。是道是道諦。行者見道時盡見是道。此是諦體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名諦。諦是何義。答曰。實義是諦義。審義如義不顛倒義不異義。是諦義。問曰。若實義審義如義不顛倒義不異義是諦義者。虛空非數滅亦是實義。乃至是不異義。何故不立諦耶。答曰。若法是苦是苦因是苦盡是苦對治者立諦。虛空非數滅。非苦非苦因。非苦盡。非苦對治。故不立諦。如苦陰病癰箭過患重擔。說亦如是。復次若法如此岸彼岸河筏者立諦。虛空非數滅。非此岸彼岸河筏。故不立諦。復次若法是苦是苦因。是道是道果者立諦。虛空非數滅。與上相違。故不立諦。復次若法有因有果故立諦。虛空非數滅。無因果故不立諦。復次虛空非數滅。無漏故非苦集諦。無記故非滅諦。無為故非道諦。復次此法不行世故。不立三諦。無記故不立滅諦。復次此法非陰故不立三諦。非善故不立滅諦。復次此法不與苦相隨故不立三諦。非善故不立滅諦。復次若法為邪見無漏正見所緣立諦。此法非邪見無漏正見所緣故不立諦。復次若法為無明明所緣者立諦。此法不為無明明所緣故不立諦。復次若法體是煩惱出要者立諦。此法非煩惱出要故不立諦。復次若法能生厭離隨喜者立諦。此法不能生厭離隨喜故不立諦。問曰。若不顛倒義是諦義者。顛倒不應為諦所攝。所以者何。體是顛倒故。答曰。以餘事故立顛倒。以餘事故。為諦所攝。以三事故立顛倒。一者轉行。以猛利故。二者虛妄。三者一向是顛倒。以此法實有體性故。為諦所攝。復次無常計常。無樂計樂。不凈計凈。無我計我。故是顛倒。此法有因有果故。為諦所攝。問曰。若不異義是諦義者。妄語不應為諦所攝。所以者何。妄語欲誑他作異語故。答曰。以餘事故立妄語。以餘事故。為諦所攝。以異語誑他故立妄語。有實體性故。為諦所攝。復次不見言見。不聞言聞。不知言知。不識言識。故立妄語。此法有因有果故。為諦所攝。是故實義是諦義。乃至廣說。

　　問曰。雲何立四諦。為以體性。為以因果。為以見時。若以體性。則有三諦。所以者何。離苦無集。離集無苦。滅是第二諦。道是第三諦。若以因果。應有五諦。苦亦可言因。亦可言果。道亦可言因。亦可言果。滅是第五若以見時。應有八諦。行者先見欲界苦。後見色無色界。先見欲界諸行因緣。後見色無色界。先見欲界諸行滅。後見色無色界。先見欲界諸行對治道。後見色無色界。答曰。應作是說。以因果故立諦。問曰。若然者。應有五諦。答曰。以總說故無五諦道。若因若果。總名苦滅道。總名盡生老病死道。問曰。苦若因若果。亦是苦集道。亦是生老病死道。答曰。以所行異故。苦有果義者行四行。謂苦空無常無我。苦有因義者行四行。謂因集有緣。道亦有因義。亦有果果義者。盡行一種四行。謂道如跡乘。復次以三事故立四諦。一以體性。二以因果。三以誹謗生信。以體性者。四諦體性。是有漏無漏。以因果者。有漏體性。有因有果。有果者是苦諦。有因者是集諦。無漏體性。亦有因有果。亦有果無因。有因有果者是道諦。有果無因者是滅諦。問曰。何故有漏體性。有果者立一諦。有因者立一諦。無漏體性。有因有果。立一諦耶。答曰。以誹謗生信故有漏體性生二種誹謗言無苦無集。生二種信。言有苦集道。若因若果。生一種誹謗。言無有道。生一種信。言有道。以此三事故立四諦。復次以見諦時故。立四真諦。問曰。若然者。應有八諦。答曰。若欲界苦。若色無色界苦。見苦時。總是苦等四行。若欲界行因。色無色界行因。見集時。總是集等四行。若欲界行滅。色無色界行滅。見滅時。總是滅等四行。若欲界行對治。色無色界行對治。見道時。總是道等四行。是故見諦時總行故。唯有四諦。無八諦。

　　問曰。苦集滅道有何相。尊者波奢說曰。逼切相是苦相。有相是集相。寂靜相是滅相。乘相是道相。尊者和須蜜說曰。轉相是苦相。能轉相是集相。止相是滅相。住轉相是道相。復次轉有身是苦相。能轉有身是集相。轉有身盡是滅相。往轉有身是道相。尊者佛陀提婆說曰。物體作諦。名五取陰。體如熱鐵。久共火合。與火同色。三苦與五取陰合。亦復如是。是苦諦苦。從煩惱生業。能回轉。是集諦。煩惱業壞。更不受有。是滅諦。修戒修定。以慧觀生滅。能斷有因。是道諦。佛經說偈。

　　一諦無有二　　眾生於此疑

　　種種說諸諦　　不說有沙門

　　問曰。有四諦。何故說一諦。尊者波奢說曰。一諦者謂苦諦。無第二苦諦。一集諦無第二集諦。一滅諦無第二滅諦。一道諦無第二道諦。復次一諦者謂滅諦。為對種種解脫故。外道計種種解脫。無身解脫。無邊意解脫。凈聚解脫。世俗解脫。無身解脫是空處。無邊意解脫是識處。凈聚解脫是無所有處。世俗解脫是非想非非想處。佛作是說。此是受身處。非是解脫。真解脫者。唯一滅盡涅槃。復次一諦者謂道諦。為對種種道故。外道計多種道。謂不食道。臥灰上道。事日月道。食風食果道。裸形道。臥刺蕀道。著弊衣道。佛作是說。此非是道。此是邪道。非善人所依道。真實道者。謂八聖道。復次一諦者謂滅諦。以能盡身苦故。一諦謂道諦。能盡惡道苦故。

　　佛經說二諦。謂世諦第一義諦。問曰。雲何是世諦。雲何是第一義諦耶。答曰。或有說者。二諦是世諦謂苦諦。集諦。所以者何。世法在此二諦中故。如男女行來現在所作事。悉在彼中。二諦是第一義諦。謂滅諦道諦。復有說者。三諦是世諦。謂苦集滅諦。所以者何。滅諦佛說是假名彼岸城故。一諦是第一義諦謂道諦。復有說者。道諦亦是世諦。所以者何。佛說道諦。亦是假名。如沙門婆羅門。評曰。應作是說。四諦亦是世諦。亦是第一義諦。苦集諦是世諦者。如先所說。第一義諦者。如苦空無常無我因集有緣是也。滅諦說是世諦者。佛說滅諦。如城如園林。第一義諦者。盡止妙離。道諦是世諦者。佛說道諦如筏如石如山如華如水如梯如樓觀。第一義諦者。道如跡乘。若作是說。四諦盡是世諦。第一義諦者。則一切法。盡有世諦第一義諦。世諦攝十八界十二入五陰。第一義諦。亦攝十八界十二入五陰。問曰。世諦中。為有第一義諦不。若有第一義諦者。便是第一義諦。無有世諦。若無者。亦是一諦。謂第一義諦。答曰。應作是說。世諦中。有第一義諦。若世諦中。無第一義諦者。如來說二諦。則不如其實。以如來說二諦。如其實故。世諦中應有第一義諦。問曰。若然者。便有一諦。謂第一義諦。答曰。如是唯有一諦。謂第一義諦。問曰。若然者。佛何故說二諦。答曰。以事故。不以體分。唯有一諦謂第一義諦。以事故而有差別。若以事故。名為世諦。不以此事名第一義諦。若以事故。名第一義諦。不以此事名為世諦。猶如一受。有四緣性。謂因次第境界威勢緣。若因事故。名為因緣。不以此事故。乃至名威勢緣。若以事故。名威勢緣。不以此事故。乃至名因緣。又一受有六因性。謂相應共生相似一切遍報所作因。若以事故。名相應因。不以此事。乃至名所作因。若以事故。名所作因。不以此事。乃至名相應因彼亦如是。問曰。世諦第一義諦。為可得施設別體不。雜合耶。答曰。可得尊者和須蜜說曰。名是世諦。名所顯義。是第一義諦。復次隨順世間所說名。是世諦。隨順賢聖所說名。是第一義諦。尊者佛陀提婆說曰。若說眾生。如其所念相應之言。是名世諦。若說緣起等法如其所念相應之言。是名第一義諦。尊者陀羅達多說曰。世諦體相。是名苦集諦少分。

　　佛經說。婆羅門梵志有三諦。是婆羅門梵志諦。雲何為三。婆羅門梵志。作如是說。不應害眾生。如是說者。此言是實。是名婆羅門梵志初諦。婆羅門梵志。復作是說。我非彼所有。彼非我所有。如是說者。此言是實。是名婆羅門梵志第二諦。婆羅門梵志。復作是說。所有集法。皆是滅法。如是說者。此言是實。是名婆羅門梵志第三諦。問曰。此中何者是婆羅門。何者是諦。答曰。佛法外道。是婆羅門。向所說三諦。是名諦。餘悉非諦。不害眾生者。不殺一切眾生。我非彼所有彼非我所有者。我不屬彼。彼不屬我。所有集法悉是滅法者。所有生法。皆當歸滅。復有說者。此佛法內。名婆羅門諦者。向所說三諦。佛為對外道故說此經。外道自言是婆羅門。而逼切他。所以者何。為祠祀故。殺牛羊水牛及餘種種眾生。佛作是說。若逼切眾生。不名婆羅門。實義婆羅門者。謂不惱害一切眾生。外道自言。是婆羅門。為天女色故。而修梵行。佛作是說。婆羅門者。不應為天女色而修梵行。實義婆羅門。不為女色。不為居傢。無所染著。外道自言。是婆羅門。而貪著斷常見。佛作是說。婆羅門者。不應貪著斷常。若知集法即是滅法。是實義婆羅門。復次此經說。三解脫門方便。不害一切眾生。是空解脫門方便。我非彼所有彼非我所有。是說無作解脫門方便。所有集法悉是滅法。是說無相解脫門方便。如三解脫門。三三昧。三種身。三學。三修。三凈說亦如是。

　　佛經說比丘當知。觀察四方者是四諦。問曰。世尊何故說方名諦。答曰。為教化故。受化者應聞諦以方名說然後悟解。如餘經中說。佛為受化者。說解脫門名方。受化者應聞解脫門以方名說。佛便以方名說解脫門。彼亦如是。問曰。四諦四方。有何相似。答曰。俱是法。方亦有四。諦亦有四。問曰。何方與何諦相似。答曰。東方當知如苦諦。西方如集諦。如行者見諦時。前見苦諦。後見集諦。復有說者。東方是集諦。西方是苦諦。是因果法。前因後果故。南方如道諦。所以者何。道諦是福田故。北方如滅諦。滅諦無有上故。

　　佛經說慧根當知在四諦中。問曰。為以攝故言在中。為以緣故言在中。若以攝故言在中者。慧根不攝四諦。四諦不攝慧根。若以緣者。慧能緣一切法。答曰。應作是說。不以攝故。亦不以緣故。言在中。以慧根分別諦時。勢用最勝。說言在中。如信根於四不壞。信勢用勝故。佛作是說。信根當知。在四不壞中。如精進根。於四正斷中。勢用勝故。佛作是說。精進根當知在四正斷中。念根於四念處。勢用勝故。佛作是說。念根當知在四念處中。定根於四禪中。勢用勝故。佛作是說。定根當知在四禪中。復有說者。以緣故作如是說。問曰。若然者慧緣一切法。答曰。此中說緣有漏無漏慧。緣虛空非數滅慧。一向有漏故說緣。

　　尊者舍利弗作如是言。諸長老當知。所有一切善法。皆從四諦生。四諦所攝。在四諦中。問曰。如三諦是有為。能生善法可爾。滅諦是無為。雲何能生善法耶。答曰。雖不能生善法。能攝善法。復次生有二種。一有善法。二生善法。滅諦雖不生善法。而是有善法。復次此中說得生。滅諦雖不生善法。而滅諦得善法生。尊者波奢說曰。此中說忍及知緣在緣中。苦忍苦智。道諦所攝。緣在苦諦。集忍集智。道諦所攝。緣在集諦。滅忍滅智。道諦所攝。緣在滅諦。道忍道智。道諦所攝。緣在道諦。

　　佛經說如來等正覺。隨宜說法。皆為拔濟眾生令在勝處。亦為分別顯現解說四聖諦法。雲何為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。問曰。何故言拔濟。答曰。自拔濟非以他修道故名拔濟。何以知之。答曰。經說。有婆羅門。名度得迦。往詣佛所。而說是偈。

　　今見婆羅門　　現行在人間

　　我今禮遍眼　　願脫我狐疑

　　問曰。此偈為說何事。答曰。彼婆羅門。其性懶墮。欲令他人修道斷煩惱。是故向佛。作如是愛語。汝實是天。而生人間。願見矜愍。汝為我故。而修聖道。斷我煩惱。佛即說此偈。

　　我無自在力　　能斷汝狐疑

　　汝見勝法時　　乃得度大流

　　佛作是說。婆羅門當知。有他人修道自斷煩惱。若當他人修道自斷煩惱者。我初在菩提樹下修道之時。一切眾生煩惱應斷。所以者何。我有大悲心。普及一切眾生故。但他人修道。自斷煩惱。無有是事。若自修道。自斷煩惱。可有是事。猶如他人服藥自除其病。無有是事。若自服藥。自除其病。斯有是事。是故自拔濟。名為拔濟。不以他修道故。而得拔濟。復次言拔濟者。如高山險谷是可畏處。凡夫法亦如是。平坦地無可畏處。聖法亦如是。能拔凡夫高山險谷可畏之處。安置聖法平坦之地無可畏處。故言拔濟。復次等入正法中故言拔濟。等者是世第一法。入正法中者。是苦法忍。問曰。何故說諦名拔濟。說陰界入。不名拔濟耶。答曰。以觀諦時。得正決定。能得果。離欲盡漏。復次說諦是勝說。亦為勝受化者說。以近生法。身近得諦故說。界為初行者說。入為已行者說。陰為久行者。

　　問曰。言聖諦者。為以善聖故言聖。為以無漏聖故言聖。為以聖人成就故言聖。若以善聖言聖諦者。二是善謂滅道。二有二種謂苦集。若以無漏聖言聖諦者。二諦是有漏。二諦是無漏。若以聖人成就言聖諦者。非聖亦成就如說誰成就苦集諦。答曰。一切眾生。答曰應作是說。聖人成就故言聖。問曰。若然者非聖亦成就諦。答曰。言成就者。成就四諦。凡夫雖成就諦。不具四諦。問曰。聖人亦有不具成就四諦者。如具縛人。入見道。苦法忍現在前。答曰。以時少故。若苦法智生具成就四。復次聖人中有具成就四諦者。凡夫中乃至無有一人具成就四諦者。尊者僧伽婆修說曰。佛在世時。凡夫聖人。共論此事。凡夫人作如是說。諸行是常樂我凈。聖人作如是說諸行是無常苦空無我。凡夫人言我所說是實。聖人亦言我所說是實。以是事故。共詣佛所。佛作是言。聖所說是實。所以者何。聖諦是聖人所知見法。是故名聖諦。復次若身中有聖法印者。彼所有諦。名為聖諦。復次若得聖戒。名為聖人。彼所有諦。名為聖諦。復次若得聖慧。名為聖人。彼所有諦。名為聖諦。復次若得聖舍摩他毗婆舍那。名為聖人。廣說如上。復次若得聖財。名為聖人。廣說如上。復次若得聖覺支。名為聖人。廣說如上。復次若得聖胎名為聖人。廣說如上。

　　雲何苦聖諦。佛經說生苦。老苦。病苦。死苦。不愛會苦。愛別離苦。求不得苦。略說五取陰是苦。生相故是生苦。住變異相故是老苦。逼切相故是病苦。盡相故是死苦。不愛相共會故是不愛會苦。相別離故是愛別離苦。不得自在故是求不得苦。如是等諸苦。皆是有漏五取陰所攝。是故略而言之五取陰苦。復次生是一切苦。立足處一切苦因故名生苦。壞可愛盛年故是老苦。壞不愛無病故是病苦。壞不愛命故是死苦。共不可愛境界會故是不愛會苦。與可愛境界別離故是愛別離苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等諸苦。是有漏取陰所攝。故作是說。略說五取陰是苦。問曰。五取陰是廣苦。何故言略說五取陰是苦。答曰。五取陰廣亦是苦。略亦是苦。住五取陰。多諸過患。說不可盡。是故佛說略而言之。五取陰是苦。猶如有人。多諸過惡。人作是言。此人過惡。不可具說。略而言之。多過惡人。彼亦如是。問曰。陰中為有樂不耶。若陰中有樂者。何以不言樂諦。但言苦諦。若無者。佛經雲何通。如說摩訶男。若色一向是苦無樂。不能生喜樂意。眾生則更無餘因。能令眾生起於愛心。摩訶男色非一向苦故。眾生於中起染愛心。乃至識亦如是。又如說三受各有定體。不相雜合。謂苦樂不苦不樂。又如說以所須具。能修於道。以道能到涅槃。以道樂能得涅槃樂。答曰。應作是說。陰中有樂。而樂少苦多。樂法少。苦法多。以樂少故。說在苦分中。譬如毒瓶。一渧蜜墮中。不以一渧蜜故名為蜜瓶。以毒多故名為毒瓶。彼亦如是。復有說者。陰中無樂。以是事故名為苦諦不名樂諦。

　　問曰。若然者佛經雲何通。答曰。受上苦時。於中苦作樂想。受中苦時。於下苦作樂想。受地獄苦時。以畜生苦作樂想。受畜生苦時。以餓鬼苦作樂想。受餓鬼苦時。以人苦作樂想。受人苦時。以天苦作樂想。復有說者。如世人所言。陰中有樂。世人饑得飲食。寒時得溫。疲時得乘熱時得涼。作如是說。我今得樂。如聖人言。陰中無樂。聖人觀阿鼻地獄陰界入。如熱鐵丸。乃至觀有頂陰界入。亦如熱鐵丸。

　　雲何苦集聖諦。佛經說生後有愛及喜心俱愛處處喜愛。是名苦集聖諦。問曰。世尊何故舍諸有漏法。但說愛是集諦。非餘法耶。答曰。施設集諦。愛增益勢用勝。是故佛唯說愛是集諦。非餘有漏法。如思於造作法增益勢用勝故。佛於一切相應不相應法中。說思是行陰。彼亦如是。復次以愛是過去未來現在苦因根本出處起處因故。復次以愛數數生苦勢用勝故。如偈說。

　　如樹不拔根　　雖斷而復生

　　不拔愛使本　　數數還受苦

　　復次愛能潤澤。亦能燒害。猶如熱油渧人身上亦潤亦燒。彼亦如是。復次以愛能起受生死屍鬼故。譬如有水處能起死屍鬼。如是有愛水處。能起受生死屍鬼。復次以愛故。愛畜眾生數非眾生數物。眾生以愛故。畜眾生數物。謂妻子奴婢。及諸僮仆。象馬牛羊等。眾生數物。眾生以愛故。畜非眾生數物。謂宮殿屋舍。種種財寶。及種種谷麥。復次眾生以愛故。長養男身女身。眾生以愛故。如法供養父母妻子奴婢及諸親屬知識。如鳥以愛故。於一谷中。接取諸蟲。於一谷中。自養其子。復次以愛欲故。得未來有身。以欲故追求故得。復次以愛潤故。令生死不萎枯。譬如藥果樹木。以水潤故。而不萎枯。彼亦如是。復次以愛潤故。後有牙生。以愛故父母精氣。在母胎中。為揵闥婆作所依。復次如愛行所依所緣故而生。餘煩惱行所依所緣亦生。如大魚去處小魚亦隨。彼亦如是。以是事故。說愛眾生煩惱王。復次若身中有愛著。餘煩惱亦著。如衣膩塵垢亦著。彼亦如是。復次若身中有愛水。諸煩惱則樂著此身。譬如有水處魚等水性則生樂著。彼亦如是。復次愛如醎水難可止足。猶如渴人飲於醎水。飲已轉渴。如是未離欲眾生得於境界。轉生渴愛。復次以愛故。別異眾生能令合會。如以水故能令別異土沙而得合會。彼亦如是。復次以愛故。能令眾生善根不熟。亦作潤濕。令自身相著。譬如蠅著酥油蜜濕草之上則不能飛騰虛空。彼亦如是。復次愛因時所行異。果時所行異。因時所行如親愛。果時所行如怨傢。猶如商人入海與羅剎交。初所行異。後所行異。初作是言。善來賢善。善來大仙願為我等作主。乃至廣說。後若交會。得其意時。擲鐵城中。食其血肉。唯有餘骨。愛亦如是。因時所行猶如親愛。果時所行猶如怨傢。眾生以愛故。造諸惡業。墮惡趣中。受無量苦。復次愛說是受生因。如說業是取生因。愛是受生因。復次愛難斷難卻。此中應說喻。如有人。為二羅剎所持。一作母形。二作怨形。作母形者。難除難卻。作怨形者。易除易卻。如是未離欲眾生。為二結所因。謂恚結。愛結。恚結易斷易卻。愛結難斷難卻。復次以愛結數數微細行。愛行時微細。難可識知。譬如旋師所用利器。有所截斷。微細難覺。彼亦如是。復次以愛在三有枝中。初生是愛。增廣是取。前次第滅是無明。復次佛經說。愛是前導。如說阿難當知。緣愛故有追求。緣追求故得。緣得故分處。緣分處故生偏愛。緣偏愛故生貪著。緣貪著故生慳。緣慳故受不舍。緣受不舍故生守護。緣守護持刀執杖。生種種鬥諍。欺誑妄語。生餘種種惡不善法。復次以愛於八處染污定勢用勝故。如說味初禪。住時亦味。起時亦味。乃至非想非非想處亦如是。復次佛說愛如縛。如偈說愛系縛眾生。如繩系飛鳥。乃至廣說。復次佛說愛如網。如說我說愛如網如枝。復次佛說愛是廣。如說廣無過於愛渴。復次愛說如河。如說比丘當知。三河者謂欲愛色愛無色愛。復次愛難斷難過難除故。復次愛多諸過患故。復次以愛故。有界差別地差別種差別。能生一切煩惱。以如是等事故。佛經說愛是集諦。非餘有漏法。

　　雲何苦滅聖諦。答曰。佛經說生後有愛。及喜心俱愛。處處喜愛。已吐已舍盡無餘。是名苦滅聖諦。問曰。集亦滅。何故但說苦滅聖諦。不說集滅聖諦。答曰。應說集滅聖諦。亦應說苦滅聖諦。而不說者。當知此說有餘。復次若說苦滅。當知已說集滅。所以者何。苦外更無有集若說苦滅當知已說集滅。復次若說苦滅。受化者。則生喜心。言是滅妙好能滅此弊惡。苦集法不爾。以如是等事故。但說苦滅。不說集滅。

　　雲何苦滅道聖諦。答曰。佛經說八聖道是也。正見乃至正定。問曰。此亦是集滅道不。但是苦滅道。何故但說苦滅道。不說集滅道耶。答曰。如說苦滅道聖諦。亦應說集滅道聖諦。而不說者。當知此說有餘。復次若說苦滅道聖諦。當知已說集滅道聖諦。所以者何。苦外更無集故。復次若說苦滅道聖諦。受化者則生喜心。言是道妙好能滅此弊惡。苦集法不爾。復次欲現道力令苦不生故。設有人問道。汝能令因非因果非果耶。彼當答言不能。但能令生苦因緣者不生。復次為止誹謗道故。若人年七歲八歲。得阿羅漢道。後壽百年。於其中間身受無量諸苦。如是四百四病等。世人見之。而作是言。此人有道。為無所益。受苦若此。佛作是言。道已於此人。大有所作。此人若身壞命終。更不受諸苦。以如是等事故。說苦滅道聖諦。不說集滅道聖諦。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十一

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品第四之五

　　問曰。世尊何故先說苦諦。乃至後說道諦。答曰。欲令文義隨順故若先說苦諦。後乃至說道諦。則文義隨順。復次若如是說諦。則說者亦易。受者亦易。復次此諸法。或以起處得名。或以隨義得名。或以見時得名。以起處得名者。如念處禪無色定等行者。先修身念處。佛先說身念處。後乃至說法念處禪無色定。廣說亦爾。隨義得名者。如正斷神足根力覺道等。見時得名者。如四聖諦行者。先見苦諦。佛先說苦諦。後乃至見道諦。佛後說道諦。問曰。此中因論生論。行者何故先見苦諦。後乃至見道諦。答曰。以粗細故。四諦中苦諦最粗。以苦粗故。行者先見三諦。細故行者後見。如索迦人蛇摩那人兜佉羅人學射之時。先射簸箕草人濕泥團等。箭矢無不著。後漸更學。乃至射一毛。彼亦如是。問曰。應先因後果何故行者先見苦果。後見集因。答曰。先見苦。後斷集。是隨順法。雲何知苦隨順斷集耶。答曰。如樹先斷其枝後拔根易。如生死樹。先知苦枝。後拔集根則易。問曰。道在前滅在後。何故行者先證滅。後修道。答曰。先滅修道。是則隨順。若當先修道後證滅者。不知此道為是誰道。若先證滅後修道者。乃知此道是滅道如人問他示我道處。他人問言。為問至何處道。答言欲至城道。他人答言。此道即是。如彼以城示道。則得隨順。此亦如是。以滅示道。則得隨順。復次行者先以道斷緣三諦愚。後起緣道現在前斷緣道愚。如人於他面無疑。於自面有疑。若以明鏡。照自面像。疑心則除。彼亦如是。復次緣苦愚持緣集愚。緣集愚持緣滅愚。緣滅愚持緣道愚。不得不除緣苦愚。除緣集愚。不得不除緣集愚除緣滅愚。不得不除緣滅愚。除緣道愚。如持生亦如是。復次觀苦觀能生觀集觀。觀集觀能生觀滅觀。觀滅觀能生觀道觀。不可不生觀苦觀。乃至能生觀道觀復次觀苦觀是集觀因。是根本是出處是所作。是緣是起處。集觀是滅觀因。等滅觀是道觀因等。不可不生觀苦觀。乃至生觀道觀。復次觀苦觀是觀集觀。方便是門是所依。乃至滅觀是觀道觀。方便是門是所依。餘廣說如上。復次觀苦觀。是觀集觀所依處立足處。乃至觀滅觀。是觀道觀所依處立足處。餘廣說如上。尊者波奢說曰行者先知五取陰如癰。後求其因知集是因。何處能除此因。滅處能除。唯能滅耶。道能滅之。如身體細軟之人。色生癰瘡受大苦惱。作如是念。此瘡何由而生。知從風冷熱生。何處能令無此。謂無病處。誰能除此。謂若塗若熟若破。彼亦如是。復次行者知此五取陰是過患。誰是其因。集是其因。何處得除。滅處得除。誰能除之。道能除之。如人有子。作賊行惡。親近惡友。彼人作是念。誰令我子。作如是惡。知親惡友。誰能除制。知是善友。彼亦如是。

　　彼見苦時。先見欲界苦。後見色無色界苦。問曰。何故行者先見欲界苦後見色無色界苦耶。答曰。以粗細故。欲界苦粗。色無色界苦細。行者先見欲界粗苦。後見色無色界細苦。問曰。若然者色界苦粗。無色界苦細。何故一時見耶。答曰。以與此身俱不俱故。欲界苦與身俱。色無色界苦。雖有粗細而不與此身俱。故一時見。復次欲界苦。屬我是我有。色無色界苦。不屬我。不是我有。是故俱見。復次欲界苦。苦痛逼切。如負重擔。是以先見色無色界苦。非苦痛逼切。如重擔故。是以俱見。復次欲界苦。是近故先見。色無色界苦。是遠故俱見。如近遠俱不俱。此身他身說亦如是。問曰。行者於色無色界苦為現見不。答曰。現見有二種。一離欲現見。二自身現見。行者於欲界苦。有二種現見。謂自身現見。離欲現見。於色無色界苦。雖有離欲現見。而無自身現見。譬如賈客。有財兩擔。一自身擔。二使他擔。於自身擔者。有二種現見。一知財現見。二知重現見。於他擔者。有一種現見。謂知財現見。復次見欲界苦。是善不善無記。是以先見。色無色界苦。是善無記。是故俱見。復次行者成就欲界凡夫性。是以先見。不成就色無色界凡夫性。是故俱見。復次誹謗時。先謗無欲界苦。是以先於欲界苦生信。後誹謗色無色界苦。是以後生信。

　　問曰。見諦時。為別相見。為總相見。若以別相者。別相有無量。見諦則無竟已。如地有無量別相。若觀地別相。不能令盡。而便命終。若以總相者。雲何不名一時見諦。別相諸法復雲何知。答曰。應作是說。以總相見諦。問曰。若然者雲何不名一時見諦。答曰。以總相者。於一諦總相。非四諦總相。為少分相故。分別無量。總相別相。如地有總相。以三大故。地是別相。一切地。皆是堅相是總相。四大是色陰。色陰有總相別相。別相者以四陰故。總相者一切色皆是障礙。五取陰是苦諦。苦諦有別相總相。別相者以三諦故。總相者一切苦。皆是逼切相。以如是總相見諦。以無常苦空無我行見諦。以苦諦故是總相。以餘三諦故是別相。以諦故是別相。以陰故是總相。復次一諦非四諦。四諦非一諦。是故不一時見諦。復次一行非四行。四行非一行。是故不一時見諦。復次以覺所覺分明瞭瞭故。根根義所境界境界。亦分明瞭瞭故。不一時見諦。復次以有漏無漏別故。不一時見諦。復次以有為無為差別故。不一時見諦。復次苦諦不一時見。先見欲界苦。後見色無色界苦。先見欲界諸行因。後見色無色界諸行因。先見欲界諸行滅。後見色無色界諸行滅。先見欲界對治道。後見色無色界對治道。是故非一時見諦。雲何知別相法耶。答曰。見諦時不知別相法。一切別相。智所應知者。盡以總相智知。復次若緣諦別相無知。若緣諦總相無知。一時斷故。是故總相見諦時。亦知別相所知。

　　佛經說未知苦聖諦。當知阿毗曇說。雲何智所知法。答曰。一切法。問曰。一切諸法。是智所知。如阿毗曇說。佛經何故但說知苦耶。答曰。佛經說知苦是出世間智。阿毗曇說。知一切法。是世間出世間智。如世間出世間。有漏無漏縛解系不系。當知亦如是。復次佛經說。知苦是近智。阿毗曇說。知一切法。是近智遠智。如近遠俱不俱。當知亦如是。復次以總相知故。佛說知苦。以總相別相知故。阿毗曇說知一切法。如總相知。別相知。總相解。別相解。總相觀。別相觀。當知亦爾。復次佛經說不共智。阿毗曇說共不共智。復次佛經說見苦時。阿毗曇說觀行時。復次解有二種。一者假名。二者實義。佛經說假名解知苦。阿毗曇說實義知一切法。問曰。雲何假名解。答曰。現見苦是知果。現見集是知因。證滅時知滅。有二功德不在身中。行修道時。為斷一切煩惱道。以如是等總相解故。名假名解。尊者波奢說曰。佛經說當知苦。或謂但當知苦。更不知餘。是故阿毗曇。作如是說。應知一切法。佛經說當斷集。或謂但當斷集更不斷餘。是故阿毗曇作如是說。雲何斷法。一切有漏法。佛經說當證滅。或謂但當證滅更不證餘。是故阿毗曇作如是說。雲何證法。答曰。一切善法。佛經說當修道。或謂但當修道更不修餘。欲令此事決定故。阿毗曇作如是說。雲何修法。答曰。善有為法。復次為斷生死根本及道故。佛經說當知苦身見是六十二見根。六十二見是煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報故生善不善無記法。身見知苦時斷。是故佛經唯說知苦。復次若知苦時。斷五我見十五我所見。是故佛經唯說知苦。復次知苦時斷二見謂身見邊見。得二三昧。謂空無願。是故佛經唯說知苦。復次無始已來。眾生於陰中。計我想人想念想。誰能斷此惡想使住善想。唯知苦能。是故佛經唯說知苦。復次眾生無始已來。於此無常無我無樂無凈陰中。計有常我樂凈。誰能斷如是顛倒。唯有知苦。是故佛經唯說知苦。復次為斷貪著陰者故。眾生無始已來為此陰受苦痛逼切。如負重擔受是苦已。復追求陰。以追求故。復更生陰。猶如小兒為乳母所打還復歸趣。彼亦如是。為苦所逼。還復歸苦。是故佛經唯說知苦。復次行者見苦時。令無始已來諂曲之心邪見顛倒煩惱惡行皆令正直。是故佛經唯說知苦。復次若知苦時。亦名斷苦。若斷集時。不名知集。是故佛經唯說知苦。復次行者知苦時。住不顛倒想。無有是處。以分別故。說若行者知苦更不知餘諦。若有人問。此陰為是常。是無常耶。答言無常。無一剎那住故。是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是凈不凈耶。答言不凈。猶如糞穢。有我無我耶。答言中無有人。無作者受者。但是諸行糞穢之聚。復次苦如癰瘡。常自困苦。如箭入身。如刀自割。如毒自殺。如火自燒。如怨自害。如住邊城多受厄難。復次行者見苦時。名真佛出世間。如法入佛法。得無障礙。受行佛法。復次行者見苦時。舍舊緣得新緣。舍共得不共。舍世間得出世間。復次行者見苦時。未開無漏道門今開。未曾舍凡夫性今舍。未曾得聖道今得。復次行者見苦時。舍名得名。舍界得界。舍性得性。舍名得名者。舍凡夫名得聖人名。舍界得界者。舍凡夫界。得聖人界。舍性得性者。舍凡夫性。得聖人性。復次行者見苦時。得心不得心因。得業不得業因。得明不得明因。復次行者見苦時。得離五人聚入八人聚。五人聚者。謂五逆人。八人聚者。謂四向四果。復次行者見苦時。舍如樹華凡夫性。得住如門閫聖性。復次行者見苦時。初得於法不壞信。復次行者見苦時。得無有是處法。如說無有是處。是見諦具足人。不故殺生。不故犯戒。乃至廣說。以如是等事故。佛經唯說知苦。佛經說集聖諦應知應斷。阿毗曇說。雲何斷法。謂有漏法。若作是說。生後有愛是。集聖諦者。則生是難。如阿毗曇說。雲何斷法。一切有漏法。何故佛經但說生彼有愛是集諦耶。答曰。前說愛。所以此中應廣說。若作是說一切有漏因是集諦。則生是難。如苦亦應斷。何故佛經但說斷集。答曰。為不生苦故。佛作是說。汝等若不欲苦。應當斷集。若斷集者。苦則不生。復次為不生果故。佛作是說。若汝等不欲果者。應當斷因。若斷因者。果則不生。復次欲斷苦流故。猶如水相續流。若不斷其源。則水流不止。若斷其源。水則不流。如是若不斷苦源。苦流不止。若斷苦源。苦流則止。復次若斷集者。則斷俱因。俱系得解。得無漏解脫得。斷非想非非想處一切遍因。復次若斷因者果亦斷。因若滅果亦滅。舍因亦舍果。吐因亦吐果。復次為舍重擔。如人身負重擔上險難處。為此重擔之所逼切。他人語言。汝若為此重擔所逼切者。應斷其擔索。若擔索斷。擔自當墮。眾生亦爾。身負陰擔。上於生死險難之山。為此陰擔之所逼切。佛作是說。汝等若不欲負陰擔者。應斷於集若斷於集。陰擔則墮。復次為對外道故。外道不欲苦果。而不斷因。猶如愚狗舍人逐塊。外道亦爾。不斷苦因。不欲苦果。佛作是說。汝等若不欲苦果。當斷其因。若斷其因。苦則不生。復次集中已有三界上中下果。佛作是說。汝等若於三界上中下果。不欲求者。應當斷集。若斷集者。則三界上中下果。更不復生。復次以集能生三苦故。三苦者謂欲界色界無色界苦。佛作是說。汝等不欲三苦者。應當斷集。廣說如上。復次以集能生四苦故。四苦者謂四生。佛作是說。汝等若不欲四苦者。廣說如上。復次以集能生五苦故。五苦者謂五趣。佛作是說。汝等若不欲五苦者。廣說如上。以如是等事故。佛經說集應知應斷。

　　佛經說苦滅聖諦應知應證。阿毗曇說。雲何得作證法。答曰。一切善法。問曰。如阿毗曇說一切善法應證。佛經何故唯說證滅。答曰。此滅是解脫。亦是不系相。復次此滅無處所。無有所依。復次此滅是因無果。是果無因。復次此滅是因非有因。是所作非有所作。是緣非有緣。是離非有離。是果非有果。復次此滅能令陰無非無法體。復次此滅息三攝四舍五。復次此滅是一味種種道果。凈於四姓。名無上法。復次此滅是無漏。得是有漏無漏。滅是非學非無學。得是學無學非學非無學。滅是不系。得是系不系。滅是無斷。得是修道斷或不斷。滅是滅諦攝。得是苦諦集諦道諦攝。復次此滅是善是常。是善離陰。是善無有上中下。是無前後際。復次此滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。以如是等事故。佛經說應證滅。佛經說苦滅道聖諦應知應修。阿毗曇說。雲何修法。答曰。一切有為善法。問曰。如阿毗曇說一切有為善法皆應修。何故佛經但說修道。答曰。以道應修應習故。復次以道有二種修故。一得修。二行修。世俗道有四種修。謂得修。行修。對治修。除去修。復次此道修時。不斷緣愛。世俗道修時。斷於緣愛。復次此道修時。其性出而不沒。世俗道修時。其性亦出亦沒。於欲界而出。於初禪而沒。乃至於無所有處而出。於非想非非想處而沒。問曰。無漏道亦爾。離欲界欲。而生初禪。乃至離無所有處欲。而生非想非非想處。答曰。世俗道。於彼處生報。非無漏道。復次此道若修。則滅損毀壞於有。世俗道修時。則增益長養於有。復次此道若修則令有不相續斷。增長生老病死法。世俗道修時。令有相續增長生老病死法。復次此道若修是滅苦集道。是滅增長生老病死道。世俗道修時。是苦集道。是增長生老病死道。復次此道修時。不為身見作所緣。乃至不墮苦集諦中。世俗道雖修為身見作所緣。乃至墮苦集諦中。復次此道修時。不為界趣生增長生死法作因。世俗道雖修為界趣生增長生死法作因。復次此道修時。能盡界趣生增長生死法。世俗道雖修不能盡界趣生增長生死法。復次此道修時。是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果是有果。以如是等事故。佛經唯說修道。問曰。聖行名有十六種。體有幾耶。答曰。或有說者。名有十六體有七。緣苦四行。名有四體亦有四。緣集四行。名有四體有一。緣滅道亦爾。問曰。何故緣苦四行。名有四體亦有四。答曰。緣苦四行。是顛倒近對治。如顛倒。名有四體亦有四。此行亦爾。評曰。應作是說。聖行名有十六。體有十六。如名體。名數體數名相體相名異體異。當知亦如是。問曰。聖行體性是何。答曰。體性是慧。彼慧體是行行餘行。亦為行所行彼相應法體。非行行餘行。亦為行所行。彼共有法體。非行不行餘行。為行所行。復有說者。聖行是心心數法。若作是說。聖行體性。是心心數法者。相應法體性。是行行餘行。為行所行。不相應法體。非行不行餘行。為行所行。復有說者。聖行體性。是一切法。若作是說。聖行體性是一切法者。相應法體。是行行餘行。為行所行。不相應法體。是行不行餘行。為行所行。評曰。應作是說。聖行體性是慧。如先所說。此是行體性。乃至廣說。

　　已說體性。所以今當說。何故名無常行。乃至名乘行耶。答曰。以二事故。是無常。一以所作。二屬於緣。所作者。一切有為法所作。唯一剎那頃。屬於緣者。待因緣而生。苦痛逼切。如負重擔。是苦對我所見故是空。對我見故是無我。因如種子法。集如出現法。有如相續法。能生故是緣。如泥團杖輪水縷等合集故瓶生。彼亦如是。諸陰盡是滅。無三相故是止。是善是常故。是妙是離。更無所離故是離。對邪道故是道。對不正故是正。能到解脫城故是跡。體性是出。不沉沒故是乘。復次非究竟故是無常。如重擔故苦。內無人無作者無受者無說者故空。不自在故無我。生故是因。出現故是集。流故是有。作相故是緣。不相續盡相續故是滅。滅三火故是止。無苦惱故是妙。無過患故是離。能去是道相應方便故是正。能到正故名跡。畢竟過生死故是乘。

　　問曰。見苦諦時。見苦四行。謂無常苦空無我。何故但說苦諦。不說無常空無我諦耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若說苦諦。當知已說無常空無我諦。復次此行是不共行。唯在苦諦中。無常行在三諦中。空無我行在一切法中。復次此行與有相違。能棄生死。若有美妙飲食。持與小兒。而語之言。此食是苦。小兒聞已。便生舍心。而不欲食。復次此行是一切所信處。謂愚智內道外道。復次智所知善分別故。佛經說苦智。為知何法。答曰。知苦如智所知。解所解行所行根根義所境界境界。當知亦如是。復次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說苦諦苦行。今佛亦說苦諦苦行。問曰。見集諦時。見集四行。謂因集有緣。何故但說集諦。不說因有緣諦。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若說集諦。當知已說因有緣諦。復次智所知善分明故。佛經說集智。為知何法。答曰。知集如智所知。乃至所境界境界。說亦如是。復次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說集諦集行。今佛亦說集諦集行。問曰。見滅時見滅四行。謂滅止妙離。何故但說滅諦。不說止妙離諦。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。餘如集諦說。道諦隨義說亦如是。滅諦名涅槃。名不相似。名非品。名無色。名第一。名勝智果。名阿羅漢不應親近不應修。名可受。名近名妙名離。廣解如雜犍度。

　　佛以聖語。為四天王。說四諦二解二不解。佛欲饒益憐愍故。復作陀毗羅語說四諦。謂伊彌彌禰逾被陀踏被。二不解者。一解一不解。世尊欲饒益憐愍故。作彌梨車語說四諦。謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毗羅致。是名苦邊。四皆得解。問曰。佛能以聖語。為四天王說四諦。令其解不。若能者何故不使他解。不能者偈所說雲何通。如偈說。

　　佛以一音演說法　　而現種種若幹義

　　眾生皆謂獨為我　　解說諸法不為他

　　一音者謂梵音。現種種義者。若會中有真丹人者。謂佛以真丹語。為我說法。如有釋迦人夜摩那人陀羅陀人摩羅娑人佉沙人兜佉羅人。如是等人。在會中者。彼各各作是念。佛以我等語。獨為我說法。若貪欲多者。佛為我說不凈。嗔恚多者。佛為我說慈心。愚癡多者。佛為我說緣起。眾生皆謂為我解說。諸法不為他者。時會各謂佛為說法不為他。答曰。應作是說。佛能。問曰。若然者。何故不令他解。答曰。為滿足諸天王心所念故。二天王作是念。若佛為我作聖語。說四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以毗羅語。說四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以彌梨車語。說四諦者。我則能解。如其念而為說之。復次欲現知眾生語言音聲故。或謂如來唯能作聖語不能作餘語。欲令如是疑心得決定故。而作是說。復次受化者。或於如來。不變形言。而得受化。或於如來。變異形言。而得受化者。若於如來不變形言得受化者。若變形言而受化者。則不能解。曾聞佛在摩伽陀國。為尊弗迦羅婆羅故。步行經十二由旬。令十萬眾生皆得見諦。皆以不變形言故。若變形言。彼諸眾生則不能見諦。若眾生應見如來變現形言而得度者。若不變形言則不得度。復有說者。不能。世尊非境界事。不能為境界。佛雖得自在。不能以耳見色眼聽聲。問曰。若然者偈義雲何通。答曰。此是嘆說如來之言。所說大過。如毗婆阇婆提作如是說。如來常定善安住念慧故。如來不眠。以離蓋故。如是皆是嘆說如來過美之言。復次如來言音。能遍一切聲境界。如其所念皆悉能語。如來秦語。勝秦中生者。如來若作彌梨車語。勝彌梨車中生者。復次如來語言。速疾回轉。若作秦語。次作釋迦語。以速疾回轉故。人謂一時。

　　佛經說諸比丘。是苦聖諦。曾從他聞。於法中正觀思惟。生眼智明覺。諸比丘是苦聖諦。我應當知。曾從他聞。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。集滅道說亦如是。諸比丘是苦聖諦。曾從他聞。廣說如上。是說未知欲知根。諸比丘是苦聖諦。我應當知。曾從他聞。廣說如上。是說知根。諸比丘是苦聖諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。是說知已根。如是餘一二諦三轉生三根亦爾。尊者達磨多羅作如是說。我思惟此所說法。舉身毛豎。如來所說。義無相違。不失次第。今此所說。失於次第。所以者何。此中知已根。後說未知欲知根。如是觀法。非佛辟支佛聲聞所觀。所以者何。無有知已根。後起未知欲知根。現在前者。若欲舍是所說。是則不可。所以者何。此是如來最初之說。五比丘八萬諸天為證。若欲不舍此所說者。失於次第。彼尊者雖有此念。而不舍此說。但正其文。此經應如是說。諸比丘。是苦聖諦。曾從他聞。於法中正觀思惟。生眼智明覺。是集聖諦。是滅聖諦。是道聖諦。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我應當知。是苦集諦我應當斷。是苦滅諦。我應當證。是苦滅道諦。我應當修。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我已知。是苦集諦。我已斷。是苦滅諦。我已證。是苦滅道諦。我已修。廣說如上。若作是說。則不失次第。隨順見諦時。阿毗曇者作如是說。經文不應正。所以者何。過去諸大論師。利根智慧。不正經文。何況尊者達磨多羅。利根智慧。不如前者。問曰。若然者此所說豈不違次第耶。答曰。有二種隨順。一所說隨順。二見諦隨順。以所說隨順故。世尊作如是說。以隨順見諦故。尊者達磨多羅。作如是說。尊者波奢說曰。此中不說未知欲知根知已根。此中說菩薩欲界聞慧思慧。菩薩坐道樹下時。作如是方便觀行。問曰。若然者。此說雲何通。如說諸比丘。我是時得阿耨多羅三藐三菩提。如來以欲界聞慧思慧。得阿耨多羅三藐三菩提耶。答曰。如來本為菩薩。作如是方便觀行時。以欲界聞慧思慧。觀於諸法。生智慧光明。除去愚闇義名必得阿耨多羅三藐三菩提。如人先以生皮覆面。除去之後。以沙羅覆面。其所障礙。而甚微少。彼亦如是。諸比丘。我三轉四諦十二行。生眼智明覺。問曰。如此三轉四諦十二行。應有四十八行。何故但說三轉四諦十二行耶。答曰。此是三說十二行法不過十二。餘廣說如雜揵度。

　　問曰。此四聖諦。若是體斷。亦是緣斷耶。答曰。或是體斷。非緣斷。或是緣斷。非體斷。乃至廣作四句。體斷非緣斷者。謂苦諦集諦無漏緣無緣法。緣斷非體斷者。謂道諦緣有漏法。體斷緣斷者。謂苦集諦緣有漏法。非體斷非緣斷者。謂道諦緣無漏無緣法。一切滅諦。四禪初禪第二禪第三禪第四禪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。波伽羅那說雲何初禪。答曰。初禪所攝善五陰。乃至雲何第四禪。答曰。第四禪所攝善五陰。彼中說善禪。不說染污不隱沒無記。或謂。禪唯是善非染污不隱沒無記。今欲決定說禪是善染污不隱沒無記故。而作此論。四禪初禪。乃至第四禪。問曰。何故名禪。為以斷結故名禪。為以正觀故名禪。若以斷結故名禪者。無色中亦有定能斷結亦應名禪。若以正觀故名禪者。欲界亦有定能正觀。亦應名禪。答曰。應作是說。斷結故名禪。問曰。若然者無色中亦有定能斷結。亦應名禪。答曰。若定能斷不善無記結者是禪。無色定雖能斷無記結。不能斷不善結故。不名為禪。問曰。若作是說。唯未至依是禪。所以者何。能斷不善無記結故。答曰。此中說過患對治。對治有二種。有過患對治斷對治。上地雖無不善結斷對治。有過患對治問曰。若作是說。上地滅法智。道法智。一切比智。則不名禪。所以者何。於欲界結。不能作斷對治過患對治故。答曰。雖非全界全地。而彼界彼地中。有能與欲界結。作過患對治者。以能者故。不能者亦得名禪。復次禪中遮少分有少分與欲界結作斷對治過患對治。無色界悉遮。乃至無一剎那與欲界結作斷對治過患對治者。尊者瞿沙。作如是說。此六地盡能與欲界結作斷對治過患對治。以未至禪初出故。斷欲界結。餘者不斷。以未至禪斷故。如日光初中後時盡與闇相妨然。初出者。能除夜闇。中後者。雖與闇相妨。而不除闇。以初者除故。猶如六人共一怨傢。而共議言。我等若先得怨者。必斷其命。六人之中。一得怨而殺。餘五人雖於彼人是怨。而不殺者。先已殺故。如人持六燈次第入闇室中。初入者除室中闇。餘燈雖與闇相妨。而不破闇者。已先破故。如是六地中。雖與欲界結作斷對治過患對治。以未至禪初生斷欲界結。餘地不斷者。以未至禪先已斷故。若六地作欲界結斷對治者。依根本禪。得正決定時。欲界見道所斷結。則無分齊。亦不應證解脫得。以依根本禪。得正決定者。於欲界見道所斷煩惱。而有分齊。證解脫得。以是事故知六地盡有欲界煩惱斷對治過患對治。復次若定能畢竟斷見道修道所斷結者名禪。無色定雖畢竟斷修道所斷結。不斷見道所斷結。復次若定能遍緣能斷結者名禪。無色定雖能斷結。不能遍緣欲界定。雖能遍緣。不能斷結。禪定能遍緣。亦能斷結。復次若定與五陰俱生作依者名禪。無色定與四陰俱生作依者。不名為禪。復次若定有四枝五枝者名禪。無色定無四枝五枝故。不名為禪。復次若有樂道處名禪。無色定無樂道故不名禪。復次若定能與道作依者名禪。無色定不能與道作依者不名禪。復次若定有三種示現者名禪。無色定無三種示現故不名禪。復次若定有三無漏根者名禪。無色定不具三無漏根故不名禪。三道亦如是。復次若有二道處名禪。二道者。謂見道。修道。忍道。智道。法智道。比智道。無色中無見道忍道法智道故不名禪。復有說者。以正觀名禪。問曰。若然者。欲界亦有正觀。應名為禪。答曰。若定能正觀亦能斷結者名禪。欲界定雖能正觀。不能斷結。故不名禪。復次若定牢固相續久住出入意不舍者名禪。欲界定與此相違。故不名禪。復次若有定名亦有定用者名禪。欲界定雖有定名。無有定用猶如泥椽。雖有椽名。而無椽用。禪定猶如木椽。亦有椽名。亦有椽用。復次若定不為嬈亂風所吹動者名禪。欲界定。為嬈亂風所吹動故不名禪。猶如四衢道中燈為風所吹動。禪定不為嬈亂風所吹動故名禪。猶室中燈不為風所吹動彼亦如是。

　　禪有十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。第二禪有四枝。內信喜樂一心。第三禪有五枝。舍念慧樂一心。第四禪有四枝。不苦不樂舍念一心。問曰。禪枝名十八。體有幾。答曰。名有十八。體有十一。初禪有五枝。名有五。體亦有五。第二禪增一枝謂內信。第三禪增四枝。謂舍念慧樂。第四禪增一枝。謂不苦不樂。是故禪枝名有十八。體有十一。復有說禪枝名有十八。體有十。所以者何。初禪第二禪第三禪樂。俱是一樂枝故。不應作是說。所以者何。初禪樂第二禪樂異。第三禪異。初禪第二禪樂是猗樂。第三禪樂是受樂。初禪第二禪樂是行陰攝。第三禪樂是受陰攝。是故如前說者好。如名體名數體數。乃至知名知體。說亦如是。問曰。何者是禪。何者是枝。答曰。一心是禪。餘者是枝。問曰。若然者。初禪第三禪有四枝。第二禪第四禪有三枝。答曰。一心是禪。亦是禪枝。餘者是枝非禪。如正見是道是道枝。餘是道枝。如擇法覺是覺是覺枝。餘者是覺枝不非時食是齋是齋枝。餘者是齋枝。如是一心是禪亦是禪枝。此是禪枝體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名枝。枝是何義。答曰。隨順義是枝義。俱負義是枝義。成大事義是枝義。牢堅最勝義是枝義。別異義是枝義。隨順義是枝義者。若法隨順彼地立枝。俱負重成大事牢堅最勝亦如是。別異義是枝義者。如軍別異名軍枝。如車別異名車枝。如是禪別異故名禪枝。是故隨順義是枝義。乃至廣說。

　　問曰。若是初禪枝。亦是二禪枝耶。答曰。或是初禪枝。非二禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非二禪枝者。覺觀是也。是第二禪枝非初禪枝者。內信是也。是初禪第二禪枝者。喜樂一心是也。非初禪非第二禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是初禪枝非第三禪枝者。覺觀喜樂是也。是第三禪枝非初禪枝者。舍念慧樂是也。是初禪枝是第三禪枝者。一心是也。非初禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第四禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非第四禪枝者。覺觀喜樂是也。是第四禪枝。非初禪枝者。不苦不樂舍念是也。是初禪枝亦是第四禪枝者。一心是也。非初禪枝非第四禪枝者。除上爾所事。是第二禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是第二禪枝非第三禪枝者。內信喜樂是也。是第三禪枝非第二禪枝者。舍念慧樂是也。是第二禪枝亦是第三禪枝者。一心是也。非第二禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。乃至第三禪四句。歷第四禪。應隨相說。

　　問曰。如猗舍一切地中有。何故初禪二禪。立猗不立舍耶。第三第四禪。立舍不立猗耶。答曰。先作是說。隨順義是枝義。若法隨順彼地者立枝。猗隨順初禪第二禪故立枝。舍隨順第三第四禪故立枝。復次勢用勝故。更相覆蔽。如初禪第二禪。猗勢用勝。覆蔽於舍。第三第四禪。舍勢用勝故。覆蔽於猗。問曰。雲何此二法。更相覆蔽。答曰。以所行相違故。如一人一時。亦行亦住。亦眠亦寤。一向相違。彼亦如是。復次對治欲界五識及粗身故。初禪立猗為枝。對治初禪三識及粗身故。第二禪立猗為枝。第二禪無粗身故。第三禪不立猗為枝。第三禪無粗身故。第四禪不立猗為枝。復次以初禪二禪有染污喜。以是事故。佛作是說。應猗不應舍。是故初禪二禪。立猗為枝。第三第四禪。無染污喜。是故諸聖行舍。復次以初禪二禪。猗生有所緣如說。若心喜時。身則生猗。第三第四禪。猗生無所緣。是故諸聖行舍。問曰。內信一切地盡有何故。第二禪地立枝。非初禪耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。內信隨順第二禪地故立枝。復次初禪覺觀如火。識身如污泥。令心擾濁。信不明凈。如熱濁泥中面像不現。第二禪無覺觀火識身污泥。信則明凈。如清冷水面像則現彼亦如是。復次行者住第二禪。於界離欲。於地離欲。生大信心。行者離不定欲界欲。起初禪現在前。作如是念。我已得離不定界欲。不知定界欲為可離不。後離初禪欲。起二禪現在前。是時於界離欲。於地離欲。生大信心。如初禪地欲可離。當知一切地。乃至非想非非想處欲盡可離。以是事故。二禪信立枝。初禪不立。問曰。念慧一切地中有。何故第三禪地立枝。非餘地耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念慧隨順第三禪故立枝。復次第三禪道。多諸留難。自地亦有留難。他地亦有留難。他地道多諸留難者。第二禪喜漂沒輕躁。猶如羅剎。令行者離第三禪欲時。生諸衰退。為對是事故。第三禪立念為枝。是故佛作是說。汝等當正念。莫為第二禪喜之所漂沒。自地留難者。第三禪樂受。是一切生死中最勝樂。令行者樂著不能離上地欲。為如是事故。第三禪慧立枝。是故佛作是說。汝等應於是樂莫生貪著。不求上地離欲法。問曰。念慧一切地中有。何故第四禪地立念為枝。不立慧。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念隨順第四禪故立枝慧不隨順故不立枝。復次第四禪道。多諸留難。他地有留難。自地無留難者。第三禪地樂受。於一切生死中最勝。行者貪著故。不求離上地欲。是故佛作是說。汝等應當正念。莫為第三禪地樂之所覆沒。以自地無留難故。不立慧為枝。復次第四禪地。立不苦不樂受為枝。不苦不樂受。是無明分。慧是明分。明無明。是相違法故。

　　問曰。若是禪枝。亦是助道分耶。答曰。或是禪枝非助道分。乃至廣作四句。是禪枝非助道分者。初禪觀第三禪樂第四禪不苦不樂是也。是助道分非禪枝者。精進正語正業正命是也。是禪枝亦是助道分者。諸餘助道分是也。非禪枝非助道分者。除上爾所事。問曰。初禪觀第三禪樂。第四禪不苦不樂。何故不立助道分耶。答曰。以覆蔽故。初禪地觀。為覺所覆蔽故。不立助道分。第三禪地樂。為猗樂所覆蔽故。不立助道分。第四禪地。不苦不樂。為行舍所覆蔽故。不立助道分。以如是事故。不立助道分。問曰。精進何故不立禪枝。答曰。禪枝於得地勝。精進於他地勝。初禪地精進。作第二禪地方便勝。乃至無所有處精進。作非想非非想處方便勝。復次精進與生定法相妨。與何生定法相妨。答曰。樂如說樂故。定心生眾生行精進者必苦。問曰。何故正語正業正命。不立禪枝耶。答曰。禪枝是相應。是有緣。是有行。是有依。是有勢用。正語正業正命。與此相違。故不立禪枝。問曰。若是禪枝。亦是念處耶。若是念處。亦是禪枝耶。若是禪枝。亦是正斷神足根力覺道分耶。若是正斷神足根力覺道分。亦是禪枝耶。應隨相廣說。復作是問曰。若是初禪枝。亦是助道分耶。若是助道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪問亦如是。應隨相廣說。復作是問。若是初禪枝。亦是念處正斷神足根力覺道分耶。若是念處。乃至八道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪。問亦如是。應隨相廣說。

　　問曰。諸邊及無色定為立枝不。若立者。此中何故不說。若不立者。施設經雲何通。如說頗有空處定於空處定道勝。根勝定勝枝等耶。答曰。有從空處定起次第。還入空處定。答曰。或有說者。諸邊及無色定立枝。施設經所說善通。此中何故不說。答曰。應說如初禪。有五枝邊。亦有五枝。除喜增不苦不樂受。如根本第二禪。有四枝邊。亦有四枝除喜增不苦不樂受。如根本第三禪。有五枝邊。亦有五枝除樂增不苦不樂受。如根本第四禪。有四枝邊。亦有四枝。如第四禪四無色定亦應爾。評曰。諸邊及無色定不立枝。是故此中不說。問曰。施設經所說雲何通。答曰。此中說根勝道勝定勝者。以後定用前定為因生故枝等者說覺道枝。

　　問曰。何故初禪第三禪立五枝。第二第四禪立四枝耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。五枝隨順初禪第三禪故立五枝。四枝隨順第二第四禪故立四枝。復次欲界是難斷難除難過之界。必須牢強對治。是故彼對治初禪立五枝。第二禪喜。難斷難除難過故。必須牢強對治。是故彼對治第三禪立五枝。初禪不難斷難除難過故。不須牢強對治。是故彼對治第二禪立四枝。復次為對欲界五種境界愛故。初禪立五枝為對二禪五種喜愛故。第三禪立五枝。初禪無五種境界愛故。第二禪不立五枝。第三禪無五種喜愛故。第四禪不立五枝。復次欲令行者入超越。定得隨順故。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。問曰。如起第三禪入空處定。若是四枝。或是無枝。此中雲何得隨順耶。答曰。一切外法內法所作。初須隨順後事成時。則不須隨順外法所作者。曾聞有王名旃陀掘。臣名遮那伽於十二年。造出金法。始成得一麥粒許。便作師子吼。我今力能造作金山。內法所作者。如行者修神足時。初能舉身離地。如半胡麻。轉如胡麻。半麥一麥。半指一指。半寸一寸。半尺一尺。半肘一肘。半尋一尋。衣鉤衣架。後若成時。舉身至阿迦膩吒天。如是外法內法。事未成時。必須隨順。事已成後。不須隨順。彼超越定亦爾。事未成時。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。事已成後。起五枝定。入四枝定。若無枝定。

　　佛經說有四種勝心數法定。受現法樂。問曰。何故名四種勝心數法定。答曰。彼定有大勢力。能成大事。有大功用。是根本禪。是故根本四禪名勝心數法定。復次彼定中。多諸心數法可得故。如無量解脫勝處一切處無礙無諍願智半多俱置等。是故名勝心數法定。復次行者於彼定。得多種心受樂。如無量解脫乃至空空三昧無相無相三昧無願無願三昧。是故名勝心數法定。受現法樂者。問曰。此法亦受後法樂。不但現法樂。何故說言受現法樂。不說受後法樂耶。答曰。應說如說受現法樂。亦應說受後法樂。而不說者。當知此說有餘。復次若說現法樂。當知已說後法樂。所以者何。後法樂必因現法樂故。如說先於此修定。後生彼處。復次現法樂。能令後法樂相續。非後法樂能令現法樂相續。是故說現法樂。復次現法樂。是後法樂方便所依門。復次現法樂。是一切所信處。如愚智內道外道。皆信現法樂後法樂。或有信者。或有不信者。不信後法樂者如外道。復次諸凡小。貪著少欲樂。不求離欲。佛作是說。汝等若欲得廣大樂者。當斷欲愛。起根本禪現在前。當受廣大之樂。復次現法樂一切盡受。後法樂。有受者。有不受者。以如是等事故。佛說禪是現法樂。非後法樂。

　　佛經說。諸比丘有四種天道。能令眾生。不凈者凈。凈者轉更明勝。問曰。雲何立天道。為以得正決定。為以盡漏耶。若以得正決定立天道者。則應有六。所以者何。依六地得正決定故。六地者。未至中間根本四禪。若以盡漏者。則應有九。所以者何。行者依九地。得盡漏故。九地者。謂未至中間四禪三無色定。答曰。應作是說。亦以得正決定。亦以盡漏。故立天道。是說則遮無色定。問曰。若然者天道應有六。尊者波奢說曰。此中說禪及眷屬故。有四無六。尊者瞿沙。作是說。此中說清凈天名天。天有三種。一假名天。二生天。三清凈天。假名天者。謂人王等。生天者。從四天王天。乃至非想非非想處天。清凈天者。謂阿羅漢。此中說清凈天名天。得二種道。謂見道修道。忍道智道。法智道比智道。能令身心清凈者。復次於生天道。生怖畏想。欲令安住實義天道故。佛說此經有四種天道。生天者。謂三十三天是也。彼有四種園林。一名質多羅咃。二名頗留沙。三名彌屍迦婆那。四名難陀那。彼園林中。有四種道。種種彩女所遊行處。作諸音樂。燒眾名香。安置種種肴膳飲食。隨意生形。鳥出種種音。能令諸天。遊戲園林。受於快樂。諸聖亦爾。滅盡涅槃。為園林四禪為道。種種道品善法。而嚴飾之。令諸賢聖。受種種快樂。入於涅槃。雲何四種天道。如比丘離欲惡不善法。乃至廣說。問曰。盡離欲界法。何故佛但說離欲惡不善法耶。答曰。如佛說離欲惡不善法。當知已說盡離欲界法。復次此法體應斷。斷已則不成就。與聖道相妨。有漏善法。不隱沒無記法。不與聖道相妨。欲惡不善法。與聖道相妨。若斷欲惡不善法。當知有漏善法不隱沒無記法亦斷。所以者何。同一對治斷故。譬如燈不與炷油器相妨而與闇相妨。若破闇時。亦燋炷盡油令器熱。復次以此法難斷難除難過故。復次以此法是重惡多諸過患故。復次此法離欲愛時。多作留難。令離欲法不得相續。如守門人。不令他人入。彼亦如是。復次行者為對除此法故。修初禪定道。復次行者以憎惡此法故。盡離欲界。復次此法上地所無所不行故。以如是等事故。佛說離欲惡不善法。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十一

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十二

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之六

　　問曰。此中何者是欲。何者是惡不善法。答曰。資生欲是欲。煩惱欲是惡不善法。復次欲是五欲。惡不善法是五蓋。復次欲是欲愛使。惡不善法是餘煩惱。復次欲是欲覺。惡不善法是恚覺害覺。復次欲是欲界。惡不善法是恚界害界。復次欲是欲想。惡不善法是恚想害想。有覺有觀者。與覺俱故名有覺。與觀俱故名有觀。離生者。問曰。如上地離清凈妙好。何故但說初禪離。不說上地離。答曰。說始以顯終故。世尊或說始以明終。或說終以明始。說始以明終者。如此中說。說終以明始者。如說何處受身。不自害命。不害他命。佛告舍利弗。非想非非想處天受身。不自害命。亦不害他命。如始終初入已度方便畢竟亦如是。復次以此離初入初得故。復次初禪離從離生。從初禪定心生。如因陸生故名陸生。因水生故名水生。彼亦如是。因離生故名離生。復次初禪離。為二種無漏所守護。二種者謂未至中間。復次初禪離。是上地離方便所依門。復次初禪離。能生養增廣上地離。復次初禪離。是上地離因根本有。集緣生起處。復次初禪離。對非離法故。欲界非離法。誰是近對治。謂初禪離是。復次欲令疑者得決定故。如欲界有覺觀有識身有尊卑有眷屬。初禪亦爾。或謂欲界有如是過故非離欲。初禪亦有如是過故非離欲。令此疑得決定故。說初禪有離。復次欲令行者心歡喜故。行者離欲惡不善法。起初禪離。生大歡喜。勝於後時。起上地離。猶如饑人初得蔬食。勝於後時得好美食。復次以初。禪能起諸離現在前。復次以依初禪。能令三種行人。入正決定。得果離欲盡漏。三種行人者。謂具縛。離欲。漸離欲人。復次以依初禪故。令三種信解脫。轉根作見到。三種信解脫者。謂次第漸離欲。離欲人。復次以初禪離能對治三界。復次以初禪有得四沙門果道有九斷智果道有七覺枝八道枝。是三十七助道法。有七種修道。有苦根憂根無慚無愧男根女根淫欲摶食愛五蓋五欲對治法。復次以初禪是五陰十二入十八界對治法。以如是等事故。佛經說初禪是離喜樂者。喜是喜根。樂是猗樂。復次喜是受陰攝。樂是行陰攝。入初禪者。若得成就初禪善五陰。是名入初禪。已滅覺觀。乃至廣說。問曰。如離初禪欲。盡滅初禪法。何故佛但說滅覺觀耶。答曰。如佛說滅覺觀。當知已說滅初禪法。復次以覺觀難斷難除難過故。復次以此法是重多諸過患。復次此法離初禪愛。多作留難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼亦如是。復次行者為對治此法故。修二禪定道。復次行者憎惡此法故。盡離初禪。復次此法上地所無不行故。以如是等事故。佛說滅於覺觀生內信者。內是心。信是信根。心信此法故名內信。尊者和須蜜說曰。覺觀擾亂定心。覺觀若滅。心則清凈。故名內凈。如水不波浪時名為澄清。彼亦如是。染污喜。令定心濁。彼若滅心則清凈。譬如濁水澄清則名為凈。尊者達摩多羅說曰。行者入第二禪時。於彼禪心。則寬博信樂。堪忍久住。樂觀彼法。心不移動。住於一處。有是處所。有是體性。我得第二禪心。住一處者。心唯行一門中故。欲界心行於六門。初禪心行於四門。第二禪心行於一門。故言心住一處。無覺無觀者。覺觀已滅故。定生者。問曰。如初禪亦有定。何故第二禪說定。初禪不說耶。答曰。以二禪定明凈勝妙勝初禪定。復次二禪中定從定生。定所長養定後現在前。定者謂初禪。初禪定是初定。從不定心後現在前。不定心者。謂欲界心。復次初禪有定不定。心有內向心。有外向心。或緣外法。或緣內法。第二禪唯定唯內向心。唯緣內法。復次以第二禪滅聲根本。聲根本者是覺觀。如說有覺觀者。能出語聲。非無覺觀。第二禪中。無有是事。復次第二禪說是賢聖默然法。如佛告目犍連。汝莫輕蔑第二禪。此是賢聖默然法。以如是事故。說二禪定。不說初禪。喜樂者。喜是喜根。樂是猗樂。復次喜是受陰攝。樂是行陰攝。入第二禪者。若得成就第二禪善五陰。名入第二禪。離喜住舍。乃至廣說問曰。如離二禪欲時。盡離第二禪法。何故世尊獨說離喜。答曰。如佛說離喜。當知已說離二禪法。復次以喜難斷難除難過故。復次以喜是重多諸過患故復次此法離二禪愛時。多作留難。令離欲法不相續。如守門人不令他入。彼亦如是。復次行者為對治此法故。修三禪定道。復次行者憎惡此法故。盡離二禪。復次此法上地所無不行故。以如是等事故。佛說離喜住舍。有念慧身受樂者。身者是意身。復次若說意受樂。令四大身亦受樂。是賢聖所說應舍者。所說為他。應舍者是自身。問曰。如一切地盡是賢聖所說應舍。何故佛獨說。第三禪應舍。答曰。以第三禪道多諸留難。有自地留難。亦有他地留難。他地道留難者。第二禪喜漂沒輕躁。猶如羅剎令行者於離二禪欲法。而便衰退。自地道留難者第三禪地。有一切生死中最勝樂。行者生貪著故。不求上地離欲法。是故說道者。為初行人。說留難處。第三禪道多諸留難。謂第二禪喜。汝等應修正念。離第二禪欲時。莫為喜所漂沒。自地留難者。謂一切生死中最勝樂。汝等應以正慧除去貪著。應求上地離欲法。譬如商人。為諸新學商人不知方土過患者。說留難事。此城中多諸淫女聚博飲酒欺誑之處。汝等應遠離之。勿令他欺劫奪財物永盡。彼亦如是。住念樂入第三禪者。若得成就第三禪善五陰。是名入第三禪斷樂。乃至廣說。問曰。離第三禪欲時。盡斷第三禪諸法。何故唯說斷樂。答曰。如佛說斷樂。當知已說斷第三禪法。復次以樂難斷難除難過故。復次以樂是重多諸過患故。此復次樂離第三禪愛時。多作留難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼亦如是。復次行者為對治此法故。修第四禪定道。復次行者憎惡此法故。盡離第三禪。復次此法上地所無不行故。以如是等事故。佛說斷樂斷苦者。問曰。離欲界欲時。行者已斷苦根。何故離三禪欲時。言斷苦耶。答曰。此中說已斷名斷。說遠名近。如已來名來。如說大王從何處來。彼已來名來。此中說已來名來。餘廣說如上。此亦如是。已斷名斷。遠名為近。復次此中說雙法畢竟斷故。苦樂是雙。離欲愛時。雖斷苦樂。而樂不畢竟斷。離第三禪欲。畢竟斷樂。復次斷樂者。是第三禪樂。斷苦者是彼相應心心數法。復次斷樂者。是第三禪。斷苦者是第三禪。出入息。賢聖以出入息作苦想。甚於凡夫受阿毗地獄苦。復次斷樂者。是第三禪樂。斷苦者亦是樂根。如說無常故苦先滅。憂喜者。離欲愛時滅憂根。離二禪欲時滅喜根。故說先滅憂喜。不苦不樂者。說不苦不樂。受舍者說行舍凈念者。問曰。下地無漏念亦是凈。何故說第四禪念是凈耶。答曰。第四禪念。以無八事故名凈。謂無苦無樂憂喜覺觀出入息。復次彼念無內外留難故。下三禪中。有內外留難。初禪內留難者。有如火覺觀。外留難者。為火所燒。第二禪內留難者。有如水喜。外留難者為水所漂。第三禪內留難者。有如風出入息。外留難者。為風所散。第四禪無內外留難。復次以第四禪念不忘失故。三禪為災所及念有忘失。第四禪念不為災所及故。無有忘失。復次無煩惱及患故。或有念無煩惱。有患有念。無患有煩惱。有念無煩惱。無患有念。有煩惱有患。無煩惱有患者。三禪中無漏念。無患有煩惱者。第四禪中有漏念。無煩惱無患者。第四禪無漏念。有患有煩惱者。三禪中有漏念。及欲界念。復次以依所依清凈故。第四禪所依身明凈。猶如燈光。如所依明凈故。彼念亦明凈。復次第四禪。是滿足依。諸依中最勝地。是到彼岸法。復次第四禪是中依。猶如齊上有三地。無漏下有三地無漏。復次第四禪是遍依不動定。復次以第四禪有二事廣。一處所廣。二善根廣。復次第四禪處。恒河沙諸菩薩等。得正決定。成阿耨多羅三藐三菩提。一切菩薩盡依第四禪得正決定。成阿耨多羅三藐三菩提。復次以三種行人盡依第四禪入正決定得果盡漏。三種行人者。謂佛辟支佛聲聞。復次以第四禪四大最勝形色最勝故。復次以第四禪中念前世智。從欲界至第四禪。盡能緣以如是等事故。佛說第四禪念名凈。入第四禪者。若得成就第四禪善五陰。是名入第四禪。

　　佛經說憂根以初禪滅。苦根以第二禪滅。問曰。二根俱離欲時滅。佛何故說憂根以初禪滅苦根以第二禪滅耶。答曰。佛說過對治法。離欲界欲時。雖斷苦彼對治不名過。若離對治初禪欲時。彼對治名過。誰是彼對治。答曰。初禪是。復次此中說性過。離欲愛時。雖斷苦根。不過其性。誰是其性。答曰。識身是。復次此中說過所依。離欲愛時。雖斷苦根。不過所依。離初禪欲時。過其所依。誰是所依。答曰。識身是。復次此中說覺觀是苦。賢聖於覺觀作苦想。甚於眾生受地獄苦。

　　佛經說均陀當知此勝四心數法定受現法樂。行禪比丘。應知入知起。均陀當知。此四無色寂靜解脫。行禪比丘。應當為他解說。問曰。何故說禪言知。說無色言應當為他解說耶。答曰。以禪是粗現見瞭瞭法。行禪者。從禪起。復欲入禪。佛作是說。若欲入者。隨意復入無色定。微細不現見不瞭瞭。行禪者從無色定起。不欲復入。佛作是說。若不欲復入者。出定入定之法。應為他人而解說之。莫忘失此法。

　　復次禪有種種不相似法故。行禪者從禪出已。復還欲入。佛作是說。若欲入者。隨意而入。無色定無有種種不相似法。行禪者。出已不欲復入。是故佛作是說。若不欲入者。出定入定之法。應為他人解說。莫忘失此法。復次禪中有多諸功德善利故。行禪者出已復還欲入。是故佛作是說。若欲入者。隨意而入。無色定無多功德善利。行禪者從彼定出。不欲復入。是故佛作是說。若不欲入者。應當為他人解說。莫忘失此法。復次禪遍照法。能緣自地。亦緣上下地。行禪者出已復還欲入。佛作是說。若欲入者。隨意而入。無色定非遍照法。能緣自地。亦緣上地。不能緣下地。行禪者從彼定起已。不欲復入。是故佛作是說。若不欲入者。應為他人而解說之。莫忘失此法。佛經說四禪有四善利。四無色定有一善利。問曰。佛何故說四禪有四善利說四無色有一善利耶。答曰。先所說諸答此中應廣說。更有二不同。答曰。一以禪有三種。謂有覺有觀。無覺有觀。無覺無觀。故有四善利。無色定。唯無覺無觀。故有一善利。二以禪有種種根。為喜根樂根舍根。故有四善利。無色定無種種根。唯一舍根故。有一善利。問曰。禪善利有何差別。答曰。名即差別。是名為禪是名善利。復次禪三種。善染污不隱沒無記。善利唯善。復次禪有漏無漏。善利唯無漏。復次禪是色界系不系。善利唯不系。復次禪是學無學非學非無學。善利唯學無學。復次禪是見道斷修道斷無斷善利唯無斷。禪善利。是謂差別。

　　佛經說四禪是床座。問曰。何故佛說四禪是床座。答曰。以是高攝故。高者高於欲界。攝者攝諸善法。復次為諸聖人疲厭生死道示其座處故。如道行疲厭坐於床座則得休息。如是諸聖疲厭生死道。坐於四禪床座。則得休息。

　　佛經說四禪是涼風。問曰。何故佛說四禪是涼風。答曰。能除止煩惱業熱故。以初禪涼。止欲界煩惱業熱。以第二禪涼。止初禪熱。以第三禪涼。止第二禪熱。以第四禪涼。止第三禪熱。

　　佛經說四禪是食。問曰。何故佛經說四禪是食。答曰。為滿法身故。如村落中所有飲食送向城者。皆為長養城中諸人身故。如是禪中所有善根。皆為長養法身故。

　　佛經說婆羅門當知第四禪是畢竟道。問曰。何故佛舍三禪。說第四禪是畢竟道。答曰。彼婆羅門。聞佛有一切知見。復聞如來以第四禪成阿耨多羅三藐三菩提。說第四禪是畢竟道便作是念。若沙門瞿曇。說第四禪是畢竟道者。必定有一切知見。便詣佛所。到已問如是義。佛知彼心所念。便舍三禪說四禪是畢竟道。彼人聞已。生決定心。必有一切知見。婆羅門是亦名如來所行。亦名如來現行法。譬如野象。於夏中時。見地生青茂華草及諸池水。心生欣踴。以牙掘地。然後安足。如來亦爾。亦以四禪行舍。掘所知地。而安智足。如來道者。是住舍摩陀。如來所行者。是住毗婆舍那。如來現行法者。是二俱住。

　　佛經說四禪是樂住。問曰。何故佛說四禪是樂住耶。答曰。以易生樂故。根本禪以易生故是樂。諸邊及無色定。以難生故是苦。有何難生耶。答曰。為欲界煩惱業所縛故。未至禪難生現在前。如人牢固反系其手多用功力。然後自解。如是為欲界煩惱所系縛故。多用功力。生彼地道現在前。或有以不凈觀起彼地道現在前。或有以阿那波那念者以不凈觀者。或於十年十二年中修白骨想。或有能起彼地者。或有不能者。以阿那波那念者。或十年十二年中。常數出入息。或有能起彼地現在前者。或不能者。已斷欲愛。不多用功力。起初禪現在前。異心滅。起異心現在前。粗心滅。起細心現在前。與覺俱心滅。起與觀俱心現在前。如人以木折木。多用功力。然後乃折。如是初禪異心滅。異心現在前。粗心滅。細心現在前。與覺俱心滅。與觀俱心現在前。多用功力。亦復如是。若離初禪欲。不多用功力。起第二禪現在前。離第二禪欲。起第三禪現在前。離第三禪欲。起第四禪現在前。亦復如是。問曰。若離第四禪欲。起空處現在前。亦不多用功力。

　　何故不名樂道。答曰。以無色定微細故或有說。無無色定。如梨毗婆居士。往詣尊者阿難所。作如是說。我是在傢之人。長夜樂著色聲香味觸。聞說無色定。心生怖畏。如臨深坑。雲何眾生。而無有色。復次以行時樂故。譬如二人俱欲至一方。一從陸道。二從水道。雖俱到一方。從水道行者樂。從陸道行者苦。如是無邊眾生。得離欲時。或依根本禪。或依諸邊及無色定。雖俱得離欲。依根本禪者樂。依諸邊無色定者苦。復次苦處所有二種樂。謂受樂猗樂。三禪中有二種樂。第四禪中。雖無受樂。廣有猗樂勝於受樂。復次有二種故。一舊住樂二客樂。舊住樂者如住禪起禪現在前。客樂者如住禪起無色定現在前。復次此中有不惱害眾生。樂可得故。如說若不惱害他。是名為樂。復次若起根本禪現在前。則遍身四大柔軟。若起諸邊現在前。則繞心四大柔軟。復有說者。起諸邊現在前。亦遍身四大柔軟。但不如起根本禪現在前者。譬如二人。同一池澡浴。一在其邊。一入其中。雖俱澡浴而入中者。令四大潤益勝。彼亦如是。復次以有二法共在一處等俱生故。二法者謂定慧也。未至中間禪。慧多定少。無色定。定多慧少。根本禪生定慧等。復次有二法等俱生故。二法謂定精進。精進雖一切地偏多。以根本禪力故。二法生時俱等。復次斷有二種。有多用功。有不多用功。諸邊無色定若有所斷。則多用功。根本禪。若有所斷。不多用功。譬如二人乘馬。俱至一方。一乘調者。一乘不調者。雖俱至一方。乘調馬者。不多用功。乘不調馬者。則多用功。如是諸眾生離欲時。或依根本禪。或依諸邊無色定。若依根本禪者。不多用功若依諸邊無色定者。則多用功。復次以修道時得安樂故。譬如多人渡河。或因草束。或因浮囊。或因船。或因舫。雖從此岸俱渡到彼岸。但乘舫渡者安樂。彼亦如是。以如是等事故。佛經說根本禪是樂住。如樂住。觸住樂觸住亦如是。四無量。謂慈悲喜舍。問曰。何故禪次第說無量耶。答曰。以無量從禪中生故。復次以無量是禪中餘功德故。以是事故。禪次第說無量。問曰。無量體性是何。答曰。慈悲是無恚善根。對治於恚。取其回轉相應共有法。體性是四陰五陰。欲界者是四陰。色界者是五陰。問曰。此二俱是無恚善根。對治於恚。慈對治何等恚。悲對治何等恚耶。答曰。恚或有欲殺眾生者。或有欲打眾生者。若欲殺眾生恚。慈為對治。欲打眾生恚。悲為對治。復次恚有二種。一者應恚處而恚。二者不應恚處而恚。慈則對治應恚處而恚者。悲則對治不應恚處而恚者。喜是喜根。取其回轉相應共有法。體是四陰五陰。欲界是四陰。色界是五陰。問曰。若喜體是喜根者。波伽羅那所說雲何通。如說雲何為喜。答曰。喜相應受想行識。及從彼起身口業。從彼起心不相應行。是名為喜。為受還應受耶。答曰。波伽羅那文。應如是說。喜相應想行識。乃至廣說。不應說受。而不說者。有何意耶。答曰。誦者錯謬故。復次波伽羅那說。無量體性是五陰。雖不與受相應。而與餘數法相應。復有說者。喜自有體。是心數法。與心相應。或有說者。是喜根。心數聚中可得。或有說者。是喜根。後生舍。是無貪善根。對治於貪取其回轉相應共有法。體是四陰五陰。欲界是四陰。色界是五陰。此是無量體性。已說體性。其相雲何。答曰。體性即是相。相即是體性。諸法不可舍於體性別更說相。尊者和須蜜說曰。饒益相是慈。除不饒益相是悲。隨喜相是喜。放舍相是舍。

　　已說無量體相。所以今當說。何故名無量。無量是何義。答曰。對治戲論故名無量。問曰。若對治戲論是無量者。戲論有二種。一愛戲論。二見戲論。以何等無量。對治何等戲論。答曰。無量不能斷結。或以無量對治於愛。或以無量對治於見。若取其近對治者。慈悲是見近對治。所以者何。見行眾生。多喜嗔恚。喜舍是愛近對治。所以者何。愛行眾生。多喜相親近。復次對治放逸法故名無量。放逸者。是欲界諸煩惱。誰是其近對治。謂四無量。復次是賢聖所遊戲處。名為歡喜。如富貴人。有種種遊戲處。如園林彩女遊獵等。名歡喜處。彼亦如是。

　　界者在欲色界。地者慈悲舍十地中可得。謂根本四禪四禪邊欲界禪中間。喜在三地。欲界初禪二禪。復有說者。初禪第二禪無悲。所以者何。初禪第二禪喜。是自地愛。喜根是欣踴行。悲是憂戚行。若初禪第二禪有悲者。則一心聚中。有欣踴行。亦有憂戚行。問曰。初禪第二禪。無無漏厭行耶。答曰。無漏厭行。是實觀。隨其實觀。心則生喜。隨其生喜。則欲更知。如人為寶故掘地。隨其掘地。則便得寶。隨其得寶。復欲更掘。彼亦如是。非是虛觀。評曰。應作是說。初禪第二禪有悲。所依者。依欲界。行者慈是樂行。悲是苦行。喜是歡喜行。舍是放舍行。緣者盡緣欲界。緣聚緣眾生。緣欲界五陰二陰。眾生若緣住自心眾生則緣五陰。若緣住他心及無心眾生。是緣二陰。復有說者。初禪無量。緣於欲界。第二禪無量。緣欲界初禪。第三禪無量。緣欲界初禪。第二禪第四禪無量。緣欲界初禪第二第三禪。復有說者。初禪無量。緣欲界初禪。乃至第四禪無量。緣欲界乃至第四禪。復有說者。慈緣欲界初禪第二第三禪。所以者何。慈行樂行。欲界三禪中。有樂受故。悲緣欲界。所以者何悲行苦行。欲界中有苦受故。喜緣欲界初禪第二禪。所以者何。喜行歡喜行。欲界初禪第二禪。有喜根故。舍緣欲界乃至第四禪。所以者何。舍行放舍行。欲界乃至第四禪有舍故。評曰。如前說者好。無量盡緣欲界緣聚緣眾生念處者。盡與法念處俱智者。盡與等智俱。三昧者。不與三昧俱。根者。總與三根相應。謂樂根喜根舍根。世者。是過去未來現在。緣三世者。過去緣過去。現在緣現在。未來必不生者緣三世。必生者緣未來。善不善無記者。是善緣善不善。無記者三種盡緣。是三界系不系者。是欲色界系。緣三界系不系者。緣欲界系。學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。緣非學非無學。見道斷修道斷無斷者。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。緣見道修道斷。緣名緣義者。二俱緣。緣自身他身及非身者。是緣他身。為是離欲得。為是方便得者。是離欲得。亦是方便得。離欲得者。離欲界欲。得初禪者。離初禪欲。得第二禪者。離第二禪欲。得第三禪者。離第三禪欲。得第四禪者。離四禪欲得者。為是新得。為是本得者。亦是新得亦是本得。聖人最後身凡夫。亦是新得亦是本得。餘凡夫。唯是本得。方便得者。以方便故起現在前。佛不以方便起現在前。辟支佛以下。方便起現在前。聲聞或以中方便。或以上方便起現在前。

　　問曰。雲何生起無量耶。答曰。慈因親分生行者。欲起慈心時。一切眾生。盡作三分。一作親分。二作怨分。三作非親非怨分。親分復作三種。謂下中上。怨分亦爾。非親怨分唯作一種。上親分中。有重恩者。謂父母和上阿阇梨。及餘尊重處智慧梵行者。於彼眾生。先作樂觀。此諸眾生。皆令得樂。此心堅強難調。以從無始以來常習惡心。於諸眾生故。雖有如是重恩眾生。猶不能令善心使住。復強還回此心。令住彼法。譬如有人。以芥子打於錐鋒。甚難可住。習打不已。後乃得住。彼亦如是。若能觀此上親眾生。皆令得樂。次觀中親眾生。次觀下親。若能都觀親分眾生。皆令得樂。次觀非親非怨分者。次觀下怨。次觀中怨。次觀上怨。眾生欲令得樂。若能如是觀一切眾生。皆令得樂。如上親眾生。於上怨眾生。等無有異。是則成就。於慈悲喜亦爾。舍因非親非怨眾生起。所以者何。舍親者生愛心。舍怨者生恚心。是故先舍非親非怨眾生。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。所以者何。恚心易卻。非愛心故。次舍下親。次舍中親。次舍上親。若於一切眾生。能作如是舍觀者。心則平等。無所分別。其猶如稱如觀樹林無有差別。觀諸眾生。亦復如是。是則成就舍心。

　　問曰。何等人能起無量。何等人不能起無量。答曰。人有二種。一者喜求人過。二者喜求人善。若喜求人過者。不能起無量。所以者何。乃至於阿羅漢身。猶求其過。為有何破何實何垢。令我呵之。若喜求他善者。則能起無量。所以者何。乃至於斷善根人邊猶求其善。問曰。斷善根人。無有諸善。雲何於彼人邊。求其善耶。答曰。雖無現善。有過去善業報。令其身端正。生於豪族。言有威德。多聞機辯。取如是等相。生於善念。彼行妙好。有如是果報。

　　問曰。此四無量。為如說而生。為說異生異。答曰。或有說者。如說而生。所以者何。行者先欲饒益眾生。饒益眾生相是慈。是故世尊先說慈心。次除不饒益。除不饒益相是悲。是故世尊次慈說悲。若與饒益。除不饒益。次生歡喜。歡喜相是喜。是故世尊次悲說喜。次舍眾生放舍相是舍。是故世尊最後說舍。復有說者。行者先起慈喜舍悲。後起慈喜舍。所以者何。先除眾生不饒益事。後與饒益。次生舍喜。次生舍。尊者僧伽婆修說曰。二無量展轉相禦若先起悲。次必起喜。所以者何。悲是憂戚。喜是歡喜。若先起喜。次必起悲。所以者何。喜是掉。悲則制之。評曰。應作是說。無量不如說而起。所以者何。行者或有先起慈乃至舍。或有先起舍乃至慈。或有得慈不得餘者。或有乃至得舍不得餘者。無量無有順次逆次順超逆超。如解脫除入一切入。彼亦如是。

　　問曰。慈次第能起悲喜舍不耶。答曰。定犍度說。雲何心念慈三昧。答曰。眾生樂。乃至雲何心念舍三昧。答曰。眾生舍。或有說。此文是俱生行。或有說。是次第緣行。若說是俱生行者。慈次第能起悲喜舍。若說是次第緣行者。慈次第不能起悲喜舍。問曰。若不起初禪地無量。能起第二禪地無量不耶。乃至不起第三禪地無量。能起第四禪地無量不耶。答曰。或有說者不能。所以者何。初禪地無量。是第二禪地無量方便門所依。乃至第三禪地無量。是第四禪地無量方便門所依故。復有說者。能若行者於彼地得自在者。即依彼地。能起無量現在前。問曰。為初禪地無量。後生第二禪地無量疾。乃至第三禪地無量。後生第四禪地無量疾耶。為第四禪地無量。後生第三禪地無量疾。乃至第二禪地無量。後生初禪地無量疾耶。答曰。第二禪地無量。後生初禪地無量疾。乃至第四禪地無量。後生第三禪地無量疾。非初禪地無量後生第二禪地無量。疾乃至非第三禪地無量。後生第四禪地無量疾。如人先學梵書。後學佉樓書疾。非先學佉樓書後學梵書疾。問曰。初禪地無量。次第能生第二禪地無量不耶。乃至第三禪地無量。次第能生第四禪地無量不耶。答曰。或有說者。能初禪地無量。次第生第二禪地無量。乃至第三禪地無量。次第生第四禪地無量。復有說者不能。所以者何。無量必須方便。方便必須自地相似。方便起慈乃至起舍。

　　觀有三種。一別相觀。二總相觀。三虛相觀。別相觀者。如觀地是堅相。觀水是濕相。觀火是熱相。觀風是動相。總相觀者如十六聖行俱觀。虛相觀者。如不凈安那般那無量念解脫勝處一切入俱觀無量。於三種觀中。是虛相觀。

　　問曰。行者觀眾生樂時。為以何處樂令眾生樂耶。答曰。或有說者。以第三禪樂。所以者何。第三禪樂。是一切生死中最勝樂故。若作是說。不起第三禪者。則不能起無量。復有說者。過去世。曾得第三禪樂。以第三禪地念前世智。觀彼樂已以彼樂令眾生樂。若作是說。若不得第三禪地念前世智。則不能起無量。復有說者。以近所更樂。如飲食樂乘樂。衣裳樂臥具樂。以如是等樂相。令眾生樂。尊者和須蜜說曰。行者以何等樂。令眾生樂。答曰。眾生有樂者。以如是相。令眾生樂。若作是說。慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不必有樂。復次眾生有樂根。以如是相。令眾生樂。若作是說慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不能於一切時起樂根現在前故。復次眾生有飲食樂乘樂衣裳樂臥具樂。以如是樂相。令眾生樂。若作是說。慈則不能緣一切眾生。所以者何。一切眾生。不必盡得如是樂故。尊者佛陀提婆說曰。以所知見樂。取如是相。以憐愍心。令眾生樂。如本方便時。若依村住。若依城住。以日前分。若入城村乞食見純受樂。眾生或乘象馬車輿而行。或著耳璫珠環。或以種種纓絡嚴身。猶如天子。或見純受苦者。如無衣裳飲食。頭發蓬亂手足坼裂。執破瓦器。從他傢乞。取如是樂苦眾生相。速還住處洗足。於所坐處。結加趺坐。令身心柔軟。身無障礙。心無障礙。觀先所取相眾生樂者。常令得樂眾生苦者。令得先所見樂。問曰。所觀眾生。不盡得樂。雲何此觀非顛倒耶。答曰以其善故。非是顛倒。從饒益心起故。從善心起故。從憐愍心起故。從正觀心起故。與善根相應故。與慚愧相應故。非是顛倒。顛倒有二種。一體顛倒。二緣顛倒。彼觀雖是緣顛倒。非體顛倒。尊者和須蜜說曰。不以住慈故。令眾生樂。但以此法作方便。能制恚斷結。尊者佛陀提婆說曰。此觀當言不顛倒。所以者何。與恚相妨故。

　　佛經說若以無怨無恚無害慈心。善修此心。令廣大無量。如是觀滿一方。二方三方四方上方下方亦復如是。皆以慈心。觀一切處一切眾生問曰。此慈緣於眾生。何以說滿於一方耶。答曰。此經文應如是說。若以無怨無恚無害慈心。善修此心。令廣大無量。如是觀滿東方眾生。南方西方北方眾生。乃至廣說。而不說者。有何意耶。答曰。此中眾生。以方名說。如以器示器中物。皆以慈心。觀一切處一切眾生者。問曰。此無量觀。為以方段。為以眾生。若以方段者。此說雲何通。如說。皆以慈心。觀一切處一切眾生。若以眾生者。雲何非得眾生海邊耶。答曰。或有說者。以方段故。問曰。若然者此所說雲何通。如說。皆以慈心。觀一切處一切眾生。答曰。有二種一切。有一切一切。有少分一切。此中說少分一切。復有說者。以眾生故。問曰。若然者。雲何非不得眾生海邊耶。答曰。若以此事。得眾生海邊者。復有何過。但眾生海邊可得。以總故非別相。如一切眾生。皆是四生。四生之外更無眾生。復有說者。佛無量盡眾生邊。聲聞辟支佛無量。以方段。復有說者。佛辟支佛無量。盡眾生邊。聲聞無量。以方段。評曰。應作是說。此事不定。所以者何。此是虛相觀。或有盡眾生邊際者。或有以方段者。問曰。為觀一眾生樂。為觀多眾生樂。答曰。初起時觀多眾生。所以者何。無量是緣聚緣眾生法。若後成滿時。亦緣一眾生。亦緣多眾生。

　　佛經說諸比丘。我於七歲中。修習慈心故。七經劫成壞。不來生此間。世界壞時。我生光音天。世界成時。我生空梵世中。我曾為大梵天王。諸梵中尊無勝我者。於千世界而得自在。三十六反為帝釋。亦於無量世。作轉輪聖王。主四種兵。常以正法。降伏眾生。成就七寶。乃至廣說。七歲中者。謂七雨時。古世好時。菩薩為中國王。彼國多熱。去城不遠有林。其地高涼。生華果草木及諸流水。皆悉具足。夏熱之時。城中村落人民皆舍居處。趣彼林中。各修所業。菩薩亦爾。更以餘人。鎮守於城。自詣林中。於高顯閑靜處。離欲界欲。起四無量。於夏雨四月中。遊四無量心。夏熱已過。天時轉涼。是時人民。舍彼樹林。還詣居處。各修所業。爾時菩薩。亦舍樹林。還詣宮城。以憐愍故。設大法祀。修佈施福業。施沙門婆羅門諸貧窮作業者及行道人。有來求者。施其飲食。衣服塗香房舍臥具象馬車乘及施燈明。如是六反往彼林中。或有說者。第七反菩薩命行盡。命終生光音天。或有說者。遭世界壞。命終生光音天。是故於七雨中。名為七歲。問曰。若生梵世光音天中可爾。所以者何。是彼果是色界系故。言作帝釋轉輪王者。雲何可爾。無量亦於欲界中受報耶。答曰。菩薩起三地無量。謂欲界地。初禪地。二禪地。受欲界地無量報。作轉輪聖王帝釋。受初禪地無量報。作大梵王。受第二禪地無量報。生光音天。復次欲界有無量出定入定心。受出入定心報故。作轉輪聖王帝釋。受無量報故。生梵世光音天中。復次欲界有無量方便。受方便報故。作轉輪聖王帝釋。受無量報故。生梵世光音天中。復次欲界是一切善根種子界。一切善根。乃至滅定。皆有相似法。受無量善根相似報故。作轉輪聖王帝釋。受無量報故。生梵世光音天中。復次受法祠祀報故。作轉輪聖王。受持戒報故。作帝釋。受彼林中修無量報故。生梵世光音天中。復次此經說三種福業。謂佈施持戒修定福業。如彼經說。諸比丘我以三業報故。令我有大威勢。三業者。謂施定戒。施者是佈施福業。定者是修定福業。戒者是修戒福業。以佈施福業報故。作轉輪聖王。以持戒福業報故。作帝釋。以修定福業報故。生梵世光音天中。佛經說有三種福業。謂佈施福業。持戒福業。修定福業。雲何佈施福業。若以物施沙門婆羅門。乃至燈明。是名佈施福業。雲何持戒福業。不殺於殺。更不欲殺。不盜不淫不妄語不飲酒亦如是。是名持戒福業。雲何修定福業。常以無怨無恚無害慈心。廣說如上。悲喜舍心說亦如是。是名修定福業。問曰。何故色無色界善根。唯說無量。是修定福業。非餘色無色界善根耶。答曰。世人以饒益為福想。一切色無色界善根。欲饒益他。無有如無量者。復次世人以福果為福想。無量能生廣福果故。如偈說。

　　福火不能燒　　風不能吹壞

　　能浮大地水　　亦復不能漂

　　國王若盜賊　　雖作諸方便

　　終不能劫奪　　男子女人福

　　福藏最堅牢　　終無有亡失

　　問曰。如非福火。亦不能燒。何故但說福耶。答曰。非福雖不燒。燒非福果無量果。不已為火燒。不當為火燒。不今為火燒。

　　佛經說諸比丘。蘇尼哆弟子。於一切時滿足學者。身壞命終。生梵世中。或於一切時不滿足學者。身壞命終。生他化自在天。或生化樂天。或生兜率天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四天王。或生剎利大姓婆羅門大姓居士大傢。或生如是等傢饒財多寶倉庫盈溢之處。問曰。若然者蘇尼哆。則勝佛世尊。所以者何。蘇尼哆弟子。於一切時滿足學者。身壞命終。生梵世中。於一切時不滿足學者。身壞命終。生他化自在天。廣說如上。世尊弟子。於一切時滿足學者。得生天中。或得涅槃。於一切時不滿足學者。身壞命終。生惡道中。答曰。於此事中。不應說佛不如。所以者何。如世尊最小弟子須陀洹。則勝蘇尼哆身。此乃是佛行菩薩道。名蘇尼哆時事。問曰。世尊行菩薩道時。勝成佛時耶。答曰。應知彼經所以。為以何事。作如是說。蘇尼哆為諸弟子。說梵住法。得生梵天。言一切時滿足學。蘇尼哆弟子。為梵住法。勤行精進。能生起者。身壞命終。生梵世中。為梵住法。勤行精進。不能起者。或生他化自在天。乃至或生人中。然古世時人好。不因無量方便。亦得生天。何況為無量故。勤行精進。最勝善根。不生天人中耶。世尊為諸弟子。說逮解脫戒。令得涅槃。言應學是法。世尊弟子。於此學中。不破不穿。不越制度者。得生天上及到涅槃。世尊弟子。於此學中。破穿越制度者。身壞命終。生惡趣中。以是事故。此經說。無量是滿足學。爾時蘇尼哆。心生是念。我不應與諸弟子共生一處。我應修上慈生光音天中。時蘇尼哆。便修第二禪地上慈。身壞命終。生光音天中。問曰。如蘇尼哆。是近佛菩薩。不應有法慳。何以為諸弟子。說生梵世法。自生光音天。答曰。彼觀弟子諸根。有齊量故。復次彼諸婆羅門。長夜期心梵天。隨順轉近。欲生梵天。是故為說生梵天法。復次世無佛時。無有能起第二第三第四禪地無量者。唯除近佛菩薩。問曰。如上地無量。明凈勝好。何故說第二禪地慈。名為上慈耶。答曰。第二禪地慈。於初禪地慈為上故。復次於聲聞人邊慈勝故為上。復次此慈於舊勝。故為上。復次世無佛時。無有能起第三第四禪地無量者。以佛力故。佛諸弟子。即依彼地。起彼地慈。是故尊者瞿沙。作如是說。彼二地慈。非凡夫人。以佛力故。佛諸弟子。能起彼慈。

　　問曰。何故名梵住。答曰。以梵世在初具有故。未至禪雖在初不具有。第二禪雖具有不在初。初禪在初亦具有。復次對非梵故名梵住。非梵者。謂欲界煩惱。彼是近對治故。復次對非梵行故名梵住。非梵行者。謂欲界淫欲。誰是彼近對治。謂四梵住法。復次梵行者。身中可得故名梵住。復次世尊是梵。彼梵顯現解說故名梵住。復次以梵音梵語解說故名梵住。復次諸梵修此法。得生梵世故名梵住。問曰。梵住無量。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。所以者何。四梵住即是四無量。四無量即是四梵住。復有說者。名即差別。是名梵住。是名無量。復次對非梵故名梵住。對戲論故名無量。復次梵行者身中可得名梵住。無戲論者身中可得名無量。復次對治非梵行故是梵住。對治放逸故是無量。復次在梵世者是梵住。在上地者是無量。復次在未至。依梵世者是梵住。在上地者是無量。復次在未至梵世者是梵住。亦名無量。在上地者是無量。復次曾所得者是梵住。未曾得者是無量。復次內道中所行者是梵住。亦名無量。外道中所行者是無量。復次共者是梵住。不共者是無量。是故尊者瞿沙作是說。梵住是共法。凡夫聖人共故。無量是不放逸不共法。凡夫聖人不共故。梵住無量。是謂差別。

　　佛經說四種人得梵福。雲何為四。若人於未曾起塔坊處。能於此處。以如來舍利起塔。是名初梵福。復次若人於未曾起聖眾精舍坊處。能於是處。起聖眾精舍。是名第二梵福。復次若如來弟子眾破還令和合。是名第三梵福。復次若人能修四梵住法。是名第四梵福。譬喻者。作如是說。此經非如來所說。此四亦非梵福。所以者何。此四果報不等故。若人起大塔。如來生處。得道處。轉法輪處。般涅槃處。若人聚小石積為塔。此二福德等無異耶。若人起大精舍。如隻桓林竹林多摩沙林精舍。若人起一重房。其福等無異耶。若和合如提婆達所破僧。若和合俱舍彌鬥諍僧。其福等無異耶。四梵住是如來經所說。亦是梵福。阿毗曇者。作如是說。此經是如來所說。亦是梵福。問曰。此果報何故不等。答曰。以所為等故。若人於未曾起塔坊處。為如來大梵故起大塔。若人於未曾起塔坊處。為如來大梵故起小塔。以所為同故。其福無異。若無聖眾精舍處起聖眾精舍。若如來弟子眾破。還令和合。此俱為梵行故。是梵福等無有異。是三所為同故。其福等無異。復次以相似故。若人修四無量。欲饒益無量眾生。若於未曾起塔坊處。以如來舍利起塔。亦欲饒益無量眾生。所以者何。百千萬億眾生。以是如來塔故。以香華伎樂末香塗香及幢幡蓋種種供具。而供養之。因是事故。生善身口意業種豪族傢因緣。有大威德。饒財多寶。形容端正。人所樂見。或種轉輪王因緣。或種帝釋因緣。或種魔王因緣。或種聲聞因緣。或種辟支佛因緣。或種佛因緣。若修無量欲饒益無量眾生。若於未曾起聖眾精舍坊處。起聖眾精舍。亦為饒益無量眾生。所以者何。百千眾生。以是如來弟子眾故。以種種飲食。作一日七日半月一月。作般遮於瑟及與常會。亦以床座隨病藥資生所須。而給與之。令諸比丘讀誦修多羅毗尼阿毗曇。思惟其義。生不凈安般念處暖頂忍世第一法。入正決定得果。離欲盡漏。因是事故。種豪族因緣。有大威德。饒財多寶。形容端正。人所樂見。或種轉輪王因緣。或種帝釋因緣。或種魔王因緣。或種聲聞因緣。或種辟支佛因緣。或種佛因緣。如修無量。饒益無量眾生。如來弟子眾破。還令和合。亦欲饒益無量眾生所以者何。若如來弟子眾破。應入正決定者。不入正決定。不得果。不離欲。不盡漏。不轉教。不受不讀誦。是時不能思惟修多羅毗尼阿毗曇。不能種聲聞辟支佛佛道因緣。令三千大千世界法輪停止。乃至首陀會天。而有異心。若僧破還令和合。應入正決定者得入。乃至首陀會天。無有異心。以如是相似事故。俱是梵福。復次若於未曾起塔坊處。以如來舍利起塔。有四事故名梵福。一舍多財生大信心。二令多眾生得種善根。三都令成竟。四安置如來舍利。若無如來弟子聖眾精舍坊處。始立精舍。亦以四事故名梵福。一舍多財生大信心。二令多眾生得種善根。三都令成竟。四無所依者。為作所依。無居處者。為作居處。若如來弟子眾破。還令和合。亦以四事故名梵福。一離四種口惡業。二行四種口善業。三破非法。四修恭敬法。若修四無量。亦以四事故名梵福。一離憎愛二斷諸蓋。三有彼果。四是彼系故。問曰。幾許名梵福。答曰。或有說者。若福業報。能得轉輪聖王身。梵福量亦如是。復有說者。若福業報。能得帝釋身。梵福量亦如是。復有說者。若福業報。能得自在天王身。梵福量亦如是。復有說者。若福業報。能得梵王身。梵福量亦如是。復有說者。以一切眾生福業威勢故。令世界還成。梵福量亦如是。復有說者。除近佛菩薩。餘一切眾生。所有富貴福業。梵福量亦如是。復有說者。如梵天王請佛所得福業。梵福量亦如是。評曰。梵福量無量無邊。如上所說。皆是贊嘆梵福之言。問曰。梵天王請佛。何時得梵福。答曰。或有說者。發心欲往請佛時不應作是說。所以者何。雲何未作業而得福耶。復有說者。請佛時得梵福。亦不應作是說。所以者何。梵天請佛時。是欲界不隱沒無記心。不隱沒無記心不能生報。評曰。應作是說。梵天王請佛已。還自本宮。佛以梵天王請故。而轉法輪。五比丘及八萬諸天。皆得見諦。是聲上聞梵天。梵天王聞是聲已。心生信敬。我請佛故。佛轉法輪。令他得如是利益。是時得梵福。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十二

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十三

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之七

　　如說若入慈定。火不能燒刀不能傷。毒不能害。水不能漂。不為他所殺。問曰。何故入慈定。不為水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜說曰。慈定是不害法故。害法無能害者。復次彼定有大威勢故。威勢諸天皆來擁護。害不能害。復次禪定法。不可思議神足法亦爾。復次入彼定時。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆說曰。行者入慈定時。色界四大。遍此身中。同為一體。其猶若石。是故無能害者。問曰。此悲喜舍定。為害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不為害法所害。入悲喜舍定為害法所害。若不害者。此中何故不說耶。答曰。應作是說不害。問曰。若然者此中何以不說。答曰應說而不說者。當知此說有餘。復次已說在先所說中。若說慈。當知已說悲喜舍。復次此現始入方便故。如說慈悲喜舍亦如是。復次入悲喜舍定時害法。雖不能害。出定時身有苦痛。慈則不爾。復次入悲喜舍定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。復次入悲喜舍定時不能害。方便時則害。慈方便時。無能害者。曾聞有人得欲界方便慈。犯於王法時。人縛送於王。而白王言。此人犯王法。應加刑罰。時王乘象執[矛*贊]。欲出城遊。即讀經。其人所作之罪。王應手害。時王嗔恚。即以[矛*贊]擲其人。彼人見王嗔恚。便起慈心。以慈心故。[矛*贊]還向王身。不遠落地。王見是事。心生恐怖。而問彼人。汝有何方道術耶。人答王言。我無方道術。見王嗔故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害。

　　佛經說。修行廣佈慈心能斷恚。修行廣佈悲心能斷苦。修行廣佈喜心。能斷不喜樂修行廣佈舍心。能斷欲愛恚。問曰。無量為能斷結不耶。若能斷者。定犍度所說雲何通。如說。慈斷何系結。答曰。無處所悲喜舍斷何系結。問曰。無處所若不能斷者。此經雲何通。答曰。應作是說。無量不能斷結。問曰。若然者定犍度所說善通。此經雲何通。答曰。此經說須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以須臾斷故。佛經說斷。以畢竟斷故。阿毗曇說不斷。是二所說。俱為善通。如須臾斷。畢竟斷。有片斷。無片斷。有影斷。無影斷。有餘斷。無餘斷。制斷。根本斷。當知亦如是。問曰。若無量不斷結者。異經說。復雲何通。如說。比丘修慈心定。若不勝進餘法。必得阿那含果。乃至舍心亦如是。答曰。此中佛說無漏聖道是慈。世尊或說聖道是想。或說是受。或說是意。或說是證。或說是信進念定慧。或說是筏。或說是石。或說是水。或說是華。或說是慈悲喜舍。何處說是想。乃至是華。廣說如雜犍度。復次常以慈心。常觀慈心。為求慈心故。離於欲愛。或是凡夫。或是聖人。若是凡夫。離欲愛已。得慈心定。彼於後時。入正決定。得阿那含果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是聖人離於欲愛。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是說。比丘修慈定得阿那含果。但無量不能斷結。如慈悲喜舍亦如是。

　　佛經說修行廣佈慈心斷恚。修行廣佈舍心。斷欲愛恚。問曰。慈斷何等恚。舍斷何等恚耶。答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他恚。舍斷欲打他恚。復次恚有二種。或有應恚處而恚。或有不應恚處而恚。慈斷應恚處恚。舍斷不應恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是等恚是舍所斷。

　　佛經說。修行廣佈不凈想。斷欲愛。修行廣佈舍心。斷欲恚。問曰。不凈想斷何等愛。舍心斷何等愛。答曰。愛有二種。一淫欲愛。二境界愛。不凈想斷淫欲愛。舍心斷。境界愛。復次有色愛形愛。不凈想斷色愛。舍心斷形愛。復次有觸愛有容儀愛。不凈想斷觸愛。舍心斷容儀愛。不凈想斷如是等愛。舍心斷如是等愛。佛經說。修與慈俱念覺枝。能得離得無欲得滅舍生死悲喜舍心俱說亦如是。問曰。無量是有漏。念覺枝是無漏。雲何有漏法與無漏法俱耶。尊者和須蜜說曰。無量令心調伏質直任用已。次生覺枝。生覺枝後。復生無量故。而作是說。但有漏法俱。

　　問曰。無量中何者最勝。答曰。或有說者慈勝。所以者何。慈是不害法故。復有說者悲勝。所以者何。佛以悲故。為眾生說法復有說者喜心勝。所以者何。喜斷不喜樂法故。復有說者舍心勝。所以者何。舍能斷欲愛恚故。尊者佛陀提婆說曰。舍心最勝。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣佈舍心。斷欲愛恚。寂靜者。不分別眾生故。

　　問曰。何故說大悲。不說大慈大喜大舍耶。答曰。應說一切佛身中所有功德。皆應言大。所以者何。佛有無量憐愍。饒益眾生心故。但不應作此問。所以者何。若悲即是大悲。可作是問。但悲異大悲異故。不應作是問。問曰。若悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名即差別。是名悲。是名大悲。復次悲是無恚善根。大悲是無癡善根。復次悲在四禪。大悲在第四禪。復次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲唯佛有。復次悲是無量所攝。大悲非無量所攝。復次悲對治恚不善根。大悲對治癡不善根。復次悲緣欲界。大悲緣三界。復次悲緣為欲界苦所苦眾生。大悲緣為三界苦所苦眾生。復次悲緣為苦苦所苦眾生。大悲緣為三苦所苦眾生。復次悲緣身苦眾生。大悲緣身心苦眾生。復次悲悲眾生不能救。大悲悲眾生能救。譬如二人臨河而坐。有人為水所漂。一人舉手而言。此人喪失。而不能救。第二人褰衣入水。救濟其人。令得出水。悲與大悲。亦復如是。尊者和須密說曰。悲與大悲有何差別。答曰。一名為悲。二名大悲。復次體有差別。一是無恚善根體。二是無癡善根體。復次地有差別。悲在四禪。大悲在第四禪。餘廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。大悲是佛。在第四禪。是不共法。深遠微細。遍一切處。一切眾生。無有怨親。聲聞辟支佛悲。不能緣色無色界悲大悲。是謂差別。問曰。何故名大悲耶。答曰。拔濟大苦眾生故名大悲。大苦者。謂地獄餓鬼畜生苦。復次拔濟貪欲嗔恚愚癡大污泥眾生。安置平坦道果中故名大悲。復次令諸眾生生大利益事故。諸眾生以身口意善業故。種豪族因緣。有大威勢。饒財多寶。形色端正。或種轉輪聖王帝釋自在天王因緣。或種聲聞辟支佛佛道因緣者。皆是大悲力故。復次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支佛道。或以一齋。或以一說。或以一食等施人故。而得行大佈施。於一切處。施一切人。一切可愛物而得故名大悲。復次以大方便得故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛於三阿僧祇劫。行百千難行苦行而得。故名大悲。復次依大身而住故名大悲。非如聲聞辟支佛道依諸根不具身而得。若身有三十二大人相。莊嚴八十隨形好。身光一尋。觀無厭足。住如是身中故名大悲。復次與大樂相違故名大悲。佛有甚深凈明不共法。舍如是等法樂。經過百千萬鐵圍諸山。為他人說法。皆以大悲力故名大悲。復次令大人作難作事故名大悲。世尊或現作師子像。或現作女人像。或現作力士像。或現作執樂人像。或現作乞人牽難陀臂。遍至五趣。於央掘魔羅前。或近或遠。成就增上慚愧眾生。為化女人故。示其陰藏。示輕躁相。出舌覆面。乃至發際。示現如是難作之事。皆以大悲力故言大悲。復次能動大舍山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大舍。若如來住不共大舍時。無有是處。以分別故說。假令一切眾生熾然。猶如火燒薪[卄/積]者。如來猶不視之。若如來住不共大悲時。見諸眾生受苦惱時。如那羅延堅固之身。戰動如芭蕉葉故名大悲。

　　如毗尼說。佛以遍慈。為眾生說法。問曰。佛以遍慈。慈於眾生。眾生為得樂不耶。若得樂者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生。何不離苦得樂。若不得樂者。此偈雲何通。如偈說。

　　鬼神以惡心　　而來趣向人

　　雖未加毒害　　心已懷恐怖

　　如鬼以惡心來。尚能生苦。何況如來善心。而不生樂。答曰。應作是說。能令眾生樂。問曰。若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生何不離苦得樂。答曰。佛觀眾生業。有可轉者。有不可轉者。若可轉者。慈則濟之。若不可轉者。慈不能濟。復有說者。不能令眾生樂。問曰。若然者毗尼說雲何通。如說佛以遍慈。為眾生說法。答曰。佛遍慈有種種。或現神足。或現他所愛事。或以藥草與他。或以迦陵觸觸之。或以安樂影覆。以神足者。曾聞佛住王舍城迦蘭陀竹林時。有居士。請佛及僧食。爾時世尊以日前分。著衣持缽。與諸比丘。入王舍城。時王阿阇世。親近惡友提婆達多故。以酒飲陀那波羅象。令其狂逸。欲害如來。爾時如來舉右手五指。化作五師子王。時象見之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其後。有大深坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方石。石出火焰。復四面顧視。皆有猛焰。唯見世尊足邊清涼。象見是已。醉心醒悟。爾時世尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好莊嚴手。摩其頂上。以象語而為說法。諸行無常。諸法無我。涅槃是寂滅法。汝應於我生信敬心。當脫畜生身。象聞是語。不復飲食。即便命終。以清凈心故。生三十三天。復以天身。來詣佛所。佛為說法。得見真諦。便還天宮時。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆羅。此中遍慈者。謂神足是。餘處亦以遍慈。而現神足。曾聞世尊遊行力士國。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集議。我等皆應盡詣佛所。若不往者。當罰五百兩金。爾時有一力士名曰盧遮。無有信心。有大威勢。饒財多寶。不欲詣佛。心作是念。我能輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時諸力士。盡共同時往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時阿難見盧遮力士。而語之言。汝盧遮善來。見佛世尊。為世福田。不久當於娑羅雙樹林中而滅。其身質直。少於諂曲。語阿難言。我今來者。不為見佛。但隨順親屬故來。具以前事。向阿難說。爾時阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。唯願世尊。為其說法令於佛法僧生信。爾時世尊作是思惟。是盧遮力士。是愛行人。貪著境界。若直為說法。則不信解。世尊以憐愍心。現神足力。即於彼處。化作一沸屎坑臭穢不凈。加有火焰。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當生此中。時彼力士。見聞是事。心大恐怖。在佛前坐。佛為說法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。時世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中遍慈者。謂神足是。

　　或現他所愛事者。曾聞佛住彌絺羅國摩訶提婆庵羅林中。時有婆羅門婦。名婆肆吒。一時喪失六子。追念子故。羸形狂走。至摩訶提婆庵羅林中。爾時世尊與無量百千眷屬圍繞說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾時婆肆吒以見佛故。還得正念。心生慚愧。曲身而坐。爾時世尊告阿難言。汝可與婆肆吒衣。我當為其說法。阿難即與其衣。時婆肆吒著衣已。禮佛而坐。爾時世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故。以神足力。化作六子。彼婦人見諸子已。心作是念。我為此諸子故。心生愁惱。今得見子。無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而為說法。得見真諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者現他所愛事。餘處示現他所愛事。名為遍慈。曾聞佛住舍衛國時。舍衛國有一婆羅門。稻田成熟垂當收刈。令一子守。時天降雹。傷其稻田。又害子命。婆羅門以傷稻田喪失子故裸形狂走至祇陀林中。爾時世尊與百千眷屬圍繞說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾時婆羅門以見佛故。還得正念。在佛前坐。爾時世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛子。其人見已。心作是念。我為稻田所愛子故。心生愁惱。今得見之無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而為說法。得見真諦。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆羅門。此中遍慈者。現他所愛事。

　　以藥草與他者。曾聞佛在婆屍國遊行。至波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰國。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先尼。時彼居士夫婦請佛及僧。當施一切所須資產之物。爾時有一比丘。服吐下藥。發其風病。醫處當服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩訶先尼。時摩訶先尼。敕使持錢。買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達王。生子歡喜。宣令不殺。時婢遍波羅柰城。求肉不得。還白大傢。爾時摩訶先尼作是念。我請佛及僧。施一切所須資產之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。復作是念。世尊本行菩薩道時。數數為他命故。以自身肉佈施。今我亦應如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自持利刀。割其髀肉與婢。令辦肉汁施病比丘。時婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。爾時比丘不憶念故。即便服之。所患即除。爾時摩訶先尼身體苦痛。不安一處。爾時摩訶先那從外來入。不見其婦。問其傢人。摩訶先尼今在何所。傢人答言。今在舍內。身體苦痛。不安一處。具說上事爾時摩訶先那極生嗔恚。而作是言。沙門釋子不知時宜。又無厭足。雖施者無量。受者應當知量。當以是事往白世尊。即詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍繞說法。世尊妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心生歡喜。便作是念。我今不應以是事白佛。當請佛及僧。至我傢中。乃當說之。即頭面禮佛。在一面坐。佛說法訖。即從座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯願世尊及比丘僧。於我傢食。爾時世尊默然受請。摩訶先那知佛許已。禮佛而退。還傢即夜辦具肴膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已具。唯聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持缽。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知故問摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍內。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語汝妻。世尊喚汝。世尊善知內緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力至香山中。取塗斫創香藥。與摩訶先尼。使用塗創。即得除愈。時彼創處。肌毛皮色。平復如故。爾時摩訶先那。往至其妻摩訶先尼所。而語之言。世尊喚汝。妻便答言。居士當知世尊神力不可思議。汝語我言。世尊喚汝。如是時間。我身創苦。平復如故。是時夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮佛。在一面坐。爾時世尊隨宜說法。俱得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中遍慈者。謂以藥草與他。餘處亦以藥與他。曾聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。爾時世尊以日初分。著衣持缽。入舍衛城乞食。時賊見佛。舉聲大喚。我今苦厄。願見哀愍。世尊善知內緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力。至香山中。取塗斫創。香藥塗其創上。苦痛即除。亦為彼賊。隨宜說法。即得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆阇崛山如來住山一邊。提婆達多住一邊。爾時提婆達多患於頭痛。晝夜不得眠寐。極用苦惱。爾時阿難具以白佛。爾時如來如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。觸摩提婆達多頭。作至誠言。我於羅睺羅提婆達多。心無增減。此言誠實者。提婆達多頭痛當除。以誠言故。提婆達多頭痛即除。時提婆達多。作如是念。此是誰手。知是佛手。而作是言。快哉悉達。善知醫方。可以自活。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆達多。此中遍慈。以迦陵伽觸。餘處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見佛世尊高聲而言世尊。我今無依無救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出傢耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出傢。何以言無依無救。病比丘。汝不病時。頗曾瞻養病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養他故。今使汝若此。爾時世尊自去身衣。從草敷中起。病比丘復以竹片。刮其身上糞穢以白土泥洗。帝釋註水。爾時世尊除其糞穢。更塗房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以飯之。復以迦陵伽觸手。摩其頂上。時病比丘苦痛即除。佛隨宜為其說法。即得阿羅漢果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽觸。

　　以安樂影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處經行。時有一鳥。為恐怖逼切故。趣舍利弗影。猶故恐怖。舉身戰栗。復趣佛影中。恐怖即除。止不戰栗。爾時尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中。恐怖戰栗。在世尊影中。止不恐怖戰栗。佛告舍利弗。汝於六十劫中。習不殺心。我於三阿僧祇劫。習不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此中遍慈者。以安樂影覆。餘處亦以安樂影覆。曾聞愚癡毗琉璃王毀壞。如天宮迦毗羅城。斷諸釋命。將五百釋女。還舍衛國。共升高樓。向諸釋女。而自嘆譽。諸釋勇健。心懷憍慢。我已殺之。諸女答言。所以為汝殺者。為戒所縛故。時王嗔恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時帝釋知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。遍諸女上。佛光觸故。苦痛即除。亦隨宜為說法。時諸釋女皆得見諦。身壞命終。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此中遍慈者。以安樂光覆。

　　佛經說。修行廣佈慈心。報不過遍凈。修行廣佈悲心。報不過空處。修行廣佈喜心。報不過識處。修行廣佈舍心。報不過無所有處。問曰。慈報不過遍凈可爾。所以者何。是彼果是彼系故。餘三無量。是色界系善根可於無色界受報耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當顯說。復有說者。尊者奢摩達多。能知此義時入定故。尊者迦旃延子。不問此義。復有說者。世尊為教化眾生故。無色定以無量名說。若以無量名。說無色定者。受化者則易悟解。如受化者應聞解脫。以方名說。而得悟解。佛即以方名說解脫。復有說者。無色定對治覺支以無量名說。第三禪對治覺支以慈名說。空處對治以悲名說。識處對治以喜名說。無所有處對治以舍名說。復有說者。以相似故。慈行樂行樂受。從欲界乃至第三禪可得故。悲行苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦。空處呵責於色。喜行歡喜。識處起識現在前。心則多喜舍行放舍無所有處。說名舍觀。以如是等相似事故。而作是說。復次以樂住是處故。或有樂觀慈心。以慈心故求離欲。起初禪現在前。心不喜樂。有餘求心。不能住意。離初禪欲起二禪現在前亦如是。若離第二禪欲。起三禪現在前。便生喜樂受無餘求。能令意住。或有樂觀悲心故。離欲愛。乃至離第三禪愛。起第四禪現在前。廣說如上。若離第四禪愛起空處現在前。心不喜樂。廣說如上。若離空處愛。起識處現在前。心則喜樂。廣說如上。或有樂觀於舍心。以舍心故。求離欲愛。乃至離空處愛。起識處現在前。心不喜不樂。廣說如上。若離識處愛。起無所有處現在前。心則喜樂。廣說如上。是故以樂住彼處故。作如是說。復次隨順故。作如是說。從第三禪。起欲界諸根。四大潤益。隨順慈心。從慈心起欲界諸根。四大潤益。隨順第三禪。從空處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順悲心。從悲心起欲界諸根。四大潤益。隨順空處定。從識處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順喜心。從喜心起欲界諸根。四大潤益。隨順識處定。從無所有處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順舍心。從舍心起欲界諸根。四大潤益。隨順無所有處定。是故以隨順故。而作是說。復次為對治外道故。外道於無色定。作解脫想。謂無身無邊意凈聚世塔為對外道。如是想故。無色定。以無量名說。是故尊者瞿沙。作如是說。外道於滅盡法中。愚計無色定以為滅盡。為對外道故。是以佛經說無色定。無量俱非解脫。等無有異。

　　四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。問曰。何故作此論。答曰。為止並義者意故。如毗婆阇婆提說無色界有色。育多婆提說。無色界無色。問曰。毗婆阇婆提。為信何經。言無色界有色耶。答曰。依佛經。佛經說名色緣識。無色界有識故。亦應有名色。餘經亦說。壽暖氣識。此三法常相隨。不相離。無有分散。各在異處。無色界有壽識故。亦應有暖氣。餘經復說。比丘當知。若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說。無色中有識故。亦應有識住處。亦說過難。若當無色界無色者。欲色界命終。生無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫色斷。或經六萬劫色斷。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續。如是入無餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。欲令無如是過故。說無色界有色。問曰。育多婆提。依何經。說無色界無色耶。答曰。依佛經。佛經說。寂靜解脫。過於色入。如是無色定身作證。若說過色入無色定。當知無色界無色。餘經亦說。以色離欲。以無色離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。若說離色界入無色界。當知無色界無色。如說禪經說若有色。若有受。若有想。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。如說無色定。經說。若有受。若有想。若有行。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。若說禪時說色。若說。無色定時不說色。以是事故。知無色界無色。亦說過難。若無色界有色者。則不應施設次第滅法。若無次第滅法。亦無畢竟滅法。若無畢竟滅法。則無解脫出要。欲令無如是過故。說無色界無色。如是一說無色界有色。一說無色界無色。此二說中。何者為勝。答曰。育多婆提所說。無色界無色者勝。問曰。育多婆提。雲何通毗婆阇婆提所依經。答曰。彼經是未瞭義。是假名有餘意。問曰。彼經有何義未瞭有何義假名有。何餘意耶。答曰。佛經或說欲界法。或說色界法。或說無色界法。或說欲色界法。或語色無色界法。或說三界法。或說非三界法。說欲界法者。如說三界。謂欲界恚界害界。三覺。欲覺恚覺害覺。三想。欲想恚想害想。說色界法者。如說四禪。說無色界法者。如說四無色定。說欲色界法者。如此經說。說色無色界法者。如說定。如說摩[少/兔]摩。說三界法者。如欲界色界無色界欲有色有無色有。說非三界法者。如說我今當說涅槃及趣涅槃法。如說名色緣識。當知此說欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色為識作緣。無色界無色故。名為識作緣。此是通彼經。若如彼經說者。彼經說六入緣觸。無色有觸。亦應有六入。如經說。壽暖氣識。常相隨。不相離。乃至廣說此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣故。三法常相隨。不相離。無色界無暖氣。壽識二法。常相隨。不相離。此是通彼經。若如彼經說者。彼經說。此三法常相隨不相離無有分。散各在異處。而此法可施設在異處。或在陰中。或在界中。或在入中。在陰中者。暖氣是色陰。壽是行陰。識是識陰。在界中者。暖氣是觸界。壽是法界。識是七心界。在入中者。壽是法入。暖氣是觸入。識是意入。以是事故。彼法可施設。各在異處。是故不應盡依彼經說。應解其義。如經說比丘當知若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說者。此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有色故。識依此四法而住。無色界無色故。識依三法而住。此是通彼經。若如經說者。餘經亦說。一切眾生。皆依食存。色無色界。亦有摶食耶。彼說過難。復雲何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我義。色續色。色續無色。無色續無色。無色續色。色續色者。如欲色界命終還生欲色界。色續無色者。如欲色界命終生無色界。無色續無色者。無色界命終。還生無色界。無色續色者。無色界命終。生欲色界。問曰。若然者如欲色界命終生無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫。或經六萬劫。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續者。如是入無餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。答曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷者還相續。若畢竟斷者不相續。問曰。毗婆阇婆提。雲何通育多婆提所依經。答曰。彼作是說。彼經是未瞭義。是假名有餘意。問曰。有何義未瞭。有何假名有何餘意。答曰。彼作是說。經說。過色入無色者。過於粗色。入於細色。無色界有色而細。經說。以色界離欲界。而色界有色。以無色界離色界。而無色界亦應有色。問曰。若色界以離欲界色故。名離欲界者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而色界無欲。是故此事不爾。亦非通經說。禪經說無色定。經及說過難。則不能通。然毗婆阇婆提所說。是無明果。闇果。癡果。不勤方便果。說無色界有色。而無色界無色。是故為止他義欲顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。莫止他義。亦莫為顯己義。但欲說法相如實義故。而作此論。

　　四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。雲何空處。波伽羅那說。雲何空處。答曰。空處有二種。謂定生及生。彼中不隱沒無記受想行識。是名空處。如空處識處無所有處非想非非想處說亦如是。定者是無色定。生者是無色界生及生。彼中不隱沒無記受想行識者。是無色報。佛經說雲何空處。過一切色想。滅有對想。無種種想思惟。入無邊空處。是名空處。問曰。色想是眼識相應想。離初禪欲時已過。何故此處說過色想。答曰。此中說過所依名過。過有二種。一過依二過所依。離初禪欲時過色想依。離第四禪欲時過色想所依。復次此說過所行。過有二種。一過所斷。二過現行。離初禪欲時過所斷色想。離第四禪欲時過現行色想。復次此說過住處。過有二種。一過欲愛。二過住處。離初禪欲時過色想欲愛。離第四禪欲時過色想住處。復次生第四禪中。以眼識故。起色愛現在前。以是事故。說過一切色想滅有對想者。問曰。有對想者。是耳鼻舌身識相應想。彼或有離欲時滅者。或有離欲時不滅者。何故言此處滅有對想。答曰。先所說答。此中盡應說之。復有說者。有對想者。名恚相應想。問曰。離欲愛時。滅有對想。何故此處說滅有對想。答曰。滅所為事故。諸所為事。能生恚想者。離第四禪欲時都滅。無種種想思惟者。雲何種種想思惟。謂第四禪中諸散想。問曰。何故名種種想。答曰。此想緣種種入故。染污者緣十入。不染污者。緣十二入。問曰。何故說無種種想思惟。答曰。種種想。離第四禪欲時。極作留難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是說。不應思惟種種相。應離第四禪欲。無邊空處者。問曰。何故名無邊空處。為以自體。為以所緣。若以自體者。自體是四陰。非無邊空。若以緣者。則緣四諦虛空非數滅。答曰。應作是說。非以自體。亦非以緣故。以方便故。如施設經所說。以何方便。求無邊空處定。答曰。初行者。若觀垣頭空。若觀樹頭空。若觀屋上空。取如是空相已。觀是虛空。作如是想。作如是觀察。以緣空故。生於彼定。是故名空處定。復次法應如是。離色初地。必名空處。行者先觀上色地。離下色地欲。離第四禪欲時。觀空處四陰離第四禪欲。是故彼中作虛空想。如人上樹。緣上枝舍下枝。若至樹頭。更無上枝。便作空想。彼亦如是。復次以依故。說名空處。所以者何。從彼定起。猶有餘依。曾聞有一比丘。得空處定。從彼定起。捫摸虛空。餘比丘問言。為何所求。答言。我求我身。比丘說言。汝身即在床上。入空處定者。若得成就空處善四陰。是名為入。雲何無邊識處。過一切空處。入識處定。是名識處。問曰。何故名識處。為以自體。為以所緣。若以自體。體是四陰。若以所緣者。則緣四諦虛空非數滅。答曰。非以自體。亦非以所緣。但以方便故。如施設經說。雲何方便求識處定。答曰。初行者。取凈眼耳鼻舌身意識。取是相已。思惟觀察於識。以方便觀識故。生識處定。復次以餘依故。從識處定起識則歡喜。入者若得成就識處定善四陰。是名為入。雲何無所有處。答曰。過一切識處。更無所有。入無所有定。問曰。有何無所有耶。答曰。彼有無我無我所。問曰。一切地盡無我無我所。答曰。雖一切地無我無我所。見無我令我見。羸劣穿薄。少苦無勢。莫如無所有觀者。復次彼中無常恒不變故。名無所有。復次無覆無依無救故。名無所有。復次無所有。名無邊行。彼中無故。名無所有。尊者和須蜜說曰。此定是無所屬法故。名無所有。如說我不屬彼。彼不屬我。故名無所有。入者。若得成就無所有處善四陰。是名為入。佛經說無所有處是舍。問曰。何故佛經說無所有處是舍。答曰。聖道是舍。彼是最後可得處。是故名舍。尊者和須蜜說曰。無邊行是粗觀。離彼歡喜。得寂靜故名舍。尊者佛陀提婆說曰。更不念無邊行。心無勢用。而住於舍。雲何非想非非想處。答曰。過一切無所有處。入非想非非想處。是名非想非非想處。問曰。何故名非想非非想處。答曰。無瞭瞭想相。無瞭瞭無想相。無瞭瞭想相者。無如七想定相。無瞭瞭無想相者。無如滅盡定無想定相。而彼想癡騃不瞭瞭不決定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想處善四陰。是名入。

　　欲界非想非非想處無無漏。問曰。何故欲界非想非非想處無無漏耶。答曰。非其田器。乃至廣說。復次對治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想處無漏道。是有根本對治故。不同一處。復次對治二邊故。邊有二種。一是欲界。二是非想非非想處。無漏道對治二邊故。住於中道。復次欲界是不定界。非離欲地。非修地。非想非非想處。是愚騃不瞭瞭。不決定。不猛利。聖道是定是猛利。復次欲界掉偏多。非想非非想處定偏多。聖道定慧多。復次非想非非想處。不決定如疑。聖道決定。

　　佛經說禪名入。說無色定名過。問曰。何故佛經說無色定名過。不說禪耶。答曰。佛經亦說禪名過。如優陀耶經說。優陀耶比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。優陀耶。我亦說此法。是不定。是斷是過。乃至第四禪說亦如是。問曰。唯一經中。佛說禪是過。諸經中。多說無色定是過。答曰。以禪有種種不相似相故。不名為過。無色定無種種不相似相故說名過。復次禪中多說功德善利。不名為過。無色定中。無多功德善利故說名過。復次禪是粗是現見。不名為過。無色定微細難見故說名過。復次禪是遍照法緣於上地。亦緣下地。亦緣自地。故不名為過。無色定雖緣自地。亦緣上地。不緣下地。故說名過。復次以禪有往來躁動。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禪。第四禪中。亦來欲界。似如不能有所過故。不名為過。無色定無來去故說名過。復次禪有中有擾亂故。欲界中乃至第四禪中有現在前。第四禪乃至欲界中有現在前。無色中無中有故說名過。復次禪中生上起下地心現在前。如識身變化心。不名為過。無色定生上不起下地心現在前故說名過。復次禪生上有下地法相續。如識身變化心。不名為過。無色定生上無下地相續法故說名過。以如是等事故。說無色。定是過。不說於禪。空處壽二萬劫。識處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。問曰。何故無色界生處。或增倍壽。或不增者。答曰。彼有爾許報因勢故。有爾許報。復次空處識處。有無邊行。亦有餘行。空處無邊行報壽萬劫。餘行報壽萬劫。識處二萬劫。是無邊行報二萬劫。是餘行報。上地無無邊行故無報。復次以空處識處有定有慧。空處定報壽萬劫。慧報壽萬劫。識處定報壽二萬劫。慧報壽二萬劫。上地慧少故報亦少。復次無色生處二萬劫是定壽。以離欲故。一地增二萬劫壽。識處二萬劫。是定壽二萬劫。是離空處欲壽。無所有處二萬劫。是定壽四萬劫。是離空處識處欲壽。非想非非想處二萬劫。是定壽六萬劫。是離空處識處無所有處欲壽。

　　八解脫。觀色是色是初解脫。內無色想觀外色是第二解脫。凈解脫身作證得成就是第三解脫。過一切色想滅有對想無種種想思惟。入無邊空處是第四解脫。過一切空處。入無邊識處是第五解脫。過一切識處。入無所有處是第六解脫。過一切無所有處。入非想非非想處是第七解脫。過一切非想非非想處。入滅受想身作證得成就是第八解脫。問曰。解脫體性是何。答曰。初解脫第二第三解脫。是無貪善根。對治於貪取。其相應回轉。欲界是四陰色界是五陰。空處。識處。無所有處。非想非非想處解脫。是四陰。滅受想解脫。是不相應行陰所攝。此是解脫體性。乃至廣說。

　　已說體性所以今當說。何故名解脫。解脫是何義。答曰。背棄義是解脫義。問曰。若背棄義是解脫義者。何等解脫背棄何處心。答曰。初解脫。第二解脫。背棄色愛心。第三解脫。背棄不凈心。空處解脫。背棄下地法。乃至非想非非想處解脫。亦背棄下地法。滅受想解脫。背棄一切有緣心。是故背棄義是解脫義。尊者和須蜜說曰。得解義是解脫義。心於煩惱得解得凈故名解脫。尊者佛陀提婆說曰。虛想觀得解故名解脫。

　　界者初解脫第二第三解脫。在色界空處識處無所有處解脫。有漏者在無色界。無漏者是不系。非想非非想處解脫。滅受想解脫。在無色界。地者初解脫第二解脫。在未至中間。及初禪第二禪上地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。為對治欲界色愛故。立初禪不凈解脫。對治初禪色愛故。立第二禪不凈解脫。第二禪無色愛故。第三禪不立不凈解脫。第三禪無色愛故。第四禪不立不凈解脫。凈解脫在第四禪。下地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。凈解脫對治不凈。不為不凈所摧伏。若當下地立凈解脫者。則為不凈所摧伏。空處解脫在。空處。問曰。空處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離第四禪欲時。九無礙八解脫。死時善空處非解脫。餘善空處是解脫。識處解脫在識處。問曰。識處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。雖空處欲時。九無礙八解脫。死時善識處非解脫。餘善識處是解脫。無所有處解脫。在無所有處。問曰。無所有處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。若離識處欲時。九無礙八解脫。死時善無所有處非解脫。餘善無所有處。是解脫。非想非非想處解脫。在非想非非想處。問曰。非想非非想處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離無所有處欲時。九無礙八解脫。死時善非想非非想處非解脫。餘善非想非非想處是解脫。滅受想解脫。在非想非非想處。所依者。初解脫第二第三解脫。依欲界身。滅受想解脫。依欲色界身。餘解脫。依三界身。行者初解脫第二解脫行。不凈行。凈解脫行凈行。四無色解脫行。十六行或行餘行滅受想解脫不行行。緣者初解脫第二第三解脫緣欲界。為緣何法。答曰。緣色入。空處解脫。緣四無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。四無色非數滅緣一切虛空。若一相若異相。識處解脫。緣三無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。三無色非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。無所有處解脫。緣二無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。二無色非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。非想非非想處解脫。緣非想非非想處及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅一無色定非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。滅受想解脫。無所緣。念處者。初解脫第二第三解脫。與身念處俱。四無色解脫。與四念處俱。滅受想解脫。若以親近念處。性念處者。則不與俱。若以緣念處者。是法念處。智者初解脫第二第三解脫。與等智俱。空處識處無所有處解脫。與六智俱。除法智他心智。非想非非想處解脫。與等智俱。滅受想解脫。不與智俱。定者初解脫第二第三解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。不與定俱。空處識處無所有處解脫。或與定俱。或不與定俱。根者初解脫第二解脫。與喜根舍根相應。滅受想解脫。不與根相應。餘解脫。與一舍根相應。世者在三世。緣三世者。初解脫第二第三解脫。過去緣過去。現在緣現在。未來必生者緣未來。不生者緣三世。四無色解脫。緣三世及非世。滅受想解脫。無所緣善不善無記者。是善緣善不善。無記者初解脫第二第三解脫。緣善不善無記。四無色解脫。緣善無記。滅受想解脫。無所緣。三界系及不系者。三是色界系。二是無色界系。餘三有漏者。無色界系。無漏者不系。緣三界系及不系者。三緣欲界系。四緣無色界系及不系。一是不緣。學無學非學非無學者。五是非學非無學。三是學無學非學非無學。緣學無學非學非無學者。三緣非學非無學。四緣三種。一無緣。見道斷修道斷不斷者。五是修道斷。三若有漏者是修道斷。無漏者不斷。緣見道修道斷不斷者。三緣修道斷。四緣三種。一無所緣。緣名緣義者。三緣義。四若說無色界有名者。緣名緣義。若說無名者緣義。一無所緣。緣自身他身非身法者。初解脫緣自身他身。第二第三解脫。緣他身。四無色解脫。緣自身他身及非身法。一無所緣。為是方便得為是離欲得者。滅受想解脫。是方便得。餘是離欲得。亦是方便得。若在初禪者。離欲界欲時得。乃至若在非想非非想處者。離無所有處欲時。得方便得者。以方便現在前。佛不以方便現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便為是本得。為是未曾得者。滅受想解脫。是未曾得。餘是本得。亦是未曾得。聖人佛法凡夫。是本得未曾得。餘凡夫是本得。八解脫廣說如上。觀色是色。是初解脫者。現見修內色想。不離內色相。觀外色若青若膿。若膀若脹。若骨若骨鎖。是名初解脫。初者。次第數在初故名初。隨順次第義在初故名初。復次次第入定時數在初故名初。隨順次第義入定時在初故名初。解脫者入是定時。善色受想行識。是名解脫。內無色想。觀外色者。不現見修內色相。離內色想。觀外色若青廣說如上。是名第二解脫。第二義解脫義亦如上說。問曰。為觀外色時亦觀內無色想。為觀外色已復觀內無色想耶。若觀外色時亦觀內無色想者。雲何一心緣於二法。若能緣二法。亦可緣多法。若觀外色已復觀內無色想者。此中所說雲何通。如說。內無色想觀外色。答曰。應作是說。若觀外色時。是時不觀內無色想。問曰。若然者此中所說雲何通。如說。內無色相觀外色。答曰。行者有如是期心故。作如是說。行者作如是期心我不觀內色。但觀外色。有如是期心故。佛作是說。復次此中說。行者先分別觀察時故佛作是說。復次以義定故。若觀內無色想。則定觀外色。若觀外色。則定觀內無色想。復次此中說善根及方便內無色想。是善根方便觀外色者。是滿足善根。復次內無色想者。是其心觀外色。是所緣凈解脫身作證得成就。是名第三解脫。問曰。凈解脫為觀色是色。為內無色想觀外色耶。若觀色是色者。初解脫第三解脫。有何差別。若內無色想觀外色者。第二解脫第三解脫。有何差別。答曰應作是說。內無色想觀外色。問曰。若然者第二解脫第三解脫。有何差別。答曰。名即差別。是名第二解脫。是名第三解脫。復次第二解脫在初禪。第二禪第三解脫。在第四禪。復次第二解脫。在內道外道身中。凈解脫唯在內道身中。復次第二解脫。行不凈行。第三解脫。行凈行。復次第二解脫。對治色愛第三解脫。對治不凈。復次第二解脫。不多所作不多用功而得。凈解脫。多有所作多用功而得。復次第二解脫體明凈。緣不明凈體。勝妙緣不勝妙。凈解脫體勝妙。緣勝妙體。明凈緣明凈。凈解脫緣凈。問曰。行者何故凈解脫觀緣凈。答曰。欲試善根故。行者作是念。我作不凈觀。煩惱不生。未知此善根為滿足不。復試觀凈。煩惱亦復不生。便知善根已得滿足。復次行者觀不凈故心劣。心劣故不能修勝進善根。復次凈觀令心欣踴。能修勝進善根。猶塚間比丘。常觀死屍故。心則劣弱。不能修勝進善根。便從住處。往清凈妙好河池園林之中。觀世種種勝妙之事。心生欣踴。然後能生勝進善根。彼亦如是。復次行者作不凈觀。心常愁戚。無歡喜時。則不能修勝進善根。若以凈觀。舍不凈心。能修勝進善根。復次欲現自心堅牢故。彼作是念。我心堅牢。乃至作凈觀。猶不生煩惱。復次欲現善根有大勢用故。復作是念。此善根有大勢用。乃至緣凈法。猶不生煩惱。復次欲現自心堅牢亦現善根有大勢用故。彼作是念。我心堅牢善根有大勢用。觀凈境界。猶不生煩惱。復次凈解脫。非凡夫常人能起。若行者好喜凈潔。從摩[少/兔]摩天中來。曾聞有一比丘。以日入時。往詣佛所。從佛索房。爾時佛告阿難。汝為此比丘。求住房舍。爾時阿難。示彼比丘房時。彼比丘語阿難言。汝可極凈掃灑此房。懸繒幡蓋。散種種華。燒眾名香。敷軟床蓐。安置好枕。爾時阿難。具以是事。往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所須。悉辦具足。爾時阿難。即為辦具。時彼比丘。入此房中。坐其床座。以夜初分。起凈解脫因。是次第得盡諸漏。成阿羅漢。獲得神通。晨朝以神足力。忽然而去。爾時阿難。晨朝詣彼比丘所入房。但見嚴正床座。不見其人。見是事已。往詣佛所。而白佛言。彼比丘。嚴正床座。不知何去。佛告阿難。汝於彼比丘。莫生輕心。彼比丘。昨夜起凈解脫。得盡漏。成阿羅漢。獲得神通。以神通力。忽然而去。阿難當知。彼比丘者。好喜凈潔。從摩[少/兔]摩天中來。若不得如是清凈房舍床座臥具者。則不能起是善根。以是事故。知凈解脫非凡常人能起居好喜凈潔。從摩[少/兔]摩天中來者。則能起凈解脫。第三義解脫義如上說。空處識處無所有處非想非非想處解脫。廣說如四無色定滅受想解脫。滅盡定處。當廣說。第八義解脫義如上說。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十三

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十四

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之八

　　問曰。何故禪中餘善根立解脫。無色定中。盡立解脫耶。答曰。以禪是粗現見瞭瞭故。餘善根立解脫。無色定是細不現見不瞭瞭故。盡立解脫。復次禪中有種種不相似善根故。餘善根立解脫。無色定無種種不相似善根故。盡立解脫。復次禪中多諸功德善利故。餘善根立解脫。無色定無多功德善利故。盡立解脫。復次禪能遍照緣於上地。亦緣下地緣於自地。餘善根立解脫。無色定不能遍照。能緣上地自地。不緣下地。是故盡立解脫。復次禪解脫。是有漏。無色定解脫。是有漏無漏。如是因論生論。何故禪中解脫是有漏。無色定中解脫。是有漏無漏耶。答曰。先所說四答。此中應說。餘有一異答。禪解脫是虛觀。無色定解脫是實觀。

　　佛經說解脫名方。問曰。何故佛說解脫名方。答曰。為教化故。受化者。應聞說解脫名方。乃得悟解。是故佛以方名說解脫。如餘經說。諦名方。有受化者。應聞說諦名方。乃得悟解。是故佛說諦名方。此亦如是。問曰。解脫與方有何相似。答曰。八法相似。解脫有八。方亦有八。問曰。方應有十。謂四方四維及上下。何故說八。答曰。如調象法故應有八。調象之法。必向四方及四維。不能令其向於上下。譬如以方故調於龍象。如是以方便故得解脫。尊者瞿沙。作如是說。調象解脫有三事。同三事。異三事。同者一以方故。龍象可調。解脫亦爾。以除障故。眾生能得解脫。二如調龍象。趣於一方時。不能復趣餘方。佛教眾生解脫之法。亦復如是。得一解脫時。無二無多。三如調龍象。趣一方時便遠餘方。世尊為眾生說解脫法。亦復如是。一解脫現在前。餘解脫便遠。三事異者。一如調龍象。若不趣方。則不能調。佛說解脫法。住一處而無所趣。能令眾生得解脫法。二如調龍象。趣一方時。不能復趣餘方。佛說解脫法不爾。能於一時。說八解脫法。而令眾生皆得悟解。三如調龍象。趣一方時。皆遠餘方。佛說解脫法不爾。為諸眾生。說一解脫法。而作方便。令餘解脫法皆近。復次此中說最勝調禦法。曾聞拘薩羅王波斯匿。敕捕象人。使捕野象。若得象者。來白於我。時捕象人。聞王教敕。即捕野象。來白王言。大王當知。今已捕得野象。王聞是語。敕調象師。令調野象。若善調伏。便來白我。時調象師。受王教敕。即以種種苦切之事。調於野象。能令調伏。如舊調象。時調象者。知象已調。來白王言。大王當知。先敕調象。今已善調。大王應知是時。爾時波斯匿王。與調象師共乘此象。出田遊獵時。象見雌象群。欲心熾盛。而便馳走趣雌象群。時調象者。欲回制之。盡其方便。不能令回。王及調象者。攀樹而下。得自濟命。還詣宮城。語調象者。汝以不調之象。令我乘之。法應爾耶。時調象者。而白王言。唯願大王莫見嗔責。此象實調。當使大王後驗此事。時象欲心息已。便還王宮。時調象者。將象詣王。燒熱鐵丸。置其頂上。於其耳中。而語之言。此是最後調汝不動之法。汝若堪忍則善。若不堪忍。當復以前苦切之事。次第調汝。象聞是語。其身不動其猶如山。時熱鐵丸。燒象頂。如燒樺皮。王見是事。怪未曾有。即敕象師。去鐵丸。語調象言。汝今調象。能令如此。前何故爾。調象人答王言。我能調身。不能調心。時王復問調象人言。世間頗有能調心者不。時調象人答王言有。佛世尊住舍衛國隻桓精舍。善能調伏眾生身心。爾時波斯匿王。作是思惟。欲得見佛。即與調象人。共乘本象。往詣佛所。爾時世尊。與百千眷屬。圍繞說法。爾時世尊。見波斯匿王來。以隨宜方便。為王說法。非聲聞辟支佛所知境界。時世尊告諸比丘。如調象人善調象已趣於一方。若東若西若南若北。調牛之人。善調於牛。調馬之人。善調於馬。趣於一方。廣說如上。比丘當知。無上調禦師。善調於人。能趣諸方。何者是方。觀色是色。乃至廣說解脫。以是事故。知此經說最勝調禦。

　　經說有一比丘。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊有明界。有凈界。有空處界。有識處界。有無所有處界。有非想非非想處界。有滅界。世尊為以何故立此諸界。佛告比丘。以闇故立於明界。以不凈故立於凈界。以色故立空處界。以邊故立識處界。以所有故立無所有處界。以實身故立非想非非想處界。以滅實身故立滅界。問曰。彼比丘為問。佛何義。佛答。彼比丘何義。答曰。彼比丘。以覆相問八解脫義。佛亦以覆相答八解脫義。明界者。是初二解脫。凈界者。是凈解脫。空處界者。是空處解脫。識處界者。是識處解脫。無所有處界者。是無所有處解脫。非想非非想處界者。是非想非非想處解脫。滅界者滅受想解脫。問曰。彼比丘。何故以覆相問佛八解脫義。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲以已功德顯示他人故。問曰。佛何故以覆相說八解脫。答曰。欲滿彼比丘心所願故。彼比丘心作是念。若佛以覆相為我說八解脫者則善。佛是滿他願者。善知根性者。為彼比丘心所念故。覆相而說。比丘當知。明界是初二解脫。為闇故者。闇者是欲界色愛。初二解脫。是彼對治。以彼色愛故。立二解脫。以不凈故立凈界者。不凈是初二解脫凈解脫。是彼對治。以彼故立凈解脫。以色故立空處界者。色是第四禪空處解脫。是彼對治。以彼故立空處解脫。以邊故立識處界者。邊是空處識處解脫。是彼對治。以彼故立識處解脫。問曰。空處何故名邊。答曰。色盡處是色邊故名邊。以所有故立無所有處界者。所有者是識處。以有無邊行故。無所有處解脫。是彼對治。以彼故立無所有處解脫。以實身故立非想非非想處界者。實身者。是無所有處。非想非非想處解脫。是彼對治。以彼故立非想非非想處解脫。以滅實身故立滅界者。滅實身名非想非非想解脫滅受想解脫。是彼對治。以彼故立滅受相解脫。問曰。非想非非想處何故名滅實身。答曰。實身是無所有處非想非非想處。是彼對治故言滅時。彼比丘。聞佛所說。歡喜隨順復更問佛。世尊明界。乃至滅界。為以何定而得。佛告比丘。明界乃至滅界。以行定得。或有說者。彼比丘。問次第得。或有說者。彼比丘問斷。若作是說。彼比丘問次第得者。行定是初禪邊。乃至無所有處邊。初禪邊者。離欲愛得初二解脫。第四禪邊者。離三禪欲。得凈解脫。空處邊者。離第四禪欲。得空處解脫。識處邊者。離空處欲。得識處解脫。無所有處邊者。離識處欲。得無所有處解脫。此中餘者。非想非非想處解脫。滅受相解脫。佛告比丘。非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是非想非非想處邊。以勝行定。離無所有處欲。得非想非非想處解脫。滅界者。以滅受想處定得。滅受想定者。是非想非非想處定。所以者何。入定出定。心在彼處故。若作是說。彼比丘問斷者。行定是有漏無漏對治。是故能離欲界。乃至離無所有處欲。此中餘者非想非非想處解脫。滅受想解脫。比丘非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是無漏對治。世俗道。於離非想非非想處。衰退轉還。是故以無漏對治。離非想非非想處欲。滅界者。以滅實身得。滅實身者。是滅盡涅槃。以滅盡涅槃故。而修滅受想定。比丘以闇故立明界者。闇是境界闇。初二解脫。是彼對治。復有說者。彼比丘。離三界欲。以覆相廣略問佛。佛亦以離三界欲覆相廣略而答。明界者。是現離欲界欲。方便凈界者。是略現離欲界欲。空處界者。是略現離色界欲。識處界。無所有處界。非想非非想處界。是廣現離無色界欲。滅界是略現離無色界欲。比丘以闇故立明界者。闇者是勝妙五欲愛。初二解脫。是彼對治。譬喻者。作如是說。彼比丘以覆相問八種定。佛亦以覆相說八種定。解此經者。有增有減。於此經。應作而不作。不應作而作。應說廣界而不說是減。不應說減界。而說是增。今當離於增減。而解此經。明界者。是初禪二禪。凈界者。是第三第四禪。空處界者。是空處。識處界者。是識處。無所有處界者。是無所有處。非想非非想處界者。是非想非非想處。比丘以闇故立明界者。闇是諸蓋。初禪二禪。是彼對治。爾時比丘。聞佛所說。歡喜隨順而去。

　　有滅盡定。問曰。何故作此論。答曰。為止並義者意故。或有說者。滅定有心。彼作是說。無有無色眾生無心之定。如尊者佛陀提婆。作如是說。若滅定無心者。不應說有從彼定起者。是名為死。不名為定。為止如是說者意故。亦現離無所有處欲。非想非非想處心。次第起彼定現在前。是故尊者和須蜜。作如是說。雲何滅定。答曰。離無所有處欲。作休息想心。令心心數法滅。以是事故。根犍度作如是說。入滅定時。為滅幾根。答曰七。謂意根舍根信等五根。何系心心數法滅。答曰。無色界系。總而言之。是無色界系。而是非想非非想處心心數法。滅從滅定起時。幾根現在前。答曰。或七或八。有漏心七。無漏心八。若從彼定起心。是非想非非想處心。起七根現在前。謂意根舍根信等五根。若是無所有處心。起八根現在前。上所說七。知根知已根。若一現在前。何系心心數法現在前。答曰。有漏心。是無色界系。無漏心是不系。若出定心。是非想非非想處者是無色界系。心心數法現在前。若出定心是無所有處者。起不系心心數法現在前。以是事故。明滅定無心。所以者何。入定時說滅。出定時不說滅。出定時說現在前不說滅。以是事故。而作此論。

　　問曰。滅定體性是何。答曰。是心不相應行陰。界者在無色界。地者在非想非非想處地。非下地。問曰。何故下地無滅定。答曰。非其田器。乃至廣說。復次彼定無心心斷起現在前。非想非非想處隨順斷心。問曰。雲何非想非非想處隨順斷心。答曰。若欲入彼定者。欲界善心。次第起初禪心現在前。乃至無所有處心。次第起非想非非想處心現在前。非想非非想處心心數法。有上中下。舍上心。起中心。舍中心。起下心。舍下心。在彼定。是故非想非非想處隨順斷心。猶如女人紡毳隨轉隨續毳。若盡時更不轉續。彼亦如是。復次二滅心定。俱在二界邊。無想定在色界邊。滅定在無色界邊。復次此二定。俱在二地邊。無想定在第四禪地邊。滅定在非想非非想處地邊。復次無想定在四大造色邊。滅定在心心數法邊。復次一切地。盡有二種過。一過欲。二過住處。過初禪欲者。以自地無漏。過初禪住處者。以第二禪。乃至過無所有處欲者。以自地無漏。亦以下地。過無所有處住處者。以非想非非想處。過非想非非想處欲者。以下地無漏。過非想非非想處住處者。以滅定。若當下地有滅定者。下地或有二種過。或有三種過。非想非非想處。唯有一種過。欲令無如是過故。不說下地有滅定。復次滅定以二事故立解脫。一以背舍一切緣法。二以滅最後邊心。若下地有滅定者。不名背舍一切心。所以者何。不盡背舍一切心法故。亦非滅最後邊心。所以者何。滅中心故。復次此定是次第定。非想非非想處心次第生此定。以如是事故。下地無滅定。

　　雲何滅定。答曰。佛經說過一切非想非非想處。問曰。滅定是非想非非想處法。何以言過一切非想非非想處。答曰。雖是彼處法。以寂靜故言過。猶如村落阿練若處。復次非想非非想處有二種。一有心二無心。過一切非想非非想處者。過於有心非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是說無心非想非非想處。如有心無心。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。復次非想非非想處有二種。謂染污不染污。過一切非想非非想處者。過染污非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就說不染污非想非非想處。如染污不染污。見道斷修道斷。當知亦如是。復次非想非非想處有二種。謂本得未曾得。過一切非想非非想處者。過本得非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是未曾得非想非非想處。如本得未曾得。共不共離欲得方便得。當知亦如是。復次此中說次第過諸地故。先次第過諸地欲。後過有心住非想非非想處。問曰。無學人可爾。所以者何。無學人於非想非非想處。有二種過。一離欲過。二住處過。學人於非想非非想處。無二種過。過一切非想非非想處。雲何可爾。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。復次此中說住處過。學人雖無非想非非想處修道所斷欲過。而有住處過。復次此說須臾過。彼須臾滅非想非非想處有心。次生非想非非想處無心滅受想定身作證得成就者。問曰。入彼定時。餘心心數法盡滅。何故世尊但說滅受想耶。答曰。譬喻者。說彼定有心。彼作是說。入彼定時。唯此二法滅。問曰。我不問彼我問說此言無心者。何故爾耶。答曰。佛說受想滅。當知餘心心數法亦滅。復次以此二法名義勝故。彼心聚中。誰為最勝。此二法最勝故。佛說復次此現初門現略現始入法故。心心數法有二種。或是根性。或非根性。若說受當知已說根性。若說想當知已說非根性者。如根性非根性。明非明。勝不勝。妙不妙。當知亦如是。復次此二法。於二界中。極為行者。而作疲勞。受於色界。想於無色界。是故世尊說此二法。復次以此二法於二界中勝故。受於色界中勝。想於無色界中勝。復次以此二法能生二種惱。謂愛惱見惱。受能生愛惱。想能生見惱。復次此二法。能起二種鬥諍根本。受能起貪著欲愛系縛鬥諍根本。想能起見愛貪著系縛鬥諍根本。如二鬥諍根本。二邊二箭二戲論二我。當知亦如是。復次因樂受故。生顛倒想。令諸眾生。於生死中。受大苦惱。是故世尊說滅此二法。復次行者憎惡此二法故起滅定。如施設經說。行者以何方便求滅定。答曰。初行者。欲令諸行。更無所作。更無所思。令我受想不生。已生者滅。未生受想令不生。已生受想令滅。是滅於此滅法無障礙。不問他得自在。身作證是名定。以是事故。世尊說滅此二法。問曰。滅之與定有何差別。答曰。滅是一剎那。定是久相續。問曰。心不動故名定。此中心斷無心雲何名定。答曰。不動有二種。一心不動。二四大不動。此中雖斷心不動。而四大不動相續生。以四大不動故名定。問曰。二無心定。何故滅定立解脫。無想定不立耶。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人不知。若法有解脫相者立解脫無解脫相者不立。復次若定是內道法立解脫。若定是外道法不立解脫。如內道外道。聖人凡夫。背煩惱起煩惱。背熾然起熾然。說亦如是。復次舍我見起無我見身中可得者立解脫。若起我見舍無我見身中可得者不立。復次若舍身見起空現在前身中可得者立解脫。若不起空現在前起身見者不立。復次先作是說。以二事故。滅定立解脫。一舍一切緣法。二滅最後邊心。無想定無此二事故。不立解脫。復次若更不生諸界諸生諸趣身中可得者立解脫。若更生諸界諸生諸趣身中可得者不立。復次背棄義。是解脫義。得滅定者。背舍諸界諸生諸趣。增長生死法。無想定不爾。以如是事故。二無心定。滅定立解脫。無想定不立。問曰。滅定無想定有何差別。答曰。名即差別。是名滅定。是名無想定。復次界亦差別。無想定色界系。滅定無色界系。復次地亦差別。無想定在第四禪地。滅定在非想非非想地。復次身亦差別。無想定在凡夫身。滅定在聖人身。復次凡夫人入無想定作離想。聖人入滅定作休息想。復次凡夫人厭患想入無想定。聖人厭患受想入滅定。復次凡夫人入無想定。欲滅於想。聖人入滅定。欲滅受想。復次凡夫人入無想定。滅色界系心心數法。聖人入滅定。滅無色界系心心數法。復次凡夫人入無想定。滅第四禪地心心數法。聖人入滅定。滅非想非非想地心心數法。復次凡夫人入無想定。得色界報。聖人入滅定。得無色界報。尊者和須蜜說曰。無想定滅定。有何差別。答曰。一是無想定。二是滅定。復次界亦差別。無想定是色界系。滅定是無色界系。餘廣說如上。復次凡夫人入無想定。得無想果。聖人入滅定。得非想非非想處果。復次凡夫人入無想定。得色界系報。學人入滅定。得無色界系報。無學人入滅定。得餘依。無想定滅定。是謂差別。問曰。何故佛經說八解脫二解脫。說身作證耶。答曰。八解脫盡應說身作證如大因緣經說。八解脫身作證得成就。問曰。何故一經說八解脫身作證。多經說二解脫身作證耶。答曰。此二解脫。多有所作。多用功而得故。復次以名義勝故。八解脫中。何者最勝此二解脫。復次此二解脫。俱在界邊。凈解脫。在色界邊。滅受想解脫。在無色界邊。復次此二解脫。俱在地邊。凈解脫。在第四禪地邊。滅受想解脫。在非想非非想地邊。復次凈解脫。盡四大造色而立。滅受想解脫。盡心心數法而立故。復次凈解脫。取色凈相。而不生煩惱。是故佛說身作證得成就。滅受想解脫。無心在身不在心。以身力起現在前。不以心力。是故佛說身作證得成就。復次經說八解脫身作證者。皆以此二解脫故。得成就者得成就。有多處說。或說色陰少分是得成就。或說善五陰。或說善四陰。或說心不相應行陰少分。或說滅盡涅槃。說色陰少分。得成就者。如偈說。

　　汝於勝慧法　　得成就於戒

　　一切皆賢善　　廣有諸珍寶

　　善五陰者。如說。得成就初禪。乃至第四禪。善四陰者。如說。得成就空處乃至非想非非想處。心不相應行陰少分者。如此中說。滅受想解脫滅盡涅槃者。如說。得成就滅盡涅槃。問曰。滅定有幾種。答曰。或有說者。有四種。一具縛人所起滅定。二斷上三種結。三斷中三種結。四斷下三種結。復有說者。此定有四種。非具縛起者。是斷六種七種八種九種結起者。復有說者。此定有九種。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。復有說者。此定有十種具縛起者。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。問曰。若具縛人。能起滅定者。凡夫人亦能起。答曰。具縛人有二種。一見道所斷具縛。二修道所斷具縛。若無非想非非想處見道所斷具縛。有修道所斷具縛者。能起滅定。若有二具縛者。則不能起。評曰。應作是說。滅定有十一種。具縛人。起滅定者。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。時解脫轉根作不動起者。問曰。若具縛者所起滅定。乃至時解脫轉根作不動者所起滅定。即是具縛者所起滅定耶。答曰。或有說者。即是。問曰。若然者。雲何有十一種。答曰。以十一時起故。有十一種。復有說者。具縛者所起異。乃至不動法所起異。問曰。若然者。具縛者所起。乃至不動者所起。有何差別。答曰。具縛者所起。後斷一種結所起者。於前具縛者所起。得不在身中成就。不現前行。斷一種結所起者。得在身中成就。現在前行。乃至不動法所起。於時解脫所起。得不在身中成就。不現前行。不動法所起。得在身中成就現在前行。

　　問曰。此定為有上中下不耶。若有上中下者。施設經說雲何通。如說。滅法無有差別若無上中下者。佛所有定。即是聲聞辟支佛定也。答曰。應作是說。此定無上中下。問曰。若然者。施設經說善通。滅法無差別故。佛所有定。即是辟支佛聲聞定也。答曰。如佛心斷入此定。辟支佛聲聞心斷入此定。等無差別。而方便有差別。佛不以方便起此定現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。評曰。應作是說。此定有上中下。問曰。若然者。佛定異。辟支佛聲聞定異。此說善通。施設經說雲何通。如說。滅法無有差別。答曰。以住心故。施設經說滅法。無有差別。定是有為故。應有上中下。所以者何。一切有為法。有上中下相。

　　問曰。此定體為有幾耶。答曰。或有說者。體有一。若滅現在前則無心。問曰。若滅剎那現在前。即彼剎那。名無心耶。答曰。如是。若滅剎那現在前。即彼剎那名無心。如一受剎那。即彼剎那。名為有受。一想剎那。即彼剎那。名為有想。一識剎那。即彼剎那。名為有識。彼亦如是。若一剎那滅。即彼剎那名無心。復有說者。此定體有十一。所以者何。彼滅十大地及心故。復有說者。體有二十一種。所以者何。彼滅十大地十善大地及心。評曰。應作是說。隨滅幾種心數法。彼定體亦有爾許種。此是定體。定相雲何。答曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說相。尊者和須蜜說曰。心法解脫是其相。

　　問曰。此定不能斷結。何故說名心法解脫。答曰。此說須臾斷。有緣法令不行名解脫。而此定不能斷結。復有說者。若法想微細。為其作因。微微作次第。不與此法俱。而成就是解脫。

　　問曰。此為說何義。答曰。或有說者。此中說定。若作是說。此中說定者想微細。為其作一因。謂相似因。與微微作一因。謂相似因微細。亦作次第緣。若作是說。此中說定若法想微細。為其作因微微為其作次第者。不應說不俱。所以者何。彼人起定現在前故。應說成就。所以者何。彼人成就定故。復有說者。此中說出定心。若作是說。此中說出定心者。想微細。為其作一因。謂相似因。微細亦作次第緣。若作是說。此中說出定心者。若法想微細。為其作因。微微作次第。應說不俱。所以者何。入定時。不起出定心現在前故。應說成就。所以者何。彼人成就出定心故。以是事故。知彼人本得出定心。復有說者。此中說入定心。若作是說。此中說入定心者。想與定作一因。謂相似因。微細與定作一因。謂相似因。亦作次第緣。若作是說。此中說入定心者。應作是說。想微細與定作因。定與微細作次第。應說不俱。所以者何。在定時不起入定心現在前。應說成就。所以者何。在定時成就入定心故。問曰。此中何者是想。何者是微細。何者是微微。答曰。或有說者。空處識處是想。無所有處是微細。非想非非想處是微微。復有說者。空處識處無所有處是想。非想非非想處是微細。若心心數次第入定者是微微。復有說者。非想非非想處。亦是想。亦是微細。亦是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。上者是想。中者是微細。下者是微微。問曰。想微細微微。有何差別。答曰。或有說者。名即差別。是名為想。是名微細。是名微微。復次上者是想。中者是微細。下者是微微。復次想微細。能令未來無漏道修。微微不修。復次想微細現在前時。三念處。若一念處現在前。未來四念處。修微微現在前時。法念處現在前。未來修三念處。除身念處。復次想微細。或曾得或不曾得。微微是曾得。問曰。此中因論生論。何故入定心。或曾得或不曾得。出定心唯曾得。答曰。入定心難得。多有所作多用功乃得。出定心易得。不多有所作不多用功而得。是故唯是曾得。復次入定心。能增益定。令定相續。出定心。不增益定。令定衰退不相續。復次入定心。是有漏。或是曾得。或未曾得。出定心。是有漏無漏故。唯是曾得。此中因論生論。何故入定心有漏。出定心有漏無漏耶。答曰。隨順斷心故。入定心。不堅牢羸劣。如腐種子不能生相續法。隨順斷心。出定心。堅牢不羸劣。不如腐種子能生相續法。不隨順斷心。復次入定心。以定為寂滅。無漏心不計有法是寂滅。復次此是次第定。非想非非想處心。次第起此定。最後無漏。在無所有處。

　　問曰。入定心。為何所緣。出定心。為何所緣。答曰。入定心緣定。出定心亦緣定。問曰。若入定心緣定出心亦緣定者。何不入定時出定。出定時入定耶。答曰。入定時期心欲入。出定時期心欲出。復次入定心緣未來定。出定心緣過去定。問曰。入定心緣未來定時。為何所緣。答曰。或有說者。緣初剎那。復有說者。緣隨起幾所定現在前。評曰。應作是說。入定心緣未來定。則不可知。為緣何法。為不緣何法。所以者何。未來法是亂法。多剎那無次第。以總緣故。言緣未來定。問曰。出定心緣過去法時。為何所緣。答曰。或有說者。緣最後剎那。復有說者。緣隨所起。幾所定現在前。評曰。應作是說。出定心緣過去定。則不可知為緣何法為不緣何法。所以者何。過去法有多剎那故。

　　問曰。入滅定時滅何等心。過去耶。未來耶。現在耶。若滅過去者。過去已自滅。若滅未來者。未來未生。若滅現在者。現在不住。若定不滅。彼亦自滅。答曰。應作是說。滅未來者。問曰。未來法未生。雲何可滅耶。答曰。行者住現在世。遮住未來心。令不生故言滅。譬如城邑。若斷道閉門。豎於高幢。不令人出入。則名為救。彼亦如是。復有說者。滅未來現在心。問曰。行者住現在世。遮住未來心。使不生言滅可爾。現在法不住。若定不滅。彼亦自滅。雲何言滅。答曰。先現在滅心心數法。令有緣法相續而滅。今現在滅心心數法。令有緣法不相續而滅。皆是定力。

　　問曰。出定時何心心數法現在前。答曰。或有說者。先所遮住未來心心數法。復有說者。起未來心心數法現在前。先所遮住者。在不生法中。評曰。應作是說。起未來心心數法。但不可知為起何心為不起何心。所以者何。未來法是亂。是多剎那。是無次第。

　　問曰。此定為有過去本得未來修不耶。答曰。或有說者。無過去本得。亦無未來修。如天眼天耳。若作是說。此定無本得無未來修者。定初剎那。成就現在定。第二剎那。等成就過去現在出定。成就過去定。復有說者。此定有過去本得。有未來修。如念前世智他心智。若作是說。此定有過去本得未來修者。定初剎那成就未來現在定。第二剎那。等成就三世出定。成就過去未來定。評曰。應作是說。此定無過去本得。亦無未來修。若此定有過去本得未來修者。若退此定。還起此定。應得本定而不爾。若退此定。還得此定。名得未曾得定。如不破戒而還傢者。還復出傢。名得未曾得戒。彼亦如是。

　　問曰。於何處起此定。答曰。欲色界。非無色界。初在欲界。若於欲界起滅定。於此定退命終。生色界中。能起此定。餘者不能。何以知之。經說。尊者舍利弗。語諸比丘。諸長老當知。若比丘戒具足定具足慧具足者。能數數入出滅受想定。若於現法及死時。不得阿羅漢果。身壞命終。過摶食諸天。生摩[少/兔]摩身天中。復於彼處。數數出入滅受想定。此是實知見。有如此事。爾時長老優陀夷。住彼會中。語尊者舍利弗言。尊者舍利弗。彼比丘生摩[少/兔]摩身天中。數數入出滅受想定。無有是處。第二第三說亦如是。問曰。何故長老優陀夷。三違尊者舍利弗所說耶。答曰。長老優陀夷所疑。非無處所。彼作是念。若得此定者。必離無所有處欲。命終應生非想非非想處。彼處不能起滅定。亦不解尊者舍利弗意。問曰。彼尊者舍利弗有何意耶。答曰。尊者舍利弗。說生色界阿那含。長老優陀夷。說生無色界者。是以違之。尊者舍利弗。說退阿那含。長老優陀夷。說不退阿那含。是以違之。問曰。尊者舍利弗。何故不為長老優陀夷解此義耶。答曰。尊者舍利弗。作是念。我不能除此愚人深著之心。復次尊者舍利弗。有如是心。欲為解說。以優陀夷三違此言故。此心便息。如箭喻經說。爾時有眾多增上慢比丘。皆於佛前。自說聖利。我生已盡。乃至廣說。佛作是念。我今當為說斷慢法。以諸比丘數數自說聖利故。此心便息。佛世尊有遍大悲。欲說法心。猶尚有息。何況尊者舍利弗耶。復次尊者舍利弗。作是念。此所論事。必聞於佛。佛以此事。當呵責優陀夷及長老阿難。當使此辱經歷千載。令無智者不違智者之言。爾時舍利弗。作是念。此比丘三違我所說。諸梵行比丘。亦無贊嘆我所說者。我今應往詣世尊所。爾時尊者舍利弗。往詣佛所。到已頭面禮足。卻坐一面。語諸比丘。諸長老當知。若比丘戒具足。乃至廣說。爾時長老優陀夷。在彼會中。語尊者舍利弗言。乃至無有是處。爾時尊者舍利弗。作是念。今此比丘。於世尊前。違我所說。諸梵行比丘。亦無稱贊我所說者。我今應當默然。爾時舍利弗。即便默然。爾時佛告優陀夷言。汝意以何是摩[少/兔]摩身天耶。以非想非非想天是耶。答言。如是。佛告言。汝愚人無眼。何故與上座比丘。論甚深阿毗曇。爾時世尊。現前呵責優陀夷已。便告長老阿難言。汝見上座比丘為他所惱。無有悲心。於彼愚人。而不呵責。爾時世尊。呵優陀夷已。便還精舍。入於禪定。問曰。長老優陀夷。有過故世尊呵之。長老阿難。復有何過。而被呵耶。答曰。優陀夷是阿難弟子。是故世尊告於阿難。汝應教敕。復次優陀夷是長老阿難攝眷屬人。是故世尊告言。汝應教敕。復次長老阿難是維那。佛告阿難。汝為維那。雲何不知如法說者非法說者。復次此論說甚深阿毗曇事。非多人所知。唯佛尊者舍利弗能知。長老阿難。以多聞力故能知。以阿難知此法故。不稱贊上座比丘所說。不隨如法眾。有如是過故。世尊責之。以是事知初起滅定必在欲界。若於欲界起滅定。退此定已。生色界中。還起此定。餘則不能。問曰。何故生色界中。能初起禪無色定不初起滅定耶。答曰。禪以三事故能起。一以因力。二以業力。三以法應爾力。以因力者。過去近生曾起滅此禪。以業力者。作決定業。必生彼處。法應爾力者。世界壞時。下地眾生。必生上地。無色定以二事故能起。一以因力。二以業力。無法應爾力。以因力者。過去近生曾起無色定。以業力者。作決定業。必生彼處。無法應爾力者。無色界中。無世界成壞。滅定以一事故能起。謂解說者。彼解說者。為何處最勝。謂在欲界中。不以因力。所以者何。未曾起此定故。非以業力。所以者何。彼定性非業故。非法應爾力。所以者何。無色界無世界成壞故。問曰。何故欲色界起此定現在前。非無色界耶。答曰。命根依二事存。謂依色依心。此定無心心斷故。起現在前。欲色界中。起此定時。心雖斷命根。依色而存。無色界無色依心故命存。若無色界起此定者。心斷命則斷。是名為死。不名為定。

　　問曰。若起此定已。於此定退。命終為生空處識處無所有處不。答曰。不生。所以者何。其所應生。若能起此定處。若能受報處。色界中。雖不受此定報。能起此定。非想非非想處。雖不能起此定。而受此定報處。空處識處無所有處。不能起此定。亦不能受此定報。復有說者。生彼處。但不名身證。不名俱解脫。評曰。應作是說。不生。

　　問曰。住彼定。為經幾時。答曰。欲界中。以摶食持諸根四大。欲界雖入定時不令身有患。出定時則有患。是故欲界少時入定。不得久住過於七日。何以知之。曾聞有一僧伽藍。有一比丘得滅定。食時著衣。詣食堂中。其日彼打揵椎。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過此時。不觀未來。何時當打揵椎。即立誓願。入於滅定。乃至打揵椎當起。時彼僧伽藍。有事難起。時諸比丘。皆舍僧伽藍去。經於三月。難事乃解。時諸比丘。還集會而打揵椎。時彼比丘。起定即死。後有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。著衣持缽。欲詣村乞食。時天大雨。彼作是念。若入村者。壞我衣色。若不往者。何故空過此時。不觀未來。即立願入定。乃至雨止當起。或有說者。雨經半月。或有說者。雨經一月乃止。天雨既止。彼比丘起即死。以是事故。知欲界入滅定無患出時有患。是故少時入定。不過七日。色界不以摶食持諸根四大。入此定者。或經半劫一劫。或有過者。問曰。若不立願入滅定者。雲何而起。答曰。如入有心定。法自應起。復次若欲食。若欲大小便。入定雖不作患。出則作患。以是事故。必應自起。

　　問曰。凡夫人。為入滅定不。尊者和須蜜說曰。凡夫人不入此定。所以者何。此是聖人定。非凡夫定。若凡夫人入此定者。亦是凡夫定。復次凡夫人。觀上離下地欲。如阇樓蟲。非想非非想處。更無上地可緣。離下地欲。是故凡夫人。不入此定。復次凡夫人。數數入定。則數數身猗心猗。以身心猗故。方便則緩。方便緩故。不能起彼定。尊者佛陀提婆說曰。凡夫人不入彼定。所以者何。凡夫人數數入定。我見牢固。畏後邊滅法。如畏深坑。是故不能入彼定也。問曰。菩薩為入滅定不。尊者和須蜜說曰。菩薩不入。所以者何。此定是聖人定。若菩薩入此定者。亦應是凡夫定。復次菩薩觀上離下地欲。如阇樓蟲。非想非非想處。便無上地可緣。離下地欲。是故菩薩不入此定。復次菩薩入滅定。所以者何。菩薩欲求一切智時。作如是念。我應推求一切處相。若菩薩不入滅定者。則於此處不名推求。尊者佛陀提婆說曰。菩薩不入滅定。菩薩雖復摧滅我見。不畏最後滅處。如畏深坑。不欲令慧有留難及斷絕故。不欲入滅定非不能入。問曰。菩薩前身時。不曾起滅定。於最後身。而起滅定。為先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提。為先得阿耨多羅三藐三菩提後得滅定。若先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提者。雲何不違期心起不相似心。雲何名三十四心得一切智。若先得阿耨多羅三藐三菩提後起滅定者。雲何名滿足學法。得盡智時。雲何名所作已竟。外國法師。作如是說。先起滅定。後得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。若然者。雲何不違期心。

　　答曰。彼作是說。菩薩先離無所有處欲。依第四禪。入正決定。不起此處。乃至得阿那含果。起於滅定。得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。雲何不名起不相似心耶。答曰。彼作是說。誰言菩薩無不相似心。菩薩有不相似心。問曰。雲何名三十四心得一切智。答曰。彼作是說。言三十四心者。說無漏心。不說入定出定心。罽賓沙門。作如是說。先得阿耨多羅三藐三菩提。後起滅定。問曰。若然者。雲何名滿足學法答曰。言滿足者。滿足於根。滿足於果。不滿足於定。問曰。雲何得盡智時名所作已竟。答曰。或有說。解脫障是下無知。或有說。是於諸定不自在。或有說。是不得定者。若作是說。解脫障是下無知者。世尊得盡智時。斷一切無知。得一切彼對治智。若作是說。解脫障。是於諸定不自在者。世尊得盡智時。於諸禪定解脫三昧。出入皆得自在。若作是說。解脫障是不得定者。世尊得盡智時。得一切定。是故得盡智時。所作已竟。問曰。雲何名三十四無漏心。答曰。菩薩先滅無所有處欲。依第四禪。入正決定。見道中有十五心道比智第十六心道比智。即是離非想非非想處欲。方便道無礙道有九。解脫道有九。是名三十四心。

　　如經說。毗舍佉優婆夷。詣曇摩提那比丘尼所。作如是問。阿夷雲何入滅定。彼作是說。毗舍佉優婆夷比丘入滅定。不作是念。我今入滅定。當入滅定。已於先時。調柔其心。欲入此定。問曰。行者入房洗足。敷床結跏趺座時。無如是念。我今入滅定。當入滅定耶。答曰。雖有是事。皆是遠時。如欲界善心次第起。初禪乃至入滅定。無如是念。我今入滅定。當入滅定。復作是問。阿夷雲何起滅定。彼作是說。毗舍佉優婆夷比丘。起滅定時。不作是念。我今起滅定。我當起滅定。然緣此身六入命根故。而起彼定。若為饑渴所逼。若欲大小便。雖在定時不作患。出則作患。以是事故。從彼定起。復問。比丘入滅定時。為先滅何行。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是說。毗舍佉優婆夷比丘。入滅定時。先滅口行。次滅身行。次滅意行。問曰。說滅意行。此事可爾。說滅口行身行。雲何可爾。所以者何。從初禪起。入第二禪時。滅於口行。從第三禪起。入第四禪時。滅於身行。何故說言。入滅定時滅身口行。答曰。入滅定時。有二種。有近有遠。遠時則滅身口行。近時則滅意行。復次若入初禪。乃至入非想非非想處。盡名入滅定時。所以者何。為入滅定故。起此諸地現在前。復作是問。阿夷比丘。起滅定時。先起何行現在前。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是說。毗舍佉優婆夷比丘。起滅定時。先起意行。次起身行。次起口行。問曰。若作是說。從滅定先起意行。此事可爾。若作是說。起滅定時。起身行口行。雲何可爾。所以者何。從第四禪起入第三禪身行。乃至從第二禪起。入初禪口行。乃至生。何故說起滅定時起身口行。答曰。起滅定。有近有遠。近者起意行。遠者起身口行。復次起於滅定乃至初禪。盡名起滅定時。所以者何。以滅定故。從彼諸地起。復作是問。阿夷比丘。起滅定時。心何所隨順。心何所轉近。心何所垂入。彼作是說。毗舍佉優婆夷比丘。從滅定起。心隨順離。心轉近離。心垂入離。問曰。此中何者是離。答曰。或有說者。是滅定。若作是說。是滅定者。出定世俗心。有二事隨順離轉近離垂入離。一以期心。二以緣。出定無漏心。與苦智集智相應者。有一事隨順離。以緣不以期心。與滅智道智相應者。亦不以緣。亦不以期心。復有說者。離是滅盡涅槃。若作是說。離是滅盡涅槃者。出定世俗心。亦無期心。亦無緣。亦無隨順離轉近離垂入離若無漏與苦智集智道智相應者。於離有期心無緣。與滅智相應者。於離有期心亦緣。復有說者。離是滅定。亦是滅盡涅槃。若作是說。離是滅定。亦是滅盡涅槃者。出定世俗心無漏心。與苦集滅智相應者。總而言之。有二事隨順離轉近離垂入離。一以期心。二以緣。與道相應者。有一事隨順離轉近離垂入離。有期心無緣。復問。阿夷比丘。從滅定起。為觸幾觸。彼作是說。毗舍佉優婆夷。觸三觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。問曰。何者是不動觸。無所有觸。無相觸耶。尊者和須蜜說曰。空處識處是不動觸。無所有處是無所有觸。非想非非想處是無相觸。復次空是不動觸。無願是無所有觸。無相是無相觸。復次無所有處是不動觸。是無所有觸。是無相觸。無漏者是不動觸。無所有處攝故。是無所有觸。緣涅槃故。是無相觸。尊者佛陀提婆說曰。比丘從滅定起。若是非想非非想處心。不起餘不相似心。當言觸無相觸。若是無所有處不相似心。當言觸無所有觸。若是識處不相似心。當言觸不動觸。餘五有想定說亦如是。問曰。如次第入滅定出滅定時。亦次第出不耶。答曰。如次第入。不如次第出。如次第出。不如次第入。如次第睡。不如次第覺。如次第覺。不如次第睡。彼亦如是。

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十四

　　　　阿毗曇毗婆沙論卷第四十五

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之九

　　如說。若得此定。依此定立此定。更不受未來生老病死受苦起集。問曰。此定不能斷結。何故作是說。若得此定。乃至廣說。答曰。應觀是事為以何故。若學人入滅定者起定。作如是念。此是須臾滅。須臾心心數法不行。靜妙乃爾。何況畢竟滅。畢竟心心數法不行者。以是事故。即斷煩惱。入無餘涅槃。若無學人。入滅定者起定。作如是念。乃至以是事故。舍諸陰入無餘涅槃。以是事故。作如是說。若得此定。乃至廣說。更不受苦起集。

　　施設經說。有作願入定不作願出定。有不作願入定作願出定。有作願入定作願出定。有不作願入定不作願出定。作願入定不作願出定者。猶如有一作如是念。使我入滅定。不作是念。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。得彼定出。四種有想定。若一現在前。是名作願入定不作願出定。不作願入定作願出定者。猶如有一不作是念。使我入滅定而作是念。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名不作願入定作願出定。作願入定作願出定者。猶如有一作如是念。使我入滅定。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名作願入定作願出定。有不作願入定不作願出定者。猶如有一不作是念。使我入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名不作願入定不作願出定。問曰。作願入定作願出定可爾。何者是不欲入定出定。而入定出定。答曰。此盡欲入定。盡欲出定。然入定出定。有自在者。有不自在者。是故施設經。作如是說。或有入定心得自在出定心不得自在。或有出定心得自在。入定心不得自在。或有入定出定心得自在。或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者。不作願入定作願出定。出定心得自在入定心不得自在者。不作願出定作願入定。入定心得自在出定心得自在者。不作願入定不作願出定。入定心不得自在出定心不得自在者。作願入定作願出定。以是事故。作如是說。入定者。盡欲入定。出定者盡欲出定。問曰。此中說。何者四有想定。答曰。是四無色。問曰。何故說四無色是四有想定。答曰。四無色定。於滅定得作逆次定逆超定。若出彼定。起非想非非想處心。次起無所有處心。是逆次定。若起識處心。是逆超定。若出彼定。起無所有處心。次起識處心。是逆次定。若起空處心。是逆超定。以是事故。說四無色是四有想定。經說。入滅定者。火不能燒。水不能漂。刀不能傷。毒不能害。不為他所殺。問曰。何故入滅定者。火不能燒水不能漂。刀不能傷。毒不能害。不為他所殺耶。尊者和須蜜說曰。此定是不害法。若入此定。害不能害。復次此定有大威勢故。威德諸天。常守護定。復次禪禪境界神足神足境界。是不可思議。復次此定無心。無心者不死不生。散耆婆經。是此論因緣。曾聞。過去有迦拘孫陀佛。有二大賢弟子。一名毗頭羅。二名散耆婆。爾時尊者散耆婆。於一城中。多所教化。於彼城邊。多人行處。入於滅定。時牧牛羊者。擔薪草者。行道者。見皆作是念。此大德平坐而死。我等應取牛糞幹薪燒之而去。如其念。即取幹薪牛糞燒已舍去。爾時尊者散耆婆。晨朝從滅定起。速抖擻僧伽梨。以日初分。著衣持缽。入城乞食。時諸牧牛羊擔薪草行道人見者。皆作是言。此尊者昨日平坐而死。我等以幹薪牛糞燒已舍來。今復還活。時人皆號之為還活。所以不燒身者。以定力護故。所以不燒衣者。以神足力持故。復有說者。所以不燒身不燒衣者。皆以定力故。是故散耆婆經是此論因緣。

　　如因緣中說。施起滅定人。得現世報。問曰。何故施起滅定人。得現世報耶。答曰。此不必須通。所以者何。此說非修多羅毗尼阿毗曇此是因緣。或然不然。若必欲通者。有何意耶。答曰。不得現世報。而受多報。問曰。何故施起滅定者。若得現報。若得多報。答曰。若施滅定者食。便為施起諸禪解脫三昧者食。所以者何。若欲入此定者。先起欲界善心。次第入初禪乃至非想非非想處。次第入滅定。欲起此定。從此定次第起非想非非想處心。乃至初禪。次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故。施食得現世報。若得多報。復次從此定起。出入言說著衣受取飲食。如是等威儀寂靜故。信心婆羅門居士。生敬重心。以衣食等施。得現世報。若得多報。復次此定。生人希有想。若人聞彼比丘得於滅定。極生希有想。信心婆羅門居士。以清凈心。施其衣食等。得現世報。若得多報。復次若施起滅定者。食便名施。不食人食入有想定者。雖不食摶食。而食有漏觸食意思食識食。入無漏定。雖不食四種有漏食。而以無漏觸意思識持身。入滅定者。無四種食。亦不以無漏觸意思識持身。是故施起滅定者。則施不食人食。得現世報。若得多報。復次若施起滅定者。食便是施。到涅槃還者食。所以者何。此定與涅槃相似故。如入無餘涅槃時。一切心心數法不生。滅一切有緣法。此定亦爾。是故施其食者。得現世報。若得多報。不但施滅定人食得現世報。施五種人食。亦得現世報。一從滅定起。二從慈心起。三從無諍起。四從見道起。五從得盡智起。又施五種人食得多報。一施父。二施母。三施病人。四施說法人。五施近佛菩薩。

　　問曰。此定為是受生處造業為是滿業耶。答曰。此是滿業。非是造業。所以者何。造業必是業性。彼非業性。問曰。此定為得現報。為得生報。為得後報耶。答曰。此定得生報。不得現報。所以者何。非想非非想處。不能起此定。問曰。何處受此定報。答曰。於非想非非想處報四陰。若成就滅定。亦成就滅定報耶。答曰。或成就滅定。不成就滅定報。乃至廣作四句。成就滅定不成就滅定報者。生欲色界得滅定。若得滅定不退。生非非想處。未受滅定報。成就滅定報不成就滅定者於此得滅定退。生非想非非想處。受滅定報。成就滅定亦成就滅定報者。於此得滅定不退。生非想非非想處。受滅定報。不成就滅定亦不成就滅定報者。生欲色界中。不得滅定。生空處識處無所有處。若得滅定退。若不得滅定。生非想非非想處。不受滅定報。

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