第5部分-大方等大集經

　　以諸所須物　　養育令無乏

　　若有諸聲聞　　無所積聚者

　　遠離鬥諍訟　　羞慚於名利

　　堅固勤精進　　猶如救頭然

　　能令無量眾　　安住於正法

　　一切諸惡處　　皆令可愛樂

　　依地所生種　　果藥諸苗稼

　　悉皆令滋茂　　膏澤香味具

　　若有諸聲聞　　貪求積聚者

　　嗔妒多諍訟　　求利無羞恥

　　若有如是輩　　我等當舍離

　　我於三世佛　　終不犯妄語

　　導師復告語　　汝等諸魔眾

　　護國諸人王　　遮障惡眾生

　　　　大集經月藏分第十二提頭賴吒天王護持品第十一

　　爾時於此世界四天下中。有日天子月天子。告彼疾行堅固天子言。世尊今在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作大集會。佛及弟子為令佛法得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣不損減故。令惡眾生得敬信故。使三惡道得休息故。令三善道得增長故。汝等速往彼大集所說欲隨喜。我及眷屬。於佛正法護持養育。時彼疾行堅固天子往詣佛所。到已頭面禮足而白佛言。世尊。彼日天子月天子。遙禮佛足作如是言。我等既是乘車疾行。不得往詣彼大集所。我及眷屬說欲隨喜。於佛正法我當護持。安置養育令三寶種而得熾然。亦令五星二十八宿皆得正行。三種精氣悉令增長。遮障一切不善眾生。令善法朋皆得充盛。人天善道具足盈滿。佛言。日天子月天子。汝於我法護持養育。令汝長壽無諸衰患。爾時復有百億提頭賴吒天王百億毗樓勒叉天王百億毗樓博叉天王百億毗沙門天王。彼等同時及與眷屬從座而起。整理衣服合掌敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等各各於己天下。勤作護持養育佛法。令三寶種熾然久住。三種精氣皆悉增長。乃至世尊聲聞弟子三種善業相應住者。我等於彼勤加護持攝受養育。令心不濁離諸散亂趣涅槃門。隨幾時中我等常當遮障一切惡心眾生令善法朋久住增長。一切鬥諍疫病饑饉非時風雨冰寒毒熱苦辛澀觸無味枯燥臭穢眾惡不可樂事悉令休息。何以故。世尊弟子。不作積聚常修慈心與善相應離諸散亂而安住故。佛言。善哉善哉。善男子。汝當如是勤加護持攝受養育我所修習諸佛法眼。諸來大眾亦皆贊言。善哉善哉。

　　爾時佛告樂勝提頭賴吒天王言。妙丈夫。此四天下閻浮提中東方第四分汝應護持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛亦復如是。並及汝子乾闥婆眾諸夜叉等一切眷屬。應令敬信護持養育。汝有九十一子樂種種行。彼或乘象遊行十方。或復乘馬。或復乘駝。或乘特牛。或乘羖羊。或乘白羊。或復乘龍。或復乘鳥。或乘男夫。或乘婦女。或乘童男。或乘童女遊行十方。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四分。

　　復有乾闥婆大臣大力軍將。初名般支迦。次名般遮羅。次名郎伽羅。次名扇陀。次名奚摩跋多。次名質多斯那。次名那荼王。次名禪那離沙婆。次名屍婆迦。次名牟真鄰陀。次名毗濕婆蜜多羅。次名除珍達羅斯等。皆是汝之大臣大力軍將。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四分。

　　復有四大剎多羅大力軍將。有多兵眾。一名好長耳。二名好長鼻。三名善充滿。四名佉陀梨缽帝。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將。汝亦應令得生敬信。當共彼等護閻浮提東方第四分。

　　復有乾闥婆大力軍將兄弟三人。常將兵眾有大勢力。彼等皆悉受汝教令。一名樂欲。二名著欲。三名喜歌。復有乾闥婆兄弟十一人初名鞞利迦。次名槃梯。次名藍菩屍仛。次名迦羅荼。次名拘抧羅聲。次名耶舍失利。次名耶舍槃多。次名耶輸達羅。次名摩羅槃妒。次名摩羅縵都。次名摩頭曼多。復有乾闥婆兄弟三人。一名屍利曼都。二名頭坻曼多。三名富師波曼多。復有乾闥婆三十三人初名薩陀曼都。次名耶阇曼多。次名檀那曼多。次名難提迦。次名憂波羅。次名波頭摩。次名栴檀。次名栴檀那。次名度盧摩羅娑。次名般遮羅。次名拘抧羅蘇婆羅。次名沾浮羅。次名般遮屍佉。次名搔跋尼。次名蘇羅斯。次名摩羅毗。次名跋達那。次名迦摩屍利吒。次名尼幹吒。次名尼幹吒迦。次名婆提浮羅。次名耶輸陀羅。次名毗首婆蜜多羅。次名屍騫陀。次名天鼓。次名摩兜羅。次名質多羅斯那。次名那荼王。次名禪那梨沙婆。次名屍婆迦。次名牟真鄰陀。次名毗首婆蜜哆廬。次名除珍達羅。如是乾闥婆有多軍眾大有勢力。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四分。

　　復有十六天神有大勢力具足神通。初名最勝。次名上勝。次名成就義。次名他不勝。次名上喜。次名喜軍。次名樂喜。次名增長喜。次名饒財。次名多饒財。次名具毛。次名十毛。次名饒毛。次名憂波羅。次名缽摩迦。次名賒摩。如是十六諸天神王大有威力。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四分。

　　東方有處名遮波羅。過去諸佛曾依彼住。亦是羅漢諸賢聖眾得證果處。諸天人等發心修行所依住處。汝等應以大精進力護持閻浮提東方第四分。

　　東方有山名阿跋多。次名梨師三婆婆。亦是過去諸佛賢聖本修行處。諸天人等依於此處得見聖諦。是故汝等當以大精進力護持閻浮提東方第四分。

　　東方復有三曜七宿三天童女。應令彼等於其晝夜正行世間。汝共彼等護持閻浮提東方第四分。

　　東方復有天龍夜叉羅剎鳩槃荼餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等住汝東方無所屬者。我當於後分佈彼等安置諸國令汝護持。爾時樂勝提頭賴吒天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。過去諸佛付囑安置護持養育。亦教我等護持東方弗婆提界。如今世尊教我安置一等無異。我當深心頂戴敬受於佛正法。護持閻浮提東方第四分。並我諸宮眷屬大小亦令護持。於三惡趣皆令休息。於三善道皆悉熾然。

　　爾時樂勝提頭賴吒天王。復有剎多羅輔佐大臣男夫婦女童男童女。一切皆共從座而起。合掌向佛頭面禮足而白佛言。世尊。我等今於導師世尊得生深信。尊重敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信。尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等從今精勤護持閻浮提界東方第四分。世尊所有聲聞弟子。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若餘眾生於三善業相應住者。敬信三寶供養奉施聽受法者。於佛正法發心修行受持禁戒相應住者。並勤供養諸眾僧者。我等常當護持養育。若復有餘諸眾生等住阿蘭若。及佛弟子住法順法。發心堅固如犀牛角。獨而無侶住於閑林。我等當以一切所須供養奉施護持養育。若復有餘一切眾生見彼閑林相應住者能以所須勤供養者。我等亦當護持養育令其所須悉得稱意。亦令長壽無諸衰病財富自在安隱快樂善名流佈。大德婆伽婆。我等當作如是等事護持養育。於佛正法亦令一切鬥諍疫病饑饉儉短非時風雨悉令休息。復令一切花果藥草五谷等物滋茂成熟肥膩軟澤善香美味妙色增盛。又令地味眾生味法醍醐味滋茂增長。如是精味得增長故。息三惡道善道盈滿。佛法久住熾然世間。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝等精勤作如是事護持養育。令我法眼久住熾然。善說法律能生信解。則為具足供養三世一切諸佛。汝等便得壽命增長法增長眷屬增長名稱增長色力增長善朋增長舍宅增長信增長戒增長聞增長精進增長念增長慧增長。如是等事得增長故。便能速滿六波羅蜜。得成無上自然法王如我今也。爾時一切諸來大眾。天人乾闥婆等咸皆贊言。善哉善哉。妙丈夫。汝應如是精勤護持諸佛正法令得久住熾然在世使不斷絕。

　　爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。

　　世間二神通　　日月遣使來

　　疾行堅天子　　今與大眾欲

　　如是佛正法　　我等當守護

　　熾然三寶種　　星辰得正行

　　增長三精氣　　遮障惡眾生

　　法朋得增長　　善道皆盈滿

　　百億提頭賴　　勒叉毗樓博

　　百億毗沙門　　咸共白佛言

　　我於己天下　　各皆勤護持

　　乃至諸比丘　　少欲離積聚

　　我等遮諸惡　　法朋得增長

　　鬥諍病饑饉　　諸惡令休息

　　導師佛告言　　樂勝提頭賴

　　過去諸如來　　已教汝安置

　　護持閻浮提　　東方第四分

　　汝軍及眷屬　　亦令法眼增

　　提頭白佛言　　唯然大雄猛

　　我軍大力眾　　法眼令熾然

　　除諸不善法　　遮障惡眾生

　　常護諸聲聞　　無所積聚者

　　乾闥婆悉起　　亦復白佛言

　　聲聞無積聚　　飲食令無乏

　　我等護持法　　住法境界者

　　養育彼施主　　我等亦護持

　　遮障惡眾生　　法朋令熾然

　　三種精氣增　　善道皆充滿

　　　　大集經月藏分第十二毗樓勒叉天王品第十二

　　爾時佛告火花毗樓勒叉天王言。妙丈夫。此四天下閻浮提界南方第四分。汝應護持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛亦復如是。並及汝子一切眷屬大臣軍將夜叉羅剎。皆令護持。汝有九十一子。樂種種行。或復乘象遊行十方。乃至或乘童男童女遊行十方。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南方第四分。

　　復有鳩槃茶大臣有多兵眾大有勢力。初名跋那拘。次名阿吒薄拘。次名婆吒迦。次名藪支盧摩。次名阿斯目佉。次名跌荼屍帝。次名摩兜羅。次名跌荼泥彌。次名帝利揵吒迦。次名栴檀那。次名伽羅竭陀。次名藪目佉。次名陀提目佉。乃至復有四剎多羅。一名金剛輪。二名金剛焰。三名箭毛。四名風王。彼等皆有大力兵眾。乃至復有鳩槃荼大力軍將兄弟九人。一名檀提。二名憂波檀提。三名葛迦賒。四名缽濕。五名摩訶缽濕婆。六名大肚。七名象手。八名十手。九名火手。復有鳩槃茶兄弟三人。一名地行。二名山行。三名左行。復有鳩槃茶兄弟三人。一名黑色。二名朱目。三名雲色。復有鳩槃茶兄弟四人。一名無垢。二名無瘡疣。三名雲天。四名大力。復有鳩槃茶二十六人。初名長耳。次名長乳。次名獨象。次名編發。次名十杵。次名十目。次名孤樹。次名樂欲。次名大欲。次名木師。次名愛子。次名三鳩槃荼子。次名一切巷。次名雜色。次名彩眼。次名滿瓶。次名瓶眼。次名無病。次名芻叉。次名黃發。次名多茶叉。次名叉叉。次名縷綖。次名啖蠅。次名馬水。次名啖髓。斯等鳩槃茶大力軍將。有大勢力多有兵眾。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南方第四分。

　　復有十六諸天神王。初名雜止。次名雜發。次名芬陀利。次名妙光。次名火光。次名獨闇。次名多闇。次名斑駁。次名月尊。次名眾雜。次名夜暮。次名欺陵。次名不欺陵。次名惡抧。次名婆蘇抧。次名他不勝。斯等十六諸天神王。有多兵眾大有勢力。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南方第四分。

　　南方有塔名善安住。過去諸佛諸仙賢聖曾於彼住見四聖諦。南方有山名曰善現。過去諸佛諸賢聖眾亦於彼住見四聖諦。南方復有三曜七宿三天童女。汝亦應令正行於世。共護閻浮提南方第四分。

　　南方復有天龍夜叉羅剎乾闥婆鳩槃茶阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那住汝南方無所屬者。我當於後分佈安置隨其國土。亦令汝等護持養育。爾時火華毗樓勒叉天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。去諸過佛已曾囑我教令安置。亦為過去諸天神仙教我安置護持閻浮提南方第四分。如今世尊亦教安置。我當頂受護持養育。我及眷屬大臣軍將亦復護持養育佛法。乃至於三惡趣皆悉休息。於三善道增長盈滿。

　　爾時火花毗樓勒叉天王眷屬。剎多羅等大臣輔佐鳩槃大將男夫婦女童男童女。彼等皆悉從坐而起。向佛合掌頂禮佛足。而白佛言。世尊。我等今於導師世尊得生深信尊重敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等從今精勤養育護持閻浮提南方第四分。乃至令佛正法久住熾然。惡道休息善道盈滿。佛言。善哉善哉妙丈夫。乃至一切諸來大眾。天人乾闥婆咸共贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。

　　佛告毗樓勒　　大臣鳩槃茶

　　過去佛教汝　　護持於南方

　　古昔諸天仙　　亦教汝安置

　　熾然正法朋　　遮障惡眾生

　　導師今告汝　　令我法熾然

　　當受我寄付　　如來正法眼

　　熾然三寶種　　三種精氣增

　　飲食眾味藥　　膏澤豐可樂

　　住法諸比丘　　乃至無積聚

　　應當護養育　　令無所乏少

　　亦護彼施主　　財命樂富慧

　　五事常饒益　　悉令得增長

　　正行諸宿曜　　星辰歲四時

　　令竭三惡趣　　善道皆盈滿

　　　　大集經月藏分第十二毗樓博叉天王品第十三

　　爾時佛告栴檀華毗樓博叉天王言。妙丈夫。此四天下閻浮提界西方第四分。汝應護持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛亦復如是。並及汝子大臣眷屬亦令護持。汝有九十一子。樂種種行如上所說。復有諸龍大臣兵眾有大勢力。一名師子。二名師子發。三名自在。四名黃頭。五名黃鼬。六名赤目。七名瞿耽摩。八名山水。乃至復有四剎多羅。一名鴦瞿。二名朚瞿。三名儚(亡曾反)伽叉。四名阇叉附。乃至復有諸龍軍將。有大勢力常將兵眾。初名難陀。次名憂波難陀。次名善現。次名阿那婆達多。次名和修吉。次名善建立。次名天齒。次名得叉迦。次名婆樓那。次名婆娑婆。次名阿樓那。次名侯樓荼。次名冰伽羅。次名生伽羅。次名功德。次名妙德。次名功德滿。次名虛妄行。次名波賒。次名摩訶波賒。次名禪那。次名宅施。次名海施。次名閻浮施。次名睒婆羅。次名善臂。次名蘇摩那。次名日光。次名月光。次名月眼。次名栴檀。次名妙賢。次名妙耳。次名質多羅。次名施色。次名頞支。次名牟真鄰陀。次名藍凈羅。次名迦那迦。次名象耳。次名般籌迦。次名聲佉。次名伊羅缽。次名阿波羅邏。次名那羅達。次名憂波那羅。次名屍利迦。次名庵羅提他。次名婆稚子。次名提到羅吒。次名瞻波。次名瞿曇摩。次名般遮梨。次名項力。次名黚(九嚴反)婆利。次名毗摩。次名山臂。次名恒伽。次名辛頭。次名博叉。次名私陀斯。如是等六十一龍。皆是汝之大力軍將。乃至西方十六天神。亦有兵眾有大勢力。初名薩沙婆帝。次名西賒婆帝。次名耶輸陀羅。次名耶賒跋帝。次名鬱伽摩。次名第一善。次名善覺。次名善起。次名闡陀。次名毗闡陀。次名離垢。次名毗樓茶。次名牛仙。次名瞻婆迦。次名優樓阇。次名迦迦吒誓。乃至西方有塔名曰極雨。乃至有山名曰香風。乃至有山名眾色重閣。乃至西方復有三曜七宿三天童女。皆令正行共護閻浮提西方第四分。西方所有諸天龍鬼乃至迦吒富單那等住汝西方無所屬者。我當於後分佈安置隨其國土亦令汝等護持養育。

　　爾時栴檀華毗樓博叉天王。作如是言。大德婆伽婆。過去諸佛已曾如是教我安置護持養育此閻浮提西方第四分。如今世尊教我安置等無有異。我今佛前深受教敕護持西方諸佛正法。乃至善道皆令盈滿。爾時毗樓博叉復於佛前。而說偈言。

　　毗樓博叉王　　共諸龍臣言

　　過去佛天仙　　敕我護西方

　　並諸龍軍眾　　遮障惡眾生

　　鬥亂諸病疫　　汝應令休息

　　增長三精氣　　及護我法眼

　　住法諸比丘　　少欲無積聚

　　護持增壽命　　及色力樂瞻

　　如是天人師　　今悉向我說

　　深信佛所敕　　我今頂戴受

　　護持三寶種　　熾然正法眼

　　住法諸聲聞　　我等當護持

　　共諸龍軍眾　　除諸不善法

　　遮障惡眾生　　令彼悉休息

　　華果藥豐饒　　膏澤眾味具

　　令諸剎利王　　敬信佛正法

　　毗舍及首陀　　龍神夜叉眾

　　我令彼得信　　深敬佛所說

　　護持在閑林　　少欲無積聚

　　正行諸宿曜　　星辰歲四時

　　令竭三惡趣　　善道皆盈滿

　　　　大集經月藏分第十二毗沙門天王品第十四

　　爾時佛告拘鞞羅毗沙門天王言。妙丈夫。此四天下閻浮提界北方第四分。汝應護持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛亦復如是。並及汝子大臣眷屬夜叉毗舍遮皆令護持。汝有九十一子。樂種種行。彼或乘象遊行十方。或復乘馬。或復乘駝。或乘特牛。或乘羖羊。或乘白羊。或復乘龍。或復乘鳥。或乘男夫。或乘婦女。或乘童男。或乘童女。遊行十方。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四分。

　　復有夜叉大臣大力軍將。初名無病。次名吉祥。次名安隱。次名成利。次名他不勝。次名滿願。次名豐饒。次名歡喜。次名水盡(丹蓋)。次名南浮沙度。次名電光。次名火光。次名水眼。次名鬱伽。次名好耳。次名攝受。斯等夜叉是汝大臣大力軍將。應令彼等得生敬信。共護閻浮提北方第四分。

　　復有四大剎多羅。一名長目。二名長面。三名坐甕。四名花杖。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四分。

　　復有夜叉大力軍將。常將兵眾。初名因陀羅。次名蘇摩。次名婆樓那。次名婆阇波帝。次名婆羅波阇。次名伊奢那。次名勝欲。次名栴檀。次名尼幹吒。次名尼幹吒迦。次名婆稚。次名摩尼遮羅。次名波尼邏。次名憂般遮迦。次名娑陀隻利。次名奚摩跋多。次名薩他。次名波羅末檀那。次名幹竹迦。次名迦摩多卑。次名富樓那。次名佉陀利。次名瞿波利。次名隻呵知。次名阿吒迦。次名阿吒薄拘。次名那羅提。次名那羅邏擔。次名禪那梨沙婆。次名質多羅迦。次名質多斯那。次名施婆利。次名涅伽多。次名長牟。次名摩那吒。次名摩那婆。次名枲何度。次名毗盧遮那。次名伏龍。次名毗摩。次名護門。次名多摩那。次名能迷惑。次名取意。次名子男婆。次名伽吒僧叉。次名缽幹沓婆。次名明月。次名阿婆娑婆。次名三牟達羅。次名牛仙。斯等五十夜叉軍將。皆是汝之大力軍眾受汝教敕。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四分。

　　復有十六諸天神王。初名伊荼。次名鞞荼。次名那荼。次名天蓮花。次名缽陀摩跋帝。次名黟(一兮反)幹絺多。次名摩訶軍阇。次名阿奚多。次名奚多奢耶。次名毗樓稚。次名憂波羅。次名月。次名如月。次名婆樓那。次名三波帝。斯等十六諸天神王亦有大力有多軍眾。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四分。北方有塔名屍佉利。過去諸佛諸仙賢聖依彼住處見四聖諦。北方有山名曰申渠。日月天子所居住處。及大神力名稱鬼神所依住處。汝以彼等大精進力。共護閻浮提北方第四分。

　　北方復有三曜七宿三天童女。汝亦應令正行於世。共護閻浮提北方第四分。北方所有天龍夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。住汝北方無所屬者。我當於後分佈安置隨其國土亦令汝等護持養育。

　　爾時拘毗羅毗沙門天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。過去諸佛已曾教我令作護持安置養育此閻浮提北方第四分。我今如是深受佛教護持閻浮提北方諸佛法。

　　爾時拘毗羅毗沙門王兒及大臣剎多羅等諸夜叉將十六天神一切眷屬男夫婦女童男童女皆從座起。合掌向佛頂禮佛足。而白佛言。大德婆伽婆。我及眷屬。今於佛所得生深信尊重敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等從今誠心殷勤攝伏惡心諸眾生故。勤加護持此閻浮提北方第四分。我今亦與上首毗沙門王。同心護持此閻浮提北方諸佛法。

　　爾時拘毗羅毗沙門王復白佛言。世尊。若佛弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於佛正法三業相應者。專心聽法如說修行學持戒者。若餘眾生於三寶所得敬信者。供佛施僧勤修福業者。我與眷屬皆共同心受佛寄付為作安置護持養育。若佛弟子依阿蘭若住法順法勤加修行。如犀牛角獨而無侶住於閑林。我當倍復護持養育。若有眾生。於彼閑林世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者。我當方便護持養育五事饒益。何謂為五。一者壽命增長。二者財增長。三者無病增長。四者樂增長。五者稱譽增長。我以如是護持養育令具足故。三寶熾然佛種久住。若有眾生。於己境界貪求聚積無有厭足。不觀後世可怖畏事。嗔惡躁急無有慈愍。觸惱剎利種種兵仗共相戰鬥。屠割斫刺捕獵殺害。牢獄系閉謫罰擯黜。殺生偷盜乃至邪見。而與剎利作惡因緣。及婆羅門毗舍首陀男夫婦女童男童女乃至畜生共相觸惱作惡因緣。令彼眾生迭相殺害種種劫奪。無量惡行因緣集會。我當遮障諸惡眾生。令住慈心悲心信心戒心舍心聞心慧心。令離不善安置善處。遮諸鬥諍疫病饑饉非時風雨及惡霜雹。亦復遮障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊羆鷹鷂蚊虻蠅蚤。亦令一切花葉果藥五谷滋茂眾香美味好色膩澤。皆悉可樂常令豐足。地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣。如是精氣增長。世間所有枯燥粗澀惡色無味臭穢花葉果藥不可愛樂不中用物。我令彼等皆悉隱沒。如是地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣增長久住。以地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣增長久住故。如是佛法增長久住。以是佛法增長久住故。一切眾生生死煩惱長夜休息。得入無畏大涅槃城。以是因緣。我共軍將大臣眷屬。護持閻浮提北方第四分。令佛法眼久住熾然。乃至亦令世尊弟子無所積聚住於閑林。如犀牛角獨而無侶。三業相應如救頭然。不相調弄欺陵鬥諍。於諸眾生生慈心悲心愍心信心戒心舍心精進心念心定心慧心。大德婆伽婆。我等如是令佛法眼久住世間。於三寶種熾然久住。亦令世間一切眾生不可樂事苦觸等物悉令休息。遮惡眾生建立善法。息三惡趣增三善道。若復世尊聲聞弟子。棄舍正念棄舍思惟棄舍正觀棄舍讀誦及為他說。棄舍正法所修行事。營綜傢業種種生具商賈。種植園林果樹。畜養奴婢象馬駝驢牛羊雞犬豬豚獐鹿鷹鷂孔雀。勤修王傢所有事業。城邑事聚落事傢業事。與俗交通驅使走役通致信命。貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛。於他財物亦復守護藏惜積聚。或復咒術或以書畫教他自活。若如是者我等不能護持養育。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。佛言。善哉善哉。妙丈夫。我於無量阿僧祇劫所修法眼善說正法毗尼正戒。如是勤加護持養育令久住者。則為供養三世諸佛。汝等如是則得壽命增長財增長力增長樂增長朋黨增長眷屬增長宮殿增長信增長戒增長聞增長精進增長舍增長念增長慧增長。以是增長因緣力故。便能速滿六波羅蜜成等正覺。猶如我今得成無上自然法王。我今復以佛之正法。付囑閻浮提諸大國王。於我滅後護持養育。若有比丘離諸慚愧污染我法。私立田業畜養奴婢乃至畜生而作種種傢業生活。如是比丘。閻浮提界諸大國王。應當遮障呵責擯黜令離諸過。護持養育令行正法。

　　爾時一切諸來大眾。天人乾闥婆阿修羅人非人等。咸皆贊言。善哉善哉妙丈夫。汝為佛法得久住故勤加護持。

　　爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。

　　佛告毗沙門　　及千夜叉眾

　　汝等皆應共　　護持於北方

　　住法諸比丘　　慚愧聲聞等

　　汝受我寄付　　勤加護養育

　　過去尊導師　　敕汝令安置

　　護持佛正法　　遮障惡眾生

　　增長三精氣　　息諸鬥諍訟

　　相應諸聲聞　　亦當勤護之

　　毗沙門王言　　如是佛正法

　　寄付我頂受　　勤加護養育

　　熾然正法眼　　增長三精氣

　　遮障惡眾生　　勤斷諸鬥訟

　　無積聚聲聞　　少欲知足者

　　能離諸惡業　　我亦勤護持

　　若有能供養　　修行諸聲聞

　　當以五事增　　饒益於彼等

　　膩澤香美味　　華果眾藥草

　　為令彼受用　　我悉令豐饒

　　三種味精氣　　彼得增長故

　　我等勤護持　　佛法久熾然

　　我復令國王　　剃發無慚者

　　彼等王應遮　　大眾咸皆贊

　　　　大集經卷第五十二

　　　　大方等大集經卷第五十三

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二咒輪護持品第十五

　　爾時世尊。復告四天王言。我今與汝大力雄猛不可害輪大明咒句。如是咒句。過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明咒句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時世尊。作是語已。即說咒曰。

　　哆絰夜他(一)阿婆夜陀提(二)毗嘍陀毗羯囉咩(三)阿那毗[口*梨](四)阿那羅移(五)阿毗勤泥(六)阿拘毗移(七)阿咒帝(八)輸婆提市(九)提阇婆底(十)摩訶提帝(十一)憂簸舍咩(十二)迷哆囉伽帝(十三)阿婆嘍[口*兮](十四)迷達涕(十五)頞他悉地(十六)舒婆謨遮(十七)婆蒱娑婆帝(十八)娑摩竭囉舒隻(十九)阿[少/兔]哆[口*梨](二十)達摩毗訶[口*梨](二十一)哆他多娑摩底(二十二)佛陀地虱他泥(二十三)屍囉毗首地(二十四)阿[少/(兔-、)]竭囉咩(二十五)阿僧訶唎移(二十六)復多具致(二十七)阿毗市聶帝(二十八)蘇婆呵(二十九)

　　諸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可害輪大明咒句。如是咒句。過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明咒句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢力。各各羞慚向佛合掌。

　　爾時世尊。復告毗沙門天王言。我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明咒故。於己眷屬及他眷屬．天．龍．夜叉．羅剎．阿修羅．乾闥婆．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮．富單那．迦吒富單那．尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所。當得大力雄猛不可害輪。

　　爾時世尊。作是語已。即說咒曰。

　　哆絰夜他(一)勿檀泥(二)缽羅勿檀泥(三)勿達那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)旃茶唎(七)頞唎毗阇耶末提(八)驅驅勿檀泥(九)跋羅(十)吠羅(十一)勿檀泥(十二)蘇婆呵(十三)

　　汝以此咒北方當得大力雄猛不可害輪於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時世尊。復告提頭賴吒天王言。我今與汝東方大力雄猛大明咒句乃至當得不可害輪。

　　爾時世尊。作是語已。即說咒曰。

　　哆絰夜他(一)丘嘍阇帝(二)勿嘍阇帝(三)缽羅帝虱蠆(四)摩訶薩[黍-禾+唎](五)崎囉跋帝(六)鬱那婆帝(七)伽樓婆帝(八)求嘍鞞(九)勿嘍鞞(十)求嘍勿嘍鞞(十一)求嘍求嘍(十二)勿嘍幹提(十三)勿嘍阇帝(十四)阿羅娑婆帝(十五)摩羅娑婆帝(十六)黟泥迷泥(十七)多豆婆南(十八)多豆婆南(十九)蘇婆呵(二十)

　　汝以此咒。東方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時世尊。復告毗樓勒叉天王言。我今與汝南方大力雄猛大明咒句。乃至當得不可害輪。

　　爾時世尊。作是語已。即說咒曰。

　　哆絰夜他(一)耆唎耆唎(二)耆盧那跋帝(三)[口*兮]泥(四)呵膩泥(五)阿泥那跋帝(六)群籌群籌(七)蘇婆呵(八)

　　汝以此咒。南方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時世尊。復告毗樓博叉天王言。我當與汝西方大力雄猛不可害輪大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明咒故。於己眷屬及他眷屬諸龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時世尊。作是語已。即說咒曰。

　　哆絰夜他(一)阿毗婆嘍泥(二)婆嘍拏跋帝(三)勿囉竭囉跋帝(四)婆嘍泥(五)婆嘍拏耶世(六)憂受婆羅(七)缽囉受娑[黍-禾+唎](八)膩受婆隸(九)摩呵受婆隸(十)受婆邏(十一)摩身達囉舍(十二)娑阇鞞(十三)薩婆哆囉毗唎帝(十四)訖利多耶世失蠆(醜芥反十五)蘇婆呵(十六)

　　汝以此咒。西方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時世尊。復告四大天王。而說偈言。

　　諸山有稱譽　　自在者化作

　　極兩雞羅娑　　香仙佉羅擔

　　風火及雪山　　日月所居處

　　北方常護持　　世尊真妙法

　　般支般遮羅　　訖尼伽羅度

　　彼等常護持　　四維佛正法

　　地神大地神　　黑色大黑色

　　羅睺毗摩質　　須質波羅陀

　　婆稚睒婆利　　及牟真鄰陀

　　共護於下方　　世尊真妙法

　　　　大集經月藏分第十二忍辱品第十六之一

　　爾時有一阿修羅王。名曰火味。在彼會中。從座而起。舉手而指羅睺羅阿修羅王。向四百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸眾生自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等。皆為瞿曇之所欺陵。為令佛法得熾然故。付囑餘眾而不見與故。令我等受大恥辱。次復有一阿修羅王。名鎮星毗摩。作如是言。我等昔來。各各於己四天下中。與釋提桓因共相齊等。今如野幹逐師子後。我等寧可舍此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死何能忍受如是陵辱。此是大怨。令我等輩生大憂苦。時羅睺羅阿修羅王。作如是言。眾生寧可最勝人邊受其罵辱。不於凡下而得贊嘆。何以故。令多好人所輕賤故。此天人師。於三界中最勝自在。住於彼岸善知時宜隨其所應故如是也。

　　爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。而作是言。導師當觀此羅睺羅阿修羅王。具有如是堅慧勝慧。安住堅信樂善樂忍。持戒清凈深信三寶。不久速成無上導師。唯願世尊。熾然法故應當與此羅睺羅分。

　　爾時世尊。告四百億阿修羅王。而說偈言。

　　汝先具諸德　　各已住凈信

　　如是昔諸佛　　囑法與汝等

　　我今以此法　　悉亦付囑汝

　　當以諸方便　　護持我法眼

　　汝等作是福　　增滿大智海

　　各於自境界　　守護我正法

　　住法常樂忍　　護持定根者

　　汝等若如是　　咸供三世佛

　　常詣於善趣　　命智果具足

　　於世流轉時　　得離諸惡道

　　諸求勝報者　　當熾我法眼

　　各於己國土　　遮障惡眾生

　　爾時諸阿修羅悉起合掌。咸作是言。

　　我等阿修羅　　各各於己國

　　休息一切惡　　熾然世尊法

　　習行法施者　　於惡作護持

　　增長三精氣　　離惡住善道

　　爾時諸來一切大眾。諸天及人乾闥婆等。咸皆嘆諸阿修羅言。善哉善哉。

　　爾時世尊。亦復嘆彼四百億阿修羅王及諸眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如是。是名供養三世諸佛。當勤護持養育我法。佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絕。是故我今將於汝等及諸眷屬。付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相值。汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時。當與汝等作上施主。護持正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來。名曰盧遮應正遍知。出現於世。爾時盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當為無上法王。得入無畏涅槃大城。如是若復有諸眾生。若現在世及未來世。於我法中出傢修道三業相應。若復放人出傢修道。若復有能勤加護持養育供給。我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令三寶種得不斷絕。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種舍施供養供給四方眾僧。置立寺舍及以修故。又復於彼四方僧寺。舍施種種衣服臥具器物所須。及施田宅財寶園林僮仆給使乃至畜生。若復見他舍施諸物還追奪者以力遮護。若復施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有聲聞弟子。或有因緣遭遇苦惱。若以自力若假他力方便令脫。我以如是諸眾生等。悉皆付囑十方現在一切諸佛。及付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得相值。若彼賢劫諸佛出世。是諸眾生。於彼佛所作大施主。守護正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世。於時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當為無上法王得入無畏涅槃大城。

　　爾時復有無量億百千眾生。悲淚滿目瞻仰如來作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解脫。出於三界一切諸道生死牢獄。舍於渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離於一切十二有支。知一切法猶如虛空住不顛倒。常於眾生起大悲心。然諸如來。為眾生故令此法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護持。如來今復以諸天．龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．緊那羅．迦樓羅．摩睺羅伽．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮．富單那．迦吒富單那．人．非人等。寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生。現在未來若佈施若持戒若修定慧。於此佛法精勤相應。寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等。為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂。無不於現在世及未來世方便精勤護持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若有眾生。為我出傢剃除須發被服袈裟。設不持戒彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出傢不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。何以故。我昔為於一切眾生修菩薩行。為此法眼於諸眾生起大悲心。舍己身血猶如大海。與諸乞者舍頭猶如毗福羅山。眼耳亦爾。舍鼻猶如。百千突盧那。舍舌猶如一突盧那。舍手舍腳各皆亦如毗福羅山。舍皮可覆一閻浮提。亦舍無量象馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復舍於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林衣服臥具山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一佛所稟受無量那由他百千法門。受持讀誦護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養恭敬無量緣覺。供養無量佛聲聞眾。供養無量到果聲聞。供養無量外道仙人。供養無量父母師長。供養無量病苦之者。亦於無量苦逼眾生無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無趣向者為作趣向。令其安住及以供養。我已無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具足。諸仁者。我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故。發大堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大導師儉法之時。極惡增長白法盡時。五無間業誹謗正法毀呰賢聖與不善根相應眾生。嗔惡穬澀離諸羞恥無有慈愍。不觀後世可怖畏事。於如是等諸眾生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。復於一切凈佛國土所棄眾生中降大法雨。復願與彼諸眾生等除如金剛堅固煩惱。彼等眾生隨其所欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生安置善道及涅槃樂。與彼眾生作正法眼加護令得久住於世長夜熾然。彼諸眾生於我法中出傢剃發被服袈裟不持禁戒。若有供養彼等人者。如是眾生亦得大果。何況為我出傢持戒住法相應。供養侍者即得無量阿僧祇大福德聚。何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子眾。而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚。是故我今於如是等諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人中最以大悲故。建立一切諸聲聞眾為上福田。所謂得向八大丈夫。以是緣故。所有眾生於現在世及未來世應當深信佛法眾僧。彼諸眾生於人天中當得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。如是乃至供養一人為我出傢及有依我剃除須發著袈裟片不受戒者。供養是人亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若復有人為我出傢不持禁戒剃除須發著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕。以是因緣。從此當得無量福報。

　　爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他百千菩薩摩訶薩。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。如是如是。大德婆伽婆。於我住處月勝世界大師如來日月光。時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時大勇猛力極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大願力故。今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗正法毀呰賢聖不善相應諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。是佛於彼計斷計常嗔惡粗[怤-寸+喿]無有慈愍歸依邪道求種種師不觀後世可怖畏事諸眾生中。為之說法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來。或以毒藥和食而奉。或以刀杖惡象師子惡牛惡狗方便欲害。或有謗言而無梵行。或言非男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗。或復有以塵土污坌。或有於大眾中粗穬罵詈種種毀呰。或有於佛住處以諸臭穢不凈之物污令盈滿。或有見者啼泣不喜。或有見者合眼掩面。或有見者背走遠逝。有不欲見閉戶塞窗。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡眾生中。而能忍受如是無量眾惡苦事。亦復於彼諸惡眾生不嗔不惱。然復不舍晝夜。常於彼諸眾生起大悲心。一切時處隨逐化之。如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之。其母爾時求覓而走。如是釋迦牟尼如來亦復如是。於諸眾生其心平等。以大悲故隨逐而走。於三惡道而拔濟之。置於善道及涅槃樂。如是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。爾時於彼一切大眾聞此事已。皆生希奇未曾有心歡喜踴躍。於彼佛前作如是言。大德婆伽婆。我等亦爾。當以精勤大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行。行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方便成熟諸眾生故。而修諸行猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行。願於五濁不凈世界惡眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。乃至安置一切眾生於諸善道及涅槃樂。我亦如是。願於五濁不凈佛土。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無間業。乃至與彼諸不善根相應眾生。安置善道及涅槃樂。彼諸眾生即時於日月光佛所如上所願得授記者。

　　爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。是於十方為見釋迦牟尼佛故。為供養故見大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如是言。大德婆伽婆。我等亦各於己佛土從彼如來各聞如是稱揚世尊。如月藏菩薩之所說也。於彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是發大誓願。為欲成熟諸眾生故而作佛事。亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也。

　　爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦吒富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛若身口意所作罪過。若於法僧及於世尊一聲聞弟子所作罪過。今於佛前誠心懺悔。願更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善所行。唯願世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受寄護持養育世尊法眼。以諸方便令得熾然。護持三寶久住不滅。亦能增長三種精氣遮障諸惡。於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持禁戒剃除須發著袈裟片者。作師長想護持養育與諸所須令無乏少。若復有諸剎利國王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵刀杖打斫。及奪衣缽種種資具。若他給施作留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自國土亦令兵起。病疫饑饉非時風雨鬥諍言訟誹謗譏調。又令其王不久復當亡失己國。如是若復諸婆羅門毗舍首陀男夫婦女童男童女。若餘天龍乃至迦吒富單那等。於佛所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣噓其身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減醜陋不依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及常居處。令彼不復得與我等共住共食。亦復不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃發被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業相應。如是時來我等能護令世尊法眼熾然不滅。

　　爾時世尊而贊嘆言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等以是受我付囑護持養育熾然法故。便為供養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法紹三寶種令不斷絕。若有為我已出傢者。及與未來諸出傢者。汝等亦應護持養育。此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。

　　爾時羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅等。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為勤護養育熾然佛法。令三寶種不斷絕故。為降伏他故。休息遮障一切諸惡故。令三精氣得增長故。復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故。復為利益諸眾生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨。並除一切邪鬼魍魎息諸鬥諍。成就一切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得稱意故。說大陀羅尼。名曰電光噤縮。作是語已即說咒曰。

　　多地夜他　囉婆系　囉婆系　囉婆系　曼仇囉系　阿婆仇囉系　跋囉摩囉系　珊都囉系　阇婆勒那囉系　阿婆蜜唎也囉系伽那底囉囉系　伽婆叉收達囉囉系首收達囉　首收達囉　首收達囉囉系　牟尼婆遮那囉系　底唎囉且那羽舍羅系　失勤那　底唎鳴阇牟尼囉系　質囉迦羅　底唎牟尼囉系　旃達囉　[少/(兔-、)]那頭婆囉系邏　蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒益一切眾生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若餘清信善男子善女人等。能與禪法相應而住。若復營事。若行蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復還能入己城邑。令其頭破以為七分。如阿梨樹枝。爾時諸來一切大眾咸皆嘆言。善哉善哉。爾時毗摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊所說正法眼故。乃至增長三種精氣故。復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。又為降伏一切怨傢令諸惡人皆生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不壞。成熟一切果實苗稼故。說大陀羅尼名師子遊步。作是語已即說咒曰。

　　多地夜他湅(娑樓反)唎夜　跋囉企(佉帝反)跋囉企跋囉企　阿牟尼　阿牟佉牟尼阇耶毗阇易　阿婆囉題　耶阇夷泥　婆呵薩囉叉　佉[口*梨]阿那佉[口*梨]　毗耶寐失囉佉唎牟那迦囉娑佉[黍-禾+唎]　阿蜜多　受沙佉[黍-禾+唎]　何婆咩娑斯那嘙系　常伽囉奢咩　頗邏囉娑勿達[黍-禾+唎]設阇嘍　奢摩那　仙博憩僧　伽奢咩憂波扇多呵唎　蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此師子遊步大陀羅尼。能伏諸怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流佈如是師子遊步大陀羅尼。若有阿修羅乃至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之少分。是等亦復不能還入阿修羅城。令其頭破而作七分如阿梨樹枝。爾時諸來一切大眾亦皆嘆言。善哉善哉。

　　爾時牟真鄰陀阿修羅王。與無量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊所說正法眼故。乃至增長三種精氣故。復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。說大陀羅尼名伏諸龍。作是語已即說咒曰。

　　多地夜他　毗[口*梨]沙叉　毗唎沙叉　毗唎沙叉　[糸*枲](須凌反)　呵毗唎矢至迦毗唎沙佉那　摸囉曷多　呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭[黍-禾+唎]　渠竭[黍-禾+唎]　三牟達囉渠竭[黍-禾+唎]　薩婆　闥邏　渠竭[黍-禾+唎]　悉那婆渠竭[黍-禾+唎]　薩婆浮阇伽　渠竭[口*梨]　呵呵渠竭[口*梨]　悉多婆閦多　渠竭[口*梨]　娑緊柘那　渠竭[口*梨]　阿婆多阿膩夜　婆斫閦毗夜　阿膩夜　軍他閦婆　遮羅鬥牟邏　阿佉阇　呵膩夜鬥　婆羅鬥　毗彌奢　阿膩夜鬥　阿衫浮　呵膩夜　蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息一切疾病。亦能卷縮打縛一切惡鬼不令為害。能止非時惡風暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著。於諸龍身能作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱其業熱惱所有資生之具。大德婆伽婆。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流佈如是降伏諸龍大陀羅尼。若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。頭破七分如阿梨樹枝。爾時四天下所有諸龍來在會者皆悉嗔怒。怖彼所來阿修羅城。諸阿修羅令使驚怖不能自安。

　　爾時復有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。合掌作禮而說偈言。

　　若有見大聖　　是人則除嗔

　　離嗔即為聖　　應當止恚惱

　　忍辱世第一　　忍得世間樂

　　忍辱離諸怨　　忍趣安隱城

　　無量阿修羅　　恒與我等怨

　　但當自容忍　　佛常如是說

　　由嗔趣惡道　　嗔還增長嗔

　　以嗔舍朋友　　嗔不得解脫

　　我等畜生道　　惡戒嗔恚故

　　若能除嗔慢　　得生於人中

　　既得人身已　　歸佛而出傢

　　修習解脫行　　當為大導師

　　爾時娑伽羅龍王如是說已。一切諸龍皆得忍辱。面色熙怡各坐本處。

　　爾時跋持毗盧遮那阿修羅王。復與無量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊正法令三寶種不斷絕故。勤降伏他一切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得增長故。復為救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故。說大陀羅尼名休息眾病。作是語已即說咒曰。

　　多地夜他　摸楞伽摩　摩朋伽摩　阿毗朋伽摩　阇邏朋伽摩　悉多婆毗[口*興](呵朋反)伽摩　跋屍夜毗[口*興]伽摩　除尼毗[口*興]伽摩　阿舍尼毗[口*興]伽摩　婆呵毗[口*興]伽摩　差(叉梨反)囉毗囉婆梨珊底囉毗恒伽摩　娑伽囉阇邏丘肘阇邏丘肘毗鞞舍丘肘薩婆盧伽　因地利耶丘肘　悉蜜唎底　毗朋楞舍丘肘　蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此休息眾病大陀羅尼。能除所有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴仆。

　　爾時諸來一切龍眾諸大龍王皆悉嗔忿。於虛空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲降大石。雨鐵罥索[矛*(替-曰+貝)]鉾刀杖刀面鐵口利齒口竹口瓶口如是等形。為欲害諸阿修羅而不能得。

　　　　大集經卷第五十三

　　　　大方等大集經卷第五十四

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二忍辱品第十六之二

　　爾時世尊告諸龍眾阿修羅言。汝等莫鬥應修忍辱。仁者。若能離於嗔怒成就忍辱。速得十處。何等為十。一者得作王王四天下自在輪王。二者毗樓博叉天王。三者毗樓勒叉天王。四者提頭賴吒天王。五者毗沙門天王。六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀天王。九者化樂天王。十者他化自在天王。諸仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近果。復次諸仁者。若能深忍轉增具足。當知是人復得五處。何等為五。一者梵眾。二者大梵天王。三者聲聞道果。四者緣覺。五者如來應正遍知。諸仁者。若能深忍轉增具足。是人速得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是人若復至到修行忍功德者得聖安樂。若有非聖凡下之人。獷戾自高性常嗔怒。於多人所現大嗔恚。當知是人身壞命終墮於地獄。若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤諸根殘缺。或長諸根或復無根或復二根或復大根。形容醜陋跛躄背僂身體臭穢。生旃陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之傢。若生邊地少衣乏食下賤傢。生及無福田喜作種種不善之處。以是因緣。是人展轉復趣地獄畜生餓鬼。諸仁者。我今略說如是不忍嗔怒果報。諸仁者。以嗔恚故於生死中增長無量惡不善法。以是因緣。是人轉復墮於地獄畜生餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝等一切今悉於我及與諸來大眾之前。各各迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心嗔怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等各相容忍。若能不嗔。鬥諍譏調言訟嫉妒自守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸過惡。

　　爾時諸來一切大眾咸皆嘆言。善哉善哉。汝能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得於此四天下中常得勝報無諸惡事。

　　爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毗摩質多羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟真鄰陀阿修羅王。善住龍王。跋持毗盧遮那阿修羅王。以偈教言。

　　汝等得授記　　最勝非餘乘

　　何故於導師　　而無羞慚恥

　　執持筏而溺　　多眾隨駛流

　　如是棄最勝　　一切所厭賤

　　凡龍阿修羅　　嗔故被厭賤

　　汝等妙丈夫　　悉應舍恚怒

　　慈能趣善道　　具受諸欲樂

　　慈能離諸難　　及作善知友

　　慈能得大智　　及依大明師

　　慈能離諸惡　　亦令人樂觀

　　慈得具大富　　常能施一切

　　慈能樂戒定　　復得最勝慧

　　慈能得工巧　　善學一切事

　　慈於最勝處　　端坐化眾生

　　慈得勝妙身　　備相端正容

　　慈能具妙音　　眾人悉樂聞

　　慈得善眷屬　　梵行無嫉妒

　　樂法具慚愧　　明人常隨喜

　　慈能得官位　　坐於勝座處

　　能息眾生惡　　安置菩提道

　　慈能得十地　　及忍陀羅尼

　　慈能成就悲　　舍離於諸著

　　慈能得神足　　值遇明導師

　　慈能得凈土　　清凈離煩惱

　　慈能降眾魔　　到大菩提岸

　　慈於天人中　　能轉正法輪

　　慈能化眾生　　置於三乘處

　　慈能善說法　　降伏諸外道

　　慈以八聖道　　度脫天人等

　　安置不死處　　汝等皆能入

　　我今與汝等　　慈心陀羅尼

　　我於億佛所　　專心得聽聞

　　汝以己眷屬　　安置慈忍處

　　相於起慈心　　長夜得安樂

　　爾時月藏菩薩摩訶薩說此偈已。即說咒曰。

　　多地夜他　迷帝[口*梨]　摩訶迷帝　[口*梨]迷哆囉[少/兔]跋帝　迷哆囉囉匙　迷哆囉憩　迷哆羅侯系　迷哆囉隸　迷帝[口*梨]　迷帝[口*梨]　迷嘍娑鞞訖唎帝　娑呵囉匙　閉邏風伽蓰　藪囉耶呵泥　婆邏浮常耆　初羅叉鞞　那耶那嘍系　俱嚧他車掣　阿摸伽囉泥　囉阇頞寄　吉隸奢藪囉　三摩囉泥　浮阇伽　鞞[口*梨]系　奴膩多鞞[口*梨]系　阿囉尼企　剎哆囉豆嘍咩　阿求隸耆　唎哆囉匙阿囉悉那鞞　阿俱卑易鴦鳩匙摸叉毗缽囉易　俱嚧他叉易(以世反)蘇婆呵

　　諸仁者。此大慈心陀羅尼。我曾往昔於億佛所從彼得聞。汝等應當於己眷屬及他眷屬息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩說是慈心陀羅尼時如來嘆言。善哉善哉。一切所有諸來大眾。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。亦皆嘆言。善哉善哉。

　　爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟心。迭相謝過。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心無怨心無鬥諍心無言訟心迭相謝過。諸天向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過。諸龍向阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過。諸天向夜叉夜叉向諸天。乃至謝過悉如上說。如是如是。天向．羅剎．乾闥婆．緊那羅．伽樓羅．摩睺羅伽．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮富單那．迦吒富單那。住於慈心忍心無怨心無鬥諍心無言訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住於慈心乃至謝過亦如上說。龍向夜叉乃至迦吒富單那住於慈心。乃至謝過。夜叉乃至迦吒富單那向於諸龍。乃至謝過亦皆如是。乃至迦吒富單那向迦吒富單那。住於慈心。乃至謝過亦復如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力因緣故。一切天龍阿修羅夜叉羅剎乾闥婆緊那羅伽樓羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。迭相住於慈心忍心無怨心無言訟心無鬥諍心離嗔怒心離嫉妒心。是大慈心陀羅尼力因緣故。一切人類迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心無鬥諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無鬥諍心無違反心。

　　爾時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所來大眾。合掌向佛恭敬禮拜。同時一音作如是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過。迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心。我等一切今當亦復謝過。如來應正遍知。我等昔來於世尊所。若身口意所作罪過。及於法僧若身口意所作罪過。乃至世尊一聲聞弟子所。若身口意所作罪過。乃至若有為佛剃發著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所作罪過。是等諸罪悉於佛前誠心懺悔。修戒威儀。願佛容恕受我等懺。當令我得住戒威儀。又復我等從今以往。乃至剃發著袈裟片作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當發心作導師想。護持養育具足供給一切所須不令乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃至汝等於我佛所。若身口意所作罪過。若於法僧所作罪過。乃至於我一聲聞弟子。若身口意所作罪過。乃至為我剃除須發著袈裟片者。若身口意所作罪過。各自深觀如是罪業誠心懺悔。皆得除滅不受惡報。如是汝等皆當護持養育我法。乃至為我出傢剃發不持禁戒著袈裟片者。汝等皆應護持養育。若能護持養育此者深可贊嘆。若我所有聲聞弟子持戒具足多聞舍慧解脫知見悉具足者。汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根福德因緣善得供養。若有眾生於未來世無智慧福德。為我剃發著袈裟片。不受禁戒或受毀犯。於諸善法不得相應。若復護持養育此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利益。何以故。當來之世有惡眾生。於三寶中少作善業。若行佈施若復持戒修諸禪定。以其如是少許善根作諸國王。愚癡無智無羞慚愧憍慢熾盛。無有慈愍不觀後世可怖畏事。彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或復驅使令其供給。奪其飲食衣缽湯藥所須之物寺舍園田。系閉牢獄擯徙謫罰。乃至剃發著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事者。愚癡無智離諸羞慚。無有慈愍不觀後世可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至系獄擯徙謫罰。乃至為我剃除須發著袈裟片者亦復如是。我今以此諸出傢者悉付於汝。勿令彼等饑渴孤獨致於命終。

　　爾時上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。大德婆伽婆。彼等剎利若婆羅門毗舍首陀。如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且置持戒。若復為佛剃除須發著袈裟片。不受禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止止。憍陳如。莫問此事。

　　爾時娑婆世界主大梵天王。即從座起而白佛言。大德婆伽婆。唯願說之。大德修伽陀。唯願說之。若有為佛剃除須發被服袈裟不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說之。若有人於萬億佛所出其身血。於意雲何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血者也。終無有能廣說彼人罪業果報。唯除如來。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛為我剃發著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。如是為我出傢剃發著袈裟片離不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已於三寶中心得敬信。勝於一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在傢俗人。唯除在傢得忍辱者。是故天人應當供養。何況具能受持禁戒三業相應。諸仁者。其有一切剎利國王及以群臣諸斷事者。如其見有於我法中而出傢者作大罪業大殺生大偷盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺。亦復不得同僧事業。利養之物悉不共同。不得鞭打。若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵辱。一切不應加其身罪。若故違法而謫罰者。是人便於解脫退落受於下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打為佛出傢具持戒者。

　　爾時復有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦吒富單那諸來大眾。於三寶中得增上信尊重敬仰及希有心。復作是言。我等一切從今以往。護持養育世尊正法。及與比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦當攝受護持乃至為佛剃除須發著袈裟片不受禁戒無所積聚。我亦於彼作導師想。護持養育供給所須。皆令具足。若諸國王見有如是為佛出傢受持禁戒。乃至為佛剃除須發著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚。如其事緣治其身罪鞭打之者。我等不復護持養育。如是國王舍離彼國。以舍離故令其國土而有種種諂詐鬥諍疫病饑饉刀兵俱起。非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等舍離彼國。當勤方便令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國。使其國土空無福田。若有世尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其剎利王不遮護者。我等亦當出其國土。復作是言。我等今者一切相與隨所堪能。勤作種種供養世尊。爾時諸天及與諸龍。乃至一切迦吒富單那等。俱時發心因緣力故。即時於此四天下中。所有諸山皆悉變成七寶之山。為欲供養世尊故耳。所有樹林枝葉花果。一切亦皆變成七寶。於其花果復出種種勝妙供具。及五音作樂而為供養。四天下中所有依地眾藥草苗。一切亦皆變成七寶而為供養。此四天下所有地界一切變成青琉璃地而為供養。彼諸天龍乃至迦吒富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨力能而作供養。有雨種種寶種種花種種衣服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而為供養。有持種種天妙幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞摩尼寶器而為供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊鼓奩鼓雷鼓以為音樂供養世尊。有以種種歌樂音聲而為供養。有雨種種音樂之器而為供養。復以種種莊嚴國土而為供養。諸四天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受。隨有種種身觸覺知得樂充足。及得希奇未曾有心。於三寶中深得敬信。

　　爾時世尊大悲憐愍。一切眾生為成熟故。彼等一切音聲語言。皆是賢聖之所加被。如是一切人非人等所有語言。及從寶中所出音聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓奩鼓雷鼓所出音聲。一切皆是聖力所加。彼等一切皆得希奇未曾有聲建立所加。所謂色色空受受空想想空行行空識識空。如是眼入眼入空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識界意識界空。如是知身離欲凈。知一切法離欲凈。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是知者。是人則為於空不動。是人堪能拔濟一切眾生想。於一切行令得解脫。於眾生想色想受想行識想。眼入想乃至意識界想。是人如是堪能安置一切眾生於三乘無為界。行者雲何能開示簡擇彼等諸法。所謂修內空外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空一切法空不可得空無法空有法空無法有法空。復有法法相空。無法無法相空。自法自法相空。他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法空彼人堪能乃至安置一切眾生於三乘無為界。彼等行者以何法門得知內空乃至無法有法空。所謂還以空解脫門。能修簡擇內外等法。何者名為內外法。內法者。所謂眼耳鼻舌身意。行者如實知眼眼空非積聚不可壞不可取。何以故此諸法性爾。乃至知意意空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名內空。如是行者應如實知。外法者。所謂色聲香味觸法。行者如實知色色空乃至法法空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名外空。如是行者應如實知。何者名為內外空。內外法者。謂內六入外六入。行者如實知內外入空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾是名內外空。如是行者應如實知。何者名為空空。空者。一切諸法空。以彼空故空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名空空。如是行者應如實知。何者名為大空。東方東方空乃至四維空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名大空。如是行者應如實知。何者名為第一義空。第一義者所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名第一義空。如是行者應如實知。何者名為有為空。有為法名欲界色界無色界。欲界色界無色界空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名有為空。如是行者應如實知。何者名為無為空。無生無滅不住不異。是名無為。無為以無為故空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無為空。如是行者應如實知。何者名為畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名畢竟空。如是行者應如實知。何者名為無始空。來去不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無始空。如是行者應如實知。何者名為散空。無所取舍。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名散空。如是行者應如實知。何者名為性空。一切有為無為法性。非聲聞作非緣覺作非如來作此法性空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名性空。如是行者應如實知。何者名為自相空。惱壞是色相。能受是受相。取相是想相。造作是行相。瞭知是識相。如是等有為無為一切法自相自相空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名自相空。如是行者應如實知。何者名為一切法空。一切法者。所謂色受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼色因緣生識乃至意法因緣生識。此有為無為諸法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名一切法空。如是行者應如實知。何者名為不可得空。一切法不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名不可得空。如是行者應如實知。何者名為無法空。一切無物不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法空。如是行者應如實知。何者名為有法空。於和合中無物。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名有法空。如是行者應如實知。何者名為無法有法空。無物無物空有物有來空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法有法空。如是行者應如實知。何者名為法法相空。法名五陰。五陰空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相空。如是行者應如實知。何者名為無法無法相空。無法名無為法。是無為法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法無法相空。如是行者應如實知。何者名為自法自法相空。諸法自法空。是空非智作非見作。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名自法自法相空。如是行者應如實知。何者名為他法他法相空。若佛出世若不出世。法住法相法位法界如實際。性相常住無有變異過。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名他法他法相空。如是行者應如實知。知已能令眾生離眾生想。離一切行想受想色想識想。離眼想乃至意想。離色想乃至法想。然後安置一切眾生於三乘無為界。若有行者。於此諸法如實現前知。得名善修。彼諸眾生昔於此法已修習者。如是第一甚深法聲入於耳根。或有眾生不種善根。如是法聲亦入於耳。或有見佛專心瞻仰。彼人一切無盡善根皆來現前。乃至逮得不退轉地。十力無畏成大法器。或有眾生有無常聲入於耳根。或有苦聲。空聲。無我聲。三律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五根聲。五力聲。七覺分聲。八道分聲。實論聲。因緣法聲。梵住聲。四攝聲。無礙辯聲。禪聲。解脫聲。無色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。緣覺乘聲。大乘聲。不退轉地聲。業障盡聲。煩惱障盡聲。眾生障盡聲。法聲盡聲。有為國土功德莊嚴聲。無為心清凈聲。大慈聲。大悲聲。三不護聲。四無畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補處聲。十地聲。最後身聲。降魔聲。無上智聲。轉法輪聲。隨應度者現神變聲。棄諸命行聲。於諸眾生示現無上大涅槃聲。如是諸聲各各差別入於耳根。是諸眾生乃至畜生餓鬼趣等。如是無量百千法門入於耳根。彼諸眾生得第一希有歡喜踴躍。於三寶中極得信敬。彼諸眾生煩惱障業障眾生障法障。於三分中二分已盡。彼諸眾生聞是聲已。無量阿僧祇眾生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心憐愍心善業心。得觀後世可怖畏事。得種具足天人善根。以彼諸聲令於無量阿僧祇眾生歸依三寶。所有受持禁戒凈者。彼等有得須陀洹果。乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇眾生。於緣覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即得住於不退轉地。復有無量阿僧祇眾生。得無生法忍。爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。

　　火味阿修羅　　指示羅睺羅

　　是我最勝師　　福慧莊嚴具

　　佛告於彼等　　當息妒嗔怒

　　付囑是法眼　　護持故當受

　　彼諸修羅喜　　敬答尊導師

　　我當護法眼　　乃至法久住

　　我等說最勝　　不隱法神咒

　　令彼一切龍　　皆失憍慢力

　　爾時諸龍輩　　各各皆嗔怒

　　欲以憍慢力　　共諸修羅鬥

　　佛告諸龍王　　及以修羅主

　　汝等於長夜　　各各常獷戾

　　若不除嗔怒　　於諸樂非器

　　常為苦所觸　　下劣臭穢身

　　身分支不具　　恒乏於資生

　　聞說此諸苦　　皆以嗔為本

　　惡罰諸枷鎖　　牢獄饑渴等

　　地獄鬼畜生　　由嗔受此苦

　　一切應忍辱　　能忍者則無

　　丈夫得最勝　　富貴具諸欲

　　汝等二朋眾　　諸龍阿修羅

　　各自修忍辱　　忍故無諸惡

　　大眾皆喜悅　　一切咸贊嘆

　　汝今聞是語　　皆悉得於忍

　　天龍阿修羅　　夜叉及諸鬼

　　一切皆得忍　　慈心共相視

　　人與畜生等　　得忍皆和順

　　禽獸及小蟲　　慈悲相憐愍

　　大眾皆合掌　　瞻仰導師言

　　我等迭相蔭　　皆得慈心住

　　又我諸大眾　　於佛尊導師

　　所作諸罪業　　若身口意犯

　　於法眾僧所　　一人邊有過

　　人中堅固士　　唯願見容恕

　　我於世尊法　　一切所作惡

　　今悉至到懺　　願佛慈納受

　　於時兩足尊　　告彼大眾言

　　汝懺惡業盡　　終無有苦報

　　剃發不受戒　　被服袈裟片

　　而作導師想　　於彼人中上

　　惡王障法眼　　貪癡打比丘

　　如出導師血　　當墮阿鼻獄

　　大眾作是言　　我等護比丘

　　若有諸惡王　　惱諸聲聞眾

　　我等於諸事　　皆舍於彼國

　　其土有沙門　　令向於餘處

　　毀壞彼諸國　　饑饉兵疫起

　　沙門所詣國　　我等亦詣彼

　　悉令得勝樂　　具足衣飲食

　　於彼熾法眼　　供養人中上

　　無餘四天下　　悉變成七寶

　　復雨諸香華　　珍寶及衣服

　　歌舞妓樂等　　供養於導師

　　眾生所見聞　　皆得充足樂

　　聖加令諸音　　盡變作佛聲

　　說諸有為苦　　無常空無我

　　三世一切法　　悉空無所有

　　集散二俱空　　眼識二亦然

　　乃至心法界　　陰身等法空

　　如是知諸法　　則能救眾生

　　若知三界空　　能解眾生縛

　　諸有十二支　　一切皆性空

　　若昔於此法　　如是修習者

　　彼等聞諸聲　　悉皆得於忍

　　智力無所畏　　得住菩提道

　　薄福諸眾生　　得聞有為聲

　　無量眾精勤　　得入菩提行

　　檀戒忍精進　　禪定及智慧

　　佛土福莊嚴　　精進故令凈

　　汝等當作佛　　到彼諸法岸

　　降魔及軍眾　　而降正法雨

　　無量眾生界　　能與正法眼

　　汝等一切眾　　速入安隱城

　　無量眾聞聲　　得趣大菩提

　　及得二乘道　　有得人天樂

　　有得至於果　　羅漢三摩提

　　如是惡眾生　　得於柔軟意

　　怖畏諸惡業　　安住慈善心

　　　　大集經卷第五十四

　　　　大方等大集經卷第五十五

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二分佈閻浮提品第十七

　　爾時世尊。既知一切諸來大眾於三寶所皆生深信尊重敬仰得未曾有更不信事諸餘天已。告他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。須夜摩天王。帝釋天王。四大天王及諸眷屬。娑伽羅龍王。阿那婆達多龍王。羅睺羅阿修羅王。毗摩質多羅阿修羅王。睒婆利阿修羅王跋持毗盧遮那阿修羅王。大樹緊那羅王。樂欲乾闥婆軍將。檀提鳩槃茶軍將。因陀羅夜叉軍將。寒葉餓鬼王。垂唇毗舍遮王。阿那竭囉富單那王。巷路喚聲迦吒富單那王等作如是言。諸仁者。汝等一切如是勸我。分佈安置此閻浮提。一切國土城邑宮殿王都聚落山巖寺舍。園池曠野諸樹林間。付囑護持勿令有惡。又令大地精氣眾生精氣正法精氣增長熾然。佛正法眼久住於世。紹三寶種使不斷絕。損減惡趣增益善道。令此閻浮提一切安隱豐樂可樂以是因緣。我今分佈此四天下囑汝一切諸大天王一切龍王。乃至一切迦吒富單那王。汝等各應發心舍離眷屬。分佈安置護持養育並汝諸天一切眷屬乃至。迦吒富單那王一切眷屬。亦令於此閻浮提中一切國土乃至樹林。分佈安置護持養育。是故汝等諸大天王及諸眷屬。乃至迦吒富單那王及諸眷屬。於閻浮提皆應誠心隨喜贊嘆。莫嗔莫恨亦莫生怒。

　　爾時所有一切菩薩摩訶薩。色界諸天。欲界天人一切龍眾一切乾闥婆。乃至一切迦吒富單那等諸來大眾。皆悉合掌各作是言。我等一切誠心隨喜敬受佛教。如佛世尊分佈安置此閻浮提。我等發心受佛教敕。護持養育佛正法眼令得熾然。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝等應當如是誠心說欲隨喜。

　　爾時世尊告彼法食喜食禪食諸天言。此四天下大海水中八萬洲渚一切國土。汝等法食喜食禪食諸天。應等護持養育我法。住法比丘如法順法。發心修行三業相應。剃除須發身著袈裟。汝等應當護持養育。時彼法食喜食禪食諸天各作是言。我當護持大海水中八萬洲渚一切國土諸佛正法。若佛弟子乃至不畜婦女畜生田宅資產。我等皆當護持養育。

　　爾時世尊贊彼天言。善哉善哉。一切大眾亦復贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊告月藏菩薩摩訶薩言。瞭知清凈士。若我住世諸聲聞眾。戒具足。舍具足。聞具足。定具足。慧具足。解脫具足。解脫知見具足。我之正法熾然在世。乃至一切諸天人等。亦能顯現平等正法。於我滅後五百年中。諸比丘等。猶於我法解脫堅固。次五百年我之正法禪定三昧得住堅固。次五百年讀誦多聞得住堅固。次五百年於我法中多造塔寺得住堅固。次五百年於我法中鬥諍言頌白法隱沒損減堅固。瞭知清凈士。從是以後於我法中。雖復剃除須發身著袈裟。毀破禁戒行不如法假名比丘。如是破戒名字比丘。若有檀越舍施供養護持養育。我說是人猶得無量阿僧祇大福德聚。何以故。猶能饒益多眾生故。何況我今現在於世。譬如真金為無價寶。若無真金銀為無價。若無銀者鍮石無價。若無鍮石偽寶無價。若無偽寶赤白銅鐵白鑞鉛錫為無價寶。如是一切諸世間中佛寶無上。若無佛寶緣覺無上。若無緣覺羅漢無上。若無羅漢諸餘聖眾以為無上。若無聖眾得定凡夫以為無上。若無得定凈持戒者以為無上。若無凈戒污戒比丘以為無上。若無污戒剃除須發身著袈裟名字比丘為無上寶。比餘九十五種異道最尊第一。應受世供為物福田。何以故。能示眾生可怖畏故。若有護持養育安置是人。不久得住忍地。

　　爾時世尊告六欲諸天言。汝等應如過去佛時所分得分當勤護持。復於此四天下。時時之中勤加思惟佛正法義。為令我法得久住故。紹三寶種不斷絕故。時彼諸天各作是言。唯然受教。爾時世尊贊言。善哉善哉。一切大眾亦復贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊告四天王言。汝等及諸眷屬。應如過去佛時所分得分。還作護持安置養育我之正法。時四天王各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊告乾闥婆等言。諸仁者。汝等及諸天仙。於優曇林庵羅林閻浮林呵[黍-禾+利]勒林阿摩羅林蒱萄林。如是等林於中而住。復共四天王宮諸天子等。為我佛法得久住故。應當思惟佛正法義。時乾闥婆等咸言。如是。大德婆伽婆。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊告娑伽羅龍王難陀龍王婆難陀龍王善現龍王婆樓那龍王婆修吉龍王得叉迦龍王阿難陀龍王阿樓那龍王歲星龍王言。汝等各在大海之中住本宮殿。護持養育我之正法。時龍王等各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊告阿那婆達多龍王善住龍王清脅龍王摩利尼龍王優婆羅龍王乾闥婆龍王雲池龍王主雹龍王摩奚曼多龍王美音龍王言。汝等各住本宮護持養育我之正法。時龍王等各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊告鳩槃茶檀提大將優婆檀提大將迦羅迦大將摩訶缽賒大將摩呼陀遮利大將堀求尼大將婆朱賒尼大將鴦堀盧大將鞞羅差大將一眉大將言。汝等各住本宮護持養育我之正法。時鳩槃茶大將等各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊告因陀夜叉大將蘇摩大將婆樓那大將波阇缽帝大將跋羅頭婆阇大將伊奢那大將旃檀那大將月眼大將婆多竭梨大將奚摩跋多大將言。汝等各住本宮護持養育我之正法。時夜叉大將等各作是言。唯然受教。大德婆伽婆。我等護持養育安置世尊正法。及住法比丘供給所須。乃至剃發不持戒者。亦復供給一切所須。為令佛法得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故。休息一切鬥諍言訟怨仇疫病饑饉短乏非時亢旱曜宿失度為斷除故。乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者當勤養育。

　　爾時世尊贊言。善哉善哉。善男子。汝等如是為利益安樂一切三界眾生故。及一切大眾。亦復贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊告一切畢利多依曠野住者。一切毗舍遮依空舍住者。一切富單那依野田住者。一切迦吒富單那依於塳間及廁邊住者言。汝等各於住處護持養育我之正法。時畢利多等各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊復作是言。諸仁者。所有諸天乾闥婆．緊那羅．夜叉．羅剎．龍王．阿修羅．鳩槃茶。如昔世尊所分得分國土城邑聚落舍宅。隨所得處為作護持安置養育我當隨喜。一切大眾亦復隨喜。若復有諸天龍夜叉乃至迦吒富單那等。如昔世尊所分得分國土城邑。不正護持安置養育者。我當轉付諸餘天龍。令其安置護持養育。各隨國土善作護持。我今以波羅奈國付囑善發乾闥婆千眷屬。阿尼羅夜叉仙五百眷屬。須質多羅阿修羅無量眷屬。德叉迦龍王百眷屬。大黑天女五百眷屬。汝等護持養育波羅奈國。為令我法得久住故。紹三寶種不斷絕故。遮障一切惡眾生故。時善發乾闥婆．阿尼羅夜叉仙．須質多羅阿修羅．德叉迦龍王．大黑天女等。各與眷屬咸作是言。大德婆伽婆。我等護持養育安置波羅奈國周遍土境。遮障不饒益養育饒益者。乃至遮障一切不善諸惡眾生。

　　爾時世尊。贊言。善哉善哉。諸來大眾亦復贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊。以迦毗羅婆國。付囑火護緊那羅仙千眷屬。拘翅羅聲乾闥婆萬眷屬。婆闥跋帝夜叉大將千眷屬。奢摩那遲阿修羅二萬眷屬。跋那牟支龍王一萬眷屬。摩訶缽奢鳩槃茶大將五百眷屬。栴遲栴茶梨二大天女各一萬眷屬。汝等共護迦毗羅婆國。乃至遮障諸惡眾生。彼等一切皆作是言。我等及諸眷屬。護持養育迦毗羅婆國周遍土境。乃至遮障諸惡眾生。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以摩伽陀國。付囑善住炎光天子千眷屬。優波羅乾闥婆千眷屬。樂聲阿修羅千眷屬。善臂龍王善意龍王各萬眷屬。孔雀味阿修羅五百眷屬。拘那羅大夜叉三千眷屬。軍毗羅夜叉百千眷屬。十象鳩槃茶大將百千眷屬。懆惡天女奪意天女各十千眷屬。汝等共護摩伽陀國。乃至遮障諸惡眾生。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以拘薩羅國。付囑迷提羯那天子千眷屬。樂勝乾闥婆大將十千眷屬。烏麻緊那羅千眷屬。具德龍王千眷屬。弗沙缽帝阿修羅五百眷屬。婆樓那夜叉大將婆樓那王夜叉大將各五萬眷屬。那荼迦鳩槃荼五百眷屬。摩尼毗梨天女千眷屬。汝等共護拘薩羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以鴦伽國。付囑月音天子萬眷屬。樂欲乾闥婆大將沾浮樓乾闥婆大將各十千眷屬。阿摩羅軍緊那羅五百眷屬。師子藏阿修羅五百眷屬。旃檀大夜叉力幢大夜叉各五千眷屬。奴羅車鳩槃荼二千五百眷屬。摩訶迦梨天女二千五百眷屬。汝等共護鴦伽國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以般遮羅國。付囑羅拏時天子五百眷屬。樂歌乾闥婆七百眷屬。摩葉緊那羅千眷屬。般支迦夜叉將五千眷屬。安阇瞿波阿修羅千眷屬。樂法鳩槃茶五百眷屬。左黑天女王鬘天女各二千五百眷屬。汝等共護般遮羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以蘇摩國。付囑寶髻天子五千眷屬摩頭曼多乾闥婆千眷屬。勝縷緊那羅千眷屬。優波般遮迦夜叉將二千眷屬。黑龍王千眷屬。知欲阿修羅千眷屬。鳩羅婆鳩槃茶六百眷屬。斯多天女博叉天女各五百眷屬。汝等共護蘇摩國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以阿濕婆國。付囑盧醯奴天子千二百眷屬。流水乾闥婆千眷屬。摩尼拓羅夜叉軍將五千眷屬。阿周羅阿修羅六百眷屬。日光龍王無量眷屬。摩尼拓利鳩槃茶五百眷屬。不可取天女馬勝天女各二千五百眷屬。汝等共護阿濕婆國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以摩偷羅國。付囑善擇天子十千眷屬。靜明乾闥婆千眷屬。遊梯迦緊那羅二百眷屬。勝欲夜叉乘人大夜叉各千五百眷屬。無垢龍王千眷屬。伽楞拓利阿修羅千眷屬。墨色鳩槃茶千眷屬。奪意天女二千眷屬。汝等共護摩偷羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以支提耶國。付囑善賢天子五百眷屬。阿吒迦乾闥婆五百眷屬。無垢緊那羅千眷屬。除結夜叉無結夜叉各五百眷屬。妙賢龍千眷屬。普竹阿修羅五百眷屬。牛王鳩槃茶三百眷屬。勝優波羅天女子眷屬。汝等共護支提耶國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以婆蹉國。付囑月光天子十千眷屬。蓮華香乾闥婆千眷屬。摩陀那果緊那羅五千眷屬。大果夜叉五千眷屬。阿樓那龍千眷屬。惡樹阿修羅百眷屬。葉眼鳩槃茶五百眷屬。阿那迦華天女千眷屬。汝等共護婆蹉國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以賒耶國。付囑摩醯首羅天仙五千眷屬。不酒乾闥婆千眷屬。離垢緊那羅千眷屬。因陀羅夜叉蘇摩夜叉各二千五百眷屬。善現龍千眷屬。牟真鄰陀阿修羅王五百眷屬。優波檀提鳩槃茶訖利迦賒鳩槃茶各二千五百眷屬。鬼子母天女善護天女各萬眷屬。汝等共護賒耶國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以優禪尼國。付囑月雲天子五百眷屬。門牟乾闥婆千眷屬。摩尼耳乾闥婆五百眷屬。五惡夜叉千眷屬。山臂龍王五百眷屬。木手阿修羅三百眷屬。善現鳩槃茶五百眷屬。毛齒天女千眷屬。汝等共護優禪尼國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以修羅吒國。付囑法華天子百千眷屬。具欲乾闥婆將萬眷屬。山怖緊那羅仙一百眷屬。難陀龍王十千眷屬。驢眼阿修羅五百眷屬。善燈大夜叉千眷屬。大肚鳩槃茶將千眷屬。安隱天女千眷屬。汝等共護修羅吒國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以摩訶羅仛(醜加反)國。付囑孔雀發天子五百眷屬。樂欲乾闥婆虎就乾闥婆各五百眷屬。乳味緊那羅百眷屬。主水龍王千眷屬。樂寶阿修羅五百眷屬。羖羝腳大夜叉軍那羅大夜叉各千眷屬。缽頭摩迦鳩槃茶大將五百眷屬。婆樓尼大天女五千眷屬。汝等共護摩訶羅仛國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以輸盧那國。付囑千金天子千眷屬。善脅乾闥婆千眷屬。白色緊那羅五百眷屬。世辯夜叉千眷屬。大富鳩槃茶五百眷屬。極惡天女摩尼果天女各五百眷屬。汝等共護輸盧那國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以摩尼讇鞞國。付囑華音天子五百眷屬。那羅延乾闥婆二百眷屬。摩醯首羅華緊那羅三百眷屬。團眼夜叉五百眷屬。波羅奈子阿修羅百眷屬。赤目鳩槃茶百眷屬。雪王天女百眷屬。汝等共護摩尼讇(市瞻反)鞞國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以波吒羅弗國。付囑娑羅流支天子千眷屬。人華乾闥婆五百眷屬。摩尼瞿沙緊那羅三百眷屬。聲佉流支夜叉五百眷屬。娑羅地阿修羅五百眷屬。屍利瞿沙龍八百眷屬。浮流尼鳩槃茶百眷屬。毗樓池天女五百眷屬。汝等共護波吒羅弗國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉(次鴦伽國下)。

　　爾時世尊以乾陀羅國。付囑火佈天子三千眷屬。喜歌乾闥婆千眷屬。大勝緊那羅五百眷屬。師子發夜叉五百眷屬。伊羅缽龍王千眷屬。賢力龍王千眷屬。精氣主阿修羅五百眷屬。猿猴聲鳩槃茶百眷屬。摩尼天汝頻頭天女各千眷屬。汝等共護乾陀羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以阿槃提國。付囑師子愛天子五千眷屬。摩羅曼多乾闥婆二千眷屬。勝目緊那羅百眷屬。蘇摩夜叉地行夜叉各千眷屬。冰加羅阿修羅三千眷屬。婆私陀荼龍千眷屬。軍那羅叉鳩槃茶百眷屬。憂波羅天女流泉天女各二千眷屬。汝等共護阿槃提國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以婆樓拿跋帝國。付囑雞娑利天子千眷屬。眾彩乾闥婆五百眷屬。博叉流支緊那羅二百眷屬。迦茶龍王憂波迦荼龍王各二千眷屬。毗摩阿修羅百眷屬。月焱鳩槃茶三百眷屬。自護天女摩尼頻頭天女各千眷屬。汝等共護婆樓拿跋帝國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以帝跋尼國。付囑師子齒天子五千眷屬。薩陀曼多乾闥婆五百眷屬。牟尼薩羅緊那羅百眷屬。摩尼賢夜叉滿賢夜叉各二千五百眷屬。鐵耳阿修羅五百眷屬。阿槃多鳩槃茶百眷屬。薩市尼天女般支天女各千眷屬。汝等共護帝跋尼國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以瞻波國。付囑香雲天子並諸天仙一千眷屬。德鬘乾闥婆二百眷屬。求籌遮緊那羅百眷屬。堅毛夜叉五千眷屬。迦那迦阿修羅百眷屬。善現鳩槃茶近現鳩槃茶各五萬眷屬。什目天女五百眷屬。汝等共護瞻波國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以悉都那國。付囑赤雲天子千眷屬。沾浮樓乾闥婆五百眷屬。摩尼遮婆緊那羅百眷屬。難勝夜叉千眷屬。泥荼鳩支阿修羅五百眷屬。鞞[少/兔]迦鳩槃茶百眷屬。靜默天女善目天女各一千五百眷屬。汝等共護悉都那國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以西地國。付囑山眼天子二百眷屬。法喜乾闥婆百眷屬。藪支羅婆緊那羅百眷屬。大身夜叉千眷屬。執刀阿修羅百眷屬。止流鳩槃茶三百眷屬。金光天女黑光天女各二千五百眷屬。汝等共護西地國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以富樓沙富羅國。付囑阿羅脯斯天子千眷屬。難提乾闥婆百眷屬。凈眾緊那羅百眷屬。摩尼華夜叉千眷屬。迦荼龍王阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬。大怖伽樓羅百眷屬。訖多孫地阿修羅五百眷屬。燒竹鳩槃茶五百眷屬。多盧斯天女三目天女各五百眷屬。汝等共護富樓沙富羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以烏場國土。付囑習音天子五百眷屬。華光乾闥婆三百眷屬。善怖緊那羅百眷屬。迦羅婆提夜叉五百眷屬。郎浮羅龍三百眷屬。遮曼池阿修羅百眷屬。曼陀果鳩槃荼百眷屬。呵梨帝天女染賢天女各五百眷屬。汝等共護烏場國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以寄薩離國。付囑黑色天子千眷屬。金色乾闥婆百眷屬。跋那牟至緊那羅八十眷屬。散發夜叉五百眷屬。力天龍王百眷屬。那佉遮利阿修羅百眷屬。無垢聲鳩槃茶八十眷屬。勝針天女蠍天女各五百眷屬。汝等共護寄薩離國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以金性國。付囑禪那離沙婆天子五百眷屬。摩那婆乾闥婆百眷屬。善稱緊那羅百眷屬。禪那離沙婆夜叉五百眷屬。寶冠阿修羅百眷屬。香意鳩槃茶八十眷屬。汝等共護金性國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以摩都羅國。付囑歌贊天子百眷屬。五髻乾闥婆五百眷屬。威德緊那羅八十眷屬。堅鉾夜叉五百眷屬。冰伽羅阿修羅五百眷屬。賢目鳩槃茶百眷屬。沾浮樓天女五百眷屬。汝等共護摩都羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以藪離迦國。付囑財目天子千眷屬。善頂乾闥婆百眷屬。賒摩鳩斯緊那羅五百眷屬。堅固夜叉五百眷屬。耶婆那夜叉千眷屬。無畏緊那羅百眷屬。跋羅頭婆阇夜叉五百眷屬。啖婆何利阿修羅八百眷屬。瞿伽叉鳩槃茶三百眷屬。啖婆何利羅剎五百眷屬。釋迦羅剎五百眷屬。汝等共護藪離迦國。乃至佛及大眾。咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以般遮囊伽羅國。付囑婆婆叉天子千眷屬。月光乾闥婆百眷屬。圍目夜叉千眷屬。大雲阿修羅五百眷屬。訶奴阇鳩槃茶百眷屬。摩尼枳薩梨天女五百眷屬。多摩羅婆利天女千眷屬。汝等共護般遮囊伽羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以波斯國。付囑檀[少/兔]師天子五千眷屬。拘毗羅乾闥婆三千眷屬。梨鞞摩師緊那羅千眷屬。住勇夜叉五百眷屬。那摩羅王夜叉五百眷屬。庵羅提他乾闥婆千眷屬。伊沙那時緊那羅千眷屬。竭娑拘支鳩槃茶四千眷屬。那羅斯羅剎五千眷屬。呵梨達羅剎二千眷屬。汝等共護波斯國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以敕勤國土。付囑佉樓那天子千眷屬。妙好乾闥婆五百眷屬。帝利迦緊那羅五百眷屬。三缽夜叉二萬眷屬怖畏夜叉十千眷屬。休流歇龍千眷屬。金耳阿修羅千眷屬。善林樹鳩槃茶千眷屬。金枳(金支反)薩羅羅剎五千眷屬。汝等共護敕勤國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以叵耶那國。付囑海怖天子千眷屬。那茶浮乾闥婆百眷屬。馬目緊那羅百眷屬。華齒夜叉二千眷屬。大齒夜叉千眷屬。憂波羅耳龍五百眷屬。動手阿修羅百眷屬。解脫鳩槃茶百眷屬。質摩隻薩梨羅剎女五百眷屬。黑闇羅剎護門羅剎各二千五百眷屬。月光羅剎千眷屬。汝等共護叵耶那國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以屍利耶摩國。付囑黑發天子百眷屬。金臂乾闥婆八十眷屬。風響緊那羅百眷屬。阿樓那夜叉千眷屬。八發夜叉千眷屬。上踴龍王百眷屬。快作阿修羅百眷屬。香筒鳩槃荼五百眷屬。黑澤天女五百眷屬。汝等共護屍利耶摩國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以跋離迦國。付囑赤銅色天子八百眷屬。媚眼乾闥婆百眷屬。針黑緊那羅百眷屬。牟耳夜叉五千眷屬。黟羅羯那龍百眷屬。息牛阿修羅百眷屬。阿毗拏薩利鳩槃茶五百眷屬。長苗天女妙勝天女各五百眷屬。汝等共護跋離迦國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以罽賓那國。付囑怖黑天子五十眷屬。五音乾闥婆千眷屬。水性緊那羅五百眷屬。廣執夜叉三萬眷屬。長生夜叉流雲解脫夜叉各二千五百眷屬。睺羅荼龍十千眷屬。鬱金阿修羅千眷屬。陀樓跋尼鳩槃茶五百眷屬。正辯天女千眷屬。園林羅剎女十千眷屬。汝等共護罽賓那國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以憂羅賒國。付囑那羅摩乾闥婆百眷屬。五怖夜叉二千眷屬。屍利沙夜叉千眷屬。汝等共護憂羅賒國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以佉羅婆羅國。付囑時蘭那乾闥婆百眷屬。華寶夜叉千眷屬。善樂目龍千眷屬。怖人鳩槃茶五百眷屬。順欲天女百眷屬。汝等共護佉羅婆羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以阿疏居迦國。付囑牟尼佉利夜叉二千眷屬。好施羅剎千眷屬。婆稚龍五百眷屬。止雲鳩槃荼百眷屬。呵梨帝羅剎女千眷屬。汝等共護阿疏居迦國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以達羅陀國。付囑鞞婆達利乾闥婆百眷屬。道路夜叉黃頭夜叉勇健夜叉各千眷屬。跋陀龍王二千眷屬。孔雀毛龍王百眷屬。生解天女毛羅阇利天女各二百五十眷屬。汝等共護達羅陀國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以弗梨沙國。付囑奪意夜叉戒賢夜叉各五百眷屬。雲腹龍王三百眷屬。離惡鳩槃茶八十眷屬。搔跋質羅天女百眷屬。汝等共護弗梨沙國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以伽賒國。付囑持華乾闥婆摩睺羅伽乾闥婆各千眷屬。金枳(金支反)持夜叉毗持夜叉各二百五十眷屬。光掌龍王勝奪龍王各五百眷屬。阿樓尼天女華目天女各二百五十眷屬。汝等共護伽賒國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以遮居迦國。付囑劍婆羅龍王五百眷屬。極惡鳩槃茶百眷屬。那朱波毗舍遮百眷屬。星目羅剎女五百眷屬。天鎧餓鬼將二百眷屬。歇惡夜叉三百眷屬。汝等共護遮居迦國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以簁堤國。付囑具足龍王善道龍王各百眷屬。堅目鳩槃茶百眷屬。八毗那耶迦天女一百眷屬。道神天女屍利天女各二百五十眷屬。珂貝天女安住天女各五十眷屬。汝等共護簁堤國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以沙勒國。付囑發色天子百眷屬。護國乾闥婆百眷屬。佛護夜叉助雹夜叉各五百眷屬。孔雀項龍王百眷屬。山目龍女五百眷屬。訖利波賒鳩槃茶五百眷屬。持德天女龍護天女各二百五十眷屬。汝等共護沙勒國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以於填國土。付囑難勝天子千眷屬。散脂夜叉大將十千眷屬。羖羊腳大夜叉八千眷屬。金華鬘夜叉五百眷屬。熱舍龍王千眷屬。阿那緊首天女十千眷屬。他難阇梨天女五千眷屬。毗沙門王神力所加共汝護持於填國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以龜茲國土。付囑牟鎧天子千眷屬。黃頭大夜叉千眷屬。厭財羅剎女千眷屬。睺護大夜叉千眷屬。疏齒鳩槃茶千眷屬。屍利遮吒羅剎鹿齒羅剎各五百眷屬。汝等共護龜茲國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以婆樓迦國。付囑騫茶夜叉千眷屬。阿婆迦利鳩槃茶百眷屬。垂乳羅剎千眷屬。汝等共護婆樓迦國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以奚周迦國。付囑王活乾闥婆五百眷屬。奚卑羅龍百眷屬。汝等共護奚周迦國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以億尼國。付囑勇健執蠡大夜叉將千眷屬。象耳龍王三千眷屬。吉迦知羅剎女雪池羅剎女各二千五百眷屬。汝等共護億尼國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以鄯善國。付囑阿羅知天子百眷屬。阿沙迦夜叉五千眷屬。無著羅剎女十千眷屬。汝等共護鄯善國土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊以緊那羅國。付囑赤目大夜叉十千眷屬。不動鳩槃茶千眷屬。汝等共護緊那羅國。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊。以震旦國。付囑毗首羯磨天子五千眷屬。迦毗羅夜叉大將五千眷屬。法護夜叉大將五千眷屬。堅目夜叉大將五千眷屬。大目夜叉大將五千眷屬。勇健軍夜叉大將五千眷屬。摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬。賢滿夜叉大將五千眷屬。持威德夜叉大將五千眷屬。阿荼薄拘夜叉大將五千眷屬。般支迦夜叉大將五千眷屬。婆修吉龍王五千眷屬。須摩那果龍王五千眷屬。弗沙毗摩龍王五千眷屬。呵梨帝鬼子母天五千眷屬。伊羅婆雌大天女五千眷屬。雙瞳目大天女五千眷屬。汝等賢首。皆共護持震旦國土。於彼所有一切觸惱鬥諍怨仇忿競言訟兩陣交戰饑饉疫病非時風雨冰寒毒熱悉令休息。遮障不善諸惡眾生嗔恚粗獷苦辛澀觸無味等物悉令休息。令我法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故。利益安樂諸天人故。勤加護持。以是因緣汝等今世及以後世常得安樂。毗首羯磨天子及與眷屬。迦毗羅大夜叉法護夜叉堅目夜叉大目夜叉勇健夜叉摩尼跋陀夜叉賢滿夜叉持威德夜叉阿荼薄拘夜叉般支迦夜叉及與眷屬。婆修吉龍王須摩那果龍王。弗沙毗摩龍王及與眷屬。呵梨帝鬼子母天。伊羅婆雌天女雙瞳目天女及與眷屬。各作是言。大德婆伽婆。我等共護震旦國土。休息一切鬥諍乃至增長三種精氣。我等勤加護持養育。乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者。倍復安置護持養育。

　　爾時世尊贊言。善哉善哉。善男子。汝應如是護持我法。諸來大眾亦復隨喜贊言。善哉善哉。

　　諸仁者。我以閻浮提一切國土。付囑諸天乾闥婆緊那羅夜叉龍王阿修羅鳩槃茶諸天女等。各令安置護持養育一切眾生。是故汝等諸大龍王不得分者。應當容忍莫恨。所謂娑伽羅龍王阿那婆沓多龍王。伊羅跋龍王。婆樓那龍王。善住龍王。德叉迦龍王。恒河龍王。辛頭龍王。博叉龍王。私陀龍王。堤首尼龍王。摩醯謨遮利龍王。金脅龍王。跋致蘇多龍王。弗婆缽賒龍王。眾色雲龍王。拘那跋帝龍王。阿斯多龍王。遮彌羅龍王。香山龍王。那羅延面龍王。婆婆牟支龍王。那陀叉龍王。如是等一百八十萬諸大龍王。住閻浮提不得分者。應當容忍莫恨。汝等各住本宮護持養育我之正法。當作利益一切眾生行。以是因緣汝等今世及以後世自利利他何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅剎女等。隨其國土昔所住處。彼諸天龍乃至天女。為護彼彼諸國土故。安置養育一切眾生。是故汝等大夜叉王不得分者。應當容忍莫恨。所謂箭毛夜叉。賒羅毗夜叉。迦吒首利夜叉。婆羅目企夜叉。婆羅稚夜叉。婆摩羅夜叉。其梨迦吒夜叉。由梯迦夜叉。其梨呵夜叉。滿面夜叉。迦賒毗提夜叉。護國夜叉。樓迦夜叉。箭爪夜叉。波那流支夜叉。狼爪夜叉。師子怖夜叉。阿樓尼夜叉。修羅阇毗夜叉。阿茶阇梨夜叉。得叉梨師夜叉。灰手夜叉。蘇摩那虎夜叉。羅摩那時夜叉。惡叉尼棄羅夜叉。質多羅夜叉。佛護夜叉。如是等八頻婆羅諸夜叉大將。依閻浮提種種寺舍園林泉池山巖林藪樹下安住不得分者。應當容忍莫恨。隨所住處乃至山林樹下各住本處。護持養育我之正法。利益安樂一切眾生行。以是因緣汝等今世及以後世自利利他。何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅剎女等。隨其國土昔所住處。彼諸天龍乃至天女。為護彼彼諸國土故。安置養育一切眾生。是故汝等諸阿修羅王不得分者。應當容忍莫恨。所謂羅睺羅阿修羅王。毗摩質多羅阿修羅王。波羅陀阿修羅王。睒婆利阿修羅王。牟真鄰陀阿修羅王。須質多羅阿修羅王。跋稚毗盧遮那阿修羅王。悉利羅耆阿修羅王。黟羅跋支阿修羅王。瞿摩阇毗阿修羅王。毗茶叉阿修羅王。那耶遮利阿修羅王。伽阇彌羅阿修羅王。初羅檀茶阿修羅王。阿斯末羅阿修羅王。迦摩跌知阿修羅王。婆羅幹荼阿修羅王。畢他摩尼阿修羅王。波羅那佉阿修羅王。薩婆鴦伽叉阿修羅王。訖賒婆睺阿修羅王。如是等六萬那由他阿修羅王住閻浮提不得分者。應當容忍莫恨。各住本宮護持養育我之正法。當作利益一切眾生行。以是因緣汝等今世及以後世自利利他。何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅剎女等。隨其國土昔所住處。彼諸天龍乃至天女為護彼彼諸國土故。安置養育一切眾生。是故汝等諸大天女應當容忍莫恨。所謂歇大天女。造光天女。地解天女。增護天女。解脫天女。增水天女。少熱天女。凈目天女。饒財天女。寶藏天女。摩尼爪天女。黑繩天女。隨時天女。王頂天女。天水天女。眼目天女。蓮華天女。憂曇婆羅天女。賒屍天女。明炬目天女。善意天女。難勝天女。勝目天女如是等六十二百千諸大天女。依閻浮提種種塔寺城邑聚落園林泉池河邊山谷大海邊住不得分者。汝等隨所住處各各於彼護持養育我之正法。汝等於彼所有怖畏鬥諍怨仇饑饉疫病他方怨敵非時風雨冰寒毒熱悉令休息。遮障不善諸惡眾生嗔恚粗獷苦辛澀觸無味等物悉令休息。令我法眼久住世間。紹三寶種不令斷絕。三種精氣增長熾然。利益安樂諸天人故勤加護持。以是因緣汝等今世及以後世常得利益安樂眾生。時彼六十二百千天女白佛言。大德婆伽婆。我等護持養育佛法。休息鬥諍增長一切三種精氣。乃至世尊聲聞弟子三業相應無所積聚者。我等勤加護持養育。佛言。善哉善哉。善女人輩。汝等應當如是護持。諸來大眾皆亦隨喜贊言。善哉善哉。

　　爾時世尊。復告一切諸天乾闥婆乃至諸大天女言。我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心。汝等以此陀羅尼心故。各於己國若曜宿失度。攝諸眾生令得敬信。一切鬥諍悉得休息。作是語已。即說咒曰。

　　哆地夜他　摩陀那　摩陀那　瞿摩陀那阿婆摩多　阿兮摩多　摩陀那佉　阿差摩坻波羅　賒摩帝　阿唎婆三摩摩帝尼佉摩帝　波賒摩帝　蘇遮囉拏摩帝阿毗婆摩帝　阿囉毗婆摩帝　悉陀頞他摩帝　叉婆摩帝　蘇婆呵

　　爾時娑婆世界主大梵天王。從坐而起向佛合掌頭面作禮而作是言。大德婆伽婆。我今復以大陀羅尼。降諸惡龍及惡鬼神。護持國土。遮障一切諸惡眾生。作是語已。即說咒曰。

　　哆地夜他　曇無囉牟嘍囉牟嘍　那伽牟嘍　那伽牟嘍　阿藪囉牟嘍　藥叉牟嘍鳩槃茶牟嘍　浮單那牟嘍　迦吒富單那牟嘍　阿耶婆牟嘍侯呵侯呵牟嘍　呵呵呵呵　牟廚帝藥叉牟嘍囉婆呵囉婆呵　囉婆呵　薩婆烏阇囉婆呵　蘇婆呵

　　爾時所有諸天龍王鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那飲血食肉者。皆悉驚怖憂愁恐懼。向佛合掌頭面禮足而作是言。唯願世尊。大悲覆護。我等雲何復得存活。佛言。汝等且莫憂愁。大地所有華果五谷藥草眾味清凈未食墮落地者。如是華果眾味精氣汝等食之足得活命。若復有人作食清凈遺落在地。汝等亦當食其精氣而自充濟。復有我諸聲聞弟子修禪定者。以己善根咒願。汝等亦得色力精氣豐盛眷屬朋黨具足勢力。若有施主施我弟子寺舍園林田地舍宅稱名咒願。汝當於彼與欲隨喜護持養育。以是事故汝等宮殿當得增長。若有施主施我弟子飲食衣服臥具湯藥受取之時稱名咒願。汝亦隨喜。以彼咒願汝隨喜故。汝等便得壽命增長顏容增長安樂增長朋黨增長勢力增長。汝等晝夜應當精勤護持養育如是施主及以受者。

　　爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。

　　兩足大法王　　觀眾作是言

　　帝釋汝問我　　各隨與其分

　　天龍鳩槃茶　　夜叉修羅剎

　　閻浮諸國土　　城邑眾聚落

　　曠野諸樹林　　山巖井泉池

　　法眼得久住　　諸惡令休息

　　豐饒悉可樂　　為於閻浮提

　　四天中鬼神　　付囑勤護持

　　汝等舍眷屬　　我復更分佈

　　莫嗔怒嫉妒　　與欲當隨喜

　　法喜禪味食　　如是諸天眾

　　一切皆悉起　　咸作如是言

　　我等為正法　　護持閻浮提

　　聲聞具持戒　　不為積聚者

　　剃頭不持戒　　欲令法眼增

　　我等皆至心　　勤加護養育

　　導師告彼言　　正法我滅後

　　具滿五百年　　堅固住解脫

　　五百年禪誦　　五百造塔寺

　　至後五百年　　堅住於鬥諍

　　後時有剃頭　　破戒無羞恥

　　供養如是輩　　亦得無量福

　　譬如金無價　　除金至銀寶

　　鍮石偽銅鐵　　白鑞及鉛錫

　　世間若無寶　　錫鑞為最上

　　佛寶亦如是　　最尊獨第一

　　次寶辟支佛　　羅漢餘證果

　　得定凈持戒　　破戒名字僧

　　深信求解脫　　若能供養彼

　　不久住忍地　　必速證菩提

　　六欲諸天子　　寶國諸鬼神

　　住林乾闥婆　　海中十大龍

　　十大鳩槃茶　　夜叉十神通

　　各住本宮殿　　護持我正法

　　餓鬼住曠野　　毗舍遮空室

　　富單依野田　　迦吒塚間住

　　如是各隨喜　　依分皆護持

　　依分不正護　　復勤惱於他

　　我以如是等　　更轉付餘天

　　諸龍夜叉眾　　乾闥緊那羅

　　天女修羅等　　羅剎鳩槃荼

　　普遍諸國土　　安置護養育

　　迦毗波羅奈　　摩伽拘薩羅

　　般遮鴦伽國　　蘇摩阿濕婆

　　摩偷支提國　　婆蹉及賒耶

　　羅吒憂禪尼　　羅仛輸盧那

　　摩尼讇鞞國　　乾陀波吒羅

　　般提婆樓帝　　跋尼悉都那

　　瞻波缽浮尼　　富樓沙富羅

　　烏場寄薩梨　　金性摩都羅

　　波斯敕勤土　　般遮囊伽羅

　　屍利耶摩國　　叵耶藪利迦

　　罽賓跋利國　　佉羅憂羅賒

　　伽賒遮居國　　達羅弗離沙

　　簁提沙勒國　　婆樓兮周迦

　　於填及鄯善　　龜茲緊那羅

　　震旦等國土　　護持令安置

　　於此一切國　　諸龍無分者

　　一百八十萬　　夜叉等無分

　　及八頻婆羅　　修羅不得分

　　六萬那由他　　天女等無分

　　六十二百千　　我今悉謝汝

　　各住本宮殿　　護持我正法

　　當與汝神咒　　遮障惡眾生

　　休息諸惱害　　一切鬥諍訟

　　亢旱及水潦　　病儉諸賊寇

　　增長三精氣　　諸惡令休息

　　護持我正法　　熾然三寶種

　　聲聞諸比丘　　三業常相應

　　剃頭不持戒　　一切皆護持

　　為諸聲聞故　　具舍諸田宅

　　飲食及湯藥　　一切有所須

　　如是諸施主　　汝等護養育

　　　　大方等大集經卷第五十五

　　　　大方等大集經卷第五十六

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二星宿攝受品第十八

　　爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王言。過去天仙雲何佈置諸宿曜辰。攝護國土養育眾生。娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王等。而白佛言。過去天仙分佈安置諸宿曜辰。攝護國土養育眾生。於四方中各有所主。

　　東方七宿。一者角宿主於眾鳥。二者亢宿主於出傢求聖道者。三者氏宿主水生眾生。四者房宿主行車求利。五者心宿主於女人。六者尾宿主洲渚眾生。七者箕宿主於陶師。

　　南方七宿。一者井宿主於金師。二者鬼宿主於一切國王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者星宿主巨富者。五者張宿主於盜賊。六者翼宿主於商人。七者軫宿主須羅吒國。

　　西方七宿。一者奎宿主行船人。二者婁宿主於商人。三者胃宿主婆樓迦國。四者昴宿主於水牛。五者畢宿主一切眾生。六者嘴宿主鞞提訶國。七者參宿主於剎利。

　　北方七宿。一者鬥宿主澆部沙國。二者牛宿主於剎利及安多缽竭那國。三者女宿主鴦伽摩伽陀國。四者虛宿主般遮羅國。五者危宿主著花冠者。六者室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿主乾闥婆善音樂者。大德婆伽婆。過去天仙如是佈置四方諸宿。攝護國土養育眾生。

　　爾時佛告梵王等言。汝等諦聽。我於世間天人仙中一切知見最為殊勝。亦使諸宿曜辰攝護國土養育眾生。汝等宣告令彼得知。如我所分國土眾生各各隨分攝護養育。大梵王等而白佛言。如是大德婆伽婆。唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼於摩國。陀樓國。悉支那國。奈摩陀國。陀羅陀國。佉沙國。羅佉國。賒摩國。侯羅婆國。舍頭迦國。頞阇婆國。沒遮波國。此十二國。付囑角宿攝護養育。亦護角宿日建立國土城邑聚落及角宿日所生眾生汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼阿羅荼國。訶利那國。叔迦羅國。波盧羅國。弗利賒國。那摩帝國。俱致娑國。蘇那婆國。賒摩國。跛陀婆國如是十國。付囑亢宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼佉搜迦國。信頭婆遲國。阿摩利國。餘尼目佉國。難陀婆國。伽沙國。跋使俱阇國。由婆迦國。婆佉羅國。沙婆羅國。伽樓荼國。鳩籌迦國。婆遮利婆國此十三國。付囑氐宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼波頭摩國弗色迦羅國。目帝國。嵩伽摩國。耆利國。不摩婆國。南耆利國。遮波羅國。修帝達賒國。提婆那國。奚周迦國。此十一國。付囑房宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼睺羅婆國。鳩羅婆國。牟羅婆國。能伽婆國。蘇提闥國。鳩知迦國。天王國。毗那婆國。波搜多國。奚迦國如是十國。付囑心宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼伽阇弗國。迦羅婆國。迦迦波他國。悉陀叉國。鬱瑟吒羅婆國。帝羅南國。阿羅毗國。那婆國。弗色迦羅婆國。摩兜利國。迦鄰伽跋帝國。摩於達利國。畢薑阇國。缽利犀羅婆國此十四國。付囑尾箕二宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼婆蹉國。憂禪尼國。憂樓頻螺國。輸尼般多國。摩荼婆國。毗使拏提波國。遮羅羯波國。婆羅斫迦羅國。羅摩伽摩國。迦屍弗國。鳩樓沙國。陀修國。盧醯多國。阿婆陀荼國。帝拏槃那國。遮達那國。毗伽阇國此十七國。付囑井宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼波吒利弗國。摩尼藍婆國。婆樓那國。那遮羅國。羯那國。北般遮羅國。帝跋拏國。娑羅蹉國。瞻波國。蘇都那國。鳩樓差多國。西地國。富樓沙富羅國。侯彌單國。藍摩婆國。瞿羅國。奚摩國。阇耶波梯國。婆求彌國。恒河門國。頭婆羅婆帝國。旃達羅跋帝國。婆樓迦車國。蘇尼棄國。瞿沙跋帝國。此二十五國。付囑鬼宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼寄薩梨國。摩訶尼梯國。烏場國。須尼棄國。波羅婆國。憂羅婆國。區荼國。尼佉國。幹荼波羅婆國。婆寄多國。如是十國。付囑柳宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼阿鞞遮國。蘇跋拏國阇吒國。金性國。摩兜羅國。毗摩屍利國。檢婆樓遮國。蘇梨國。婆求遮國。頻頭羅婆國。婆羅那國。般遮囊伽羅國。此十二國。付囑星宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼波斯國。訶利陀國。敕勤國。阿摩羅國。婆羅婆國。蘇摩尼棄國。叵耶那國。三牟遮國。屍梨沙國。婆利國。伽菟娑國。摩遮國。兜佉羅國。摩頭師利國。此十四國。付囑張翼二宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼伽羅婆羅國。憂羅賒國。罽使拏國。婆耆國。檀多摩利國。婆樓遮國。陀荼國。達拏國。藪牟寄賒國。鳩論遮差國。呿羅婆羅國。阿疏俱迦國。此十二國。付囑軫宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼鳩賒弗利國。緊那羅國。迦卑羅摩利國。三謨師國。[嘌-示+土]羅尼國。時婆利國。奚阇尼國。摩兜褰遲國。般荼梨國。蜜拏梨國。修羅毗國。侯摩多尼國。此十二國。付囑奎宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼提帝賒婆國。蘇摩跋羅國。多羅比尼國。阿賒若國。俱薩羅斯國。悉都那國。娑羅瞬遲國。緊拏多利國。濕婆尼利國。羅婆師饑國。佉吒梨毗國。佉娑利國。白馬國。此十三國。付囑婁宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼阿斯那棄國。軍陀羅毗國。安尼師國。遮俱波國。兜伽帝國。逋支國。支多毗悉帝國。憂簁帝國。槃頭波羅國。毗羅梨迦國。摩陀羅毗國。迦拏波帝國。達婆娑梨國。此十三國。付囑胃宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼波羅耽羅國。隻叔迦國。婆樓遮國。輸盧那國。迦毗羅婆國。奢耶國。馬面國。伽樓荼國。憍羅跋陀國。吳地國。阇婆跋帝國。鞞樓國。伽樓訶國。於填國。伽頗羅國。狗面國。尼婆羅國。俱那娑國。此十八國。付囑昴宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼摩伽陀國。鞞提訶國。薩羅國。奚浮迦國。牟尼奢耶國。羅羅國。餘尼迦國。拘薩羅國。跋沙伽國。阿荼國。鞞訶迦國。頞那婆國。伽耶國。尼婆國。槃羅婆國。跋知尼國。陀樓國。屍利曼多國。彌伽頗羅國。摩醯首羅膩羅耶國。罽賓國。婆盧師多國。沙勒國。憶尼國。簁堤國。此二十五國。付囑畢宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼尼娑國。迦屍國。奢鳩尼國。阿吒摩阇國。緊陀國。摩婆摩國。達毗迦國。八城國。殊提沙國。婆毗迦國。婆求荼國。摩訶羅吒國。乾陀羅國。迦婆摩國。般遮羅國。多荼沙國。首婆迦國。摩師跋那國。兜羅婆國。蘇摩國。婆求國。摩多摩利國。摩羅婆國。鳩留國。瞿沙國。此二十五國。付囑嘴宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼阿濕婆國。奢跋那國。摩偷羅國。鴦伽吒婆國。摩頭曼多國。俱周羅國。曼遮國。婆求摩國。俱阇婆國。震旦國。首羅犀那國。阿那牟佉國。佉羅婆羅國。犀摩娑國。那[少/兔]邏婆跋陀國。曼遲羅婆國。奚周迦國。此十七國。付囑參宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼辛頭鳩羅國。瞿那悉須國。迦羅差國。娑羅差國。達羅膩缽帝國。海果國。阿樓瑟拏羅婆國。那婆弗使波羅婆國。摩那兜利國。民陀羅跋帝國。如是十國。付囑鬥宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼剎利天祠如是二處。付囑牛宿攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼阿樓那國。鳩私娑羅阇利國。瞻波兜簁國。龜慈國。摩藍浮沙國。舍迦國。物陀羅多國簁提國。瞿師國婆羅彌國。如是十國付囑女宿。攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼難提跋彌國。波羅屍國。滿福國。憂羅奢國。藍浮沙國。娑婆國。摩陀羅婆國。簁提國。佉沙國。娑羅斯國。師子國。訶波他國。訶利鳩時國憂婆毗羅國。多羅尼國。毗舍離國。憂迦利國。此十七國。付囑虛宿。攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼迦車鞞帝國。波利支國。龍花國。鳩荼婆國。難提跋檀那國。婆樓迦國。乾陀俱致國娑彌利國。夜瑟吒俱利國。如是九國。付囑危宿。攝護養育。乃至唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。我今以彼侯曼陀國。奢曼陀國。頭摩迦國。酬摩迦國。犍沙婆國。鳩支國。博叉利國。德叉屍羅國。婆彌婆利國。跋陀跋帝國。憂摩差國。跋娑多牟利摩國。婆樓迦車國。婆羅跋帝國。此十四國。付囑室壁二宿。攝護養育。亦護二宿日建立國土城邑聚落。及二宿日所生眾生。汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是。大德婆伽婆。唯然受教。

　　爾時佛告梵王等言。所言曜者。有於七種。一者日二者月三者熒惑星四者歲星五者鎮星六者辰星七者太白星。所言辰者。有十二種。一名彌沙二名毗利沙三名彌偷那四名羯迦吒迦五名[糸*枲]呵六名迦若七名兜邏八名毗梨支迦九名檀尼毗十名摩伽羅十一名鳩槃十二名彌那。我今令此諸曜辰等攝護國土城邑聚落養育眾生。汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教。

　　爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因護世四王及諸眷屬而白佛言。大德婆伽婆。若有世尊聲聞弟子不得畜養奴婢畜生園林田宅俗人資具及不交往。除四方僧物。起發精進三業相應常懷慚愧。獨住閑林集諸善法。我於彼時令宿曜辰正行於世遮惡眾生觸惱鬥諍。兩國兵仗疾病饑饉非節風雨失時寒熱悉令休息。護佛正法久住熾然。紹三寶種使不斷絕。三種精氣增長安住。亦使世尊聲聞弟子身口意業清凈相應發大勇猛循法而住。

　　爾時佛告阿若憍陳如言。為令我法得久住故。成熟眾生故。閻浮提中一切諸國。一名諸國。多名諸國。同名諸國。及不列名國。分佈與彼天龍夜叉乃至迦吒富單那等令作護持及宿曜辰亦付諸國令作護持。乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國多名同名。於彼諸國同名夜叉同名羅剎。有國無鬼神名有鬼神住。還付彼等令作護持。於閻浮提有餘鬼神不列名者亦使護持。憍陳如。一切鬼神皆悉發心護持養育。乃至隨我聲聞弟子三業相應常無聚積循法而住。於一切時護持養育。憍陳如。汝等應當常不聚積住阿蘭若。三業相應背舍生死趣向涅槃成熟眾生。應如是學。

　　爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。

　　或熟眾生故　　我問諸天王

　　雲何昔天仙　　配宿攝諸國

　　梵天答我言　　過去天仙等

　　安置諸宿曜　　護如法眾生

　　今付汝國土　　應當加養育

　　亦付鬼神等　　而令作護持

　　及彼宿曜辰　　各令攝國土

　　護持養育故　　熾然正法眼

　　護不畜田宅　　清凈聲聞眾

　　遮諸惡眾生　　及息諸濁惡

　　不絕三寶種　　增長三精氣

　　汝告宿曜等　　令彼作護持

　　我告諸聲聞　　令住正法眼

　　應當舍憍慢　　精勤住蘭若

　　背舍於生死　　趣向於涅槃

　　樂住禪境界　　成熟億眾生

　　　　大集經月藏分第十二建立塔寺品第十九

　　爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王等及諸眷屬。從座而起合掌向佛一心敬禮而作是言。佛說於此四天下中所有過去諸佛如來之所建立住持大塔牟尼諸仙所依住處。於現在世及未來世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿。初名眾仙所興。次名德積。次名金剛焰。次名香室。次名睒婆梨。次名賢城。次名須質多羅。次名水光。次名香薰。次名善建立。次名遮波羅。次名金燈。次名樂依。次名牟真鄰陀。次名金剛地。次名慈窟。次名那羅延窟。次名渠摩娑羅香。次名慧頂。次名大德窟。次名善現。次名青鬱茂窟。次名虛空子。次名牛頭栴檀室。次名難勝。此是過去諸佛建立住持大塔。常為菩薩摩訶薩等之所加護。是於我等常所供養。世尊所有聲聞弟子。於現在世及未來世。復有幾所塔寺住處。令我等輩護持養育。

　　爾時世尊熙怡微笑。從其面門放種種光照曜諸方。即時於此四天下中。而有無量百千諸佛處處而現。東弗婆提八萬佛現。北鬱單越百千佛現。西瞿陀尼五萬佛現。諸海島國百千佛現。此閻浮提二百五十千佛處處而現。波羅奈國六十佛現。迦毗羅婆國二十佛現。摩伽陀國三十佛現。鴦伽摩伽陀國二十佛現。拘薩羅國五十佛現。須羅吒國二十佛現。摩訶羅吒國三十佛現。乾陀羅國十佛而現。阿槃提國二十六佛現。般遮羅國二十五佛現。蘇摩國十二佛現。阿葉婆國十佛而現。摩偷羅國十佛而現。毗羅國十八佛現。婆蹉國五十六佛現。奢耶國四十二佛現。優禪尼國二十三佛現。舒盧那槃多國二十五佛現。舒盧那國三十八佛現。摩尼藍婆國二十五佛現。波梨弗國五十五佛現。婆樓那跋提國四十八佛現。提跋那國二十九佛現。瞻波國二十五佛現。悉都那國三十六佛現。西地國七十佛現。富樓沙富羅國五十佛現。烏長國二十六佛現。抧薩羅國二十二佛現。金性國二十九佛現。摩兜羅國四十佛現。涑利迦國二十八佛現。般遮囊伽國五十八佛現。波斯國二十佛現。敕勤國四十佛現。屍利沙國三十二佛現。婆佉羅國五十八佛現。罽賓國五十五佛現。憂羅奢國二十五佛現。佉羅婆羅國十二佛現。阿疏拘迦國二十二佛現。陀羅陀國十五佛現。波盧那國二十佛現。弗離沙國十五佛現。迦沙國二十八佛現。遮拘迦國二十佛現。簁提國四十五佛現。沙勒國九十八佛現。於填國百八十佛現。龜茲國九十九佛現。婆樓迦國二十四佛現。奚周迦國十八佛現。億尼國八十佛現。鄯善國二十九佛現。緊那羅國八十佛現。震旦國二百五十五佛現。羅羅國二十四佛現。吳地國五十佛現。新陀跋持國二十五佛現。

　　佛言。諸仁者。如是等佛。於此四天下國土城邑村落山林處處而現我今神力之所加故。還有如是等數塔寺。於彼彼處。我諸聲聞現在未來三業相應。及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行。度諸眾生於三有海。及諸施主為我聲聞而造塔寺。亦復供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。又復勿令他方冤敵盜賊水火人非人等之所恐怖。亦勿令彼饑渴乏少。以乏少故於三善業不得相應。退舍禁戒善朋損減。

　　爾時復有諸梵天王諸釋天王諸龍王諸夜叉王諸阿修羅王諸鳩槃荼王。皆與眷屬合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來塔寺及阿蘭若處。現在世尊聲聞弟子所有住處。及未來世剎利．婆羅門．毗舍．首陀。若在傢人若出傢人。為於世尊聲聞弟子造塔寺處。隨有世尊聲聞弟子三業相應。及與三種菩提相應。有學無學住於持戒多聞善行。我等悉共守護於彼。令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處。如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當護持養育。若復世尊聲聞弟子。乏少晝夜所須眾具貧苦之者。我為彼等作大施主。受其寄付護持養育除諸怖畏。佛時贊言善哉善哉。諸賢首。汝等一切於四天下應當如是。如今汝等受我教敕如說修行。我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。

　　爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。

　　天王皆悉起　　敬禮瞿曇仙

　　問諸塔寺數　　說佛所依處

　　於此四天下　　復有幾塔寺

　　聲聞所依者　　我等共護持

　　兩足尊微笑　　於此四天下

　　化作諸佛現　　無量百千數

　　四方神力加　　故現諸化佛

　　示佛諸聲聞　　所立諸塔寺

　　為住三乘道　　是故而建立

　　樂三業相應　　如是聲聞住

　　以諸聲聞寺　　付囑於汝等

　　供養彼施主　　亦當護養育

　　不令相違惱　　勿使他得便

　　莫令有乏少　　退舍於禁戒

　　天王及眷屬　　稟受佛教敕

　　我等悉護彼　　導師所建立

　　我等及眷屬　　勤護諸塔寺

　　已作當作者　　一切勤護持

　　知足諸比丘　　住於無積聚

　　離欲慈悲心　　我等當守護

　　　　大集經月藏分第十二法滅盡品第二十

　　爾時月藏菩薩摩訶薩復從座起。整理衣服偏袒右肩。合掌向於十方一切諸來菩薩摩訶薩眾。口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩。而說偈言。

　　觀此希有慈悲士　　釋迦大仙尊導師

　　今以此法甘露味　　付囑夜叉令護持

　　普告一切作是言　　我之正法汝當護

　　一切聲聞器非器　　當視如子護養育

　　為我剃頭著袈裟　　勿令於後有惱害

　　休息諸惡儉病疫　　亦息非時風熱雨

　　如是三種精氣增　　正法久住於世間

　　眾生不墮諸惡道　　速能趣向大涅槃

　　我從昔來未見聞　　慈悲希有餘土無

　　除佛更無餘眾生　　能令正法久熾然

　　諸佛慈悲慧無量　　廣持正法令久住

　　導師滅後佛正法　　熾然久住事希有

　　此土不善煩惱山　　堅固希有最難壞

　　轉正梵輪法眼住　　悉令住善到涅槃

　　此土極惡人與魔　　夜叉修羅鳩槃荼

　　彼等究竟滅煩惱　　護持世尊真妙法

　　以是因緣得最勝　　能盡所作諸惡業

　　彼勤供養於三寶　　是故速能趣涅槃

　　斷除煩惱牟尼尊　　世間自在大導師

　　憐愍一切眾生故　　告令護持佛正法

　　爾時月燈菩薩摩訶薩。聞月藏菩薩說是偈已。復說偈言。

　　我欲問佛無邊慧　　法眼幾時住於世

　　如此佛月滅度後　　煩惱癡諍闇世間

　　雲何賢聖復得集　　當作何人方便護

　　雲何示世安隱道　　能度三趣億眾生

　　爾時一切諸來大眾。向諸菩薩摩訶薩。贊言善哉善哉。

　　爾時月燈菩薩摩訶薩從座而起。偏袒右肩整理衣服。右膝著地合掌向佛頭面作禮。以偈問曰。

　　我今問佛無邊慧　　以我今有諸疑網

　　以何因緣法眼滅　　雲何法燈久熾然

　　誰能破壞此法鼓　　誰能枯涸正法河

　　雲何法眼得久住　　我當於彼助護持

　　為以屍羅精進力　　為以羼提禪般若

　　為以何力法久住　　唯願速說何方便

　　雲何法水得久流　　有多億數助佛者

　　我等精勤堅固行　　為令法海不速竭

　　大地精味常增長　　及以眾生法精味

　　枯涸眾生煩惱海　　眾生更不趣惡道

　　爾時佛申金色右臂。而說偈言。

　　汝等共諦聽　　一切有為法

　　無常火所燒　　無有少常者

　　譬如諸戲人　　作於種種戲

　　如是等眾生　　皆為煩惱轉

　　猶如幻芭蕉　　亦如水中月

　　三界有為法　　一切皆如是

　　諸法我自覺　　道成如先佛

　　我今大眾會　　天人作證明

　　正法付天神　　護持眾苦盡

　　成於三界尊　　能令法熾盛

　　顯現八正路　　邪意惡覺滅

　　沙門剎利王　　激動相嗔惱

　　我今當不久　　涅槃滅無餘

　　大智諸聲聞　　亦隨我涅槃

　　餘方諸佛國　　一切諸菩薩

　　具大神通者　　復還向他方

　　福德諸國王　　大臣長者滅

　　限滿百年後　　佛法漸隱沒

　　薄福眾生等　　於我法出傢

　　不樂於三乘　　亦不畏後世

　　活命故出傢　　多詐無羞恥

　　貪求諸名利　　處處諂嫉妒

　　遠離於禪誦　　善舍諸善法

　　晝則樂言訟　　夜則多睡眠

　　樂讀外雜典　　舍離佛所說

　　復與女人通　　嚴飾身衣服

　　為求名利故　　但營世俗業

　　常為他作使　　通致諸信命

　　往返俗人傢　　販賣以自活

　　樂作諸田業　　又復喜鬥諍

　　見諸善比丘　　梵行多聞者

　　嫉妒復嗔罵　　不容彼坐臥

　　而作粗穬語　　誹謗及毀呰

　　於諸俗人邊　　稱揚不善業

　　言此詐比丘　　是賊最惡人

　　若有供養者　　多得惡名聞

　　於彼不獲福　　亦莫信彼說

　　諸寺惡比丘　　盜說梵行者

　　種種不善事　　是以剎利嗔

　　彼諸惡比丘　　雜以外文頌

　　稱贊彼剎利　　能令剎利喜

　　毗舍婆羅門　　利喜亦如是

　　以是得供養　　持戒被欺陵

　　剎利婆羅門　　嫌恨持戒者

　　嫌恨持戒故　　致使諸天嗔

　　棄舍彼國土　　剎利輔相臣

　　向於寶國土　　在彼而安住

　　輕賤持戒故　　菩薩亦舍離

　　諸天舍離後　　其國大可畏

　　惡龍惡夜叉　　羅剎鳩槃荼

　　入國奪精氣　　及食其肉血

　　惡王婆羅門　　毗舍首陀等

　　共護國城邑　　及以諸村落

　　宮舍國園林　　惡鬼遍充滿

　　常奪彼精氣　　觸惱諸剎利

　　婆羅毗舍陀　　男女等皆嗔

　　復令心變惡　　互共相鬥諍

　　彼等鬥諍故　　佈薩行檀絕

　　其國水枯涸　　非時風雨起

　　饑饉極儉短　　乏少資生具

　　果苗不成熟　　地味眾生味

　　法味及精氣　　一切皆損減

　　興動諸兵仗　　互共相劫奪

　　如是慳貪國　　惡比丘往返

　　復以佛僧物　　飲食諸果藥

　　持用與俗人　　因此得供養

　　奴婢及田宅　　與彼令攝受

　　不善比丘等　　以之為尊長

　　少智詐多聞　　不喜禪戒者

　　禪戒者去後　　為財共鬥諍

　　剎利聞生嗔　　打害惡比丘

　　還俗舍法服　　系閉於牢獄

　　以是諸天嗔　　迭共相告語

　　如是國土中　　旃陀羅王治

　　朋黨惡比丘　　毀破袈裟服

　　自壞己國土　　不久當敗亡

　　墮在阿鼻獄　　受苦極長遠

　　於是賢劫中　　無脫地獄時

　　是旃陀羅王　　眾聖所厭賤

　　聽讀檀屍法　　諂曲虛詐現

　　是王多詐偽　　速滅己國土

　　苗稼不成熟　　亢旱及水潦

　　鼨鼠惡象暴　　自他國兵起

　　曜入非常宿　　大地普震動

　　白虹妖星墮　　時氣多疫病

　　焚燒諸聚落　　速壞國城邑

　　剃頭著袈裟　　諸佛所加護

　　一人出傢者　　天人所供養

　　唯除諸如來　　無有自在者

　　彼旃陀羅王　　謫罰惡比丘

　　毀壞三世佛　　二種凈法身

　　煩惱瘡深重　　難得值諸佛

　　諸天皆舍離　　彼旃陀羅王

　　如是國土壞　　法眼當散滅

　　諸天舍離故　　如是國土壞

　　三種精氣減　　毀滅天宮殿

　　白法善朋少　　黑法惡黨增

　　於彼濁惡世　　無有明智人

　　所住阿蘭若　　樂法安隱住

　　彼持我正法　　能令多眾信

　　鬼神敬信故　　遮障諸怖畏

　　增長三精氣　　熾然我正法

　　彼以禪定樂　　充滿天宮殿

　　是故以我法　　付諸鬼神王

　　遮障惡剎利　　莫惱我聲聞

　　國王於持戒　　親近常供養

　　破戒不親供　　舍離各隨住

　　國王不惱彼　　持戒及毀禁

　　剎利凈持戒　　彼此皆信敬

　　毗舍婆羅門　　不惱諸天神

　　正法得久住　　白法常增長

　　汝等於此土　　隨意而安住

　　汝等若發心　　此土常安住

　　乃至我法盡　　莫向諸餘國

　　以檀屍羅法　　令多眾歸信

　　智者能成熟　　彼非是希有

　　於彼惡世時　　熾然我正法

　　遮障惡剎利　　此事為希有

　　慈心常相應　　莫打我聲聞

　　彼二說正法　　能救地獄苦

　　比丘不護戒　　國王莫謫罰

　　汝諸剎利王　　莫共沙門鬥

　　俗人作諸惡　　速趣於地獄

　　軟語向彼二　　遮除諸惡業

　　莫以粗穬語　　亦莫打治罰

　　以是國不壞　　增長三精氣

　　正法得久住　　佛法久熾然

　　多有說法者　　能閉三惡趣

　　休息世間惡　　增益諸天眾

　　涅槃門得開　　無漏者則入

　　菩薩得增長　　猶如明分月

　　能以於六度　　充滿諸佛法

　　是故諸智者　　所來諸菩薩

　　當住於此土　　熾然我正法

　　盲冥失道者　　當與正法眼

　　眾生以六度　　成熟於菩提

　　汝等則成供　　三世諸如來

　　速證菩提果　　凈國作導師

　　大眾皆默然　　唯有賢劫眾

　　彌勒為上首　　一切皆悉起

　　合掌而白佛　　咸作如是言

　　我不詣餘方　　護持佛正法

　　盡我精進力　　成熟大菩提

　　隨於彼時中　　應機而說法

　　欲有留難時　　我等不能遮

　　法欲滅盡時　　我亦不能遮

　　爾時世尊。告彼白智童真菩薩摩訶薩。而說偈言。

　　觀此諸菩薩　　勇猛執智炬

　　無量阿僧祇　　他方佛土來

　　種種善根寶　　歸依諸佛海

　　慈悲方便力　　於佛法不動

　　於此無有一　　能持我法者

　　賢劫諸菩薩　　堪能持我法

　　於我滅度後　　佛法欲滅時

　　所有出傢者　　而無有慚恥

　　遠離功德智　　懈怠不精進

　　舍道學世業　　不樂持禁戒

　　愚癡與俗交　　多言復無羞

　　貪取佛僧物　　染著五欲樂

　　如是比丘等　　資生與俗同

　　疑惑多貪財　　邪淫怒嫉妒

　　見住蘭若者　　說其諸過惡

　　不樂讀誦經　　嗜睡多喜鬥

　　如是等沙門　　厭賤禪蘭若

　　堅著於惡事　　自高輕蔑他

　　沙門及俗人　　慳貪不舍施

　　啖食佛僧物　　多遭種種病

　　無有慈愍心　　少力惡喜鬥

　　以是天不雨　　潤澤悉枯涸

　　饑饉遍世間　　果實無滋味

　　乏少於飲食　　嗔諍相侵奪

　　造十不善業　　少福無供養

　　法味不純厚　　行法心亦薄

　　迭共作粗想　　殺害無慈愍

　　不孝於父母　　亦不供尊長

　　多修世俗行　　疑惑復嫉妒

　　貪染於邪法　　非法無厭足

　　貪求無厭故　　是以久流轉

　　如是諸國王　　及以輔相臣

　　沙門婆羅門　　毗舍首陀羅

　　樂鬥憎持戒　　互共相謗毀

　　南方邊夷國　　王名波羅帝

　　百千諸軍眾　　士將共圍繞

　　西方邊夷國　　有王名百祀

　　亦將百千軍　　前後共圍繞

　　北方邊夷王　　名善意釋迦

　　士將諸營從　　圍繞亦百千

　　東方睒彌國　　王名為大軍

　　眷屬百千眾　　圍繞而侍衛

　　大軍王有子　　名之為難看

　　生時身著鎧　　把刀血塗身

　　大力身堅固　　而從母胎生

　　是時長者等　　大臣五百人

　　同時俱生子　　身亦著鎧甲

　　執刀血塗身　　皆從母胎生

　　是日於其國　　天龍降血雨

　　五百長者子　　難看同處養

　　難看年七歲　　父王授其位

　　邊夷三惡王　　又至北天竺

　　破國殺害人　　怨仇妒女色

　　積財以火燒　　嗔怒向中國

　　邊夷王等來　　毀破佛塔寺

　　殺害諸眾僧　　劫奪佛僧物

　　病瘦諸比丘　　不能走逃避

　　少壯強力者　　散走於諸方

　　諸餘比丘等　　少年初出傢

　　未善學戒者　　威儀法不具

　　處處走逃避　　隨至被欺陵

　　毀辱而打罵　　恒受諸苦惱

　　彼三邊夷王　　及與諸軍眾

　　漸詣拘睒彌　　十二年中鬥

　　三王及眷屬　　難看王殺盡

　　統領閻浮提　　而作一蓋王

　　於後大悔恨　　我獲無量罪

　　頗有明比丘　　當於我懺悔

　　說言有三藏　　父名為火施

　　種姓常清凈　　是大婆羅門

　　子名失師迦　　高才智勇博

　　釋子中大名　　今住波梨國

　　時王即遣使　　請彼三藏來

　　為王演正法　　令王生敬信

　　我於十二年　　戰鬥大作罪

　　三王及眷屬　　軍眾我殺盡

　　我亦十二年　　具設般遮會

　　普告閻浮提　　釋子皆來集

　　所有諸比丘　　住在閻浮提

　　願各悉來此　　受我等供養

　　比丘等悉集　　睒彌般遮會

　　在路有餓死　　或病在道傍

　　中有遭水毒　　或值賊虎傷

　　或復墜山澗　　比丘死無數

　　餘殘到睒彌　　威儀法則壞

　　百千皆來集　　設大般遮會

　　初起般遮日　　大雲皆悉起

　　普遍閻浮提　　降澍於大雨

　　時王甚歡喜　　此是眾僧力

　　比丘既集已　　互共相借問

　　頗見我和上　　及問阿阇梨

　　知識諸等侶　　同學何處去

　　我今得來此　　彼或道路亡

　　高聲大悲哭　　相戀而嗥啼

　　失師三藏起　　少時靜默住

　　比丘大嗥哭　　惆悵不自抑

　　王見彼嗥哭　　曉諭亦不止

　　時王自思惟　　此有羅漢不

　　天神夜告王　　還於波梨弗

　　善財長者子　　名曰涑羅多

　　是大阿羅漢　　恒在香山中

　　三明解脫具　　而來安住此

　　今於此大月　　十五日佈薩

　　由此佈薩故　　百千眾集會

　　中有一三藏　　復有阿羅漢

　　於時諸天眾　　皆來聽佈薩

　　今是最後集　　當作無上護

　　法幢當摧折　　法炬當散滅

　　法山欲崩頹　　法海當枯涸

　　八種功德水　　最後當亦竭

　　比丘眾聲亂　　三藏於時起

　　高聲言寂靜　　諦聽戒律儀

　　所有諸釋子　　一切皆來集

　　我於此眾中　　多聞到彼岸

　　學戒猶不凈　　何況於餘人

　　若有一比丘　　能持此禁戒

　　威儀無缺者　　今當為佈薩

　　若於毗尼戒　　威儀無缺犯

　　於此大眾前　　有者今當現

　　為學戒律者　　今當作佈薩

　　羅漢涑羅多　　即起師子吼

　　依如經中說　　我學戒清凈

　　決定無有疑　　佈薩我當聽

　　如佛之所說　　禁戒我善學

　　三藏有弟子　　名曰鴦伽多

　　懆惡即嗔罵　　咄彼涑羅多

　　經中未見汝　　是學戒律者

　　大德如是說　　雲何故違反

　　鴦伽嗔極盛　　兩手執大棒

　　打殺阿羅漢　　凈戒可敬者

　　諸善比丘等　　大哭而嗥啼

　　各各相嗔怒　　毀破身衣服

　　時有大夜叉　　名目佉檀提

　　於佛深生信　　敬重佛正法

　　即以金剛杵　　殺害彼鴦伽

　　由殺阿羅漢　　無著涑羅多

　　復有惡比丘　　名曰雞多羅

　　兩手亦執棒　　復殺彼三藏

　　比丘皆悉起　　各各共相殺

　　百千諸比丘　　存活者無幾

　　是時須臾頃　　大地普震動

　　於其虛空中　　出大惡音聲

　　四方起大惡　　火爨數百千

　　火幢大可畏　　現住在空中

　　彗星及妖星　　四方而流墮

　　千億諸天神　　皆作如是言

　　釋迦所集法　　今日當隱沒

　　色界諸天子　　一切欲界天

　　正法隱沒已　　大聲悲嗥哭

　　見佛諸夜叉　　墮地而宛轉

　　從今於世間　　更無有佛法

　　律儀木叉戒　　一切悉空無

　　闇冥遍世間　　無救無歸趣

　　諸人等不久　　無異於獐鹿

　　法幢當摧折　　法鼓聲亦絕

　　甘露門閉塞　　法師亦喪亡

　　法炬當散滅　　法輪更不轉

　　正法橋破壞　　法足不復行

　　法水止不流　　法河永枯涸

　　法山欲崩頹　　法海當復竭

　　住林阿蘭若　　所有諸天子

　　於時大怖畏　　悲嗥而自撲

　　有諸魔眷屬　　邪見諸惡黨

　　歌舞皆歡喜　　踴躍弄衣服

　　釋迦所說法　　趣彼甘露者

　　隱沒是其宜　　我法得熾盛

　　難看王既知　　正法隱沒已

　　從初至後夜　　出城往詣彼

　　見諸比丘屍　　墮地即悶絕

　　良久乃得穌　　而復更悲啼

　　見殺阿羅漢　　三藏失師迦

　　無量比丘死　　我亦不久活

　　收拾阿羅漢　　別取三藏屍

　　及諸比丘喪　　種種而阇維

　　餘殘在比丘　　召喚集一處

　　肴饌眾美味　　種種而供養

　　復舍千萬寶　　一寶直百千

　　以此眾寶物　　擬造五百寺

　　一一諸比丘　　各施百千物

　　師等在此住　　我等當養育

　　為我說正法　　我當至心聽

　　一切皆默然　　無有說法者

　　其王三勸請　　白諸比丘已

　　亦皆默然住　　一切無說者

　　王白諸比丘　　可不知法耶

　　語已袈裟白　　染色不復現

　　從床皆墮落　　宛轉在於地

　　咸皆稱佛言　　佛法寶隱沒

　　須發爪皆長　　諸法亦忘失

　　當時虛空中　　大聲震於地

　　一切皆遍動　　猶如水上輪

　　城壁碎落下　　屋宇悉圯坼

　　樹林根枝葉　　花葉果藥盡

　　唯除凈居天　　欲界一切處

　　七味三精氣　　損減無有餘

　　解脫諸善論　　當時一切盡

　　所生花果味　　希少亦不美

　　諸有井泉池　　一切盡枯涸

　　土地悉堿鹵　　剖裂成丘澗

　　諸山皆焦然　　天龍不降雨

　　苗稼皆枯死　　甘蔗劫貝藥

　　生者皆死盡　　餘草更不生

　　雨土皆昏闇　　日月不現明

　　四方皆亢旱　　數現諸惡瑞

　　十不善業道　　貪嗔癡倍增

　　眾生於父母　　視之如獐鹿

　　眾生及壽命　　色力威樂減

　　遠離人天樂　　皆悉墮惡道

　　如是不善業　　惡王惡比丘

　　毀壞我正法　　損減天人道

　　諸天善神王　　悲愍眾生者

　　棄此濁惡國　　皆悉向餘方

　　先佛不作者　　我今為眾生

　　棄舍身壽命　　為增三精氣

　　悲愍眾生故　　舍壽第三分

　　令我法海滿　　洗浴諸天人

　　過去諸如來　　依壽而滅度

　　彼於七日後　　正法皆隱沒

　　今我涅槃後　　正法五百年

　　住在於世間　　眾生煩惱盡

　　精進諸菩薩　　得滿於六度

　　行者速能入　　無漏安隱城

　　像法住於世　　限滿一千年

　　剃頭著袈裟　　持戒及毀禁

　　天人所供養　　常令無所乏

　　如是供養彼　　則為供養我

　　若有為我法　　歸依而剃頭

　　身著袈裟衣　　說彼是我子

　　假使破禁戒　　悉住不退地

　　若有撾打彼　　則為打我身

　　若有罵辱彼　　則為毀辱我

　　是人心欲滅　　正法大明燈

　　故為器非器　　舍壽第三分

　　為眾得安樂　　饒益諸天人

　　我昔行苦行　　為諸眾生故

　　舍已自身樂　　令法久熾然

　　我昔舍身命　　為諸病人故

　　亦為貧眾生　　令法久熾然

　　我昔為菩提　　舍財及妻子

　　寶象馬車乘　　令法久熾然

　　我昔供諸佛　　緣覺及聲聞

　　父母諸師長　　令法久熾然

　　為聞菩提故　　無量阿僧祇

　　備受種種苦　　令法久熾然

　　我修戒律儀　　長夜常勤行

　　十方佛為證　　令法久熾然

　　我昔常忍辱　　忍諸惡眾生

　　為眾除煩惱　　令法久熾然

　　我昔勤精進　　堅固常伏他

　　度脫諸眾生　　令法久熾然

　　我修禪解脫　　無色三摩提

　　恒沙不可數　　令法久熾然

　　我昔為般若　　住在於閑林

　　演說無量論　　令法久熾然

　　我昔常憐愍　　舍已身血肉

　　及舍身支節　　為增長法眼

　　我愍惡眾生　　以慈而成熟

　　安置於三乘　　增長正法施

　　我昔智方便　　度脫諸惡見

　　安置於正慧　　法雨令不絕

　　我昔以四攝　　救度諸眾生

　　滅惡煩惱火　　令四眾久住

　　我昔除外道　　諸惡邪見網

　　安置於正路　　四眾得供養

　　我為彼舍命　　慈愍度眾生

　　不令世間闇　　而有所歸趣

　　如是於後時　　欲令法不壞

　　是故囑法眼　　饒益諸眾生

　　於我滅度後　　菩薩向餘方

　　為欲不滅壞　　一切賢聖法

　　故我今說咒　　令法久熾然

　　金剛密無缺　　解脫味所依

　　所有十方佛　　當與我說欲

　　在此所來者　　大眾亦與欲

　　爾時世尊。為令正法得久住故。說大陀羅尼咒。

　　哆地夜他　阿婆牟寄　婆牟寄　質阇牟寄　佉羅牟寄　遮羅摩兮　阿兮　阿兮　達囉婆帝　摩呵地唎滯　悉耽婆羅兮　阇迦利　磨什婆隸　達囉牟駛　能伽咩什婆隸　什婆囉摩涅婆波　蘇婆呵

　　爾時世尊。說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時。遍此三千大千世界六種震動。天降花雨。一切樂器不鼓自鳴。諸來大眾遍滿大地。皆悉悲泣流淚贊嘆。而作是言。釋迦牟尼如來應正遍知甚為奇特。未曾有法大悲具足。隨彼眾生為成熟故。安置顯現未來法故舍第三分壽。說是語時。在會眾生依煩惱身者心得敬信。盡虛空量諸眾生等未發無上菩提心者皆悉發心。九十二那由他眾生得柔順忍。八那由他眾生得首楞嚴三昧聖燈三昧。十萬諸夜叉見四真諦。二千菩薩得共行測量毗尼三昧。六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧。八那由他百千諸天得清凈行三昧。三十那由他百千鳩槃茶得勝幢上燈三昧。二十那由他百千諸龍得不欺陵力行三昧。二萬比丘盡諸有漏心得解脫。

　　爾時智炬童真菩薩摩訶薩。白文殊師利菩薩摩訶薩言。瞭知清凈士。觀此釋迦牟尼如來。以大名稱充滿十方諸佛國土。雲何充滿。謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三菩提已來。於一切眾生平等安置。以福田心種種勤修而行佈施。於一切菩薩道修最勝行。成熟一切諸眾生故發最勝願。舍清凈國至此五濁眾苦世界。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。以大慈悲因緣力故。為無間業誹謗正法毀呰賢聖一切不善惡業纏縛。十方一切清凈佛土所棄眾生為諸煩惱之所縛者。成熟如是諸眾生故。於此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提。於一切菩薩道修最勝行。是人今於五濁世界。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。此無間業諸眾生等。種種罵辱誹謗如來。輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妒因緣故。種種方便心欲殺害。復以種種兵仗刀箭[矛*(替-曰+貝)]鉾鉞爺崩大石山毒藥水火。復放狂象師子虎豹惡牛惡狗勤加害佛。爾時如來猶於彼等諸眾生所。以大慈悲哀憐覆護。逾於父母視其一子。於諸苦海方便拔濟。是以今佛釋迦如來。於十方佛土名稱普聞。今復為此諸眾生故。以一切法付囑天龍諸鬼神等。為令法眼久住熾然。復為眾生舍第三分壽。亦為法眼久住熾然。一切聲聞器以非器。及諸剃頭著袈裟者。為護持故。不惱害故。增長三精氣故。以是釋迦如來於此十方一切佛土一切如來一切菩薩摩訶薩一切大智諸天人所。極得名稱充滿十方。是故一切諸來菩薩摩訶薩等。各各相與隨力所堪。皆設第一最上供具。供養如來尊重恭敬。

　　爾時一切諸來大眾菩薩摩訶薩等。從座而起口眼微笑。彼諸菩薩於此娑婆世界。遍雨種種寶供養具供養世尊。有雨碎金。有雨碎銀。有雨碎毗琉璃。有雨碎頗梨。有雨赤真珠。有雨碎馬瑙。有雨碎車磲。有雨龍蛇。所愛重者碎栴檀香。有雨牛頭栴檀香。有雨多摩羅跋香。有雨黑堅沉水香。有雨種種眾妙寶花。有雨七寶蓋七寶幢七寶幡金縷真珠瓔珞環釧。有持劫波如意寶樹。有持寶衣樹。有持寶花樹。有持寶器樹。有持寶香樹。供養世尊。復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果實一切草木。變成七寶而供養佛。復有菩薩。於娑婆土一切所有山石磚瓦。變成七寶而供養佛。復有菩薩。於娑婆土一切所有大地界分。變為微妙諸天寶香而供養佛。一切眾生依地住者。彼等七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩於娑婆土一切所有大水界分。變為諸天第一微妙甘露美味香潔醇具水界。眾生七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩以一切風變為微妙清凈香風而供養佛。於三惡道所有眾生。一切無餘香風觸故。七日七夜身心快樂猶若諸天。爾時上至阿迦膩吒天。下至四天王身天及諸天女一切無餘。而以種種微妙音聲贊嘆世尊。復以種種歌舞音樂而供養佛。一切夜叉。一切羅剎。一切鳩槃茶。一切乾闥婆。一切阿修羅。一切緊那羅餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那人非人等。彼等一切隨力所堪作種種贊嘆。乃至種種供養世尊。

　　爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。我昔行菩薩道時。曾於過去諸佛如來作是供養。以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報果分作三分。留一分自受。第二分者。於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經典相應聲聞正法像法剃頭著袈裟者令無所乏。彌勒。我今復以三業相應諸聲聞眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。寄付汝手勿令乏少孤獨而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟者。寄付汝手勿令彼等於諸資具乏少而終。亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以非器為我出傢而供養者。汝等亦當護持養育。彌勒。若於現在及未來世。讀誦受持此法門者彼等當得十種清凈功德。何等為十。身清凈故離殺生離偷盜離邪行。口清凈故不妄語不惡口不兩舌不綺語。心清凈故離貪欲離嗔恚離邪見。是為十。從是已後百千萬生常得如是十種精凈功德。若有至心聽此法門者。是人住如實際得於八種清凈功德。何等為八。一者長壽。二者端正。三者富貴。四者名稱。五者常為諸天守護。六者所須常無所乏。七者盡諸業障。八者命欲終時有十方佛及諸大眾。放大光明照其眼目。令其人見得生善處。於百千萬生。常得如是八種功德。我今更復略說。是人當得十三種清凈功德。何謂十三。一者生死流轉。終不更起顛倒惡見。二者不生五濁無佛國土。三者常得見佛。四者常聞正法。五者常得供養眾僧。六者值善知識。七者常與六波羅蜜相應。八者不墮小乘。九者常以大慈大悲大方便力成熟眾生。十者常發勝願。十一者乃至菩提而常不離如上等法。十二者速能滿足六波羅蜜。十三者於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持書寫讀誦為他解說如說修行此月藏法門者。所得功德如前所說。作是語時。月藏菩薩摩訶薩。尊者阿若憍陳如。及於一切諸來大眾。天人阿修羅乾闥婆等。一切眾生聞佛所說。皆悉歡喜頂戴奉行。

　　　　大集經卷第五十六

　　　　大方等大集經卷第五十七

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　須彌藏分第十五聲聞品第一

　　南無十方一切諸佛。

　　如是我聞。一時婆伽婆。在佉羅帝山。依牟尼仙住處。與大聲聞眾過出眾數。一切皆是佛大弟子。與大菩薩眾無量無邊。悉從十方諸佛世界而來集會。次第究竟梵翼記分。

　　爾時眾中去佛不遠有功德天住於佛前。為聽法故即從座起。合掌向佛而白佛言。大德婆伽婆。有諸菩薩以施福船[舟*發]渡生死海。何以故。此佛世界五濁極穢。多有眾生功德智慧悉皆減少。以是因緣故。菩薩摩訶薩於此眾生起大悲心。又此眾生說無因論。資財乏短。勤苦追求而不能得。此諸菩薩若不行施。不能化彼罪惡眾生。是故諸菩薩作如是念。我今被檀度鎧起大精進。泛施船[舟*發]越生死海。是諸菩薩摩訶薩。修行佈施福德之事。令入諸佛無上大海。乃至獲得最上灌頂法王之位。世尊。復有眾生計存常見廣乏資財。苦身求索亦不能得。菩薩若不修行戒施。則不成熟彼諸眾生。是故菩薩摩訶薩於計常眾生起大悲心。復作是念。我當化彼計常眾生。我以如是持戒鎧[舟*發]。欲度生死大海。乃至得受灌頂法王之位。是諸菩薩以持戒福事行及十善道。成熟眾生令入無上諸佛大海。乃至安置灌頂法王之位。世尊。此復有眾生行十善道而不清凈。於殺盜淫乃至貪嗔等。身見眾生福德智慧減少故貲財乏短。勤苦追求亦不能得。彼諸眾生若不以出傢清凈戒。無以成熟。是故菩薩摩訶薩。於彼殺盜淫妄語兩舌惡口綺語貪嗔等身見惡行眾生所。起大悲心。以無常方便。令諸眾生入佛法中。以出傢戒成熟眾生。此即是我忍進鉀胄。是出傢戒。即為船[舟*發]渡生死海。以是緣故。菩薩摩訶薩以持戒福德及無常方便。教化成熟出傢律儀戒眾生。彼菩薩以是業故。乃至令入無上諸佛大海。乃至安置灌頂法王之位。菩薩摩訶薩便自能入無上諸佛大海。爾時功德天白佛言。大德婆伽婆。雲何菩薩摩訶薩。最初修學禪波羅蜜本業。學已知諸禪分。能出欲界斷除五支成就五支。於四神足遊戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。於一切佛所供養聽法。為竭眾生三種道故。何等為三。謂業道煩惱道苦道。滿足禪波羅蜜。雲何滿足禪波羅蜜。具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言善哉善哉。清凈智。汝清凈智。於此法中以為疲勞滿此法行。為眾生故。能於如來應正遍知所。問於此義。汝清凈智。當至心聽善思念之。我今為汝分別演說。功德天言。如是世尊。我當聽受唯願說之。於是世尊。告功德天言。清凈智。如汝所問。雲何菩薩摩訶薩最初修學禪波羅蜜本業。學已智於禪分。能過欲界除斷五支成就五支。於四神足遊戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。於一切佛所供養聽法。為竭眾生三種道故。何等為三。謂業道煩惱道苦道。能生修道所作福事。滿足禪波羅蜜。禪波羅蜜滿足故。具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。清凈智。此菩薩摩訶薩初修禪定。於一切出入息相系心緣念。彼菩薩摩訶薩以不亂心出息入息。隨入息觸心。彼入息觸心者名為覺。隨出息觸心。隨出息觸心者名為觀。乃至喜樂一心不亂心。將出欲界離於覺觀。斷除貪欲及嗔恚蓋。伏一切惡法。得於初禪有覺有觀。彼時即有如是相起。一切身分悉皆震動充遍於身。若菩薩增上勇猛。系念專住彼時。便能滅於覺觀。喜樂一心得第二禪。為除喜過精勤不止。既滅喜已得第三禪樂。菩薩爾時其身適樂。猶如暖乳以灌身體。得希有樂如天身想。彼得成就如是勝樂。於三寶中得增上信心。復作是念。我為利益一切眾生。被服大鎧勤修禪定。我今應舍身樂。彼菩薩摩訶薩止出入息。舍相續攀緣心。系意鼻端。於出入息住心觀察。又觀彼心剎那散壞。知生知滅。又知彼心剎那相應散壞無生。如水中月如光影如陽焰如電。心意識一切陰界入如泡。是故棄舍身樂。思念彼法生滅。入第四禪。爾時即有如是相起。菩薩雖復閉目如大日光照見明瞭。彼菩薩作是念。以此攀緣光明相故。一切眾生陰界入不斷增長熾然。我今應當心念止於攀緣光明。彼復於此以滅方便舍受想思觸憶集生滅。入勝清凈善寂滅城。住止身口意業。彼菩薩還從定起。取出入息相。觀觸念相還入空定。從空定起。復觀出入息生滅攀緣相。便入無願三昧。從無願三昧起。見出入息寂滅。住無相定。如是則能修滿四念處及三解脫門。彼菩薩以觀出入息生滅。觀於生滅故修四正勤滿足。彼菩薩以觀出入息出沒相。便能具修滿四神足。彼觀出入息故。即能散壞其身猶如窗塵。爾時即得修滿五根。以出入息出沒方便。觀察三行。如是便能修滿五力。彼以除出入息受想方便。觀察除寂滅。如是修七菩提分滿足。彼以出入息風方便念散壞。一切大地界。及一切色悉皆無餘。彼無有相無有語言。無有狀貌無有假名。三行寂靜極寂靜寂滅。得無緣三昧。此如是名遊戲禪定禪波羅蜜本業。諸菩薩摩訶薩。共一切聲聞辟支佛禪本業。若住於此以下精進。或證須陀洹果或斯陀含果阿那含果。或乃至住阿羅漢果。若菩薩堅固精進大悲心。顧念一切眾生。無量福德智慧聚為之疲勞。彼菩薩摩訶薩於如是禪本業。遊戲三昧方便安住。不退阿耨多羅三藐三菩提。不墮聲聞決定聚中。不舍禪定本業大鎧。彼菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜。滿足禪波羅蜜已。便能滿足六波羅蜜。清凈智。乃至若國土中或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲趣聲聞乘。欲趣緣覺乘。或趣大乘。或善男子善女人。於如是禪本業遊戲三昧系念思惟者。隨所住處。彼國土一切天王常善守護。一切龍王。一切夜叉王。一切阿修羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。一切餓鬼王。一切毗舍阇王。一切羅剎王等。當善護彼國。若國土中有如是禪相應福田住者。彼國土彼剎利王。得十種可愛樂法。何等為十。一者安隱滅一切患。二者長命。三者得上妙色。四者皮膚鮮軟。五者支節可愛。六者得善眷屬。七者能修善業。八者系念慈悲方便。九者恒與名稱福器相應。十者命終生於天上。是為十。又彼國土復得成就十種殊勝利益。何等為十。一者不為自賊他賊之所劫害。二者亦無惡賊毒獸蚊虻蝗蟲等。三者無有旱潦及非時風雨寒熱等觸。四者土地平正無諸丘墟溪澗險壙。五者彼國一切種子五谷諸藥草木林樹蓊蔚茂盛。無諸辛苦澀惡等味華果。六者無諸惡聲鬥諍反逆饑儉病患及非時死。七者彼國眾生長命端正。適樂豐盈無穢濁心。遊戲快樂如法修行生於天上。八者其國土中諸福田器之所依住。愛樂隨順禪定三昧。九者彼國眾生飲食所須悉皆無乏。上妙可愛資成四大。稱順根性增長無違。十者其土人民勇健強記有慈悲心命終生天。清凈智。此十種法善能莊嚴於彼國土。清凈智。此菩薩摩訶薩以業障礙舍離大乘。住聲聞地違化眾生。此是聲聞禪波羅蜜遊戲三昧。聲聞以此瞭知滿足禪分。出三界窟宅及諸有縛。斷除五支成就五支。越過三界住無學地遊戲神通到八解脫。禪定彼岸一劫修行。得為一切諸佛之子。從佛口生從法化生。彼雖如是。猶故不能往諸佛土供養諸佛從佛聽法。亦復不能幹竭眾生三種道。若能如是遊戲三昧者。隨其所住國土。獲得如上大功德利。

　　　　大集經須彌藏分第十五菩薩禪本業品第二

　　爾時佛告功德天言清凈智。雲何菩薩摩訶薩不共一切聲聞辟支佛禪波羅蜜本業差別滿足。若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已。便能滿足餘五波羅蜜。清凈智。此菩薩摩訶薩於一切出入息中及五受陰。觀其生滅。既觀察已消竭渴愛。不墮聲聞決定聚中。於四神足遊戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。於諸佛所供養聽法。幹竭一切眾生三道。謂煩惱道業道苦道。雖出欲界而不舍欲界。為化眾生故現生諸趣。不為胎染。斷除眾生煩惱羅網。然於眾生而無所得。清凈智。此菩薩摩訶薩隨出入息各各別觀。但新非故如實瞭知。如是出入息中色受陰如實瞭知。受想行陰亦如實瞭知。如是出入息中識受陰如實瞭知。於出息異入息異。知出息異知入息異。知入息異中受想思觸念。知出息異中受想思觸念亦如是。入息受時非出息受。出息受時非入息受。如是三有輪轉受想思觸念因緣故相續不斷。漂生死海而不能渡。數數生老死已還生。不能如實覺知此法。不能如實出彼生死。於出入息不能如實覺察。復次如是出入息。於九瘡門出入往來。如是九十九那由他百千毛孔門。一切皆悉息出息入。而於九十九那由他百千毛孔不增不減。不能覺知非過去非未來非初非中非後。不知住不知出。復作是念。我今一切毛孔出息入息生滅方便。應與生滅相相應住。是菩薩摩訶薩隨九瘡門出息入息生滅。觀察如是。九十九那由他百千毛孔門。一一毛孔中觀察出入息生滅。觀察出入息生滅相應住。若菩薩欲觀毛孔小相但見毛端息從往來。即能見小。若欲見大。便能得見如芥子許。若欲得見如庵摩勒果許。即能得見。若欲得見頻螺果許。亦即能見。若欲得見一由旬千由旬乃至一四天下。一一毛孔而觀察之。隨欲見廣即能見廣。彼時菩薩作如是念。眾生以眼迷惑。系縛生死相續不斷。漂生死流受種種苦。彼菩薩復作是念。我今棄舍一切色想。已得無言三昧。非諸聲聞辟支佛地。於彼地界亦無所得。水界火界風界虛空界識界亦無所得。不行陰界入。非前際非後際。非此世非他世。非善業報非惡業報。非生非滅。非有煩惱非離煩惱。無有所得。菩薩如是住寂滅住。彼若欲得於無量劫於此一切法無語言空三昧。若住若加。菩薩如是自智加持三昧力故。便能於此一切法無語言空三昧。無量劫住。亦能滿足六波羅蜜。為成就眾生因緣故。清凈智。如是地藏菩薩摩訶薩於此一切法無語言空三昧。到自在彼岸。是菩薩若欲入此三昧時。以福德智慧力。為成熟眾生故。先作是願。乃至我未出三昧已來。於此時中欲令此國土境界及四天下。此佛世界一切眾生諸有所須資生之具。隨其相貌隨其多少隨其所樂。所謂飲食衣服臥具瓔珞莊嚴之具。園林屋宅形色狀貌胑節身分。可愛色聲香味觸等。欲見如是等事。是時菩薩便入此三昧。菩薩入此三昧已。隨其時節。於此佛世界四天下一切眾生。如上所說所須之具便得充足。或復作是念。隨我住定時節遠近。隨諸眾生多少分齊。欲除眾生身心之病。謂風黃癊等分之病。或人非人所作。如是欲滅貪嗔癡等煩惱諸病。及滅十不善業。令住十善業道中。便即入此三昧。彼菩薩摩訶薩隨其住定時節久近。隨其所為多少眾生。如上所說身心病苦悉皆除滅。又菩薩復作是願。隨我住定時節已來。欲滅地獄種種諸苦。畜生之中互相殘食等苦。閻魔羅界饑渴等苦。及寒熱苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。隨願分齊。令諸眾生離一切苦惱及不善法。成就一切善法。令諸眾生慈心相向。生利益心。不動心。無怨心。無諍心。無鬥訟心。哀愍心。乃至禪正受善住心。不迷惑心。及滅眾生愚惑之心。又滅眾生常見斷見及諸見聚。於三寶所恭敬供養生希有心。令諸眾生離四顛倒住四不顛倒。於四聖諦及第一義諦。心善安住。如是菩薩福德智慧善巧方便力之所加持。菩薩爾時為化眾生因緣故欲入三昧。乃至未出三昧已來。令此國土及閻浮提四天下。乃至此一佛剎所有眾生。隨其分齊安樂之事。如上所說欲令獲得。然後入於無語言一切法空三昧。彼菩薩摩訶薩入此三昧時間乃至佛剎。隨所要期眾生分齊。彼菩薩以福德智慧三昧力故。隨住定時。如上所說種種資生及諸樂具。乃至未出定來。令諸眾生悉皆獲得。彼菩薩入此定時。無有身苦心苦亦無饑渴。火不能燒水不能漂。乃至劫火所不能害。及以劫水亦不能爛。不為風災之所散壞。又復不為疫病饑饉刀兵等劫盡其命根。欲取滅度隨意自在。又人非人毒風暴熱不能侵惱。又彼菩薩在定未起隨其所念。欲令無量佛剎入一微塵。又復十方國土一切諸佛及大菩薩聲聞眷屬。於一爪甲悉能得見令無遺餘。又令一切眾生入一毛孔。而彼眾生於自境界悉見如故。又十方世界無量佛剎所有諸風。菩薩悉令入一毛端。隨風境界遊行虛空。廣狹去來無諸障礙。於彼毛端亦無增減如本不異。又十方一切諸佛世界所有水界。菩薩能令入一豆[禾*會]。隨水廣狹流註往來亦無障礙。於彼豆[禾*會]而無增減。又彼菩薩不復處胎。除自願力。不生惡趣。不受女形。不生下劣。諸根具足終不缺減。身口意行無有過失。亦不生於無佛世界。除自願力為化眾生。是菩薩常不遠離見佛聞法供侍眾僧。亦不遠離福德智慧無畏方便教化眾生。乃至入於無上涅槃。如是清凈智。彼菩薩摩訶薩被於如是大堅固鎧。最初修習禪波羅蜜本業。能過欲界瞭知禪分。斷除五支成就五支。乃至遊戲於四神足。善能往詣一切佛剎迅疾如電。供養一切諸佛聽聞正法。幹竭眾生所有三道。所謂煩惱道業道苦道。如是清凈智。菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已。便能滿足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊說是禪波羅蜜本業時。於彼眾中。五萬眾生曾於過去修行此法。是故今得無生法忍。八萬四千菩薩得首楞嚴三昧。九萬九千菩薩得滿足禪波羅蜜。無量無邊眾生發未曾發無上菩提心。發是心已住不退轉地。

　　　　大集經須彌藏分第十五滅非時風雨品第三

　　於時地藏菩薩摩訶薩告功德天言。清凈智。汝今當觀此四天下端嚴殊妙。一切菩薩所應供養憶念守護。於其長夜應當恭敬。今釋迦牟尼佛集一切菩薩摩訶薩故。顯示一切菩提道行不退轉輪。究竟善巧方便佛灌頂地。乃至汝行檀波羅蜜。滿足最上不退轉行。若汝於如是最上福田。以諸飲食而修供養。以此精勤速能滿足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。則能究竟安住一切種智。時功德天作如是言。如是如是。如仁者所說。唯願聽我說本因緣。我念往昔過無量劫。我共釋迦牟尼佛修菩薩行同發誓願。汝若能得成無上道時。願我於彼四天下中到功德處。得功德處已。於一切眾生中。隨其所須衣食之具悉皆給與。仁者善聽。於過去世過無量劫。彼時有佛。號因陀羅幢相王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調禦丈夫．天人師．佛．世尊。出現於世。人壽千歲。彼時有優婆塞名光無垢德。聰慧調柔多聞無畏。為四眾說法。眾所歸伏多有眷屬。彼有長子名無垢德。即以偈頌問其父曰。

　　父今何故　　勤心不下　　舍其事業

　　及自身命　　為護眾生　　勇猛增勤

　　何故此身　　不取滅度

　　爾時光無垢德。復以偈頌而報子言。

　　吾見世苦　　極迷眾生　　生老病死

　　之所逼迫　　煩惱火熾　　沈流惡道

　　故我勇猛　　欲滅彼火　　又智減少

　　不見未來　　墮生死河　　極重惡處

　　對於惡道　　迷失正路　　為救度彼

　　故我修行　　又不能成　　佈施調攝

　　而常遠離　　人天安樂　　於善知識

　　常相乖背　　願示眾生　　出世要路

　　煩惱獄中　　常系眾生　　無有眼目

　　復無救者　　執著惡見　　啖食血肉

　　為除彼故　　故我修行　　我於眾生

　　如是悲念　　為一一人　　住阿鼻獄

　　具受種種　　尤劇苦惱　　如為一人

　　眾多亦然　　我不樂求　　聲聞智慧

　　及緣覺智　　亦不願求　　唯求無上

　　最勝智慧　　子今當知　　我行勝道

　　乃至無量　　恒河沙數　　苦惱眾生

　　未脫苦來　　為欲度彼　　諸眾生故

　　我終不取　　菩提正覺　　汝今當知

　　亦應如是　　於諸眾生　　常應起悲

　　應常勇猛　　修行善法　　以此回向

　　無上聖道　　煩惱火中　　救脫眾生

　　汝應勇猛　　何極苦惱　　應當修行

　　佈施調柔　　得成佛道　　無有疑也

　　若我得成　　無上菩提　　汝於眾生

　　給施飲食　　我時授汝　　勝菩提記

　　汝當安住　　堅固誓願

　　爾時功德天語地藏菩薩摩訶薩言。善男子。我於爾時於因陀羅幢相王佛所。作如是願。乃至我住世間隨其久近。種種精勤難行苦行。佈施調伏。禁攝放逸。及諸禪定。營助眾事多聞舍行。皆悉修習。所有種種難舍能舍。如是我父。於當來世人壽百歲煩惱怨諍穢濁迷惑惡世界中。成阿耨多羅三藐三菩提。我於彼國中現為功德主。於釋迦牟尼佛境界眾生及其眷屬。得施無上衣服飲食資身之具。即於釋迦牟尼佛前。得受阿耨多羅三藐三菩提記。若彼土眾生暴惡粗獷無慈愍心。亦無反復惡行惡心。成就如是種種諸惡。風雨不時或復旱潦。寒熱不調作諸災變。眾生所有諸華果實。五谷藥草及諸美味。悉皆殄滅奪其精氣。眾生資產皆悉衰耗而作闇冥。願我爾時於彼眾生福德加被。智慧威力。悉令遮止生其信心。又令眾生資生不乏。不令行惡。增長善法。佛所應度受化眾生。紹三寶性使不斷絕。勢力增盛又令我得依報自在。教化眾生令得阿耨多羅三藐三菩提。於今佛前所發誓願。於未來世得滿足者。唯願印可賜言善哉。爾時因陀羅幢相王佛即便印可贊言。善哉善哉。善男子。如汝所願必得滿足。又善男子。我當施汝作世水宅心陀羅尼。汝以此陀羅尼心能成就眾多眾生。又令無量眾生豐足資生果報無乏。又能度於煩惱暴流。即說咒曰。

　　多地耶他　阇藍婆　摩訶阇藍婆　阿奴呵阇藍婆娑囉阇藍婆　鬱伽阇藍婆　夜叉毗梨阇藍婆　那伽毗梨阇藍婆優羅伽毗梨阇藍婆　阿薩帝鼻梨阇藍婆　阿輸婆比梨阇藍婆　摩嗟比　梨阇藍婆　曼廚迦比梨阇藍婆　佉目羅比梨阇藍婆　崩起比梨阇藍婆　阿摩比梨阇藍婆蘇脂目佉阇藍婆婆摩囉婆摩囉阇藍婆摩囉比阇迦茶缽多羅佈疏波頗藍婆素叉犁牛婆索　達摩耶若(如耶反)比利使致搔醯藍婆　伽苫步(上)　羅婆窮(去)　窮(去)　婆羅窮頻頭窮　婆羅阇比　娑婆呵

　　是陀羅尼句。若為他人及自己身。稱其名號為誦此陀羅尼。一切怖畏一切殃禍悉皆消滅。善男子。此作世水宅心陀羅尼。汝若以此心陀羅尼。便能成就眾多眾生。汝善男子。我昔於彼因陀羅幢相王佛所。受持此作世水宅心陀羅尼。於彼佛所種種供養。持戒多聞佈施精勤。從是以來。復於十千佛所。增進如是願行。以此善根。今於賢劫中得大功德處。今猶不堪成此大業。何以故。從昔以來無量惡龍及夜叉羅剎。阿修羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮等出生世間。於諸眾生毒惡兇暴無信無悲。無慈愍心行於惡法。非時風雨旱潦災雹。寒熱不調種種返逆。自軍他軍怨憎鬥諍。熱風暴起不顧來世。是諸眾生於彼過去諸佛之所加持作世水宅心陀羅尼。不生信樂。彼惡眾生不信樂故。於諸種子芽莖枝葉花果美味五谷藥草及諸資生。破滅毀壞奪其精氣。於諸地味放毒氣吹。以是毒氣令其地味雜毒澀惡。雜病無膩臭穢無味。令此大地作如是等。由是因緣眾生不樂。若依地味眾生食此種子芽莖枝葉華果諸味五谷藥草資身之具者。便生惡心剛獷毒惡。於諸眾生無悲愍心不顧後世。為諸病所逼身色粗惡。種種煩惱諸苦所害。具足惡見住邪歸依。於三寶所不生信樂尊重恭敬希有之心。乃至禽獸亦復執於種種惡見。迷失本道。諂曲無實但有口言。彼諸眾生於三寶中身口心意違失善法。破戒比丘不能禁攝。於彼持戒任放相應。辯才大德諸比丘所常生遠離不能親近。罵詈毀謗輕弄惱亂稱揚其過。遠離慚愧離十善道。心不愛樂一切善行。起遠離心。爾時眾生遠離福智。壽命短促趣向惡道。是故我今於彼眾生。不能令其豐足所須。亦復不能成熟眾生。汝於今者是大丈夫。於正法中而得自在智慧善巧。又汝已度一切三昧陀羅尼忍。善能觀察智慧彼岸。慈悲莊嚴通智彼岸汝悉已度。又汝於彼諸菩薩中為最勝幢。已能成就一切眾生。汝今為我應當於此四天下中起悲愍心自智觀察。雲何能令此四天下諸惡毒龍。夜叉．羅剎．阿修羅．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮．迦吒富單那等。一切惡鬼皆悉降伏。風雨順時水旱調適。秋實豐茂寒溫和平。以是因緣令諸地味增長勢力氣味香美。食用無患增益念力。色貌充潤甚可愛樂。稱意之事皆出於世。依此大地諸眾生等。食用無過增長念力如上所說。

　　爾時地藏菩薩告功德天言。清凈智。我今能令此佛剎土所有四大普遍無餘。悉能令變為天飲食。使諸眾生於百千劫食不能盡。何以故。但此眾生薄福德故所不能食。於此勝報非其應器。清凈智。我又能令此娑婆佛剎變為天宮及天臥具。莊嚴衣服香華果樹。種種音聲眾妙伎樂。眾寶莊嚴悉能為作。此諸眾生遠離福德。又非其器不堪受用。唯除如來應正遍知。十住菩薩及住首楞嚴三昧得自在者乃能受用。清凈智。又我能令一切眾生置第四禪。令無有餘。豈可不能降伏龍富單那等。又我不應佛未聽許而現神變。譬如轉輪聖王主兵藏臣。不奉王教而發四兵無有是處。如是菩薩悉是佛子。從佛心生。從佛口生。從法化生。是故一切諸菩薩等。無有不請如來而現神變。清凈智。復有陀羅尼輪。名水風摩尼宮集一切咒術章句。建立一切三世諸佛三寶之性。清凈智。汝今可問如來水風摩尼宮大陀羅尼輪集一切咒術章句。若佛說者我亦隨喜。汝等若能受持此陀羅尼者。一切所願皆悉滿足。爾時大功德天女與大辯天女。大堅固天女。作光大天女。可喜天女。安隱天女。多摩羅堅固天女。明星主天女。奢摩天女。頗梨天女。如是等上首天女。八萬四千那由他天。百千眾前後圍繞。從座而起合掌向佛。時功德天女即於佛前而說偈言。

　　能滅極惡濁煩惱　　離垢無垢清凈行

　　我等渴仰陀羅尼　　唯願演說總持輪

　　牟尼說寂無穢濁　　三寶熾然最勝句

　　令修羅等得凈心　　增長地味無毒惡

　　能除寒熱暴風雨　　願說守護奪精氣

　　令食谷藥果味等　　強記除患修善行

　　滅除毒害諸惡見　　歸信最勝無上法

　　或奪精氣多煩惱　　雲何教化此眾生

　　此諸天等於牟尼　　希求最上甚深妙

　　顯示趣向菩提道　　令諸眾生入大乘

　　大眾雲集果願滿　　十方菩薩贊佛德

　　雲何降伏諸惡龍　　雨澤調適苗稼茂

　　爾時佛告功德天言。清凈智。此大陀羅尼諸佛如來時乃說之。如來今於大眾會前而自要誓。此水風摩尼宮陀羅尼輪。一切十方三世諸佛之所加持。今當顯示。一切十方諸來菩薩得聞此者。彼諸菩薩能住十方無佛國土五濁世中。能顯示此水風摩尼宮陀羅尼輪。以此陀羅尼力故。其國所有非時風熱寒溫旱潦悉皆除滅。由此陀羅尼故。令彼毒惡無慈愍眾生不顧來世。謂天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅。緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那人非人等乃至禽獸得信樂心柔和軟善。念力善巧樂求正法。護持正法紹三寶種。以此陀羅尼力故。彼佛剎土所有眾生。增長壽命。增長身色。增長五谷。增長資生。增長安樂。增長無患。增長名譽。增長持戒。增長多聞。增長佈施。增長慈悲。增長智慧。增長方便。增長三昧。增長陀羅尼。增長地觀。增長樂出世。增長化眾生。增長入大乘。增長勝願。增長地地轉入。增長觀察陰界入。增長慚愧。增長攝功德莊嚴佛土。增長六波羅蜜行。增長一切十方諸佛常所護念。增長值遇佛一切菩薩善友。增長遊戲神足。增長壞一切煩惱不令增長。增長神通度於彼岸。不令退減一切善法乃至無上涅槃。即說咒曰。

　　多地他　蘇婆羅　婆羅底　那耶婆羅底　掣(平聲)沙吒婆羅底　阿那婆羅底　奢婆多喝囉婆羅底　奢囉拏婆羅底　鳩牟尼婆羅底　珊支囉婆羅　底掣(平聲)陀娑羅婆羅底　娑羅婆羅底　娑羅缽利訶利　娑羅婆羅多(上聲)缽利訶利　那耶缽利訶利　婢毗迦缽利訶利耶若缽利訶利蘇婆羅缽利訶利　頻頭缽利訶利　阇羅缽利訶利　憩多羅缽利訶利　特叉缽利訶利　珊尼摩缽利訶利　蘇婆婆缽提犁　劬摩耶婆　末陀索溪　阿那耶波盧誓　迷羅跋迷　阿羅那求師佉羅　毗阇鞞　那羅延拏婢諶林鞞　憂羅伽阿尼彌簁　宮阇囉婆胡迷　訶阇賃鞞羯摩毗羅犁舍羅摩拏婆離犁　佉曷羅伽奢迷阿斯那迷　阿耆尼缽底利　能求耽鼻犁　婆耶遮婆留尼揵咃賃鞞犁　釋迦囉是若移阿那鴟提帝利那耶娜尼利　帝利耶頭婆佛阿訶地子瑟癡帝　莎婆訶

　　使此國天子及其眷屬悉皆吉祥莎婆呵

　　那羅延拏　尼羅移莎婆呵　斫迦囉跋多迦羅迷　莎婆呵

　　說此水風摩尼宮陀羅尼輪一切咒術章句時。一切佛剎所有大地六種震動。諸來大眾戰栗不安。心驚恐怖同聲唱言。南無南無佛陀耶。

　　爾時佛告功德天言。清凈智。汝以此水風摩尼宮陀羅尼輪力。能除一切鬥諍。一切毒害夜叉羅剎修羅惡龍。乃至人非人等及諸禽獸。一切非時風熱寒冷災雹旱潦等過。悉皆消滅。清凈智。此陀羅尼能令五谷悉皆成好。令諸眾生增益壽命。增長果報。乃至增長一切善法。未入無上涅槃已來不令失壞。若聞此陀羅尼。受持讀誦如說行者。彼人必定趣於涅槃安住三界。爾時地藏菩薩白佛言。世尊。我亦欲說磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼力。令一切眾果報所須及以地味悉無減損無能毀奪地之精氣。又亦無能放毒氣者。亦復無能壞其美味。不能令其變為澀惡。亦復不能令其隱沒。亦復不能令此大地不生五谷芽莖枝葉華果藥草。亦復不能奪其精氣。又復不令有其毒氣。亦不幹枯。又不澀惡。不令不熟寒熱不傷。食用無障食已無毒。若食有毒能令食者腹痛吐下。身心逼惱支體攣縮。熱病顛狂心亂失念。迭相劫奪鬥諍。殺生偷盜乃至邪見。是諸眾生常與如上惡法相應。所謂若天或龍。或夜叉羅剎。阿修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶乾闥婆餓鬼毗舍遮。或富單那或迦吒富單那或人或非人。於諸眾生不能惱害。

　　多地他　那鼻　摩訶那鼻　初何囉那鞞　阿鼻具那鞞(去聲)僧輸沙拏那鞞　鼻何囉闇佉鞞阿婆囉牟尼　多嚧那胡嚧醯(呼計反)那他(上聲)缽帝　利阇婆徒迷　摩囉婆帝　帝弭羅缽帝　利蹇荼　涅利何隸　斫初婆嘶　佉拏(上聲)　毗迷踦(上聲)帝都裔　莎波呵　鴦求囉踦　莎波呵　佈疏簸耶迷　莎波呵　頗羅賃鞞　莎波呵　薩智耶都裔　莎波呵　賒梨囉　那婆迦羅摩毗沙　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護此國主　莎波呵

　　汝清凈智。此是磨刀大陀羅尼。汝以此磨刀大陀羅尼力。於諸眾生。能作如上諸大業事。能為大藥。以是因緣故。汝今則能令諸眾生稟受汝化。於是一切諸來大眾。贊地藏菩薩言。善哉善哉。

　　爾時世尊亦贊地藏菩薩言。善哉善哉。善男子。汝今能為一切眾生如大妙藥。何以故。汝身即是微妙大藥。汝於此四天下一切眾生中眾生之藥。能滅一切眾生苦惱。能施一切眾生樂具。成就大悲。汝能顯示。如是甚深磨刀大陀羅尼力故。令此眾生地味精氣種子芽莖枝葉華果諸味五谷藥草而不衰損。無毒增長。具足成就眾生食者。令彼眾生穢濁鬥諍悉皆消滅堪修善行。此四天下非時風熱寒溫旱潦皆悉消除。日月星宿晝夜月半月盡時節年歲變怪。為滅此故說此磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼力故。令我三寶種及以法眼得久住世。使此愚闇薄福我慢所壞者不修善根。惡剎利及諸宰相。於我如是百千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法。不滅不壞。比丘比丘尼優婆塞優婆夷無有惱亂。以無惱故諸天不忿。天不忿故。一切眾生悉皆獲得如上樂具。

　　　　大集經卷第五十七

　　　　大方等大集經卷第五十八

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　須彌藏分第十五陀羅尼品第四

　　爾時世尊告功德天言。清凈智。我於往昔與汝二人。於因陀羅幢相王佛所同發誓願。我今與汝得願滿足。我今已得阿耨多羅三藐三菩提。汝亦住於功德之處。功德天言如是如是。大德婆伽婆。如是如是大德修伽陀。我與世尊所願已滿。我與世尊善欲已滿。我共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願。今願悉滿心意滿足。是故如來出現於世。我今得住功德之處。我今雖復得功德處。猶故未能滿昔本願成熟眾生。何以故。此處多有象龍馬龍蛇龍魚龍蝦蟆龍。彼於此界諸眾生中起於惡行。雖說甚深作光陀羅尼。猶故未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱惡雲暴雨旱潦不調傷害眾生及以五谷芽莖枝葉華果藥草。大德世尊。今此世界四天下中。諸龍大龍及龍眷屬男龍女龍龍男龍女。所有龍趣生者。彼一切皆已來集。又十方世界一切佛剎。諸大菩薩摩訶薩皆來集會。及一切天．夜叉．羅剎．乾闥婆．緊那羅．鳩槃荼．餓鬼．毗舍遮．富單那．迦吒富單那．等一切來集。又復世尊。聲聞弟子人非人等。亦悉來集在大集會。為聽法故住於佛前。一切眾生依四食活。大德婆伽婆。今正是時。唯願除此諸惡毒龍災害方便。於如來所無有信心。其心常與惡法相應。惱亂眾生損壞眾生。資生之具毒惡粗獷。於諸眾生無悲愍心不見後世。莫令於我所化眾生為作障難。是故世尊。於彼眾生應起大悲滅彼諸惡。

　　爾時世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善男子。汝於往昔然燈佛所。為化諸龍發大勇猛弘誓大願。汝須彌藏。有四生龍大龍毒惡。過去未來現在所有氣毒龍見毒龍。觸毒嚙毒貪毒嗔毒癡毒龍等。此諸惡龍。今當雲何如法除彼所有惡業。令諸眾生所有種種資生之具無所損減。於三寶中信樂愛敬。深信後世離於惡業。爾時須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當入彼毒龍宮中結加趺坐入龍頻申三昧。以此三昧力故。令彼惡龍貪嗔傲慢皆悉消滅。柔和調伏其心寂靜深信後世。於一切眾生所。慈悲憐愍起救濟心。令彼毒龍心生敬信。亦不惱亂一切眾生。安置救濟眾生心地。又世間所有風雨旱潦。有雲大雲寒熱所害。彼諸眾生當稱我名合十指掌作如是言。大慈悲者。念我念我能化伏龍。須彌藏菩薩種種方便智慧勇猛修行無上菩提道者。唯願救我除滅我苦。作是言已即說咒曰。

　　多地耶他　薩耽婆步阇　毗梨荼步阇　輸拒盧梨荼步阇　迷盧阇婆　伽除婆步阇炎(於劍反)炎阿泥婆步阇　蘇摩羅阿跋多步阇債菩步阇　莎波呵

　　此陀羅尼咒句擁護某甲　莎波呵

　　大德婆伽婆。若有眾生為諸毒龍之所惱亂。當稱我名並誦此陀羅尼。能滅此龍貪嗔慢妒毒惡之心。我以清凈天耳過於人耳而得聞之。我得聞已。若四生龍大龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。不能令彼生敬信心。猶作如是非時風雨寒熱旱潦災雲惡等。若不滅者。又我不與一切眾生安樂因緣滿其願者。我便欺誑一切十方三世諸佛。亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提。如是大德婆伽婆。我於過去然燈佛所。於佛眷屬大眾之前。發於如是堅固大願。從是以來常善安住教化眾生。又從是來。復於億那由他百千佛所諸佛現在眷屬前。亦作如是堅固大願。我常安住大精進力。教化眾生策勤不惓。如我今者於世尊前堅固精進等無有異。為欲降化諸惡龍故。世尊。我念過去阿僧祇劫已來。未曾憶念於一念頃舍於堅固勇猛精進心。常安住堅固精進教化眾生。乃至今日亦復教化一切眾生。此諸龍王。於大乘法精進修行。謂此善住龍王為一切象龍王。此難陀龍王婆難陀龍王為一切蛇龍主。此阿耨達龍王為一切馬龍主。此婆樓那王為一切魚龍主。此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟆龍主。如是等諸大龍王。能與眾生作諸衰惱。自餘諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乘有大威德。是大龍王各各佛前約率眷屬。不令起作如上災禍。於佛法燈三寶種姓。久住於世不令速滅。爾時一切諸來大眾。同聲贊須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善哉善哉。

　　爾時善住龍王。從座而起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。依屬於我諸龍大龍。所謂胎生卵生濕生化生。隨佛弟子聲聞菩薩徒眾眷屬。所住國土慈心相向。無怨害心住安等心。又彼國土得為王者。於佛法中得凈信心擁護佛法。不恃傲貴自在而生憍慢毀壞佛法。亦不惱亂比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有依佛出傢若器非器。剃除須發服持袈裟至於彼人信心護持。其國土中或餘眾生於佛法中起怨刺者。國王應當如法遮約。又其國中先王敬信。曾施沙門及婆羅門田宅封邑。令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣。和合一心共治國事。得財堅固嘗舒施手。是剎利王善護國土。一切國中所有鬥諍穢濁。如前所說。我等諸王。各各自敕己之眷屬不起災變。何故我今作如是敕。此袈裟染衣一切過去諸佛常所加持。又此袈裟則為一切諸菩薩種。則是趣向涅槃正路。即是剛刀能斷煩惱。則是涅槃種子。則是失道者燈明。亦是除病者藥。如大猛風吹無明雲。則是欲行惡道者杖。則是吐藥能吐煩惱毒。則是金剛壞修羅冤。則是一切善法寶藏。如清凈水能洗罪染。觀諸法猶如明鏡。能攝亂心猶如羅網。能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸波羅蜜。應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅。則是凈器容十地行。障諸外道猶如城郭。則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌山。除煩惱蒸猶如明月。除邪見闇猶如凈日。為智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘。於一切智智猶如賢瓶。一切佛護猶如意珠。又此袈裟一切諸佛之所加護。於諸眾生雨法雨故。是故婆伽婆。若惡剎利王破壞佛法。惱亂比丘比丘尼乃至器非器依佛出傢者。若治罰其身。或稅其物乃至斷命。是故其國中。有敬信佛天夜叉羅剎阿修羅鳩槃荼餓鬼等有大威德。於彼一切剎利王所起嗔恚心。令彼國土鬥諍饑儉疫病刀兵競起。非時風雨旱潦寒熱。損傷五谷種子芽莖枝葉華果藥味。此非龍過。是諸龍等實自無辜橫得惡名。大德婆伽婆。譬如婆羅門自食蒜已與寶女通。不言己臭妄怨寶女言汝臭穢。世尊。是剎利惡王亦復如是。舍剎利法行首陀行。以是因緣。彼護國土威德諸天乃至薜荔等。心生嗔忿破壞國土。國王臣民不審已過。妄與諸龍大龍而作惡名。佛言龍王。已曾教敕一切諸王。若順教行者得人天樂。乃至獲得涅槃之樂。若惡剎利王不順教行者。乃至墮於阿鼻地獄。復告龍王。各各自誡己之眷屬。當設嚴教勿令違犯。令彼現在及未來世莫壞我法及三寶種。爾時龍王白佛言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。世尊。隨彼彼土若有持戒多聞所居之處。於彼國中隨其所有我之眷屬。若男龍女龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。於彼國土若城邑聚落一切諸處。作非時風雨霜雹寒熱。傷壞五谷華果藥味資生之具。世尊。若彼福田所居之處。若有諸龍違背我教。我與立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通。焦熱觸身依報滅壞。無復辭辯不堪為作。即說咒曰。

　　多地耶他　那伽啖步蓰　那伽泥迷　那伽陀囉　輸伽囉　輸伽囉　阇邏輸伽囉　阿鼻摩隻娑　波呵　娑囉目仙　迦羅帝步簁　那婆薩耽鞞　帝阇耶婆頗隸　毗目賒羯隸　莎波呵

　　如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災害悉令消滅　莎波呵

　　爾時一切大眾贊善住龍王言。善哉善哉。大龍王。能護一切眾生。爾時會中一切龍眾驚怖恐懼。時難陀龍王。婆難陀龍王。從座而起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。若現在世未來世。若惡剎利王。慳惜資財自不受用。亦不施他。於己資財慳惜耽著不舒施手。於沙門婆羅門不信。不施貧窮行路乞丐之者。皆不給濟於己宮內及其眷屬。亦復不與如法樂事。彼彼守護國土。諸天夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼等有大威德。彼等一切於惡剎利王起嗔怒心。令彼國土鬥諍饑饉疫病刀兵競起。乃至五谷藥味悉皆損壞。非彼諸龍及大龍過。彼龍王等實無過失橫得惡名。譬如有風吹彼臭屍。世間之人便言臭風然彼風性實非臭也。如是世尊。惡剎利王亦復如是以慳貪故。一切護國土者起嗔恚心。以嗔恚故破亂其國。橫為諸龍而作惡名。雖然我為彼龍而作教令。若彼諸龍。若過去若未來違我教者。若於如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國土。若我眷屬胎生卵生濕生化生。若男龍女龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。於彼城邑聚落山川溪谷。作非時風雨旱潦災雹大寒大熱。傷害眾生五谷華果及諸藥味資生之具。於佛聲聞弟子福德人所。作損害者。彼諸龍等違我命者當為立誓。令彼諸龍身體攣縮不能遊行。退失神通焦熱觸身。一切依報悉皆損壞。無復辭辯無所能作。即說咒曰。

　　多地他　婆囉拏輸迷　鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞　阿迦羅踦　翅賒泥毗摩何囉伽踦　鳩拏鼻　阿羅耆　阿多沙隸　那耶那耽鞞　迦羅鳩世　衰鴦懼波羅制幹　陀何羅婆斯　莎婆呵

　　此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵

　　爾時一切大眾。贊難陀跋難陀言。善哉善哉。爾時阿那婆達多龍王。亦於佛前自誓擁護。敕諸眷屬亦如上說。即說咒曰。

　　多地他　那摩比梨世　那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬　阇鼻踦　佉伽裴佉缽囉都嚧安　廌(徒賣反)賀耶斯隸那囉耶拏瞿迷比　那悉須隸　阿賒迦囉迷　阿初是泥　移簁牟尼薩鞞　莎波呵

　　此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍　莎波呵

　　爾時婆樓那龍王。亦於佛前教令眷屬。及自要誓亦如上說。即說咒曰。

　　多地他　兮摩鞞迷　簸羅綺拏瞿泥　多摩頻　度帝利泥　婆羅叉達利迷伽僧俱迷　比耶牟芩　翅世　徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯　折摩奚雞　遮羅何囉鴦耆　那荼達坻犍荼加都隸　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵

　　爾時摩那蘇婆帝龍王。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。若有依我諸龍大龍。胎生卵生濕生化生。婆伽婆。若現在未來有惡剎利王等。舍剎利王法行於惡行。是王當趣阿鼻地獄先道。當知皆是惡剎利王過。龍王無辜橫加惡名。以此因緣龍王嗔忿作諸惡業。雖然我等敬受如來之教。世尊。譬如人眾之中有妙寶女。澡浴清凈以香塗身。著轉輪聖王上妙衣服。於其頭首著勝七寶鬘。以真金繩臂印環釧以自莊嚴乘大象乘。眷屬圍繞送詣剎利王所。如是世尊。我等諸龍畜生所攝損壞之身。為貪嗔慢之所染污。如來今者是法輪王。以第一調伏水。洗浴我等服慚愧衣。以三十七助菩提分鬘。莊嚴頭首。以種種三昧陀羅尼忍地。莊嚴我等心意識。升大乘車。我今欲往離於五濁清凈佛土隨佛世尊為諸清凈大菩薩眾之所圍繞說大乘法處。是故我等敬受佛教。我於今者及自眷屬。安住堅固弘誓大願。在在處處城邑聚落山川邊城。若聲聞乘人。若辟支佛乘人。若菩薩乘人。若出傢若在傢。若持戒若破戒。若多聞若少聞。若精進若懈怠。若定若亂。若念若失念。但於如來所愛信恭敬心生希有。於法僧所及聖愛戒亦復如是。於三菩提隨意趣向。愛信恭敬生希有心。堅固安住隨所住處。若我眷屬若龍父龍母若男龍女龍若龍男若龍女及龍眷屬。隨在在處處城邑聚落山川邊險。非時風雨旱潦災雹寒熱暴起。傷害五谷種子芽莖枝葉及諸藥味資生之具。在在處處隨有佛諸聲聞弟子福田住處。若有諸龍違我命教。我今立誓令其身體一切攣縮。退失神通不能遊行。焦熱觸身諸根閉塞。依報失壞不能為作。即說咒曰。

　　多地耶他　佛陀阇耶　婆羅差　阿摩尼迷菩哆娑離梨　阿婆末提　缽囉帝耶尼梨阿婆尼邏迷　仙罷輸簁那蘇都卑缽梨卑　娑什鞞娑揵陀婆梨　婆囉諵訖利移　莎波呵

　　此陀羅尼擁護某甲　莎波呵

　　爾時一切諸來大眾歡喜踴躍。合掌贊嘆摩那蘇帝龍王言。善哉善哉。大丈夫。汝所應作為欲利益一切眾生。是時一切龍眾。驚怖戰栗悶亂失性。爾時有乾闥婆仙名曰藥生。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。諸佛大眾當一心念。若現在若未來。惡剎利王愚癡無智憍慢所害。不顧後世欺誑無悲。惱亂比丘比丘尼。乃至歸依如來剃須著袈裟衣者。而作惱亂。我當於彼惡剎利王所。以三昧力故而作是誓。令彼惡王現得果報。當令王身及其眷屬資生樂具為諸敵國之所侵奪。及為內賊反逆擾亂。河池枯竭或復潦溢。疫病所惱惡星變現。寇賊競起耽荒著樂。傢親眷屬乖散不安。四大變異鬼神嬈亂。天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有剎利婆羅門毗舍首陀。若男若女亦悉不安。師子虎狼惡獸毒蟲亦皆不安。我今為欲破壞彼惡王國故作此誓。何以故。是諸惡王於如來所出傢剔發一切諸佛之所住持興三寶種者。而作惱亂。即說咒曰。

　　多地他　跋泥　耶婆那缽隸　摩訶跋那泥　度嚧　摩遮嚌　鳩蘇摩婆羅帝　育多衫婆差　鞞摩地利多差婆(上)嚧缽那耶　缽利婆利菩摩　度嚧迦囉　迷泥何鐮阇斯　邏迷帝利　裴摩跋多　磨輸嚧佉誓　那耶那嫌居隸　卑婆車鞞梨遷　陀那謨制僧伽毗舍差　波羅剎帝　波羅民　陀達隸　浮彌頗師嚌於嚧摩陀隸　婆那伽逝浮摩嚌　阿婆嚌　頗那耶比梨使　什婆迦羅迷修多羅差　乾闥婆斯迷　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍　莎波呵

　　令惡剎利王及不見後世惱亂比丘者得如是惡。

　　爾時一切諸來龍眾及乾闥婆眾。各作是言。願放舍我。若剎利王違法行惡惱亂法僧。我當順誓還。令我等於自宮內遊戲歌舞自在受樂。爾時一切諸來大眾同聲贊言。善哉善哉。爾時地藏菩薩摩訶薩。合掌禮佛而作是言。世尊我有一切三昧遊戲神通。今亦欲說幢杖大陀羅尼門。若於此幢杖大陀羅尼門一經耳者。所有耳病悉得除愈。亦除一切貪嗔癡等煩惱諸病。設不全滅能令輕薄。以此咒咒於海皮。安禪百千遍用塗王鼓。有聞聲者。所有貪嗔癡等一切煩惱悉皆微薄於佛法中得清凈信恭敬愛樂希有之心。亦得勇猛隨順法行。深信後世資生豐足。眾人愛樂莫不喜見。即說咒曰。

　　多地他　崩伽婆　末帝阿盧波　摩帝器多羅浮　革波那蹇地　句那摩仙隸磨蹉奴隸　橋何囉那地那叉跋迷　槃陀何囉輸迷　捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞儜伽羅蘇　婆伽那子梨泥安陀柘逝梨迦囉浮逝　雞舍盧醯　三摩提頭婆利　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏　莎波呵

　　爾時如來贊地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善丈夫。及一切大眾亦共贊言。善哉善哉。爾時無盡意菩薩。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。佛及大眾唯願隨喜。我今亦欲說大陀羅尼。名一切如來語言音聲發幢蓋摩尼願眼。有大威德。有大威勢。有大威力。滿多聞藏滿智慧藏。諸佛聲聞之所成就。若有於如來所。盡形壽安住凈戒。安住優婆塞戒。若住沙彌戒。若住具足戒。若器非器。若於此幢蓋摩尼願眼大陀羅尼。能受持讀誦七日七夜。慧觀方便恒常觀察於五受陰。數數誦此幢蓋願眼大陀羅尼。於七日七夜能誦滿百千遍。便得聞持隨聞能受。得無量辯才。能令剎利婆羅門毗舍首陀及一切眾生生敬信心。又復能令豐足資財趣向天道。常得親近生諸佛前。即於佛前而說咒曰。

　　多地他　帝利拏　僧是若翅　鼻帝利拏頻鞞迦嚂陀差　蒱婆蘇閉　遮摩羅諶鞞　阿婆羅差　阿差耶盧　臂阿遲耶兜摩帝彌利屍利婆毗莎婆利鴦磲阇陀是禰　阇阇囉奴迷　阿那摩輸地彌梨佉其梨差居羅婆嚌末伽婆差袍　婆莎婆利　阿佛梨帝蘇步　莎婆囉佉逝　蘇謨帝謨泥　莎波呵

　　此陀羅尼擁護某甲　莎波呵

　　爾時世尊贊無盡意菩薩言。善哉善哉。善丈夫。於我法中善作住持。汝能顯現此幢蓋願眼大陀羅尼。能示一切眾生多聞眼。爾時一切菩薩大眾贊無盡意菩薩言。善哉善哉。善丈夫。汝於現在及未來世若有趣向一切大乘眾生。則能增長住持多聞之聚。汝今於此幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼。能顯示故。

　　爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。我今亦欲令此四天下所有樹木華果五谷藥味芽莖枝葉。及依地眾生資須之具令其豐足。為擁護故說大陀羅尼。名能懼屍利子利奴。此四天下中希有未有未見未聞。如來所作如是大集我今說此能懼屍利子利奴大陀羅尼。有大威力。增長一切種子芽莖枝葉華果藥味。潤澤甘美悉皆豐饒。令一切眾生能作信戒多聞佈施智慧慈悲方便。長養一切助菩提分法。即於佛前而說咒曰。

　　多地他　阿曼禰耶居閉　伽婆叉毗誓渠　盧遮盧迷　缽吒叉盧迷屍利耶叉居蘇迷那　婆鋸聞　地(徒買反)何囉阇跋迷車吒婆波摩嚌　畢素狼隻阿佛囉素隸　何娑伽阇差　盧摩浮阇差　鉗毗囉婆素迷　阿奴摩耶薩利缽羅賒都裔　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵

　　爾時文殊師利白佛言。世尊。以此陀羅尼書高幢上。以大音聲而讀誦之。復以此陀羅尼咒磨陀那果汁一千遍。用散樹木田苗五谷。若以此咒咒諸蠡鼓而吹擊之。隨其音聲所到之處。所有華果五谷藥味依地生者。一切災害無能毀壞。無能幹枯。不能燒滅。亦復不能奪其精氣。又亦不能損其勢力。無能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼。若魔若魔子若魔眷屬不能為害。況餘眾生及眾生數。惟除宿業定障。爾時世尊贊言。善哉善哉。善男子。汝今善能於四天下中升施德乘。善男子。汝復又能助成無量眾生無上菩提之道。爾時一切諸菩薩眾贊文殊師利菩薩言。善哉善哉。如汝所作常應如是。爾時觀世音菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言。我今與汝大陀羅尼。名船華功德。以此陀羅尼句。於諸眾生被以大慈鎧音而為說法。是等眾生以汝三昧神通力故得聞正法。除諸惡心及諸邪見諸惡知識及諸惡伴。恒常憶念慈悲善根。於一切眾生所起憐愍心。深見後世心。遠離十不善心。住十善道心。悉能清凈一切眾生心。降註法雨稱眾生欲。一切冤傢令其欣喜生信樂心。即說咒曰。

　　多地耶他　藍步莎婆利　迦莎耶跋迷　三稱移婆竭隸　陀婆何楞伽阇隸　暮力差素何　叉莎婆梨蘇呵　風隻　阿婆路迦隸　悉陀阿毗婆差馳呵　那頻婆子梨　阿毗扇陀遏鞞　搔婆遮羅　阿婆囉何羅斯　婆羅呵初地利　[王*垔]迦何囉都裔　三摩提羯泥　婆羅阇尼帝利　摩訶浮多多究細　阿囉拏尼隸　婆羅呵賒迷尼羅居蘇迷　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護國主　莎波呵

　　如是彌勒。此船華功德大陀羅尼。以此陀羅尼鎧。菩薩摩訶薩為眾生說法。若諸眾生聞此陀羅尼音一經耳者。乃至微細蚊蚋蟲等。濁惡之心皆悉消滅。於善法中得安住心。況復人等得聞此陀羅尼。若有人欲求雨者。當至泉源龍居之處。誦此陀羅尼一日誦一千八遍。日日如是乃至七日。復以種種好華名香百味飲食散龍池中。唯除酒肉五辛不凈之食。從月七日至十四日。於十五日旦當以胡椒末和篦麻油咒一千八遍。塗白[疊*毛]上棄龍泉中。能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨。

　　爾時會中諸大龍及諸龍仙諸來集者。得聞船華功德大陀羅尼。欣喜踴躍不能自勝。深自慶幸起於慈心信後世心。於三寶中凈信尊重。生恭敬心希有之心。懺悔自己生畜生趣惡業之心。入無上大乘心。彼諸龍等各隨力能欲供養佛。諸龍大龍或有雨於金末銀末牛頭栴檀堅黑沉水龍堅栴檀多摩羅葉香又雨優缽羅華波頭摩種種諸華種種衣種種蓋種種幢幡金繩珠瓔。一切諸龍大龍向佛合掌。一時同聲而作是言。大德婆伽婆。我等一切於三寶所。住增上信樂心。我等今者於世尊前說誠實誓。在在處處城邑聚落人民之中。顯示如是船華功德陀羅尼。如是一切諸餘陀羅尼。謂水宅心陀羅尼。磨刀陀羅尼。幢蓋願陀羅尼。能求屍利子利奴陀羅尼。船華功德陀羅尼。及四天王所說陀羅尼。並四龍心陀羅尼。如是等大陀羅尼。在在處處一一顯示演說受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處城邑聚落邊地山川。隨其時節起雲降雨。寒溫調適。我等於彼彼處。滅除自軍他軍鬥亂諍訟疫病饑饉死亡等。令其處處安隱豐熟。人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子芽莖枝葉華果樹木五谷藥草。增長其味不令損減。眾生依報豐饒。肥膩甘甜勝味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切諸王悉生慈心利益心無怨心無違諍心。如是婆羅門剎利毗舍首陀。乃至夜叉令生慈心。乃至優婆塞優婆夷。令生和合心。隨此陀羅尼所至到處。我等能為如上所說之事。

　　爾時世尊贊諸龍言。善哉善哉。爾時一切諸來大眾亦贊諸龍。善哉善哉。爾時須彌藏菩薩亦贊善哉。贊善哉已。告功德天言。清凈智。汝今乃有如是無量諸大菩薩以為善友。猶故不能轉調伏輪成熟眾生。時功德天語須彌藏菩薩言。若菩薩摩訶薩以願力自在因緣故。於此穢惡五濁佛剎受生。得值如是善知識伴。如我今日得遇如是相應善友者。彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中。則為滿足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩為善友所攝者。一切種智便在掌中。佛言。如是如是。清凈智。如汝所說。若有菩薩摩訶薩願力自在。為成熟眾生因緣故生五濁世。勇猛精進堅固不退。以四攝法相應。為如是大善知識伴所攝。一切智智已在掌中。當知彼人便為滿足六波羅蜜離三惡道。當知是人遠離胞胎。當知是人住無學地盡諸有漏。當知彼人為一切諸佛憶念護持。當知是人住離欲地。

　　爾時會中有天帝釋。名無垢威德。合掌向佛而作是言。世尊。何因何緣。是諸龍大龍損壞世間眾生資財。佛言。有二因緣。是諸龍等能壞世間眾生資財。何等為二。一者貪力因緣。二者嗔力因緣。以是因緣故。起非時雲雨霜雹寒熱。損壞眾生所有種子芽莖枝葉華果五谷藥味。悉令燒然幹枯墮落。損減眾生資生之具。令身口意造作種種諸重惡業。眾生以此重業障故。燒滅過去一切善根無有遺餘。遠離善知識常在三惡道。或有眾生。於現在世為衣食故。乃至造作五逆重業。以惡業故於無量劫不得人身。設使久後得人身者。或諸根殘缺或失正念。生真陀羅傢下劣種姓工巧之傢。貧窮下賤衣食不充資生乏短。又復以惡業故離善知識。以身口意惡業障行。復墮三惡道中乃至阿鼻地獄。是其勝路。如是善男子飲食乏短故。是諸眾生久處生死沉流不絕。具受三塗種種極苦。

　　爾時世尊即說偈言。

　　所有諸苦生　　皆由於飲食

　　若離於飲食　　諸苦則不生

　　爾時無垢威德帝釋。即說偈言。

　　奇哉恩愛罥　　乃至於有頂

　　如是廣大罥　　皆因飲食生

　　凡夫二種因　　愛繩系縛身

　　不能得逃避　　猶如鹿著罥

　　或走或徐行　　起已還復墮

　　愛毒藥過故　　或啼或喜笑

　　機關苦輪逼　　猶如壓油麻

　　一切諸人天　　愛逼迫亦然

　　百千眾伎術　　雖見種種巧

　　愛戲弄人天　　巧妙過於彼

　　貪愛毒之過　　能害一切人

　　設學武勇怨　　猶尚不能及

　　如夜叉所執　　狂亂種種語

　　愛夜叉所執　　狂亂過於是

　　世有吉祥人　　能離恩愛怖

　　若能幹竭愛　　則度世彼岸

　　爾時觀世音菩薩。亦說偈言。

　　貪嗔癡惑人　　狂亂無正念

　　遠離一切善　　造作重惡業

　　不敬尊父母　　散滅於善道

　　不敬信三寶　　又造諸逆業

　　無有悲愍心　　暴惡甚可怖

　　彼嗔心力故　　入阿鼻地獄

　　眾生嗔恚故　　迭互相食啖

　　數數惡道中　　眾苦所逼迫

　　遠離善知識　　惡心所躓頓

　　常處諸有海　　遊行黑闇路

　　菩薩大悲身　　為如是眾生

　　自舍於己樂　　令彼得解脫

　　修習菩提行　　造作三種事

　　建立勝法幢　　除滅眾生惡

　　為一眾生故　　廣集諸苦行

　　精勤修道法　　舍財及身命

　　為一一眾生　　無量劫受苦

　　救拔眾生故　　堪忍世苦惱

　　功德天勇猛　　住教化眾生

　　為貪欲眾生　　發起菩提心

　　爾時功德天以一斛器盛諸種子。奉上觀世音菩薩摩訶薩。而作是言。我今以此一切種子施善丈夫。為欲增益一切種子。願令我意所欲成滿。又令我能於四天下充足眾生資生之具。於惡暴虐斷善眾生拔其苦惱。令得安住菩提之種。

　　爾時觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子器。遍示十方作如是言。一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現在者。願悉念我。令使一切諸四天下所有種子芽莖枝葉華果五谷及諸藥味。地味精氣眾生精氣善法精氣增長無損。又復令此四天下中三寶種性相續不斷。使功德天一切所願皆悉滿足。常使功德天能令一切眾生資財豐足。亦能教化一切眾生。遠離一切惡令發菩提心。又令諸眾生得離三惡道生於天中。即說咒曰。

　　多地他　牟尼屍婆　牟尼那佉　牟尼波羅　牟尼婆利　薩[豆*斤]婆於娑差帝剎多囉波羅那　膩羅婆耶婆薩婆毗阇　耶婆悉利梨　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵

　　爾時世尊贊觀世音菩薩功德天言。善哉善哉。告功德天言。清凈智。一切諸佛及諸大眾已作加護。於此四天下中五谷種子芽莖枝葉悉令成熟。又亦令汝能化眾生。汝今應當教化眾生。

　　爾時帝釋憍屍迦白佛言。世尊。當何名此法門。雲何受持。佛告憍屍迦。此經名曰如來共功德天本願要誓經。亦名須彌藏菩薩所願。亦名陀羅尼篋。亦名增長地味。亦名三昧方便教化眾生。說此法時功德大天。須彌藏菩薩摩訶薩。及一切諸來龍大龍並其眷屬。一切神仙天人阿修羅乾闥婆眾。聞佛所說皆大歡喜。

　　　　大方等大集經卷第五十八

　　　　大方等大集經卷第五十九

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　十方菩薩品第十三

　　佛在王舍國法清凈處時。自然師子座交絡帳。佛時坐現三十二相。光影表現十方。諸菩薩皆來謁問佛。菩薩何因緣。有癡者。有黠者。有慧者。有能飛者。有能坐行三昧禪者。有能徹視者。有不能飛者。有不能坐行禪行三昧得定意不能久者。智慧有厚薄者。同菩薩行。何因緣有薄厚。同有心意識。同眼耳鼻口身。何因緣得行異。佛言。善哉善哉。十方過去佛現在佛諸當來佛。皆說人能計心意識眼耳鼻口身。皆說為同法。佛言。人能校計六情為一切。得十方佛智慧。佛告諸菩薩言。諸菩薩有薄厚。諸菩薩問佛。何等為薄厚。佛言。菩薩。厚者謂菩薩行道隨道行深。菩薩薄者。行道不能悉隨行。謂行有多少隨道少。是為菩薩薄。諸菩薩問佛。何等為菩薩常隨道不失行。佛言。謂菩薩常守心意識令不動。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守眼令色不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守耳令聲不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守鼻令香不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守口令味不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩守身令細滑不著。歸滅盡種道栽。菩薩如是能守六情得好惡不動常守滅盡。是為厚隨道深。菩薩復問佛。何等為菩薩行薄。佛言。謂菩薩失行。有時得行有時不得行。有時菩薩能守心意識隨道。有時眼不能守。便失行不隨道。有時守眼不能守耳。有時能守耳不能守鼻。有時守鼻不能守口。有時能守口不能守身。有時能守身不能坐禪。有時能坐禪不能校計。有時能校計不能行。有時能行不能分別。有時能分別不能知細軟微意。用是故。菩薩隨道有失行有得行。用是故。菩薩行道有薄厚不等。菩薩問佛。如是當作何等行。佛言。要菩薩當自行校計。當自知墮校計。不墮校計墮校計者。菩薩為黠不知校計為癡。問曰。當校計黠。當校計癡者雲何。佛言。已校計癡。便能校計黠。佛言。人有百八愛令癡。欲校計得黠者。有五十校計。知五十校計中細微罪便得黠。諸菩薩問佛。何等為五十校計。佛言。五十校計者謂從心本起。欲知者。第一當校計百八癡。第二當校計百八疑。第三當校計百八顛倒。第四當校計百八欲。第五當校計百八墮。第六當校計百八愛。第七當校計百八栽。第八當校計百八識。第九當校計百八因緣著。第十當校計百八種。是為十校計。

　　佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八關生。第二當校計百八止行。第三當校計百八斷生死。第四當校計百八滅不滅。第五當校計百八罪入空不見。第六當校計百八不舍盡。第七當校計百八不舍凈入凈。第八當校計百八精還戒。第九當校計百八進入道。第十當校計百八忍戒。是為菩薩十校計。

　　菩薩復有十校計。第一當校計百八辱道。第二當校計百八合道願。第三當校計百八本信入道。第四當校計百八出癡入慧。第五當校計百八歡喜滅。第六當校計百八未得佛悲。第七當校計百八未得佛愁第八當校計百八未得佛惱。第九當校計百八未得佛經黠未得佛泥洹要。第十當校計百八出罪要未得入泥洹要。是為菩薩十校計。

　　佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八求入慧出罪法。第二當校計百八求入空法度出空。第三當校計百八罪法起空時當知滅時歸空。第四當校計百八持空法解盡法。第五當校計百八盡法不復生。第六當校計百八泥洹長生不滅。第七當校計百八應相念。第八當校計百八舍相念。第九當校計百八雜相念當知雜相。第十當校計百八受相長生不滅。是為菩薩十校計。

　　佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八十方生死萬物本末成敗。第二當校計百八十方成敗作證。第三當校計百八十方人所有皆癡。第四當校計百八牽十方癡作證。第五當校計百八十方阿羅漢泥洹去無所有作證。第六當校計百八牽十方辟支佛泥洹去作證。第七當校計百八牽十方過去若師泥洹去當牽作證。第八當校計百八十方今現在佛亦當泥洹去今我作釋迦文佛所主天地自在變化要當復泥洹去若當牽我用作證。第九當校計百八十方當來佛亦當泥洹去當牽作證。第十當校計百八盡力卻貪求佛如我亦當般泥洹去。是為合菩薩五十校計。諸菩薩皆稽首受教。

　　諸菩薩問佛言。當校計百八癡從心本起者雲何。佛告諸菩薩言。若有菩薩心有所念。不自知心生心滅中有五陰中有習。不知為癡轉入意。意有所念。不自知意生意滅。中有五陰中有習。不自知為癡。轉入識。識有所識。不自知識生識滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入眼。眼見好色不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。眼所見中色。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡眼所見惡色。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入耳。耳聞好聲不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。耳所聞中聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。耳所聞惡聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入鼻。鼻所聞好香。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。鼻所聞中香。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。鼻所聞惡臭。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入口。口所得美味好語言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。口所得中味中語言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。口所得惡味惡語言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入身。身所得好細軟可身。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。身所得中細軟。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。身所得惡堅苦痛不可身。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。菩薩行道要當數息校計如是。菩薩即稽首受行。

　　諸菩薩言。佛雖為我說癡我未解。諸菩薩問佛言。設我知百八癡著知滅滅。當為癡為黠。佛報諸菩薩言。雖知著知滅。續尚癡未解。諸菩薩復問佛。我未聞佛說數息時癡。我聞佛說已知。何以故為癡。佛告諸菩薩。譬喻如新學菩薩未能飛。但耳聞十方佛欲願往。要未能飛。如是為見十方佛未。諸菩薩報言。如是為但有願。要為不見十方佛。佛告諸菩薩言。若曹今雖聞我說百八癡著滅。譬如新學菩薩但願欲到十方佛國不能飛往。佛復問諸菩薩言。新學菩薩。何以故願到十方佛國不能飛往。諸菩薩報佛言。用不能壞癡未滅罪故。未能飛行至十方佛國。佛言。譬喻諸菩薩但能說著說滅。但說不行名為癡。諸菩薩問佛。何從當得黠。佛告諸菩薩言。所著為癡要當滅。不著乃為不癡要未為黠。諸菩薩問佛言。何以故復未為黠。佛告諸菩薩言。復有百八疑不解故。諸菩薩問佛言。何等為百八疑。佛言。菩薩不自知心生心滅。中有五陰中有習。不知為疑。不自知意生意滅。中有五陰中有習。不知為疑。不自知識生識滅。中有五陰中有習。不知為疑。轉入眼眼所見好色不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。眼所見中色不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。眼所見惡色不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。轉入耳。耳所聞好聲不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。耳所聞中聲不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。耳所聞惡聲不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。轉入鼻。鼻所聞好香不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。鼻所聞中香不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。鼻所聞惡臭不自知生滅。中有五陰中有習。不自知為疑。轉入口。口所得美味好語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。口所得中味中語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。口所得惡味惡語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。轉入身。身所得好細軟可身不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。身所得中細軟不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。身所得惡粗堅苦痛不可身不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。佛言。菩薩不去是未應為菩薩。諸菩薩問佛。何以故。不應為菩薩。佛言。用不行安般守意不校計百八顛倒故。諸菩薩問佛。何等為百八顛倒。佛言。謂菩薩心所多念為生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。轉作意。意所多念生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫顛倒。意轉作識。所多識生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒轉入眼。眼所多視好色生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。眼所多視中色生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。眼所多視惡色生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。轉入耳。耳所多聞好聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。耳所多聞中聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。耳所多聞惡聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。轉入鼻。鼻所多聞好香生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。鼻所多聞中香生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。鼻所多聞惡臭生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。轉入口。口所多得美味好語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。口．所多得中味中語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。口所多得惡味惡語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。轉入身。身所多得好細軟可身生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。身所多得中細軟生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。身所多得惡粗堅苦痛不可身生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。佛言。是為百八顛倒。如是菩薩為不解。諸菩薩報佛言。我雖生死顛倒。我欲依經法度人。佛問諸菩薩言。汝度人欲求使人作何等道。諸菩薩報佛言。我欲使人悉得佛道。佛言。若曹輩眾多。何以故。不自取佛但群輩相隨。諸菩薩言。我雖相隨不離經行。佛問諸菩薩言。若曹輩寧能一日俱得佛不。諸菩薩報佛言。我不能俱得佛。佛問諸菩薩。何以故。諸菩薩報佛言。我輩中有相未具者。我曹輩中有功德未滿者。我曹輩有生死罪未盡者。佛告諸菩薩。若曹輩有相未具者。有功德未滿者。有罪未盡者。如若曹言。相未具者自不能得佛。何能使他人得佛。若曹功德未滿不能自得佛。何能使他人得佛。佛言。若曹生死罪意未盡不能自得佛。何能使他人得佛。諸菩薩皆稽首慚。

　　諸菩薩復問佛言。如是我何因緣不得佛。佛報諸菩薩言。若曹坐不行安般若守意校計百八欲欲不舍故。諸菩薩言。行安般守意校計舍百八欲欲者雲何。佛報諸菩薩言。若曹心所念念復念為欲。欲中有五陰中有習。是為欲欲。轉入意。意復念為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入識。識為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入眼。眼所見好色為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。眼所見中色為欲欲。中有五陰中有習為欲欲。眼所見惡色為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入耳。耳所聞好聲為欲。欲中有五陰中有習為欲欲耳所聞中聲為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。耳所聞惡聲為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入鼻。鼻所聞好香為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。鼻所聞中香為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。鼻所聞惡臭為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入口。口所得美味語言為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。口所得中味語言為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。口所得惡味惡語言為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入身。身所得好細軟可身為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。身所得中細軟可身為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。身所得惡粗堅痛不可身為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。佛言。諸菩薩。若曹但坐不解欲欲。諸菩薩報佛言。我曹無有欲欲。佛問諸菩薩若曹欲求佛度十方人不。諸菩薩言然。我曹欲求佛度十方人。佛報諸菩薩言。如是為欲欲。何以故言無欲。佛問諸菩薩。若意寧念十方勤苦人不。諸菩薩言然。我曹念勤苦人。佛言。若念諸勤苦人為欲。何以故言無欲。佛問諸菩薩言。若曹至十方佛所問經。若今為忘不。諸菩薩報言。我所問經我皆識不忘。佛問諸菩薩。汝識十方佛說經。寧傳為人說經不。諸菩薩言然。我日行為人說經。佛言。若為人說經。寧欲使人解不。諸菩薩言然。欲使人解。佛言。如若為人說經。為欲使人解如是為欲欲。何以故言無欲。佛復問菩薩。若為人說經。寧教人佈施不。諸菩薩言然。我曹教人佈施。佛問諸菩薩。若教人佈施。持何等與佛。諸菩薩報言。我第一欲使人持好色華。佛言。汝曹不欲色。何以故使人持五色好華可眼與佛。如是汝為欲色。何以故言我曹不欲色。佛復問諸菩薩。若寧聞十方佛說經為可耳不。諸菩薩報言。十方佛為我說經可耳。我曹皆歡喜。佛言。如汝聞經歡喜為欲。何以故言無欲。佛復問諸菩薩言。若欲教人為佛燒香不。諸菩薩報佛。我日自行采眾華名香持用上佛。佛言。如汝行采眾華香。欲得可鼻持行上佛。佛言。如若欲得香華可鼻如是為欲。何以故言無欲。佛復問諸菩薩言。若曹為人說經寧欲可口不。諸菩薩言。我曹為人說經。欲分別可口。欲使人意解。佛言。如若可口為欲。何以故言不欲。佛復問諸菩薩言。汝寧欲具三十二相可身不。諸菩薩言。我勤苦具相但欲可身耳。佛言。如若可身為欲。何以故言不欲。諸菩薩稽首各自慚。

　　佛言。如是菩薩尚未有所怙。諸菩薩稽首言。願佛哀我當為說。佛因為說。行菩薩道若數息行禪。若自怙定意。當校計百八墮。滅者應禪不滅者不應禪。諸菩薩問佛言。禪為棄惡。百八墮滅者為棄惡。不滅者不為棄惡。若從禪覺起。若行步坐起。得因緣為人說經。所見萬物能自校計百八墮能使不著。能使不墮罪。是為菩薩校計行。諸菩薩問佛言。校計百八墮。當從何所起。佛告諸菩薩。校計百八墮者。菩薩心所念中有五陰中有習。是為墮。心轉作意中有五陰中有習。是為墮。意轉作識中有五陰中有習。是為墮。轉入眼。眼所見好色中有五陰中有習。是為墮。眼所見中色中有五陰中有習。是為墮。眼所見惡色中有五陰中有習。是為墮。轉入耳。耳所聞好聲中有五陰中有習。是為墮。耳所聞中聲中有五陰中有習。是為墮。耳所聞惡聲中有五陰中有習。是為墮。轉入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有習。是為墮。鼻所聞中香中有五陰中有習。是為墮。鼻所聞惡臭中有五陰中有習。是為墮。轉入口。口所得美味好語言中有五陰中有習。是為墮。口所得中味中語言中有五陰中有習。是為墮。口所得惡味惡語言中有五陰中有習。是為墮。轉入身。身所得好細軟可身中有五陰中有習。是為墮。身所得中細軟可身中有五陰中有習。是為墮。身所得惡粗堅苦痛不可身中有五陰中有習。是為墮。是為百八墮行。佛告諸菩薩言。校計百八墮。不自知墮罪。苦痛當在後。亦不知羞慚。自說言能斷百八墮道行。佛言。是人譬如淫泆妒女上頭淫泆自可己妊身。不知胞胎兒在腹中日大幾所。淫泆妒女為復淫泆自可。至兒成就十月當生。兒當轉未轉。當生未生。其母腹痛自慚自悔。當墮痛時妒女啼聲聞第七天。兒生已後其母痛愈。便復念淫泆。便不念慚不念痛。便復淫泆如故。如是苦不可言。妒女亦不能自覺苦痛。佛言。菩薩行道不校計百八墮。譬如淫泆妒女不自知罪多少。亦不厭苦痛。亦不自校計還慚罪。不知生死五道苦痛。不自知墮三惡道。不自慚行言我墮道。如是世世自受殃。還自慚斯無有利。學道弟子諦學。是諸菩薩皆歡喜稽首受行。

　　佛言。菩薩如是尚未應為解。諸菩薩問佛言。何以故為未解。佛言。謂菩薩不能校計百八愛故。諸菩薩問佛。校計百八愛者雲何。佛言。菩薩行禪不能一意一心令滅。但坐著百八故。一者菩薩心有所念不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。心轉作意不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。五意轉作識不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入眼。眼所見好色不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。眼所見中色不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。眼所見惡色不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入耳。耳所聞好聲不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。耳所聞中聲不能滅。是為愛。中有五陰中有習。是為愛。耳所聞惡聲不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入鼻。鼻所聞好香不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。鼻所聞中香不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。鼻所聞惡臭不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入口。口所得美味好語言不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。口所得中味中語言不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。口所得惡味惡語言不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入身。身所得好細軟可身不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。身所得中細軟不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。身所得惡粗堅苦痛癢不可身不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。佛言。菩薩行道不校計卻百八愛。不自知百八愛墮罪。譬如新生小兒從小至大不能自知日增幾所大。菩薩行道不能覺罪多少。譬如是。若菩薩行道覺百八愛墮罪。便當自慚。便當自斷。便當自離。便當自滅。如是愛斷為應菩薩。佛說如是。諸菩薩皆稽首受行。

　　佛言。菩薩行道當校計百八栽。行道不校計百八栽。不應為菩薩行。去栽者乃應菩薩行。諸菩薩問佛言。當去栽者雲何。佛告諸菩薩言。菩薩獨處一處當坐行禪。數息相隨止觀還凈。得凈為除栽。不凈者為不除栽。如是從禪起若在人中。當行校計當斷去栽。諸菩薩問佛言。當校計去栽者雲何。佛言。行道不得一心定意。為不滅栽。佛言。不得一心定意者。心有所念中有五陰中有習。便生栽。轉入意。意中有五陰中有習。便生栽。轉入識。識中有五陰中有習。便生栽。轉入眼。眼見好色中有五陰中有習。便生栽。眼所見中色中有五陰中有習。便生栽。眼所見惡色中有五陰中有習。便生栽。轉入耳。耳所聞好聲中有五陰中有習。便生栽。耳所聞中聲中有五陰中有習。便生栽。耳所聞惡聲中有五陰中有習。便生栽。轉入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有習。便生栽。鼻所聞中香中有五陰中有習。便生栽。鼻所聞惡臭中有五陰中有習。便生栽。轉入口。口所得美味好語言中有五陰中有習。便生栽。口所得中味中語言中有五陰中有習。便生栽。口所得惡味惡語言中有五陰中有習。便生栽。轉入身。身所得好細軟可身中有五陰中有習。便生栽。身所得中細軟中有五陰中有習。便生栽。身所得惡粗堅苦痛不可身中有五陰中有習。便生栽。如是為栽不斷。佛言。若有菩薩行道言我無是栽。如是為貢高。為自種栽。便不能自度脫。便無有黠意。不能知栽罪多少。譬如身生毛。其人亦不能自校計一一數。不能自知毛多少。諸菩薩行道不能自除罪。反言我求佛道欲度十方。如是尚不能自度。何能度十方。菩薩行道能去栽者。便能度十方。不去栽便不能度十方。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。

　　佛言。如是菩薩尚未應解。諸菩薩復稽首言。如是未解。願佛為我解。佛言。菩薩有百八罪識。不滅者不應為菩薩。諸菩薩問佛言。何等為百八罪識。佛言。謂菩薩心所念為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入意。意所念復念為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入識。識所念不忘為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入眼。眼所見好色為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。眼所見中色為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。眼所見惡色為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入耳。耳所聞好聲為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。耳所聞中聲為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。耳所聞惡聲為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入鼻。鼻所聞好香為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。鼻所聞中香為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。鼻所聞惡臭為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入口。口所得美味好語言為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。口所得中味中語言為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。口所得惡味惡語言為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入身。身所得好細軟可身為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。身所得中細軟為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。身所得惡粗堅苦痛不可身為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。佛問諸菩薩。若曹有是罪不。諸菩薩言。我但有五陰無有罪。佛復問諸菩薩言。天下何等為使人有罪不得道者。諸菩薩報佛言。天下人皆坐貪不得道。佛言。天下人貪生死。為有五陰習不。諸菩薩言有罪。佛問諸菩薩言。若曹持見身取佛當復生死。諸菩薩報佛言。我曹當復生死。不從是現在身得佛。佛問諸菩薩。若曹要當更幾生死當得佛。諸菩薩報佛言。我曹生死尚未有要。佛復問諸菩薩。何以故無有要。諸菩薩言。我不自知罪福多少。用是故我不知要。佛告諸菩薩。如是若曹與天下人有何等異。諸菩薩報佛言。我能飛到十方佛國。我能曉佛所語。佛言。若曹能飛到十方佛國。能曉十方佛所語。若曹何以不應時取佛。何以故復生死要。諸菩薩報佛言。我曹尚有本罪未盡故。用本願功德福未滿故。用是故我曹不應時得佛。佛言。若曹言天下人但坐五陰生死習故有罪。今若曹亦當復生死習有罪。若曹何以故語我言無罪。諸菩薩皆慚稽首受行。

　　佛言。我雖說是菩薩尚未解。諸菩薩稽首言。願佛當復為我解。佛言。菩薩有百八因緣著痛。諸菩薩問佛。何等為百八因緣著痛。佛言。菩薩心有所念為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入意。意有所念為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入識。識有所識為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入眼。眼所見好色為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。眼所見中色為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。眼所見惡色為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入耳。耳聞好聲為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。耳所聞中聲為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。耳所聞惡聲為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入鼻。鼻所聞好香為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。鼻所聞中香為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。鼻所聞惡臭為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入口。口所得美味好語言為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。口所得中味中語言為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。口所得惡味惡語言為因緣痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入身。身所得好細軟可身為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。身所得中細軟為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。身所得惡粗堅苦痛不可身為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。佛言。諸菩薩尚未厭因緣生死痛。諸菩薩言。我用厭因緣生死痛故作菩薩耳。佛言。汝曹厭生死痛。何以故不種道栽。何以故種因緣生死痛罪罪栽。諸菩薩報佛言。我日種道栽。佛言。如若種道栽。何以故有因緣生死百八痛。諸菩薩即慚稽首受行。

　　諸菩薩皆稽首問佛言。佛雖為我說經我不解是。佛言。我見若曹種百八痛。我知汝曹不解。諸菩薩復稽首言。願佛解我。佛言。菩薩心有所念。欲得心不能。以時得坐痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入意。意有所念復念可意不可意為種痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入識。識有所識不可我為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入眼。眼所見好色為痛。中有五陰中有習。是為種痛眼所見中色為痛。中有五陰中有習。是為種痛。眼所見惡色為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入耳。耳所聞好聲為痛。中有五陰中有習。是為種痛。耳所聞中聲為痛。中有五陰中有習。是為種痛。耳所聞惡聲為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入鼻。鼻所聞好香為痛。中有五陰中有習。是為種痛。鼻所聞中香為痛。中有五陰中有習。是為種痛。鼻所聞惡臭為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入口。口所得美味好語言為痛。中有五陰中有習。是為種痛。口所得中味中語言為痛。中有五陰中有習。是為種痛。口所得惡味惡語言為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入身。身所得細軟可身為痛。中有五陰中有習。是為種痛身所得中細軟為痛。中有五陰中有習。是為種痛。身所得惡粗堅苦痛不可身為痛。中有五陰中有習。是為種痛。佛言。菩薩斷是百八痛。乃應為菩薩行。不斷痛者不應為菩薩行。是為菩薩十校計。佛言。諸菩薩如是尚未解。當復校計。諸菩薩問佛。當復校計何等。佛言。菩薩當校計百八關生。諸菩薩問佛。何等為百八關生。佛言。菩薩心所貫痛癢思想生死識。中有五陰中有習。是為貫生。佛言。關心不使入痛癢思想生死識。便無五陰無有習。佛言。關五陰習令心不動。為斷生死痛關者。為貫地水火風空痛癢思想生死識。中有五陰中有習。是為貫生。關意便不動。不受地水火風空痛癢思想生死識。中有五陰中有習。是為貫生。關意便不動。不受地水火風空痛癢思想生死識。不受五陰習。不關者墮罪。關意不動者墮道。是為關生。轉入識。識亦貫地水火風空色痛癢思想生死識。便有五陰習便貫生死。不關者墮生死痛。關者為墮道不為生死。轉入眼。眼所貫好色中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。眼所貫中色中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關墮罪。眼所貫惡色中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入耳。耳所貫好聲中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。耳所貫中聲中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。耳所貫惡聲中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入鼻。鼻所貫好香中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。鼻所貫中香中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。鼻所貫惡臭中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入口。口所貫美味好語言中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所貫中味中語言中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所貫惡味惡語言中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入身。身所貫好細軟可身中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。身所貫中細軟中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。身所貫惡粗堅苦痛不可身中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。佛言。菩薩行要當關令不動。動者為未解。諸菩薩報佛言。我曹當坐禪令不動。佛問諸菩薩言。禪已復動不。諸菩薩報佛言。禪覺復動。佛問諸菩薩。何以故復動。諸菩薩言。自然動。佛問諸菩薩。何以故自然動。諸菩薩言。我不解不知從何因緣動。佛言。如是諸菩薩尚未解。諸菩薩言。願佛當復為我解。佛言。菩薩所以禪自然動覺者。菩薩有百八關生。動不動不止故。佛說如是。諸菩薩皆稽首受行。

　　佛言。菩薩如是尚未應解。諸菩薩言。何以故復未解。佛言。但坐菩薩有本不止守百八行故。諸菩薩皆稽首言。願佛當復為我解。佛言。菩薩心本多所念不止守故。心本罪百八行。轉入意。意本多所念。不止守故意本罪百八行。轉入識。識本多所念。不止守故識本罪百八行。轉入眼。眼本多所見好色。不止守故眼本罪百八行。眼本多所見中色。不止守故眼本罪百八行。眼本多所見惡色。不止守故眼本罪百八行。轉入耳。耳本多所聞好聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞中聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞惡聲。不止守故耳本罪百八行。轉入鼻。鼻本多所聞好香不止守故鼻本罪百八行。鼻本多所聞中香。不止守故鼻本罪百八行。鼻本多所聞惡臭。不止守故鼻本罪百八行。轉入口。口本多所得美味好語言。不止守故口本罪百八行。口本多所得中味中語言。不止守故口本罪百八行。口本多所得惡味惡語言。不止守故口本罪百八行。轉入身。身本多所得好細軟可身。不止守故身本罪百八行。身本多所得中細軟。不止守故身本罪百八行。身本多所得惡粗堅苦痛不可身。不止守故身本罪百八行。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。

　　　　大方等大集經卷第五十九

　　此經自下二卷。則丹藏所無。故今無可相校。而宋鄉二本。此卷之中皆有三節之文。文斷義絕。難取解處。第一第九幅十七行雲。有五陰中有之下(更雲)所多得中味中語言等。第二第十幅二十一行雲。言相未具者自不之下(更雲)習自言我無罪等。第三第十二幅二行雲。是為顛倒口之下(更雲)能得佛何能使人得佛。是為三節文斷處也。今準明度經此中二本。皆錯將是為顛倒口之下。所多得中味中語言乃至相未具者自不等。凡二十七行。總三百七十九字。進而寫之於五陰中有之下。卻將五陰中有之下。習自言我無罪乃至是為顛倒口等。凡二十七行。總三百七十六字。退而寫之於相未具者自不之下。致令三節之文文斷義絕。今依明度經。進退而正之。又為看舊鄉宋藏者。略錄正文於左。

　　中有五陰中有(便雲)習自言我無罪乃至是為顛倒口(便雲)所多得中味中語言乃至相未具者自不(便雲)能得佛何能使人得佛(雲雲)。

　　　　大方等大集經卷第六十

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　十方菩薩品之二

　　佛言。菩薩坐禪數息不得定意。得定意不久。但坐不斷本罪故使禪不安。菩薩自言。我何因緣本罪不斷。佛言。用菩薩坐不校計斷生死故。令本罪不斷。佛言。欲斷本罪者。當斷當來生死意。當滅本罪生死意。諸菩薩問佛言。何等當斷當來生死意。當滅本罪生死意。佛言。心所動為本罪轉得因緣。為當來生死罪。要當斷當來生死乃應菩薩。諸菩薩皆稽首言。願佛當復為我解當來生死罪。佛告諸菩薩。心所動得因緣合。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。菩薩意所動得因緣。不能遠意。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。菩薩為本識動。復欲識中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入眼。菩薩眼所見好色為本。好色動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。眼所見中色為本。中色動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。眼所見惡色為本。惡色動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入耳。菩薩耳所聞好聲為本。好聲動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。耳所聞中聲為本。中聲動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。耳所聞惡聲為本。惡聲動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死轉入鼻。菩薩鼻所聞好香為本。好香動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。鼻所聞中香為本。中香動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。鼻所聞惡臭為本惡臭動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入口。菩薩口所得美味好語言為本。美味好語言動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。口所得中味中語言為本。中味中語言動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。口所得惡味惡語言為本。惡味惡語言動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入身。身所得好細軟可身為本。細軟動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。身所得中細軟為本中細軟動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。身所得惡粗堅苦痛不可身為本。惡粗堅苦痛不可身動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。佛言。菩薩要當斷是乃應菩薩。不斷者不應為菩薩。如是尚未解。諸菩薩報佛言。我已解因緣。諸菩薩言。我聞佛所說。我一切不墮罪中。佛問諸菩薩。汝寧見菩薩髡頭剔須作沙門者不。諸菩薩言然。見作沙門。佛問諸菩薩。沙門當髡頭剔須時。沙門頭須瞭盡[歹*斯]不。諸菩薩言盡[歹*斯]。佛言。當盡[歹*斯]時。沙門寧願復欲使頭須生不。諸菩薩言。沙門不願使生。佛問諸菩薩。頭須發何以故復生。諸菩薩言。自然生。沙門亦不使生。佛言。沙門頭須發生。寧能自知日長幾分。諸菩薩報佛言。沙門頭須發生不能自知日長幾分。佛言。菩薩不能自覺微微盛百八罪行。譬如沙門自有頭發生不知日長幾分。如是菩薩罪坐不能自知。言我無罪者雲何。佛問諸菩薩。寧有是不。諸菩薩即稽首慚受行。

　　諸菩薩報佛言。願佛當復為我解。佛言。菩薩不可自怙言我無罪罪滅。佛言。要校計百八本罪滅不滅。菩薩問佛。何等為百八本罪滅不滅。佛言。菩薩心生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入意。意生轉復滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入識。識生轉復滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入眼。眼所見好色生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。眼所見中色生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。眼所見惡色生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入耳。耳所聞好聲生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。耳所聞中聲生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。耳所聞惡聲生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入鼻。鼻所聞好香生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。鼻所聞中香生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。鼻所聞惡臭生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入口。口所得美味好語言生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。口所得中味中語言生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。口所得惡味惡語言生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入身。身所得好細軟可身生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。身所得中細軟生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。身所得惡粗堅苦痛不可身生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。菩薩言。我何以故罪生復滅。何以故我瞭不見。佛問諸菩薩。汝曹心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說尚不能知心初生時。何能無罪。佛說如是。諸菩薩皆慚稽首受行。

　　諸菩薩報佛言。為我解微太促。願佛更復為我解。佛問諸菩薩言。汝曹生以來。寧能覺身中溫熱有幾所火。覺身中寒有幾所風。合身中有幾所水。諸菩薩言。我不能還自具分別知多少。佛言。若不知多少。寧知寒熱為水火不。諸菩薩報佛言。我知寒熱有水火。佛言。汝尚知寒熱水火。何以故不知多少。諸菩薩言。我但能覺寒熱。不能知多少。佛言。菩薩不自覺心生正受罪百八罪多少。譬如不覺寒熱水火不知火生以來多少。菩薩不自知心轉生以來多少。如是菩薩但能覺枝不能覺根。如是菩薩罪入空中尚未解。諸菩薩皆稽首問佛。願更為我解罪入空中。佛言。菩薩有百八罪入空中不可見。何等為百八罪。若菩薩心有所念。生空中復滅空中。中有百八罪不可見心生滅。譬如人語有聲不可見。要為有聲在空中但不可見。轉入意。意生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入識。識生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入眼。眼所見好色生空中復滅空中。中有百八罪不可見。眼所見中色生空中復滅空中。中有百八罪不可見。眼所見惡色生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入耳。耳所聞好聲生空中復滅空中。中有百八罪不可見。耳所聞中聲生空中復滅空中。中有百八罪不可見。耳所聞惡聲生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入鼻。鼻所聞好香生空中復滅空中。中有百八罪不可見。鼻所聞中香生空中復滅空中。中有百八罪不可見。鼻所聞惡臭生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入口。口所得美味好語言生空中復滅空中。中有百八罪不可見。口所得中味中語言生空中復滅空中。中有百八罪不可見。口所得惡味惡語言生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入身。身所得好細軟可身生空中復滅空中。中有百八罪不可見。身所得中細軟生空中復滅空中。中有百八罪不可見。身所得惡粗堅苦痛不可身生空中復滅空中。中有百八罪不可見。佛告諸菩薩。若不見罪生空中。亦不見滅空中。如是諸菩薩尚未應解。諸菩薩言。如是我為覺知解。佛問諸菩薩。若何因緣覺。諸菩薩何以故。不常坐禪。何以故。復飛行到十方佛所。菩薩言。用我有本願故。不得不行耳。佛言。如若有本願到十方佛所。何因緣坐禪棄罪。設令汝坐禪棄罪本願當滅。諸菩薩言。我坐禪但滅當來罪耳。我未滅本願罪。佛問諸菩薩。若曹從無數劫以來所作。過去生死罪當滅不。諸菩薩言。我當滅過去無數劫本罪。佛言。若尚能滅無數劫本罪。何以故。獨不滅本願罪。諸菩薩言。佛問我是我不能卒解。佛言。如是若曹為未解。何以故言我解。諸菩薩皆稽首慚受行。

　　諸菩薩報佛言。佛雖為我解我尚未解。願佛當復為我解。當復何等行。佛言。諸菩薩行道無數劫以來意生死本意。譬如果實種著土中生大樹。已成大樹。樹上生百種億億枝枝。生億億萬葉枝。枝生億億萬實。一實者當復轉生一樹。菩薩坐禪棄我本罪。譬如取樹葉一一滅之。取實一一滅之。便不復種生。取枝一一滅之。如是葉實枝滅盡瞭[歹*斯]但有根。根者為譬如本願一意所起本罪意。譬如樹根枝葉生當復滅之。不滅者當長養實復生。滅者不復生。菩薩守意。譬如守樹根不得使樹枝葉實生。生為增當來罪。滅者為不增當來罪。為滅本罪。如是菩薩本罪未盡者。常當念百八不舍盡。諸菩薩稽首言。願佛為我解我不解。佛言。不舍盡心有所念。生念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉入意。意生念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉入識。識生念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉入眼。眼所見好色念還盡百八便盡。是為不舍盡。眼所見中色念還盡百八便盡。是為不舍盡。眼所見惡色念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉入耳。耳所聞好聲念還盡百八便盡。是為不舍盡。耳所聞中聲念還盡百八便盡。是為不舍盡。耳所聞惡聲念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉入鼻。鼻所聞好香念還盡百八便盡。是為不舍盡。鼻所聞中香念還盡百八便盡。是為不舍盡。鼻所聞惡臭念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉入口。口所得美味好語言念還盡百八便盡。是為不舍盡。口所得中味中語言念還盡百八便盡。是為不舍盡。口所得惡味惡語言念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉入身。身所得好細軟可身念還盡百八便盡。是為不舍盡。身所得中細軟念還盡百八便盡。是為不舍盡。身所得惡粗堅苦痛不可身念還盡百八便盡。是為不舍盡。如是菩薩不舍盡。便入百八凈。佛說如是。諸菩薩皆歡喜稽首受行。

　　諸菩薩復稽首問佛言。為何等為百八凈。佛言。若有菩薩心起生出念。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉入意。意生出即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉入識識生出即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉入眼。眼所見好色生出即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。眼所見中色生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。眼所見惡色生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉入耳。耳所聞好聲生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。耳所聞中聲生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。耳所聞惡聲生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉入鼻。鼻所聞好香生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。鼻所得中香生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。鼻所聞。惡臭生出即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉入口。口所得美味好語言生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。口所得中味中語言生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。口所得惡味惡語言生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉入身。身所得好細軟可身生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。身所得中細軟生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。身所得惡粗堅苦痛不可身生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。菩薩行如是不舍凈。便能精還百八應戒。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。

　　諸菩薩復稽首問佛言。何等精還百八應戒。佛言。諸菩薩行道心起。即精還滅百八。為還應戒。轉入意。意生即精還滅百八。為還應戒。轉入識。識生即精還滅百八。為還應戒。轉入眼。眼所見好色生即精還滅百八。為還應戒。眼所見中色生即精還滅百八。為還應戒。眼所見惡色生即精還滅百八。為還應戒。轉入耳。耳所聞好聲生即精還滅百八。為還應戒。耳所聞中聲生即精還滅百八。為還應戒。耳所聞惡聲生即精還滅百八。為還應戒。轉入鼻。鼻所聞好香生即精還滅百八。為還應戒。鼻所聞中香生即精還滅百八。為還應戒。鼻所聞惡臭生即精還滅百八。為還應戒。轉入口。口所得美味好語言生即精還滅百八。為還應戒。口所得中味中語言生即精還滅百八。為還應戒。口所得惡味惡語言生即精還滅百八。為還應戒。轉入身。身所得好細軟可身生即精還滅百八。為還應戒。身所得中細軟生即精還滅百八。為還應戒。身所得惡粗堅苦痛不可身生即精還滅百八。為還應戒。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。

　　佛言。諸菩薩以精還應戒便進行入道。諸菩薩問佛言。何等為精還戒便進行入道。佛言。菩薩心有所念從心盡力。盡所念滅百八。是為進行入道。轉入意。意有所念從意盡力。盡所念滅百八。是為進行入道。轉入識。識有所識從識盡力。盡所識滅百八。是為進行入道。轉入眼。眼所見好色從好色盡力。盡好色滅百八。是為進行入道。眼所見中色從中色盡力。盡中色滅百八。是為進行入道。眼所見惡色從惡色盡力。盡惡色滅百八。是為進行入道。轉入耳。耳所聞好聲從好聲盡力。盡好聲滅百八。是為進行入道。耳所聞中聲從中聲盡力。盡中聲滅百八。是為進行入道。耳所聞惡聲從惡聲盡力。盡惡聲滅百八。是為進行入道。轉入鼻。鼻所聞好香從好香盡力。盡好香滅百八。是為進行入道。鼻所聞中香從中香盡力。盡中香滅百八。是為進行入道。鼻所聞惡臭從惡臭盡力。盡惡臭滅百八。是為進行入道。轉入口。口所得美味好語言。從美味好語言盡力。盡美味好語言滅百八。是為進行入道。口所得中味中語言。從中味中語言盡力。盡中味中語言滅百八。是為進行入道。口所得惡味惡語言。從惡味惡語言盡力。盡惡味惡語言滅百八。是為進行入道。轉入身。身所得好細軟可身。從好細濡可身盡力。盡好細軟可身滅百八。是為進行入道。身所得中細軟。從中細軟盡力。盡中細軟滅百八。是為進行入道。身所得惡粗堅苦痛不可身。從惡粗堅苦痛不可身盡力。盡惡粗堅苦痛不可身滅百八。是為進行入道。佛言。進行入道便能忍持行戒。

　　諸菩薩問佛言。何等為忍持行戒。佛言。菩薩已能當能忍持戒不離戒。如是乃應菩薩行。菩薩心動當忍百八不得令轉。是為忍心忍行戒。轉入意。意有所念。當從意忍不得令轉。百八便不得行。是為忍行戒。轉入識。識有所識。當從識忍不得令轉。百八便不得行。是為忍識忍行戒。轉入眼。眼所見好色。從好色當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍好色忍行戒。眼所見中色。從中色當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍中色忍行戒。眼所見惡色。從惡色當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍惡色忍行戒。轉入耳。耳所聞好聲。從好聲當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍好聲忍行戒。耳所聞中聲。從中聲當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍中聲忍行戒。耳所聞惡聲。從惡聲當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍惡聲忍行戒。轉入鼻。鼻所聞好香。從好香當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍好香忍行戒。鼻所聞中香。從中香當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍中香忍行戒。鼻所聞惡臭。從惡臭當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍惡臭忍行戒。轉入口。口所得美味好語言當忍不得令轉。百八便不得行。是為美味好語言忍行戒。口所得中味中語言。從中味中語言當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍中味中語言忍行戒。口所得惡味惡語言當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍惡味惡語言忍行戒。轉入身。身所得好細軟可身。從好細軟可身當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍好細軟可身忍行戒。身所得中細軟。從中細軟當忍不得令轉。百八便不得行是為忍中細軟忍行戒。身所得惡粗堅苦痛不可身。從惡粗堅苦痛不可身當忍不得令轉。百八便不得行。是為惡粗堅苦痛不可身忍行戒。佛言。是為菩薩十校計。

　　佛言。菩薩復有十校計。諸菩薩稽首問佛。何等為十校計。佛言。菩薩當能耐辱。能耐辱便入道。諸菩薩問佛。何等為耐辱入道。佛言。菩薩心有所念。當辱心不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱心入道。轉入意。意有所念當辱意不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱意入道。轉入識。識有所念當辱識不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱識入道。轉入眼。眼所見好色。當辱好色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好色入道。眼所見中色。當辱中色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中色入道。眼所見惡色。當辱惡色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡色入道。轉入耳。耳所聞好聲。當辱好聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好聲入道。耳所聞中聲。當辱中聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中聲入道。耳所聞惡聲。當辱惡聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡聲入道。轉入鼻。鼻所聞好香。當辱好香不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好香入道。鼻所聞中香。當辱中香不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中香入道。鼻所聞惡臭。當辱惡臭不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡臭入道。轉入口。口所得美味好語言。當辱美味好語言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱美味好語言入道。口所得中味中語言。當辱中味中語言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中味中語言入道。口所得惡味惡語言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡味惡語言入道。轉入身。身所得好細軟可身。當辱好細軟可身不得令念。便辱百八不得勝。是為辱細軟可身入道。身所得中細軟。當辱中細軟不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中細軟入道。身所得惡粗堅苦痛不可身。當辱惡粗堅苦痛不可身不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡粗堅苦痛不可身入道。佛言。菩薩行如是。為應菩薩忍戒行。菩薩以忍辱便得百八合道願。便得百八本信入道。便得百八出癡入慧。便得百八歡喜還滅。便得百八佛悲心。便得百八未得佛道愁。何等為佛百八悲心。何等為百八未得佛道愁。謂菩薩得佛悲心。念十方泥犁中人難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念禽獸蜎飛蠕動難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念薜荔中餓鬼難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念二十八天及諸天長壽憍樂不知苦習難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間帝王豪貴難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間癡人不解難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間人多癡難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念十方五道一切五道一切同法難得度脫。如是菩薩為得佛悲心。便得佛愁。謂菩薩念十方五道勤苦難得度脫愁。菩薩已悲已愁百八愛復增多。如是菩薩不可用百八愛增多故不悲愁。佛言。我但用十方五道勤苦悲愁故得佛。是為菩薩未得佛百八悲。是為菩薩未得佛百八愁。佛言。復有菩薩未得佛百八惱。諸菩薩問佛言。何等為菩薩百八惱。佛言。謂菩薩未得佛。見十方泥犁中人拷掠毒痛。欲往度脫不能度脫便生惱。謂菩薩未得佛。見禽獸蜎飛蠕動及人民轉相拷掠毒痛相殺。菩薩欲度不能度便生惱。謂菩薩未得佛。見薜荔餓鬼無所食。欲度脫不能度便生惱。謂菩薩未得作佛。見世間人所作惡貪淫嗔恚烹殺祠祀貪利強盜快心恣意。見是曹人死生五道苦痛無有斷絕。雖上為諸天無有別異。要五道死生苦痛。便不時得佛便生惱。便增盛百八愛行。是為菩薩未得佛百八惱。謂菩薩未得佛經要百八黠。未得佛泥洹要。諸菩薩復問佛。何等為百八得佛經黠。佛言。謂菩薩能自護六情百八不行。為得佛經黠。何等為未得佛泥洹要。佛言。謂菩薩未得佛。未得泥洹要。佛言。諸菩薩當校計百八出罪要。便得入泥洹要。菩薩復問。佛言。何等為出罪要便得入泥洹要。佛言。謂菩薩所念為罪出要當滅。滅者為得入泥洹要。一切六情百八滅。亦為入泥洹要。是為菩薩出百八罪入泥洹要。是為菩薩十校計。

　　佛言。菩薩復有十校計。第一菩薩相聚會。但當校計百八當令盡。當求入慧出罪。便應菩薩法。二者當校計菩薩百八求入空法。便出罪空法。是為菩薩百八校計出罪入道空。三者菩薩當校計百八罪法初起空生時。當知校計滅歸空時。是為菩薩校計百八生滅。為合空以知生滅是為菩薩諦校計。四者菩薩當校計百八持空法解盡法。諸菩薩復問佛。何等為持空法解盡法。佛言。菩薩一切知十方所有本末皆空已。知空知所有當復滅盡。菩薩知盡以為諦。即不復貪百八。不復行著欲。菩薩能自解當知盡。是為菩薩校計持空法解盡法。是為菩薩校計百八解盡應法。五者菩薩當校計百八盡法不復生。已知不復生。是為菩薩校計盡法不復生已知不復生法。六者菩薩當校計百八盡。當得泥洹長生不復滅不死。菩薩得是校計自知苦。是為菩薩法知泥洹樂校計法。七者菩薩當校計知百八盡泥洹念。是為菩薩知泥洹校計相念。八者菩薩當校計百八滅盡舍相念不復念。是為菩薩百八舍相念不復念校計。九者菩薩當校計所念不盡便生雜相念。以知雜相念。當校計泥洹無所有何以故復有雜相念當復滅。是為菩薩知雜相念校計。十者菩薩當校計自知滅無所有。長受泥洹相。泥洹長生不復滅。是為菩薩校計受泥洹相。是為菩薩十校計。

　　佛言。菩薩復有十校計。諸菩薩問佛。何等為菩薩十校計佛言。一者菩薩自知百八罪。亦當為十方人說百八罪亦當為人說十方生死五道苦痛。常當為十方人說萬物成敗本末生死無所有。是為菩薩一校計。二者菩薩當校計十方成敗牽證用示人。是為菩薩牽證校計解人法。三者菩薩當校計十方人所有皆坐貪故著以貪著皆為癡。菩薩常當為人解貪著解人癡。菩薩亦當持貪癡還自況。我未知菩薩道時貪癡亦劇。是菩薩得是校計。常當慈心解人貪癡。是為菩薩校計。四者菩薩常當校計百八牽十方癡人作證。諸菩薩復問佛。何等為牽十方癡人作證。佛言。十方人所念皆坐百八癡故。菩薩去百八乃為不癡。菩薩失行百八行便為癡。常當牽十方癡人作證不得失行。是為菩薩校計法。五者菩薩當復校計百八牽十方阿羅漢作證者。諸菩薩言。復校計百八牽阿羅漢作證雲何。佛言。菩薩失行但坐貪著故。當牽阿羅漢泥洹去無所有。我何為所念失行。何為當坐是苦所念。牽阿羅漢泥洹常作證。是為菩薩校計法。六者若復失行。當校計百八牽辟支佛泥洹無所有作證。是為菩薩校計法。七者菩薩若失行。當復校計百八無所有。當牽十方過去佛泥洹無所有。十方過去佛皆我師。皆取泥洹去。我何為失行行在世間。菩薩已牽證便還攝行。是為菩薩牽證校計法。八者菩薩復失行。當復牽現在十方佛亦當泥洹去。常當牽自證已自證當即還行。是為菩薩百八牽證還行校計法。九者菩薩當校計百八復失行。佛言。我今作釋迦文佛。我所主天地帝王人民皆屬我。自在飛行大威神。我要般泥洹去歸無所有。常當牽我作證。常當堅意求佛。持我作證意不轉。轉者為失行。便墮盛百八愛行中。是為菩薩校計。十者菩薩常當盡力卻貪令不得受求。受求者為不應菩薩。菩薩諦求分別思惟我所校計。是為菩薩五十校計。佛言。諸菩薩行安般守意常苦失行。無有不失行。時諸菩薩問佛。何以故。我曹作菩薩常苦失行。佛言。菩薩不厭生死苦習故。不自覺生死習故。不諦知生死盡無所有。不諦知有佛泥洹道故。佛言。諸菩薩不可自用作菩薩道故。貢高勝十方人。佛言。未得佛生死苦習未與盡合未與道合。常有身體苦痛。亦有寒熱苦。亦有饑渴苦惱不能斷。如是菩薩未可自怙其善。佛言。我未得佛時。自謂智慧無能及者。自謂知禪無能及者。自謂知細微滅心無有及者。佛言。我已立身作釋迦文佛。還自校計作菩薩時所知譬如一菩薩智。今已作佛有所知譬如十方佛國中所有萬物菩薩。佛言。十方佛所有菩薩智慧。未能得一方佛一小塵智。菩薩即稽首問佛言。我曹癡何以多不能及佛一塵智佛言。用汝不厭生死苦習故。不早取佛故。不知細微意故。不知滅本斷根故。汝曹盡力精進行。亦當知十方佛智慧。諸菩薩問佛。我何因緣生死多如是。佛言。汝曹不諦行安般守意三十七品經十二問三向中微意。不知分別校計生死百八中細微意故。使生死多難得佛。佛言。汝心未起時。中有五百四十百八愛行心轉作意。中有五百四十百八愛行意轉作識。中有五百四十百八愛行。轉入眼。眼所見好色。中有五百四十百八愛行。眼所見中色。中有五百四十百八愛行。眼所見惡色。中有五百四十百八愛行。轉入耳。耳所聞好聲。中有五百四十百八愛行。耳所聞中聲。中有五百四十百八愛行。耳所聞惡聲。中有五百四十百八愛行。轉入鼻。鼻所聞好香。中有五百四十百八愛行。鼻所聞中香。中有五百四十百八愛行。鼻所聞惡臭。中有五百四十百八愛行。轉入口。口所得好味美好語言。中有五百四十百八愛行。口所得中味中語言。中有五百四十百八愛行。口所得惡味惡語言。中有五百四十百八愛行。轉入身。身所得好細軟可身。中有五百四十百八愛行。身所得中細軟。中有五百四十百八愛行。身所得惡粗堅苦痛不可身。中有五百四十百八愛行。佛言。一心中有五百四十百八愛行。五百四十百八愛行中。一愛者當受一生死。一愛者當受一身。如是不盡五百四十為受。五百四十生死身。意亦爾識亦爾。好色亦爾中色亦爾惡色亦爾。好聲亦爾中聲亦爾惡聲亦爾。好香亦爾中香亦爾惡臭亦爾。美味好語言亦爾。中味中語言亦爾。惡味惡語言亦爾。好細軟可身亦爾。中細軟亦爾。惡粗堅苦痛不可身亦爾。佛問諸菩薩。寧知是不。諸菩薩言。聞佛說皆知。佛言諸菩薩。汝曹寧信有是無。諸菩薩言。信有是眾不疑但不解。佛問諸菩薩汝曹發起來至我所。寧知汝意中幾轉。汝聞我造說經以來。知汝意幾轉。諸菩薩報佛言。不知幾轉。佛問諸菩薩。何以故不知幾轉。諸菩薩言。我聞佛說經。歡喜不知覺幾轉。佛言。汝曹來至今不覺意轉墮生死。譬如是摩竭國中塵不知多少。菩薩但坐失行。不自知覺生死多少。是故不即時得佛。諸菩薩各各稽首歡喜受行。

　　諸菩薩各各稽首言。未聞佛五十校計時。自用不失行。聞佛解五十校計。自知失行。佛言。汝亦失行亦不失行。菩薩復問。何以失行亦不失行。佛言。汝至十方佛前自貢高自譽言。我解無有是五十校計罪。便墮罪失行。是為亦失行。佛言。不失行者。菩薩至十方佛前。常當自慚身體自慚生死自慚。生墮罪不能校計知。常持五十校計還自慚是為菩薩不失行。不自慚者常失行。佛說如是。諸菩薩各各自慚。各各自悔。各各自念滅盡非常苦空非身。諸菩薩聞經皆大歡喜。前為佛作禮頭面著佛足。受行而去。

　　　　大集經卷第六十

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