第3部分-大方等大集經

　　　　大方等大集經卷第二十一

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　寶幢分第九中陀羅尼品第六

　　爾時東方有樂世界。佛名阿閦。與諸無量神通菩薩發彼世界。一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處。到已坐於化蓮華上。無量菩薩亦復如是。各各皆坐化蓮華上。如是東方無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界。到已皆坐化蓮華座。南北二方亦復如是。爾時西方安樂世界無量壽佛。亦與無量神通菩薩發彼世界。一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處。到已坐於化蓮華上。無量菩薩亦復如是。各各皆坐化蓮華上。各各以己神通福力作供養具。或作金沙和微妙香以散佛上。或作種種微妙香華。或起右繞娑婆世界。或有長跪說偈贊嘆。或有系心善思惟者。或雨金華乃至優缽羅華。或以妙眼瞻睹佛身。時有童子名須菩提。以己神力及佛神力。出大音聲而說偈言。

　　諸佛無量大寶幢　　能壞一切疑網心

　　我初未曾得見聞　　如是無量大會眾

　　滿此世界無量佛　　具足福德諸菩薩

　　此地即是大寶塔　　皆得供養十方佛

　　無量諸佛何因緣　　悉來集是惡世界

　　今此國土惡眾生　　亦復不能信佛事

　　為壞一切大魔業　　為欲具足大功德

　　為欲示現大神通　　是故諸佛集會此

　　此會若有諸眾生　　至心生於信喜心

　　若以此心聽受法　　是人即能破魔業

　　若欲通達無上乘　　及欲修行八正道

　　若欲永斷諸煩惱　　應當至心聽正法

　　諸十方佛及菩薩　　皆來至此坐化華

　　釋迦如來欲說法　　為護正法住無量

　　如是音聲充遍大會。無量菩薩得無量忍。異口同聲作如是言。我今坐已。唯願如來宣說正法。攝一切法無畏微妙。能壞魔業過於魔道。摧伏魔幢建立勝幡。壞諸煩惱調伏怨敵。裂諸疑網入種智門。過諸怖畏護眾菩薩。亦令菩薩一切受樂。得諸菩薩慧方便門。及以一切安樂之處。一切三昧忍辱光明慧方便門。三十七品心陀羅尼。唯願如來廣分別說。為令眾生受諸安樂。獲得上色上力上樂上觸上辯上念上意。為聞法已不忘失故。為壞國土惡瑞應故。受持戒故。修集道故。不失無上菩提心故。唯願如來為如是事。頒宣廣說是陀羅尼。為護法故。不斷一切三寶種故。示諸菩薩菩提道故。為不分別虛空法性空相等故。顯示明闇有相無相。觀平等相此彼法故。為不分別眾生壽命士夫等法。不生不滅斷一切相。一切變易等相無物。虛空實性故。唯願釋迦牟尼如來及與諸佛廣宣分別大陀羅尼。為令無量無邊眾生真實睹見三寶性故。為令無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心故。爾時一切無量諸佛默然許之。許已即入諸佛上妙境界誓願功德三昧。爾時此間娑婆世界。所有地獄畜生餓鬼諸苦即滅得見諸佛。有諸眾生疑網無信即得凈信。一切眾生。悉見無有貪欲嗔恚愚癡憍慢惡見疑網狂亂等病。身心寂靜。各各皆作如是念言。唯我一人獨坐佛前聽受正法。如來世尊唯為我說。獨調伏我斷諸煩惱。如我所請而為我說。爾時世界一切眾生。異口同音作如是言。願佛說法我當頂受。爾時釋迦如來。勸此世界所有眾生。令供養佛。爾時眾生既聞勸已。即各供養一切諸佛香華幡蓋伎樂贊嘆。爾時世尊即作是言。十方諸佛諦聽諦聽。我以往昔本願力故。在此世界具足五滓惡眾生中。成阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生迷失正道無明所覆。失於正念增長煩惱。安處三趣樂作十惡。遠離善根舍功德業。喜造五逆耽著非法。誹謗正典毀呰聖人。嗔恚熾盛不樂修慈。招提僧物隨意而用。於業果報不能深信。不樂供養師長和上有德之人。為如是等弊惡人故。修集如是大慈悲心。以是因緣。於是世界而得成道。既成道已。常樂修集勤精進法。忍於饑渴寒熱等苦。遊諸國土城邑聚落。為諸眾生宣說正法。或有眾生貧窮病苦受身醜陋。為憐愍故。受其所施臭穢之食。為欲增長施主福德。皆悉食之。亦受眾生粗澀臭穢弊壞衣服。山間河澗空曠林野所有住處悉亦受之。若草若葉。若石若磚。為眾生故隨施受之而臥其上。以勤精進修善方便。為剎利故演說王事。為婆羅門說四毗陀星宿祀天。為諸大臣說治化事。為諸醫師演說四大增減等病。為諸農夫商賈之人。說護財谷。為諸女人說護瓔珞。勤修諸善得不共夫。為出傢者說於忍辱。為調伏故說如是法。未得善利勸之令得。未得證者勸令得證。未解脫者勸令解脫。為調眾生受諸苦惱。我為眾生修集慈悲。然諸眾生猶於我所生不善心。或打或罵。或生嫉妒。或有說言。沙門瞿曇即是幻士。雖贊持戒自畜妻婦。雖贊慈心而害眾生。贊舍富貴自往王傢。瞿曇沙門善知方術。雖畜妻婦不生子息。瞿曇沙門能治女身故。令末利生愛重心。瞿曇沙門善知咒術故。令須達生宗敬想。瞿曇沙門善知藥法。是故其身常有光明。得如是等無量惡名。或有以石土木刀毒遙見打擲為欲殺我。為殺我故。故放惡象毒蛇。於我住處放大猛火糞穢不凈。造作種種諸惡方便。欲壞我法。為滅我法。為摧法幢。為破法船。為壞法性。為破法藏。十方諸佛。唯願觀察。過去諸佛。有於如是五滓世界成得佛道。無有不說如是大集金剛法心因緣自在陀羅尼者。為壞一切諸魔力故。為三寶種不斷絕故。為諸眾生增善法故。為壞一切佛法怨故。為令眾生遠離苦故。滅身口意諸惡業故。為令人天性調柔故。為諸國土受安樂故。為破世間諸惡相故。為令眾生悉得具足六波羅蜜故。為發無上菩提心故。為教菩薩善方便故。為令菩薩次第住故。以如是等諸因緣故。過去諸佛為如是等五滓眾生。說是大集金剛法心因緣自在陀羅尼也。今此世界十方諸佛悉來集會。唯願諸佛。各說如是陀羅尼咒。為憐愍故。為當流佈大乘經故。為此世界法久住故。令諸惡魔不得便故。爾時諸佛即皆同聲。說此陀羅尼句。

　　安伽邏(一)安伽邏(二)半伽邏(三)婆[(口*皮)/女]伽邏(四)婆邏[(口*皮)/女]伽邏(五)婆蛇比呵(六)曼囉婆毗(七)阿[口*仚](八)阿佉婆呤(九)題咩(十)度慕汦(十一)翹婆知(十二)翹由離(十三)三摩婆阿尼(十四)三摩多婆提呤(十五)陀彌(十六)陀移(十七)陀摩翹阇(十八)彌囉[少/(兔-、)]破犁(十九)破羅婆汦(二十)伽濘(二十一)伽那婆邏汦(二十二)希利(二十三)希提(二十四)希邏(二十五)希邏翹(二十六)譫婆提(二十七)婆迦斯(二十八)吒迦汦(二十九)吒迦婆邏汦(三十)伽那[(口*皮)/女]呵汦(三十一)希利汦(三十二)屍利汦(三十三)頻地利[(口*皮)/女]汦(三十四)具婆希(三十五)酬呤(三十六)彌囉酬呤(三十七)酬蓰(三十八)阿其離(三十九)阿婆彌(四十)娑利也(四十一)多哆旦(四十二)富流(四十三)希利(四十四)戰地離(四十五)摩陀彌(四十六)陀彌(四十七)究周流(四十八)牟周流(四十九)阿遮吒(五十)至利(五十一)至彌利(五十二)遮婆呵(五十三)周婆(五十四)周婁(五十五)悉囉[(口*皮)/女]呵(五十六)究婁(五十七)娑羅究侜(五十八)究侜(五十九)摩訶娑邏娑(六十)[豆*斤]侜(六十一)[豆*斤]侜(六十二)摩訶薩哆希力陀蛇(六十三)富羆(六十四)修富羆(六十五)度摩波利呵利(六十六)阿婆移(六十七)流之濘(六十八)迦邏叉(六十九)阿陀摩兜(七十)比婆呵(七十一)提提利(七十二)摩摩利(七十三)波舍佉(七十四)或或邏(七十五)路迦比那蛇迦(七十六)[(口*皮)/女]時離(七十七)[(口*皮)/女]時羅陀呤(七十八)[(口*皮)/女]時離陀提(七十九)斫迦邏婆時離(八十)遮尼離(八十一)遮迦邏婆提(八十二)陀呤(八十三)陀呤(八十四)牟離吒呤(八十五)休休呤(八十六)朋伽頻婆呤(八十七)舍利奢(八十八)流流周(八十九)之利周利(九十)牟呤慕陀呤(九十一)慕荼濘(九十二)慕荼濘(九十三)伽伽邏尼(九十四)牟荼濘(九十五)散婆邏牟荼濘(九十六)提提羅蛇尼(九十七)摩醯首邏羅蛇尼(九十八)律師婆尼(九十九)陀邏[(口*皮)/女]至(一百)戰荼羅素咩(百一)薩婆薩寫阿提[口*悉]多(百二)車陀兜[(口*皮)/女]阿那(百三)摩彌尼(百四)[(口*皮)/女]羅邏提(百五)烏阇其離(百六)比比那(百七)[(口*皮)/女]那邏訶(百八)復佛呤(百九)仇留(百十)仇留(百十一)牟留(百十二)牟留(百十三)希希(百十四)希希(百十五)阿邏(百十六)阿邏(百十七)迦迦荼婆呵(百十八)希希多(百十九)阿由那(百二十)鞬荼譫婆斯(百二十一)竭陀尼(百二十二)阿婆陀呵濘(百二十三)末力伽比流比流(百二十四)破羅薩哆(百二十五)阿路沙[(口*皮)/女]提(百二十六)希利希利(百二十七)夜哆婆阇蛇(百二十八)莎其羅(百二十九)夜多波蘭遮(百三十)希力陀蛇婆呵(百三十一)薩多波利[(口*皮)/女][(口*皮)/女](百三十二)末力伽毗盧呵尼(百三十三)阿遮羅佛提(百三十四)陀陀波羅遮羅波遮蛇(百三十五)賓荼希力陀蛇(百三十六)戰陀邏[(口*皮)/女]邏濘(百三十七)阿遮呤輸陀濘(百三十八)波邏冀邏摩力伽(百三十九)伊羅(百四十)伊利呤(百四十一)波臘脾(百四十二)波邏[(口*皮)/女]邏汦(百四十三)薩婆囉多哆多(百四十四)薩多[少/兔]竭脾(百四十五)阿那[(口*皮)/女]羅那伏律汦(百四十六)阿羅茶(百四十七)安伽呤(百四十八)舍彌尼(百四十九)比婆羅[(口*皮)/女]俞希(百五十)阿希多(百五十一)阿婆希(百五十二)尼邏[(口*皮)/女]蛇[(口*皮)/女](百五十三)阿之邏末力伽(百五十四)羅[(口*皮)/女]那(百五十五)邏仇婆呤(百五十六)犁勒那朋舍(百五十七)陀摩伽蛇(百五十八)阇羅戰陀(百五十九)三牟陀羅[(口*皮)/女]提(百六十)摩訶復多脾蛇(百六十一)三牟陀比伽婆(百六十二)陀羅尼牟陀離那(百六十三)摩呿牟陀邏(百六十四)波邏波羅提(百六十五)思比陀牟陀(百六十六)阿婆多尼(百六十七)娑波多尼(百六十八)三慕迦邏(百六十九)比豆多邏斯那(百七十)廁提牟地離都思(百七十一)移迦之(百七十二)卑利癡比迦蛇(百七十三)[(口*皮)/女]呵婆冀荼(百七十四)迦[(口*皮)/女]吒(百七十五)屍邏波邏提多希力陀蛇(百七十六)三牟陀多陀羅尼(百七十七)陀邏(百七十八)陀邏(百七十九)陀邏(百八十)彈提羅(百八十一)彈堤羅休尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思阇吒(百八十二)阇婆吒(百八十三)阇呿[(口*皮)/女]吒(百八十四)修摩堤(百八十五)摩提(百八十六)摩訶復多勿陀離多(百八十七)易翅之散迦羅(百八十八)婆荼蛇多那尼(百八十九)首力多復多(百九十)伊尼彌尼(百九十一)裟遮尼(百九十二)輸沙薩遮尼(百九十三)牟地離多遮利也阿堤咩那(百九十四)婆比哆(百九十五)阿那若哆(百九十六)摩呵富若三牟遮蛇[(口*皮)/女]多邏(百九十七)摩訶迦留尼迦牟地離多(百九十八)薩婆三藐波羅提般(百九十九)至邏邏邏羅阇羅兜(二百)薩婆尼犁(二百一)薩婆牟尼婆羅沙婆摩訶迦留那三摩堤若那婆離難(二百二)咩囉多竭毗(二百三)比利也比利也(二百四)婆犁那提[口*悉]多(二百五)薩婆復都波蛇(二百六)莎呵

　　爾時娑婆世界一切眾生。聞是咒已。各各稱言南無一切十方諸佛。第二第三亦復如是。甚奇甚特。諸佛大會不可思議。諸菩薩事亦不可思議。我等昔來未曾得聞如是持名今得聞之。能壞一切魔境界力。紹三寶性斷魔羅網。得諸善法具足佛事。為如是等說是大持。為諸眾生著心封印。印諸眾生陰入界法。乃至獲得大般涅槃。爾時會中有一童子菩薩。名曰月光。從蓮華起。一心合掌觀察十方。以佛力故出大音聲。其音遍聞娑婆世界。而說偈言。

　　如是大集甚難得　　具足智慧亦復難

　　難得親近善知識　　如是法印亦難聞

　　如來憐愍諸眾生　　為眾生故護正法

　　說是無上陀羅尼　　為壞種種諸魔力

　　十方諸佛說是持　　為不斷絕三寶性

　　能和一切諸忿諍　　亦能增長無上忍

　　增益眾生諸善根　　消滅國土諸惡相

　　能破眾生三惡業　　亦令遠離諸惡見

　　如來說是無上持　　為欲顯示無上道

　　亦為具六波羅蜜　　真實修於菩提道

　　是持即是善方便　　亦能增長無閡智

　　攝取一切諸善法　　是故名為無上持

　　具修三十七道品　　是名無垢菩提道

　　能斷一切疑網心　　及斷眾生諸煩惱

　　是持即是真實語　　瞭瞭睹見菩提道

　　我今欲說陀羅尼　　是則名為無上勝

　　為欲擁護說法師　　及以聽受是持者

　　其誰欲受欲聽者　　我今當說勿生疑

　　無上無勝陀羅尼　　即是最上之智慧

　　爾時有恒河沙等菩薩童子。異口同音作如是言。我等亦欲說陀羅尼。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。先當澡浴凈於身心著新衣服。以妙香華供養三寶。升於法座說陀羅尼。如是四眾無有眾生能起惡事以加之者。身心不濁四大清凈。身諸病苦皆得遠離。如是法師。若有過去業因緣病。悉皆消滅。聽此法者亦復如是。滅過去業因緣病苦。爾時月光童子菩薩。向十方佛。長跪合掌而說咒曰。

　　那提阿三摩路卑(一)咩羅素摩[(口*皮)/女]泯(二)伊希那遮久遮尼(三)那婆久遮尼(四)那遮久遮尼(五)牟羅輸陀尼(六)[(口*皮)/女]荼呿(七)[(口*皮)/女]荼呿(八)修羅囉尼(九)那[(口*皮)/女]修羅囉尼(十)復多拘知(十一)波利車陀(十二)阇羅呿(十三)阇羅呿婆移(十四)阇羅呿那(十五)摩叉呿(十六)迦迦呿(十七)呵呵(十八)呵呵(十九)休休休(二十)撥施脾陀那婆利車陀(二十一)阿摩摩(二十二)若摩摩(二十三)呿摩摩(二十四)三牟陀陀羅(二十五)阿陀羅呿婆(二十六)散迦羅尼(二十七)波利車陀菩提娑廁提比摩(二十八)比比摩摩訶比比摩(二十九)復多拘知(三十)阿迦奢或婆娑波利車陀莎呵

　　爾時娑婆世界。十方諸佛菩薩聲聞。釋梵龍王。阿修羅王。乾闥婆王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王等。同聲唱言。善哉善哉。菩薩童子。善能說是大陀羅尼。為壞魔業及惡知識身心諸病。是上慧印。爾時會中有一梵王。名菩提自在。自變其身而為女像。端嚴殊特逾於人天。以妙瓔珞而自莊飾。在西方佛阿彌陀前。作如是言。唯願世尊。加我神力。令我一音遍滿此間娑婆世界。我今欲說陀羅尼咒護說法者及聽法者。亦令釋迦如來滅後無有能於是說法者生起惡事。若魔若魔父母子息眷屬親友仆使。若天若龍。若阿修羅若乾闥婆。若伽樓羅。若緊那羅。若摩睺羅伽。若鳩槃茶。若富單那。迦多富單那。荔藜多。毗舍遮。夜叉羅剎等。父母子息眷屬仆使。亦復如是。於是法師不能為惡。乃至不能動其一毛之分為其身心而作惡事。唯願世尊。加我神力。令我音聲遍此世界。爾時會中有一帝釋。名曰高持。語菩提自在梵言。姊。莫於如來生戲弄心。何以故。夫戲弄者即凡夫法。如來已過凡夫事業。一切有為悉是無常。如來不增有為之法。唯增於空斷聲字句。姊。如來於汝不生諍訟。但觀平等一相無相。猶如虛空。夫虛空者無三有為。無有覺觀。不離有為。無有障礙。如來世尊亦復如是。於一切法無有障礙。如來於欲亦復如是。一切覺觀壽命士夫。陰界諸入音聲字句。悉皆無礙。姊今雲何。於如來所而生戲弄。無量壽佛告帝釋言。善男子。當先思惟然後發言。無得於後而生悔恨。何以故。是女人者即大丈夫。已於無量諸如來所。久修善本。為欲莊嚴此大眾故。現為女身實非女也。即是菩薩摩訶薩身。汝雲何言稱之為姊。爾時帝釋聞佛語已。即前懺悔。自在梵言。我受汝懺。令汝不得惡口等果。爾時梵天。白無量壽佛。世尊。若彼高持不懺悔者。當得何等惡口果報。佛言。善男子。彼若不懺。當於八萬四千世中常受女身。其形醜陋臭穢不凈。是故眾生應當護口。爾時無量壽佛。告菩薩言。我今施汝威神道力。便可說之。爾時梵天。敬白十方無量諸佛及諸菩薩一切人天。唯願善聽。若有欲令如來正法久住於世。擁護說法及聽法者。唯願諸佛悉施我欲。說是語時。其音遍滿娑婆世界。爾時一切梵王釋王。各作是言。我施仁欲並欲受持。爾時梵天即說咒曰。

　　阿摩犁(一)比摩犁(二)伽那沙踟(三)波利戰踟(四)摩訶戰踟(五)遮彌(六)摩訶遮彌(七)素咩(八)哆彌(九)阿[(口*皮)/女]呵(十)比[(口*皮)/女]呵(十一)修伽阇尼囉呿婆(十二)牟羅波利車陀(十三)夜叉戰踟(十四)比舍遮戰荼(十五)阿婆阿多尼(十六)三婆邏哆尼(十七)娑伽羅尼(十八)譫婆尼(十九)慕呵尼(二十)鬱遮吒尼(二十一)阿摩呵(二十二)阿多遮尼(二十三)呿伽舍婆(二十四)阿摩羅(二十五)阿牟羅(二十六)牟羅波利跋汦(二十七)阿娑羅呿婆(二十八)莎呵

　　阿遮遮(一)阿[(口*皮)/女]呵遮遮(二)周尼羅叉(三)遮遮吒(四)呿遮遮(五)那呿伽遮遮(六)遮遮(七)遮遮遮遮(八)阿牟羅遮遮(九)呵摩摩牟羅遮遮(十)阿牟羅呵牟婆茶婆呵(十一)莎呵

　　爾時一切諸天世人。咸皆贊言善哉善哉。是陀羅尼不可思議無能勝者。爾時梵王復作是言。若有不能調伏惡鬼。聞是持已即便能調。若有受持如是咒者。隨所住國。信心諸王一切男子女人。若大若小。若天若人。皆於是王不能起惡。若有起惡首為七分。其心幹焦身被癩病。有神通者即便還失。暴風所吹身陷入地。隨是持咒流佈之處。我亦當護令得遠離一切諸惡。受者聽者不乏衣食臥具醫藥資生所須。爾時會中有一梵天。名曰正語。亦現女像。復作誓言。我今於此娑婆世界。現在佛前至心護法。乃至釋迦如來滅後亦當護之。隨是持咒流佈之處。護其國土。說者聽者令離魔業一切惡事。若有法師欲說法者。為調眾生。先當讀誦是陀羅尼。即說咒曰。

　　阿婆咩(一)比摩咩(二)庵婆羅(三)庵婆呤(四)波利軍阇那荼(五)富沙波邏婆呵(六)阇留迦(七)摩呿羅蛇(八)伊利彌利(九)冀利彌利(十)冀提遮羅牟蛇離(十一)牟陀羅目[口*仚](十二)莎呵

　　若有法師。先讀誦說如是持者。我以天耳當往聽之。聞已身往在其會中。令諸會者遠離諸惡。至心聽受如是持咒。若我聞已而不往者。則為欺誑過去未來十方現在無量諸佛。亦於未來。不得成就阿耨多羅三藐三菩提。若我往者。即令法師逮無礙辯得無所畏。聽法之人。遠離病苦及疑網心。饑渴寒熱。兵革怨敵。虎狼毒獸。一切諸惡。唯願十方一切諸佛加我神力。爾時釋迦如來。白諸佛言。今我當與此梵天咒。為護法故。即便說咒。

　　遮慕踟(一)慕茶波利車陀(二)阿牟摩(三)阿牟摩(四)呵牟摩(五)娑羅叉(六)[(口*皮)/女]羅究思(七)彌呿波利[(口*皮)/女]呵(八)遮羅摩(九)蛇哆[(口*皮)/女](十)修比呿(十一)阿牟羅波利車題(十二)薩婆佛陀阿提[口*悉]汦(十三)莎呵

　　於是如來說是咒已。即告梵天。善男子。如是持咒力。能調伏一切眾生。爾時梵天白佛言世尊。我今所以現此女身。為欲調伏一切女人。若有女人欲生男者。當讀是持。讀是持已即得生男。厭兒息者便不復生。若有受持讀誦之者。我當至心營衛擁護。

　　大方等大集經寶幢分中護品第七

　　爾時會中有一菩薩。名善系意。立於寶光功德佛前。現身如梵。或如帝釋。或自在天。或他化自在天像。或兜率天。或夜摩天。或提頭賴吒天。或毗樓勒迦。或毗樓博叉。或毗沙門。或作龍王。或阿修羅王。或緊那羅王。或伽樓羅王。或夜叉王。或羅剎王。或畢力迦王。或毗舍阇王。或拘辦荼王。或作剎利婆羅門毗舍首陀比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或作師子象虎毒蛇牛馬之形。復作種種飛鳥之身。一時之中能示八萬四千種色。爾時富樓那彌多羅尼子。白釋迦如來言。世尊。何因緣故。是善男子變現如是八萬四千種種諸色佛言富樓那。是善系意菩薩摩訶薩。所入三昧不可思議非是聲聞緣覺境界。是善男子以如是等諸善方便調伏眾生。隨眾生身意色三昧。悉能住之。若有眾生宗事梵天敬念梵天。即現梵像為說三乘法。乃至或有奉事佛者。即現佛身為說三乘。若有眾生宗事畜獸。即現獸像為說三乘。若有奉事山谷河澗樹林百卉。即現其像而調伏之。若有眾生貪於財利。先以財施後為演說三乘之法為壞貪故。若有病者隨其所須給施醫藥。若悟時與。若夢中與。令其病者眾苦除愈。為調伏故而為說法。富樓那。是善男子於一日夜。能以三乘調伏恒河沙等眾生。富樓那言。是善男子。發阿耨多羅三藐三菩提心已來。為久近耶。富樓那。是善男子已於無量恒河沙等劫中發心。是人得是三昧已來。調伏眾生。已經六萬四千億阿僧祇劫。富樓那言。世尊。是善男子久近當得成無上道。成道之時在何國土。富樓那。此世界中過六大劫。劫名星宿。於是劫中當成正覺。號曰寶髻。是時眾生壽四萬歲。多造惡逆具足五滓。成正覺已四十年中。宣說三乘便入涅槃。富樓那言。世尊。彼時眾生未調伏者。復當雲何。富樓那。彼時眾生無有一人不調伏者。富樓那。如是菩薩常立誓願。十方各各千佛世界所有眾生。乃至一人不調伏者。我終不成阿耨多羅三藐三菩提。若我不能瞭瞭知見如是世界所有諸佛。亦復不成阿耨多羅三藐三菩提。如是十方千佛世界所有眾生。若有一人非我調者。我亦不成阿耨多羅三藐三菩提。若他世界所有惡人願生我國。生我國已。我當以三乘之法而調伏之。富樓那。如是菩薩具足如是不思議事。富樓那言。世尊。我於今者得大利益。而得見聞如是正士。若有人能至心聽受是大集經。是人亦得如是利益。

　　　　大方等大集經寶幢分中授記品第八

　　爾時阿閦佛。告大眾言。今是眾中梵釋四王。阿修羅王。人王非人王。如是等眾集會甚難。汝等今日而得值遇。應當至心於諸佛前隨其至樂發深重願。時有魔王名莊嚴華。現七寶首而為女像。身佩種種微妙瓔珞。作如是言。今我至心於諸佛前立大誓願。願於賢劫娑婆世界。以此女身常施眾生香華甘果而調伏之。以是因緣。令其成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時一切十方諸佛。同時贊言。善哉善哉。善男子。汝有信喜。而於今日大作佛事。當隨汝願悉得成就。魔王復言。世尊。隨何國土有人受持讀誦書寫思惟分別是陀羅尼處。我當住中為作種種華果樹林泉源浴池谷米所須令無所乏。若有眾生於是經中。義說非義。非義說義。我當治之。或令病苦狂亂錯謬。國主擯之生嗔害心。此言若虛則為欺誑十方大眾。亦莫令我於未來世得阿耨多羅三藐三菩提。若此世界及他世界佛諸弟子。不得供養利安之者。無有是處。除過去業必應受者。如我所施華果浴池泉源谷米。即是我之檀波羅蜜。受我施已。獲得無上慈善之心。即是我之屍波羅蜜。受我施已。勤修精進集諸善法。即是我之進波羅蜜。受我施已。深觀諸法無常之相。即是我之禪波羅蜜。受我施已。能忍一切身口意惡。即是我之忍波羅蜜。受我施已。能觀諸法空無相願。即是我之般若波羅蜜。如是我則具足成就六波羅蜜。唯願十方無量諸佛令我得之。爾時十方無量諸佛。默然許可。爾時慧幢如來。贊莊嚴華。善哉善哉。善男子。如汝所願當令汝果。汝既果已當得利益無量眾生。爾時魔王即以女身說此陀羅尼。

　　遮彌呿(一)遮咩呿(二)遮咩呿(三)涅伏多阿提(四)[(口*皮)/女]呵(五)[(口*皮)/女]呵(六)[(口*皮)/女]呵(七)沫羅(八)沫迦(九)娑羅知(十)比婆婆比(十一)娑羅娑利地離(十二)娑羅摩希地離(十三)娑羅[(口*皮)/女]時離地離(十四)多波蛇沬迦(十五)休休休休(十六)阿沙伽阇脾(十七)多呿(十八)多呿(十九)多呿(二十)婆油婆醯(二十一)烏波那蛇(二十二)薩多波蛇(二十三)頻阇破羅(二十四)富逋沙陀(二十五)陀那陀濘那(二十六)遮居離廁移(二十七)阇羅[(口*皮)/女]呵尼(二十八)沫羅沫迦(二十九)三藐波羅提波那婆延(三十)薩多迦利(三十一)蛇摩咩(三十二)摩咩(三十三)摩咩(三十四)阇婆羅(三十五)莎呵

　　世尊是陀羅尼流佈之處。若國土城邑聚落村屯。我當住中調伏眾生。悉令具足無上佛道。爾時一切十方諸佛無量菩薩。梵釋四王。阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。同聲贊言。善哉善哉。善男子。汝能以是女人之身。護持如來無上正法調伏眾生。修行具足六波羅蜜。演說無量諸佛功德。爾時釋迦如來。告諸大眾。誰能與此同心護法。爾時會中無量眾生。咸作是言。我等能與是善男子。同共護法不相舍離如影隨形。願是菩薩成無上道。當復與我授佛道記。時莊嚴華白釋迦如來言。世尊。如來滅後。我當於此護持如來無上正法及受法者。唯願如來憐愍我故。授我阿耨多羅三藐三菩提記。佛言。善男子。汝得阿耨多羅三藐三菩提時。世界名法行。佛名功德意。時莊嚴華。既聞記已。即以香華供養如來。爾時會中有一菩薩。名曰吉意。白娑婆世界十方諸佛言。世尊。是人已於賢劫之初迦羅鳩孫陀佛所。發大誓願。願以女身教化成就無量眾生。亦令遠離四百四病故。說四百四善方便。根藥果藥散藥丸藥。下藥吐藥。阿伽陀藥。油蘇湯藥。各四百四。以如是等調伏眾生。復於四萬四千歲中。供養恭敬迦羅鳩孫陀佛及以眾僧。供養佛已即得受記。彼佛告言。善男子。未來眾生壽命百三十年當有如來號釋迦牟尼。以大願力。娑婆世界當有十方無量諸佛菩薩集會。是大集時。汝於彼中當得受阿耨多羅三藐三菩提記。迦那牟尼迦葉等佛。亦復如是。是人爾時白彼佛言。世尊。我以本願力故。常以女身持種種藥。給施一切病苦眾生。以我是願福德力故。一切樹木華果悉出甘露之味。若有食者。即是我之檀波羅蜜因。若有食我如是所施華果谷米甘露味者。舍除毀禁受持凈戒。即是我之屍波羅蜜因。受我食已勤行精進修集善法。即是我之進波羅蜜因。堪忍持戒思惟修善即是我之羼提波羅蜜因。深觀諸法無常之相。即是我之禪波羅蜜因。觀法苦空無常無我。即是我之般若波羅蜜因。如此世界女身教化。調伏眾生令離病苦。十方世界亦復如是。世尊。我說是事。令莊嚴華增長成就精進力勢。如來滅後。我當與彼共護佛法。唯願世尊。於此大眾與我授記。爾時一切十方諸佛贊言。善哉善哉。釋迦如來當授汝記。爾時世尊告吉意言。善男子。汝於當來蓮華世界。得成為佛。號曰善見。如吉意女。地天水天。火天風天。虛空天。種子天。華天果天。山天樹天草天。抵天澗天。寶天四天下天。乃至六萬七千神天。亦復如是。皆是菩薩現受女像為調伏眾生。是等女天悉得授記。當成阿耨多羅三藐三菩提。所以現為女像教化。為令眾生轉女身故。若轉男身得女身易。若轉女身為男則難。是故以此女身教化是等六萬七千諸女得授記已。百億龍王。百千億夜叉。百萬億阿修羅。七萬億天。九萬九千億魔王。恒河沙等人。所謂剎利婆羅門毗舍首陀。不可數拘辦茶等。發阿耨多羅三藐三菩提心。無數眾生得不退轉菩提之心。不可數眾生得菩薩三昧。不可數眾生得無生忍。不可數眾生得陀羅尼。不可數眾生得菩薩地。不可計眾生成就忍辱。不可計眾生得沙門果。不可計眾生得盡諸漏。不可計眾生於聲聞心無有退轉。不可計眾生於緣覺心無有退轉。不可計眾生得不退心。

　　　　大方等大集經寶幢分中悲品第九

　　爾時釋迦如來。白諸佛言世尊。憐愍我故悉來集此娑婆世界。時莊嚴華吉意菩薩。為護法故發深重願。如願即得。時十方佛。為二正士大誓願故。即說咒曰。

　　樹提婆婆(一)持律提婆婆(二)牟尼婆婆(三)薩多婆婆(四)富若棱伽婆婆(五)[口*長]那婆婆(六)摩訶迦留那婆婆(七)摩訶伏律多婆婆(八)阿慕呵婆婆(九)流提婆婆(十)廁提婆婆(十一)娑利羅婆婆(十二)卻伽婆婆(十三)婆由婆婆(十四)跋多婆婆(十五)阿提單那婆(十六)阿摩婆婆(十七)阿頗那婆婆(十八)多咃多婆婆(十九)復多拘置婆婆(二十)尼提提婆婆(二十一)梨究舍羅婆婆(二十二)梨養那婆婆(二十三)梨陀兜婆婆(二十四)梨比目叉婆婆(二十五)梨道居羅婆婆(二十六)賴吒提那婆婆(二十七)婆婆(二十八)婆婆(二十九)婆婆(三十)三摩多(三十一)阿那若三摩多(三十二)吒吒吒吒吒吒吒吒吒(三十三)娑吒思提(三十四)薩婆佛陀究舍羅牟羅阿提啅那(三十五)莎呵

　　說是咒已。復告二人。善男子。汝等若欲教化眾生。應當受持如是等咒。時莊嚴華菩薩。與諸菩薩其數十萬。作如是言。十方諸佛為眾生故。所說神咒。我等要當受持在心。若我今於十方佛前。立大願已。聽是神咒不能受持。則為欺誑諸佛世尊。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。若有人天持是咒者。設有於其起惡心者。我若不護令我不得成無上道。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。受持是咒。亦無有能於是四眾起惡心者。時十方佛。同聲贊言。善哉善哉。善男子。汝能受持無上法雨。爾時釋迦如來。告魔波旬。汝於佛法當生信心。以汝因緣。當令無量無數眾生得解脫果。汝今失離一切伴侶。誰當與汝復共為惡。我憐愍故。殷勤告教。汝可速發阿耨多羅三藐三菩提心。魔波旬言。世尊。我今乃至無一念心發阿耨多羅三藐三菩提心。瞿曇今者。未能永斷欲界眾生。雲何令我失離伴侶。我終不能歸依三寶。

　　　　大方等大集經寶幢分中護法品第十

　　是時會中有佛。名曰曼陀羅華微妙香。語釋迦牟尼佛。如過去世十方諸佛。以憐愍故。亦悉集會五滓世界。為護法故。壞魔怨故。憐愍眾生故。施大智炬故。為說正道故。十方現在無量諸佛。亦復如是。今日十方無量諸佛。悉來集會娑婆世界。誰可付囑釋迦佛法。釋迦如來言。我之正法可以付囑頻婆娑羅等諸大國王四王帝釋梵天王等。如是等眾能護我法。若有能發菩提心者。當知是人則能護法。爾時一切大眾所有天王梵王龍王。異口同聲作如是言。世尊。我等要當至心護法。何以故。如來正法難得難值。一佛界中無量佛會。亦復難遇。十方諸佛尚為眾生而來集會。我等雲何不護正法爾時十方諸佛。同聲贊言。善哉善哉。善男子。若有剎利能護法者。所有國土衰惡之事。四百四病皆令除滅。及其國土所有樹木華果谷米滋茂豐登。護其人民親戚眷屬令離諸惡。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當護之。何以故。過去菩薩。得成阿耨多羅三藐三菩提者。皆由擁護正法因緣。未來現在亦復如是。若能護是受者聽者。當知佛法久住不滅。是故娑婆世界。天王人王當守護法。為久住世不斷絕故。善男子。若有善男子善女人。欲令佛法久住於世不滅盡者。應當供養是大集經受者說者何以故。是大集經即是十方諸佛印封。若能供養如是大集。即是供養十方諸佛。釋迦如來滅度之後。隨有是經流佈之處。若有聽受持讀誦說書寫經卷乃至一偈一句一字。而其國主一切惡事即得消滅。所有樹木谷米藥草。四大天王降施甘露。而以益之。國土王法悉得增長。鄰國惡王勤求和同。各各自生喜心慈心。一切諸天佛弟子者悉來擁護。如是國土王子夫人及諸大臣。各各生於慈愍之心。谷米豐熟食之無病。亦無鬥訟兵革不起。無諸惡獸及惡風雨。遠離一切過去惡業。若諸眾生有女業者。現受生受及以後受。即能令滅除五逆罪。謗方等經及以聖人。犯四重禁一闡提輩。其餘惡業如須彌山。悉能遠離增長善法。具足諸根身口意善。遠離惡見破壞煩惱。修集正道供養諸佛。具足善法及內外事。令諸眾生壽命增長念慧成就。爾時彌勒菩薩等九萬七千億菩薩得無生忍者。作如是言。我等亦能佛滅度後護持正法。為憐愍故。當於都邑城村聚落廣說是經。爾時娑婆世界無量諸佛。同聲贊言。善哉善哉。善男子。娑婆世界一切人天。復作是言。我等亦能於佛滅度後。護持正法及四部眾中受持說者。時十方佛。復贊嘆言。善哉善哉。汝等真能護持正法。善男子。汝等若能護持正法。應當供養如是諸佛世尊。我等要當擁護是經流佈之處都邑聚落人民眷屬及受持者。並令土地谷米豐熟藥木滋茂。何以故。隨有是經流佈之處。我於是中有大力勢。以力勢故我能護之。令離一切衰禍之事。亦令是國所有眾生遠離惡業生於慚愧。是時十方諸佛贊言。善哉善哉。汝今真能護持正法。亦能供養十方諸佛護持法者聽受法者。

　　　　大方等大集經寶幢分中四天王護法品第十一

　　爾時釋迦牟尼佛。告諸梵天帝釋四王。善男子。我為如是惡眾生故。本願力故。大憐愍故。於此惡處成就阿耨多羅三藐三菩提。為欲利益無明闇冥渴法眾生。常樂增長煩惱眾生破壞魔眾建立法幢。施其法雨。令諸眾生離煩惱苦。令不可計無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量諸佛及諸菩薩。悉來在此世界集會。為壞眾生無量惡業紹三寶種。我涅槃後所有正法當付汝等。汝等便當深心守護。若有菩薩福德成就。如是等輩。亦能擁護我之正法。若有眾生。已於諸佛種諸善根者。是人於後法欲滅時餘五十年。守護正法信敬受持讀誦書寫解說其義。如是法師。若於都邑城村聚落。欲多饒益無量眾生。當凈澡浴著新好衣莊嚴香華。於一案上安置種種諸甘味漿。置高座前。汝等爾時若不來集為護法師遮諸惡事聽受正法自利利他。汝則欺誑十方諸佛。爾時梵天白佛言。世尊。隨是經典流佈之處都邑聚落。我當至心而擁護之。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷欲說是經。當凈洗浴著新凈衣。聚集香華乃至甘漿。置高座前。我與眷屬定往其所。若我不往。則為欺誑十方諸佛世尊。此世界中。隨有是經流佈之處。當令其地無諸兵革及諸惡事。我今至誠十方佛前立深重誓。即說咒曰。

　　安仇呵(一)登伽(二)富羅那呵(三)　蛇咩呿(四)呿呿(五)婆呿(六)[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女](七)居離那呿[(口*皮)/女](八)莎呵

　　爾時釋提桓因。即說咒曰。

　　呿[(口*皮)/女]密(一)摩奢密奢(二)那羅呿(三)阿牟若(四)阿牟[(口*皮)/女]呵(五)阿呿吒(六)阿呿(七)阿伽呿時那休律[口*仚](八)莎呵

　　爾時東方天王提頭賴吒。即說咒曰。

　　頻頭阇那(一)呿婆阇那(二)羅牟呿(三)叉娑羅(四)富那呵(五)阿末伽婆吒(六)莎呵

　　爾時南方天王毗留勒叉。即說咒曰。

　　鬱呿那婆阇荼(一)三牟陀斯若(二)多哆周多(三)婆邏那[(口*皮)/女](四)婆邏阇(五)莎呵

　　爾時西方天王毗留博叉。即說咒曰。

　　阇路伽(一)阿鬱伽(二)阿摩慕伽(三)阿摩摩娑邏阇(四)婆脾也牟阇(五)莎呵

　　爾時北方天王毗沙門。即說咒曰。

　　[颱-臺+秋]地離(一)[颱-臺+秋][颱-臺+秋][颱-臺+秋]地離(二)呿[颱-臺+秋]地離(三)阿尼[颱-臺+秋]地離(四)希力多[颱-臺+秋]地離(五)娑竭邏希力多(六)[颱-臺+秋]地離散究娑[颱-臺+秋]地離(七)陀摩叉地[颱-臺+秋]地離(八)莎呵

　　爾時十方諸佛。贊梵釋四王等言。善哉善哉。汝等今真能護持正法。時梵釋四天王等白佛言。世尊。我等隨是經典流佈之處。要當至心護持。十方諸佛及諸菩薩。同共贊言。善哉善哉。毗沙門等。汝能真實護持正法。爾時娑婆世界。有萬二千大鬼將軍。護此世界。復有四萬四千小將。成就大力及大功德。同音而言。世尊。我等亦當於未來世。隨有是經流佈之處。我則隨護。若說法時我亦當往。有聽法者。當為壞其種種魔業護說法者。令得增長一切善法。當勸諸王大臣長者。施其衣食種種資生所須之物。亦令其土無有兵革寇難之事及惡風雨。若我虛妄則誑十方無量諸佛。爾時娑婆世界。有一菩薩。名曰疑心。白釋迦牟尼佛言。世尊。此娑婆世界。有百億魔不。如其有者悉來集不。佛言。一切都集。世尊。若都集者。有信心不。佛言。善男子。皆有信心。唯除波旬眷屬千人。當於未來破壞我法常求過罪。是魔波旬及其眷屬破壞三寶。何以故。皆是過去惡因緣故。過去不種善根因緣。善男子。我法滅時是魔波旬及與眷屬。於如是法乃得信心。種菩提子修菩薩道。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。

　　爾時會中有一魔天。名曰太白。已於無量諸如來所。成就功德。所有信根無能傾動。奉敬三寶。已於諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。現仙人像。從坐而起長跪合掌。以大音聲遍諸佛土。而白佛言。世尊。釋迦如來本願因緣。生憐愍故。於此具足五滓世界謗法眾中。得成阿耨多羅三藐三菩提。以憐愍故。說三乘法脫三惡道。復為無量無邊菩薩。說無生忍。不斷十方諸佛種性。是故我當於未來世至心擁護。令釋迦法久住不滅。令諸魔眾不得其便。我終不壞如來正法。若無持者佛法則滅。若諸四眾無說聽者法則衰滅。若未來世。善男子善女人。修立三業紹三寶性。為壞三界諸惡煩惱。修行正道。能壞眾生三惡道苦。一切魔眾無能為也。唯願十方無量諸佛。施我功德智慧二力。我欲誦咒。為壞一切惡魔眷屬。時十方佛同共贊言。善哉善哉。時太白魔即說咒曰。

　　阿摩犁(一)阿漢呿咩(二)阿阇婆[(口*皮)/女](三)阿阇婆婆(四)阿阇婆婆(五)牟羅娑犁(六)脾也呿娑[口*仚](七)阇摩娑犁(八)呵呵(九)呵呵(十)呵呵(十一)伽羅娑吒(十二)阇囊卻伽(十三)若蛇卻伽(十四)比若蛇娑呿伽(十五)阿牟叉邏(十六)叉叉(十七)叉叉(十八)叉叉(十九)牟邏婆呵呿迦(二十)莎呿若(二十一)莎波利婆多(二十二)牟邏(二十三)阿若若(二十四)戰陀修利蛇若若(二十五)婆提若若(二十六)那婆呵若若(二十七)呿邏叉若若(二十八)那波邏若若(二十九)復多拘知若若(三十)多哆多若若(三十一)薩菩婆比若若(三十二)邏提悉多若若(三十三)遮居邏摩頻婆多叉婆(三十四)叉摩摩(三十五)叉波若(三十六)差比多(三十七)摩羅比沙蛇(三十八)莎呵

　　說是咒時地六種動。一切魔眾心生怖畏。一切天人。乃至迦羅富單那皆離怖畏。得不退轉菩提之心。爾時魔王問堅意言。善男子。是太白魔王從何處來。有何等力。而能破壞一切魔眾及諸黑業。增長瞿曇斷滅之法。我今睹見心欲變吐。四方皆闇身心苦痛。而彼見之甘樂愛著。唯願憐愍為我說之。堅意菩薩言。波旬皆是一切諸佛威神。令是太白有如是力。以是力故壞諸魔眾。增長如來無上正法。是太白菩薩所有德力。乃至人天無能壞者。波旬。汝於三寶宜應生信發菩提心遠離一切身口意惡。波旬言。大士。我今方欲造成種種身口意惡。實不能發菩提之心。

　　　　大方等大集經寶幢分中曠野鬼品第十二

　　爾時曠野菩薩即現鬼身。散脂菩薩即現鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等各各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執燈明。為欲供養十方諸佛。爾時疑心菩薩。至心觀察是五百人。即知悉是菩薩大士。語曠野鬼言。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠野鬼言。善男子。往古過去九十一劫。有佛世尊。號毗婆屍如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。我於爾時。與如是等同一父母共為兄弟。受持五戒勤修精進。聰明智慧心樂善法。種種供具供養彼佛。既供養已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。為欲調伏一切眾生。屍棄。毗舍浮。鳩留孫佛。亦復如是。皆供養已。散脂大士於彼佛前立大誓願。願我來世以鬼神身教化眾生。若有弊惡惡鬼眾生。我當演說三乘之法而調伏之。乃至無量恒河沙等惡鬼惡獸悉令調伏。然後乃當成就阿耨多羅三藐三菩提。亦有一萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏眾生。爾時我復發大誓願。若有惡鬼。欲壞如來如是正法。我當治之。是故我受如是鬼身。若有惡鬼。能殺眾生。令其心亂。惡心殺害。深著邪見。能令剎利婆羅門毗舍首陀亂心作惡。於國土中移轉日月。錯易年歲使國荒亂。寒暑失所變改時節。降惡風雨谷米不登。及壞一切樹木果子。願我悉能調伏教化令住三乘。我亦不害奪其命根。同其受身。與共軟語言談戲笑。以三乘法而教化之令離惡道。若有眾生遠離善法。行身口意不善之業。舍是身已生三惡道。或有雜作善惡諸業。是人舍命則受鬼身。是故爾時。惡鬼滋多善鬼鮮少。是故我欲調伏惡鬼現受是身。亦令剎利婆羅門毗舍首陀遠離惡心。善男子。有金剛槌咒。以是咒力。一切惡鬼於彼四姓不能為惡。善男子。若有都邑城村聚落有是咒處。一切惡鬼無能為也。是處眾生皆修慈心。遠離一切不善之事惡病惡雨亢旱鬥諍。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。我今於此十方佛前發大誓願欲說是咒。爾時釋迦如來告曠野鬼善男子。十方諸佛。今已施汝神通之力。便可說之。時曠鬼即起合掌而說咒曰。

　　豆摩(一)　豆摩(二)　陀摩(三)　陀摩(四)　豆摩(五)　豆摩(六)　那那羅(七)　尼羅(八)　尼羅(九)　究吒尼(十)　究吒尼(十一)　摩訶究吒尼(十二)　吒吒吒株(十三)　摩訶吒吒吒(十四)　阿娑婆(十五)　阿比(十六)　利尼(十七)　利尼(十八)　摩訶利尼利尼(十九)　利彌(二十)　利彌(二十一)　利彌(二十二)　陀利蓰(二十三)　摩訶利蓰(二十四)　首流首流(二十五)　摩訶首流首流(二十六)　首流多(二十七)　摩訶首流首流(二十八)　鬱究摩(二十九)　仇摩(三十)　仇摩(三十一)　仇摩那(三十二)　利彌(三十三)　利彌(三十四)　希利(三十五)希利(三十六)　希利(三十七)　希利(三十八)　希利(三十九)　希利(四十)　希利(四十一)　希利(四十二)　希利(四十三)　希利(四十四)　希利(四十五)　希利(四十六)　

尼彌

(四十七)　尼彌(四十八)　希尼(四十九)　希尼(五十)　牟尼(五十一)　牟尼(五十二)　牟提尼(五十三)　

娑邏娑邏娑邏吒(五十四)　

路迦那利也(五十五)　隻儜(五十六)　

隻儜(五十七)　時儜力

沙婆(五十八)　時那(五十九)　時那(六十)　時那邏沙婆(六十一)　莎呵

　　世尊。隨有國土誦此咒處。彼諸惡鬼雖聞是咒。於諸眾生。猶懷惡心兇暴難伏。不受法教不起慈心者。我為是等諸惡鬼故。更說此咒以調伏之。

　　阿車(一)阿車(二)牟尼(三)牟尼(四)尼休休(五)牟尼(六)牟尼(七)摩那邏沙婆(八)休休(九)阿尼羅那荼(十)阿多但荼(十一)阿多阿提(十二)流吒(十三)希尼(十四)希尼(十五)希利(十六)希利(十七)希利(十八)希利(十九)希利(二十)希利(二十一)希利(二十二)希利(二十三)鬱仇摩(二十四)仇摩(二十五)仇摩(二十六)仇摩(二十七)希梨(二十八)希梨(二十九)希梨(三十)尼利(三十一)尼利(三十二)摩訶尼梨(三十三)三牟陀呼呿(三十四)阿吒(三十五)阿吒(三十六)阿吒(三十七)陀羅咩呿(三十八)叉[(口*皮)/女]呿(三十九)叉[(口*皮)/女]呿(四十)卑利癡比(四十一)阿波(四十二)泯阇(四十三)婆由(四十四)阿迦奢(四十五)啅啅啅(四十六)究脾(四十七)婆窮脾(四十八)阿叉窮脾(四十九)視靴窮脾(五十)薩多伽窮脾(五十一)邏阇窮脾(五十二)薩多兜窮脾(五十三)莎呵

　　　　大方等大集經寶幢分中還本品第十三

　　於是十方無量諸佛。各各欲還本佛世界。其地即時六種震動。上虛空中雨種種華。微妙伎樂不鼓自鳴。種種諸香而以供養一切大眾。悉共合掌禮敬諸佛。爾時梵天白月香佛言。世尊。是誰神力成幾福德。於未來世能信受持讀誦書寫如是經典。梵天。皆是十方現在諸佛。本願力故破壞魔眾。除國霜雹暴風惡雨。護持正法。為調眾生宣示正道。亦是諸佛本願力故。來世眾生成就十法。能於未來護持正法。是人亦為諸天所護梵天。若有人能具足念心善意方便。是人則能擁護正法。不貪五欲常修習空。忍辱如地得深大忍。以四攝法攝取眾生。此彼無礙。修行清凈菩提道行寶幢三昧。如是之人。於未來世能護正法。書寫受持讀誦解說。是人舍身得見十方現在諸佛及比丘僧諸菩薩等。亦聞諸佛所說妙法。聞已即得聖人喜樂。滅除一切不善之法。得生清凈諸佛國土。常聞演說大乘經典。終不生於五滓世界。常得親近娑婆世界如是諸佛。是人於後餘五十年。以佛力故。則能護持如來正法。爾時釋迦牟尼佛告梵天言。隨是經典流佈之處。其土則無一切惡事惡雨疾病。受者聽者身無患苦。衣食無乏。爾時華幢佛告諸大眾。若以滿此娑婆世界微妙七寶施十方佛。不如有人於佛滅後餘五十年受持讀誦書寫是經。所得福多先福德。佛復告大眾。假使有人。以恒河沙等上妙七寶施十方佛。不如有人於佛滅後餘五十年受持讀誦書寫是經所得福多。佛說是已。諸天世人聞已歡喜信受奉行。

　　　　大方等大集經卷第二十一

　　安伽邏(一)　安伽邏(二)　半伽邏(三)　婆婆伽邏(四)　婆邏[(口*皮)/女]伽邏(五)　婆蛇比呵(六)曼囉婆毗(七)　阿[口*企](八)　阿呿婆泠(九)　題咩(十)　度慕泯(十一)　翹婆知(十二)　翹由離(十三)　三摩婆阿尼(十四)　三摩多婆提泠(十五)　阿彌(十六)　阿移(十七)　陀摩翹阇(十八)　彌囉[少/兔]破梨(十九)　破羅波泯(二十)　伽濘(二十一)　伽耶婆[這-言+羼]泯(二十二)　希利(二十三)　希提(二十四)　希羅(二十五)　翹希羅(二十六)　譫婆提(二十七)　婆迦斯(二十八)　吒迦泯(二十九)　吒伽嘙羅泯(三十)　伽那嘙呵泯(三十一)　希利泯(三十二)　屍利泯(三十三)　頻地利嘙泯(三十四)　具婆希(三十五)　酬泠(三十六)　彌囉酬泠(三十七)　酬蓰(三十八)　阿其離(三十九)　阿婆彌(四十)婆利也(四十一)　多哆且(四十二)　富流(四十三)　希利(四十四)　戰地離(四十五)　摩陀彌(四十六)　陀彌(四十七)　究周流(四十八)　牟周流(四十九)　阿遮吒(五十)　至利(五十一)　至彌利(五十二)　遮婆呵(五十三)　周婆(五十四)　周婁(五十五)　迷囉嘙呵(五十六)　究婁(五十七)　婆羅究洞(五十八他公切)　究侗(五十九)　摩訶婆邏娑(六十)　[豆*斤]侗(六十一)　[豆*斤]侗(六十二)　摩訶薩哆希力陀蛇(六十三)　富罷(六十四)　修富罷(六十五)　度摩波利呵利(六十六)　呵婆移(六十七)　流之濘(六十八)　迦邏叉(六十九)　阿陀摩兜(七十)　比婆呵(七十一)　提提利(七十二)　摩摩利(七十三)　波舍呿(七十四)　或或邏(七十五)　路迦比那蛇迦(七十六)　婆時利(七十七)　嘙時羅陀吟(七十八)　婆時離陀提(七十九)　斫迦羅婆時離(八十)　遮居離(八十一)　遮迦羅嘙提(八十二)　陀吟(八十三)　陀吟(八十四)　婆泠(八十五)　牟離吒吟(八十六)　休休吟(八十七)　多伽頻婆吟(八十八)　舍利奢(八十九)　流流周(九十)　之利周利(九十一)　牟吟慕陀吟(九十二)　慕荼濘(九十三)　慕荼濘(九十四)　伽伽羅尼(九十五)　牟荼濘(九十六)　散婆邏牟荼濘(九十七)　提提羅蛇尼(九十八)　摩醯首羅邏蛇尼(九十九)　律師婆尼(一百)　陀邏嘙至(百一)　戰荼邏素咩(百二)　薩婆薩寫阿提[口*悉]多(百三)　車陀兜嘙阿那(百四)　摩彌尼(百五)　嘙邏邏提(百六)　烏阇其離(百七)　比比那(百八)　嘙那訶邏(百九)　復佛吟(百一十)　仇留(百一十一)　仇留(百一十二)　牟留(百一十三)　牟留(百一十四)　希希(百一十五)　希希(百一十六)　阿邏(百一十七)　阿邏(百一十八)　迦迦荼嘙呵(百一十九)　希希多(百二十)　阿由那(百二十一)　鞬荼譫婆斯(百二十二)　竭陀尼(百二十三)　阿嘙阿呵濘(百二十四)　末力伽比流(百二十五)　破羅薩哆(百二十六)　阿路沙嘙提(百二十七)　希利希利(百二十八)　夜哆婆阇蛇(百二十九)　莎其羅(百三十)　夜哆波蘭遮(百三十一)　希力陀婆呵(百三十二)　薩多波利嘙嘙(百三十三)　末力伽毗盧呵尼(百三十四)　阿遮邏佛提(百三十五)　陀蛇波羅邏遮波遮蛇(百三十六)　賓荼希力陀蛇(百三十七)　戰陀邏嘙邏濘(百三十八)　阿遮吟輸陀濘(百三十九)　波邏冀邏摩力伽(百四十)　伊邏(百四十一)　婆邏冀邏摩力伽(百四十二)　伊邏(百四十三)　伊利吟(百四十四)　波臘脾(百四十五)　婆羅嘙邏泯(百四十六)　薩婆邏多哆(百四十七)　薩多[少/兔]竭脾(百四十八)　阿那嘙邏那伏律泯(百四十九)　阿羅荼(百五十)　安伽吟(百五十一)　舍彌尼(百五十二)　比婆羅婆俞希(百五十三)　阿希多(百五十四)　阿婆希(百五十五)　尼邏嘙蛇嘙(百五十六)　阿之羅末力伽(百五十七)　邏嘙那(百五十八)　羅仇婆吟(百五十九)　犁勒那朋舍(百六十)　陀摩伽蛇(百六十一)　阇羅戰陀(百六十二)　三牟陀羅嘙提(百六十三)　摩訶復多脾比伽嘙三牟陀(百六十四)　陀羅尼牟陀離那(百六十五)　摩呿牟陀邏(百六十六)　娑邏婆提(百六十七)　思比陀牟陀(百六十八)　阿嘙多尼(百六十九)　婆婆多尼(百七十)　慕迦邏(百七十一)　比豆多邏斯那(百七十二)　廁提牟地離都思(百七十三)　移迦之(百七十四)　卑利癡比迦蛇(百七十五)　嘙呵嘙呵冀荼(百七十六)　迦嘙吒(百七十七)　尼羅波羅提多希力陀陀蛇(百七十八)　三牟陀多陀羅尼(百七十九)　陀羅(百八十)　陀羅(百八十一)　陀羅(百八十二)　彈提羅(百八十三)　彈提羅休尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思阇吒(百八十四)　阇婆咜(百八十五)　阇呿[(口*皮)/女]吒(百八十六)　修摩提(百八十七)　摩提(百八十八)　摩訶復多勿陀離多(百八十九)　易翹之散迦羅(百九十)　婆荼蛇多那尼(百九十一)　首力多復多(百九十二)　伊彌尼彌尼(百九十三)　婆遮尼(百九十四)　輸沙薩遮尼(百九十五)　牟地離多遮利也何提咩那(百九十六)　婆比哆(百九十七)　阿那若哆(百九十八)　摩訶富若三牟遮蛇[(口*皮)/女]多羅摩呵加留尼迦牟地離多(百九十九)　薩婆三藐波羅提般(二百)　至邏阇羅兜(二百一)　薩[(口*皮)/女]尼梨(二百二)　薩婆牟尼婆羅沙娑摩訶迦留那三摩提若那若那婆離難(二百三)　咩囉多竭毗(二百四)　比利也比利也(二百五)　婆梨那提[口*悉]多(二百六)　薩婆復都波蛇(二百七)　娑呵(二百八)

　　　　大方等大集經卷第二十二

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　虛空目分第十之一初聲聞品第一

　　爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中。與無量比丘僧諸大菩薩。圍繞說法。時舍利弗目揵連等。出傢未久。以舍利弗目連因緣。說聲聞法雜四真諦。爾時眾中有諸人輩。本是外道。諸根闇鈍自謂有智。起大憍慢。增長色慢欲慢無明慢勝慢非法慢。未得第二第三第四沙門果證。是故如來為如是等。宣說中道。為離如是惡煩惱故。如來說是中道義時。如是諸人各各論說斷見我見。爾時世尊即作是念。哀哉諸人本外道故。雖入佛法猶生大慢。於未得中而生得想。於未知中而生知想。於如來法中而不修行。雖順四諦而不能得四無礙智。乃至不得第四果證。爾時世尊二手舉捉瞻婆華鬘。發大誓願。以願力故。於華鬘中出生四寶。一帝釋寶。二天光寶。三金剛光寶。四勝諸光寶。一一寶中出大光明。遍照此間娑婆世界。光明出已擲之虛空。時華鬘中說是偈言。

　　雖除須發不去結　　被服染衣不離染

　　示佛為師不隨教　　如是之人污大眾

　　如來宣說正法時　　而復不能至心聽

　　是人不得真實義　　亦不能離諸煩惱

　　若能睹見實法性　　是能破壞無明慢

　　若有親近善知識　　是人速得甘露味

　　若能呵責於生死　　是則能得到彼岸

　　是人具足戒多聞　　亦具禪定智慧聚

　　若人欲壞煩惱魔　　遠離陰魔及死魔

　　摧伏天魔諸眷屬　　常當親近無上尊

　　說是偈已。聲聞弟子有憍慢者。咸作是念。如來知我並有污心。是故為我說如是偈。即時心中生大慚愧。及四天下佛諸弟子。亦復如是生慚愧心。於一念頃悉來集會。爾時無量百千萬億聲聞大眾悉來聚集。於是佛知眾會已定。即為宣說雜四真諦。時此寶鬘直往南方。過九萬二千恒河沙等諸佛世界。彼有世界名金剛光藏。其土眾生具足五滓。有佛世尊。號金剛光明功德如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。亦為四眾宣說如是雜四真諦法。而彼會中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。見是寶鬘大光明已。觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住。即白佛言。世尊。如是寶鬘從何處來。誰之所遣。彼佛答曰。善男子。北方去此。九萬二千恒河沙等諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。亦為具足五滓眾生。宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異。善男子。彼佛世界所有眾生甚大癡闇粗獷輕躁。生大憍慢多作惡業難調難解。是故釋迦牟尼如來。為此大集於大集中演說正法。為壞如是諸大惡事。彼世界中所有眾生。於未得中而作得想。於未證中而作證想。於未修中而作修想。是故彼佛為大眾說法。如法修行。為壞如是大憍慢故。為得盡智及無生智。將欲宣說虛空目法行。為得聲聞緣覺佛果。欲開如來無上法藏。是故彼佛遣此寶鬘。從我索欲我今與之。並欲以是法目陀羅尼贈彼為信。能作無量微妙大明能幹一切諸惡煩惱。能持一切所聞不忘能凈一切心之垢污。能護一切諸善禁戒。能入一切大智慧中。能護一切無上三昧。能護己心生他喜心。受持聖法遠離諸病。所求之法如願即得。增長一切資生所須。亦能長養一切善根。能調惡王及以四姓。諸惡鬼神鳥獸水蟲。護持一切諸善根本。能得如來一切諸法。乃至能得十八不共。是故我今。欲遣如是法目陀羅尼至彼世界與釋迦如來。即告金剛山童子言。善男子。汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛。金剛光明功德如來。以此法目陀羅尼門遠贈世尊。金剛山童子言。世尊。善哉善哉。我亦欲往禮覲彼佛。並欲啟受所未曾聞虛空目法門。爾時復有六萬億菩薩摩訶薩八十千億聲聞大眾。同聲而言。世尊。我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛。並欲啟受所未曾聞虛空目法門。唯願如來加我神力令得往返。彼佛答言。善哉善哉。諸善男子。宜知是時。是金剛山童子者。能調伏汝。即是汝等善知識也。爾時彼佛。即告金剛山童子言。善男子。諦聽諦聽。我當為汝宣說如是法目陀羅尼。即說咒曰。

　　阿[(口*皮)/女](一)阿[(口*皮)/女](二)阿[(口*皮)/女](三)若那蛇吒(四)摩訶摩呿(五)三摩呿呿[(口*皮)/女][(口*皮)/女](六)樹提(七)阿咃(八)那[(口*皮)/女]那蛇濘(九)佛阇羅哆(十)安豆賴哆(十一)阇邏迦哆(十二)阿那耨德叉(十三)凡浮婆(十四)那婆荼婆(十五)勒叉盧戰那(十六)莎致呿婆(十七)陀邏尼叉阇(十八)波邏迦啅婆(十九)鞞那叉(二十)婆那鞞吼(二十一)阿那迦呿(二十二)戰荼咩修(二十三)波陀呿多(二十四)修盧遮那(二十五)盧戰那婆(二十六)盧遮蛇若婆婆斯(二十七)莎呵(二十八)

　　善男子。汝當受持讀誦書寫是陀羅尼。往彼世界問訊釋迦牟尼如來。如我辭曰。四部弟子樂受法不。四姓之人能供養不。眾生之心不濁亂不。常能親近於如來不。復能尊重贊嘆佛不。增廣流佈佛正法不。金剛光明功德如來。以此法目陀羅尼門遠贈世尊。能作大明。幹焦一切諸惡煩惱。乃至獲得如來十八不共之法。時金剛山童子。受持讀誦書寫如是陀羅尼已。告諸大眾。若欲往彼娑婆世界覲見釋迦牟尼如來。並欲啟受所未曾聞虛空目法門者。應當遠離一切色想。亦莫念於分別之相。常當修集虛空之相。遠離一切取舍等相。放舍一切塵勞等相。解諸結縛專念虛空。爾時大眾咸作是言。善哉善哉。善男子。即前禮佛禮已。系念觀虛空相。於一念頃即來至此娑婆世界。覲見釋迦牟尼如來。頭面禮足供養恭敬。尊重贊嘆右繞三匝。卻在一面合掌而立。是時寶鬘復往西方。過八萬億諸佛世界。彼有世界。名曰慧闇。具足五滓。有佛世尊。號曰智幢如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。亦為四眾宣說如是雜四諦法。彼時會中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。見是寶鬘大光明已。觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住。即白佛言。世尊。如是寶鬘從何處來。誰之所遣。彼佛答言。善男子。東方去此。八萬億諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼十號具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異。乃至欲開如來法藏。是故彼佛遣此寶鬘。從我索欲我今與之。並欲贈彼凈目陀羅尼。能作大明幹焦煩惱。乃至能得如來十八不共之法。是故我今。欲遣如是凈目陀羅尼至彼世界贈彼如來。彼佛即告勝幢童子。汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛。並以如是凈目陀羅尼門。遠相贈遺。時彼眾中復有無量菩薩聲聞。同聲而言。善哉世尊。我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛。並欲聽受所未曾聞虛空目法門。乃至彼佛即說咒曰。

　　蜜呵(一)蜜呵(二)蜜呵(三)蜜呵(四)阿婆蜜呵(五)薩多蜜呵(六)修婆舍蜜呵(七)那婆蜜呵(八)修破婆(九)阿能伽提比叉(十)阇蛇私羅(十一)那羅烏難(十二)呿婆波囉(十三)那邏邏禪(十四)修叉(十五)翅奢私羅(十六)阿婆羅私摩(十七)摩訶廁提阇那(十八)阿那叉陀(十九)阿婆呿伽(二十)那由多文陀(二十一)娑婆邏(二十二)阿若伽伽(二十三)薩遮首留婆竭婆車那(二十四)莎呵(二十五)

　　善男子。汝當受持讀誦書寫是陀羅尼。往彼世界。乃至一面合掌而立。是時寶鬘復至北方。過九萬九億諸佛世界。彼有世界名曰為常具足五滓。有佛世尊。號發光功德。十號具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。而彼會中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。見是寶鬘大光明已。觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住。即白佛言。世尊。如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。彼佛答言。善男子。南方去此。九萬九億諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼十號具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異。乃至欲開如來法藏。是故遣此四寶華鬘。從我索欲我今與之。並欲贈彼光目陀羅尼。能作大明幹焦煩惱。乃至能得如來十八不共之法。是故我今。欲遣如是光目陀羅尼。至彼世界贈彼如來。彼佛即告勝意童子。善男子。汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛。以是光目陀羅尼遠相贈遺。時彼眾中。復有無量菩薩聲聞。同聲而言。善哉世尊。我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛。並欲啟受所未曾聞虛空目法門。乃至彼佛即說此陀羅尼。

　　阇婆摩(一)阇婆摩(二)阇婆摩(三)阿拘盧吒(四)比婆阇婆(五)摩訶陀摩(六)呿婆(七)阿邏阇(八)散菩陀若呿婆(九)阿邏阇[(口*皮)/女]婆(十)三牟婆邏[(口*皮)/女]婆(十一)三摩邏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十二)阇[(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女](十三)阇提叉蛇婆婆(十四)摩希阇婆涅畔陀(十五)比牟遮婆婆(十六)那蛇那婆婆(十七)遮颰婆婆(十八)輸盧多婆婆(十九)其浪那婆婆(二十)靴婆婆(二十一)迦蛇婆婆(二十二)質多婆婆(二十三)三牟陀婆婆(二十四)提邏那婆婆(二十五)嗔那修留提婆婆(二十六)莎呵

　　善男子。汝當受持讀誦書寫是陀羅尼往彼世界。乃至一面合掌而立。是時寶鬘復至東方。去此六萬千億佛土。彼有世界名曰寶頂。具足五滓。有佛號曰寶蓋光明功德。十號具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。而彼會中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。見是寶鬘大光明已。觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住。即白佛言。如是寶鬘從何處來。誰之所遣。彼佛答言。西方去此。六萬千億諸佛世界彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號釋迦牟尼十號具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異。乃至欲開如來法藏。是故遣此四寶華鬘。從我索欲我今與之。並欲贈彼聖目陀羅尼。能作大明幹燋煩惱。乃至能得如來十八不共之法。是故我今欲遣如是聖目陀羅尼至彼世界贈彼如來。即告虛空聲童子。善男子。汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛。並以如是聖目陀羅尼遠相贈遺。乃至復有無量菩薩聲聞大眾。同音而言。善哉世尊。我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛。並欲啟受所未曾聞虛空目法門。乃至彼佛即說此陀羅尼。

　　阿羅摩(一)阿羅摩(二)阿羅摩(三)阇蛇邏阇(四)首路羅阇(五)伽阇手(六)[(口*皮)/女]邏遮羅(七)阿尼遮(八)阿呿莎邏(九)呿伽莎阇那(十)那烏訶(十一)那邏咃(十二)那烏訶(十三)摩醯首邏遮摩(十四)阿摩昵(十五)阿蛇莎利邏(十六)遮[颱-臺+秋]遮摩(十七)遮[颱-臺+秋]散遮[颱-臺+秋]那(十八)那[(口*皮)/女](十九)那婆摩阇(二十)阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女](二十一)車婆那婆呿伽禪頭(二十二)娑羅戰陀羅(二十三)摩醯首邏尼羅那[(口*皮)/女](二十四)薩陀摩叉蛇(二十五)莎呵

　　善男子。汝當受持讀誦書寫是陀羅尼往彼世界。乃至一面合掌而立。時四童子變此世界。地平如掌。香華幡蓋七寶具足為供養佛。一切天宮阿修羅宮悉為震動。諸天悅豫多受喜樂。咸以香華七寶幡蓋種種伎樂供養於佛。時四童子作如是等。供養佛已。上升虛空高七多羅樹。各執四寶說偈贊嘆。

　　佛是清凈大法王　　為諸眾生說甘露

　　於諸眾生心如地　　大寶商主愍一切

　　為眾生說清凈法　　令離諸苦及煩惱

　　如來心等如虛空　　其語微妙知真道

　　具足戒禁及智慧　　永滅煩惱降甘露

　　為渴法者出惡世　　智炬大明能壞闇

　　雖無修集八聖道　　及以證得解脫者

　　如來猶故生憐愍　　施諸人天凈法眼

　　能度眾生生死岸　　能施無上七財寶

　　能令眾生悔生死　　具修三十七助道

　　法寶久失佛今示　　是故得名無上尊

　　四方眾生已大集　　唯願憐愍轉法輪

　　爾時一切無量大眾心生歡喜。各作是言。如是無量無邊眾生從何處來。威儀清凈具無量德。慚愧智慧皆悉成就。我從昔來未曾睹見如是妙色五通大仙。爾時世尊告憍陳如比丘。憍陳如。四方多有無量菩薩。悉來集會。為聽法故。今當至心清凈其意。爾時世尊以微妙音告四童子。諸善男子。善來甚快。從何方面何處而來。時四童子敬禮佛足周匝圍繞。爾時金剛山童子言。世尊。南方去此。九萬二千億恒河沙等諸佛世界。彼有世界。名金剛光藏。具足五滓。有佛世尊。號金剛光明功德如來。十號具足。今現在為諸眾生。宣說開示雜四諦法。彼佛勸我至此世界。問訊世尊。並欲聽受虛空目法門。世尊。彼金剛光明功德如來。致敬殷勤。問訊世尊。並遺如是陀羅尼。能作大光明幹焦煩惱。乃至能得如來十八不共之法。即於佛前說如是咒。乃至四童子亦復如是。說是咒已。其地即時六種震動。一切龍王各作是言。我等亦當共至佛所。爾時東方有二龍王。一名牛護。二名寶護。是二龍王與六萬龍王。南方亦二。一名為月。二名婆修。與七萬龍王來至佛所。頭面敬禮。前白佛言。世尊。我等皆能受持讀誦書寫如是法目陀羅尼。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持讀誦書寫如是法目陀羅尼者。我等皆當誠心守護。西方北方亦復如是。爾時世界一一各有十萬龍王。來至佛所頭面禮敬。爾時龜茲國土有一龍王。名曰海德。是阿那婆達多龍王弟。與九萬龍王。於闐國土有一龍王。名樂藏寶。亦是阿那婆達多龍王弟。與萬八千龍王。波羅越國有一龍王。名曰山德。亦是阿那婆達多龍王弟。與二萬龍王。師子國土有一龍王。名曰寶藏。與四萬八千龍王。毗茶國土有一龍王。名曰長發。與四萬二千龍王。念蜜奢山有一龍王。名曰婆修吉。與八千龍王。烏萇國土有一龍王。名阿缽羅羅。與二萬五千龍王。乾陀羅國有一龍王。名伊羅缽多。與三萬龍王。真丹國土有一龍王。名曰三角。與萬八千龍王。難陀龍王。優波難陀龍王。亦與無量龍王。共至佛所頭面禮敬。白佛言。世尊我等皆能受持讀誦書寫如是陀羅尼門。乃至不忘不失一字。佛言。善哉善哉。善男子。汝等真實能護正法。爾時世尊。告正語天女。天女。汝能守護我正法不。世尊。如來在世及滅度後。是陀羅尼流佈之處我當守護。有受持者隨其所求我當與之。若復有欲見我身者。我當現之。世尊。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲見我者。當凈其身持戒精進。於一日中三時洗浴。斷食三日獨在靜處若佛像邊。若在塔中。若處靜室。以妙香華種種幡蓋及諸味漿供養於佛。面正東向讀誦如是陀羅尼句。

　　[(口*皮)/女]吒置(一)[(口*皮)/女]吒置(二)休婁(三)休婁(四)屯豆婁(五)屯豆婁(六)呿吒(七)呿吒(八)比莎訶

　　是時四眾。誦是陀羅尼已我當隨諸四眾之所願。求我悉當令一切成就。若我不來。即為欺誑十方諸佛。亦莫令我成阿耨多羅三藐三菩提。爾時佛告羅睺阿修羅王。毗摩質多阿修羅王。毗婁遮那阿修羅王。我今以此凈目陀羅尼。付囑汝等。何以故。汝有大力。若有眾生不信三寶。能令信故。諸阿修羅言。善哉世尊。我等護持。若有四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若佛在世。若滅度後。受持讀誦書寫廣說是陀羅尼。我於是等能施八事。何等為八。一者健行。二者樂聽受法。三者心無怖畏。四者常明無闇。五者善願具足。六者解脫。七者具足辯才。八者善法增長。世尊。若阿修羅父母兄弟妻子眷屬。惱是人者我等當治。若我不於此世界中護佛法者。則為欺誑十方諸佛。爾時世尊觀四眾已。告憍陳如比丘。憍陳如。一切大眾甚樂聞法。無量世界無量眾生。悉為法故來集於此。咸皆欲知法行方便。成大智慧。遠離貪欲一切煩惱。真實瞭知法行方便。時憍陳如白佛言。善哉世尊。誠如聖教。世尊。四方世界。無量菩薩。悉持四佛所與欲來並欲啟受虛空目法行。今正是時唯垂憐愍。為眾生故而宣說之。世尊。所言法行。法行比丘。雲何名為法行比丘。唯願世尊。分別演說法行比丘。佛言憍陳如。至心諦聽當為汝說。若有比丘。讀誦如來十二部經。謂修多羅。乃至優婆提舍。是名樂讀。不名法行。復有比丘。讀誦如來十二部經。樂為四眾敷揚廣說。是名樂說。不名法行。復有比丘。讀誦如來十二部經。能廣演說思惟其義。是名思惟。不名法行。復有比丘。受持讀誦十二部經。演說思惟觀其義理。是名樂觀。不名法行。憍陳如。若有比丘能觀身心。心不貪著外一切相。謙虛下意不生憍慢。不以愛水溉灌業田。亦不於中種識種子。滅覺觀心境界都息。永離煩惱其心寂靜。如是比丘。我則說之名為法行。如是比丘。若欲獲得聲聞菩提緣覺菩提如來菩提。即能得之。憍陳如。如工陶師埏埴調泥。置之輪上隨意成器。法行比丘亦復如是。憍陳如。若有比丘修法行者。當觀三事。一者身。二者受。三者心。觀三事已得二種智。一者盡智。二者無生智。憍陳如。雲何盡智。雲何無生智。知盡煩惱名為盡智。知盡有支名無生智。復次無行行智名曰盡智。無行果智名無生智。盡諸使智名曰盡智。盡煩惱智名無生智。復次知盡諸行名曰盡智。盡一切有名無生智。分別盡物是名盡智。知諸縛解名無生智。知盡根界名曰盡智。知盡緣界名無生智。不覺觀煩惱名曰盡智。不覺觀果報名無生智。復次盡三地智名曰盡智。盡一切漏名無生智。復次我生已盡梵行清凈。名曰盡智。更無餘有名無生智。如是二智即名一智。亦名一行知於三道。若有比丘能斷三道。是名法行。能作是觀。是觀心受。雲何比丘能觀察身。若有比丘觀息出入。是名觀身觀受觀心。雲何名為觀息出入。息入出者。名阿那波那。入名阿那。出名波那。觀於出入如門如向。若有比丘能如是觀。是名法行。若有比丘能觀能數。隨息入出冷暖長短。若遍滿身。系心鼻端。能觀新故。分別諸相能觀生壞。求舍摩他善入於定。亦能觀察息之粗細。乃至觀於內身。身作身想。是名比丘修於法行。憍陳如。修數息時獲得二事。一者離惡覺觀。二者觀息相貌。修集隨時亦得二事。一者專念念心。二者離善覺觀。觀於冷暖亦得二事。一者分別出入。二者觀心數相。修觀身時亦得二事。一者身輕。二者心輕。轉觀生滅亦得二事。一者知一切法是無常相。二者知一切法是無樂相。善男子。法行比丘念入出息系心一處。雲何數減。二數為一。三數為二。乃至十數為九是名數減。雲何數增。一數為二。乃至九數為十。是名數增。何故修增。壞一切覺觀故。得初禪時觀息入出。及以心相。初禪五支。一覺。二觀。三離生喜。四者受樂。五者定。具五支時離貪恚癡。若有比丘具是五支。是名法行。遠離五事成就五事。修集梵行成大功德。憍陳如。若有比丘能得二禪。名為法行。若有比丘觀息出入。系心一處遠離喜樂。得第三禪不喜不樂。何以故。一心系念息入出已。遠離喜樂得第四禪。若有比丘觀息入出則觀五陰。若觀五陰是名法行。若比丘見一切法行生滅。乃至見一切煩惱生滅。是名法忍。若比丘見眼空。乃至見意識空。是名空忍。若比丘見眼無相。乃至見意識無相。是名無相忍。若比丘不願於眼乃至意識。是名無願忍。若比丘觀苦異樂異不苦不樂異。是名中諦忍。若為眾生行於生死。如是名為隨上諦忍。雲何隨忍隨根隨力隨於覺觀乃至隨涅槃。於如是法心不著者。是名信忍。是名為信。不名信根。若攝身心不令造惡。是為精進。不名進根。若能專念如是等法。是名為念。不名念根。心心數法能系一緣。是名為定。不名定根。若能不觀如是等相。是名為慧。不名慧根。若觀如是無根。是名法行。

　　憍陳如。若有比丘觀於頂法世第一法。觀三解脫空無相願無常苦空。是名法行。是名空三昧。如是三昧。緣無受命。緣無自在。無相三昧。緣盡緣壞。緣滅緣厭。無願三昧緣於甘露。非甘露行。有甘露行非緣甘露。有空三昧緣於甘露。非甘露行。有甘露行非緣甘露。無相三昧緣於甘露。非甘露行。有甘露行非緣甘露。憍陳如。若有比丘緣慧滅莊嚴入無願三昧。是名緣於甘露非甘露行。若有比丘緣慧滅而得解脫。名甘露行非緣甘露。空與無相亦復如是。憍陳如。若有比丘能如是觀。是名法行。憍陳如。若有比丘觀受觀心。是名法行。何以故。能壞我見二十種故。憍陳如。斷見我見各有五種。色斷乃至識斷。是名五斷見。色我乃至識我。是名五我見。憍陳如。五種斷見分別則有四十四種。十六種說想。八說無想。八說非想非非想。六說種種想。六種說斷。是名四十四種。我見分別十八。四定說我。四種說邊。四說異事。六說無求三昧。是名六十二見。二十我見因緣。能生四百四種煩惱為離如是諸煩惱故。觀於身心是名法行。如是比丘能觀身心。憍陳如。雲何八人。雲何決定。憍陳如。斷見之人言一念斷。常見之人言八忍斷。是二種人俱得決定後離煩惱俱亦無妨。憍陳如。能得八忍是名八人。得十六心是名決定。是名如法。憍陳如。若有比丘成出入息。即得八人名。亦名決定。憍陳如。若有比丘成就數息。即得信根乃至慧根。若得五根。即得世間第一法。如是比丘。能破一切疑網之心。是名真實修集聖行。若有比丘成就苦智。則斷十種煩惱。是名修初無漏心觀。爾時次第觀無願三昧。觀無願時修三十七助道之法。是名無漏定智。得苦法忍苦法智集法忍集法智。爾時觀於色界五陰無色界四陰。如欲界苦。色無色界亦復如是。如是觀已。斷色無色十八種煩惱。十八種斷已。作是思惟。如是諸苦從何業來。誰之所造。作是觀已。瞭知是苦從愛因緣。我若不拔如是愛根必當生苦。是故觀集。作是觀已斷七煩惱。觀欲界集已。色無色界亦復如是。如是觀已。得比忍比智。作是觀時斷十二煩惱。憍陳如。具八忍者是名見法。斷三界集已。復作是觀。何因緣故斷於苦集。為安樂故。夫安樂者即是滅諦。爾時初觀欲界滅諦。得滅法忍斷七煩惱。色無色界亦復如是。作是觀已得滅比忍滅十二煩惱。復作是觀。何因緣故得是比忍。因修八道。以八正道力故。知欲界苦集滅諦色無色界苦集滅諦。爾時次生道法忍。得已能斷八種煩惱。爾時復觀色無色界。得道比忍。斷十四煩惱。以修集故。遠離八十八種煩惱。是名決定得須陀洹果。是名十六心。是名必得菩提。是七往來斷一切苦。憍陳如。有人從信決定。有人從法決定。有人從一生得須陀洹果。乃至得阿羅漢。有人入信根乃至慧根。有人修定。有人修慧。有人得初禪乃至四禪。入決定觀。觀一切行無常次第生滅。遠離一切凡夫之法。有人觀一切行無常苦空不凈。不得自在無有寂靜。從緣而生從緣而滅。作是觀已。得寂靜滅諦。是名比丘如法而行。憍陳如。如來瞭知一切眾生諸根利鈍。亦知一切眾生心性諸煩惱性。是名如來隨應眾生而為說法。隨諸煩惱宣說對治。是故得名薩婆若智。

　　憍陳如。我涅槃後有諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦顛倒解義。顛倒宣說。以倒解說。覆隱法藏。以覆法故名曇摩鞠多憍陳如。我涅槃後我諸弟子。受持如來十二部經讀誦書寫。而復讀誦書說外典。受有三世及以內外。破壞外道善解論義。說一切性悉得受戒。凡所問難悉能答對。是故名為薩婆帝婆。憍陳如。我涅槃後我諸弟子。受持如來十二部經書寫讀誦。說無有我及以受者。轉諸煩惱猶如死屍。是故名為迦葉毗部。憍陳如。我涅槃後我諸弟子。受持如來十二部經。讀誦書寫。不作地相水火風相虛空識相。是故名為彌沙塞部。憍陳如。我涅槃後我諸弟子。受持如來十二部經。讀誦書寫。皆說有我不說空相。猶如小兒。是故名為婆嗟富羅。憍陳如。我涅槃後我諸弟子。受持如來十二部經。讀誦書寫。廣博遍覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。雲何名為隨於信行。若信三寶具足信根。從信根因緣入於決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。過色無色界。得阿羅漢果。從信得解名信解脫。亦名一分。亦名身證。名慧解脫。是名隨信行。憍陳如。雲何名為隨於法行。若有從法入於決定。具足慧根。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。過色無色界。得阿羅漢果。是名見到二分解脫。亦名身證慧得解脫。心得解脫得滅盡定。是故名為二分解脫。是名無學解脫。是名法行。是名成就觀身乃至成就法法觀。是名成就毗婆舍那及奢摩他雲何名為奢摩他。奢摩他者。名之為滅。能滅貪心嗔心亂心。名奢摩他。雲何名為奢摩他相。能滅貪相及嗔癡相。名奢摩他相。雲何名為隨奢摩他入於決定。若能隨修舍摩他行。尊重贊嘆。向奢摩他方便莊嚴。是則名為奢摩他相。若有比丘。深自思惟。我之貪心唯觀不凈乃能壞之。嗔恚之心慈能壞之。十二因緣能壞愚癡。是名奢摩他相。雲何名為毗婆舍那。若修聖慧。能觀五陰次第生滅。是名毗婆舍那。復次若觀諸法皆如法性。實性實相真實瞭知。是名毗婆舍那。雲何名為毗婆舍那相。若能成就具足念心。觀一切行從緣而生從緣而滅。一切行無自在無作無受。是名毗婆舍那相。雲何名為從毗婆舍那入於決定。至心念於毗婆舍那。恭敬尊重向莊嚴道。是名從毗婆舍那入於決定。雲何名為出法攝心非滅法攝心。若比丘能觀心出因緣乃至一切行出因緣。是名出法攝心非滅法攝心。雲何名為滅法攝心非出法攝心。若比丘能深觀察滅心因緣乃至一切行滅因緣。是名滅法攝心非出法攝心。雲何名為非出法攝心非滅法攝心。若比丘能觀心性眼性乃至識性。是名非出法攝心非滅法攝心。雲何緣攝心非思惟攝心。若比丘能觀出息不觀入息。是名緣攝心非思惟攝心。雲何名為思惟攝心非緣攝心。若比丘觀於入息。是名思惟攝心非緣攝心。雲何名為非緣攝心非思惟攝心。若比丘觀於心性眼性乃至意性。是名非緣攝非思惟攝。憍陳如。若比丘能攝心者。則得八十諸三昧門。及修三解脫門。若比丘觀過去身。及修莊嚴。觀身見身。是名修無願解脫門。若比丘觀過去身已。唯見於心而不見身。及修莊嚴觀身見身。是名修無相解脫門。若比丘觀過去身已。亦不見作及以作者。作者無身身無作者。修莊嚴道觀身見身。是名修空解脫門。觀受心法亦如是。復次憍陳如。三解脫門修莊嚴觀。觀一切行不出不滅。出已則滅滅無所至。不至去來。是名莊嚴無願解脫門。復次觀未來世諸行未出。若行未出。則無有滅。是名莊嚴無願解脫門。不畢竟盡。畢竟盡者。則無生滅。若無生滅即畢竟盡。若畢竟盡即空因緣。若如是觀畢竟盡者。是名莊嚴空解脫門。若觀諸行是畢竟盡。即無生滅。若無生滅即無有空。何以故。先有後無名之為空。若本無者則無後無。若無後無雲何名空。若無行者即是無為。畢竟盡者。非是有為亦非無為。空亦非行亦非無行。是故畢竟盡者。非有為攝非無為攝。是名莊嚴無相解脫門。若一切行畢竟盡者。即是涅槃。非過去未來現在。是故非過去行滅名為涅槃。非未來現在行滅名為涅槃。須陀洹人見是涅槃。乃至阿羅漢人見是涅槃。雲何名苦諦。觀一切行不見第一諦。觀一切因不見第二諦。觀一切滅不見第三諦。觀一切道不見第四諦。雲何名生。本無後有是名為生。雲何名滅。有已還無是名為滅。無有出滅是名為盡。何因緣故。無有出滅名之為道。道有六行。修非修。行非行。知非知。若有比丘。能見如是生滅法者。是人能厭一切諸行。能見一切行無常相。雲何無常相非無常法。若有相雜初無漏根行。若有相雜無願解脫門行。若有空相苦相不凈相無我相。是名無常相非無常法。雲何無常法非無常相。所謂三界色相乃至法相。是名倒相。是名舍相。非無常相。是名無常法非無常相。雲何無常相亦無常法。所謂一切眾生未得決定。以世俗道入諸三昧。隨法相忍。是名無常相亦無常法。雲何非無常相非無常法。所謂寂靜常相解脫凈相。是名非無常相非無常法。雲何名為得第一諦。所謂觀於六根五陰猶如鏡像。名得第一諦。雲何一心觀於四諦。若觀諸行悉是苦因。以苦因故可見可滅可得遠離。如是名為心緣無漏。是故一心獲得四諦。名離有漏心得解脫。若有比丘觀於心心。是名無願解脫門觀心心已觀十二事。一者業。二者行。三者苦。四者空。五者壞。六者不自在。七者過去。八者現在。九者未來。十者因緣。十一者無作。十二者無受。是名見於心心。名無願解脫門。若有比丘觀察是心。無有心主無出入者。無能遠離無可遠離。是名見於心心得空解脫門。若觀無有入定之心。而得遠離一切煩惱。無因緣故煩惱不生。是名遠離見於心心得無相解脫門。若如是觀。即得遠離有漏之心。得無漏解脫。憍陳如。一切有為諸行無有決定。若不定者。雲何而得入於定聚。若言觀察於三世已得入定聚者。是義不然。何以故。過去已盡。未來未出。現在無常。三世觀異。雲何得入正聚聚耶。是故一切異觀性不決定。憍陳如。譬如殿堂有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者。無有是處。登初橙時亦不得名登第四已。如是四橙亦不名一。憍陳如。若是四諦即一諦者。可一心得。憍陳如。觀時亦異得時亦異。觀時異者。因果盡壞。得時異者。苦智集智滅智道智。若有比丘觀行無常。是苦無我不凈無住。是漏結緣是一切有。是名系縛。是故不求諸陰諸行。厭一切行樂求涅槃。至心思惟涅槃功德。深樂寂靜不惜身命。修奢摩他毗婆舍那。是名比丘修集法行。憍陳如。雲何比丘心能見心。若有比丘能觀察心。心是無常是生滅法。是名比丘心能見心。如是比丘修空三昧。雲何名空。陰入界空。諦空實空。十二因緣空。性空。雲何陰空。所謂色空無我我所。乃至識空無我我所。是名陰空。入界二空亦復如是。雲何諦空。所謂苦諦無得無舍。乃至道諦亦復如是。雲何實空。一切法中無有覺觀我及我所。是名實空。雲何十二因緣空。十二因緣即是十二有支。觀十二支無我我所。是名十二因緣空。雲何性空。若有比丘。觀於眼空無我我所。乃至意空亦復如是。是名法行能觀心心。如是比丘不見眾生壽命士夫某甲。知諸法性真解世諦。為流佈故說陰入界。知一切法性無出滅。如是比丘能度生死。能知一切苦集滅道能斷煩惱。憍陳如。若有比丘修集法行。知一切法從因緣生從因緣滅。如是比丘得三解脫知色真相。色真相者。所謂礙相。受受相。想覺相。行行相。識知相。是名真知一切法相。如是觀已得空解脫門。見一切法無作受者壽命自在。唯見無常苦無我等。是名得無願解脫門。觀一切法無生無滅。是名得無相解脫門。憍陳如。法行比丘能得神通。無惡覺觀。口終不說四種惡過。無有鬥諍不聽惡言。爾時即得遠離五蓋增五善根。是法行比丘獲得初禪。入初禪已欲得身通。系心鼻端觀息入出。深見九萬九千毛孔息之出入。見身悉空。乃至四大亦復如是。如是觀已。遠離色相獲得神通。乃至四禪亦復如是。雲何法行比丘獲得眼通。憍陳如。若有比丘觀息出入真實見色。既見色已作是思惟。如我所見三世諸色。意欲得見隨意即見。乃至四禪亦復如是。雲何法行比丘得天耳通。憍陳如。若有比丘得初禪時。觀息出入已次第觀聲。乃至四禪亦復如是。雲何法行比丘得他心智。若有比丘觀息出入得初禪時。修奢摩他毗婆舍那。是名他心智。乃至四禪亦復如是。雲何法行比丘得宿命智。憍陳如。若有比丘觀息出入。得初禪時獲得眼通。得眼通已。觀於初有迦羅羅時乃至五陰生滅無量劫中五陰生滅。乃至四禪亦復如是。所言禪者何故名禪。疾故名禪。疾大疾。住大住。靜寂靜。觀滅遠離是名為禪。初禪者亦名具足。亦名遠離。雲何具足。雲何遠離。言遠離者遠離五蓋。言具足者具足五支。所謂覺觀喜安定。雲何名覺。如心覺大覺思惟大思惟。觀於心性是名為覺。雲何名觀。若觀心行大行遍行隨意。是名為觀。雲何為喜。如真實知大知心動至心。是名為喜。雲何為安。所謂身安心安受安。受於樂觸。是名為安。雲何為定。若心住大住不亂。於緣不謬無有顛倒。是名為定。第二禪者。同離五事所謂五蓋。具足三支。一喜二安三定。入第三禪。亦離五事具足五支。一者念。二者舍。三者慧。四者安。五者定。入第四禪。亦離五事具足四支。一者念。二者舍。三者不苦不樂。四者定。憍陳如。若有比丘具足四禪是名法行。憍陳如。若有比丘觀身厭患。遠離身相一切身觸喜觸樂觸。分別色陰遠離色陰。觀無量空處。是名法行比丘入空處定。是名比丘修集法行。憍陳如。雲何比丘得識處定。若有比丘修舍摩他毗婆舍那。觀心意識。自知此身不受。知三受已。得遠離是三種受。是故名為得識處定。是名法行。憍陳如。雲何比丘得少識處定。若有比丘觀三世空。知一切法行亦生亦滅空處識處亦生亦滅。作是觀已次第觀識。我今觀識亦非識非非識。若非識者是名寂靜。我今雲何永斷此識。作是觀已得少識處。是名比丘得少識處定。憍陳如。雲何比丘獲得非想非非想定。憍陳如。若有比丘有非心想。作是順忍。我今此想是苦是漏。是瘡是癕。是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想。是名寂靜。若有比丘。能斷如是非想非非想。是名獲得無想解脫門。何以故。法行比丘作是思惟。若有受想。若有識想。若有觸想。若有空。若有識。若有非想非非想。如是等想名為粗想。我今若修無想三昧。則能永斷如是等想。是故見於非想非非想。為寂靜處。如是見已。入非想非非想定。若得非想非非想定已。不愛不貪能破無明。破無明已。名為獲得阿羅漢果。前三種定二道所斷。後第四定終不可以世俗道斷。凡夫離於非想非非想處無粗煩惱。亦有十法。所謂一受二想三行四觸五思惟六欲七解八念九定十慧。雲何為受。所謂識受。雲何為想。所謂識想。雲何為行。所謂法行。雲何為觸。所謂意觸。雲何為思。所謂法思。雲何為欲。所謂欲入出定。雲何為解。所謂法解。雲何為念。所謂念三昧。雲何為定。所謂心如法住。雲何為慧。所謂慧根慧力。觀向四果行。乃至得阿羅漢果。觀於生滅及空三昧。觀於四大如四毒蛇。如是十法。第四空處具足而有。以其無有粗煩惱故。一切凡夫謂是涅槃。憍陳如。若有比丘修集聖道。厭離四禪及四空處。觀於滅定莊嚴之道。作是思惟。諸出入息悉是無常。我若能斷出入息者。即是安樂。是故一切諸行因緣悉滅受滅乃至慧滅。覺觀滅故。陰入界滅。貪恚癡滅。一切心數法滅。一切非心數法亦滅。是名不與凡夫共法。非是世法是無學法。憍陳如。若須陀洹斯陀含。終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果。亦不能得。若須陀洹舍是身已。得阿羅漢果。亦不能得。若有具足八解脫者。是人能得。憍陳如。若使如來窮劫盡劫說是法目陀羅尼法乃能窮盡。是名法無礙智。憍陳如。如是法目陀羅尼者不可思議。憍陳如。假使有人。能以兔毛渧數知海水渧。不能數知法目陀羅尼所有功德。若除如來欲說盡者無有是處。乃至一切娑婆世界微塵亦爾。爾時世尊。告金剛山童子言。善男子。汝所持來法目陀羅尼。吾今所說頗有異不。不也世尊。善男子。如是說不。世尊。實如是說。善男子。若有人能受持如是法。讀誦書寫廣為人說。當知是人。常為一切人天龍神阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等之所守護。一切四魔不能得其便。度煩惱河入八正道。金剛山童子言。善哉善哉世尊。實如聖教。爾時世尊。告憍陳如。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。修行是法無能壞者。是名施光能凈寂靜。無有行處無濁無動。無有舍宅無少無多。名至處行細行堅行。能壞四魔及四魔眾一切邪見。度生死河入智慧海。常為諸聖之所贊嘆。得近如來所入之處。雖復未斷一切煩惱。亦得上身無上菩提上色上力上辯上念上慧上處。或得典領作四域王。若三二一。若作帝釋。乃至得作他化自在王。若作梵王。若復獲得菩提樹下金剛之床。梵音深遠其心平等。得大悲心得舍摩他。壞諸煩惱名無上尊。說是法時。舍利弗目揵連等。於一坐處得阿羅漢果。爾時一切世人諸天而贊嘆言。如來功德不可思議。無量眾生得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時四天王及功德天白佛言。世尊。隨是經典所流佈處。我當護其四部弟子。及其國土城邑村落。諸王人民。

　　　　大方等大集經卷第二十二

　　阿[(口*皮)/女](一)　阿[(口*皮)/女]阿[(口*皮)/女](二)　蘘那蛇沙吒(三)　摩訶摩呿(四)　摩訶咃娑婆娑(五)　樹喻低(六)　阿咃(七)　那[(口*皮)/女]那咃禰(八)　佛阇囉[糸*多](九)　安縷瀨[糸*多](十)　阇羅迦咃(十一)　阿那耨得叉(十二)　滼復婆(十三)　那[(口*皮)/女][口*荼][(口*皮)/女](十四)　勒叉魯遮那(十五)　莎吒呿[(口*皮)/女](十六)　陀羅尼茂阇(十七)　波囉伽啅[(口*皮)/女](十八)　鞞那廁(十九)　婆那鞞哹(二十)　阿那迦咃(二十一)　栴茶咩修(二十二)　婆羅呿多(二十三)　修魯遮那(二十四)　魯遮那[(口*皮)/女](二十五)　魯遮蛇蘘[(口*皮)/女][(口*皮)/女]斯(二十六)　莎訶(二十七)

　　勿力呵(一)　勿力呵(二)　勿力呵(三)　勿力呵(四)　阿[(口*皮)/女]勿力呵(五)　薩[多*也]勿力呵(六)　修[(口*皮)/女]奢勿力呵(七)　那婆勿力呵(八)　修頗[(口*皮)/女](九)　阿能伽(十)　柢比叉(十一)　阇蛇私羅(十二)　那[(口*皮)/女]噢[日*男](十三)　呿伽缽羅(十四)　那囉那讇(十五)　宿沙(十六)　翅奢私羅(十七)　阿[(口*皮)/女]羅思羅(十八)　摩訶迫坻阇那(十九)　阿那閃陀羅(二十)　阿婆呿伽(二十一)　那猶多閃陀羅(二十二)　娑頗囉(二十三)　阿蘘伽伽(二十四)　那囉拏(二十五)　娑遮(二十六)　守留多竭婆侈那(二十七)　莎呵(二十八)

　　阇[(口*皮)/女]摩(一)　阇[(口*皮)/女]摩(二)　阇婆摩(三)　阿駒盧吒(四)　比[(口*皮)/女]阇婆(五)　摩訶陀摩[(口*皮)/女]呿(六)　阿囉阇(七)　珊菩陀(八)　蘘呿[(口*皮)/女](九)　阿囉阇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十)　囉阇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十一)　阇坻叉蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十二)　摩醯阇[(口*皮)/女]尼畔陀(十三)　比牟遮[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十四)　那囉蛇拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十五)　斫啾[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十六)　輸盧多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十七)　輸盧多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十八)　伽恨拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十九)　嗜貺[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十)　迦蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十一)　質多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十二)　娑茂陀囉[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十三)　[革*亟]囉拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十四)　叱那修留坻[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十五)　莎呵(二十六)

　　阿羅摩(一)　阿羅摩(二)　阿羅摩(三)　阇蛇囉阇(四)　字犁蛇囉阇(五)　伽阇哹(六)　[(口*皮)/女]囉阇羅(七)　阿那遮(八)　阿呿莎囉(九)　呿伽莎阇那(十)　那烏呵(十一)　那囉蛇那烏呵(十二)　摩醯濕波羅遮摩(十三)　阿摩昵呵(十四)　阿蛇[(口*皮)/女]利羅(十五)　斫啾遮摩(十六)　斫啾娑斫啾那(十七)　那[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]摩阇(十八)　阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女](十九)　車[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女](二十)　呿伽禪縷(二十一)　娑囉旃陀囉(二十二)　摩醯濕波羅昵羅那[(口*皮)/女](二十三)　娑檀摩叉蛇(二十四)　莎呵(二十五)

　　　　大方等大集經卷第二十三

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　虛空目分第十之二中世間目品第二

　　爾時世尊。即放眉間白毫相光。悉蔽十方諸佛世界。日月星宿珠火燈明所照之處。一切石山諸惡刺棘為不復現。十方無量恒河沙等世界眾生。見是光已。各各系念思惟善事。其中諸佛見是光已。各告己眾而作是言。善男子。過於無量恒河沙世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛出世。號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。無量世界無量菩薩無量聲聞。悉集彼土坐彼佛前。彼佛即為宣說法行法目陀羅尼門。為諸聲聞。說法行已放大光明。將欲演說凈目法門陀羅尼法。為中乘者得緣覺果。為諸菩薩。莊嚴成就阿耨多羅三藐三菩提。具足十地如來十八不共之法。轉不退輪壞三惡趣。令修八聖得無上果。爾時十方恒河沙等世界諸眾。聞是語已。各各白佛言。世尊。我欲往彼娑婆世界至說法處。聽受如是凈目法門。爾時無量諸菩薩眾。悉共來詣娑婆世界。到於佛所頭面禮拜卻坐一面。時此世界無量梵天。往至佛所供養恭敬卻坐一面。百億魔天。百億化自在天。百億兜率天。百億夜摩天。百億帝釋天。百億四天王天。百億日月天。百億自在天。百億閻羅王。百億地鬼。四百億阿修羅。四百億龍王。如是等眾悉向佛所。恭敬供養卻坐一面。無量沙門及婆羅門悉得神通。來向佛所恭敬供養卻坐一面。諸世界中外道相師。見光明時作是思惟。如是光者。非是日月星宿之明。必是異光。如是不久七日並出。當焦四海須彌山王一切草木。其後欲界火災當出。或復有言。卻後不久必當雨毒害於一切。或復有言。卻後不久必當雨刀害諸人物。惡時將至誰能救之。或復有言。瞿曇沙門憐愍一切。唯是能救施其壽命。爾時一切無量眾生至心念佛。念已即見是大寶坊。以佛力故即至坊中。爾時波斯匿王。以佛神力故亦見寶坊。以佛力故得到坊中。憂填耶那王。惡性王。輸頭檀王。摩醯陀王。修陀奢那王。頻婆娑羅王。如是等王亦因佛力得見寶坊。悉至坊中供養禮拜次第而坐。各作是念。今此眾中有大仙人。有佛世尊。此光因緣今當問誰。當問仙人。問佛可耶。爾時須陀舍那王言。我今有大婆羅門師。名曰電發。善知相法能解能說。是最可問。電發聞已即作是言。我所博覽一切相書都無此事。我實不能解此光瑞。閻浮提中一切相師其數五百悉不能解。爾時頻婆娑羅王。語諸王言。汝何故狂。此大眾中有佛世尊。號釋迦牟尼。具一切智。善知世間出世間相。瞭十二月善相之書。大悲憐愍一切眾生。實語正語。唯佛能說是光報應。爾時諸王及諸大眾一切宗仰。共白佛言。世尊。唯願如來為我等說十二月相書。佛言大王。今此大會不應宣說世間相書。頻婆娑羅王白佛言。世尊。今此會中有諸眾生。不信如來所有功德。又不信是一切智人。唯願破壞如是疑心。而宣說之。是諸眾生若得聞已心生喜信。生信心已。乃可為說出世之道。如是眾生。亦當樂受易可調伏。佛言大王。至心諦聽。我當說之。大王。往昔雪山有一仙人。名婆伽婆。食果草根修集慈心。而不能除諸煩惱結。不能調伏貪欲之心。時彼住處有一雌虎。即共行欲。虎便懷妊日月已滿。至此人所產十二子。是時仙人心憐愍故。即取洗浴而哺養之。虎母心愛隨時乳養。爾時仙人各為立名。一名竭伽。二名跋伽婆。三名為虎。四名師子。五名擔重。六名婆羅墮阇。七名步行。八名婆羅奴。九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名健行。是十二子年始七歲。食草根華果。是時父母俱時命終。時十二子心懷愁惱。仰天號哭。如何一旦無所歸依。時有樹神聞是聲已。作如是言。諸童子且莫啼哭。有歸依處。所謂梵天憐愍眾生。汝等應當晝夜六時凈自洗浴。向於虛空至心禮拜求哀梵天。梵天當以無礙天耳聞汝等聲。聞已當來至汝住處。以憐愍故。來已當壞汝等癡闇施慧光明得智慧已。一切諸天當供養汝。況世間人。時十二子聞是語已。如教而行經十二年。然後梵天乃聞其聲。即來下至三十三天。爾時帝釋見梵天來即前供養。既供養已。即復白言。大士。欲何所至。憍屍迦。汝不見彼雪山之中十二仙耶。憍屍迦可共往彼。時釋提桓因與無量天。相隨俱下至雪山中。時十二仙見梵天來。歡喜踴躍禮拜供養。時梵天王。告十二童子。汝等何故。十二年中精勤苦行供養於我。欲何所求。為求名聲色力財寶聖道智慧諸天身耶。時竭伽仙白梵天言。大士。我今不求如是等事。我欲求智慧。為眾生故。我等孤稚少失覆蔭自隨其心。無教告者。唯願大士施我智慧。令我識知善惡等業。及瞭眾生善惡等業。亦知眾生國土城邑剎利婆羅門毗舍首陀男女大小善惡等相受苦樂事。諸王貪國無厭足者。興兵相伐衰盛等相。若我知已。當以方便教滅惡相。令得受樂。

　　　　大方等大集經虛空目分中彌勒品第三

　　爾時彌勒菩薩即於佛前。心念說偈。問於如來。

　　非有途路　　而有輪轉　　如來亦不

　　住一切道　　非道見道　　道見非道

　　佛言。善男子。非道者即是不出不滅。不住非智。非智境界。非明非闇。非常非斷。非善非惡。非是色陰乃至識陰。是名實性。是名法性。名一切行。名真實際。是名非道。如是中道。諸佛如來轉於法輪。而不貪著如是諸道。若有眾生。道見非道非道見道。如是眾生不能達於道與非道及知三道。如來悉能分別解說。及以斷道。善男子。如來世尊於無道中而轉法輪。為壞眾生三種道故。何等三道一煩惱道。二者苦道。三者業道。業道者。所謂行有。煩惱道者。所謂無明愛取。苦道者。所謂識名色六入觸受生老死等。如是三道。何因緣有。觸緣故有。善男子。因眼見色而生愛心。愛心者即是無明。為愛造業即名為行。至心專念名之為識。識共色行是名名色。六處生貪是名六入。因入求受名之為觸。貪著心者即名為愛。求是等法名之為取。如是法生是名為有。次第不斷名之為生。次第斷故名之為死。生死因緣眾苦所逼名之為惱。乃至識法因緣生貪。亦復如是。如是十二因緣。一人一念皆悉具足。出有三種。一者因出。二者初出。三者道出。若有比丘修行法行。觀察所有愛心相貌。比丘當觀。若有愛心即是無明。無明之體能出二過。一者出行。二者出識。識亦有二。一者出名。二者出色。名色亦二。一者無住。二住六入。六入亦二。一不厭欲。二能生觸。觸亦有二。一生受心。二者求受。受亦有二。一受苦樂。二生貪愛。愛亦有二。一者系縛堅固。二者求取。取亦有二。一者貪心。二者求有。有亦有二。者樂住。二生因緣。生亦有二。一者生老。二者苦緣。老亦有二。一壞壯色。二作死因。死亦有二。一壞壽命。二愛別離。是名出因。雲何初出。若有比丘修集法行。觀如是法。亦出亦滅是名初出。爾時世尊。告憍陳如。雲何道出。若比丘見道有二種。一者行行。二者慧行。憍陳如。汝頗知是行行慧行耶。憍陳如言。未知世尊。唯願如來為觀十二因緣比丘得大智慧壞諸煩惱。分別解說。比丘聞已當具受持。爾時世尊。告寶幢童子。善男子。汝頗能知息出入不。不也世尊。善男子。法行比丘。先觀無明乃至老死。雲何名為觀於無明。先觀中陰。於父母所生貪愛心。愛因緣故四大和合。精血二渧合成一渧。大如豆子名歌羅羅。是歌羅羅有三事。一命二識三暖。過去世中業緣果報。無有作者及以受者。初息出入是名無明。歌羅羅時氣息入出。有二種道。所謂隨母氣息上下。七日一變。息入出者名為壽命。是名風道。不臭不爛。是名為暖。是中心意名之為識。善男子。若有欲得辟支佛果。當觀如是十二因緣。後觀三受因緣。五陰十二入十八界。雲何為觀。隨於念心觀息出息入。觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦如空中雲。是身中風亦復如是。有風能上。有風能下。有風能滿。有風能焦。有能增長。是故息之出入名為身行。以出入息從覺觀生。故名意行。和合出聲名為口行。以如是等三行因緣。故有識生。識因緣故則有四陰及以色陰。故名名色。五陰因緣行六處。故名六入。情塵相對故名為觸。觸因緣故念色至念法。是名為受。貪著於色乃至於法。是名為愛。愛因緣故四方求覓。故名為取。取因緣故受於後身。故名為有。有因緣故有生老死種種諸苦。是名五陰十二入十八界十二因緣之大樹也。是故緣出入息。能生一切諸苦煩惱。是故凡夫生時。亦為煩惱系縛。死時亦爾。終不能得身心自在。不得三昧。不盡諸漏。若有比丘觀入出息。如空中風無我我所。無有作者及以受者。從緣而生從緣而滅。無相無物無有覺觀。眾生風者亦復如是。共四大行。生歌羅羅九孔乃至九萬九千諸孔出入無作無受。是風出入如是肉段。以是因緣故。有無明乃至老死眾苦聚集。善男子。譬如虛空無物無我。出入諸息地水火風。壽命暖識。無明乃至生老病死。亦復如是。眾生顛倒於非我中而橫見我。於如是等同虛空法。作陰界入想。一切凡夫因是顛倒。輪轉生死無有窮已。若法行比丘。觀是息冷則舉身冷。觀是息暖則舉身暖。是身爾時隨意隨風。若觀冷時不得禪定不入定聚。是人則墮冷地獄中。若觀暖時不得禪定不入定聚。是人則墮熱地獄中。若佛弟子修集法行。觀察出入息冷暖等時則得正道。法行比丘如實觀察無明乃至生老病死。心不顛倒。是名凈目陀羅尼也。善男子。汝若能受是陀羅尼。即是真實觀入出息。寶幢菩薩白佛言。世尊。諸佛境界不可思議。非是聲聞緣覺所及。爾時四天王白佛言。世尊。隨是經典所流佈處。我等要當隨侍守護。所有惡事悉令消滅。

　　　　大方等大集經虛空目分中四無量心品第四

　　爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。因諸聲聞辟支佛等修行法行。令閻浮提無有疾疫饑饉惡事。世尊。菩薩摩訶薩修四無量心。若有四姓供養恭敬。得幾所福。佛告大王。若有菩薩修四無量。隨所住國具八上事。一者其土人民供養父母增長慚愧。恭敬沙門諸婆羅門耆舊有德。受持禁戒。大王。若諸國土有諸菩薩修四無量。其土人民。則能成就如是初事。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。修集慈心遠離殺害。其心調柔無有濁心嗔恚之心。平等無二。是名為二。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。不貪財寶。樂為惠施。呵責盜竊。是名為三。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土人民。自足妻色。遠離非法。呵責欲心。是名為四。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。真語實語無破壞語。常修善語。是名為五。復次大王若有菩薩修四無量。隨所住國。其土人民。無有嫉妒濁惡之心。是名為六。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。正見不謬無有邪見。是名為七。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。一切供養恭敬三寶。遠離惡見。是名為八。大王若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。具足如是八種功德。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土無有八怖畏事。何等為八。一者無內外軍畏。二者無諸惡鬼畏。三者無惡星宿畏。四者無諸惡病畏。五者無諸惡獸畏。六者無諸惡賊畏。七者無諸旱澇畏。八者無諸谷難畏。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土無有如是八畏。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土具足八大丈夫。何等為八。一者有諸眾生。已於過去無量佛所。深種善根。如是之人樂生其土。二者復有眾生。已於過去無量世中。修戒多聞。如是之人樂生其土。三者復有眾生。已於過去無量世中。供養父母師長和上耆舊有德。如是之人樂生其土。四者復有眾生。已於過去無量世中。成就天業。當受天身。故轉天身來生其土。五者復有眾生能壞一切三惡道業。如是之人樂生其土。六者復有眾生具聲聞乘。如是之人樂生其土。七者復有眾生樂緣覺乘。如是之人來生其土。八者復有眾生。已於過去無量世中。修六波羅蜜。如是之人樂生其土。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土具足如是八人。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其地具足上地水味無上法味眾生之味。一切眾生心相親愛。如是眾生舍是身已。復生天上。乃至鳥獸亦復如是。大王。譬如一筐盛四種香。一者沉水。二者多伽羅。三者牛頭栴檀。四者多摩羅葉。如是四香合有四兩。有四姓人。以四種衣置之筐中。經數日已各自齎去。而是四香銖兩不折。然是衣中各各有香。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。各各成就種種功德。而於菩薩無所損減。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。菩薩摩訶薩修四無量心不可思議。何以故。菩薩摩訶薩自身修集。能令無量無邊眾生得大利益。

　　爾時會中有一菩薩。名曰凈光。告無勝菩薩言。善男子。汝今已得無上利益。何以故。汝常修集四無量心。無勝菩薩言。善男子。我今雲何得大利益。如是法中無作無受。無覺無見無知。無此無彼。善男子。如人自言。能畫虛空瓔珞莊嚴。雖有是言。真實不能。一切諸法亦復如是。無出無壞。無生無滅。無有處所。無有覺觀。凈三解脫。無相無作無願。如爾法界。無轉無散。無合無礙。無濁無邊。猶如虛空無有和合。無欲無性。無見無說。法性無數。無少無多。無有境界。無二無著。無量無色。無聲寂靜。無變無量。猶如虛空。無比無勝。無常無斷。難見難知。難可思惟。堅固無行。無有嗔恚。攝諸佛界。是名梵行。名四無量。如來修集。心無厭足。勤行精進。是名佛法。大信大念。大不放逸。至心不忘。若菩薩摩訶薩修集如是四無量心。即是菩薩修行菩薩甚深法界。如是菩薩將欲近入無生法忍。行六波羅蜜護諸佛法。已近第三如法順忍。真見佛身。能摧魔眾及壞邪道。度生死河入大智海。通達一切諸佛境界。具足莊嚴諸佛功德。諸所有色種姓財物。勝諸眾生。次第當坐如來法座。具足一切三昧總持。不為一切聖人所輕。為諸緣覺之所贊嘆。常為諸佛之所護念。能解一切國土眾生種種語言。於諸法中。不見受者及以施者。亦無說者及聽法者。無有作者及以受者。猶如虛空。凈光言。善男子。是故我言。汝今成就無量功德。何以故。已於無量無邊世中勤修集故。善男子。若佛獲得十力無畏一切佛法。出傢苦行逮成正覺。轉妙法輪示大神通入大涅槃。如是等事悉皆因修四無量心。如是即是四無量果。以是義故。諸善男子及善女人。應當修集四無量心。說是法時二萬眾生得隨慈忍。無量眾生具四無量心。一切大眾咸供養佛。

　　　　大方等大集經虛空目分中凈目品第五

　　爾時有一菩薩童子。名無勝意。長跪合掌白佛言。世尊。慈無量心。有何等相。有何等體。何等因緣。何等果報。雲何具足。佛言。善哉善哉。善男子。能問如是甚深之義。爾時如來即入三昧。其三昧名調伏眾生無所畏懼。入三昧已。從其肉髻放大光明。其光猛盛有種種色。遍照無量無邊世界。復出妙音。而說偈言。

　　淤泥之中生芙蓉　　亦復生於種種華

　　眾生以之供養佛　　並及一切諸天神

　　一切惡國亦如是　　生諸聖人大菩薩

　　能調難調不調眾　　猶如眾生華供養

　　娑婆世界惡土地　　釋迦住中宣說法

　　若欲獲得無量利　　應當往彼娑婆界

　　無量世界所有眾生。聞是偈已。各各供養其土世尊。既供養已。乘佛神力。悉來集會娑婆世界。至於佛所頭面禮拜卻坐一面。爾時此界大寶坊中。無量眾生具足彌滿。是諸眾生各作是念。獨我至此供養如來。獨在佛前咨問正法。如來獨為我一人說。爾時世尊。告無勝意童子。善男子。慈有三種。一眾生緣。二者法緣。三者無緣。善男子。眾生緣者緣於五有。若有法行菩薩。欲得具足六波羅蜜大慈大悲菩薩十地。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。轉正法輪。調伏無量無邊眾生。令度無邊生死大河。欲壞無量惡魔伴黨入大涅槃。如是菩薩。應當修集四無量心。應雲何修。若菩薩摩訶薩。為下方眾生乃至上方一切眾生。修集是慈。視諸眾生如父如母。如師和上。如佛世尊聲聞緣覺。爾時應作如是思惟。若有眾生。橫於我所起諸惡事。菩薩爾時應作是念。若我嗔是惡眾生者。則為十方諸佛所見。是大可恥。當見呵責。雲何是人為阿耨多羅三藐三菩提。而自不能調伏其心。譬如有人無有腳足而欲趣彼鬱單曰土。如無目者而欲讀書。如無手者而欲執作。遠離慈心。而欲獲得阿耨多羅三藐三菩提者。亦復如是。若不能斷如是嗔心。尚不能得聲聞菩提。何況阿耨多羅三藐三菩提。若我不能調伏自心。當為諸佛聲聞緣覺天龍八部之所呵責。若我不能調伏自心。當得大罪受地獄苦。不得現在未來利益。是故應當修集慈心。復作是念。若有於我已作諸惡。始作欲作。或以惡事加於我親。以利養事益於我怨。亦復如是。如是觀已。菩薩先於一方眾生。修集慈心。二三四方四維上下。亦復如是。善男子。是名菩薩慈緣眾生。爾時會中有一天子。名曰明星。白佛言世尊。若菩薩摩訶薩。初修慈心。如是慈心有何等果。為是現在。為在未來。具足成就幾所福德。世尊。如是菩薩修集慈心。頗復當墮三惡道不。佛言。善哉善哉。善男子。汝已於昔供養恭敬無量諸佛。是故今能發如是問。已種善子善根堅固。無量世中修集慈心。不與聲聞辟支佛共。為欲利益無量眾生。是故今者能作是問。善男子。諦聽諦聽。今當為汝分別解說。若有菩薩。能如我先所說修慈。是人則得臥安寤安不見惡夢。資生所須無所乏少。諸天守護人天樂見。不聞惡聲身不惡病。常樂寂靜勤行精進樂受正法知見無我。常為國主沙門梵志男女大小乃至鳥獸之所供養。親近善友。所謂聲聞緣覺諸佛菩薩。樂行惠施能度眾生。所有善心。不為三毒之所破壞。善名好譽流佈四方。能療眾生所有惡病。能令眾生遠離眾苦。能解眾生一切系縛。能調眾生諸惡煩惱。能壞一切惡邪異見。能與眾生信心念心。大智慧心。心住大乘無能傾動。不隨他語。能壞眾生身口意惡。能滅眾生三種障業。唯除五逆誹謗正法賢聖之人。劫招提僧物。善男子。菩薩若能如是修慈。當舍命時。面見十方諸佛世尊手摩其頭。佛手觸故心則歡喜。心歡喜故。尋得往生其佛國土。亦聞如是善妙之言。所謂莫生怖畏。莫生怖畏。汝是修慈純善之人。定當得生凈佛世界。覲見無量諸佛世尊。離三惡道必入涅槃。亦聞法緣無緣之慈。亦得具足四無量心。乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。爾時明星天子。聞是法時。於諸禪定出入自在。無勝意童子白佛言。世尊。如是天子。以何力故。於禪定中速入速出。佛言。善男子。是天子者。已於無量諸如來所。殖諸善根。無量世中修法緣慈。本願力故生四天處。在日天前十千由旬。所住宮殿縱廣三萬二千由旬琉璃所成。前後左右滿十由旬。諸天男女而共圍繞。是人在中離其眷屬。三由旬所獨坐寶床。出入禪定一日一夜。此四天下有八十天處。六十龍處。四阿修羅處。四迦樓羅處。五十二緊那羅處。四十六摩睺羅伽處。八拘辦荼處。三十富餓鬼處。三十毗舍遮處。於如是處。悉能調伏如是眾生。以本願力故。往昔發願。此閻浮提夜五分過。餘一分在。當在日前十千由旬。先當破壞閻浮提闇而作明相。若閻浮提諸善眾生。欲度生死修禪定者。當為是人除去睡眠施其念力。若欲見我。我當於夢現作和上師長父母。若有凡夫修集外道。我當破壞其人邪心示以正道。若有眾生於世間事及出世事。生懈怠者。睹見我已除去懈怠勤修事業。若有眾生迷失正路。得見我時則還見道。若有眾生身遇重病。得見我者苦痛休息。身得安眠受大快樂。若有老人身受眾苦心多忘誤。得見我者還得念心。然我出時能令眾生系心念善。若有眾生命將欲盡。最後一念。我當為說大乘經典。彼既聞已面見佛像。舍身得生凈佛世界。若有欲求辟支佛者。我當為說辟支佛乘。若有欲求聲聞乘者。我亦當為說聲聞乘。若有眾生。有三惡業。聞我說法惡業即滅。世尊。我先行於閻浮提國。然後次行於瞿陀尼。瞿陀尼後次鬱單曰鬱單曰後。次弗婆提。以如是等本願力故。常得修行六波羅蜜。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時明星天子白佛言。世尊。我今為欲利益一切眾生故。說此陀羅尼。

　　廬遮羅(一)　盧遮羅(二)　盧遮那(三)　娑羅叉婆(四)　娑羅叉婆(五)　娑羅叉[(口*皮)/女](六)　阿[(口*皮)/女]呵呵(七)　阿[(口*皮)/女]特荼(八)　阿婆阇婆(九)　阿婆叉那(十)　阿叉叉叉(十一)　富羅婆邏(十二)　阿婆叉叉(十三)　阇婆阇婆(十四)　摩呵迦波(十五)　阿婆阿婆(十六)　摩呵娑摩(十七)　頻豆(十八)　莎阇羯波(十九)　阿靴(二十)　阿靴(二十一)　呵呵尼摩(二十二)　沫邏莎律阇(二十三)　迦留那阇邏(二十四)　莎呵。

　　世尊。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若男若女若大若小。若有至心念我事者是人則得凈於諸業。神通施戒忍辱精進禪定智慧。解脫佛土四無礙智。如是諸人不得成就如是事者。我則欺誑十方諸佛。於未來世。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。爾時無勝意童子白佛言。世尊。他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界雜穢不凈。然我今者常見清凈。佛言。如是如是。善男子。如汝所說。又此世界諸菩薩等。或作天像調伏眾生。或作龍像。或作鬼像。或阿修羅像。或迦樓羅像。或緊那羅像。或摩睺羅像。或夜叉像。或拘辦荼像。毗舍阇像。薜荔陀像。人像畜生像鳥獸之像。遊閻浮提。教化如是種類眾生。善男子。若為人天調伏眾生。是不為難。若為畜生調伏眾生。是乃為難。善男子。閻浮提外。南方海中有琉璃山。名之為潮。高二十由旬。具種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住之處。縱廣一由旬高六由旬。有一毒蛇在中而住。修聲聞慈。復有一窟名曰無死。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一馬修聲聞慈。復有一窟名曰善住。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一羊修聲聞慈。其山樹神名曰無勝。有羅剎女名曰善行。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養如是三獸。善男子。閻浮提外西方海中有頗梨山。高二十由旬。其山有窟。名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有一窟名曰誓願。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法床。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一犬修聲聞慈。中有火神。有羅剎女。名曰眼見。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養是三鳥獸。善男子。閻浮提外北方海中有一銀山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金剛。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一豬修聲聞慈。復有一窟名香功德縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德縱廣高下亦復如是。亦是菩薩本所住處。中有一牛。修聲聞慈。山有風神名曰動風。有羅剎女名曰天護。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養如是三獸。善男子。閻浮提外東方海中有一金山。名功德相。高二十由旬。中有一窟名曰明星。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一師子修聲聞慈。復有一窟名曰凈道。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一兔修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一龍修聲聞慈。山有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸。晝夜常行閻浮提內。天人恭敬。功德成就已。於諸佛所發深重願一日一夜。常令一獸遊行教化餘十一獸安住修慈。周而復始。七月一日鼠初遊行。以聲聞乘教化一切鼠身眾生。令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠復還行。如是乃至盡十二月。至十二歲。亦復如是。常為調伏諸眾生故。善男子。是故此土多有功德。乃至畜生亦能教化。演說無上菩提之道。是故他方諸菩薩等。常應恭敬此佛世界。

　　爾時會中有一優婆塞。名曰凈德。白佛言。世尊。我今可得睹見如是十二獸不。善男子。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲得睹見是十二獸。欲得大智大念大定大神通力。欲受一切所有典籍四無量心。欲行正道得奢摩他。欲得寂靜。欲增善法。是人當以白土作山。縱廣七尺高十二尺。種種香塗金薄薄之。四邊周匝二十尺。所散瞻婆華當以銅器盛。諸種種非時之漿置之四面。清凈持戒日三洗浴敬信三寶。離山三丈正東向立。誦如是咒。

　　戰陀羅呵(一)修利蛇比摩(二)其羅[月*兄](三)沸己牟邏(四)若蛇牟邏(五)阿呵希(六)娑呵囉希(七)若蛇[日*可]希(八)薩婆復多呵(九)梨蛇婆呵休(十)摩莎車婆牟梨(十一)迦[(口*皮)/女]浮(十二)邏奢浮(十三)修邏蛇牟(十四)呿迦那(十五)摩希叉婆(十六)迦婆摩訶(十七)阿叉比婆邏(十八)多波比莎(十九)沙持因持利蛇鞞莎(二十)阿阇牟他婆(二十一)婆盧婆叉(二十二)槃陀哆(二十三)遮羅叉婆希(二十四)呵迦比牟(二十五)哆比勒搜(二十六)散遮勒搜(二十七)[(口*皮)/女]婆浮(二十八)娑邏[(口*皮)/女]叉搜(二十九)沸己遮(三十)哆莎賴莎(三十一)陀叉邏莎(三十二)波利波遮(三十三)修羅修(三十四)搜婆莎彌(三十五)希邏莎(三十六)[(口*皮)/女]邏牟莎邏莎(三十七)牟莎邏私(三十八)邏婆邏娑(三十九)頻婆思邏莎(四十)[(口*皮)/女][(口*皮)/女]邏娑(四十一)陀摩盧遮那邏娑(四十二)富囊挫蘭呵邏娑(四十三)首陀盧遮那邏娑(四十四)[(口*皮)/女]摩摩邏娑(四十五)比摩盧遮那呿伽(四十六)薩顛摩邏娑(四十七)阿利耶盧遮那耨耨(四十八)比摩牟(四十九)婆羅呵芒[(口*皮)/女]呵邏私[少/(兔-、)][少/(兔-、)](五十)阿由比目猛(五十一)牟尼邏提致汦(五十二)莎呵

　　住十五日。當於山上見初月像。爾時則知見十二獸。見已所願隨意即得。善男子。若能如是修行苦行。即得眼見是十二獸。爾時凈德優婆塞語明星菩薩言。善男子。汝能教化調伏眾生。雲何調伏。為以身耶。口耶意耶。善男子。我非身口。唯以心業。善男子。若是心業。為過去耶未來耶現在乎。善男子。亦非去來。唯是現在。制限在心不令作惡。善男子汝猶不能令現在心獲得解脫雲何而能調伏眾生。明星答言。我今受持四無礙智凈目持力故。能調伏一切眾生凈德言。四無礙智凈目持者。亦復不能調伏眾生。何以故。無覺觀故。雲何而言。能調眾生。善男子。我今問汝隨意見答。善男子。攝入系縛解脫清凈道及寂靜。雖復平等亦不平等。如是平等及不平等。何因緣生。何因緣出。何因緣增長。汝寧不知乎。凈德答言。善男子。如是等事。因我我所生出增長。明星菩薩言。善男子是我我所何因緣生。善男子。是我我所風因緣生。明星菩薩言。風住何處。善男子。風住虛空。又問虛空為何所住。答言。虛空住於至處。又問。至處復何所住。答言。至處何處住者不可宣說。何以故。遠離一切諸處所故。一切處所所不攝故。非數非稱不可量故。非覺非觀。非有非無。非行非生。非出非滅。非有增長。非字非念。非作非受。非闇非明。非增非減。非壯非老。真實之性是一切法無掛礙門。是故至處無有住處。明星菩薩言。善男子。如是即是四無礙智凈目陀羅尼。若有菩薩修集如是陀羅尼者。一切煩惱則為爛敗入法緣慈。一切法中無有疑心。說是法時十方世界無量眾生得法緣慈。無量眾生得近四無礙智凈目陀羅尼。爾時世尊贊是二人。善哉善哉。善男子。能如法問。能如法答。是陀羅尼因緣力故。四天王等。於我滅後能守護法。

　　　　大方等大集經卷第二十三

　　戰阿羅呵(一)　修利蛇比摩(二)　其羅貶(三)　佛已牟邏(四)　若蛇牟邏(五)　阿呵希(六)　婆呵囉希(七)　若蛇呵希(八)　薩婆復多呵希(九)　梨咃婆呵休(十)　摩沙車婆牟梨(十一)　迦[(口*皮)/女]浮(十二)　邏奢浮(十三)　修邏蛇牟(十四)　呿迦那(十五)　摩希叉婆(十六)　迦婆摩呵(十七)　阿叉比婆邏(十八)　多波比婆(十九)　沙持因持利蛇鞞婆(二十)　阿阇牟他婆(二十一)　婆盧婆叉(二十二)　槃陀哆(二十三)　遮羅叉婆希(二十四)　呵迦比牟(二十五)　哆比勒搜(二十六)　散遮勒搜(二十七)　嘙嘙浮(二十八)　婆羅婆叉搜(二十九)　佛已遮(三十)　哆紗賴沙(三十一)　陀叉邏娑(三十二)　波利波遮(三十三)　修邏修(三十四)　搜婆娑彌(三十五)　希邏(三十六)　嘙羅牟娑羅娑(三十七)　牟娑邏私(三十八)　羅婆邏婆(三十九)　頻婆思邏娑(四十)　嘙嘙邏娑(四十一)　陀摩盧遮那邏娑(四十二)　富囊挫蘭呵邏婆(四十三)　首陀盧遮那邏娑(四十四)　嘙摩摩邏娑(四十五)　比摩盧遮那呿伽(四十六)　薩顛摩邏娑(四十七)　阿利那遮那褥褥(四十八)　比摩牟(四十九)　婆遮呵芒嘙呵邏私葂葂(五十)　阿由比目醯(五十一)　牟尼邏提致沙(五十二)　娑呵(五十三)

　　　　大方等大集經卷第二十四

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　虛空目分第十之三中聖目品第六

　　爾時明星菩薩白佛言。世尊。聲聞之人行聲聞乘。辟支佛人行辟支佛乘。如是二人雲何修悲。思作何法離何煩惱。佛言。善男子。若有善男子善女人。行聲聞乘辟支佛乘。不觀眾生所有樂相。不作怨親父母等相。憐愍眾生修起悲心。乃至十方亦復如是。若我不能於惡眾生修集悲者。當觀是人八種苦相。生苦乃至死苦。是人具足如是八苦。我當雲何於是人所不生悲心。是人復有三種大苦。亦復未得脫三惡道。我當雲何不生憐愍。雲何名為觀於生苦。從業因緣父母和合。初受意識。歌羅羅時。其身猶如葶歷子許。是時未有入出氣息。亦不覺知苦之與樂不苦不樂。離先色相。未具後色。無力無欲。無有精進。無有憍慢上色上性上自在相。無五欲相。諸根不具。如是眾生我當雲何不生憐愍。如是眾生過去愛取名為無明。過去業有名之為行。初入胎心名之為識。歌羅羅中。初色四陰名為名色。是時未具十二有支。以生因緣故。可說有十二因緣。眾生如是何有智者不生憐愍。歌羅羅時住六七日。六七日轉名頞浮陀。是時形色猶如小棗。住七七日轉名伽那。是時形色如胡桃殼。住八七日轉名閉屍。形色猶如頻婆羅果。是時身邊有五胞出謂頭手腳。十二七日始有腸相。二十七日男女根別。二十一七日始生骨節。乃至三十六七日中。其身具足血肉毛根。三十八七日具足身肢。四日四夜住在腹中臭穢之處。是人如是我當雲何不憐愍耶。爾時還憶本生之事。憶已愁苦。作是念言。若我出胎當修善法。願後更莫生如是處。修不放逸遠離受生。初出母胎。爾時舉身受迫迮苦。入風觸身亦復受苦。身初至地。以水摩洗復受大苦猶如地獄。爾時還失憶宿命事。生已復有老病死苦隨逐不舍。復有風病白水黃水和合等病。如是四病數各百一常隨逐之。是故名為生。是大苦既受生已老復隨逐。發白面皺。失智慚愧。發毛稀疏。諸行陳故諸根衰熟。易破易壞。爛朽危脆。唯貪二味。所謂咸酢。能壞安樂身根遍惱。是大苦河。能破眾生三世壯色。妄如嬰兒。狂如鬼著。眾生具足如是惡事。我當雲何不生憐愍。爾時復為死所侵逼。失於智慧壽命諸有。舍棄諸陰。身壞命壞四大離散。三世眾生壽命之怨。一切眾生成就死法。我當雲何不生憐愍。爾時復有所不愛物。而來親近。所謂寒熱饑渴惡人惡獸。眾生如是我當雲何不生憐愍。復有所愛別離。所謂盛年財寶。康強壽命。父母妻子親戚眷屬上妙六塵。眾生既受如是等苦。我當雲何不生憐愍。或有眾生於三世中。求上六塵而不能得。以是因緣具受眾苦。若我於此惡類眾生不生憐愍。我當雲何得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生受五陰擔。我亦如是。若我不修大悲之心。雲何得舍如是重擔。一切聖人已得遠離五陰重擔。若不修行三種凈戒。不善思惟。其心放逸不行正道。不得解脫如是之人受百種苦。眾生既受如是百苦。我當雲何不修悲心。若有眾生於一日夜。能如是觀。是人得心猶如虛空。是人能於一切眾生修集大悲。是人能得身心寂靜。是人不遠正真法界及以法性。如是方便。能得聲聞緣覺眾生緣悲。若有菩薩初修道時。作是思惟。設令我有恒河沙等如須彌身。當以是身為於一人。於無量世受大劇苦。令彼一人得受樂者。我終不悔。亦不退轉於菩提心。復作是念。假令一切所有眾生。各各執椎如須彌山。來打我身經無量歲。我當忍受不生惡心乃至一念。復作是念。是人所受百種之苦。一切眾生亦受是苦。而不知念阿耨多羅三藐三菩提。我今是學阿耨多羅三藐三菩提。雲何不受刀劍火石。亦復如是。若我當於一切眾生生惡心者。諸佛賢聖當見呵責而作是語。是人欲得阿耨多羅三藐三菩提。雲何如是而不忍辱。菩薩摩訶薩修凈意者。即是忍辱。忍辱者即是瓔珞精進道性器四財寶。菩薩修集如是忍辱。能凈身心。能凈莊嚴堅固莊嚴。得大智慧。不與聲聞辟支佛共。於諸眾生最為殊勝。一切四魔不得其便。邪不能動。煩惱折減一切怨仇不能為惡。言辭所說不可窮盡。其智甚深猶如大海。精進堅牢如須彌山。等諸眾生如海一味。能大利益猶如大地。凈眾垢污猶如清水。能作光明猶如朗日。於眾無礙猶如猛風。世法不污猶如蓮華。下視眾生如金翅鳥。眾生樂見如夏日雲。眾生樂受如夏時雨。見無餘求猶病遇醫。壞諸貧窮如如意珠。施眾禪定猶如梵天。生死無礙猶如虛空。示平不平猶如明燈。人天恭敬猶如帝釋。若有菩薩起嗔恚心。一切怨賊悉得其便。喪失一切善根財寶。一切眾魔獲得其過。為諸煩惱之所污染。入大闇處失一切善根。為諸聖人之所呵責。若有菩薩起嗔恚心乃至一念。則為喪失一切善法。設我悉受一切眾生無量億數打罵毀辱。乃至不應起一念嗔。何以故。如是眾生不學慈悲。若彼眾生心無嗔打。我當雲何修集慈悲。以是義故。眾生嗔時我應生喜。何以故。即是我之悲因緣故。若有善男子善女人。能作是觀。即得不共聲聞緣覺眾生緣悲。亦能疾得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。復有眾生觀三惡道苦眾生已。修集悲心。復有觀察三界所有諸苦眾生。而修悲心。復有觀察五陰眾生。而修悲心。入界亦爾。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。當修慈悲。何以故。夫慈悲者。即是一切善法種子。若有眾生得色界身。亦是修集慈悲因緣。若無色身。若聲聞道若緣覺道。若諸菩薩莊嚴堅固行六波羅蜜。調伏眾生得無生忍。成阿耨多羅三藐三菩提。皆因慈悲種子因緣。說是慈悲因緣法時。明星菩薩得無生法忍。是忍不與緣覺聲聞共之。八萬四千眾生得如法忍。五萬五千那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。十萬八千眾生得不退心。二萬眾生成就慈悲。五千比丘得阿羅漢果。五百比丘尼盡一切漏。十萬億眾生破大邪見得正見心。爾時世尊告無勝意童子。善男子。過去有佛名發功德意。亦說如是大慈大悲。無勝意童子言。世尊。所言如者雲何名如。佛言。善男子。遠離身相名之為如。無勝意童子言。所言身者即是實性。即是寂靜。即是法界。即是無漏。即是無盡佛言。善男子。如身者即是一切眾生之身。即是過去未來邊際。即是寂靜。無勝意童子言。世尊。若一切佛如即是身。佛言。善哉善哉。善男子。如是法界無有增減。三世平等不生不出不滅。猶如虛空。如身亦如是。說是法時。三萬眾生得如法忍。爾時世尊告明星菩薩言。善男子。雲何修集緣眾生喜。善男子。若有菩薩不修慈悲。不念眾生所有樂相。乃至不觀三趣三界所有諸苦。而亦觀於五陰出滅。如是觀已生於喜心。但樂觀法。觀已生喜。如是喜心願及眾生。是名為喜。世尊。雲何修舍。善男子。若有菩薩不修慈悲及以喜心。修舍念舍父母乃至聲聞緣覺菩薩諸佛。修是舍時。遠離一切愛嗔法心。是人修集空無相願。既修集已。不久定當得入涅槃。若人修集如是等四無量心。是人則為十方諸佛菩薩天龍夜叉剎利婆羅門毗舍首陀比丘比丘尼優婆塞優婆夷之所供養。隨有國土若四部眾修集如是四無量心。其土則已遠離一切衰禍之相。其中眾生樂離惡法受持善法。善男子。四無量心。具足如是無量福德。

　　　　大方等大集經虛空目分中辟支佛乘品第七

　　無勝意童子復白佛言。世尊。修緣覺乘。比丘比丘尼優婆塞優婆夷善男子善女人。雲何修集慈悲喜舍。佛言。善男子。若有修集辟支佛乘。比丘比丘尼優婆塞優婆夷善男子善女人。觀眾生樂。解眾生樂。念法緣慈。終不憶念緣眾生慈。如自心中所受樂事。亦願眾生同共得之。觀法平等。觀樂平等。觀心平等。觀如平等。如是觀已。乃至不於一人生惡。設有因緣生惡心者。應作是念。若我於彼生惡心者。雲何當得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩。成就無量純善功德。若於一人生嗔惡心。尚不能得阿耨多羅三藐三菩提。況我未成諸善功德。以是因緣。修眾生慈及法緣慈。悲喜舍心亦復如是。善男子。若有欲學緣覺乘者。應如是修慈悲喜舍。說是法時。六萬億眾生得住初地。或得二地三地四地五地。或有眾生得無生忍。或有獲得辟支佛道及聲聞道。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　　　大方等大集經虛空目分中聖無礙智品第八

　　爾時眾中有一童子名虛空聲。白佛言。世尊。雲何菩薩莊嚴無上菩提之道。修一切智目方便。無緣梵行一切法目方便。無緣梵行一切陰入界方便。解脫方便。三昧方便。陀羅尼方便。得忍方便。諸地方便。世尊。雲何菩薩摩訶薩。修一切智目門。同虛空慧度於彼岸。無緣梵行。越度四流斷四魔系。佛言。善哉善哉。善男子。汝今能入四無量海。欲度眾生於生死河。是故今者發如是問。復欲不斷佛大智海。善男子。十方佛土若有菩薩。同共汝行三昧智慧。我說法時。如是等輩悉為明證。若無如是菩薩證者。我則不說無緣梵行。何以故。我若說者。多於是中而生疑心。若有未得無緣梵行亦復生疑。以是義故。不應宣說。爾時世尊。即入三昧。其三昧名虛空幢。入已面門出大光明。其明種種遍照十方諸佛世界。蔽於日月令不復現。其光明中出大聲言。娑婆世界釋迦牟尼。為諸眾生宣說梵行壞諸煩惱。說聲聞乘辟支佛乘無緣梵行。無量眾生及諸菩薩。次第而坐聽受正法。亦說清凈菩提之行。為欲利益無量眾生故。作大集說種種行。無量眾生獲得一生及以後生。十方眾生聞是語已。一切悉集娑婆世界。或有菩薩現真金身雨於金沙或現銀身雨於銀沙。或琉璃身雨琉璃沙。或頗梨身雨頗梨沙。或沉水身雨沉水沙。或栴檀身雨栴檀沙。或多摩羅跋身。雨多摩羅跋沙。供養於佛。供養已畢頭面敬禮卻坐一面。

　　爾時世尊告虛空聲童子。善男子。今日十方諸大菩薩。其中或有得法忍者得無生忍一生後生。悉為我證如是菩薩修集慈悲喜舍之心。瞭瞭通達諸法之性。亦能遠離身相業相。其心不著有為無為。亦不貪著眼乃至意色乃至法。至心修集無緣梵行。無諸覺觀不生憍慢。無所貪著知真實性。觀一切法皆悉平等。所謂三世三界三戒。亦得增長大慈大悲大喜大舍。一切眾生。遠離三界陰入界等。離一切字聚名聚句聚有為之法。作是觀時。即得具足大慈大悲大喜大舍。修集同空三昧梵行六波羅蜜。諸佛護念。具善方便住第三忍。過於聲聞辟支佛道。遠離一切眼色因緣乃至一切意法因緣。觀法界如隨順不倒。獲得大慈大悲等力。於諸法中得大自在。而於生死不生厭悔。有大力勢調伏眾生。於三乘中得智方便。能雨法雨得無礙智。解諸眾生異語方便。善男子。是名聖目陀羅尼。具無礙智修集梵行。善男子。若有菩薩修是梵行。如是菩薩常得見佛。能具佛法凈佛世界。性凈眾凈。行凈智凈。意凈供養亦凈。能具十地。次第當坐如來法座。如是名為清凈法行。是名如來。是名世尊。名過四潮。名菩提道。能得菩提轉大法輪。雲何名為一切智耶。若智能觀一切平等。眾生平等三世平等不倒平等。如是等一切法見虛空目。見法虛空目。見無行虛空目。見性虛空目。見如空虛空目。見如內空虛空目。見如外空虛空目。見如內外空虛空目。見如大空虛空目。見如第一義空虛空目。見如有為空虛空目。見如無為空虛空目。見如畢竟空虛空目。見如無始空虛空目。見如性空虛空目。見如散空虛空目。見如自性空虛空目。見如一切法空虛空目。見如無所覺空虛空目。見如無法空虛空目。見如無性空虛空目。見如無法有法空虛空目。見如實性空虛空目。見如無相無願虛空目。見如一切法無邊無處虛空目。見如大慈大悲虛空目。見一切知見虛空目。見一切智。如是見已轉正法輪。是名不共眾生法界。是名一切智。名佛境界。說是無緣梵行時九萬二千眾生成就是法。恒河沙等眾生得如法忍。恒沙眾生遠離垢穢得法眼凈。一千比丘得阿羅漢果。無量人天發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　　　大方等大集經虛空目分中護法品第九

　　爾時一切欲色界天。以妙香華幢蓋伎樂供養於佛。白佛言。世尊。如來先已於閻浮提。轉正法輪。今復於此大寶坊中。轉大法輪。為菩提行故。一切大眾復作是言。如來境界不可思議。何以故。如來在此大寶坊中。轉法輪時。十方無量佛世界中。所有菩薩悉來集此。為聽如是虛空目法行。爾時文殊師利童子。金剛山童子。無勝幢童子。無勝意童子。虛空聲童子。如是等童子。其數九萬二千億。白佛言。世尊。唯願如來以願力故。令是虛空目法行久住於此娑婆世界及十方土無有滅沒。何以故。如是法中說三梵行。菩薩若行如是三行。即得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。南方世界金剛光明功德如來。西方世界智幢如來。北方世界發光功德如來。東方世界寶蓋光明功德如來。是四如來以先有願。以是願故。是經後當流佈十方令諸菩薩悉得修行如是三行。我今以此正法。付囑四大天王。功德天女。四大龍王。誠實語天。四阿須羅王。具天。大自在天。八臂天地神女等。何以故。善男子。或有眾生。其性弊惡。有大勢力。多造重業不受是經。是人死已受惡鬼身惡龍之身。是惡鬼龍欲壞佛法。降註惡雨惡風塵坌。為諸修行三業比丘。而作重病。以手探腹取其心肝。吹吐惡氣置飲食中故。令食者得大重病。良醫拱手不能療治。如是修行三業比丘。盡舍命已。是名法滅。如是惡鬼。復令如來所有弟子。剎利婆羅門。毗舍首陀。大臣長者悉生惡心。惡心既生互相殘賊。當爾之時。閻浮提內國土城邑。空荒無人。人民既無。誰當流佈如是經典。是故我今不以是經。付囑菩薩。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸國主。以付四王乃至地神。如是天神至心護持。若有國土。剎利婆羅門。毗舍首陀。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持讀誦如是經者。是諸天神。當至心護。勸諸檀越令致供養。所謂衣服飲食。臥具病藥房舍燈燭。是諸檀越若有惡相諸惡病瘦。諸天力故悉令消滅。以是因緣法得增長無有滅沒。爾時一切諸天神等。白佛言世尊。若今現在若佛滅後。我等要當舍離自事守護是法。若佛弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有能受持如是等經勤行精進。雖復受畜八不凈物。畜養妻息金銀琉璃頗梨。田宅奴婢仆使。我為法故。亦當守護遮諸惡鬼不令嬈近。隨是經典所在之處。令其土地日月五星不越常度。怨仇兵革皆悉消伏。所有眾生若男若女。若大若小。悉樂受誦如是經典。持戒清凈勤行精進。世尊。以是因緣。一切諸天樂處人間。是人舍身即得生天。諸天增長色力壽命。所有惡相滅無遺餘。其無信者我能令信。若佛弟子。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。不能受持如是經典。讀誦書寫。不樂寂靜。不善思惟。樂求供養不持凈戒。懶惰懈慢。心無慚愧。親近白衣。如是比丘。以財俗力毀佛弟子。若打若殺若縛若罵。向王大臣說其過惡。佛諸弟子。聞是事已生大惡心。生惡心已。諸善鬼神舍至他土。是故惡鬼即得其便。既得便已。諸國興兵互相討伐。降惡風雨令谷不登。人民饑饉共相茹食。爾時十方世界菩薩白佛言。世尊。諸佛如來。為如是等五滓眾生。制於禁戒。唯願如來為法久住復制禁戒。所謂身戒口戒意戒。不得受畜一切惡物。惡心鬥諍。親近國王大臣長者。受畜一切俗人之物。如餘佛土所制凈戒。佛言。善男子。止止。佛自知時。善男子。因緣未出。如來則不豫制禁戒。爾時世尊告頻婆娑羅王。大王。汝之國法何名大罪。何名小罪。頻婆娑羅言。世尊。我之國法。有四重罪。一者斷他命根。二者偷至五錢。三者淫他婦女。四者為五錢故大眾王邊故作妄語。如是四罪犯者不活。佛言。我今亦為未來弟子制是四重。復次大王。王子幾歲不聽入宮。世尊。過二十年則不聽入。佛言。我亦如是。沙彌二十乃至得道不聽入眾。王言世尊。如我國法。有作罪者必死不疑。或打或罵閉系輸物。擯出界外。如來法中其義雲何。大王。我之法中亦復如是。有犯罪者或令苦作一月二月。或不與語共坐共食。或不共住。或擯令出。或出一國。或出四國。有佛法處。治如是等惡比丘已。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。大王。若未來世有我弟子。饒財多寶有大力勢。王所親愛。一切大眾不能擯治。如是等人汝等當治。剎利婆羅門毗舍首陀。不能治者。如是四姓。則為斷我三寶種性。能滅法炬。破壞法船。燋涸法味。奪眾生眼。我法壞時。心則放舍。大王。譬如一人奪一切眼。於意雲何。是罪多不甚多。世尊。不可稱量。不可計數。大王。若有剎利婆羅門毗舍首陀。有大力勢。見我法滅舍不守護。其所得罪亦復如是。大王。若有國主。於無量世修施戒慧。見我法滅舍不擁護。如是所種無量善根悉皆滅失。其國當有三不祥事。一者谷貴。二者兵革。三者疫病。一切善神悉舍離之。其王教令人不隨從。常為鄰國之所侵嬈。暴火橫起多惡風雨。暴水增長吹漂人民。內外親信咸共謀叛。其王不久當遇重病。壽終之後生地獄中。若宿善追及。還得人身。無量世中常盲無目。貧窮跉跰行乞自活。常生惡心。因是惡心。復當還墮於地獄中。如王夫人。太子大臣城主村主。將帥郡守宰臣。亦復如是。頻婆娑羅耳聞是語。悲泣哽咽收淚而言。世尊。我值如來猶故不能如法治國。況未來世放逸諸王。不能持戒修行精進。治惡比丘護持佛法。不能紹繼三寶種性。如是諸王。長夜常行於三惡道。爾時諸王夫人。太子大臣。城主村主將帥郡守宰官。皆白佛言。我等於今現在之世。要當勤心守護佛法。亦當供養受持法者。衣服飲食臥具醫藥。治惡比丘紹三寶性。佛言。善男子。汝等若能建立此事。則為供養三世諸佛。亦得無量不可思議諸善功德。

　　　　大方等大集經虛空目分中大眾還品第十

　　爾時世尊復告諸天。善男子。汝等今者勿懷憂慮。我今當與未來弟子。為護法故。立嚴峻制。為不斷絕三寶性故。為欲增長諸善法故。為增長多聞滿寶藏故。為離一切苦煩惱故。為成無上菩提道故。善男子。我今所說。一切聲聞。具足成就得聲聞乘。一切緣覺具足獲得辟支佛乘。一切菩薩。具足成滿三種梵行。得無上智。善男子。是經能離諸惡眾生。能壞眾生惡不善法。能滅身口意不善業。能破一切諸惡果報。若有善男子善女人。供養是經。則為供養十方諸佛。爾時娑婆世界一切眾生。異口同音而作是言。善哉善哉。世尊我初未聞是大法聚。今得聞之。世尊。我能受持守護是法。為護法故不惜身命。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受是經者我當供養。隨其所須一切給與。若復有能供養如是受持經者。我等亦當勤守護之。內外財寶令無損秏。隨是經法所流佈處。亦護其土令無諸惡。佛言。善哉善哉。善男子。汝能如是守護法者。則為供養三世諸佛。善男子若諸眾生有護法心。若生人天得大自在。乃至畜生亦有大力。為人所重不經寒苦。善男子。是護法者惡不能加。心無所畏無能破壞。諸魔煩惱不得其便。多饒眷屬智慧具足。凡有所說無所掛礙。樂行十善修集正定。父母諸王見則恭敬。能升法座轉正法輪。凡有所聞終不忘失。

　　　　大方等大集經卷第二十四

　　　　大方等大集經卷第二十五

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　寶髻菩薩品第十一之一

　　爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中。坐師子座。放大光明猶如日月。得大自在猶如梵釋。功德高顯獨如須彌山。法界甚深猶如大海。於大眾中演說正法。初中後善字義真正。具足清凈班宣梵行。為諸菩薩凈於法印。令諸菩薩聞已修集。爾時東方過九萬二千諸佛世界。彼有世界名曰善華。其土有佛。號曰凈住如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。為化眾生宣說正法。有一菩薩名曰寶髻。與諸菩薩其數八千。沒彼世界欲來此土。齎妙寶蓋欲奉如來。其蓋周覆一千世界。及諸香華欲供養佛。妙音說偈贊嘆如來。

　　若諸人天得睹佛　　則為獲得大利益

　　如來所受苦無量　　勤精進故得菩提

　　往昔精進修菩提　　超過一切諸菩薩

　　為令眾生得利益　　故轉無上正法輪

　　如來如是難得見　　所說正法亦難聞

　　獲得人身亦復難　　諸根具足亦如是

　　若諸眾生行不善　　亦不能作三善業

　　若人欲得大利益　　應當覲見釋中尊

　　若欲聽受無上法　　並見十方諸菩薩

　　具足三十二妙相　　應當速詣大寶坊

　　今若不種諸善根　　後必不得大涅槃

　　若欲具足人身者　　應當速詣娑婆界

　　若欲破壞三惡道　　欲受人天微妙樂

　　獲得無上無比樂　　應當詣於娑婆界

　　大醫今施甘露味　　除滅眾生諸煩惱

　　如來商主大法王　　今日演說無上界

　　寶髻菩薩說是偈時。其聲遍滿大千世界。時舍利弗聞是偈已即白佛言。世尊。如是偈音何處演說。佛言。舍利弗。東方過於九萬二千諸佛世界。彼有世界名曰善華。其土有佛號曰凈住。彼有菩薩名曰寶髻。與八千菩薩俱來至此。是其所說。其聲聞乎大千世界。勸諸眾生令修善法。爾時寶髻菩薩。與八千菩薩。及無量人天。來至佛所。頭面禮拜。白佛言。世尊。善華世界凈住如來。致敬問訊。起居輕利氣力安不。眷屬大眾樂受法不。世尊。我從彼來至此世界。為聽菩薩凈行法印。唯願如來。普為一切。大慈憐愍分別解說。令諸菩薩聞已修集。破壞一切煩惱習氣修菩薩行。瞭知一切眾生之心。能修菩薩所有行相。能得解瞭智慧之行。能知一切煩惱等行。能修菩薩所修法行。能深觀察一切罪過。身得無礙見一切佛。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。我今當說如是凈行十分之一。善男子。菩薩摩訶薩有四行。何等為四。一者波羅蜜行。二者助菩提行。三者神通行。四者調眾生行。波羅蜜行者。是願方便。助菩提行者。是修道方便。神通行者。是調心方便。調心方便者。是菩提心堅固方便。善男子。雲何名檀波羅蜜。檀波羅蜜即是凈行。能壞癡心能修舍心。修舍心已能一切施。若有菩薩能一切施。即得四種無分別心。何等為四。一者不分別眾生。二者不分別法。三者不分別心。四者不分別願。是名為四。不分別眾生。是可與是不可與。此多與此少與。此上與此下與。此恭敬與此輕慢與。此全與此半與。此持戒此破戒。此福田此非福田。此得大報此不得大報。此是正見此是邪見。此行正聚此行邪聚。善男子。若菩薩摩訶薩。得如是心。名不分別心。無憍慢心。無上下心。無掛礙心。是平等心。真正之心。平等施戒。平等慈悲。無有分別猶如虛空。是名不分別眾生。不分別法者。菩薩終不作是分別受者為說不受不說。受法者施其所須。不受法者則不供給。終不觀察凡夫之人不可惠施。賢聖之人則應佈施。是名不分別法。不分別心者。觀諸眾生心皆平等。不為報施。無內外貪。非為名施。不求果施。所愛之物施已不悔。為攝眾生故行惠施。是名不分別心。不分別願者。施時不為得帝釋身梵王之身轉輪王身魔身長者大臣之身。亦復不為大自在故。大眷屬故。不為上有。不為聲聞辟支佛乘。乃至不為阿耨多羅三藐三菩提故。而行佈施。是名不分別願。善男子。菩薩摩訶薩修惠施時。具足成就如是四事。則得遠離八不正見。一者我見。二者眾生見。三者壽命見。四者士夫見。五者常見。六者斷見。七者有見。八者無見。是名為八。復得遠離四種功德。一者凡夫功德。二者聲聞功德。三者緣覺功德。四者餘習功德。如是施已。不觀四相。一者常相。二者樂相。三者我相。四者凈相。能凈四法。一者凈身。二者凈口。三者凈心。四者凈願。遠離三礙。一果報礙。二聲聞礙。三悔心礙。善男子。菩薩修行如是施時。遠離三畏。一者憍慢畏。二者上慢畏。三者魔業畏。菩薩修行如是施時。具四種印。一者內空印。二者外空印。三者眾生空印。四者菩提空印。如是施時具四精進。一者滿眾生故具足精進。二者護佛法故具足精進。三者為具三十二相八十種好故具足精進。四者凈佛土故具足精進。是時復得具足四念。一者念菩提心。二者念欲見佛。三者心常念慈。四者念離煩惱。如是施時凈於三事。一者自身。二者他身。三者菩提。如是施時凈於四智。一者界智。二者眾生滿足智。三者願智。四者助菩提智。善男子。菩薩若能行如是法。則能凈於檀波羅蜜。善男子。雲何菩薩凈於屍波羅蜜行。善男子。有一種凈。所謂菩薩憐愍一切世間眾生。勝於聲聞辟支佛慈。能壞魔業調諸眾生。具足無量功德寶聚。無有放逸。復有二種。一者於諸眾生。不生惡心。二者調諸眾生令向菩提。復有三種。一者凈身。遠離一切身惡業故。二者凈口。遠離一切口惡業故。三者凈意。遠離一切貪恚邪見故。復有四種。一者勸諸眾生令持禁戒。二者勸諸眾生具足凈戒。三者能調諸毀戒者。四者見持戒者。供養恭敬尊重贊嘆。復有五種。一持戒已不生憍慢。二見毀戒不生輕慢。三見持戒心無嫉妒。四終不求聲聞之乘。五者不念辟支佛乘。復有六種。一者念佛。為過戒故。二者念法。為過戒已心不生悔。三者念僧。為能具足如來戒故。四者念戒。為不求諸有果報故。五者念施。為能一切悉施與故。六者念天。為欲具足諸善法故。復有七種。一者深信一切佛法。二者勤行精進。為得佛法故。三者具智。為知一切諸佛法故。四者聞已能說一切佛法故。五者供養父母師長和上。六者畏於現在未來惡業。七者有慚愧心。復有八種。一者不為利養顯異惑眾。二者不說自事。離一切故。三者不贊供養。心知足故。四者行聖種性。樂善法故。五者隨頭陀法。不惜身命故。六者樂於寂靜。離說世事故。七者深心樂法。厭三界故。八者至心護法。不惜身命故。復有九種。一者離九惡心。過九眾生所居處故。二者念凈。三者念修。四者增長善法。五者心樂寂靜。六者離煩惱熱。七者莊嚴舍摩他。八者勤行精進。九者不欺眾生。復有十種。一者凈身三業。二者凈口四業。三者凈意三業。四者遠離嫉妒。五者離諂曲心。六者至心念戒。七者為持戒故。勤行精進。八者軟語。為調眾生。九者受身為眾生使。十者於諸福田不生輕慢。善男子。菩薩修行屍波羅蜜。有二種凈行。一者有心有相及以莊嚴。寧舍壽命終不毀戒。二者無心無相及無莊嚴。於一切法心無所著。復有二種。一者凈於內入。二者不求一切外入。復有二種。一者常願菩提之心。二者不觀本向菩提戒相。善男子。雲何菩薩凈羼提波羅蜜行。善男子。菩薩摩訶薩受罵不報口業凈故。受打不報身業凈故。受嗔不報意業凈故。善男子。菩薩摩訶薩雖受罵辱所以不酬。護眾生故。受諸楚毒所以不報。護後世故。被截手足慈心不嗔。護菩提故。見有求者。心不生嗔。為四攝故生慈心故。增菩提道故。壞慳貪心破魔業故。善男子。菩薩摩訶薩修念佛已。行於忍辱。受一切苦。為得佛身故。善男子。復有菩薩修於忍辱。為欲具足得十力故。復有菩薩修於忍辱。為欲成大師子吼故。復有修忍。為知三世無掛礙故。復有修忍。為得大慈大悲力故。復有修忍。為得具足一切智故。

　　善男子。菩薩摩訶薩具足二力。能成就忍。一者智力。二者修力。以智力故觀於身心。是故為忍。以修力故不著諸法。是故為忍。復次善男子。凈忍菩薩則能觀察一切法中無有眾生。是故修忍。一切諸法其性解脫。是故菩薩觀一切法。無忍無嗔。若於諸法心無所著。是名為忍。善男子。菩薩有二忍。一者觀如法身。二者觀如法界。菩薩摩訶薩若能如是觀二法者。是名菩薩凈羼提波羅蜜行。善男子。雲何菩薩。凈毗梨耶波羅蜜行。若菩薩摩訶薩於諸修行不息不悔。於諸善法心無厭足。亦樂修行五波羅蜜。常求莊嚴一切善法。擁護正法樂宣說之。調伏眾生心無休息。過於聲聞辟支佛乘。擁護一切諸佛正法。修諸苦行其心不悔。終不喪失本昔善根。廣修多聞心無厭惓。為眾走使不生愁悔。是名精進。如是精進雲何名凈。若能觀身猶如影像。口無言說心畢竟凈。以盡智觀諸滅法。以無生智知諸有盡。如是觀時則能莊嚴三種精進。一者體莊嚴。二者覺莊嚴。三者分別莊嚴。復有三種不著精進。一不著眼。二不著色。三不著識。乃至法亦復如是。是名不取不舍精進。具足如是勤精進已。不取惠施不舍慳貪。不取持戒不舍毀戒。不取忍辱不舍嗔恚。不取精進不舍懈怠。不取禪定不舍亂心。不取智慧不舍愚癡。不取善法不舍惡法。不取佛道不舍二乘。是名二種勤精進也。是二精進能具佛法。復有二種。所謂內外。若菩薩能修如是勤精進者。是名毗梨耶波羅蜜行凈。善男子。雲何菩薩凈禪波羅蜜行。若菩薩摩訶薩。取諸禪支觀諸禪支。觀已入定。既入定已。不貪著色受想行識。是名為禪。非著眼禪乃至意禪。是名為禪。非著色禪乃至法禪。是名為禪。非著地水火風空禪。是名為禪。非著日月釋梵自在天禪。是名為禪。非著欲界色無色禪。是名為禪。非著此彼禪。是名為禪。非觀身心禪。是名為禪。非著上下禪。是名為禪。非著四取禪。是名為禪。非著眾生壽命士夫我人相禪。是名為禪。非著常見斷見有無見禪。是名為禪。非畢竟盡漏禪。是名為禪。非入定聚禪。是名為禪。非得沙門果禪。如是禪者。非畢竟行禪。名空調伏禪。非真空禪。名無相調伏禪。非真無相禪。名無願調伏禪。非真無願禪。是菩薩具足成就大慈大悲一切空行禪。雲何名為具一切空。若能不觀佈施持戒忍辱精進禪定智慧方便。慈悲喜舍。四諦菩提。智慧誓願莊嚴。舍摩他毗婆舍那。解脫慚愧。是名諸佛方便三昧神通無礙智。攝取十力四無所畏十八不共法。不為二乘之所染污。斷諸習氣。具足無量大神通智。為諸眾生之所歸依。莊嚴世法及出世法。能善調伏一切眾生。渡於四流生死大海。能斷一切所有系縛。凈諸法性。是名性寂靜。非向法寂靜。亦取向法舍性。瞭瞭向法盲性。有聞向法聾性。勤調伏向法停住。涼滅寂靜。調伏熾然。是名一切行空。善男子。譬如三千大千世界。所有眾生悉善知畫。其中或有善能泥塗。或能磨彩。或曉畫身不曉手足。或曉手足不曉面目。時有國王。以一張[疊*毛]與是諸人。而告之言。凡能畫者。悉來聚集於此[疊*毛]上。畫吾身像。爾時諸人悉來聚集。隨其所能而共作之。有一畫師。以緣事故竟不得來。諸人畫已持共上王。善男子。可言諸人悉集作不。不也。世尊。善男子。我說此喻。其義未顯。善男子。一人不來故。不得言一切集作。亦不得言像已成就。佛法行者亦復如是。若有一行不成就者。不名具足如來正法。是故要當具足諸行。名為成就無上菩提。說是法時。六萬菩薩於一切行。得具足空。善男子。雲何菩薩摩訶薩凈般若波羅蜜。善男子。菩薩摩訶薩具十二慧。一者知過去無礙。二者知未來無礙。三者知現在無礙。四者知有為無礙。五者知無為無礙。六者知一切世作無礙。七者知出世無礙。八者知辯才無礙。九者知實無礙。十者知世諦無礙。十一者知第一義諦無礙。十二者知諸眾生利鈍無礙。是名為慧。難破能破。難觀能觀。難解能解。譬如金剛不可沮壞。是名出世之慧。畢竟慧。一切眾生真解心慧。難行難入難見。甚深難可習學。正見正聚。遠離諸見及以習氣。自知瞭瞭知見一切眾生之心。法智義智無所貪著。曠大光明無諍無迮。善知時節過於時節。護正法聚。畢竟覺正覺實覺。遠諸垢穢不為一切之所呵責。一行無行。一切眾生行。無足跡行。雖離一切世間之行。亦不遠離一切世行。雖離世界不離佛土。雖離一切諸行莊嚴。亦不遠離調伏眾生。雖離諸行不離善行。雖離眾生心行因緣。不離知於眾生心行。雖離世行不離世法。雖離諸身亦入眾生心。是名為慧。如是智慧甚為難得。非善根純熟終不能獲。不能常修行善法者。亦不能得如是智慧。菩提樹下乃能得之。真知法性諸佛所護。度至彼岸。知一切法施甘露味。是故名為般若波羅蜜。善男子。如是智慧。畢竟瞭知一切緣一切相。一切眾生心之所行。以是義故名為智慧。如是智慧有二寂靜。一者知礙相寂靜。二者知無礙相寂靜。復有二種。一者無覺凈。二者離諸見凈。如是智慧菩薩摩訶薩常遊眾生利鈍根中。眾生心中。一切法中。觀諸煩惱即是智慧。菩薩雖住諸界。多住佛界。能善觀見十方世界。離一切蓋。悉是一切佛法根本。具足一切無上佛法。不學諸法不離諸法。不壞一法不成一法。菩薩成就如是智慧。能作功德能讀誦說一切佛法。一切福德悉能得之。皆能修成一切善法。是名菩薩凈般若波羅蜜行。說是法時。二萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。八千菩薩得無生忍。五百比丘漏盡意解。十千天人得須陀洹果。爾時一切天與人同聲而言。世尊。若有人能信是經者。當知是人諸佛所護。何況有能受持讀誦書寫供養。善男子。雲何菩薩摩訶薩凈菩提行。善男子。菩薩摩訶薩觀身念處。有二種行。一者不凈行。二者凈行。不凈行者。觀身不凈臭穢充滿。無常無住誑諸凡夫。凈行者。菩薩摩訶薩作是思惟。我今因是不凈之身。得凈佛身。得凈法身。凈功德身。一切眾生所樂見身。復次善男子。菩薩摩訶薩觀身身已。能凈二行。一者無常。二者常。菩薩摩訶薩觀身無常畢定當死。如是觀已。不為身故造諸惡業邪命自活。修三堅法。一者身堅。二者命堅。三者財堅。如是觀已。能為眾生而作給使。即得遠離身口意曲。菩薩如是觀身無常。得如是等無量功德。雲何為常。菩薩摩訶薩觀無常已則得常身。因無常故得功德身。因無常故。不斷佛種法種僧種。善男子。又復常者即是無盡。無盡者即是無為。無為者即是一切智所行處。一切智所行處者。是空無相願。又復常者即是虛空。菩薩摩訶薩觀一切法猶如虛空。是名菩薩摩訶薩常行。善男子。復有菩薩修身念處。觀察一切眾生之身。畢竟當是如來佛身。如如來身法身亦爾。如是二身我身亦爾。是名菩薩觀無漏身。菩薩爾時所得善法。隨其多少悉是無漏。以如是法。發願回向一切種智。得無漏已終不起漏。所言漏者即是三漏。所謂欲漏有漏無明漏。菩薩瞭瞭知三漏已。為眾生故生於欲界。亦復不為欲漏所污。色無色界亦復如是。無明漏者已拔其根。何以故。拔無明故則無見漏。菩薩摩訶薩修身念已。於是身中。不見我及我所不生憍慢。離我我所故。不求不取一切財物。不求取故於物無諍。以無諍故即是寂靜。夫寂靜者即是忍辱。住於忍辱不上不下。不上不下者即如法住。如法住者。不行善法不行惡法。不上下已即得善友。得善友已遇善知識。遇善知識故得聞正法。聞正法故不以漏心向有漏法。是名過於諸漏境界。過漏境已常入禪定。既入定已。乃至一法不生覺觀。無覺觀故。不作一法不變一法。是名如法。是名一切法平等。若得如是諸法平等。是名一切智。善男子。菩薩摩訶薩若能如是觀身念處。是名觀身身念。善男子。菩薩爾時次觀受念處。於有受者生慈悲心。向諸眾生作如是言。畢竟樂者斷一切受。若人能斷一切受者。即是常樂。菩薩爾時隨所受者生慈悲心。若自若他受樂受時。遠離愛心生於慈心。若受苦時。遠離嗔心生於悲心。若受不苦不樂。離無明心生於舍心。是故菩薩受樂受時不生貪著。受苦受時不生嗔恚。受不苦不樂不生無明。菩薩爾時觀一切受無常苦無我。見受樂者即知是苦。見受苦者如癰如瘡。見不苦不樂受是不寂靜。觀於樂受即是無常。觀於苦受即是空無。不苦不樂即是無我。菩薩爾時作是觀已。見是諸受即是無受。見一切受即是有為。若是有為即是生滅散漏無住。如是觀已。不見於我不見受者。是名菩薩大智方便。因是方便。見一切受無常生滅。觀一切法悉是空無。無受無受者無作無作者。從緣而生從緣而滅。無屬無取於諸因緣不生覺觀。因無覺觀。作如是言。諸因緣法皆悉是空。菩薩摩訶薩如是觀時成受念處。能令身心皆悉寂靜。知一切行。是名一切智。是名受受念處。雲何菩薩修心念處。菩薩摩訶薩住菩提心。觀是心性。不見內入心。不見外入心。不見內外入心。不見陰中心。不見界中心。既不見已作是思惟。如是心緣為異不異。若心異緣。則一時中應有二心。若心即緣。不應復能觀於自心。猶如指端不能自觸。心亦如是。作是觀已。見心無住無常變異。所緣處滅。即知是心非從緣生非不緣生。非常非斷非內非外非有非無。觀心如是。不妨如法知心寂靜。是名菩薩修心心念。復次善男子。菩薩摩訶薩觀心非色不可睹見。非是覺觀。是名菩薩修心念處。如心心數亦如是。如心數心行亦如是。如心行心所求法亦如是。如所求法。菩提亦如是。如菩提一切善法亦如是。菩薩若觀心。如獼猴畫水朝露蜂王魚母。如河如焰。如想遠事獨行無身。常轉無停。貪著諸界次第生滅。能攝如是無量之心。令住一處不動不轉。不漏不錯不亂不散。是名舍摩他。菩薩若能作如是觀。是名成就觀心心念處。是名知心境界。是名知心法界。是名知心真實之相。是名知心真實之性。即是廣知即真凈知。瞭知真知實知如幻。是名知法。名知心性。名知心盡。名無取知無掛礙知。菩薩摩訶薩如是觀已。善知一切眾生心性。知已如應而為說法。如知自心性。知一切眾生心性。亦復如是。如自知心相。知一切眾生心相亦復如是。如知自心空。知一切眾生心空亦復如是。如觀自心平等。觀一切眾生心平等。亦復如是。作是觀已不動法界。是名菩薩修心心念處。善男子。雲何菩薩修法念處。菩薩摩訶薩作如是觀。法出法滅。無我眾生壽命士夫。無生無滅無沒無出。是名法性。若能求法是名出法。若不求法是名滅法。若善不善。出者從緣滅者從緣。如是觀時觀於三行。所謂惡行善行不動行。是三行中。我當常行福善之行。為十善法。十善法者。為凈身業。欲求如來三十二相八十種好他不能害。凈口業者。凡有所說眾樂聽受。凈心業者。於諸眾生其心平等。常入禪定。凈四無礙智。凈慈心故施眾生常樂。凈悲心故。無量世中為眾生受苦其心不悔。凈於十力。為知眾生諸根利鈍。凈四無畏。為知眾生障無障故。凈十八法。為知三世無障礙故。凈一切佛法。為一切眾生無能勝故。菩薩摩訶薩能如是觀。於諸善法及諸功德。不生厭足親近善行。遠離惡行及煩惱習。真實瞭知於不動行。雖知不貪心得自在。隨願往生非結業生。生於欲界為眾生故。善男子。菩薩摩訶薩得善方便。觀法念處。修集莊嚴助菩提法。遠離一切障菩提垢。得是功德。不著常見不著斷見。離是二見行於中道。夫中道者有二種法。一者不善念。二者無明。是二法中心不放逸。是名中道。復有二法。一行二識。復有二法。一者名色二者六入。復有二法。一觸二受。復有二法。一愛二取。復有二法。一有二生。復有二法。一老二死。是二法中不放逸者。是名中道。如是中道。世間智慧所不能見。不可宣說不可顯示。無有相貌無色無處無取無舍。清凈寂靜。善男子。夫中道者。不可眼見。乃至不可觸觸。亦無至處亦世出世。不可宣說非多非少。故名中道。善男子。我與無我名為二邊。若有說言非常非斷。非命非士。非想非非想。非覺非非覺。非實非虛。非此非彼。非有非無。非有為非無為。非行非非行。非生死非涅槃。不作如是。是名中道。復次善男子。菩薩摩訶薩觀法法念。不分別法界。如法界眾生界亦如是。如是二界名虛空界。一切諸法悉入法界。夫法界者即眾生界。眾生界者即無分別。是名觀察一切法。等見一切界即是法界。雖明瞭見而心不著。以不著故則無分別。菩薩摩訶薩不以肉眼天眼慧眼觀法念處。何以故。如是三眼無相貌故。是故觀法則以法眼。雖瞭瞭知而心不著。雖復不著不失法界。是名佛智。能知如是甚深法界。亦不失於一切智念。是名菩薩修法法念處。善男子。菩薩摩訶薩何故修集是四念處。為欲遠離四顛倒故。修身念處為離凈倒。修受念處為離樂倒。修心念處為離常倒。修法念處為離我倒。又離四食。修身念處離於摶食。修受念處離於觸食。修心念處離於識食。修法念處離於思食。又復遠離識四住處。修身念處離住色處。修受念處離住受處。修心念處離住想處。修法念處離住行處。復離五陰。修身念處遠離色陰。修受念處遠離受陰。修心念處遠離識陰。修法念處離想行陰。是名菩薩凈四念行。善男子。雲何菩薩修四正勤行。菩薩摩訶薩常樂修集一切善法。未生惡法為不生故勤行精進。已生惡法為遠離故勤行精進。未生善法為令生故勤行精進。已生善法為住不失故勤行精進。善男子。菩薩摩訶薩於無量世修集善行。是故性善。不以方便令惡不生。若有菩薩修四正勤心得自在。四正勤者。菩薩爾時心及心數與大慈悲和合共行。故名正勤。菩薩爾時次第修集四如意足。一者欲。二者心。三者進。四者慧。專念至心念於菩提。是名為欲。修大悲故覺心輕便。是名為心。遠離惡法是名精進。得方便故名之為慧。菩薩修四如意足已。得四自在。一者壽命自在。以自在故。雖生短命自得長壽。為調眾生。與長壽者演說正法。於長壽中能現短壽。隨是菩薩所生之處。若天若人得命自在。二者身得自在。以自在故。隨心作身隨心作色。示現威儀為眾生故。菩薩若欲於諸眾生其身同等。高大微小悉皆能作。三者得法自在。以自在故。能知一切世出世法。示諸眾生一切世事。於出世行心亦不退。明知甚深十二因緣。得無礙智。能為眾生說種種法。無量眾生聞是法已。發阿耨多羅三藐三菩提心。四者願得自在。以自在故。令四大海合作一海。不來不去無有動轉如本不異。亦令三千大千世界諸須彌山合為一山。不來不去無有動轉如本不異。於四天王三十三天無所妨礙。欲令三千大千世界。悉作金寶七寶栴檀華香瓔珞。虛空水火皆隨意成。是名菩薩得四自在。善男子。菩薩若得四如意足。則得面見十方諸佛。與共語言進止一處。一切梵天帝釋四王。阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。亦復如是。雲何凈嚴四如意足。善男子。若能供養父母和上師長有德。見諸眾生先意問訊。柔軟與語如語而作。視諸眾生其心平等。善心正心恭敬心慚愧心。遠離貪欲嗔恚愚癡。無欺無貪無姤無慳。營他事業如己所作。無勢力者助其力勢。泥塗之處發治土石。河澗溝渠造作橋梁。或以身負或施船濟。常施眾生所須之物。口不說他衰惱之事。亦不譏刺他所犯罪。有犯罪者能如法除。遮諸煩惱令不生起。所重之物能以施人。既施之後心不生悔。為諸眾生發願回向。信心以善勸諸眾生。不惜身命少欲知足。於他利養心無悕望。常念出傢亦勸眾生。念善知識無心舍離。於怨親中平等無二。以種種乘施行路者。羸乏之人施床臥具。有恐怖者能為救護。視諸眾生如父母想。不輕毀戒施貧財物。有病瘦者給其醫藥。施恩於他不自稱說。終不斷絕三寶種性。常念無為。遠離世事一切諸惡不善之法。不為世法之所污染。不失菩提至心之念。是名莊嚴凈四如意足行。

　　　　大方等大集經卷第二十五

　　　　大方等大集經卷第二十六

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　寶髻菩薩品第十一之二

　　雲何菩薩凈五根行。菩薩信心不可動轉。名為信根。不由他教而行精進。名精進根。常念菩提名為念根。常修大悲名為定根。攝取善法名為慧根。復次信諸佛法名為信根。求諸佛法名精進根。念諸佛法名為念根。得佛三昧名為定根。斷諸疑網名為慧根。復次心向菩提無有疑網。名為信根。增長善法名精進根。求善方便名為念根。視諸眾生其心平等。名為定根。觀諸眾生上中下根。名為慧根。復次心凈無濁名為信根。壞眾濁心名精進根。念清凈法名為念根。觀心性凈名為定根。能令眾生住清凈法。名為慧根。復次遠離一切弊惡之法。名為信根。求諸善法名精進根。得已不失名為念根。既得善法如法而住。名為定根。思惟善法不善無記。名為慧根。復次信根者即是施心。精進根者即是樂施無有休息。念根者既施之後不求果報。定根者即平等施心無分別。慧根者不觀福田及非福田。復有信根。即是初入善法之心。精進根者能壞憍慢。念根者離我我所。定根者遠離一切六十二見。慧根者遠離一切諸惡煩惱。是名菩薩凈五根行。

　　雲何菩薩凈五力行。善男子。菩薩摩訶薩具足五根。不為諸魔之所破壞。故名為力。一切聲聞辟支佛乘所不能及。一切眾生不能令其退大乘心。一切煩惱不能破壞。能令其心知足少欲。身得大力善覆諸根得金剛身。是名為力。善男子。菩薩摩訶薩住信力時。終不造作一切諸惡。住進力時造一切善。住念力時不失善法。住定力時不為五欲樂之所壞。住慧力時遠離一切諸結煩惱。復次住信力時不隨他語。住進力時求善不息。住念力時得陀羅尼。住定力時說法平等。住慧力時能壞一切眾生疑心。復次住信力時具得解力。住進力時具精進力。住念力時具解脫力。住定力時具足願力。住慧力時具諸行力。復次住信力時見慳罪過。住進力時遠離慳貪。住念力時以所修善願向菩提。住定力時其心平等。住慧力時心終不求施戒定報。復次住信力時能離一切破戒之垢。住進力時至心具戒。住念力時以所持戒願向菩提。住定力時具清凈地。住慧力時遠離作戒。復次住信力時遠離嗔心。住精進力修習忍辱。住念力時以所修忍願向菩提。住定力時護諸眾生。住慧力時不觀眾生士夫壽命。復次住信力時遠離懈怠。住進力時所修諸行到畢竟岸。住念力時所修精進願向菩提。住定力時身心寂靜。住慧力時不住善惡。復次住信力時遠離一切匆務之事。住進力時勤求禪支。住念力時以所修定願向菩提。住定力時其心常定。住慧力時不著諸定。復次住信力時遠離無明。住進力時勤求諸善。住念力時以所修智願向菩提。住定力時修善思惟。住慧力時如法而住。復次住信力時具足七力。住進力時得住七覺。住念力時得八念處。住定力時離七識處。住慧力時離八邪支。復次心於菩提無有退轉。是名信力凈信力行。不取不舍是名進力凈進力行。修四念處是名念力凈念力行。調伏於心是名定力凈定力行。遠離諸見知善方便。是名慧力凈慧力行。善男子。雲何菩薩凈七覺行。終不失於助菩提法。名念覺分。不取不舍奢摩他。名擇覺分。離一切惡名進覺分。離諸愁惱名喜覺分。身心寂靜名除覺分。得解脫味名定覺分。所作已辦名舍覺分。復次不舍菩提心名念覺分。至心護法名擇覺分。調諸眾生無有休息名進覺分。具足善法名喜覺分。離諸煩惱名除覺分。能令眾生住三昧中名定覺分。令諸眾生悉知法界名舍覺分。復次不念聲聞辟支佛乘。名念覺分。分別一切法字句義。名擇覺分。求善法時三業不息。名精進覺分。離怨親心名喜覺分。如法而住名除覺分。隨諸世間而能調伏。名定覺分。不觀二法名舍覺分。善男子。助菩提者。覺一切法知一切法。分別諸法籌量諸法。知諸眾生心性心行。是名菩提分。亦名聖行。如是聖行。非是一切凡夫魔眾邪見所行。非是色聲香味觸行。非一切相一切受。諸心意識見聞覺知。有想無想一切法行。故名聖行。夫聖行者。非覺非非覺亦非大覺。而能對治一切諸法。然復不與諸法諍訟。是名聖行。聖行者即是佐助菩提之法。

　　善男子。雲何菩薩凈八道行。八道者。所謂正見。雲何正見。正見者。見一切法皆悉平等。如是正見不名空見。何以故。自有正見非是空見。如是二見亦名同見。復有我見眾生見空見。不名正見。如是三見亦復同見。又眾生見命見空見。不名正見。如是三見亦復同見。又有我見斷見空見。不名正見。如是三見亦復同見。又有有見無見空見。不名正見。如是三見亦復同見。復有四見。佛見法見僧見空見。是名正見。如是四見不名空見。善男子。若有人著如是見者。不名正見。若不著者乃名正見。何以故。夫正見者。見無分別平等無二。雲何名為平等見耶。若作是念。凡夫法下學法為上。如是名為非平等見。凡夫法漏學法無漏。凡夫法食緣覺無食。凡夫法垢菩薩法凈。凡夫有為佛是無為。如是見者非平等見。若能觀察凡夫之法乃至佛法無有差別。乃名平等。若能觀見凡夫法空至佛法空。是名正見。觀凡夫法從因緣生辟支佛法亦從緣生。乃名正見。若觀凡夫法寂靜菩薩法寂靜。是名正見。若觀凡夫法不具足。乃至佛法亦不具足。是名正見。若觀我與無我無有差別無差別見。乃名正見。若如是見則不見於上中下法。於一切法亦無覺觀。是名正見。正見者名無所見。無所見者即是正見。若如是見。是人乃至不見一法一法相貌一法光明。善男子。若如是見。是名佛法之正見也。說是法時。五百比丘得阿羅漢果。善男子。雲何正覺。正覺者離一切覺。覺者名為智慧方便。觀法知法是名正覺。觀察諸法何者是垢何者是凈。如是觀已。都不覺知等與不等。離一切覺是名正覺。雲何正語。口所出言不自焦惱亦不焦他。不自污辱亦不污他。不自生慢不生他慢。不自誑惑不誑惑他。是名正語。復次正語凡有所說。說一切法皆悉平等。善能分別有為之相。是名正語。復次正語說一切法空無相願。無生無滅無出無沒。是名正語。復次正語說有為苦無常無我涅槃寂靜。是名正語。若有眾生說言眾生。一切無有壽命士夫。一切諸法從因緣生從因緣滅猶如子果。是名正語。凈正語者即是佛語。是名凈正語行。雲何正業。正業者。若業雖能壞一切業。亦不名業。若業能作寂靜之因。不垢不凈能壞煩惱不令增長。是名正業。知業如是猶作善業。亦觀諸業皆悉空寂。無有堅實是苦無樂。是名正業。雲何正命。正命者。若命不妨自身他身。不增一切諸惡煩惱非惡業活。是名正命。菩薩摩訶薩於諸眾生凈於正命。以是正命願向菩提。是名正命。如是正命能利自他。正精進者。勤作方便求諸善法。欲心不息無有厭悔。是名精進。推求諸法平等之性。亦不觀法等與不等。不作非不作。瞭知於如法性實性。名正精進。宣說正法令諸眾生離邪精進。亦知眾生所修行行。是名正精進。雲何正念。若念施戒忍辱精進禪定智慧四無量心。是名正念。復有正念。攝諸煩惱不令妄起。不近一切惡魔諸業。不墮惡道不起惡心。常修一切正善之法。遠離一切邪惡之法。是名正念。菩薩住是正念之中。獲得正聚沙門正果。是名正念。雲何正定。修行聖行知苦離集證滅修道。是名正定。復有正定。觀一切法皆悉平等。若觀我凈一切亦凈。若觀我空一切亦空。雖作是觀不入正位。是名菩薩之正定也。菩薩摩訶薩住是定中。於一念頃得一切智。是名正定。說是法時。萬六千天與人發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　善男子。雲何菩薩凈神通行。善男子。天眼五種。悉能睹見十方世界。及見十方世界諸佛。亦見眾生出生退沒。所見十方無有掛礙。勝於一切聲聞緣覺及諸天人。菩薩具足如是五事。則能瞭瞭見一切法。是名菩薩凈天眼行。菩薩摩訶薩得天耳通。聞五種聲。人聲。非人聲。地獄聲。十方諸佛說法之聲。一切眾生語言音聲。是名菩薩凈天耳行。雲何菩薩凈他心智行。知他心智亦有五種。悉知一切人天之心。地獄餓鬼畜生等心。知過去心。知未來心。知現在心。是名菩薩凈他心智行。復有他心智。知是眾生是正定聚。是邪定聚。是不定聚。知是眾生有貪嗔癡。既瞭知已隨應說法。眾生聞已得壞煩惱。是名菩薩凈他心智行。雲何菩薩凈宿命智行。瞭知是身從貪恚癡因緣而生。瞭知是身從施戒忍精進定慧慈悲喜舍因緣而生。瞭知是身具足不具足。瞭知是身因無明愛及四倒生。瞭知是身施因緣故具足財物及以眷屬。如是等智。是名菩薩凈宿命智行。雲何菩薩凈神通行。神通行者亦有五種。一者示色。二者解種種語而為說法。三者善能瞭知心意識等。四者能覺諸法說一切法。是名菩薩凈神通行。

　　善男子。如是五通為漏盡故。菩薩修習而不盡漏。為欲瞭知一切諸漏。何以故調眾生故。善男子。譬如一城縱廣一由旬多有諸門。路險黑闇甚可怖畏。有入城者多受安樂。復有一人唯有一子愛念甚重。遙聞彼城如是快樂。即便舍子欲往入城。是人方便得過險道。到彼城門一足已入未舉一足。即念其子。尋作是念我唯一子。來時雲何竟不與俱。誰能養護令離眾苦。即舍樂城還向子所。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。為憐愍故修習五通。既修習已。垂得盡漏而不取證。何以故。愍眾生故舍漏盡通。乃至行於凡夫地中。善男子。城者喻於大般涅槃。多諸門者喻於八萬諸三昧門。路險難者喻諸魔業。到城門者喻於五通。一足入者喻於智慧。一足未入者喻於菩薩未證解脫。言一子者喻於五道一切眾生。顧念子者喻大悲心。還子所者喻調眾生。能得解脫而不證者。即是方便。善男子。菩薩摩訶薩大慈大悲不可思議。寶髻菩薩白佛言。世尊。如佛所說大慈大悲不可思議。實如聖教。不但慈悲不可思議。善方便力亦不可思議。菩薩瞭瞭自知當得阿耨多羅三藐三菩提而不證之。為眾生故行於生死。不為生死之所污染。世尊。菩薩摩訶薩具何等法。在生死中心不厭悔。善男子。菩薩摩訶薩具二十一法。在生死中而不生悔。一者所修善法共大慈行。二者所修慈心共大悲行。三者所修大悲共調眾生行。四者調伏眾生共精進行。五者所修精進共善心行。六者所修善心共方便行。七者所修方便與慧共行。八者所修習慧共禪定行。九者所修四禪共神通行。十者所修神通與智共行。十一者所修習智與欲共行。十二者所修習欲與念共行。十三者所修習念共菩提心行。十四者所修菩提共四攝行。十五者所修四攝與戒共行。十六者所修戒禁共多聞行。十七者所修多聞共如法住行。十八者如法共住陀羅尼行。十九者陀羅尼共無礙智行。二十者無礙智共功德莊嚴行。二十一者功德莊嚴共智慧莊嚴行。是名菩薩二十一法在生死中不生厭悔。

　　寶髻菩薩白佛言。世尊。雲何菩薩莊嚴自身。亦令眾生得大利益。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若具多聞則名莊嚴。為他演說名大利益。復次得大總持名為莊嚴。為他演說名大利益。復次無有放逸名為莊嚴。調伏眾生名大利益。復次三十二相名為莊嚴。具大智慧名大利益。復次口言柔軟名為莊嚴。說如說行名大利益。復次能一切施名為莊嚴。不求果報名大利益。善男子。是名菩薩莊嚴自身。亦令眾生得大利益。善男子。過去無量阿僧祇劫。劫名樂喜。彼中有佛號一切眾生樂念如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。其佛世界名曰天觀。善男子。何故彼劫名曰樂喜。彼大劫中具有六萬諸佛出世。彼劫之初首陀婆天。唱如是言。是劫當有六萬佛出。眾生聞已心皆樂喜。是故彼劫名曰樂喜。善男子。其佛世界莊嚴微妙無有限量。快樂好妙如天無別。是故世界名曰天觀。其土皆悉栴檀為地。一切無有土沙塵霧。其香遍薰無量佛土。其地周遍出諸蓮華。一一諸華有大光明遍照其土。其土眾生悉得神通足不蹈地。乃至無有一人處胎皆悉化生。一切不聞女人之名。亦無受苦三惡道名。一切眾生禪喜為食其土無有三乘之名。一切皆以真金瓔珞天冠寶飾而自莊嚴。雖無剃發染衣袈裟。而亦得名出傢之人。何以故。於一切物舍無貪故。彼土如來色如梵天。現梵天身。為諸菩薩演說法要。若他世界有諸菩薩。見彼佛已受大歡喜。善男子。彼佛若欲宣說法化。升大法座在大眾上七多羅樹。常略說法。何以故。一切眾生根猛利故。如來所說唯是一句。而諸眾生解百千句。如來常說四凈之法。何等為四。一者波羅蜜凈。二者助菩提凈。三者神通凈。四者調眾生凈。時有菩薩。名曰寶聚。白佛言。世尊。雲何菩薩莊嚴自身。亦令眾生得大利益。彼佛答言。善男子。菩薩若具無礙智者名為莊嚴。能作智明名大利益。爾時彼佛說是法時。六千菩薩得無生忍。時彼菩薩復白佛言。世尊。雲何菩薩莊嚴菩提樹。佛言。善男子。菩薩若能修不放逸。是名莊嚴菩提之樹。雲何名為不放逸。不放逸者名如法住。如法住者如說而住。復次不放逸者。名無量莊嚴。無量佈施。無量持戒。無量忍辱。無量精進。無量禪定。無量智慧。無量佛法。無量調伏。無量功德智慧莊嚴。供養無量諸佛世尊。具智慧故無量多聞。為增智慧故無量修奢摩他毗婆舍那。成就如是無量等法。名為莊嚴菩提之樹。亦能疾得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。一切佐助菩提之法。以不放逸而為根本。具大莊嚴一切智慧。不失一切善法。遠離一切煩惱。攝取一切諸法。於一切法無有掛礙。調伏諸根護諸善法不令退失。知時非時。具足十力四無所畏。佛法頂法名不放逸。善男子。說是法時。萬二千菩薩得無生忍。爾時寶聚菩薩。即汝身是。善男子。汝今當知具不放逸菩薩摩訶薩。則能莊嚴菩提之樹。

　　善男子。雲何菩薩凈於調伏。善男子。眾生之行。無量無邊不可思議。調伏亦爾。無量無邊不可思議。菩薩行亦無量無邊不可思議。菩薩摩訶薩一心至心調伏眾生。善男子。有諸眾生聞說惠施則得調伏。或有眾生聞說持戒而得調伏。復有眾生聞說施戒而得調伏。復有眾生軟語調伏。復有眾生嗔語調伏。復有眾生具二種語而得調伏。復有眾生聞說身業而得調伏。復有眾生聞說舍身而得調伏。復有眾生勝能調伏。復有眾生強可調伏。復有眾生聞說呵責而得調伏。復有眾生施時調伏。復有眾生初時調伏。復有眾生見妙色已而得調伏。聲香味觸亦復如是。復有眾生常親近故而得調伏。復有眾生。常遠住故而得調伏。復有眾生見佛調伏。或有眾生聞法調伏。或有眾生聞無常法而得調伏。苦空無我亦復如是。或有眾生聞說施聲而得調伏。戒忍精進禪定智聲。亦復如是。或有眾生聞說一切有為無常而得調伏。或有眾生聞贊人天而得調伏。或有眾生聞聲聞乘而得調伏。辟支佛乘佛乘亦復如是。或以四攝而得調伏。或以三攝二攝一攝而得調伏。或復不以四攝之法而得調伏。或因內施而得調伏。外施內外施亦復如是。或聞宣說地獄中苦而得調伏餓鬼畜生人天亦爾。或說純樂而得調伏。或聞純苦而得調伏。或聞苦樂而得調伏。或有睹見比丘形像而得調伏。比丘尼優婆塞優婆夷像而得調伏。或因種種作倡伎樂而得調伏。善男子。菩薩如是能知種種調伏眾生行。是名菩薩能行六波羅蜜。具足佐助菩提之法。具足神通調伏眾生。善男子。若有菩薩具足四法。則能調伏一切眾生。一者心不悔厭。二者不貪諸樂三者知時非時。四者瞭知諸心。復有四法。何等為四。一者正語。二者愛語。三者凈語。四者如法語。復有四法。一者於諸眾生心無掛礙。二者悲心。三者利益心。四者自調諸根。復有四法。一者凈於自心。二者憐愍他心。三者勤行精進。四者遠離受樂。善男子。是故菩薩摩訶薩調伏之行。無量無邊不可思議。善男子。過去無量阿僧祇劫。有劫名愛。是中有佛號廣光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。世界名寂靜。彼佛具有九萬六千億聲聞眾。八萬四千諸菩薩眾。其土人民壽命十七萬二千歲。爾時有一大王之子。名財功德。婆羅門種。顏貌端正眾生樂見。年十六時自恃端正而生憍慢。初不向佛恭敬禮拜。爾時如來即作是念。如是王子今將退失阿耨多羅三藐三菩提善根不熟。若得善友則得詣佛聞法受持。爾時如來即於八萬四千菩薩大眾之中。行籌而言。誰能調伏是婆羅門子。誰能於是八萬四千年中。經常往返是王子傢若受眾苦。所謂罵打心不生悔。八萬四千諸菩薩等乃至無有一人取籌。第二第三亦復如是。第三唱已。有一菩薩名凈精進。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌而言。世尊。我今能詣彼王子傢甘心受苦。說是語時三千大千世界為大震動。一切人天咸共同聲唱言。善哉善哉大士。時凈精進菩薩。即便往彼王子門立。王子見之惡言呰毀以土坌面。刀杖瓦石而加其身。菩薩爾時不嗔不去心不疲厭。經一千年受如是苦。過二萬歲乃得至彼第二門下。八萬四千年七日未滿。方得至其第七門下。爾時王子見是菩薩。便作是言。道士今來何所求索。即於菩薩生不思議心。雲何是人經爾所時。多受眾苦而心不厭。第二第三亦如是言。道士今來欲何所求。爾時菩薩知彼王子心已調伏。即說偈言。

　　世間所有一切財　　金銀琉璃及頗梨

　　及四供養我不須　　唯為法故來至此

　　此世有佛名廣光　　為眾生說無上法

　　眾生聞已離煩惱　　亦受無量甘露味

　　諸佛世尊出於世　　甚難於彼靈瑞華

　　今此世出無上尊　　汝乃放逸沈欲海

　　一切眾生常闇行　　無上如來施慧炬

　　自恃財色生憍慢　　而不往詣如來尊

　　一切財寶眾生命　　佛說是二悉無常

　　眾生若聞是甘露　　不詣佛者名放逸

　　汝本往昔行菩提　　請諸眾生許法味

　　汝今猶屬諸煩惱　　雲何能調諸放逸

　　我今求汝共詣佛　　破壞憍慢離煩惱

　　勤修精進舍國事　　令汝終時心不悔

　　是時王子聞是已　　遠離憍慢即生信

　　贊嘆恭敬凈精進　　懺悔先來所加苦

　　我今舍離國土事　　及以上妙五欲樂

　　壞破憍慢至佛所　　聽甘露法調眾生

　　八萬四千眾圍繞　　持妙香華往供養

　　到已即便奉獻佛　　破慢至心而聽法

　　禮拜合掌心歡喜　　向佛世尊發是言

　　我今歸依凈精進　　受苦不悔調伏我

　　雖設多供不能報　　今於佛前至心悔

　　我所修行菩提道　　以慈悲心調眾生

　　我更不造放逸心　　乃至獲得菩提道

　　善男子。爾時王子即舍王位。在佛法中出傢聽法。如法而住得無生忍。善男子汝知。爾時凈精進者豈異人乎。莫作斯觀即我身是。財功德者即彌勒是。善男子。是故菩薩調眾生行。無量無邊不可思議。若有菩薩能調眾生。是真菩薩所修之業。善男子。菩薩摩訶薩有四種業。一者凈佛國土菩薩業。二者凈身菩薩業。三者凈口菩薩業。四者求一切佛法菩薩業。復有四業。一者知心。二者知根三者知病四者能治。

　　爾時寶髻菩薩聞是法已。即以髻上真寶之珠價直無量。從無量業之所出生。奉獻如來。作是誓願。我今以是頂寶施佛。願此功德為眾生首。因是因緣得無上智。爾時世尊即便微笑。是時口中出大光明。種種雜色。悉能隱蔽一切光明。爾時疾辯菩薩即起合掌白佛言。世尊。何因緣故如來微笑。佛言。善男子。汝見寶髻施我頂寶不。已見世尊。善男子。如是菩薩已於無量無邊佛所。發阿耨多羅三藐三菩提心。持戒精進求於菩提。供養無量恒河沙等諸佛世尊。亦已調伏恒河沙等無量眾生。善男子。如是菩薩於未來世。過十阿僧祇劫。當得阿耨多羅三藐三菩提號曰寶出。世界名凈光。劫名無垢。其佛世界七寶所成。光明遍照十方世界。一切人民無有饑渴。一切皆是清凈菩薩。耳初不聞二乘之名。常聞純一大乘之法。是故如來名曰寶出。一切菩薩具足神通。其土無主唯除法王。一切眾生悉得化生。亦復無有三惡之名。及男女根愛欲之名。無有眾生不具諸根。亦無邊地。眾生壽命四萬中劫。是佛世尊不說餘事。唯除六度菩薩慈悲一切利根。聞說一句悟解千句。是佛常為一切菩薩說陀羅尼金剛句。雲何名為陀羅尼金剛句。陀羅尼金剛句者即是一句。如是一句即攝一切法句無盡法句。無盡法句一切諸佛所不能盡。是故名為無盡法句行。無盡法句攝一切字。一切字者攝一切法句。一時不得說於二字。一字亦復不合二字。是故名一句。名為作句名為字句。若不分別字句法句作句。是名陀羅尼金剛句。善男子。如是陀羅尼金剛句。彼佛常為諸菩薩說。善男子。若我一劫若減一劫。說彼如來所有功德不能具盡。爾時寶髻聞授記已心大歡喜。說偈贊嘆。

　　一切知見一切事　　得到一切法彼岸

　　遠離一切諸煩惱　　是故名佛無上尊

　　我所供養無量佛　　如來善瞭如一佛

　　如來獲得無礙智　　故知三世無障礙

　　如來今為我授記　　令我遠離疑網心

　　我亦當得真實道　　如今釋迦牟尼尊

　　一切大地能令散　　虛空日月可令落

　　如來之言無有二　　是故我定得菩提

　　正語實語微妙語　　授我無上菩提記

　　若我真實得菩提　　當善調伏無量眾

　　我之所得凈妙國　　及其大眾佛已說

　　我今聞此無上法　　壞疑趣向於菩提

　　我今精進修菩提　　調伏眾生心不悔

　　今佛口施我信力　　無上智慧及佛力

　　說是偈時。萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。各作是言。願我皆得生彼世界。爾時世尊告阿難言。汝當受持如是正法。讀誦廣說為大利益諸天世人。阿難。若有眾生信受是經。定當為我之所授記。善男子。若以三千大千世界滿中七寶給施眾生。滿一千年。不如有人受持讀寫如是經典。阿難白佛言。世尊。是經何名。雲何奉持。阿難。是經名曰方等大集大陀羅尼大行菩薩入處。爾時阿難聞佛說已。諸天世人皆大歡喜。信受奉行。

　　　　大方等大集經卷第二十六

　　　　大方等大集經卷第二十七

　　　　宋涼州沙門智嚴共寶雲譯

　　無盡意菩薩品第十二之一

　　如是我聞。一時佛遊王舍城如來行處寶莊嚴堂。是大功德之所修成。佛一切法本行果報。苞容無量諸菩薩眾。其所講宣悉是無量甚深之義。皆是如來神力護持。入無礙行微妙智門。其心歡喜得念進意。分別智慧無輕毀者。若有稱贊嘆其功德。盡未來世不可窮盡。如來正覺覺平等法。善轉法輪度無量眾。於一切法而得自在。知眾生意盡其根源。善為眾生斷諸習氣。雖為佛事心無所作。與大比丘六百萬人。悉是如來法王之子。善得解脫斷煩惱習。曉瞭甚深無生法忍。成就威儀其行端嚴。堪受供養為眾福田。善持諸佛所說教戒。復有菩薩摩訶薩眾。其數無量不可稱計不可思議不可宣說。是諸菩薩於一念頃。能過無量無邊佛剎。已曾供養過去諸佛。咨受妙法無有厭足。常勤教化無量眾生。善解方便智慧具足。其心安住無礙解脫。善除憶想取相戲論。近一切智悉是補處。其名曰電天菩薩。勝諍菩薩。日藏菩薩。勇健菩薩。離惡意菩薩。遊行菩薩。觀眼菩薩。離闇菩薩。如是無量菩薩大士。德皆如是。

　　爾時世尊入諸菩薩所行無礙諸法門經。所謂莊嚴諸菩薩道甚深佛法。十力無畏智慧成就。獲得自在總持印門。分別諸辯大神通門。轉不退轉無生法輪。通達諸法同於一相。於一相法不生分別。知諸眾生根性無礙。善能觀察諸法實相。破壞一切諸魔境界。入於通達善思惟門。能除一切煩惱諸見。無礙智慧善權方便。一切佛法平等無二。受持諸佛智慧之門。演說諸法如真實相。憶想取相入平等門。成就功德入深因緣。莊嚴佛身身口意業。念意進持顯示四諦。分別妙慧化聲聞故。身心寂靜化緣覺故。得一切智化大乘故。入一切法得自在智。贊嘆如來諸功德故。如是等門宣說開示教導分別。

　　時佛說是大集經時。於此東方自然出現大金色光。照此三千大千世界靡不周遍。除佛光明其中所有日月釋梵護世天王。諸龍鬼神乾闥婆。阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽。所有光明悉不復現。諸墻壁等樹木叢林。小山大山。目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。及國土中間其光徹照。若此世界所有地獄皆蒙其光。其中眾生光觸身時。除一切苦受微妙樂。爾時佛前大眾之中。其地自然出六十億凈妙蓮華。好香流佈種種莊嚴。諸華雜色悅可眾心。其華各有億百千葉。以寶羅網彌覆其上。華質柔軟猶如天衣。其有觸者受妙快樂。是一一華所出諸香。遍滿三千大千世界。是世界中若天若人。所有諸香悉滅不熏。諸龍八部聞其香者。皆得妙喜漸離煩惱。爾時尊者阿難見是金色光明及諸蓮華白佛言。世尊。今此瑞應誰之所為。有是光明及諸蓮華。佛告阿難。有菩薩摩訶薩名無盡意。在此東方。與六十億諸菩薩俱。眷屬圍繞欲來至此故先現瑞。未久之間。時無盡意即以神力。感動此地令大震動。放無量光雨種種華。億那由他諸天人等。作百千伎樂。與六十億諸菩薩眾周匝圍繞來至佛所。至佛所已尋於佛前住虛空中高七多羅樹。合掌向佛出微妙音。其聲遍聞大千世界。即以偈頌而贊嘆佛。

　　清凈永離垢　　勇健除諸欲

　　能滅眾塵勞　　而得凈妙眼

　　三垢荒穢等　　善斷吐洗滅

　　一切皆無餘　　稽首大慈覺

　　除去諸怖畏　　善滅無明網

　　十力聖主王　　邪論不能伏

　　外道異見人　　皆悉懷怖畏

　　猶如師子王　　獨步無所懼

　　正覺凈光明　　無垢普照曜

　　天人世間中　　能離一切闇

　　除盡眾闇冥　　無有無明網

　　其光常明凈　　如日出雲霧

　　眾生老死苦　　無有救護者

　　為調是等故　　而受無量苦

　　能生堅慈悲　　唯有等正覺

　　猶如大醫王　　勤行療眾疾

　　一切諸法本　　其性無有我

　　譬如山谷響　　皆從眾緣生

　　眾生本無性　　無作無受者

　　而能為此故　　生於大慈悲

　　諸有之淵海　　無明闇甚深

　　其中多覺觀　　勇溢而波浪

　　不從他聞法　　自然到彼岸

　　如蓮華在水　　行世不染污

　　秋月草木零　　盛熱河池竭

　　比智知世法　　遷動不常住

　　愚人所親近　　聖智所呵棄

　　解法不牢固　　獨拔渡有流

　　其面目開明　　譬如優缽羅

　　微妙甚清凈　　過百千日月

　　所有過去世　　及現在眾生

　　一切所贊嘆　　如來悉堪受

　　調不調伏故　　除熱得清涼

　　是故我今日　　稽首無上尊

　　度世增上福　　功德無有極

　　如人中牛王　　頂禮佛福田

　　爾時無盡意菩薩以如實贊贊嘆佛已從空中下。及六十億諸菩薩眾頂禮佛足。禮佛足已右繞三匝。於華臺上結加趺坐。

　　爾時舍利弗白佛言。世尊。是無盡意菩薩摩訶薩。從何處來。佛號何等。世界何名。去此遠近。佛告舍利弗。汝可自問。無盡意當為汝說。時舍利弗。敬順佛教問無盡意。唯善男子從何處來。佛號何等。世界何名。去此遠近。無盡意言。唯舍利弗。有來想耶。舍利弗言。唯善男子我知想已。無盡意言。若知想者應無二相。何緣問言從何處來。唯舍利弗。有來去者為和合義。如和合想。是無合無不合。無合無不合即不去不來。不去不來者是聖行處。唯舍利弗。有來去者即是業相。如業相無作無非作。無作無非作即不去不來。不去不來者是聖行處。唯舍利弗。有來去者是國土相。如國土相。無國土無非國土。無國土無非國土即不去不來。不去不來者是聖行處。唯舍利弗。有來去者即是緣想。如緣想無緣無非緣。無緣無非緣即不去不來。不去不來者是聖行處。唯舍利弗。有去來者即因等生相。如因相。無因無非因。無因無非因即不去不來。不去不來者是聖行處。唯舍利弗。有去來者即是文字語言。如文字相。無文字無非文字。無文字無非文字即不去不來。不去不來者是聖行處。舍利弗言。唯善男子。汝今所說微妙事相。吾從昔來所未曾聞。向之所疑當還啟請。如主關人。若見空行若見擔者。即應詰問。汝所齎持悉是何物。若知種稷應收其稅。唯善男子。我等如是。從他聞法隨音聲解以自照心。是故我今應當咨稟。汝等大士。為護大乘出生無量聲聞緣覺。唯善男子。願為分別說其來處。無盡意言。唯舍利弗。汝今自可咨請如來。如來當說斷汝疑網。

　　時舍利弗。即白佛言。唯願世尊。說是菩薩從何處來佛號何等世界何名去是遠近。若聞彼佛及世界名。則令無量無邊菩薩莊嚴菩提。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾今當說彼土功德及佛名號。汝聞是時勿懷疑懼。應當一心信受奉持。時舍利弗。聞是語已。贊言善哉善哉。世尊。願時宣說。我當一心頂戴受持。佛告舍利弗。東方去此度十恒河沙國土微塵等世界。彼有世界名曰不眴。是中有佛號曰普賢如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊今現在。舍利弗。其土無有聲聞緣覺。乃至不聞二乘之聲。一切聖眾純是菩薩。已於過去久修德本。善業成備佈施調伏。自守防護戒忍多聞。心不放逸安住功德。威儀成就忍力無礙。於無上道堅固精進。所修善根一切成就。諸禪解脫三摩婆提。遊戲神通大智照明。善分別知一切諸法。所懷慈心等如虛空。大悲堅固拯濟眾生。常行喜心令彼同歡。所有舍心善滅憎愛。魔網諍訟悉使無餘。善解眾生諸根所趣。隨其根量授與法財。其心平等如地水火風。能壞一切外道異論。摧伏敵陣建立勝幡。入深佛法十力無畏。於諸大眾心無所懼。常觀甚深十二因緣。離有無見行於中道。我及我所眾生壽命。養育士夫作者受者。斷常有無一切諸見。結縛因緣皆滅不起。總持王印而以印之。所有辭辯分別敷演。那由他劫說不可盡。得大神力感動無量無邊佛土。於諸佛土善能往來。斷除嗔怖憍慢放逸。其所演說如師子吼。一切眾生怨親中人。悉皆安止究竟涅槃。法雲垂佈以興雷震。三明解脫以為電光。無上法雨以為甘露。能惠法財三寶不斷。內外清凈譬如寶珠。相好殊勝最上無比。以諸善根瓔珞其身。佛法灌頂得補處位。善能分別諸眾生行。隨而調伏令得解脫。能凈道場坐師子座。於諸法中得無所畏。能自變形猶如佛身。一切佛事悉能示現。心得自在轉於法輪。舍利弗。彼土純有如是菩薩摩訶薩等以為眷屬。爾時大會聞佛稱贊彼菩薩眾功德智慧踴躍歡喜。以天優缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。曼陀羅華。散無盡意及諸菩薩。異口同音作如是言。我等今日快得善利。得見如是諸正士等。禮拜供養恭敬圍繞。若有眾生聞其名者。亦得如是無量善利。若聞贊嘆稱其功德。悉皆當發無上道心。說是語時大會中有三百六十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　佛告舍利弗。彼佛世界無三惡道及其名字。亦無邪行越戒之名。又無女人慳貪嫉妒破戒嗔恚懈怠亂心愚癡之名。及以障礙蔭蓋集名。眾生根等無上中下。純是一乘無大小名。佛土無有凈穢之名。亦無三寶差別之稱。不聞饑渴飲食之聲。及我我所遮護之名。無諸魔網妄見集名。彼佛世界平坦廣大。一日月照周匝六十億百千那由他由延。是希有事是彼菩薩本願所致。其土平正猶如手掌。琉璃眾寶雜廁共成。其地柔軟猶如天衣。若有觸者受微妙樂。寶樹莊嚴行伍相當。寶繩連綿以界八道。所有諸華常自開敷。亦無石沙荊棘穢惡。所有諸山純以眾寶而挍飾之。人天無別法喜禪味以為飲食。其土無有王者之名。唯除普賢如來法王。彼佛世尊及諸菩薩。不以文字而有所說。彼諸菩薩唯修觀佛。諦視無厭。目不曾眴。即便能得念佛三昧悟無生忍。是故彼土名曰不眴。雲何念佛。謂不觀色相。出生種性過去凈業。是時心中不生自高。不觀現在陰界諸入。見聞覺知心意識等。無有戲論生住滅相。不取不舍不念不思。不觀思想及非思想。不分別想法想己想無一異想。境界功德內外中間。不起覺觀始終之念。不觀形貌威儀法式。不觀戒定智慧解脫解脫知見。十力無畏不共之法。正念佛者。不可思議。不造行不作想。無等等離思惟。無所念無思處。無陰入界生住滅想。無有處所非無處所。非動非住。非色非識非想非受非行。於識不生識知。於地水火風不生識知。眼色耳聲鼻香舌味身觸心法亦復如是。如是不緣一切境界。不生諸相我及我所。不起見聞覺知之想。究竟能到一切解脫。心心數法滅不相續。凈諸憶想非憶想等。善除愛恚滅因緣相。此彼中間悉斷無餘。是法清凈無文字故。法無歡喜不動轉故。法無有苦不味著故。法無燋熱本寂滅故。法無解脫性舍離故。法無有身離色相故。法無受相無有我故。法無結縛寂無相故。法相無為無所作故。法無言教無識知故。法無始終無取舍故。法無安止無處所故。法無有作離受者故。法無有滅本無生故。心數思惟所緣住法。不取其相不生分別。不受不著不然不滅不生不出。法性平等猶如虛空。過於眼色耳聲鼻香舌味身觸心法。是名菩薩念佛三昧。菩薩得是念佛三昧。一切法中得自在智陀羅尼門。聞佛所說悉能受持終不忘失。亦得曉瞭一切眾生言辭音聲無礙辯才。舍利弗。彼普賢如來。不如此土以二因緣演說正見。所謂從他聞聲內正憶念。彼諸菩薩當見佛時。尋能分別諸深妙義。具足成就六波羅蜜。何以故。若不取色相即是具足檀波羅蜜。若除色相即是具足屍波羅蜜。若觀色盡即是具足羼提波羅蜜。若見色寂滅即是具足毗梨耶波羅蜜。若不行色相即是具足禪波羅蜜。若不戲論色相即是具足般若波羅蜜。是諸菩薩即觀佛時。尋具如是六波羅蜜得無生忍。舍利弗。諸佛世界嚴凈微妙。少有如彼普賢如來不眴世界。

　　時舍利弗語無盡意。唯善男子。快哉仁者。汝等大士。得在彼土見普賢佛獲無量利。時無盡意語舍利弗。大德今者。頗欲得見不眴世界普賢世尊及大眾不。舍利弗言。唯然欲見。令此大眾增長善根。時無盡意。即入菩薩示現一切佛土三昧。入三昧已令此大眾及舍利弗。尋見彼土普賢如來及其大會。見是事已即從座起。合掌遙禮彼佛大眾。此會大眾以佛世尊及無盡意神通道力。得微妙華世所希有。其華色香未曾見聞。自然滿掬遙散東方。以用供養普賢如來。華尋遍至彼佛世界普賢如來及其大眾。彼諸菩薩見是華已白佛言。世尊。是華嚴麗世所希有。為從何處而來至此。彼佛答言。是無盡意在娑婆世界。是中亦有十方世界諸來菩薩。而共聚集能仁佛所。供養恭敬尊重贊嘆。聽佛世尊說大集經。是其大眾所散之華。彼諸菩薩復白佛言。其佛世界在何方面去是遠近。彼佛答言。諸善男子。在此西方去是佛土十恒河沙世界微塵等國。彼有世界名曰娑婆。諸菩薩言。願樂欲見釋迦文佛及其大眾。爾時普賢如來尋放大光。其明徹照此佛世界。彼諸大眾因佛光明。悉得遙見娑婆世界釋迦文佛及諸大眾。見已歡喜合掌恭敬作如是言。希有世尊。其土菩薩一切大眾。從何所來而作此集。遍滿其界間無空處。彼佛答言。諸善男子。其諸大眾悉從十方無量世界而來集會。咨啟聽受甚深妙法。

　　時舍利弗問無盡意。誰字仁者為無盡意。無盡意言。唯舍利弗。一切諸法因緣果報名無盡意。所以者何。一切諸法不可盡故。舍利弗言。唯善男子。願仁當說無盡法門。無盡意言。唯舍利弗。初發無上菩提心時已不可盡。所以者何。發菩提心不離煩惱故。發心相續不悕餘乘故。發心堅固不參外論故。發心不壞魔不沮故。發心恒順善根增長故。發心至常有為法無常故。發心不動一切諸佛安慰護助故。發心勝妙離衰損故。發心安止不戲論故。發心無喻無相似故。發心金剛壞諸法故。發心無盡無量功德悉成就故。發心平等利眾生故。發心普覆無別異故。發心鮮明性常凈故。發心無垢智慧明瞭故。發心善解不離畢竟故。發心廣快慈如虛空故。發心曠大悉能容受諸眾生故。發心無礙智慧通達故。發心遍至大悲不斷故。發心不斷善解立願故。發心為歸諸佛所贊故。發心殊勝二乘宗仰故。發心深遠一切眾生所不知故。發心不敗不破佛法故。發心安隱善與眾生諸快樂故。發心莊嚴一切功德悉成就故。發心善察智慧成就故。發心增長隨意施與故。發心如願戒清凈故。發菩提心普及怨親具忍辱故。發心難壞具精進故。發心寂滅具禪定故。發心無毀具智慧故。發心無願增長大慈故。發菩提心住根堅牢增長大悲故。發心和悅增長大喜故。發心不動增長大舍故。發心任重諸佛所受故。發心不絕三寶不斷故。唯舍利弗。菩薩如是為一切智發菩提心。豈可盡耶。舍利弗言。唯善男子。譬如虛空不可窮盡。為一切智發菩提心。不可得盡亦復如是。無盡意言。唯舍利弗。佛戒無盡。因戒發心故不可盡。佛定無盡。因定發心故不可盡。佛慧無盡。因慧發心故不可盡。佛解脫無盡。因解脫發心故不可盡。佛解脫知見無盡。因解脫知見發心故不可盡。唯舍利弗。如來戒定智慧解脫解脫知見其性無盡。因是五眾發菩提心。豈可盡耶。如來十力四無所畏十八不共法無盡。因如是等故發菩提心是故無盡。唯舍利弗。舉要言之。一切如來悉皆無盡。因是發心故不可盡。三寶不斷故無有盡。眾生性無盡故無盡。如實智無盡故無盡。隨諸眾生無量心行智無盡故無盡。回向無上無盡故無盡。教化眾生無盡故無盡。無盡智無生故無盡。離性無生故無盡。知一切法本性無盡故無盡。唯舍利弗。是名菩薩發菩提心不可盡也。

　　復次舍利弗。是菩薩心清凈無盡。心清凈者不作諂故。不作諂者無奸詐故。無奸詐者善分別故。善分別者無邪命故。無邪命者心清白故。心清白者常正一故。常正一者性殊勝故。性殊勝者無輕毀故。無輕毀者滅諸曲故。滅諸曲者心質直故。心質直者入平正故。入平正者心堅實故。心堅實者不可壞故。不可壞者性牢固故。性牢固者不可動故。不可動者無所依故。無所依者除我心故。除我心者無伴等故。無伴等者息呰蔑故。息呰蔑者作善業故。作善業者無呵責故。無呵責者消過失故。消過失者不熱惱故。不熱惱者性真實故。性真實者無虛誑故。無虛誑者如說行故。如說行者能善作故。能善作者無瑕疵故。無瑕疵者不錯謬故。不錯謬者無所滯故。無所滯者不退轉故。不退轉者觀眾生故。觀眾生者大悲根深故。大悲根深者善化眾生不疲惓故。善化眾生不疲惓者不求己樂故。不求己樂者不貪利養故。不貪利養者不染愛故。不染愛者緣諸法故。緣諸法者觀羸劣故。觀羸劣者見眾生故。見眾生者常擁護故。常擁護者為歸依故。為歸依者無垢累故。無垢累者善觀察故。善觀察者無譏論故。無譏論者心純善故。心純善者。不動搖故。不動搖者善清凈故。善清凈者常精進故。常精進者內清凈故。內清凈者常鮮明故。常鮮明者無垢染故。唯舍利弗。其凈心者能斷慳惜。亦化他人令斷慳惜。其凈心者能斷破戒。亦化他人令斷破戒。其凈心者能斷嗔恚。亦化他人令斷嗔恚。其凈心者能斷懈怠。亦化他人令斷懈怠。其凈心者能斷亂心。亦化他人令斷亂心。其凈心者能斷愚癡。亦化他人令斷愚癡。舍利弗。凈心如是能斷一切諸不善法。安諸眾生於善法中。是故名曰菩薩凈心不可得盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩心行清凈亦不可盡。何以故。菩薩行施時。一切皆見舍諸所有。菩薩行戒亦不可盡。一切皆見持諸禁戒頭陀正行威儀無犯。菩薩行忍亦不可盡。一切皆見於諸眾生心無恚礙。菩薩行進亦不可盡。一切皆見於諸善法精勤修集。菩薩行禪亦不可盡。一切皆見於諸禪定無有錯亂。菩薩行慧亦不可盡。一切皆見修習多聞。是名菩薩行施行戒行忍行進行禪行慧。菩薩修行慈悲喜舍亦不可盡。一切皆見利益拔苦歡喜踴躍善斷愛恚。是名菩薩慈悲喜舍。菩薩所行三業清凈。離身三惡及口四過。心離三惡。所謂貪欲嗔恚邪見。菩薩修學多聞無盡不吝惜故。菩薩修行無吝惜者集一切智故。菩薩修集一切智者勸餘菩薩發道心故。勸餘菩薩發道心者修行安止於善根故。修行安止於善根者願向無上菩提道故。願於無上菩提道者攝取一切諸佛法故。攝取一切諸佛法者四事攝取故。菩薩修行四事攝者懺悔諸罪故。菩薩修行悔過法者發露諸惡故。菩薩修行發露諸惡者回向一切諸功德故。菩薩回向諸功德者積聚無量諸珍寶故。積聚無量諸珍寶者勸請諸佛故。勸請諸佛者攝取諸法故。攝取諸法者行大士法故。行大士法者能為眾生作重任故。為諸眾生作重任者不舍堅牢諸莊嚴故。不舍堅牢諸莊嚴者成就眾生一切善事故。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩有四行無盡。何等為四。菩薩心行無盡。法施無盡。教化無盡。善根無盡。是為菩薩四行無盡。菩薩復有四行無盡。何等為四。樂在空閑攝持威儀無有厭足。常樂聚集無量功德而無厭足。多求學問廣知諸義而無厭足。常願無上菩提智慧而無厭足。是名菩薩四行無盡。菩薩復有四行無盡。何等為四。覺校計無盡。覺稱量無盡。覺思惟無盡。覺觀法無盡。是為菩薩四行無盡。菩薩復有四行無盡。何等為四。覺垢因無盡。覺白法無盡。呵諸煩惱無盡。贊嘆白法無盡。是名菩薩四行無盡。菩薩復有四行無盡何等為四。觀諸陰盡無盡。觀諸界盡無盡。觀諸入盡無盡。觀因緣盡無盡。是名菩薩四行無盡。菩薩復有四行無盡。何等為四。說無常行無盡。說苦行無盡。說無我行無盡。說寂滅涅槃無盡。是名菩薩四行無盡。舉要言之。菩薩所行一切無盡。向一切智。尊一切智。仰一切智。一切智無盡。以是因緣菩薩所行悉皆無盡。是名菩薩心行無盡。

　　復次舍利弗。是菩薩心畢竟無盡。何以故。其所思惟乃至一念常緣菩提心不疲惓。專趣諸地過生死故。畢竟增長到彼岸故。畢竟本行轉勝增上故。畢竟離負攝勝法故。畢竟無等具足一切諸佛法故。畢竟所緣增長善法故。畢竟能到過心行處故。畢竟莊嚴無疲厭故。畢竟修行吉祥菩提種種苦行悉成就故。畢竟不望不求己樂故。畢竟隨順無諸惡故。畢竟調伏住聖法故。畢竟不雜離煩惱故。畢竟難施不吝頭目故。畢竟難戒擁護犯禁故。畢竟難忍忍無力勢諸過惡故。畢竟難進專修苦行舍二乘故。畢竟難定心不味著諸禪定故。畢竟難慧不著一切諸善根故。發行能到一切善事悉成就故。畢竟遠離憍慢增上慢勝慢我慢下慢憍慢邪慢善分別故。畢竟能舍施諸眾生不求報故。畢竟不驚觀深佛法故。畢竟增進不停滯故。畢竟無盡常精進故。畢竟不誑必為眾生作重擔故。又畢竟者。調柔眾生。慈覆利益諸賢善人。悲心救拔諸行惡者。恭敬尊長。護無護者。歸無歸者。照無照者。依無依者。伴無伴者。直諸曲者。善不善者。無奸奸者。凈邪命者。恩於恩者及無恩者不知恩者。利不利者。實虛謗者。不憍憍者。不毀作者。軟語教呵。諸作惡者。護邪行者。見行方便不以為過。於諸受者等心恭敬。於餘菩薩常行誘導。以柔軟語而演教誨。樂在空處修行善法。離諸利養不惜身命。無有邪念心寂滅故。言無邪諂攝口過故。不以邪業而求利益。其心少欲常知足故。心調柔和無垢穢故。回在生死具善根故。能忍諸苦為眾生故。是為大士一切畢竟而不可盡。是菩薩心。生死煩惱永不能壞。何以故。是心增長諸功德故。含受一切諸眾生故。成就無盡妙智慧故。大德。是名菩薩摩訶薩畢竟無盡。

　　爾時舍利弗。語無盡意菩薩摩訶薩言。唯善男子。頗復更有無盡法不。無盡意言有。菩薩修行檀波羅蜜不可窮盡。何以故。菩薩摩訶薩行施無量。所謂須食與食具足命辯色力樂故。須飲與飲離渴愛故。須衣與衣具清凈色除無慚愧故。須乘與乘得一切樂具神通故。須燈與燈具足佛眼清凈故。須音樂者施與音樂具足天耳清徹故。須香與香身出具足微妙香故。須鬘與鬘具陀羅尼七覺華故。須塗香末香悉施與之。具戒定慧熏塗身故。須種種味隨意與之。味相成就故。無依止者施與依止。能為眾生具足救護為歸依故。須敷具者悉施與之。具足究竟斷除陰蓋。成就梵天賢聖諸佛妙床座故。須座與座具足三千大千世界以為道場。金剛座處悉成就故。隨其所須悉能與之。成就菩提諸所須故。隨病施藥得無老死。甘露法藥悉成就故。須仆使者皆給與之。自在智慧得具足故。若以金銀琉璃頗梨真珠珂貝璧玉珊瑚種種諸珍用惠施者。具足大人三十二相故。能以種種瓔珞施者。具足八十隨形好故。若以象馬車乘施者。具足大乘故。若持園林以佈施者。具諸禪支故。若持妻子以佈施者。具足無上道法愛故。若以倉庫谷財施者。具足諸善法寶藏故。以閻浮提若四天下隨意施者。具足法王得自在故。以諸樂具持用施者。具足無量法樂樂故。若持腳足以佈施者。法足具成進至道場故。若以手施。具足法手安撫眾生令得樂故。若以耳鼻用施與者。具足諸根悉通利故。若以眼目持用施者。為欲具足無礙法眼故。若以頭施。於三界中具足殊勝一切智慧故。若以血肉持用施者。諸不堅牢具堅牢故。若以髓腦持用施者。具金剛身得不壞故。菩薩不以邪命求財而行佈施。不逼眾生強求他物轉以施人。無恐怖施。無羞恥施。無慳惜施。如其所許無損減施。無不愛施。畢竟常施。無不畢竟施。無諛諂施。無奸詐施。不疑業報施。無邪命施。無愚癡施。無不信施。無不解施。無疲難施。無依著施。無選擇施。無異相施。不求受者施。無有眾生不堪受者持戒犯戒無增減施。於受者所不望報施。不求名施。不毀譽施。無慢非慢施。無熱惱施。不悔心施。不自贊施。無雜穢施。不望業報施。無定處施。無有嗔怒垢愛等施。有來乞者不惱害施。無輕易施。不[卑*頁]面施。不撩擲施。無不故施。無手不與施。無不常施。無斷絕施。無嫉慢施。無齊限施。如其所許不貿易施。無有堪任不堪任施。無非福田施。不輕小施。不贊多施。無衰耗施。不求後生施。不求自在得財寶施。不求釋梵護世天王轉輪聖王諸果報施。不願聲聞緣覺乘施。不求王子得自在施。不為一世故施。無厭足施。無不回向一切智施。無不凈施。無不時施。無刀毒施。無惱眾生施。菩薩行施。不為智者之所輕笑。何以故。觀空寂行施。是故無盡。無作所熏施。是故無盡。出三有相施。是故無盡。不取處施。是故無盡。為解脫果是施無盡。為伏眾魔是施無盡。為斷結愛是施無盡。為增上施是故無盡。善分別施是故無盡。助菩提施是故無盡。正回向施是故無盡。莊嚴道場解脫果施是故無盡。是施無邊是故無盡。是施無壞是故無盡。是施不斷是故無盡。是施廣大是故無盡。是施無住是故無盡。是施無伏是故無盡。無等等施是故無盡。是施進趣一切種智是故無盡。唯舍利弗。是名菩薩修行佈施而不可盡。

　　爾時舍利弗語無盡意言。善哉善哉。唯善男子。仁已快說菩薩摩訶薩修行檀波羅蜜而不可盡。唯願仁者當說菩薩屍波羅蜜如諸菩薩所得無盡屍波羅蜜。無盡意言。唯舍利弗。菩薩戒眾六十七事清凈修治亦不可盡。何等六十七。於諸眾生不起惱害。於他財物不生竊盜。於他婦女中不生邪視。於諸眾生無有欺誑。初不兩舌於自眷屬知止足故。無有惡口忍粗穬故。無有綺語常善說故。於他樂事不貪嫉故。初無嗔恚忍惡言故。正見不邪賤餘道故。深信於佛心不濁故。信順於法善觀法故。信敬於僧尊重聖眾故。五體投地志念佛故。五體投地思惟法故。五體投地宗敬僧故。堅持禁戒。一切無犯。乃至小禁不放舍故。持不缺戒不依餘乘故。持不穿戒離惡處生故。持不荒戒不雜諸結故。持不污戒專長白法故。持甚深戒隨意回向得自在故。持贊嘆戒智者不呵故。持純善戒正念知故。持不呵戒一切戒不散故。持善堅戒防護諸根故。持名聞戒諸佛所念故。持知足戒無不厭故。受少欲戒。斷貪惜故。持性凈戒身心寂滅故。持阿蘭若戒。離憒鬧故。持聖種戒不求他意故。持威儀戒一切善根得自在故。持如說戒人天歡喜故。持慈心戒護眾生故。持悲心戒能忍諸苦故。持喜心戒心不懈怠故。持舍心戒離愛恚故。持自省戒心善分別故。持不求短缺戒護他心故。持善攝戒善守護故。持惠施戒教化眾生故。持忍辱戒心無恚礙故。持精進戒不退還故。持禪定戒長諸禪支故。持智慧戒多聞善根無厭足故。持多聞戒博學堅牢故。持親近善知識戒助成菩提故。持遠離惡知識戒遠離惡道故。持不惜身戒觀無常想故。持不惜命戒勤行善根故。持不悔戒心清凈故。持不邪命戒心行清凈故。持不焦戒畢竟清凈故。持不燒戒修善行業故。持無慢戒心下不憍故。持不掉戒遠離諸欲故。持不高戒心平直故。持柔和戒心無抵突故。持調伏戒無惱害故。持寂滅戒心無垢穢故。持順語戒如說行故。持化眾生戒不離攝法故。持護正法戒不違如實故。持如願成就戒於諸眾生心平等故。持親近佛戒願求如來無上戒故。持入佛三昧戒具足一切諸佛法故。舍利弗。是名菩薩六十七事凈治戒眾而不可盡。

　　又舍利弗。菩薩無盡清凈戒中無有倚著。所謂破我人眾生壽命養育士夫色受想行識地水火風。是凈戒中無眼色相。耳聲鼻香舌味身觸意法等相。亦無身心。是戒定相一向不共故。是戒分別相方便緣一切法故。是戒空相得無相際不雜三界故。是戒不作無生忍故。是凈戒中無有已作今作當作。是清凈戒過去不滅未來不來現在不住。又舍利弗。是凈戒中心凈無垢識不止住思不親近。是清凈戒不依欲界不近色界不住無色界。是清凈戒舍離欲塵除嗔恚礙滅無明障。是清凈戒不斷不常不逆因緣。是清凈戒無有我相舍我所相不住身見。是清凈戒不取假名不住色相不雜名色。是清凈戒不系於因不起諸見不住疑悔。是清凈戒不住貪嗔癡不著善根。是清凈戒不惱不熱寂滅離相。是清凈戒不斷佛種求正法故。不斷法種不分別法性故。不斷僧種修無為故。

　　舍利弗。持凈戒者相續不斷故不盡。所以者何。凡夫戒者在所受生是故有盡。人中十善盡故有盡。欲界諸天福報功德盡故有盡。色界諸天禪無量心盡故有盡。無色界天所入諸定盡故有盡。外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡。一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡。辟支佛戒無大悲心盡故有盡。舍利弗。菩薩凈戒皆無有盡。何以故。於是戒中出一切戒。如種無盡果亦無盡。是菩提種不可盡故。如來戒禁亦無有盡。以是故諸大士等所持諸戒皆不可盡。舍利弗。是名菩薩修持凈戒而不可盡。

　　爾時舍利弗語無盡意言。善哉善哉。善男子。仁已快說菩薩屍波羅蜜而不可盡。唯願仁者。當說菩薩羼提波羅蜜。如諸菩薩所得無盡羼提波羅蜜。無盡意言。唯舍利弗。菩薩具三十二事。修行忍辱亦不可盡。何等三十二。斷諸結故當知是忍。不生害故當知是忍。無有纏故當知是忍。無有惱故當知是忍。無覆蔽故當知是忍。無有嗔故當知是忍。無忿諍故當知是忍。無鬥訟故當知是忍。於諸塵界心不異故當知是忍。護自他故當知是忍。順菩提心故當知是忍。善思惟故當知是忍。無二想故當知是忍。識業報故當知是忍。莊嚴身故當知是忍。口演凈言故當知是忍。心清凈故當知是忍。心堅牢故當知是忍。言語自在故當知是忍。不憶想故當知是忍。善分別心故當知是忍。護他心故當知是忍。修梵世行故當知是忍。受人天報故當知是忍。身相勝故當知是忍。具妙梵音故當知是忍。除諸過患故當知是忍。斷諸荒穢故當知是忍。斷一切不善根故當知是忍。殺諸結賊故當知是忍。於惱害眾生得超越故當知是忍。具足一切佛法故當知是忍。舍利弗。是名菩薩三十二事修行忍辱而不可盡。

　　舍利弗。雲何為忍。若見罵者默受不報。善知音聲如響相故。見有呵責默而受之。善知身相如影像相故。見有嗔者心不懷恨。善知心法如幻相故。忿不報忿心清凈故。聞有稱名心不生愛不自高故。聞不稱名心不生礙功德具足故。若遇榮利不生喜悅善自調故。若遇衰耗不生掛礙心寂滅故。見有稱者心不驚動善知分別故。見有毀者心不縮沒其心廣大故。見有譏者其心不下善安住故。見有譽者其心不高不傾動故。若遇樂事心不歡逸觀有為法無常相故。若遇苦事心不疲惱為眾生故。世法不染不依止故。忍受諸苦見危逼者以身伐故。忍節節支解具足覺支故。眾苦加身悉能堪受具佛身相故。忍他過患善作業力故。示現燒熱修諸苦行伏外道故。現入諸道出過釋梵護世諸天故。是名菩薩之忍辱也。

　　又畢竟忍者無有諍訟。何以故。若見他罵我能忍者。如是忍者是觀二相非畢竟忍。若言誰罵我者。如是忍辱是法功德非畢竟忍。若罵眼耶。如是忍者是觀入相非畢竟忍。耳鼻舌身若罵意耶。如是忍者是觀諸入非畢竟忍。若無罵者。如是忍辱是觀無我非畢竟忍。若知假名。如是忍者是觀響相非畢竟忍。彼之與我二俱無常。如是忍者是觀無常非畢竟忍。彼是顛倒我無顛倒。如是忍者是觀高下非畢竟忍。彼不勤行我是勤行。如是忍者是觀勤懈非畢竟忍。彼住惡道我住善道。如是忍者是觀善惡非畢竟忍。我忍無常不忍有常。我能忍苦不受諸樂。我忍無我不忍有我。我忍不凈不忍於凈。如是忍者。是觀有對非畢竟忍。我忍於空不忍諸見。我忍無相不忍諸覺。我忍無願不忍於願。我忍無作。不忍於作。我忍結盡不忍結在。我忍於善不忍不善。我忍出世不忍在世。我忍無諍不忍於諍。我忍無漏不忍於漏。我忍白法不忍黑法。我忍寂滅不忍生死。如是忍者是觀相對非畢竟忍。

　　雲何名為畢竟忍耶。若入空寂。不與諸見和合不倚著空。是諸見等亦復皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無相不與諸覺和合。不倚無相是覺皆空。如是忍者。是無二相是畢竟忍。若入無願不與願合。不倚無願是願皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無作不與作合。不倚無作是作皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若入盡結不與結合。不倚盡結諸結皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若入於善不與不善和合。不倚於善不善皆空。如是忍者。是無二相是畢竟忍。若入出世不與世合。不倚出世在世皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無諍不與諍合。不倚無諍是諍皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無漏不與漏合。不倚無漏諸漏皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若入白法不與黑合。不倚白法黑法皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若入寂滅不與生死和合。不倚寂滅生死皆空。如是忍者是無二相是畢竟忍。若性不自生不從他生不和合生。亦無有出不可破壞。不可壞者是不可盡。如是忍者是畢竟忍。無作非作。無所倚著。無分別。無莊嚴。無修治。無發進。終不造生。若無生者是不可盡。如是忍者是無生忍。無生忍者是不出忍。不出忍者是畢竟忍。如是菩薩修行是忍得受記忍。舍利弗。是名菩薩行忍無盡。說是忍時。一切大眾贊無盡意言。善男子。善哉善哉。快說此忍。言已即雨種種希有諸華末香塗香無數雜衣幢幡寶蓋。以用供養於無盡意。百千伎樂於上空中自然出聲作如是言。若有眾生欲得如來甚深忍者。聞作是說不應驚怖。時諸華香雜衣幡蓋普遍充溢。滿此三千大千世界。

　　爾時佛告無盡意言。善男子。汝所供養華香等物。可自求器除去摒擋。無盡意言。唯然世尊。我今當以神通之力即身為器。時無盡意。即入菩薩色身三昧。入三昧已一切所有供養之具悉入臍中。身界如故不增不減。爾時眾中有一菩薩名大莊嚴。問無盡意。善男子。所入三昧名為何等。而仁入已諸供養具悉入身中。身界如故而不增減。無盡意言。善男子。其三昧者名為一切色身三昧。大莊嚴言。是三昧定。頗復更有餘力勢不。無盡意言。是三昧力。能令身界悉受三千大千世界所有色相。身界如故亦無增減。爾時眾中或有人天作是思惟。寧可得見是定力不。爾時佛知一切大眾人天所念。告無盡意。善男子。汝可示現是定神力。時無盡意菩薩摩訶薩。於是三昧久已通達。是故能以一切大眾十方諸來大菩薩等佛及聖僧悉內身中。爾時其身猶如大寶莊嚴世界。受諸菩薩摩訶薩等所有種種莊嚴之事。是時大眾悉自見形在無盡意菩薩身內。時無盡意示現如是大神通已。是時大眾各還如本。時大莊嚴菩薩摩訶薩問無盡意。善男子。我從昔來未曾見聞如是三昧神通變化。無盡意言。善男子。假使三千大千世界一切所有悉入我身猶無增減況於此耶。說是無盡忍辱現大神變時。七十六那由他天及人發阿耨多羅三藐三菩提心。萬二千菩薩摩訶薩得無生法忍。舍利弗。是名菩薩修行忍辱而不可盡。

　　　　大方等大集經卷第二十七

　　　　大方等大集經卷第二十八

　　　　宋涼洲沙門智嚴共寶雲譯

　　無盡意菩薩品第十二之二

　　爾時舍利弗。語無盡意言。善哉善哉。唯善男子。汝已快說菩薩羼提波羅蜜而不可盡。唯願仁者。當說菩薩毗梨耶波羅蜜。如諸菩薩所得無盡毗梨耶波羅蜜。無盡意言。唯舍利弗。菩薩具足八事。修行精進而不可盡。何等為八。發大莊嚴而無有盡。積集勇進而不可盡。修行諸善而不可盡。教化眾生而不可盡。助道功德而不可盡。助無上智而不可盡。助無上慧而不可盡。集助佛法而不可盡。雲何菩薩莊嚴無盡。於諸生死心不疲倦。不計劫數當成佛道。若幹劫在而作莊嚴。若幹劫在不作莊嚴。菩薩莊嚴所經劫數不可稱計。如從今日至生死。本為一日一夜。如是三十日為一月。十二月為一歲。於是百千萬歲。一發道心一見如來。如是發心。所見諸佛。如恒沙數。於爾所佛邊。方得知一眾生心行。如是遍知一切眾生心之所行猶不退沒。是則名曰不懈莊嚴無盡莊嚴。經於如是見佛發心。知他眾生心所行時。常修具足檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。修集一切助菩提法。具修相好十力無畏不共之法。具修一切諸佛法故。是名不懈莊嚴無盡莊嚴。若有菩薩聞作是說。不驚不怖不畏。當知是菩薩不懈精進。是名菩薩莊嚴無盡。雲何菩薩勇進無盡。若三千大千世界滿中盛火。為見佛故。要當從是火中而過。若為聞法教化眾生安止眾生於善法故。亦應如是從火中過。是名菩薩勇進無盡。何因緣故。名曰勇進。常為他故。為靜他故。為調伏他故。為滅盡他故。常不懈慢堅牢不退。心善安止於大悲中常勤精進。而為眾生故名勇進。菩薩行時步步禦心。悉向菩提常觀眾生為化度故。雖作是觀不起煩惱。是名菩薩勇進無盡。

　　雲何菩薩修習無盡。如所發起一切善心常願菩提。是名菩薩修集無盡。何以故。以諸善根回向阿耨多羅三藐三菩提。初無盡故。舍利弗。譬如天雨一渧之水墮大海中。其渧雖微終無滅盡。菩薩善根願向菩提。亦復如是無有滅盡。修集善根者。所謂正回向修集善根。為護眾生修集善根。為隨眾生諸所須故修集善根。為欲成就一切智故修集善根。是名菩薩修集無盡。

　　雲何菩薩教化無盡。眾生之性不可稱計。菩薩於中不應稱計。若言一日教化三千大千世界滿中眾生。如是計數乃至無量不可思議不可稱劫教化眾生者。雖作如是教化眾生。不可稱計不可思議。於眾生分猶未是教化百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所知眾生。何以故。是眾生性無量無邊不可稱計不可思議。若菩薩聞作是說。不驚不怖不畏。當知是菩薩勤修精進。是名菩薩教化無盡。雲何菩薩助道無盡。菩薩所修助道功德無量無邊。菩薩於中不應限量。何以故。一切眾生所有功德。若去來現在。及聲聞緣覺所有功德。於佛世尊始是成就一毛孔功德。如是一一毛孔所有功德。乃至一切毛孔功德。聚集成就始成如來一隨形好。如是一一隨形好等。乃至一切隨形好功德。聚集成就如是成就如來一相。如是一一相至三十相。聚集如是三十相百倍功德。始成如來眉間毫相。乃至修集倍是毫相百千功德。始成如來無見頂相。是名菩薩助道功德無盡。雲何菩薩助智無盡。菩薩所修助智無量無邊。菩薩於中不應限數。若三千大千世界所有眾生。如一信行所成就智。如是信行。比一法行所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界眾生悉為法行。比一八人所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生悉為八人智。比一須陀洹所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生。悉為須陀洹智。比一斯陀含所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生。悉為斯陀含智。比一阿那含所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生。悉為阿那含智。比一阿羅漢所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生。悉為阿羅漢智。比一緣覺所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生。悉成緣覺智。比一百劫菩薩所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生。悉為百劫菩薩所成就智。比一得忍菩薩所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生。悉為得忍菩薩所成就智。比一不退菩薩所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界。所有眾生悉得不退菩薩智。比一補處菩薩所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若無量無邊世界眾生。悉如補處所成就智。比一如來是處非處智。百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。總說如來諸力無畏不共之法亦復如是。若菩薩聞作是說。不驚不怖不畏。當知是菩薩勤行精進。是名菩薩助智無盡。雲何菩薩助慧無盡。一切眾生所有心行不可窮盡。菩薩於中不應計數。若過去未來現在眾生所有心行。若有人於一念中。具如是等三世眾生所有心行。如是念念皆亦如是具諸心行。如一人心中所具心行。一切無量無邊眾生皆亦如是。若過去未來現在眾生。所有貪淫嗔恚愚癡及諸煩惱。若有一人於一念中。具如是等三世眾生所有煩惱。如是念念當亦如是。具諸煩惱無量無邊。如一人心中所具諸結。一切無量無邊眾生皆亦如是。菩薩於中生慧光明。一念慧光無諸塵翳。悉照過去未來現在眾生煩惱諸心所緣境界生住滅相無有遺餘。是菩薩於諸眾生三世相應諸煩惱等無不盡知。舍利弗。譬如虛空無所不覆。菩薩慧光亦復如是無所不照。若菩薩聞作是說。不驚不怖不畏。當知是菩薩勤行精進。是名菩薩助慧無盡。

　　雲何菩薩修集助佛法無盡。菩薩所行修助佛法無量無邊。若菩薩於中不應限量。從初發心至坐道場。於其中間。修行具足六波羅蜜。修行具足諸助道法。如是一切發心修行一切善根不可稱計悉助佛法。是名菩薩修助佛法而無有盡。是名菩薩八事修行精進無盡。

　　復次舍利弗。菩薩精進亦不可盡。若身善業若口善業若意善業常勤不住。何以故。菩薩所作精進。常與身口意相應。雖身口精進皆由於心。心為增上。雲何菩薩心精進耶。所謂心始心終。雲何心始。初發心故。雲何心終。菩提心寂滅故。雲何心始。於諸眾生起大悲故。雲何心終。無我人故。雲何心始。攝眾生故。雲何心終。不取諸法故。雲何心始。不厭生死故。雲何心終。無三界故。雲何心始。舍所有故。雲何心終。無所輕故。雲何心始。受持戒故。雲何心終。不持戒故。雲何心始。修行忍故。雲何心終。無忿諍故。雲何心始。發行諸善故。雲何心終。獨不雜故。雲何心始。修集定故。雲何心終。心清凈故。雲何心始。多聞無厭故。雲何心終。善思惟故。雲何心始。習問義故。雲何心終。法無言說故。雲何心始。求智慧故。雲何心終。斷戲論故。雲何心始。修四梵行故。雲何心終。舍真智故。雲何心始。具五通故。雲何心終。具漏盡故。雲何心始。發念處故。雲何心終。念無思惟故。雲何心始。發正勤故。雲何心終。脫善不善故。雲何心始。發如意分故。雲何心終。具報得故。雲何心始。發諸根方便故。雲何心終。觀諸根法故。雲何心始。集諸力故。雲何心終。智不壞故。雲何心始。發助菩提分故。雲何心終。善知分別諸學方便故。雲何心始。求助道法故。雲何心終。無進趣故。雲何心始。求寂滅故。雲何心終。心永寂滅故。雲何心始。發起慧故。雲何心終。善知法故。雲何心始。覺知因故。雲何心終。善知因故。雲何心始。從他聞故。雲何心終。於諸法中無放逸故。雲何心始。發嚴飾故。雲何心終。知身性故。雲何心始。莊嚴口故。雲何心終。聖默然故。雲何心始。行三脫故。雲何心終。無所作故。雲何心始。降四魔故。雲何心終。舍結習故。雲何心始。知方便故。雲何心終。瞭於慧故。雲何心始。善知發故。雲何心終。善知度故。雲何心始。知世俗故。雲何心終。善知真諦故。是名菩薩心精進也。是心具足精進無盡故說始終。菩薩具足如是作相。而心未常住於作業。是菩薩於諸業相知而故作。雲何菩薩知而故作。為諸善根故。為諸眾生修大悲故不離有為。為一切佛真妙智故不隨生死。是名菩薩摩訶薩毗梨耶波羅蜜而不可盡。說是法時。七十那由他諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩摩訶薩得無生法忍。

　　爾時舍利弗。語無盡意言。善哉善哉唯善男子。仁已快說菩薩毗梨耶波羅蜜而不可盡。唯願仁者。當說菩薩禪波羅蜜。如諸菩薩所得無盡禪波羅蜜。無盡意言。若菩薩摩訶薩以十六事修行禪定而無有盡。不與聲聞辟支佛共。何等十六。菩薩修定無有吾我。具足如來諸禪定故。菩薩修定不味不著。不求己樂故。菩薩修定行於大悲。斷諸眾生煩惱結故。菩薩修定增益諸禪觀。見欲界諸過患故。菩薩修定具諸通業。為知眾生諸心行故。菩薩修定其心柔軟。於眾生中得自在故。菩薩修定諸禪三昧善知入出。過於色界無色界故。菩薩修定其心寂滅。勝於二乘諸禪三昧故。菩薩修定更無有發。畢竟已作故。菩薩修定無諸衰耗。善斷除滅諸習氣故。菩薩修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。菩薩修定為知眾生心。度脫一切諸眾生故。菩薩修定不斷三寶種。具足無盡諸禪定故。菩薩修定無有退失。其心常定無諸錯謬故。菩薩修定而得自在。具足一切諸善法故。菩薩修定內善思惟。斷入出息得勝智故。舍利弗。是名菩薩以十六事修行禪定而無有盡。不與聲聞辟支佛共。雲何名為菩薩修定。具諸通智故。雲何為通。雲何為智。若見諸色相是名為通。若知一切色盡法性而不證盡是名為智。若聞音聲是名為通。解瞭三世一切音聲無言辭相是名為智。若知一切眾生心行是名為通。若知心行悉皆滅盡不證於滅是名為智。若念過去是名為通。若知三世無有掛礙是名為智。若能遍至諸佛世界是名為通。若知佛界同虛空相是名為智。若求諸法無破壞相是名為通。若不見法是名為智。若不壞世間是名為通。若不雜行是名為智。若過梵釋護世天王是名為通。過於二乘學無學智。是名為智。是名菩薩修行禪定通智差別。

　　唯舍利弗。菩薩若知一切眾生煩惱亂心。是故修集諸禪定法。助成住心。舍利弗。如是眾生煩惱心亂。菩薩於中。善修聚集助成禪定。令此禪定住平等心。是名菩薩修行禪定。若住眾生平等智中。是名為定。心行平等性相平等畢竟平等發行平等。是名為定。住於施戒忍辱精進禪定智慧及諸法等。是名為定。如定等者則眾生等。眾生等者則諸法等。入如是等是名為定。如是等定則等於空。等於空者則眾生等。眾生等者則諸法等。入如是等是名為定。如空等者則無相等。無相等者則無願等。無願等者則無作等。無作等者則眾生等。眾生等者則諸法等。入如是等是名為定。自心等故他心亦等。是名為定。一切等者。所謂利衰如地水火風。得是等心心如虛空。無有高下常住不動。所行威儀常定不轉。本性自爾不恌不高。自在無畏寂默無言。知義知法知時非時。隨世所行不雜於世。舍世八法滅一切結。遠離憒鬧樂於獨處。菩薩如是修行諸法。於諸禪定心安止住離世所作。是菩薩以方便慧入禪波羅蜜。入禪定時生大悲心為諸眾生是名方便。其心永寂是名為慧。入時念佛是名方便。不依止禪是名為慧。入時攝取一切善法。是名方便。不分別法性。是名為慧。入時趣向莊嚴佛身。是名方便。於佛法身不生分別。是名為慧。入時念佛聲如梵音。是名方便。於法性中無言說相。是名為慧。入時受持心如金剛。是名方便。思惟諸法本性不亂。是名為慧。入時不舍本所誓願教化眾生。是名方便。於一切法思惟無我。是名為慧。入時思惟一切善根。是名方便。思惟善根性無所住。是名為慧。入時遍觀諸佛世界。是名方便。見諸佛界同於虛空。是名為慧。入時莊嚴菩提道場。是名方便。觀所莊嚴同於寂滅。是名為慧。入時欲轉無上法輪。是名方便。思惟法輪無轉不轉。是名為慧。入時一向修助覺分。是名方便。為知眾生諸熱惱心。是故修集如來禪定。知一切法相應不相應有相無相一切相續。隨順菩薩決定思惟。是名為慧。是名菩薩入於禪定方便慧也。如是菩薩。禪波羅蜜方便智慧。二事俱行得佛法器。一切諸魔不能破壞。說是法時。三萬二千菩薩得日燈三昧。何因緣故名日燈三昧。譬如日出。燈火月光星宿諸明悉不復現。菩薩大士得是定已。先所修智一切二乘學與無學。及餘眾生所得諸智。皆亦如是悉不復現。是名日燈三昧。菩薩住於禪波羅蜜。即於無量百千種種諸禪三昧而得自在。今於此中當說少分。其名曰電燈三昧。凈三昧。月光三昧。凈莊嚴三昧。日光三昧。不可思議三昧。勇出三昧。照明三昧。無垢光明三昧。功德光明三昧。一切法中得自在三昧。吉道三昧。無憂三昧。堅稱三昧。勇出如須彌山等三昧。法炬三昧。法健三昧。法尊三昧。自在知一切法三昧。住法聚三昧。總持法凈三昧。隨知他心行三昧。法幢瓔珞三昧。燒一切煩惱三昧。破四魔力三昧。十力聲勇健三昧。無礙斷礙三昧。手燈三昧。施得名聞三昧。持地三昧。住無我如須彌山三昧。勝諸明智三昧。智焰三昧。生慧三昧。修禪三昧。無量自在三昧。心調伏無我無我所成就三昧。水月三昧。日聲三昧。無有高下如佛三昧。離相三昧。如善調象師子遊戲三昧。念佛三昧。念法得智自在無礙三昧。無退不退三昧。不眴三昧。勝凈光無我三昧。空三昧。無相三昧。無願三昧。住心平等三昧。金剛三昧。增上三昧。無能勝三昧。旋三昧。凈聲三昧。善分別三昧。離煩惱三昧。廣大如空三昧。入諸功德三昧。念意進覺三昧。勇慧三昧。辯無盡三昧。語無盡三昧。總持三昧。不忘三昧。善作三昧。觀一切世三昧。善知所樂三昧。生踴躍三昧。勇慈心凈三昧。大悲根本三昧。入喜三昧。舍離三纏三昧。法義三昧。法作三昧。智炬三昧。智海三昧。不波蕩三昧。一切心喜三昧。調伏三昧。解脫智三昧。已自在三昧。法場金剛幢三昧。蓮華三昧。蓮華增上三昧。離世法三昧。不動三昧。慧增上三昧。諸佛所念首楞嚴三昧。無諍三昧。火三昧。火明三昧。解脫勝智三昧。莊嚴佛身三昧。遍照三昧。入眾生心歡喜三昧。順助道三昧。莊嚴諸波羅蜜三昧。寶鬘三昧。與諸覺華三昧。與解脫果三昧。甘露三昧。速疾如風三昧。實際三昧。遮海濤三昧。山相搏三昧。廣大神足三昧。見無量諸佛三昧。聞持三昧。不亂三昧。一念智無量功德海凈三昧。如是等不可計那由他諸三昧。入禪波羅蜜時悉得清凈。舍利弗。是名菩薩修行禪定而不可盡。

　　爾時舍利弗。語無盡意言。善哉善哉。善男子。仁已快說菩薩禪波羅蜜。唯願仁者。當說菩薩般若波羅蜜。如諸菩薩所得無盡般若波羅蜜。善男子。般若波羅蜜。雲何行雲何入。無盡意言。唯舍利弗。般若波羅蜜。如聞修行善入思惟。舍利弗言。唯善男子。雲何如聞修行。無盡意言。聞者具八十行。何等八十。欲修行順心行。畢竟心行。常發起行。親近善友行。無憍慢行。不放逸行。恭敬行。隨順教行。從善語行。數往法師所行。至心聽法行。善思惟行。不亂心行。勤進心行。生寶想行。起藥想行。除諸病行。念器行。進覺行。意喜行。入覺行。聞無厭行。增長舍行。調智行。親近多聞行。發歡喜行。身輕悅行。心柔和行。聞無疲倦行。聞義行。聞法行。聞威儀行。聞他說行。聞所未聞行。聞諸通行。不求餘乘行。聞諸波羅蜜行。聞菩薩藏行。聞諸攝法行。聞方便行。聞四梵行。聞念正智行。聞生方便行。聞無生方便行。觀不凈行。思惟慈行。觀因緣行。觀無常行。觀苦行。觀無我行。觀寂滅行。觀空行。觀無相行。觀無願行。觀無作行。作善行。持真實行。不失行。好惡住處防護心行。勤進無懈行。善分別諸法行。知諸煩惱非伴侶行。護諸善法自伴侶行。降伏煩惱非伴侶行。親近正法財行。斷諸貧窮行。智者所贊行。欣樂利根行。眾聖所勸行。令非聖者生歡喜行。觀諸諦行。觀陰過患行。思量有為多過患行。思義行。不作一切惡行。自利利他行。隨順增進諸善業行。進增上行。得一切佛法行。舍利弗。是名菩薩如其所聞具八十行。

　　舍利弗。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。具三十二事善入思惟。何等三十二。善入受持定。善入分別慧。善入心柔和。善入身獨行。善入十二緣。善入不斷。善入不常。善入因緣生法。善入無眾生無命無人。善入無來去住處。善入無進不斷因果。善入空不懈。善入無相不廢。善入無願不舍。善入不證空無相無願。善入生諸禪三昧。善入不隨禪定生。善入生諸通智。善入不證無漏法。善入內觀法。善入不證決定。善入思量有為法過患。善入不著有為法。善入觀一切眾生無我而不舍大悲。善入一切趣諸怖畏處。善入雖生諸趣非業故生。善入離欲。善入不證離欲法。善入舍所樂欲。善入不舍法樂。善入舍一切戲論諸覺。善入不舍方便諸觀。舍利弗。是名菩薩行般若波羅蜜三十二事善入思惟。

　　又復善思惟者所謂善順句。善順句者是不始句。是不終句。是不住句。是無依句。是不動句。是不猗句。是平等句。是非等句。是真實句。是正真句。是不變句。是清凈句。是永寂句。是不然句。是不舉句。是不下句。是不滅句。是不增句。是不共句。是不戲論句。是如句。是不如句。是如非如句。是非如非不如句。是如實句。是三世平等句。是三際句。是不住色句。是不住受想行識句。是不住地大句。是不住水火風句。是不住眼界色界眼識界句。是不住耳界聲界耳識界句。是不住鼻界香界鼻識界句。是不住舌界味界舌識界句。是不住身界觸界身識界句。是不住意界法界意識界句。是念義句。是念智句。是瞭義經句。是念法句。是名菩薩善入思惟。

　　又復善思惟者。所謂一切諸法。若我無我如是諸法隨順觀察。若知眾生無有我者。即是隨順觀察諸法。如是觀察即是善入思惟。如善思惟即是思惟生死涅槃同一法界。觀是二句無有差別。如是見者是名勤進善入思惟。若觀黑法及以白法二性平等無有差別。是名勤進善入思惟。若觀諸枙及以無枙不動不恃。是名勤進善入思惟。若菩薩起善思惟。為諸眾生而不舍離。於諸法相亦不分別。是名菩薩發善思惟。舍利弗。如聞行者。如是得入報善思惟是名為慧。

　　舍利弗。菩薩慧者。有十六法不於中住。雲何十六。不住無明行識名色六入觸受愛取有生老死乃至不住無明滅至生死滅。不住根本身見乃至不住六十二見。不住高下乃至不住世法利衰毀譽稱譏苦樂。不住慢慢增上慢勝慢我慢下慢憍慢邪慢乃至不住二十煩惱。不住因貪所起諸結。若粗若細若上中下。乃至不住貪欲所起一切諸結。不住癡闇覆蓋諸礙。乃至不住因癡所起一切諸結。不住淫欲愛濁。不住陰死煩惱天魔乃至不住因魔所起諸魔事等。不住我人眾生壽命養育士夫。乃至不住取眾生相。不住業障報障法障煩惱障諸見障乃至不住一切習氣。不住思想憶想分別想緣相想境界見聞覺知乃至不住一切諸結。不住隨眾生心行智乃至不住八萬四千法聚。不住慳貪佈施破戒持戒嗔恚忍辱懈怠精進亂意禪定愚癡智慧乃至不住諸波羅蜜伴非伴等。不住定亂邪正善不善世間出世間可作不可作有漏無漏有為無為黑法白法生死涅槃乃至不住一切諸法伴非伴等。不住眾生異相諸乘異相佛界異相諸佛異相諸法異相聖眾異相乃至不住一切異相。不住知不知識不識世諦真諦乃至不住一切諸相。所謂菩薩思惟慧者。無聞無行無身無相無形無為。如是真慧。不住一切憶想思惟心作止住名字異相。舍利弗。是名菩薩真智慧者不住如是十六法中。

　　舍利弗。雲何菩薩慧者。處所具八方便。何等八。諸陰方便。諸界方便。諸入方便。諸諦方便。諸緣方便。三世方便。諸乘方便。諸法方便。雲何諸陰方便。若說諸陰如沫如泡。如熱時焰。如芭蕉樹。如幻如夢。如呼聲響。如鏡中像。如影如化色。如水沫如水沫性。非我非眾生。非命非人。色亦如是。能如是知是名菩薩觀色方便。受喻如泡。想喻如焰。行如芭蕉。識喻如幻。如泡如焰如芭蕉幻性。無我無眾生。無命無人。受想行識亦復如是。能如是知。是名菩薩觀受想行識方便。諸陰如夢如響。如像如影。如化如化等性。無我無眾生無命無人。是諸陰等亦復如是。能如是知是名菩薩觀陰方便。所謂陰者即世間相。世間相者是可壞相。如可壞相即無常性。苦性。無我性。寂滅性。能如是知是名菩薩觀陰方便。雲何菩薩知界方便。法界地界。水火風界。是法界中。無有堅相濕相熱相動相。法界眼界耳界鼻舌身意界。是法界中。無有見相聞相嗅相別相覺相知相。法界色界聲香味觸法。是法界中。無眼可見相。耳可聞相。鼻可嗅相。舌可別相。身可覺相。意可知相。法界眼識界。耳鼻舌身意識界。是法界中。無眼識知色。乃至無意識知法。法界色界法界非色作相。乃至法界亦復如是。法界我界無二無別。法界欲界色界無色界我界生死界涅槃界無二無別。法界虛空界。一切法界我界空界。無相無願無作不出不生無所有等如涅槃。虛空涅槃。及一切法等。無有二。如是無量有為法界入無為界。能如是知如是說者。是名菩薩知界方便。

　　雲何菩薩觀入方便。如佛所說。眼空我空我所空。何以故。是眼性中。無我無我所。耳鼻舌身意空亦復如是。觀是入者見一切法。若善不善。無有二相。是名菩薩觀入方便。若眼入色。入若見眼色離欲。不證離欲法。是名菩薩觀入方便。耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入意入法入。若見離欲不證離欲法。是名菩薩觀入方便。所謂入者。若聖入非聖入。雲何聖入。若修集道。雲何非聖入。不修集道。若菩薩住道。於不修道者生大悲心不舍入道。是名菩薩觀入方便。

　　雲何菩薩。觀諦方便。所謂甚深難入。雲何難入。若苦智集智滅智道智。苦智者觀陰無生。集智者觀斷愛因。滅智者觀無明等諸煩惱無有和合。道智者得平等觀。於一切法無所倚著。菩薩若於四聖諦中作如是觀。而不取證為化眾生。是名菩薩觀諦方便。復有三諦。何等三。俗諦。第一義諦。相諦。雲何俗諦。若世間所用語言文字假名法等。雲何第一義諦。乃至無有心行。何況當有言語文字。雲何相諦。觀一切相同於一相。一相者即是無相。菩薩隨順俗諦而不厭倦。觀第一義諦而不取證。觀諸相諦一相無相。是名菩薩觀諦方便。復有二諦。何等二。俗諦。第一義諦。何等俗諦。若說苦集道諦。若世間語言文字假名法等。雲何第一義諦。若於涅槃法終不忘失。何以故。如與法界其性常故。菩薩隨俗不生厭倦。觀第一義而不取證。復有一諦。何等為一。於一切法無所倚著。為化眾生現有所著。是名菩薩觀諦方便。復次五陰苦。若見五陰苦相。是名為苦觀。苦即空是名苦智觀苦聖諦。若觀五陰諸煩惱愛因見因是名為集。若觀愛因見因。不取不著不希不求。是名集智觀集聖諦。若五陰畢竟盡相。過去已滅。未來未生。現在不住。是名為滅。能如是知。是名滅智觀滅聖諦。若得道者證集滅智比智知已是名為道。若於是中悉見空性。是名道智觀道聖諦。若能如是觀四聖諦。是名菩薩觀諦方便。若一切受是名為苦。若於諸受思惟分別。是名苦智觀苦聖諦。受因和合是名為集。若於受因知如真實。是名集智觀集聖諦。若除諸受無受者受。觀受滅盡不證於滅。為化眾生。是名滅智觀滅聖諦。若有所受是名為道。雖有和合猶如筏喻。不為所受不求於道。是名道智觀道聖諦。作如是知。見四聖諦清凈平等。是名菩薩觀諦方便。復次略說生苦是名為苦。若觀於生。是名苦智觀苦聖諦。生從因緣是名為集。若觀有非有。是名集智觀集聖諦。一切生非生是即非滅。若法不生即無有滅。是名為滅。若觀此滅即是滅智觀滅聖諦。若如是等。推求稱量思惟分別是名為道。若滅如是求稱量等。入法門者是名道智。觀道聖諦。若住於智不證聖諦。是名菩薩觀諦方便。雲何菩薩觀緣方便。集不善思惟故無明集。無明集故行集。行集故識集。識集故名色集。名色集故六入集。六入集故觸集。觸集故受集。受集故愛集。愛集故取集。取集故有集。有集故生集。生集故老死集。老死集故憂悲苦惱集。若知如是諸苦聚集。是名菩薩觀緣方便。若住如是諸法聚集。則不長養。無所作。無諍訟。無有主。無所屬。無系縛。所謂若因善法。因不善法。因不動法。若因向涅槃法。如是等法如實分別。若諸眾生根量齊限。因是諸根所作諸業。若有受報及非受報。善知其因聚集方便。是名菩薩觀緣方便。不善思惟滅則無明滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦惱諸苦聚滅。若知如是諸苦聚滅。是名菩薩觀緣方便。一切諸法屬因屬緣屬和合。若法屬因緣和合。是法則不屬我人眾生壽命。若法不屬我人眾生壽命則不入法數。能如是知是名菩薩觀緣方便。若菩薩所修諸法。為助菩提安止菩提。如是諸緣悉見滅盡。而不取證為化眾生。是名菩薩觀緣方便。雲何觀三世方便。若念過去己身他身。善不善心心數法。不善心法。呵責毀呰善心數法。悉以回向無上菩提。是名菩薩觀過去方便。若未來世心心數法。一向專念菩提之道。若起善心願悉回向無上菩提。所有不善心心數法不令入心。發如是願是名菩薩未來方便。若現在世心心數法。善思惟等所作諸業。悉以回向無上菩提。是名菩薩觀現在方便。作如是方便。是名菩薩觀三世方便。復次善解三世空無所有。若作是觀觀三世空智慧力故。若於三世諸佛所種無量功德。悉以回向無上菩提方便力故。如是方便。是名菩薩觀三世方便。復次雖見過去盡法不至未來。而常修善精勤不懈。觀未來法。雖無生出不舍精進願向菩提。觀現在法。雖念念滅。其心不忘發趣菩提。如是方便。是名菩薩觀三世方便。過去已滅未來未至現在不住。雖如是觀心心數法生滅散壞。而常不舍聚集善根助菩提法。如是方便。是名菩薩觀三世方便。

　　復次若諸神通。念過去世所作善根。念已回向無上菩提。念未來世未生善根。願心所圖如意成就。現在世中常生善根。專念不懈回向無上菩提之道。如是方便。是名菩薩觀三世方便。復次若化眾生。念過去世所作善根助道功德。所謂隨眾生心應可化者。如其所樂悉已化訖。若未來世所有眾生。或須見佛及諸聖人而得度者。隨形應適悉令得度。若現在世所有眾生。若應聞法應見神力。亦隨所應皆悉化之。隨所教化諸眾生已。即於三世成自他利。如是之利悉為菩提具無礙智。如是方便。是名菩薩觀三世方便。

　　舍利弗。雲何菩薩觀諸乘方便。世有三乘。何等三。聲聞乘。緣覺乘。大乘。復有二乘。何等二。天乘人乘。雲何菩薩觀聲聞乘。佛未出世無聲聞乘。何以故。從他聞法生於正見。所謂聞者持戒威儀。威儀具故戒聚具足。戒聚具足已定聚具足。定聚具足已慧聚具足。慧聚具足已解脫聚具足。解脫聚具足已解脫知見聚具足。如是方便。是名菩薩觀聲聞乘方便。復次觀聲聞乘。若善不善及不動行。心常毀呰厭離三界。觀一切行無常苦無我寂滅涅槃。乃至一念不悕受生。常懷怖懼心不甘樂。觀陰如怨界如毒蛇。入如空聚。於一切趣不願受生。若能如是開示分別。是名菩薩觀聲聞乘方便。雲何菩薩觀緣覺乘方便。若緣覺出世。觀其所行如實知之。緣覺所行出過聲聞所有功德。欲精進不放逸。持戒少聞不多供養諸佛世尊給侍使令。以中根故常有厭心。所作眾事皆悉鮮少。厭患憒鬧常樂遠離。獨住空閑威儀庠序。出入凝重安心靜默簡於人事。能為眾生現世福田。其心玩樂觀十二緣。常念一法出世涅槃。數遊禪定不從他聞自然覺瞭少分境界。因緣悟道故名緣覺。若能如是開示分別。是名菩薩觀緣覺乘方便。雲何菩薩觀大乘方便。其乘無量。今於此中當說少分。是乘無量悉能容受。一切眾生。無掛礙故。是乘增長一切善根。令無量眾生得受用故。是乘具足諸波羅蜜。能隨眾生心行化故。是乘能過助道之法。進趣無礙至道場故。是乘平等無礙光明照於一切無量眾生悉堪受故。是乘無畏過怯弱道。悉能示現諸佛法故。是乘能壞一切諸魔外道邪眾。瞭十二緣。建立佐助菩提幢故。是乘能除一切諸邊有無斷常因緣。諸見所起煩惱障礙。覆蓋疑網調戲。得佛無礙真智慧故。是乘富足具諸珍寶。真實不虛能益眾生。大悲勇猛本願成就故。是乘具足十力無畏不共之法。相好嚴身身口意故。如是方便。是名菩薩觀大乘方便。雲何菩薩觀一切法方便。所謂若有為。若無為。菩薩於中善知方便。雲何善觀有為方便。所有身善業。口善業意善業。願以回向無上菩提。是名有為方便。若觀身口意業同菩提相。回向菩提。是名菩薩觀無為方便。復次有為方便。若能聚集五波羅蜜。是名有為方便。雖知般若波羅蜜其性無為。於所聚集終無厭賤。要欲具足諸波羅蜜。深解善根同無漏菩提。而猶願成一切種智。是名菩薩無為方便。復次有為方便。住於無礙平等心中。以四攝法攝取眾生。是名有為方便。雲何無為方便。善解眾生無我無人無所悕求。知四攝法同無為解脫。而能回向一切種智。是名無為方便。復次有為方便。若諸煩惱生死相續斷令不起。所有善根助菩提者令不斷絕。乃至不行少煩惱分。是名有為方便。雲何無為方便。雖觀空無相無願。知此三空即助道方便故能不證。是名無為方便。復次有為方便。雖在三界不為三界煩惱所污。是名有為方便。雲何無為方便。雖出三界不證於出。是名無為方便。如佛所說知諸法方便則能具足一切種智。何以故。一切種智無量無邊。具足正念慧方便故。是故名為一切法方便。舍利弗。是名菩薩智慧所緣八方便也。舍利弗。是八方便能攝菩薩無盡智慧。舍利弗。是慧能解。觀瞭善法不善法故。是慧如箭。善射法故。是慧財行。聖法現在故。是慧真解。斷除諸見煩惱障礙諸覆蓋故。是慧定願。悉能滿足本所求故。是慧消融。能除煩惱諸焦熱故。是慧悅豫。不斷法樂故。是慧正念。瞭所緣義故。是慧安住。具三十七助道法故。是慧得相。如所行乘能具足故。是慧解相。性智照故。是慧能度。過諸流故。是慧能進。成正定決定故。是慧正見。具足一切諸善法故。是慧歡喜。墮煩惱者能拔濟故。是慧殊勝。得頂法故。是慧微妙。自然覺故。是慧不行。不近三世故。是慧攝取。具一切方便故。是慧能斷。過諸思想故。是慧不放逸。舍離闇曚故。是慧初始。發行一切諸善法故。是慧能發。具諸乘故。是慧照明。除無明網故。是慧與眼。一切眾生如其所解得明瞭故。是慧無依。過眼色故。是慧第一義。出真實故。是慧無諍。善分別故。是慧明瞭。向智門故。是慧無盡。能遍行故。是慧不逆。見十二緣故。是慧解脫。諸纏系縛悉善斷故。是慧不雜。離於一切障礙法故。舍利弗。一切眾生所有心行。如是智慧悉能照達。如眾生心行慧思智諸煩惱門。如是智慧皆悉觀瞭。若聲聞緣覺菩薩如來所有智慧。是菩薩悉能遍學。舍利弗。是名菩薩無盡之慧。以是無盡慧具無盡智。說是法時。三萬二千菩薩善根熟者。得無生法忍。

　　　　大方等大集經卷第二十八

　　　　大方等大集經卷第二十九

　　　　宋涼州沙門智嚴共寶雲譯

　　無盡意菩薩品第十二之三

　　爾時無盡意菩薩復語舍利弗。菩薩修慈亦不可盡。何以故。菩薩之慈無量無邊。是修慈者無有齊限等眾生界。菩薩修慈發心普覆。舍利弗。譬如虛空無不普覆。是菩薩慈亦復如是。一切眾生無不覆者。舍利弗。如眾生界無量無邊不可窮盡。菩薩修慈亦復如是。無量無邊無有窮盡虛空無盡故眾生無盡。眾生無盡故菩薩修慈亦不可盡。是謂大士所修慈心不可得盡。舍利弗言。善男子。齊幾名眾生界。無盡意言。所有地界水火風界其量無邊。而猶不多於眾生界。舍利弗言。唯善男子。頗可得說譬喻比不。無盡意言可說。但不得以小事為喻。舍利弗。東方去此盡一恒沙佛之世界。南西北方四維上下。皆一恒沙佛世界。作一大海其水滿溢。使一恒河沙等諸眾生聚集。共以一毛破為百分以一分毛渧取一渧。如是一恒河沙共取一渧。二恒河沙共取二渧。如是展轉乃至盡此滿大海水盡。是眾生界猶不可盡。菩薩慈心悉能遍覆如是眾生。舍利弗。於意雲何。是修慈善根豈可盡耶。舍利弗言。實不可盡。唯善男子。是虛空性尚可得盡。菩薩慈心不可盡也。若有菩薩聞作是說不生驚怖。當知是人得無盡慈。舍利弗。是慈能自擁護己身。是慈亦能利益他人。是慈無諍。是慈能斷一切嗔恚荒穢系縛。是慈能離諸結及使。是慈歡喜。是慈不見一切眾生破戒之過。是慈無熱身心受樂。是慈遠離一切惱害。是慈能離一切怖畏。是慈能順眾聖人道。是慈能令嗔者歡喜。是慈能勝一切鬥諍。是慈能生利養稱嘆。是慈莊嚴釋梵威德。是慈常為智人所贊。是慈常護凡夫愚人。是慈常能隨順梵道。是慈不雜遠離欲界。是慈能向解脫法門。是慈能攝一切諸乘。是慈能攝非財功德。是慈長養一切功德。是慈過諸無作功德。是慈悉能莊嚴相好。是慈能離下劣鈍根。是慈能開天人涅槃諸善正道。是慈能離三惡八難。是慈愛樂諸善法等。是慈如願一切所欲成就自在。是慈平等於諸眾生。是慈發行離諸異相。是慈正向持戒之門。是慈能護諸犯禁者。是慈能成無上忍力。是慈能離諸慢放逸。是慈發起無諍精進入於正道。是慈根本入聖禪定。是慈善能分別於心離諸煩惱。是慈因慧而生總持語言文字。是慈定伴離魔結伴。是慈常與歡喜同止。是慈善為心之所使。是慈堅持威儀戒法。是慈能離諸掉動等。是慈能滅種種諸相。是慈善香慚愧塗身。是慈能除煩惱臭氣。舍利弗。夫修慈者。悉能擁護一切眾生。能舍己樂與他眾生。聲聞修慈齊為己身。菩薩之慈悉為一切無量眾生。舍利弗。夫修慈者能度諸流。慈所及處有緣眾生。又緣於法又無所緣。緣眾生者初發心也。緣法緣者已習行也。緣無緣者得深法忍也。舍利弗。是名菩薩修行大慈而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩修行大悲亦不可盡。何以故。舍利弗。如人命根即以出息入息為本。菩薩如是修學大乘。以大悲為本。如轉輪聖王。以輪寶為本。菩薩如是修一切智以大悲為本。如大長者唯有一子愍愛情重。菩薩大悲亦復如是。於諸眾生愛之若子。如是大悲我已行已。如是大悲作己利已。如是大悲不假他事。如是大悲己心所作出不諂曲。如是大悲所作畢竟出正決定。如是大悲種性所作出於直道。如是大悲心無邪曲出生正直。如是大悲無有憍慢出眾生境。如是大悲捐舍己身出如來身。如是大悲不貪壽命出不作惡。如是大悲擁護眾生出於菩提。如是大悲護真實法出心清凈。如是大悲見諸窮厄出拔濟事。如是大悲本誓堅固出不動心。如是大悲不欺己身人天賢聖出不虛誑。如是大悲其行清凈出於善業。如是大悲自舍己樂出與他樂。如是大悲不與他苦出不焦熱。如是大悲能令眾生舍於重擔出堅精進。如是大悲有忍勢力出護無力。如是大悲不厭可污出瞻病者。如是大悲得法自在出教化鈍根。如是大悲覆自功德出顯他功業。如是大悲出離諸苦。如是大悲出求無漏樂。如是大悲出舍所愛物。如是大悲出作眾善業無所嬈惱。如是大悲出善持禁不舍毀戒。如是大悲出教化眾生。如是大悲出不惜身命。如是大悲出舍自支節。如是大悲出生他善根。如是大悲出自利益善根。如是大悲出無味諸禪。如是大悲出不厭欲界。如是大慈出於觀慧。如是大悲出不污善根。如是大悲出諸眾生如所願成。如是大悲出有為無為。如是大悲出不證無為。如是大悲出知眾生性同無為而能教化。如是大悲出護毀戒者。如是大悲出贊嘆佛戒。如是大乘諸悲出於大悲。以是因緣故名大悲。謂大悲者。必定善行佈施持戒忍辱精進禪定智慧諸助道法。為得自然無師智慧。營他眾生所作事業。精勤專著如修己務。以是因緣故名大悲。舍利弗。是名菩薩修行大悲而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩。修行於喜亦不可盡。雲何為喜。常念於法歡喜踴躍。不生懈怠無諸惱熱。離五欲樂住於法樂。心和悅豫身輕柔軟。意勤勸督心常生悲。樂求如來無上法身。樂修相好以自莊嚴。聽法無厭念行正法。行正法已心生歡喜。生歡喜已具得法悲。常於眾生不生礙心。以增上欲勤求於法。勤欲法已深心得解甚深佛法。遠離二乘發無上心。除諸慳惜發於舍心。見來乞者心生歡喜。舍時歡喜施已無悔。如是佈施三時清凈。得清凈已心則悅豫。於持戒者常行佈施。於毀禁者喜心攝取。自持禁戒心則清凈。能令惡道怖懼眾生得無所畏遠離惡處。一心回向如來禁戒。堅持牢固不可虧壞。惡罵加己堪忍不報。於諸眾生心無憍慢。於諸尊長謙下恭敬。言常和悅離於顰蹙。先以愛語終無諂曲。不以邪心誘誑於人。不以利養為他執役。其心清凈無有粗過。於諸不可不見其過。不求他短不舉人罪。專心正念諸和敬法。於諸菩薩生如來想。愛說法者重於己身。愛重如來如惜己命。於諸師長生父母想。於諸眾生生兒息想。於諸威儀如護頭首。於諸波羅蜜如愛手足。於諸善法生珍寶想。於教誨者生五欲想。於知足行生無病想。愛樂求法生妙藥想。於舉罪者生良醫想。攝禦諸根無有懈怠。是故名喜。是喜寂靜覺知微妙故。是喜寂滅無恌戲故。是喜行倚不戲論故。是喜根本心不亂故。是喜多聞取善語故。是喜平等心柔軟故。是喜勇猛善作業故。是喜不悔專行善故。是喜正住不懈怠故。是喜不動無所依故。是喜不共難摧伏故。是喜實義不忘失故。是喜真實無變異故。是喜誠諦如所作故。是喜能舍力堅牢故。是喜大力無能勝故。是喜能作諸佛神力求諸佛法故。舍利弗。是名菩薩修行於喜而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩。修行於舍亦不可盡。雲何菩薩修舍無盡。菩薩行舍。舍有三種。雲何為三。舍諸煩惱。舍護己他。舍時非時。雲何舍諸煩惱。恭敬供養其心不高。輕蔑毀呰心亦不下。若得利養心不貪恃。若遭衰惱心亦不愁。若遇譽贊心無喜慶。若遭毀者心不退縮。若遇譏者心無虧赧。若有稱者善住法界。若遭苦事心力忍受。若遇樂事明見無常。放舍所愛斷於嗔恚。於親非親得平等心。持戒毀戒意無增減。作善作惡無有二相。於愛非愛心無所著。聞善不善心能堪忍。於善惡語心不系著。於昧過患其量無二。於諸眾生得平等心。於上中下得等光明。不惜身命好惡名聞同於法界。於實不實法心得清凈。於世法等得菩薩舍。是名菩薩舍於煩惱。雲何菩薩舍護己他。若被割截身體支節。心無嗔恨不求仇報。以得舍心故能舍二。內外身口於此二中不生諍訟。於眼與色無有欲污。耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。故於二中不生諍訟是故名舍。不傷不害是故名舍。舍護己他是故名舍。於利非利心行平等是故名舍。於第一義不生諍論是故名舍。於己心中善能分別是故名舍。觀舍己身是故名舍。不害他身是故名舍。菩薩修舍於諸禪定常行舍心。諸佛世尊不聽菩薩於諸眾生而行舍心。何以故。菩薩常修精進為利自他勤求善根。是名菩薩舍護己他。雲何舍時非時。非器眾生舍不引接。衰毀譏苦舍而不受舍求聲聞成決定者。行佈施時舍修持戒。修持戒時舍於佈施。修忍辱時舍施戒進。修精進時舍施戒忍。行禪定時舍於佈施。修智慧時舍五波羅蜜所不應作終不復作。如是諸法安住戒行。精勤勇猛具足修行。是名菩薩修無盡舍。

　　復次舍利弗。菩薩諸通亦不可盡。雲何諸通。天眼通。天耳通。他心通。宿名通。如意通。雲何天眼通菩薩天眼於諸天龍鬼神諸乾闥婆學無學人聲聞緣覺所有天眼為最第一。微妙殊勝開達明瞭。向一切智功德所成。不與天龍二乘共之。若有十方無量無邊諸佛世界。所有形貌色像光明。若粗若細若近若遠。菩薩天眼一切悉見。照瞭分別善解善見。亦見其中所有眾生生諸趣者。除無色天其餘業行生死相續。若業業果分別諸根悉知無遺。若於十方無量無邊諸佛世尊。所有莊嚴凈妙國土悉見無餘。如是見已清凈持戒。願以回向莊嚴己土。住是持戒如其所願。悉得成就無量大利。菩薩天眼亦見其中。菩薩大眾修行於道。身四威儀及正憶念。得解脫法安住總持。辯才方便入慧方便。見已自修如是諸行悉令備足。是菩薩眼清凈無礙得見色故。是眼不污不著色故。是眼解脫遠離諸見煩惱故。是眼清凈性明瞭故。是眼不依離所緣故。是眼不發斷煩惱故。是眼無翳斷疑網故。是眼不起斷障礙故。是眼得明照瞭法故。是眼念知不行識故。是眼無貪嗔恚愚癡能斷一切諸結使故。是眼無上趣聖本故。是眼無礙平等光明照眾生故。是眼無垢斷惡法故。是眼不染性清凈故。是眼入佛眼畢竟不舍故。是眼不縛斷愛恚故。是眼行義出於真實修行念知凈道法故。何以故。是大士安住大悲深解法相。善分別義無有諍訟。隨見聞說背不善法。趣向道場心無障礙。見慳惜人能舍財施。見毀禁者修持凈戒。見嗔恚者修忍不諍。見懈怠者攝取勸勵。見散心者示諸禪支。無智慧者施與慧眼。行邪道者示以正道。修下行者為說甚深微妙佛法令入一切智。不退諸通具足菩提。舍利弗。是名菩薩天眼神通而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩天耳神通亦不可盡。雲何菩薩天耳神通。若十方無量無邊諸佛世界所有諸聲。所謂天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人聲。及以聖聲。所謂聲聞緣覺菩薩正遍知聲。一切凡是耳根所對。乃至地獄餓鬼畜生。蠅蟻蚊虻所有諸聲一切悉聞。若諸眾生心所緣處。若善不善無記所作事業。出諸音聲。一切悉解。若口善業口不善業口無記業。如是諸業悉如實知。若有口業因於愛欲說嗔說癡。若有口業因於嗔恚說欲說癡。若有口業因於愚癡說欲說嗔。若因欲說欲因嗔說嗔因癡說癡。如是諸聲亦皆能知。或有口業心凈口粗。或有口業口凈心粗。或有口業口凈心凈。或有口業口粗心粗。如是一切無礙耳通能如實知。是菩薩天耳。亦知聖聲及非聖聲。若聞聖聲不生愛著。聞非聖聲心不生礙。於聖人聲得具大慈。非聖人聲得具大悲。若聞過去未來諸聲。得盡本際如實正智。是菩薩天耳。得聞一切諸佛世尊所說妙法。聞已憶念正智總持不忘不失。隨眾生器而為說法。善知諸法堅不堅相。是菩薩若聽一佛說法。不聞餘佛所說法者無有是處。一切諸佛所可演說悉能聽受。菩薩若聞善不善無記法聲。皆悉善知時與非時。所謂若有眾時非說法時。聞已默然而無所說。若有說時非有眾時。所謂正為一人能堪受者。是故雖說不為一切。事若真實或畏傷他故不為說。事若不實為利益他。以清凈心方便得說。若所喜聲即能得聞。所不喜者便不復聞。若於大眾為諸眾生演說法時。隨其耳識所解所受。是菩薩天耳悉得聞知。若說法時或有眾生。應解悟者便得聞法。不解悟者則便不聞。是菩薩耳界法界其性清凈。知見我人眾生悉清凈故。是菩薩正分別耳界。如言語文字所說之相。若有五趣雜類眾生。隨其所解言語音聲而為說法。持是天耳回向如來所得耳界。不求餘乘故。舍利弗。是名菩薩天耳神通而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩知他心通亦不可盡。雲何菩薩知他心通。若諸眾生上中下心菩薩悉知。知是眾生因施根心相。知是眾生因戒根心相。知是眾生因忍根心相。知是眾生因進根心相。知是眾生因定根心相。知是眾生因智根心相。知是眾生因慈悲喜舍根心相。知是眾生因聲聞緣覺大乘根心相。知是眾生因力增上善根具足。知是眾生因行增上善根故得生此。知是眾生其行清凈心不清凈。知是眾生其行不凈而心清凈。知是眾生心行俱凈。知是眾生行之與心二俱不凈。知是眾生過去世心諸根行因。知是眾生隨緣悟法。是名菩薩知他心智。又復知他未來世心。知是眾生未來世中有持戒因。現在世中有佈施因。知是眾生未來世中有忍辱因。現在世中有持戒因。知是眾生未來世中有精進因。現在世中有忍辱因。知是眾生未來世中有禪定因。現在世中有精進因。知是眾生未來世中有智慧因。現在世中行俗心因。知是眾生未來世中發大乘因。現在世中有下根因。未來眾生有如是等諸因諸緣。是諸因緣能如實知。是菩薩於未受化眾生終不疲厭。如其心根如實能知。隨其器量而為說法。若樂少聞則不多說。說必有益功不唐捐。是名菩薩知他心智。若現在世眾生所行。心心數法悉如實知。所謂欲心如實知。欲心離欲心如實知。離欲心恚心如實知。恚心離恚心如實知。離恚心癡心如實知。癡心離癡心如實知。離癡心散心如實知。散心攝心如實知。攝心懈怠心如實知。懈怠心精進心如實知。精進心下心如實知。下心上心如實知。上心亂心如實知。亂心定心如實知。定心無解脫心如實知。無解脫心有解脫心如實知。有解脫心無寂靜心如實知。無寂靜心有寂靜心如實知。有寂靜心有量心如實知。有量心無量心如實知。無量心一一眾生一一煩惱纏覆心者一切皆知。如是知已。如其出道而為說法。又是菩薩所住之處。先觀眾生知其根量。隨而為說出要之法。是諸眾生上中下根悉如實知。是菩薩心知他心時無有障礙。何以故。是菩薩心智猛利善分別故。念意進慧之所知故。善能解瞭菩提相故。斷諸習氣故。清凈無垢故。明瞭無諍故。無諸煩惱故。無有淵流故。照一切法故。善入一切眾生心故。能如是解。是菩薩心智猛利。於如是法正入知者。是名菩薩他心智通而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩宿命智通亦不可盡。雲何菩薩宿命智通。是菩薩念宿命事。若自若他善受憶持。安住法界無有傾動。無傾動者能善解瞭善作業故。是念無惱安住禪定故。是念無畏善攝智慧故。是念不從他求現得善知故。是念正憶畢竟不失故。是念助功德善解大乘故。是念助智不從他具足故。是念善根諸波羅蜜具足能到一切佛法故。是宿命智。若念一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生。乃至百生千生百千生無量百生無量千生無量百千生。及天地成壞無量成世無量壞世無量成壞世無量成壞劫。知諸眾生於是中生如是種姓如是名字如是色像如是飲食如是壽命受苦樂等。於是中死還是中生。於彼中死還彼中生。是菩薩念如是等無量生死。自念宿世及他眾生盡過去際。是菩薩念自善根回向阿耨多羅三藐三菩提。念他善根願令發阿耨多羅三藐三菩提心。是菩薩以正念心。於本生死行苦。善觀無常苦無我。若觀無常苦無我者。於諸色欲封祿壽命眷屬自在悉無貪著。亦復不貪釋梵護世轉輪聖王及受生處五欲歡樂。為化眾生故現受生。是菩薩念於無常苦無我已。過去穢行發露懺悔。現世諸惡乃至失命終不為之。過去善根欲令增廣。回向阿耨多羅三藐三菩提。現在善根與眾生共。回向阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩離諸惡願不斷三寶種故。所有善根悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩念宿命智而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩如意神通亦不可盡。雲何菩薩如意神通。若欲進心慧所攝諸法。調伏柔和心得自在。善修集故。現在能得是如意通。是菩薩作種種神通變化。以是神通為化眾生。是菩薩一一示現種種神通教化眾生。所謂若色相若力勢若變化。是菩薩示種種色相。令眾生見見已心伏。所謂若佛色像若緣覺色像若聲聞色像若釋梵護世轉輪聖王色像。及餘種種無量色像。乃至示現畜生色像。化眾生故作是示現。示現是已隨其所應而為說法。若有眾生自謂己身有大勢力。而起憍慢嗔恚貢高。菩薩欲為調伏如是諸眾生故示現大力。所謂示現那羅延力四分之一或四分之二或四分之三。或全示現須彌山王高十六萬八千由旬縱廣八萬四千由延。以三指舉擲置他方無量世界。譬如擲一阿摩勒果。於菩薩力而無損減。斷取三千大千世界。下盡水際以手舉之。高至有頂住經一劫。菩薩成就示現如是大勢力時。能令如是嗔恚憍慢貢高眾生內善調伏。知調伏已然後隨應而為說法。是菩薩修如意通。能得智慧變化勢力。以變化力諸所欲作悉得成就。能變大海以為牛跡大海不小。又變牛跡以為大海牛跡不大。若劫欲盡火災起時。欲變為水能如意變。水災起時能變為火。風災起時能變為火。火災起時能變為風。風災起時能變為水。水災起時能變為風。如是變化皆悉成就。若上中下法隨意變化。唯除諸佛。更無有人能移動留礙破壞。菩薩如意神通。所謂釋梵天王魔王波旬及其眷屬。是菩薩作種種變化。示諸眾生令歡喜已。然後隨意而為說法。是菩薩神通勇健自在。能過諸魔煩惱境界。入於佛界不惱眾生。所有善根皆悉成就。一切魔眾無能斷者。舍利弗。是名菩薩如意神通而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩四攝亦不可盡。雲何為四。一者佈施二者愛語三者利行四者同利。雲何佈施。施有二種。財施法施。雲何愛語。於求財人及聽法者柔和與語。雲何利行。於求財人及聽法者。隨其所求悉令滿足。雲何同利。求財法者以大乘己利令彼安止。又復施者。見諸乞求心生清凈。愛語者。於諸乞士心生歡喜。利行者。於諸乞士隨其所利而令具足。同利者。常以大乘勸誨眾生。復次施者。所謂舍心。愛語者。行無限齊。利行者。畢竟不悔。同利者。回向大乘。復次施者。起慈行舍。愛語者。不舍喜心。利行者。大悲莊嚴利於眾生。同利者。舍於高下。發心回向一切種智。復次施者。如法求財清凈行施。愛語者。將導愛者安止善法。利行者。說於己利以利益他。同利者。令諸眾生發一切智心。復次施者。舍於內外。愛語者。功德智慧心無吝惜。利行者。舍自利行而行利他。同利者。棄舍重位心初無悔。復次法施者。如所聞法悉能演說。愛語者。不為利養而演說法。利行者。誨他諷誦心無疲厭。同利者。一切智心所得妙法。即以此法勸勵眾生。復次法施者。若有眾生一一聽法次第為說而無錯謬。惡語者。為人說法不辭遠近。利行者。有求法人供給衣服飲食臥具病瘦醫藥令無所乏。既施所安然後隨應而為演說。同利者。凡所講說常勸眾生。回向阿耨多羅三藐三菩提。復次法施者。於諸施中知其最勝。以此勝法為人演說。愛語者。常為利益眾生故說。利行者隨義而說不隨文字。同利者。常為具足佛法故說。復次施者。具足檀波羅蜜。愛語者。具足屍羅羼提波羅蜜。利行者。具足毗梨耶波羅蜜。同利者。具足禪那般若波羅蜜。復次施者。初發菩提。愛語者。修行菩提。利行者。不退菩提。同利者。一生補處。復次施者。安住菩提種子根本。愛語者。滋長菩提芽莖枝葉。利行者。漸以開敷生菩提華。同利者。已能成就菩提果實。舍利弗。是名菩薩以四攝法攝取眾生而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩四無礙智。亦不可盡。雲何為四。一者義無礙。二者法無礙。三者辭無礙。四者樂說無礙。雲何義無礙。於諸法中知第一義。是比智。是因智。是緣智。是和合智。是不墮邊智。是不住中智。是十二因緣智。是不異法性智。是如實智。是真際智。是覺空空智。是無相相智。是無願願智。是無為為智。是觀一相智。是觀無我智。是觀無眾生智。是觀無命智。是觀無我第一義智。是觀過去無掛礙智。是觀未來無有邊智。是觀現在一切種智。是觀諸陰如怨賊智。是觀諸界如毒蛇智。是觀諸入如空聚智。是觀內法永寂滅智。是觀外法無行處智。是觀所緣如幻化智。是觀念正住智。是觀忍正法智。是觀自身智。是觀瞭諸諦智。是苦不和合智。是集不作智。是滅自性智。是道能到智。是分別諸法智。是觀眾生諸根心行隨所入智。是諸力無能伏智。是諸覺如實解智。是禪定受持智。是慧光明智。是幻化莊嚴智。是熱時焰迷惑智。是夢中所欲智。是響所緣智。是鏡中像無去來智。是種種相無相智。是扼離扼智。是取生離生智。是聲聞乘從他聞智。是緣覺乘觀十二緣智。是大乘具足一切善根智。舍利弗。是名菩薩義無礙智。又復義無礙者。思一切法義。何以故。是一切法無我眾生無命無人。如無我眾生無命無人即名為義。如命義者色等諸法亦復如是是名義無礙。又復義無礙者。是無住說。是無盡說。是得一切法說。如是義無礙者。諸佛所許。是真實義無別無異。智慧分別無有障礙。是名菩薩義無礙智而不可盡。舍利弗。雲何菩薩法無礙智。若觀諸法。所謂善法不善法。世法出世法。可作法不可作法。有漏法無漏法。有為法無為法。黑法白法。生死法涅槃法。是智法性平等。是智菩提平等。是智性平等。是名法無礙智。又復法無礙者。觀於眾生。多欲心行。少欲心行。初發欲心行。欲相心行。現在所緣欲心行。現在因緣欲心行。有眾生內有欲行外無欲行。外有欲行內無欲行。有內外欲行。有內外無欲行。有色欲行非聲香味觸。有聲欲行非色香味觸。有香欲行非色聲味觸。有味欲行非色聲香觸。有觸欲行非色聲香味。入如是觀眾生諸欲行門行。欲行者二萬一千行。恚行者二萬一千行。癡行者二萬一千行。等分行者二萬一千行。觀如是眾生八萬四千心之所行如實而知。隨其所應而為說法。舍利弗。是名菩薩法無礙智。而不可盡。

　　舍利弗。雲何菩薩辭無礙智。於諸音聲悉觀瞭知。所謂天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人如是言語文字音聲皆悉能知。如是五道雜類眾生。隨其種類一一音聲語言文字而為說法。是名辭無礙智。如是語法文字思惟覺瞭無礙。是菩薩知一語二語三語乃至多語男語女語非男女語過去語未來語現在語。知積一字至多字語。是名辭無礙智。是辭無礙智。說時無謬無有滯礙。妙語通暢所言審諦正直無粗。所有文辭具足莊嚴。大眾聞者無不歡喜。如是種種微妙音聲。深遠廣普莊嚴俗諦第一義諦。以智慧箭善射邪見。是辭無礙諸佛所許。能令眾生皆得歡喜。舍利弗。是名菩薩辭無礙智而不可盡。

　　舍利弗。雲何菩薩樂說無礙智不可窮盡。所說無礙所說不住。所說速疾所說捷利。如所問答無掛礙答。無違逆答。是相應答。住忍力答。依二諦答。依施戒忍進定慧答。依一切法章句而答。依於念處正勤如意根力覺道甚深義答。依寂滅思惟答。所謂樂說無礙智者。若一切言語文字。口所分別正直而答。所謂一切禪定三摩跋提真諦智答。辯暢三乘隨諸眾生一切心行如應而答。所言巧妙非如啞羊。強梁粗惡卒暴恌戲。如是之語悉無復有。所宣寂滅人所受用。威德之言無諸纏縛。相應無違微妙柔軟。無可譏訶聖人所贊。如佛世尊所教誨語。梵音清徹一切悉聞。是樂說無礙智諸佛所許。為他眾生說微妙法。聞是法者得出世樂滅盡諸苦。是名樂說無礙智也。舍利弗。是名菩薩摩訶薩四無礙智而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四。依義不依語。依智不依識。依瞭義經不依不瞭義經。依法不依人。雲何依義不依語。語者若入世法中而有所說。義者解出世法無文字相。語者若說佈施調伏擁護。義者知施戒忍入於平等。語者稱說生死。義者知生死無性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說諸乘隨所安止。義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸舍。義者三種清凈。語者說身口意受持凈戒功德威儀。義者瞭身口意皆無所作。而能護持一切凈戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者瞭達諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根。義者安住精進無有終始。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提。義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本。義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法。義者正知修行諸助道法能證於果。語者說苦集道諦。義者證於滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死。義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法。義者明解脫智。語者說貪恚癡。義者解不善根即是解脫。語者脫障礙法。義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德。義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發心至坐道場。修集莊嚴菩提功德。義者以一念慧覺一切法。舍利弗。舉要言之。能說八萬四千法聚是名為語。知諸文字不可宣說是名為義。雲何依智不依於識。識者四識住處。何等四。色識住處。受想行識住處。智者解瞭四識性無所住。識者若識地大水火風大。智者識住四大法性無別。識者眼識色住。耳鼻舌身意識法住。智者內性寂滅外無所行。瞭知諸法無有憶想。識者專取所緣思惟分別。智者心無所緣不取相貌。於諸法中無所悕求。識者行有為法。智者知無為法識無所行。無為法性無有識知。識者生住滅相。智者無生住滅相。舍利弗。是名依智不依於識。

　　雲何依瞭義經不依不瞭義經。不瞭義經者分別修道。瞭義經者不分別果。不瞭義經者所作行業信有果報。瞭義經者盡諸煩惱。不瞭義經者訶諸煩惱。瞭義經者贊白凈法。不瞭義經者說生死苦惱。瞭義經者生死涅槃一相無二。不瞭義經者贊說種種莊嚴文字。瞭義經者說甚深經難持難瞭。不瞭義經者多為眾生說罪福相。令聞法者心生欣戚。瞭義經者凡所演說必令聽者心得調伏。不瞭義經者若說我人眾生壽命養育士夫作者受者。種種文辭。諸法無有施者受者。而為他說有施有受。瞭義經者說空無相無願無作無生。無有我人眾生壽命養育士夫作者受者。常說無量諸解脫門。是名依瞭義經不依不瞭義經。

　　雲何依法不依於人。人者攝取人見作者受者。法者解無人見作者受者。人者凡夫善人信行人法行人八人須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛人菩薩人。一人出世多所利益多人受樂。憐愍世間生大悲心。於人天中多所餘潤。所謂佛世尊。如是等名佛依世諦為化眾生故作是說。若有攝取如是見者。是謂依人。如來為化攝人見者故。說依法不依於人。是法性者。不變不易無作非作無住不住一切平等。等亦平等。不平等者亦復平等。無思無緣得正決定。於一切法無別無異。性相無礙猶如虛空。是名法性。若有依止是法性者。終不復離一相之法。入是門者觀一切法同一法性。是故說言依一切法不依於人。舍利弗。是名菩薩摩訶薩四依無盡。

　　　　大方等大集經卷第二十九

　　　　大方等大集經卷第三十

　　　　宋涼州沙門智嚴共寶雲譯

　　無盡意菩薩品第十二之四

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩修集助道功德智慧亦不可盡。雲何修集功德無盡。若佈施持戒心所修集。發行慈悲自所有罪發露懺悔。亦代眾生發露懺悔。已行懺悔次當隨喜。一切眾生學無學人及辟支佛發心菩薩已習行者。堅住不退一生補處。如是諸人於三世中所集功德。當以一心隨其歡喜。復於過去未來現在諸佛世尊所有善根生隨喜心。是隨喜菩薩悉當成就如是功德。隨喜已訖。次當勸請十方世界一切諸佛。始成道者請轉法輪。示涅槃者常住於世。及請一切菩薩聖人。常為眾生住世說法。如是善根如菩提想。悉以回向無上菩提。是菩薩未發心者勸令發心。已發心者為說諸度。有貧窮者救攝以財。病施醫藥隨時瞻療。無勢力者勸行忍辱。有犯禁者令不覆藏。已覆藏者勸令發露。現在諸佛及涅槃者。悉皆發心供養恭敬。敬重師長如佛世尊。若求法時沒命不懈。於此法寶生無價想。於說法者生諸佛想。為聽法故。過百由旬心力勇銳無疲勞想。凡所講說不為利養。於父母所知恩報恩。供養給事心初無悔。所作功德常無厭足。護身口意令無諂曲。建立佛塔所得功德。等於梵天勸請之福。具足諸相開門大施故。得隨形好修諸善根故。莊嚴身者無憍慢故。莊嚴口者離口過故。莊嚴意者不住法故。莊嚴佛土者神通教化故。莊嚴法者離諸欲故。莊嚴大眾者不兩舌惡口破壞他故。於受法者如實說故。說法歡喜稱贊善哉。所作功業不唐捐故。離覆蓋者故往聽法故。莊嚴菩提樹者以妙園林奉施佛故。莊嚴道場者成就一切諸善根故。出生清凈者不為煩惱所染污故。得寶手者能舍一切所重物故。得無盡者無量寶藏以佈施故。見者歡喜常和悅故。體得法性者心慧光明等照眾生故。莊嚴光明者不輕未學善誘導故。生生清凈者持戒功德悉成就故。處胎清凈者不見他罪故。生人天者凈行十善故。慧明獨步者所可教化不生分別故。於法自在者所愛重法無吝惜故。世中獨勝者畢竟清凈故。微妙解脫者不求少分行故。行一切功德者不舍一切智心故。七財滿具者信為根本故。攝取正法者不惜身命故。不誑世間者具本誓願故。具足一切佛法者諸善根本本已行故。舍利弗。是名略說菩薩功德。若廣說者。若經一劫若過一劫不可得盡。

　　雲何菩薩智慧無盡。若一一因聞說智慧。若一一緣得於智慧。雲何為因。內增上欲。雲何為緣。外勤求法。如是因緣依佛智慧。非依聲聞緣覺智慧。親近智者心無憍慢。常於其人起世尊想。是諸智者知受法人。心已柔和。為說智慧教令依止。隨其正器說無染法。聽法之人於是法中。勤修聚集。助法精進是為智慧。雲何菩薩助法精進。若無悕求簡絕事務省少語言。於諸所欲心常知足。初夜後夜減損睡眠。凡所聞義能善思惟籌量分別。數求善法心無愛濁。除諸陰蓋無有障蔽。所犯過失尋能除滅。正行堅固趣向傾仰。尊敬法行具精進行。求法不懈如救頭然。無有我行不遲緩行。不舍本行心增上行。呵眾鬧行愛樂獨行。向阿蘭若處思惟行。聖種知足行。不動頭陀行。欣樂法行。不思惟世間言語行。求出世間法行。不失正念行。發諸法義行。真正道行。知緣總持行。慚愧莊嚴行。智慧堅牢行。除無明網纏結系縛凈慧眼行。善覺瞭行。廣覺瞭行。不滅覺行。分析覺行。現在知行。不從他功德行。不自恃功德行。贊嘆他人諸功德行。善修作業行。因果不動行。知清凈業行。舍利弗。是名助法精進。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩有四種施。具足智慧。何等為四。一者以紙筆墨施與法師令書寫經。二者種種校飾莊嚴妙座以施法師。三者以諸所須供養之具奉上法師。四者無諂曲心贊嘆法師。舍利弗。是名菩薩四種佈施具足智慧。菩薩復有四持禁戒具足智慧。何等為四。一者持戒常演說法。二者持戒常勤求法。三者持戒正分別法。四者持戒回向菩提。是名菩薩四種持戒具足智慧。菩薩復有四種忍辱具足智慧。何等為四。一者於求法時忍他惡罵。二者於求法時不避饑渴寒熱風雨。三者於求法時隨順和上阿阇梨行。四者於求法時能忍空無相無願。舍利弗。是名菩薩四種忍辱具足智慧。菩薩復有四種精進具足智慧。何等為四。一者勤於多聞。二者勤於總持。三者勤於樂說。四者勤於正行。舍利弗。是名菩薩四種精進具足智慧。菩薩復有四種禪定具足智慧。何等為四。一者常樂獨處。二者常樂一心。三者求禪及通。四者求無礙解智。舍利弗。是名菩薩四種禪定具足智慧。菩薩復有四種智慧具足智慧。何等為四。一者不住斷見。二者不入常見。三者瞭十二緣。四者忍無我行。舍利弗。是名菩薩修行四慧具足智慧。菩薩復有四擁護法具足智慧。何等為四。一者擁護法師如己君主。二者護諸善根。三者將護世間。四者護利益他。

　　舍利弗。是名菩薩四擁護法具足智慧。菩薩復有四滿足法具足智慧。何等為四。一者說法滿足。二者智慧滿足。三者利益滿足。四者諸法滿足。舍利弗。是名菩薩四滿足法具足智慧。菩薩復有四力具足智慧。何等為四。一者精進力求於多聞得解脫故。二者念力菩提之心不忘失故。三者定力等無分別故。四者慧力修多聞故。是名四力具足智慧。復有四方便具足智慧。何等為四。一者隨世所行。二者隨眾生行。三者隨諸法行。四者隨智慧行。是名四方便具足智慧。菩薩復有四道具足智慧。何等為四。一者諸波羅蜜道。二者助菩提道。三者行八聖道。四者求一切智慧道。是名四道具足智慧。菩薩復有四無厭足行具足智慧。何等為四。一者樂於多聞無有厭足。二者樂於說法無有厭足。三者行慧無厭。四者行智無厭。是名菩薩四無厭足具足智慧。復次助智慧者。隨一切眾生心行。隨一切法行。隨佈施行。隨持戒忍辱精進禪定智慧行。隨慈悲喜舍行。得具足智慧。何以故如諸菩薩所發起行。皆以智慧而為根本。智慧成已還依止智。是菩薩安住於智依一切智。諸魔眷屬不能留難。是故能得具一切智。舍利弗。是名菩薩助智無盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩四念處亦不可盡。是菩薩觀身修身行。見過去未來現在諸身顛倒和合。如外草木墻壁瓦石。從因緣有不可長養無所系屬。此身如是從因緣生不可長養無所系屬。是陰界入中我我所空常無常空。是身無我無有我所。是身不堅不可依怙。當求菩提正覺之身。雲何菩提正覺之身。所謂法身。金剛之身不可壞身。堅牢身出三界身。我身雖有無量過患。願當除滅成如來身。是菩薩所以堪忍久處四大諸結焦然。皆為利益諸眾生故。如外四大地水火風。種種門。種種所作。種種形貌。種種器物。種種所用。皆為利益一切眾生。我今此身為利眾生亦復如是。菩薩摩訶薩見如是利益已。觀身眾苦不生厭離。觀身無常不厭生死。觀身無我不舍教化。觀身寂滅不隨於舍。是菩薩觀內身時不生煩惱。觀於外身亦復如是。是菩薩離黑污身成白凈身業。具足妙相以自莊嚴。於天人中多所利益。是名菩薩觀身修身行。雲何菩薩觀受修受行。菩薩如是思惟。諸受一切皆苦善分別受。智慧籌量知受寂滅。若受樂時不貪所欲。若受苦時觀三惡道。起大悲心不生嗔恚。若受不苦不樂時不起愚癡。是菩薩正念受處。如其所受。若苦若樂不苦不樂。於是諸受知出知修。觀諸眾生受寂滅莊嚴。是諸眾生於諸受中不知出修。若受樂時生於貪著。若受苦時便生嗔恚。若受不苦不樂時便生愚癡。我今要當進修智慧。除一切受發諸善根。起大悲心攝取智慧。亦為眾生除斷諸受而為說法。未解受者受苦。解受者受樂。雲何解受者。所謂無受者無我人眾生壽命養育士夫。除攝取受者。攝者。受取者。受受者。受有者。受顛倒者。受分別者。受諸見者。受眼相者。受耳鼻舌身意相者。受色相者。受聲香味觸法相者。受眼緣色生觸。受苦受樂受不苦不樂。受耳聲鼻香舌味身觸心緣法生觸。受苦受樂受不苦不樂。是名為受。復有一受心意覺瞭。復有二受內受外受。復有三受過去未來現在受。復有四受覺瞭四大。復有五受思惟五陰。復有六受分別六入。復有七受七識住處。復有八受八邪法也。復有九受九眾生居處。復有十受十不善法。舍利弗。舉要言之。無量眾生諸受思惟所緣境界一切名受。菩薩於中修受觀行起大智慧。知諸眾生善不善受生住滅相。舍利弗。是名菩薩正受念處而不可盡。

　　雲何菩薩觀心念處。菩提之心不忘不失。正念不亂如是觀心。心生已滅無有住相。不於內住不從外來。我初所發菩提心者。是心已盡過去變異。不至方所不可宣說無有住處。若心所集諸善根等亦是過去盡滅變異。不至方所不可宣說無有住處。若心善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是亦滅盡變異之法。不至方所不可宣說無有住處。心不知心。心不見心。心不生心。我以何心。成阿耨多羅三藐三菩提。是菩提心不與善根心合。善根心不與回向心合。回向心不與菩提心合。若菩薩作是觀時不驚不怖。是名菩薩勤精進也。又復思惟觀察甚深十二因緣不失因果。知是心性屬眾因緣。不可長養無作無系。一切諸法亦復如是。如法修行如所莊嚴。我今當勤修集莊嚴不離心性。雲何心性。雲何莊嚴。心性者。猶如幻化無主無作無有施設。莊嚴者。所作佈施悉以回向嚴凈佛土。心性者。如夢所見心相寂滅。莊嚴者。具足持戒修集諸通。心性者。如鏡中像其相清凈。莊嚴者。所修諸忍悉以回向無生法忍。心性者。如熱時焰究竟寂滅。莊嚴者。於一切善深發精進回向具足無上佛法。心性者。無色無對無所為作。莊嚴者。一切所修禪定解脫三摩跋提回向具足佛之禪定。心性者。不可得見亦不可取。莊嚴者。於一切問難善能分別回向具足佛之智慧。心性者。無緣不生。莊嚴者。常觀善根。心性者。無因不生。莊嚴者。因助菩提而發起心。心性者。舍離六塵心則無起。莊嚴者。入佛境界。如是菩薩觀是心行系念神通。得神通已能知一切眾生諸心。既知心已如其心量而為說法。又觀心行系念大悲。教化眾生無有厭倦。又觀心行不起盡滅變異之相。不舍生死相續煩惱。正念是心知無生起成正決定。如是行者不墮聲聞辟支佛地。極是心勢以一念智。成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩正心念處而不可盡。

　　舍利弗。雲何菩薩觀法念處。常以慧眼見一切法。至坐道場未曾中失。是菩薩當觀法時。不見一法乃至微相。離空無相無願無作無生無滅無物。亦不見一法乃至微相不入十二緣者。菩薩觀法。見諸非法無不是法。雲何為法。謂無我義。無眾生義。無壽命義。無人義。是名為法。雲何非法。謂我見眾生見。壽命見人見。斷見常見。有見無見。是名非法。復次一切法是法。一切法是非法。何以故。觀空無相無願。是名一切法是法。我慢憍慢我及我所攝取諸見。是名一切法非法。是菩薩觀法時不見有法。非菩提因出世道因。是菩薩知一切法悉是出世。得無礙大悲。觀一切法煩惱結縛如幻化相。知是諸法非有煩惱非無煩惱。何以故。瞭諸法義無有二性。是諸煩惱無隱藏處無有聚集。若解煩惱即解菩提。如煩惱性即菩提性。是菩薩安住正念。無有一法可作分別。無諸障礙善能解瞭正住法性。如住法性即住眾生性。如住眾生性即住虛空性。如住虛空性即住一切法性。菩薩觀法時。依於佛法解一切法即是佛法。其心爾時不生盡智無為。雖盡而亦不盡入無生智。亦觀眾生不舍假名。法念處者。安住正念一切諸法。所謂聲聞緣覺菩薩正覺所知一切假名諸法。盡未來際終不忘失。又法念處者。說無量行親近佛法。壞諸魔眾得自然智。舍利弗。是名菩薩正法念處而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩四正勤亦不可盡。何等為四。若未生惡不善法為不生故。生欲勤進攝心正除。已生惡不善法為斷故。生欲勤進攝心正除。未生善法為生故。生欲勤進攝心正除。已生善法安住修集為增廣不失故。生欲勤進攝心正除。未生惡不善法為不生故。生欲勤進。所謂欲者。善思惟也。勤精進者。不舍善思惟也。攝心正除者。觀善思惟也。何以故。善思惟時。惡不善法不令入心。雲何惡不善法。惡不善法。非戒聚伴。非禪定伴。非智慧伴。雲何非戒聚伴。若破重戒及毀餘戒。是名非戒聚伴。雲何非定聚伴。若毀威儀及餘亂心法。是非定聚伴。雲何非智慧伴。若攝取諸見及餘見障礙。是非智慧伴。是名惡不善法。善思惟時如是等惡法不令入心。是名初正勤已生惡不善法為斷故生欲勤進攝心正除。如上所說。惡不善法心不聚集。無有方所無有住處。是不善法心行斷故。已覺瞭故。從緣生故。凈故生欲礙故生恚。無明緣故生於愚癡。是善思惟觀不凈時滅於欲心。修集慈心滅於嗔恚。觀十二因緣滅於愚癡。如是煩惱永寂滅者。即是除斷一切假名。亦復不見有可斷者。是名第二正勤未生善法為生故生欲勤進攝心正除。是諸善法說有無量。何以故。無量善法菩薩修集。於是法中欲為根本。勤進修集攝心者出過善法。正除者在在處處常在善法。是名第三正勤已生善法安住修集為增廣不失故攝心正住。是諸善根悉已回向阿耨多羅三藐三菩提。何以故。善根回向無上菩提者則不可盡。所以者何。如是善根不依三界。若依三界是則損耗。是故回向一切種智諸善根等不可得盡。是名第四正勤。舍利弗。是名菩薩修四正勤不可窮盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩四如意分亦不可盡。何等為四。欲進心思惟。如是四法。以慈悲喜舍而為根本。是四無量心常親近。常親近故心得調柔。心調柔故得入初禪第二禪第三禪第四禪。入諸禪故身得輕軟。成就如是身輕心柔。入如意分。善入如意分已即生神通。若欲若進若心若思惟。欲者專向彼法。精進者成就彼法。心者觀察彼法。思惟者彼法方便。是如意分已具足故能得神通。欲者莊嚴。進者成就。心者正住。思惟者能善分別。是菩薩得如意分隨其所解。如其所作心得自在。隨意所往善作諸業。畢竟成就一切本行。如風行空無所掛礙。舍利弗。是名菩薩四如意分不可窮盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩五根亦不可盡。何等為五。信根進根念根定根慧根。雲何信根。信於四法。何等四。於生死中行世正見信於業報。乃至失命終不作惡。信菩薩行不隨諸見。專求菩提不求餘乘。信解諸法同空無相無願之法。同第一義同於瞭義。甚深因緣無我眾生無有分別。信一切佛十力四無所畏十八不共法。如是信已消除疑網修集佛法。是名信根。何等進根。若法信根所攝。是法即為進根所修。是名進根。雲何念根。若法進根所修。是法終不忘失。是名念根。雲何定根。若法念根所攝。是法不忘不失一心不亂。是名定根。雲何慧根。若法定根所攝。是慧所觀是慧體性。內自照瞭不從他知自住正行。是名慧根。是五根者。共相續生具一切法得授記別。譬如外道五通神仙不能定知胎中差別。男女相現然後乃知。多有菩薩無信等根。諸佛世尊不為授記。若成就者便與授記。舍利弗。是名菩薩五根無盡。

　　復次舍利弗。菩薩五力亦不可盡。何等為五。信力進力念力定力慧力。雲何信力。是信一向不可沮壞。乃至天魔變為佛身。示現出入禪定解脫。不能傾動菩薩信力。是名信力。雲何進力。菩薩精進於諸善法得堅固力。如所得力。修諸禪定諸天及人所不能壞。如本所願皆悉成就。是名進力。雲何念力。菩薩住諸善法不為煩惱之所破壞。何以故。是菩薩正念之力能摧伏故。如是念力無能壞者。是名念力。雲何定力。遠離憒鬧常樂獨行。是菩薩雖有所說。言語音聲不礙初禪。善住覺觀不礙二禪。心生歡喜不礙三禪。是菩薩雖樂化眾生。不舍佛法而亦不礙於第四禪。是菩薩行四禪時。諸妨定法無能為也。菩薩爾時不舍於定亦不隨定。而能自在處處往生。是名定力。雲何慧力。是菩薩知世間法出世間法。無有一法能壞是智。菩薩在在所生之處。一切伎藝不從師受悉自然知。世間外道苦行難行。是菩薩為教化故。亦悉現受同其所行。是出世法能過世者。慧力成就故。諸天及人所不能伏。是名慧力。舍利弗。是名菩薩五力無盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩七覺分亦不可盡。何等為七。念覺分擇法覺分進覺分喜覺分除覺分定覺分舍覺分。雲何念覺分。若念覺分能觀於法。能分別法撰集思智。亦能觀察諸法自相。何等為自相。觀一切法自性皆空。念如是等令其覺瞭。是名念覺分。雲何擇法覺分。若能分別曉瞭八萬四千法聚。如所瞭法。瞭義是瞭義。不瞭義是不瞭義。世諦是世諦。第一義諦是第一義諦。假名是假名。正瞭無疑是正瞭無疑。如是等法分別選擇。是名擇法覺分。雲何進覺分。若念法擇法喜法除法定法舍法。以智攝取精進勇猛。欲不退轉勤修力勵。不舍本意行於正道。是名進覺分。雲何喜覺分。所修法喜。於無量法心生悅豫無有懈怠。清凈樂法是喜踴躍。能除身心舍諸煩惱。是名喜覺分。雲何除覺分。若除身心及諸煩惱。離於覆蓋入定境界令心正住。是名除覺分。雲何定覺分。如所入定悉能覺瞭。非不入定是覺瞭法。又瞭諸見煩惱結縛。無始無終其心平等。一切諸法無別異相。能覺如是諸法等者。是名定覺分。雲何舍覺分。若法憂喜其心不沒。亦復不為世法所牽。無高無下正住不動。無有諸漏無喜無著。無諸障礙正直隨順真諦正道。是名舍覺分。舍利弗。是名菩薩七覺分亦不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩八聖道分亦不可盡。何等為八。正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。雲何正見。若見出世不起我見眾生壽命養育士夫斷見常見有見無見。亦復不起善與不善無記等見。乃至不起生死涅槃二相之見。是名正見。雲何正思惟。若思能起貪欲嗔癡諸煩惱等。是不名正。是正思惟不思不起如是等事。唯思戒定智慧解脫解脫知見。是正思惟能思如是住戒等聚。如是思惟名正思惟。雲何正語。凡所演說不令其身而有燋惱。亦不損他。成就如是善妙好語趣於正道。是名正語。雲何正業。若業黑有黑報。白有白報。黑白有黑白報。終不敢作。若業非黑非白有非黑非白報。若業能盡業是業必作。是菩薩所依止業。勤修如是諸正業等。是名正業。雲何正命。若不舍聖。種頭陀威儀。不動不轉無諸奸諂。不為世間利養所牽。易養易滿常自堅持威儀禮節。見他得利心不生熱。於己利養常知止足。如是正行聖人所贊。是名正命。雲何正進。若進向邪非聖所贊。所謂貪淫嗔恚愚癡煩惱。是不正精進終不為之。若法能入正諦聖道寂滅涅槃攀緣正路。是正精進修集勤行。是名正進。雲何正念。若念不失不動於法。正直不曲。見生死過進向涅槃。系心不忘不失正道。是名正念。雲何正定。若定不亂於一切法。是菩薩如是住時成正決定。是名正定。菩薩住是三昧為一切眾生得解脫故。成正決定。是名正定。是八聖道悉是過去未來現在諸佛之道。是菩薩覺瞭已演說開示。分別顯現成就佛道。舍利弗。是名菩薩八聖道分亦不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩修行定慧亦不可盡。雲何為定。若心寂靜正寂靜寂滅不然。心常不亂守護諸根。不動不轉無有卒暴。安詳靜默堅持不失。善調柔軟獨處閑靜。其身遠離心不回轉。思樂空寂阿練若處。無有惡求亦無所求非有多求。正命正行威儀堅固。知時隨時常知止足。易養易滿堪忍力故。心無高下能忍惡罵。發心專向善法思惟。樂思惟處及諸禪支。發起慈心入於悲心。安住喜心善修舍心。正入初禪二禪三禪四禪。空處識處無所有處非有想非無想處。善能思惟九次第定。是名為定。舉要言之。菩薩助定無量無邊勤行修集。是名菩薩定不可盡。雲何為慧。是慧修道入於諸法無我無人眾生壽命。如是智慧分別諸陰如幻如化。諸界平等入如空聚。分別諸諦皆悉明瞭。隨順觀知十二因緣。分別諸見因果果證。所謂分別者。於一切法能得正見。如實而見真見空見無相願見。又分別者無分別故分別。所謂見者。亦無所見無所別知。如是見者為真實見。見真實者即得方便。是菩薩如是慧見不隨無為。修行諸善心無所住。是名為慧。舍利弗。是名菩薩修行定慧而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩總持辯才亦不可盡。雲何總持。所修善根正念積集。所有八萬四千法聚。能正受持不忘不失。是名總持。又復總持。若一切佛所說妙法。一切菩薩緣覺聲聞凡夫眾生音聲善語。悉能受持是名總持。設劫災起舍命餘生。菩薩爾時正念總持不忘不失。如觀掌中阿摩勒果。菩薩觀見一切諸法亦復如是。是名總持。雲何辯才。菩薩所說無有滯礙。所說無住所說無斷所說通利所說喜豫所說捷疾。如是所說皆是先業清凈果報。諸佛護念諸天攝受。說無錯謬功不唐捐進向涅槃。菩薩成就如是辯才。所有色像及眾生類。辯才應機不豫思惟不豫分別。善能贊說契經偈頌。若至大眾剎利眾婆羅門眾長者眾沙門眾四天王眾三十三天眾魔眾梵眾。在在處處自然能知眾生根量。以無礙辯而為說法。是菩薩如本喜樂講宣法要終身不斷。是名辯才。舍利弗。是名菩薩總持辯才亦不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩撰集四法亦不可盡。何等四。是菩薩知一切行無常一切行苦一切法無我一切法寂滅涅槃。雲何無常。義無所有是無常義。無所破壞是無常義。是無常義者即無我義。若法無我無能壞者。性寂滅故。是名無常義。雲何苦義。無所求故是苦義。愛染盡故是苦義。無所願故是苦義。空無有故是苦義。是名苦義。雲何無我義。畢竟無我是無我義。如無我義即是空義。無所有義。虛誑不實義。是名無我義。雲何寂滅涅槃義。是寂滅義非念念滅。如非念念滅即是寂滅。菩薩得是無盡智慧。知一切法相同於寂滅。寂滅者即是涅槃。是名寂滅涅槃義。舍利弗。是名菩薩撰集四法而不可盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩一道亦不可盡。雲何一道。菩薩所得真實智慧不從他聞。又一道者菩薩獨一無有伴侶。已於阿耨多羅三藐三菩提能大莊嚴。以自力勢精進攝取。畢竟自修不假他作。自以因緣勇猛之力。建立如是堅固莊嚴。如諸眾生所作善業。我亦如是悉當作之。及諸聖人從初發心所作諸行我亦當作。施非我伴我是施伴。戒忍精進禪定智慧非是我伴我是彼伴。諸波羅蜜不能使我。而我能使諸波羅蜜。一切善根皆亦如是。如是等法雖非我伴我要當行。不恃於他勇猛自力獨行無伴。坐於道場金剛座處壞諸魔眾。以一念慧成阿耨多羅三藐三菩提。我當如是覺瞭分別。舍利弗。是名菩薩一道無盡。

　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩所修方便亦不可盡。雲何方便。見一切法是方便。發起諸法是方便。為菩薩使是方便。畢竟分別是方便。無有齊限是方便。志意常求出世之法是方便。於佈施時即能具足諸波羅蜜是方便。持禁戒時在在處處自在往生是方便。行忍辱時莊嚴自身及菩提道是方便。行精進時心無所住是方便。修禪定時無有退失是方便。修行慧時不證無為是方便。修慈心時愍無力勢是方便。修悲心時不厭生死是方便。修喜心時無樂處樂是方便。修舍心時發心修集一切善根是方便。能修天眼為欲成就諸佛眼故是方便。修集天耳為欲成就諸佛耳故是方便。修他心智為得佛智知諸眾生根量深淺故是方便。修宿命智為得佛智。知於三世無掛礙故是方便。修集神通為得諸佛神通力故是方便。隨眾生心是方便。既自曉瞭復瞭眾生是方便。能自度已示現未度。而方勤修求於度世是方便。已離煩惱示有煩惱是方便。已舍重擔示有重擔是方便。能知根量隨量說法是方便。善能誘進鈍根眾生是方便。知時非時是方便。知可行道墮邪眾生安置正道是方便。能令量作無量無量作量是方便。令損壞者還復如本是方便。示現勝地是方便。示說涅槃有五欲樂是方便。已得解脫示有系縛是方便。處在生死不墮生死是方便。於諸威儀無所專當亦不退失是方便。唯觀眾生不觀持戒及以毀戒是方便。攝諸見緣不生諍競是方便。悉是音聲假名無實是方便。常行三界是方便。得解脫相行是方便。親近凡夫如親近聖人是方便。不證涅槃常處生死是方便。於魔行處顯大光明無有煩惱是方便。一切是一切非是方便。舍利弗。是名菩薩修行方便亦不可盡。舍利弗。是名菩薩摩訶薩八十無盡。是八十無盡悉能含受一切佛法。無盡意菩薩摩訶薩說是法門品時。六十七百千眾生未發心者即發阿耨多羅三藐三菩提心。五百二千菩薩摩訶薩得無生法忍。

　　爾時大眾以種種華香種種華鬘種種華蓋。供養如來及無盡意並是經典。於上空中有無量天樂。自然出聲作如是言。諸佛世尊於無量劫所集阿耨多羅三藐三菩提。無盡意菩薩今於是大集經中已說其義。若有聞是無盡法門。信解受持讀誦解說。當知是人則為具足是無盡法。

　　爾時世尊以覆肩衣與無盡意贊言。善哉善哉。大士快說是義。非但我許。十方諸佛亦復如是。爾時無盡意菩薩摩訶薩兩手捧衣置自頂上。而白佛言。世尊。諸天世人當視是衣過於塔想。以是如來所受用故。爾時多有種種寶衣。種種寶蓋。種種寶幡。種種寶樹。種種寶鬘。從十方世界自然而來。覆無盡意而為供養。是時寶衣幡蓋樹鬘自然演出如是之言。善哉善哉善男子。善能說是無盡法門。如汝所說我等所許。爾時舍利弗白佛言。世尊。如是寶衣供養之具。從何處來乃出是言。佛告舍利弗。是無盡意菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心時。所化眾生皆於十方已成阿耨多羅三藐三菩提。是彼諸佛正遍知等。知恩報恩故。遣是來稱揚贊嘆。是無盡意真實功德。並復供養所說經典。爾時大眾於無盡意菩薩摩訶薩。倍生恭敬尊重贊嘆。作如是言。我等今者快得大利。得見無盡意菩薩。恭敬供養尊重贊嘆。並得聞是無盡法門。若有直得聞無盡意菩薩名字亦得善利。何況眼見兼聞是典。

　　爾時世尊於大眾中聞是語已。告舍利弗。若有善男子善女人學菩薩道。於一劫中供養諸佛。學戒威儀。以堪忍力盡諸眾生生死苦際。精勤修集如救頭然。於諸禪定一心成就智慧方便。若離此經。我說是人未能具足六波羅蜜。舍利弗。若有善男子善女人。聞是經典信解受持讀誦解義如說修行。我說是人已為具足諸波羅蜜。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。舍利弗。若有菩薩受持此經為他演說。即為具足檀那波羅蜜。何以故。於諸施中法施為勝。初不忘失菩薩之心。若持此經即是持戒。故能具足屍羅波羅蜜。何以故。一切菩薩所學禁戒是經所攝。若於此經能堪忍樂。一切眾生所不能壞。能於是中進修忍辱。即為具足羼提波羅蜜。若是經典勤行轉說。身口意業精勤修集。即為具足毗梨耶波羅蜜。若於是經其心寂滅無有散亂。一心定意分別法相。即為具足禪那波羅蜜。若於是經自得現智。不從他聞得正行智。即為具足般若波羅蜜。舍利弗。若有菩薩勤學是經。若欲具足諸波羅蜜則為不難。舍利弗。若有菩薩學習此經。受持讀誦如說修行書寫經卷。當知是人一切佛法已為在手。四大之性可變令異。是菩薩心於阿耨多羅三藐三菩提不可復轉。舍利弗。此經典者即是菩薩不退轉印。是故菩薩當求是印。若有善男子善女人。親近是印者則為親近一切佛法。

　　爾時四天王及其眷屬即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我等四王是佛弟子已得道跡。若有善男子善女人受持是經。我等堪任為作衛護供給侍使。當於是人起如來想。何以故。是經典中出諸乘故。

　　爾時釋提桓因即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我數從佛聞無量無邊百千經典。未曾得聞如是經典分別深義。世尊。在在處處國土郡縣城邑村落有說此經者。我躬當與三十三天故往聽受。並護法師益其氣力。勇猛精進正念辯才。令是法師於諸大眾得無所畏廣能宣說如是經典。佛言。善哉善哉。憍屍迦。汝欲擁護是說法者。令得勇進正念辯才。憍屍迦。若欲擁護是說法人。即為擁護諸佛正法。護正法者則為擁護一切眾生。

　　爾時梵自在天王。合掌長跪前白佛言。世尊。若是經典流佈之處。我躬當與其餘梵眾並諸眷屬。舍禪喜樂往詣彼所聽受咨請。我往彼時當現四瑞令其覺知。雲何為四。一者令見微妙光明。二者得聞殊異之香。三者令說法者得無礙辯及正憶念。所說吉祥不失章句。四者令其大眾發善欲心。喜樂聽法無有厭足。以是四瑞。應知梵天王與其眷屬躬來聽法。

　　爾時第六魔王波旬。合掌白佛言。世尊。如是經典。令我勢力一切羸劣。何以故。若有菩薩聞是經典受持讀誦為他廣說。當知其人即為受記。世尊。如是菩薩所往之處至諸佛界。當知如佛世尊。我今所有憍慢嫉妒貢高之心。以無盡意威德力故皆已摧伏。我今當護如是經典及說法者。是經所在流佈之處。乃至不起一念之心而作留難。何況身往故作因緣。

　　爾時佛告尊者阿難。汝從今日當為正法久住世故。受是經典持讀誦說。爾時阿難正服而起。偏露右肩右膝著地。前白佛言。世尊。我今敬奉佛教受持是經。但恨不能廣宣流佈如諸菩薩。佛告阿難。汝且自安。今此會中有諸菩薩摩訶薩等。自能護持令此經典廣宣流佈。爾時會中有六十億諸菩薩摩訶薩應護法者。即從座起合掌白佛言。世尊。我等要當宣傳此經。令至十方。娑婆世界彌勒大士。自當於中護持是典及說法者。世尊。若佛滅後後五百歲。若有菩薩聞是經典受持讀誦。當知皆是彌勒神力之所建立。爾時佛贊護法菩薩摩訶薩眾。善哉善哉。諸善男子。汝等不但今於我前護持正法。亦曾護持過去恒沙諸佛正法。

　　爾時無盡意菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今自以少智慧分說是經典。文字句義必不具足。今於佛前及無盡法所可成就諸菩薩等懺悔過失。佛告無盡意菩薩。善男子。若有菩薩得四無礙智。凡所講說無有錯謬。如是菩薩得真空義分別法門。乃能宣說如是經典。善男子。汝今已到第一之處。成就四辯自在無礙。是大乘經不從他聞而能分別。善男子。汝今成就如是住位。身口意業無有錯謬。何以故。菩薩所修三業成就。常以智慧為根本故。善男子。已有無量百千萬億諸佛世尊。皆共稱揚聽汝所說。無盡意。汝本已於我所及諸佛所。畢竟懺悔無有漏失。爾時尊者阿難白佛言。世尊。此經何名。雲何奉持。佛告阿難。此經名無盡意所說不可盡義章句之門。又名大集。當如是奉持。阿難。汝應信受如是經典。何以故。汝受是已所得持念倍前千數。若為他說則立佛事。佛說是已無盡意菩薩摩訶薩。尊者阿難舍利弗。諸天龍神乾闥婆阿修羅等。一切大眾莫不歡喜。作禮而去。

　　　　大方等大集經卷第三十

　　按此經。宋鄉藏中皆六十卷凡十七品。丹藏中三十卷十一品。又經初首宋鄉則有瓔珞品名。丹藏所無。其虛空藏品宋鄉在不可說後。丹藏在無言品前。又於寶髻品後。宋鄉有無盡意品四卷。丹藏即無。而有日密分三卷。如是不同者何耶。今撿開元錄。此經凡有六本。錄雲。按梁沙門僧祐大集記雲。有十二段說共成一經。第一瓔珞品。二陀羅尼自在王品。三寶女品。四不眴品。五海慧品。六無言品。七不可說品。八虛空藏品。九寶幢品。十虛空目品。十一寶髻品。十二無盡意品。按雲。此則第一本也。今撿品次。是宋鄉本六十卷中前分三十卷矣。又雲。今撿經本與祐記不同。第一陀羅尼自在王菩薩品。二寶女品。三不眴品。四海慧品。五虛空藏品。六無言品。七不可說品。八寶幢分。九虛空目分。十寶髻品。十一日密分。按雲。此則第二本也。今撿品次。則今丹藏後三十卷者是矣。編又雲。隋朝僧就合大集經。乃以明度五十校計經。題為十方菩薩品編月藏後。及無意盡成五十八卷者非也。既無憑準故不依彼。按雲。此則第四本也。又雲。其合大集經亦有六十卷成者。三十一二兩卷重有寶髻品。足成六十卷。其寶髻品在日密前二十六七卷是。此復重編未詳何意。又日密日藏梵本不殊。重重編載誤之甚矣。按雲。此則第五本也。今撿品次。則今宋鄉藏經六十卷者是矣。但不重載寶髻品。斯為小異耳。則似於前第四本五十八卷經。中分彼日藏分中卷為十二卷。足成六十耳。其第三第六兩本。今以諸藏所無故不煩敘。經本如是不同。藏中致斯有異耳。謹按開元錄前後文相。令此合經六十卷者。有六失故不可依行。錄雲。亦有經本分為瓔珞品者不然。此是一段不合分二。按雲。此經分之一失也。又雲。僧祐記中無日密分。有無盡意品者不然。今以無盡意經。雖大集別分。非無讖譯。又非次第不合入中。按雲。此經入中又為無讖譯二失也。又雲。其虛空藏品。祐在不可說後。未詳所以。按雲。此經在彼三失也。又雲。日密日藏梵本不殊。重重編載誤之甚矣。按雲。此經重載四失也。又雲。明度五十校計經。題為十方菩薩品。編月藏後者非也。既無憑準故不依彼。按雲。此經依之五失也。又明度經安世高譯。而雲那連提耶舍譯。按雲。此亦誤人六失也。既有六失。理須正之。正之如何。略則如開元錄及丹藏經為三十卷乃正矣。合則如開元錄中第六本為八十卷方備矣。今宋鄉二藏於目錄則取開元錄。而經本則仍僧就本者。直以無心於相校耳。

　　　　大方等大集經卷第三十一

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　日密分中護法品第一

　　爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中。與大菩薩其數無量。為諸大眾說虛空目出息入息甘露門已默然而住。一切大眾亦復如是。各作是念。如來今日深知我心欲法無厭。必當降註甘露法雨。作是念已。合掌恭敬樂瞻如來。猶如篤病樂見良醫。處闇之者樂睹光明。如沒水者樂至彼岸。如受苦者樂得歸依。一切大眾亦復如是。是時眾中有一菩薩。名蓮華光功德大梵。已於無量無邊佛所。種諸功德善根增長。於阿耨多羅三藐三菩提心不退轉。成就具足法緣之慈。從坐而起合掌恭敬。長跪白佛言。世尊。一切眾生心所緣處。無有邊際。駿速無形其性本凈。於諸有中無能障礙。欲得通達知真實故。精勤修集四無量心。因修集故獲得盡智。世尊。若使三界性本凈者。何故修集如是盡智。惟願如來為諸菩薩敷揚散說。令退轉者得不退故。摧滅無量煩惱界故。斷破無邊諸苦聚故。惟願如來。垂心憐愍說未曾聞。眾生聞是未曾聞已。度生死海摧折愛樹。何以故。一切煩惱愛為根本。惟願垂哀分別演說愛之過咎。如來能凈眾生六根。重願演說清凈法聚。佛言。善哉善哉。善男子。若有能行六波羅蜜。即能自知心所行處。是人終不念聲聞乘。雖復修行無量諸行未得其邊。亦不怖畏退墮聲聞辟支佛地。若諸菩薩不能修集四無量者。如是菩薩於菩提道則為有退。是名不得清凈六根。是名於法有貪有慳。如是名為行於他行不行自行。是名不能成就七財不能度脫一切眾生於生死海。是故我說如是行者。即是聲聞辟支佛行。我初演說四聖諦行。後復續說諸菩薩行。爾時一切大眾咸作是念。如來將欲說聲聞乘。不說大乘耶。將非如來不樂如是菩薩眾耶。如來不欲斷三寶種性耶。何故不說大乘妙法。為諸天人得信心故。未發菩提心者為發心故。已發心者得增長故。為諸眾生得信心故。如來若說大乘法者。無量眾生當得發起菩提之心。因得修行不共之法。成就具足法陀羅尼。善男子。聲聞乘者即是大乘。大乘者即聲聞乘。如是二乘無有差別。爾時眾中諸住十住諸菩薩等作如是言。世尊。我等已得無生法忍。我已能行如來十八不共法行。我已解瞭諸聲聞乘及以大乘。如是眾中無量眾生。不能得解小乘大乘。諸善男子。汝等當修不退禪定。時諸菩薩即便修入。入已或有身放光明猶一燈炬。如釋梵身光。如日月光。如三日光。如四日光。如八日光。如十日光。如億日光。如是遍照娑婆世界。是光能令無量眾生身心寂靜。在三惡者離諸苦惱。邪見之人遠離惡見。永離貪欲嗔恚癡怖饑渴等患。爾時此佛世界眾生。皆共供養佛法僧寶增長善法。爾時此佛世界。並及十方恒河沙等無量世界。若空不空及凈不凈光。悉遍照十方佛界。所有菩薩能行聖行菩提道者。於一念頃悉來聚集大寶坊中。頭面禮佛卻坐一面。爾時世尊告聲聞眾。汝等比丘頗見如是善神足不。如是神足能壞一切惡魔境界及諸有處。能護法界。能行一切諸佛境界。分別聲聞辟支佛界。出勝一切所有神通。善男子。一切菩薩所以示現大神通者。為增眾生諸善根故。為不斷絕三寶性故。為未信者得信心故。為已信者得增長故。為令眾生受五樂故。為欲長養大乘法故。為令身得常樂我凈故。以如是等諸因緣故。示諸眾生如是神通。善男子。隨如是等菩薩行處。是中佛法即得增長。若現在未來久住不滅。所有眾生修立塔廟供養眾僧。求無盡身無苦惱身。所作供養。皆作生身法身。生身供養者即是塔像。法身供養者書寫讀誦十二部經。如是勝以七寶香華伎樂幡蓋瓔珞供養。善男子。我於爾時心亦受之。由如是施如是眾生具足當得三乘果報心不退轉。若諸眾生具造屋室及經行處。我即受用。若樹林華園講堂精舍。及供養我所有弟子。飲食臥具病藥房舍。我亦受用。若諸法師高座說法。我於是時亦至心聽。若施法師衣食臥具病藥房舍園林服乘田宅奴婢。我亦受之。是名法供養。如是之人能凈身心莊嚴身心。亦能莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。能得無上微妙快樂。能一切物施一切人施一切時施。能一切果受一切人受一切時受。是名成就惠施之福。是人終不到三惡道得不墮法。如意所求不轉三乘。是人常得具足二種。所謂財法。所求之物隨意即得。常為十方諸佛所念。能壞一切魔之境界。若有信者以其所有奉施法師。若有破戒受如是物。乃至一葉一華一果。如是癡人。以是因緣得大不善報。現在即得四大惡果。一者惡名遠聞。二者所親師友悉皆遠離。三者得大重病苦惡而死。所謂死時不下飲食睹見惡色。以是因緣口不能語臥失糞穢。四者所有六物及餘財貨不至僧中。或為火燒惡賊所劫。後世復受四種惡報。所謂地獄餓鬼畜生。若得人身身無手足。若受餓鬼。無量歲中不見水漿不聞其名。受畜生身常食泥土。若得為人處在空土無三寶處五滓之世。盲無眼目常遇重病食諸糞穢。舍是身已還墮地獄。何以故。以受法師所得物故。是惡比丘能壞能滅能斷三寶。是故獲得如是惡果。爾時眾中有一大德比丘名伽耶迦葉。白佛言。世尊。如是人者可名人不。我今思惟非是人也。何以故。是人深為利養心故受持禁戒。故名非人。佛言。善哉善哉。迦葉。寧受地獄等身。終不受取如是等物。善男子。人身難得已得。佛法難遇已遇。禁戒難受已受。而不趣向聖行梵行。是名喪失大利益事。如是惡人。貪食心故受持禁戒非為法心。如是癡人以多聞力。及以國王大臣力故。受如是物。即便當得大惡業果。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。出傢之人受如是物得如是果。在傢人受其罪雲何。佛言大王。汝今不應問如是事。王言世尊。我修聖行終不受取如是等物。為未來世諸惡王等問如是事耳。佛言大王。我若宣說未來惡王所得果業。有不信者得大罪報。是故我今置之不說。王言世尊。惟願如來為未來世剎利婆羅門毗舍首陀有信敬者。奉持佛法守護法師及財物者。具分別說。佛言。善哉善哉。大王。若未來世諸惡王等。侵奪法師如是等物。當知是王現世獲得二十種惡。一者天不衛護。二者惡名遠聞。三者親友遠離。四者怨敵增長。五者財物損耗。六者心多散亂。七者身不具足。八者不得睡眠。九者常患饑饉。十者所服飲食變成惡毒。十一者民不愛敬。十二者鄰國數侵。十三者所有眷屬不受其教。十四者秘密之事謀臣顯露。十五者所有財物水火侵奪。十六者常有重病。十七者湯藥不行。十八者醫藥不療。十九者漿水不下。二十者常念不凈。是名二十。舍是身已尋復當生阿鼻地獄一劫受苦。過是劫已得餓鬼身處大空野。不聞漿水飲食之名。諸根殘缺身不具足。無量歲中受大苦惱。受是果已生大海中受大獸身。無量由旬如大肉團。常為眾生之所唼食受大苦惱。若得人身生無佛處五滓之世。耳目不具。大王。未來惡王得如是等諸大惡報。王言世尊。我今寧受地獄之身。終不受是惡王身也。佛言大王。今以是法法師財物付囑汝等有信諸王。何以故。夫法師者。即是如來法身之藏。王言世尊。若諸剎利婆羅門毗舍首陀有能護持如是法財。其人當得何等功德。佛言大王。如是人者勝於一切聲聞緣覺。大王。譬如有人能斷一切十方眾生所有壽命奪其眼目截其手足。大王。如是人者所得罪報為多少耶。頻婆娑羅王默然不答。佛言大王。何故默然。王言世尊。是人所得惡業果報。不可稱量不可計數。世尊。若於一人造此惡業罪尚難計。況一切人。大王。若佛在世及滅度後。若有惡王剎利婆羅門毗舍首陀。侵奪法師如是等物。所得罪報分為百分。上所得罪不及其一。頻婆娑羅王言。世尊。如法治國是王難得。若不放逸則能護法。若放逸者則不能護。世尊。能護法者得何功德。大王。譬如有人能與如上眾生壽命眼目手足。是人得福寧為多不。世尊。能與一人命目手足。其福尚多。況爾所人。大王。若有護法所得功德分為百分。先所得福不及其一。王言世尊。若有受取一法師物。是得罪不。若有擁護一法師者。復得福不。大王。若有受取一法師物至五法師。護一法師及五法師。所得罪福正等無別。大王。若一廟寺若一村落。若一樹林住五法師。若鳴揵捶集四方僧。客僧集已次第賦給房舍飲食臥具醫藥。無吝惜心。初夜後夜讀誦講論。厭患生死專樂涅槃。不自贊身不訟彼短。少欲知足常樂贊嘆。少欲知足勤心精進。志樂寂靜修於念定。憐愍眾生。大王。是名眾僧如法而住。護戒精進持佛密藏。讀誦書寫分別教詔。是名眾僧憐愍眾生利益眾生。能持如來十二部經。亦能奉持寂靜禁戒。具足慚愧賢聖功德。大王。是名眾僧大功德海。為天人師能大利益無量眾生。能斷一切眾生苦惱。能施一切眾生解脫。是五比丘猶名眾僧。何況無量。大王。若無量僧悉破禁戒。但令五人清凈如法。若有施者得福無量。不可稱量不可計數。何以故。以有護持佛法者故。憐愍一切諸眾生故。其心平等無二相故。王言世尊。破戒比丘可得處眾受信施不。大王。如王國內有一罪人未及擯驅。王若給施剎利婆羅門毗舍首陀。是人頗得受樂不耶。不也世尊。大王。破戒比丘亦復如是。雖在眾中受取信施不得安樂。何以故。破禁戒故。不如法故。大王。如是人者一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入魔界故。持禁戒者即佛弟子。毀禁戒者即魔弟子。又持戒者即出世道。破禁戒者即入世道。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子。何以故。是人遠離如來法故。王言世尊。言破戒者有何等相。可得知不。大王。有智能知。大王。若有不能恭敬三寶。不生信心無有慚愧。於師和尚耆老長宿同師同學不生恭敬。摧滅聖幢不修梵行。增長慳貪樂在居傢。不能清凈口四種業。常修食心遠離法心。樂說世間無益之事。是名比丘初破戒相。未名具足毀禁戒也。若如是等受畜奴婢象馬牛羊駝驢雞豬乃至八種不凈之物。是名具足毀禁戒也。如是名為沙門中滓。沙門中曲。沙門中幻。沙門中賊。沙門中醉。沙門中旃陀羅也。如是比丘不應共住不共和合。不應共作九十九羯磨。是名喪失比丘事業墮在貪處。大王。寧與旃陀羅人而共同止。不與如是惡比丘住。何以故。如是比丘燒滅善根。斷三世善慈愍之心。是惡比丘。即是圊廁增生死法。即是人天諸惡種子。何以故。是人欺誑自他人天。如是比丘滅解脫燈能摧法幢。能涸法海破說法者。能誑施主破和合僧。若有惡王若剎利婆羅門毗舍首陀。擁護如是諸惡比丘。是王便當增三惡道。種殖天人諸惡種子。大王。若惡比丘呵罵責數如法住者。敬信諸王應當擯驅。若驅擯者王多得福。若王無信如法比丘不應與彼惡比丘住。如法比丘有智慧者。應先往王所作如是言。大王。今者能持法不。王若答言。大德。我能如法護持佛法。智者爾時便應默然。若彼大王有貪心者語比丘言。大德。是寺廟中多有大眾。我當雲何為五比丘驅遣多人。智者聞已不應復往。便當舍去至寂靜處。王言世尊。若有惡王隨順如是惡比丘語。而是大地雲何能載是王。從此過於無量恒河沙劫。終不能得復受人身。無量眾生得解脫已。是生猶故。未能得斷三惡道業。大王。若未來世有信諸王。若剎利婆羅門毗舍首陀。能護法師造立塔像。供養眾僧種種所須。治惡比丘為護法故能舍身命。寧護如法比丘一人。不護無量諸惡比丘。是王舍身生凈佛土常值三寶。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。大王。我今不聽一人受畜八不凈物。惟聽大眾得受畜用。大王。若有人能護持法者。當知是人乃是十方諸佛世尊大檀越也。護持大法。大王。僧物難掌。我今惟聽二人掌護。一者羅漢比丘具八解脫。二者須陀洹人。大王。除是二人更無有人掌護僧物。

　　　　大方等大集經日密分中四方菩薩集品第二之一

　　爾時世尊為頻婆娑羅王說是法已。東方有國名曰無量。彼中有佛名五功德。常說妙法教化眾生。有一菩薩名曰日密。至心聽法仰瞻虛空。見有無量無邊菩薩從東方來趣向西方即白佛言。世尊。我見東方無量菩薩趣向西方。以何因緣。舍凈妙國趣向穢土。善男子。西方過此無量無邊恒河沙等諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。五滓具足弊惡眾生充滿其土。釋迦如來於中宣說三乘之法。為欲增長佛正法故。為不斷絕三寶種故。為破魔界豎法幢故。為法久住不滅盡故。彼佛世界有無量佛無量菩薩。宣說寶髻陀羅尼法。既說法已。釋迦如來復說三乘四無礙智四種梵行及四攝法。無量眾生聞是法時心無疲厭。樂甘露故。以彼如來本願力故。四方無量諸佛菩薩悉集其土。佛說法時諸菩薩眾悉入禪定。既入定已身放光明。如一燈炬至億日光。善男子。若欲護法可從定起詣娑婆世界。善男子。彼佛世界所有眾生。煩惱堅牢系縛深重。其形醜穢多起憍慢。惡口兩舌遠離實語。其實愚癡現智慧相。多起慳貪現舍離相。多有諂曲現質直相。心多濁亂現清凈相。多有嫉妒現柔軟相。樂離別人現和合相。多起邪見現正見相。彼國眾人隨女人語。以隨語故斷絕善根增三惡道。善男子。汝今頗能為我作使至彼國不。我欲與欲。令彼如來善說法要。所言欲者。謂真陀羅尼。是陀羅尼成就具足無量功德。能斷欲貪。色無色貪憍慢我慢一切取貪。一切五蓋。一切我見斷見。戒取見取見常見。眾生見。士夫見。作者見。受者見。人見天見。色見聲見香見味見觸見。四大見。出見生見。滅見住見。是名隨如真忍。是陀羅尼能真實知色乃至識眼乃至意陰入界諸入。解脫法界無上妙樂。善男子。彼界眾生如生聾生盲生啞貪欲狂醉。是故與欲。隨如真實陀羅尼法一切法藏不可思議諸法之門。能壞一切諸魔伴黨及魔境界。善男子。是陀羅尼亦能調伏一切魔眾。能怖一切諸惡毒龍。能使惡鬼生知足想。能化一切阿修羅眾。能調一切大金翅鳥怖緊那羅。令諸羅剎剎利婆羅門毗舍首陀生於敬信。能壞一切貪女身者。令多聞者生愛樂心。習禪之人心得寂靜。善療一切諸惡重病。能除一切國土惡相。所謂惡賊惡鳥惡獸惡風惡雨惡寒惡熱。善男子。若有人能誦如是陀羅尼者。則能得見無量諸佛。善男子。汝持是咒至彼國土。向彼四眾具足宣說。爾時世尊即說是陀羅尼。

　　婆移婆蛇波利婆呤(一)婆醯婆訶波利婆呤(二)卑利癡比卑利癡波利婆呤(三)阿脾阿婆波利婆呤(四)汦隻汦阇波利婆呤(五)摩呤摩羅波利婆呤(六)呿岐卻伽波利婆呤(七)阿路翅阿路迦波利婆呤(八)哆咩哆(九)摩波利婆呤(十)思呤思羅波利婆呤(十一)伽咩伽摩波利婆呤(十二)阿步[(口*皮)/女]阿步婆波利婆呤(十三)羅摩(十四)羅摩(十五)羅摩(十六)羅咩(十七)羅摩(十八)邏羅(十九)邏羅(二十)邏羅(二十一)摩比挫若那(二十二)復多其醯復多其力摩波利婆呤(二十三)遮[颱-臺+利]其力醯遮[颱-臺+利]其力摩波利婆呤(二十四)輸路多其力醯輸路多其力摩波利婆呤(二十五)其浪那其力醯其浪那其力摩波利婆呤(二十六)時貺其力醯時貺其浪摩波利婆呤(二十七)迦蛇其力醯迦蛇其力摩波利婆呤(二十八)摩那其力醯摩那其力摩波利婆呤(二十九)撥陀其力醯撥陀其力摩波利婆呤(三十)脾陀那其力醯脾陀那其力摩波利婆呤(三十一)窒囊其力醯窒囊其力摩波利婆呤(三十二)優波陀其力醯優波陀其力摩波利婆呤(三十三)婆婆其力醯婆婆其力摩波利婆呤(三十四)阇提其力醯阇提其力摩波利婆呤(三十五)阇邏摩那羅其力醯阇邏摩那羅其力摩波利婆呤(三十六)[口*(或-口+(一/口))]呿薩多波其力醯[口*(或-口+(一/口))]呿薩多波其力摩波利婆呤(三十七)阿邏波邏膇阇其力醯阿邏波邏膇阇其力摩波利婆呤(三十八)阿拔多(三十九)比跋多寫(四十)阿婆邏牟波摩薩寫比伽(四十一)比尼跋多(四十二)阿陀利也賴咩(四十三)散比伽扇提(四十四)莎呵(四十五)

　　爾時日密菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我能向彼宣說是咒。但於彼土生怖畏想。何以故。如來向者為我宣說。彼土眾生多諸弊惡。猶如生聾生盲生啞隨女人意。世尊。若有隨順女人意者。當知是人永斷善根。佛言。善男子。汝今不為現利後利。當為饒益一切眾生。但往宣說勿生疑慮。善男子。汝非彼土維摩詰耶。何故生怖。日密菩薩默然不對。善男子。何故默然。日密言。世尊。彼維摩詰即我身也。世尊。我於彼土現白衣像。為諸眾生宣說法要。或時示現婆羅門像。或剎利像。或毗舍像。或首陀像。自在天像。或帝釋像。或梵天像。或龍王像。阿修羅王像。迦樓羅王像。緊那羅王像。辟支佛像。聲聞像。長者像。女人像。童男像。童女像。畜生像。餓鬼像。地獄像。為調眾生故。是時眾中有諸菩薩其數八萬。同一三昧出入共俱。復有無量無邊菩薩。其心掉動至心系念。欲得親近親見禮拜釋迦如來及諸大眾。並欲聽受微妙大典。如是大眾皆共同心欲往彼界。我為是輩欲說大事。何以故。是等大眾其心未定。若往彼界或生顛倒近惡知識。爾時彼佛告日密言。善男子。汝今不應生怖畏想。何以故。我今當施汝等菩薩。不共法行。無想行。調伏行。解脫行。分別生死行。不斷三寶行。大慈大悲行。一切智解脫行。破壞四魔惡邪論行。盡智無生智行。畢竟入涅槃行。是名蓮華陀羅尼。令諸菩薩不樂三界。證無相解脫門。入無行解脫門。善男子。若有信者能至心聽是蓮華持。是人能薄一切貪欲一切煩惱。舍身七世常得生天識知宿命。雖處欲界不為欲污常樂出傢。一切人天樂與供養。善男子。若有人能至心七日及聽是持者。終不墮墜三惡道中。善男子。若有人天聽是持者。遠離欲法修集禪定。若有人能於王剎利婆羅門毗舍首陀耳中。宣說是陀羅尼。聞者尋發出傢之心。若有女人能至心聽是陀羅尼受持讀誦。即轉女身得男子身。於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。乃至證得大般涅槃。終不更受女人之身。除自發願。善男子。若有人以是總持咒餘藥草。持塗鼓貝若打若吹。若有聞者邪見蠱道諸弊惡病無能加之。善男子。是陀羅尼成就如是無量福德。爾時世尊即說是陀羅尼句。

　　思陀摩提(一)比路迦摩提(二)伊梨翅汦利蓰(三)流遮修流遮(四)佛提比佛提(五)摩訶佛提(六)溫摩提溫摩多波羅提蓰陀濘(七)羅伽婆羅迦陀羅波利提蓰陀濘(八)頻豆頻豆摩提(九)至吒至吒波羅提蓰陀濘(十)遏翅戰陀豆(十一)呵呵至置(十二)呵多尼咩(十三)呵多迦摩比岐(十四)比摩多佛題(十五)呵多蛇其攡(十六)呵多比三摩其攡(十七)呵多三牟陀阇脾(十八)呵多比摩多邏隻(十九)呵多希醯(二十)呵多遮知(二十一)呵多達波羅阇(二十二)呵多婆休羅阇(二十三)呵多婆阇摩提(二十四)呵多留伽摩提(二十五)呵多烏伽賴咩(二十六)呵多陀摩密提(二十七)呵多薩婆優波陀那(二十八)若若若(二十九)比阇若若(三十)比婆阇若若(三十一)婆邏末力伽若若(三十二)伊沙安兜邏伽豆[口*企](三十三)莎呵(三十四)

　　爾時世尊告日密菩薩言。善男子。是蓮華持能斷四流。汝當至心受持是持向彼世界。何以故。彼佛世界有百億魔眾。能壞眾生所有善法。善男子。汝等若誦是陀羅尼。則不為彼惡魔所侵。爾時日密。與無量億諸菩薩俱。無數人天白佛言。世尊。如來智慧不可思議。我等昔來初未曾聞是陀羅尼。爾時彼佛世界女人八萬四千。聞是持已。尋轉女身得男子形。時彼佛以瞻婆華鬘。告日密言。善男子。汝持此鬘並陀羅尼。往娑婆世界。供養彼佛釋迦牟尼。爾時日密從彼如來默然而受。是時會中八萬菩薩俱白佛言。世尊。我等亦欲往彼世界。佛言。善男子。善哉善哉。汝等若往一切當現梵天之像。爾時大眾即便化為梵天之身。往娑婆界釋迦如來所。到已即於此娑婆界雨瞻婆華。頭面禮敬釋迦如來。右繞三匝即坐一面。時佛故為頻婆娑羅王。宣說法行。

　　爾時南方過一由旬滿城沙數諸佛世界。有一世界名袈裟幢。其中眾生具足五滓。其土有佛名山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。今現在為諸眾生宣說法要。彼佛世界有一菩薩名香象王。仰瞻虛空。見無量菩薩從南方來趣向北方。見已白佛言。世尊。如是菩薩摩訶薩等何因緣故。從南方來趣於北方。佛言。善男子。北方過一由旬城沙世界。有國名娑婆。釋迦如來在中宣說大集妙典分別三乘。為不斷絕三寶種故不斷法行。破魔界故豎法幢。故一切十方諸佛世尊。悉於彼土宣說敷演寶幢陀羅尼。說已各各還本住處。釋迦牟尼。為諸菩薩及聲聞眾宣說法要。善男子。汝等頗欲詣彼世界聽受法不。我今亦欲與彼佛。欲所謂斷業陀羅尼隨順空門。斷於色貪憍慢慢慢我慢。乃至為得盡智無生智故。爾時世尊即說此陀羅尼句。

　　豆幕提(一)豆幕提(二)奧叉豆幕提(三)波羅婆裟豆幕提(四)薩婆阿迦舍豆摩(五)阿鞞呿伽(六)鞞咩多呿伽(七)阿鞞叉呿伽(八)阿婆慕阿卻伽(九)阿那若卻伽(十)脾也佛提卻伽(十一)婆路遮卻伽(十二)式[口*仚]卻伽(十三)比堤彌邏卻伽(十四)烏數摩卻伽(十五)烏羅卻伽(十六)阿叉卻伽(十七)蛇婆摩那卻伽(十八)濕波卻伽蛇婆比若那卻伽(十九)遮[颱-臺+秋]陀兜卻伽(二十)蛇婆摩那比若那陀兜卻伽(二十一)卑利癡比陀兜卻伽(二十二)蛇婆比若那陀兜卻伽(二十三)折挫利蜜兜波那卻伽(二十四)蛇婆阿脾陀尼迦卻伽(二十五)豆呿卻伽(二十六)蛇婆末力卻伽(二十七)比婆娑那(二十八)阿比叉婆(二十九)阿婆那那(三十)比那那(三十一)婆牟陀那那(三十二)薩婆迦邏那那(三十三)薩婆散哆那比具波那那(三十四)阿冀之那那(三十五)叉婆(三十六)叉婆(三十七)伊利(三十八)蜜利(三十九)伊伊利(四十)伊伊蘭彌利(四十一)莎呵(四十二)

　　爾時世尊。告香象王菩薩言。善男子。是名隨空三昧陀羅尼也。永斷一切欲貪色貪及無色貪。乃至斷除一切煩惱。善男子。汝當一心受持讀誦是陀羅尼。往彼世界教化眾生。香象王菩薩言。世尊。我已至心受誦是持。今欲往彼然生畏想。何以故。我曾從佛聞彼世界眾生弊惡多貪嗔癡。時山王佛。告香象王言。善男子。汝常化作婆羅門像教化眾生。或摩醯首羅像或帝釋像。或那羅延像或鬼像。天像龍像阿修羅像。轉輪王像。婆羅門剎利毗舍首陀像。大臣長者像。聲聞像男女等像。教化眾生。雲何方言於彼世界生怖畏耶。善男子。我當施汝大法行法一切智慧。能知諸行破四魔行。能調一切眾生行。能喜一切眾生行。不斷三寶行。能調一切惡龍行。能壞一切眾生惡業行。大慈大悲行。破三惡道行。救眾生行。破惡見行。能壞女業行。一切法無盡行。能破一切慳貪行。能得一切三昧神通行。能令眾生歡喜行。乃至能得菩提道行。善男子。若有眾生聞是等行。當知是人能得破壞恒河沙等惡業因緣。斷絕三障。惟除五逆謗方等經毀呰聖人。善男子。若有人能信心聽受如是等行。是人隨意獲得三乘。不離十方諸佛菩薩阿羅漢等。常凈三業隨眾生意。當知是人能一切舍乃至頭目。一切諸惡不能加害。是人若行屍波羅蜜。得具忍戒聖所樂戒。聖所念戒。大寂靜戒。調伏梵釋四天王戒。調伏婆羅門剎利毗舍首陀戒。是人終不自贊己身毀呰他身。心常呵責世中利養。臥安悟安身無病苦。易得飲食。一切眾生之所樂見。是人臨死則得睹見諸佛菩薩。諸佛贊言。善哉善哉。善男子。善持禁戒精進無懈。當生我國。我能令汝住十住位。既見佛已心生歡喜。以是因緣。舍身則得往生凈國。位階十住乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是人若行毗梨耶波羅蜜。成就大力身心無病。健行佈施戒波羅蜜。人天龍鬼阿修羅等悉來供養禮拜是人。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是人若行羼提波羅蜜時得法緣忍。不覺不見一切眾生。是人若為一切眾生之所割剝。終不生於一念惡心。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。常為人天之所供養。是人若行禪波羅蜜。獲得法緣禪定解脫。十方諸佛無時不念。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。常為人天之所供養。是人若行般若波羅蜜時。常為諸佛菩薩所護。樂於寂靜調伏心界。瞭瞭通達一切法界。心無疑閡。人天不能沮壞其心。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。常為人天之所供養。善男子。受是行已。往娑婆世界不應生怖。善男子。若凈世界所擯之人悉在彼土。所謂五逆謗方等經毀呰聖人犯四重禁。如是人等多共污辱。娑婆世界釋迦如來。本願因緣於彼現身。善男子。若彼世界所有惡人聞是行已。七年之中修慈悲心。離口四過修集六念善男子。是人復當凈自洗浴著鮮潔衣。向於東方至心作禮。誦如是等行陀羅尼。乃至七年所有諸惡皆悉除滅。若有女人能如是行。即轉女身得男子身。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊即說此陀羅尼。

　　舍羅那脾蛇(一)式叉脾蛇(二)蜜提脾蛇(三)波羅呵那脾蛇(四)律提脾蛇(五)因提利蛇脾蛇(六)婆羅脾蛇(七)蒲澄伽脾蛇(八)三摩提脾蛇(九)陀羅尼脾蛇(十)叉提脾蛇(十一)長那脾蛇(十二)阿留波脾蛇(十三)阿尼阇脾蛇(十四)末力伽脾蛇(十五)阿邲若脾蛇(十六)波羅提散比陀脾蛇(十七)復彌脾蛇(十八)邲陀脾蛇(十九)摩訶咩羅脾蛇(二十)摩訶伽留那脾蛇(二十一)卑利癡比脾蛇(二十二)薩埵脾蛇(二十三)陀摩脾蛇(二十四)多摩脾蛇(二十五)阿路迦脾蛇(二十六)波羅提婆娑脾蛇(二十七)波羅提首六迦脾蛇(二十八)伽伽那脾蛇(二十九)摩留多脾蛇(三十)首若咃脾蛇(三十一)波羅提多脾蛇(三十二)阿尼蜜多脾蛇(三十三)具沙脾蛇(三十四)靳遮那蛇(三十五)阿比婆娑(三十六)阿[少/兔]那(三十七)阿[少/兔]那(三十八)阿婆訶遮遮(三十九)遮遮羅比牟(四十)叉蛇比牟(四十一)阿摩脾蛇比牟(四十二)阿三牟陀遮羅比牟(四十三)車陀比比牟(四十四)阿迦舍比牟(四十五)蒲波舍摩比牟(四十六)阿那婆娑比牟(四十七)阿訶訶比牟(四十八)阿羅波邏比牟(四十九)鬱波舍摩娑利羅比牟(五十)莎呵(五十一)

　　爾時。香象王菩薩白佛言。世尊。我當受持讀寫大行陀羅尼已往娑婆世界。是時彼土多有無量菩薩摩訶薩。俱從定起共白佛言。世尊。我亦欲往娑婆世界覲見禮拜釋迦如來。聽受咨啟大集經典。佛言。善哉善哉。善男子。欲往隨意今正是時。善男子。汝等可化作帝釋像。時香象王菩薩摩訶薩及其大眾悉皆變身為帝釋像。俱共發來詣娑婆界到已即於娑婆世界雨散諸香。所謂牛頭栴檀匈堅鞭香。多摩羅拔沉水諸香多伽羅香。以用供養釋迦如來。爾時香象王菩薩。與其大眾從空而下。頭面禮佛右繞三匝。卻坐一面。

　　　　大方等大集經卷第三十一

　　　　大方等大集經卷第三十二

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　日密分中四方菩薩集品第二之二

　　爾時西方過四十恒河沙等諸佛世界。有佛世界名曰堅幢。具足五滓。其土有佛名高貴德王。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。今現在宣說法要教化眾生。彼大眾中有一菩薩。名光密功德。仰瞻虛空見諸菩薩從西方來趣於東方。見已白佛言。世尊。何因緣故無量菩薩。從西方來趣於東方。佛言。善男子。東方去此四十恒河沙等世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。釋迦如來以是因緣。為諸眾生宣說妙法名曰大集。分別三乘為不斷絕三寶性故。破魔界故豎法幢故。一切十方無量諸佛悉集彼國。咸共宣說寶幢陀羅尼。說已各各還本住處。釋迦如來為諸菩薩及聲聞眾。敷揚宣說四無礙智清凈梵行。善男子。汝今頗欲詣彼世界見彼佛不。我今亦欲與彼佛欲。所謂斷業陀羅尼。隨無願定。成就具足無量功德。能斷欲貪色無色貪。憍慢慢慢我慢。乃至盡智無生智。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即說陀羅尼句。

　　舍那舍[(口*皮)/女](一)摩舍那舍[(口*皮)/女](二)阿[(口*皮)/女]叉舍(三)叉[颱-臺+秋]舍[(口*皮)/女](四)遮[颱-臺+秋]舍[(口*皮)/女](五)輸盧多舍[(口*皮)/女](六)其浪那舍[(口*皮)/女](七)視貺[(口*皮)/女](八)迦蛇舍[(口*皮)/女](九)摩那舍[(口*皮)/女](十)叉[(口*皮)/女]邲陀(十一)遮[颱-臺+秋]卑利癡比叉[(口*皮)/女](十二)輸盧多阿[(口*皮)/女]叉[(口*皮)/女](十三)其浪那汦隻叉[(口*皮)/女](十四)視貺[(口*皮)/女]由叉[(口*皮)/女](十五)迦蛇迦邏摩叉[(口*皮)/女](十六)摩那烏阇叉婆(十七)阿路迦若蛇叉婆(十八)頻阇散迦羅摩叉婆(十九)安仇邏卻伽叉婆(二十)三摩流波脾蛇叉婆(二十一)舍摩迦阇叉婆(二十二)叉蛇邏婆叉婆(二十三)扇多脾娑邏叉婆(二十四)那奴那(二十五)泥那奴那(二十六)阿婆泥那奴那(二十七)那蛇波那移那奴那(二十八)伊槃都頭呿寫莎呵(二十九)

　　爾時佛告光密功德言。善男子。汝持是持至彼世界。先問起居然後說之。時諸菩薩白佛言。世尊。我已受持是陀羅尼。我雖欲往然生畏想。何以故。曾從佛聞。彼土眾生惡見成就。多貪恚癡隨女人語。能速造作阿鼻獄業。佛言。善男子。汝非彼土諸四天下。二界中間二十一日大金翅鳥。恐怖大海六萬四千億諸大龍王。令得歸依佛法僧寶發菩提心耶。世尊。實如聖教。善男子。國土亢旱。汝非象龍馬龍金翅鳥龍。於七日中降註大雨。令諸惡龍生恐怖耶。世尊。實如所言。善男子。汝於如是諸惡龍中猶不生畏。何緣而今生怖畏耶。世尊。譬如智人聞於他處多有寶藏。是人即往以抓把之。把已漸見心生歡喜。竟無疲厭。我亦如是。因問如來。得聞如是實語。因聞是語得大勢力。能執佛印調伏彼土。佛言。善哉善哉。善男子。我當施汝大神良咒。能凈諸業。凈於因緣。凈於調伏。凈於欲。凈增長。凈平等。凈惡風。凈行。凈無明。凈生死。凈一切煩惱。凈一切三界有為之法。凈於彼此。是名曰咒。善男子。如是神咒彼國聞已。上中下結皆悉微薄。色無色有亦復如是。皆得超越恒河沙等劫中諸業。一切五有身口意惡。皆能令凈。善男子。若有人能聽受是咒。持諷誦讀乃至七日至心不忘。當知是人一切惡罪皆悉消滅。除五逆罪謗方等經毀呰聖人犯四重禁。是人所求乃至菩提隨意即得。若欲修行檀波羅蜜亦得成就。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。娑婆世界所有眾生。無有因緣得呵責法。何以故。十方世界所可擯遣諸惡眾生。皆往生彼娑婆世界。是故能作五逆惡罪。謗方等經毀呰聖人犯四重禁。是人以是業因緣故。多生惡道受無量苦。既受苦已。又不能得十善之法。以是因緣復還生於娑婆世界。是人若本修集信根乃至慧根。終不生於弊惡國土。以修如是惡法因緣故。生於惡國諸根殘缺不具人身無有念心。飲食衣被臥具醫藥。嚴身資生所須難得。壽命促短不得安眠。智慧善根福德不具。吉事鮮少無有慈心。樂行惡業樂修惡見。樂讀邪書樂信惡友樂發惡願。多諸病苦多惡遽務。常喜增長三惡道法。敬事邪神受性弊惡。調戲嫉妒。具足成就諸不善業。樂謗三寶樂行三惡道。善男子。是惡眾生聞是咒已。於生死法而生悔心。離三惡道。修集信根乃至慧根。亦樂修行六波羅蜜清凈梵行。增壽益算除惡病苦。智慧熾盛親厚無損。一切善法無有耗減。具足成就十善之法。長益三寶樂修法行。令諸眾生具足如是無量善法。善男子。釋迦如來娑婆世界。若有眾生受持禁戒。敬信三寶咨啟妙法讀誦書寫得歡喜心。以是因緣。即得過於三惡道業。若有未來重惡之罪。即現在受苦。小遇頭痛。若失財物眷屬離壞惡名遠聞。若被打罵則得除滅。善男子。如是神咒成就具足無量功德。能壞一切所有惡業。能為眾生作大利益。能浣眾生無量惡心。作大光明。得大念心作大寂靜。是人常為十方諸佛菩薩聲聞緣覺諸天龍鬼人王之所擁護。是人臨死得見十方無量諸佛。聞佛所說諸佛贊言。善哉善哉。善男子。汝來生我凈妙國土。我能令汝速住十地。是人尋時生歡喜心。歡喜心故則得深信。以是因緣則得生於凈妙國土。生已即階十住正位。得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝可受持如是神咒讀誦通利。向娑婆世界先往問訊釋迦如來。然後宣說。爾時世尊即說此陀羅尼。

　　卻伽波利車陀(一)竭婆叉斯(二)竭婆呤(三)邲陀波邏婆伽差(四)叉婆俞岐(五)波邏提呵呤(六)舍摩那思迦提(七)三摩咩伽受蓰(八)阿叉蛇那汦(九)叉婆[(口*皮)/女]隻(十)尼陀那阇蓰(十一)三摩那阇蓰(十二)阿陀舍蛇阇蓰(十三)比波邏[(口*皮)/女]阇蓰(十四)斯叉阇蓰(十五)斯若阇婆阇蓰(十六)娑利羅仇呵阇蓰(十七)沙羅仇呵阇蓰(十八)廁婆那拘施(十九)婆陀那拘薄(二十)思婆陀那緹(二十一)比婆波邏羅汦(二十二)優波迦羅摩那緹(二十三)阿那婆哆羅[口*企](二十四)波羅提迦邏咩那(二十五)婆迦咃施(二十六)婆盧遮那[(口*皮)/女]咩迦羅咃陀呤(二十七)迦摩娑施(二十八)阿舍卻岐(二十九)那蛇軍隻(三十)邲陀[(口*皮)/女]濘(三十一)基離那婆濘(三十二)留遮婆濘(三十三)婆咩摩迦呤(三十四)舍利蛇[(口*皮)/女]濘(三十五)摩伽阇蓰(三十六)訶利拘那婆(三十七)那蛇那目[口*企](三十八)婆羅叉拘羅(三十九)那蛇那受呤(四十)因陀羅[(口*皮)/女]娑濘(四十一)烏阿(四十二)阿婆阿(四十三)阿邏[(口*皮)/女]阿(四十四)[(口*皮)/女]邏阿[(口*皮)/女]邏(四十五)婆咩伽豆佉尼提羅涅槃希(四十六)莎呵(四十七)

　　爾時彼佛說此陀羅尼已。時彼會中復有無量菩薩大眾。同聲贊言。善哉善哉。我等今日亦欲往彼。彼佛告言。宜知是時。汝若往者。一切變身為那羅延像。皆言。如是世尊。爾時光密菩薩與諸大眾。一切化為那羅延像。俱共發來至娑婆界。既至此已。於虛空中雨細金沙。持以供養釋迦如來。既供養已。從空而下頭面敬禮。右繞三匝卻住一面。

　　爾時北方過於八萬恒河沙等諸佛世界。彼有世界名普香身。具足五滓。是中有佛號德華密如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。今現在為諸眾生宣說法化。彼大眾中有一菩薩名虛空密。在會聽法。仰瞻虛空見諸菩薩其數無量。從北方來趣於南方。即白佛言。世尊。何因緣故。無量菩薩從北方來趣於南方。佛言善男子。南方過於八萬恒河沙等諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊名釋迦牟尼。今現在世為諸眾生宣說妙法。分別三乘豎大法幢廣說法聚。十方諸佛悉集彼國。為諸菩薩解說寶幢陀羅尼已。各各還歸本所住處。釋迦如來故為大眾菩薩聲聞宣說法要。多有秘密甘露之語。若欲聽者可往彼國。釋迦如來常發大願。若有十方諸菩薩等來聽我語。即得十八不共之法。又復願言。我成佛已願我土地具足上味。彼佛世界所有菩薩有大念心。精進持戒智慧具足。猶如諸佛清凈世界。修集禪定成就具足。若入禪定其身放光。或如一燈或如百千無量日月。悉共集會聽佛說法。若有十方諸菩薩等來至彼者。皆從定起往至彼國。覲見釋迦牟尼如來及其大會。聽陀羅尼遊戲神通。善男子。汝若欲往娑婆世界。彼土眾生壽命短促多諸惡病。智慧善根福德善行。皆悉薄少。於三惡道不生怖畏。貪著財物心不清凈。多懷嫉妒無有慚愧樂行十惡。是諸眾生或有雜行。舍是身已。即於其國作大惡鬼。乃至作惡迦那富單那。作惡鬼已收取地味。乃至一切果蓏谷米草木等味。若有食者身得惡病無有勢力。是諸惡鬼常伺眾生初生長大能斷其命。是故其土眾生短壽。善男子。我本修集菩提道時。亦常發願。願我來世常勤精進不休不息。恭敬供養無量諸佛。聽受正法問難深義。我當雲何護處胎者。令其母子產生安隱。若天龍鬼若羅剎鬼若阿修羅。若迦樓羅若緊那羅。若摩睺羅伽。若拘辯荼。若荔藜多。若毗舍遮。若富單那。若迦多富單那。若受多羅。若阿衛末羅。若一行乃至四行。若起死屍鬼。若毒蠱道。若惡藥。若觸身心。如是等事。不能為是母子作惡。乃至生已。乳哺飲食長養大時。不能作惡令其心濁。乃至夢中亦復如是。常行十善樂施樂戒。於三惡道心生怖畏。世尊。有何咒藥能辦是事。時無量佛即時施我凈陀羅尼。以是持力令我於往無量世中。調伏無量無數眾生。勸之令行六波羅蜜。我於無量無數世中。常念何處有是妊身。諸女人等防遮惡鬼乃至惡藥。是故我往先教三歸。教三歸已。一切惡眾及諸毒藥。無能加害。是兒生已常得善心。智慧具足身體無缺。若遊行時。常為無量善神擁護。面貌端正眾生樂見。樂修慈悲。佈施持戒忍辱精進。處在寂靜樂修禪定。近善知識具足智慧壞諸苦惱。一切天鬼樂為供養。厭離生死甘樂涅槃。若發無上菩提之心即得阿耨多羅三藐三菩提。若發辟支佛心即得辟支佛道。若發聲聞心即得如實忍。是諸眾生永離惡趣常行善道。善男子。我以如是無量方便調伏眾生。為阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若有眾生遇大重病。取師子皮以咒咒之持與病者。如其無皮若肉若骨。若無肉骨若取糞塗及屎處土。若無糞土以咒結索。或作符書以與病者病即除愈。若樹無華果。以咒雨水持以溉灌便得華果。若亢旱時求覓龜心。五返咒之置龍泉中。則降大雨。若多雨時。壞敗谷麥城邑聚落。求蟒蛇皮七返咒之。置龍泉中霖雨即止。若其國土多有怪異。惡風惡雨惡星日月。應於七日中凈自洗浴。服食乳糜。七日之中讀誦是咒。諸惡異怪尋即消滅。善男子。若有人聞是陀羅尼。所有煩惱尋即薄少入正定聚。善男子。我以如是無量方便調伏眾生。令得修集六波羅蜜。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是陀羅尼。能為眾生作大利益。能斷一切諸惡重病。能護一切妊身女人。及處胎者滅一切結知陰入界。摧伏四魔所有境界。能令一切諸天歡喜。令諸惡鬼生知足想。能令惡龍心大怖畏。能壞一切惡邪諸論。令諸四姓心生歡喜。能令女人貪心自除。令多聞者念心堅牢。坐禪之人心得善寂。能壞一切國土惡相。令三寶種無有斷絕。能令法果增長無減。能令佛法廣普流佈。能壞一切無明癡聚。能得盡智及無生智。爾時世尊即說此陀羅尼句。

　　摩那叉(一)阿[(口*皮)/女]叉(二)伽羅婆叉(三)阇羅叉(四)摩摩那叉(五)叉婆叉(六)摩陀叉(七)那茶叉(八)那茶羅休(九)比婆那吒(十)卻伽那吒(十一)阿吒那吒(十二)究那吒(十三)波利究婆那吒(十四)那茶那吒(十五)富利迦那吒(十六)遮凡婆羅那吒(十七)卻鉗[(口*皮)/女]羅那吒(十八)佛迦羅那吒(十九)帝婆留陀邏那吒(二十)三摩羅蛇那吒(二十一)屍利拘婆那吒(二十二)憍多吒(二十三)多茶羅婆(二十四)摩留多卻婆(二十五)提休叉(二十六)婆提邏酬(二十七)挫摩那酬(二十八)婆呵那富置(二十九)散提邏阇婆(三十)阿摩摩阇婆(三十一)摩休羅伽阇羅(三十二)阿涅那(三十三)阿涅那邏婆(三十四)阿涅那叉(三十五)阿[(口*皮)/女]呵末力伽涅那叉(三十六)伊槃都豆呿寫(三十七)莎呵(三十八)

　　畢竟盡苦是名為咒。說是咒時彼大眾中六萬億人得如法忍。復有六萬人入正定聚。善男子。我今以是凈陀羅尼與彼佛欲。汝當受持諷讀誦寫。時虛空密菩薩摩訶薩敬承佛教。受持讀寫是陀羅尼。與無量菩薩俱共發來至娑婆界。悉自變其身為轉輪王。以種種寶供養如來頭面敬禮。右繞三匝卻坐一面。

　　　　大方等大集經日密分中分別說欲品第三

　　爾時頻婆娑羅王見無量菩薩。或作梵像及帝釋像。那羅延像轉輪王像。從座而起敬意合掌在一面立。爾時日密菩薩摩訶薩即於佛前以偈贊嘆。

　　於諸足中最殊勝　　施諸惡見大光明

　　行正道者施法印　　摧滅惡龍及四魔

　　堅豎法幢施解脫　　以大法炬壞眾闇

　　親近善友修集定　　愍眾生故說福田

　　佛法僧寶甚難得　　人身信心亦復難

　　雖得人身善友難　　得善友者壞煩惱

　　眾生闇行沒結河　　如來船師能拔濟

　　四方諸佛遣我來　　今於大會說與欲

　　日密菩薩說是偈已。如其本土所教誡事悉皆說之。爾時世尊告舍利弗。是陀羅尼四方諸佛所與欲也。為欲利益此土眾生。舍利弗。汝當受持讀誦書寫是陀羅尼。於四眾中廣分別說。時虛空密菩薩摩訶薩復以偈贊於佛。

　　如來真實知法界　　示魔眾生正直道

　　若有真實生信心　　是則能破三惡道

　　供養如來一香華　　無量世受無上樂

　　無量世中身具足　　亦得無上真智慧

　　若能一聞是總持　　即得摧滅諸煩惱

　　一切人天所供養　　獲得無生及盡智

　　　　大方等大集經日密分中分別品第四

　　爾時世尊告四大菩薩。善男子。汝若住此世界者。隨意修集所有善法。時四菩薩及其大眾。即便各各隨意入定。既入定已。身出光明猶如一燈。乃至猶如無量日月。爾時大德阿若憍陳如。承佛神力即作是念。我今若問如來一義。如來因是或當分別廣說如是四陀羅尼。如來說時其聲必聞娑婆世界。眾生聞已疑網心壞。於向法中得大光明。度於彼岸到正定聚不墮惡道。一切悉行純善之法。作是念已即從座起。敬意默然合掌而立。爾時佛告阿若憍陳如。汝將不欲問大義耶。如是世尊。實欲咨啟惟願聽許。佛言。憍陳如。汝今知時。我當破壞一切疑網。憍陳如言。如佛經中說有二種。所謂愛與士夫行於生死。雲何名愛。雲何士夫。何故如來說是二種行於生死。佛言。善哉善哉憍陳如。快發斯問。能大利益無量眾生。是知時問是如法問。諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。憍陳如。愛有三種。所謂欲愛。色無色愛。復有三種。所謂有愛。斷愛。法愛。憍陳如。雲何欲愛。所言欲者名為放逸。放逸因緣則為貪觸。以觸因緣則生樂想。樂想因緣則焦身心。焦身心故樂行十惡。十惡因緣則能增長三惡道苦。若受人身貧窮困苦。貪因緣故五道受生。生在羊中多受苦惱。雖受是苦心無慚愧不生悔恨。若因少善還得人身愛心增長。愛增長故身口不凈。造作無量諸重惡業乃至五逆。以是因緣復於地獄受大苦惱。一切受苦皆因愛心。是故如來為愛解脫。宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞如是呵責欲已。觀欲如果如大毒樹。毒盆行廁如刀如賊。如旃陀羅如熱鐵丸。如惡雹雨如惡暴風。毒蛇怨傢空野羅剎如殺害人。如糞如塚。若有人能作如是觀。是人所有愛之與貪。愛膩愛著愛宅愛熱。愛憎等法尋即除滅。滅已念法樂法。學法受法取法。勤求於法財法藏法凈法行法。歸依於法。是人臨死獲得法念。因法念故。尋得聞於十方諸佛宣說法要教化眾生。既聞法已心生歡喜。生歡喜故即得睹見諸佛色身。是人舍身生凈國土無三惡道。常與善人遊止共俱具足智慧。舍施精進修集慈悲。調伏眾生斷煩惱習。具足無量莊嚴功德。譬如香篋以盛衣服。衣服皆香篋香不減。憍陳如。若諸眾生善願力故生凈國土。共善眾生同共事業。亦復如是。自增諸善彼善無減。憍陳如。是故善男子善女人。若欲自利利他共利。常當勤求依於善友。憍陳如。若人能作如是觀察欲性之相。當知是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。雲何善友。憍陳如。夫善友者。所謂諸佛菩薩諸阿羅漢。又善友者即我身是。何以故。我常憐愍一切眾生。能說諸欲所有過患。是故大眾應受我語。我所出語終無有二。言不虛妄不兩舌語。非無義語非粗惡語。所言誠實慈語悲語安眾生語。我今當說諸欲罪過。汝等應當一心受持。既受持已。脫三惡道疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時娑婆世界一切眾生同發聲言。世尊。唯願宣說欲之罪過。我等今當至心受持。佛言。諸善男子。有四種欲。一者色欲。二者形欲。三者天欲。四者欲欲。是名為四。雲何色欲。四大造色。凡夫不見無我眾生。生顛倒想見男女想。上下色想是色可愛是色可惡。因是顛倒見男女相故。令貪欲未生便生。生已增長。是人因是遠離善根及善知識。不能善護身口意業。是故名為惡法之聚。何以故。不能觀察欲解脫故。以是義故增三惡道。受於地獄餓鬼畜生無量世中受大苦惱皆由貪欲。貪欲因緣令欲增長。若有智者觀察女色。見不凈相皮膚肌肉筋骨血脈。見已心樂修集是想。如女身男身亦爾。如近遠亦如是。如此彼亦如是。如他自亦如是。是人若能修集是心。即於貪愛疾得解脫。觀是身骨筋節相連。心隨身行。爾時系心在於額上。如棗許處。心樂修集如是相已。身得寂靜不見惡相。不見惡事不見惡緣。是則名為奢摩他。名心寂靜。雲何復名身寂靜耶。是人入定滅於入息。既無入息何有出息。是則名為身心寂靜。身心寂靜即舍摩他之因緣也。是人觀身所有骨節離散如沙為風所吹。見已即生空無物想。觀於虛空。是則名為身心寂靜。是名因於舍摩他定而得解脫。世尊。虛空相者。是有為相不。憍陳如。是有為相。世尊。虛空若是有為相者。為是自相是他相耶。憍陳如。若能觀察一切法界。及有為界。是名為自相。何以故。若能觀察色寂靜者即見佛身。所以者何。若人觀骨能令如沙為風所吹。是人能破色貪色欲。能深觀察色之實性。是人所見皆如虛空。十方諸色空如琉璃。於中復見無量諸佛。乃至十方亦復如是。復見如來三十二相八十種好。十方世界亦復如是。是人若得悔生死法。即自思惟我當問佛。如是虛空誰之所作。當雲何滅。作是念已。我已問已我已知已。虛空之性無有作者。當雲何滅。言虛空者。無有覺觀無物無數。無有相貌無出無滅。一切諸法亦復如是。作是觀時得阿那含果。是阿那含悉斷一切貪欲之心。唯有五事未能除斷。一者色愛。二者無色愛。三恌。四慢。五者無明。是人若得見如來身。便作是念我當知數。是人爾時觀少見少觀多見多。復作是念。如是諸佛從何處來。復作是念如是諸佛。無所從來去無所至。我三界心是心因身。我隨覺觀欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故心即我身我即虛空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心心不知心。我觀法界性無堅牢。一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故一切所有性相即是虛空。虛空之性亦復是空。若有初發菩提心者。當觀無量諸法因緣。是人若發求聲聞心。爾時即得無相三昧。令彼無明永滅寂靜。亦復獲得隨順空忍。是人若見虛空是空。爾時即得身心寂靜。是則名為空解脫門。取阿羅漢則為不難。若復修行滅定解脫。為滅無量諸法因緣。說是法時。九萬九千億眾生得修定忍。八萬四千眾生得修空忍。六萬眾生得空三昧解脫門。二萬眾生悉得現見諸佛三昧。八萬四千眾生得阿羅漢果。無量眾生得須陀洹果。復次憍陳如。若有比丘自觀己身作不凈想。不能調伏自己心者。是人次應諦觀死屍。若青色若爛壞。若赤色若膀脹。若離散若骨白如貝。當深觀心樂住何處。知已即取如觀外色自身亦爾。若青色乃至如貝。如晝夜亦如是。如夜晝亦如是。如去來亦如是。如來去亦如是。爾時若見外物樹木人畜雜物皆作骨想。作是觀已乃至命終不生貪心。是人現在能離於欲。他世未能。是人若能獲得修空陀羅尼者。即能觀骨作離散相如沙微塵。若自若他不見色相如一微塵。即時獲得虛空之相。見一切色如青琉璃。見已復觀虛空黃色。能觀黃色赤色白色雜色琉璃色。若見地水亦如琉璃。是人能觀一切大地如四指許。若欲動者。即以足指躡之令動隨意久近。乃至大地樹木山河悉為之動。若觀諸水作種種色。或分陀利華優缽羅華。拘物頭華波頭摩華。於一切水行住坐臥。觀一切山作種種色。其形細軟如兜羅綿。而於其中行住坐臥。又自觀身輕漂如風。作是觀已能遊虛空行住坐臥。是人復入火光三昧。身放種種妙色光明。又復遊入焰摩迦定。身上出水身下出火。作如是等大神變已。復作是念。我當雲何得見諸佛。爾時隨其所觀方面悉得見佛。多觀多見少觀少見。見已復念。諸佛世尊無所從來去無所至。我三界心是心因身。我隨覺觀欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故。心即我身我即虛空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心心不知心。我觀法界性無堅牢。一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性亦復是空。我因是心見青黃赤白雜色虛空。作神變已。所見如風無有真實。是則名為共凡夫人如實陀羅尼。是人復作是念。若有虛空即是無取。無有覺觀不可宣說。如我心離觀虛空相。亦觀心相不作遠離。離一切作不作發心。設發尋滅以心緣滅故。是心便滅。凈身口意修集滅定。是人長夜系心在定。從滅定起舍其壽命入於涅槃。是名不共凡夫如實陀羅尼。雲何名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能作如是思惟我隨意觀。色即是見。色即是我心。我心即色。如我遠離一切色相。觀虛空相是人爾時修虛空相。是則名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能作如是觀。色即是虛空。我以如是色因緣故得觀虛空。虛空之性名無障礙。是風住處。如是風者因四大生。我是色相亦復如是因四大起。虛空風色等無差別。一切法性性自空寂。觀自他性亦復如是。虛空者即是無生無滅。作是觀時系念如來。作是念已見虛空中有無量佛。即時獲得阿那含果。是名不共凡夫如實陀羅尼也。復作是念。言虛空者即是我也。即是凈我即是我心。我者無色如空無邊。我亦如是。是名共凡夫如實陀羅尼。若有能觀一切法中無我無我所。言空處者即是無我色無有我。若念如來若觀如來即是我也。我見佛已。得沙門果乃至阿羅漢果。是名不共凡夫如實陀羅尼也。若觀凈我者即是空處空即我心。若能永斷一切煩惱即是凈心。若能修集八直正道是名凈心。能如是修。即能獲得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名不共凡夫如實陀羅尼。復有觀色。觀色相者即分別相。分別相者即是嗔相。嗔恚相者即生死相。我今為斷生死相故。觀心相空。是名共凡夫如實陀羅尼。又復觀我即是寂靜。我今亦未斷於覺觀。若我觀我我如虛空。我我者即是苦。苦所從生即名為集。如是苦集是可斷法是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須陀洹果乃至阿羅漢。是名不共凡夫如實陀羅尼。又復念言。我何以故觀於虛空。空者即我我若遠離虛空觀者。次觀識處如虛空觀。識觀亦爾。如空無邊心亦如是。是名共凡夫如實陀羅尼。若能觀識即是苦者。知苦所從名之為集。若集可斷是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名不共凡夫如實陀羅尼。若觀識處即是覺觀瘡疣煩惱。如我遠離空處識處修無想處。是人修無想已得無想定。是名共凡夫人如實陀羅尼。若觀識處。即是瘡疣苦惱之法。如我遠離觀於識相。次觀無想相。言無想者即是無我無我所相。作是觀已。即得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名不共凡夫如實陀羅尼。若有能觀無想處者即是細想。如我遠離是無想處。觀非有想非無想處。是名共凡夫人如實陀羅尼。若觀非想非非想處即是大苦。是處可斷可得解脫。作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果。永斷一切欲貪色貪。離凡夫名得聖人號。永斷一切三惡道因。是名如實陀羅尼也。是彼諸佛之所遣來。日密菩薩所齎持。欲能斷一切諸結煩惱。一切惡見我見取見戒見常見斷見命見作見士夫見受見色見觸見出見四大見。能斷如是等見。是陀羅尼善能瞭達陰入界等。能凈諸見能令受者永受安樂。沮壞眾魔調伏惡龍令諸天喜。壞阿修羅調迦樓羅。能喜剎利婆羅門毗舍首陀。能斷惡欲。令坐禪者貪樂寂靜。能療一切諸惡重病。能防一切諸惡鬥訟。能增法界能護三寶。能得盡智及無生智壞無明聚。如來說是陀羅尼時。無量眾生得須陀洹果。無量眾生得阿羅漢果。無量眾生獲得是持。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生得無生忍。

　　　　大方等大集經卷第三十二

　　　　大方等大集經卷第三十三

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日密分中分別品第四之二

　　爾時阿若憍陳如白佛言。世尊。雲何名為蓮華陀羅尼。如日密菩薩之所宣說。智者受持讀誦書寫得大利益。不樂三界得無相解脫門者。皆能斷諸煩惱。七返常受人天之身。雖在欲界不為欲污。諸天世人常所恭敬。佛言。憍陳如。所問蓮華陀羅尼者。非諸聲聞緣覺所知。是陀羅尼乃是十八不共法行。憍陳如。假使我於無量劫中。宣說是持終不可盡。亦令聞者生迷悶心。是陀羅尼唯佛能說唯佛能聽。何以故。是陀羅尼難知難解餘三亦爾。世尊。唯願如來當說如空空行陀羅尼。憍陳如。至心諦聽當為汝說。憍陳如。若有眾生放逸因緣生觸欲心。是人不知解脫之處。流轉生死無量世中。在三惡道受大苦惱。菩薩摩訶薩見諸眾生受如是等無量苦惱。生憐愍心勤行不息遍修諸道。作是行已得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已說苦解脫。眾生聞已即得脫苦。苦解脫者。即是初果乃至阿羅漢果。憍陳如。雲何觸欲。言觸欲者二身共合。因身合故則生於觸。因觸生樂因樂生苦。苦因緣故。生死苦惱從是而生。憍陳如。如四毒蛇以四因緣能害眾生。見噓嚙觸。欲亦如是。有見因緣。有聞因緣。有念因緣。有觸因緣。因是四緣令諸眾生遠離一切諸善根本。於生死中受大苦惱。憍陳如。雲何名為觸欲解脫。若有比丘能觀白骨作是思惟。色者即是四大所造。四大所造即是無常性無堅牢。離散之法皮毛肉血。智者雲何。於是身中生凈好相。作是觀已。悉於一切十方凈色。即時獲得不可樂相。是比丘復作是念。我於是相樂修集者。則得斷除一切煩惱生老病死。是名舍摩他。若觀足骨乃至頭骨。是名毗婆舍那。既得如是毗婆舍那舍摩他已。觀息出入。見息出時即作是念。如是風者從何處來去至何處。如是觀時遠離身相。生於空相不見內法。是名內空。不見我所及外色相。是名外空。觀內外色空。復作是念。我今修集入息相已作大利益。能壞一切內外諸色。我壞如是內外色相。皆是入息觀因緣也。以是因緣令我不見內外諸色。我無色相即是空力。我今定知一切諸法。無有去處無有來處。作是觀已。所有覺觀一切永斷。復觀是識。知是一切覺觀因緣。我當遠離心意識行。何以故。若有生者當知定滅。作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有獲得如法忍者或得菩提。若觀覺觀是滅相者即得滅定。是名不共凡夫如空陀羅尼。是持成就無量功德。永斷無量諸大苦惱。說是法時。九萬二千眾生得須陀洹果。六萬眾生得阿羅漢果。九萬九千眾生得如空陀羅尼。八萬眾生得辟支佛果。八千億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生得不退心。爾時阿若憍陳如白佛言。世尊。高貴德王佛。所持來欲隨無願陀羅尼。唯願如來分別解說。憍陳如。我今當說至心諦聽。憍陳如。有諸眾生觸欲系縛不知解脫。是人應觀無願解脫。作如是念。欲欲色欲及無色欲。觸欲解欲。知是諸欲因覺觀生諸行因緣。如是諸行無有作者無有受者因風而生。我身口行亦復如是因風而生。因是風故身得增長。因是風故口得增長。如我觀風即入出息。諦觀一切身諸毛孔從風因緣。復觀一切不凈之物。復觀是身命終之時。是屍更無風息入出。復作是念我身口行因緣於風。若無風者無身口行因緣。是故爾時得空三昧修集增長。因修集故能斷欲貪乃至觸欲。作是觀已。得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時善意覺觀菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若聲聞人修不凈相。得成相已有何等相。善男子。若為破壞欲貪之結。修不凈相。系心眉間自觀身骨。是名一相。若觀自身及以他身。是名二相。又觀一切悉是不凈。是名三相。是人能觀苦集盡凈。名舍摩他得暖法相。是人如是觀白骨時見智如燈。觀身四行乃至微塵。是名頂法。觀四真諦。是名聲聞不凈觀。成就獲得舍摩他定。是名白骨觀相。觀是相時得八正道。因八正道。得須陀洹果乃至阿羅漢果。善男子。光明佛土聲聞之人。觀如是法即得道果。說是法時。無量眾生得如法忍。無量眾生得如實忍。爾時世尊復告憍陳如。若四真諦可一念證者。如來應為一切眾生。演說一行一法一事。若一人證時。一切眾生亦應同證。何以故。煩惱同故亦不應有八萬法聚差別之異。憍陳如。是故眾生。應以種種因緣調伏。不以一緣。憍陳如。一切眾生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。是故如來宣說種種句偈名字種種法門。以是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切眾生具有種種顛倒之相。是故如來為凈顛倒。說無常相苦相無我相。脹相爛相青相壞相離散等相。世尊。雲何名為一切世間不可樂想。雲何復名食不凈想。佛言。憍陳如。汝今不應問如是事。何以故。彼界得道此界得道。其相各異。憍陳如。我若具說眾生聞者或生迷悶。世尊。唯願憐愍為諸菩薩能信解者。分別宣說。世尊。是諸眾生若聞宣說如是二相。能種善子增長善根能破無明。世尊。一切眾生癡愛因緣樂於生死。是故生死無始無終。世尊。一切眾生以食因緣增長貪欲。世尊。一切眾生初未得聞如是二相。是故流轉生死五道受大苦惱。如來世尊大慈大悲無量世中常念眾生。唯願如來憐愍故說。不可樂想食不凈想。若佛宣說不可樂想食不凈想。眾生聞者不生欲貪不生食貪。世尊。若有眾生能苦呵責欲心食心。當知是人速到彼岸。佛言憍陳如。至心諦聽。我今當說一切世間不可樂想食不凈想。憍陳如。世有二種。一眾生世。二者器世。眾生世者。所謂五道眾生。器世者。欲界之中有二十處。色界十六。無色四處。雲何欲界有二十處。八大地獄。一一地獄有十六圍繞。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四者叫喚。五者大喚。六者熱。七者大熱。八者阿鼻地獄。若有眾生身口意惡。悉生如是大地獄中受大苦惱。是諸眾生雖見妙色。不生樂想。以是因緣復生大苦。聲香味觸亦復如是。有智之人觀是事已。生不樂想。憍陳如。若觀畜生其身細小。猶如微塵十分之一。有如微塵乃至如棗。有一由旬乃至百千萬由旬等。是諸眾生或有壽命。如一念頃至七念頃。或有一劫至千萬劫頃。是諸眾生無有法行。智慧慚愧憐愍之心。當受苦惱生大怖畏。各各常生相害之心。遠離一切諸善之法。常行黑闇常行邪道。是故智者修不可樂想。憍陳如。智者復觀餓鬼之身。或長一尺或如人等。或百由旬或如雪山。當患饑渴裸形無衣。被發纏身無有慚愧。羸瘦骨立身無血肉。各生惡心心無憐愍。濕冷諸氣永無復有。或食鐵漿鐵麨鐵丸。熱糞熱膿。熱血熱風。熱草熱果。然不能得恒不供足。壽千萬劫常受苦惱行於黑闇。智者觀已。修集世間不可樂想。憍陳如。有智之人。次觀人身一切皆有。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。饑渴困苦。欲苦嗔苦嫉妒等苦。兩舌惡口寒熱等苦。諸惡獸苦。惡王等苦。是人身中受如是苦。智者雲何而不修集不可樂想。憍陳如。智者雲何。觀於欲天不可樂想。智者觀初欲界六處。是中眾生欲愛所焦。所受果報不等故苦。無常故苦。取苦盡苦。愛別離苦。智者雲何於中不修不可樂想。次觀色界十六住處。是中諸天修世禪定。有漏故苦。無寂靜苦。所欲故苦。有勝定苦。善法藏苦。未解脫苦。不知彼岸不盡地獄餓鬼畜生人因緣苦。觀是苦已。智者即修不可樂想。復次色界眾生。或有修集無漏禪定。是等不能具足八正道苦。欲具八正道方便時苦。得無學地不自在苦。不得緣覺三昧故苦。不得如來三昧故苦。

　　不能觀察一切眾生境界故苦。如是眾生於色界中。若入涅槃受如是苦。智者雲何於色界中不修世間不可樂想。次復觀察於無色界不可樂想。彼中眾生修有漏三昧苦。學地不得自在苦。又不得聽聞正法故苦。不能畢竟斷受故苦。舍命退時生邪見苦。不能永斷三惡道苦。舍命墮苦。知如是時修集世間不可樂想。復次憍陳如。世間者即是行。行有三種。身行口行意行。身行者謂入出息。口行者所謂覺觀。意行者所謂想受。是三種行。其相是一。智者雲何能分別知。智者觀息出入數時。深觀息之冷暖乃至一切毛孔入出。是人觀息。諦知是息本無今有。若本無今有是無常相。無決定相如電畫水。如是觀時得身行相。觀如是相從何因緣。即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常是可斷法是可解脫。是覺觀相因心而生。心亦本無今有。本無今有是無常相。可破壞相無歸依相。無有物相無有我相。作是觀時。於諸行中心則生悔。能修世間不可樂想。汝等比丘。若能深觀如是三行。則能永斷一切煩惱。能凈正見斷生死法。成平直道正聚所攝。得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如。智者於諸行中修不可樂想。憍陳如。雲何比丘觀所著衣作不樂想。若有比丘裁衣縫衣。見衣觸衣。著衣脫衣。觀如是時。如血塗皮爛臭可惡。蟲所住處無可樂處。如是觀時。於衣貪心即時除滅。憍陳如。雲何修集食不樂想。若有比丘執持缽時。如血塗髑髏。爛臭可惡蟲所住處。若得食時。應觀是食如死屍蟲。若見麨時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作膿血污想。若得菜茹作發毛想。得種種漿作生血想。憍陳如。若有比丘作如是觀。是名於食不可樂想。憍陳如。雲何於房舍生不可樂想。比丘若入房舍之時。應生是念如入地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合。所有材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥。亦復如是。作是觀時。是名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人即得如實法忍。隨空無相無願等忍。是人樂修空相。因修空相見一切法悉是生滅苦空無我。觀陰入界十二因緣。一切法性苦空無我。如是見已。即得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如修集世間不可樂想。能斷欲貪色無色貪。一切憍慢疑恌無明。乃至得無學地。是名具足隨無願陀羅尼。憍陳如。是陀羅尼能破一切惡魔。乃至能令三寶增長。說是法時。無量眾生得法眼凈。無量億眾諸漏永盡。八那由他眾隨無願陀羅尼。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。五萬八千眾生得不退菩提心。無量眾生得如法忍。爾時無量眾生白佛言。世尊。一切眾生若聞是法。雲何不發阿耨多羅三藐三菩提心。我今護持聽受是法。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者欲護大法。因護法故未來之世。當得無量福德果報。爾時舍利弗白佛言。世尊。德華密佛遣虛空密菩薩摩訶薩。所持來欲凈陀羅尼。唯願說之。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。當為汝說德華密佛所遣來欲凈陀羅尼。為壞此土眾生四倒。舍利弗。此土眾生實無有我。顛倒心故。橫生我想。智者深觀知無有我。作是觀已則破顛倒。舍利弗。雲何智者觀於無我。所謂觀身諦知無我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。何以故。四大合故。若眼轉瞬即是風力。如是風者。因於虛空去來回轉。而虛空性性無所有亦不可說。若無所有不可說者即是無我。是故虛空實無有我。是空中風亦復無物。不可宣說是故無我。如觀風地亦如是。地亦無物不可宣說是故無我。水火亦爾。是故當知眼之四大亦復無物。不可宣說是故無我。若復有言眼色因緣故有我相者。是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和合中亦復無我。和合因緣生於眼識。而是識中亦復無我。因識生色名為名色。名色因緣生於六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生老病死等。如是等法因眼識生。而是眼識亦復不從十方而來。所因之念生眼識者。是念亦滅。眼識不住於二念中。亦不語念汝住我滅。而是滅法亦無處所。是故諸法緣合故生緣離故滅。若因緣故生無緣則滅。是故當知實無有我。而是因緣亦無作受無有作者。是故無我。若無我者我所亦無。是故眼性無我我所。無合無散即是生滅。一切諸法亦復如是。一切法性無取無舍。非諸聲聞緣覺諸佛之所造作。如眼識空一切法空亦復如是。作是觀時得空三昧門。或得須陀洹果乃至阿羅漢果。觀眼既然耳鼻舌身亦復如是。觀身無我發亦無我。皮毛血肉筋骨膿髓。腸唾暖氣上下諸風。壽命名字皆無有我。直以眾緣和合故名為身。身觸因緣故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生老病死等。如是等法因生身識。而是身識亦復不從十方而來。所因之念生身識者。是念亦滅。身識不住於二念中。亦不語念汝住我滅。而是滅法亦無處所。是故諸法緣合故生緣散故滅。有緣故生無緣故滅。是故當知實無有我。而是因緣亦無作受無有作者。是故無我。若無我者我所亦無。是故身性無我我所。無合無散即是生滅。一切諸法亦復如是。一切法性無取無舍。非諸聲聞緣覺諸佛之所造作。如身識空。一切法空亦復如是。作是觀時得空三昧門。或得須陀洹果乃至阿羅漢果。舍利弗。若有比丘能如是觀眼身無我。當知是人得三昧門。為諸天世人之所供養。說是法時。無量眾生過去惡業悉得除滅。無量眾生得法眼凈。無量眾生得須陀洹果乃至阿羅漢果。九萬四千眾生獲得如是凈陀羅尼。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於菩提中心不退轉。無量眾生得如法忍。無量眾生得破欲貪色無色貪。無量眾生得隨空無相願陀羅尼。無量眾生成就不凈觀。無量眾生成阿那波那。或得舍摩他。或得毗婆舍那。或得性地。或得聲聞辟支佛法。或得菩薩法。一切女人聞已悉得轉於女身。欲界眾生悉受快樂如三禪地。爾時一切天人八部。供養於佛歡喜而住。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。此世界中無量菩薩。所可成就光明妙色。我從本來初未曾見初未曾聞。世尊。是菩薩光能照一切娑婆世界。若是菩薩近於阿耨多羅三藐三菩提者。其光雲何。大王。若有菩薩成就無上菩提道者。其光能照十方世界。何以故。善法莊嚴諸功德故。成就具足莊嚴法故。一切善根多增長故。以近無上菩提道故。畢竟無上菩提道故。受於如來正法果故。分別演說無邊法故。所可得身無掛礙故。獲得清凈真實法故。所可修集到彼岸故。未來世業已得盡故。成就無量佛正法故。能轉無上妙法輪故。於一切法得自在故。通達一切眾生根故。永斷一切煩惱習故。是故光明悉能遍照十方世界。大王。隨佛功德大勢力故。亦能睹見十方諸佛。王言世尊。我今欲見十方諸佛菩薩聲聞。爾時世尊告阿若憍陳如。若我弟子聲聞之人在傢出傢。是人各各深自思惟所有善法。我亦欲入如來三昧。若有人天得如實忍。若有不退於三乘者。如是眾生亦入於定。復有眾生於三寶所得信敬心。亦復如是入於禪定。爾時世尊即入三昧。其三昧名一切佛境界。行智廣如虛空一切智者喜日月光明。如是三昧。聲聞緣覺及諸菩薩。所不能知不能計量。是名佛境界三昧。如來入是三昧已。娑婆世界百億四天下百億須彌山。百億日月乃至百億有頂。如是等土悉入佛身。娑婆世界地獄餓鬼畜生天人。有受苦者皆得除滅一切歡喜。譬如比丘入第三禪。所有一切菩薩摩訶薩悉從定起見佛光明。見光明已。自所有光尋滅不現。一切聲聞所受快樂。譬如比丘入第三禪。爾時一切無量眾生悉皆自睹如來毛孔一一毛孔出無量光。如恒河沙等日月光明。亦如恒河沙十住菩薩所有光明。如是光明悉能遍照十方佛土。爾時十方諸佛世尊。各告大眾。諸善男子。汝等頗見釋迦如來大光明不。如是光明成就無量無邊功德。是光因於大慈大悲。為於憐愍諸眾生故。是故今者示諸眾生大神變相。一切眾生見是光已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方世界有諸眾生得神通者。皆集至此娑婆世界。其不得者遙禮供養。爾時一切諸佛菩薩及聲聞眾。皆悉來詣娑婆世界。一切菩薩悉以七珍種種華香伎樂幢蓋。供養恭敬尊重贊嘆。有諸眾生處佛身者。皆悉見之。見已復受無量快樂。爾時娑婆世界一切眾生。同共發聲作如是言。我等以是善因緣故。願後共生一國土中。令得睹見十方諸佛。三惡業道已得消滅。若有眾生見佛神變。不發阿耨多羅三藐三菩提心者。當知是人常行黑闇。諸菩薩等。為眾生故受種種苦。或化作佛或作辟支佛。或作聲聞梵天帝釋。四大天王那羅延像。自在天像龍像鬼像。阿修羅像轉輪王像。若有佛界應以聲聞得調伏者現聲聞像。如是等化自非十住不能為也。是故無上菩提之心。成就無量無邊功德。爾時一切諸佛身內所有眾生。以偈頌曰。

　　以諸惡心因緣故　　流轉生老病死者

　　以不親近善知識　　是故不能到彼岸

　　若能遠離諸惡心　　諸惡邪見惡因緣

　　能斷三有生死者　　是則能到於彼岸

　　眾生難得於人身　　得已值遇善友難

　　篤信之心復難得　　得已難得聽正法

　　若有能發菩提心　　是人能斷諸煩惱

　　亦能教化無量眾　　現大神變如今佛

　　若能永斷二法者　　所謂常斷二見等

　　若見一切行無我　　是人名為善思惟

　　若能修集苦集諦　　是人能斷諸煩惱

　　若能發起菩提心　　是人則勝諸世間

　　說是偈已。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。復有眾生發緣覺心。復有眾生發聲聞心。或有眾生得無量陀羅尼。復有眾生得如法忍不退忍如實忍。或有獲得須陀洹果乃至阿羅漢果。

　　爾時波旬。悉見娑婆世界在佛身內。見已悲泣涕淚橫流心生愁惱。若坐若起若行若立進止出入以手拍頭亦受苦惱。乃至一切魔之眷屬亦復如是。時魔波旬有一大臣。名曰空樹。見魔愁惱。而說偈言。

　　何故愁惱而獨行　　其心迷亂如狂人

　　所至之處心不樂　　唯願天王說因緣

　　時魔波旬。復以偈答。

　　我見瞿曇大神力　　是故生惱而狂行

　　內心躁動無安所　　愁熱逼切及眷屬

　　睹見如來無邊身　　悉受一切娑婆界

　　令我境界悉空虛　　是故我今生愁惱

　　十方所有諸聖人　　悉來集會此世界

　　大設供養供養佛　　是故令我生愁惱

　　瞻睹如來大神力　　及見眷屬歸依佛

　　我今獨行無伴侶　　是故令我生愁惱

　　爾時大臣。復說偈言。

　　我今多有諸眷屬　　其心弊惡具器甲

　　力能破壞如來身　　及能毀壞大神力

　　時魔波旬。復說偈言。

　　我今眷屬深畏佛　　雲何能壞神通力

　　若欲生心毀壞時　　則自見身被五縛

　　是時大臣。復說偈言。

　　如其怨敵勢力大　　當詐現親則可壞

　　若知瞿曇有大力　　先當現詐親厚心

　　時魔波旬。復說偈言。

　　我若詐現親厚心　　為欲毀壞瞿曇身

　　即現頸下系死屍　　為一切人所呵責

　　是時大臣。復說偈言。

　　一切欲有是魔界　　所有人天屬如來

　　願王切敕惡龍王　　是能破壞瞿曇身

　　時魔波旬。復說偈言。

　　若汝審知龍有力　　我已失心汝自約

　　若實能壞瞿曇者　　我還得土及本心

　　爾時大臣即便宣告諸惡龍王。汝當為我壞瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能動。即語大臣。敬奉來命欲往毀壞。適生此心便不得去。爾時大臣即生怖畏。作如是念。我若今者現魔大力。令諸惡龍心生嗔恚。以嗔恚故則能毀壞瞿曇之身。爾時龍宮有化死屍充滿側塞。諸龍見已。自於宮室心不甘樂。作是念言。是誰化作此死屍耶。雖復思惟莫知誰為。爾時一切四天下中諸大龍王。及其男女大小眷屬。即出宮室至佉羅坻山。其山平坦廣縱正等四萬由旬。皆是先聖所遊居處七寶具成。乃至難陀婆難陀王。亦舍住處至此山中。四大海中。所有龍王。及其眷屬無量無邊。伊羅跋龍王。善住龍王。龜龍王。阿那婆達多龍王。目真鄰陀龍王。德海龍王。水德龍王。舍德龍王。樂德龍王。阿波那羅龍王。山德龍王。牛德龍王。伊羅跋多龍王。長臂龍王。長發龍王。凈龍王。迦羯羅龍王。水[漂*寸]龍王。黑發龍王。金色龍王。舍拘龍王。念彌龍王。象龍王。利牙龍王。有行龍王。疑網龍王。長面龍王。赤眼龍王。樂見龍王。如是等閻浮提土所有龍王。其數八萬並其眷屬。乃至四萬四千國土所有龍王。皆至佉羅坻山。北鬱單越有二龍王一名無遍二名金身。是二龍王。與無量眾及四萬四千國土龍王。亦至此山。東弗婆提有二龍王。一名為月。二名婆私吒。是二龍王。與無量眾生及四萬四千國土龍王。至此山中。西瞿耶尼有二龍王。一名寶發。二名光發。及四萬四千國土龍王至此山中。及四天下四生龍王。並其眷屬亦至此山。是諸龍王其身皆如四寸藥根。以嗔恚故身如須彌。時魔波旬。見如是等諸龍王已。告其眷屬。諦聽諦聽。以我力故令如是龍從宮室出。至彼大山悉失勢力。不能毀壞瞿曇沙門。

　　　　大方等大集經卷第三十三

　　爾時復有大臣名曰戒梯。即白魔言。大王。如是龍王為欲破壞釋迦身故。集會一處各作是念。我今當以何等方便。壞瞿曇身。波旬答言。我有是事若審汝當往看。爾時大臣與百千萬眾生。欲往彼山。爾時如來從禪定起。坐於一面示現常身。大臣既見如來常身在摩伽陀國。見已即作是念。瞿曇沙門退失神通。將不於我生怖畏耶。欲於我所生大惡乎。我應先至彼瞿曇所。與共談論。爾時大臣即與大眾往至佛所。而說偈言。

　　汝身未度生死海　　雲何當能度眾生

　　瞿曇勿誑諸眾生　　說言當得大涅槃

　　爾時如來。復以偈答。

　　我已得度生死海　　亦得永脫一切有

　　我以慈悲因緣故　　說言眾生當涅槃

　　汝已於昔無量世　　發起無上菩提心

　　已曾供養無量數　　百千巨億諸世尊

　　汝今定當得佛道　　雲何言我誑眾生

　　我今施汝大念力　　便可至心觀本身

　　爾時大臣聞是偈已。即自觀察過去本身。瞭瞭明見發菩提心。供養無量無邊諸佛。見已即時心大慚愧。於如來前頭面著地。懺悔作禮白佛言。世尊。我今已憶無量世中發菩提心。已曾供養無量億佛。於諸佛所聽受妙法。已得修行六波羅蜜。世尊。迦葉佛時有一比丘。說聲聞乘我不思惟。便言是語非是佛語魔之所說。是人已發菩提之心行菩薩道。以是因緣。迦葉如來不授我記。我因是事生於魔界。受是身來。已經五萬七千億歲。世尊。我寧以是過去等身受地獄苦。終不退於菩提之心。佛言大臣。善哉善哉。若人以金如須彌山並七寶物。於無量世供養於佛。其福不如發菩提心。何以故。發是心者。乃是供養十方諸佛。爾時戒梯菩薩即於座上得如法忍。從坐而起頭面作禮。繞佛三匝。以身上衣供養於佛。乃至四萬四千大眾亦復如是。時魔波旬。見其大臣及其眷屬。已歸依佛心生苦惱。牢閉門戶卻坐一面。爾時世尊。即為大眾說三種慈。所謂生緣法緣無緣。如虛空目中之所宣說。爾時一切諸天龍王。悉皆集會佉羅坻山先聖住處。欲動不能欲行亦然。欲現大身而復不能。尋向難陀婆難陀王而作是言。大王。先者所作臭穢死屍。皆是波旬之所為也。是故令我悉來至此受是小身。若能歸依魔波旬者。可得解脫。爾時伊羅跋羅龍王言。魔王今者喪失本心及其神足。雲何當能救濟汝等。爾時龍王或有歸依四天王者。或有歸依忉利天或焰摩天或兜術天或化樂天或他化自在天或梵天等。爾時海龍王即作是言。汝等不見釋迦如來。一切賢聖人天雜類。大設供養而歸依耶。爾時或有龍王。歸依那茶仙人或馬藏仙人。或歸廣仙人或光味仙人或跋伽婆仙人。歸依如是等五種仙人。是五仙人悉得五通住於雪山。悉在光味大仙人所聽受正法。光味菩薩。亦以種種無量贊嘆。贊嘆如來。爾時仙人悉聞一切龍王音聲。聞已即白光味仙人。頗聞諸龍哭聲不耶。答言已聞。大士。唯願往彼救濟其苦。光味答言。汝等可往我不得去。所以者何。今有大天。欲得聞受無緣慈故。時四仙人禮拜光味。往佉羅坻山而救濟之。諸龍見已。即各舉聲求哀求救。仙人答言。我不能救。彼雪山中有一菩薩名曰光味。彼能救拔吾等不能。汝當一心求哀作禮。時諸龍王各自同聲向彼作禮。爾時光味聞是聲已。與無量諸天大眾至佉羅坻山。龍王見已頭面作禮。唯願大士救我等苦。爾時光味菩薩知時已到欲說星宿。爾時大海龍王。白光味菩薩言。大士。是星宿者。誰之所說。誰作大星。誰作小星。誰作日月。何日之中。何星在先。雲何滿月。雲何為時。如是星宿系屬何天。性是何等。何輕何重。何善何惡。何食何施。誰造此晝。誰作此夜。影有幾步。名曰為轉。雲何南轉。雲何北轉。大士。汝於諸仙最為第一。唯願具足分別解說。爾時光味菩薩。告諸龍王。大王。先過去世賢劫之初。旃陀延城。其城有王名無量凈。正法治國。不貪欲樂常樂寂靜才智聰達。王有夫人。欲心發動與王遊行。在一林中貪心視王。即便妊身。是時夫人時滿即生其兒。頭耳項眼唇口悉皆似驢。餘分似人。其母見已即生怖畏。擲之廁中身未至地。是時驢鬼於空接取。往雪山之中。瞻看哺養猶如生子。時雪山之中有甘美藥。驢鬼采取以食是兒。是兒食已身則轉異。有大光明福相具足智慧慈悲。以是因緣。諸天禮拜供養贊嘆。為是兒故。於雪山中有諸種種藥草果蓏。餘相悉轉唯唇似驢。是故名為驢唇仙人。於六萬年受持禁戒常翹一足。一切梵天魔天帝釋。大設供養而供養之。皆悉合掌。白驢唇仙人。欲求何願唯願語之。若我力能我當施汝。仙人答言。我今欲得瞭知星宿。為眾人故心生憐愍。一切天言。若為憐愍一切眾生。欲得知者願當說之。仙人言。梵天。我實不解最初宿。說是星時。諸大龍王。於光味菩薩心生歡喜。爾時光味菩薩為諸龍王出微妙音贊嘆三寶。又作是言。我今真實不能救拔汝等苦惱。唯有如來釋迦之尊乃能救之。釋迦如來為欲調伏諸眾生故。於無量世能舍所珍。修習慈悲為救苦惱。爾時一切龍王男女大小至心念佛贊嘆歸依。南無世尊於眾生中最為殊勝。一切法中心得自在。於諸法海已到彼岸。能救一切眾生苦惱。施其安樂平等無二。憐愍一切能示正道惠施正眼。一切天龍之所供養。能受一切十方世界所有人天微妙供具。世尊。我今多受無量苦惱。唯願慈悲少垂救拔。是諸龍王心念佛已。尋自見身如先無異。時光味菩薩語諸龍王。如來功德不可思議。為眾生故於無量世修行具足六波羅蜜。說三慈悲調伏眾生。說一切法無我無作。說陰入界四大煩惱。說煩惱性及眾生性。說一切法無性無相。無礙無作無垢無凈。無明無暗無取無舍。無行無住無一無二。陰入界等及以四大亦復如是。名第一義空。是故如來能調眾生為無上尊。是故如來能拔汝等無量苦惱。

　　日密分中救龍品第六

　　爾時世尊告光味菩薩。善男子。汝今欲聞諸龍業不。光味菩薩白佛言。世尊。今正是時。唯願演說。佛言。善哉善哉善男子。至心諦聽當為汝說。爾時一切天人。以好香華妓樂幡蓋供養於佛。爾時世尊與欲色界一切諸天無量聲聞及菩薩眾。從摩伽陀國趣須彌山。爾時梵天設七寶座以待如來。復有造作七寶街道。是時梵王作如是言。唯願如來經涉此路坐我座上。爾時他化自在天。復以閻浮檀那寶造床及道。亦言。如來願行此路坐我座上。爾時化樂諸天。復以天金造床及道。亦言。如來願行此道坐我金床。爾時刪兜術陀天。復以天銀造床及道。亦言。如來願行此道坐我銀床。時夜摩天。復以琉璃造床及道。亦言。如來願行此道坐琉璃床。時忉利天。復以真珠造床及道。亦言。如來願行此道坐真珠座。時四天王。復以瑪瑙造床及道。亦言。如來願行此道坐瑪瑙床。時四阿修羅。復以栴檀造床及道。亦言。如來願行此道坐栴檀座。爾時世尊心憐愍故。化作佛像遍行六道。遍坐六座。以如來真身。處在梵王所設道座。一一化像皆有無量聲聞菩薩。以為眷屬。一一化像所有光明。猶如無量日月光明。是諸龍王見化像已。心生恭敬各作是言。今須彌山乃至如是千日月耶。難陀婆難陀言。如來世尊。與無量梵天趣須彌山。是其光明非日月也。汝等若欲得解脫者。應當至心專念如來。如來世尊已壞無明。是故今有如是光明。阿那婆達多龍王言。是光明者。是魔所有非佛光也。何以故。一切欲界屬魔波旬故。是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故能救如是諸龍王苦。或有說言。如此乃是化自在天。化樂天。兜率陀天。夜摩天。忉利天。四天王等。以憐愍故能救如是諸龍王苦。善住龍王言。是光明者。即是光味菩薩光明。以憐愍故救諸龍王苦。寶髻龍王言。是光明者。乃是出傢剃除須發大德人光。以憐愍故救諸龍王苦。海龍王言。是光明者是如來光。何以故以憐愍故。如來世尊。於諸眾生修一子想。能救眾生一切苦惱。於無量世修行具足六波羅蜜。唯為救濟一切眾生無量苦惱。是故一切欲色界天。設大供具而供養之。爾時世尊告帝釋言。憍屍迦。如我遊此娑婆世界為化眾生。如汝在於三十三天為度諸天。憍屍迦言。世尊。我今未有無邊之智。雲何說我能化諸天。世尊。是須彌山有無量天。無量梵天。無量鬼神。無量乾闥婆。無量緊那羅。無量迦樓羅。無量阿修羅。無量摩睺羅伽。無量諸龍。無量大仙。無量聖人。唯願如來。以憐愍心化度如是無量眾生。爾時世尊熙怡微笑。無量色光從其口出。青黃赤白玻璃雜色。遍照十方幽冥之處。勝無量億梵天光明。無量億數釋天日月。能壞一切諸惡魔業。爾時世尊告帝釋言。憍屍迦。娑婆世界所有諸山須彌為最。我亦如是。於諸眾生最為第一。爾時一切龍王聞是語已各白佛言。世尊。唯願憐愍救我等苦。佛言。諸善男子。汝等先當至心念佛。我當救之。爾時世尊告憍陳如。其音遍聞十方世界。憍陳如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。何以故。生因緣故。一切因緣生法。即是苦也。若法生時即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。憍陳如。眼即無常。若眼生者即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。乃至意亦如是。憍陳如。若眼滅者。即是生老病死等滅。即是一切有支滅。乃至意亦如是。眾生不知眼之生滅。是故流轉在五道中。如來為斷眼生滅故而演說法。亦為說苦斷苦行法。是故如來是梵中大梵。天中大天。象中大象。是沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。慈中大慈。悲中大悲。無上之尊為大丈夫。已到生死大海彼岸。最大福田無勝施主。其心平等為大法王。持大禁戒無上精進。善修梵行瞭知正道。為大導師通達餘業。憍陳如。善知眼之生滅因緣故名如來。不瞭知故名為凡夫。雲何不知名為凡夫。憍陳如。一切眾生皆說有我。是故不見眼生滅相。輪轉五道。憍陳如。有諸外道。說言見者名之為我。乃至知者是我。眼者即是我之因緣。乃至意者亦復如是。憍陳如。諸外道說眼喻於向。我者喻見。若如是者是名顛倒。何以故。所言見者即是和合。於和合中而生我想。是故顛倒。若言向喻於眼見喻我者。是義不然。何以故。向中見者。亦見亦聞。亦識亦觸。眼不如是。是故見者不得名我。向雖久故見猶明瞭。眼若久故不得如是。我者名常。若我見聞我則無常。若無常者雲何說我。憍陳如。眾生以是顛倒因緣不見四諦。如來瞭是顛倒相故。名為正智。我者即是如來。若有能知如來我者。是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔業。若破魔業。是人則能救拔諸龍。憍陳如。是故我今能救諸龍。

　　　　大方等大集經卷第三十四

　　　　隨天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分護持正法品第一

　　如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。及餘十方諸佛世界。無量無數不可思議阿僧祇。諸大菩薩聲聞之眾。地及虛空皆悉遍滿。俱來集會前後圍繞。復有十方無量世界帝釋天王．梵天王．四天大王．諸大龍王．夜叉王．乾闥婆王．阿修羅王．迦樓羅王．緊那羅王．摩睺羅伽王。如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界色界天龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽等。皆悉一心瞻仰如來。爾時世尊為諸大眾說虛空目安那波那甘露法門四無量已。默然而坐。娑婆世界地及虛空。一切大眾亦皆默然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足。猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。如溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩及諸聲聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合掌默然。瞻仰法王亦復如是。爾時眾中有一大梵天王。名曰功德蓮華光。已於昔日供養無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。系心緣法善修慈愍。即從坐起合掌向佛而說偈言。

　　大聖神通力　　能速遍諸剎

　　如心無所障　　光照十方國

　　巧說奢摩他　　盡智及方便

　　阿那波那念　　及四無量等

　　佛於三界中　　生死際已舍

　　凈慧悉滿足　　勝人天修羅

　　已離於愛縛　　度疑到彼岸

　　瞭知諸菩薩　　現證於佛法

　　眾生心亂故　　墮在生死河

　　如盲無所見　　常為苦所沒

　　遠離善知識　　不聞清凈法

　　輪回生死中　　為諸結所縛

　　佛度生死海　　慈悲故說法

　　為煩惱眾生　　斷生死羅網

　　愛為煩惱本　　諸眾生染著

　　能仁巧分別　　令盡生死際

　　以癡愛因緣　　不修諸功德

　　若能斷之者　　六根皆寂滅

　　大慈牟尼王　　悲心為說法

　　聞已除癡愛　　獲甘露涅槃

　　爾時佛告功德蓮華光大梵天王。而說偈言。

　　過去修諸度　　今亦如是行

　　不樂聲聞乘　　及辟支佛地

　　復有諸眾生　　數起嗔恚心

　　及念二乘等　　是則為障礙

　　以是諸障故　　退失於佛法

　　不起是障者　　得佛法滿足

　　有四生眾生　　俱來至此剎

　　非唯愛欲身　　非盡念不凈

　　是中大智人　　能行菩提道

　　已曾久修習　　定忍總持等

　　能守護諸根　　正念加趺坐

　　安住自境界　　佛當為汝說

　　樂五眾眾生　　為說不凈法

　　令斷於系縛　　七菩提分滿

　　我無嫉妒心　　憐愍故為說

　　菩薩聞此法　　不舍菩提心

　　十方一切佛　　已曾住此剎

　　晝夜常加護　　令佛法久住

　　汝等諸菩薩　　愍此剎眾生

　　常生歡喜忍　　令我法久住

　　我說聲聞法　　為斷貪欲心

　　示五陰諸入　　及十八界空

　　十三奢摩他　　及毗婆舍那

　　能斷難斷愛　　是人得清凈

　　顯說無漏行　　聲聞四真諦

　　憐愍眾生故　　為令法久住

　　說此四諦法　　令度生死海

　　復告諸菩薩　　汝等莫生疑

　　佛當為汝等　　廣說菩薩行

　　爾時此娑婆世界中。所有眾生在佛會者作如是念。如來今者。欲說聲聞法。不說菩薩道。十方世界諸來菩薩復作是念。如來慈愍欲令我等於此世界修諸禪行。使三寶種不斷絕故。於此剎中所有天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者令增進故。欲令一切眾生悉受安樂舍諸疑悔。滿足涅槃八正道故。令此佛剎有大福德。具足熏修眾善法故。十方世界所有眾生作如是念。娑婆佛剎福德吉處。我今恭敬尊重供養禮拜彼佛剎中諸菩薩等。各作是念。我今應當於此世界結加趺坐。各各入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧。放大光明利益安樂諸眾生故。作是念已。即於此剎加趺而坐。入於勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩或有經於百大劫中修菩薩行。有得無生法忍乃至十地。具足修習十八不共四無所畏等諸功德法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。此諸光明遍照三千大千世界。其中眾生遇斯光者。身心安樂皆大歡喜。如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦。饑渴寒熱種種諸病。及貪嗔癡邪見等患。乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生。令盡苦際。是時此剎諸眾生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養。尊重贊嘆佛法僧寶。厭舍諸惡勤修善法。從是諸光乃至遍照十方。如恒河沙等諸佛世界凈穢等剎。有佛無佛皆悉普照。猶如重夜幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照。此及他方恒河沙剎土。光明遍照亦復如是。爾時十方恒河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶薩等。承佛神力於一念頃來至此剎。各在一面結加趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行。或有乃至具足十地。皆悉修習十八不共四無畏等諸功德法。各以善根福德力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等眾。汝今應知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入於三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來。曾於此剎作佛事已。而還本國今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現神通力。為令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故。令諸天龍．夜叉．羅剎．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等。未信者令信。已信者令增長。於正法中發大精進。如法修行自在無礙得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。是諸菩薩隨所住處。於當來世是中皆應起立塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。以種種七寶而修供養。所謂金銀琉璃車磲馬瑙頗梨真珠珂貝璧玉及上繒彩。種種衣服床榻臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。爾時世尊作如是言。於未來世若有善男子善女人。於三寶所如是佈施我悉受之。令彼眾生於三乘中隨其所樂得不退轉。若復有人為供養故。或造一舍一僧伽藍。經行之處佈施園林。衣服飲食臥具床褥。種種湯藥而供養之。或有建立講讀論堂經行禪室。於中佈施奴婢田宅。象馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。得勝自在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。舍如是等種種諸物。我於爾時與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來世有善男子善女人。為供養三寶故。能舍如是種種諸物。建立講讀論堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故。為令是等得大果報。於三惡道得遠離故。隨其所欲於三乘中得不退轉。乃至各於三乘而般涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸物供養因緣故。於未來世當獲二利。何等為二。一者法利。二者財利。隨所生處資財具足宿習因緣故。是諸物不生慳吝悉能舍施。為欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。隨其住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒鬧聲。堪可坐禪系念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護。

　　爾時佛告諸比丘言。汝等當知。十方諸佛已曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。破壞魔王及諸龍等。慈愍眾生故演說妙法。為令三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本國。爾時如恒河沙等諸佛世界。有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。聽聞正法及受持故。復為聞說虛空目修多羅四無礙法。各於他方來集此剎。慈悲憐愍諸眾生故。入於禪定現大威力。破壞魔王及諸龍等。欲令此土諸眾生輩供給供養施其所須修諸功德。於三乘中得解脫故。是未來世有善男子善女人。信心清凈為欲供養如法修行諸比丘故。或舍傢宅園林田地奴婢乃至資生種種所須。

　　爾時若有破戒比丘。受他所舍乃至一華一果。是惡比丘以愚癡故。受他凈心所施諸物獲大惡報。於現在世得四惡報。何等為四。一者惡名遠聞流佈十方。二者父母師長兄弟眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥糞穢中。惡報。相現痛苦而死。四者衣缽坐具所有資財。悉為五傢之所分散。是名四種惡報。於未來世復獲四種大惡果報。何等為四。一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。得無手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無眼報經無量歲唯食於土。四者於彼命終得生人中。墮五濁世不值諸佛。於彼世中雖得人身。常無眼目亦無手足。住在曠野唯食世間所棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。從彼命終復墮地獄。於三惡道難得免出。何以故。彼善男子善女人。凈心舍施田舍園林衣服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比丘。以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦。雖得人身不值佛世。所以者何。諸佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者。斷滅法母不求精進。不用見聞佛法僧故。以是因緣不值佛世。彼惡比丘於當來世得如是等大惡果報。

　　爾時大德伽耶迦葉。聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。如我解佛所說義者。寧處地獄具受眾苦。終不受此破戒身也。所以者何。雖得此身而復出傢。為衣食故具犯禁戒受他凈施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是如是如汝所說。寧處地獄受種種苦。不受人身起如是等破戒罪業。何以故。地獄罪畢更不造新故。業盡已便於苦報而得解脫。迦葉。諸身之中人身難得。得人身已值佛出世復難於是。雖值佛世出傢受戒是最為難。所以者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏結而得解脫。是凈信心善男子善女人。若剎利婆羅門毗舍首陀。欲供養凈行持戒比丘。以其具足福德善根故。或舍傢宅園林靜室奴婢象馬牛羊等物種種資生。以為常住僧業。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯凈戒舍諸善根。遠離靜念專為非法。彼善男子等而不供養。以是因緣衣服臥具資生所須皆不充足。便作是言。我大智人堪可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。奪他如法比丘所受諸物。唯自供身以為私用。言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。於當來世受如是等諸惡果報。

　　爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善女人。若剎利婆羅門等。欲供養如法比丘故。舍彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒者奪他所受唯自供己。以是因緣獲如是等大惡果報。若在傢人奪彼持戒行法比丘如是佈施種種資生。而自用者。是諸人等得幾許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王復白佛。若未來世有剎利等。以種種諸物施與持法比丘。以是因緣諸比丘等多有資生。是剎利婆羅門毗舍首陀。不信佛法及因果故又不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果報。若我具說重增彼罪。所以者何。是剎利婆羅門毗舍首陀。凈心施彼行法比丘種種諸物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。以不信故奪他所受種種施物而自供己。以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。一者奪他所施。二者於我所說誹謗不信。時頻婆娑羅王復白佛言。世尊。唯願說之。唯願說之。於當來世若剎利婆羅門毗舍首陀四種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。聞佛所說初中後善義味甚深。純備具足清凈梵行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功德。復為供養行法比丘故。舍種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王說是語已。佛言大王。善哉善哉。快說是語。大王。於當來世若有剎利婆羅門毗舍首陀。為欲供養行法比丘故。或舍田宅園林奴婢象馬衣服臥具飲食湯藥資生所須。若有剎利婆羅門毗舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。一者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流佈十方。三者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡臥不安。九者恒常饑渴。十者所食之物猶如毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共事之人常多鬥諍。十三者父母兄弟妻子奴婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知識親友共相顯露。十五者所有財物五傢分散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命終。大王。是愚癡人於現身中得如是等二十種諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。饑食鐵丸渴飲融銅。用熱鐵鍱以為衣服。行住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焰更相通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等苦。從彼命終生末伽車馱餓鬼中。居在曠野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大惡聲。具受如是百千種苦經無量歲。然後命終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。滿中熱水狀若融銅。經無量百千歲受如是等種種苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終於閻浮提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經無量歲。爾乃命終還墮地獄。復經無量百千萬歲備受眾苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉團之身。經無量百千歲。往反輪回具受眾苦。其罪漸薄得出為人。生無佛國五濁剎中。從生而盲諸根不具。身形醜惡人不喜見。佛告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人於當來世。獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡果報。

　　爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。我今寧受地獄等身。終不欲受是人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。大王。汝等諸王及剎利婆羅門毗舍首陀聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。於是時中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有信心善男子善女人。為供養行法比丘故。或舍種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。世尊。若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾許罪報。乃至剎利婆羅門毗舍首陀聚落主等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功德。一切聲聞及辟支佛所有福德。若有一人具足成就如是等大福德聚。是人福德是為多不。王言世尊。如是如是。是人福德甚多甚多。佛言大王。如彼一人所得福德。如是一切眾生各皆備足是等功德。若有惡人於彼一切有福人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。而白佛言。世尊。如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧祇不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。世尊。若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者。佛言大王。如我現在及未來世乃至法盡。於其中間若有信心善男子善女人。俱舍如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施。是剎利婆羅門毗舍首陀聚落主等。見此非法惡人不如法治者。獲大重罪復過於彼。

　　爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國王治國之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所說具福諸人。若復有人有大勢力。禁閉獄中具受饑渴無量苦惱。若有一人具足大力。勝於前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脫。經於百年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。世尊。彼有力人所得福德。不可思議不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。佛言大王。彼剎利婆羅門毗舍首陀及聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故。所得福德復過於彼。若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅時。若有信心善男子善女人。具舍種種所須施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若復有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。是剎利乃至聚落主等。所得福德甚多甚多。王復白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等剎利及婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。我等剎利乃至聚落主等。如法擁護不令彼人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功德。佛言大王。不如汝所說。所以者何。於我法中有諸比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭若處。持法比丘在中止住。鳴鐘集僧和合佈薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。乃至百千眾僧在一伽藍若阿蘭若處。鳴鐘集僧和合佈薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。而不貪著亦不系念。不如其驎陀鳥貪著諸肉。食盡乃止終不中舍。持法比丘則不如是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。背舍生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不說己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀精進不放逸行。系念思惟心不馳散。於一切眾生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功德。復次大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。有五比丘止住其中。持戒不破清凈具足。乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行。若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不說他過。不稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妒之心。慈悲憐愍一切眾生。求解脫道出生死海。如是眾僧。若在伽藍或阿蘭若處。鳴鐘集僧和合受用。常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養獲大功德。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。行頭陀法住四聖種。如是眾僧所有福德猶若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十三十乃至百千。若有信心剎利婆羅門毗舍首陀。為供養故鳴鐘集僧。是僧集時其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘同處集者於是眾中乃至有五比丘。持戒清凈具足慚愧。於小罪中恒生怖畏終不毀犯。如是眾僧大修精進。棄舍世間所有諸事。惟希出世涅槃之道。所有功德無量無邊。是大福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護持勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。世尊。我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得與如法眾僧和合共住。受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。如是之人若一若二乃至眾多。犯王國法合其重罪。王時嗔怒方欲刑戮。王於爾時設於大會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不。王白佛言。如是之人不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集會歡樂。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人。於生死中流轉退沒。大王。如是之人於三世諸佛法中具犯禁戒。以是因緣諸佛如來之所棄舍。非佛弟子是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至糠[麩-夫+孚]亦不得受。何況得受眾僧上妙供具資生所須。如是之人佛法之外眾所棄舍。頻婆娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如法眾僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得知。佛言大王。是破戒相初未現時難可瞭知。何者是破戒初相。所謂不樂供養三寶和尚阿阇梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利養無有慚愧。與諸俗人以為親友。稱贊己德以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂說正法之言。唯喜好談無益之語。專行魔業惱亂眾僧。他說一言十語加報。縱心蕩逸終不相下。猶如惡狗。復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝。雖復出傢處在眾中。諂曲虛偽專行刺毒。又如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破戒人為沙門中賊。又似獼猴糞塗身已搪突於人。在於眾中猶如俱蘭吒華無色無香。心不和合恒出諍訟之言。常貪利養名聞等事。樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談語。是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢。如是等物難可瞭知。是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法眾僧同共止住。應當擯出。眾告大王。是持戒比丘。寧與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住居止。如樹枯朽火從內起。根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦復如是。以破戒火燒諸功德。善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。遠舍慈悲而行魔業。譬如廁溷不可為凈。謗諸賢聖斷三寶種。法海幹竭壞正法城。誑惑施主惱亂清眾。如法比丘僧和合時違諍不隨。彼破戒比丘盜僧物因緣故。國主剎利婆羅門毗舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖舍所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。方便示教遣令出眾。語言。長老汝等不應住此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出眾如法比丘不得嗔罵。應告國王剎利婆羅門毗舍首陀及有勢力者言。此有比丘不如法行恒相擾亂。不令我等安心行道。惟願撿挍勿令侵惱。而彼國王剎利乃至聚落主等。應當治之驅逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不驅遣者。如法比丘亦不應嗔。莫貪住處及資生等。默然舍去更求餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。悲啼號泣而白佛言。世尊。剎利婆羅門毗舍首陀乃至聚落主。為衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力。令此如法比丘舍其住處。以是因緣於當來世墮大地獄受無量苦。於三惡道輪回往反難得免出。於未來世有無量無邊恒河沙等諸佛出現於世。具大慈悲入生死中度苦眾生。而不能令彼等國王剎利婆羅門及聚落主舍惡趣報得人天身。何以故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。受如是等大罪果報。佛言大王。於當來世諸國土中有信心剎利婆羅門毗舍首陀。為供給供養如法比丘因緣故。若造伽藍靜處。或阿蘭若處起立房堂。施與如法比丘。或舍田宅園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以如是供養因緣故。彼諸施主於當來世。或生剎利婆羅門大姓等傢。六欲諸天乃至有頂。或生他方凈佛世界值佛聞法。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。為求福德涅槃道故。應當供養供給如法比丘。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。雲何不得與如法比丘同共住止同飲食衣服等和合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合死有刑流者。如是之人。王若設會歌舞作樂大集之時。得在會次同受飲食共歡樂不。王白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。何況得在會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。如是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此之人非佛弟子。非沙門非釋子。於三世佛法中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少時共住同受衣服臥具飲食湯藥。若有剎利婆羅門毗舍首陀及聚落主等。見破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不驅遣。彼剎利等。是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利婆羅門等。若不驅擯彼惡比丘。雖復更修功德種種佈施。欲免此罪終不能滅。要必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利利他者。於彼破戒人所不應擁護。何以故。若有供養彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮諸惡趣。若剎利婆羅門等。擁護行法比丘。不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食。是剎利等雖不佈施修餘功德。即是三世諸佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終生於他方凈佛國土。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故大王。汝等剎利婆羅門等。應當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減少。王言世尊。有何等人堪為知事守護僧物。供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪持僧事守護僧物。何者為二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種人堪知僧事供養眾僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人為知僧事。

　　　　大方等大集經卷第三十四

　　　　大方等大集經卷第三十五

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分陀羅尼品第二之一

　　爾時世尊共頻婆娑羅王說是法時。東方過無量無邊恒河沙等諸佛國土。有佛世界名無盡德。佛號瞻波迦華色如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。於今現在常說妙法教化眾生。彼有菩薩名日行藏。仰觀虛空見有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從東方來往趣西方。復見西方有大光明。是等菩薩尋光而去。爾時日行藏菩薩見此事已。即從坐起頂禮佛足。恭敬合掌白佛言。世尊。我見空中無量無邊恒河沙等諸菩薩眾。從東方來往向西方。復見西方有大光明。以何因緣有此大光。諸菩薩等尋光而去。爾時瞻波迦花色佛告日行藏菩薩言。善男子。西方過無量無邊恒河沙等諸佛世界。彼有世界名娑婆具足五濁。其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。於彼世界召集大眾。以方便力廣說三乘。論議法門教化眾生。為令法母久住故。為令三寶不斷絕故。為令法行常住故。為令魔王失勢力故。為建立法幢故。為令正法久住故。以是因緣諸菩薩等集彼世界。十方諸佛已於彼處說寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋迦牟尼佛。復於彼界為諸菩薩摩訶薩大阿羅漢一切大眾。演說三乘四無礙智四梵天行及四攝法。娑婆世界地及虛空大眾充滿。咸皆渴仰樂聞佛說。何以故。彼佛如來所說妙法猶如甘露。一切聽者心無厭足。又以彼佛本願因緣。十方佛剎諸菩薩眾皆集其土。彼諸菩薩或有百劫修行者。乃至一生補處者。有於十八不共法中自能修習不由他悟者。有得自在無礙智慧方便具足者。是諸菩薩既集彼已一切皆坐。以自善根方便力故入於三昧。入三昧已身放光明。有菩薩光如一燈者。有如山上烽火者。有如一日十日百日千日光者。有如無量千萬日光明者。以彼菩薩力故。於大集所遍覆三千大千世界。為欲令彼娑婆世界福德莊嚴。四大滋味地轉增勝。眾生受用增益身力。得四念處得大精進。遠離慳貪能行佈施。如凈佛剎諸眾生等以是因緣諸菩薩眾各各端坐。以自善根力入諸三昧放大光明。復有十方諸佛剎中菩薩摩訶薩未來集者。從禪定起見大光明。亦欲往詣娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大集眾。恭敬禮拜聽受妙法。欲聞日藏法行壞龍境界焰品一切眾生惡業盡陀羅尼故。諸菩薩等欲集彼處。以自善根力入種種三昧。汝今亦可從禪定起詣彼世界。善男子。彼佛世界諸眾生等。有種種惡多諸渴愛。為諸煩惱之所系縛。猶如廁豬樂處不凈。諸女人等身體醜陋自謂端正。猶如醉人不自覺知。種種臭穢自言清凈。兩舌惡口遠離實語。常樂淫欲行非梵行。實大愚癡現智慧相。心大慳貪現能施相。心懷諂曲虛幻不實現質直相。於他善事心生妒忌。口言贊美心懷嗔嫉現慈忍相。常樂破壞現和合相。邪見偏多現正見相。彼土眾生有得禪定獲身通者。或有具足得五通者。或有久修四禪定者。如是智慧丈夫為諸女人之所惑亂。心隨染著為欲所使猶如僮仆。於一念頃退失是等諸妙功德當墮惡道。以諸女人惡因緣故得如是罪。善男子。彼佛世界有如是等種種諸惡。汝今頗能往彼國不。我欲與欲。善男子。彼釋迦牟尼佛。說日藏法行壞龍境界焰品盡一切眾生惡業陀羅尼。我今說欲。所謂四諦順忍陀羅尼汝可持去。此陀羅尼有大勢力有大利益。能除一切欲貪色無色貪。能除我慢大慢增上慢。能除一切不凈資生。能除一切惡貪種種戲笑及諸歌舞無利益事。能盡一切我見。一切邊見一切疑。一切戒取。一切常見。一切斷見。一切眾生見。一切障礙見。一切逋沙見。一切富伽羅見。一切作者見。一切受者見。一切色見。一切聲見。一切香味觸見。一切四大見。一切生見。一切滅見。一切法見。此四諦順忍。能如實知色陰乃至識陰。能知十二入十八界。知已能舍。此陀羅尼能照諸法。悉能現見諸涅槃道。何以故。彼界眾生甚大愚癡如生盲人。此四諦順忍一切法常住藏不可思議法門。能斷一切惡見。能得一切自在。能破魔王境界及魔伴黨。能破魔事及他境界。悉能降伏一切外道。能怖一切諸惡毒龍。能令一切諸天歡喜。能令善夜叉皆得安隱。能怖諸惡阿修羅迦樓羅。能令緊那羅心生歡喜。能令摩睺羅伽生大怖畏。能令剎利生大信心。能攝婆羅門令住佛法。能令毗舍生大信心。能令首陀羅生歡喜心。能斷一切婦人貪欲。令多聞人生大歡喜。令坐禪人心得安隱。能卻一切種種惡事及諸鬥諍。能除饑饉及夭橫死。能除外賊惡風惡雨惡獸瀑水非時寒熱枯澀苦辛惡草等物。能令法母常住不斷。能建三寶。佛法欲滅生大怖畏能令不滅。怖畏眾生能施無畏。能生盡智覺無生智。能破一切無明闇障。能除一切生死苦擔。爾時世尊即說咒曰。

　　[口*寫]絰咃(一)婆裔婆野波履婆隸(二)婆醯婆訶波履婆隸(三)必利洟(他地反)仳必利洟(他地反)鼻波履婆隸(四)阿捭阿跛波履婆隸(五)低誓低[禾*土]波履波隸(六)末隸末邏波履婆隸(七)卻偈(其隸反)卻伽(其個反)波履婆隸(八)阿盧翅阿盧迦(其可反)波履波隸(九)薩他迷(芒閉反)薩他麼波履婆隸(十)曷羅誓曷羅(厘可反)[禾*土]波履婆隸(十一)徙隸徙邏波履婆隸(十二)伽迷伽麼波履婆隸(十三)阿蒱婆阿蒱婆波履波隸(十四)羅麼羅羅麼(十五)羅謎(芒閉反)羅麼(十六)曷羅剆(勒可反)曷羅邏(十七)何囉羅何囉羅麼(十八)[月*坒]踏[(口*皮)/女](蒱麼反)攘娜復[多*頁](登我反十九)伽邏彌復[多*頁](登我反二十)揭邏磨波履婆隸(二十一)斫芻揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆隸(二十二)輸嚧呾囉揭邏醯輸嚧呾囉揭邏訶波履婆隸(二十三)伽羅娜揭邏醯伽羅娜揭邏訶波履婆隸(二十四)什婆揭邏醯什婆揭邏訶波履婆隸(二十五)迦(居佉反)耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆隸(二十六)麼娜揭羅麼那揭邏訶波履婆隸(二十七)馺跛曷利舍揭邏醯馺跛曷利舍揭邏訶波履婆隸(二十八)鞞[多*頁]娜揭邏醯鞞[多*頁]娜揭邏訶波履婆隸(二十九)怛履瑟那揭邏醯怛履瑟那揭邏訶波履婆隸(三十)憂波陀那揭邏醯憂波陀那揭邏訶波履婆隸(三十一)婆[(口*皮)/女]揭邏醯婆[(口*皮)/女]揭邏訶波履婆隸(三十二)阇帝揭邏醯阇帝揭邏訶波履婆隸(三十三)[禾*土]囉摩囉娜揭邏醯[禾*土]囉摩囉娜揭邏訶波履婆隸(三十四)獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆隸(三十五)阿囉波邏踏陛[禾*土]揭邏醯阿囉波囉踏陛[禾*土]揭邏訶波履婆隸(三十六)阿跋[多*頁]鞞婆[多*頁]寫(三十七)阿跋囉摸跛麼娑卸(思夜反)鞞也(三十八)毗尼跋阿利(三十九)彌也曷囉舍(四十)薩鞞伽羯帝莎波訶(四十一)

　　善男子。此日藏法行壞龍境界焰品盡一切眾生惡業陀羅尼欲四諦順忍。汝可持往娑婆世界。問訊釋迦牟尼佛作如是言。東方過無量恒河沙佛剎。彼有世界名無盡德。佛號瞻波迦華色多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。今現在說法。彼佛如來令我送欲並問訊釋迦牟尼佛。少病少惱氣力安樂。及諸弟子悉安隱不。聞佛說法如教行不。彼釋迦牟尼佛已能破壞一切魔王境界一切龍王境界。獨超眾聖轉妙法輪。但彼五濁諸惡眾生障礙未盡為是等故我今說此日藏法行壞龍境界焰品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。此四諦順忍陀羅尼有大威德。若有人能受持讀誦得大勢力。爾時日行藏菩薩摩訶薩作如是言。我已受持此陀羅尼得大勢力。能向彼國具足宣說。但彼世界有諸惡事我甚怖畏。何以故。我向親聞佛口所說。彼土眾生多諸貪欲如生盲人。諸女人等多諸奸諂誑惑於人。實不端正自言端正。實大愚癡現智慧相。能令眾生迷沒貪著。乃至久修禪定得五神通。諸智慧人於一念頃。為諸女人之所惑亂。退失是等神通智慧一切善根。墮大地獄。彼諸眾生有如是事故我怖畏。時瞻波迦花色佛聞此語已。告日行藏菩薩言。善男子。汝今不為自身得力自身安樂。當為利益一切眾生故往彼宣說。

　　爾時瞻波迦花色佛。告日行藏菩薩言。善男子。彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集眾中。有一優婆塞名毗摩羅詰。是汝身不。時日行藏菩薩默然不答。爾時世尊復更問言。善男子。何故默然。如是三問然後乃答。作如是言如是如是。我於彼剎為欲教化諸眾生。故名毗摩羅詰。彼諸眾生皆謂。我是優婆塞毗摩羅詰世尊。我於無量阿僧祇諸佛剎中。為化眾生作種種身。或於餘剎作梵王身。或作帝釋。或作炎摩．兜率．化樂．他化自在天王等身。復於餘剎。或作龍王．阿修羅王．迦樓羅王．緊那羅王．摩睺羅王如是等身復於餘剎或作聲聞辟支佛身。或作人王．剎利等身．婆羅門身．長者身．女人身．童男身童女身。復於餘剎或作畜生身．餓鬼身．地獄身。世尊。於此剎中有八十百千諸菩薩等。同眾禪定行住坐臥未曾舍離。是等菩薩見我欲往娑婆世界皆樂隨從。欲見釋迦牟尼佛及大集眾。禮拜供養並欲聽法。而諸菩薩有初行者其心未定。而彼世界多諸惡事。是等菩薩或生貪染。恐於彼處近惡知識心生顛倒。我甚怖畏。爾時瞻波迦華色佛。告日行藏菩薩言。善男子。勿怖勿畏。今為汝等一切菩薩說離受不共行。法無相處行。調伏地行。解脫之行。到有海岸行。三寶性久住不盡行。大慈大悲行。一切智解脫行。壞四種魔降外道行。盡智無生智行。盡一切作業一切壽命陰行。善男子。今為汝說日眼蓮華陀羅尼。此陀羅尼能令眾生厭離生死三有牢獄。得無相三昧解脫門蘇息處。得無相三摩跋提。舍最後一念身智而入涅槃。善男子。若有人能一心聽受此日眼蓮華陀羅尼。是人所有一切貪欲及諸煩惱皆悉微薄。舍身之後七返生天得宿命智。不為欲染而得聖道。一切諸天皆樂供養。天上壽盡復得七返生於人中。雖處欲界不為欲染。即於人中得成聖果。常為一切禮拜供養。善男子。若有得聞此陀羅尼。乃至七遍一心善聽者。此人命終七返生天。獲得五通為諸天師。一切諸天皆悉禮拜恭敬供養。天上壽盡七返生人。得五神通為人中聖師。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等皆悉供養。善男子。若有人能於天眾中。七遍宣說此蓮華陀羅尼。一切諸天及天女等能一心聽。皆離五欲樂修禪定。若有人能於國王所或剎利婆羅門毗舍首陀等眾中。七遍宣說此陀羅尼。如是等眾能善聽者即得出傢。若有女人得聞此咒一心善聽。七日七夜不念餘事專心誦持。舍此身已得轉女身。隨所生處能薄貪等一切煩惱。於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。乃至得證大般涅槃。終不更受女人之身。除化眾生自願受身。善男子。若有誦此蓮華陀羅尼七遍。咒諸藥草用塗鼓貝。若打若吹隨其音聲所至之處。一切咒咀一切厭蠱。一切毒藥一切符書。一切諂縛淫欲煩惱不能為害。善男子。我今說此大力日眼蓮華陀羅尼。即說咒曰。

　　多絰他(一)徙陀麼帝(二)毗盧迦(基我反)麼帝(三)[嘌-示+土]隸(四)羈(居離反)[多*頁](丁可反)矣利師(五)漚制(六)蘇樓漚制(七)佛地(徒紙反)毗佛地(徒紙反八)摩訶佛地(九)鬱奴摩提(十)鬱奴摩爹(徒娜反十一)缽剆底篩(疏皆反)達膩(十二)阿羅伽摩蘆婆(十三)阿囉伽度蘆婆(十四)缽剆底篩達膩(十五)頻豆頻豆麼底(十六)質吒質吒缽剆底篩達膩(十七)頞勒羈(居離反十八)旃陀羅提(十九)呵呵(虎我反)質[木*郅](竹幾反二十)訶[多*頁]膩弭(二十一)訶[多*頁]迦(基我反)麼鞞隻(基犁反二十二)訶[多*頁]富娜曷囉婆[(口*皮)/女](二十三)曷囉栘(社奚反二十四)訶[多*頁]斫三芻(二十五)摩帝(二十六)訶[多*頁]毗麼[多*頁]佛地(徒紙反二十七)訶[多*頁]夜奇離(二十八)訶[多*頁]毗三麼揭離(二十九)訶[多*頁]三姥爹囉社裨(三十)訶[多*頁]鞞麼[多*頁]曷囉誓(三十一)訶[多*頁]咥(呼旨反)[口*戒](呼計反三十二)訶[多*頁]者者帝(嘲隸反三十三)訶[多*頁]達麼曷囉誓(三十四)訶[多*頁]蒱呼曷囉誓(三十五)訶[多*頁]跛社麼帝(三十六)訶[多*頁]嚧伽曷囉舍彌(三十七)訶[多*頁]達麼徒蜜帝(三十八)訶[多*頁]薩婆優波陀娜(三十九)若(如者反)茹若(如者反四十)毗社樹豎(四十一)毗者社若若(如者反四十二)娑羅末伽(其我反)若若(如者反四十三)[嘌-示+土]沙案[多*頁](四十四)娑囉伽(其我反四十五)獨[敲-高+(立/(可-一))]莎波訶(四十六)

　　善男子。此日眼蓮華陀羅尼能幹一切欲河能出一切苦海到於彼岸。汝當至心持此陀羅尼往彼世界。如從我聞至彼說之。何以故。彼佛世界有百千萬種種魔事咒藥蠱道。能壞眾生所有善法。汝等若誦此陀羅尼。一切魔王內外眷屬所作種種無量惡事。及上妙五欲不能侵惱。何況餘人鄙陋穢欲而能為害。

　　爾時日行藏菩薩。與無量千萬億那由他諸菩薩等及無量百千那由他諸天及人白佛言。世尊。如來功德智慧辯才不可思議。大不可思議。最大不可思議。我等昔來未曾得聞如是壞欲大陀羅尼。說此語時眾中八萬四千天女。至心聽受生大信心恭敬供養。即轉女身得男子身。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。爾時瞻波迦華色佛。捉瞻波迦花鬘。告日行藏菩薩摩訶薩言。善男子。持此華鬘並日眼陀羅尼四諦順忍陀羅尼。往彼世界供養釋迦牟尼佛。此陀羅尼有大勢力猶如電光。速能破壞一切欲事。能大利益能盡一切欲貪。乃至能除一切苦擔。汝可持去問訊釋迦牟尼佛。時日行藏菩薩於彼佛所默然受之。爾時眾中八萬菩薩。俱白佛言世尊。我等皆往彼娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大集眾。禮拜供養聽受妙法。佛言善男子。隨汝意去。咸可一心作梵天像。形色長短威儀服飾往彼世界。爾時日行藏菩薩及無量百千那由他諸菩薩等。皆作大梵天像。形色長短威儀服飾等無有異。作此化已頂禮佛足。右繞三匝繞已復禮。禮已於彼界沒。如一念頃即至娑婆世界。初入娑婆世界即以瞻波迦華。散釋迦牟尼佛積至於膝。如是漸行往詣佛所。到佛所已頂禮佛足卻一面立。當爾之時釋迦如來。猶為頻婆娑羅王宣說法行。

　　爾時南方去此娑婆世界。譬如有城方一由旬沙滿其中。復有一人具大神力。擔負而行盡一世界乃下一沙。過是數已有佛世界名袈裟幢具足五濁。佛號山帝釋王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。今現在說法。於彼眾中有菩薩摩訶薩名曰香象。仰觀虛空見無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從南方來往詣北方。又見北方有大光明。見此事已。問山帝釋王佛言。以何因緣諸菩薩等從南方來往詣北方。爾時山帝釋王佛告香象菩薩言。善男子。北方過一由旬城沙滿其中。從是北行。一沙為一世界。過是數已有佛剎土名曰娑婆。具足五濁有佛號釋迦牟尼。於今現在為無量大眾。以方便力廣說三乘論議法門。為教化眾生故。為令法母常住故。三寶性不斷絕故。增長法行故。壞魔境界故。建立法幢故。十方諸佛已於彼剎說寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋迦牟尼佛復為諸菩薩摩訶薩大聲聞眾。宣說妙法。娑婆世界地及虛空。大眾充滿間無空處樂聞佛說。何以故。彼佛如來所說法要。言辭美妙猶如甘露。一切聽者心無疲厭。善男子。汝能往彼娑婆世界聽受法不。我今亦欲與彼佛欲。並說隨順空忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力能大利益。能盡一切欲貪一切色貪一切無色貪。能盡一切我慢大慢增上慢。能生盡智能覺無生智。能裂一切無明闇障。能舍一切苦擔。爾時世尊而說咒曰。

　　哆絰他(一)頭摩帝頭摩帝(二)惡踦(軀宜反)頭摩帝(三)缽囉娑婆頭摩帝(四)薩婆迦頭摩帝(五)阿鞞卻伽(其我反六)培鞞娜卻伽(七)碎(蘇骨反)朱卻伽(八)阿[(口*皮)/女]摸訶卻伽(九)阿娜涅也卻伽(十)毗耶佛履帝卻伽(十一)僧迂嘍者卻伽(十二)阿泥麼卻佉(十三)盧者那卻伽(十四)屍棄卻伽(十五)毗底(都履反)寐囉卻伽(十六)鬱芻麼卻伽(十七)塢囉卻伽(十八)惡攲卻伽(十九)耶婆麼那卻伽(二十)尤嘍跛卻伽(二十一)耶婆毗娘那卻伽(二十二)斫芻陀妒卻伽(二十三)耶婆麼娜毗娘那陀妒卻伽(二十四)必利洟陛(蒱比反)陀妒卻伽(二十五)耶婆毗娘娜陀妒卻伽(二十六)靼埵(都和反)履悉蜜駐跛薩他娜卻伽(二十七)耶婆阿虱吒達奢阿鞞尼迦佛陀達摩卻伽(二十八)獨佉卻伽(二十九)耶婆磨勒伽卻伽(三十)毗婆哪毗[踣-口+(可-一)][(口*皮)/女](三十一)阿那娜娜(三十二)阿陛(蒱比反)娜娜(三十三)三姥陀剆娜娜(三十四)薩婆迦囉娜娜囉(三十五)薩婆僧薩他娜毗瞿跛娜娜(三十六)阿緊(吉因反)若(女我反)柘娜娜(三十七)叉(初詐反)婆叉(初詐反)[(口*皮)/女](三十八)伊犁伊儸(三十九)伊犁伊羅(四十)寐利莎波訶(四十一)

　　善男子。是名順空陀羅尼。汝可持往娑婆世界教化眾生。問訊釋迦牟尼佛。爾時香象菩薩作如是言。我已受持此陀羅尼。得大勢力得大利益。今欲往彼唯有一事心生怖畏。何以故。我親從佛聞彼土眾生多諸惡貪。乃至女人諂詐弊惡。令久修禪得五神通智慧之人於一念頃退失神通及諸功德。墮大地獄。故我今生怖。爾時山帝釋王佛告香象菩薩言。善男子。譬如雪山以十三因緣。令虛空中有清涼風。以冷風故熱惱皆除。一切河水悉皆清涼。善男子。如是久學無生忍智慧菩薩。以十三因緣防護身心。不生煩惱六根無熱。不為無明河之所漂流。智慧之人能為愚人說無眾生等法。令離癡縛除五陰重擔。善男子。汝以十三種因緣。久學無生忍。何故而言我今怖畏。汝於餘界或作梵天身教化眾生。復於餘剎或作摩醯首羅身教化眾生。復於餘剎或作帝釋身教化眾生。復於餘剎或作那羅延身教化眾生。復於餘剎或作天身教化眾生。復於餘剎作夜叉身教化眾生。復於餘剎或作龍王身教化眾生。復於餘剎或作阿修羅王身教化眾生。復於餘剎或作轉輪聖王身教化眾生。復於餘剎或作大醫王身教化眾生。復於餘剎或作剎利身教化眾生。復於餘剎或作婆羅門身教化眾生。復於餘剎或現聲聞身教化眾生。復於餘剎作大臣身教化眾生。復於餘剎作辟支佛身教化眾生。如是無量剎中以種種色身。現化眾生而作佛事。雲何方言。我今怖畏。善男子。勿生怖畏。今為汝說無盡根大受記持心法行。一切智智壞四魔行。三寶久住行。壞一切毒龍境界行。盡一切眾生惡業行。大慈教化眾生行。大悲淳至入三惡道救拔眾生行。於一切眾生作歡喜心行。斷一切眾生惡見惡愛惡願惡乘行。解脫一切眾生地獄行。斷一切女身得丈夫身行。說一切法陰無有盡行。斷一切眾生慳嫉行。得一切三昧神通無盡行。攝一切眾生安置菩提道行。舍聲聞辟支佛乘行。乃至說得無上最勝涅槃行。善男子。若有眾生聞此無盡根授記法行生信樂者。彼人所有無量生死。恒沙業障眾生障法障煩惱障。能障一切善根。未受未盡未吐者。如是等業皆悉滅盡。不受罪報不生惡處。唯除三事。何者為三。一五無間。二謗正法。三謗聖人。此三種罪必定受報。善男子。若有眾生乃至一念。聞此無盡根受記陀羅尼。能至心聽信受憶念生尊重者。彼人所有恒沙罪業不受果報。常樂修行一切善根。若行檀波羅蜜時。十方諸佛一切菩薩辟支佛大阿羅漢。皆以神力加護。是人得聖加故多饒財寶。以用佈施不可窮盡。乃至能舍頭目髓腦。遠離嫉妒得平等心。於一切田心無優劣。亦復不見我能行施彼為受者。作是施時一切天龍鬼神阿修羅夜叉乾闥婆等不能為障。唯除三種。所謂五逆。誹謗正法。毀呰聖人。此三種罪。一切聖人神力不加故有障礙。若行屍波羅蜜時。常勤精進住忍辱中。得歡喜心得隨順心。憐愍眾生猶如一子亦如己身。常為一切聖人之所贊嘆。常為諸天釋梵四王龍神夜叉人非人等。剎利婆羅門毗舍首陀。禮拜供養得聖力加。心不自高亦不毀他。亦復不樂多積衣食。趣得支身心無憂惱。於一日夜六時自省。臥覺安隱無多惱患衣食豐饒。於一切眾生慈悲不舍。隨心所念皆悉不空。臨命終時得見諸佛。一切諸佛皆贊嘆言。善哉善哉大丈夫。善能持戒清凈不破。善來將汝往詣清凈佛剎。令汝得住十地位中。彼人見佛得清凈心得歡喜心。心歡喜故。舍身則得往生凈國速得十地。不久即得阿耨多羅三藐三菩提。乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼得如是利。是菩薩若學行羼提波羅蜜時。一切聖人神通力加令得法忍。不見眾生不見彼不見此。若有人來截其手足割其耳鼻。乃至不起一念嗔心。離嗔心已。一切天王一切人王。禮拜供養。乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩若學行毗梨耶波羅蜜時。得無患身成就大力。壯健智慧精進勇猛。能行四攝佈施愛語利益同事教化眾生。具四攝已。一切天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王人王。合掌燒香恭敬禮拜。是人名聞流佈。常為一切人天之所愛念。樂欲見之常欲擁護。乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩若學禪波羅蜜時聖人加故。得四禪四空三摩跋提。乃至千萬三摩提門。陀羅尼門忍門。常為一切諸佛所念。常為一切天王人王。擁護愛念恭敬拜禮。乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。彼菩薩若學般若波羅蜜時。常為諸佛菩薩阿羅漢辟支佛之所擁護。心得安隱遠離憒鬧得勝法念心心數。成就得聖人智慧根。具足入一切法中。所作已辦度疑網河。於一切法不生疑礙。一切天人阿修羅所不能壞。常為天人八部。供養恭敬愛念守護。聞名見形皆生歡喜樂欲親近。若自供養若教人供養。此人臨終見十方佛。一切諸佛皆悉授手。贊言。善哉善哉大丈夫。善來將汝往向我清凈佛剎。令汝得住十地位中。是人聞已得歡喜心。心歡喜故命終即得生佛凈土。生已速得住於十地。不久即證阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此無盡根大授記陀羅尼。有如是大力如是大利益。汝當受行。往彼世界不應怖畏。善男子。釋迦牟尼佛本所誓願。若有眾生造作五逆謗方等經毀呰聖人犯波羅夷。如是之人清凈佛剎所不容者。皆生我國我當教化。以是因緣諸惡眾生悉集其國。善男子。若彼世界諸惡眾生。聞此無盡根大授記陀羅尼。能於七年常行慈心不動心憐愍心平等心。遠離兩舌不惡口不妄語不綺語。如是晝夜常念諸佛。當凈洗浴晝三夜三。整衣服右膝著地。合十指掌對十方佛前。念無盡根大授記陀羅尼。一心誦者彼人經七年已。所有諸難極重罪業皆滅無餘。若有女人欲求自在。能於七月晝三夜三。如前念此無盡根大受記陀羅尼。一心誦者如是女人隨所生處得大自在。於流轉中更不復受女人之身。乃至得阿耨多羅三藐三菩提唯除自願。若有女人求好夫主。求好種姓。求大自在求不用男女。或願多有男女者。應當澡浴清凈著凈潔衣。獨處閑靜晝三夜三。右膝著地合掌向佛。一心誦念此無盡根大授記陀羅尼者。隨心願樂皆得稱意。所求男女多少皆得。端正聰明無有疑難。善男子。此無盡根大授記陀羅尼。如是大力如是大利益。汝從生死已來未曾得聞。爾時世尊即說咒曰。

　　哆侄他(一)舍囉娜毗夜也(二)式叉毗夜也(三)徙寐履帝毗夜也(四)缽囉河娜(奴可反)毗夜也(五)矣履地毗夜也(六)因地利夜毗夜也(七)[(口*皮)/女]剆毗夜也(八)蒱滕伽毗夜也(九)三摩地毗夜也(十)陀羅尼毗夜也(十一)羼帝(都利反)毗夜也(十二)毗梨耶毗夜也(十三)阇娜毗夜也(十四)缽邏若(女我反)阿溜(驢詬反)必也毗夜也(十五)阿紉(奴鄰反)社毗夜也(十六)摩伽毗摩也(十七)遏鼻娘毗夜也(十八)缽囉帝(都利反)三陛(蒲履反)爹毗夜也(十九)步寐(莫履反)毗夜也(二十)坒(父一反)絰[口*耶](餘歌反)毗夜也(二十一)摩訶梅怛利毗夜也(二十二)摩訶迦溜(驢詬反)那毗夜也(二十三)摩訶牟帝多毗夜也(二十四)摩呼卑叉毗夜也(二十五)必利洟鼻毗夜也(二十六)薩埵毗夜也(二十七)達摩毗夜也(二十八)答摸毗夜也(二十九)阿盧迦毗夜也(三十)缽囉帝(都利反)婆娜毗夜也(三十一)缽囉帝(都利反)輸盧得迦毗夜也(三十二)伽伽那毗夜也(三十三)摩溜[多*頁]毗夜也(三十四)缽囉帝(都利反)多三姥波爹毗夜也(三十五)輸娜(奴下反)多毗夜也(三十六)阿尼蜜多毗夜也(三十七)掩(烏合反)缽囉尼系毗夜也(三十八)侯嘍[多*頁]毗夜也(三十九)瞿沙毗夜也(四十)緊(吉因反)柘那毗夜也(四十一)阿鼻三摩夜毗夜也(四十二)阿怒娜(四十三)阿怒娜(四十四)掩[(口*皮)/女]呵者者(四十五)者遮囉(四十六)者遮囉毗姥(四十七)柘陛(蒱履反)斫芻者遮囉毗姥(四十八)毗夜也毗姥(四十九)察夜毗姥(五十)阿麼毗夜也毗姥(五十一)阿三姥陀遮囉毗姥(五十二)捂眵陀毗姥(五十三)阿迦舍毗姥(五十四)驃缽舍麼毗姥(五十五)阿那婆娑毗姥(五十六)呵呵呵毗姥(五十七)阿囉波囉毗姥(五十八)優波舍麼毗姥(五十九)薩利羅毗姥(六十)莎波呵(六十一)

　　善男子。此無盡根大授記陀羅尼。有大威德有大勢力。能大利益一切眾生。攝護眾生憐愍眾生。洗除眾生令得寂滅。善男子。持此陀羅尼往詣娑婆世界。如我所言問訊釋迦牟尼佛。爾時山帝釋王佛說此陀羅尼已。一切大眾皆大歡喜。贊言。不可思議大不可思議。得見離障第一智慧。說此大授記陀羅尼。一切眾生所有小罪中罪大罪最大罪輕重業障牢固難舍。能與善根作障礙者。此陀羅尼速能除盡得無漏道。爾時香象菩薩生大歡喜。而說偈言。

　　此無盡根陀羅尼　　最勝第一無過者

　　能盡眾生諸惡業　　亦斷一切罪駃河

　　生死流轉自所作　　悉能遠離無有餘

　　以福德力因緣故　　於一切苦得解脫

　　能竭生死三有海　　速生清凈有佛國

　　於流轉中大怖畏　　現見無量大障礙

　　悉能傾動諸煩惱　　疾證無上勝菩提

　　一切眾生不能壞　　若有聞此陀羅尼

　　速能受持常憶念　　具足如是諸功德

　　爾時香象菩薩白山帝釋王佛言。我已持此無盡根授記陀羅尼竟。今欲往彼娑婆世界。是時眾中有無量阿僧祇菩薩摩訶薩。從無垢三昧起。異口同音白佛言。世尊。我等今者渴仰欲見釋迦牟尼佛及大集眾禮拜供養。我從昔來未曾得聞日藏法門。惟願聽我往彼世界。爾時世尊告諸菩薩言。善男子。隨汝意去。咸可一心作帝釋像。身色形貌長短威儀勢力自在往彼世界。爾時香象菩薩及無量阿僧祇菩薩。咸共一心悉皆化作帝釋王身。形貌色像長短威儀勢力自在皆無有異。作此化已。三禮山帝釋王佛。右繞三匝繞已從彼界沒。如一念頃即到娑婆世界。入此剎已。放諸香雲雨種種末香。所謂牛頭栴檀香。龍身牢固香。多摩羅葉香。沉水香。多伽羅香。隨六時變異香。為供養釋迦牟尼佛故放香雲已。次第漸向釋迦牟尼佛所。到佛所已。以帝釋身頂禮佛足。右繞三匝卻一面立。當爾之時釋迦如來猶共頻婆娑羅王。宣說法行。

　　　　大方等大集經卷第三十五

　　　　大方等大集經卷第三十六

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分陀羅尼品第二之二

　　爾時西方去此佛剎。四十二恒河沙等諸佛國土。過是數已。有佛世界名堅固幢。其國有佛號智德峰王如來應供正遍知。於五濁世與諸四眾眷屬圍繞而為說法。時彼眾中有菩薩摩訶薩名炎德藏。在大眾中聽佛說法。仰觀虛空見無量無數阿僧祇菩薩摩訶薩眾從西方來而往東方。復見東方有大光明。睹是事已。即白智德峰王佛言。世尊。以何因緣有如是事。爾時智德峰王佛告炎德藏菩薩摩訶薩言。善男子。東方去此四十二恒河沙等諸佛世界。有世界名曰娑婆。佛號釋迦牟尼如來應供正遍知。現處五濁為無量無邊眾生說三乘法。欲令法母三寶種久住故。法行不斷故。破魔界故。為欲建立佛法幢故。十方一切諸如來等。皆悉至彼娑婆世界。共說寶幢陀羅尼。說已各還本剎。今釋迦牟尼佛復為菩薩摩訶薩及聲聞眾。更大集會。以四無礙智說三解脫門清凈梵行。娑婆世界地及虛空皆悉充滿。是諸大眾皆悉樂聞釋迦如來所說法門。心無厭足。爾時智德峰王佛告炎德藏菩薩摩訶薩言。善男子。汝可持我語往娑婆世界問訊釋迦牟尼佛。彼佛今說日藏法行壞龍境界名曰炎品。能盡一切眾生惡業。善男子。我有陀羅尼欲名無願順。汝可送往。此陀羅尼有大勢力有大利益。能盡一切欲貪色貪無色貪。能盡一切我慢慢慢增上慢。能破一切無明闇聚。能舍一切諸苦重擔。乃至能得盡智無生智。得阿耨多羅三藐三菩提。時彼世尊而說咒曰。

　　怛絰他(一)舍那舍婆(二)奢摩那舍婆(三)阿婆叉舍婆(四)斫芻舍婆(五)輸嚧哆羅舍婆(六)伽拏舍婆(七)什婆舍婆(八)迦耶舍婆(九)摩那舍婆(十)叉婆毗陀(十一)斫芻畢利洟鼻叉婆(十二)輸嚧哆囉阿婆叉婆(十三)伽囉拏帝阇叉婆(十四)視婆婆喻叉婆(十五)迦耶膻囉摩叉婆(十六)摩那烏阇叉婆(十七)阿盧迦若那叉婆(十八)毗阇僧羯摩叉婆(十九)唵句囉呿伽叉婆(二十)婆摩嘍畢也鼻耶叉婆(二十一)舍摩迦阇叉婆(二十二)叉耶囉娑叉婆(二十三)膻哆鼻耶婆叉婆(二十四)那都那(二十五)泥那都那(二十六)阿婆泥那都那(二十七)那耶波那夷那都那(二十八)伊沙伊婆都度呿[口*寫](二十九)莎呵(三十)

　　善男子。汝可持此無願順陀羅尼。往彼娑婆世界如我辭曰。智德峰王如來問訊釋迦牟尼佛。起居輕利氣力安樂不。轉正法輪無障礙不。彼惡眾生樂聽所說日藏法行壞龍境界炎品不。爾時炎德藏菩薩白智德峰王佛言。世尊。我今已受持此陀羅尼。今雖欲往娑婆世界。而懷怖畏。何以故。我親從佛聞彼佛世界五濁熾盛。彼諸眾生眾苦逼迫。貪欲嗔恚愚癡邪見貪著女色。於須臾間能成阿鼻地獄惡業。以是義故我甚怖畏。爾時智德峰王佛告炎德藏菩薩言。善男子。汝飛於彼娑婆世界四天下中。二十一日化作金翅鳥王。令彼大海六十四萬億諸龍見汝形故皆生怖畏以是因緣受三歸依。乃至發阿耨多羅三藐三菩提心不。炎德藏菩薩言。如是世尊。實如聖說。爾時智德峰王佛復告炎德藏菩薩言。善男子。汝往於彼娑婆世界四天下中亢旱之處。於七日中化作象頭馬頭大龍王身。令舊住龍心生怖畏。不安本處悉騰虛空。七日之中澍大甘雨耶。炎德藏菩薩言。世尊。實如聖說。佛言。善男子。汝於如是諸惡龍中尚不怖畏。又汝過去發弘誓願。在在處處利益眾生。何故今者忽生恐畏。汝受我使莫生驚怖。爾時智德峰王佛告炎德藏菩薩言。善男子。我復教汝智慧依止大授記陀羅尼。汝持往彼得無怖畏。爾時炎德藏菩薩白佛言。世尊。譬如智人坐伏藏上。以手把土忽得一寶。得已歡喜復更重把。如是漸漸得寶轉多。我亦如是重問如來望得如來無價法寶。得是寶已。為欲教化諸眾生故。若蒙如來開大法印。以法印力如來力故。則能教化一切眾生。爾時智德峰王佛即說咒曰。

　　怛絰他(一)珊提(多夷反)囉那奢摩(二)三摸他那奢摩(三)阿跋阇那奢摩(四)莎凌楞伽奢摩(五)僧逾伽奢摩(六)拔馱那奢摩(七)三摩毗沙摩奢摩(八)婆多那奢摩(九)三摩羯嵐摩奢摩(十)遏毗馱奢摩(十一)耶婆阇羅摩羅拏奢摩(十二)耶婆薩婆摩奴阇奢摩(十三)耶婆薩婆怛利陀都(十四)三斯羯利哆奢摩(十五)阿邏波羅奢摩(十六)

　　佛言。善男子此智慧依止授記陀羅尼。彼土眾生若有聞者。皆能輕薄下中上結。色無色有亦復如是。恒河沙等劫生死過惡皆悉散滅。過去五有身口意業。生於有中受不愛果。所在生處障修善根四大衰惡。所愛之財求不能得。舊所親愛悉皆離散。所不樂事而悉和合。身受諸苦心多濁亂。不樂修習一切善根。樂著一切諸不善法。如是等業悉滅無餘。善男子。若有一聞此陀羅尼。一心聽受七日七夜專精修習。如上所說諸惡罪業皆得消滅。除五無間誹謗正法毀呰聖人犯四重禁。此四種人失陀羅尼力畢定受罪。若復有人無是四罪樂修善根。修行檀波羅蜜種種佈施。是人則為一切諸佛諸菩薩眾聲聞緣覺之所加護。以聖加故得無盡物。亦樂持戒忍辱精進禪定智慧。一切天人阿修羅等不能沮壞。常為一切天王人王。見者恭敬供養禮拜。聞者歡喜心常憶念贊嘆守護。臨命終時得見十方曾所念佛。皆來授手作如是言。善男子來。我今將汝向我世界。令汝安住十地位中。彼人見佛心大歡喜。以歡喜故得生清凈有佛。國中速住十地。是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此智慧依止大授記陀羅尼。有如是大力有大利益。善男子。彼娑婆世界有諸眾生。不到涅槃道。何以故。造五無間誹謗正法毀呰聖人犯四重禁如是眾生十方凈土所不容者皆生彼國。是諸眾生於三惡道長夜受於種種諸苦。彼眾生等雖出三塗。已無清凈業因緣故。釋迦如來本願力故。還復生於彼娑婆界。若諸眾生過去所有信根乃至慧根。曾修佈施乃至智慧。曾修願行不樂流轉。學涅槃道凈修梵行。如是人等生彼世界。惡業眾生得醜陋身。諸根缺減其心暗鈍。衣服飲食臥具湯藥。資生乏少壽命短促。癡無智慧睡眠不安。薄善根少福德。諸適意事而不從心復無悲心。樂行惡行樂著惡見。樂習惡論樂起惡願。樂受惡法不信正法。多諸病苦多散亂心。多樂惡事造三惡業。虛妄憶想非吉為吉。心不樂忍其心粗獷。常樂修習十不善業。誹謗三寶趣三惡道。善男子。彼佛剎中如是眾生。聞此智慧依止授記陀羅尼。至心一聽者。彼諸眾生生厭離心度三惡道。復有眾生曾修信根乃至慧根。亦曾修習六波羅蜜。不樂流轉凈修梵行。若得聞此陀羅尼已。增益壽命身少病苦。智慧增益資財無損。長善根海增善知識。乃至增益一切善業皆悉成就。成就正見具足十善種三善根。樂三自歸樂起諸願。樂阿蘭若光顯三寶。復能於此智慧依止大授記陀羅尼。至心聽受專精修習。讀誦受持乃至七日七夜憶念不舍。成就如是無量功德。除五無間誹謗正法毀呰賢聖犯四重禁。如是眾生墮於惡趣。於彼命終而來生此娑婆世界。以彼業氣習未盡故。於未來世應受惡報。由得聞此智慧依止大授記陀羅尼。於現在身雖不能得勝妙果報。以陀羅尼力故。於當來世無量惡報悉滅無餘。彼諸眾生為滅如是諸惡業故。應當書寫此陀羅尼門。復應造作七佛形像。於釋迦牟尼佛法之中。建立寺舍供養供給法行比丘。亦當數數受八戒齋。勤行精進樂聽正法如說修行。此諸眾生於三寶中得決定信生歡喜心因緣故。能滅無量百千萬億那由他劫在在處處應受惡道種種諸苦。於現在世多諸病苦。受身形殘資生減失。眷屬離散為人奴仆。受諸撾打惡口粗獷。不得自在為人誹謗。已受如是種種苦故。過去惡業皆悉滅無。如是善男子。此智慧依止授記大陀羅尼。於諸眾生有大勢力我今更說。爾時世尊即說咒曰。

　　怛絰他(一)佉伽波利眵(尺之反)提(二)伽唎婆叉(側檀反)西(三)伽跛利(四)鼻陀缽囉婆伽叉(惻檀反五)叉婆逾岐(強予反六)缽底呵黎(七)奢摩那四迦涕(八)三摩迷伽阇師(疏齋反九)阿叉夜那低(十)叉婆跋栘(常兮反十一)禰馱那阇師(十二)娑摩娜阇師(十三)娑摩伽邏阇師(十四)阿地呵奢夜阇師(十五)鼻缽囉婆阇師(十六)西叉阇師(十七)西禰夜阇婆阇師(十八)娑利羅瞿咥(聲指反)夜阇師(十九)娑利羅瞿咥夜阿阿鞞綺婆那鳩世(二十)薩檀拘帝(二十一)私婆檀那梯(二十二)毗哆缽囉鼻利低(二十三)嘔波膻囉磨娜梯(二十四)阿那叱地夜跋羅企(羌予反二十五)缽羅帝羯迷那(二十六)三迦太夜世(二十七)薩盧遮那婆迷(二十八)拘嚧太黎(二十九)迦摩薩世(三十)阿世奢佉岐(軀予反三十一)那夜軍阇(三十二)鼻地夜跋泥(三十三)羯羅那跋泥(三十四)鬱遮跋泥(三十五)三迷摩迦黎(三十六)奢利夜跋泥(三十七)摸伽阇師(三十八)呵利拘那婆(三十九)那夜那目企(四十)娑囉叉拘黎(四十一)那邏延拏樹黎(四十二)因陀羅婆薩泥(四十三)烏阿(四十四)阿婆阿(四十五)阿阿(四十六)何羅婆阿(四十七)婆囉(四十八)阿婆囉(四十九)何羅薩彌伽(其我反五十)豆佉禰提(都夷反)羅(五十一)涅槃醯莎和呵(五十二)

　　善男子。此大授記陀羅尼有大功德有大勢力有大利益。能盡一切惡業。憐愍救護一切眾生。悉能洗除諸罪垢穢。身心光潔能與念力與寂滅力。若有眾生一心聽受如說修行。一切如來一切菩薩一切辟支佛一切阿羅漢悉皆加護。乃至天王人王亦常護念。敬愛禮拜供養供給。彼人臨終。得見過去曾所誦念十方諸佛。皆悉授手作如是言。善男子來。我今將汝生凈佛土。汝生我國速住十地。彼人見佛得大歡喜。大歡喜故命終得生凈佛國土。既生彼已得住十地。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此智慧依止大陀羅尼。有如是力能凈惡業成就凈心證涅槃道。爾時智德峰王佛告炎藏菩薩言善男子持此陀羅尼。往詣娑婆世界至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。智德峰王佛問訊世尊。炎藏菩薩摩訶薩言唯然受教。時彼眾中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。異口同聲作如是言。我等今者樂欲見彼娑婆世界釋迦牟尼佛。禮拜供養及見大眾。聽受日藏壞龍境界能盡諸惡業陀羅尼門。我等昔來初未曾往彼娑婆界。今從定起欲往彼土。惟願世尊聽我等往。爾時智德峰王如來告眾菩薩摩訶薩言。善男子。欲往隨意。應當攝心以遊彼國。汝等各自變身如那羅延具足莊嚴。時炎藏菩薩與諸菩薩摩訶薩眾。一切皆作那羅延身莊嚴示現。頂禮佛足右繞三匝。即從彼發如一念頃至娑婆界四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所。到已以閻浮金末而散佛上。既供養已頂禮白佛言。世尊。智德峰王如來問訊。世尊。少病少惱起居輕利氣力安不。轉正法輪無障礙不。作是語已卻住一面。爾時北方去此娑婆世界。八十恒河沙佛剎。過是數已有佛世界名普上香五濁充滿。彼國有佛號德華藏如來應供正遍知。現在說法。彼佛眾中有菩薩摩訶薩名虛空藏在會聽法。爾時虛空藏菩薩摩訶薩仰觀虛空。見虛空中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。從北方來往詣南方。復見南方有大光明。見是事已即白佛言。世尊。我始從定起在會聽法。見虛空中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。從北方來往詣南方。復見南方有大光明。以何因緣有如是事。

　　爾時德華藏佛告虛空藏菩薩言。善男子。於此南方過八十恒河沙佛剎。有佛世界名曰娑婆。亦如我剎五濁充滿。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知。今現在世。為諸眾生說三乘法。欲令法母久住世故。令三寶種不斷絕故。建大法幢壞魔網故。十方諸佛皆集彼國說寶幢陀羅尼。說已各還本土。釋迦牟尼佛為諸菩薩摩訶薩大聲聞眾作大集會。以四無礙智說三解脫門。彼佛土中地及虛空大眾充滿。如來處於師子之座。放大光明說深妙法。清凈梵行及以四攝。日藏法門壞龍境界炎品。除諸眾生不善惡業陀羅尼門。一切樂聞無有厭足常作是念。若有十方一切剎中菩薩摩訶薩。億百千劫行菩薩行。欲得逮於一生補處。乃至十八不共之法。自具足得無障礙智不隨他教者。彼諸菩薩悉應來集娑婆世界。以自善根入種種三昧。令此世界大地得大利益。令諸眾生不失念力。佈施持戒忍辱精進得大智慧。亦如他方清凈佛土具諸功德。今此娑婆世界亦有十方諸大菩薩摩訶薩眾悉來集會。彼菩薩眾於娑婆世界。隨自分力各入三昧。從於身邊而放光明。或如大燈。或如百千萬億無量無邊日月光明。彼諸菩薩摩訶薩皆大集會彼娑婆界。以是因緣有大光明。彼十方佛剎諸菩薩眾未至彼者。從三昧起趣於南方。往娑婆世界欲見釋迦牟尼佛及諸大眾。欲聞破壞一切惡業陀羅尼門。結加趺坐。各各入於奮迅遊戲諸深禪定。善男子。汝今可往彼娑婆世界。善男子。彼中眾生短命多病少智慧少善根少福德。於三惡道心無怖畏。乏少資生多貪愛欲。行不凈行無慚無愧樂行十惡。如是眾生舍此身已墮於惡道。復有生於惡夜叉中。迦吒富單那中。乃至阿迦富單那中。既生彼已收地精氣及種種谷華果草木一切等味。其有食者身力減損。彼諸惡鬼增益勢力。常伺人便住胎出胎。隨其成長乃至奪命。是故彼諸眾生多病短命無念慧力。不畏未來三惡道苦。乃至樂行十不善業墮於惡道。善男子。我於過去行菩薩時作如是願。牢固勇猛勤無休息。供養諸佛如說修行。咨問彼佛何等陀羅尼咒。能護胎藏及以母身令得安隱。令諸惡龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽。鳩槃茶裨黎多。毗舍阇。富單那。迦吒富單那。烏摩羅。阿跋思摩羅。或一日瘧乃至四日。或毒藥惡咒。或行惡藥。能令身心逼迫苦者。令是諸惡悉不得便。或在母胎乃至出胎乳哺長養種種飲食及其精氣。身心濁亂悉不得便。令彼眾生安隱住胎。乃至乳哺長養身心不濁。無病長命增益智慧。乃至能行十善業道。樂行佈施樂持禁戒。怖畏未來三惡道苦。何等陀羅尼能得如是。唯願大慈為我宣說。我得聞已於當來世教化眾生。爾時彼佛即為我說奢摩裴多悉致蔓多羅。大授記陀羅尼。我聞此咒受持流佈無量億劫。常以此咒化導眾生。令得修行六波羅蜜牢固精進。復以此咒護諸母人及護胎藏。若天若烏摩羅。阿跋娑摩囉人非人等。於彼婦人及以胎藏。不能令彼四大不調身心濁亂。奪人精氣惡咒惡藥乃至阿修羅。及餘世間壞胎藏者亦不得便。胎藏安隱產生無難。諸根滿足身體清凈顏貌端正。具足智慧不失念力。大力諸天百千萬億。及諸眷屬無量眾數常隨衛護。能令彼得宿命智慧。怖畏惡道生慈悲心。樂行佈施持戒忍辱精進禪定。樂善知識易得聖智。能得盡苦具足智慧。樂空寂處滅諸煩惱。天龍夜叉諸鬼神等供養供給。厭惡生死志求涅槃。乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心。在在生處終不忘失菩提之心。速得成就菩薩三昧。若生辟支佛心現得順忍。於未來世成辟支佛。若發聲聞心得四諦順忍。不墮三惡生天人中。善男子。我於過去行菩薩行時。以無量方便教化眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此陀羅尼如是大力有大利益。善男子。若諸眾生遇重癩病。應以此陀羅尼咒師子乳與病者服。一切諸病悉皆除愈。若不能得師子乳者。取祭死屍邊食。以此陀羅尼咒之與病者服。一切諸病亦悉除愈。若無此食應取塵棄藥。持此陀羅尼咒之與病者服。一切諸病亦得除愈。善男子。我於過去行菩薩行時。如是勤求方便教化眾生。乃至令住阿耨多羅三藐三菩提。若見諸樹無華果者。我時即以此咒用咒雨水澆灌樹根。彼樹華果即得滋茂。乃至蒱桃種種谷草皆令茂盛。若天無雨取溝瀆中諸不凈汁。安龜甲中以咒咒之。以瞻波迦樹葉裹此龜甲。置龍池中即時大雨。若天多雨損敗苗實。當取阿阇迦羅蛇頭中珠以咒咒之。置龍泉中雨即便止。若非時黑風大寒大熱。日月星宿失其常度。年節四時變異災怪。應愍眾生七日七夜凈修梵行澡浴身體。服食乳糜若但食菜。一心專念更無異想。七日七夜諷誦受持此陀羅尼。復以此陀羅尼咒。咒凈葵菜。裹摩陀那果安天廟中。即除非時風雨寒熱種種災惡。日月星宿還依常度。善男子。我於過去修菩提時。欲令眾生所在安隱。若見虛妄憶想倒見眾生。我於爾時為彼說此陀羅尼咒。彼諸眾生聞此咒已。虛妄顛倒皆悉舍離。修十善業起於善願淫欲薄少。善男子。我於過去以方便力教化眾生令住六波羅蜜。亦自具行六波羅蜜。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此陀羅尼能與眾生如是大力。與大利益。能除一切諸病苦惱。能護懷妊婦人及以胎藏。能壞一切煩惱諸結。能知四大五陰十二入十八界示方便道。能覺安隱快樂涅槃。能令眾生信心清凈。能入諸法差別法門。攝諸外道壞魔境界。善男子。此陀羅尼力能令一切諸天歡喜。夜叉惡鬼心生知足。諸阿修羅極大怖畏。迦樓羅緊陀羅等亦皆歡喜。摩睺羅伽不能反顧。摧伏邪論。能令剎利婆羅門毗舍首陀信心歡喜。能令女人薄少淫欲。於多聞者益其念力。修禪定者樂阿蘭若。能卻一切盜賊鬥諍饑饉疫病旱澇寒熱粗澀惡觸。如是等事皆悉除滅。法母增長佛法流佈。三寶不斷除生死畏。破無明聚棄舍苦簷。能得盡智及無生智爾時世尊即說咒曰。

　　怛絰他(一)摩那叉(惻我反二)阿婆叉(三)羅伽娑叉(四)阇羅叉(五)末磨那叉(六)阿婆叉(七)曼陀叉(八)那茶叉(九)那茶羅休(十)鼻薩那吒(十一)佉伽那吒(十二)阿吒那吒(十三)拘那吒(十四)缽利鳩薩那吒(十五)那茶那吒(十六)富利迦那吒(十七)鬱怛羅那吒(十八)迦毗那吒(十九)軍阇那吒(二十)蘇目伽那吒(二十一)遮婆茂婆羅那吒(二十二)佉伽凡鉗婆囉那吒(二十三)富沙迦囉那吒(二十四)系娑(蘇我反)鬱盧達囉那吒(二十五)三摩羅耶那吒(二十六)失囉鳩三(二十七)憍怛吒(二十八)怛羅(二十九)摩妒佉囉婆(三十)提畜叉(三十一)婆帝囉豎(三十二)豆婆那摩囉豎(三十三)婆呵那否智(三十四)僧低囉阇婆(三十五)阿摩囉阇婆(三十六)摩呼囉伽阇羅(三十七)阿禰拏婆囉(三十八)阿禰拏叉(三十九)阿婆呵摩唎伽禰拏叉(四十)[嘌-示+土]沙[嘌-示+土]婆都豆佉寫(四十一)娑和呵(四十二)

　　爾時世尊說此陀羅尼時。彼大眾中六萬億人得柔順忍復有六十頻婆羅人得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果善男子。汝可持我此陀羅尼往娑婆界如我辭曰。北方去此八十恒河沙佛剎。過是數已有佛世界名普上香。亦具五濁。彼中有佛號德花藏如來應供正遍知。現在說法。問訊釋迦牟尼佛。少病少惱氣力安不。諸弟子眾樂聽法如說行不能摧四魔諸惡龍不。佛轉法輪無障礙不。善男子。於彼釋迦牟尼佛所。說日藏法門。能壞魔王龍王境界。滅除惡業。說此奢摩裴多悉致大授記陀羅尼。欲令此陀羅尼有大勢力大利益。能令眾生安隱快樂滅諸煩惱。乃至棄舍苦擔。爾時德華藏佛諸弟子眾咸共贊言。善哉善哉。希有世尊。希有世尊。如來智慧一切法中無障無礙。我等從昔已來初未得聞如是甚深大陀羅尼。能與眾生安隱快樂。聽此陀羅尼已悉發勇猛讀誦受持。何以故。此陀羅尼有如是無量無邊大功德故。爾時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有眾生怖畏生死欣樂涅槃。一心稱名禮拜供養德華藏佛。並誦此陀羅尼生希有心。彼諸眾生增長善根獲大利益。爾時德華藏佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。善男子。如是如是如汝所說。善男子。我於往昔修菩提時。勤求方便作如是願。我得阿耨多羅三藐三菩提時。若有十方諸佛國土。其中眾生樂行佈施乃至智慧。若能至心稱我名號禮拜供養。令彼眾生無有天人阿修羅等能加惡者。亦無有能障礙修行六波羅蜜者。又能增益無量善根。唯除過去造極惡業者。若此願不成我誓不取成等正覺。善男子。若有婦人欲求子者。若復不願有多子者。若有懷妊怖畏產難。彼諸人等應當至心稱我名號禮拜供養。若人非人無能得便。亦無惡咒毒藥能令身心受逼迫苦。乃至一念能加惡者。我誓不取阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於往昔求菩提時作如是願。覆護利益一切眾生。是故眾生應當至心稱我名號禮拜供養。一切諸惡皆悉除滅決定無疑。唯除過去極重惡業現受報者。爾時虛空藏菩薩白佛言。希有世尊。不可思議。我今欲往娑婆世界見釋迦牟尼佛。但彼眾生弊惡嫉妒。無慈悲心不知報恩。言常粗獷多行邪見無惱我耶。我今往彼或無利益。佛言。善男子。無如是事。誰是成就四無量心而能加惡。假使百千諸魔眷屬亦無障礙者。善男子。汝於往昔無量劫來。而常修行四無量心。汝莫怖畏。善男子。我有陀羅尼從四無量梵行中生。能滅諸惡乃至惡夢。汝可受持此陀羅尼。若有多嗔眾生聞此咒者皆生慈心。若不生者或便惛睡。爾時世尊即說咒曰。

　　怛絰他(一)呼呼鼻利呵(二)浮浮囉(三)[嘌-示+土]羅囉婆(四)一邏(五)娑呵(六)呵籌(七)伽籌(八)伽伽那叉(九)奢摩奢摩(十)蜜多囉蜜多囉(十一)斫迦囉(十二)跋帝帝隸(十三)娑伽囉帝隸(十四)豆利哆吲(香指反)[穴/(怡-臺+未)](十五)吲黎呵跋醯(十六)那邏阇嚌(十七)夜婆那蜜低黎(十八)綺底蜜低黎(十九)婆利蜜低黎(二十)始佉蜜低黎(二十一)摩都囉蜜低黎(二十二)佉伽蜜低黎(二十三)薩都阇蜜低黎(二十四)薩婆羯摩蜜低黎(二十五)摩那跋利哆蜜低黎(二十六)陀胝(張夷反)濕婆囉蜜低黎(二十七)莎和呵(二十八)

　　善男子。此陀羅尼名滅一切惡及諸惡夢。其有誦持者。應以瞻卜油咒之七遍。用塗兩手及用塗面。諸惡心人睹見之者皆生歡喜。乃至惡龍夜叉迦吒富單那等。乃至千萬諸魔眷屬不起惡心。況加惡事。假使滿四天下諸惡眾生。咒一合水而以散之。令彼眾生皆生信心。乃至不起一念之惡。若有濁水滿四大海。取一合水以此咒咒之投彼大海。能令濁水悉變澄清。善男子。汝可持此陀羅尼往娑婆界。爾時無量阿僧祇菩薩摩訶薩。異口同聲作如是言。我等今者渴仰欲見大德世尊釋迦牟尼佛。禮拜供養尊重贊嘆。亦欲觀彼大眾集會。聽日藏法門壞龍境界炎品。為除一切眾生諸惡業故。惟願世尊聽我往彼。佛言。善男子。欲往隨意。應當一心以遊彼國。汝等皆可變作轉輪聖王。七寶成就千子具足。莊嚴其身如轉輪王法。即時八十千萬菩薩摩訶薩與虛空藏菩薩。恭敬圍繞德華藏佛。繞三匝已上升虛空。是諸菩薩摩訶薩眾。各自化作轉輪王身。七寶成就千子具足。象兵馬兵車兵步兵。如是種種莊嚴如輪王法。即從彼發一念之頃至娑婆世界。以閻浮提金末散娑婆世界佛及菩薩聲聞大眾。如是金末皆悉遍滿娑婆世界。復以龍栴檀香末而以散之。復以真珠亦以散之。復以真珠金瓔珞具亦以散之。復以頸珠而用散之。復以種種瓔珞種種衣服而以散之。復以種種幢幡寶蓋亦以散之。其諸菩薩摩訶薩眾。皆為供養釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼諸菩薩摩訶薩眾。作是供養已恭敬圍繞右繞娑婆世界。繞三匝已而來至此四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所。到已恭敬禮拜繞佛三匝卻住一面。

　　　　大方等大集經卷第三十六

　　　　大方等大集經卷第三十七

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分菩薩使品第三

　　爾時頻婆娑羅王。見未曾見無量阿僧祇梵天。帝釋天。那羅延天。四天下轉輪聖王。見已心大歡喜。從坐而起在一面立。爾時四使菩薩摩訶薩及其眷屬。合掌向釋迦牟尼佛。時日行藏菩薩以瞻波迦華鬘散釋迦牟尼佛上。而贊嘆曰。

　　於諸足中最殊勝　　施諸惡見大光明

　　能說出世平等行　　行正道者施法印

　　摧滅毒龍及四魔　　解世煩惱佛為勝

　　豎堅法幢施解脫　　以大法炬滅眾闇

　　親近善友修集定　　愍眾生故說福田

　　佛法僧寶甚難得　　人身信心亦復難

　　雖得人身善友難　　得善友者壞煩惱

　　眾生惡智煩惱覆　　速能為滅煩惱網

　　眾生沒於煩惱河　　佛如大船能拔濟

　　我等諸佛使說欲　　隨喜如來佛法藏

　　爾時日行藏菩薩白釋迦牟尼佛言。世尊。東方過無量恒河沙佛剎。彼有世界名無盡德。佛號瞻波迦華色如來應供正遍知。現在說法。彼佛如來使我送欲。並問訊釋迦牟尼佛。少病少惱無多患不。弟子眷屬身力樂不。常安隱不。樂聽法不。聞佛所說如教行不。樂阿蘭若不。世尊於此破壞眾魔。獨超眾聖轉於無礙微妙法輪。但此五濁諸惡眾生障礙未盡。於佛法輪不信受者。為是等故彼瞻波迦華色佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。名四諦順忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力有大利益。能盡一切欲貪色無色貪一切慢增上慢我慢等。如上所說。此四諦順忍陀羅尼。能壞一切魔王勢力。能令諸天心生歡喜。能令阿修羅迦樓羅生大怖畏。能令緊陀羅心生歡喜。能令摩睺羅伽生怖畏心。能壞外道。於剎利所能與知足。能攝婆羅門令入佛法。能令毗舍生大信心。能令首陀羅生歡喜心。能令女人離諸貪欲。能令智人生歡喜心。令坐禪人樂阿蘭若。能卻一切種種惡事及諸鬥諍饑饉疫病夭橫死者。能除外賊非時寒熱惡風雨惡獸瀑水苦辛枯澀諸惡觸等。能建立法幢光顯佛法。令法母久住佛種不滅。能安慰生死流轉眾生。能生盡智。能覺無生智。能裂一切無明暗聚。能舍一切苦擔能幹一切苦海。爾時日行藏菩薩。即說如上四諦順忍陀羅尼。

　　[口*寫]絰咃(一)婆裔婆野波履婆隸(二)婆醯婆訶波履婆隸(三)必利洟(他地反)仳必利洟(他地反)鼻波履婆隸(四)阿捭阿跛波履婆隸(五)低誓低社波履波隸(六)末隸末邏波履波隸(七)卻偈(其隸反)卻伽(其個反)波履婆隸(八)阿盧翅阿盧迦(其可反)波履婆隸(九)薩他迷(芒閉反)薩他麼波履波隸(十)曷羅(厘可反)誓曷羅(厘可反)社波履婆隸(十一)徙隸徙邏波履婆隸(十二)伽迷伽麼波履婆隸(十三)阿蒱婆波履婆隸(十四)羅麼羅麼(十五)羅謎(芒閉反)羅麼(十六)曷囉剆(勒可反)曷羅邏(十七)阿囉羅阿囉羅麼(十八)[月*坒]蹋婆(蒱麼反)攘娜復[多*頁](登我反十九)伽邏彌復[多*頁](登我反二十)揭邏磨波履婆隸(二十一)斫芻揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆隸(二十二)輸嚧怛囉揭邏醯輸嚧怛囉揭邏訶波履婆隸(二十三)伽羅娜揭邏醯伽羅娜揭邏訶波履婆隸(二十四)什婆揭邏醯什婆揭邏訶波履婆隸(二十五)迦耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆隸(二十六)麼那揭邏醯麼娜揭邏訶波履婆隸(二十七)馺跛曷利舍揭邏醯馺跛曷利舍揭邏訶波履婆隸(二十八)鞞[多*頁]娜揭邏醯鞞[多*頁]娜揭邏訶波履婆隸(二十九)怛履瑟那揭羅醯怛履瑟那揭羅訶波履婆隸(三十)憂波陀那揭邏醯憂波陀那揭邏訶波履婆隸(三十一)婆[(口*皮)/女]揭邏醯婆[(口*皮)/女]揭邏訶波履婆隸(三十二)阇帝揭邏醯阇帝揭邏訶波履婆隸(三十三)社囉摩囉娜揭邏醯社囉摩囉娜揭邏訶波履婆隸(三十四)獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆隸(三十五)阿囉波囉蹋陛社揭邏醯阿囉波囉蹋陛社揭邏訶波履婆隸(三十六)阿跋[多*頁]鞞婆[多*頁]寫(三十七)阿跋囉摸跛麼婆卸(思夜反)鞞也(三十八)毗尼跋[多*頁](三十九)阿利耶曷囉舍彌(四十)薩鞞伽膻帝莎波訶(四十一)

　　說此咒已白佛言。世尊。此四諦順忍陀羅尼。是彼瞻波迦華色佛所送。爾時釋迦牟尼佛聞此咒已贊言。善哉善哉。乃至一切娑婆世界諸佛剎中十方來眾及此剎眾。亦稱善哉。除入定者。爾時釋迦牟尼佛告日行藏菩薩言。善男子。我今不起此座。於大眾中廣為眾生說此四諦順忍陀羅尼。文字及義不增不減。善男子。汝欲來此彼瞻波迦華色佛。為護汝身不怖畏故。說身受行陀羅尼。乃至說涅槃道日眼蓮華陀羅尼。汝今當為一切眾生於此宣說。爾時日行藏菩薩即於佛前。說所持來日眼蓮華陀羅尼。

　　怛絰他(一)徙阿摩帝(二)毗盧迦(基我反)麼帝(三)[嘌-示+土]隸(四)羈(基離反)[多*頁]矣利師(五)漚制(六)蘇樓漚制(七)佛地(徒紙反)毗佛地(徒紙反八)摩訶佛地(九)鬱奴摩提(十)鬱奴摩爹(十一)缽剆底篩(疏皆反)達膩(十二)阿羅伽度蘆婆(十三)阿囉伽度蘆婆(十四)缽剆底篩達膩(十五)頻豆頻豆麼底(十六)質吒質吒缽剆底蒒達膩(十七)頞勒羈(居離反十八)栴陀羅提(十九)呵呵(虎我反)質挃(竹杌反二十)訶[多*頁]膩弭(二十一)訶[多*頁]迦(基我反)麼鞞隻(其利反二十二)訶[多*頁]富娜曷囉婆(二十三)曷囉栘(二十四)訶[多*頁]斫芻(二十五)三摩帝(二十六)訶[多*頁]毗麼地(徒隻反二十七)訶[多*頁]夜奇離(二十八)訶[多*頁]毗三麼揭離(二十九)訶[多*頁]三姥爹囉社裨(三十)訶[多*頁]鞞麼[多*頁]曷囉誓(三十一)訶[多*頁]咥(呼旨反)[口*戒](呼戒反三十二)訶[多*頁]者帝(嘲隸反三十三)訶[多*頁]達麼曷囉誓(三十四)訶[多*頁]蒱呼曷囉誓(三十五)訶[多*頁]跋社麼帝(三十六)訶[多*頁]噓伽曷囉舍彌(三十七)訶[多*頁]達麼徙蜜帝(三十八)訶[多*頁]婆憂波陀娜(三十九)若(如者反)茹若(如者反四十)毗社樹堅(四十一)毗者社若若(四十二)娑羅末伽(其我反)若若(四十三)[嘌-示+土]娑案[多*頁](四十四)婆囉伽(其我反四十五)獨敧莎呵(四十六)

　　說此咒已白佛言。世尊。彼瞻波迦花華佛。為護我故說此陀羅尼。爾時釋迦牟尼佛告長老耶舍。汝可持此日眼蓮華陀羅尼。何以故。佛出世難。聞此陀羅尼亦復甚難。若佛如來及弟子眾。或阿羅漢須彌山王。及於大海其德可說此日眼蓮華陀羅尼。非於一劫若百千劫可說其德。此陀羅尼如是甚深。汝當一心受持讀誦。於四眾中廣宣說之。彼娑婆界一切眾生聞此咒已。一切欲貪色無色貪悉皆除滅。乃至能得漏盡智證得涅槃樂。爾時香象菩薩復以偈贊。

　　唯佛坐於菩提樹　　能壞眾魔及眷屬

　　獨得無上勝菩提　　證知一切眾生類

　　佛放勝光蔽外道　　如日能映諸熒火

　　法母三寶種常住　　聖集為度諸眾生

　　為求善法及菩提　　供養佛故同集此

　　唯佛甘露洗眾生　　演說菩提勝行故

　　能度眾生更不生　　盡漏盡思盡煩惱

　　安置眾生寂滅城　　唯佛於世如妙藥

　　能除眾生諸憂愁　　彼佛使送陀羅尼

　　並復問訊牟尼月　　多聞智海慈悲行

　　說此偈已白佛言。世尊。譬如有城方一由旬沙滿其中。如是一沙為一佛剎。過是數已。南方有佛世界名袈裟幢。具足五濁。佛號山帝釋王如來十號具足。今現在說法。彼佛如來使我送欲。並問訊釋迦牟尼佛。少病少惱常安樂不。弟子眾等無多患不。樂聽法不。既聞法已如說行不。樂阿蘭若不。樂坐禪不。佛於此剎破壞魔王及諸惡龍。光顯正法轉無障礙清凈法輪。但此佛剎諸惡眾生障礙未盡。不受法輪者。為是等故。彼山王如來。令我送此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。名空順忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力有大利益。能卻一切欲貪。能盡一切色非色貪。能盡一切慢增上慢。如上所說乃至能舍苦擔。爾時香象菩薩即說所送空順忍陀羅尼。

　　怛絰他(一)頭摩帝頭摩帝(二)惡踦(驅置反)頭摩帝(三)缽囉娑婆頭摩帝(四)薩婆迦舍頭摩帝(五)阿鞞卻伽(其我反六)培鞞娜卻伽(七)碎(蘇骨反)朱叉卻伽(八)阿[(口*皮)/女]摸訶卻伽(九)阿那涅也卻伽(十)毗耶佛履帝卻伽(十一)僧迂嘍者卻伽(十二)阿泥麼卻伽(十三)盧者那卻伽(十四)屍棄卻伽(十五)毗底寐卻伽(十六)鬱芻麼卻伽(十七)嗚囉卻伽(十八)惡敧卻伽(十九)耶婆麼娜卻伽(二十)尤嘍跛卻伽(二十一)耶婆毗娘那卻伽(二十二)斫芻陀妒卻伽(二十三)耶婆麼娜毗娘那陀妒卻伽(二十四)必利洟陛陀妒卻伽(二十五)耶婆毗娘娜陀妒卻伽(二十六)靼(之結反)埵(都和反)履悉蜜駐跛薩他娜卻伽(二十七)耶婆阿瑟吒達奢阿鞞尼迦佛陀達摩卻伽(二十八)獨佉卻伽(二十九)耶婆磨勒卻伽(三十)毗婆[(口*皮)/女]娜毗敧[(口*皮)/女](三十一)阿那娜娜(三十二)阿陛娜娜(三十三)三姥陀剆娜娜(三十四)薩婆迦囉囉娜娜(三十五)薩婆僧薩他娜毗瞿跛娜娜(三十六)阿緊(吉因反)柘若(女我反)娜娜(三十七)叉(初詐反)婆叉婆(三十八)伊犁伊儸(三十九)伊犁伊羅(四十)寐利蘇波呵(四十一)

　　說此咒已白佛言。世尊。此陀羅尼是彼山王如來所送。爾時釋迦牟尼佛心大歡喜贊言。善哉善哉。並及一切娑婆世界諸大集眾。皆大歡喜同贊善哉。除空靜處入禪定者。爾時釋迦牟尼佛語香象菩薩言。善男子。我今不起此座。於大眾中廣為眾生說此空順忍陀羅尼。文字及義不增不減。善男子。汝欲來此彼山王佛為護汝故。說無量根陀羅尼汝可說之。何以故。能卻一切心受行故。得平等一切智智故。四魔境界壞故。法母三寶性不斷故。爾時香象菩薩白佛言世尊。我今當說。即於佛前說所持來無盡根大授記陀羅尼。

　　怛絰他(一)舍囉娜毗夜也(二)式叉毗夜也(三)徙寐履帝毗夜也(四)缽囉河拏(奴下反)毗夜也(五)矣履地毗夜也(六)因地利毗夜也(七)囉剆毗夜也(八)蒲騰伽毗夜也(九)三摩地毗夜也(十)陀羅尼毗夜也(十一)羼帝(都利反)毗夜也(十二)毗梨耶毗夜也(十三)阇娜毗夜也(十四)缽邏若(女我反)阿溜(驢詬反)必也毗夜也(十五)阿紉(奴鄰反)社毗夜也(十六)摩伽毗夜也(十七)遏鼻娘毗夜也(十八)缽囉帝(都履反)三陛(蒲履反)爹毗夜也(十九)步寐(莫履反)毗夜也(二十)坒(父一反)絰耶(餘歌反)毗夜也(二十一)摩訶梅怛梨毗夜也(二十二)摩訶迦溜(驢詬反)那毗夜也(二十三)摩訶牟帝多毗夜也(二十四)摩呼卑叉毗夜也(二十五)必利洟鼻毗夜也(二十六)薩埵毗夜也(二十七)達摩毗夜也(二十八)答摸毗夜也(二十九)阿盧迦毗夜也(三十)缽囉帝婆娜毗夜也(三十一)缽囉帝輸盧得迦毗夜也(三十二)伽伽那毗夜也(三十三)摩溜[多*頁]毗夜也(三十四)缽囉帝多三姥波爹毗夜也(三十五)輸娜(奴下反)多毗夜也(三十六)阿尼蜜多毗夜也(三十七)掩缽囉尼系多毗夜也(三十八)侯嘍[多*頁]毗夜也(三十九)瞿沙毗夜也(四十)緊(吉因反)柘那毗夜也(四十一)阿鼻三麼夜毗夜也(四十二)阿怒娜(四十三)阿奴娜(四十四)阿[(口*皮)/女]呵者者(四十五)者遮囉(四十六)者遮囉毗姥(四十七)柘陛(蒱履反)斫芻者遮囉毗姥(四十八)毗夜也毗姥(四十九)察夜毗姥(五十)阿磨毗夜也毗姥(五十一)阿三姥阿遮囉毗姥(五十二)塢眵陀毗姥(五十三)阿迦舍毗姥(五十四)驃缽舍麼毗姥(五十五)阿那婆婆毗姥(五十六)阿呵呵毗姥(五十七)阿囉婆囉毗姥(五十八)優波舍麼毗姥(五十九)薩利羅毗姥(六十)娑波呵(六十一)

　　說此咒已白佛言。世尊。此是山王如來所說無盡根授記陀羅尼。護我身故。爾時釋迦牟尼佛告長老憍陳如。汝可受持讀誦此無盡根陀羅尼。憍陳如。佛出世難。聞此陀羅尼者亦復倍難。善男子。若佛如來或佛弟子大阿羅漢等。於百千劫可得數知一切眾生三世心心數法。此陀羅尼德非百千劫說能盡其邊。以是故。憍陳如。當受持此無盡根陀羅尼。於四眾中如聞廣說。若有眾生得聞此法。能盡惡業乃至得四無礙不壞辯才。能常樂說於三界中得最勝身。爾時炎德藏菩薩摩訶薩合掌向釋迦牟尼佛。以偈贊曰。

　　六道煩惱苦所[漂*寸]　　佛智如船自他度

　　六根所迷魔罥縛　　佛出世難說實道

　　智人能舍六種傢　　佛為世親除儉法

　　得六神通諸三昧　　諸佛大聖實語者

　　能解眾生流轉縛　　我等信心聞佛贊

　　世親使我來此剎　　唯願世尊聽我說

　　爾時炎德藏菩薩摩訶薩白佛言世尊。西方過四十二恒河沙等佛剎。有佛世界名堅固幢。佛號智德峰王如來十號具足。今現在說法。彼佛如來使我說欲並問訊釋迦牟尼佛。安隱住不。起居輕利不。弟子眾等無多患不。樂聽法不。若聽法已能如說行堅固住不。樂阿蘭若行不。如來於此破壞眾魔及龍眷屬。光顯正法最勝無礙轉妙法輪。但此世界諸惡眾生障礙未盡。於佛法輪不順行者。是故彼佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。所謂無願順陀羅尼。此陀羅尼有大勢力有大利益。能盡一切欲貪色無色貪。一切慢增上慢我慢等。如前所說能裂一切無明暗聚。能舍一切苦擔爾時炎德藏菩薩。即說所送無願順陀羅尼。

　　怛絰他(一)舍摩那舍婆(二)阿婆叉舍婆(三)斫芻舍婆(四)輸嚧哆囉舍婆(五)伽拏舍婆(六)視婆舍婆(七)迦耶舍婆(八)摩那舍婆(九)叉婆毗陀(十)斫芻畢利洟鼻叉婆(十一)輸盧哆囉阿婆叉婆(十二)伽羅拏帝阇叉婆(十三)什婆婆喻叉婆(十四)迦耶　羯羅摩叉婆(十五)摩那烏阇叉婆(十六)阿盧迦若那叉婆(十七)毗阇僧羯摩叉婆(十八)唵句囉呿伽叉婆(十九)婆摩嘍畢也鼻耶叉婆(二十)舍摩迦阇叉婆(二十一)叉耶囉娑叉婆(二十二)羯哆鼻耶婆叉婆(二十三)耶耶耶(二十四)泥那都那(二十五)阿婆泥那都那(二十六)那耶波那夷那都那(二十七)伊沙伊婆都度呿[口*寫]莎呵(二十八)

　　說此咒已白佛言。世尊。此無願順陀羅尼。是彼智德峰王如來所送。爾時釋迦牟尼佛及一切娑婆世界諸大集眾。皆贊善哉善哉。唯除在定。爾時釋迦牟尼佛告炎德藏菩薩摩訶薩言。善男子。我今不起此座。於大眾中廣為一切眾生說此無願順陀羅尼。文字句義不增不減。善男子。汝從彼來。智德峰王佛為護汝故。說智慧依止陀羅尼。汝今當為一切眾生於此宣說。若有眾生聞此法已。所有上中下結。欲有因緣所生煩惱悉皆微薄。復能除卻恒河沙劫生死之苦。一切惡業亦皆除滅。一切善根具足圓滿。爾時炎德藏菩薩白佛言。世尊。如是如是。我今當說。即於佛前說智慧依止陀羅尼。

　　怛絰他(一)佉伽波利眵(尺之反)提(二)伽唎婆叉(惻檀反三)西伽跋梨(四)鼻也缽囉婆伽叉(惻檀反五)叉婆逾岐(強子反)缽底呵梨(六)奢磨那四迦涕(七)三摩迷伽阇師(疏齊反八)阿叉夜那低(九)叉婆跋栘(常兮反十)禰馱那阇師(十一)婆摩娜阇師(十二)娑摩伽邏阇師(十三)阿地呵奢夜阇師(十四)鼻缽囉婆阇師(十五)西叉阇師(十六)西禰夜阇婆阇師娑利囉瞿咥(馨之反)夜阇師(十七)娑利羅瞿咥夜阿鞞綺婆那鳩世(十八)薩檀拘帝(十九)私婆檀那梯(二十)毗哆缽囉鼻利低(二十一)嘔波羯囉磨那梯(二十二)阿那比地夜跋羅仙(羌兮反二十三)缽羅帝羯迷那(二十四)三迦太夜世(二十五)薩盧遮那婆迷拘嚧太梨(二十六)迦摩薩世(二十七)阿世奢佉岐(軀予反二十八)那夜軍阇(二十九)鼻地夜跋泥(三十)羯羅那跋泥(三十一)鬱遮跋泥(三十二)三迷摩迦梨(三十三)奢利夜跋泥(三十四)摸伽阇師(三十五)呵利拘那婆(三十六)那夜那目仙(三十七)娑囉叉拘梨(三十八)那羅延拏樹梨(三十九)因陀羅婆薩泥(四十)烏阿(四十一)阿婆阿(四十二)阿阿(烏可反)何羅婆阿婆囉(四十三)阿婆囉(四十四)阿羅薩彌伽(其我反四十五)豆佉禰提(都夷反)囉(四十六)涅槃醯(四十七)莎和呵(四十八)

　　說此咒已作如是言。此是智德峰王佛所說陀羅尼。爾時釋迦牟尼佛告長老舍利弗言。汝可受持此智慧依止陀羅尼。所以者何。佛出世難。聞此陀羅尼亦復倍難。舍利弗。若佛如來及佛弟子大阿羅漢。於百劫中可得知此四天下微塵等數。此智依止陀羅尼德於百千劫說不能盡。此陀羅尼如是甚深。是故應受持讀誦。於此眾中廣為人說。若有眾生能聽受者。彼人所有下中上欲有因緣所生煩惱及色無色有因緣所生煩惱皆悉微薄。復能除卻恒河沙劫生死之苦五無間業。及於女人舊所造業皆悉除滅。乃至漏盡得涅槃道。爾時虛空藏菩薩摩訶薩合掌向佛而說偈言。

　　如來真實知法界　　示魔眾生正真道

　　若有真實生信心　　是則能破三惡道

　　供養如來一香華　　無量世受無上樂

　　無量世中身具足　　亦得無上真智慧

　　若能一聞是總持　　即能摧滅諸煩惱

　　一切人天所供養　　獲得無生及盡智

　　華德藏佛功德具　　彼佛使我來問訊

　　爾時虛空藏菩薩白釋迦牟尼佛言。北方去此八十恒河沙世界。彼有佛剎名一切香上。具足五濁。佛號德華藏如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。今現在說法。彼佛使我送欲。並問訊釋迦牟尼佛。如來於此降伏眾魔及龍眷屬。最勝無礙轉妙法輪。但此剎中諸惡眾生。於佛法輪不順行者。是故彼德華藏佛。說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。所謂奢摩裴多悉致那利陀羅尼。此陀羅尼能令眾生得大勢力得大利益得大安隱。能除一切病苦。能壞一切煩惱一切陰入界。能差別知一切法。能示一切方便。能清凈涅槃道。能令一切眾生心生歡喜。能入一切法門無有障礙。能以正法降伏外道令住佛法。能壞一切魔王境界。此陀羅尼有大力用。善攝一切諸魔外道令失勢力。能令諸天生大歡喜。能令夜叉心生知足。能怖阿修羅。能壞金翅鳥。能令緊陀羅生大歡喜。能令摩睺羅伽不敢回顧。能令外道默然無對。能令剎利心生歡喜。能令婆羅門信入佛法。能令毗舍首陀羅等皆大歡喜。能令女人不樂多欲。能令懷孕女人產生安隱。能令多聞人心不失念。能令坐禪人樂阿蘭若。能除一切患難一切鬥諍饑饉疾疫。能除內外奸宄。能除非時寒熱風雨暴水。苦辛枯澀惡觸等事。能光顯法母建立佛法。紹三寶種令不斷絕。於生死中作大安慰。能生盡智。能證無生智。能壞無明暗聚一切苦擔此名奢摩裴鞞多悉致陀羅尼。爾時虛空藏菩薩即於佛前。說奢摩裴多悉致那利大授記陀羅尼。

　　怛絰他(一)摩那叉(惻我反二)阿婆叉(三)羅伽婆叉(四)閻羅叉(五)末摩那叉(六)阿婆叉(七)曼陀叉(八)那荼叉(九)那荼囉休(十)鼻薩那吒(十一)佉伽那吒(十二)阿吒那吒(十三)拘那吒(十四)缽利鳩薩那吒(十五)那荼那吒(十六)富利迦那吒(十七)鬱怛羅那吒(十八)迦毗那吒(十九)軍阇那吒(二十)蘇目伽那吒(二十一)遮婆茂囉那吒(二十二)佉伽凡鉗婆囉那吒(二十三)富沙迦囉那吒(二十四)系娑(蘇我反)鬱盧達囉那吒(二十五)三摩羅耶那吒(二十六)失囉鳩三(二十七)憍怛吒(二十八)怛羅(二十九)摩妒佉囉婆(三十)提畜叉(三十一)婆帝囉豎(三十二)豆婆那摩羅豎(三十三)婆呵呵那否智(三十四)僧低(當梨反)囉阇婆(三十五)阿摩囉阇豎(三十六)摩呼囉伽阇羅(三十七)阿禰拏婆囉(三十八)阿禰拏叉(三十九)阿婆阿唎伽禰拏叉(四十)[嘌-示+土]沙[嘌-示+土]婆都豆佉寫(四十一)莎波呵(四十二)

　　說此咒已白佛言。世尊。此陀羅尼有大勢力。有大利益。彼德華藏佛令我送來。爾時釋迦牟尼佛。贊言善哉。及一切大眾皆贊善哉。除坐禪者。爾時佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。善男子。我今不起此坐。廣為大眾說此陀羅尼。文句及義不增不減。善男子。汝從彼來。德華藏佛為護汝故說陀羅尼。令惡心者生歡喜心。諸不信者悉皆惛睡。此陀羅尼從德華藏佛所久修四無量行生。汝今當為一切眾生於此宣說。若有聞此陀羅尼。一切惡人皆生歡喜。

　　爾時虛空藏菩薩。即說一切惡心眾生生歡喜心不信眾生悉皆惛睡陀羅尼。

　　怛絰他(一)浮呼鼻利呵(二)浮浮羅(三)[嘌-示+土]邏囉浮(四)一邏(五)娑呵(六)呵籌(七)伽籌(八)伽伽那叉(九)奢摩奢摩(十)蜜多囉蜜多羅(十一)斫迦羅(十二)跋帝帝隸(十三)娑伽囉帝隸(十四)豆利哆吲(香指反)寐(十五)吲利呼跋醯(十六)那羅阇齋(吒戒反十七)夜婆那蜜低黎(十八)綺底蜜低梨(十九)婆利蜜低梨(二十)始佉蜜低黎(二十一)摩都囉蜜低黎(二十二)佉伽蜜低黎(二十三)薩都阇蜜低黎(二十四)薩婆羯摩蜜低黎(二十五)摩那跋利哆蜜低黎(二十六)陀胝(張夷反)漯婆囉蜜低黎(二十七)莎和呵(二十八)

　　說此持已。一切惡龍各還所住悉皆睡眠。唯除得忍不退轉者。乃至惡夜叉。惡阿修羅。惡迦樓羅。惡緊那羅。惡卑離多。惡毗舍阇。惡富單那。惡迦吒富單那。彼一切眾各還所住皆悉睡眠。唯除得忍不退轉者。若復有人惡心粗獷無有慈悲。彼此懷恨常不舍離。不畏當來墮於惡道。造五無間誹謗正法。毀呰聖人樂行不善。彼惡眾生聞此咒已悉皆惛睡。有信心者得慈悲心。不鬥諍心得不濁心。得念法緣心。畏當來世墮三惡道。得恭敬三寶心。得念法心念寂滅心。一切眾生聞此陀羅尼已。即得住於如是等心。爾時虛空藏菩薩白佛言。世尊。我欲來此。彼德華藏佛。為護我故。說此陀羅尼。爾時釋迦牟尼佛告長老目乾連言。汝可受持此陀羅尼。目連。如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出世甚難。聞此陀羅尼亦復倍難。所以者何。此陀羅尼從無限齊四梵行生。目乾連。如來百千劫不行餘業。說此陀羅尼義。一切天人無有能知者。乃至十地菩薩亦不能知。唯除諸佛。此陀羅尼如是甚深如是大力。能與大利益。能速滿足阿耨多羅三藐三菩提。又能滿足大慈大悲教化眾生。是故目連。汝當受持讀誦此陀羅尼。於大眾中廣為人說。若有聞此陀羅尼者得大利益。多嗔眾生於未來世應受惡者。皆悉盡滅不受果報。能知生死多諸過惡。修大善根取大福德。親近大善知識供給供養。是故速得不退阿耨多羅三藐三菩提。目連。此陀羅尼能然法燈。紹三寶種。

　　　　大方等大集經卷第三十七

　　　　大方等大集經卷第三十八

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分定品第四

　　爾時世尊。告四使菩薩及其眷屬諸菩薩等。善男子。汝若樂住此娑婆界者。各各隨意入所修學。自福德善根。三昧陀羅尼。三摩提。三摩跋提。時四菩薩及其眷屬。即便各各隨意入定。入禪定已身出光明。有菩薩光如大炬火。有菩薩光乃至如百千萬日月光者。爾時大德憍陳如。承佛神力作如是念。我今欲問如來一義。如來因是。或當分別廣說如來四陀羅尼文字及義。如來若說。此娑婆界十方之眾。若得聞者壞疑網心。於一切法得大光明速得四果。未得須陀洹速得須陀洹。未得斯陀含得斯陀含。未得阿那含得阿那含。未得阿羅漢得阿羅漢。過三惡道得人天身。一切悉得純善之法。作是念已即從座起。合掌向佛默然而住。爾時佛告阿若憍陳如。汝將不欲問我義耶。憍陳如白佛言。如是世尊。我實欲問。願佛聽許如我意說。佛告憍陳如。隨汝意問。我當廣說令汝心喜。一切天人聞此語已皆生歡喜。爾時憍陳如白佛言。世尊。如佛經中說有二種。所謂愛及富伽羅。行於生死。雲何名愛。雲何名富伽羅。何故如來說此二種行於生死。佛告憍陳如。善哉善哉快發斯問。憍陳如。汝為憐愍一切眾生故作是問。欲與一切眾生樂故作如是問。如是問者是知時問。憍陳如。至心諦聽我今當說。憍陳如言。如是如是。如佛所說我當受持。爾時世尊告憍陳如。愛有三種。所謂欲愛。色愛。無色愛。復有三種。所謂有愛。離有愛。法愛。憍陳如。何者欲愛。欲名放逸。放逸因緣則生貪觸。以觸因緣。則生樂想。如是等法眾生樂著。欲心發動如火所燒。欲因緣故。樂造十惡舍離十善。以是因緣。墮於地獄畜生餓鬼。生貧窮夜叉中。欲因緣故於生死中。受五陰身具種種苦。雖受是苦不生怖畏。心無慚愧不樂修善。於流轉中難得人身。設得人身以欲因緣身口不凈。造作無量諸重惡業乃至五無間業。以是因緣。復於生死三惡道中受大重苦。一切受苦皆因欲心。欲集因緣猶如糞豬被於系縛。趣三惡道受諸苦惱。是故如來為斷貪欲。宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞如是呵責欲已。能如實觀諸欲不凈。如毒生果。如大火聚。如滿瓷毒藥。如滿瓶糞。如利刀如賊。如旃陀羅加絺那。如熱鐵丸。如大雹雨。如惡毗嵐婆風。如惡毒蛇。如惡野澤。如羅剎洲。如跋陀伽都。如種種糞掃聚。如屍陀林。是人如是知欲過患。於欲事中生大怖畏身大戰動。愛法樂法學法欲。剃除須發身被法服。求於正法求法自在。於正法中生清凈心。於法道中行法救濟。如是樂者。彼人臨終獲得正念。以念法故。樂法氣味故。念法果報故。見十方佛在大眾中宣說法要教化眾生。既聞法已得歡喜心。心歡喜故數數得見諸佛色身。是人死已離三惡道生有佛剎。常與善人遊止。共俱能行佈施忍辱精進樂於禪定。修習五通樂涅槃道。大慈悲心教化眾生。能得諸佛瓔珞莊嚴功德之身。過去所有煩惱及習悉皆盡滅。彼諸眾生得如是莊嚴身心。譬如香篋盛種種衣衣服皆香。而彼香華不失稱兩。不損其色。如是憍陳如。若有眾生樂法因緣。臨命終時得見諸佛。因見佛緣得歡喜心。心歡喜故生有佛剎。共善眾生同其事業。亦復如是自增善根。得種種瓔珞莊嚴身心。不久得阿耨多羅三藐三菩提覺。而彼善不減。是故憍陳如。若有善男子善女人。見自利益見他利益。見彼此利益。常應親近善友學善友法。常聞善友呵責欲法種種過患。如是聞已。乃至得阿耨多羅三藐三菩提道。憍陳如。所言善友者。謂諸佛菩薩辟支佛阿羅漢。又善友者即我身是。何以故。我今出世憐愍眾生。欲為斷除一切苦惱。能說諸欲一切過患。是故大眾應受我語我不妄語。常真實語非無義語。非粗惡語慈悲心語。我今當說諸欲罪過。汝等應當一心受持。既受持已。於三惡道速得解脫。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。

　　爾時一切娑婆世界三千大千一切大集。諸來眾等同發聲言。唯願如來宣說欲過。我等聞已。如佛所說至心受持。佛言憍陳如。諦聽諦聽。四種因緣眾生生欲。何者為四。色貪。長短赤白等貪。觸貪。樂貪。樂歌舞種種莊嚴瓔珞服飾等貪。何者色貪。色名四大和合。生滅不住。無我無眾生。如是四大。無我無眾生。一切凡夫無明顛倒。橫於色中而生覺觀。此是男此是女。此好此惡。此可樂此不可樂。欲火入心猶如鬼著。男見女身執相。取著長短黑白。以是因緣。未生欲能令生。已生欲能令增長。是人如是念欲轉多常不舍離。一切善根悉皆減少。不復愛樂諸善知識。不能善護身口意業。與一切罪而共和合。不見一切諸欲過患。以不見故。命終即入三惡道中。或在地獄。或在畜生。或在餓鬼。於彼惡道。無量世中受諸大苦。皆由貪欲。貪欲因緣令欲增長。諸有智者觀察女色念不凈想。不念女身所有發毛皮肉筋血。但念白骨專心不舍。如女人身男子身亦如是。如見近身遠身亦如是。如他身自身亦如是。但念白骨不念發毛皮肉筋血。如是念已數數思惟。心常信念不忘失者。此名心順行道初斷欲法門。是人復念彼骨中心三摩跋帝。住於眉間如棗許處。如是念已數數思惟心住不失。彼人爾時心得寂靜。氣息不出不入。不見惡相不見惡事。不樂不念乃至不緣一法。是則名為奢摩他名心寂靜。此名煩惱順行道第二斷欲法門。雲何身寂靜。是人如是念故。能令身中出入息定。不入不出。彼智慧人波囉娑佛陀。身心樂寂滅。如是念故心速順奢摩他。此名第三寂滅攀緣斷煩惱道法門。是人復念頭骨頂中如一小棗處。如是數數念已見彼中空。如是數數念空。見彼頂骨如一沙塵。如是第二第三見骨末。依此法用一切頭骨皆如塵末。見彼骨末為風所吹。如是見一切身骨。皆悉如末為風所吹。如是不見身骨乃至見虛空。彼中身心波囉娑三跋帝。此名第四順奢摩他寂滅攀緣斷煩惱道法門。

　　爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。虛空相者。是有為相不。佛言如是。善男子。虛空之相是有為相。時憍陳如復白佛言。世尊。若虛空相是有為者。為是自相為他相耶。佛言憍陳如。若能觀察一切法界及有為界。是名自相。何以故。若能觀察色寂靜者。當知彼人能見如來。所以者何。若人觀骨。見骨如末為風所吹。見是事已。能深觀察色之實性。是人爾時見一切色悉皆空寂。乃至不見一切諸相。唯見虛空但念虛空。於彼虛空數數修習。見十方色一切皆空如凈琉璃。於中復見無量諸佛。乃至十方亦復如是。見佛身已。又見如來三十二相八十種好。乃至十方悉見諸佛色身具足。光照團圓如尼俱陀樹。彼人過去若曾習學涅槃之道。有善根者。即作是念我當問佛。如是虛空誰之所造。久近當滅。作是念已即便問佛。爾時如來即為宣說。夫虛空者。但有名字無有作者當何所滅。言虛空者。無有覺觀無物無數。無有相貌無出無滅。一切法相亦不可得。能想所想亦皆是無。瞭知是已。於諸想縛悉皆解脫。即便獲得阿那含果。能斷一切貪欲之心。唯有色愛無色愛結。及於掉慢諸無明在。彼人爾時見佛身已。作如是念。我今當知如來身相長短廣狹。作是念已。見所在處十方空中悉有如來。彼人爾時欲得觀少即便見少。欲得觀多隨意見多。無量無邊亦復如是。復次彼人更作是念。如是諸佛從何而來。復作是念。如是如來無所從來去無所至。彼人爾時不見諸佛有去來已。又作是念。三界受身心但虛假。以是因緣我隨覺觀。欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。自心作佛自心見故。心即我身身即虛空。我因覺觀故見無量無邊諸佛。我以覺心見佛知佛。非心心知非心心見。見心相者則不可斷。我觀法界性無牢實。隨念生故。是故一切所有性相。及心覺觀即是虛空。虛空之性亦復非有。若能如是見彼空者。已於過去發菩提心。彼人修習三昧因緣。即得諸佛現其前住。是人若發求聲聞心。即得一切無相三昧。既修習已。復得無著清凈智心遠離無明。亦復獲得隨順空忍。不久得於四果真證。彼人若見空即是空。爾時即得身心寂靜。得寂靜已。是則名為空解脫門。入是門已。欲得取於阿羅漢果則為不難。是名第五修習空寂滅諸攀緣斷煩惱道真實法門。爾時世尊說此法已。彼大眾中有九十九百千萬億諸天及人。得奢摩他順忍。八萬四千人得空順忍。如是六萬天人得空三摩提解脫法門。二萬眾生皆得諸佛現在三昧。無量眾生得須陀洹果。八十四百千比丘得無漏道。

　　爾時佛告憍陳如言。若復有人自觀頭骨心若不停及不樂者。是未調伏。既未調伏亦復不能得於解脫。彼人爾時應當更詣屍陀林所觀察死人。或見青瘀膀脹血塗。或見膿流處處淹漬。皮肉爛潰筋脈相交。禽獸往來爭共唼食。或見白骨其色如珂。髏頷差移手足分散。見是相已。當熟察心樂住何處。知已即觀常念不舍。一切外色敗壞若斯。自揆我身亦應如是。始從青瘀臭處腥臊。終至白骨支離消散。心常專念勿使他緣。若住若行若坐若臥。勤修觀行滑利流通。晝夜相續不令馳散。閉目開目恒使分明。從少至多內外洞徹。如是展轉乃至山河草木叢林人畜等物。皆作骨相亦復如是。於四威儀常見自身骨具等事。未曾舍離。如是心住不動如山。於一緣中常定無亂。不凈念等悉具足滿。彼人爾時於此身中作是觀已。乃至命終不起染心。於現在時能離貪欲。他世未能。此人若得順虛空陀羅尼。即能觀骨作離散相。如是念已。四方俱時皆令風起吹此骨身。皆悉磨散使如微塵。如是自身風因緣故。皆作塵已一切諸色一切大地。亦各以風因緣力故散如微塵。如是作已。身及萬物悉皆隨風。塵飛消散都無所見。猶如虛空離諸言說。如是觀已得虛空相。見一切物如青琉璃。數數修習。如是等念令不馳散。如是觀已。復觀虛空作於黃色系心憶想。亦令成就無分散意。如是觀已。復觀赤色想念赤色。觀赤色已。復作白色想念白色。觀白色已。復觀紫色紫色成已。觀頗梨色。於虛空中作如是念。如是萬法色及地等一切諸物。皆見青色及頗梨色令不馳散。作是觀已次作水想。亦見青色及頗梨等一切諸色。皆見於水更無餘想。唯見大地如四指許。餘皆為水。彼人見是四指地已便無增減。復作是念。我於今者當以足指動此大地。使令動轉隨意久近。若欲令於少分動者即隨所念。如是動已。乃至能令諸山大地大海江河。一切隨動出大音聲。其聲遠徹聞於餘方。復觀諸水有種種色。或優缽羅華。拘物頭華。缽頭摩華。分陀利華。如是種種一切諸華皆隨念見。復觀虛空皆作地想。於其地上行住坐臥俯仰屈伸。復觀一切土石諸山作種種色。事形細軟如兜羅綿。於其山上回轉去來經行宴坐。彼人爾時作如是等諸外觀已。悉皆放舍還更攝念。復自觀身作輕微想。更增修習令其成就。如兜羅綿隨風飄散。作是觀已於虛空中行住坐臥。是人復入火光三昧。身現種種妙色光明。青黃赤白及頗梨色。又復遊入炎摩迦定。於身上下互出水火。乃至地中現於出沒。如鳥處空無諸障礙。日月威力有大光明。能以手摩不生驚畏。又復身上到於梵天。作如是等現神變已。復隨所樂作如是念。於其身內或青或黃或赤或白。或復見紫及以頗梨。復作是念。我當雲何得見諸佛。隨其方所皆悉睹見。彼人爾時若欲見小隨念即見。若欲見大亦隨念見。乃至充塞遍滿虛空。復作是念。是等諸佛。無所從來去無所至。唯我心作。於三界中。是身因緣唯是心作。我隨覺觀。欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故心即我身。即是虛空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心心不知心。我觀法界性無牢固。一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性亦復是空。我因是心見種種色青黃赤白。一切雜色及以虛空。種種示現作神變已。所見如風無有真實。但妄想心依止於色。是則名為共凡夫人順四諦陀羅尼。佛言憍陳如。何者名為不共凡夫四諦順陀羅尼。若有人能作如是念。此虛空者不可捉持。無有覺觀不可宣說。心亦如是猶如虛空。不可捉持不可宣說。如是二種。皆悉虛妄憂愁惱亂。猶如火燒虛誑鬥諍。我今舍離是空色等。一切諸念亂想覺觀。如是舍諸虛空色等虛妄覺觀一切心已。心不復生。離諸念故心得寂滅。得寂滅已更不復生。何以故。心緣滅故是心便滅。身心釋悅悉皆舍離。以舍離故身得安隱。舍覺觀故口離語言。心安一緣修習滅定。是人爾時一日一夜。入於如是寂滅三昧。如意自在經無量億百千萬歲。於是三昧堪忍不散。從滅定起舍有漏法及其壽命。入於涅槃。此名無漏不共凡夫四諦順陀羅尼第一解脫門。佛復告憍陳如。雲何名為共凡夫人四諦順陀羅尼。若有人能作如是念。我隨覺觀觀如是色觀如是我。我心即色色即我心。若我遠離一切色相觀虛空相。是人爾時修虛空相。即入無量空處三昧。此則名為共凡夫人順四諦陀羅尼義。若有人能作如是念。色即是空我以此色因緣空故。得見虛空。何者境界是虛空相。虛空之性名無障礙。是風住處。如是風者是四大相我色亦爾是四大攝。此二法者無有差別。心亦如是猶如虛空。復作是念。此四大者以何為體。一切諸法性自空寂。自他等性亦皆空寂。夫虛空者即無所有。不生不滅無處無傢。作是觀時系念諸佛。既系念已。見虛空中有無量佛。一心念已得阿那含果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第二解脫門。

　　復次行者作如是念。何者境界是虛空相。復何因緣名為我相。行者自念。言虛空者即是我也。即是凈我即是我心。我者無色如虛空無邊。我亦如是此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能觀一切法空無我我所。言空處者即是無我色亦無我。若觀如來即是我也。我見佛已。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。乃至一切有漏法盡得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第三解脫門。

　　復次行者。若觀於我清凈不濁。即是空處空即我心。若能永斷一切煩惱即是凈心。若能修習八直正道是名凈心。作如是學。即能獲得須陀洹果乃至證得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第四解脫門。

　　復次行者。若有欲觀於色相者即分別相。分別相者即是嗔相。嗔恚相者即生死相。我今為斷生死相故觀心相空。此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若觀於我即是寂靜。我今亦未斷於覺觀。若觀於我及我我所如觀虛空。我我所者即是苦也。苦所從生即名為集。如是苦集是可斷法是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。乃至獲得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第五解脫門。

　　復次行者作如是念。何以故。我今已觀此虛空相。夫虛空者即是於我。我若遠離虛空觀者。次觀識處。如虛空觀識觀亦爾。如虛空處無量無邊。識亦如是無量無邊。此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若念識名為想。亦名覺觀。識即是苦。知苦所從名之為集。苦集可斷是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第六解脫門。

　　復次行者若觀識處即是覺觀。如刺入身如瘡如病。如我前時遠離空處。離空處已亦離識處。離識處已修無想處。是人爾時得無想已不緣一法。即得住於無想三摩跋提。此則名為共凡夫人三摩跋提。若觀識處即是瘡痍苦惱之法。如病如癰。如我遠離觀於識相。次觀無想。言無想者即是無我。無我我所想。觀念清凈大般涅槃。作是觀時。即得須陀洹果斯陀含果阿那含果。乃至得於阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第七解脫門。

　　復次行者若有能觀無想處者。即是細想。如我遠離是無想處觀。非有想非無想處亦復如是。此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若觀非想非非想處即是大苦。是處可斷可得解脫。作是觀時。彼人即得須陀洹果斯陀含果阿那含果。乃至得於阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第八解脫門。

　　憍陳如。此陀羅尼有如是等不可思議種種利益。又能除斷一切欲貪一切色貪一切非色貪。離凡夫位得聖人法。永斷一切三惡道因。於當來世不更受於地獄畜生及以餓鬼。是名四諦順陀羅尼。汝今當知。此即是彼瞻波迦華色如來所遣。日行藏菩薩所齎持欲。我今在此說大集經。是故彼佛送此欲來。此陀羅尼能斷一切諸結煩惱。又能永盡一切結恨諸增上慢及我慢等一切嫉妒。能卻世間一切傢業一切戲笑。能斷一切我見一切疑見及婆羅多觸。能斷一切常見斷見壽命見逋沙見富伽羅見作見知見一切色見乃至觸見一切生見一切四大見。能斷如是一切諸見。能知一切五陰十二入十八界等。能令受者得涅槃樂。能壞眾魔調伏惡龍。能令一切諸天及諸夜叉皆生歡喜。能怖阿修羅及迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。能壞一切惡邪外道。能悅一切剎利婆羅門毗舍首陀羅。能令一切多貪婦女念於少欲。能令多聞人心生歡喜。能令坐禪人樂阿蘭若。能療一切諸惡重病能卻一切鬥諍饑饉疾疫兇衰及諸橫死。能除外賊惡風惡雨惡水瀑河非時寒熱。種種苦辛粗澀惡味。能光法母建立法幢。紹三寶種使不斷絕。又能安慰生死流轉恐怖眾生。令其快樂。能生盡智證無生智。能裂無明破諸闇聚。能舍苦擔入於涅槃。佛說此四諦順陀羅尼忍時。無量無邊阿僧祇眾諸天及人。遠塵離垢於諸法中得法眼凈。九十六億那由他眾生。舍諸煩惱心得解脫。八十億百千那由他眾生。得此四諦順陀羅尼。無量無數阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。亦復得於不退轉道。四萬二千眾生得無生法忍。一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽。薜荔多鳩槃茶。毗舍遮人非人等皆悉贊言。善哉善哉無上世尊。言音微妙不可思議。最勝難量不可稱說。無慧眼者為出智光。苦擔眾生能為除卻。於流轉海作大船筏。如是善巧無礙智說。誰有聞者不樂發於阿耨多羅三藐三菩提心。爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊雲何名為日眼蓮華陀羅尼。如日行藏菩薩摩訶薩之所宣說。智者受持讀誦書寫得大利益。於三界獄不生樂想。得無相三摩提解脫門。得無所有處三昧。得雙頭滅結。若有聞者能薄煩惱。七返常受人天之身。於人天中能得聖道。不為貪欲之所染污。諸天世人常所恭敬。佛告憍陳如。諦聽諦受。精勤用心莫生疲懈。汝所問此日眼蓮華陀羅尼者。非是一切聲聞辟支佛心行境界。何以故。此陀羅尼乃至清凈十八不共佛法力生。憍陳如。若我今於百千萬劫。說此日眼蓮華陀羅尼終不可盡。亦令聞者一切天人心生迷悶。此陀羅尼唯佛能說唯佛能聽。何以故。此陀羅尼有無量義難知難覺。如日眼蓮華陀羅尼。自餘三方無盡根陀羅尼。智依止陀羅尼。惡睡眠眾生陀羅尼。亦復如是。憍陳如白佛言世尊。唯願說彼南方山王如來香象菩薩所送空順陀羅尼。佛言。如是如是。至心諦聽當為汝說。憍陳如。若有眾生觸欲因緣惛醉迷亂。不知解脫醒覺之處。流轉生死於無量劫在三惡道。受諸苦惱不可堪忍。菩薩摩訶薩大慈悲心。見諸眾生受如是等無量苦惱。起大精進修行諸道。修行道已得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已。說出苦道。若有眾生能至心聽如說順行即得脫苦。得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛告阿若憍陳如。雲何觸欲。若有眾生和合欲事。因和合故則生於觸。因觸生樂。因樂生苦。苦因緣故。生死苦惱從是而生憍陳如。如四毒蛇。以四因緣能害眾生。所謂見毒噓毒嚙毒觸毒。如是一切念欲眾生亦復如是。有見因緣有聞因緣。有念因緣有觸因緣。以是四緣。令諸眾生遠離一切諸善根本。於生死中受大苦惱。佛告憍陳如。雲何名為觸欲解脫。若彼行者作如是念。以何方便得離觸欲。復作是念。若我能觀骨瑣遠離貪欲。是則名為最勝方便。作是思惟。色者即是四大所造。四大所造即是無常。性無牢固破壞離散。皮肉發抓膿血筋骨。智者終不於是身中生凈好相。作是觀已。若晝若夜悉見一切十方清凈猶如珂貝。見是事已。即時獲得一切世間不可樂想。如是行者復作是念。我此生死煩惱鼓作。我於此想若樂修者。則能斷除一切煩惱生老病死。如是行者於一切骨正覺觀已。一心正念不失不動。此名奢摩他。如是次第正觀頭骨乃至足骨。一心正念不失不動。此名毗婆舍那。復作是念。以何方便得破生死。作是思惟。觀於口鼻和合入出風方便故。破生死鼓。如是行者自觀身骨。猶如碎末為風所吹。於自身中骨想皆盡不見身相。如是觀時遠離身相。生於空相不見內法。此則名為第一空門。復次行者。於自身中復更思惟。一切外色風力所壞。作是觀已。於此內外一切諸色不念不見。此則名為第二空門。復次行者作如是念。我今不見一切內外諸色相貌。皆是空力。我今定知一切諸法無有去相無有來相。作是觀時。一切覺觀悉皆永斷。此則名為第三空門。

　　復次行者作如是念。識為大罪。復觀是識知是一切覺觀因緣。我當速離心意識行。何以故。若有集法當知定滅。一切有法體非真實。一切有法性是寂滅。此則名為第四空門。作是觀時。得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有獲得法順忍者。或有獲得菩提證者。復次行者。若觀覺觀是滅相者。即得滅定。此則名為不共凡夫空順陀羅尼。是陀羅尼成就無量一切功德。有大力勢能大利益。永斷無量諸大苦惱。善能除斷一切欲貪一切色貪乃至一切想非想貪。能舍一切煩惱苦擔。此即是彼山王如來香象菩薩摩訶薩所送。以我說此大集經故。彼佛送此陀羅尼欲。說此法時九十二萬百千眾生得須陀洹果。六百萬諸眾生等不生煩惱。得無漏道慧心解脫。九十那由他百千眾生。於初學中得此空順陀羅尼。八百萬諸眾生等。得辟支佛證智定心。六十六頻婆羅眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生亦得住於不退轉道。一切大眾皆贊善哉。天雨雜華並散香末。爾時憍陳如復白佛言。世尊。唯願如來。為我說彼智德峰王佛。遣炎德藏菩薩摩訶薩所送無願順陀羅尼。佛言。如是如是憍陳如。至心諦聽當為汝說。有諸眾生處在世間。愛樂於欲晝夜貪味不知出道。不知出故。於流轉身受大苦惱。是人應當觀於無願解脫法門。作如是念。欲欲。色欲。及無色欲。觸欲。解欲。如是等欲因覺觀生。諸行因緣和合故有。復次行者更如是念。如是諸行無有作者無有受者。因風造作故有。於我身口意行亦復如是。因風而生。因是風故身得增長。因是風故口得增長。復作是念若身口意因風造者。我當碎身令如微塵。如是念已諦自觀察。我此身中入出氣息即同彼風。諦觀一切身諸毛孔。從風因緣故有生死。復觀一切不凈之物。肉血發抓因風故成。復觀是身命終之時。是屍更無風息入出。復作是念。我身口行因緣於風。若無風者無身口行。是故爾時得空三昧修集增長。因修集故一切有本葉薄華萎。乃至漸漸能斷欲貪及以解欲。作是觀已得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有發阿耨多羅三藐三菩提心。復次行者若心亂時。應如是觀彼欲因緣。念種種色乃至念天。以是心散。時彼行者更如是念。若我一切諸生處中。欲未斷故此心更生。譬如伐樹不去於根唯卻枝檊。不除根故其樹更生。愛亦如是。愛入未斷能生諸苦。復次行者不念於取一心專修。乃至我身。骨瑣雪白色如珂貝悉皆筋連。見骨瑣已。是時若眼中見內外色。或復見彼一切皆空。但骨瑣連色白如貝不增不減。時彼行者如是念已不失於心。此名奢摩他。復次行者若如是學。此我頭骨齒骨項骨。乃至此是我腳指骨。如是念者坐不得禪。何以故。以有奢摩他毗婆舍那兩種念故。心不得禪。時彼行者。攝念緣中心住不動。歡喜快樂速疾得修。若獨念一毗婆舍那。心正住者。應當速疾念彼骨瑣專系思惟。此行若明。更好觀察骨相成塵。磨滅分散隨逐因緣。作是觀者。此名毗婆舍那順忍覺。若一切骨離垢色白。碎末為塵與心和合。如是思惟。此名生順忍覺。若彼行者觀一切色。離垢潔白及骨成塵。離我和合心識去來。如是觀者。此名無我盡順忍覺。若一切色為識境界。眼中來者。離垢凈白及以骨塵。作如是念。彼不可說。不可捉持。亦不停住。如是念者。此名奢摩他順忍覺。如是行人。得此順忍覺因緣故。於三世中現在未來。一切貪欲悉皆除滅及盡三有。於三界中脫三垢縛。即得入於三解脫門。如是念已。得須陀洹果。乃至如是一相念者。得阿羅漢果。復次行者。觀一切色。及以骨瑣猶如珂貝。離垢筋連見骨瑣已。時彼行人心定不動。若心不動。行住坐臥常系一緣。如是念者。名奢摩他調柔修習。時彼行人。復更內外觀察於空。念內外空得入三昧。觀一切色悉皆青相。念此骨瑣亦作青色。見諸骨瑣作青色已。時彼行人復作是念。誰作此色及骨瑣青。誰造誰安。乃至琉璃及頗梨色。作此思惟分別想已更如是念。此青色者心因緣見。是虛妄見非是實見。如是念已。知法從緣精勤修習。於諸世間常為眾生禮拜供養。佛告憍陳如。此無願順陀羅尼義。除不樂想。及除食中諸顛倒想。是彼智德峰王如來遣炎德藏菩薩摩訶薩所送來欲。爾時座中有菩薩摩訶薩。名正念智白佛言。世尊。若諸聲聞修不凈相及奢摩他。得成相已有何等相。佛言。善男子。若為破壞貪欲之結。修不凈念系心眉間。自觀己身三百碎骨。如是相出及不凈念。於是時中彼行人身亦熱亦動。此名初相。得是相已。乃至常觀彼如是相。見自己身澀觸等相及以他身亦復如是。名第二相。又彼行者修不亂心。一切悉觀亦皆不凈。名第三相。是人能觀苦集盡凈。名奢摩他。行者身中如是相出得於暖法。如溫乳汁灌澍身心。此則名為不動心相。時彼行者若有心中樂如是相。當舍念心。此相清凈貪染。自除無明污心。智慧斷故。行者如是觀白骨時。念此骨相乃至寂滅因緣故。有如是觀察。即見一切身中暖出。此如是相若奢摩他。得具足滿。此則名為暖相善根。行者爾時緣於過去福德善根。今作此修心行清凈。見智如燈內心自知。復次行者觀身四行。從於瑣骨乃至微塵洞徹明瞭。如自額中睹於燈炎。見一切色及以自心並心數法。盡分別知。譬如窗中日光明照。微塵回轉無暫時停。一切有為譬如塵性。作如是念。乃至世間一切有法見無我見寂滅實智。行者爾時得頂善根。是名頂法。復次行者得頂法已。更自觀身。或見火出或見火然。或見大光滿十方面。從初禪地乃至四禪善根所生。如是色陰微妙四大。彼行者身亦如是得所見身色。滿足禪樂不異於天。時彼行人更從心裡復出日光。見於十方處處日輪皆悉遍滿。見是相已不生心念。是時得入空三昧中。復見頂上種種色出猶如傘蓋。此名頂相功德善根。復次行者不取緣相四諦順忍。爾時彼中得四諦證。善男子。此名聲聞修習不凈正念因緣不凈正念。因緣成已得奢摩他。是名白骨燈光觀相。復於彼中如是相生。亦見是相。見是相已得歡喜心。歡喜因緣得八正道。因八正道能斷一切煩惱愛結。得須陀洹乃至阿羅漢果。善男子。汝自剎中勝炎佛土。聲聞之人若富伽羅樂阿羅漢。觀如是法不凈因緣即得道果。說此不凈解脫法時。無量無數無邊眾生證得四諦如法順忍。乃至無量無邊眾生得如實果。爾時世尊復告阿若憍陳如言。善男子。若一切眾生共同一心。其四真諦可以一念而證得者。如來應為一切眾生演說一行一法一事。亦不應有八萬法聚。隨逐因緣差別之異。若一人證時。一切眾生亦應同證。若一人斷時。一切眾生亦應同斷。不應別有聲聞三乘。不應別有菩薩十地。何以故。煩惱同故。斷時證處處所是同。憍陳如。是故眾生應以種種因緣調伏。不以一緣及以一事。憍陳如。若一切眾生覺觀未盡。如是時中一切有法大瘡大莿種種有生。種種生中有法。增長種種相種種色種種心。時彼行者如是思念。若欲自心樂心取相。觀此骨瑣心和合生。彼念因緣。作此初心次第思惟。如是必定得涅槃道果證不難。又見此身得樂因緣不退轉故。復次行者作如是念。何因緣故心和合生。彼因緣故樂說方便。能知是者。此則名為第二勝心。現見法樂。住必定心得不退轉。復次行者如是思念。我今此心幾許因緣和合共生。處處覺觀攀緣取舍。如是身心有樂受故。或妄想住。我於彼身心樂寂滅。又如是念。若我因緣和合故生。緣骨瑣故。身心安樂樂已還滅。若彼行人生於眼識乃至意識。生及住滅方便因緣亦皆寂滅。作如是念。此則名為第三勝心現見法樂。必定不退得涅槃道。以是因緣及得四果不久不難。復次行者作如是念。若我此身一切法界。通達方便清凈體性。亦非體性寂滅方便住。復如是念。我一切心相寂滅方便住。又一切心相覺觀想滅寂靜心住。此則名為第四勝心。現見法樂。如是必定得涅槃道。身雖未證欲證不難。憍陳如。如是四種最勝尚心和合現時。即得明見八十四百千三摩提行門。見是行己得阿那含果。乃至得阿羅漢果。爾時又得二種解脫。有大勢力具大神通。為諸天人禮拜供養。憍陳如。一切眾生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。是故如來宣說種種句偈名字種種法門。以是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切眾生具有種種顛倒之想。是故如來為凈眾生顛倒想故。說無常想或樂苦想。或無我想或樂死想。或膀脹想或樂爛想。或樂膿想或青瘀想。或樂種種蟲啖食想。或樂臭想或樂骸骨離散等想。爾時阿若憍陳如重白佛言。世尊。雲何名為一切世間不可樂想。雲何復名一切世間食不凈想。憍陳如。汝今不應問如是事。何以故。我此剎中別有方便。得涅槃道及四果法。彼剎眾生根性不同。信心行別。方便力別得涅槃道。國界既殊其相各異。憍陳如。若我具說如是之法。唯除得無生忍菩薩摩訶薩能信受此。其餘眾生聞即迷沒。時憍陳如復白佛言。世尊。唯願憐愍為諸菩薩能信解者分別宣說。世尊。是諸眾生。若聞宣說一切世間不可樂想及以食中不凈想等。聽聞如是二種相已。能生種種上妙善根。能破無明種種障礙。一切眾生愛入和合。癡見纏縛如揭頭羅。於流轉中處處受生。於流轉中處處造行。又過去際諸流轉中不可見知。以是因緣樂於生死。是故生死無有始終。何以故。一切眾生在流轉中。不聞如是食不樂想。以食因緣增長貪欲。又不聞於此法門故。是故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈大悲。無量世中常念眾生。唯願如來憐愍故。說此具足滿無願順陀羅尼。

　　　　大方等大集經卷第三十八

　　　　大方等大集經卷第三十九

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分惡業集品第五

　　爾時世尊告憍陳如言。善男子。彼智德峰王如來。愍此世界五濁眾生及天人故。命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來。為欲安樂諸眾生故。時憍陳如重白佛言。世尊如是如是。惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食不凈想。若佛宣說不可樂想食不凈想。眾生聞者能舍欲貪不著諸味。世尊。若有眾生能於諸欲及飲食中皆生怖畏。於此二事生厭離心。苦切呵責應修清凈。當知是人越流轉河速到彼岸。能得解脫諸有系縛。佛言。憍陳如。如汝所說一切世間不可樂想食不凈等。對諸天人及餘大眾。如智德峰王如來無願順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送。汝至心受。憍陳如言。唯然世尊。我今諦聽。佛語憍陳如。雲何名為一切世間不可樂想。憍陳如言。世間者凡有二種。一者眾生世間。二者器世間。雲何名為眾生世間。所謂五趣眾生。天人餓鬼畜生地獄。此名五趣眾生世間。器世間者。欲界之中有二十處色界十六無色有四。此四十種。名器世間眾生住處。欲界之中有二十處者。第一謂於八大地獄一一地獄四面各有十六隔子。以為眷屬周匝圍繞。彼中觀察生不樂想。雲何名為八大地獄。一名一死一活地獄。二名黑繩地獄。三名眾合地獄。四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄六名熱地獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若過去未來及現在世有諸眾生。自身口意造諸惡業故。生於彼大地獄中。經無量劫備受種種百千苦惱。彼地獄中設睹妙色。以心逼切不生樂想。以見因緣無樂想故復生大苦。如是轉轉從一地獄至一地獄。苦中極苦不可堪忍不可言說。若耳聞聲及鼻嗅香。舌嘗其味身中覺觸。心緣諸法亦復如是。彼一切心不愛不樂不曾歡喜。一切不好無一可意。身常火然食熱鐵丸飲融銅汁。所有觸處悉皆是火。不可忍耐極大苦受。彼諸眾生以其惡業未畢盡故如是不死。乃至一切未受果報。亦彼中生。次復人中。身口意行造惡業故亦彼中受。憍陳如。世間眾生多樂於樂不樂辛苦。彼地獄中誰欲樂入。此名最初惡業地獄眾生所住之處。智慧之人觀是事已生不樂想。憍陳如。何者名為第二所居畜生生處。觀察彼已生不樂想。憍陳如。畜生之中身有差別。或有眾生。其身大者。如析一毛以為百分如一分許。有於如是不可思議微細之身。復有眾生身如窗中遊塵。復有眾生身如十千由旬。復有眾生壽命如一時頃。復有眾生壽命如七時頃。復有眾生壽命一劫。乃至百劫千萬億劫。以惡業故在彼中生。不樂善法不種善根。無有法行亦無智慧。無慚無愧無慈悲心。常受苦惱生大怖畏。各各互生相害之心。遠離一切諸善之法。常行不善無明黑暗。險惡道中造地獄業。起嗔忿心不樂福德。是報熟時惡道中受。下身下心生如是處。常受種種饑渴寒熱捶打乘騎。負重困乏領穿背破。蚊虻毒蟲競相唼食。如是苦惱無量無邊。何有智人樂於彼處。智慧之人觀是事已。於畜生中不生樂想。是名第二惡業眾生畜生住處。憍陳如。雲何名為第三所居餓鬼生處。觀察彼處生不樂想。憍陳如。餓鬼之中身有差別。或有餓鬼身長一尺。或有餓鬼身量如人。或有身如千逾阇那。或復有鬼身如雪山。彼諸餓鬼裸形無衣。被發自纏黑瘦羸瘠。唯皮裹骨肉血都無。身體粗澀猶如枯樹。恒苦饑渴思念食飲常不能得。口內火然焰出於外。心常嗔忿無有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。又為饑渴之所逼切。飲銷銅汁食燒鐵丸。及諸熱惡臭爛膿血。熱屎熱尿熱麨熱漿。及諸熱風或復熱雨。一切草木江海河池。樹葉華果所食之物。求覓甚難恒不能得。設復得之或經千年或百千年。如是壽命常受苦惱。行住坐臥黑闇無明。何有智人樂於彼者。智慧之人觀是事已。於餓鬼中不生樂想。是名第三惡業眾生餓鬼居處。憍陳如。雲何名為第四人間所居之處。觀察彼處不生樂想。憍陳如。有智之人次觀人中。一切皆有種種諸苦。所謂生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。求不得苦五盛陰苦。饑苦渴苦貪苦嗔苦妒嫉等苦。妄言綺語兩舌等苦。惡口罵詈誹謗等苦。寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦。毒惡禽獸傷害等苦。惡世惡王牢獄等苦。貧窮下賤短命等苦。既念此苦更生重苦。緣苦生苦還造苦因。於未來身復受苦報。如是轉轉無量無邊。受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼中。是名第四眾生人中居處。智慧之人觀是事已。於人道中不生樂想。憍陳如。雲何名為第五所居欲天生處。觀察彼處生不樂想。憍陳如。有智之人觀初欲界有於六天。是中眾生常樂欲事欲愛所纏。所受果報差別不等生於苦受。或復果報勝劣不同。或上或下。其下果報見上果報。恥愧羞慚常生苦受。或於過去修福來者今得生此。果報將終福德欲盡。如是念時則生苦受。或復種種有所為作。勤勞辛苦故生苦受。或所愛人玩弄之物。分張離散故生苦受。一切福德果報畢盡。見好處所心生愛樂。既不得往生大苦受。又知業行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中。以如是故倍大苦受。如是種種無量諸苦。何有智者樂於彼處。此名第五欲界六天受報處所。智慧之人觀是事已。於彼欲天不生樂想。復次憍陳如。雲何名為色天中不生樂想。智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天。修於世禪得生於彼。因既有為是有漏法。苦未盡故。不得寂滅心意快樂。及於種種其餘勝樂。是故苦受。又未到於樂彼岸故。是故在此苦流轉中不知出道。以是義故三惡趣中未得解脫。是故苦受。何有智者樂於彼處。此名第六有漏色天。智慧之人觀是事已。於彼色天不生樂想。復次憍陳如。智者觀彼色界眾生。如是修習無漏禪故得住彼天。以未具足滿八正道。是故苦受。為八正道欲滿足故精勤方便。是故苦受。一切無學三摩提地。心未得故生於苦受。彼辟支佛諸陀羅尼。未自在得故生苦受。於諸如來三昧境界。未自在得故生苦受。一切眾生境界皆苦。如是眾生於色界中。若欲雙頭入般涅槃。如上所說種種諸苦具足受之。何有智者樂於彼處。是名第七無漏色天。智慧之人觀是事已。於色天中不生樂想。復次憍陳如。雲何名為觀無色天不生樂想。智慧之人觀無色界四種天處。以能修習有漏三昧。故得生彼一切漏中。未得解脫。是故生苦。一切學地及無學地未得自在。是故生苦。不得聽聞諸佛正法。是故生苦。一切愛欲未畢竟斷。於流轉中不得自在。是故生苦。彼處壽終不得勝趣生於邪見。如是大苦一切三惡。煩惱業道未能永斷。如是生苦。一切三惡道中未得度脫。如是生苦。何有智者樂於彼中。是名第八無色四天。智慧之人觀是事已。於無色天不生樂想。故得出於一切有獄。及離一切諸有中生。如是八種和合觀時。智慧之人乃能獲得。雖不生心而常至心修八正道。憍陳如。此則名為一切世間不可樂想。復次憍陳如。言世間者即名為行。雲何智者於行世中。不生樂想。行有三種。何者是三。一者身行。二者口行。三者意行。雲何身行。身行者謂氣息入出。是名身行。雲何口行。口行者所謂覺觀言說。是名口行。雲何意行。意行者名為想受。是名意行。是名三行。此三種行其相如是。一切眾生一種心想。智者雲何能分別知。於身口意生不樂想。智者觀身出入氣息取九十九數時。深觀息之涼暖和合方便。一切身分出入氣息。彼一切身出入氣息從口鼻中。乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是息。本無有生亦無有滅。若本來無今始有者。是無常想無決定相。如水上泡如空中霆。如是觀時一切行中得身行相。觀如是相從何因緣。即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常。是可斷法。是解脫法而是覺觀因妄心生。而此心性本無今有。本無今有是無常相。可破壞相。無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。作是觀時於諸行中心則生悔。能修世間不可樂想。復次智者若能深觀如是三世。則能永斷一切煩惱十二入等。能凈正見斷除流轉相續之法。成平直道正聚所攝。作如是等方便修時。決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如是名智者於諸行中得不樂想。以是義故名不樂想方便攀緣。復次憍陳如。雲何智者觀所著衣作不樂想。憍陳如。若智慧人觀於衣裳。或造或縫或割或染。及成就已在其身邊。或見或摩或著或脫。如是想念此如人皮。見新色衣作血塗想。諸惡臭蟲之所居停。蚊虻蟣虱不凈充滿。智者見已不生樂心。如是憍陳如。此名智人於衣服中得不樂想。憍陳如。雲何名為智慧之人觀於食中得不樂想。憍陳如。若有行者執持缽時作如是想。此之皿器如剝發皮膿血所污。不凈髑髏爛臭可惡。諸蠅蛆藪遍滿其中無可貪者。若見食時應觀是食。如死屍蟲穢惡充遍。若得麨者作如是觀。此麨糏塵猶如骨末。若得於[麩-夫+並]。應觀是[麩-夫+並]作人皮想。如是得臛或復得漿。得粥得羹如是想念。此如膿血或大小便。或如人脂或如人腦。若得種種眾雜菜茹。復作是觀此如馬髦或如人發。若得蘿卜齏者。復作是念此如人齒。若得肉者作如是念此如人肉。得白石蜜或黃石蜜。或蒱桃飲或石榴漿。乳酪醍醐生熟蘇等。作如是念此如人血。或如人膿或涕或涎腦髓唾等。如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。復次憍陳如。雲何智人於房舍中生不樂想。智者如是入諸堂宇房廊屋室。或樓閣中。入已思惟應生怖畏。我今入此外有四門。如大地獄焚燒我身。若見屋梁椽柱脊檁。如是觀察此之材木共相牚柱。猶如人身一切碎骨。見泥泥壁如肉覆骸。見畫莊嚴如血塗漫。又觀種種床蓐鋪席猶如人皮。又觀坐臥眠止處所。或如骨鎖或如死人。如是種種飲服湯藥丸散煎膏。皆作是想起諸厭離。憍陳如。是名智人一切食中得不樂想。如是念已得何利益。即能獲得三種順忍。何者三忍。謂空順忍。無相順忍。無願順忍。是人如是得三忍已樂修空想。因修空想住是空中。見一切法悉皆是空。入是空已復得利益。能知生滅方便利行。如是陰界無常苦空無我不凈。見十八界及十二入。乃至四諦十二因緣。一切法性苦空無常及以無我。如是念已得須陀洹果乃至阿羅漢果。得解脫相。復次憍陳如。此三摩提無學解脫。如是利益一切世間不生樂想。善能除斷一切欲貪一切色貪及非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又能安置於無學地。憍陳如。此名二種一切世間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢力。能除欲色非色調慢。能證盡智及無生智。能裂一切黑暗羅網。能舍一切苦惱重摧。以我說此大集經故。彼智德峰王如來。命焰德藏菩薩摩訶薩。手中送此無願順陀羅尼欲來。憍陳如。是陀羅尼能摧一切諸惡魔等。能勝一切毒害龍眾。諸天敬信倍更歡喜。夜叉順奉生大踴悅。諸阿修羅內心怖畏。又能恐懼迦樓羅王。令緊那羅生於愛樂。摩睺羅伽自然攝伏。能破一切邪見外道。令剎利王生歡喜心。諸婆羅門信心增長。又令毗舍及首陀羅悉生歡喜。能令多欲女人貪心止息。令多聞者進益受持。坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種種諸患。能卻一切鬥諍怨傢。饑饉非時外賊橫死。惡風雹雨暴水災霜。寒熱苦辛粗澀味觸。如是變怪悉能消除。光贊大乘紹三寶種。照曜佛母豎立法幢。安慰流轉怖畏眾生。此名微妙無願順陀羅尼。說是法時無量無數阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼凈。九十八頻婆羅人得阿羅漢果。八那由他眾生得彼無願順陀羅尼。無量無數阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉。五百八十萬眾生得無生法忍。爾時一切無量大眾。天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍遮鳩槃茶。富單那迦吒富單那人非人等。異口同音俱稱贊言。善哉善哉大聖世尊不可思議。最大最妙不可思議。如來世尊得無礙智。明見我等於此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來。知諸眾生。善知諸根知諸煩惱。知諸方便知到彼岸。能令眾生充足法味。能令眾生見八聖道。能除眾生擔苦之擔。能與眾生樂擔令擔。我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等一切合掌。各各如是齊心唱言。在在處處有佛世尊。說此四種無願順忍陀羅尼處。乃至國王大臣長者。沙門婆羅門毗舍等眾。有能書寫置此經處。或復有人能讀能誦講說之者。如是等處我等衛護加助威神。有所求須一切供養。禮拜供給彼說法人。不令乏少無有衰秏。不如意事一切怨傢不能得便。一切資生常使具足。身無病惱得歡喜心。樂於法者我如是護。彼人終不更生惡道。以是因緣成於法器。一切供養得具足滿。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大法。因護法故三寶不斷。未來之世當得無量福德果報。爾時長老舍利弗。於大眾中即從座起。一心合掌前白佛言。世尊。德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那惡業眾生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我及一切世間天人欲得聞知。唯願如來廣為宣說。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。我當為汝廣分別說德華藏佛所送凈陀羅尼欲。彼佛如來為於此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱。以煩惱故起四倒心樂著我想。著我想故顛倒迷惑。流轉生死失八正道。是故彼佛送此欲來。舍利弗。一切眾生實無有我此土眾生顛倒心故橫生我想。舍利弗智慧之人深自觀察知無有我。作是觀時則破四倒。舍利弗。雲何智者觀於無我。所謂觀身諦知無我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。何以故。眼識初生。如是觀察至心思惟。或見種種服飾衣裳鋪臥床蓐結加趺坐。坐已攝念一切六根不相舍行。心不舍故如是可見。而此眼根四大合生。筋連水滿餘不能動。若眼轉時但是風力。風故能轉。而彼風性因於虛空。出入根中左右回轉。根清凈故則能明見。而彼虛空性無所有無有依止。不可捉持亦不可說。若無所有不可說者即是無我。是故虛空實無有我。是空中風亦復無物。以無物故不可宣說。是故無我。是風因緣亦入根中。左旋右轉清凈照瞭。彼風吹幻亦不可捉亦不可說。離於我所覓不可得。如是眼中地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀觀已拔出。碎末為塵吹令飛散。如是推求永不見我。如是決定知無有我。此地界中分析無我。彼地地相但有名字。不可捉持無我無主。如是次第觀察水界及以火界猶如風界。如是思惟。既思惟已定知無我。故不復疑眼大中我。是故當知。眼之四大一切無物不可宣說。是故無我。若復有言眼識因緣故有我者是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和合中亦復無我。和合因緣生於眼識。如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推覓竟不可得。此識但是十二因緣循環流轉。離十二因緣識不可見。但因識生名色名為名色。名色因緣故六入生。六入因緣故觸生。觸因緣故受生。受因緣故愛生。愛因緣故取生。取因緣故有生。有因緣故生生。生因緣故則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所因之念生眼識者。是念亦滅眼識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。亦復非去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法因緣故生。若離因緣則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣名相續法。是故當知。實無有我而是因緣。亦無作者無有受者。無有起者。無他起者是故無我。若無我者我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚非合非散。即生滅故。一切諸法亦復如是。一切法性無取無舍。非羅漢作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作非如來作。如眼識空一切法空亦復如是。離我無我空故不見。作是觀察無相無願三種解脫空門之時。悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢果。觀眼既然。耳鼻舌中亦復如是。復次行者知身無我。次觀於發析一一毛以為百分。燒使成灰風吹散滅。如是一發體性既空。行人心疑自然明瞭。何以故。一發之中不見有我。如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中髓中。筋脈甲爪喘息冷暖。上下諸風壽命名字皆無有我。直以因緣共相和合。故名為身。如是思惟至心觀已。知身觸因故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。生因緣老死。彼一切法心識依止。故生身識。而是身識非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所因之念生身識者。彼念滅時身識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。亦無處所不見聚處不見散處。是故諸法緣合故生緣離故滅。有緣故生無緣故滅。一切因緣相續故見。若離相續則不可見。是故當知實無有我。而是因緣亦無作者。無有住者無有起者無使起者。如是因緣不可得故。是故無我。若無我者我所亦無。是故身性無我我所無聚無散。生滅法故。一切諸法亦復如是。彼法性中亦不可得無取無舍。非聲聞作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作。非如來作。如身識空一切法空亦復如是。體性無我亦無我所。彼空故我不可見。一切諸法悉皆離我亦離我所。以離故空。作是觀時即能獲得無相無願三種解脫空行法門。證空因緣能斷一切慳貪煩惱。或有得於須陀洹果。乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得。不可得故自知無我。諦觀無我離疑網心。爾時知身瞭瞭無我。舍利弗。若有行者能如是觀。當知是人得此無相無願解脫三種空門。為諸天主釋提桓因之所供養並護其身。令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一切諸天餘王。一切龍王一切夜叉王。一切迦樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。彼諸王等如是禮拜。供養供給無令乏少。常加衛護親奉所須。惡心眾生不得其便。若在一切諸人王中。所得禮拜供養護身亦復如是。舍利弗。此名奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀羅尼。是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩送來至此。以我此剎說於日藏大集經故彼持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益。慈悲憐愍一切眾生。能救一切危厄患苦。能舍一切煩惱諸結。能知一切陰入界等。能辨一切法之差別。能示一切善巧方便。能與一切涅槃道樂。能入一切諸法之門。能摧一切難降伏魔。能破一切邪論外道。能與一切諸天歡喜。能令一切夜叉知足。能怖一切諸阿修羅。能令一切諸迦樓羅心生喜悅。能令一切諸緊陀羅歡樂無厭。能令一切摩睺羅伽不得回顧。能令一切剎利喜歡。諸婆羅門信心增廣。毗舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踴躍。無量多欲婦女能令少貪。妊娠女人使得安隱。令念持者樂於多聞。修習定人樂阿蘭若。能卻鬥諍國土饑荒。能除死殃及諸盜賊。非時風雨凍暍苦辛粗澀肥膻如是惡觸。照曜法母豎立法幢。於流轉中紹三寶種。解諸系縛怖畏眾生。能生盡智證無生智。能破黑暗與大光明。能舍眾生苦惱重擔。如此奢摩裴多悉帝(都地反)那持大授記陀羅尼。能令一切三有眾生惡業道中截流而過入佛界中。於一切法自在無礙。乃至十八不共佛法無為彼岸。能轉法輪雨諸法雨。善能教化一切眾生。悉令得住於涅槃道。說此惡業盡陀羅尼法時。無量眾生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇諸天及人。遠塵離垢得法眼凈。無量眾生得須陀洹果。百千頻婆羅眾生。得於無漏阿羅漢果。七十那由他眾生。獲得如是奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀羅尼。得此陀羅尼已於三乘中更不退轉。無量無數阿僧祇諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於菩提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸眾生等得無生忍。一切現在娑婆世界剎中眾生。聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝(都地反)那持等陀羅尼義已。悉得破壞一切欲貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪。又諸眾生得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不凈觀善根者。有得六入念者。或有得於普不散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有得於毗婆舍那者。或有得於初禪定者。或有得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得於性人地者。或有得於八法地者。或得和合小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼眾中有諸女人厭離心生。觀察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅緊陀羅中女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓鬼中女人。四十二頻婆羅毗舍阇中女人。如是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜生亦復如是。其產生者具足五根。男女聰明智慧端正。或有藏內未時即生。或有他患皆能除卻。悉令安隱如第三禪。修習行人得於定樂。身心悅豫亦復如是。爾時一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。毗舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非人。一切大眾同作是唱。善哉善哉。佛婆伽婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障礙盡除。於流轉中度一切有。飲甘露漿得寂滅樂。教化擁護一切眾生。舍於五濁得勝智慧入佛境界。照曜三寶不令斷絕。如來今者降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣服繒彩種種瓔珞種種天鬘。以散如來。為供養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧者。如是眾生各於生處。所有華香衣服瓔珞金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住。

　　　　大方等大集經卷第三十九

　　　　大方等大集經卷第四十

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分護持品第六

　　爾時一切諸天大王並其眷屬。一切龍王。一切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊陀羅王。摩睺羅伽王。薜荔多王。毗舍遮王。富單那王。乃至迦吒富單那等一切諸王。各並眷屬禮拜於佛。同心合掌作如是言。世尊。我等從今在在處處。若有比丘或比丘尼。諸優婆塞及優婆夷。但有信心若男若女。能作如是念不凈觀寂滅三昧如前佛說善根因緣得攝心住者。我等一切天諸眷屬。乃至清凈信心之人。或男或女。常當救濟猶如導師。令彼身心及其眷屬為作供養。衣食床鋪臥具湯藥種種資生所須皆與。如是具足令其安隱更不愁於一十五種濁惡之事。設復有者我等於中常共加護。何者名為十五濁心。所謂或以石撩。或以杖打。或以刀斫。或以槊貫。或毒藥中。或崖上擲。或復惡人或復不信或四大動。我為作護。或以惡心送彼人所好飲食湯藥者我為作護。貪嗔妒嫉兩舌惡口。如是惡事欲相加者我為作護。或有惡人用濁惡心。以諸衣缽床臥鋪具病患湯藥常作檀越。或勸化他。或自親舊為供養者。彼諸惡事我為作護。或復怨傢。或復惡鬼。如是等惡我為作護。或毒中護。或惡天子。或內國土。或外國土。如是賊起我為作護。此十五種濁惡之事。或比丘或比丘尼。或優婆塞或優婆夷。或餘信心男子女人。或今現在或復當來。乃至劫盡末法世時。何者名為末法世時。謂讀誦人無不依於波羅提木叉道中行。若不坐禪則不能得於三摩提。乃至不得第四之果。乃至不得寂滅三昧。是則名為末法世時若如上說。初夜後夜不曾睡眠讀誦是經或坐禪定。如是住者。彼諸眷屬比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至信心或男或女一切眷屬乃至住處。或復聚落都邑國城。或阿蘭若處或聚落主傢。隨所在處有此十五濁者。我盡救濟為作擁護。令是諸惡一切悉除。於何聚落有福德人常住之處。或多人住或一人住。乃至復有一日一夜修福德者。乃至一日一夜所住處者。或復城邑或聚落傢。我皆救濟為作護助。不令其人經於惡事。無問一切諸檀越傢。或復剎利或婆羅門毗舍首陀。或男或女小男小女。一切救濟常為守護不令入惡。若有如是修福德者身心精進。若有人供養禮拜恭敬種種供給。或為造房或大寺舍。或林或苑或作衣裳。食飲所須坐臥處所。或復病患湯藥針灸種種醫療。如是檀越。我等如是十五濁中一切悉護。若有胎藏妊娠女人。供養如是福德人時。我等護持無時暫舍。設諸惡人及以惡鬼欲加惡者。回彼惡心悉令歡喜。如是兒女在在處處修福德者。念善根者為他愛敬。或餘眾生勸助贊美。或復傢人稱說其名。或咒結索擁護眾生。或教福德或教舍惡。我等於彼如是眾生。十五濁中常親護持。諸惡鬼神不得其便。若有如是修福德者或人非人。能信其語如教而行。如是一切我等亦護。若有惡人。於彼行者修福人中。或嗔或罵或欲加惡或生障礙者。如是等輩諸惡眾生。我等不護是惡眾生。十五濁事不得護者名字雲何。十五濁者。第一惡患。第二失於自在。第三散失種種資生。第四身中四肢種種割截。或眼或耳口鼻手足。或復斫頭。第五失於所愛妻子及諸眷屬。第六失於官位。第七失居傢。第八為諸怨傢所侵。第九心常憂愁。第十嗔於剎利心常行惡。第十一邦邑國城眾生濁惡。第十二諸偷盜來失種種物。第十三自傢婦女恒相鬥諍。第十四國土賊盜他國賊來。第十五短命速死。若惡眾生有如是十五種事。我等不護富伽羅等言。若復有人雖修福業不受善語恒起惡嗔。欲為造福德者作諸惡事。種種福中為作障礙。若有如是諸惡眾生來歸於我。望咒術中得種種力。如是咒中種種法用雖具足有。我等於彼如是眾生。不加不護不與其力亦不救濟。若彼眾生意欲規求望得如是如是之物我亦不與。若有眾生於常修常命福德之人。生嗔作惡種種障礙者。如是我等亦如上說。或復今世及未來中。能依此法憶念修行及法欲盡。常有諸天龍神乃至迦吒富單那等。惡心嗔忿無有慈悲。不樂當來妙好之身。不畏三塗惡道果報。若有如是造福德人。樂阿蘭若種諸善根。或住塳間或復樹下或在寺舍。或屍陀林行住處所。福德之人悉如上說。天龍乃至迦吒富單那惡見惡心。此福德之人。是處住止。或身心濁或奪精氣。或被行人供養檀越。我諸天龍乃至迦吒富單那等。離慈悲心不知恩報。於當來生不怖惡道。垢濁身心奪其精氣。唯除過去極重惡業。此惡業中非可得護。若我天龍乃至迦吒富單那等應可得護。而不護者現世則為欺誑一切三世諸佛。於流轉中不見羅漢及辟支佛。常令我身不成福器不得涅槃。佛言。善哉善哉。善男子。汝能如是發於此心。亦如一切三世諸佛。過去世時修行無異紹三寶種豎立法幢光照法母。汝等如是則為供養一切三世十方諸佛。汝善男子。或男或女能作如是勤精進心。於正法中好守護者。如是法行富伽羅故。常護常念常供給足。如是眾生於流轉中。常得尊貴和合眷屬。常受安樂不經辛苦。乃至速成阿耨多羅三藐三菩提道。善男子。汝等求樂不求於苦。是故應當常勤精進作諸善根。諸天等言。善哉善哉。我從今日如是修習如是發心。爾時此娑婆界。有於惡心諸餓鬼等。常仰食啖一切眾生精氣血肉以為生活。如是鬼等無量阿僧祇。同白佛言。世尊。我等惡業罪報所招。常啖於人肉血精氣以活性命。今日發心入佛法住。為佛弟子。更不造惡不生惡念。若佛弟子如佛今說不凈觀法。常如是修如是習行一種無異。若我不如富伽羅心所在念者。令於我眼黑暗常盲。一切四肢不能動轉。又不具足身中五根。我等亦如富伽羅。護此福德人並其施主。造立寺舍房室樹林園菀。浴池衣缽飲食臥具。倚床湯藥一切所須。如是檀越我等亦護。佛言。善哉善哉。善男子。汝好發心。常當如是莫令放逸。

　　爾時牢固地天。從座而起作如是言。世尊。若佛弟子常攝五根。如佛今說不凈觀法。如是系念至心行時。我等地天為此行者。常出地味滋潤。彼人令其身中增益壽命。是地精氣充溢因緣。行者身中得色得力得念得喜得精進得大智慧。佛言。善哉善哉。汝大檀越能發是心真是佛子。從佛口生從法化生。與如是食益於彼身。此福因緣速於大乘成就滿足。

　　爾時眾中有大德天。復從座起前白佛言。世尊。若有如是法行比丘佛弟子等。彼諸檀越。或以種種金銀寶珠種種資生種種谷米具足供給。若諸弟子如佛所說不凈觀法。乃至寂滅三昧空門如是系念。從於初夜至中後夜坐臥行立。如是念法心無外緣。彼諸檀越為營寺舍。或造一屋或一樹林。或復衣食坐臥床鋪。病患湯藥種種資生常供給之。彼得如是無乏少。己身得安隱無有憂愁。心常歡喜得好福田成就法器。如是施已當來之世得大果報。深心樂法不生惡道不造惡法。我如是護彼人。即得修慈悲心。如是種種勝妙善根增長不減。佛言。善哉善哉。大檀越。此是汝等精進之心。於大乘中速能增長福德之力。爾時眾中金剛力士。復白佛言。世尊如來。說此大集經已。諸大檀越並眷屬眾。各各發心護持佛法利益眾生。彼因緣故此娑婆界佛剎之中。法母照曜增進光明。爾時彌勒菩薩摩訶薩。為欲利益於未來故。即於眾中問金剛力士言。善男子。何者為虛空之法此可見不。若不可見此事雲何。又復問言。何者名為諸法和合。金剛力士報彌勒言。實際之岸不可見故此和合法亦不可見。彌勒又問。善男子。何者名為真實虛空不和合法。金剛力士報彌勒言。彼中無異。彌勒又問。善男子。何者名為虛空之法。何者名為不和合法。金剛力士報彌勒言。不動不生法界入事是故不異。彌勒又問。善男子。雲何名為有為無為漏無漏法。金剛力士報彌勒言。如本真實如是如如性無有異。漏無漏法虛空和合是故不異。彌勒又問。善男子。何者名為真實如如漏無漏法。金剛力士報彌勒言。虛空合故真實如如。非是漏法非無漏法。彌勒又問。善男子。何者名為虛空和合法。金剛力士報彌勒言。一切諸法離於障礙。和合故空非集非散。何以故體性不失故。而彼空中亦不可得物及空故。故名空法。善男子。一切法中此方便故。當知一切如如體性。體性本來是空故空。如是萬法和合故空。想離想故此空非想非想亦空。何以故。如是一切和合法空不可說故。一切諸法體性爾故。此如是法非沙門造。非羅漢造。非辟支佛造。非菩薩造。非如來造。如是如是真實如如。漏無漏法一切皆空。和合法故。非相離故。非異法故。彌勒菩薩如是當知。爾時金剛力士說是法已。無量眾生。曾於過去學空來者。一切惡業悉皆除盡遠塵離垢。於諸法中得法眼凈。九十二那由他眾生。於此法中發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生亦得住於不退轉道。究竟阿耨多羅三藐三菩提。

　　　　大方等大集經日藏分佛現神通品第七

　　爾時頻婆娑羅王。聞佛說此不凈觀法。一切大眾各欲護持。踴躍歡喜即從座起前白佛言。世尊。如是法門福德最勝不可思議。今此國土娑婆世界佛剎之中。無量諸大菩薩摩訶薩。所可成就光明妙色。我從本來初未曾見初未曾聞。世尊。是菩薩光悉能遍照大千世界乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不睹餘色。但見於此娑婆世界佛剎之中乃至大小諸鐵圍山悉滿光明。世尊。如是菩薩摩訶薩等。若得近於阿耨多羅三藐三菩提者其光雲何。如來入於三昧所。放光明相復雲何。如來光明我得見不。緣彼光明復得見於其餘佛剎種種妙好奇特事不。佛言。如是如是。大王。若有菩薩成就無上菩提道者。其光能照十方世界。何以故。能於如來境界之中。行大福德莊嚴力故。於過去世菩薩行中。成就具足大福德力莊嚴法故。一切菩薩修行善根多增長故。具無量福生於佛傢。親近無上菩提道故。畢竟無上菩提妙道。於不可宣說如來智力奮迅。遠離一切障礙。佛境界中勝疾智故。入佛智慧正法果故。分別過去無量劫來。無邊佛法境界依故。此地最勝轉妙法輪。一切自在所可得身。如是福德無掛礙故。獲得清凈真實法故。所可修習到彼岸故。未來世業已得盡故。通達一切眾生善根。永斷一切煩惱習故。離於障礙住佛界中。是故光明悉能遍照十方世界。大王如是隨佛功德光明力故。亦能睹見一切十方無量無數阿僧祇佛。王言世尊。我今欲見如是十方無量無數阿僧祇佛並諸菩薩摩訶薩及聲聞眾。時頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸眾生等。異口同音復白佛言。如是世尊。亦願如來示現我等諸佛境界過去所行福德莊嚴離障礙事。我等見已發歡喜心。

　　爾時世尊。告阿若憍陳如。汝等大眾在傢出傢聲聞弟子。皆各系念深心思惟。以自善根力入於禪定。我於今者亦欲入於如來三昧。當於爾時此佛剎中天龍夜叉乃至一切人及非人。或有見四諦者。或有得順忍者。或於三乘得不退者。如是眾生皆結加坐亦入禪定。復有眾生於三寶中得信敬心。亦復如是入於禪定。爾時世尊。即入一切如來境界日月三昧。行智廣大悉能遍覆一切虛空。能令一切智慧眾生皆生歡喜。如是三昧不可計量不可睹見。非諸聲聞及辟支佛乃至十方恒河沙等補處菩薩之所能知。唯佛如來乃能得之。是名如來境界三昧。如來如是入三昧已。此娑婆世界三千大千百億四天下。百億須彌山。百億日月乃至百億諸有頂天。皆悉影現入佛身中。如是娑婆世界一切佛剎入佛身已。其中所有一切眾生地獄餓鬼及以畜生或天或人。彼諸眾生或身或心。有苦受者皆得除滅。一切自在悉生歡喜。譬如比丘入第三禪得具足樂。爾時一切諸大菩薩摩訶薩眾。先在座中入三昧者皆從定起。從定起已見佛光明。見光明已自所有光尋滅不現。如是聲聞及佛弟子。乃至一切諸天人眾入禪定者各各皆起。彼諸大眾身心得樂。譬如比丘入第三禪。爾時一切無量眾生生大歡喜。踴躍無量不可思議未曾聞見。又其六根一切清凈現佛身中。或坐或行或住或臥。復見如來一一毛孔出無量光。譬如十方恒河沙等日月光明。亦如一切恒河沙等大摩尼珠。亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩眾。一時普放大焰光明。如是光明悉能遍照十方佛土。如是如來一一毛孔所出光明。處處皆滿於十方剎最為殊勝。爾時十方一切諸佛。於其剎中自在而住。各為大眾異口同音。稱贊我名說於此偈。

　　汝觀具足功德滿　　憐彼一切諸眾生

　　智慧大力能拔除　　釋迦如來勝中最

　　慈悲心故放此光　　一切佛剎皆充滿

　　又愍是諸眾生故　　令其悉現於身中

　　一一佛剎滿光明　　眾生見者皆歡喜

　　發心清凈悉牢固　　得勝無上實菩提

　　汝等若有得神通　　一切宜應急疾往

　　恭敬接足稽首禮　　釋迦師子最勝尊

　　若有未得神通者　　向彼低頭遙禮拜

　　速起菩提真智念　　得見牟尼正覺身

　　爾時十方一切諸佛。各於其國說如是偈。慈悲教化諸眾生故。又以如來過去修行。願力莊嚴具足滿故。彼諸佛剎一一如來。亦有無量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩眾並大弟子聲聞比丘。復有無量億恒河沙諸天及龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽等。無量大眾圍繞彼佛。各乘神通俱來詣此娑婆世界。到此剎已向於如來。頭面接足右繞三匝。右繞畢已各齎持來一切所有種種寶物種種寶衣種種袈裟種種瓔珞種種幡蓋種種雜華種種熏香種種塗香種種音樂種種贊嘆種種歌舞供養如來。設供養已與其眷屬各還所住。時諸眾生在娑婆界佛身中者。皆悉見之。見已歡喜。復受無量無邊快樂。又諸眾生得見十方一切諸佛。於其剎土坐金剛座而演說法。又見諸佛各各剎中於自坐處。為諸眾生說此世界釋迦如來一切功德。有大名稱大智慧力。福德莊嚴具大精進大慈悲力教化眾生。彼諸剎中無量阿僧祇恒河沙等眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於自剎中得受記別。無量眾生於緣覺乘得受記別。彼諸大眾亦見此土一切眾生入於佛身。亦得如是受於記別。其中眾生或有受樂或有受苦。一切皆現釋迦如來身內住止。若空五濁佛剎眾生得見如來。及見十方無量無數說法諸佛。一一如來各有無量無數眾生恭敬圍繞。見已起大愛敬生歡喜心。彼諸眾生一切身中。所有惡受悉得除舍安隱快樂。若不空五濁剎者。十地菩薩摩訶薩等。教化眾生故。隨何剎中得見於佛。見已生信。得信心已聽受妙法。彼諸菩薩各於彼處化作佛身。以一音聲滿一切剎。各各異口同說偈言。

　　十方諸佛同一乘　　成就善根故來此

　　離佛及餘菩薩眾　　更無如是大德人

　　汝等一一諸眾生　　速發菩提無上道

　　若不勇猛勤精進　　流轉苦海無出期

　　汝等宜應一切來　　速隨於我相逐往

　　供養人中釋師子　　頂禮右繞彼世尊

　　時諸菩薩摩訶薩等。化作佛身說此偈已。各與無量無邊恒河沙數得神通力。一切眾生俱來詣此。見釋迦牟尼佛。見已右繞三匝。繞已各持齎來種種寶物種種寶衣種種音聲種種歌舞。以用供養釋迦如來。供養畢已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。或有眾生於辟支佛乘而發願者。如是悉得不退轉道。彼諸眾生又皆各各得種種忍種種陀羅尼種種善根。得已各還本剎。或有菩薩化作辟支佛身。或復化作阿羅漢身。或復化作梵天王身。或復化作帝釋天身。或復化作四天王身。或復化作那羅延身。或復化作摩醯首羅。或復化作自在天身。或復化作星宿天身。或復化作阿修羅身。或復化作轉輪聖王。如是種種龍身鬼身。隨所在處佛剎之中。若有眾生樂見阿羅漢身。見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩訶薩等。為欲教化諸眾生故。即於彼中作羅漢身。為彼眾生說種種法。彼諸眾生見大光明及釋迦佛。得見佛已心中愛敬生大歡喜。具足六根滿一切願。惡業皆盡悉樂受生。又彼菩薩摩訶薩等。於佛剎中化作如是阿羅漢身。說法教化大福德聚。具足成就善根力故。能以一音遍一切剎。作諸言辭說如是偈。

　　眾生久處流轉中　　愚癡不知出要道

　　以諸種種罪業故　　得此生死苦惱身

　　是故應速舍惡心　　邪見顛倒諸煩惱

　　早度有流到彼岸　　雲何汝等不覺知

　　難見導師今已見　　難得人身今已得

　　難遇善友今逢值　　難聞正法今得聞

　　是故汝等應至心　　速發無上菩提道

　　出離一切生死獄　　證佛微妙功德身

　　若能永離兩種邪　　所謂斷常等二見

　　知於一切行無我　　如是名入正觀門

　　愛行取入有於生　　智水洗除悉令凈

　　同共往詣娑婆國　　恭敬供養釋師子

　　時諸菩薩摩訶薩等。如是化作阿羅漢身。說此偈已與於無量恒河沙等得神通力一切眾生。俱共發引來到此剎。到已頭面頂禮釋迦牟尼如來並其眷屬。恭敬圍繞三匝佛已。出所齎來種種寶物種種寶衣種種袈裟種種瓔珞種種傘蓋種種幢幡種種寶華種種寶香種種音樂偈贊歌舞。以用供養釋迦如來。供養畢已各還自剎。到自剎已坐於自座。各為於己眾稱楊贊說釋迦如來作如是言。釋迦如來。憐愍教化一切眾生。能與眾生一切利益。是諸菩薩各自眾中如是稱說。彼眾聞已悉皆贊嘆釋迦如來。既贊嘆已無量無數阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。或復有於辟支佛乘而發心者。或復有於聲聞乘中而發心者。各各乘中得不退道。有得種種陀羅尼忍種種善根。亦見此土娑婆佛剎諸眾生等入釋迦如來身中。是諸眾生見此不可思議神德變已。無量阿僧祗恒河沙等眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發聲聞辟支佛心者。各於自乘得不退轉。或有作於轉輪聖王微妙之身得受記別。

　　　　大方等大集經卷第四十

　　　　大方等大集經卷第四十一

　　　　隨天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分中星宿品第八之一

　　爾時欲界魔王波旬。悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合傢眷屬在佛身中。時魔波旬見已悲泣涕淚橫流。心大懊惱遍身汗出。啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行。入出傢居東西狂走。頻申欠呿怖懼慞惶。憤嘆長歔喘息粗短。合眼張口吐舌舐身。露背現胸申臂縮腳。搖動頭項索手揩摩。種種施為受大苦惱。乃至一切魔之眷屬。心內愁憂亦復如是。時魔波旬有一軍主。名戒依止。見王身心如是煎迫。說偈問言。

　　何故愁惱獨行住　　唱喚馳走似顛狂

　　出入傢居心不安　　如是因緣願王說

　　時魔波旬聞是語已。倍更懊惱啼哭雨淚。說偈答言。

　　我今身體汗遍流　　心中分裂如刀割

　　啼哭眼中淚如血　　為睹瞿曇現變通

　　其形廣大無有邊　　剎土悉皆居腹內

　　我失臣民及眷屬　　境界宮殿悉空虛

　　復有十方大眾來　　充滿於此娑婆界

　　各設無邊大供養　　禮拜圍繞或往還

　　令我自在無威力　　伴侶眷屬歸於彼

　　如來有是大神力　　雲何令我心不愁

　　時戒依止大魔軍主。為於波旬復說偈言。

　　我所統領諸軍眾　　強壯勇健實難當

　　刀輪奮擊擬如來　　須臾破身令粉碎

　　時魔波旬說偈答言。

　　我等諸軍及眷屬　　久已歸依佛世尊

　　設欲自往生惡心　　即見項邊帶枷鎖

　　時戒依止大魔軍主。復說偈言。

　　我今多設諸方便　　誘誑於彼惡怨傢

　　詐現親善作知識　　得便然後當摧滅

　　時魔波旬說偈答言。

　　若我發起毒惡心　　如是方便欲毀佛

　　即見死屍系頸下　　如是臭惡難可看

　　時戒依止大魔軍主。復說偈言。

　　一切欲界屬於魔　　唯有天人信歸佛

　　諸惡毒龍亦王領　　願敕速害瞿曇身

　　時魔波旬復說偈答。

　　若審知龍有力能　　我已荒迷汝自敕

　　若實能壞瞿曇者　　我還得土復本心

　　爾時戒依止大魔軍主即自念言。世間難摧謂三種毒。一者天魔。二者惡龍。三者得定五通仙人。我今魔宮已被破壞。唯龍境界牢固。光明照耀海中。威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其餘兵眾悉皆統領。今當為王約敕速往壞彼瞿曇魔波旬言。善哉善哉。智慧軍主汝可疾去。到彼龍宮如是切敕。早與瞿曇共相鬥戰。時戒依止大魔軍主。辭王畢已即自舉手。普告無量百千軍眾唱如是言。汝等宜應速整衣鉀。我今欲往彼龍王宮。令諸惡龍興發毒風。害瞿曇命使令破碎。如是說已一切軍眾悉不能動。其戒依止軍眾及身既不得前。眼中淚出身毛皆豎。合掌向魔波旬說言。我等今者不能得去。沙門瞿曇奸偽多幻。知我等傢系縛於我。令我身內一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在。雲何復欲假力於他。時魔波旬倍更懊惱憂愁不樂。令戒依止具以上事宣告諸龍。汝當為我壞瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能去。語戒依止敬奉來命欲往毀壞適生此心便不得往。時戒依止即生恐怖作如是念。若我今者現魔大力。令諸惡龍心生嗔忿。以嗔忿故則能破壞瞿曇之身。時魔波旬及戒依止。化龍宮內作諸蚊虻蠅疽毒蟲死屍人糞。臭處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不甘樂。作是念言是誰化作此惡物也。雖復思念莫知誰為。爾時一切四天下中。諸大龍王及其男女大小眷屬悉生嗔忿。即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦於山頂頭有大聖人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬由旬。一切莊嚴純是七寶。乃至難陀優婆難陀龍王。亦與無量百千眷屬。舍自住宮往佉羅坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山。即到彼已其身皆小猶如銅[槎-工+目]。雖如是知不能得語。各各自說我等欲往而不能動。即大憂愁嗔忿停坐。爾時復有娑伽羅龍王。亦與無量億那由他百千眷屬。如是伊羅缽龍王。如是善住龍王。如是德叉迦龍王。如是阿那婆達多龍王。如是目真鄰陀龍王。如是海德龍王。如是婆婁那龍王。如是大德龍王。如是那吒達都龍王。如是阿缽羅邏龍王。如是山德龍王。如是牛頭龍王。如是阿藍浮龍王。如是伊羅缽多龍王。如是鬱車伽臂龍王。如是婆羅[邱-丘+冊]那龍王。如是斯羅摩羅龍王。如是迦迦吒行龍王。如是稽羅綺龍王。如是水行龍王。如是安阇那殊致龍王。如是迦那迦賓阇那龍王。如是奢俱奢伏綺龍王。乃至閉眼龍王。乃至白象腋龍王。乃至天利龍王。乃至天婆婆遮羅龍王。乃至天迦龍王。乃至伊羅口龍王。乃至天眼赤龍王。乃至端正龍王。乃至光行龍王。乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王。時彼一切一一龍王。各有無量百千眷屬悉皆來詣此聖人處請求救濟。如是乃至八十四萬諸海洲中。一一海洲則有無量億那由他百千諸龍。各舍宮宅為救濟故來佉羅坻大聖處。如是鬱單羅拘盧洲中。鼻擔比龍王大遍龍王。彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞。請求救濟故來到此聖人住處。如是弗婆毗提洲中。蘇摩婁叉龍王婆斯目叉龍王。彼二龍王亦與無量億那由他百千諸眷屬圍繞。悉來到此求於救濟。如是瞿耶尼洲中。曷賴多那龍王瞿波羅婆龍王。彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從。為求救濟故來到此大聖人處。爾時復有此四天下八萬四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍女龍子。為救濟故一切悉來此大聖人牟尼處所。到已一切皆得小身譬如銅[槎-工+目]。彼龍嗔忿各作是念。我等本身如須彌山。今者雲何如是細小。時魔波旬見於諸龍。皆來入此牟尼處所悉受小身。見已波旬心中懊惱。亦生嗔忿怖畏不安。語其眾軍及眷屬言。汝等看此一切諸龍。以我力故變其宮殿。化作一切蚊虻毒蠅及餘臭惡種種糞穢。皆舍自傢來詣大山聖人處所。悉失勢力無復自在。不能毀壞沙門瞿曇。時戒依止大魔軍主白波旬言。大王莫愁願聽我語。如是諸龍受此身者。非是沙門瞿曇所化。龍自集會一處戲笑作於是身。望得方便害彼釋子。魔波旬言。如是者善汝可速去聽問彼龍。說何語言作何方便。可得令彼沙門瞿曇破壞離散。若得碎者我境界勝龍宮亦全。時戒依止大魔軍主。前後導從百千萬眾欲往彼山。發於自傢乘空而進。爾時世尊宣揚過去一切諸願。通達顯示究竟無餘。一切聖人現在世者。一切牟尼處所作證。一切眾生教化畢瞭。一切諸佛眷屬傢生。奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾。所得壽命一種無差。一切天龍夜叉羅剎人及非人。得見一切諸佛剎土。光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛剎中。此剎光明最勝巍巍。福德因緣得此殊勝。餘佛剎中一切五道皆來此剎。供養禮拜釋迦如來。是時佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內。如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光。出過十方一切諸佛世界。普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處作如是說。釋迦如來不可思議未曾聞見。彼諸菩薩如是說已。各以種種華香寶衣袈裟纓絡種種音樂供養如來。供養畢已無量百千右繞禮拜悉皆退坐。時此大眾一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃荼薜荔多毗舍遮富單那迦吒富單那。乃至一切人及非人。亦設種種供養。如前作禮右繞畢皆退坐如是聽法。時戒依止大魔軍主。將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時如來在眾中坐。示現常身安然不動。大魔軍主見已念言。沙門瞿曇示現大身。今復本形在摩伽陀國端坐不異。或能見我大魔軍眾。怖畏失力無復神通。彼戒依止大魔軍主復作是念。沙門瞿曇多諸巧慧。或能於我欲生惡心。我今先當到瞿曇所。看彼道術方便因緣。試共談論觀其詐偽。時戒依止大魔軍主。眷屬圍繞前至佛所。對如來立而說偈言。

　　未能度脫於自身　　生死海中得出離

　　何以誑他眾生類　　雲我安汝置涅槃

　　爾時如來。答戒依止大魔軍主。而說偈言。

　　我久超度流轉海　　更不生於諸有中

　　慈悲愍念諸群生　　是故說於出要道

　　汝於往昔無數劫　　已發最勝菩提心

　　值遇然燈佛世尊　　修行佈施及持戒

　　如是過去億千佛　　悉已恭敬曾供養

　　當得於此清凈乘　　我今決定授汝記

　　未來成佛還如我　　雲何乃說誑眾生

　　我今施汝智慧眼　　可念前生行本末

　　時戒依止魔軍主　　即得宿命識往身

　　頭陀苦節習於禪　　業果福德皆明瞭

　　時戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過去福德因緣。對於如來五體佈地眼中淚出。長跪合掌作如是言。如來世尊。我大懊悔我大慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過去經一阿僧祇劫。大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。修習聖道作諸福德。值佛現在種種供養。聽受妙法發弘誓願。乃至迦葉如來法中。有一比丘說聲聞法。有大乘人說菩薩法。我於爾時心錯口惡謗此說人。言是魔語或魔眷屬。大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故。我於彼中。迦葉如來不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因緣。我於彼死魔界中生。受是身來已經五十七億千歲。世尊。我寧更歷六百千年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心。何況退於四梵行念。第一第二如是懺悔。乃至第三如是懺悔。並餘眷屬亦復如是。又過去世流轉際中。如是當來於生死海及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。佛言軍主。善哉善哉善男子。若復有人。燃於大燈如須彌山。並七寶物於無量世供養諸佛。是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故。發是心者乃是供養十方諸佛。彼過去福此最為勝。汝善男子。今盡此罪更莫餘念。生死五陰一切有中得導師身。爾時戒依止菩薩摩訶薩。即於坐處得法順忍。從坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脫身上無價寶衣真珠瓔珞供養如來。脫佈施已說偈問言。

　　菩薩雲何修諸法　　達瞭一切悉皆空

　　觀察世間如水泡　　能盡諸有無明縛

　　一切惡見性非實　　得勝無生順忍心

　　常於菩提道中行　　能令眾生得解脫

　　爾時世尊。答戒依止而說偈言。

　　不動如山四種心　　智慧之人乃能有

　　無量億劫受諸苦　　為愍一切諸眾生

　　佛說禁戒堅固持　　乃至不破如一點

　　一切三世佛正法　　具足圓滿悉能行

　　爾時八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞戒依止得授記已心大歡喜。即於佛前至心悔過。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已歡喜踴躍。各各脫衣以用佈施佈施已坐。爾時波旬見其軍主並及眷屬已歸依佛。心生嗔忿苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙門腹中。復失眷屬未知幾人。於此得出作佛弟子有幾人在。速閉城門莫放一人令其出外。自魔境界安隱住止。爾時世尊。更為彼魔大眾眷屬說三種梵行。所謂眾生攀緣。法攀緣。離攀緣。如虛空眼品中說。爾時一切諸天龍王。悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中住。彼一切龍各見自形。小如銅[槎-工+目]欲動不能。遊行絕望思念舊體。懊惱細身宛轉彼中。不得自在怖畏毛豎。一切相與向難陀跋難陀王邊。禮拜作如是言。大王我龍國土。今者所有蚊虻蒼蠅毒蟲糞穢種種不凈。皆是瞿曇之所為也。是故我等皆舍宮宅。來到此間求覓救濟。又不能得離於小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫是時難陀跋難陀龍王。作如是言。沙門瞿曇多諸方便種種幻術。能內一切娑婆佛剎安置身中。於我龍傢亦復化作一切諸惡。令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力。無復方便神通道術。身今如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此獄。安置於我皆不得去。何能救濟令無怖畏。一切諸龍系屬波旬。欲界自在唯有魔力。今可禮拜求出此難。各各還傢安隱而住。爾時伊羅婆龍王。復作是言。汝等諸龍莫生懊惱。何以故。沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣人民作於弟子。唯魔王在喪失本心及其神力。雲何當能救濟汝等。時諸龍王。聞伊羅婆如是說已。或有禮拜四天王者。或有禮拜帝釋天者。或有禮拜須夜摩天。或有禮拜刪兜率陀。或有禮拜化樂天者。或有禮拜他化自在。或有禮拜大梵天者。爾時娑伽羅龍王。復語一切諸龍王言。汝等不見彼諸天王人及非人聖賢雜類。禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶。爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。時彼山頂有六聖人。第一名蘇屍摩。第二名那籌。第三名阿收求多。第四名毗梨呵。第五名婆揭蒱。第六名殊致阿羅娑(隋言光味)。彼一切龍。或有歸於蘇屍摩邊作禮拜者。或有歸依於那籌者。或有禮拜阿收求多。或有禮拜毗梨呵者。或有歸依婆揭蒱者。或有歸依殊致羅娑。彼一切龍。皆悉歸命此六聖人請求救濟。是六聖人得五神通。悉各在於雪山邊住。彼五聖人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所聽於正法。時殊致羅娑菩薩。亦以種種無量言辭。贊嘆釋迦如來神德。時五聖人悉聞一切龍王哭聲。求乞救濟聞已即起。白殊致羅娑菩薩摩訶薩言。大德頗聞彼龍啼哭[口*睪]啕求救聲不。答言已聞。大士今聖人處。一切諸龍大懊惱心。我等聞知尚欲往救況大德乎。唯願慈悲往至彼所。救一切龍與其解脫。時殊致羅娑大聖人言。汝等可往我未及去。所以者何。此中大天龍王夜叉。百千萬眾今對我坐。問離障礙四梵行法。彼心歡喜聽我所說。時五聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通力飛騰虛空。到佉羅坁大山頂頭牟尼聖人處所。爾時彼處一切龍王。見五聖人心生歡喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福德之人。智慧方便一切莊嚴。於苦惱中已到彼岸。願救濟我出惡獄中令得解脫。彼五聖人如是答言。我等不能救濟汝等。所以者何。現今雪山有大菩薩名殊致羅娑。諸聖人中最大智慧大解方便。彼菩薩能與汝解脫。汝可一心求哀勸請。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向殊致羅娑聖人。恭敬禮拜皆唱是言。大德聖人。願救濟我願憐愍我。爾時殊致羅娑菩薩摩訶薩。聞彼龍王唱救濟聲。即與大天緊那羅等。夜叉羅剎百千萬人前後圍繞。以神通力發於雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時諸龍王見彼聖人。各各恭敬合掌禮拜。一心同聲作如是言。大仙聖人願救濟我。於此獄中與我解脫。令我自身及以眷屬。安隱還傢離諸苦惱。爾時殊致羅娑菩薩。善解方便知世因緣。欲為諸龍說星宿法。星宿法者。各有度數和合時節。合時則易不合則難。時節未合不得解脫。諦聽次第我當為汝分別解說。今此月者名奢婆拏。星宿名為富那婆藪。富那婆藪屬此五月。此月復系屬於日天。汝諸龍王。與此星辰時未和合。爾時娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰所說。誰作大星誰作小星誰作日月。何日之中何星在先。於虛空中復誰安置三十日月十二月年。雲何為時。系屬何處姓何字誰。何善何惡何食何施。若為是晝若為是夜。日月星宿復若為行。何者名為月初一日何者滿月。若為時節若為行度。一一各幾復若為停幾許時行。何者是輕何者是重。何者是合何者非合。雲何力多雲何力少。雲何名為日前後行。上行幾影下行幾影。影有幾步名曰為轉初轉。雲何月北月南。雲何次第。大士。汝於諸聖第一最尊。願愍我龍具足解說。我等聞已脫苦奉行。爾時殊致羅娑菩薩告諸龍言。大王。過去世時。此賢劫初有一大城名曰瞻波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂寂靜不著世榮。為諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多。清凈慈悲愍念眾生猶如赤子。不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲。王既不幸無處遂心。曾於一時遊戲園苑。獨在林下止息自娛。見驢命群根相出現。欲心發動脫衣就之。驢見即交遂成胎藏。月滿生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復粗澀。[髟/公/心]毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏。即便委棄投於屏中。以福力故處空不墜。時有羅剎婦名曰驢神。見兒不污念言福子。遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天童子日夜共遊。復有大天亦來愛護此兒。飲食甘果藥草身體轉異。福德莊嚴大光照耀。如是天眾同共稱美。號為佉盧虱吒(隋言駿唇)大仙聖人。以是因緣彼雪山中並及餘處。悉皆化生種種好華。種種好果。種種好藥。種種好香。種種清流。種種和鳥。在所行住並皆豐盈。以此藥果資益因緣。其餘形容粗相悉轉身體端正。唯唇似驢。是故名為驢唇仙人。是驢仙人學於聖法。經六萬年翹於一腳。日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行。時諸梵眾及帝釋天。並餘上方欲色界等。和合悉來禮拜供養。乃至龍眾修羅夜叉一切雲集。所有仙聖修梵行人。皆來到此驢聖人邊。種種供奉贊嘆稱揚。如是苦行生來未睹。設供養已合掌問言。大仙聖人欲求何等。唯願為我諸天說之。若我力能即當相與終不吝惜。爾時驢唇聞是語已。內心慶幸答諸天言。必能稱我情所求者今當略說。我念宿命。過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運行各守常度。為於天下而作照明。我欲瞭知分別識解。愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來。願說星辰日月法用。猶如過去置立安施。造作便宜善惡好醜。如我所願具足說之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生。如過去時願速自說。爾時佉盧虱吒仙人告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉運行虛空。告諸天眾。說昴為先其事是不。爾時日天而作是言。此昴宿者常行虛空歷四天下。恒作善事饒益我等。我知彼宿屬於火天。是時眾中有一聖人名大威德。復作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如剃刀。一日一夜歷四天下行三十時。屬於火天姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。佉盧虱吒仙人語諸天曰。如是如是如汝等言。我今以昴為初宿也。

　　復次置畢為第二宿。屬於水天。姓頗羅墮。畢有五星形如立叉。一日一夜行四十五時。屬畢宿者祭用鹿肉。

　　復次置嘴為第三宿。屬於月天。即是月子。姓毗梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜行十五時。屬嘴宿者祭根及果。

　　次復置參為第四宿。屬於日天。姓婆私失絺。其性大惡多於嗔忿。止有一星如婦人黶。一日一夜行四十五時。屬參宿者祭用醍醐。

　　次復置井為第五宿屬於日天。姓婆私失絺。其有兩星形如腳跡。一日一夜行十五時。屬井宿者以粳米華和蜜祭之。

　　次復置鬼為第六宿屬歲星天。歲星之子。姓炮波那毗。其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相。一日一夜行三十時。屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之。

　　次復置柳為第七宿。屬於蛇天。即姓蛇氏。止有一星如婦女黶。一日一夜行十五時。屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當於東門。

　　次置南方第一之宿名曰七星。屬於火天。姓賓伽耶尼。其有五星。形如河岸。一日一夜行三十時。屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。

　　次復置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其星有二形如腳跡。一日一夜行三十時。屬張宿者毗羅婆果以用祭之。

　　次復置翼為第三宿。屬於林天。姓憍陳如。其有二星形如腳跡。一日一夜行十五時。屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。

　　次復置軫為第四宿。屬沙毗梨帝天。姓迦遮延。蠍仙之子。其星有五形如人手。一日一夜行三十時。屬軫星者作莠稗飯而以祭之。

　　次復置角為第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬於角者以諸華飯而用祭之。

　　次復置亢為第六宿。屬摩姤羅天。姓迦栴延尼。其有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬亢星者當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。

　　次復置氐為第七宿。屬於火天。姓些吉利多耶尼。氐有二星形如腳跡。一日一夜行四十五時。屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿當於南門。

　　次置西方第一之宿其名曰房。屬於慈天。姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡。一日一夜行三十時。屬房宿者酒肉祭之。

　　次復置心為第二宿。屬帝釋天。姓迦羅延那。心有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬心星者以粳米粥而用祭之。

　　次復置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蠍尾。一日一夜行三十時。屬尾星者以諸果根作食祭之。

　　次復置箕為第四宿。屬於水天。姓特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三十時。屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。

　　次復置鬥為第五宿。屬於火天。姓摸伽邏尼。鬥有四星如人拓地。一日一夜行四十五時。屬鬥宿者末粳米華和蜜祭之。

　　次復置牛為第六宿。屬於梵天。姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭。一日一夜行於六時。屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。

　　次復置女為第七宿。屬毗紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十時。屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿當於西門。

　　次置北方第一之宿名為虛星。屬帝釋天。娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如烏。一日一夜行三十時。屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。

　　次復置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。危有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬危宿者以粳米粥而用祭之。

　　次復置室為第三宿。屬蛇頭天。蠍天之子。姓阇都迦尼拘。室有二星形如腳跡。一日一夜行三十時。屬室星者肉血祭之。

　　次復置辟為第四宿。辟屬林天。婆婁那子。姓陀難阇。辟有二星形如腳跡行一日一夜四十五時。屬辟星者以肉祭之。

　　次復置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿風吒排尼。奎有一星如婦女黶。一日一夜行三十時。屬奎宿者以酪祭之。

　　次復置婁為第六宿。屬乾闥婆天。姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時。屬婁星者以大麥飯並肉祭之。

　　次復置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毗。胃有三星形如鼎足。一日一夜行三十時。屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿當於北門。二十八宿有五宿。行四十五時。所謂畢參氐鬥辟等。二十八宿言義廣多。難曉深趣不可具宣。我今略說。說是宿時同聞諸天。皆悉歡喜。

　　　　大集經卷第四十一

　　　　大方等大集經卷第四十二

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分中星宿品第八之二

　　爾時殊致阿羅娑仙人。告諸天曰。是佉盧虱吒仙人。於過去世亦造惡業。罪因緣故。雖得人身半為驢狀。以有慈力其罪除滅。更得最好端正之身猶如帝釋。告諸龍等。我以福德諸因緣故如彼仙人。為一切天而作導師今亦如是。能教汝等深實語言。諸龍當知。佉盧虱吒似釋身已。是天人眾皆悉歡悅。一心合掌作如是言。今大聖人為我等說往昔之事。何者星宿行最在前。食何等食作何事業。行於虛空復幾許時。如是問已仙人答言。汝等一切至心聽受。我以慈力還得端正。今復憐愍安隱眾生。說一年內事之終始。令於汝曹如盲得目。初日星宿乃至月滿。諸星所在皆悉具說。為欲利益諸眾生故。安置昴星在眾星前。汝等諸天以為是不。一切天言。善哉善哉。我等經歷星宿。知昴最尊大威德天之外甥也。其有六子運行虛空。是故昴星可為先首。佉盧虱吒仙人言。月合諸星起昴終胃。月行宿訖一月將滿。八月黑初月合在胃。如是次第輪轉不息。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一迦羅。六十迦羅名摸呼律多。三十摸呼律多為一日夜。

　　胃宿縱惡自在如首羅天。能護四方皆得安隱。汝等天人見彼為惡勿生嫌怪。嚴治刑法乃護眾生。一切天言。如是如是如聖人教。嚴於法令乃濟眾生。月與胃合。其日病者或輕或重難可療治。其日生者性多嗔憤。獷惡剛毅難可親昵。有大官位能勝眾生。亢虛參胃。此四宿日不得入陣鬥戰。不可遠行。不得剃頭及以治鬢。畢牛軫星。此三宿日。乃宜鬥戰及以遠行剃頭洗頭。柳張宿日。可得造作一切諸事。昴宿翼宿鬥宿。此三宿日求財可得。宜服醫藥持戒佈施。宜作新衣及造瓔珞。嘴宿角宿女宿七星之宿。此四宿日宜於行來道路安隱。氐宿井宿危宿。此三宿日作惡得成。房宿柳宿心宿婁宿七星之宿張宿。此六宿日得造輿車床及繩床並諸衣服。要結知識。

　　昴宿速疾作種種業。其速如火。其日得病酪飯祭之四日除愈。其日生者常得大富。其日入胎。鬥宿房宿虛宿柳宿室宿。此五宿日不宜造作一切諸事。唯得共於大敵鬥戰。井氐翼宿。此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之日亦得自在。井氐危宿。此三宿日。昴宿生者於此日內。不得作事遠行鬥擊。假令急事亦不得作。女角嘴宿此三宿日亦為最惡。翼宿之日與怨傢鬥獲得其勝。或剛或柔還致和合。軫宿牛宿。此二宿日求伴不得。服藥合藥出傢佈施。造新衣服瓔珞床鋪。臥具等物皆得成就。參宿虛宿亢宿。此三宿日行來安隱。鬼尾室宿此三宿日。共他造惡離於慈心種種得作。七星宿日心宿房宿柳宿辟宿。此五宿日宜結婚姻。宜造輿車及以床縟。參宿之日作事亦吉。然於一切須生憐愍。

　　畢星水性。汝等於此第二宿日。造柔軟事悉得和合。其日病者以香祭火五日後愈。其日生者其人大富福德樂法。牛宿奎宿七星宿日。及心宿日而受胎者。其人薄德常作下事。鬼尾室宿。此三宿日。一切事業皆不得作。不得鬥戰不得遠行不得詣官。賣買交易工巧作務皆不得作。亢宿虛宿此二宿日。若作好事不得和合。唯宜鬥戰克獲勝捷。軫宿之日為事有利。利作柔軟無有障礙。嘴宿角宿女宿等日眾事和合。所作成辦服藥得力。若欲舍施。若造衣服及以瓔珞皆悉得作。井宿氐宿危宿等日遠行安隱。房宿柳宿辟宿等日。欲離慈心造惡得成。鬥宿箕宿婁宿胃宿室宿翼宿此六宿日。宜結親友婚聚知識。床鋪輦輿皆悉得造。

　　嘴宿四日用事。於此世間作諸事業疾速自成。其日病者豆糜祭月八日除愈。其日生者為人猛健大富饒財。當為婦女見諸惡事宜自防護。我說不虛。嘴宿生人。若以女宿婁宿鬥宿張宿等日而入胎者為惡不善。昴宿房宿柳宿此三宿日。不得鬥戰不得遠行及向官府。有須行者應止勿去。井宿氐宿危宿等日。造作眾惡不相和順。妄言諂曲欲殺怨傢皆得成就。角宿之日欲作事者剛柔並得。參宿之日作事利益能致自在。亢虛二宿不相和合。參星之日乃得利益。其日服藥出傢佈施。瓔珞衣服並皆得作。鬼宿尾宿室宿等日遠行安隱。心宿奎宿七星宿日。此三宿日欲作惡者惡事得成。軫宿胃宿畢宿牛宿箕宿等日。宜結親友得好知識婚嫁吉事。輿車床縟皆悉得造。

　　參宿五日用事能成諸惡。欲為業者少於利益。其日病者以生蘇糜祭於四道十日得愈。其日生人性雖聰明而心懷惡。求於錢財遂至於死。亦主作賊致失身命。其日生人及入胎者。虛宿心宿奎宿翼宿鬥宿胃宿。此六宿日多為障礙。乃至鬼尾室宿等日。亦不和合。一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者。宜為輕事。氐宿危宿井宿奎宿。此四宿日乃得自在。

　　井宿六日用事。其為惡業分判果決。其日得病炒粳谷華祭於日天。八日得愈。其日生人及受胎者。宜為田作當得大富。又饒畜生象馬羊等。於辟宿日百事不宜。柳宿房宿。此二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作眾事。如意自在。鬼宿參宿尾宿等日。宜造百事所求稱意。心宿星宿奎宿等日。宜出遠行。道路安隱所向和合。鬥宿翼宿奎宿等日。宜結朋友求善知識。亢宿畢宿觜宿虛宿。此四宿日為井生人作諸障礙。

　　鬼宿七日用事。能為柔軟不破善法。其日得病以黃石蜜祭於歲星五日除愈。其日生者此人持戒好樂善事。得大官位國師宰輔。常教國王善法治世。至於娶妻特難和合。殷勤因人然後成就。其日生人。欲在室宿鬼宿翼宿婁宿鬥宿等日受胎者吉。畢角女宿。此三宿日為其障礙。七星心宿奎宿之日。作事不成當失財物。尾宿之日作事得成。房宿之日亦多利益。辟宿柳宿。此二宿日為事不稱。張宿之日遠行安隱。婁宿箕宿為其障礙。軫牛昴宿。此三宿日作事和合必得良伴。亢宿觜宿參宿虛宿。宜結朋友及善知識亢宿危宿。此二宿日所求者得多有利益。

　　柳宿八日用事。一切惡業皆悉能作。於世間中如閻羅王。其日病者不可療治。其日生者性多嗔怒無有慈悲。多造愆過人所憎嫉。能破善法常好獵射。辟宿牛宿。此二宿日入胎者吉。軫宿昴宿入胎者兇。觜宿虛宿亢宿張宿。此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿婁宿房宿等日。宜作眾事得好成就。心宿之日。七星宿日。胃宿之日遠行安隱。翼宿鬥宿女宿等日。宜修讀學伎藝成就。角宿鬥宿危宿尾宿畢宿。此五宿日宜結知識。氐宿參宿井宿室宿。此四日。亦復宜結諸知識。七星九日用事。於諸眾生溫和柔軟。其日病者以胡麻油和粳米飯祭其先人。八日除愈。其日生者聰明福德常為善事。然彼人性微好妄言。若護其身宜慎妄語。其人作事利。心宿日奎宿氐宿。此三宿日受胎者貧乏少財物。參宿危宿畢宿等日受胎者兇常作惡事。角宿女宿。此二宿日受胎亦貧。好為惡事。翼胃鬥宿。此三宿日而受胎者。作事自在得他人物。婁宿張宿箕宿等日。欲作事者多饒障礙。軫宿牛宿昴宿氐宿。此四宿日行來安隱作事和合。虛宿觜宿。此二宿日為其障礙。張宿十日用事。作柔軟事安隱世間。其日病者以頻婆果生蘇祭神。七日得差。其日生者性樂芳香衣裳瓔珞。貪於欲事而復嗜酒。若在眾中須自慎儆。婁宿井宿。此二宿日受胎最惡。虛亢觜宿。是三宿日受胎亦惡不宜作事。昴軫牛宿。此三宿日亦多障礙。張宿之日乃得自在。

　　胃宿鬥宿。此二宿日有所求者不得如意。氐宿之日其受胎者能除障礙。亢宿參宿畢宿女宿。此四宿日遠行安隱。柳宿奎宿鬼宿心宿房宿辟宿。此六宿日欲結知識障礙不成。翼宿十一日用事。行四天下作兩種業。所謂諂曲及柔軟事。其日得病煮黑青豆以用祭神十日除愈。其日生者宜於種種。然性愚癡。慳貪鄙吝不能喜舍。亦能不食。五日六日乃至七日。不為世人之所愛樂。善須謹慎防護怨傢不宜鬥諍。胃宿之日而入胎者多造諸惡。危宿參宿氐宿房宿。此四宿日善惡二事並皆得作。房宿之日無有善惡。辟宿鬼宿。此二宿日有受胎者好失財物。胃宿婁宿鬥宿。此三宿日受胎之者。軫牛昴宿。此三宿日作事和合。若於虛宿觜宿亢宿。此三宿日作事者成。得三宿力遠行安隱。井室尾宿。此三宿日無善無惡。婁宿七星奎宿柳宿心宿等日。結善知識嫁娶之事皆得和合。

　　軫宿十二日用事。為惡自在速疾如風。其日得病以酪祭神五日除愈。其日生者大富饒財。能用五兵刀槊弓箭鬥輪鞙索。能作大賊殺害眾生。若修善者亦能持戒喜舍佈施。種種功德皆悉能作。其人行處。七步之內蛇不敢前。其日入胎於諸賊眾而得為主。又能持戒喜舍佈施。尾宿之日其受胎者所在之處無有障礙。入陣鬥戰能勝怨敵。井宿室宿二宿之日。其受胎者從生至死常宜作事。牛亢虛宿。此三宿日其受胎者。唯除牛宿不宜作事。其餘亢虛及女觜宿。此四宿日作事利益得於自在。亢畢危等。此三宿日遠行安隱。氐宿參宿房宿辟宿。此四宿日作種種事得人氣力。又宜娶婦要結親友及善知識。箕宿七星婁宿鬥宿張宿胃宿。此六宿日有造作者如上利益。角宿十三日用事。為惡速疾。其日病者去菉豆皮生搗祭神六日除愈。其日生人嘲戲音樂歌舞作倡。皆悉能解。復能舍施。又多色欲。亦復愛樂有知之人。其人入胎宜畢宿日。婁宿七星箕宿等日。其人入胎多造作惡事。辟宿房宿鬼宿等日。其人作事種種皆吉無有障礙。危宿氐宿參宿等日。若作事業亦得自在。觜宿亢宿虛宿尾宿。此四宿日遠行安隱。觜宿柳宿。營事業者得知識力。心宿奎宿鬥宿昴宿翼宿牛宿張宿。此七宿日宜結親友婚姻等事。

　　亢宿十四日用事。能於世間作諸惡業。其性疾速為業快利。其日得病極惡難治。華蜜祭神。二十五日乃可得愈。其日生者善能算計大富饒財。其性慳貪不能喜舍。又多嗔恚心意難得。若見特牛及黃腰者須自防護。其人若在觜宿箕宿。此二宿日而入胎者為惡不善。張宿胃宿柳宿心宿。此四宿日欲作事者無有善惡。室宿尾宿井宿等日。欲為事者多有障礙。參氐危宿。此三宿日有所營者得他人力。婁宿箕宿七星之宿。此三宿日遠行安隱。房鬼辟宿。此三宿日宜結親友娶婦之事。軫宿女宿畢宿昴宿牛宿翼宿亢宿此七宿日。但宜行來餘不可作。

　　氐宿十五日用事。能作諸惡人所畏敬。其日得病以華祭神。滿十五日乃得除愈。其日生者威德肅然大富饒財。其性慳貪淫他婦女。須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿。欲作諸事宜在危宿。若七星宿婁宿箕宿日。作事者成無有善惡。若昴宿日牛宿翼宿。營事則惡多有障礙。辟宿房宿尾宿。此三日則有利益。室宿之日遠行安隱。心奎柳宿。此三宿日欲為事者得他人力。張宿鬥宿胃宿。此三宿日宜結親友娶婦之事。

　　房宿白月一日用事。能於世間作速疾事。其日病者作青豆飯以用祭神十日除愈。其日生者有墮崖岸刀兵之厄。於此二事須自護身。宜於治生販賣之業。軟弱儒雅樂法信福。其人入胎宜井宿日張宿鬥宿胃宿等日。欲作諸事無有善惡。軫畢女宿。此三宿日作事者兇。心宿柳宿奎宿。此三宿日作事者吉。室宿房宿鬼宿辟宿。此四日作事安隱而得自在。箕宿婁宿。此二日遠行安隱得知識力。虛宿昴宿張宿翼宿。作事有利得他人物。箕宿觜宿角宿虛宿亢宿參宿。此六宿日要結親友大小知識娶婦皆吉。心宿二日用事好作惡事。其日得病以粳米飯並大麥飯黃石蜜等祭帝釋天。經十三日然後除愈。其日生者性多嗔恚無有慈心。縱持戒者亦復破戒。若見於他行凈行法。宜於此處須自慎儆。生產之所亦須護身。此心宿日入胎者吉。角虛觜宿。此三宿日入胎不吉。昴牛翼宿。此三宿日宜作諸事。辟宿之日若作事者多有障礙。七星箕婁。此三宿日乃得自在多有利益。尾宿柳宿奎宿危宿軫宿畢宿。此六星宿得他人力。胃張鬥宿。此三宿日宜遠行來道路安隱。室宿亢宿危宿井宿氐宿參宿。此六宿日宜結親友及以娶婦。

　　尾宿三日用事剛柔二事皆悉能作。其日得病取諸果根及果華氣。以用祭神三十日愈。其日生者大富饒財多有谷麥。其人有相神德之人。唯生產處須自防慎。亦復好為草馬所蹋。至草馬所又須自備。尾宿之日而入胎者。柳宿角宿危宿參宿。此四宿日宜作惡事。軫宿房宿畢宿奎宿。此四宿日不可造作諸種事業。危宿之日惡事得作。鬥宿翼宿胃宿。此三宿日欲作惡事。無有利益多諸煩惱。箕宿七宿婁宿。此三宿日乃得自在為有利益。角宿虛宿觜宿。此三宿日得他人力而獲自在。昴宿牛宿張宿。此三宿日行來安隱。室宿辟宿井宿鬼宿房宿氐宿。此六宿日宜結知識大小親友婚姻嫁娶其事皆吉。

　　箕宿四日用事。其日得病應以麻糜尼俱陀子。祭於水神八月(丹本雲日)乃愈。其日生人善能耕田行船之業。其性精進行十善業。多聞智慧有大名譽大富饒財。常與智人共相隨逐。七星宿日及婁宿日宜作諸業角觜虛宿。此三宿日。造作諸事無善無惡。氐宿室宿。此二宿日為事不吉。井宿之日經營事者失於舊業。翼宿昴宿牛宿等日欲為事者。自在如意能有利益。張宿胃宿鬥宿等日造作事者。得他人力亦為有利。參宿亢宿危宿等日。欲作事者亦得他力。軫宿畢宿女宿等日。若欲遠行道路安隱。奎宿鬼宿柳宿房宿辟宿。此五宿日宜結親友娶婦之事。

　　鬥宿五日用事作柔軟業。其日得病炒粳谷華以蜜和之。用祭諸神七日除愈。其日生者是智慧人。少病大富多有知識。其人入胎宜在張宿。若在危參亢宿等日平無善惡。欲營眾事皆悉成就。辟宿房宿鬼宿胃宿。此四宿日作事不吉。畢女軫宿。此三宿日欲求自在多有障礙。昴宿牛宿翼宿等日。欲營事者自在如意。氐宿井宿室宿等日。亦宜作事有其福力。角宿觜宿虛宿等日。若遠行者道路安隱。奎宿柳宿房宿婁宿七星心宿。此六宿日宜結親友嫁聚之事。

　　牛宿六日用事。其日生者為性剛毅心無怖畏。猛健勝人能破國土。前無強敵大富饒財。若入胎者宜在翼宿。一切眾星不為障礙皆作善友。

　　女宿七日用事。其日得病經十二月。石蜜及華祭於山神乃得除愈。其日生者遠行遇伴。宜以治生作柔軟事。其人有智少於病疾。常得世間國王供養。軫宿之日入胎者平無有善惡。鬼宿房宿。此二宿日為作障礙。七星宿心宿女宿畢宿。此四宿日宜造眾事。亢宿危宿參宿等日作事不合。虛宿觜宿。乃得和合如意自在。室宿井宿氐宿等日。遠行安隱亦得自在。奎宿房宿柳宿等日欲營事者。得他人力亦遇良友。昴宿張宿翼宿等日宜結親友。

　　虛宿八日用事。其日得病一年乃愈。應以菉豆烏豆小豆江豆作四種臛。香華祭神。其日生者性多嗔貪貧無衣食。於色欲間亦復乏少。依約親屬常多怖畏。若角宿日受胎者吉。張宿胃宿箕宿之日。受胎者惡多有障礙。房宿柳宿奎宿等日。入胎者平無有善惡。氐宿井宿室宿等日。受胎亦惡離散不合。亢危參宿。此三宿日作事利益得有和合。觜宿之日。欲作事者一切得作。鬼宿尾宿辟宿。此三日宜以遠行道路安隱。婁宿七星心宿等日。若為事者得善知識及於良伴。翼宿箕宿昴宿等日。亦宜要結諸親友等。畢宿牛宿。此二宿日亦復宜於結大善友。

　　危宿九日用事其性柔軟。其日得病蘇乳酪糜以祭水神七日除愈。其日生者性多嗔忿。猛健勇銳而有水厄。若至水所須自防慎。亢宿之日入胎者吉。婁宿七星心宿等日。若作事者平無善惡。鬥宿昴宿翼宿。此三宿日作事者惡。辟宿鬼宿尾宿參宿。此四宿日作事亦惡不得如意。室宿井宿氐宿之日。作事和合而得安隱。七星之宿。房宿柳宿奎宿等日。遠行安吉。張宿箕宿胃宿等日。欲作事者得良伴力。角宿女宿觜宿軫宿畢宿牛宿。此六宿日宜結善友及以納妻。

　　室宿十日用事其性速疾。其日得病以種種華用祭於神三十日愈。其日生者奸偽作賊。愚癡妄語殺害眾生。心常作惡不畏父母。若鬥諍盜賊如是等處橫羅其殃。其人入胎必在氐宿。若作事者箕宿胃宿張宿之日。無有障礙處處可為。畢宿軫宿牛宿。此三宿日若作事業一切皆惡。井宿之日作事乃吉。房宿柳宿奎宿之日造作事者。多有障礙不得利益。鬼宿尾宿辟宿之日。宜作事業為得利益。婁宿七星心宿等日遠行安隱。昴宿鬥宿箕宿等日。若作事者得良伴力。虛宿觜宿角宿等日。宜以要結小知識者。虛宿參亢宿等日。宜以要結大知識者。

　　辟宿十一日用事。其日得病華及鹿脯以祭火神滿七日愈。其日生者其人智慧樂聖人法。學於眾藝種種皆能。歌舞伎倡亦復悉解。又主大富多有金銀及饒谷帛。若入胎者宜尾宿日。昴宿鬥宿。此三宿日造作眾事平無善惡。觜女鬼宿。此三宿日為事成就。心婁七星。此三宿日為事多障。柳宿房宿。此二宿日欲作事者和合如意。軫宿牛宿畢宿之日。作事自如逢遇良伴。張宿胃宿箕宿之日行來安隱。亢宿虛宿參宿。宜可要結小知識者。井宿氐宿危宿等日。宜可要結親友大吉。

　　奎宿十二日用事。其日得病宜以香華祭於神祇。經二十日乃得除愈。其日生者作柔軟事有大勢力。人所尊重。唯於闇裡須自護身。大富饒財金銀谷帛無有限量。治生有利得他人物。彼人入胎宜在心宿軫宿畢宿牛宿等日。亦多蓄積。亢宿虛宿。此二宿日。作事者平無有善惡。參宿之日不可作事。柳宿翼宿鬥宿昴宿。此四宿日行來安隱。女宿畢宿角宿之日。若作事者為得良伴。箕宿張宿胃宿等日欲作事者。無有障礙為得人力。婁宿心宿尾宿。此三宿日欲結知識為有利益。井宿氐宿危宿。此三宿日宜可要結知識小者。鬼宿尾宿室宿。此三宿日宜可要結知識大者。

　　婁宿十三日用事。其日得病麥粥祭神二十五日然後除愈。其日生者為性躁疾。常護眾生不害物命。若至關津須自防慎。當作醫師善解方藥能療眾病。亦復善能歌舞之事。心宿之日有入胎者。無有障礙。角宿觜宿女宿虛宿井宿亢宿危宿。此七宿日若作事者平無善惡。此星宿日。唯莫賣買。不宜行來及以剃頭。亦不得至相鬥處所。昴宿鬥宿張宿。此三宿日宜報怨仇鬥諍得勝。宜作輕利濡事得成。七星宿日作事牢固亦有利益。張宿箕宿胃宿。此三宿日欲遠行安隱。辟軫畢宿。此三宿日作事利益亦宜密語。參宿虛宿亢宿之日宜作惡事。鬼宿尾宿室宿等日。宜可要結諸小知識。柳宿房宿辟宿等日。宜可要結諸大知識。為得眾人愛護於己。宜造床輿及買牛馬。

　　胃宿十四日用事。人生吉兇造作善惡疾病等事如上說瞭。月行虛空周匝宿訖還更起昴。是故言日虛空月滿。三十晝夜亦名月滿。八月滿者起胃終昴其月如是。夜十五時晝十五時。日午之影長六腳跡。婁宿夜行房在日前。熒惑日子是時隨日。是八月時蠍神主當昴宿為業前已說竟。是白月內。次十五日昴又用事。月合昴星是八月滿。昴與月合一日夜訖。其次復轉合於畢宿。九月初日畢用事也。

　　九月黑月。一日合畢二日合觜。三日合參四日合井。五日合鬼六日合柳。七日合星八日合張。九日合翼十日合軫。十一日合角十二日合亢。十三日合氐十四日合房。十五日合心。是黑月滿。

　　白月一日合尾二日合箕。三日合鬥四日合牛五日合女六日合虛。七日合危八日合室。九日合辟十日合奎。十一日合婁十二日合胃。十三日合昴十四日合畢。十五日合觜是白月滿。九月合觜宿滿。晝十四時夜十六時。日午之影長八腳跡。日行南陸。昴宿夜行尾在日前。其九月時歲星用事。為一切天之所尊敬。得失諸事皆悉由之。是九月時。射神主當。

　　十月黑月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合柳五日合星。六日合張七日合翼。八日合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。是黑月滿。

　　白月一日合鬥二日合牛三日合女虛。四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二日合觜十三日合參。十四日合井十五日合鬼。是白月滿。

　　十月合鬼宿滿。晝十三時夜十七時。日午之影長十腳跡。觜宿夜行女在日前。當此之時辰星用事。是十月時。磨竭之神主當其月。十一月。黑月之內一日合柳。二日合七星三日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日合箕十三日合鬥。十四日合牛十五日合女。是為黑月滿。白月一日合虛。二日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合七星。是白月滿。

　　十一月合七星滿。晝十二時夜十八時。日午之影十二腳跡。鬼宿夜行危在日前。近南轉辰星用事。是十一月。水器之神主當其月。十二月。黑月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心九日合尾。十日合箕十一日合鬥。十二日合牛十三日合女。十四日合虛十五日合危。是黑月滿。

　　白月一日合室。二日合辟三日合奎。四日合婁五日合胃。六日合昴七日合畢。八日合觜九日合參。十日合井十一日合鬼。十二日合柳十三日合七星。十四日合張十五日合翼。是白月滿。

　　十二月合翼宿滿。晝行十三時夜行十七時日轉近北。日午之影十二腳跡。七星夜行天師歲星用事之時。是十二月。天魚之神主當其月。

　　正月黑月一日合軫。二日合角三日合亢。四日合氐五日合房。六日合心七日合尾。八日合箕九日合鬥。十日合牛十一日合女。十二日合虛十三日合危。十四日合室十五日合辟。是黑月滿。

　　白月一日合奎。二日合婁三日合胃。四日合昴五日合畢。六日合觜七日合參。八日合井九日合鬼。十日合柳十一日合七星。十二日合張十三日合翼。十四日合軫十五日合角。是白月滿。

　　正月合角宿滿。晝行十四時夜行十六時。日轉近北。日午之影長八腳跡。張宿夜行婁在日前。日子熒惑嚴惡速疾此時用事。是正月時。持羊之神主當其月。

　　二月黑月一日合亢。二日合氐三日合房。四日合心五日合尾。六日合箕七日合鬥。八日合牛九日合女。十日合虛十一日合危。十二日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁是黑月滿。

　　白月一日合胃。二日合昴三日合畢。四日合觜五日合參。六日合井七日合鬼。八日合柳九日合星。十日合張十一日合翼。十二日合軫十三日合角。十四日合亢十五日合氐是白月滿。

　　二月合氐宿滿。晝行十五時夜行十五時日近北行。日午之影長六腳跡。角宿夜行昴在日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是二月時。持牛之神主當其月。

　　三月黑月一日合房。二日合心三日合尾。四日合箕五日合鬥。六日合牛七日合女。八日合虛九日合危。十日合室十一日合辟。十二日合奎十三日合婁。十四日合胃十五日合昴是黑月滿。

　　白月一日合畢。二日合觜三日合參。四日合井五日合鬼。六日合柳七日合星。八日合張九日合翼。十日合軫十一日合角。十二日合亢十三日合氐。十四日合房十五日合心是白月滿。

　　三月合心宿滿。晝行十六時夜行十四時日行近北。日午之影長四腳跡。氐宿夜行觜在日前。日子名曰佛陀懸多此時用事作柔軟業。是三月時。雙鳥之神主當其月。

　　四月黑月一日合尾。二日合箕三日合鬥。四日合牛五日合女。六日合虛七日合危。八日合室九日合辟。十日合奎十一日合婁。十二日合胃十三日合昴。十四日合畢十五日合觜是黑月滿。

　　白月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合柳五日合七星。六日合張七日合翼。八日合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。是白月滿。

　　四月合箕宿滿。晝行十七時夜行十三時日近北行。日午之影長兩腳跡。房宿夜行日隨井星。是四月時。蟹神主當其月。

　　五月黑月。一日合鬥。二日合牛女三日合虛。四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二日合觜十三日合參。十四日合井十五日合鬼是黑月滿。

　　白月一日合柳。二日合七星三日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日合箕十三日合鬥。十四日合牛十五日合女。是白月滿。

　　五月合女宿滿。晝行十八時夜行十二時。日極行北。日午之影長半腳跡箕。宿夜行心在日前。是時日光。焰熾大盛。此五月時。師子之神主當其月。

　　六月黑月一日合虛。二日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合七星。是黑月滿。

　　白月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心九日合尾。十日合箕十一日合鬥。十二日合牛女十三日合虛。十四日合危十五日合室。是白月滿。

　　六月合室宿滿。晝行十七時夜行十三時強。日近南行。日午之影長二腳跡。女宿夜行張在日前。月子名覺此時用事。此六月時。天女之神主當其月。

　　七月黑月一日合辟。二日合奎三日合婁。四日合胃五日合昴。六日合畢七日合觜。八日合參九日合井。十日合鬼十一日合柳。十二日合七星十三日合張。十四日合翼十五日合軫。是黑月滿。

　　白月一日合角。二日合亢三日合氐。四日合房五日合心。六日合尾七日合箕。八日合鬥九日合牛女。十日合虛十一日合危。十二日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁。是白月滿。

　　七月合婁宿滿。晝行十六時夜行十四時。日轉近南。日午之影長四腳跡。室宿夜行角在日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是七月時。秤量之神主當其月。

　　爾時佉盧虱吒告天眾言。是諸月等各有主當。汝可救濟四種眾生。何者為四。救地上人諸龍夜叉乃至蠍等。如斯之類皆悉救之。我以安樂諸眾生故。佈置星宿各有分部。乃至摸呼羅時等亦皆具說。隨其國土方面之處。所作事業隨順增長。

　　佉盧虱吒於大眾前合掌說言。如是安置日月年時大小星宿。何者名為有六時也。正月二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月六月求降雨時。七月八月物欲熟時。九月十月寒凍之時。十有一月合十二月大雪之時。是十二月分為六時。又大星宿其數有八。所謂歲星熒惑鎮星太白辰是日月荷羅睺星。又小星宿有二十八。所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置說其法已。汝等皆須亦見亦聞。一切大眾於意雲何。我所置法其事是不。二十八宿及八大星。所行諸業汝喜樂不。為是為非宜各宣說。爾時一切天人仙人阿修羅龍及緊那羅等。皆悉合掌咸作是言。如今大仙。於天人間最為尊重。乃至諸龍及阿修羅無能勝者。智慧慈悲最為第一。於無量劫不忘。憐愍一切眾生故獲福報。誓願滿已功德如海。能知過去現在當來一切諸事。天人之間無有如是智慧之者。如是法用。日夜剎那及迦羅時。大小星宿。月半月滿年滿。法用更無眾生能作是法。皆悉隨喜安樂我等。善哉大德。安隱眾生。是時佉盧虱吒仙人復作是言。此十二月一年始終。如此方便大小星等剎那時法皆已說竟。

　　又復安置四天大王。於須彌山四方面所各置一王。是諸方所各領眾生。北方天王名毗沙門。是其界內多有夜叉。南方天王名毗留茶俱。是其界內多鳩槃茶。西方天王名毗留博叉。是其界內多有諸龍。東方天王名題頭隸吒。是其界內多乾闥婆。於四方維皆悉擁護。一切洲渚及諸城邑。亦置鬼神而守護之。

　　爾時佉盧虱吒仙人。說法已。諸天龍夜叉阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾皆稱善哉歡喜無量。是時天龍夜叉阿修羅等。日夜供養佉盧虱吒。次復於後過無量世。更有仙人名伽力伽出現於世。復更別說置諸星宿。小大月法時節要略。爾時諸龍在佉盧氐山聖人住處。尊重恭敬光味仙人。盡其龍力而供養之。

　　　　大集經卷第四十二

　　　　大方等大集經卷第四十三

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分送使品第九

　　爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言。大德。乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事而不忘失。及說虛空星宿照明安施法用。悉皆瞭達一一無遺。於三界中最尊最勝。智慧第一更無能過。是故彼龍並及我等。如是方便得脫此獄離於苦惱。憐愍眾生慈悲一切。功德戒行及婆羅多。莊嚴於心一切滿足。是時光味語諸龍言。我今非是佉羅虱吒苦行仙人。亦復不能於虛空中置於星宿。今我說者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說。我實不能然。此佉羅虱吒仙人。宿往因緣說猶未盡。爾時帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人。齊共合掌作如是言。我等樂聞唯願更說。我等梵天諸天中尊。猶如大仙聖人中尊。我諸天中有梵行者。若放種種神祇咒術我皆瞭知。亦能為他分別廣說。時虱吒仙言。若能如是。亦可教化一切眾生悉令知之。是時青眼帝釋天主在於眾中。虱吒仙人語帝釋言。天主。一切善法必令具足。住持於世常使照明。修善法人擁護勿舍。若有精進樂善眾生。持戒多聞修禪學慧。如是等眾。天主應當供給所須衣服飲食臥具湯藥。種種施與令無有窮。我說虛空星宿法已。今此世界諸地分中。各有龍王停止守衛。如娑伽羅龍婆婁那德叉迦寶護大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧俱叉婆私無俱叉等。此八龍王護於海中。能令大海無有增減。阿奴馱致毗昌伽蘇致婆婁那得於問婁叉婆。此四龍王守護池中出一切河。是故諸河流註無竭。難陀優波難陀。此二龍王守護山中。是故諸山叢林鬱茂。婆須吉娑羅囉蓋輸盧瞿摩隻利。亦為守護。毗梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝。於小河水而為守護。悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利。於聖人所及諸藥草而為作護。堅固緊輸迦歡喜。此於地中而為守護。最勝光毗喻婆三婆毗離耶屍棄。此於火中作護。動摩都劣三摸地羈蘭耶羈賴車。此於風中作護。優羅婆羅阿阇耶帝羅娑羅。此於樹中作護。籲嚧呵張火薄腳羅沙斯。此於花中作護。香常跋陀耶邏婆遮富婁那迦羅。此於果中作護。阿匙林婆毗遮婆多籲嚧脂多末羅伽。彼中毗首羯磨蘇摩[敲-高+(立/(可-一))]師奇和沙月眼。此四種一切工巧為最守護。羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼無迦。如此四種夜叉。於一切福德佈施等中能為作護。金剛眼師子眼善見眼三槊。如此四種一切龍護。如是等各各為護。爾時光味菩薩。於諸仙聖天人龍中最上最勝。憐愍一切苦惱眾生。是故於此救諸龍厄令得解脫。時光味菩薩作是思惟。雲何當令彼諸龍等。於三寶中回心歸向。即以方便善巧音辭。次第教言一切龍王。信於我者。我實不能拔濟於汝。今有大聖一切智人。乃能施汝安隱無畏。我所贊嘆。佉羅虱吒仙人功德如是。說法非我小德辦於斯事。彼聖人者。過去無量阿僧祇劫。已曾修習種種福德。一切難事皆悉能舍。所謂象馬種種寶車。妻子國城金銀輦輿。奴婢衣裳床榻敷具。眾生須者稱意與之。或復手足耳鼻舌身。頭目筋骨皮肉肌膚求無吝惜。速能滿足六波羅蜜。具大慈悲於苦惱眾生能令解脫。為諸眾生得安隱故。乃至處於地獄之中。救濟眾生心無暫舍。亦不自為得成佛道。欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦。是大仙人。乃往過去無邊劫中。經歷是等種種願行。而是仙人。生生世世堅固精進勇猛慈悲。引接眾生安涅槃道。又彼佉羅虱吒仙人。無量劫來種種福德具足圓滿。

　　乃至生於凈飯王傢。托在摩耶夫人腹內。既出生已舉手唱言。我三界中最尊最勝。放種種光能與一切眾生安樂。光因緣故感動無量天龍夜叉及阿修羅人非人等。一切悉來而共供養。又於生時一一方面各行七步。腳所蹈處皆有蓮華承捧其足。以此腳踏行步因緣。一切山河地及大海悉皆濤動。如是變現出生功德。又釋迦子。能令我等一切眾生解脫生老病死。寂滅安隱。離諸怖畏到涅槃城。說是語時。一切諸天阿修羅眾。龍及夜叉乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人等。各散種種眾寶雜華塗香末香。於虛空中猶如雨下。以用供養。種種贊嘆。爾時光味菩薩為諸大眾而說偈言。

　　過去無量僧祇劫　　種種佈施習檀那

　　清凈屍羅及羼提　　精進坐禪學般若

　　安樂一切眾生故　　備忍種種諸苦辛

　　宮中六萬後妃嬪　　棄舍出傢如脫屣

　　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥

　　精進晝夜不睡眠　　身形唯有皮骨在

　　菩提樹下思惟坐　　八十萬眾天魔來

　　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿

　　如是魔軍及眷屬　　皆能破壞使歸降

　　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果

　　見聞種種無怖畏　　其心寂靜如涅槃

　　常於一切眾生中　　等心愍念無偏黨

　　真實智慧具足滿　　教導一切諸天人

　　無一眾生起邪惡　　如是慈悲徹骨髓

　　又於一切眾生類　　乃至蟻子及蜎飛

　　不生惱亂毒害心　　一切眾生流轉中

　　悉能令其得解脫　　又於系縛諸有獄

　　拔出眾生使獲安　　絓是小小如[槎-工+目]身

　　大聖悉皆往救濟　　彼諸龍等一切眾

　　能卻其惡及憂愁　　是故大聖哀愍來

　　慈心出汝此獄中　　廣說無邊深秘要

　　不自在者悉稱心　　一切歸寂安隱住

　　得彼聖人救濟者　　不畏金翅諸鳥王

　　各還所止恣意遊　　如本受樂心無異

　　大聖過去修萬行　　不許惱亂一眾生

　　汝等所有諸災惡　　魔王所為非佛作

　　莫起餘心謗毀佛　　受我教誨發菩提

　　勿生疑惡自迷沒　　一一皆如我前說

　　爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小。在於牟尼聖人處者。聞此說已各各一心齊共合掌。作如是言。南無南無大聖。一切世間眾生中勝。具一切法到自在岸。能與一切眾生解脫。能與一切眾生安樂。能與一切眾生歡喜。能令一切到智慧彼岸。於諸眾生慈悲平等。令修善法悉具足滿。成就一切善業眾生。安立善道與實法眼。於天龍中作上福田。於三界中最勝最尊。能受世間一切供養。我等諸龍同共辛苦。滿此獄中未能得出。如是至心禮拜歸命。說此語已。一切龍等悉得本形。雖復舊身而猶不能。於彼山中免離得出。爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言。惟願救濟。如大德說。彼聖人者。於諸眾生不起惱亂常施安樂。此言誠實我今信受無有疑心。若愍眾生慈悲救濟。惟願速來令我等輩出彼魔獄。是時光味告諸龍言。彼大聖人具足智慧。牟尼如來心常憐愍一切眾生。修習諸善舍於諸惡大悲普覆。於流轉中精勤勇猛接引眾生。於菩提道令得安隱。現見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過去久遠不嗔因緣。悉皆具足慈悲喜舍四梵行法。復次菩薩摩訶薩道行因緣中生。因緣生已。種種惡趣及慈等行皆已說竟。復次彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎微塵等無量無邊。清凈阿耨多羅三藐三菩提行故。六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出於流轉生死海故。到大涅槃智慧彼岸。壞四魔故。紹三寶種不斷絕故。能以法水洗諸眾生。一切煩惱垢令清凈故。如來如是永離攀緣說四梵行。復說如性出相離相。及離我見。一切法等無盡方便。謂於五陰十八界十二入實諦觀故。四大差別生死等法皆得滅盡。方便離於貪嗔癡等。一切煩惱體性悉空。無眾生界離諸攀緣。無喜離喜無行離行。無物離物無想離想。無諸障礙無有處所。無塵無染無暗無明。不可捉持。無自無他不來不去。無異離行。乃至一切陰入界等。智眼體性非暗非明。不行不生。法界真實。不滅不壞。如如不生。法界真實皆空。過去一切諸法等中悉皆瞭達。是真攀緣如來從生。若有菩薩於是法中達到彼岸。具足充滿六波羅蜜。猶如虛空離色離觸。如是心得無障礙智。普斷一切諸見及習悉皆除盡。如是得離一切煩惱。是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。是時光味說此法已。時彼眾中娑伽羅龍王。毗昌伽蘇脂龍王。須摩呼嚧迦沙護寶龍王。如是等龍王。已於過去菩薩行中修習福德發弘誓願。念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍眾八十那由他。亦曾過去種種願行悉修習來。一切皆發三菩提心得於三昧。爾時光味即自化作聖人之身如菩薩形。與諸仙等乘神通力。從虛空中往如來所。

　　　　大方等大集經日藏分念佛三昧品第十

　　爾時一切諸龍眾等。信受光味菩薩之言。皆悉至心歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。作是歸時。魔王波旬親見親聞。既見聞已大生驚怪怖畏不安。嗔恚憂愁遍身流汗。舉手摸頭而說偈言。

　　呵呵看彼甚大笑　　奸偽幻惑釋沙門

　　誘誑諸龍皆歸已　　迷忤一切諸眾生

　　惑亂道中妄安立　　實非言是我法真

　　如是實法若得時　　彼中始終應不失

　　爾時波旬說是偈已。彼眾之中有一魔女名為離暗。此魔女者曾於過去殖眾德本。作是說言。沙門瞿曇名稱福德。若有眾生得聞佛名一心歸依。一切諸魔於彼眾生不能加惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣。父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心終不能成。時魔王言。沙門瞿曇解達真如智慧廣大。於空法中深入堅固。自既度脫生死大海。又教眾生亦皆出離。魔女答言。如王所說。若於空法覺實際者。設千萬億一切魔軍。終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道。女欲往彼歸依於佛。即為其父而說偈言。

　　離相不著人中勝　　如如常住天中尊

　　到於彼岸智慧城　　我今欲往歸依彼

　　修學三世諸佛法　　度脫一切苦眾生

　　善於諸法得自在　　當來願我還如佛

　　爾時離暗說是偈已。父王宮中五百魔女姊妹眷屬。一切皆發菩提之心。是時魔王見其宮中五百諸女。皆歸於佛發菩提心。益大嗔忿怖畏憂愁即作是念。我今當行大魔王力大魔王威。於自宮中魔王坐處極盡神化。當彼聖人牟尼住所。一切諸龍和合集處。作大火石從虛空中一時雹下。碎彼諸龍及光味仙人使其遠散。若彼去者我魔王宮乃可安樂。作是念已。即於空中放大火雹如雨而下。是時如來以神通力變彼火石悉為天華。繽紛亂墜墮佉羅坻。滿山頂上聖人住處悉皆充遍。一切龍王莫不歡喜。是時魔王見雹下於聖人住所。即自指示五百女言。諸女好看。今彼處所一切諸龍眷屬大眾。歸依沙門瞿曇邊者。我已破碎一切如塵。何況我宮而不能壞。若我宮中有欲歸向於瞿曇者。要當使其如彼不異。是時五百諸魔女等。更為波旬而說偈言。

　　若有眾生歸佛者　　彼人不畏千億魔

　　何況欲度生死流　　到於無為涅槃岸

　　若有能以一香華　　持散三寶佛法僧

　　發於堅固勇猛心　　一切眾魔不能壞

　　何況畢定求作佛　　若有精誠持一戒

　　或復至心來佛邊　　聽受一句微妙法

　　即發不退菩提道　　決定一切眾中尊

　　得佛金剛不壞身　　能摧一切四魔眾

　　父王但看諸龍等　　各散種種香華雲

　　惟佛世尊能瞭知　　非是魔王之境界

　　獨一導師處於世　　說於殊勝難思議

　　所作一切皆吉祥　　能令眾生罪業除

　　我等過去無量惡　　一切亦滅無有餘

　　至誠專心歸佛已　　決得阿耨菩提果

　　爾時魔王聞是偈已。倍大嗔恚怖畏煎心。憔悴憂愁獨坐宮內。是時光味菩薩摩訶薩聞佛說法。一切眾生盡離攀緣得四梵行。當於佛前從空而下到佛所已。光味菩薩與其大眾。為佛作禮右繞三匝。卻住合掌而白佛言。世尊如來。說彼四禪地依止心念陀羅尼。以是陀羅尼咒術力故。我憶過去。有二婆羅門子。以欲事故罪應合死。為官所收殺時未到。王敕有司付於牢獄。半月半月時給一餐。五縛系身。兩手兩足悉皆桁械。咽喉被鎖饑渴難堪。兼復畏於死時將逼。獄中一心歸依於佛。彼時有佛名曼陀羅華香。專意佛邊遙求救濟。是時彼佛憐愍眾生及我等故。於自座中現佛境界大神通力。說四禪地依止心念陀羅尼作如是言。我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念。以是因緣令其所有一切惡業一切障礙。若今生中惡業障礙。若多生中諸惡業障。若煩惱障。法障。眾生障。舍施障。智慧障。生活障。壽命未盡橫死障。意欲不生系地所牽業力障礙。若有清凈佛剎之中。情願欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙。聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故。喉及手足五種枷鎖。自然一時脫落在地。即於獄中得陀羅尼力。以神力故得出於獄。從虛空中到曼陀羅華香佛所。禮拜供養盡其壽命。即得往生山光佛剎。彼佛世尊名曰雲色。從雲色佛求請出傢。既出傢已。生生世世無量劫中。常得不生於空佛剎。恒值佛世如今此剎。娑婆世界三千大千佛土。地及虛空乃至阿迦膩吒天。人非人等皆悉充滿。時彼佛剎一切眾生。地及空中乃至阿迦膩吒天。亦復如是。一切眾生具足惡業及諸障礙。以彼如來為眾生故。說此四禪地依止心念陀羅尼。身口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力。一切三世諸罪惡業悉滅無餘。又彼眾生種種更得人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時。此間死已如願欲生他方清凈佛剎。應念即生得於宿命。常勤精進行十善法。常不復墮三惡道中。常能修行六波羅蜜。常行四攝。常得見佛。常聞於法。常供養僧。常得四禪及五神通。常具足得四梵行。念生生世世。常與彼法和合共生。乃至涅槃未曾舍離。佛言。善哉善哉。善男子。汝為大利益眾生故。作如是說。過去宿命發心因緣。

　　爾時世尊復告光味菩薩言。善男子。諦聽諦聽。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或男或女有信心者。欲於三乘及餘道中。願得速證涅槃道盡一切苦者。欲得一切聞持在心。一切身口意業清凈。欲護佛法。欲求種種利益。種種衣食一切豐饒。自在殊勝端正大力。眷屬強盛國土富安。職位高遷多人敬奉。聰明智慧最尊最勝。行住四儀常無所乏。及樂種種施戒坐禪。得諸三昧乃至無色。一切有頂所有三昧。亦復樂於四梵天行。若有樂於陀羅尼人。望得如是種種眾事。而彼惡業堅固厚重。諸業障礙。煩惱障礙。乃至欲生清凈佛剎。不生障礙。以如是故。種種善願不得稱心。欲令如是種種惡業速滅盡者。而此眾生應凈洗浴著鮮潔衣。菜食長齋勿啖辛臭。於寂靜處莊嚴道場。正念結加或行或坐。念佛身相無使亂心。更莫他緣念其餘事。或一日夜或七日夜。不作餘業至心念佛。乃至見佛小念見小大念見大。乃至無量念者見佛色身無量無邊。彼佛身形三十二相。於一一相亦念亦觀皆令明瞭。隨所見相見青光明。於彼光相專精系意無令心亂。作是念時而誦是咒。

　　哆絰咃　毗視林婆　毗視林婆　鬱頭波馱避耶毗視林婆　斯那婆頗　羅斯那婆頭　羅阿[少/兔]那多他恀阿[少/兔]那多他恀復噓多俱致毗視林婆毗視林婆　莎呵

　　如是一相在於前心。[骨*力][骨*力]專念不起亂想。然後誦此陀羅尼咒。乃至念於佛身相中青色出光。彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖。於自身中見於此光。如彼青色念此青光。於自身中各各肢體處處遍行。乃至一切身中火然。見火然已乃至成灰。及四方風來吹散滅。如是念時。見於自身無有一相惟有空在。乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣。誦持於咒成就此行。善男子。若復有人如是系念不散亂心。學四禪地依止心念陀羅尼。而彼眾生一切業障。煩惱障。法障。罪業皆盡。惟除五逆破毀正法誹謗聖人。若復有人。如是樂者。能如上習念佛三昧。一日一夜口能誦持一切佛法。一切外道十八種論智慧勝處。如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪。四種神通四無量行。四種辯才。及四無色三摩跋提。如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能於一彈指頃。到一佛剎及無量剎。又以一足能動如是無量剎土。過是等剎亦能動搖。能以一身結加趺坐遍滿諸剎。如是世界能令水滿。十方塵數皆能數知。能以七寶滿諸國界。又復彼人於一念頃。悉能得知生死業報。過去現在及以當來。一切眾生所有心數。又彼行人能以一身。種種化作一切佛身。帝釋天身。梵天王身。那羅延身。摩醯首羅身。四天王身。轉輪聖王身。乃至水火遍虛空。又復彼人如是念者。能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍。一切眾香傘蓋幢幡。種種衣裳種種纓絡。一切虛空皆悉能滿。若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧。一一差別諦識瞭達。時彼眾生如是無量惡業悉盡。如是無量福德精進種種三昧。種種陀羅尼種種忍及五神通。於餘乘中速得滿足。流轉海中畢定疾出。除五無間謗法誹聖不得是法。彼人應須經七七日。此四禪地依止念佛三昧心內熏修。於此法中常說修習不舍離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡。平常用心罪一分盡。如是修習須精進心純信敬心。能如是者彼惡乃盡。若復有人此四禪地依止念佛三昧。或天中說。或人中說。若彼天人信心聽受如此三昧。內自思惟生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖系身。或復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復求財。或打或燒或臨河水。或被毒藥或為種種怨傢來侵。或一切鬼或一切幻。或復國王種種怖畏。或自傢中鬥諍口舌。或復他人橫來嗔怒。或死怖畏或惡道中欲墮怖畏。如是怖畏此業皆盡生人天中。若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧。至心信受如是念佛三昧。有大勢力。有大利益。小小用心尚得如是。何況至心無有疑惑。說此三昧法時眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等。過去已曾為此三昧所熏修者。皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦智忍。無量眾生得此三昧。或須陀洹至羅漢果。無量眾生發菩提心時。彼離暗五百魔女。承佛神力在魔王宮。悉皆得此念佛三昧。悉舍本形得男子身。曾於過去修學如是念佛三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男子身。心生歡喜欲往佛所。一切化作大梵天身。一一梵王無量千億眷屬圍繞。或作無量帝釋天身。亦有千億眷屬圍繞。各以無量種種音樂種種莊嚴。如是化已從魔宮下。向如來所設於供養。種種華鬘末香塗香散於佛上。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面。

　　　　大方等大集經日藏分升須彌山頂品第十一

　　爾時佛告光味菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當知。彼一切龍惡道中生罪業悉盡。復告光味。空觀心念故。時光味言。如是世尊。如來清凈戒行具足。如來當為一切諸龍作莊嚴故。復次光味。我於是時實為諸龍。不可思議業報差別欲廣說故。爾時一切諸色欲天。乃至夜叉鳩槃茶等。從虛空中雨種種華散種種香。衣服幢幡七寶瓔珞。種種伎樂無量百千億那由他。一時俱作歌詠贊嘆出妙音聲。人與非人僉然恭敬。爾時世尊從座而起。四面顧視向北方看。此何處山與須彌接近。彼欲界及於色天。爾時如來與諸大眾菩薩聲聞天人龍神一切八部四面圍繞。前後導從趣須彌山。是時如來欲以足步躡於山根。次第登上大梵天等。知佛欲升須彌山頂。即為如來化作七寶階橋。持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已前白佛言。惟願如來行我橋上。他化樂天亦為佛故。用閻浮金化作寶橋。以龍栴檀末而散橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。化自樂天亦為佛故用諸天金化作寶橋。種種牛頭細栴檀末散於橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。兜率陀天亦為佛故以諸天銀化作寶橋。以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀。末而散橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。須夜摩天亦為如來。以天琉璃化作寶橋。散諸種種多摩羅葉細末香。作如是言。惟願如來行我橋上。天帝釋亦為佛故以赤真珠化作寶橋。以天種種栴檀一切寶末用散橋上。又以天繒七寶妙網而羅覆之。覆已作如是言。惟願如來行我橋上。如是四鎮四大天王。亦以珍琦天石藏寶。為如來故化作寶橋。亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已作如是言。惟願如來。從我橋上上須彌山。是時四大阿修羅王並其眷屬。為如來故以其所出摩娑羅寶化作寶橋。持天金銀細末之屑散於橋上。散已作如是言。惟願如來行我橋上。爾時世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等。以憐愍故一時化作八佛如來。三十二相八十種好無有殊異。八部四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等。如是大設諸莊嚴已。時佛世尊即上寶橋升須彌頂。或餘處起或餘處去。彼八如來身大明耀。一一佛身皆放光明。如百千億日月之光一時照明。如是八佛放身光已。時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言。此是何處八大護世。今來依止於須彌山。爾時難陀優波難陀龍王作如是言。此是梵天一切欲色圍繞而住。一切天中最為殊勝到智慧岸。憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。是時阿那婆蹋多龍王作如是言。此非梵天乃是魔王。於欲界中威力自在。愍我等故。妻子眷屬皆悉圍繞。為欲界中一切眾生脫於怖畏。故來是中救我龍厄。時地利致色龍王作如是言。此非魔王乃是欲界他化等天故來此中。欲令一切諸龍解脫。爾時眾中一切龍王。皆發大聲作如是言。願諸天等。與我解脫。與我解脫。施我安樂。令我早得出於地獄。時娑伽羅龍王復作是言。彼非兜率化自樂等。此是天主釋提桓因所放光明。照於欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心。更勿生嗔。於彼天所求乞解脫速離此苦。時善住龍王作如是言。此非帝釋。乃是一切諸色界天。舍於禪樂從彼下來。欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。時毗昌伽蘇脂龍王復作是言。此非色天神通力來。是四天王毗沙門等。為護四方各各自將眷屬而來。欲除罪惡諸眾生故。爾時寶護龍王復作是言。此非四天王。我見染衣剃除須發身服袈裟。相好端然盛德自在。為諸天人之所瞻仰。恭敬供養合掌圍繞。如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯赫。堅固照明身紫金光。三十二相慈悲一切。於三界中得受供養。爾時毗昌伽蘇脂龍王更如是言。真實導師我親見來。能救能護一切眾生能竭苦海。能於此獄與解脫樂。今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故。此須彌頂忽更廣闊。八十四百千逾阇那。爾時欲色一切諸天。各欲供養於如來故。為佛造作七寶階橋。樓閣梯橙次第節級。乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾。猶如寶蓋巧妙少雙。一切眾生見無厭足。無量百千種種珍寶以用莊嚴。種種天衣種種瓔珞。種種傘蓋繒彩幢幡。蠡鼓鐘鈴花香伎樂。如是供養遍滿虛空。爾時世尊告帝釋言。天主。如是三千大千世界娑婆剎土。一切諸佛。並大菩薩摩訶薩。大阿羅漢。大仙聖人。及樂福德大力魔王。種種色欲天龍夜叉人非人等。於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋。此須彌山。如來世尊十方佛剎。諸來菩薩大阿羅漢一切聖人。樂福魔王大德諸天。乃至於龍夜叉羅剎人及非人。此須彌山皆悉停住。汝諸天等當來世中多得勢力。時天帝釋白佛言。若佛如來憐愍我者。如是受用神通力作。及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩大阿羅漢。大梵魔王。他化樂天。諸帝釋天。乃至於此娑婆世界所有天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。復有大力福德眾生。天中聖人。人中聖人。一切皆來供養佛故。見於佛故。禮拜佛故。聽於法故。如是等眾。此須彌山若受用者。我於當來增大勝樂得大安隱。爾時世尊受帝釋天於彼中住。端坐正念熙怡微笑。笑已口中出種種光。青色黃色赤色白色紫頗梨色。照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮。百億帝釋宮。百億梵天宮。百億一切諸天王宮。百億阿修羅王宮。百億聖人牟尼住處。是一切光如是照已。如上所說一切福德大力魔王。乃至聖人一切驚覺。各各尋光乘神通力。如一念頃來到於此須彌山頂。爾時世尊現神光已告帝釋言。天主。如是三千大千世界一佛剎中。則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中。此須彌山最尊最勝。何以故。我及天人一切大集在此受用度諸龍故。說此語時無量百億帝釋天等。一切梵王皆大歡喜。如是如來神通力故。時四龍王皆得從彼聖人住處而出。既得出已各還自方。如是娑伽羅龍王。還於南方大海岸中。復其本身大如須彌。乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。如是西方護寶龍王。北方毗昌伽蘇脂龍王。東方蘇摩呼嚧叉龍王。各還大海於舊宮中悉復本形。乃至如前須彌山頭自來見佛所。餘無量那由他百千萬億。猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說。願救濟我。願救濟我。於此獄中令速解脫。爾時難陀優波難陀二龍王等。從佉羅山聖人住處。各以自身依須彌山。化作大橋拄帝釋宮。作如是言。惟願如來踏此橋上。從須彌頂下佉羅坻聖人處坐。為一切龍歸依說法。時帝釋天如是念言。此龍身澀毒氣皮粗。或傷如來足不安隱。作是念已即以天服覆於龍身。又持天中牛頭栴檀。優羅伽娑羅栴檀。多摩跋香。此三種香及以天華種種屑末。散於橋上並蔽龍身。時佉羅坻牟尼住處。以佛力故更增廣博。八十四億那由他百千逾阇。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座。種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言。世尊。惟願憐愍救我等苦。佛言龍王。汝等先應至心念佛。我當救之。爾時世尊在須彌頂。告於長老憍陳如言。憍陳如。諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法。及此一切三千大千。娑婆世界佛剎之中。所有一切無量眾生。彼諸眾生。聞我說法能聽受者。憍陳如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。何以故。生因緣故。如眼識生。生已住。住已念。念更生。此即是苦。是生因緣。即是苦生。即是癰瘡。即是一切十二有支。即是生老病死因緣。如是念念生滅。如眼因緣。耳鼻舌身亦復如是。憍陳如。住雖暫有滅更漸生。此譬如窗。此生住緣。此苦因緣。有此百種老病及死。如是展轉漸生因緣。眼見造業。隨見隨念隨念隨造。所造生死因緣無窮。憍陳如。如眼寂滅。光滅沒故不見眾色。如彼日沒窗中不見。若因緣滅一切患滅。十二有支一切寂滅。生死寂滅如日沒緣。耳鼻舌身亦復如是。憍陳如。如心寂滅所緣亦滅。此窗因緣如本不生。一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅。十二有支一切寂滅。究竟生死盡諸有邊亦復如是。憍陳如。眾生不知眼之生滅。隨逐耳鼻舌身所染。是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸。是故如來為斷一切眼生滅故而演說法。亦為說苦斷苦行法。一切苦中得盡其底。是故如來得此法已。是一切天梵中大梵。天中大天。人中大人。沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。大慈悲中大悲最勝。無上之尊為大丈夫。已度生死流轉彼岸。一切世中最勝檀那。曇摩。僧琰摩。何者檀那。所謂舍施。乃至頭目手足所須肢節皆悉能舍。況復餘物。此名檀那。何者曇摩。清凈持戒。乃至人來索頭與頭。心不嗔忿慈悲不失。是名曇摩。何者僧琰摩。不舍六根一心禪定。一切福德言語誦持憶念不忘。此二思量思念已修。此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我舍法曇摩檀那。及僧琰摩。四梵行法聖八正道。如是之法慈心熏故。此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法。於眾生中廣演宣說。亦作導師悲憐眾生開解其意。演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪。種種蘭若。或林樹下。或復塚間。種種山巖崖岸中住。於彼坐禪。為盡生死故。勤大精進身心不倦。莫作下心。無所成故死時悔惱。此我一切所教之法。如是說已此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下。一四天下。則有無量億那由他百千眾生。彼諸眾生種種善根福德具足。或得陀羅尼。或得於忍。或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有眾生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉貧窮因緣一切皆盡而得大富。或有眾生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得除愈。獄禁眾生皆蒙解脫爾時娑伽羅龍王即於佛前說偈贊嘆。

　　真金離垢滿月面　　清凈行具最勝田

　　三界天人龍中尊　　能去眾生濁垢惱

　　施戒忍辱及精進　　成就真實平等心

　　解脫諸龍施安樂　　憶念往昔誓願力

　　慈悲久修眾業行　　堅固勝彼諸眾生

　　如是備受眾苦辛　　不忘彼龍諸所惱

　　種種流轉得越度　　出過生死海彼岸

　　自身解脫濟群生　　智水洗龍使清凈

　　　　大集經卷第四十三

　　　　大方等大集經卷第四十四

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分中三歸濟龍品第十二

　　爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種音樂種種歌舞充滿虛空。一切天龍夜叉羅剎及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大眾菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師子座。坐於彼座。時虛空中一切天龍夜叉羅剎。並阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何因緣故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦聽諦聽。我今為王分別廣說。有十種業來生龍中。何者為十。有諸眾生行六波羅蜜。欲得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡障礙。或復欲得多修佈施以時舍施。願因緣故來生龍中。復次龍王。或有眾生於大乘中修行舍施。福德果報因緣故願生龍中。復次龍王。或有眾生為阿耨多羅三藐三菩提故行於佈施。福報雖多不能清凈。怖畏地獄餓鬼畜生中因緣故願生龍中。復次龍王。有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心大慢力因緣故願生龍中。復次龍王。有諸眾生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多生嗔恚恨他眾生。以嗔忿向彼地獄餓鬼畜生因緣故長起嗔忿。如是死已願生龍中。復次龍王。有諸眾生求於小乘。欲得福田覓聖人中。舍佈施報福德供養。如是因緣自願力故來生龍中。復次龍王。有諸眾生嫉妒慢故。彼業因緣來生龍中。復次龍王。有諸眾生多起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次龍王。有諸眾生不信佛法僧寶。又不供給和上阿阇梨及餘大德。又不供養父母二親。於中種種嗔忿毒心愛憎憍慢癡因緣故。於福田中邪錯行故。以是業緣來生龍中。復次龍王。有諸眾生種種癡慢惡業力多福德力少。心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸眾生妄語兩舌惡口無慈。此三業緣故而生龍中。佛言龍王。以此十種業因緣故來龍中生。復次龍王。復有三業因緣而生龍中。何等為三。有諸眾生。堅固惡業造身口意。彼業熟故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脫。雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或餓鬼中。以此三惡業因緣故來生龍中。時娑伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中受大辛苦。說是事已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝說於本事。乃往過去三十一劫。有佛世尊名曰屍棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王。於三月中供養彼佛並及無量百千須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢並大菩薩摩訶薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已。彼富沙王。為屍棄佛及餘眾僧造立寺舍。施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大怖畏。從父王邊禮拜咨啟。請欲就佛願求出傢。王報子言。欲往隨意。任汝出傢。既出傢已又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦隨汝意。住彼寺中。時屍棄佛眾僧弟子。在彼寺中坐臥受用敷啖飲食。彼富沙子裴多樹帝妒嫉心生。忿彼舊住佛弟子眾恒嗔罵之。時彼眾僧被嗔罵已悉皆離寺。彼娑樹帝見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我大安隱。眾僧去已。時娑樹帝。恣用寺內衣服飲食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量千萬那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復經無量百千萬歲而受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝於流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業因緣故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。經是三十一大劫中備受眾苦未曾暫舍。餘殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是語已大聲啼哭。舉身自投四支佈地。禮拜白佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今至誠入於骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發意乃至壽盡。於是時中作優婆塞。佛言。善哉善哉。善男子。汝今有於地獄餓鬼惡道業報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已值彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出傢證羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙人王。於三月中以種種資生供養屍棄如來。及諸菩薩聲聞眾故今得此報。受娑伽羅大龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生天人受如是報。彼亦為於阿耨多羅三藐三菩提行因緣故。來此龍中願欲得生。說是語時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉於佛前至心供養。

　　爾時眾中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲小蛇蝦蟆之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世於佛法中曾為比丘。毀破禁戒內懷欺詐。外現種種善相威儀。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言。我和上得阿羅漢果。以是因緣多得供養。得供養已獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱如是念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。眾生願故食啖汝身。惡業因緣得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食啖。爾時龍眾聞此語已。憂愁啼哭作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此苦速得解脫。爾時如來出金色手摩彼龍面作如是言。汝等諦聽。我於過去曾作國王名曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者。令汝梨奢清凈眼生。一切諸罪悉皆除盡。即說咒曰。

　　多絰咃　斫芻佉婆　娑蘭那佉婆　羯磨佉婆　阿難阇那　毗囉阇佉破　蘭多若摩　尼婆羅那都夜　阿鞞栴陀羅　樹低　頻頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多誓　多隸　多隸　婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避　摩訶鳴盧羅避　帝腹阿邏多那婆羅帝莎呵

　　爾時世尊說此實凈眼陀羅尼已。彼梨奢龍得清凈眼。餘五萬三千龍亦得凈眼。及餘八十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毗舍遮人非人等。罪垢消滅皆得凈眼。爾時善德天子向佛合掌。而說偈言。

　　看彼十力世導師　　能使諸龍眼清凈

　　今生若不得值佛　　諸失眼者常盲冥

　　爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此凈眼陀羅尼咒。若有眾生過去惡業。於今現在或當來世。或四大病。或惡人咒。或因毒藥。以此緣故即便失目。如是眾生。應當誦此凈眼陀羅尼。自悔過去所造惡業。於諸眾生起大慈悲。至心念佛舍於餘事。七七日中晝夜六時以手拭眼。以是因緣得清凈眼。若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人。於說法者為作障礙。或抄寫經洗脫文字。或損壞他眼或暗蔽他。此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故。七七日中不得差者。應當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。復以海沫。甘草。呵梨勒。阿摩羅。毗醯羅。此五種藥搗末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎已。誦此陀羅尼一千八遍。以咒此藥用塗眼上。舍諸緣事七七日中念佛造像至心發願。時彼眾生惡業消盡得清凈眼。若有財者並營寺舍。隨力所辦佈施資生。如是一切惡業皆盡。於當來世無量生中常不失眼。爾時一切諸龍眾等作如是言。南無南無大悲世尊。能施三世眾生利益。失眼得明。一切惡業清凈無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而說偈言。

　　世尊能除諸罪垢　　猶如大河洗一切

　　悉知眾生種種行　　是故稱佛眾中尊

　　我所居停住澤中　　大野枯泉無有水

　　熱風吹身劇於火　　形體屋舍臭難堪

　　八千億年住於彼　　曾無一日受歡樂

　　常為眾生所食啖　　眷屬大小悉皆然

　　爾時世尊說偈答言。

　　若有眾生造諸罪　　而復修營於福德

　　建立寺舍施鐘鈴　　種種飲食供養僧

　　以此雜福因緣故　　在所生中隨業受

　　造惡苦辛如地獄　　施食快樂似天堂

　　或復來生於龍中　　緣彼善業因緣故

　　於龍頭中自然出　　希有如意妙寶王

　　所欲念者皆隨意　　種種果報皆悉具

　　雖處枯泉及旱澤　　能出上妙清流水

　　清凈虛空佈密雲　　地平如掌泉池湧

　　行住坐臥所在處　　皆能應念生諸水

　　若有一切諸眾生　　雖復能得於人身

　　備造種種罪惡業　　不能供養於三寶

　　死後眾苦皆聚集　　地獄餓鬼具受之

　　設復得為龍王身　　所有眷屬並妻子

　　貧窮饑餓諸熱惱　　頂上無有如意寶

　　居住空澤多毒蟲　　枯涸常幹無有水

　　如是皆由過去世　　曾於佛法作比丘

　　或見蘭若苦行人　　嫉妒慳心惜飲食

　　遠客比丘來寄止　　嗔忿懷怒心不喜

　　檀越平等施飲食　　於中遮止便罵詈

　　設有清凈好流水　　屎尿糞穢滿其中

　　所有居住行坐處　　一切臭穢皆不凈

　　或有清凈持戒者　　如是見已皆遠離

　　若有餘處好人聞　　無心欲來於此者

　　彼人惡業因緣故　　死墮地獄無量世

　　灰河沸屎燒赤銅　　無量億年受楚毒

　　如是餓鬼中饑渴　　生曾不聞漿水名

　　餘報復生龍道中　　具足多年受辛苦

　　雖得龍身常饑餓　　在所生處空無水

　　或在枯澤惡焦山　　絕水常幹無飲食

　　死已數入地獄中　　大火熱惱充遍身

　　在彼經於無量歲　　如是循還餓鬼中

　　自非修禪能救濟　　禮拜供養佛如來

　　持戒智慧學多聞　　精進舍於慳慢想

　　妒嫉毒心最為惡　　此業因緣須斷除

　　憶念死時受是殃　　決定無疑早懺悔

　　爾時如來說是偈已。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。作如是言。唯願哀愍救濟於我。大悲世尊。我等憶念過去世時。於佛法中雖得出傢。備造如是種種惡業。以惡業故經無量身在三惡道。亦以餘報故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆成火變作大石。滿於手中生大猛炎。棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已驚怖懊惱啼泣雨淚。佛告諸龍。汝造罪業得是惡報。修善業人受於好果。我今教汝說真實誓。若佛導師憐愍一切。於諸眾生平等無二。此言不虛。願我諸龍火炎時滅。作是誓已火炎皆滅。時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白佛言。如來大慈願救濟我。佛言諸龍。汝此惡業有餘未盡。彌勒佛世當得人身。值佛出傢精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於佛法中。或為俗人親屬因緣。或復聽法來去因緣。所有信心。舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說雲。我曾吃啖四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍佈施眾僧。或復禮拜如是吃啖。或復說言。我毗婆屍如來法中曾作俗人。或復有說。我屍棄佛如來法中曾作俗人。或復有說。我毗葉婆如來法中曾作俗人。或復有說。我迦羅拘村馱佛法之中曾作俗人。或復有說。我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。或復有說。我迦葉佛如來法中曾作俗人。或復有說。我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故。舍施華果種種飲食。比丘得已回施於我我得便食。彼業因緣。於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生。此龍中常受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比丘逆業其罪如半。然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼眾中有盲龍女。口中膀爛滿諸雜蟲狀如屎尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不凈臊臭難看。種種噬食膿血流出。一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦。如是問言。妹何緣故得此惡身。於過去世曾為何業。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無暫時停。設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫於毗婆屍佛法之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出傢不能如法。於伽藍內敷施床褥。數數犯於非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫。常不得受天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以過去業力因緣生餘世界。彼處劫盡。惡業風吹還來生。此時彼龍婦說此語已。作如是言。大悲世尊願救濟我願救濟我。爾時世尊以手掬水。告龍女言。此水名為嗔陀留脂藥和。我今誠實發言語汝。我於往昔為救鴿故棄舍身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆差。既得差已作是說言。我今於佛乞受三歸。是時世尊。即為龍女授三歸衣。時彼眾中復有一龍。種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉內膿血流出。有見聞者皆悉舍去。時佛見已即便問言。善男子。汝於過去作何惡業受如是報。彼龍張口。於其口內出種種蟲。膿血流溢猶如熱火。雖復張口竟不能言即還閉口。爾時世尊即為彼龍而說偈言。

　　汝以過去盜因緣　　輕戲聖人受是報

　　至誠聽我此實言　　即得清涼滅諸苦

　　爾時世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報言。聽待谷熟當與汝食。比丘復言。若當五十不可得者願乞十文。我於爾時嗔彼比丘而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒便盜取現在僧物十庵羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲食啖。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以嗔忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下[口*束]於我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。唯願慈哀救濟於我。令我脫彼怨傢毒龍。爾時世尊。以手抄水。發誠實語作如是言。我曾往昔於饑饉世。爾時願作大身眾生長廣無量。以神通力於虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲名曰不嗔。汝等可往取其身肉。以為飲食可得不饑。時彼世中人非人等。聞此聲已一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。世尊。我等久近。離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或華或果或樹或園。飲食資生床褥敷具疾病湯藥一切所須。私自費用或持出外。乞與知識親裡白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得住於冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時世尊。即為諸龍而說偈言。

　　寧以利刀自割身　　支節身分肌膚肉

　　所有信心舍施物　　俗人食者實為難

　　寧吞大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出

　　所有眾僧飲食具　　不應於外私自用

　　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食

　　其有在傢諸俗人　　不應輒食施僧食

　　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自啖

　　其有在傢諸俗人　　不應受取僧雜食

　　寧以自身投於彼　　滿室大火猛焰中

　　其有在傢俗人輩　　不應坐臥僧床席

　　寧以火熱炎鐵錐　　拳手握持便焦爛

　　其有在傢俗人等　　不應私用於僧物

　　寧以勝利好刀枯　　而自臠切其身肉

　　勿於出傢清凈人　　發起一念嗔恚心

　　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地

　　其有習行善法者　　不應懷忿嗔心視

　　寧以熱鐵鍱其身　　東西起動行坐臥

　　不應嗔忿心妒嫉　　而著眾僧凈施衣

　　寧飲灰汁堿鹵水　　熱沸爍口猶如火

　　不應懷貪毒惡心　　服食眾僧凈施藥

　　爾時世尊說此偈已。一萬四千諸龍眾等悉受三歸。所有過去現在業報。諸苦惱中而得解脫。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生自誑其心。或以怖畏貧窮因緣。或於惡道生於恐畏修行善法。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生或自食啖。或與他人或共眾人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生。貧窮下賤不得自在。是故出傢望得富饒解脫安樂。既出傢已。懈怠懶墮不讀誦經。禪慧精勤舍而不習。樂知僧事。復有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經典坐禪習慧不舍須臾。以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已。或自私食或復盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道出已還入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門真法行人。猗眾僧故。他信施物。或餅或果或菜或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得雲此是我物別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣雲有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又亦不得為於飲食及僧因緣。使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中。令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫。

　　　　大集經卷第四十四

　　　　大方等大集經卷第四十五

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分護塔品第十三

　　爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。此日藏修多羅長夜照明。說一切龍惡業果報不可思議。復說菩薩真實行法。佛言。如是如是。憍陳如。此四天下有大支提聖人住處。若有眾生精勤方便坐禪正慧。當知此處則為不空。如是福地則為流佈日藏法寶。何者名為大支提處。此閻浮提內王舍城中。聖人處所大支提者。乃是過去無量如來。無量菩薩。無量緣覺。無量聲聞。曾於其中修道滅度。今悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩聖人。皆以付授婆婁那龍。令使擁護住持安立。我今亦欲令此處所光明久住。還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護我法。精勤方便坐禪正慧。諸富伽羅。應常守護供給供養。爾時婆婁那龍王作如是言。如是如是。如世尊教。往昔過去迦羅鳩村馱應正遍知。亦以此處令我守護供給供養。精勤方便坐禪正慧。修善法者為作檀越。我於爾時供給守護乃至法滅。次復有佛。名拘那迦牟尼乃至迦葉。亦以此處付囑於我守護供養。我於爾時供給守護。乃至法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子。不受奴婢僮仆田地。以清凈心精勤苦行。如是一切我皆守護。今日如來。復以此處付囑於我住持守護。爾時世尊。復以西瞿耶尼須彌山下何羅阇低羅山中聖人處所名曰雲盡。付寶護龍王。時寶護龍白佛言。世尊。如是如是。如世尊教。過去迦羅鳩村馱如來。亦以此雲盡聖人住處付囑於我。我於爾時守護此處。及佛弟子如法行者乃至法滅。

　　爾時世尊。復以東弗婆提須彌山下青鴦伽那山中支提聖人住處名聖人生。付蘇摩呼嚧叉龍王。時彼龍王白佛言。世尊。如是如是。如世尊教。爾時世尊復以須彌山下北脅之間華齒山中支提聖人住處名香峰牟尼。付毗昌伽蘇脂龍王。乃至清凈法行比丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言如是如是如世尊教。過去迦羅鳩村馱如來。亦以此香峰聖人住處付囑於我。及法行比丘守護供養。乃至迦葉如來。亦復如是。今日如來。又以香峰支提處所付囑於我。我當守護。佛言。善哉善哉。汝大龍王。如是能護我法住持法母。汝是我伴大善知識如法檀越一切眾生依於我法。國土久住利益照明。爾時世尊復以西瞿耶尼洲中那焰牟尼聖人處所。付囑瞿娑嵐婆龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。復以東弗婆提洲中昵迦羅陀蓮華牟尼聖人住處。付囑婆私摸極叉龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。復以北鬱多羅越洲中香峰炎聖人住處。付囑地行龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。復以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼聖人住處。付囑娑伽羅龍王。乃至供養亦復如是復以須彌山頂帝釋住處開華藏殿牟尼聖人住處。付囑伊羅跋羅龍王。守護供養亦復如是。復以此閻浮中難陀婆陀那大德聖人牟尼住處。付囑閻浮迦龍王守護供養亦復如是。復以此閻浮中鞞奢利善住牟尼聖人住處。付囑婆須吉龍王。守護供養亦復如是。復以此閻浮中迦毗羅婆須都善香迦那迦燈牟尼聖人住處。付囑阿那婆達多龍王。守護供養亦復如是。復以閻浮提中摩伽陀國毗富羅朋迦牟尼聖人住處。付囑山德龍王。守護供養亦復如是。復以閻浮提中摩偷羅國名愛雲炎牟尼聖人住處。付囑閻婆迦質多羅龍王。復以閻浮提中憍薩羅國名阇耶首馱牟尼聖人住處。付囑吃利彌迦龍王。復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處。付囑牟脂鄰陀羅龍王。復以閻浮地中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼聖人住處。付囑伊羅跋多羅龍王。復以閻浮提內罽賓國中名宮宮摩尼佉牟尼聖人住處。付囑籲留邏龍王。復以閻浮提中庵浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住處。付囑邏浮邏龍王。復以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處。付囑海德龍王。復以閻浮提內於闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側。瞿摩婆羅香大聖人支提住處。付囑吃利呵婆達多龍王。守護供養。此大支提皆是過去大聖菩薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門。五通神仙諸聖住處。是故過去一切諸佛次第付囑。欲令流轉怖畏眾生增長善根得菩提故。如是十方無量無數阿僧祇剎過去諸佛及諸菩薩。皆住於彼大支提處常加守護。令諸眾生惡業盡故。於未來世無量無邊阿僧祇剎。諸佛菩薩摩訶薩聲聞緣覺。亦復住此二十大支提常加守護。令諸世間增福德故。一切眾生惡業盡故。復次一切菩薩摩訶薩。一切辟支佛。一切阿羅漢。得果沙門。一切五通神仙聖人。於此二十聖人住處大支提中常加護持。一切眾生福德增故。一切眾生惡業盡故。如是過去一切聖人。付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛。欲令一切流轉海中怖畏眾生得安樂故。堅固護持不散壞故。時一切龍受佛付囑二十支提聖人處已。作如是言。大聖世尊。我等諸龍多於障礙。貪嗜睡眠如癡無異。一夜睡眠當於人中二十一年。如是我等睡猶不覺。或有惡人及非人等。或水或火毀壞支提。我等或睡或食飲時。或復喜歡為世欲事。如此因緣。此之惡事則不能卻。是故我於一切過去現在當來佛法之中成諸不善。爾時世尊告二十八夜叉將言。我今持此聖人住處付囑於汝。此二十支提福德住處。好加愛敬精心護持。時二十八夜叉將言。敬順佛教。二十支提如來付囑豈敢不持。但瞿摩娑羅香山一處我難受取。時隻利呵婆達多龍王。即白佛言。世尊。如來今者。以於闐國牛角峰山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於我。然彼國土城邑村落悉皆空曠。所有人民悉從他方餘國土來。或餘天下或餘剎中。菩薩摩訶薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門。五神通人坐禪力故。向彼供養瞿摩娑羅舊無眾生。一切來者皆是他國。世尊。此二十八諸夜叉將。不肯護持我今怪此。所以者何。以彼不護我等諸龍得於惡名。佛言。龍王莫如是說。何以故。今有二萬大福德人見於四諦。從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德眾生有大力故。於此瞿摩娑羅香山大支提處。日夜常來一切供養。龍王當知。如是之時恒不饑乏。又迦葉佛時。彼於闐國名迦邏沙摩。國土廣大安隱豐樂。種種華果眾生受用。彼國多有百千五通聖人世間福田。依止其中系念坐禪。樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂。彼土眾生多行放逸貪著五欲。謗毀聖人為作惡名。以灰塵土坌彼聖人。時諸行者受斯辱已。各離彼國散向餘方。時彼眾生見聖人去心大歡喜。是因緣故。彼國土中水天火天皆生嗔忿。所有諸水河池泉井一切枯竭。時彼眾生無水火故饑渴皆死。是時國土自然丘荒。佛告龍王。我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處。結加七日受解脫樂。令於闐國。於我滅度後一百年。是時彼國還復興立。多饒城邑郡縣村落。人民熾盛皆樂大乘安隱快樂。種種飲食及諸果華無所乏少。時僧兒耶大夜叉將白佛言。世尊。如是如是。佛言。大夜叉將。汝憶過去久遠事不。僧兒耶言。我念往昔迦葉佛時。此牛角山聖人住處。迦葉如來。亦於彼處七日結加受解脫樂。過七日已從禪定起。我時到彼瞿摩娑羅香牢尼住處禮拜供養。彼迦葉佛。亦以平等法行比丘。精勤方便坐禪正慧。修善法者付囑於我。時隻利呵婆達多龍王白佛言。世尊。我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護不舍。乃至佛諸弟子法行比丘。精勤修善不受畜者我等守護。乃至法盡。或水或火。或龍夜叉。或鳩槃茶。彌勒佛時嗔忿作惡。如是時中非我所護。佛言。善哉善哉。龍王。若能如是發至誠心。加護我法住持法母令法久住。是我真伴是好檀越。是時座中有六十億菩薩摩訶薩並及十方餘佛剎中一切菩薩。皆悉來集娑婆世界。聽於日藏大授記經。聞已一切同白佛言。如是世尊。我等從今常來於此四天下中牟尼住處禮拜供養。持種種華種種幡蓋種種金銀而以奉散。亦復持此日藏授記惡業盡陀羅尼。如佛所說廣為一切眾生而宣說之。我今為利自身他身惡業盡故。行菩提道滿足六度。今此眾中有多億魔。及於無量阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽。悉在此會圍繞世尊。惟願如來。以此二十牟尼聖人住處普皆付囑。莫遣當來魔天龍王夜叉羅剎。及緊陀羅阿修羅等生於異心。於此二十大支提處空無守護。令彼惡人及非人等欲興破毀。佛言。善哉善哉。善男子。汝莫怖畏。何以故。過去諸佛亦以此處。付囑一切龍王夜叉。我亦如是。以此二十大支提處。付囑諸龍及夜叉眾。所以者何。未來眾生多在八難。欲令彼等惡業盡故。薄慢心故。樂涅槃故。乃至資生所須。飲食湯藥無所乏故。風雨順時華果茂盛五谷熟成常安樂故。以是因緣。付囑諸龍及夜叉等。於未來世一切諸佛。亦於二十大支提處林樹經行坐禪苦行。得阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪。乃至涅槃安置塔廟。及佛弟子法行比丘。四果聖人亦於彼住。一切天人皆於彼處禮拜供養。多生功德起涅槃道。彼佛世尊。亦以二十大支提處及諸弟子。付囑龍王及夜叉等令加守護。善男子。我今為汝說。一切惡心眾生悉得歡喜。亦得生於諸三昧力。亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼咒。此陀羅尼。過去未來一切諸佛加助隨喜。此咒能令惡心眾生得柔軟故。教修一切諸福德故。令習惡人心歡喜故。一切福德皆成就故。種種大願達彼岸故。大智慧中安隱住故。得大聞持陀羅尼故。大方便智得究竟故。一切怨傢生歡喜故。能除一切諸災患故。出大難故。離怖畏故。辦大事故。大諦見故。得大忍故。大智海中深遠入故。得四神足三摩跋提。能除一切諸惡見故。乃至能瞭阿耨多羅三藐三菩提故。而說神咒。

　　多絰咃阿摩　阿摩婆婆　阿摩波利婆婆　三舍耶揭婆　波利婆婆　蜜多羅蜜多羅舍羅耶　蜜多羅波利婆婆　蜜多羅三[穴/(怡-臺+未)]若耶尼瞿盧陀三[穴/(怡-臺+未)]若耶　摸極叉三[穴/(怡-臺+未)]若耶　示利苦伽婆優婆矣羅阇　毗那舍耶　三摩舍羅耶帝羅阿那　薄迦嵐摩　婆婆迦嵐摩示利地毗迦羅婆那三摩若那阿波婆伽　那羅夜那跋伽摩　薩婆多　他阿伽多地悉他那跋伽　莎呵

　　爾時世尊。說是咒已告大眾言。此陀羅尼亦名賢面。一切諸佛之所加護。能生禪定三摩提。能盡一切諸惡。乃至能瞭阿耨多羅三藐三菩提。若今現在及未來世。大支提處。若有餘眾。或魔或天。或龍夜叉。或復羅剎。或阿修羅。或迦樓羅。或緊陀羅。或鳩槃茶。人及非人。或以水火種種惡事欲壞支提。汝等應念三世諸佛。念諸佛已於彼眾生起慈悲心。誦持如是大陀羅尼。令諸一切惡心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人。於如來所心不樂者。悉生歡喜恭敬供養。時佛神力令魔波旬於自宮內即得安住。自然得聞此陀羅尼。聞此咒已即於佛所生歡喜心得大信心。得信心已啼泣雨淚。集諸眷屬作如是言。汝等一切諦聽諦聽。我今於此大牟尼處。得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足。放大光明照一切龍一切天人一切修羅。我亦在彼於牟尼所興造諸惡。今欲懺悔受三歸依。汝若曾於佛邊作惡。今可懺悔受三歸依。我今共汝俱往見佛。禮拜供養至心聽法。斷煩惱魔入清凈道。離於怖畏到涅槃城。時魔波旬。與其眷屬八十億眾。前後圍繞往至佛所。到已接足頂禮世尊。說如是偈。

　　佛兩足尊世中勝　　自得寂滅亦教他

　　忍辱精進愍眾生　　我等愚癡興惡意

　　不知過去諸業行　　惟佛世尊能瞭知

　　苞藏國土內身中　　令我心遠種種惑

　　三世諸佛大慈悲　　受我禮懺一切殃

　　法僧二寶亦復然　　至心歸依無有異

　　願我今日所供養　　恭敬尊重世導師

　　諸惡永盡不復生　　盡壽歸依如來法

　　時魔波旬說是偈已白佛言。世尊。如來於我及諸眾生平等無二。心常歡喜慈悲含忍。佛言如是。時魔波旬生大歡喜發清凈心。重於佛前接足頂禮右繞三匝。恭敬合掌卻住一面。瞻仰世尊心無厭足。時彼眾中有一魔子名加羅支。與其眷屬從座而起。到於佛前接足頂禮。長跪白佛作如是言。世尊。雲何名眼。為眼是色因緣。為色是眼因緣。乃至意法因緣亦復如是。佛言。善男子。非眼是色因緣。非色是眼因緣。乃至非意是法因緣。非法是意因緣。善男子。眼眼性空。眼識識性空。善男子。眼因緣眼識生。彼因緣故色可見。乃至意因緣意識生。彼因緣故法可知。非眼識可得。何以故。非餘處來非餘處去眼非常住。於三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見。亦非減見。非和合見。非相離見。亦非相觸。亦不依止。譬如日出光照一切。其有窗處明焰皆入照於壁上。而是壁光不作是念我暗我明。此光非但獨在一壁及眾多壁。以因緣故有是光生。此壁及光。非合非離因壁見光。而此壁光不作是念日能生我。日亦不念我生此光。何以故。日滅沒已光亦隨滅。去處來處一切皆空無一可見。以日因緣故能照耀見此光色。以光顯赫照耀因緣故得可見。於彼生識亦復如是。是內六入生外六入。亦外六入生內六入。外六入亦非因緣。內六入亦非因緣。何以故。彼此性離亦非聚集。亦非和合亦非依止。乃至內入外入。彼和合識亦非聚集。亦非和合亦非依止。何以故。各不相持境界離故。此法及識智慧知見諸行因緣。行因緣故有識。而此識生則三種行。雲何三行。身行口行及以意行。雲何身行。身行名為氣息入出。此名身行。彼息出入去來動作。彼此出入各不相識。新識若生舊識不住。體性爾故。非聚集故。亦非異故。於如如中各不相依。虛空平等風行空中。風亦非空空亦非風。何以故。彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不可說。何以故。相離相故。無增減故。不依此岸及彼岸故。第一義諦如如住故。此名身行。是故身行非識依止。亦非伴侶。非是和合。非是聚集。常不依止。相離相故。是識亦復非依止身離和合故。此名身行。雲何口行。口行二種名為覺觀。雲何是覺何者是觀。於出入息生二種心。思惟憶念是名為覺。乃至細心次生。如是漸除得清凈心亦名為覺。是覺依止出入故生生已即滅。根塵亦復不覺。此彼境界相相離故。性相無故。乃至不可說其長短此名為覺。何者是觀。若有人觀冷相觸身於是中行。或復熱相一切氣息皆猶於風。彼風因緣觀觸知者此名為觀。各離境界彼此離相。乃至不可說其長短是名覺觀。雲何意行。意行名思。雲何名思。知一切法。乃至能知時出入氣息。非時出入氣息。知此出息非彼入息。知彼入息非彼出息。差別悉知。如是思量。知行順相非行順相。此則名為彼風依止。如是二種不可得說。雲何是思雲何心相。乃至知行差別作已。入涅槃道過凡夫地名出生死。於禪定中心能除卻此則名思。如是風者不去不來。彼思識中如是依止。眼如眼乃至意如意各不相觸。三受盡已名為聖人。如是善男子。非眼是色因緣。非色是眼因緣。乃至非意是法因緣。非法是意因緣。何以故。此二境界非遠非近。亦非聚集。亦非思量。亦非和合。何以故。不可說故。此岸彼岸中不依止故。依實際故。佛說此已。是時魔子伽羅支二萬眷屬。曾於過去佛法之中。修行福德皆得順忍。復有無量無邊眾生。亦於過去殖眾德本。或得初禪乃至四禪。或有得於須陀洹果斯陀含果阿那含果。或有當來於小乘中為福種子。乃至當來辟支佛中得為種子。或復有發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼眾中有六十頻婆羅龍。過去已來未曾值佛。今聞此法皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時此一切三千大千佛剎大地。六種震動大動遍動。一切十方諸來菩薩摩訶薩。各得種種菩薩三昧。得三昧已各以種種寶種種衣種種香種種花。散於佛上供養如來。作如是言。如是世尊不可思議。我從昔來未曾見聞如是大集說此三昧力陀羅尼。此即釋迦牟尼如來第二利益轉妙法輪。我等今者於此日藏大授記鞞富略修多羅一心奉持。為諸眾生廣分別說是時眾會魔天龍王夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃茶薜荔多毗舍遮。現在集者悉如是說。不可思議釋迦如來。能作如是利益眾生。各大歡喜。以種種音樂種種寶種種衣種種瓔珞花鬘燒香塗香。從空而散供養如來。是時娑伽羅龍王白佛言。世尊。惟願如來暫入海中。往我傢內受我微供憐愍我故。若佛如來至我宮者。我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。時娑伽羅龍王復白佛言。世尊。彼大海中一切男女。若得聞此大乘日藏大授記經。專心聽者得幾許福。佛言龍王。若善男子。以四天下滿中七寶佈施如來。復有眾生。具足聞此大乘日藏大授記經一心聽者。於前福德百倍不及。百千億倍不及。乃至算數所不能及。大王。若有聽是甚深經典其福難量。

　　爾時娑伽羅龍王。復作是言。若佛世尊不入大海。我當抄此日藏授記大集經典置我宮中。以是因緣。於彼海中幾許諸龍福德增長。佛言龍王。隨所有處抄此日藏大授記經。如法安置恭敬供養。則能獲得十種利益。何等為十。若有人能如法抄寫此經一心供養。令其傢內一切吉祥。若在眾中得大自在。五谷豐饒種種資生錢財寶物悉皆具足。復次龍王。若有宅內。或復眾中抄此日藏大授記經抄已供養。於其處所。則有六十億菩薩摩訶薩。數來禮拜供養此經。以是因緣。種種惡事鬥諍疾疫種種惡病。谷米貴儉國土饑荒。他方賊盜非時風雨一切皆滅。彼六十億菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當種種擁護供給令得稱心。復次龍王。若有傢內或大眾中。抄此日藏大授記經如法安置。彼帝釋天及諸梵天四天王天。二十八大夜叉將並其眷屬。乃至大德天並其男女。娑羅娑陀天。牢固地天。善住樂天等。一切眷屬皆至其國。日夜至心常加守護與其安樂。時帝釋天乃至善住樂天等。聞是語已作如是言。如是如來。我及眷屬常當至心往護彼國。復次龍王。若有居傢乃至國土抄寫此經。福德天下於過去世供養多佛佈施持戒。如是之人往彼受生。復次龍王。若有居傢乃至國土抄寫此經。其中眾生精進勇猛。不樂五欲常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。復次龍王。若有居傢乃至國土抄寫此經。福田眾生常樂安住。復次龍王。若有國土抄寫此經。其國常有種種善法如雨而下。復次龍王。若有國土抄寫此經。其中眾生於十善業常行不舍。復次龍王。若有國土抄寫此經。其中眾生常生慈心。復次龍王。若有居傢乃至國土抄寫此經。其中眾生常人天生不入惡道。大王如是日藏大授記經。隨何國土如法抄寫。安置供養數數讀誦。具足得此十種利益。何以故。若有讀誦此日藏經如說行者。彼福德聚於百劫中說不可盡。龍王。此日藏大集大授記經。如是甚深能滿大願能大利益。說是經已。十方佛剎諸來菩薩。到此三千大千世界娑婆國土。大集聚會並此菩薩摩訶薩眾。乃至魔王天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那人非人等。隨分悟解滿足於心。皆大歡喜各設供養。僉然而住。

　　　　大集經卷第四十五

　　　　大方等大集經卷第四十六

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十四月幢神咒品第一

　　如是我聞。一時佛在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。與大比丘眾有學無學六百萬人。於諸煩惱堅牢纏縛悉得解脫。唯勤方便求斷習氣。及諸菩薩摩訶薩眾。無量無邊不可算數不可稱計。悉得忍力化諸龍眾。說日藏經已。即時西方現大華雲。所謂優波羅華。波頭摩華。拘牟陀華。芬陀利華。阿提目多華。瞻波迦華。婆利師迦華。如是華雲悉皆來現。其華雲中現一半月。廣十由旬。於半月中復現真金重閣講堂。莊嚴微妙。其堂光明過百千萬億日月光明。其光悉照佉羅帝山。復現種種奇異華雲。所謂優波羅華。乃至婆利師迦華。其華光艷。照牟尼仙所依住處。七寶五柱重閣講堂。甚奇微妙。隱蔽日月光不能現。於其堂中復現半月。於半月中有於千葉青色蓮華。其華臺上復有世尊端坐說法。其光普照一切大眾。一一頭上皆現半月微妙天鬘。復雨種種寶種種華種種香。

　　爾時慧命大目揵連。見如是等神通變化生希有心。又知大眾心有所疑。從坐而起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而說偈言。

　　惟佛悉除諸煩惱　　於盲冥中能覺悟

　　為群生故閉惡趣　　令諸眾生住善道

　　惟佛降伏諸億魔　　令諸外道失光顯

　　調伏眾生住檀屍　　枯涸眾生煩惱海

　　八功德水令洗浴　　以覺分寶濟眾生

　　無量億眾入涅槃　　能轉無上法輪寶

　　一切所有諸龍眾　　為嗔所使行諸惡

　　渴愛所逼無有慈　　惟佛能益令歸信

　　四天下龍皆來集　　一心歸於佛法僧

　　盡諸業障及煩惱　　皆護正法而安住

　　於此復現妙華雲　　中有半月光照曜

　　一切現此半月鬘　　今當欲有何佛事

　　積此諸華如大山　　雨諸香華及眾寶

• 上一頁 ：第2部分-大方等大集經
• 下一頁 ：第4部分-大方等大集經