第3部分-印光法師文鈔三編

　　學佛而不欲做大通傢，專心致志於凈土法門，可謂宿有慧根，具擇法眼矣。既欲即生瞭大事，當以凈土五經為常課。金剛經念也好，不念也好，無礙。日暮途遠，固當專一其心。夜間念佛，晝則泛研經論，或致精神註重於義路，凈業難達於一心。主賓倒置，在種善根邊則有，在瞭大事邊則欠矣。凈土法門，以信願行三法為宗。若具真信切願，縱未到一心不亂，亦可往生。閣下以一心不亂為期，而日唯研究各經論，似乎與所期望不甚相符。至於皈依與否，均無關系。既不肯自屈，還是不皈依好。力修凈業，往生西方，親炙彌陀世尊，更不須以下劣庸僧為師也。光與閣下同是蓮池會中伴侶，不必用此假名字以自屈。然欲皈依，決不能以不自屈見允。以破壞維持法化之恒規也。（乙亥三月廿一日）

復承恩居士書

復承恩居士書

　　手書備悉。光一粥飯庸僧，本無為人師之資格。但以一人傳虛，大傢遂信以為實。故致十餘年來，常有信札詢修持之所以。光無論彼若何措詞，均為彼答。唯求皈依者，不肯自屈，或婉辭，或明說所以，俾彼此不獲輕法慢法之咎而已。須知佛法有住持法道，直示真際二種不同。在凡夫分上，當依律儀而行。否則便為輕法，輕法則不能令人增長善根。（律中廣明其相）如求法之人禮貌不恭，便不為說。況求皈依三寶乎。光於問法，固不過執。唯不自屈，而求皈依者，決不敢允許。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得實益也。若夫已證聖果之法身大士，若現凡夫身，仍依世儀而行。若現聖人身，則瞭無成規。如法華經中常不輕菩薩普禮四眾，而為授記曰，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。乃至彼四眾以杖木瓦石打擊，避走遠住，猶復禮拜稱贊。此系大菩薩直示真際之宏規，凡夫何敢妄效。妄效則壞亂法道，其過極大。光恐居士或於經中見此行為，遂以住持法道之法為非，故為略說二種不同之所以，以期瞭無疑議也。既必欲皈依，隻好將錯就錯。今為居士取法名為德誠。誠為世出世間一切諸法之本。而凈土法門，更宜註重。故能以因地心契果地覺，雖博地凡夫，即生便可出此五濁，登彼九蓮，與觀音勢至同為伴侶也。餘詳文鈔，此不備書。光目力甚衰，不宜來信。果常閱文鈔，於念佛一法，當無疑義。若泛研經論，則非光所能宣說也。（乙亥五月初七）

復覺僧居士書

復覺僧居士書

　　接手書，知青海尚有弘揚凈土法門者，不勝欣慰。光老矣，目力精神均不給，所有信札，概不過問。無關要者置之。有關要者寺中書記代書。以汝在遠，又有要書之事，故特與光閱。光朝不保夕，所有筆墨差事，概不能應。幸數年前與廣東潮陽作居士林序，江蘇常熟一弟子於半月刊見之，書而刻石送光五十分，尚有一分，今為寄來。文雖拙樸，義尚可取。但改地名人名，請善書者書作二寸楷字，或刻木榜，或貼於榜上。俾凡來者咸皆得閱。切勿用帖體俗體隸體草體，以昭敬重，而便閱覽。凡句讀皆為О，俾學問淺者，亦念得成句。現在寄書極為不易，汝欲皈依，為取法名契覺。以後切毋來信，一則朝不保夕，二則無力應酬。某法師往生記閱過，當按實事另作。切不可無中生有，以啟無知之人效尤。則似是弘法，實開敗法之釁，其禍大矣。某法師臨終不許諸居士來，及斷氣後，方令來，此於臨終助念，未能深究。何以故，臨終大傢助念，則不至或有破壞。氣雖斷而實未即死，倘遇無知，或手探暖，或為已死，群相驚訝談論，更為誤事。既不許人來，當限斷氣後五點鐘內不許人來。未斷氣前來即念。則斷氣後，決無別種驚訝之舉。以後助念，不可依此為法。（五月十八日）

復德明居士書

復德明居士書

　　當此大劫，宜勸大傢一致進行求生西方。否則後來之苦，比此更甚。以人心愈趨愈惡，殺人之法愈趨愈妙，則成人間地獄矣。況由此奮發惡心所感之真地獄乎。倘有知識者聞之，當不至漠然置之。後有信者，令皈依當地僧。光目力精神均不給，又朝不保夕，或成徒勞。（正月初二）

復逢辰居士書

復逢辰居士書

　　光出傢五十五年，絕不說教人出傢一句話。以今之人一出傢，皆變作懶惰懈怠之類，此是上焉者。下之則破齋犯戒，無所不為。以故我誓不收徒弟，不勸人出傢。（此猶是清朝的景象。民國以來，政府屢欲驅僧奪產，廣東陜西河南許多大寺，均拆毀改造。然猶有一班僧俗極力維持，尚能茍延歲月。否則早已全國瞭無僧人之聲跡矣）汝且在傢修持，是為最穩當之修持。我已七十有五，旦夕將死，一身尚嫌其多，豈肯又收徒弟。如不聽我說，即非我皈依弟子。任汝所為，汝切勿見我。見我水也不許你喝。我連我都照應不來。你即欲以一封皈依信，要我供給你一生。我無此精神財力，供給此不受師教之人。你把出傢當做一件大快活事，不知今日之僧，直是無有生路可走耳。要尋死路，又何必以出傢尋之。（廿四年十二月廿四）

復拜竹居士書一

復拜竹居士書一

　　光老矣，精神目力均不給。且有迫不及緩之三山志未瞭，以故近來拒絕一切筆墨差事，以期此志速得告成。今為汝取法名為慧竹。謂依佛修持，當如竹之心空而節勁。力傲霜雪，不伍俗派也。餘詳一函遍復，當依之行。以後永勿來信，來則決不答復。亦勿介紹人來皈依，以免彼此煩神費事而無所益。（癸酉十二月初十）

復拜竹居士書二

復拜竹居士書二

　　汝欲母往生西方，欲父身心康健，生享安樂，死歸凈土。當率其傢屬男女老幼，同皆認真念佛。以祈佛慈加被，消滅罪業，增長善根。何得但以百聲千聲佛號為事。世間為人做工者，為一二角錢，終日勤勞不息。汝以此大事，反不如求一二角錢者之勤勞，亦無怪乎無有感應也。感若至極，決無不應之理。汝如此感，乃泛泛悠悠，何可消大業障於現世去世乎。汝諸眷屬為父母念，比專為自己念功德還大，以其有孝心故也。現在時局危險，不知何時即發生戰事，尚不肯念，若到殺劫臨頭，試問有何所恃。汝侄之病，亦是宿業，觀汝父母及侄，足知汝傢殊欠世德。今當時時留心，以力培植。並普勸一切人同修凈業，以挽回之。後來當必有災退祥集之慶。尚彬既欲皈依，今為取法名為宗元。元為諸善之長，亦為乾卦首義。乾為天，天行健，君子以自強不息，為其象辭。果能自強不息念佛，自強不息改過修善。決定能身心康健，大有成就矣。一函遍復，為一切人求福求壽求愈疾求生子之方法。果能依之自行化他，則無邊利益，均可親得矣。（甲戌九月初五日）

復拜竹居士書三

復拜竹居士書三

　　尚彬皈依法名之信，早已寄去，或是郵誤，或是轉者所誤。今為另取法名為宗誠。宗，主也，本也。謂以誠為主為本，自可業消病愈，轉弱為健。所言次子長子婦之瘋顛，亦是宿業所使。亦或被外道以汝反彼教，役使邪鬼邪神作祟，欲汝仍崇信彼教耳。汝能不為所動，而病者亦不為所動，則彼邪鬼邪神無奈正何，故悉得愈。外道多有此種邪法，蠱惑無知無識之人。所言三皈五戒，在佛前自受者，文鈔中與徐州徐福賢女士書中，有說此事。祈查閱之。尚彬痛為廢人，而念佛日止二三千聲，何得所望者大，而修者小乎。當盡日常念，自可步履如勇士矣。所言念佛妄想多，當一心念，攝耳諦聽，字字句句，勿令空過，久而久之，心自歸一。此念佛最妙之法也。楞嚴經大勢至圓通章雲，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。聽即都攝六根之法。此法無論上中下根人，用之皆有益而無弊。凡一切人皆以諦聽告之。餘詳文鈔，此不具書。（甲戌十月初五日）

　　　三摩地，即三昧之別名。此雲正定正受。謂一心念佛，不為外境所動，不為雜念所侵，故名正定正受也。

復拜竹居士書四

復拜竹居士書四

　　凈土五經，乃念佛法門之根本。當送通文理，有信心，能恭敬者。詳閱光二序一跋，即可知凈土法門之所以然。再閱此五經，則知其廣大高深，凡聖同歸矣。念佛妄念多，當攝耳諦聽。大勢至所謂都攝六根，凈念相繼者，即此也。所言普及念佛會，乃設法勸人念佛念觀音，並無別種用意。總會亦無管轄之權，不過借此令人發心而已。此大約是鄔崇音居士所提倡。（別號寒世子，浙江奉化人，上海道德書局，系彼開辦）佛學頗知，不十分透徹。熱心提倡，近實少有。所要之書，當另為寄。此十三元五角，通為寄書之用，不久當有歧路指歸五包寄來，七月間有物猶如此二包寄來，祈為分散。現在時局危險，無論老幼男女，通當念佛並念觀世音，以作預防。否則大劫臨頭，將何所恃。光老矣，目力衰極，以後不須來信。即書寄到，隻用明片報收到即已。以後向弘化社請經書，直與彼接洽，不令光轉，亦勿介紹皈依，以目力不給，不能應酬故也。隻此來去之信，乃用手眼二鏡，強勉應酬耳。（丙子五月初八日）

復拜竹居士書五

復拜竹居士書五

　　世間愚人，每好自立門戶，竊取三教之語言，立一秘密不許為人說之道。由其秘也，人莫知其內容，故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前須發咒也，故致愚人死也不敢違背。世間一切外道，仗此二法，遍佈天下，莫之能滅。使彼等無此二法，則無一外道，能存立世間也。汝等幸出迷途，歸於正道，當敦倫盡分，恪遵佛法。武左二人，法名另紙書之，為彼二人各寄書四包，以作開示，祈與彼等說之。年內當有二次書若幹寄來。（八月十三日）

復凈土宗月刊社書

復凈土宗月刊社書

　　接華翰，不勝感愧。凈宗得諸公之宏揚，將見遍界人民，咸被其澤。光旦暮人耳，目已垂盲，不能看書寫字。即此蕪函，乃戴八十花鏡，又持顯微鏡所寫，以故拒絕一切筆墨差事。即偶有信札，稍答幾句，亦不留稿，以一向不留稿。佛學書局半月刊，偶有登載者，皆系收信者所寄，光從未寄彼一次，況現在目盲之時乎。所出之刊亦勿為寄，以字小看不見，何可以有用作無用乎。所交之單，已交弘化社。遇有請經者，文字圓通者，則附於包中，或可有效。至於當地之人，與光絕少交情，故不能分送耳。祈諸公愍我老病待死，勿以罪責，則感謝無既矣。

復楊真居士書

復楊真居士書

　　觀汝書，知汝之罪，上通於天。然此罪之源，乃由汝父母於小時一味驕慣，不加教訓。待其惡性已成，方自悔恨。於子無益，於己有損。此世間一切人之通病。今為汝發明者，冀汝生賢善之兒女也。幸汝宿世尚有善根，中途知悔。倘至死不改，則地獄欲出，恐難夢見矣。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。以汝極不孝極淫蕩之人，一念至誠稱念，即得所作如意。彼謗佛法欲滅佛法者，直是陷天下後世之人於苦海之中。彼尚囂囂自得而誇其功，思之不禁為此等人憐憫耳。汝於十四五歲，已自戕其元氣。十年來淫欲無度，其精神之傷，何可勝言。況又有兩個少婦。若不知節欲，不但不能生兒女，或致短命而死。從此以後，凡見人之婦女，作母姊妹女想。見己之二婦，作道友想。日常念觀音。夜與二婦另寢。身體養得十分復元，偶行夫婦之事一次。二婦年各一次，則夫婦之情達，彼此均不受傷。決定所生兒女，龐厚聰明，心性賢善，無病長壽。可以光大汝之門庭，以為一鄉人之模范。若以行房當做樂事，則樂事未久，大苦即來。精枯身死，無藥可救矣。又以此義，與二婦說，大傢同各守此禁戒，可得多好兒女。汝三人齊眉偕老，生享五福，沒登九品。今為汝寄安士全書一部，壽康寶鑒一冊，嘉言錄一冊，觀音頌一部，飭終津梁一冊。安士全書內有四種，初陰騭文廣義，廣談諸惡莫作，眾善奉行之意義。二萬善先資，戒殺。三欲海回狂，戒淫。四西歸直指，勸修凈土。觀音頌，備細說明觀音靈感之事。壽康寶鑒，閱之則不敢不節欲。嘉言錄，備明修持之要，此乃文鈔中摘其要者。飭終津梁，閱之則便可使汝母決定生西。今為汝取法名為宗真。宗，本也，主也。謂居心動念行事，必期真實不偽，至誠無偽，方可為世間善人，亦可為出世之資糧。李氏取法名為宗貞。何氏取法名為宗潔。女人以貞潔為德，況念佛求生西方，若不以貞潔為本，則身心污穢不凈，何能往生凈土。汝三人陪汝母念佛，勸汝母勿求人天福報，專求往生西方。若能助母之道，則是大孝。以此孝行，懺除從前不孝之罪，譬如從地而倒，亦復從地而起也。光老矣，去冬夜於電燈下校書，目大受傷。看信復信，須眼鏡手鏡並用，方可仿佛看。以後不許再來信。亦不許介紹皈依。亦不許向弘化社請經書順便與光信。以目力不能應酬故也。

復慧泰居士書

復慧泰居士書

　　日間校對所印書並信札，又有求鑒訂者，頗無暇。功課在晚間五更做，頗勞碌。汝不可萌出傢之念。年時已過，參學不能，苦行不能，誰供養你老徒弟。在傢一心念佛，於己於眷屬，均有大利益。出傢，則眷屬永無出苦之日矣。光誓不收徒，勿作此想。現有五臺，峨眉，九華三山志，靈巖山志未付排。待明後年此各書出，當隱去，以期專修凈土耳。否則終無閑暇之時日矣。已令再寄三包，長信宜恭楷抄作一本傳傢。（十一月廿二日）

復慧昭居士書

復慧昭居士書

　　去臘因兩月餘校對歷史統紀，以排二付紙板，各印二萬，冀藉此挽回世道人心。至臘月二十，已經瞭結。次日受寒，臥病旬餘。今雖痊愈，精神尚未大復。不日將隱，故略敘所以。前令明道師寄書十包，想已收到。所言馬君觀想有效，亦屬竭誠盡敬所致，有何奇特。以一馬君之相應，遂於蓮宗諸祖通常教人之法，生諸疑念，是尚可謂信佛信法者乎。觀想本佛所開示，但以世人每每不能徹底息滅妄想，以躁妄欲得之心修觀，則甚危險。古今來著魔者，多坐此故。故古德謂，境細心粗，觀難成就，或起魔事。非謂絕不許人修觀。亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效，遂並從上祖師真實為人之語而疑。可見汝與諸友，同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之餘法惑人，於少時間便成佛道之誑言，定當隨之而捨此修彼。如浮萍無根，隨風蕩漾，信道不篤，焉能為有無。孔子早已為之授記矣，光又何必多說哉。馬君之好處在誠懇。雖不知發願之儀，因其有觀念百八聲佛，加以接引我到西方之語，即是有願。但加此以念，不可效法。今人每見一法有效，則不加揀擇，完全襲行。致有未得實益，先受大損者。譬如食瓜果宜去其皮核，非可完全食，亦非可完全去。是在學道之人善用其心耳。祈慧察，則幸甚。又葉照空前有信來，本不欲復，以與汝相契，故連絡書之，祈為轉致。光以庸劣粥飯僧，被虛名所誤，十餘年為人忙，致自己凈業荒疏。何可以法華父療子疾相喻，不懼獲以凡濫聖之咎乎。修凈土人，註重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應註意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修凈業，反視為等閑。伊字三點，且勿妄自擔任，乃法身般若解脫三德秘藏。圓教初住菩薩，始能證其少分。唯佛方能圓滿徹證。汝何人斯，敢說過分大話。須知見理縱能與佛齊，修持當遵普通事相。庶不致執理廢事，落豁達空，撥無因果之無底深坑耳。三子欲取法名，今為各取一字以名之，新唐法名德新。雍唐法名德雍。熙唐法名德熙。能日新其德，則可以斷貪瞋癡，絕殺盜淫，而三業清凈矣。雍者，和也。敦篤倫常，修持凈業，以至誠心希聖希賢，是世法與佛法，自心與聖賢相和也。熙者，光也，明也。力去煩惑，不使障蔽自心，則本有良知真知，悉得顯現矣。餘令彼詳讀嘉言錄，當自知之，故不多及。四十八願九品觀章頌隨人所好，用否隨意。總之念佛之人，以省事為妙。若過為張羅種種行儀，或致疲勞。然法無定相，不可固執，亦不應泛濫。唯取得益合機為事耳。

復智圓居士書

復智圓居士書

　　手書備悉。十圓郵票收到，待後當為酌寄各書。往生凈土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志願耳。彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心願尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎。固知信願，實為吾人生西方大根據也。張德瑜臨終之景象，甚好。一則由己有決志。二則由有眾人助念，幸無破壞者。此種人功行甚淺，使無助念，再有破壞者，則便無往生之希望矣。臨終助念甚好，然仍須平時常以臨終助念之利益，破壞之禍害，與一切人說。令諸子孫眷屬，皆能為助，不至破壞矣。請人助念，或有力不能為之時，若眷屬詳知，則其利大矣。

復項智源居士書

復項智源居士書

　　接手書，知尚能不退信行，慰甚。修持日記冊，甚好。無錫陶頌銘，立一百多蓮社，人各送一本。一本十二頁，備列各日。每日下列經咒佛。（女人十有八九，男人十止一二。）此以人多不能詳列橫表，但於日下作幾層書之，亦方便引人精進之法也。緣起刻之於首，頗為有益。所問入佛問答之覺海，約本而論，一尚不可得，說甚無量乎。約各人所證未證，有不同得受用覺海之實益者，則亦未可以一而不二言也。譬如虛空，本無有二。由以有質礙之物間隔之，則彼此各別處，不勝其多也。若將質礙者去之，則復歸於無有彼此矣。眾生與佛，心性無二。由眾生迷而未悟，種種執著。故於一覺海中，遂成隔礙而成業海。能將煩惱斷盡，如撤去有質礙物，則成無二之空。故華嚴雲，十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。心佛眾生，三無差別。其差別者，乃幻妄相，非本體也。後世人多以生之者眾，非持五戒，種善根者多也。古人雲，一人生二人，十世一千丁，何得不多乎。佛言人身難得，於一尺中，從於地下乃至天上，其中眾生，多於四天下人數。其有由惡道而出，由天界而降者，不知凡幾。昔之人少，以生之緣少，今之人多，以生之緣多。不得謂因人比昔多，便為今持戒者多，故能如此。不知六道中胎卵濕化之微細蟲，其多無量。況尚有鬼道中者乎。況地獄道乎。故雲佛觀一缽水，八萬四千蟲，汝何得作此種一偏知見乎。光老矣，今年春夏間，尚有數種書要印。廿三即下山，往上海，寓太平寺。六月仍回山過夏。七月下山，則不歸矣。八九月印書事結束瞭，即滅蹤長隱矣。以數年以來，日隻忙應酬信札。近來精神日減，應酬日多，若不另行一路，則不至忙死，斷無止期。於人無益，於己有損。豈不大可哀哉。無事不須來信。此後數月，均在上海陳傢浜太平寺。八九月，則無地址可說矣。

復劉慧焯居士書

復劉慧焯居士書

　　令慈法名德懿。庶慈法名德貞。懿，美德也。能以吃素念佛，求生西方，為閨閣作師范，方為德懿。貞者，定而不可轉移之謂。守節名貞，乃貞之小焉者。一心念佛，決志求生西方，任何知識令修他法，均不改此志，方為德貞。宜努力修持，庶可出此五濁惡世。否則後來之苦，有不忍詳言者。當全傢吃素念佛，以為青海之倡。念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如。在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念。普為一鄉宣說，常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。

復理慧才居士書

復理慧才居士書

　　汝弟既的確如汝所說，決定往生。汝雙親當生大慶幸。一心念佛，求速往生。此種萬惡活地獄，沒有法子可出，則當念兒子已現出生西之榜樣，還不一心念佛，也隨兒子去，還要在此萬惡活地獄中做人。何不知好歹，一至此極。祈以此語，令汝雙親看。汝亦宜隨緣度日，得過且過。預先發愁，有損無益。（廿九年四月十二日）

復鄭琴樵居士書

復鄭琴樵居士書

　　汝年已六十五，戒受過兩次，尚未吃素。是隻知肉之味美，而不知肉之禍烈。吃時雖好，試思還時之苦，當不能下咽矣。今當勿再吃葷，一心念佛，求生西方。若世壽未盡，當可速愈。世壽已盡，當即蒙佛接引往生西方。一生西方，則瞭生脫死，超凡入聖，較比生天為天帝天王，尚高超無量無邊倍。以天福有盡，故須念佛求生西方。一生西方，漸次進修，決定成佛。切不可怕死，有病即願往生。壽未盡即能速愈。若怕死唯求病好，壽已盡仍當死，決難往生。勸人念佛，求生西方，即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知見，生疑不信。光以汝病中心頗不安，而求光救汝，故為汝作此說。若猶不信，則佛也不能救汝矣。何以故，光之所說，系佛經已說之話。不過取其義而撮略說之，切勿認為光平空妄造。汝病好後，遍閱凈土經典，自可悉知。若生西方，更可一一證明，光不欺汝。今為汝取法名為慧明。謂以佛慧，明教理，以修凈土法門也。佛所說一切法門，雖高深玄妙，圓頓直捷，皆須斷盡煩惑，方可瞭生脫死。若斷而未盡，則尚不能瞭，況完全未斷者乎。唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少者。以愚癡無知，隻求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定於彼臨終親垂接引也。

復倪文卿居士書

復倪文卿居士書

　　閱與妙真師書，不能吃飯，麥飯饅頭能吃，不足為病，又何須求中西醫醫治乎。所雲日誦地藏經一卷，今又欲默讀法華經一卷。若精神足則可。否則專以佛號代經，則省心力多矣。汝傢眷屬，尚欲汝開葷，可謂癡之其極者。尚須以臨終助念之利益，及預先揩身換衣哭泣之禍害，為認真訓示。否則或致行羅剎女之愛之孝，則彼與汝同受實禍矣。此事須常說令聽熟。現在就要令兒女媳孫於朝暮陪念。念熟，則臨終之助，方有可靠。否則王少湖朱石僧之話，恐被一念孝心所破壞。不做到推之下井，又加以大石群相打擊，決不甘心。世之孝子賢孫不知佛法者，一千人絕無一個不是如是之孝。此與羅剎女謂所吃之人曰，我愛汝，故吃汝，瞭無二致。羅剎女因愛而吃，是為真愛。無知眷屬因孝故令開葷，因孝故預先揩身換衣哭泣，使亡者正念全失，念佛之功盡棄。本可以瞭生死超凡入聖，必使其聖境現而復滅，又復入於地獄餓鬼畜生之三惡道，方肯歇手。此無知眷屬之大孝特孝也。陳飛青將死，其子有信來，光為說臨終助念之益，瞎張羅之禍。幸其子依我所說而行，故頗好。三日前接光信，人已神識不清，話每錯亂。光信內加點大悲香灰，隨即沖服，神識即清。即為助念，伊尚掐珠，念至斷氣後許久，手尚作掐珠動。光亦與其子說，世之孝親者，多半都是羅剎女之愛。汝若肯依我的話，方為真孝。光之話激烈，故二子頗為感動。今又欲汝之兒女媳孫，與飛青之二子同，故為略述如上。汝之病，不算大病。香灰水服之，或可好。即不好，何必定要吃飯。麥粥比米粥養人力道大，饅頭乃北人日日當飯吃的，又何足介意。至於發願求病好，或可如願。即不如願。亦不可發癡固求。或恐反致有損無益。都攝六根，凈念相繼而念。世間事一一通身放下。眷屬再能與陳飛青之子同，則可決定往生矣。若或有生人天之念，則西方便無分矣。以生死心熟極，一絲毫力，可敵瞭生死心千鈞。書此，祈慧察。（民廿七　十月十四日）

復隆智居士書

復隆智居士書

　　觀汝來信，知世之具正知見者，甚少甚少。又知有人提倡，則宿具善根者，皆得開正知見。汝由同善社，又入金丹道，若不遇佛經，則終身為外道之導師矣。險哉，幸哉。由看佛經，又遇凈土法門，可謂不虛此生，不虛此遇矣。今令父母及諸眷屬，同修凈業，同生凈土，可謂大孝尊親，孝思不匱矣。此次皈依者，共三十四人，必須令彼戒殺吃素，信願念佛，求生西方。學佛之人，務須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。以此自行，復以化他。則生為聖賢之徒，沒入如來封疆矣。現今世亂已極，其根本皆由大傢不講因果，故致成有天地來之第一大亂也。為今之計，無論何人，皆須明因識果。明因果，則轉互相殘殺，為互相維持。否則父母之大恩，尚欲殺之，況其他乎。光常曰，因果者，世出世間聖人平治天下，度脫眾生之大權，乃標本同治之妙法也。宋儒辟因果輪回，是決堤而治水，欲不滔天，何可謂乎。八九月續文鈔出，當為寄幾部，此次比昔救苦之語，較多些。（七月廿六）

致沈彬翰居士書

致沈彬翰居士書

　　貴州之信，煩為轉交德森法師。待彼寄來，當為直寄范居士，勿念。近一弟子以治瘧疾方，為常州一人治實年月十三年半之久瘧，亦一治即愈。鄉間此種病甚多，祈半月刊中長登。占地位不多，俾見聞者皆脫離瘧疾之苦。及一函遍復，臨產念觀音，並息災會開示錄後附之毒乳殺兒之廣告，若能常登。則所救嬰孩，不可以算數說也。其為功德，何能名焉。（十月十六）

復慧華居士書一

復慧華居士書一

　　手書備悉。現今內訌外寇，民不聊生。能秉除暴安良，維持地方之誠心，則即軍事為佛事。於自於他，均有大益。又須以此意戒勖軍人，俾視人猶己，思使安樂。見人之困苦顛連，如己之困苦顛連。見人之父母，如己之父母，而欲得安樂。見人之妻女，如己之妻女，而不起邪念。人生世間，數十年耳。若肆意妄為，則永劫不能復得人身矣。又當常念觀世音菩薩聖號，以期默佑。軍人果能常存善心，不存擄掠奸淫等惡事，再常念觀音。縱到槍林彈雨中，亦不致有大危險。若妄行擄掠奸淫等事，則便難蒙菩薩加被矣。祈與一切弟兄說之。今為汝寄凈土十要一包，共三部。一自存，二送有信心，通文理，能恭敬者。此書為凈土法門最要之書，看光之序自知。佛學救劫編三包，嘉言，正信，一函遍復，共一包，一共五包，祈查收。國運危岌，人心散渙，不以佛之三世因果，六道輪回，及信願念佛，求生西方之法維持之，則人將與禽獸無異，而互相食啖矣。

復慧華居士書二

復慧華居士書二

　　兩接手書，以無暇又無要事，故未即復。十要想已收到，今又寄十要一包，救劫編一包，前曾寄救劫編否，此書下冊普賢行願品二五頁十一行上，脫去如今世尊毗盧遮那八字，此行不好補寫，當補寫於本頁二行我皆隨學之下，則文義圓足矣。此系諦閑法師所著，普賢行願品輯要疏所脫，許止凈依之作淺註，未取經對，光令排校，亦未取經對，故致有此錯誤也。心經新疏一包，生無生論疏一包，此四種，皆宜贈於通文理有信心能恭敬者。初機先導一包，凈業指南一包，瞭凡四訓一包，西方公據一包，飭終津梁一包，共十包，以作提倡之助。以後無要事勿來書。光精神目力日衰，各處信札日多，直是無力支持。汝既信得及，即以文鈔等為根據而修持之。即文鈔或不足法，而十要乃諸佛諸祖所贊嘆而宏揚者，當遵守之。如忠臣之奉明主聖旨，孝子之遵慈親遺囑，切勿見異思遷。現多大言欺世之人，不但專戀嬌妻美妾，尚加冶遊飽食酒肉，肆行無忌，猶自命為菩薩應世之大通傢。謗毀吃素持戒者為小乘，到處肆其狂妄知見，亂人聽聞。亦有許多盲徒，認為談說玄妙，隨聲附和。直所謂盲引眾盲，相牽入火，可不哀哉。望汝慧察，切勿為彼所惑是幸。

復韓覺安居士書一

復韓覺安居士書一

　　合十二字，不可用。以皈依佛法僧三寶，何可以合十為禮。以汝不知，故特說之。光老矣，現臥病數日，今稍好點，以後不許再來信，以無目力精神應酬故。

復韓覺安居士書二

復韓覺安居士書二

　　契者，符合不異之意。覺即佛所證之無上覺道。現在以自利利他之菩提心，信願念佛，念之久久，業消智朗，即與佛所證之覺道相契相合。故楞嚴經大勢至念佛圓通章雲，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此則契覺之義。汝須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行以修，則其利益，唯佛能知。若學一種下劣根性，佛尚未真實念，便欲開悟，則是欲契覺而反背覺矣。以念到極處，自能開悟。開悟更要認真念。此種下劣知見，把念看做等閑，把悟認做得道，當做悟後就用不著修瞭，則成契迷不是契覺。以後不得再來信，以無目力精神應酬故也。今又寄一函遍復，經驗藥方，以作自利利他之一助。治瘧疾方，治無不愈，雖二三年十多年之久瘧，亦一治即愈。今年一弟子治十三年半之久瘧，亦一治即愈。

復丁普瀞居士書

復丁普瀞居士書

　　來書備悉。須知佛法，具足世出世間一切諸法。從前理學傢，以棄倫理，明因果報應，生死輪回而辟之，謂其無父無君，惑世誣民。即此語而論之，不但不知佛法之精深義理，即佛法之粗跡，彼亦未得而知。佛法於父言慈，於子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。世間倫理，毫善弗遺。因果明過去現在未來三世輪回，顯天人修羅鬼畜地獄六道。果能執此理以導民化俗，不亦大有益於二帝三王周孔之道乎。彼乃嫉之若仇，恨不得全國悉無聲跡，乃自矜其智，謂佛為愚，特為因果報應，生死輪回之言，以蠱惑愚俗。竟致襲其說者，皆以因果輪回為無稽。於教人正心誠意之根據事實，完全廢弛。空守正心誠意之語言，以為宏闡儒道之本。上焉者或能正誠，然以一死永滅，亦不能發大有為之心。中下則以一死永滅，堯桀同歸於盡，又何必繩趨尺步，徒受束縛乎。於是任心肆志，為所欲為，此毒已伏近千百年。加以歐風東漸，競尚物質文明。則一切以強凌弱，慘無人道之惡劇，通通演出矣。究其禍根，皆由理學傢破斥因果輪回之所致也。學說之謬，其禍烈於洪水猛獸。俾吾國群黎死於刀兵饑饉苛政匪盜者，不計其數。其幸保殘生，亦同受水深火熱之痛。可不哀哉。今欲自利利人，淑身淑世，當從敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行做起。內而傢庭，外而世人，悉以因果報應，生死輪回為勸導。俾人各修善因，以冀樂果。畏苦果，以息惡因。則傢庭子弟，不至淪於匪盜。鄉邑社會，漸可復其禮讓淳樸之風矣。此隻就世間事說佛法之益者。至於出世，亦仍以此為本。但當生信發願，念佛求生西方。則人人皆能修，人人皆能得其實益。此佛法中之一特別法也。三根普被，凡聖同修。愚夫愚婦，皆能入於其中。大聖大賢，不能超出其外。若於此法能生信心，雖是業力凡夫，即可現生瞭生脫死，超凡入聖。倘不於此法認真修持，而於如來所說一切諸法中，隨修一法，或兼修各法，欲瞭生死，勿道即生不能瞭，或經百千萬生及百千萬劫，尚不能瞭者，多多也。何以故，以念佛求生西方一法，專仗佛力。自己但具真信切願，持佛聖號。則於臨命終時，決定蒙佛接引，往生西方。其餘一切法門，必須修到業盡情空之時，方可瞭脫生死。否則任汝工夫深，功德大，煩惱若有一絲一毫未盡，則仍然不能出離六道輪回之外。以自力瞭生死，比仗佛力瞭生死，其難易奚啻天淵懸殊也。汝幸宿有善根，於此法門能生信心。然須立深重誓，決不隨其餘經典知識言教，捨此法門，另修他法。庶可不負此宿根與現緣也。若讀諸大乘經，見其義理深奧，或親近禪教律密各宗知識，聞其所說親切，遂視念佛為平常，視彼為奇特，捨此修彼，則如稚子捨父母，重病棄良醫，欲得成人愈病，何可得乎。汝既看文鈔，何不細心體察，何得又有此六種疑問。

　　（一）佛即是心，心即是佛，乃約吾心之本體而言。由其有無量無邊之煩惱惑業，必須仗惑業凈盡，福慧圓滿，有大誓願之阿彌陀佛大慈悲力為之加被，令其往生。漸次修習，以至究竟親證此是佛之心而後已也。汝將謂是佛，便不須念佛乎。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖具有照天照地之光明，若不加磨礱之功，經劫亦無發光之時。錯會即是，其禍可勝道哉。至許止凈謂諸佛無身，而般若實為其母，即諸佛從智慧而生之義。智慧為六度之首，舉智慧則六度無不圓備。則其修持事業功夫，豈筆墨所易顯示乎。汝且著實於前所說之敦倫盡分，於後所說之信願持名，認真行去。則決定可以慰汝人世無常生死難瞭之念。若隻執著一二理性，而遂以事修為徒勞。則恐後來尚有永墮惡道，長劫不聞天地父母之名之時。可不預防而慎修乎哉。

　　（二）念觀音求生西方，亦可往生西方，但不可謂何必更念阿彌陀佛。以觀音乃阿彌陀佛之輔弼也。彌陀是主，觀音是賓。彌陀如國王，觀音如塚宰。善會其意，即可無疑。

　　（三）多劫不能成佛，由修自力法門故。須知凈土法門，縱臨終始聞，能生信願而念，即可往生西方，瞭生脫死。況未至臨終，即已預修乎。

　　（四）乩壇多屬靈鬼附會。玉仙乃一進士，而知見卑鄙，不堪言狀。何足以彼所宣傳者，而掛口齒乎。

　　（五）持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終。唯恐即墮惡道，勵志念佛。瞭不起他種念頭。久則自可澄清。

　　（六）吃素不難，貪口腹而欲吃素則難。三凈肉及肉邊萊，乃為下根人所立法也。祈慧察。

復（俞，陳）慧（鬱，昶）二居士書（附來書）

復（俞，陳）慧（鬱，昶）二居士書（附來書）

　　　弟子業障深重，賦質愚蒙，幸聞凈土法門，而得皈依座下。惟有恪遵吾師老實念佛之訓，以期速瞭生死，不負婆心。夫既為佛子，應發自度度人之心，今弟子等未能自度，焉雲度人。然遇親友方便勸信，亦分內事耳。乃每有二種人所見所說，其自誤誤人，實非淺鮮。一曰佛無欲，阿彌陀經所說種種金寶，似仍為欲，不若金剛經一切皆空，為高超玄妙。因茲藐視凈土法門，而不生信。此蓋不知金剛彌陀二經之義，而隨己意亂道者。一曰佛既令人看破一切，何自己反生此種種貪欲。（指阿彌陀經所謂金寶）吾人又何苦捨目前之實有，而希冀身後之渺茫乎。此則執著邪見，任意謗佛謗法者，然此二者，雖品有高下，其為邪見則一也。其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界，皆系阿彌陀佛功德，現化之莊嚴實相，自在享用福德之報，與五濁惡世業力所成就者不同。況娑婆所有，悉皆苦空無常，故應棄之而求得實際也。然愚夫之言，縱不乖正理，終不克啟其正信。伏念吾師所有言論，如杲日麗天，無暗不照，敢乞聊書數語，以破此種邪見。

　　來書所說二種邪見，乃以凡夫知見，測度如來境界。孔子所謂好行小惠。孟子所謂自暴自棄。此種人本無有可與談之資格價值。然佛慈廣大，不棄一物，不妨設一方便，以醒彼迷夢。佛由其瞭無貪欲，故感此眾寶莊嚴，諸凡化現，不須人力經營之殊勝境界。豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人，心地行為，悉皆正大光明，故其相貌，亦現慈善光華之相。彼固無心求相貌容顏之好，而自然會好。造業之人，其心地齷齪污穢兇惡，其面亦隨之黯晦兇惡。彼固唯欲面色之好，令人以己為正大光明之善人。而心地不善，縱求亦瞭不可得。此約凡夫眼見者。若鬼神則見善人身有光明，光明之大小，隨其德之大小。見惡人則身有黑暗兇煞等相，其相之大小，亦隨惡之大小而現。彼謂金剛經為空，不知金剛經乃發明理性，未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴，即金剛經究竟所得之果報。凡夫聞之，固當疑為無有此事。金剛經令發菩提心之善男女，心不住相，而欲度盡眾生。雖度亦不見我為能度，生為所度，及與所得之究竟涅槃之法。所謂無所住而生心，以迄無所得而作佛。將謂金剛經所成之佛，其所住之國土，亦如此五濁惡世之境界乎。為是空空洞洞，一無所有乎。凈佛國土，人一聞名，身心清凈。彼謂之為貪欲，是蛆蟲日居糞坑，自命香潔，以栴檀為臭穢，不願離此糞坑，聞彼香氣也。盜蹠聚徒數千，橫行天下而為盜，反自命有道。而痛斥堯不仁，舜不孝，禹淫佚，湯武暴亂，孔子虛偽，為無道。正與此二種人之知見相同。又如近來廢經廢孝廢倫裸體遊行，以為稟天地自然之德，不假造作，然夏則競裸，冬何不裸。謂稟自然，不假造作，掘井，耕田，紡織，方有飲食衣服，非造作乎。惡人阻破人之為善，每每如是。謂善須無心為，有心即非真善，然古之聖賢，無不朝乾夕惕，戒慎恐懼，如臨深淵，如履薄冰，是有心乎，是無心乎。總之此種人，意欲以不修持為高上，故作此種極下劣之瞽論，以自炫其明理，冀人以己為高明，為大通傢，為真名士。而不知其全身在糞坑裡。除彼同知見者，其誰肯相許乎。

復羅鴻濤居士書一

復羅鴻濤居士書一

　　閣下既自名為佛弟子，何得以己之凡夫知見，測佛境界。將謂出人意表者，皆不足取信耶。須知佛之所以教人，皆為對治習氣。以由習氣障蔽自心，不但佛之神跡不能知，即己之從生至死，見聞覺知，又何嘗自知乎。今既信佛，而不於能得真實利益處致力，而泛泛以己之知見不及處詢問，誠所謂捨傢常茶飯，而欲得天廚妙膳，其失計也大矣。（民十七年三月初一）

復羅鴻濤居士書二

復羅鴻濤居士書二

　　接手書，責光所答非所問。不知此系庸劣者之護身符。乃閣下謬以無知無識之庸僧，為善知識。根本之錯，實在閣下，不在印光也。閣下既信佛，當由佛之理致而論，何唯據神跡而談。且神跡無量，閣下又未指明何神跡，而欲光之素不研究耶教，辨其耶佛神跡之異同。又謂光謂閣下以凡夫知見，測度佛智佛境界為誤會。則閣下之所問，在光分上論，固當以不答為是。恐謂光以凡夫知見，測佛境界為遁辭，故復為此。是否祈自裁，再來則不復一字。此請慧察。印光再書

　　登東山而小魯，登泰山而小天下，觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。閣下知耶教之謬妄，又信佛至乎及極，不於理致論神跡，是何異謂溝渠溪澗與大海無二無別也。自智既不能知，又欲善知識得其圓滿之答復。且請閣下不以凡夫知見測佛境界，則善知識不須答復，自可瞭瞭矣。（民十七年三月初二）

復陳士牧居士書一

復陳士牧居士書一

　　昨接手書，知宿世深種善根，得遇凈土法門，即生信心，慰甚。丁氏所註之經，多皆專找證據，於文義殊未發揮。彌陀經箋註，訛處更多。然彼於征引事跡一邊，頗可令初機得益耳。宋明諸儒，多取佛經之義，以撐儒者之門庭。但取說得高妙，而絕少實按佛經行者，則其病，在未能深信生死輪回之事理。使彼深信，誰肯以瞭生死大利益，置之度外。專取佛傢發明理性之話，作講學之冠冕，而又不按此以實行乎。凈土一法，上聖下凡共由之路，能一聞即信，非宿世種大善根不能。光粥飯僧耳，於宗於教，皆無所知。唯自諒陋劣，專以凈土為事。由徐蔚如排印應酬之稿，致一人傳虛，萬人傳實，皆謬以為知識，令人慚愧無既。汝既謬以光為知識，不妨以謬為是。今為汝取法名曰智牧。汝以士牧，縱能繼往聖，開來學，以先覺覺後覺，恐隻世間希聖希賢而已。須知瞭生死一法，非以智自牧不可。能以智自牧，則煩惱惑業自可消滅，功德智慧自可顯現。以智自牧，亦以智牧人，則其繼往開來，自覺覺他，方為究竟實義。然欲以智自牧，必須諸惡莫作，眾善奉行。凡諸善惡，俱從起心動念處斬除而擴充之，方為實踐，不付空談。若欲以智牧人，須從父母妻子始。父母在，當勸令吃素念佛，求生西方，不可以殺生之業，累及父母，謂為奉甘旨，此世間人之謬見，斷斷不可依行。如父母不肯吃素，但至誠代父母念佛懺悔，令其消除宿業，便能吃矣。妻子乃自己最切近者，不能以佛法引導，何能引導世人。刑於寡妻，至於兄弟，以禦於傢邦，世出世莫不皆然。由傢而國，方為行遠自邇，登高自卑之道。當念佛時，愍彼苦惱眾生，心酸淚流，系善根發現。然不可以此為德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。念佛以信願為主，有真信切願，決定得往生。至於證三昧，不可不發此心，實則今人絕少證三昧者。以能證念佛三昧，現生便已超凡入聖矣。切勿等閑視之。光文鈔，汝不知有否，今寄一部，祈詳閱之。其修持用心法，俱可瞭然。又現有木刻本，比此多百四十餘篇，欲看，當致書揚州大十三灣張瑞曾居士求施一部。彼廣施善書，無求不應。所施善書甚多，不止此一種。又現在商務印書館排將完工，大約三月底可以出書，比木刻又多百餘篇。已由友人任有二萬部，排好開印，當印三萬，每部大約四角大洋，郵費在外。如欲利人，宜任若幹部，以結凈緣。任法，誰出多少錢，即按其錢交書與彼，此中並無絲毫私處，系令大傢做真實功德耳。若欲任者，祈將其款匯到上海寶山路華字四十五號商務印書館總務處，交任心白居士，彼收到即寄一收據，待書出即按錢交書矣。此系按三萬部作價，比零買當便宜得一半矣。如來一代所說之法，皆令自力斷惑證真，以瞭生死。唯凈土一門，專重佛力。以佛力故，雖罪業深重，若具信願，皆得往生。若能斷證，則所證更高。此法普利上中下三根。世多以愚夫愚婦能念，而遂以為愚夫愚婦之事，致不愚者，反為愚者所憐憫，其原皆由無智以自牧也。使能以智自牧，當必圓證即心本具之天真佛性，以成福慧具足之佛道矣。（甲子年正月二十一日）

復陳士牧居士書二

復陳士牧居士書二

　　前月十八接手書，以目疾未愈，後以函件堆積，故遲至今。所言以智自牧牧人者，即克敦倫常，篤修凈業，諸惡莫作，眾善奉行。汝於此外，論自牧牧人之道，便成言行乖張，不知即此就是大般若智。汝既作此說，猶是將此等言句，當做等閑之知見。觀世音普門品，亦是念佛法門。其求世間福報者，以不知有出世間法。兼不知自己心性，與佛無二故也。汝妻既有信心，當多方勸策，令其增長。汝父母之不信，乃宿根淺耳。當以己之持誦功德，全體至心為親回向。何得隻限三遍大悲咒。汝且莫說為親回向，自己便無有分。汝能真實為親回向，比但持誦，不為親回向，功德更為殊勝。所以佛門凡有禮誦等事，悉皆普為法界眾生回向。況生我之父母乎。譬如一燈，燃百千萬億無量無邊燈，此之本燈，猶復如是。若不燃，一燈又有何增益乎哉。況大菩提心之生發，固非世間燈光之所能喻，不過取其片義而已。前任心白雲，汝有函來，匯到孔蜀生洋四元，待四月書出，當即寄來，每部不過四角。（郵費在外）光二十五六即下山，無要事勿來信，如有事通信，當寄上海陳傢浜太平寺交真達和尚轉。以光或有他往，須交彼耳。大約有二三月之耽擱。（甲子年三月十二日）

復陳士牧居士書三

復陳士牧居士書三

　　接手書備悉。今之同室操戈，生民塗炭，皆由彼有權力者，宿世隻知培福，不知求生凈土。故致今生仗福力以誤國害民。而百姓之受彼所害者，亦由宿世不知戒殺護生，唯知口腹之樂。不知彼此同一身體，同一性靈，而忍心殺而食之。實則較比自殺自食，更酷萬倍。而愚俗不知，方以肉行孝，追遠，燕賓，待客。若無肉，則有若無顏對人，辱浼無似者。而不知造成此互相殺戮之大劫。雖佛菩薩大悲救苦，亦末如之何矣。汝能素食勸其父母，可謂知本。而妻子眷屬，忍令長造殺業，長受殺報乎。必須全傢俱素，並以此化及一鄉一邑，則救未來苦，為不可量矣。又須令其諸惡莫作，眾善奉行，生信發願，求生西方，庶可斷除苦種矣。人子孝親，唯此為大。倘不致力於此，則父母未能往生，其墮落者固多。即令一生二生不墮落，終必有墮落三途惡道之日。靜言思之，心何能安。須知世間所最重者是神識。即功成名立，究竟於親之神識無所裨益。大禹，大聖人也，不救於鯀之神識，化為黃能，（音乃，平聲，三足鱉也）入於羽淵。思及此，則勸親念佛求生西方之心，油然生矣。否則便是忤逆不孝。以不顧父母之神識墮落，其罪甚於殺親也。未聞佛法人，則無可如何。汝已皈依佛法，光固不得不按實與汝言也。祈以光言與汝父母看，或可易生信心耳。文鈔曾收到否，今又寄兩包，祈送通文理，有信心者。戒殺放生白話，並初機凈業指南合釘一本，其書局不知，汝若要訂印，或單戒殺白話，或同凈業指南，祈致書上海極司非爾路二十六號黃涵之居士。或祈彼代汝訂印若幹。或汝到上海往見，再行議辦。或彼處有存，用錢盡買皆可。彼現不為官，傢居靜修。寶一師隻聞名，未曾通信，如欲親近，亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知錄，切勿看。看之恐不致力於一心，而專欲得好境界，則必致著魔，此為要義。（上海杭州餘姚見者，皆欲石印。光極言其弊，故皆止印。）（甲子年十二月廿八）

復陳士牧居士書四

復陳士牧居士書四

　　接手書，不勝欣慰。自知錄，凡外行人看之，無不欣躍欲為流通。而不知其為著魔之過多，令人真修之功，被此境界所阻。如置毒於醍醐之中，食之則必至殺人，可嘆孰甚。黃涵之利濟為懷，必能代辦。但去年聞有病，現不知已愈否也。汝父母之不發心，一則自視渺小，不發瞭生脫死，超凡入聖之心。二則不知其所以然，故不發心。倘汝妻通文義，日以文鈔中義，為之講說，自可感動其心。如汝妻不能講說，侄女甥女能看文鈔，當能講說。又宜請初機凈業指南寄去，此亦黃涵之白話，當易於領會矣。天下不治，由於傢庭無善教。而傢庭善教，母教最為吃緊。以人之小時，日在母邊，果有賢母，兒女日熏陶之，其習與性成，雖欲令為不肖，亦不可得。今為汝妻取法名為智育。謂以智慧自育其德，俾人欲凈盡，明德顯著。又以此智教育兒女，俾兒女同為諸惡莫作，眾善奉行之成德君子。由茲推而廣之，其利益有不可思議者。世之愚人，不知修德，唯欲借奉佛以滅罪。乃徒取其名，不務其實，豈可親得實益乎哉。君英，閨英，既有宿根，再讀文鈔，當必有大發善根之時。不妨預為授記，令彼懋修厥德，以為女流師范。即彼無心皈依，但能按文鈔所說而修，亦是蓮池海會中人。彼再能發自利利他之心，則豈止女界蒙益乎哉。今為君英取名蓮英。閨英取名凈英。以彼果能克治女習，專修凈業，以己所知，將來以之餉彼翁姑夫婿，及與妯娌兒女。則一傢仁而鄉邑悉相觀而善。則現生即為女中之英。英者超群出眾之謂，即所謂女中丈夫也。將來往生西方，為阿彌陀佛弟子，觀音勢至眷屬，所謂於蓮華清凈世界，同為如來真子，英之實義，如是如是。彼肯信行此語，當不付諸空談。晨朝十念，忙人決定須用。即閑人能作正課，於正課前，用晨朝十念，亦可。非能作正課，便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法，然後再作正課者，何妨礙之可雲。今之世道人心，陷溺已極，皆由傢庭不以因果報應為教。又今之女校，多皆慫動學生，擬操政權，作督軍省長大總統，全不在相夫教子處提倡。致一班學生如顛如狂，近為傢庭之累，遠貽社會之殃，為可惜耳。祈以此與君英閨英詳說之。（乙醜二月二十四日）

復陳士牧居士書五

復陳士牧居士書五

　　接手書，不勝痛傷。吾國多年以來，不是天災，便是人禍。雖其源，皆由過現惡業所致。亦半是執政之人，專務己見，不依公理，以致亂中生亂。而一班可上可下之人，悉作匪類。直是無法可設，莫能救藥也，可痛可嘆。印大士頌十元，已收到。潤甫果能實行戒葷酒，不枉光費一番心思矣。蓮英昨日有信來，問令父母往生之法，似乎未能體貼文鈔中意，否則斷不至有此一問。光極言念佛之利益，並守貞之利害。如其能守得牢，則善莫大焉。否則當依天理人倫而出嫁，比守貞而失節，則高超百千萬倍。當令常看文鈔，不可常來信添忙。凈英之夫傢，有礙於吃凈素，當不礙於少吃肉。或自己於肉中吃菜。又彼決不監視其吃飯，但存不忍之心，即不能吃清凈素，其所帶之葷腥，固無幾何。又彼既通文理，亦可與其夫婉說其益，久之當不至仍復為礙。即礙，但當念佛為所食諸眾生回向。亦可稍補其憾，而無復殺業矣。彼念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。倘以此為聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救藥。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到傢，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅。則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，文鈔中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人傢，認做自傢人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。文鈔此間無，當寄信祈真達師寄三五包，以作光救荒之備。此間作事大須費心，一不過細，人受其害，己受其過，其苦有不堪言者。（乙醜四月十八日）

復陳士牧居士書六

復陳士牧居士書六

　　佛法利益，非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫藥治病，及禱神祈鬼求愈者，皆所謂擔麻棄金，背道而馳之流類也。汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得實益。又知佛法實有點石成金，（此系喻，勿錯會）以凡作聖之功勛。亦屬宿世善根所使，亦系現世修持所得。宜善用心，勿以此為奇特而退墮前功，則將來當更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。方可不負此番三寶加被之深恩耳。鐘英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至於此。凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦瞭無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心凈故，現此景象。如水清凈，月影便現，毫無奇特。瞭不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清凈。魔現則心以清凈不取著，魔無所擾，心益清凈，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現。倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感，亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，瞭無一物在心中。以此清凈心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將傢中護兵，移之遠方，令勿在傢。則是替強盜作保護，令其瞭無所畏，肆行劫奪凈盡耳。何愚癡一至於此。文鈔付印，大約在年底可出書，此時且緩緩。心經中下卷，系魔徒偽造。居士林施送，光未曾見。或者未曾檢閱耳。此種書萬不可流通。否則瞎人正眼，其罪非小。囗囗囗，狃於習俗，實為法門之玷。一行居集，不韙天臺在傢二眾。唯制邪淫一段，恐汝未詳察，未得彼之本意。今亦不須查檢。此戒是佛所制，天臺乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆見，不過自己欲實行絕欲，實深契佛心。如為繼嗣，行夫婦事，亦不背佛戒。但為求嗣則上，年行一次，即可得嗣，則宜止。若以佛不制正淫，日日行之，則與道與佛，與自己之名分，皆相悖矣。善宿之義，乃常獨宿。或為求嗣而暫一偶宿。汝何死執認做偶宿，同傢常茶飯乎。何不知道理，一至於此。祈與鐘英說，勿作癡人行事，則後來當必有大利益在也。（謂業消智朗，障盡福崇，及往生西方，非謂境界也。）大士頌，於陽歷五月三十一日，六月五日，兩次寄二十七部，已清。孫智澤並汝父，皆交清。以印壹萬部，任多者少交，任少者交清。免得費事，當在天津會內存之。（乙醜六月初二日）

復陳士牧居士書七

復陳士牧居士書七

　　接手書，不勝欣慰。汝父之法名，與孫輩首字同，宜改作法和。和者，合也。乃效法觀音菩薩上合十方諸佛本妙覺心。下合十方一切眾生同一悲仰之意。祈令真實生信發願，則聞道之益，方有實際。否則不生西方，縱有人天福報，直同曉露，斯須即無，有何實益。汝妻既發心念佛，宜專以念佛為事。靜坐亦須心中默念，方無弊。彼同善社之坐，恐是運氣。以凡一切外道，通以運氣煉丹為秘訣。不肯與未入門者言，不知此系養色身法，於道無幹。佛教人以斷除煩惱習氣，明心見性。而眾生業深慧淺，未能即生得證。故大開方便，令其信願念佛，以期仗佛慈力，往生西方也。彼之靜坐，不得謂為禪定。禪名靜慮，以彼不知禪之名義，妄取正法之名，而心中夾雜邪外妄想，故致著魔發狂也。（煉丹，運氣，求神通，見神見鬼，其心慮紛紜，何嘗是靜）須知佛之教人，以力敦倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛為事。絕無不可與人言者。彼關門閉戶，私相傳授之道。勿道其中有別的壞處，即以煉丹運氣之正者說，亦非瞭生死之道。況未必是正者乎。祈專修凈業，靜坐則息心默念佛號。勿帶彼之工夫。則無礙矣。（乙醜十一月初七日）

復陳士牧居士書八

復陳士牧居士書八

　　汝母可謂宿有善根，得遇汝全傢為之念佛。依汝所說近終臨終逝後諸相，倘真實不虛，決定可以往生。若粉飾其詞，則無益於親，反有大過。但當節哀念佛，並令傢人通通念佛。雖曰為薦親而念，實則較專為己念者，功德更大多多也。以此為說，彼等悉可發其孝思。光當於朝暮課誦時，為汝母回向七日，以盡友誼。今人多好名作傳作記，此皆虛華。但竭力修持，俾親未往生則立即往生。已往生則高增品位。方為人子盡心於親之要務。餘皆世俗耳目中之熱鬧而已。汝父年高，急宜力勸勤修，免致落汝母後。人生事事可讓人，唯此事不可讓人。故孔子曰，當仁不讓於師。所言黃紙書梵咒，何可無利益。然其利益之本，在於誠心。心果誠，則利益便大。若漫同兒戲則利益便輕微。語雲，人心果誠，金石為開。況佛菩薩豈得無感格乎。終七請僧念經，亦當改作念佛。若有清凈僧則可，若但吃葷酒僧，則可省此錢，作周急用。但傢屬念佛即已，何必效世俗套以行乎。普陀之來，亦不必定，順便則來，否則勿來。光之面，見之瞭無所益。固不若專心依文鈔而行為善也。現今世道人心，壞至其極，無可挽回，唯有極力提倡因果報應，及傢庭教育，而為轉之之機。傢庭教育，亦須註重因果報應，而教女須更加吃緊。以世少賢人，由於世少賢母。使子女小時，受賢母之教，熏陶成性，則後來必能相夫成德，教子女悉為賢人。女人以相夫教子為天職，其責任，比男子為重為大。世人不知在此處講究，妄欲女人作男子政治之事。其不知事務，一至此極。以故世亂日甚，而賢人日稀也。（民十五年九月九日）

復陳士牧居士書九

復陳士牧居士書九

　　接手書，並閩佛化社書，及大綱大事記。備悉此社尚正當，但尚欠專註凈土一門，以期即生便出離此娑婆世間也。其章程中，尚不能決斷。其女部研究學期中，則可以知其社人尚是泛學，未極瞭知凈土道理。彼等既肯皈依，當為略陳要義。餘令看文鈔耳。蓮英之孝思唯殷，誠可欽敬。悟正謂不回向，亦能獲大益，此語欠妥。以凡夫無正念回向之力，則所修俱歸人天福報。不回向，令久亡父母獲益超度，唯得道聖人則可。悟正之語，混凡聖為一概，不可依從。依之則勿道不得往生，即人天福報，亦不穩妥。以無感不能仗佛力，但任己修持，比誠感者相去懸遠。至言視子女行願道力，以判往生，則尚有道理。然亦不可崖板執定，謂自己得上品上生，父母得下品。以子女之心願，父母之宿根，與現所發心，各有不同故也。圈點經典，須必誠必敬。若同老學究圈文章法，則褻瀆之罪實多，切須戒之。凡人總須務實，彼倡異毀謗楞嚴起信者，皆以好名之心所致。欲求天下後世，稱彼為大智慧人，能知人之所不知之虛名。而不知其現世被明眼視為可憐憫者，歿後則永墮惡道，苦無出期。名之誤人，有如此者。汝甥與諸居士，固皆宿有善根，故能知佛法之正理，不為外道所迷。彼等既投函求皈依，當與彼各取法名，並函及章程直寄福州。文鈔增廣本，將排完，現添百十頁，二三月當印，倘欲結緣，祈早來函。此次四百多頁，又加近來紙貴，一部大約須七八角，或八九角，以未排畢，故未定價，若錯過此次總印，後來請則更貴矣。

復陳士牧居士書十

復陳士牧居士書十

　　接手書，備悉。臥佛殿募啟，甚好，然亦甚難興復。以各處兵災救命不暇，何力及此。正月初十與福州佛化社書，並大士頌四包，又一包系彼佛化社章程大事記，並四部無量壽經疏，特掛號寄去，瞭無回信。二月二十二復與羅鏗端函，問書與信悉接到否，至今亦無回信。文鈔以戰事之故，延遲未瞭。近日上海信息尚通，書局連幾次信，皆無復來，究不知如何。所言五十元印書款，當匯上海陳傢浜太平寺交真達和尚，切勿寄普陀。普陀郵匯等皆不通。縱匯定海或寧波，猶須托人去領，甚不便。匯上海則甚妥。現今大亂方興，宜認真念佛。此外別無所囑。

復陳士牧居士書十一

復陳士牧居士書十一

　　接手書，備悉，欣慰之至。凈業指南，今寄一包。心經口義，上海印者系唐大圓居士原本。天津流通處陳正有居士所印，系光略修者，較彼原文稍順暢點。祈向佛經流通處請之。文鈔已印，當於二十幾可出書，寄送各任戶矣。

　　大士頌，本欲四月底即往申付排，後以事延，而風潮旋起，須待風潮平靜，方可去，出書當在明年。此約近時付印，若一時不平靜，更不知遲若幹時日也。瀚江之信，末後名下，隻雲謹上。光先未詳看，及答復已，方看見，故批於信末。彼不唯不知佛法，即世諦人情，亦所不知。問人之佛法，如此倨傲，是人尚能得佛法之真實利益乎。亦不過湊鬧熱而已。彼自擬法號善根，光為取名慧海，此非為彼取皈依法名。以彼未求皈依，即求亦不應許，以心不肯屈，便無皈依之實情故也。光凡來信札，隨彼作何倨傲皆答，當斥則斥，然必以直道相與，並不計及人之恭敬與否。若致書皈依，不肯致屈，則拒而不許。亦有二次又懇求者，亦有不復來函者。禮教陵遲，可嘆可嘆。

復慧明居士書

復慧明居士書

　　八十三歲老人，來日無多。中華民國國運，危如累卵。際此二事，當汲汲念佛，以求往生。又須率其傢人一致念佛，以作汝去世時，彼等悉能助念之預備。又須叮囑臨終不可預為洗身，換衣，及問事，（此當預先交代）安慰，哭泣等。隨彼坐著死也好，睡著死也好，大傢一口同音念佛。一直念至斷氣後，再過三點鐘後，再為安頓，萬不可早。不但老人死如是，即年青人死，也須如是。此末後最要緊之一大事。若不預為操練，及說其利害，未有不被眷屬瞎張羅所誤者。念佛一法，乃佛普度一切眾生之最大法門。若有危險，念之即可逢兇化吉。無事時念之，則可消災增福。然必須要求生西方，方為究竟大利益。法名九張，另紙開之。宗遠宗持等，皆令宗崇以前之宏揚凈土祖師也。宗，本也，主也。遠即晉遠公（名慧遠）大師，為蓮宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。綽即道綽。照即法照。巒即曇巒，亦作鸞。導即善導。乃令其依蓮宗大祖師以修持故也。小孫名福遐。福既遐遠，其壽必長。餘不暇敘。王幼農並未皈依。其夫人與四子，皆皈依。第二子，一女，未皈依。今為寄感應篇直講十包，一百數十本。災童可令讀誦，又為解說。後來當不至不知因果，歸於匪類之窠臼中。

復張德田居士書一

復張德田居士書一

　　求子之道，人多背馳。汝欲得身體龐厚，性情賢善，福慧壽三通皆具足之子，須依我說，方可遂心。世人無子，多娶妾媵，常服壯陽之藥，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻種之，或不出，或出亦難成熟。第一要斷房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。當與婦說明，彼此均存此念，另屋居住。若無多屋，決須另床。平時絕不以妻作妻想，當作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身養足後，待婦月經凈後，須天氣清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。從此永斷房事，直到生子過百日後，或可再行。婦受孕後，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宮常開，致易墮胎。此種忌諱，人多不知。縱有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反說命不好，反將行房當常事，日日行之，不死就算大幸。又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要錢，存好心，說好話，行好事。凡無利益之心之話之事，均不存不說不行。滿腔都是太和元氣，生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩，（就依此念）愈多愈好。早晚禮拜念若幹，此外行住坐臥都好念。睡倒雖好念，也要心存恭敬。宜穿衫褲，不可赤體。宜默念，不宜出聲。默念若字多難念，可去南無二字，但念觀世音菩薩五字。白衣咒，念也好，不念也無礙。汝如是存心，行事念。亦令汝婦也如是存心，行事念。及至臨產還念。臨產不可默念，要出聲念。旁邊照應的人，須大聲幫他念。管保瞭無苦痛難產之事。臨產默念不得，以用力送子出，默念或受氣病。女人一受孕，不可生氣，生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣，過之於子，子之性情，當成兇惡。又喂兒奶時，必須心氣和平。若生大氣，奶則成毒。重則即死，輕則半日一日死，決無不死者。小氣毒小，雖不死，也須生病。以故愛生氣之女人的兒女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一樣。生瞭大氣，萬不可喂兒奶，須當下就要放下。令心平氣和，過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗倒瞭。奶頭揩過再喂，就無禍殃。若心中還是氣烘烘的，就是一天也喂不得。喂則不死，也須大病。此事古今醫書均未發明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜，後來生子，必易，必善，必不死，必不病。凡兒女小時死病，多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女，不知有幾恒河沙數，可不哀哉。汝為悅親，故為汝詳說。須勸汝母吃素念佛，求生西方。汝與汝妻，亦各如是。

復張德田居士書二

復張德田居士書二

　　汝九月之信接到。光以老無目力精神辭，現在路上兵匪充斥，每每信件難到。並汝牒文寄回次信未接到。十二月之信接到，光頗不以汝之辦法為然。擬至二月間無事時，作一祈嗣章程。初令節欲修德，以培先天。次令念佛菩薩，以求福德智慧之子。再令從小認真教訓，俾成賢善。如此則子愈多愈好。否則不節欲，縱生子，亦孱弱無所成立。不教訓，則養成敗類，為祖宗辱，反不如無子之為愈也。光若作好，當為寄來，祈勿再來信。光信至遲二月底即付郵，此不是即刻要用之文字，故不必汲汲也。

復張德田居士書三

復張德田居士書三

　　去年與汝書雲，二月底可寄來。近因真達老和尚三年多未會面，今同舊皈依弟子及德森法師於本月二十日相偕來山，以故無暇操筆。已與德森法師說，令商務印書館制鉛版。光出五十圓制版費，或可足用。版存上海德森法師處，以備信士隨時刷印。待版制好，祈彼暫定一價。汝請若幹，當令郵局郵匯上海北成都路太平寺與德森法師接洽。紙向後恐更貴。向後之價更加貴，不得以初印之價為例。此事汝若料理，決難一一如法。德師幫光校對十餘年，決定一一如法。但印出能否寄溫，尚難預斷。如有可靠朋友能帶，則為便利多矣。

復施元亮居士書一

復施元亮居士書一

　　信中當並書俗名。不可但止用一法名，姓亦無有。幸有仇居士，否則復信亦難即達。以法名人多不知，必致有所遲誤。彼六人欲皈依者，各為取名，祈為交彼。又須為彼等說，既皈依三寶，必須認真修持凈業。又須各盡己分，俾世人同欽己之能盡倫常，孝弟忠信，禮義廉恥之道，方可謂真佛弟子。否則縱得皈依之空名，絕無修持之實行，則成好名而惡實之人。以無其實，並名亦不可真得矣。現今世局危險，無論老幼男女，均當念佛念觀世音，以作預防。餘詳嘉言錄等，此不具書。光老矣，精神目力工夫均不給。切勿常來信，以期彼此無擾為好。

復施元亮居士書二

復施元亮居士書二

　　法名三十三張，另紙書之，包於包香灰之書包，掛號寄。餘書二十包，不掛號。彼等均須要戒殺吃素，念佛求生西方，當按嘉言錄而行。閉關一事，亦不必，以汝有眷屬職務者，況現時時局不定。至於傢道豐裕，華山受戒也好。否則不必湊此熱鬧，受方便戒亦可。蓮社乃提倡之所，不宜常常在此念。平常在傢中念。少年女子，隻許午後來念一進，聽聽講演即去。較比成天在社念者，要少多少是非。此法兩方面均不相礙。若令成天在社念，即無壞事，難免壞人瞎造謠言，則兩各罪過矣。女眾來不許說傢常是非。若不依規矩，祈下次勿來，如此較好點。

復施元亮居士書三

復施元亮居士書三

　　四法名，另紙書附上，祈轉交。凡皈依者，令彼各須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。在傢人受五戒，及受菩薩戒，不能受比丘戒。受比丘戒者，方名圓具，何可妄稱。在傢受戒，戒牒上但書皈依某寺某師，用不著法派等。受戒也要持戒，不受戒也要持戒。非未受戒，便可不持戒也。以殺生，偷盜，邪淫，大妄語，（未得謂得，未證謂證，名大妄語，其罪極重。）名為性戒。其體性當戒故。飲酒一戒，名遮戒。（遮止也）唯受戒者，不可飲。未受戒者，飲之無罪。

復施元亮居士書四

復施元亮居士書四

　　手書備悉。華山受戒，遲亦無妨。小兒臨終，知念佛，又得助念之力，竟得往生，亦可謂因緣湊合，方獲實益。所言政府改讀儒書，汝欲許止凈另註，許已老矣，不能用心。即能，人誰肯依。此事且勿過慮。朱子註明德之義，完全借於佛經之義。其不能令人直下明瞭者，以不直說性德修德之所以耳。親民新民，均無不可。親字包括得廣。新乃親之發現處。汝且令小兒先各念佛。能知佛法之好處，則彼宋儒之壞處，也可為佛法之一助。否則兩無所益也。香敬二十元，令寄書十餘包，想已收到。近二三日以曬經故，遲遲其復。佛像如其不適宜，改造亦無妨。佛菩薩藏中所安置之各物，亦屬俗情，並無深意。大乘經咒，安於藏中，則有益。餘均俗派。即彼密宗所說，亦仍是俗情。所最貽害後人者，裝藏用金銀寶物，以致後來無知之人，便毀像以取寶。寶豈有許多，名目而已，而害人之禍，便基於裝藏之時。此亦可以為戒者。昔山東一人夜偷二郎神藏，次日神附人，謂我之藏，被人偷去。問是何人，言此人厲害的狠，通身都是毛，頭上長一隻腳。言此人我們找不到，隻好你老人找。後其人在野地抽大解，見一小狗在旁，狗向糞門一咬，腸拉出來。其人言我偷藏時，恐神認得，反穿皮襖，頭上戴一隻棉襪子，方知通身是毛，頭上一隻腳之話。鄉間小民無利不求，所以塑像切不可裝藏，若裝後必被愚人所毀。

復方子藩居士書

復方子藩居士書

　　令姨丈染腥紅，當是用心過度。祈令彼通身放下，一心念觀世音菩薩，當可即愈。又大悲香灰水飲之，或可見效。前所寄二千圓功德主，系甘肅平涼人，姓鄭，名浚，字哲侯，年六十四歲，曾作議縣知事等。人極正直，而不信佛。六十歲前，聞佛法避之若浼。六十歲見光文鈔，安士全書，生正信。急欲往生西方。故以一萬三千圓匯來，令光為齋僧，放生，薦祖先父母，超度怨傢，並請各經書。普陀以五百圓打一堂千僧齋。於靈巖南京法雲寺，江西壽量寺，各為分配。甘肅苦寒之地，無巨富，此人亦非巨富，但以志切往生，故為此破天荒之一事。然亦不能繼續，而為此大施也。凈圓寺放生園，可補黃涵之遺憾。光老矣，精神目力均不給，如本寺有通傢，即請其人作，固不必隻取虛名也。如不肯作，此事亦願效勞。但須詳述來歷，庶不至有遺漏。聞最初發起，系令慈與白雲庵當傢，其名亦當表出。當立一大碑。今為寄其折本，祈閱之，以便照辦。又凡作事當圓通，不當崖板。其一千五百圓放生，當作三分。一分放生，一分買食料，一分作基金。以不放生，則違施主之心。無食料，則生尚有累他人。無基金，則後難為繼。以後所有款項，均當以此為準。又款項雖多，不宜一時盡款買。以防後有欲買無款之慮。

致華叔琴居士書

致華叔琴居士書

　　近聞移居常熟，想可專一凈修矣，慰慰。世道不好，諸事均不易辦。觀音頌，自居士發心刊板以來，至今數年，尚未至於完全瞭結。可知世間多少好事，均由兵災不能成就也。昔妙蓮令揚州人刻，戰事屢次發生，每有彼此不通音信之時。及乎刻好之後，觀音庵又復住兵，以故妙蓮於校對頗欠精詳。而卷首未刻，遂作瞭結。至去年居士發心印施，乃命慈幼院人向妙蓮於楊公館要板。及後印出，所有簽條書面與卷首皆無。即令詳查，知系未刻。隨即令刻，而四百部書，至近日方始交清。光後詳校，知其大錯，亦有三四百。而小不如法者，更為多多也。因標一部，令其修板。此次所印之書，印一勘誤表。凡送書者，均夾於書中，庶得書者可按表改。汝處五十部，去年已寄到，想已散出。今幼農居士來觀新宅，祈彼帶勘誤表五十張。凡前所送書之人，祈各與一張，庶可改正。現今世道，難即太平。當以阿彌陀佛與觀世音菩薩作為倚靠之泰山，庶不至於危險耳。然世間之險，險之小者。若不生西方，則將來輪回之險，當有甚於此時之險百千萬也。祈與慧源並諸兒女同修凈業，庶可出此五濁，生彼九品。則今日世道之險，未始不為往生西方永離眾苦之前導也。

復楊宗慎居士書

復楊宗慎居士書

　　手書備悉。世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見。遠則或隔生隔若幹生，非具宿命通者，不能悉知。今設一喻，以期易知。作善作惡，如種谷然。其人雖善，以前生所作不能無過，故今日所受不能無逆。今生之身，名為報身。以今生之為男為女，或好或醜，以及壽，夭，貧，富，智，愚，康，病等，乃前生之所作所為所感之報，故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身，以前世之因，為今生之果。今生雖善，前世之業重，不能即得其為善之報，而先得其前世之惡報。如人去年未種谷，今年雖勤勞耕種於未收獲之前，亦不免於無糧。此無糧，非因今年之勤勞而無也。今年之無糧，乃去年不下種所致。今年既勤耕種，則收獲後及明年則有糧矣。為惡之人，尚未受禍，以有餘福未盡。如人去年勤耕種，今年不耕種，而仍不至饑餓，乃去年之所餘。吃完，則今年未種，將無所食矣。須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善,而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。世人於衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而於關於身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修者為癡，而以己之肆志縱情，恣行淫殺，為有福，為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人，與牛馬豬羊或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。修行之人，須具決烈之心。任彼誚謗，我總瞭無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況瞭生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎。凈土法門，以真信切願念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但願終日乞食，不至餓死，便為志得意滿。其知見之下劣，能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經典，而作不敢妄想生西之說，其心志之卑劣，亦何至於此極。其平日所親之師，亦系盲修瞎煉之輩。使其師知凈土法門，何得長作此想。祈為彼說，若不求生西方，決定不許皈依。肯求生西方，則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言，不敢違背。自己修持凈業，又須教諸兒女媳孫輩，同皆敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，念佛及念觀世音，以期現生業消福長，臨終往生西方。如此自行，並化及傢庭及與親朋。則其往生，定可如願。佛開凈土法門，教人求生西方。汝是什麼人，敢不以佛言為是，而各任己志乎。故須一以佛說為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違，方可謂宗信。其女胡王氏，法名宗凈。世間夫婦兒女，無非前生所結之業緣。彼夫早死，子未娶而夭，女甫嫁而寡，約世情論，則為不好。然能因此知世相無常，專志修持。則此諸苦況，實彼出苦之善導。彼富貴人夫婦兒女，一堂團聚，其精神皆耗於忙生產婚娶中。縱欲一心念佛，亦不能如意。彼能作此想，並教女一心念佛。則其夫其子其婿，乃為反助彼之道業者。彼果能一志往生，則其夫其子其婿，亦當因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精，刀以磨利，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。天之成就人者，有逆有順。人能樂天知命，則逆反為順。否則順反為逆。是在人之善用心與否耳。又現今是一大患難世道，凡刀兵水火，瘟疫蟲蝗，或怨業病，醫不能治者，若肯志誠念佛念觀世音，決定便能逢兇化吉。又女人臨產，必須出聲朗念南無觀世音菩薩，決定不會難產。即難產將死，令彼念，則即刻便可安然而生。此話要與一切人說，使其悉知。則世間便無難產，及因難產而母子俱死之事。切不可謂裸露不凈，念之恐有罪過。且此時乃母子性命相關，出於無奈，不得與平常能致恭敬致潔凈者比。又須出聲朗念，不可心裡默念。以默念感應力小。又此時用力送兒出，心裡默念，或致受病。屋內照應的人，也大聲幫他念。傢內另屋中，亦可助彼產婦念。女子能從小即念佛，後來決定不發生此種苦痛。將來臨終，尚可往生西方。否則一受孕即念，或臨生前三四日即念，或臨生始念均可。世人每以阻人善念，如婦女生產，大傢視作畏途。不但本產婦不敢念，或其婆其母因其媳女生產，預先逃居外邊，過一月餘方敢回來。此種皆受外道，但知平時恭敬之道，不知因事適宜之權。致世間許多女人，受極痛苦，或致死亡，可不哀哉。拉雜書之，以期利人。

復嚴伯放居士書一

復嚴伯放居士書一

　　來函一味說虛套子話，過為贊譽，實令人不堪。（許君與汝同一氣派，光不以為然。）汝父已失明多年，今肯一心念佛，求生西方，返照回光，令心歸一，或可目復原狀。即不能復，而心地清凈，則必能感應道交，蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾，果志誠念佛，當可即愈。但將一切傢務，及與自己身心，均勿掛懷，一心念佛，俾無他種心念夾雜。故名德淳。今寄大悲香灰一包，此一包，可作二十次沖服。每沖一次，作十幾次服。志誠懇切，念南無觀世音菩薩，勿吃酒肉。沖時取二十分之一，放大碗中，用開水沖之，攪攪，候灰質沉下，（灰質加水澆樹）將清水倒一器中，作十餘次服。日可三次，吃完再沖。若好，則將所剩之灰，放高潔處，不可褻瀆。凡有危險病，送令沖服，或可即回機漸愈。汝欲利人，當認真當一件要事做。此書三號字盡可，五號字，老人便不能看。而且絕未詳校，弘化社，幾處皆作弘光。汝所標之字，亦欠妥當。書中間之字，光不能看。況有藥方，若有錯訛，關系甚大。汝如此粗心大膽，光何敢令汝照應印各種文字乎。以後切勿再寄此書來，免得人謂由光送的，或謂光不知事務。

復嚴伯放居士書二

復嚴伯放居士書二

　　日前接汝信，知汝承舅父之栽培，得有今日。寄洋五十圓，以期報母恩，舅父恩，繼母恩，及度妹。此等極重要事，與靈巖寺當傢信，署名雲謹言，一屈字亦不肯寫，與光信雲跪稟。汝若無此各重要事求人，又當寫何字。為人子，為受重恩之甥，作此寫。何不知世禮，一至於此。況佛法之禮乎。光為汝親，朝暮回向，尚須禮佛。靈巖近百大眾，為念普佛，每堂各拜二十四拜。則汝之所求者輕，即諸師誠懇，亦難得殊勝感應。汝勿謂光求人恭敬，實愍汝無知，不易感三寶垂慈加被。當於佛前懇切懺悔，庶可汝母，汝舅，汝繼母，汝妹，蒙佛慈悲接引往生也。又汝過去祖宗，現在眷屬，各得三寶加被，離苦得樂。汝以光為師，此種事若不說，光便失為師之資格。汝若不以為然，則汝亦失為人子甥兄徒之資格。以後則作路人，不必又稱弟子矣。

　　　光一生不與流俗同起倒，什麼八十不八十。有為光言祝壽者，光不但不領情，且深惡痛絕，以為大辱。祈勿以此事為光言。若對光言祝壽，是視光為流俗矣。（又及）

復慧溥居士書

復慧溥居士書

　　數年未晤，當此大劫，尚安居無虞，不勝欣慰。此世界萬不可久居。當與眷屬及諸親朋，同修凈業，同生西方，乃最上第一之計劃，故名談陳氏為宗凈也。宗，本也，主也。凈，即修凈業，以求生極樂世界清凈佛國也。欲生凈土，當以吃素念佛，戒殺護生為本。由宿世之殺業，感遇此之殺劫。今則以清凈身口意之三業，再加以信願行之三法，則與阿彌陀佛洪誓大願相應。及至臨終，決定仗佛之慈力，接引往生。其為利益，非筆舌所能宣說。祈以此意與彼及一切人說之。外附一函遍復，為最周到最簡明之開示。自留一份，與談一份，俾大傢同看。又藥方一張，亦頗有神效，戒煙方，治肝氣胃氣痛，雖名醫西醫不能治者，均一治即愈。祈勿忽而棄置之。

復宗凈居士書

復宗凈居士書

　　數日前接汝書，即為汝寄續文鈔一包，相片夾於書首頁。汝子之死，事系醫誤。實為引汝念佛往生，超凡入聖耳。且莫悲哀，當慶幸。汝凈土各經書都看過，當不致猶與無知識之女輩相同。當此破天荒大劫之時，宜以身率物，自行化他。普令有緣，同修凈業，同生西方。近來女界直成妖精，其裝飾更下劣於娼妓。汝當恪守古規，痛洗時派之惡習。佈衣佈履，勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉，勿擦香水。守聖人冶容誨淫之訓，俾一切人見之生欽敬心。彼好時髦之人，乃是令一切人於他起染污心，豈非自輕自賤乎。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。如此則一切人皆生敬心。再與說凈土法門，必大有感動。正鈔中凈土決疑論，續鈔中與五臺山廣慧和尚書，當詳閱。則凈土法門之所以然，可以悉知。於一切人前，可以隨意演說矣。蕪湖有一女回回，深信佛法，前年函祈歸依，彼常勸人念佛。有一極聰明之儒，不信因果，不信佛法。彼與其人辯論，令看文鈔，不數篇而祈彼代祈皈依。此蓋以嚴正服人，故人敬奉其言。若是妖精之打扮，何能令大學問人相信而依行乎。回回頂難教化，此人之父母兄弟戚屬，亦頗敬重他，而不肯依他吃素念佛。他所勸化的都是漢人。湖南馬舜卿，亦是回回，（正鈔中有與彼之信）夫婦與六兒女皆皈依，餘無一人焉。

復德誠居士書

復德誠居士書

　　汝書說得很熱鬧好聽，急宜自抑。凡做不到的事，決不肯說。汝把發願之話，當做平日實行之事，那一樣做得到。發願系所期者遠，故無病而有大益。若平日行得到者，則可說。行不到者常說，久則著狂魔。隻顧說空話，一毫也不行，若不痛改，定規魔死。汝與關東一後生，直似一母所生。其人函祈皈依，過二三年來函雲，要遍通佛教各宗，遍通各國語言，要把佛法流佈全球。光謂汝所說者，縱古法身大士，也做不到。汝是何人，何不自量。若仍不改，後必魔死。過二三年決欲出傢，光抱永不收徒之願，明道師招來出傢。人頗老實，絕無勇猛勤學之志。事非己分，任何等需要，亦不肯代人之勞。汝之話，說瞭就會做到還好。說瞭永世也做不到，向無知之人說，尚能令人或信或不信。向有知識之人說，人將看汝不值半文。汝看各書，尚無擇師訪友之識見。而求光開示，是賣汝真實耶，是顯汝狂妄耶。出傢事已妥，何問我乎，足見汝完全是虛派。光一向不喜弄虛派，故特直言無隱，以期益汝。肯受與否，一任汝意。出傢後，切勿來靈巖。恐汝之性格，與此道場不合，則更為無益。光老矣，目力不給，以後不得再來信，來決不復。以各經書及文鈔，汝不依從，更何又須一封信乎。

復琳圃居士書

復琳圃居士書

　　遺傳之病，亦宿業所感。當至誠懇切念佛及觀音聖號，當可即愈，而不復遺傳矣。所言解脫之門，唯有信願念佛，求生西方一法。此系仗佛力瞭生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪回中者，皆因其中未遇凈土法門。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。今為汝取法名為宗信。以信願行三法，為凈土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真願真行。否則不名真信。念佛一法，尚能超凡入聖。況遺傳病有不即愈乎。既皈依佛法，必須力行孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之八德，及格，致，誠，正，修，齊之六事，以期國治而天下太平也。古語雲，天下不治，匹夫有責。其責何在，在物不格耳。物若肯格，則知致，意誠，而心正，身修矣。（一人如是，亦有大益。人人如是，則太平矣。）物者何，即心中之私欲。格者，格除屏棄。人心中無有私欲，則知見自正。譬如愛妻愛子之人，由彼心中有一個愛情錮蔽到，女人兒子之壞，總見不到。若無愛情，則妻子之是是非非，直下如鏡照象，一點也不會錯亂。切不可以朱註中推極吾之知識為致知，窮盡天下事物之理為格物。若如此說，雖聖人也做不到。正心誠意之事，即一字不識之匹夫匹婦，但無偏私之欲心，均做得到。格致誠正修齊治平八事，從本上說，乃格物一事。物既格，則知致，意誠，心正，身修矣。朱子以極親切極簡易之根本，認做極疏遠極難窮之枝末，埋沒聖人治天下之道本。致後學學聖人，不得下手最親切之法則，遂完全務外而不內省。加之破辟生死輪回，因果報應，為無有。遂致壞亂五倫八德，打破道德藩籬。一切生靈塗炭之罪惡，皆由此發起。可不哀哉。此遺傳之病，至大至毒，非大覺世尊之大醫王莫能治之。此語光隻對汝說，汝不可亂對無知者說。否則恐大傢皆按劍而起，則無法可救矣。既皈依佛，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，以深信願，求生西方。以此自行，復以化他。庶可不虛此生，不虛此遇矣。

　　華蓀職業，頗難修持。然有誠心，自有感應。今以一事為證，北京阜城門內大街，有一大葷館子，名九如春，生意很發達。一夕經理夢無數人來，向他要命，心知是所殺諸物。與彼等說，我一個人，償你們許多人命，那裡償得完。我從今不做這個生意瞭，再請若幹和尚念經念佛，超度你們，好吧。多數人應許曰好，少數人不答應，曰，你為幾圓或幾角錢，殺我們多苦，就這樣，太便宜你瞭，不行。多數人勸少數人曰，他若肯這樣做，彼此都好，應允許他。少數人曰，他可要實行才好。經理曰，決定實行，否則再來找我。因而一班人便去。適到五更要殺的時候，店中夥計起來要殺，雞鴨等皆跑出籠四散瞭。趕緊請經理起來說之，經理雲，我們今天不開門，不殺跑出的。在店內的收起來，跑出去的隨他去。天明請東傢來，說夜夢，辭生意，決定不幹瞭。東傢雲，你既不願殺生，我們不妨改章程，作素館子。遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人頗多，更發達。汝果能發利人利物之心，至誠念佛及觀音聖號，求加被，東傢及經理之人，則可取消殺豬一事。以京貨是正事，賣肉乃帶搭耳。汝謂床上坐到念怕褻瀆，不知睡到也好念。但默念，勿出聲。汝母愛汝，謂吃素身體瘦弱，不知吃肉有毒不衛生，且背命債。當婉勸汝母吃素念佛，求生西方，妻子亦令吃素。如不能凈素，總以傢中不殺生為事。即買現成的，也不可多吃。多吃多還，少吃少還，不吃則不還。汝果能將店中東傢，經理感動，此後相繼提倡者必多。其功德由汝而始，利益大矣。常看文鈔或嘉言錄，（此系文鈔中摘其切要者，分門別類列之，以便初學者易閱覽耳。）今為汝取法名，為宗願。（宗者主也，有主則不被他法所轉矣。）念佛有信願，決定會臨終往生西方。無信願，則隻得人天福報而已。有信無願不名真信。有願無信不名真願。信願二法，如車之二輪，鳥之兩翼，缺一不可。今為汝二人各寄童蒙須知一本，此書雖小，後附學佛感應事跡，及光所作五篇文，均於世道人心大有關系。毒乳殺兒一事，為古今明醫所未發明。知人生大氣，乳會殺兒，則知吃肉於人有大損害。命債償還，乃系後世之事。毒乳殺兒一發明，則知凡女人多生少育者，及兒女多病者，皆由其母愛生氣所致。大氣則即死。小氣雖不死，必常病。凡欲兒女體壯無病者，當須習成柔和之性，則可得矣。祈二位各詳察焉。

復蔡章慎居士書

復蔡章慎居士書

　　昨接大啟，不勝愧怍。光老矣，目力精神均不給。外邊筆墨差事，概不能支。因勉書八字，以塞其責。竊念榮親之道，在於嚴教子孫。俾各各聿修厥德，並篤修凈業。庶可長發其祥，百世其昌。閣下親作一碑，宜刻作字帖式。俾自己子孫，與鄉邑後輩，同得仿效讀誦，咸各憤發力行。則其利益大矣。光於十餘年前，為康寄遙作其母往生紀念冊發隱。文極拙樸，意有可取。（見增廣印光文鈔卷四，雜著第十四十五頁。）不妨取其意而以妙筆發揮之。則其有益於世道人心。較但表山水嘉勝，與築墳墓之孝思，奚啻天淵懸殊也。（九月廿五日）

復念佛居士書

復念佛居士書

　　昨接來函，具知一一。光近來作一格物致知確解，今為陳之。解曰，格除幻妄私欲物，致顯中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，則所知所見皆偏而不正。若格除此幻妄不實之私欲，則不偏不易，即心本具之正知自顯。一舉一動，悉合情理，瞭無偏僻。此聖人為天下後世所立修己治心之大法。修齊治平在是。超凡入聖亦在是。於此用功最省力。而其所得之利益，隨各人之工夫淺深，為賢為聖，乃至為佛，悉由是得。況其下焉者乎。惜後儒不察，以物為事物，以知為知識。則是以根本之根本，認為枝末之枝末。又以枝末之枝末，認為根本之根本。不但不得聖人之意，亦亂聖人之文。何以言之，以欲誠其意，先致其知，致知在格物。此極省力，極簡便，舉念即得之法。棄之不講，令人推極吾之知識，窮盡天下事物之理，以期誠意正心者，則舉世難得其人矣。由宋儒誤認物為外物，故後儒隻雲誠正，而不提格致。此理極明顯，以自命得聖人心傳者錯解之。致聖人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。若專主自治，則格物一法，便可足用。以私欲一去，則眾惡悉除，眾善悉生，故雲足用。若欲令舉世之人悉去私欲而顯正知，非提倡因果報應不可。以凡欲自利者，固不暇計及人之利與否。若知善惡因果，如影隨形，如響應聲。聲和則響順，形直則影端。瞭此，則不期格物，而自肯格物矣。故孔子之贊周易也，最初即曰，積善之傢，必有餘慶，積不善之傢，必有餘殃。積善，積不善，因也。餘慶，餘殃，則果矣。箕子之陳洪范也，末後方曰，向用五福，威用六極。此實明前生之因，今生之果。向，順也。用，以也，得也。威義，當是違。極，窮厄也。由前生所行，違背正道，致今生得此窮厄之果也。後儒不察文理，一歸於王政，則成違天理而誣王政矣。小兒生於富貴傢，即享福，生於貧賤傢，即受苦，豈王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之習性。一壽，二富，三康寧，五考終命，乃前生修道修德所感之果報也。六極之一兇短折，二疾，三憂，四貧，五惡，（貌醜曰惡）六弱，（身柔曰弱）乃前生多作不順道義之事之果報，何得皆歸於王政乎。

復徐鑒章居士書

復徐鑒章居士書

　　前日接手書，知汝少年，發心修凈業，不勝欣慰。祈恭敬詳讀五經十要，則凈土法門之所以然，可以悉知矣。佛一代所說各法門，皆仗自力修持，斷惑證真，以瞭生死。其難也，逾於登天。若以信願念佛，求生西方，則萬修萬人去。然須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。吃素念佛，求生西方。以此自行，復以化他。普令一切人同修凈業，同生凈土。汝年尚幼，須極力註意於保身。當詳看安士全書中欲海回狂，及壽康寶鑒。多有少年情欲念起，遂致手淫。此事傷身極大，切不可犯。犯則戕賊自身，污濁自心。將有用之身體，作少亡，或孱弱，無所樹立之廢人。要日日省察身心過愆，庶不至自害自戕。否則父母不說，師長不說，燕朋相誨，以成其惡。其危也，甚於臨深履薄。曾子以大賢之資格，及其將死，方曰，詩雲戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到將死，尚常存儆惕。今將死矣，知必無所歉。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非。及至行年五十，而知四十九年之非。孔子於七十之時，尚欲天假數年，或五年，或十年而學易，以期免大過。此聖賢存養省察之道，乃學佛瞭生死之基址也。餘詳文鈔及各書，故不備書。汝名鑒章，再加之以正智慧，則無往不與佛聖合，無往不為世俗法。今之人稍聰明，便狂妄。此皆不知為學日益，為道日損之義。為學日益者，以聖賢之道德，蘊於我之身心。為道日損者，嚴以省察，必致起心動念，瞭無過愆之可得也。否則便是書廚文匠，既非為學，何況為道。現在時局危險，宜勸一切老幼男女，日常虔念觀音聖號，以作祈和平保身命之上策。除此之外，別無有法可設矣。（七月廿六）

復鬱連昌昆季書

復鬱連昌昆季書

　　汝父因病思食肉，以不知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，故任意殺食。若知是過去父母，未來諸佛，則此貪味之心，直下消滅烏有矣。吾秦當洪楊未亂之先，興安某縣一鄉民與其母，居傢貧，傭工養母。後其母死，止己一人，便不認真傭工。一日晝寢，夢其母痛哭而來，言我死變做豬，今在某處，某人殺我，汝快去救我。其人驚醒，即往其處，見其殺豬之人與夢合，而豬已殺矣。因痛不能支，倒地而［車＋袞］，大哭失聲。人有問者，以無錢贖此死豬，言我心痛，不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門，遂募化燈油，滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油，三個銅錢，錢作買香燭供果用，已送過幾次。後有一外道頭子欲造反，事泄而逃，官府畫圖到處捉拿。其人與化油者，同名姓相貌，因將化油者捉住。彼以母變豬化油對，不信。又得其帳簿人名數千，系出油錢的名，遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署，苦刑拷打，因誣服定死罪。又解鄖陽府重審，彼到府稱冤，因說娘變豬化油事。知府甚有高見，以其人面甚慈善，決非造反之人。聞彼說娘變豬之話，謂汝說之話，本府不相信。本府今日要教汝開齋，端碗肉來令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉，未至口，即吐一口血。知府方知是誣，遂行文竹溪縣釋其罪。令在竹溪邊界蓮花寺出傢。以蓮花寺，系興安鎮臺，鄖陽鎮臺，每年十月，兩省在此寺會哨，故有名。其人出傢後，一心念佛，頗有感應。後回陜西故鄉，地方人稱為周老禪師，建二小廟。洪楊亂，徒弟徒孫均逃去。將示寂，與鄉人說，我死以缸裝之，修一塔，過三年啟塔看，若壞則燒之。不壞則供於大殿一邊。後啟塔未壞，供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病，病愈不受謝。雲汝若念我，當往某處某寺來訪。後來訪，言系大殿所供之僧名，閱之即是。因此香火成年不斷。此人，印光之戒和尚之師公也。經五十八九年，其人名廟名，均忘之矣。此人若非娘變豬，亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，則其案決無翻理。以彼視此肉，即同娘肉。以官威強逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其誣，而為設法行文釋罪，令其出傢也。汝父若知此義，必不至長思肉味。若再起此念，即作吃自己父母之肉想，則其念即消滅矣。人死變畜生，尚是好的。若墮餓鬼地獄中，比畜生不知更苦幾多萬萬倍。祈以此字與汝父看。不但不肯想吃肉，且不肯想長在此間做人。當一心念佛，求生西方，免得又復墮落三途惡道也。可曉得不瞭生死，縱有修行，亦難保來生後世不造惡業。以七十歲之老人，長齋多年，尚欲吃肉。何況來生後世能不造業，而仍如今生修持乎。以故佛祖皆勸人求生西方也。以一生西方，即入佛境界。凡心已無，佛慧日開。較比參禪研教，大徹大悟，深入經藏者，勝過無量無邊倍矣。（民廿九　二月初二）

復易思厚居士書

復易思厚居士書

　　觀汝來信，知汝宿有善根。但以未讀佛經，而且文字義理尚不明白，設若明白，當用不著第一之問。以其文雲，觀世音菩薩於無量劫前久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮，故復於十方世界現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏而廣濟度。普門品所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。（普門品有三十二種，人天凡聖男女之身，何可以外道瞎造之香山卷為據而疑之乎。）又何不觀下文雲，不但現有情身，（人天凡聖男女，皆為有情身，謂有心識知覺也）即山河，船筏，橋梁，道路，藥草，樹木，樓臺，殿閣，亦隨機現。總以離苦得樂，轉危為安為事。汝若明白此一段文，斷不問是男是女。以世人未看佛經，見菩薩像微妙莊嚴，以塑畫雕刻者無超格妙手，便似女相。世人遂認為女身。而菩薩一切隨緣，以世人心中，菩薩為女身，故於夢中所現，多為老太婆身。以眾生善根淺薄，不能見菩薩微妙莊嚴之法相，故隻隨彼之機而現耳。佛法中無一書名卷者。凡種種寶卷，皆外道借佛法中一事而瞎造者，以誘惑無知之人。其所說總以煉丹運氣為本，以三教同源為靠山。瞎拉儒佛道教經書中話，挽正作邪，以證明彼煉丹運氣之道，為無上最尊。凡入此道者，雖有好心，皆是糊塗人。使具真正知見，當遠離之不暇。況拜彼為師，而從之修學乎。

　　汝引彌陀經上話，乃經上絕無之話。或是要充通傢，實是通而不通之下劣膽大人。所註之文，彼絕不知小三災大三災之所以，遂把火水風三災混而為一，亂說一套。劫者，梵語劫簸，此雲時分。時之長者名為劫。一大劫，天地一成壞。如現在名為住劫，以一大劫有四中劫，即成住壞空。成壞空三劫，與住劫長短同，均無人。住劫有二十增減小劫。二十增減劫盡，則大地起火，以至初禪天，通皆成火。經二十增減劫之久，方壞完。又空二十增減劫之久，方漸漸成。又經二十增減劫之久，方入住劫。有人及一切眾生矣。此三中劫，善人或生二禪天，或生他方世界。惡人則生他方世界三惡道中受罪。世界如是火燒七次，至第八次，則成水災。直淹至二禪，如水消鹽，一無所有。水災經二十增減劫之時，方壞盡。又空如許時，而成而住。凡七次火災後，第八次即是水災。七次水災後，又七次火災，即是風災。風災則壞至三禪天，吹得一無所有。共有七八五十六次火，七次水，一次風，此乃火水風三災也。彼將三災認做一個，瞎說胡說。此話汝還不明白，且一心念佛，勿以胡說巴道的話為是即已。此世界成後，善人惡人，又復來此。譬如人傢，屋壞，人全搬出，屋成之後，又復搬回。他方世界壞時成時，亦如此方之移來移去。

　　高王經，大藏所無。然誦之頗有靈感。以其中多有佛菩薩名號故，此經於隋唐以前就有。而宏法之人，亦不勸人念，亦不阻人念，隨在傢俗人之意而為之。度劫尊經對心經，又有心經中卷下卷。心經中卷有二種，皆外道偽造者。

　　皈依者，皈依佛法僧三寶。以期依教修持，瞭生脫死，不止如世間拜師而已。然世人拜師，讀書，或學手藝，下至剃頭修腳，也須三拜九叩。汝函祈皈依，且問許多話，又要幾種書，不但不用頂禮，並合掌也不用。如此祈人開示，也太無理。況要皈依，則皈依一事，不值半文，成一無可尊重之事矣。行人問路，尚須拱手點頭。汝皈依請開示要書，隻以敬上瞭之。若無此三事，不知又若何傲慢也。光依佛普度眾生之心開示汝。依維持法道之義拒絕汝。否則光便是自輕佛法，亦令汝輕慢佛法，故將汝之過處說破。汝必欲皈依，當向常熟寺中求之。光老矣，無目力精神應酬也。以後切勿來信，來決不復。

　　寺中皈依，若升座說，則未升座前，客堂頂禮知客師，方丈頂禮和尚。和尚上座，跪拜要經一小時多。下座，送和尚到方丈，又頂禮。又頂禮站班各師及知客師。汝函祈皈依，頂禮之字，都不肯寫，太把皈依三寶事看得輕瞭。光若不說，光亦罪過，故再說之。（丁醜八月十二日）

復智章居士書

復智章居士書

　　眾生心性，與佛無二。佛則究竟斷盡煩惑，故能得大受用，法法頭頭，悉皆自在。眾生則全體在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造業之本，可不哀哉。縱有曉瞭此義，意欲背塵合覺，志心念佛者，但以熟處太熟，生處太生，故亦不易與佛相應也。若患難臨身，果能一念投誠，無不立蒙感應者。以苦惱逼迫，一心求救，其餘一切情見，概不現前。故其感應之妙，有不可思議者。世間諸法，瞭無定相，禍福互相倚伏，損益惟人自召。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念，存之於心。則決定可以於此身報終之時，俯謝娑婆，高登極樂。為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。願吾徒智章常存戰兢惕厲之心。以期不負彌陀世尊現身救苦之一番大慈悲恩。則幸甚幸甚。（戊辰八月）

復李慧實居士書一

復李慧實居士書一

　　汝之性情，每好作無謂之話說。汝傢不充裕，兼有老親，何得雲欲覓清凈處所，而一心辦道乎。且汝在電局，若看經參禪，人事繁劇，則誠難用功。若雲念佛，但恐汝不發真心。若真發瞭生死心，則人多也不至有妨。以念佛隻一句，縱然打差，（音岔）亦打不掉。倘汝心不討厭，則固無甚障礙。汝心若生厭，則便一刻難過矣。不能捨傢覓靜處念佛，何得請我決斷，豈非以此為戲乎。汝果能勸老親，勸妻子，同修凈業。豈不如汝獨住靜處念佛乎。又人情應酬，汝果以修行從減從略，人必不至見怪。或迫不得已，略為應酬，可省即省，有何不可。居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多。勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神，用之於無益之話說計較，而自擾擾人乎。當力戒此病，隨分用功，詳看文鈔，自可一切處，皆自在安樂矣。（四月初八）

復李慧實居士書二

復李慧實居士書二

　　汝之性情，專門在不關切要處講究。譬如好古董者，滿室古董，也有價真貴者，也有不值一二文，而自以為貴莫能酬價者。平時有客人來，引之一觀，固可邀其賞鑒。由茲心存矜誇，謂天下貴寶皆歸我手。及至禍患臨頭，此種寶器，適足以加禍喪身，瞭無一文之益。汝之所研究而請問者，與此瞭無有異。今幸得一警策，急欲以瞭生死為事。而度親之心，付之往生得忍後。何不於此時間，與父母妻子說其生死輪回之苦，食肉殺生之禍。俾二老與妻子同念佛名，同生佛國乎。汝果真實發志誠心，於佛前代二老懺悔。雖不相信，亦當相信。誠之所至，金石尚開，而況愛子之二老乎。果能將從前瞎講究之習氣，拋撇凈盡，則必可得大利益。否則便與玩古董者，瞭無異致。得種遠因，固是幸事。尚有妄談佛法之罪，亦非小可。念佛一法，一切人皆當修，一切人皆能修，何不於此時婉勸二老乎。汝作此說，知汝看文鈔，尚是騎走馬觀燈之看法，絕未詳審所說之事。祈於文鈔，安士書，全身靠倒。壽康寶鑒，雖或自尚無關緊要，當為傳傢寶。又須對一切年輕人說其利害。對一切年老人令依此以誡子孫。以此自行，以此化他。仗此功德，必能令老親及與妻子同出苦海矣。今為汝取法名為慧實。謂以智慧用於實事實理，不復東牽西拉，及但取口解脫，瞭無實益等。汝詳看文鈔，自不至現以二老置之度外，以期於往生得忍後度也。光於閏月往上海。三月恐尚在上海。普陀不來，可以即勿來。若必欲來，宜到上海陳傢浜太平寺一問，或在此，或往他處，均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方，所以有此一上絡索也。

復李慧實居士書三

復李慧實居士書三

　　去冬初則校書，至臘月廿一又臥病旬餘，現已復原，故瞭汝願心，為作一序。至於用原字及用照片，皆屬求名以取辱之道，為光所痛恨者。祈千萬勿效近世浮華之俗套。大傢從實行儉樸，專志修持為事，則有大益矣。民國九年有數弟子於上海排印文鈔，（十年正月出書，系二本之文鈔。）即以照片小傳請。光謂如此，則並文鈔亦決不許印，遂止。汝不知此事，故為汝說，以免汝轉求照片而妄印之。光縱不能挽回近世虛浮奢靡之惡派，決不肯隨波逐浪以效彼之所為耳。序文四百餘字，作一頁排之。功德人名後回向偈，但用華嚴經成文。願將以此勝功德，回向法界諸有情，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。即已，固不須另作也。

復王誠中居士書

復王誠中居士書

　　接手書，備悉。光乃無常識之一粥飯劣僧耳。年近七十，一無建樹。閣下謬認為善知識，已大誤矣。而且又欲皈依，是欲學愚夫愚婦之本領者。既學愚夫愚婦之本領，則大通傢之本領，斷無希望矣。若不以為誤，不妨以誤為準。今為汝取法名為慧中。謂其以智慧誠於中，必能以智慧達於外。使一切有緣，同依誠中達外之旨，修持凈業，自利利他也。今日之世，以興佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果報應，及傢庭教育，而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者，則天下太平，人民安樂，佛日增輝，法輪常轉矣。是以光每為一切人說，必須敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺茹素，信願念佛，決志求生西方極樂世界。以此自行，以此化他。內而父母兄弟妻子，外而親戚鄉黨朋友。俾彼同修凈業，庶可謂之真佛弟子。能如是則生為聖賢之徒，沒登極樂之邦。世出世間之利益，悉於此得之矣。此愚夫愚婦所能為者，並非有高深玄妙，不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此，故難得其真實利益也。所言照料林事，不能專修，深恐難得一心。未得往生或難如願者。須知菩薩行道，以利人為先。凈土之法門，以信願為導。有真信切願，雖未得一心，亦可往生。無真信切願，縱已得一心，亦難往生。（宗門人念佛，多不講信願，則仍屬自力難蒙佛力。以其彼既不感，佛難垂應，此一著要緊之極，故為道破。）但肯以光所說以上之事，實力行去。則與觀經凈業正因相應，與佛本願相應。固不必疑豫其難得往生也。現今世道人心，壞至其極。凡入林念佛者，必須令其提倡因果報應，及傢庭教育。而傢庭教育，尤須註重因果報應。又須註重教女。如是則以後之賢人蔚起，壞坯滅絕，或有希望。否則所學皆機械變詐。機械變詐，愈精愈妙。天災人禍，愈烈愈酷矣。正本清源之道，即在此平常無奇之中，（九月十一日）

復卓智立居士書一

復卓智立居士書一

　　念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外。將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑。反不如老實頭一無知識者，為易得益也。

　　皈依之名甚易得，皈依之實極難修。須持不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒之五戒。並須去心中幻現之貪瞋癡。修性中本具之戒定慧。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。上勸慈親，中勸兄弟，下勸妻子仆婢，同修此道。如此，則是自利利人，己立立人之道，常行於日用倫常中也。其功德利益，何可稱量。

　　極樂世界，不但佛之光明無量。即樹網池臺，各有光明。言晝夜者，略明時分。何可以此間日光已落，黑暗無觀者為夜乎。不觀無量壽經以鳥棲花合為夜乎。然彼世界，與此世界，天淵懸殊。所有指陳，特借此間之事，而形容之耳。實則妙不可言。何可呆板執此間之事境確論哉。生彼國者，常念三寶。彼雖已是僧，猶有上位之僧，如十住，十行，十回向，十地，等覺。豈無俗，便不可立僧之名耶。僧者和合為義。心與理和，心與道合，兩無差別，故名為僧。又清凈為義。貪瞋癡等雜念妄相，瞭不可得。戒定慧等功德利益，具足圓滿。是名真清凈僧。華嚴經十地品，地地皆不離念佛，念法，念僧。況初生彼土之人乎哉。

　　舌耕一事，善用心者，可以繼往聖，開來學，不據位而行政，不居功而治國，豈可以厭情當之。宜唯日孳孳，死而後已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆誘彼少年，作狂妄之流。至於格，致，誠，正，修，齊，治，平之大經大法，皆置之不論。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以為教員。化其同事及與學生。則其功德，何有涯涘。

　　易蒙卦，象辭曰，蒙以養正，聖功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養以正，則可直入聖賢之域。然敩學半，汝能念終始典於學，厥德修罔覺。即是自利利他，己立立人之道。豈徒令彼幼學，得其正哉。

　　教授生徒，世間第一行教化事。倘將來學者，作吾子吾弟觀。則其利益大矣。至於因果報應，乃世出世間聖人平治天下度脫眾生之大權。何止下愚者，藉此格其非心。大聖大賢，無不由此而成聖成賢。特以世儒不知道本，欲與佛教分途異道，遂致伏其亂天下之萌於扶豎名教之中而不自知。尚囂囂然以此自鳴其高。豈不令具正知正見者，深生憐憫乎哉。汝能撤破藩籬，足征宿有善根。然須戰兢惕厲於視聽言動之間。庶可內省不疚，人皆景從。若日說因果報應，與生徒講感應篇，陰騭文，覺世經。而所作所為，皆與三者相反，則成登場優人，隻供臺下人一時悅眼娛耳而已。優人隻得優人之值，斷無生前沒後之真利益也。願汝深體吾言，則儒佛之心法，及究竟之實益，豈必令前人獨得，而汝或不得者哉。

　　心凈則能生凈土。是以念佛之人，必須諸惡莫作，眾善奉行。世間人果真有信願，皆可往生，何況聖人。不修身而念佛，亦有利益。於決定往生，則百千萬中難得一個。雄俊，惟恭，乃其幸也。所撰兩句，是而未切。宜雲，智斷煩情超苦海，立堅信願入蓮池。則確切。於用功法則，皆指出矣。（煩即煩惱，乃通指。情則專指淫欲。）

　　醫肯以濟世利人為心，則其利大矣。而醫隻能醫病，不能醫業與命。倘再以因果報應，及念佛消業開示人。人必易從，則即醫而宏法矣。

　　天下事無定，而理有定。理者事之貞幹。事者理之表發。君子處世立身，守經達權，斯為得之。否則必至於違理而徇人，其失大矣。故君子曰，可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。權者，因時制宜之謂。乃守其常理，而復加變通其法，令其合宜耳。若反經，則全體已失，何能合道。則其權，便為非理之權矣。佛法貫通世間，於修齊治平，無一毫隔礙。惜世人不察，每執一端而論。便令無知者，因之生罪咎耳。汝之所言，仍未詳其所以。故以佈施之極則，為以身滅法。此事理，已於文鈔中略發明之，不可一概而論。文鈔對治煩惱篇中，有住持法道之凡夫，有唯瞭自心之菩薩。各有所宗，不可混濫而論。如太公負戟從征，夷齊叩馬而諫，二者各行其道。雖聖人亦不能以此為得，彼為失也。祈詳細看書，具此才思，自當有得。然尤重在於念佛也。

復卓智立居士書二

復卓智立居士書二

　　接來書，知又得賢嗣，不勝欣慰。汝看安士書，何不見揚州開南貨，壞良心，得二孫，其子誓改父之行為，而二子同死之事。何不見文鈔中有四因之文乎。何不見報通三世之理乎。念佛人死子，則咎在念佛，不念佛人絕不死子乎。須知遇災而懼，側身修行，乃超凡入聖之大因緣。若一不順心，便生怨尤，乃永墮三途惡道大因緣。汝讀書明理，於此事覺得難為情，是執德不弘，信道不篤，仍與不聞佛法之人見識無異。幸得令子，賜自佛天。倘永不得，汝將從此遂不生信心乎。君子於世，以身率物。若於事理不明，便隨愚情所轉，尚得謂之為聞道人乎。

復卓智立居士書三

復卓智立居士書三

　　接手書，知某某夭殤，不禁長嘆。觀汝前之所說，似未通道理之知見。後之所說，頗合不怨不尤，自省自艾之道。禍福無定，損益在人。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。過去諸佛，皆以苦境為師。以致斷盡煩惑，成無上道。汝果能如俞凈意，袁瞭凡，改過修持。豈但賢子復錫自佛天，當必親身直入聖域矣。至於教書，說因果報應之事理，則不妨。若說念佛修持，須擇其有智識知好歹者，庶不致眾議紛紛。然必須先自發露自己修持之未至，故屢蒙不如意之警策，實為立身行道之一大因緣。倘事事順心，或至驕慢放逸，不加修持。彼世之成傢立業者，多由貧苦。傾傢蕩產者，悉屬富樂。乃殷鑒也。

　　人生世間，當各盡其分。禍福苦樂，雖由宿業主持，然努力修持，則業便隨之而轉。宿世之業，當得惡報者，或不受惡報。若修持功深，則反受善報矣。倘或任意放縱，作諸惡事，則宿世之善報未受，今世惡報已臨矣。心能造業，心能轉業，惟在當人自主。天地鬼神，隻主其賞罰之權，不能主轉移之權。轉移之權，操之在我。既知在我，但知希聖希賢，學佛學祖。聖賢佛祖，豈拒人哉。涉世宜含厚，立身宜嚴肅，庶不至為邪教所忌，並所惑也。毫厘一差，天淵懸隔。未開眼人，敢藉口於超格大士乎。

　　念佛一法，無求不應。非止祈雨祈病有靈也。

　　人各有所應盡之分，當知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，決定不能得真利益。何也，以彼不能盡分於易處，何能盡分於難處。出傢一事，語其易則易於反掌。但穿一件大領，就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚，多半將來在三途中過活。欲得為人，恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地，上弘下化之和尚，則難於登天矣。汝尚不能於傢庭父母妻子具足時，思立一為人子為人夫為人父之程度，何能出傢即證果，而普度怨親耶。隻緣汝當做一出傢，則百事不掛懷，不知出傢之事，比在傢更多。汝欲清閑自在，逍遙快樂，則決不能做好僧。以棄捨父母妻子，則成大罪矣。光是出傢僧，深知其利弊，故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚，則便騙汝為他作徒弟，你就拉倒瞭也。且安本分修凈土法門，令汝父母妻子同作蓮邦眷屬，則其利大矣。

　　一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修凈業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，系凈土法門之助行乎。

　　金剛經中每雲，若有善男信女，受持此經，乃至四句偈等。是說善男信女持經，或一卷半卷，乃至最少四句三句二句一句耳。以先說受持此經。然後說乃至，然後說等。若單說偈，則當雲受持此經中某四句偈，不應前說受持此經，乃至後，又說等。乃至者，超略之詞。等字，是舉例之詞。世人不知經中詮義究竟，即為一偈，非專指同詩者之偈也。文鈔中金剛經淺說序，金剛經次詁序，皆說過。汝何竟不知，而復問我乎。世人不善會經文，便死執為偈。然則全經皆無功德，唯偈才有功德乎。睜著眼說夢話者，不知有幾多，可哀也已。色見聲求四句，令人悟法身實相之理。豈令人廢修持種種之法門乎。經前不雲乎，菩薩不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。（佈施乃舉例，六度萬行，皆以不住色聲等行，非獨一佈施而已。）乃令佈施而不住著於色聲等，並不住著於佈施而行佈施。非令人不行佈施，為不住也。邪見人不知此之深意，一聞破執之語，便棄實行，可不哀哉。

　　菩薩像，微妙莊嚴，不易塑畫。每有似是女相，乃系凡夫不能形容其妙之故。汝認做女，真成不知佛法人之說話矣。吾人之心，與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造業，受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心，即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動念，何一非菩薩顯神通說妙法乎。

　　外道各剽竊佛經中之義，而自立為宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊塗漢耳，何問是正見否。真念佛人，專一念佛，成佛尚有餘裕。修行固以專一為貴也。真念佛人兼念觀音，亦可為念佛之助。何以故，佛度眾生，尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化，兼念觀音，豈有不可之理乎。汝所問者，皆是見理不明，故成擔板之見。隻見一邊，不知尚有那一邊也。

　　現今之世道，乃患難世道，觀世音菩薩大慈大悲，尋聲救苦，宜於念佛外，兼念觀音。果能至誠懇切，自可蒙恩覆被。

　　八字一事，何可代造。有求造者，當以因果宿緣開導。如其不聽，隻可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。

　　佛弟子自既戒殺，何可為人買而送之，而令其殺乎。如其自己尊長所逼，亦宜設法勸諭，令其勿殺，以市現物。何得便謂為無法可設乎。須知人子之道，當預為陳其殺生之禍害，俾親減除殺業。即不然，亦當懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業，結而不可解釋也。是宜平時於三寶前，代父母懺悔。果真誠摯，自無有不感格者。

　　懸崖撒手，乃宗門中語，意取直下徹底親見耳。凡宗門中語，概勿理會。以意在言外，非汝所堪。又須自己參究，而始得悟。知識隻教其參究之法則，不說其語之義意。以說則不能開悟矣。此事勿道不能悟，即能悟亦難瞭生死，以仗自力故也。若不知妄說，則其罪極大，名為妄談般若，報在地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。切戒切戒。

　　聞雷而懼，的系宿生有惡因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢業業，日勵修持。則此之惡因，又成善本。損益由人自取，禍福無不自己求之者。但一心念佛，諸惡莫作，眾善奉行，往生西方，決定成佛，則離一切怖畏矣。否則怕亦不是，不怕亦不是。彼窮兇極惡者，有何所怕，然彼一氣不來之怕，特彼自知耳。以故活閻君，活小鬼，世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

　　知有所不能，而竭力勉其所能，則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人，謂人之一吸，即有無數細蟲入其腹中，皆為殺生，皆為食肉，汝何能不殺不食。此正如通身埋沒於圊廁，亦欲拉人入中。人不肯依，曰汝以我為臭，汝身上常有蠅子，蚊子，虱子，蚤子，屙屎，屙尿，還不是在圊廁中，還說我臭乎。此種知見，皆屬邪見，皆生於聰明人，可畏哉。

　　念佛不分聖凡。聖指三乘，即聲聞，緣覺，菩薩。凡指六道，即天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷。聰明人，以聰明迷。愚癡人，以愚癡迷。蕓蕓眾生，能念佛者，有幾人哉。既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。

　　牛皮為鼓，非特為作鼓始殺。以此間號眾，皆以鐘鼓，亦隨俗耳。須知牛被人殺，取其皮以為鼓，於作佛事時擊之，於本牛有大利益。五臺山之人皮鼓，乃一僧虧空常住錢財，置私產。死而為牛，即耕其田。至牛死，托夢於徒。令剝皮蒙鼓，送於文殊寺，上書其名與事，令作佛事擊之，則其業可以速消。否則雖其田變滄海，業尚莫能消滅也。見清涼山志。絲綢制幡，亦可類推。然佛制不許用絲，而後世用之，其功過當在至誠與徒設上，分輕重。如古人繡佛繡經，每於針下得舍利，可知繡佛繡經之功大，用絲綢之過小也。繡佛繡經，決非在佈上繡。今人肆無忌憚，一令戒殺，便以充類至盡之事來阻。其話雖有理，其心實欲人任人殺生，不須忌避耳。哀哉。

　　見人殺生，能救則救。否則發大慈大悲心念，以期殺生者，並所殺之生，各各消除業障，增長善根。而所殺之生，即從此往生西方，瞭生脫死。豈可不依佛意，妄生瞋自瞋他之煩惱，而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠，及一切畜生，皆勸發菩提心，令求生西方乎。（此系依佛言教，非彼自立。）縱彼不領會，而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成凈業之大宗也。

　　念佛人遇傷風感冒等，不妨求醫。遇怨業病，隻可至心念佛及大士。果十分至誠，無不業消病愈者。鬼祟屬邪，能至心念佛，以佛感，神當避之遠方。普門品念菩薩者，滿世界惡鬼，尚不敢以惡眼視之，況復加害。汝未見否。唯心凈土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修。所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事雙融。故為上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。智者大師謂臨終在定之心，即凈土受生之際者，此也。然佛菩薩天地鬼神，欲令人世咸知此事，故每每有死而復生者。見其作惡者受罪。為善者或生人間富貴處，或生天上。念佛者或生西方等。此系權法，企世知念佛往生，實有其事。並非念佛之人，一一皆經到陰間，由閻君審明，方送其往生也。（汝隻知念佛之正理，不知天地教人之權巧方便。詳看光護法錄序，可知天地教人之大慈悲心矣。）汝謂趙孟之所貴，趙孟能賤之，此語不當。何也，念佛乃自修其德，德堪往生。非無德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無德，縱送亦不能往生。即天帝閻君等，自己尚不能得，何況他人。其判令往生，如吏部依帝命而放官耳，非己力也。且己之官，己亦不能自主，況他人乎。至謂假凈土，則不成話矣。以汝未知權法，但據常理，故疑此為偽托。實則天地鬼神權設，非記錄者之偽托也。以知凈土正義者少，故欲人念佛，於有入冥者，特現此以堅其信向耳。

復卓智立居士書四

復卓智立居士書四

　　接手書，備悉。汝所附問之事，實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產，倘能以至誠心持大悲咒，咒凈水一百八遍。然後持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有，決不至太甚。倘極其恭敬至誠，當可不生。如不會大悲咒，念準提咒，或往生咒，或心經，皆可。即全不會，但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲（。預先供凈水一碗，念畢向樹灑之。）去時隨行隨念，至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念，或在樹林周圍念，其樹必定茂盛繁實。世間人不知道，唯知利。果能依此，不生蟲，多結果實，則人皆肯念矣。若有蟲，則難令不捕。須令其不生，乃根本解決法。生而不捕，斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法，倘真靈，然後以此勸其一鄉，則一鄉便可通沐佛化。至於宣講，甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇，何暇宣講。欲化導一鄉，宜先從此事起。所謂法不孤起，必有因緣，方能發起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至誠，斷無不靈者。心地不好，又不恭敬，既無有感，何能得應。此事理所必然者，祈慧察是幸。（若常念，不必並大慈大悲救苦救難念，但念南無觀世音菩薩即已。凡怨業病，醫不能治者，及犯鬼犯狐，念之即可解消遣散。凡刀兵水火惡獸惡人等危險，若至誠念之，即有大轉折。若心不至誠，兼有疑惑不信之心，及心存惡念，欲成就惡事者，則無效驗。汝果能真實如是行，如是化導，則汝鄉便可傢傢觀世音，人人彌陀佛，為佛鄉矣。）

　　善知識出世，乃一切眾生之善業所感。大傢俱造惡業，故善知識不復多見。當宋時圓通本禪師會下，有二百個大徹大悟的門人，餘則百數十及數十個者多多。今則求一二大徹大悟者，而不可得。若光者，何足數也。以光為知識，則法門無人矣。

　　大士雖以尋聲救苦為懷，而眾生不生信仰，則不能感應道交。譬如杲日當空，若處覆盆之下，則不蒙其照。求大士之心，即具有仰觀揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，則真妖以求人敬者。正鬼神，則護國佑民之善神。若求大士，固不須求鬼神。如得其王，民自順從耳。又鬼神於小災或能救，於定業則不能救。若大士則大小定不定通能救，唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益，持經利益隨心二論，汝未見否。佛不救人人自救，汝此言出於疑心。汝若真悟此理，則念大士念佛，雖大士與佛止之，不可得也。雖是眾生自度，非仗大士與佛為增上緣，則不能也。（知此理，縱令諦閑法師病不愈，亦不疑大士有所不及。而諦師是年七月即講經，汝未之聞乎。）

　　大丈夫生於世間，凡所論說，據理直陳。外道謗佛之書甚多，何能通毀，須明其是非。亦不可學鄉愚，唯求人稱其愚謹。如或勢有不便，但可緘默。斷不可是亦好，不是亦好。是言好則有功德，不是言好則有罪過。一語誤人，或致累生不能消其業報，可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書，當以燒之為妙。而勢所不能，亦當令同人咸知其弊，斯為得之。

　　宴客之用酒，亦可從減。何以故，以酒為罪媒。凡諸不如法事，皆由酒為助發。凡諸有利益事，皆由酒而破壞。禹惡旨酒，儒教已然。況自己欲挽頹俗，以身為范乎。祈於朋輩生徒鄉黨知識間，皆諄諄以因果報應，生死輪回，及信願念佛，求生西方為勸。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始達。將來必可大遏惡習，大開善風。況自己果出於真誠，斷不止一二人耳。

　　汝所說者，頗有理。但須躬行實踐，人方服從。否則隻是場面做作，有如優伶演劇，苦樂悲歡，皆非從心中發。人亦多分以假裝視之，故無所感觸於衷也。現今兵戈連綿，宜專精致志念佛及觀音。並以勸傢人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。（此條系答代俞覺鮮居士之問）

復愚僧居士書

復愚僧居士書

　　回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖，瞭生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行。回而向法界一切眾生。即發願立誓，決定所趨之名詞耳。有三種義，一，回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三，回向法界眾生，同生凈土。此即回自向他之義。回向之義，大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向凈土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生凈土，每難成就。若生凈土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向凈土也。

復周智茂居士書一

復周智茂居士書一

　　觀汝（十一月十六）來書，殊多浮詞。師弟之間，何可用此套話乎。今人體質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行，則反為於道於身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得。非做一場面，即能瞭事也。光老矣，精神日減，應酬日多。今於二月下旬，即往上海，料理印書事。六月仍回山過夏，七月即下山，去上海結束印事，則不回山矣。八九月當往天南地北，人所不知之地，以終此餘年，專修凈業。免終日為人忙，自己大事反誤瞭。祈以此意與一切相識者說之，免得誤事。修行之人，必須質直無偽真實做去，方為實行。故古人雲，少實勝多虛，大巧不如拙。餘詳文鈔，此不備書。（己巳年正月十一燈下）

　　　文鈔中戒煙方，加煙尚欠周詳。當雲按癮大小，加十程之一。如日吃一兩，即加一錢。若吃五錢，即加五分。則癮小者，不致多費矣。又此方善治氣疼。一河南女人避亂至上海，來皈依，言自十六歲得氣疼，諸醫莫治，日發二三次，疼得要命，今已五六十歲矣。光令彼念觀音聖號。因令以此方熬膏服之。彼不吃煙，但隻用藥。彼熬一料，第一天服之，即不發矣。不止十日，身體面色，悉皆強壯，特來致謝。祈與一切氣疼者說之。

復周智茂居士書二

復周智茂居士書二

　　但熟讀凈土十要，其修習法則，即可備知。仁山先生之觀法，用不用皆可。以心若至誠，自能如在其上，如在其左右。心不至誠，則法乃空談，非實行也。今人多多都是心高如天。即如化三，其父往外洋，其母其弟在蘇。當此幹戈擾攘，不腳踏實地，就事以顧養育，而欲入藏學院，擬備西行。不西行將不能瞭生死乎。現在蘇常已作戰爭地點，其兵劫尚不知若何結局。何暇談及入藏學院，預備西行乎。祈詳審，熟讀凈土十要及文鈔，以立定信心。庶可得佛法之真實利益矣。

復周智茂居士書三

復周智茂居士書三

　　接汝書，並化三書，備悉。汝書所說，過於崖板。化三所說，過於寬廓。若資本有餘，請的人多，則流通固當如是。今以無資本，而又無多大方通傢請，則當照光前所說。凡凈土經論著述，必通請。其餘經論，揀常受持之經，亦為請之。至於部頭大者，但存其名。有來問者，須與彼訂妥交若幹錢，再為購請。如此辦法，絕不吃力。不至經律論請得許多，無人來請，將錢占到。久或生蟲，以致折本。凡事不可崖板，相機而行。若如光所說，與汝與化三兩不悖。而無流通有偏，及資本有虧之過。汝當依從，不可更張。至汝先說但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌於心，形於口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。凈土宗旨已失，何能得凈土真實利益。至於化三一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教傢之說大話。汝若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交。其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉，可不痛哉。至雲莫謂研究起信，並可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說，即為契理契機之良言。對中下人，即有泛濫無所指南之過咎。談何容易，試問汝與化三，是此根性否。宗門教人，看一句無義味語。凈土教人，專持佛號者。以約則易於得力，博則難於得益故也。即教傢雖曰講演非博不可，然亦須有專業，方為實修。又看經有為種善根，有為開知見，有為作功課之不同。為種善根，則三藏同，無分彼此。為開知見，則取其易於明瞭而復契機者。為作功課，則專心受持一種二種，至誠懇切，驀直看去，解也不分別，不解也不分別，看之久久，即當業消智朗，障盡福崇。化三所說，乃好高務勝，而不知其要之話。祈以此書與化三看之，庶可砭彼痼疾。

復周智茂居士書四

復周智茂居士書四

　　法弱魔強，此等傷心事，無處不有。若地方有好長官，好紳士，方可整理。否則何能為力。但當借此為求往生之警策，以力修凈業，隨力勸化而已。力不能為之事，何可妄幹，以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大勢力財力者，可為勸說者，不妨盡己之心。否則任之而已。古語雲，君子思不出其位。無此財力勢力，而強為之，則或致起諸障礙。凡事俱不可不慎思其情勢可否耳。

復師康居士書

復師康居士書

　　光年時已過，應酬日多。上十年來，忙於此種外務，自己功夫殊難專精。今若不另行一路，則將忙死。於人無益，於己有損。現所有文鈔，安士書，觀音頌，壽康寶鑒，嘉言錄，彌陀經白話註，感應篇直講，各紙板，均打四付。又有報紙本小本頭學佛淺說，助覺管見，初機學佛摘要合編，江慎修殺生放生現報錄，蓮池等戒殺放生文合編，格言聯璧，（此張瑞曾托排者。）傢庭寶鑒，紀文達筆記摘要，此七種，亦打三四付紙板。此後凡有發心印者，直向大中書局，或漕河涇監獄署接洽。以故亦不必光再為料理。汝之所說，過於高大。佛法猶如大海，誰能一口吞盡，一踏到底。但按自己天姿而為修持。以此自行，復以此化他。縱未能圓徹諸法，隻要能依此信願念佛，求生西方法門，有何所欠。而作此種難而又難之說話，以又欲長請益也。文鈔等不足以為訓，凈土經論語錄，均不能依止乎。所要緊之遺囑，在於保身。汝之一身，關系全傢。汝父已往外國去，汝傢內尚有母親，二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身，則全傢危殆矣。論汝性格，亦斷不至淫蕩，然於夫婦之際，亦當有節，不可任意貪快樂。於壽康寶鑒之忌諱，當詳審記憶。亦令師昭詳閱，庶可齊眉偕老，同得壽康。彼世之青年孀居，與娶未久而妻亡者，十有八九，皆由不自慎重以送命耳。豈一一皆屬生來本命如是耶。羅濟同與某商人及某商之子，使彼詳閱壽康寶鑒，已熟知忌諱，豈有即死之事乎。光是以憫彼無知，特輯此書。（已印五萬本。）恐汝以為我必不至犯邪淫，何必看此，則便成大錯。同治皇帝亦因病未復原，而行房事以死，此事實為守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木鐸巡於道路，（即街道村巷）而報告之。今則父母亦不與兒女說。待其犯忌諱而死，則隻知叫號，豈不大可哀哉。我與汝父有深交，汝母與汝夫婦又皈依，直將汝夫婦作兒女看，故有此絡索也。其餘善知識，斷斷不言此事。不知汝以光言為是與否也。餘則有經典在，固不須光說也。（己巳年二月初二）

復周壽超居士書

復周壽超居士書

　　汝何不明道理，一至於此。目疾發生，不知懺悔宿生此生一切惡業，乃歸之吃素。然則吃葷之人，便絕無目疾乎。汝以吃素為善為惡，若謂吃素為惡，吃葷為善。則強盜殺人亦是善，較吃葷為更大。若謂吃素為善，為善斷無反遭惡報之理。其偶得惡報者，乃宿世惡業，由念佛吃素，轉大苦為小苦。於此不生警懼而生怨尤，豈樂天知命，逆來順受之君子哉。汝但志誠懇切念佛，決定吃素。縱比目疾苦萬倍，亦不食一切眾生肉。能如此居心，如此行事，決定會業消目明，心地開通。不似此無知無識之糊塗不識好歹也。汝未見金剛經雲，善男子，善女人，受持此經，被人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提乎。此人之罪，應墮地獄。由持經之故，受人輕賤。墮地獄之罪，悉皆消滅。尚於未來得成佛道。此佛金口所說者。汝於世間正道理全不明白，故一遇逆境，便生怨尤，尚歸咎於吃素。可謂枉讀聖賢書矣。念佛以志誠為主。若志誠，則不會大散。當用隨念隨聽之法。掐珠不過為防懈怠，掐之有礙，則不必掐。隨念隨聽，比隨息好。當雲隨息，不可雲數息。光文鈔隨念隨聽之法，恐汝不善用。則但念得清清楚楚，聽得清清楚楚即已。但依我說，決無有誤。若依己愚見，則便絕交，不須謂光為師矣。

復東舍西客書

復東舍西客書

　　楞嚴有何不可研究，但須以凈土為主。則一切經，皆發明凈土利益之經也。楞嚴開首征心如此之難，則知末世眾生，猶欲以禪瞭事者，其為自誤誤人也，大矣。而況廿五圓通，列勢至於觀音之前，其主持凈土也，大矣。其發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事。足見自力瞭生死之難，佛力瞭生死之易。能如是研究，則其利大矣。凡研究時，必須息心靜慮，凝神詳閱。則如入大寶洲，必有所得。倘如趕路隻圖快速，恨不得一下看完。則不但經義莫得，久之或反受病，以致傷氣吐血等也。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。楞嚴一經，實為弘凈土之妙經。然未知凈土法門者，每每因楞嚴而反藐視凈土法門。所謂仁者見仁，智者見智。由己未具正眼，以己意會經意之所致也。

復葉沚芬居士書一

復葉沚芬居士書一

　　人生世間，壽夭窮通，皆由宿因所致。而有大善大惡者，則亦有轉禍為福，轉福為禍之種種不同。以故聖賢皆註意於修持，佛法亦註重於懺悔也。能懺悔往愆，聿修厥德。則一切受用，皆非宿業所感之舊矣。宜詳閱袁瞭凡立命篇，則可悉知。豈但禍福隨己轉變，即凡聖亦隨己轉變。瞭此則當致力於作聖瞭生死一法。否則縱令大孝尊親，極世間之孝養。富貴學問蓋世，亦幻夢中所現之虛華幻相。至現過之後，又有何實跡可得哉。則凡功名也，兒女也，學問也，名譽也，究於生死分上，瞭不相幹耳。閣下但能志誠念佛，念觀世音，兒女有無，何須在念。汝弟有子，汝縱無子，豈絕先祖之嗣乎。今之殺父殺母之子，其父母當時，何嘗不以為承先啟後之令嗣乎。閣下當此時世，年已五十，尚嘆伯道無兒。然則受子所殺者，想死後亦仍欣欣然以為吾有子在，不至有所遺憾乎。今為汝寄安士全書，並各種書一包，祈詳閱之。或不至猶以世間虛華已過之境為念也。令郎雖聰明，抱憂國憂民之心，惜絕未聞道。其所奔走呼號，亦不過隨順瞎搗亂之潮流，以至於死亡也。使彼知亂之所由起，在於不致意於傢庭教育，及因果報應。以此仇日貨之辛勤，用之於根本圖治之道。則其人便為聖賢之徒，不徒隻空負豪俠之心志而已也。聰明反被聰明誤，其可憐為何如也。閣下以光為善知識，光雖不足為善知識，然不得不以善知識之詞意以白閣下，以冀無所歉憾也。如閣下求子之心，仍不能已。祈先節欲，以令己之身體強健，以為育子之本。積陰德以轉天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心，如是行事。又復禮拜供養稱念觀世音菩薩。心果虔誠，必有丕振傢聲之令嗣降生矣。普門品雲，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。設欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，眾人愛敬。閣下欲求令嗣，當依光所說之方法求，則求無不得矣。否則縱令能得，或難保其不被潮流所陷，以趨乎大逆之途矣。書此祈慧察。光於九月定規滅蹤，相片不願遍刺人目，故不為寄。若能依光所說，則見光之心。區區醜相，何堪齒及。

復葉沚芬居士書二

復葉沚芬居士書二

　　前書於十六日寄去。觀汝之書，不禁可笑。不能節欲，急於望子。不知生子之本，在於培養身體與陰德也。不節欲，則精薄而不能成胎。即或成胎得生，亦必孱弱難成。若欲生上繼傢聲之嘉兒，必須斷欲一年，或半年。俾身體強健，精神充足。待婦天癸盡後，一相交合，即可受胎。從此永斷房事，則所生之子，必定龐厚篤實，性情良善。決無關痧等患，及不久即死之虞。宿世惡業，至心懺悔，虔誠誦經，自可消滅。何得信受生經，生於某年，當還若幹受生錢。此做經懺僧妄造之經，汝何得信以為實乎。須知從無量劫來，由貪瞋癡，造殺盜淫，所結怨業，無量無邊。當發自利利人之大菩提心，志誠念佛誦經，以期消滅。並以此功德，超度自己現生父母，歷代宗親。俾彼同皆消除惡業，增長善根，出此五濁之惡世，生彼七寶之凈邦。庶可不愧為人子孫，不愧為佛弟子矣。汝問何經最好，不知一切大乘經，均好，汝能一一受持否。既不能遍持，則即長持金剛，心經，彌陀經，大悲咒，皆無不好。但須志誠恭敬，則功德大。否則或有功德，或有罪過。以心不虔誠，或致褻瀆故也。又須以念南無阿彌陀佛，為終日常修無間之功課。則以如來萬德洪名，熏自己之業識心。久之久之，自可心與佛合，心與道合矣。

復王修本居士書

復王修本居士書

　　凡夫之心，熟處過熟，生處過生。非將死字掛在額顱上，決難令妄想投降。妄想既不能投降，則妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驅逐於三惡道中，永無出期。可不哀哉。念佛一法，為佛法中最易下手，最易成功之法。一切諸法，皆從此法流出，悉皆還歸此法。所以名為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之法門。祈弗以等閑視之，後必有得益之日。光除印書及作公益外，均無須錢。以一無徒眾，二無地方，三不喜蓄積無益之物。雖未至死日，然平日固常以死時為念。故不同世之僧，專欲積蓄，以期自己身後用，及子孫用也。（六月十八）

復陳蓮英女居士書

復陳蓮英女居士書

　　念佛法門，如如意寶珠，能隨人意，雨一切寶。但能懇切至誠念佛，自然消除罪業，增長善根。超度先亡，俱生西方。何不可雲仗佛慈力，往生西方。

　　又問當如何修，能令父母往生西方，汝如此問，太不明理。念佛之人，每日早晚，尚須以己修持功德，回向四恩三有，並及法界一切眾生。何況父母，而不能令往生西方。但須恭敬至誠之極。又須發普度一切眾生之心。凡一切有緣之人，皆以此法相勸。以自己修持之功德，及回向一切眾生之功德，及勸人之功德，為父母回向。決定能令父母往生。然須真實力行，方可。若泛泛悠悠，非無利益，恐未必即能往生也。念佛須有真信切願。須恭敬至誠。須攝耳諦聽。須發普度眾生之心。須戒殺護生。須吃素。須諸惡莫作，眾善奉行。須時常自省，凡有不善心起，立即令其消滅。凡有善心，必須令其擴充。即力做不到，其心決不可不生。平時總以存好心，說好話，行好事，為治身治心之法。如是念佛，可為真佛弟子。決定可於此世界普度同倫，出離生死。何以故，以能實行，人自易於感化耳。否則便是假善人，假心行。便不能得真實利益。

　　一切眾生，從淫欲而生。汝發心守貞修行，當須努力。倘有此等情念起，當思地獄刀山劍樹鑊湯爐炭種種之苦，自然種種念起，立刻消滅。每見多少善女，始則發心守貞不嫁，繼則情念一起，力不能勝，遂與人作茍且之事。而一經破守，如水潰堤，從茲橫流，永不能歸於正道，實可痛惜。當自斟酌，能守得牢則好極。否則出嫁從夫，乃天地聖人與人所立之綱常，固非不可。守貞守得好，較比出嫁，好得何止百千萬倍。守貞守不好，不如出嫁百千萬倍。以男女居室，乃天理人倫。男女茍合，乃畜生行為。畜生不知理，不知倫常。人知理知倫常，要行茍合之事，實乃不如畜生。汝舅以我為師，說汝有善根欲守貞，我非破汝守貞之心。恐汝有始無終，反得罪於天地父母佛菩薩也。故不禁絡索一上。又汝何以不發心吃素。汝試將汝身上肉，割到吃，能吃否。自己的肉不能吃，何得日日殺的吃。一切生靈，即不是汝殺，乃以錢令人殺，殺業是一樣的。況汝要生西方。佛以慈悲為本，汝既吃肉，即無慈悲之心。此語乃為汝真實修行者說。若泛泛悠悠之人，雖不吃素，亦可念佛。非吃葷者，就念不得佛，不可不知。餘不暇敘，但熟看文鈔，群疑皆釋。光冗事多極，不可常來信。縱有所說，亦不出文鈔之外。佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，隻此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則隻成種善根而已。欲得現生就瞭生死，夢也夢不著。汝能依我所說，即可謂蓮英。否則雖名蓮英，恐成罪藪矣。（四月十七日）

復沈授人居士書

復沈授人居士書

　　接手書，知修持精勤，註意潔敬，欣慰之至。凡修行人，必須以念佛為正行。以持咒誦經，及作種種利益事，為助行。正助合行，則如順水揚帆。在此生死苦海，速得入於薩婆若海矣。若不生信發願，求生西方。泛泛然念佛持咒等，皆隻為來生福報而已。凈土法門，徹上徹下。將墮阿鼻者，念佛尚得往生。已證等覺者，尚須回向往生西方，以期圓滿佛果。切勿以密宗有現身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。持咒固宜虔潔，念佛亦須虔潔。但盡心盡力即已。若曰，如大富貴人傢之另設佛堂，則餘皆無修行分，有是理乎。汝名敬時，字授人，當以念佛法門，授與眷屬。令其生信發願，念佛求生西方。果能志誠念佛，自然業障消除，身心安樂。何唯知畏懼，而絕不知以佛法引導之。是尚得謂之發菩提心，自利利他乎哉。眷屬如是，外人亦然。凡不可語者，則置之。可與語者，必為之勸勉。其功德大矣。今之天災人禍，相繼降作，瞭無止息者。蓋因一切眾生，同分惡業之所感耳。惡業之中，唯殺最多，唯殺最慘。欲得世道太平，人民安樂。必須大傢戒殺護生，吃素念佛。方為根本解決之論。汝既發心念佛，又兼持咒，理宜長齋。如曰外面應酬，難得如法，且於應酬時，權為方便。而其由我自主之時，斷不可仍舊吃一切眾生肉。即應酬時，亦不得任意貪吃，庶幾可耳。而眷屬之中，常為講談因果，令其勿吃，方可謂真修行人。且勿謂我修行，當吃素，彼等不修行，吃葷無礙。須知一切物被殺之苦，及將來償報之苦，試一思之，身毛為豎。非但不忍，且不敢耳。念佛之人，各隨己分。專念佛號亦好。兼誦經咒，並廣修萬行，亦好。但不可瞭無統緒，必須以念佛為主，為正行。餘皆為賓，為助行。則善矣。否則如一屋散錢，皆不上串，不得受用。又如入海無指南針，無所適從矣。所供佛菩薩像，畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視，則必至折福折壽矣。今為汝寄新印文鈔一部，及善導觀經疏一部，善導乃彌陀化身，其所示專修，最吃緊。在上品上生章註中。祈詳閱之。

復龍澄徹居士書

復龍澄徹居士書

　　上月二十九，令弘化社寄經書十四包，收到否。此非弘化社書，光以錢請，令彼寄耳。光一向凡需請書送人，皆照售價出資。一免經手人因光作弊。二可隨意多少，無人敢生嫌意，及光不敢隨意，我出資則兩不相妨。現已作即死之想，已無餘蓄，如再請，可直與弘化社接洽，光不預聞矣。嶗山乃憨山大師弘化之地。陳飛青欲修寺，以大師年譜鈔本持來，祈排印流通。光寄信各圖書館問年譜疏，皆無有。後聞北京嘉興寺有書冊全藏，托人請來鈔出付排，故寄二包。憨山於佛法有大功。於明社稷有大功。若不謫廣東，以談笑而息大亂於始萌者幾次，則其危也，甚於累卵矣。光於六詠頌略標大要，事在有心人。唐陶鎔月初來信，為三人祈法名。內有張勛棟者，以文學自豪，覺得蕪地，惟有我高。唐與說因果不信。唐令閱文鈔，閱幾篇，即求代祈皈依。然念佛求生，尚不肯盲從。若看到與顧顯微書，當不敢不盲從也。唐以明年來山住數月為請。光不許來，即來隻可住數日即去。此人乃居士引進，其志較比泛泛悠悠之男子，尚為真切。況又是回回乎。（民廿九年庚辰冬月十九日）

復方聖照居士書一

復方聖照居士書一

　　接手書，知令繼慈念佛生西，不勝欣慰。夫人生必有死，死而不得往生，則未來之苦，何可言狀。今既得生凈土，可謂極世間之富貴，亦難比其萬一，為不虛生浪死矣。小傳略為修改。光以粥飯僧，謹守佛祖成規，勸人念佛求生西方。何可雲當代凈宗泰鬥乎。但敘明其事即已，固不宜過為虛譽也。令姊丈滌庵，數日前送居士印書洋五十圓，及令妹湯慧正之二十四圓香敬，均已收到，勿念。白雲庵所踞地址忘記，故令滌庵代轉。

復方聖照居士書二

復方聖照居士書二

　　老人當以念佛為正行。寫經要志誠恭敬，一筆不茍。又須過細校對，不令有錯。若或有錯，當另寫。不可剜補，以免久則糨性退而落脫也。寫一句，校一句。寫一行，校一行。一頁寫完，通頁再詳校二三次，方可無錯。若錯不願寫全頁，則將錯字點一筆，即寫正字於其旁。千萬不可剜補。汝之字，不甚好，不必又寫華嚴。以字不甚好，後來人不甚註重，還是一心念佛好。若念佛有妄想，當用心聽。字字句句，都要聽得明白。無論大聲小聲，心中默念，都要聽得清楚。久而久之，心自歸一。楞嚴經大勢至圓通章雲，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。即是攝耳諦聽之法。當依此而念，不至仍舊妄想紛飛耳。（正月廿九）

復方聖照居士書三

復方聖照居士書三

　　手書具悉。前因滬地未寧，不便即寄。後又疑醫院或移，以致延於今日。今共寄六包。四包居士自收，一包祈轉交方慧淵，一包直交滌庵居士。今夏之熱，可謂罕有。而現今又復亢旱。人民之生計，甚可悲憫。不是天災，便是人禍，二者每每同時降作。當此時世，隻好認真念佛，求生西方，此外則無法可設。幸居士闔傢尚安樂，尤當念佛以期出離。諦公前者聞人言有病，特令馬契西打聽，彼雲不久彼往見尚安樂。今接居士信，知病已月餘，是殆契西見後始病耳。諦公實為法門砥柱。倘或有不測，則佛法將無住持之人矣。光在蘇亦頗冗煩。待三五部書出後，當離吳門，唯以念佛待死耳。（六月廿七）

復方聖照居士書四

復方聖照居士書四

　　接手書，知身心安樂，利人之心，與日俱進，不勝欣慰。光擬二十三日下山，二十四日午間到功德林。祈通知彼等，二十四日午前到功德林，即日便可歸去，亦不須先日即來。以數人先日來，在寧波歇，不但多花費，且不便。現今是一患難世道，祈令令郎志勤並其媳，每日須念觀世音聖號若幹，以為預防災禍之備。令媳去年在居士林勉強皈依，不知尚能勉強修持也未。光今歲秋初，將印書事瞭結清楚，八九月當滅跡長隱，以免終日窮年，為他人忙，反誤自己生西大事也。六月仍回山過夏，七月下山，則不歸矣。八九月一隱，則永與一切人不相往還交涉矣。

復方聖照居士書五

復方聖照居士書五

　　前書想已收到。所言妄念多者，由汝一向應酬外緣，致心中雜念紛至沓來。當作將死，將墮地獄想，一心念佛，則妄念便可消滅矣。正不在經之生熟也。所言普利佛七，以經相送，此系以佛經超度孤魂，何可雲有輕慢罪。此事乃與自己回向功德更大。若無事人不求，而自己強送人，而人尚不在意者，此則實有輕慢佛法之罪。令妹識字通文理，能令其夫與兒女皆生信心，其功德不可思議。何得妄欲回南，以期一見光面。且見光究有何益。彼果能依嘉言錄以自行化他，勝於見光多多矣。修行人外功內功皆當修。汝一向多方幫助各善舉，乃外功。一心念佛，乃內功。外功為助行，內功為正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，來日無多，固宜偏重內功，少作外功。庶不至被善舉所轉，終至仍在娑婆也。

復方聖照居士書六

復方聖照居士書六

　　眾生習染甚深，欲令改弦易轍，頗不容易。子勤夫婦，念佛之機緣尚未熟，不能勉強。然居士已設法熏染，或當漸漸生信。上海附近曹行鎮一婦，每念佛，其婆輒罵而阻止，婦仍不更改。久之其婆亦念佛，亦皈依。今則其婆比媳更加精進。祈緩圖之，勿生煩憂。理即理性，即佛與眾生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持，及斷惑證真等。由自性中具此功德，故修之及極，則稱性顯現。故名理事圓融。若徒知性本具足，不加修持，則盡未來際，亦不能親證此性具之理。所謂執理廢事，理亦不圓。以故修行人既悟性具之理，必須要切實修持。而修持方法，唯持名念佛，最為第一。是故當專主於信願持名。再以諸惡莫作，眾善奉行，而為助行。則其益大矣。胡來胡現，謂心如明鏡，鏡本空寂，瞭無一物，而復隨感而應。胡人來，則鏡中便現胡人之相，漢人來，亦然。端坐念實相，即一心專註於不生不滅之真如佛性，以期徹悟而實證耳。此種工夫，頗不易得。倘理路不明，或起魔事，不必用此工夫也。（三月十四日燈下）

復方聖照居士書七

復方聖照居士書七

　　古雲，大人不倡遊言。居士因靜靄法師捨身興感，一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡，則不可。以此種大士，固屬法身大士，瞭無身見及諸煩惑。不過示生世間，為化眾生，現此父母所生之身，以行教化。非吾等業力凡夫所可效法也。我輩所宜致力者，乃生真信，發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一即得往生之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。遠凡唯恐居士此心決定，故為極力勸解，亦人子所應盡之天職也。祈以後勿以此種言論在意，及示兒輩。則彼等心無憂慮矣。

復方聖照居士書八

復方聖照居士書八

　　昨接附到志梵信，知所學尚有進境，道心益加堅固，慰甚。子勤醫病，宜於難愈之怨業病，令其稱念觀世音聖號。並勸令戒殺護生，愛惜物命。不但病人得業消病愈之善，而子勤醫道，當由此日益發達。近來西醫，每見吃素者有病，皆勸其開葷。謂肉食養料富，而不知其有礙衛生，且結殺業也。志梵信，附函奉還，祈查收。

復方聖照居士書九

復方聖照居士書九

　　手書備悉。諦公之逝，的確往生。其去之景象，尚不至驚天動地者，以講說時多，專用凈功時少也。在常人如此，則頗不易得。在諦公則猶未能副其身分。諦公既去，座下法將如林。其知命之法子，光皆不能望其項背。函中謂佛教二大砥柱，已折其一。其一以光當之，則不知光但一吃粥吃飯之庸僧耳。承諦公不以無狀見棄，相交三十多年。然光於人事應酬，概不舉行，隻朝暮課誦回向一七，以盡我心而已。所言令親友欲皈依，何不就近皈依高豎法幢者，而復捨近求遠，擇一粥飯僧而皈依乎。即曰彼固發願欲皈依光，若順便來蘇，則甚好。若特為皈依來蘇，固不如以函祈求之為兩便也。至雲居士親自陪來，則何敢當。凡事均須以簡略省事為妙。十要已排完，不久當開印，大約八月底即可出書。現排佛學救劫編，此書乃潘對鳧居士請許止凈居士編輯者。此書排成，則排凈土聖賢錄。而清涼，九華，峨眉志，隨後排之。前年來蘇，因普陀志未瞭，因茲又排數種，今尚仍有此五事。至此五事瞭，則當避地多念佛號，以期臨終不至手忙腳亂為人譏誚也。

復蔡契誠居士書一

復蔡契誠居士書一

　　先後天衰弱，當以善於保養為事。若欲靠食物滋養，食素人宜多吃麥。食麥之力大於米力不止數倍。光吃瞭面食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大。米則隻可飽腹，無此效力。麥比參力尚高數倍。有錢人服參，乃是錢無處用，故作此消耗耳。非真能補人也。又大磨麻油，亦補人。小磨麻油，以炒焦枯瞭，力道退半。人但知香，實則是焦味耳。蓮子，桂圓，紅棗，芡實，薏米，皆可滋補。豈必須血肉，方能滋補乎。總之皆不如麥之力大。如不能吃，則兼帶著吃。久則自知，亦自好吃矣。吃雞卵之偈，乃妄人偽造，不可依從。保養之法，第一是寡欲。若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年。否則或半年一相親，或一季一相親。倘日日行房事，則精髓枯竭，不死何能。節欲之人，所生子女，體壯少病，易於成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕。縱或生子，或即夭亡。即不夭亡，亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶，且緩娶。若已娶，決須暫勿同房，以期身體復元耳。此光切實為汝之言。汝能善體光意，自可福壽綿長，子孫發達矣。（民十二　元月初六）

復蔡契誠居士書二

復蔡契誠居士書二

　　接手書，備悉一切。現今之世，乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根，有信心者，盡入魔罥。以彼等群魔，皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江神童，乃鬼神附體之能力，非真系生知之神童。前年友人張之銘，以江神童息戰書見寄，命光看。有不合宜者批之，當轉致。及光指其弊病，此友概不提及。什麼宗教大同會，什麼釋迦化身。有智識者聞之，當直下知其為顯異惑眾之魔王，豈待問人。彼同善社老師，亦在四川。凡入會必須要出錢做功德。及出錢，則雲寄至四川，由老師調派。什麼唐煥章，什麼鄧紹雲，皆系妖魔鬼怪之流類。引一切善男信女，同陷邪見深坑。佛法那裡教人煉精氣神。無論什麼外道，離煉精氣神，便無道可說矣。若是正人修之，亦可延年益壽。若瞭生死成佛，乃是說夢話。彼並不知如何是生死，如何是佛，胡說巴道一套，以騙人傢男女。倘是邪淫之徒，則便借坎離交媾，嬰兒姹女交媾等名詞，誘諸少年婦女，悉為所污。且以此為傳道。而無智之人，雖受彼污，猶不以為非法，以其是傳道，不同無道之人夫婦行淫也。哀哉，世人何迷至此。靈學扶乩，乃靈鬼作用。亦有真仙降臨，乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名，斷不可以此為實。光文鈔亦略談之。江神童之道德，亦扶乩故，與靈學會同一臭味。學佛人不應入此種會。而今之學佛人，有幾多依佛行知佛法者。以故聞彼等之鬼怪奇特，遂如蟻烏合，蝦蟆逐鬧，熱處跳瞭，可嘆孰甚。令友王君入魔已深，喻如狗子吃屎，謂無上美味。彼並不知佛，亦無正知正見。一向如狗子尋屎，蒼蠅逐臭，蟻子赴膻，名為學佛，實為學魔。今之出傢者，有幾多知佛法者。每每亦學煉丹運氣扶乩等。指竅之說，最為惑人之本。若遇少年女子，多被此種法子所亂，罪大惡極。邪正不兩立，正法昌明，則邪法自可消滅。今魔種遍天下，亦眾生同分惡業之所感也。靜坐須提起精神，息心念佛。倘不提精神，一靜即睡著矣。此眾生通病。化修紫竹林大殿香，乃是吃喝嫖賭無資本，作此種事，借修佛殿為騙錢計，此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全，要修做什麼。汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，顯什麼鬼本事，皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨矣。六月前可來信，六月後不可來信。以施省之發心修杭州梵天寺，（系光勸發，故必要光去。）即蓮宗十一祖齊大師道場，須光去料理商量。不過一二十日，又要到南京法雲寺。梅蓀以法雲寺成立，必要光到，方可遲早隨光往南京。亦不過一二十日，由南京到揚州，以安頓文鈔事。文鈔將刻完矣，一出書即又另排。已有數友任一萬部，大約九月半後，即可回到普陀。否則十月初必到。以天氣一冷，外邊不便故也。（民十二　四月廿一日）

復蔡契誠居士書三

復蔡契誠居士書三

　　敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗，若不註重於此四句，則如無根之木，期其盛茂，無翼之鳥，冀其高飛也。真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。博地凡夫欲於現生即瞭生死，若不依此四句，則成無因而欲得果，未種而思收獲，萬無得理。果能將此八句，通身荷擔，決定可以生入聖賢之域，沒登極樂之邦，願汝勉之。

復蔡契誠居士書四

復蔡契誠居士書四

　　接手書，並郵票二十元，不謬，祈放心。放生池疏，實欲人看之，生戒殺放生吃素念佛之心，非徒為募捐也。汝上有老母，下有眷屬，當以勤心照顧店鋪為事。所言修持，隨人身分。若身無有暇，則隻可一心念佛，稍閱凈土典章即已。固不須遠往他處，以圖靜修也。汝傢有店鋪，店主人不在傢，或是夥計作不法事，（賭博及外宿等。）或致小人乘間偷竊。汝且莫心高，欲作大通傢居士。但一心念佛，並在傢於夜間，勸令母與眷屬同念。汝知生死事大，無常迅速。何不念吾親已老，敢不多方勸誘，令其同我念佛，並諸眷屬皆令念佛。一則可悅親心。二則一人念，未生信心之人，便覺無有興趣，由多人念，則便覺有興。暇時將凈業指南，及光文鈔之合於初機者，詳細為令母及各眷說之。倘能生信心以生西方，則其孝為何如也。祈再勿往某寺。就在店中傢中，隨分隨力修持，則有益無損於己。且可令親與各眷屬及各夥計，時經熏染，漸種善根也。若不依吾言，則世間出世間，皆犯忤逆。恐久久尚有意外之慮。汝當知好歹，切勿任己意而不改也。所寄之二十元，待光於八月往金陵去，帶之以交。所言老齋婆，既看過光文鈔，如能來也可，不來更好，免受辛苦，兼費錢財。觀音菩薩遍法界中，隨感而應。傢中禮拜供養，亦是一樣。何須遠來普陀，方為朝禮乎。當與凈業指南令看。其念佛用工之法則，文鈔中已具言之。即見光亦不過仍是說此等話，豈單有私相傳授之秘訣乎。有私相傳授之秘訣，即非佛法，即是魔王外道。彼魔王外道之徒，動則上千上萬，皆由以私相傳受之秘訣。及欲入其門，先發惡咒之術。以迷惑愚夫愚婦，同陷於邪知謬見之萬丈深坑，而莫之能出也。哀哉。凡有信心者，皆令依文鈔念佛，即是隨緣度生也。

復蔡契誠居士書五

復蔡契誠居士書五

　　去年十月到南京，適值友人魏梅蓀王幼農等，買放生道場地，議甫成。光即以鄧契一之百元助之。彼等拉光作發起人，令光作疏，一則募緣，二則普勸一切人戒殺放生。梅蓀令刻板普遍流佈。有肯發心助緣者，亦好。不助緣，肯依此疏戒殺放生，吃素念佛，亦好。現在此道場已開建，名法雲寺，以效法雲棲念佛放生故名。梅蓀年六十二，前清翰林，品行端方，民國來不作事，從前年與光認識後，長齋念佛。以現今兵災匪災天災相繼而作，皆殺業所感。故極力提倡戒殺放生之事，以冀挽回殺劫耳。法雲寺現已修五間蓮社，旁邊一面三間，且開一大池，二小池，尚有一大池未開，現已用萬二三千元，其修大殿等，尚待有大慈善大財力者成就之。今寄疏十本，若肯發心助緣，隨各人力助之。其款匯南京南門高岡裡交魏梅蓀居士收。彼接到，當寄手據來。其會址在南京羊皮巷觀音庵。住持名妙蓮，當傢名心凈。法雲寺，亦請彼二位做當傢住持。馮夢老年七十餘，即馮夢華，乃梅蓀之師，系探花，現亦傢居，專提倡慈善事業。王幼農，光同鄉，民國作廣東高雷道，後升閩海道，聞孫文要獨立，六年夏即告退。龐性存，在陜西作幾處知事，頗厚道慈善。法雲寺唯以念佛為事。不剃度，不付法，不傳戒，不趕經懺。若施主來寺中念佛，打念佛七，則允許。此章程皆光所立。梅蓀極欲人戒殺放生，將雲棲法匯中，凡屬戒殺放生之語句，通匯一冊，名雲棲戒殺放生匯錄，已刻板矣。光之疏，亦附之於後。當刻出時，普遍流通。汝流通處，亦宜請以流通。放生疏刻出，山東一友，願登山東報。（此系梅蓀信中說）北京一友，願於北京重刻。雲棲戒殺放生匯錄，板存羊皮巷觀音庵，此處亦是一佛經流通處。

復蔡契誠居士書六

復蔡契誠居士書六

　　前所寄書，諒已收到。今年八月，光到上海，馮夢華諸人，欲於去年所買之放生念佛道場內，附設一慈幼院。以去年彼等買此地時，適光到南京，彼等即拉光於中。今年彼等擬立慈幼院，亦拉光於中。前日寄捐冊五本來，冀光於山勸捐。光在法雨乃客居，不能提及募緣事，因寄之外方友人。今以一本寄汝，祈與楊振仁陳得祿等，同各隨力捐助。並於知交之可與語者，亦勸其隨緣樂助。若能成為巨數亦可。否則必須上百。助好時由廈門直匯上海北成都路廣仁裡一巷廣仁善堂，（此系盛杏蓀宮保獨辦之善堂，馮夢華乃其會長，故慈幼院籌備處，設在其中也。餘峙蓮專司帳目會計，堂中人多，即使彼有事，別人皆當代理，決不致誤。）交餘峙蓮先生收。彼收到時，當即給一收條。捐冊亦須另包同信寄交餘峙蓮。又須與光一信，以便悉知。光一向不願作事，今被彼諸大老拉，亦無可如何，隻可隨緣隨分，以為幫助提倡耳。馮夢華，名煦，探花出身，曾作安徽撫臺，民國概不預政，專辦善舉，年已八十一，而甚強健。魏梅蓀，名傢驊，翰林，民國亦不預政，長齋念佛，法雲寺事，全屬他料理，年已六十二。葉爾愷，字伯皋，亦翰林，亦隱居念佛。關炯，字炯之，乃上海會審官，長齋念佛。姚煜，字文敷，海關監督官，亦長齋念佛。黃慶瀾，字涵之，會稽道尹，亦長齋念佛。王震，字一亭，亦長齋念佛。上海慈善事，無不幫忙。此等皆欲人心世道有所挽回，故孜孜矻矻為之，盡心於義舉也。

復蔡契誠居士書七

復蔡契誠居士書七

　　接手書，知近來境遇及流通，皆悉不嘉。前信以汝系流通，故令汝請文鈔。既不能流通，則不必請。光豈強汝為之乎。嘉言錄，上次所印，錯訛甚多，此次當的確矣。然尚未排，以須彌陀經白話註排畢，方排耳。白話註，先系大字。以要者甚多，無力大流通，故另排如文鈔式，庶省費耳。此系一弟子黃涵之所著，即作初機凈業指南之黃慶瀾耳。先印者已無，此次尚未出書，出當為汝寄來，勿念。此二種，皆先印一萬本，打四付紙板，以期普利一切耳。汝但熟讀文鈔，勉行世善，兼修凈業，是為真佛弟子。若或不守規范，吃喝嫖賭，及作種種陰謀如某某者。則生為天地間之罪人，死為閻羅王之獄鬼。不但辜負佛恩，並父母生育之恩亦辜負之。所謂虛生浪死，於世無益，於己有損，可不哀哉。果能依教奉行，則生入聖賢之域，歿歸極樂之邦，其為樂也，莫能喻焉。汝既以我為師，我不能不為詳示利害得失，以盡我之天職本分也。祈慧察是幸。

復蔡契誠居士書八

復蔡契誠居士書八

　　念經不能記，但志誠念佛。有暇，則志誠禮拜。久久業障消除，則心識明瞭。不但能記，且易領會也。汝事務多，無暇看。且看文鈔及凈土宗經書。不必遍看他宗經書也。志誠懇切念佛，乃瞭生死第一徑路，不可不認真。此刻所出之文鈔，年內不能請以流通。以印六百部施送，一時印不出。藏經院尚未定價，明年春夏間請，則可耳。然商務印書館，已另排將半，今年不出書，明年二月定可出書，宜流通此書。此書比木刻尚多六七十篇。其字與行法寬容，與前印同。而每行加高五字，每頁推出兩行，仍作兩本。每本有一百五六十張，大約一元可請兩部。若欲流通，當多請此書，則省錢而易於郵寄矣。如某氏者，乃魔王乘願而來，破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經論，不問而知其為魔王惡賊。入我法中，破壞我法，何必懷疑。既雲懷疑，當知心中尚謂彼惡賊所說者或不錯，而可依從以修持耳。其人之知見，已經下劣不堪。譬如惡賊持刀揭旗，雲保護地方。彼尚前請懇祈，冀其從茲以後，得所依靠。而不知其入我之室，操我之戈，以逼逐我棄傢走出。否則即見殺害也。某氏之為人，乃欲作天下古今第一高人，所以其言如此。令不重實行，專事口說之徒蟻附蠅趨。足見今之學佛者，絕少正知見。使有正知見，若此人者，尚不肯用目相視，況肯依之學乎。其人之貪之瞋之癡，可謂世無其二。稍有知見者，無不視為惡魔。吾徒某某，在彼處住三年，彼尚念佛，初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反詰，某氏不奈彼何，任彼念不問。其處所供的佛菩薩，皆屬某宗者。而且成年不燒一炷香，成年不行一次禮。看經同看戲本，瞭不恭敬。古人所著，與己不合，則直雲放屁。而且貪心無厭，以刻全藏因緣，遍募瞎眼信心人錢財。如此種人，當被雷打。雷既不打，是佛法當被彼滅矣。奈何奈何。

復蔡契誠居士書九

復蔡契誠居士書九

　　所謂學佛者，必須要敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。再加以信願念佛，求生西方，戒殺護生，普度一切。如是之人，是為善人。是善學佛，乃為真佛弟子。若某某君者，忤逆不孝，居心險惡，貌雖學佛，心與佛悖。是人生若不遭橫禍，死亦必定墮落。何須提及。至於念佛實驗，豈不能折伏科學者之讒口。汝何不看凈土聖賢錄，是諸人之臨終實驗，何不許人談。而今之談佛者，又何必捨此種實驗，而徒嘆束手。真是懷抱夜明珠，徒自恨黑暗。可不哀哉。去年觀音頌，募有八萬部，以汝久無音信，恐打退鼓，故亦不令汝任。增廣文鈔，已印出，尚未釘妥。（上海排工，另出六百元，每部尚須八角。用現成紙板鑄鉛板，每部五角。上海多一千二百元，光定於一萬二千部書中，通作六角。則請者與光皆不吃虧矣。排工紙板，另出七十五元，每本尚須一角一分，杭州每本八分，上海印五千，杭州印三萬。）八月上海印二千部，已送完。杭州印一萬部，除交任者外，尚有三數千結緣。以故令寄廈門王拯邦卅包，壽康寶鑒四包，令分與汝等，大約月內外則可寄來。汝若要請以流通，每部六角，郵費另出。若要多少，當函知。又有印光法師嘉言錄，彌陀經白話註，（此二種皆一本，大約一角五六分，以尚未排完頁數，不知實數。）皆於年內外出書。嘉言錄乃摘錄文鈔中要義，分門別類，另輯成書，為捷要之觀覽。彌陀經白話註，乃黃涵之所著，頗明白，利初機。二種各打四付紙板，以祈普及耳。

復蔡契誠居士書十

復蔡契誠居士書十

　　光四月廿六日由揚州回申，見所寄桂圓及香，謝謝。觀音大士頌稿雖寄來，尚須詳校，方可付排，恐今年不能出書。慈幼院冊，隨緣以辦，能多亦好，少亦無礙。若不能助，空冊寄回，亦無所礙。光於一切事皆任緣。斷不以多少有無，起分別計度心也。真達師令附筆問好。尤惜陰居士尚未動身，不久當南去，所住地址尚未定，待彼為光開出時，當為寄來。當此天災人禍，相繼降作，宜發誠心念佛，以祈覆庇，庶不負此好時光。否則如入大海，既無導師，又無指南。欲不沉溺，何可得乎。

復顧德谷居士書

復顧德谷居士書

　　孔子以格物致知，為誠意正心之本。程朱誤認物字，為天下事物之物。不知此物字，乃指當人心中不合理之私欲而言，非外物也。以心有不合理之私欲，則其知見便不正，而是是非非均失其當。如人愛妻愛子，其妻子再不好，他總覺得好。以正知為私欲障蔽，而成偏邪。若格去此愛，則此妻與子之不好，自然悉知悉見矣。格物致知，方能誠意正心。雖一字不識之人，亦做得到。若如程朱，以推極吾之知識，窮盡天下事物之理，為格物者。乃致知為格物之本，而世之能格物者鮮矣。勿道平常人做不到，雖聖人也做不到。既無由格物，誠意正心從何而得。故程朱平常，隻言正心誠意，不言致知格物。乃以根本為枝末，以枝末為根本。倒行逆施聖人治心治身治傢治國平天下之法。致世界之亂，無由解決。為國傢者，果能心無不合理之私欲，則互相殘殺之根已無。又何由互相殘殺，瞭無止期也。光說此話，不知汝為然否。如猶不能瞭瞭，且請至誠念佛，後來當不以光言為錯謬也。瘧疾將行，光前之治法，治無不愈。現一弟子夢一老人，令書瘧疾調理丸五字於白紙條，於未發一點鐘前，焚於開水中，服之即愈。以免無知之人，遺棄字紙，亦極靈。宜與一切人說之。

復金振卿居士書

復金振卿居士書

　　人之入道，各有時節因緣。既因文鈔而知佛法，從事修持，即是皈依。不必又復行皈依禮，方為皈依。不行皈依禮，不名皈依也。但願汝能依到底不中變，即真皈依，又何須每日頂禮於不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛，則彼此均得巨益矣。錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。古農雖不知來源，所說本於天理人情。何得又自作聰明，不以為是。光昔看法苑珠林，忘其在某卷，有二三頁說錫箔（此即金銀）及焚化衣物（此即佈帛）等事。其文乃唐中書令岑文本，記其師與一鬼官相問答等事。其人仿佛是睦仁茜，初不信佛及與鬼神。後由與此鬼官相契，遂相信。並令岑文本為之設食，遍供彼及諸隨從。睦問冥間與陽間，何物可相通，彼雲金銀佈帛可通。然真者不如假者，即令以錫箔貼於紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用。此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇。汝倘詳看，當可見之。其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。汝之性情，過於自是。古農所說，雖未知其出處，然於天理人情，頗相符合。汝尚不以為然，便欲全國之人廢除此事。倘真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事，亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩，則非所宜。佛菩薩豈無所受用，尚需世人之供養乎。但世人若不以飲食香華等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德。喻如小兒供佛以沙，（阿育王前身事）尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢，買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想。俗人以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非，隻期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之。故破地獄，破血湖，還壽生者，實繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說。若執固不化之人，亦不得攻擊。以致招人怨恨，則於己於人於法，皆無利益也。汝果真欲皈依，當以吾言為準。否則縱親來皈依，亦是有名無實。有何師弟之誼，與皈依之益乎。祈慧察。光老矣，（今已七十有一矣）精神不給，不得常來信。（民十九　六月初四日）

復邵慧圓居士書一

復邵慧圓居士書一

　　手書備悉。昨明道師往申，令匯汝一百六十元，以瞭汝事。汝雖與光相識多年，究不知光為何如人，今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者，在傢為人子絕嗣，出傢為人徒亦絕嗣，此二絕也。言苦惱者，光本生處諸讀書人，畢生不聞佛名，而隻知韓歐程朱辟佛之說。群盲奉為圭臬，光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲厭厭多病，後方知前人所說，不足為法。（光未從師，始終由兄教之。）先數年，吾兄在長安，不得其便。光緒七年吾兄在傢，光在長安，（傢去長安，四百二十裡。）遂於南五臺山出傢。先師意光總有蓄積，雲出傢則可，衣服須自備，隻與光一件大衫，一雙鞋。不過住房吃飯，不要錢耳。（此地苦寒，燒飯種種皆親任。）後未三月，吾兄來找，必欲令回傢辭母，再來修行則可。光知其是騙，然義不容不歸。一路所說，通是假話，吾母倒也無可無不可。次日兄謂光曰，誰教汝出傢，汝便可自己出傢乎。從今放下，否則定行痛責。光隻好騙他，遂在傢住八十餘日，不得機會。一日吾大兄往探親，吾二哥在場中曬谷，須看守，恐遭雞踐，知機會到瞭。學堂占一觀音課雲，高明居祿位，籠鳥得逃生。遂偷其僧衫，（先是吾兄欲改其衫，光謂此萬不可改。彼若派人來，以原物還他，則無事。否則恐要涉訟，則受累不小。故得存之。）並二百錢而去。至吾師處，猶恐吾兄再來，不敢住，一宿即去。吾師隻送一元洋錢，時陜西人尚未見過。錢店不要，首飾店作銀子換八百文，此光得之於師者。至湖北蓮花寺，討一最苦之行單。（打煤炭，燒四十多人之開水，日夜不斷。水須自挑，煤渣亦須自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲瞭。）次年四月副寺回去，庫頭有病，和尚見光誠實，令照應庫房。銀錢帳算，和尚自瞭。光初出傢，見楊岐燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年之對，並沙彌律，言盜用常住財物之報，心甚凜凜。凡整理糖食，手有粘及氣味者，均不敢用口舌舔食，但以紙揩而已。楊岐燈盞者，楊岐方會禪師，在石霜圓會下作監院，夜間看經，自己另買油，不將常住油私用。寶壽生薑者，洞山自寶禪師，（寶壽乃其別號）在五祖師戒禪師會下作監院，五祖戒有寒病，當用生薑紅糖熬膏，以備常服。侍者往庫房求此二物，監院曰，常住公物，何可私用，拿錢來買。戒禪師即令持錢去買，且深契其人。後洞山住持缺人，有求戒禪師舉所知者，戒雲賣生薑漢可以。禪林寶訓卷中，五十四五兩頁，有雪峰東山慧空禪師，答餘才茂進京會試，求腳夫力書，大意謂。我雖為住持，仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住，為出於空。出於常住，即為偷盜常住。出於空，則空一無所有。況閣下進京求功名，不宜於三寶中求，以致彼此獲罪。即他寺有取者，亦應謝而莫取，方為前程之福耳。近世俗僧多多以錢財用之於結交徒眾俗傢。光一生不願結交，不收徒弟，不住持寺廟。自光緒十九年到普陀，作一吃飯之閑僧。（三十餘年，未任一職，隻隨眾吃一飯。）印光二字，絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年很安樂。後因高鶴年紿去數篇零稿，登佛學叢報，尚不用印光之名。至民三五年後，被徐蔚如周孟由打聽著，遂私為征搜，於京排印文鈔。（民國七年）從此日見函札，直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言，求皈依者，亦不過隨從彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。貧者光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京，吾師亦無一文見賜。後以道業無進，故不敢奉書。至十七年圓寂，而諸師兄弟各行其志。故四十年來，於所出傢之同門，無一字之信，與一文錢之物見寄。至於吾傢，則光緒十八年有同鄉由京回傢，敬奉一函，仰彼親身送去。否則無法可寄，此時未有郵局，而且不在大路。（今雖有郵局，若無人承轉，亦無法可寄。）次年來南，消息全不能通。至民十三年一外甥聞人言，遂來山相訪，始知傢門已絕，而本傢孫過繼。（此事在光為幸，以後來無喪先人之德者。即有過繼者，亦非吾父母之子孫也。）以故亦不與彼信。以民國來陜災最重。若與彼信，彼若來南，則將何以處。無地可安頓，令彼回去，須數十元，彼之來去，瞭無所益，豈非反害於彼。故前年為郃陽賑災，隻匯交縣，不敢言及吾鄉。（吾村距縣四十多裡。）若言及，則害死許多人矣。今春真達師因朱子橋（近二三年，專辦陜賑。）來申，與三四居士湊一千元，祈子橋特派往賑吾本村。西村亦不在內，然數百傢，千元亦無甚大益。由此即有欲來南者，一商人系吾宗外甥，與光函雲，有某某欲來南相訪者，作何回答。光謂汝若能照應，令其得好事，則甚好。否則極陳來去之苦，並無益有損之害，庶不致於害死彼等也。此事真師一番好意，並未細想所以，兼又不與光說。及光知，事已成矣，無可挽回。聞數十年前，湖南一大封翁做壽，預宣每人給錢四百。時在冬閑之際，鄉人有數十裡來領此錢者。彼管理者不善設法，人聚幾萬，慢慢一個一個散。其在後者，以餓極拚命向前擠，因擠而死者二百餘人。尚有受傷者，不知凡幾。府縣親自鎮壓不許動，死者每人給二十四元，棺材一隻，領屍而去。老封翁見大傢通驚惶錯愕，問知即嘆一口氣而死。不幾日其子京官死於京中。是以無論何事，先須防其流弊。光豈無心於吾傢吾村乎，以力不能及，故以不開端為有益無損也。靈巖先隻上十人，大傢以姚某之病，遂方便彼住於其中，此事豈可為例。彼寺年歲好，所收租金不上千。不好，則又要減，此外一無進款。近三年因有皈依徒，知靈巖系真辦道。每有托其打念佛七者，稍為津貼，故住二三十人。然光絕不於靈巖有所求。靈巖寺諸師，每有供其父母牌位於念佛堂者。報國代光校書之德森師，並其友瞭然師，（現亦在報國）均以孝思，各供其親之牌位於靈巖。光則絕不言及此事。光若言及，彼固歡喜之至。以光有此舉，即涉有攘功及自私之跡。況素未見面，隻汝一信而皈依，即可在此養老乎。如此則凡皈依之苦人，皆求光養老。光手中若能出金錢谷米，則亦非不願。惜無此道力，何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰，每以詩相寄，稍有薄信，光為寄各書，彼復求皈依，（與光年歲相等）後又要出傢，光極陳在傢修行之益。彼自詡為發菩提心，實則求清閑，為兒孫減養老費也。且其言決裂之極。光曰我在人傢寺裡住三十年，一身已覺多矣。況汝又來依我出傢，汝決定要來，汝來我即下山。何以故，我自顧尚不暇，何能顧汝乎。從此永不來信矣。可知前之道心，是為子孫求利之心，非真有道心也。汝人頗聰明，然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難，在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱，以後祈汝自量己力以做事。若再令光代出錢財，則萬難如命以償。何以故，光不止識汝一人，亦不止汝一人有求於光也。倘止汝一人，數年來用三五百元，亦不甚要緊。又有此處災賑，彼處善舉，又將何以應之。即如印書一事，亦不能任意令寄。彼原有章程，想已看過。若隨人意要者即寄，雖有數十萬傢當，亦辦不到。況大傢湊錢支持乎。如要當按照本發請，此則可以滿願。如謂有益於人，即當如我所要為寄，則此社當即關閉矣。普陀志，從前系請一不知佛法，不信佛者所修。而且為光亦作一傳以附之，光極斥其非。後以一二事彼不依光，光遂完全辭之不過問。及彼修好。交與法雨退居。放大半年，才求光鑒訂。光以無暇，故遲幾年。故此書絕無光之名字，以彼所錄光之書並名者，通去之不存。其請人寫，排板刷印，不派普陀一文。山中請書者，接紙工價每部六角。共印三千部，除任者一千多部外，隻存千多部，光尚須送人。汝令寄數包來代送，其心甚好，但亦是未知其難。祈以後常存施諸己而不願，亦勿施於人。凡事以己之心度人之心，以人之心度己之心，則汝後來決定會做到光明輝耀，人神咸悅地位矣。不知此苦口之藥，以為然否，祈慧察。又教誨淺說之板，萬不可存弘化社。以此事不定一年兩年即關閉。無基金，無定款，時局不好，人不相助，則不關何能支持乎。佛學書局交通寬，營業性質，能持久。交彼則於彼於汝均為有益也。

復邵慧圓居士書二

復邵慧圓居士書二

　　教誨淺說，稍一翻閱，其文理意致，悉皆甚好。唯末後有著作權四字，光不解其意。及每部實價大洋一圓二角，亦不詳知。竊以吾徒以聖賢己立立人之心，行佛菩薩自利利他之事，著為此書，以喚醒愚蒙。又蒙法部準許，各省監獄一律購用。而不許人翻刻印行，不但令為公之人，心生痛息，誠恐監犯見之，亦以汝為說真方子賣假藥者。何以故，以利人之事，為自利之據。是道也，而退為藝矣。光嘗謂造味精及素肥皂者，為藝也，而進乎道。不意吾徒抱如是之大志，反出於彼二者之下。為聖賢佛菩薩負人乎，為人負聖賢佛菩薩乎。如不以光言為非，祈速改之。又為發表文以自訟。如不以為然，請以後縱有談敘，勿用假名之師徒字樣。則光固不願多幹人事也。（十月二十三日）

復邵慧圓居士書三

復邵慧圓居士書三

　　小學韻語，乃依據小學而作。小兒讀之，可知儒禮之大要。其得益，較不如感應篇直講之寬廣深遠也。此書十八年為校其字句，標其節段。毀佛之處，尚未改，因生病置之。次年到蘇，即另排統紀增修本，普陀山志及各書，遂忘其事。祈以感應篇教子孫，終身誦之，勝於小學韻語多矣。巧談昨晚方寄來，於世道人心頗有益。但光所印各書，需款甚巨，（光一向不募緣，有信心者送來則收，其餘皆光之香敬耳。）無力兼顧。此書雅俗同觀，愁無人助印。現忙極，直是無常要來，迫不及待。此序待稍暇，當勉為作。以後無論何人何事，概不許介紹筆墨事。以三山志，迫不及待故也。

復邵慧圓居士書四

復邵慧圓居士書四

　　手書備悉。曾丁彭三人法名，隨函寄來。歐陽如三，前袁福球函中，已為寄出矣。教誨淺說之款，光實難為臂助。報國一文無出，年需一千五六百圓。光一向不向人募，亦甚困難。彼各監催要，急如星火，豈通要汝送他看。要人白送，何可急如星火之催。祈向上海慈善傢商量。光前年各處及陜賑之捐，已是無力支持，以故隱居。倘同有基業者，則當為設法。而光以一介孤僧，而且素抱不向人募緣之願，故無由為之設法也。

復邵慧圓居士書五

復邵慧圓居士書五

　　手書備悉。孫君之病，令念南無觀世音菩薩。向太平寺德森法師討大悲米沖服，果至誠，必可即愈。吳澤南之母將終，往太平寺請僧助念，德師贈大悲米。至傢則舌僵不能說話，急沖水向舌點之，則會說話。隨眾念佛，臨去大聲念三聲，遂逝。此米乃以大悲咒加持上萬遍者。二法名另紙書之，以一函遍復為開示。（此為最周到之開示）小學人譜二書，乃屬勸世善書。小學有幾處辟佛。世間之嘉言懿行，人悉不註意，辟佛之語，則個個欲作名教功臣，而全身頂戴。人譜上卷，借佛法以釋太極圖。辟佛之文，上下卷均有，上卷為甚。其序先引袁瞭凡學佛得大感應，後隨駁雲，瞭凡乃正人君子，豈被異端所惑，可知此事乃其徒捏造者。此種話，出於講正心誠意者，誓欲舉世之人，咸認無有三世因果六道輪回之事理，其心方快。釀成目下人人自危無處投奔之世道，皆此種知見所發起也。小學韻語，光曾列科段。繼思此系嘉肴中密下砒霜，不可令人嘗試。嘗之必中其毒。吾人不能有益於人，決不敢因欲利人而反害人也。

復鄔崇音居士書

復鄔崇音居士書

　　前三日接到歧路指歸二本，見後附之徽章，頗不謂然。民國二年北京法源寺道階法師做佛誕紀念會，以釋迦佛像為徽章，光絕不知其事。事後道階來普陀，送光一徽章，光痛斥其褻瀆。至十二年仍復如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之。作俑之罪，始於道階。道階尚能講經，而於恭敬尊重，完全不講，亦可嘆也。彼會中所來之一切人員，各須身佩一徽章。若佩之拜佛，亦不合宜。佩之拜人，則彼此折福。然現在由道階提倡，已成通規。光亦知此事不易收拾，然以居士過愛，不能不為一說耳。放生一事，即上海一處亦辦不瞭，何可大張全國之名。全國人民通在水深火熱中，無法可救，而況全國放生會乎。光以勸人吃素，為真放生。大場以前之生，一住兵，則通為兵作食料。以後永無戰爭則可，否則又是為兵儲蓄食料耳。居士護生熱心，可謂第一。然須詳審情理，方可得其實益。諦閑法師慕慈雲懺主之名，祈盧子嘉以西湖為放生池，大傢都去放生。壞人偷捕，政府屢次要賣，諸居士幾次贖，用數千元，猶令遷之他處。此之殷鑒尚不知，而徒張闊大之名乎。（乙亥五月十五日）

復張覺明女居士書一

復張覺明女居士書一

　　所言以文字書畫音樂，接引初機，入佛法海，乃菩薩大願。然須自審有不隨境緣所轉之定力，則於己於人，均有大益。否則一味向外事上用心，恐於瞭生死一著子，弄得難以成就也。學佛之人，必須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，方為真佛弟子。凈土五經，須於前後兩序註意。自知凈土法門之廣大微妙，庶不被他宗知識所搖惑。所言做夢，乃汝誠心所現。非光能為人現身於夢中也。光博地凡夫，然每有言夢見，或有訓飭者。此皆由彼之誠心，感觀世音菩薩應機為現。正所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩尚現山河，大地，樓臺，殿閣，橋梁，道路，什物，器具，況人乎哉。光目無病相，祈慧察。（民二十五　七月初五）

復張覺明女居士書二

復張覺明女居士書二

　　來書備悉。今令弘化社寄半身像四張，畫像四張。此畫像下有一封長信，頗與初發心者有關系。畫此相之人，乃無錫人，素不相識，畫而交於皈依弟子，彼遂並長信而照之，送弘化社若幹張。

復張覺明女居士書三

復張覺明女居士書三

　　所言相片，與所夢相同者，此中大有深義，切不可以己意妄認。光業力凡夫，豈能於夢中現相。蓋以汝之誠心，感觀世音菩薩為汝現作光之形相，令汝生正信心。所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。橋梁，道路，樓臺，殿閣，山水，草木，無一不現。當知神通妙用，在乎能現之人，不在乎所現之境。汝認奴為主，不免以凡濫聖。俾光與汝同獲莫大之罪過，辜負大士為汝現象之心矣。千萬不可繪，亦不可紀。免得好做假招子者，照樣仿行。此種夢事，每每有之。蓋以佛門無人，菩薩欲令增長信心，故以木雕泥塑之相，作神通妙用之相。以發起正信，而不令退失。深長思之，菩薩之慈悲引導，無微不至矣。（民二十五　八月十八）

復張覺明女居士書四

復張覺明女居士書四

　　至於畫全身立相，也無關緊要。但不可以凡濫聖，妄為推尊。庶後來之人，不至疑為僭越。又不至妄生效法也。（民二十五　九月初八）

復張覺明女居士書五

復張覺明女居士書五

　　光本一土木形骸，被汝裝飾得金碧輝煌矣。雖可暫悅眾目，實則常愧我心也。（民廿五）

復張覺明女居士書六

復張覺明女居士書六

　　前書來時，適趕筆削護國法會開示錄，未暇作復。佛像光相均好。前日令將三聖像及光相，各照二十張，雲須每張大洋二角，今又寄十張。光相旁加聯，文意均好。當為寄之遠方（寄吾傢鄉）不易得處雲。

復張覺明女居士書七

復張覺明女居士書七

　　昨接手書，備悉一切。畫像之事，系靈巖當傢，擬畫蓮宗十二祖師之像，令光各作一六句贊，以備遇歸西日上供之用。又各作七言八句頌，擬書於像上。光以律詩太拘，妄效古體塞其責。彼本擬請居士畫一二幅。光謂彼逃難寄居人傢，恐不能畫。若能畫者，宜令一手畫之，方無體格不一之弊。今閱復書，當即作罷，隨當傢請何人畫。此事在光本意，亦不甚贊成。何以故，南方潮濕，不十餘年，又須另裱。此之費用，為數不少。若供牌位，一二百年亦仍完好。以彼事事要好，尚不惜屢屢求人也。在莊嚴道場，則似乎有益。當此局勢，亦或致招禍。事事考究，殊非所宜。祈將此事置諸度外，一心念佛，以期實益。祈將二像掛號寄來。（己卯二月十二日）

復張覺明女居士書八

復張覺明女居士書八

　　徐老太由香灰水，危病回機，亦其傢眷之誠心所感。何德牧之喜談詩，而不註重念佛，乃業力所感，故不知輕重。如小兒，與以銅錢則喜，與以摩尼寶珠則不受。乞丐為騙錢，肯念佛，也種莫大的善根。光緒十八年，光在北京阜城門外圓廣寺住。一日，與一僧在西直外，向圓廣寺走。一十五六歲乞兒，不見有饑餓相，跟著要錢。光雲念一句佛，與汝一錢，不念。光雲念十句佛，與汝十錢，還不念。光將錢袋取出來令看，約有四百多錢，為彼說，汝念一句，與汝一錢，盡管念，我盡此一袋錢給完為止，還不念。遂哭起來，因丟一文錢而去。此乞兒太無善根，為騙錢，也不肯念。乞兒果發善心念，則得大利益。即為騙錢念佛，也種大善根。光從前不持大悲咒，民二十一年在報國關房，西華橋巷吳恒蓀之母，病勢危急，恒蓀在北京，急打電令歸。其妻令人到報國求光咒杯大悲水，光即念三遍，令持去，服之即回機，無危險相。恐恒蓀著急，急打電，雲病已莫要緊瞭，恒蓀遂未歸。其小兒九歲，生未兩月，遍身生小瘡，春則更厲害，經年不斷，醫亦無效，因求大悲水，服之即愈。因是每有人求，日日總念幾遍。後求者多，即用大器盛。前年避難到靈巖，當傢言大悲水還要持。光謂現無瓶可買，且無買瓶費，當以米代之。香灰，則前在報國亦備，以遠道水不能寄，灰則一切無礙。若當地則不用灰。無錫秦效魯三種病，醫不好，以大悲水吃擦得好，遂歸依。治瘧疾方，並無秘訣，凡識字人均可依方而寫。無錫一當兵的壞人，曾在袁總統下當親兵，遂習成壞性。吃喝賭冶遊全來，煙癮甚大。將及餓飯，眼已看不見，年已五十七八。其兄死，秦效魯去吊，見其苦況，極力勸誡。其煙酒肉，即日盡斷。日常念佛，眼遂好。居然成一善人，提倡念佛。鄉人不敢與往還。後瘧疾大發，彼一一為治，通好，從此鄉人皆相依從。四月間曾帶十餘人來皈依，居然一老修行居士。此人姓華，名貫千，已六十四五矣。若此人者，可謂勇於改惡遷善矣。今為寄香灰一包，以便自他需用。又寄學生修養德目五本，用示小人。喪祭須知二本，以汝舅姑及何德牧之母，並徐老太，皆年老，得此亦可以隨緣開導。令其勿以隨順俗習，以為父母親朋加罪過也。現今古禮廢棄，喪中用酒肉，唱堂戲，真是不成事體。聞一商人某，其母死大殮時，大孝子與來客飲酒劃拳以為樂，其心已死。使稍有天良，決不如此，誠可謂實行獸化。然兔死狐悲，彼反不如異類矣。

復張覺明女居士書九

復張覺明女居士書九

　　十五一函接到，知徐老太病已大有起色。凡臨終人，神識昏亂。若服大悲水，或香灰水，大悲米水，均可神識清明。若又有人助念，決定念佛而逝。一二年來，已有三人如是者。於十七日與汝一包香灰，連皮及藥方重四兩，作八封信寄，想已接到。念佛一事，約現生得利益，必須要至誠懇切常念。若種善根，雖戲頑而念一句，亦於後世定有因此善根而發起修持者。故古人大建塔廟，欲一切人見之而種善根。此一句佛，在八識田中永久不滅。佛在世時，一老人欲投佛出傢，五百聖眾，觀其八萬劫來，毫無善根，拒而不納。其人在祇園外號哭，佛令召來與之說法，即證道果。五百聖眾，莫明其妙，問佛。佛言，此人於無量劫前，因虎逼上樹，念一句南無佛，遇我得道。非汝等聲聞道眼所能見也。是知肯念佛固好，不肯念，為彼說，彼聽得佛號，亦種善根。聽久亦有大功德。無錫近來念佛者甚多，一人會做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日聽念佛聲。後其子將死，即曰，我要死瞭，然不能到好處去，你把你的佛與我，我就到好處去瞭。其父雲，我不念佛，那有佛。其子曰，你佛多的很。你隻要說一聲，我就好去瞭。其人曰，那隨你要多少，拿多少，其子即死。自謂素不念佛，何以有佛。明白人謂，汝做菜時所住之屋，近念佛處，日日常聽大傢念佛，故亦有大功德。此系無心聽者。若留心聽，功德更大。念經則無有重文，不能句句聽得明白。即留心聽，亦難清楚。況無心乎。可知念佛之功德殊勝。

與張覺明女居士書十

與張覺明女居士書十

　　昨日將欲以信件付郵，靈巖當傢來言，蓮宗十二祖像，祈張居士畫幾軸，不知有工夫否。若心緒紛煩，不能操筆，亦無礙。若尚能運從前之妙筆，先畫一軸，掛號寄來，再為斟酌其規則。其第二三等，即可照樣用四尺宣紙，上書八句七言古體詩頌。前標祖師名，後標年時，另紙書，裱於上。頌名師名，均書於像下傍之下。庶不致招以凡夫之名，加於祖像之上之過。紙祈居士代買，以免寄時疊折。十二祖，即世稱蓮宗九祖，於八祖蓮池大師下，加蕅益為九祖，截流為十祖，以思齊賢九祖為十一祖，下又添徹悟禪師為十二祖。佛祖道影後，附九祖像。唯蕅益截流二師無像。（今皆有矣）徹悟則有紅螺照像。竊以古代之像，皆後人意想畫之。其諸祖理宜無須，惟善導乃長須長發。此恐意想，未見有提及留須發事。亦有短短之須者。惟徹悟之須，清秀而長。若以佛制論，似乎不用須好。若依世諦，則亦無妨。唯善導之長須發，為可疑耳。此且從緩，待後再定。祈慧察示復為荷。（己卯正月）

復張覺明女居士書十一

復張覺明女居士書十一

　　今寄初祖半身像一張。徹悟禪師全身坐像一張。十二祖皆依徹悟像為標準。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。徹悟之衣環太低，須向上二三分，方好。至於像傍所畫之莊嚴，不必過繁，愈簡愈好，通歸一致。此像一出，或能照以傳佈。光作之贊，不必書。以諸祖均有七言八句頌，題於像紙之上，如世所常行法。祈費心先畫此二像寄來一看，再為定度。如肯全畫，亦好。然此不須著急，即經數月，亦無妨礙。如不能全畫，或二三張亦可。當以汝畫之格式，再求能畫者畫之。（己卯正月二十六日）

復龔宗元居士書一

復龔宗元居士書一

　　吾人從往劫來，固有種善根之時。但以未遇仗佛力即生瞭脫之法門，故致仍然在六道輪回中，不能自出也。汝之幼時，隨母信佛，乃是天性。及後飽服韓歐之毒，則其惡習也。至於夢中所見之境，亦屬宿世善根所致。而迷之至深，故致一時尚難立即回頭也。此之關系，極險極險。若不自振，則長此迷昧，恐連佛名亦莫由聞矣。今既知之，當為努力。又凈土法門，與其他法門各別。他種法門，皆仗自力。唯此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禪凈雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰，為開悟之一著。而絕不講信願求生。勿道不悟，即看到念佛的本來人的面目，隻算得是悟。去瞭生死，尚大遠在。若不到業盡情空地位，決定不能仗自力瞭生死。又不註重信願，求生西方，則與佛相背，不能仗佛力瞭生死。以故念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教則更為難以得力。而密宗語氣甚大，危險之極。汝且專註於信願念佛一門。而輔之以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他。則可決定往生矣。又凡居心動念行事，須以真實不虛為主。庶可不虛此生，不虛此遇矣。餘詳文鈔，嘉言錄，此不備書。光老矣，無力應酬，祈勿常來信。（民二十　六月廿）

復龔宗元居士書二

復龔宗元居士書二

　　當此時世，隻可自守本分。其喪心病狂者，任彼所為，絕不與彼相爭相詰。以明理人少，糊塗人多，一有爭端，若魔黨勢重，則反增彼勢。知好歹者，勉令勿入。若不知邪正者，隻可放棄。譬如狗子吃屎，以為香美。若以臭穢阻令勿吃，必懷瞋恚，謂欲奪彼佳肴。不唯無益，或招大禍。外道之法，秘而不傳。欲說而恐污我口，欲書而恐污我手。但以至誠念佛念觀世音，為轉彼之法。即不能轉，豈為彼所轉乎。外道之得以遍行全世界者，以秘密及發惡咒二種。使去此二種，則冰消瓦散矣。光本欲略說，恐忌者降禍，姑說其大略而已。魔徒熾甚，無法可設。今寄潮陽居士林序，裱而掛於林中。令知文理之人閱之，必可令生正信，而為護持。光老矣，朝不保夕，以後切勿來信，亦勿介紹人皈依。以無目力精神應酬故也。

復龔宗元居士書三

復龔宗元居士書三

　　接手書，知為蔡宇青皈依事。前月下旬，已有信來，此信未曾收到。觀蔡君之境遇，可謂苦荼之極。然苦樂禍福，本無一定。善用心者，即可以苦為樂，以禍為福。不善用心者，固多由樂得苦，由福得禍。宇青既知世相無常，急欲皈依三寶，以修持凈業，而求仗佛慈力瞭生脫死。則此之所雲苦者，乃玉成彼瞭脫生死之大善根也。否則子孫滿堂，傢室雍睦，隻知眼前愉樂，誰計身後歸趣。彼既發心皈依，今為彼取法名為宗凈。謂專主於一心念佛，求生西方也。然須放開心懷，不可常存臨老得此子亡孫死之憾，加以常生怨天尤人之心。隻可自怨自艾宿世少栽培，致今生得此結果。又須常生歡喜，我若不因彼等死亡，決難發出世之心。此心不發，縱令死後仍生人中，決難永遠不造惡業。既造惡業，當墮三惡道，長劫在畜生餓鬼地獄中受諸苦楚。今因彼等之死，令我發出世之心。是天以彼等之死，以玉成我出世之善果，乃我宿世之善根發現處。安守本分，不生怨尤。與寡媳孫女同修凈業，以期同生西方。果能如是，不但己與媳孫女得生西方，而已亡之妻，與二子二孫一媳，當亦蒙此法益，亦得仗佛慈力，往生西方。切不可作愚癡無知之知見，常懷愁嘆。以致雖念佛而此心反作障礙。致不能與佛相應，而誤己大事也。今為附一函遍復二張，祈依此自行，復以此化他。人必以己知識高明，修持精進，而樂從也。其功德大矣。所有修持方法，恐有未諳，今寄嘉言錄一本，祈息心詳閱。則西方之勝妙，修持之法則，臨終之助念，傢庭之教育，悉可知其方向矣。孫女尚幼，當認真教訓。培植一賢惠良善之資格，俾後來為女流師范。其光榮也，比兒孫作大官，發大財，尚超勝多多矣。何以故，以賢女必為人賢妻賢母，使夫與子孫皆成賢人故也。祈以此令彼閱而依行之，則幸甚。

復王慧常居士書一

復王慧常居士書一

　　接手書，知此一年來，遊歷數萬裡。其開通知見，與修持凈業，折伏我慢，急求往生之心，當比從前真切百倍。娑婆之苦，不可一朝居。當通身放下，一心念佛。並勸眷屬一心念佛。從前之事業乃夢，今不復做。專做往生西方之夢。迨至此夢成後，再乘佛慈來入娑婆。普度怨親，同生凈土。庶可不虛此生此遇矣。若放不下，則後來隻有惡夢，決無好夢。此種惡夢，聽尚不願，何況再做。若再做者，便是癲子。幸眷屬無恙，當相率而同做生西方之夢。以期與諸上善人，俱會於蓮池也。（民廿八　七月十二）

復王慧常居士書二

復王慧常居士書二

　　去年接手書，疑光無信，知學業大進，能見人之見不到處，故不願復。至某和尚謂光死，此是實話。以人格已失，是偷生。今又念及，別無所說。念佛念觀世音，較彼生兜率天，其難易安險，奚啻百千萬億之天淵懸隔。汝名慕儒，光雖為釋，尚有儒之氣分。隻此二句，乃剖心瀝血之言。餘俱不敘。（民廿九　八月廿三）

復楊慧明居士書

復楊慧明居士書

　　茲有貴邑宋公具覺寺住持源幢來山見訪，言居士鳴琴此邑，仁風藹然，邦人歌頌。光聞之不勝欣慰。學佛之人，皆當以菩薩之心，行聖賢之事。況身為邑長，作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政，則可謂真佛弟子，何幸如之。源幢師雲，新修山門，擬請居士題一額，以光揚法道，增人信仰。祈光為通白，諒不至惜一揮翰之勞耳。因令將尺寸量好，隨函呈於左右，以系石碑上刻者。　額或寫不二法門同登覺路一超直入三解脫門。（九月初一）

復楊典臣居士書一

復楊典臣居士書一

　　由山轉來手書，以排印歷史感應統紀，日不暇給，所有信札，概不能復。閣下既於佛法及凈土法門深生信心，理應拜高明者為師。如光之庸劣，人固多不見重，若以為師，當成屈辱矣。雖然，既是有緣，不妨相交以道。今將文鈔等寄上，以為日後自行化他之據。令郎幼典，欲得災障消滅，福慧增長。當令日日禮拜持念觀音聖號。則是自求多福，聿修厥德。何得效愚俗故例，以袋掛菩薩手，以求默佑乎。此袋於菩薩前稟明，代為焚之，以免後來遺棄。若閣下夫妻及與令郎常念觀音，則是心系觀音。心系觀音，自蒙觀音護佑。以菩薩之心，與眾生之心，息息相通。但以眾生迷背，自形隔礙，故不蒙佑耳。咎在自己，非菩薩有所偏私也。光行將滅跡長隱，所有不關緊要之物，概置度外。所言尊照，恐普陀友人知光此意，故為留之，亦未可知。此後不復往普陀去。滅跡亦無地可指明，以免信札應酬之煩耳。歷史感應統紀，由工人不細心，於校對二次打紙板時，須將其所排之字極力擠緊，每有碰磕字。或躍出，則隨手亂插。以致錯訛甚多。十餘日後當有校勘表印出，即可備知。普門品圖證，足為仰求觀音之前導。文鈔，嘉言錄，文雖拙樸，而涉身處世，治傢治國，即俗修真，居塵學道之要，當可悉知。若能實行，何善如之。若不實行，惟欲談玄說妙，以圖口快活，其所得利益，亦隻此口快活而已。（十二月初八日）

復楊典臣居士書二

復楊典臣居士書二

　　接手書，知慈心頗深，故不惜多金，見必買放也。感佩之至。所雲念多寶如來，或七如來，或往生咒，或準提咒，大悲咒，皆可。何得誦世人所作之咒，光甚不以為然。閣下深知佛理，何於此種咒文，尚復認為有益。而佛諸咒，反若無所益者。是亦宿世信道不篤之習氣。習氣存時，自己有所不知。如官僚派之習氣，唯無此派者知之。自己有此派之習氣，雖他人說之，自己尚不知其何所指。學道之人，須去習氣。傲慢習氣，實為入道之障。閣下於言動中詳審體察，或可能知。知則尚有勝益可得。此語無人肯說，光一向直心直口，不避忌諱。欲閣下真得實益，故為略述所以。

復楊典臣居士書三

復楊典臣居士書三

　　接手書，知日誦精勤，欣慰無似。所言黑影，非佛菩薩之影，亦非怨親對頭所現之影。以佛菩薩既現，必明瞭能見其面目等。怨傢當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂，冀其仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當為伊於課誦回向後，又專為回向。令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方。則於彼有益，庶不負現影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆能作助道之緣。否則皆作障道之緣。又凡修行人，俱宜以至誠恭敬為本。以慈悲謙遜為懷。心之所存，身之所行，雖不能完全與佛相應，必須努力勉勖，以期其不違佛心佛行。則可謂真修行人，真佛弟子矣。（戊辰七月十九日）

復嚴德彬居士書一

復嚴德彬居士書一

　　汝父及妹志先，張夫婦，范母子，法名另紙書之。幽冥戒，於十五夜七點鐘授。汝欲弘揚凈土，報父母恩，何隻吃三年素。不知近多年來之殺劫，皆由殺生食肉而起。汝欲為一切人說凈土法門，自己尚不斷肉食，則人亦當效法吃肉矣。光老矣，旦夕將死，以後不許再來信。亦不許介紹人皈依。以無目力精神應酬。今為汝寄一函遍復一張，以此自利利他，則為真佛弟子。香敬不須補寄，此非市井買貨之例。以後再來信，決不答復。（九月十一）

復嚴德彬居士書二

復嚴德彬居士書二

　　汝書來數日，以冗繁不暇料理，前日方將書單交弘化社，想已寄來。汝年已十八，何不認真學字。並寫信之稱呼等，均不甚適宜。人生世間，勤則有成。若懶則一事無成矣。且莫謂縱才能不出人上，而傢業尚有可恃。須知越富貴，越要勤學。富貴傢子弟多敗類，少有成正器者，皆因有傢業可恃。卒至可恃者不足恃，而自己之德之才，由其有可恃者，皆不成就。至可恃者不能恃，而自己之德之才一無所有。則不為庸人與寒賤，何可得乎。汝既發心皈依佛法，必須先要做好人。存好心，說好話，行好事。一舉一動，雖在暗室，不可放逸。務必敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以為世間賢人善人。能如是，方可為佛弟子。所請之經書，必須格外恭敬。現在當詳閱嘉言錄，文鈔，感應篇直講。勿效騎走馬觀燈，則當可得益。文鈔，嘉言錄，即是開示。以後不許再來信，以光年老目花，不能應酬故。此次之書，乃作送。以後再請，當按仿單備價請。若以此為例，則無此財力矣。（十月十八）

復王子立居士書一

復王子立居士書一

　　人貴自知，不可妄說過分大話。觀汝之疑議，看得譯經絕無其難，隻要識得外國文，就好做譯人。譯人若教他譯經，還是同不懂外國話的一樣。你要據梵本，梵本不是鐵鑄的。須有能分別梵本文義，或的確，或傳久訛謬之智眼，方可譯經。然非一人所能。以故譯經場中，許多通傢。有譯文者，有證義者。其預譯場之人，均非全不通佛法之人。汝完全認做為外國人譯話，正如讀書人識字，聖人深奧之文，瞭不知其是何意義。此種妄話，切勿再說。再說雖令無知識者誤佩服，難免有正見者深痛惜。光一向不以為悅人耳目而誤人。若不以光言為非，則守分修持。否則不妨各行各道。他日陌路相逢，交臂而去，不須問你是何人，我是誰。

復王子立居士書二

復王子立居士書二

　　一無量壽經有五譯。初譯於後漢月支支婁迦讖，三卷，文繁，名佛說無量清凈平等覺經。次譯於吳月支支謙，有二卷，名佛說阿彌陀經。以日誦之經，亦名佛說阿彌陀經，故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士，會前二譯及第三譯，並第五趙宋譯，四部取要錄之，名大阿彌陀經。當時大興，後因蓮池大師指其有不依經文之失，從此便無人受持者。大藏內有此經，各流通處均不流通。有謂另有一種者，即此經也。第三譯，即佛說無量壽經二卷，現皆受持此經，即曹魏康（國名）僧鎧譯。第四，即大寶積經，第十七無量壽如來會，此經王龍舒未見過，乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支，非唐人，世多將留支訛引之。第五譯，名佛說大乘無量壽莊嚴經，趙宋法賢譯。原本二卷，以宋人以所譯經多為榮，故分兩卷，於絕不宜分處而分，今刻書本作一卷。就中無量壽如來會，文理俱好，而末後勸世之文未錄，故皆以康僧鎧之無量壽經為準則焉。

復王子立居士書三

復王子立居士書三

　　無量壽經中，有三輩。觀無量壽佛經，有九品。下三品，皆造惡業之人，臨終遇善知識開示念佛，而得往生者。王龍舒死執三輩即是九品，此是錯誤根本。故以下輩作下三品，其錯大矣。故上輩不說發菩提心，中輩則有發菩提心，下輩則雲不發菩提心。無量壽經三輩，通有發菩提心。在王居士意謂下輩罪業深重，何能發菩提心。不思下輩絕無一語雲造業事，乃系善人。隻可為九品中之中品。硬要將下輩作下品，違經失理，竟成任意改經，其過大矣。在彼意謂，佛定將一切眾生攝盡。而不知隻攝善類，不及惡類。彼既以善人為惡人，故雲不發菩提心。死執下輩即是下品，故將善人認做惡人。不知九品之下三品，臨終苦極，一聞佛名，其歸命投誠，冀佛垂慈救援之心，其勇奮感激，比臨刑望赦之心，深千萬倍。雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義，而據觀經，硬誣蔑善人為惡人，竟以惡人為判斷。王氏尚有此失，後人可妄充通傢乎。既有無量壽經，何無事生事。王氏之誤，蓮池大師指出，尚未說其何以如此。今為說其所以，由於死執三輩即九品也。書此一以見會集之難。一以杜後人之妄。魏默深，更不必言矣。膽大心粗，不足為訓。（廿九年八月廿日）

復葉福備居士書一

復葉福備居士書一

　　汝父已許汝出傢，當發至誠懇切心，一心念佛，求生西方極樂世界。一切眾生，從無始來，在六道中無業不造。若無心修行，反不覺得有此種希奇古怪之惡念。若發心修行，則此種念頭更加多些。（此系真妄相形而顯，非從前無有，但不顯耳。）此時當想阿彌陀佛在我面前，不敢有一雜念妄想，至誠懇切念佛聖號。（或小聲念，或默念。）必須字字句句，心裡念得清清楚楚。口裡念得清清楚楚。耳朵聽得清清楚楚。能如此常念，則一切雜念，自然消滅矣。當雜念起時，格外提起全副精神念佛，不許他在我心裡作怪。果能如此常念，則意地自然清凈。當雜念初起時，如一人與萬人敵，不可稍有寬縱之心。否則彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼當隨我所轉，即所謂轉煩惱為菩提也。汝現能常以如來萬德洪名極力抵抗，久而久之，心自清凈。心清凈已，仍舊念不放松，則業障消而智慧開矣。切不可生急躁心。無論在傢在庵，必須敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心，及生懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。隻管自傢，不管人傢。隻看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。極樂世界無有女人。女人，畜生，生彼世界，皆是童男之相，蓮華化生。一從蓮華中出生，皆與極樂世界人一樣，不是先小後漸長大。彼世界人無有煩惱，無有妄想，無有造業之事。以仗佛慈力，且極容易生，但以念佛為因。生後見佛聞法，必定圓成佛道。十方世界，唯此最為超勝。一切修持法門，唯此最為易修。而且功德最大。汝且莫聽別人話，自可得此最勝益。

復葉福備居士書二

復葉福備居士書二

　　昨日當傢師以汝書交光，光閱之，知強盜來搶汝物，一無所失。對房老太婆，搶去一箱及諸衣物。此即三寶加被之明證。但當勉力念佛及念觀世音菩薩，何可妄生怖畏，欲移他處。你看那裡是安樂處。幸此處淡薄，尚無大禍。若在富庵，恐更危險。蘇州景德路合發紙店郭振聲，民十九年陪彼本傢一老頭來皈依。光為彼說，現在是一個患難世道，當至誠念佛並念觀音聖號，即可逢兇化吉，遇難成祥。次年臘月去上海，上海戰事起，不能回蘇。至二十一年春，不能不回來。火車路斷，坐小火輪，繞嘉興回蘇。但輪船來去，常被強盜搶。振聲怕搶，心中默念觀音聖號。不久強盜來，一船人通搶得精光。振聲大胖子，穿的皮袍子，在人眾中，強盜並不問他。可知念南無觀世音菩薩，決定能蒙菩薩加被，不至或有意外之禍。汝信，光看過，今欲復汝，遍尋無有。因思此系菩薩示汝一心念佛念菩薩防禍保身之兆。汝果至誠，強盜見汝，或看不見，或看見是他不要的東西，不至於汝有所損傷。現在無論何人，都要念阿彌陀佛，及念觀世音菩薩為靠山。但一心常念，不必怖畏。

復葉聘臣居士書

復葉聘臣居士書

　　佛念眾生，比眾生念佛，當切百千萬倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，決不至仍留娑婆，何特於光乎哉。所言寂照不二，真俗圓融之義，下文極為發揮顯示，何不體認以求瞭解乎。今先將此四字之義說明，則自勢如破竹，一瞭俱瞭矣。上說吾心本具之道，與吾心固有之法，原是寂照不二，真俗圓融。何名為寂，即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照，即吾瞭瞭常知之心相。不瞭瞭常知，便不名照。何名為真，即常寂常照之心體，原是真空無相，一法不立。何名為俗，俗即假義，謂雖則一法不立，而復萬法俱備，萬德圓彰。（萬法萬德即事相也，事故名俗。）寂即是體。照即是體之相狀與力用耳。此體相用三，原是一法。具此三義，故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。（所謂全性起修，全修在性也。）故曰真俗圓融也。下去離念離情，不生不滅，謂此寂照真俗之體相理事，均皆離念離情，不生不滅也。詳觀下喻，並所斷之數句，自可瞭然於心矣。如仍不瞭，則是宿欠修習。但至誠懇切持佛名號。待業障一消，則明如觀火，必有相視而笑之一日也。此鸚鵡，由遇阿難，為說四諦法，生歡喜，並平常見僧歡喜，預報傢人之功德。即得七返生六欲天，然後生人中，證阿羅漢。是知瞭生死之難。七返六欲天，其為年月莫能算也。（人間五十年，四王一晝夜，上皆加一倍，忉利一百，夜摩二百，兜率四百，化樂八百，他化一千六百。又壽長亦加倍，四王五百歲，忉利一千歲，以上各加倍。）此系小乘法，任運自力瞭生死者。若生信發願，念佛求生西方，則無有不於現生即生西方者。生西方，則生死已瞭矣。當發懇切心。此念佛法門，實為佛大慈悲，普度一切無力瞭生死之眾生，而令其即生速瞭之無上要道也。四諦者，苦集滅道是。此四法，皆是審實不虛，故名為諦。諦即審實之義故。又有以理為諦者，謂其真實不虛之理也。苦，即指吾人所得之色身，並所住之國土，無不是苦。集者，聚集也，謂由不瞭真空，於諸境界起貪瞋癡也。滅者，滅除煩惱，得證不生不滅之理性也。道者，能通之義，謂修戒定慧道，即可斷貪瞋癡之集，證不生不滅之理性。以出離此苦世界，與脫離此苦報身也。此四，皆先果後因以說。集是苦因，苦是集果。道是滅因，滅是道果。作此說者，令其知苦斷集。慕滅修道也。真達和尚欲印西方公據，彼自己另編輯，不甚用原文。凡文鈔中三皈五戒十善等皆錄之。又令光將三轉四諦法輪，略釋其義，有近二千字。又有臨終三大要，亦二千多字。不久當排印施送，待出時，觀之即可瞭然。現排增修歷史感應統紀，南京又刻木板，排者年內可出書，刻者須明年年底。又將排凈土十要原本。此諸事雖有人料理，然亦不能不經目，及與商酌，故甚忙迫。（十月初二日）

復郝智熹居士書

復郝智熹居士書

　　接手書，知宿習深厚，不易消滅。然學道之人，以治習氣為修行第一步工夫。若能克除一分習氣，其工夫方始實得一分。否則有因無果，難得與佛相應也。汝既知性情暴戾，當時時作我事事不如人想。縱人負我德，亦常作我負人德想。覺自己對一切人，皆有愧怍，歉憾無已。則暴戾之氣，便無由生矣。凡暴戾之氣，皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉，自然氣餒心平，不自我慢貢高以陵人。學佛之人，當具擇法眼。佛法，法法都好，然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗，皆須斷惑證真，方可瞭生脫死。斷惑證真，豈易言哉。密宗雖有現身成佛之義，亦非人人可以如是。況密宗每以神通吸動人。師既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至極。則其危險，有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事，則幸甚。宗門言句，意在言外。故須屏棄一切，專精參究。若隻讀得禪書幾種，便學著弄機鋒，則其罪極重。譬如軍中口號，非營外人所得知。若隻順字面解機鋒，則如營外人妄意營中口號為某，便自混入，能不送命於當下乎。汝且按嘉言錄文鈔修。並令妻妾兒女，皆按傢庭教育而行。則汝與妻妾兒女，均可以入聖賢之域於生前，登極樂之邦於歿後。若不敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，則基址不立。縱能依凈土法門所說而修，終難得其實益。以心與佛不相應，故不能得真實利益也。今為汝取法名為德厚。唯厚德，則不見人非我是，人劣我勝，我可陵人，人不得陵我。如是則暴性自消滅於無何有之鄉。令妻法名德溫。溫者，寬厚柔和也。能寬厚柔和，則相夫教子禦下，當不至於苛刻酷虐，及與溺愛等種種之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼，承順夫與夫人之意，則傢庭肅睦，子女效法。又以至誠懇切念佛，求生西方，瞭無一念懈怠之心，是之謂德恭。德恭之意，如是如是。今為寄書四包，以為前途善導。至於光之相片有無，均無關系。光老矣，已虛度六十九年，當於年內滅蹤長隱。此後不須寄信，恐隱後徒勞無益。現今欲挽回世道人心，非提倡傢庭教育，及因果報應，則瞭不可得。祈與一切人將此二事常說之。傢庭教育，須從兒女才有知識起。又須註重教女，女若賢，後來夫與兒女，並兒女之子孫，通皆賢善矣。

復劉元仁居士書

復劉元仁居士書

　　欲薦親往生西方，當率傢屬同念佛號，方是直截修持。觀世音經，心經，功德不可思議。然須以此功德，為親回向。念佛法門，乃畢生常修之法門。何於母逝後，反不以此為事。汝久客杭垣，何竟不知念佛能薦親往生西方乎。知佛法人，不談道經。何以故，以道經是求人天福報之法，非瞭生脫死之法。至雲念經換氣有缺者，汝原不知念經之規矩。念經乃一直念去，換氣並不須特換，以隨氣出入，何致拉空乎。但令普通無道心人念經，即從頭至尾，念完不漏一字，功德也有限得很。還是自己志誠念佛好。即請僧做場面，也是念佛好。念佛之章程，是先念阿彌陀經一遍。次念往生咒三遍，或七遍，二十一遍。次念贊佛偈。念佛，先繞念，次坐念，次跪念三菩薩名，次念發願文，次念三皈依畢，禮佛三拜而退。此頭一次之法則。二次照此也好，或不念彌陀經，往生咒，但焚香禮佛後，即念贊佛偈，念佛。以後均與初次同。如不知，當問念佛居士，自可悉知。汝欲親得實益，當依吾言。

復吳桂秋居士書

復吳桂秋居士書

　　法名另紙書之。既知同善社之無益有害，當將所有學說工夫，徹底棄置。一心念佛，求生西方。務須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，吃素念佛，求生西方。以此自行，復以勸其父母兄弟各眷屬，及其鄉黨鄰裡各同人，同修凈業。現今科學發明，殺人之法妙不可言。若不生西方，下世再做人，比此刻當更厲害百倍矣。文鈔文雖拙樸，義本凈土各經論。文鈔看過，再看凈土經論。均可順流而導，勢如破竹矣。切不可加雜禪傢意見。一經加雜，則禪也非禪，凈也非凈，二門俱破，兩無所益。（廿六年七月廿四日）

復施智孚居士書

復施智孚居士書

　　古德雲，不為良相，必為良醫，以其能濟世救人也。無知之人，專志求利，於貧者則不介意，於富貴者則不令即愈，以期多得謝金。然以此存心，上天必減其福壽。其子孫必難發達。來生即不墮惡道，亦屬大幸。決定貧病交膺，無可救藥。倘能以人之病為己之病。兼勸病者吃素念佛，以消業障。則人感其誠，必能信受。是由醫身病而並醫心病，以及生死大病也。以此功德，回向往生，便可永離五濁，高登九品矣。相片不可掛於佛旁，當掛於去佛遠處，以免獲罪而折福。（五月初三日）

復蔣凈信居士書

復蔣凈信居士書

　　竹林念佛社也好，凈業慈善社更好。汝妻不孝，當為懺悔業障，業消則可孝順矣。切不可與彼結怨。時局不好，令汝母勿來，在傢一心念佛，勝過見光多多矣。所有經書，難得一字不錯。不過認真校對，則少錯耳。安隱，乃一切經中之字。安穩，乃土話。未看過經者謂錯，切不可妄改。汝不是通傢，且莫聽妄充通傢之話。凡各經書中，不敢說無一錯字。然亦不多，何必如是過慮。康熙字典，乃皇上傢所編之書，其大字，錯者無有，亦有筆畫不恰當者。小字之錯者，當有數百，可知校對之難。汝欲護國息災打佛七，即名護國息災佛七。一七乃至七七，雖數十七，數十處，均可以此名之。切不可妄立七名，反把護國息災之正義埋沒瞭。至於起止，隨己自立，光何能代立。以須諸人諸事妥貼方可。今為汝寄去年上海息災法會法語，真安筆記，各一包，普勸念觀音文，及一函遍復各單張，共一包，祈送有信心通文理能恭敬者。七中專照平常打佛七法也好。或早起，念大悲十小咒念觀音聖號，以後每次，即以觀音偈起念觀音，至晚課，念彌陀經念佛回向，以瞭一日之功課，亦可也。（九月十八日）

復唐瑞巖居士書一

復唐瑞巖居士書一

　　念佛念字，萬萬不可加口。許多人皆作唸，則失義之至。持名念佛一法，普利三根。觀像觀想，唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛，加以攝耳諦聽，最為穩當。任憑上中下根，皆有利益，皆無弊病。汝喜念金剛經，當以此功德回向往生，即為凈土助行。然凈土五經，其功德亦不亞於金剛經。所寄之經書，宜詳閱光所作之序，則其大義可以悉知。再息心恭敬讀之，則無邊利益，自可親得。（七月初六）

復唐瑞巖居士書二

復唐瑞巖居士書二

　　寫信當用姓名。不可隻用法名。光老矣，何能記憶是誰乎。汝行醫肯發心利人，實為便利。人當病苦臨身，一聞有得安樂法，無不生信心者。大危險癥，令彼念佛，並念觀音，必可有效。即命盡當死，亦有效。乃轉危為安，始命終也。吾常謂世間有二種人，最易勸人為善念佛。第一看相者。見好相，令極力修持，保全好相。否則相或變矣。見壞相，令極力修持，則相當變好。醫生尚須人請，方好說。看相者，無論何人，一見面，都好說。惜看相者無真本事，隻知求利。弄到一生，總是無所成就。可不哀哉。（八月廿九日）

復唐瑞巖居士書三

復唐瑞巖居士書三

　　莊子雲，夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。井蛙不可以語於海者，拘於墟也。曲士不可以語於道者，束於教也。儒道耶回，皆世間人天乘教。唯佛包攝各教，而為出世間瞭生脫死，識心達本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中國二千年來，通人達士依佛法修持者，不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經之文，改頭換面，偽造道經，且多毀謗佛法。耶回二教徒之團結力甚大，不易轉化。然今則西洋各國，亦大有人研究佛學，建立佛教廟宇矣。回教絕少信奉者，十餘年前，湖南馬舜卿好送佛書。初以彼所印書寄光，乃多屬乩壇文字。光以前印安士全書文鈔與彼，彼已深信，遂息心研究。夫妻二人並五兒女，皆皈依。民十八年秋來函雲，其妻生五兒女，初二尚好。三則血崩，四更甚，五更甚。今不久又要生，若再血崩，恐無命矣。祈垂救，並為未生兒起法名。光令念觀音聖號，臨產仍念，必無危險。先日信到即念，次日即生，甚安樂。文鈔中馬舜卿幾封信，乃十五年彼知中華書局另排文鈔，寄書附入者。光一向信不留稿。現在世道危險，無人不願安樂。汝父母亦不能於危險不動心。若語以念佛，則必謂為叛教。若聞念佛，生則可以消災增福，逢兇化吉。沒則可以超出三界，由是漸修以至成佛。果有小事之驗，即可漸生正信。若不婉為設法，是棄親也。能以言化，甚好。否則向佛及觀音菩薩前，代親懺悔罪業。汝果至誠，必能回心向道。（八月廿九）

復唐陶鎔居士書

復唐陶鎔居士書

　　汝夫肺病而死，又復失明，恐系病中不肯斷房事所致。無論何病，均以斷房事為根本治法。否則神醫亦難奏效。汝既行醫，當以病未十分復原，萬不可行房事，為第一切要之極重事。肺病宜靜養，尤宜常念觀世音聖號，便能速愈。汝夫業醫而病中不以念佛為事，亦泛泛悠悠之人，無真實信心。故致一傢數口，非汝無可為生矣。彼蓋未遇真知念佛法門之人，故一心參禪。設一心念佛，或不致肺病不愈，而又失明也。汝若殉夫，致多數人失養，其過大矣。今由龍居士引汝入道，當以引人改邪歸正，念佛求生西方，為報佛恩及善知識恩。以修凈業求生西方為第一要事。汝當以文鈔為所依。何可遠涉冒險以見光乎。見光也是說文鈔中所說之話。佛法中絕無秘密不傳，亦非要口傳心授之事。外道邪徒，本無道理。以秘而不傳，誘人入彼道中。若公開不秘，則人皆知其陋劣，便無人依從彼矣。汝當以行醫為事，勿兼教書。以果真盡心於醫，日尚不足，何又能教書。認真則需費精神，否則恐誤人兒女。且聽我說專務一門，須註重念佛。則仗佛力，醫道必能大行。但以利人為志事，不希望發大財。倘醫道無誤，則人皆信服。勸人吃素念佛，人當依從而樂為之。則是藝也而進乎道矣。此系以醫弘法之章程。凡病皆令斷房事，一年不知少死許多人，其功德唯佛能知。又女人臨產念觀世音聖號，決定無痛苦。即難產得要死，一念即可安然而生。況從小即常念乎。又女子從小，父母即令不許生氣，習成一柔和慈善性質。一生之好處，說不能盡。倘性情暴躁，未嫁前亦有苦事，尚不多。以月經時生大氣，或停經，或血崩。嫁後生大氣，或墮胎，或胎兒感得暴躁之性質。生後喂乳時，生極大氣，兒隨吃乳即死。大氣不甚烈，或半天一天死，無一不死者。小氣不死，必定生病。若連天常生小氣，前毒未消，後毒又加，則危險之極。此事吾國名醫神醫均未言及，今已發明，當與一切人言之。則是救命於未生之前，其功德大矣。醫生宜各註意。蛋不可食。邪見人雲，無雄之蛋可食，此話切勿聽信。又蛋有毒，以雞常食毒蟲故。

復志梵居士書一

復志梵居士書一

　　手書具悉。為神鐘山請影印宋藏一部，功德甚大。現在尚可訂請，再遲則或無有矣。凈土五經始出書，今寫一字，著人到太平寺請二包，以分與令慈，及令姨丈令姨，及諸真修持者。五姨等欲皈依，今為各書法名，祈為轉交。所言香敬，不須寄來。以作神鐘山請藏費萬分之一。以令彼等消業障而增福慧耳。麻瘋病，貴地不知有否。今寄傳單二張，有則明年可以照方制藥。無則隨便送人。亦可留之以為治此病之根據。此病從來中外醫傢，均難完全斷根。此方則不用錢買藥，但隻用人工柴火，而且能完全斷根。以故章鑒虞極力提倡，以期舉世咸知也。又南方害大腳瘋者頗多。以鮮木瓜用佈籠於腿上，其腫即消。若無鮮者，以藥店幹木瓜片籠之，亦有大效。一老人率其女（年二十五）同來皈依，言其女害腿腫，有七八年矣。光令念觀世音菩薩，以消宿業。又令買木瓜，無鮮者則買木瓜片籠之，不四五日完全好矣。且此女病此七八年，想亦曾令醫治，何以不知此之妙法乎。居士習醫，想已知之。亦不妨再為告訴，以便於隨見而行方便也。（六月十二日）

復志梵居士書二

復志梵居士書二

　　手書備悉。汝書過為謙虛，令人懷慚，以後不須如是。書信一事，關系甚重。若常用草體，或成習慣，久久或致誤事。馮夢華厚德君子，其子與孫皆死亡。前年過繼之孫，又復死亡。隻一一二歲之曾孫，以為其後。而一傢之中，寡婦四五人，亦可謂景況淒慘矣。豈天特酷待厚德之人乎。緣此老一生，喜寫草書。與人信札，非用盡心力，按文義推測，則不識者多。其中難免有誤，以故致受此報也。汝學醫，若習慣過為潦草之書，後來或於醫方亦用此套，則危險之極。光故為汝母說，令勿學此派也。實懼後來誤事，非僅以不恭為檢點也。午餐雖系冷飯，必須煮熱方可。倘日常冷食，久則受病，不可不知。醫藥為治病之本，而大醫王之法藥，又為治業之本。病由業生者多。由外感內傷而得者，藥能治之。由業而生者，藥不能治，唯法藥能治之。能兼世藥法藥以治諸疾，則若自若他，俱獲實益矣。茹素及三凈，宜斟酌行之。能凈素，則凈素。不能，則三凈亦可。但宜多食菜，少食肉耳。世有愚人，謂己未凈素，便安意多食肉，則其過非淺。宜發菩提心，誓度此所食之生。且不安意多食則可耳。諦法師以靜權法師離觀宗，不能來滬講經。以研究弘法兩社，無人主持故也。白骨骷髏，曾於紅螺見過，其形畢肖。蓋百年前親王送夢東禪師者。若常觀之，則可以破我執而成凈業，幸甚。無要事不須來信，免得彼此紛煩。（三月十五日）

復志梵居士書三

復志梵居士書三

　　前林彤煒居士逝後，餘遂莘與光書，說其大略。光復書，恐彼說之庵，郵不能通，因寄與汝四嬸慧淵，令其代轉。以與遂莘一包書，信中說光為彼朝暮課誦回向一七，以盡師生之誼。以殊少暇，故未與其兄滌庵書耳。前日接其訃文，知其人過於聰明。今接汝書，知其以聰明自誤處不淺。彼雖皈依光，實隻見過一次，而所語亦無幾句。文鈔嘉言錄，當不至未見。而徒以大願於此作功德為事。不以大願求生西方為事。於命垂終時，已與姊妹同夢佛光銀臺。不於此時一心求生西方，反發此種植生死根之四大願。於此可見彼平日絕不以光所說者為志事，由茲遂失往生之好因緣。而蒙菩薩加被而愈，及至惡夢現而病隨發，幸臨終尚有助念諸人。而由此深植生死根之願，致猶不能得往生之征兆，為可嘆也。胸部後冷，乃生人道之驗。汝謂現身說法，彼豈是此身分。然能因彼之不能力求西方以自誤，大傢遂引以為戒，決志求生。則其利益，亦不讓現身說法矣。至於追悼會，乃滌庵兄妹之情，按理所不應作。但以念佛求得往生為事。至於念經拜懺做水陸，光絕不肯一語提倡。以難得如法，隻張羅場面而已。所言一函遍復，實於在傢人傢，有絕大之關系。而要數十張，何得言及印費寄費。如此說話，直是以光作市井商人看。若數千張，則可作此說耳。或十字是千字之訛。今令寄一包，隻四百八十張，代為結緣。果是千字訛作十，當函示以便令國光再印。去年初次印四萬，洋八十圓，共印二次，今年當不至漲價。此篇附於佛學救劫編中，西方公據之後，初機先導中。以期永遠傳佈爾。佛學救劫編下冊，普賢行願品淺註二五頁十一行上，脫去如今世尊毗盧遮那八個字。此系許止凈依輯要疏所著，未曾取經校對，光為排印時，亦未對，故有此錯誤。及知，因取佛學書局所排之輯要疏看，則知系諦公一時忽略，以致一誤而成數萬誤也。是知越大通傢，越要細心。已令另排此一頁板，亦令佛學書局另排此頁。今將補法說明，祈將寄來之書，補寫好。十一行上地步太窄，不便填寫，祈寫於此頁第二行，我皆隨學之下。此行隻六個字，地步甚寬，補寫於此最好。另排之板，仍在十一行上。若有此書，亦為補足。佛學半月刊，亦令登之。因此書以二千零一二百部，歸佛學書局領去結緣也。現今夏令，瘧當發作，今寄一治瘧妙方。又十餘日前，接達一師書，雲汝將往德國遊學，來彼處辭行，可有此事否。人宜知足，但取藝精，不以遊學之名，為前途之目的。則不遊亦可，遊亦無礙。若欲以此取名聞，光頗不以為然。或恐以名自誤，亦不得不預為詳計也。林女士以聰明自負，欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方為事，其辜負佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩薩所行之事，直引為己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人。使彤煒計及於此，則當直下超凡入聖矣。

復志梵居士書四

復志梵居士書四

　　前所寄金剛新疏接到，以冗煩未復，勿念。今知寶鑒，文鈔，各寄到，欣慰。諦公深得講演之益，故年已七十，隨講隨疏，不以為勞。足見佛法之利益，不可思議也。排時宜用現時之宋體字。仿宋字萬不可用。不但易破難校，而且貴得一倍。何苦將錢作無益之事，令工人稱快乎。宜令印書根，中華有此機器。若別傢或無有，當令特辦。鐵的須二百多圓。去年浙江印刷公司做一木機器，雲隻三圓，光令做一付，送於太平寺，轉送漕河涇監獄。如肯買鐵機固好，否則令照漕河涇監獄之樣子，做一二付。光亦要一付，以備不時之需。書根印字易檢收，且不至久而忘記，為益大矣。凡所印書，通通都令印書根。中華之機，由光印安士書而始，先亦無有。汝嫂可謂女中丈夫，五年中作許多功課。當即乘此功德，往生西方。雖雲少亡，不名短折。以能念佛往生，則必定證無量壽，大為德門之光。非可以世間俗情而為論斷也。祈勸令兄，亦須於念佛一法註意。凡有大病，非醫能療者。於醫治時，兼令念佛。仗佛力故，必有奇效。於己於人，均有利益。倘平時修持有素，待至百年報盡，直往西方，庶可對於陸氏元配瞭無愧色。否則彼以女子已得超凡入聖，我以丈夫猶在生死輪回。有血性漢子，能不愧死。（正月十三）

復鬱智朗居士書

復鬱智朗居士書

　　汝欲令慈往生西方，超凡入聖，當竭力供養，至誠頂禮。何可止一香爐，而燈燭時花，一概不用乎。且汝於起首一日禮拜，以後何可不以禮拜為事乎。當於每早禮佛三拜，或多拜。念彌陀經一遍。往生咒三遍，或七遍。念贊佛偈畢，念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。（隨即繞念）南無阿彌陀佛或一千聲，或五百聲。然後坐念半點鐘。欲拜即在坐畢時。拜佛，或二十四拜，或四十八拜。觀音勢至清凈大海眾各三拜。念發願文，或先蓮池文，後發願偈。或先偈後文，均可。畢，念三皈依。禮佛三拜退。朝暮各如是。日間定四時，或六時。但念贊佛偈起，念佛與前一樣。若一七隻一起落，也不以禮拜為事，久則懈怠漫無章程，便難精進。禮拜不須出聲，但心裡念。繞念當出聲，不可音聲太大，以免傷氣。坐念不昏沉，則默念。昏沉，則朗念。無論念經念佛念往生咒，都要心口念得清楚，耳朵聽得清楚，不使有一切念頭。猶如就要死瞭，任事通置之度外。每頓吃飯，須先供佛，供過再吃。不可吃過飽，飽則昏沉。所言一心，並非專念一句佛號，就會一心。心若肯一，即念經念咒禮拜，也是一心。且汝在此七日內，吃飯喝水起坐時，不礙一心。何念經咒禮拜，便礙一心乎。未入關前七日，須與女人另宿。須吃凈素。夜臥不可脫衣，或止脫外衣。靠身衫褲，切不可脫。凡大小便後，須先洗手，務取精潔。凡小孩婦女，概勿令來。便桶當另放一屋，切不可在本屋中放。七日之中，概不會人。即護關之人，亦隻說交代事之一二句話，不得隨便談心。既是汝兄護關，彼在外邊，亦當念佛。但不宜音聲太大耳。（十一月二十九日）

復（韓宗明，張宗善）二居士書

復（韓宗明，張宗善）二居士書

　　末世外道充斥，縱有信心，多半歸於外道，以無正法之可聞故也。近來交通便利，佛法經典得以流通，實為大幸。然不得既學佛法，又修外道法，以致邪正混亂，則為害非淺。佛法法門無量，求其下手易而成功高，用力少而得效速者，無有過於念佛求生西方一法也。良以一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋癡。若將貪瞋癡斷盡，則可瞭生脫死。倘斷而未盡者，則猶不能瞭，況不能斷者乎。念佛法門，但具真信切願，至誠念佛。及至臨命終時，必蒙佛慈接引，往生西方。喻如小孩，由父母提攜，即可直達本傢也。近人多好立異，不肯做老實工夫，故有學禪宗相宗密宗者。此三法門，均不可思議，然均屬自力。密宗雖有現身成佛之義，而現身成者，究有幾人。莫道學密之人，不能現身成佛。即傳密宗之活佛，也不是現身成佛之人。汝等且莫隨此各法門知識轉，則現生便可出此五濁，登彼九品，為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。念佛之人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，方可以身率物，自利利他。倘於倫常有虧，人便不生欽敬之意。明理之人，尚可觀化。不明理者，以自己躬行有虧，便不肯聽其所說。所謂以言教者訟，以身教者從。凡事皆以身為本，況教人念佛瞭生死乎。今為汝等各取法名，另紙書之。恐汝等未能直下信受，今為汝等各寄凈土五經一本，嘉言錄一本，飭終津梁一本。讀凈土五經，則知佛願洪深，法門廣大。縱屬逆惡，一念回光，尚能往生。讀嘉言錄，則知法門之妙勝，修持之法則。讀飭終津梁，則知平常即叫眷屬念佛，臨終自可不受破壞。外有一函遍復，則一切人前，均好提倡。而臨產念觀音，實為人生第一要事。世間大事，隻生與死耳。能如是提倡，其利益大矣。（六月十八日）

復永業居士書

復永業居士書

　　近世少年，多由情欲過重，或縱心冶遊，或昵情妻妾，或意淫而暗傷精神，或手淫而泄棄至寶。由是體弱心怯，未老先衰。學問事業，皆無成就。甚至所生子女，皆屬孱弱，或難成立。而自己壽命，亦不能如命長存，可不哀哉。汝恐亦犯如上諸病，有則改之，無則加勉。既長持念菩薩名號，必須懇切至誠，自可所願皆遂。倘仍悠悠忽忽，則亦隻得悠悠忽忽之感應，決不能如願悉償也。光冗事太多，不得又有所求。現料理印書事，秋間瞭結，當滅蹤長隱。以精神日減，應酬日多，無力支持故也。

　　欲學佛法，必須要敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，屏棄酒肉。信願念佛，求生西方。以此自行，復以化他。俾內而父母兄弟妻子眷屬，外而鄉黨鄰裡親戚朋友，咸沐佛化，同修凈業。則可生入聖賢之域，沒歸極樂之邦矣。願慎旃哉。

復石金華居士書

復石金華居士書

　　手書備悉。食肉一事，關系治亂升沉。欲瞭生死出輪回者，當凜凜於此事，庶有希望。密宗法門，不可思議，而今之傳者學者，多失其宗。以持咒三密之功，消除煩惑，則為正義。而傳之者，以神通吸動人。學之者，無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行，而欲騰空遠遊，何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其無什米糧，尚有可原。今之學密宗者，多開葷吃肉。反大嘉美其事，謂為吃瞭就度脫瞭，則成魔說矣。喇嘛做大佛事，尚須吃素。可知平常吃肉，固非正義。密宗提倡即身成佛，乃以瞭生死為成佛。一班無知之人，便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟梁，其材可以為棟梁，非現在即可為棟梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之學。十八年夏，有艷其名，欲借此求利，請至北平。四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平天津上海皆不能容，回傢還俗，可嘆之至。瞭生死法，凈土法門，最為穩當。無論何等根性，若具真信切願，至誠懇切持念佛號，求生西方者。臨終必蒙佛力加被，往生西方。此之法門，乃一代時教中之特別法門。一切法門，皆須以戒定慧之道力，斷貪瞋癡之煩惱，煩惱斷盡，方可出三界瞭生死。在昔頗有此種人，而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向後，愈宜專修凈業也。

復王悟塵居士書一

復王悟塵居士書一

　　接手書，知閣下與妻妾二女全傢念佛，信願行三字，銘諸肺腑。何得又嘆年逾半百，膝下猶虛，不孝之罪，永劫莫贖。夫子之有無，乃屬於命。有妻有妾，非如不娶，以致無後者比。何引為恨，謂為不孝。夫不孝者，不能居仁由義，以辱乎親之謂也。及有兒女不教訓，以致或成庸愚，或成頑鄙。縱有多子，其不孝也更甚。既有二女，當善教之，俾知婦德，婦言，婦容（容者，容止。乃指舉動莊重而言。近世俗儒不識字義，遂作容貌美好說，可嘆。）婦紅。具此四德，而後再加以知因識果，信願念佛。則將來出嫁後，必能儀型閨閫，師范女流。相夫教子，俱成賢善。若此女者，豈不為祖宗之光。今之世道，亂至極點，皆因舉世不知教女之所致也。以人之性情及與習染，資於母者最深。幼時若有賢母，長時再有賢妻，其人有不為賢人乎。是知教女乃治國平天下之根本法輪也。而世人夢夢，專以嬌養艷妝為事。以故多半婦女，皆相成夫惡，教子以機械變詐。俾有天資者，盡成狂妄。無天資者，悉作頑民。可不哀哉。汝讀書人，此義不知，隻望生子。近聞有殺父奸母者，其為父也，當是孝乎。當非孝乎。即宗祧一事，侄也可繼。即無侄，侄女也可繼。況念佛人，固宜斷娑婆之業種。以期永世不至有污辱祖宗之裔，何幸如之。發什麼痛嘆。汝既如此，豈是真實念佛之人。妻妾二女，法名俱好。顧名思義，克實修行，即是菩提眷屬。現在入聖賢之域，將來生極樂之邦。其為孝也，慈也，大矣。汝何不書姓名，瞭緣亦不知為誰。安士全書，現已送完。明春郵路若通，當寄文鈔，壽康寶鑒，彌陀白話解，嘉言錄等。然二三年來，陜西頗不易寄經書。願閣下極力提倡因果報應，提倡傢庭教育。而傢庭教育，尤須註重因果報應。並及敦倫盡分，修持凈業。俾一方之民，相觀而善。其為功德，莫能名焉。光，秦人也。然二三年來，秦地實未寄多書。近雖開單令寄，究不知能到與否。不能到，便失之，殊屬可惜。

復王悟塵居士書二

復王悟塵居士書二

　　前者藺伯操來，言汝欲皈依。又將汝所書之字條見示。所言手續者，固無一定之儀式。如面受皈依，升座宣說，則為時須在一小時以上。於法座下，頂禮跪受。或圖省事，亦可方便宣說，則為時不久，汝人在數千裡外，遙祈受皈。禮宜預於三日前，朝暮志心禮佛，或二十四，或四八，或百八若幹拜，以懺宿業。至本日清晨，即於佛前禮拜畢，自宣我弟子某某，遙稟吾師印光之命，皈依佛，皈依法，皈依僧，從今以往，乃至壽終，決不皈依天魔外道，及外道典籍，與外道徒眾，一頂禮。如是三說，三頂禮。再拜若幹拜，即已。今為汝寄文鈔二包，觀音頌二包，安士全書二包，彌陀經白話解一包。常讀此書，則取法有地，墮魔無由矣。所寄之書，除自存受持外，餘送通文理，有信心，能恭敬者。倘邪見文人，漫無忌憚，切勿與彼。恐或褻瀆，致令獲罪。吾秦佛化，甚是否塞。汝既發心，當須著力修真實行。今為汝取法名為慧悟。謂以智慧瞭悟世間出世間法，自行化他。以期離世間生死之苦，得出世間真常之樂也。出世間法，無量無邊。唯念佛求生西方，最為第一。詳看文鈔自知。然欲往生西方，必須敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。信願真切，決志求生，不得有一念求來生人天福報之心，庶可得其實益。又須將上所說之事，上而勸其父母，中而勸其兄弟姊妹，下而勸其妻子，此約傢庭中說也。外而勸其親戚朋友鄉黨鄰裡，及一切相識之人。則自己之功德，更為廣大。往生之品位，便可高增矣。

復王悟塵居士書三

復王悟塵居士書三

　　治瘧疾方，治無不愈。一弟子以其方治數百人，每令用過字紙勿棄，仍有棄者，心頗憂之。夢一老人謂曰，但用白紙一條，寫瘧疾調理丸五字，焚於溫開水中，服之即不發矣。試之奇效，亦須於未發一點鐘前服之。焚字條時，宜以長針或錐子掏於紙條頭，以免火燒手，或致字未焚盡。世間有許多事，不可以情理測度。一廣東弟子以治瘧疾方，治無數人。或問是何道理，不是咒，不是符，不是藥，而能治病。彼雲，此乃無道理之道理，名為不可思議。

　　又女人臨產，念南無觀世音菩薩，決定會安然而生。蘇州一貧傢婦，生子死去，其夫到醫院請西醫來開肚皮，西醫要二百元，方肯開。其傢辦不到，西醫去。隔壁乃開醫學館之館長傢，伊夫婦皆皈依光，其婦聞之去看。令其傢念觀音，伊亦幫他念。不久產婦活而兒子生矣。一函遍復已說之，祈與一切人說之。此亦自利利他之一端也。（六月廿九日）

復王悟塵居士書四

復王悟塵居士書四

　　現在浩劫當前，大傢通要認真念佛，求生西方。切不可求來生人天福報。縱得福報，也隻暫時。福大則造業大，既造大業，必受大苦。若生西方，則永離眾苦，但受諸樂矣。王慧茹法名，另紙書之。開示，以一函遍復代。

復陸治平居士書

復陸治平居士書

　　世間醫藥，能治身病，不能治心及生死等病。佛為大醫王，能治身心生死等病。汝既以濟世活人為志事，當兼用佛法，則其益大矣。因為汝取法名為慧醫。光老矣，旦夕將死，目力精神均不給，不能多書。今寄一函遍復藥方等各一張，以為自行化他之據。又開示錄一本，毒乳殺兒之廣告，當為一切人說之。

復費師敏居士書

復費師敏居士書

　　手書備悉。光老矣，目力精神均不給，不能詳為開示。雪白紙耀眼不能書。今為寄一函遍復，及凈土五經十要文鈔等二包經書。倘肯息心詳閱，當可悉知凈宗宗旨。然須恭敬，切不可照讀儒書之絕無恭敬也。儒者不敬書，故世道亂而不已。設儒者敬書，則凡讀書人均是希聖希賢之士，何至亂至此極乎。讀佛法中經書，必須凈手潔案，正身端坐，如對佛面，親聆圓音。果能如是，則業障日消，智慧日長。以己所知，導利一切，是為慧懋。懋，勉也。以凈土法門自行化他，自勉勉人，則便現生出此五濁，登彼九蓮。即書所謂德懋懋修，功懋懋賞也。然須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。（此二句乃佛經中之略戒經，陰騭文引用之。）方為真佛弟子。方可令人相觀而善。故曰以言教者訟，以身教者從，世出世法無不以身為本也。

復化凡居士書

復化凡居士書

　　手書備悉。凈土法門，乃佛法中之特別法門。非宿有凈因，頗難生信。禪者以見性成佛自雄。講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡，極力破斥者，居其多數。末法眾生，不遇凈土法門，縱能明心見性，深通教觀。誰能不斷煩惑，瞭生脫死。光宿業深重，生甫六月，遂即病目。從此一百八十日，未一開眼。除食息外，晝夜長哭。迨好之後，尚能見天。入塾讀書，深中韓歐程朱之毒，幸無諸公之才，否則當受生身陷獄之報。後知彼非，因即出傢。宗教門高，無力窺測。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，掛搭普陀法雨寺，住閑寮。印光二字，絕不形諸紙筆，故得安樂無擾。民六年，已有二人將與友人書排印數千送人。次年徐蔚如印文鈔，此後則日無暇晷矣。光隻以凈土法門為彼說，一任人謂我無知無識耳。汝既讀文鈔，安士書，瞭凡四訓等，以此自行化他，足可綽綽有餘。若再研究宗教，竊恐見宗語之妙，教理之深，又將凈土弁髦視之。反不如老實頭一無所知，一心念佛之為穩當也。光老矣，目力精神均不給，以後無極切要事，勿來信，以無目力看與復也。今為汝取法名為師遠。遠，即晉廬山慧遠大師，乃創興蓮宗之祖。以遠公為師法，則不至被現今各宗知識所搖惑。世之學佛者，率以開悟為志事。不知悟而未證，尚不濟事。即證初二三果之人，亦難免來生因福造業，或致墮落惡道。證四果者，方瞭生死。此依小乘說。若依大乘圓教說，初信斷見惑，與小乘初果同。七信斷思惑盡，方瞭生死。初信至六信，尚未瞭生死。初信位菩薩，其神通智慧，已非凡情所能測度。況二三四五六信位乎。參禪之人，每以宗傢機鋒轉語，凈宗教宗皆無能答，為道高妙而人不能知。實則起此知見之人，亦不知古人之意。果真知者，必無自雄自矜之態。何以故，以絕妙之語，亦極平常之語。不但會得不濟事，即大徹大悟亦不濟事。直須完全證得，方為瞭事。後世能證者，實不多覯。五祖戒禪師，（五祖寺名，師戒禪師為五祖寺住持，故稱五祖戒。）於宋初名喧宇宙，門庭高峻，若龍門然，死後為蘇東坡。（有事跡可證。）東坡以前世慧力，其文字見地，俱不平常，而復不拘小節，其守杭時，尚常邀妓自娛，可知戒師並初果尚未能證。何以故，以初果得道共戒，（自然而然）任運不會犯戒。若不出傢，亦娶妻室。縱以殺身之威脅之，令犯邪淫，寧肯就死，決不肯犯。禪者若知此義，何敢藐視凈土，高推禪宗。讓愚夫愚婦，仗佛力以往生。自己甘處輪回，不願出離乎。光說此者，恐汝不知所以然。被禪者所屈，而捨佛力以仗自力，致瞭生死於驢年。（盡未來際亦無驢年）一函遍復所附偈語，抬光過高，令光慚愧無似。今寄藥方一紙，以白紙不能批，今附於此。瘧疾方，不拘其病一二年，或十餘年，均一治即愈。戒煙方，又可治肝胃氣痛，雖數十年，亦一治即愈，但不可加煙。麻瘋膏，又名蒼耳膏，若用大鍋熬，須用一四寸寬，半寸厚，七八尺長竹板，或木板。（短則人隨板大動，太吃力。長則小動，不吃力。）下頭去楞角，要與鍋底合。不住氣推鏟鍋底，以免鍋底結焦，致藥失性。小鍋亦須用小板推鏟，此系熬糖之法。因此膏久熬，非如此必定鍋底結焦，不可不知。北方此病少，南方及西洋各國皆有。各處醫者，隻能減輕，不能斷根。此藥能斷根，故特詳說熬法，以期有利無弊。

卷三\書

復楊佩文居士書

復楊佩文居士書

　　舍利未至原處，更為神變無方矣。此殆佛菩薩欲令汝與一切見聞者，深植善根，特為示現耳。梵語舍利，亦雲設利羅。（此名現絕不用）此雲身骨。此約佛涅槃後，焚身化作八斛四鬥舍利而說，乃約多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻龍舒凈土文板，得三顆舍利於木中，三顆系三處得。又善女人繡經，針下有礙，視之得舍利者。又有念佛口中，得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，聽錚然有物落下，視之乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂，焚化日大風旋吹，煙至四十裡外。煙所到處，屋上樹上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利，乃戒定慧力所致，謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名，而絕不知佛教之義，便妄造謠言也。多分屬遷化而得，如刻板繡經，及念佛口中得者，並汝燈花上得者，乃因精誠之極，佛慈加被，為之示現者。又佛舍利，更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時，一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之，則有許多粒。（數百）因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而觀。人各異見，或一人一時，有大小高下轉變，及顏色轉變，及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法，故隻得其損，不受其益也。汝欲皈依，今為汝取法名為慧潛。謂其心與佛智慧，潛相符契也。即古人所謂愚夫愚婦顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙之謂也。現在大劫將臨，無論傢屬外人，同須勸彼志誠念佛，並念觀音，以為預防之計。否則禍患一至，瞭無所恃。且勿謂念佛必無喪身殞命之者。即喪身殞命，而靈魂所趨，各不相同。固不得以不能免劫，以為念之無益也。今為汝寄書一包，又有一函遍復一張，則若繁若簡，均可依行。不得又復來信，以自擾擾人也。

復開生寧生昆季書一

復開生寧生昆季書一

　　昨接汝書，知汝父病極沉重。不可作世間癡心妄想，當依佛法為之助念南無阿彌陀佛。祈其壽已盡，則速蒙佛慈接引往生西方。壽未盡，則速得痊愈。汝父年已七十多，當此危險世代，固宜全傢一心念佛，求佛接引往生西方。若其世壽未盡，亦可以助念功德，令得速愈。但不可隻求病愈，不求往生，如其壽盡，便失大事。當為汝父一心助念。彼能念，即隨之念。不能念，則一心聽汝等念。凡要緊事，當先問問。不要緊事，概不可提。若有志誠懇切之居士，宜請幾位。同你們分班相續不斷的助念。一直念到斷氣之後，還是一樣的念去。如此接連再念三點鐘，方好停念。又切不可未死以前，及才斷氣，就揩身換衣哭泣。此等行為，皆是拉他下海。世間人以此為孝，其破壞正念，不能往生，反令墮落，罪同殺親，要緊之極。靈巖今日即請十僧打一佛七，佛七資一百圓。又為立一木牌位，永遠供到念佛堂內，長年念佛，利益甚大，須五十圓。此一百五十圓，當由郵局直匯木瀆靈巖山寺妙真大師。佛七亦是求佛接引。若世壽未盡，亦必能速愈。汝等欲減己壽而增父壽，光不為然。何以故，當此高年，又經亂世，後來之事，不知如何。固宜祈親速生西方，以免後來或不如現在，則更難助念矣。今附大悲香灰少許，沖水澄清服之。縱死服之，亦能神識清明，正念往生。若不至死，則可速愈。至於死後，切勿瞎張羅，開吊會親友。即至親厚友來，必須用素，永斷酒肉。喪葬，敬神，待客，通通用素。萬不可用酒肉。喪中不用酒肉，儒傢古禮如是，不獨佛教為然。皇太子居喪，偷著吃酒，史官必書其事，以傳後世。現在禮廢，居喪作樂殺生，當做體面，汝等切勿學此極惡之派。又將亡人行狀印出，請名人題贊，遍送親友，此事亦極無禮。將親之像，印於其上，人一收到，看過便丟於廢紙中，不知如何褻瀆。汝等必欲榮親，當念念省察自己，居心動念行事，不敢有一念對不住佛菩薩天地鬼神。果能終身如是，方為大孝尊親。否則所行不善，人必謂汝父損德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。

復開生寧生昆季書二

復開生寧生昆季書二

　　手書備悉。世間為兒女者，於親臨終，多是落井下石。汝兄弟肯聽我言，致汝父往生西方，是為真孝。汝須知無論老幼男女，臨終均宜如是助念。均宜氣斷以後，至少須三小時，不動彼體，不停佛聲，不行哭泣，愈久愈好。（恐不洞事的人，久則不能依，故止雲三小時。）神識不清，吃大悲水後，神識便清。可知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。（即汝等誠心）吳澤南之母臨終，舌硬不動。澤南以大悲水點於舌上，頃刻舌軟而能念佛。一向聲極小，此時連念三大聲佛而去。汝父臨終之象，果非虛飾，決定往生。平常人死，熱氣一無，身體便硬。念佛人數日不硬，乃是常事。回煞一事，乃世人俗見。凡寺廟中死人，均無回煞之事。吾鄉名為出殃。念佛人往生西方，不可依俗人瞎安頓而行。今為汝等立一儒釋兩兼之辦法。當回煞時，全傢至誠念佛，或一小時，或二三小時即已。切不可照俗人回煞之辦法，則於亡人及存者，均有大利益。至於開吊宴客，實在失禮之極。宜以此費作賑災費，以此功德，回向西方，是為最善。即不能無一客來，決不可用酒肉，即敬神亦用素。光於汝前來信時，朝暮課誦，已為汝父回向往生。今當再為回向三七，以盡師生之誼。至於請名人作贊作誄，皆虛場面，並與亡人瞭無所益。當此國破民困之時，當以勿行此等虛華之事為是。汝等當知為人子，當以不辱其親，為終身之孝。若實行敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之事。人以汝等所作所為，通通皆好。雖口不說汝父母之德，心中已仰慕欽羨汝父母之德。此為榮親之大者。若吃喝嫖賭，無所不為，縱將父母之德，說得再多。人心中必謂汝父母必有損德之事，不然何得生此種不肖之子。其辱親也大矣。光以汝父之故，為汝等說此。汝肯依與否，我不能強。汝試深思而詳審之，此語為可依與否。

復吳敬仁居士書

復吳敬仁居士書

　　手書備悉。欲國民富庶，當從提倡因果報應起。人能知因果，自不作越理犯分之事。亦不肯務求華美，以耗費有用之金錢，為玩物喪志之棄擲。數十年來，以人民之脂膏，買自殺之器械。一年不知輸於外國幾千萬萬，此吾國互相戕賊之本也。此權雖不操在無位之人，何妨與一切人說說，俾勿隨此流也。汝既求皈依，今為汝取法名敦本。敬為德本，敬則必能懲忿窒欲，諸惡莫作。仁為道本，仁則必能仁民愛物，眾善奉行。再加生信發願，念佛求生西方。勸一切人勿造殺因，免受殺報。往生西方，則超凡入聖，瞭生脫死。由傢而鄉而邑，不惜心力而為奉勸。則是藝也而進乎道矣。至於修持之要，文鈔具有。祈詳閱之，自可悉知。其要在於實行與至誠。否則不是敦本，乃是戕本。今寄一函遍復及藥方，以期普利同仁。

復振鶴居士書一

復振鶴居士書一

　　汝既發心皈依，今為汝取法名為慧邁。謂依佛智慧所說之凈土法門而修，即可超出三界生死之外，故名慧邁。汝既有文鈔等書，但依之修持，即可得真實利益。光目力不給，不能詳書。既皈依三寶，必須要戒殺護生，吃凈素。即一時不能即吃凈素，亦須持十齋或六齋。尤須深知食肉之過，即非吃素之日，亦須極力減少食肉。更須一心念佛。如有佛像，朝暮在佛前燒香禮念。除此之外，行住坐臥都好念。即吃葷之日，亦要念。要日日時時常念。又要教傢中一切人，及外面一切人都念。又要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。方為真佛弟子，方有往生西方之資格瞭。餘詳文鈔及一函遍復。

復振鶴居士書二

復振鶴居士書二

　　去臘之信，未收到。今為汝妻書一法名，又寄書二包。光老矣，目力精神均不給。以後永勿來信，亦勿介紹人皈依，以無目力工夫應酬也。即向弘化社請書，亦不用信內附與光之信。附亦決定不復。此二包書系送汝，亦勿寄錢來，以免彼此煩神。女人以相夫教子為天職，文鈔嘉言錄中屢說之。一函遍復亦略說之。肯依之而行，一生受用不盡。

復念佛會諸居士書

復念佛會諸居士書

　　白慧修來，持手書，令訂助念團章程。此有飭終津梁所訂章程，可斟酌用之。光老矣，精神目力均不給，已於去冬力拒一切信札差事。凡來信，均囑以後勿再來信，來決不復，亦不許介紹人皈依，庶不至因過勞而喪明及殞命也。所有十一法名，悉開出。香敬六圓，並白慧修白福勁之二圓，共八圓，悉為貴會寄初機所看之書，並凈業日課。以後若再來信，則定規不復。祈各各敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。庶可不愧為佛弟子。現生便可超凡入聖，瞭生脫死矣。祈與諸位說之為幸。一函遍復，關系甚大，一切人均當依之而行，則利益大矣。

復喬恂如居士書

復喬恂如居士書

　　去冬接手書，知在太平代真老著書，卓有成績，不勝欣慰。凡事無論大小，既屬於我，當盡心力而為。所謂師子搏兔，亦用全力。人生世間，一瞬即過，幸在世間，當認真為。否則年時已過，欲為而不能。光已八十，一事無成，隻會穿衣吃飯。所謂少壯不努力，老大徒傷悲。汝年志方強，當黽勉從事，庶無徒傷悲之遺憾也。

復白靜修居士書

復白靜修居士書

　　手書備悉。天熱事冗，不暇多敘。今為汝取法名為慧修。謂依佛智慧而修凈土，自利利他。餘照一函遍復所說而行，則世出世法，兩皆具足無欠也。恐汝見聞未廣，今為汝寄凈土十要一部。末世之人，不依此修，則雖是修行，亦可憐也。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，則恐永無出生死之日矣。佛學救劫編一部，安士全書一部，飭終津梁一本。有此諸書，為前途導師，自不至或隨聰明自負者所誤也。

復節慧竹居士書

復節慧竹居士書

　　世間愚人，每好自立門庭，竊取三教之語言，立一秘密不許為人說之道。由其秘也，人莫知其內容，故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前發咒也，故致愚人死也不敢違背。世間一切外道，仗此二法，遍佈天下，莫之能滅。使彼等無此二法，則無一外道能存立於世間也。汝等幸出邪途，歸於正道。當敦倫盡分，恪遵佛法。武左二人法名，另紙書之。為彼二人各寄書四包，以作開示。祈與彼等說之。年內當有二次書若幹寄來。（八月十三日）

復駱季和居士書一

復駱季和居士書一

　　接手書，不勝感愧。光幼失問學，老無所知。人皆以訛傳訛，妄謂光為知識。迫不得已，隻好以土語湊集塞責。不意閣下亦以萬人傳實者為實，而不察其實為一人傳虛也。心經序，不加罪，已為分外，況復過譽，愧何有極。貴刊改作月刊，甚為有益。至謂光之蕪稿，何堪占此好地步。而況冗務多端，代勞無人。縱有一二差堪入目者，亦無暇鈔寄也。至謂出傢專修之說，光絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其傢人同修凈業，是為兩得其益。若一出傢，傢人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害傢人，忍為之乎。佛法無一人不堪修，亦無一人不能修。但能念念知不修凈業生西方，則長劫輪回，莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼。俾近而傢人，遠而世人，同修此道。其利益，較之唯求自瞭者，何止天地懸隔也。當今之世，壞亂至極。欲挽世道人心，尤須以因果報應之事理，為第一著。知因果報應，自可勉為良善。倘唯說玄妙，不註重於因果，或致成口口說空，步步行有之派。其益亦不過作未來之種子耳。若註重因果，則便存改過遷善之心，此現在宏法之所宜急講也。

復駱季和居士書二

復駱季和居士書二

　　廿四接手書，不勝感愧。光之文，殆同聚葉。而閣下與李契源踵訛襲謬，以為可以令人生信，光亦隻好將錯就錯。奈近數日人事偏多，直無暇晷，以故延至於今，不勝歉仄。佛法要論，本欲看兩遍，以無工夫，隻看一遍。以原標凡破體字皆標，光亦效之。其中有可以商酌者數字亦標之，祈為裁度。序文湊六百數十字，支離絡索，殊無可觀。不過借以塞責。若弁之書首，亦隻是弁髦之設，於本書絕無發明處。廿六日方遠凡以閣下之始終心要鈔，寄二本來，祈為一校。隨即看兩遍，次日即寄去。以排時校者尚有遺漏，恐彼或印勘誤表，故不敢久延耳。廿八蓮航居士亦寄一本，想閣下已經閱過。其訛字亦已備知，故不寄來。唯十九頁十七行，及二十頁二行，似有脫文，祈詳察之。如果有脫訛，祈標示改法，寄於上海閘北青雲路恒裕裡七十四號交方遠凡居士。彼寓其姨丈傢耳。李契源之函，隨函寄回。

復駱季和居士書三

復駱季和居士書三

　　接手書，及所改之文，甚好。此書文義俱好，唯此處似有欠缺。以故光乞閣下補之，以備再版時添入耳。此外悉無欠缺。所有錯字廿餘，皆抄者粗心所致。光擬為再版計，故於錯字並俗字，及圈之多者缺者，一一標之，以寄方遠凡。今將所標之本寄來，祈一覽。此系校對微事，何可謂鑒訂。有諦公序，足可發人景仰，何須光序。況光冗事繁多，不久要往申料理觀音本跡頌事。又另排文鈔，擬每頁加二行，每行加二三字，添三萬言之文，尚可不加紙面，亦省費之一法。又以青年不知節欲，並房事忌諱。由茲死者無算，成殘疾者亦無算。因發心排印不可錄，增上萬言，改名壽康寶鑒。一居士出一千六百元印送，可印近三萬本。此次往申料理付排。秋後文鈔壽康寶鑒俱可出書。由是之故，頗形忙碌。大約五月半間，或可回山。心經淺說，未見寄來，此不須慮。縱有一二錯字，亦無大關系。通文義者，自能知之。

復駱季和居士書四

復駱季和居士書四

　　十一日一函，諒已收到。昨接手書，不勝感愧。彼此心交，何須格外謙虛。心經淺解，無甚錯訛。以見閣下凡破體字，時或標出。故光按例詳標。間有一二改者，祈詳察之。庶不致剜肉做瘡也。大士頌，以去年打仗，所訂之紙不敢發。（中華二千多件）至後水涸，不能出山。今正尚未來，因權用毛太，印一萬，以備眾覽。當於此月內可發送。閣下用可否惠賜幾部，何視光之小也。光擬募印數十萬，遍佈中外。雖未能如願，然已有六萬部。雖全歸任者自送，而亦有萬餘部，祈光送者。閣下問已出版則可，言可否惠賜，則過為謙虛，反成小視印光也。光冗事實繁，無暇作文。於廿一二當往申料理觀音頌事，並將文鈔令中華另排。又以不可錄增訂付排，大約年內俱可出書。不可錄以一居士蒙三寶加被，不藥而愈數月之痼疾。（因其妾以終身吃素禱，即日病回機，不藥而愈。）以久病尚未復元，即犯房事，遂致殞命。光念世人未知忌諱，故致死亡者，不知幾何。遂發心印此，以拯青年於無形之中，致治於未亂，保邦於未危。使此居士知此，斷不至得此結果。其人尚誠實好義，非下流派。惜不知其忌諱，以致送命。而以至誠禱夫病愈之賢妾，竟成殺夫之惡婦。皆其平日昧於夫婦房室之道，有以致之。閣下行醫，益宜以其忌諱為囑。俾一切人不至誤送性命，其功德比用藥治病之功，當更廣大。此後無要事，勿來信。以出門事繁，無暇答復。大約五月半間，可以回山。以有去年三月，本寺退居所托鑒訂普陀山志。（系一儒生修）一年之久，尚未暇看。回山當先瞭此事，俾其流通也。（三月十四日）

復龐契誠居士書

復龐契誠居士書

　　所附之戒煙方，好極。光於安士書文鈔木刻鉛印二板皆附之。又遍寄與各處知友，祈其流佈。其依此戒好者，十居八九。其不好者，大半其人先有色癖，一戒即出別種毛病。此非藥之不靈，乃屬彼之底虛。是特別性質，非通途常法。恐或有一二不靈，謂其方不善，故為敘其所以。噫，吾國之人，一迷至此，以鴆毒作補養，安見其不傢敗國窮人民頹廢也。嗚呼哀哉。

復柏齡居士書

復柏齡居士書

　　今之學堂，直是一個陷人坑。不陷於邪說中，便陷於自由戀愛，任意冶遊。須知人隻四五尺一動物耳。而與天地並稱三才，則人之名，尊無與等。名既尊貴，必有尊貴之實，方可名之為人。否則便是衣冠禽獸，以其無有人之氣分故也。才者，能也。天能生物。地能載物。人能繼往聖，開來學，補天地之化育不及。故與天地並稱之為三才也。若隻知飲食男女，不知孝弟忠信，禮義廉恥，則較禽獸為惡劣。是人也，空得一世人身，絕無一點人氣。則一氣不來，當墮地獄。經百千劫，瞭無出期。欲為禽獸，尚不可得，況又得為人乎哉。汝最初不知此義，聞惡友之誘即冶遊。及惡毒已受，疼痛不堪，好後又行又發又犯。亦太不知好歹，太無志節矣。須知男子冶遊，與女子偷人，瞭無高下。世人每以女子偷人為賤，而於男子冶遊，則不以為怪。此皆不知人之名義，所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦，始知回頭，亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者，恐汝此心未死，後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴，而不致自暴自棄。並以此勸諭一切青年男女，同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世善。又復發菩提心，普利自他，同皆生信發願，念佛聖號，求生西方，以修出世之善。是則可名為人。雖不能繼往開來，參贊天地之化育，如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德，則人之名，方有實際，不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗，主也，本也。謂以真實至誠，自行化他。不使有一絲毫虛假，及惡劣念頭，以至辜負人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之則受，又有何難。倘心仍猶豫，是則名為兒戲。不但汝自罪過，光亦同得罪過。（六月八日）

復慧才居士書

復慧才居士書

　　嘉夢頻得，乃宿因現懇所感也。大寺院，即華嚴法會。但以未破煩惑，隻見劣相，不見勝相。然亦頗不容易見此境界。至於長者取水賜飲，乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力，庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多隨境轉。故曾子於將死之時，始說詩雲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到臨終，尚恐或有陷溺，不敢說此大話。今之好說大話者，皆是絕不在腳根下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿業。念法華固好，念佛念觀音，亦能消業增慧。不可固執，謂唯念法華方能也。念佛若真至誠，尚能超凡入聖，豈止令舌根利而已哉。（丁醜年元月二十五日）

復慧華居士書

復慧華居士書

　　數日前接汝書，不禁令人心痛。吾國各省天災人禍，重重降作，民不聊生，誠可痛息。推求其故，遠因程朱破因果輪回。近因當權，棄古聖人之法，行西人之道。以致舉國若狂，人心愈壞，天災常臨也。汝傢既近江岸，不但房屋已無，且恐田地亦壞。顧目前計，將老母傢眷搬到省中。有汝之薪金，尚好維持。若心想過奢，欲恢復舊有之房屋田地，恐無此力。若強為之，或有不得不隨現在人之行為者。則是猶嫌災小，更造大災之因，實為癡人之計慮。果能通身放下，隻顧現狀。大災之後，決不敢又造災因。則後來當有不期然而自然之好現象。君子素其位而行。（現在也）此乃素患難，行乎患難之良法也。至於設法救濟，光實無此大力。今年零碎賑濟及公益，用千多圓。又以他人所施印書款，令彼撥賑陜災有二千多圓。況光一向不肯向人募款，不過彼既發心，令其轉移而已。所當致力者，要極力提倡舊道德因果報應。目下排印八德須知，待出當寄數包，以為提倡之根據。光現忙極，一切應酬通謝絕。以去春起，修正清涼峨眉九華三山志，請許止凈標其大致。修理安頓，悉歸於光。一年多來，未瞭一部。今清涼志已排，若不拒絕一切，則實難求如法。大約明年此時，或可俱瞭。若有所出，亦當為寄。祈勿來信，即書收到，隻簡略說其收到而已。

復陳伯達居士書一

復陳伯達居士書一

　　接手書，知令嚴所有靈感甚多，不勝欽佩。若約受法時，大士與天龍八部皆現。尚有密宗禁戒，不許宣傳之妙境。此豈為素奉基督曲為示現乎。若依此義判，必定有所證。若無所證，聖決不率爾虛應。至謂起信之見應身，乃念佛人臨終之相。以未破無明，所見皆應身。報法之身，非彼善根所能見者。至於普陀梵音洞之見，乃曲令眾生增長信心。人人得而見之，不可引以為例。若引，則便致一切人，皆依此以造謠言矣。五臺之文殊，古人見者頗多。然皆有大因緣，或有深工夫。見則必有悟解證入。光，光緒十二年朝五臺。先在北京琉璃廠遍求清涼山志，隻得一部，日常看之。以天冷，至三月初，方到山。住山四十餘日，見來朝山者，多說見文殊菩薩，實少真行持者。固知朝山者說見，皆附和古人之跡以自誇耳。使其果見，其人必與隨流打混者金鍮各別。否則文殊便不自重，而輕以現身，所為何事。理即佛，即一切眾生是，非指背塵合覺而言。若背塵合覺，則便屬名字矣。某君之入定則同毗盧遮那，出定仍是凡夫，乃不知慚愧，大言欺人耳。使果同毗盧遮那，斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗，豈不知是非，而即可籠絡乎哉。汝父一生靈感甚多，即在千百裡外者聞之，亦當發生信心。況汝母去時，金臺現瑞。又復回報汝兄弟及諸婦。尚不生信，亦可謂強項之極矣。汝父母現生歿後，皆有事跡超凡入聖。不於此大利益處生感激，而乃於傢道貧富上計較。謂奉耶而富，奉佛而貧，因茲不生信心，是與見摩尼寶珠，隨人心意而為雨寶，仍復輕視此珠，而寶貴魚目，以為至寶者，瞭無有異。喪心病狂，一至於此。致勞汝母又為現身，始稍止謗語。真可謂婦有長舌，唯厲之階，辜負佛恩，辜負母恩矣。逆境苦況雖惡，然欲成就道業，尚賴此以警覺。否則日奔馳於聲色貨利之場，何暇顧及自己本有佛性，而汲汲然欲得親證，以得其受用也。眾生之生死不瞭，皆因有我。使其無我，則貪瞋癡，殺盜淫，從何而起。由妄認此四大假合之我，遂將常樂我凈四德之真我，全體埋沒。此所以世道人心，日趨日下。殺人盈野盈城，而不生憫恤，皆由為我之故耳。光系直心腸人，不能不為汝實說。（乙醜十月二十六日）

復陳伯達居士書二

復陳伯達居士書二

　　汝說自利須出傢，利他須不出傢。不知修戒定慧者，唯出傢為易。若修凈土法門，則在傢更為得力也。倘謂在傢決難修行，則出傢亦不能修行。何以故，以在傢不著力，出傢能認真乎。此可預決其不能之勢耳。汝傢有妻子，無所依靠，何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出傢，汝仍是懶惰懈怠，無所成就。光見之多多矣。至於受戒一事，諸惡莫作，眾善奉行，乃三世諸佛之總戒。誰不許汝自己發心受。即五戒，誰不許汝向佛前自誓受，何須要到普陀，方能受乎。普陀千萬勿來，以來須用若幹川費，經若幹日，亦不過但授以五戒之名相而已。即必欲從師受，常熟亦有清修僧人，豈不能授。而必欲從光受乎。學佛之人，先以知因果慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自清，何至有所不如法處。若有，則當力令斷滅，方為真實行履。否則學在一邊，行在一邊，知見愈高，行履愈下，此今學佛自稱通傢者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期，則學得一分，便得一分之實益矣。現今之世，乃一患難世。光前請許止凈所著之觀音本跡感應頌，已令付排。今寄說明一紙，有欲利人者，不妨令其任印流佈。現已任及五六萬部矣。光擬印萬十數遍佈中外，恐不易到。上十萬部，當可做到。（乙醜十一月初七）

復周文珊居士書一

復周文珊居士書一

　　末世眾生，欲於現生瞭生脫死。若不念佛，求生西方，決定做不到。何以故，以無力斷惑故。念佛求生西方，仗佛慈力。未斷惑者，亦可往生。既往生已，惑業苦三，悉皆消滅。喻如片雪當於大冶洪爐之上，未至而化。以西方乃佛菩薩境界。凡夫到此，凡念不期斷而自斷。汝若欲瞭生死，當請印光法師文鈔，（上海佛學書局有）過細看，自然瞭知所以。光老矣，目力精神均不給，以後切勿來信。來亦不復。以文鈔即是一部開示，何得又要一篇乎。又況旦夕將死，不能應酬乎。（八月十二）

復周文珊居士書二

復周文珊居士書二

　　十四接手書，備悉。以冗繁未即復。五元當為文鈔續編排印之資。光本不欲再印，故從民十五年中華書局增廣文鈔排好，所有應酬文字，概不留稿。而報國當傢明道師，令人私鈔。廿四年去世，彼所抄之稿，歸靈巖當傢。彼又搜羅於半月刊等書中，隻好隨他的意。現派人抄作真體，免得排時錯訛。汝決定要求生西方，當向本埠佛學書局，請印光法師增廣文鈔及嘉言錄看。如其有暇，則請凈土十要，凈土聖賢錄，（此二皆光所排印者。）凈土五經（此系書冊本，亦光所排印。）看。則凈土法門之大致，便可悉知矣。既欲生西方，必須三業清凈。當戒殺吃素，亦勸父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛，求生西方。生西方，則超凡入聖，瞭生脫死。何忍令生我之人，及同氣連枝之人，不得此殊勝之利益乎。旁人世人尚須勸其修持，何況自己父母眷屬乎。須知念佛求生西方，乃佛法中之特別法門。多有參禪講經者，不以此法提倡，宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他的話，另修別法。何以故，以念佛是仗佛力瞭生死。有真信切願，志誠懇切念，個個人都好瞭。其餘法門，皆須斷盡煩惱，（即三界內見思二惑）方能瞭。其難易相去天淵。（八月十七）

復馬宗道居士書一

復馬宗道居士書一

　　接手書，知道念日純，不勝欣慰。今年之亂，千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業所感。故雖未實受害，而其驚慌慘淒，何可名言。閣下既知氣憤為害，何不當發氣憤之時，作我已死想。死則任人所為，絕不相爭矣。若常時作將死想，則道念自切，情念自息矣。今人好發起新章程，彼廢倫免恥等，尚可公然提倡，欲推行全國。吾人遵佛教誡，戒殺吃素，又何懼同教中之異議。當仁不讓，見義勇為。尚祈以身作則，引彼拘於教者，入大乘法門。以期不辜佛恩，不負己靈，方為救世之道。

　　老年人固宜一心念佛。看大乘經論，不過明理性，種善根而已。若必欲現生瞭脫，請如到臨命終，如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力，帶業往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。

　　世人每以教界相拘，致畢世不聞大法，尚自以能遵守本教為功。若果本教之聖賢，隻許人依本教之理教。他教之理，縱有勝於本教者，亦不許入，即入亦不贊許。如是直與市井小兒知見無異，是尚得謂之為聖賢乎。是知以教自拘者，皆悖本教聖賢之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三寶，可謂豪傑之士。然須力敦倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。以此自行，復以此化他，自可決定即生出此五濁惡世，生彼清凈蓮邦。不致上負佛恩，下負己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能凈素，切勿恣意令食。一則保存慈心，一則衛護身體。汝教食牛，固宜切戒。以牛於人有功，食之更加罪過。湖南人吃飯，不吃盡，此風甚劣。食為民天，何敢暴殄。宜與兒女及婢仆等說其所以。雖一粒半粒，亦不宜棄。人若拋撒五谷，必定來生無飯吃。今生亦有即得饑餓之報者。人若蹧踐字紙，必定來生無目及愚癡無知。宜令兒女等同讀陰騭文，感應篇，為彼講說。俾知為人之道，及三世因果之理，則將來自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者，皆由最初不知為人之道，及因果報應。一聞邪說，遂極力依此，以逞其肆無忌憚之心，為可哀也。今寄彌陀經白話及心經註，學佛淺說，感應篇匯編，共一包，以為汝教訓兒女等立身修德之據。

　　汝蓋未悉心詳閱文鈔。縱閱，亦隻泛泛然過目而已。（一）所言先從十念進行，不知十念一法，乃為極忙之人所設。以終日無暇，但隻晨朝十念。若有工夫人，豈可以十念瞭之乎。如先念十念，再按自己之身分，所立之功課做，則可。若但十念即已，則不可。況此患難世道，禍機四伏，若不專志念佛及念觀音，一旦禍患臨頭，又有何法可得安樂。況汝傢道向有豐裕之名。現雖不比以前，然一班癡人，固常欲奪而有之。汝不知凈土法門即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無礙，但宜有事時從減。無事時，何亦可作有事時之預備，免間斷之咎而不修乎。（二）按理宜凈素。雖勢難即凈，但宜少食。即食，亦當存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。（三）念佛豈有定章，但取適宜。清醒時，金剛念，默念。昏沉時，小聲念，大聲念。（四）禮佛一拜，罪滅河沙。當量自己工夫，勿隻取其安逸。（五）禮佛唯取志誠恭敬，固不在世儀出世儀也。（六）彌陀經，宜朝暮作功課。若有暇，清晨洗漱畢，或先用十念法，後再禮三拜佛，念彌陀經一遍，往生咒三遍，念贊佛偈，念佛五百或一千聲，再念觀音勢至清凈大海眾各三聲，再念回向文，三皈依。照文鈔及彌陀經白話註後附之修行法。餘金剛經等，當另一時念。隨自己工夫定。（七）佛號，彌陀經，均無甚別音字。飯食讀反寺，仍是世音，四書五經皆是如此。以人多忽略，認為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音，亦可。讀本音，飯即是飯，食即是吃。讀別音，飯（反）即是吃，食（寺）即是飯，固兩皆可通也。唯佛號上之南無二字，必須要作納莫之音讀。其義，白話註後詳說之，不可讀本音。（八）念佛宜量自己之房屋，地步寬窄。如其能繞，（繞行）固宜先繞。或於屋外繞，亦可。繞時亦可舒暢氣息。（繞佛乃表示隨順佛意。）不徒表示隨順而已。自己修持，但取誠敬。跪，立，坐，繞，各隨其便。若欲如法，誦彌陀經宜跪，立誦亦可。至念佛時，則先繞。繞念一半，則坐念。坐念將畢，則跪念十聲。再念觀音勢至清凈大海眾各十聲，或各三聲。庶身心調適，不過勞，不過逸，氣暢身適，有益無損。所言令慈在堂，固宜以此理奉勸，令其生信念佛，以期出生死海，何可謂為過傲。父母愛子之心，無所不至。彼若知其有益，豈有不肯贊許之理。彼若不知其益，尤宜多方啟迪。俾生我者，得佛法之實益，是之謂孝。如彼固執己見，不肯生信，但當代為懺悔罪業。誠之所至，金石為開，況母子天性相關。汝果真誠為親懺悔，親必有蒙三寶加被，轉生信心之日。又當令宗德慧暢等，皆如是行。則一門骨肉之親，同作蓮邦諸上善人，何幸如之。

　　世事日非，宜勤念佛及念觀音。真達師朝九華去。光於七月廿五即到太平寺，以印書事，恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫，尚未出書。此書遲出，則所擇必精。然今日之要務，唯在認真念佛而已。凡事須按時節因緣，及己之能力而論。譬如遇難之人，欲遠逃避，雖金珠滿屋，皆不敢攜。所必不可不攜者，唯糗糧也。以一日無糧，則不可以生。金珠若攜，或至招殺生之禍。汝於此時世欲得利益，有凈土諸書，已可以無憾矣。若不專心致志，縱博極群書，或致反等閑視凈土矣。

　　早晚宜誦彌陀經，不宜但十念。釋迦當於最初時，先禮三拜。願文隨意。必須按文發心，方為願。倪夫人若按所說之景象，則決定可往生。其先見白須老人，不見佛及蓮華者。蓋以功行尚淺，故所見較劣也。所言品位，當在中品中生下生之間。然西方九品，乃大概而論。實則一品，俱有無量百千萬億品。但得往生，即已超凡入聖，瞭生脫死。雖在下品下生，已高超生天百千萬倍矣。近又印感應篇直講二萬，尚未釘出。出時當寄一包，令兒女等同皆讀誦受持。則長大決不至隨潮流，以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善，非從此著手，則無由矣。閨范，去年由魏梅蓀提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印無板，別無賣者，今與汝寄一包來。又淺說一包，感應直講一包，此書當令兒女同念。則不至隨惡潮流轉矣。汝且詳閱凈土經典，及諸著述。及與法華楞嚴等大乘經。若一味研究，或將凈土法門，反忽略視之。則所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不專研求，或至反不能倚仗。則茫茫苦海，何由而出。豈非求升反墜，弄巧成拙乎。

　　娑婆世界，凡聖同居。聖若降臨，亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行，加人一等，令人可欽可佩。後或示其從迷得悟，極力修持。或終身不示修持佛道之相，而於死後示現異跡，發人深省。儒道耶回四教，皆有聖賢。然其所發明之理性，但隻佛教中人乘天乘而已。於自心本性，皆未能究竟發明。有不知此義者，以為皆是聖人，便謂悉皆平等，無有高下。或者以所說未臻道源，謂非聖人者。以在彼當教，堪為聖人故，皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本，生死原由，與心性之極致，生佛之同異，發揮盡致，瞭無隱遺者，捨佛教則無有也。菩薩度脫眾生之誓願，無窮無盡。隨類逐形，種種方便而為感化。所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。所雲說法，亦不專指口說。或以身說，或以歿後異跡說。馬玉高之媳，與昔之乞婦畢生之躬行，直可以鎮坤維而立閨范。此舉見聞之跡所言也。至其死後所現之相，非儒道耶回經中所有，乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少，無能發明其事。但作一種奇異事跡以傳，為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道，若不現外道之跡，則彼外道無由而生信仰，以起修持也。所示之跡，非言說所能窮其方便。普門品所說，不過舉其大概而已。現今世道壞至其極，而信奉佛教念佛念觀音之靈感，甚多甚多。光以冗忙，精神不給，以故皆不記錄。若錄，當成巨帙。

　　汝頗有傢資，值此時世，當竭誠盡敬，與宗德慧暢等念佛及觀音聖號，以作恃怙。至於研究教義及密宗各義，亦不過開發智識而已。若欲資之以瞭生死，則斷斷不能。何以故，以彼各宗，皆須自力修到業盡情空，方有瞭生死分，否則縱令悟處深，功夫高，功德大，皆莫能瞭。唯凈土一法，不斷惑業，可以仗佛慈力，帶業往生。此之法門，非一切法門所能比擬。若無真善根，斷難徹底信。所言觀經，即觀無量壽佛經。文鈔中引，或節三二句，下即發揮義致耳。汝既未指頁數，亦不便查。佛告阿難及韋提希，系觀經之文。觀經二字，乃經之題，而約略書耳。

　　各教在不分門庭一語，亦不可籠統。若混然不分，則大小邪正，何由而辨。若究竟歸本，則不歸佛教，將何所歸。譬如大江大河，已自寬廣淵深矣，然若不歸於海，則從來未有也。海則從有天地以來，日日如是，納瞭不見其增益。大江，秋雨發時，便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍，亦非至當。唯死是一，而生六道與證四聖，其苦樂蓋天淵相懸。何得雲一轍乎。各教隨所修而得罪福，天堂地獄固無二。至以為一，各教不應皆有真義，此語汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教則為真，若在佛教則皆真之少分，不能完全皆真，瞭無差殊。既完全皆真，又何必用應以何身得度者，即現何身而為說法乎。張純一者，乃耶教之頭首。因其學問淵博，後方知佛。五六年前，與其妻同皈依光。彼法名證理，其妻名證慈。楊棣棠與純一書，蓋以純一先信基督，後入佛教。汝混以現身為實義，不體現身為俯垂接引，同登覺路。足見汝於道理，尚未認明。故其所說，混而無所揀別。若執以為是，則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善，念佛名號，久之當自發一笑。古人釋如來，不捨穿針之福，曰如八十翁翁作舞，為教兒孫故，現身說法，亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道，則與菩薩現身之義，完全相悖矣。若如汝說，各教皆有得道者，何須菩薩又俯現彼教之身，而弘揚彼教耶。不知菩薩之現，乃權巧方便，示與同事而引彼入於佛乘耳。汝並文皆不明白，況義乎。而自以為已知已悉，故有此種言論。若非光點破，恐別位知識礙於情面，含糊分疏，則汝之洞子，且難鉆出矣。光老矣，無能為也。上十年來，應酬極繁。今則應酬日多，精神日減。長此以往，勢必累死。則於人無益，於己有損矣。以故定於二月下旬下山，往上海陳傢浜太平寺，料理印書事，至六月仍回山，以上海過熱。七月下山，則不歸矣。八九月印書事，則紙板存留處，隨人印刷，向書局交涉。各事安頓妥帖後，即長隱滅蹤矣。以後永不與一切人，相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修，決不至不得瞭脫。如妄欲作大通傢，將凈土法門，視作等閑，隨各宗善知識學宗教密等法門，大通傢或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想瞭生死，則夢也夢不著。此光末後為汝之語，不知汝以為然與否耶。

　　念佛一事，所求皆得。為現在椿萱求福壽，為過去祖禰求超升，均無不可。然須至誠之極，方有感應。若泛泛悠悠，則其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜於正回向後，自己依所求之意，作數句。但表其心，不必鋪排。汝既知凈土法門，尚宜與一切人說其利益，令彼修持，況生我之父母乎。為父母回向，固為至理。而不勸父母，自己修持，便失真實孝親之義。若父母天性與佛相反，當至誠代父母持念回向，消除宿業。久而久之，自會生信修持。誠之所至，金石為開。況父子天性相關，而有不能轉移之理乎。兒女等，當認真教以因果報應之理，及為人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自盡其分。汝果能依我所說，則生入聖賢之域，歿歸極樂之邦，乃決定無疑之事也。

　　現今之世，危險萬分。宜率傢人長時念佛及念觀音聖號，當必有不思議之感應。至於吃素一事，實為至易。但以未深體察，故覺其甚難耳。吾人既懼兵災，當念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼豈願死而樂供人服食乎。聖人以忠恕為教，謂為違道不遠，以施諸己而不願，亦勿施於人，為發揮其義。試思我與彼同賦此心，同知貪生怕死，同知趨吉避兇，同知感恩懷恨，何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，則與土匪劫賊同一心行。何得於土匪等之劫掠殺傷，則不欲得。於水陸生命之殺戮烹炮服食，則心安而意樂也。其故皆由於不肯反省，故致違道懸遠也。凈土法門，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何須光為。近來之人，多多見異思遷。有信心者，每每不知凈土之所以，或學禪學教學密等法。若欲作大通傢善知識則可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，則或致因所學者多，藐視凈土。由是既不能斷惑證真，以自力瞭。又無信願念佛，以仗佛力瞭。則將來三途六道之苦，當比此時之苦，勝百千萬倍矣。

　　現在人民，無不在水深火熱之中。而一班有勢力者，各欲為己子孫得永久之富貴尊榮，不惜人民貧困死亡。此種禍根，皆程朱理學破斥因果報應，及生死輪回之所釀成。使彼提倡因果報應，生死輪回，則後世儒者，皆不敢以為無有。彼縱欲行損人利己，傷天害理之事，以有惡報，恐後受苦難堪，因茲不敢耳。因程朱以為無有此事，則彼惡劣殘忍之人，敢於為惡，無所忌憚矣。又加歐風一吹，則廢經廢倫殺父奸母之事，通皆極力提倡，而期其實行也。其禍之原，殆由理學所基。可不哀哉。是宜認真生信發願，以求生西方也。

　　金剛經飯食讀反寺，亦非佛傢之義，乃儒書之義，人自不察耳。其字句之不同者，如即與則，諸本互用，此無關緊要，經是即即讀即，是則即讀則，以則即義，無甚差異故也。有杜撰者，謂高麗國王諱稷，故改即為則，此不知事務之盲論也。又有忍辱波羅密等，有作兩句，有作三句者。須知作兩句，義亦完全是三句。非兩句，即無三句之義。但照本念兩句三句，均無所礙。經本作三句，即念三句。作兩句，即念兩句。願樂欲聞，是樂阿蘭那行者。樂字讀去聲，作要字音。行字經中凡是說所行之行者，儒傢讀興去聲，皆讀限音，實行之變音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本讀之。以咒系梵語，人莫能知。但志心念，則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本，亦未見，不能指其是非。但志誠持誦，自獲不思議功德。萬不可以或有差錯而懷疑，則必能得其利益矣。經題理當念。凈土約事，則實有至極莊嚴之境象。約理，則唯心所現。良以心清凈故，致使此諸境界悉清凈。理與事固不能分張。不過約所重之義，分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中，真俗二諦之文理，及約境所喻之義，自可瞭知矣。汝見地如此，隻好學老實頭一心念佛。若以好高務勝之心，妄生臆見，恐未得其益，先受其損也。當此天災人禍彌漫之際，固宜率其傢人認真念佛與觀音聖號。其餘一切不能瞭明之義，且勿理會。待其業消智朗時，自可一目瞭然。否則縱令明白文理，亦隻是口頭活計。災難臨頭，生死到來，決定用不著。事理二法，兩不相離。由有凈心，方有凈境。若無凈境，何顯凈心。心凈則佛土凈，是名心具。若非心具，則因不感果矣。汝意謂，事則但是事相莊嚴，理則但是心性理體，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如築室，棟梁椽柱墻壁，事也。屋空，理也。唯其有棟梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其棟梁椽柱。理事互相為用，亦如空有互相為用耳。何得死執偏見，謂有則無空，空則無有耶。此種義理，若不明白，當勤持誦，勿妄猜度。久而久之，業消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在認真用工上著力，不在卜度思量處用心。故古人一舉一動，皆非今人所能及也。

復馬宗道居士書二

復馬宗道居士書二

　　前函收到，以無關緊要，故不復。所詢某某之為人，蓋宿有因緣，而因循不振者。彼系金壇馮夢華弟子，與魏梅蓀為同門。前數年曾見過光，去歲以某事頗感光，遂與梅蓀說，欲皈依。曾托梅蓀求光，為雷峰塔經，題數句作紀念。然以因循，故未即行。至雲親族駭怪，乃借此以飾懶惰懈怠，不肯修持之跡耳。汝亦借此以為疑義。夫學佛法者，曷嘗棄捨本宗。但於本宗外，加以佛教之修持耳。世之人作種種惡事，不懼親族之駭怪。今也學如來之大法，反懼親族之駭怪。是尚得謂之為真心學道乎。舉世皆濁我獨清。眾人皆醉我獨醒。吾行吾志，誰能禦我，令不為聖賢之徒。況學出世之大道乎。光之滅蹤，並非為他人所障礙。以年時已過，精神日衰。應酬日多，力不能支耳。若作他會，則成誤點。念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷，又何必於污穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而凈境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。凈土法門，若果信得及，守得定，隨己所樂。諸大乘經論，皆當讀誦。倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐捨此取彼。則欲瞭生死，難之難矣。有謂光禁人讀大乘經者，此乃不知利害，妄充通傢之所說耳。彼有謂依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且讓人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，則非光所知。臨終一著，最為要緊。汝縱不能化及別人，當與妻子熟說所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母臨終，為之開示念佛，及為助念，必有大益。此法無論男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。當照嘉言錄生死事大之臨終切要所說而行。即不生西，亦種大善根，此實最要之義。至謂彼教所拘，乃汝自拘之，教豈拘汝哉。若曰世有超遠吾教之道，亦不許學，則是世間小人之心行，豈立教之人所宜有者。若有此意，尚得為教主哉。是奴投主兵投帥之法耳。汝於學佛上懷疑畏，是學佛之心，不如彼造業之心之剛勇決裂也。豈真信佛之人乎。宗德已生也未，今為取名為慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均為嘉美。以此命名，並不須又為另取餘名也。凡念佛人，於一切時，一切處，俱宜將一句佛號，默持於心。若衣冠整齊，地方潔凈，則聲默均可。若未能如是，則隻可心中默持。至於女人生兒子時，則須出聲念南無觀世音菩薩，決定可以無有產難等苦。有謂此時裸露不凈，念則獲罪，此系不知經常達變之道。此時有性命相關之憂，不能不裸露污穢，非有意褻瀆者比。而且菩薩以度苦為心。譬如兒女墮於水火，呼父母以求救援。斷不至父母以身體不潔凈，衣冠不整齊，而不肯垂救也。以後凡有生產者，皆令彼預念。及至產時，正須認真念。不但易生，且種大善根。當詳與宗德說，並與汝女等說。此系預救性命及免苦厄之無上妙法也。友人托光為彼排達生編，附有治慢驚風法，當印八萬本。二萬歸光，或結緣，或備別人請取。待出當寄一包，序中亦說念觀音話。光本擬九月底即滅蹤，現因排歷史感應統紀，隻好遲一月耳。此書於世道人心大有關系，乃許止凈於二十四史中採其感應事跡，加以評論，洵為勸善最有力之書。以其事皆屬正史中事，彼邪見人不敢謂為虛構故也。此次排成，即印二萬部。又排一四號字報紙本，其價便宜，庶青年子弟，亦可購閱耳。人生世間，須盡人道。孝弟忠信，禮義廉恥若存，方可謂人。否則形雖是人，心是禽獸。當極力教慧暢等，令知做人之道，及知因果報應。則汝之傢風，當不至漸墜矣。慧豐之豐，何可作豊。此系禮音，亦屬禮意，非光所取，當為改正。慧豐者，智慧豐裕，無微不照之義。

復馬宗道居士書三

復馬宗道居士書三

　　兩接手書，知生一嘉兒，而且瞭無他患。是知佛菩薩之慈悲加被，有不可得而思議者。所最宜註意者，當善為教訓。俾彼諸兒女，通皆為賢人善人。則於汝傢庭於國傢，均有莫大利益矣。光常謂教子為治國平天下之根本，而教女為尤要者。以人之成器與否，多半在於其母鈞陶化育於初開知識，以至成人之時故也。道義德行，為為人之根本。自幼時即令彼步趨法效，則大時自無悖逆忤犯，及種種惡劣行為矣。宗德之夢，系菩薩默示，令知賊來之兆。否則所失大矣。所夢之菩薩要慈梅子，系他人要。此語頗有深意，殊難思索。今且以臆見測之，雖非菩薩之本意，亦不至與菩薩之本意相反。此殆菩薩憫念汝教中人，不識大道，欲汝與宗德隨機訓誨，令於佛法生信心種善根耳。梅字一半從木，一半從每。每為誨之一半，木為根之一半。汝等一傢既沐佛化，尚有此種感應。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有緣者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而為發起，以後漸至擴充。既多人集汝傢，令求現相。足知幽顯感應，決難形容。汝夫婦果能發菩提心，為彼拘墟者指示無量無邊之天，彼自可出彼之墟，以得見天日，及與大海也。汝但一心念佛，何問光之生辰。知光之生辰，究有何益。當以此種利益，先婉勸於汝母。次婉勸於親朋之明理者。明理而知感應之事，則便可生信矣。又汝已兒女有五個，而宗德已生八胎，氣血兩虛，宜從此斷欲，專修凈業，庶不至累得宗德更加虛損。男女居室，原為上繼祖宗父母之香煙。已有幾個兒女，便可不致有後嗣之慮。若猶不肯息淫欲，則便為不自愛。並不愛其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修凈業，生西方。若男女情欲不能斷，則凈念便被欲念夾雜，不易得益矣。汝且勿謂光為僧人，尚論人夫婦房室事。須知世間有作為人，皆須節欲，況學佛之人乎。況宗德生已損傷，不堪再生之人乎。

復溫光熹居士書一

復溫光熹居士書一

　　妄想起時，隻一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。隻置之不見不聞，彼既無勢可乘，隻得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學道之障。古人雲，隻怕不成佛，勿愁佛不會說法。汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江之水，亦無所濟矣。

　　作惡有因緣。自心，因也。外境，緣也。若深信因果，知小惡必受大苦。縱遇極大之緣，亦不能作惡。古今作惡者，皆是信因果心，微弱之所致也。否則外緣再剛烈，亦無如我何。

　　念佛知有妄，是念佛之好處。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。

　　密宗實為不可思議之法門，實有現身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個真上根，皆自命為上根耳。妄借此事，以誘彼好高務勝，貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也。餘不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛，自命固已超諸上根之上。其罵孔孟，更甚於市井小兒罵人。不知罵孔子，即是罵堯舜禹湯文武，即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學之密宗，欲何所用，為盡傳於廢經廢倫廢孝免恥殺父殺母之人乎。為復傳於孝弟忠信禮義廉恥之人乎。若為傳於廢經殺父之人，彼說尚能強立。若傳於孝弟忠信之人，彼已欲打倒廢滅，鏟除孔子所稟承之二帝三王之道，復取以為善而教之密，則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現身亦好成佛，不妨到阿鼻地獄，受毗盧遮那之自受用三昧於刀山劍樹鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性，約時人論之，亦可雲上根矣。自己發心出傢，未幾年臺教要旨，亦頗悉知。往東洋學密宗，東洋人極佩服崇重。死後尚為修塔於高野山，謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現身成佛。及至臨死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結果矣。其餘又何足論。現身成佛，與宗門明心見性，見性成佛之語大同。仍須斷惑，方能證真，方可瞭生脫死。若謂現生即已三惑凈盡，二死永亡，安住寂光，瞭無事事，則為邪說，為魔話。彼嫌凈土偏小遲鈍，讓彼修圓大直捷之法，現身成佛去。吾人但依凈土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛，以為即彼密宗乎。須知佛隨眾生之機，說各種教，其語言雖有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民，雖有此疆彼界，不能彼此截然斬斷，絕不許人到我界上來。以若斬斷，則彼亦無生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又謂念佛不如修密乎。今簡直說，文殊普賢馬鳴龍樹等，則名上根，則可現身真實成佛。若不及者，且勿以上根自誤誤人。以蹈囗囗之邪見，及囗囗之糊塗而死之結果，令愚夫愚婦見誚也。

　　汝繼祖母柴老太夫人事，已忘記。汝果真發孝心。即柴老太夫人墮於惡道，汝能以至誠心為彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠否。不宜以柴老太夫人之去時景相為斷也。起法名，亦是場面上事。世俗為亡人說幽冥戒，則起法名。然必以竭誠盡敬，為彼念佛，為最上之策。切勿隻取世俗場面上事，以瞭結其孝思。則於汝有大利益。非為柴老太夫人念，汝便不得其益。當知汝以孝心報恩心，為柴老太夫人念，比專為己念功德更大。是以要人普為四恩三有法界眾生回向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類以推，則亦可隨機導引矣。

復溫光熹居士書二

復溫光熹居士書二

　　汝稟備悉。汝之窮妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。當此時世，你有何神通道力，欲做驚天動地之事。即在政界中做事，孰不是齷齪運動而入。既以齷齪運動而得，能正立不媚上峰乎。文官不愛錢，若不剝民脂膏，則運動之本錢，尚不能得。況供獻上峰乎。供獻上峰還在次。上峰之用人，都要按時按節送禮。以企於上峰前說好話，不說壞話。若是真為百姓，不但無錢可得，或恐性命難保。你做這種大夢，真是志大言大，而不知自己是甚麼材料，及在甚麼時候。當與彼說節欲縱欲之利害。則於理於情，均可相顧矣。汝隻會說大話，不知大話要從實行中出，方有益。學問須從實踐中出，方能自利利人。否則學問愈大，愈易壞事。故曰，有德者必有言，有言者不必有德。若自己正見未開，妄學外道魔學，鮮不隨之而化。某某之壞，汝尚不知。某子之壞，非由無學問，由不知自諒，妄充大通傢。汝正分事尚未得，何得發此種心。欲入虎穴，則身葬虎腹，斷可必矣。汝前於無錢財勢力時，慕彼有勢者之榮貴，擬以之誇耀於鄉裡，謂為光宗耀祖。祖先若有靈，則眼當哭枯矣。恐汝一得意，則完全喪其先志，而或至比彼等更甚。何也，以熱衷於不義之富貴，故一得富貴，便隨富貴所轉也。可不哀哉。汝完全是一無正知見之人。久事念佛，會疑念佛召鬼而生怖畏。具此知見，豈能不隨富貴官勢，而不造惡業乎。某生與某某，皆通唯識者。若以唯識賣錢，則何敢說追玄奘之後塵。（因汝前言玄奘三藏後塵。）汝欲見人就說因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以賣錢，無論甚麼大老官，苦惱子，男男女女，都好與彼談論，使彼皆生歡喜者，唯有看相一法，最為有益。果真藝精，則隨便甚麼剛強難化之人，一經指示其前因後果，當必服從。此事為江湖中最易行之事。若再能看八字，則更為廣廓矣。清咸同間，一人學看相而不得，請達摩相亦莫明其妙。後遂竭誠禮拜，久則放光。遂並傢中人之前生事，均可知之。一日早遇數兵，持符往火藥局取藥，因問取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠，當取七桶。彼雲軍令何敢違。但說我教汝取，明日當知，否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營，六桶藥用完，尚不去。及開七桶，則賊退矣。此看相者，乃一心求三寶加被之化。故能知前生後世之事也。汝宜留心相學，而又專志於禮拜大悲靈感觀世音菩薩摩訶薩。雖未能如此人之高明，當可超出現今之相者。兼因果罪福之理事，而為評論。則錢財名譽功德，皆可得之矣。此現今最穩妥之事。操此術以行，無往不通矣。列答如次。（一）陽明乃儒者，按儒者之義而發揮，與佛法道理相近。若如汝所說，則能令儒者通皆依行乎。古人發揮道妙，多借喻以赤子之心，渾然無分別。仿佛人欲凈盡，天理流行之無分別。汝便執赤子之心，與真如本性相較。豈可謂善教人以入道者乎。舉扇喻月，動樹訓風。汝便於扇上求光明，於樹上求披拂。則完全不知教人之方便法。縱說得有理，卻非利初心之法。況儒者絕不知真如佛性。不於此提持之，則無由而入。（二）儒者說話，要顧本宗。若說佛心，則是闡揚佛法矣。彼固學佛有得，其所說仍依儒之范圍。不過意義與佛相近。汝知之乎。（三）陽明書，初未閱過。四年前，因請一部陽明全集，略一翻閱，豈有暇學彼。前年欲隱香港，遂寄郃陽圖書館矣。（四）汝於今日，念念以成名建祠，為顯親之事。其志之污濁下劣，已辱汝繼祖母柴老太君於九原。況實能達柴老太夫人之目的。則恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一層去矣。哀哉。（五）袁子才乃狂士，初何嘗信佛。信佛何又辟佛。晚年閱歷深，知佛法不可思議。故於感應各事悉記之。然絕未親近知識，及多讀大乘經論。故所說者，多不如法。戒律之不傷一草，則不許吃菜。以吃菜為殺生，此種話，皆是阻人吃素，勸人吃肉之矯妄話。何不曰，我亦肉也，請先吃我。此話縱殺彼身，亦不肯說。則以吃菜為殺生，與吃肉相同之邪說，不攻自破矣。人生世間，誰能不呼吸。以呼吸傷微生蟲為食肉殺生，而勸人日殺大生而食肉。此種邪說，與愚人見人以糞肥地，則五谷顆粒飽滿，菜蔬嫩肥鮮香。謂糞為至美之物，當專食此物，更加美妙不異矣。此種不按道理之邪說，世人多據之以破人素食，獎人殺生。昔年有以此問者，我為一喻以復之。吾人生天地間，誰能不呼吸。因呼吸而傷微生蟲，謂吃素為不合理者，小人阻人為善之惡劣心也。譬如有人生長於圊廁之中，每念圊廁之飲食，實為最勝最美。而彼處有大富長者，恐其人未曾享過此之美味，因折柬相邀入彼廁中赴宴。長者罵曰，汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑裡，日以糞為衣食，何敢邀我入汝住處。糞坑中人聞之，生大瞋恚，而罵曰，汝這糞坑子，何敢罵我日食糞穢乎。汝肚子裡邊，屎尿充滿，背到這糞桶，還要講清凈。蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿，汝完全是一個糞坑子，何敢罵人。又汝所食之米及水，皆有蟲屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢罵我為吃屎吃尿乎。此長者雖潔凈。然糞坑中人所責備者，均皆不免，為且依做得到者，講幹凈，為便糞坑中人所說，而往彼赴宴乎。此既隻能按做得到者而做，何得又以做不到者而責人乎。必欲令人食肉，何不請食我肉乎。此說亦可為彼邪見之一明鏡耳。汝所著之勸修行戒殺吃素文一書，其書將來再版時，汝宜將此意引入，以示天下後世之無知見人。（六）汝作此說，頗有理。然汝破陽明，汝此處與陽明竟有何異。人心惟危，道心惟微。空談則易，實行則難。汝溫光熹，且莫想發財做官。果溫光熹發財做官，決不能超出流輩，立大功業。以汝未在富貴，暫寓嵇傢，先已失守。後來何能有守乎。（七）以佛之金口誠言，為寓言，則此即邪見，謗佛謗法，還說甚麼因果感化人。重慶富傢女子願當娼，亦是以聖人所制夫婦之倫為虛設。彼意中亦為豈夫婦定有不可混雜之理哉。（八）科學傢如此說，亦非無理由。其不知唯心所感，唯心所現之義。故成邪說誣民，毀謗佛法，阻人進修矣。（九）汝作此說，則汝之心肝，完全顯露出來。則所說學道，不是學道，乃學藝耳。（十）感應篇，其原出抱樸子。然以其言，於世有益。故尊之以為太上君子，不以人廢言。能知五千言者，可有幾人。知五千言之平人，則不如知感應篇之平人，為得其誠意正心修身齊傢之益多多也。汝論甚入正史不入正史，但取其有益於吾身吾國而已耳。（十一）定慧二法，舉佛道而包括之。若隻認一靜字，則其小焉者耳。陳白沙，朱晦庵，謂落入空渺，乃是認頑空為佛傢之靜。若非巧謗，便是不識佛傢真靜之義。敬之一事，乃入道之門。若違心論理，便是逆天，為大不敬。理學先生皆主於小敬，而通通犯大不敬。以所論心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。（十二）朱子教人勿誦經，是謗佛法。我教人勿誦經，乃慎重其事。以父母恩深，宜認真請有道心之僧念佛。不宜請趕經懺之僧誦經拜懺做水陸，以徒張虛文也。汝何不看上下文，割中間一句，而妄說是非也。是知汝心粗氣浮，凡事草率也。汝以後再勿來信，來則不復。若復則無此精神，汝知也否。願汝夫婦兒女勤勤念佛，祈慧察。

復溫光熹居士書三

復溫光熹居士書三

　　汝自發露在重慶電影院起淫念信，已收到。人情如水，禮法如堤。男女授受不親，聖人預防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分淫念。彼跳舞者女人，著如羅如紗之衣，男女相抱十餘分鐘。及第三次則暗其燈，若不見其人者。此種情事，完全是禽獸行為。而通都大邑，大張旗幟，立跳舞學校，跳舞場。政府及教育傢，皆不過問。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在斷此種不如法之情念。所謂去一分習染，得一分利益也。念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，瞭無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是瞭知唯心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其餘之方便。汝誤將不取著，認為掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。故經雲，不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心於佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一籠統，無分曉。乃於一切境，如鏡照相。相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎。密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守凈土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。

復溫光熹居士書四

復溫光熹居士書四

　　初二寄重慶一函，諒已收到。凡修行人，隻可息心凈念，不可起越分之希望。即如閉目見白光，心不以為有所得，固是好消息。若以為得，則輕則退惰，重則發狂。病人一心念佛待死，壽若未盡，則當速愈。壽若已盡，則決定往生。倘於病時，急於求好，絕無求往生之念。即或壽未盡，以急於求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過重，反致與佛不相應矣。決難速愈。若壽已盡，以求病愈之心切，決無往生之事。則成求墮三途六道，永不出離耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。（真修密宗者，在例外。）如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發大財者，反致虧一二百萬。有欲得權利者，反致數十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過去未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒楣。可知師與弟子，皆是不安本分。無神通，何可充有神通。學佛法，何可作瞎搗亂，謀發大財，得大權乎。因地不真，果招紆曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。

復溫光熹居士書五

復溫光熹居士書五

　　接成都令內竹虛書，備悉利生深心，不勝感佩。至謂印光真能以佛知見為知見，光何人斯，敢當此過譽乎。不過直心直口，說我所見而已。若或當不當，一任閱者判斷，光決不計乎此也。從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂為偏執。須諒當時苦心。唯心凈土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執一邊，便同徐六擔板耳。宗傢未得之人，隻執唯心凈土，自性彌陀。謂凈土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況凈土。凈土諸古德所說之唯心凈土，自性彌陀。乃謂西方凈土，不出唯心。阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉於此中圓彰。閣下病其偏執，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。生則決定生，去則實不去，與生則實不生，去則決定去。均理事並明之法言，何必過為計慮。不過今人多是事理俱未瞭解，則寧可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。光慚愧之極，理性亦未大明。若學鸚鵡學人語，亦非全不會說。唯自既不以通傢自居，彼亦不以不通為嫌，即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。閣下妙年入道，學識淵博，利生心切。但以未深體隨機施教，因時制宜之道。遂致謂古德為謬，此亦是涵養未到之征兆。至於佛菩薩之行願，一攝一切。後人之發揮，各從所見，何得以此短古德。若執此義以行，即釋迦本師，彌陀世尊，亦各難免。光之先入關，實恐誤人，非欲自利。願平其心，和其氣，真實行去，則自可為當世導師。否則恐溫光熹之是非，與王耕心不同，而溫光熹之自負，與王耕心無異也。以閣下道人，光亦道人，故直言無隱。

復溫光熹居士書六

復溫光熹居士書六

　　觀汝所說，足知汝雖看文鈔嘉言錄，依舊絕不註意於禪凈之區別處。汝若於禪凈界限之說，信得及。何必行經七省，以求人決擇乎。趙州八十猶行腳，乃宗門中決擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之凈土三經，信願念佛，求生西方。固用不著又復展轉求人開示也。古人立言，各有所為。對機不同，故所說亦不同。當自量自己是甚麼資格，則方可於古人對機之說，不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣。自己色力單薄，心量狹小，或復狂悖。而所有知識，欲得如古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力瞭生死之法門，猶然視作等閑。尚欲向仗自力法門知識中，討瞭生死捷徑，已經是不知利害。況所見者，或有是大權所示之行於非道之人乎。汝若死得下癡心妄想，決定會現生往生西方。若未修而即欲見好相，則後來之著魔發狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去凈，何得有好相現。汝謂現今未能一心，臨終恐難得力。亦是隻知檢取古人所說，不自量自己所行而為議論。汝才發心，但期無一切無謂之雜念，已是很不容易。何得便於此時，即欲觀見好相。譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固無甚難。否則必至因急發狂，永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之恩，不於念佛一法註意，豈非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。餘一切法，則絕無此義。汝雲五六年來，自出校後，病骨支離，已同半死。得非燕朋相聚，共看小說。以致真精遺失，手淫相繼，因茲有此現相乎。此現在學生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及，故病者日見其多，而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑒印八百本，凡後生見光，必明與彼說其利害，令其保身勿犯也。縱手淫邪淫，均能守正不犯。而夫婦居室，亦須有節，兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人，或因此死。群歸於命，而不知其自送性命也。汝年甚輕，且有病，當常看此書。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生兒女君巽等，通皆龐厚成立，性情賢善。汝夫婦齊眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大資格，若其能移風易俗，躋斯民於仁壽聖賢之域，固為榮幸。若隻能助廢經廢孝廢倫等，則其資格愈大，其罪業愈深，其辱為何如也。汝尚以此冷笑為苦，則汝便成一不識好歹之人矣。汝欲謀事，為求名乎，為行道乎。行道則當謀，求名則勿謀。以汝尚有飯吃，祖父興全公陰德不少，何得為此空名，屈居人下。雖欲不作業，有不可得者。汝且息此心，庶不至後來有噬臍不及之悔。德正幸賢惠，宜令彼熟閱嘉言錄，閨范，歷史統紀，俾成一女流師范。而所生兒女，當皆成賢人善人，則何幸如之。汝傢計頗豐，宜將歷史統紀印若幹部，分送川地。俾後起之俊秀，同知因果報應，生死輪回，亦善民淑世之要務也。若欲印者，當與某接洽。光於四川，數年來所寄之各種書甚多。一以川地過遠，又以吾師乃峨眉出傢者。惺惺，乃省悟明瞭之謂，汝作何用。而所說者，乃糊塗話，又自謂方寸惺惺極矣。用字當留心。總之汝既皈依佛法，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。決定求生西方極樂世界，以此自行，復以化他。是為真佛弟子，可謂無忝所生矣。願汝與德正共勉之，則幸甚。

復溫光熹居士書七

復溫光熹居士書七

　　汝之性情，直同小孩子一樣。前與汝一長信，恐汝好名入軍政界，已極陳利害。何得不以此種言論，為前途導師。又恨閉關不通示，又嘆茫然無所從。汝若聽我說，何茫然無所從。汝不聽我說，則茫然無所從之日，尚在閉目之後。汝傢計幸不缺，理宜於此時加力修持，以祈免禍。而且欲刺頭於禍窟中，得此不值一嘆之虛名，而不計生生世世之永墮惡道之極禍。汝之狂，真可謂極狂矣。嘉言錄，文鈔，不是開示，前書及書箋等等，不是開示。若如汝之意，縱牛載之驢馱之，也不適汝意。汝真所謂可憐憫者。祈一心持大悲咒及觀音名號，庶可不至罹諸禍患矣。近蘇省有數善人，令人念摩利攴天咒，以保身傢，而祈太平。印十萬張，本地見傢送一張。外埠於各機關善舉處，則寄若幹，以祈分散，並為重印。其跋系光代為修飾，彼必欲光署名，而欲人見信，故隨彼意而署之。彼又請二十窮無所食之善人，令到彼辦善舉之會中，念此咒一百日。每日供其飲食，並給咒資，以為養傢之據。可謂一舉而數善備矣。當此茫茫大劫，不發一番利人利物之心，則到玉石俱焚之時，豈不徒嘆前失乎。今為寄三張，祈兼念之，當必有不可思議之感格矣。汝之信，屢言汝忙，忙得做麼，真忙得無謂。數千裡遠來，以見光為名，及見一宿，並不肯住。光與汝極一生之大致，俱示之於汝。所求之外，即長信，汝如未見一字，亦不提及。又屢屢嘆其欠緣，真是可笑之極。果能死心塌地，依我所說，則此去當有無窮之樂。不然，則如啞子吃黃連，有苦不能說矣。祈慧察。此光末後之付囑也。

復溫光熹居士書八

復溫光熹居士書八

　　汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂凈土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以瞭生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人。使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。理本無障，因汝以無理為理，而自生障礙，又復尤誰。觀音大士，乃過去古佛。考證傢以如豆之眼光，亂說道理。汝何不一讀法華第七卷普門品，楞嚴第六卷觀音圓通章乎。讀此二經，則各傢考證者，俱可付之一笑。本跡頌，非不詳言。特汝心粗氣浮，絕未將前後文意語氣理清，故茫無所從也。妙莊王三女，系訛傳，不可依從。高王經是偽經，誦之仍復功德不少，以佛名號甚多故。此經於六朝時已流佈，真通佛法人不提倡。然欲俗人種善根，亦不力為阻止也。汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎。光與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉。汝且詳閱文鈔嘉言錄，當不至有負於汝。否則勿以我為師，另拜高明，光亦不汝是問也。

復溫光熹居士書九

復溫光熹居士書九

　　長信已接到，以汝有即行之言，擬寄重慶德正，故且遲復。昨日接汝書，知尚不回川，故略說之。今之殺劫，可謂亙古未有。當此世道人心，陷溺已到至極之時。作百姓固然是苦，作長官之苦，比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁，與汝之眼光近，均未照到。今之軍人，總以勝敵為事，其所以勝敵之法，則從朝至暮而思慕之。汝欲即得一心，即見好相，而尚有此種妄想。幸光與汝說破，否則決定著魔。約汝身分而論，且守定至誠恭敬禮念即已，勿汲汲於求相應，則有益無損。否則其險甚於臨深履薄矣。汝謂作軍官，則人不敢欺，試思鬼敢欺否。既作軍官，便不能不以殺敵為事。若殺得好，尚不至於顯受天罰。否則如貴省之鮑超，湖南之郭子美，不大可憐乎哉。宋初曹彬為帥，不妄殺一人，而數代尊榮。曹翰乃彬之副帥，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孫滅絕，而且屢屢變豬，（明萬歷間，托夢於劉玉綬）受人宰割。今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所轉。何得以一時喧赫為慕哉。若主帥有曹彬之仁，自己既知佛法因果，從軍政便可除暴安良，庶可於己於民有功。若今之視人命如草芥，而且兵無紀律，到處擄掠奸淫。汝既受人所制，能不盡職乎。盡職又不能依己心想，則完全依人所命。如是雖能令鄉民敬畏，竊恐鬼神不敬畏，而將欲降之以禍，以至於己無益於親有損也。汝父雖是一善人，然好體面心頗大，故當此亂世，尚急欲建祠堂。試思窮人傢無祠堂，亦可做人。何必於亂世得一官職，即建祠堂乎。汝從與否光不阻汝，但不得不與汝說其利害耳。汝若知此，於軍政兩界，亦甚有益，非無用之閑言語也。汝太不洞事，光喝斥汝，乃是因汝不明而教導之。其言不切，則不能動汝之心。汝便以為怒而用兩個萬死，用三個萬望勿介意。汝直以我為瞋毒無狀，兇不可觸之粗惡鄙夫看。何其不知事務，一至於此。無事不得再來信。

復溫光熹居士書十

復溫光熹居士書十

　　汝何不知事務，一至於此。光何人斯，何可以與蓮池大師並論乎。汝作此說，以為恭維光，不知其為毀謗光也。以後不得如此以凡濫聖的恭維吾。吾見此語，如打如嘲，愧不能支。（一）心清月現，何可死執以論。須知凡夫有凡夫之清現，聲聞有聲聞之清現，菩薩有菩薩之清現，唯成佛方為究竟清現也。若如法說，其餘一切皆非清現，唯佛方是清現。蓮池大師所說，便成錯謬。不知自己完全未開正眼，故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現，乃觀行之清現。聲聞斷見思，乃相似之清現。菩薩在內凡位，從初信至七信，亦與聲聞同。八九十信破塵沙，證法空，何可雲破法空乎。初住即破無明，證法身，此分證位之初位。至十住，十行，十回向，等覺（等覺，乃分證位之後位。分證位，凡佛所證者，皆證之，但未圓滿究竟證耳。）四十一位，乃分證之清現。唯佛方為究竟清現。且即一位中，尚有無量無邊淺深之不同。譬如外國人到中國，一到中國界上，即可雲已到中國。而從茲尚有數千裡之途程，方可到中國京都。在汝意既雲到，即無所謂途程。既未得道，說清現便成錯謬。且於仗佛力帶業往生之事相違。其咎在汝好充通傢，非蓮池大師所說有不恰當也。以後認真念佛，少張羅所說。要是如此以凡濫聖的恭維光，即是教天下後世人唾罵光。何苦作此種有損無益之事。（二）蓮池大師乃圓融無礙之說。根機若深，依之修持，則有大益。根機若淺，或有執理廢事之弊。隻宜按事相志誠持名，方為穩妥。理一心之說，做不到者，說之無益。但不提倡即已。排斥二字，何下之無謂也。是心作佛，是心是佛。若不作佛，說是心是佛，即可排斥。若念佛說是心是佛，正是勸人之根本，何可混言排斥。若排斥，則成邪見，其罪極重。凡作觀持名，通名為作佛。（三）蓮池大師此語，對專志作觀者說。汝將汝之散心所想者引例，則成不知身分之話。凡夫心如猿猴，刻不能定，何能想某相即見某相乎。若深心作觀，觀此見彼，即不相應。故名曰邪，言不相應也。汝又作魔，則過矣。然不相應不覺察，久則或有魔事。（四）汝真真是不知天高地厚的糊塗蟲，竟敢引善導大師捨身為例。善導念佛口出光明，乃大神通聖人。臨終登柳樹說偈，即跳下立化。汝認做從樹上跌死瞭，汝真罪過，瞎著眼專好瞎說。汝要捨身，則是枉死鬼。想生西方，夢也夢不著瞭。善導大師傳中，或有文筆未能顯此妙義，故致汝認做捨身而死。汝曾見金剛經感應朱進士事否。彼以聽金剛經四句偈，生歡喜心。不久夢隨五人，坐車至一傢。五人皆飲湯，彼欲飲，其領彼之人不許飲即醒。心甚異之，訪至其傢，雲生六狗，有一死者，以此專持金剛經。至八十九歲登樹說偈，乃跳下立化。此人現生變狗，由數十年持金剛經，尚能由高至下而化。況善導大師之大聖人，神妙不測者。汝認做捨身，可憐可憐。此與愚人以佛涅槃為佛死，同一知見。（五）汝窮妄想，比海中波浪，還要沸騰得很些。但諒己身分而行，何怕人譏誚。若回成都傢去，固當將彼心相，說與汝父桓君翁稍微放松些，庶可兩將就。汝果精誠念佛，眷屬亦會有轉機。汝祖父興全翁尚遺有傢業，尚謂苦得不能忍受。倘汝本是一個窮漢，汝將不要做人乎。今極力的要撐空架子，而自己又完全起此種不按道理之妄想。汝這個妄想，是耀祖光宗，盡子職，報答繼祖妣柴老太夫人，盡佛教徒之責任否也。既知感人引進之恩，何得自己又作普負親恩佛恩之事乎。汝此後但看文鈔，切勿再來信。我實在沒有精神應酬汝這些魔話。

復溫光熹居士書十一

復溫光熹居士書十一

　　手書及匯票收到。觀汝此書，知汝境遇之窮，知汝不安本分。汝無餘錢，何得於光分上，尚硬撐架子。君子素其位而行，窮則不以錢財為禮。況自己認以為如父如母之師乎。是知汝一向都是此種情見，因架子撐不起來，便要尋死。不知汝此種心行，死瞭更比此架子撐不起來，當難受無量無邊恒河沙恒河沙倍矣。汝前謂重慶佛學社頗尚密宗，汝欲另設一專修凈土之機關。此亦是不安本分之話。凡建立機關，第一要人皆信服。第二要有錢貼墊。雖募眾人，亦須自己先能調動。汝二者一皆無有，何得起此種分外之計慮乎。傢中既有飯吃，不須又要發財巨萬。今之軍政兩界，汝若不顧來生頭面，則非不可入。若猶顧及來生頭面，則以莫入為最上上策。當詳告德正嵇氏，放下富貴驕奢之習氣，作鄉間田婦之服飾。與彼回成都傢庭，恪守祖父之業，乃為究竟妥當辦法。餘皆先以說過，用不著再說。

復溫光熹居士書十二

復溫光熹居士書十二

　　觀汝書，不勝歡喜。彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。我們業力凡夫，當有無量無邊之佛度脫，何幸如之。且守我們本分，讓彼成佛度我們，豈不更為穩妥。彼等若有危險，我此法門，絕無危險。若聞彼說得好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。某之神通，已完全失敗。某及某之言論，直是誣蔑聖賢。彼等既已成佛，何得有此種現象。是知完全與市井小兒，瞭無有異。說甚有得佛心乎哉。餘不多及。

復溫嵇德正居士書

復溫嵇德正居士書

　　汝夫德中溫光熹言，汝發心供養我。我當以此印書利人。汝幸嫁富傢，絕不知人世諸苦。若再無人勸導開示，則虛度一生。以後之輪回六道，將何能免。幸汝夫光熹，稍知佛法。汝雖未能即信。然漸摩漸染，久則當有善根發現之一日。汝於夢中見怪像，即生恐怖，求我為汝說救護之法。不知此之苦相，比之輪回三途六道之相，小得不可為喻。輪回之苦如大地，此苦如微塵。眾生心量小，故見小而不見大。汝於小苦生恐怖，求說救苦之法。何於生死大苦，絕不介意乎。我今為汝說一統救大苦小苦之法。汝若能依我所說，汝必定現在無此小驚怖，將來必定常安樂。其法維何，即是志誠懇切念佛及觀音菩薩名號耳。其念的法則，當問光熹。切不可止知安逸，虛度光陰。又須恪盡己分。所謂孝順父母翁姑，和睦兄弟姊妹妯娌，夫妻相敬如賓，勸善規過，善教兒女，寬待下人。能如是即是賢人。再能戒殺護生。念佛名號，求生西方。即生死大恐怖，當可全皆消滅。況夢寐中之小小恐怖，有不立止乎哉。我是凡夫，我此話能令一切人超凡入聖。汝當志心信受，則利益大矣。閨范已無。待有人到上海去，當令請女子二十四孝，女四書，烈女傳等寄來，送通文理知倫常之女人。又達生篇，亦當寄一二包。此書於未生，將生，生後各事，皆詳言之。而光之一序，發明臨產念觀世音菩薩名號，必定無產難。而且母子兩全，種大善根。汝能以念佛念觀世音化諸相識女輩，俾各展轉勸導。則於汝自己於相識者，均有大益。但不可長存驕傲懶惰，好作無益之事，如賭錢遊觀，則自不至不獲巨益矣。君巽君靜錦渝兩女之病，亦以念觀世音菩薩醫之。觀世音菩薩求無不應，但恐人不志心耳。祈汝夫婦二人善體我心，則幸甚。

復江易園居士書一

復江易園居士書一

　　接手書，知閣下提倡凈土之利益，屢屢而見，欣慰之至。當寄上海凈業社，令載月刊中，俾閱者同生信心。至所言氣體甚虧，似宜以哀慟心，移之於為親念佛。則存歿咸得利益矣。又何必拘拘以哀毀為孝也。三月二十五，光至上海太平寺，二十六南通即將二百元款匯來。初以事繁，致失通知書局。後令寄若幹，不知曾寄到否。今且由普陀寄一包來，祈為一閱。待二次三次印出，當即寄來。一百元可得三百部。即閣下不寄錢，光亦須寄若幹部，以祈大士慈恩，人各共曉耳。現已任及七萬部。以去年戰事，紙未出山。今年又旱，致稽遲至四月耳。佛光社，得閣下提倡，有何所欠，何須光再饒舌。但修凈業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實傢風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。祈切實令社友如是信，如是行，則利益大矣。

復江易園居士書二

復江易園居士書二

　　久未通信，歉甚。前接油印之佛光一周紀念特刊，見周孟由之印光贊，直令人慚愧欲死。孟由無知妄作，閣下何得錄此，以深印光之罪。祈以後凡帶此派者，皆為刪削，免致閱者議論。茲接手書，並吳君蜨卿之款，及佛光社刊，備悉。吳太夫人福壽兩全，所欠者不知凈土法門耳。今令嗣蜨卿誠心追薦，當必承佛慈力，得以往生。其洋二百，以一百打佛七，念佛僧十六位。現在炎熱非常，光擬每人格外奉［貝＋親＋見］一元，共十六元。餘八十四元，待新排文鈔，及壽康寶鑒，（即增廣校訂不可錄，擬印數萬，以拯青年於未得病之前。）明年印出，盡數寄吳宅，以期結緣。觀音頌，二次印十餘日。七月初二，工人全體罷工。此次以要求非理，中華書局勢難應許，恐一時不能瞭決。致若印若排，皆悉稽遲也。社刊甚好。但字過小，老眼頗難看。紙厚郵費須多若幹。馮不疚書，光無有稿。今既登社刊，光令錄之附入文鈔。餘皆無大關系。唯慎修先生造天地日月不運行，得婢陰氣方運行一段，頗有關系。附入文鈔，亦可破除邪見，令知正法。但其中所錄多脫文，餘俱不要緊，唯第二段一陰一陽之謂道，上層六行，混入誠即明德，明即明明德之明誠明，十三字，其中亦有訛字，然無大關系。餘略一閱，尚無多訛。唯此一篇頗多耳。光目力心力俱欠，而冗務繁重，致於社中不能效筆墨之力，歉甚。閣下既極力提倡，故群賢畢集，實為人生一大樂事。亦為貴地一大幸福也。吳宅念佛收據，隨函寄來，並祈以餘百元之用告之。真達師擬助百元經典於社中，令光開一普通多看者之經書，待月底到上海，當請以寄來，勿念。光於明年新印增廣文鈔及增廣之壽康寶鑒出，亦擬寄社若幹，以結凈緣。閣下與友人書贊譽不慧，有以凡濫聖之愆。祈以後萬勿用此一派，則彼此各適其適矣。

復江易園居士書三

復江易園居士書三

　　接手書，不勝感嘆。令師嗇庵，以實業為事，未能認真修持凈土法門。然閣下以志誠心為之追薦，當必蒙佛慈力，接引往生矣。光以大士頌延遲日久，因於本月初一下山。初三至申，與書局接洽。初四至寧，商酌法雲大殿事。（明年方建）初七至申，令侄知源之函，並匯款俱到。太平寺現有佛七，不能並行。因至凈業社，與關絅之商，彼頗歡喜，定於初十日起七。彼處念佛僧隻數人，居士則甚多。光謂居士來者，須必供其飯食，恐人多或致貼補。彼雲貼少許亦何妨，借此令大傢種善根，何幸如之。施省之黃涵之等，日間或有事，夜有空，當亦去念。初十夜祈光為開示。此之佛七，較單請十餘僧念，其利益當多多矣。此亦閣下誠心所感，及令師宿因之所致也。真達師為佛光社請百另七元之經，候有順人回婺，當為帶來，勿念。閣下之書，初八由普陀轉來，備悉。光不久仍返普陀，待明年三四月，當復來申，以料理大士頌等之賬目耳。

復江易園居士書四

復江易園居士書四

　　前復一函，諒已收到。昨晚五時至凈業社，問關絅之有幾僧人，言有九位。居士男女，則有百餘。昨晚由彼等通知，來者倍多。光略敘緣由，並念佛利益，為時一句五分鐘。今日將前所請經，請至太平寺，共二十五小包，外用蒲包捆作四大包，其發票共四張，隨函帶來，以便查收。真達師祈閣下令人將所請經書，一一寫其名於書根，若安士全書等，則不致錯亂難尋矣。內中有一二三四五部者。若以餘者提出，另行結緣，則不須分別。若同留社中，須每一部一樣寫法。庶不致彼此參差不齊，致不雅觀。其書待有回婺順人，當令帶來。今先將發票隨函寄來，書到即可按查。

復江易園居士書五

復江易園居士書五

　　前接手書，知令慈念佛往生，不勝為令慈慶，為閣下悲。雖然，令慈既已超凡入聖，固不宜效世俗人徒作無益之悲傷也。閣下提倡凈土，初則令夫人往生，今則令慈往生。足見一切眾生皆有佛性，道在人宏，倡必有和。但以光冗繁之極，不能即為撰述，殊覺歉仄之至。三字鏡，略為筆削。前日雪惺來持去，彼擬錄之，即代為寄。令慈之傳，殊多疏漏。今將原稿隨函寄回，祈為添補改削，俾歸完備。再令有朋抄幾份，分寄各佛報。以光近來冗務頗多，不能詳悉斟酌耳。前所寄之八捆書，收到，慰甚。光定於九月底滅蹤長隱。以應酬日多，精神日減，若不長隱，則將窮年終日，為他人忙，瞭無止期。所有近印之書板，通交居士林。彼擬開佛學書局，以廣流通。不過彼帶有營業性質，比光之隻算成本者，當貴近一半耳。

復江易園居士書六

復江易園居士書六

　　七人法名，另紙書之。時局危險，須令各各吃素念佛，及念觀音，以期佛菩薩加被，令戰事早息。庶國傢均得安樂矣。所最要者，要知因識果。吾國亂至如此之極，皆前人唱高調，辟因果，以有所為而為善即是惡之學說，以釀成之也。若尚不肯說破，則欲太平恐無日矣。

與江易園居士書七

與江易園居士書七

　　久未通函，念念。前月令侄守先，以續詩寄來。光冗忙之極，歷半月之久，方得徹頭徹底一閱。覺續編比正編更為關系深大。因寄去，想彼已函告矣。閣下之著作，其益宏大。詩文足可引無信者生信矣。願宜葆養色力，修持凈業。

復陳慧誠居士書

復陳慧誠居士書

　　手書備悉。光明年春秋間，尚有許多須料理事，一處皆無暇去。唯冬則欲往溫暖處避寒。此後則行蹤不定，到處是傢。不三五月，又復他往，以免信札應酬，以致自誤。念佛偈內中，有上下文義不關切者，或韻有不協，或詞有未善，稍為改正。至末後一偈，及後之五言偈，語意過傲，故為改之。凡人不可自高自大，自大則人不重，不可不知。龍舒文未寄，蓋已送完無有矣。此文貴極，每本三角，故無力多印也。王朱氏等，既欲皈依，今為取法名，王朱氏法名慧淑。馬袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧貞。祈令彼等均依文鈔嘉言錄，以自行復以化他。則可不愧為佛弟子矣。冗事多端，不暇詳述。（十二月十日燈下）

復王智卓居士書

復王智卓居士書

　　末世眾生，欲瞭生死，非仗佛力，決難如願。至於各宗法門，俱應研究。而智識淺鮮，世務紛繁之人，何能兼顧。欲學餘宗，必須凈土已得大通，瞭無疑惑，方可。若凈宗不通，一學餘宗，稍有所得，便將凈土置之度外。將來所得之益，隻可作未來得度之因，決不能即生便出生死也。汝於凈土，尚未知門徑，何得便欲學唯識。今之學佛者，多半皆屬好高務勝，欲於大眾前作通傢，並非為瞭生死以學佛也。汝欲學佛，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。能如是者，乃真佛弟子。若所作所為，與佛相反。則縱能精修，亦難感格於佛。以心行與佛相背故也。今為汝取法名為智卓。謂以智慧卓然自立，則自可得其實益。教小兒常以陰騭文，感應篇，為入德之門。俾幼時即知為人之道，與因果之理。則後來決定不敢作越理犯分之事。否則被彼邪見所誘，則其行或至如今之廢孝廢倫免恥者，以現今此種邪說甚多故也。今為汝寄書一包，祈詳閱之。光極忙迫，切勿來函。

復何慧昭居士書一

復何慧昭居士書一

　　接手書，不勝慨嘆。慧鏡志心弘法，忽爾殞命。恐於生西，尚難實得。生死之險，誠可畏懼而預防也。但彼雖由其母墳旁，他傢又葬，以致沖犯。當知此之沖犯，亦是宿業所招。若有大德，或有不期然而為之補助者。此事隻可歸之於命，不必歸咎於人。若歸咎於人，或致彼此更結怨業。祈與其傢詳言之。人各有所主之地，不能主於人傢之地。自傢葬過自傢地中，可不令他傢葬。他傢地，何能不令他葬乎。知此理者，雖實沖犯，亦不敢怨人。況未必是的確因沖犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬搖空，乃靜極所現。後知齒舌相擊，並非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想。由茲起自矜心，則便非得益之處矣。所言耳根發音，諸凈典不甚提倡者。以凈土法門，其要在於信願行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表。若發表則得益者少，受損者多。如自知錄然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。彼蓋欲借此以張大門庭，故特做出此不思議境界。使光不阻止，則不知印幾多萬，以引人入魔乎。汝凈功雖好，於機於教，尚欠閱歷，故作此說。若有閱歷，即大有所得，亦不疑古人為斂默也。江公望之所示，乃反聞之法。善用之，固能得益。不善用之，或有歸禪傢專仗自力一門。凡修行人宜存正念。除佛號外，所有諸念，皆不令生，是謂一心。故金剛經雲，凡所有相，皆是虛妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圓通。汝須知大士之反聞，並不聞音聲，乃聞聞性。故曰，反聞聞自性，性成無上道，有聲音無聲音皆聞。若如汝說，必有音方能聞。吾人念佛，隨聞此佛音聲，固亦反聞之氣分。切勿以圓通自居。專一以往生自期，則有益無損矣。否則必有從此反令其心，分張於分別法門勝劣一派。而無量無邊之真益，斷送於此多知多論中矣。所作四章，聲韻清暢。光向不作詩，故不為和。現今忙得瞭無有暇。以急欲滅蹤，又有關世道人心之歷史感應統紀，未得排成，或致日夜均須料理。現三號字書冊本已排完，印出一萬部，二十後當可出書，寄來幾包。第二萬已經刷印。又排四號字報紙本，隻排一半。此若排完，印一萬部，或二萬，便可長往。大約在十二月半後，往香港去。以免終日應酬信札忙，致誤己大事也。

復何慧昭居士書二

復何慧昭居士書二

　　接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體面，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄其境界，皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語，列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自炫，亦不可。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而臺教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實，是不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著。以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙，在天目山高峰死關，靜修久之，遂有先知。能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入魔罥。後遂不知矣。須知學道人要識其大者。否則得小益，必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境。然此二句，語甚明白。返虛依覺路，歸真悟常空者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死。若能返觀諸法當體本空。則便依乎覺路，出迷入悟。歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清凈，瞭無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛現，以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。勘此，驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光及虛空清白等境，乃心凈所現。何可以法界一相，寂照不二自擬。以此自擬，則成以凡濫聖矣。其過殊非淺淺。二句經文，未見所出。蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。彼頭陀之所說，乃屬禪傢道理。彼尚不破凈土，是其長處。然彼絕不知凈土宗旨，故與禪對論。彼註重祥光勝境一語，大須斟酌。否則誤人不淺。又謂不可著，以佛法無量，著則成有量，即不能入佛智。何止不入佛智，亦復或入魔界耳。至所雲之各佛，乃禪傢約心理之論，與凈宗無涉。白光清空，既為如來一毛頭許功德。汝何得以法界一相，寂照不二妄認。實則宿世定境，由凈心而發，固不得當作奇特也。凈土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力瞭生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪傢說凈土，仍歸於禪宗，去信願說。果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲瞭生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛。故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛。感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰，真修凈土人，用不得禪傢開示。以法門宗旨不同故，祈為慧察。如不以為然，請求之大通傢，庶可契汝心志矣。光固不執著也。

復慧淑慧慶兩女居士書

復慧淑慧慶兩女居士書

　　人生世間，必須各盡自己之職分。能盡自己之職分，方可不負天地覆載，日月照臨，父母生育，師長教誨之恩。否則名雖為人，實與禽獸不相違遠，便成虛生浪死之倫。則將來沉淪惡道，瞭無出期，可不哀哉。所言盡職分，在女人分上，實有最大之關系，而且瞭無形跡。世之治亂，傢之興衰，悉由女人能盡職分與否耳。言女人職分，即孝翁姑，和妯娌，相夫教子等。以能孝友溫恭，則宜傢。能輔助丈夫，令其德業日進，過愆日減，則宜室。能宜傢宜室，則兒女相觀而化，均成賢善。兒女既成賢善，則從此以往，世世子孫皆成賢善。故光常謂治國平天下之權，女人傢操得一大半。又謂教子為治國平天下之本，而教女為尤要者，此也。否則不但不能相之教之以成善士。或反相之教之以成惡人。以致今日無法無天之世道也。汝等皆宿有善根，得與慧融為夫婦。雖生在佛法泯滅之時，幸而得聞如來普度眾生之凈土法門。但肯生真信，發切願，稱念阿彌陀佛萬德洪名。決定可以現生消除惑業，增長善根。臨命終時，仗佛慈力，往生西方。實為千生萬劫所不易遇之無上大法也。汝等既是夫妻姊妹，必須互相愛敬，互相勉勵。不可同未聞道之無知女人，日以爭吵嫉妒交相謗黷為事。如是，則心地日暗，福壽日促，一氣不來，難免墮落於三惡道中。其為苦也，莫能名焉。汝等既同皈依，即是同門，同修凈業。將來同生凈土，同見彌陀，同聞佛法，同證無上道。皆於此時大傢同心戮力修持中來。可不勉哉。以慧融欲令汝二人同沐佛化，祈為賜名及與開示，因為說此一上絡索。誠恐汝自顧藐小，不知眾生與佛，一念心性，瞭無二致。而迷悟不同，遂成天淵懸殊也。今為略示所以，餘詳文鈔嘉言錄，祈慧融與汝等說之，則可悉知矣。

復徐蔚如居士書

復徐蔚如居士書

　　昨接手書，知令叔之來去，頗為奇異。閣下所言伽藍神者，殆屬實情。是小伽藍，非大伽藍也。其吃素誦經，皆其宿根所致。惜未遇凈土法門之知識，以致仍歸護法神通。此人殆與平常人知見相等，於大士境界皆未得見。使向能以智力知大士境界，斷不至糊裡糊塗過一生，而仍歸彼護法神通中去也。令弟不於此極力為彼培植歸西之事，猶欲令彼位次增進。其心固嘉。若按實理為令叔計，當令其子於凈土法門，極誠栽培，為之回向，以祈謝神道之舊職，入極樂之佛國。所言培植功德，當以開人智識者為第一。現今增廣文鈔已經排完，尚未結收。以候壽康寶鑒排畢，即止續入付印耳。現已有四百二十頁，尚未能定其實數。大字每部須八角上下，以前年大士頌尚三角四，隻有二百十頁，此多一倍。而近來戰事紛紜，紙價愈漲。令弟若肯任若幹自己施送。俾一切閱者，知往生凈土之所以然。以此功德，為其父作往生之券。加以至誠，必可如願。是為最有利益真實功德。雖與普陀似乎不涉，然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法師文鈔故也。其次則普陀山志，將欲鑒訂。鑒訂過，即刻板。明年春夏間，即可出書。若肯任刻資，以之回向。亦比別種功德為殊勝而悠久耳。

復李圓凈居士書一

復李圓凈居士書一

　　接手書，不勝感愧。所言大著編撰體裁，足見虛心不恃己見，欽佩欽佩。今之弘法者，每欲引人入佛法。自己先從人行事，則大體已失，何以令人重法。閣下初以仿新法，今尚欲令大眾皆不蹈輕法之弊。可謂真得宏法之體統矣。至於印光文鈔，文實樸陋不堪。然於初機非無小益。以故數年以來，排印五次，刻板一次板存揚州。徐蔚如在京排兩次，上海排一次，光先排一次，今又排一次。四月當可出書，印出者有數萬。此次所排，比先多一百二十頁，名增廣印光文鈔。常有寄函要者，知初機發心者，多分不以樸陋見棄也。閣下再為提其要者，分門類為之流佈。則較彼全書用費少而利益多，實為不可思議功德。光初出傢，見諸知識教人修持，瞭不提因果倫常等事。致有修持頗好者，或於倫常不能恪盡己分。因是或令不知佛法真理者，多起謗心。光久蓄矯此流弊之心，故於一切筆墨中屢言之。閣下倘不以所言者為贅，似宜即錄以作挽回世道人心之助。閣下年未三十，已現衰相。固當捨博守約，專修凈業。凈業大成，再宏餘法，庶得自利利他之實。否則雖能利人，亦非究竟現生獲出生死之道。而自己本分事，既不能斷盡煩惑，以瞭生死。又以素未專志凈業，或致因通途教義，疑特別法門。則又無從仗佛慈力帶業往生。雖種善根，倘以坯器未火，或被再生之雨為之消滅，則可惜耳。顯蔭具大慈悲，特恐青年聰明有慧根人失大利益，特為現一可作警策之相。未始非深勸閣下力修凈業之真實開示也。

復李圓凈居士書二

復李圓凈居士書二

　　接手書，不勝感愧。閣下此一編輯，則眉目清醒，利人多矣。竊謂此錄皆取材書中，即論疏序跋等中，亦可節取。非書中可節，餘皆不可節也。且此錄原屬節錄，固不宜恐涉斷章取義之嫌。而今之時勢，尤當以註重因果誠敬倫常，為救國救民弘法利生之要務。凡涉此義，似宜多采。所立十科，頗為通暢。略有字句不均，及不甚暢亮之處，因另開於旁。一贊凈土超勝。二誡信願真切。三示修持方法。四論生死事大。五勉居心誠敬。六勸註重因果。七分禪凈界限。八釋普通疑惑。九諭在傢善信。十標應讀典籍。祈為裁度。

復李圓凈居士書三

復李圓凈居士書三

　　光常謂傢庭教育，為治安之本。因果報應，為制心之法。傢庭母教為要。果有賢母，又於兒女幼時常為講談因果。其兒女長大，決定不至作傷天損德等事。惜在傢出傢之倡導者皆不致意於此，可嘆也。昨信已封，郵差來又接手書，因勉作題詞四十韻。但以向不作詩，諸多牽強，祈為改正。臨終舟楫要語，傳之已久，多有錯訛。而且其中有意義不圓之處，遂僭為補足。後之論偈，光曾見者皆有，不知何意刪去，致語成無根。但原文亦未將本論之名標出，為一憾事。祈為裁度。又此偈恐是宗瑜伽論而作。臨終舟楫，隻低一字。要語二字，似宜去之。仍用同樣字，以過小則老人看時，多有吃力。當於題上加附錄二字，則正附清楚矣。現因戰事，紙不能來。安士書，文鈔，皆一時不能即印。祈緩編，勿著急。則人既省力，事且從容。光所排書，皆打四付紙板。此書排成，亦宜多打紙板，庶可一勞永逸。

復李圓凈居士書四

復李圓凈居士書四

　　嘉言錄，昨閱過一半，今日當可閱完。尚須詳看，並為設法以期醒目。其中錯字，當標一本寄來，以作再版改正之據。光校之本，則為詳標，以作排版稿本。將來校對之事，光當自任。陳太太既任排工，紙板及千部之資，則便省力多矣。當令文鈔萬部印完時，先印此書。仍恐在十一二月間，方可出書。光在此候孫厚載居士，待其來後，方可返滬。

復李圓凈居士書五

復李圓凈居士書五

　　昨接汝書，心甚欣慰。前聞上海開仗，想三寶加被，當不至有所危險。今知於無可逃時，而圓明竟敢以汽車來接。而日兵又不以兇惡相加。菩薩救苦救難，真有非思議所及者。祈勸一切人同念觀音。以祈菩薩加被日軍首領，息滅惡心毒心。則戰事自可止息。切不可以惡心咒詛，則與菩薩平等大悲不相符契矣。（壬申正月初九日）

復同影居士書

復同影居士書

　　九月接汝兄書，言汝有病，心志不定。或急於求醫，若不暇待者，或醫來開方不肯服藥，或並請二醫等，直同小孩子性情一樣。如此求醫治病，適足添病，何可愈病。以心念煩燥，是自己添病。雜藥亂投，是令醫生添病。汝發心要出傢修行，瞭生死大事。即此富貴驕態，一毫不能去，出傢有病，當致急死。汝有此種驕性，尚能甘受澹薄，視此身若附贅乎。又學道之人，凡遇種種不如意事，隻可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，則著怕魔，便有無量劫來之怨傢，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字，痛洗先心。當思我兄一夫一妻，有何可慮。即使宿業現前，怕之豈能消滅。惟其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨咸至。遇事無主，舉措全失。可不哀哉。今為汝計，宜放開懷抱，一切事可以計慮，不可以擔憂。隻怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。汝若在傢好修行，則與汝兄及汝妻等，互相輔助以修凈業。如其不然，則當往上海寄居於佛教凈業社。日常得聞講說，兼日常隨眾念佛。現在凈業社移於簡傢南園，有十二三畝田地基，是一最大道場。明年諦法師在彼講涅槃經疏。彼處房屋多，不比愛文義路之促逼。汝若去，每月貼若幹飯食錢，定可如願。過幾月回傢看一回，與汝兄談傢事，與汝妻敘契闊。不幾日又去，實為第一希有之辦道方法。光謂汝能如此，比出傢利益，勝無量倍。但當把小孩子及市井之無知之見識丟開。則無邊利益，即可親得矣。

　　當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持凈業。所有吉兇禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。於無可如何中，尚有阿彌陀佛觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛念觀世音，作為無畏之據，放開心量，勿預恐嚇。則病自痊愈，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。

復觀心居士書

復觀心居士書

　　數日前由山轉來手書，知慕道心切，修持唯謹，不勝欣羨。但以冗繁未能即復。昨因事來杭，略有暇晷，遂書大概。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，為三世諸佛凈業正因。汝能孝親，能儉樸，則必不至取非義之財。其行其心，頗與佛合。若再加以信願求生西方，必可如願。然既為人子人父，當思所以究竟令我親我兒女，得究竟安隱之道。可不力勸吾親與吾兒女，令其同修凈業乎。此且約親而論，而一切眾生皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄姊妹親戚鄉黨，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依以期往生，可不發弘誓以預行隨分隨力度人之道乎。今為汝取名為慧宏。謂以大智慧，行自利利人之道。即為一切人說敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。文鈔中屢說之，今復為說者，恐或不註意以致錯過，以故不妨再說也。又今日世道之亂，為開辟所未有。究其根原，總由傢庭失善教，及不講因果報應之所致也。天下不治，匹夫匹婦與有其責。能註重傢庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。餘詳文鈔，此不備書。

復李吉人居士書

復李吉人居士書

　　十五日接手書，以冗事無暇，故遲至今。皈依若能親來面受，固為正理。如其不能親來，但以至誠懇切心如親受一樣，則固無所同異也。即面受而不以受皈依為事，仍然心行作為同舊，則是名為皈依三寶，實是魔王眷屬。佛法利益，豈能以虛名而即得乎哉。念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至於大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉。念至一心，並有大菩提心，又復自行化他，廣行六度，誰不能登上品。而以作觀為上品之因，亦一往之說也。攝心念，為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，豈不許汝生上品哉。大悲咒，但依現時所教之師念，即有無邊利益。固宜日日常念，何須十齋。又吃肉一法，其害無窮。汝夫婦既發心生上品，何不常時吃素，而隻十齋耶。不獨自己吃素，尚宜令傢人兒女通吃素。細看文鈔，自知（南潯放生池疏發揮頗詳）食肉之過，不食肉之利。此固宜努力，不得狃於習俗，且以十齋瞭之也。洋煙一事，其害甚深。文鈔後附有戒煙神方，靈極，許多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身體另有痼疾。汝且依之，作雙倍日期緩戒，則可斷此禍根矣。至於往生，固不在戒與不戒也。即有此毛病，能生真信，發切願，一心念佛，無一不往生者。現在世道人心，壞至極點。欲令國傢漸復元氣，非以傢庭培植不可。壞亂世道之人，皆賦有異質。而傢庭失教，遂將此輩異人之姿質，作狂妄縱任邪辟之用。使此種人有善教，則窮則獨善，達則兼善矣。以故光極力提倡教子教女，以期天下太平，人民安樂也。其要在令其知生死輪回，因果報應。常途教法，其益膚淺極矣。諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。此千佛萬佛普度眾生，令其近出生死，遠成佛道之一大法門。詳看文鈔，自可備知。

復林贊華居士書一

復林贊華居士書一

　　前接手書，以冗忙未能即復。古語雲，卜以決疑，不疑何卜。汝所問，念佛為主，閱教為助。隨緣化人，回向安養。何須更問可否。至於智靜讀誦楞嚴，何須用禁。念佛誦經，理無二致。但宜潛心持誦，不宜唯以研究文義為事。如是則尚可以得佛意，況文義乎。李卓吾雖有過人知見，然其行為，多所悖謬。即其過人知見，亦未免有偏僻。何得概指詆者為頑固耶。蕅益所引之語，蓋不以人廢言。汝將謂蕅益既引，則其言皆足為法乎。卓吾之書，絕未見過。見居士傳中卓吾之傳，並前人指摘卓吾之悖謬處，亦可知其為人。蓋其天姿高而涉於狂悖。未能從聖賢誠意正心克己復禮以力修，為可惜也。破科學哲學之迷執，固當以唯心唯識為主。然須提倡因果報應，則唯心唯識之義，方得完滿。為現今計，宜極力提倡敦倫盡分，明因識果，以及傢庭教育。而傢庭教育，尤須註重因果報應。今之世亂日極，民不聊生，皆由不講因果報應及傢庭教育之所致也。知好歹者，當不以吾言為謬妄也。光相何如佛相。宜常禮佛瞻敬，勿以光相為念。

復林贊華居士書二

復林贊華居士書二

　　通俗教育演講，既不許說佛法。當以儒書中倫常道理為主。並引儒書中說因果報應事理，如天作孽猶可違，自作孽不可活。又積善之傢，必有餘慶。積不善之傢，必有餘殃等。令彼等知因果之理，儒教固有此理此事。既知因果，則便不敢為非作奸矣。格致誠正修齊治平，須從忠恕做起。忠即不欺自心，恕則推己及人。能忠恕，則孝弟忠信禮義廉恥等，悉皆能行矣。汝既為汝父母求法名，並名亦不書，可謂粗心。今為取法名為德深，德淵。祈勸以決定求生西方，切不可求來生人天福報。若來生得人天福報，則福報即成禍本。福報愈大，則造業愈大。造業愈大，則受苦愈大。能一心念佛，求生西方，即可謂德深德淵矣。否則便是業深業淵，從劫至劫，莫能出離。可不哀哉。宣講大全，未知此書，當為詢之。今年九月，當滅蹤長隱。八月即不可來信，免致失誤。

復林贊華居士書三

復林贊華居士書三

　　三友欲皈依，今為各取法名。餘詳文鈔及長信，此不具書。祈大傢各務實行，切勿徒取虛名，則無真利益可得矣。所存之函，隨汝安頓，光不過問。臨產念觀音一法若大行，則天下便無難產，及因產殞命，與產後血崩各危險，並兒女生後急慢驚風各危險。宜各恭抄一本，以為永遠傳傢之備。此系佛說，而前人未加提倡。今人殺業情欲俱重，故產難甚多，不得不為表示也。

復林贊華居士書四

復林贊華居士書四

　　當今之世，舉國若狂。俗固可惡，僧亦堪悲。彼此違法，致成此象。各處佛教會，皆系虛演故事，暫禦外侮。久而久之，當必潰決，無法可設矣。普陀佛學院，名目而已。欲學教，不往寧波觀宗寺，而欲往普陀乎。某某近幾年頗受新潮之影響。今夏大病，始知慚愧。雲欲十年用功，方始宏法也。現今之世，除提倡因果報應，及傢庭教育。縱佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。祈詳讀文鈔，當自知之。果能審察，自無疑不釋矣。

復林贊華居士書五

復林贊華居士書五

　　外道邪說，皆無可慮。所可慮者，僧多不知法。及一班狂僧之妄謂為宏法，而實為滅法。然彼勢力甚大，非神通聖人，無可如何。光乃粥飯庸僧，既無道德，兼無聲望。何能轉彼內外魔眷，令其心存正念，不受彼邪說所惑乎。勿道不作論，即作亦無所益。倘彼諸僧俗悉能依佛之言，行佛之行。即彼意欲滅佛之人，觀其道行，亦當欽敬不已，加意護持。況其更深遠之行為者乎。現在欲護持佛法，莫急於躬行實踐。敦行倫常仁義之道，及信願念佛之法耳。恐汝妄冀光為作文，故特示及無可救藥之狀耳。惟洞察之。

復林贊華居士書六

復林贊華居士書六

　　此之大劫，系多年釀成，今始發現。如生瘡然，愚人不於平時攝養，其瘡發現，則便難即愈矣。縱不可不盡人事，然亦難必其定能挽回也。瞭此，則不至空生懊惱，怨天尤人。聶雲臺現因用心過度養病，與人不通往來。囗囗囗聞往湖北去。此人已受某某之熏染，其知見唯以唯識為是。餘諸行門，悉皆藐視。今夏大病，方痛悔誤。不知近來究竟何如。祈勿與此等人相往還，免隨彼轉。現今所有之現象，正是催人專修凈業，以求往生。於此時猶泛泛然欲做大通傢，則既不能自利，又不能利人，其失計也甚矣。

復林贊華居士書七

復林贊華居士書七

　　講經，豈必年講一經，不可重復乎。然則日日吃飯，何不厭其重復耶。心經義理淵深，初機何由得益。縱有所得，亦隻解路。何如凈土法門之即聞即可實行乎。即行願品，亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊奧，以二百六十字發揮無遺。豈必要鉤枝延蔓，隻取廣多以逞口辯乎。道綽禪師乃出格高僧，專弘凈土。壽七十餘歲，一生講凈土三經近二百遍。即二十歲講，五十多年，年須二三次方可。徹悟語錄與一居士書雲，一夏兩終楞嚴。何畏行願文長，而非七日所瞭乎。七日過促，或作十日。講經豈定規要任講者盡量東拉西扯，不在肯綮處指點乎。汝之知見，是知涉博而不知守約。欲以博益初機，則是門庭建設中事。共君一夜話，勝讀十年書，愈病不在驢駝藥，皆守約之古訓也。然現今戰事發生，後來之事，不可逆料。當令一切老幼男女，同念阿彌陀佛，並念觀世音菩薩。以祈生免災禍，死歸樂邦。講經尚非當務之急。所急宜佈告一切老幼男女，同念觀世音菩薩。至於平定後講經，尤當以初機凈土之正信為先。倪商勤，施立謙，既知皈依，各為各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方，自行化他，須以勤為本。若懶惰懈怠，則難克有成矣。施立謙法名宗謙。謙則不自滿足，如海納百川，空含萬象。種種罪業，由謙而消。種種功德，由謙而成。今為汝與彼二人寄凈土十要一包，祈為分與。光老矣，目力精神均不給，以後不許常來信。但按十要所說而修，又何所欠，而欲常問乎。若不以凈土專修為事，欲遍通教義，亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一書，為凈宗至要之書。且勿作好高務勝之計畫，便可得至高至勝之利益。一函遍復，亦人人當務之急。

復林贊華居士書八

復林贊華居士書八

　　為人子者榮親之道，在於勵行修德。俾一切人均以敬己而追念於所生，方為最要之方法。每見世人親死之後，廣發訃文，謬述事實，到處求有名有位之人，為之題贊作傳作銘表。而不在己躬下黽勉修德行仁，以期貽親令名為事。吾常謂世人多好名而惡實，特欲以一時作場面，不思以躬身為紀念也。汝父母既信受佛法，汝亦已知心具心造心作心是之義。將來親死以後，凡喪葬祭祀待客等事，均當依佛制不用葷酒。戒殺行善，以為一鄉倡。吳智馨等，亦當早以此等道理吩咐其子孫。至要。凈業社緣起記，已為撰就，今寄去。豎碑不如懸榜之利益大。碑字不能大，以大石費錢故。又誰肯立以看之，肯看百之一二耳。榜用堅固木做，或刻或裱而貼之，掛於座隅，則看者必多。寫時必須用正體楷書。須勿過細，勿令錯訛遺贅。光忙極，已拒絕一切。此系格外，以後不得又以筆墨事見差。如再來，決不復信。疏文前數行，頗有詞意不大順暢之處。後文雖順暢，而隻期語句華美，於事實殊欠發揮。文人作文，多半是筆到意不到。說到華麗之極，事實上但能影響，已算確切矣。今寄凈土五經一包，祈自存外，餘用結緣。光以五臺峨眉九華靈巖四志，迫不及待，故拒絕一切，以祈早瞭此事耳。緣起記宜抄一分，以寄孟由。

復林贊華居士書九

復林贊華居士書九

　　學醫一事，大須詳慎。中醫未學好，何可又學針灸。（音久，時人每訛作炙。即時行之醫書亦然，何可不知其字。）蘇州針灸傳習所，未知其事，即有亦非寒傢所能學。太乙神針，非秘傳，但須心細，按穴以灸。北京同仁堂有賣現成藥針。藥方亦可開，隨人可做。方中有麝有全蠍，此二亦可不用。若念佛人以大悲咒觀音聖號加持，當更有效。唯後所附之各法，（書名忘記）似乎不合時宜。其它書籍，光悉不知。陳竟非前雲，欲住山修行，光已說其不可。汝欲光痛下棒喝，而以時時作非非之想說，何不說明其事，何其不知事務如此。光目已成盲，精神大減，不能應酬，以後來信，決定不復。

復林贊華居士書十

復林贊華居士書十

　　汝以教員兼弘佛法，宜隨分隨力。何可強求各界人士之信仰。以身率物，是為根本。若於其中或有侵蝕，人便不生信心矣。外學縱高，真行無有，汝欲兼通，亦徒然耳。以言教者訟，以身教者從。此自利利人己立立人之鐵章程也。莊嚴佛像，金當以色為定，豈崖板東西。誰傢常好，誰傢常壞，若自己親身買則可，若托人則或致作弊，此非光所能代詢者。凡事要依章程。畫像中有當機跪前，則可作摩頂式。無當機在前，則不可改舊章而妄更變。垂手接引，甚好。蓮社中人敢在佛前罵人，罪該萬死。夜夢神責罰，登報固可警人，但於社規，有令人藐視之失。社規嚴肅，自無此種鄙態耳。吃煙亦然。無志鄙夫，若不肯改，令其退職。今寄書一包，內系五臺山志二部，憨山年譜疏十本，治瘋狗咬方若幹張。

復繆智修居士書

復繆智修居士書

　　自皈依後，老實念佛，不稍懈惰，欣慰之至。朱蓉棠居士代父充軍，孝思可嘉。既知人生多苦，是以篤修凈業。如此之人，方為真佛弟子。彼已七十三歲，與光同庚生。今欲皈依，不必遠來。但依嘉言錄，飭終津梁所示，自己修持。並教傢中兒孫，以期臨終能助念。不至破壞凈業，仍在輪回六道中受生死輪回之苦也。今為彼取法名為德蔭。謂能一心念佛，求生西方，必能承佛慈蔭，接引往生。然於平日以此自利，復以化他，則便可令一切人均蒙佛慈蔭，故名德蔭也。祈與彼說之。隨於何日，在佛前頂禮，自誓皈依，即可。

復王硯生居士書一

復王硯生居士書一

　　手書備悉。光一粥飯僧，何可如是過譽。乩壇一事，光向不闡揚。以其中所說，多皆冒名，非一一皆真仙降臨，況佛乎。此次觀音所說之文，亦屬冒名。憶此文當是舊文而錄示之，否則何以文詞每有詞不達意之處。至其所說，亦多散漫，不甚顯豁指其出要。光固不敢自作聰明，以諸位將以為觀音所說，或致貽人譏誚。因稍為筆削，比前較順暢點，切勿指明光為筆削也。邱公之生凈土，來此間固無可疑。以執經文不會經意，遂成大疑。娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。至雲一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆約此方之時期言之。何以知之，此方利根，或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方，住於佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中，其得益比此方更遲得日劫相倍乎。此事此理，豈待智者方知乎。以諸位不善會意，顛倒說話，故有此失。況時劫不定，佛菩薩神通道力，能促長劫為一念，能延一念為長劫乎。執定五年不當來此，是執經文而悖經義也。得光此一說，群疑自釋。況始往生即來報示者，皆承彌陀威神，欲藉此以開導迷蒙，實非自力專擅者可比也。計公即時生西，不踰時回報，皆屬此義。所雲須陀洹七生天上，七反人間，乃誤以此間之須陀洹，論極樂之須陀洹。其錯謬誤人，實非小可。以彼國雖有此種小乘名字，實皆已瞭生死入菩薩乘。不過暫以所證者立此名耳。諸位直以此之須陀洹而論，則是西方極樂世界，尚未瞭生死，仍舊輪回矣。何不體兩土實理實事，而妄生此種謬論，不懼違經誤人之如是。現在人通通皆當恪修凈業，方有實益可得。若學口頭禪，則雖是善因，定招惡果。現今世道，壞至其極。若欲挽回，必須提倡因果報應，又須註重教女。以女若失教，則不唯不能相夫教子以成德，反相夫教子以為惡。此吾國荒亂之根本也。捨此二法，欲天下太平，人民安樂，雖佛菩薩聖賢同出於世，皆無實益可得。況今人之狂悖主見乎。諸位既奉乩，則便與修凈業之宗旨不合。然諸位尚明理，較彼餘奉乩者尚高一籌，以故為諸位寄書，倘肯詳閱，或可備知其中所以。光冗煩之極，以後不得常如此絡索來問。但詳看文鈔等，則無疑不釋矣。餘詳文鈔，此不備書。

復王硯生居士書二

復王硯生居士書二

　　來函誦悉。佛菩薩為度眾生示生世間，在眾生見之，則同有生死。在佛菩薩分上，實無生死。譬如夢幻，雖有非實。有生死則有苦，無生死則無苦。何得以瞭生死苦瞭生死分之為二。死即是苦，由有生死。既瞭生死，自無有苦。須知佛菩薩之生死，乃為眾生示現其相耳。非實先未瞭而今始瞭也。魚子放生，載於編內，雖有佛言二字，亦未見出於何經。豈以此故，致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處，與普通江海不同。海魚一見淡水即死，江河中魚，一見咸水即死，未能知其所出。縱能生，亦不能生矣。放生是感發人戒殺吃素之慈心耳，豈專欲以多為事，而作此不急之講求乎。須知世間事，多有不能以理事論者。一友言，一年江北一處生蝗，地方人祈官去驗。有數裡長，二三裡寬。蝗子尚未生翅。蠕蠕動，有一尺多厚。人履其上，則陷下數寸。不禁驚煌之極，急令挖坑掩埋。而午後一場大雨，完全消滅矣。此蝗子究是何蝗所下之子，蓋其化生，現此災象耳。今年江北亦有數寸厚蝗子者，火車軌道都沒，先須驅去，方敢開。凡修行人當在大關緊要處著力。若泛泛然講求，恐無此精力以克辦也。

復傅法霖居士書

復傅法霖居士書

　　野術收到，尚未黴。江西一友言，不制而食，則脹氣。彼能制，當制而結緣。汝所開之書，有無有者，有則與汝寄來，無則無能為辦。然有文鈔，安士全書，嘉言錄，感應直講等，雖其餘無有，又復何憾。所可憾者，雖有其書不看，則與無同。看而不能依之修持，則與不看同。善書貴於流通，然須其人稍有信心，通達文理，然後可以送彼。送時又須誡以恭敬，切勿褻瀆。若或褻瀆，必有罪咎。此種書，皆為入聖超凡之前導。不得與一切小說閑書一例看。則或稍有益彼處。今將所有之書各寄一包，書若收到，當寄一信與太平寺明道師。以後再勿來信，以光已滅跡，無人料理故也。汝年尚幼，當極努力做人。必須要孝順父母，親近有德之人，遠離荒唐之輩。必須閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行。現今乃一大患難世道，災難之來，不能預料，避無可避，防不勝防。若能常念阿彌陀佛及觀世音菩薩，當必有冥冥中不可思議之轉移。庶可逢兇化吉，遇難成祥。（所言祥者，非有格外好事，遇難而不受難，即為莫大之祥。）今之世道人心，壞至極底。廢經，廢孝，廢倫，免恥，殺父，殺母，汲汲然以為提倡。直欲使人與禽獸瞭無有異，而後為快。推原其故，皆因一向不講因果報應，及傢庭教育。彼聰明者讀書，但學成一機械變詐之技而已。以故一聞此種邪說，遂如浮萍從風，悉聚於此種邪惡隊中矣。其罪雖由彼作，實則彼父母亦得其一半。何也，以從小無善教，而且教彼機械變詐之技所致也。汝既知好歹，當向正路上行。勿道向正路上行，則天相之，人敬之，傢門可以興盛，子孫皆成賢善。即或宿業已熟，或有橫逆境界，斷不是因學好之故，方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧讀書，不愧學佛矣。祈詳審而力行之。

復黃德煒居士書

復黃德煒居士書

　　手書備悉。哆哆菩薩所示，可謂真實之極。覺明妙行菩薩，與哆哆菩薩，如出一轍。足見扶乩之不可依據。菩薩行於非道，通達佛道，先以欲鉤牽，後令入佛智，即此可見一斑。哆哆菩薩既有大恩，實不可忘，然亦不宜加入念佛儀中。念佛儀，雖文殊普賢地藏彌勒尚不加入，況其它乎。然此等菩薩，同攝清凈大海眾菩薩中。若加入哆哆菩薩，在本社固無所礙，然他處不知，反招疑議。但宜另供一處，朝夕禮拜即已。

復程筱鵬居士書

復程筱鵬居士書

　　光自問卑劣，一向不好為人師。前徐蔚如已體光意而止，何閣下竟仍然矜卑劣為高上乎。不得已隻好曲順閣下之意。譬如取土為像，明知是土，而以像供養之，亦非不可。即曰此某地之土，俾還本位，亦非不可。取捨在人，土無擇焉。今為汝取法名為慧潤。謂以智慧雲雨，普潤枯槁眾生。俾得法芽發生，道果成就耳。然欲普潤一切，先須以智自潤。倘所言與所行各不相顧，則自己先已枯焦，何能普潤一切也。此無足人所望登雲路者之衷曲也。光冗繁已極，無暇應酬。上海名人多矣，何必光作，方為有益乎。

復周陳慧凈居士書

復周陳慧凈居士書

　　接手書，知修持精進，誓願廣大，欣慰之至。所謂教化人，要在自己能依法修持上致力，不專仗口說也。一切諸法，皆以身為本。如自己事父母公婆能盡孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友愛柔和，善相勸而過相規。與自己丈夫，必須互相恭敬，勸善規過，謹守禮法。切不可以夫妻至為親密，漫無禮法，以致傢規廢弛，兒女無所取法也。兒女孫等，切不可任性慣。才有知識，即與彼說做人之道理，如孝弟忠信禮義廉恥等，並因果報應。小時知此道理，大瞭就不會越禮犯分，為非作奸。今之世道，壞至如此，總因世之為母者，隻知愛兒女，不知教彼為賢為善之所致也。教兒女的功德大極瞭。不教兒女的罪過，亦大極瞭。女人傢能相夫教子，即能令天下太平，人民安樂。女人相夫教子之責任大極瞭。汝果能如是真實行去，凡在相識之婦女，自然相觀而善。再肯與彼按佛所說的最簡捷之凈土法門相勸，彼自然會感動於心，聽汝所說。然欲令彼信佛法，必須先勸彼盡倫常道理。女人有一大苦事，即是生產。須勸彼戒殺吃素。如不能自由，當少吃。切不可以既不吃素，便盡量吃。每日朝暮，隨自己身分，在佛前禮拜，念若幹佛號。若無佛堂，或向西禮拜，亦可。以年輕女人，無自由權，此外隨便均好念。並每日念觀世音菩薩若幹聲。但能至誠念，便好，固不在乎外相也。能如此，則宿業現業均可消滅。生產之時，決不會受苦。若有孕時，即常存善心，常念佛號，勿吃葷腥，自然所生兒女賢善。若到臨產，更要至誠念觀世音菩薩。凡房中照應產婦之人，通通為彼念，其產決定無苦。且自己及所生子，皆種大善根。有不明理者，謂臨產裸露不凈，念之獲罪者，此系執崖理，而不得理隨事變之道。佛菩薩視眾生，比父母視兒女，還要親切得多。譬如兒女墮於水火，求父母救援，父母即往救之，決不以衣冠不齊，身體不潔凈，而不救也。我已進關，外面信札，概不答復。因汝有欲度人之心，若不知其機要，則或不肯聽。故將最有關系，最好感發女眾信心之事，與汝說之，以作勸人吃素念佛之助。又今之世道，乃患難之世道。倘肯至誠念佛，決定冥冥之中，蒙佛加被，令不受危險也。凡有疾病，或遇兇禍，或求兒女，均宜至誠念佛，決定可以如願。汝之功課，隨汝之工夫，我亦不能另有所示。但須以至誠恭敬為根本。須生真信發切願念佛。不須有若幹心念，除念此六字外，瞭無一念當情。（即在心也）又須字字句句，念得清楚，聽得清楚。久而久之，則可心佛相應。汝所說自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可註重於此。若註重於此，或致生大我慢。謂我即是佛，何用念佛。須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。唯留清凈純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相（事相）與用，（力用）則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，瞭無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。汝之學問，亦不甚通。且按嘉言錄修持，可以保無或墮魔外之事。此書若有，則好。若無，當向孟由討，彼必尚有存者。光已七十，來日無多，以故拒絕一切，特為閉關。此次答復，屬格外方便。以後但照嘉言錄文鈔所說，真實修持即已，不必再來信。嘉言錄中，凡所修持法則，均已說明。專修凈土，何必又屢請開示也。縱請，所說亦不出此書所說之外。

復榮柏雲居士書

復榮柏雲居士書

　　人生世間，數十年即成古人。此數十年中，若不努力修持，則前途之險，不可言喻。既發心皈依三寶，受持五戒，實為多劫善根所致。然須堅定其心，隻期愈入愈深，愈修愈切。萬不可一時高興遂發心，及乎久久，則置之腦後，不復顧也。汝名念橋，橋乃過度人之要物。若無橋，則彼此往來，頗形不便。凈土法門，乃從生死此岸，過涅槃彼岸之大法橋。汝能自行化他，自他皆可過度。故為汝取法名為慧度。以若有智慧，則由此岸登彼岸。若無智慧，則永劫在生死苦海中，莫之能出。既皈依受戒，當嚴持勿犯。否則成兒戲佛法，罪過之極。其居心必須主敬存誠，克己復禮。其行事必須孝慈友恭，真實無偽。又須以凈土利益，上而勸其父母，下而勸其妻子，中而勸其兄弟朋友鄉黨鄰裡。若自若他，咸須敦篤倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信願念佛，求生西方。若能如是，可謂真佛弟子。否則有名無實，但得空名，毫無實益。若皈依時，當於佛前，志誠頂禮若幹拜。對佛自陳我弟子慧度，受吾師印光命，令於佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度，皈依（佛，法，僧）自今以後，以（佛，法，僧）為師，終不皈依（外道天魔，外道典藉，外道邪眾）第二，第三，照旁改者說。每條說畢，禮佛三拜。又復禮佛三拜。受五戒，則雲我弟子慧度，誓受五戒。第一不殺生，如佛盡形壽不殺生。我弟子慧度，亦盡形壽不殺生。第二不偷盜，第三不邪淫，第四不妄語，第五不飲酒，此照樣說。唯第三不邪淫，則雲如諸佛盡形壽不淫欲。我弟子亦盡形壽不邪淫。以在傢人有夫妻之誼，冀生兒女，不能斷欲，故隻戒外色。若自妻妾，或貪樂，或行之不以其道，則同邪淫，不可不知。解詳文鈔，熟讀自知，此不備書。

復某居士書

復某居士書

　　佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝說，則鈍根之人，不能深入教海者，皆無學佛之分。汝以汝智識能識得相宗名相，尚欲建立一淡薄凈土。汝作此說，乃未閱佛經，為自出心裁。汝固深通教理者，以光之啞羊僧，尚不以汝之所說為是，則深入教海之話，談何容易。某人豈念佛所誤乎，以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清凈者。有未得謂得，妄自稱尊者。亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。現已往北平去，聞其蟻聚烏合之勢，不亞滬地。光於彼亦不贊嘆，亦不立說破斥。以光系啞羊僧，不足以啟人信而折人疑。隻好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根頗深，觀汝所說，並所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切鈍根女子，文理尚不大通，即以唯識是務。然則唯識未到中國時，凈土知識，通通皆是壞亂佛法，疑誤眾生乎。光定於九月間滅蹤長隱，以後永不與一切人相交涉，以專修凈業。免得今生不瞭，又隨彼已成佛之知識，並打倒鏟除廢棄孔教之知識所轉也，祈慧察。

復念佛居士書

復念佛居士書

　　接手書，所言決欲年內往生，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦隻可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則隻此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。（梵網經後偈雲，計我著相者，不能生是法。滅壽取證者，亦非下種處。）但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。凈業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。今之世道，隻好各盡其心。至於未來之吉兇禍福，不能預斷。果能虔誠念佛念觀世音菩薩，冥冥中當有轉折，不至有大危險。若不在此事下著力，縱用盡機謀，亦難得好效果。以世局變幻，非可預料。彼榮貴赫奕者，旋即消滅烏有。況吾人乎。孔子曰，不知命，無以為君子也。然猶須極力修持，方可言命。倘懶惰懈怠，任性委靡，則所得所失，皆不是命矣。

復智正居士書一

復智正居士書一

　　接手書，備悉。佛法利益，唯親受者方知。汝傢劫賊不入。令慈於不省人事時，心中尚能念佛，手指尚在掐珠，此實宿世善根，現生修持所感。當常與談凈土種種樂境，娑婆種種苦境。令生信發願，決定求生西方。不存一念得人天福報之心。日與眷屬，相拌助念。如文鈔與黃涵之道尹所說，則便可決定往生西方矣。人子報親恩，唯此為大，祈努力行之，俾妻室兒女兄弟姊妹皆如是行。所謂度眾生者在此，篤倫理者亦在此。餘詳閱文鈔。徐君之魔，由於邪正不分，以邪為正，以正作邪所致。倘能依光所說，自可速得消滅。祈為轉致，並詳示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。

復智正居士書二

復智正居士書二

　　汝之所說，乃一切人之通病。欲治此病，非想念苦境不可。經雲，思地獄苦，發菩提心。然地獄之苦，以未曾親見，無善根人，尚不能頓發出離逃避之心。最切要者，當想兩軍交戰，炮聲如雷，子彈如雨，飛艇在上，地雷在下，一時齊發，則兩軍之人同皆粉身碎骨，隨炮子以分散，化作烏有，我亦身預其中。當其將發未發之時，尚知念佛求生之事。此時惶恐萬分，而營官指揮，各執槍炮，不敢稍懈，懈則即時見殺。此時斷不至事務所牽，恐怖所礙，不能念佛矣。此種境界，不及地獄萬分之一，以凡夫心力所能想到，故想時便毛骨聳然，如親經歷也。汝之懈怠，由於不詳審未來之苦。倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。至於事牽，亦屬浮泛之遮護語，非實情也。今為一喻，如孝子思親，雖與人百凡應酬，其心中常常有思親之念，不能暫忘。又如貪淫之人，常想美女，彼雖終日各有事業，而其心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦，孝子之思親，淫士之戀女。則一切時一切處，均能念佛，不能間斷矣。其餘種種法則，文鈔悉具。但熟讀精思自得，故不多及。

復智正居士書三

復智正居士書三

　　一切凡夫，具有二病。一則狂妄，二則愚癡。狂妄者，謂我本是佛，何須念佛。心凈則土凈，何須求生凈土。此系執理而廢事。其弊至撥無因果，壞亂佛法，疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄，永無出期。以善因而招惡果，誠可憐憫。愚癡者，謂我系凡夫，何敢妄想瞭生脫死，超凡入聖。不知自己一念心性，與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能顯現。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。智者知是寶鏡，愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃。其人之愚癡可憐，不識好歹為最第一矣。當以此意，與汝母說。彼自不生以前之下劣心想。（本是與汝說，因語意不便，即作光直與汝母說矣。）

復智正居士之母書

復智正居士之母書

　　又汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你今活瞭幾十年，不知經過多少回刀兵水旱饑饉疾疫等災。若未遇佛法，不知出離之方。則莫有法子，隻好任其死後輪回。今既遇佛法，且復皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。你要曉得來生做人，比臨終往生還難。何以故，人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論。從小吃肉殺生之罪，實在多的瞭不得。要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生。則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。佛言世間有二罪人，一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見，即如汝所說，求來生不求往生。乃是邪執謬見。乃是破壞佛法之邪見，及引一切人起邪執謬見。其罪極大極重。以其心與佛相反，復能誤一切人故也。我說這些話，汝且莫當造謠言騙汝。我要是騙汝，當有所為。我不為名利勢力。平白騙汝一素不相識，隻見一面之老太婆，豈不成瞭癡子呆子瞭麼。因為汝相信我，以我為師。汝子對你說，你不信。教我對你說，要你現生就要瞭生脫死。永離世間一切苦，常享極樂一切樂。汝要知好歹。我如此與你說，你要不聽，還照自己愚癡心相，即為忘恩負義。不要說辜負瞭佛的度眾生恩，並辜負瞭我這一番不惜精神與汝說這許多話的苦心瞭。你要發起決定求生西方心。又要教兒女媳婦孫子及親戚朋友，同皆發決定現生即生西方心。則教人之功德，輔助自己修心之功德。臨命終時，即蒙阿彌陀佛親垂接引你登九品蓮臺之最上品矣。我若騙你，便是佛騙人。何以故，我乃依佛之意與汝說故。佛豈有騙人之理乎。汝宜盡捨從前之下劣知見心，則定規得生西方矣。

復徐紫焜居士書

復徐紫焜居士書

　　觀閣下來書，知閣下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法。而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光文鈔，雖能老實念佛，究竟不肯棄捨煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然註重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法。則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也。險極險極。汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專註於修持凈業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎。其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道。則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗昧之小人，何敢登彼之堂，入彼之室乎。如大明之下，瞭無黑暗。大暑之中，瞭無冰霜。汝能全依凈土法門而修，不復以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己傢中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨傢，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見，勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。書此祈洞察，則幸甚幸甚。修持法則，文鈔備書，此不具說。凡靜坐時，但心中默念佛號。此外不加一點別的工夫，及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問甚麼禪定有如此之深妙乎。甚麼工夫有如此之高尚乎。閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入聖賢之域，臨終直登極樂之邦矣。

復唯佛居士書

復唯佛居士書

　　所發之願，甚真切。然須如曾子戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。不到將欲西歸，決不敢放心任意始得。某某五六年前，來往信札並發願文，甚真切。光以彼僻處山間，兼且貧寒，寄去經書甚多。當地因彼勸導念佛者頗眾。彼則近一二年，直是下劣不堪，吃烏煙，犯邪淫。經光警誡，已經半年，尚不改悔，直是專待入地獄耳。汝言隨時隨地，得死便死之話。亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨傢，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知。所言寶一與無生居士者，蓋其心中皆有一分好名之心。否則決不肯以此等境界，筆以示人。況其批之推崇至極乎。其人蓋可想見。使此錄大行，則不明自心，不明教理之人，當必多多著魔發狂矣。丁桂樵寄來一看，即寄回，一本不留。切實言其禍害，故未再印。杭州王謀鳳亦欲求決於光。光亦以告桂樵者告之。此女人所說境界，當有幾分。而鋪張太過，竟致以凡濫聖。使真實到此，豈不知此語之誤人乎。彼既無此見地，則所說之相應處，定系以少分為多分耳。否則佛境已達，焉有不瞭凡情知見之事乎。我等但老實念佛，隻求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放。若能得者，便屬怪事。四書一部，乃五經之註腳。凡格致誠正修齊治平之道，無不備足。惜昔人皆作書讀，不作道學。故致終身讀書，不知所為何事。在先隻知做文章作根據，今則廢之而讀教科書。譬如棄摩尼寶珠而重魚目。以故天災人禍，日見頻仍，以道本已喪，立見亂亡故也。凡事當按時勢而論。佛世芳規，何能行之當世。今人流通經像，非全無益。但不能一一如佛所說之功德大耳。經像主，即發心造經像之人。若雲雇，則輕視其人。經像之匠，亦不可自輕。故雲莫雲客作。作經像得物，即是所酬。但彼以誠心奉，此以不分別多少心取，則與賣佛像不同。若論價值，則與買與雇無異矣。此等事，若執著於現在，則欲經像不滅，不可得也。汝學佛不知因時適宜之道，而死執成規。是何異因孔孟之道不能行，而亦不許流佈孔孟之書乎。末法眾生，於百千萬分中，得其一二，亦堪自利利他。必欲全依佛說，即佛親現身於此時，定亦做不到。修凈土，唯論信願行。四威儀之如法不如法，何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子，當做禪門工夫。似此見地，何堪與談禪凈。而汝遽於此生疑。其平日讀誦古人言論，皆不深信，而唯以今人是效。豈非執德不弘，信道不篤之流類乎。學道之人，各隨其質而為修持。何可立一崖規，令一切人悉皆膠守乎。良冶之子，必學為裘，良弓之子，必學為箕，以相近也。冶金子作不凈觀，浣衣子作數息觀，皆不得益。易之則各獲利益，以機教相契相合也。當此時世，任是神通聖人，欲救國救民，捨因果報應，生死輪回，及信願念佛，求生西方，皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識所說者，不至搖惑吾心。即令盡虛空遍法界，如來現身說別種甚深妙法，亦不至搖惑吾心。何以故，以理事決定無疑故。汝之所問，尚可謂有決定信者乎。徹祖省祖之少著作，亦各人之願心耳。其道德之優劣，固不以著作之多少為定。古今有法身示現，但少數言句，無所著作者多多也。何得在此處生疑。須知吾人欲瞭生死，實不在多，隻一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少，少亦歸多。多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。放生一事，固為莫大功德。然須秉放生之心，勤勤懇懇勸有緣者，戒殺放生，吃素念佛。則所放者多，而且不費財力。二者並行，最為有益。墻上貼佛號，亦有利益，亦有罪過。即貼亦必相宜而貼，庶可久存。若於露地，再不用好漿糊，則三二日即墮於泥塗中，或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。三師之苦行，令人欽佩。故得臨終各獲實益。所以修行人要在韜光晦跡也。

復江有傳居士書

復江有傳居士書

　　接手書，知宿有凈土善根，故一聞即便信受也。修習凈土，隨分隨力。豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修凈土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。所言某君，乃煉丹運氣之流。既雲皈依三寶，固當置此種工夫於度外。念佛之人，非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效，蓋是說運氣有效。汝不知彼所說之靜功為何事，故令續做。若依正理，既修凈業，當依佛教。若兼修之，則邪正夾雜，或致起諸魔事。以外道煉丹，冀其出神，倘存此念，其害不小。若論煉丹，亦非無益。然其宗旨，與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。（出神，即妄心所結成之幻相）彼既信願念佛，當依凈土宗旨。如其以煉丹為事，又何必冒此凈土之名乎。所言書籍，現尚無有。待十一月或十二月，則有新印文鈔及壽康寶鑒寄來。明春正二月，當有嘉言錄彌陀白話註寄來。祈勿念。宜以光言說與某君，則幸甚。

復福州佛學社書

復福州佛學社書

　　初六日接陳士牧來函，中有諸位求皈依函，外有大事記及綱目二本。知諸位皆具正信心，實行修持，不勝欣慰。然光乃一平常粥飯僧，隻知學愚夫愚婦之老實念佛，求生西方。倘或意謂有甚麼高超玄妙，人莫企及之見地與行持，則便成誤會矣。觀諸位來書，並所立章程，似與光之程度心相相仿佛。然自揣涼薄，絕不願為人作師。而遠道函求，亦隻可將錯就錯耳。現今時值末法，而欲挽回此極大極險之狂瀾，必須註重倫常，躬行實踐，方有效力。若不在傢庭教育，因果報應，敦篤倫常，恪盡己分上著力。勿道不知佛法，無由得益。即知佛法者，或有說在一邊，行在一邊之弊。如是之人，雖曰學佛，實為佛怨。以其以身謗法故也。凡入社者，必須教彼行孝行悌，以及一切所應行之事。其心中必須要閑邪存誠，克己復禮，戒慎其所不睹，恐懼其所不聞。能如是者，方為世間善人，方可學出世法。譬如地基堅固，萬丈高樓，任意建造，必無傾覆倒塌之患。由茲發至誠心，修持凈業。必須決定求生西方，絕不求人天來生福報。佛法真利益，要以至誠得。無論念佛看經，皆須至誠恭敬，切不可學圓融不執著。否則便因之肆無忌憚，以成狂妄魔派矣。又貴地有提倡五部六冊者，此系邪見人依附佛法，傳煉丹傢之法，諸位切勿陷於此中。縱昔有入者，今既學佛，當完全丟脫。倘猶兩含糊當做佛法，則其罪非小。現今無論何等根性，皆須以凈土法門為主。蓋凈土法門，為三世諸佛上成佛道下化眾生之成始成終法門。語其淺近，則三歲孩子皆能修。語其深遠，唯佛與佛方能究盡。凈土，為凡夫依之現生瞭生死者，置之不究，縱將一切法門通究得十分通徹，誰能現生將煩惱斷得凈盡無餘，而到自力瞭生死地位乎。仗自力者，既不能得。仗佛力者，又以不知而不註意。則所學之佛法，皆為現在撐場面，未來種善根而已。欲得真實瞭生死利益，則難之難矣。女人傢，尤須註重因果倫常。凡安士全書，及感應篇匯編，印光文鈔，通文義者，皆須人奉一部。由此路上行，上焉者或可體會到此。否則隻知圓融不執著，口口說空，步步行有，為傢庭之禍患，亦佛法之蟊賊。若論教育之權，女人比男人為大。以相夫教子，冥冥中預為操持。今之世道，人心陷溺，總由女教不昌之所致。使為女子時，即知女人以相夫教子為天職。則後來為人妻為人母，必熏陶化育，令其夫其子女為良為善。女人各能如是，天下豈有不太平之理乎。即不能人各如是，即有一人如是，而其人之夫與子女，亦可如是。由是而傳之於後，亦復良善相襲，而日益加多矣。光說話多絡索，且置之。今為諸位寄四包觀音頌共二十部，人各一部，此書亦為現今無恃怙時世之大恃怙。光之文鈔，諸位曾看過，去年又另排，現將竣工，三四月當出書，名新印增廣印光文鈔，比前添百一二十頁。若欲利人，當任印若幹部。或施送，或照本發售。此刻若任，較比後來便宜。後來系中華書局自賣，此刻系光躉印之價。現以張數與紙皆未定，其價當不能決定，大約每部須七八角上下，以有四百多頁。前年所定之觀音頌，隻二百零十頁，須洋三角四分，此有四百一二十頁，紙則加倍。況一二年來戰事屢起，紙源不通，今則紙比前年又貴許多，故當在八角上下耳。安士全書，近亦要印。又有壽康寶鑒，已付排，待排完時，即與文鈔同時刷印矣。此系不可錄增訂本所改之名，現今少年每每不知保身之道，縱情色欲。由之而死者，當有四分，由之受病以別病而死者，亦有四分。舉世之人，十分之中，直接間接由女色而死者，有其八分，亦可慘也。且勿道縱情花柳，即夫婦之倫，以不知忌諱，因之死亡者，不知有幾何萬數。前年十月事，光以一弟子久病，其妾以終身吃素禱佛，不藥而愈，其氣色淳凈光華，絕少同者，未月餘以犯房事死，故為發心印此書，以拯不知忌諱者之死亡也。光之性情，不喜張羅。光之教人，隨己職分而為修持，並不另起爐灶。諸位所立之章程甚好，但是要大傢通講躬行，則何幸如之。否則便成空套子，則名大而實小矣。今之各外道，無不以秘傳引動無知者入彼教中。將願入時，必須發誓。以後若反其教，則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故，縱有知其非者，亦不敢或有違背及與表章。甚矣，外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，隻許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事。願諸位悉知其弊，故略述之。所取法名，或因名立，或因字立，加之以智，則便非本名字之義。所謂大學之道，在明明德。因一切人心中本具之理，由無智慧故，便不能克己復禮，格物致知。俾本有之良知，全體發現也。故今各按諸位之名字義致，而加之以智。譬如畫龍點睛，俾諸位一一各得受用本具之明德。則其所誘之人欲之物，自可消滅於無何有之鄉矣。儒釋道體，本無二致。而其發揮理體與修持工夫，則大相懸殊。不知者以為同，則或致等寸木於岑樓。以為異，則或致置瓶盤於金外。若是人者，皆儒釋二教之罪人也。光少時頗受程朱韓歐之毒，造諸口業。幸以宿世善根，得自惺悟。恐諸位於此同異處，未能分曉，故為略標。新印文鈔中有儒釋一貫序，為楊棣棠作，此書尚未出，及與湯宏昌書，論儒釋同異，看之則可悉知。光冗繁之極，願各努力修持。

復尤雪行居士書

復尤雪行居士書

　　久未晤會，忽接手書，慰甚。令親沈顧氏，既欲皈依，當告彼要決定求生西方。切不可求來生人天福報，致如現今之有權力者，則可哀也。今為彼取法名為冀西。謂以信願念佛，冀生西方也。其五元香金，請隨便作功德即已。聞馬契西亦住林中，春間見其所作印光傳，光撕而切誡，永勿流佈。秋間又見與雪竇和尚者，光又撕而痛斥之。倘再流佈，當令出林，勿擾林眾。印光何罪，得此造謠言之皈依徒弟，以致令見聞者唾罵。閣下與光，心交有年。彼既欽仰閣下之道德，當切誡務實。勿隻張羅虛名，致永貽羞辱與罪咎也。

復某某居士書

復某某居士書

　　所言異疾，殆宿世之怨業。（怨，世每誤作冤。冤，屈也。怨，仇也。）怨業病，勿噵（噵，音到，言也。）世醫莫能施功，即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚愧，改往修來。以志誠懇切心，稱念南無阿彌陀佛聖號。彼宿世怨業，初則由佛號而即速遠避。繼則仗佛力以脫苦超生。決定不至仍舊纏綿。然若心不至誠，及不生改往修來，諸惡莫作，眾善奉行之心。則自己之心，與鬼相鄰，與佛相反。縱稍念佛，亦難感格。乃己心不誠不正，非佛法之不靈不驗也。汝既發四弘誓願，修學六度，須先在自身及傢庭做起。自身則非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。懲忿窒欲，克己復禮。見賢思齊，見不賢而內自省。傢庭則盡義盡分，如孝父母，敬兄友弟。凡內而傢人，外而鄉黨，皆以真誠相交。斷不可懷欺詐陵侮之念。又須憫世人之愚癡，多方勸諭。令勿殺害生命，以免未來互殺之苦。又令常念佛號，求生西方。則不至又生此苦娑婆世界，輪回六道，瞭無出頭之日也。今為汝寄文鈔一包三部。自存一部，餘送有信心，能恭敬，通文理之人。其修持法則，其內自詳。若欲易瞭，先看與徐女士書。次看與高邵麟書，陳錫周書。然後再看與永嘉某居士二十餘書，自可備知。文雖鄙拙，意實本佛祖經論。而以顯淺之語言發揮之，絕無杜撰之語。倘能依之修持，則當身心清凈，業障消除。待至臨終，往生凈土，超凡入聖，瞭生脫死。則此宿怨，實為汝出苦海之大導師。彼亦當承汝修持之力，離苦得樂。所謂即病為藥，以怨成恩也。若不發真實心，則怨報恐尚不止此也。

復鄭慧還居士書一

復鄭慧還居士書一

　　接手書，備悉。所言文鈔，今寄二包，每包三部。安士全書一包，每包四部。又彌陀經白話註一包，（十三本）嘉言錄一包，（十一本）學佛淺說一包，（五十本）祈查收。文鈔在上海大中書局印六千部，每部七角。安士全書印七千部，每部五角九分。彌陀經白話註在漕河涇監獄印，每本一角五分六厘。嘉言錄印處同，每本一角七分五厘。（每包加包紮費二分）學佛淺說，在國光書局印，書後有價。彌陀經白話註，嘉言錄，各印二萬，現一萬已出，尚不足分派。若貴會欲請，須待第二萬印出，方可如數令寄耳。所請之書，按價若幹，匯款到上海陳傢浜太平寺交明道當傢師。並其書彼必收存，先寄一收據，待書出時為寄耳。文鈔，安士書，壽康寶鑒，（每本八分郵費在外）現在即可寄。餘須待一二月方可。壽康寶鑒，為救青年人溺於色欲，隨之殞命之要書。去年在上海印五千。（每本一角一分）杭州印三萬，彼交一萬五，而舞弊火焚。今年賠所長支款，印二萬，數日即可寄上海。但由杭運至申，由申又運，比上海價廉，而運費較多耳。又有感應篇直講，現在方排，大約五十頁，其價亦在一角上下。所寄書共五包，若自己寄，每包一角五。若令書局寄，須掛號，每包二角。以書局每派人送，若不掛號，或致送者賣書舞弊。若有可靠之人帶，則不費郵費矣。祈詳審之。現今之世，若欲挽回世道人心，必須以敦倫盡分，知因識果，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方為主。至於談玄說妙，雖似高超，倘不重躬行，則成以身謗法。古語雲，天下不治，匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。須知天下之本在傢，傢之本在身。果能人各提倡因果報應，及傢庭教育，則賢才蔚起，而一切搗亂及土匪強盜，不復再生。其已作此種壞人者，亦可相觀而化矣。光文鈔中屢言之，此不備書。光大約月半後回山，七八月又來申，以瞭書帳耳。

復鄭慧還居士書二

復鄭慧還居士書二

　　接手書，備悉。令友劉君志在利人，不勝欽佩。所請四種各五百部，惟壽康寶鑒，學佛淺說，不久即可寄來。嘉言錄，彌陀經白話註，尚須待一二月方有耳。至雲每種加序，此事決做不到。以光所印者，皆以一萬為準，何能為五百特加一序。如必欲加，當自己刻之。待送人時，夾於其中，則頗為兩便。今將序文隨函寄回。至雲先匯定金二十元，此郵票已收到，此語未免以光作書賈看，可笑之至。如令友決定請者，光即照其數，待書出即寄來。若必令添序於首，則無此精神料理，請作罷論。但寄二十元之書，則便瞭結矣。祈慧察。令友高諒之欲皈依，今為取法名為慧卓。然欲皈依佛法，不得猶以外道煉丹運氣為事。必須敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺放生，屏棄酒肉。信願念佛，求生西方。以此自行，復以此化他。內而傢庭，外而鄉黨，悉皆按文鈔安士全書為之化導，則可謂真佛弟子。如是則生入聖賢之域，歿登極樂之邦，庶可不虛此生，不虛此遇。其慧超卓，名實相應。否則空名而已，有何利益。祈與彼說之。

復鄭慧還居士書三

復鄭慧還居士書三

　　接手書，（光大約十月底回山，以後寄書，系明道師代理。）並銀一百八十元，並前之二十元，正二百元，無訛。嘉言錄尚未印，（大約十一二月即可寄來）彌陀經註，尚未釘出，待出隨時陸續以寄。茲寄學佛淺說五百本，壽康寶鑒五百本，其書價郵費，另開一紙，祈為察閱。文鈔現已不多，寄四包，共十二部。又寄感應篇直講一包，（又加寄學佛淺說五包，冀令貧人同得瞻視，此亦結緣，不計費。）此五包不計費。令友前所說，乃木刻辦法，非光不以為然，以排印每次一萬，若最初附名於中，即少數亦無不可。若以後加入，則無法可設。然做功德人，但取於世於人有益，固不計及有名無名。即有其名，人孰相悉。若有益於人，則天地鬼神咸知。閣下為貧民計，可謂大慈普覆。然須為彼說因果罪福，俾彼同皆得以不愧人道，則將來成立傢業，必能與子孫同歸賢善，則其拯濟也大矣。（十月十一日燈下）

復鄭慧洪居士書一

復鄭慧洪居士書一

　　手書備悉。末法眾生，可憐之極。不知香臭，不知邪正。既無正法，致一一悉入於煉丹運氣之中。而復妄造謠言，以自雄詡也。汝未知佛法，一見文鈔，即生正信，可謂宿有善根。今為汝寄文鈔二包，汝所見者恐系以前所印，比此尚少。安士書二包，嘉言錄一包，念佛直指一包，彌陀經白話註一包，壽康寶鑒一包，觀音頌一包，共九包，掛號以寄。最初當詳看嘉言錄，則一切疑惑，可皆破除。所言作論以辟哲學及理學。但能真實修持，及能會通此各書之義。彼等邪說，自無所惑，若以攻彼，亦復有恃。光不唯無暇作論，即書札答復，亦頗不暇。今年將此諸事瞭結以後，當離普陀，居無定處。以免信札應酬之勞，得以專修凈業耳。現尚有未出之書，不能即寄。待出後，當與汝各寄一二包，以為自利利人之據。汝欲來普陀，此心祈取消。但息心研究光所寄之書，則利益大矣。汝欲皈依，不妨為汝遙取法名，須禮佛虔誠領受。今為汝取名慧洪。謂以智慧大洪凈土法門，以期同登覺岸雲。然學佛之人，必須敦篤倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，屏除酒肉。加以生信發願，念佛名號，求生西方。以此自行，復以此化他。內而父母兄弟姊妹妻子，外而親戚鄉黨相識，俱宜以上諸事告之。又須極力提倡因果報應，及傢庭教育。而傢庭教育，又須註重因果報應。又須註重教女。欲挽回世道人心，捨此二途，雖佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。汝但至誠懇切念佛，其利益有非凡情所能測度者。此九包書通收到後，祈來一信。此外不必來信，以免彼此煩神。

復鄭慧洪居士書二

復鄭慧洪居士書二

　　昨書一封，並經書九包，諒已收到。光念貴處佛法不易流通，是以今日又為汝請十餘種經書，令掛號付郵。但願汝發真實心，自行化他。縱光出眾人所供養之香敬，亦所樂為。倘汝泛泛然置之，則不但有負光心，亦恐有負與光香敬者之心。汝勿發來普陀見光及將來欲出傢之心。以光明年決定雲遊南北，居無定地。而且現今僧界危險萬狀，彼政學兩界，專欲驅僧奪產，以飽己囊。若出傢，即是捨生路而尋死路走也。汝果能按文鈔所說修持，即在商場亦甚易修行。隨分隨力化度一切，實為最有利益之事。若欲棄商專修，則便於倫常事親教子等事，大有虧欠也。

復鄭慧洪居士書三

復鄭慧洪居士書三

　　去冬今春二函，均收到。去冬一函，所說之事均不錯。而整頓僧伽，恢復試僧，乃萬萬做不到。外道均假借佛法之名，然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能瞭大意者，彼豈能引誘哉。所引誘者，皆無知無識之流也。汝父用心於經學多年，惜未遇佛法，仍被程朱所關閉。今既不以光言為謬，則已出關而可為儒釋二聖作使者矣。外道通通以煉丹運氣為道，其所立傳道之章程，已將其道之鄙劣，完全揭出。惜世人無知，反由此而爭先趨入。如蠅赴膻，如蛾撲火，誠可哀憫。（所言揭出鄙劣者，即彼各守秘傳，及六耳不傳道，並欲入彼道，先發反道遭種種惡報之願等。）此等邪教，遍滿世界。真法既明，彼徒自無大勢力，不能昌熾矣。念佛一法，至極穩當。小慧之流，每棄佛力而修仗自力之法，非愚即狂，莫由挽救。吾人但當深信佛言，固守凈宗之旨。當不至流入邪外，及以意見明瞭為親證也。近有高明真切用功，流入偏知謬見。貢高我慢，藐視念佛者，亦復不少。此等皆因不自量，而妄以己之能瞭知，為能證得也。豈知坯器未火，經雨即化為塵土耳。光於今年八九月印書事瞭，當即滅蹤長隱。此刻不說，後莫由說矣。汝父欲於一二年來浙見光，祈彼但依文鈔嘉言錄修持。又依之提倡。俾貴地之人同沾佛化，則為彌陀弟子，大士良朋矣。光之粥飯僧，不見又有何憾。縱不滅蹤，當此時局不靖之時代，何必費許多川資，白吃辛苦，而隻期一見於光乎。令表兄鼎才，既欲皈依，當為取法名，又為一書，祈為轉寄。今為汝寄文鈔，嘉言錄，彌陀經白話註，現報錄，觀音頌，陰騭文註證，普賢行願品，金剛經，（相片夾於此中）各一包，祈為分送。潛消劫運序，已見大意廣序，不須寄來。以光以印書事，日不暇給。況於此半年內，要瞭一切手續。否則九月尚不能瞭矣。楞嚴大義，當推楞嚴文句為第一。其釋文，則楞嚴指掌為第一。法華大意，則會義，釋文亦推指掌。此四部，當須十餘元。書之以作後來欲請之備。現須專修凈業。以時局不靖，非仗念佛念觀音之力，決難得所恃怙。當以此告汝父，及汝表兄，及一切世人。

復鄭慧洪居士書四

復鄭慧洪居士書四

　　七月之信，以無關緊要，故未即復。學道之人，以理自度。豈須一一問人，方才可行乎。光之長隱，以精神不給。所言開導，仍自有其方。近所排印各書之板，交於世界居士林，令彼流通，斯為久遠之計。慧和之信外道，惜宿業深重，以致邪正不分，金鍮莫辨。寶魚目為明珠，欲為萬世不易之寶，而不知其一文不值也。彼等所得者，偷竊儒釋道三教之語，妄造謠言，以為道之本源，吾道得之。可不哀哉。念佛最初之親切，如貧人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常無奇。但不以此平淡為非，久之必有進益。固不必以此為歉。喜怒哀樂未發，不思善，不思惡，似乎一樣。而六祖雲正恁麼時，如何是上座本來面目。汝何不在此處註意。有此一語，則與中庸空說中意，大有分別。彼則隻能令人識得道理，此則令人親見本有。汝切莫在念而不念，不念而念上著腳。此境乃做到極處之境界。若未到極處，必成懈怠。參念佛是誰，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，唯在於誠一純篤。若夾雜禪機，稍有見處，眾生根淺，便視此為最劣，視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其說不肯稍改。江西一弟子龍松生，於禪頗有會悟，光極力破斥，尚不肯聽。觀面色或有著魔之相。聽其所說，則直欲上續諸祖慧命。汝於外道充斥之地，若不按實事修，則或致彼魔外亦復藉口。汝欲開悟，豈須用參究工夫，但能念到念極情忘時，自可開悟。即不悟亦無所礙。須知有信願，不悟亦可往生。得悟無信願，仍是六道輪回中人。汝欲捨坦途而趨險道，是尚得謂之知凈土法門乎。光現排許止凈所輯之歷史感應統紀，待排畢即隱。其書若出，當令明道師代為寄一二包。此書於世道人心，大有關系。當排兩付板，一三號字書冊本，一四號字報紙本。現書冊排成，即印二萬部。以後有發心者，可源源而印施及售賣也。

復鄭慧洪居士書五

復鄭慧洪居士書五

　　手書，並與明道師書俱已看過。與敘州僧書，頗好。玉峰法師偏執過甚。四大要訣，實為謬誤。許多人皆以為要妙，亦系心粗所致。夫不觀想，不貪靜境，不求一心，不參是誰，直下念去，實為要務。但不可謂彼皆是邪耳。彼以求一心為邪，彼畢生用晨朝十念工夫，十念法中，有藉氣束心，令心歸一之說。彼自行之而自斥之，誠為一大憾事。以故光絕不一提彼者，恐人受彼偏執之病也。至於才舉話頭，便落話尾，亦是宗門傢風。吾人修凈土，但抱定信願持名，求生西方。不須與彼較量，加以反問。但以至誠恭敬，俾此心無他系念，斯為要義。大藏經有無看否，皆無不可。以能修此省力法門，不至徒嘆欲瞭生死，莫得其法也。汝現上有父母，下有妻子，且有商業，為一傢所倚托。何得妄企閉關。汝妻秀英，已發信心，欲求皈依，今為取法名為慧英。謂專志修持，為女中英俊也。祈與彼說孝親相夫，持傢教子之道。俾所有兒女，皆受其鈞陶教誨，以為賢善，則實根本興傢治國之道。且無論光在何處，均無須通信。以有文鈔嘉言錄等書，自可不用再問修持方法。若欲作大通傢，則日日請問，尚有不及。既不欲作大通傢，竊謂可以無所歉憾矣。陳榮光，近亦有信來，以忙不暇復。彼既發心，今為彼取法名為慧章。謂人若無智慧，如裸露然，鄙陋難堪。若有智慧，如衣袞服，則有威可畏，有儀可象。同是一人，直隔天淵。是以知佛法人，為可尊可貴。況凈土法門乎哉。汝父年高，當勸力修為幸。（十二月初十日）

復江德懋居士書

復江德懋居士書

　　觀汝兄書，知彼之學佛，蓋欲作一通傢，非欲為瞭生死計也。何以知之，以若為瞭生死，何以於其素有信心念佛之生母，年已將終，尚不以此為勸。及至臨終，尚唯求菩薩，不肯請人助念，以為駭俗。此念誠為可笑。請僧恐駭俗，何不自己並傢屬同念乎。幸其孝心真切，得蒙菩薩加被，得以清惺欲起，得見菩薩。此時尚不知令諸眷屬助念。殆至告以念阿彌陀佛，遂得朗然念一阿字，自己方才念佛。其不知助念之利益，一至於此。幸仗彼孝心純篤，猶能念百餘阿字，遂至氣絕。則其心中止有阿彌陀佛一念，其餘念悉不現前，故致得承佛力往生西方。以故額際獨熱，手臂復軟，有前後各現象，則可以往生。以如來誓願宏深，其母向有信心，兼得汝兄一念真純，故得有此效果也。所可憾者，平素不提倡，臨終尚不知助念，此之景象，乃僥幸而得也。萬一不得，則將來之輪回六道，又不知作何景象也。為人子者，宜何如以此自行，以此勸親，並以此勸一切人。俾彼一切人，同得此利益。以此資吾親，未往生則即得往生，已往生則高增蓮品。然欲親與自己同生西方，必須所作所為，不背佛法。如敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，明因識果。能如是者，生為聖賢之徒，沒登如來封疆。雖曰駭世驚人，實為證我本有。宜以此語與汝兄說之。學佛之人，心直行直。心有畏人譏誚之念，則便非真信佛法之人矣。（勸修凈土文不記得見過否）歷史感應統紀，大約十月半方可排完，十一月底可出三幾千部，印一萬部，一時釘不出，初一萬印過，又印一萬，共印二萬部，又要排一四號小字報紙本者，以便各學堂學生之買看耳。此乃二十四史感應事跡，兼以許止凈之評論，足可挽回世道人心。以故光不惜精力，為之設法傳佈也。汝若欲得，十二月初當往太平寺向明道師要。光此時已滅蹤矣。（廿七日燈下）

復章道生居士書一

復章道生居士書一

　　接手書，知發勇猛心，不勝欣慰。但隻以終身吃素，一心念佛，為惟一無二，決不更改之行為事。不食油鹽，固不必也。佛制無此一說，外道則或有之。但隨緣即已，咸淡瞭不分別。不以淡則生嫌，咸則起憎，即為解脫法門。念佛當發志誠心，深信心，回向發願心。（謂以己念佛功德，回向法界一切眾生，悉皆往生西方。）若有此心，功德無量。若隻為己一人念，則心量狹小，功德亦狹小矣。譬如一燈，隻一燈之明。若肯轉燃，則百千萬億無量無數燈，其明蓋不可喻矣。而本燈固無所損也。世人不知此義，故止知自私自利，不願人得其益。牢獄為逼人出苦之道場。汝若不入此獄，恐日征逐於聲色貨利，將自己本具心性，置之不問。今幸由有十四年之長期，可以不幹一切傢事，社會事，專一辦道。待其期滿出獄，則猶昔人而非昔人，便可大施化導。俾自己眷屬及親戚朋友，咸沾法澤，實為莫大之幸。獄中亦不必求多看，有光去年兩次，今年一次所寄之書，詳細閱之。依之而行，即已大有餘裕。若多則心念分歧，致不得益。明因識果，吃素念佛，為自利利他之要義。猶須素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之實益。祈常以自勉，則幸甚。

　　世人病苦，多屬宿世殺業所感。無論何病，若能懇切至誠，念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩聖號，決定可以消除宿業，增長善根，病自可痊。即令壽盡，則死後當生善道，不致墮落。若知凈土法門，有真信願，尚可往生西方，瞭生脫死。然世人不知深理，宜先以事告。鎮海柏墅方（地名）方文年之子，名子重，上前年，年十九，生腸癰。中醫沒法治，西醫雲，非開剖，不能治。其父母不肯，遂不治。其母通文理，因看光文鈔，吃素念佛。一傢大小並傭人，通常素。唯文年尚未全素，亦大為減節。其母與一老娘姨，（其人賢極，在方傢數十年，其子亦好過，有孫請回傢住，彼以同主母修行，不肯回去。主母亦不以娘姨待，作朋友看待。）拼命念佛，念觀世音，兼念金剛經。三日內自潰，膿血從大便出。五日全愈。至誠念佛誦經，消除宿業，有如此者。世人隻知造業，不知消業之法，則可憐矣。又海鹽徐蔚如，（一向在京）以博學內虧，得一脫肛病，已二年餘。每大便後，須睡一刻，候自升入，方敢動。民國八年正月，大便後，有要事，刻不容緩，即坐車出門，因受磨，遂永不升入。七晝夜，痛如針砭，無一刻稍息。七晝夜未能合眼。先雖念佛，亦不減輕。遂發大菩提心，謂此病苦極，願我多受點，總願世間人勿得此病。遂至誠念佛，未久睡著，醒而病愈，從此斷根。彼來信言及。光謂此病乃屬宿業，由閣下以此大菩提心，消此宿業，故病即斷根。汝表兄若知此義，則不但痔病可愈，生死病亦可愈。否則安居傢中享福，醉生夢死，固不如汝之坐監為得大利益也。境無自性，損益在人。汝能信我所說，其益便難宣說矣。

　　世間禍福，相為倚伏。唯在人之善用心與否耳。汝由入獄得聞佛法，乃不幸中之大幸。當作良導想，則更能心得清凈矣。至於金剛經所雲，汝未會通。經雲，善男子，善女人，受持此經，（現善）被人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，（業隨善轉，亦在現世）先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。（在未來，謂由此而得，切勿認在現在即得也。）善男女受持此經，乃現世之善。被人輕賤，系先世之業。然由人輕賤故，即能消滅地獄餓鬼畜生之惡業。又復能得無上正等正覺之佛果。此乃以善業轉惡業，俾後報為現報，重報為輕報也。汝謂監獄為惡道，則過矣。古之監獄，苦不堪言。今之監獄，直同閉關一樣，有何苦受。彼不在監，奔波勞碌，謀衣食不得者，不知多少人。要知足，獄乃福堂。若不知足，縱富有萬萬，貴極一品，真是日在地獄過活矣。

　　人生世間，縱獲高壽，亦瞬息即過。倘不自勉力，則多多皆屬墮落惡道。欲再得人身，實非易事。汝今既能知非改過，力修凈業。則尚可格物（即克己，不可作格外物會。）致知，生入聖賢之域。業盡情空，歿歸極樂之邦。即未能業盡情空，倘具真信切願，必能仗佛慈力，往生西方。是則不負所生，不負所學，亦不負此一番挫折。所謂因禍而得福者。宜發長遠不退之大菩提心，則前所說之大益，當決定可得。如其瞭無誠敬，惟飾外相。冀人謂己為真實修持，實則完全假做作。則便無實益可得矣。彌陀經白話解，在漕河涇監中排，尚未完工。（監犯所排，不讓書局工精。）文鈔此次在杭州印一萬部，須於十月方可出書。以此前印安士全書七千部，約於中秋交書。又壽康寶鑒印一萬本，當與文鈔並行出，當各寄一包。今寄觀音頌一包七部，前或寄過，亦不記得。有餘，當送監獄長官教誨師，及同志之有信心，通文理，能恭敬者。雖有各書，仍須以念佛念觀音聖號為主。不可隻看不行，則如看佳肴，無益枵腹。今為汝取法名為慧誠。以誠為道本，道不能擴充生長者，皆因愚癡無智慧故。倘能因誠發明，（明即是慧）因明顯誠，則道自能生。誠即明德，慧即明也。慧誠具足，即明明德也。明明德，即誠明也。誠屬性德，明屬修德。性德人各具有，修德則有逆順。逆則墮落，順則超升。順之及極，則圓成佛道。吾人無此力量，但隨其心之廣狹，工夫之淺深，而得種種利益而已。

　　徐本茂既知修持，何以不能長齋。殆以肉食為美，而不忍棄之耳。試思一切生類受殺時，苦痛情形，忍以悅口之故而食之乎。設身自處，能安心願人殺我以充口腹乎。種種貪饞殘忍之心行，一言以蔽之曰，弗思耳。使其詳思，斷不敢食。怨業要自己瞭，汝尚欲食彼之肉，則所有未至死地之苦，皆不名為苦。今生食彼之肉，將必有被彼食之一日，則誠可謂怨業難瞭。彼之所說，似有悟機。然尚欲食肉，則悟隻空話。空話毫無所益，譬如說飯能救汝饑否。光非逼人吃素。以彼所冀望與所行，兩不相符，故為愷切言之。

　　汝姊妹皆已長齋念佛，想由觀文鈔而致。今當為彼各取法名。汝姊雲卿，法名慧雲。汝妹行枚，法名慧行。若能以智慧雲，普雨慧雨，潤澤自他菩提道芽，及依智慧以行世出世間本分事，（世間即孝弟等事，出世間即慈善凈業。）即慧行也。有慧無行，不名真慧。有行無慧，或反墮落。此命名之大義。至於敦倫盡分，諸惡莫作，眾善奉行，相夫教子等事，當按文鈔所說，為彼詳說，使彼二人，由此趣入如來勝妙覺道。則其生也，為女流之師范，作閨閫之母儀。其歿也，謝眾苦之娑婆，登清凈之佛域。則不虛此生，不虛此遇矣。祈與彼將此意而詳說之，則幸甚。待嘉言錄出，當各寄一冊，以便受持。

復章道生居士書二

復章道生居士書二

　　徐本茂既能力懺宿愆，屏除葷腥。則是真實修持，改往修來，以期復本心源者。陳國甫發願終身念佛誦經，其志可嘉。但須發長遠不退心，切勿有始無終。今為徐本茂取法名為慧本。謂以智慧為本，則一切所念所說所行，自可上合佛心與天理，不致仍舊迷昧，造惡業，墮惡道也。國甫名慧甫。甫，美稱也。若能痛改前非，心存正念。存好心，說好話，行好事。諸惡莫作，眾善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至誠念佛，求生西方，則是慧甫之實。否則虛名而已，有何益哉。其在佛前領受皈依之法，文鈔中已說，當按文與彼說之。世出世間事，皆以真誠為本。願常省察己過，庶可日進高明之域。文鈔從去年排後，所有一切文稿，概不存留，以期省紙省事耳。函件任汝存棄，光不再料理矣。

復章道生居士書三

復章道生居士書三

　　久未通函，不知近來修持若何，念念。今為汝寄新印文鈔一部，此比前年所印者，多百餘頁。雖無有發揮理致之文，然於凈業初機之疑礙，當又可消除一二耳。又壽康寶鑒一本，當為少年人留心閱之。庶將來出圄歸傢，對一切親戚鄉黨，得有所本，而施拯拔也。汝之性情頗聰敏。每有聰敏者，誤用心事，不惟無益，而又害之，最為研究修持之障。吾於七月至滬杭各地，盤桓二月餘日，有一後生頗聰明。而所問者，皆非所宜致意，殊為可笑且可憫耳。（一）問一切有情，皆具佛性，大小雖異，畏死是同，凡放生者，宜先註意於小生，則自悖佛性畏死是同之說。既知是同，固宜隨分隨力是救，何所論其先後。倘能暢演佛性是同，畏死不異之理事，則其利大矣。何得偏執先後之說。（二）謂水中空中，微生蟲無量無邊，人一呼吸，隨之吸入者，不計其數，將來之業報，何有瞭期。並謂既知人畜循環，則古今大儒通佛理者甚多，何不制以為律，斷除殺生之事。又謂一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，不可殺害，亦不淫佚，而正式婚姻，或亦宿世之親者。此三種問，皆屬逞小聰明，妄以充類至義至盡之事相擬。不惟無益，而又害之。何也，以其不能因其細微者，並欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人，欲其不沾塵垢，詳察身內之屎尿膿血，身外之垢汗發毛，並及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身內外之穢惡，竟與圊廁無異，遂不復致潔，而終日在圊廁中行樂耳。至謂古今名臣，何不以殺物命為律。乃不知世出世法有權有實。縱彼知實，以人心未能完全皈依佛化，固不易以實理制律也。敬惜字而每言紙，以紙為書字之物，雖字有各處各物之用，終不如紙之多，故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜，不在紙上皆不足惜。且字固宜惜，字義尤宜惜。若人不依人道行事，則是棄孝弟忠信禮義廉恥之亡八字矣。人而亡八字，尚得謂之為人乎。當致力於此，則其大本已立。縱不能斷一切物上之或污，然其污者，蓋亦鮮矣。君子素其位而行，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者，而破壞之也。知力不能及者，而格外註意於力所能及者，則為大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，則為大惡。聰明人多多具此邪見。此種言論，光不知接過多少。唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此種邪見，或同儕中有此種邪見。若不預為鏟除，將來或致自誤誤人，以故為汝略說大端。至於光之折伏此種邪見之言論，固非窮數日之功，不能備書也。敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。此十六字，為生入聖域，歿歸樂邦之本。願吾徒謹守而力行之，則幸甚。

　　誠之所至，金石為開。又少實勝多虛，大巧不如拙。黃涵之作寧紹臺道時，發心吃長素，勸其母亦吃，為備素菜，則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔，業消則能吃矣。未一月而長素矣。戚則周之女，年十九，雙目失明，伸手於前，亦不見。來信以告，時彼在山三聖堂，得信即欲回傢，送其女於杭州尼庵。光令寫信與其女，令至誠念觀音聖號，未一月親自寫信告愈矣。一女人於十六歲時，得氣疼病，每日必二三次發，發時輒疼得要命，今年五十六歲，來求皈依。光令至誠念觀音。並與一藥方，即文鈔中戒煙方，但不加煙。彼即熬一料，頭一次吃，氣便不疼。四十一年之群醫莫能為力之痼疾，一經一次吃藥，即完全好矣。非至誠念菩薩名號故，得遇此方乎。此三者，皆用力少而得效大，乃誠也。汝為母之痼疾，嘆無法設，光責以何不念佛求消母業。汝便寫出許多經佛禮拜，然亦不見功效。以是寫的所謂少實勝多虛。設汝果真實如此禮拜持誦。汝母之痼疾不愈，光當瞎眼，天地當易位，日月當倒行矣。有是理乎。光恐汝誠之一字，或未致意，故為汝取名慧誠。即知汝誠在筆上，不在心上。使在心上，斷不至如此修持，瞭無所益也。汝欲生為聖賢之徒，歿入極樂之邦，須完全將所有之假心相，丟到大海外，認真作實事。說到就要做到。做不到就不肯說。能如此，則於汝祖宗父母大有輝光。光亦可借汝之實行功德，消除罪業。若以為光未親見，便好隨汝妄說。即使光認以為真，天地鬼神諸佛菩薩亦認以為真乎。汝具此心，即不孝以欺親欺師欺佛。親師豈真能欺乎，汝徒自欺耳。光以汝尚明理，故累下針錐。若以光為過，則請從此勿相往還可也。君子可欺以其方，難罔以非其道。非光過為刻論，以汝之所說，前後不相應。而且其事，頗非汝在監中所能辦到者。光雖無道德，閱世已六十八年，故不情之事，頗難瞞哄。祈痛改之。否則將終身為儒佛之罪人矣。

復章道生居士書四

復章道生居士書四

　　接手書，知彼等尚能實行，欣慰之至。汝母病三十餘年，何不以志誠念佛及念觀音為母回向。並以此令妻及兒女亦如是念乎。人子為親修持，其心果誠，當有奇應。又應致書婉勸汝母，自己亦如是念。倘能從此生信實行，則久疾即為出世導師。今順汝意，亦為汝母起一法名，以期實於西方七寶池中添一朵蓮華也。今為取法名為德超。謂其一心念佛，超越世間塵累於現在。以不念佛時，完全置心於塵累中。能一心念佛，則不見塵累能動其心，則即塵累超塵累矣。臨終則超越三界，直登九蓮。不但不受病苦，且將以拯一切病苦眾生，同離眾苦，同受諸樂也。

　　人子奉親，以服勞奉養為初基，以立身行道為大本。倘或心起邪念，即為不孝。當立懺除清凈。俾此心無一時一念不可以對越天地鬼神，則其基已立。再加以信願念佛真切工夫，則其生入聖賢之域，歿歸極樂之邦，其誰能禦之。若或口說修持，心存不善。欲冒正人君子真實修持之名，適成其為機械變詐無廉無恥之真小人。本欲欺人，卒成自欺。如此之人，咸皆出於大聰明，大有作為者。豈不大可哀哉。譬如幹將莫邪，切玉如泥，用以割泥，則泥無所成，徒損鋒芒。願汝體光言，篤實做去，則聖賢佛菩薩，豈專在彼而不在我乎。

　　書雲，唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。佛經雲，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。改過不吝，為儒者希聖之方。發露罪愆，乃佛子復本之要。汝數年通函，未能一發己非。光以汝尚肯發心修行，故亦不究已往，而與汝通函送書，冀汝生入聖賢之域，歿登極樂之邦。那知汝乃假飾其詞，以為不欺人。今見汝謂先曾靜坐三年，於精神學頗有心得。令光痛心。汝既能如此，何得作彼種種行為。一之為甚，何況數年。十目十手，共見共聞。擬欲欺光，其可得乎。汝見此書，若能痛改前心，則尚不為遲。否則永遠絕交，一任汝道學高超蓋世，光不幹預。人以七尺之軀，得與天地同名三才，以其能代天行化，參贊化育也。否則人之惡劣，比禽獸當加百千倍。故孟子謂其幾希，豈唯幾希而已哉。前者上海漕河涇監獄寄來柴也愚所印之經二千本，今寄十本，以為同住蓮友作前導。而光與彼之一書，願汝終身佩讀。則即此福堂，（古稱監獄為堂）便達樂邦矣。今寄安士全書一包，壽康寶鑒一包，二十五本。文鈔，已令浙江印刷公司與汝寄三包，以備與汝傢叔伯及弟兄輩看耳。但須誡其恭敬勿褻。如或不能，祈轉送通文理有信心者，庶不致因福而獲禍也。餘不暇及，但詳閱文鈔，自足取法。柴也愚之一書，可與一切人作希聖希賢學佛學祖之切實訓誨。不獨是居福堂者之切實訓誨也。

復施宗導居士書

復施宗導居士書

　　三日前接汝父遺稿，知汝傢祖德甚深。為人子者欲榮親，當以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。否則縱祖父功德一一彰顯，而身不行道，反為辱親矣。吾國之亂，從古未有。此之禍根，乃程朱辟因果，謂是佛騙愚夫婦耳。又錯解致知格物。辟因果，則無治國治民之本。錯認格物為窮盡天下事物之理，則有幾人能做得到。汝父續稿致知在格物，說得頗闊大，而實非正心誠意之根本。蓋此物字，指心之私欲而言。心之私欲一格除之，則是是非非，絕無錯亂。一有私欲，則所知不得其正。如愛妻愛子者，妻子再不好，彼總不知其不好。由愛之私欲，障蔽其真知故也。程朱錯認作外物，故止說正心誠意，不提致知格物。此處一錯，人各不在去私欲上用功，此吾國學術之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人，當仰承先德，力行世出世間之善法，以自利利人。則上為曾祖父之光榮，下為子孫之懿范，亦一鄉一邑之懿范。其為榮也，何能名焉。汝姊青蓮甚賢，見於汝父之諭。由是知汝父母之傢教，固無庸光又饒舌。然汝父子既以光為師，不妨以師之身分而為勉勖也。

復濟惠居士書

復濟惠居士書

　　六十餘歲，非世久客。一心念佛，求生西方。如喪考妣，如救頭然。法名宗惠，謂以此法普濟一切也。光老矣，目力精神均不給，不能詳書開示。今寄經書二包，祈至誠恭敬讀之。則無疑不釋，有願皆得矣。以後切勿來信，以無力應酬故也。

復宗義居士書

復宗義居士書

　　受戒事，隨己所願。再受也好，不再受也好。汝欲搭衣，當依佛制用縵衣，不可用五衣。縵衣乃五長條，五衣乃一長一短。現在多亂用。在傢人不必定要搭衣，與其違佛制，何若不搭之為愈乎。至於燃香於頂於臂，乃系發心供佛，非以燃香為受戒也。祈務真修，勿隻圖虛名與形式也，則幸甚。

復湯錦中居士書

復湯錦中居士書

　　光於三月二十八日接海門二甲郵局王海泉信，雲某名流依乩諭，聯絡南通，海門，啟東，如皋，四縣農工商學軍政各界，做祈禱世界和平道場，已經成立數十處。光與王說，從今以後，四縣無論已皈依未皈依者，皆不通信。縱掛號來信，亦原信退回。以免某某拉光於彼扶乩彀中。以四縣凡佛教機關，均受彼之號召，光不入彼彀中。後來之人，不能以扶乩，壞亂佛法罪光也。閣下皈依函外，未標縣名。若標名，當即退回，決不拆封。今已拆矣，察其挽三人為介紹，其誠可想見，因茲為取法名慧正。仍舊原函寄回，以免下次又有來信者。某某本厚德君子，向在學界教授生徒。以用心過度得病，中西醫均不能治。有友人勸其念佛，遂漸痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺，彼常來。次年彼回鄉勸人吃素念佛，大有感應。十餘年來，尚未改變。近來迷於扶乩，光知之，極陳乩之利弊。彼受譽已經喪心病狂，不但不受光勸，且將光信燒之。光與彼信後雲，如不以光言為然，即付丙丁。彼回光信，雲遵諭閱畢付丙。且寄乩贊光之文幾篇，欲惑光。光謂得道聖人，決不如此過贊人。即此一事，可知是靈鬼假冒。原函寄回後，又寄幾篇。光謂彼雖贊光，適討光厭。人各有志，各是其是。從今以後，勿投隻字。光無力弘法，何敢以似是而非之乩法，以壞亂佛法乎。所言乩之利者，如賑災等善舉，勸募均無幾。乩壇所說者，誰也不敢違悖。實多半是扶乩之人偽為，未必盡是靈鬼假冒。況真仙乎。至佛菩薩更不待言矣。此雖有利，而實為弊之前導。故不願受其弊之害，並彼之益亦不敢受也。祈按凈土法門自行化他。並將此信令三介紹人看，庶彼等咸知所以。令勿來信，不至妄生怨尤也。

復慧海居士書一

復慧海居士書一

　　手書備悉。但以香期冗繁，不能即復。文鈔前日已請上海太平寺帳房令寄百部。若書已垂罄，則可減半，悉掛號，彼當即寄矣。濱江若好讀者多，光到上海，當再寄百部，以期結緣。其款皆不須寄。但能任觀音菩薩頌，則無願不周矣。眷屬之向化，亦當以漸。久之自可不知不覺與之俱化。但看自己心之誠否。誠則無有不感格者。若自己尚是空套子，假場面，則便無感化力。而反招誹謗之辱矣。世出世法，皆以身為本。平常信札，但取認識即已，何須求工，以致引歉也。一切善事，皆願隨喜，實為大菩提心。待後暇時，詳陳法雲寺慈幼院之因緣，祈為隨心贊助也。文鈔中有此二事之疏，可以意知。此事非光所倡，而魏梅蓀（梅蓀前清翰林，民國隱居不出，可知其概。）等拉光於中，以助鬧熱耳。

復慧海居士書二

復慧海居士書二

　　接手書，備悉。所言舊疾，想已悉愈。匯票一紙，收到勿念。空三之往生，雖屬奇異，實則平常之極，毫無奇特。如人歸傢，要去便去。若於心地上不先打掃幹凈，則便隨業所牽，自己一毫也作不得主耳。此事果實，諦公倓師自會記錄，以光大門庭，不須爾我代為操心也。今之兒女婚嫁，一本於自主，隻可隨他去。否則彼等後來或有怨言。然雖雲無怨言，一旦情愛稍歇，則離婚別配者，不知有若幹數也。國傢將興，必從倫紀上振興。國傢將衰，必從倫紀上廢弛。倫紀不講，說什傢教。傢教既無，國豈能有賢人乎。此吾國之一大不幸也。兒女事若瞭，當令彼自作主張，以撐自己之新場面。吾人專心念佛，以修自己之舊法門。則彼此各適其適。庶不至因過慮兒女事，以誤自己生死大事也。

復慧海居士書三

復慧海居士書三

　　念經念佛，皆可超度亡人。但念佛可無間斷。念經則不能如念佛不間斷。又念經比念佛吃力，是以光每勸人念佛。汝發願念地藏經，甚好。梅蓀近來頗真實念佛辦善舉。出傢之說，乃謠言耳。至誠恭敬，實為希聖希賢學佛學祖之本。人能心主於敬，則一切放僻邪侈之心，自無由而生。汝既如此真實行持，亦當令夫人兒女隨分隨力修持。方為由親及疏自利利人之道，庶與佛心相合。

復慧海居士書四

復慧海居士書四

　　前接手書，謂黃適園將來滬過訪。昨日曾來，泛論凈密之所以。學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。以其倡導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎。昨頗有五六位，非黃君一人，彼見信與否所不計也。彼學密而回向凈土，故是正理。但恐不屑生凈土，欲現身成佛，或致受病。使彼無此種知見，斷不至稱贊大愚。既稱贊大愚，則是以大愚所說為至當之論。然大愚之成佛之弟子，並無成佛之表示。足知其為妄稱許人，以期世人恭敬供養，尊己為已成佛之高僧。其犯大妄語，以凡濫聖之罪，實非小可。我等但守凈土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之。二子同來平，當極力勸其學好。欲學好，必先以立志立品，知因識果始。不立志，則無所趣向。不立品，則所行卑污。不知因果，則無以閑邪念而存誠心。必至流入小人之域而不自覺也。

復慧海居士書五

復慧海居士書五

　　接手書，備悉。汝既吃素念佛，猶當以此無上利益，令眷屬同得，方為自利利人之道。今之世道，乃患難世道。若不預為修持，則後來究不知有何危險。倘能志誠念佛及念觀音，則可冥冥中得蒙呵護矣。前恐文鈔已送完，今真達師由太平寺回山，言尚有數百包。汝若欲結緣，當寄三四十包（每包三部）來。不須請商務館之有光紙印者。至於贄敬之說，地遠不便，不須效此俗套。即所寄文鈔，亦勿寄款來，以此書系備之以結緣者。若得哈地之人同生信心，其利大矣。待光秋間至申，將大士頌付排後，價估妥貼，當印一章程同書寄來。或汝自任，或勸友任，俾得廣佈，則其利無窮。金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，通用於回向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。

復慧海居士書六

復慧海居士書六

　　獻歲以來，起居納福，諸緣如意，賀賀。臘月二十九魏梅蓀由南京來信，並附汝書，知任印大士頌已逾三千，不勝欣幸。所言匯費郵費等，光當墊出。以哈地遼遠，即無任者，亦當寄若幹部，以廣大士慈化。此不過一二百元，又何須斤斤計算乎哉。大士頌已排完，共二百零六頁，加兩頁功德名，成零八頁，每部當加一分，千部當加十元，然此不必令其補足。如後有欲任者問及，當以此告之，令知所以耳。至於匯款，此次若中華已付收據，即已。後若有寄，無論多人，隻與匯款之人付一總收據，不必人人交收據，以此與捐款作善事不同。此有書交彼，何須又要收據。匯款人既得收據，知其款寄到不致誤即已。書出時，其書多數當由轉運公司寄於貴寓，祈按各捐戶為之分發，較為穩妥。梅蓀不在上海，故將汝書寄光，令通知中華雲。功德名擬作省紙辦法，十元以上則名。十元以下但總計零任共若幹部而已。以省一張紙，二萬部即省三十元，十萬部即省一百五十元。況此有書交彼，不致或有異議，謂錢沒落空等。其敘功德名並書數者，一以彰任者之善心，一以彰所流通有若幹也。

復慧海居士書七

復慧海居士書七

　　昨劍青居士來，持汝手書，不勝欣慰。世教陵遲，婚嫁之事，多皆以殺生張羅為事。不知男女居室，為人倫之始，乃最吉慶事。行此吉慶之禮，致無數物類，歸之死地，且供人食噉，其兇惡不祥甚矣。而世人猶以為榮者，蓋其惡習所致，不詳審以思也。使思之，當有惴惴不安之心，油然而生矣。風俗之轉，皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女，（即用素筵）當有效之者。或者奢侈之風，因之漸減也。吾常謂天下不治，匹夫有責。其責何在，在於傢庭善教兒女，而教女更為切要。以女若果賢，則必能相成夫德，模范兒女。從茲子子孫孫，相繼為賢善之人。當令令愛詳知此義，文鈔中曾屢屢言之。使彼熟讀而力行焉，則其利益大矣。劍青居士道心真切，頗不易得。但以時促，隻留一宿而去，悵何如之。大士頌，已於四月十八日寄五包去，想已收到，共三十五部。後又令再寄若幹。餘待二次三次印出，方可全數盡交矣。文鈔已付排，約於年內可出書，比先加三四萬言。然但是聚葉堆沙而已。究於佛法心法，皆不相幹耳。

復慧海居士書八

復慧海居士書八

　　接手書，知去職傢居，日與眷屬修持凈業。以期同出此苦世界，登彼樂邦。常得親炙阿彌陀佛與觀音勢至諸上善人也。不勝欣慰。去冬杭州浙江印刷公司掛號寄去新印增廣文鈔二十包，每包三部。壽康寶鑒四包，每包二十五本。寄於花園街住處，不知汝已收到與否。此系送汝結緣者。若未收到，當到郵局一問，此書畢竟送交何處。又哈埠宣講堂，已寄去安士全書五十包，每包四部。壽康寶鑒二十包。文鈔恐尚未寄。以去冬十二月二十間，開發送單子來。以後三四日所發，則不得而知。至二十四夜走電，正房物屋一空。光之觀音頌，安士書，文鈔，寶鑒，四付紙板，悉皆灰滅。彼公司文鈔系令印一萬，寶鑒三萬。彼先印五千文鈔，二萬寶鑒。為光說通已印完，已發出大半，要支錢。光令開發送單子來，彼支吾不開。及至於上海太平寺將錢要來，方將單子寄來，方知印瞭一半。其錢已用過頭千多元。先日接到此單子，次日即接被焚之信。此系一向奸刁，致幹神怒所致。光之書，約天良說，當不至燒多少。以釘成者，存於後邊小屋，小屋未燒。未釘成者，在釘作處。彼不昧天良，光之書完全交清，光尚吃虧上千元。（此系使過頭者）若昧天良，則光當損失二千三百上下。四付紙板不在內。此系光無道德，彼昧天良，一切凈業學人，少看此書之緣，故有此災也。閏月當到上海印。凡出錢者，通通按錢交書，一毫不欠。凡結緣者，則量力耳。不能如前矣。祈到宣講堂問問所說安士書寶鑒通寄到否。文鈔寄若幹來。若全未來，則尚欠彼六十六元，夏間當寄來。若來全，則溢出二百元之外矣。哈地匯費太重，無論宣講堂與汝，皆勿匯錢來。光雖遭此災，尚不至緊迫無措。春夏間當有彌陀經白話註，及嘉言錄寄二三包來。此二書皆打四付紙板，擬以一付寄哈宣講堂，或極樂寺。庶以後不須在南方請矣。現今世道，無法挽回。若欲救世，除提倡因果報應，及傢庭教育，不為功。而傢庭教育，尤須註重因果報應。而又以教女為至切要。以無賢女則無賢母，無賢母何能有賢子女，此系根本法輪。今人所說者，皆是枝末。以幼未知為人之道，及因果報應之事理，一被邪人所誘，則任意妄為。彼廢倫免恥殺父奸母者，皆由最初無賢母以鈞陶之所致也。

復李少垣居士書一

復李少垣居士書一

　　數日前，接李圓凈所轉之書，知居士近來修持頗切，而利人之心，又復甚為真切，不勝欣慰。念佛團章程頗好。唯助念開示，頗為失宜。略為改正，並說所以。已交圓凈持去，想已閱過。光近來冗忙之極，以校對歷史感應統紀故。此書光於十三年曾勸魏梅蓀編輯，彼亦極為歡喜，以精力不給，遂致中止。前年聶雲臺請許止凈編輯，於八月脫稿。雲臺有病，不能料理。光以滿我宿願，故一肩擔荷其事。現已排板將完。又須排一部四號小字，作報紙本，大約於十一月底可以排畢，瞭事，則便長隱。此書乃採二十四史之感應事跡，又復加以評語。俾合佛所說之三世因果。倘一闡提輩不肯寓目，則無如之何。若一寓目，當必有改邪歸正之一日。以故光不惜辛勤，為之料理也。現已募有二萬部之印資。（並非特募，有知者願出資相助耳）每圓可得書二部。作四本，三百五六十頁。現尚未排完，不能定其頁數。但大約如此，多少亦不過數頁耳。所言皈依，汝已決定，光亦隻可隨緣。今為汝取法名為智圓。謂以圓融無礙之智，即俗修真，圓會諸法，專修凈業，以自利利人也。（雖圓會諸法，決不可不專修凈業，否則便非凈業行人，乃通途修自力法門之人耳。）今之大通傢，多多要高大門庭，所說之法，多非合機之法。或隻談玄說妙，而專恃自力。或則真俗兩歧，而為世所誚。（凡學佛者，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。不依此以教人，便為失機。欲學佛法，必須要敦倫盡分，否則尚是世間罪人，何能得佛法之真益乎。）餘詳文鈔嘉言錄，此不具書。祈慧察是幸。汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生。此病根也，不可不知。（民十八　十月廿三）

復李少垣居士書二

復李少垣居士書二

　　接手書，及自知錄，知居士與諸公慕道之心，至真且切。惜乎未知修行之懿范，遂將憑空妄造之胡說巴道，當作至寶，（指自知錄）而欲流通，以企人人皆得此境。而不知其為引人入魔，至極可惡之魔話也。去年初夏，上海羅濟同居士得此錄，石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣佈，令濟同寄光一包。而桂樵自己作書與光，祈光視其不至誤人，則為詳批。又祈作序，以期廣傳。光閱之，不勝驚異。即將原寄之書，完全寄與桂樵，極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功，而常欲見好境界。倘一見此書，不去按胡女士之真實用功上學，專欲同胡女士見好境界。以急切之狂妄心，常作此念。必至引起宿世怨傢，為彼現彼所慕之境。及乎一見此境，生大歡喜，怨傢隨即附體，其人即喪心病狂，佛亦不奈何彼矣。胡女士之所說，光亦不可直謂妄造，然亦不敢謂為實而無偽。何以故，彼果得到此種境界，豈有不知此說誤人之理。祈與羅濟同說，從今切勿再行送人。所餘之書，當付丙丁，以滅禍胎。未及一月，杭州王謀鳳又得之，不勝歡喜。亦石印千本，有令寄光證鑒者，因修函並書寄來。光即將與丁桂樵所說之大意復之，王謀鳳方始停印。而以光之信，登於佛學周刊中，諸位何未之見。去秋至滬，問及濟同，已散完否，雲尚有二三百本，不敢散，擬燒之。光贊其燒之功德無量無邊。今夏至滬，濟同由京回，打聽胡女士之實底。方知其人頗聰明，而煩惱甚重。住於極樂庵，稍不如意，即行罵人。後得吐血病，不久即死。死時不知是因吐血與否，亦未知其境界如何。而其人之文字，亦無此通暢。此系四川一居士所造，其人光知，不欲說名耳。六月有湖南一居士，曾在極樂庵住過，所說與羅濟同無異。可見彼等唯欲欺世盜名，而不計及引人入魔之禍。嗚呼痛哉。諸位欲得實益，當按佛菩薩祖師所說而修，決得真實利益。古德教人，隻為人說用功法。誰將自己所見境界，搬出來示人。遠公大師為蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言，我已三睹聖相，今得再見，吾其往生矣。若論遠公身份，高於胡女士，何止天淵之隔。豈惟三睹聖相，別無一點好境界乎。然若到心空境寂時，又何境界之有。所雲心佛相應，心佛雙亡。四相不存，三心叵得。無念而常念，即念而瞭無能念之心，與所念之佛。此處有何境界。倘念至此，不妨西方凈境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界。此境界現，決定受禍。楞嚴雲，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為聖乎。祈熟讀凈土十要，凈土聖賢錄，則取法有地，著魔無由矣。

復凈善居士書一

復凈善居士書一

　　醫業最易勸化人。凡有病者，無有不願速好。為彼說其吃素念佛，消除宿業，增長善根，彼自肯信。信而能念，則病當速愈。且勿以學西醫，總教人吃肉，謂滋養料富。此種人來生皆要做人之食料矣。反說道理，害人自害。汝肯以此存心，醫道當必大行。二課合解已無，今寄文鈔一部。光老矣，但依文鈔修持，不得又復來信，以無力應酬故也。

復凈善居士書二

復凈善居士書二

　　人之入道，各有時節因緣。勸戒類遍載，福建浦城令趙某長齋奉佛，其妻絕無信心。適值五十生辰，買許多生命，欲殺而宴客。趙謂汝欲祝壽，令此諸物皆死，於心安乎。妻雲，汝之話均沒用的。依佛教，男女也不同宿。這些畜生也不殺，再過幾十年，滿世間通是畜生瞭。趙無法可設，遂任他去。至晚妻夢至廚房，見其殺豬，自己已變成豬。廚子捉其四腿，置砧上殺。用人從旁邊看，急叫彼救，皆不一應。殺瞭破肚抽腸。尚知其痛。豬殺已畢，又殺別物，己又變作別物，痛不可言。稍歇一刻，見一用人持一鯉魚，丫頭言，將此鯉魚交廚子，為太太作魚羹。候太太起來，好作點心。遂斬其頭尾，刮其鱗甲，斬作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛極而醒，心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心，不忍吃矣。令將所買之生，通通放生。以親嘗其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。汝妻或承三寶威神加被，亦親嘗其味，而始回心也。鹿苑為吳王養鹿之說，未足為據。恐昔有鹿苑寺，年久淹沒，儒者遂取文王靈囿之義，以附會之。鹿苑蓮社，鹿苑乃佛初成道說法之地。蓮社乃修行人臨終往生西方之法。舉其始終，一代教義通包羅矣。現在兵聯禍結，何可大啟建築。建築即招匪搶劫，招機轟炸之基。建築愈好，災禍愈大。若真弘法利生，即以傢庭露地，為演說利益處。其修持不妨分作幾處，則不費力費財廢事。如趕集然，上集買物，到傢中受用。大啟法筵，須待世道和平後方可。現在各省大旱，將有人各相食之慘。一旦潰決，則以何法為禦乎。光之知見，與今人絕不相同。依今人辦，或有小益，或招大禍。依光辦，雖無大振聲光，絕無小禍發生。緣起序，有龐德超所刻潮陽佛教居士林序，以為底。但換其地名人名，並特別地點之少分而已。此不必光親撰。通文理，候建築成功，斟酌用之。現尚不提建築，文亦不須預作。善導少康弘揚凈宗，閭巷道路，佛聲廣播。如唱秧歌，人人願聽。如傳聖詔，各各遵行。誰謂無寺宇不能弘法。須知有真心，自可勸化。以身作則，俾人人各盡己分。引古為范，庶傢傢即成道場。當此大亂之世，正好弘法於無形跡中。較彼大建築之吃力棘手，勞心擔憂者，相去大相懸遠也。

復凈善居士書三

復凈善居士書三

　　手書備悉。古雲，大亂之後民易治。當此亂極之時，若有德望之人提倡佛法，令其戒殺護生，吃素念佛。為彼說三世之因果，與六道之輪回。有仁心者，孰不佩服乎。儒教講仁民而愛物。此話須從人生孩幼時做起。則其仁民也，方能究竟。若不在孩幼時做，則其仁民處，或致誤民，其愛直是空談。今為說其所以。小孩無知，見飛走等物，必直殺，或取而頑耍殺。若大人無論何物，均不許殺。以殺則折己福壽，致天地鬼神，都不保佑。幼小時養成此習慣，大瞭決不至以互相殘殺為樂。十餘年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，雲是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎。有一本專提倡衛生，專門以殺生為事。餘書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命。打蠅之傢，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為，竊恐有後悔不及時，為可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物為事。令一切無知者，皆效法乎。十餘年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以為玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛懺悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此系佛弟子佛慈加被，令斷殺業者。若無信心之人，恐無此兆。其來生後世，何可設想也。大悲米，單寄頗費事。今為寄大悲香灰二包，比米更好檢拾。其利益亦與米同，而久不會壞。若遇醫不能治之病，取二分灰，放大碗中，用開水沖之。攪攪，候灰質沉下，將清水倒於一器中。作十次服。每日服三四次。好則不須再服。未好則再沖。其灰包，當供於佛龕下一邊。或掛於高潔之處，不可褻瀆。此系加持萬多遍大悲咒之香灰。凡危險病，即不好，亦當見輕而死。沖過之灰質，加水澆樹，或潑屋上。今用物猶如此，飭終津梁，壽康寶鑒，息災開示，瞭凡四訓，各二本，夾好。其填空之紙，不可棄。乃禮觀音求子疏，及求子三要，亦與一切青年人大有關系之文，無論老少，均不可不知。否則不知節欲而望生子，子尚未生，父已先死。或母因房事過多，而成癆瘵者，不知凡幾。屠友生頗聰明。今之聰明子弟，多犯手淫之病。令看壽康寶鑒，及瞭凡四訓，庶不至致成殘疾，及短命而死之苦禍。昔聖王設官佈告。今則父母師友概不說及此事，亦大傢惡業之所感也。更有愚人，兒子有病，即為娶妻。意欲病好，實則令其速死耳。可不哀哉。湖南一人兩個兒子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友呵之遂止。此蓋前生誘人冶遊而死之果報。一個死尚不悟，兩個死瞭又不悟。若非友人呵，則絕門矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。祈慧察是幸。

復凈善居士書四

復凈善居士書四

　　汝說二問題，（隻一可談，二乃胡說巴道，就在第一中完全破斥瞭，不必再說。此語隻可口傳，不可登報，以免某某人見之作禍。切要之至。）汝妻不肯吃素念佛，試問汝欲常受囗囗人打罵污辱否，彼必不說常欲。無錫殺縣長，關城三天，捱傢搜檢，令全傢通走出去，彼搜檢得好東西，都拿去，誰也不敢響。袁麗庭傢中許多人念佛，囗囗兵不來。其傢有幾次搜檢者，則好東西通被他拿去。蘇州失守時，囗囗兵奸淫婦女，慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在傢，不忍逃，關門念佛。囗兵打門，見他念佛，不污辱他。指其箱，令開翻翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十歲的老人，尚污辱，況此三十餘歲之少婦乎。城門上檢察極嚴，（最初就是兵搜，後才令女人搜檢。）女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不過為嚴察，亦有不察令去者。念佛乃亂世之救難救命妙法。囗囗人信佛，但是持珠之男女，必不過為虐待。當令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也會放過。蕪湖一弟子吳滄洲，乃軍官。民廿四年在綏遠打仗，被囗兵捉到，脫衣檢察，見項掛念珠，隨示敬不檢。領見司令，司令乃彼在囗囗學堂之教員，曰你也來瞭。吳雲我來參觀參觀。司令令放他去。若不是這掛念佛珠，則性命便死於兵手，還有司令領他見乎。此現在逢兇化吉之無上妙法也。汝妻不肯念，若或檢察等事發現，則將何以處。此系人所作之禍。若宿世中怨傢對頭來，不念佛隻好任他所為，有甚麼法子可免。宋朝陳企殺過人，一日見其人來，知來索命，急念南無阿彌陀佛，怨鬼即站到不前來。愈念的很，怨鬼即去。陳企遂認真念佛。又活數十年往生西方。尚回來附其孫女身，說他往生事。傢人謂汝在傢，未畫像。肯現像，當畫以供養，便現西方之像。民十九年，蘇州一後生，年廿四，名郭振聲。在蘇州景德路，開合法紙店。陪其本傢一老人，來報國寺皈依。光與彼說，現在是一個患難世道，當常念佛及念觀音聖號。彼廿四歲大胖子，那肯聽受。次年臘月往上海，戰事起，不能回蘇，過年還打，不知何時才結束。火車路已斷，坐小火輪繞嘉興回蘇。來去均有強盜搶，彼遂常念觀音聖號，但默念不出聲。夜間強盜來，彼在下艙。下艙有許多窮人，強盜上艙搜刮完，到下艙，窮人的錢通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，強盜並不問他。一船人通搶光，唯他一個不問。乃佛光加被，強盜不看見耳。湖南一女人生產，怨鬼附體，發狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見，沒辦法，遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑，而兒子生矣。蓋志誠念觀音，怨鬼遂去。汝妻不知，現在不定何時，就有天大的禍。倘曉得預先防禍的道理，打著令他勿念，他也要偷著默念，何用你勸。由其是糊塗無知識，故不知完全在禍患裡住著，反以為安樂。至大禍臨身，無法可免時，恐怕如一聲霹靂，掩耳也來不及瞭。此之謂癡人可憐憫，而不能救之懵懂蟲。冤枉做一輩子人，可不哀哉。可不哀哉。你將我字教他看。若不識字，替他講說，或即可發心。否則任他向阿鼻地獄裡，常享受閻羅大王的鐵床，銅柱，劍樹，刀山，鑊湯，爐炭的上妙供養。其為樂也，樂無以加。試問他願享受此好供養，及願受此樂否。彼若願，也算是一個好漢子。恐怕他聽也不願聽瞭。不聽做這個好漢子，要做沒用的念佛老太婆瞭。汝行醫，切不可學今之頭痛醫頭，腳痛醫腳之庸醫。無論男女，均令彼斷房事。直至大復原後，尚須過月餘，方可一行。否則縱令不死，也成殘廢無用之人。除閨女寡婦不可說，餘俱為說，切勿以為礙口。求子者，須令斷房事半年，以培足先天。待婦天癸凈後，其夜天氣清明，日吉無兇，一行即可受孕。從此永斷房事，生子決定體格強健，心識聰敏，性情賢善。又令夫婦常念觀音聖號，決定可得福德智慧華國宜傢之兒女。今之醫生，隻知醫病，病之大忌，就是房事，概不肯說。不知由此死瞭多少青年男女，此雖不是醫生醫死，然不為說病忌而死，亦不能不負誤人性命之罪。若無論什麼病，均令斷房事，則是與人強健長壽安樂，其功德大矣。再勸人吃素念佛念觀音，尚能令人瞭生脫死超凡入聖，則是藝也而進乎道矣。較彼隻醫病者，功德更大多多矣。女人臨產念觀音，決定不會難產。一函遍復中已說。女子從小當學慈善，不生氣，後來好處說不能盡。若愛生氣，後來苦處亦說不盡。若喂兒奶，生大氣，其子必死。小氣其子必病。此從古名醫神醫所未發明者。女人性情柔和，傢道也會和。子孫相觀而善，其利無窮。藥方中治瘧疾方，雖數年十餘年不愈者，亦一治即愈。去年一弟子，為常州十四年之久瘧治好，十四年不知經多少醫生醫過。戒煙方治肝氣胃氣疼，雖數十年者，亦一治即愈。光目不敢在雪白紙上寫，故書於此。瘋狗咬方，多貴藥，藥店均以假藥代。大錢買假藥，反致誤人性命。此方極便宜，但有地鱉蟲。要病傢為此蟲念佛超度生西，則兩得其益矣。光老矣，以後切勿來信，以無目力精神應酬也。

復典蘊居士書

復典蘊居士書

　　昨接汝父書，言去年光寄彼書二包，汝看之甚歡喜，亦欲與汝妻同皈依。去年所寄之書過細看，不但修持凈業，得知法則。即持身涉世，事親教子，均有法則。現在殺劫彌漫，人民塗炭，究其根源，仍是自作自受。何以故，世人貪口腹，以水陸空行之物，殺而圖悅口腹。殺業結久且大，則成殺劫。已過之業，隻可志誠念南無阿彌陀佛，超度多生多劫所殺食之生命。從今戒殺吃素，以止殺業，且大衛生。汝父不知吃凈素否。汝宜承順父志吃素。即汝父尚未長素，當勸長素。既不吃肉，則一日少殺若幹生。何樂如之。即兒女亦當令吃素，此是真愛。看毒乳殺兒之廣告，知食肉之害，於現生衛生，有大妨礙。何況來生後世，仍以身命相還乎。現在之時局，不知又作何變。當於念佛之外，兼念南無觀世音菩薩，以為預防。果真志誠，定有感應。當以我話與一切人說，功德無量。去年所寄，書名忘之。今為汝寄童蒙須知一本，此書前有教兒女發隱人字發隱，後有勸念觀音文，毒乳殺兒之廣告。此吾國從古神醫名醫，均未發明者，當與一切人說之。有財力，則廣為印送，以期舉世咸知。今為汝夫妻各取法名。為汝取慧蘊。蘊者，心之所存也。心之所存者，皆與智慧相合，則是賢人善人也。汝妻法名慧存。存，即蘊也。念念與智慧合，則必能相夫教子，母儀閨閫，師范女流，何榮如之。光老矣，年已七十八，旦夕將死。人之將死，其言也善。願汝夫妻依我所說，則是真佛弟子。以後勿再來信，以無目力精神答復故也。

復李慧基居士書

復李慧基居士書

　　慧敏宿有慧根，故能一念即得相應。須知學佛之人，當盡己分。必須孝順父母公婆，勸其吃素念佛，求生西方。至於兄弟姊妹夫妻妯娌兒女仆使，均宜以此相勸。能如是者，方為真佛弟子。法名乃是空名。如上所說，乃為實德。務須實行真為生死，發菩提心，以深信願，念佛求生。及與敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。自行如是，化他亦然。此即俗修真之一大規范也。祈與彼說之。光老矣，不得常來信，介紹人歸依，以無目力精神應酬也。

復鄧慧周居士書

復鄧慧周居士書

　　現在人心叵測，事事均可作偽。光於皈依及說五戒，皆不登簿，無從查考。況年老神衰，隨過隨忘。金沙之二人，不知是否真假。雙墩十人，一時受戒，此從來未曾有過。若是同在一次，則恐不實。若非十人同時受戒，難定其真假。人心難測，當從此非知底細之人，及無熟識介紹人者，概不為彼說戒。至於通知各林長，亦頗費神。當求韋馱菩薩示警於作偽者，俾改過遷善，究為妥貼。所要之書，已令為寄。光老矣，凡有皈依受戒者，皆令就當地師僧處受，以無目力精神應酬故也。

復某居士書

復某居士書

　　人生世間，數十年光陰，瞬息即過。若或虛度，則欲再得此光陰，決無可得之時。人之成敗，全在幼時。幼時若已空過，若至二十歲時，已經失其機會。汝父母俱以餘為師。餘於汝，頗存希望成一真正淳善之器，以慰汝父母愛汝之心。汝宜立大志向，學做好人。切不可隨順惡少，胡作非為。凡行一事，說一話，必須要於己於人有益。汝現在已成人娶妻矣。不一二年即為人父矣。汝若無真正志向，則將來汝之兒女，便學汝之隨順庸流，無所成就矣。父母者，兒女之模范也。譬如鑄器，模范不好，決不能令所鑄之器好。人雖至愚，決無不願兒女好者。不知兒女之好否，當在自己心行中求。況汝生於富貴，瞭未受過艱苦。須知汝之安樂，過上二十年，乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立志，汝父在則猶可依靠。然已六十多矣，斷不能照應汝一生。此時不立志，汝父若一去世，汝一事不能為。將有傾傢破產，不免饑寒之憂。到此縱能知悔，已經來不及瞭。汝宜每日將太上感應篇，文昌陰騭文，關帝覺世真經，日讀三五遍，至少須一遍。亦令汝妻日日讀之，自可知為人之道理。既知為人之道理，則便可繼汝父之傢風。凡一切人皆欽仰汝，以為汝父素好善，故有此令郎。此其榮為何如也。光宗耀祖，成傢立業，隻在能立志學好而已。豈有甚麼難行難做處。祈詳審思之。（民十八　十一月十六日）

復王尊蓮居士書

復王尊蓮居士書

　　接手書，知居士之學，是為己之學。非徒欲做一虛張聲勢之大通傢而已。不勝欣慰。凈土經典甚多，鈔中多皆具錄。如觀經善導疏，（現南京觀音庵新刻，頗比前楊仁山刻者的確多。）無量壽經疏，普賢行願品疏抄擷，（此范古農所擷。）阿彌陀經，無量壽經，觀無量壽佛經，普賢行願品，為凈土四經。往生論註，此須請北京新刻者。一則錯訛少，二則眉目清，此書好極。彌陀疏鈔，雖復廣大精微，但以文繁義廣，反令初機難以得益。而彌陀要解，實為千古第一妙解，乃古今絕無而僅有者。切勿以等閑視之，則幸甚。大冥之書，尚有千餘部，擬欲盡寄關中，以滿彼法施之願，瞭我報地恩之愚誠耳。學道之要，在於對治習氣。每有學問愈深，習氣愈盛者，此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多，畔道愈甚。此吾國儒釋俱衰之本源也。居士果能不以時派是趨，則吾鄉之大幸也。

復鄭子平居士書

復鄭子平居士書

　　昨接十一月初一之信，不勝痛傷。現今各處皆有兵災，籌賑甚難。光已將一弟子印文鈔（二千）及法雲寺大殿之款（一千），共撥三千元。或有同志相助若幹，亦未可料。已祈上海大慈善傢王一亭居士打聽道路，若通即為匯寄於汝。又祈彼為設法，或多或少，當定有之。光亦不敢遍向人勸捐，以現今災區到處皆是。而且種種善舉，通皆求光。光若常為人勸，不但光不能做人，且人將光視為畏途，而不敢一見光面也。此三千元，已是剜肉補瘡，竭盡無餘之辦法。嗣後無論如何，切勿再求光辦。如再辦，則隻一空信瞭之。王一亭及真達和尚處，皆錄汝之信稿，彼等當有所助。楊叔吉在南京開一醫院，亦是慘淡經營。當與王幼農寄信去問，彼知叔吉住址。今人多不知因果，光緒二年，吾鄉凡出頭散賑之人傢，無不滅絕及遭大禍者。以拿救命之錢糧，自己受用，坐視饑民餓死。縱令散施，皆作大弊，用遮面孔。此等人，天地間豈能容其生存乎。以故盡皆死亡滅絕也。聞上次陜西旱災，在上海籌去一二十萬，彼當權者悉自發財。以開汽車路，用遮面孔。此種心行，比虎豹豺狼尚惡萬倍。隻知現利，不懼後禍，誠可憐憫。汝且莫作此負心事。若從中自取其利，則不但自己直下墜落惡道。且將累及令慈及先亡祖妣等，皆墜惡道。汝之妻子兄弟，皆當死亡墜落矣。歷觀古今放賑，凡有侵蝕，決無善報。凡能盡心盡力者，子孫決定發達。汝我不曾一面，因陜民之苦，光以萬不能移用之錢，移之於賑。汝宜由此以培德，切莫因此而作弊。若一作弊，人雖不知，天地鬼神豈能瞞哄。以自己心一動，天地鬼神通通瞭知。欲天地鬼神不知，除非自己不生此心。倘一生心，或善或惡，無有不明若觀火者。光愛護汝，故作此說。倘能實行，何幸如之。如或作弊，後悔無及。

復朱石僧居士書一

復朱石僧居士書一

　　尹王氏素不吃素念佛，一聞凈土法門，便能認真修持。而且改所有田莊為慈雲蓮社，俾有志修持女眾，同得依止修持，實為難得。若非宿有善根，何能如此，誠所謂九品蓮華也。然彼恐未熟聞凈土法門，固宜令其生真信心，發切願心，決定求於臨命終時，蒙佛接引，往生西方。切不可帶外道煉丹運氣之工夫，以求長生。並冀為大羅神仙等。則便可不虛此生，不虛此遇矣。今為彼取法名為慧導。謂以智慧導引同倫，同生西方。又須令念佛者，各各盡己之分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。存好心，說好話，行好事。諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以此化他。則無知之人，不敢妄生譏毀。倘不能盡己之分，縱有修持，亦難與佛相應。而且招彼無知者，妄謂佛法無益於倫常世道也。歷觀古來大忠大孝，深仁厚德者，多皆由學佛得力而來。是以觀經三種凈業正因，第一即是孝養父母，奉事師長，（師長即有德之人）慈心不殺，修十善業。能孝能弟能慈，能令身三，（身三業殺盜淫）口四，（口四業妄言綺語兩舌惡口）意三，（意三業貪瞋癡）通皆是善。如是之人，乃為國傢社會之寶。令彼見者聞者相觀而善。所謂以言教者訟，以身教者從，世間事事，皆須以身為本。況且現在邪說異見，無奇不有。吾人學佛，若不認真從倫常居心動念處講究。則自己工夫亦難得益。他人見聞，或生閑議。是以須要從倫常上講究。從起心動念處體察。則本立而道生。世人見聞，不知不覺相隨而學。譬如風行草偃，水到渠成矣。其餘所宜與之說者，備在馬俊卿函中，均當與彼說之。然介紹人皈依，實為最好之事。若心無正信者，切勿濫為介紹。恐彼後來退墮造業，反為不美。人心不同有如是。凡遇有宿根者，因宜引導。無善心者，不可妄引。以免反為法門辱也。

復朱石僧居士書二

復朱石僧居士書二

　　凡皈依佛法之人，無論男女，必須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信願念佛，求生西方。切不可用外道煉丹運氣之工夫，以求長生，及生天為大羅神仙等。決定發願，求臨命終時，蒙佛接引，往生西方。若信願真切，人人皆可往生。若得往生，則超凡入聖，瞭生脫死矣。然欲往生，必須恪盡己分。如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，按自己之職分，盡自己之義務。又當以此法門，勸其傢庭父母兄弟姊妹妻子，並及朋友親戚鄉黨鄰裡。俾一切人皆知此法，皆修此法。則勸人之功，自己所得利益，更為深大矣。女人傢以相夫教子為天職。相，助也。助成夫德，善教兒女。令其皆為賢人善人，此女人傢之職分也。今之女人，每每驕慣兒女，不以做人之道理，及因果報應相誨，故兒女多難成器。所以瞎搗亂之大聰明人，與胡作非為之匪類，遍滿世間。弄得國不成國，民不成民。其根本皆由其父母，不知盡父母教訓兒女之職分所致，故使亂無已時。若人人善教兒女，世道自然太平矣。餘看嘉言錄等，此為必備書。又念佛功德，能消一切惡業。凡遇刀兵水火瘟疫蟲蝗旱潦等災，若能至誠念佛念觀世音菩薩，必能逢兇化吉。女人臨產生不下，肯至誠念觀世音菩薩，決定即刻安然而生。平常肯念，更為有大利益。切不可謂裸露不凈，念之恐得罪。須知菩薩以救苦為心，此時乃性命相關，出於無奈。非能恭敬潔凈，而不肯致其恭敬潔凈之事也。不但產婦要出聲朗念，在旁照應者，也幫他念。縱難產將要死，均可即時安然而生。此話當與一切人說之。即是預救人之患難，及預救人之性命，功德甚大。

復費范九居士書

復費范九居士書

　　手書備悉。序文湊起八百零六字。而語句拙樸，大通傢不無訾議。如可用，祈請善書者恭楷寫之。圈點亦宜照用，以免文字淺者，念不成句。句既不明，義何能瞭。以故無論何種文字，均須點句。光一向與人書，即大通傢也為點句，以不願人稍於我之蕪語用心也。序中通未抬頭。通抬則太繁，不抬亦可。若欲抬，當於名傢所畫之觀世音聖像一抬即已。（民廿七　九月初四）

復陳薪儒居士書

復陳薪儒居士書

　　手書備悉。四十八願中，十念稱名，即得往生，唯除五逆，誹謗正法。此約平時說。以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎。觀經五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識（此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識。）教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟瞭無異念。當此之時，絕無有三心二意，疑信相參之心相，故不言及謗法。即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶。往生論謂謗法者，決定不生。以既謗正法，自無正信，何能往生。此極勸人生正信耳。若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病愈，即是好人。歸降，即是順民也。若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得往生，便完全失卻修持準繩。與儒教尚不合，況佛以一切眾生同具佛性，皆當成佛乎。書雲，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。是知儒佛皆以改過遷善，以期希聖希賢，斷惑證真為事也。世人不善會其意。徒執其文，自生障礙。可不哀哉。光一介庸僧，瞭無長處。見之何益，不見何損。若欲見者，又有何難。大約七月半後，必到太平寺，有二三月之耽擱。待其印書事瞭，即滅蹤長隱，永與一切人不相往還矣。汝欲歸依，今為取一法名，名為慧新。謂本有智慧，原是自己故物。但由惑業障蔽，不得受用。今以念佛之力，消除惑業，令其復得彰顯。雖是舊物，不異新得。故名慧新。又祈以此念佛法門，化度一切。俾彼咸皆自新其德，則幸甚。其修持之要，在敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。餘詳文鈔嘉言錄，祈檢閱之，此不備書。

復康寄遙居士書一

復康寄遙居士書一

　　接手書，知安抵滬寓，一切如常，欣慰之至。世局不靖，且勿啟行。須待太平，方可動身。倘一不慎，悔將何及。固勿以日月定，宜相時而動耳。今之世道，乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業，然須生大慚愧，生大怖畏。轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業若現業，皆被此大菩提心中之佛號光明，為之消滅凈盡也。若前生及昔日曾作大業。今雖止惡，未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵，固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發菩提心，特以惡業廣大，不能相掩耳。倘能發大菩提心，則如杲日當空，霜露立消。世人多有作惡半生，後乃改悔。因未能全無惡報，遂謂佛法不靈，修持無益。居士既不以光為外人，光固不得不與居士略陳所以。以期出迷途而登覺岸耳。念佛法門，以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義。以都攝六根，凈念相繼，為下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓願，常不離心。則心與佛合，心與道合。現生即入聖流，臨終直登上品，庶可不負此生矣。志常須常與彼講說，令其狹劣女習，化作菩提正智，則功德大矣。修凈業人，必須普勸世人同修凈業。刑於寡妻，至於兄弟，以禦於傢邦，固與王化無二也。

復康寄遙居士書二

復康寄遙居士書二

　　接手書，備悉。秦地苦寒，凈業居，隻好作素飯鋪，稍考究點。若照南方功德林之辦法，則必至虧本。此中既名凈業居，當將凈業功德利益，修持法則，請善書者用時行正楷體書之，懸於各壁，以作觀感興起。此不可辦以講演，恐來人多，無地步可容，可勿依行。行則反成障礙，於生意亦有礙。寂園蓮社，必須清凈香潔。主人必須恭敬至誠。不可傲慢於人，亦不可有德色於人之氣象。凡來者，悉溫恭謙遜以待之。（按現各處佛會之規模稍大者，每犯傲慢於人惡習，讀此應痛戒。固宜不分貴賤，普令同沾些法味，植些善根也。）至於未念佛，及念佛畢，概不得談傢常。有可談敘之要義，則談之。否則各歸原所。年紀太輕者，隻可在自己傢裡念。若常來，路近尚可，路遠或恐有意外之處，不可不慎。此不過為地方作一提倡而已。仍須以專意在傢念佛為事。汝既提倡蓮社，傢中大小，當悉斷除葷酒。倘仍照時人一樣，則便失於提倡之體格矣。凈業居簡章，文理俱好。而葷字訛作暈（音運）字，實為失格。祈令改正。葷，正指蔥韭薤蒜之物，故從草。梵網經明五辛大蒜蔥，（即韭）慈蔥，（即蔥）蘭蔥，（即小蒜，薤即是此。）葷物，此方隻有四種。西域加興渠，故名五辛。亦名五葷。有外道以芫荽為葷者，又有以紅蘿葡為葷者，皆屬妄作。此五葷，本是菜類，以其臭穢，故不許食。食之誦經念佛，皆無大利益。況肉乃眾生身分，活活殺死，以圖口頭滋味。世人習慣，不以為怪。想一想真無理之極，可畏哉。光之回期，不能預定，何須要人接。隻一空人，接反成障。千萬勿來，來則不回去矣。

復康寄遙居士書三

復康寄遙居士書三

　　接手書並經塔銘等，不勝欣慰。自述一篇，頗誠懇發露。但所說者，務必見之於行，方為實義。否則便是妄語，自瞞瞞人矣。令慈之塔，不知作何儀式。按佛制，輪王方修塔，無級。出傢證初二三四果，各以所證之果，分級多少。若是凡夫，不應修塔。近世僧各修塔，但作表式，不起層級，尚有可原。在傢絕未聞修塔者。楊仁山諸弟子為其修塔，其儀式幾同佛塔，不足為法。但彼有流通弘揚佛法之益，故諸弟子尊之過甚耳。令慈雖一生清修，臨終正念往生，其所證未可知。在此方決不能以聖人冒擬之。擬則謂之以凡濫聖。若往生後所證，不能引於此方生前。故在此生彼，各按各處分位，方為不違佛制。然已修好，隻可任之以傳。但不得以此為是，令凡有心者，皆襲而效之。此光之不容不說明也。八大人覺經，寫得甚好，令人看之生歡喜心。九月二十六，光下山，月盡到上海，意謂汝與傢眷通回傢去，以故絕未過問。至臘月初五，李級仁來，方知未曾全回。光回陜事，實為不易。以陜地撩亂，又兼寒冷。若將衣物通丟瞭，到秦則置不起。若帶上，則東西累堆，實屬兩難。以故光絕無回秦之心。況現在普陀修山志，雖非光自主，然光固不能置之度外。又大士本跡一門，光托江西友人已修有八九個月，此事萬萬不能假手於人。須彼修好，光閱過，然後或合於山志中，或別行，皆須光自料理耳。汝既知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，傢中悉是本支眷屬，固當永斷葷腥，方為實行。世之儒者，被習所錮，視吃肉為理之所宜，絕不念及彼被殺時之痛苦。況論過去與未來乎。哀哉。此身不向今生度，更向何生度此身。改度為修，頗不合宜。現在天開泰運，人慶豐年，緬想獻歲以來，諸緣如意，起居納福。志常與兒女輩，通皆吉祥安樂，不勝欣慰。書此順候禪安，兼賀新禧。並候闔潭均安。若無要事，不必來山。光恐三四月去杭州，順便可一會耳。

復康寄遙居士書四

復康寄遙居士書四

　　遊藝一事，損多益少。永免此科，為最得體。前日安徽寄來教育季報，亦有此議。今寄來此書頗好。吾國人隻知學外國法，不計利害，往往隻得其弊。法豈可以己意立乎。必準之往聖，及與人情，兩不相違，方可無弊。近來人做大事者，多少年，率以立異學外為是。觀堯舜周孔皆不足法。未得志則是狂妄梗化之民。已得志則成誤國害民之士。故致天災人禍，相繼而興。國運危岌，民不聊生也。所貴學佛者，要對治習氣，改過遷善。若無事盡管學佛，有事時便置學佛於度外。則便成空名，毫無實益矣。大冥四月間來信，言欲夏間奉母南遊，光力止之。彼雲秋初當至上海，究未曾來。因果報應，儒傢經史中多極。惜儒者不以生死為念，故見如未見。魏梅蓀避難上海，念民生之苦，由於將吏。因錄迪吉錄三十六條，將吏不好殺好殺之果報，急欲刊行以告光。光謂現禍已成，無從救藥。欲消來禍，宜廣編輯二十二史中因果報應事，以遍佈全國，則其利大矣。因將二十二史感應錄寄彼。彼遂依光所說，極力搜輯。光令多倩書手，至少以一年為限。此錄一成，刊印數萬部，或可為未來作太平之基。文鈔當令先寄汝與王尊蓮，各數十包，當隨緣分送，以為大冥法施。往生咒句，龍舒依藏作句，前人謂藏本離破，其句固不可依，當照流通本念為是耳。阿彌陀佛，不可作信底用。前三年范古農以弘一師篆文鉤印，光知之，力言其褻瀆，古農因茲停印。宜將最警策人之言句印之，則有益無過矣。若印佛號在上亂寫，於理不當。六年應德閎與光書，箋上集晉帖字，至彌勒二字，便畫一彌勒，光立斥其非。今人好異，若不知檢點，將濫無范圍矣。尤惜陰之子化一，極信心，有行持，而以阿彌陀佛，畫作種種形式。惜陰已估價，將刊板。化三來山見光，光極斥其過，遂止。祈為詳察。

復康寄遙居士書五

復康寄遙居士書五

　　接手書，備悉。楊叔吉來，知秦民之苦，將與地獄相去不遠。當此劫濁亂時，固宜提倡因果報應，及與凈土法門，方有實益。彼好高務勝者，恐一提倡，便隳其聲價。以故寧可令人不會，決不肯屈我門風。試問彼於調養身命之外物，能固執一法，不求變通否乎。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。彼於一日之中，尚必取其合宜。其於弘法，則其智反不如養身之得計。謂其真欲利人可乎。文鈔送於有信心通文理者，即已。何必列一表，以寄來，豈非無事生事。鄭子平有信心，何不拜現在弘法之大法師，而欲以光為師，亦其見地有未到處。光近來冗事多端，直是力不能支，當以少來信為是。彼果相信，但依文鈔行持即已，又何須專函請教。豈所說者，出於文鈔之外乎。彼肯皈依高人，則莫大之幸。如其固執不回，祈代為彼取一名即已。不必來信，令彼此俱勞也。

復徐平軒居士書

• 上一頁 ：第2部分-印光法師文鈔三編
• 下一頁 ：第4部分-印光法師文鈔三編