壇經法海本
法海本《六祖壇經》
慧能大師於大梵寺講堂中，升高座，說摩訶般若波羅蜜法，受（授）無相戒。其時座下僧尼道俗一萬餘人。韶州刺史韋醵及諸官寮三十餘人，儒士（三十）餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人法海集記，流行後伐（代）。與學道者，承此宗旨，遞相傳授，有所於（依）約，以為稟承，說此《壇經》。
能大師言：“善知識！凈心念摩訶般若波羅蜜法。”大師不語，自凈其心。良久，乃言：“善知識凈聽，惠能慈父，本官（貫）范陽，左降遷流（嶺）南，（作）新州百姓。惠能幼少，父小（又）早亡，老母孤遺，移來（南）海，艱辛貧之（乏），於市買（賣）柴。忽有一客買柴，遂領（令）惠能（送）至於官店，客將柴去，惠能得錢，卻向門前，忽見一客讀《金剛經》，惠能一聞，心便名（明）悟。乃聞（問）客曰：‘從何處來，持此經典？’客答曰：‘我於新（按：新，當作蘄）州黃梅懸（縣）東馮墓山禮拜五祖弘忍和尚，見令（今）在彼，門人有千餘眾。我於彼聽見大師勸道俗，但特（持）《金剛經》一卷，即得見性，直瞭成佛。’惠能聞說，宿業有緣，便即辭親，往黃梅馮墓山，禮拜五祖弘忍和尚。
“弘忍和尚問惠能曰：‘汝何方人？來此山禮拜吾，汝今向吾邊復求何物？’
“惠能答曰：‘弟子是領（嶺）南人，新州百姓，今古遠來禮拜和尚，不求餘物，唯求佛法作（作佛法）。’
“大師遂責惠能曰：‘汝是領南人，又是葛獠，若堪作佛！’
“惠能答曰：‘人即有南北，佛姓（性）即無南北；葛獠身與和尚不同，佛姓（性）有何差別！’
“大師欲更共議（語？），見左右在傍邊，大師更不言，遂發譴惠能，令隨眾作務。時有一行者，遂差惠能於碓房，踏碓八個餘月。
“五祖忽於一日喚門人盡來，門人集記（按：記，當是訖字之誤），五祖曰：‘吾向與（汝）說，世人生死事大，汝等門人，終日供養，隻求福田，不求出離生死苦海。汝等自姓（性若）迷，福門（安：門，疑為田字之誤）何可救？汝（等）總且歸房自看，有智惠者，自取本姓（性）般若知之（之知），各作一偈呈吾。吾看汝偈，若吾（悟）大意者，付汝衣法，稟為六伐（代）。火急急！’
“門人得處分，卻來各至自房，遞相謂言：‘我等不須呈（澄？）心用意作偈，將呈和尚。神秀上座是教授師，秀上座得法後，自可於（依）止，請（偈）不用作。’諸人息心，盡不敢呈偈。
“時大師堂前有三間房廊，於此廊下供養，欲畫楞伽變（相），並畫五祖大師傳授衣法，流行後代，為記。畫人盧珍看壁瞭，明日下手。
“上座神秀思惟：‘諸人不呈心偈，緣我為教授師。我若不呈心偈，五祖如何得見我心中見解深淺。我將心偈上五祖呈意，即善求法，覓祖不善，卻同凡心奪其聖位。若不呈心（偈），修（終）不得法。’良久思維，甚甚難難，甚甚難難（甚難，甚難）！夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上題作呈心偈，欲求於法，若五祖見偈，言此偈語，若訪覓我（按：此下當有脫文。據日本興聖寺所藏宋刻本，則謂：神秀思惟：五祖明日見偈歡喜，出見和尚，即言秀作；若言不堪，自是我迷，……），我宿業障重，不合得法，聖意難測。我心白（自）息。秀上座三更於南廊下中間壁上，秉燭題作偈，人盡不知。偈曰：
“‘身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。’
“神秀上座，題此偈畢，歸房臥，並無人見。
“五祖平旦，遂換（喚）盧供奉來南廊下畫楞伽變（相）。五祖忽見此偈，請記（按：請記，疑為讀訖之誤），乃謂供奉曰：‘弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相也。《金剛經》雲：凡所有相，皆是虛妄。不如流（留）此偈，令迷人誦，依此修行，不墮三惡（道）；依法修行人，有大利益。’
“大師遂喚門人盡來，焚香偈前，人（令？）眾人見，皆生敬心：‘汝等盡誦此偈者，方得見性；於（依？）此修行，即不墮落。’門人盡誦，皆生敬心，喚言善哉！
“五祖遂喚秀上座於堂內，問：‘是汝作偈否？若是汝作，應得我法。’秀上座言：‘罪過！實是神秀作，不敢求祖，願和尚慈悲，看弟子有小智惠、識大意否？’五祖曰：‘汝作此偈，見即來（未）到，隻到門前，尚未得入！凡夫於（依）此偈修行，即不墮落；作此見解，若覓無上菩提，即未可得。須入得門，見白（自）本姓（性）。汝且去，一兩日來思惟，更作一偈來呈吾，若入得門，見白（自）本姓（性），當付汝衣法。’秀上座去，數日作不得。
“有一童，於碓房邊過，唱誦此偈，惠能一聞，知未見性，即識大意。能問童子（言）：‘適來誦者，是何言偈？’童子答能曰：‘爾不知大師言，生死是（事）大，欲傳於法，令門人等各作一偈來呈看，悟大意，即付衣法，稟為六代祖。有一上座，名神秀，忽於南廊下書無相偈一首，五祖令諸門人盡誦。悟此偈者，即見自姓（性）；依此修行，即得出離。’惠能答曰：‘我此踏碓八個餘月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，見此偈禮拜，亦願誦取，結來生緣，願生佛地。’童子引能至南廊下，能即禮拜此偈，為不識字，請一人讀，惠（能）問（聞）已，即識大意。惠能亦作一偈，又請得一解書人，於西間壁上提（題）著，呈自本心，不識本心，學法無益；識心見姓（性），即五（悟）大意。惠能偈曰：
“‘菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛姓（性）常清靜，何處有塵埃！’
“又偈曰：
“‘心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清靜，何處惹塵埃！’
“院內從（徒）眾，見能作此偈，盡怪。惠能卻入碓房。五祖忽見惠能但（按：但，疑為偈字之誤），即善知識大意，恐眾人知，五祖乃謂眾人曰：‘此亦未得瞭！’
“五祖夜知（至？）三更，喚惠能堂內，說《金剛經》。惠能一聞，言下便伍（悟）。其夜受法，人盡不知，便傳頓法及衣：‘汝為六伐（代）祖！衣將為信稟，代代相傳；法以心傳心，當令自悟。’五祖言：‘惠能！自古傳法，氣（命？）如懸絲！若住此間，有人害汝，汝即須速去！’
“能得衣法，三更發去。五祖自送能於九江驛，登時便悟。祖處分：‘汝去，努力將法向南，三年勿弘此法，難去，在後弘化，善誘迷人；若得心開，汝悟無別。’辭違已瞭，便發向南。
“兩月中間，至大庾嶺。不知向後有數百人來，欲擬頭（按：頭，恐系衍文）惠能奪於法，來至半路，盡總卻回，唯有一僧，姓陳，名惠順，先是三品將軍，性行粗惡，直至嶺上，來趁犯著。惠能即還法衣，又不肯取：‘我故遠來求法，不要其衣。’能於嶺上，便傳法惠順。惠順得聞，言下心開。能使惠順即卻向北化人來。
“慧能來衣（依）此地，與諸官寮道俗，亦有累劫之因。教是先性（聖）所傳，不是慧能自知。願聞先性（聖）教者，各須凈心，聞瞭願白餘（自除）迷，於先代悟。”惠能大師喚言：“善知識！菩提般若之知，世人本白（自）有之，即緣心迷，不能白（自）悟，須求大善知識，示道見性。善知識遇，悟即成智。
“善知識！我此法門，以定惠為本。第一勿迷言惠定（定惠）別。定惠體一不二。即定是惠體，即惠是定用，即惠之時定在惠，即定之時惠在定。善知識！此義是（定）惠等。學道之人作意，莫言先定發惠，先惠發定，定惠各別。作此見者，法有二相，口說善心不善，惠定（定惠）不等。心口俱善，內外一種，定惠即等。自悟修行，不在口諍，若諍先後，即是（迷）人，不斷勝負。卻生我法，不離四相。
“一行三昧者，於一切時中，行、住、座（坐）、臥，常真真（行直？）心是。《凈名經》雲：‘真（直）心是道場，真（直）心是凈土。’莫心行諂典（曲），口說法直。口說一行三昧，不行真（直）心，非佛弟子。但行真（直）心，於一切法，無有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，真心（直言？）座（坐）不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無清（情），卻是障道因緣。道順（須）通流，何以卻滯？心住在（不住？）法即通流，住即彼（被）縛。若座（坐）不動是，維摩詰不合呵舍利弗晏座（坐）林中。善知識！又見有人教人座（坐），看心看凈，不動不起，從此置功，迷人不悟，變執成顛，即有數百半以如此教道者，故之（知）大錯。
“善知識！定惠猶如何等？如燈光。有燈即有光，無燈即無光，（燈）是光知（之）體，光是燈之用。（名）即有二，體無兩般。此定惠法，亦復如是。
“善知識！法無頓漸，人有利鈍。明（迷）即漸勸，悟人頓修。識白（自）本（心），是（自）見本性。悟即元無善別，不悟即長劫輪回。
“善知識！我自（此？）法門，從上已來，頓漸皆立無念無（按：無，當系為字之誤）宗，無相無（按：無，當系為字之誤）體，無住無（按：無字當屬衍文）為本。何明（名）為（按：為，應作無）相？無相（者），於相而離相；無念者，於念而不念；無住者，為人本性，念念不住。前念、念（今）念、後念，念念相讀（續），無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離（按：離，疑為衍文）色身。念念時中，於一切法上無住。一念若住，念念即住，名系縛。於一切上，念念不住，即無縛也。（此是）明無住為本。善知識！但離一切相，是無相。但能離相，性體清凈。是（此）是以無相為體。於一切鏡（境）上不染，名為無念。於自念上離鏡（境），不於法上念生。莫（若？）百物不思，念盡除卻，一念斷即無（死），別處受生。學道者用心，莫不息（思）法意。自錯尚可，更勸他人迷，不白（自）見迷，又謗經法。是以立無念為宗。即緣名（迷）人於鏡（境）上有念，念上便去（起）邪見，一切塵勞妄念，從此而生。然此教門，立無念為宗，世人離見，不起於念，若無有念，無念亦不立，無者，無何事？念者，（念）何物？無者，離二相諸塵勞。（念者，念真如本性。）真如是念之體，念是真如之用。（自）姓（性）起念，雖即見聞覺之（知），不染萬鏡（境），而常白（自）在。《維摩經》雲：‘外能善分別諸法相，內於第一義而不動。’
“善知識！此法門中，座（坐）禪元不著心，亦不著凈，亦不言動。若言看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看凈，人姓（性）本凈，為妄念故，蓋覆真如，離妄念，本姓（性）凈。不見自性本凈，心起看凈，卻生凈妄，妄無處所，故知看者，看卻是妄也。凈無形相，卻立凈相，言是功夫，作此見者，章（障）自本性，卻被凈縛。若（修）不動者，（不）見一切人過患，是性不動。迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背！看心看凈，卻是障道因緣！
“今既如是，此法門中，何名座（坐）禪？此法門中，一切無礙，外於境界上念不去（起）為坐，見本姓（性）不亂為禪。何名禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若有（著）相，（內心即亂；外若離相，）內性不亂。本（性）自凈自定，隻緣境觸，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內外（按：外，當屬衍文）不亂即定。外禪、內定，故曰禪定。《維摩經》雲：‘即是（時）豁然，還得本心。’《菩薩戒（經）》雲：‘本須（源）自姓（性）清凈。’善知識！見自姓（性）自凈，自修自作自姓（性）法身，自行佛行，自作自成佛道。
“善知識！總須自體，與受（授）無相戒。一時逐惠能口道，令善知識見自三身佛。於自色身，歸衣（依）清凈法身佛；於自色身，歸衣（依）千百億化身佛；於自色身，歸衣（依）當來圓滿報身佛。以上三唱色身者，是舍宅，不可言歸。向者三身，在自法性，世人盡有，為名（迷）不見。外覓三（身）如來，不見自色身三性（身）佛。善知識！聽汝善知識說：今善知識衣（於？）自色身，見自法性有三世（身？）佛，此三身佛，從性上生。何名清凈（法）身佛？善知識！世人性自本凈，萬法在自姓（性）。思量一切（惡）事，即行衣（於？）惡；思量一切善事，變修於善行。知如是一切法，盡在自姓（性）。自姓（性）常清凈，日月常名（明），隻為雲覆蓋，上名（明）下暗，不能瞭見日月西（星）辰。忽遇惠風吹散卷盡雲霧，萬象參（森）羅，一時皆現。世人性凈，猶如清（晴？青？）天，惠如日，智如月，知惠（智慧）常名（明）。於外看敬（著境），妄念浮雲蓋覆，自姓（性）不能明。故遇善知識開真法，吹卻名（迷）妄，內外名（明）徹，於自性中，萬法皆見。一切法自在（按：在，疑衍）姓（性），名為清凈法身。自歸衣（依）者，除不善行，是名歸衣（依）。何名千百億化身？不思量，性即空寂；思量即是自化。思量惡法，化為地獄；思量善法，化為天堂；毒害化為畜生，慈悲化為菩薩，知惠（智慧）化為上界，愚癡化為下方。自姓（性）變化甚名（多），迷人自不知見。一念善，知惠（智慧）即生。（按：興聖寺本，此處還有‘此名自性化身。何名圓滿報身？’二句）一燈能除千年暗，一智惠（按：惠，疑衍）能滅萬年愚。莫思向前，常死於後，常後念善，名為報身。一念惡，報卻千年善心（亡），一念善，報卻千年惡滅。無常已來後念善，名為報身。從法身思量，即是化身。念念善，即是報身。自悟自修，即名歸衣（依）也。皮肉是色身，（色身）是舍宅，不在（言）歸依也。但悟三身，即識大億（意）。
“今既自歸依三身佛已，與善知識發四弘誓大願。善知識！一時逐惠能道：眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無邊誓願學，無上佛道誓願成三唱。善知識！眾生無邊誓願度，不是惠能度，善知識！心中眾生，各於自身自姓（性）自度。何名自姓（性）自度？自色身中，邪見煩惱，愚癡名（迷）妄，自有本覺性，將正見度。既悟正見，般若之智，除卻愚癡迷妄，眾生各各自度。邪見（來？）正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩薩（提）度。如是度者，是名真度。煩惱無邊誓願斷，自心除虛妄。法門無邊誓願學，學無上正法。無上佛道誓願成，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺知生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。
“今既發四弘誓願，說與善知識無相懺悔，（滅）三世罪障。”大師言：“善知識！前念、後念及今念，念（念）不被愚迷染，從前惡行，一時自姓（性）若除，即是懺悔。前念、後念及今念，念念（不）被愚癡染，除卻從前諂誑心永斷，名為自性懺。前念、後念及（今念），念念不被疽疾染，除卻從前嫉垢（妒）心，自性若除即是懺。已上三唱善知識！何名懺悔？（懺）者終身不為，悔者知於前非惡業，恒不離心，諸佛前口說無益，我此法門中，永斷不作，名為懺悔。
“今既懺悔已，與善知識受（授）無相三歸依戒。”大師言：“善知識！歸衣（依）覺，兩足尊；歸衣（依）正，離欲（尊）；歸衣（依）凈，眾中尊。從今已後，稱佛為師，更不歸衣（依）邪名（迷）外道。願自三寶慈悲燈名（按：燈名，當為證明之誤）。善知識！惠能勸善知識歸衣（依）三寶。佛者覺也，法者正也，僧者凈也。自心歸依覺，邪名（迷）不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸正，念念無邪故，即無愛著，以無愛著，名離欲尊。自心歸凈，一切塵勞妄念，雖在自姓（性），自姓（性）不染著，名眾中尊。凡夫不解，從日至日，受三歸依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸；即無所歸，言卻是妄。善知識！各自觀察，莫錯用意，經中隻即言自歸依佛，不言歸（依）他佛，自姓（性）不歸，無所依處。
“今既歸衣（依）三寶，總各各至心，與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識！雖念不解，惠能與說，各各聽！‘摩訶般若波羅蜜’者，西國梵語，唐言‘大智惠彼岸到’。此法須行，不在口念。不行，如（幻），如化；修行者，法身與佛等也。何名‘摩訶’？‘摩訶’者，是‘大’。心量廣大，猶如虛空。莫定（若空？）心座（坐），即落無既（記）空。（虛空）能含日月星辰，大地山何（河）；一切草木、惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。
“性含萬法是大，萬法盡是自姓（性）見（現）。一切人及非人，惡知（之）與善，惡法、善法，盡皆不舍，不可染著，由（猶）如虛空，名之為大。此是摩訶行。迷人口念，智者心（行）。又有名（迷）人，空心不思，名之為大，此亦不是。心量大，不行是少（按：少，疑為小之誤）。莫口空說，不修此行，非我弟子！
“何名‘般若’？‘般若’是智惠。一（切）時中，念念不愚，常行智惠，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。（世人）心中常愚，（自言）我修般若，（般若）無形相，智惠性即是。何名‘波羅蜜’？此是西國梵語，（唐）言‘彼岸到’。解義離生死，著竟（境）生滅去（起），如水有波浪，即是於（為）此岸。離境無生滅，如水承（按：承，疑衍）長流故，即名到彼岸。故名‘般（波）羅蜜’。迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡，一念修行，法身等佛。善知識！即煩惱是菩提（按：原本提下有捉字，當系衍誤）！前念迷即凡，後念悟即佛。善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、第一，無住、無去、無來，三世諸佛從口出，將大知（智）惠到彼岸，打破五陰煩惱塵勞，最尊、最上、第一。贊最上最上（按：兩個最上，可能重復）乘法，修行定成佛。無去、無住、無來往，是定惠等，不染一切法，三世諸佛從中（出），變三毒為戒定惠。
“善知識！我此法門，從（一般若生）八萬四千智惠。何以故？為世有八萬四千塵勞。若無塵勞，般若常在，不離自姓（性）。悟此法者，即是無念、無憶、無著，莫起誑（按：據鈴木校訂：原本起誑，作去誰）妄，即自是真如姓（性），用智慧觀照，於一切法，不敢不舍，即見性成佛道。
“善知識！若欲入甚深法界入般若三昧者，直修般若波羅蜜行，但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧。當知此人功德無量，經中分名（明）贊嘆，不能具說。此是最上乘法，為大智上根人說，少根智人，若聞法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨衣（於）閻浮提，如漂草葉；若下大雨，雨放（於）大海，不增不減。若大乘者，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用知（智）惠觀照，不假文字，譬如其雨，水不從無（天？）有，元是龍王於江海中，將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆像（蒙）潤，諸水眾流，卻入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
“少根之人，聞說此頓教，猶如大地草木根性自少（小）者，若被大雨一沃，悉皆自到（倒），不能增長，少根之人，亦復如是。有般若之智之（按：此之，疑衍），與大智之人，亦無差別。因何聞法即不悟，緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲，蓋覆於日，不得風吹，日無能現。般若之智，亦無大小，為一切眾生，自有迷心，外修覓佛，來（未）悟自性，即是小根人。聞其頓教，不信（假）外修，但於自心，令自本性常起正見，煩惱塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海，納於眾流，小水大水，何為一體，即是見性。內外不住，來去自由，解除執心，通達無礙。心（能？）修此行，即與般若波羅蜜經本無差別。
“一切經書，及（諸）文字，小大二乘，十二部經，皆因（人）置，因智惠性故，故然（按：然，疑衍）能建立。我（按：我，疑衍）若無智（世）人，一切萬法，本無（元）不有。故知萬法，本因人興。一切經書，因人說有。緣在人中有愚有智，愚為少故（小人），智為大人。問迷人（迷人問）於智者，智人與愚人說法，令使（彼）愚者悟解染（心？）解。迷人若悟解心開，與大智人無別。故知不悟，即是（按：是，疑衍）佛是眾生；一念悟，即眾生是佛。故知一切萬法，盡在自身中，何不從於自心頓現真如本姓（性）。《菩薩戒經》雲：‘我本願（元？）自姓（性）清凈，識心見性，自成佛道。’（《維摩經》雲：）‘即是豁然，還得本心。’
“善知識！我於忍和尚處，一聞言下大伍（悟），頓見真如本性。是故將此教法，流行後代，今（令）學道者，頓伍（悟）菩提，令自本性頓悟。若（不）能自悟者，須覓大善知識，亦（示）道見姓（性）。何名大善知（識）？解最上乘法，直是（示）正路，是大善知識；是大因緣，所為（謂）化道令得見佛（性？），一切善法，皆因大善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，亦在人性中，本自具有，不能自悟，須得善知識示道見性。若自悟者，不假外善知識，若取外求善知識，望得解說（脫），無有是處。識自內心善知識，即得解（脫）。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識，即有教授，（不可得救。）汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是真正善知識，一悟即知佛也。自性心地，以智慧觀照，內外名（明）徹，識自本心，若識本心，即是解脫，既得解脫，即是般若三昧，悟般若三昧，即是無念。何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法，遍一切處，不著一切處，常凈自性，使六賊（識？）從六門走出，於六塵中，不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。莫（若？）百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛位地。
“善知識！後伐（代）得悟（吾）法者，常見吾法身不離汝左右。善知識！將此頓教法門，（於）同見同行發願受持，如是（事）佛故、終身受持而不退者，欲入聖位。然須縛（傳）受（按：受，疑作授）將（按：將，疑衍）從上已來默然而付於（按：於，疑作之）法，發大誓願，不退菩提，即須分付。若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳，損彼前人，究竟無益。若遇（按：遇，疑作愚）人不解，謗此法門，百劫、萬劫、千生，斷佛種性。”
大師言：“善知識！聽悟（吾）說《無相訟（頌）》，令汝名（迷）者罪滅，亦名《滅罪頌》。頌曰：
“‘愚人修福不修道，謂言修福而是（道），佈施供養福無邊，心中三惡元來在（造）。若將修福欲滅罪，後世得福罪元造（在），若解向中除罪緣，各自世（性）中真懺海（悔）。除邪行正即無罪，學道之人能自觀，即與悟人同一例。大師令傳此頓教，願學之人同一體。若欲當來覓本身，三毒惡緣心中洗，努力修道莫悠悠，忽然虛度一世休。若遇大乘頓教法，虔誠合掌志心求。’”
大師說法瞭，韋使君、官寮、僧眾、道俗，贊言無盡，昔所未聞。
使君禮拜，自（白）言：“和尚說法，實不思議，弟子當（今）有少疑，欲問和尚，望意和尚大慈大悲，為弟子說。”大師言：“有議（疑）即問，何須再三。”使君問：“法，可不是西國第一祖達磨祖師宗旨？”大師言：“是。”（使君問：）“弟子見說，達磨大師伐（化）梁武諦（帝），帝問達磨：‘朕一生未（已）來，造寺、佈施、供養，有功德否？’達磨答言：‘並無功德！’武帝惆悵，遂譴達磨出境。未審此言，請和尚說。”六祖言：“實無功德！使君朕（按：朕，疑衍）勿疑達磨大師言。武帝著邪道，不識正法。”使君問：“何以無功德？”和尚言：“造寺、佈施、供養，隻是修福，不可將福以為功德；（功德）在法身，非在於福田。自性法有功德，平直是德。（內見）佛性，外行恭敬。若輕一切人，悟（吾）我不斷，即自無功德。自性虛妄，法身無功德。念念德行，平等真（直？）心，德即不輕。常行於敬，自修身是功，自修身（按：身，疑衍）心是德。功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。”
使君禮拜，又問：“弟子見僧道俗常念阿彌大（陀）佛，願往生西方，願和尚說：得生彼否？望為破疑。”大師言：“使君聽，惠能與說。世尊在舍衛國，說西方引化，經文分明，去此不遠，隻為下根說近，說遠隻緣上智。人自（有？）兩重（種），法無不（一），名（迷）悟有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自凈其心。所以佛言，隨其心凈，則佛土凈。使君！東方（人）但凈心無罪，西方心不凈有愆。迷人願生東方、西（方）者，所在處並皆一種。心但無不凈，西方去此不遠；心起不凈之心，念佛往生難到。除（十）惡即行十萬，無八邪即過八千。但行真（直）心，到如禪（彈）指。使君！但行十善，何須更願往生；不斷十惡之心，何佛即來迎請。若悟無生頓法，見西方隻在剎那。不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達。”六祖言：“惠能與使君移西方剎那間，日（目？）前便到，使君願見否？”使君禮拜：“若此得見，何須往生，願和尚慈悲，為現西方，大善！”大師言：“唐（按：唐，疑作當？）見西方無疑。”即散。大眾愕然，莫知何是。大師言：“大眾作意聽：世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城門，外有六（五？）門，內有意門。心即是地，性即是王，性在王在，性去王無；性在身心存，性去身（心）壞。佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈是釋迦，平真（直）是彌勒；人我是須彌，邪心是大海，煩惱是波浪，毒心是惡龍，塵勞是魚鱉，虛妄即是神鬼，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善即是天堂。我無人（無人我），須彌自倒；除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上，覺性如來，施（放？）大智惠光明，照曜六門清凈，照波（破）六欲諸天下。（自性內）照，三毒若除，地獄一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼。”座下問（聞）說，贊聲徹天，應是迷人人（瞭）然便見。使君禮拜贊言：“善哉！善哉！普願法界眾生，聞者一時悟解。”
大師言：“善知識！若欲修行，在傢亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人；在傢若修行，如東方人修善。但願自傢修清凈，即是西方。”使君問：“和尚！在傢如何修？願為指授。”大師言：“善智（知）識！惠能與道俗作《無相頌》，盡誦取，衣（依）此修行，常與惠能說（按：說，疑衍）一處無別。頌曰：
說通及心通，如日處虛空，惟傳頓教法，出世除邪宗。
教即無頓漸，迷悟有遲疾，若學頓漸法，愚人不可迷。
說即須萬般，合離還歸一，煩惱暗宅中，常須生惠日。
邪來因煩惱，正來煩惱除，邪正疾（悉？）不用，清凈至無餘。
菩提本清凈，起心即是妄，凈性於（在）妄中，但正除三障。
世間若修道，一切盡不妨，常現在（見自？）已過，與道即相當。
色類自有道，離道別覓道，覓道不見道，到頭還自惱。
若欲貪覓（見真？）道，行正即是道，自若無正心，暗行不見道。
若真修道人，不見世間愚，若見世間非，自非卻是左。
他非我有罪，我非自有罪，但自去非心，打破煩惱碎。
若欲化愚人，是須有方便，勿令破彼（彼有？）疑，即是菩提見（現）。
法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間。
邪見出（是？）世間，正見出世間，邪正悉打卻，（菩提性宛然。）
此但是頓教，亦名為大乘，迷來經累劫，悟則剎那間。”
大師言：“善知識！汝等盡誦取此偈，依偈修行，去惠能千裡，常在能邊；此不修，對面千裡。各各自修，法不相持（待），眾人且散，惠能歸漕溪山。眾生（按：生，疑衍）若有大疑，來彼山問，為汝破疑，同見佛世。”合座官寮、道俗，禮拜和尚，無不嗟嘆：“善哉大悟（師？）！昔所未問（聞）。嶺南有福，生佛在此，誰能得智。”一時盡散。
大師佳（住）漕溪山、韶廣二州，行化四十餘年。若論門人，僧之與俗，三、五千人說不盡；若論宗指（旨），傳授《壇經》以為衣（依）約。若不得《壇經》，即無稟受。須知法（去？）處、年月日、性（姓）名，遍（遞）相付囑。無《壇經》稟承，非南宗定（嫡？弟？）子也。未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，修（終）不免諍。但得法者，隻勸修行，諍是勝負之心，與道違背。
世人盡傳南宗（按：宗，疑衍）能比（北）秀、未知根本事由。且秀禪師，於南荊符（府）當陽縣玉泉寺住時（持）修行；慧能大師於韶州城東三十五裡漕溪山住。法即一宗，人有南比（北），因此便立南北。何以（名）漸頓？法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓。法無頓漸，人有利鈍。故名漸頓。
神秀師常見人說，惠能法疾直旨（指？）路（按：路上，但有脫文）。秀師換（喚）門人志誠曰：“汝聰明多智，汝與吾至漕溪山，到惠能所，禮拜但聽，莫言吾使汝來。所聽德（得）音旨，記取，卻來與吾說。看惠能見解，與吾誰疾遲。汝第一早來，勿令吾怪。”志誠奉使歡喜，遂半月中間，即至漕溪山，見惠能和尚，禮拜即聽，不言來處。志誠聞法，言下便悟，即契本心。起立即禮拜，自（白？）言：“和尚！弟子從玉泉寺來，秀師處，不德（得）契悟，聞和尚說，便契本心，和尚慈悲，願當散（教）示。”惠能大師曰：“汝從被（彼）來，應是油（細）作。”志誠曰：“未說時即是，說瞭即不是。”六祖言：“煩惱即是菩提，亦復如是。”
大師謂志誠曰：“吾聞與（汝）禪師教人，唯傳戒定惠；與（汝）和尚教人戒定惠如何？當為吾說。”志誠曰：“秀和尚言戒定惠：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為惠，自凈其意名為定。此即名為戒定惠。彼作如是說，不知和尚所見如何？”惠能和尚答曰：“此說不可思議，惠能所見又別。”志誠問：“何以別？”惠能答曰：“見有遲疾。”志誠請和尚說所見戒定惠。大師言：“汝聽吾說，看吾所見處：心地無疑（按：疑，似衍）非自姓（性）戒，心地無亂是（按：是，疑衍）自姓（性）定，心地無癡自姓（性）惠。”惠能大師言：“汝（師）戒定惠，勸小根諸（智？）人；吾戒定惠，勸上人。得吾（悟）自（性），亦不立戒定惠。”志誠言：“請大師說，不立如何？”大師言：“自姓（性）無非、無亂、無癡，念念般若觀照，常離法相，有何可立。自姓（性）頓修，立有漸此，契以不立。（按：立有漸此，契有不立，鈴木校訂本作亦無漸契，所以不立。）”志誠禮拜，便不離漕溪山，即為門人，不離大師左右。
又有一僧名法達，常誦《法華經》七年，心迷不知正法之處。經上有疑：“大師智慧廣大，願為時（決？）疑。”大師言：“法達！法即甚達，汝心不達；經上無疑。（按：鈴木校訂本，此處有汝心自疑四字）汝心自邪，而求正法；吾心正定，即是持經。吾一生已來，不識文字，汝將《法華經》來，對吾讀一遍，吾問（聞）即之（知）。”法達取經到，對大師讀一遍，六祖問（聞）已，即識佛意，便汝（與）法達說《法華經》。六祖言：“法達！《法華經》無多語，七卷盡是譬喻內（因）緣。如來廣說三乘，隻為世人根鈍，經聞公（文分？）明，無有餘乘，唯一乘佛。”大師言：“法達！汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻汝聖（性？）。經中何處是一佛乘，汝與（與汝）說。經雲：諸佛世尊，唯汝（以）一大事因緣故，出現於世。（以上十六字，是正法。）（此）法如何解？此法如何修？汝聽吾說：人心不思本源空寂，離卻邪見，即一達是（事）因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷看（著）相，內迷著空，於相離相，於空離空，即是不空迷（按：即是不空迷，鈴木校訂本作即是內外不迷）。吾（悟）此法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見；開、示、悟、入。上（從？）一處入，即覺知見，見自本性，即得出世。”大師言：“法達！語（吾？）常願一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心（邪），愚迷造惡，自開眾生知見；世人心正，起智慧觀照，自開佛智（知）見。莫開眾生智（知）見，開佛智（知）見，即出世。”大師言：“法達！此是《法華經》一乘法。向下分三，為名（迷）人故；汝但於（依？）一佛乘。”大師言：“法達！心行轉《法華》，不行《法華》轉；心正轉《法華》，心邪《法華》轉；開佛智（知）見轉《法華》，開眾生智（知）見《法華》轉。”大師言：“努力依法修行，即是轉經。”法達一聞，言下大悟，涕淚悲泣，自（白？）言：“和尚！實未僧（曾）傳《法華》。七年被《法華》轉，已後轉《法華》，念念修行佛行。”大師言：“即佛行是佛。”其時聽人，無不悟者。
時有一僧名智常，來漕溪山，禮拜和尚，聞（問）四乘教義。智常聞（問）和尚曰：“佛說三乘，又言最上乘，弟子不解，望為敬（教？）示。”惠能大師曰：“汝自身心見（按：汝自身心見，鈴木校訂本作汝向自身見），莫著外法相，元無四乘法，人心不量四，等法有四乘：見聞讀誦是小乘，悟（法）解義是中乘，衣（依）法修行是大乘，萬法盡通，萬幸（行？）俱備，一切無離（雜？），但離法相，作無所德（得），是最上乘。（最上）乘，是最上行義，不在口諍。汝須自修，莫問悟（吾）也。”
又有一僧名神會，南陽人也。至曹溪山禮拜，問言：“和尚座（坐）禪，見亦不見。”大師起把，打神會三下，卻問神會：“吾打汝，痛不痛？”神會答言：“亦痛亦不痛。”六祖言：“吾亦見亦不見。”神會又問大師：“何以亦見亦不見？”大師言：“吾亦見（者），常見自過患，故雲亦見；亦不見者，不見天地人過罪，所以亦見亦不（見）也。汝亦痛亦不痛如何？”神會答曰：“若不痛，即同無情木石；若痛，即同凡（夫），即起於恨。”大師言：“神會向前，見不見是兩邊，痛（不痛）是生滅。汝自性且不見，敢來弄人。”神會禮拜，更不（敢）言。大師言：“汝心迷不見，問善知識覓路；以（汝）心悟自見，依法修行。汝自名（迷）不見自心，卻來問惠能見否？吾不自知，代汝迷不得；吾若自見，代得吾迷。何不自修，問吾見吾。”神會作禮，便為門人，不離曹溪山中，常在左右。
大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、志通、志徹、志道、法珍、法如、神會，大師言：“汝等拾弟子近前，汝等不同餘人，吾滅度後，汝各為一方頭，吾教汝說法不離本宗。舉（三）科法門，動（用）三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離於性相。若有人問法，出語盡雙，皆取法對，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，蔭、界、入：蔭，是五蔭；界，是十八界；入，是十二入。何名五蔭？色蔭，受蔭，相（想）蔭，行蔭，識蔭是。何名十八界？六塵、六門、六識。何名十二入？外六塵，中六門。何名六塵？色、聲、香、未（味）、獨（觸）是。何名六門？眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六識：眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。六門、六塵。自性含萬法，名為含藏識？思量即轉識。生六識，出六門，（見）六塵，是三六十八。由自性邪，起十八邪；含（若？）自性（正），起十八正。含（若？）惡用，即眾生；善用，即佛。用油（由）何等？油（由）自性。
“對。外境無情對有五：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。
“語與言對、法與相對（按：鈴木校訂本作語言、法相對）有十二對：有為無為（對），有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與凈（靜）對，清與濁對，凡與性（聖）對，僧與俗對，老與少對──大大與小小對（按：若把老少與大小分開，則多出一對，為十三對），長與短對，高與下對。
“自性居（按：居，疑衍）起用對有十九：邪與正對，癡與惠對，愚與智對，亂與定對，戒與非對，直與典（曲）對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，慈與空（害？）對，喜與嗔對，舍與鏗對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，性與相對，有清（情）與無親（情？）對。（按：實為二十對。）
“言語與法相，有十二對；內外境有無（按：似應作外境無情），五對；三身，有三對（按：似應作自性起用，有十九對）。都合成三十六對法也。此三十六對法，解用通一切經，出入即離兩邊。如何自性起用三十六對？共人言語，出外，於（相）離相；入內，於空離空。著空，即惟長無名（明）；著相，（即）惟（長）邪見。謗法直言不用文字，既雲不用文字，人不合言語！言語即是文字。自性上說空，正語言本性；不空，迷自惑，語言除故。（按：此上幾句，恐有脫文。）暗不自暗，以名（明）故暗；暗不自暗（按：似應作明不自明），以名（明）變暗（按：似因作以暗故明）。以暗現明，來去相因。三十六對，亦復如是。”
大師言：“十弟子！已後傳法，遞相教授一卷《檀（壇）經》，不失本宗。不稟授《檀（壇）經》，非我宗旨！如今得瞭，遞代流行，得遇《檀（壇）經》者，如見吾親授。”拾僧得教授已，寫《檀（壇）經》，遞伐（代）流行，得者必當見性。
大師先天二年八月三日滅度。七月八日，喚門人告別。大師（先）天元年於革（新）州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。大師言：“汝眾近前，五（吾）至八月，欲離世間，汝等有疑早問，為外（汝？）破疑，當令迷者盡，使與（汝）安樂。吾若去後，無入（人）教與（汝）。”法海等眾僧聞已，涕淚悲泣，唯有神會不動，亦不悲泣。六祖言：“神會小僧，卻得善（不善）等，毀譽不動，除（餘？）者不得，數年山中，更修何道！汝今悲泣，更有阿誰憂吾不知去處在？若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾（去）處；若知去處，即不悲泣。性聽（本）無生無滅，無去無來。汝等盡座（坐），吾與如（汝）一偈──《真假動凈（靜）偈》，與（汝）等盡誦取；見此偈意，汝（與）吾（意）同；於（依）此修行，不失宗旨。”僧眾禮拜，請大師留偈，敬心受特（持）。偈曰：
一切無有真，不以見於真，若見衣（於）真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真。
有性（情？）即解動，無性（情）即不動，若修不動行，同無情不動。
若見真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛眾（種？）。
能善分別相，第一義不動，若悟作此見，則是真如用。
報諸學道者，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。
前頭人相應，即共論佛語（義？）；若實不相應，合掌令歡善（喜）。
此教本無諍，無諍失道意，執迷諍法門，自性入生死。
眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行，一時禮拜，即之（知）大師不永住世。上座法海向前言：“大師！大師去後，衣法當付何人？”大師言：“法即付瞭，汝不須問。吾滅後二十餘年，邪法遼（撩？）亂，惑我宗旨，有人出來，不惜身命，第（定？）佛教是非，豎立宗旨，即是吾正法；衣不合轉（傳？）。汝不信，吾與誦先伐（代）五祖傳衣、付法誦（頌）。若據第一祖達磨頌意，即不合傳衣。聽五（吾）與汝頌。”頌曰：
第一祖達磨和尚頌曰：
吾大（本？）來唐國，傳教（教）救名清（迷情），一花開五葉，結果自然成。
第二祖惠可和尚頌曰：
本來緣有地，從地種花生，當本願（元）無地，花從何處生。
第三祖僧璨和尚頌曰：
花種雖因地，地上種化（花）生，花種無性生（生性？），於地亦無生。
第四祖道信和尚頌曰：
花種有生性，因地種花生，先緣不合和，一切盡無生。
第五祖弘忍和尚頌曰：
有情來下種，無情花即生，無情又無種，心地亦無生。
第六祖惠能和尚頌曰：
心地含情種，法雨即花生，自吾（悟）花情種，菩提果自成。
能大師言：“汝等聽吾作二頌，取達磨和尚頌意，汝迷人依此頌修行，必當見性。”第一頌曰：
心地邪花放，五葉逐根隨，共造無明葉（業），見被葉（業）風吹。
第二頌曰：
心地正花放，五葉逐恨（根）隨，共修般若惠，當來佛菩提。
六祖說偈已瞭，放眾生散，門人出外思惟，即知大師不久住世。
六祖後至八月三日，食後，大師言：“汝等善（著？）位座（坐），五（吾）今共與（汝）等別。”法海聞（問）言：“此頓漸法傳受，從上已來，至今幾伐（代）？”六祖言：
“初傳受七佛，
釋迦牟尼佛第七，
大迦葉第八，
阿難第九，
未（末）田地第十，
商那和修第十一，
優潑掬多第十二，
提多迦第十三，
佛陀難提第十四，
佛陀蜜多第十五，
脅比丘第十六，
富那奢第十七，
馬鳴第十八，
吡羅長（尊？）者第十九，
龍樹第二十，
迦那提婆第二十一，
羅喉落第二十二，
僧伽那提第二十三，
僧伽那（耶）舍第二十四，
鳩摩羅馱第二十五，
者耶多第二十六，
婆須盤多第二十七，
摩孥落第二十八，
鶴勒那第二十九，
師子比丘第三十，
舍那婆斯第三十一，
優婆掘第三十二，
僧迦羅第三十三，
須婆蜜多第三十四，
南天竺國王子第三子菩提達磨第三十五，
唐國僧惠可第三十六，
僧璨第三十七，
道信第三十八，
弘忍第三十九，
惠能自身當今受法第四十。”
大師言：“今日已後，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。”
法海又白：“大師今去，留付何法？今（令）後伐（代）人如何見佛？”六祖言：“汝聽，後伐（代）迷人，但識眾生，即能見佛；若不識眾生，覓佛萬劫，不得見也。五（吾）今教汝識眾生、見佛，更留《見真佛解脫頌》，迷即不見佛，悟者即見法。”“法海願聞，伐伐（代代）流傳，世世不絕。”六祖言：“汝聽，吾汝與（與汝）說，後伐（代）世人，若欲覓佛，但識佛、心、眾生，即能識佛；即緣有眾（生），離眾生無佛、心。”
迷即佛眾生，悟即眾生佛；愚癡佛眾生，智惠眾生佛。
心劍（險）佛眾生，平等眾生佛；一生心若劍（險），佛在眾生中；一念吾若平，即眾生自佛。
我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，向何處求佛。
大師言：“汝等門人好住，吾留一頌，名《自性真佛解脫頌》，後伐（代）迷人，識此頌意，即見自心自性真佛，與汝此頌，吾共汝別。”頌曰：
真如凈性是真佛，邪見三毒是真摩（魔），
邪見之人摩（魔）在舍，正見知（之？）人佛則過，
性眾（中）邪見三毒生，即是摩（魔）王來往舍。
正見忽則（除？）三毒生（心），摩（魔）變成佛真無假。
化身、報身及凈（法）身，三身元本是一身，
若向身中覓自見，即是（成）佛菩提因。
本從花（化）身生凈性，凈性常在花（化）身中，
性使花（化）身行正道，當來圓滿真無窮。
淫性本身（是）清凈因，除即淫（淫即）無凈法身！
性中但自離吾（五）欲，見性剎那即是真。
今生若吾（悟）頓教法，悟即眼前見性（世）尊。
若欲修行雲覓佛，不知何處欲求真，
若能心中自有真，有真即是成佛因，
自不求真外覓佛，去覓總是大癡人。
頓教法者是西流，求（救）度世人須自修，
今保（報？）世間學道者，不於此是（見）大悠悠。
大師說偈已瞭，遂告門人曰：“汝等好住，今共汝別。吾去已後，莫作世情悲泣，而受人吊門（問）、錢帛，著孝衣，即非聖法，非我弟子，如吾在日一種。一時端坐，但無動無凈（靜），無生無滅，無去無來，無是無非，無住（無往），但（坦）然寂凈（靜），即是大道。吾去已後，但衣（依）修行，共吾在日一種；吾若在世，汝違教法，吾住無益。”大師雲此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋，七十有六。
大師滅度，諸日寺內異香氤氳，經數日不散；山朋（崩）地動，林木變白，日月無光，風雲失色。八月三日滅度，至十一月，迎和尚神座於漕溪山葬；在龍龕之內，白光出現，直上沖天，二日始散。韶州刺史韋處（按：處，應作醵）立碑，至今供養。
此《壇經》，法海上座集；上座無常，付同學道祭；道祭無常，付門人悟真；悟真在嶺南漕溪山法興寺，見今傳授此法。
如付山（此？）法，須德（得）上恨（根）智，心信佛法，立大悲，持此經，以為衣（依）承，於今不絕。
和尚本是韶州曲江懸（縣）人也。如來入涅盤（磐），法教流東土，共傳無住，即我心無住。此真菩薩，說真（直？）示，行實喻，唯教大智人，是旨衣（依）。凡度暫修修行行（按：修修行行，似應作修行），遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此經。如根性不堪林（材？）量，不得須求此法；達立不德（得？）者，不得妄付《壇經》。告諸同道者，今諸（令識？）蜜意。
藏外
