相宗絡索
相宗絡索 清 王夫之
相宗絡索
八識
前五識 “眼”，九緣生。“耳”，八緣生，不擇明暗，故不緣明緣。“鼻”“舌”“身”三，俱七緣；香、味、觸俱合境方取，不緣空緣。
第六意識 即意即識，五緣生。不倚五根，別無浮塵根為其根，不緣根緣；諸境不現前，意亦生起，雖緣於法，而法非實境，不緣境緣。
第七末那識 意之識也，故《成唯識論》亦名此為意識，六識緣此而生。此識雖未思善思惡，而執八識一段靈光之體相為自內我，全遮圓成無垢之全體；由此堅持之力，一切染品皆從此起。故梵雲末那，唐雲染。（“染”下應有“汙”字。）從三緣生。雖當不作意之時，此中耿耿不忘知此我為我，故不緣作意緣，無所分別而識體不滅，故不緣分別緣。
第八阿賴耶識 本等昭昭靈靈可以識知一切者，本是真如之智。因七識執之為自內我，遂於廣大無邊中現此識量，而受七識之染，生起六識，流註前五。此識從四緣生。若不作意，則此識雖在而若忘；作意乃覺此識之光可以照境，不如七識之執滯不忘，不因作意。
九緣
“明”日月鐙之光。眼不緣此，則色不別白，識亦不生。餘七識不緣此緣。
“空”眼耳與境相去中間空處。若逼近無空，及中間障隔，則眼不能取色。耳雖不受中間障礙，而空能遠聞，以生其識。餘六識不緣此緣。
“根”眼耳鼻舌身，皆依根發識。其結成形體者為浮塵根。服能見色，耳能聞聲，鼻能辨香，舌能知味，身能覺觸者，為勝用根。餘三識不緣此緣。“境”色聲香味觸皆現在實境，前五所緣。法乃過去五塵卸落影子，六識緣此境生，十八界為境。七八二識（下）。不緣此緣。
“作意緣”即八識心所中作意品。有識則自然相應有此作意。前五待作意，識乃發生。若不作意，根雖映境而不與己相關，見如不見，乃至觸如不觸。第六以此機為意所自生。八識本其相應心所而作意。則識體現。七識不緣此緣。
“分別依”即第六識。前五與同時意識和合，乃生可忻可拒之見。六識即其現行，非所緣。七八本無分別，不緣此緣。
“染凈依”即第七識。染固為染，此凈亦法執之凈，緣末那而成。前五有凈有染，皆緣此生。第六具諸染凈，皆此決志引為自己現行。第七即其本體，不名為緣。第八緣此而不受染，名曰根緣，不名染凈依，以無染無凈故。
“根本依”即第八識。前六皆從此五遍行而生起，為其根本所依。七識與第八互相為根，非藉八識而有，名為根緣，不名根本。第八乃其現行，非所緣。
“種子緣”八識皆有種子者，親生自類種子也。過去現行為現在種子，現在現行為未來種子。故眼恒見色，耳恒聞聲，各各稟成八種境界。
四緣
此四緣，八識皆具。即前九緣緣生之機用，合說其相緣有三種因法，而加等無間緣為生滅不停之因。
“親因緣”即九緣中種子，乃其自類相續親生此識之本因。若無此緣，雖具後三緣，其識不生。如眼不聞聲，耳不見色等，非親因故。
“所緣緣”識本無境無量，緣彼以為境量，曰所緣。有此所緣，識乃成就，即九緣中之境緣也。前六緣色聲香味觸法，而生同異、成毀、總別、愛憎、取舍諸識，見緣相也。第七以八識相分有所光明之體為所緣之境量，第八以根身器界為可瞭之境，緣之而起遍行之心所。
“增上緣”謂明、空、根、作意、分別、染凈、根本七緣也。八位識中雖各有自類種子，不待增而自有其識，然必得此七緣為之增長，其覺瞭精審之勝用乃益成就善染諸心所令具種種功過。如眼本辨色，若遇天日清朗，鐙燭輝煌，愈增詳察。餘識餘緣，例此可知。其作意緣，但能發起初念，無所增長，故不在此緣。“等無間緣”八識自類識中，前念方滅，後念即生，謂之無間。然必待前念之滅，後念即生，各各相等相待，如瀑流之前波去而後後波乘之，無一剎那間兩念並存之理。前念已往，空其位以待後念，後念即躡次而發，無剎那之間隙。乃至三有身生生死死分段變易，必滅此乃生彼，滅此則必生彼，皆等無間也。此緣在九緣之外別有一緣，由有前故有後，前滅故後生；生滅之門，惟識之宗也。八識皆有，故曰“若加等無間，從頭各增一”：眼十，耳九，鼻舌身八，意六，末那四，阿賴耶五。
十二支（自註：一曰十二因緣）
因緣者，因此而緣於彼也，與“九緣”“四緣”之緣，文同義別。緣謂相循不舍，此通序一期生死，相緣而起。
“無明緣行”“行緣識”無明，即七識之有覆（惟）性也。行，七識之別境之慧，生起四惑及前六一切心所，成種種現行煩惱也。此二屬過去支，因前生為無明所障蔽，結成現行。因此現行熏習執為自內我體，遂生起不斷之阿賴耶識。在前有已滅，中有身中此識不滅，以成後有之主公識（“識”下應有“第”字）八識也。
“識緣名色”名色，五蘊也。名者受想行識，色即色蘊。因過去之識執持不滅，緣坿父精母血，結成五蘊，取胎中之形，謂之色；色中即含藏受想行識種子，以其未有發見之實，故謂之名。此中無思無為，自然分別，故摶合而成五根，玲瓏巧妙，成浮塵色，具勝用根。皆是識神在內變化，成其質性，為有生後受想行識之蘊。又雲“識緣名色，名色緣識”者，則以既有色，還復生起後有中含藏之識。則名色又緣坿於識也。識緣名色者，過去之識緣後有之名色；名色緣識者，名色復緣現在未來之識也。
“名色緣六入”入色聲香味觸法也。有此色受想行識之蘊，自然緣彼六處而與相入。
“六入緣觸”既入於六塵，則五蘊與彼大處相遇而觸，覺彼六塵明暗、喧寂、香臭、甘苦、冷暖、違順等相矣。
“觸緣受”既與相觸而覺其有，則眼受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受觸，意受法，引彼塵而歸我根，還與領納而生喜樂憂昔舍諸受相。
“受緣愛”受之則趨喜避憂，厭苦欣樂，於可喜樂，生其耽愛。
“愛緣取”愛色則取色，乃至愛是法則取是法。
“取緣有”既取外塵為己受用，遂以長養六根，增益六識，以執持七八二識，有之不離。
“有緣生”生謂一期壽命中成種種業，作生死相，據現在未滅者為生，盡其壽命。
“生緣老死”一朝之報將終，生還衰減以至於死。若其實相，則剎那不停，方生方死。過去一剎那死，現在一剎那生；未來一剎那已生，現在一剎那又死。如鐙赴焰，焰增油減，至滅乃休。
自名色以下皆現在支，而愛、取、有三支，為“無明行識”之因，結成未來八識種子，循環生死之中，無有休息，皆此十二有支相緣不舍，唯一阿賴耶識貫徹始終也。（自註：有謂中有後有；支者，一期生死中之支派）
三境
境者，識中所現之境界也。境本外境之名，此所言境，乃識中覺瞭能知之內境與外境相映對立所含藏之體相也。
“性境”性，實也。所見所知者，於地水火風、色香味觸既所實有，識所明瞭宛然之境界，亦是如實而知，非情計所測度安立不必實然之境。前五見色果色，聞聲果聲，知香本香，知味果味，覺觸果觸，不緣比擬，定非謬妄，純是此境。第六依前五隨色聲等起如實法，不待立名思義自爾分別者，其一分性境也。七識妄攬八識為自內我，立八識相分為境，非其真實，故不具此境。第八本如來藏，無有境界，橫為末那所執，而成見相二分，雖緣根身器界以為性境，而本無其境，故《頌》中於八識不言何境。
“帶質境”因四大五塵之質帶起，立此一境，是執著相分而生其見分。謂之假，則有質可帶；謂之真，則本性實法所無。一切顛倒迷妄皆此境所為，恃其有質，信可愛取，挾質妄行，堅不可破。此境前五所無，不於聲色等起意計故。第六為似帶質，以意緣前五卸落影子之法塵，於聲色等立可忻可拒之相，其實彼質不為吾意所帶動，如蝶戀花，花終不戀蝶，故曰似帶質。第七為真帶質。八識本無區宇之質，第七帶起而據為自內我，第八即為所帶動而成一可據之境，流轉生死中，為自境界，故曰真帶質。八識雖有五心所，而不挾帶外境之質為其見分，故不具此境。
“獨影境”全不因實有而立其境，獨有其影，瞭無實用。此境唯第六有之。前五有實境則如實而知，非影也。第七本無自體，如本無鏡，不得有影，所執乃第八實有之相分，非影也。唯第六一識，於前五過去色聲等，形去影留，忽作憶念，宛在心目之間，此名有質獨影。又或因名言配合，安立境界，如想兔有角，便儼然一戴角之兔，可說可畫，此名無質獨影，一半似真，一半是妄。
性境實性所生；帶質，遍計性所生；獨影，依他起性所生。獨影雖非真實，然不於鏡中橫生意計，執為自性，亦不強物從己，堅立崖岸，如鏡中見影，可即影而知形，必不向影而求其言笑，若於此一著妄計，則即落帶質矣。故六識通三性，因性生影，因影生帶質也。
三量
量者，識所顯著之相，因區畫前境為其所知之封域也。境立於內，量規於外。前五以所照之境為量，第六以計度所及為量，第七以所執為量。
“現量”現者，有現在義，有現成義，有顯現真實義。現在，不緣過去作影。現成，一觸即覺，不假思量計較。顯現真實，乃彼之體性本自如此，顯現無疑，不參虛妄。前五於塵境與根合時，即時如實覺知是現在本等色法，不待忖度，更無疑妄，純是此量。第六唯於定中獨頭意識細細研究，極略極回色法，乃真實理，一分是現量。又同時意識與前五和合覺瞭實法，亦是一分現量。第七所執非理，無此量。第八則但末那妄執為量。第八本即如來藏，現量不立，何況比非。故《頌》但言性，不言境量。
“比量”比者，以種種事，比度種種理。以相似比同，如以年比兔，同是獸類；或以不相似比異，如以牛有角，比兔無角，遂得確信。此量於理無謬，而本等實相原不待比。此純以意計分別而生，故唯六識有此。同時意識以前五所知相比，求其得理；散位、獨頭緣前所領受以證今法，亦多中理，皆屬比量。前五不起計較，不具比量。第七一向執持污塵，堅信迷著，不起疑情，亦無此量。第八無量，前註已明。
“非量”情有理無之妄想，執為我所，堅自印持，遂覺有此一量，若可憑可證。第七純是此量。蓋八識相分，乃無始熏習結成根身器界幻影種子，染污真如，七識執以為量，此千差萬錯，畫地成牢之本也。第六一分散位獨頭意識，忽起一念，便造成一龜毛兔角之前塵。一分夢中獨頭意識，一分亂意識，狂思所成，如今又妄想金銀美色等，遂於意中現一可穰可竊之規模，及為甚喜甚憂驚怖病患所逼惱，見諸塵境，俱成顛倒。或緣前五根塵留著過去影子，希冀再遇，能令彼物事倏爾現前，皆是第六一分非量。前五見色聞聲等，不於青見黃、於鐘作鼓想等，故不具此量。第八無量，準前可知。
現量乃圓成實性顯現影子，然猶非實性本量。比量是依他起性所成，非量是遍計性妄生。
《瑜伽論》三量外，有至教量，謂值佛出世，及法恒住，所說一實至教，聞己生信，即以所聞至教為己識量。此量從根門入，與意識和合而成，亦三量所攝。若因聞至教，覺悟己性真實，與教契合，即現量。若從言句文身思量比及，遮非顯是，即屬比量。若即著文句起顛倒想，建立非法之法，即屬非量。
三性
此性指識中相應心所有此三種差別，於見分三性中俱依他起性攝，以皆資藉緣生故。若圓成實性，但一無三。
“善性”能成善品十一之才質。
“惡性”能造根本六惑、大隨八、中隨二十、小隨十之才質。
“無記性”記謂紀其功過之因，而別之為善惡之果。無記者，可以善而未即善，可以惡而尚未惡，乃識初發之機，一切惡善皆由此作，遍行、別境、不定三位、十四心所之才質也。別有士用果，如著衣吃飯耕種工技等，其果亦無記，亦由遍行別境起其功用。此無記性復有二：
一“有覆無記”，覆，蓋覆也。如瓦隙日光，四邊皆受障蔽，但受一隙之影。此性覆障真如廣大之體，於五蘊中，八識執持我為我，我法為我法，雖未即為惡，而為染污之本，乃七識別境中一分邪慧所成。惡性成煩惱，善性成無明，而煩惱乃無明所發生，故前六隨惑皆七識根本四惑所生，而四惑又別境慧所生。若論其本體，則此性即是無覆性錮蔽而成有覆，如隙中日即全日光；故統言三性，不分為四。
二“無覆無記性”乃真如不守自性，加被潤生所成，本無覆障，雖為七識所染，而本體自如，遍行初心但有覺瞭，無執著，無分別。然其可善可惡不得純凈無垢，如水初波，未有寧靜。善惡二性，唯第六通具，以一切善惡皆緣意造也。前五善性具，惡性有缺，識依根發，功不勝故。如小隨十，前五對境則有，境去則妄，不留滯結成內毒，如第六之攀緣過去未來也。前五善惡亦待一分同時意識和合乃成；若同時意識未生，但與五根和合，則前五止有有覆無記。
無記八識俱有。此性在八識但成五遍行，未墮善惡。至七識結就，則即此遍行而生別境之慧。至六識生，則即此五遍行具諸別境，及不定四。其流註前五，則遍行生五別境；其遍行止是一性，貫串八位識中，為可善可惡資糧。在八識但有初發識光，未有障覆。至結成第七，則此性自生覆矣。七識以障覆為性，還能障覆第八，使成異熟種子，結生死因；又能障覆前六，使成根隨諸惡、根本四惑及八大隨，皆此有覆之所結成。此有覆性以法執成我所，是所知障。無明現行為煩惱種子，非即有煩惱現行，故但名無記，不便判作惡性耳。六識受七識之染，前五以第七建立我所，各各成自類遍行別境，不得圓通，皆是有覆，不能還歸第八無覆本位。唯八識一位無覆無記，餘俱有覆。
見分三性
此三性乃真妄所自分。凡有言說，俱從此證持。一乃性之本體，二性之作用，三性之變染。相宗依依他起，證圓成實。
“圓成實性”即真如本體，無不圓滿，無不成熟，無有虛妄，比度即非，眨眼即失，所謂“止此一事實，餘二定非真”，此性宗所證說，乃真如之現量也。八識轉後，此性乃現。“依他起性”或依境，或依根，或依言，或依義，展轉依彼事理，揀別真妄而實知之，此相宗所依以立量，就流轉中證還滅理，比量也。由此度理無謬，雖未即親證真如，而可因以證如，由八識五遍行流註六識，而成此性。
“遍計性”不依真如，不依事理，從一切世間顛倒法相類不相類，遍為揣度，而妄印為真，非量也。因此而成癡慢疑邪之惑。永與真如不契，從七識有覆性中一分邪慧流註六識而成此性。
五位唯識
此以唯識一宗該盡萬法，一切事理見相善惡凡聖，皆識所證。流轉者，此識之流轉；還滅者，即於識而還減之。百法統萬法，五位統百法，若非自識，彼法不成。一由阿賴耶識旋生七位，建立種種迷悟規矩。凡一切相，皆從見生，見相皆從自證分生，一散而萬，相宗所以破逐法執理之妄也。
一“自性唯識”真如自性剎那一念結成八識，各為心王。在含藏未發為阿賴耶識；轉念執染為末那識；發動於心意為紇利耶識；依五勝用根為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。總是如來藏中一色光明逐地流轉，是八位心王自性皆唯識也。
二“相應心所唯識”八識五心所，七識十八，六識具五十一，前五約略有三十四。一一心所成彼善惡無記三性，具諸作用，皆是識所顯現生起，於八位中各與彼識相應。有此識則有此心所，凡所有心所皆是此識建立成熟，識外別無心所也。
三“所緣唯識”內而五根為根身，成種子、根二緣。外而五塵與地水火風四大為器界，及一分法塵，結成前境，為空、明、境三緣。識緣之而生者，與六七八三識互相為緣，作分別、染凈、作意、根本四緣。及等無間，待彼滅而此生者，亦非識外別有相資相互相待，別有可緣之色法，皆即識所結成所印持而成乎有彼，以見立相，又因相而生見，如束蘆轉。若有眼識，不成勝用，即無青黃等色可緣之相。餘十色法，例此可知。如毛嬙麗姬，鳥見高飛，魚見淵潛，由彼識別，所緣亦別。足知地水火風色香味觸及一分法塵：種種名，種種義，種種功田，種種觸受，緣以生識者，皆識中所現之影也。
四“分位唯識”乃二十四種不相應法，各自有其分位，不可分入八識分位中者，如他人識等與己八識不相應然。唯末那執染障礙人法二空，故有分別相應不相應法，實則統於真如中本無異同，但因識所計較，判彼與我為不相應耳。二十四詳《唯識諦》。
五“實性唯識”六無為，非識所有境界，乃真如實性。然真如流轉而成八識，識還滅而即實性，如反覆掌，面背異相，本無異手，故四智即唯識也。
二障
障者，障蔽真如也。有障則智成識，無障則識成智。
“煩惱障”我執所成。由七識攬八識為自內我，令諸遍行心所染著流註前六，成諸惡業，既以患得患失自惱，還以惱害一切有情。此障以七識貪癡為根本，至前六識生起嗔分，增長中隨小隨十二染品。
“所知障”法執所成，由七識執八識相分為己見分，生一分別境之慧，建立非法之法，即所知者為障，而還能障蔽所知，迷失妙悟。此障以七識慢及邪見與癡一分為根本，流註六識，生起狂疑，增長大隨八及中隨一分無慚無愧。唯前五無，以前五所知雖一口口之光，而實性境現量，無非量也。
我法二障各二
“分別我法執”此二執在八識本無。至有生後，八識種子還生七識現行，遂染第六意識，於人法二障生慢疑邪見等現行，起我非我法非法虛妄分別，流註前五同時意識中，增長貪嗔癡等。直至地前資糧圓足，人見道位，意識初轉，則現行二執不復生起。故第六《頌》雲：“發起初心歡喜地”。第七《頌》雲：“極喜初心平等性”。以七識為分別根本，六識為分別現行。此二執於六識生，即資六識而滅。以觀門妙察照破二執本非實有，皆以因緣合集而成，遂得脫離出纏，不復生起無明煩惱粗相。
“俱生我法執”此二執乃無始時來，以七識所染現行，薰成八識種子，伏於隱微，為生死根本。七識拘定一竅之光，為八識見分，遂與根身器界相依成彼之境，為八識相分。其執見分為自內我，不能打破疆界，認根身為法器，乃至菩提自我得；涅槃自我證，皆是我執。其依相分安立境界，乃至知有法可證，有佛可學，皆是法執。此二執非見道位中所可還滅，以見道位中以人空法空二觀折伏現行二障，而能觀者即是我，所觀者即是法。由在未生以前，如影隨形，雖日月鐙光暫滅而隱，究竟形未滅而影相暗存，不緣六識生，不於六識轉，非觀所能斷絕。須於修道位行起解滅，漸次成熟，至不動地，不勞自己功用，無能觀之我，則此我執摧滅。而猶有道可修，有佛可學，法執未除。至金剛道後，盡舍八識種子，法執方凈。然尚未能現大光明，合十方塵剎為一智所攝，尚有微細法執，不能入異類，合四智成一智，息三界苦輪。必至佛位。具四無礙智，俱生法執方得滅盡無餘。
四分
分者，八識位中各各所證之分量也。前二分無後二分，第三分不能證第四分。安薰建立三分，護法加立第四。
“見分”能見者為見分。
“相分”所見者為相分。然惟能見方有所見，所見者非真實相，因我能見，認為實相，見異則相亦異。如羅剎見雨成刀，雨遂有刀相。故謂此二如蝸牛二角，合則一，離則二也。第八相應心品有作意想思，乃其見分；觸受二品所觸所受，四大六塵，即其相分。第七以八識作意想思生起別境之意，為其見分；認第八所有遍行光明之意為可執之實，乃其相分。第六以己遍行別境不定心所為其見分，以第七非量及前五根境現量為其相分。前五以瞥爾現前之知見與同時意識和合者為其見分，以五浮塵根及色聲香味觸之境緣為其相分。
“自證分”自證者，不起見，不緣相，而自有能證之體，唯第八心王有之，乃見相之總持也。前七無。
“證自證分”以真如智光灼知八識，即是如來藏證知八識心王生滅之因。此唯第九白凈識有此分，自其證八識銓真則謂之白凈識，自其普照一切見相則謂之大圓鏡智。
五受
八識所受外緣。於身心有此五種差別。
“憂”逆境未至而先逼心。
“喜”順境可得而先悅心。
“苦”逆境逼身。“樂”順境樂身。
“舍”不逼不悅，若一切隨緣應得受用，憂喜苦樂俱不相應，名為舍。
前五有苦樂舍三受；憂喜不關身，故無。七八二識，憂喜苦樂俱未曾領納，唯有舍受，遍受一切，未分別故。第六憂喜最重，苦樂雖在身，而意亦領納。若隨緣起意，雖極思量，不見苦樂，無所憂喜，則是舍受，意識具全。
三界九地
地猶位也。修行此地之染凈為因，成就托生為果。因以從染入凈，次第而臻。隨因得果，九等差別以分。要為從根求凈，誤以八識為聖證，上地報盡，還生下地。故頌雲：“界地隨他業力生”。三界“界”，限也。四果四空，相因成熟，故通為二。
一“五趣雜居地”人、天、畜生、餓鬼、地獄為五趣。趣有意趣、趣生二義。意趣為因，趣生為果。此天趣乃有分段生死，不知佛法。此宗專說當人八識，而旁及天、鬼、畜、獄，以人造彼因，必墮彼果者言也。
二“離生喜樂地”發有為心，出離生死，以凈行為喜樂，在四果中為須陀洹。此地折伏鼻舌二識，雖有勝用根聞香知味，而不起愛香甘、憎臭苦分別。
三“定生喜樂地”既發願出離，志不退轉，決定依凈樂生住，在四果中為斯陀含。
四“離喜妙樂地”修習凈行，不因忻慕，自領凈樂，在四果中為阿那含。
五“舍念清凈地”無待欣樂，與凈行自然相安，與五欲自然不染，在四果中為阿羅漢。
以上四地，乃人中修學二乘所得果地，皆從六根折服現行煩惱。不知唯識法即轉成智，不能還滅根本煩惱及所知障。若於此發廣大心，從四加行、二資糧進發心歡喜地，即人佛乘。若但成熟不舍，墮後四地天趣中。
六“空無邊際地”滅盡根塵，一空無所不空。以下不復來生人間，然報盡仍墮五趣，以八識種子未得還滅也。
七“識無邊際地”折伏七識一分粗障，據第八識為涅槃境。
八“無所有處地”八識心所不現，心王不滅。
九“非非想處地”不滅之八識時現光影，而不能成普照之圓明。
以上四地，乃四空位，隨其願力功德，依空而住，不生人間，乃阿羅漢修證之極果也。初地為欲界。二地至五地為色界，不起欲想而依色托生。後四地為無色界，不依色托生，處於空虛，有無不定，漸高漸上，依空界住。無三有五蘊，但八識不轉。報盡還生。
三有身
“前有身”謂壽命欲盡時，根已壞，前六無依，亦隨壞滅，唯八識依壽暖尚在時。
“中有身”八識離根，為七識薰染，不能解散，於虛空中摶結。白非速墮地獄者，一七日成此身，待緣托生。
“後有身”中有身遇父母交合，見一線之光，投入母腹，初七名羯喇藍，二七名額部曇，三七名閉屍，四七名健南，五七名缽羅奢伽，以後生發毛指爪，具諸浮塵根，至於出胎，其受想行識即隨色住。此眾生死此生彼中間三位，八識蘊結，不空而有，一謂之三陰身。
二類生死
“分段生死”如一人報盡，中有身摶聚不散，還為一人。乃至墮三惡道，報已還復受。生或修凈行，生種姓傢，成四果。凈染因果雖異，皆隨六根而轉。識依我執，終不舍離為因；一類相緣，出沒生死為果。
“變易生死”此生報盡，不復結為中有；一類相續之身，隨緣分合，其凈行成熟，超禪入空，舍世間五蘊，依空而住，不食段食，不結浮塵根色。此上四地所得凈果，乃至劫終方始毀壞。其分別我執已盡，去一分末那，而法執末那亦不現前，唯阿賴耶識堅固未轉，為因而得此果。
六位心所
識之本體為心王。王猶主也，統領當位心所也。心王所發之作用為所。
一“遍行”八識皆有。遍者，遍四一切心也。
（一）“遍一切性”。善惡無記皆因觸受而生，作意而起，想思而成。
（二）“遍一切識”。謂八位識皆以此五種心所而為其體用。若此五心不動，止是無覆之光，識體不立，識用不行。自七識以下七位識所有遍行，皆是第八遍行流註。識雖有八，遍行無二。當其瞥爾與根身器界相緣起識者，即是八識遍行。觸八識相分而受之，因作意認為自內我，增長想思，即是七識遍行。於觸受作意想思上諸分別，即於所觸受等更增分別觸受等相，而始終以此五為分別主，即是六識遍行。其八識一動，即分註五根，如一油透五鐙草，相緣起諸苦樂舍等違順觸受作意想思，即是前五遍行。
（三）“遍一切地”。謂三界九地，有此識則有此遍行心所。初地八識遍行俱全，二地以上除鼻舌二識遍行，六地以上唯八識遍行常住不滅。
（四）“遍一切時”。謂自無始之始至究竟之終，其餘心所或有間斷，唯此五種心（“心”下應有所字）貫徹八位識中，剎那不停，浩劫不息。有所緣，則緣別境以下五位；無所緣，則守其本位，而自爾分明。此一位乃唯識之本領，萬法之根苗，未到金剛道後識體，此心所無可脫離，行於五位，終不休息，所謂一波才動萬波隨也。此心所凡具五品，一發俱發。一“觸”，初與所緣相觸，覺有彼境也。二“受”，引所觸以為自受之憂喜苦樂舍也。三“作意”，念方動之機也。四“想”，有此能想之靈，可入事理也。五“思”，有此能思，可自起作為也。緣觸生受，緣受作意，緣作意而成想思，故《成唯識論》以觸為首。凡所觸所受，作意乃知，想思皆作意現行，故《規矩》以作意為首。
二“別境” 十遍行中起諸心法，各各緣境而別成境界，不得一時俱有，或一品孤行，或相緣而成二成三乃至成五。此心所第八無有，以第八於根身器界但有觸受，具可作意想思之能，未緣境故，無別註而立一思量之境界。第七有第八相分可緣，內緣根身，遂於見分中起慧，自信為審知明瞭。而餘四必待第六意起方生，故但有慧。第六全，無境合故，緣所忻所求所喜之境而有“欲”；於素所信可之境見為是處而印可之，而有“勝解”；於曾所慣習之境見為利益而記憶系戀，則有“念”；於所印可系心之境一心專註不妄，則有“定”；因而於中展轉思維，智巧從之而生，則復生“慧”。此五以慧為生起之囚；以欲故而立勝解，或以所信為勝解而欲之；以欲解故而成念；以念而成定；於所定而生慧。或展轉緣生，或一類孤行，於善於染皆有，而無記之成有覆，亦因慧而起，因餘四而盛。
三“不定” 不定者，無有決定之心，不得安隱，乃善惡交持之際，有此心所，是比非二量之所互成，於獨影境不得自在，唯第六意識有此四心。（“心”下應有“所”字）前五現量決定，無此不定。第七堅執非量，亦無此心。（“心”下應有“所”字）意發不恒，當其習於惡而意忽不安，則有“惡作”；其欲向於善而心忽倦怠，則有“睡眠”；其修習善品而善不現前，則旁徨急求而為“尋”，凝神待觀而為“伺”。從此猛勇解脫，則純乎善；從此放散馳求，則墮於染，意識善惡之分，在此而決。
四“善十一” 第八為種於含藏之識，雖諸善品，亦其五遍行所成，而非藏中所有。第七純為染根，即使或成善品，亦但法執，不成為善。唯第六全具，以一切善染皆由意造也。前五有同時意識和合，又為諸善之所成就，意中善染，至前五乃發見於事為，如眼見美色不為欣慕留連等，是其無貪。餘識餘品，例此可知。然前五識勝劣不等，如鼻舌二識，於信勤不放逸行舍諸品現行，非其勝用。《規矩》言善十一者，統五識言之，非一一識皆具也。十一品中以無貪無嗔無癡三品為戒定慧凈行根本，餘八皆以此三善增善防惡，其與根隨二惑對治。思之可見，不須刻意分別。
五“根本煩惱”八識雖有俱生二執、異熟二障為煩惱種子，而未起七識，不成現行，故無此根本六惑。第七雖未發露，而執第八為自內我，貪戀隙光，癡迷不晤，怠慢不求還滅，失正法眼而墮邪見，植根深固，蘊毒在中，作前六煩惱之因。至第六則以貪癡慢邪故，不得則生嗔，聞正法而與己異則生疑。至前五功用短劣，雖不能起邪慢疑等見，而貪嗔癡倍為粗猛。根本者，隨惑三品皆由此而生，此為根也。貪嗔癡屬煩惱障，疑邪屬所知障，通雲煩惱，所知必成煩惱也。
六“隨煩惱” 隨者，隨根本煩惱而起成諸惡也。凡一切違善順惡，成自惱惱他現行，總以根本六惑為根，隨根隨境相隨不舍。五趣雜生地熾然充滿，二地以上粗能折伏，不能斷絕，乃諸惡之綱宗。而謂之隨者，見過非自此而招，亦不在此折伏，如大盜，持仗把火者為從，根本惑乃其主謀為首也。第八無根本惑，故亦無隨惑。第七有四根惑，成大隨，染有覆無記性為無明。第六三隨二十品全具，以一切煩惱皆從意生，意識備六本惑，則諸惡相隨，無所不至。前五作根依境，不留不結故。無忿恨等蘊毒深重之小隨。又大隨隨癡而起，七六前五俱有癡故，故所同具。中隨隨癡嗔二分而起，第七無嗔，故無。小隨忿恨惱害嫉依嗔，慳依貪癡，覆依疑，誑諂依邪，僑依慢，六惑皆依，故唯六識具有。大中小者，隨惑有三種義：
（一）“自類俱起”。不信與懈怠放逸等同時俱起，不相妨礙；無慚無愧本同一念，同時俱起。此義大中二隨俱有。若忿則不諂，僑則不覆，乃至乍然之忿必有。（有應作無）深遠之恨，小隨專，註一心不得俱起，此義無。
（二）“遍染二性”。謂不善、有覆二性。大隨中隨即不成惡，亦有此心，（“心”下應有“所”字）是無明非獨煩惱故。小隨專是惡性，非無記故。此義無。
（三）“遍諸染心”。若大隨於無慚無愧及忿恨等，皆依此不信等心而遍互相染，由違善故順於不善。若中隨於大小二隨十八種心。（“心”下“所”應有字。）不必皆染，雖不信等未必定無慚愧，若忿恨等尤屬慚愧心變成之惡。若小隨等一念蘊結成毒，全不與大中二隨相應，故皆無此義。故曰皆具名大，具一名中，俱無名小。
六位心所緣生圖
前五根本三惑及中二大八，乃八識藏中所熏宿業，不因同時意識而生，與同時意識和合而成。
六識不經七識所染則善染則忘，仍是無覆本性，惟被七識所染，則別境轉增，不定心起，染在猖狂，善亦法障。
八識心王流轉圖
現在八識俱過去七識熏成，結真如藏為業識藏，作總報主，受罪福果、乃果中還復生因，故還起七六前五諸王所，具善染現行，故十二因緣以無明行為五蘊所緣。
六識為七識所染，與前五和合，為善染現行因，乃因地果生熏成未來種子，結如來藏為阿賴耶藏，流轉不息，故十二因緣以愛取有為生死根本。
凡此善染五十一心所具於第六；前五善具染不具；第七有染無善。故知流轉之根禍生於末那，還滅之法即以斬絕末那為擒王破竹之元功矣。二乘愚者但依六根而施折伏，不但根本未拔，萌芽復生，且其所用折伏者即末那之雙執，豈非認賊為子之大愚乎！
六識五種
一“定中獨頭意識”謂入定時緣至教量，及心地自發光明，見法中言語道斷，細微之機及廣大無邊境界二者為實法中極略極迥之色法，與定中所現靈異實境顯現在前。此意識不緣前五與五根五塵而孤起，故謂之獨頭。此識屬性境、現量、善性。
二“散位獨頭意識”從凡夫至二地無尋有伺，於一切善、惡、無記、士用果等境非現前而起，意不緣前五及根塵色法，自規度，自擬議，緣過去卸落影子，作未來實相。此識不與前五和合而孤起，故名獨頭；行住坐臥時俱有，故名散位。此識當理者屬比量、獨影境；不當理者屬非量，以其戀著過去而生希羨，屬帶質境。三性通攝。
三“明瞭意識”即“同時意識”五識一起，此即奔赴與之和合，於彼根塵色法生取，分別愛取，既依前五現量實境，故得明瞭。初念屬前五，後念即歸第六。其如實明瞭者屬性境、現量；增起分別違順而當理者屬比量；帶彼前五所知非理戀著者屬非量、帶質境。此識無獨影境。三性皆通。
四“夢中獨頭意識”夢中前五根隱，識亦不發，但有夙習熏染，遂於幻中現其影似，而起計較、思冤、違順等想，不緣前五，故名獨頭。此識全屬非量。帶醒時根塵以為妄本，屬帶質境。三性皆有，俱非真實。
五“亂意識”謂大驚大憂大勞大醉及病狂人妄起意計，及一闡提人耽著顛倒，矯誣自性，但求殊異因而生起狂想。此識意亦無主，並不得名為獨頭，或時亦緣五根而起，不得明瞭，全屬非量、帶質及惡、無記二性，雖有皆非真實。
八識十證
一名十理，以十理證知八識體相。此護法師以二乘不知八識，證明其於前五外實有非妄。
“持種”謂執持一切善染種子，流轉還滅皆依持此識，以此識本是如來藏白凈識之本體，即可復真歸元，故能持菩提涅槃之種，不爾，眾生必無成佛之理。乃為七識熏染，受異熟果，成阿賴耶，則順流註於七六前五，生諸心所，作不凈因，結輪回果，故能成十二因緣流轉不息之種。
“異熟心”異熟有三義：一、變異而熟，謂如貪因得貧果，與因相反。二、異時而熟，過去因作現在果，現在因作未來果。三、異類而熟，謂人中因天中得果，五趣異類通受夙因為果。夙習熏染善惡等因乃至不相應心所不於當時當位當類得果，而此識流轉趣生為總報主。前七斷滅，不復受報，唯此雖異必熟，非但罪福不爽，亦且習氣中於不知不覺之中，成熟而成自然矣。
“趣生”一期報盡，前七俱已消滅，唯此八識實有不亡，恒相接續，遍生五趣中，趣意而分段不雜，隨其善染，周歷五趣。
“有受”色身所有浮塵、勝用二根，各各不相執受，五識各依其根，無能統攝，且有間斷昏忘，唯八識總合諸有而攝受之。
“生死”初生前六雖有勝用根而未能發識，末那亦隱，不成心所。壽命將終，惟餘壽未盡，暖息未散，諸識消滅，唯此八識持壽暖不即散滅。與生俱生，至死不離，唯八識心王而已。
“緣”謂十二因緣中識緣名色之識，即此識也。從中有身見一線之光，萬裡立赴，即時緣附父精母血，結成五蘊，故曰識緣名色。五蘊既結成後有，識即處蘊中，故又曰名色緣識。此中前七俱未發起、故知所言識者即是八識。
“依食”謂受生後至命終時，依四種時而生，食為所依。其依之而住者，乃此八識，一類相持，無有間斷。若非此識，前五雖能取食，而何所滋養令其恒住？
“滅定心”謂二乘人滅盡定，前六王所皆滅，第七染心不起，唯此識不散。其七識一分非染，我障雖未還滅，然亦即是所執第八之相分，非別有體性。乃至無想天入九地真滅盡定，亦有此八識心王，但無心所，除菩薩定中白凈識，佛定中大圓鏡智，皆是此識為在定之心。
“心染凈”染凈至七識而結，至六識而具。然染之即成染，凈之即成凈，受染受凈之心，八識心王也。所因以成染凈者，即用八識心所之五遍行也。七識攬之以為染根，前六藉之以成現行，離八識外別無可染可凈之心。蓋前七俱無自體，隨緣現影，此乃染凈真心也。此義直窮染凈根本，徹底透露，異於二乘但據前六為染凈心，於彼折伏，冀得清凈，乃惟識之綱宗，於斯炳矣。（此中誤將“生死時心”與“持壽暖識”合而為一，故但有九證。）
八識三藏
阿賴耶，此翻為藏。藏有三義，前一就本識言，後二依他立義，其實一也。能藏義兼王所，所、執二義，專指心王。
“能藏”此識體本虛，故能含藏前七無始熏習染所有善惡種子，又能藏現有前七所作善染諸法現行為未來種子。心王既爾，心所亦然，以五遍行中一切心所皆能建立也。此就八識體量功用而言，謂之能藏。
“所藏”此就前七依之以藏而言，謂之所藏。前七所有善染心所皆藏於此識之中，為彼所藏，即定為彼所染。如一庫藏本無銅鐵，而用貯銅鐵，為銅鐵所藏，則名為銅鐵庫矣。從彼得名，即受彼染，八識不自還其真空本來之體量，聽前七據為所藏，遂無自位，為前七作總報主。
“我愛執藏”就末那識堅執為自內我而寶惜不舍者而言，則為執藏。乃至九地四空，此愛不忘，此識不轉，直至八地菩薩方能除執，能所無執，則雙泯矣。此八識流轉生死之禍苗，皆由七識強攬，而其還滅轉智，亦在七識解縛，還其無所無能之本體。我恒一摧，藏即舍矣。
八識所熏四義
所熏者，被前七熏成種子，非自有種子也。必揀所熏非能熏者，見還滅轉智不於此識著絲毫工夫，但絕能熏，自無熏染。
一“堅住性”無始以來，真如一分本體為末那所執，受其熏染，成其分段，種子現行展轉相因，不離不散，以堅住故，持彼所熏，永不忘失。異生滅法，不能生起，抑不忘滅，故受前七熏，而不能熏前七。
二“無記性”謂無覆無記也。既本無善惡，亦無障礙，如清水流於大地，遇沙石則潔，遇泥垢則濁，無必受之熏，亦無不受之熏，力弱志遷，異有勝用，可自作善惡有覆等現行。
三“可熏性”此揀心所，專言心王，常住自如，無所發動，熏至則坐受，不待捐己徇他，異有增減，可者因其可而受之，如人善飲啖，能勝酒食，不傷醉飽。發為心王，即有所註向，不遍可熏矣。
四“與能熏和合”謂八識緣名色而生前七見相二分，和合成一人，分段自然，如父依子，從其安養，全付傢業，任彼營為，受其安危，異他人識與己有分段，雖熏不受。
七識能熏四義
能熏者，能熏第（第下應有八字。）識也。前五熏八識相分，成未來一切相。七識熏八識見分，成未來一切見。第六二分通熏。
一“有生滅”遇緣則生，緣滅則滅。異堅住性，能久持受，而以有生故，生起八識本無之色法以熏八識，是有能熏之資。此義前六顯有，第七雖堅持我執，而瞥爾妄生即有生，命終消滅，後有變易即有滅，特不似前六之速遷耳。
二“有勝用”七識有執持之強力，六識有分別之善巧，前五有覺瞭之明慧，異無覆性之體虛而作用不行。以我足熏之力，熏彼普受之量，是具能熏之才。
三“有增減”增則自增，減則自減，善染輕重，皆由乎己，欲熏則熏，不受他熏，異可熏性，是有能熏之權。
四“與所熏和合”由自阿賴耶，生自末那及前六識，自然此熏彼受，如子依父，故能熏彼而不逢違拒，是有能熏之緣。此義緣兼王所而言，前七王所皆與八識心王相和合也。若八識心所，亦有生滅勝用，應不受熏，還自熏心王，與前七同為能熏，以遍行五心（“心”下應有“所”字。）貫徹八位識中，雖各分屬，原無二致，非八位中有四十遍行也。
邪見五種
此六七二識心所根惑中不正見也。其類甚多，要不出此五見之中。
一“身見”執妄身為我，起種種貪著，如此土玄門之類。此見七識為根本，至六識而增長，屬我執無明。
二“邊見”不得中道，墮於一邊。凡有二種，一切不正之見皆此二見為主。一、“斷見”，謂一切法究竟消滅；無因果。二、“常見”，謂一切法常在不滅，破如幻於非斷非常、亦斷亦常法，各得一邊，執之成妄。此見從六識生起，七識以恒審持之，結習不舍，屬法執無明。
三“邪見”妄立魔天神鬼，信為生緣，如今世天主教之類。此見全是六識妄結，惱亂他人，屬煩惱。
四“見取”於非果計果，如以無想天為涅槃之類。此見緣七識執八識為自內我，因據八識心王不生滅為果，屬無明。
五“戒禁取”於非因計因，如持牛狗戒、衣草木、食穢惡、拔發熏鼻、臥刺投棘；今之穿脅、燒指、打餓七、坐釘關、乃至積薪自焚、跳火坑等，皆其眷屬。此見全是六識非量結成，七識癡疑迷，自惱惱他，屬煩惱。
迷悟二門
二門皆盡唯識宗旨。《規矩頌》前八句恭頌流轉門，後四句頌還滅門。
“流轉門”門者，如共一室，內開二門，一門為吉祥之路，一門為兇禍之途，唯人所趨。所趨一異，則安危懸隔。蓋生人趣中，同此阿賴耶識，悟者由之證涅槃菩提，迷者由之墮五趣生死，惟自所向往之門，決於發足時耳。流轉者，五趣生死之門也。從八識順其習氣瀑流之機，起五遍行，不復回顧真如，一註七六二識，一註前五識，生諸心所，成隨煩惱，謂之流。從七識違背真如，轉變其圓實之性，染八識無覆為有覆，變六識別境令生不定，而具根本六感，乘前五之發即與和合，變成三惑重障，謂之轉。且流且轉，轉而復流，現行種子互相生而不已，因果相仍而不舍，永無出離。十二因緣之業海，皆由此門而出也。《成唯識論》以流轉顯生死因，故順其緣生之勢立三變門，從真如變賴耶為一變，從賴耶變末那為二變，從末那變前六為三變，順序也。
“還滅門”還滅者，滅妄還真。非滅妄不能還真，還真則妄自滅，此所謂十方薄伽梵，一路涅槃也。“還”者，逆八識順流之渡，窮前五之妄，歸同時之意識，即還六識妙觀，不轉前五成妄。窮六識之妄歸七識，即還七識本無之體，不染六識具諸惑障。窮八識之染因於七識，而本自無覆，即還本體，不受其染，漸漸舍彼異熟，即還真如。“滅”者，於七識命根一刀斬斷，絕滅無餘，六識枝蔓隨之摧折。七識滅則六識滅，六識滅則七識後念滅，前五同時意識、八識見相二分皆滅。此門唯博地凡夫早悟唯識宗旨，不為二乘根門所惑，及阿羅漢加行成熟，不自僑疑，發大乘心，精進不已；由四資糧至初地入見道位，於六識滅現行二障，於七識滅分別二執；至二地入修道位，漸次成熟；入第七遠行地，不假觀門，六識滅；盡至第八不動地，七識我執永滅，唯餘間起之法執；八識因之將還自凈，唯異熟識在；至等覺位一剎那頃，微細俱生法執斷盡無餘，第八異熟即此頓空，入佛果；位六七二識得復，無妨再用，為利他權法，照大千界，應十地機；而第八轉成無垢，即證大圓鏡智；前五因其現量，成無漏功德，分三類身，總還圓成實性真如本體矣。六七二識還滅最在前，自初地初心而始，以見修二位皆於此二識施功用故，故謂“六七因中轉”，還滅之切，在此二識也。前五及八識還滅在後，前五尤在最後，八識至八地賴耶始滅，至等覺異熟乃空，還歸無垢。前五直至佛果，乃得圓明，初發無漏分身，應眾生之用。蓋其還滅之功在六七二識，在八識尚有一分無功之功，在前五並此而無，故謂“五八果上轉”。若欲於前五施還滅之功，則是二乘折伏根門愚法；若欲滅盡八識，即墮外道斷見。七識純用滅，六識半滅半還，自類種子不因七識染者，亦八識之分註，可用為觀門，還其本智；因七識染者，七識滅則自滅。前五第八唯還無滅。《規矩》說還滅法立四頌，從粗入微，以前五始，以第八終，逆序也。
八識轉四智次第
此約漸教而說。若從相宗悟入，隻有徑滅七識，餘七一齊俱轉。相宗顯標漸教，密示頓宗，在人自悟耳。
“前五識轉唯一品”變相觀空，乃同時意識人人空觀，雖前五異前心所不立，仍是六識帶轉，前五未能自得無漏真智，不可謂轉。直至佛果，方證即相即空，無觀無變，分身無漏，前五之果頓轉成智。蓋前五雖與第八俱於果轉，因中無功，而八識猶有澄定擴充無功之功。唯前五自見道修道直至等覺位，全不於此用修用證，不動絲毫，即成無漏，故言如來亦有肉眼；八識轉後依舊是舊時人，而三類之身自現，口所以大異於二乘守定根門下折伏死功、打車不打牛之大愚者在此。
“六識三品轉”初三資糧位入初地見道位中，斷分別我法二執現行無明煩惱上品障。自二地至七地修道位，斷分別二執中品障，以未能常在雙空觀，俱生二障猶然間起而成現行。七位後常在觀門，俱生二障永不現行，斷下品障。此識但有現行，七識乃其種子，故但子現行轉，不能轉種子；即能轉分別種子，不能轉俱生種子。從八地至等覺位，不於此識修因，亦不於此識得果。八地以上觀察智不行。
“七識三品轉”初地初心人見道位，以六識無漏智觀我執不生，而法執猶恒，此因六識而轉，為下品轉。至第八不動地，我執永伏，法執間起，染性已空，有覆未泯，覺為有智可得，有佛可乘，為中品轉。至等覺位一剎那頃，俱生法執盡滅無餘；入佛果位，不妨仍示平等智中差別，應十地菩薩堪受之機，為上品轉。雖有三品，而初發心時早識此末那為八識流轉根本，一刀斬斷，不假六識觀門，漸次降伏，尤唯識秘密法也。“八識三轉異名”初次凡夫直至遠行地，名阿賴耶識，此翻藏識，皆被七識執為內自我，令藏過去末那所熏一類相續種子，亦藏現在前七現行我法二執種子。至遠行地入第八不動地，七識俱生，我執不起，解放八識之縛，不受拘染，不熏未來種子，而七識俱法執未泯，執此八識有可修可證之法，此無始來時暗藏種子，雖現行不起，而未即消滅，累此八識帶一分鏡中遠影，藏已舍而此不舍，名毗播伽識，此翻異熟，因伏果中，果位不圓，智成有漏。至等覺位一剎那頃，七識轉盡，從此盡未來際。不受一毫熏染，無始以來原不曾熏動絲毫，還與真如契合無二，名無垢識，一曰白凈識，《解深密經》立為第九識，實即八識轉後之異名爾。八識與七識同時俱轉，八識無孤轉之理，故曰如束蘆交轉。轉入之功全在第七，有一分因，即獲一分果，更無觀待。此已得阿羅漢果，不自僑懷放逸，墮四空天趣，而加修習之功，成熟凈行四品，凡二位升進。
四加行
此位未證唯識，乃二乘進道之階基。二品通四，前二因，後二果。
一“暖”用智慧火，燒煩惱薪，薪不盡，火必不斷，常令溫暖，不受業風陰暗逼惱，身心喜悅和暢。
二“忍”於一切凈行難行難忍者，不怖不憂不憚不退，如法修習，忍受擔荷。
三“頂”暖品既熟，一切煩惱盡皆退伏，超出濁欲界中，終不墮陷。
四“世第一”修習忍行已熟，於精進勇猛，成殊勝凈行，世所希有。
此四位於阿羅漢果中，勤行不怠，不貪天樂，乃得不入四空界地。但猶於根門修習，未證唯識，滅七凈八。故頂者不脫身中之頂，世第一者於俗第一，未離三界。特其精進既熟，自然一旦能發大心，入三資糧位。
資糧三位
此三位俱於六識用功，凈其現行，未證七八還滅境界。資糧三位，凡三十品。
“十住”始舍二乘根門之學，住菩薩道中。“十行”舍二乘獨覺行，行菩薩行。
“十迥向”以十行迥向直如，發廣大願，得廣大心，超彼根門，證知人法二空，在此一位疾入初地。
資糧者，見道之資糧。此大心阿羅漢至頂世第一位，功熟慧生，發廣大心，舍其已證之果，依菩薩道，雖未即證知，而如法修行，皆出離分別二障之實法。如人行路，行至方知；不爾，但從人問，未能悉彼程途曲折境界。故從十住進十行，十回向，修習圓滿，得登初地，人見道位，與所住所行所回向一一印合，雙空至理。
十住者，以方便三昧，無沈掉心，現自體無生滅智慧，住於真如圓性之中，不以生滅心為其信解。此位初舍二乘自守根門之愚，如人舍其卑陋之居，從大宅中安心而住。
一“初發心住”。從二乘見佛威神而發，依菩薩道住。
二“治地住”。初舍二乘深重我執，發哀閔眾生欲度之心，而安住之莊嚴佛土。
三“修行住”。觀前諸法皆非堅實，而欲修妙凈之行，常住不倦。
四“生貴住”。於諸佛至教深生凈信，如托生佛傢，不墮下品。
五“具足方便住”。凡所修行，皆悉護念眾生，觀知眾生無邊境界，樂住其中。
六“正心住”。一心依佛，於諸贊毀，心皆不動。
七“不退住”。不因佛難出世、佛法難學而生退轉，久住不離。
八“童真住”。身語意三業，長凈無失，全童真性。
九“法王子住”。觀察審知眾生煩惱習氣，知所調護，可以代佛說法，無所疑怯。
十“灌頂生”。為佛乘甘雨灌註，智光加被世界眾生，通體明瞭。（自註：十品中有初終次序，漸進至十。）
十住初住佛乘，十行則舍根身而以智慧通行菩提道中，具知佛所恒行，即如法行之，無有疑礙。如住大宅已定，知彼室中所有壁宇應當修治，所有器具應當足用，以十波羅密為其實行。
一“歡喜行”。行檀波羅密，具足喜舍。
二“饒益行”。行戒波羅密，饒益凈行。
三“無違逆行”。行忍辱波羅密，順受有情。
四“無屈撓行”。行精進波羅密，不生怯退。
五“無癡亂行”。行禪波羅密，澄定不惑。
六“善現行”。行般若波羅密，空智現前。
七“無著行”。行方便波羅密，無所執著。
八“難得行”。行願波羅密，發廣大心。
九“善法行”。行力波羅密，護持正法。
十“真實行”。行智波羅密，如法實知。（自註：十品同時並修，無有漸次。）
於一切住一切行，皆回念，所發大願深心，不求別福及餘善果，但用修所應修，覺所應覺，趨入佛位，利益眾生。至此體道功用將次圓足，分別我法二執，以廣大資糧厭伏不起，於佛境界親所歷證，功不淆訛，一登初地，見道圓滿。
一“救護一切眾生離眾生相回向。”求證人空。
二“等不壞回向。”一切平等不壞世法，求證法空。
三“等一切諸佛回向。”求證法空。
四“至一切處回向。”求證人空，一切處：三界九地。
五“無盡功德藏回向。”不以現得功德而自厭足，求證法空。
六“入一切平等善根回向。”求證法空。
七“隨順眾生回向。”求證人空。
八“真如回向。”舍智求智，求證法空。
九“無縛無著解脫回向。”求證法空。
十“人法界無量回向。”求證人法雙空，出離分別二障。（自註：十品一心漸攝，無分別漸次。）
十地
自地前至初地為見道位，二地至七地為修道位。六識七識轉盡。七識初地轉起，與八識前五佛果位方轉盡。
一“歡喜地”從地前一資糧位如法修習，親歷親證，忽爾得廣大心，灼知分別二執之我見法見，皆與自性瞭不相關，頓然舍盡。見道位中功已圓滿，識得大自在，生大歡喜，於雙空觀中，意識發現無漏智觀，乃六識轉成妙觀察識之始也。七識因六識後念增長二執者，亦因六識妙觀之力，現行不起，不復增長昏迷，得現行平等。唯除自類末那種子未凈，故此地於八識全不相應，前五亦不受轉。
二“離垢地”初地於見道位中功已圓滿，而俱生二障伏八識種子中，成七識現行，非見所能摧伏；以見從六識觀起，仍用八識流註見分，不與八識相應故。菩薩進此地時，行起解滅，入修道位，勤修戒定慧三品。雖此三品，二乘於根門亦嘗修習，而此地分別執滅，則原是舊時人，不是舊時行履處。此地以純凈心具足菩薩圓滿妙戒，遠離塵垢，無不嚴凈。
三“發光地”此地以純凈心入最勝定，總持大法一切清凈妙湛之理，定中顯現。
四“焰慧地”此地以純凈心證菩提法，智火焰生，燒盡煩惱，燭破無明，永離暗蔽。此三地戒定慧一時同證，而由戒得定，由定得慧，有升進機。
五“難勝地”此後三地，乃前三地戒定慧增長圓滿所登。難勝者，凈戒圓滿，無所揀擇，於真俗二諦，行相相違，皆悉融通，人纏不怖：一切世出世間無能勝者。
六“現前地”印合無為真如。無境不定，隨所安住，菩提妙法無不現前，無入定、住定、出定差別相。此諸位中增一分進修，則滅一分習氣，所謂“六七俱生地地除”也。
七“遠行地”充滿慧體，盡法界際皆其智量所攝，雙空常在，不立入觀出觀有間斷法。修道位中功已圓滿，至此舍分別意識而行別路，脫盡情想，全不依根發識，生有漏心。此妙觀察智之極境，六識轉智之勝果盡於此矣。此上第六識智雙遣，專於意不起遍行處凈七八二識。
八“不動地”見修二位功俱圓滿，至此無見無修，於不作意中妙凝智體，不口餘有俱生我執，得相惱亂。七識已凈，八識口有我愛執之為藏者，遂舍藏名。蓋初地以六識凈七識故，但伏現行，不伏種子。八地不假六識觀門，直從七識凈其根本，乃與俱生二惑相應對治，除一分七識。即凈一分八識，乃七識因窮八識果凈之始也。
九“善慧地”藏識既舍，廓然無我，得大神力，轉諸根身器界，皆成般若智體，凈諸生法執中一分粗障。永除帶質境惑。
十“法雲地”大智充滿，如雲集空，一切諸法悉受總持，無有一法而不在其智中者，將降法雨，加被法界。若大用流行，則俱生二執俱舍。但在靜函妙法之際，法見獨存，亦是無始以來熏成種子所持，如鐙外遠影，不即不離，則是俱生一分微細對影之障，未能消隕。以故前五勝果未得分身無漏，息法界苦輪，法猶在自而不在他也。從此以上，法雲久滿，靈雨忽飛，至等覺位，一剎那頃脫盡無始以來異熟種果中一分法相，相分融化，見分自無，自證分無可證，乃得還其真如本體，成白凈識。前五分日（“分日”二字義未詳，或是“見分”二字。）無量，所作所口皆證妙果，在識名為白凈，盡脫七六前五口名，在智名為圓鏡，亦無觀察平等之異。前七絲毫不存，第八自然還元，前五自然圓通，等覺道成，佛果即得矣。
八識轉成四智
前五識轉為“成所作智”三類分身，光明相好，成就眾生，各得解脫。以眼耳鼻舌身現諸功德，成其所作，隨緣利物。此佛果位中用此智為化身大用。若在修習位中，則二地初禪已舍鼻舌二識，至第三無尋無伺地五識俱不起，識既不存，智亦不顯，乃至十地，於此前五因地無二（二應作工夫，）果位無功德。直至佛地，智果乃圓。蓋前五直從八識五遍行流註成諸心所，故隨八識而轉，在大圓鏡根本智後，故名後得智。此轉乃就其現量而成化身功德，還而非滅，順轉也。
第六意識轉為“妙觀察智”妙觀察者，觀中察出入法雙空，不同二乘有相觀也，能使極略極迥之法昭朗現前。此智最為先轉，地前已證。見道位初入歡喜地，便能觀察現行分別二執之妄，而證二空。至遠行地常在雙空觀中，則俱生二執雖未除種子，而永不現行。然意識所轉之智，盡於此地。自此以上，不待作意觀空，自證本智，此智不用。佛果位中一切妙智，一大圓鏡智所攝，更無用此觀察矣。此有順逆二轉：自八識流註之意，亦是如來藏一分凈光，有觀察之能，以之觀空，即成妙智，順轉也；其自七識所染發見之識，一動念即屬非量，無分善染，俱成有覆，則須滅除，逆轉也。
第七末那識轉為“平等性智”由有我執，故與物不平；由有法執故，所見不等。初由第六意識入雙空觀，折伏現行二障，漸證平等，至修道位已滿證無功用行，一刀割斷末那，不執八識為自內我，不復依持八識起善染之作相，且不就八識見分為修證之總持，則不平不等之根斷絕無餘。至佛果位中，就菩薩機，應菩薩化而成就之。又若有修有證一分法相，以八識見分隨緣化導，然他受用則然，若自受用，則一色平等，即大圓鏡智無可現。起就其光明普照則謂之大圓鏡，就其本體一如則謂之平等性，其實一智也。此轉滅盡末那，即成平等，逆轉也。
第八阿賴耶識轉為“大圓鏡智”八識本體即如來藏，無有境量而大，無有虧欠而圓，無不普照而如鏡。由無始以來，七識劃地忽生熏習覆障，將此執為內自我，遂成阿賴耶識。然本七識熏成有漏之體，非如來藏遂為拘礙縮小，蒙昧不可還復。在見道位中不得親證，至不動地，七識不能拘執使成賴耶，則此識乍餘脫縛輕安，金剛道後，宿習消盡，入佛果位，剎那之間，大圓鏡智即爾現前，七識滅盡，圓鏡智自顯，還白凈識，即圓鏡智不持滅。
相宗絡索終
王船山先生遺書，同治四年十月刻竣，凡三百二十二卷。國藩校閱者《禮記章句》四十九卷，《張子正蒙註》九卷，《讀通鑒論》三十卷，《宋論》十五卷，《四書》、《易》、《詩》、《春秋》諸經稗疏、考異十四卷，訂正訛脫百七十餘事。軍事鮮暇，不克細紬全編，乃為序曰：
昔仲尼好語求仁，而雅言執禮；孟氏亦仁禮並稱。蓋聖王所以平物我之情，而息天下之爭，內之莫大於仁，外之莫急於禮。自孔孟在時，老莊已鄙棄禮教，楊墨之指不同，而同於賊仁。厥後眾流歧出，載籍焚燒，微言中絕，人紀紊焉。漢儒掇拾遺經，小戴氏乃作《記》，以存禮於什一。又千餘年，宋儒遠承墜緒，橫渠張氏乃作《正蒙》，以討論為仁之方。船山先生註《正蒙》數萬言，註《禮記》數十萬言，幽以究民物之同原，顯以綱維萬事，弭世亂於未形，其於古昔明體達用，盈科後進之旨，往往近之。先生名夫之，字而農，以崇禎十五年舉於鄉，目觀是時朝政刻核無親，而士大夫又馳騖聲氣，東林、復社之徒，樹黨伐仇，頹俗日敝，故其書中黜申、韓之術，嫉朋黨之風，長言三嘆而未有已。既一仕桂藩為行人司行人，知事終不可為，乃匿跡永、郴、衡、邵之間，終老於湘西之石船山。聖清大定，訪求隱逸鴻博之士，次第登進。雖顧亭林、李二曲輩之艱貞，征聘尚不絕於廬。獨先生深閉固藏，邈焉無與。平生痛詆黨人標榜之習，不欲身隱而文著，來反唇之訕笑。用是其身長遁，其名寂寂，其學亦竟不顯於世，荒山敝榻，終歲孜孜，以求所謂育物之仁，經邦之禮，窮探極論，千變而不離其宗，曠百世不見知而無所於悔。先生歿後，巨儒迭興，或攻良知捷獲之說，或辨易圖之鑿，或詳考名物、訓詁、音韻，正詩集傳之疏，或修補《三禮》吋高之儀，號為卓絕。先生皆已發之於前，與後賢若合符契雖其著述太繁，稿駁互見，然固可謂博文約禮、命世獨立之君子已。道光十九年，先生裔孫世全始刊刻百五十卷，新化鄧顯鶴湘皋實主其事，湘潭歐陽兆熊曉晴贊成之。咸豐四年，寇犯湘潭，板毀於火。同治初元，吾弟國荃乃謀重刻，而增益百七十二卷，仍以歐陽君董其役，南匯張文虎嘯山、儀征劉毓崧伯山等分任校讎，庀局於安慶，葳事於金陵，先生之書於是粗備。後之學者，有能秉心敬恕，綜貫本末，將亦不釋乎此也。曾國藩序
船山先生姓王氏，諱夫之，字而農，別號薑齋，故明之遺臣，我朝之逸民也。明既亡，先生隱於湘西蒸左之石船山，學者稱船山先生雲。其先世本揚州之高郵人，明永樂初官衡州衛，遂為衡州之衡陽人，世以軍功顯。及武夷，始以文學知名，中天啟辛酉副榜，先生即武夷公之季子也。
先生穎悟過人，讀書十行俱下，一字不遺。年二十四，與兄介之同應祟禎壬午科湖廠鄉試，俱獲雋焉。以道梗，不赴會試。越明午癸未，流賊張獻忠陷衡州，紳士降者以偽官官之，不降者縛而投諸湘水，先生走匿南嶽雙髻峰下，賊執質其父以招之，先生自刺肢體，創甚，舁往易父。賊見其創也，亦免之，父廣俱得脫。復走匿雙髻峰下。
甲申闖賊破北京，明懷宗殉社稷。先生聞之，涕泣不食者數日，作悲憤詩。乙酉，我師下南京。當是時，我朝既得兩京，天下大勢，萬集響應。故明之藩封庶孽，奔竄於湖湘滇黔粵閩間者，往往始稱監國，繼假位號，以恢復為名。先生少遭喪亂，末見柄用，及明之亡也，顧念累朝養土之恩，痛憫宗社覆亡之禍，誠知時勢已去，獨慨然出而圖之。奮不顧身，其志可悲也已。
明藩稱隆武年號者，使其督師何騰蛟屯湖南，制堵胤錫屯湖北，楚省兵燹塞野，加以大旱，赤地千裡，而逆闖李自成既斃於九宮山，餘黨降者，號為忠貞營，蹂躪潛、漢，有岌業之勢。堵、何兩公措置無術，而又不相能。先生憂其將敗，返走湘陰，上書於司馬章曠，指畫兵食，請調和南北，以防潰變。章司馬報曰：“本無異同，不必過慮。”先生默而退。卒之賊勢猖獗，司馬以憂憤卒，堵何兩公遭閔兇，而勢不可為矣。
丁亥，我師下湖南。先生時丁父艱，營葬畢，西走桂林。大學上瞿式耜特疏薦先生。先生請終制。既服闋，嘆曰：“此非嚴光高蹈吋也。”即起就行人司行人。是的粵中國命所系，則瞿式耜與其少傅嚴起恒；而奸邪巨魁則內閣王化澄、悍帥陳邦傅、內豎夏國祥也。桂藩駐肇慶，紀綱大壞，給諫金堡、丁時魁、劉湘客、袁彭年、蒙正發志在振刷，王化澄等害之，目為“五虎”，交煽中宮，逮獄，將置之死。先生約中舍管嗣裘，與俱告嚴起恒曰：“諸君棄墳墓，捐妻子，從王於刀劍之中，而黨人殺之，則志士解體，雖欲效趙氏之亡，明白慷慨，誰與共之者”起恒感其言，為力請於廷。化澄之黨參起恒，先生亦三上疏，參化澄結奸誤國。化澄恚甚，必欲殺之，其黨競致力焉。會有降帥高必正者救之，得不死，亦不往謝也。返桂林，復依瞿式耜，聞母病，間道歸衡。至則母已歿。其後瞿式耜殉節於桂林，嚴起恒受害於南寧。先生知勢愈不可為，遂決計林泉矣。
初，桂藩議封孫可望為秦王，嚴起恒力阻之，可望戕起恒，專執威柄。越數年，可望分李定國入粵，遂入衡，招先生，先生不往，作《章靈賦》。
壬寅，聞緬甸之變，明之藩封庶孽稱監國、假位號者，於是乎殄盡。先生遂浪遊於浯溪、郴州、耒陽、晉寧、漣邵之間。凡所至期月，人士慕從者眾，輒辭去。最後歸遊行船山，以其地瘠而僻，遂自嶽陰遷焉。築土室，名曰觀生居，晨夕著書，蕭然自得。作《讀四書大全說》、《周易內傳》、《外傳》、《大象解》、《詩廣傳》、《尚書引義》、《春秋世論》、《傢說》、《左氏傳續博義》、《禮記章句》並諸經稗疏各若幹卷。又作《讀通鑒論》三十卷，《宋論》十五卷，以上下古今興亡得失之故，制作輕重倚伏之原。又謂張子之學切實高明，作《正蒙釋義》，又作《思問錄內外篇》，互相發明，以闡天人性命之旨，別理學真偽之微。又以文章莫妙於南華，詞賦莫高於屈宋，故於莊、騷尤流連往復，作《莊子解》、《莊子通》、《楚詞通釋》，又著《搔首問》、《俟解》、《噩夢》各種，及自定詩集，評選古今詩《夕堂永日緒論》，註釋《老子》、《呂覽》、《淮南》各若幹卷。自明統絕祀，先生著書凡四十年而終。先生之未沒也，盛名為湖南之冠。戊午春，吳逆僭號於衡陽，偽僚有以勸進表屬先生者，先生曰：“某本亡國遺臣，扶傾無力，抱憾天壤。國破以來，茍且食息，偷活人間，不祥極矣。今汝亦安用此不祥之人為”遂逃之深山，作《祓楔賦》。吳逆既平，我大中丞鄭氏端聞而嘉之，屬郡守崔某饋粟帛請見。先生以病辭，受其粟，返其帛。未幾卒於石船山，葬於大樂山高節裡。自題其墓曰：“明遺臣王夫之之墓。”自銘曰：“抱劉越石之孤忠而命無從致，希張橫渠之正學而力不能全。幸全歸於茲耶，固銜恤以永世。”嗚呼，先生之志可悲也!先生子二人曰攽、曰敔。敔字虎止，遊於吾門，蓋能紹先生之傢學者。餘不及見先生，慕先生之高節，欲盡讀其書。敔曰：“先人傢貧，筆札多取給於故友及門人，書成，因以授之，藏於傢者無幾矣。”餘所得見於敔者，《思問錄》、《正蒙註》、《莊子解》、《楚辭通釋》而已。
贊曰：明之支藩，播遷海澨，先生非不知其無能為也，擾間關跋涉，發語論，攻憸邪，終擯不用，隱而著書，其志有足悲者。以先生之才，濟我朝之興，改而圖仕，何患不達而乃終老於船山，此所謂前明之遺臣者乎!及三桂之亂，不肖勸進，抑又可謂我朝之貞士也哉!鄭中丞聞之而加禮焉，有以也。康熙乙酉八月既望，提督湖廣學政翰林院檢討宜興潘宗洛撰
王敔撰《薑齋公行述》
先子船山府君，諱夫之，宇而農，號薑齋，中歲稱一瓠道人，更名壺，晚歲仍用舊名。居於湘西蒸左之石船山，自為之記，蒸湘人士莫傳其學，間有就而問字者，稱為船山先生。所評選有《漢魏六朝詩》一帙。四《唐詩》一帙，古文一帙，緒論一帙，皆駁吋尚而辨偽體，名曰《夕堂永日》。人士之贈答者，又稱夕堂先生焉。
王氏系出太原，元至正以前，失譜不詳。十一世祖諱仲一，揚州高郵人，從明太祖定天下，以功授千戶。生輕車公諱成，水樂初以翊戴功升衡州衛指揮同知，遂籍於衡陽。七世祖擴軍公諱綱，從都禦史成公金平郴、韶賊，以功晉驃騎將軍上護軍。王父征君諱朝聘，字修侯，以天啟辛酉副榜授迪功郎，棄官隱居，受學於邑大儒伍學父先生定相，究極天性物理，以武夷為朱子會心之地，志遊焉以題書壁，學者稱武夷先生。祖母譚孺人。
府君生於萬歷四十七年己未九月初一日子吋，年十四，督學王聞修先生志堅拔入學。其後寧波水向若先生佳胤，昆山王澄川先生永祚，皆進識首拔。崇禎十五年壬午，以《春秋》魁與伯父石崖先生同登鄉榜。大主考為太史吉水郭公之祥，副主考諫議大興孫公承澤，房師則安福歐陽方然發生介也。華亭章公曠、江門蔡公道憲，是科俱為分考。吋國勢漸不可支，出場後遂引為知己，以志節相砥礪。是冬上計偕，行至南昌。道梗，歐陽先生諭以歸養。明年癸未，張獻忠陷武昌，遞陷衡州，紳士多反而納款；其不降者，賊投之湘水。府君匿南嶽雙髻峰，征君為偽吏所得，挾質以召伯父與府君。征君迫欲自裁，府君哀窘，匿伯父，自刺身作重創，傅以毒藥，舁至賊所，賊不能屈，得免於難，復匿嶽峰。
甲申五月，聞北都之變，數日不食，作悲憤詩一百韻，吟已輒哭。後自乙酉、丙戌至壬寅，同原韻凡四續焉。
乙酉以還，走入永興，將入猺峒，以征君病，不能往。明年丙戌，湖廣兵烽塞野，大旱赤地。是時督師黎平何公屯湖南，宜興堵公屯湖北，而李自成死九宮山，餘黨降附，號忠貞營。二公安置無術，南北不協，府君知湖上之敗必由此，走湘陰，上書於司馬章文毅公，指畫兵食，且諫其調和二公，以防互潰。公報以本無異同，不必過慮。府君含默而退，已而堵公辟檄兩及，府君臥耒陽不往。其後喪敗相仍，何堵二公前後俱以殉節，章公亦憂憤而卒。
永歷元年丁亥，今皇清之順治四年也，是歲冬十有一月，王父征君棄世，府君哀毀以終大事，營葬嶽後，塋兆既成，旦夕悲號，膺難西走。留守瞿公式耜疏薦之。府君疏乞終喪，得旨雲“具見孝思，足征恬品。著服闋另議。”已而嘆曰：“此非嚴光魏野時也。違母遠出，以君為命，死生以爾。”服闋，就行人司行人介子之職。
時粵僅一隅，而國命所系，則瞿公與少傅嚴公實砥柱焉。紀綱大壞，驕帥外訌，宦幸內恣，視弘隆朝之亡轍而更甚。科臣金公堡、袁公彭年、丁公吋魁、劉公湘客、蒙公正發主持振刷，而內閣王化澄、悍帥陳邦傅、內豎夏國祥等交害之，指為五虎，廷杖下獄將置之死。府君走訴嚴公：“諸君棄墳墓，捐妻子，從王於刀劍之下，而黨人假不測威而殺之，則君臣義絕而三綱放，雖欲效南宋之亡，明白慷慨，誰與共之！”勸公匍匐求貸。吋緹騎掠諸君舟，仆妾驚泣，府君正色責之而止。其後五君以嚴公力得不死，而黨人雷德復誣參嚴公。府君抗疏指陳王、雷誤國，疏凡三上。嚴公雖留，而志不得伸。黨人吳貞毓、萬翱且陷府君於不測。府君憤激咯血，因求解職，時有忠貞營降帥高必正慕義營救之，乃得給假。高必正者，原名一功，闖賊所謂制將軍者是也。府君以其人國仇也，不以私恩釋憤。自此隨地托跡，或在浯，或在郴，或在耒，或在晉寧，或在漣邵，所寓之處，人士俱極依慕。府君不久留，輒辭去。最後自嶽陰遷船山，築土室名觀生居，遂以地之僻而久藏焉。
至於守正道以屏邪說，則參伍於濂、洛、關、閩，以辟象山、陽明之謬，斥錢、王、羅、李之妄，作《思問錄》內外篇，明人道以為實學。欲盡廢古今虛妙之說而返之實。自潛修以來，啟戶牖，秉孤燈，讀十三經，廿一史及張、朱遺書，玩索研究，雖饑寒交迫，生死當前而不變。迄於暮年，體羸多病，腕不勝硯，指不勝筆，猶時置楮墨於臥榻之旁，力疾而纂註。顏於堂曰：“六經責我開生面，七尺從天乞活埋。”於《四書》及《易》、《詩》、《書》、《春秋》各有稗疏，悉考訂草木魚蟲山川器服，以及制度同異、字句參差，為前賢所疏略者。蓋府君自少喜從人間問四方事，至於江山險要，士馬食貨，典制沿革，皆極意研究。讀史讀註疏，於書志年表，考駁同異。人之所忽必詳慎搜閱之，而更以聞見證之，以足參駁古今，共成若幹卷。至於敷宣精義，羽翼微言，《四書》則有《讀大全說詳解》、《授義》；《周易》則有《內傳》、《外傳》、《大象解》；《詩》則有《廣傳》；《尚書》則有《引義》；《春秋》則有《世論》、《傢說》；《左傳》則有《續博議》；《禮記》則謂陳氏之書應科舉者也，更為章句，其中《大學》、《中庸》則仍朱子章句而衍之。末年作《讀通鑒論》三十卷、《宋論》十五卷，以上下古今興亡得失之故，制作輕重之原。諸種卷帙繁重，一一皆楷書手錄，貧無書籍紙筆，多假之故人門生，書成因以授之，其藏於傢與子孫言者無幾焉。又以文章之變化莫妙於《南華》，詞賦之源流莫高於屈宋，《南華》去其《外篇》、《雜篇》，訶斥聖門之偽妄；屈子以哀怨沈湘，抱今古忠貞之慟，其隱情莫有傳者，因俱為之註，名曰《莊子註》、《楚辭通釋》。又謂張子之學切實高明，《正蒙》一書，人莫能讀，因詳釋其義，與《思問錄》內外篇互相發明。此府君自辛卯迄辛未，四十年賁志不隳，用力不懈。嘗自署其槧，以為吾生有事者也。其他則《淮南子》有旁註，《呂覽》有釋，劉復愚有評，李杜詩有評，《近思錄》有釋，皆發從來之所未及，而裒訂其旨。
維時長嘯一室，作《祓楔賦》曰：“謂今日號令辰，翔芳皋兮蘭津。羌有事兮江幹，疇憑茲兮不歡。思芳春兮迢遙，誰與娛兮今朝。意不屬兮情不生，予中躊躇兮倚空山而蕭清。聞山中兮無人，蹇誰將兮望存？”又《山樓雨》詩曰：“江城二月催寒雨，山客三更夢嶺雲。青鏡分明知鶴發，寶刀疇昔偃龍文。援毫猶記趨《南史》，誓墓還誰起右軍。飛鳥雲邊隨去住，清猿無事憶離群。”時值華亭章司馬次子有謨南遊阻道，府君延入，晝共食蕨，夜共然梨，以所註《禮記》授之。夜談至雞鳴為常。遊兵之為盜者竊聽而異之，相戒無犯焉。
年七十三，久病喘嗽，而吟誦不輟。次年元旦，尚衣冠謁傢廟。二日清晨，起坐不懌，指先祖征君行狀、墓銘付長孫生若曰：“汝慎藏之。”謂敔曰：“勿為吾立私謚也。”良久，命整衾，時方辰，遂就簀。正衾甫畢而逝，高壽七十有四。遺命禁用僧道。自題遺像曰：“把鏡相看認不來，問人雲此是薑齋。龜於朽後隨人卜，夢未圓時莫浪猜。誰筆仗，此形骸，閑愁輸汝兩眉開。鉛華未落君還在，我自從天乞活埋。”其銘末句雲：“幸全歸於玆耶，固銜恤以永世。”
哀哉!府君之逝，今十有四年矣。值聖朝之寬大，蒙太史之采風，不孝敔伊蔚虛生，采菽不似，於志窮不可企，於學茫無所窺，哀述梗概，稍次本末，仰乞大君子於俗論之不亟取者而取之，於人間之不欲傳者而傳之，曷勝匍匐哀慄以待。男敔述。
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