第3部分-續高僧傳

　　卷二十一

　　　　明律上　正傳十五　附見十二　梁楊都天竺寺釋法超傳一　梁鍾山雲居寺釋道禪傳二　齊鄴下大覺寺釋慧光傳三(道雲　道暉　馮居士)　齊鄴東大衍寺釋曇隱傳四(洪理　道樂)　陳楊都光宅寺釋曇瑗傳五　陳楊都奉誠寺大律都釋智文傳六　隋大興國寺釋法願傳七(道龕　道行)　隋京師大興善寺釋靈藏傳八　隋西京延興寺釋通幽傳九　隋蔣州奉誠寺釋道成傳十　隋西京大興善寺釋洪遵傳十一(道洪　法勝　洪淵)　隋西京大禪定道場釋覺朗傳十二(海藏　法鏘)　唐始州香林寺釋慧主傳十三　唐京師勝光寺釋智保傳十四　唐益州龍居寺釋慧詵傳十五釋法超。姓孟氏。晉陵無錫人也。十一出傢住靈根寺。幼而聰穎篤學無倦。從同寺僧護修習經論。而雅有深思。幽求討擊學論歸仰。貧無衣食乞丐自資。心性柔軟勞苦非慮。晚從安樂寺智稱專攻十誦。致名命傢語其折衷者。數過二百。自稱公歿後獨步京邑。中歲廢業頗失鴻緒。後復綴講眾重殷矣。帝謂律教乃是象運攸憑。覺慧階漸。治身滅罪之要。三聖由之而歸。必不得門如閉目夜行。常懼蹈諸坑塹。欲使僧尼於五篇七聚導意獎心。以超律學之秀。敕為都邑僧正。庶其弘扇有徒。儀表斯立。武帝又以律部繁廣臨事難究。聽覽餘隙遍尋戒檢。附世結文。撰為一十四卷。號曰出要律儀。以少許之詞網羅眾部。通下梁境並依詳用。普通六年。遍集知事及於名解。於平等殿敕超講律。帝親臨座聽受成規。以眾通道俗。恐陷於愆目。但略舉剛要宣示宏旨。三旬將滿文言便竟。所以導揚秘部弘悟當機。遂得四眾移心朝宰胥悅。至七年冬。卒於天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。並令有司葬鍾山開善寺墓釋道禪。交阯人。早出世網。立性方嚴。修身守戒。冰霜例德。鄉族道俗咸貴其克己。而重其篤行。仙洲。山寺舊多虎害。禪往居之此災遂遠。聞齊竟陵王大開禪律盛張講肆。千裡引駕同造金陵。皆是四海標領。人雄道傑。禪傳芳藉甚通夜不寐。思參勝集簉奉真詮。乃以永明之初。遊歷京室。住鍾山雲居下寺。聽掇眾部。偏以十誦知名。經略道化僧尼信奉。故有棱威振發以見聲名恬愉誘悟議於風采。都邑受其戒范者數越千人。常聽之徒眾不盈百。兼樂滅覺觀。亟留幽谷。動踰宵景方尋顧步。加復蔬食弊衣華無佈口。有濟芳美者。便隨給貧病。知足之富豈得過焉。末居於寺舍。屏跡山林。不交榮世。安苦立行。人以為憂。而禪不改其樂也。以大通元年卒於山寺。春秋七十矣釋慧光。姓楊氏。定州盧人也。年十三隨父入洛。四月八日往佛陀禪師所從受三歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令誦經。光執卷覽文曾若昔習。旁通博義窮諸幽理。兼以劇談譎詭態新奇。變動物情時談逸口。至夏末度而出傢。所習經誥便為人說。辭既清靡理亦高華。時人號之聖沙彌也。因獲利養受而還施。師為掌之尋用復盡。佛陀曰。此誠大士之行也。便縱而不禁。諮請教誡敬而異之。然其雅量弘方不拘小節。贊毀得失聲色不渝。眾益器之。而美其遠度。陀曰。此沙彌非常人也。若受大戒宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初依經論必輕戒網。邪見滅法障道之元。由是因循多授律檢。先是四分未廣宣通。有道覆律師。創開此部。制疏六卷。但是科文。至於提舉宏宗。無聞於世。故光之所學惟據口傳。及年登冠肇。學行略周。嘗聞言不通華發戒便阻。乃往本鄉進受具足。博聽律部隨文奉行。四夏將登講僧隻律。初以唱高和寡。詞理精玄漸染津流。未遂聽徒雲合。光知學功之所致也。義須廣周群部。乃從辯公參學經論。聽說之美聲颺趙都。後入洛京搜揚新異。南北音字通貫幽微。悉為心計之勞。事須文記。乃方事紙筆綴述所聞。兼以意量。參互銷釋。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望傳果向於心耳。何乃區區方事世語乎。今觀神器已成。可為高明法師矣。道務非子分也。如何自累。因而流涕。會佛陀任少林寺主。勒那初譯十地。至後合翻。事在別傳。光時預沾其席。以素習方言通其兩諍。取舍由悟綱領存焉。自此地論流傳命章開釋。四分一部草創基茲。其華嚴涅槃維摩十地地持等。並疏其奧旨而弘演導。然文存風骨頗略章句故千載仰其清規。眾師奉為宗轄矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司馬令狐子儒等。齊代名賢重之如聖。嘗遇亢旱。眾以聞光。乃就嵩嶽池邊燒香請雨。尋即流[雨/註]原隰。民皆利之。又爾朱氏舉兵北伐。征稅僧尼用充軍實。先立嚴刑。敢諫者斬。時光任僧官。顧五眾屯塞。以命直往語世隆曰。若當行此稅。國事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽顯為若此也。初在京洛任國僧都。後召入鄴綏緝有功。轉為國統。將終前日。乘車向曹。行出寺門。屋脊自裂即坐判事。塊落筆前尋視無從。知及終相。因斯乖悆。四旬有餘。奄化於鄴城大覺寺。春秋七十矣。光常願生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天宮來下。遂乃投誠安養。溘從斯卒。自光立志貞靜堅存戒業。動止安詳衣裳附帖。晝夜存道。財無盈尺之貯。滌除便穢。誓以報盡為期。偏重行宗四儀無妄。其法潔己獨立。七眾深崇其操。自正道東指。弘匠於世。則以道安為言初。緇素革風廣位聲教。則慧光抑其次矣。凡所撰勝鬘遺教溫室仁王般若等。皆有註釋。又再造四分律疏百二十紙。後代引之為義節。並羯磨戒本咸加刪定。被於法侶今咸誦之。又著玄宗論大乘義律義章仁王七誡及僧制十八條。並文旨清肅見重時世。學士道雲。早依師稟。奉光遺令專弘律部。造疏九卷為眾所先。成匠極多流衍彌遠。加以威容嚴肅動止有儀。談吐慈和言行相檢。又光門人道暉者。連衡雲席。情智傲岸不守方隅。略雲所制以為七卷。間以意會。揵度推焉。故諺雲。雲公頭。暉公尾。洪理中間著。所以是也。並存亡有緒嘉績莫尋。可為悲哉。時光諸學士翹穎如林。眾所推仰者十人。揀選行解入室惟九。有儒生憑袞。光乃將入數中。袞本冀人。通解經史。被貢入臺用擬觀國。私自惟曰。玄素兩教頗曾懷抱。至於釋宗生未信重。試往候光欲論名理。正值上講因而就聽。矚其威容聆其清辯。文句所指遣滯為先。即坐盡虔傷聞其晚。頓足稽顙畢命歸依。然攻擊病源。深明要害。我為有本。偏所長驅。每有名勝道俗。來資法藥。袞隨病立治。信者銜泣。故其言曰。諸行者不得信此。無明昏心覓長覓短。聽經學問嚴飾我心。須識詐賊覓他道惡。不求其長則吾我漸歇。特須分疏勿迷自他。我過常起熾然法界。他道少過便即瞋也。常須看心自臣多過。若思量者雖在世間。無有滋味終無歡心。以未喪我何由有樂。此心將我上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨傢。如愛奴。豈可學問長養賊心。巧作細作。使覓名利造疽妒也。故經雲。當為心師不師於心。八歲能誦百歲不行。不救急也。時有私寫其言者。世號捧心論焉。亦有懷本於胸逢境終忘者。無勤勵故耳。袞在光門低頭斂氣。常供廚隸日營飯粥。奉僧既瞭。蕩滌凝淀溫煮自資。微有香美便留後供。夜宿窖前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相才動粥便以熟。無問陰晴此事常爾。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路。或至綢人廣眾。率先供給。若水若火若掃若帚。隨其要務莫不預焉。口隨說法初不告倦。遂卒光門釋曇隱。姓史。河內人。少厭塵俗早遊佛寺。崇奉戒約誦習群經。凡三十萬言。日夜通準以為常業。及年滿受具。歸宗道覆而聽律部。精勵彌久穿鑿逾深。後從光公更采精要。陶染變通。遂為光部之大弟子也。乃超步京鄴北悟燕趙。定州刺史侯景。敬若神仙。為之造寺延住供給。末還漳濱闡揚斯教。仆射高隆之。加禮榮異行臺。侯景又於鄴東為造大衍寺。重引處之。弘播戒宗五眾師仰。隨問判決文義雅正。時有持律沙門道樂者。行解相兼物望同美。氣調宏逸或擬連衡。故鄴中語曰。律宗明略唯有隱樂。其為世重如此。而隱性樂獨遊不畜弟子。財無尺貯袒背終身。衣缽恒隨誠均鳥翼。顧旋身轉取譬象回。通律持律。時惟一人而已。年六十有三。終於鄴城大覺寺。著鈔四卷。門人成器者十餘。皆宗其軌轍。時有律師洪理者。精氣獨架詞采嚴正。預在論擊罕不喪輪。著鈔兩卷時共同秘。後為沙門智首開散詞義。更張綱目合成四卷。所在咸誦雲釋曇瑗。未詳氏族。金陵人也。才術縱橫子史周綜。自幼及長以聽涉馳名。數論時宗普經陶述。而威嚴群小不妄登臨。矜持有功頗以文華自處。時或規諫之者。瑗因擺撥前習。專征鄙倍。弦韋所誥驗於耳目。由是名重京邑。同例欽焉。以戒律處世。住持為要。乃從諸講席專師十誦。功績既著學觀斯張。自爾恒當元宰。鎮講相續。有陳之世無與為鄰。使夫五眾揖其風猷七貴從其津濟。瑗其有之矣。常徒講眾二百餘人。宣帝下詔國內。初受戒者夏未滿五皆參律肆。可於都邑大寺廣置德場。仍敕瑗總知監檢明示科舉。有司準給衣食。勿使經營形累致虧功績。瑗既蒙恩詔通誨國僧。四遠被征萬裡相屬。時即搜擢明解詞義者二十餘人。一時敷訓。眾齊三百於斯時也京邑屯鬧行誦相喧。國供豐華學人無弊。不踰數載道器大增。其有學成將還本邑。瑗皆聚徒對問理事。無疑者方乃遣之。由是律學更新上聞天聽。帝又下敕榮慰。以瑗為國之僧正。令住光宅。苦辭以任。敕特許之。而棲托不競。閉門自撿。非夫眾集不妄經行。慶吊齋會瞭無通預。山泉林竹見便忘反。每上鍾阜諸寺[仁-二+盾]造道賢。觸興賦詩覽物懷古。洪偃法師傲岸泉石偏見朋從。把臂郊垌同遊故苑。瑗題樹為詩曰。丹陵粉葉少。白水黍苗多。浸淫下客淚。哀怨動人歌。春蹊度旅葛。秋浦沒長莎。麋鹿自騰倚。車騎絕經過。蕭條肆野望。惆悵將如何。偃續題曰。龍田留故苑。汾水結餘波。悵望傷遊目。辛酸思緒多。涼煙慘高樹。濃露變輕蘿。澤葵猶帶井。池竹下侵荷。秋風徒自急。無復白雲歌。瑗以太建年中卒於住寺。春秋八十有二。初微疾將現。便告眾曰。生死對法凡聖俱纏。自非極位有心誰免。今將就後世力不相由。願生來講誨分有冥功。彼我齊修用為來習。不爾與世沈浮未成通濟。幸諸梵行同思此言。終事任量可依成教。言訖端坐如定欻然已逝。道俗悲泣。嘆其神志明正不偶緣業。有敕依法焚之。為立白塔。建碑於寺。著十誦疏十卷戒本羯磨疏各兩卷僧傢書儀四卷別集八卷。見行於世釋智文。姓陶。丹陽人。母齊中書完韜女也。懷文之始夢睹梵僧。把松枝而授曰。爾後誕男與為塵尾。及文生也卓異恒倫。志學之年依寶田智成。以為師傅。既受具後專講玄津。以戒足分為五乘。律檢開成七眾。豈止通衢生死。亦乃組轡道場。義須先精方符佛意。值奉誠僧辯。威德冠眾解行高物。傳業之盛獨步江表。推其領袖則大明彖公。文初依辯學。後歸彖下。十誦諸部罔弗通練。以梁大同七年。靈味凡官諸寺啟敕。請文於光業寺。首開律藏。陳郡殷均為之檀越。故使相趨常聽二百許人。屬梁末禍難。乃避地於閩下。復光嶺表。時僧宗法準。知名後進。皆執卷請益。又與真諦同止晉安。故得講譯都會交映法門。邊俗信心於斯風革。酒傢毀其柞器。漁者焚其罟網。僧尼什物於是備焉。有陳馭宇江海廓清。講授門徒彌繁梁季。宣帝命旅克有準淝。一戰不功千金日喪。轉輸運力遂倩眾僧。文深護正法不懼嚴誅。乃格詞曰。聖上誠異宇文廢滅三寶。君子為國必在禮義。豈宜以勝福田為胥下之役。非止延敵輕漢。亦恐致罪尤深。有敕許焉。事即停寢。爾後凡所詳奏莫非允愜。理眾擯罰咸符時要。尚書令濟陽江總。[山*重]道造房無爽旬月。是知學而有祿德必有鄰。法位宜升眾望悅矣。大隋革運別降綸言。既屏僧司憲章律府。大軍之後荊棘攸生。十濫六群滋彰江表。文又案法澄剪。尋得無聲深。可謂少壯免白發之妖。稊莠絕青田之薉矣。前後州將。甫及下車。皆尊仰年德罕不修敬。柱國武山公郭衍。隻敬倍常。躬攜妻子到寺檀舍。盛設法齋請敷律題。抑揚剖析有克壯之姿。聽侶千餘罔不嗟服。以開皇十九年二月二十日。遷於住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山東壟。與辯律師墓相望。自文之據道也器宇剛物風范肅人。戒品圓凈處斷明白。然剖折章句詞省義富。眾傢修撰罕有能出其右者。又金陵軍火遺燼莫留。乃誓志葺治惟新舊趾。講十誦八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十餘遍。金光遺教等各有差焉。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。學門傳貴以為口實。僧尼從受戒者三千餘人。學士分講者。則寶定慧峙慧巘智升慧覺等。惟道志法成。雙美竹箭擁徒建業。文昔夢泛舟海釣獲二大魚。心甚異之。及於東安寺講。麈尾才振兩峰俱落。深怪其事。以詢建初瓊上。乃曰。斯告之先見。必有二龍傳公講者。其言果矣。志名解最優。大尉晉王。傢僧禮待。以仁壽之歲。志為樹碑內。慧日道場釋法論為文釋法願。姓任。西河人也。性警達頗自高上。而拔致窮玄不偶儕侶。東觀道化遂達鄴都。形廁白衣言揚緇服。齊昭玄大統法上。嘉其神慧與語終朝。深通志梗。因攝而剃落。日賜幽奧。橫勵時倫。乃恣其遊博。願勇思風馳周行講席。求法無怠問道新奇。後乃仰蹤波離專經律部網羅佛治舟逕僧猷。自東夏所傳四部律本。並制義疏。妙會異同。當有齊之盛。律徒[臺-臺+焱]舉。法正一部各競前驅。雲公創敘綱模。暉上刪其纖芥。法願霜情啟旦孤映群篇。挫拉言初流威滅後。所以履歷談對眾皆杜詞。故得立破眾傢。百有餘計。並莫敢當其鋒銳也。時以其彭亨罕敵。號之為律虎焉。至於斷處事途。多從文相商度結正。僉義攸歸[廷-壬+西]下敕召為大莊嚴石窟二寺上座。皇隋受命。又敕任並州大興國寺主。頻登綱管善禦大眾。化移前政實濟濟焉。以開皇七年六月二十二日。終於所住。春秋六十有四。葬於並城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非鈔兩卷見存。餘並零失。有弟子道行者。器局淹和親傳師授。善機悟明控引。談述疏旨不墜厥宗。每至講散身導學徒。遶於願塔致敬而返。及春秋至節此例恒修。今年八十有餘。猶鋪疏旨摘示諸測隱。時又有沙門道龕。資學於願。執教赴行學望最優。成進初心弘持獨秀。為時嘆美。而素尚競肅遵若文宗。才有違忤即不參隸。故說戒序引有言。唱白之者既無正制號為非法。雖初從眾侶。後必重張。乃出郭結界。更說新本。斯亦貞梗之嚴令也。太為克峭未是倫通。至今此部猶多滯結雲釋靈藏。俗姓王氏。雍州新豐人也。年未登學志慕情遠。依隨和上潁律師而出傢焉。藏承遵出要善達持犯。僧隻一部世稱冠冕。於智度論講解無遺。妙尚沖虛兼崇綱務。時屬周初佛法全盛。國傢年別大度僧尼。以藏識解淹明銓品行業。若講若誦卷部眾多。隨有文義莫不周鏡。時共測量。通經瞭意最為第一。藏之本師素鍾華望。為太祖隋公所重。道義斯洽得喪相符。藏與高祖。佈衣知友情款綢狎。及龍飛茲始彌結深衷。禮讓崇敦光價朝宰。移都南阜。任選形勝而置國寺。藏以朝宰惟重佛法攸憑。乃擇京都中會路均近遠。於遵善坊天衢之左而置寺焉。今之大興善是也。自斯已後。中使重沓禮遇轉隆。厚味嘉肴密輿封送。王人繼至接軫相趨。又敕左右仆射兩日一參。坐以鎮之與語而退。時教網初張名德雲搆。皆陳聲望莫與爭雄。宮闈嚴衛來往難阻。帝卒須見頻闕朝謁。乃敕諸門不須安籍。任藏往返。及處內禁與帝等倫。坐必同榻行必同輿。經綸國務雅會天鑒。有時住宿即邇寢殿。嚫錫之費蓋無競矣。開皇四年。關輔亢旱。帝引民眾就給洛州。敕藏同行共通聖化。既達所在歸投極多。帝聞之告曰。弟子是俗人天子。律師為道人天子。有樂離俗者。任師度之。遂依而度。前後數萬。晚以事聞。帝大悅曰。律師度人為善。弟子禁人為惡。言雖有異意則不殊。至於隋運譯經勝緣貴集。身先眾范言會時望。未知寺任綱正有聲。開皇六年卒於所住。春秋六十有八葬於南郊釋通幽。姓趙氏。河東蒲阪人。幼齡遺世早慕玄風。弱冠加年遂沾僧仵。而貞心苦節寒暑不[圬-土+虛]。尋師訪道夷嶮無變。遇周齊淩亂遠涉江[白/(犀-屍-牛)/十]。業架金陵素氣攸遠。及大隋開運。還歸渭陰。味法泰其生平。操行分其容止。至於弘宣示教。則以毘尼唱首。調禦心神仍用三昧遊適。故戒定兩藏總萃胸襟。學門再敞遠近斯赴。晚貫籍延興。時當草創。土木瓦石工匠同舉。而事歸天造形命未淪。隨所運為無非損喪。幽戒約內結。仁洽外弘。立四大井各施漉具。凡有施用躬自詳觀。馳赴百工曉夜無厭。皆將送蟲豸得存性命。故延興一寺獨免刑殘。自餘締構焉難復敘。而潔己自勵罕附斯倫。每欲開經必盥手及腕齊肘已後猶從常凈。舉經對目臂不下垂。房宇覆處未嘗澡漱。涕唾反咽不棄寺中。便利洗凈乃終其報。又自生常不用巾襆。手濕則任其自幹。三衣則重被其體。自外道具僅支時要。每自嗟曰。生不功一片之善。死不酬一毫之累。虛負靈神。何期誤也。遂誡弟子曰。吾變常之後。幸以殘身遺諸禽獸。儻蒙少福冀滅餘殃。忽以大業元年正月十五日。端坐卒於延興寺房。春秋五十有七。弟子等從其先志。林葬於終南之山至相前峰。火燎餘骸立塔存矣釋道成。字明范。俗姓陶氏。丹陽人也。祖誕齊招遠將軍永嘉大守。文僉梁貞威將軍上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。儀貌瑰美奇姿拔眾。群伍目曰神童。具戒之後學超儕輩。大同之初棲遊京輦受業奉誠寺大律都沙門智文。十誦才經兩遍。年逾未立別肆開筵。數論毘曇染神便悟。無繁工倍聞一知十。是以京邑耆老咸稱後生可畏。講十誦律菩薩戒大品法華諸經律等一百四十遍。又講觀音一日三遍。著律大本羯磨諸經疏三十六卷。至於意樹心花增暉旦曜。析理質疑聽者忘倦。學士慧藏法祥等。並遊方講說法輪常轉。傳茲後焰利益弘多。咸蔬素潔己珠戒居心。神解嚴明深禪在念。兼六時虔懺。三餘暇日[敲-高+(虎-兒+魚)]獵文史。欲令知無不為也。然其性用安庠威儀合度。天人揩揩罕有其儔。軟語愛言。不常忤物。後現疾旬餘。猶牽講演。以開皇十九年五月五日。遷神於興嚴寺。春秋六十有八。大漸之際惟稱念佛。肢節軟暖合掌分明。即以其月八日。窆於奉誠寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵷所作釋洪遵。姓時氏。相州人也。八歲出傢。從師請業屢高聲駕。及受具後專學律部。心生重敬。內自惟曰。出傢基趾其存戒乎。住持萬載。被於遺教。諒非虛矣。更辭師友遊方聽習。履涉相京諮訪深義。有所未喻決問罕通。三夏將滿遂知大旨。初住嵩高少林寺。依資雲公開胸律要。並及華嚴大論前後參聽並扣其關戶渙然大明。承鄴下暉公盛弘四分。因往從焉。聽徒五百。多以巧媚自通。覆講堅論瞭無命及。暉寔律學名匠。而智或先圖。遵固解冠時倫。全不以曲私在慮。後因盛集異學充堂。遵乃束暉制疏。捧入堂中曰。伏膺有日都未見知。是則師資兩亡。敢以文疏仰及。便置之坐上往覆。雲所既屬舍見來降。即命登座覆述。吐納纖隱眾仰如山。自後專預正時結徒畢業。以戒律旁義有會他部者。乃重聽大論毘曇。開沃津奧。又以心使未靜。就諸禪林學調順法。年踰十臘方歸律宗。四遠望風堂盈千計。時為榮大也。齊主既敞教門。言承付囑。五眾有墜憲網者。皆據內律治之。以遵學聲早舉。策授為斷事沙門。時青齊諸眾。連諍經久。乃徹天聽。無由息訟。下敕令往。遵以法和喻。以律科懲曲感物情。繁諍自弭。由是更增時美。法侶欣之。及齊歷將季擅名逾遠。而非類不交惟道同轍。名儒大德見輒慕從。常與慧遠等名僧通宵造盡。周平齊日隱於白鹿巖中。及宣政搜揚。被舉住於嵩嶽。德不孤峙眾復屯歸。大隋廓定招賢四海。開皇七年。下敕追詣京闕。與五大德同時奉見。特蒙勞引令住興善。並十弟子四事供養。十一年中。又敕與天竺僧共譯梵文。至十六年。復敕請為講律眾主。於崇敬寺聚徒成業。先是關內素奉僧隻。習俗生常惡聞異學。乍講四分人聽全稀。還是東川贊擊成務。遵欲廣流法味。理任權機。乃旦剖法華晚揚法正。來為開經說為通律。屢停炎澳漸致附宗。開導四分一人而已。迄至於今僧隻絕唱。遵為人形儀儒雅。動據現猷。而神辯如泉。聲相鍾鼓。預升法位罕有昏漠。開悟之績寔難嗣焉。仁壽二年。敕送舍利於衛州之福聚寺。將出示眾。乃放紅赤二光。晃發遠近照灼人目。道俗同睹大生慶悅。仁壽四年。下詔曰。朕隻受肇命撫育生民。遵奉聖教重興象法。而如來大慈覆護群品。感見舍利開導含生。朕已分佈遠近皆起靈塔。其間諸州猶有未遍。今更請大德奉送舍利。各往諸州依前造塔。所請之僧必須德行可尊善解法相。使能宣揚佛教。感[穴/悟]愚迷。宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞。當與一切蒼生同斯福業。遵乃搜舉名解者用承上命。登又下敕。三十餘州一時同送。遵又蒙使。於博州起塔。初至州西。有白鵠數十頭。當於輿上旋繞數匝。久之而逝。及至城東隆聖寺置塔之所。夜有白光數十道。道如車軸住於基上。邊有鳥巢樹上。及光之洞明眾鳥驚散。又雨銀花委地光耀如雪。掘基五尺獲粟半升。夜降神仙八十四人。持華遶塔久乃方隱。又婦人李氏患目二十餘年。及來禮拜兩目齊見。後行道之夕。又放赤光照寺東房。見臥佛及坐佛說法之像。復見梵僧對架讀經。有一十四字。皆是梵書。時人不識。及四月八日當下塔時。感黑蜂無數銜香遶塔。氣蔚且熏不同人世。又見白蓮花在塔四角高數百丈。花葉分佈下垂於空。時間五彩蓮花廁填其內。又見天人燒香而左轉者。於是總集而觀嘆未曾有。屬目不見者非無一二。及下覆訖諸相皆止。遵於京邑盛開律儀名駭昔人。而傳敘玄宗其後蓋闕。又著大純鈔五卷。用通律典。尋又下敕令知寺任。弼諧僧眾亟光徽績。以大業四年五月十九日。卒於興善。春秋七十有九。隋初又有道洪法勝洪淵等。並以律學著名。洪據相州紹通雲胤。容止沈正宣解有儀。學門七百亟程弘量。故諸經論之士將欲導世者。皆停洪講席。觀其風略采為軌躅。勝博涉有功。而言行無副。神志高卓時共潛推。但身令未廣。故聽徒簡略。淵學承遵統化被中山。綱維正象有聲幽冀。年代非遠。並不測其終釋覺朗。俗姓未詳。河東人。住大興善寺。明四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動物。遊諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下敕令送舍利於絳州覺成寺。初達治所出示道俗。湧出金瓶分為七分。光照徹外。穿基二丈得粟半升。又感黃雀一頭。飛迫於人全無怖懼。馴擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬。或見飛仙及三黃雀並及雙樹驎鳳等象。將下三日常放光明。乃迷晝夜朗過燈耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢於幽障。玄素通感榮慶相喧。朗具表聞。廣如別傳。大業之末。有敕令知大禪定道場主。鎮壓豪橫怗然向風。漸潤道化。頗懷欽重。不久卒於所住。時又有沙門海藏。識信堅正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運置十大德。藏其一焉。又有法鏘律師。本住靜法。末厭煩梗南棲太和。幽居養志不塵僧眾。孤行巖岫偃息松林。服餌守中賞心唯識。亦搔索之開士也。及終沒後露骸山側。至夜有燈照之。道俗往觀。失燈所在。遠望還見動經兩月光照逾明釋慧主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歲出傢。為斌法師弟子。後令誦遺教一夕便度。以經驗師多有乖越。便舍之而往薑律師所。誦法華經。寺東房中講於俗律。試聽一遍性若曾聞。乃問十關無能解者。刺史以下合州白黑。皆往諮問莫不歸伏。始州一部祖宗道眾。即為州內律主受菩薩戒。既爾約束以佛為師。尚不敬天況禮神道。於是佛法方得開弘。於黃安縣造寺七所。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。從彼至今方將盛矣。初主登冠。欲受具足。當境無人。乃入京選德於甘露寺受戒。惟聽四分餘義旁通。夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼。過此忽明眼還明凈。覺已汗流。一百日後周毀經道。方知征應。即返故鄉。南山藏伏惟食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神送茯苓甘松香來。獲此供養六時行道。禽獸隨行。禮佛誦經似如聽者。仍為幽顯受菩薩戒。後有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪此言。尋爾更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類眾矣。後有八人采弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。聖君出世。時號開皇矣。即將出山。以事奏聞。蒙預出傢。大業中。敕還本州香林寺。常弘四分為業。武德之始。陵陽公。臨益州。素少信心。將百餘馱物行至始州。令於寺內講堂佛殿僧房安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房中取錫杖三衣出嘆曰。死活今日矣。舉杖向諸驢騾。一時倒仆如死。兩手各擎一馱擲棄坑中。州縣官人驚怖執主。狀申陵陽。大笑一無所怪。書曰。弟子數病不逢害鬼。蒙得律師破慳貪袋。深為大利。今附沈香十斤紬綾十段仰贈。後還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年。寺有明禪師者。清卓不群。白日獨坐見無半身。向眾述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去。不者明其死矣。明日食時俗人驚雲。寺傢設會耶。見有四路客僧數千人入寺。今何所在。尋爾午時主便無疾而逝。春秋八十九矣釋智保。河東人。弱齡入道。清慎居心。而在性剛謇不軌流俗。進受具後正業禁司。擁節專制挺超群侶。博聽異解貫練心神。癈立文旨大觀掌內。所以律部遐被寔賴斯人。故能維攝自他言行相守。至於流略墳素頗獲其宗。談對玄儒不後其術。筆記之工時揚大義。緣情流采嗣接英華。初住勝光末居禪定。國供豐積受用多虧。所以名僧大德日陳形器。憑準神解。可以言傳。至於衣食資求。未能清滌。僧眾四百同食一堂。新菜果瓜多選香美。保低目仰手依法受之。任得甘苦。隨便進噉。皆留子實恐傷種相。由知法者少疑未詳檢。其知量敬護皆若此也。後返勝光厲業彌峻。園蔬溉灌水雜細蟲。直歲高視但論事辦。保念此無辜交被刑害。躬執漉具達送方還。寺有草物堪為僧用者。必拾掇鳩聚身送廚帳。其雜行紛綸誠難備舉。以武德末年遘疾將漸。而正氣明爽。告友人慧滿曰。餘其死矣。而精神不得超勝如何。有問意故。答雲。觀其來蔭。似作守寺之神耳。而止於西院佛殿。餘頻以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾所陳殿宇人罕獨登。時須開入無不嗇然毛動。及後百日嘗有老姥。內懷酒食將遺諸僧。行至寺門忽被神害。身死委地器物流離。斯亦嚴厲之所致也。故僧侶攝其風威。有涉鄙吝者。皆懅而悛正矣。自保之據道。卓秀出群一食充軀。雖經病重不變前節。不宿俗舍常止僧坊。雖曾遠涉必棲林野。三衣常被瓶缽自隨。不執俗器不觀音樂。五兵六法誓不身經。理會高僧聞便赴仰。故每日再講必瓶缽自隨。肅然成風無累於教。處眾而食曾無盈長。殘水餘膩並以餅拭而噉之。一滴無遺。恐損施福故也。嘗遇重病。每食有餘一兩匕者。停貯多日可得升許。親看溫煮命凈人食之。有問其故。答曰。僧食難棄。不可妄輕業耳。傳者目驗生常景行。故直筆書其弘護之相焉。又嘗患瘧。寒則水淋。熱則火炙。渴則急鹽塞其口。痢則絕食取差。斯徒眾矣釋智詵。字慧成。姓徐。本徐州人。炫法師之弟也。少聰敏有志節。在蜀遊學務勤律肆。會周陵法。因事入關不果所期。遂隱南嶺。終南太白形影相吊。有隋革命光啟正法。招賁碩德率先僧首。即於長安敷揚律藏。益州總管蜀王秀。奏請還蜀。王自出迎住法聚寺。道俗歸崇。寺設大齋無不來赴。將食捉筋問炫法師曰。此處護凈不。答曰。初還未得撿挍。承道不護凈乃擲筋而起曰。寧噉屠兒食。此凈銅何得噉也。諸僧數千一時都散。其嚴忌若此。故其在眾屏氣寂然。性不受施不妄幹物。有僧道恢。為人兇險。遙見走避。人曰。卿從來不畏一人。何故畏詵律師耶。答曰。此佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公膂力。可敵律師百人耶。答曰。縱敵千人。遙見百脈已沈四支不舉。何敵之有乎。後以人請戒禁。行將喧擾。乃辭入龍居山寺。幽棲深阻軌跡不通延出辭疾。意欲登劍閣廓清井絡。與詵書令歸國化。使略答雲。辱使至止並以誠言。披閱循環一言三復。文清淥水理破秋毫。貧道戒行多闕化術無方。宅身荒谷四十餘載。狎魚鳥以樵歌。習禪那思般若。以此卒歲分填溝壑。不謂耆年有幸運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。公攘臂而歸舊裡。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物起息肩之望。搢紳君子。捧玉帛而來儀。慷慨丈夫。委幹戈而伏道。昔長卿返蜀徒擅清文。鄧艾前來未能偃武。公華陽甲族未絡名傢。捧日登朝懷金問道。劍南長幼並俟來蘇。豈藉微風自然草靡。當勸諸首領越境參迎。秀得書示軍眾。先作禮曰。人物爭歸。律師之力也。以武德元年十月一日平居而逝。年八十矣

　　卷二十二

　　　　明律下　正傳九　附見七　唐京師弘福寺釋智首傳一　唐京師普光寺釋慧璡傳二(滿德　真懿　善智　敬道)　唐相州日光寺釋法礪傳三　唐京師普光寺釋玄琬傳四　唐蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五　唐京師普光寺釋慧滿傳六　唐箕山沙門慧進傳七　唐並州義興寺釋道亮傳八(道胄)　唐蘇州通玄寺釋慧旻傳九釋智首。姓皇甫氏。其源即安定玄晏先生之後也。傢世丘園素居物表。隨官流寓徙宅漳濱。而幼抱貞亮夙標雄傑。髫年離俗馳譽鄉邦。初投相州雲門寺智旻而出傢焉。旻亦禪府龍驤心學翹望。即稠公之神足也。以首歲居學稚且略禁科。權示五門擁其三業。而神慧所指不慕下流。覽屬遺教戒為師本。定慧眾善自此而繁。義理相符敢違先誥。所以每值律徒潛聲諮問。隨聞弘范如說修行。由是五眾分[馬*鹿]。莫不就而請謁。俄而母氏辭世。復入道門。名為法施。住於官寺。深修八敬遵重五儀。志欲預有。制門誓願奉而承則。然尼眾在道。染附情深戒約是投。率多輕毀。而施割愛從道履正棲心。威服尼流聲高魏土。自玄化東被未有斯蹤。以首膝下相親素鍾華望。施欲早服道味濡沫戒宗。乃啟旻授其具足。而未之許也。便內惟正檢外訊儕章。恭附遵修緝諧倫伍。旻察其儀軌默而識之。知其風骨堅深乃許其受戒。首以緣成之法事假明賢。恐薄墜行門便有淪道器。乃周訪鄭衛盛德勝人。不累年期必邀登訃。時過三載方遂素懷。二十有二方稟大戒。雖從師授而得否未知。乃於古佛塔前請祈顯證。蒙降佛摩頂身心安泰。方知感戒有實。自爾旦夕諮訪挺出恒標。雖教所未聞。而行儀先備。及尋律部多會其文。明若夙知更陶神府。其有事義乖滯者。皆汰澮相融冥逾合契。後聽道洪律席。同侶七百鋒穎如林。至於尋文比義。自言迥拔。及玄思勵勇通冠群宗。剛正嚴明風[臺-臺+焱]遺緒者。莫尚於首矣。故未至立年頻開律府。懿德敏行咸共器之。靈裕法師道振雄伯范超倫等。親管緇屬預在下筵。時共美之重增榮觀。會隋高造寺遠召禪宗。將欲廣振律詮流暉帝壤。若不附定通戒。行學無歸。遂隨師入關止於禪定。解既冥通聲光三輔。初達天邑具覽篇章便更博觀。新解潤以前聞。有識悟其玄規。更開講肆既副本願。登即然之。每日處眾敷弘。餘時卻掃尋閱。於是三藏眾經四年考定。其有詞旨與律相關者。並對疏條會其前失。自律部東闡六百許年。傳度歸戒多迷體相。五部混而未分。二見紛其交雜。海內受戒。並誦法正之文。至於行護。隨相多委師資相襲。緩急任其去取。輕重互而裁斷。首乃銜慨披栝往往發蒙。商略古今具陳人世。著五部區分鈔二十一卷。所謂高墉崇映天網遐張。再敞殊文統疏異術。群律見翻四百餘卷因循講解。由來一亂。今並括其同異。定其廢立。本疏雲師所撰。今纘兩倍過之。故得諸部方駕於唐衢。七眾周睇於貞觀者。首之力矣。但關中專尚素奉僧隻。洪遵律師創開四分。而兼經通誨。道俗奔隨。至於傳文律儀蓋蔑如也。首乃播此幽求便即對開兩設。沈文伏義。[一/旦]通古而未弘。碩難巨疑。抑眾師之不解。皆標宗控會。釋然大觀。是由理思淹融。故能統詳決矣。使夫持律之賓日填堂宇。遵亦親於法座命眾師之。相成之道不忘。弘贊之功靡替。遂得知歸秦土。莫不宗猷法鏡。始於隨文末紀。終於大漸之前。三十餘載獨步京輦無敢抗衡敷演所被成匠非一所以見跡行徒知名唐世者。皆是首之汲引。寔由匡弼之功。而復每升法字規誡學徒。微涉濫非者為停講坐。或有墮學者皆召而誨喻。聞者垂泣無不懲革。大業之始。又追住大禪定道場。今所謂大總持寺是也。供事轉厚彌所遺削。顧以道穆帝裡化移關表舊土凋喪流神靡依。乃抽撤什物百有餘段。於相州雲門故墟。今名光嚴山寺。於出傢受戒二所雙建兩塔。鎣以珠寶飾以丹青。為列代之儀表。亦行學之資據。各銘景行樹於塔右。貞觀元年。有天竺三藏大齎梵本擬譯唐文。乃詔所司搜揚英達。僉議所及遂處翻傳。其有義涉律宗。皆諮而取正。至於八年。上以聖善早喪遠感難陳雖化滿天下而罔極之情未展。奉為太穆皇後。於宮城之西造弘福寺。廣延德望咸萃其中。恐僥幸時譽妄登位席。以首道素嚴正不濫邀延。百辟上聞。召為弘福上座即總綱任采擢僧倫。其有預在征迎。莫不諮而趣舍。使夫眾侶雲會等嗅如蘭不肅成規流芳不絕。自爰初開講誓窮百遍。必得果心夕死可矣。始於漳表終至渭濱。隨方陶誘恰窮本願。慶本所念未幾而終。詳諸物議可為知命以貞觀九年四月二十二日。宿疹再加。卒於所住。春秋六十有九。皇上哀悼。下敕令百司供給。喪事所須務令周備。自隋至唐。僧無國葬。創開摸揩。時共重之。仆射房玄齡。詹事杜正倫。並諸公卿。並親盡哀訴崇戒范也。至二十九日。裝辦方具。時惟炎夏而屍不腐臭。眾共嗟之。斯持戒力也。諸寺門學競引素幢充諸街衖。官給地十畝於京城西郊之龍首原。縣夫三百築土墳之。種柏千株於今茂矣。慕義門學共立高碑。勒於弘福寺門。許敬宗為文。初律師弘化終始有聞。博見之舉通古罕例。自講士交競救習昔傳。讎勘群宗多乖名實。非夫積因往世。故得情啟天乘。數百年來收宗始定。兼勤於聽說重於行事。隨務造儀皆施箴艾。每於晦望說戒先具法物。花香交飾鎣發堂中。預在聽徒合掌跪坐一眾兢竦。終於前事說欲陳凈偏所誡期。每講出罪濯諸沈累。故持律之士多往參焉。自終世後此事便絕。餘嘗處末座向經十載具觀盛化。不覺謂之。生常初未之欽遇也。乃發憤關表具覿異徒。溢目者希將還京輔。忽承即世行相自崩。返望當時有逾天岸。嗚呼可悲之深矣釋慧璡。姓吳。楊州江都人也。母懷之時。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顧。識者以為兒之所致。同身子矣。及年七歲心慕緇徒。道見沙門尋而忘返。親欣其信仰也。遂放依榮法師而出傢焉。孝謹天然罔由師訓。隨從奉敬初無乖越。每從榮遊履諸寺。一無敢出離。便於榮所臥床下席地而伏。斯例非一。聽榮攝論大悟時倫。即而講說。嗟賞者眾。談吐清雅妙會物情。於仁壽年中。從榮被召入於禪定。及具戒後專精律儀。聽遵律師講凡二十遍。又聽首律師數亦相及。謙弱成治豎論不言。講揚攝論方敷律相。時以其寄大乘而弘行范也。大業末歷郊壘多虞。禪定一眾雅推璡善能禦敵。乃總集諸處人畜。普在昆池一莊。多設戰樓用以防擬。璡獨號令莫敢當鋒。時司竹群賊鼓行郊野。所至摧殄無抗拒者。兵臨莊次。意在誅蕩。璡登樓一望。但見張旗十裡。乃收束弓刀反縛奴仆。大設肴膳廣開倉廩。身先入陣勞問軍主。引至莊中命令就坐。既見盛設相與開顏。各執璡手。健道人也。飽噉而旋。惟取牛十頭擬勞軍士。牽至中道璡復從乞。以銜前顧皆用還之。所以義寧之初通莊並潰。惟有禪定如舊無損。即深明機要善達開遮。一人而已。加又偏工巧性無施不可。或莊嚴彩飾。或丹青輪奐。或裁縫服翫。或驅策人物。眾兼四百通用推賢。至於誦說戒經。清音流靡。由來怠墮者聞璡說戒皆來坐聽。竦耳峻坐畏其聲止。貞觀之初任雲花寺上座。常弘攝論化開律部。晚又下令征入普光。綱理僧倫大小清穆。以八年冬終於此寺。春秋五十餘矣。時又有沙門滿德善智真懿敬道者。同璡所學慕義朋從。德慧悟天開談說弘暢。智博解深奧情欣護法。懿導說有功化行多阻。道抱素自資性存經史。多從物故。懿獨存焉揚敷京輦釋法礪。俗姓李氏。趙人也。因宦遂傢於相焉。生而牙齒全具。迄於終老中無齔毀。堅白逾常。登年學位便欣大法。初歸靈裕法師。即度為弟子。風素翔鬱威容都雅。言議博達欣尚玄奧。受具已後敦慎戒科。從靜洪津師諮學四分。指撝刑網有歷年所。振績徽猷譽騰時類。功業既著更師異軌。又從恒州淵公。聽集大義乃周兩載。統略支葉窮討根源。當即簙引所聞開講律要。詞吐簡詣攻難彌堅。故得鄰幾獨絕尤稱今古。末又往江南遊覽十誦。而盛專師授討擊未資。還返鄴中適緣開導。屬隋煬道銷嶽瀆塵擾。聽徒擁戢諮逮無因。唐運初基法門重辟。會臨漳令裴師遠。夙承清訓預展法筵。請礪在縣敷弘相續。綿積累載開悟極多。四方懷道霄興命駕。解契升堂行敦入室。礪以初學舊習委訪莫歸。若不流於文記是則通心無路。乃開拓素業更委異聞。旁訊經論為之本疏。時慧休法師道聲遠被見重世猷。贊擊神理文義相接。故得符采相照律觀高邈。休有功焉。以貞觀九年十月。卒於故鄴日光住寺。春秋六十有七。前後講律四十餘遍。制四分疏十卷。羯磨疏三卷。舍懺儀輕重敘等。各施卷部見重於時。時衛州道爍。律學所崇。業駕於礪。為時所重矣釋玄琬。俗姓揚。弘農華州人也。遠祖因徙今居雍州之新豐焉。青襟悟道履操沖明。志在學年方遊法苑。事沙門曇延法師。延震嶺宏標遺教法主。隋文欽重立寺處之。具見別傳。而琬位居入室恭恪據懷及進具後。便隨洪遵律師伏膺四分。冠冤遮性鎔汰持犯。涉律三載便事敷演。使於後進樂推前英嘆美。乃旋踵本師。涅槃真體。捃掇新異。妙寫幽微。又欲欽佩唯識包舉理性。於曇遷禪師稟學攝論。並尋閱眾鋒。窮其心計。法華大集楞伽勝鬘地論中百等。並資承茂實。研覈新聞。環循彌討。其際搜會。擢其玄理。然顧福智相導有若輪馳。慧業略剖於終。標樹創開於始。永惟延師存日。願造丈六釋迦。經略未圓奄便物故。誓志營復克遂先摸。於仁壽二年。提洽有緣便事鑪錘。寺乃京皋沖要。峙望歸心。故使至感冥通控引咸遂。當時空色清朗杲日流輝。上天雨花狀如雲母。滿空飄灑終墜像前。僚庶嘉其罕逢。法屬慶斯榮瑞及開摸之後雅相逾圓。即為關輔棟梁。金像之大有未過也。今在本寺。每於靜夜清朝。飛流八音之響。而不測其來至。又造經四藏備盡莊嚴。諸有繕寫皆資本據。又以二月八日大聖誕沐之晨。追惟舊緒敬崇浴具。每年此旦建講設齋。通召四眾供含悲敬。辦羅七物普及僧儔。又常慨運岠象末有虧歸禁。至於授受遮難滋彰乃鎣飾道場尋諸懺法。每春於受戒之首。依二十五佛及千轉神咒。潔齋行道。使彼毀禁之流澄源返凈。登壇納法明白無疑。並傳嗣於今住持不絕。從此而求。可謂護法菩薩也。而重法尊行。晨夕相仍。若值上德異人。必揖對欣振諮承餘令。雖聞同昔習。而翹仰如新。斯後已謙光。罕有蹤矣。逮貞觀初年。以琬戒素成治朝野具瞻。有敕召為皇太子及諸王等受菩薩戒。故儲宮以下師禮崇焉。有令造普光寺。召而居之。供事豐華廣沾會響。又別敕延入為皇後六宮並妃主等。受戒椒掖問德禁中。授納法財日逾填委。而欽若自守不顧有餘。嚫施所資悉營功德。尋有別敕。於苑內德業寺。為皇後寫現在藏經。當即下令。於延興寺更造藏經。並委其監護。琬以二宮所寄惟谷其誠。隻奉不難義須弘選。自周季滅法隋朝再興。傳度法本但存卷秩。至於尋檢文理。取會多乖。乃結義學沙門讎勘正則。其有詞旨不通者並諮而取決。故得法寶無濫於疑偽。迷悟有分於本末。綱領貞明自琬始也。昔育王再集於周時。今琬定宗於唐世。彼此誠異。厥致齊焉。然其匠訓於世。三藏含之。偏以苦節自修德。以律儀馳譽。言為世范緇素收歸。華夷諸國僧尼從受具戒者三千餘人。王公僚佐爰及皂隸。從受歸戒者二十餘萬。左仆射蕭瑀兄弟。人倫藻鏡久厭時煩。每諮法華會三之旨。龍樹明中之教。沈吟移景奉佩而旋。右仆射杜如晦。臨終委命。召為歷劫師資。大將軍薜萬徹毘季。並及母氏。並欽崇戒約蔬素形終。普光道嶽法師。解洞幽關辯開慧府。敬奉戒香行菩薩道。而汲引亡疲弘務終日。因之革勵修習者計非恒準。故京輔士庶繼踵煙隨。禮供相尋日盈廚庫。時有巫覡者雲。每至授戒說法。異類鬼神。諸方屯聚。如承受相。自非至功冥被孰能致乎。琬以戒勸之至。物我同欽。義等風行。事符草偃乃致書皇太子曰。元正告始景福惟新。伏惟殿下。膺時納佑罄無不宜但琬夙縈沈痾不獲奉慶。蒙降逮問無任荷戢。感顧恩隆罔知攸厝。今略經中要務即可詳行者四條。留意尋檢永綏寶祚。初勸行慈。引涅槃梵行之文。令起含養之心存兼濟之救也。二減殺者。引儒禮無故不殺牛羊者。皆重其生去其濫逸也。又言。王者修其教不易其俗。齊其政不易其宜。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。此即上帝悼損害之失。樹止殺之漸也。故佛經有恕己之喻。誡之殺打諸事也。琬聞。東宮常膳日多烹宰。審如所承。誠有大損。殿下以一身之料遍擬群僚。及至斷命所由。莫不皆推殿下。所以長懷夕惕。望崇慈恕。自今以往請少殺生。東宮內外咸減肉料。則歷長命久仁育斯隆。三順氣者。如經不殺曰仁。仁主肝。肝者木也。春陽之時萬物盡生。宜育群品用答冥造。如其有殺是不順氣。殿下位處少陽福居春月。行慈以和正氣。施惠以保天齡。請年別春季斷肉停殺。愍彼含育順此陽和。四奉齋者。如經年三月六能潔六根便資五福。伏願遵行受持齋戒。何者今享此重位咸資往因。復能進德崇善用成其美。則善知識者是大因緣。玄琬道德疏微曲蒙顧眄。謹率聞見敢塵聽覽。登即答曰。辱師所示妙法四科。循覽周環用深銘佩。法師旱祛塵累遊神物表。闡鷲嶺之微言。探龍宮之秘藏。洞開靈府凝照玄門。固以高步彌天鄰幾初地。遂能留情博施開導蒙心。理實義周詞華致遠。包括今古網羅內外。訓誘之至審諭之方。縱聖達立言師傅弘道。亦未足仿佛要津擬儀高論。但行慈減殺順氣奉齋。斯乃仁人之心。以成大慈之行。謹當緘諸心府奉以周旋。永籍勝因用期冥佑。餘文不載。其言令之行化及此類。九年下詔斷殺。起於三月盡於五月。琬以仁育兼濟。乃上啟更延。帝又特聽盡於歲暮。貞觀十年杪冬。遘疾知歸後世。又致啟東宮累以大法。又上遺封表於帝曰。玄琬聞。真容晦跡像教凌遲。無不假緇素以住持設內外而為護。遂得法雲再潤慧日重輝。光協萬乘紹隆千載。竊尋住持之理義有多門。弘護之方教乃非一。若不依佛取舍。仍恐賞罰乖宗。如其準教驗時。是則簡敬當理。伏以僧尼等不依戒律致犯刑章。聞徹闕庭塵勞聽覽。琬等僧徒無任慚懼。但恐餘年昏朽疾苦相仍。弱命不存洪恩未答。遂於經中。撰佛教後代國王賞罰三寶法及安養蒼生論並三德論各一卷。伏願聖躬親降披覽。陛下廣開上書之路。冀納芻蕘之言。謹獻秘要之經。請詳金口之教。但琬忝當傳法。庶無匿教之[保/言]。扶劣署封。以酬終後之事。不勝戀仰。謹奉經以聞。又遺誡門人在於道檢。言極詳切讀者垂淚。又雲。餘廕施諸眾生。餘骸依古焚棄。制服喪臨一無預懷。遂以臘月七日。卒於延興寺房。春秋七十有五。道俗失依皇儲哀慟。天子下詔曰。玄琬律師戒行貞固學業清通。方寄弘宣正法利益群品。不幸沒世。情深惻悼。賜物如別。齋殯所須事由天府。春宮懿戚卿相重臣。並舍金貝。榮嘉賵贈營助追福。暨於百日。特進蕭瑀。太府蕭璟。宗正李百藥。詹事杜正倫等。並親奉戒約躬盡哀禮。後旋殯山寺。幢蓋相映香花亂空。從者如雲眾盈數萬。前儐達於終南。後塵猶繼於城闕。四十裡間皂素充道。皆雲。我師斯亡。戒業誰保。故為時宗如此也。弟子等五百餘人奉遵遺旨。爾時雲高風靜水凈油香。七眾彌山一心悲結。乃命下火依法闍維。薪盡灰飛廓然歸本。仍於焚所建佛塔一區。用津靈識儀像存焉。東宮洗馬蘭陵蕭鈞制銘。宗正卿李伯藥制碑立於塔所時為冠絕。初琬自始及終意存弘濟。生善福智無不綴心。武德之初。時經剝喪粒食勇貴。客僧無托。乃自竭餘力。行化魁豪。隨得貨賄並充供給。日到寺廚親問豐約。故主客同慶焉。又像季澆漓多輕戒律。乃以身軌物引諸法屬。親執經文依時附聽。乃經十遍遠嗣先塵。智首律師德光榮問於帝京者。寔資成贊能扇芳風。自見令達。罕能推挹如此人矣。故使唐運搜舉歲拔賢良。多是律宗。實由琬之篤課也。而容范端肅聲氣朗峻。預瞻敬者莫不懍然。故圖象厥相。猶令人畏者。弟子僧伽。俗姓元氏。清悟寡嗜欲。常隨琬導物。而立志貞正。機諫變適不犯顏色。以味靜為宗。又不希人世。依閑業道。是所謀焉。臨終清[口*敕]歛容。明誨而卒。豈非師資謙德能世其塵。而恨其早卒清規未遠釋慧蕭。俗姓劉。本彭城人。世傢徙於許州之長葛。故又為縣人焉。奕葉以衣纓稱士大夫。十八為書生。聰悟敏達善說詩禮。州郡以明經舉之。非其所好。遂入嵩高山求師出傢。強識前聞。而以戒行見稱。耆舊明達相謂曰。若人如此。必今代之優波離也。開皇初遊學鄴城博綜經律。乃貫練眾部偏宗四分。聞泰山靈巖寺幽棲潔行之宅也。乃往從焉。後以和上年衰復還中嶽。於時隋祖創業四海為傢。故得縱任往還無所拘礙。時龍門沙門明朗。河東持律之最。承蕭道聲藉甚。不遠從之。朗雖年齒隆蕭。而卑身禮事。並深相悅服。道合欣然。淹留歲序。請歸河曲。蕭亦不滯物我。相與同行住於龍門之定林寺。歷緣山水居隨所好。尋訪同志不憚危險。馬頭山有僧善禪師。聚徒結業從而習定。時還朗寺弘暢毘尼。仁壽中頻向黃頰山依巖夏坐。有亡命者因事投焉。不忍遣之留匿經久。後以事發。引蕭為侶。所在督課追征赴獄。會朗善俱亡。又兼匿罪。便振錫徂南路經蒲阪。時沙門道積神素道傑等。晉川英彥素與周旋。留連累載。屬隋煬墜歷法令滋彰。藏匿嚴科殊為峻刻。蕭以許身為道隨務東西。名貫久除棲遁幽阻。自中條王屋巨壑深林。無險不登若遊庭戶。逮中原版蕩妖氣一亂河東郡丞丁榮。敬服德音招住仁壽。長弘律藏學者肩隨。義寧中。被擁西城不虧講業。及後安靜彌崇法會。蒲陜晉絳五眾師焉。以貞觀十四年終於仁壽。春秋七十有三。自蕭服心戒業。演導為宗。友接朋勝時無與貳。每念朗善遊好。不覺涕之無從。不能裁止。便登眺而慟。斯重交募善為如此也。曾講涅槃僅十許遍。猶恨大乘無功。遂翫讀華嚴。於數年間口不輟音文不釋手。有請蕭為方廣講主。乃止之曰。吾尚未解經意安可講乎。時以為貞而且諒。又懼誤諸後學雲釋慧滿。姓梁氏。雍州長安人也。父粲歷仕隋唐為海疊諸州刺史。滿生年素潔履正標宗。慈濟含育殆非修學。世俗肴膳見便寒悚。僧儀道具睹即欣仰。年甫七歲即樂出傢。二親素奉佛宗不違其志。父臨海州有敕聽度。便蒙剃發。隨父還京住大興善。為仙法師弟子。仙名望京邑識悟有從。既道俗洽聞。故父親付囑。後攜住仁壽宮之三善寺。及大業之始。又住大禪定焉。進戒奉業於智首律師。明慎威儀學門推揖。思擇理味以達曙為恒。而勤於政事樂行勸勉。每值立界施。則唱白科舉。身先眾侶諮考疑議。至於受戒緣集難遮多少。教授獨斷成不眇然。滿乃預令識相。提撕抵掌。致有臨機忘逸往往征正。時共重其詳審敬其成進也。遊講四方不拘世累。貞觀三年。嘗於鄜城魏兵曹傢別院。講羯磨法。所居草室忽為火燒。風焰俱盛。將延西及。滿索水潠之。因即風回火滅得無燒爇。斯戒德之威。頗難登繼。至七年。令造新寺。通選大德。以滿行績前聞。引之令住。其年奉敕令任弘濟寺上座。專弘律訓獎導僧徒。丞有成規旁流他寺。有集仙寺尼。素無慧解妄有師習。鑄老子真人等像私自供養。並廣召黃巾在堂慶度。滿與諸僧同預齋集。既屬此事。公呵止之。連告大德顯行擯罰。又追取道像入太原寺改成佛相。用誡餘習。昔周趙王治蜀。有道士造老君像而以菩薩俠侍。僧以事聞。王乃判曰。菩薩已成不可壞。天尊宜進一階官乃迎於寺中。改同佛相。例相似也。又尼慧尚者。僥幸一時宮禁還往。會高祖升遐離宮京置。乃以尚之住寺擬設皇靈。尚即取僧寺為尼所住。事違正敕莫敢致詞。滿遂搆集京室三綱大德等二百餘人。行於擯黜雲。自佛法流世。未有尼眾倚官勢力奪僧寺者。既是非法宜出眾外。不預四眾還往及諸法事。若有與尚眾言論者。亦同此罰。制令既行是非自顯。慧尚不勝其責。連訴東宮並諸朝宰。有令遣詹事杜正倫解其擯事。僧眾既集多從情議。滿曰。殿下住持正法。慧滿據法情理。今則違理附情。此則規模一亂。擯本治罪。罪仍未悛。據此而詳未敢聞旨。便捉坐具逡巡而退。時眾懼加威權。便同解擯。滿聞之嘆曰。餘伴既少難可重治。且不同解。示知乖相耳。尚後謝過。滿終不顧。及駕巡東部。下敕李眾在前。滿集京僧二百人詣闕陳諫。各脫袈裟置於頂上。擬調達之行五法。舉朝目矚不敢通表。乃至關首重敕方回。常安弘濟集徒講說。成匠晚秀有鄰聲采。又願生安養。浴僧為業。學安公之芳緒也煢煢惻惻兢兢自厲。以貞觀十六年四月二十日遘疾。知當後世。敕出什物並屬三寶。正坐繩床自加其膝。召諸寺眾人各執別。氣從下上漸至於心。言晤答對初無昏昧。煖氣至口奄爾而終。春秋五十有四。焚於終南龍池寺側。餘骸並化惟舌不灰。更足薪火經於累宿。色逾鮮赤。遂瘞於山隅。京師凈住寺惠昂。為之銘頌。見於別集。制四分律疏二十卷。講四十餘遍釋慧進。姓鮑氏。潞州上黨人。弱歲辭親。慕從緇侶修習戒檢。極用偏功將欲剪削。父母留戀遂停俗裡。以仁孝見知。年至三十。鄉閭覿其精苦潔身斷愛無思妻累。乃共白其所親。委其元度。方任出傢。住州治梵境寺。既受具已。聞說受凈衣毛嗇然。重問持犯又闕諮悟。承鄴下講律徒侶僅千。欣喜滿懷。以律假緣求非文不合。因即閉關自讀八十餘遍。行要耳目頗亦具瞻。而義理由蹤必從師受。便往相州洪律師所。一坐伏聽不移其席乃經八遍。中靜緣務相續而聽又經八年。爾後棲遑隨師南北。或山或世遊采經論用裨律宗。略計前後四分一。宗百二十遍。並覆尋讀強三百遍。自有同塵專志累功罕儔其匹。隋文末歷。有同寺僧。弊進學業匹難齊競。陰而嫉之。進曰。相與出傢同遵律業。潛加繩扇豈不以身名致嫌乎。昔聞無諍行者惟在空生聖立芳規義非自結。餘雖不敏請從雅喻。即日往謝。擲棄公名揭襆而出。眾有止之。進曰。餘不滯於去留也。為緣故耳。因逖聽諸方勝徒名地。五臺泰嶽東川北部常山雁門。隨逐禪蹤無遠必屆。沙門慧瓚道王朔川。又往投焉。定師宗傅。及瓚入關遂往箕山訪蹤巢許。巖名便利有古寺焉。掃以居之。足不下溪三十餘載。言行成范緇素尋焉。舊本幽阻由之喧泰。故其法屬常以禪律繼業。以貞觀十九年正月十五日。因疾跏坐終於山舍。春秋八十有六。時同鄉沙門道瓚者。善宗四分心明清亮。講解相仍具傳章鈔。而形氣弘偉少共齊倫。在法住寺禦眾揚化。韓潞沁澤四州從范。末齡風疾頓增。相乖儀節。雖衣服頹陊。而藥食無瑕。餘聞往焉。欣然若舊。敘悟猶正。年八十餘矣釋道亮。姓趙氏。趙州欒城人。十五厭於世網。投州界莎坦禪坊備禪師出傢焉。備博達洽聞兩河稱德。偏弘大論神見清。遠十六登坐至於八十。聲相動物詞味無變。亮奉敬諮展望預聽徒。乃令往飛龍山誦經為業。山侶三十並是禪蹤。素少凈人惟亮一已。既當下位眾務同臻。日別自課舂五鬥粟。將及六載一時不懈。徒跣三年。六時隨眾屢蒙放遣。素心不從積至七年。苦勸方遂。聞並部瓚禪師結徒開化盛宣佛法。行達箕山便進具戒。漸次太原歸依慧瓚。念定為務旁慕律宗。有嚴律師者。德范可歸。便從受業。因居無量壽寺焉。即嚴之所住也。自爾專攻四分無忘日夕。又從嚴往石州聽地持論。經停既久文旨大通。覆述前解增其名實。有員秀才者。居幽綜習儒教有功。從亮學於起信。遂為披折開發慧悟。抱信不移。承龕律師引徒盛講據業呂州。又往從焉聽溫本習。後返住寺依時弘演。唐運初開敕為滿師立義興寺。以亮律行清顯延而止之。因常講說鎮移世續。貞觀之始出至本州。欒城備公猶自在世。欣亮遠覲為建律筵。轉展相扇聲被東夏。聽徒八百請益日隆。爾後頻開律府。計不在數。成講學士四十餘人。並部法興出自此矣。至今貞觀十九年。春秋七十有七。見處義興。當途禦法。有學士道胄者。生自上黨。僧貫太原。聽涉有功。偏能持忘。披覽章疏。即就敷揚。今住京寺。時時揚化釋慧旻。字玄素。河東人。志用方直操行不群。仁愛泛洽稟自天性。道振三吳名流七澤。情好幽居多處巖壑。九歲出傢。勤精潔業誦法華經。[其/月]月便度。十五聽法回向寺新羅光法師成論。率先問對秀逸玄賓。命覆幽宗耆宿同悅。年十七赴請還鄉。海鹽之光興寺講法華經。聽眾雲翔咸陳嘉瑞。異香彈指屢結空中。受具之後。從竹園寺志律師稟承十誦。文理精通傍訊諸部。志公將漸學徒用委。喪事雲畢。東入會稽。至剡禮石佛。天臺遊講肆。數年還吳止通玄寺。結徒厲業一十七年。不出寺門無窮別請。元始要終佈衣蔬食。慶吊既絕談謔斯亡。屬隋末崩離吳中饑饉道俗逃難避地東西。乃守死不移禪誦無輟。鳥集無擾獸群不亂。蘇州總管聞嗣安。迎請出山固辭不往。重使再請不獲而赴。時刺史李廉薛通王榮等。深相器重永崇供覲。而懷志棲隱終日戚戚。聞公通鑒不可奪也。乃送入華亭谷幹山。立寺行道數年。地惟下濕蚊虻甚多。恐致損傷將事移止。大唐開化法事廣流。更入海虞山隱居二十餘載。遠方請業常百餘人。地宜梓樹勸勵裁植數十萬株。通給將來三寶功德。中年別於南澗止一草菴。兩兔一彪相親同止。內外盤遊無相凌惱。至於禽獸神隻請受歸戒。敘其事績未可具也。蘇州都督武陽公李世嘉。遣書降使頻請不赴。貞觀十九年。刺史江王。因國度人行道之次。請令出山。王欲受戒施衣傳諸香供。並固讓諸德不授不納。辭退山泉逍遙自翫。凡講經律菩薩戒成實論數各有差。古律舊疏有漏失者。皆刪正而通暢焉。著十誦私記十三卷。僧尼行事二卷。尼眾羯磨兩卷。道俗菩薩戒義疏四卷。受業學士傳化者二十餘人。以貞觀末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日異香滿寺。舉眾怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲慎無哭泣。各念無常早求自度。喪事殯葬律有恒儀。碑志飾詞一不須作。能依此訣吾何言哉。斯固臨終不撓。可謂堅貞者矣試為論曰。自法王之利見也。將欲清澄二死翦除三障。所以張大教網佈諸有流。雖復惑累增繁。起惟三業。隨業設教三學興焉。戒本防非諒符身口。定惟靜亂誡約心源。慧取閑邪信明殄惑。三法相假義刑聖量。是故論雲。戒如捉賊。定是縛賊。慧如殺賊。賊謂煩惑不可卒除。功由漸降故立斯旨。莫非戒具定修深知障惑。明智觀察瞭見使纏。我倒既銷諸業不集。推其本也則凈戒為功。舉其治也則正慧為德。經美能生豈不然矣。是使五乘方駕於戒道。眾聖肩隨於行衢。乘福佑於四生。廣紹隆於萬載。非夫戒德何以懋哉。粵自金河累言爰始靈山集法。時遵厚味道被淳源。雖復設教不倫互裁輕重。奉者無乖。會聖體意兩不相非。然夫上座大眾創分結集之場。五部十八。流宗百載之後。備列前傳。部執等陳。自律藏久分初通東夏。則薩婆多部十誦一。本最廣弘持。寔由青目律師敷揚晉世。廬山慧遠贊擊成宗。爾後璩穎分[馬*鹿]而命路。佑瑗波騰於釋門。澄一江淮無二奉矣。而恨受遵四分隨依十誦。可為商之。其次傳本。則曇無德部四分一律。雖翻在姚秦。而創敷元魏。是由赤髭論主初乃誦傳。未展談授。尋還異域。此方學侶竟絕維持。逮及覆聰方開學肆。有宋文世。彌沙塞部五分一本開譯楊都。覺壽所傳生嚴其筆。文極鋪要深可弘通。郢匠輟斤流味無日。可為悲夫。雖聞海濱披述汾願剖詞登往搜求名實乖爽。可惜華典虛度神州。迦葉遺部解脫一本。梵葉久傳無人翻度。惟出戒本在世流通。等聚餘宗更無異轍。世諺妄習偏備愚叢。婆麤羅部律本未傳。藏中見列僧隻部者。乃是根本大眾所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方已獲其四。若據攝末從本。則二部是其所宗。此方已獲其一。自餘群部。多是西域賢聖纘述行事。其中聚類自分區別。緣敘難裁略言之矣。惟夫慧日已沈法流方被。眾行之重無越斯經。諒由附相束情心事易準。動靜科據真契威容。凡愚妄習睹相弘善。故律緣制斯致罕乖。試詳講導開士持奉明人。見想紛馳互程神略。部別廢立取舍難恒。學觀未張易為開舉。何以明耶。至如受具一法。三聖元基。部各陳要具舒隨相。異宗會受事類。星張。當受明隨同猶合契。考夫行事之士。則鄉壤部分。窮其受戒之源。宗歸四分。今則隨學陳相不祖先模抑斷是投妄情斯托。可謂師資訓缺教授無功。亦是願行道殊機見互僻。斯之糅雜二百餘年。豈不以傳通失人故使頌聲流鄭。今則混一唐統。普行四分之宗。故得終始受隨義難乖隔。攝護雖廣其源可尋。自初開律釋師號法聰。元魏孝文北臺楊緒。口以傳授。時所榮之。沙門道覆。即紹聰緒。贊疏六卷。但是長科。至於義舉未聞於世。斯時釋侶道味猶淳言行相承。隨聞奉用專務棲德不暇旁求。魏末齊初。慧光宅世。宗匠跋陀師表弘理。再造文疏廣分衢術。學聲學望。連佈若雲峰。行光德光。榮曜齊日月。每一披闡坐列千僧。競鼓清言人分異辯。勒成卷帙通號命傢。然光初稟定宗。後師法律軌儀。大聖徽猷具焉。所以世美斯人。行解相冠。誠有徒矣。有雲暉願三宗律師。躡踵傳燈各題聲教。雲則命初作疏九卷。被時流演。門人備高東夏。暉次出疏略雲二軸。要約誠美蹊徑少乖。得在略文失於開授。然雲勇於義宗。談敘誠博。暉則覈切詞相。法聚推焉世諺首尾信探風骨。汾陽法願。眄視兩傢更開甍穴。制作抄疏不減於前。彈糾覈於律文。是非格於事相。存乎專附頗滯幽通。化行並塞故其然也。其餘律匠。理洪隱樂遵深誕等。或陶治鄭魏。或開疆燕趙。或導達周秦。或揚塵齊魯。莫不同師雲術齊駕當時。雖出鈔記略可言矣。而導開業關中盛宗帝裡。經律雙授其功可高。於時世尚僧隻。而能間行四分。登座引決共從如流。勍敵每臨銜箭而返。然遵一其神志。聲色不渝。由是人法歸焉。可謂行之及也。智首律師承斯講授。宗系盛廣探索彌深。時屬雲雷接統傳化。學門遠被制述全希。豈非博贍百傢共師一軌。雖欲厝筆無詞可通。屬有礪亮行判爍勝藏興。或傳道於東川。或稱言於南服。其中高第無越魏都。制疏乃行其緒誠少。餘則名擅一方蓋無筆記。而復化行難阻多翳時心。豈不以制在篇初故陷者惡聞其失。嗚呼律為法命。弘則命全。今不欲不弘正法斯滅。又可悲之深矣。觀夫定慧兩藏理在通明。戒律宗中情。纏事局事。則紛披雜集。前後異條開制適緣。舉例寧準。論餘兩藏義在潛通。達解知微名為會正。所以天仙小聖逗機明道。互說精理開明慧務。俱稱至教。印定成經。若據律宗惟遵佛誨。大小諸聖不妄傳揚。斯何故耶。良由教限內眾軌躅常儀。僧寶可欽非餘訓勗。自非位極至聖。誰敢厝心。是以文雲。吾尚不以眾僧付於身子。況餘人乎。故所制重輕皆遵成教。縱有疑問還委佛通。雖著論詳述而不作。是使遺言四命戒為大師。三集法輪先弘斯典。論稱法壽。豈虛也哉。昔鵠樹已前持律者眾。其中高者。牛王最初。往業未夷。徙居天室。其次接緒號優波離。五百獻功奉持為上。致使四十餘載七眾憲章隨犯科要多因面結。至於持犯通塞征舉治儀。皆命顯揚委其監護。雖復二十四依通傳正軌。揩摸後葉必祖斯文。暨乃東川創開戒業。曹魏嘉平方弘具戒。爾前法眾同號息慈。師弟乃聞才移俗耳。行羯磨也憑準法護之宗。論佈薩也翻誦僧隻之戒。教網初啟隨得宗之。奉可怪也。酉晉務法稍漸綱猷。中原喪亂幹戈競接。雒邑凋殘渭陰荒燼。竺護青門之眾。可卷而懷。康會黃武之徒。未足收采。重以孫皓苛虐元燾不仁。擁寺列兵虔劉釋種。平城之側高尚覆屍。黃河之涘梵僧捐寶。投骸靡厝法律寧通。時會彌天恢張儀范。僧眾常則皆約戒科。兵饑交貿網制嚴密。廣如前傳所敘。故安舉三章且救時要。攝緣成濟得其務焉。但教缺未弘必假傳授。鼻奈耶律初是安通。文極疏略粗知大旨。審其正則誠所未聞。弘在人乎安當斯寄。其後遠叡願翼。咸習門風。秦晉兩邦昌明法化。誠其力矣。自斯厥後南北兩分住持位別。各程綱目互舉清徒。故有[山*聶]嶺棲霞弘明凈地秦川靈隱建立戒壇。應供列雁行之僧。敘戒聞重受之夏。即其事也。若夫人法交映。則行解相扶。有昧則絕紐。當時無得遂埋神於地。故世中迷學其流四焉。試略舉之。想當迷責樂大乘者。志尚浮虛情專貪附。故有排委戒網捐縱威儀。見奉律者輕為小乘。毀凈戒者重為大道。便引黃葉是真金之喻。木馬非致遠之能。訶折排拉如捐草土。皆由行缺於身塵染綱領。恥己不逮於清達。慢己有累於嚴制。遂即回情學大開展心胸。陵轢聲聞褒揚菩薩。通情則恐投於坑阱。取解則曲媚於門侶。如斯懷挾未曰倫通。以此求心心可知矣。何不廣讀大乘開張慧路征延聖意有附塵焉。是以勝鬘所談女人之起行也。猶知毘尼即大乘學也。時所明初心之具修也。尚識律儀即菩薩藏。何況諳達理教體化知神。解不謝於上賢。行寧虧於下眾。必行有乖解非解也。得語而不詳義。棄智而從諸識。生死無涯之儔。固難述矣。流俗常事三省而加九思。出世所詮四依之與八正。降斯以往未足言哉。是以大小兩教隨相攝修。並在離著。豈惟封執。若存此計與外不殊。半滿經論皆陳此過。戒之受也但啟虛願之門。戒之隨也須遵實行之務。知受而不明隨。修願而無其行。可謂隻輪無轉於地。折翮有墜於空。信哉。世有鄙斯戒者。皆為煩累形神弊其持犯。故同輕削指為小道。小可捐也。宜即舍之。矜重情多緘言無報。誠以攝禦門學非戒不弘。相善住持非戒不立。其猶行必涉戶言必有由。故名利將及。爭位夏而斂容。師授尊模。趍壇場而整帶。豈非貪決情勇攬戒奉以為師。行絕綱猷委戒填諸溝壑。專志在於本毒。去取匠於方寸。用斯弘濟誠未敢聞。此則愛大憎小。為迷一也。若能關鍵身口附相攝持。虛蕩慮知體道懷德。則安遠光憑斯其人矣。世學諸論詞數區分。傍大乘而通小徑。委本筌而尋章句。時連界系乍別色心。一行六歷之相攝。名教頻繁之包富。聖列為存道行。凡學止作聲譽。於是讎討終身博綜詞義。輕蔑戒誥陵犯色聲。邪說富於脣吻。邪求滿於胸臆。謂捧缽為鈍丁。號持瓶為豎子。半月說戒惟列麤言。衣缽受持極成煩碎。遂即顛倒形服雷鼓言聲。侮弄尊儀斜眄經律。故使依藥受凈永絕其身。戒約住持生緘其口。斯豈不聞於本業也。知業則不然乎。但騰焰於舌端。曾未圓為心約。此則尊高矜伐賤委本基。為迷二也。若能深討使性妙識治能。念動惟是我人事對。但明塵識則未悉何賢當斯目也。慧休論士樹以風聲。然其專大深小。騰實復光其美又有行福末凡。稟素疏野廣讀多誦。情見特隆偏略戒科。謂講生例不如。常飲淳乳飽我心神。靜處幽閑何過相及。斯皆靡聞教行動事疑遲。不學無知隨念交集。所以每講聽采坐列群僧。就務鉆研其人無幾。學猶不解況不學乎。牛毛麟角頗為近實。又有成樹塔寺繕造田園。舉鍤牽材未思物命。燎原溉濕豈避生靈。惟恐福業不成實。未懷諸慈惻。是則不聞大聖之明誡也。十誦三相正在斯人。或謂為福行罪功過相補。是又不聞律緣之初禁也。緣修佛堂方制地戒。意在隨念附相策心。不惟事業無益之咎。故世思微務靜之士。招引寔希。躁擾經營之夫。騰擲者眾。麤法易染妙理難弘。為迷三也。若能依準教行不越常刑。賢聖所同寔當弘護。至如澄寺九百神道映於趙都。遠林不刊戒德流於晉世。可龜鏡矣。專門奉律之客。立志貞梗之夫。薄誦戒緣粗知文句。時登元坐引眾闡揚。慢水覆心更無依學。是則不聞明律之清誡也。法身成具方免師資。今乃易從止足未思弘贍。魚睨雲漢爵躍僧倫。惟我律師餘皆師律。顧諸經論事等石田。斜[目*(夾/(暴-(日/共)))]高名約同稊稗。知法世寡誰辯熏蕕。任縱科治是非一亂。輕重由其量處。禍福自其心神。出語成刑曾無再覆。傳而不習孔門所輕。習而不經釋宗所誡。何異讀禮而存倨傲。誦易而忽陰陽。勗哉斯言。令終宜始。但以時遭像季法就澆漓。律部邪緣宗仰繁矣。並由本尋學語義指誦文。掏紙簽行題鞭記掌。有則依述闕則絕言。縱有異征取通無路。便言律無正斷故是前聖開聽。遂即冒世輕生漫行章句。飲杏湯者為清齋。畜錢寶者為小犯。坐具無勞截凈。缽量未必姬周。斯皆強於鉛刃。易取思齊。其迷四也。若能廣尋群典備閱行藏。挹酌四印昭融三制。臨機剖斷。則文理相循。隱括舉例。則物我同曉。如斯禦眾世有人哉。尋夫戒律之筌筌於持犯。定慧之學務在治。能治則亂惑可銷。能則神機清遠。餘外浮遊章句。等捐月而執指端。矜誕教相。同詠藥而迷愈疾。論者試開四學終墜兩迷。非言何以致詞。列域心寧盡。故經陳曰。種種法喻咸存離著。律又述雲。常爾一心念除諸蓋。固復懷斯試敘。微有箴銘將用體鏡如流。且復昭彰於後耳

　　卷二十三

　　　　護法上　本傳六　附見四　魏洛都融覺寺釋曇無最傳一　齊逸沙門釋曇顯傳二　周終南山避世峰釋靜藹傳三(慧宣)　周京師大中興寺釋道安傳四(慧俊　慧影　寶貴)　周新州願果寺釋僧僶傳五　隋京師雲花寺釋僧猛傳六釋曇無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微餐寢玄秘。少稟道化名垂朝野。為三寶之良將。即像法之金湯。諷誦經論堅持律部。偏愛禪那心虛靜謐。時行汲引咸所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七眾望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎誨多以戒禁為先。丞動物機信用雲佈。曾於邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門學。至四月三十日佈薩行籌依位授受。常計之外乃長六十。最居坐端深怪其異。既無外眾通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。並異倫大德。衣服正帖翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或於中路逢者皆雲。往赴崇尊聽僧說戒。如是數般節級勘其年齒相扶人數多少洽滿六十焉。故知道會聖心。是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當時望。後敕住洛都融覺寺。寺即清河文獻懌所立。廊宇充溢周於三裡。最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。[番*飛]為梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之為聖人矣。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉騰宣敕。請諸法師等。與道士論義。時清道館道士薑斌。與最對論。帝問。佛與老子同時不。薑斌曰。老子西入化胡。佛時以為侍者。文出老子開天經。據此明是同時。最問曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。當周定王三年。在楚國陳郡苦縣厲鄉曲人裡。九月十四日夜生。簡王四年為守藏吏。敬王元年八十五。見周德陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子制法聖人。當時於佛迥無文志何耶。最曰。孔氏三備卜經。佛之文言出在中備。仁者識同管窺覽不弘遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣敕。道士薑斌論無宗旨。宜令下席。又議。開天經是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經。大尉蕭綜太傅李寔。衛尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏雲。老子止著五千文。餘無言說。臣等所議。薑斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。西國三藏法師菩提留支苦諫。乃止配徒馬邑。最學優程舉繼乎魏史。藉甚騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬接足歸依。佛法中興惟其開務。後不測其終釋曇顯。不知何人。元魏季序遊止鄴中。棲泊僧寺的無定所。每有法會必涉其塵。皆通諮瞭義隱文。自餘長唱散說。便舍而就餘講。及後解至密理。顯便輒已在聽。時以此奇之。而睹其儀服猥濫名相非潔。頻復輕削。故初並不顧錄。惟上統法師深知其遠識也。私惠其財賄以資飲噉之調。或因昏醉臥於道邊。時復清卓整其神器。及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣制齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武啟運。天監三年。下敕舍道。帝手制疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。托以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出敕召諸沙門與道士對挍道術。爾時道士咒諸沙門衣缽或舉或轉。或咒諸方梁橫豎於地者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒為勝也。靜迺高談自伐矜衒道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭屈退。事亦可見。帝命上統令與靜捔試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時顯位居末席。酒醉酣盛扶舉登座。因立而笑。眾皆憚焉。而是上統所遣。不敢有諫。顯語李宗雲。向誇現術一之與二者深有致矣。即於座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿可現二。各無言對。顯曰。向咒諸衣物飛舉者。試卿術耳。命取稠禪師衣缽咒之。皆無動搖。帝敕十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。帖然無驗。諸道士等相顧無顏。猶以言辯為勝。乃曰。佛傢自號為內。內則小也。詺道傢為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。定小庶人矣。靜與其眾緘口無言。文宣處座目驗臧否。其徙爾日皆舍邪從正求哀濟度。未發心者敕令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。並上三爵臺。令其投身飛逝。悉委屍於地。偽妄斯伏。乃下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有隻崇麴蘗是味清虛焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不復遵事。頒勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出傢廣如別傳所載。於時齊境一心奉佛。國無兩事。迄於隋運方漸開宗。至今東川此[商/衣]猶少。傳者曰。達化護持融尚馳名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難哉上統揣其骨。則千裡駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。復何能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潛遁人世。不知所之釋靜藹。姓鄭氏。榮陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫為書生博志經史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍遊寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業理之必然。誰有免斯酷者。便強違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛縛。情分若石。遂獨往百官寺。依和禪師而出傢。時年十七。具戒已後承仰律儀。護持明練時所戴重。又從景法師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習先解便知濫述。周行齊境顧問知津。講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新。皆略無承導。終於世累。乃撫心曰。餘生年不幸。會五濁交亂。失於物議得在可鄙。進退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩嶽。尋括經論用忘寤寐。然於大智中百十二門等四論。最為投心所崇。餘則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。後自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖並味前聞。恐涉邪津悔於晚學。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標寓言之論。未之尚也。聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見。見累於聞。大鼓徒揚。資訪無指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我者希。掩抑十年。達窮通之數。體因緣之理。附節終南有終焉之志。煙霞風月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵屋。露火調食絕諸所營。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就噉之。雖屬膿潰橫流。對泣而無厭惡。由是息心之眾。往結林中。授以義方鬱為學市。山本無水須便飲澗。嘗於昏夕學人侍立。忽降虎來前掊地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使洮淈飛泉通註。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴恪達解超倫。據林引眾講前四論。意之所傳樂相弘利。其說法之規。尊而乃演。必令學侶袒立合掌慇懃鄭重經時方遂。乃敕取繩床。周繞安設致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解雲何。令其得意方進後偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無怠。常自陳曰。餘厭法慢法。生不值佛世。縱聞遺教心無信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時試縱惟欲。誠心造惡。有時攝念。惟願假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達有名。負糧二石造山問道。因見橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見。初不呵止。三日已後方召責雲。腹中他食何得輒戲。如此自養。名為兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門二傑。當時頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。諮藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達天鑒。應處世攝導。今則獨善其身。喪德泉石。未見其可。藹曰。道貴行用不即在言。餘觀時進退。故且隱居求志耳。爾後事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進李氏欲廢釋宗。既縱幸紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛元嵩脣齒相副。帝精悟朗鑒內烈外溫。召僧入內七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄並諸法事。經聲七囀莫不清靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師者。氣調高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無赧退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造於像末。分俎醢於盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見登殿。舉手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經論子史傳記。談敘正義。據證顯然。然旦至午。言無不詣。明不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。百僚近臣代之戰栗。而神氣自若不阻素風。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見遣。藹又進曰。釋李邪正人法混並。即可事求未煩聖慮。陛下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。於彌勒像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人三十有餘入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。使逃逸之僧得存深信。及法滅之後。帝遂破前代關東西數百年來官私佛法。掃地並盡。融刮聖容焚燒經典。禹貢八州見成寺廟出四十千。並賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戶。三寶福財其貲無數簿錄入官。登即賞費分散蕩盡。初於建德三年五月行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。於所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空在於鳥路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒。自餘數段小復低下。其色黃白。卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府道經圓土。北見重墻上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經第十九卷。問其所由。答雲。從天而下飛揚墜此。於時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應。遂使群經騰翥。等扶搖之上升。隻卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎如彼。聖著乎如此。我皇出震乘幹更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內修凈伽藍。是使像法氤氳同諸舍衛。僧尼隱軫還類提河。特以此經像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳後葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛二十餘人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。後於太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被執纏無力毘贊。告弟子曰。吾無益於世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。抑揚飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚像代。並錄見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶後代之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮革一無踐服。惟履毳佈終於報盡。後厭身情迫獨據別巖。敕侍者下山。明當早至。藹加坐盤石留一內衣。自條身肉。段段佈於石上。引腸掛於松枝。五藏都皆外見。自餘筋肉手足頭面。剮折都盡。並惟骨現。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝於石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險。乃見藹書遺偈在於石壁。題雲。初欲血書。本意不謂變為白色。即是魔業不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在傢出傢若男若女。皆悉好住於佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈敘之　無益之身　　惡煩人功　　解形窮石　散體巖松　　天人修羅　　山神樹神　有求道者　　觀我舍身　　願令眾生　見我骸骨　　煩惱大船　　皆為覆沒　願令眾生　　聞我舍命　　天耳成就　菩提究竟　　願令眾生　　憶念我時　具足念力　　多聞總持　　此報一罷　四大雕零　　泉林逕絕　　巖室無聲　普施禽獸　　乃至昆蟲　　食肉飲血　善根內充　　願我未來　　速成善逝　身心自在　　要相拔濟　　此身不凈　底下屎囊　　九孔常流　　如漏隄塘　此身可惡　　不可瞻觀　　薄皮裹血　垢污塗漫　　此身臭穢　　猶如死狗　六六合成　　不從花有　　觀此臭身　無常所囚　　進退無免　　會遭蟻螻　此身難保　　有命必輸　　狐狼所噉　終成蟲蛆　　天人男女　　好醜貴賤　死火所燒　　暫見如電　　死法侵人　怨中之怨　　吾以為讎　　誓斷根源　此身無樂　　毒蛇之篋　　四大圍遶　百病交涉　　有名苦聚　　老病死藪　身心熱惱　　多諸過咎　　此身無我　以不自在　　無實橫計　　凡夫所宰　久遠迷惑　　妄倒所使　　喪失善根　畜生同死　　棄舍百千　　血乳成海　骨積大山　　當來兼倍　　未曾為利　虛受勤苦　　眾生無益　　於法無補　忍痛舍施　　功用無邊　　誓不退轉　出離四淵　　舍此穢形　　願生凈土　一念花開　　彌陀佛所　　速見十方　諸佛賢聖　　長辭三途　　正道決定　報得五通　　自在飛行　　寶樹餐法　證大無生　　法身自在　　不斷三有　殄除魔道　　護法為首　　十地滿足　神化無方　　德備四勝　　號稱法王　願舍此身已　　早令身自在　法身自在已　　在在諸趣中　隨有利益處　　護法救眾生　又復業應盡　　有為法皆然　三界皆無常　　時來不自在　他殺及自死　　終歸如是處　智者所不樂　　應當如是思　眾緣既運奏　　業盡於今日釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識悟玄理早附法門。性無常師聞道而至。兼以恬虛靜泊凝心勝境。謙肅為用動止施度。凡厥禪侶莫不推服。後隱於太白山。棲遁林泉擁志經論。思拔深定慧業斯舉。旁觀子史粗涉大綱。而神氣高朗挾操清遠。進具已後。崇尚涅槃。以為遺訣之教。博通智論。用資弘道之基。故周世渭濱盛揚二部。更互談誨無替四時。住大陟岵寺。常以弘法為任。京師士子咸附清塵。安內外既明特善文藻。動言命筆並會才華。而風韻疏通。雅調翔簡。執禮居尊仁被朝貴。故榮達儒宰。知名道士。日來請論咸發信心。故得義流天下草偃從之。周武廓清天步中外禔福。頻禦雕輦躬禮安焉。安道為物宗。坐鎮崇敬。令帝席地而止。安則如常敷化。高談正法詞無涉世。公卿側目觀者榮慶。時及中食安命供設。帝將舉[筋-肋+助]曰。弟子聞。俗人不合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權實律制開遮王賊惡臣並通供給。貧道據法相擬。理非徒爾。帝曰。審如來言非佛意也。但恐損道眾耳。又與賊臣同席。誠無預焉。即敕將去。更論餘法。曾不以介意。斯即季代之高量也。後敕住大中興寺。別加殊禮。帝往南郊。文物大備。敕諸道俗同睹通衢。敕別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。陛下為民故出。貧道為法不出。帝聞彈指嘆善久之。安鑒悟絕倫德風遠扇。立形平準守道自遵。皆此類也。與同學慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不學書。而耳餐取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談如泉湧。攻擊關責鋒鍔叢萃。曾於一日安公正講涅槃。俊命章設問。遂往還迄暮。竟不消文。明旦又問。講難精拔。安雖隨言即遣。而聽者謂無繼難。俊終援引文理征並相詶。遂連三日止論一義。後兩舍其致方事解文。故使驚唱前修預聞高揖。俊後歷尋華土。縱學名師。凡所沾耳。皆義通旨得。安與同室三十餘年。言晤飛玄誠逾目擊。因疾而卒。安撫屍慟哭曰。宣尼有言。信不虛矣。至天和四年歲在己醜三月十五日。敕召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人於正殿。帝升禦座。親量三教優劣廢立。眾議紛紜。各隨情見較其大抵。無與相抗者。至其月二十日。又依前集。眾論乖咎是非滋生。並莫簡帝心。索然而退。至四月初。敕又廣召道俗。令極言陳理。又敕司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先後淺深同異。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。及笑經稱三十六部。文極詳據事多揚激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞上論以為傷蠹道士。即於殿庭焚之。道安慨時俗之混並。悼史藉之沈網。乃作二教論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分十二。初歸宗顯本篇。有客問曰。仆聞。風流傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優柔弘潤於物必濟曰儒。用之不匱於物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲始良。然三教雖殊勸善一途。教跡誠異理會則同。至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲後外以致存生感往以知物化。何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地於一指。均是非於一氣。致令談論之際每有不同。此所謂匿摩尼於胎[谷-禾+卵]。掩大明於重夜。傷莫二之淳風。塞洞一之玄旨。祈之彌劫奚可值哉。主人答曰。子之窮辯未盡理也。夫萬化本於生生。三才兆於始始。然則無生無始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質別。而心數弗亡。故救形之教。教稱為外。濟神之教。教稱為內。是以智論有內外兩經。仁王辯內外兩論。大等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可雲儒釋。釋教為內儒教為外。備彰聖典非為誕謬。詳覽載藉尋討源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。故包論七典統括九流。咸為治國之謨。並是修身之術。若泒而別之。則應為九教。總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其藉也。普皇傢之一書。子欲於一化之內。令九流爭川。大道之世。使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀理妙域中。固非名號所及。化擅系表。又非情智所尋。至於遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之升沈。敻期出世。而理無不周。邇毘王化。而事無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千傢農墨百氏取舍驅馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權實。有餘不瞭稱之曰權。無餘瞭義號之為實。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊勸善義一。餘謂。善有精麤優劣宜異。精者超百化而高升。麤者循九居而未息。安可同年而語其勝負哉。又雲。教跡誠異理會則同。爰引世訓以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌理之謂。理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之嘆乃作。並是域內之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡於極微。老氏之所未辨究心窮於生滅。宣尼又所未言。可謂瞻之似盡。而察之未極者也。經曰。分別色心有無量相。非諸二乘所知。且二乘之與大行。俱越妄想之鄉。菩薩則慧兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之比巨[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。微塵之比須彌。況凡夫識想何得齊乎。故經曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊於齊者未齊焉。餘聞。善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心。以成軀。稟陰陽而化體。不可以色心是等。而便混以智愚。陰陽義齊。則同之於貴賤。此之不可。至理咬然。雖強齊之。其義安在。帝為張賓搆譖。意遣釋宗。初覽安論通問僚宰。文據卓然莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠有所推。至建德三年歲在甲午五月十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡釋李有名者。並著衣冠為學士焉。事在別傳。安削跡潛聲逃於林澤。帝下敕搜訪。執詣王庭。親致勞接。賜牙笏彩帛。並位以朝列。竟並不就。卒於周世。初安之住中興。攜母相近。每旦出覲手為煮食。然後上講。雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必自運其身手。告人曰。母能生養於我。非我不名供養。卒於母世初無一息。斯準大聖擔棺之像。佈化澆夫矣。及其即世也乃作遺誡九章。以訓門人。其詞曰。敬謝諸弟子。夫出傢為道至重至難。不可自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持凈戒死而有已。所謂難者。絕世離俗永割親愛。回情易性不同於眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出傢動為法則。不貪不諍不讒不匿。學問高遠志存玄默。是為名稱參位三尊。出賢入聖滌除精魂。故得君王不望其報。父母不望其力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役者。以其志行清潔通於神明。淡泊虛白可奇可貴故。自頃荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著邪忘其真實。以小黠為智。以小供為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出傢或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦則夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡。其一曰。卿已出傢永違所生。剃發毀容法服加形。辭親之日上下涕零。割愛崇道意陵太清。當遵此志經道修明如何無心故在色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出傢徒自辱名。今故誨勵宜當專精。其二曰。卿已出傢棄俗辭君。應自誨勵志果清雲。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務東西。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友蚩弄同學棄捐。如是出傢徒喪天年。今故誨勵宜各自憐。其三曰。卿已出傢永辭宗族。無親無疏清凈無欲。吉則不歡兇則不戚。超然從容豁然離俗。志在玄妙軌真守撲。得度廣濟普蒙福祿。如何無心仍著染濁空爭長短銖兩鬥斛。與世同利何異僮仆。經道不明德行不足。如是出傢徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已出傢號曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱遊逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五曰。卿已出傢號曰息心。穢雜不著惟道是欽。志參清潔如玉如冰。當修經戒以濟精神。眾生蒙佑並度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出傢與世同塵。今故誡約幸自開神。其六曰。卿已出傢捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白不履反入泥塗。過影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨。其七曰。卿已出傢不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖麤坐起令端。飲食雖疏出言可餐夏則忍饑冬則忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出傢足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出傢性有昏明。學無多少要在修精。上士坐禪中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝宜自端情。其九曰。卿已出傢永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出傢損法辱身。思之念之好自將身。安有弟子慧影寶貴。並列名隋世。影傳燈大論繼踵法輪。泛跡人間情多野外。著傷學存廢厭修等三論。傷學除謗法之愆。存廢防奸求之意。厭修令改過服道。並藻逸霞爛。煥然可遵。後卒開皇末歲。貴翫閱群典講律為務。見晉世支敏度合五傢首楞嚴為一本八卷。又合三傢維摩經為一本五卷。隋沙門僧就合四傢大集為一本六十卷。貴乃合三傢金光明為一本八卷。復請崛多三藏。譯銀主陀羅尼及屬累品。以之成部。沙門彥琮重覆梵本。品部斯具焉釋僧衄。未詳氏族。住新州願果寺。周武季世將喪釋門。崇上老氏受其符錄。凡有大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道經誕妄言無本據。國雖奉事未詳讎校。遂不遠鄉關躬聞帝闕面陳至理。以邪正相參澆情趨競。未辨真偽更遞毀譽。乃著論十有八條難道本宗。又以三科釋其前執賢聖既序凡位皎然。其詞略雲。衄以世之濫述雲。老子尹喜西度化胡出傢。老子為說經戒。令尹喜作佛。教化胡人。又稱是鬼谷先生撰。南山四皓註。未善尋者。莫不信從以為口實。異哉此傳。君子尚不可[言*罔]。況貶大聖者乎。今具陳此說非真。人世差錯假托名字。亦乃言不及義[番*飛]辱老子。意者勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛法。假托鬼谷四皓之名。附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而不習夫子不許。妄作者兇老君所誡。此之巨患增長三塗。宜應糾正救其此失。然教有內外用生疑假。人有賢聖多述本跡。故班固漢書品人九等。孔丘之徒為上上類。例皆是聖。李老之儔為中上類。例皆是賢。何晏王弼雲。老未及聖此則賢。聖天分優劣自顯。故魏文之博悟也。黃初三年下敕雲。告豫州刺史。老聃賢人。未宜先孔子。不知魯郡為孔子立廟成未漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興由恒帝。武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此亭當路。行來者輒往瞻視。而樓屋傾頹儻能壓人。故令修整。作過視之殊未整頓。恐小人謂此為神。妄往禱祝違犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據斯以言。程露久矣。世多愚人不尋前達。故有此弊耳。今考據年月群達誠言區別人世。並內經外典並對條例。覽詳卷首邪正自顯。雖復著論周世垂名朝野。通人罕遇。終以事迷。竟不行用。及後法毀。逃難不測所終釋僧猛。俗姓段氏。京兆涇陽人。姿蔭都雅神情俊拔。竟孺出傢素知希奉。聰慧利根幽思通遠。數十年間躬事講說。凡有解悟靡不通練。昔魏文西位。敕猛在右寢殿闡揚般若。貴宰咸仰味其道訓。周明嗣歷。詔下屈住天宮永弘十地。又敕於紫極文昌二殿。更互說法。當時旨延問對酬答無窮。黃巾之徒紛然搆聚。猛乃徐搖談柄。引敵深渦。方就邪宗一一窮破。故使三生四見之語並屈當時。元始真文之經紛碎。曩日天師徒侶瓦解乖張。道俗肅然更新耳目。初帝。始齊三教。猛分為九十五門。後退一乘。更進三十有生之善。詞甚崇粹學觀所歸。既不預帝覽。遂淪俗侶。猛退屏人事幽棲待旦。隨文作相佛日將明。以猛年德俱重。玄儒湊集。追訪至京。令崇法宇。於大象二年。敕住大興善寺。講揚十地。寺即前陟岵寺也。聲望尤著殊悅天心。尋振為隋國大統三藏法師。委以佛法令其弘護。未足以長威權。固亦光輝釋種。移都南頓寺。亦同遷於遵善裡。今之興善是也。名雖居隸。而恒住雲花勗徒課業。以開皇八年四月四日。卒於住寺。春秋八十有二。初將大漸。深照苦空。話言盈耳。翕然欲絕。語眾曰。吾其去也。遂即神遷。時貴其置心不亂。葬於城東馬頭穴刻石立銘於雲花寺。今猶存矣

　　卷二十四

　　　　護法下　正傳五　附見五　唐終南山智炬寺釋明贍傳一　唐京師勝光寺釋慧乘傳二(道璋)　唐京師大總持寺釋智實傳三(普應　法行)　唐終南山龍田寺釋法琳傳四(慧序)　唐新羅國大僧統釋慈藏傳五(圓勝)釋明贍。姓杜氏。恒州石邑人也。少有異操。所住龍貴村二千餘傢。同共高之傳於口實。十四通經。十七明史。州縣乃舉為俊士。性慕超方不從辟命。投飛龍山應覺寺而出傢焉。師密異其度。乃致書與鄴下大集寺道場法師令其依攝。專學大論。尋值法滅。潛形東郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志貞明不幹非類。正業之暇瞭無他涉。內通大小外綜丘墳。子史書素情所欣狎。將事觀國移步上京。開皇三年。敕召翻譯住大興善。眾睹德望可宗。舉知寺任。辭而不免。便綱管之。大業二年。帝還京室。在於南郊。盛陳軍旅。時有濫僧染朝憲者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒並列禦前。峙然抗禮。下敕責曰。條制久頒義須致敬。於時黃老士女。初聞即拜。惟釋一門儼然莫屈。時以贍為道望眾所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等義無設敬。若準制返道。則法服不合敬俗。敕雲。若以法服不合。宋武為何致拜。贍曰。宋氏無道之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不陷無罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人語僧。何為不拜。如此者五。黃巾之族連拜不已。惟贍及僧。長揖如故。兼抗聲對敘。曾無憚懾。帝乃問。向答敕僧是誰。錄名奏聞。便令視被戮。諸僧合樂安然而退。明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登雖達申遜之詞。帝夷然不述。但下敕於兩禪定各設盡京僧齋。再遺束帛特隆常準。後回蹕西郊顧京邑語朝宰曰。我謂國內無僧。今驗一人可矣。自爾頻參元選。僉議斯屬。下敕令住禪定。用崇上德故也。眾以贍正色執斷不避強禦。又舉為知事上座。整理僧務備列當時。大唐禦世爰置僧官。銓擬明哲允折無滯。貞觀之初。以贍善識治方有聞朝府。召入內殿。躬升禦床。食訖對詔。廣列自古以來明君昏主制禦之術。兼陳釋門大拯以慈救為宗。帝大悅。因即下敕。年三月六普斷屠殺。行陣之所皆置佛寺。登即一時七處同建。如豳州昭仁晉州慈雲。呂州普濟。汾州弘濟。洺州昭福。鄭州等慈。洛州昭覺。並官給匠石。京送奴隸。皆因贍之開發也。又私以每年施物。常飯千僧。大乘經論須者為寫。歲恒不絕。為報母恩及暮齒將臨。山棲是造。遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信遠趣於林。問道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心歸靜猶自煩乎。試縱餘齡更還京邑。少時遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣。可懸一月。枯骸累人。乃延諸大德就興善寺設齋辭訣。房杜仆射舉朝畢集。具齎助供嚫錫山積。贍通大舍懺辭告別。即日力杖出京返於智炬。竭誠勤註想觀西方。心通明利。告侍者曰。阿彌陀佛來也。須臾又雲。二大菩薩亦至。吾於觀經成就十二。餘者不瞭。既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。春秋七十。即貞觀二年十月二十七日也。時以預記之驗。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及闍維訖。乃見骸骨圓全都無縫道。當其頂上紫色瞱然。遂瘞於巖下釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢之緒。祖欣梁真前將軍瑯琊太守。父雅陳兵部郎中。叔祖智強。少出傢。陳任廣陵大僧正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發心入道。仍事強為師。服膺論席備探精理。十六啟強曰。離傢千裡。猶名在傢沙門也。諸廣遊都郡疏諸耳目。強從之。便下楊都。聽莊嚴寺智[日*爵]法師成實。爰始具戒。即預陳武帝仁王齋席。對禦論義詞辯絕倫。數千人中獨回天睠。至四月八日。陳主於莊嚴寺總令義集乘。當時豎佛果出二諦外義。有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰後入隻洹。乃問曰。為佛果出二諦外。二諦出佛果外。乘質雲。為法師出開泰。為開泰出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住清廁。乘應聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥不棲枯樹。乘折雲。譬如大海不宿死屍。於時[日*爵]公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當者也。躬於帝前賞天柱納袈裟。由是令響通振鄰國斯傳。陳桂陽王尚書毛喜仆射江總等。並申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風遠扇。太尉晉王於江都建慧日道場。遍詢碩德。乘奉旨延住。仍號傢僧。後從王入朝頻蒙內見。時凈影慧遠。道聲揚播。由來不面。因過值講即申言論。義高詞麗聲駭聽徒。遠顧曰。何處吳僧脣舌陵人。復豈逾此。王聞之彌敬其詞辯。時慧日創立搜楊一化。並號龍象咸問義門。既爰初盛集法輪肇駕。王乃請乘盡心。言論不有見尊致結。既承資蓄縱辯無前。折關陳款皆傾巢穴。甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。敕遣江南吳僧與關東大德升殿豎義。乘應旨首登。命章對論。巧問勃興切並紛集。縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。高祖目屬稱揚。群英嘆異。開皇十七年。於楊州永福寺。建香臺一所。莊飾金玉絕世罕儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無處不經。大業六年。有敕郡別簡三大德入東都。於四方館仁王行道。別敕乘為大講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉敕為高昌王麴氏講金光明。吐言清奇聞者嘆咽。麴佈發於地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。於西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又敕乘送舍利瘞於塔所時四方道俗百辟諸侯各出名珍。於興善寺北天門道南。樹列勝場三十餘所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙望同雲霧。迎延靈骨至於禪定。僉共請乘開仁王經。華俗士庶正道日登。咸嘉賞贊。十二年於東都圖寫龜茲國檀像。舉高丈六。即是後秦羅什所負來者。屢感禎瑞故用傳持。今在洛州凈土寺。會隋室分崩唐皇禦歷。武德四年掃定東夏。有敕偽亂地僧是非難識。州別一寺留三十僧。餘者從俗。上以洛陽大集名望者多。奏請二百許僧住同華寺。乘等五人敕住京室。於時乘從偽鄭詞被牽連。主上素承風問。偏所顧屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國功德咸歸此寺。武德八年。歲居協洽。駕幸國學將行釋奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復樂推乘為導首。時五都才學三教通人。星佈義筵雲羅綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教後興宜崇客禮。令老先次孔末後釋宗。當爾之時相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今上時為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使十數教雲。但述佛宗光敷帝德。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃命宗雲。上天下地榮貴所資。緣業有由必宗佛聖。今將敘大致理具禮儀。並合掌虔跪。使師資有據。聲告才竟。皇儲以下爰逮群僚。各下席胡跪佇聆逸辯。乘前宣帝德雲。陛下巍巍堂堂。若星中之月雲雲。次述釋宗。後以二難雙征兩教。玄梯廣佈義網高張。莫不躡向風馳應機雲湧。既而天子回光敬美其道。群公拜手請從弘業。黃巾李仲卿。結舌無報。博士祭酒等。束體轅門。慧日更明法雲還佈。當又下詔問乘曰。道士潘誕奏。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經雲。求於無上正真之道。又雲體解大道發無上意。外國語雲阿耨菩提。晉音翻之無上大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘報略雲。震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計其相去二十許王。論其所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎句虛驗實足可知也。仲卿向敘。道者有太上大道。先天地生。鬱勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景已來方興道學。窮今討古道者為誰。案七藉九流。經國之典。宗師周易。五運相生。既辟兩儀。陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。天地於事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不雲有道先天地生。道既莫測從何能生佛。故車胤雲。在己為德及物為道。殷仲文雲。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。論衡雲。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素發手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅既焉有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此時獨據詞宗。餘術無為而退。一席楊扇萬代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之力。遠庇護念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷特命義須崇善。奉為聖上於勝光寺起舍利寶塔。像設莊嚴備諸神變。並建方等道場。日夜六時行坐三業。以貞觀四年十月二十日。終於舊房。春秋七十有六。門人道璋先奉遺旨。於南山谷口焚之。私斂餘灰還於勝光起塔。沙門法琳為制碑文。見於別集。惟乘釋蒙據道護法為心。撫物恤窮彌留情曲。而詞辯無滯文義俱揚。寫送若流有逾宿誦。此之一術歿後絕蹤。而身歷三朝政移六帝。頻升中殿面對天顏。神氣消散映徹墻仞。自見英德莫不推焉。又卿士王公妃嬪庶族。皆稟塗香申明供禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各數十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠愨偏能唄贊。清囀婉約有勢於時。每為都講亦隸倫則。京邑後附多向其塵雲釋智實。俗姓邵氏。雍州萬年人也。童稚兒叢譎詭超異。預有談論必以佛理為言先。十一出傢。住大總持寺。聽敘玄奧。登共器之。隨以小緣而能通暢宏遠。自涅槃攝論俱舍毘曇。皆鏡其深義開其關鑰。兼以思力堅明才氣雄雅。武德之歲初平鄭國。三大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上時為秦王威明寓內志奉釋門。乃請前三德並京邑。能論之士二十餘僧。在弘義宮。通霄法集。實年十三。最居下座。上命令對論。發言清卓驚絕前聞。新至諸僧無敢繼響。上及諸王異聲同嘆曰。此小師最俊烈。後必紹隆三寶矣。實眉間白毫可數寸。光映顏顙。沙門吉藏。摩其頂捋其毫曰。子有異相。當躡跡能仁。恨吾老矣。不見成德。武德七年。獫狁孔熾屢舉烽爟。前屆北地官軍相拒。有僧法雅。夙昔見知。武皇通重給其妻媵任其愆溢。僧眾惘然無敢陳者。奏請京寺驍捍千僧用充軍伍。有敕可之。雅即通聚簡練別立團隊。既迫王威寂無抗拒。實時年二十有一。深究雅懷恐興異度。事或彰陳必累大法。乃致書於雅曰。與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四生之未悟。子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應灑甘露於帝心。廕慈雲於含識。何乃起善星之勃見。鼓調達之惡心。令善響沒於當時。醜跡揚於後代。豈不以朝含安忍省納芻蕘。恣此愚情述斯頑見。嗟乎可悲寔傷其類。且自多羅既斷。終不更生。折石已分義無還合。急持衣缽早出伽藍。使清濁異流蘭艾殊別。使群臣息於譏論。梵志寂於謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。此言至矣。想見如流。雅得書逾怒。科督轉切。備辦軍器。克日將發。實騰入其眾。大哭述斯乖逆。壞大法輪。即是魔事。預是千僧同時號叫。聽者寒心下淚。實遂擒撮法雅毆擊數拳告雲。我今降魔。使邪正有據。雅以事聞帝雲。此道人大麤。付法推刻。即被枷禁。初無怖色。將欲加罪。仆射蕭瑀等奏。稱精進有聞。敕乃罷令還俗。所選千人並停復寺。實雖處俗壤。而兵役得停。欣泰其心曾無憾結。貞觀元年。敕遣治書侍禦史杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實恐法雅猶乘先計濫及清徒。乃致書於使曰。沈俗僧智實白。實懷橘之歲。陟清信之名。采李之年。染息慈之位。雖淺智褊能。然感希先達。竊見化度寺僧法雅。善因曩世受果今生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應守護鵝之行持結草之心。思報皇王之恩奉酬覆載之德。乃於支提靜院。恒為宰殺之坊。精舍林中。鎮作妻孥之室。脫千僧之服。四海愴動地之悲。謗七佛之經。萬國嗟訴天之怨。自漢明感夢摩滕入洛已來。無數名人頗曾聞也。皇帝受禪撫育萬方。欲使王道惟清法海無穢。公策名奉節。許道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林鬱映慧苑扶疏。茂實嘉聲振於邦國。寧可忍斯邪佞。仍捧缽於隻桓。棄我貞廉。絕經行於靈塔。龍門深濬奉見無由。天意高懸流問何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰願拯驚翼於華箱。濟涸鱗於窮轍。輕以[怡-臺+幹]陳。但增悚懼。後法雅竟以狂狷被誅。倫以事聞。乃下敕雲。智實往經論告法雅。預知麤勃。自還俗已來。又不虧戒行。宜依舊出傢。因返寺房綜括前業。捃討幽致有譽京室。十一年。駕往洛州。下詔雲。老君垂范。義在清虛。釋迦貽則。理存因果。求其教也汲引之跡殊塗。求其宗也弘益之風齊致。然大道之行。肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治。反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神變之理多方。報應之緣匪一。洎乎近世崇信滋深。人冀當年之福。傢懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波湧於閭裡。終風靡於朝廷。遂使殊俗之異鬱為眾妙之先。諸華之教翻居一乘之後。流遁忘返於茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後。齋供行立至於稱謂。道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢於九有。貽諸萬葉。時京邑僧徒各陳極諫。語在別紀。實惟像運湮沈開明是屬。乃攜大德法常等十人。隨駕至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值聖明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。法常等。雖預出傢。仍在臣子之例。有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國傢本系出自柱下。尊祖之風形於前典。頒吾天下無德而稱。令道士等處僧之上奉以周施。豈敢拒詔。尋老君垂范。治國治傢。所佩服章亦無改異。不立觀宇不領門徒。處柱下以真全。隱龍德而養性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著衣服並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄托老君之後。實是左道之苗。若位在僧之上誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。如前伏願。天慈曲垂聽覽。敕遣中書侍郎岑文本。宣敕語僧等。明詔久行。不伏者與杖。諸大德等。咸思命難。飲氣吞聲。實乃勇身。先見口雲。不伏此理。萬刃之下甘心受罪。遂杖之放還。抱思旋京晦跡華邑。處於渭陽之三原焉。信心之侶敬奉如雲。情計莫因。遂感氣疾。知命非久。欲與故人相別。而生不騎乘。乃令弟子四人各執床角輿至本寺。精爽不雜。召諸知友執手訣雲。實以虛薄妄廁僧儔。一期既至知復何述。但恨此身虛死未曾為法。以為慨然。近夢阿私陀仙見及雲。常得出傢。想非徒說。少時卒於大總持寺。春秋三十有八。即貞觀十二年正月也。實自生能不入市[邱-丘+(序-予+墨)]。不執錢寶。不求利涉。三衣瓶缽常不離身。雖當日往還。而始無輒離。志行嚴肅殊有軌度。攝誘多方。故四遠道俗逃放之僧。多依附之。親侍沙門七人。皆供承有敘。通共嘉焉。總持故塔修奉者希。實香燈供養以為己業。病轉就篤。渧水不通已經旬日。侍人非時進漿。實曰。大聖垂誡其可欺乎。吾見臨終犯戒者多矣。豈使累劫之誠而陷於一咽者哉。遂閉氣而止。又問以終事。答雲。譬如彎弓放矢。隨處即落。觀於山水未有親疏之心。任時量處省事為要乃葬南郊僧墓中。斯亦達性之一方矣。終後三原信士。方三十餘裡皆為立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄於百日眾方分散初總持寺有僧普應者。亦烈亮之士也。通涅槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙然無敢諫者。應乃入秘書太史局公集。郎監命奕對論。無言酬賞但雲。禿丁妖語不勞敘接。應曰。妖孽之作有國同誅。如何賢聖俱崇。卿獨侮慢。奕不答。應退造破邪論兩卷。皆負籧篨徑詣朝堂。以陳所述。時執事者以聖上開治通諫。芻蕘雖納奕表未將。理當不為程達。應乃多寫論本。日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手與談正理。素本淺學。假詞於人。杜口不對。斯亦彭享強捍。僧傑不可抑也。應之所師法行者。亦貞素之僧也。俱住總持。眾首之最。立操孤拔與物不群。每日六時常立參像。自問自答入進殿中。乃至勞遣應聲如在。精愨特立眾難加焉。故又目之為高行也。行見塔廟必加治護。飾以朱粉搖動物敬。京寺諸殿有未畫者。皆圖繪之銘其相氏。即勝光褒義等寺是也。武德之始。猶未有年。諸寺饑餒煙火不續。總持名勝。普應為先。結會僧倫誓開糧路。人料一勺主客咸然。時來投者日恒僅百。夙少欣欣曾不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大開鬼業。如何自累惜他食乎。每旦出門延頓客旅。歡笑先言顧問將接。多辦缽履安處佈置。乃達時豐初不休舍。後住楚國講遺教論。以畢終矣釋法琳。姓陳氏。穎川人。遠祖隨宦寓居襄陽。少出傢。遊獵儒釋博綜詞義。金陵楚郢從道問津。自文苑才林靡不尋造。而意存綱梗不營浮綺。野棲木食於青溪等山。晝則承誨佛經。夜則吟覽俗典。故於內外詞旨經緯遺文。精會所歸咸肆其抱。而風韻閑雅韜德潛形。氣揚采飛方陳神略。隋季承亂。入關觀化。流離八水顧步三秦。每以槐裡仙宗互陳名實。昔在荊楚梗概其文。而秘法奇章猶未探括。自非同其形服塵其本情。方可體彼宗師靜茲紛結。乃權舍法服長發多年。外統儒門內希聃術。遂以義寧初歲。假被巾褐從其居館。琳素通莊老談吐清奇。道侶服其精華。膜拜而從遊處。情契莫二共敘金蘭。故彼所禁文詞。並用諮琳取決。致令李宗奉釋之典包舉具舒。張偽葛妄之言詮題品錄。武德初運還蒞釋宗。擁帙延光棲惶問道。以帝壤同歸名教。是則鼓言鄭衛易可箴規。乃住京師濟法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有一條。雲釋經誕妄言妖事隱。損國破傢未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓。則傢國昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辯。朝輔未能抗也。時謂遵其邪逕通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔問曰。棄父母之須發。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙適。琳憤激傅詞側聽明敕。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無象非十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是中天王種辭恩愛而出傢。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順佑怙幽顯豈拘小違。上智之人依佛語。故為益。下凡之類虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫表狀。遠近公然流佈。京室閭裡。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無勢。於時達量道俗勛豪成論者非一。各疏佛理具引梵文。委示業緣曲垂邪正。但經是奕之所廢。豈有引廢證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情正玄機獨覺千載。器局天授博悟生知。睹作者之無功。信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周雲。六合之內。聖人論而不議。六合之外。聖人存而不論。老子雲。域中有四大。而道居其一。考詩書禮樂之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序[彝-糸+分]倫。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移風易俗。自衛返魯。詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未暢遠途。誠自局於一生之內。非迥拔於三世之表者矣。遂使當見因果理涉旦而猶昏。業報吉兇義經丘而未曉。斯並六合之寰塊。五常之俗謨。詎免四流浩汗為煩惱之場。六趣喧嘩造塵勞之業者也。原夫實相杳冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師體斯妙覺。二邊頓遣萬德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而興悲。揆虛空而立誓。所以見生穢土誕聖王宮。示金色之身吐玉毫之相。佈慈雲於鷲嶺。則火宅焰銷。扇惠風於雞峰。則幽途霧卷。行則金蓮捧足坐則寶座承軀。出則天主導前。入則梵王從後。聲聞菩薩儼若朝儀。八部萬神森然翊衛。演涅槃則地現六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號佛。為法王也。豈與衰周李耳比德爭衡。末世孔丘輒相聯類者矣。是以天上天下。獨稱調禦之尊。三千大千。咸仰慈悲之澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後悟。教門善巧。憑師友而方通。統其教也則八萬四千之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今書之量。莫不流甘露於萬葉。垂至道於百王。近則安國利民。遠則超凡證聖。但以時運未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之奉。東國後見聞之益。及慈雲卷潤慧日收光。迺夢金人於永平之年。睹靈骨於赤烏之歲。於是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉宋已來名僧間出。或神力救世。或異跡發人。或慧解開神。或通感適化。及白足臨刃不傷。遣法為之更始。志上分身員戶。帝王以之加信。具諸史籍其可詳乎。並使功被將來傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆佛種。佛則冥衛國傢福廕皇基。必無廢退之理。我大唐之有天下也。應四七之辰。安九五之位。方欲興上皇之風開正覺之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒穢詞。並天地之所不容。人倫之所同棄。恐塵黷聖覽。不可具觀。伏惟陛下。佈含弘之恩。垂鞠育之惠。審其逆順議以真虛。佛以正法遠委國王。陛下君臨斯當付囑。謹上破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十餘紙。自琳之綴采貫絕群篇。野無遁賢朝無遺士。傢藏一本咸誦在心。並流略之菁華。文章之冠冕。茂譽於是乎騰廣。昏情由之而開尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非廣露其情。則皂隸不塵其道。乃上啟儲後諸王及公卿侯伯等。並文理弘被庶績咸嘉。其博詣焉。故奕奏狀因之致寢。遂得釋門重敞。琳寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。乃為之序胤而傅氏不愜其情重施密譖。搆扇黃巾用為黨類。各造邪論貶量佛聖。昏冒生靈衒曜朝野。薰蕕既雜時所疑焉。武德九年春。下詔京置三寺惟立千僧。餘寺給賜王公。僧等並放還桑梓。嚴敕既下莫敢致詞。五眾哀號於槁街。四民顧嘆於城市。於時道俗蒙然投骸無措。賴由震方出帝氛祲廓清。素襲啟聞范究宗領。登即大赦還返神居。故佛日重朗於唐世。又由琳矣。琳頻逢黜陟。誓結維持。道挫世情良資寡學。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正論一部八卷。穎川陳子良註之。並制序曰。昔宣尼入夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鉤深系象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄跡泯真俗。體絕三相累盡七生。無心即心非色為色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以矣。道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧雞之銳競馳。黃馬之峻爭騖。莫不葉墜柯摧雲鎖霧卷。但此論窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事後生。意有未喻。弟子近申頂禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂乎應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。於是啟所未聞。為之註解。良以文學雄伯群儒奉戴。誘勸成則其從如雲。貞觀初年帝於南山大和宮舊宅。置龍田寺。琳性欣幽靜。就而住之。眾所推美舉知寺任。從容山服詠歌林野。至十三年冬。有黃巾秦世英者。挾方術以邀榮。遂程器於儲貳。素嫉釋種。陰陳琳論謗訕皇宗。罪當[言*罔]上。帝勃然下敕沙汰僧尼。見有眾侶乃依遺教。仍訪琳身據法推勘。琳扼腕奮發。不待追征。獨詣公庭。輕生徇理。乃縶以縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓為後。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。把毀我祖禰。謗黷我先人。如此要君。罪有不恕。琳答曰。文王大聖。周公大賢。追遠慎終。昊天靡答。孝悌之至通於神明雖有宗周義不爭長。何者皇天無親竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我先不自我後。雖親有罪必罰。雖讎有功必賞。賞罰理當。故天下和平。老子習訓道宗。德教加於百姓。恕己謙光。仁風形於四海又雲。吾師名佛。佛者覺一切人也。幹竺古皇。西升逝矣。討尋老教。始末可追。日授中經示誨子弟言。吾師者善入泥洹。綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所跡。謗滅老氏之師。世莫能知。著茲辯正論。有八卷。略對道士。六十餘條。並陳史籍。前言實非謗毀傢國。自後辯對二十餘列。並據琳詞。具狀聞奏。敕雲。所著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音者。臨刃不傷。且赦七日令爾自念。試及刑決能無傷不。琳外纏桎梏內迫刑期。水火交懷訴仰無路。乃緣生來所聞經教及三聖尊名。銘誦心府。擬為顯應。至於限滿。忽神思彯勇橫逸胸懷。歡慶相尋頓忘死畏。立待對問。須臾敕至雲。今赦期已滿。當至臨刑。有何所念。念有靈不。琳援筆答曰。自隋季擾攘四海沸騰。役毒流行幹戈競起。興師相伐舍檀兵威。臣佞君荒不為正治。遏絕王路固執一隅。自皇王吊伐載清陸海。斯寔觀音之力。咸資勢至之因。比德連蹤道齊上聖。救橫死於帝庭。免淫刑於都市琳於七日已來。不念觀音。惟念陛下。敕治書侍禦史韋悰問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃雲惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑒塵形六道。上天下地皆為師范。然大唐光宅四海。九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不為[打-丁+王]濫。今陛下子育恒品如經。即是觀音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。但琳所著正論。爰與書史倫同。一句參差任從斧鉞。陛下若順忠順正。琳則不損一毛。陛下若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。具以事聞。遂不加罪有敕徙於益部僧寺。行至百牢關菩提寺。因疾而卒。時年六十九。沙門慧序。經理所苦。情結斷金。曉夕同衾慰撫承接。及命將盡在序膝上。序慟哭崩摧淚如駛雨。乃召諸關旁道俗。葬於東山之頂。高樹白塔。勒銘志之。行路望者知便下淚。序本雍州武功人。善經籍通佛理。明攝論以為敷化之訓。體道開俗言無品藻。將護遊僧用為傢操。本住京輦後移梁益。以百牢沖會四方所歸。道俗棲投往還莫寄。序乃宅寺關口。用接遠賓。故行侶賴之。詠歌盈耳。於時治書侍禦史韋悰。審英飾詐。乃奏彈曰。竊以大道鬱興。沖虛之跡斯闡。玄風既播。無為之教寔隆。未有身預黃冠志同凡素者也。道士秦英。頗學醫方薄閑咒禁。親戚寄命羸疾投身。奸婬其妻禽狩不異。若情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。恣邪穢之行。傢藏妻子門有姬童。乘肥衣輕出入衢路。楊眉奮袂無憚憲網。健羨未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請寘嚴科以懲婬侈。乃入大理。竟以狂匿被誅。公私怪其死晚。琳所著詩賦啟頌碑表章誄大乘教法並諸論記傳。合三十餘卷。並金石擊其風韻。縟錦繢其文思。流靡雅便。騰焰爾穆。又善應機說導。即事騁詞。言會宮商義符玄籍。斯亦希世罕嗣矣釋慈藏。姓金氏。新羅國人。其先三韓之後也。中古之時。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有魁長。案梁貢職圖。其新羅國。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國矣。藏父名武林。官至蘇判異(以本王族比唐一品)既向高位。籌議攸歸。而絕無後嗣。幽憂每積。素仰佛理乃求加護。廣請大舍祈心佛法。並造千部觀音。希生一息。後若成長。願發道心度諸生類。冥祥顯應。夢星墜入懷。因即有娠。以四月八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年過小學。神叡澄蘭獨拔恒心。而於世數史籍略皆周覽。情意漠漠無心染趣。會二親俱喪。轉厭世華。深體無常終歸空寂。乃捐舍妻子第宅田園。隨須便給行悲敬業。子爾隻身投於林[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。麤服草屩用卒餘報。遂登[阿-可+肖]隒獨靜行禪。不避虎兕常思難施。時或弊睡心行將征。遂居小室。周障棘刺露身直坐。動便刺肉。懸發在梁。用祛昏漠。修白骨觀轉向明利。而冥行顯被物望所歸。位當宰相頻征不就。王大怒。敕往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不願一生破戒而生。使者見之不敢加刃。以事上聞。王愧服焉。放令出傢任修道業。即又深隱。外絕來往。糧粒固窮。以死為命。便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥於藏手就而共食。時至必爾。初無乖候。斯行感玄征。罕有聯者。而常懷戚戚慈哀含識。作何方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。惟為利益眾生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來。故授汝戒。因騰空滅。於是出山。一月之間國中士女咸受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自非目驗無由承奉。乃啟本王西觀大化。以貞觀十二年。將領門人僧實等十有餘人。東辭至京。蒙敕慰撫。勝光別院厚禮殊供。人物繁擁財事既積。便來外盜。賊者將取心戰自驚。返來露過。便授其戒。有患生盲。詣藏陳懺後還得眼。由斯祥應。從受戒者日有千計。性樂棲靜。啟敕入山。於終南雲際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒又集。時染少疹。見受戒神為摩所苦。尋即除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下雲際。見大鬼神其眾無數。帶甲持仗雲。將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共鬥拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏即舍諸衣財。行僧德施。又聞香氣遍滿身心。神語藏曰。今者不死。八十餘矣。既而入京。蒙敕慰問。賜絹二百匹。用充衣服貞觀十七年。本國請還。啟敕蒙許。引藏入宮。賜納一領雜彩五百段。東宮賜二百段。仍於弘福寺為國設大齋。大德法集。並度八人。又敕太常九部供養。藏以本朝經像雕落未全。遂得藏經一部並諸妙像幡花蓋具堪為福利者。齎還本國。既達鄉壞。傾國來迎。一代佛法於斯興顯。王以藏景仰大國。弘持正教。非夫綱理。無以肅清乃敕藏為大國統。住王芬寺。寺即王之所造。又別築精院。別度十人恒充給侍。又請入宮。一夏講攝大乘論。晚又於皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。雲霧奄藹覆所講堂。四部興嗟聲望彌遠。及散席日。從受戒者其量雲從。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運。勇銳由來。所有衣資並充檀舍。惟事頭陀。蘭若綜業。正以青丘佛法東漸百齡。至於住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯祥評紀正。時王臣上下。僉議攸歸。一切佛法須有規猷。並委僧統藏令僧尼五部各增舊習。更置綱管。監察維持。半月說戒依律懺除。春冬總試令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺誡勵說法。嚴飾佛像營理眾業。鎮以為常。據斯以言。護法菩薩即斯人矣。又別造寺塔十有餘所。每一興建合國俱崇。藏乃發願曰。若所造有靈。希現異相。便感舍利在諸巾缽。大眾悲慶積施如山。便為受戒。行善遂廣。又以習俗服章中華有革。藏惟歸崇正朔義豈貳心。以事商量舉國咸遂。通改邊服一準唐儀。所以每年朝集位在上蕃。任官遊踐並同華夏。據事以量通古難例。撰諸經戒疏十餘卷。出觀行法一卷。盛流彼國。有沙門圓勝者。本族辰韓清慎僧也。以貞觀初年。來儀京輦遍陶法肆。聞持鏡曉志存定攝。護法為心。與藏齊襟秉維城塹。及同返國大敞行途講開律部。惟其光肇自昔東蕃有來西學。經術雖聞無行戒檢。緣搆既重。今則三學備焉。是知通法護法代有斯人。中濁邊清於斯驗矣論曰。觀夫至人之降時也。或三輪禦世。或六通導物。人依法依。本護法。而陳教適權適道。寔兼濟而成津。是以三藏設位。拯溺喪於未然。護法一科。樹已崩之正綱。然弘誘之相。條緒稍多。時顯知微。乍揚神武。騁奇辯於邪眾。暢決蒙心。顯大義於當時。昌明玄理假威權而助道。有德獨擅其聲。藉傳授而潛通。遍告常行其務。遂有撾揵捶於靈嶽。聲告但為任持。重結法於剡洲。教旨惟尊弘理。入大乘論。則九億無學住法萬年。經律所詮。賓頭羅[目*侯]未取泥曰。斯皆助揚道化。通悟未聞。靜倒惑於即生。紹正法於來世。故使湮殘屢染尋復還興。豈惟凡謀。蓋其力矣。況乎迦葉尊者。凝神雞足之峰。堅慧菩薩。端拱修羅之窟。斯並引生趣善。為物持身。致及慈氏降靈遞相弘育。或摧裂愛網。或傾覆慢幢。或通決深疑。或開揚道務。為業應接。若雲雨之相投。為功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。顯法輪之大將。鞠多徽號。標無相之後佛。五百門學通號任持。行德相高皆稱第一。至於乘時禦化通法開宗。弘救之極勿高身子。良由辟樹園之福地蕩邪寇之高鋒。偃目連之神力。覆富那之辯慧。此即護法之緣。蓋惟斯矣。自道風東扇。爰始滕蘭。前傳重於開宗。故入譯經之目。然則傳譯在乎歸信未信不可弘文。護持存乎正邪。邪正方開信本。經陳如是。豈虛也哉。道元德母。信其實矣。所以發蒙啟化。應接時心。重空顯其德明。大眾駭其耳目。致使拜首受道飲沐法流。不虛設也。費才感終於壇側。褚信剃頂於場中。顯宗悟理知歸。侍中捐俗入道。一期盛事萬代舟航。佛日於是流暉。法雲由斯不絕。茲德可紀茲言可詳。而閩越。隱其高例。附譯稱述。竊比則事業懸殊。遠化則乘權難擬。計功編次宜先譯傳。稍非經務故後三學。及姚秦迷外。道融折其是非。元魏重邪。曇始制其強禦。前傳顯然。其宗可錄。施乎齊周兩治。厥政殊風。齊高獨盛釋門。周武偏弘李眾。然其邪逼匿正。邪偽而正通。妄作亂真。無兩情。釋侶闐邦寺塔充國。二百萬眾。綱猷上統之言。四十千寺。咸列釋門之剎。約指剡洲。化境通括像正任持。[打-丁+弟]航之大未可相擬。豈法之力。惟人謂乎。弘斯在人。則顯公據其首也。掩抑華飾揚耀塵埃。眾皆輕而不思。可謂激通其道。及法上引衣之赴難也。則醒醉相兼。醒則領上之累詞。醉則示虛於邪敵。雖復金櫃玉韜之秘術。未可與言。孫武吳起之奇謀。曾何足道。所以登席之始。搖動物心。異眾等山丘。鼓論同雲物。致使才撝刃辯載戢妖氛。定方術於面前。樹微言於即世。故有談仙者投骸於臺檻。宗虛者深剃於王庭。明詔遂頒國無兩信。雖稠公標於定道。賢上統於義門。一時之慶。固不同年而語矣。周氏秦壤世號武鄉。豺狼之諺想不虛托。懷文斯寡習勇彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術。衛嵩本我之胤。張賓乃彼之餘。異向同心脣齒相副。競列封表曲引遊言。冒[言*罔]帝心覆絕仁祀。時未思其禍始也禍作萌漸。百辟之所不知。及望夷之福終也。潰發滂流。天無方改前政。呼嗟何及。僧傑道安名殊衛氏。風格峻逸比景彌天。二論既陳異見將弭。而狙詐蠅巧終墜前修。靜藹上賢當斯頹運。奮發拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。誠護法之無力也。乃解形松石殉命西方。於時同軌遺形。亦有十數。自非懷大濟於末俗睹法滅而增哀。何能舍所重於幽林。為依救而終世。誠可美矣。誠可悲夫。詳觀列代數賢。則紹隆之跡可見。藻鏡則日月同仰。清范則高山是欽。具彰本紀。其續昌矣。有隋禦寓深信釋門。兼陳李館。為收恒俗。二世纘歷。同政前朝。悼像化之徽猷。襲宋桓之致敬。於時緇素相望慘然。明贍法師屈起臨對。夙未強術。眾或漏言。及覿其厲色格詞抗楊嚴詔。皆謂禍碎其身首也。助栗不安其足。而贍逞怡顏色欣勇綽然。帝後乃述釋門之有人焉。眾乃悟其脫穎也知人其難。人實難知。知其難者。千載其一乎。信不虛矣。皇唐啟運代有斯人。普應佩席於天門。慧滿載衣於朝伍。智實剛烈。抵訶於時重。法琳慷慨。極言於明詔。異世同風不屑古也。莫不言行同時死生齊日。故得名流萬代。紹先聖之宏猷乎。惟夫經論道業務在清心。弘護法網寔敦遐志。志遠則不思患辱。心清則罔懼嚴誅。達三相之若馳。識九有之非宅。未曾為法。徒喪餘齡。豈惟往生。乃窮來陰。於是挾福智而面諸佛。睹形骸若委遺塵。騰神略而直前。鼓通博之橫辯。但令法住。投鼎鑊其如歸。既屬慧明。處濁世其如夢。故能不負遺寄。斯傳之有蹤乎已矣。夫誰有見斯。而不勉厲志於重霄哉

　　卷二十五

　　　　感通上　正傳三十三　附見三　魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一　魏榮陽沙門釋超達傳二　魏文成沙門釋慧達傳三　魏常山衡唐精舍釋道泰傳四　梁九江東林寺釋僧融傳五　魏末魯郡沙門釋法力傳六　梁蜀土青城山寺釋植相傳七　梁蜀土潼州沙門釋僧林傳八　梁荊州沙門釋慧簡傳九　魏涼州沙門釋僧朗傳十　魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一　魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二　齊相州鼓山釋道豐傳十三　齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳十四　齊太原沙門釋慧寶傳十五　齊鄴下寶明寺釋僧雲傳十六　齊梁州薛寺釋僧遠傳十七　周上黨元開府寺釋慧瑱傳十八　隋相州大慈寺釋洪獻傳十九　隋東川沙門釋慧雲傳二十(傳大士)　隋鄂州沙門釋法朗傳二十一　隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳二十二　陳攝山棲霞寺釋慧峰傳二十三　隋蘇州重玄寺釋慧巖傳二十四　隋東都寶楊道場釋法安傳二十五(法濟)　隋蔣州大歸善寺釋慧侃傳二十六　唐京化度寺釋轉明傳二十七　唐安州沙門賈逸傳二十八　唐雍州義善寺釋法順傳二十九(智儼)　唐蒲州普濟寺釋道英傳三十　唐雍州梁山沙門釋又德傳三十一　唐京師辯才寺釋智則傳三十二　唐京師律藏寺釋通達傳三十三勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術。時信州刺史綦母懷文。巧思多知。天情博識。每國傢營宮室器械。無所不關。利益公私。一時之最。又敕令修理永寧寺。見提有異術。常送餉隻承冀有聞見。而提視之平平初無敘接。文心恨之。時洛南玄武館有一蠕蠕客。曾與提西域舊交。乘馬衣皮。時來造寺。二人相得言笑抵掌。彌日不懈。文旁見夷言。不曉往復。乃謂提曰。弟子好事人也。比來供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面殺生血食。何足可尚。不期對面遂成彼此。提曰。爾勿輕他。縱使讀萬卷書。用未必相過也。懷文曰。此所知當與捔技賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術之能。無問望山臨水。縣測高深。圍圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小兒戲耳。庭前有一棗樹極大。子實繁滿。時七月初悉已成就。提仰視樹曰。爾知其上可有幾許子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依鉤股標候。則天文地理亦可推測。草木繁耗有何形兆。計斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來同看。其立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文復要雲。必能知者幾許成核。幾許菸死無核。斷許既瞭。蠕蠕腰間皮袋裡出一物。似今秤衡。穿五色線。線別貫白珠。以此約樹。或上或下。或旁或側。抽線[目*夾]眼。周回良久。向提撼頭而笑述其數焉。乃遣人撲子實下盡。一一看閱。疑者文自剖看校量子數成不。卒無欠剩。因獲馬而歸。提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者。自雲。百姓如許地。擔負辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足。乃還放去。不以為難。此但數術耳。但無知者誣我為聖。所以不敢。提臨欲終語弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉戶臥。弟子竊於門隙視之。見提身不著床在虛仰臥相告同視。一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門外是誰何不來入。我以床熱故取涼。爾勿怪也。是後數日便舍命矣釋超達。未詳其氏。元魏中行業僧也。多學問有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達有之。乃收付榮陽獄。時魏博陵公檢勘窮劾。達以實告。大怒以車輪系頸。嚴防衛之。自知無活路。專念觀世音。至夜四更忽不見車輪。所在見守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。以久系獄。腳遂[戀-心+足]急不能及遠行至天曉。虜騎四出追之。達惟逃必不免。因伏草中騎來蹋草並靡。雖從邊過對而不見。仰看虜面。悉以牛皮障目。達一心服死。至誠稱念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。為北臺石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門為賊。收數百僧互系縛之。僧明為魁首。以繩急纏從頭至足。克期斬決。明大怖一心念觀音。至半夜覺纏小寬。私心欣幸精到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監來覓不見。惟有斷繩在地。知為神力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂一時釋放釋慧達。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽東北。三城定陽稽胡也。先不事佛。目不識字。為人兇頑。勇健多力樂。行獵射。為梁城突騎。守於襄陽。父母兄弟三人並存。居傢大富。豪侈鄉閭縱橫不理。後因酒會遇疾。命終備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳聖跡。達後出傢。住於文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見有廟像。戎夏禮敬處於治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望禦谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達雲。此崖當有像現。若靈相圓備。則世樂時康。如其有闕。則世亂民苦。達行至肅州酒泉縣城西七裡石澗中死。其骨並碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑雲。吾非大聖。遊化為業。文不具矣。爾後八十七年至正光初。忽大風雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴。惟無有首登。即選石命工雕鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗矣。逮周元年。治涼州城東七裡澗。忽有光現徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會。儀容雕缺四十餘年。身首異所二百餘裡。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鍾聲飛向。相續不斷。莫測其由。建德初年。像首頻落。大[蒙-卄]宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經數十。更以餘物為頭。終墜於地。後周滅佛法。僅得四年鄰國殄喪。識者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開皇之始經像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模寫傳形量不可測。約指丈八臨度終異。致令發信彌增日新。餘以貞觀之初歷遊關表。故謁達之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。並圖寫其形所在供養。號為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見姚道安制像碑釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢人謂曰。若至某年。當終於四十二矣。泰彌惡之。及至期年遇重病。甚憂悉以身資為福。友人曰。餘聞供養六十二億菩薩。與一稱觀世音同。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂於四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復見。悲喜流汗便覺輕。所患遂愈。年四十四。方為同意說之。泰後終於天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏耳釋僧融。梁初人。住九江東林寺。篤志泛博遊化己任。曾於江陵勸一傢受戒。奉佛為業。先有神廟不復宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設福。至七日後。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨宿逆旅。時天雨雪中夜始眠。見有鬼兵其類甚眾。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便厲色揚聲曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黃皮[袖-由+誇]褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胄之屬碎為塵粉。融嘗於江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。後為劫賊引。夫遂逃走。執妻系獄。遇融於路求哀請救。融曰。惟至心念觀世音。更無信餘道。婦入獄後。稱念不輟。因夢沙門立其前。足蹴令去。忽覺身貫三木自然解脫。見門猶閉。閽司數重守之。計無出理。還更眠。夢見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞即起。重門洞開。便越席而出。東南數裡將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問。乃其夫也。遂共投商者。遠避竟得免難釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲於魯郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車在下風無得免理。於時法力倦眠。比覺而火勢已及。因舉聲稱觀。未逮世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱而還。又沙門法智者。本為白衣獨行大澤。猛火四面。一時同至自知必死。乃合面於地稱觀世音。怪無火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫並盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出傢為道。厲精翹勇眾所先之。又沙門道集。於壽陽西山遊行。為二劫所得。縛系於樹將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠投弓於地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禪等免脫所在通傳。並魏末人。別有觀音感應傳。文事包廣。不具敘之釋植相。姓郝氏。梓橦涪人。當任巴西郡吏。太守鄭貞。令相齎獻物下楊都。見梁祖王公崇敬三寶。便願出傢。及還上蜀。決誓傢屬。並其妻子既同相志。一時剪落。自出傢後。梁大同中專習苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。時南武都。今孝水縣。有法愛道人。高衒道術。相往觀之。愛於夕中。自以咒力現一大神。身著衣冠容相瑰偉。來舉繩床離地四五尺。相便誦戒。神即馳去。斯須復來舉床(僅動一角如前)復去。俄爾又來在相前立。相正意貞白初無微動。尋爾復去。於屋頭現面。舍棟破裂。其聲甚大。相亦無懼。神見不動便來禮拜求哀懺謝。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術非正法也。可舍之。相後往益聽講。以生在邊鄙玄頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道都不忤意。又因行路寄宿道館。道士有素聞相名。恐化徒屬。拒不延之。其夜群虎遶院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農。水側見人垂釣。相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧來趣。釣者因即歸命投相出傢。時梁道漸衰。而涪土軍動。與彖法師分飛異域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集業。梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以為營理。未暇經始便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常願生凈土。而無勝業。雖不生三途。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。汝等努力行道。方與吾會。加坐儼然奄便遷化。時年四十有四。其山四面獠民。見其坐亡皆來嘆異。禮拜供養改俗行善。弟子銜命露屍松下。初相置足於綿州城西柏林寺。院成就於堂頭植梧桐一株。極為繁茂。忽以四月十五日。無故葉落。又維那此日打鍾。初不發聲。大小疑怪不測所以。上坐僧超謂有大變。執錫逃避。須臾信報。相已終卒。樹枯鍾噎。表其遷化之晨也。此寺去青城四百餘裡。而潛運之感。殆非人謀。梁初又有道香僧朗。並有神異。其跡略同。志公之類矣釋僧林。吳人。深有德素。行能動物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十裡有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之禪默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。因爾安怗卒無災異。其山北涪水之陽。素來無猿。自林棲托已來。便有兩頭依林而住。有初見者雲度水來。及後林出山門。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳產生。乃有數十。有時送林至龍門口。佇望而返。後往赤水巖故寺中。屋宇並摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲於林前。低目視林。乃為說法。良久便去。爾後孤遊雄悍不避惡狩。常行仁濟。感化極多。末卒於潼部釋慧簡。不知何許人。梁初在道。戒業弘峻殊奇膽勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由來屢多鬼怪。時王建武臨治。猶無有能住者。惟簡是王君門師。專任居之。自住一間。餘安經像。俄見一人黑衣無目。從壁中出便倚簡門上。時簡目開心瞭。但口不得語。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進故來相試。今神色不動。豈復逼耶。欻然還入壁中。簡徐起澡漱禮誦訖。還如常眠。寐夢向人曰。仆以漢末居此數百年。為性剛直多所不堪。君誠凈行好人。特相容耳。於此遂絕。簡住積載。安隱如初。若經他行猶無有人能住之者釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊別兼之。及轒沖所擬。舉城同陷。收登城僧三千人。至軍將見魏主所。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊。深當顯戮。明日斬之。至期食時赤氣數丈貫日直度。天師寇謙之。為帝所信奏曰。上天降異正為道人實非本心。願不須殺。帝弟赤豎王。亦同謙請。乃下敕止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學中路共叛。陣防嚴設更無走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹旁垂崖側。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時夜大闇。崖底純棘無安足處。欲上岸頭復恐軍覺。投計慞遑捉繩懸住。勢非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專註。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍眾警覺將發。而山谷萬重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難復入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現光。今遇此虎。將非聖人示路也。於是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉遂得出路。而失虎所在。便隨道自進。七日達於仇池。又至梁漢出於荊州。不測其終釋僧意。不知何人。貞確有思力。每登座講說。輒天花下散在於法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄於暮齒精誠不倦。寺有高驪像。相國像。胡國像。女國像。吳國像。昆侖像。岱京像。如此七像並是金銅。俱陳寺堂。堂門常開。而鳥狩無敢入者。至今猶爾。故靈裕像贊雲。應感而來。誠無指屬。豈神通冥著。理隔尋常之議乎。意奉法自資。束躬供養。將終前夕。有一沙彌死來已久。見拜雲。違奉已來。常為天帝驅使。棲遑無暇。癈修道業。不久天帝請師講經。願因一言得免形苦。意便洗浴燒香。端坐靜室候待時至。及期果有天來入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見但謂。是何世貴入山參謁。不生驚異。及意爾日無疾而逝。方知靈感。其都講住在光州。自餘香火唄匿散在他邑。後試檢勘。皆同日而終焉。有說雲。僧意志湛。即朗公同侶。前傳闕之。故今緝綴湛得初果。其塔見存。在泰山靈巖寺側。見別傳釋僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放喜追奇。每聞靈跡譎詭。無不登踐。承瀑佈之下多諸洞穴仙聖攸止。以魏普泰年行至榮山。見飛流下有穴。因穴隨入。行可五六裡。便出穴外。逐微逕東北上數裡。得石渠闊兩三步。水西流清而且徹。帶渠藥草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗縱橫。鳥雀殘食。東頭屋裡有數架黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊塵。都無炊爨之跡。西頭屋內有一沙門。端坐儼然飛塵沒膝。四望惟見茂林懸澗。非復人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長丈餘槃掛耳上。相見欣然如舊。問所從來。自雲。我同學三人來此避世。一人外行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋內汝見之未。今日何姓為主。答是魏傢。僧雲。魏傢享國已久不姓曹耶。照雲姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗擣之作粥。又往林中葉下取梨棗與之令噉。僧雲。汝但食。我不噉此。又問誦何經。照雲。誦法華。神僧頷頭曰。大好精進業。今東屋格上如許經。並自誦之。欲得聞不。照合掌曰。惟敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒業耳。達日不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今且暫歸尋來接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開悟。恨不見之。既言須歸好去。照尋路得還。結侶重往。瀑佈與穴莫測其處。今終南諸山亦有斯事。既多餘涉。不無其理雲釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養。或雲。練丹黃白醫療占相。世之術藝無所不解。齊高往來並鄴。常過問之。應對不思隨事標舉。帝曾命酒並蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無辭讓。極意飽噉。帝大笑。亦不與言。駕去後謂弟子曰。除卻床頭物。及發撤床。見向者蒸肫猶在都不似噉嚼處。時石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。於大眾前側手指胸雲。爾輩頗識真佛不。泥龕畫像語不能出脣。智慮何如。爾見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無常。合寺知是驚禪。及未發前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來常見東山上現金像耶。答曰實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。答曰實然。豐曰。此風動失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業。便指窖旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。於今見存釋圓通。不知氏族。少出傢。泛愛通博以溫敏見稱。住鄴都大莊嚴寺。研諷涅槃。文旨詳覈。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無敢停者。通觀其量識宏遠。深異其度。乃延之房中。雖有穢污初無輕憚。日積情款。薄通其意。問何所學。答曰。涅槃通以素業相沿。宛然若舊。乃以經中深要及先德積迷未曾解者。並敘而談之。客僧亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致。通欣於道合。更倍由來。經理湯藥曉夕相守。曾於夜中持春酒一盞雲。客人寄患服此為佳。客遂嚬眉飲之。一咽便止。夏瞭病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待三五日間。當贈一襲寒服。客雲。藉亂不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見及。恐傷來意。非正理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五裡。當繞澗驛東。有一小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通敬謝前誡。當必往展。於是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴。定國興聖總持等官寺。百餘僧為一番。通時爾夏預居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所在。眾皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見投。非常款遇言及斯事。計非虛指。眾亦異焉。乃各齎香花與通俱行。至寺北五裡小谷。東出劣通人逕。行可五裡升於山阜。見一老公。手巾[袖-由+末]額佈褌短褐。執[钁-(目*目)+賏]開荒二十餘畝。遙見群僧放馬而前曰。何處道人不依徑路。僧雲。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬噉我生苗。我兒遮護被打幾死。今復將此面目來耶。曳[钁-(目*目)+賏]來逐。群僧十餘望谷馳走。獨不逐通。語通曰。是爾幹健不返。放使入山餧虎。通即東出數裡。值一曲澗淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷詠之聲。通問竹林所在。應聲答曰。從何處來。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險就通。略敘離闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性動止多不稱具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進數裡。忽見雙闕高門長廊復院。修竹幹雲青松蔽日。門外黑漆。槽長百餘尺。凡有十行。皆鋪首銜環。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡而掃灑清凈。乃立通門左告雲。須前諮大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峰秀狀類梵僧。憑案理文書旁有過事者。通禮謁卻立。和上命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠無可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見兩房僧各坐寶帳。交絡眾飾映奪日光。語引僧雲。彼是何人。輒敢來入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。並設中食。食如鄴中常味。食後引觀圖像莊嚴園池臺閣。周遊歷覽不可得遍。通因自陳曰。儻得廁跡風塵常供掃灑。生願畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須諮和上。未知果不。夜與通宿。曉為諮白。和上曰。甚知來意。不惜一房。凡受官請為報不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來必相容。勿以為恨。即遣送出至馬槽側。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執僧手別。西行百步。回望猶見門闕儼然。步步返望更行數裡許。欻見峰[山/咢]巉巖。非復寺宇。悵望尋路。行達開荒之地。瞭無蹤緒。但有榛木耳。識者評雲。前者舉[钁-(目*目)+賏]驅僧。假為神怪。令通獨進。示現有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧羅[目*侯]羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又於餘經亦說。九十九億大阿羅漢。皆於佛前取籌住壽於世。並在三方諸山海中。守護正法。今石窟寺僧。每聞異鍾唄響洞發山林。故知神宮仙寺不無其實。餘往相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望見橫石狀若鼓形。俗諺雲。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都雲。神鉦迢遞於高巒。靈響時警於四表是也。自神武遷鄴之後。因山上下並建伽藍。或樵采陵夷工匠窮鑿。神人厭其喧擾。捐舍者多。故近代登臨罕逢靈跡。而傳說竹林。往往殊異。良由業有精浮。故感見多矣。近有從鼓山東面而上。遙見山巔大道。列樹青松。尋路達宮。綺華難紀。珍木美女相次歡娛。問其丈夫。皆雲適往少室逼暮當還。更進數裡。並是竹林。尋徑西行乃得其寺。眾僧見客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過十數裡也。暨周武平齊。例無別服。鄴東夏坊有給事郭彌者。謝病歸傢養素閭巷。洽聞內外慈濟在懷。先廢老僧悉通收養。宅居讀誦。忽聞有扣門者。令婢看之。見一沙門執錫擎缽。雲貧道住鼓山竹林寺。逼時乞食。彌近門聲接。乃遙應曰。眾僧但言乞食。何須詐聖。身自往觀四尋不見。方知非常人也。悔以輕肆其口故致聖者潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門慧休者。高潔僧也。獨靜修禪。忽見神僧三人在佛堂側。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮謁。及後往詣。神僧中小者抱函在前。大者在後乘虛。冉冉南趣高嶺。白雲北迎[雨/(電-雨+大)]藹不見。後經少時又見一僧東趣巖壁。休追作禮。遂入石中。此巖數有鍾鳴。依時而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見參差不可一準。大略為言。巖穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣釋慧寶。氏族未詳。誦經二百餘卷。德優先達。時共知名。以齊武平三年。從並向鄴。行達艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居迥無所見寶端坐室前。上觀松樹。見有橫枝懸磬。去地丈餘。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口雲。此中何為有俗氣。寶即具述設敬。與共言議問寶。即今何姓統國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰。尊師山居早晚。曰後漢時來。長老得何經業。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經為誦之。寶曰。樂聞花嚴。僧即少時誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。更令誦餘。率皆如此。寶驚嘆曰。何因大部經文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷於萬物者。彼我自得矣。寶知為神異也求哀乞住。山僧曰。國中利養召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無補。至曉便舍去。寶遂返尋行跡。達鄴敘之釋僧雲。不知何人也。辯聰詞令備明大小。崇附齋講恒以常住。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺襟帶眾理。以四月十五日臨說戒時。眾並集堂。雲居上首乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可令一僧豎義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。咸從之。訖於夏末常廢說戒至七月十五日旦。將升草坐。失雲所在。大眾以新歲未受交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三裡許。於古塚內得之。遍體血流如刀割處。借問其故。雲有一丈夫。執三尺大刀厲色瞋雲。改變佈薩妄充豎義。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺竭情懺悔。乃經十載說戒佈薩。讀誦眾經以為常業。臨終之日。異香迎之神色無亂。欣然而卒。時感嘉其即世懲革不墜彝倫雲釋僧遠。不知何人。住梁州薛寺為性疏誕不修細行。好追隨流蕩歡醼為任。以齊武平三年。夢見大人。切齒責之曰。汝是出傢人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺悸流汗。至曉以盆水自映。乃見眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時隨手落盡。因自咎責。奈遭此譴。遂改革常習反形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交註。經一月餘日又夢。前人含笑謂曰。知過能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿復相續。忽驚喜而覺。流汗遍身面目津潤眉毛漸出。遠頻感兩報信知三世。自後竭精奉法。中不暫怠。卒為練行僧也。鄉川所歸終於本土釋慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確難拔。住郡內元開府寺。獨靜一房禪懺為業。會周建德六年。國滅三寶。瑱抱持經像隱於深山。遇賊欲劫之。初未覺也。忽見一人形長丈餘。美須面。著紗帽。衣青袍。九環金帶吉莫皮靴。乘白馬朱[髟/(稯-禾)]。自山頂徑至瑱前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避。瑱居懸崖之下。絕無餘道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅。貧道容身無地。故來依投檀越。今有賊來。正可於此取死。更何逃竄神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾住此。遂失所在。當夜忽降大雪可深丈許。遂免賊難。後群賊更往。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒擊驚散。從此每日瑱恒憑之安業山阜。不側其卒釋洪獻。鄴人。少履道門早明律檢。聽涉勞頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既無前導常處房中。禮誦為先不輟晨夕。開皇十四年。忽感一神。自稱般若檀越來從受戒。數致談話。同房僧綱禪師。上堂中食。般若乃將綱一襆衣來嚫獻雲。勞陳法事。利益不少。輒奉衣物。願必受之。獻納於櫃中。後綱食還怪失衣襆。搜求寺內。乃於獻所得之。具以告語。綱終不信。神遂發撤綱房衣物被案。狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數段。神於空中語曰。僧綱不好設齋會供養三寶。我會禍汝未央。獻雖目冥乃與般若言及事同目睹。神語獻曰。伴眾極多悉在紫陌河上。惟三十人相隨。可令寺傢設食。眾僧便於西院會之。神曰。大好飲食。勞費師等。雖然僧綱不赴齋供。後會使知。綱無奈之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹兩匹付獻雲。當以一匹。施大眾一匹贈綱師。獻對眾受得具皆聞見。仍依付領。於後彌勤本業。遂卒於所住釋慧雲。范陽人。十二出傢。遊聽為務。年十八。乘驢止於叔傢。叔睹其驢快。將規害之。適持刀往見。東墻下黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方為通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。正眼花所致耳。聞已復往。又見西墻下黃衣人雲。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊傢。叔又持刀送之。告雲曰。此路幽險。故送度難。雲在前行。正在深阻叔在其後。揮刀欲斫。忽見姊夫在旁。竟免加害。雲都不知也。開皇中。周流餐挹。具瞻經論。名高東夏榮冠一時。後領徒五百來過叔氏。敘見當衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始知之。乃為說法治斷。安然無恨。常以此事戒諸門人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預學徒必無華飾。且得支身。成誦於口也。後不測其終。陳宣帝時。東陽郡烏傷縣雙林大士傅弘者。體權應道躡嗣維摩。時或分身濟度為任。依止雙林導化法俗。或金色表於胸臆。異香流於掌內。或見身長丈餘臂過於膝。腳長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意釋門。貞心感被來儀賢聖。沙門寶志發跡金陵。然斯傅公雙林明道。時俗唱言莫知其位。乃遣使齎書。贈梁武曰。雙林樹下當來解脫善慧大士。敬白國主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善。略以持身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善。略以護養眾生。帝聞之延住建業。乃居鍾山下定林寺。坐蔭高松臥依盤石。四澈六旬天花甘露恒流於地。帝後於華林園重雲殿。開般若題。獨設一榻。擬與天旨對楊。及玉輦升殿。而公晏然箕坐。憲司譏問。但雲法地無動。若動則一切不安。且知梁運將盡。救愍兵災。乃然臂為炬冀攘來禍。至陳太建元年夏中。於本州右脅而臥。奄就升遐。於時隆暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。香氣充滿屈申如恒。觀者發心莫不驚嘆。遂合殮於巖中。數旬之間香花散積。後忽失其所在。往者不見號慕轉深。悲戀之聲慟噎山谷(陳仆射徐陵為碑銘見類文)釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十餘欣欲出傢。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲噉同俗。為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎餘人惟附於朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時以木盂受食。朗噉飽已餘者用餧。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤遊略無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服麤弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時復讀誦諸經。偏以法花為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數為期。乃至七十七百七千逮於七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發明瞭故所誦經。時旁人觀者視聽皆失。朗脣吻不動。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸醼飲而嚼[口*集]豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮。豬肉滿口顙。或復巡江洄泝。拱手舟中。猴犬在旁。都無艤棹隨意所往。雖凌犯風波。眴息之間便達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統辯經文。居宗講導聽采雲合。皆不測也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須後撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛遶塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對於朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無言說。問其慧解奄若聾癡。百日已後方服本性。其降行通感皆此類也。大業末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交遊。奉其遠度。因事而述。故即而敘之釋道仙。一名僧仙。本康居國人。以遊賈為業。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時或計者雲。直錢數十萬貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗吞海。行賈達於梓州新城郡牛頭山。值僧達禪師說法曰。生死長久無愛不離。自身尚爾況復財物。仙初聞之。欣勇內發。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞正法。此說極乎。若失若離要必當爾。不如沈寶江中出傢離著。索然無擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見達房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出傢焉。初落發日對眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。每覽經卷。始開見佛在其處。無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩。或有造問學方者。皆答對善權冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺。起共接語。若無人往端坐靜室寂若虛空。有時預告。明當有客至。或及百千。皆如其說曾無缺長。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。於時道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無屑意。一夕道士忽見東崗火發。恐野火焚害仙也。各執水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮受法。天監末。始興王冥感。於梁泰寺造四天王。每六齋辰常設凈供。仙後赴會。四王頂上放五色光。仙所執爐自然煙發。太尉陸法和。昔微賤日。數載在山。供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三臺貴公。何緣罵辱。時不測其後貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復遊井絡。化道大行時遭酷旱。百姓請祈。仙即往龍穴。以杖扣門數曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語已登即玄雲四合大雨滂註。民賴斯澤。咸來禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮岷絡。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達山足。忽雲雨雜流雹雪崩下。水湧滿川藏軍無計。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說法。重發信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號為仙闍梨焉。開皇年中返於山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百餘歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。雲是聖人仙。闍梨許釋慧峰。不知何人。住棲霞寺。聽詮公三論。深悟其旨。最為得意。名價遐佈眾所推美。詮每雲。峰之達解思力。吾不及也。以吾年老且復相依。峰遊心正理。身范律儀。攝靜松林日惟一食。衣服麤素略無寸積。顧步鏘鏘雅有風彩。未出都偏弘十誦贊誘前修。聽者如市。有問雲。今學大乘。如何講律。峰雲。此致非汝所知。豈學正法而大小相乖乎。以陳天嘉年卒。春秋六十。臨終告弟智琨曰。吾去處懸遠。非汝所知。終後屈一指。將之雖伸還屈。時議謂證初果釋慧巖。住蘇州重玄寺。相狀如狂不修戒檢。時人不齒。多坐房中不同物議。忽獨歡笑戲於寺中。以物指撝曰。此處為殿。此處為堂。乃至廊廡廚庫。無不畢備。經可月餘因告僧曰。欲知巖者。浮圖鈴落。則亡沒矣。至期果然。乃返鎖其房。捶戶開之端坐已卒。遠近聞之屯赴闐[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�日。以三衣襆遙[打-丁+勉]堂中自雲。三衣還眾僧。吾今死去。便還房內。大眾驚起追之。乃見白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散釋轉明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業八年。無何而來居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未能加罪。權令收禁。初不測其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅逼兇醜充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據。下敕放之。而明雖被拘散。情計如常。與諸言議曾無所及會帝往江都行達偃師。時獄中死囚數有五十。克時斬決。明日吾當放此死厄。即往獄所假為餉遺面見諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大呼雲有賊至。若問所由雲吾所委。當免死矣及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無憂懼。於斯時也四方草竊人不聊生。如明語矣。大業末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居乾陽門內。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛私防護之。及皇泰建議軍國謀猷。恒預帷幄籌計利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛嚴設又兼恒度。至開明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周圍五重初不見跡。審偽都之將敗也西達京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數引禁中。具陳征應。及後事會咸同合契。以其年八月忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追征合國周訪瞭無所獲。尋明在道行涉冥祥。有問學者。乃雲。常以平等一法。志而奉之。顧其遊步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔遵平等。而言調譎詭不倫和韻。或雲。某法師者見謗大乘生報無擇。某法師者從羊中來。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此等當流血矣。宜共慎之。時以為卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠召藝僧遂沾慧日。而歷遊寺院不止房堂。隨夜即宿略無定所。既請官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔。或驚叫漫走言無準度。大業九年。以緋裹額唱賊而走。時人以為征兆也。及梟起逆。諸軍並著屯項袹頞。如其相焉。咸圍東都。召問通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國乎。帝時在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當風揚之後覆。梟感逆黨。並被誅剪長夏門外。日別幾千。遠應斯舉。大業十年。無故卒於雒邑賈逸者。不知何人。隋仁壽初遊於安陸。言戲出沒有逾符讖。形服變改時或緇素。後於一時分身諸縣。及至推驗方敬其德。行跡不經而為無識所恥。有方等寺沙門慧暠者。學行通博。逸因過之。以紙五十幅施雲。法師由此得解耳。初不測其所因也。後有諍起。暠被引禁。官司責問。引辯而答。紙盡事瞭。如其語焉。故征應所指。例如此也。末至一傢雲。承卿有女欲為婚媾。因往市中唱令告乞雲。他與我婦須得禮贈。廣索錢米克日成就。數往彼門揚聲陳述。女傢羞恥。遂密殺之。埋在糞下。經停三日。行遊市上。逢人言告被殺之事。大業五年。天下清晏。逸與諸群小戲於水側。或騎橋檻。手弄之雲。拗羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及江都禍亂。咸契前言。不知所終。時蜀郡又有揚佑師者。佯狂岷絡。古老百歲者雲。初見至今貌常不改。可年四十。著故黃衫。食噉同俗。棲止無定。每有大集身必在先。言笑應變不傷物議。預記來驗。時共稱美。迄於唐初猶見彼土。後失其所在釋法順。姓杜氏。雍州萬年人。稟性柔和未思沿惡。辭親遠戌無憚艱辛。十八棄俗出傢。事因聖寺僧珍禪師。受持定業。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地號馬頭。空岸重邃堪為靈窟。珍草創伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何來。足白身黃自然馴擾。徑入窟內口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。即有斯異。四遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升用供常限。乃至龕成無為而死。今所謂因聖寺是也。順時躬睹斯事。更倍歸依。力助締構隨便請業。末行化慶州勸民設會。供限五百。及臨齋食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通周給而莫委供所。由來千人皆足。嘗有清河張弘暢者。傢畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順示語慈善。如有聞從。自後更無觝嚙其導發異類為如此也。常引眾驪山。夏中棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損害。就地示之。令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫。膿潰外流。人有敬而[口*束]者。或有以帛拭者。尋即差愈餘膿發香流氣難比拭帛猶在香氣不歇。三原縣民田薩埵者。生來患聾。又張蘇者。亦患生啞。順聞命來與共言議。遂如常日。永即痊復。武功縣僧毒龍所魅。眾以投之。順端拱對坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來。義無久住。極相勞嬈。尋即釋然。故使遠近瘴癘淫邪所惱者無不投造。順不施餘術。但坐而對之。識者謂有陰德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設。多抑浮詞。顯言正理。神樹鬼廟見即焚除。巫覡所事躬為並儅。禎祥屢見絕無障礙。其奉正也如此。而篤性綿密情兼泛愛。道俗貴賤皆事邀延。而一其言問胸懷莫二。或復重痼難治。深願未果者。皆隨時指示。普得遂心。時有贊毀二途聞達於耳。相似不知翻作餘語。因行南野將度黃渠。其水泛溢。厲涉而度。岸既峻滑。雖登還墮。水忽斷流。便墮陸度。及順上岸水尋還復。門徒目睹而不測其然也。所以感通幽顯。聲聞朝野。多有鄙夫利其財食。順言不涉世。全不留心。隨有任用。情志虛遠但服麤弊。卒無兼副。雖聞異議仍大笑之其不競物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內禁。隆禮崇敬。儲宮王族懿戚重臣。戒約是投無爽歸禁。以貞觀十四年。都無疾苦。告累門人。生來行法令使承用。言訖如常坐定。於南郊義善寺。春秋八十有四臨終雙鳥投房。悲驚哀切。因即坐送於樊川之北原。鑿穴處之。京邑同嗟。制服[一/旦]野。肉色不變經月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今。恒有異香流氣屍所。學侶等恐有外侵。乃藏於龕內。四眾良辰赴供彌滿。弟子智儼名貫至相。幼年奉敬雅遵餘度。而神用清越振績京皋。華嚴攝論。尋常講說。至龕所化導鄉川。故斯塵不終矣釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出傢。而二親重之。便為取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財。乃使妻執燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至並州炬法師下。聽花嚴等經。學成返邑。其妻尚在。開皇十年。方預大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹枝。下映四表。於今見在。因爾營理僧役。以事考心。後在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽采攝論。講悟既新眾盈五百。多采名教尟能如理。而英簡時問義。惟陳止觀。無相思塵。諸要槃節。深會大旨。遷彌重之。語諸屬曰。爾雖日考通文義。無擇昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲噉未守篇章。頗為時目作達者也聽講之暇常供僧役。有慕道者。從其所為。因事呈理。調伏心行寄以弘法。常雲。餘冥目坐禪窮尋理性。如有所詣。及開目後還合常識。故於事務遊觀役心使有薰習。然其常坐開目如線。動逾信宿。初無頓睫。後入禪定稍程異跡。大業九年。嘗任直歲。與俗爭地。遽鬥不息。便語彼雲。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評。道人多詐。以針刺甲。雖深不動。氣絕色變將欲洪[月*逢]。傍有智者令其歸命。誓不敢諍。願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍臺澤池側見魚之遊。乃曰。吾與汝共諍。何者為勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經於六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊士坌我耳。又屬嚴冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經於三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對之。縱任自在誠難偶者。晚還蒲州住普濟寺。置莊三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭。用接羇遠。故使八方四部其歸若林。晝則厲眾僧務。躬事擔運。難險緣者必先登踐。夜則跏坐為說禪觀。時或弊其勞者。聞法不覺其疲。一日說起信論。至真實門。奄然不語怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經於累宿方從定起。時河東道遜。高世名僧祖習心道。素同學也。初在解縣領徒盛講。及遜舍命。去英百五十裡。未及相報。終夕便知告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。人問其故。答曰。此乃俗事。心轉即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類皆如此。及終前夕集眾告曰。急須收積。明日間多聚人畜損食谷草。眾不測其言。英亦自運。催促甚急。至夜都瞭索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂餘為英禪師。禪師之相不可違世。語門人志褒曰。禪師知英氣息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因說法要。又曰。無常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現奄然申逝。近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。眾問後事。英曰。佛有明教。但依行之。則無累矣。英何言哉。時感群鳥集房。數盈萬計。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側。見有青衣二童。執花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結周二十裡。人物失光。三日方歇。蒲晉一川。化行之所聞哀屯赴如喪重親。遠驗英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹數裡流淚嗚咽不食水草經於七日。將欲藏殮。道俗爭之。僉曰。英不樂喧嘩。但存道業便即莊南(夏禹城東延年陵東。鑿土龕之)才下一[钁-(目*目)+賏]地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五裡皆大動怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥二頭翔鳴柩上。至於龕所回旋而逝。詳英道開物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總萃不負身世。誠斯人乎釋叉德。姓徐。雍州醴泉人。形質長偉秀眉骨面。立履清白服麤素衣。而放言來事多所弘獎。年有兇暴毒勵流者。必先勸四民令奉三寶。其所施設或禮佛設齋。或稱名念誦。用其言者皆攘災禍。有不信者莫不殃終。預記未然略如對目。時遭亢旱。懼而問焉。叉以手指撝。某日當雨。但齊某處。約時雨至。必如其言。或蝗暴廣狹。澤潤淺深。事符明鏡不漏纖失。且執志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而於篇聚雜相。多所承修。末於九峻山南。造阿耨達池。並鐫石缽。即於池側用濟眾生。以貞觀十二年。卒於山舍。百姓感焉。為起白塔。苕然上表釋智則。姓憑。雍州長安人。二十出傢。止辯才寺。聽凝法師攝論四十餘遍。性度掉舉僅絕觀采。恒披敗納裙垂膝上。有問其故則雲。衣長多立耳。遊浪坊市宿止寺中。銷聲京邑將五十載。財法食息一同僧伍。房施單床上加以薦。瓦碗木匙餘無一物。或見其[糸*監]縷為經營者。隨得服用。言終不及。則雖同僧住形有往來。門無開閉。同房僧不知靈異。號為狂者。則聞之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出傢離俗隻為衣食。往往遮障鎖門鎖櫃。費時亂業。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無狂者。乃撫掌大笑。則性嗜餺飽。寺北有王摩訶傢。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩處俱見。方委分身。而言行相投。片無瑕謬。自貞觀來。恒獨房宿竟夜端坐。[口*既][口*敕]達曙。餘親目見。故略述其相雲釋通達。雍州人。三十出傢。棲止無定。初辭世壤遍訪明師。委問道方皆無稱悅。乃入太白山。不齎糧粒不擇林巖。饑則食草息則依樹。端坐思玄動逾晦序。意用漠漠投解無歸。經跨五年棲遑靡息。因以木打塊。塊破形銷。既睹斯緣廓然大悟。晚住京師律藏寺。遊聽大乘。情量虛蕩。一裙一帔佈納重縫。所著麻鞋經三十載。繒帛雜飾未曾冠體。冬夏一服不蔽冰炎。常於講席評敘玄奧。而不肖之夫言行矛楯。及至飲噉無異俗人。達曰。大乘之學豈其爾耶。若指聖懷斯寔凡庶。餘不同也。左仆射房玄齡。聞而異焉。迎至第中。父事隆重。而達體。道為功性不拘檢。或單裙露腹。或放達餘言。玄齡以風表處之。不以形言致隔。其見貴如此也。常以飲水噉菜。任性遊縱。或攬折蒿藋生宛而食。至於桃杏瓜果必生吞皮核。人問所由。雲信施難棄也。貞觀已來稍顯神異。往至人傢。歡笑則吉愁懆必兇。或索財賄。或索功力。隨命多少則須依送。若違其語後失過前。有人騎驢歷寺遊觀。達往就乞。惜而不施。其驢尋死。斯例不一也。故京室貴賤。咸宗事之。福禍由其一言。說導唯存離著。所得財利並營寺宇。大將軍薛萬均。初聞異行。迎宅供養百有餘日。不違正軌。忽於一夜索食欲噉。初不與之。苦求不已。試與遂食。從爾已後稍改前跡。專顯變應。其行多僻。欲往入內宿。將軍兄弟大怒。打之幾死。仰而告曰。卿已打我。身肉都毀血污不凈。可作湯洗。待沸湧已。脫衣入鑊。狀如冷水。旁人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負人錢百有餘貫。後既辦得無人可送。乃將錢寺門伺覓行人。隨負多少倩達西市。眾皆止之。而達付而不禁。及往勘儅不失一文。斯達量虛懷。定難準也。時逢米貴欲設大齋。乃命寺傢多令疏請。及至明旦。來赴數千。而供度[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�具瞻。敘事而舒。故不曲盡

　　卷二十六

　　　　感通下　正傳四十五　附見二人　隋京師大興善寺釋道密傳一　隋京師經藏寺釋智隱傳二　隋中天竺國沙門闍提斯那傳三　隋京師勝光寺釋明誕傳四　隋京師大興善寺釋明璨傳五　隋京師大興善寺釋慧重傳六　隋京師勝光寺釋寶積傳七　隋京師仁法寺釋道端傳八　隋京師勝光寺釋道粲傳九　隋京師大興善寺釋明芬傳十　隋京師大興善寺釋僧蓋傳十一　隋京師日嚴寺釋曇瑎傳十二　隋京師隨法寺釋道貴傳十三　隋京師玄法寺釋僧順傳十四　隋京師沙門寺釋法顯傳十五　隋京師大興善寺釋僧世傳十六　隋京師靜覺寺釋法周傳十七(景暉)　隋京師延興寺釋慧誕傳十八　隋京師大興善寺釋智光傳十九　隋京師弘善寺釋智教傳二十　隋京師沙門釋圓超傳二十一　隋京師光明寺釋慧藏傳二十二(法順)　隋京師大興善寺釋寶憲傳二十三　隋京師勝光寺釋法朗傳二十四　隋京師真寂寺釋曇遂傳二十五　隋京師大興善寺釋曇觀傳二十六　隋京師延興寺釋靈達傳二十七　隋京師大興善寺釋僧昕傳二十八　隋京師空觀寺釋玄鏡傳二十九　隋京師弘濟寺釋智揆傳三十　隋京師勝光寺釋僧范傳三十一　隋京師凈影寺釋寶安傳三十二　隋京師仁覺寺釋寶巖傳三十三　隋京師無漏寺釋明馭傳三十四　隋京師大興善寺釋道生傳三十五　隋京師勝光寺釋法性傳三十六　隋京師沙門釋辯寂傳三十七　隋京師大興善寺釋靜凝傳三十八　隋京師揚化寺釋法楷傳三十九　隋京師轉輪寺釋智能傳四十　隋京師真寂寺釋曇良傳四十一　隋京師靜法寺釋智嶷傳四十二　隋京師沙門釋道嵩傳四十三　隋京師凈影寺釋道顏傳四十四　隋京師凈影寺釋凈辯傳四十五釋道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。師習方藝。又從鄴下博聽大乘。神思既開理致通衍。至於西梵文言繼跡前烈。異術勝能聞諸齊世。隋運興法翻譯為初。敕召入京住大興善。師資道成復弘梵語。因循法本留意傳持。會仁壽塔興銓衡德望。尋下敕召。送舍利於同州大興國寺。寺即文帝所生之地。其處本基般若尼寺也。帝以後魏大統七年六月十三日。生於此寺中。於時赤光照室流溢外戶。紫氣滿庭狀如樓闕。色染人衣。內外驚禁。嬭母以時炎熱就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者名曰智仙。河東蒲阪劉氏女也。少出傢有戒行。和上失之。恐其墮井。見在佛屋。儼然坐定。時年七歲。遂以禪觀為業。及帝誕日。無因而至。語太祖曰。兒天佛所佑。勿憂也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛不可壞也。又曰。此兒來處異倫。俗傢穢雜。自為養之。太祖乃割宅為寺。內通小門。以兒委尼。不敢名問。後皇妣來抱。忽見化而為龍。驚遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲告帝曰。兒當大貴從東國來。佛法當滅由兒興之。而尼沈靜寡言。時道成敗吉兇。莫不符驗。初在寺養帝。年十三方始還傢。積三十餘歲略不出門。及周滅二教。尼隱皇傢。內著法衣。戒行不改。帝後果自山東入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登祚後。每顧群臣。追念阿闍梨以為口實。又雲。我興由佛法。而好食麻豆。前身似從道人裡來。由小時在寺。至今樂聞鍾聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經四十五州。皆悉同時為大興國寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝及後宮。同感舍利。並放光明。砧[石*追]試之宛然無損。遂散於州部。前後建塔百有餘所。隨有塔下皆圖神尼。多有靈相。故其銘雲。維年月。菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅。敬白十方三世一切三寶弟子。蒙三寶福佑。為蒼生君父。思與民庶共建菩提。今故分佈舍利。諸州供養。欲使普修善業同登妙果。仍為弟子。法界幽顯。三塗八難。懺悔行道。奉請十方常住三寶。願起慈悲。受弟子等請。降赴道場證明弟子。為諸眾生發露懺悔。文多不載。密以洽聞之譽。送此寺中。初下塔時。一院之內光明充塞。黃白相間兼赤班氣。旋遶朗徹。久而乃滅。道俗內外咸同一見。寺有四門。門立一碑。殿塔廊廡及以生地。莊嚴綺麗晃發城邑。仁壽之末。又敕送於鄭州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。正下塔時。野鳥群飛旋繞塔上。事瞭便散。又見金花三枚騰空久之下沒。基內又放螢光。後遂廣大。遶塔三匝。寺本高顯素無泉水。洎便下汲。一夕之間去塔五步。飛泉自湧有同浪井。廣如王劭所紀。及大業伊始。從治雒陽。上林園中置翻經館。因以傳譯。遂卒於彼所出諸經如費氏錄釋智隱。姓李氏。貝州人。即華嚴藏公之弟子也。自少及長。遵弘道義。慧解所傳受無再請。而神氣俊卓雅尚清虛。時復談吐。聽者忘倦。開皇七年。敕召大德。與藏入京住大興善。通練智論阿毘曇心及金剛般若論。明其窟冗。至十六年。以解兼倫例須有紹隆。下敕補充講論眾主。於經藏寺還揚前部。仁壽創福。敕送舍利於益州之法聚寺。寺即蜀王秀之所造也。道適邛蜀。開化彌昌。傾其金貝。尋即成就。晚又奉送置塔莘州。天雨異花人得半合。又放紫光變為五色。盲者來懺欻獲雙目。舍杖而歸。風躄等病其例皆爾。及將下瘞。天雨銀花。放白色光前後非一。正入塔時。感五色雲下覆函上。重圓如蓋。大鳥六頭旋遶雲間。閉訖俱散。隱以事聞。帝大悅。付於著作。卒於京室闍提斯那。住中天竺摩竭提國。學兼群藏。藝術異能通練於世。以本國忽然大地震裂。所開之處極深無底。於其坼側獲一石碑。文雲。東方震旦國名大隋。城名大興。王名堅意建立三寶起舍利塔。彼國君臣欣感嘉瑞相慶希有。乃募道俗五十餘人。尋斯靈相。初發祖送並出王府。路遠賊掠。所遺蕩盡惟餘數人。逃竄達此。以仁壽二年至仁壽宮。計初地裂獲碑之時。即此土開皇十四年也。行途九載方達東夏。正逢天子感得舍利諸州起塔。天祥下降地瑞上騰。前後靈感將有數百。闔國稱慶佛法再隆。有司以事奏聞。帝以事符大夏陳跡東華。美其遠度疑是證聖。引入大寶殿。躬屈四指顧問群僚。解朕意不。僉皆莫委。因問斯那。又解意不。答曰。檀越意謂貧道為第四果人耶。實非是也。帝甚異之。乃置於別館。供給華重膳夫以酒酵和面擬為[麩-夫+並]調候時不起因以問那。答曰。此不合食。便用水溲煮之。與常酵者不異。上問。今造靈塔遍於諸州。曹陜二州特多祥瑞。誰所致耶。答曰。陜州現樹地藏菩薩。曹州光花虛空藏也。又問。天花何似。答曰。似薄雲母。或飛不委地。雖委地而光明奇勝。帝密以好雲母及所獻天花各一箱。用示諸人。無有別者。恰以問那。那識天花而退雲母。及獻後雲崩。空發樂音。並感異香。具以問由。答曰。西方凈土名阿彌陀。皇後往生。故致諸天迎彼生也。帝奇其識鑒。賜綿絹二千餘段。辭而不受。因強之。乃用散諸福地。見感應傳釋明誕。姓史。衛州汲人。律儀行務履顧前賢。通十地地持。赴機講解。攝大乘論彌見弘演。後入京住勝光寺。溫柔敦厚姓無迫暴。有敕召送舍利於襄州上鳳林寺基趾。梁代雕飾隋初顯敞。高林跨谷連院。松竹交映泉石相喧。邑屋相望索然閑舉。有遊覽者皆忘返焉。文帝龍潛之日。因往禮拜乞願弘護。及踐寶位追惟往福。歲常就寺廣設供養。仍又改為大興國寺。及誕之至彼安厝塔基。寺之東院鑿地數尺獲琉璃瓶。內有舍利八枚。聚散呈祥形質不定。或現全碎顯發神奇。即與今送同處起塔。又下穿掘得石。銘雲。大同三十六年已後。開仁壽之化。依檢梁歷有號大同。至今歲紀仿佛符會。誕欣感嘉瑞。乃表奏聞。寺有金像一軀。舉高丈六。面部圓滿相儀充備峙於堂內。眾鳥無敢踐足。庭前樹碑。庾信文蕭雲書。世稱冠絕。誕歷覽徽猷。講授相接。終於本寺釋明璨。姓韋。莒州沂水人。十歲出傢。二十受具。中途尋閱備通經史。稟性調柔初不陳怒。未及三夏頻揚成論及涅槃經。值廢教隱倫避世林澤。還資故業重研幽極。周宣創開陟岵。慧遠率侶登之。璨時投足歸師諸部未久深悟。遂演於世。講徒百數心計明白。開隱析疑善通問難。精慮勃興未曾沈息。加又福德所被聞見欣然。敕召入京住大興善。仁壽初歲。召送舍利於蔣州之棲霞寺。今之攝山寺也。本基靈異前傳具詳。而璨情存傳法。所在追訪。乃於江表獲經一百餘卷。並是前錄所遺。及諸闕本。隨得福利處處傳寫。末住大禪定寺。弘法為務。春秋良序頻往藍田。登山臨水。欣其得性唐初卒釋慧重。姓郭。雍州人。志幹威棱不怯邪障。鬼神林屋聞有棲止無往不降。凈持戒地明解攝論。履遊名教清迥不群。住大興善。博綜機要榮達敘顧。辯章言令寫送有法。仁壽置塔。敕召送舍利於泰山之岱嶽寺。初至放光。乃至入塔相續流照。嶽上白氣三道下流。至於基所。嶽神廟門無故自開。如是者三。識者以為神靈歸敬故也。四年建塔。又送於隆州禪寂寺。初至設齋。忽有野鹿。從南山下度嘉陵江直趣塔所。人以手摩自然依附。乃至下訖其鹿方去。夜放大光在佛堂上。焰高數丈青赤流集。眾人同見。三日打剎。合州喜舍。紫雲覆塔。雨金銀花遍於城邑。其收得者乃有五色相鏤。又獲舍利五枚於天花上。浮泛旋轉合散隨心。州內修梵寺先為文帝造塔。有一分舍利。欲與今塔。同日下基。其夜兩塔雙放光明。朗照幽顯至曉方滅。同睹此瑞無數千人。將下之晨又雨銀花。變轉非一。重還京室。改革前度專修禪悔。晝夜十有二時。禮五十三佛。餘則加坐正念。畢世終業釋寶積。姓朱。冀州條人。割略愛網訪道為任。浮遊靡定不存住止。齊亡法毀潛隱太山。回互魯兗乃經年稔。開皇十四寺。隋高東巡候駕請謁。一見便悅。下敕入京住勝光寺。講揚智論及攝大乘。而體量虛廓不計仇隙。曾有屏毀達其耳者。解衣遺之曰。卿見吾過。真吾師友。仁壽初年。敕送舍利於華嶽思覺寺。寺即左仆射楊素之所立也。初下之晨。雲垂四佈雪滿山邑。天地奄暗逼目無見。及期當午忽爾天清日朗。現五色雲於塔基上。去地五丈。圓如輪蓋。遙有見者。望其蓋上朱光赫奕。團團直上遠連天際。暨於覆瞭雲合光收。還如晨旦。積後卒於京室釋道端潞州人。出傢受具。聽覽律藏。至於重輕開制銓定綱猷。雅為宗匠。晚入京都住仁法寺。講散毘尼神用無歇。時程俊舉後學欽之。加復體尚方言梵文書語。披葉洞識瞭其深趣。勤心護法匡攝有功。仁壽中年。敕送舍利於本州梵境寺。初入州界。山多無水。忽有神泉湧頂。流者非一。舊痾夙痼飲無不愈。別有一泉病飲尋差。若咽酒肉必重發動。審量持戒永除休健。端以事聞後還京寺。常樂弘演。終於本寺釋道璨。恒州人。慧學如神。鉆求攝論華嚴十地。深疑伏旨解其由緒。志尚幽靜不務奢華。重義輕財自小之大。後入關輦便住勝光。訪道求賢棲遑靡托。仁壽起塔。敕召送舍利於許州辯行寺。初至塔寺。堂中佛像素無靈異。忽放大光通燭院宇。舍利上踴金瓶之表。又放光明遶瓶旋轉。既屬炎熱。將入塔時感雲承日。覆訖方滅又於塔側造池供養。因獲古井。水深且清輕軟甜美。舉州齊調一從此井而無竭濁。莫不嗟嘆。璨後不測其終釋明芬。相州人。齊三藏耶舍之神足也。通解方俗妙識梵言。傳度幽旨莫匪喉舌。開皇之譯。下敕追延。令與梵僧對傳法本。而意專撿失好住空閑。味詠十地言輒引據。問論清巧通滯罕倫。仁壽下敕。令置塔於慈州之石窟寺。寺即齊文宣之所立也。大窟像背文宣陵藏中諸雕刻駭動人鬼。芬引舍利去州三十許裡。白雲鬱起從寺至輿長引不絕。耿耿橫空中有天仙飛騰往返。竟日方滅。明旦將曉還有白雲長引來迎。雲中天仙如昨無異。人眾同見傾目叵論。識者以為石窟之與鼓山連接密爾。竹林仙聖響應之乎。既至山塔。東面有泉。眾生飲皆病愈。芬後卒於興善。所著眾經。如費氏錄釋僧蓋。恒州人。曾遊太原。專聽涅槃。晚至洛下還綜前業。蓋聞經陳念慧攝慮為先。遂廢聽業專思定學。陶思既久彌呈心過。遂終斯習後入京師周訪禪侶。住大興善。垂帷斂足不務世談。近局異乘略不沾口。吐言清遠尟不高之。仁壽二年。敕送舍利於滄州。四年又敕送於浙州之法相寺。初營石函本惟青色。及磨治瞭變為鮮錦。佈彩鋪發。又見僧形但有半身。及曉往觀僧變為佛。光焰神儀都皆明著。又現三字。雲人王子也。佛前又現雄雞之象。冠尾圓具或現仙鳳天人諸相甚眾。南鄉縣民多業屠獵。因瑞發心受戒永斷。後於他日有采柴者。於法相寺南見有樸樹。乃生奇異果。僅有百顆。其色紅赤如蓮欲開。折取二枚來用供塔。官庶道俗千有餘人。同往折取。味如蒲桃。並果表奏。帝驚訝其瑞蓋。後住禪定寺。唐初即世九十餘矣釋曇瑎。江都人。少學成實兼諸經論。涅槃大品包蘊心目。雖講道時缺。而以慧解馳名。每往法筵亟陳論決。征據文旨。學者憚焉。常讀經盈箱滿[止/ㄆ/木]。記註幽隱追問老耄。皆揖其精府反啟其志。瑎乃為斟酌通問盤梗。自江左右歷覽多年。傳譽不爽實鍾華望。煬帝昔為晉王。造寺京室諸方搜選。延瑎入住。內史令蕭琮。合門昆季祖尋義學。屈禮歸心奉以傢僧。攜現大小常處第內。晨夕歡娛。講論正理惟其開悟。仁壽之末。敕送舍利於熙州環谷山山谷寺。古傳雲。昔有齊人郭智辯。數遊環山之陽。世俗重之。因以名焉。此寺即蕭齊高帝之所立也。林崖重映松竹交參。前帶環川北背峻嶺。江流縈繞寔為清勝。瑎巡此地仍搆塔焉。初正月內當擬基處。屢放金光如一綖許。十餘日中然後方息。舍利恰到如即置基。先不相謀若同合契。皆大慶也。又初到治。天本亢陽。人物燋渴。夜降大雨高下皆足。無不賴幸。又放赤光流矚如火。行道七夕又放大光。被諸山也。五千餘人咸蒙斯瑞。及懺罪營福不可勝言。晚承故業。迄於隋運。後住弘善。以疾而終。春秋八十有三。武德初矣釋道貴。並州人。華嚴為業。詞義性度寬雅為能。而於經中深意。每發精彩。有譽當時。加以閑居放志。不涉煩擾。市肆俳優未曾遊目。名利貴賤故自絕言。精潔守素清真士也。晚在京師住隨法寺。擁其道德閑守形心。及建塔之初下敕流問。令送舍利於德州會通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅。有一婦人躄疾多載。聞舍利至輿來塔所。苦心發願乞蒙杖步。依言立愈。疾走而歸。將下塔時。忽有大鳥十二形相。希世不識名目次第行列旋遶空中。正當塔上。覆訖方逝。貴後鎮業京輦不測其終釋僧順。貝州人。習學涅槃。文疏精覈。志勤策立。堪勝艱苦。常樂弘法於囹圄中。無緣拘縶假訴良善。文書既效方便雪他。投身桎梏情志欣泰。監獄者愍斯厄苦將欲解免。方取經疏鋪舒詳讀。旁為囚隸說法勸化。事本無蹤還蒙放釋。出獄之日猶恨太早。有問其故。答曰。吾聞諸聖地獄化生。雖不逮彼且事微轍。開皇隆法。杖步入關。采訪經術住玄法寺。及後造塔。敕召送舍利於宋州。初到宋城。市中古井由來咸苦。水色又赤。無敢嘗者。及舍利至。色忽變白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又放白光通照寺內。七日辰時天雨白花。如雪不落紛紛滿空。及下塔時。白鶴九頭飛翔塔上。下函既瞭。方乃北逝。順後還京遊尋行業。唐運初興巡棲山世。年既遲暮欲事終心。行至霸川驪山南足。遇見古寺。龕窟崩壞形像縱橫。即住修理。先有主護。乃具表請武皇特聽。遂得安復。今之津梁寺是也。仆射蕭瑀。為大檀越。福事所資咸從宋國。僧眾濟濟有倫理焉。順後卒於住寺。春秋八十餘矣釋法顯。雍州扶風人。厥姓甯氏。生平志尚禪寂為宗。文字紙筆性不遊履。沈默寡欲不為世累。其師法開。定門幽秘。殆是不測。元魏之末。住京兆王寺。與實禪師齊駕朝野。兼以簡約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承奉累年。傳習師宗頗接微緒。住日嚴寺。仁壽末歲。置塔隴州。下敕令送。顯發自帝京。奉輿至彼藥王寺內。然寺去州一十餘裡。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北三王山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構大塔。放大光明。闔境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即而利之。廣說法要。傾其心惱。當斯一會榮嘆成喧。晚還入京聚徒綜業。每年歲首受具者多。顯為開發戒緣。鼓行壇懺。引聚清眾即而惠之。後終時也。將八十矣釋僧世。青州人。負帙問道無擇夷險。觀其遊履略周方嶽。而雄氣所指鋒刃難當。時地論是長偏愛喉舌豐詞疊難。名聞齊魯。開皇入京住興善寺。長遊講會必存論決。仁壽下敕召。送舍利於萊州之弘藏寺。四年又敕送密州茂勝寺。行達青州停道藏寺。夜放赤光。從房而出直指東南。爾夜密州城內又見光明從西北來。相如火炬叢焰非一。遶城內外朗徹如日。預有目者無不同睹。後乃勘究方知先告。既至治所兩夜放光。如前遶城朗徹無異。及世舉瓶欲示大眾。忽然不見。後至寺塔復放大光。通照寺宇。行道初日打剎教化。舍利二粒見於瓶內。及造石函忽變為金。如棗如豆。間錯函底。餘處並變為青琉璃。因具圖表。帝大悅也。後還京不久尋卒釋法周。不知何許人。狀相長偉言語高大。涅槃攝論是所留神。稠會勝集每預登踐。身相孤拔多或顧問。由是振名者。復系於德矣。初住曲池之靜覺寺。林竹叢萃蓮沼槃遊。縱達一方用為自得。京華時偶形相義舉。如周者可有十人。同氣相求數來歡聚。偃仰茂林賦詠風月。時即號之為曲池十智也。仁壽建塔。下敕送舍利於韓州修寂寺。初造石函。忽有一鴿飛入函內。自然馴狎經久乃去。寺有塼塔四枚。形狀高偉。各有四塔鎮以角隅。青瓷作之上圖本事。舍利到夜各放光明。如焰上沖。四方眾皆一時同見。數數放光。至於未入空中。如絳長三丈許。諸佛聖僧眾相非一。皆列其中。周後復往大禪定寺。唐運初基。為僧景暉於仁壽坊置勝業寺。召周經始。敕知寺任。又改坊名。還符寺號。初暉同諸僧侶住在長安。晚又變改常度形同俗服。棲泊寺宇不舍戒業。言語隱伏時符讖記。高祖昔任岐州。登有前識。既承大寶。追憶往言圖像立廟。爰彰徽號。自周積年處任。不事奢華。房宇趣充。僧事僅足貞觀之始以疾而終。八十餘矣釋慧誕。雍州人。學究涅槃及通攝論。每登講席有名京室。即曇延法師之學士也。住延興寺。仁壽下敕召起塔於杭州天竺寺。住在靈隱山。林石岑竦實來仙聖。初搆塔基。多逢伏石。掘得一所是古石函。傍推其際眇不可測。因用今造置古函中。大小和可宛如昔契。誕還本寺講授尋常。雖非卓犖亦例能色。貞觀初年卒於本寺。七十餘矣。臨終清言安話神色無異。顧諸法屬深累住持。通告好住。怗然神逝釋智光。江州人。尼論師之學士也。少聽攝論大成其器。言論清華聲勢明穆。志度輕健鮮忤言諍。謙牧推下為時所重。開皇十年。敕召尼公。相從入京住大興善寺。仁壽創塔。召送循州。途經許部。行出城南。人眾同送舍利於輿忽放光明。高出丈餘。傾眾榮慶北至番州寄停寺內。其夜銅鍾洪洪自鳴。連霄至旦。驚駭人畜。及至食時其聲乃止。既達循州道場塔寺。當下舍利天降甘露塔邊樹上。色類凝蘇。光白曜日。光還京室以法自娛。頻開攝論有名秦壤。晚厭談說歸靜林泉。尋還廬阜屏絕人事。安禪自節卒於山舍釋智教。雍州人。習誦眾經意存禪觀。晝則尋讀夜便坐默。蕭散無為不存世累。住弘善寺閑居綜業。仁壽中年。起塔秦州之永寧寺。下敕令送。既至塔所。夜逢佈薩。異香如霧。屯結入門。合眾同怪欣所聞見。又於塔上剎柱之前。見大人跡長尺二寸蹈深二分十指螺文圓相周備。推無蹤緒。蓋神瑞也。又降異雲屯聚塔上。又雨天花狀如金寶。又聞空中贊嘆佛聲。官民道俗相慶騰踴。教還本寺綜業終年釋圓超。觀州阜城人。十地涅槃是其經略。言行所表必詢猷焉。晚住京寺策名臺省。仁壽末歲。下敕造塔於廉州化城寺。初達州西四十餘裡。道俗導引競列長幡。南風勁利樹林北靡。惟有幡腳南北相分。雖為風吹都不移亂。及初行道設二佛盤。忽有蜻蛉二枚各在盤上。相當而住。形極麤大長五寸許。色麗青綠大如人指。七日相續如前停住。行道既散欻然飛去。比後下塔還復飛來。填埋都瞭絕而不見。當下正中。塔基上空。五色慶雲狀如傘蓋。方直齊正如人所為。雲下見一白鵠翔飛旋轉。事瞭俱散超還京室不測其終釋慧藏。冀州人。初學涅槃後專講解。禁守貪競絕跡譏嫌。安詳詞令不形顏色。入京訪道住光明寺。仁壽中年。敕召置塔於歡州。初至塔寺。行道設齋。當其塔上景雲出見。彩含五色有若花蓋。綺繡錦繢無以加焉。從午至酉方始隱滅。又延興寺僧法順者。聽習涅槃善守根禁。退讓自節負德無傲。敕住江州廬山東林寺。置舍利塔。初至其地。耕者見光尋而掘之。獲金銅彌勒像一軀。形質瑰異。即而供養。並不測其終釋寶憲。鄭州人。寶鎮律師之學士也。童稚依止即奉科條。審量觀能具承大法。受具之日但奉文言。至於行模並先具委。有師資焉有弘業焉。開皇之始。與鎮同來住大興善。威儀調順言無涉俗。仁壽奉敕。置塔洪州。即豫章之故地。初向彼州。路由江阻。既失正溜泥濘不通。人力殆盡無前進理。程期又逼道俗遑懼。憲乃憑心舍利請垂通涉。忽降白鳥船前緩飛。乍來乍去如有引導。即遣隨逐遂逢水脈。通夕泛舟安達無障。憲還京室。尋事卒也釋法朗。蒲州人。學涉三藏偏鏡毘尼。開割篇聚不阻名問。加復器用平直無受輕陵。決斷剛正未私強禦。後住勝光披究律典。經其房戶莫不懍然。仁壽二年。敕召送舍利於陜州大興國寺。寺即皇考武元本生處也。故置寺建塔。仰謝昔緣。初達州境。大通善法演業三寺。夜各放光。不知何來。而通照寺內朗徹無障。善法寺中見三花樹形色分明四月二日靈勝寺中夜忽放光。五色彩雲合成一蓋。通變為紫。比靈輿入城。雲蓋方散。又有五色彩雲。從幹巽二處纏糾而來。至於塔上相合而住。及掘塔基下深五尺。獲一異鳥狀如鸚鵒。色甚青黃。巡行基趾。人捉無畏。唯食黃花。三日而死。又青石為函。忽生光影。表裡洞徹現諸靈異。東西兩面俱現雙樹。樹下悉有水文生焉。函內西面現二菩薩。南邊金色北邊銀色。相對而立。又二菩薩坐花臺上。各長一尺並放紅紫光明。函內南面現神尼像。合掌向西。函脣西面又見臥佛。右脅而偃。首北面西。函外東面雙樹間。現前死鳥傾臥。須臾起立。鳥上有三金花。其鳥西南而行。至臥佛下住立不動。凡此光相從已至未形狀儼然。命人圖寫。上紙素訖。方漸歇滅。及將下日。忽然雲起。如煙如霧團圓翳日。又如車輪。雲色條別。又如車輻輪輻。雲色皆如紅紫。人皆仰視其相嘆怪希遇。藏瘞既瞭。天還明凈失雲所在。當斯時也寺院墻外咸見幡蓋圍遶。謂言他處助來供養。事瞭追問一無蹤緒。朗慶斯神瑞。登即奏聞。晚還京師以疾而卒釋曇遂。雍州人。初學大論。後味唯識。研精攝論選其幽理。每言三界虛妄。但是一心追求外境未悟難息。故得名稱高遠。有通美焉。然復慎守根門勤修戒檢。住真寂寺掩關勵業。仁壽中年。下敕送舍利於晉州法吼寺。初停公館。放大光明照精舍門朗如金色。又放黃白二光。從道場出。久久乃滅。又從舍利輿所。至於塔基。而放瑞光。三道虹飛色如朝霞耿然空望。下塔之內又放光明。隱顯時現。大都為言七日之內。瑞靈雜沓相仍不絕。還京服業。迄於唐運。八十餘卒矣釋曇觀。莒州人。七歲出傢。慕欣法字。及進具後尋討義門。偏宗成實祛析玄滯。後以慧解亂神本也。乃返駕澄源攝慮巖[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。十六特勝彌所留心神咒廣被鎖殄邪障。高問周遠及於天闕。開皇之始下敕征召。延入京室住大興善。供事隆厚日問起居。屢上紫庭坐以華褥。帝親供侍欽德受法。觀寬厚敦裕言無浮侈。深得法忍。苦樂虛心故使名利日增而。素氣常在。所獲信施並入僧中。房宇索然衣缽而已。時俗流湎之夫。雅尚之也。仁壽中歲。奉敕送舍利於本州定林寺。初停公館。即放大光。掘基八尺獲銅浮圖一枚。平頂圓基兩戶相對。制同神造雕鏤駭人。乃用盛舍利安瓶置內。恰得相容州民禽巨海者。患啞六年聞舍利至。自書請瑞。見本一粒分為三分。色如黃金乍沈乍舉。又見三佛從空而降。即能陳述詞句如流。觀還京都不委終事釋靈達。恒州人。先在儒門備參經史。唯見更相圖略。時有懷仁抱義。然復終淪諸有未免無常。乃釋發道流希崇正軌。從遠公學義。咸知大意。因即依隨。三業無舍。及達之入京輦。慕義相從。晚住延興。退隱自守。端斂身心終月禪默。衣食麤弊不希華美。仁壽中。敕召送舍利於本州龍藏寺。初定基趾聞有異香。漸漸芬烈隨風而至遍於寺內。有民金玄瓚者。住在寺側。先患鼻塞。二十餘年莫知香臭。當於此日忽聞香氣。驚尋至寺因爾齆差。又雨天花從空而下。光彩鮮凈晃若金銀。先降塔所後及寺院。道俗競接輕薄如鏤。下舍利訖有雙白鶴。旋於塔上良久翔逝。達後連尋定業追訪山世。不顧名實頭陀林塚雖逢神鬼都不怖憚。大業之始終於墓叢。初不委之村人怪不乞食。就看已卒。加趺如在。因合床殮於杜城窟中釋僧昕。潞州上黨人。自騖道法津周聽大小。逮諸禪律莫大登臨。傾渴身心無席不赴而導戒愚智眾通喧靜。昕一其正度恭慎橫經。聆其披析曾不忽忘。初眾見其低目寡言絕杜論道皆號為曚叟也後有智者問其文理咸陳深奧。輕浮章句略不預懷。有問其故。答曰。勿輕未學妙德常藏。惟夫大覺方能靜照。盛德明約可無細瑕。愚師軌物時有通悟。惟自兩明殷鑒方取會不得以法累人致乖隻奉。暨周滅二教逃隱泰山。大隋開法還歸聽習。遊步洛下從學遠公。十地涅槃咸究宗領。後入關住興善寺。體度高爽不屈非濫。時復談講。辯詞迅舉抑揚有度。至於僧務營造情重勤切躬事率先擔摙運涉。仁壽中歲。置塔毛州護法寺。下敕令送舍利初至公館。有沙門曇義者。高行名僧。聞諸舍利皆放光明我等罪業一無所現。即解衣為懺燒指為燈。竟夕供養。明旦出光通屬人物。又出金瓶回旋行道青赤。白光三色流照。經於信宿其光乃隱。四月七日初夜放光。赫赤欻然滿佛堂內。須臾出戶流照四簷。將入函時又放赤光。烈盛逾日。通夜又放照於函內。四月十日天花如雪從空亂下。五色相間人皆收得。又感異香微風普遍熏塞寺內。其函忽變為青琉璃。內外通徹。人以白綾周匝數重漫覆其函。又加[專*瓦]累灰泥其上。尋照其泥還如函色。又灰泥上畫作十花。飾以金薄。及成就後唯一金色。餘花皆采。未下塔前。有張世謙。清信士也。常持八戒遠離妻孥。靜室誦經。乃聞輿所梵贊之聲出戶看之。見有群僧各執香花遶旋供養。迫之遂失。又見天人持諸幡蓋。及以香花東南飛來。當於塔上變成大雲旋空良久。又見百餘沙門在塔基上。執帚輦土以陪增者。比及明晨寂無所見。時經夏暑土地幹燥。人　　　。應念即降。三四寸許。川野除煩。沙丘縣民路如意者。回心信佛望見光相。路雖遠映舉目徹見寺僧五人在佛堂內。又聞塔邊音樂贊嘆聲極亮遠。重雨天花滿四十裡。塔基倍多。昕慶斯眾瑞。即具表聞。晚還資業不測其卒釋玄鏡。趙州人。立志清貞不幹流俗。四分一律文義精通。不樂闡揚。恒尋異部激發違順。品章廢立有神彩焉。住空觀寺。閑散優遊無為僧也。仁壽二年。奉敕置塔本州無際寺。建基趾日。尋放赤光變轉不常。或如形像乍似樓闕。又出白光時吐大小巡繞瓶側。四月四日又放光明紫綠相間。三度乃止。又於光內見佛像形長二尺餘坐蓮花座。並有菩薩俠侍嚴儀。從卯至酉方始歇滅。當此之時有目皆睹。鏡還空觀復學禪宗。居止東院。合集同侶多行頭陀。遂終其寺也釋智揆。冀州人。愛慕涅槃凈持戒行。不重榮渥知足無求。住弘濟寺閉門習業。僧眾服其智德敬而宗之。每處勝筵推其名實。而揆弗之顧也。退屏自修若無聞見。仁壽之歲弘塔四方。有敕召揆。送舍利於魏州開覺寺。初屆治所遂放大光。紫白相宣五色遽發。有尼智曠。冷疰積年。因禮發願。乃見赤光遍室便吐惡物其患即除。有患重者。聞斯嘉慶伏枕發願。亦蒙光照。平復如本。方來塔所。其例眾夥不復具書。又楊大眼者。先患兩目冥無所見。牽來至輿乞願求恩。即見舍利如本明凈。斯例復眾。四月八日下塔既訖。西北雲來雨花塔上。紛霏如雪色似黃金。寺院皆遍。道俗收取狀如金花。感一黑狗莫知由來。直入道場周旋行道。每日午後與餅不食與水便飲。至解齋時與粥方食。寺內群犬非常噤惡。一見此狗低頭畏敬不敢斜視。塔所樹碑厚三尺半。忽發光彩狀如琉璃。映物對視分明悉見。又見象六並現石碑內。至五月末。來於其碑中。七變相狀。或為佛像聖僧雙樹。眾瑞非一。並以事聞。揆晚徙跡終南。居閑禪寂。登陟巖藪往而不返釋僧范。冀州人。學大小乘靜務心業。追師禪念傾屈盡禮。所獲定要倍於同侶。住勝光寺。以慧解見推。及帝建塔。下敕征召。送舍利於本州覺觀寺。每至日沒常放光明。黃赤交焰變化非一。沙門僧辯。患耳四年。聞聲如壁。一睹舍利兩耳洞開。有逾恒日。州民蘇法會。左足攣跛十有餘年。委杖自扶來禮乞願。尋得除差放杖而歸。范目睹靈驗神道若斯。信知經教非徒虛誕。但由誠節未著。故致有差。後歸本寺。還遵前轍。未詳其卒釋寶安。兗州人。安貧習學。見者敬之。初依慧遠聽涉涅槃。博究宗領。周滅齊亡。南投陳國。大隋一統還歸鄉壤。行次瀍洛。又從遠焉。因仍故業彌見深隱。開皇七年。慕義入關住凈影寺。當遠盛日。法輪之下聽眾將千。講會制約一付安掌。於時遠方輻湊名望者多。難用緝諧。故在斯任。安隨機喻接匡救有儀。雖具征治而無銜怨。各懷敬嘆登白稱焉。講十地涅槃純熟時匠。性存攝默不好揚演。有問酬對辯寫泉流。仁壽二年。奉敕置塔於營州梵幢寺。即黃龍城也。舊有十七級浮圖。擁在其內。安置舍利。當夜半上並放白光。狀如雲霧。初惟一丈。漸大滿院。明徹朗然良久乃滅。前後三度相類並同。舊有石龜形狀極大。欲作函用引致極難。匠石規模斲截成函。三分去二。安自思念。石大函小何由卒成。懼日愆期內懷憂灼。比曉看之。其石稱函。自然分析。不勞鐫琢宛爾成就。函雖神造計應大重。薄用拖曳輕迅若馳。不勞至寺。便依期限。深慶情願。晚還京寺不測其終釋寶巖。幽州人。標意十地。次綜毘曇。未究成實。故於宗部涉獵繁焉。戶牖玄文疏條本幹。時傳富博。而性殊省事不樂談說。苦祈敷散精理載揚。住京下仁覺寺。守道自娛無事交厚。仁壽下敕召。送舍利於本州弘業寺。即元魏孝文之所造也。舊號光林。依峰帶澗面勢高敞。多挾征異事遵清肅。故使行僻之徒必致驚悚。由斯此眾濫跡希過。自開皇將末。舍利到前山。恒傾搖未曾休止。及安塔竟山動自息。又仁壽初歲。天降剃刀三十三枚。用甚銛利。而形制殊別。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如水鏡。文同馬瑙光似琉璃。內外照徹紫焰光起。函外生文如菩薩像。及以眾仙禽狩師子林樹。雜相非一。四月三日夜放大光明照天地。有目皆見。巖事瞭還。不測其卒釋明馭。瀛州人。初學涅槃後習攝論。推尋理源究括疑滯。晚遊鄴下諮訪未聞。隱義重玄皆所披覽。開皇八年。來儀帝裡。更就遷師詢求攝論。意量弘廣容姿都雅。人有勃怒初不改容。眾服其忍力也。住無漏寺講誦為業。仁壽中年。敕請送舍利於濟州崇梵寺。寺基帶危峰多饒異樹。山泉盤屈脩竹蒙天。寔佳地也。克日將下。寺有育王瑞像。乃放三道神光遍於體上。金石榴色朗晃奪精。經一食頃乃遂漸歇。又聞磬聲搖曳長遠。寺東巖上唱善哉聲。清暢徹心。追尋莫委。又舍利函上光高三尺。狀如花樹本送舍利分為二粒。出琉璃瓶相隨而轉。並放光明。有黃白雲從西南來聲如雨相流音樂聲正當塔上凝住不動。復見二花從雲中出。或時上下。大鳥群飛回旋塔上。又於雲中現仙人頭。其數無量。於此之時莘州城人。見諸仙人從空東來向於魏州。馭當斯運欣慶嘉瑞。說不可盡。民百舍物積之如山。並用構塔。沙門五人生逢奇瑞。舍戒為奴供養三寶。因勒銘紀。廣如別傳。獻後升遐造禪定寺。召而處之。遂終世矣釋道生。蒲州人。延統是其師也。名父之子系跡厥師。雖雅尚未齊。而思力方遠。仁正致懷聲色無染。受持戒護耽詠文言。四分一律薄沾聲教。講誨時揚器法難擬。住興善寺。卓卓標異。目不斜眄。威儀安帖。眾敬憚之。仁壽二年。敕召送舍利於楚州。初停公館。感一野鹿直入城門。防人牽來詣舍利所。自然屈拜馴善安隱。生曰。爾為舍利可上升階。必若他緣隨意而去。鹿聞此語遂即升階。出入帳前往還無難。乃為說歸戒。鹿乃頓頭香案。如有聽受。因以繒帛系之。即舐人手。夜臥輿邊。或往生房經停兩宿。自然退出還歸荒野。及當下日。白鶴兩雙飛旋塔上。覆訖方逝。生睹斯瑞。與諸僚屬具表以聞並銘斯事在於塔所。既還京室。不測所終釋法性。兗州人。少習禪學。精厲行道。少欲頭陀孤遊海曲。時復入俗形骸所資。終潛林阜沈隱為任。開皇十四年。文帝東巡搜訪巖穴。因召入京住勝光寺。仁壽之年。敕召送舍利於本州普樂寺。初營外函得一青石。錯磨始瞭將欲鎣飾。變成馬瑙。五色相雜文彩分明。函內斑剝雜生白玉。凝潤光凈函之內外。光如水鏡洞照無障。當入函時。正當基上白鳥一雙翱翔緩飛。遶塔而轉。塔西奈樹枝葉。並變為真金色。及文帝既崩。置大禪定延住供養。遂卒於寺。八十餘矣釋辯寂。徐州人。少以慧學播名汛浪人世遊講為業。末在齊都。專攻大論及阿毘曇心。未越周年粗得通解。會武平末歲。國破道亡。南適江陰復師三論。神氣所屬鏡其新理。開皇更始復返舊鄉。桑梓仍存友朋殂落。西入京室。復尋昔論龍樹之風。復由光遠仁壽置塔。敕召送於本州流溝寺。及初達也舍利塔所忽見異光。照寺北嶺及以南山。朗同朝日。又於石佛山內采石為函。磨飾才瞭彩文間發。彪炳光現。山海禽狩仙人等像備出其中。雖復圖取。十不呈一。晚綜前業演散京華。福利所兼俱充寺府。不測其終釋靜凝。汴州人。遷禪師之門人也。早年聽受深閑邪正。經律十地是所詢求。後師攝論備嘗幽顯。常樂止觀掩關思擇。緣來便講唱吼如雷。事竟退靜狀如愚叟。世間之務略不在言。人不委者謂為庸劣。同住久處方知有道。兼以行不涉疑。口無慶吊。塊然卓坐似不能言。開皇六年隨遷入雍住興善寺。仁壽二年。下敕送舍利於杞州。初至頻放白光。狀如皎月。流轉通照。及下塔日。白鳥空中旋繞基上瘞訖遠逝。更有餘相。凝為藏隱。示出一二。知大聖之通瑞也。餘則隱之不書。及至京師又被責及。方便解免不久而終釋法揩。曹州人。十五出傢。依相京賢統而為弟子。師習涅槃通解文義。及受具後專攻四分。雲暉兩匠振紐齊都。備經寒暑伏面諮稟。皆賜其深奧無所子遺。及齊法俱亡。南避淮表壽山之陽。隨開律教。開皇首歲大辟法門。還返曹州。欲終山水將趣海岸。而道俗邀留不許東騖。揩性虛靜。更於城北三裡左丘山營造一寺。名曰法元。高顯平博下臨城邑。遙望發心皆來受法。未為安而能遷。古人所尚。久在塵厭不無流轉。便入關壤觀化京都。住揚化寺復揚戒律。仁壽置塔。奉敕送舍利於曹州。揩以初基有由。欲報斯地。表請樹塔還置法元。上帝不違。任從所請。初達曹部。置輿州內。廣現神瑞。備如別紀。但學未經遠難得遍知。故略編之。想未繁撓。日別異見。具如後述。於三月十四日中時。見佛半身面白如玉。舍利輿前佛頂之上。黃赤光起。二十九日夜降甘露。味甜逾蜜。現於赤光遍於城上。須臾流照達於塔所。四月五日。舍利上踴白色鮮明。其日申時。帳上北面忽見光影。中有白雲氣。中生樹狀如青桐。下有青色師子。面西而蹲。六日卯時復有光影。見雲氣內。有三蓮花。兩廂雙樹下有佛像。樓閣樹林沓重而出。上有立菩薩像。辰時又見金色光明出沒漸大。已時復見重閣。閣上有樹葉。如貝多。旁立聖僧。午時復現雙樹之形。下列七佛。申時雙樹又見一佛二菩薩像三花承足。又見天人擎花在空黃師子等。亥時帳後見千佛形。舍利室內出黃白光。四月七日。又見雙樹黃雀一頭及以光雲師子等像。辰時又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等像傍現二菩薩及黃師子。已時又見寶幢樹林。下有菩薩黃衣居士。白色師子蹲踞石上。又有雲氣樹林樓閣菩薩。午時又見白色雲氣寶幢樹林青色師子。申時又現雙樹繁茂須臾變為宮殿樓閣佛坐花臺其色黃白。亥時雲起西北雨潤三寸雲上六天一時見身。四月八日將欲下塔。平旦之時天雨白花。飛颺不下。卯時又見諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子。辰時又見大蓋兩重眾寶莊嚴。下坐菩薩及白師子踞在石上。帳上又見光影雲氣。氣中金光乍大乍小。下有蓮花時開時合。又雨天花。大者在空。面闊尺餘。小者墮地。狀如桃花。已時帳後見三諸天三師子及蓮花水池。午時將下。又見雙樹並立菩薩。舍利忽分以為五粒。流轉光曜。四月九日。填平已後。帳後板上光影之內疊石文生。又見大樹。青衣沙門執爐而立。又感奇香鬱烈人鼻。楷具列聞。帝大悅。令圖繢之。以流海內。自仁壽創塔。前後百餘。感征最優勿高於楷。後以常業終於本寺釋智能李氏。懷州河內人。佈意遠塵束懷律教。收聽令譽風被河右。開皇之始。觀道渭陰隨奉資行。住轉輪寺。仁壽置塔。奉敕召送於青州勝福寺中。處約懸峰山參天際。風樹交結迥瞰千裡。古名巖勢之道場也。元魏末時創開此額。初置基日。疏山鑿地。入土三尺獲古石函。長可八尺深六尺許。表裹平滑殆非人運。所謂至感冥通有祈斯應矣。及下舍利大放光明挺溢山宇。道俗俱見。乃至出沒流轉。變狀匹論。能晚還寺更崇定業。林泉棲托不預僧倫。逃名永逝莫測其終釋曇良。姓栗。潞州人。十六出傢。專尋經典。及長成德。以大論傳名。兼講小經。接敘時俗亟發歸信。為眾賢之賞。入京遊聽住真寂寺。文帝下敕召送舍利於亳州開寂寺。將欲起塔先造石函。地非山鄉周訪難得。良曰。待覓得石期至匹成但發勝心何緣不濟。乃要心祈請願賜哀給。忽於州境獲石三枚。底廂及蓋各是異縣。運來合之宛是一物。眾嘉異之。具聞臺省。良性樂異跡周覽觀之。亳州西部谷陽城中有老君宅。今為祠廟。庭前有柏三十餘株碑文薜道衡制。廟東百餘步老君母宅。亦有廟舍。次西十裡有苦城。即傳所雲李聘苦縣人。斯處是也。還歸本寺專誠懺禮。食息已外常在佛前。唐初卒也。八十餘矣釋道嵩。姓劉。瀛州河間人。十三出傢。遊聽洛下訪訊明哲。終日迻遑。衣服麤單全不涉意。值慧遠法師講諸經論。陶染積時遂寢幽極。隨入京室。為慕義學士同侶推崇道心人也。仁壽置塔。敕召送於蘇州。舍利將至。井吼出聲。二日乃止。造基掘地得古[專*瓦]函。內有銀合。獲舍利一粒。置水瓶內。旋遶呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化寺。餐味涅槃依行懺悔。身戒心慧悉戴奉之。一缽三衣盈長不畜。遵經聖行息世譏嫌。遂卒於世釋智嶷。姓康。本康居王胤也。國難東歸魏封於襄陽。因累居之十餘世矣。七歲初學。尋文究竟。無師自悟。敬重佛宗。雖晝權俗緣令依學侶。而夜私誦法華。竟文純熟。二親初不知也。十三拜辭即蒙剃落。更諮大部情因彌著。二十有四方受具足。攜帙洛濱依承慧遠。傳業十地及以涅槃。皆可敷導。後入關中住靜法寺。仁壽置塔。敕召送於瓜州崇教寺。初達定基。黃龍出現於州側大池。牙角身尾合境通矚。具表上聞。嶷住寺多年常思定慧。非大要事不出戶庭。故往參候罕睹其面。末以年事高邁勵業彌崇。寺任眾務並悉推謝。唐初卒也。七十餘矣釋道顏。姓李氏。定州人。初學遠公涅槃十地。領牒樞紐。最所殷贍。仍頻講授門學聯塵。道啟東川開悟不少。後入京輦還住凈影寺。當遠盛世居宗紹業。仁壽中年。置塔赤縣。下敕征召送舍利於桂州。初入州境。有鳥數千齊飛。行列來迎輿上。從野入城良久方散。及下安處。感五色雲靉靆垂佈屯聚基上。餘便廓清日曜天地。後返京邑常尊上業。唐運惟新宇內尚梗。崇樹齋講相循凈影。因疾而卒。春秋七十餘。即武德五年矣。臨終清漱。手執香爐。若有所見奄然而逝。自顏之處世也。衣服麤素不妄朋從。行必以時情避嫌[郗-巾+ㄙ]。言必詳審深惟物忤。又兼濟禽畜慈育在心。微經惱頓便即垂泣。不忽童稚不行楚叱。縱有輕陵事同風拂。顧諸屬曰。不久去也何煩累人。故於無常得其旨矣釋凈辯。姓韋齊。州人。少涉儒門備聞丘索。孔墨莊老是所詢謀。忽厭浮假屏跡出傢。經律具嘗薄通幽極。復纏名教避世山林。受習禪門息緣靜慮。開皇隆法入住京師。依止遠公住凈影寺。更學定境。又從遷尚受攝大乘。積歲研求遂終此業。曾與故友因事相乖。彼加言謗。辯終不雪。及委由問答曰。吾思其初結交也情欣若弦豈以後離復陳其失。時以此高之。後敕召送舍利於衡州嶽寺。本號大明。即陳宣帝為思禪師之所立也。行達江陵。風浪重阻三日停浦。波猶未靜。又迫嚴程。憂遑無計。乃一心念佛。衡波直去。即蒙風止安流沿下。既入湘水沂流極難。又依前念舉帆利涉。不盈半月便達衡州。及至嶽寺附水不堪。巡行山亭平正可搆。正當寺南而有伏石。辯乃執爐發願。必堪起塔願降祥感。便見嶽頂。白雲從上而下。廣可一匹長四十裡。至所[這-言+幹]基三轉旋回。久久自歇。又感異香形如削沈。收獲數斤氣煙倍世。道俗稱慶。因即搆成。初此山僧顗禪師者。通鑒僧也。曾有一粒舍利。欲建大塔。在寺十年都無異相。及今送至乃揚瑞跡。黃白大小聚散不定。當下之日。衡山縣治顯明寺塔。放大光明遍照城邑。道俗同見。古老傳雲。此寺立來三百餘年。但有善事必放光明。經今三度。將非帝王弘福思與眾同。感見之來誠有由矣。辯欣斯瑞跡。合集前後見聞之事。為感應傳一部十卷。後興禪定復請住之。大業末年終於此世論曰。夫吟嘯之鼓風雲。律調之通寒暑。物理相會有若自天。況乃神道玄謀。義乖恒應。而可思也。故聖人之為利也。權巧眾途示威雄以攝生。為敦初信現光明而授物。情在悟宗。規模之道既弘。汲引之功無墜。至於混小大之非有均彼我之恒儀。齊色心於性空。絕形有之流轉。幽通而揚化本。極變以達神源。斯道窮微非厝言也。然則教敷下土。匪此難弘。先以威權動之。後以言聲導之。轉發信然所以開萌漸也。像末澆競法就崩離。神力靜流通感殆絕。二石之世澄上揚名。兩蕭接統志公標德。備諸紀錄未敢詳之。頃世蒙俗情多浮濫。時陳靈相或加褒飾。考覈本據頓墜淫邪。妖異之諺林蒸。是非之論蜂起。至如觀音之拔濟。信而有征。大聖之通夢華實相半。斯則托事親蒙難免語意無涉餘求想象實假冥緣故得有淪虛指。因斯以言良有以也。圓通之遊聖寺。昭達之涉仙宮。信其言焉。難窮事矣。前傳之敘蓬萊無乖鄙例。曩者顯宗通感。創開玄化之基。法本內傳具列靈通之應。或騰虛而現奇。或飛光而吐瑞。有晉嘉相雜沓臻焉。曇翼之感育王。陶侃之逢妙德。自後繁華難具陳矣。隋高建塔之歲。踴瑞紛綸。神光囑於群物。至澤通於疾癘。天花與甘露同降。靈芝共瑞鹿俱程。空遊仙聖結霧來儀。水族龜魚行鱗出聽。百有餘塔皆備潛通。君臣相慶緇素欣幸。其德榮明不可加也。然而當年即世或墜流言。俗習常談五福。欣其壽考通神。達命三畏君子所弘。及煬帝鎔鑄高陽開模之始其像。頂含翠髻身曜紫金。靈光通普。顯五色之希寄。瑞花滿庭。開六彩之殊相。上下同泰無德稱焉。下詔圖之遠頒郡國。義當向斯厚澤荷福無疆。遺厥宗社如山之固。尋復兵饑薦集。宇內分崩。亡歷喪寶卒於身世。統詳終古五運非不推遷。近以情求殃慶迷其倚伏。又如聖母上天功高遂舉。輪王樹塔禍及兇終。何以明其然乎。信由業命之淳薄故。感報果之休咎耳。豈以恒人之耳目。而遠籌於三世之道哉。若夫卜商賈誼之為言。班彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以為然。何異見羅紈於篋笥。而未識成之由機杼也。睹百谷於倉廩。而未知得之由稼穡也。儒之所雲命也。釋之所雲業也。命系於業。業系於心。心發其既參差。業成故亦無準。是以達命業之開士。知報熟而無辭。迷因果之恒人。謂徒言而不應。故馬遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡之宜。含情而無以釋。斯皆睹流而不尋源。見一而不知二。覽釋門之弘教。豈復淪斯網哉。夫造業千端。感報萬緒。或始善而終惡。故先榮而後枯。或吉兇之雜起。故禍福而同萃。惟色一也。等面異而殊形。惟心一也。齊百化而無定。故無學或盡於此生往業終於即世。有縛感。由於既往受報。未止於今時。身子悟理之通人。常懷疾惱。目連威雄之達士。終纏碎身。至聖納謗於隻園。王子被讒於清眾。儒宗絕粒於陳壤。堯湯遭變於中原。雖玄素之相或乖。而業命之緣無爽。是知文煬大寶。往福終於此世。崇建塔像。今業起於將來。交運相投。無識因之致惑。隋遭兩鏡。通命豈其然乎。復有深宮法濟。寄神祝而鎖災。慧日法安。憑研石而流水。轉明之越巨浸。通達之沐炎湯。瓊公拜而邪象崩。道英終而大地轉。斯德眾矣其徒繁矣。既雲神化。固不可以由來擬之。輒敘篇中識僧倫之難偶耳

　　

　　卷二十七

　　　　遺身篇第七　正傳十二　附見二　南齊蜀部會州寺沙門釋法凝傳一　周益部沙門釋僧崖傳二　周雍州逸沙門釋普圓傳三　隋終南山沙門釋普濟傳四(又普濟)　隋京師郊南逸僧釋普安傳五　隋九江廬山沙門釋大志傳六　唐偽鄭沙門釋知命傳七　唐京師弘福寺釋玄覽傳八　唐京師弘善寺釋法曠傳九　唐終南豹林谷沙門釋會通傳十　唐梓州沙門紹闍梨傳十一　唐雍州新豐福緣寺釋道休傳十二釋法凝。會州人也。俗姓龐氏。初齊武帝夢遊齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。時會州父老奏稱。去州城北七裡。臣人山是舊號齊山。武帝遣於上立精舍。度僧給田業。凝以童子在先得度。專心持戒道德日新。月六年三齋供不斷。但以坐禪為念。出禪則誦經。恒常入禪。百姓爭往看。而不敢入。唯於窗中遙見。動經一月。出猶不食。大德名僧多往勸之。雖復進食漸漸微少。後年至七十。於佛像前置座而坐。初燒一指晝夜不動。火然及臂。諸人與弟子欲往撲滅。及有叫喚者。復有禁止不聽者。臂然火焰彌熾。遂及身。七日七夜。時俗男女有號哭自捶者。又有頂禮贊嘆者。至身盡唯一聚灰。眾共理之。於上起塔。今唯有一精舍在。餘皆摧滅釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百傢。隨軍平討。因止於廣漢金淵山谷。崖即其後也。而童幼少言不雜俳戲。每遊山泉必先禮而後飲。或諦視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆現生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領數百人。共築池塞。資以養魚。崖率傢僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈餘。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入雲。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而隄防決壞。時依悉禪師。施力供侍雖充驅使而言語訥澀舉動若癡。然一對一言時合大理。經留數載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大鑪炎炭。直頓於前。禪師責之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應聲將指置火中。振吒作聲。卒煙湧出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆並成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具諮禪師。禪師喚來謂曰。汝於此學佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出傢一日便足。禪師遂度出傢。自為剃發。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀於地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。三十年間大弘救濟。年踰七十心力尚強。以周武成元年六月。於益州城西路首。以佈裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時人同號以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發跡。乃率弟子數十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經日。左手指盡火次掌。骨髓沸上湧。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕並燒二手。眉目不動。又為四眾說法誦經。或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語。句句與心相應。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。於是大眾懍然莫不專到。其後復告眾曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今為寫大乘經教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞者皆來遶數萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定。即雲散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生並長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口嚙新生五骨。[打-丁+犬]而折之。吐施大眾曰。可為塔也。至七月十四日。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。於上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖並及紫被贈崖。入火揵為。僧淵遠送班納。意願隨身。於時人物喧擾。施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之。便往造焚身所。於時道俗十餘萬眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時舉目視於薪[卄/積]。欣然獨笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護持。先所積柴疊以為樓。高數丈許。上作幹麻小室以油潤之。崖緩步至樓。遶旋三匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。於盛火中放火設禮。比第二拜。身面焦炘。重復一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬於塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度願示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及後心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現異相。有數十條。曾於一傢將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦欲施銀釵。恐夫責及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲噉流俗落度。隨崖輿後。私發願曰。今值聖人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當如死屍中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。於是佛與翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。願令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常雲代眾生受苦。為實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又問曰。二傢共諍大義。終莫之決。一雲。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一雲。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。願令成佛耳海曰。前佛亦有此願。何故早已成佛。答曰。前佛度一時眾生盡也。又問。藥王等聖。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應對一時。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度後。好供養病人。並難可測其本。多是諸佛聖人乘權應化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作醜陋諸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相。或見圓蓋覆崖。有三道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形並兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鍾乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓[石*殷][石*殷]深遠。久久方息。及崖滅後。郫縣人於郫江邊。見空中有油絡輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設大齋。在故市中。於食前忽見黑雲從東南來翳日廕會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帊裹三[百*鬥]許香並檀屑。分為四聚以遶於勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後。力倍於常。有時在於外村。為崖設會。勝自唱導曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明凈耀日。四眾競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚後舉傢斷肉。後因事故將欲解素。私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從後走趁。似近而遠。忽失所在。又焚後八月中。獽人牟難當者。於就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青[塵-土+京]。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子於溪中忽聞山谷喧動。若數萬眾。舉望見崖從以兩僧。執錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。餘國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往現形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏三寶錄。並益部集異記釋普圓。不知何許人。聲議所述似居河海。周武之初來遊三輔。容貌姿美其相偉大。言顧弘緩。有丈夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂行慈救利益為先。人有投者輒便引度。示語行要令遵苦節。誦華嚴一部。潛其聲相人無知者。弟子侍讀。後因知之。然而常坐繩床。斂容在定。用心彌到不覺經過晨夕。有時乞食暫往村聚。多依林墓取靜思惟。夜有強鬼形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓怒目觀之。都無怖懾。不久便退。其例非一。又有惡人從圓乞頭。將斬與之。又不肯取。又復乞眼。即欲剜施。便從索手遂以繩系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。村人明乃聞知。因斯卒於郊南樊川也。諸村哀其苦行。爭欲收葬。眾議不決。乃分其屍為數段。各修塔焉釋普濟。雍州北山互人。初出傢依止圓禪師。儀軌行法。獨處林野不宿人世。跏坐修禪至於沒齒。棲遲荒險不避豺虎。雖遊浪物表。而手不釋卷。嘗讀華嚴。依而結業。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧依時噉草。咀嚼咽飲都不為患。願像教一興舍身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始大闡法門。思願既滿。即事捐舍。引眾集於炭谷之西崖。廣發弘誓自投而殞。遠方填赴充於巖谷。為建白塔於高峰焉。近貞觀初有山居沙門普濟者。立操標勇貞專自固。恒遊名山習誦經典。大品法花偏所通利。其所造集多誦兩經。仍隨文句時重解釋。聲氣所及周於一裡。故使數萬眾中無不聞者。以武德十八年西入關壤。時經邑落還居林靜。貞觀度僧。時以濟無貫。擢預公籍。住京師光明寺。眾聚山結樂聞經旨。濟弊斯喧擾。遂遺名逃隱。不測所之。有說。今在終南幽巖獨坐。傍饒山果。須者負還。重更追尋。便失來徑。餘曾同聚目悅斯人。衣則百結相連。缽則才充受用。汲灌瓦瓶麻繩系頸。坐則籍草脅無著地。驍悍果敢睡蓋莫欺。節約儉退利賊潛跡。言論所指知足為先。談授正義如行為最。所以一坐說法施積如山。曾無顧涉。任委監護。乃重惟曰。城邑所屬五欲為根。餘力既微。無宜自陷。遂逃遁矣釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出傢。苦節頭陀捐削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受諸勤苦。情甘如薺。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏常業華嚴。讀誦禪思準為標擬。周氏滅法。棲隱於終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身為物。或露形草莽施諸蚊虻。流血被身初無懷憚。或委臥亂屍用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷介介。不副情願。孤踐狩蹤冀逢食噉。於時天地既閉。像教斯蒙。國令嚴重不許逃難。京邑名德三十餘僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業無廢。亂世知士安其在歟。時有重募捉獲一僧賞物十段。有人應募來欲執安。即慰喻曰。觀卿貧煎當欲相給。為設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急。不許道人民間。爾復助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉敕傍山搜括逃僧。有黨告雲。此楩梓谷內有普安道人。因遣追取。即與俱至。澤語黨曰。我不得見。宜即放還。於是釋然復歸所止。前後遭難曾無私隱。皆見解勉。例如此也。時藹法師避難。在義谷杜映世傢。掘窯藏之。安被放還因過禮覲。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志絕倫不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟花嚴力耳。凡所祈誠莫不斯賴。因請藹還山親自經理。四遠承風投造非一。藹乃與安更開其所住。具如別傳。隋文創歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十餘僧。應詔出傢。並住官寺。惟安欣茲重復不為名馳。依本山居守素林[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。時行村聚惠益生靈終[寢-(宋-木)+穴]煙霞不接浮俗。末有人於子午虎林兩谷合澗之側。鑿龕結庵。延而住之。初止龕日。上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。願移餘處莫碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大眾共怪。安曰。華嚴力也。未足異之。又龕東石壁澗左。有索頭陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經宿。聲相通振遠近雲會。鄉人稽首歸誠請救。安曰。素瞭不知。豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業。夜往安所私取佛油甕。受五鬥背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉。眷屬鄉村同來為謝。安曰。餘不知。蓋華嚴力乎。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既達傢內寫而不出。口噤無言。卿尋歸懺復道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來安所聽受法要。因患身死。已經兩宿。纏屍於地伺欲棺殮。安時先往鄠縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五裡。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。無由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以當佛坐。令和遶旋。尋服如故。更壽二十許歲。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。道俗榮荷。其例眾也。皆來請謁。興建福會。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見安形。會其母意。請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在。於時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡傢告令。欲設大齋。大萬村中田遺生者。傢途壁立而有四女。妻著弊佈齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴。年已二十。惟有麤佈二尺擬充佈施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物[[email protected]][email protected]�挽取抖[打-丁+束]得谷十餘。挼以成米。並將前佈擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十餘粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮業久自種得。竭貧行施用希來報。輒以十餘黃米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黃色。如無所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。於是甑中五石米飯。並成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構。乃雲田遺生女之願也。齋會齊率獲粟十斛尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。爾後聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數不少。嘗於龕側村中。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍。可以相與眾各不同。更相忿競。忽有小兒。羊皮裹腹來至社會。助安贖豬。既見諍競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。豬食糞穢。爾尚噉之。況人食米。理是貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫繞安三匝。以鼻[蟲*豕]觸若有愛敬。故使郊之南西五十裡內雞豬絕嗣。乃至於今。其感發慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴。一缽三衣累紀彌勵開皇八年。頻敕入京。為皇儲門師長公主營建靜法。復延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業五年十一月五日。終於靜法禪院。春秋八十。遺骸於終南起塔。在至相寺之側矣釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出傢。師事天臺智者顗禪師。顗睹其形神灑落高放物表。因名為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所無遠必造。而言氣清穆儀相貞嚴。故見者眄睞知非凡器。開皇十年。來遊廬嶽住峰頂寺。不隸公名不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絕能清囀。使諸聽者忘疲。後於花山甘露峰南建靜觀道場。頭陀為業。孑爾一身不避虓虎聞有惡狩輒往投之。皆避而不噉。山粒本絕終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之容色如故。經於七載禪業無斷。晚住此山福林寺。會大業屏除流徙隱逸。慨法陵遲一至於此。乃變服毀形。頭擐孝服。麤佈為衣。在佛堂中高聲慟哭。三日三夕初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。餘嘆惡業乃如此耶。要盡此形骸伸明正教耳。遂往東都上表曰。願陛下興顯三寶。當然一臂於嵩嶽用報國恩。帝許之。敕設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷肉裂骨現。又烙其骨令焦黑已。佈裹蠟灌下火然之。光耀巖岫。於時大眾見其行苦。皆痛心貫髓不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變言笑如初。時誦法句。或嘆佛德。為眾說法聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定加坐而卒。時年四十有三。初志出傢至終。結操松竹。冬夏一服無禦縑纊。佈艾麤素自此為常。形極鮮白脣如丹畫。裙垂半脛足躡蒲屨。言氣爽朗調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便捋眉告曰。餘九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻編詞明切。撰願誓文七十餘紙。意在共諸眾生為善知識也。僧為強禦難奉信者。有見此誓無不掩淚。今廬山峰頂每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓用曉道俗。合眾皆酸結矣釋智命。俗姓鄭。名頲。榮陽人。族望清勝文華曜世。詞鋒所指罕有當之。初仕隋為羽騎尉。班位斯薄。逃官流俗。備歷講會餐寢法奧。就耕於寧州。大業初年。仆射楊素因事往彼。乃通名謁見。與語終日。素曰。觀卿風韻。殊非鄙俗所懷。乃廊廟偉器耳。且權抑忍辱。尋當征召。及元德作貳。搜訪賢能。素遂拔之。對晤宣傳應變不一。有令試以三百對語。一遍授之覆無遺漏。致大重敬。遷為中舍人官至五品。及元德雲薨。不仕於世。遊聽三論法華。研味積年逾深信篤。皇泰之初越王即位。歷官至禦史大夫。偽鄭開明連任不改。深謀廣略有國惟寄。於斯時也。今上任總天策。禦兵西苑。李密鴟張蟻詰咆休洛汭。世充獨固一都。內外煎迫上下同懼。頲弊斯紛梗情慕出傢。頻請鄭主為國修道。既不遂志。惟思剪剃不累形科。夜則潛讀方等諸經。晝則緝理公政斯須不替。經四十日誦得法華。暢滿胸襟決心出俗。又勸婦氏歸宗釋教。言既切至即依從之更互剃發。頲語妻曰。吾願滿矣。不死而生。當啟鄭主不宜爾也。便法服擎錫。徑至宮門雲。鄭頲輒已出傢。故來奉謁。世充不勝憤怒。下敕斬之。頲聞喜曰。吾願又滿矣。欣笑泰然。行至洛濱。時惟旭旦未合行決。頲曰。若為善知識者。願早見過度。不爾尋應被放。不滿本懷。於時道俗圍遶勸引至暮。而頲厲色昌言不許。因即斬之。尋有敕放。既所不救。舉朝怨恨。即偽鄭開明之初年也。初頲從吉藏法師聽講。有僧告曰。觀卿頭顱額頷有富貴相。但以眄睞後顧。怨不得其終。頲曰。豈非傷死耶。必如所相乃是本願。嘗見諸死者。疾甚危弱心不自安。紛擾不定便就後世。生死終一期也。定不能免。何如發正願緣勝境心力堅明不有馳散。刀落命終。神爽自在豈不善乎。故頲之臨刑。遍禮十方。口詠般若。索筆題詩曰。幻生還幻滅。大幻莫過身。安心自有處。求人無有人。與諸知故別已合眼。少時曰。可下刀矣。尋聲斬之。面貌熙怡有逾恒日。妻為比丘尼。見住洛州寺也釋玄覽姓李。隨州房子人。毘季五人。最處其末。伯父任蒲州萬泉令。久而無子。養之若親。年十三心慕出傢。深見俗過。遂逃迸山谷。北達汾州超禪師所。見其言情博遠。即依而出傢。令既失之。遣人羅捕。雖復藏竄不免捉獲。口雲身屬伯耳。心屬諸佛。終無俗志。願深照也。伯乃愍而放之。貞觀年初入京蒙度。配名弘福。常樂禪誦禮悔為業。每語法屬曰。雖同恒業而誓欲舍身。至貞觀十八年四月。初脫諸衣服。總作一襆。付本寺僧。惟著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂坊側。且臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。眾人接出。覽告眾曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰學大士難舍能舍諸經正行。幸勿固遮兩妨其業。眾悟意故乃從之。即又入水。合掌稱十方佛。廣發弘願已投於旋渦中。三日後其屍方出。村人接之起塔本寺。怪其不歸顧問無處。便開衣襆乃見遺文。雲敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自出傢來一十二夏。雖沾僧數大業未成。今欲修行檀波羅蜜。如薩埵投身屍毘割股魚王肉山。經文具載。請從前聖教附後塵。衣物眾具任依佛教。臨終之人多不周委。名學等見其遺文。往尋究雲釋法曠。姓駱。雍州咸陽人。少有異節。偏愛儒素。後聽弘善寺榮師大論。榮即周世道安之弟子也。創染玄業便悟非常。資學之勤不出門院。年十六。講解前論道穆京華。酬答冷然無替玄理。專修念定無涉時方。無量壽經世稱難誦。曠聞試尋。一日兩卷。文言闇瞭。故其誦持罕有加者。自爾藏經披讀。以為恒任。文理所指問無不知。顧諸佈薩人多說欲。乃自勵心力立誦千遍。數旬之間便得滿願。性樂儉約不尚華靡。故其房中無有氈席。滿院種莎。用擬隨坐頭陀行也。勗誡門人惟存離著。以末代根機隨塵生染故也。年登知命。便袒三衣。瓶缽以外一無受畜。卓然正色懍潔風霜。人有與語惟言離著。至時分衛一食而已。每曰。餘惟生死滯著無始輪回。生厭者希死厭又少。常懷怏怏欲試舍之。以貞觀七年二月二十一日。入終南山。在炭谷內四十裡許。脫衣掛樹以刀自刎。既獨自殯無由知處。諸識故等。至八月中。方始訪得其遺身頌雲。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常厭生死濁世難度。誓必舍身。先節食服香。至期道俗通集。香花幡蓋列衛。而往西山子夏學巖。面西斂容。眾唱善哉。咸送隨喜。乃放身懸壑。至地起坐。及眾就視方知已逝。博訪遺身其類甚眾。且隨疏出。示為一例。餘者蓋闕釋會通。雍州萬年禦宿川人。少欣道檢遊泊林泉。苦節戒行是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜業。讀法花經至藥王品。便欣厭舍。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪為窟。誦至藥王便令下火。風驚焰發煙火俱盛。卓爾加坐聲誦如故。尋爾西南有大白光流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其遺骨為起白塔。勒銘存焉。貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法花。深厭形器。俱欲舍身。節約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒食。後頓絕谷惟噉香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。克日燒身。以貞觀三年二月八日。於荊州大街置二高座。乃以蠟佈纏身至頂。惟出面目。眾聚如山。歌贊雲會。誦至燒處。其姊先以火柱妹頂。請妹又以火柱姊頂。清夜兩炬一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨合坐洞舉。一時火花。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。近並州城西有一書生。年二十四五。誦法華經誓燒供養。乃集數束蒿幹籠之。人問其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人往救火盛已死。乃就加柴薪盡其形蔭。近有山僧善導者。周遊寰寓求訪道津。行至西河遇道綽部。惟行念佛彌陀凈業。既入京師廣行此化。寫彌陀經數萬卷。士女奉者其數無量。時在光明寺說法。有人告導曰。今念佛名定生凈土不。導曰。念佛定生。其人禮拜訖。口誦南無阿彌陀佛聲聲相次出光明寺門。上柳樹表。合掌西望。倒投身下。至地遂死。事聞臺省紹闍梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出傢前。山行見一蟲甚瘦。又將一子於澗中取[暇-日+魚]子。[暇-日+魚]子又不可得。紹乃嘆曰。此蟲應在深山。今乃出路。饑渴甚矣。等是一死。不如充此饑渴。乃脫衣往臥蟲前蟲乃避去。後方出傢。唯誦經行道而已。更無異行。大業之初。汝州界蟲暴非常。三五十人持仗不敢獨行。害人既多。紹乃往到其處立茅苫坐。蟲並遠去。道路清夷。年一百九歲乃見疾。謂弟子曰。我欲露屍乞諸蟲鳥。而彪嫌我身。生尚不食。豈死能嘗。可焚之無餘燼。弟子等不忍依其言。乃露屍月餘。鳥獸不犯。乃收葬之釋道休。未詳氏族。住雍州新豐福緣寺。常以頭陀為業。在寺南驪山幽谷。結草為庵。一坐七日乃出其定。執缽持錫出山乞食。飯缽滿已隨處而食。還來菴所。七日為期初無替廢。所以村野有信。克日至山。路首迎逆。而休歡笑先言。卑詞問訊。行說禁戒誨以慈善。諸俗待其食已。從受歸戒。送入山門。然後乃返。積四十餘載。貞觀三年夏內。依期不出。就庵看之。端拱而卒。眾謂入定。於傍宿守。乃經信宿。迫而察之方知氣盡。加坐不腐。儼若生焉。仍就而掩。扉外加棘刺。恐蟲傷也。四年冬首。餘往覲焉。山北人接還村內。為起廟舍。安置厥形。雖皮鞭骨連。而容色不改。加坐如故。乃於其上加漆佈焉。然休出傢已來。常袒三衣不服繒纊。以傷生也。又所著佈衣。積有年稔。塵朽零破。見者寒心。時屬嚴冬忽然呻噤。即合脫三衣露背而坐。[涔-山]厲難耐。便取一重披之遂便覺暖。自誡勸曰。汝亦易誑。前後俱泠。俱是一衣。如何易奪。遂覺暖也。汝不可信。當為汝師。或時欲補衣。以佈相著。欲加縫綴即便入定。後出之時收而乞食。斯季世以死要生業道者罕有蹤也。餘曾參翻譯。親問西域諸僧。皆以佈氈而為袈裟都無繒絹者。縱用以為餘衣。不得加受持也。其龜茲於遁諸國。見今養蠶。惟擬取綿亦不殺害。故知休之慈救與衡嶽同風。前已廣彰。恐迷重舉。自餘服翫。安可言矣論曰。竊聞。輕生徇節。自古為難。茍免無恥。當今為易。志人恒人之傳。列樹風猷。上達下達之言。照揚經典。皆所以箴規庸度開導精靈。惟道居尊。惟德生物。故能兼忘通塞。兩遣是非。體流縛之根源。曉想倒之條緒也。是以達人。知身城之假合。如塵無性。鑒命算之若流。惟心生滅。由斯以降同是幻居。安有智者而能常保。然則宅生附世纏取未捐。寄以弘因用清心惑。或挫拉以加惱辱。或抑制以事奴駘。或焚灼以拔貪源。或刳剔以窮癡本。纏身為炬且達迷途。然臂為明時陳報德。出燈入鐵之相。其蹤若林。肉山乳海之能。備聞前策。斯皆拔倒我之宏根。顯壞形之可厭。以將崩之朽宅。貿金剛之法身。經不雲乎。誠至言矣。若夫厚生所寶極貴者形。就而揆之其實惟命。大聖成教豈虛構哉。故藥王上賢焚體。由其通願。下凡仰慕灼爛。寧不失心。然僧崖正身於猛焰。言聲不改。大志刳臂以熱鐵。神操逾新。玄覽致命於中流。雖出還沒。法安亡形於縲紲。放免來投。是知操不可奪。行不可掩。誠可嘉乎。難行事矣。復有引腸樹表條肉林中。舒顏而臨白刃。含笑而受輕辱。並如本紀。又可嘉哉。然則四果正士。灰身而避謗徒。八千受決。護法而逃忍界。彼何力而登危。此何情而脫苦。自非懷安曠濟行杜我人。觀色相為聚塵。達性命如風燭。故能追蹤前聖。誠宗像末之寄乎。或者問曰。夫厭生者當拔生因。豈斷苦果而推集本。未聞其旨。請為陳之。斯立言也。不無恒致。且集因綿[一/旦]。如山之相屬。我為集本。如煙之待搆。生重惟身。隨重而行對治。如世之病任形而設方術。故焚溺以識貪瞋。謙虛以攻癡慢。斯業可尚。同靜觀而緣色心。斯道可崇。等即有而為空也。必迷斯跡謂我能行。倒本更繁徒行苦聚。故持經一句。勝舍多身。世該所質惟斯人也。但患聞而不行。更增常結。何如薄捐支節。分遣著情。聖教包羅義含知量。自有力分虛劣。妄敢思齊。或呻嗥而就終。或激激而赴難。前傳所評何世無耶。又有未明教跡婬惱纏封。恐漏初篇割從閹隸。矜誕為德輕侮僧倫。聖教科治必有深旨。良以愛之所起者妄也。知妄則愛無從焉。不曉返檢內心。而迷削於外色。故根色雖削染愛逾增。深為道障現充戒難。尚須加之擯罪。寧敢依之起福。又有臨終遺訣露骸林下。或沈在溷流通資翔泳。或深瘞高墳豐碑紀德。或乘崖漏窟望遠知人。或全身化火不累同生之神或灰骨塗像以陳身奉之供。鉆膚劓刖謂遣塵勞。剜目支解言傾情欲。斯途眾矣。因而敘之。且夫陳屍林薄。少袪鄙吝之心。飛走以之充饑。幽明以於熏勃。得夫相補尟能兼濟。遂有蟲蛆湧於肉外。烏隨啄吞狼籍。膏於原野傷於慈惻。然西域本葬。其流四焉。火葬焚以蒸新。水葬沈於深淀。土葬埋於岸旁。林葬棄之中野。法王輪王同依火祀。世重常習餘者希行。東夏所傳惟聞林土。水火兩設世罕其蹤。故瓦掩虞棺。廢林薪之始也。夏後聖周。行瓦棺之事也。殷人以木槥櫝。藤緘之也。中古文昌仁育成治。雖明窆葬行者猶希。故掩骼埋胔[古*朋]而瘞也。上古墓而不墳。未通庶類。赫胥盧陵之後。現即因山為陵。下古相沿同行土葬。紜紜難紀。故且削之。若乃裨行紀言。導後業之清緒。施輪樹塔。表前德之徽功。阿含之所開明。即世彌其昌矣。至於埋屍塔側。尚制遠撒邊坊。親用骨塗。寔乃虛通諂附。又有厭割人世生送深林。廣告四部望存九請。既失情投僶俛從事。道俗贊善。儐從相催。嚬戚不已。放身巖壑。據律則罪當初聚。論情則隨興大舍。餘有削略贅疣。雖符極教而心含不凈多存世染。必能曠蕩無寄開化昏迷。故非此論所詳。自可仰歸清達。而世或多事妄行斷粒。練形以期羽化。服餌以卻重屍。或呼吸沆瀣。或吐納陰陽。或假藥以導遐齡。或行氣以窮天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪術。斯蹤極眾。焉足聞乎。並先聖之所關鍵。後賢之所捐擲。方復周章求及追賞。時澆負[钁-(目*目)+賏]陵峰。望五芝之休氣。擔鍬赴壑。趣八石之英光。以左道為吾賢。用淫祀為終志。畢從小樸未免生涯。徒寄釋門虛行一世。可為悲夫。是知生死大期自有恒數。初果分齊餘未詳論。而忽廁以凡心籌諸聖慮。通成愚結知何不為。然則寒林之動。庸識因悟無常。舍生而存大義。用開懷道。全身碎身之相。權行實行之方顯妙化之知機。通大聖之宏略也。水清有著。終果言於厚葬虛心不賓。則任物之行藏。斯道不窮固略言矣

　　卷二十八

　　　　讀誦篇第八　正紀十四人　附見七人　魏泰嶽人頭山銜草寺釋志湛傳一　魏益州五層寺釋法建傳二　益州招提寺釋慧恭傳三　眉州隆山鼎鼻山釋法泰傳四　唐終南山藍谷悟真寺釋慧超傳五　伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六　唐益州福成寺釋道積傳七(洪遠　僧思　智曄)　唐益州福壽寺釋寶瓊傳八　唐驪山津梁寺釋善慧傳九　唐終南山悟真寺釋法誠傳十　唐京師會昌寺釋空藏傳十一　唐京師大莊嚴寺釋慧銓僧十二(智證　宋公)　唐雍州醴泉沙門釋遺俗傳十三(玄秀　史擔)　唐京師羅漢寺釋寶相傳十四(法達)釋志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟為務。每遊諸禽獸而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用為常業。將終之日。沙門寶志奏梁武曰。北方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果聖僧者今日入涅槃。楊都道俗聞志此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧解雲。若二果者舒兩指。驗湛初果也。還收葬於人頭山。築塔安之。石灰泥塗。鳥狩不敢凌污。今猶存焉又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時權殯堤下。後遷改葬。骸骨並枯惟舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱於白鹿山。感一童子常來供給。及死置屍巖下。餘骸枯朽惟舌如故。齊武成世。並州東看山側有人掘地。見一處土其色黃白。與旁有異。尋見一物狀如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問諸道人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍其征驗乎。乃敕中書舍人高珍曰卿是信向之人。自往看之必有靈異。宜遷置凈所設齋供養。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而咒曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現感應。才始發聲。此之脣舌一時鼓動。雖無響及而相似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之遷於山室雲。又元魏北代。乘禪師者。受持法華精勤匪懈。命終托河東[薩-產+辛]氏為第五子。生而能言。自陳宿世不願處俗。其父任北肆州刺史。隨任便往中山七帝寺。尋得本時弟子。語曰。汝頗憶從我度水往狼山不。乘禪師者我身是也。房中靈幾可速除之。父母恐其出傢。便與納室。爾後便忘宿命之事。而常興厭離。端拱靜居。又太和初年。代京閹官自慨刑餘。不逮人族。奏乞入山修道。有敕許之。乃齎一部花嚴。晝夜讀誦禮悔不息。夏首歸山。至六月末。髭鬢盡生復丈夫相。還狀奏聞。高祖信敬由來。忽見驚訝更增常日。於是大代之國花嚴一經因斯轉盛。並見侯君素旌異記釋法建者。廣漢雒縣人也。俗姓朱氏。誦經一千卷。仍多閑暇遨遊偶俗。無所異焉。忽復閉門則累日不出。無所食矣。唯聞誦經。然小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。但聞斖斖細細。似伏流之吐波。時乃一出追從無聞武陵王東下。令弟規守益州。魏遣將軍尉遲迥來伐蜀。規既降款。地內大有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人尋光。乃見諸僧並睡。唯法建端坐誦經。光從口出。迥聞自到建所頂禮坐聽。至旦始休。迥問曰。法師昨夜所誦名作何經。答曰。華嚴經下帙十卷。迥曰。何不從頭誦之。答曰。貧道誦次到此耳。迥曰。法師誦得幾許。答曰。貧道發心欲誦一藏。情多懈怠。今始偍千卷。迥驚疑不信。將欲試之曰。屈總誦一遍。應不勞損耶。建報曰。續誦經典沙門常事。豈憚勞苦。乃設高座。令諸僧眾並執本逐聽。法建登座為誦。或似急流之註峻[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。其吐納音句呼[口*翕]氣息。或類清風之入高松。聰明者才似聞餘音。情疏意逸者空望塵躅。七日七夜數已滿千。猶故不止。迥起謝曰。弟子兵將不得久停。請從此辭。諸僧因並釋散。迥既出嘆息曰。自如來寂滅之後。阿難號為總持。豈能過此。蜀中乃有如此人。所以常保安樂。奇哉奇哉。建年八十終釋慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周末廢佛法之時。與同寺慧遠結契勤學。遠直詣長安聽采。恭長往荊楊訪道。遠於京師聽得阿毘曇論迦延拘舍地持成實毘婆沙攝大乘。並皆精熟。還益州講授。卓爾絕群。道俗欽重。嚫施盈積。恭後從江表來還。二人相遇欣歡。共敘離別三十餘年。同宿數夜語說言談。遠如泉湧。恭竟無所道。問恭曰。離別多時今得相見。慶此歡會伊何可論。但覺仁者無所說。將不得無所得耶。恭對曰。為性闇劣都無所解。遠曰。大無所解。可不誦一部經乎。恭答曰。唯誦得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。小兒童子皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者童子出傢。與遠立誓望證道果。豈復三十餘年唯誦一卷經如指許大。是非闇鈍懶墮所為。請與斷交。願法師早去。無增遠之煩惱也。恭曰。經卷雖小佛口所說。遵敬者得無量福。輕慢者得無量罪。仰願暫息瞋心。當為法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。觀世音經。如法華經普門品。遠已講之數過百遍。如何始欲鬧人耳乎。恭曰。外書雲。人能弘道非道弘人。但至心聽佛語。豈得以人棄法。乃於庭前結壇。壇中安高座。繞壇數匝。頂禮升高座。遠不得已。於是下據胡床坐聽。恭始發聲唱經題。異香氛氳遍滿房宇。及入文。天上作樂雨四種花。樂則寥亮振空。花則雰霏滿地。經訖下座。自為解座梵。訖花樂方歇。慧遠接足頂禮淚下交連。謝曰。慧遠嗅穢死屍。敢行天日之下。乞暫留賜見教誨。恭曰。非恭所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖沿流而去。爾後訪問。竟不知其所之。其寺久已湮滅釋法泰。眉州隆山縣人也。俗姓呂氏。初為道士十餘年。中間忽自悟。回心正覺。因即剃除。始誦法華經。尋即通利。乃精勤寫得法華經一部。數有靈瑞。欲將向益州莊潢。令一人擔負。一頭以籠盛錢二千。束縛經置錢上。一頭是衣服。擔行至地名莋橋。橋忽斷泰在後。負擔人俱墜水中。人浮得出。擔沒不見。泰於岸上槌胸號哭曰。錢衣豈非閑事。何忍溺經。即高聲唱言。如能為漉得者。賞錢兩貫。時有一人聞之脫衣入水沒。求之數度。出入得錢與衣襆。而不得經。泰轉悲泣。巡岸上下。望小洲上有一襆。命人取之。乃是經也。草木擎之宛無濕處。泰不勝歡喜。即以二千錢。償所漉人曰。法師悲號劇喪父母。故為急覓。非是貪錢弟子。雖傭夫亦知福報。請以此錢充莊嚴之直。言訖遁去。更欲與言去已遠矣。泰至城都裝潢。以檀香為軸。表帶及帙並函。將還本寺別處安置。夜夜有異香。泰勤誦持一夜一遍。時彪法師彼寺講。夜欲看讀。恒嫌泰鬧亂其心。自欲往請令稍下聲。乃見泰前大有人眾皆胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。泰年八十終矣釋慧超。姓泛氏。丹陽建元人。稟懷溫裕立性懷仁。弱齡厭俗。自出傢後。誦法華經聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三觀。與天臺智者仙城命公。篤志幽尋積年請業。行優智遠德冠時賢。思對眾命曰。超之神府。得忍人也。及遊衡嶺。復與同途留誦經。停亟移歲序。自隋初廓定。北入嵩高。餌藥坐禪冀言終老。隋太子勇。召集名德總會帝城。以超業行不群。特留供養。而恭慎凝攝不顧世華。及勇廢免一無所涉。晚移定水高振德音。道俗歸宗仰其戒范。會凈業法師卜居藍田谷之悟真寺。欽超有道躬事邀迎。共隱八年倍勤三惠。及大業承運。禪定初基。爰發詔書延入行道。屢辭砭疾。後許還山。德感物情頗存汲引。四川貴望一縣官民。莫不委質投誠請傳香德。並為經始伽藍。繼綜羞粒。大唐伊始榮重於前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪咸就棲止。蔭松偃石論詳道義。皆曰。斯誠出要樂也。後臥疾少時。弟子跪問。答曰。吾之常也。長生不欣夕死不戚。乃面西正坐雲。第一義空清凈智觀。言如入定奄遂長往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月餘日。顏色不變。天策上將聞稱希有。遣人就視。端拱如生。自超九歲入道。即誦法華五十餘年萬有餘遍。感靈獲瑞不可勝言。弟子法成等。為建白塔於寺之北峰焉釋慧顯。伯濟國人也。少出傢。苦心精專。以誦法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論便從聽受。法一染神彌增其緒。初住本國北部修德寺有眾則講無便清誦。四遠聞風造山喧接。便往南方達拏山。山極深險重隒巖固。縱有往展登陟艱危。顯靜坐其中專業如故。遂終於彼。同學輿屍置石窟中。虎噉身骨並盡。惟餘髏舌存焉。經於三周其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫[革*更]如石。道俗怪而敬焉。俱緘閉於石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也釋道積。蜀人。住益州福成寺。誦通涅槃生常恒業。凡有宣述。必洗滌身穢凈衣法座。然後開之。立性沈審慈仁總務。諸有厲疾洞爛者。其氣彌復鬱勃。眾咸掩鼻。而積與之供給。身心無貳。或同器食。或為補浣。時有問者。積雲。清凈臭處心憎愛也。吾豈一其神慮耶。寄此陶練耳。皆慕其為行也。而患己不能及之。以貞觀初年五月終於住寺。春秋七十餘矣。時屬炎夏而不腐臭。經停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆佈興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃。其列非少。又有沙門洪遠僧恩。並誦涅槃。皂素回向。遠志尚敦愨情捐名利。征入會昌隆禮供給。恩道心清肅成節動人。弘福禪定兩以崇德。而卑牧自處。蒙俗罕知。時弘福寺有沙門智曄者。本族江表。隋朝征入。深樂法華鎮恒抄寫。所得外利即用雇人。前後出本二千餘部。身恒自勵日寫五張。年事乃秋斯業無怠。今總寺任彌勤恒業。年七十餘矣釋寶瓊。馬氏。益州綿竹人。小年出傢。清貞儉素。讀誦大品兩日一遍。為常途業。歷遊邑洛無他方術。但勸信向尊敬佛法。晚移州治住福壽寺。率勵坊郭。邑義為先。每結一邑必三十人。合誦大品人別一卷。月營齋集各依次誦。如此義邑乃盈千計。四遠聞者皆來造款。瓊乘機授化望風靡服。而卑弱自持先人後德。經行擁鬧下道相避。言問酬對怡聲謙敬。斯實量也不媚於時。本邑連比什邡諸縣。並是道民尤不奉佛。僧有投寄無容施者。致使老幼之徒於沙門像不識者眾。瓊雖桑梓習俗難改。徒有開悟莫之能受。李氏諸族正作道會。邀瓊赴之。來既後至不禮而坐。僉謂不禮天尊非法也。瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不禮何況老君。眾議紜紜頗相凌侮。瓊曰。吾禮非所禮。恐貽辱也。遂禮一拜。道像並座動搖不安。又禮一拜。連座返倒摧殘在地。道民相視謂是風鼓競來周正。瓊曰。斯吾所為。勿妄怨也。初未之信。既安又禮。如前崩倒。合眾驚懼舉掌禮瓊。一時回信從受戒法。傍縣道黨相將嘆訝。咸復奉法。時既創開釋化。皆授菩薩戒焉。縣令高遠者。素有誠敬。承風敷導。更於州寺召僧弘講合境傾味自此而繁。以貞觀八年。終於所住釋善慧。姓茍氏。河內溫人。博通群籍統括文義。逮於九章律歷七曜盈虛。皆吞若胸中抵掌符會。乃深惟世務終墜泥塗。遂解褐抽簪。創歸僧伍。初在除州之彭城寺。誦法華經聽收攝論。時遭寇蕩兵食交侵。而慧抱饑自勵奉法無殆。洗穢護凈彌隆恒日。但以邊邑寡學文字紕謬至於音詁眾議紛然。雖復俗語時通。而慧意存雅正。周訪明悟還同昔疑。乃以大業末齡。負錫西入屢逢群盜衣裳略盡。但有弊佈目遮。猶執破瓶常充凈用。既達關口。素闕繻文。遂即正念直前從門而度。於時中表列刃曾無遮止。孟冬十月初達京師。值沙門吉藏正講法華。深副本圖即依聽受。形服鄙惡眾不納之。乃掃雪藉地單裙[打-丁+親]坐。都講財唱。傾耳詞句擬定經文。藏既闡揚。勇心承旨望通理義。由情存兩得。不暇忍寒。歡笑熙熙如賈獲寶。竟冬常爾眾方美之。問以詞旨片無遺忘。乃以聞法同屬禪定寺。沙門法喜便脫衣迎之引至房中。智觀無濫。慧又師喜。兩振芳規。武德初年。隨住藍田之津梁寺。俗本驪戎。互相梗戾。率獎陶化。十室而九。然而性愛英賢。樂相延致。自西自東百有餘裡。名林勝地皆建禪坊。所之逃逸之儔。賴其安堵。以貞觀九年正月。終於驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。初慧棄擲俗典蒞此玄模。言不重涉專心道業。省言節食佩律懷仁。迎頓客旅雅重經教。其有未曾覿者。要必親觀。若值行要累日誦持。以為熏習之基也。時太原沙門慧達者。亦誦法華五千餘遍。行坐威儀其聲不輟。偏存物命。直視低目。地有蟲豸。必回身而避。不敢跨越。有問。答曰。斯之與吾生死不定。將不先成正覺。安可妄輕之耶。以貞觀八年四月。跏坐而終。人謂入定。停於五宿。既似長逝。又不臭腐。乃合床內於窟中釋法誠。姓樊氏。雍州萬年人。童小出傢。止藍田王效寺。事沙門僧和。和亦鄉族所推。奉之比聖。嘗有人欲害。夜往其房。見門內猛火騰焰升帳。遂即退悔。性飲清泉。潔清故也。人或弄之。密以羊骨沈水。和素不知。飲便嘔吐。其冥感潛識為若此矣。誠奉佩訓。勗講法華經以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢於定行。而德茂時宗。學優眾仰。晚住雲花綱理僧鎮。隋文欽德請遵戒范。乃陳表固辭。薄言抗禮。遂負笈長驅。歷遊名嶽追蹤勝友。咸承志道。因見超公隱居幽靜。乃結心期棲遲藍谷。處既局狹才止一床。旋轉經行恐顛深[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。便[利-禾+戔]跡開林披雲附景。茅茨葺宇甕牖疏簷。情事相依欣然符合。今所謂悟真寺也。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢感普賢勸書大教。誠曰。大教大乘也。諸佛智慧所謂般若。於即入凈行道。重惠匠人。書八部般若。香臺寶軸莊嚴成就。又於寺南橫嶺造華嚴堂。[陛-比+(栗-木)]山闐谷列棟開甍。前對重巒右臨斜谷。吐納雲霧下瞰雷霆。餘曾遊焉。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至山舍令受齋戒。潔凈自修。口含香汁身被新服。然靜長途寫經不盈五十。誠料其見財。兩紙酬其五百。靜利其貨竭力寫之。終部以來誠恒每日燒香供養。在其案前。點畫之間。心緣目睹略無遺漏。故其克心鉆註。時感異鳥形色希世。飛入堂中徘徊鼓舞。下至經案復上香爐。攝靜住觀自然馴狎。久之翔逝。明年經瞭將事興慶。鳥又飛來如前馴擾。鳴唳哀亮貞觀初年。造畫千佛。鳥又飛來登上匠背。後營齊供慶諸經像。日次中時。怪其不至。誠顧山岑曰。鳥既不至。誠吾無感也。將不兼諸穢行致有此征。言已欻然飛來。旋環鳴囀入香水中。奮迅而浴。中後便逝。前如此者非復可述。素善翰墨。鄉曲所推。山路巖崖勒諸經偈。皆其筆也。手寫法華正當露地。因事他行未營收舉。屬洪雨滂註溝澗波飛。走往看之。而合案並幹。餘便流潦。嘗卻偃橫松。遂落懸溜。未至下澗。不覺已登高岸。無損一毛。又青泥坊側有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。既覺往開。恰獲古龕像。年月積久並悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯並冥術之功。自誠開發。至貞觀十四年夏末日。忽感餘疾。自知即世。願生兜率。索水浴訖又索終輿。旁自檢校不許榮厚。恰至月末明相將現。無故語曰。欲來但入未假弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等。佛有正戒無得有虧。後致悔也。言已口出光明照於楹內。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。時年七十有八。然誠之誦習也一夏法華料五百遍。餘日讀誦兼而行之。猶獲兩遍縱有人客要須與語者。非經部度中不他言。略計十年之勤萬有餘遍釋空藏。俗姓王氏。先祖晉陽。今在雍州之新豐焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。時以同塵身子故。密加異之。既誕育後。靈鑒日陳。情用高遠。讀誦經論思存拔濟。至年十九。同佛出傢。既惟一己二親留礙。乃於父前以身四佈。七日不起。恐其命絕方從所願。即辭向藍田負兒山中私自剃落。初齎面六鬥。擬作月糧。日噉二升。三年不盡。屢感神鼎自然而至。由是增其禪誦。晨宵無輟。後依止判法師住龍池寺。欽重經論日誦萬言。前後總計三百餘卷。三論涅槃探窮巖穴。大業之始。以藏名稱惟遠道俗所聞。下敕征延入住禪定。唐運既興崇繕法宇。有敕於金城坊建會昌寺。並請大德十人。度僧五十人。永用住持。以藏行德夙彰。又請住焉。供事彌隆極光恒美。而性樂山水志存清曠。每年仲春遊浪林阜。行次玉泉。遂有終焉之思。居止載紀眾聚如山。說導亡疲開悟逾廣。後為亢旱。經時山泉乃竭。合寺僧眾咸以驚嗟。藏乃至心祈請。其泉應時還復。遠近道俗動色相歡。兼又弘操嶽峙器局川停。不擾榮利不懷寵辱。濟度群有不略寸陰。乃鈔摘眾經大乘要句。以為卷軸。紙別五經三經。卷部二十五十。總有十卷。每講開務極增成學。聞義兩持偏無迷忘。夏分常行方等懺法。賢劫千佛日禮一遍。常坐不臥垂三十年。翹勤專註難加系跡。以貞觀十六年五月十二日。終於會昌。春秋七十有四。遺身於龍池寺側。收骨起塔。觀其讀誦之富。振古罕儔。視其髏骨。兩耳通明。頂有雙孔。眼眶含竅各有三焉。弟子等追惟永往。樹碑於會昌寺中。金紫光祿大夫衛尉卿於志寧為文釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。父仕隋為梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志用沖粹。姑即隋煬之後也。自幼及長恒在宮闕。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃尚以秦孝王女為妻。非其願也。事不獲已。時行伉儷。及妻終後方遂夙心。以鄭氏東都預茲剃落。及武德初歲。方還京輦住莊嚴寺。廣聽眾部。而以攝論為心。頗懷篇什尤能草隸。隨筆所被用為模楷。故經題寺額。咸推仰之。兄鈞任東宮中舍。文才之舉朝廷攸屬。每歲春秋相攜巖岫。觸興題篇連句同韻。時以為難兄弟也。又弟智證。出傢同住。即宋公之兄太府卿之子也。略榮位之好欣懷道業。勤勤自課無擇昏曉。證與兄銓相次而卒。以傢世信奉偏弘法華。同族尊卑咸所成誦。故蕭氏法華。皂素稱富。特進撰疏。總集十有餘傢。采掇菁華揉以胸臆。勒成卷數常自敷弘。時召京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數將二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及惟存通濟。太府情好讀誦為先。故生至終誦盈萬遍雇人抄寫總有千部。每日朝參必使儐者執經在前。至於公事微隙。便就轉讀朝伍仰屬以為絕倫。自釋化東傳。流味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門。可為天下模楷矣釋遺俗。不知何許人。以唐運初開遊止雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸傢。鎮常供養清儉寡欲。惟誦法華為業。晝夜相系乃數千遍以貞觀初。因疾將終。遺囑友人慧廓曰。比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之善。若身死後。不須棺盛露骸埋之。十載可為發出。舌根必爛知無受持。若猶存在。當告道俗為起一塔以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故就墓發之。身肉都銷惟舌不朽。一縣士女咸共仰戴。誦持之流又倍恒度。乃函盛其舌。於陽陸村北甘谷南岸為建[專*瓦]塔。識者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚。又京城西南豐谷鄉福水南史村史呵擔者。少懷善念。常誦法華行安樂行。慈悲在意不乘畜產。虛約為心名沾令史。往還京省以習誦相。仍恐路逢相識。人事暄涼便廢所誦。故其所行必小徑左道低氣怡顏緣念相續。初不告倦。及終之時。感異香氣充於村曲。親疏同怪遂埋殯之。爾後十年妻亡。乃發屍出。舌根鮮明餘並朽盡。乃別標顯葬又黃州隨華寺僧玄秀者。性清慎溫恭為志。常誦法華。每感征異。未以為怪。時屬炎暑同友逐涼。遣召秀來欲有談笑。既至房前。但見羽衛嚴肅人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門其徒彌盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋從遂絕。秀專斯業。隋末終寺釋寶相。姓馬。雍州長安人。十九出傢。清貞棲德住羅漢寺。專聽攝論。深惟妄識之難伏也。無時不喧乃入禪坊。頭陀自靜。六時禮悔四十餘年。夜自篤課誦阿彌陀經七遍。念佛名六萬遍。晝讀藏經初無散舍。後專讀涅槃。一千八十遍。兼誦金剛般若。終於即世。然身絕患惱休健翕習。冷食麤衣隨得便服。情無憚苦。又志存正業翹註晨霄。蚤蝨流身不暇觀采。遇患將極念誦無舍。克至大期。累屬道俗以念佛為先。西方相待勿虛度世。又屬當燒散吾屍不勞銘塔。用塵庸俗。言訖而逝。年八十三。六十二夏。不畜尺財無勞僧法又同寺僧法達者。以誠素見稱。供嚫之直用寫華嚴八部般若。燒香自讀一百餘遍。而生常清潔不畜門人。單己自怡食無餘粒。斯亦輕清之高士也。年登七十。便齎所讀經贈同行者。但捧勝天一部以為終老。即擲公名趣雲陽巖中。擁緣送死。經於四載遂卒彼山。並是即目近事。且夫讀誦征感。其類繁焉。別有紀傳。故不曲盡。略引數條。示光緒耳論曰。尋夫讀誦之為業也。功務本文。經嘆說行。要先受誦。何以然耶。但由庸識未剖必假聞持。昆竹不斷鳳音寧顯。義當才登解發即須通覽。采酌經緯窮搜名理。疑偽雜錄單復出生。普閱目前銓品人世。然後要約法句誦鎮心神。廣說緣本用疏迷結。遂能條貫本支。釋疑滯以通化。統略玄旨。附事用以征治。是故經雲。受持讀誦書寫解說如法修行。斯誠誡也。世多惰學。愚計相封。以尋理為諸見。用博文為障道。故調達善星之廣富。未免泥犁。槃特薄拘之寡約。尚參中聖。凡斯等議未成通論。原夫。道障之起。起乎心行。道在無滯。滯則障道。焉有多聞能為道障。夫聞本筌解。封附不行。此則滯指亡月。正違出要。是以愚夫當斯一計莫非學既未功隨言便著於經律論生未曾沾。惑妄發心誓不執卷。見學教者目為文字。故使慢水覆心。膏盲誰遣。至於決斷篇聚判析偽真。由來未知事逾聾瞽。既恥來問反啟寧陳。遂即惟心臆斷。泛浪無準。傍為啟齒。何急如前。又有薄讀數帙略誦短章。謂為止足。更絕欣尚。便引大集法行比丘十住不貴多讀。竊以。教門宏曠待對塵勞。藥病相投豈徒繁積。藏部所設止在奉持。聞而莫依校量非一。今倒想如草之蔓慢我如山之立。要資博讀見有廣治之能。隨境流觀務存祛滯之本。但以暗識未萌集熏怠構。稱情昏倒反福成罪。故此方見錄卷止六千。尚怖不希壅迷頓足。何論天竺遺典龍藏現經。敢慕窺求通觀聞海。必能追功。起觀無暇廣尋。要拔苦輪方聞為飾。斯則莊嚴道論慧解前驅。不待抑揚自然會理。又有曲媚佛言詐辭學論。便言論作小聖吐言隱密。雕淳樸散道味已離。故我誦持無心悟入。斯言何哉。妄有穿鑿。原夫。諸佛說法。本惟至道。赴接凡小方便乘權。權道多謀任機而現。或以聲光動之。或以威容鼓之。法譬亂舉緣事相開。以悟達為本言。以亡筌為意得。但以去聖久遠時接澆浮。專寶文詞罕會幽旨。所以大小諸聖。悲大道之將崩。廣采瞭義。制明論以通教。故文雲。隨聲取義有五過失。謗佛輕法誑人退信。斯言極矣。不量己之神府。而輒揆於成教。明佛而侮賢聖。憎愛於是由生。嗟乎法侶又何詳哉。且夏屋非散材所成。大智豈庸情所搆。固當通其所滯悟其所迷。不然則至聖於何起悲。正士於何揚化。事敘緣於本紀。故不廣之

　　卷二十九

　　　　興福篇第九　正紀十二人　附見五人　梁蜀部沙門釋明達傳一　周鄜州大像寺釋僧明傳二(僧護)　隋天臺山瀑佈寺釋慧達傳三　唐綿州振向寺釋僧晃傳四　唐楊州長樂寺釋住力傳五　唐京師大莊嚴寺釋智興傳六(善因)　唐蒲州普救寺釋道積傳七　唐京師會昌寺釋德美傳八(靜默　曇獻)　唐京師清禪寺釋慧胄傳九(法素)　唐梓州牛頭山寺釋智通傳十　唐梓州通泉寺釋慧震傳十一　唐京師弘福寺釋慧雲傳十二釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出傢嚴持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。行業彌峻。脅不著席日無再飯。外肅儀軌內樹道因。廣濟為懷遊行在務。以梁天鑒初。來自西戎至於益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期誅討。達愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地開朗。翕然望國並從王化。繈負排藪獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無阻。兵威不設而萬裡坦然。達之力也。後因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便凈。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。於時二月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱橫山積。創修堂宇架塔九層。遠近並力一時繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲三衣並是麤佈。破便治補寒暑無革。有時在定據於繩床。赫然火起。眾往撲滅。惟覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟功不可識。其例甚矣。又佈薩時身先眾坐。因有偷者穿墻負物。既出在外迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執爐請供者。或散花佈衣者。或舍俗歸懺者。或剪落從法者。日積歲計又不可紀。以天鑒十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終於江陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。銓序罪福無待重尋。故詳略而傳矣釋僧明。俗姓薑。鄜州內部人。住既山棲。立性淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經誥。然履操貞梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石如像。半現於外。遂加功發掘。乃全像也。形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈餘。時周武已崩。天元嗣歷。明情發增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。希現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十餘裡。時值陰暗更放神光。明重出傢。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒於彼寺。餘以為興福之來。事有機會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節西天歷觀聖跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉飯。主人上坐親事經理。敕沙彌為取本鄉齋食。倏忽往還。腳有瘡血。雲往彭城吳蒼鷹傢求食。為犬所囓。顯怪其旋轉之頃而遊萬裡之外。方悟寺僧並非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬囓餘血塗門之處猶在。顯曰。此羅漢聖僧血也。當時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。雲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏[去/廾]。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧齎來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮江海。廣搜英異。文藝書記並委讎括。乃於雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內供養。在蕃歷任。每有行往函盛導前。初無寧舍。及登儲貳乃送於曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現斯量難準。或佛塔形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而敘之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕於建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現於城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高於七尺。昔經夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現於外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。後遣侍中廣齎香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。重竭請祈方許從就。去都十八裡。帝躬出迎。竟路放光相續不絕。白黑欣慶。在殿供養。三日已後從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定州募士孫敬德。於防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。後為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢瞭。又願一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。經有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經。瞭無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之於世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有三刀跡。悲感之深慟發鄉邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄於齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百餘人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚栗。哲獨喜勇。即遣鎔毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。於腋下倒垂衣內銘雲。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安於襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手聖人崇建容范。動發物心。生滅之期世相難改。業理之致復何虛矣。又揚都長幹寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘禦輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂註。傢國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設齋行道。先有七寶冠在於像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加錦帽。經夜至曉。寶冠掛於像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其征。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝後知乃遣迎接大內供養。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置於北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。於重雲殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復沒。辯乃通款於齊。迎貞陽侯為帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛宮闕。為性兇捍。不見後世。欲毀二像為金銀挺。先遣數十人上三休閣。令鑱佛項。二像忽然一時回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打築。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳蒨嗣膺大業。將修葬具造轀輬車國創新定未遑經始。敕取重雲殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見雲氣擁結圍遶佛殿。自餘方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫註。雷電震吼。煙張鴟吻火烈雲中。流光佈焰高下相涉。並見重雲殿影二像峙然四部神王並及帳座一時騰上。煙火相扶欻然遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之後覆看故所。惟見柱礎存焉。至後月餘有從東州來者。是日同見殿影東飛於海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業。願造丈八石像。咸怪其言。後於寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經一周面腹粗瞭。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十餘頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便瞭。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。並見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧窶內無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦踡題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀。如上下諸例中釋慧達。姓王。傢於襄陽。幼年在道。繕修成務。或登山臨水。或邑落遊行。但據形勝之所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。為釋門之所宅也。後居天臺之瀑佈寺。修禪系業。又北遊武當山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。百姓斃者殆其過半。達內興慈施。於楊都大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵諸寺數過七百。年月逾邁朽壞略盡。達課勸修補三百餘所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付後營立。乃泝江西上。至鄱陽預章諸郡。觀檢功德。願與眾生同此福緣。故其所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問金木土石。並即率化成造。其數非一。晚為沙門慧雲邀請。遂上廬嶽。造西林寺。晚閣七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用黃楠。闔境推求瞭無一樹。僉欲改用餘木。達曰。誠心在此。豈更餘求。但至誠無感。故訪追不遂。必心期果決。松散並變為楠。如求不獲。閣成則無日矣。眾懼其言四出追索。乃於境內下巢山。感得一谷並是黃楠。而在窮澗幽深無由可出。達尋行崖壁忽見一處晃有光明。窺見其中可通材道。惟有五尺餘並天崖。遂牽曳木石至於江首。中途灘澓箄筏並壞。及至廬阜不失一根。閣遂得成。宏冠前構。後忽偏斜向南三尺。工匠設計取正無方。有石門澗當於閣南。忽有猛風北吹還正。於今尚在。晚往長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。傾竭金貝者。兢兢業業恐其不受。達任性造真言無華綺。據經引喻篤勵物情。然其形服弊麤殆不可睹。外綜繁殷內收理靜。傍觀沈伏似不能言。而指撝應附立有成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又為西林閣成。尊容猶闕。復沿江投造修建充滿。故舉閣圓備。並達之功。大業六年七月晦日。舊疾忽增。七日倚臥。異香入室旋繞如雲。閣中像設並汗流地。眾見此瑞審達當終。官人檢驗具以聞奏。達神志如常。累以餘業。奄爾長逝。年八十七矣釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。顏貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身鵝行象步。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有柱石焉。故使岷巴領袖咸所推仰。昔年在志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出傢。私即立名為僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢系屋柱。決意已絕誓心無改。不移旦夕鎖自然解。乃嘆曰。夫志之所及也。山嶽以之轉。江河以之絕。城臺以之崩。瀛海以之竭。日月為之潛光。須彌為之崩頹。星辰為之改度。嘉樹為之藏摧。況復金木之與桎梏。奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依彖法師出傢受業。學通大小夙夜匪懈。會梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毘尼。晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自矜持。卒非師友所成立也。眾皆挹其神宇。密相高尚。及升壇之後。偏攻十誦。數年劬勞朗鑒精熟。研微造盡彬鬱可崇。周保定後更業長安。進學僧隻討其幽旨。有難必究是滯能通。又於曇相禪師稟受心法。觀道圓凈由此彌開。又於開禪師方等行道。洞入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由多營福業勞事有為。是以隱墜世不稱也。既而遐邇諷德。聲聞天庭。武帝下敕。延於明德殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州三藏。大隋啟祚面委僧正。匡禦本邑。而剛決方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後州主十有餘人。皆授戒香斷惡行善。開皇十五年。又於寺中置頭陀眾。僧事蠲免以引墮者。仁壽以後。重率寺眾共轉藏經。周而復始初不斷絕。供給嚫錫一出俗緣。皆晃指授。故福報所至如泉不窮。僧業茂盛方類推舉。以武德冬初。終於所住之振向寺。春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然枯竭。池側慈竹無故雕死。寺內薔薇非時發花曄如夏月。眾以榮枯兩瑞不無生滅之懷德異常倫故。感應之所期耳釋住力。姓[示*者]氏。河南陽翟人。避地吳郡之錢塘縣。因而傢焉。宿植勝因早修慧業。甫及八歲出傢學道。器宇凝峻虛懷接悟。聲第之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。於京城之左造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。迺敕專監百工。故得揆測指撝面勢嚴凈。至德二年。又敕為寺主。值江表淪亡僧徒乖散。乃負錫遊方訪求勝地。行至江都。乃於長樂寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金槃景耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬帝晉蕃又臨江海。以力為寺任繕造之功故也。初梁武得優填王像神瑞難紀。在丹陽之龍光寺。及陳國雲亡道場焚毀。力乃奉接尊儀及王謐所得定光像者。並延長樂身心供養。而殿宇褊狹未盡莊嚴。遂宣導四部王公黎庶。共修高閣並夾二樓。寺眾大小三百餘僧。咸同喜舍畢願締構力乃勵率同侶二百餘僧。共往豫章刊山伐木。人力既壯。規摹所指妙盡物情。即年成立。制置華絕。力異神工。宏壯高顯挺冠區宇。大業四年。又起四周僧房。廊廡齋廚倉庫備足。故使眾侶常續斷緒無因。再往京師。深降恩禮還至江都。又蒙敕慰。大業十年。自竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像並二菩薩。不久尋成同安閣內。至十四年。隋室喪亂道俗流亡。骸若萎朽充諸衢市。誓以身命守護殿閣。寺居狐兔顧影為儔。啜菽飲水再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥塗褫落周匝火燒。口誦不輟手行治葺。賊徒雪泣見者哀嘆。往往革心相佐修補。皇唐受命弘宣大法。舊僧餘眾並造相投。邑室雖焚此寺猶在。武德六年。江表賊帥輔公佑。負阻繕兵戈潛圖反叛。凡百寺觀撒送江南。力乃致書再請。願在閣前。燒身以留寺宇。佑偽號尊稱。志在傾殄。雖得其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來積習貪愛。不能捐舍形命以報法恩。今欲自於佛前取盡決。不忍見像濟江。可積幹薪自燒供養。吾滅之後像必南渡。衣資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒於炭聚。時年八十。即武德六年十月八日也。命終火滅。合掌凝然。更足闍維。一時都化。初力在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右遶七匝方始飛去。及身沒後像果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法寶僧眾如疇昔焉。門人慧安智賾者。師資義重甥舅恩深。為樹高碑於寺之內。東宮庶子虞世南為文。今像還歸於本閣雲釋智興。俗緣宋氏。洛州人也。謙約成務厲行堅明。誦諸經數十卷並行法要偈數千行。心口相師不輟昏曉。住禪定寺。今所謂大莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤同侶高之。征難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡巧便不傷倫次。時以其行無諍也。大業五年仲冬。次掌維那。時鍾所役奉佩勤至僧徒無擾。寺僧三果者。有兄從帝南幸江都。中路亡沒。初無兇告。忽通夢其妻曰。吾行從達於彭城。不幸病死。生於地獄。備經五苦。辛酸叵言。誰知吾者。賴以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴鍾發聲響振地獄。同受苦者一時解脫。今生樂處思報其恩。可具絹十匹奉之並陳吾意。從睡驚覺怪夢所由。與人共說初無信者。尋又重夢。及諸巫覡咸陳前說。經十餘日兇問奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大眾。有問興曰。何緣鳴鍾乃感斯應。興曰。餘無他術。見付法藏傳。罽膩吒王劍輪停事。及增一阿含鍾聲功德。敬遵此轍。苦力行之。每冬登樓寒風切肉。僧給皮袖用執鍾槌。餘自厲意露手捉之。嚴寒裂肉掌中凝血。不以為辭。又至諸時鳴鍾之始。願諸賢聖同入道場。然後三下。將欲長打。如先致敬。願諸惡趣聞此鍾聲俱時離苦。如斯願行志常奉修。豈惟微誠遂能遠感。眾服其言。以貞觀六年三月。遘疾少時自知後世。舍緣身資召諸師友。因爾陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬於杜城窟中。弟子善因。宗師戒范講四分律。講法華經冥神福慧著聞京邑釋道積。河東安邑人也。俗姓相裡。名子材。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生而執拳。啟手觀之。文成相裡。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好學該富。宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈。年二十將欲出傢。未知所適。乃遇律師洪湛。見而異之。即為剃落。晦跡雙巖。又依法朗禪師希求心學。絕影三載不出山門。然為幽證自難聖教須涉。開皇十三年。辭師擐缽周行采義。路經滄冀就遠行寺普興法師。尋學涅槃慶所未聞。乃經四載情通三事。為門學所推。至十八年入於京室。供寶昌寺明及法師諮習地論。又依辯才智凝法師攝大乘論。於十義熏習六分轉依無塵惟識。一期明悟。仁壽二年。又往並州武德寺沙門法棱所。聽采地持。故得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作亂。遂與同侶素傑諸師。南旋蒲阪。既達鄉壤法化大行。先講涅槃後敷攝論。並諸異部往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勗之極。特是開心之要論也。故成匠道俗並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂徒屬曰。女為戒垢。聖典常言。佛度出傢損減正法。尚以聞名污心。況復面對無染。且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。餘雖不逮請遵其度。由此受戒教授沒齒未登。參謁諮請不聽入室。斯則骨梗潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是沙門寶澄。隋初於普救寺創營大像百丈。萬工才登其一。不卒此願而澄早逝。鄉邑耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且引七貴而崇樹之。修建十年雕莊都瞭。道俗慶賴欣喜相並。初積受請之夕。寢夢崖傍見二師子。於大像側連吐明珠相續不絕。既覺惟曰。狩王自在。則表法流無滯。寶珠自湧。又喻財施不窮。冥運潛開。功成斯在。即命工匠。圖夢所見於彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽。高爽華博。東臨州裡南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食輕財重命。普救殷贍追靜歸閑。為而不恃即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴。不出而物自往。仆射裴玄真寵居上宰。欽其令問頻贈香衣。刺史杜楚客。知人之重。造展求法。其感動柔靡。皆此類也。往經隋季擁閉河東通守堯君素。鎮守荒城偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忤者。積憤嘆內發不顧形命。謂諸屬曰。時乃盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙門塵外之賓。跡類高世。何得執戈擐甲為禦侮之卒乎。遂引沙門道愻神素。歷階厲色而諫曰。貧道聞人不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運也。豈五三虛怯而能濟乎。昔者漢欽四皓。天下隆平。魏重幹木。舉國大治。今欲拘系以從軍役。反天常以會靈隻。恐納不祥之兆耳。敢佈腹心願深圖之。無宜空肆一朝自傾。於後為天下笑也公若索頭與頭。仍為本願。必縱以殘生逼充步甲者。則不知生為何生。死為何死。積陳此語傍為寒心。素初聞諫重積詞氣。但張目直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。因舍而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無度騁其毒心。加又舉意輕陵。雖當時獲寢。而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。自積立性剛果志決不回。遇逢瞋忿動為魚肉。既出傢後。訶責本緣。挫拉無情。轉增和忍。歲登耳順。此行彌隆。習與性成。斯言不爽。以貞觀十年九月十七日。終於本寺。春秋六十有九。初積雲疾的無所苦。自知即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。死生法爾。吾不懼也。且老僧將年七十。刺史貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深克勵視吾所行。又曰。經不雲乎。世實危脆無牢強者。去終三日鍾不發聲。逝後如舊。眾咸哀嘆釋德美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。天然樂善。口中所演恒鋪贊唄。擁塵聚戲必先景塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹續之胤也。任從師學。十六辭親投諸林野廣訪名賢用為師傅。年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。雖經論備閱而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲不群非類。開皇末歲。觀化京師受持戒檢。禮懺為業。因往太白山誦佛名經一十二卷。每行懺時誦而加拜。人以其總持念力功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧也。因又奉之而為師導。從受義業亟染暄涼。後還京輦住慧雲寺。值默禪師又從請業。默即道善禪師之神足也。善遵承信行普功德主。節約形心不衣皮帛。默從受道。聞見學之望重京都。偏歸俗眾。美依承默十有餘年。三業隨從深相器待。所以每歲禮懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千佛日別一遍。精誠所及多感征祥。自爾至終千有餘遍。故默之弘獎福門開悟士俗廣召大眾。盛列檀那利養所歸京輦為最。積而能散。時又珍重。常於興善千僧行道。期滿嚫奉人別十縑。將及散晨外赴加倍。執事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理不成僧義。必若約截凡聖難知。但當供養不慮虛竭。庫先無貯物出散之晨及設大會七眾俱集。施物山積新舊咸充。時又欽之。謂其志大而致遠。故使靈隻冥助也。不然誰能睹斯不懼耶。故自開皇之末。終於大業十年。年別大施。其例咸爾。默將滅度。以普福田業委於美。美頂行之。故悲敬兩田年常一施。或給衣服。或濟餱糧。及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事無殆。大業末歲。夏召千僧七日行道。忽感異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不打餅以用供養。美曰。面易辦也。人多餅壞。何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛面。作兩日調。餅不壞也。即隨言給。但雲多辦盆水槽多貯冷水。明旦將設。半夜便起打面捶案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼耳。須臾打切面已。將半命人煮之。隨熟內水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問失所。餘有槽甕中餅。日別供僧。乃盡限期一無爛壞。合眾悲慶感通斯應。武德之始。創立會昌。又延而住。美乃於西院造懺悔堂。像設嚴華堂宇宏麗。周廊四註復殿重敞。誓共含生斷諸惡業。鎮長禮悔潔凈方等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇位。又於一時所汲浴井忽然自竭。徒眾駐立無由洗懺。美乃執爐臨井。苦加祈告。應時泉湧。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏以寶函。隨身所往必齎供養。每諸起塔祈請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨散隨滿。由是增信彌隆。勤懇不絕。又年經秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或行般舟。一夏不坐。或學止過。三年不言。或效不輕通禮七眾。或同節食。四分之一。如斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備舉。生常輟想專固西方。口誦彌陀。終於命盡。以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛卒於寺院。春秋六十三矣。乃送於南山鴟鳴堆。後又收骸於楩梓谷起塔。弟子等樹碑於會昌寺。侍中於志寧為文。又京邑沙門曇獻者。亦以弘福之業功格前賢。身令成范眾所推揖。所造福業隨處成焉。故光明寶閣冠絕寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密爾故不廣焉釋慧胄。姓王。蒲州蒲阪人。少在道門樂崇福事。受具已後師表僧隻。及至立年又專禪誦。曉夕相繼偏重法華。後住京邑清禪寺。草創基構並用相委。四十餘年初不告倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇眾事圓成。所以竹樹森繁園圃周遶。水陸莊田倉廩碾磑。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有無過此寺。終始監護功實一人。年至耳順便辭僧任。眾以勤劬經久。且令權替。及於臨機斷決。並用諮詢。寺足凈人無可役者。乃選取二十頭。令學鼓舞。每至節日設樂像前。四遠問觀以為欣慶。故傢人子弟接踵傳風。聲伎之最高於俗裡。遇患極困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至於終晨。言氣不昧。告弟子曰。酬債瞭矣。吾其去矣。尋聲而卒。春秋六十有九。即貞觀初年也。乃露骸收葬。為起方墳。就而銘之。時京邑會昌有沙門法素者。倜儻不倫。操業奇卓。雅為眾怪。本師智顗專行勸福。昔在江表。遊適所至皆設萬人大會。夜告才竟明即成辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相望有若塊焉。寺有金像二軀各長一丈。素不忍見斯窮厄。取一融破[入/米]米作糜餧諸餓者。須臾米盡。又取欲壞。時沙門辯相。與諸僧等拒諍不與。素曰。諸大德未知至理也。昔如來因地為諸眾生。尚不惜頭目髓腦。或生作肉山。或死作大魚。以濟饑餧。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。素今身肉堪者亦所不惜。大德須知。今此一像若不惠給眾生城破之後亦必從毀。則墜陷多人。何如素今一身當也。眾不許之。及偽鄭降日。像先分散。如其言焉。然其言行譎詭。險而難遵。其例不一。後入京室。卒會昌寺釋智通姓陳。住梓州。八歲出傢。為正道法師弟子。後誦法華並講在牛頭山。善持威儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其終始。合眾畏懾無蓄私財者。常有雙鵝依時聽講。講百餘遍兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日告眾。吾造山寺可用十萬貫。恨未周備。今便永別。言訖而卒。春秋九十七矣。小食時終。合寺房堂皆動而作白色。經一食頃釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。後聽暠師三論。大領玄旨。福力所被蜀部遙推。暠之還南。得袈裟二百領以贈路首。每年正月轉藏經。千人袈裟奉施無闕。常弘三論聽眾百餘。忽於高座似悶見人。語曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領眾案行。中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠近同奉。先有一馬日行五百。曾經入陣餘馬並死。惟此得還。至十四年七月。忽自嘶鳴。不食三日。震聞毛豎。有一異僧名為十力。語震曰。馬與主別。主當先行。來年正月十五日。日正中時應入涅槃。法師須散財物無留於後於身何益。言已而隱。莫知其由。先造藏經。請僧常轉開大施門。四遠悲敬來者皆給。至終年初又請眾僧。讀經行道作三七日。俗緣昆季內外皆集。至於八日香氣鬱勃充滿寺中。傾邑道俗共聞異香。舍散山積。至十五日氣猶不歇。從旦至午寺內樹木土地皆生蓮華。眾睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現不容待滿。便行嚫施。早食訖手執香爐。繞盧舍那三匝。還於佛前胡跪正念。大眾滿堂。不覺已逝。春秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人各舍五十萬。於墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床。扶屍置上。經百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲涼相結雲釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖避地止於九江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而出傢焉。鍇亦標領當時。有聲出世。而雲慷慨時俗。精厲歸從。故得獨異恒倫不拘物累。致有大節大務偏所留心。時年二十有五。達禪師者。江淮內外所在興造。事力不遂咸來祈請。雲為寺廟毀壞故致邀延。達不許之。雲以來告不申便陳死請。委身在地涕泗滂沱。流迸塗漫滿五尺許。又以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓願曰。若不蒙赴。雲亦投江。達見其意盛。欻然回意。雲即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不由徑。路值群虎。不暇駐目。延達至山。須有經始。泝流諸處檢校功德。時屬嚴冬冰擁船路。崩砂頹結屢阻舟人。雲乃急系衣裳。破冰挽纜腰胯以下凌澌截肉。流血凝住不覺疲苦。自此船行二百餘裡。方登所在。其懇誠難繼。並例此也。隋季末齡。中表賊亂。有林士弘者。結眾豫章偽稱楚帝。偽尚書令鄱陽胡秀才。親領士眾臨據九江。因感發心。欣寫廬山東林文殊瑞像。盡所鎮境訪監護者。道俗僉議。以雲有出眾之奇。雅當此選。鑪錘既辦便就鎔范。光儀乃具。惟頸及脅兩處有孔。時眾未之悟也。其年秀才偽敕。所追有像色金百二十兩盛以竹筒。雲以賊徒蜂起無方守護。並用付才。又以念誦銅珠一環。遺才為信。行至宮亭。軍士乞福。才得便風舉帆前引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡惟人達岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔呼嗟不絕。誓願不成深為業也。須臾金筒隨浪逆流。並遺銅珠。前後相繼。泛隱向岸就才。既獲色金。舉眾同叫歡欣無量。計被沒處至所出岸三十餘裡。重而能浮。逆波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害也刃開頸脅。恰符像焉。初才之欲擊賊。以金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交侵。曉用弊佈裹金。擔以避難。不免為賊所奪。既失像金取求無計。尋有賊中來者。盜金投曉。俱不知是金擔也。曉得本金。委雲成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時。有李五戒者。私發願曰。若鎔金日誓然一臂。雲為模樣早成遂前期日。李氏不知已鑄。乃夢像曰。汝先願然臂。如何違信耶。李氏夢寤。因始知之。即於像前以刀解臂。蠟佈纏骨而燒焉。又感征應。略其事也。雲以江介威紆。累逢草竊。經論乃積。而戒律未弘。遠趣帝京躬參學府。值首律師當陽開化。大適本志悲喜交並。采掇行務有聞朝省。下敕令住弘福。而形貌長偉。骨面多髯。言晤成章。眾所知識。偏能讀誦。頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿士側席虛心。一舉五卷須臾尋瞭。未聞[口*束]噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略敘之論曰。夫住持之相。其例乃多。包舉精博要惟二種。道法弘世。則靜倒絕其生源。相法所持。則導昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉其風規。雖或中微。終亦依之成則昔如來創化。寺開須達之源。塔現古今初惟積土之漸。沿斯已後福事彌隆。無憂之碣林繁。有信之園星佈。自摩滕入洛。其相先揚。建寺以宅僧尼顯福門之出俗。圖繪以開依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔數百。前修標其華望。後進重其高奇。遂得金剎幹雲。四遠瞻而懷敬。寶臺架迥。七眾望以知歸。並弘道之初津。攝度之權術也。至如引風治閣。出慧達之深誠。傳聲停毒。寔智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操動幽明。達公因治水而集材。美上假冥聖而陳供。慧雲貞烈。黃金以之不沈。道積抗言。白刃由斯不拔。若斯監護。不蔑由來。然則經理眾事。論陳退沒。並由志節素少情非巧能。致涉艱違便虧誓願。功敗垂成。義當斯也。昔如來在世。躬治院門。大集僧務。非聖不履。迦葉之營五寺。恒預蹋泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之來。導引逾遠。下凡祖習。故是常科。而頃世惰窳每多欺負。睹塗塔為庸夫。謂引材為豎伍。出道無宜。行施入俗有絕清心。斯語不倫殊乖正則。故天報為貴。尚行乞於人間。聖果為高。猶被餓於僧部。斯徒眾矣。略舉可知。是以福智二嚴。空有兩諦。大經大論盛列綱猷。即可師承難為排斥。且自世有諸福。其流多雜。倚傍瞭經陳揚疑偽。隋祖開皇之始。釋教勃興。真偽混流恐乖遺寄。乃敕沙門法經。定其正本。所以人中造者五百餘卷。同並燔之。餘不盡者隨方間出。比諸經藏惟錄正本。通數則有三萬餘卷。已外別生雜集。並不寫之至於疑偽時復抄錄。斯由未曾陶練故致此涉。試為論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在疑。頗存沿俗。隋煬洛水彥琮所翻。義節全同。文鋪少略。斯則梵本有據。祈福之元宰也。但以世惟相有非相。何以曉心。大聖逗機任物。而敷此要。如說行者必致攘除。恐涉懷己自虧名實。故彼文雲。口為說空。行在有中。誠言得矣。或有精專懇苦厚供彌隆而所祈無應者。則往業堅明。定須酬償。故文雲。惟除宿殃餘則可脫。然則業無永定。皆可轉除。任業增生。無成聖義。故經明懺止約內心。有愧則亡。無慚斯有。三報輕重具顯涅槃。六根淳薄亦陳實觀。是知宿殃不請。例是別時。通諸理教義須隱括。又有普賢別行金光總懺。多歸清眾事乖通俗。比有行事執著者多。遍告雖來皆虧法利。故彼文雲。諸業障海從妄想生。還須體妄。乃傾前業。今則緣念彼此。我所兩存倒想逾增。故難遭聖義應。塵無以表達真。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順舊常熏理非筌悟。梁初方廣。源在荊襄。本以厲疾所投祈誠悔過。哀茲往業悲慟酸涼。能使像手摩頭。所苦欻然平復。同疾相重遂廣其塵。乃依約諸經抄撮成部。擊聲以和動發恒流。談述罪緣。足使汗垂淚瀉。統括福慶。能令藏府俱傾。百司以治一朝萬化惟通一道被時濟世。諒可嘉之。而恨經出非本。事須品藻六根大懺。其本惟梁武帝親行情矜默識。故文雲。萬方有罪。在予一人。當由根識未調。故使情塵濫染。年別廣行。舍大寶而充儓仆。心力所被感地震而天降祥。是稱風靡鬱成恒則。有陳真觀。因而廣之。但為文涉菁華。心行頗淡。原夫懺悔之設。務在專貞。欲使肝膽露於眾前。慚愧成於即日。固得罪終福始。言行可依。如文宣之制凈住。言詞可屬。引經教如對佛。述厭欣如寫面。卷雖二十。覽者不覺其繁。文乃重生。讀人不嫌其妨。世稱筆海。固匪浮言。又有妄讀懺文行於悔法。罪事叢雜不解。位以十條。因構煩拏。未知本於三惱。浪誦盡紙。昏憒通於自他。為師難哉。墮負歸於彼此。如斯遣累未曰清澄。固約前論薄為準的。六道慈懺源亦同前。事在歲終方行此祀。道別開奠海陸之味畢陳。隨趣請祝。慈悲之意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十等之差。餘則舉例可悉。阿含所述入處鬼道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充饑。非由供福業令自受。以正法義理有所從。無有自作他人受果。斯則目連飯母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔無由通給。今則道別陳奠。恐非臨饗。然又報得諸通。事含生趣不妨他心徹視待會而從祭酹。自此已外其例難收。或度星安宅決明罪福。占察投輪懷疑結線。同歸淺俗未入深經。然罪積由來福興伊始。俱惟妄想而善卦難諧。愚凡所履諒參其用。又有不揆分量登[冒-目+月]聖賢。端然思道克成位地。此並想心懷道不識道是妄心知妄思心不起有起實歸惟識。識心達俗知何不為。用此投輪應分業相。又有方等佛名般舟誦咒。多以夢王表凈。準此用顯澆淳。且夢惟冥妄想象尚取依憑。況在現輪舉擲其心可準。若夫惑業所起。梯構有因。惑必違理而生。故懺務觀其理。業生依事而起。故懺還須緣。事悔必勤身營構。慚愧為其所宗。理悔必析破我人。知妄是其大略。並如別錄。悔法廣之。是知釋宗一化。大較三門。若樂罪時須弘福事。因修福故便起想著。則應破遣教思理觀。如斯易奪集業可期。若滯此三全乖教意。惟夫。大聖垂世末欲增生。福順情欣。還資故習。義須思擇。斷結入道。斯言極矣。世不達者。以福為道。耽附情纏。用為高勝。正是戒見二結所收。我倒常行。何能遣縛。是以通人。審權實之有從。達界系之無爽。明惑性之重輕。曉分量之優劣。莫不以罪障天人一向須舍。福為有基雖行不普。由諸八禪滯情六度不凈事觀及世順善皆為有法。大論明言計並封心故非道業。至如色有初定。凡聖通行。非想極居。無生不止。終乖出要未靜輪回。但為封迷不厭故也。況以亂善用充靜業。有識聞之足為殷鑒。流俗儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非清蕩所攝。豈得心用浮動。觸境增迷妄計為道。一何可笑。復聞福為有本潛神不修。身行處世何能無事。事涉罪福理必通知。且如衣食四資。無時不假。佛制取納。惟依觀門。輕侮對治。斯誠罪也。奉觀勤行。斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能行。又是違事。違事則業系三途。違理則福纏諸欲。在凡使性何能靜心。入止正見方傾苦趣。故知因修世相知何不為。惟勤觀用漸當缺有。不爾沈淪還歸無始。伊我同舟可不免哉

　　卷三十

　　　　雜科聲德篇第十　正傳十二　附見八　陳楊都光宅寺釋慧明傳一　高齊鄴下沙門釋道紀傳二　隋京師定水寺釋法稱傳三(智雲)　隋杭州靈隱山天竺寺釋真觀傳四　隋蘇州棲霞寺釋法韻傳五　隋東都慧日道場釋立身傳六(慧寧　廣壽)　隋西京日嚴道場釋善權傳七(法綱)　隋東都慧日道場釋智果傳八(玄應　智騫)　隋京師日嚴道場釋慧常傳九(道英　神爽)　唐京師玄法寺釋法琰傳十　唐京師定水寺釋智凱傳十一　唐京師法海寺釋寶巖傳十二釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡明為目。然其利口奇辯鋒湧難加。摛體風雲銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。後乃聽采經論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。陳文禦世多營齋福。民百風從其例遂廣。眾以明騁衒脣吻機變不思。諸有唱導莫不推指。明亦自顧才力有餘。隨聞即舉。牽引古今包括大致。能使聽者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河上。已遣大都督程文季等。領軍淮浦與齊對陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃於太極殿命龜卜之。試卦腹文颯然長裂。君臣失色為不祥也。即請百僧齋。時一會臨中。獊猝未測所由。及行香訖乃陳卜意。明抗聲敘致又述緣曰。卜征龜破。可謂千裡路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。時以為浮飾也。至四月中。次大小峴與齊大戰。俘虜援兵二十餘萬。軍次譙合。呂梁彭越前無橫陣。故下敕雲。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千餘裡。然龜腹長文號千裡也。遠驗明言宛同符契。故明承此勢。為業復隆。偏意宗猷。達悟登白者。其量弘矣。不測其終釋道紀。未詳氏族。高齊之初。盛弘講說。然以成實見知。門學業成分部結眾。紀用欣然。以教習之功成遺業也。天保年中。秋初立講。紀引眾首。出鄴城南。彼舊門人又引眾入。正於閫側欻爾相值。紀曰。卿從何來。殊無禮也。如何師范輒抗拒耶。既不傾屈。理宜下道。彼曰。法鼓競鳴。利建斯在。聲榮之望。師資焉有。紀不答。自為下道出於城外。回首告其屬曰。吾講成實。積三十載。開悟匠導望有功夫。解本擬行斯遺誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失前功終無後利。往不可追來猶可及。請並返京。吾當別計。乃退掩房戶。廣讀經論。為彼士俗而行開化。故其撰集名為金藏論也。一帙七卷。以類相從。寺塔幡燈之由。經像歸戒之本。具羅一化大啟福門。論成之後。與同行七人出鄴郊東七裡而頓。周匝七裡。士女通集為講斯論。七日一遍。往必荷擔不恥微行。經書塔像為一頭。老母掃帚為一頭。齊佛境內有塔斯掃。每語人曰。經不雲乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一掌者。由智田勝也。親供母者。以福與登地菩薩齊也。故其孝性淳深。為之縫補衣著食飲。大小便利必身經理。不許人兼。有或助者。紀曰。吾母也。非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身為苦先。幸勿相助。因斯以勵道俗。從者眾矣。又復勸人奉持八戒。行法社齋不許屠殺。所期既瞭又轉至前。還依上事周歷行化。數年之間遶鄴林郊。奉其教者十室而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如道耶。紀曰。彼講可追。今則無悔。既往不咎。知復何言。後遭周氏吞並玄教同廢。呼嗟俗壤每崇斯業。及開法始更廣其門。故彼論初雲邪見者是也。所以世傳。何隱論師造金藏論。終惟紀也。故改名雲。然其所出抄略正文。深可依準。後不測其終釋法稱。江南人。通諸經聲清響動眾。陳氏所化舉朝奉之。又善披導即務標奇。雖無希世之明。而有隨機之要。隋平南服。與白雲經師。同歸秦壤。住興善寺。每引內禁。敘論正義開納帝心。即敕正殿常置經座。日別差讀經。聲聲不絕。聽覽微隙即問經旨。遂終升遐。晚住定水。與雲同卒。俱八十餘。仁壽年也。時有智雲。亦善經唄。對前白者。世號烏雲。令望所高聲飛南北。每執經對禦。向振如雷。時慘哀囀。停駐飛走。其德甚眾。秘不泄之。故無事緒可列。又善席上談吐驚奇。子史丘索都皆諳曉。對時引挽如宿搆焉。隋煬在蕃。彌崇敬愛。召入慧日。把臂朋從。欣其詞令故也。年登五十卒於京師。王悲惜焉數日不出。廣為追福。又教沙門法論為之墓志見於別集釋真觀。字聖達。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛波若。願求智子紹嗣名傢。時獻統所圖迦毘羅王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱。刻寫容影。事像若真。依藥師經七日行法。至於三夕覺遊光照身。自爾志性非恒。言輒詣達。豈非垂天托人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊辯開神明晤。又聲韻鍾鈴。捷均風雨。其見聞者莫不驚異。小有大概。五歲能蔬齋。或登衣篋。或執扇帚。戲為談講。八歲通詩禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經柱下河上無所遺隱。時又流涉碁琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少當為大法師。後即專誦凈名般若。志存入道。伺機承色。二親弗許。乃曰。迦毘降夢。子欲開籠。拘令在網。此非黠慧。父母咸開心隨喜。啟敕降言並賜衣缽。義興生法師行潔小震。躬為翦落。大功德貞律師道藹雲陽。請任和上。研思十誦一遍能述。又從華林園法師受成實論。十遍十覆超振前標。自謂解成。可填以行也。始誦法華。日限一卷。因斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩訶衍。質疑明難唐突玄門。朗公精通綽然復加脂粉。吾出講八年。無一問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北面數載研尋。開善大忍法師。匿影鍾山遊心方等。將欲試瞻先達問津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃嘆曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師當塗上將。頻事開折亟經重席。時人語曰。錢唐有真觀。當天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鉤深釋傑。面相謂曰。權高多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂義導書詩辯貌聲棋是也。由此王公貴遊多所知識。始興王東臨禹井。請以同行。於時興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸推前次。既登高座開二諦宗百並縱橫一言冰泮。學士傅繹在席嗟曰。三千稱首七十當初。是上人者當為酬對。金陵道俗見知若此。既達東夏住香嚴寺。講大涅槃。四方義集復增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領翹足。專學雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。於斯時也征周失律朝議括僧無名者休道。觀乃傷迷嘆曰。夫剎利居士皆植福富強。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反克根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書仆射徐陵。文見別集。陵封書合奏。帝懍然動容。括僧由寢。據斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時矣。江夏王出鎮於越。復請同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復屬英王尚法利益。深不可留也。仍於禹穴屢動法輪。特進杜棱。請歸光顯傳教學徒。及永陽鄱陽二王司空司馬消難。並相次海運延仰浙東。故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡節。天臺智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊為法兄弟。共遊秦嶺凌雲舊房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則深安禪寂。及智者征上闕庭。觀便孤園敷說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清德。舉朝僧正同請絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三敕勞問。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善寺。開皇十四年時極亢旱。刺史劉景安。請講海龍王經。序王既訖驟雨滂[雨/註]。自斯厥後有請便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈隱山者。舊曰仙居。峰吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀嶽也。觀既仁智內冥山水外狎。共道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開藏拓基。構立精舍號南天竺。遂即去邑還谷。棲止終焉。眾善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決於觀。乃指崔嵬高石。可安塔基。雖發誠言孰為可信。俛仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師於斯乎在。又特於經旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚迥飛文外。又感盥洗遺渧地不為濡。事理異人。經之力也。睪亭神姓陳名重。降祝請講法華一遍。遺以錢物。又降祝舍其廟堂五間。為眾善佛殿。據斯以言。感靈通供誠希有也。大業七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標葬地。至現病品。夢見三人容服甚盛把幡俱禮雲。凈居遣仰。至六月六日以疾而臥。又夢與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺已嘆曰。昔六十二應終。講法華力。更延一紀。今七十四復致斯應。生期畢矣。即集內眾。訓將來事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學慧弘通正法。勿令空過無所得也。爾日天臺送書並致香蘇石蜜。觀覽書曰。宿世因緣最後信矣。命兩如意。一東向天臺。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢。飛殿來迎。沙門寶慧又聞空中鼓樂。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請講菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝於眾善之舊寺。從子至午心頂俱煖。身體柔軟顏色不變。右手內掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禪龕。時屬流火。焰氣尚嚴。而儼若生存。寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆就屍手傳香表別。敘德號慕悲起纏雲。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻日有千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長。倍異生前。咸加奇嘆。至二十六日。乃永窆於靈隱山。真容掩方墳。寫狀留天竺。是日四部[一/旦]一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最稱宏富。江表大國莫敢爭先。自正法東流。談導之功。衛安為其稱首。自爾詞人莫不宗猷於觀。是知五百一賢代興有日。佛法榮顯寔賴斯乎。開皇十一年。江南叛反。王師臨吊。乃拒官軍。羽檄競馳兵聲逾盛。時元帥楊素。整陣南驅。尋便瓦散。俘虜誅剪三十餘萬。以觀名聲昌盛光揚江表。謂其造檄。不問將誅。既被嚴系無由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。並被擁略將欲斬決。來過素前。責曰。道人當坐禪讀經。何因妄忤軍甲。乃作檄書。罪當死不。觀曰。道人所學誠如公言。然觀不作檄書。無辜受死。素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺陋未能動人。觀實不作。若作過此。乃指擿五三處曰。如此語言何得上紙。素既解文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士學儒流多被擁逼。即數鮑謝之徒三十餘人。並是處國賓王。當世英彥。願公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。素曰。多時被縶。叵解愁不。索紙與之令作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來更與一紙。素隨執讀。驚異其文。口唱師來。不覺起接。即命對坐。乃盡其詞。故賦略雲。若夫愁名不一。愁理多方。難得覶縷。試舉宏綱。或稱憂憒。或號酸涼。蓄之者能令改貌。懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也。言非物而是物。謂無象而有象。雖則小而為大。亦自狹而成廣。譬山嶽之穹隆。類滄溟之滉瀁。或起或伏。時來時往。不種而生。無根而長。或比煙霧。乍同羅網。似玉葉之晝舒。類金波之夜上。爾乃過違道理。殊乖法度。不遣喚而輒來。未相留而忽住。雖割截而不斷。乃驅逐而不去。討之不見其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。罷人歡趣。減人肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國。阮叔辭鄉。且如馬生未達。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹。並[怡-臺+宅][帶/心]於胸府。俱贊揚於心路。是以虞卿愁而著書。束皙憑而作賦。又如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢想時通。高樓進月傾帳來風。愁眉歇黛淚瞼銷紅。莫不咸悲枕席結怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結銅柱之南。雲起燕山之北。箭既盡於晉陽。水復幹於疏勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。所達文士免死而為仆隸。觀以才學之富。弘導不疲講釋開悟。榮光俗塵具於前敘。其所講大乘四十二載。又造藏經三千餘卷。金銅大像五軀。搆塔五層。五僧德施。造寺二所。著諸導文二十餘卷。詩賦碑集三十餘卷。近世竊用其言眾矣釋法韻。姓陳氏。蘇州人。追慕朋從偏工席上。騷索遠度罕得其節。誦諸碑志及古導文百有餘卷。並王僧孺等諸賢所撰。至於導達善能引用。又通經聲七百餘契。每有宿齋經導兩務並委於韻。年至三十弊於喧梗。邀延疏請日別重疊。乃於正旦割繩永斷。即聽華嚴。不久便覆。恨悢棄功妄銷脣舌。承棲霞清眾江表所推。尋聲即造。從受禪道。又聞泰嶽靈巖。因往追蹤。般舟苦行特立志梗潔不希名聞。擔石破薪供給為任。晚還故鄉。有浮江石像者。如前傳述。後被燒燼而不委相量。無由可建。便於石像故基。願禮八萬四千塔。樹功既滿。感遇野姥。送一卷書。及披讀之乃是昔像之緣也。既有樣度。依而造成。大有征應。海中有陽虎島者。去岸三百。韻往安禪。惟服佈艾。行慈故也。初達逢怪大風鬼物。既見如常心毛不動。九十日後帖然大安。自知終事。還返棲霞。不久便卒。春秋三十五。即仁壽四年矣釋立身。江表金陵人。志節雄果不緣浮綺。威容肅然見者憚懾。有文章工辯對。時江左文士多興法會。每集名僧連霄法集。導達之務偏所牽心。及身之登座也創發謦咳。砰磕如雷。通俗斂襟。毛豎自整。至於談述業緣佈列當果。冷然若面。人懷厭勇。晚入慧日。優贈日隆。大業初年。聲唱尤重。帝以聲辯之功動哀情抱。賜帛四百段氈四十領。性本清儉無兼儲畜。率命門學通共均分。從駕東都。遂終於彼。時年八十餘矣。時西京興善官供尋常唱導之士。人分羽翼。其中高者。則慧寧曠壽法達寶巖。哮吼之勢有餘。機變之能未顯。人世可覿故不廣也釋善權。楊都人。住寶田寺。聽采成論。深有義能。欻爾回思樂體人物。隨言聯貫若珠璧也。眾以學工將立。不願弘之。而權發悟時機。為功不少。適詣。為得。遂從其務。然海內包括言辯之最。無出江南。至於銓品時事機斷不思。莫有高者。晚以才術之舉煬帝所知。召入京師住日嚴寺。獻後既崩下令行道。英聲大德五十許人。皆號智囊同集宮內。六時樹業令必親臨。權與立身分番禮導。既絕文墨惟存心計。四十九夜總委二僧。將三百度言無再述。身則聲調陵人。權則機神駭眾。或三言為句。便盡一時。七五為章其例亦爾。煬帝與學士柳顧言諸葛穎等語曰。法師談寫乍可相從。導達鼓言奇能切對。甚可訝也。穎曰。天授英辯世罕高者。時有竊誦其言寫為卷軸。以問於權。權曰。唱導之設。務在知機。誦言行事自貽打棒。雜藏明誡何能輒傳。宜速焚之勿漏人口。故權之導文不存紙墨。每讀碑志多疏麗詞。傍有觀者。若夢遊海。及登席列用牽引囀之。人謂拔情實惟巧附也。大業初年。終日嚴寺。時年五十三矣。門人法綱。傳師導法。汪汪任放譎詭多奇。言雖不繁寫情都盡。蕭仆射昆李。時號學宗。常營福祀。登臨莫逮。每有檀會必遣邀迎。然其令響始飛颯焉早逝。釋門掩扇道俗咸惋釋智果。會稽剡人。率素輕清慈物在性。常誦法華頗愛文筆。經史固其本圖。摛目得其清致。時弘唱讀文學所欣。俗以其書勢逼右軍。用呈蕃晉王。乃召令寫書。果曰。吾出傢人也。復為他役。都不可矣。一負聲教之寄。二違發足之誡。王逼吾身。心不可逼。乃雲。眼闇不能運筆。王大怒。長囚江都。令守寶臺經藏。及入京儲貳出巡楊越。乃上太子東巡頌。其序略雲。智果振衣出俗。慕義遊梁。感昔日之提獎。喜今辰之嘉慶。遂下令釋之。賜錢一萬金鍾二枚。召入慧日。終於東都。六十餘矣。時慧日沙門智騫者。江表人也。偏洞字源精閑通俗。晚以所學追入道場。自秘書正字讎校著作。言義不通皆諮騫決。即為定其今古出其人世。變體詁訓明若面焉。每曰。餘字學頗周。而不識字者多矣。無人通決。以為恨耳。造眾經音及蒼雅字苑。宏敘周贍達者高之。傢藏一本以為珍璧。晚事導述變革前綱。既絕文褥頗程深器。綴本兩卷陳敘謀猷。學者秘之。故斯文殆絕。京師沙門玄應者。亦以字學之富。皂素所推。通造經音。甚有科據矣釋法琰。俗姓嚴。江表金陵人。本名法藏。住願力寺。聽莊嚴寺皭公成實。入義知歸。時共贊賞。每聞經聲唄贊。如舊所經充滿胸臆。試密尋擬。意言通詣。即以所解用諮先達咸曰。卿曾昔習。故有今緣。不可怪也。遂取瑞應依聲盡卷。舉擲旁迸囀態驚馳。無不訝之。皆來返啟。乃於講隙一時為敘。陳國齋會有執卷者。若不陳聲齋福不濟。故使人各所懷相從畢聽。清音盈耳頌聲洋溢。廣流世路。晚被晉府召入日嚴。終於武德。復居玄法。雖年迫期頤。而聲喉不敗。京室雖富聲業甚貧。諸有尋味莫有高於琰者。然而性在知足。不畜貲財。福利所歸隨皆散盡。以貞觀十年卒於此寺。九十餘矣釋慧常。京兆人。以梵唄之工。住日嚴寺。尤能卻囀哢響飛揚。長引滔滔清流不竭。然其聲發喉中。脣口不動。與人並立推檢莫知。自非素識方明其作。時隋文興法。煬帝倍隆。四海輻湊同歸帝室。至於梵導贊敘各重傢風聞常一梵颯然傾耳。皆推心喪膽。如饑渴焉。僉曰。若此聲梵。有心聞之何得不善也。眾雖效學風骨時參。至於用與牽挽。皆不及矣。晚入東都。梟感作亂。齋梵總任咸共委常。及平殄後復還關壤。時有僣帝曰。逆賊建福。言涉國傢並可收之。因即募覓。常被固送。行次莎[打-丁+冊]。逃賊留曰。往必被戮。可於此止。常曰。債負久作。終須償瞭。遂至東都。果如言焉。年四十餘矣。時京師興善有道英神爽者。亦以聲梵馳名。道英喉顙偉壯詞氣雄遠。大眾一聚其數萬餘聲調棱棱高超眾外。興善大殿鋪基十畝。欞扇高大非卒搖鼓。及英引眾遶旋行次窗門。聲聒沖擊皆為動振。神爽唱梵彌工長引。遊囀聯綿周流內外。臨機賒捉愜洽眾心。貞觀年中。豫州治下照機寺曇寶禪師者。斷谷練形戒行無點。年六十許。常講觀音導引士俗。而聲調超挺特異人倫。寺有塔基。至於靜夜於上贊禮。聲響飛沖周三十裡。四遠所聞無不驚仰釋智凱。姓安。江表楊都人。傢世大富奴仆甚多。年在童丱。雅重嘲謔。引諸群小乃百數人。同戲街衢以為自得。陳氏臺省門無衛禁。凱乃率其戲侶。在太極殿前。號令而過。朝宰江總等。顧其約束銓敘駐步訝之。相視笑曰。此小兒王也。及至學年。總擲前緒。承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光聞遠邇。便辭親詣焉從受三論偏工領疊。所以初章中假復詞遣滯。學人苦其煩拏。而凱統之冷然釋頓。各有投詣。及藏入京。因倍同住。義業通廢專習子史。今古集傳有關意抱輒條疏之。隨有福會因而標擬。至於唱導將半。更有緣來。即為敘引冥符眾望。隋末唐初。嘉猷漸著。每有殿會無不仰推。廣誦多能罕有其類。嘗於內殿佛道雙嚴。兩門導師同時各唱。道士張鼎雄辯難加。自恨聲小為凱陵架。欲待言瞭方肆其術。語次帝德。鼎延其語。凱斜目之。知其度也。乃含笑廣引古今皇王治亂濟溺得喪銓序。言無浮重文極鋪要。鼎搆既窮凱還收緒。一代宰伯同賞標奇。臨機之妙銛鋒若此。而情均貧富赴供不差。存念寒微多行針療。後以蠅點所拘申雪無路。徙於原部。乃冠服古賢。講開莊老時江夏王道宗。昔在京輦第多福會。至於唱敘無非凱通。後督靈州攜隨任所。留連歲稔欣慕朋從。及巡撫燕山問罪泥海。皆與連騎情同比影。在蕃齋祀須有導達。乃隔幔令凱作之。至於終詞無不泣淚。王亦改容。遂卒於彼釋寶巖。住京室法海寺。氣調閑放言笑聚人。情存道俗。時共目之說法師也。與講經論名同事異。論師所設務存章句。消判生起結詞義。巖之制用隨狀立儀。所有控引多取。雜藏。百譬異相。聯璧。觀公導文王孺懺法。梁高。沈約。徐庾。晉宋等數十傢。包納喉衿觸興抽拔。每使京邑諸集塔寺肇興。費用所資莫匪泉貝。雖玉石通集藏府難開。及巖之登座也。案幾顧望未及吐言。擲物雲崩須臾坐沒。方乃命人徙物。談敘福門。先張善道可欣。中述幽途可厭。後以無常逼奪終歸長逝。提耳抵掌速悟時心。莫不解發撤衣書名記數克濟成造。咸其功焉。時有人雲。夫說法者當如法說。不聞陰界之空但言本生本事。巖曰。生事所明為存陰入無主。但濁世情鈍。說陰界者皆昏睡也。故隨物附相。用開神府。可不佳乎。以貞觀初年卒於住寺。春秋七十餘矣論曰。自古諸傳多略後科。晉氏南遷方關名實。然則利物之廣在務為高。忍界所尊惟聲通解。且自聲之為傳。其流雜焉。即世常行。罕歸探索。今為未悟。試揚攉而論之。爰始經師為德本實以聲糅文。將使聽者神開因聲以從回向。頃世皆捐其旨。鄭衛彌流。以哀婉為入神用騰擲為清舉。致使淫音婉孌嬌哢頻繁。世重同迷尟宗為得。故聲唄相涉雅正全乖縱有刪治而為時廢。物希貪附利涉便行。未曉聞者悟迷且貴一時傾耳。斯並歸宗女眾。僧頗兼之。而越墜堅貞殊虧雅素。得惟隨俗失在戲論。且復雕訛將絕宗匠者希。昔演三千今無一契。將非沿世遷貿固得行藏有儀乎。道達之任當今務先。意在寫情疏通玄理。本寔開物事屬知機。不必誦傳由乖筌悟。故佛世高例。則身子為其言初。審非斯人。則雜藏陳其殃咎。統其朗拔終歸慧門。法師說法之功。律師知律之用。今且隨相分位。約務終篇俗有無施不可又陳無備一人。道則不輕未學。亦開降外須博。是以前傳所敘。殷勤四能即用以觀。誠如弘例何以明耶。若夫聲學既豐。則溫詞雅贍才辯橫逸。則慧發鄰幾。必履此蹤。則軌躅成於明道。如乖此位。則濫罔翳於玄津。但為世接五昏人纏九惱。俗利日隆而道弘頗躓。所以坐列朝宰。或面對文人。學搆疏蕪時陳鄙俚。褒獎帝德乃類阿衡。贊美寒微翻同旒冕。如陳滿月。則曰聖子歸門。悉略璋弧豈聞床幾。若敘閨室。則誦窈窕從容。能令子女奔逃尊卑動色。僧倫為其掩耳。士俗莫不寒心。非惟謂福徒施亦使信情萎萃。又有逞衒脣吻搖鼓無慚。艷飾園庭閏光犬馬。斯並學非師授。詞假他傳。勇果前聞無思箴艾。遂即重輕同跡。真誤混流。顏厚既增。彌深癡滯。寧謂道達。豈並然耶。至如善權之對晤儲兩。千紙不弊其繁華真觀之拔難程神。百句彌開其邪信。故得存亡定其尊考。佳嚴審其郊邑。詞調流便奕奕難窮。引挽倫綜愜當情事。能令倨傲折體儒素解頤便識信牢強頌聲載路。今且略明機舉。則得人開悟如此。有背斯言。則來誚掩化如彼。輒試論矣。臨機難哉。唄匿之作沿世相驅。轉革舊章多弘新勢。討覈原始共委漁山。或指東阿昔遺。乍陳竟陵冥授。未詳古述且敘由來。豈非聲乖久佈之象。唯信口傳在人為高畢固難準大約。其體例其眾焉至如梵之為用。則集眾行香。取其靜攝專仰也。考其名實。梵者凈也。寔惟天音。色界諸天來覲佛者。皆陳贊頌。經有其事祖而習之。故存本因詔聲為梵。然彼天音未必同此。故東川諸梵。聲唱尤多。其中高者。則新聲助哀般遮掘勢之類也。地分鄭魏。聲亦參差然其大途不爽常習。江表關中巨細天隔。豈非吳越志揚俗好浮綺。致使音頌所尚惟以纖婉為工。秦壤雍梁音詞雄遠。至於詠歌所被。皆用深高為勝。然則處事難常。未可相奪。若都集道俗。或傾郭大齋。行香長梵。則秦聲為得。五眾常禮七貴恒興。開發經講。則吳音抑在其次。豈不以清夜良辰昏漠相阻。故以清聲雅調駭發沈情。京輔常傳。則有大小兩梵。金陵昔弄。亦傳長短兩引。事屬當機不無其美。劍南隴右其風體秦。雖或盈虧不足論評。故知神州一境聲類既各不同。印度之與諸蕃。詠頌居然自別。義非以此唐梵用擬天聲。敢惟妄測斷可知矣唄匿之作頗涉前科。至於寄事。置佈仍別梵設發引為功。唄匿終於散席。尋唄匿也亦本天音。唐翻為靜。深得其理。謂眾將散。恐涉亂緣。故以唄約令無逸也。然靜唄為義。豈局送終。善始者多。慎終誠寡。故隨因起誡。而不無通議。頌贊之設其流寔繁。江淮之境偏饒此翫。雕飾文綺糅以聲華。隨卷稱揚任契便搆。然其聲多艷逸翳覆文詞。聽者但聞飛哢。竟迷是何筌目。關河晉魏兼而重之。但以言出非文。雅稱呈拙。且其聲約詞豐。易聽而開深信。惟彼南服文聲若林。向若節之中和。理必諧諸幽遠。隨墮難泝返亦希焉。至如生嚴之詠佛緣。五言結韻。則百藏宗為師轄。遠運之贊凈土。四字成章。則七部欽為風素。斯並無聲。以廁其本。故得列代傳之。或者問曰。向敘諸贊唄績由聲。餘聞非聲無以達心。非聲不颺玄理。故歌詠頌法以為音樂。斯言何哉。必有此陳。未聞前喻。義須鎔裁節約得使文質相勝。詞過其實。世該所非。聲覆法本。佛有弘約。何得掩清音而希激楚。忽雅眾而冒昏夫。斯誠恥也。京輦會坐有聲聞法事者。多以俗人為之。通問所從無由委者。昌然行事謂有常宗。並盛德之昔流。未可排斥。至於聖哲彝訓。通別兩序。以命章述經。敘聖人法。諸頌以標首。雖復序頌文別。而開發義同。古聖垂范於教端。今賢祖承於事表。世遠莫測。其面斯推。想得其蹤。信有依焉。固非誕妄。且大集叢鬧昏雜波騰。卒欲正理何由可靜。未若高颺洪音歸依三寶。忽聞駭耳莫不傾心。斯亦發萌草創開信之奇略也。世有法事號曰落花。通引皂素開大施門。打剎唱舉抽撤泉貝。別請設坐廣說施緣。或建立塔寺。或繕造僧務。隨物贊祝其紛若花。士女觀聽擲錢如雨。至如解發百數數別。異詞陳願若星羅。結句皆合韻。聲無暫停。語無重述。斯實利口之銛奇。一期之走捷也。餘則界得僧得。其徒復弘。尋常達嚫。科要易悉。故不廣也。若夫適化無方陶甄不一。知微詎幾達信誰焉。然則堅信終乎我亡。知微極乎想滅。自斯階降慚次不倫。達化以識變為明。通法以濫委為闇。故身子謬說無升悟入。眾首妄悔畢為譏訶。自餘下凡諒難圖矣。且道開物悟。信乎說道之功。既非會正何能審觀。止可登機之務以意商量。接俗之能存乎此舉。猶應執文信度。懲革者希。擬人以倫。固當非咎。悠哉遐想。通斯意焉。終南大一山沙門京兆釋道宣。敢告法屬曰。竊以。法流所被非人不弘。頃世澆離多乖名實。後學奔競未志尋籌。致混篇章凋殘者眾。自梁已後。僧史荒蕪。追討英猷罕有徽緒。豈非綴緝寡鮮聞見遂沈。高行明德湮埋難紀。輒不涯揆且掇在言。至於傳述固[虛*予]嘉績。猶賢絕墜無聞於世。所以江表陳統瓊晃琰皭之疇。河北高都融琛散魏之侶。英聲[冒-目+月]於天漢。盛行動於人心。並可楷模。俱從物故。嘗以暇日遍訪京賢。名尚不聞何論景行。撫心之痛自積由來。相成之規意言道合。仰托周訪務盡搜揚。勿謂繁多致乖弘略。世之三史。卷餘四百。尚有師尋。豈喻釋門三五帙也。故當微有操行可用師模。即須綴筆更廣其類。豈不光聞僧海舟徑聖蹤則釋門道勝顧思齊之有日俗流上達增景仰於生常邪。輒舒傳末。冀期神之有據耳

　　

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