第1部分-續高僧傳

《續高僧傳》三十卷

　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　序

　　原夫至道無言。非言何以范世。言惟引行。即行而成立言。是以佈五位以擢聖賢。表四依以承人法。龍圖成太易之漸龜章啟[(雪-雨)/粉/廾]倫之用。逮乎素王繼轍前修舉其四科。班生著詞後進弘其九等。皆所謂化道之恒規。言行之權致者也。惟夫大覺之照臨也。化敷西壤跡紹東川。踰中古而彌新。歷諸華而轉盛。雖復應移存沒法被澆淳。斯乃利見之康莊。缺有之弘略。故使體道欽風之士。激揚影響之賓。會正解而樹言。扣玄機而即號。並德充宇宙。神冠幽明。象設煥乎丹青。智則光乎油素。固以詳諸經部。誠未纘其科條。竊以蔥河界於剡洲。風俗分於唐梵。華胥撰列非聖不據。其篇則二十四依付法之傳是也。神州所紀賢愚雜。其題引則六代所詳群錄是也。然則統斯大抵。精會所歸。莫不振發蒙心網羅正理。俾夫駘足九達。貴蹤望而可尋。徇目四馳。高山委而仰止。昔梁沙門金陵釋寶唱撰名僧傳。會稽釋惠皎撰高僧傳。創發異部品藻恒流。詳覈可觀華質有據。而緝裒吳越敘略魏燕。良以博觀未周。故得隨聞成采。加以有梁之盛明德雲繁。薄傳五三數非通敏。斯則同世相侮。事積由來。中原隱括未傳簡錄。時無雅贍誰為譜之。致使歷代高風颯焉終古。餘青襟之歲。有顧斯文。祖習乃存經綸攸闕。是用憑諸名器佇對殺青。而情計棲遑各師偏競。逖聽成簡載紀相尋。而物忌先鳴藏舟遽往。徒懸積抱終擲光陰。敢以不才輒陳筆記。引疏聞見即事編韋。諒得列代因之更為冠冕。自漢明夢日之後梁武光有已前。代別釋門咸流傳史。考酌資其故實。刪定節其先聞。遂得類纘前驅昌言大寶。季世情縶量重聲華。至於鳩聚風猷。略無繼緒。惟隋初沙門魏郡釋靈裕。儀表綴述有意弘方。撰十德記一卷。偏敘昭玄師保。未奧廣嗣通宗。餘則孤起支文。薄言行狀。終亦未馳高觀。可為長太息矣。故沾預染毫之客。莫不望崖而戾止。固其然乎。今餘所撰。恐墜接前緒。故不獲已而陳之。或博諮先達。或取訊行人。或即目舒之。或討讎集傳。南北國史附見徽音。郊郭碑碣旌其懿德。皆撮其志行舉其器略。言約繁簡事通野素。足使紹胤前良允師後聽。始岠梁之初運。終唐貞觀十有九年。一百四十四載。包括嶽瀆歷訪華夷。正傳三百四十人。附見一百六十人。序而伸之。大為十例一曰譯經。二曰解義。三曰習禪。四曰明律。五曰護法。六曰感通。七曰遺身。八曰讀誦。九曰興福。十曰雜科。凡此十條。世罕兼美。今就其尤最者。隨篇擬倫。自前傳所敘。通例已頒。回互抑揚。寔遵弘撿。且夫經道兩術。掩映於嘉苗。護法一科。綱維於正網。必附諸傳述。知何績而非功。取其拔滯宏規。固可標於等級。餘則隨善立目。不競時須。佈教攝於物情。為要解紛靜。節總歸於末第。區別世務者也。至於韜光崇嶽朝宗百靈。秀氣逸於山河。貞[既/木]銷於林薄。致有聲喧玄谷神遊紫煙。高謝於松喬。俯眄於窮轍。斯皆具諸別紀。抑可言乎。或復匿跡城闉。陸沈浮俗。盛業可列。而吹噓罕遇。故集見績風素。且樹十科。結成三帙號曰續高僧傳。若夫搜擢源泒。剖析憲章。組織詞令。琢磨行業。則備於後論。更議而引之。必事接恒篇。終成詞費。則削同前傳。猶恨逮於末法。世挺知名之僧。未覿嘉猷有淪典籍。庶將來同好。又塵斯意焉

　　卷一

　　譯經篇初　本傳六人　附見二十七人　梁揚都正觀寺扶南沙門僧伽婆羅傳一　(曼陀羅　木道賢　僧法　道命)　梁揚都莊嚴寺金陵沙門釋寶唱傳二(梁武帝　　僧朗　梁簡文　僧昭)　魏北臺石窟寺恒安沙門釋曇曜傳三(曇靖)　魏南臺永寧寺北天竺沙門菩提流支傳四　(常景　李廓　寶意　覺定　法場　智希　楊衒之　曇顯　智賢　法希　藏稱)　陳南海郡西天竺沙門拘那羅陀傳五(高空　德賢　　善吉)　陳揚都金陵沙門釋法泰傳六(智愷　曹毘　智[徼-彳]　道尼)僧伽婆羅。梁言僧養。亦雲僧鎧。扶南國人也。幼而穎悟。早附法津。學年出傢。偏業阿毘曇論。聲榮之盛有譽海南。具足已後廣習律藏。勇意觀方樂崇開化。聞齊國弘法。隨舶至都。住正觀寺。為天竺沙門求那跋陀之弟子也。復從跋陀研精方等。未盈炎燠博涉多通。乃解數國書語。值齊歷亡墜道教淩夷。婆羅靜潔身心外絕交。故擁室棲閑養素資業。大梁禦宇搜訪術能。以天監五年。被敕征召於楊都壽光殿華林園正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經。解脫道論等是也。初翻經日。於壽光殿武帝躬臨法座筆受其文。然後乃付譯人盡其經本。敕沙門寶唱慧超僧智法雲及袁曇允等。相對疏出。華質有序不墜譯宗。天子禮接甚厚。引為傢僧。所司資給道俗改觀。婆羅不畜私財。以為嚫施成立住寺。太尉臨川王宏。接遇隆重。普通五年因疾卒於正觀。春秋六十有五。梁初又有扶南沙門曼陀羅者。梁言弘弱。大齎梵本遠來貢獻。敕與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經三部合一十一卷。雖事傳譯未善梁言。故所出經文多隱質。時有居士木道賢。以天監十五年獻優婁頻經一卷。文既尟具。不辯來由。又有太學博士江泌女僧法者。小年出傢有時靜坐。閉目誦出凈土妙莊嚴等經。始從八歲終於十六。總出三十五卷。天監年中在華光殿。親對武帝誦出異經。楊都道俗咸稱神授。若驗佛經斯唯宿習未可餘談竊尋外典。生知者聖。學知者次。此則局談今身昧於過往耳。若不然者。何以辨內外賢聖淺深之通塞哉。如前傳曇諦之憶書鎮。近俗崔子之念金環。代有斯蹤。定非外托。逮太清中。湘東王記室虞孝敬。學周內外。撰內典傳要三十卷。該羅經論。條貫釋門。諸有要事備皆收錄。頗同皇覽類苑之流。渚宮陷沒便襲染衣。更名道命。流離關輔亦有著述。雲雲釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟隻立勤田為業。資養所費終於十畝。至於傍求。傭書取濟。寓目流略便能強識。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧佑津師而出傢焉。佑江表僧望多所制述。具如前傳紀之。唱既始陶津。經律諮稟。承風建德有聲宗嗣。住莊嚴寺。博采群言酌其精理。又惟開悟土俗。要以通濟為先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習聽經史莊易。略通大義。時以其遊涉世務。謂有俗志。為訪傢室執固不回。將及三十天廕既崩。喪事雲畢。建武二年擺撥常習。出都專聽。涉歷五載又中風疾。會齊氏雲季。遭亂入東。遠至閩越。討論舊業。天監四年便還都下。乃敕為新安寺主。帝以時會雲雷遠近清晏。風雨調暢百谷年登。豈非上資三寶中賴四天下藉神龍。幽靈協贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時要。或建福禳災。或禮懺除障。或饗接神鬼。或祭祀龍王。部類區分近將百卷。八部神名以為三卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無事兆民荷賴。緣斯力也。天監七年。帝以法海浩汗淺識難尋。敕莊嚴僧旻。於定林上寺。纘眾經要抄八十八卷。又敕開善智藏纘眾經理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。註大般涅槃經七十二卷。並唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內教。撰法寶聯璧二百餘卷。別令寶唱綴紕區別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識難通。自非才學無由造極。又敕唱自大教東流。道門俗士。有敘佛理著作弘義。並通鳩聚。號曰續法輪論。合七十餘卷。使夫迷悟之賓見便歸信。深助道法無以加焉。又撰法集一百四十卷。並唱獨斷專慮。纘結成部。既上親覽。流通內外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經目。雖復勒成未[愜-匚]帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。註述合離甚有科據。一帙四卷。雅[愜-匚]時望。遂敕掌華林園寶雲經藏。搜求遺逸皆令具足。備造三本以用供上。緣是又敕撰經律異相五十五卷。飯聖僧法五卷。帝又註大品經五十卷。於時佛教隆盛。無德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運。時三十有七。在位四十九載。深以庭[病-丙+陰]早傾。常懷哀感。每嘆曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若為心良。是諸佛由生。又即除災滌累故。收采眾經躬述註解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識。頻代二皇。舍身為僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇。於鍾山北澗。建大愛敬寺。糾紛協日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌註。鍾鯨遍嶺[金*夭]鳳乘空。創塔包巖壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結構伽藍同尊園寢。經營雕麗奄若天宮。中院之去大門。延袤七裡。廊廡相架簷霤臨屬。旁置三十六院。皆設池臺周宇環遶。千有餘僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視輒覺功大。及終成後乃高二丈有二。相好端嚴色相超挺。殆由神造屢感征跡。帝又於寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預從左右無不下泣。又為獻太後。於青溪西岸建陽城門路東。起大智度寺。京師甲裡爽塏通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時講誦。寺成之日。帝顧謂群後曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達追遠之思。而不能遣蓼莪之哀。復於中宮起至敬殿景陽臺。立七廟室。崇宇嚴肅鬱若卿雲。粉壁珠柱交映相耀。設二皇座。具備諸禮冠蘊奩篋。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時代易。新奇芳旨應時日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殫世俗之奇。水石周流華樹雜沓。限以國務不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無所瞻仰。內心崩潰如焚如灼。又作聯珠五十首。以明孝道。又制孝思賦。廣統孝本。至於安上治民移風易俗。度越終古無德而稱。故元帝雲。伏尋我皇之為孝也。四運推移。不以榮枯遷貿。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌軫。垂拱巖廊。風樹之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。於臺城北。開大通門。立同泰寺。樓閣臺殿擬則宸宮。九級浮圖回張雲表。山樹園池沃蕩煩積。其年三月六日。帝親臨幸。禮懺敬接。以為常準。即舍身之地也。雖億兆務殷。而卷不輟手。披閱內外經論典墳。恒以達曙為則。自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經。往哲所未詳悉。皆為訓釋。又以國學員限隔於貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有餘卷。著通史書苑數千卷。唱當斯盛世。頻奉璽書預參翻譯。具如別傳。初唱天監九年先疾復動。便發二願。遍尋經論使無遺失。搜括列代僧錄創區別之。撰為部帙。號曰名僧傳三十一卷。至十三年。始就條列。其序略雲。夫深求寂滅者。在於視聽之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟蒼生。皇上化范九疇神遊八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文佈在方冊。九品六藝尺寸罔遺。而沙門凈行獨亡紀述。玄宗敏德名絕終古。擁嘆長懷靡茲永歲。律師釋僧佑。道心貞固高行超邈。著述集記振發宏要。寶唱不敏。預班二落。禮誦餘日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發。入東治療。去後敕追。因此抵罪[言*適]配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鳩集為役多闕。晝則伏懺。夜便纘錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳後自序雲。豈敢謂僧之董狐。庶無曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質。後人憑據揣而用之。故數陳賞要。為時所列。不測其終釋曇曜。未詳何許人也。少出傢。攝行堅貞風鑒閑約。以元魏和平年。住北臺昭玄統。綏縎僧眾。妙得其心。住恒安石窟通樂寺。即魏帝之所造也。去恒安西北三十裡。武周山谷北面石崖。就而鐫之。建立佛寺。名曰靈巖。龕之大者。舉高二十餘丈。可受三千許人。面別鐫像窮諸巧麗。龕別異狀駭動人神。櫛比相連三十餘裡。東頭僧寺恒共千人。碑碣見存未卒陳委。先是太武皇帝。太平真君七年。司徒崔皓邪佞諛詞。令帝崇重道士寇謙之。拜為天師。彌敬老氏。虔劉釋種。焚毀寺塔。至庚寅年。大武感致癘疾方始開悟。兼有白足禪師。來相啟發。帝既心悔。誅夷崔氏。事列諸傳。至壬辰年。太武雲崩。子文成立。即起塔寺。搜訪經典。毀法七載。三寶還興。曜慨前淩廢。欣今重復。故於北臺石窟。集諸德僧。對天竺沙門。譯付法藏傳並凈土經。流通後賢。意存無絕。時又有沙門曇靖者。以創開佛日。舊譯諸經並從焚蕩。人間誘道憑準無因。乃出提謂波利經二卷。意在通悟。而言多妄習。故其文雲東方泰山。漢言代嶽。陰陽交代故。謂代嶽出於魏世。乃曰漢言。不辯時代。斯一妄也。太山即此方言。乃以代嶽譯之。兩語相翻。不識梵魏。斯二妄也。其例甚眾。具在經文。尋之可領。舊錄別有提謂經一卷。與諸經語同。但靖加五方五行。用石糅金。疑成偽耳。並不測其終。隋開皇關壤。往往民間猶習提謂。邑義各持衣缽。月再興齋。儀范正律。遞相鑒檢。甚具翔集雲菩提流支。魏言道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法廣流視聽。遂挾道宵征遠蒞蔥左。以魏永平之初。來遊東夏。宣武皇帝。下敕。引勞。供擬殷華。處之永寧大寺。四事將給七百梵僧。敕以留支為譯經之元匠也。其寺本孝明皇帝熙平元年。靈太後胡氏所立。在宮前閶闔門南禦道之東。中有九層浮圖。架木為之。舉高九十餘丈。上有金剎復高十丈。出地千尺。去臺百裡已遙見之。初營基日掘至黃泉。獲金像三十二軀。太後以為嘉瑞。奉信法之征也。是以飾制瑰奇窮世華美。剎表置金寶瓶。容二十五斛。承露金盤一十一重。鐵鎖角張。盤及鎖上皆有金鐸。如一石甕。九級諸角皆懸大鐸。上下凡有一百三十枚。其塔四面九間。六窗三戶。皆朱漆扉扇。垂諸金鈴。層有五千四百枚。復施金鐸鋪首。佛事精妙。殫土木之工。繡柱金鋪驚駭心目。高風永夜鈴鐸和鳴。鏗鏘之音聞十餘裡。北有正殿。形擬太極。中諸像設金玉珠繡。作工巧奇冠絕當世。僧房周接千有餘間。臺觀星羅參差間出。雕飾朱紫繢以丹青。栝柏楨松異草叢集。院墻周匝皆施椽瓦。正南三門樓開三道三重。去地二百餘尺狀若天門。赫奕華麗。夾門列四力士四師子。飾以金玉莊嚴煥爛。東西兩門例皆如此。所可異者。唯樓兩重北門通道但路而置。其四門外樹以青槐。[一/旦]以淥水。京師行旅多庇其下。路斷飛塵不由渰雲之潤。清風送涼豈藉合歡之發。乃詔中書舍人常景制寺碑。景河內人。敏學博通知名海內。太和十九年。高祖擢為修律博士。有詔令刊定條格。永成通式。景乃商攉今古。條貫科猷。即魏律二十篇是也。歷官中書舍人黃門侍郎秘書監幽州刺史。居室貧儉事若農傢。唯有經史盈車。所著文集百餘篇。給事中封暐伯。作序行世。寺既初成。明帝及太後共登浮圖。視宮中如掌內。下臨雲雨上天清朗。以見宮內事故。禁人不聽登之。自西夏東華遊歷諸國者。皆曰。如此塔廟閻浮所無孝昌二年。大風撥屋拔樹。剎上寶瓶隨風而墮入地丈餘。復命工人更安新者。至永熙三年二月。為天所震。帝登淩雲臺望火。遣南陽王寶炬錄尚書長孫稚。將羽林一千來救。於斯時也。雷雨晦冥霰雪交註。第八級中平旦火起。有二道人不忍焚燼投火而死。其焰相續經餘三月。入地剎柱乃至周年。猶有煙氣。其年五月。有人從東萊郡至雲。見浮圖在於海中光明儼然。同睹非一。俄而雲霧亂起失其所在。至七月。平陽王為侍中斛斯椿所挾。西奔長安。至十月。而洛京遷於漳鄴。先時流支奉敕。創翻十地。宣武皇帝命章一日親對筆受。然後方付沙門僧辯等。訖盡論文。佛法隆盛英俊蔚然。相從傳授孜孜如也。帝又敕清信士李廓。撰眾經錄。廓學通玄素條貫經論。雅有標擬。故其錄雲。三藏流支自洛及鄴。爰至天平二十餘年。凡所出經。三十九部。一百二十七卷。即佛名楞伽法集深密等經。勝思惟大寶積法華涅槃等論是也。並沙門僧朗道湛。及侍中崔光等筆受。具列唐貞觀內典錄。廓又雲。三藏法師流支房內經論梵本。可有萬甲。所翻新文筆受[葶-丁+呆]本。滿一間屋。然其慧解與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言兼工咒術則無抗衡矣。嘗坐井口。澡罐內空。弟子未來無人汲水。流支乃操柳枝聊撝井中。密加誦咒才始數遍。泉水上湧平及井欄。即以缽酌用之盥洗。傍僧具見莫測其神。咸共嘉嘆大聖人也。流支曰。勿妄褒賞。斯乃術法。外國共行此方不習。謂為聖耳。懼惑世網遂秘不宣。於時又有中天竺僧勒那摩提。魏雲寶意。博瞻之富理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法意存遊化。以正始五年初屆洛邑。譯十地寶積論等大部二十四卷。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言覺定。從正光元年。至元象二年。於洛陽白馬寺及鄴都金華寺。譯出金剛上味等經十部。當翻經日。於洛陽內殿。流支傳本。餘僧參助。其後三德乃徇流言。各傳師習不相詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕三處各翻訖乃參校。其間隱沒互有不同致有文旨。時兼異綴。後人合之共成通部。見寶唱等錄。初寶意沙門神理標異。領牒魏詞偏盡隅隩。帝每令講華嚴經。披釋開悟精義每發。一日正處高座。忽有持笏執名者。形如大官雲奉天帝命來請法師講華嚴經意曰。今此法席尚未停止。待訖經文當從來命。雖然法事所資獨不能建。都講香火維那梵唄咸亦須之。可請令定。使者即如所請見講諸僧。既而法事將瞭。又見前使。雲奉天帝命故來下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒於法座。都講等僧亦同時殞。魏境聞見無不嗟美。時又有沙門法場於洛陽譯辯意長者問經一卷。雖闕傳對而是正文。見法上錄。又熙平元年。有南天竺波羅柰城婆羅門。姓瞿曇氏。名般若流支。魏言智希。從元年至興和末。於鄴城。譯正法念聖善住回諍唯識等經論。凡一十四部。八十五卷。沙門曇林僧昉等筆受。當時有沙門菩提流支與般若流支前後出經。而眾錄傳寫率多輕略。各去上字但雲流支。而不知是何流支。迄今群錄譯目相涉難得詳定。又期城郡守楊衒之。撰洛陽伽藍記五卷。故其序略雲。三墳五典之說。九流百氏之言。並理在人區而義非天外。至如一乘二諦之言。六通三達之旨。西域備詳東土靡記。若夫頃日感夢滿月流光。陽門飾毫眉之象。夜臺圖紺發之形。爾來奔競其風遂廣。至如晉室永嘉寺。惟有四十二。皇魏受圖嵩洛京寺出餘千數。皆帝王士庶篤信經營。名僧異瑞紛綸間起。今采摘祥異者。具以註之。文多不載。時西魏文帝大統中。丞相宇文黑泰。興隆釋教崇重大乘。雖攝總萬機而恒揚三寶。第內常供百法師。尋討經論講摩訶衍。又令沙門曇顯等。依大乘經。撰菩薩藏眾經要及百二十法門。始從佛性終盡融門。每日開講。即恒宣述以代先舊。五時教跡迄今流行。香火梵音禮拜唱導。咸承其則。雖山東江表乃稱學海。儀表有歸未能逾矣。至周文帝二年。有波頭摩國律師攘那跋陀羅。周言智賢。共耶舍崛多等。譯五明論。謂聲醫工術及符印等。並沙門智仙筆受。建武帝天和年。有摩勒國沙門達摩流支。周言法希。奉敕為大[蒙-卄]宰晉陽公宇文護。譯婆羅門天文二十卷。又令摩伽陀國禪師闍那耶舍。周言藏稱。共弟子闍那崛多等。於長安故域四天王寺。譯定意天子問經六部。沙門圓明道辯。及城陽公蕭吉等筆受拘那羅陀。陳言親依。或雲波羅末陀。譯雲真諦。並梵文之名字也。本西天竺優禪尼國人焉。景行澄明器宇清肅。風神爽拔悠然自遠。群藏廣部罔不厝懷。藝術異能偏素諳練。雖遵融佛理。而以通道知名。遠涉艱關無憚夷險。歷遊諸國。隨機利見。梁武皇帝。德加四域盛唱三寶。大同中。敕直後張泛等。送扶南獻使返國。仍請名德三藏大乘諸論雜華經等。真諦遠聞行化儀軌聖賢。搜選名匠惠益民品。彼國乃屈真諦並齎經論。恭膺帝旨。既素蓄在心渙然聞命。以大同十二年八月十五日。達於南海。沿路所經。乃停兩載。以太清二年閏八月。始屆京邑。武皇面申頂禮。於寶雲殿竭誠供養。諦欲傳翻經教不羨秦時。更出新文有逾齊日。屬道銷梁季寇羯憑陵。法為時崩不果宣述。乃步入東土。又往富春令陸元哲。創奉問津將事傳譯。招延英秀沙門寶瓊等二十餘人。翻十七地論。適得五卷。而國難未靜。側附通傳。至天保三年。為侯景請。還在臺供養。於斯時也。兵饑相接。法幾頹焉。會元帝啟祚承聖清夷。乃止於金陵正觀寺。與願禪師等二十餘人。翻金光明經。三年二月。還返豫章。又往新吳始興。後隋蕭太保。度嶺至於南康。並隨方翻譯。棲遑靡托。逮陳武永定二年七月。還返豫章。又止臨川晉安諸郡。真諦雖傳經論。道缺情離本意不申。更觀機壤。遂欲泛舶往楞伽修國。道俗虔請結誓留之。不免物議遂停南越。便與前梁舊齒。重覆所翻。其有文旨乖競者。皆鎔冶成范始末倫通。至文帝天嘉四年。揚都建元寺沙門僧宗法準僧忍律師等。並建業標領。欽聞新教。故使遠浮江表親承勞問。諦欣其來意。乃為翻攝大乘等論。首尾兩載覆疏宗旨。而飄寓投委無心寧寄。又泛小舶至梁安郡。更裝大舶欲返西國。學徒追逐相續留連。太守王方奢。述眾元情重申邀請。諦又且修人事。權止海隅。伺旅束裝未思安堵。至三年九月。發自梁安泛舶西引。業風賦命飄還廣州。十二月中上南海岸。刺史歐陽穆公頠。延住制旨寺。請翻新文。諦顧此業緣。西還無措乃對沙門慧愷等。翻廣義法門經及唯識論等。後穆公薨沒。世子紇重為檀越。開傳經論。時又許焉。而神思幽通量非情測。嘗居別所四絕水洲。紇往造之。嶺峻濤湧未敢淩犯。諦乃鋪舒坐具。在於水上加坐其內如乘舟焉。浮波達岸。既登接對而坐具不濕。依常敷置。有時或以荷葉。搨水乘之而度。如斯神異其例甚眾。至光太二年六月。諦厭世浮雜情弊形骸。未若佩理資神早生勝壤。遂入南海北山將捐身命。時智愷正講俱舍。聞告馳往。道俗奔赴相繼山川。刺史又遣使人。伺衛防遏。躬自稽顙致留三日。方紆本情。因爾迎還止於王園寺。時宗愷諸僧。欲延還建業。會楊輦碩望。恐奪時榮乃奏曰。嶺表所譯眾部。多明無塵唯識。言乖治術有蔽國風。不隸諸華可流荒服。帝然之。故南海新文有藏陳世。以太建元年遘疾。少時遺訣。嚴正勗示因果。書傳累紙。其文付弟子智休。至正月十一日午時遷化。時年七十有一。明日於潮亭焚身起塔。十三日僧宗法準等。各齎經論還返匡山。自諦來東夏。雖廣出眾經。偏宗攝論。故討尋教旨者。通覽所譯。則彼此相發綺繢輔顯。故隨處翻傳親註疏解。依心勝相。後疏並是僧宗所陳。躬對本師重為釋旨。增減或異大義無虧。宗公別著行狀。廣行於世。且諦之梁時逢喪亂。感竭運終道津靜濟。流離弘化隨方卷行。至於部帙或分譯人時別。今總歷二代共通數之。故始梁武之末。至陳宣即位。凡二十三載。所出經論記傳。六十四部。合二百七十八卷。微附華飾盛顯隋唐。見曹毘別歷及唐貞觀內典錄。餘有未譯梵本書並多羅樹葉。凡有二百四十甲。若依陳紙翻之。則列二萬餘卷。今見譯訖。止是數甲之文。並在廣州制旨王園兩寺。是知法寶弘博。定在中天。識量玼瑣。誠歸東夏。何以明之。見譯藏經減三千卷。生便棄擲習學全希。用此量情情可知矣。初諦傳度攝論。宗愷歸心。窮括教源銓題義旨。遊心既久懷敞相承。諦又面對闡揚情理無伏。一日氣屬嚴冬。衣服單疏。忍噤通霄門人側席。愷等終夜靜立奉侍。諮詢言久情喧有時眠寐。愷密以衣被覆之。諦潛覺知。便曳之於地。其節儉知足如此。愷如先奉侍。逾久逾親。諦以他日便喟然憤氣沖口者三。愷問其故。答曰。君等款誠正法實副參傳。但恨弘法非時。有阻來意耳。愷聞之如噎。良久聲淚俱發。跪而啟曰。大法絕塵遠通赤縣。群生無感可遂埋耶。諦以手指西北曰。此方有大國。非近非遠。吾等沒後當盛弘之。但不睹其興。以為太息耳。即驗往隔。今統敷揚有宗。傳者以為神用不同。妄生異執。惟識不識其識不無慨然。時有中天竺優禪尼國王子月婆首那。陳言高空。遊化東魏。生知俊朗體悟幽微。專學佛經尤精義理。洞曉音韻兼善方言。譯僧伽吒經等三部七卷。以魏元象年中。於鄴城司徒公孫騰第出。沙門僧昉筆受。屬齊受魏禪。蕃客任情。那請還鄉。事流博觀。承金陵弘法道聲遠肅。以梁武大同年辭齊南度。既達彼國仍被留住。因譯大乘頂王經一部。有敕令那總監外國往還使命。至太清二年。忽遇於闐僧求那跋陀。陳言德賢。齎勝天王般若梵本。那因期請乞願弘通。嘉其雅操豁然授與。那得保持用為希遇。屬侯景作亂。未暇翻傳。攜負東西諷持供養。至陳天嘉乙酉之歲。始於江州興業寺譯之。沙門智昕筆受陳文。凡六十日。覆疏陶練勘閱俱瞭。江州刺史黃法[奭*毛]為檀越。僧正釋惠恭等監掌。具經後序。那後不知所終。時又有扶南國僧須菩提。陳言善吉。於揚都城內至敬寺。為陳主譯大乘寶雲經八卷。與梁世曼陀羅所出七卷者同。少有差耳。並見隋代三寶錄釋法泰。不知何人。學達釋宗跨轢淮海。住楊都大寺。與慧愷僧宗法忍等。知名梁代。並義聲高邈宗匠當時。有天竺沙門真諦。挾道孤遊遠化東鄙。會虜冠勍殄。僑寓流離一十餘年。全無陳譯。將旋舊國。途出嶺南。為廣州刺史歐陽頠固留。因欲傳授。周訪義侶。擬閱新文。泰遂與宗愷等。不憚艱辛。遠尋三藏。於廣州制旨寺。筆受文義。垂二十年。前後所出五十餘部。並述義記。皆此土所無者。泰雖博通教旨。偏重行猷。至於律儀所及。性無違越。諦又與泰譯明瞭論。釋律二十二大義。並疏五卷。勒於座右遵奉行之。至陳太建三年。泰還建業。並齎新翻經論創開義旨。驚異當時。其諸部中。有攝大乘俱舍論。文詞該富理義凝玄。思越恒情尟能其趣。先是梁武宗崇大論。兼翫成實。學人聲望從風歸靡。陳武好異前朝。廣流大品。尤敦三論。故泰雖屢演。道俗無受。使夫法座絕嗣[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�寺沙門智[徼-彳]者。弱年聽延祚寺道緣二師成實。並往北土沙門法明。聽金剛般若論。又往希堅二德。聽婆沙中論。皆洞涉精至研覈宗旨。必得本師臨聽言無浮雜義得明暢者。方始離之。餘例準此。及翻攝論。乃為廣州刺史安南將軍陽山公頠請宅安居。不獲專習。後翻俱舍方預其席。及愷講此論。[徼-彳]與道尼等二十人。並掇拾文疏。於堂聽受。及愷之雲亡。諦撫膺哀慟。遂來法準房中。率尼響[徼-彳]等十有二人。共傳香火。令弘攝舍兩論誓無斷絕。皆共奉旨仰無墜失。至三藏崩後。法侶雕散宗嗣將虧。太建九年。[徼-彳]相續敷弘。最多聯類。同聽諦席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武滅法。避地歸陳。晚隨使劉璋至南海獲涅槃論。[徼-彳]曾講斯經。欣其本習伏膺請求。便為開說。止得序分種性分前十三章玄義。後返豫章鶴嶺山。[徼-彳]又與璣法師隨從。因復為說第三分。具得十海十道。及進餘文。哿因遘疾不任傳授。乃令[徼-彳]下都覓海潮法師當窮論旨。以十四年至於建業。所尋不值。乃遇棲玄寺曉禪師。賜與曇林解涅槃疏釋經後分。文兼論意而不整足。便還故寺。常講新文十三章義。近二十遍。開皇十二年。王仲宣起逆。焚燒州境及[徼-彳]寺房。文疏並盡。其年授[徼-彳]。令任廣循二州僧任。經五載廢闕法事。後解僧任方於本州道場寺。偏講攝論十有餘遍。坐中達解二十五人。璣山瞰等並堪領匠。仁壽元年。遘疾終於本寺。[徼-彳]撰諦之翻譯歷。始末指訂。並卷部時節人世詳備。廣有成敘。道尼住本九江。尋宗諦旨。興講攝論騰譽京師。開皇十年下敕追入。既達雍輦開悟弘多。自是南中無復講主。雖雲敷說蓋無取矣

　　

　　卷二

　　譯經篇二　本傳四人　附見八人　隋西京大興善寺北天竺沙門那連耶舍　傳一(萬天懿)　隋西京大興善寺北賢豆沙門闍那崛多傳　二(僧就　法智)　隋東都雒濱上林園翻經館南賢豆沙門達　摩笈多傳三(侯君素　徐同卿　劉憑　費長房)　隋東都上林園翻經館沙門釋彥琮傳四　(行矩)那連提黎耶舍。隋言尊稱。北天竺烏場國人。正音應雲鄔荼。荼音持耶反。其王與佛同氏。亦姓釋迦。剎帝利種。隋雲土田主也。由劫初之時先為分地主。因即號焉。今所謂國王者是也。舍年十七發意出傢。尋值名師備聞正教。二十有一得受具篇。聞諸宿老嘆佛景跡。或言。某國有缽。某國有衣。頂骨牙齒神變非一。遂即起心願得瞻奉。以戒初受須知律相。既滿五夏發足遊方。所以天梯石臺之跡。龍廟寶塔之方。廣周諸國。並親頂禮僅無遺逸。曾竹園寺一住十年。通履僧坊多值明德。有一尊者深識人機。見語舍雲。若能靜修應獲聖果。恐汝遊涉終無所成。爾日雖聞情無領悟。晚來卻想悔將何及。耶舍北背雪山。南窮師子。歷覽聖跡仍旋舊壤。乃睹烏場國主真大士焉。自所經見罕儔其類。試略述之。安民以理民愛若親。後夜五更先禮三寶。香花伎樂竭誠供養。日出升殿方覽萬機。次到辰時香水浴像。宮中常設日百僧齋。王及夫人。手自行食。齋後消食習諸武藝。日景將昳寫十行經。與諸德僧共談法義。復與群臣量議治政。暝入佛堂自奉燈燭。禮拜讀誦各有恒調。瞭其常業乃還退靜。三十餘年斯功不替。王有百子。誠孝居懷。釋種餘風胤流此國。但以寺接山阜。野火所焚。各相差遣四遠投告。六人為伴。行化雪山之北。至於峻頂。見有人鬼二路。人道荒險鬼道利通。行客心迷多尋鬼道。漸入其境。便遭殺害。昔有聖王。於其路首。作毘沙門天王石像。手指人路。同伴一僧錯入鬼道。耶舍覺已。口誦觀音神咒。百步追及。已被鬼害。自以咒力得免斯厄。因復前行。又逢山賊。專念前咒便蒙靈衛。賊來相突對目不見。循路東指到芮芮國。值突厥亂西路不通。反鄉意絕。乃隨流轉。北至泥海之旁。南岠突厥七千餘裡。彼既不安遠投齊境。天保七年屆於京鄴。文宣皇帝極見殊禮偏異恒倫。耶舍時年四十。骨梗雄雅物議憚之。緣是文宣禮遇隆重。安置天平寺中。請為翻經。三藏殿內梵本千有餘夾。敕送於寺。處以上房。為建道場供窮珍妙。別立廚庫以表尊崇。又敕昭玄大統沙門法上等二十餘人。監掌翻譯。沙門法智居士萬天懿傳語。懿元鮮卑。姓萬俟氏。少出傢師婆羅門。而聰慧有志力。善梵書語工咒符術。由是故名預參傳焉。初翻眾經五十餘卷。大興正法。弘暢眾心。宣帝重法殊異。躬禮梵本顧群臣曰。此乃三寶洪基。故我偏敬。其奉信推誠為如此也。耶舍每於宣譯之暇。時陳神咒。冥救顯助立功多矣。未幾授昭玄都。俄轉為統。所獲供祿不專自資。好起慈惠樂興福業。設供飯僧施諸貧乏。獄囚系畜咸將濟之。市[邱-丘+(序-予+墨)]鬧所多造義井。親自漉水津給眾生。又於汲郡西山建立三寺。依泉旁谷制極山美。又收養厲疾男女別坊。四事供承務令周給。又往突厥客館。勸持六齋。羊料放生受行素食。又曾遇病百日不起。天子皇後躬問起居。耶舍嘆曰。我本外客。德行未隆。乘輿今降。重法故爾。內撫其心慚懼交集。健德之季周武克齊。佛教與國一時平殄。耶舍外假俗服。內襲三衣。避地東西不遑寧息。五眾雕窘投厝無所。儉餓溝[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]者。減食施之。老病扶力者。隨緣濟益。雖事力匱薄。拒諫行之而神志休強。說導無倦。此負留難便歷四年。有隋禦寓。重隆三寶。開皇之始。梵經遙應。爰降璽書。請來弘譯。二年七月。弟子道密等。侍送入京。住大興善寺。其年季冬草創翻譯。敕昭玄統沙門曇延等三十餘人。令對翻傳。主上禮問殷繁。供奉隆渥。年雖朽邁行轉精勤。曾依舍利弗陀羅尼。具依修業。夢得境界。自身作佛。如此靈祥雜沓。其例非一後移住廣濟寺。為外國僧主。存撫羇客。妙得物心。忽一旦告弟子曰。吾年老力微不久去世。及今明瞭誡爾門徒。佛法難逢宜勤修學。人身難獲慎勿空過。言訖就枕。奄爾而化。時滿百歲。即開皇九年八月二十九日也。初耶舍先逢善相者雲。年必至百。亦合登仙。中壽果終。其言驗矣。登仙冥理猶難測之。然其面首形偉特異常倫。頂起肉髻聳若雲峰。目正處中上下量等。耳高且長輪埵成具。見人榮相未比於斯。固是傳法之碩德也。法主既傾哀驚道俗。昭隆之事將漸墜焉。凡前後所譯經論。一十五部。八十餘卷。即菩薩見實月藏日藏法勝毘曇等是也。並沙門僧深明芬給事李道寶等度語筆受。昭玄統沙門曇延昭玄都沙門靈藏等二十餘僧。監護始末。至五年冬。勘練俱瞭。並沙門彥琮制序具見齊周隋二經錄。尋耶舍遊涉四十餘年。國五十餘。裡十五萬。瑞景靈跡勝寺高僧。駛水深林山神海狩。無非奉敬。並預懲降。事既廣周未遑陳敘。沙門彥琮為之本傳。具流於世。時又有同國沙門毘尼多流支。隋言滅喜。不遠五百由旬。來觀盛化。開皇二年。於大興善。譯象頭精舍大乘總持經二部。給事李道寶傳沙門法纂筆受。沙門彥琮制序闍那崛多。隋言德志北賢豆　賢豆。本音因陀羅婆陀那。此雲主處。謂天帝所護故也。賢豆之音。彼國之訛略耳。身毒天竺。此方之訛稱也。而彼國人。總言賢豆而已。乃之以為五方也揵陀囉國人也。隋言香行國焉。居富留沙富羅城。雲丈夫宮也。剎帝利種。姓金(俱凡反)步。此雲項也。謂如孔雀之項。彼國以為貴姓。父名跋闍邏婆囉。此雲金剛堅也。少懷遠量長乘清范。位居宰輔[燮-又+火]理國政。崛多昆季五人。身居最小。宿殖德本早發道心。適在髫髫便願出傢。二親深識其度。不違其請。本國有寺名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。其鬱波弟耶。此雲常近受持者。今所謂和上。此乃於闐之訛略也。名曰嗜那耶舍。此雲勝名。專修宴坐妙窮定業。其阿遮利耶。此雲傳授。或雲正行。即所謂阿闍梨也。亦近國之訛略耳。名曰闍若那跋達囉。此雲智賢。遍通三學偏明律藏。崛多自出傢後。孝敬專誠。教誨積年。指歸通觀。然以賢豆聖境靈跡尚存。便隨本師具得瞻奉。時年二十有七。受戒三夏。師徒結志遊方弘法。初有十人。同契出境。路由迦臂施國。淹留歲序。國王敦請其師。奉為法主。益利頗周。將事巡歷。便踰大雪山西足。固是天險之峻極也。至厭怛國。既初至止。野曠民希。所須食飲無人營造。崛多遂舍具戒。竭力供待。數經時艱。冥靈所佑。幸免災橫。又經渴囉槃陀及於闐等國。屢遭夏雨寒雪。暫時停住。既無弘演。棲寓非久。又達吐谷渾國。便至鄯州。於時即西魏大統元年也。雖歷艱危心逾猛勵。發蹤跋涉三載於茲。十人之中過半亡沒。所餘四人僅存至此。以周明帝武成年。初屆長安。止草堂寺。師徒遊化已果來心。更登凈壇再受具足。精誠從道尤甚由來。稍參京輦漸通華語。尋從本師勝名。被明帝詔延入後園。共論佛法。殊禮別供充諸禁中。思欲通法無由自展。具情上啟。即蒙別敕。為造四天王寺。聽在居住。自茲已後乃翻新經。既非弘泰。羈縻而已。所以接先闕本。傳度梵文。即十一面觀音。金仙問經等是也。會譙王宇文儉鎮蜀。復請同行於彼三年。恒任益州僧主。住龍淵寺。又翻觀音偈佛語經。建德隳運像教不弘。五眾一期同斯俗服。武帝下敕追入京輦。重加爵祿逼從儒禮。秉操鏗然守死無懼。帝愍其貞亮。哀而放歸。路出甘州北由突厥。闍梨智賢還西滅度。崛多及以和上。乃為突厥所留。未久之間和上遷化。隻影孤寄莫知所安。賴以北狄君民頗弘福利。因斯飄寓。隨方利物。有齊僧寶暹道邃僧曇等十人。以武平六年。相結同行采經西域。往返七載將事東歸。凡獲梵本二百六十部。行至突厥。俄屬齊亡。亦投彼國。因與同處講道相娛。所齎新經請翻名題。勘舊錄目轉覺巧便。有異前人。無虛行苦同誓焚香共契宣佈。大隋受禪佛法即興。暹等齎經先來應運。開皇元年季冬屆止京邑。敕付所司訪人令譯。二年仲春便就傳述。夏中詔曰。殷之五遷恐民盡死。是則居吉兇之土。制短長之命。謀新去故如農望秋。龍首之山。川原秀麗卉木滋阜。宜建都邑定鼎之基。永固無窮之業。在茲可域。城曰大興城。殿曰大興殿。門曰大興門。縣曰大興縣。園花池沼其號並同。寺曰大興善也。於此寺中傳度法本。時崛多仍住北狄。至開皇五年。大興善寺沙門曇延等三十餘人。以躬當翻譯音義乖越。承崛多在北。乃奏請還。帝乃別敕追延。崛多西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠訪欣願交並。即與使乎同來入國。於時文帝巡幸洛陽。於彼奉謁。天子大悅賜問頻仍。未還京闕尋敕敷譯。新至梵本眾部彌多。或經或書。且內且外。諸有翻傳必以崛多為主。僉以崛多言識異方字曉殊俗。故得宣辯自運。不勞傳度。理會義門句圓詞體。文意粗定銓本便成。筆受之徒不費其力。試比先達抑亦繼之。爾時耶舍已亡。專當元匠。於大興善更召婆羅門僧達摩笈多。並敕居士高天奴高和仁兄弟等。同傳梵語。又置十大德沙門僧休法粲法經慧藏洪遵慧遠法。纂僧暉明穆曇遷等。監掌翻事銓定宗旨。沙門明穆彥琮。重對梵本再審覆勘整理文義。昔支曇羅什等所出大集。卷軸多以三十成部。及耶舍高齊之世出月藏經一十二卷。隋初後出日藏分一十五卷。既是大集廣本。而前後譯分。遂便支離。部帙羈散。開皇六年。有招提寺沙門僧就。合之為六十卷。就少出傢專寶坊學。雖加宣導恨。文相未融。乃例括相從。附入大部。至於詞旨愜當未善精窮。比有大興善寺沙門洪慶者。識度明達。為國監寫藏經。更厘改就所合者。名題前後甚得理致。且今見翻諸經。有多是大集餘品。略而會之應滿百卷。若依梵本。此經凡十萬偈。據以隋文可三百卷。崛多曾傳。於闐東南二千餘裡有遮拘迦國。彼王純信敬重大乘。宮中自有摩訶般若大集華嚴三部。王躬受持親執鎖鑰。轉讀則開香華供養。或以諸餅果誘引小王令其禮拜。此國東南可二十餘裡。山甚巖險有深凈窟。置大集華嚴方等寶積楞伽方廣舍利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若大雲經等凡十二部。減十萬偈。國法相傳防衛守護。又有入滅定羅漢三人。窟中禪寂。每至月半。諸僧就山為其凈發。此則人法住持。有生之所憑賴。崛多道性純厚神志剛正。愛德無厭求法不懈。博聞三藏遠究真宗。遍學五明兼閑世論。經行得道場之趣。總持通神咒之理。三衣一食終固其誠。仁濟弘誘非關勸請。勤誦佛經老而彌篤。強識先古久而逾詣。士庶欽重道俗崇敬。隋滕王遵仰戒范。奉以為師。因事塵染流擯東越。又在甌閩道聲載路身心兩救為益極多。至開皇二十年。便從物故。春秋七十有八。自從西服來至東華。循歷翻譯合三十七部。一百七十六卷。即佛本行集法炬威德護念賢護等經是也。並詳括陶冶理教圓通。文明義結具流於世。見費長房三寶錄。初隋高祖又敕崛多。共西域沙門若那竭多開府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門毘舍達等。於內史內省。翻梵古書及幹文。至開皇十二年。書度翻訖。合二百餘卷。奏聞進內。見唐貞觀內典錄。時又有優婆塞。姓瞿曇氏。名達磨般若。隋言法智。父名般若流支。備詳餘傳。智本中天國人。流滯東川遂向華俗。而門世相傳祖習傳譯。高齊之季為昭玄都。齊國既平佛法同毀。智因僧職轉任俗官。再授洋州洋川郡守。隋氏受禪。梵牒即來。有敕召還使掌翻譯。法智妙善方言。執本自傳。不勞度語。譯業報差別經等。成都沙門釋智鉉。筆受文詞銓序義體。日嚴寺沙門彥琮制序。見隋代經錄達摩笈多。隋言法密。本南賢豆羅囉(力加反)國人也。剎帝利種。姓弊耶伽囉。此雲虎氏。有弟四人。身居長子。父母留戀不聽出傢。然以篤愛法門深願離俗。年二十三。往中賢豆界鞬拏究撥闍城。此雲耳出。於究牟地。謂黃色花因園以得名也。僧伽囉磨。此雲眾園。舊雲僧伽藍者訛略也。笈多於此寺中方得落發。改名法密。年二十五方受具戒。其鬱波弟耶佛馱笈多。此雲學密。阿遮利夜。名舊拏達多。此雲德施。又一阿遮利夜。名為普照。通大小乘經論。咸能誦說行賓茶夜法。謂行乞食者。舊名為分衛。入第耶那。此雲念修。舊為禪那取持訶那。並訛僻也。恒入此觀以為常業。笈多受具之後仍住三年。就師學問。師之所得略窺戶牖。後以普照師為吒迦國王所請。從師至彼經停一載。師還本國。笈多更留四年。住於提婆鼻何囉。此雲天遊也。天謂國王。遊謂僧處。其所王立故名天遊。舊以寺代之。寺乃此土公院之名。所謂司也廷也。又雲招提者亦訛略也。世依字解。招謂招引。提謂提攜。並浪語也。此乃西言耳。正音雲招鬥提奢。此雲四方。謂處所為四方眾僧之所依住也。於是歷諸大小乘國及以僧寺。聞見倍多。北路商人頗至於彼。遠傳東域有大支那國焉。舊名真丹振旦者。並非正音。無義可譯。惟知是此神州之總名也。初雖傳述不甚明信。未作來心。但以志在遊方情無所系。遂往迦臂施國。六人為伴仍留此國停住王寺。笈多遂將四伴。於國城中二年停止。遍歷諸寺備觀所學。遠遊之心尚未寧處。其國乃是。北路之會。雪山北陰商侶咸湊其境。於商客所。又聞支那大國三寶興盛。同侶一心屬意來此。非惟觀其風化。願在利物弘經。便踰雪山西足。薄佉羅國波多叉拏國達摩悉鬢多國。此諸國中並不久住。足知風土諸寺儀式。又至渴羅槃陀國。留停一年。未多開導。又至沙勒國。同伴一人復還本邑。餘有三人停在王寺。謂沙勒王之所造也。經住兩載。仍為彼僧講說破論。有二千偈。旨明二部。多破外道。又為講如實論。亦二千偈。約其文理乃是世間論義之法。又至龜茲國亦停王寺。又住二年。仍為彼僧講釋前論。其王篤好大乘多所開悟。留引之心旦夕相造。笈多系心東夏。無志潛停。密將一僧間行至烏耆國。在阿爛拏寺。講通前論。又經二年漸至高昌。客遊諸寺。其國僧侶多學漢言。雖停二年無所宣述。又至伊吾。便停一載。值難避地西南。路純砂磧水草俱乏。同侶相顧性命莫投。乃以所齎經論權置道旁。越山求水冀以存濟。求既不遂勞弊轉增。專誦觀世音咒。夜雨忽降身心充悅。尋還本途。四顧茫然方道迷失踟躕進退。乃任前行。遂達於瓜州。方知委曲取北路之道也。笈多遠慕大國跋涉積年。初契同徒或留或歿。獨顧單影屆斯勝地。靜言思之悲喜交集。尋蒙帝旨。延入京城。處之名寺供給豐渥。即開皇十年冬十月也。至止未淹。華言略悉。又奉別敕令就翻經。移住興善執本對譯。允正寔繁。所誦大小乘論並是深要。至於宣解大弘微旨。此方舊學頻遣積疑。然而慈恕立身柔和成性。心非道外行在言前。戒地夷而靜。智水幽而潔。經洞字源論窮聲意。加以威容詳正勤節高猛。誦響繼晨宵。法言通內外。又性好端居簡絕情務。寡薄嗜欲息杜希求。無倦誨人有踰利己。曾不忤顏於賤品。輕心於微類。遂使未睹者傾風。暫謁者欽敬。自居譯人之首。惟存傳授。所有覆疏務存綱領。煬帝定鼎東都。敬重隆厚。至於佛法彌增崇樹。乃下敕於洛水南濱上林園內。置翻經館。搜舉翹秀。永鎮傳法。登即下征笈多並諸學士。並預集焉。四事供承復恒常度。致使譯人不墜其緒。成簡無替於時。及隋綱雲頹郊壘煙構。梵本新經一時斯斷。笈多蘊其深解遂闕陳弘。始於開皇中歲。終於大業末年二十八載。所翻經論七部。合三十二卷。即起世緣生藥師本願攝大乘菩提資糧等是也。並文義澄潔華質顯暢。具唐貞觀內典錄。至武德二年終於洛汭。初笈多翻普樂經一十五卷。未及練覆。值偽鄭淪廢不暇重修。今卷部在京。多明八相等事。有沙門彥琮。內外通照華梵並聞。預參傳譯偏承提誘。以笈多遊履具歷名邦。見聞陳述事逾前傳。因著大隋西國傳一部。凡十篇。本傳。一方物。二時候。三居處。四國政。五學教。六禮儀。七飲食。八服章。九寶貨。十盛列山河國邑人物。斯即五天之良史。亦乃三聖之宏圖。故後漢西域傳雲靈聖之所降集。賢懿之所挺生者是也。詞極綸綜。廣如所述。初開皇十三年廣州有僧行塔懺法。以皮作帖子二枚書為善惡兩字。令人擲之。得善者吉。又行自撲法以為滅罪。而男女合雜妄承密行。青州居士接響同行。官司檢察謂是妖異。其雲。此塔懺法。依占察經。自撲懺法。依諸經中五體投地如大山崩。時以奏聞。乃敕內史侍郎李元操就大興善問諸大德。有沙門法經彥琮等。對雲。占察經見有兩卷。首題菩提登在外國譯文似近代所出。眾藏亦有寫而傳者。檢勘群錄。並無正名及譯人時處。塔懺與眾經復異。不可依行。敕因斷之。時有秀才儒林郎侯白。奉敕撰旌異傳一部二十卷。多敘感應。即事亟涉。弘演釋門者。白字君素。本相鄴人也。識敏機對損崇臺省。帝以多聞前古爰引。賓王觀國程器終於此職。又有晉府祭酒徐同卿。撰通命論兩卷。卿以文學之富。鏡達玄儒等教。亦明三世因果。但文言隱密。先賢之所未辯。故引經史正文。會通運命歸於因果。意在顯發儒宗助佛宣教導達群品咸奔一趣。蓋卿博識有據。故能洞此幽求。又有翻經學士涇陽劉馮。撰內外旁通比校數法一卷。馮學通玄素偏工數術。每以前代翻度至於數法比例頗涉不同。故演斯致。其序略雲。世之道藝有淺有深。人之稟學有疏有密。故尋算之用也。則兼該大衍。其不思也。則致惑三隅。然東夏數法。自有三等之差。西天所陳。何無兩端之例。然則先譯諸經。並以大千稱為百億。言一由旬為四十裡。依諸算計悉不相符。竊疑翻傳之日彼此異意。指撝之際於斯取失。故眾經算數之法。與東夏相參。十十變之旁通對衍。庶擬翻譯之次。執而辯惑。既參隸經誥。故即而敘之。至開皇十五年。文皇下敕。令翻經諸僧撰眾經法式。時有沙門彥琮等。準的前錄結而成之。一部十卷。奏呈入內。並見隋代費氏諸錄。時有翻經學士成都費長房。本預細衣。周朝從廢因俗。傳通妙精玄理。開皇之譯。即預搜揚。敕召入京。從例修緝。以列代經錄散落難收佛法肇興年載蕪沒。乃撰三寶錄一十五卷。始於周莊之初。上編甲子。下舒年號。並諸代所翻經部卷目。軸別陳敘。函多條例。然而瓦玉雜糅真偽難分。得在通行闕於甄異。錄成陳奏。下敕行之所在流傳。最為該富矣釋彥琮。俗緣李氏。趙郡柏人人也。世號衣冠。門稱甲族。少而聰敏才藻清新。識洞幽微情符水鏡。遇物斯覽事罕再詳。初投信都僧邊法師。因試令誦須大拏經。減七千言。一日便瞭。更誦大方等經。數日亦度。邊異之也。至於十歲方許出傢。改名道江。以慧聲洋溢如江河之望也。聽十地論。榮譽流振。州邑所推。十二在巏[騖-馬+山]山誦法華經。不久尋究。便遊鄴下因循講席。乃返鄉寺講無量壽經。時太原王邵任趙郡佐。寓居寺宇。聽而仰之。友敬彌至。齊武平之初。年十有四。西入晉陽。且講且聽。當爾道張汾朔。名佈道儒。尚書敬長瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等。並高齊榮望。欽揖風猷。同為建齋講大智論。親受披導嘆所未聞。及齊後西幸晉陽。延入宣德殿講仁王經。國統僧都用為承奉。聽徒二百。並是英髦。帝親臨禦筵。文武咸侍。皇太後及以六宮。同升法會。敕侍中高元海。扶琮升坐。接侍上下。而神氣堅朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。十六遭父憂。厭辭名聞遊歷篇章。爰逮子史頗存通閱。右仆射陽休之。與立林館諸賢。交共款狎。性愛恬靜。延而方造。及初進具。日次晡時。戒本萬言誦試兼瞭。自爾專習律檢。進討行科。及周武平齊。尋蒙延入。共談玄藉深會帝心。敕預通道觀學士。時年二十有一。與宇文愷等周代朝賢。以大易老莊陪侍講論。江便外假俗衣。內持法服。更名彥琮。武帝自纘道書號無上秘要。於時預沾綸綜。特蒙收采至宣帝在位。每醮必累日通宵。談論之際因潤以正法。時漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官並不就。與朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。情同琴瑟。號為文外玄友。大象二年。隋文作相。佛法稍興。便為諸賢講釋般若。大定元年正月。沙門曇延等。同舉奏度方蒙落發。時年二十有五。至其年二月十三日。高祖受禪改號開皇。即位講筵四時相續。長安道俗咸拜其塵。因即通會佛理。邪正沾濡。沐道者萬計。又與陸彥師薛道衡劉善經孫萬壽等一代文宗。著內典文會集。又為諸沙門撰唱導法。皆改正舊體。繁簡相半。即現傳習祖而行之。開皇三年。隋高祖幸道壇。見畫老子化胡象。大生怪異。敕集諸沙門道士。共論其本。又敕朝秀蘇威楊素何妥張賓等。有參玄理者。詳計奏聞。時琮預在此筵當掌言務。試舉大綱未及指覈。道士自伏陳其矯詐。因作辯教論。明道教妖妄者。有二十五條。詞理援據宰輔褒賞。其年西域經至。即敕翻譯。既副生願欣至泰然。從駕東巡旋途並部。時煬帝在蕃任總河北。承風請謁延入高第。親論往還允愜懸佇。即令住內堂。講金光明勝鬘般若等經。又奉別教撰修文疏。契旨卓陳足為稱首。又教住大興國寺。爾後王之新詠舊敘恒令和之。又遣簫懿諸葛穎等群賢。迭往參問。談對名理宗師有歸。隋秦王後作鎮太原。又蒙延入安居內第。敘問殷篤。琮別夜寐夢見黃色大人身長三丈。手執頗梨碗授雲。碗內是酒。琮於夢中跪受之曰。蒙賜寶器。非常荷恩。但以酒本律禁。未敢輒飲。寤已莫知其由。及後王躬造觀音畫像張設內第。身量所執宛同前夢。於是私慰素抱。悲慶交並。至十二年。敕召入京。復掌翻譯。住大興善。厚供頻仍。時文帝禦寓盛弘三寶。每設大齋皆陳懺悔。帝親執香鑪。琮為宣導。暢引國情恢張皇覽。禦必動容竦顧。欣其曲盡深衷。其言誠感達如此類也。煬帝時為晉王。於京師曲池營第林。造日嚴寺。降禮延請永使住之。由是朝貴明哲數增臨謁。披會玄旨屢發信心。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋教典。日誦萬言。故大品法華維摩楞伽攝論十地等。皆親傳梵書受持誦讀。每日闇閱要周乃止。仁壽初年。敕令送舍利於荊州。時漢王諒。於所治城。隔內造寺。仍置寶塔。今所謂開義寺是也。琮初至塔所。累日雲霧晦合。及至下晨。時正當午。雲開日耀天地清朗。便下舍利痤而藏之。又感瑞雲夾日五色相間。仁壽末歲。又敕送舍利於復州方樂寺。今名龍蓋寺也。本基荒毀南齊初立。周廢頹滅才有餘址。而處所顯敞堪置靈塔。令人治翦。忽覺頭上癢悶。因檢發中。獲舍利一粒。形如黍米光色鮮發。兩斧試之。上下俱陷而舍利不損。頻更椎打。光色逾盛。掘深七尺又獲塼藏。銅銀諸合香泥宛然。但見清水滿合。其底蹤跡似有舍利。尋覓不見。方知發中所獲。乃是銀合所盛。又覓石造函。遍求不獲乃於竟陵縣界感得一石。磨治既瞭忽變為玉。五色光潤內徹照見旁人。又於石中現眾色象。引石向塔。又感一鵝飛至函所。自然馴狎。隨石去住初無相離。雖見同群瞭無顧眄。逐去還來。首尾十日恒在輿所。有人將至餘處。便即鳴叫飛翔踰院而入。及至埋訖便獨守塔遶旋而已。又感塔所前池有諸魚鱉並舉頭出水北望舍利。琮便為說法。竟日方隱。又感塔所井水十五日間自然湧溢。埋後乃止。四月八日雲滿上空。正午將下收雲並盡。惟餘塔上團圓如蓋。五色間錯映發日輪。至藏舍利其雲乃散。琮欣感嘉瑞。以狀奏聞。帝大悅錄以為記。藏諸秘閣。仁壽二年下敕更令撰眾經目錄。乃分為五例。謂單譯重翻別生疑偽。隨卷有位。帝世盛行。尋又下敕。令撰西域傳。素所暗練周鏡目前。分異訛錯深有征舉。故京壤名達。多尋正焉。有王舍城沙門。遠來謁帝。事如後傳將還本國請舍利瑞圖經及國傢祥瑞錄。敕又令琮翻隋為梵。合成十卷。賜諸西域。琮以洽聞博達素所關心。文章騰翥京輦推尚。凡所新譯諸經。及見講解大智釋論等。並為之序引。又著沙門名義論別集五卷。並詞理清簡。後學師欽。大業二年。東都新治。與諸沙門詣闕朝賀。特被召入內禁。敘故累宵談述治體呈示文頌。其為時主見知如此。因即下敕。於洛陽上林園。立翻經館以處之。供給事隆倍逾關輔。新平林邑所獲佛經。合五百六十四夾。一千三百五十餘部。並昆侖書。多梨樹葉。有敕送館。付琮披覽。並使編敘目錄。以次漸翻。乃撰為五卷。分為七例。所謂經律贊論方字雜書七也。必用隋言以譯之。則成二千二百餘卷。敕又令裴矩共琮修纘天竺記。文義詳洽條貫有儀。凡前後譯經。合二十三部。一百許卷。制序述事備於經首。素患虛冷發痢無時。因卒於館。春秋五十有四。即大業六年七月二十四日也。俗緣哀悼歸葬柏人。初大漸之晨。形羸神爽。問弟子曰。齋時至未。對曰未也。還瞑目而臥。如此再三。乃回身引頸向門視日曰。齋時已至。吾其去矣。索水盥手焚香。迎彌勒畫像。合掌諦觀。開目閉目乃經三四。如入禪定奄爾而終。持纊屬之方知已絕。且琮神慧夙成。彰於孩稚。奉信貞恪松梓其心。本師五臺山沙門道最。最亦風采標映。故琮不墜其門。凡所遊習澹然獨靜。雖經物忤曾無言及。抑道從俗。敕附文館。屢逢光價能無會情。斯乃立操虛宗。遊情靡測。講誦相沿初未休舍。會夢入地獄。頗見苦緣。由念經佛等名。蒙得解脫。送往山樓之上。尋又歷觀諸獄。備睹同講名僧。五苦加之。具言其狀。為說十善。良久方覺。至後數年更夢前事。由稱佛菩薩名。又蒙放免。高祖具聞。敕琮錄出賜諸道俗永為警誡。自爾專思罪累。屏絕人事。息意言筌行方等懺。供給貧病。晚以所誦梵經四千餘偈十三萬言。七日一遍用為常業。然琮久參傳譯。妙體梵文。此土群師皆宗鳥跡。至於音字詁訓。罕得相符。乃著辯正論。以垂翻譯之式。其詞曰。彌天釋道安每稱。譯胡為秦。有五失本三不易也。一者胡言盡倒而使從秦。一失本也。二者胡經尚質。秦人好文。傳可眾心非文不合。二失本也。三者胡經委悉。至於嘆詠丁寧反覆。或三或四不嫌其繁。而今裁斥。三失本也。四者胡有義說。正似亂詞。尋檢向語文無以異。或一千或五百。今並刈而不存。四失本也。五者事以合成將更旁及。反騰前詞已乃後說而悉除。此五失本也。然智經三達之心。覆面所演。聖必因時時俗有易。而刪雅古以適今時。一不易也。愚智天隔聖人叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久。尊大迦葉令五百六通迭察迭書。今雖千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不以知法者猛乎。斯三不易也。涉茲五失經三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎。正當以不關異言傳令知會通耳。何復嫌於得失乎。是乃未所敢知也。餘觀道安法師。獨稟神慧高振天才。領袖先賢開通後學。修經錄則法藏逾闡。理眾儀則僧寶彌盛。稱印手菩薩豈虛也哉。詳梵典難易。詮譯人之得失。可謂洞入幽微能究深隱。至於天竺字體悉曇聲例。尋其雅論亦似閑明。舊喚彼方總名胡國。安雖遠識未變常語。胡本雜戎之胤。梵惟真聖之苗。根既懸殊。理無相濫。不善諳悉多致雷同。見有胡貌即雲梵種。實是梵人漫雲胡族。莫分真偽良可哀哉。語梵雖訛比胡猶別。改為梵學知非胡者。竊以佛典之興。本來西域。譯經之起。原自東京。歷代轉昌迄茲無墜。久雲流變稍疑虧。動競逐澆波。尟能回覺。討其故事。失在昔人。至如五欲順情。信是難棄。三衣苦節定非易忍。割遺體之愛入道要門。舍天性之親出傢恒務。俗有可反之致忽然已反。梵有可學之理何因不學。又且。發蒙草創。伏膺章簡。同鸚鵡之言。仿邯鄲之步。經營一字為力至多。歷覽數年其道方博。乃能包括今古網羅天地。業似山丘文類淵海。彼之梵法大聖規摹。略得章本通知體式。研若有功解便無滯。匹於此域固不為難。難尚須求。況其易也。或以內執人我外慚諮問。枉令秘術曠隔神州。靜言思之愍而流涕。向使法蘭歸漢僧會適吳。士行佛念之儔。智嚴寶雲之末。才去俗衣尋教梵字。亦沾僧數先披葉典。則應五天正語充佈閻浮。三轉妙音並流震旦。人人共解。省翻譯之勞。代代咸明。除疑網之失。於是舌根恒凈。心鏡彌朗。藉此聞思永為種性。安之所述大啟玄門。其間曲細猶或未盡。更憑正文助光遺跡。粗開要例。則有十條字聲。一句韻。二問答。三名義。五經論。五歌頌。六咒功。七品題。八專業。九異本。十各疏其相。廣文如論。安公又雲。前人出經。支讖世高。審得胡本。難繼者也。羅叉支越。斲鑿之巧者也。竊以得本開質斲巧由文。舊以為鑿今固非審。握管之暇試復論之。先覺諸賢高名參聖。慧解深發功業弘啟。創發玄路早入空門。辯不虛起義應雅合。但佛教初流方音尟會。以斯譯彼仍恐難明。無廢後生已承前哲。梵書漸播真宗稍演。其所宣出窮謂分明。聊因此言輒銓古譯。漢縱守本猶敢遙議。魏雖在昔終欲懸討。或繁或簡理容未適。時野時華例頗不定。晉宋尚於談說。爭壞其淳。秦梁重於文才。尤從其質。非無四五高德緝之以道。八九大經錄之以正。自茲以後迭相祖述。舊典成法且可憲章。展轉同見因循共寫。莫問是非誰窮始末。僧鬘惟對面之物。乃作華鬘。安禪本合掌之名。例為禪定。如斯等類固亦眾矣。留支洛邑義少加新。真諦陳時語多飾異。若令梵師獨斷。則微言罕革。筆人參制。則餘辭必混。意者寧貴撲而近理。不用巧而背源。儻見淳質請勿嫌怪。昔日仰對尊顏瞻尚不等。親承妙吼聽之猶別。諍論起迷。豫[口*丙]涅槃之記。部黨興執。懸著文殊之典。雖二邊之義佛亦許可。而兩間之道。比丘未允其致。雙林早潛一味初損。千聖同志九旬共集。雜碎之條。尋訛本誡水鵠之頌。俄舛昔經。一聖才亡法門即減。千年已遠人心轉偽。既乏寫水之聞。復寡懸河之說。欲求冥會詎可得乎。且儒學古文變猶紕繆。世人今語傳尚參差。況凡聖殊倫東西隔域。難之又難論莫能盡。必慇懃於三覆。靡造次於一言。歲校則利有餘。日計則功不足。開大明而佈范。燭長夜而成務。宣譯之業未可加也。經不容易理藉名賢。常思品藻終慚水鏡。兼而取之。所備者八。誠心愛法志願益人不憚久時其備一也。將踐覺場先牢戒足不染譏惡。其備二也。筌曉三藏義貫兩乘不苦闇滯。其備三也。旁涉墳史工綴典詞不過魯拙。其備四也。襟抱平恕器量虛融不好專執。其備五也。沈於道術澹於名利不欲高衒。其備六也。要識梵言乃閑正譯不墜彼學。其備七也。薄閱蒼雅。粗諳篆隸。不昧此文。其備八也。八者備矣。方是得人三業必長其風靡絕。若復精搜十步應見香草。微收一用時遇良材。雖往者而難儔。庶來者而能繼。法橋未斷夫復何言。則延鎧之徒。不回隆於魏室。護顯之輩。豈偏盛於晉朝。或曰。一音遙說四生各解。普被大慈咸蒙遠悟。至若開源白馬。則語逐洛陽。發序赤烏。則言隨建業。未應強移此韻始符極旨。要工披讀乃究玄宗。遇本即依真為篤信。案常無改世稱仰述。誠在一心非關四辯。必令存梵詎是通方。對曰。談而不經旁慚博識。學而無友退愧寡聞。獨執管錐未該穹壤。理絕名想彌難穿鑿。在昔圓音之下神力冥加。滿字之間利根回契。然今地殊王舍人異金口。即令懸解定知難會。經音若圓雅懷應合。直餐梵響何待譯言。本尚虧圓譯豈純實。等非圓實不無疏近。本固守音譯疑變意。一向能守十例可明。緣情判義誠所未敢。若夫孝始孝終治傢治國。足宣至德堪弘要道。況復凈名之勸發心。善生之歸妙覺。奚假落發翦須苦違俗訓持衣捧缽頓改世儀。坐受僧號詳謂是理。遙學梵章寧容非法。崇佛為主。羞討佛字之源。紹釋為宗。恥尋釋語之趣。空睹經葉弗興敬仰總見梵僧例生侮慢。退本追末籲可笑乎。象運將窮斯法見續。用茲紹繼誠可悲夫。文多不載。琮師尚宗據深究教源。故章抄疏記諸無所及。述制書論不敘丘墳。著福田論僧官論慈悲論默語論鬼神錄。通極論辯聖論通學論善知識錄等。並賦詞弘瞻精理通顯。初所著通極者。破世術諸儒不信因果。執於教跡好生異端。此論所宗。佛理為極。言辯聖者。明釋教宣真孔教弘俗。論老子教不異俗儒。靈寶等經則非儒攝。言通學者。勸引儒流遍師孔釋。令知內外備識俗真。言善知識者。是大因緣登聖越凡。不因善友無人達也。門人行矩者。即琮兄之子。為立行記流之於世。矩少隨琮學。諮訓葉經。東西兩館並參翻譯。為性頗屬文翰。通覽墳素。夙為左仆射房玄齡所知。深見禮厚。貞觀初。奏敕追入。既達京室將事翻傳。遂疾而終。不果開演。鄉族流慟接柩。趙州所譯眾經。具在餘錄

　　

　　

　　卷三

　　譯經篇三(本傳三人)　唐京師勝光寺中天竺沙門波頗傳一　唐京師清禪寺沙門釋慧賾傳二　唐京師紀國寺沙門釋慧凈傳三波羅頗迦羅蜜多羅。唐言作明知識。或一雲波頗。此雲光智。中天竺人也。本剎利王種。姓剎利帝。十歲出傢。隨師習學。誦一洛叉大乘經可十萬偈。受具已後便學律藏。博通戒網心樂禪思。又隨勝德修習定業。因修不舍經十二年末復南遊摩伽陀國那爛陀寺。值戒賢論師盛弘十七地論。因復聽采。以此論中兼明小教。又誦一洛叉偈小乘諸論。波頗識度通敏器宇沖邃。博通內外研精大小。傳燈教授同侶所推。承化門人。般若因陀羅跋摩等。學功樹績深達義綱。今見領徒本國匡化。為彼王臣之所欽重。但以出傢釋子不滯一方。六月一移任緣靡定。承北狄貪勇未識義方。法藉人弘敢欲傳化。乃與道俗十人展轉北行。達西面可汗葉護衙所。以法訓勗曾未浹旬。特為戎主深所信伏。日給二十人料。旦夕隻奉。同侶道俗咸被珍遇。生福增敬日倍於前。武德九年。高平王出使入蕃。因與相見。承此風化將事東歸。而葉護君臣留戀不許。王即奏聞。下敕征入。乃與高平同來謁帝。以其年十二月達京。敕住興善。釋門英達莫不修造。自古教傳詞旨。有所未踰者。皆委其宗緒。括其同異。內計外執指掌釋然。征問相讎披解無滯。乃上簡聞。蒙引內見。躬傳法理無爽對揚。賜彩四十段。並宮禁新納一領。所將五僧加料供給。重頻慰問勞接殊倫。至三年三月。上以諸有非樂。物我皆空。眷言真要無過釋典。流通之極豈尚翻傳。下詔所司。搜揚碩德備經三教者一十九人。於大興善創開傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謨等譯語。沙門慧賾慧凈慧明法琳等綴文。又敕上柱國尚書左仆射房玄齡。散騎常侍太子詹事杜正倫。參助勘定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監護。百司供送四事豐華。初譯寶星經。後移勝光。又譯般若燈大莊嚴論。合三部三十五卷。至六年冬。勘閱既周。繕寫雲畢。所司詳讀乃上聞奏。下敕各寫十部散流海內。仍賜頗物百段。餘承譯僧有差束帛。又敕太子庶子李百藥制序。具如論首。波頗意在傳法。情望若絃。而當世盛德自私諸己。有人雲。頗僥幸時譽取馳於後。故聚名達廢講經論。斯未是弘通者時。有沙門靈佳。卓犖拔群妙通機會。對監護使具述事理雲。頗遠投東夏情乖名利。欲使道流千載聲振上古。昔符姚兩代。翻經學士乃有三千。今大唐譯人不過二十。意在明德同證。信非徒說。後代昭奉無疑於今耳。識者僉議攸同。後遂不行。時為太子染患眾治無效。下敕迎頗入內。一百餘日。親問承對不虧帝旨。疾既漸降辭出本寺。賜綾帛等六十段並及時服十具。頗誓傳法化不憚艱危。遠度蔥河來歸震旦。經途所[一/旦]四萬有餘。躬齎梵本望並翻盡。不言英彥有墜綸言。本志頹然雅懷莫訴。因而搆疾自知不救。分散衣資造諸凈業。端坐觀佛遺表施身。下敕特聽。尋爾而卒於勝光寺。春秋六十有九。東宮下令給二十人。輿屍坐送至於山所。闍維既瞭。沙門玄謨收拾餘骸。為之起塔於勝光寺。在乘師塔東。即貞觀七年四月六日也。有識同嗟法輪輟軫。四年之譯三帙獻功。掩抑慧燈望照惑累。用茲弘道未敢有聞。既而人喪法崩歸[保/言]斯及。伊我東鄙匪咎西賢。悲夫釋慧賾。俗姓李。荊州江陵人。早悟非常神思鋒逸。九歲投本邑隱法師出傢。隱體其精爽異倫。即度為沙彌。講授之暇誨以幽奧。賾領牒玄理曾不再思。執卷誦文紙盈四十。荊楚秀望欽而美之。初從隱聽涅槃法華。後別聽三論。皆剖析新奇。抗擬摽會。開皇中年江陵寺。大興法席群師雲赴。道俗以賾嘉績夙成。咸欲觀其器略。共請為法主。顧惟披導有旨。因而踐焉。甫年十二。創開涅槃。比事吐詞義高常伯。論難相繼。辯答冷然。少長莫不緘心。頌聲載路。荊州刺史宜龍公元壽。聞其幼譽。驚挺親駕謁焉。素倍前聞大相褒賞。以事奏聞雲。希世卓秀者也。登即有詔。令本州備禮所在恭送。既達京輦殊蒙慰引。賜納僧伽梨並衣一襲。仍令住清禪寺。從容法侶敦悅玄儒。才藻屢揚汲引無竭。預有衣冠士族。皆來展造門庭。莫不贊其洽聞博達。機捷之謂也。末厭煩梗思濟清神。乃從應禪師。稟資心學。掩關兩載。情[跳-兆+(焰-火)]諸門。遂語默於賢聖之間。談授於經緯之理。值隋氏雲喪法事淪亡。道闋當年情欣棲靜。以大業末歲。移卜終南之高冠嶺。因巖構室疏素形心。會唐運勃興蒼生攸濟。賾不滯物我。來從帝城。講誨暫揚。傾都請道。武德年內釋侶雲繁。屢建法筵皆程氣宇。時延興寺。百座講仁王經。王公卿士並從盛集。沙門吉藏爰豎論宗。聲辯天臨貴賤傾目。賾才施銳責。言清理詣思動幾微神彩驚越四部駭心百辟。藏顧而嘆曰。非惟論辯難繼。抑亦銀鉤罕蹤。今上在蕃親觀論府。深相結納擬為師友。六使來召令赴別第。賾以生名殺身之累。由來有人。退讓餘詞一不聞命。及貞觀開譯。詔簡名僧眾以文筆知名兼又統詳論旨。乃任為翻論之筆。譯訖奏聞。有敕賜帛百匹衣服一具。賾又著論序曰般若燈論者。一名中論。本有五百偈。借燈為名者。無分別智有寂照之功也。舉中標目者。鑒亡緣觀等離二邊也。然則燈本無心智也。亡照法性平等。中義在斯。故寄論以明之也。若夫尋論滯旨。執俗迷真。顛倒斷常之間。造次有無之內。守名喪實攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請試陳之。若乃構分別之因。招虛妄之果。惑累熏其內識。惡友結其外緣。致使慢聳崇山見深滄海恚火難觸詞鋒罕當。聞說有而快心。聽談空而起謗。六種偏執各謂非偏。五百論師諍陳異論。或將邪亂正。或以偽齊真。識似悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫石。棄寶負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜欲而發心。閱深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。然法炬於閻浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實且究二能。佩兩印而定百傢。混三空而齊萬物。點塵劫數歷試諸難。悼彼群迷故作斯論。文玄旨妙破巧申工。被之鈍根多生怯退。有分別明菩薩者。大乘法將體道居衷。遐覽真言為其釋論。開秘密藏賜如意珠。略廣相成師資互顯。至如自乘異執鬱起千端。外道殊計紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。螢火爭耀於龍燭。莫不標其品類顯厥師宗。玉石既分玄黃也判。西域染翰乃有數傢。考實析微此為精詣。若含通本末有六千偈。梵文如此。翻則減之。我皇帝。神道邁於羲皇。陶鑄侔於造化。崇本息末。無為太平。守母存子不言而治。以為聖教東流年淹數百。而億象所負闕者猶多。希見未聞勞於寤寐。中天竺國三藏法師波頗蜜多羅。學兼半滿博綜群詮。喪我怡神搜玄養性。遊方在念利物為懷。故能附弋傳身舉煙命伴。[冒-目+月]冰霜而越蔥嶺。犯風熱而度沙河。時積五年途經四萬。以大唐貞觀元年。頂戴梵文至止京輦。昔秦征童壽苦用戎兵。漢請摩騰遠勞蕃使。詎可方茲感應道契冥符。傢國休祥德人爰降。有司奏見。殊悅帝心。敕住興善勝光。即傳新經之始。仍召義學沙門及王公宰輔。對翻此論。研覈幽旨。去華存實。目擊則欣其會理。函杖則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲在壽星。檢勘雲畢。其為論也。觀明中道。而存中失觀。空顯第一而得一乖空。然司南之車本示迷者。照膽之鏡為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其猶此矣。雖復斥內遮外盡妄窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。迎之靡測其源。順之罔知其末。信是鎣心神之砥礪。越溟海之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽途之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽為之註解晦其部執。學者昧焉。此論既興可為龜鏡。庶明達君子。詳而味之。序成未即聞上。帝敕秘書監虞世南作序。見賾之所制。嘆咽無以加焉。因奏聞上。仍以序列於卷首。所在傳寫緘於經藏。以貞觀十年四月六日終於所住。春秋五十有七。葬於京郊之東。列隧立碑頌其芳德。太常博士褚亮為文。自賾之知道。倫等崇其辯機。時俗以擬慧乘。固為篤論。詞註難窮。無施不遂。講華嚴大品涅槃大智度攝大乘及中百諸論。皆筌釋章部決滯有聞。又誦涅槃法華。音文淳美。時為眾述。清囀動神。又抽減什物。用寫藏經。尋閱才止便修虔奉。又善導達眾首舒暢物情。為諸文雄之所稱敘。特明古跡偏曉書畫。京華士子屢陳真偽。皆資其口實定其人世。文章詞體頗預能流。草[柰*頁]筆功名疏臺府。每有官供勝集。必召而處其中。公卿執紙請書填赴。賾隨紙賦筆飛驟如風。藻蔚雄態綺華當世。故在所流詠耽玩極多。懸諸屏障。或銘座右。著集八卷行世釋慧凈。俗姓房氏。常山真定人也。傢世儒宗。鄉邦稱美。凈即隋朝國子博士徽遠之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風格標峻器宇沖邈。年在弱歲早習丘墳。便曉文頌榮冠閭裡。十四出傢。志業弘遠。日頌八千餘言。總持詞義罕有其比。遊聽講肆諮質碩疑。征究幽微每臻玄極。聽大智度及餘經部。神采孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時號窮小乘之巖穴也。乃從聽習雜心婆沙。學周兩遍大義精通。根葉搜求務括清致。由是嘉聲遠佈。學徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關更馳名譽。大業初歲。因尋古跡至於槐裡。遇始平令楊宏集諸道。俗於智藏寺欲令道士先開道經。於時法侶雖殷。無敢抗者。凈聞而謂曰。明府盛結四部銓衡兩教。竊有未喻。請諮所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈於佛寺而令道士先為主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸後即令僧居先坐。得無辱矣。有道士於永通。頗挾時譽。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。於時令冠平帽。凈因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當犯上尾。凈曰。貧道脫屣升床。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有靦容。凈因問通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時已自成二。則二非一起先生道冠餘列。請為稽疑。於是通遂茫然。忸怩無對。凈曰。先生既能開關延敵。正當鼓怒餘勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂赧然。爾後頻有援救。皆應機偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。註述之餘尋繹無暇。卻掃閑室統略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳跡未盡研求。乃無師獨悟思擇名理。為之文疏三十餘卷。遂使經部妙義接紐明時。罽賓正宗傳芳季緒。學士穎川庾初孫。請註金剛般若。乃為釋文舉義。鬱為盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐邇流佈書寫誦持。文學詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習改。性與慮遷。然則達鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。踳駮而趨捷逕。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸於正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。絕於言像之外。是以結發受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。睠砥途而太息。屬有慧凈法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓願仍求註述。法師懸鏡忘疲。衢[缶*尊]自滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變群生之耳目。辭峰秀上。映鷲嶽而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫釋教西興。道源東註。世閱賢智才兼優洽。精該叡旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當世。想此玄宗鬱為稱首。歲惟閹茂始創懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鍾隨其大小。鳴劍發其光采。一時學侶專門受業。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠。俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時為三府官寮上下咸集延興。京城大德競陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發厲逸當時。相府記室王敬業。啟上曰。登座法師義鋒難對。非紀國慧凈無以挫其銳者。即令對論。凈曰。今在英雄之側。廁龍象之間。奉對上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。佈春雨之澤。使慧凈諮質小疑。令法師揄揚大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執空為病。還以空破。是則執有為病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。凈當斯集。筆受大莊嚴論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。並纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲藉甚。三藏法師對仆射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫於志寧。撫凈背而嘆曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其為異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機判委綽有餘逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。才申論擊因遂征求。自覆義端失其宗緒。凈乃安詞調引。晃等飲氣而旋。合坐解頤貴識同美。爾後專當法匠結眾敷弘。標放明穆聲懋臺府。梁國公房玄齡。求為法友。義結俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。凈體斯榮問。忘身為法。又撰法華經纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行於世。並文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚佛日。緇素雲踴慶所洽聞。於時大法廣弘充溢天壤。頗亦凈之功也。然末代所學庸淺者多。若不關外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學為初。每以一分之功遊心文史。贊引成務兼濟其神。而性慕風流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠近聞風參請填委。皆應變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。隻園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚雅梵。風度引疏鍾。靜言澄義海。發論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風動淑氣。麗日啟時雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩曰。馭風過閬苑。控鶴下瀛洲。欲采三芝秀。先從千仞遊。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和盧贊府遊紀國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構。香閣本岧嶢。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹拖跨橋。高才暫騁目。雲藻遂飄颻。欲追千裡驥。終是謝連鏕。又於冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊遊。詩曰。臥痾苦留滯。辟戶望遙天。寒雲舒復卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴絃。回飄洛神賦。皓映齊紈篇。縈階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。於是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩序雲。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新制請擿瑕累。凈以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王諮議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘聖旨於前。慧遠道安。闡微言於後。至於紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂歟慧凈法師即其人矣。法師淳和稟氣川嶽降精。神解內融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森稍。幹雲階乎尺木。長瀾淼漫。浴日道乎蒙泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。睠定水以怡神。慨彼勞生悟茲常樂。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門怡然理順。俄而發軔東夏。杖錫西秦。至於講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鍾待扣而斯應。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛法之棟梁。實僧徒之領袖者也。餘昔遊京輦。得申景慕。寥寥凈域披雲而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導餘以實際。誘餘以真如。挹海不知其淺深。學山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會八音。言諧四始。咸遞相祖述。鬱為龜鏡。豈獨光於曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮。混一車書大開學校。溫邢譽高於東夏。徐庾價重於南荊。王司空孤秀一時。沈恭子標奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風趣。林[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]之賓雲集。故能抑揚漢徹孕育曹丕。文雅鬱興於茲為盛。餘雖不敏竊有志焉。既而舟[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]潛移。悼陵谷而遷貿。居諸易晚。惻人世之難常。固請法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之後。纂而續焉。穎川庾初孫。學該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共贊成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久為陳跡。今亦次乎污簡貽諸後昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。餘聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管絃而播響。春華秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識。凡預能流傢藏一本。自爾國傢盛集必預前驅。每入王宮頻登上席。簡在帝心群宮攸敬。皇儲久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學士於弘文殿。延凈開闡法華。道士蔡晃講論好獨秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定征瑞放光現奇動地雨花。假遠開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會通。凈曰。向不雲乎第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領者請為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出脣何所可領。凈曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野幹說法何由可聞。凈曰。天宮嚴衛理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時有國子祭酒孔穎達。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛傢無諍。法師何以構斯。凈啟令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以凈之諍破彼之諍。彼得無諍即凈無諍也。於時皇儲語祭酒曰。君既勦說。真為道黨。凈啟令曰。慧凈常聞。君子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂已至於斯。故凈之樞機。三教發悟。一斯類也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚讋。蔡晃等既是道門鋒領。屢逢屈挫心聲俱靡。皇儲目屬凈之神銳難加也。乃請為普光寺任。下令曰。紀國寺上座慧凈法師名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請知寺任。凈以弘宣為務。樂於寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啟謝曰。伏奉恩令。以慧凈為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧凈不揆庸短。少專經論。用心過分因構沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養。僅時敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至於提頓綱維。由來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質。乖任物之性。既情不逮。事實迫於心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹以謝聞。伏增戰悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。三覆之後自覺欣然。竊聞。如來雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界升降六天經營十方良為於此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露於禪林。轉法輪於凈域。付囑菩薩濟拔黔黎。然後放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發明經教。五百一賢信非徒說。千裡一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕後昆傳芳猶子。當以詩稱三百不離於苦空。曲禮三千未免於生滅。故發弘誓願回向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧隻八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚清濁。至於光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動連環之辭。碧雞譽於漢臣。白馬稱於傲吏。以今方古彼復何人。所以仰請法師為普光寺主。兼知紀國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀雲。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。凈又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧凈學慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進高深譬超山海。循環百遍悲喜交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞正法沒於西域。像教被於東華。古往今來多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以三十二相遍滿人天。十二部經敷揚剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其塗者。則輪回六趣之中。理窟法門玄宗秘藏。非天下之至賾。孰能與於此乎。皇帝以神道。設教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。卜茲勝地立此伽藍。請赤縣之名僧。征帝城之上首。山林之士擁錫來遊。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟濟法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊[木*幹]寶塔華臺。洪鍾扣而弗喧。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變[月*兮]響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結集須有綱紀。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚頗有僉議。咸雲。紀國寺上座慧凈。自性清凈本來有之。風神秀徹非適今也。至於龍宮寶藏象力尊經。皆挺自生知。無師獨悟。豈止四諦一乘之說。七處八會之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學業也如此。今請為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇懃苦請方始克從。但菩薩之傢體尚和合。若得無諍三昧。自然永離十纏。亦願合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設齋。並請法師廣開義理。凈以僚寀大集光榮一旦。非夫經力何以致斯。乃創開法華末陳大論。英達高勝擁萃門筵。故能接誘玄素撫承學識。傳祠馳論大響嘉猷。縱達清言光前絕後。太子中舍辛諝。學該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當擬。預有殺青諝必裂之於地。謂僧中之無人也。凈憤斯輕侮。乃裁論擬之。文雲。紀國寺釋慧凈敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映雲霞而比爛。協金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來論雲。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠杳冥難測。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文鬱鬱於孔書。名一義乖。理堂堂於釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升。彼並自沒。如其未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論雲。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以餘分別攻子分別。子忘分別即餘忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論雲。諸行無常觸類緣起。復心有待資氣涉求。然則我凈受於熏修。慧定成於繕刻。答曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。鬱乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論雲。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報分也。熏修者。業理也。報分已定。二鳥無羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業傢門。朋從是寄。悕能擇善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒矣。於是廊廟貴達。重仰高風。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網。帝裡榮勝望日披雲。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經史摛掞昔聞。承破邪疑迺致書曰。近覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。為無不為。齊應之功弘矣。將令守雌顏厚獨善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故雲彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無克美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯。或談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。鳧鶴自忘其短長。業理相因。草蜂各任其飛化。可謂於無名相中假名相說。體真會俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無限。當今獨步即日梁棟。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴籥。振法鼓於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪並駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風雲。無見無聞。寄情於泉石。遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環卷舒。奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹此白書。其所著述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉高。心疾時動。或停法雨暫有登臨雲屯學館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞采則揭其菁華。音韻則響其諧調。神氣高爽足引懦夫。墻宇崇深彌開廉士。斯並目敘而即筆。故不盡其纖隱雲

　　譯經篇四　本傳二人　京大慈恩寺釋玄奘傳一　京大慈恩寺梵僧那提傳二釋玄奘。本名褘。姓陳氏。漢太丘仲弓後也。子孫徙於河南。故又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國子博士。父慧早通經術。長八尺明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業末年。識者以為克終。隱淪之候故也。兄素出傢。即長捷法師也。容貌堂堂儀局瑰秀。講釋經義聯班群伍。住東都凈土寺。以奘少罹窮酷。攜以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無閑缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經不雲乎。夫出傢者為無為法。豈復恒為兒戲。可謂徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類。故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相系。每恒聽受昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風素。愛敬之至師友參榮。大眾重其學功弘開役務。時年十五與兄住凈土寺。由是專門受業。聲望逾遠。大業餘歷。兵饑交貿法食兩緣投庇無所。承沙門道基化開井絡法俗欽仰。乃與兄從之。行達長安。住莊嚴寺。又非本望西踰劍閣既達蜀都。即而聽受阿毘曇論。一聞不忘見稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至於婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本幹。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計逾數十。皆蘊結胸府聞持自然。至於得喪筌旨。而能引用無滯。時皆訝其憶念之力終古罕類也。基每顧而嘆曰。餘少遊講肆多矣。未見少年神悟若斯人也。席中聽侶僉號英雄。四方多難總歸綿益。相與稱贊逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號難加人推精覆。皆師承宗據隅隩明銓。昔來攝論十二住義。中表銷釋十有二傢。講次誦持率多昏漠。而奘初聞記錄片無差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學府。雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦註無窮。時目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學貴經遠義重疏通鉆仰一方未成探賾。有沙門道深。體悟成實學稱包富。控權敷化振網趙邦。憤發內心將捐巴蜀。捷深知其遠量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經途所及。荊楊等州。訪逮道鄰莫知歸詣。便北達深所委參勇鎧。素襲嘉問縱洽無遺。終始十月資承略盡。時燕趙學侶相顧逢秋。後發前至。抑斯人也。沙門慧休。道聲高邈。行解相富。誇罩古今。獨據鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內高尚。又往從焉。不面生來。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨講雜心攝論。指摘纖隱曲示綱猷。相續八月領酬無厭。休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門道嶽。宗師俱舍闡弘有部。包籠領袖吞納喉襟。揚業帝城來儀群學。乃又從焉。創跡京都詮途義苑。沙門法常。一時之最。經論教悟。其從如林。奘乃一舉十問皆陳幽奧。坐中杞梓拔思未聞。由是馳譽道流。檀聲日下。沙門僧辯法輪論士。機慧是長。命來連坐。吾之徒也。但為俱舍一論昔所未聞。因爾伏膺曉夕諮請。嶽審其殷至慧悟霞明樂說不窮。任其索隱。單思研采。[吭-幾+(坐-工+十)]周究竟。沙門玄會。匠剖涅槃。刪補舊疏更張琴瑟。承斯令問親位席端。諮質遲疑煥然祛滯。仆射宋公蕭瑀。敬其脫穎。奏住莊嚴。然非本志。情棲物表。乃又惟曰。餘周流吳蜀爰逮趙魏末及周秦。預有講筵率皆登踐。已佈之言令。雖蘊胸襟。未吐之詞宗。解簽無地。若不輕生殉命誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一睹明法瞭義真文。要返東華傳揚聖化。則先賢高勝。豈決疑於彌勒。後進鋒穎。寧輟想於瑜伽耶。時年二十九也。遂厲然獨舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓跡京皋。廣就諸蕃遍學書語。行坐尋授數日便通。側席面西思聞機候。會貞觀三年時遭霜儉。下敕道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然但見平沙絕無人徑。回遑委命任業而前。展轉因循達高昌境。初奘在涼州講揚經論。華夷士庶盛集歸崇。商客通傳預聞蕃域。高昌王麴文泰。特信佛經。復承奘告將遊西鄙。恒置郵馹境次相迎。忽聞行達通夕立候。王母妃屬執炬殿前。見奘苦辛備言意故。合宮下淚驚異希有。延留夏坐。長請開弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時恒致。乃為講仁王等經及諸機教。道俗系戀。並願長留。奘曰。本欲通開大化遠被傢國。不辭賤命忍死西奔。若如來語一滯此方。非唯自虧發足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見極意無敢措言。王母曰。今與法師一遇。並是往業因緣。脫得果心東返。願重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。麴氏流淚執足而別。仍敕殿中侍郎。齎綾帛五百匹書二十四封。並給從騎六十人。送至突厥葉護牙所。以大雪山北六十餘國皆其部統故。重遺達奘開前路也。初至牙所。信物倍多異於恒度。謂是親弟。具以情告。終所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸國。但有名僧勝地。必令奘到。於是連騎數十。盛若皇華。中途經國道次參候。供給頓具倍勝於初。自高昌至於鐵門。凡經一十六國。人物優劣奉信淳疏。具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關。漢之西屏。入山五百。旁無異路。一道南出險絕人物。左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號焉。見漢門扇一豎一臥。外鐵裡木加懸諸鈴。必掩此關寔惟天固。南出斯門。土田溫沃花果榮茂。地名睹貨羅也。縱千餘裡廣三千餘。東拒蔥嶺西接波斯。南大雪山北據鐵門。縛芻大河中境西流。即經所謂博叉河也。其境自分為二十七國。各有君長信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時溫熱雨多故也。又前經國凡度十三至縛喝國。土地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容鬥許。及佛掃帚並以佛牙。守護莊嚴殆難贍睹。奘為國使躬事頂戴。西北不遠有提謂波利兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻糗長者之本邑。發爪塔也。又東南行大雪山中七百餘裡至梵衍國。僧有數千學出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長千餘尺。並精舍重接。金寶莊校晃曜人目。見者稱嘆。又有佛齒舍利。劫初緣覺齒長五寸許。金輪王齒長三寸許。並[嫡-女]那和修缽。及九條衣絳色猶存。又東山行至迦畢試國。奉信彌勝。僧有六千。多大乘學。其王歲造銀像舉高丈八。延請遐邇廣樹名壇。國有如來為菩薩時齒長可寸餘。又有其發引長尺餘。放還螺旋。自斯地北民雜胡戎。制服威儀不參大夏。名為邊國蜜利車類。唐言譯之垢濁種也。又東南七百至濫波國。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳。論其境也。北背雪山三陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周九萬裡。七十餘國依止其中。時或乖分略地為國。今則盡三海際同一王命。又東雪山至那伽羅曷國。即佈發掩泥之故地也。詳諸經相意有疑焉。何則討尋本事。乃在賢劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。頻被火災。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛非妄語。如彼諸師各陳異解。有論者言。此實本地。佛非妄也。雖經劫壞。本空之處願力莊嚴如因事也。並是如來流化。斯跡常在不足怪矣。故其勝地。左則標樹諸窣睹波。即靈塔之正名。猶偷婆鬥藪婆之訛號耳。阿育王者。此號無憂。恨不睹佛。興諸感戀。絓是聖跡皆起銘記。故於此處為建石塔。高三十餘丈。又有石壁佛影。蹈跡眾相。皆豎標記。並如前也城南不遠醯羅城中。有佛頂骨。周尺二寸。其相仰平形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤。佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。有佛大衣其色黃赤。佛之錫杖以鐵為環紫檀為笴。此五聖跡同在一城。固守之務如傳國寶。北近突厥。昔經侵奪。雖至所在還潛本處。斯則赴緣隱顯。未在兵威。奘奉覲靈相悲淚橫流。手撥末香親看體狀。倍增欣悅。即以和香印其頂骨。睹有嘉瑞。又增悲慶近有北狄大月支王。欲知來報。以香取相。乃示馬形。甚非所望。加諸佈施積功懺悔。又以香取現師子形。雖位狩王終為畜類。情倍歸依又加施戒。乃現人天。方還本國。故其俗法。見五相者相一金錢。取其相者酬七金錢。俗利其寶用充福物。既非僧掌固守彌崇。無論道俗必先酬價。奘被王命觀視具周。旁國諸僧承斯榮望同來禮謁。又東山行至健馱邏國。佛寺千餘。民皆雜信。城中素有缽廟。眾事莊嚴。昔如來缽經於此廟。乃數百年。今移波斯王宮供養。城東有迦膩王大塔基周裡半。佛骨舍利一斛在中。舉高五百餘尺。相輪上下二十五重天火三災。今正營構。即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太後胡氏。奉信情深。遣沙門道生等。齎大幡長七百餘尺。往彼掛之。腳才及地。即斯塔也。亦不測雀離名生所由。左側諸跡其相極多。近則世親如意造論之地。遠則舍於千眼睒奉二親。檀特名山達拏本跡。仙為女亂。佛化鬼母。並在其境。皆無憂王為建石塔。高者數百餘尺。立標記焉。自北山行達烏長那國。即世中所謂北天竺烏長國也。其境周圍五千餘裡。果實充備。為諸國所重。傳雲。即昔輪王之苑囿也。僧有萬餘兼大乘學。王都四周多諸古跡。忍仙佛蹠。半偈避讎。折骨書經。割肉代鴿。蛇藥護命。血飲夜叉。如斯等相。備列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之東北減三百裡。大山龍泉名阿波邏。即信度河之本源。西南而流。經中所謂辛頭河也。王都東南越山逆河。鐵橋棧道路極懸險。千有餘裡至極大川。即古烏仗之王都也。中有木慈氏像。高百餘尺。即末田地羅漢。將諸工人三返上天方得成者。身相端嚴特難陳說。還返烏仗。南至呾叉始羅國。具見伊羅缽龍所住之池。月光決目之地。育王標塔舉高十丈。北有石門。殊極高大崇竦重山。道由中過。斯又薩埵舍身處也。自此東南。山行險阻。經一小國度數鐵橋。減二千裡。至迦濕彌羅國。即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生。觀其圖域同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四面負山。周七千餘裡。門徑狹迮。僧徒五千多學小乘。國有大德名僧勝匠。奘就學俱舍順正理因明聲明及大毘婆沙。王愍遠至。給書手十人供給寫之。有佛牙長可寸餘光白如雪。自濫波至此。繞山諸國。形體鄙薄俗習胡蕃。雖預五方非印度之正境也。以住居山谷風雜諸邊。自此南下。通望無山。將及千裡至磔迦國。土據平川周萬餘裡。兩河分註卉木繁榮。於時徒伴二十餘人。行至大林中。遇賊劫掠才獲命全。入村告乞乃達東境。大林有婆羅門。年七百歲。貌如三十。明中百論及外道書。雲是龍猛弟子。乃停一月學之。又東至那仆底國。就調伏光法師。學對法顯宗理門等論。又東詣那伽羅寺。就月胄論師。學眾事分婆沙。又東至祿勒那國。就闍那崛多大德。學經部婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多部辯真論。漸次東南路經六國多有遺跡。育王標塔高二十丈者。其數不少。中有末葂羅國。最饒蹤緒。城東六裡有一山寺。昔烏波鞠多。唐言近護。即五師之一也。是其本住所建。北巖石室高二十餘丈廣三十步。其側不遠復有獼猴墮坑處四佛經行處賢聖依住處。靈相眾矣。又東南行經於七國。至劫比他國。俗事大自在天。其精舍者高百餘尺。中有天貌形極偉大。謂諸有趣由之而生。王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。大都異道乃有百數。中所高者自在為多有一大寺。五百僧徒。凈人仆隸乃有數萬。皆宅其寺側。中有三道階。南北而列。即佛為母忉利安居夏竟下天。帝釋之所作也。寶階本基淪沒並盡。後王仿之在其故地。猶高七十餘尺。育王為建石柱。高七丈餘。光凈明照。隨人罪福影現其中。旁有賢劫四佛經行石基。長五十許步。高於七尺。足蹈所及。皆有蓮華文生焉。國西北不遠二百許裡至羯若鞠闍國。唐言曲女城也。王都臨殑伽河。即洹河之正名矣。源從北來出大雪山。其土邪正雜敬。僧徒盈萬。多諸聖跡。四佛行坐處。七日說法處。佛牙發爪等塔。精舍千餘。名寺異相多臨河北。奘於此國學佛使日胄二毘婆沙於毘耶犀那三藏所。經於三月。王號戒日。正法治世將五十載。言戒日者。諡法之名。此方薨後量德以贈。彼土初登即先薦號。以滅後美之徒虛名耳。今猶禦世統五印度。初治邊陲為小國也。先有室商佉王。威行海內。酷虐無道劉殘釋種。拔菩提樹絕其根苗。選簡名德三百餘人留之。餘者並充奴隸。戒日深知樹於禍始也。與諸官屬至菩提坑立大誓曰。若我有福統臨海內。必能崇建佛法。願菩提樹從地而生。言已尋視。見菩提萌坑中上踴。遂回兵馬往商佉所。威福力故當即除滅。所以抱信誠篤倍發由來。還統五方。象兵八萬。軍威所及並藉其力。素不血食。化境有羊。皆贖施僧。用供乳酪。五年一施傾其帑藏。藏盡還蓄時至復行。用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者。遠斥邊裔。餘者懲罰。蓋不足言。故諸國中多行盜竊。非假伴援不可妄進。又東南行二千餘裡經於四國。順殑伽河側。忽被秋賊須人祭天。同舟八十許人悉被執縛。唯選奘公堪充天食。因結壇河上置奘壇中。初便生饗將加鼎鑊。當斯時也取救無緣。註想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶。私發誓曰。餘運未絕會蒙放免。必其無遇命也如何。同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起。賊船而覆沒。飛沙折木咸懷恐怖。諸人又告賊曰。此人可愍。不辭危難。專心為法。利益邊陲。君若殺之罪莫大也。寧殺我等不得損他。眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。放隨所往。達憍償彌。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔優田大王造之。仿在天之影也。其側龍窟聖跡多矣。又東北千餘裡至室羅伐悉底國。即舍衛舍婆提之正名也。周睇荒毀才有故基。斯匿治宮須達故宅。趾[土*庶]存焉。城南五裡有逝多林。即隻陀園也。勝軍王臣善施所造。全寺頹滅尚有石柱。舉高七丈。育王標樹邊有塼室一區。中安如來為母說法像。自餘院宇湮沒蕩盡。但有佛洗病比丘處。目連舉身子衣處。佛僧常汲故井處。外道陰謗殺婬女處。佛異論處。身子捔處。琉璃沒處。得眼林處。迦葉波佛本生地。諸如上處皆建石塔。並無憂王之所造也。寺東不遠。三大深坑。即調達瞿波戰遮女人所沒之處。坑極深邃臨望無底。自古及今大雨洪註終無溢滿。又東將七百裡。至劫毘羅伐窣堵國。即迦毘羅衛凈飯王所治之都也。空城十餘無人棲住。故宮[專*瓦]城周十五裡。荒寺千餘。惟宮中一所在焉。王寢殿基上有銘塔。即如來降神之處也。彼有說雲。五月八日神來降者。上座部雲。十五日者與此方述微復不同。豈有異耶。至如東夏所尚素王為聖。將定年算。前達尚迷。況復歷有三代。述時紀號猶自差舛。顧惟理越情求赴機應感。皆乘權道適變為先。豈以常人之耳目用通於至極也。城之南北有過去二佛生地諸塔。育王石柱銘記甚多。都城西北數百千塔。並是流璃所誅諸釋。既是聖者。後人為造。當斯時也有四釋子。忿其見逼不思犯戒。出外拒軍。琉璃遂退。後還本國。城中不受。告曰。吾為法種誓不行師。汝退彼軍非吾族也。既被放斥遠投諸國。木是聖胤。競宗樹之。今烏仗梵衍等王。並其後也。城東百裡。即是如來生地之林。今尚存焉。或有說者。三月八日。上座部雲。十五日也。此土諸經咸雲。四月八日。斯非感見之機。異計多耳。又東七百裡方至拘屍。中途諸異略不復紀。創達此城。不覺五情失守崩踴躄地。頃之顧眄。但見荒城頹褫純陀宅基有標志耳。西北四裡。河之西岸。即娑羅大林。周匝輪徑四十餘裡。中央高竦。即涅槃地。有一[專*瓦]室。臥像北首。旁施塔柱具書銘記。而諸說混淆通列其上。有雲。二月十五日入涅槃者。或雲。九月八日入涅槃者。或雲。自彼至今過千五百年者。或雲過九百年者。城北渡河。即焚身地。方二裡餘深三丈許。土尚黃黑狀同焦炭。諸國有病服其土者無不除愈。故其焚處致有坑耳。其側復有現足分身雉鹿諸塔。並具瞻已。又西南行大深林中七百餘裡。達婆羅[病-丙+尼]廝國。即常所謂波羅柰也。城臨殑伽。外道殷盛。乃出萬計。天寺百餘多遵自在。僧徒三千。並小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西。塔柱雙建。育王所立。影現佛像。睹者興敬。度河十裡即鹿野寺也。周閭重閣望若仙宮。僧減二千。皆同前部。佛事高勝諸國最矣。中有轉法輪像。狀如言說。旁樹石柱高七十餘尺。內影外現眾相備矣。斯即如來初轉法處。其側復有五百獨覺塔三佛行坐處。寺中銘塔聖跡極多。乃有數百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龍護。曝衣方石。鹿王迎佛之地。並建石塔。動高三百餘尺。相甚弘偉。故略陳耳。順河東下減於千裡達吠舍厘。即毘舍離也。露形異術偏所豐足。國城舊基周七十裡。人物寡鮮但為名地。其中說凈名經處。寶積凈名諸故宅處。身子證果處。姨母滅度處。七百結集處。阿難分身處。此之五處各建勝塔標示後代。自斯東北二千餘裡。入大雪山至尼波羅國。純信於佛僧有二千。大小兼學。城東有池。中有天金光浮水上。古老傳雲彌勒下生。用為首飾。或有利其寶者。夜往盜之。但見火聚騰焰。都不可近。今則沈深叵窮其底。水又極熱難得措足。唐國使者試火投之焰便踴起。因用煮米便得成飯。其境北界。即東女國與吐蕃接境。比來國命往還率由此地。約指為語。唐梵相去一萬餘裡。自古回邅致途遠阻。又從梵吠舍南濟殑伽河達摩揭陀國。即摩竭提之正號也。其國所居是為中印度矣。今王祖胤繼接無憂。無憂即頻毘娑羅之曾孫也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所築。殑伽南岸有波吒厘城。周七十裡。即經所謂華氏城也。王宮多花。故因名焉。昔阿育王自離王舍遷都於此。左側聖所其量彌繁。城之西南四百餘裡。度尼連禪河至伽耶城。人物希少可千餘傢。又行六裡有伽耶山。自古諸王所登封也。故此一山世稱名地。如來應俗就斯成道。頂有石塔高百餘尺。即寶雲等經所說之處。周回四十裡內聖跡充滿。山之西南即道成處。有金剛座周百餘步。其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹。高五丈許。遶樹周垣壘[專*瓦]為之。輪回五百許步。東門對河。北門通寺。院中靈塔相狀多矣。如來得道之日。互說不同。或雲。三月八日。及十五日者。垣北門外大菩提寺。六院三層。墻高四丈皆[專*瓦]為之。師子國王。買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利狀人指節。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。當此方正月十五日。世稱大神變月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充滿樹院。奘初到此。不覺悶絕。良久蘇醒。歷睹靈相。昔聞經說。今宛目前。恨居邊鄙。生在末世。不見真容。倍復悶絕。旁有梵僧。就地接撫相與悲慰。雖備禮謁恨無光瑞。停止安居迄於解坐。彼土常法。至於此時。道俗千萬。七日七夜競伸供養。凡有兩意。謂睹光相及希樹葉。每年樹葉恰至夏末一時飛下。通夕新抽與故齊等。時有大乘居士。為奘開釋瑜伽師地。爾夜對講忽失燈明。又觀所佩珠璫瓔珞。不見光采。但有通明晃朗。內外洞然。而不測其由也。怪斯所以共出草廬望菩提樹。乃見有僧。手擎舍利大如人指。在樹基上遍示大眾。所放光明照燭天地。於時眾鬧但得遙禮。雖目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心漸萎頓光亦歇滅。居士問曰。既睹靈瑞。心無疑耶奘具陳意。居士曰。餘之昔疑。還同此也。其瑞既現。疑自通耳。餘見菩提樹。葉如此白楊。具以問之。奘曰。相狀略同。而扶疏茂盛少有異也。於此寺東望屈屈吒播陀山。即經所謂雞足山也。直上三峰狀如雞足。因取號焉。去菩提寺一百餘裡。頂樹大塔夜放神炬。光明通照。即大迦葉波。寂定所也。路極梗澀多諸林竹。師子虎象縱橫騰倚。每思登踐取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙給兵三百餘人。各備鋒刃斬竹通道。日行十裡。爾時彼國聞奘往山。士女大小數盈十萬。奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。達山頂者三千餘人。四睇欣然轉增喜踴具睹石罅散花供養。自山東北百有餘裡至佛陀代那山。有大石室。佛曾遊此。天帝就石塗香以供。行至其處今猶鬱烈不遠山室可受千人。如來三月於中坐夏。壘石為道。廣二十步。長五裡許。即頻毘娑羅修覲上山之所由也。又東六十便至矩奢揭羅補羅古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。經本所謂王舍城者是矣。崇山四周為其外郭。上如陴堄皆[專*瓦]為之。西通小徑北辟山門。廣長從狹周輪百五十裡。其中宮城周三十餘裡。內諸古跡其量復多。宮之東北可十五裡。有姞栗陀羅矩吒山。即經所謂耆闍崛山者是也。唐言鷲峰之臺。於諸山中最高顯映奪。接山之陽佛多居住。從下至頂編石為階。廣十餘步長六裡許。佛常往來於斯道也。歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀。廣如圖傳。山城北門強一裡許。即迦蘭陀竹園精舍石基。東戶[專*瓦]室今仍現在。自園西南行六裡許。南山之陰大竹林中有石室焉。即大迦葉波與千無學。結集經教所托之地。又西二十餘裡。即大眾部結集處也。山城之北可五裡許。至曷羅闍姞利呬城。唐言新王舍也。餘傳所稱者是矣。又北三十餘裡至那爛陀寺。唐言施無厭也。贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大門周閭四重高八丈許。並用[專*瓦]壘。其最上壁猶厚六尺。外郭三重。墻亦[專*瓦]壘。高五丈許。中間水遶極深池塹。備有花畜嚴麗可觀。自置已來防衛清肅。女人非濫未曾容隱。常住僧眾四千餘人。外容道俗通及邪正乃出萬數。皆周給衣食無有窮竭。故復號寺為施無厭也。中有佛院備諸聖跡。精舍高者二十餘丈。佛昔於中四月說法。又有精舍高三十餘丈。中諸變態不可名悉。置立銅像高八丈餘。六層閣盛莊嚴綺飾。即戒日之兄滿胄王造也。又有鋀石精舍高可八丈。戒日親造。雕裝未備日役千功。彼國常法欽敬德望。有諸論師智識清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現在受封大德三百餘人。通經已上不掌僧役。重愛學問諮訪異法。故烏耆已西被於海內。諸出傢者皆多義學。任國往返都無隔礙。王雖守國不敢遮障。故彼學徒博聞該贍。奘歷諸國風聲久達。將造其寺。眾差大德四十人。至莊迎宿。莊即目連之本村也。明日食後。僧二百餘俗人千餘。擎輿幢蓋香花來迎引入都會。與眾相慰問訖唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒賢論師也。年百六歲眾所重故號正法藏。博聞強識。內外大小一切經書無不通達。即昔室商佉王所坑之者。為賊擎出潛淪草莽。後興法顯道俗所推。戒日增邑十城。科稅以入。賢以稅物成立寺廟。奘禮贊訖。並命令坐。問從何來。答從支那國來欲學瑜伽等論。聞已啼泣。召弟子覺賢說己舊事。賢曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。夢金色人曰。汝勿厭身。往作國王多害物命。當自悔責。何得自盡。有支那僧來此學問。已在道中。三年應至。以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。吾是曼殊室利。故來相勸。和上今損。正法藏問。在路幾時。奘曰。出三年矣。既與夢同。悲喜交集。禮謝訖。寺素立法。通三藏者員置十人。由來闕一。以奘風問便處其位。日給上饌二十盤大人米一鬥。擯榔豆蔻龍腦香乳蘇蜜等。凈人四婆羅一。行乘象輿三十人從。大人米者粳米也。大如烏豆。飯香百步。惟此國有。王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤。即二十日。漸減通一經者。猶給五盤。五日。過此已後便依僧位。便請戒賢講瑜伽論。聽者數千人。十有五月方得一遍。重為再講。九月方瞭自餘順理顯揚對法等並得諮稟。然於瑜伽偏所鉆仰。經於五年晨夕無輟將事博議未忍東旋。賢誡曰。吾老矣。見子殉命求法經途十年方至今日不辭朽老。力為伸明。法貴流通豈期獨善。更參他部恐失時緣。智無涯也惟佛乃窮。人命如露非旦則夕。即可還也。便為裝行調。付給經論。奘曰。敢聞命矣。意欲南巡諸國。還途北指。以高昌昔言不得違也。便爾東行大山林中。至伊爛拏國。見佛坐跡入石寸許。長五尺二寸廣二尺一寸。旁有瓶跡沒石寸許。八出花文都似新置。有佛立跡長尺八寸闊強六寸。又東南行路經五國。將四千裡至三摩呾吒國。濱斥大海。四佛曾遊。見青玉像舉高八尺。自斯東北山海之中。凡有六國。即達林邑。道阻且長。兼多瘴癘。故不遊踐。又從西行將至二千裡。達揭羅拏國。邪正兼事。別有三寺不食乳酪。調達部也。又西南行七百餘裡至烏荼國。東境臨海。有發行城。多有商侶停於海次。南大海中有僧伽羅國。謂執師子也。相去約指二萬餘裡。每夜南望。見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見於天際。又西南行具經諸國。並有異跡。可五千裡至憍薩國。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒萬許。其土寬廣林野相次。王都西南三百餘裡有黑蜂山。昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。即龍樹也。其寺上下五重。鑿石為之。引水旋註。多諸變異。沿波方達。令凈人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日。龍猛就山以藥塗之變成紫金。世無等者。又有經藏。夾縛無數。古老相傳。盡初結集並現存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無改。近有僧來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難可尋問。又復南行七千餘裡。路經五國並有靈跡。至秣羅矩吒國。即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉。旁有巖頂清流。繞旋二十許匝南註大海。中有天宮觀自在菩薩常所住處。即觀世音之正名也。臨海有城。古師子國。今入海中可三千餘裡。非結大伴則不可至。故不行也。自此西北四千餘裡。中途經國具諸神異。達摩訶刺他國。其王果勇威英自在。未賓戒日。寺有百餘。僧徒五千。大小兼學。東境山寺羅漢所造。有大精舍高百餘尺。中安石像長八丈許。上施石蓋凡有七重。虛懸空中相去各三尺許。禮謁見者無不嘆訝斯神也。自此因循廣尋聖跡。至缽伐多國。有數名德學業可遵。又停二年。學正量部根本論攝正法論成實論等。便東南還那爛陀。參戒賢已。往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種。學通內外五明數術。依林養徒講佛經義。道俗歸者日數百人。諸國王等亦來觀禮洗足供養。封賞城邑。奘從學唯識決擇論意義論成無畏論等。首尾二年。夜夢寺內及外林邑火燒成灰。見一金人告曰。卻後十年。戒日王崩印度便亂。當如火蕩。覺已向勝軍說之。奘意方決嚴具東還。及永徽之末戒日果崩。今並饑荒。如所夢矣。初那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗。破瑜伽等義。奘曰。聖人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。以呈戒賢諸師。咸稱善。先有南印度王灌頂師。名般若鞠多。明正量部。造破大乘論七百頌。時戒日王討伐至烏荼國。諸小乘師保重此論以用上王。請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺。可差四僧善大小內外者詣行宮在所。擬有論義。戒賢乃差海慧智光師子光及奘。為四應命。將往未發間。有順世外道來求論難。書四十條義懸於寺門。若有屈者斬首相謝。彼計四大為人物因。旨理沈密最難征覈。如此陰陽誰窮其數。此道執計必求捔決。彼土常法。論有負者先令乘驢。屎瓶澆頂。公於眾中。形心折伏然後依投永為皂隸。諸僧同疑。恐有殿負默不陳對。奘停既久究達論道。告眾請對。何得同恥。各立旁證。往復數番通解無路。神理俱喪溘然潛伏。預是釋門一時騰踴。彼既屈已請依先約。奘曰。我法弘恕不在刑科。稟受我法如奴事主。因將向房遵正法要。彼烏荼論又別訪得。尋擇其中便有謬濫。謂所伏外道曰。汝聞烏荼所立義不。曰彼義曾聞。特解其趣。即令說之。備通其要。便指纖芥。申大乘義破之。名制惡見論。千六百頌。以呈戒賢等師。咸曰。斯論窮天下之勍寇也。何敵當之奘意欲流通教本。乃放任開正法。遂往東印度境迦摩縷多國。以彼風俗並信異道故其部眾乃有數萬。佛法雖弘未至其土。王事天神愛重教義。但聞智人不問邪正。皆一奉敬其人。創染佛法將事弘闡故往開化。既達於彼王。嘆奘勝度神思清遠。童子王聞欣得面款。遣使來請再三乃往。既至相見宛若舊遊。言議接對又經晦朔。於時異術雲聚。請王決論。言辯才交邪徒草靡。王加崇重初開信門。請問諸佛何所功德。奘贊如來三身利物。因造三身論三百頌以贈之。王曰。未曾有也。頂戴歸依。此國東境接蜀西蠻。聞其途路。兩月應達。於時戒日王臣告曰。東蕃童子王所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。其大乘天者。即印度諸僧美奘之目也。王曰。我已頻請辭而不來。何因在彼。即使語拘摩羅王。可送支那法師來共會隻羅國。童子王命象軍二萬船三萬。與奘泝殑伽河以赴戒日。戒日與諸官屬百餘萬眾。順河東下同集羯朱隻羅國。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設頌無量供已曰。弟子先請。何為不來。答以聽法未瞭故此延命。又曰。彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲。秦王何人致此歌詠。奘曰。即今正國之天子也。是大聖人撥亂反政恩沾六合故有斯詠。王曰。故天縱之為物主也。乃延入行宮陳諸供養。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出熒燭奪明。師所寶者他皆破訖。試救取看。小乘諸僧無敢言者。王曰。此論雖好然未廣聞。欲於曲女城大會。命五印度能言之士。對眾顯之。使邪從正舍小就大。不亦可乎。是日發敕普告天下。總集沙門婆羅門一切異道。會曲女城。自冬初泝流。臘月方到。爾時四方翕集。乃有萬數。能論義者數千人。各擅雄辯咸稱克敵。先立行殿各容千人。安像陳供香花音樂。請奘升座。即標舉論宗命眾征覈。竟十八日無敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬金錢一萬上[疊*毛]一百具。仍令大臣執奘袈裟巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來無敢問者。並宜知之。於時僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相。事訖辭還。王敕所部。遞送出境。並施青象金銀錢各數萬。戒日拘摩羅等十八大國王。流淚執別。奘便辭而不受。以象形大。日常料草四十餘圍。餅食所須又三斛許。戒日又敕令諸屬國隨到供給諸僧。勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬種種佈施。未聞以象用及釋門。象為國寶。今既見惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也其形圓大。高可丈三長二丈許。上容八人。並諸什物經象等具。並在其上。狀如重都相似空行。雖逢奔逸而安隱不墜。瓶水不側。緣國北旋出印度境。戒日威被咸蒙供侍。入皁利國。山川相半沃壤豐熟。僧徒數萬並學大乘。東北山行過諸城邑上大雪山。及至其頂諸山並下。又上三日達最高嶺。南北通望。但見橫山各有九重。過斯已往皆是平地。雖有小山孤斷不續。唯斯一嶺曼延高遠。約略為言。贍部一洲山叢斯地。何以知耶。至如西境波斯平川眇漫。東尋嵬崿莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度[白/(犀-屍-牛)/十]衍。即經所謂香山者也。達池幽邃未可尋源。四河所從皆由斯出。爾雅所謂昆侖之墟。豈非斯耶。案諸禹貢。河出磧石。蓋局談其潛出處耳。張騫尋之乃遊大夏。固是超步所經。猶不言其發源之始。斯可知矣。奘引從前後自勒行眾沿嶺而下。三日至地。達睹貨羅諸故都邑。山行八百路極艱險。寒風切骨到於活國。中途所經皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統管諸胡總禦鐵門以南諸小國也。自此境東方入蔥嶺。嶺據贍部洲中。南接雪山北至熱海。東漸烏鎩西極波斯。縱廣結固各數千裡。冬夏積雪冰巖崖險。過半已下多出山蔥。故因名焉。昔人雲。蔥嶺停雪。即雪山也。今親目驗。則知其非。雪山乃居蔥嶺已南。東西[一/旦]海。南望平野。北達叢山。方名蔥嶺。又東山行。經於十國二千餘裡。至達摩悉鐵帝國。境在山間。東西千六百裡。南北極廣不踰四五裡許。臨縛芻河從南而來不測其本。僧寺十餘。有一石像上施金銅圓蓋。人有旋遶蓋亦隨轉。豈由機巧莫測其然。又東山行近有千裡達商彌國。東至大川廣千餘裡。南北百餘裡絕無人住。川有龍池。東西三百南北五十。其池正在大蔥嶺內。贍部洲中最高地也。何以明之。池出二河。其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合。自此以西皆西流。其東流者至佉沙西界與徙多河合。自此已東水皆東流。故分二河各註西海故知高也。河出大鳥卵如[百*升]許。案條支國大卵如甕。豈非斯耶。又東五百至朅盤陀國。北背徙多河。即經所謂悉陀河也。東入鹽澤。潛於地中。湧於積石。為東夏河矣。其國崇信佛法。城之東南三百餘裡。大崖兩室各一羅漢現入滅定七百餘年。須發漸長。左近諸僧年別為剃。又東千餘裡方出蔥嶺至烏鎩國。城臨徙多。西有大山崖自崩墜。中有僧焉。冥目而坐。形甚奇偉。須發下垂至於肩面。問其委曲乃迦葉佛時人矣。近重崩崖沒於山內。奘至斯國。與象別行先度雪河。象晚方至。水漸泛漲。不悉山道。尋嶺直下。牙沖岸樹。象性兇獷反拔卻頓。因即致死。悵恨所經已越山險將達平壤不果祈願。東過疏勒乃至沮渠。可千餘裡。同伴五百皆共推奘為大商主。處位中營四面防守。且自沮渠一國。素來常鎮十部大經。各十萬偈。如前所傳。國寶護之不許分散。今屬突厥。南有大山。現三羅漢入滅盡定。東行八百達於遁國。地惟沙壤寺有百餘。僧徒五千並大乘學。城西山寺佛曾遊踐。有大石室。羅漢入定。石門封掩。初奘既度蔥嶺。先遣侍人。齎表陳露達國化也。下敕流問令早相見。行達於遁。以象致死所齎經像交無運致。又上表請尋下別敕。令於遁王給其鞍乘。既奉嚴敕駝馬相連至於沙洲。又蒙別敕。計其行程酬雇價直。自爾乘傳二十許乘。以貞觀十九年正月二十四日。屆於京郊之西。道俗相趨屯赴闐闥。數十萬眾如值下生。將欲入都。人物喧擁取進不前。遂停別館。通夕禁衛。候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十餘裡。列眾禮謁動不得旋。於時駕幸洛陽。奘乃留諸經像送弘福寺。京邑僧眾競列幢帳助運莊嚴。四部喧嘩又倍初至。當斯時也復感瑞雲現於日北團圓如蓋。紅白相映當於像上顯發輪光。既非遶日同共嗟仰從午至晡。豫入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢業七眾歸承。當此一期。傾仰之高終古罕類也。奘雖逢榮問獨守館宇坐鎮清閑。恐陷物議故不臨對。及至洛濱特蒙慰問。並獻諸國異物。以馬馱之。別敕引入深宮之內殿。面奉天顏。談敘真俗無爽帝旨。從卯至酉不覺時延。迄於閉鼓。上即事戎旃。問罪遼左。明旦將發。下敕同行。固辭疾苦。兼陳翻譯。不違其請。乃敕京師留守梁國公房玄齡。專知監護。資備所須一從天府。初奘在印度聲暢五天。稱述支那人物為盛。戒日大王並菩提寺僧。思聞此國。為日久矣。但無信使。未可依憑。彼土常傳。贍部一洲四王所治。東謂脂那。主人王也。西謂波斯。主寶王也。南謂印度。主象王也。北謂獫狁。主馬王也。皆謂四國藉斯以治。即因為言。奘既安達恰述符同。戒日及僧。各遣中使齎諸經寶遠獻東夏。是則天竺信命自奘而通。宣述皇猷之所致也。使既西返。又敕王玄策等二十餘人。隨往大夏。並贈綾帛千有餘段。王及僧等數各有差。並就菩提寺僧召石蜜匠。乃遣匠二人僧八人。俱到東夏。尋敕往越州。就甘蔗造之皆得成就。先是菩提寺僧三人送經初。至。下敕普請京城設齋。仍於弘福譯大嚴等經不久之間奘信又至。乃敕且停待到方譯。主上虛心企仰。頻下明敕令奘速至。但為事故留連不早程達。既見洛宮深沃虛想。即陳翻譯。搜擢賢明。上曰。法師唐梵具贍詞理通敏。將恐徒揚仄陋終虧聖典。奘曰。昔者二秦之譯門位三千。雖復翻傳。猶恐後代無聞懷疑乖信。若不搜舉同奉玄規。豈以褊能妄參朝委。頻又固請乃蒙降許。帝曰。自法師行後造弘福寺。其處雖小禪院虛靜。可為翻譯。所須人物吏力。並與玄齡商量務令優給。既承明命返跡京師。遂召沙門慧明靈閏等。以為證義。沙門行友玄賾等。以為綴緝。沙門智證辯機等。以為錄文。沙門玄模以證梵語。沙門玄應以定字偽。其年五月創開翻譯。大菩薩藏經二十卷。餘為執筆。並刪綴詞理。其經廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。合十二品。將四百紙。又復旁翻顯揚聖教論二十卷。智證等更迭錄文。沙門行友詳理文句。奘公於論重加陶練。次又翻大乘對法論一十五卷。沙門玄賾筆受。微有餘隙。又出西域傳一十二卷。沙門辯機。親受時事連紕前後。兼出佛地六門神咒等經。都合八十許卷。自前代已來所譯經教。初從梵語倒寫本文。次乃回之順同此俗。然後筆人亂理文句。中間增損多墜全言。今所翻傳都由奘旨。意思獨斷出語成章。詞人隨寫即可披翫。尚賢吳魏所譯諸文。但為西梵所重貴於文句。鉤鎖聯類重沓佈在。唐文頗居繁復。故使綴工專司此位。所以貫通詞義加度節之。銓本勒成秘書繕寫。於時駕返西京。奘乃表上並請序題。尋降手敕曰。法師夙標高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而辟法門。弘闡大猷蕩滌眾累。是以慈雲欲卷。舒之廕四空。慧日將昏。朗之照八極。舒朗之者。其惟法師乎。朕學淺心拙。在物猶迷。況佛教幽微。豈敢仰測。請為經題。非已所聞。其新撰西域傳者。當自披覽。及西使再返。又敕二十餘人隨往印度前來國命通議中書。敕以異域方言務取符會。若非伊人將論聲教。故諸信命並資於奘。乃為轉唐言依彼西梵。文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。尋又下敕。令翻老子五千文為梵言以遺西域。奘乃召諸黃巾述其玄奧。領疊詞旨方為翻述。道士蔡晃成英等。競引釋論中百玄意。用通道經。奘曰。佛道兩教其致天殊。安用佛言用通道義。窮覈言疏本出無從。晃歸情曰。自昔相傳祖憑佛教至於三論。晃所師遵準義幽通不無同會。故引解也。如僧肇著論。盛引老莊。猶自申明。不相為怪。佛言似道何爽綸言。奘白。佛教初開。深文尚擁。老談玄理微附佛言。肇論所傳引為聯類。豈以喻詞而成通極。今經論繁富各有司南。老但五千論無文解。自餘千卷多是醫方。至如此土賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒。動數十傢。註解老子何不引用。乃復旁通釋氏。不乃推步逸蹤乎。既依翻瞭將欲封勒。道士成英曰。老經幽邃。非夫序引何以相通。請為翻之。奘曰。觀老治身治國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。其言鄙陋。將恐西聞異國有愧鄉邦。英等以事聞諸宰輔。奘又陳露其情。中書馬周曰。西域有道如老莊不。奘曰。九十六道並欲超生。師承有滯致淪諸有。至如順世四大之術。冥初六諦之宗。東夏所未言也。若翻老序。則恐彼以為笑林。遂不譯之。奘以弘贊之極。勿尚帝王。開化流佈自古為重。又重表曰。伏奉墨敕猥垂獎喻。隻奉綸言精守振越。玄奘業尚空疏。謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒寔資朝化。所獲經論奉敕翻譯。見成卷軸。未有詮序。伏惟陛下叡思雲敷。天華景爛。理包系象調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊以神力無方。非神思不足詮其理。聖教玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴。敢希題目宸睠沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖涯。雲和廣樂。不秘響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣斯理重以幹祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二耀而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧義。托英詞而宣暢。豈止區區梵眾獨荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。表奏之日。敕遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕為汝父作碑。今氣力不如昔。願作功德為法師作序不能作碑。汝知之。貞觀二十二年幸玉華宮。追奘至。問翻何經論。答正翻瑜伽。上問。何聖所作明何等義。具答已令取論自披閱。遂下敕。新翻經論寫九本。頒與雍洛相兗荊楊等九大州。奘又請經題。上乃出之名大唐三藏聖教序。於明月殿。命弘文館學士上官儀。對群僚讀之。其詞曰。蓋聞。二儀有象。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有象也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知象顯可征。雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛乘幽控寂。弘濟萬品典禦十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫厘。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運百福而長。今妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大教之興。基乎西土。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知遵。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三塗。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛糾。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先包四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而迥出。隻千古而無對。凝心內境。悲正法之淩遲。棲慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截偽續真開茲後學。是以翹心凈土往遊西域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚砂夕起空外迷天。萬裡山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕求深願達。周遊西宇十有七年。窮歷道邦詢求正教。雙林八水味道餐風。鹿苑鷲峰瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾妙門精窮奧業。一乘五律之道馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要文凡六百五十七部。譯佈中夏宣揚勝業。引慈雲於西極。註法雨於東垂。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之幹焰。共拔迷塗。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜。善以緣升。升墜之端惟人所托。譬夫桂生高嶺雲露方得泫其華。蓮出淥波飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者凈則濁類不能沾。夫以。卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀。茲經流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。百僚稱慶。奘表謝曰竊聞。六爻探賾局於生滅之場。百物正名。未涉真如之境。猶且遠征羲冊。睹奧不測其神。遐想軒圖。歷選並歸其美。伏惟。皇帝陛下。玉毫降質金輪禦天。廓先王之九州。掩百千之日月。斥例代之區域。納恒沙之法界。遂使給園精舍並入堤封。貝葉靈文咸歸刪府。玄奘往因。振錫聊謁崛山。經途萬裡。怙天威如咫步。匪乘千葉。詣雙林如食頃。搜揚三藏。盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並已載於白馬還獻紫宸。尋蒙下詔賜使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧寫瓶之敏。所譯經論紕舛尤多。遂荷天恩留神構序。文超象系之表。若聚日之放千光。理括眾妙之門。同惠雲之濡百草。一音演說億劫罕逢。忽以微生親承梵響。踴躍歡喜如聞受記。表奏之日。尋下敕曰。朕才謝珪璋言慚博達。至於內典尤所未閑。昨制序文深為鄙拙。惟恐穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書謬承褒贊。循躬省慮彌益厚顏。善不足稱空勞致謝。又重表謝。敕雲。朕性不讀經。兼無才智。忽制論序。翻污經文。具覽來言枉見褒飾。愧逢虛美唯益真慚。自爾朝宰英達咸申擊贊。釋宗弘盛氣接成陰。皇太子述上所作三藏聖教序曰。夫顯揚正教。非智無以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者。諸法之玄宗。眾經之軌[跳-兆+屬]也。綜括宏遠奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測其際。故知。聖慈所被業無善而不臻。妙化所敷緣無惡而不翦。開法網之綱紀。弘六度之正教。拯群有之塗炭。啟三藏之秘局。是以名無翼而長飛。道無根而永固。道名流慶。歷遂古而鎮常。赴感應身。經塵劫而不朽。晨鍾夕梵。交二音於鷲峰。慧日法流。轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋。接翔雲而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟。皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室歸於貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流乎梵說之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川。耆闍崛山接嵩華之翠嶺。竊以。法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光。火宅之朝。降法雨之澤。於是百川異流。同會於海。萬區分義。總成乎實。豈與湯武校其優劣。堯舜比其聖德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令。立志夷簡。神清髫齔之年。體拔浮華之世。凝情定室匿跡幽巖。棲息三禪巡遊十地。超六塵之境。獨步迦維。會一乘之旨。隨機化物。以中華之無質。尋印度之真文。遠涉恒河終期滿字。頻登雪嶺更獲半珠。問道往還十有七載。備通釋典利物為心。以貞觀十九年二月六日。奉敕於弘福寺翻譯聖教。要文凡六百五十七部引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而恒明。自非久植勝緣。何以顯揚斯旨。所謂法相常住。齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏見禦制眾經論序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風雲之潤。治輒以輕塵足嶽墜露添流。略舉大綱以為斯記。自此常參內禁。扣問沈隱。翻譯相續不爽法機。敕賜雲納一領。妙絕古今。又敕天下。寺度五人維持聖種。皆其力也。冬十月隨駕入京。於北闕造弘法院。鎮恒在彼。初於曲池為文德皇後造慈恩寺。追奘令住度三百人。有令寺西北造翻經院。給新度弟子一十五人。弘福舊處仍給十人。今上嗣籙素所珍敬。追入優問禮殊恒袟。永徽二年。請造梵本經臺。蒙敕賜物。尋得成就。又追入內。於修文殿翻發智等論。降手詔飛白書。慰問優洽。顯慶元年正月。為皇太子於慈恩設大齋。朝寀總至。黃門郎薛元超。中書郎李義府曰。譯經佛法之大。未知何德以光揚耶。奘曰。公此之問。常所懷矣。譯經雖位在僧。光價終憑朝貴。至如姚秦鳩摩羅什。則安成侯姚嵩筆受。元魏菩提流支。則侍中崔光錄文。貞觀初波頗初譯。則仆射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。監閱詳定。今並無之不足光遠。又大慈恩寺。聖上切風樹之哀。追造壯麗。騰實之美勿過碑頌。若蒙二公為致。則不朽之跡。自形於今古矣。便許之。明旦遣給事宣敕雲。所須官人助翻者已處分訖。其碑朕自作。尋敕。慈恩翻譯文義須精。宜令左仆射於志寧。中書令來濟。禮部許敬宗。黃門郎薛元超。中書郎李義府等。有不安穩隨事潤色。若須學士任追三兩人。及碑成請神翰自書。蒙特許。克日送寺。京寺咸造幢蓋。又敕王公已下太常九部及兩縣伎樂。車徒千餘乘駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女列於道側。自北之南二十餘裡充牣衢街。光俗興法無與儔焉。又賜山納妙勝前者並時服玩百有餘件。顯慶二年。駕幸洛陽。預從安置東都積翠宮。召入大內麗日殿。翻觀所緣等論。又於明德宮。翻大毘婆沙等論。奘少離桑梓。白首言歸。訪問親故。零落殆盡。惟有一姊。迎與相見。訪以墳隴。旋殯未遷。便卜勝地。旋塋改葬。其少室山西。北緱氏故縣東北。遊仙鄉控鶴裡鳳凰谷。即奘之生地也。下近有少林寺。即魏孝文所立。是翻十地之所。意願棲托為國翻譯。蒙手敕雲。省表知欲晦跡巖泉追林遠而架往。托慮禪寂軌澄什以標今。仰挹風徽寔所欽尚。朕業空學寡靡究高深。然以淺識薄聞。未見其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所曀豈識浪而能驚然以道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重巒。幸戢來言勿復陳請。即市朝大隱。不獨貴於昔賢。見聞弘益更可珍於即代。遂因寢言。顯慶三年下敕為皇太子造西明寺成。令給上房僧十人以充侍者。有大般若者。二十萬偈此土八部咸在其中。不久下敕令住玉華。翻經供給一準京寺。遂得托靜不爽譯功。以顯慶五年正月元日。創翻大本。至龍朔三年十月末瞭。凡四處十六會說。總六百卷。般若空宗此焉周盡。於間又翻成唯識論辯中邊論唯識二十論品類足論等。至十一月表上此經。請制經序。於蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之。奘生常以來願生彌勒。及遊西域。又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。懷此專至益增翹勵。後至玉華。但有隙次。無不發願生睹史多天見彌勒佛。自般若翻瞭。惟自策勤行道禮懺。麟德元年告翻經僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡幻形質何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。於經論有疑者可速問。聞者驚曰。年未耆耄何出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像所。禮懺辭別。有門人外行者。皆報好去。今與汝別亦不須來來亦不見。至正月九日告寺僧曰。奘必當死。經雲。此身可惡猶如死狗。奘既死已勿近宮寺。山靜處埋之。因既臥疾。開目閉目見大蓮花鮮白而至。又見偉相知生佛前。命僧讀所翻經論名目已。總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅。總召門人。有緣並集雲。無常將及急來相見。於嘉壽殿。以香木樹菩提像骨。對寺僧門人辭訣。並遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來應正等覺。願與含識速奉慈顏。南謨彌勒如來所居內眾。願舍命已必生其中。至二月四日。右脅累足右手支頭。左手髀上鏗然不動。有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。弟子問曰。和上定生彌勒前不。答曰。決定得生。言已氣絕。迄今兩月色貌如常。又有冥應略故不述。又下敕葬日聽京城僧尼幢蓋往送。於是素蓋素幢浮空雲合。哀笳哀梵氣遏人神。四俗以之悲涼。七眾惜其沈沒。乃葬於白鹿原四十裡中。皂素彌滿。其塋與兄捷公相近。苕然白塔近燭帝城。尋下別敕。令改葬樊川。與州縣相知供給吏力乃又出之。眾咸嘆異。經久埋痤色相如初。自非願力所持。焉能致此餘以闇昧濫沾斯席。與之對晤屢展炎涼。聽言觀行名實相守。精厲晨昏計時分業。虔虔不懈專思法務。言無名利行絕虛浮。曲識機緣善通物性。不倨不諂行藏適時。吐味幽深辯開疑議。寔季代之英賢。乃佛宗之法將矣。且其發蒙入法。特異常倫。聽覽經論用為恒任。既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。莫不傾倒林藪更新學府。遂能不遠數萬諮求勝法。誓舍形命必會為期。發趾張掖途次龍沙。中途艱險身心僅絕。既達高昌倍光來價。傳國祖送備閱靈儀。路出鐵門石門。躬乘沙嶺雪嶺。歷天險而志逾慷慨。遭兇賊而神彌厲勇。兼以歸稟正教。師承戒賢。理遂言揚義非再授。廣開異論包藏胸億。致使梵侶傾心不匱其法。又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。奘乃譯唐為梵通佈五天。斯則法化之緣東西互舉。又西華餘論深尚聲明。奘乃卑心請決。隨授隨曉。致有七變其勢動發異蹤。三循廣論恢張懷抱。故得施無厭寺三千學僧皆號智囊護持城塹。及睹其脣吻聽其詞義。皆彈指贊嘆。何斯人也。隨其遊歷塞外海東百三十國。道俗邪正。承其名者莫不仰德歸依更崇開信可以傢國增榮。光宅惟遠。獻奉歲至。咸奘之功。若非天挺英靈生知聖授何能振斯鴻緒導達遺蹤。前後僧傳往天竺者。首自法顯法勇。終於道邃道生。相繼中途一十七返。取其通言華梵妙達文筌揚導國風開悟邪正。莫高於奘矣。恨其經部不翻猶涉過半。年未遲暮。足得出之。無常奄及。惜哉那提三藏。唐曰福生。具依梵言。則雲佈如烏代邪。以言煩多故。此但訛略而雲那提也。本中印度人。少出傢。名師開悟。志氣雄遠弘道為懷。歷遊諸國務在開物。而善達聲明通諸詁訓。大夏召為文士。擬此土蘭臺著作者。性泛愛好奇。尚聞有涉悟。不憚遠夷。曾往執師子國。又東南上楞伽山。南海諸國隨緣達化。善解書語。至即敷演。度人立寺。所在揚扇。承脂那東國盛轉大乘佛法崇盛贍洲稱最。乃搜集大小乘經律論五百餘夾合一千五百餘部。以永徽六年創達京師。有敕令於慈恩安置所司供給。時玄奘法師。當途翻譯聲華騰蔚。無有克彰。掩抑蕭條。般若是難。既不蒙引返充給使。顯慶元年敕往昆侖諸國采取異藥。既至南海。諸王歸敬為別立寺度人授法。弘化之廣又倍於前。以昔被敕往理須返命。慈恩梵本擬重尋研。龍朔三年還返舊寺。所齎諸經。並為奘將北出。意欲翻度。莫有依憑。惟譯八曼荼羅禮佛法阿吒那智等三經。要約精最可常行學。其年南海真臘國。為那提素所化者。奉敬無己。思見其人。合國宗師假塗遠請。乃雲。國有好藥唯提識之。請自采取。下敕聽往。返亦未由。餘自博訪大夏行人雲。那提三藏。乃龍樹之門人也。所解無相與奘頗返。西梵僧雲。大師隱後。斯人第一深解實相善達方便。小乘五部毘尼外道四韋陀論。莫不洞達源底通明言義。詞出珠聯理暢霞舉。所著大乘集義論。可有四十餘卷。將事譯之。被遣遂闕。夫以抱麟之嘆。代有斯蹤。知人難哉。千齡罕遇。那提挾道遠至。投俾北冥既無所待。乃三被毒載充南役。崎嶇數萬頻歷瘴氣。委命斯在。嗚呼惜哉論曰。觀夫翻譯之功。誠遠大矣。前錄所載無德稱焉。斯何故耶。諒以言傳理詣惑遣道清有由寄也。所以列代賢聖。祖述弘導之風。奉信賢明。憲章翻譯之意。宗師舊轍頗見詞人。埏埴既圓稍功其趣。至如梵文天語元開大夏之鄉。鳥跡方韻出自神州之俗。具如別傳。曲盡規猷。遂有僥幸時譽叨臨傳述逐轉鋪詞返音列喻繁略科斷比事擬倫。語跡雖同校理誠異。自非明逾前聖。德邁往賢。方能隱括殊方用通弘致。道安著論五失易窺。彥琮屬文八例難涉。斯並古今通敘。豈妄登臨。若夫九代所傳。見存簡錄。漢魏守本本固去華。晉宋傳揚時開義舉。文質恢恢諷味餘逸。厥斯以降輕靡一期。騰實未聞講悟蓋寡。皆由詞遂情轉義寫情心。共激波瀾永成通式充車溢藏。法寶住持得在福流失在訛競。故勇猛陳請詞同世華。制本受行不惟文綺。至聖殷鑒深有其由。群籍所傳滅法故也。即事可委。況弘識乎。然而習俗生常知過難改。雖欲徙轍終陷前蹤。粵自漢明終於唐運。翻傳梵本多信譯人。事語易明義求罕見。厝情獨斷惟任筆功。縱有覆疏還遵舊緒。梵僧執葉相等情乖。音語莫通是非俱濫。至如三學盛典唯詮行旨。八藏微言宗開詞義。前翻後出靡墜風猷。古哲今賢德殊恒律。豈非方言重阻臆斷是授。世轉澆波奄同浮俗。昔聞淳風雅暢既在皇唐。綺飾訛雜寔鍾季葉。不思本實。妄接詞鋒。競掇芻蕘鄭聲難偃。原夫大覺希言絕世特立。八音四辯演暢無垠。安得凡懷虛參聖慮用為標擬。誠非立言。雖復樂說不窮隨類各解。理開情外詞逸寰中。固當斧藻標奇文高金玉。方可聲通天樂韻過恒致。近者晉宋顏謝之文。世尚企而無比。況乖於此。安可言乎。必踵斯蹤時俗變矣。其中蕪亂安足涉言。往者西涼法讖。世號通人。後秦童壽。時稱僧傑。善披文意妙顯經心。會達言方風骨流便。弘衍於世不虧傳述。宋有開士慧嚴寶雲。世系賢明勃興前作。傳度廣部聯輝絕蹤。將非面奉華胥親承詁訓得使聲流千載。故其然哉。餘則事義相傳。足開神府。寧得如瓶瀉水不妄叨流。薄乳之喻復存今日。終虧受誦足定澆淳。世有奘公。獨高聯類。往還振動備盡觀方。百有餘國君臣謁敬。言議接對。不待譯人。披析幽旨。華戎胥悅。故唐朝後譯不屑古人。執本陳勘頻開前失。既闕今乖未遑厘正。輒略陳此夫復何言

　　　　義解篇初　本傳十二　附見一十九　梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一(道達　慧命)　梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二(法朗　法亮)　梁楊都建元寺沙門釋法護傳三(智遠　僧達)　梁鍾山宋熙寺沙門釋智欣傳四　梁吳郡虎丘山沙門釋僧若傳五(僧令　法度　　慧梵　慧朗)　梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六(智果　僧淑)　梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七　梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八(道超)　梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九　梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十(慧朗　慧略　　法生　慧武)　梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一(慧泰慧纂)　梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二釋法申。本姓呂。任城人也。祖世寓居青州。申幼出傢。夙懷儒素廣學經論。妙思獨遠彌歷年祀。規空畫有日夜惆悵。隱士平原明曇聊嘲之曰。三陽在節明辰淑景。何不飲美酒賦新詩。而終日竟歲瞪視四壁。百年俄頃。知得成儒素以不。答曰。蓋是平生鄙好。何論得失。頃之而大明成論。譽美州鄉值宋太始之初莊嚴寺法集。敕請度江住安樂寺。累當師匠道俗欽賞。建元之中遭本親遠喪。道途回岨有礙北歸。因爾屏絕人事杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明之中。請二十法師。弘宣講授苦相征屈。辭不獲免。當斯之盛無與友者。兼又淳厚仁慧不出厲言。安閑守素不狎人世。以天監二年卒。春秋七十有四。時復有道達慧命。並以勤學顯名。達姓裴。河東聞喜人。住廣陵永福精舍。少以孝行知名。拯濟危險道閏江濆。永明中為南兗州僧正在職廉潔雅有治才。罷任之日唯有紙故五束。慧命廣陵人。住安樂寺。開濟篤素。專以成實見知釋僧韶。姓王。齊國高安人。幼願拔俗。弱年從志斂服。道俗恭敬師宗。美姿制善舉止。情性溫和韻調清雅。好弘經數名顯州壤。專以毘曇擅業。元徽之初始來皇邑住建元寺。寬厚閑澹不妄交遊。宋季澆薄體裁無準。物競目前榮枯俄頃。韶閑房自守。狀若無人。及齊氏開泰禮教夙被。白黑鉆仰講說頻仍。後學知宗前修改觀。毘曇一部化流海內。諮聽之徒常有百數。齊文惠及竟陵王蕭子良。雅相欽禮。清河崔慧。親從北面諮承餘誨。以天監三年卒於住寺。春秋五十有八。時建元又有法朗。兼以慧學知名。本姓沈氏。吳興武康人。傢遭世禍因住建業。大明七年與兄法亮。被敕紹繼慧益出傢。初住藥王寺。亮履行高潔經數修明。朗稟性疏率不事威儀。聲轉有聞義解傳譽。集註涅槃勒成部帙。而言謔調笑不擇交遊。高人勝己見必齒錄。並卒於天監中釋法護。姓張。東平人。初以廉直居性不耐貪叨。年始十三而善於草隸。其師道邕亦有清風。撫其首曰。觀汝意氣必能振發遺法。及至受戒仍遭父憂。居喪房內經涉四載不預法事。禮畢羸瘠不堪隨眾。宋孝建中。來都遊觀住建元寺。雅好博古多講經論。常以毘曇命傢。弗尚流俗言去浮華。不求適會趣通文理。從其學者百有餘人。齊竟陵王。總校玄釋定其虛實。仍於法雲寺建豎義齋。以護為標領。解釋膠結每無遺滯。物益懷之。遠有曠度不交榮俗。凡所遊往必皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿阮晦。中書侍郎汝南周顒。並虛心禮待未嘗廢也。自從天子至於侯伯。不與一人遊狎。皎然獨坐勗勵門徒。無營茍利。惟以經數仁義存懷。以天監六年卒於住所。春秋六十有九。時新安寺智遠。天保寺僧達。並以勤學有功。遠幼懷清靜守志不競。講說大乘好修福務。達平和開拓頗自矜尚釋智欣。姓潘。丹陽建康人也。稚而聰警稟懷變躁。率爾形儀過無修整。年七八歲。世間近事經耳不妄。曾入棲靜寺正值上講。聞十二因緣義。雲生死輪轉無有窮已。便慨然有離俗之志。他日即就棲靜僧審禪師求出傢焉。篤好博學多集近事。師訓之曰。觀汝神明人非率爾。所可習學皆非奧遠何耶。答曰。欲廣其節目耳。及具足後。從東安寺道猛聽成實論。四遍雖周未曾註記。結帙而反亭然獨悟。莫與為群不交當世。無因得參其門者也。及至講說文義精悉。四眾推服。聽者八百餘人。陳心序事貴在可解不務才華有異流俗。客問未申酬答已罷。皆美其豐贍名重四海。齊永明末。太子數幸東田。攜諸內侍亟經住寺。欣因謝病鍾山居宋熙寺。確然自得不與富貴遊往。行不茍合交不委親。嚫施之物構改住寺。以天鑒五年卒。春秋六十一。葬於山墓釋僧若。莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清嚴見之前傳。若少而廉靜。邑裡推之。十五出傢。住虎丘東山精舍。事師恭孝與人友善。性好勤學。出都住治城寺二十餘年。經數通達。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接。年三十二。志絕風塵末東返虎丘。棲身幽室簡出人世。披文翫古自足雲霞。雖復茹菜不充單復不贍。隨宜任運罕復經懷。瑯琊王斌守吳。每延法集。還都謂知己曰。在郡賴得若公言謔大妄衰老。見其比歲放生為業。仁逮蟲魚愛及飛走。講說雖疏津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂為道。但出處不失其機。彌覺其德高也。天監八年敕為彼郡僧正。親當元師。猶肆意山內。故失匡救之美。致有貪慢之謗。未必加諸己。要亦有貶暮齡。以普通元年卒。春秋七十。復有僧令者。若之兄也。亦以碩學知名。少而俊警長益廉退。經律通明不永早世。復有法度者。住定林寺。沈審其性言不卒暴。先行而後從焉。時莊嚴寺又有慧梵慧朗。並以內外通博期標聲譽。梵本吳氏。剡人。剛決強斷不事形名。朗肌貌霜潔。時人目為白朗。屢講眾經頗入能例釋法寵。姓馮氏。南陽冠軍人。後遭世難寓居海鹽。少有絕俗之志。二親愛而弗許。執志固請。乃曰。須待為汝婚竟隨意所欲。十八納妻。經始半年。舍傢服道住光興寺。成辦法式習學威儀。其後出都住興皇寺。又從道猛曇濟學成實論。二公雅相嘆賞。日夜辛勤不以寒暑動意。吳郡張融與周顒書曰。古人遺放故留兒女。法寵法師絕塵如棄唾。若斯之志大矣遠矣。又從長樂寺僧周學。通雜心及法勝毘曇。又從莊嚴曇斌歷聽眾經。探玄析奧妙盡深極。高難所指罕不倒戈。昔吐蘊藉風神秀舉。齊竟陵王子良。甚加禮遇。嘗於西邸義集選諸名學。事委治城智秀。而競者尤多。秀謂寵曰。當此應對卿何如我。答曰。先悅後拒我不及卿。詮名定賞卿不及我。秀有慚色。年三十八。正勝寺法願道人善通樊許之術。謂寵曰。君年滿四十當死。無可避處。唯有祈誠諸佛懺悔先愆。趒脫或可冀耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。於是貨賣衣缽資餘。並市香供。飛舟東逝。直至海鹽居在光興。閉房禮懺杜絕人物。晝忘食息夜不解衣。迄年四十。歲暮之夕忽覺兩耳腫痛。彌生怖懅。其夜懺禮已達四更。聞戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶都無所見。明晨借問僉言黑氣都除。兩耳乃是生骨。斯實懺蕩之基。功不虛也。末又從東夏慧基聽其講導。言論往復旬日之間。文疑理滯反啟其志。又鼓棹西歸住道林寺。開宇臨澗敞軒映水。解帙尋經每自惆悵而不能已。及東昏在位。多請遊於北山。因而移寓天保寺。天監七年齊隆寺法鏡徂歿。僧正惠超啟寵鎮之。敕曰。法寵法師造次舉動不逾律儀。不俠性欲不事形勢。慈仁愷悌雅有君子之風。匡政寺廟信得其人矣。上每義集以禮致之。略其年臘敕常居坐首。不呼其名號為上座法師。請為傢僧。敕施車牛人力衣服飲食。四時不絕。寺本陜小。帝為宣武王修福。下敕王人繕改張飾以待寵焉。因立名為宣武寺也。門徒敦厚常百許人。普通四年忽感風疾不能執捉。舒經格上晝夜不休。赴諸法事坐輿講說。未疾禮佛常以百拜為限。後不能起居。猶於床上依時百過俯仰虔敬。所懺所願與本無異。後疾甚中使參候相望於道。以普通五年三月十六日卒。春秋七十四。皇上傷悼道俗悲戀。敕葬定林寺墓。一切兇事天府供給。舍人主書監視訖事。復有沙門智果。管氏。吳人。住海鹽光興寺。清直平簡善諸經術。又剡縣公車寺沙門僧淑。捃采眾師並為己任。隨問隨答思慮周廣。雖有征覈而未盡其要妙釋僧遷。姓樂氏。襄陽杜人。幼出傢。進忠退儉早協州鄉。晚遊都邑住靈根寺。卻掃一房凈若仙觀。潔整衣服塵水不染。從靈味寺寶亮諮學經論。文理通達籍甚知名。性方棱不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。武帝以傢僧引之。吳平侯蕭昺。亦遇之以禮。天監十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他日因計法會。遷問詡曰。禦前夜何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州俱為沙門。卿一時邀逢天接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑如也。眾人滿坐詡有慚忒。其為梗正皆類此也。以普通四年卒。春秋五十九矣釋僧旻。姓孫氏。傢於吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養能言而樂道。七歲出傢。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經。一聞能記。精神洞出標群獨秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓傢在何處。旻曰。貧道姓釋。傢於此山。辯甚異之。特進張緒見而嘆曰。松柏雖小已有陵雲之氣。由是顯譽。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉讀唱導為業。旻風韻清遠瞭不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰曇景。景久居寺任。雅有風軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學。與同寺法雲禪崗法開。稟學柔次達亮四公經論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返諮詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數論究統經律。原始要終望表知裡。內鑒諸己旁啟同志。前疑往結靡不冰泮。雖命世碩學有是非之辯。旻居中振發曾無擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅槃經。旻扣問聯環言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興於逍遙園見之。使難道融義。往復百翻言無不切。眾皆睹其風神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。於普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻於末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復神應聽者傾屬。次公乃放塵尾而嘆曰。老子受業於彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭於今日矣。且試思之晚講當答。及晚上講裁復數交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。後生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始於興福寺講成實論。先輩法師高視當世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠萬裡相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機變如神。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。於是名振日下。聽眾千餘。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業。嘗謂旻曰。法師經論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經。齊時重僧柔。影毘曇以講論。貧道謹依經文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非謂講者。由是譽傳遐邇名動京師。瑯琊王仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞獨絕。並投分請交申以縞帶。年立之後頻事開解蔚為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結轍華俗邀延往復屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻隨方領會。弘量有餘。皆銜璧輿櫬響然風靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏詖。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入吳。法輪繼轉勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。以天監五年遊於都輦。天下禮接下筵亟深睠悅。敕僧正慧超銜詔至房。欲屈與法寵法雲汝南周舍等。時入華林園講論道義。自茲已後優位日隆。六年制註般若經。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。於五寺首講。以旻道居其右。迺眷帝情深見悅可。因請為傢僧。四事供給。又敕於慧輪殿講勝鬘經。帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人。同集上定林寺。抄一切經論以類相從。凡八十卷。皆令取衷於旻。十一年春忽感風疾後雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平復。講事盡矣。乃修飾房內隔立道場日夜禮懺。後吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學士雲隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之嘆曰。昔仲尼素王於周。今旻公又素王於梁矣。天監末年。下敕於莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處後。眾徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠。至於是日不容聽眾。執事啟聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出簷霤。又進給床五十張。猶為迫迮。桄桯摧折日有十數。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付後僧。又於簡靜寺講十地經。堂宇先有五間。慮有迫迮又於堂前權起五間。合而為一。及至就講寺內悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時為太子中庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣於世。暨普通之後。先疾連發彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴顒隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至旻從後門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以幾杖鑪奩褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發遣。不得循常以稽天望。於路增劇未堪止寺。權停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫上藥備於寺內。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒於寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆於鍾山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓志。弟子智學慧慶等。建立三碑。其二碑。皇太子湘東王。並為制文樹於墓側。征士何胤。著文立於本寺。初旻嘗樂於禪默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪師皆雲。門戶雖殊造寂不異。又嘗於講日謂眾曰。昔彌天釋道安。每講於定坐後。常使都講等為含靈轉經三契。此事久廢。既是前修勝業。欲屈大眾各誦觀世音經一遍。於是合坐欣然遠近相習。爾後道俗舍物乞講前誦經。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師毘婆屍佛。已能講說。君始修習。雲何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。後大領悟。旻嘗造彌勒佛並諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勗之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先征。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸墻宇古制不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。並加繕改事盡弘麗。旻所造經像全不封附。須者便給。放生佈施未嘗倦廢。弟子諮曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋乃有一時發起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數量。慮有此事故不敢為也。始復求寄王官官府有勢之傢。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風[臺-臺+焱]滿室。凡所施為不為名利。勤註教勗形於言晤。先人後己常若不及。常有餘師言弟子不恭者。旻呼與相見為設飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以誑近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有餘卷流世釋法雲。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產在草。見雲氣滿室。因以名之。七歲出傢。更名法雲。從師住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十三始就受業。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。於道林寺發講。雲諮決累日。詞旨激揚。眾所嘆異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之於前共盡往復。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷采眾師且經且論四時遊聽寒暑不輟。或講前講末初夜後夜覆述文義。間隙遊習於路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前後法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習學不優未應講也。及年登三十。建武四年夏。初於妙音寺開法華凈名二經。序正條源群分名類。學徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構擊縱橫比類紛鯁。機辯若疾風。應變如行雨。當其鋒者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼為作幻法師矣。講經之妙獨步當時。齊中書周顒。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。並投莫逆之交。孝嗣每日。見雲公俊發自顧缺然。而性靈誠孝勞於色養。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則啟發菩提以道神識。又雲。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮於惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同於細近耶。雲乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毘陵郡請。道俗傾傢異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令雲先入後下詔令。時諸名德各撰成實義疏。雲乃經論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究瞭。又敕於寺三遍敷講。廣請義學充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制註大品。朝貴請雲講之。辭疾不赴。帝雲。弟子既當今日之位。法師是後來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為傢僧。資給優厚。敕為光宅寺主。創立僧制雅為後則。皇太子留情內外。選請十僧入於玄圃。經於兩夏不止講經。而亦懸談文外。雲居上首偏加供施。自從王侯逮於榮貴莫不欽敬。至於吉兇慶吊不避寒暑。時人頗謂之遊俠。而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令雲答之。以宣示臣下。雲乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂綴波侖之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘於是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。雲以天監末年。欲報施主之恩。於秣陵縣同下裡中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師為名。即禪崗之西山也。郊郭內地實為爽塏。結宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監將末。扶南國獻經三部。敕雲譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經。撰受菩薩法。構等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥後。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過於智者。皆望風奄附啟受戒法。雲曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣時。於是固執。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發願。若得相應然後從受。雲欲發起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟於華林園光華殿設千僧大會。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和[氳-囚+米]氳。眾妓繁會觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。於同泰寺設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾後雖遘疾時序。而講說無廢。及於扶接登座。弊劇乃止。至禦幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至於大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒於住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創造二碑立於墓所。湘東王蕭繹各為制文。初雲年在息慈雅尚經術。於妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前後繁映。致依講誦有阻恒功。嘗於一寺講散此經。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延於堂內。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與雲互相敬愛。呼為大林法師。每來雲所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂雲。有常供養僧學雲法華。日夜發願望得慧解等之。忽夢有異僧曰。雲法師燈明佛時已講此經。那可卒敵也。每於講次有送錢物乞誦經者。多獲征應。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。於網中得經一卷。是泥洹四法品。末題雲。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法雲法師。以事勘校。時雲年始十歲。名未遠佈寺無光宅。而此品正則。初雲弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。雲得此告彌深弘演雲爾釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出傢。依和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚肉葷辛畢世未視。當齊氏之季。百工輟業。澄閉戶禮誦不修聞達。天監初建開闡學校。白黑樂求皆得其志。澄深懷願望以日為歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟躕欲前未進。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待路好通。為爾棲棲橫生憂苦。澄曰。榮華賄貨此何見關。日月如電時不待人耳。於是間行寄托遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經且律或數或論。十餘年中鉤深索隱。猶晦跡下筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風欽悅延請入第。頂禮歸依求屈講說。親自餐服遂使遠近投集。聞者斐然。後桂陽出鎮南嶽。請與同行。瀟湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四眾向風欽德。迎請重疊年年轉倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情無憚。食值饑客合盤施之。船人更辦不肯復受。又見單薄解衣賑之。及至南海復停隨喜。七眾屯結其會如林。贊請法施頻仍累跡。理喻精微淺深無隱。新舊學望如草偃焉。於斯五載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。時復有慧朗慧略法生慧武等。皆從僧旻受學。雖復廣綜諸部。並以成實擅名。朗居貧好學博達多通。久當師匠巧於傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。博述經論。銓次秘奧物益奇之。武振揚文義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年三十餘卒釋法令。姓董氏。未詳何人。傢遭世禍因寓建康。少出傢住定林上寺。立操貞堅廉和寡欲。博覽經論多所通達。善涅槃大小品。尤精法華阿毘曇心。登師子座發無畏辯。先標綱要卻泒條流。言約旨遠馳名京學。兼好禪寂以息攀緣。但多疹瘵亟為廢替。自責先身執相分別起諸違害今受殃咎。因誦大品一部用祛封滯。清凈調和隨從梵行。足不下山三十三載。葷辛不食弊衣畢世。以天監五年卒。春秋六十有九。時寺復有慧泰慧纂。並以學聞。泰克己修身篤勤禪智偏能談授。纂心性清率不務形骸。貞實抱素雅有國士之器釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密雲四佈而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉閭敬而尚重。年十六代宋明帝出傢。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠僧佑天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平復方從師好。自是戒德堅明學業通奧。眾所知識超於夷等。當時柔次二公玄宗蓋世。初從受學。挹酌經論統辯精理。及其開關延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預有比蹤罔不折伏。於是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十餘僧。探授符策乃得於藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重遊京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明瞭諸部薄究。未還吳郡道流生地。學人裹糧隨之不少。永元二年重遊禹穴。居法華山結眾弘業。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方遊京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。聖僧寶志遷神。窀穸於鍾阜。於墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志於定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其遊踐。主者以負扆南面域中一人。議以禦坐之法唯天子所升。沙門一不沾預。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚禦榻。況復迺祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發大誓願足不出門。遂探經藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經力得倍壽矣。藏後出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今瞭一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答雲。色相骨法年六十餘。藏曰。五十為命。已不為夭。況復過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。於是江左道俗。競誦此經。多有征應。乃至於今日有光大。感通屢結。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達。僧正憲網無施於過門。帝欲自禦僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。於時盛哲無敢抗者。匿然投筆。後以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行於世。雖藏後未同。而敕已先被。晚於華光殿設會。眾僧大集。後藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習。白衣僧正不解科條。俗法治之傷於過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所願垂慈矜恕此事為後。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應治之不。答曰。竊以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調達親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調達何人。答曰。調達乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。聖人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一傢子弟十數。未必稱意。況復眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律佈在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。後法雲謂眾曰。帝於義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕於彭城寺講成實。聽侶千餘。皆一時翹秀。學觀榮之。又敕於慧輪殿講波若經。別敕大德三十人預座。藏開釋發趣各有清拔皆著私記擬後傳習。天監末年春舍身大懺。招集道俗。並自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。餘者傾盡一無遺餘。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調。欲依佛一語於空閑自制。而從緣流二十餘載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復退一毫。便不堪自課。故願言靜處少自營衛。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前逕之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養神實是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在於智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請於寺講大涅槃。親臨幄坐爰命諮質。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又於北閣更延談論。皆嘆曰。陪預勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未幹。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風韻清高。其應物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現處巖岫晦形人世。又於寺外山曲別立頭陀之舍六所。並是茅茨容膝而已。皇太子聞而遊覽。各賦詩而返。其後章雲。非曰樂逸遊。意欲識箕潁。藏結心世表。常行懺悔。每於六時翹仰靈相。口雲。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖聖意多僻。因而懇惻詞淚俱發。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至於大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制願文。並繼以醫藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒於寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內各一。新安太守蕭機制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執二塵尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又征士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書雲。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。後訪魏僧雲。是大莊嚴論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當從戮。藏時處後堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發而不中。失在何人。四等之舉義非徒設。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實百論阿毘曇心等。各著義疏行世

　　

　　義解篇二　正傳二十一　附見一十六　梁大僧正南澗寺沙門釋慧超傳一　梁國師草堂寺智者釋慧約傳二　魏西河石壁谷玄中寺釋曇巒傳三　梁蜀郡龍淵寺釋慧韶傳四　梁會稽嘉祥寺釋慧皎傳五　魏洛陽釋道辯傳六(曇永　亡名)　魏恒州報德寺釋道登傳七　梁楊都莊嚴寺釋僧密傳八　梁楊都湘宮寺釋曇準傳九(智深)　梁楊都靈基寺釋道超傳十(慧安)　梁楊都龍光寺釋僧喬傳十一(慧生　僧整　　慧濟)　梁楊都彭城寺釋慧開傳十二(曇雋)　梁楊都建初寺釋明徹傳十三　梁餘杭西寺釋法開傳十四　梁楊都瓦官寺釋道宗傳十五(法敞)　魏洛下廣德寺釋法貞傳十六(僧建　慧聰　道寂)　梁益州羅天宮寺釋寶淵傳十七(法文　法度　　法護　本闕)　梁楊都治城寺釋僧詢傳十八(道遂　道摽　　本闕)　梁楊都靈根寺釋慧超傳十九(本闕)　齊鄴中天平寺釋真玉傳二十　後梁荊州大僧正釋僧遷傳二十一釋慧超。姓廉氏。趙郡陽平人。中原喪亂。避難於鍾離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡靜寡欲。已有成人之符也。八歲出傢。從臨番縣建安寺沙門慧通。通素無業術立行專樸。超直心隻順奉敬無怠。而外聽諸講勤精學業。時遇風雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有胡僧。蓋不測之人也。一見嗟異曰。斯人若不為五眾之傑。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣采經部及以數論。並盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皁白挹其高軌。後南遊江左住南澗寺。僧宗見而善之。受略槃等經。開柘條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無量壽命傢。吏部謝籥每稱之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隸兼習朱許。又工占相。齊歷告終。梁祚伊始。超現疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。戒德內修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導故。諮質鋒起懸辯若流。又經聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見大力善神形甚都麗。既而言曰。當率集同緣。共來餐受。不言姓字。於此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瑰異莫有識者。竟席便散。其感跡征異為若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼從之聲聞於數裡。山人怪視唯見超身。射獵之徒莫不自息。天監年中帝請為傢僧。禮問殊積。初戒典東流。人各傳受。所見偏執。妙法猶漏。皇明禦宇掇采群經。圓壇更造文義斯搆。事類因果於此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復齋居宣室。夢其勤行戒品。面申贊悅。時共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學。從之遊處未覿慍喜之儀。加以形過八尺腰帶十圍。雍容高步當時譽顯。帝又請於惠輪殿講凈名經。上臨聽覽。未啟莊嚴寺。園接連南澗。因搆起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠雲霧。通碧池以養魚蓮。構青山。以棲羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時高望。在位二十餘年。晚以陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養素。以普通七年五月十六日。遷神於寺房。行路殞涕學徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為制文俱鐫墓所釋慧約。字德素。姓婁。東陽烏場人也。祖世蟬聯東南冠族。有占其塋墓者雲。後世當有苦行得道者為帝王師焉。母劉氏夢。長人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。時俗因名為靈粲。故風鑒貞簡神志凝靜。撫塵之歲有異凡童。惟聚沙為佛塔。疊石為高座。七歲便求入學。即誦孝經論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園。鄰童競采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉土以蠶桑為業。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠。好生惡死此情何別。乃絕羶腥。叔父遂避於他裡恣行勦戮。夢赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。促來就死。驚覺汗流。詰旦便毀諸獵具深改前咎。約復至常所獵處。見麋鹿數十頭。騰倚隨之。若有愧謝者。所居僻左不嘗見寺。世崇黃老未聞佛法。而宿習冥感心存離俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指雲。剡中佛事甚盛。因乃不見。方悟神人。至年十二始遊於剡。遍禮塔廟肆意山川。遠會素心多究經典。故東境謠曰。少達妙理婁居士。宋泰始四年。於上虞東山寺辭親翦落。時年十七。事南林寺沙門慧靜。靜於宋代僧望之首。律行總持。為特進顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養年踰一紀。及靜之雲亡。盡心喪之禮。服闋之後。卻粒巖棲。餌以松術。蠲疾延華深有成益。齊竟陵王作鎮禹穴。聞約風德雅相嘆屬。時有釋智秀曇纖慧次等。並名重當鋒同集王坐。約既後至年夏未隆。王便斂躬盡敬。眾咸懷不悅之色。王曰。此上人方為釋門領袖。豈今日而相待耶。故其少為貴勝所崇也如此。齊中書郎汝南周顒為剡令。欽服道素側席加禮。於鍾山雷次宗舊館造草堂寺。亦號山茨。屈知寺任。此寺結宇山椒疏壤幽岫。雖邑居非遠。而蕭條物外。既冥賞素誠。便有終焉之托。顒嘆曰。山茨約主清虛滿世。齊太宰文簡公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風味道共弘法教。淵嘗請講凈名勝鬘。儉亦請開法花大品。淵遇疾晝寢見胡僧雲。菩薩當至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學術。約之族祖也。每見輒趣為禮。或問。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師於天下。豈老夫敬致而已。時人未喻此旨。惟王文憲深以為然。且約孝通冥感思歸遄返。而二親喪亡。並及臨訣。孺慕嬰號不交人世。積時停鄉以開慈道。後還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。攜與同行。在郡惟以靜漠自娛。禪誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山采桔。或停赤松澗遊止。時逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。於館暴亡。傳雲。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議。請約移居曾未浹旬。而神魅弭息。後晝臥見二青衣女子。從澗水出禮悔雲。夙障深重墮此水精。晝夜煩惱。即求授戒。自爾災怪永絕。及沈侯罷郡。相攜出都。還住本寺。恭事勤肅禮敬彌隆。文章往復相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出當時。臨官蒞職。必同居府舍。率意往來。未嘗以朱門蓬戶為隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔為王褚二公供養。遂居令仆之省。檀越為之當復入地矣。天監元年沈為尚書仆射。啟敕請入省住。十一年臨丹陽尹。無何而嘆。有憂生之嗟。報曰。檀越福報已盡。貧道未得滅度詞旨淒然。俄而沈殞。故其預契未然皆此類也。既而留心方等研精九部。皆蘊匱胸襟陶鎣懷抱。顯說弘通當仁不讓。劬勞汲引隆益群品。皇帝斲雕文璞。信無為道發菩提心。搆重雲殿。以戒業精微功德淵廣。既為萬善之本。實亦眾行所先。譬巨海百川之長。若須彌群山之最。三果四向緣此以成。十力三明因茲而立。帝乃博采經教撰立戒品。條草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以為道資人弘理無虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大聖師友。遂古以來斯道無墜。農軒周孔憲章仁義。況理越天人之外。義超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺闍梨之尊。屬當智者之號。逡巡退讓情在固執。慇懃勸請辭不獲命。天監十一年始敕引見。事協心期道存目擊。自爾去來禁省禮供優給。至十八年己亥四月八日。天子發弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿。降雕玉輦。屈萬乘之尊。申在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度凈儀曲躬誠肅。於時日月貞華天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入見別施漆榻。上先作禮然後就坐。皇儲以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脫。弟子著籍者凡四萬八千人。嘗授戒時有一幹鵲。歷階而升。狀若餐受。至說戒畢然後飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅斥不去。敕乃聽上。徐行至壇俛頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受餘果。矜其至誠更為說法。後數日二鳥無何同化。又初授戒。夜夢從草堂寺以綿罽席路。直至臺門。自坐禪床。去地數丈。天人圍遶為眾說法。以事而詳。等黃帝之夢往華胥。同目連之神登兜率。至人行止孰能議之。而愛悅閑靜祥華虛室。寺側依棲咸生慈道。故使[塵-土+囷]麚群於兕虎。鳧鶩狎於鷹鸇。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。後靜居閑室忽有野媼。齎書數卷置經案上。無言而出。並持異樹自植於庭雲。青庭樹也。約曰。此書美也不我俟看。如其惡也亦不勞視經七日又見一叟請書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥。身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。中大通四年夢見舊宅。白壁朱門赫然壯麗。仍發願造寺。詔乃號為本生焉。大同一年又敕。改所居竹山裡。為智者裡。縉雲舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇函夏。福地仙鄉此焉攸立。而約飯餌松術三十餘年。佈艾為衣過七十載。鳴謙立操擅望當時。乃以大同元年八月。使人伐門外樹枝曰。輿駕當來勿令妨路。人未之測。至九月六日現疾。北首右脅而臥。神識恬愉瞭無痛惱。謂弟子曰。我夢四部大眾幡花羅列空中迎我凌雲而去。福報當訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答雲。今夜當去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽覽者二旬有一。其月二十九日。於獨龍山寶志墓左殯之。初約臥疾。見一老公執錫來入。及遷化日。諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨龍。抑其前見之叟。則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使牽從部伍發寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙繞墳鳴淚聲其哀婉。葬後三日欻然永逝。下敕豎碑墓左。詔王筠為文釋曇鸞。或為巒。未詳其氏。雁門人。傢近五臺山。神跡靈怪逸於民聽。時未志學。便往尋焉備覿遺蹤。心神歡悅便即出傢。內外經籍具陶文理。而於四論佛性彌所窮研。讀大集經。恨其詞義深密難以開悟。因而註解。文言過半便感氣疾。權停筆功周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青宵。忽見天門洞開。六欲階位上下重復歷然齊睹。由斯疾瘉。欲繼前作。顧而言曰。命惟危脆不定其常。本草諸經具明正治。長年神仙往往間出。心願所指修習斯法。果克既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隱居者方術所歸。廣博弘贍海內宗重。遂往從之。既達梁朝。時大通中也。乃通名雲。北國虜僧曇鸞故來奉謁。時所司疑為細作。推勘無有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國者。可引入重雲殿。仍從千迷道。帝先於殿隅卻坐繩床。衣以袈裟覆以納帽。鸞至殿前顧望無承對者。見有施張高座上安幾拂正在殿中傍無餘座。徑往升之豎佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標敘。有疑賜問。帝卻納帽便以數關往復。因曰。今日向晚明須相見。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓二十餘門。一無錯誤。帝極嘆訝曰。此千迷道。從來舊侍往還疑阻。如何一度遂乃無迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問所由來。鸞曰。欲學佛法限年命促減。故來遠造陶隱居求諸仙術。帝曰。此傲世遁隱者。比屢征不就任往造之。鸞尋致書通問。陶乃答曰。去月耳聞音聲。茲辰眼受文字。將由頂禮歲積。故使應真來儀。正爾整拂藤蒲具陳花水。端襟斂思佇耹警錫也。及屆山所接對欣然。便以仙經十卷。用酬遠意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓湧浪七日便止。正值波初無由得度。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即見形。狀如二十。來告鸞曰。若欲度者明旦當得。願不食言。及至明晨濤猶鼓怒。才入船裡帖然安靜。依期達帝具述由緣。有敕為江神更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中頗有長生不死法勝此土仙經者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生法。縱得長年少時不死。終更輪回三有耳。即以觀經授之曰。此大仙方。依之修行當得解脫生死。鸞尋頂受。所齎仙方並火焚之。自行化他流靡弘廣。魏主重之號為神鸞焉。下敕令住並州大寺。晚復移住汾州北山石壁玄中寺。時往介山之陰。聚徒蒸業。今號鸞公巖是也。以魏興和四年。因疾卒於平遙山寺。春秋六十有七。臨至終日。幡花幢蓋高映院宇。香氣[火*蓬]勃音聲繁鬧。預登寺者並同矚之。以事上聞。敕乃葬於汾西泰陵文谷。營建[土*尃]塔並為立碑。今並存焉。然鸞神宇高遠機變無方。言晤不思動與事會。調心練氣對病識緣。名滿魏都。用為方軌。因出調氣論。又著作王邵。隨文註之。又撰禮凈土十二偈。續龍樹偈後。又撰安樂集兩卷等。廣流於世。仍自號為有魏玄簡大士雲釋慧韶。姓陳氏。本穎川太丘之後。避亂居於丹陽之田裡焉。性恬虛寡嗜欲。沈毅少言。童幼早孤依兄而長。悌友之至聞於閭閻。十二厭世出傢。具戒便遊京楊。聽莊嚴旻公講釋成論。才得兩遍記註略盡。謂同學慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鉆仰。當夕感夢。往開善寺采得李子數斛。撮欲噉之先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業。便回聽焉。既闕論本制不許住。惟有一帔又屬嚴冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽文義。兼善獨見之明卓高眾表。辯滅諦為本有。用麤細而折心。時以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮庸蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可開宣。眾議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。於諸寺講論開道如川流。當於龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見一神。青衣帢服致敬曰。願法師常在此弘法。當相擁衛。言訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都嘗苦氣疾。綴慮恒動。及至蜀講眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。於時成都法席恒並置三四。法鼓齊振競敞玄門。而韶聽徒濟濟莫斯為盛。又率諸聽侶。諷誦涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒數集倫次誦之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對眾謝曰。斯則訓導不明耳。故身令獎物。其勤至若此。武陵佈政於蜀。每述大乘及三藏等論。沙門寶彖保該智空等。並後進峰岫。參預撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即於龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都。苦辭不受。性不乘騎。雖貴勝請講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴會焉。少而齋潔不涉珍羞。後遇時患藥雜豬脂。拒而不服。非時漿飲故絕生常。候病者仰觀。顏色怡悅禮誦不替。當似微差。乃告曰。吾今無處不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強耳。恨所營尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑為莊嚴。便洗浴剃發剪爪禮拜嗽口。坐於龍淵寺摩訶堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監七年七月三日也。時成都民應始豐者。因病氣絕而心上溫。五日方醒雲。被攝至閻王所。聞處分雲。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無言說。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐於曠路樹下。見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數十僧來迎。豐惟識智慈二禪師。幡花列道騰飛而去。又當終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及後醒雲。送韶法師及五百僧。登七寶梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾幾案。蓮華滿地。韶就座談說。少時便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見類此釋慧皎。未詳氏族。會稽上虞人。學通內外博訓經律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世。又以唱公所撰名僧頗多浮沈。因遂開例成廣。著高僧傳一十四卷。其序略雲。前之作者。或嫌以繁廣刪減其事。而抗跡之奇多所遺削。謂出傢之士處國賓王。不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。若此而不論竟何所紀。又雲。自前代所撰。多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光。則高而不名。若寡德適時。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。傳成通國傳之。實為龜鏡。文義明約即世崇重。後不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約未極通鑒。故其差少釋道辯。姓田氏。范陽人。有別記雲。著納擎錫入於母胎。因而生焉。天性疏朗才術高世。雖曰耳聾。及對孝文不爽帝旨。由是榮觀顯美遠近欽茲。剖定邪正開釋封滯。是所長也。初住北臺後隨南遷道光河洛。魏國有經。號大法尊王。八十餘卷。盛行於世辯執讀知偽。集而焚之。將欲廣註眾經用通釋典。筆置聽架鳥遂銜飛。見此異征便寢斯作。但註維摩勝鬘金剛般若。小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。有弟子曇永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士儀式。名文筆雄健負才傲俗。辯杖之而徙於黃龍。初無恨想而晨夕遙禮雲釋道登。姓芮東莞人聰警異倫殊有信力。聞徐州有僧藥者雅明經論。挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。後從僧淵學究成論。年造知命譽動魏都。北土宗之。累信征請。登問同學法度曰。此請可乎。度曰。此國道學如林師匠百數。何世無行藏。何時無通塞。十方含靈皆應度脫。何容盡期。南國相勸行矣。如慧遠拂衣廬阜。曇諦絕跡昆山。彭城劉遺民辭事就閑。斯並自是一方。何必盡命虛想巖穴遠追巢許。縱復如此終不離小乘之機。豈欲使人在我先道不益世者哉。隨方適化為物津梁不亦快乎。登即受請度亦隨行。及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮。魏主邀登昆季策授榮爵。以其本姓不華。改芮為耐。講說之盛四時不輟。未趣恒嶽以息浮競。學侶追隨相仍山舍不免談授。遂終於報德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也釋僧密。未詳氏族。樂安人。曾未勝衣便從翦落。幼而易悟情解過人。年至十六學友如林。更相開導有聞鄉黨。將欲廣開視聽。師弗之許也。因爾潛遁。出寺從道明沙門受業。一二年中聲華負海。秦始之初。濟江住莊嚴寺。器望凝練風儀峻雅。五眾宗推七貴敬異。深沈詳正。不以利害嬰心。雖復同居眾內。未有測其量者。時人以方法汰。頗謂確言。累居南面。徒眾甚盛。無經不講。專以成實繕奇負氣。高論少所推下。下才在事未能賞重。潛相讒構於竟陵王。密不敘濁清。任其書罪。乃啟擯準南。學士隨者三十餘人。相仍講化。天監四年卒於江北。春秋七十三矣釋曇準。姓弘。魏郡湯陰人。住昌樂王寺。出傢從智誕法師受業。鉆研之勤眾皆弗及。處靜味道。無風塵之志。善涅槃法華。聞諸伊洛。閑居遊思不交世務。承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。遂南度止湘宮寺。處處采聽隨席談論。雖逢塗阻未曾告勞。次公嘆曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至於言論深有情致。齊臨川王蕭映。長沙王蕭晃。厚相欽禮。廬江何點彭城劉繒。並到房接足伸其戒誥。講揚相繼成其業者二百餘人。以天監十四年卒。春秋七十有七。時寺復有智深比丘。聰慧博識經論有功。天子王侯多所賓接。性好直言無所推屑。每商略撿洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少釋道超。姓陸。吳郡吳人。吳丞相敬風之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎侍郎。超少以勤篤知名。與同縣慧安早投莫逆。俱遊上京共契請業。時旻法師住靈基寺。值旻東講。因共聽沙門法珍成論。至滅諦初聞三心滅無先後。超曰。斯之言悟非吾師也。見旻解冠一方海內諮仰。輟寢忘味以夜繼晝。但性偏躁銳不顧功少。願望已多。每打髀嘆曰。為爾漠漠生肇笑人。又聞龍光寺僧整始就講說。彌復勇嘆曰。乃可無七尺。何事在於人後。惆悵疚心累日廢業。因自懺悔求諸佛菩薩。乞加威神令其慧悟如僧旻也。事在旻傳。遂勤劬苦至。有頃洞澈終日熙怡獨語獨笑。每言無價寶珠我今已得。雍容高步負氣陵俗。白黑改觀名架當時。及至講說解析疑伏每無遺隱。若復為賓雅伏意氣求相擊杭。若遇機臨無不應躡。同寺僧道賁。年齒小大。亦微向學方。而性多怠惰未能克己。橫相陵罵。超亦眄衡嘯嗷。未之數也。他日賁曰。我之與鄉誰相優劣。超曰。若論年臘請以相寄。胸臆之量未論先後。時為直言。自超處獨房屏絕賓幸。內外墳典常擁膝前而手不釋卷。加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁。中書郎吳郡張率謂曰。蟲鳴聒耳。塵土埋膝。安能對此而無忤耶。答曰。時聞此聲足代簫管。塵隨風來我未暇掃。致忤名賓為愧多矣。時人高其放達。年三十六以天監初卒。有慧安道人住湘宮寺。探玄析奧甚有精理。年三十二卒於住寺。時以盛年俱卒。楊輦同哀釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出傢住龍光寺。聞僧旻說。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語論轉捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉少。仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等。請旻移住。於是終晨竟夜一心諮求。佈被禦冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充饑。而未曾以貧寒變節。但自勤勵維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經論通達。後旻還莊嚴。龍光慧生問曰。諸少相攜並得成器。其間勝負可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文義優遊教理。鉤深致遠善能讎校。廉而未講莫與爭先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經論博綜有敘。同其業者重其情性。淵公不無神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無以測其多少。濟公神識清審。經素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且於義理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學不得恒。向無妨礙。不患不成美器。自喬學之成也。不修世務不附名聞。閉門靜處坐無雜客。澄懷潛悟獨得而已。年三十六天監初卒。生本任湘州。學明經數頻禦法座。少秉高操。慕安汰之風規。而弊衣蔬食終身不改。美風姿善草隸。整住襄陽未遊夏首。道化大行。濟番禺人。未還嶺表德被南越。文義風宣有廣被焉。並天監中卒釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出傢為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毘曇及成實論。建武之中遊學上京住道林寺。歷聽藏旻二公經論。後移住彭城。學無時習經耳不忘。多從酒謔博弈自娛。而值造次之機。闕無對辯。人間席上訥其詞也。後忽割略前習專攻名教。處眾演散咸慶新聞。及至解名析理。應變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學人影赴。遂使名稱普聞眾所知識。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請講說厚加嚫遺。還未達都分散已盡。彭城劉業。出守晉安。知居處屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜貲財。皆此之類也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解澣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監六年卒。春秋三十有九。同寺有曇雋者。以遊學顯名。通貫眾經兼勤禮誦。風素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長史江革友於。並與之朋遊焉釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍願出傢。住上虞王園寺。學無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳雲。聞安少孤為外兄所養。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復那可不爾乎。自是專務道學功不棄日。嘗與同學數輩住師後房。房本朽故。忽遭飄風吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。眾人皆走。徹習業如故。會稽孔廣聞之嘆曰。孺子風素殊佳。當成名器。時倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請沙門僧佑。三吳講律。中塗相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從佑受學十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當時律辯莫有能折。建武之中移業經論。歷采眾師備嘗深義。以旻法師標正經論妙會機神。譚思通微易鉤深奧。乃從其成業。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領荊州攜遊七澤。請於內第開講凈名。每日諸經文句。既是應機所說。或有委曲深微。或復但拘名字先來英舊人各厝情。謬當今日望此玄宗。遠無仿佛深懷愧惻。時咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈別塵尾軟幾。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監之初始返都邑。又從旻受業。少長祈請常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結瞭無遺滯。遠樹名聞征屈重疊。乍經乍論四時不輟。聽受之眾不遠雲集。武帝欽待不次長名進於內殿。傢僧資給歲序無爽。帝以律明萬行條章富博。願撮取簡要以類相從。天監末年敕入華林園。於寶雲僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍禦筵對揚奧密。皇儲賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優洽。當時名輩並蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沈積。於壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭。皇心載軫於萬壽殿。時內外樞揆一時慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖復愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復遺吝。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識得廁釋門。契闊少年綢繆玄覺。雖未能體道。微得善性。運來不輟。遇會昌時。遂親奉禦筵。提攜法席。且仁且訓備沐恩獎。恒願舒慕丹誠奉揚慈化。豈意報窮便歸塵土。仰戀聖世何可而言。特願陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴道場訓物。天垂海外同為凈土。勝果遐流雍容遠集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟拔。臨盡之間忽忽如夢。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠。謹遣表以聞。敕答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅明道行純備。往來凈土去留安養。方除四魔理無五畏。唯應正念諸佛不舍大願與般若相應。直至種智發菩提心。彼我相攝方結來緣。敬如所及。菩薩行業非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆淒懣不復多雲。帝因於寺為設三百僧會。令徹懺悔。自運神筆制懺願文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆於定林寺之舊墓。敕給東園秘器。兇事所資隨由備辦。主者監護有崇敬焉釋法開。姓俞。吳興餘杭人。稚年出傢住北倉寺。為曇貞弟子。貞清素澄嚴殊有解行。開少聰敏傢業貧窶。身服不充食噉麤澀。同學僧流曇誕。傢有盈財。服翫奢麗。並從貞受業。屢有年勞。及鉤深造微。未有逮開者也。而流誕自恃優饒甚相輕忽。開懷快然遂負帙。西遊住禪岡寺。仍從柔次二公學成實論。衣不蔽形食趣支命。而不避寒風暑雨。以晝系夜。歷業既優精解無礙。終日遊談未嘗暫息。心性躁銳無敵不攻。有時竊發潛登以掩不備。當其鋒者罕不結舌。由是顯名。吏部尚書瑯琊王峻。永嘉太守吳興丘墀。皆揖敬推賞願永勗誡。後還餘杭止於西寺。先相陵駕之者望風飲氣。永相隱避以至於死。開因爾講筵相接道俗嘆服。沙門智藏。後遊禹穴講化成論。開往觀之。鯁難累日賓僚餐悅。藏曰。開法師語論已多自可去矣。吾欲入文。開曰。釋迦說法多寶踴現。法師指南命眾而遣客何耶。藏有慚色。以普通四年卒。春秋六十五矣釋道宗。未知氏族。荊州江陵人。早年離俗住瓦官寺。情性真直不務馳競。耳不妄屬口不狂言。修身潔己動靜有度。歷學經論瞭無常師。終日寢處卷軸而已。清談高論聽者忘疲。衣裳麤弊飲食疏儉。遭值年饑入裡不給。南遊嶺表其道大行。以死自誓誘化不息。年五十餘卒於彼土。復有法敝。住延賢寺。少研經數長多講說。齊末歲儉。固窮守操清貧。馳務不競貪積。天監初。西遊陸海東歸全楚。弘宣有功焉釋法貞。不測氏族。渤海東光人。九歲出傢。俊秀之聲不齊凡類。住魏洛下之居廣德寺。為沙門道記弟子。年十一通誦法華。意所不解隨迷造問。記謂曰。後來總持者。其在爾乎。及至年長善成實論深得其趣。備講之業卓犖標奇。在於伊洛無所推下。與僧建齊名。時人目建為文句無前。目貞為入微獨步。貞乃與建為義會之友。道俗斯附聽眾千人。隨得嚫施造像千軀分佈供養。魏清河王元懌。汝南王元悅。並折腰頂禮諮奉戒訓。會魏德衰陵女人居上。毀論日興猜忌逾積。嫉德過常難免今世。貞謂建曰。大梁正朝禮義之國。又有菩薩應行風教宣流道法。相與去乎。今年過六十。朝聞夕死吾無恨矣。建曰。時不可失。亦先有此懷。以梁普通二年相率南邁。貞為追騎所及禍滅其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙彌之時慧俊出類。及長成人好談名理。與慧聰道寂法貞等。同師道記。少長相攜窮研數論。遂明五聚解冠一方。常日講眾恒溢千人。碩學通方悅其新致。造筵談賞以繼晝夜。雖乃志誨成人。而入裡施化。魏高陽王元邕。亟相延請累宵言散。用祛鄙吝。或清晨嘉會一無逮者。輒雲深恨不同其敘。故聞風傾渴者。遙服法味矣。後南遊帝室。達於江陰住何園寺。武帝好論義旨敕集學僧。於樂受殿以次立義。每於寺講。成濟後業有逾於前。慧聰立心閑豫解行遠聞。道寂博習多通雅傳師業。並終於魏土釋寶淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。於成都出傢。居羅天宮寺。欲學成實論為弘通之主。州鄉術淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經涉數載義頗染神。旻曰。此君任性俊警智慮過人。但恨迥忽不倫動靜險躁。若值通人優接。當成一世名士。若不遇時不得其死。必當損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾氣。終日狼[狂-王+荒]無所推下。旻累諫曉喻返以為讎。因爾改塗。復從智藏采聽先業。自建講筵貨財周贍。勇勵辛勤有倍恒日。每言。大丈夫當使人侍我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南尚書緘封一簏有意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白麈未來判無講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶挾西返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。於是論筵頻建。聽眾數百。自重名行少賓知己。沙門智訓。遊學京華數論通敏。同還本壤投分與交。淵弗許也。後寺庫犯官。淵自恃名高一州。為物所讓。以身代當。強悍不弭。至於事成知當必敗。因爾出郭。於路以刃自刎。時年六十一矣。即普通七年也。彭門爾時復有法文法度法護道興等。並以廣學達名。文貞廉好尚雅有風采。度通解大乘方嚴有則。護剛直履信不交世務。興秉素懷正好仁奉義。並下都住寺不墜學宗。為諸雄辯所見推仰釋僧詢。姓明。太子中庶山賓之兄子也。年始入禮。嘗聽山賓共客談論。追領往復瞭無漏失賓撫其首曰。今使吾門不墜者。其在爾乎。父奉伯篤信大法。知其聰俊可期神幽冥長濟愛海。年十二敕令出傢。為奉誠寺僧辯律師弟子。辯性廉直戒品冰嚴。好仁履信精進勇勵。常講十誦。詢後住治城寺。持操高尚勤辛好學。從光宅寺法雲諮稟經論。散處伽藍不營雜事。當時名德皆稱善焉。歷耳不忘經目必憶。常能覆述有如瓶瀉。時人嘉其清辨。白黑重其無倦。凡所聽聞悉為註記。雖無大才而彌綸深極。同學門友莫不傳寫。以天監十六年卒。春秋三十有五。時復有道遂道標。同海陵人並從法雲受業。經論洽聞博綜有序釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽。七歲出傢住檀溪寺。為惠景弟子。景清恒平簡雅有器局。普通之初總州僧正。以節儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進趣合度。事景一年。以眾大喧雜乞移禪房依止僧崇禪師習學定業。年十二又從同寺僧受學通三玄。永明中。竟陵王請智秀法師。與諸學士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學。同時合席皆共服其領會。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知義鏡其纖密。稟承師訓無相忝也。及師亡後。又從智藏采習經論。藏曰。此子秀發當成美器。藏之出處多與同遊。備通諸部名動京邑。後從慧集餐聽毘尼。裁得數遍。集乃嘆曰。不謂始學已冰寒於水矣。後還鄉定省合境懷之。武帝敕還為壽光學士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經。使超筆受。以為十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要請多推舊德。藏後使其代講讓不肯當。或逢群賢博論。未曾不預辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下。或遇機隙便亦應躡而默。然斯亦稟識同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請相攜於鎮。講發風被遠近服嘆。康王薨後。吳平侯蕭昺遊夏口。復屈俱行。法筵又鋪。學者稱詠。還都續講聽侶相趍。二百餘僧四時習業。於普通七年卒。時年五十有二釋真玉。姓董氏。青州益都人。生而無目。其母哀其。及年至七歲。教彈琵琶。以為窮乏之計。而天情俊悟聆察若經。不盈旬日便洞音曲。後鄉邑大集盛興齋講。母攜玉赴會。一聞欣領曰。若恒預聽終作法師。不憂匱餒矣。母聞之欲成斯大業也。乃棄其傢務。專將赴講。無問風雨艱關。必期相續。玉包略詞旨氣攝當鋒。年將壯室振名海岱。後遭母憂舍法還傢。廬於墓側。哀毀過禮茹菜奉齋。伏塊持操三年野宿。鄉黨重之。後服闋附道修整前業。覽卷便講無所疑滯。預聞徒侶相次歸焉。齊天保年中文宣皇帝盛弘講席。海內髦彥咸聚天平。於時義學星羅跨轢相架。玉獨標稱首登座談敘。罔不歸宗。盡諦窮神煥然開發。耆年前達稽首崇仰。遂使道俗奔隨酌衢[缶*尊]而不竭矣。一曾往復者別經十年。聞聲即憶其名義。斯總持之功莫與尚也。常徒學士幾百千人。耳對行往瞭知心性。誡勗之勤彌隆餘哲。生來結誓願終安養。常令侍者讀經。玉必跪坐合掌而聽。忽聞東方有凈蓮華佛國莊嚴世界與彼不殊。乃深惟曰。諸佛凈土豈限方隅。人並西奔一無東慕。用此執心難成回向。便願生蓮華佛國。曉夕勤到誓不久留。身無疹瘵便行後事。授諸弟子。衣服幾杖麈尾如意。分部遺誥各有差降。眾初不悟之也。並共驚之。玉曰。願與運同世非可樂。汝等助念蓮華佛。令我得至彼岸也。佈薩之後。便臥疾於鄴城北王傢。神氣無昧聲相如常。動京大德並就問疾。午後忽見煙雲相糾從東而來。異香纏遶充塞庭宇。空中出聲有如贊唄之響。清亮宛然。當爾之時足漸向冷口猶誦念。少時而卒。卒後十日香氣乃絕。大眾哀仰如臨雙樹。玉氏昆季俱制縗絰。與諸門人收其屍而葬焉後梁荊大僧正釋僧遷傳二十一釋僧遷。姓嚴。吳郡吳人。孝敬夙彰。侍中玉錫見而異焉。一面定交。師事鍾山靈曜道則法師。則亦權行外彰深相推重。後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義。精思間出中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高有敕。善言殿義集登即銳辯如流。帝有嘉之。仍降傢僧之禮。帝制勝鬘義疏。班壽光殿。諸僧咸懷自恧。遷深窮理窟。特詔敷述。皇儲尚書令何敬容。以並請論擊。道俗欣洽時論題之。中興荊鄴。正位僧端。職任基月道風[臺-臺+焱]舉。恂恂七眾不齊而成。昔晉氏始置僧司。迄茲四代。求之備業罕有斯焉。自後探索幽求。經誥盤結皆鍼盲起廢。怡然從政。以天監十二年四月十七日。移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬於江淩之中華北山。初年少孝稟自然。傢貧親老珍養或闕。後名德既立。供嚫腴旨進饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便誦法華數溢六千。坐而若寐親見普賢。香光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方陳同志。凡講涅槃大品十八部經。各數十遍。皆制義疏流於後學。等觀即梁明帝之法名也。自雲。北面歸依時移三紀。權經問道十有三年。終識苦空功由善導。況乎福田五世師資兩葉。仁既厚矣義寔深焉。遂刊碑墳隴。述德如左

　　

　　義解篇三　正紀十　附見四　陳楊都宣武寺釋洪偃傳一　陳楊都興皇寺釋法朗傳二　陳楊都不禪眾寺釋慧勇傳三　陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳四(明解)　陳楊都白馬寺釋警韶傳五　陳鍾山耆闍寺釋安廩傳六　陳攝山棲霞寺釋慧佈傳七(僧詮　玄辯)　周渭濱沙門釋亡名傳八(僧琨)　魏鄴下沙門釋道[穴/龍]傳九　齊彭城沙門釋慧嵩傳十釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁衡陽王聞而器之。引為僚友。偃風神穎秀弱齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未嘗廢學。自爾幼而聰敏。州裡稱焉。及長遊聽京邑遍聞數論。後值龍光寺綽法師。便委心受業。特加賞接。以為絕倫。由是學侶改觀轉相推伏。二三年中便盡幽奧。乃開筵聚眾闡揚成實。舉厝閑雅詞吐抑揚。後學舊齒稽疑瞭義。橫經荷笈虛往實歸。由此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披解。宿望弘量因循舊章。偃屬思雲霄曾無接對。見忤前達不能降情。自是來學有隔。聽者疏焉。遂閉志閑房高尚其道。間以尋緗閱史。廣求多見。秋水春臺清文迥出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時俗。纖過芝葉媚極銀鉤。故貌義詩書號為四絕。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。愛其俊秀。欲令還俗引為學士。偃執志不回故弗能致。會武帝發講重雲。延德肆問。而年非宿老座第甚遠。抗言高論精理入神。帝賞嘆久之。莫不矚目。偃形止自若神守如初。僉服其高亮也。及引進後堂。加優其禮。屬戎羯陵踐兵饑相繼。因避地於縉雲。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎮郢。聞風敘造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲門精舍。歷覽山水。美其迻遲。登吳升平亭賦詩曰。蕭蕭物候晚。肅肅天望清。旅人聊杖策。登高蕩客情。川源多舊跡。墟裡或新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒侶。徐步寡逢迎。信矣非吾托。賞心何易並。遂泛浪巖峰。有終焉之志。葺修寺宇結眾礪業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累相延請。乃顧山眾曰。吾勤苦積學五十餘年。事故流離未遑敷說。今時來不遂。何謂為法亡身乎。以天嘉之初出都。講於宣武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂說不疲。而幽心恒結。每因講隙遊鍾山之開善定林。息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策步前嶺。褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽逕復紆威。樹高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍粘衣。澗旁紫芝曄。巖上白雲霏。松子排煙去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境之才。議其瞻對。眾莫能舉。世祖文皇。以偃內外優敏可與杭言。敕令統接賓禮。樞機溫雅容止方棱。敷述皇猷光宣帝德。才詞宏逸辯論旁馳。潤以真文引之慈寄子武等頂受誥命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍恒度。皆推以還公。一無所納。是歲舊疾連發。聽者復疏。止於小室許有諮問。懷不能已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精理構思深劇。疾轉沈篤功不克就。以天嘉五年九月二十一日至於大漸。神氣不昧。命弟子曰。眾生為貪心之所暗也。貪我則惜落一毛。貪他則永無厭足。至於身死之後。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結四鄰一何可笑。而皇甫謐楊王孫。微得我意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥目之後。以此脯臘鄙形。佈施上飛下走一切眾生。若前身相負仍以相償。如無相對則生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言畢合掌。終於宣武寺焉。春秋六十有一。知與不知咸懷惻愴。即以其月二十二日。屍陀於鍾山開善寺之東崗焉。然偃始離俗迄於遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事華廣。每緣情觸興輒敘其致。而文彩灑落罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚集之成二十餘卷。值亂零失猶存八軸。陳太建年。學士何雋上之。封於秘閣釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守。朗托生之始。母曰。劉氏夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空等。既而覺寤。四體輕虛有異恒日。五辛雜味因此悉斷。爰在齠齔卓出凡童。孝敬純備志操貞立。傢雄六郡氣蓋三邊。少習軍旅早經行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄而假節寧遠將軍徐子彥北伐。門設長戟坐休大樹。惟曰。兵者兇器身曰苦因。欲海邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二月二日。於青州入道。遊學楊都就大明寺寶志禪師受諸禪法。兼聽此寺彖律師講律本文。又受業南澗寺仙師成論竹澗寺靖公毘曇。當時譽動京畿神高學眾。所以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。但以鷲山妙法群唱罕弘。龍樹道風宗師不輟。前傳所紀。攝山朗公。解玄測微世所嘉尚。人代長往嗣續猶存。乃於此山止觀寺僧詮法師。餐受智度中百十二門論並花嚴大品等經。於即彌綸藏部探賾幽微。義吐精新詞含華冠。專門強學課篤形心。可謂師逸功倍。於斯為證。永定二年十一月。奉敕入京住興皇寺。鎮講相續。所以花嚴大品四論文言。往哲所未談。後進所損略朗皆指擿義理征發詞致。故能言氣挺暢清穆易曉。常眾千餘福慧彌廣。所以聽侶雲會揮汗屈膝。法衣千領積散恒結。每一上座輒易一衣闡前經論各二十餘遍。二十五載流潤不絕。其間興樹四部。兩宮法輪之華當時莫偶。以太建十三年歲在辛醜九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆於江乘縣羅落裡攝山之西嶺。初攝山僧詮受業朗公。玄旨所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此清言。而頓跡幽林禪味相得。及後四公往赴三業資承。爰初誓不涉言。及久乃為敷演。故詮公命曰。此法精妙識者能行。無使出房輒有開示。故經雲。計我見者莫說此經。深樂法者不為多說。良由藥病有。以不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及詮化往。四公放言。各擅威容俱稟神略。勇居禪眾辯住長幹。朗在興皇。佈仍攝領。福門宏敞慧聲遐討。皆莫高於朗焉。然辯公勝業清明。定慧兩舉。故其講唱兼存禪眾。抑亦詮公之篤厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座中排斥中假之誚。佈勇兩公見於別紀。昔梁天監十年六月七日。神僧寶志記興皇寺雲。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗遊學之時初服青納。及登元席乃與符同。又南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢寺內有幡花天伎側塞殿堂。緇素法眾充仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。又盛符焉。又十二年五月七日。帳下凈人解齋失曉。朗夜扣閤催之。而洪鍾自響。良久不絕。故其禎祥早著。其例此也。東朝於長春殿義。集副君親搖玉柄。述朗所豎諸師假名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀表。故其所獲檀嚫。充造經像修治寺塔濟給窮厄。所以房內畜養鵝鴨雞犬其類繁多。所行見者無不收養。至朗寢息之始。皆寂無聲。遊觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致矣。侍中領軍廬陵王。聲懋權衡資承戒約。遂仰奏承華為之銘頌。其墓志文。太子詹事濟陽江總。故陳主叔寶。時在春宮。為之頌曰。洪源遠來傳芳馥蕙。君子哲人英芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂狄制。功可冠軍業非出世。揖彼聲色超此津濟。津濟伊何裂斷網羅。忍衣早記乘樓夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰寄宣揚。法雲廣被慧日舒光。既權衡櫓自辟金湯。夢齊鼓說應異鍾霜。識機知命同彼現病。夙心棲遁度脫難竟。化緣已矣乃宅丘阱。智炬寂滅頹巖遼敻。遼敻空岑搖落遠墅。弦餘月暗霧曖松深。香滅窮壟幡橫宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽一鳴。風淒唄斷流急寒生。神之凈土形沈終古。勒此方墳用旌蘭杜釋慧勇。厥姓桓氏。其先譙國龍亢人也。祖法式尚書外兵錢唐令。因此遁跡於虎丘山。後仍寓居吳郡吳縣東鄉桓裡。父獻弱齡早世。母張氏嘗夢。身登佛塔獲二金菩薩。俄育二男。並幼而入道。長則慧聰。勇其次也。初出楊都。依止靈曜寺則法師為和上。銳志禪誦治身蔬菲。隨方受業不事專門。豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美必待刮摩誠有由矣。年登具戒。從靜眾寺峰律師。遊學十誦。有龍光寺僧綽建元寺法寵。並道秀域中聲高梵表。乃服膺坐右稟宗成實。刻情砥礪寢食忘疲。苦思沈淪坑岸斯墜。彌歷寒暑博習大成。至年三十法輪便轉。自此遠致學徒盛開講肆。高視上京鬱為翹采。專講論文將十許遍。俄而梁季傾覆人百沸騰。每思遁世莫知其所。於時攝山詮尚。直轡一乘橫行山世。隨機引悟有願遵焉。嘗行報恩寺前忽見人雲。從攝山來授竹如意俄失。謂勇曰。尋當如意。俄失蹤跡。信宿之間又有漆函。盛三論一部置房前窗上。尋究莫知來也。欣茲嘉瑞銳勇難任。因此拂衣裡閈駕言泉石。期神窅冥。非企琴臺之侶。修空習慧。寔追林遠之風。便停止觀寺。朝夕侃侃如也。詮師忘以年期。義兼師友。抑亦宮羽相諧。冰藍待益之志也。自此言刈章句采擷希微。凡厥釋經莫不包舉。大法獲傳於焉是賴。天嘉五年。世祖文皇。請講於太極殿。百辟具陳。七眾咸萃。景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群。自此聲名籍甚矣。住大禪眾寺十有八載。及造講堂也。門人聽侶經營不日。接霤飛軒制置弘敞題曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少時平旦神逝。春秋六十有九。然其大漸之時神容不變。經宿頂暖。眾皆異之。至六月六日。窆於攝山西嶺。自始至終。講花嚴涅槃方等大集大品各二十遍。智論中百十二門論。各三十五遍。餘有法花思益等數部不記。又早舍親愛。弱而貞苦。文章聲辯時所高之。爰至啟手啟足不淄不涅。寔象教之棟梁。精義之林藪。弟子等追深北面之禮。鐫石碑之。其文侍中尚書令濟陽江總制釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。後居毘陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達梁臨川王諮議。並高器局崇遵儒素。瓊潔潤山水峰瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。異相奇挺。故能疏秀風采蘊籍威容。少鄙錦裳便欣毳服。綺年出俗。師事沙門法通。通初見而嗟重。深為道器也。不使服勤。年過志學。欲稟光宅寺雲法師義。但以經藏[臺-臺+焱]拔聲實沸騰無礙奔湧談吐橫逸。竊疑詞富兼駭唱高。及移聽南澗仙師。研精數論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽瓊私記。三復嗟賞。後於高座普勸寫之。自爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未登五歲便為法主。仍與仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疏通。選揚名德分寄弘道。瓊之高義簡在帝心。爰降綸紱入壽光殿。言重茂林更輕雲閣。便辭還鄉之建安寺。上黃侯嘩分竹此邦。每深尊敬情兼師友。彼郡一旦老少相喧競雲。建安伽藍白龍出現。奔排到寺惟見瓊講。有識之士異而目之為白瓊焉。素與簡子周弘正早申莫逆。彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開導。乘桴之嘆令人太息。乃為學侶復請還都發成實題。僧正慧令。切難聯環。瓊乃徐拂麈尾從容而對。令乃引遠公舊責曰。不疾而速杼軸何為答曰。不思造業安得精固。令閑舉止雅音調。賓主相悅殊加稱嘗。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃風情言扇俗。搢紳學者必兼文義。所以屢開理教。維摩涅槃道被下筵憓飛上席。解頤利齒木舌鋒牙。畯塞駢羅煙隨霧湧。亦有明王豐貂紆青拖紫車馬溢於寺衢。衣簪滿於法座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民譽之重任孝恭詞筆之富。皆執卷稽疑伏膺請業。恭息世謨。蔬菲好學。後進英華隨父共聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失於茲乃驗。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三指。復與諸天飛下住宅。對父談話宛若平生。褒贊出傢稱揚法利。俄將翼從凌虛而沒。留香在室經日不消。故知彼此異人躬為學眾。誠難測其本量也。逮梁室版蕩有陳建業。武帝尊法嗅味特深。數引金言頻開玉諜。降狎言笑詢訪名理。永定三年夏。於重雲殿閣正弘大品。夢朱衣神。禮而諫曰。波若多難。仰祈疾講。頻爾數轉詞逾懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見催經餘一卷。午前取訖講竟出宮殿。雷雹已響。還才至寺驟雨便零。震動雲雷一時都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖升遐方知前告。文帝纂歷禮異彌深。鬱下絲綸。為京邑大僧正。辭讓雖切敦喻更隆。乃顧當仁俾膺范物。遂之斯任。然以金陵都會朝宗所依。剎寺如林義筵如市。五部六郡果含苗雜。惟調水乳罕和鹽梅。多沒象泥終枯鳥樹。乃鎮之以清凈。馭之以無為。篇禁不煩遮罰每省。故僧尼仰之自肅。道俗稱之益敬。七眾日用而不知。四遠欽風而不足。故得法位久司疵謗無玷。屢陳表退去而復升。始終惟令於是乎在。自梁僧之於此任熏灼威儀。翼衛亞於王公。服玩陳於鄭楚。故使流水照於衢路。吏卒喧於堂廡。瓊臨已來頓祛前政。自營靈壽惟從息慈。壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。朝野嘉其真素。同侶美其如法。海東諸國圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令譽孰動殊方。其見賢如此。以至德二年甲辰之歲二月二十三日。才覺不豫。建初寺寶瓊法師當時之偶對也。少而共學聲德齊揚。爾夕神人忽來報曰。彭城僧正今先無常自夢上天有疏請講。暨三月二十日。正念告終。遺誡掩坎不煩銘志。春秋八十一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天子鹵簿仗。借為榮飾。終古所希幸也。以四月五日窆於鍾山之陽名僧舊墓。爾時填逵咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊垌失色。初瓊入京將臨法席。既無人識不許房居。乃求僧正慧超寄南澗住。超聞未許。見而駭曰。此少俊當紹吾今位。法門所托何慮無房。即命寺綱忻然處置。及孝宣請講太子常迎。屢見神人形甚長偉密來翼從。末為大將軍章照達講。通感亦然。又非測也。然其厚德容眾。鳴謙儉約。出處無忤。言行無擇。克壯不休孜孜講道。吐音遙奕發義昭彰。或遇勍手時逢命的。薄麾象扇灌已冰消。故寔繁有徒服而無[睪*欠]。及晚僧望益重居處逾輕。帷屏罔設飾用不置。臘歲參謁黑白磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂狎人世而空閑。綰司存而無事也。又聖人至理開士微言。月落參橫清誦無逸。及燭然香馥懺禮方宵。跡怠心勤外和內秘。宣揚之暇。綽有餘閑。兼采玄儒每窮子史雕蟲[葶-丁+呆]隸體物摛玄。並入性靈悉能該洽。又可謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實九十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏十六卷。講涅槃三十遍。制疏十七卷。講大品五遍。制疏十三卷。餘有大乘義十卷。法花維摩等經。並著文疏。故不備載。佈在州邑。兄孫普光。承藉風訓立履貞確。思慕平昔追攀日永。與同學道莊明解。樹碑於金陵之舊墟。其文慧日道場釋法論。莊入室馳聲見於別紀。解升堂流譽王領江都。隋末尚存。安危未測釋警韶。姓顏氏。會稽上虞人。學年入道。事叔僧廣以為師范。廣律行貞嚴。當時領袖。初韶遊都聽講。便能清論。年登冠肇還鄉受戒。護持奉信如擎油缽。有沙門道林。請留鄉土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都。於即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴旻公之遺緒也。次稟龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又探習三藏廣綜眾傢。年二十三講大品經。味法當時磨肩溢道。後還建元晉陵等寺敷演經論。解冠群宗。韶乃願年四十長就講說。而學侶相顧不勝欽尚。時年三十有九。為建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇餘烈即坐演之。受業之賓有逾師保。梁簡文邵陵及嶽陽等。大相欽重歸承訓誨。從危難後世改情浮。乃往豫章將通道務。時逢豫州黃司空等。素情所仰請為戒師。會外國三藏真諦法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談論。諦嘆曰。吾遊國多矣。罕值斯人。仍停豫都為翻新金光明並唯識論及涅槃中百句長解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說。世諺。瀉瓶重出。知十再生者也。梁樂陽王於荊立位。遣信遠迎。楚都弘法。韶念報地之重。來敕遂乖。陳武定天文皇嗣業。並弘尚正道敕請還都。戒范承仰優禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百餘人。連署請韶。長講於白馬寺。廣弘傳化十有餘年。既登耳順。便令慧藻續講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門智顗。定慧難踰人神頗測。靜嘆精利事等夙成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭之。又為新安殿下黃司空等共僧三請不免勤註又於王府略說維摩。龍光寺中廣敷成實。亦得數年成諸學肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽巖自靖十有餘載。至德元年十月十一日中時。右脅而臥神慮澄然終於開善寺春秋七十有六。其月十六日窆於鍾嶺獨龍之山。所講成實論五十餘遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十餘遍。維摩天王仁玉等經遍數。繁亂不紀廣敘釋安廩。姓秦氏。晉中書令靖之第七世也。寓居江陰之利成縣焉。考王妙思滔玄怡心屆寂。乃制入神書一首洞歷三卷。青烏之道莫不傳芳。廩幼而聰穎獨悟不群。十三偏艱。孝知遠近。斷水骨立。聞者涕零。古人有言。知子父也。乃攝以典教。業遂多通。而性好老莊。早達經史。又善太一之能。並解孫吳之術。是以才藝有功文武清播。仍欲披榛問隱蓽門珪竇。而虛懷機發體悟真權。年二十五啟敕出傢。乃遊方尋道。北詣魏國。於司州光融寺容公所采習經論。容律訓嚴凝肅成濟器。並聽嵩高少林寺光公十地。一聞領解頓盡言前。深味名象並畢中意。又受禪法悉究玄門。請業之徒屢申弘益。在魏十有二年。講四分律近二十遍。大乘經論並得相仍。梁泰清元年始發彭沛。門人擁從還[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�皇心惻悼[賵-目+月]贈有嘉。即以其月窆於開善之西山。春秋七十有七。門人痛其安放。士庶失其歸依矣釋慧佈。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度虛梗。年十五處於江陽。傢門軍將。時有戎役。因願領五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本願。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議所歸。而佈恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞。乃往從之聽聞三論。學徒數百翹楚一期。至於洞達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之為得意佈。或雲思玄佈也。故詮之解難。聽者似解而領悟猶迷。及依言領通．而構難疏略。致使談論之際每有客問必待佈而為答。時人為之語曰。詮公四友。所謂四句朗。領語辯。文章勇。得意佈。佈稱得意最為高也。後於大品善達章中悟解大乘。煩惱調順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠離囂擾。誓不講說護持為務。末遊北鄴更涉未聞。於可禪師所暫通名見。便以言忤其意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此也。乃縱心諸席備見宗領。周覽文義並具胸襟。又寫章疏六馱。負還江表。並遣朗公令其講說。因有遺漏重往齊國。廣寫所闕齎還付朗。自無所畜。衣缽而已。專修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案曰。萬裡空矣。無此智者。坐中千餘人同聲嘆悅。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人遺佈飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫令服薤。自此至終常陳此罪。或見諸人樂生西方者。告雲。方土乃凈非吾願也。如今所願化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂。未若三途處苦救濟也。陳至德中。邀引恭禪師。建立攝山棲霞寺。結凈練眾江表所推。名德遠投稟承論旨。時為開滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時無闕。才扣揵捶已居眾首。端坐如木見者懍然。名聞光遠請謁如市。陳主諸王並受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。敕給其乳牛。而佈回充入眾。煢煢謹攝實高僧焉。年七十與眾別雲。佈命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常願生邊地無三寶處為作佛事去也。幸各好住願努其力。於是絕谷不食命將欲斷。下敕令毉診之。縮臂不許。沈皇後欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。諸有學士徒眾並委恭禪師。吾無慮矣。以陳禎明元年十一月二十三日卒於棲霞。終後手屈三指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。山地又動。太史奏雲。得道人星滅矣。時以當之。初將逝告眾前雲。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。流光照於侃禪師戶。侃怪光盛出戶見。二人向佈房中不知是聖也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃佈公去世釋亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名闕殆。世襲衣冠稱為望族。弱齡遁世永絕妻孥。吟嘯丘壑任懷遊處。凡所憑準必映美阮嗣宗之為人也。長富才華鄉人馳舉。事梁元帝深見禮待。有制新文帝多稱述。而恭慎慈敬謙靜為心。每從容禦筵賜問優異。及梁歷不緒。潛志玄門遠寄汶蜀脫落塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關鄴。名乃三業依憑四儀恭仰。雕純假於禪誦興慮著於篇什。預有學徒問道無倦。會周氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎮之。往愛賢才重其德素。禮供殊倫聲聞臺省。後齊王續部伏敬日增。任滿還雍遂勒歸謁。帝勞遺既深。處為夏州三藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒世。將征拔之。測其器宇有經國之量。朝省總議。或以威恩加之。或以情異轉之。然名雅亮卓然曾無易節。天和二年五月。大[蒙-卄]宰宇文護遺書曰。言念欽屬未敘企積。道體休豫無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪回獨尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛緇染沈流當塗。但靈廓妙理三業同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏執贊我時朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令往白。念報雅懷。名答雲。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂殊心。輒略常談且陳事實。貧道稟質醜陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務不曾棲息。五十二年。自舍俗緣十有五載。萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。又列六不可十嘆息。援據事敘綸貫始終。書略。結雲。沙門持戒心口相應。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇室況乃明世。且鄉國殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收跡巖中攝心塵外支養殘命敦修慧業。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次願也。如其不爾獨處丘壑。安能憒憒久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃與書迎還雲。法師秉心彌固棲遊世表。玄圭啟運。不屈伯夷之節。蒼精得歷。豈捐嘉遁之志。今遣往迎名達咸陽。貴遊奉謁。隆禮厚味彌增常限。以稱謂廣流藏景難伏。誓當棲玄後德。便閑放無累。乃著寶人銘曰。餘十五而尚屬文。三十而重勢位。值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡。乃喟然嘆曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾。修禪足以養志。讀經足以自娛。富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發。衣納杖錫聽講談玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。能行說為正。不行何所說。若說不能行。不名為智者。至於顏回好學勤改前非季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃作絕學箴文。名息心贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。多智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五嶽將成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫視於色莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日下孤燈。英賢才藝是為愚弊。舍棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難制。神既勞役形必損斃。邪經終迷修塗永泥。莫貴才能是曰惛懵。洿拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不恒。內懷憍伐外致怨憎。或談於口或書於手。邀人令譽亦孔之醜。凡謂之吉聖以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏跡逾走逾劇。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄天愧凈皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論修空論不殺論等。並文多清素語恒勸善。存質去華不存粉墨。有集十卷盛重於世。不知所終。有弟子僧琨性沈審善音調。為隋二十五眾讀經法主搜括群籍采摭賢聖。所撰諸論集為一部。稱曰論場。有三十卷。披帙一閱俱覽百傢。亦新學之宗匠者矣。後於曲池。造靜覺寺。每臨水映竹。體物賦詩。有篇什雲魏鄴下沙門釋道寵傳釋道寵。姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國學大儒雄安生者。連邦所重。時有李范張賓。齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。後俱任安下為副。年將壯室。領徒千餘。至趙州元氏縣堰角寺側。即今所謂應覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內涉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非為以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日於寺出傢。寺法入道三年歷試。以賓聰明大博不可拘於常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨嘆晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衛不許通言。校其所譯恐有浮濫。始於永平元年至四年方訖。及勘讎之。惟雲。有不二不盡。那雲。定不二不盡。一字為異。通共驚美若奉聖心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經寵席官學由成自遺世網形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出傢。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。於是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命義在旌隆。日賜黃金三兩盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人。其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。一說雲。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教於寵。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑范十人。故使洛下有南北二途。當現兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕矣輒不繁雲齊彭城沙門釋慧嵩傳釋慧嵩。未詳氏族。高昌國人。其國本沮渠涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出傢聰悟敏捷。開卷輒尋便瞭中義。潛蘊玄肆尤翫雜心。時為彼國所重。嵩兄為博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。睹嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒小智未足歸賞。固當同諸糟粕。餘何可論。兄頻遮礙。乃以易林秘隱問之。嵩初不讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊不信佛法之博要也。嵩以毘曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖理義。嵩總非所述。聊為一開。泠然神悟。便大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊涉。於時元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更辟。乃獻嵩並弟。隨使入朝。高氏作相深相器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽毘曇成實。領牒文旨信重當時。而位處沙彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經誥雅會機緣。乃使鋒銳[利-禾+京]敵歸依接足。既學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義非邊鄙之所資也。旋環鄴洛弘道為宗。後又重征。嵩固執如舊。高昌乃夷其三族。嵩聞之告其屬曰。經不雲乎。三界無常諸有非樂。況復三途八苦由來所經何足怪乎。及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義凌之。乃徙於徐州為長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖承也。以天保年。卒於徐部

　　義解篇四　正紀十四　附見二　齊鄴東大覺寺釋僧范傳一　齊鄴中釋曇遵傳二　齊鄴下總持寺釋慧順傳三　齊鄴西寶山寺釋道憑傳四　齊並州僧統釋靈詢傳五　齊大統合水寺釋法上傳六(法存)　齊鄴下定國寺釋道慎傳七　周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八　周長安崇華寺釋慧善傳九　周潼州光興寺釋寶彖傳十　齊洺州沙門釋曇衍傳十一　陳楊都莊嚴寺釋慧榮傳十二　隋京師延興寺釋曇延傳十三　隋京師凈影寺釋慧遠傳十四(僧猛)釋僧范。姓李氏。平鄉人也。幼遊學群書。年二十三備通流略。至於七曜九章天竺咒術。諮無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜折角。時人語曰。相州李洪范。解徹深義。鄴下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而修供養。年二十九棲遲下邑聞講涅槃。輒試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之秘極也。遂投鄴城僧始而出傢焉。初學涅槃經頓盡其致。又棲心林慮靜其浮情。復向洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歲紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開化利安齊魏。每法筵一舉聽眾千餘。逮旋趾鄴都可謂當時明匠。遂使崔覲註易諮之取長。宋景造歷求而舍短。大儒徐遵明李寶頂等。一對信於言前。授以菩薩戒法。五眾歸之如市。講華嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記。復變疏引經制成為論。故涅槃大品等並稱論焉。地持一部獨名述也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一傢之作。故可觀采。而言行相輔祥征屢降。嘗有膠州刺史杜弼。於鄴顯義寺請范冬講。至華嚴六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西爾乃翔遊。又於此寺夏講。雀來在座西南伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴞飛來入聽訖講便去。斯諸祥感眾矣。自非道洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。輒有一僧加毀雲。是乃伽鬥。竟何所解。當夜有神加打。死而復蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他寺意欲聞戒。有僧升座將欲豎義。乃曰。豎論法相深會聖言。何勞佈薩。僧常聞耳。忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。來到座前問豎義者。今是何日。答曰。是佈薩日。神即以手搨之曳於座下。委頓垂死。次問上座。搨曳同前。由是自勵。至終僧事私緣竟無說欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時當正午遺誡而卒於鄴東大覺寺。時春秋八十。即天保六年三月二日也。初范背儒入釋崇信日增。寂想空門不緣世務。口無流略之語。身絕非法之遊。隨得財賄即施門人。衣食有無未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。洗穢奉禁終始如一。而留意華嚴。為來報之業。夜禮千佛為一世常資。末歲年事既隆。身力不濟。猶依六時叩頭枕上。自有英悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全難準雲釋曇遵。姓程氏。河北人。少厭世網投法出傢。而容色盛美堂堂然也。恐染凈戒還返俗焉。資學既明允當時寄。有魏擢為員外郎。二十有三情背朝官。復請光公以為師保。光以舊事舍而不度。遵跪啟曰。今沒命歸依遠崇至道。如不允副必從邪見壞及三寶。光審其情至。即度而授戒。因從稟學。功踰一紀。大乘頓教法界心原。並披析義理挺超時匠。手無異筆而變他成己。故談述有續。而章疏闕焉。初出化行洛下。流演齊楚晉魏乃至燕趙。通傳道務攝治相襲。丞相淮陰王肱深器之。德動貴重傾心奉禮。年餘七十。舉為國都。尋轉為統。後少覺有疾。便坐誦維摩勝鬘。卷瞭命終卒於鄴下。時年八十有五。承化門人罕繼其後。初遵賦志清高無為立性。褰帷開戶標樹方遠。形無妄涉口不俗談。動靜自嚴不假方便。而敬愛宗師罕階儔緒。光師終日。遵在齊州。初聞哀問不覺從床而墜。口中流血。其誠孝動人如此之類也。多遊念慧有得機緣。溫講而終業矣釋慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛儒宗統知雅趣。長厭塵網為居士焉。初聽涅槃略無遺義。因講而睡聞有言曰。此解乃明猶未為極。心遂遲疑伺決其病。承都下有光律師者廣涉大乘文無不曉。因往洛陽。時年二十有五。即投光而出傢焉。寓於門下。纂修地旨倦無終食。歲紀相尋。證教兩途。銳鏡於心內。三持三聚。影現於神外。博見融冶陶然有餘。講十地地持華嚴維摩。並立疏記。年將知命。欲以大法弘利本鄉。即傳歸戒情無不愜。隨有講會眾必千餘。精誠之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有奉信者。咸稟其風焉。仆射祖孝征。欽尚厥德奏為國都。年七十有二終於鄴下之總持寺。當終之日身心清卓。專念平等而為心印。然順族胄菁華言成世范。慧解騰譽事義深沈。而志存順法不局一方。衣略鮮華食無兼味。受施尋散情闕愛憎。形寄任緣未依夏臘。進止在益不顧己損。言行適時不與物諍。故傳者具書。不敢遺其事行矣釋道憑。姓韓。平恩人。十二出傢。投貴鄉邵寺。初誦維摩經。自惟歷覽日計四千四百言。一聞無忘乃通數部。後學涅槃略觀遠節。復尋成實。初聽半文便豎大義。聰明之譽無羨昔人。致使遐邇聞風咸思頂謁。七夏欲講涅槃。惟曰。文一釋異。情理難資。恐兼虛課謗法誠重。八夏既登遂行禪境。漳滏伊洛遍討嘉猷。後於少林寺攝心夏坐。問道之僧披榛而至。聞光師弘揚戒本。因往聽之。涉悟大乘深副情願。經停十載。聲聞漸高。乃辭光通法弘化。趙魏傳燈之美。罕有斯焉。講地論涅槃花嚴四分。皆覽卷便講。目不尋文章疏本無。手不舉筆而開塞任情。吐納清爽。洞會筌旨。有若證焉。故京師語曰。憑師法相上公。文句一代希寶。斯言信矣。時人以其口辯方於身子也。以齊天保十年三月七日。卒於鄴城西南寶山寺。春秋七十有二。將終之前。大鍾兩口小觸而破。康存之日願生安養。故使臨終光尋滿室。憑獨見之。異香充庭大眾同美。初憑之處道。弘護居心。經律遽講。福智雙習。骨族血親往來頓絕。勢貴豪傢全無遊止。而乞食自資少所恒習。袒肩洗凈老而彌固。脛臂無服生死齊焉。兼以心緣口授杜於文相者古今絕矣釋靈詢。姓傅氏。漁陽人也。少年入道。學成實論並涅槃經。窮其幽府。又於論中刪要兩卷註而釋之。盛行於世。後棄小道崇仰光公。曉夕研尋十有餘載。纖旨秘教備知通塞。雖博知群籍。而擅出維摩。兼有疏記。至遷京漳鄴。遊歷燕趙化沾四眾。邪正分焉。而書畫有工頗愛篇什。文筆之華時所推舉。美客貌善風儀。詞辯雅凈聽者無撓。初為國都。魏末為並州僧統。齊初卒於晉陽。時年六十九矣釋法上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通章。六歲隨叔寺中觀戲。情無鼓舞。但禮佛讀經。而聲氣爽拔。眾人奔遶傾渴觀聽。年登八歲。略覽經誥薄盡其理。九歲得涅槃經披而誦之。即生厭世。至於十二投禪師道藥而出傢焉。因遊相土尋還汲鄉。又往東都棲遑務道。神氣高爽照曉詞論。所在推之咸謂聖沙彌也。後潛林慮上胡山寺誦維摩法花。才浹二旬兩部俱度。因誦求解。還入洛陽。博洞清玄名聞伊滏。年暨學歲創講法花。酬抗疑難無不嘆伏。善機問好征覈。決通非據昌言勝負。而形色非美。故時人諺曰。黑沙彌若來。高座逢災也。後值時儉衣食俱乏。專意涅槃無心饑凍。故一粒之米加之以菜。一衣為服兼之以草。練形將盡而精神日進。乃投光師而受具焉。性戒夙成不勞師導。勤勤諦理無失寸陰。忽聞父病尋往覲之。既至即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姊將入鄴都。時屬大荒投奇無指。聽法心猛委而南旋。夏聽少林秋還漳岸。母子相見。不覺[潸-月+日]然。既慧業有聞眾皆陳請。乃講十地地持楞伽涅槃等部。輪次相續並著文疏。又偏洞算數明瞭機調。綱紀法化難繼其塵。故時人語曰。京師極望。道場法上。斯言允矣。年階四十遊化懷衛。為魏大將軍高澄奏入在鄴。微言一鼓眾侶雲屯。但上戒山峻峙慧海澄深。德可軌人。威能肅物。故魏齊二代歷為統師。昭玄一曹純掌僧錄。令史員置五十許人。所部僧尼二百餘萬。而上綱領將四十年。道俗歡愉朝庭胥悅。所以四方諸寺咸稟成風。崇護之基罕有繼采。既道光遐燭。乃下詔為戒師。文宣常佈發於地令上踐焉。天保二年又下詔曰。仰惟慈明緝寧四海。欲報之德。正覺是憑。諸鷙鳥傷生之類。宜放於山林。即以此地為太皇太後經營寶塔。廢鷹師曹為報德寺。斯即碎蕩邪霧載清佛海。當時昌盛自古推焉。上總擔荷並得緝諧。內外闡揚皁白咸允。非斯柱石。孰此棟梁哉。且而景行既宣。逸向遐被。致有高句麗國大丞相王高德。乃深懷正法崇重大乘。欲播此釋風被於海曲。然莫測法教始末緣由西徂東壤年世帝代。故具錄事條。遣僧向鄴。啟所未聞事。敘略雲。釋迦文佛入涅槃來。至今幾年。又於天竺幾年方到漢地。初到何帝年號是何。又齊陳佛法誰先傳告。從爾至今歷幾年帝。遠請具註。並問十地智論等人法所傳。上答略雲。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出傢。三十成道。當穆王二十四年癸未之歲。穆王聞西方有化人出。便即西入而竟不還。以此為驗。四十九年在世。滅度已來至今齊代武平七年丙申。凡經一千四百六十五年。後漢明帝永平十年。經法初來。魏晉相傳至今流佈。上廣答緣緒。文極指訂。今略舉梗[既/木]。以示所傳。末敕住相州定國寺。而容德顯著感供繁多。所得世利造一山寺。本名合水。即鄴之西山。今所謂修定寺是也。山之極頂造彌勒堂。眾所莊嚴備殫華麗。四事供養百五十僧。及齊破法湮。僧不及山寺。上私隱俗服習業如常。願若終後覲睹慈尊。如有殘年願見隆法。更一頂禮慈氏如來。而業行精專幽明感遂。屬隋運將動佛日潛離。深果宿心喜遍心府。羸瘦微篤。設輿坐之。袈裟覆頭。弟子扛舉往升山寺。合掌三禮右遶三周。便還山舍誦維摩勝鬘。卷訖而卒於合水故戾。春秋八十有六。即周大象二年七月十八日也。上形量過人苕然眾表。百千眾中孤起頸現。衣服率素納補為宗。五條隻支由來以佈。法衣瓶缽以外更無餘財。生不屨乘步以畢命。門人成匠。任情所學。不私己業。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。自上未任已前儀服通混。一知綱統制樣別行。使夫道俗兩異。上有功焉。制寺立凈亦始於此。故釋門東敞。能扇清風。莫與先矣。初天保之中。國置十統。有司聞奏事須甄異。文宣乃手註狀雲。上法師可為大統。餘為通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐言無不承用。又遵重戒禁。願常宣說盡報行之。每至佈薩晨旦。致厚供設禮請僧。及年高聲變恐煩於眾。歲暮之夕猶遵此法。其奉信也如此。撰增一數法四十卷。並略諸經論所有名教。始從一法十百千萬有若數林。寔傳持之要術也。又著佛性論二卷大乘義章六卷。文理沖洽詳略有聞。又撰眾經錄一卷。包舉品類耳。並行於世。有弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除歸於釋種。明解時事分略有據。上乃擢為合水寺都維那。當有齊之盛。每年三駕皆往山寺有所覲禮。六軍既至供出僧廚。存隨事指撝前後給濟三宮並足。後終於隋初。靈裕法師資學有承。為之本傳釋道慎。姓史。高陽人。十四出傢。誦聽依業。受具已後入洛從光師學於地論。後稟上統而志涅槃。性度夷簡風量陶然。綱網門徒維攝大法而為己任。每參說戒跪聽至訖。講悟昏情詞無繁長。智者恐其言少。愚者慮其不多。五眾愛重。故宣帝請為國都。綏撫遺法得無虧緒。禪匠僧達論士法靈。皆伏其辯對。至於滔滔風流大觀時俗。則慎過之遠矣。未乘車送帝。回返本寺兩轅並折。不日而終於鄴城定國寺。春秋六十有五釋僧妙。一名道妙。本住冀州。後居河東蒱阪禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講論。而稟性謙退。喜慍不幹其抱。故每講下座。必合掌懺悔雲。佛意難知。豈凡夫所測。今所說者傳受先師。未敢專輒。乞大眾於斯法義若是若非佈施歡喜。時以解冠前彥行隆端達。睹其虛己皆服其德義眾益從之。後住蒲鄉常念寺。即仁壽寺也。聚徒集業以弘法樹功。擊響周齊甚高名望。周太祖特加尊敬。大統年時西域獻佛舍利。太祖以妙弘贊著續。遂送令供養。因奉以頂戴曉夜旋仰。經於一年。忽於中宵放光滿室。螺旋出窗漸延於外須臾光照四遠。騰扇其焰照屬天地。當有見者謂寺傢失火。競來救之。及睹神光乃從金瓶而出。皆嘆未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交橫。乃燒香跪而啟曰。法界眾生已睹聖跡。伏願韜秘靈景反寂歸空。於是光還螺旋卷入瓶內。爾夜州治士女。燒香贊嘆之聲。聞於數十裡。寺有一僧睡居房內。眾共喚之惛惛不覺。竟不見光相。未幾便遇厲疾。咸言宿業所致。遂有感見之差。自妙之雲亡光不復現。其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中白馬寺。此是石趙時浮圖澄所造。本為木塔年增朽壞。敕遣修之。掘得舍利三粒。一赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至者颯然上湧。不信戲慢之儔傾亦不出。時俗回邪者眾。齊王舅廣武王胡長邕。曾染佛宗。敕令還俗。雖居貴望不舍具戒。置舍利於水缽。請乞行道。即見三枚相逐上水。旋器右行。七遍既滿一時沈下。邕與子弟更加深信。而妙講解涅槃以為恒業。敘略綱致。久學者深會其源。分剖文句。皆臨機約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而為英傑者所美。化行河表重敬莫高。延及之鄉。酒肉皆絕。現生蔥韭以土掩覆。並非由教令。而下民自徙其惡矣。有學士曇延。承著宗本更廣其致。具見別傳釋慧善。幼出傢。善法勝毘曇。住楊都棲玄寺。征擊論道四座驚神。會有梁末序。逃難江陵。承聖季年因俘秦壤。住長安崇華寺。義學之美。為周[蒙-卄]宰見知。別修供養敷導終老。以天和年卒於長安。時年六十。善以大智度論每引小乘相證成義。故依文次第散釋精理。譬諸星月助朗太陽。猶如眾花繽紛而散亂。故著斯文名為散花論也。其序略雲。著述之體。貴言約而理豐。餘頗悉諸作。而今[覶-(ㄙ/又)+土]縷者正由斯轍。罕人諳練。是以觸義慇懃逢文指掌。有詳覽者想鑒茲焉。文多不盡釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。後居綿州昌隆之蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸彩帛花果弓矢書疏。羅置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。眾共嘆異。咸知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴西郡。太守楊眺問雲。承兒大讀書。因何名為老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出傢。即受具戒。先聽律典。首尾數年略通持犯。回聽成實傳授忘倦。不吝私記須便輒給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講請觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言因成疏本。廣行於世。後還涪川開化道俗。外典佛經相續訓導。引邪歸正十室而九又鈔集醫方療諸疾苦。或報以金帛者一無所受。便有銜義懷德者舍俗出傢。或緣障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡風播岷峨。而志意頹然唯在通於正法。誠心標樹不競人物。見大集一經未弘蜀境。欲為之疏記使後學有歸。乃付著經律。就山修纘。而眾復尋之致有煩擾。再稔方就一無留難。初至虛空藏品。於義不達。閉目思之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大悟。竟文慧發。寫不供宣。據此為言。志力難擬矣。時益州武誓寺僧寶願。最初請講。大眾雲集聞所未聞。莫不嘆悅。又屬僧崖菩薩出世為造經本。因爾傳持至今不絕。故寶坊一學曲被劍南。後制涅槃法花等疏。皆省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。每言。吾命不長。唯當自勵身心節約衣食望引殘運耳。故麤弊接報弘誘為心護生安眾以為恒務。忽感風疾不言久之。命將欲絕。私心發誓願。諸佛護念得分付諸物。作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。吾即當去。催作遺疏分處衣資倍奉三寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿飲。閉口拒之。疾甚為喚佛名。便合掌在額。奄然而卒於潼州光興寺。今所謂綿州大振向寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未終之前。本所住山於五月內無故自崩塵霧闇天。舉眾驚駭莫測其怪。至於八月中。山北村人並見尊像從山寺來乘空北逝。幡花列前僧眾從後。往問寺中都無知者。當爾之時彖赴光興寺講。因以白之。彖曰。此我之征相。不豫他也。及終於此寺。果如所圖雲釋曇衍姓夏侯氏。南兗州人。初生之時牙齒具焉。世俗異之。七歲從學聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢上鄴都。過聽光公法席。即稟歸戒。棄舍俗務專功佛理。學流三載績鄰前達。年二十三投光出傢。即為受戒。聽涉無暇乃捐食息。然於藏旨有疑。通諮碩學並辭罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。吾從師積年心悟未決。賴因遊意累日豁然有據。其猶低目面墻則冥無所解。延頸出戶則遠近斯見。由是講事無廢。毘贊玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙皆履神化。雖遭緣阻安苦無倦。常隨義學千僧有餘。出傢居士近於五百。並恢廓道志戒禁居心。趙郡王高叡。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝征奏為國都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍鎔裁而簡衷矣。常於暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不見。遂令世人無知污我凈戒。若不爾者應有所得。以開皇元年三月十八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛聲氣俱盡。於時正中。旁僧同觀顏色怡悅。時年七十有九。卒於洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用叡約。情及濟世。故積散所拯貧病為初。法利所被如行先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹質深信為若此也。又恒樂聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下氣逼流身出戶外。以清凈僧房不為熏勃故也。未終之前。有夢見衍朱衣螺發頒垂於背。二童侍之升空而西北高逝。尋爾便終。時共以為天道者矣釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素未陳略即盡清辯。一眾同嗟便開令望。而稟性虛廓不指世務。惟以法事餘全無敘。鄉邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。榮得而焚之。顧諸友曰。餘豈不懷乎。廢餘業也。書中但二字耳。復何開乎。人問是何。答吉兇也。如此積功三十餘載。不號義龍誓無返跡。自是專業勇鎧。聲稱彌遠。即而講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大弘法席廣延緇素。時梁儲在坐素不識之。令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以為彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與諸徒還歸故邑。其母尚在餘並物故。乃喟然嘆曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌其言令也。大集諸眾令其豎義。榮曰。餘學廣矣。輒豎恐致餘詞。任眾舉其義門。然後標據。眾以其博達矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉眾無人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數列名出體。僉雖難激蓋無成濟。晚又出都。相仍講授。至德末年卒於楊都釋曇延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世傢豪族官歷齊周。而性協書籍鄉邦稱敘。年十六因遊寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂舍俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。時在弱冠便就講說。詞辯優贍弘裕方雅。每雲。佛性妙理為涅槃宗極。足為心神之遊翫也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外發。長可尺餘。容止邕肅慈誘泛博。可謂堂堂然也視前直進顧必轉身。風骨陶融時共傳德。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐邇屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆超略前導統津準的。自顧影而言曰。與爾沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思出要。遂隱於南部太行山百梯寺。即所謂中朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅槃室。薛驚異絕嘆曰。由來所未見。希世挺生。即斯人也。爾後恒來尋造質疑請義。延幽居靜志欲著涅槃大疏。恐有滯凡情。每祈誠寤寐。夜夢有人被於白服乘於白馬。騣尾拂地而談授經旨。延手執馬騣與之清論。覺後惟曰。此必馬鳴大士。授我義端。執騣知其宗旨。語事則可知矣。便述疏說偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。纘撰既訖。猶恐不合正理。遂持經及疏。陳於州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測聖心。銓釋已瞭具如別卷。若幽微深達願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絕。上屬天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。其光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。乃表以聞。帝大悅敕延就講。既感征瑞便長弘演。所著文疏詳之於世時諸英達僉議。用比遠公所制。遠乃文句愜當。世實罕加。而標舉宏綱通鏡長騖。則延過之久矣。周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親聽清言。遠近馳萃觀采如市。而獲供事曾不預懷。性好恬虛罔幹時政。大祖以百梯太遠諮省路艱。遂於中朝西嶺形勝之所。為之立寺。名曰雲居。國俸給之通於聽眾。有陳躬使周弘正者。博考經籍辯逸懸河。遊說三國抗敘無擬。以周建德中年銜命入秦。帝訝其機捷舉朝恧采。敕境內能言之士不限道俗。及搜采巖穴遁逸高世者。可與弘正對論。不得墜於國風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令范。乃表上曰。曇延法師器識弘偉風神爽拔。年雖未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期日釋奠。躬禦禮筵朝宰畢至。時周國僧望二人倫次登座。發言將訖尋被正難。征據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位未至何事輒起。延曰。若是他方大士。可藉大德相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延徑升高座。帝又曰。何為不禮三寶。答曰。自力兼擬。未假聖賢加助。帝大悅。正遂搆情陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏膺。慨知歸之晚。自陳雲。弟子三國履歷。訪可師之師。不言今日乃遇於此矣。即請奉而受戒。晝夜諮問永用宗之。及返陳之時。延所著義門並其儀貌。並錄以歸國。每夕北禮以為曇延菩薩焉。初正辭延日。預構風雲山海詩四十首。並抽拔奇思。用上於延。以留後別。及一經目竟不重尋。命筆和之。題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。更無陳對。乃跪而啟曰。願示一言緘諸胸臆。延曰。為賓設席賓不坐。離人極遠熱如火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。帝以延悟發天真五眾傾則。便授為國統。使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二教。極諫不從。便隱於太行山。屏跡人世。後帝召延出輔中使屢達。而確乎履操。更深巖處。累征不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆開立尊像。且度百二十人為菩薩僧。延預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文創業未展度僧。延初聞改政即事剃落。法服執錫來至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陳曰。敬問。皇帝四海為務無乃勞神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道昔聞堯世。今日始逢雲雲。帝奉聞雅度欣泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百五十比丘五百童子之數。敕遂總度一千餘人以副延請。此皇隋釋化之開業也。爾後遂多。凡前後別請度者。應有四千餘僧。周廢伽藍並請興復。三寶再弘功兼初運者。又延之力矣。移都龍首。有敕於廣恩坊給地。立延法師眾。開皇四年下敕改延眾可為延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可取延名以為延興延平也。然其名為世重。道為帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天佛履之門。遂曰瞿曇之號。今國城奉延所諱。亞是其倫。又改本住雲居。以為棲巖寺。敕大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供養。延安其寺宇結眾成業。敕齎蠟燭。未及將爇而自然發焰。延奇之。以事聞帝。因改住寺可為光明也。延曰。弘化須廣。未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。敕請三百僧於正殿祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不達意故。敕京兆太守蘇威。問延一二所由。答曰。陛下萬機之主。群臣毘贊之官。並通治術俱愆玄化。故雨與不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。請延於大興殿登禦座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。北面而受八戒。戒授才訖日正中時。天有片雲須臾遍佈便降甘雨。遠邇咸感。帝悅之。賜絹三百段。而延虛懷物我不滯客主為心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告雲。僧料可支兩食。意欲散眾。延曰。當使都盡方散耳。明旦文帝果送米二十車。大眾由是安堵。惑者謂延有先見之明。故停眾待供。未幾帝又遺米五百石。於時年屬饑薦。賴此僧侶無改。帝既稟為師父之重。又敕密戚懿親咸受歸戒。至於食息之際。帝躬奉飲食手禦衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能已。其為時君禮重。又此類也。敕又拜為平第沙門。有犯刑網者。皆對之泣淚。令彼折伏從化或投跡山林不敢容世者。以隋開皇八年八月十三日終於所住。春秋七十有三矣。臨終遺啟文帝曰。延逢法王禦世偏荷深恩。往緣業淺早相乖背。仰願至尊。護持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀慟敕王公已下。並往臨吊。並罷朝三日。贈物五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾亡後。以我此身且施禽狩。餘骸依法焚揚。無留殘骨以累看守。弟子沙門童真。洪義通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。並文武職僚如滕王等。例咸被發。徒跣而從喪至於林所。登又下敕。於終南焚地。設三千僧齋。齋訖焚之。天色清朗無雲而降細雨。若闍毘如來之狀也。大眾驚嗟得未曾有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景行。文如別集。然延恒以西方為正任。語默之際註想不移。侍人觀之若在深定。屬大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。雲見空中幡蓋列於柩前。兩行而引。從延興寺南達於山西。斯亦幽冥協贊。諒非徒擬。自延之蒞道。勢總權衡。而卑牧自居克念成治。解冠群術行動物情故為七眾心師。豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各修銘誄贊揚盛業。時內史薛道衡。白吊雲。延法師。弱齡舍俗。高蹈塵表。志度恢弘。理識精悟。靈臺神宇。可仰而不可窺。智海法源。可涉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落紐。棲志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能回其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。聖皇啟運像法再興。卓爾緇衣鬱為稱首。屈宸極之重。伸師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師等杖錫挈瓶承風訓導。升堂入室具體而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。其為時賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子紹緒厥風。具見別傳釋慧遠姓李氏。燉煌人也。後居上黨之高都焉。天縱疏朗儀止沖和。局度通簡崇覆高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以仁孝。年止三歲心樂出傢。每見沙門愛重崇敬。七歲在學功逾常百。神志峻爽見稱明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時有華陰沙門僧思禪師。見而度之。思練行高世眾所宗仰。語遠雲。汝有出傢之相。善自愛之。初令誦經。隨事訓誨。六時之勤未勞呼策。登為虐暴不安。攜以南詣懷州北山丹谷。每以經中大義問師。皆是玄隱。深知長有成器也。年十六。師乃令隨闍梨湛律師往鄴。大小經論普皆博涉。隨聽深隱特蒙賞異。而偏重大乘以為道本。年滿進具。又依上統為和上。順都為闍梨。光師十大弟子並為證戒。時以為聲榮之極者也。便就大隱律師聽四分律。流離請誨五夏席端。淘簡精麤差分軌轍。滅諍揵度前後起紛。自古相傳莫曉來意。遠乃剖析約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理會文合。今行誦之。末專師上統。綿篤七年。迥洞至理爽拔微奧。負笈之徒相喧[一/旦]道。講悟繼接不略三餘。沐道成器量非可算。乃攜諸學侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶嘆所未聞。各出金帛為之興會。講堂寺宇一時崇敞。韓魏士庶通共榮之。及承光二年春。周氏克齊便行廢教。敕前修大德並赴殿集。武帝自升高座序廢立義。命章雲。朕受天命養育兆民。然世弘三教其風彌遠。考定至理多皆愆化。並令廢之。然其六經儒教文弘治術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛無像。則在太虛遙敬表心。佛經廣嘆而有圖塔崇麗。造之致福此實無情。何能恩惠。愚民向信傾竭珍財廣興寺塔。既虛引費不足以留。凡是經像盡皆廢滅。父母恩重沙門不敬。勃逆之甚國法豈容。並退還傢用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。於時沙門大統法上等五百餘人咸以帝為王力決諫難從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色都無答者。遠顧以佛法之寄四眾是依。豈以杜言情謂理伏。乃出眾答曰。陛下統臨大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔雲。真佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。賴經聞佛籍像表真。若使廢之無以興敬。帝曰虛空真佛。咸自知之。未假經像。遠曰。漢明已前經像未至。此土眾生何故不知虛空真佛。帝時無答。遠曰。若不籍經教自知有法。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。爾時諸人何為但識其母不識其父。同於禽狩。帝亦無答。遠又曰。若以形像無情事之無福故須廢者。國傢七廟之像。豈是有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃雲。佛經外國之法。此國不須廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出自魯國。秦晉之地亦應廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻浮。四海之內輪王一化。何不同遵佛經。而令獨廢。帝又無答。遠曰。詔雲。退僧還眾崇孝養者。孔經亦雲。立身行道以顯父母即是孝行。何必還傢方名為孝。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏未成至孝。遠曰。若如來言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番。上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸傢侍養。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通未可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前。所圖意盛。更無所答。但雲。僧等且還後當更集。有司錄取論僧姓名。當斯時也齊國初殄。周兵雷震。見遠抗詔莫不流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠神氣嵬然辭色無撓。上統衍法師等。執遠手泣而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經所雲護法菩薩應當如是。彼不悛革非汝咎也。遠雲。正理須申。豈惟顧此形命。即辭諸德曰。時運如此聖不能遣。恨不奉侍目下。以為大恨。法實不滅。大德解之。願不以憂惱。遂潛於汲郡西山勤道無倦。三年之間誦法華維摩等。各一千遍用通遺法。既而山棲谷飲禪誦無歇。理窟更深浮囊不舍。大象二年天元微開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德詔令安置。遂爾長講少林。大隋受禪天步廓清。開皇之始蒙預落彩。舊齒相趨翔於雒邑。法門初開遠近歸奔。望氣成津奄同學市。所以名馳帝闕。皇上聞焉。下敕授洛州沙門都。匡任佛法。遠辭不獲免。即而位之。而立性質直榮辱任緣。不可威畏不可利染。正氣孤雄道風齊肅。愛敬調柔不容非濫。至治犯斷約不避強禦。講導所之皆科道具。或致資助有虧。或不漉水護凈。或分衛乖法。或威儀失常。並不預聽徒。自餘墮眠失時。或後及法席。並依眾式有罰無赦。故徒侶肅穆容止可觀。開皇五年為澤州刺史千金公請赴本鄉。此則像法再弘桑梓重集。親疏含慶何以加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講遂闕東傳。尋下璽書殷勤重請。辭又不免。便達西京。於時敕召大德六人。遠其一矣。仍與常隨學士二百餘人。創達帝室。親臨禦筵。敷述聖化。通孚傢國。上大悅敕住興善。勞問豐華供事隆倍。又以興善盛集法會是繁。雖有揚化終為事約。乃選天門之南大街之右。東西沖要遊聽不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說。弘敘玄奧辯暢奔流。吐納自深宣談曲盡。於是四方投學七百餘人皆海內英華。法輪前轍望京趣寺為法道場。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖習成器相尋。雖復興善諸德英名一期。至於歸學師尋千裡繼接者。莫高於遠矣。形長八尺。腰有九圍。十三幅裙可為常服。登座震吼雷動蟄驚。充愜群望斯為盛矣開皇十二年春。下敕令知翻譯。刊定辭義。其年卒於靜影寺。春秋七十矣。冕旒哀感為之罷朝。帝呼嗟曰。國失二寶也。時遠與李德林同月而喪。故動帝心。自遠括發尋師。本圖傳授。周歷兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終始。承習開誤櫛比塵連。同范時朝得稱方駕。初見病數日。講堂上脊無故自折。相顧颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相如入定。侍人不覺其卒。忽聞室有異香。咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化先養一鵝。聽講為務頻經寒暑。遠入關後鵝在本寺。棲宿廊廡晝夜鳴呼。眾僧患之附使達京。至靜影大門放之。徑即鳴叫騰躍入遠房內。爾後依前馴聽。但聞法集鍾聲不問旦夕。覆講豎義皆入堂伏聽。僧徒梵散出戶翔鳴。若值白黑佈薩。雖聞鍾召終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依法潛聽。中聞泛及餘語。便鳴翔而出。如斯又經六載。樂聽一時不虧。後忽哀叫庭院不肯入堂。自爾二旬。遠便棄世。即開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧臘五十。又當終之日。澤州本寺講堂眾柱。及高座四腳。一時同陷。僉議以感通幽顯。勒碑。薛道衡制文。虞世基書。丁氏鐫之。時號為三絕。初遠同聽大乘可六七載。洞達深義神解更新。每於鄴京法集豎難罕敵。由此名冠遠近。異論所推既而勤業曉夕。用心大苦遂成勞疾。十五日內覺觀相續不得眠睡。氣上心痛狀如刀切。食弱形贏殆將欲絕。憶昔林慮巡歷名山見諸禪府備蒙傳法。遂學數息止心於境。克意尋繹經於半月。便覺漸差少得眠息。方知對治之良驗也。因一夏學定。甚得靜樂身心怡悅。即以己證用問僧稠。稠雲。此心住利根之境界也。若善調攝堪為觀行。遠每於講際至於定宗。未嘗不贊美禪那。槃桓累句。信慮求之可得也。自恨徇於眾務無暇調心。以為失耳。七夏在鄴創講十地。一舉榮問眾傾餘席。自是長在講肆。伏聽千餘。意存弘獎。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等並勒為卷部。四字成句。綱目備舉。文旨允當罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。合二百四十九科分為五聚謂教法義法染凈雜也並陳綜義差。始近終遠。則佛法綱要。盡於此焉。學者定宗不可不知也。自遠之通法也。情趣慈心至於深文隱義。每丁寧頻復提撕其耳。唯恨學者受之不速。覽者聽之不盡。一無所惜也。是以自於齊朝至於關輔及畿外要荒。所流章疏五十餘卷。二千三百餘紙。紙別九百四十五言。四十年間曾無痾疹。傳持教導所在弘宣。並皆成誦在心。於今未絕。本住清化祖習涅槃。寺眾百餘。領徒者三十。並大唐之稱首也。而遠勇於法義慈於救生。戒乘不緩偏行拯溺。所得利養並供學徒。衣缽之外片無留惜。嘗制地持疏訖。夢登須彌山頂。四顧周望但唯海水。又見一佛像身色紫金在寶樹下。北首而臥體有塵埃。遠初則禮敬後以衣拂。周遍光凈。覺罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此征耳。又自說雲。初作涅槃疏訖。未敢依講。發願乞相。夢見自手造素七佛八菩薩像。形並端峙還自繢飾。所畫既竟像皆次第起行。末後一像彩畫將瞭。旁有一人來從索筆。代遠成之。覺後思曰。此相有流末世之境也。乃廣開敷之信如夢矣。又未終一年。夢見凈影長竿自倒燈耀自滅。便至歲日所使凈人小兒二人。手放從良分處什物並為功德。又敕二時講前令大眾誦般若波羅蜜咒。限五十遍。以報四恩初不中怠。又傷學眾不能課力。每因講日。如此正義須臾不聞。識者以為達宿命也。及覺輕貶於房外香湯洗浴。即在外宿至曉入房。食粥倚床而臥。問曰早晚。答雲今可卯時。乃曰。吾今覺冷氣至臍。去死可二三寸在。可除倚床。自跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒驗方知化。香若栴檀久而歇滅。後乃臥之。手足柔軟身分並冷。唯頂上暖焉。有沙門智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏為行狀。擬學者所承。猛談說有偏機會稱善。振名東夏雲

　　

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