荷澤神會禪師語錄

　　荷澤神會禪師語錄

　　[唐]神會

　　（一）問：本有今無偈，其義雲何？答曰：據涅槃經義，本有者，本有佛性（胡適本有今無者三字，可從。），今無佛性。問：即言本有佛性，何故復言今無佛性？答：今言無佛性者，為被煩惱蓋覆不見，所以言無。本無今有者，本無者，本無煩惱，今有者，今日具有煩惱，縱使恒沙大劫煩惱，亦是今存。故言三世有法，無有是處者，所謂佛性不繼於三世。問：何故佛性不繼三世？答：佛性體常故，非是生滅法。問：是勿是生滅法？答：三世是生滅法。問：佛性與煩惱俱不俱？答：俱，雖然俱，生滅有來去，佛性無來去。以佛性常故，由如虛空。明暗有來去，虛空無來去。以是無來去故，三世無有不生滅法。問：佛性與煩惱既俱，何故獨斷煩惱非本？答：譬如金之與礦，俱時而生。得遇金師爐冶烹煉。金之與礦，當各自別。金即百煉百精；礦若再煉，變成灰土。《涅槃經》雲：金者喻於佛性，礦者喻於煩惱。諸大乘經論，具明煩惱為客塵，所以不得稱之為本。若以煩惱為本，煩惱為是暗，如何得明？《涅槃經》雲：按，雲字疑衍。隻言以明破暗，不言以暗破得明。若暗破明，即應經論自共傳，胡適本無自字。經論既無，此法從何而立？若以煩惱為本，若將煩惱為本，按，此句疑衍。不應斷煩惱而求涅槃。問：何故經雲不斷煩惱而入涅槃。不應勸眾生，具修六波羅蜜。斷一切惡，修一切善。以煩惱為本，即是（棄）本逐末。《涅槃經》雲：一切眾生，本來涅槃，無漏智性，本自具足。譬如木性火性，俱時而生，值燧人鉆搖，火之與木，當時各自。經雲：木者喻若煩惱，火者喻如佛性。《涅槃經》雲：胡適本有以智火燒煩惱薪，經雲：智慧即佛性，故知諸經十八字。具有此文，明知煩惱非本。問曰：何故《涅槃經》雲，按，雲梵恐衍。第十五梵行品說，本有者，本有煩惱；今無者，今無大般涅槃。本無者，本無摩河般若，今有者，今有煩惱。答：為對五陰色身故，所以說煩惱為本。又經雲：佛言，善男子，為化度眾生故，而作是說。亦為聲聞辟支佛，而作是說。又第三十六驕《陳如品》，梵志問佛，身與煩惱，何者於先？佛言，身在先亦不可，煩惱在先亦不可，胡適本有身與煩惱俱亦不可八字。要因煩惱然始有身，驗此經文，故知煩惱與身為本，非謂對佛性也。又經雲：有佛性故，得稱為常。以常故，得稱為本。非是本無今有。第十五卷雲：佛性者，無得無生，何以故？非色非不色，不長不短，不高不下，不生不滅故，以不生滅故，得稱為常。以常故，得稱為本。第十九雲：如暗中有七寶，人亦不知所，為暗不見。智者之人，胡適本智者作有智。然有明燈，持往照燎，悉得見之。是人見此七寶，終言今有，佛性亦非今始有，以煩惱暗故不見。謂言本無今有，亦如盲人，不見日月，得值良醫療之，即便得見，謂言日月本無今有。以盲故不見，日月本自有之。第廿五雲：一切眾生，未來之世，定得阿耨菩提，是名佛性。一切眾生，現在具有煩惱諸結，是故不見，謂言本無。又第十九雲；有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無。當知涅槃，是常住法，非本無今有。佛性者，非蔭界入，非本無今有，非已有還無。從善因緣，眾生得見佛性，以得見佛性故，當知本自有知。問：既言本自有之，何不自見，要藉因緣？答：猶如地下有水，若不施功掘鑿，終不能得。亦如摩尼之寶，若不磨冶，冶當作治。終不明凈，以不明凈故，謂言非寶。《涅槃經》雲：一切眾生，不因諸佛菩薩善知識方便指授，終不能得。若自見者，無有是處。以不見故，謂言本無佛性。佛性者，非本無今有也。

　　　　（二）真法師問：雲何是常義？答：無常是常義。又問：今問常義，何故答無常是常義？答：因有無常，而始說常；若無無常，亦無常義。以是義故，得稱為常。何以故？譬如長因短生，短因長立。若其無長，短亦不立。事既故。義亦何殊？又法性體不可得，是常義。又虛空亦是常義。答：虛空以無大小亦無中邊，是故稱為常義。謂法性體不可得，是有。能見不可得體，湛然常寂，是為常義。若準有無而淪，則如是。若約法性體中，亦不無於有。恒沙功德，本自具足，此是常義。又不大不小，是常義。謂虛空無大，不可言其大；虛空無小。不可言其小，令言大者，小傢之大，今言其小者，乃是大傢之小。此者於未瞭人，則以常無常而論。若約法性理，亦無常，亦無無常，以無無常故，得稱為常。

　　　　（三）戶部尚書王趙公，以偈問三車義。問曰：宅中無三車，露地唯得一，不知何所用，而說此三車？答曰：三車在門外，說即在宅中。諸子聞說時，已得三車訖。今者在門外，先是乘車出。又問：宅中既得車，出外何須索？答：諸弟子雖得訖，不知車是車，既不自證知，所以門外索。又問曰：何處有人得道果，豈不自知乎？答：下文自證，所得功德，仍不自覺知，以此。問：諸子不自知，容可門外索。父應知子得，何須更與車？答曰：諸子不自知，所以門外索。長者今與車，還是先與者。問：三車本無實，所說乃權宜，與者是舊車，那應得假物？答：長者意在一，方便權說三。前者說三車，三車本是一。問：一車能作三，三車能作一。何不元說一，辛苦說三車？答；若為迷人得，一便作三車；若約悟人解，即三本是一。

　　　　（四）崔齊公問：禪師坐禪一定已後，得幾時出定？答曰：神無方所，有何定乎？又問：既言無定，何名用心？答曰：我今定上不立，誰道用心？問：心定俱無，若為是道？答曰：道隻沒道，亦無若為道。問：既言無若為，何處得“隻沒道”？答：今言“隻沒道”，為有“若為道。”若言無“若為”，“隻沒”亦不存。

　　　　（五）廬山法師問：何者是中道義？答曰：邊義即是。問：今問中道義，何故答邊義是？答曰：今問中道義，何故答邊義是？答曰：今言中道者，要因邊義立；若其不立邊，中道亦不立。

　　　　（六）補部侍郎蘇晉問：雲何是“大乘”，何者是“最上乘”？答曰：菩薩即“大乘，佛即‘最上乘'”。問曰：菩薩即“大乘”，佛即“最上乘”。問曰：“大乘”“最上乘”，有何差別？答曰：言“大乘”者，如菩薩行檀波羅蜜，觀三事體空，乃至六波羅蜜，亦復如是，故名“大乘”。“最上乘”者，但見本自性空寂，即知三事本來自性空，更不復起觀。乃至亦度亦然，是名“最上乘”。又問：若無緣起，雲何得知？答：本空寂體上，自有般若智能知，不假緣起。若立緣起，即有次第。

　　　　又問曰：見此性人，若起無明，成業結否？答：雖有無明，不成業結。問：何得不成？答：但見本性體不可得，即業結本自不生。

　　　　（七）潤州刺史李峻問曰：見有一山僧禮拜嵩山安禪師言：“趁粥道人。”又一授記寺僧禮拜安禪言，禪下脫師字。“措粥道人”。問此二若為？答：此二俱遣。問：作沒生遣？答：但離即遣。問：作沒生離？答：我今隻沒離，無作沒生離。問：為復心離，為是眼離？答：今隻沒離，亦無心眼離。問：心眼俱不見，應是盲人。答：自是盲者唱盲，他傢見者，元來不盲。經雲：是盲者過，非日月咎。

　　　　（八）張燕公問：禪師日常說無念法，勸人修學，未審無念法有無？答曰：無念法，不言有，不言無。問：何故無念不言有無？答：若言其有者，即不同世有；若言其無者，不同世無。是以無念不同有無。問：“喚作是沒勿？答：不喚作勿。問：異沒時作物生？答：亦不作一物。是以無念不可說，今言說者，為對問故；若不對問，終無言說，譬如明鏡，若不對像，鏡中終不現像。爾今言現像者，為對物故爾所以現像。問曰：若不對像照不照？答曰：今言對照者，不言對與不對但常照。問：既無形像，復無言說，一切有無，皆不可立。今言照者，復是何照？答曰：今言照者，以鏡明故，有自性照以；若以眾生心凈，自然有大智慧光，照無餘世界。問：既若如此，作沒生時得？答：但見無。問：既無，見是物？答：雖見，不喚作是物。問：既不喚作是物，何名為見？答曰：見無物即是真見常見。

　　　　（九）和上問遠法師言：曾講大般涅槃經不？遠法師言：講大般涅槃數十遍。和上又言：一切大小乘經論，說眾生不解脫者，為緣有生滅二心。涅槃經：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。未審生之與滅，可滅不見滅，為是將生滅生滅，為是將滅滅生，為是生能自滅生，為是滅能自滅滅？請法師一一具言答。遠法師言：亦見諸經論，作如此說。至於此義，實不能瞭。禪師若瞭此義，請為眾說。和上言：不辭為說，恐無解者。法師言：道俗有萬餘人，可無一人能解？和上言：看，見不見。遠法師言：見是沒。和上言：果然不見。遠法師既得此語，結舌無對，非論一己屈詞，抑亦諸徒失志，勝負既分，道俗嗟散。

　　　　（十）和上問澄禪師：修何法而得見性？澄禪師答曰：先須學坐修定，得定已後，因定發慧，以智慧故，即得見性。問曰：修定之時，豈不要須作意否？答言：是。既是作意即是識定，若為得見性？答：今言見性者，要須修定，若不修定，若為見性？問印今修定者，元是妄心，妄心修定，如何得定？答日：今修定得定者，自有內外照，以內外照故，得見凈，以心凈故，耶是見性。問日：今言見性者，性無內外，若言因內外照故，胡適本無故齊元見妄心，若為見性？經雲：若學諸三昧，是動非坐撣，心隨境界流，雲何名為定？若指此定為是者，維摩請即不應河舍利弗宴坐也。

　　　　（十一）和上阿諸學道者：今言用心者，為是作意，不作意？若不作意，即是聾俗無別。若言作意，即是有所得，以有所得者，即是系縛故，何由可得解脫？聲聞修空住空，即被空縛。若修定住定，即被定縛。若修靜住靜，被凈縛。若修寂住寂，被寂縛。是故《般若經》雲：若取法相，即著我人眾生壽者。又《維摩經》雲：調伏其心者，是聲聞法，不調伏心者，是愚人法。人者既用心，是調伏法。若調伏法，何名解脫者？須阤含亦調伏，阿那含阿羅漢亦調伏，非想定及非非想亦調伏，四禪亦調伏，三賢並皆調伏，若為鑒別？若如此定者，並未解脫。

　　　　（十二）神足師問：真如之體，以是本心，復無青黃之相，如何可識？答曰：我心本空寂，不覺忘念起。若覺忘者，覺忘自俱若滅，此即識心者也。問：雖有覺照，還同生滅，今說何法，得不生滅？答曰：隻猶心起故，遂有生滅，若也起心既滅，即生滅自除，無想可得。假說覺照，覺照已滅，生滅自無，生即不生災。

　　　　（十三）崇遠法師問：雲何為空？著道有空，還同質礙；若說無空，即何所歸依？答曰：隻為未見性，是以說空，若見本性，空亦不有，如此見者，是名歸依。

　　　　（十四）和尚告諸知識，若欲得瞭達甚深界者，直入一行三昧。若入此三昧者，先須誦持《金剛般若波羅蜜經》，修學般若波羅蜜。故《金剛般若波羅蜜經》雲：若有善男子善女人，發菩提心者，於此經中，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相。不取於相者，所為如如。雲何所渭如如？無念。雲何無念？所謂不念有無，不念善惡，不念有邊際無邊際，有念有限量，不念菩提，不以菩提為念，不念涅槃，不以涅槃為念，是為無念。是無者，即是般若波羅蜜。般若波羅蜜者，即是一行三昧。諸知識，若在學地者，心若有念，即便覺照，若也起心即滅，覺照自亡，即是無念。是無念者，無一切境界，如有一切堵界，即與無念不相應故。諸知識，如實見者，瞭達甚深法界，即是三行三昧。是故《小品般若波羅蜜經》雲：善男子，是為般若波羅蜜，所謂於諸法中無所念，我等住於無念法中，得如是金色身，三十二相，大光明，不可思議智慧，諸佛無上三昧，無上智慧，盡諸功德，諸佛說之，由不能盡，何況聲聞辟支佛。能見無念者，六根無染，見無念者，得向佛智。見無念者，名為實相。見無念者，中道第一義諦。見無念者，恒沙功德，一時等備；見無念者，能生一切法；見無念者，即攝一切法。

　　　　（十五）侍郎苗晉卿問：若為修道得解脫？答：得無住心，即得解脫。問若為得無住？答曰：《金剮經》具有明文。又問：《金剛經》道沒語？答曰：復次須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心。不住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。但得無住心，即得解脫。又問：無住若為知無住？答曰：無住體上，自有本智，以本智能知。當令本智而生其心。

　　　　（十六）魏郡乾光法師問：何者是佛心，何者是眾生心？答曰：眾生心即是佛，佛心即是眾生心。問：眾生心與佛，既無差別，何故言眾生言佛？答：若約不瞭人論，有眾生有佛，若其瞭者，眾生心與佛心，元不別毋生。

　　　　又問：常聞禪師說法與天下不同，佛法一種，何不同？答：若是佛法，元亦不別。為今日覺者各見淺深有別，所似言道不同。問曰：請為說不同所由？答曰：今言不同者，凝心取定，或有住心看凈，惑有起心外照，惑有攝心內澄，惑有起心觀心於取於空，或有覺妄俱滅，不瞭本性，住無記空。如此之輩，不可具說。此本性虛無之理，時人不瞭，隨念而成，以是不同。非論凡夫，如來說無為一切法，一切賢聖，而有差別，何況今日一切諸學道者，若為得同？問曰：金剛經中四句偈義，何者是？答曰：見諸法師說四句偈者，或以八字為句，卅二字為四句，或以五字為句，或以四字為句。或有人取經後一切有為法偈為四字偈，或有人取若以色見我偈為四句偈義。無著菩薩雲：“廣大第一常，其心不倒，為四句義。”或有人取無我相無人指無眾生相無壽者相為四句偈義，今即不然，何以故？因有我相，始言無我相，因有人相，因有壽者相，始言無壽者相。今看此義即不然，何以故？，無無我相，無無壽者相，即名真四句偈義。又見《大智度論》雲：般若波羅蜜者，喻如大火聚，四面不可取，以不可取，是名真取。此即真四句義。

　　　　（十七）鄭璇問曰：雲何是道？答曰：無名是道。又問：道既無名，何故言道？答曰：道終不自言，言其道，隻為對問故。問：道既假名，無名是真否？答曰：非真。問：無名既非真，何故無名是道？答：為有問故，言有說，若無有問，終無言說。

　　　　（十八）乾法師問：《金剛般若經》雲：若有善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世輕賤故，是人先世罪業，則為消滅，某義雲何？答曰：持經之人，合得一切人恭敬禮拜，今日雖且得經讀誦，為未持經以前所有重罪業障，今日持經威力故，感得世人輕賤，倍復能令持經人持經人所有重罪業障悉皆消滅。以得消滅故，即得阿耨多羅三藐三菩提也。又有理義釋雲：先世罪業者，喻前念起妄心；今世人輕賤者，喻後念齊覺。後覺為悔前忘心。若前心既滅，後悔亦滅。二念俱滅既不存，即是持經功德具足，即是阿耨多羅三藐三菩提。又雲：後覺喻輕賤者，為是前念起妄心，若起後覺，亦是起心，雖名作覺，覺亦不離凡夫故，喻世人輕賤也。

　　　　（十九）哲法師問，雲何是“定慧等”義？答日：念不起，空無所有，即名正定。以能見念不起，空無所有，即名正慧。若得如是，即定之時，名為慧體，即慧之時，即是定用。即定之時不異慧，即慧之時，不異定，即定之時即是慧，即慧之時即是定，即定之時無有定，即慧之時無有慧。何以故？性自如故，是名定慧等學。

　　　　（二十）嗣道王問曰：無念法者，為是凡夫修，為是聖人修？若是聖人修，即何故令勸凡夫修無念法？答曰：無念者，是聖人法，凡夫若修無念者，即非凡夫也。又問曰：無念者無何法，是念者念何法？答曰：無者無有二法，念者唯念真如。又問：念者與真如有何差別？答：亦無差別。問：既無差別，何故言念真如？答曰：所言念者，是真如之用，真如者，即是念之體。以是義故，立無念為宗。若言無念者，雖有見聞覺知，而常空寂。

　　　　（二十一）志德法師問：禪師，今教眾生，唯令頓悟，何故不從小乘而引漸修？未有升九層之臺不由階漸而登者也。答曰：隻恐畏所登者不是九層之臺，恐畏漫登者土堆胡塚。若是實九層之臺，此即頓悟義也。今於頓中而立其漸者，即如登九層之臺也，要藉階漸，終不向漸中而立漸義。事須理智兼釋，謂之頓悟。並不由階漸，自然是頓悟義。自心從本巳來空寂者，是頓悟。即心無所得者為頓悟。即心是道為頓悟。即心無所住為頓悟。存法悟心，心無所得，是頓悟。知一切法是一切法為頓悟。聞說空不著空，即不取不空，是頓悟。聞說我不著，即不取無我，是頓悟。不舍生死而入涅槃，是頓悟。又有經雲：言自然智無師智，於理發者向道遲，出世而有不思議事，聞說者即生驚疑。今見在世不思議事有頓者，信否？間曰：其義雲何？願示其要。答曰：如周太公殷傅上說，皆竿釣板築，而簡在帝心，起自匹夫，為頓登臺輔，豈不是世間不思議之事？出世不思議者，眾生心中，具足貪愛無明宛然者，但遇真正善知識，一念相應，便成正覺，豈不是出世不可思議事？又經雲：眾生見性成佛道。龍女須臾頓發菩提心，便成正覺。又令眾生入佛知見，若不許頓悟者，如來即合偏說五乘，今既不說五乘，唯言眾生入佛知見，約斯經義，隻顯頓門，唯在一念相應，實更不由階漸。相應善也，謂見無念。見無念者，謂瞭自性。瞭自性者，謂無所得。以其無所得，即如來禪。維摩話言，如自觀身實相者，觀佛亦然。我觀如來，前際不來，後際不去，今則無住。以無住故，即如來禪。又經雲，一切眾生，本來涅槃，無漏性智，本自具足。欲擬善分別自心現與理相應者，離五法、三自性，離八識、二無我，離內見外，雖有無二法，畢竟平等，湛然常寂，廣大無邊，常恒不變。何以故？本自性清凈，體不可得故。如是見者。即是本性。若人見本性，即生如來地。如是者，離一切俱寂。如是見者，恒沙清凈功德，一時等備。如是見者，名一字法門。如是見者。六度圓滿。如是見者，名為無漏智。如是見者。名法眼凈。如是見者，謂無所得，無所得者，即是真解脫。真解脫者，即同如來，知見廣深遠，一無差別故。如是知者，即是如來應供正遍知。如是見者，放大智慧光，照無餘世界。所以者何？世界即心也。言心應正遍知，此者正言心空寂更無餘念，故言照無餘世界。諸學道者，心無青黃赤白黑，亦無出入去來，遠近前後，亦無作意，亦無不作意。若得如是者，名為相應也。若有出定入定及一切境界，非論善惡等，皆不離妄心；並有所得，以有所得，並是有為，全不相應。若其決心證者，臨於三際，白刃相向下，逢刀解身日。見無念，堅如金剛，毫微不動。縱使恒沙佛來，亦無一念喜心；縱見恒沙眾生一時俱滅，亦不起一念悲心者。此是大丈夫，得空平等心。若有坐者，“凝心入定，住心看凈，起心外照，攝心內澄”者，此是障菩提，未與菩提相應，何由可得解脫？解脫菩提若如是，舍利弗宴坐林問，不應被維摩詰河。訶者雲：“不於三界現身意，是為宴坐”也。但一切時中，見無念，不見身相，名為正定。不見心相，名為正慧。

　　　　（二十二）常州司戶元思直問曰：何者是空，雲何為不空？答曰：真如體不可得，名之空。以能見不可得見體，得見之見恐衍。湛然常寂，而有恒沙之用，故言不空。

　　　　（二十三）蔣山義法師問曰：一切眾生，皆有真如佛性，及至中間，或有見者，或有不見者，雲何有如是差別？答曰：眾生雖有真如之性，亦如大摩尼之寶，雖含光性，若無人磨冶，冶當作治。終不明凈。差別之相，亦復如是。一切眾生，不遇菩薩善智識教令發心，終不能見差別之相，亦復如是。

　　　　（二十四）義聞法師問曰：雖有真如，且無有形相，使眾生雲何得入？答：真如之性，即是本心。雖念無有能念可念，雖說無有能說可說，是名得人。

　　　　（二十五）廬山簡法師問：見覺雖然行，還同生滅，今修何法得不生滅？答：今言見者，本無生滅。今言生滅者，自是生滅人見也。若無生滅，即是不生滅。

　　　　（二十六）潤州司馬王幼琳問：雲何是無法可說是名說法？答日：般若波羅蜜，體不可得，是無法可說。般若波羅蜜，體自有智，照見不可得體，湛然常寂，而有恒沙之用，是名說法。

　　　　（二十七）牛頭寵法師問：懺悔罪得滅否？答：見無念者，業自不生。何計妄心而別有更欲懺悔滅之，滅即是生。問曰：雲何是生？答曰：生者即是於滅也。

　　　　（二十八）羅浮山懷迪禪師問曰：一切眾生，本來自性清凈，何故更染生死法，而不能出離三界？答曰：為不覺自體本來空寂，即隨妄念而起結業，受生造惡之徒，蓋不可說。今此修道之輩，於此亦迷，唯隻種人天因緣，不在究竟解脫。又若不遇諸佛菩薩真正善知識者，何由免得輪回等苦？問曰：心心取寂滅，念念入法流者，豈非動念否？答：菩薩向菩提道，其心念念不住。猶如燈焰焰相續，自然不斷，亦非燈造焰，何以故？謂諸菩薩趨向菩提念念相續，不間斷故。

　　　　（二十九）問曰：門人劉相倩雲，於南陽郡，見侍禦史王維，在湍驛中，屈神會和尚及同寺僧惠澄禪師，語經數日。於時王侍禦問和尚言：若為修道得解脫？答曰：眾生本自心凈，若更欲起心有修，即是妄心，不可得觸脫。王侍禦驚愕雲：大奇。曾聞大德，皆未有作如此說。乃為寇太守張別駕袁司馬等曰：此南陽郡，有好大德，有佛法甚不可思議。寇太守雲：此二大德見解並不同。王者，為澄禪師要先修定以後，定後發慧，即知不然。今正共侍禦語時，即定慧俱等。《涅槃經》雲：定多慧少，增長無明。慧多定少，增長邪見。若定慧等者，名為見佛性。故言不同。王侍禦問：作沒時是定慧等？和尚答：言定者，體不可得。所言慧者，能見不可得體，湛然常寂，有恒沙巧用。即是定慧等學。眾起立廳前，澄禪師咨王侍禦雲：惠澄與會阇梨，剛證不同。王侍禦笑謂和尚言：何故不同？答，言不同者，為澄禪師先修定，得定已後發慧，會即不然。正共侍禦語時，即定慧俱等，是以不同。侍禦言：阇梨，隻沒道不同。答：一纖毫不得容。又問：何故不得容？答：今實不可同，若許道同，即是容語。

　　　　（三十）牛頭山袁禪師問：佛性遍一切處否？答曰：佛性遍一切有情，不遍一切無情。問曰：先輩大德皆言道，“青青翠竹，盡是法；鬱鬱黃花花，衍一花字。無非般若。”今禪師何故言道，佛性獨遍一切有情，不遍一切無情？答曰：豈將青青翠竹同於功德法身，豈將鬱鬱黃花等般若之智？若青竹黃花同於法身般若者，如來於何經中，說與青竹黃花授菩提記？若是將青竹黃花同於法身般若者，此即外道說也，何以故？《涅槃經》雲：具有明文，無佛性者，所渭無情物是也。

　　　　（三十一）蘇州長史唐法通問曰：眾生佛性與佛性同異？答：亦同亦異。又問曰：何故亦同亦異？答曰：言其同者猶如金，言其異者猶如碗盞等器，是也。問曰：此似是沒物？答：不似個物。問曰：既不似個物，何故喚作佛性？若其似物，不喚作佛性。

　　　　（三十二）廬山簡法師問：明鏡高臺，即能照萬像，萬像即悉現其中，此若為？答：“明鏡高臺，能照萬像，萬像即悉現其中”，古得相傳，共稱為妙。今此門中，未許為妙。何以故？且如明鏡，則能鑒萬像，萬像不現其中，此將為妙。何以故？如來以無分別智，能分別一切；豈有分別之心，而能分別一切？

　　　　（三十三）揚州長史王怡問曰：世間有佛否？答：若在世間即有佛，若無世間即無佛。問曰：定有佛，為復定無佛？答：不可定有，亦即不可定無。問曰：何故言不可定有不可定無？答：不可定有者，《文殊般若經》雲：“般若波羅蜜不可得，菩提涅槃亦不可得，佛亦不可得。“故言不可定有。不可定無者，《涅槃經》雲：“有佛無佛，性相常住，從諸眾生，從善因緣方便，得見佛性”故，言不可定無。

　　　　（三十四）齊寺主問曰：雲何是大乘？答曰：小乘是。又問曰：今問大乘，因何言小乘是？答：因有小故，而始立大，若其無小，大從何生。今言大者，乃是小傢之大，今言大乘者，空無所有，即不可言大小。猶如虛空，虛空無限量，不可言無限量，虛空無邊，不可言無邊；大乘亦爾。是故經雲：虛空無中邊，諸佛身亦然。今問大乘者，所以小乘是也。道理極分明，何須有怪。

　　　　（三十五）行律師問曰：經雲：“受諸觸如智證，”此義雲何？答曰：受諸觸者，言本性不動也。若其覺異，即是動，猶如鏡中約人種種施為舉動為無心也。今受諸觸，亦復如是。其智證者，本覺之智也。今言智證者，即以本覺之智能知故，稱為智證。借牛角以為喻立義，正覺之時，覺當作角。不可言如意；即如意之時，不可名為角。其角則雖含如意性，未滅角時，不可稱為如意。如意雖因角所成，成亦不可稱為角。經雲：“滅覺道成”其義若斯。“若見遍則覺照亦不立”，今存者，約見解遍而論。若約清凈體中，何所覺，亦何所照？人以世物為有，我即嘆世物為無，人權虛空為我以虛空為無。何以故？世物緣合即有，緣散即無，遇火則焚，遇水即溺，不久破壞，是以言無。虛空火不能焚，水不能溺，不可破壞，不可散故，是以稱為常，故得為之有也。

　　　　（三十六）相州別駕馬擇問：擇比在朝廷，問天下內供奉僧及道士，決弟子疑不瞭，未審禪師決得擇疑否？答：比者以來，所決諸人疑，亦不落莫，未審馬別駕疑是物？馬別駕言：今欲說，恐畏禪師不能瞭擇疑。答：但說出，即知得與不得，元來不說，若為得知？時有別駕蘇成、長史裴溫、司馬元光紹三人言：與他禪師說出。馬別駕遂問：天下應帝廷僧，唯說因緣，即不言自然；天下應帝廷道士，雖說自然，即不言因緣。答曰：僧唯獨立因緣，不言自然者，是僧之愚過。道士唯獨立自然，不言因緣者，道士愚過。馬別駕言：僧傢因緣可知，何者即是僧傢自然？若是道傢自然可知，者何即是道傢因緣？和尚答：僧傢自然者，眾生本性也。又經文所說：“眾生有自然智無師智。”此是自然義。道士傢因緣者，道得稱自然者，道生一，一生二，二生三，三生萬物。從道以下，並屬因緣。若其無，一從何生。今言一者，因道而立；若其無道，萬物不生。今言萬物者，為有道故，始有萬物；若其無道，亦無萬物，今言萬物者，並屬因緣。

　　　　（三十七）弟子比丘無行問：無行見襄陽俊法師渚法師等，在和尚堂，共論色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，及龍女剎那發心，便成正覺，如是等義，無行於此有疑。和尚言：汝見諸法師作何問？答曰：見品法師問俊法師等，何者是色不異空，空不異色。俊法師答：借法師身相，可明此義。何者是法師，若言眼不是法師，口亦不是法師，乃至耳鼻等一一檢責，皆不是法師，但有假名，求法師終不可得，即空。假緣有故，即色。無行令所疑者，見俊法師作如此解，願和尚示其要旨。和尚言：如法師所論，自作一傢道理，若尋經意，即未相應。俊法師所說，乃析物以明空，即不知心境高於須彌。汝令諦聽，為汝略說：是心起故即色。色不可得故即空。又雲：法性妙有故即色，色妙有故即空。所以經雲：色不異空，空不異色。又雲：見即色，見無可見即空。是以經雲：色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。又問曰：眾生煩惱，無量無邊，諸佛如來，菩薩摩訶薩，歷劫修行，由不能得，雲何龍女剎那發心，便成正覺？和尚言：發心有頓漸，迷悟有遲疾。若迷即累劫，悟即須臾。此義難知，為汝先以作事喻，後明斯義，或可因此而得悟解。譬如一綟之絲，其數無量，若合為一繩，置於木上，利劍一斬，一時俱斷。絲數雖多，不勝一劍。發菩提心，亦復如是。若遇真正善知識，以巧方便，直示真如，用金剛慧，斷諸位地煩惱，豁然曉悟，自見法性本來空寂，慧利明瞭，通達無礙。證此之時，萬緣俱絕。恒沙妄念，一時頓盡。無邊功德，應時等備。金剛慧發，何得不成。又問：見俊法師說，龍女是權，不得為實，若是實者，剎那發心，豈能斷得諸位地煩惱？見俊法師作如是說，無行有疑，願和尚再示。和尚言：前絲引喻以明，即合盡見，何乃更疑？《花嚴經》雲：十信初，發金剛慧，便成正覺。菩提之法，有何次第？若言龍女是權者，法華經雲圓頓不思議教，有何威力？

　　　　（三十八）弟子無行同，見俊法師雲：法華經說如來五眼義言，從假入空，名為慧眼；從空入假，名為法眼；非空非假，名為佛眼；都城道俗，嘆不可思議。無行於此有疑，未審所說定否？和尚言：汝有何疑？今試說看。無行疑者，所謂經雲：如來天眼，常在三昧，悉見諸佛國土，無有二相，雲何慧跟要從假入空？雲何法眼乃從空入假？若如此者，皆是相因。若不相因假，相字疑衍。即不能人空，若不因空，即不能入假。當知入空即不假，即不假即不空，假空二途，法惠殊隔。佛圓真眼，不應有異。如此見疑，伏垂決示。和尚言：人有利純故，即有頓漸。法師所說，蓋謂迷人。若論如來五跟，實不即如是。如來示同凡夫，則說有肉跟。雖然如是，見與凡夫不同。復白和尚，願垂決示。和尚言：見色清凈，名為肉跟，見清凈體，名為天跟，見清凈體，於諸三昧及八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上，一時起用，名為慧跟，見清凈體，無見無無見，名為法跟，見非寂非照，名為佛服。

　　　　（三十九）給事中房綰問：煩惱即菩提義。答曰：今借虛空為喻，如虛空本來無動靜，不以明來即明，暗來即暗，此暗空不異明，明空不異暗空，明暗自有去來，虛空元無動靜，煩惱即菩提，其義亦然。迷悟雖即有殊，菩提心元來不動，又用有何煩惱更用悟。答：經雲，佛為中下根人，說迷悟法，上根之人，不即如此。經雲，菩提無去來今，故無有得者，望此義者，即與給事見不別，如此見者，非中下之人所測也。

　　　　（四十）峻儀縣尉李冤問自然義。問曰：最初佛從因得道否？若言不從因得道，約何教得以成佛？答日：眾生本有無師智自然智。眾生承自然智，得成於佛，佛將此法輾轉教化眾生，得成等正覺。又問：以前眾生，說有自然智，得成於佛；因何如今眾生，具有佛性；何謂無自然智，即不得成佛？答：眾生雖有自然佛性，為迷故不覺，被煩惱所覆，流浪生死，不得成佛。問曰：眾生本來自性清凈，其煩惱從何而生？答曰：煩惱與佛性，一時而有，若遇真正善知識指示，即能瞭性悟道，若不遇真正善知識指示，即造諸惡業，不能出離生死，故不得成佛。譬如金之與礦相依俱時，而不逢金師，隻名金礦，不得金用；_若逢金師烹煉，即得金用。如煩惱依性而住，如若瞭本性煩惱自無。和尚卻問曰：如世間禮，本有今有？李少府答曰：因人制今故有禮。和上又問言：若因人制即今有者，豺祭獸獺祭魚等，天然自解，豈由人制，若袁此理，具明先有，如眾生佛性，亦復如是，此即本來自有，不從他得。

　　　　（四十一）內鄉縣令張萬頃問：真如者似何物？答曰：比者諸大德道俗皆言，不遷變為真，神會令則不然，今言真者，無可遷變，故名為真。所言如者，比來諸大德道俗皆言。兩物相似曰如。會今即不然，無物相似曰如。又問：佛性是有是無？答曰：佛性非邊義，何故問有無？又問：何者是非邊義？答曰：不有不無，是非邊義。又問：何者是不有，雲何是不無？答曰：不有者，不言於所有；不無者，不言於所無；二俱不可得，是故非邊義。

　　　　（四十二）問人蔡鎬，見武皎，問忠禪師中道義，問：有無雙遣中道。又問經五六十年。忠禪師答雲：是空。叉問：空更有是勿在？答曰：想非想更有俱生識。是以忠禪師作如是答，武皎將此問問和上。和上言：武八郎，從三月至十月，唯問此一義，會今說此義，與忠禪師有別。武皎曰：雲何得差別？答曰：有無變遣中道亡者，即是無念，無念即是一念，一念耶是一切智，一切智即是甚深波若波羅蜜，波若波羅蜜即是如來禪。是故經雲；佛言，善男子，汝以何等觀如來乎。維摩諸言：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來，後際不去，今即無住。以無住故，即如來禪，如來禪者，即是第一義空，第一義空，為如此也。菩薩摩訶薩，如是思維觀察，上上升進，自覺聖智。

　　　　（四十三）洛陽縣令徐鍔問曰：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出，未審佛先，未審法先，即稟何教，而成道。經所說，眾生有無法智，有自然智，眾生承自然智，任運修習，謂寂滅法，得成於佛，佛即遂將此法轉教化眾生，眾生承佛教修習，得成正覺。

　　　　（四十四）南陽太守王弼問曰：《楞伽經》雲生住異滅義。答曰：此義有二種。又問：若為是二種？答曰：此義有二種。又問：若為是二種？答曰：人受胎之時，名之為生，長至三十，名之為住，發白面皺，名之曰異，無常到來，名之為滅。又如谷子初含其芽，即是生義，既生已即住，是為住義，生既即異於未生時，是為異義，即生已含滅，是為滅義。菩薩摩訶薩，發般若波羅蜜心，既具此四相義。又問：禪師，為是說通？為是宗通？答：今所說者，說亦通，宗亦通。又問：若為是說通，若為是宗通？答：口說菩提，心無住處；口說涅槃，心唯寂滅；即是說通，宗不通。又問曰：若為宗通？答曰：但瞭本自性空寂，更不復起觀，即是宗通。又問曰：正說之時，豈不是生滅否？答：經雲，善能分別諸法相，於第一義而不動。

　　　　（四十五）揚州長史王怡問曰：佛性既在眾生心中，若死去入地獄之時，其佛性為復不入？答曰：身是妄身，造地獄業，亦是妄造。問曰：既是妄造，其入者何入？答日：入者是妄入。問：既是妄入，性在何處？答曰：性不離妄。即應同入否？答：雖同入而無受。問：既不離妄，何故得有入無受。答曰：譬如夢中被打，為睡身不覺知，其佛性雖同入，而無所受，故知造罪是妄，地獄亦妄，二俱是妄受妄，妄自迷真，性元無受。

　　　　（四十六）志德法師問：生住異滅義若為？答：生住異滅者正言一，以有一故即有四。無始無明，依如來藏，故一念微細生時，遍一切處。六道眾生所造，不覺不知，無所不遍，亦不作不知，不作恐當作不覺。從何所來，去至何所，即此眾生體有六道。何故如此，眾生亦念遍知六道苦樂，以曾受。故知假識即有生住去來，真識如如，都無去來生滅，猶如人跟睡時，無明心遍一切處，覺時有其粗細，故遍不遍。如谷子初含其芽，即有生義，既生已即住其生，住已即異未生時，即生中已含滅義，此即生住異滅義。

　　　　（四十七）遠法師問：何者不盡有為，何不住無為？答曰：不盡有為者，從初發心，至善提樹成等正覺，直至雙林入般涅槃，於中一切善，悉皆不舍，即不盡有為。不住無為者，修學空，不以空為證，修學無作，不以無作為證，即是不住無為，坐念不起為坐，見本性為禪。

　　　　（四十八）遠法師曰：禪師修何法行可行？可當作何。和尚答言：修般若波羅蜜者，行般若波羅蜜行。遠法師問曰：何故不修餘法，不行餘行。和上答曰：修行般若波羅蜜者，能攝一切法，行般若波羅蜜行，即是一切行之根本，是故，金剛般若波羅蜜，最尊最勝無第一。無當作最。無生無滅無去來，一切諸佛從中出。《勝天王般若經》雲：雲何菩薩摩訶薩，學般若波羅蜜，通達甚深法界，佛告勝天王言大王，即是如實。世尊，雲何如實？大王，即不變異。世尊，雲何不變異？大王，所謂如如。世尊，雲何如如？大王，此可智知，非言能說，何以故，過諸文字，無此無彼，離相無相，遠離思量，過覺觀境，是為瞭達甚深法界，發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心菩薩，解脫菩薩言。世尊，無生之心，有何取舍，住何法相？佛言，無生之心，不取不舍，住於不心，住於不法。心王菩薩言：尊者，無生般若，於一切處無住，於一切處無利，心無住處，無處住心，無住無心，心無生住，心即無生。尊者，心無生行，不可思儀。心王菩薩言：如無生行，性相空寂，無見無聞，無得無失，無言無說，無知無相，無取無舍。雲何取說？若證者，即是諍論，無諍無論，乃無生行，千思萬慮不益，道理則無生滅，如實不起諸識，安寂流註不生，得法眼凈，是謂大乘。

　　　　（四十九）遠法師問曰：禪師，口稱達摩宗旨，示審禪門有相傳付囑，以為是說？答曰：從上以來，具有相傳付囑。又問曰，復經今幾代？答曰：經今六代。請為說六代大德是誰，並敘傳授所由？

　　　　（五十）第一代後魏嵩山少林寺有婆羅門僧，字菩提達摩，是南天竺國王之第三子，少小出傢，悟最上乘，於諸三昧，證如來禪。附船泛海，遠涉潮來至漢地，便遇慧可。慧可即隨達摩，至嵩山少林寺，奉侍左右，於達摩堂前立，其夜雪下，至慧可腰，慧可立不移處。大師見之，言曰：汝為何事在雪中立？慧可白大師曰：和尚西方遠來至此，意欲說法濟度於人，慧可不憚損軀，志求勝法，伏願和尚，大慈大悲，聞佛知見，聞當作開。救眾生之苦，拔眾生之難，即是所望也。達摩大師言曰：我見求法之人，咸不如此。慧可自取刀，自斷左膊，置達摩前。達摩可慧可為求勝法，棄命損軀，喻若雪山舍身以求半偈。便言：汝可在前，先字神光，因此立名，遂稱慧可。達摩大師，乃依《金剛般若經》，說如未知見，授與慧可。慧可授語巳為法契，便傳袈裟，以為法信，如佛授娑竭龍王女記。大師雲！《金剛經》一卷，直瞭成佛，汝等後人，依般若觀門修學，不為一法，便是涅槃，不動身心，成無上道。達摩大師接引道俗，經於六年，時有難起，六度被藥，五度食訖，皆掘地出。語慧可曰：我與漢地緣盡，汝後亦不免此難，至第六代後，傳法者，命如懸絲，汝等好住，言畢遂遷化。葬在嵩山。於時有聘國使宋雲，於蔥嶺上，逢一胡僧，一腳著履，一腳跪足，跪當作跣。語使宋雲曰：汝漢傢天子，今日無常。宋雲聞之，深大驚愕，於時具見日刀。見恐當作記。宋雲遂問達摩大師，在漢地行化，有信受者不？達摩大師雲：我後四十年外，有漢地人，當弘我法。宋雲歸至朝廷見帝，帝早己崩，遂取所逢胡僧記日月驗之，更無差別。宋雲乃向朝廷諸百官說，於時朝廷亦有達摩門徒數十人，相謂曰，豈不是我和尚不？遂相共發墓開棺，不見法身，唯見棺中一支履在。舉國始知是聖人，其履今見在少林寺供養，梁武帝造碑文，見在少林寺。

　　　　（五十一）第二代北齊可禪師，承達摩大師後，俗姓周，武漢人也。時年四十，奉事達摩，經於九年，聞說《金剛般著波羅經》，言下證如來實無有法即佛，菩提離一切法，是名諸佛，得授記已。值周武帝滅佛法，遂隱居舒州峴山，達摩滅後，經四十年外，重開法門，接引群品，於時璨禪師奉事，首末經六年，經依《金剛經》，說如來知見，言下便悟受持讀誦此經，即為如來知見，言下便悟受持讀育此經，即為如來，密受默語，以為法契，便傳袈裟，以為法信。即如文殊師利授善財記。可大師謂璨曰：吾歸鄴都還債，遂從峴山至鄴都說法，或於市肆銜巷，不恒其所，道俗歸仰，不可勝數，經一十年，時有災難，競起扇亂，遞相誹謗，為妖邪壞亂佛法，遂經成安縣令翟仲侃，其人不委所由，乃打煞慧可，死經一宿重活，又被毒藥而終。揚楞伽《鄴都故事》第十卷具說。

　　　　（五十二）第三代隋朝璨禪師，承可大師後，不得姓名，亦不知何許人也，得師授記，避難故，佯狂市肆，托疾山林，乃隱居舒州司空山。於時信禪師，年十三，奉事經九年，師依《金剛經》，說如來知見，言下便證實無有眾生得滅度者。授默語已為法契，便傳袈裟，已為法信，如明月寶珠出於大海。璨大師與寶月禪師及定公同往羅浮山，於時信禪師亦欲隨璨大師，璨大師言曰：汝不須去，後當大有弘益。璨大師至羅浮山，三年卻歸至山，所經住處，唱言汝等諸人，施我齋糧訖，食訖二字恐衍。道俗咸盡歸依。無不施者，交置齋，人食訖。乎齋場巾，存一大樹，其時於豺下立，合掌而終，葬在山谷寺後，寺內存碑鍺彤像，今見供養。

　　　　（五十三）第四代唐薊倍祥師，承璨大師後，不得姓名，亦不知何許人也，得師授記，避難故，佯狂市肆，托疾山林，乃隱居舒州司空山。於時信撣師，年十三，奉事經九年，師依《金剛經》，說如來知見，言下便證實無右眾生得滅度者。授默語已為法契，便傳袈豁。已為法信，如明月寶珠出於大海。璨犬師與寶月撣師及定公同往羅浮山，於時信撣師亦欲隨璨大師，璨大師言曰：汝不須去，後當大存弘益。璨大師至羅浮山，三年卻歸至峴山，所經住處，唱言汝等諸人，施我齋糧食訖，道俗咸盡歸依。無不施者，安置齋，人食訖。於齋場中，有一大樹，其時於相下立，合掌而終，葬在山谷寺後，寺內有碑銘形像，今見供養。

　　　　（五十三）第四代唐朝信禪師，承璨大師後，俗姓司馬，河內人也。得囑已，遂往吉州，遇狂賊圍城，經百餘日，井泉皆枯，信禪師從外入城，勸誘道俗，念摩訶般若波羅蜜，其時遂得狂寇退散，井泉泛溢，其城獲全，便逢度人。吉州得度，乃來至廬山峰頂上，望見蘄州黃梅破頭山上有紫雲，遂居此山，便改為雙峰山。於時忍禪師，年七歲奉事，經餘三十年，依《金剛經》，說如來知見，言下便證最上乘法，悟寂滅，忍默受語已為法契，便傳袈裟，以為法信，如雪山童子得全如意珠。信大師重開法門，接引群品，四方龍像，盡美歸依，經餘三十年，至永徽二年八月，忽命弟子元一，遣於山側造龕一所，至閏九月四日，問龕成未？報已成訖，遂至龕所，看見成就，歸至房，奄然遷化。大師春秋七十有二。是日大地震動，日月無光，林木萎悴，葬經半年，龕無故自開，至今不閉，杜正倫造碑文，其碑見在山中。

　　　　（五十四）第五代唐朝忍禪師，承信大師後，俗姓周，黃梅人也。得師授記以遂居馮墓山，在雙峰山東，時人號東山法門，是也。於時能禪師，奉事經八個月，師依金剛經，說如來知見，言下不證，不當作便。若此心有住，則為非住，密授默語，以為法契，便傳袈裟，以為法信。猶如釋迎牟尼授彌勒記。忍大師開法經三十年，接引道俗，四方歸仰，奔湊如雲，至上元年，元下恐脫元字。大師春秋七十有四，其年二月十一日，奄然坐化，是日山崩地動，雲霧蔽於日月，閭丘均造碑文，其碑見在黃梅。

　　　　（五十五）第六代唐朝能禪師，承忍大師後，俗姓盧，先祖范陽人也。因父官嶺外，便居新州，年廿二，東山禮拜忍大師。忍大師謂曰，汝是何處人也。何故禮拜我，擬欲求何物？能禪師答曰：弟子從嶺南新山，故來頂禮，唯求作佛，更不求餘物。忍大師謂曰：汝是嶺南獦獠，若為堪作佛？能禪師言：獦獠佛性，與和尚佛性，有何差別？忍大師深寄其言，更欲共語，為諸人在左右，遂發遣，令隨眾作務，遂即為眾踏確，經八個月。忍大師於眾中尋覓，至確上見，共語，見知真瞭見性，遂至夜間，密喚來房內，三日三夜共語，瞭知證如來知見，更無疑滯，既付囑已，便謂曰：汝緣在嶺南，即須急去，眾生知見，必是害汝。能禪師曰：和尚，若為得去？忍大師謂曰：我自送汝。其夜遂至九江釋，當時得船渡江，大師看過江，當夜卻歸至本山，眾人並不知覺。去後經三日，忍大師言曰，徒眾將散，此間山中無佛法，佛法流過嶺南訖。眾人見大師此言，咸共驚愕不已，兩兩相顧無色，乃相謂曰：嶺南有誰。遞相借問。眾中有路州法如雲言：此少慧能在此，各遂尋趁。眾有一四品將軍舍官入道，俗姓陳，字慧明，久久在大師下，不能契悟，即大師此言，當即曉夜倍呈奔趁，至大庾嶺上相見。能禪師怕極，恐畏身命不存，所將袈裟，過與慧明。慧明禪師謂曰：我本來不為袈裟來，大師發遣之日，有命言教，願為我解說。能禪師具說正法。正法恐當作心法。明禪師聞說心法巳，合掌頂禮，遂遣急過嶺。以後大有人來相趁。能禪師過嶺至韶州居曹溪，來住四十年，依金剛經，重開如來知見。四方道俗，雲奔雨至，猶如月輪，處於虛空，頓照一切色像，亦如秋十五夜月，一切眾生，莫不瞻睹。至景雲二年，忽命弟子玄楷智本，遣於新州龍山故宅，建塔一所，至先天元年九月，從曹溪歸至新州。至先天二年八月三日，忽告門徒曰，吾當大行矣。弟子僧法海問曰和尚曰：以後有相承者否，有此衣，何故不傳？和尚謂曰：汝今莫問，以後難起極盛，我緣此袈裟，幾失身命，汝欲得知時，我滅度後，四十年外，豎立宗者即是。其夜奄然坐化，大師春秋七十有六。是日山崩地動，日月無光，風雲失色，林木變白，別有異香氳氳，經停數日，曹溪溝澗斷流，泉池枯竭，經餘三日。其年於新州國恩寺，迎和尚神座，十一月，葬於曹溪。是日，百鳥悲鳴，蟲獸哮吼，其龍龕前，有白光出現，直上沖夭，三日始前頭散。殿中丞韋璩造碑文，至開元七年，被人磨改，別造文報鐫，略除六代師資相授及傳袈裟所由。除當作敘。其碑今見在曹溪。門徒問曰：未審法在衣土，即以將衣以為傳法，大師謂曰：法雖不在衣上，以表代代相承，以傳衣為信，今佛法者，得有稟承，學道者，得知宗旨，不錯不謬故，況釋迦如來金蘭袈裟，見在雞足由，迦葉今見持著此袈裝，專待彌勒出世，分付此衣，是以表釋迦如來傳衣為信。我六代祖師，亦復如是。我今能瞭如來性，如來今在我身中我與如來無差別，如來即是我真如。

　　大乘頓教頌並序

　　　　敘曰：入法界者瞭乎心，達本源者見乎性，性凈則法身自現，心如則道體斯存，天地不能變其常，幽明不能易其理。粵有無明郎主，貪愛魔王，假虛空以成因，蘊塵勞而成業。是以能人利物，妙力無邊，演八萬四千之教端，闡三十七道之法要。故有摳迷悟頓漸細指師，細之上下恐有脫文。又按，樞疑當移在細下。悟之乃煩惱即菩提，迷之則北轅而適楚。其漸也，積僧隻之劫數，猶處輪回；其頓也，如屈身之臂頃，旋登妙覺。由此高礭遠則遠焉，誰其弘之？則我荷澤和尚，天生而智者，德與道合，源將並年，在幼稚科，遊方訪道，所謂諸山大德，問以涅槃本寂之義，皆久而不對，心甚異之，詣嶺南，復遇曹溪尊者，作禮未訖，巳悟師言，無住之本，自慈而德，德恐當作得。尊者以為，寄金惟少，償珠在動，付心契於一人，傳法登於六祖。於以慈悲心廣，汲引情深，昔年九歲，已發弘願，我若悟解，誓當願說；今來傳授，遂過先心，明示醉人之珠，頓開貧女之藏。墮疑網者，斷之以慧劍，溺迷津者，濟之以智舟。廣本深源，咸今悟人。明四行以示教，弘五忍以利喜，不乾於祖者，斯之謂歟。然則心有生滅，法無去來，無念則境慮不生，無作則攀緣自息。或始覺以滅妄，或本覺以證真，其解脫在於一瞬，離循環於三界，雖長者子之奉蓋，龍王女之獻珠，此之於此，復速於彼，所謂不動意念而超彼岸，不舍死生而證泥槃，系頓悟之致，何遠之有？釋門之妙，咸在茲乎！於是省閣簪裾，裡閈耆耋，得無所得，聞所未聞，疑達摩之再生，謂優曇之一現，頌聲騰於遠邇，法喜妙於康莊，醫王大寶，自然而至。弟子昧道懵學，幸承奧義，昔登迂路，行咫尺而千裡；今蒙直指，覽荒裡於寸眸；翰黑不足以書懷，軀命寧堪似酬德；輒申短頌發明，要亦猶培塿助蓬瀛之峻，畎澮增漸渤澥之深，吾儕學者，庶斯達矣。

　　杳冥道精，清凈法性，瞭達虛妄，堅修戒定。

　　奉戒伊何？識其本性。修定伊何？無念自凈。

　　克勤慧用，方除法病；虛鑒不疲，霧埃莫映。

　　朗如秋月，皎若明鏡；不染六塵，便登八正。

　　大道好夷，而人好徑；喜遇其宗，倍增欣慶。

　　稽首歸誠，虔心展敬，頓悟妙門，於斯為盛。

　　　　唐貞元八年歲在未，沙門寶珍，共判官趙看琳，於北庭，奉張大夫處分，令勘訖，其年冬十月廿二日記。

　　　　唐癸已年十月廿三日比丘記。

　　

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