第2部分-十誦律

　　若人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住者亦無罪。又人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人滿二十。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。

　　若人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪(七十二竟)。

　　佛在阿羅毗國。爾時阿羅毗比丘。自手掘地。作墻基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是外道弟子。說地中有命根。是人以嫉心故。訶責言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根眾生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毗比丘言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。自手掘地。掘作墻基。掘渠池井。掘泥處。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。地者。有二種。生地不生地。頹墻土石底蟻封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少雨國土四月地生。是名生地。除是名不生地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉羅。若頹墻土石底蟻封土聚。若掘者隨一一掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。若掘作墻基。若掘渠池井。隨一一掘波逸提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫地作模像處所。不犯餘比丘畫者犯罪。若生金銀硨磲瑪瑙朱砂礦處。若掘是處不犯。若生鐵礦處。銅白鑞鉛錫礦處。若雌黃赭土白墡處。若生石處生黑石處。沙處鹽地。掘者不犯(七十三竟)。

　　　　十誦律卷第十六

　　　　十誦律卷第十七(第三誦之四)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　九十波逸提之九

　　佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及僧。所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比丘過夏四月不病。到摩訶男釋所言。我等須酥。答言。先所有酥僧中用[歹*斯]。但有餘藥訶梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅藥比牧蔓陀藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥。有如是等若須者便取。六群比丘又問。汝有油蜜石蜜薑胡椒蓽茇黑鹽不。我等須之。答言。先有僧中用盡。但有餘藥訶梨勒等。若須者便取。六群比丘便嗔恚言。汝誑佛及僧。力不能與者。何故請佛及僧四月自恣多與藥。若有餘人請者。必當自恣與多美好藥。此辛苦草藥何處不有。爾時摩訶男釋。善好大人。如是訶時。心不憂愁。時有餘居士隨從摩訶男釋者。以嫉嗔心訶責言。是沙門釋子自言。善好有德。是摩訶男釋。善好供給眾僧如事大傢。雲何現前訶罵出其過罪。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。摩訶男釋善好供給眾僧如事大傢。而現前訶罵。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過。除常請。除數數請。除別請。復更索者波逸提。四月請者。隨何傢中請僧四月一切藥隨意所須。常請者。隨何傢中常請僧一切藥隨意所須。數數請者。隨何傢中過一月已復請四月。過二月已復請四月。過三月已復請四月。過四月已復請四月。別請者。私請也。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘隨何傢中四月請僧與一切藥。是比丘過四月已。若復索酥。得者波逸提。不得者突吉羅。索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黑鹽。得者波逸提。不得者突吉羅。若索訶梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗牧蔓陀多耶摩那伽樓伽盧醯尼等苦藥。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。若常請者。隨何傢中請僧與一切藥若請主死。若有兒若有兄弟婦。作是言。如本傢主在時請。我今亦如是常請。是中有比丘。應常請處取。若數數請者。隨何傢中數數請與一切藥。是中一月過已更請四月。是中比丘應夏中三月受冬中一月受。若二月過已更請四月。應夏中二月冬中二月受。若三月過已更請四月。應夏一月冬三月受。若四月過已更請四月。應冬四月受。比丘冬四月過不病。更往索酥。得者波逸提。不得者突吉羅。若索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黑鹽。若得者波逸提。不得突吉羅。若索呵梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗牧蔓陀多耶摩那迦樓伽盧醯尼等苦藥。若得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。若病索。若從親裡索。若先請。若不索自與。不犯(七十四竟)。

　　佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。時佛在比丘僧前結同戒。語諸比丘。汝等以是戒向比丘尼說。作是語已入室坐禪。爾時諸比丘作是念。佛今為我等結同戒言。汝等向比丘尼唱說。作是語已入室坐禪。是中誰能往王園比丘尼精舍。向比丘尼僧說。復作是念。是長老跋提比丘。有大功德名聞。多知多識。此人堪往王園向比丘尼僧說。作是念已共相謂言。當共往語長老跋提比丘。即時諸比丘往詣長老跋提所。頭面禮足一面坐已。語長老跋提言。汝知不。佛為我等結同戒。語我等言。汝等向比丘尼說。作是語已入室坐禪。我等作是念。是中誰能往王園比丘尼精舍向比丘尼說。我等復作是念。是長老跋提比丘有大功德名聞。多知多識。此人堪任往王園向比丘尼說。汝今往詣王園精舍。向比丘尼唱說者善。長老跋提默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然受已。從坐起頭面禮足右繞而去。是長老跋提過是夜已。晨朝著衣持缽共一後行比丘。入舍衛城次第乞食。食已向王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提故。有為敷床者。有為辦洗足水者。時長老跋提洗足已就座處坐。語諸比丘尼令集一處。語比丘尼言。佛為我等結同戒。我及汝等應共受持。爾時有長老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持是語。爾時偷蘭難陀比丘尼在眾中。語長老跋提言。汝愚癡不瞭不決定知。我等可以汝語故持不持耶。我等當問餘比丘持修多羅比尼摩多羅迦者。若應持者當持。不應持者不持。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼。雲何名比丘尼佛。結同戒違逆不受。復語長老跋提言。汝愚癡不瞭不決定知。如是種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣訶責偷蘭難陀比丘尼。雲何名比丘尼。我結同戒違逆不受。復訶責善男子跋提。愚癡不瞭不決定知。佛如是種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時作是言。我不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘欲知法者。應從此戒學。已當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。應如是問。是語雲何。是事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我不學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘說十三僧伽婆屍沙法二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法眾多學法七滅諍法及餘入比尼經說時。作是言。我不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若除入比尼經。說餘經時作是言。我不受學是經。先當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。突吉羅(七十五竟)。

　　佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘。常共鬥諍相罵相詈。時十七群共六群鬥諍相罵已。各自別去。謂六群比丘不聞其聲。屏處相謂言。六群兇惡健鬥。我等共同心者。六群比丘不能得便。時六群比丘盜往立聽。十七群比丘謂無人聞。說已默然。時六群言。汝可以罵我等。答言。誰罵汝等。六群言。汝等適不言。六群比丘兇惡健鬥諍。我等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比丘言。誰作是言。從誰所聞。六群比丘言。我在屏處立聞。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。共他鬥諍相罵已。盜往立聽。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。共他比丘鬥諍相罵。盜往立聽。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘共餘比丘鬥諍已。盜往立聽。彼比丘所說我當憶持。波逸提。盜往聽者。若在細梐繩床下。若粗梐繩床下。若獨坐床下。若戶邊。若道邊。若高上。若墻邊。若別房內。若壁邊障外。若闇中。若月明中。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘共他比丘鬥諍相罵已盜往聽他語。若在細梐繩床下。能得聞者波逸提。不得聞突吉羅。若在粗梐繩床下。若獨坐床下。若戶邊若道邊。若高上若墻邊。若別房內若壁邊若障外。若黑闇中若月明中。得聞者波逸提。不聞者突吉羅。不犯者。若為和合往聽不犯(七十六竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘。欲與跋難陀釋子作擯羯磨。白時六群比丘於僧中遮。不得成羯磨。一時六群比丘有因緣餘處去。有一比丘助六群者不去。諸比丘共相謂言。我等今與六群比丘作擯羯磨。有比丘言。六群比丘或當在中間遮。有比丘言。六群比丘已餘處去。無有遮者。即打揵椎集比丘僧。欲與跋難陀作擯羯磨。稱跋難陀名欲唱白時。助六群比丘者默然從坐起去。作是念。今諸比丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。後白諸比丘唱言已。與跋難陀作擯羯磨。是助六群比丘者言。是羯磨不如法。別我作故。諸比丘言。汝在是中。答言。我雖在此中。汝等欲唱白時。我從坐起去。以擯跋難陀釋子故。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種訶責助六群比丘。雲何名比丘。僧斷事時默然起去。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問助六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責助六群比丘。雲何名比丘。眾僧斷事時默然起去。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時默然起去波逸提。僧斷事者。若僧所作事。謂白一白二白四羯磨佈薩自恣。若作十四人羯磨。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧斷事唱白時。默然起去波逸提。若白一白二白四羯磨佈薩自恣作十四人羯磨時。默然從坐起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若去不離聞處。不犯(七十七竟)。

　　佛在俱舍彌國。時闡那比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟。中間作異語答難上座。無敬畏心。諸比丘語闡那。汝莫爾。諸上座所說是法是律是佛教。汝莫中間作異語。不待說竟答難上座。無敬畏心。闡那言。我答難上座無敬畏心。何預汝事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責闡那。雲何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責闡那。雲何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已語諸比丘。汝等記闡那比丘不恭敬事。若有餘比丘作是事者。亦應如是記不恭敬事。記者。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。是闡那比丘。上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異說。答難上座無敬畏心。若僧時到僧忍聽。當記闡那比丘不恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧記闡那比丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧未記不恭敬事。若諸比丘語汝莫作淫。答言不作而實作淫淫故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女人身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧未記不恭敬事。諸比丘語汝莫作淫。答言當莫作。而實作淫。淫故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作淫。答言不作。而實作淫。淫故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。語汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故波逸提。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作淫。答言當不作。而實作淫。淫故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。諸比丘語。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故波逸提(七十八竟)。

　　佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名庵婆羅提他。兇暴惡害。無人能得到其住處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋谷熟時破滅諸谷。長老莎伽陀。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已晨朝著衣持缽入村乞食。乞食時聞此邑有惡龍。名庵婆羅提他。兇暴惡害。人民鳥獸不得到其住處。秋谷熟時破滅諸谷。聞已乞食竟。到庵婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐具大坐。龍聞袈裟衣氣。即發嗔恚從身出煙。長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍嗔恚身上出火。莎伽陀比丘。復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀比丘即變雨雹。作釋俱利餅肴餅波波羅餅。龍復放大霹靂。長老莎伽陀即變霹靂。作種種歡喜丸。龍復雨箭刀槊。莎伽陀即變作優缽羅華波頭摩華俱牟陀華分陀利華。時龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優婆羅華瓔珞瞻卜華瓔珞婆師華瓔珞阿提目多伽華瓔珞。如是等龍所有勢力盡現。向長老莎伽陀。如是現威德已。不能勝故。即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已盡不能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出兩眼出已從兩鼻入。從口中出在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我所歸依。龍言。我從今歸依佛歸依法歸依僧。當知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸作佛弟子已。更不復作如是兇惡事。諸人鳥獸皆得到其所住處。秋谷熟時不復傷破。如是名聲流佈諸國。皆言。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人鳥獸得到龍所。秋谷熟時不復破傷。因長老莎伽陀名聲流佈故。諸人為僧作供養前食後食。是中有一貧窮女人。信敬獨請長老莎伽陀。莎伽陀默然受。受已是女人為辦多酥乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門啖是多酥乳糜。或當冷發。便取似水色水香水味酒持與。是莎伽陀不看即飲。飲已為說法便去。還向寺中。爾所時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨鬱多羅僧安陀衛水囊缽杖油囊革屣針線囊各在一處。身在一處醉無所覺。爾時佛與阿難遊行到是處。佛見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷坐床辦水集比丘僧。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧已。往白佛言。世尊。我已敷坐床辦水集比丘僧。佛自知時。佛即洗足。坐阿難所敷床上。問諸比丘。汝等曾見曾聞。有龍名庵婆羅提他。兇暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥無敢過上。秋谷熟時破壞諸谷。善男子莎伽陀。能折伏令善。諸人鳥獸得到泉上。是時眾中有見者言見。聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意雲何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能世尊。佛言。如是過罪若過是罪。皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。佛種種因緣訶責飲酒已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘飲酒者波逸提。酒者有二種。谷酒木酒。谷酒者。用食用麴用米。或用根莖華葉果。用種種子用諸藥草。雜作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人者。是名谷酒。木酒者。不用食不用麴米。但用根莖葉華果。若用種種子作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。復有木酒。不用食不用麴米根莖葉華果。但用諸種子諸藥和合作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。及前谷酒皆名為酒。若比丘取嘗。咽者亦名為飲。是謂飲酒波逸提。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘飲谷酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲木酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲酢酒。隨咽咽波逸提。若飲甜酒。隨咽咽波逸提。若啖麴能醉者。隨咽咽波逸提。若啖酒糟。隨咽咽波逸提。若飲酒淀隨咽咽波逸提。若飲似酒色酒香酒味能令人醉者。隨咽咽波逸提。若酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若酒香酒味。飲者隨咽咽波逸提。不犯者。若但作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。飲者不犯(七十九竟)。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入聚落時節。諸外道出傢人嫉心訶罵言。餘出傢人。中前入聚落中前出。食後還自住處。皆同和合默然隱住。如鳥母中時自於巢中伏住令子暖。是沙門釋子自言。善好有德。而今中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知入出時節。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。雲何名比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入時節。佛爾時但訶責而未結戒。又佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群比丘中。於舍衛國污辱諸傢。我今當還令此諸傢清凈。作是念已。入舍衛國俱度九百九十九傢。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得。則不說數。但數夫婦俱得道者。爾時舍衛城有一婆羅門傢。應以聲聞得度。迦留陀夷作是念。我復能度是傢者。於舍衛城中滿千傢俱度。作是念已。過夜晨朝著衣持缽入舍衛城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門作煎餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。從禪定起彈指。婦即回顧即見。便看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。即以神力兩眼脫出。見已復念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。見已復念。倒立我前亦不能與。即以神力於前倒立。復念若死我亦不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門傢死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看餅。先所煎者皆好。意惜不與。當更煎之。即煎轉勝。復不以與。即刮瓫邊取殘面煎。復勝於前。復作是念。此等皆好。當以先者與之。適舉一餅。餘皆相著。迦留陀夷言。姊隨心欲與我幾許便取。即舉四餅持與迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根牽故。便作是念。是比丘實不貪餅。但愍我故來。即作是念。我所有餅盡當與僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。即持餅筐詣隻桓中。打揵捶集比丘僧。與僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽說法。爾時迦留陀夷。即隨順觀本因緣為說妙法。即於座上遠塵離垢。於諸法中得法眼凈。是女人聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆夷。時迦留陀夷。復為說法示教利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。還到自舍。時夫於後來還。婦語夫言。汝去後我閉門作煎餅。時阿阇梨迦留陀夷來。現種種神力。我持是餅與隻桓僧。阿阇梨迦留陀夷為我說法。我得須陀洹道。汝今可往。亦當為汝說法。是婆羅門。前世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣為說種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼凈。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留陀夷。復為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從座起頭面禮足右繞而去。還到自舍語婦言。我等無有善知識大利益我等如阿阇梨迦留陀夷者。何以故。我等因阿阇梨迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德迦留陀夷所須衣被飲食臥具湯藥種種生活具。我等當與。婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣隻桓。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。坐已語迦留陀夷。大德知不。我等無有善知識大利益我等如大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知不。我等更無好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。如汝好供養我等。若我等死後。當如是供養大德迦留陀夷。兒答言爾。世法無常如偈所說。

　　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離

　　生者有死

　　是兒父母死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大德迦留陀夷。如父母無異。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。如從我父母取。答言爾。爾時迦留陀夷所須衣服飲食臥具湯藥。從彼傢取。爾時有五百賊。作惡事竟入舍衛城。賊主年少端正。婆羅門兒婦機上遙見。心生染著。便喚婢使語。其人來入共相娛樂。是婢即往語言。某婆羅門婦喚汝來。入共相娛樂。賊主即入。一時迦留陀夷。晨朝著衣持缽入是婆羅門舍。婦為敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門兒婦。疾為辦飲食。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽法。爾時迦留陀夷。為種種因緣訶責淫欲。贊嘆離淫欲。種種因緣訶責破戒。贊嘆持戒。如是說法已從坐起去。時婦作是念。是比丘種種因緣訶責淫欲贊嘆離欲訶責破戒贊嘆持戒。是比丘必當見我二人共作惡事。是故作是語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我當受大苦惱。作是念已語賊言。汝聞沙門種種因緣訶責淫欲贊嘆離欲訶責破戒贊嘆持戒耶。是比丘必當見我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我等當受大苦惱。賊主言。餘當雲何。答言。當除滅去。賊主言。此有大威德力。凈飯王師婆羅門子。常出入波斯匿王所。末利夫人師。雲何可殺。答言。我能作因緣必令可殺。是女人中後佯病臥地。遣人往喚迦留陀夷言。來看我病。迦留陀夷中後著衣往看。即與坐處共相問訊。迦留陀夷就坐。種種因緣為說法。示教利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我漸小差。苦受滅樂受生。迦留陀夷聞是語已。復為說種種法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我便得差。苦受滅樂受生。迦留陀夷復為更說種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時說戒日。隻桓中行籌。長一籌。共相謂言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰受欲。答言無有。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛語諸比丘。汝等作佈薩說戒。迦留陀夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨朝著衣眾僧圍繞恭敬。入舍衛城到糞聚所。佛神力故。死屍踴出在虛空中。諸比丘取著床上持出城。諸比丘及弟子。以大德供具燒身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某婆羅門傢死。即滅七世。左右十傢皆奪財物。捕取五百賊悉截手足著隻桓塹中。諸比丘入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及餘過罪。皆由非時入聚落。佛言。若迦留陀夷不非時入聚落者。不於是婆羅門傢為人所殺。佛種種因緣訶責非時入聚落已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落波逸提。非時者。過日中後至地未瞭。是中間名為非時。聚落者。白衣舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘非時入聚落波逸提。隨所入隨一一波逸提。爾時為病比丘。欲從白衣舍索羹飯飲食粥。不得去故。看病比丘苦惱。病者增長。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白餘比丘波逸提。餘比丘者。謂眼所見。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落還到阿練兒處。即以先白。復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白。復至聚落波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白。復入聚落波逸提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復入聚落波逸提。若比丘非時入聚落。不白餘比丘。隨所經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣傢。隨一一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比丘聞居士舍為火所燒。忘不白餘比丘。從僧坊出向聚落。爾時憶念。我不白餘比丘。憶已道中還至僧坊。白餘比丘。爾所時間居士舍燒盡。比丘衣亦俱燒盡。居士言。汝何故後來。若先來佐我救火者。汝衣亦當不燒。是比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白餘比丘波逸提。除急因緣。急因緣者。若聚落失火。若八難中一一難起去者。不犯(八十竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有一居士。因跋難陀釋子。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。跋難陀常出入多傢。晨朝著衣持缽入諸傢。時僧坊中無有人唱時到。亦無打犍捶者。佛告阿難。時到汝自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約敕主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿難第二復語居士。食具已辦。可與佛及僧。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復默然。第三復語阿難。今時次第所應作事汝自當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或與或不與。若須食者當住待跋難陀。時跋難陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。跋難陀先疾食竟便起入餘傢。爾時居士以多美飲食。自恣與佛及僧竟。自行水知佛洗手攝缽。取小床坐佛前聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。為我敷坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。佛自知時。爾時跋難陀至日暮乃來。阿難第二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比丘僧。佛自知時。爾時世尊洗腳已。便坐阿難所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩時惱僧。中前以飲食因緣。中後以集僧因緣。佛種種因緣訶責已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘許他請僧。中前中後行到餘傢。波逸提。許請僧者。許為檀越請眾僧來。中前者。從地瞭至日中。中後者。過日中至地未瞭。行諸傢者。白衣舍名為傢。行者。與白衣同心入出。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘為檀越傢請比丘僧宿。是比丘不白諸比丘出至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨至他傢。隨得爾所波逸提(八十一竟)。

　　　　十誦律卷第十七

　　　　十誦律卷第十八(第三誦之五)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　九十波逸提之十

　　佛在舍衛國。爾時波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞佛在祇洹。即敕人民掃除祇洹。皆令凈潔我欲見佛。受敕掃灑除卻眾人。唯有一人。著故弊衣在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。使者白王。我已掃除祇洹凈潔。唯有一人。著弊故衣近佛坐聽法。我等敬難佛故不敢驅卻。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何所能即敕禦者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即上車。出舍衛城往詣祇洹。至下乘處步入祇洹。爾時大眾遙見王來。皆起迎王。有一須達居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即嗔言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。以敬佛故嗔不出口。直詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛為種種說法示教利喜。不入王心。嗔是人故。諸佛常法。不為不一心人說法。佛即問王。何故以二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居士言。大王不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。敬佛故不起。無憍慢心。王聞是語嗔心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。時諸夫人各各自請經師。有夫人請舍利弗者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫人。請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身露現。如共王宿時。即著是衣出。在中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持缽入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。若如是過失及過是過失。皆由數入王傢故。佛言。若比丘入王傢有十種過失。何等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘必起惡業。是名第一過失。復次王共夫人宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。復次王傢失五寶若似五寶。王見比丘入出。是中必當起惡業。是第三過失。復次王秘密語論事。或有內鬼神。持外唱說。王作是念。如此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘所傳。是名第四過失。復次王欲殺王子。或時王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是第五第六過失。復次王欲遷小為大。或欲退大為小。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第七第八過失。復次王大嚴駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅人遠道。是中有不愛比丘者。見比丘在王邊。必謂是比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第九過失。復次王滅敵國。敵國調伏時。應死者敕殺。又唱莫殺。是中不喜者言。我寧莫與比丘共事。是名第十過失。佛語諸比丘。諸王傢多有象兵馬兵車兵步兵。是傢中與白衣相宜。非比丘所宜。種種因緣呵責入王傢已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水澆頂剎利王傢。夜未過未藏寶。若過門闑及闑處。波逸提。王者。剎利種受水澆頂受王職。是名為王剎利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是澆頂王職。亦名為王剎利澆頂。夜未過者王未出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴具。未舉藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王雖出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾時入王內門不犯。佛在俱舍彌國。爾時優填王千夫人。五百人為一部。舍彌婆提為一部首。阿奴跋摩為一部首。是中舍彌婆提所領五百人。善好有功德。阿奴跋摩所領五百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王作是念。我當留誰鎮後令無惡事自往破賊。王作是念。摩揵提婆羅門利根有威德。是我婦父。我當留鎮後自往破賊。我於是人無有惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎮城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流佈。王令摩揵提婆羅門守城。後日早起百千種人。在婆羅門門下。有立贊嘆者。有稱吉者。有合掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢者。有餉金銀琉璃硨璖瑪瑙者。摩揵提婆羅門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨磲瑪瑙者宮中不少。女人所有怨嫉憂毒無過對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當報女恩。我何故不殺。今不可直殺。當作方便火燒殺之。作是念已。遣使語舍彌婆提夫人。汝如我女無異。若須蘇油薪草材木樹皮松明。遣人來取。即敕所典。舍彌婆提夫人遣人來。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。女人性貪喜集財物。以易得故多取積聚。滿宮房舍窗向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸甕甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知火具已多。敕閉宮門放火燒之。即時人民聞王宮中失火。畏王刀力鞭杖力嗔力故。多人俱集欲破門入。摩揵提婆羅門深惡心故。作是念。若人民破門入者。或能滅火令不燒死。作是念已。語諸人民。汝等不知王心妒耶。若聞諸人破門入者。奸我宮人必當大嗔。諸人言。今當雲何。答言。當縛木梯隥入。如是集木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒死。遣人白王。宮中失火。舍彌波提夫人等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作是言。如是好福田人。今永別離。王以愁憂因緣迷悶欲死即墮床。諸臣以水灑面即便得醒。諸大臣言。王莫愁憂。更當起宮殿集諸婇女。爾時王破賊已。還至城外住。我不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當入城住。王以鞭杖力刀力槊力健嗔力故。宮殿速成。選取貴人女億財主居士女。得五百人滿宮中。有居士。名瞿師羅居士。有女。是舍彌波提夫人妹。名威德。是女於千夫人中最上。諸臣白王。新宮已成。諸夫人已滿。王自知時。即入新宮。與新女共相娛樂。王漸漸推問因緣。後知摩揵提婆羅門為自女故作是惡事。即遣人喚婆羅門來。語言。汝出我國去。我不喜殺婆羅門。王即約敕。殺阿奴跋摩夫人。時諸新女。為王所親信故。便白王言。是舍彌波提夫人等。長夜親近供養佛及僧。願聽我等供養佛及僧。王時作是言。佛不聽諸比丘入王宮。即時諸女。欲令王起憍慢心故。作是言。王有大威德力勢。諸大事尚能辦。何況此事。願王當成我等供養事。諸女急白故。令王發憍慢心。即便聽許。王問諸女。汝等實欲作供養耶。答言欲作。汝等隨力辦供養具。諸女有辦僧伽梨者。有辦鬱多羅僧者。有辦安陀衛者。有辦缽者。有辦漉水囊油囊杖針綖囊。爾時王喚巧匠問言。汝能令諸夫人不出於宮中得供養佛及僧耶。答言可得。王言雲何。答言。當作行輪宮殿。即敕令速作。作已白王。輪宮已成。王自知時。王即詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種因緣說法示教利喜已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。願佛及僧。受我明日請。佛默然受。王知佛受已。頭面禮佛足右繞而去。是夜敕辦多美種種飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已辦。佛自知時。諸比丘往詣王宮。佛自房住迎食分。爾時巧匠知僧來至。即出輪宮圍繞眾僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。即開宮門。諸女皆出問訊諸比丘。有問父母者。姊妹兄弟者。及問訊佛者。爾時長老舍利弗為上座語諸比丘。我等今日不在王宮耶。當共一心。王知僧食已。自行澡水。取小坐床坐僧前聽說法。語諸夫人所欲供養者。今正是時。有夫人施僧伽梨者。施鬱多羅僧者。施安陀衛者。有施缽者。有施漉水囊者。有施針綖囊者。爾時諸比丘皆得滿手滿缽物。相視而坐。王有方便。心念。當雲何令諸比丘經宮中過。即令輪宮遮先來道。便白僧言。大德可去。諸比丘言。佛不聽我等入王宮中。王言。我今教出不教入。爾時舍利弗咒願已。及僧從座起去。還到僧坊。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘水澆頂剎利王。夜未過未藏寶。若過門闑及門闑處。除急因緣波逸提。急因緣者。若王遣使喚比丘。若夫人王子如是等諸有力官屬。喚皆不犯(八十二事)。

　　佛在俱舍彌國。爾時長老闡那比丘有可悔過罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過。闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。犯可悔罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。雲何名比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是言。我今始知是事入戒經中隨半月次來所說。諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒。何況復過。是比丘非以不知故得脫。隨所犯事。應令如法悔過。應更呵令折伏。汝失無利是惡不善。說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。若說十三僧伽婆屍沙時。若說二不定法時。若說三十尼薩耆波逸提時。若說九十波逸提時。若說四波羅提提舍尼法時。若說眾多學法時。若說七止諍法時。及說隨律經時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。除隨律經。說餘經時作是言。我今始知是法入戒經中。突吉羅(八十三事)。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛城有治角師。名達摩提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與。謂衣鉤禪鎮衣釘缽支匕針筒。如是諸比丘眾多。數數往取。是人作不能供婦兒空乏。餘居士嗔責呵言。沙門釋子不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士本富饒財。佈施不知量故與。不能供婦兒空乏。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士。本富饒財佈施不知量故與。不能供婦兒空乏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘骨牙齒角作針筒者波逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙豬牙。齒者。象齒馬齒豬齒。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問汝破針筒未。若言已破。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫復作。若未打破。僧應約敕令破。若僧不約敕。一切僧得突吉羅罪。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十四事)。

　　佛在俱舍彌國。爾時長老闡那。用高廣好床。佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染污爛壞。雲何是癡人。用如是高廣好床。佛種種因緣呵責闡那。雲何名比丘。用高廣好床。佛種種因緣呵已。集比丘僧語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除入梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐繩床粗梐繩床。粗梐繩床有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。細梐繩床亦有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。高八指者。佛言。用我八指。第三分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床腳者波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過八指作床腳者。應截腳入。僧中白言。我過八指作床腳得波逸提罪。今僧中發露悔過不覆藏。僧應問。汝截未。若言已截。問汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕令載者。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十五事)。

　　佛在王舍城。爾時六群比丘以草木兜羅綿貯臥具。諸居士嗔不喜呵罵。沙門釋子自言。善好有功德。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以兜羅綿貯臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波逸提。兜羅綿者。柳華白楊華阿鳩羅華。波鳩羅華鳩舍羅華。間阇華。波波阇華。離摩華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘以草木兜羅綿貯臥具波逸提。隨貯隨得爾所波逸提。若比丘以兜羅綿貯臥具者。是比丘應摘破卻兜羅綿。到僧中白言。我以兜羅綿貯臥具得波逸提罪。發露悔過不覆藏。僧應問。汝摘卻未。若言已卻。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應約敕。汝如法悔過後莫復作。若言未摘。應約敕令摘。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十六事)。

　　佛在舍衛國。爾時毗舍佉鹿子母。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。佛是夜共阿難露地遊行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知星宿相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已至中夜。是星相滅。更有異相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜已過至後夜。是星相滅更有異相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜已過地瞭時。東方有雲出。形如圓碗遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難。語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。當露地立洗。阿難受教語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗。爾時毗舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷座處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔間看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語毗舍佉鹿子母言。祇洹中無一比丘。盡是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知故作是言。祇洹中無一比丘。盡是裸形外道。即便喚餘婢往詣祇洹。打門作聲白言。時到食具已辨。即受教去。往到祇洹打門作聲白言。時到食具已辦佛自知時。爾時佛與大眾。著衣持缽眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食已自手行水。知收缽已。持小床坐佛前聽說法。白佛言。世尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不得與汝過願。毗舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毗舍佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飲食。六者看病比丘我與飲食。七者我常與比丘僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無一比丘。但諸外道無慚愧人。大德。比丘裸形在佛前和上阿阇梨一切上座前。則為無羞。是故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧浴衣。答言。大德。我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是輩薄福德不吉粗身大腹垂乳。何用學梵行為。大德。女人裸形醜惡。是故我欲與浴衣。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言。大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食後。隨知可去不可去處。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言。大德。遠行比丘。若待食時怛缽那時。若行乞食則伴舍去。或夜中入險道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入險道。是故我與飲食。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與病比丘飲食。答言。大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出內大小便不凈器若棄唾器。是故我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥。出內大小便器棄唾器。毗舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有饑渴惱。或時腹內風起。我常與粥故則無眾惱。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡苦際。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅槃不還是間。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食隨病飲食。看病飲食或常與粥。病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢我生已盡梵行已立所作已辦自知作證。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食遠行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我聽汝是諸願。汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毗舍佉。是財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毗舍佉說種種因緣示教利喜已從坐起去。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽畜雨浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜雨浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作雨浴衣。當應量作。量者。長佛六搩手廣二搩手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作雨浴衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應語言。汝如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十七事)。

　　佛在維耶離國。土地醎濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀衛如水漬。佛遙見。知而故問是比丘。汝何以膿血污安陀衛。比丘答言。大德。我患癰瘡。膿血流出污安陀衛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽畜覆瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作覆瘡衣。當應量作。量者。長佛四搩手廣二搩手。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應語。汝如法悔過後莫復作。若言未截者。僧應約敕令截。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十八事)。

　　佛在維耶離國。爾時諸比丘精污臥具。早起浣精舍門間曬。中前佛著衣持缽入城乞食。見是不凈污臥具浣曬門間。佛食後以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見諸比丘精污臥具早起浣精舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。眾僧臥具多用不知量。諸居士血肉幹竭。用佈施作福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不一心眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無難睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘有淫怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不失精。何況離欲。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀。當應量作。量者。長佛二搩手廣一搩手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今如法悔過後莫復作。若未割截。僧應約敕令割截。若不約敕僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅。佛在舍衛國。爾時佛。中前著衣持缽入舍衛城乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛一搩手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著衣持缽入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何時當聽作佛一搩手尼師檀。如是滿足。佛語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘欲作尼師檀。當應量作。量者。長佛二搩手廣一搩手半。及縷際益一搩手。過是作者波逸提(八十九事)。

　　佛在迦維羅衛國。爾時長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。雲何起迎。難陀亦羞言。乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝衣應減作。是袈裟應以敷曬。諸比丘。汝等以敷曬難陀衣。更有如是人。僧亦當同心以敷曬。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與佛衣等量作衣及過作得波逸提。佛衣量者。長佛九搩手廣六搩手。是佛衣量。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝今如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(九十事竟)。

　　　　十誦律卷第十八

　　　　十誦律卷第十九(第三誦之六)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　四波羅提舍尼法

　　佛在舍衛國。時世饑儉。華色比丘尼有德。多知多識能多得衣服飲食臥具湯藥諸所須物。是比丘尼晨朝早起著衣持缽入舍衛城乞食。時見諸比丘眾舍衛城乞食不得愁惱不樂。是比丘尼看諸比丘缽中。少少與少。少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即去扶起將來入舍。疾作粰[米*留]粥與已得醒。問言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食故。迷悶巷中倒地。又問。汝為乞食不能得耶。答言。我乞食得。以諸大眾於舍衛城乞食不得愁惱不樂。我看比丘缽中。少少與少。少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不病入聚落中。非親裡比丘尼所自手受食。是比丘應向餘比丘說是罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風盛熱盛冷盛。啖是食得差。是名為病。除是因緣名為不病。非親裡者。親裡名若母若女若姊妹乃至七世因緣。是名親裡。除是名非親裡。食者。五種佉陀尼食五蒱阇尼食五似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱阇尼食者。飯麨糒魚肉。五似食者糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親裡比丘尼所自手受根食。得波羅提提舍尼罪。莖葉磨果食。飯麨糒魚肉食。糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。不犯者。若病若親裡比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中與者不犯(一法)。

　　佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還自舍辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助調達比丘尼。為六群比丘故。教檀越言。此第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律誰是法師。此中多有飲食自當遍與。莫散亂語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食後以是因緣集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。啖比丘尼所教與食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有諸比丘白衣傢請食。是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應向餘比丘言。長老。我等墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一人。語是比丘尼者。第二部亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼是中教檀越。與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言已約敕。是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出者未約敕。入者應約敕。若出者已約敕。入者亦名約敕(二法)。

　　佛在維耶離。爾時有象師。名首羅。富貴有威德。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用佈施及餘所有物。不能供足婦兒饑乏。諸居士嗔呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒財物。佈施不知量與不能供足婦兒饑乏甚可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣。呵責諸比丘雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦兒饑乏。種種因緣呵已語諸比丘。汝等與首羅象師作學傢羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是傢不得自手受食。若更有如是人僧亦應與作學傢羯磨。學傢羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。首羅象師學傢。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是學傢不得自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學傢羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入是傢自手受食。白如是。如是白二羯磨。僧與首羅象師作學傢羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是首羅象師。聞僧為作學傢羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。願佛與我舍是學傢羯磨佛語諸比丘。為首羅居士舍學傢羯磨。若更有如首羅居士乞者。亦應為舍。舍法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒右肩脫革屣合掌白言。大德僧聽。我首羅居士佈施不知量與。不能供婦兒饑乏。以是因緣故。僧為我作學傢羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手受食。我今從僧乞舍學傢羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可舍不可舍。若首羅象師財損減不增長。爾時若乞不乞不應舍。若首羅居士財物增長。若乞不乞皆應與舍。若首羅象師財物不增不減。爾時若乞應舍。不乞不應舍。是中一比丘應唱言。大德僧聽。是首羅象師先作檀越。佈施不知量與。不能供婦兒饑乏。僧以是故。與作學傢羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅象師。從僧乞舍學傢羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師舍學傢羯磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯磨。僧與首羅居士舍學傢羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有諸學傢。僧作學傢羯磨竟。若比丘如是學傢。先不請後來自手受食。是比丘應向餘比丘說罪。作是言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學傢者得初道傢。作學羯磨者。僧與是傢作學羯磨先不請者。是學傢先不請後來自手受食者。五佉陀尼食。五蒲阇尼食。五似食。是中犯者。若比丘學傢中。先不請後來自手受食。受根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟[麩-夫+廣]麥莠子迦師食。皆波羅提提舍尼。隨自手受。隨得爾所波羅提提舍尼罪(三法)。

　　佛在迦維羅衛國。爾時諸釋子向暮食時。見食好香美。作是念。我等不應獨啖如是好飲食。何不當留佛及僧分。作是念已。為佛及僧故留暮食分。明日地瞭。諸釋婦女以好寶物自莊嚴身。持好飲食大語大笑來行向僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼俱陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著中圍繞而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。如所約敕。捉刀盾弓箭。聚財物一處。賊主言。小住。我當往看。為是何人。即立樹間聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好飲食向僧坊。入尼俱陀林中。佛今者當先食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還語諸賊言。今得成事。但當起取。問言雲何。答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飲食入尼俱陀林中。即時賊皆起。剝脫已裸形放去。如是名聲流佈城邑聚落。有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去。即以官力聚落力圍繞捕得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾時諸婦女嗔呵言。不是都不憂念我等裸形。但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣說。佛語阿難。取舍衣中各各與諸女一衣。阿難言爾。即取舍衣中各各與諸女一衣。諸女著已持食入僧坊中打揵捶與僧食分。在佛前坐聽說法。佛見諸女坐已。種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。諸女去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。僧未作約敕僧坊外不自手受食。而僧坊內受。種種因緣呵已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏難。僧未作差。不僧坊外自手受食。僧坊內受。是比丘應向餘比丘說罪言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。阿練兒處者。去聚落五百弓。於摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外者。此僧坊墻障外。若籬障外。若塹障外僧坊內者。僧坊墻障內。籬障內。塹障內。食者。五佉陀尼。五蒲阇尼。五似食。是中犯者。若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手受根食。僧坊內受。得波羅提提舍尼。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提提舍尼。從今應羯磨差參知食人。一心和合僧。一比丘問言。誰能為僧作參知食人。若有言我能。若有五法不應差作知食人。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應令作參知食人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能作參知食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作參知食人。白如是。如是白二羯磨。某甲比丘作參知食人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將凈人是中立。若是中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強來者不犯(四法竟)。

　　明一百七眾學法初

　　佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極下著。參差著。不周齊著。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。雲何著泥洹僧。空中凈居天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當觀未來諸佛。雲何著泥洹僧。空中凈居天言。世尊。未來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是念。我當看凈居天。雲何著泥洹僧。空中天言。凈居天周齊著泥洹僧。佛亦自知凈居天周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。極高著泥洹僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著泥洹僧。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。不極高著泥洹僧。應當學。若比丘極高著。突吉羅。若不極高著不犯(一)。

　　不極下著泥洹僧。應當學。若極下著泥洹僧。突吉羅。不極下著不犯(二)。

　　不參差著泥洹僧。應當學。若參差著泥洹僧。突吉羅。不參差著泥洹僧不犯(三)。

　　不如釿頭著泥洹僧。應當學。如釿頭著泥洹僧。突吉羅。不如釿頭著。不犯(四)。

　　不如象鼻著泥洹僧。應當學。如象鼻著泥洹僧。突吉羅。不如象鼻著不犯(五)。

　　不如多羅葉著泥洹僧。應當學。如多羅葉著泥洹僧。突吉羅。不如多羅葉著泥洹僧。不犯(六)。

　　不如麨摶著泥洹僧。應當學。如麨摶著泥洹僧。突吉羅。不如麨摶著不犯(七)。

　　不細褶前著泥洹僧。應當學。如細褶前著泥洹僧。突吉羅。不細褶前著。不犯(八)。

　　不著[革*茸]泥洹僧。應當學。著[革*茸]泥洹僧。突吉羅。不著[革*茸]衣。不犯(九)。

　　不並褶兩邊著泥洹僧。應當學。若並褶兩邊著泥洹僧。突吉羅。不並褶兩邊著。不犯(十)。

　　不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。突吉羅。不著細縷。不犯(十一)。

　　周齊著泥洹僧。應當學。不周齊著泥洹僧。突吉羅。周齊著不犯(十二)。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。雲何被衣。空中凈居天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。雲何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。凈居諸天雲何被衣。空中天言。凈居諸天周齊被衣。佛亦自見凈居諸天周齊被衣。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今不極高被衣。應當學。極高被衣突吉羅。不極高被衣不犯(十三)。

　　不極下被衣應當學。極下被衣突吉羅。不極下被衣不犯(十四)。

　　不參差被衣。應當學。參差被衣突吉羅。不參差被衣不犯(十五)。

　　周齊被衣應當學。不周齊被衣突吉羅。周齊被衣不犯(十六)。

　　佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾時六群比丘。不好覆身入是傢內。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有功德。不好覆身。入傢內。自看肩臂看胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。不好覆身入傢內。自看肩臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今好覆身入傢內。應當學。不好覆身入傢內。突吉羅。好覆身入傢內。不犯(十七)。

　　有時六群比丘。雖好覆身入傢內。不好覆身坐。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不好覆身坐傢內。看肩臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆身坐傢內。自看肩臂看胸。佛見已食後集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不好覆身坐傢內。自看肩臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今好覆身坐傢內。應當學。不好覆身坐傢內。突吉羅。好覆身坐不犯(十八)。

　　有時六群比丘。不善攝身入傢內。腳蹴大車小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不善攝身入他傢。腳蹴物倒地。如盲人。佛語諸比丘。善攝身入傢內。應當學。不善攝身入傢內。突吉羅。善攝身入傢內。不犯(十九)。

　　又六群比丘。雖善攝身入傢內。不善攝身坐。蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐傢內。應當學。不善攝身坐傢內突吉羅。若善攝身坐。不犯(二十)。

　　佛在舍衛國。爾時世尊。中前著衣與諸比丘入舍衛城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅猩猩諸鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。拘躄者得伸跛蹇者得手足。睞眼得正。病瘦者得除。苦痛者得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語者不妄語。兩舌惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。嗔者不嗔。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫。憒鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏寶物自然發出。現如是希有事。諸眾生得利益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目連阿那律難提金毗羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白某黑。某無威德。諸女人聞已。語六群比丘言。我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高視入傢內。應當學。高視入傢內。突吉羅。不高視入傢內不犯(二十一)。

　　爾時佛及僧露地坐食。諸人在堂屋上墻壁樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目連阿那律難提金毗羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黑某白。某無威德。諸女人聞已語六群比丘言。我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧受請坐食。何豫汝等事。而指我等言。此是六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高視坐傢內。應當學。高視坐傢內。突吉羅。不高視坐傢內。不犯(二十二)。

　　又六群比丘。嫌呵供養入傢內。作是言。昨日飲食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不獲。但能啖食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。從今不呵供養入傢內。應當學。呵供養入突吉羅。不呵供養入。不犯(二十三)。

　　又六群比丘。入時不呵供養。坐已便呵。作是言。昨日飲食香美熟好次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不獲。但能啖食出他過罪。佛聞是事已語諸比丘。從今不呵供養坐傢內。應當學。呵供養坐突吉羅。不呵供養坐。不犯(二十四)。

　　又六群比丘。高大聲入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲入傢內。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入傢內應當學。若不靜默入傢內突吉羅。靜默入不犯(二十五)。

　　又六群比丘。雖不高聲入傢內。便高聲坐如婆羅門諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲坐他傢。如婆羅門。佛聞已語諸比丘。從今靜默坐傢內應當學。若不靜默坐傢內突吉羅。若靜默坐不犯(二十六)。

　　又六群比丘。蹲行入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有功德。蹲行入傢內。似如截腳。佛聞已語諸比丘。從今不蹲行入傢內。應當學蹲行入傢內。突吉羅。不蹲行入。不犯(二十七)。

　　又六群比丘。雖不蹲行入傢內。便蹲坐傢內。諸居士呵責言。沙門釋子蹲坐傢內。如外道。佛語諸比丘。從今不蹲坐傢內應當學。若蹲坐傢內突吉羅。不蹲坐不犯(二十八)。

　　又六群比丘。以衣覆頭入傢內。諸居士嗔呵責言。是諸比丘自言。善好有德。以衣覆頭入傢內。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入傢內。應當學。若覆頭入傢內。突吉羅。不覆頭入不犯(二十九)。

　　又六群比丘。雖不覆頭入傢內。覆頭坐傢內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。覆頭坐傢內。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭坐傢內。應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不犯(三十)。

　　又六群比丘幞頭入傢內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。幞頭入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不幞頭入傢內。應當學。若幞頭入突吉羅。不幞頭入不犯(三十一)。

　　又六群比丘。雖不幞頭入傢內。而幞頭坐傢內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。幞頭坐傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不幞頭坐傢內應當學。若幞頭坐突吉羅。不幞頭坐不犯(三十二)。

　　又六群比丘。肘隱人肩入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩入傢內。應當學。肘隱人肩入傢內。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯(三十三)。

　　又六群比丘。雖不肘隱人肩入。傢內便肘隱人肩坐傢內。諸居士嗔呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩坐傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩坐傢內。應當學。肘隱人肩坐突吉羅。不肘隱人肩坐。不犯(三十四)。

　　又六群比丘。叉腰入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。叉腰入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰入傢內。應當學。叉腰入突吉羅。不叉腰入不犯(三十五)。

　　又六群比丘。雖不叉腰入傢內。便叉腰坐傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。叉腰坐傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不叉腰坐傢內應當學。叉腰坐突吉羅。不叉腰坐不犯(三十六)。

　　又六群比丘。左右反抄衣入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。左右反抄衣入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不左右反抄衣入傢內。應當學。左右反抄衣入傢內突吉羅。不左右反抄衣入不犯(三十七)。

　　爾時六群比丘。雖不左右反抄衣入傢內。便左右反抄衣坐傢內。諸居士呵責言。雲何名比丘。左右反抄衣坐傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐傢內。應當學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右反抄衣坐不犯(三十八)。

　　又六群比丘。偏抄衣入傢內。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏抄衣入傢內。應當學。若偏抄衣入突吉羅。不偏抄衣入不犯(三十九)。

　　又六群比丘。雖不偏抄衣入傢內便偏抄衣坐傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣坐傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不偏抄衣坐傢內。應當學。若偏抄衣坐傢內突吉羅。不偏抄衣坐不犯(四十)。

　　爾時六群比丘。以衣覆右肩全舉左肩上入傢內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上入傢內。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上入傢內突吉羅。不以衣覆右肩全舉左肩上入不犯(四十一)。

　　又六群比丘。雖不以衣覆右肩上全舉左肩上入傢內。便以衣覆右肩上全舉左肩上坐傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上坐傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上坐傢內。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上坐突吉羅。不覆右肩全舉左肩上坐不犯(四十二)。

　　爾時六群比丘。掉臂入傢內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。掉臂入傢內。似如種谷人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂入傢內。應當學。若掉臂入突吉羅。若不掉臂入不犯(四十三)。

　　爾時諸比丘。雖不掉臂入傢內。便掉臂坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有功德。掉臂坐傢內。似如種谷人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂坐傢內。應當學。若掉臂坐突吉羅。若不掉臂坐傢內不犯(四十四)。

　　爾時六群比丘。搖肩入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖肩入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入傢內。應當學。若搖肩入傢內突吉羅。不搖肩入不犯(四十五)。

　　爾時六群比丘。雖不搖肩入傢內。便搖肩坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖肩坐傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘從今不搖肩坐傢內。應當學。若搖肩坐突吉羅。不搖肩坐不犯(四十六)。

　　又六群比丘。搖頭入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖頭入傢內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭入傢內。應當學。若搖頭入傢內突吉羅。不搖頭入不犯(四十七)。

　　又六群比丘。雖不搖頭入傢內。便搖頭坐傢內。諸居士呵責。沙門釋子自言善好有德。搖頭坐傢內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭坐傢內。應當學。若搖頭坐突吉羅。不搖頭坐不犯(四十八)。

　　爾時六群比丘。搖身入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖身入傢內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入傢內。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不犯(四十九)。

　　爾時六群比丘。雖不搖身入傢內。便搖身坐。諸居士呵責言。沙門釋子搖身坐傢內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身坐傢內。應當學。若搖身坐傢內突吉羅。不搖身坐傢內不犯(五十)。

　　爾時六群比丘。攜手入傢內。蹴蹋瓶甕器物倒地。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。攜手入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不攜手入傢內應當學。若攜手入傢內突吉羅。不攜手入傢內不犯(五十一)。

　　又六群比丘。雖不攜手入傢內。便攜手坐傢內。諸居士言。諸長老。相近坐此請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不攜手坐傢內。應當學。若攜手坐傢內突吉羅。不攜手坐不犯(五十二)。

　　又六群比丘。翹一腳入傢內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。翹一腳入傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不翹一腳入傢內。應當學。若翹一腳入突吉羅。不翹一腳入傢內不犯(五十三)。

　　爾時六群比丘。雖不翹一腳入傢內。便翹一腳坐傢內。諸居士言。諸長老。相近坐我請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不應翹一腳坐傢內。應當學。翹一腳坐傢內突吉羅。不翹一腳坐不犯(五十四)。

　　爾時六群比丘。累髀坐傢內下露形體。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累髀坐傢內下露形體。佛聞是事語諸比丘。從今不累髀坐傢內。應當學。若累髀坐傢內突吉羅。不累髀坐不犯(五十五)。

　　爾時六群比丘累腳坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累腳坐傢內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累腳坐應當學。若累腳坐突吉羅。不累腳坐不犯(五十六)。

　　佛在舍衛國。爾時六群比丘。早起著衣持缽入舍衛城乞食。有一居士。中門前獨坐床上。以掌扶頰愁憂不樂。時六群比丘共相謂言。此人憂戚。我能令語笑。六群比丘前到是居士所。以掌扶頰愁憂而住。居士笑而問言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頰而住。六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以掌扶頰令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語諸比丘。從今不掌扶頰坐傢內。為白衣笑故。應當學。若掌扶頰坐突吉羅。不掌扶頰坐不犯(五十七)。

　　佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起頭面禮佛足右繞而去。還到自舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已。自手行水欲下飲食。時六群比丘。持缽置前四向顧視。居士下飯著缽中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。居士言已與。六群比丘言不與。居士言看缽中。看已喚居士言。授我缽來。諸居士言。汝等向者心在何處。今方喚授缽。佛言。從今一心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一心受不犯(五十八)。

　　又六群比丘。以飯滿缽向餘處看。諸居士著羹缽中已過。六群比丘言。此中何以不與羹耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。何不看缽中。看已語言。授我缽來。諸居士言。汝向者心在何處。今方喚授缽。佛聞是事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一心受羹突吉羅。一心受羹不犯(五十九)。

　　又六群比丘。溢缽受飲食。是中飯羹溢出。諸居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢缽取棄。佛聞是事語諸比丘。從今不溢缽受食。應當學。若溢缽受食突吉羅。不溢缽受不犯(六十)。

　　又六群比丘。以羹菜澆飯。但取羹菜處飯食諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯(六十一)。

　　又六群比丘。飯上若有酥酪及羹。剾中啖如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。佛聞是事語諸比丘。從今不應剾中啖。如井應當學。剾中食突吉羅。不剾中食不犯(六十二)。

　　又六群比丘摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今不摶飯食應當學。若摶飯食突吉羅。不摶飯食不犯(六十三)。

　　又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘大摶飯食。似如有人欲奪驅逐。佛聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。若大摶食突吉羅。不大摶食不犯(六十四)。

　　又六群比丘。手把飯食。諸居士呵責言。諸比丘手把飯食。如田種人。佛聞是事語諸比丘。從今不手把飯食。應當學。手把飯食突吉羅。不手把飯食不犯(六十五)。

　　又時諸比丘。次第坐食。有一比丘。食未至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土塊著口中。爾時眾中有如是不清凈事。佛言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯(六十六)。

　　有時六群比丘唅食語。羹飯從口流出。比坐比丘見便吐逆。佛言。從今不唅食語。應當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯(六十七)。

　　又六群比丘。嚙半食。半在口中。半在手中。佛言。從今不嚙半食。應當學。若嚙半食突吉羅。不嚙半食不犯(六十八)。

　　佛在伽維羅衛國。爾時摩訶男釋。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐起頭面禮足右繞而去。還自舍。通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛言時到。食具已辦佛自知時。佛著衣持缽及僧入摩訶男舍坐。摩訶男見佛坐已。自手行水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。雲何令他笑如伎兒。佛見諸比丘作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲食突吉羅。不吸食作聲不犯(六十九)。

　　又六群比丘。嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。嚼食唼唼作聲。如豬唼食。佛言。從今不嚼食作聲。應當學。嚼食作聲食突吉羅。不嚼食作聲不犯(七十)。

　　又六群比丘。滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責言。如獼猴食。佛言。從今不未咽食食。應當學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯(七十一)。

　　又六群比丘吐舌食。作是言。誰能全吞令摶不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。佛言。從今不吐舌食。應當學。吐舌食突吉羅。不吐舌不犯(七十二)。

　　又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言。應好棄涕。為寒耶。為啖蒜耶。佛言。從今不縮鼻食。應當學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯(七十三)。

　　又六群比丘舐手食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益何。以舐手。佛言。從今不舐手食。應當學。若舐手食突吉羅。不舐手食不犯(七十四)。

　　又六群比丘。指抆缽食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益。何以指抆缽食。佛言。從今不指抆缽食。應當學。若指抆缽食突吉羅。不指抆缽食不犯(七十五)。

　　又六群比丘食著手振卻。諸居士呵責言。諸比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。從今不振手食。應當學。振手食突吉羅。不振手食不犯(七十六)。

　　又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不獲。但啖復棄。佛言。從今不棄著手飯。應當學。棄著手飯突吉羅。不棄不犯(七十七)。

　　爾時六群比丘。膩手便捉飲器。比坐比丘見便吐逆。佛言。從今不膩手捉飲器。應當學。膩手捉飲器突吉羅。不膩手捉不犯(七十八)。

　　又六群比丘。不病自為索飯索羹。佛言。從今不病不自為索飯索羹。應當學。不病自索羹飯突吉羅。若病索不犯(七十九)。

　　又六群比丘。以飯覆羹。更望得故。語諸居士言。此中著羹。答言。先啖缽中飯覆者。佛言。從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯(八十)。

　　又六群比丘。呵相看比坐缽中。作是言。汝多我少。我少汝多。佛言。不訶相看比坐缽。應當學。呵相看比坐缽突吉羅。不呵相看不犯(八十一)。

　　又一比丘僧中食時看餘處。六群比丘與作比坐以戲笑故。持骨著其缽中。此比丘持手著缽中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛言。端視缽食應當學。若不端視缽食突吉羅。端視缽食不犯(八十二)。

　　又六群比丘多受食。不次第啖盡殘在缽中。便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不獲。但能啖復棄。佛言。次第啖食盡應當學。不次第啖食盡突吉羅。次第啖盡不犯(八十三)。

　　佛在迦毗羅國。爾時有居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水精作地。諸比丘洗缽水中有殘食。舍著堂上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。應當學。若不問主人棄舍內突吉羅。問主人棄者不犯(八十四竟)。

　　　　十誦律卷第十九

　　　　十誦律卷第二十(第三誦之七)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　眾學法之餘

　　佛在舍衛國。爾時波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。即敕禦者嚴駕。禦者受教。嚴駕已辦白言。大王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知足行頭陀。見是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。人在乘上。步為說法。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。人無病乘乘。不應為說法。應當學。若不病乘乘為說法突吉羅。為病人說法不犯(八十五)。

　　又時王在前行。六群比丘隨後行。為說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人不病在前行不隨後為說法。應當學。若為不病在前行人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十六)。

　　又時王在道中行。六群比丘在道外。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行不應為說法。應當學。若自在道外為道中行不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十七)。

　　諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群比丘立為說法。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。從今無病人坐比丘立不為說法。應當學。若自立為坐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十八)。

　　王於六群比丘。無大恭敬心。六群比丘。或得卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病在高處。自在下處不為說法。應當學。若自在下處為高處不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十九)。

　　有時王身大坐久便臥。六群比丘坐為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病臥比丘坐不為說法。應當學。若自坐為臥不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十)。

　　有時王覆頭。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為覆頭人說法。除病應當學。若為覆頭不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十一)。

　　有時王裹頭。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為裹頭人說法。除病應當學。若為不病裹頭人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十二)。

　　有時王肘隱人肩。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應為肘隱人肩者說法。除病應當學。若為肘隱人肩不病人說法突吉羅。為病人說不犯(九十三)。

　　有時王叉腰。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為叉腰人說法。除病應當學。若為不病叉腰人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十四)。

　　有時王左右抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為左右抄衣人說法。除病應當學。若為左右抄衣不病者說法突吉羅。為病人說法不犯(九十五)。

　　有時王偏抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為偏抄衣人說法。除病應當學。若遍抄衣不病為說法突吉羅。為病者說法不犯(九十六)。

　　有時王以衣覆右肩全舉左肩上。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為以衣覆右肩全舉左肩上人說法。除病應當學。若為以衣覆右肩全舉左肩上不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十七)。

　　有時王著革屣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著革屣人說法除病應當學。若為著革屣不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(九十八)。

　　有時王著屐。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著屐人說法。除病應當學。若為著屐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十九)。

　　有時佛與無量百千萬眾恭敬圍繞說法。波斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉盾者。捉弓箭者。六群比丘別為說法。是眾中有堪得道者。以眾作二段故。心散亂不得道。諸佛常法。不一心眾生不為說法。佛即為王種種說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種說法示教利喜已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。為捉杖不病人說法。若捉蓋捉大刀小刀盾弓箭。種種器仗人說法。種種訶已語諸比丘。不為捉杖人說法。除病應當學。若為捉杖不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(一百)。

　　不為捉蓋人說法。除病應當學。若為捉蓋不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(一百一)。

　　不為捉刀人說法。除病應當學。若為捉刀人說法突吉羅。不為捉刀人說法不犯(一百二)。

　　不為捉盾捉弓箭人說法。除病應當學。若為捉盾弓箭人說法突吉羅。不為捉盾弓箭人說法不犯(一百三)。

　　佛在王舍城。爾時六群比丘。往語守菜園人言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無價。守菜人言。索菜空與者。我等雲何得活。六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝知誰污汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。菜上大小便洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不得菜上大小便洟唾。除病應當學。若不病大小便洟唾菜上突吉羅。若病不犯(一百四)。

　　佛在王舍城。爾時六群比丘。往語浣衣人言。與我浣衣。問言與價不。答言無價。浣衣人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。雲何得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與汝浣。六群比丘到凈水中浣衣處。大小便洟唾。諸浣衣人以先心謂水清凈。浸衣著中即臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘時往問。汝等知不。誰污是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自言善好有德。凈用水中大小便洟唾。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。凈用水中大小便涕唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衛國。爾時舍衛城中有一大池。名須摩那。多人所用。六群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言隨意。即共往池上看。便大小便洟唾池中諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小便處耶。乃到是凈用水中大小便洟唾是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言雲何名比丘。凈用水中大小便洟唾。佛種種因緣訶已語諸比丘。不應凈用水中大小便洟唾。除病應當學。若不病凈用水中大小便洟唾突吉羅。病者不犯(一百五)。

　　佛在舍衛國。爾時六群比丘立大小便。佛聞是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯(一百六)。

　　佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違鬥諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷十七群比丘食。有言雲何斷。答言。但來當知。六群比丘到十七群比丘所。索缽言。與汝迎食分。即隨佛及僧至所請傢。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘事。經過餘處諸知識傢。見已出城。或坐樹下。或在岸上井上池上多人眾處住。時十七群比丘年少饑急。共相謂言。食何故遲。又相謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下多人眾中住。至日垂中。額上流汗方來喚言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人眾中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。雲何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因緣訶已向佛廣說。佛知故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘。雲何名比丘。我未聽上樹而上。種種因緣訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急因緣。應當學。若比丘上過人樹。無急因緣突吉羅。若急因緣不犯(一百七眾學法竟)。

　　七滅諍法初

　　佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已辦浴具。有客比丘。冥來脫衣著諸衣上入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。客比丘洗已出。於本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。汝已出。何故來還。答言。我後來脫衣著諸衣上。入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲著本處。汝見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此雲何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘即為作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。六群比丘為我作不見擯。無因緣本末。我不自言罪。我今何不往舍衛國詣佛所。是比丘於王舍城隨意住已。持衣缽遊行向舍衛國詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即以上事向佛廣說。佛知故問是比丘。六群比丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無因緣本末。我不自言罪。強為我作不見擯。佛言。若六群比丘。無因緣本末。汝不自言罪。強為汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是自言滅諍。眾僧中種種事起應滅。自言滅諍。有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十種如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波羅夷。自言不犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法自言(一法)。

　　爾時六群比丘聞是事。我等王舍城中。作不見擯比丘。到舍衛國。諸比丘共事共住。我等當往舍衛國。六群比丘隨意住王舍城已。持衣缽往舍衛國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王舍城與不見擯比丘。來到舍衛國。汝諸比丘共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。雲何名比丘。世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。我聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種種因緣訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。又非法僧。約敕非法三人令折伏。與現前滅諍。又不如法僧。約敕不如法二人一人令折伏。與現前滅諍。又不如法三人。約敕不如法三人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約敕不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又不如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。二種如法現前比尼者。有如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約敕不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕不如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現前比尼(二法)。

　　佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三人二人一人。常說是事。爾時陀驃力士子。以是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗我故。若僧三人二人一人。常說是事。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。汝向諸比丘說。我當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒故。多作不清凈非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常說是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法者。又比丘。如陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人。說犯是罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常說是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人。莫復更說是事。僧憐愍故。與我憶念比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常說是事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍聽。僧與陀驃比丘憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。是名白。如是白四羯磨。僧與陀驃憶念比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若令憶念。得波逸提(三法)。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘。名施越。癡狂心顛倒故。多作不清凈非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常說是事。施越語諸比丘。我本狂癡心顛倒故。多作不清凈非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常說我本所作罪。我今當雲何。諸比丘以是事向佛廣說。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛倒故。多作不清凈非法不隨順道非沙門法。汝還得本心。若僧三人二人一人說汝本所作罪。汝向諸比丘說。我當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清凈非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人說我先所作罪。我今從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。僧憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱大德僧聽。是施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清凈非法不隨順道非沙門法。今得本心。若僧三人二人一人說先所作罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。白如是。如是白四羯磨。僧與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令憶念。得波逸提(四法)。

　　佛在迦維羅衛國。爾時有比丘。名訶哆。無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後言不作。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是呵哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯磨教誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。不應舉清凈比丘。不應令他憶念。不應相言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出清凈比丘過罪恒自謙卑。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨(五法)。

　　佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌諸比丘。喜鬥諍相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷事主者。我等當得決瞭。諸比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。有闥賴吒比丘。能受作斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽闥賴吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼如佛教現前除滅。闥賴吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闥賴吒。自不往到舉事者有事者所。不自作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到舉事者有事者所已。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。不遣使到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身不善。口善身善者。不自往到舉事者有事者所。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使往到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名身善口善。從今作闥賴吒者。應如是學。不應與舉事者有事者同一道行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若先有少多因緣與期。應滅是期。期者。若中前若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落僧坊。是闥賴吒應受是所斷事。如法如比尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現前。人現前者。謂有隨助舉事人及有事人共集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若是闥賴吒不能如法如比尼如佛教斷是事者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中舉烏回鳩羅。應羯磨烏回鳩羅令斷是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏回鳩羅。何等五。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作烏回鳩羅。不隨愛行不隨嗔行不隨怖行不隨癡行能知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅。若是上座。諸下座比丘應與此人欲已遠去。若此烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏回鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法斷者。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏回鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷是事者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅不能斷。還付眾僧。汝等大德。和合來為斷是事故。即時彼眾應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應破安居去。為和合故。是近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏回鳩羅令斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作烏回鳩羅。何等五。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應立作烏回鳩羅。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏回鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。作烏回鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏回鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。聞某住處僧。若有大眾好上座知波羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷者好。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。

　　若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅復不能斷。還付僧。僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者往來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。舉事人有事人勇健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性嗔恨。往來者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘能作行籌人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。為僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黑。說如法者為作長籌。說非法者為作短籌。說如法者為作白籌。說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。先行說如法籌。後行說非法籌。行籌人應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼者。是中求覓往反問如法除斷。若說非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。舉事人及有事人。共和合在一處現前。非法非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘顛倒行籌。以說如法人籌。與說非法人。以說非法人籌。與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿阇梨作期。隨同和上同阿阇梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落隨傢。共作期。我等取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧大上座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是大上座知波羅提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事。於道中能如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四眾所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住處語彼一比丘言。大德。是中事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅不能斷。還付先烏回鳩羅。復不能斷。還是僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅不能斷。還先烏回鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道中不能斷。三比丘二比丘不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重贊嘆者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。是名如法說。若不作如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。犯突吉羅(六法)。

　　佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌比丘喜鬥諍相言。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今聽佈草比尼。用是佈草比尼。僧中種種事起應滅。雲何佈草比尼。以是佈草比尼法。滅僧中種種所起事。或有一住處。諸比丘喜鬥諍相言。是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以信故。佛法中出傢求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。作是念故白眾僧。若僧時到僧忍聽。是事以佈草比尼法滅。是名白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。是中若有事比丘。向上座大長老應作是言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出傢求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。於佛法中出傢求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如草佈地比尼法(七法第三誦竟)。

　　　　十誦律卷第二十

　　　　十誦律卷第二十一(第四誦之一)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　七法中受具足戒法第一

　　佛婆伽婆王舍城外住。爾時未聽比丘作和尚阿阇梨。未有白四羯磨受具足戒。時諸比丘以初未有和尚阿阇梨故。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門食。有一比丘摩訶盧患苦痛。無有等侶無人看視。外學異道。見如是事譏嫌呵責。沙門釋子無善教。不被教無調順無調禦法。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。諸佛常法。有知而問知而不問。知時問知時不問。有益問無益不問。有因緣問。今佛知故問。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責。何以名比丘。無和尚阿阇梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。諸外學異道嫉妒譏嫌呵責言。沙門釋子無善教。不被教無調順無調禦法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今聽作和尚阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足。雲何白四羯磨受具足。眾僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲。從某甲受具足戒。是從僧乞受具足戒某甲。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共行弟子。若病應看欲死應救。若病應與隨病飲食隨病藥隨病供給。若弟子無財。和尚應給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。乞食得好食應與。若和尚病弟子亦爾。阿阇梨看近住弟子。近住弟子看阿阇梨亦如是。從今諸有和尚阿阇梨。看共住弟子近住弟子。養畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和尚阿阇梨如父想。汝等如是展轉相依住。於我法中增長善法。

　　佛在王舍城。是時諸比丘心念。佛已聽我等作和尚阿阇梨。已聽十僧現前白四羯磨受具足戒。彼年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘作師。是中有比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。彼諸比丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛雖呵責。而未結戒。佛在舍衛國。爾時長老優波斯那婆檀提子。一歲授共住弟子具足和尚一歲弟子無歲共往。憍薩羅國一處夏安居。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會。是時長老優波斯那。是中住處夏安居。自恣竟作衣已持衣缽。自身二歲弟子一歲。共遊行往舍衛國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是問。優波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。優波斯那答言。實忍足安樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優波斯那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何等。答言。是我共住弟子。佛言。汝幾歲。答言二歲。是善男子幾歲。答言一歲。佛以是事集僧。集僧已。佛種種因緣訶優波斯那。汝愚癡人。何故。來思惟但欲畜眾。二歲比丘。畜一歲共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。是年少比丘。授共住弟子具足。一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不滿十歲。不得授共住弟子具足。若授具足犯突吉羅。

　　是時諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時諸比丘。自不知法不善不住戒。與他出傢受具足。作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法不善不住戒。空滿十歲。與共住弟子授具足。以小事與弟子鬥諍。弟子舍戒還俗。諸比丘少欲知足行頭陀。訶責言。何以名比丘。佛聽和尚。聽阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出傢受具足。作依止師畜沙彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶責。何以名比丘。佛聽和尚。聽阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出傢受具足。作依止師畜沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今聽五法成就滿十歲。若過應授共住弟子具足。何等五。一滿十歲若過。二持戒不破。三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔弟子惡邪。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。四舍成。五慧成。能贊能教弟子。令善入住信戒聞舍慧。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一無學戒眾。二無學定眾。三無學慧眾。四無學解脫眾。五無學解脫知見眾成就。能贊能教弟子。善入住戒定慧解脫解脫知見眾。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學利廣說。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一知出傢法。二能作教師。三能作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不遮道法。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一能教弟子清凈戒。二能教阿毗曇。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五法成就。滿十歲若過。應授共住弟子具足。若上諸五法不成就。滿十歲若過。授共住弟子具足。得罪。

　　若比丘有上諸五法成就。滿十歲應與他依止。雲何應與。所欲求依止比丘。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪兩手捉長老兩足。應如是語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。長老應言如汝語若諸五法成就滿十歲。應受他依止。若無諸五法。滿十歲受他依止。得罪。

　　若比丘有上五法。滿十歲應畜沙彌。雲何應畜。若未剃發來。是時當與剃發。若自有袈裟應著。若無和尚應與衣著。教長跪合掌。戒師應教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀說優婆塞五戒。凡是優婆塞盡壽護持。何等五。盡壽離殺生。是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。若能持當言能。盡壽離不與取。是優婆塞戒。是中盡壽離不與取。若能持當言能。盡壽離邪淫。是優婆塞戒。是中盡壽離邪淫。若能持當言能。盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。若能持當言能盡壽離飲酒。是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒。谷酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能持當言能。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出傢。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出傢。我亦隨佛出傢。和尚某甲。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出傢。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出傢。我亦隨佛出傢和尚某甲。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出傢。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出傢。我亦隨佛出傢。和尚某甲。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出傢。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出傢。我亦隨佛出傢竟。和尚某甲。爾時應問。汝幾歲。隨年答。何時出傢。冬春夏有閏無閏隨問應答。此事盡壽憶持。戒師應言汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說出傢十戒。凡是沙彌。當盡壽護持。何等十。盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。若能當言爾。盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。若能當言爾。盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言爾。盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。谷酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當言爾。盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離處高床大床。若能當言爾。盡壽離著華瓔珞香塗身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華瓔珞香塗身香熏衣。若能當言爾。盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種樂器。是沙彌戒。是中盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能當言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言爾。盡壽離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若能當言爾。如是五法成就。滿十歲應畜沙彌。若不成就五法。滿十歲畜沙彌。得罪。

　　佛在王舍城。長老大目犍連。與王舍城中和利等。十七諸年少樂人授具足戒。是諸人晡時饑極。僧坊內高聲大啼。作小兒啼聲。佛知故問阿難。何以僧坊內有小兒啼聲。阿難答言。世尊。長老大目犍連。與王舍城中和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人晡時饑極。僧坊內高聲大啼作小兒啼聲。是時佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問目犍連。汝實作是事不。目連答言。實爾世尊。佛種種因緣訶目犍連。汝不知時。不知量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十人。不能忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語身中苦痛悉不能忍。滿二十歲人。能忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身中苦痛皆悉能忍。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今不滿二十年人。不應與受具足。若與受得波逸提罪。

　　佛在舍衛國。佛語諸比丘。若異道人信善法欲出傢。是人應四月與波利婆沙。若滿四月得諸比丘意。應與出傢。如是應與波利婆沙。一心集僧。是本異道。從坐起偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足。胡跪合掌作如是言。諸長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出傢。我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當與我出傢受具足。第二第三亦如是乞。爾時一比丘。應僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出傢。今是某甲本異道。從僧乞四月波利婆沙。如是言。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當與我出傢受具足。若僧時到僧忍聽。僧某甲本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。白四羯磨。僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧忍默然故是事如是持。是中雲何得意。雲何不得意。是本異道現前。應贊佛法僧戒呵諸異道。實若贊佛法僧戒時是本異道心不生喜樂。乃至須臾訶諸異道實時憂愁嗔諍。是名不得意。若贊佛法僧戒時。是本異道心生喜樂。訶諸異道。實時不憂愁不嗔諍。是名得意。如是應與出傢受具足。與法者。一心集僧。是本異道從坐起。偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足胡跪合掌。應如是言。大德僧憶念。我某甲本異道。信善法欲出傢。我先已僧中乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。我今從僧乞出傢受具足。僧與我某甲本異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧當與我出傢受具足。第二第三亦如是乞。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出傢。彼從僧乞四月波利婆沙。僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出傢受具足。若僧時到僧忍聽。僧是某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當與出傢受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道某甲與出傢受具足竟。僧忍默然。故是事如是持。

　　佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。是時佛告阿難。汝語諸比丘。佛王舍城自恣竟。欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。若欲去者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。欲去者集待佛。爾時王舍城多年少比丘。一歲二歲三歲四歲五歲。少大比丘。是諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚阿阇梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從佛。爾時佛與少比丘共行。還到王舍城。佛知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚阿阇梨不去。我等何以去。以是事故多不從佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽比丘有五法成就滿五歲不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利廣說。雖復受戒歲多。不知五法。應盡壽依止他住長老優波離問佛。大比丘應從小比丘受依止住不。佛言應受。優波離復問。大比丘應承事供養小比丘不。佛言。除禮足餘盡應作。

　　佛在舍衛國。是時舍衛城有一居士。無常對至。財物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供養樂無諸憂苦。是中出傢無諸不可。思惟已。將二兒到祇園中求出傢。諸比丘不知其意便與出傢。經數日。乞食時到著衣持缽將二兒入舍衛城乞食。詣賣食肆餅肆粰[米*留]肆煎餅肆[飢-幾+(堶-土)]餅肆歡喜丸肆。是二小兒饑。見諸餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊內共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡名流佈遍舍衛城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責。何以名比丘。不滿十五歲人作沙彌。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歲人。不應作沙彌。若作得突吉羅罪。

　　佛在迦維羅衛國。是時毗琉璃愚癡人。殺迦維羅衛釋子。時長老阿難親裡二小兒走詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出傢。阿難報言。佛結戒。不滿十五歲人不應作沙彌。是二小兒不滿十五歲。佛問阿難。是二小兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能驅烏作沙彌。最下七歲。

　　佛在舍衛國。是時跋難陀釋子有二沙彌。一名卑陀。二名摩伽。僧坊內共作淫欲。諸居士來見言。沙門釋子無清凈行。共作淫欲。一人語二人。二人語三人。惡名流佈遍舍衛城。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。無罪。

　　佛在王舍城。跋難陀釋子。奴大傢不聽與出傢。出傢不久。乞食時至。著衣持缽入王舍城乞食。本大傢見捉。是比丘高聲大喚。眾人大集問。何以爾。大傢言。此是我奴。不放自出傢。眾人言。何道中出傢報言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。眾人言莫爾。洴沙王有令。若奴大傢不放。沙門釋子中出傢不得遮。何以故。沙門釋子難作行苦行。舍世事向涅槃難故。諸居士嗔訶言。沙門釋子是無畏處。奴大傢不放。釋子中出傢不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流佈遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知而故問跋難陀。汝實爾不。報言。實爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘。奴大傢不放與出傢。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今奴大傢不放。不應與出傢。若與出傢。得突吉羅罪。

　　佛在王舍城。跋難陀釋子。人負債。債主不放。與出傢。出傢數日。乞食時到。著衣持缽入王舍城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。眾人來集問。何以爾。答言。是人負我債。不償出傢。眾人言。是何道出傢。報言沙門。何等沙門。報言。釋子沙門。眾人言莫爾。洴沙王有令。債主不放。釋子中出傢不得遮。何以故。沙門釋子難作行梵行。舍世事向涅槃難故。諸居士嗔訶沙門釋子是不負債處。負債人債主不放。釋子中出傢不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流佈遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。債主不放與出傢。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今負債人債主不放。不應與出傢。若與出傢。得突吉羅罪。

　　佛在王舍城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。到諸比丘所言。大德。我欲出傢。與我出傢。諸比丘不思惟與出傢。是兒父母宗親遍覓。次到竹園詣諸比丘所問。大德。有如是如是小兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞者言不聞。是諸親裡久覓不得便舍去。是兒作比丘不久。乞食時到。著衣持缽入王舍城乞食。宗親見之問。汝出傢耶。答言出傢。何道出傢。答言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。問近遠。答言。竹園中。宗親嗔罵。沙門釋子故作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二人語三人。惡名流佈遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今求出傢人。兩事應白僧。一出傢。二剃發。僧若集若不集。兩事應白。作是語。大德僧聽。是某甲。求出傢剃發。以是事白僧。若已剃發來。僧若集若不集。一事應白言。大德僧聽。是某甲求出傢。僧憶持。若僧不集。應別房行白。應言。長老。是某甲求出傢。憶持。

　　佛在王舍城。是時耆婆藥師。治二種人。一洴沙王。二佛比丘僧。何以治洴沙王。以衣食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清凈故。是時諸居士有惡重病。癩癰疽癲痟病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治二種人。一治洴沙王。以衣食故。二治佛比丘僧。自信自欲自愛自清凈故。今我等與百金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福德成辦人。若是中出傢者。耆婆當治。我等是諸病人。至諸比丘所求出傢。諸比丘即與出傢受具足。諸比丘為諸病人。煮飯作羹作糜煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出入多事多緣。妨廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是病人得差。平復得色力肥悅。舍戒還傢。有諸比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比丘。是諸惡重病人。癩癰疽癲痟病人。與出傢受具足。為煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是諸病人得差。色力肥悅平復。舍戒還傢。種種呵竟。以是事具白佛佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問問諸比丘。實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘諸惡病人與出傢受具足。為煮飯作羹煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是病人得差。色力肥悅平復。舍戒還傢。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重病。癩癰疽癲痟病人。不應與出傢受具足。若與出傢受具足。得突吉羅罪。

　　佛在迦毗羅婆城。爾時凈飯王詣佛所。頭面禮佛足一面坐。合掌白佛。大德。與我願。佛言。憍曇。佛不與汝過願。王言。可得願與我。佛言。可得願當與。今求何等願。王言。佛出傢時。我心愁憂不忍不喜。難陀羅睺羅後諸子出傢時。我心愁憂不忍不喜。今佛與我願。父母不放不得與出傢。何以故。父母恃子為榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結戒。父母不放不得與出傢。爾時佛與凈飯王。種種說法示教利喜已默然。王聞法已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是因緣集僧。集僧竟語諸比丘。從今父母不放不得與出傢。若與出傢。得突吉羅罪。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅遊行向舍衛國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。諸城國邑惡名流佈。若王力若聚落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆岐陀國。到比丘所。語諸比丘言。大德。與我出傢。諸比丘不思與出傢。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月安居自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘。從婆隻國自恣作衣竟。持衣缽欲遊行至舍衛國。小比丘言。我欲共行。諸比丘答。隨汝意。即便共去。諸比丘中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸長老惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。諸比丘不知雲何。漸漸遊行。至舍衛國詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。以如是語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是。語問訊客比丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不疲耶。諸比丘。言實忍足安樂住乞食不乏道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。大作罪事。劫奪比丘尼作不凈事。是賊得大罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人污比丘尼。不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。污比丘尼人。不生我善法比尼故。

　　佛在舍衛國。是舍衛城中有一居士無常對至。財物傢屬妻子奴婢一切死盡。是居士作是念言。沙門釋子福樂成辦人。我當效沙門釋子。作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛缽漉水囊錫杖盛酥革囊革屣針筒。如是何苦便如賊住。即效作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛缽漉水囊錫杖盛酥革囊革屣針筒。如是作已密入僧中住。諸比丘若集。若不集。徐徐問難。長老。汝幾歲。汝有何時節。有閏無閏。此賊不知時節。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有諸比丘。少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿教師。得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種種訶責竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責言。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿教師。得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是名賊住。是人不應與出傢受具足。若與出傢受具足。便應滅擯。何以故。賊住人。不生我善法比尼故。

　　佛在王舍城。是時跋難陀釋子。與不能男出傢。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士入僧坊內宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門釋子中。有不能男出傢與受具足。一人語二人。二人語三人。惡名流佈遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出傢。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不能男不應與出傢受具足。若與出傢受具足。得突吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不能男。二半月不能男。三妒不能男。四精不能男。五病不能男。何等生不能男。從生不能淫。是生不能男。何等半月不能男。半月能淫半月不能淫。是為半月不能男。何等妒不能男。見他行淫身分用。是妒不能男。何等精不能男。因他人淫身身分用。是精不能男。何等病不能男。若朽爛若墮若蟲啖。是病不能男。是為五種不能男。生半月妒精不能男。是四種不能男。不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼故。是病不能男。先出傢受具足已。若落若朽爛若蟲啖若不動聽住。雖不動。若舍戒。還欲出傢受具足。不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。病不能男。不生我善法比尼故。

　　佛在王舍城。有比丘與異道出傢。有小因緣與師鬥諍。不舍戒還本異道。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。譬如狗饑羸與美食。不肯食反食不凈。是愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是越濟人。不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。是越濟人。不生我善法比尼故。

　　佛在舍衛國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙門釋子能除。即到諸比丘所言。大德。與我出傢。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡邪佛法怨傢。何由得信欲出傢。婆羅門言。大德。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能除。我聞沙門釋子能除大罪。是故我欲出傢。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。是人有殺母罪。不應與出傢。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。有殺母罪。不生我善法比尼故。殺父亦如是。

　　佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國遊行向舍衛國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比丘命。諸城國邑惡名流佈。王力若聚落力圍捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林。詣諸比丘所言。大德。與我出傢。諸比丘不思惟。便與出傢。是諸賊。王敕行刑。諸比丘相語共。觀世間罪報。小比丘言。我亦欲去。答言隨意。即便共去。一面立看。是時諸賊斷首流血。是小比丘自思惟。若我不出傢亦當如是。即怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復。問言。汝何所患苦。汝亦不在是中作惡業。亦不思惟是惡業耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業親友。我亦共作是惡。如是思惟。諸賊斬首流血。我不出傢亦當如是。是故我怖倒地。諸比丘不知雲何。共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘。薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡業。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。殺阿羅漢人不生我善法比丘故。

　　佛在舍衛國。是時有一龍。信心清凈。羞厭龍身。從宮中出。變為人身詣諸比丘所言。大德。與我出傢。諸比丘不思慮便與出傢。是龍與一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是龍有福。乞食疾得。時復自歸宮食。食訖先還房。掩戶而坐。時熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有五因緣龍身不變。一生時。二死時。三淫時。四嗔時。五眠時。是時龍眠重身滿房中。同房比丘後來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。還加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答言。此是蛇。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛足一面坐。佛與說法示教利喜。佛種種因緣說法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞說法已。啼泣手捫淚從坐起。頭面禮佛足右繞而去。龍去之後。佛以是因緣集僧。集僧已語諸比丘。從今龍不應與出傢受具足。若與出傢受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如是。

　　佛在舍衛國瞻卜園。有一長者子出傢長病。是時宗親遣使呼之。大德。來此間治病。病人即往。是人多諸親族。親族各請言。我今日我明日我後日。諸人為病比丘故。大與財物。是病不可治。遂至命終。是病比丘名波羅陀。有一沙彌。於是中間受具足戒。是眾中有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應與大比丘分。應與沙彌分。師言何以故。答言。受戒羯磨不滿故。師不知雲何。以是事白佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶不知。以是事白佛。佛言。從今諸比丘聽羯磨時。當一心聽。莫餘覺莫餘思惟。當專心當勤當敬重。當思惟心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一羯磨。第二羯磨。第三羯磨。若不分別說。得突吉羅罪。

　　佛在舍衛國。佛語諸比丘。若有人惡心出佛身血。不應與出傢。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。是惡心出佛身血人。不生我善法比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。此後得罪。非法法想。破僧已非法見。此後得罪。非法非法想。破僧已疑此後得罪。是人不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。破僧人。不生我善法比尼故。有人本出傢時犯淫。乃至共畜生。是人不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出傢時犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出傢時。故自手奪人命。更無異想無異方便。是人不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出傢時。空無過人法。自贊言。我有過人法。是人不應與出傢受具足。若與出傢受具足。應滅擯何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有不見擯人。舍戒復欲還出傢。到諸比丘所。大德。與我出傢。出傢竟我當見罪。諸比丘問佛。此人應與出傢不。佛言。應與出傢。出傢已言。我不見是罪。大德。與我受具足。受具足已我當見是罪。應與不。佛言應與。是人受具足。受具足。已復言。不見是罪。更應擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧不得和合。即本擯。

　　佛在王舍城。是時諸鬥將婦。婿征行久。與非人通。是諸非人形體不具。象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現生子亦如是。諸母愛故。養育長大不能執作。驅棄諸子。詣天祠論議堂出傢舍。是諸處覓飲食遊行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人不肯住邊。若有住者餘比丘輕笑。此人如是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便舍去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜好弟子。餘比丘輕笑。教舍我去。我等當畜是人。無有教舍我去者。設欲教者。是人醜陋。誰當喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出傢。答言。我等如是醜陋。誰當度我出傢。六群比丘言。汝能代我次第守房。若為我送守房人食。能代我擔衣缽。與汝出傢。答言。爾時六群比丘即與出傢。時有人請佛及僧。六群比丘以二因緣故。先遣弟子擔衣缽去。一行遲二羞共行。是時諸居士信佛心清凈。諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供養者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現人與出傢。佛種種因緣訶竟語諸比丘。從今象頭人乃至平頭人。不應與出傢。若與出傢受具足。犯突吉羅罪。

　　佛語諸比丘。黃發人綠發人赤發白發似赤發豬發馬發無發人。一切不應與出傢。若與出傢受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是。不應與出傢受具足。若與出傢受具足。得突吉羅罪。象耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。戾鼻鸚鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象鼻平鼻無鼻。大唇馬唇垂唇無唇。豬須牛須驢須無須。象齒馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項短項曲項無項。太長人太短人。太黑人太白人。純青純黃純赤純白純黑人。戾腳腳指殘截陰一丸[病-丙+貴]不能男。截臂截脾截手截腳截指。五指不屈截唇截耳截鼻。癩病粗陰腳跛拘手曳臗。似鬼盲眼瞎瞽雞皮體攣躄。癭左手作羊屎短肘短喑啞聾。年太小大老[虺-蟲+畏][虺-蟲+妥]。不能行不能坐不能臥不能立。如是一切污染僧人。盡不應與出傢受具足。若與出傢受具足。犯突吉羅罪。

　　佛語諸比丘。受具足法。有三事。現前得受具足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有羯磨。是為三。欲受具足人初來。應教次第頭面一一執足禮僧。禮已教受衣。應問。此衣是汝有不。答言。是我衣。應教。汝效我語。我某甲。此衣僧伽梨若幹條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若幹條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣僧伽梨若幹條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此缽多羅是汝有不。答言是。我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第二我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第三我某甲。此缽多羅應量受。長用故。受衣缽已。應求和尚。應言。我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第二我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第三我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足戒。師應問汝。某甲能。為某甲作和尚不。若言能。即時置界場內。舍聞處著見處。戒師應唱。眾僧和集。誰能為某甲作教授師。若僧中有比丘言我能。若有五法。不應立作教授師。愛教嗔教怖教愚教教不教不知。五法成就應立作教師。不愛教不嗔教不怖教不愚教教不教知。次應如是唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授師。若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教授師。為教某甲故。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教授師教某甲。是長老默然。誰不忍便說。僧已聽某甲作教授師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。即時教授師往弟子所。教偏袒著衣胡跪合掌。應如是問。汝某甲聽。今是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實便言實。不實便言不實。我今問汝。汝是丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王傢不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清凈持戒不。舍戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和尚字誰。應答。我名某甲。和尚某甲。教授師問竟。應還白僧。問某甲竟。戒師語。若清凈將來。將來已教禮僧。禮僧已。從僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。即時戒師。應僧中唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲聽。今是至誠時實語時。今僧中問汝。若實當言實。不實言不實。汝丈夫不。年滿二十未。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王傢不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先不作比丘不。若言作清凈持戒不。舍戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和尚字誰。應言。我名某甲。和尚某甲。白僧頗有未問者不。若未問者當更問。若已問者默然。戒師應唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是初羯磨說竟。第二是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是第二羯磨說竟。第三是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍便說。是第三羯磨說竟。僧與某甲受具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如是持。

　　若問汝幾歲。應言未有歲。何時若冬若春若夏有閏無閏。是時節。汝盡壽應憶念。即時應說四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說四依。依是法比丘出傢受具足。成比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出傢受具足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘清凈衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽受用不。若能當言能。依乞食。比丘出傢受具足。成比丘法。若更得為作食。月生食。月八日二十三日。十四日二十九日。十五日三十日。月一日十六日。眾僧食別房食請食。若僧若私。如是等餘清凈食。是一切盈長得。是中依乞食。能盡壽受用不。若能當言能。依樹下止。比丘出傢受具足。成比丘法。若更得溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉敷。如是等餘清凈房舍臥具。是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用不。若能當言能。依陳棄藥。比丘出傢受具足。成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。四種凈脂。熊脂驢脂豬脂鱣脂五種根藥。舍利薑。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五種果藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五種鹽。黑鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠藥。興渠薩阇羅薩諦掖諦掖提諦掖婆那。如是等餘清凈藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不。若能當言能。汝某甲聽。佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。於四墮法若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。佛種種因緣呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不舍戒戒羸不出。作淫法乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶不與取。贊嘆不盜。乃至一線一針一滴油分齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若王若王等捉若殺若系若驅出。如是語。汝小汝愚汝賊汝偷。如是比丘不與取。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶奪他命。贊嘆不奪命。乃至蟻子。不應故奪命。何況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。若教死若贊死。若作是語。咄丈夫。用惡活為。死勝生。隨心隨思。種種因緣教死贊死。若坑殺若弶殺。若機撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排著下殺。若道路遣使殺。乃至母腹中初得二根。身根命根。初在胎中嗔欲殺。從是因緣死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶妄語。贊嘆不妄語。乃至戲笑不應妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。自贊我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜舍空處定識處定無所有處定非有想非無想處定滅盡定不凈觀安那般那念。諸天來至我所。諸龍閱叉浮陀羅鬼比舍阇鬼拘盤茶鬼羅剎鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。汝某甲聽。初罪眾不可起。第二罪眾雖可起。幾時覆藏。隨時應行波利婆沙。波利婆沙竟。六夜應行摩那埵。二十比丘眾中與出罪。是事眾中可恥。為人所輕。是中汝不得故出精。是事能不作不。若能當言爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若能當言爾。不得女人前自嘆供養身。是事能不作不。若能當言爾。不得媒嫁女人。是事能不作不。若能當言爾。不得自起房。佛聽應作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。無根罪不得謗他人。是事能不作不。若能當言爾。少許罪因緣不得謗言大罪。是事能不作不。若能當言爾。不得勤破僧。是事能不作不。若能當言爾。不得佐破僧人。是事能不作不。若能當言爾。不應毀辱他傢。是事能不作不。若能當言爾。不得性戾難教。是事能不作不。若能當言爾。當善謙下心樂順從教誨。汝受戒竟。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿比丘僧好國土好行道處。如轉輪王願。汝今已具滿。當加敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當學三學正戒學正心學正慧學。求三脫門空無相無作當勤三業坐禪誦經勸化眾事。行如是法開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在水中日日增長。汝亦如是。比丘法中日日增長。共餘戒。和尚阿阇梨廣教汝。汝已受具足竟。

　　釋師子法中　　一切妙善集

　　深入無崖際　　功德之寶海

　　是願轉輪王　　天王善法王

　　常求作沙門　　不遂汝已得

　　精勤行三業　　佛法無量種

　　汝常憶念法　　逮諸無礙智

　　如蓮華在水　　漸漸日增長

　　汝亦如是信　　戒聞定慧增

　　餘戒佛所制　　和尚師當教

　　眾中禮繞竟　　喜各從所樂

　　(七法中受具足戒法第一竟)。

　　　　十誦律卷第二十一

　　　　十誦律卷第二十二(第四誦之二)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　七法中佈薩法第二

　　佛在王舍城。是時世尊。未聽諸比丘佈薩。未聽佈薩羯磨。未聽說波羅提木叉。未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘。汝有佈薩佈薩羯磨說波羅提木叉會坐不。答言。不作。異道梵志嫉妒譏嫌責數言。餘沙門婆羅門。尚有佈薩佈薩羯磨說波羅提木叉會坐。汝諸沙門釋子。自稱善好有德。而不作佈薩佈薩羯磨說波羅提木叉會坐。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今聽作佈薩佈薩羯磨說波羅提木叉會坐。如我結戒。半月半月應說波羅提木叉。

　　佛在王舍城。爾時長老大劫賓那。在王舍城阿練若窟中住。十五日佈薩時獨處坐禪。作是念。我當往佈薩不往耶。當往佈薩羯磨不往耶。當往說波羅提木叉不往耶。當往會坐不往耶。清凈成就第一清凈。佛知大劫賓那所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不現。於大劫賓那窟前住。從定起。語大劫賓那言。汝作是念。我當往佈薩佈薩羯磨說波羅提木叉會坐不往耶。清凈成就第一清凈。汝婆羅門大劫賓那。汝去佈薩佈薩羯磨說波羅提木叉會坐。何以故。汝是大上座。汝若不恭敬不貴重不供養佈薩。誰當恭敬供養尊重佈薩者。汝佈薩去來。是時佛自捉大劫賓那臂將入佈薩眾中。佛到僧中在常處坐。佛語諸比丘。從今聽二種佈薩。一十四日。二十五日。一食前二食後。一晝二夜。若阿練若處若聚落邊。從今我聽一佈薩共住和合結界。如是應作羯磨。隨幾許和合僧一佈薩共住處羯磨結界。若一拘盧舍若二拘盧舍。乃至十拘盧舍。是中應一比丘唱四方界相。若垣若林若樹若山若石若道若河若池。是時一比丘。應僧中唱。大德僧聽。某甲比丘唱四方界相。是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽。僧是中一佈薩共住作結界。如是白。大德僧聽。某甲比丘唱四方界相。是諸相內是界內。是中僧一佈薩共住作結界。誰諸長老忍。是中一佈薩共住作結界者默然。誰不忍便說。僧是中一佈薩共住結界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在王舍城。爾時長老大迦葉。留僧迦梨耆阇崛山中。著上下衣。以少因緣故。來詣竹園。值天大雨。不得還山。與僧伽梨別宿。迦葉語諸比丘言。長老。我留僧伽梨耆阇崛山中著上下衣。以少因緣故來詣竹園。值天大雨不得還山。與僧伽梨別宿。我當雲何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛問大迦葉。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今日聽是中一佈薩共住結界內作不離衣宿羯磨。應如是作。一心集僧。集僧已僧中一比丘應唱。大德僧聽。僧一佈薩共住。隨共住幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。是中僧一佈薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。如是白。大德僧聽。僧一佈薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中僧一佈薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍。是中一佈薩共住結界內作不離衣宿者默然。誰諸長老不忍便說。僧是中一佈薩共住結界內作不離衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛國。爾時長老舍利弗病。欲一月遊行。僧伽梨大重。不能持行。語諸比丘。諸長老。我病。欲一月遊行。僧伽梨大重。不能持行。我當雲何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾世尊佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘從今聽老病比丘欲一月遊行不離僧伽梨宿羯磨。應如是作。一心集僧。是老病比丘。從坐起偏袒著衣脫革屣入僧中禮僧足胡跪合掌。應如是語。諸長老我某甲。若病若老。欲一月遊行。我僧伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若老若病。當與我一月不離僧伽梨宿羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是時僧應隱實可與不可與。是人若言我病。實不病。若言我老。實不老。若言僧伽梨大重。實不重。不應與是人。若言病老僧伽梨大重。實病老僧伽梨大重。應與。是中應一比丘唱。大德僧聽。是某甲。若病若老。欲一月遊行。是某甲。若病若老。從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。若僧時到。僧忍聽。某甲。若病若老。與一月不離僧伽梨宿羯磨。如是白。白二羯磨。僧與某甲若病若老一月不離僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。鬱多羅僧安陀會亦如是。若一月如是乃至九月亦爾。

　　佛在舍衛國。佛語諸比丘。若僧欲促界廣界。先舍本界。後界若大若小。應作如是舍。一心集僧。僧中一比丘唱。大德僧聽。此中僧一佈薩共住和合結界。若僧時到僧忍聽。僧一佈薩共住解界舍界。如是白。大德僧聽。僧一佈薩共住。此中僧結界。今僧一佈薩共住處解界舍界。誰諸長老忍。一佈薩共住處解界舍界者默然。誰不忍便說。僧一佈薩共住處解界舍界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。隨聚落界是僧坊界。諸比丘無聚落空處。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作佈薩及僧羯磨。若別佈薩及僧羯磨。諸比丘犯罪。

　　佛告諸比丘。說波羅提木叉有四種。何等四。一非法別眾說波羅提木叉。二非法和合眾。三有法別眾。四有法和合眾說波羅提木叉。非法別眾說波羅提木叉不成說。非法和合眾說波羅提木叉不成說。有法別眾說波羅提木叉不成說。有法和合眾說波羅提木叉。成說波羅提木叉。復有五種說波羅提木叉。雲何五僧一心佈薩說波羅提木叉序。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合佈薩竟。僧一心佈薩說波羅提木叉序說四波羅夷。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合佈薩竟。僧一心佈薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆屍沙。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合佈薩竟。僧一心佈薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆屍沙說二不定三十舍墮。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合佈薩竟。第五廣說。

　　有一住處。佈薩時諸比丘。小無所知不善如羺羊。雲何小無所知不善如羺羊。是諸比丘。不知佈薩。不知佈薩羯磨不知說波羅提木叉。不知會坐。是諸比丘。是中住處佈薩時。不應住。若諸比丘是住處佈薩時住。一切比丘不得佈薩得罪。

　　如是小比丘。辭和尚阿阇梨欲遊行。和尚阿阇梨應問。汝共誰伴去。何等比丘共遊行。是諸比丘說伴字。若是伴比丘。不知佈薩。不知佈薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會坐。諸和尚阿阇梨應留。若和尚阿阇梨不留。犯突吉羅。若留故去犯突吉羅。若和尚阿阇梨留。是比丘故去。何時得罪。佛言。出界外天明時。犯突吉羅。

　　有諸比丘。一住處安居。先念。某諸比丘誦波羅提木叉。是諸比丘初佈薩時。無一比丘能誦波羅提木叉。諸比丘應遣舊比丘近住處受說波羅提木叉。若略若廣。受得來者善好。若不得。是諸比丘不應是中夏安居住。若是諸比丘是處夏安居。一切比丘。一一佈薩時不得佈薩。得罪。是時諸比丘。若聞客比丘來清凈共住同見知佈薩知佈薩羯磨知說波羅提木叉知會坐。舊比丘應迎軟語問訊。代擔衣缽示房舍臥具。長老。是汝等房舍臥具。細陛繩床粗陛床繩被褥隨上座次第安住。是中舊比丘。應為辦洗浴具澡豆湯水塗身蘇油如供給法。應作明旦與前食後食供給供養好。若不供給供養。舊比丘一切得罪。何以故。無佛時是人補佛處。是客比丘。二部波羅提木叉能廣分別。以是故。應供給供養。有一住處四比丘。佈薩時是比丘。應一處和合廣作佈薩說波羅提木叉。有一住處三比丘。佈薩時。不應說波羅提木叉。是諸比丘。應一處集三語佈薩。應如是作。若上座欲作佈薩。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪合掌。應如是語。長老憶念。今僧佈薩日。若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作佈薩戒。眾滿故。第二長老憶念。今僧佈薩日。若十四日若十五日。長老知我清凈。憶持無遮道法清凈。作佈薩戒。眾滿故。第三長老憶念。今僧佈薩日。若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作佈薩戒。眾滿故。若下座欲作佈薩。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪。兩手捉上座兩足。應如是語。長老憶念。今僧佈薩日。若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作佈薩戒。眾滿故。第二長老憶念。今僧佈薩日。若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作佈薩戒。眾滿故。第三長老憶念。今僧佈薩日若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作佈薩戒。眾滿故。

　　有一住處二比丘。佈薩時。不應說波羅提木叉。是二比丘。應一處集三語作佈薩。與上三比丘同。

　　有一住處一比丘。佈薩時是比丘。應掃塔掃佈薩處掃地竟次第敷繩床。應辦火燈籠燈炷燈。筋辦籌。如是思惟。若諸比丘來。未作佈薩。是比丘共佈薩說波羅提木叉。若不來。是中有高處立望。若見有比丘。喚言疾疾來。諸長老。今日佈薩。若不見。應待至暮還坐本處。如是心念口言。今日僧佈薩。若十四日若十五日。我亦今日佈薩。如是一比丘作佈薩竟。

　　佛在舍衛國。佛語諸比丘。是夜多過。應說波羅提木叉。是時一比丘。從坐起偏袒合掌白佛言。有諸病比丘不來。佛言。應取清凈來。如是應取。應語比丘與清凈來。答言與。是名得清凈。若言為我僧中說清凈。是名得清凈。若身動與。是名得清凈。若口言與是名得清凈。若身不與口不與。是名不得清凈。是時一切比丘。應往就病比丘若將來。莫別彼比丘作佈薩說波羅提木叉。若別彼比丘作佈薩說波羅提木叉。一切比丘得罪。

　　有一住處二比丘住。佈薩時。不應取清凈不應與清凈。是二比丘應集一處三語佈薩。與上三比丘佈薩同。

　　有一住處三比丘住。佈薩時。不應取清凈。不應與清凈。是三比丘應一處集三語佈薩。與上三比丘佈薩同。

　　有一住處四比丘住。佈薩時。不應取清凈。不應與清凈。是諸比丘一處集。廣作佈薩說波羅提木叉。若過四人。佈薩時應和集。是中病比丘隨意取清凈。應如是取。若一人取一人。是名取清凈。若一人取二三四人。是名取清凈。隨幾人但憶名字。是名取清凈。若取清凈人不欲取。應更與他人清凈。若取清凈人言。我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣。不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。應更與他清凈。若取他清凈竟而不去。是名清凈不到。若取他清凈竟。若言我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是名清凈不到。若取他清凈竟。八難中一一難起不去。是名清凈不到。復次取他清凈竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名清凈不到。是取清凈人。有三因緣得罪。若故不行。若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。復次取他清凈竟。到僧中不說。是名清凈到。若取他清凈到僧中。若言。我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。是名清凈到。復次取他清凈竟到僧中。八難。若一一難起不說。是名清凈到復次取他清凈竟到僧中若故不說。若放逸若懶若睡若入定。是名清凈到。僧中是中受清凈人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶二因緣無罪。若睡若入定。

　　有一住處。佈薩時比丘。若王捉若賊若怨怨黨若怨黨之黨捉。僧應遣使詣彼所言。今日僧佈薩。汝若當來。若與清凈。若出界。我等不應別佈薩。是比丘。若得來若與清凈若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應別佈薩。若別佈薩。一切比丘得罪。

　　佛語諸比丘。僧莫起有僧事。是時應與長老施越波利婆沙。一比丘從座起偏袒著衣脫革屣合掌白佛言。大德。有諸病比丘不來。與清凈竟。佛言。是比丘自身清凈故與清凈。今是比丘應取欲來。應如是取。語是比丘言。與欲來。若言與欲。是名得欲。若言為我向僧說欲。是名得欲。若身動與。是名得欲。若口言與是名得欲。若身不與口不與。是名不得欲。是一切比丘。應就病比丘邊若將來作羯磨。諸比丘不應別作羯磨。若別作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取二三四人。是名得欲。隨幾人憶名字。是名得欲。若取欲人不欲取。應更與他人若取欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。應更與他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取他欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名欲不到。若取他欲竟。八難若一一難起故不到。是名欲不到。取他欲竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名欲不到。取他欲人。有三因緣得罪。若故不去若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。

　　復次取他欲竟到僧中不說。是名欲到。取他欲竟到僧中。若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧我惡心出佛身血。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。八難若一一難起故不說。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。若故不說若放逸若懶若睡若入定。是名欲到。是中受欲人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。

　　有一住處。僧羯磨時。比丘。若王捉若賊若怨怨黨。若怨黨之黨捉。僧應遣使語彼。今日僧羯磨。汝若得來若與欲若出界。我等不應別羯磨。是比丘若得來若與欲若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應別羯磨。若別羯磨。一切比丘得罪。

　　佛在王舍城。爾時長老施越。狂心顛倒。是長老。有時來佈薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不來。諸比丘有疑心悔。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問施越。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比丘。汝等集與施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘。僧亦應與羯磨。如是應作。一心集僧。一比丘唱。大德僧聽。是施越狂心顛倒。有時來佈薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不來。諸比丘有疑心悔。若僧時到僧忍聽。僧與施越狂羯磨。若有施越。若別施越。僧隨意作佈薩及諸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未作狂羯磨。不應別佈薩及僧羯磨。若已作狂羯磨。若別若共。僧隨意作佈薩及僧羯磨。

　　有一住處。佈薩時一切比丘有罪。不知除是罪。有一客比丘。清凈共住同見。是客比丘。知舊比丘中善好有德者。是客比丘應問。長老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。長老。汝自憶作如是如是事不。答言自憶。非我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。長老。汝說一切僧。於汝何益。汝何不是罪如法懺悔。若舊比丘受客比丘語。是罪如法懺悔。餘諸比丘。見此比丘懺悔。亦應如法懺悔。若如是作好。若不作知有益。舉無益莫強舉。

　　有一住處。佈薩時。比丘憶有罪。是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟。應佈薩說波羅提木叉。不應閡佈薩說波羅提木叉。

　　有一住處。佈薩時有比丘一罪疑。是比丘應語餘比丘。長老我一事疑。後當問是事。如是作竟。應佈薩說波羅提木叉。不應破佈薩。

　　有一住處。佈薩說波羅提木叉時。比丘憶念罪欲出。是比丘應自一心念。我後是罪當如法懺悔。如是作竟。應佈薩說波羅提木叉。不應破佈薩。若說波羅提木叉時。比丘一罪疑。是比丘應自一心念。後是罪當問。如是作竟。應佈薩說波羅提木叉。不應破佈薩說波羅提木叉。

　　有一住處佈薩時一切比丘僧有罪。知是罪。不能得客比丘清凈共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。我等從汝邊是罪如法懺悔。是比丘若能辦是事好。若不能辦。僧應使一比丘唱。大德僧聽。我等是住處一切僧得罪知罪。不能得清凈客比丘共住同見是罪如法懺悔。亦不能辦遣舊比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。諸比丘於是比丘邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟。應佈薩說波羅提木叉。不應破佈薩說波羅提木叉。

　　有一住處。佈薩時一切比丘一事中疑。是中應一比丘如是唱。大德僧聽。是中住處一切比丘一事中疑。若僧時到僧忍聽。僧後當問是事。如是白。如是作竟。應佈薩說波羅提木叉。不應破佈薩。

　　有一住處。佈薩時。舊比丘若四若過。佈薩處集。作佈薩說波羅提木叉。有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘。應更說波羅提木叉。如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘佈薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。更有異住處諸比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘作佈薩說波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處住比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪。若是諸比丘佈薩說波羅提木叉竟。一切坐處起未去。更有異處住比丘來。清凈共住同見多。諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪等亦如是。

　　有一住處。佈薩時。舊比丘若四若過。佈薩處集。欲作佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘應聽次第。若佈薩說波羅提木叉竟。一切坐處本起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘舊比丘邊。應作三語佈薩。若諸比丘作佈薩說波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處比丘來。清凈共住同見少。是未起去比丘邊。應三語佈薩。若諸比丘佈薩說波羅提木叉竟。一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘若能得同心。應更廣佈薩說波羅提木叉好。若不得同心。應出界三語作佈薩。若舊比丘佈薩說波羅提木叉時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多若等。應更說。若少應聽次第。

　　若舊比丘說波羅提木叉時。客比丘來。若多若等若少。若多應更說。若等少應聽次第。若舊比丘佈薩說波羅提木叉時。更有舊比丘客比丘共來。若多若等若少若多等應更說。少應聽次第。

　　若客比丘佈薩說波羅提木叉時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更說。等少應聽次第。

　　若客比丘佈薩說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若客比丘佈薩說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。

　　若舊比丘客比丘共佈薩說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若舊比丘客比丘共佈薩說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若舊比丘客比丘共佈薩說波羅提木叉時。客比丘來。若多若等若少。若多應更說。等少應聽次第。有一住處。佈薩時。舊比丘若四若過。佈薩處集。欲佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼如是念。是中舊比丘若四若過。佈薩處集。欲佈薩說波羅提木叉。我等應作佈薩說波羅提木叉。凈想比尼想別同別想。作佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼應更說。先比丘得罪。彼比丘凈想比尼想別同別想。作佈薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼比丘應更說。先比丘得罪。

　　有一住處。佈薩時。舊比丘若四若過。佈薩處集。欲佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼作是念舊比丘若四若過。佈薩處集。欲佈薩說波羅提木叉。我等不應是中佈薩說波羅提木叉。是諸比丘心悔別同別想。是中佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。諸比丘心悔別同別想佈薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。

　　有一住處。佈薩時。諸舊比丘若四若過。佈薩處集。欲佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘作是念。我等若應若不應。是中作佈薩說波羅提木叉。疑凈不凈別同別想。作佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。諸比丘疑凈不凈別同別想。作佈薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得罪。

　　有一住處。佈薩時。諸舊比丘若四若過。佈薩處集。欲佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。先住比丘聞。更有異處比丘來。清凈共住同見多。聞已如是念。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是滅壞除舍別異。我不須是諸比丘。為欲喜破僧。有別同別想。佈薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。是諸比丘欲喜破僧別同別想。作佈薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。若舊比丘說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。若客比丘說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。

　　客比丘說波羅提木叉時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。客比丘說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘客比丘共說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。

　　舊比丘客比丘共說波羅提木叉時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。

　　舊比丘客比丘共說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。

　　舊諸比丘十四日佈薩多。客比丘十五日佈薩少。客比丘應隨舊比丘。是日應佈薩。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是日不應佈薩。舊比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘應隨舊比丘是日更佈薩。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比丘出界作佈薩。客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應隨客比丘是日佈薩。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應隨舊比丘是日不應佈薩。客比丘十五日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘是日更作佈薩。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客比丘應隨舊比丘出界作佈薩。

　　有一住處。佈薩時。諸舊比丘。聞客比丘相客比丘因緣。若腳聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸比丘不求不覓。便佈薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。佈薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。疑佈薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所疑。佈薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若求得客比丘。一心歡喜。應佈薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。

　　有一住處。佈薩時。諸客比丘。聞舊比丘相舊比丘因緣。若戶鑰聲若釿聲若斧聲誦經聲。是諸客比丘不求不覓。便佈薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求得不喚。佈薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得疑。佈薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得。無疑。佈薩說波羅提木叉。客比丘無罪。若求覓得舊比丘。一心歡喜。應佈薩說波羅提木叉。客比丘無罪。

　　有一住處。佈薩時舊比丘。見客比丘相客比丘因緣。若不識衣缽若不識杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求。佈薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。佈薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得疑。佈薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所疑。佈薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若求得一心歡喜。應佈薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。

　　有一住處。佈薩時諸客比丘。見舊比丘相舊比丘因緣。若新掃灑地次第敷床。是諸客比丘不求不覓。佈薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若覓得不喚。佈薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若覓不能得。疑佈薩說波羅提木叉。客比丘得罪若覓不能得。無所疑。佈薩說波羅提木叉。客比丘無罪。若覓得一心歡喜。作佈薩說波羅提木叉。客比丘無罪。

　　佈薩時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。佈薩時不應往此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。

　　佈薩時不應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。

　　佈薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共住。

　　佈薩時不應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。

　　佈薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。

　　佈薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘不共住。

　　佈薩時不應往。此有比丘有住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。佈薩時不應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。佈薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

　　佈薩時不應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

　　佈薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

　　佈薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

　　佈薩時應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼比丘清凈共住。

　　佈薩時應往。此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘清凈共住。

　　佈薩時應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘清凈共住。

　　佈薩時應往。此有比丘有住處無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘清凈共住。

　　佈薩時應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼比丘清凈共住。

　　佈薩時應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼比丘清凈共住。

　　佈薩時應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼比丘清凈共住精舍法竟。

　　佛言。不應白衣前佈薩說波羅提木叉。不應沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是一切不應在前佈薩說波羅提木叉。一切先事作已。僧應佈薩說波羅提木叉。若應與現前比尼與竟。應與憶念比尼與竟。若應與不癡比尼與竟。若應與自言比尼與竟。若應與覓罪相比尼與竟。若應與多覓比尼與竟。若應與苦切羯磨與竟。若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯磨與竟。不作擯惡邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。若應與摩那埵本日治出罪羯磨與竟。僧應佈薩說波羅提木叉。若比丘宿受清凈。不應共佈薩說波羅提木叉。若眾僧未起如是得。佈薩日未到。不應佈薩說波羅提木叉。除鬥僧還和合一心聽佈薩說波羅提木叉(七法中佈薩法竟)。

　　　　十誦律卷第二十二

　　　　十誦律卷第二十三(第四誦之三)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　七法中自恣法第三

　　佛在舍衛國。諸比丘夏安居時。先作如是制限。長老。我等不共語言不相問訊。是諸比丘作是制已。一處夏安居。先作如是法。若有初乞食還敷獨坐床。安洗足水洗足機拭足巾。凈水瓶常用水瓶。若有長食。盛凈器中蓋著一處。食不足者食此長食。若復有乞食後來。不足者取而食之。若復有殘著無草地。若無蟲水中。是諸長老。盛食器凈洗摩拭著一處。獨坐床。洗足機拭足巾凈水瓶常用水瓶著屏處。掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老。晡時從禪先起。見凈水瓶常用水瓶洗足盆。若空無水。持至水處。若獨能持來著一面。若不能持來。手招餘比丘共舉。持來還著本處不共語言不相問訊。諸佛常法兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月安居訖。自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。是諸比丘是中住處。夏安居自恣作衣竟。持衣缽往到佛所。頭面禮畢一面坐。諸佛常法。如是語問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。今佛亦如是問訊諸比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不難道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣呵諸比丘。汝愚癡人。如怨傢共住。雲何自言安樂住。何以名比丘。我眾以法相教。而受啞法。佛種種因緣呵已語諸比丘。從今不應受啞法。若受得偷蘭遮。何以故。不共語是外道法故。從今聽夏安居竟諸比丘一處集。應三事求他說自恣。何等三。若見若聞若疑罪。如是應自恣一心集僧。集僧已。應差能作自恣人。應如是唱。誰能為僧作自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五惡法成就。不應作自恣人。何等五。一愛自恣。二嗔自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣不知。比丘成就五善法。應作自恣人。何等五。不愛自恣不嗔自恣不怖自恣不愚自恣自恣不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。若僧時到僧忍聽。僧某甲某甲比丘。當作僧自恣人。如是白。大德僧聽。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。為僧作自恣人。誰諸長老忍。某甲某甲比丘為僧作自恣人者。是長老默然。誰不忍便說。某甲某甲比丘。為僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持應如是作自恣羯磨。大德僧聽。今日僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧一心受自恣。如是白。是時諸比丘。一切從坐起[跳-兆+互]跪地。若作自恣人是上座。應從坐起偏袒著衣曲身。應語第二上座。長老。今日自恣來。是時第二上座。從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座足。應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪。當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。若下座作自恣人。應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應如是語上座。今日自恣來。上座亦應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應如是言。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。為僧作自恣人共作自恣。自恣竟。應至上座前唱言。僧一心自恣竟。佛語諸比丘。自恣有四種。何等四。一非法別自恣。二非法和合自恣三有法別自恣。四有法和合自恣。是中非法別自恣。佛不聽。非法和合自恣。佛不聽。有法別自恣。佛不聽。是中有法和合自恣如是佛聽。有一住處。自恣時五比丘住。是諸比丘應一處集。差為僧作自恣人。廣說自恣。有一住處。自恣時四比丘住。是諸比丘。不應差為僧作自恣人。是諸比丘應一處集三語自恣。應如是自恣。上座應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我憐愍故。我若見罪當如法除。若下座應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座兩足應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。如是諸比丘得自恣。三比丘二比丘亦如是。有一住處一比丘。自恣時應掃塔處及自恣處。次第佈床辦火燈燈籠燈炷燈[木*著]辦籌。如是思惟。諸比丘來未作自恣者。是比丘應共自恣。若不見來。是中有高處立望。若見有比丘。喚言。疾疾來長老。今日僧自恣。若不見。應待至暮。還坐本處。如是心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是一比丘得自恣。

　　佛在舍衛國。是中佛語諸比丘。是夜多過自恣時到。一比丘從坐起偏袒著衣長跪合掌白佛言。世尊。諸比丘病不來。佛言。應取自恣。如是應取。應語病比丘。與自恣。答言與。是名得自恣。若言為我僧中說自恣。是名得自恣。若身動與。是名得自恣。若口言與。是名得自恣。若身不與口不與。不得自恣。是時一切僧。應就病比丘邊作自恣。若將來僧中作自恣。諸比丘不應別作自恣。若諸比丘別作自恣。一切比丘得罪。有一住處二比丘。作自恣時。是二比丘不應取自恣。是二比丘共一處三語自恣。三比丘四比丘亦如是。有一住處五比丘。自恣時。是諸比丘不應取自恣。不應與自恣。是諸比丘。應一處集差為僧自恣人。應廣自恣。若過五比丘。自恣時集一處。老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是名得自恣。隨幾許人能憶識名字。是名得自恣。若取自恣人不欲取。應更與他自恣。取自恣人若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。應更與他自恣。若取他自恣竟不去。是名自恣不到若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住犯邊罪。本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名自恣不到。若取他自恣竟。八難中一一難起故不去。是名自恣不到。復次取他自恣竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名自恣不到。是取自恣人。有三因緣得罪。若故不去若懶若放逸。二因緣無罪。若睡若入定。復次取他自恣竟。到僧中不說自恣。是名自恣到。若取他自恣竟。到僧中若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名自恣到。復次取他自恣竟到僧中。八難一一難起故不說。是名自恣到。復次取他自恣竟。到僧中故不說。若放逸若懶若睡若入定。是名自恣到。是中取他自恣人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。有一住處。自恣時比丘。若王捉若賊若怨傢若怨黨若怨黨之黨捉。僧中應遣使語彼言。今日僧自恣若是比丘得來。若與自恣來。若出界。我曹不應別作自恣。是比丘若得來若與自恣若出界。如是好若不得。諸比丘不應別自恣。若別自恣。一切比丘得罪。

　　有一住處。自恣時一切比丘僧有罪。不知是罪除。有一客比丘。清凈共住同見。是客比丘。知舊比丘中善好有德。是客比丘應問。長老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。若比丘作如是如是事。當得如是如是罪。彼言長老。汝自憶作如是事不。答言自憶。不獨我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。長老。汝說一切僧。於汝何益。汝何以不如法懺悔是罪。舊比丘受客比丘語。是罪如法懺悔。餘諸比丘見此比丘懺悔。亦應如法懺悔。如是作者善。若不如是作。知有益舉。無益莫強舉。有一住處自恣時。比丘憶罪欲出。是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。有一住處自恣時。比丘一罪疑。是比丘應語他比丘。長老。我一罪疑。後是事當問。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。憶念罪欲出。是比丘應疾一心念。我後是罪當如法懺悔。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。若自恣時。比丘一罪疑。是比丘應疾一心念。後是罪當問。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。有一住處自恣時。一切比丘僧有罪覺。是罪不能得客比丘清凈共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一舊比丘近住處疾到彼。是罪如法懺悔竟來還。我曹從汝邊是罪如法懺悔。是諸比丘若得辦是事。如是好。若不能辦。是僧中一比丘應唱。大德僧聽。我等是住處一切僧得罪覺。是罪不能得清凈。客比丘共住同見是罪如法懺悔。亦不能得辦遣一舊比丘近住處疾到彼是罪如法懺悔竟來還。我等是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。一切僧一罪中疑。是中應一比丘僧中如是唱。大德僧聽。是中住處一切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽。僧後是事當問。如是白如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集作自恣。異住處諸比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘自恣竟。一切坐處起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。等亦如是。有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集作自恣。有異住處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘應次第自恣。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。有異住處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。有異住處比丘來。清凈共住同見少。是未起去。諸比丘邊。應三語自恣。若是諸比丘自恣竟。一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘若能得和同。應廣作自恣。若不得和同。應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘自恣時。更有舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比丘自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若客比丘自恣時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘客比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。

　　有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼作是念。是中舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。我等應作自恣。凈想比尼想別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼應更作自恣。先比丘得罪。彼比丘凈想比尼想別眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼比丘應更作自恣。先比丘得罪。有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼作是念。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。我等不應是中作自恣。彼比丘言我作自恣。不凈心悔別眾同眾想。是中作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。彼諸比丘不凈心悔別眾同。眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多彼。諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。

　　有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘作是念。我等若應若不應。是中作自恣。疑凈不凈別眾同眾想。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。若疑凈不凈別眾同眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多是諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。

　　有一住處自恣時諸舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。聞已作是念。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是滅壞除舍別異。我不須是諸比丘。為欲破僧別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得偷蘭遮。近破僧故。若是諸比丘。為欲勤破僧別眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。先比丘得偷蘭遮。近破僧故。若舊比丘自恣時。更有舊比丘來。若多等應更作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自恣。若舊比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時舊比丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。舊比丘來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。客比丘來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比丘十四日多。客比丘十五日少。客比丘應隨舊比丘。是日應自恣。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是日不應自恣。舊比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘應隨舊比丘。是日更自恣。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應隨客比丘。是日應自恣。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應隨舊比丘。是日不應自恣。客比丘十五日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘。是日更自恣。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客比丘應隨舊比丘出界作自恣。有一住處自恣時。諸舊比丘聞客比丘聲客比丘因緣。若腳聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸舊比丘不求不覓作自恣。舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣。如是舊比丘無罪。有一住處自恣時。諸客比丘。聞舊比丘聲舊比丘因緣。若戶鑰聲釿聲若斧聲讀經聲。是諸客比丘不求不覓自恣。客比丘得罪。若求得不喚自恣。客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。一心歡喜應作自恣。如是客比丘無罪。有一住處自恣時。舊比丘見客比丘相。客比丘來因緣。若不識衣缽若不識杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求不覓自恣。是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣如是舊比丘無罪。

　　有一住處自恣時。諸客比丘。見舊比丘相舊比丘來因緣。若新掃灑地次第敷床座。是諸客比丘不求不覓作自恣。客比丘得罪。若求得不喚作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑作自恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。共一心歡喜應作自恣。如是客比丘無罪。

　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言我有僧伽婆屍沙罪。是比丘應與別住不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆屍沙罪。是比丘應與別住不成與。若僧時到僧忍聽僧是比丘後當與別住。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念。若不令憶念自言有僧伽婆屍沙罪。是比丘若應與摩那埵。若應與本日治。若應與出罪。不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆屍沙罪。是比丘應與摩那埵本日治出罪。不成與。若僧時到僧忍聽。僧是比丘後當與摩那埵。當與本日治當與出罪。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是中應出悔。有比丘言。是事應心生悔。是中一比丘應僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是事應出悔。有比丘言。是事應心生悔。若僧時到僧忍聽。是比丘若得異比丘清凈共住同見。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提舍尼。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提舍尼若僧時到僧忍聽。僧是比丘。若得異比丘清凈共住同見。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是罪殘可治。有比丘言。無殘不可治。是中言有殘可治。是應共自恣。是中言無殘不可治。是不應共自恣。彼應置自恣而去。不應鬥諍相言。

　　有一住處自恣時。有比丘說他比丘罪若見若聞若疑。諸比丘知是說他罪。人身業不凈。能淫能偷。能奪人命。能自稱過人法。能出精。能身身相觸。能殺生草。能非時食能飲酒。不應信是比丘語治他罪。僧應語。汝長老。莫嗔莫鬥莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數僧應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人口業不凈。是能妄語。不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫嗔莫鬥莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業不凈口業不凈。是能淫能偷能奪人命能自稱過人法。能故出精能故觸女人身。能殺生草。能非時食能飲酒。是亦能妄語不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫嗔莫鬥莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業凈。是長老能不淫不偷不奪人命不自稱過人法。不故出精不故觸女身不殺生草。不非時食不飲酒。是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法非善言善善言不善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫嗔莫鬥莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老口業凈。是長老不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑。是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫嗔莫鬥莫諍莫相言如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業凈口業凈。是長老能不淫不偷。不故奪人命不自稱過人法。不故出精不故觸女身。不殺生草不非時食不飲酒。不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫嗔莫鬥莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數。僧應作自恣。不應與自恣作礙。

　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業凈口業凈。是長老能不淫不偷不故奪人命不自稱過人法不故出精不故觸女身不殺生草不非時食不飲酒。不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑。是長老說他罪人有智人決定人善知人。是人亦不法言非法非法言法善言非善非善言善。是長老。爾時應安詳竊問竊教。汝長老說他罪。為眼見耳聞心疑耶。是長老若言眼見。諸比丘應問。若眼見不應說耳聞心疑。見何等何處見。雲何見見作何事。何因緣到彼。是人若言耳聞。不應說眼見心疑。聞何等何處聞。雲何聞聞作何事。男邊聞女邊聞。不能男邊聞二根人邊聞。若言心疑。不應說眼見耳聞。疑何等何處疑。雲何疑疑何事。若身罪中疑。口罪中疑。殘罪不殘罪。殘不殘罪中疑耶。聚落處空處何處疑。如是安詳竊問竊教。是長老得實者。諸比丘應一心治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧應語。汝出去。僧應作自恣。不應與自恣作礙。

　　若言我沙彌非比丘異道。不見擯不作擯惡邪。不除擯不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血人。僧應語。汝出去。諸比丘應自恣。不應與自恣作礙。一切事先作竟。僧應自恣。若應與現前毗尼。與竟應作憶念毗尼。與竟應與不癡毗尼。與竟應與自言毗尼。與竟應與實覓毗尼。與竟應與多覓毗尼。與竟是比丘若應與苦切羯磨。與竟若應與依止羯磨。與竟若應與驅出羯磨。與竟若應與下意羯磨。與竟若應與不見擯羯磨。與竟若與別住羯磨。與竟若應與摩那埵羯磨。與竟若應與本日治羯磨。與竟若應與出罪羯磨。與竟僧應自恣。

　　若安居比丘。聞彼住處有比丘嗔鬥諍相言來。欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二三四促作佈薩。差為僧作自恣人。應廣自恣。是諸比丘成辦促二三四作佈薩。差為僧作自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘嗔鬥諍相言。從彼發來為遮自恣故。是時應疾疾集。差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾集。差自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘嗔鬥諍相言。從彼來入界內。是時舊比丘。應一心軟語迎問訊歡喜。為持衣缽開房舍示臥具。長老。是汝曹床坐。粗脾繩床細脾繩床被褥。汝隨上座次第安住是中。應為辦洗浴具。薪火澡豆湯水塗身蘇油。客比丘入浴室竟。舊比丘應出界。差為僧作自恣人。廣自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成舊比丘應語客比丘。長老。我等是佈薩不自恣。後佈薩時我等當自恣。客比丘語舊比丘言。長老。後佈薩時不應自恣。若有說事今日說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時餘處去好。若不去舊比丘應語客比丘。我等不後佈薩時自恣。我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得佈施。若客比丘語舊比丘言。長老。不聽汝八月四月自恣。若有說事今日說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時餘處去好。若不去是中應不自恣而去。我等不應嗔鬥諍相言故。

　　若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。汝長老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧應語是不病比丘。長老。汝莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘。遣使遮不病比丘自恣。僧應語是使。長老。莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病人邊語。長老。僧約敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言為遮。是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅罪。不病比丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四種非法遮自恣。四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣。一無根破戒遮自恣。二無根破正見。三無根破正命。四無根破威儀遮自恣。是為四非法遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮自恣。二有根破正見。三有根破正命。四有根破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。

　　佛在舍衛國。佛語諸比丘。從今聽一說自恣二說自恣。我前已聽三說自恣。若一說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。若一說竟遮是有法遮自恣。若二說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。初說竟若遮。是非法遮自恣。二說未竟若遮。是非法遮自恣。二說竟遮。是有法遮自恣。若三說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。初說竟若遮。是非法遮自恣。二說未竟若遮。是非法遮自恣。二說竟若遮。是非法遮自恣。三說未竟若遮。是非法遮自恣。若三說竟遮。是有法遮自恣。何處佛聽應一說自恣。如一住處自恣時大會。僧中諸比丘如是思惟。是住處僧大會。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中諸比丘說法夜多過。諸比丘思惟。是住處王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中諸比丘說法夜多過。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時大得佈施。是中諸比丘作分段夜多過。諸比丘思惟。是住處僧大得佈施。諸比丘作分段夜多過。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。二法師義辯名辯辭辯應辯。是二比丘說法時夜多過。諸比丘思惟。是住處二法師義辯名辯辭辯應辯。是諸比丘說法夜多過。若我等是中三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過。諸比丘思惟。是住處諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過。若我等是中三說自恣。是夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。多比丘病。是中諸比丘如是念。是住處諸比丘病。若我等三說自恣。有病比丘不堪[跳-兆+互]跪。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。天雨覆屋薄。是中諸比丘如是念。是住處天雨覆屋薄。若我等三說自恣。屋漏污僧臥具。濕諸比丘衣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處自恣時。八難若一一難起。若王難若賊難若火難水難。惡獸難腹行蟲難人難非人難。雲何王難。若王嗔約敕。捕諸沙門釋子。打殺系縛驅出。奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車兵步兵射兵。捉象鉤捉革鞙。舉輿出入軍陣。若一一官雜役。是中諸比丘思惟。是住處王嗔約敕。捕諸沙門釋子。殺系驅出奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車兵步兵射兵。捉象鉤捉革鞙。舉輿入出軍陣。一一官雜役。若三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。雲何賊難。若諸賊嗔約敕。捕諸沙門釋子。殺系驅出。取頭血塗戶耳窗向。作幟作字。門關戶橝牛頭象牙杙。梁棟栿衣架僧房別房。墻壁食處門間禪窟。大小便處重閣經行道頭樹下。皆持血作字作幟。諸比丘如是思惟。是住處賊嗔約敕。捕諸沙門釋子殺系驅出。取頭血塗戶耳窗向。作字作幟。門關戶橝牛頭象牙杙梁椽栿衣架。僧房別房墻壁食處門間禪窟。大小便處重閣經行道頭樹下。皆持血作字作幟。若我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。雲何火難。諸比丘樹林中作僧坊。是中天火大火來。是火燒諸樹林經行道頭重閣僧坊別房垣墻食處門間大小便處居士牛羊驢馬駱駝谷場使人皆燒。諸比丘思惟。是樹林中作精舍。天火大火來燒樹林。經行道頭乃至燒居士甘蔗田稻田麥田胡麻田葡萄田牛羊驢馬駱駝谷場使人皆燒。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。莫與自恣作礙。如是住處應一說自恣。雲何水難若諸比丘河曲中作僧坊。是中諸龍依止雪山住。身增長得力。入大河歸大海。令河水大漲。漂諸樹林經行道裡重閣僧坊別房食處門間大小便處。亦復漂諸居士甘蔗田稻田乃至漂諸谷場人民。是中諸比丘思惟。是河曲僧坊。諸龍大龍依止雪山住。乃至漂人民我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。雲何惡獸難。若諸比丘惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。諸惡獸嗔恚。惡獸者。謂師子[坐-工+兀]虎豹豺狼熊羆。是惡獸至僧坊別房中垣墻食處禪窟門間大小便處浴室重閣經行道頭樹下。諸比丘思惟。是惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣及曬。諸惡獸嗔。來入僧坊乃至經行道頭樹下。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。雲何腹行蟲難若諸比丘在龍處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。是中諸龍嗔放毒蛇蜈蚣。入諸比丘床下床上榻下榻上獨坐床下戶耳窗向門間戶橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧房別房垣墻食處門間禪窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下。是中諸比丘思惟。是龍處作僧坊。諸小比丘不知宜法。乃至樹下。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。雲何人難。若諸比丘或依城聚落住。諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語若罵詈。欲令伏從。是中諸人嗔約敕。捕諸沙門釋子。殺系驅出。不聽入城邑聚落街陌行。不聽入舍。莫使坐。莫使乞食。莫與供養。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語若罵詈。欲令伏從。是中諸人嗔約敕。捕殺乃至莫供養。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。雲何非人難。有諸比丘非人住處作僧坊。是諸比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬。是中非人復嗔。恐怖諸比丘。持比丘著床上床下獨坐床上獨坐床下戶耳窗向門間戶橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧房別房垣墻食處門間禪窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下。或捉比丘倒懸。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。乃至捉比丘倒懸。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。

　　有一住處自恣時。有比丘言。置罪事共人自恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪事共人自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。餘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置人置罪餘人共自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴黨。餘殘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪置人置伴黨餘殘人共自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有一住處自恣時。識罪不識人。僧應過自恣時求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時。識人不識罪。僧應過自恣求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時。識罪識人。僧應自恣時求說。不應過自恣求說。若過自恣求說。僧得罪。有一住處自恣時。不識罪不識人。僧應過自恣求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時諸比丘作如是制限。諸長老。我等非三月自恣。八月中四月自恣。若我等夏末月多得佈施。用是自恣。攝佈施故。是時有一比丘。本不要若父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二。是中不獲己強去。是比丘語諸比丘。諸長老。我本不要父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二遣使。是中不獲己強去。汝等集。我今欲自恣。欲遮自恣。欲遮一比丘自恣。僧應語是比丘。長老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘自恣。若有說事今說。自身清凈故。佛聽自恣。是比丘言。汝諸長老集。今日我自恣。後來已當遮是一比丘自恣。僧應語。長老。不得今日自恣後來已遮一比丘自恣。若有說事今說。自身清凈故。佛聽自恣。是比丘若言。汝諸長老集。今日自恣。後來已不復遮他比丘自恣。佛言僧應和合與是比丘自恣。何以故。入自恣制限故。自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼有比丘無住處。彼有比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。

　　自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有非比丘有住處非比丘無住處。彼有非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。餘如佈薩中廣說。

　　佛語諸比丘。不應白衣前自恣。不應沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是一切不應在前自恣。一切先事作竟。僧應自恣。若應與現前比尼與竟。應與憶念比尼與竟。應與不癡比尼與竟。應與自言比尼與竟。應與實覓比尼與竟。應與多覓比尼與竟。是比丘若應與苦切羯磨與竟。若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯磨與竟。若應與不作擯羯磨與竟。若應與惡邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。若應與摩那埵羯磨與竟。若應與本日治羯磨與竟。若應與出罪羯磨與竟。僧應自恣。宿受自恣。若比丘。僧不應共自恣。若僧未起如是得。自恣時未至不應自恣。除鬥僧還和合一心聽自恣(七法中自恣法第三竟)。

　　　　十誦律卷第二十三

　　　　十誦律卷第二十四(第四誦之四)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　七法中安居法第四

　　佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土。踐蹋生草奪諸蟲命。爾時諸異道出傢譏嫌責數言。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。譬如鳥日中熱時避暑巢窟。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此心。自稱有德。而夏中遊行。踐蹋生草殘害物命。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。雲何名比丘。夏中遊行踐蹋生草奪諸蟲命。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今應夏安居。長老優波離問佛。誰應安居。佛言。五眾應安居。何等五。一者比丘。二者比丘尼。三者式叉摩尼。四者沙彌。五者沙彌尼。雲何應受安居。佛言。若上座欲安居。應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。下座答言莫放逸。上座言受持。若下座從上座受安居。應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座兩足。應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。上座言莫放逸。下座言受持。後三月亦如是。若不安居。得突吉羅罪。

　　佛在舍衛國。爾時迦夷國土有聚落。名象力。是中有居士。字憂田。大富田業殷實寶物豐足。歸依佛歸依法歸依僧。見諦得道果。為僧興立僧坊。遣使言。是中多有好飲食及諸衣施。長老來受我飲食供養。僧坊臥具施四方僧。時諸比丘發遣使還報居士言。佛為比丘結戒。夏中不應遊行諸國。汝莫愁惱以為憂苦。居士自念。願不從心憂苦愁惱。我為僧故作此僧坊。僧不肯來當可如何。為當近處少多請諸常住比丘來集飲食。僧坊臥具施四方僧。諸佛常法歲兩時大會。春末月夏末月。春末月。諸方國土處處比丘。往詣佛所聽佛說法。夏安居樂。是初大會諸比丘往詣佛所。夏末月。比丘安居竟過三月作衣畢。與衣缽俱漸漸遊行往詣佛所。久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會諸比丘往詣佛所。有餘比丘。王舍城安居竟。過三月作衣畢。與衣缽俱漸漸遊行。來到佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。今佛亦如是語。問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不乏道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今有事聽受七夜法。

　　長老優波離問佛。有事七夜聽去。為誰故應去。佛言。為七眾故應去。何等七。一比丘。二比丘尼。三式叉摩尼。四沙彌。五沙彌尼。六優婆塞。七優婆夷。雲何為優婆夷故應去。如優婆夷作房舍。遣使詣比丘所白言。我作房舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷作象廄馬廄門屋食堂。遣使詣比丘所白言。大德。我作象廄馬廄門屋食堂。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷為僧故作房舍。若溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷為多比丘二一。為多比丘尼二一。為多式叉摩尼二一。為多沙彌二一。為多沙彌尼二一。為多出傢二一。為多出傢尼二一。若為一出傢尼故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德來。我為一出傢尼故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如一優婆夷王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。遣使詣比丘所白言。大德。我若王若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘佈施欲聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘佈施。欲聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦極。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我食具滿看病人。聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如優婆夷為是多識多知。諸大經有波羅紗提伽(晉言清凈經)．波羅紗大尼(晉言一凈經)．般阇提利劍(晉言三昧經)．摩那阇

藍(晉言化經)．波羅小阇藍(晉言梵經)．阿吒那劍(晉言鬼神成經)．摩訶紗摩耆劍(晉言大會經)．阿羅伽度波摩(晉言蛇譬經)．室唳

咆那都叉耶時月提(晉言索滅解脫經)．釋伽羅波羅念奈(晉言釋問經也)．摩

呵尼陀那波梨耶夜(晉言大因緣經)．頻波紗羅波羅時伽摩南(晉言洴沙迎經)．般阇優波陀那肝提伽(晉言五受陰卻經)．沙陀耶多尼(晉言六情部經)．尼陀那散猶乞多(晉言同界部經)．波羅延(晉言過道經)．阿陀波耆耶修妒路(晉言眾德經)．薩耆陀舍修妒路(晉言諦見經也)若未學欲學。若先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知諸大經。波羅紗乃至薩耆陀舍修妒路。若未學欲學。若先學忘欲誦。大德來教我受學讀誦問義。有如是事聽去七夜。如為優婆夷應去。優婆塞亦如是。

　　雲何為沙彌尼故應去。如沙彌尼為僧故。作房舍若溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍遣使詣比丘所白言。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出傢二一。多出傢尼二一。若為一出傢尼故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出傢尼。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘佈施。欲聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘佈施。欲聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病苦。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來。為我說法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。我有惡邪起。大德來。為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。我心疑悔。大德來。為我如法除。有如是事聽去七夜。如沙彌尼滿十歲在夫傢若滿十八歲童女。遣使詣比丘所白言。我滿十歲在夫傢滿十八歲童女。大德來。為我受學法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼為多識多知。諸大經名波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學欲學。若先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大德來。教我受學問誦。有如是事聽去七夜。如為沙彌尼沙彌亦如是。餘隨所應。

　　雲何為式叉摩尼故應去。如式叉摩尼。為僧故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出傢二一。多出傢尼二一。若為一出傢尼故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出傢尼故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治我。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘佈施。為聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。欲見比丘有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為聽法佈施為欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我除。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼犯後二戒。遣使詣比丘所白言。大德。我犯後二戒。大德來為我更受戒。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲二十歲童女。遣使詣比丘所白言。大德。我已嫁滿十二歲滿二十歲童女。大德來與我受具足戒。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。為是多識多知。諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽。乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。雲何為與學沙彌尼故應去。如與學沙彌尼。為僧故作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出傢二一。多出傢尼二一。若為一出傢尼故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出傢尼故。作房舍溫堂涼堂合溜堂重閣一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為欲見比丘佈施。為欲聽法佈施。為欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病苦。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為欲見比丘佈施。為欲聽法佈施。為欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。教我隨病食隨病藥。教我隨病食具滿看病人。教我隨病藥具滿看病人。教我隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我有惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我如法除疑悔。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若下意羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若下意羯磨。大德來如法助我。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大德。僧與我作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。大德來令輕作莫令重作。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作憶念比尼不癡比尼。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作憶念比尼不癡比尼。大德來。當令與我憶念比尼不癡比尼。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲與作實覓羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作實覓羯磨。大德來如法助我。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧與作實覓羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大德。僧為我作實覓羯磨竟。大德來令輕作莫令重作。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作不見擯不作擯惡邪不除擯。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作不見擯不作擯惡邪不除擯。大德來我不見教見不作教作不除教除。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。犯僧伽婆屍沙。若應與摩那埵。若應與本日治。若應與出罪羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。我犯僧伽婆屍沙。僧欲與我摩那埵本日治若出罪。大德來當令與我若摩那埵若本日治若出罪。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。二部波羅提木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。我二部波羅提木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。大德來。教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。為是多識多知。諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽。乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。如為與學沙彌尼應去。與學沙彌亦如是。除隨其所應。如為比丘應去。為比丘尼亦如是。如他事應去。自事應去亦如是。遣使應去不遣使應去亦如是。比丘比丘尼。若為自身若為他。遣使若不遣使應去。聽一七夜不聽二七夜。有病比丘夏安居。若不得隨病食。有是事難故出去無罪。

　　有病比丘夏安居。若不得隨病藥。有是事難故出去無罪。

　　有病比丘夏安居。若不得具滿看病人。有是事難故出去無罪。

　　有病比丘夏安居。不得隨病食隨病藥。若不得隨病食具滿看病人。若不得隨病藥具滿看病人。若不得隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事難故出去無罪。

　　有比丘夏安居。是中女人不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫。作姊妹婿。比丘如是思惟。是中女人不如法語言。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫姊妹婿。若我是處住。或失命若失梵行。有是事難故出去無罪。有比丘夏安居。是中男子不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿作姊妹夫。比丘如是思惟。是中男子不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿姊妹夫。我若是處住。若失命若失梵行。有如是事難故出去無罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思惟。女人若來若去若立若坐。若笑若語若啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少著衣。若嚴飾若不嚴飾。比丘如是思惟。我是處住。不正思惟取相思惟。女人若去來坐立語笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少著衣。若嚴飾。若不嚴飾。若我是處住。或失命或失梵行。有如是難故出去無罪。有比丘夏安居。見伏藏大價珍寶。比丘如是思惟。我是中見伏藏大價珍寶。若是處住。或失命或失梵行。有是事難故出去無罪。

　　有比丘夏安居。若父母來。兄弟姊妹兒女本第二來。比丘如是思惟。我是中若父母來。兄弟兒女姊妹本第二來。我若是處住。或失命或失梵行。有是難故出去無罪。

　　有比丘夏安居。見破僧作二部。比丘如是思惟。是中破僧作二部。我若是中住。或生惡心或作惡口。是我長夜有折減墮惡道。有是難故出去無罪。

　　有比丘夏安居。見僧勤欲破僧。比丘如是思惟。是中住處。僧欲勤破僧。我若是中住。或生惡心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是事難故出去無罪。

　　見多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出傢二一。多出傢尼二一。見一出傢尼勤欲破僧。比丘如是思惟。是中出傢尼勤欲破僧。我若是中住。或生惡心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是事難故出去無罪。

　　有比丘夏安居。若聞彼住處有勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間住處有勤欲破僧方便合會。我能如是軟語約敕。令彼心息還使一心和合。有是事故出去無罪。

　　有比丘夏安居。若聞彼間住處有僧勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間住處有僧勤欲破僧。我能如是軟語約敕。令彼心息。能令不勤破僧還一心和合。有是事故出去無罪。

　　若多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出傢二一。多出傢尼二一。若一出傢尼勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間有一出傢尼勤欲破僧。我能如是軟語約敕令和合。不勤破僧還一心和合。為是事故出去無罪。

　　有比丘夏安居。聞彼間住處有勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間住處有欲破僧方便合會。我不能如是約敕如是軟語令彼心息還一心和合。我彼中有親。是親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會事息還一心和合。為是事故出去無罪。

　　有比丘夏安居。聞彼間僧欲勤破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間僧勤欲破僧我力不能軟語約敕令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會心息還一心和合。為是事故出去無罪。

　　如是多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出傢二一。多出傢尼二一。如一出傢尼勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間有出傢尼。勤欲破僧方便合會。我力不能軟語約敕令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會心息還一心和合。為是事故出去無罪。有比丘夏安居。時八難若一一難起。有如是事難故出去無罪。廣說如自恣中。

　　比丘發心欲彼處前三月夏安居。此間有急事起。若至彼不得已應還。是比丘作是念。我此間事未訖。而至彼間者。必當還此間。事訖然後往彼住處。是比丘不應彼間住處前三月。自違言得罪。

　　比丘發心欲彼處夏安居。是二住處一佈施別佈薩。是比丘如是思惟。我若是中作佈薩。得此處衣分。若彼間住處佈薩。亦得此處衣分。是比丘不安居處作佈薩。後還至安居處。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼處住。往彼處住竟。不作佈薩出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。

　　比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作佈薩竟。不受床臥具出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作佈薩受床臥具竟。無因緣出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作佈薩受床臥具竟。不受七夜出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。

　　比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作佈薩受床臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。

　　比丘欲往彼住處。往彼處竟。作佈薩受床臥具竟。受七夜出界去。不盡七夜而還。是比丘應彼住處前三月。不自違言無罪。後三月亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若一夜受宿出界外無罪(七法中安居法第四竟)。

　　　　十誦律卷第二十四

　　　　十誦律卷第二十五(第四誦之五)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　七法中皮革法第五

　　佛在舍衛城。爾時阿濕摩伽阿槃提國。有聚落。名王薩婆。中有大富居士。財寶豐盈種種具足。唯少一事。無有兒息。從諸神祇池神傢神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天神那羅延神韋紐天神下至缽婆羅神。為有子故求請乞索。而不能得。有子時到。居士婦乃覺有娠。利根女人有四不共智。何等四。一知男愛。二知男不愛。三知妊娠時。四知所從得。婦自知有娠。語居士言。我已有娠。居士聞之。心歡喜踴躍。或當生男。好加供給洗浴凈潔。以香塗身隨時將息。令身安隱。若有所至。多人衛從莫令憂惱。九月已過娩身生男。耳有金環。是兒端正見者歡喜。居士聞之。心喜踴躍。集諸知相婆羅門相之問言。是兒德力何如。諸婆羅門言。居士。是兒實有福德威力。居士言。當為作字。是時國法作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒何時生。答言某日生。是諸婆羅門算知語言。是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非世所作不易平價。意想平之。可直純金一億。兒字沙門。耳環直一億。眾人即字為沙門億耳。眾人當識。是居士令五種養母養視。何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。雲何治身母。為是兒治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。雲何除垢母。時時為兒洗浴浣濯。是名除垢母。雲何乳母。時時飲食乳養。是名乳母。雲何吉母。是兒行時執孔雀拂。持三股叉侍衛擁護。是名吉母。雲何戲笑母。為兒作機關木人象馬車乘弓箭種種戲具。隨時娛樂之。是名戲笑母。是兒福德威力。而疾長大。便教書數算印。善知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商客所聚集處。時四方商客來詣聚落。問言是中阿誰善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客。即詣沙門億耳托為主人。沙門億耳問諸商客。從何處來。答言。從某方某國來。即問。彼方國中有何好惡。商客具答好惡之事。是時復有諸商客海中來者。至王薩薄聚落。問言。是中阿誰善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客即托為主人。沙門億耳問諸商客。從何處來。答言。大海中來。問大海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中有波怖龜怖提迷魚。怖提迷耆羅魚怖失收摩羅魚怖回波怖水覆山怖黑風怖惡龍處怖惡羅剎怖。億耳。百千人去時一得還。若得來還。種種珍寶佈施作福。七世不盡何況己身。是諸商客。見是沙門億耳有大威力如是思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來出。諸人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃至淫女仰他活命。若人求作佈施福德。是事善好。諸商客如是激厲。沙門億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事。欲令變悔以制留之。人為財故入大海。我傢中多諸寶物。汝用佈施作福。七世不盡。何為入海。時不隨父母語。父母語諸貴人。佐我留億耳。時諸大官長者居士億財主大富薩薄。如是貴人留之不隨。父母知其意正。則聽令去。於是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福德。五百商人皆悉樂從。彼國土法。作薩薄者。要出二十萬金錢。十萬辦舡。十萬辦資糧。莊嚴竟已。下舡著水中。以七枚繩系。日日唱言。誰能舍父母兄弟姊妹妻子閻浮提種種樂。及舍樂壽。誰欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世隨用佈施作福者。共入大海。如是日日唱。日斷一繩。如是斷六繩。殘第七繩待伊勒風(晉言好隨風)既得伊勒風。斷第七繩。舡疾勝箭。是薩薄福德威力。是舡疾到寶渚。敕語諸商客言。取諸寶物載使滿舡。莫令大重。取寶物竟得伊勒風。是時舡去疾勝於箭。還閻浮提。向王薩薄聚落。有二道水道陸道。沙門億耳語諸商人。何道去。諸人言陸道去。時有空澤。是中夜住。語諸商人。我曾聞賊來劫。諸商客。若前殺薩薄。則諸商客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力。若自身力若以他力。必能得賊。我當餘處宿去。時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢別處宿。是諸商客夜半發去。人人相覺。竟不喚億耳。後夜大風雨墮。億耳覺喚諸商客。商客無人應者。億耳如是思惟。奈何諸人棄我去耶。即逐去。是道多沙土。風雨流漫路無遺跡。仰驢嗅跡而前。億耳饑極前行。見有一城嚴好凈潔。如是思惟。念想得食立於城門。隨念失聲唱言。食食。時無數百千萬餓鬼來出。皆言。何等食阿誰與。億耳言無食。我行饑極念想得食。因出此言。我無食也。如是思惟。我當城邊得食。是故唱言食耳。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我等以不佈施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。於是前行。復見一城。如是復念。前城不得食。今或能得水。即到門立唱言。水水。時無數百千餓鬼來出。皆言。何等水阿誰與。億耳言無水。我渴極念想得水。因出是聲。我無水也。如是思惟。我當城邊得水。是故唱言水耳。餓鬼言。此是餓鬼城。百千萬歲今日乃聞水聲。我等以不佈施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。前行不久。復見樹。名婆羅。夜於下宿。搖樹落葉。細者自食粗者與驢。如是日暮至夜。是中即有床出。男出女出。顏貌端正著天寶冠。共相娛樂。沙門億耳作是思惟。我不應爾看他私事。時夜過晝來。即時床滅女滅。有群狗來啖是男子肉盡骨在。億耳念言。我悔不問是人。先作何行今得此報。夜善晝惡。我當住待問之。至夜更有好床。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳即往問男。汝作何行今得是報。夜善晝惡。男言。汝何用問為。億耳言。意欲知之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億耳言識。男言。我是某甲屠兒。有長老迦旃延。常出入我傢。我常供給飲食衣被湯藥。億耳。彼常語我言。莫作惡行後得大苦。我時答言。先世以來以此為業。今若不作那得自活。時迦旃延復語我言。汝作此惡晝多夜多。我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。我即從受。今得此報。夜善晝惡皆由作行。悔恨何益。男問億耳。汝欲那去。答言。至王薩薄聚落。男言。從是道去。億耳便去。前行不久復見一樹。名波羅。住下止宿。搖樹落葉。細者自食粗者與驢。時夜過晝來。是處復有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳即念。我不應住此觀他私事。如是至暮床滅女滅。百足蟲出啖是男子。肉盡骨在。億耳念言。我悔不問。汝作何行今得此報。晝善夜惡。當住待問。夜過晝來復有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳往問男子。汝作何行今獲此報。晝善夜惡。男言。汝何用問為。億耳言。意欲知之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。答言識。是中某甲男子淫犯他婦。有長老迦旃延。出入我傢。我傢常供給飲食衣被湯藥。億耳。爾時彼教我言。莫作惡行後得苦報。我答言。不能自抑當可如何。復語我言。汝於此事何時偏多。我言夜多。時迦旃延即語我言。受晝五戒可獲微善。我用其言。受晝五戒故獲斯報。晝善夜惡。悔恨先行無所復益。男問億耳。汝欲那去。答言。欲至王薩薄聚落。男言。從是道去。前行復見林樹池水清凈。億耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂。眾寶莊嚴。億耳仰視見堂。即作是念。我饑渴欲死。當何所在。即便上堂。誦佛經偈。

　　饑為第一病　　行為第一苦

　　如是知法寶　　涅槃第一樂

　　上堂見女人坐象牙床。床腳系二餓鬼。是女識億耳字。問訊沙門億耳。道路不極不渴不饑耶。億耳自念。是女人生不見我。乃識我字。何以得爾。女即喚億耳坐。共相問訊。語女言。貴女乞我食。女言相與。汝但莫與是二餓鬼。億耳言。貴女。今我饑急何能與鬼。女即與水洗手與食。是女欲令億耳知此因緣故。小出堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳。乞我一口。乞我半口。我腹中饑如火燒。沙門億耳。先好佈施憐愍眾生。作是思惟。我饑急辛苦。是餓鬼那得不苦。各各與一口。是二餓鬼著食口中。是食變成膿血。少多咽還吐出。滿堂臭惡。女人還入見。臭處滿堂。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。姊妹。我不知是事故與。女即除吐掃灑燒香。還坐本處。億耳語。姊妹更與我食。女言。我不惜食。設與汝者恐更與鬼。是事不可。億耳言。姊妹我先不知故與。今不復爾。是女即以水洗手與億耳食。是時更有一女來語。貴女與我食。女言食汝常食。作是語已。即有三錡鑊爨火湯沸。是女脫衣著一面入鑊中。皮肉爛盡唯有骨鎖。冷風來吹。即得出鑊還活。著衣啖其爛肉。啖已而去。億耳故食。更有女來言。貴女與我食。女言食汝常食。作是語竟。女變成羖羊啖草。沙門億耳如是思惟。自疑我或人中死生此餓鬼國耶。即語貴女是何等事。女言。何用問為。億耳言。意欲得知。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億耳言識。是一鬼系我頭邊床腳者。是我夫某甲居士。系我腳邊床腳者。是我兒。有長老迦旃延。出入我舍。受我衣服湯藥供養。是二人嗔我言。我作財辛苦。而持與他。汝空自疲勞。後世當得膿血之報。以是慳貪不喜佈施墮餓鬼中。是惡口業報故。與食變為膿血。億耳言。是女何以自啖肉。女言。是女我兒婦。以物與舉。或自啖若與人。我問時如是言。我不啖不與他。若自啖若與他者。我當自啖肉。是故今自啖肉。是第二女復作何等。變作羖羊啖草。貴女言。是我婢。我使舂磨。或自啖或與他。若問時言。我不自啖不與他。若自啖若與他者。我後世當作羊啖草。以是因緣今作羊啖草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪。我是中不久住。我此間死。當生四天王天中。汝能少為我不。億耳言何等事。女言。王薩薄聚落中我有女。未知修善。汝還至彼。為我語是女某甲。我見汝父母兄兄婦婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母因我語汝。莫作惡事。後世多受苦報。汝若不信汝母言。是處有藏。大有錢財。取為我作福供養僧。亦供養長老迦旃延殘餘可以自活。作是語已問億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝瞑眼。即如其言便瞑眼。須臾之頃。便於王薩薄聚落不遠置之。是諸商客先到聚落者。諸人問之。何以不見沙門億耳。諸商客言。大海中失。是時聚落諸人聞其失億耳。舉邑啼哭如喪父母。億耳問之。何以如此。諸人言。沙門億耳大海中失。以其失故啼哭相吊。億耳即作是念。我死消息聞是聚落如是憂憒。若今見我必復擾動。何須復歸。彼貴女囑我語其女。當為至彼。億耳漸到女舍。共相問訊語其女言。某甲知不。我見汝父母兄兄婦婢盡在餓鬼中。唯汝母獨受福。餘者受苦。汝母語汝。莫作惡事後受苦報。女言。咄男子。汝癡人汝狂人。我父母佈施作福德。死必生天。何以故在餓鬼中。億耳即語女言。汝母言。某處有藏。廣大錢物在中。為我作福。供養僧及長老迦旃延。殘餘自活。是女聞已便至藏所。發取大得錢財。得以生信。如其母敕。即以供養眾僧。是沙門億耳。先世供養佛種善根利根近見諦。以是因緣力。能得今世無漏智。是人為善根力所追。便自思惟。愁憂我用歸傢為。當往大迦旃延所。即往到已頭面禮竟一面坐。沙門億耳心厭本事怖畏世間。長老迦旃延隨順其意而為說法。即於座上。得諸法清凈無垢法眼。是人見法得法知法凈法。度疑悔不信他。不隨他。立道果中得無所畏。從坐起頭面禮長老迦旃延足白言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。我作優婆塞。憶念。我從今盡壽不殺生心信清凈。大德。我欲善勝法中出傢受具足戒作比丘。欲善勝法中行道。迦旃延言。沙門億耳。父母聽汝出傢不。答言大德。我父母未聽。迦旃延言。我曹法父母不聽。不得出傢受具足戒。億耳言。大德。我自求是事。若父母聽。當來出傢受具足戒。迦旃延言。汝宜知是時。億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸傢。見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明。聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼還得明。億耳住過五六日已。白父母言。聽我善勝法中出傢。父母言。億耳我唯有汝。本至心求願得汝。汝不用我語入大海。得汝死消息。愁憂故眼盲。汝今大海中安隱來還。我大歡喜眼得開視。汝今便為更生。汝受我語。則為供養我曹。我曹壽命不過幾時。若能畢我等壽不出傢者。我死不恨。億耳答言諾。供養滿十二年。終父母壽。如偈說。

　　生者有死　　高者亦墮　　一切皆盡

　　無有常者

　　億耳澡浴。到長老迦旃延所。頭面禮足一面坐。大德。我今得正法信。欲佛法中出傢修梵行。長老迦旃延。即與億耳出傢。是時阿濕摩伽阿槃地國土。少比丘十眾難得。是沙彌夏安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住弟子。諸方來見師問訊。爾時比丘滿十眾。是時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方國。到佛所見佛供養。億耳問諸比丘。長老那去。諸人言。欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜。億耳言。我亦欲去。諸人言隨意。億耳言。小待我辭和尚。億耳向長老迦旃延所。頭面禮足一面坐如是言。大德和尚。我今安居竟。欲遊行東方國土見佛世尊親近禮拜。願聽我去。迦旃延言。欲往隨意。汝當代我頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘如是問訊。長老摩訶迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國土中舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘亦如法問訊已。從婆伽婆乞請五事。一者阿濕摩伽阿槃地國土。少比丘受具足十眾難得。願佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土。地堅多碎石土塊。願佛聽此國比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國人。喜洗浴以水為凈。願佛聽此國諸比丘常洗浴。四者如東方國土。用如是麻褥覆毛褥覆花衣褥覆。願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。我曹當雲何。億耳。汝若去東方國土。見佛世尊親近禮拜。代我如是問訊。以此五事具白世尊。是時億耳。受長老迦旃延語誦利。從坐處起頭面禮長老摩訶迦旃延竟。已即向自房付臥具。持衣缽遊行諸國土。漸漸到舍衛國見佛。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。爾時佛以是語問億耳。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。是比丘答言。實忍足安樂住乞食不難道路不疲。諸佛常法。共客比丘一處宿時。敕侍者為客比丘房舍內敷床臥具。是時佛敕阿難。為客比丘房內敷床臥具。阿難如是思惟。如佛所敕。為客比丘敷床臥具。佛世尊今日。必欲與客比丘同一房舍宿。即向佛房與客比丘敷床臥具竟。還白言。大德。與客比丘敷床臥具竟。佛自知時。佛從坐起向自房。到坐處敷尼師檀結加趺坐。億耳向佛房。到已頭面禮佛足。坐處敷尼師檀結加趺坐。是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜。佛語億耳。汝比丘唄。億耳發細聲。誦波羅延薩遮陀舍修妒路竟。佛贊言。善哉比丘。汝善贊法。汝能以阿槃地語聲贊誦。瞭瞭清凈盡易解。比丘汝好學好誦。佛知故問。汝何以晚入道。億耳言。大德。我久知欲患。有緣事不得出傢。即說偈言。

　　已見世間過　　見法不樂漏

　　聖人不樂惡　　惡人不樂善

　　決定見法味　　法味息煩惱

　　除熱離眾惡　　服法喜法味

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