第2部分-善見律毗婆沙

　　戒句中欲分別令知。此是總說。汝等當知。起作識有心世間罪功德業受起者。總一切戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略說耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有戒因羊毛起。有戒因舍心起。於此中因作而起。因不作而起。因作因不作而起。或因作起。或因不作起。或因作不作起。於其中有識得脫。有識不得脫。於戒中以心得脫。此是以識得脫。餘者非識得脫。更有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒罪有二。諸罪相以說。行善受者。有戒身業。有戒口業。問曰。何謂為身業。答曰。因身行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十二不善心。欲界有十無記心。從善心從無記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。名為善罪。餘者次第亦如是說曰。有戒三受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三受得罪。名為三受。或因樂受。或因舍受得罪。名為二受。或因苦受得罪。名為一受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物起。便因一種起。以支者。有二支。何謂為二。因身心起。是名為二支。行以得罪。是名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脫。無罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或舍。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一切罪相。於廣說中汝等應知。

　　獼猴拔阇子　　老出傢及鹿

　　此偈名為憂陀那。世尊自判憂波離。為未來世律師。易憶識故。說此偈頌。汝等應當善觀罪相。獼猴拔阇子此事隨制。白衣者。著白衣服行淫。草衣者。外道人結茅草為衣。木皮衣者。剝木皮以為衣。木板衣者。以木板遮前後以為衣。發欽婆羅者。織人發以為衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織為衣。角鴟翅衣者。連角鴟翅以為衣。鹿皮衣者。取完全合毛四腳被以為衣。問曰。殺人何故不得波羅夷罪。答曰。本為細滑無殺心故。得僧伽婆屍沙罪。鬱波羅華比丘尼者。本是舍衛國長者女。此比丘尼。於過去世百千劫積眾善行。是故端正微妙。色如優缽羅華內。此比丘尼離諸煩惱。更增好色。故名優缽羅華比丘尼。染著者。從白衣以來。為男子之所染著。眠臥床上者。此比丘尼從外乞還食。開戶入戶。闇故不覺男子在內。便脫衣而眠。此婆羅門便從床下出。犯比丘尼。犯者。壞比丘尼。此比丘尼愛盡無欲。如熱鐵入身。是故不犯。此男子行欲竟去。此地能載須彌諸山王。而不載七尺惡人。是故地為之開。即入阿鼻地獄。火如羅網。世尊聞已語諸比丘。此比丘尼不樂故。故名無罪。佛因比丘尼。而說偈言。

　　如蓮華在水　　芥子投針鋒

　　若於欲不染　　我名婆羅門

　　第十四句成女根者。於夜半中眠熟。男子相貌牙須失已。而成女相貌。和上具足戒。我聽即依先。不須更請師及具足戒。臘數者。從初受戒。我聽往比丘尼僧中。依先臘數而住。不同者。故出精為初。此罪轉根即失。若更復為男子者亦無罪。法師曰。此是依文句次第解已。今更廣解。此二根中男根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失男根變為女根。女人若多功德。而變為男子。如是二根以多罪故而失。以多功德故而成男子。若有二比丘。同住共咨稟講說諷誦經典。而一比丘夜半轉根成女。二人悉得共眠罪。若覺知者。而煩冤哭泣向同房說。同住應作是言。卿勿憂惱。如是三界罪。佛已開門。或比丘或比丘尼。都不閉塞善門。如是慰喻已。而作是言。卿可往比丘尼僧中住。若轉根比丘尼問。大德。有知識比丘尼不。若有者答有。若無答無。若轉根比丘尼更作是言。大德。可將我往比丘尼所。同住比丘。可將轉根比丘尼付知識比丘尼。若無知識者。將至比丘尼寺若去時不得兩人而往。若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。寺若遠在聚落外。度江若置眾者。此無罪也。若至比丘尼所而作是言。即說比丘名問比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比丘今轉成女根。諸比丘尼應當憐愍此比丘尼。答言善哉。諸比丘尼應作是言。我等當與此比丘尼共諷誦經典聽法。諸比丘送付比丘尼已。還歸本寺。轉根比丘尼隨順尼僧。意勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心。又無同意料理。得移餘尼寺。應覓依止師讀誦經法隨順比丘尼法律。轉根比丘尼得度弟子受依止。諸比丘尼不得譏嫌生彼此心。若先比丘時沙彌。付囑餘比丘。比丘時三衣缽。失受持法。至比丘尼所。應更受五衣缽。若受持外先有長衣缽者。依比丘尼法。應更說凈畜。若比丘時所受七日藥。失受法。應更受。若比丘時受七日藥。滿七日而轉根。得更受持七日。先比丘時施主。於今比丘尼不失。即為施主。又比丘時一切佈施共物。得依先分取。如律本所說。酥油蜜石蜜。若有人受七日藥未滿。有因緣事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲為轉根人問故。受者。若為失若為不失。轉根或死罷道還俗施人賊所劫抄。如是舍心。是名失受。若一呵梨勒果受已轉根。即失此受。若在比丘時所有資生什物。悉得隨身。乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所供給物悉還僧。若先於僧有恩。欲與好房舍臥具未與。而轉根為比丘尼。比丘僧有應與若與比丘同。僧殘者。應半月摩那埵出罪。若比丘時行摩那埵未竟。轉根為比丘尼。尼應行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟。轉根為比丘尼。應與出罪。若行半月摩那埵未竟。復轉根為比丘。應與六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根。比丘僧應與出罪。比丘轉根因緣以說竟。若比丘尼時行媒嫁法覆藏不出。轉根為比丘。不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵。轉根為比丘。不須行摩那埵。直與出罪。若行摩那埵竟。轉根為比丘。應與出罪羯磨。若復轉根為比丘尼者。應與半月摩那埵出罪。法師曰。從此次第易可知耳。弱者。此比丘先是妓兒。是故脊弱。長根者。此比丘身根最長。泥畫女像捻泥女像。畫女像者。畫為女像。木女者。刻木為女像。金銀銅錫鐵牙蠟木女。悉突吉羅罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆屍沙。若精不出偷蘭遮。摩觸木女人。悉突吉羅。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出傢相貌端正。是故號為端正。此比丘在王路行。有女見此比丘形貌端正。即生欲心。以口銜比丘男根。此比丘是阿那含。不生樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。法師曰。此三偈易可解耳。口開張者。風所開也。若比丘口中行欲者。著四邊波羅夷。不著四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷。若齒外皮裡亦波羅夷。若齒外無皮偷蘭遮。若舌出外就舌行欲偷蘭遮。生人出舌就舌行欲亦偷蘭遮。以舌舐男根亦偷蘭遮。若死人頭斷就頸行淫及口波羅夷罪。若頸中行欲偷蘭遮。白骨者。若比丘初發心往。即得突吉羅。若舍取連合貪細滑者。行淫心若著精出不出。悉突吉羅。若作出精意僧伽婆屍沙。若不出者偷蘭遮。龍女者。龍女化為人女形。或緊那羅女。比丘共作淫。悉得波羅夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉數。餓鬼者。一切餓鬼。有餓鬼。半月受罪半月不受罪。與天無異。若現身身若可捉得。波羅夷罪。不現而可捉得。亦波羅夷。不現不可捉得無罪。若此鬼神。以神力得比丘。比丘無罪。法師曰。次第文句易可解耳。若男根病者。男根長肉生。名為疣。與此女人共行淫。覺不覺悉得波羅夷。至女根者。此比丘與女人共行淫法安男根不入女根而生悔心。是故得突吉羅罪。淫初法。若捉手若一一身分未入女根。悉得突吉羅若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戶。是故律本中說。佛告諸比丘。眠不閉戶者。此是白日入定也。若比丘白日入定。先閉戶入定。法師曰。律本說。不閉戶不說有罪。開戶而眠。於乾陀迦說。佛告諸比丘。若白日入定。應閉戶然後入定若不閉戶者。得突吉羅罪。優波離及諸比丘。已知佛意。是故於廣說中而說。此句有罪白日得。於夜半不得。以此文句屬著前句。法師曰。若戶可閉。若戶不可閉。答曰。樹枝竹枝笄作。若如是為初。餘者隨作戶扇。若扇下有臼上有縱容。若轉戶扇者。應閉牛欄戶。橫安二三木郭門。門扇安車用牽。或以板作扇。或用竹作。如店戶並扇。或竹作簾。又用佈作幔。若手捉缽閉戶扇。唯除戶佈幔無罪。餘者悉得突吉羅罪。若比丘白日入定。轉戶可閉。不閉得罪。餘者不閉入定及眠不得罪。法師曰。可閉者。有臼及縱容關撣。此戶可閉。不閉得罪。若閉者。安撣成閉若不安關撣。直閉著戶刺者。亦成閉。頭餘少許不至。亦成閉極小不容人頭入。如是亦善。若多有人在外。比丘沙彌長老。汝可看。作是言已入定無罪。或於外經行執作。此比丘應得看戶作是念已眠無罪。於鳩淪陀者。廣說也。向優婆塞語看戶亦善。而不得向比丘尼及女人。若戶扇臼縱容破或無。或於戶前執作妨不得閉。作是念已眠無罪。若無戶扇者無罪。若門屋應舉梯入定無罪。若不舉梯閉下戶而眠無罪。若於房中眠應閉戶。若大房後有小房閉大戶小房眠無罪。若後小房眠閉後戶。不閉大房戶無罪。若一房有二戶。悉閉然後眠無罪。若三重閣屋。下重上座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已在下重我眠無罪。若有守門人而語汝看戶。作是言已眠無罪。若無上座及守門人。而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二人乞食前還者作是念。後還應閉戶。法師曰。有戶扇臼縱容者。不閉得罪。餘者無罪。雖有臼縱容。屋無覆不閉無罪。若夜半眠開戶無罪。至曉起者無罪。已起更眠得罪。若比丘眠時作念。我至曉當起亦得罪。有比丘遠涉道路。或夜半得眠。足猶在地而眠。熟不覺則無罪。若舉足上床眠不覺有罪。若比丘坐睡不閉戶無罪。若房中經行睡熟。於地眠不閉。戶無罪。若覺已睡眠得罪。有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪。於鳩淪陀廣說。非本心者無罪。法師曰。大德波頭摩言。覺不覺悉得罪。婆[少/兔]迦車迦比丘言。不是優波離逆取佛意判定無罪。判已後復問佛。佛嘆言。善哉。法師曰。次第文句易可知解。離車童子者。離車是其種姓也。因姓而立名。此諸童子淫色。捉比丘令行淫。因此行非法故。敗壞門戶。老出傢往看故二。此比丘晚暮出傢。為哀愍故往。此故二向老比丘言。大德。兒子極多無人養育。大德可還俗。老比丘不答。故二知老比丘不還俗。即蕩倒地。老比丘羸弱無力。擺撥不能得脫。故二即就上行淫。適其意而下。此比丘是阿那含人。斷三界結。是故不受樂。鹿子句易可解耳。一切善見。初波羅夷品廣說竟。

　　善見一切相　　律本無覆藏

　　初中後亦善　　是名一切善

　　如來化眾生　　毗尼最為上

　　為憐愍眾生　　故說毗尼藏

　　第二無二佛所說　　退墮不如波羅夷

　　廣說今至令人知　　離先初說成不雜

　　爾時佛住王舍城耆阇崛山中。王舍城者國名也。問曰。以何因故。名為王舍。答曰。初劫慢他多王瞿貧陀王。如是聖王為初。於此地立舍宅。故名王舍。又有別解。此國若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。若無聖人出世者。此地夜叉為主。此是現行來處。又言耆阇崛山中。此是現如來住處。耆阇者鷲鳥。崛者頂也。耆阇鳥食竟還就山頂遷。是故名之耆阇崛山。又有法師解。山頂石形如似鷲鳥。是故名耆阇崛山。眾者。如律文說。三人名眾。從此以上名為僧。若以修多羅文句。三名為眾。今用修多羅文句。知識者。不堪親友住處相知。名為知識。耆舊者。親厚知識同衣食也。伊私耆梨山邊者。問曰。何謂為伊私耆梨。答曰。伊私者出傢人。耆梨吞也。所以爾者。時有五百辟支佛。往至迦私俱娑羅國。到已乞食。得已還入此山。集眾入定。是時人民見辟支佛入山邊。而不見出。時人作是言。此山恒吞出傢人。從此以後。號為伊私耆梨山。於山邊作諸草屋者。悉用草。入夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多羅葉為初。何以故。為如來已制戒故。佛告諸比丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房舍者。得突吉羅。是故夏坐。得現房舍者善。若無應倩人作。不得無房舍而夏坐。何以故。過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍已。三月入夏坐。於三學中日夜勤學。是故大德檀尼迦。第二波羅夷為初。檀尼迦者名也。陶傢者。此作瓦器業也。檀尼迦比丘在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者。已大自恣黑月初。坼壞草屋者。悉以次第坼解。不令有損。縛束懸著樹枝不散。何以故。若有更樂住者。以此現草而作屋。臨去時作是言。若有寺用及餘比丘作屋者。隨須而取。何以故作此言。正為阿蘭若比丘作屋草木難得故。是以縛束若舉置。若阿蘭若比丘住竟去者。亦更壞取縛束懸舉。勿使蟲蛀。與當來同學用故。諸比丘行法作已而去。遊行諸國隨所樂。長老檀尼迦陶師子。即於此住。乃至三過者。取柴人謂言空屋坼破將去。自有技藝。於陶傢所作無所不備。檀尼迦比丘和泥作屋。窗牖戶扇悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外。燒之熟已。色赤如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如樂音。佛問諸比丘。此是何等赤色。佛知而故問。何以故問。為制戒因緣故。答世尊者。諸比丘向世尊言。此是檀尼迦陶師子屋。色赤如火。以無數方便呵責此比丘。雲何癡人。於眾生中無慈悲。而殘害眾生。無慈者。悲之前護義也。悲者。因彼苦故而心動。是名悲。不殘害者。不毀傷眾生命。因癡故。掘土蹋泥取火。燒多諸眾生。因此死故。是故律本說。汝癡人者。當來眾生而作是言。佛在世時比丘。已作如是殘害眾生。要當無罪。勿令眾生生如是心。如來呵責檀尼迦已。佛告諸比丘。從今以後不得純泥作屋。若有作者得突吉羅罪。因此瓦屋便成結戒。檀尼迦比丘若初不犯罪。餘者有過佛語作。得突吉羅罪。若住者亦得突吉羅罪。若以茅和泥者善。純泥作屋得罪。諸比丘答言。善哉。汝等可打破此屋者。諸比丘受佛語已。即往至屋所。以木石打破壞之。於是長老檀尼迦比丘為初說。法師曰。我今次第分別說之。是時檀尼迦。於屋一邊白日入定。聞諸比丘打破瓦屋聲。即問言。咄咄汝等。何以打破我屋。諸比丘答言。世尊使令打破。檀尼迦聞已即受教敕。若佛使破者善。法師曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。成佛何故而打破。答曰。所以破者。此屋不凈故。是外道法用。復有餘義。無慈悲眾生作此瓦屋。若比丘多聞知律者。見餘比丘所用不得法。即取打破無罪。物主不得作是言。大德已破我物。應還我物直。若有比丘。以多羅葉作傘。內外俱五種色。以綖貫連極令精好。此傘不善。若赤若黃二色。以綖貫連內外具等。此傘傘柄以糸纏。不以為華。貪取堅牢此善。若刻鏤作禽獸種種形狀者。此不善。有若作半月形不得作罌銚形及竹節。如此不善。聽刻柄作鐶以繩縛。堅牢故善。若作袈裟法者。不得縫作蜈蚣腳。若作袈裟。不得繡作文章。不得作鎖形縫。可卻刺縫。若安鉤紐。紐繩得作四簾。不得十六簾。作鉤者。不得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角法作。可安紐繩。勿令粗現。不得用米糊汁漬袈裟。若初作者。得用為卻塵土故。若染時不得與香汁木膠油及已染袈裟。不得以蠡及摩尼珠種種物摩使光澤。若染不得以腳蹋。染時不得用手摩及以袈裟打瓫裡。不得手拳打。可以掌徐徐拍。若以繩安袈裟角。擬懸曬者。染竟截除。律本所說。佛告諸比丘。我聽用袈裟角繩。法師曰。何但角緣邊亦善。為浣染故。若取此為精不善。但割截而用。若缽法及半缽法。不得內外刻鏤。若先有可去令漫。若熏缽不得作摩尼色。可作如油色。缽曼陀不得刻鏤。可得作牙齒者善。若水法者。傘下口及腹。不得刻作異形。傘及下口。可刻作系縛處善。若腰繩法者。織作或一道二道。復合者得用魚口。不得如蟹眼及兩頭安縷。又如頻伽及摩竭魚口。不得作鼉頭種種精好織作文華。唯除魚骨及珂樹羅花或縵織頭。不得留多縷耳。若極多可四縷。若用完繩者。止一縛及宛轉。若有完繩兩三股纏相著善。不得作八相繩。繩頭聽安二結。如瓶形。若作藥筒法者。不得刻作男女及四足二足眾生倒巨華及榛牛屎形。如是形不應作。若得如是筒。磨削去善。若用綖纏。擬堅牢故得用。或圓或方或八簾十六廉者。若筒底及口蓋。得作兩三鐶。擬縛故。藥杵法者。不得作好色。囊者亦爾。戶鑰法者。及囊不得作好色。可純一色善。不得刻鏤作禽獸形。刀子法者。不得刻鏤作禽獸形模。聽安口帶。剔爪鑿法者。中央如鉆形。火鉆朽法及承掌。悉不得作華種種刻鏤。惟除鐶。作針法者。先安鉆。鉗竟然後爐。勿使落失。亦不得作刻鏤種種形狀。截楊枝[金*斧]。不得刻鏤。純鐵作。斧柯法者。得作四廉及八廉。錫杖法者。不得作好色枝。純得作三四鐶纏。以堅牢故。頭圓形。油筒法者。用角竹胡蘆貞木。不得作男女形狀作狀．隱囊．覆地．腳巾．經行．機囊．掃帚．糞箕．染盆．漉水器．磨腳．瓦石澡洗．板缽支．三杖缽支．缽蓋．多羅葉．扇。如是諸物。得作倒巨刻鏤諸變。房及房戶扇窗牖。得用七寶作。水精亦得。一切房中施案。無所禁閡。唯除難房。問曰。何謂為難房。答曰。有勢力王。於他戒場立作故。名難房。應向住者言。莫於此作房。若茍執不從。重向言。莫於此作。我等作佈薩自恣時即妨礙。縱使豎者。房亦不得安立。如是故作不止語至三。猶不應。若眾多比丘有慚愧者。剔壞此房。唯置佛殿及菩提樹壞已勿用。次第舉置。遣送與住比丘。餘草使取。若取者善。不取草爛壞。或為惡人所燒。壞者無罪。住比丘不得責草直。如是已破檀尼迦屋。檀尼迦復念欲更作。往至守材人者。檀尼迦覓材周遍不得。是故往到城守材人所。主材者言。此是王物。修護國者。城裡有所壞敗。急難防豫。或為火燒。或敵國來攻。或應擬以作諸戰具。種種資用修儲。是故藏舉此材。段段餘者。檀尼迦自用。便斫斷段段恣意用。或頭或尾。婆娑迦羅者。是婆羅門名也。摩竭國臣者。於國統領國事財富無量。經歷者。此大臣從國出按行城中諸材木。婆那者。是大臣豪貴。喚小者。為婆那。令人縛者。此婆羅門往白王。審實有與檀尼迦材不。將至王所。王答不與。是故大臣而縛。是時檀尼迦。見守材人已被縛。見已生狐疑心。彼人當為我取材故。而被王縛。我當自往救其令脫。是以日夜參承。何以故。守材人遣信。至檀尼迦所。大德及未殺我。願速來分解。若殺已方來。於我無益。初拜為王。而作是言。若沙門婆羅門。草木及水隨意取用。此是王自語。王憶識不。爾時王初登位打鼓宣令。若沙門婆羅門草木及水隨意取用。是故我取王材。王答。我先語為諸沙門婆羅門有慚愧語。不為如汝無慚愧者。如此語者。令取阿蘭若處無主物。不說有主物。為毛得脫者。所以出傢著袈裟如毛也。何以故。譬如世有智慧人。欲多啖羊肉。無方從得。而作方便買取。好大有毛羊系門外。而題羊頭令殺之。眾人見已。貪其毛故。而倍易之。羊遂得活。檀尼迦比丘亦復如是。有袈裟故。得脫罪也。諸人呵責於王前。呵責檀尼迦比丘。呵責者。言汝非沙門。惡眼視之。說其所作贊嘆。令人知非沙門法。非釋種子。作梵行者無上行也。四句已下。有一舊臣。知王舊法出傢為道。於是世尊。即問舊臣比丘。法師問曰。佛是一切智。過去未來諸佛結戒。罪相輕重世尊悉知。何以故。方問舊臣比丘。所以佛問舊臣比丘者。若不與舊臣比丘共論已一錢結波羅夷罪。為世人譏嫌。比丘持戒功德無量。猶如虛空。亦如大地。不可度量。雲何佛已一錢故。而結重罪也。佛以智慧籌量。令禁戒久住。令人信受。是故宜與舊臣籌量。白衣法者。若偷一分。若殺若縛若擯出。佛雲何不毀出傢。出傢人乃至草葉不得取。所以佛用智慧籌量。而制禁戒。不生譏嫌。是故佛與舊臣比丘。依因世法而結禁戒。觀眾者。見舊臣比丘去佛不遠。而問此比丘。瓶沙王法。盜至幾直而縛擯殺。摩竭國者。國名也。斯尼喻者。人象車馬悉具。謂名斯尼喻也。瓶沙者。王名。擯者。徙置餘國。法師曰。次句易解。五摩娑迦一分者。爾時王舍城二十摩娑迦。成一迦利沙槃分。迦利沙槃為四分。一分是五摩裟迦。汝等自當知。此迦利沙槃者。乃是古時法。迦利沙槃非今時。留陀羅王為初。迦利沙槃。過去諸佛亦以一分結波羅夷。當來諸佛亦以一分結波羅夷。一切諸佛波羅夷罪無異結。四波羅夷不增不減。是故佛呵責檀尼迦比丘。以一分故。結第二波羅夷。如律本所說。不與取名盜為初。以斷根本故。結第二波羅夷竟。次隨結浣濯。更起已說根本。如是佛為諸比丘已結戒竟。此第二隨結。亦如前結無異。汝等自當知。若今重說文句成煩。若難者至當解說。至浣濯處者。浣白[疊*毛]已曝曬此處故。名浣濯處。浣濯衣人者。是浣濯人白[疊*毛]。諸浣濯人晡時。縛束白[疊*毛]欲還入城。匆匆亂鬧不見。是時六群比丘因鬧故。以盜心取一束。聚落者。或聚落或阿蘭若處。律中已說。我今更分別演說。聚落者。一傢一屋如摩羅村。此是一屋亦名聚落。以此汝自當知。無人者。夜叉所住處。或人暫避因緣後更還住。有籬者。磚為初。乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者。隨牛處處住。或一屋或二三屋。亦名聚落。估客住者。步擔估客車行估客。亦名聚落。城邑及村。亦名聚落。聚落界者。為欲明阿蘭若界。門闑住者。若聚落如阿[少/兔]羅陀國有二門闑。於內門闑以外悉是阿蘭若處。若無門闑可當門闑處。亦名為門闑。此是阿毗曇阿蘭若法。中人者。不健不羸。擲石者。盡力擲也。至石所落處。不取石勢轉處。若聚落無籬者。住屋簷水所落處擲石也。又法師解。老嫗在戶裡。擲糞箕及舂杵所及處立。在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於屋兩頭作欄。當欄中央。擲石所及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大。今則狹小。齊何以為界。答曰。取有人住屋漏所落處。中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名為下品阿蘭若。法師曰。此義我已分別說竟。屋界聚落聚落界。為斷惡比丘故。說此五種。於此五處有主物。盜心取一分。波羅夷。不與取者。他物若衣若食。他不以身口與。而自取一分。或從手取。或從處取。不舍者。主心不舍。若空地亦名不舍。取此物者。是名盜也。盜者。是諸罪也。法師曰。我以法中不取文字。但取其義。言盜者。奪將舉斷步離本處相要。問曰。何謂為奪。若比丘奪人園林。共諍時得突吉羅。令園主狐疑。得偷蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂為將。若比丘將人物以頭戴之。以偷心摩觸。得突吉羅。若以手搖動。得偷蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何謂為舉。答曰。若比丘受人寄物舉置藏。其主還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偷蘭遮罪。物主言。我不得此物。比丘得波羅夷。問曰。何謂為斷步。答曰。若比丘欲偷物。及人將物去。初舉一步。得偷蘭遮罪。第二步得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若人舉物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突吉羅。動搖者得偷蘭遮。若離本處。得波羅夷罪。問曰。何謂為要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處。我便將此物去。若至某處取物。一腳在界內。一腳在界外。偷蘭遮。若兩腳俱出界外。波羅夷。若關稅處。將物過不輸稅。若過稅處一腳在稅內偷蘭遮。若兩腳俱出稅外波羅夷。法師曰。此是論雜物也。若以一物論者。若奴有主或畜生。如是為初。若奪若將舉。若斷步。若離本處。若要處過。此是一種物。以此六句若分別說。成五五二十五句。汝當應知。如是說第二波羅夷。極為善說。何以故。為難知故。如律本初說。以五法偷。然後得波羅夷。物以有主為初。是為五種。法師曰。如是說枝葉已。汝當取一事。有五種亦有六種。若爾者不成五五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物有五種。汝自當知。諸舊法師說。此第二波羅夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是故我今說此二十五句。汝當善觀察。問曰。何謂為五。一者種種物五。二者一種物五。三者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問曰。種種五及一種五。此二法亦得奪將舉離本處。此初已說。汝自當知要處足之。是名為六也。要處擲處此法俱等。是故第三句。五中亦得種種物五。一種物五已說。何謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手取。二者教。三者擲。四者能取。五者舍心。問曰。何謂自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者。若比丘教他人。汝取某甲物。是名教也。擲者。若住在關稅內。而擲出外。重物者得波羅夷罪。以此句故。與要處俱等。能取者。教人若某甲物汝能取者取。不能得且止。此人即隨教而去。若偷得此物。教者遣去。得波羅夷罪。若去者隨時而取。是名能取。舍心者。於物處置心舍。此心是名舍心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨方便。三者結方便。四者要作。五者記識。教人故。是初方便。汝等自當知。因離本處故。是名隨方便。餘三者。依律本所說。何謂為盜取五種。一者盜取。二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下籌取。是名為五。有一比丘。為眾僧分袈裟。盜心轉易他籌而取袈裟。於轉籌處我當自說。是名盜取五種。如是五五。合已成二十五。汝等自知。於五五中。智慧律師。若諍事起。莫速判此事。先觀五處然後判斷。如往昔偈言。

　　若說往昔事　　時宜用為五

　　於五處觀已　　智慧應當知

　　處者。若我欲取此物。語已已得罪。應觀此物有主與無主。應觀若有主舍心不舍物。主應自善見。若未舍心者而偷。應且計律罪。若已舍心得波羅夷。更還物主。此是法用。法師曰。我今出根本。往昔婆帝耶王時。供養大塔。有比丘從南方來。此比丘有七肘黃衣。置在肩上。此比丘入寺作禮。是時王與大眾入寺。驅逐諸人。諸人眾多摒疊一邊。大眾亂鬧更相蕩突。遂失衣不見而出。比丘作是念。大眾亂錯如此。我衣失不可得也。作舍心已。後有比丘來。見此衣作盜心取。取已而生悔心。我非沙門失我戒也。我今還俗往至律師所。問已然後我知。是時律師。名周羅須摩那。善解律相。諸律師中最為第一。犯罪比丘往至律師所。頭頂禮足以事具白。我今雲何得罪與不。律師知已大眾法後比丘取衣。律師知此比丘罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。若能得物主。我當安置汝。罪比丘答言。我今雲何能得。律師言。汝但去處處喚問。罪比丘入五大寺尋覓不得。更還問律師。律師復言。何方有多眾比丘來此。答言。南方來多。汝先取衣度量長大。目色度量竟。汝更去次第寺寺入而問。罪比丘受教已依敕而去。逢見物主。將至律師所。律師即問物主比丘。長老。此是汝衣不。答言是。大德。問何處失。比丘依事答。律師問。汝舍心不。答言。已作舍心。又問罪比丘。汝何處取。答言。我某時某處取。律師言。若汝無盜心取者便無罪。汝惡心作取得突吉羅。汝先當懺悔。然後無罪。語物主比丘。汝以舍心。以衣與此比丘。答言善。罪比丘聞律師語已。如人得甘露味。身心歡喜。法師曰。如是名為觀處。時者。取時。此衣有時輕有時重。若取輕即以輕時價直得罪。若重時即以重時價應得罪。法師曰。此語難解。我今取人為證。於海中間有一比丘。得椰子槃端正具足。得已而刻。刻作如蠡槃無異。令人心戀。此比丘常以飲水。以椰子槃置海中間寺。比丘往支帝耶山。是時有一比丘。往海中間。到已入寺。即住寺而見椰殼槃。以盜心取已。復往支帝耶山。到已用槃食粥。椰子槃主比丘見而問。咄長老。從何處得此椰子槃也。此比丘而答。我從海中間得。物主比丘而言。此非汝物。是我許。汝偷取也。即捉到僧前具判此事。無人能判。復往至大寺。於大寺即鳴鼓。近塔集眾已。諸律師共判此事未竟。是時眾中有一阿毗曇師比丘。名瞿檀多。極知方便。大德瞿檀多而作是言。此比丘於何處取椰子殼槃。答雲。我於海中間取。彼價直幾。答言。彼土啖此椰子。餘殼棄破。或然作薪。都無價直。問物主比丘。手執作此椰子堪幾直。答曰。此椰子人已啖肉飲汁棄皮。比丘拾取削治作器。此堪一摩娑迦。大德瞿檀多言。若如是者。不滿五摩娑迦。不犯重罪。是時眾中聞此語。即嘆言。善哉。殊能判此事。是時婆帝耶王。欲入寺禮拜。從城門出聞諸比丘嘆言善哉。王聞已問傍臣。此是何聲。臣即次第而答。王聞已便大歡喜。王即打鼓宣令。自今以後一切出傢人。於事有疑。悉就瞿檀多判。此大德判事不違戒律。法師曰。如是觀看隨處結直。有物新貴後賤。問曰。何謂新貴後賤。答曰。如新鐵缽。完凈無穿初貴。後穿破便賤。是故隨時評直。所用物者。隨身用之。如刀斧。初貴後賤。法師曰。若比丘偷他人斧。應問斧主。君買斧幾直。大德。我用一分買。又問。汝買來已用未。斧主答曰。我始用一日破楊枝。或言。破樵燒缽已曾經用。便成故物。如眼藥杵。亦如戶鑰。以稻糠。一燒再燒。或以瓦屑磨。亦名為故。又如浴衣。或一過入水。或疊肩上。或用裹頭。或用裹沙。亦名為故。酥油或易器。或蟲蟻落中亦名為故。或石蜜初強後軟乃至手爪掏入。亦名為故。若比丘凡是偷他物。應問物主。若未用貴。已用者賤。汝等應知。此是五處。律師善觀然後判事。隨罪輕重而以罪之。奪取品竟。

　　　　善見律毗婆沙卷第八

　　若以一物論者奴有主。或畜生。如此為初。若奪。若將舉。若斷步。若離本處。若要處過。此是一種物。以此六句若分別說。成五五二十五句。汝當應知。如是說第二波羅夷。極為善說。何以故。為難知故。如律本初說。以五法偷。然後得波羅夷罪。物以有主為初。是為五種。法師曰。如是說枝葉已。汝當取一事。有五種亦有六種。若爾者不成五五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物有五種。汝自當知。諸舊法師說此第二波羅夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是故我今說此二十五句。汝當善觀察。問曰。何謂為五。一者種種物五。二者一種物五。三者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問曰。種種五及一種五。此二法亦得奪將舉離本處。此初已說。汝自當知。要處足之是名為六也。要處擲處此法俱等。是故第三句五中亦得種種物五。一種物五已說。何謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手取。二者教。三者擲。四者能取。五者舍心。問曰。何謂自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者若比丘教他人。汝取某甲物。是名教也。擲者若住在關稅內。而擲出外重物者。得波羅夷罪。以此句故。與要處俱等。能取者教人若某甲物。汝能取者取。不能得且止。此人即隨教而去。若偷得此物教者遣去得波羅夷罪。若去者隨時而取。是名能取。舍心者於物處置心舍。此心是名舍心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨方便。三者結方便。四者要作。五者記識。教人故是初方便。汝等自當知。因離本處故。是名隨方便。餘三者依律本所說。何者盡力擲也。至右所落處。不取石勢轉處。若聚落無籬者。住屋欄水所落處擲石也。又法師解。老嫗在戶裡擲糞箕及舂杵所及處立在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大今則狹小。齊何以為界。答曰。聚有人住屋漏所落處中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名為下品阿蘭若。法師曰。此義我以分別說竟。屋界聚落聚落界為斷惡比丘故說此五種。於此五處有主物。盜心取一分波羅夷。不與取者。他物若衣若食。他不以身口與而自取一分。或從手取。或從處取。不舍者。主心不舍若空地。亦名不舍。取此物者是名盜也。盜者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字。但取其義。言盜者。奪將舉斷步離本處相要。問曰。何謂為奪。若比丘奪人園林共諍時。得突吉羅罪。令園主狐疑。得偷蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂為將。若比丘將人物以頭戴之。以偷心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偷蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何為舉。答曰。若比丘受人寄物舉置藏。其主還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偷蘭遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂無斷步。答曰。若比丘欲偷物。及人將物去。初舉一步得偷蘭遮罪。第二步得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若人舉物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突吉羅罪。動搖者得偷蘭遮罪。若離本處。得波羅夷罪。問曰。何謂為要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處。我便將此物去。若至某處取物。一腳在界內一腳在界外。偷蘭遮。若兩腳俱出界外。波羅夷。若關稅處將物過不輸稅。若過稅處一腳在稅內。偷蘭遮。若兩腳俱出稅外。波羅夷。法師曰。此是論雜物者教。三者擲。四者能取。五者舍心。問曰。何謂自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲物。是名教也。擲者若住在關稅內。而擲出外重物者。得波羅夷罪。以此句故與要處俱等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取不能得且止。此人即隨教而去。若偷得此物。教者遣去得波羅夷。不舍者主心不舍若空地。亦名不舍。取此物者是名盜也。盜者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字但取其義。言盜者奪將舉斷步離本處相要。問曰。何謂為奪。若比丘奪人園林共諍時。得突吉羅罪。令園主狐疑得偷蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂為將。若比丘將人物以頭戴之。以偷心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偷蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何謂為舉。答曰。若比丘受人寄物舉置藏。其主還就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偷蘭遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂為斷步。答曰。若比丘欲偷物及人將物去。初舉一步得偷蘭遮罪。第二步得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若人舉物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突吉羅罪。動搖者得偷蘭遮罪。若離本處得波羅夷罪。問曰。何謂為要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處我便將此物去。若至某處取物。一腳在界內一腳在界外。偷蘭遮。若兩腳俱出界外。波羅夷。若關稅處將物過不輸稅。若過稅處一腳在稅內。偷蘭遮。若兩腳俱出稅外。波羅夷。法師曰。此是論雜物。

　　　　善見律毗婆沙卷第九

　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　過要處者。攀諸文句隨其形相。於盜戒中次第分別。隨色名色者。隨其處所也。名者。隨其名號。或一分或直一分或過一分。如是為名。何以故。一訖利沙盤分為四分。此是現不凈物。一分直者。此是現凈物也。過一分者。或凈物過一分。或不凈物過一分。此是應足第二波羅夷。地主者。主四天下如轉輪聖王。或一天下如阿育王。亦如師子王。一處有如瓶沙王波斯匿王。一邊者。一邊地王。中間者。領一村二村。亦名為王。典法者。典知王法隨罪輕重。若殺若截鼻若截手足。或大臣若太子或邊地王。悉皆得治。是名為王。殺者。斷命也。或鞭杖。擯者。遣出餘國。賊者。偷人物或少或多。皆名為賊。如是為初得罪。法師曰。後次第句易可解耳。奪取為初。有六句此說竟。若一分若直一分若過一分。現其所取。問曰。取一分已犯罪。何須雲一分直若過一分。答曰。為遮未來世惡比丘故。作此廣解。地中地上物者。地中物者。藏置地中。此是律本中解也。法師曰。此文句難解。今欲廣說之。藏者。掘地以土而覆上。或石草木。如是為初。是名地藏。若比丘言。我欲偷地中藏物去時。一切方便。悉得突吉羅。問曰。雲何方便。答曰。臨欲去時。著衣運動至中路。作是念。此物巨大。我不能獨取。我今更覓伴。如是進止皆突吉羅。若至伴所語言。某處有寶藏。我今共長老取。答善即起。得突吉羅。說言。某處有大堈珍寶。今與長老共偷取。若得共營功德用。因此故。我與長老無所乏少。如是悉得突吉羅。得伴已而求利钁。若自有利钁往取用。若無利钁。或至他比丘處。或至白衣傢借。主問。持钁何所用。答言。小小用。得突吉羅。若故妄語須钁還寺用掘地。得波夜提。又一傢解。不然悉得突吉羅。何以故。是偷方便故。法師曰。故妄語得波夜提。此解善。若钁無柄。為求柄故。斫死木突吉羅。斫生樹得波夜提罪。又一傢解。斫生樹得突吉羅。何以故。為偷方便故。若欲借钁。恐他人知。欲自作钁掘地。覓鐵傷地殺草。悉波夜提突吉羅。又一解。悉得突吉羅。何以故。是偷方便故。若無籃入林斫竹及藤作籃。得波夜提。如前所說。或作得想。以此物供養三寶齋講設會。如是言去時無罪。若作偷心去時得突吉羅。若欲至藏處。更斫草木為路。得波夜提罪。若斫死木突吉羅。於中生者。問曰。何謂為於中生。答曰。藏物既久上生草木。名於中生。若斫伐此草木得突吉羅。法師曰。有八種突吉羅罪。問曰。何謂為八。一者方便突吉羅。二者共相突吉羅。三者重物突吉羅。四者非錢突吉羅。五者毗尼突吉羅。六者知突吉羅。七者白突吉羅。八者聞突吉羅。問曰。何謂為方便突吉羅。答曰。如偷人覓伴及刀斧钁隨其方便。是名方便突吉羅。若波夜提處得波夜提罪。若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者。若草木於寶藏上生。以刀斧伐之。是名共相突吉羅。此中波夜提突吉羅。波夜提罪悉成突吉羅。何以故。方便偷故。不應捉物者。十種寶七種谷種種器仗。若捉者得突吉羅。是名不應捉物。得突吉羅。非錢者。一切甘果甘蕉子椰子為初。若捉者得突吉羅。是名非錢突吉羅。毗尼者。若比丘入聚落乞食。坌塵入缽中。不更受而受飲食。受者得突吉羅。是名毗尼突吉羅。知突吉羅者。聞人唱已。知而不出罪。得突吉羅。是名知突吉羅。白者。若於十白中。以一白得突吉羅。是名白突吉羅。聞者。佛語諸比丘。前亦未現滅。得突吉羅。是名聞突吉羅。此聞共相突吉羅。何以故。如律本所說。若草木於寶藏上生若斫伐者得突吉羅。若正斫伐草木時。而生悔心。即還復本心。因斫伐故得突吉羅。能懺悔者得脫。若無慚愧心。能盡力掘土覓寶藏處。亦得突吉羅。一邊聚者。死土並聚一邊。得突吉羅。前突吉羅滅。若以手磨寶未動。悉得突吉羅。前聚土突吉羅滅搖者得偷蘭遮。法師曰。突吉羅偷蘭遮。此罪其義雲何。突吉羅者。不用佛語。突者惡。吉羅者。作惡作義也。於比丘行中不善。亦名突吉羅。律本中偈。

　　突吉羅罪者　　其義汝善聽

　　亦名是過失　　又名為蹉跎

　　如世人作惡　　或隱或現前

　　說是突吉羅　　汝等自當知

　　偷蘭遮者。偷蘭者大。遮者。言障善道後墮惡道。於一人前懺悔。諸罪中此罪最大。如律本中偈。

　　說偷蘭遮罪　　其義汝諦聽

　　於一人前悔　　受懺者亦一

　　悔於一人前。此罪最為大。若搖動竟後更生悔心。而作偷蘭遮懺悔得脫。問曰。十白突吉羅中。雲何而得突吉羅。答曰。未羯磨前白竟不舍。得突吉羅。一白羯磨竟不舍。初羯磨竟不舍。隨羯磨不舍。得偷蘭。取離本處者。此比丘以盜心。移轉餘處乃至一發。得波羅夷罪。若偏舉堈一邊未犯都離者得波羅夷罪。若堈邊豎三柱以繩懸縛。然後鑿土四面及下土。盡得偷蘭遮。若拔一柱二柱。亦偷蘭遮。三柱俱去堈落地者。得波羅夷罪。以繩系堈著樹。然後鑿土擔堈出。隨繩長短未犯。若解繩離樹。得波羅夷。若不解繩斫樹斷者。亦得波羅夷。堈上種樹作志。根生纏裹堈。比丘掘土斷樹根。波夜提突吉羅。如前說。樹根斷堈隨樹起未犯。從樹根挑取堈。離樹如毛發許。得波羅夷。樹倒堈出塵轉離本處未犯。從彼離處波羅夷。堈上有石發石開堈。未犯重。得突吉羅。內器者。堈大不可移轉。將器來取寶得一分。得波羅夷。若堈中有珠冠及金鎖牽頭出後未離堈。得偷蘭遮。若截取一分得波羅夷。若滿堈寶。以手搦取手未離處。指迸中一分出。還落堈中偷蘭遮若出離堈得波羅夷。有法師解。堈坻取寶已。離堈坻未出堈口。得波羅夷。法師曰。於戒律中宜應從急。一飲得波羅夷者。一飲直一分得波羅夷。又一解分別各異。有大堈重脫不得舉。以口就中飲。口未離堈得偷蘭遮。若離者得波羅夷。若持竹筒飲入過頸一分。得波羅夷。若口含筒嗽取。口筒俱滿便舉。以手塞筒一頭。以得離堈者。得波羅夷。若以衣擲堈中。吸取堈裡酥油。衣以離手得波羅夷。又法師解不然。若以衣擲已。而生悔心未舉。得偷蘭遮。若心不悔者。舉離堈得波羅夷。若擲已主覺責直。若還直得偷蘭遮。若不還得波羅夷。若比丘自有空堈。外人來以酥油置堈裡。比丘以嗔心。捉擲出餘處不犯。若不嗔以盜心。取擲移餘處。得波羅夷。若不移餘處。便鉆穿堈坻。令酥油一分漏出。得波羅夷。若鉆酥油堈。當鉆時酥油凝強不出。後得日炙。自然融出一分。得波羅夷。若鉆孔大。酥油如膠出。相續不斷出過一分。見已而生悔心。便更取還復堈裡。得偷蘭遮。若斷一分在外波羅夷。若移堈置木石欲倒落處者。得波羅夷。主人若以空堈置平正處。未與酥油。擬與酥油。比丘知故。便以大木石支置堈。擬作破想。主人見比丘為此事故。若破時便責備直。若還好若不還得波羅夷。若比丘不作破想。而以種種死屍及大小便內堈裡。初未著堈得突吉羅。若以著得偷蘭遮。若著已主人見責備堈直。不還得波羅夷。若不作盜心。但以嗔恚心故。或打破或火燒或以水澆。種種方便令主人不得作生活者。得突吉羅。應還主直。若不還得波羅夷。若以沙土石與堈裡。以水澆盈滿出外者。堈不復堪用。應還主直。若不還得如前罪。法師曰。地下物今以廣說竟。地上物今當說地上置物者。於地中或於殿上或山頂上。如是為初。若置是諸處不藏者。是名地上置物。或聚或散以器盛。法師曰。前已廣明。此義今當總說。或以手搦取。汝自當知。酥油蜜乳酪如水流無異。汝自當知。物之輕重金鎖珠貫及長白[疊*毛]。若移離本處如毛發。得波羅夷。此是地上品竟。虛空物者。孔雀為初。於孔雀中有六種處。何謂為六。一者孔雀口。二者尾。三者兩翅。四者腳。五者背。六者冠。若比丘我欲盜取虛空中孔雀。孔雀欲飛。比丘當前立住。孔雀既見比丘不能得飛。舒翅而住。比丘得突吉羅。舉手觸之亦得突吉羅。若搖動孔雀者。亦得偷蘭遮。若捉牽尾離頭處。得波羅夷。傍牽左翅過右翅。得波羅夷。上下亦爾。若孔雀於空中下就比丘一一身分住。若在右手。比丘以盜心。回還左手離本處。得波羅夷。若自飛度不犯。以盜心將去初舉一步。得偷蘭遮。第二步竟得波羅夷。若孔雀在地。比丘盜心取他人孔雀。若捧孔雀一一身分。未離地得偷蘭遮。若盡舉身分悉離地者。得波羅夷罪。若孔雀在籠。若盜心偷孔雀。而合籠將去。隨分多少得罪。若孔雀在園中食。以盜心驅出孔雀過門。得重罪。盜心捉孔雀擲園外。得波羅夷罪。若孔雀在聚落中。盜心驅出聚落界得波羅夷。若孔雀自遊行。或至寺中或至空地。比丘以盜心。或持杖或捉石木擲孔雀。若孔雀驚怖飛向林中。或在屋上或還本處。未得罪。若盜心故驅。若離地一發。得波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯。與孔雀無異。衣者。回風所吹上虛空中。比丘以盜心。捉一一衣分。得突吉羅。若捉衣動偷蘭遮。離本處波羅夷。此衣與孔雀無異。若衣從虛空落地。比丘手捉取。得突吉羅。離本處犯重罪。墮落物者。諸人以寶物莊嚴其身。寶物墮落不自覺知。比丘遙見此物從虛空下。以盜心捉取此寶。離地一發得波羅夷。若袈裟墮落如前說無異。虛空中物廣說竟。若床上置種種諸物。有可捉有不可捉。此事如地上諸物說無異。若合床將去離本處。汝自當知。若袈裟在衣架者。若比丘盜心。取架上袈裟。離本處得重罪。不關兩頭離本處亦得罪。蕩至兩頭亦犯罪。合架將去得重罪。若袈裟結著衣架。蕩著兩頭偷蘭遮。解結將去波羅夷。若比丘以袈裟系四角作承塵。比丘盜心解一角乃至三角。悉得偷蘭遮。若解四角波羅夷。若袈裟置架上。一頭在架上。一頭著地一頭離架。未離地偷蘭遮。一頭離地未離架。亦偷蘭遮。若離架離地波羅夷。若比丘以衣囊及諸雜物。懸置鉤上。若比丘盜心。捧囊未離鉤偷蘭遮。出鉤外得波羅夷罪。若比丘以衣囊置橛上。比丘盜心取離橛。未離壁偷蘭遮。離壁未離橛亦偷蘭遮。若離橛離壁波羅夷。又以衣囊及諸雜物置橛上。比丘盜心欲舉取脫落肩上。若心悔還安橛上偷蘭遮。若重起盜心將去波羅夷。若從橛舉物重不能勝落地偷蘭遮。若就地取將去波羅夷。問曰。以何為橛。答曰。長一肘鎖頭釘著壁。曲橛象牙橛一切諸橛亦復如是。若衣物在樹上。比丘以盜心取。輕重如橛上廣說。若衣在果樹上。比丘盜心搖樹取衣衣未落。比丘見果起盜心。若搖果落。直一分波羅夷。若衣果並不落偷蘭遮。懸物品竟。

　　水處者。安置水中。畏官為初。藏置水中物。於水中不敗。銅器為初。水處者。池為初。若物置不流水中。物亦停住。若比丘以盜心水中覓物。於淺處覓。去時步步得突吉羅。若深處隨作方便。得突吉羅。入水者。沒頭為初。若未至物處。或見毒蛇大魚及鱷種種惡獸。見已怖走失無罪。法師曰。捉物為初。如前說無異。汝自當知。處者。捉物六處。四邊及上下。是為六處。若池中者。蓮華為初。若比丘以盜心取華。隨直多少結罪。若折華時藕糸未斷。亦波羅夷。若盜心取藕掘地。罪輕重如前說。若水上置種種雜物。比丘以盜心要期牽物。至某處某處當取。牽未離處偷蘭遮。若舉離水處一發波羅夷。若華束在水中漬。若盜心解束。偷蘭遮。離束波羅夷。六處境界如前說。若盜心拔華。根未斷盡偷蘭遮。根斷盡波羅夷。若池幹無水。掘華四邊斷根偷蘭遮。離本處隨直多少結罪。若池中有魚。魚有主。一池水中是其處。若比丘以盜心鉤取。或網取或安魚笱。魚未入突吉羅。魚入者偷蘭遮。若舉魚離水波羅夷。若魚跳出網上岸偷蘭遮。從岸上取離處。隨直多少結罪。龜鱉亦如是。若比丘盜心欲取魚。池大捉不能得。掘作小池引魚令入。若魚入小池突吉羅。若從小池取魚捉不得。魚還入大池偷蘭遮。若魚未至小池。亦偷蘭遮。若從瀆中及小池中取離處。隨直多少結罪。若池水涸欲盡。魚並聚一處。他與藥魚死。比丘不知。作糞掃取不犯。若知有主盜心取。隨直多少結罪。若魚主責直應還。不還犯罪。若魚主取魚竟無守護心。比丘以盜心取偷蘭遮。法師曰。此罪輕重如前說。汝自當知。水品竟。

　　船者。凡用渡江乃至用繩。此中凡能載物。盡名為船。於船中有人無人及諸雜物如前說。若比丘以盜心欲偷船覆。自念言。我欲取船無伴。我今覓伴去。捉搖如前說。解繩者。若解繩繩未離處突吉羅。繩離處偷蘭遮波羅夷。法師曰。我今廣說。若系船在急水。若斷繩船未離處偷蘭遮。若船離處波羅夷。若不流水中先離處後斷繩。繩斷波羅夷。若船在陸地離處波羅夷。若以兩木支船。盜心去一木偷蘭遮。去兩木船落地波羅夷。若船在陸地。比丘以盜心。長索絞車牽離處偷蘭遮。離處解繩波羅夷。若船在水不系。比丘以盜心上。意欲向東風吹向西偷蘭遮。若起盜心隨所至處取波羅夷。若悔心。為風所吹。更還本處。主索應還。若不還主波羅夷。船品竟。

　　乘者。車為初。車貯雜物。有識無識如前說。若車貯谷。比丘以盜心用器碗取。器未離處偷蘭遮。器離處者波羅夷。若車重不能牽。覓牛欲牽。初覓牛突吉羅。得牛牽車。牛舉一腳偷蘭遮。牛舉四腳波羅夷。若意欲向南。牛向東西偷蘭遮。若復還本路波羅夷。若懸車在壁。盜心取犯不犯。如懸缽囊無異。乘品竟。

　　戴物者。以頭戴之。法師曰。我欲釋此義。頭者。從咽喉後發際以上。是名為頭。若諸雜物在上。悉名頭戴。從咽喉發際以下。名之為肩。若腋以下腹以上。是名荷捉突吉羅。餘如前受寄頭戴物說。餘肩腹境界亦如是。此次第句義。易可解耳。戴物品竟。

　　園者。華園果園生諸香草。比丘以盜心掘取。隨直多少結罪。若園中樹皮盜心剝取。隨直多少結罪。華果亦如是。若諍園林者。他園林比丘強諍奪。初欲諍時突吉羅。令園主狐疑偷蘭遮。若園主作舍心。比丘波羅夷。若園主未作舍心。比丘取園。作決定得想。波羅夷。若言官行貨諍園得勝。園主作失想。比丘波羅夷。若僧中判事。僧知故違理判者。判主得波羅夷。若僧中詳依理判。諍者不如偷蘭遮園品竟。

　　寺中者。於寺中置諸雜物。有四處舉物。如前所說。若房舍施與四方眾僧。或大或小。若比丘欲諍取此房不成諍。無的主故不犯重罪。若檀越施一眾乃至一人。若盜心取此房。主作失心。盜者作決定得想。犯不犯如前所說。寺品略說竟。

　　田中者。有二種田何謂為二。一者富槃那田。二者阿波蘭若田。問何謂為富槃那田。有七種谷粳米為初。何謂為阿波蘭若田。豆為初。乃至甘蔗。若比丘盜心取谷。滿一分犯重罪。若谷未收。比丘以盜心。覓鐮覓擔覓籃。種種方便得突吉羅。若以手攬捉得偷蘭遮。若刈斷與餘生者相連著。未離本處得偷蘭遮。若解脫相離。隨直多少結罪。若盜心取稻作米前運動方便突吉羅。若刈稻打稻舂。隨一一作得偷蘭遮。若成米內器離地波羅夷。若比丘與他諍田。如前所說。若比丘偷他田地。乃至一發。大作決定盜心。得波羅夷。何以故。地深無賈故。若此比丘來問眾僧。今取此地。僧答同者。皆得重罪。若有二標。若比丘舉一標得偷蘭遮。舉二標波羅夷。若地有三標。若舉一標突吉羅。舉二標偷蘭遮。若舉三標得波羅夷。若地有多標舉一標得突吉羅。乃至二標皆突吉羅。餘後二標舉一偷蘭遮。舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地。初一繩置一頭偷蘭遮。置繩兩頭波羅夷。若書地作名字。初書一頭偷蘭遮。書地兩頭波羅夷。若盜心唱言。齊是我地。田主聞已生狐疑心恐失我田。是比丘得偷蘭遮罪。若田主作決定失想。得波羅夷。說田品竟。

　　地者。宅地園地。有樹無樹有籬無籬。如華園品說亦如田品說。略說地品竟。

　　聚落者。律中已廣說竟。阿蘭若者。是地有主。法師曰。亦有無主。雲何有主無主。答曰。若草木在林中。無直不得取。是名有主。若草木在林。隨意斫伐無人呵問是名無主。若比丘有主阿蘭若物。隨直多少結罪。有主阿蘭若處。擲去不堪用物。取者無罪。若有主阿蘭若。木柱及諸雜物。久久在中無人收拾。比丘借取用。後主來求相還。取者無罪。若比丘齎直。至有主阿蘭若林中。語守林人。汝聽我且取材木。取竟便還汝直。若守林人答言。若爾隨意取。比丘便使人入林隨意而取。取者無罪。若林主語守林人言。有比丘取者。汝莫取直。而守林人從索直。比丘應與。若守林人眠不覺。或餘處行不在。比丘便入林中取木。後守林人還見從索直。比丘應與。若比丘入林取木竟。為賊虎所逐。恐怖未得還直。後應還直。若不還。隨物多少結罪。若比丘入林中。不問守林人。以盜心輒取他物若過境界。隨直多少結罪。阿蘭若品竟。

　　水者盛置在器及乏水時。是諸傢中各各盛置大器。比丘以盜心。鉆器覓鉆及微少鉆著。得突吉羅。若鉆未徹得偷蘭遮。鉆徹得水隨直多少結罪。若器小者。比丘傾器取。隨直多少結罪。若器口大。以小器內中取者。如前偷油品所說。若他池水。比丘以盜心掘地決取。若水流出過一分。比丘得波羅夷罪。若比丘以方便。盜心掘他池邊。垂徹而置。欲使他因此處破。及小兒破或牛踐破。若水因此處出。比丘得波羅夷。若池中有大樹。比丘為求水故。便斫樹墮池中。樹帶浪起池邊崩穴。水便流出。隨多少直結罪。若比丘有二池。一池有水一池無水。各在他池兩邊。他池多水。比丘以盜心便掘穴已。有水池邊通註他池。令水流溢。灌入己無水池。若損他池水隨直多少結罪。若比丘田近他無水池。以方便心掘池通田。天雨水從池入田。池主來索水直。比丘應還。若不還隨直多少結罪。若眾傢共有一池。分水註田。比丘以盜心。斷取他水令註己田。若禾未死偷蘭遮。若禾死。隨直多少結罪。水品竟。

　　楊枝者。如前園中所說。法師曰。若眾僧雇人取楊枝。未還眾僧。楊枝猶在某處。猶是雇者物。比丘以盜心前選擇取。隨直多少結罪。若眾僧雇人典賞物。比丘先不白眾僧以盜心取隨物多少結罪。若眾僧差沙彌次第十五日。為眾僧取楊枝。沙彌擇好者與師僧未及得分。比丘以盜心擇取。隨多少結罪。若楊枝已在僧常用處。取者無罪。取楊枝法。汝等應知。問曰。雲何可知。答曰。若眾僧日取三楊枝。亦隨僧取三楊枝。若入禪室及聽講。並取五六楊枝。若盡已更取亦得。何以不並多取。而取五六。為人譏嫌故。楊枝品竟。

　　樹者。若閻浮庵羅樹及胡椒藤。若以盜心以刀斫樹及藤。樹斷皮猶相連偷蘭遮斷者波羅夷。藤斷而猶在樹波羅夷。若以盜心斫樹過半而置。若樹因此而折者。應計多少還直。不還犯罪。若以毒骨刺樹殺亦如是。樹品竟。

　　展轉偷者。若偷人取物。比丘以偷心奪取。物離偷人身分。若此人健。又於比丘奪得物還者。比丘雖不得物。亦得波羅夷罪。何以故。以決定得偷心離本處故。若此物主不置。比丘強牽取。未離手得偷蘭遮。離手犯重。若以盜心脫人手釧鐶。出手者波羅夷。猶在手者偷蘭遮。腳亦如是。若盜剝取他衣。初捉衣突吉羅。牽衣動偷蘭遮。離身波羅夷。若牽衣斷隨直多少結罪。若盜心偷人及身上衣若將去。初舉一腳偷蘭遮。舉二腳波羅夷。若盜心又偷身及衣。人走突吉羅。人擲衣置地。比丘手捉亦突吉羅。若動衣偷蘭遮。離本處波羅夷。若盜心偷身及衣。人走逐不及。比丘言。汝脫衣擲地置汝身若人以手初解衣突吉羅。衣解偷蘭遮。衣離身分波羅夷若比丘盜心偷人及衣。人走解衣置地。比丘猶逐人不置。不及而反還。取衣離地波羅夷。若盜心偷人。人走荒怖脫衣擲去。比丘逐猶不置。不得人而還。見衣在地。比丘言。此人擲去衣。我當拾取不犯。偷人不得突吉羅。若人回頭遙語比丘。莫取我衣。比丘若取衣離地波羅夷。若人以舍心擲衣走。比丘逐人既不得而還。見衣在地言。此衣我力所得。即便拾取突吉羅。又有一師解言。不得突吉羅。何以故。衣主以舍心故。展轉偷品竟。

　　受寄者。若人寄物在比丘處。物主來求比丘言。我不受汝寄。妄語應得波夜提。為是偷方便故。得突吉羅。若比丘念言。此人寄我物無人知。我今為還為不還得偷蘭遮。若比丘決定心得。物主作失心。得波羅夷。若比丘言我惱之。彼若強諍者我還衣。不諍者我當取。物主以失心與比丘。取此衣者波羅夷。若受人寄物。物主來求。口還而心決定不還。物主作狐疑心。比丘得波羅夷。若受寄以盜心。移物置別處突吉羅。若以物易食盡。物主來問猶突吉羅。若物主還問不還物者波羅夷罪。若借用者無罪。若見他缽精好。合眾缽並與上座處。若以盜心取已。粗缽與上座處。欲易取他好缽。以方便誘彼比丘。令過夜失眠。竊起至上座處言。我欲遠行。取他缽相言。我缽缽囊如是相如是形。上座與缽。缽離本處。彼比丘得波羅夷。若上座已取缽竟。欲付盜比丘。上座言。汝是誰非時取缽。盜比丘聞上座語。驚怖而走。亦得波羅夷。上座以好心取缽無罪。若上座生心言。此比丘已走我盜取。此亦得波羅夷。若上座夜闇。自誤取己缽與盜比丘。盜比丘得突吉羅。若上座誤取盜比丘缽。還與盜比丘。盜比丘得突吉羅。上座無罪。復一比丘盜心禮上座言。我是病比丘與我缽來。上座言。此房無病比丘。汝當是偷。上座又先與同房比丘共諍。上座盜心。取共諍比丘缽與賊比丘。上座及盜比丘。俱得波羅夷。若上座以盜心取諍比丘缽。不得諍比丘缽。還得賊比丘缽。與賊比丘。上座得波羅夷。若上座以盜心。取共諍比丘缽。不得諍比丘缽。上座自還得己缽與賊比丘。上座及偷比丘。俱得突吉羅。若上座將物與年少捉言。我將汝至某處。年少比丘懷盜心。捉物逐上座至所在。年少比丘默舍。上座將物走。先一步得偷蘭遮。二步得波羅夷。若上座將年少比丘。捉物入聚落乞食。年少比丘懷盜心言。捉物逐上座入聚落。念言。我至聚落。當去。未至聚落。步步突吉羅。一腳界外一腳界內偷蘭遮。兩腳入界波羅夷。若從聚落中起盜心出。犯亦如是。若上座使年少比丘。汝將此衣往彼聚落浣染。年少比丘起盜心將物去。步步回轉物皆突吉羅。若過所期處波羅夷。若至聚落以衣易食或賣。未犯重。若還衣主問。衣在何處。比丘答。已易食盡。主責衣直應還。若不還波羅夷。若比丘以盜心強為上座浣衣。若上座授衣與盜比丘。衣離上座手。盜比丘得波羅夷。若盜比丘生心念言。將此物至聚落我當取。犯亦如是。若上座衣不凈。以衣現相欲使人浣。年少比丘以盜心問。上座言。此衣欲浣。年少問言。何處浣。上座言。隨長老所至處浣。若年少隨所至處突吉羅。若用物者偷蘭遮。若上座求衣不還者波羅夷。若上座以[疊*毛]寄檀越。年少比丘以盜心。詐往上座檀越傢誑言。上座教我來取[疊*毛]。若寄夫夫與。寄夫婦與。寄婦夫與。隨[疊*毛]入比丘手。一一波羅夷。若檀越語上座言。我欲請上座食並施白[疊*毛]一張。年少比丘知。往至檀越傢語檀越。上座教我來且前請[疊*毛]食。至日當受。檀越即以[疊*毛]與之上座後知。從年少索[疊*毛]。若不還[疊*毛]波羅夷。若檀越請二比丘夏坐。夏坐竟施白[疊*毛]二張。一粗一細不現前與。後上座遣年少比丘。就檀越請[疊*毛]。檀越以[疊*毛]付年少比丘言。細者與上座。粗者與年少。年少將[疊*毛]還置一處。上座問言。何者與我。年少以盜心答言。上座粗者是。若上座取粗[疊*毛]。年少比丘得偷蘭遮。年少取細[疊*毛]離本處波羅夷。若年少比丘以盜心書[疊*毛]作字。細者自作己名。後上座依名取[疊*毛]。年少比丘得偷蘭遮。年少取[疊*毛]得波羅夷。若客比丘入寺。見舊比丘作袈裟。客比丘心念。此舊比丘故。當為我看此缽默置而去。後遂失此缽。客比丘不得責缽。何以故。不付囑故。若付囑舊比丘。不解客比丘語。客比丘謂舊比丘已受付囑。後遂失此缽。客比丘亦不得責。何以故。由不瞭語故。若付囑缽。舊比丘答言。善哉。若後失缽應責償。何以故。為付囑故。若知典缽庫比丘。若出入諸比丘缽。忘不閉戶。失諸比丘缽。應償。若人穿壁偷不償。若諸比丘語典缽比丘長老。晨朝出缽置外。我等遣人守護。守護人眠睡失缽。典缽比丘不須償。若典缽比丘諸比丘付缽。懶開庫而以缽置己私房。若失缽責償。若典缽庫比丘開缽庫戶。未得閉忽得卒病。不展轉付囑。失缽不償。若典庫比丘閉庫而眠。有賊來喚開戶。比丘不開。賊雲。我得戶開我殺汝。比丘亦不開。賊而以斧斫戶。比丘念言。我若不開。復死復失缽。於是開戶。賊悉將缽去。比丘不得責。若知缽庫比丘。以鑰匙與客比丘。客比丘遂開庫。偷將缽去。知庫比丘應償缽。若上座向知缽庫比丘言。我欲寄缽庫主。共長老看缽。若開戶不開失缽。二人共償。若上座將人入庫。知缽庫比丘言。莫將人入。上座言。無所苦失缽。上座自償。若知僧庫藏比丘。眾僧作大會出內雜物。一人不瞻若有所失。知庫比丘不償。若外利養入。知庫比丘得受兩分。若頭陀比丘雖住寺中。不住僧房。不食眾檀越。自為起房。眾僧不得差作維那及知事使。若比丘若於讀誦教化說法。能得利養利眾僧。眾僧不得差知僧事。有房舍衣缽。應先以好者與之。飲食果木得加分與。若比丘受用僧房舍衣缽。若慢藏失僧物。悉應償。得差看佛供養具不得辭。有所失悉償。失官稅者。應輸稅者不輸。以偷過官稅。若初捉突吉羅。隱藏偷蘭遮。不輸過官稅處波羅夷。若盜心擲落稅外波羅夷落稅內偷蘭遮。若擲稅外物還展轉入稅內波羅夷。又法師說偷蘭遮。若有大木作橋。一頭稅界內。一頭稅界外。若以盜心將物從木上過。未度木偷蘭遮。過木波羅夷。若二人共稅。一人稅界外。一人在稅界內偷蘭遮。二人悉出稅界外波羅夷。若將牛馬負物過官稅處。比丘語受稅人。隨汝稅取估直。受稅人忘。牛遂自出稅界外。比丘不犯。何以故。已語受稅人故。若比丘將至官稅處。一人欲稅一人言置。比丘不輸度不犯。若比丘物至官稅處欲輸稅。受稅人言。小小不須稅比丘將物度無罪。若比丘將物至受稅人處。受稅人正蒱博戲。比丘三喚不應。比丘委去無罪。若比丘將物至官稅處。卒有水火賊難。各驚走四出不受稅。比丘委去不犯稅界者。亦擲石所及處。若比丘將物不至稅界過者不犯。法師曰。我欲現偷人無罪。雲何無罪。答曰。無主人故無罪。若人兒落度。父母以水灌頂遣去。或父母死亡。比丘取如是人無罪。若負他人責。比丘將去無罪。傢生或買得或破得。雲何傢生。傢中奴婢生。雲何買得。以物買得。雲何破得。興軍破得。律本中說。若偷如是人得罪。初從捉突吉羅。若抱舉一腳離地偷蘭遮。若兩腳離地波羅夷。若恐怖驅去初方便小罪。若舉一腳偷蘭遮。舉兩腳波羅夷。若他人奴。比丘語言。汝在此辛苦。何不叛去。若至他處可得適意。若奴聞比丘語已初發心欲去突吉羅。若初舉一腳偷蘭遮。舉兩腳波羅夷。若奴叛。有眾多比丘語其道。催令駛去。隨語比丘得重罪。若奴使走。比丘語言。汝如是走可脫。比丘無罪。若奴安徐去。比丘語言。汝如是寬行郎主當捉得汝。奴聞比丘語。即便駛去。比丘犯重罪。若奴叛走已至他國。比丘語言。汝可更餘處去。汝主求逐汝。奴聞比丘語即叛去。比丘犯重罪。若比丘語言。汝此處辛苦某處極樂。奴聞比丘語即便叛去。比丘不教去無罪。有比丘作是言。某方極樂道路處處豐饒飲食。誰能逐去者。奴聞此語便自隨比丘去。比丘即驅使此人。比丘無罪。若至半路虎狼賊難。比丘喚走無罪。偷人品竟。

　　無足者蛇虺有主世人已蛇為技。若有觀看。或與一錢乃至半錢。此人置蛇睡眠。比丘盜心將去隨直多少結罪。蛇在函中。比丘盜心以蝦蟆餌之。或手牽出離函。隨直多少結罪。無足品竟。

　　二足者。鬼人為初。唯鬼不可偷。三種鳥。一者毛翅。二者皮翅。三者骨翅。毛翅者。孔雀雞為初。皮翅者。蝙蝠為初。骨翅者。蜂為初。比丘盜心。隨直少多結罪。如前說無異。四足者。一切畜生象為初。若盜心大力能抱象離地波羅夷。若象在廄。或系腹或系頸或系四足。若解縛離本處。若不系驅出屋外。若在外驅出門。若在聚落驅出聚落界。若在阿蘭若處。驅行離四足處。若眠驅起。隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝一切四足亦如是。若半在欄以欄為界。解縛驅出如前所說若以草誘去隨離處犯罪。若喚牛名。解語隨出犯罪亦如前。若牛眠地殺。牛主責應還直。若不還犯重罪。四足品竟。

　　多足眾生者。百足蜈蚣蚰蜒。若一舉腳九十九。偷蘭遮。若舉最後一腳。隨直多少結罪。多足品竟。

　　若為賊往他人傢看物處所籬壁穿破處。還來語賊。賊聞比丘說。依事往取。隨物離處。若眾多比丘遣一比丘往。一切犯罪。若教一比丘看物處所。有比丘言。不須遣其去我自往看。此比丘犯罪。教者被教者無罪。眾多比丘強將一比丘共偷得物。便驅此比丘守視。諸伴便覓物去。此守物比丘起盜心。物中好者便偷將舉。隨直多少結罪。眾多比丘者。眾多比丘作是言。我等共往某鄉某處相與共偷。諸伴悉同而去。一人入取物。物離本處。悉得波羅夷。於問難中四人共偷。三人得罪一人得脫。我今問汝。汝當善思。答曰。有四比丘。一是師三是弟子。欲偷六摩娑迦。師語弟子言。汝人各偷一摩娑迦我偷三。第一弟子言。和尚偷三我偷一。汝二人各偷一。餘二人展轉相教亦如是。師自偷三錢偷蘭遮。教三弟子偷亦偷蘭遮。何以故。自偷異教人偷異。是故二偷蘭。三人雲何得重罪。為教他偷五摩娑迦故。是故得重罪。汝當善思者。於盜戒中。義理分別當善思。雲何善思。一種物置一處。復一種多處多種置多處。此事汝當善識。雲何一種物置一處。有一人以五摩娑迦置店肆中。眾多比丘見。遣一比丘往取離本處。眾多比丘悉得波羅夷。有一人五店。店安一摩娑迦。眾多比丘遣一比丘往五處取。最後處得波羅夷。種種物置一處。諸雜物置一處。或直五摩娑迦。或直過五摩娑迦置一處。眾多比丘遣一比丘取。此比丘舉物離地。眾多比丘得重罪種種物置多處。有五人各有一店。眾多比丘遣一比丘取。最後離本處。眾多比丘犯重罪。教品竟。

　　相要者某時共去。或中前中後或夜。或今日或明日。或今年或明年。相要不絕時克不違。犯不犯如前所說。若不從教。教中前取而中後取。教初夜取而後夜取。教白月取而黑月取。教此年取而後年取。教者犯小罪。取者犯波羅夷。若時克相應。俱得罪。相要品竟。

　　　　善見律毗婆沙卷第九

　　　　善見律毗婆沙卷第十

　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　現相教取五者。眼現相為初。或眼現相。或手現相。或腳現相。或遙頭現相。或動身現相。如是種種現相教偷。犯不犯如前所說教取此物而得此物。俱犯重。教取此物而得彼物。教者小罪。取者犯重。教語此人者。有眾多比丘。一是師三是弟子。第一弟子名佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名僧伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒棄多語言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄多。往取彼物。師教第一弟子時。師得突吉羅。曇摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時。師得偷蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子俱犯重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展轉相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄多。汝往語曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見曇摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報師。師語言。隨便取莫置。師得突吉羅。後若得物。師及弟子俱犯重。若師教弟子取物決定得。如擲物虛空必定落地。師教竟得波羅夷。若師盜心教弟子已。或一年或二年或三年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偷者得罪。教已乃至三年。弟子未得偷。弟子患耳聾。師不知聾。師生悔心語弟子言罷。弟子聾不聞語故。承先教往取離本處。師及聾弟子俱犯重。若弟子不聾。答言。善哉不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取品竟。

　　今當現盜戒有五事。是故律本所說。五事者。何謂為五。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事不犯重。若具二事。偷蘭遮突吉羅。六事者。非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離本處。非他主者。非他守護。此物糞掃想無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。於他物中生自己想。取離本處無罪。若物主責應還。若不還者犯重罪。親厚想者。如律本所說。佛告諸比丘。有五事得取親厚物。何謂為五。一者知識。二者同食。三者善語。四者生。五者取已歡喜。何謂為知識。一見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無所吝惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意取不須復問。是名善語。生者。從今若未死。同用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必當歡喜。是名五事。應知可取。親厚取復有三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡喜。成親厚取。若在傢若出傢。前取歡喜。後因事生悔心。雖悔不得奪取。復有知識。心不樂與。口不言與不與。取已物主後有所嫌。不得奪取。又有知識言。若汝有所須取食用。我若有所須就汝取。後因事相嫌。得奪取。借用者。用已當還主。如是用者。是名借用。若物主言。不須還。仍佈施善。若不佈施應還其物。眾物僧物亦如是。餓鬼物者。四天王為初亦入其中。若比丘取諸鬼神物無罪。若天帝釋若帝釋立店販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋吝惜還不還無罪。所以無罪。此是應化物故。若世間人以物系樹。無人守護取者無罪。畜生物者。龍王迦樓羅為初。若其化作人形。如帝釋所說無異。若師子若虎殺鹿及牛而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼嗔心恐殺比丘。若食竟比丘驅去然後取。若得令凈人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。比丘應還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣說。最初未制戒不犯。顛狂不犯。後者。六群比丘為初盡犯。法師曰。盜戒究竟發起從心。作世間罪惡業。不善者三受。汝等應當知。發起者。從身業意業發起。此是自取。教人取者。從意口業發起。自取教人。從身口意業。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不善者。惡心作。受者。有三受苦樂不苦不樂。法師曰。悉前波羅夷已說。隨結者。六群比丘為初。若易解者。律本中已說。句次難解者我當廣說。凡人心恒緣於欲。未曾舍離。聖人若舍身口。以心結罪。無有得脫者。是以聖人制戒。要因身心。是故律本中說無罪者。起心不動身口。是名無罪。若起盜心。當自克責還復好心。觸搖離本處。此易解耳。誰偷取。答言。我偷取。佛言比丘汝心雲何。比丘答言。逐口語實無盜心。若爾無罪。鬼入者。此餓鬼見死屍有好衣。起貪心即入屍中。不受語者。此比丘聞餓鬼語。比丘莫取我好衣。比丘聞言亦不受語。起者。此餓鬼見比丘將衣去。起而追逐。閉戶者。比丘寺近屍陀林。比丘性強不畏鬼神。是故入房反閉戶倒地。此餓鬼見比丘閉戶已言。我不得此衣。擲置死屍而去。是故律本所說。倒地未爛壞者。此是新死屍也。未爛壞死屍不聽取衣。若取者突吉羅。若爛壞者取無罪。問曰。雲何爛壞。答曰。鷲鳥為初。或腳瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無罪。若皮未斷者亦不聽取。若此屍生時被瘡或炙瘡。隨一一瘡可取。若此屍膀脹爛臭可取。若此屍完全。比丘故取衣。語守護屍陀林人為我取。若無守護屍陀林人。語餘人汝為我取善。若都無人者。比丘或以刀子刺作瘡可取。若如此屍比丘得取。易籌者。眾僧擲籌分衣。比丘以盜心易他好籌。犯不犯如前所說。若闇夜及晝日不見主盜取。此是小賊。若欺誑心治不中用物為好。或以假色易取人物對面欺人。此是大賊。若人自有力。王為初。若自有力。若依強勢逼人取物。重秤大鬥如前種種。皆入偷罪。誓者。有二。一者物誓。二者處誓。雲何物誓。有比丘欲偷衣入房。若得此衣當取餘物不取。是名誓物。雲何誓處。若比丘取他物將去。自誓言。我至某處當取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我不須廣說。若寺舍空廢無人。比丘來去見樹有果。應打揵錘。若無揵錘下至三拍手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若聚落外有寺。賊難惡獸難。比丘走入聚落。有客比丘來入寺。見飲食及果。以盜心而食。隨直多少結罪。次第句易解。取豬被系者。於阿蘭若處。張罥繩取野豬。比丘以盜心解放他豬。隨直多少結犯重。若以慈心解放無罪。應還直。若比丘有慈心。先以物準直系著繩。然後解放無罪。若此豬見比丘來。輒自突走繩斷去無罪。若豬未至繩。比丘遙驅去無罪。若他狗嚙野豬。比丘以慈心驅打狗放豬無罪。若主責直應還。若不還犯罪。野豬被罥三四日不得食。體羸不能動。比丘盜心以飲食與之。食罷體健。比丘作大叫聲。豬聞之驚怖。牽罥突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應還主直。比丘見野豬著罥。盜心割繩留少許不斷。比丘作大叫聲。豬聞驚怖突罥走去。如前所說。比丘見豬著罥起盜心。或安刀劍近繩。或繩邊燃火。欲使豬牽繩突刀。或火燒豬脫走去。犯不犯如前所說。若人故掘地作坑。擬取豬鹿麈獐等眾獸。若比丘盜心。壞坑及諸張具物過不得。比丘犯重。若眾生不過無罪。若人近寺邊安罥捕諸眾生。比丘語此人。莫近寺安罥取豬鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地主教壞不犯。若人作田為獐鹿所食。張罥防護。捕鹿得鹿便食肉。若守護竟主舍心。後壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安魚笱捕魚。若盜心開放。隨直多少結罪。若先穿魚笱作孔。打水驚魚令出者犯。若不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去離水。隨直多少犯。又飲食於笱外餌魚。魚見飲食突出。若主責應還直。若空魚笱。比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責直應還。若比丘取魚笱移擲他處。犯不犯亦如前說。偷閻浮子及酥油器。如前所說。若比丘盜心取酥未滿一分。然後生悔心。後我不更作。至明更偷心。取不滿一分。復悔心後誓不作。如是展轉偷盡一器。不犯重。得突吉羅偷蘭遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不舍心取滿一分。便犯重。相要偷者。食堂有二種殘食。次閻浮子如前所說。分庵羅果者。舊比丘見客比丘來。而不分果。客比丘語凈人言。我等為得分與不。作是言已。客比丘便自打磬取果。便自分與舊比丘。及客俱得共食。是故律本所說。佛告諸比丘。自今已後若有飲食應分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有果有客比丘來。應共分食無罪。若客比丘去後。舊比丘然後分食。是名朱羅。是故客比丘來。舊比丘應唱鳴磬。共客比丘食果。若不打磬。客比丘打磬食無罪。若舊比丘。有眾僧園林有果樹。擬四種用。客比丘不得輒打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘有眾僧園林。不肯守護。為偷人所取。若眾僧俱共立制。不聽僧食。此制不成。若能守護。此制則成。若檀越施眾僧果樹。或擬衣服或擬湯藥。眾僧不得分食。若檀越以果樹為四事佈施。比丘以盜心回分食。隨直多少結罪。若檀越為作房舍施眾僧。回食得偷蘭遮。應還直。若為袈裟施。應當作袈裟。若饑儉時。眾僧作白羯磨。為飲食難得。眾僧三衣已足。今且回以食用。令眾僧得安樂。若眾僧和合食用無罪。若檀越為三衣施。若眾僧無房舍。作白羯磨回以作房舍。眾僧和合用無罪。若檀越佈施重物作房舍。應作房舍。若饑儉時。眾僧飲食難得。或病或值國土荒亂。比丘舍寺餘方。寺舍果樹無人主領。若如此者。重物得作食用。為護住處故。又寺中房舍多。無人修治敗壞。應留好者。餘粗敗得壞賣為食用。為護住處故。若有檀越以四事佈施。不得回以餘用。若以此直雇人守護園林。令住園中然後得用。若比丘行來過此園。見椰子多羅樹子。守者得自與眾僧食。何以故。已令其守護故。又守護人眾僧限分果與。應依限數取食。不得過長。若守者為眾僧。販貨果蓏得凈衣物與眾僧者得。益與守視人果食者善。若檀越佈施園。為華香燈供養塔像及修治僧房。得取少直賃人守園。若無果直者。得用佛物回賃人。若佛無物。得用眾僧物賃令守住園中。若守者於園中販貨果蓏。如前所說。熟庵羅果者。佛語諸比丘。得受守護園人佈施。法師曰。若守護善。若不守護不善。大德修摩那言。若守園人眾僧日得供果。自有限應依限與者善。若過限不善。大德波頭摩言。賃守園無券疏者。亦得任意與。眾僧果多少得食。又言。若聚落童子為眾僧守園。若童子與果者眾僧得食。若童子便自取者。不得食眾僧果或佛果。有人先下少直贉市園果。而即守護園若以果與眾僧者得食。若眾僧以果雇人守園者。守園人以己果分。得與眾僧食。非己分不得與。又眾僧眾多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹限果者。得與比丘。不得取眾僧果。與材木者。借用無罪。眾僧材木。擬作說戒堂。或作食堂者。先白眾僧然後借用得。若眾僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得用作房。若後有眾僧。責直及材具者。應依數還。又無直及材具備者。當作是言。眾僧物隨眾僧取用。若作房闕無窗牖。借用眾僧材木。足者此應備還。餘材具亦如是。水者。若乏水時。有眾僧自取水。若去半由旬一由旬二由旬。如是水貴時。又以偷心取水。隨直多少結罪若取一器二器。以灌菩提樹及澡洗。或作染汁者得。若眾僧立制不聽人取。又以盜心取或不得取。而以土擲內水中。隨直多少結罪。若舊比丘制極重。不聽餘人浣濯煮染。舊比丘伺不見。餘人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即逐其用無罪。眾僧有三池。僧立制不聽雜用。一者飲池。二者浴池。三者雜用池。若如是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不得亂用。若不立制者隨用。若處乏土。眾僧運取土。若以盜心取一分。便犯重罪。若白眾僧然後得用土。治護佛及眾僧房竟。有須者先白眾僧然後得用。若不白貸用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人燒草茅不離本處。燒者得突吉羅。應還本直。若草茅田眾僧守護。以覆房舍用。若眾僧無人守護。有餘比丘欲守護得。用茅草田故。是眾僧田。又此比丘舍去。田被燒者。眾僧亦不責。問曰。若此比丘就眾僧乞分者與分。若已與分遣其守護。若此比丘求增直。眾僧應與倍直。若眾僧不用者。餘人任意得用。何以故。為不用故。若眾僧與茅草與根株。若眾僧欲用語守者。不須復看眾僧自看。床者為初。有七事易可解。石柱木柱一一柱。若比丘以盜心取。隨直多少結罪者。禪房為初。眾僧無人守護。墻壁崩倒。若有盜心取柱種種材具。盜心取柱種種材具。隨直多少結罪。何以故。眾僧物。或時有眾僧。或時無眾僧。若於深野中有賊起。眾僧舍寺避去。亦如前說。若借用無罪。此比丘復移去。若死亡者應還眾僧。寺中小小用事易解。若比丘借眾僧床席毾[毯-炎+登]。若見客上座來應與。若此物失或壞敗不償。若有餘處去還付眾僧。若自用不與上座。失者應償。若此比丘借餘寺床席毾[毯-炎+登]者。欲去有比丘回借此用。當作是語。我今欲還彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若失代借者償。瞻波國中者。三新粥者。麻豆米粥。或與酥乳酪沙糖蜜。王舍城中者。糜豆瞿羅(漢言美羹)法師曰。次第易解耳。藹壽迦者。易可解。波羅奈國賊所奪將去。此比丘以神通力觀檀越傢。見檀越兒為賊將去。比丘以神通力往取不犯。雲何神通力。比丘以神力令小兒自見己屋而來入中。賊不見小兒及化屋。小兒得脫。法師曰。此二事易可解耳。律第二波羅夷廣說竟。名為善見。

　　第三三凈說　　諸佛善分別

　　名為波羅夷　　今正當廣說

　　我等善心聽

　　爾時佛住毗舍離大林中。於高閣講堂中。毗舍離者。此是國名也。因女人相立為名。此城人民眾多三過開廣。法師曰。我今廣說毗舍離根本因緣。往昔波羅奈國王王夫人懷妊。此夫人自知懷妊而白王言。王即供給侍養。皆使調適。期月已滿即入產堂。若有福德之人。平旦時生。此夫人平旦時。生出肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而生羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端正。而我生子唯一段肉。無有手足。王設見者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打金作薄以朱砂書題。是波羅奈國王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營護。使無風浪漂沒。爾時有一道士。依止牧牛人住於江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙見此器而念言。我當拾取。此器近已而取。又見金薄書字。復見有王印印之。便開器看。唯見有肉一段。而作是念。若是死肉久應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之後復經半月。二片各生五胞。又卻後半月。一片成男一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手拇指自然出乳。一指飲男一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號兒。名為離車子(漢言皮薄亦言同皮)道士養此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。來白言。大德。出傢人正應行道。何以為此二子妨廢道業。可持乞我。我等為養活。道士言。善哉。於是牧牛人各還到。明日與諸同伴平治道路。豎立幢幡散雜色華。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時將去矣。道士答言善。道士復更付囑。此二子者。有大福德不可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥五種而供養之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所安立住止。可拜男為王女為夫人。牧牛人等受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒子出門遊戲。此二子便以腳蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣還向父母說。此無父母子蹋打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為跋阇(跋阇者漢言避也)二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處縱廣一百由旬。即於中央起立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王女為夫人。後懷妊一產二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王子漸多。復各更為開立舍宅造諸園池。合三十二人宅舍。如是展轉乃至三倒開廣故。名為毗舍離。此是根本因緣也。大林中於高閣講堂者。此林無人種自然而生。從迦惟羅衛國連至雪山。故名大林。高閣講堂者。於大林作堂。堂形如雁子。一切具足。為佛作此堂也。種種方便贊嘆不凈觀者。以種種因緣觀身不凈。雲何不凈。從頭至足。頭發指爪筋肉膿血屎尿[口*弟]唾。從七孔流出不凈。此略說汝自當知。佛告諸比丘。此身一尋汝當善觀。於一一身分中。無有真珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等香。唯有臭穢不凈。發毛為初。觀發有五種。一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。毛亦如是法師曰。我今略說已。在屈陀迦廣說。如是於一一身分。悉有五種觀。說不凈者。如來以種種方便說不凈。膀脹為初內外俱觀。內者。自己身。外者。他身。如思念自利益故。是故如來贊嘆有五種。失得有五種。有三善具足十相。名為得第一禪。因第一禪故。調心柔忍。而起毗婆毗婆舍那(漢言觀苦空無我)因此觀故。斷諸煩惱得阿羅漢果。何因何緣為具足十相。一者心離煩惱怨傢。二者入中三昧。三者心不搖動極清而放。四者已入靜放。五者一心不越等法。六者合成一味。七者五根怡悅。八者精勤執境不置。九者增進。十者成就堪受。是故禪從中說。初禪何者為中何者為後。初入第一禪。極凈為初。滿舍為中。怡悅為後。又問。初禪極凈者為初。凈有幾相。答曰。凈有三相。何謂為三。一者從怨傢得離心凈。二者因凈故而入。三者已入三昧而住。此是初禪極凈三相。初禪滿舍為中。中者有幾相。答曰。中復有三相。一者心凈而放。二者入靜而住。三者一處而住。此是初禪滿舍。為中三相。是後禪本中說中善。何謂為初禪怡悅。為斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不越同生法。二者合成一味五根怡悅。三者應足精勤生怡悅心。更足精勤怡悅。四者增進。此是初禪怡悅。為後四相。是故禪經中說後善。如是心至真。以三相十相具足。以思觀喜樂具足。以志心至心憶念三昧智慧具足。指示贊嘆入不凈三昧者。如是更重思量分別不亂。是故如來殷勤贊嘆說利者。所以贊其所利。雲何為利。佛告諸比丘。若比丘數觀不凈。因觀不凈故。心得離淫欲舍淫欲憎淫欲。比丘。譬如雞毛與筋近火燋縮不能得伸。比丘亦數觀不凈。見欲穢污心不樂近。佛語諸比丘。我樂入靜半月獨住。勿令餘人來至我所。唯聽一人送食。樂修福德者少於語言。如是比丘。乃聽來往送食。餘一切比丘及白衣。悉斷不得入。何以故。如來作如是敕。以天眼觀往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處殺諸群鹿。以此為業。五百獵師墮三惡道。於三惡道。受諸苦惱。經久得出。昔有微福得生人間。出傢為道受具足戒。五百比丘宿殃未盡。於半月中更相殺害。復教他殺。如來見已此惡業至。諸佛所不能救。是故如來。因此半月入靜室。於五百中。有凡人及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸聖眾生死有際。餘凡人輪轉無際。是故如來。為諸凡人說不凈觀。因不凈觀故。厭離愛欲。若其命終得生天上。若不離愛欲。死不生善處。佛自念。此五百比丘隨我出傢。因我故得生善處。是故我今當慈悲此等。為說不凈觀令生善處。本不教死。為諸比丘說已。復作是念。若比丘日日有死者。來白我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力救護。彼我無益。是故我舍入靜處。是故律本所說。佛告諸比丘。我樂入靜處。是以不聽餘人入。唯聽一人送食。如來欲息諸譏謗。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷諸聲聞弟子相殺。豈能制餘人。其中有人答言。佛入定。無人得往說如此事。是故不知。若佛知者。必當制斷。不聽相殺。羞者。觀身穢污不凈。而自羞恥賤薄。厭惡此身。如年少男女。年至十六性好凈潔。莊嚴其身者。以香湯沐浴竟。復以香塗身。著上妙細[疊*毛]衣服。而以死蛇死狗。以系其頸。見此穢污不凈。厭惡欲速棄舍之。比丘厭惡其身亦復如是。取刀自相殺者。各各相語。長老。卿為度我。答言。我為度汝。如是次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅發。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食以自生活。諸比丘往至鹿杖沙門所。而作是言。善哉。殷勤汝為度我。如此語者。是凡人也。非聖人語。血流出者。血出污手足及刀。往婆裘摩河者。世間有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙門念言。我當往婆裘河洗除我罪。多狐疑者。諸比丘死已。皆悉右脅而臥。身亦不動無所言說。見如是已。心生大狐疑。悔過克責。我無善利而得惡利。無善利者。於我無安樂行。而長嘆息無利無利。造作惡業者。鹿杖沙門自念言。人身難得。而我殺諸持戒具足比丘。於我極惡。有一魔神者。此是邪見地神。是魔王伴儻。而自念言。我作此言必合魔王意。以瓔珞莊嚴其身。現變神通力。履水而行。往至鹿杖沙門所。而作是言。鹿杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。於三界中。未度汝為度之。此是愚癡地神。作如是言。死者得度。鹿杖沙門極大懊惱。忽聞地神作如是言。而念。此神有大神力。作此語者。於我必當有利。作此念已。更洗刀入寺。房房喚覓。誰未度者我為度之。未得道者聞此語。而毛自豎驚怖心中震動。已得道者。觀身無常苦空無我。而無惶怖。一日殺一比丘。有日或殺二三四五。如是增至殺五百比丘盡。從禪定起者。佛知五百比丘死已。而從禪定起。佛知而故問。如人不知。何以故。欲為說法故。而問阿難。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日常三時問訊咨受問法。今者都無。餘國去耶。時阿難不知五百比丘宿業果報。唯見觀不凈故各自殺身如是。時尊者阿難答已。而作是言。善哉世尊。願易餘觀令得羅漢。譬如大海多諸川流。佛法亦爾。多諸方便。十念十極四大梵觀。如是為初令入涅槃。惟願世尊。以此方便教諸比丘。是時世尊。欲為諸比丘更說餘觀。而喚阿難。如是為初。依止毗舍離者。諸比丘於毗舍離中住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。令一切比丘皆悉來集講堂。阿難若近處即自往喚。若遠處者。遣年少比丘往喚。須臾之間悉集講堂。阿難往白佛。時可為諸比丘教授說法。佛知已。於是佛告諸比丘。我前所說觀不凈者。令得羅漢。今以餘方便更為汝等說。是故律本所說。阿那波那念者。佛為比丘說無上禪法。次第文句我今當說。無有漏失。汝當勤心諦聽受之。今此比丘者。佛告諸比丘。不但觀不凈行得除煩惱。今阿那波那亦得除煩惱。法師曰。今廣說次第。阿那波那者。入息出息。如經文所說。入息相非出息相。出息相非入息相。念入息念出息念出入息故。便得定心。阿那波那念則是三昧。如是義汝自當知。數觀者。將養令大。更作者。已思更思。極靜好者。此二法其義雲何。答曰。此阿那波那不同不凈。其心不亂。不凈觀者其心恒亂。何以故。為厭故。律本所說。極靜妙不假更足安樂不止。從初發心無有惱亂。是故如來贊為靜好極。有氣味時身心怡悅。易可入耳。起者。不住不覆。惡法須臾消滅。於四道果隨其所能。譬如春中半月不雨。象馬人牛踐蹋塵起滿虛空中。夏初五月疾風暴雨。塵滅消除無復遺餘。阿那波那除煩惱。如雨淹塵。佛告諸比丘。阿那波那念三昧者。雲何思雲何念雲何作。知之阿那波那念。諸比丘。若人善出傢為道。若在空閑樹下山林。此是出靜處。問曰。何以出靜處。答曰。離諠鬧故。譬如牧牛人有一犢子。從出生飲母乳至於長大。欲取乳時。以繩系犢著柱。犢子念乳牽繩跳踉。無時暫停。繩堅牢故。不能得脫倚柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母為聚落。心為犢子。乳為五欲。柱為阿蘭若。繩為阿那波那念。一切禪定念阿那波那。諸佛緣覺阿羅漢之所尊重。若不舍城邑聚落。難入阿那波那。若禪比丘取此定已。阿那波那第四禪定。作已。而取為地。復觀苦空無我觀已。得阿羅漢果。是故佛為諸禪人。現阿蘭若住處。佛如知相地師。若欲立國邑。善能分別地相吉兇。即語王言。此地善可立國。若立國邑。王得大利益。王隨語已即立國邑。如相師占便即賞之。佛亦如是。能分別禪處。即向禪人說此處善可入禪。諸禪人即隨佛教。次第得阿羅漢果。贊嘆佛亦如王供養相師。諸禪人。如師子王依住此林。隱蔽其身伺禽獸。若近其處而起。捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若。伺候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。次第得者即便取之。往昔偈言。

　　譬如師子王　　隱住山林中

　　伺諸禽獸近　　即便捉取食

　　佛子亦如是　　隱住阿蘭若

　　伺取無上道　　獲得沙門果

　　樹下者。於樹下若坐若行。靜室者。除樹下阿蘭若處。餘一切住。皆名靜室。時節及四大和適時。所宜阿那波那念。是故律本中說。加趺而坐。此是現阿那波那念。易可解耳。結加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨相累筋脈皮寬舒。若急坐者須臾疲勞。從禪定退。安念前者。念禪定法安置其前。出入息者。比丘結加趺坐念禪定已。念出入息雲何。念喘息長念喘息短。因長短故。而心得定。無有動搖。因不動搖念即起成。以念及智慧。然後知喘息長短。譬如兒在胎中。初從胎出。先出息長短可知。雲何可知。譬如水隨器長短而流。亦如象蛇其身長故息亦隨長。蝦蟆。身短息亦隨短。坐禪比丘亦復如是。以此譬喻知息長短。以正念故。心已生樂。因樂故。極細長出息入息。心轉樂已。因出息入息。心轉樂已。出入息轉細長。因轉樂已生怡悅。因怡悅故。知息轉成微細。因此怡悅復增怡悅。怡悅故。倍息增微細難得分別。已生舍心。以此九法汝自當知。我出息知一切身。入息亦知一切身者。知一切身出息入息。身長短初中後。一切知現前。知知與心合。知息初後。又禪比丘見出息如散塵。此現前見初出。見中後不得見。欲見中後心不能及。又出息止見中。不見初後。又見後出息。不見初中。又有比丘悉見初中後。何以故。心無疲倦故。若得如是。即為善出入息。於禪學者。不休息不住。恒觀出入息。若如是者。護身口意業。名為學戒定慧。若三昧心。名為學定。若能分別戒定者。名為慧。此是三學。於觀處中。以念正心已學系心中。已作恒使不絕。從此以後。於彼若殷勤當學滅出息入息者。粗出息入息而滅。滅者住也。雲何為粗。比丘初入禪定身心疲極。是故出息入息粗。鼻孔盈滿復從口。出入息從粗。身心不疲極。漸漸細微。於出入息中。比丘而生狐疑。我出入息為有為無。譬如有人登上高山。身心疲勞氣息粗大。又從山下至平地下。有池水及大樹。入池洗浴竟。還於樹下穌息。或眠或坐身心清涼。漸漸氣息微細。比丘初入定亦復如是。初未錄身心出入息粗。何以故。為無念故。何以漸細念。錄身心故。而說偈言。

　　身心極疲勞　　出入息亦粗

　　第一禪粗。第二禪細。第三禪轉細。第四禪定。第三禪為粗。第四禪名為細。此極處出入。若不捉息出入息粗。若捉出入息細者。不捉者。放息。捉者。於第四禪初而捉心。至第四禪而滅出息入息此是舍摩陀法。毗婆舍那法者。不捉出息入息大粗。若觀四大即細。又觀優波陀那色細。四大成粗。復觀一切色細。優波陀那色成粗。又觀無色細。一切色成粗。又觀色無色細。無色成粗。又觀因緣細。色無色成粗。又觀因及名色細。因緣成粗。又觀觀相毗婆舍那細。因及名色成粗。觀小毗婆舍那細。觀相毗婆舍那成粗。觀大毗婆舍那細。小毗婆舍那成粗。此次第前。次第前者細。後後者粗。粗細波薩提者(漢言寂靜無有疲極)於三跋陀中說。雲何學滅出息入息。雲何出息。雲何入息。答曰。身有入息念。學滅出息入息。如是身心不傾不危不動不搖。寂靜極微細如無。是名學滅出息入息。如是風住。如未成阿那波那念。亦未成就觀未成就智慧人。不入此三昧。不從此起。若學滅出息入息。如是成就風住不起。即名善開智慧人。入如是法亦從此起。雲何知之。譬如打銅器聲初大後微。大聲已自憶識。後漸復善憶識。微聲善憶置心中。微聲已滅。猶思憶不離心中。出息入息亦復如是。初粗後細憶識粗者。漸以至細。細者已滅。猶憶識心中。自此憶識故心定住。如是得風息。心定住關煉成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦成就。如是智慧人入此禪定。亦從此起。是故律本中說。滅出息入息已。隨念。更起。故名隨觀。知出息入息非隨念隨念非出息入息。因此二法故。有知起觀看此身。如是次第得阿羅漢果。如是初學禪人。雲何學之。善心比丘應凈四戒。凈者有三。何謂為三。一者不犯。二者犯已懺悔。三者諸煩惱不壞。如是凈戒已。然後成念。應作佛房跋多菩提樹地前跋多和尚阿阇梨浴室說戒堂八十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如是作已名為善行戒也。若比丘樂學此戒。應當滿持。若比丘言。我持戒具足無有缺漏。而不自念言。我應當死。作如是念。舍諸營作善行戒。此比丘戒滿者。無有是處。若比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中說。佛告諸比丘。若人不習學善行戒。此人戒難得具足。而說偈言。

　　住處寂利養　　眾業足為五

　　遠親及諸病　　讀誦長為十

　　此十戀慕法。若人能舍者。然後入禪定。禪定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。問曰。何謂為一切觀。答曰。於比丘僧為初。作大慈心及念死觀不凈也。若比丘慈心。雲何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次觀常人。次觀一切眾生。何以先觀比丘僧者。為同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂而住。何以觀天人。為護持故。若慈心遍覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大富長者。為行善法故。何以觀常人。為同法行故。莫自相害。何以觀一切眾生。為無艱難故。何以念死者。覓增長悲嘆無懈怠故。觀不凈此聖觀也。若觀不凈便得離欲。一切諸惡。欲為根本。是故應敬重不凈觀。能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨意能修。修習不離。是名攝觀。此是阿那波那念入攝觀。法師曰。我今略說。若欲知。於阿毗曇婆沙廣說。如是凈戒已離諸緣事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入第四禪定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅漢。若無阿羅漢至阿那含。若無阿那含往至斯陀含。若無斯陀含至須陀洹。若無須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其已得禪易指示故。譬如象行腳跡易尋不迷正路。得道得禪亦復如是。何以故。易指示故。法師曰。我欲說初行。此比丘裝束輕身無餘長物。威儀具足往至師所。到已而作跋多。以下承師意。師漸以愛念應取五品。問曰。何謂為五品。一者取。二者問。三者起。四者著。五者相。問曰。何謂為取。答曰。取禪定法。何謂為問問其次第。何謂為起。起禪定法。何謂為著。著禪定法。何謂為相。分別禪定相貌。是名五品。何故前取五品。為身莫勞亦莫惱師故。是故先取五品。為易憶識易從習故。若取五品已。若於師處善者住。若不善可移住。無智慧者去師一由旬。有智慧者過此亦得住。應遠離十八住處善。有五種應當取。取已斷滅小小緣事。中食已少時消息。息已先念三寶。令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那波那念善置心中。法師曰。我今略說已。於阿毗曇廣說。汝自當知。憶識心中者。雲何憶識。數隨觸安置觀還凈歷觀。數者。一二為初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置者。道也。凈者果。歷觀者。法相。若初學者。先數安置心中。數法者下數。從一至五置更始。不得三四。上數者。從一至十置更始。不得八九。

　　　　善見律毗婆沙卷第十

　　　　善見律毗婆沙卷第十一

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　問曰。若數至三四置者。有何不善。答曰。出入息逼促。因逼促故。心難調伏。譬如牛欄內牛極多。在欄裡迮切。會當破欄出。若足十者。身中寬容如大欄。寬容牛故。易可守養。若至八九有何不善。答曰。勿使亂錯。而生狐疑心。或言。我得禪味。起迷惑心故。如是之過汝自舍離。若數息者。安徐數也。如人量谷。先滿覆竟。然後數為一。復更取量。若有塵草。選拾棄之。覆竟唱二。如是次第乃至十。坐禪比丘。數出息入息亦復如是。若駃者。如牧牛人數牛。雲何數牛。黠瞭牧牛人。手執杖門柱上坐。驅牛出時打牛駃出。以完而數。一二三四五。如是至十。何以故。作如是數。有時四大不和。氣息駃出入。時隨出入而數。一二三四五。一二三四五。數牛時當門關而數。不數內外。因駃數故。而心得定。何以故。譬如人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船然後定。出息入息亦復如是。何以心者如船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息制其令定。若息入心隨入。如肪膏入身美滿。若息出心隨出。於觀中最大。因其大故。心亦難調。除此二法。於觸處住至而數之。然後即成三昧。是故律本中說。莫數內外息。數何時可止者。若心不亂如息出入。便止不數如是已便作隨念。何謂名為隨念。知出入息。不假數而知隨念有三種。何謂為三。答曰。齊為初。心為中。鼻頭為後。是名三種。若出息者。齊為初心為中。鼻頭為後。若入息。鼻頭為初。心為中。齊為後。若心隨出息。心即不定。因心不定。身即動搖。是故律本。若心隨出息入息。而內不定。而外動搖內動搖。因動搖故。不成三昧。若隨入隨出亦復如是。是故莫隨息中後出入。但安置鼻頭住正心。而住待息出入。若斷數心憶識自定。譬如跛腳人守養小兒。以籃貯懸系屋間。坐住攬至而蕩一處。手不移動。比丘坐禪亦復如是。又曰。譬如守門人。人出入不先遙問。臨到門限然後問之。亦不問所從來及所持雜物。但知其出入而已。比丘坐禪亦復如是。不先逆取知出入息。汝自當知。佛言。若知三法心即定。何謂為三。一者樂入。二者方便。三者得上。是名為三。譬如大木善置地上。有人欲解木。先觀木際然後用鋸解之。心恒註看鋸齒。令其正直不觀往還。出息入息亦復如是。現思禪法辦立方便。如大木在地。善觀木際如心善思。禪法如鋸往還。出入息亦爾。心註看鋸齒。如註鼻頭。比丘坐禪應知此譬。亦現禪定。亦立方便。亦至上處。問曰。何謂為禪定。答曰。身心精進調柔成就。此是名為禪定。問曰。何謂辦立方便。答曰。以勇猛精進消除煩惱及滅斷思。是名辦立方便。問曰。何謂至上處。答曰。以勇猛精進。消除結使。是名至上處。此三法非一心觀成。非不知三法。心亦不動現禪定法。辦立方便往至上處。得如是者。然後按阿那波那念。名為成就。若比丘入阿那波那念者。此比丘光徹世間。如月從雲得出光明照於世間。此禪定中有人初作。而現瑞相。有人用數息而現瑞相。其瑞雲何。此比丘或坐地或坐床上。無有敷具。其坐處柔濡。猶如木綿華無異。何以故。已數息故。其身輕利。如是次第粗出入息滅。身心無極故。猶處虛空。出息轉細如有如無。如人打磬初粗後細。坐禪比丘數息亦復如是。是故律本中說先大後小。法師曰。此數息禪定。與餘禪定有異。餘禪定先細後粗。若此比丘入禪。禪相不現。莫從坐起安心正坐更自思惟。雲何思惟。以知禪相不現。而言。此出息入息。何處有何處無。誰有誰無。而言。人在母腹中。無出入息。於水中無出入息。長壽天無出入息。死屍無出入息。入第四禪定無出入息。色無色界無出入息。滅盡三昧無出入息。作是念已。自呵責身。汝智慧人。非在母腹中。亦非在水。亦非在色無色天。亦非在滅盡三昧。亦非在長壽天。亦非在死屍。亦非入第四禪定。有出息入息極細微。而不能自知。但更正心。若長鼻者。安心鼻弗吒(漢言鼻兩邊)若鼻短者。安心置唇上。是故勤守此處。如修多羅中說。佛告諸比丘。若人好忘不安心在前。不得入阿那波那禪定。非但阿那波那禪定。餘一切禪定亦如是。若思念之禪定即現。此阿那波那禪定極重。諸佛辟支佛大阿羅漢。悉用阿那波那念為地。然後得隨道念極靜。是故於此定中憶念為上及慧。譬如絹練用針綖極細。針者如憶念。綖如智慧。連勿使斷。因二法故。不失出息入息。譬如耕田人。牛已疲極。其人亦復疲極。解牛而放。放已牛即入林中。其人蘇息已。起追逐牛而不逐牛跡。入林直先往牛飲水處止。或坐或臥待牛飲水竟。取繩穿鼻以杖驅去。更還耕田比丘禪定亦復如是。若出息入息悉疲極。暫時放之令蘇息。不還出入。但先住鼻端。聽息出入而數。憶念如繩。智慧如杖。加之令出息入息若得如是。不久而現禪相。身體怡悅。如木綿觸身柔弱。有人見如古貝華。有人見如猛風起。有人見如星宿。有人見如連珠。有人見如散白珠。有人見如古貝華核。有人見如繩。有人所觸悉強。有人見如火焰。有人見如獼猴。有人見如雲起。有人見如蓮華。有人見如車輪。有人見如月圓。何以故。如修多羅說。諸比丘集眾誦經。而各各有所見異瑞。有人見如山如江如樹。如是為初。問曰。如是山江樹者。從何生也。答曰。從心想有。而生人憶想各異。是故想亦爾。有人觀息出。有人觀息入。有人觀禪相。若不觀如是亦不起阿那波那。亦不成初禪法。若有此三法者。成就禪定。若坐禪比丘現如是相。應往白師。我見如是相。師答言。是見相。不言是禪相。不言非禪相。作是答已更語。長老汝更進心。法師曰。師何不向語是禪相是非禪相也。答曰。若向其分別說者。是禪相即懈怠非禪相。而心生退。是故不說。但殷勤教之。禪相自現。而說往昔偈言。

　　置心於觀後　　現相非一種

　　若有智慧人　　正心而數之

　　於出息入息　　精勤不錯亂

　　如是從禪相現已。諸蓋寂然而住。諸煩惱寂然自止。用此二法正心安置。即成三昧。或得初地。或得除煩惱地。或因現禪支。或得初地者。此現得初三昧地。問曰。著三昧與初三昧。有異為同。答曰。有異。初三昧心善行已。入婆傍伽心(漢言心羸弱心眠)著三昧心境界。一日恒入善行。不隨婆傍伽。此二法。是名有異。若禪相現已。或觀色或觀相貌。將養令長。如轉輪王在胎。父母愛重護之。令冷熱調適及諸飲食。若善守護得成其果。比丘護禪相亦復如是。不護即失。雲何護之。一者善住處。二者善行處。三者親近善人。四者飲食調適。五者和調四時。六者善經行立坐臥。七者離諸憒鬧及飲食為初。是名為七。以此七法以用護之。若護如是禪相。堅固而住。次第增長現之已。具諸根極清凈調伏柔弱。若欲捉心即得。若欲放之即去。若欲起之即起。若欲調之即調。若欲歡喜即歡喜。若欲舍之即成舍。離非禪人親近禪人。至心於禪知禪相。此是十法。善安置心中。莫作懈怠。精勤修習當作是念。今著三昧舍婆傍伽心。而起諦心。住剎那而滅。復起四五阇婆那(漢言分別心)此五心。初心作心。第二學心。第三隨心。第四中間心。第五著心。若合五為四。初作學心。第二隨心。第三中間心。第四著心。此第四亦名為四。亦名為五。無六無七。初者。欲界心。著心色界心。以此心故。滅五支起五支。具足十相及三善。得第一禪已。即於觀中思念滅已。得第二禪。如是相滅。得第三四。如是教心乃至上。法師曰。此略說也。若廣說於凈道經。汝自當知。如是比丘得第四禪定。善記識之。令其增長。若欲進至真處。此第四禪五事善。一者安置心。二者入。三者敕。四者起。五者反觀。以此五事而至真處。此比丘已作流利。或觀色為初。或觀無色為初色無色觀已。更增毗婆舍那。雲何增。此比丘從第四禪定起已。而取禪支。取已此禪支依止心中。心依倚四大觀四大身。從此禪支。言非色處為初。是色非色等法而見識。從此四大為初。色共諸色等。法識非色也。若從三昧起。出息入息。身心即是其因。見如是已。譬如鍛師有皮囊筒因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是。因身心故。息得出入。此比丘見出息入息見身。見色心等與諸法此非色。如是名色已。復觀其因緣見已。於三世中連續名色不斷。因續名色而生狐疑。斷狐疑已。而觀三相。觀三相已。復觀起滅。因觀起滅故。先見光明。離十毗婆舍那煩惱。離已而起道智慧。起已舍起法見。生滅法已。念念相滅。若二法起已。於三界中而生厭患。如是次第得四道已。至阿羅漢果。有十九覆觀智。知至極已。於三界中梵摩沙門婆羅門中。成無上福田。此是阿那波那念數。第一四廣說竟。餘三四中。與餘禪法不異。是故我今當分別說之。覺者現離喜也。我今出息入息而現喜。以二事覺喜。何謂為二。一者用觀。二者用不迷。雲何用觀而覺喜。入二禪有喜。正入時欲得智慧。以觀自然覺喜。是故用觀覺喜。雲何不迷而覺喜。二禪有喜。入已從禪定起。智與喜等而觀。消滅於毗婆舍那。貫度其相而不迷。以不迷故。而成覺喜。於波致三毗陀經說。以喘息入息而成一心。心不散亂而知生識。因識已知便即覺喜。以長出息用短入息。覺一切身滅身。出息入息成一心已知識。以此二法而成覺起。以安心故。而用覺喜。以知故。以觀故。反覆觀以整心。至心而取精進。而用起識。正心安置以慧知之。應知以知。應舍而舍。應觀而觀。應現而現。即成覺喜。如是覺喜已。餘句次儀亦如是。此三禪定。便有異有覺樂。若以四禪定而覺心增訶羅。問曰。何謂為心增訶羅。答曰。受二陰為初。是名心增訶羅。覺樂。此是毗婆舍那地。樂者。有二樂。一者身樂。二者心樂。於三毗陀中說。滅心增訶羅者。粗粗心增訶羅而滅。亦言定止若廣說者。於身增訶羅。汝自當知。於喜文句中受亦入。若取樂者。受即覆現二。心增訶羅句中想受支多私迦。此諸法與心不離。若取心增訶羅。想與受等共入。如是觀受已。此是說四事。汝自當知。於三四中四禪定覺心。雲何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡喜。我今覺出息入息故。有二種歡喜。何謂為二種歡喜。一者以三昧。二者以毗婆舍那。雲何以三昧而覺喜入二禪定。有喜正入。一剎那心與喜等。心中怡悅喜極喜。雲何毗婆舍那入二禪定。有喜從禪定起已。以消滅法而觸禪喜。如是於毗婆舍那剎那。作禪喜為觀而心喜如是。隨心即怡悅。我今覺出息入息善安置心者。以第一禪定。於觀處中善安置心。入禪定已從定起。以滅滅法而觀禪心。於毗婆舍那中。現觀度想一剎那心定。如是起剎那心定。為一心定故。於觀處心即善住。我覺如是解脫心者。從煩惱處即得解脫。從第二禪定離思念。從第三禪定離喜。從第四禪定離苦樂。如是從次第得脫。從定起已。見滅滅法。於毗婆舍那。時見無常而舍常法。復見苦復舍樂想。復見無我復舍樂想。心不樂著。因不樂著故。而觀離欲。從欲而觀滅想。從起想而觀棄舍。從取心即解脫。是故律本說。出息入息心即解脫。如是觀心。此是說四。汝自當知。於第四四中觀無常者。無常想。應當知觀無常。應當知恒觀無常。問曰。何謂無常。五陰無常。雲何五陰無常。答曰。為生滅法。雲何生滅。變相法。以變相故。而生無相法。剎那剎那汝自當知。是名觀無常。其色為初。觀無常者。此恒觀無常也。因觀故。如是四大出息入息而滅法。是名觀無常。觀離欲者。有二離欲。雲何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。何謂消離欲。一切法相剎那而滅。雲何無餘離欲。觀離欲是涅槃支因二法故。而至道處因。至已見寂滅法。見已觀舍。以毗婆舍那。舍除煩惱。轉即入涅槃。如是阿那念。而至極處。阿那波那品竟。

　　是時世尊者。此略說也。爾時世尊。以阿那波那念教諸比丘。因諸比丘觀不凈。而自共相殺。因此故。集諸眾僧。集已世尊訶責眾僧。汝等比丘。何以自共相殺。賃鹿杖沙門。復殺諸比丘。如來訶責已而為諸比丘結第三波羅夷。若比丘故斷人命。如是為初。為聲聞弟子凡聖雜故。不得罵諸比丘言癡人。空人者。如是斷根已。次至隨結。贊死教死為初。法師曰我今說其根本。如是佛制戒已欲縛者欲來縛心。贊嘆死者言汝在世間多諸苦惱。汝作諸功德死得生天已作善者如是為初。汝已作善業。無所狐疑。死必生天。不作惡業者汝不殺生妄語。一切惡業汝皆悉不作。汝病極苦用活何為何以故。汝已作善業故。若汝從此死已。得生天上受五欲樂。惡業者令駃死。病人聞比丘語。因語故。而自取死。是名斷也。知者此是眾生。我欲令其死。決定無疑也。眾生受人身者。從胎為初至老。是人身初心者。初受生心。此語現五欲界是故說初心。心與三無色陰共成。迦羅羅色者。此初立人身。名為迦羅羅。於迦羅羅色。若男女身相。合成三十色。若黃門身相二十。問曰。何男女迦羅羅色。初成迦羅羅時。如真羺羊色點取澄清油酥。而說偈言。

　　如油酥微渧　　澄清無垢濁

　　迦羅羅初生　　色澤亦如是

　　如是極微細以此為初。過去世人壽二千歲。迦羅羅次第長大乃至老死。此名為人身斷命者。從迦羅羅時。或熱手搏之。或以手摩之。或以藥服之。如是種種方便斷使勿生。是名斷命。二生者。一者色生。二者無色生。於諸色中。無不可斷。色生可斷斷色已。無色亦死。何以故。為無色依止色故。問曰。斷色者。為過去色現在色當來色也。而說偈言。

　　過去世生非今生　　當來世生非今生

　　現在世生是生生　　離過未來取現在

　　斷現在生成斷生

　　問曰。何謂為現在。答曰。一剎那相續不滅。是名現在生。問曰。雲何為剎那。答曰。起生老滅。法師曰。若如是者則不成殺。何以故。為自生自滅。不假斷之。雲何知之。答曰。現在相續過去未滅。譬如人從外值熱而來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不斷。心亦如是。過去生相續現在不絕。若斷之即成殺生。此是當來生因。法師曰。應知眾生。應知斷眾生命。應知方便。問曰。何謂應知眾生。答曰。世人喚假名為眾生。論其實者生氣也。雲何應知斷眾生命。答曰。斷生氣勿令生也。雲何應知方便。答曰。有六方便。一者自。二者教。三者擲。四者安。五者咒。六者神力。問曰。雲何為自。答曰。自殺。雲何教。教餘人殺。如是汝殺。擲者。弓箭為初。隨種種方便令斷命。安者。箛蔟陷及毒藥等。安置一處。觸之即死。咒者。有二種。一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂為阿塔婆尼耶。答曰。或敵國或賊咒之。令頭腹痛種種疾病。令其死。數者。依文句咒。或十二十如是至百數。是名數也。神力者。以神通如龍王迦留羅夜叉天人人王龍王殺眾生。以眼視或嚙或吐毒即死。迦留羅者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨其種種方便。令眾生得死。與器杖者。種種器仗乃至刀子。如此之物與令其自斷命。而唱言。汝用此生何為不如死。而取鐵錘石木繩毒藥種種死具。而近其身贊言。汝在世已作諸功德。死必生天。於難陀園中。與天人玉女娛樂。何以生世受此苦病。或教使投巖。巖者。山破為二段深谷中。或教入地獄。法師曰。若教人如是自殺者。得波羅夷罪。此殺人身。若餘眾生得波夜提罪。何以世尊廣制此戒。為未來世惡比丘故。餘後句次第易解。若毒藥或刺斫。種種死具不即死。後因此死者。是比丘得波羅夷罪。我今現羺羊四。雲何為羺羊四。有一比丘。見羺羊眠一處。而作憶識。我夜當殺此羺羊。移眠餘處。於羺羊處。或父或母或阿羅漢來。補以衣覆體而眠。此比丘往至。夜闇不別是人。言是羺羊。取刀而斫殺。或得父死。或得母死。或得阿羅漢死。得波羅夷逆罪。何以故。初作殺羊心。臨下刀時生心言。不期是羊不期是人。我正斷此命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊處而眠。殺者言。此是即殺得波羅夷罪。不得逆罪。夜叉鬼神來補羊處。殺者而言。此是即殺得偷蘭遮罪。不得五逆罪。若羊得波夜提罪。若心期殺父母阿羅漢。次第而得得波羅夷逆罪。知父在軍中。望軍而射。著父死得波羅夷逆罪。若非父波羅夷罪。教殺長人得短人。教殺絳衣人。而殺白衣人。教者得脫重罪。殺者得波羅夷。若教言隨得而殺。隨死俱得罪。教人今日殺。受教者明日殺。若教明日殺。而即今日殺。教中前殺中後殺。殺者得波羅夷罪。教者脫重罪。若教隨時殺。若殺俱得重罪。教言。若有人來至此處。汝當殺所期人。未來教者往補。受教者不別而殺。殺者得波羅夷罪。死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘。受教者心生念。我當先殺伴。下刀還得所期人。殺者教者俱得重罪。若展轉教殺。犯不犯亦如前。時非時亦如前。若比丘教比丘殺比丘。教時未得道。臨殺時此比丘已得羅漢。教者殺者俱得波羅夷逆罪。不靜謂靜者。不靜眼不見。謂言是靜。若供養時。於怨傢比丘中。與諸比丘共來。於前而坐。為闇所蔽而不知來。而作是言。此某甲名字。賊何不殺之。毒蛇何不嚙之。人何不毒藥之。我意極樂此人死。如是之語。是名不靜而言靜。靜而言不靜者。此比丘來至供養處而坐。向者咒比丘知此比丘來。來比丘去已。不覺謂言在。如前所說咒。是名靜而言不靜。如前後所說咒令死。悉突吉羅罪。法師曰。今當演說贊嘆死。以身作贊嘆者。隨其知或與刀杖。或與毒藥或與繩。或令投身山巖。如此之死。死已必當得物。或復得人身財富無量。或得生天。此是以身教之。或搖手或搖足或攝眼。唱言者。開口出聲隨意所贊教其令死。此人知其贊嘆時。得突吉羅罪。隨其贊取死苦痛而不死。得偷蘭遮罪。若死波羅夷罪。若此人不解其贊。餘人解而言。我死必得生天即取死。贊者無罪。若為二人贊者。隨死得波羅夷罪。若心無所的屬曼贊死。若有死者得波羅夷罪。若遣使贊嘆使某甲死。初語得突吉羅罪。往至說竟受苦痛偷蘭遮。若死得波羅夷罪。使者聞贊嘆死得生天。而不向彼人說。還自向親友眷屬說。若有死者。使者得波羅夷。教者得突吉羅罪。若使者聞語生天而自取死。教者得突吉羅罪。若作書遣使齎書。使者不知書語若死。遣者得波羅夷。使者無罪。若作書不指的。隨得人與令死若得其父。父死者得波羅夷逆罪。若有殺心。自假造經書種種贊死。有人讀此經書。見經贊死生天。隨經語種種死者。得波羅夷罪。若父母死得波羅夷逆罪。若後生悔心燒經。得初作經突吉羅罪。若眾多比丘共作贊死經。若有讀經有死者。眾多比丘悉得波羅夷。若隨得其父母死。得波羅夷逆罪。若造作贊死經。有人偷取讀。因此有死者。造作比丘得波羅夷罪。若遭浛或遺落去失。有人拾得依經取死。造經比丘得波羅夷罪。法師曰。今當說斷命初事。若比丘有殺心。掘地作坑令某甲墮中死。初掘出地得突吉羅罪。若墮坑受苦得偷蘭遮罪。若死者得波羅夷罪。若餘人墮死者。比丘無罪。若為一切作坑。人墮死得波羅夷。若父母墮死得波羅夷逆罪。若坑深。有人擔食糧。落坑中不即死。後啖食盡必定死。無有出期。初落坑。作坑者已得波羅夷罪。若作坑本擬殺人。人不來而自誤落坑死。初作坑時得突吉羅罪。復有人落坑。手腳折不即死。又得出坑已。後因此而死。作坑者得波羅夷罪。若因餘因緣死不犯。法師曰。教人作坑犯不犯如前所說。若作坑取鬼神。初作坑時及鬼神落中受苦。得突吉羅罪。若死者偷蘭遮。人與畜生落死不犯。若後有悔心。自填塞坑。又餘緣敗壞不犯。若作種種殺具使人死。犯不犯如前說。不故作者。或餘事作坑有落者不犯。或說苦空無常不凈觀。人聞此而自取死不犯。廣說律本竟。今說殺戒因緣。或從身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口得罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲者。有一比丘病極困。諸比丘見此比丘病重。以慈悲心而唱言。長老。長老持戒具足。因畏死故。而受今苦。長老若死何必不生天。病比丘聞語已而念言。諸比丘皆贊我持戒具足。死必生天而不食取死。贊者得波羅夷罪。是故有智慧比丘。往看病比丘。慎勿贊死。正可說言。長老持戒具足。莫戀著住處及諸衣物知識朋友。但存念三寶及念身不凈。三界中慎莫懈怠。隨壽命長短。若此病比丘因語而死。如是因說法死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。法師曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若單施席者不須按。若有[毯-炎+瞿]氀氈被者。先按然後得坐。若比丘先到。後檀越敷[毯-炎+瞿]氀氈被。不須按而坐。若檀越言。法師此中可坐。乃坐不須按。若前已有比丘。後來比丘亦不須更按可即坐。樁杵句者。於樁杵句中。不故作者。無殺心。樁臼句義可解。不須說。老出傢句者。有三句。初句子向父言。莫令眾僧待。為令速到故。推父倒地即死。是故無罪。第二句者。何以樂父死為。於眾僧前眾僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此摩訶羅兒。聞此語已生羞恥心。而故蕩父令死。是故得重罪。第三句者。正得偷蘭遮罪。從此復有三句。易可解不須解。於分衛食有三句。此乞食比丘以法為重。所以得食先與同學。無有殺心。是故無罪。從上座至下座一切皆死。餘句易可解耳。第二句。若乞食從外道傢得食。極精食者莫受。若已受者。勿與他人及自食。可藏棄之。亦勿與畜生。試句者得偷蘭遮罪。何以故。為欲試故。若知決定應死者得重罪。從此傳三句。此易可解耳。淫欲亂心句中者此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲還復自念言。我持戒具足。何以舍戒還俗。我寧可取死。是故上耆阇崛山頂投巖取死。而巖下有斫伐人。比丘墮時堆殺伐人。無殺心無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅罪。若比丘病極。若見眾僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。此等政為我故。辛苦乃爾。自觀壽命不得久活。而不食不服藥善。又有比丘我病極苦。我壽命亦盡。我道跡如在手掌。若見如此不食死無罪。若比丘入禪見欲得道。而不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起塔寺壘石擲打破亦得。乃至料理房舍亦得。若中食後擲飯虛空與眾鳥亦得。若有惡獸來逼。用石土擲驚勿取著亦得。於烝句者。次第義可解。作奸壞胎者。此女夫婿遠行去。婦與人私通而生胎。胎長大。就比丘乞藥令胎墮落。並婦句者。易可解。按句中女人向比丘言。雲何得墮胎。比丘答言。汝可按殺兒自墮。比丘教按。女人以熱氣熨之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女人喚餘人為按殺。比丘無罪。若但教按即死。隨其自按。若餘人按死者。比丘得重罪。無兒女句者。一切女人無不受胎者。何以喚為無兒。若欲受胎時。一切女人受胎。若有罪業眾生入胎一彈指之頃即滅。是故無兒。或女人四大不和。風吹而滅。或兒處有蟲。亦生蟲啖而滅。是故名為無兒。此比丘不解。作藥令兒得住。與藥而死。比丘得突吉羅罪。是故當來比丘勿作醫師。若作醫師者。得突吉羅罪。若為出傢比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪。若諸同學自有藥者為合。若無藥自有亦與。若自無者。亦可為往自恣請檀越傢。求藥不得復往餘傢。復有五種得與藥。何謂為五。一者父。二者母。三者人侍養父母。四者自凈人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂畔頭波羅沙。善男子欲求出傢未得衣缽。欲依寺中住者。若父母財富自有良藥。醫師不須復作。若父母猶居王位。有病不得不為合藥。若父母貧賤。病時有時將入寺看。洗浴母者。慎勿觸體。飲食得手與食父者如沙彌無異。洗手足油塗身。悉得用手與。供養令得差愈。凈人者。雇其得入林斫伐樵薪。若得病未至傢。比丘與藥。若已至傢。比丘不得與藥。若有善男子。依止比丘隨驅使。若病比丘得與藥。復有十種得與藥。一者兄。二者弟。三者姊。四者妹。五者叔姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔舅。十者伯舅。此等自有藥者為合。若無可借用。若後還者善。若不還勿責。如是展轉乃至七世。得從其乞藥合藥不犯污他傢。若弟婦若姊婿有病者。可得以藥與姊與弟。令自與婿婦。若無弟無姊。雲何得與藥。可與外甥與弟子。汝自與汝父母。若和上父母在寺有病疾。弟子亦得為和上父母合藥治病。若和上無父母自有藥善。若無弟子父母有藥善。若無弟子父母有藥自與得。和上看弟子亦如是。若餘人有病。或賊或軍人。被創來投入寺。比丘若有眷屬。就眷屬乞藥得與。若無眷屬。有善優婆塞。就乞亦得與。若有檀越供養眾僧不異父母。若檀越有疾病。眾僧不得為合藥。亦不得與藥。又檀越但問。大德某甲病。雲何救治。雲何合藥。答言。此藥得差。若作是言善。若檀越又問比丘。大德我母病。願大德為處方。比丘不得處方。作方便問。傍大德某甲比丘病。以何藥救治。答言。長老用此藥。此藥得差。檀越聞二比丘語已。還為父母合湯藥。若比丘作如是語無罪。爾時大德摩訶波頭摩。婆娑婆王夫人得病。夫人遣宮中一女往問。大德波頭摩默然不答。乃與傍比丘共語。此女人聞二比丘語已。還為夫人合藥即得差。夫人病得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又湯藥一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置大德前。問訊言。夫人今以此藥。乃與大德香花之費。波頭摩自念言。此香是醫師得分。用凈取而作供養。法師曰。如是智慧人能利益眾生。於己亦無罪。如是作善。若白衣言。大德請為某甲作咒。比丘不得作。若言。大德為誦咒。得為誦也當作是念。此白衣不知佛法。若我不為作咒者。當生惡念。是以為誦咒。取水灑繩而與。若自作繩水與者。得突吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者。遣人至寺請比丘為說咒。比丘為說阿吒那吒。或往到病所為說法。為與戒故得往。若檀越作是言。今某國王某檀越喪今葬。請比丘送喪。不得去。若比丘自念言。我往看彼葬觀無常。因此故我或得諸道果。如此去無罪。分衛食者。若可與。若不可與。父母可與。不得與餘人。如一迦利沙槃。得與人供養父母。得與凈人得與槃頭婆羅沙。如此人等須與。若有賊若劫人來乞者得與。問曰。何人可與相勞問。何人不可與問。若有人來至寺。不問貴賤劫賊。一切悉得勞問。若有喚求所須。自物者得與。若眾僧物。先白眾僧和合者得與。若有強力惡人來乞者。守物人為護住處故。得隨意與。與竟後眾僧不得訶問守物者言。是汝自領而輒與惡人。何以故。為護住處故。法師曰。我今說取其證。爾時於師子洲國。名阿[少/兔]羅陀。於中有賊。名阿婆耶。有五百賊。侍從圍繞一處中頓住。立作壘柵。去壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歷句者。易可解耳。得罪者。於屈陀迦汝自當知。或舉或抑者。十七群比丘有十七人。見六群比丘有一人。十七群比丘一人取其缽盂。六人舉之令倒地。展轉如無異。各坐其上。於是老六群比丘而死。結罪已。於律中說。治鬼句者。殺夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘作誦咒令其置而不肯置。比丘語言。若汝不置我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而誦咒斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而死。是故得偷蘭遮罪。不但殺夜叉。殺天帝釋亦得偷蘭遮罪。惡夜叉句者。有一寺惡夜叉住中。此比丘不知房中有惡夜叉。而教一比丘來入房中。令其安樂住止。是故無罪。若有殺心令入死者犯重罪。不死犯偷蘭遮罪。不但惡夜叉。或有毒蛇虎狼等。悉入惡夜叉。犯不犯如前說。險難句者。於險難處多有賊。教者不知無罪。知者死犯重罪。不死犯偷蘭遮罪。殺即是者。如是初句。有一比丘與一比丘怨傢。此比丘欲殺怨傢比丘。自念言。我若白日殺者。人即覺知。伺夜當殺之。而先觀住處知已而還。至夜往怨傢比丘所。而多有伴。此比丘闇中摸索。疑是怨傢。即殺已是怨傢犯重罪。有一比丘疑此而殺彼者。此怨傢比丘住處。多伴共眠。於闇中摸索言是怨傢。而誤殺彼。有一比丘言彼是而殺此者。言是彼殺即得彼者。如此殺者。悉得重罪。非人句者。初言令此鬼出。而與病比丘杖打之遂死。是故無罪。問曰。若欲令鬼出者。雲何得出。答曰。以多羅樹葉。或以綖縛病者手足而與杖。誦羅多那說咒竟。而言汝莫觸嬈持戒人。汝可去為說法者法師曰。此句易可解耳。法師曰。斫木句者。小小有異義。若此木倒時笮比丘而不犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇。比丘寧守死。不得以此刀斧等斫木掘土以脫其命。何以故。若掘土斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名為過聖人教。是故智慧人寧守戒而死。不犯戒而生。若有餘人為掘土斫木。救出者善。若有方便得。雲何方便有死木者。餘比丘以抄舉之善。若比丘墮坑窟。餘比丘得以繩下釣上。慎莫自斫木。得語諸白衣沙彌為斫。放火句者。有異義。若人放燒火來近寺。為護住處故。比丘得鏟草掘土以斷火不犯。放燒句者。復有義。若自念言。我今燒一切眾生。中隨有眾生死隨得罪。五逆波羅夷偷蘭遮波夜提罪。若言。我今正燒草。得波夜提。教人燒得突吉羅。唯除護住處得燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當知。何謂為穌毗羅漿。答曰。先取阿摩羅訶羅勒鞞醯勒。谷者。七谷。取粳米為初作餘甘蕉子一切木果一切筍魚肉蜜沙糖石鹽三蒜。如此之物悉合和為一。或內[岡*瓦]或內小器血頭蓋泥置。三四年中待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風[口*束]癩如是病為初。若服此藥飲食時。皆須肥味。一切諸藥無過此藥。最為第一。若比丘服此藥時。過中亦得服。若無病者以水和得服。第三波羅夷品竟。

　　世尊知四諦　　善說第四重

　　今分別解說　　名為波羅夷

　　爾時佛住毗舍離國者。此義已在前。不復重演。其未說者今我當說。為白衣驅使者。或為白衣耕田及作園林。一切所作我等當作。此是亦不應作。為教授白衣。於律中已說。使者。為白衣作使。行聖利法者。於人中名為無上法也。亦言過人法。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。此比丘得第一禪。如是為初。諸比丘自共籌量已。然後向諸白衣說。有比丘。名佛陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向白衣說。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相贊嘆。諸白衣供養。顏色光澤和悅氣力充足。何以故。此諸比丘得供養已。飲食美味恣意遊戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悅。婆裘河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂者。語諸比丘。汝等四體九孔悉安樂不。不以為勞也。世尊慰喻已。而訶責婆裘河諸比丘。汝等作如此行。便是大賊。佛故欲因斷。當來諸比丘勿作此行。是故律本說。佛告諸比丘。今世有五種大賊。何謂為五。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落穿逾墻壁。是世間大賊。如是為初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重贊嘆叉手禮拜。如是為初。今世有此惡比丘。舍師及同學。而營覓利養。得利養得利養已恣意飲食。身體肥壯氣力充足。共相調戲。或說飲食美味。或說淫欲。或說國土富樂聚落。或說園林甘美膳種種思憶言說談道粗惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。受諸信心檀越佈施衣服飲食湯藥臥具房舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊。

　　　　善見律毗婆沙卷第十一

　　　　善見律毗婆沙卷第十二

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　有善比丘。或知修多羅藏或解阿毗曇藏。或解毗尼藏。不希飲食趣得支命。持戒清凈。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重佛法興隆。如是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說言辭柔和音聲清徹。人所樂聞眾共贊譽。大德善說妙法。從誰稟受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偷此法。求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清凈。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清凈人。如是謗諸賢聖。偷竊聖法。是名第三大賊。重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應與人。僧亦不得與。眾亦不得與。一人亦不得與。若與者得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分。僧眾一人園為初。若分得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當廣說。今此略說。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣不可與人。而偷取以餉致白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者。名污他傢。因污他傢得突吉羅罪。應驅出眾。復有比丘。取僧物如己物無異。行用與人得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨宜多少結罪。此是名為第五大賊。賊無過此賊。聖利法者。此法極細微。若金銀珍寶亦可偷取。此法不可偷取。是故律本說。聖利法者。而自說有。於身中無聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無離本處。雲何名為賊。答曰。不能得名為賊。何以故。為因空誑妄語。而得大利養故。以方便取之。是故律本說。佛告諸比丘。盜取人飲食者。此亦名大賊。何以故。以無實故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在他。而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿。若以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木纏身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅漢相。信心檀越謂是真實。以肴膳飲食而供養之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘假形謀取諸檀越飲食是故律本中偈贊。

　　外袈裟繞頸　　內行不凈法

　　已行惡法故　　死即墮地獄

　　鐵丸熱光炎　　寧可吞取死

　　若有破戒者　　不應吞信施

　　外袈裟繞頸者以袈裟纏置肩上。此是外取聖表式。內空無所有。譬如畫器內盛臭物。如此之虛假。定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者。何以如來作如是說。寧吞鐵火丸。而不吞檀越供養施食。何以故。吞鐵火丸肝腸爛死。不以此因緣墮於地獄。是故作如是說。訶責婆裘比丘已告諸比丘。說戒時作如是言。若比丘空誑妄語為初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已。於隨結中。不見謂為已見者。以慧眼不見阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得謂得。未得句者。以道諦未得。作真實者。以慧眼覆見真實。增上慢者。作是言。我已得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。雲何慢。以舍摩陀毗婆舍那力故。煩惱暫住。是名為慢。若後見欲境。煩惱便起。唯此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得狐疑。雲何狐疑。我得須陀洹斯陀含阿那含為初。如是於四道果慢不起復不起慢。於破戒人。雲何不起。於聖利法無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毗婆舍那。三想具足心絕勇猛。或得舍摩陀。或二十年或三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩陀。非但二十三十年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢言。我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語聖利法。答曰。言禪定解脫三昧入空慧眼。如是禪定為初。一切諸法。是名為聖利法。惡比丘以此法為己有。或以己身現為法。有聖利滿足見者。世間過世間。用慧知諸法。如肉眼見無異。慧眼者。三知也。問曰。慧與眼為一為異。答曰。一也。慧即眼眼即慧。問曰。若爾者。何不直言慧。何須言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼不異。故名慧眼。過人法向男女說者。此是指示說處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜生。我如是知如是見者。此說其因緣。知如是見如是禪定為初。如是見如是我知。若撿挍若不撿挍者。此令人知已得罪也。當時說已得波羅夷罪。已得竟。或有撿挍或不撿挍。自向他說。是故律本說。或撿校或不撿校。雲何撿校。問長老。何時得禪定解脫三昧三道耶。如是方便問已或問。長老得三想苦空無我。或以三昧得之。或非三昧或毗婆舍那得也。或以色或以無色。或以內色或以外色。何時得也。為朝得為中得為暮得。復問處。何處得也。為樹下為阿蘭若。為空閑得耶。問已復問。若煩惱已滅。去幾餘有幾。以何道滅之以須陀洹道。為斯陀含道。於一一道中。汝得何法。若有比丘得過人法。而一一答言。若不得者。問已迷亂不能自答。若人得者。現法如在手掌無異。日時處所皆一一答之。或白日或夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺幾煩惱。答者一一悉著者。復問。汝得何法。為得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小異者。即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。從師稟受一一句義。不得謬亂。復作餘問。

　　初入雲何。若答不著。即聖利滿足汝不得也而驅出。若答言。入聖道著。久於戒定慧中。無有懈怠精勤不退。於四供養心無染著。譬如虛空。若如此比丘說而同合。如大河水與鹽牟那水相合無異。是故佛為聲聞弟子說涅槃道。於一一說中無有謬錯。是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則非阿羅漢。若不恐怖。一毛不豎。如師子王。此比丘若說聖利法善者。王及諸大臣有供養者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假現聖利。無有實想。得波羅夷。已樂自令凈者。自念言。我已得波羅夷罪。我今雲何得凈也。如來所以結戒。比丘犯波羅夷罪。於天禪定解脫智慧住樂道者。皆悉障礙不復得。如律本中說半偈。

　　沙門不持戒　　死必入地獄

　　若於比丘中戒不具足。還作白衣優婆塞沙彌戒持五戒清信士。如此於涅槃道無有障礙。是故於白衣相凈。是故破戒比丘樂凈者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本中說樂欲得凈。我不知言知不見言見。我空誑妄語。空誑妄語者。此無義語也。依止前三波羅夷。若人得此罪。名為波羅夷。法師曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略說現聖利法。以不廣說而增其罪。又有異義。以方便令人得知。入禪定者入第一禪定第二第三第四禪定。慈悲禪定不凈觀禪定阿那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入。是故律本中說。入禪定為初。若如是說。得波羅夷。言我已離煩惱離欲斷不復生。得罪如前所說。若言我入三昧得道。發語知者。已得波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達智。或言得三十七菩提黨法。得初力得善作。得八聖道法。如是皆得波羅夷罪。我離欲如是為初。此是須陀洹道。以第三道離嗔恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中說。我已離欲。若如是說。得波羅夷罪。或言六通中我一一已得亦得波羅夷罪。若言我前世已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯重。何以故。滅盡三昧。非聖人定非凡人定。若有人疑。是阿那含阿羅漢。令人知我如是。令人知人即知。又言我已從迦葉佛時得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來以今世結戒。不為過去世。又言過去世入三昧亦如是。法師曰。空誑妄語罪相已結定。今至有三轉。取第一禪為初。乃至離五蓋一。此是第一轉。第二轉取第二定為初。第三轉取第三定為初。我如是入如是定。如是起如是作。已如是通達無礙。有如是說。悉得重罪。法師曰。妄語有三種。何謂為三。一者自念言。我今欲妄語。二者開口成妄語。三者妄語已自念言。我已妄語。是名三種妄語。復有妄語。初念言。我今妄語。臨發言而實語。不成妄語。如此不得重罪。復有妄語。我欲禪發言而禪。我欲入定。如此不犯重。復有妄語。初發思妄語。發口言妄語。語已妄語。如此三相具足。是妄語是為真實妄語。法師曰。若如此不成妄語。何以故。心心起滅如一剎那。前心非後心。後心非前心。是故一心不具足三相。答曰。不爾。所以如來結戒。心心相續如一無異。是故犯重。問曰。三相何者為正。答曰。初發為正。法師曰。我今斷說。何者得罪。言我今正得者即得罪。若言曾得欲得不犯重。此三轉品竟。欲說者。我欲說第一禪定。後發語我入第二禪定。此是語誤。第三第四禪定亦如是誤。悉犯重罪。何以故。為其地故。如言我欲舍僧。而誤舍法。我欲舍法。誤言舍佛。戒亦即失。今空誑妄語小小有異。問曰。何謂為異。答曰。舍戒雖現身相。戒亦不去。要須發語而失。若向人說我得道人。未即解語。良久方解。不即知故不犯。不犯重得偷蘭遮罪。又有比丘向人說。此人亦不知禪想。亦未曾得禪。不解禪義。隨世間語禪定而已。若比丘說。此人聞已言。此比丘已得禪定已入禪定。若如是知者。即犯重罪。欲說品竟。次方便轉者。隨律文句解說。而向白衣說者。言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢。以方便不自說名字故。犯偷蘭遮罪。若檀越不解語犯突吉羅罪。法師曰。如是種種方便。欲令人解。罪相輕重。汝自當知。我今說無罪者。除增上慢者無罪。不欲向人說誤說無罪。實得向同意說不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。顛狂心亂不犯。此因緣本起從身心口。此是性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所說。今次隨結。法師曰。次第至隨結。若有難解者。我今當解說。增上慢句者。前已說。次第二人令人疑句。我今阿練若處住。人當疑我得阿羅漢。或疑我得斯陀含乃至須陀洹。以此疑故。當大得利養。若初作如是心時。得突吉羅罪。從寺往阿練若處。步步得突吉羅罪。至阿練若處起作。皆得突吉羅罪。後有人疑無人疑。得利養及不得利養。皆突吉羅罪。又有比丘受頭陀法。我不宜在聚落。宜在阿練若處。此是清凈處。若清凈我當得一一道果。及阿練若處若入已。不得阿羅漢果我終不出。又自念言。如來贊嘆阿練若住處。若我在阿練若處。諸同學見我。亦樂入阿練若處。若如是住者便無罪。第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持缽現聖利想乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養若不得利養。悉突吉羅罪。又自念言。我欲入聚落乞食學聖人法。為今世後世。諸同學見我持缽乞食。贊嘆言善。此是真如來法。若我等不行此法。實有慚愧。若生如是心乞食無罪。第四句者。向檀越言。若人住在檀越寺。為不說名字故。不得波羅夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩惱。若向白衣說煩惱盡。隨語得波羅夷罪。若空靜處說言。我得阿羅漢。得突吉羅罪。若檀越所供養比丘。此比丘是阿羅漢。此句易可解耳。不須廣說。病句者。非人所能堪忍。唯我能忍此苦。此文句者無罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍此苦。若作如是語者。得偷蘭遮罪。婆羅門句者。此婆羅門信心於法。是故言善來羅漢。如是飲食供養。一一皆喚為羅漢。為信心故。喚為羅漢。受如此供養供給。一一悉不犯。佛告比丘。如此贊嘆之言。應生慚愧心而受。受已當勤行道以求羅漢。次還俗句者。如我等輩於俗法已斷。此非貢高語。是故無罪。障礙句者。於白衣法已障亦言已離。於律本罪想已說。從寺出者。若人先從此寺出。此比丘得阿羅漢。法師曰。此是略說耳。今當廣說。雲何廣說。若言從寺出。或從房出。或從戒壇出。或言渡江。如是眾多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師僧遣去。及父母急難因緣出去不犯。若因此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以神力出不犯。律本中說。若步出犯若立制已。即日出不犯。若阿練若比丘立制。若坐此樹下者得阿羅漢。若在此經行處。此比丘亦得阿羅漢。我等應以香華供養。若有惡比丘。樂欲得此供養。樹下坐者及往經行處。得波羅夷罪。若有白衣作寺。若比丘入我寺者。是阿羅漢。若有惡比丘入此寺者。犯波羅夷罪。若眾僧立制。於夏三月中。莫語莫眠莫出莫受檀越供養。若如是非法制不從不犯。長老勒佉[少/兔]者。身相具足。如梵王身故。名勒佉[少/兔]。問曰。此勒佉[少/兔]何時出傢。答曰。與千梵志同善來出傢得具足戒。又問曰。此勒佉[少/兔]。因聞何法而得阿羅漢。答曰。因聞光明經即得阿羅漢。目連從出傢七日便即得道。發含笑者。是小笑也。因何而笑。已在律本不須重說。骨骨相連者。此是餓鬼形也。非肉眼所見。唯聖眼能察。問目連既見如此眾生。何不生慈悲心而發含笑。答曰。所以目連自思惟言。以佛慧眼自念己身。如此細微眾生我今得見。念已生歡喜心。故發含笑。復自念言。如此餓鬼之苦。我今得脫。我得善利。如修多羅中說。佛告諸比丘。因緣果報不可思議。若思議者則成顛狂。是故如此因緣不可思議。如律本中說。勒佉[少/兔]問目連。以何因緣而發含笑。目連答言。若欲問者。於佛前而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無筋肉也。眾鳥飛逐者。為是真鳥為化鳥。此是夜叉鬼。鬼口純鐵為嘴。發大叫聲者。此是號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者。如新破癰瘡。苦痛如是。咄哉者。嘆其苦也。法師曰。大句次易可解耳。比丘呵責者。諸比丘言。目連空誑妄語。是故呵責。佛言。目連是慧眼也。是故律本中說。目連已成天眼得見如是。佛告諸比丘。我已曾見如是眾生。我於菩提樹下得一切智。我見無量無邊不可思議世界眾生住處。猶如手掌中見阿摩勒果。殺牛人者。殺牛為業。殺已剔肉賣。餘骨相連懸置鉤上。以此果報久在地獄。良久得出。餘業未盡。今受此形。肉段句者。此人屠牛殺已。割肉作脯懸置鉤上。餘骨棄擲。恒以此為業。因此果報死入地獄。受果報已從地獄出。受身形如脯段。眾鳥逐。如前句說無異。第二句者。此是捕鳥人得鳥。先斬頭斬翅斬足剝皮。懸置鉤上。恒以此為業死入地獄。一一如前句說無異。無皮句者。此人恒殺羊。如斬鳥句一一無異。刀毛句者。此是屠豬人。恒用刀殺豬。恒以此為業。死入地獄。如前所說一一無異。槊毛句者。此人恒捕獵眾鹿。以槊刺殺。因此果報死入地獄。如前句所說一一無異。箭毛句者。此人先作國主。若人有眾罪。以種種治之。或刺或割鞭杖捶撻無道。如是為初。以此果報死入地獄。如前所說一一無異。錐毛句者。此人生時作軍士。恒以鐵錐刺馬。因此果報死入地獄。從地獄出今受此形。錐恒自刺身。針毛句者。此人生時兩舌惡口。死入地獄。從地獄出受此形。恒受針刺陰囊[岡*瓦]句者。此人是村中官長。不善判事。以此果報死入地獄。從地獄出。受身陰大如[岡*瓦]。何以故。若人有罪。輒受人財貨。覆藏其咎。若無物者。開露其罪。故受此形。法師曰。若有智慧人作官長者。慎勿曲理。受罪果報如此。奸淫句者。此人生時好作奸淫。人所愛惜細滑。而輒與人私通。死入地獄。從地獄出受餓鬼形。恒入屎坑。要婆羅門句者。此易可解耳。無皮女句者。女人皮細滑非己有。是丈夫許。而偷與餘人。因此果報死入地獄。先觸樂後觸苦。今受如此果報。醜臭句者。律本已說濃爛句者。此女人以火炭泥餘女人。以此果報。一一如前所說。殺賊句者。此易可解耳。比丘句者。此惡比丘受他信心供養。不護身口意業。以此果報。一佛中間在地獄。從地獄出受餓鬼形。惡比丘尼式叉摩尼沙彌尼。不護身口意業。受罪亦如是河句者。法師曰。此河從何處來。從毗婆羅山出。去一由旬。龍王宮殿在此河下。縱廣一由旬。其城郭如忉利天宮無異。因龍王福德因緣故。所以清冷香美蓮華。大如車輪。水從此流出。經三地獄中間上過。所以熱沸。此是鑊湯地獄餘熱氣上烝。是故水沸。鬥句者。目連向諸比丘言。長老檀越洴沙王。與離車子共鬥。長老檀越不如退走諸比丘心念。惜檀越故。語目連。汝空誑妄語。群象句者。葉毗尼江邊。葉毗尼者。江名也。安阇三昧者。問曰。身心不動。此是第四。禪定。何以群象渡江而叫聲。答曰。有二種叫聲。一者小象欲泅渡江。見水深而畏故叫。二者大象得水而生歡喜故大叫聲。未成就者。此禪未成。亦言垢濁不凈。是故得聞象聲。嚴好比丘憶過去五百劫者。此是一生相續憶識。不識化生也。法師曰。雲何憶識五百劫生也。此是從外道第四禪定出。定壽終生無色界。壽盡從無色界下生人間。入佛法中得三達智。是故憶五百劫。於二中間不憶。如修多羅中說。

　　佛告諸比丘。我聲聞弟子憶過去事。嚴好比丘第一。諸大德已說四波羅夷竟。法師曰。波羅夷有幾。答曰。我今總說一切二十四波羅夷。汝自當知。問曰。何謂為二十四波羅夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者黃門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無緣故。名波羅夷。然此三人不障天道。於四道果中有障礙。是故名為波羅夷。此三人不聽出傢。四者賊住。五者破內外道。六者殺母。七者殺父。八者殺阿羅漢。九者壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。為所作故。不得道果故。名為波羅夷。賊住破內外道壞比丘尼。此三人不障天道。於四道果障礙。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。計成合為二十。此比丘尼亦不破戒。復有弱脊長根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最後四是隨結。法師曰。何以含他人根。名為淫法。此以欲意故名為淫。不得與比丘同住者。不得與佈薩說戒自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今問長老。於一一波羅夷中誰清凈者。第二第三亦問如是。誰清凈者。法師曰。餘文句者。易可解耳。一切善見律毗婆沙四事竟。

　　波羅夷品竟　　次至十三事

　　今演十三義　　汝等應當知

　　爾時世尊遊舍衛城。爾時者。為聲聞弟子結戒時。非世間時也。遊者。有四。何謂為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法。是名遊。譬如世人言王出遊。若到戲處或行住坐臥佛遊舍衛亦復如是。舍衛者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王見此地好。就道士乞為立國。以道士名號為舍衛。如王舍城。昔有轉輪王。更相代謝止住此城。以其名故。號為王舍城。舍衛亦復如是。舍衛又名多有。何謂多有。諸國珍寶及雜異物。皆來歸聚此國。故名多有。

　　舍衛甚微妙　　觀者無厭足

　　以十音樂聲　　音中喚飲食

　　豐饒多珍寶　　猶如帝釋宮

　　迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。為欲火所燒故。顏色燋悴身體損瘦。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。若有難處。我今當說。亂意睡眠者。以不定意以此睡眠也。若白日眠。先念某時某時當起。如修多羅中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當作是念。我發未燥當起。如是眠若夜亦應知。時月至某處當起。若無月星至某處當起。當念佛為初。於十善法中。一一法中隨心所念然後眠。此癡比丘不作是念而眠。色欲所纏。是故弄出不凈。除夢中者。法師曰。律本說。唯除夢中。弄與夢俱出不凈。何以除夢。答曰。佛結戒制身業。不制意業。是以夢中無罪。如律本中說。佛告諸比丘。汝當作如是說戒。若比丘故弄出精僧伽婆屍沙。出精者。故出知精出。以為適樂。無慚愧心。精者。律中七種。毗婆沙廣解有十。何謂為十。青黃赤白木皮色油色乳色酪色酥色。精離本處。本處以腰為處。又言不然。舉體有精。唯除發爪及燥皮無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。得僧伽婆屍沙罪。若有熱作行來運動。及病疾自出不犯。夢有四種。一者四大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問曰。雲何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢。虛不實。先見而夢者。或晝日見或白或黑。或男或女。夜夢見。是名先見。此夢虛不實。天人夢者。有善知識天人。有惡知識天人。若善知識天人現善夢。令人得善。惡知識者。令人得惡想現惡夢。此夢真實。想夢者。此人前身。或有福德或有罪。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母夢菩薩。初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒。或佈施種種功德。此亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不為想也。答曰。亦不眠亦不覺。若言眠見夢者。於阿毗曇有違。若言覺見夢見欲事。與律有違。問曰。有何違。答曰。夢見欲事。無人得脫罪。又律中說。唯除夢中無罪。若如此者夢即虛也。答曰。不虛。何以故。如獼猴眠。修多羅中說。佛告大王世間人夢。如獼猴眠。是故有夢。問曰。夢善耶為無記耶。答曰。亦有善有不善者亦有無記。若夢禮佛聽法說法。此是善功德。若夢殺生偷盜奸淫。此是不善。若夢見赤白青黃色。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故。不能感果報。是故律中說。唯除夢中。僧伽婆屍沙者。僧伽者。僧也。婆者。初也。屍沙者。殘也。問曰。雲何僧為初。答曰。此比丘已得罪。樂欲清凈往到僧所。僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩那埵。為中。殘者。與阿浮呵那。是名僧伽婆屍沙也。法師曰。但取義味。不須究其文字。此罪唯僧能治。非一二三人故。名僧伽婆屍沙。若得故出精罪。應知方便時想。應知方便者。我今出內色。欲出外色。俱出內外。虛空中動。如是方便故。名方便也。起時有五種。一者欲時起。二者大便起。三者小便。四者風動。五者蟲觸。是名五種。若欲時起男根便強堪用。過此時不起。餘四亦如是。復有朝中晡夜。亦名為時。為除病者。

　　如是有十句。青色為初。亦有十故。於律本中說。戶孔為初。內色與外色觸。即成堪用。虛空中動。亦無內亦無外色。自動故得罪。蟲者。此蟲身有毛。若觸癢而起即成堪用。若作藥或佈施。或祠祀或試。或以生天或作栽種。若作如是者。皆悉得罪。若故出精離本處。得僧伽婆屍沙罪。若故出精而不出不得罪。若自流出非故出者亦無罪。法師曰。次句易解。若比丘得罪。往至毗尼師所。毗尼師次第問。先敕。勿覆藏語。先敕。我如醫師汝如病者。而實頭痛而假言腳痛。醫師設藥病亦不差。即呵責言。師無驗不解設藥。是故汝可一一向我說。若重結重。若輕結輕。毗尼師先觀十一欲十一方便。問曰。何謂為十一欲。答曰。一者樂出樂。二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者觸樂。六者癢樂。七者見樂。八者坐樂。九者語樂。十者樂傢樂。十一者折林也。樂出樂者。若比丘欲時起心樂。欲樂故出精。精出故得僧伽婆屍沙。若故出樂精不出。得偷蘭遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以腳挾。或以手握根。作想而眠。方夢精出。得僧伽婆屍沙罪。若欲起觀不凈。以觀不凈而滅之。心凈無垢而眠。若夢精出無罪。是名樂出樂。正出樂者。若比丘眠而夢作欲事。正出而覺而不動根。精出無罪。若正出而動者得罪。若正出自念言。勿污衣席不樂出。而以手捉塞。將出外洗無罪。若有樂心得罪。是名正樂。已復不觸無罪。若貪樂更弄出得罪。是名已出樂。欲樂者。比丘欲起而捉女人精出無罪。何以故。為淫事故。得突吉羅罪。若至境界得波羅夷罪。若捉已貪細滑。不入波羅夷境界。精出得僧殘罪。是名欲樂。觸樂者。或內觸或外觸。內者。或以手試為強為軟。因觸故精出不犯。若有出心貪樂得罪。是名內觸。外觸者。比丘欲心觸女身。或抱或摩觸細滑精出不犯。以摩觸故。得僧殘罪。若樂觸樂樂出精俱得罪。癢樂者。或癬或疥蟲觸男根起。癢以手抓之精出者無罪。若根起因勢動出犯罪。見樂者。若比丘或見女根。根起而熟視精出。不犯僧殘罪。得突吉羅罪。若見已動根精出。得僧伽婆屍沙罪。是名見樂。坐樂者。比丘與女人於靜處坐。共語而精出無罪。因靜處坐得餘罪。若坐欲心起因動腰。得僧殘罪。是名坐樂。語樂者。與女人於靜處語。女根雲何。為黑為白為肥為瘦。作如是語精出無罪。因粗惡語得僧殘罪。若語樂有出心動犯僧殘。是名語樂。樂傢者。比丘還檀越傢。以念故。或母或姊妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因觸故得突吉羅罪。若摩挲故出精犯罪。是名樂傢。折林者。男子與女結誓。或以香華檳榔。更相往還餉致言。以此結親。何以故。香華檳榔者。皆從林出故。名折林。若女人答餉善。大德餉極香美。我今答後餉。令此大德念我。比丘聞此已欲起精出不犯。若因便故出犯罪。又因不出得偷蘭遮罪。法師曰。是名為十一。毗尼師善觀已。有罪無罪若輕若重。輕者言輕。重者說重。如律本所治者。若如是作善。譬如醫師善觀諸病隨病投藥。病者得愈醫師得賞。故出不凈者。如是為初。心樂出而不弄不動。若精出不犯。若觸若癢無出心無罪。有出心有罪。除夢中者。若比丘夢與女人共作淫事。或夢共抱共眠。如是欲法次第汝自當知。若精出無罪。若正出而覺。因此樂出。或以手捉。或兩髀挾。犯罪。是故有智慧比丘。若眠夢慎莫動善。若精出恐污衣席。以手捉往至洗處不犯若根有瘡病以油塗之。或種種藥磨不樂精出無罪。若癲狂人精出無罪。最初未制戒不犯。第一僧伽婆屍沙說竟。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。法師曰。此義前已解。此摩觸戒文句者。若有難解者我今解說。於阿蘭若處住者。非真阿蘭若處。所以非真阿蘭若處。所以作非真。在給孤獨園精舍後林中故。名阿蘭若。此比丘房四面周圍當中住處善莊嚴者。其中巧妙種種玩飾。治欲謀人不思善法。一窗開者。若開一窗餘處悉闇。若閉此窗開餘窗。此處復闇。如是語已婆羅門尼自念言。此婆羅門意欲樂出傢。應覆藏而發露者。所以發露者。欲遮婆羅門出傢心故。何處高德作如是惡事。高德者。姓貴德高。亦言大富貴姓。女者。有夫女人。或無夫女。或無子女。淫亂變心者。淫欲入身。如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥不能自出。淫亂變心隨處而著。無有慚愧。或心變欲或欲變心。是故律本中說。淫亂變心心即染著。亦言戀著。以身摩觸縛著也。始生者。是即時生也。其兒身猶濕未燥。若觸其身者。亦名犯僧殘。若過其境界波羅夷罪。若與俱在一靜處犯波夜提。如此始生亦如是。何況長大。捉手為初。摩觸細滑。此是惡行也。是故律本中說。若捉手。法師曰。今當廣說。手者。肘為初。乃至爪。是名手也。又言。從臂至爪。亦名為手。發者。純發無雜結者。束發也。雜絲者。是雜五色。絲也。發雜華者。瞻卜華為初。雜金銀者。或金銀錢。或金華或銀華。及種種珍寶裝嚴。亦名雜金銀。若比丘捉如是發者。皆得僧殘。若比丘言。我捉雜發。罪無得脫。若比丘或捉一發亦僧殘。除發及手。餘處摩觸悉名細滑。若比丘捉一一身分悉僧殘。此摩滑戒。若捉手若捉發若摩觸細滑。分別有十二種。我今當現。捉觸為初。律本中說。捉者。不摩觸者。不捉不摩。是名觸也。捉者。捻置一處。是名捉。餘句易可解耳。此諸文句今正廣說。若女作女想。比丘欲心以身相觸。律中已說。若捉能得僧殘。若捉置更捉。隨捉多少悉僧殘。若比丘以一手摩觸乃至一日僧殘。何以故。為不動手故。觸亦如是。下觸者。從頭至腳底捉不置亦得一僧殘。若放已更捉。隨捉多少。一一僧殘。上觸者。從腳至頭亦如是。低觸者。先捉女發低頭行嗅。隨其所作不置。得一僧殘。牽者。牽就其身。蕩者。蕩離其身。捉將者。捉女人去一由旬不動手。得一僧殘。若置更捉。隨一一捉得僧殘。若隔衣捉若隔瓔珞捉偷蘭遮。若衣穿著肉僧殘。人女作人女想僧殘。人女疑偷蘭遮。人女作黃門想偷蘭遮。人女作男子想偷蘭遮。人女作畜生想偷蘭遮。黃門作黃門想偷蘭遮。黃門疑突吉羅。男子畜生作黃門想突吉羅。男子作男子想突吉羅。男子疑突吉羅。男子作人女想作畜生想突吉羅。畜生作畜生想突吉羅。二女者。如是為初。若捉二人二僧殘。若捉眾多女眾多僧殘。若眾多女聚在一處若總捉。計女多少。一一僧殘。若中央女不著衣偷蘭遮。比丘以衣繞縛眾多女牽去偷蘭遮中央女不著衣突吉羅。比丘以繩縛女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比丘捉著上頭第一女僧殘。餘女突吉羅。若合捉衣第一女偷蘭遮。第二女突吉羅。第三女以下無罪。若摩觸女人粗厚衣偷蘭遮。若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆屍沙。若比丘與女人。發發相著。毛毛相著。爪爪相著。偷蘭遮。何以故。無覺觸故。法師曰。以發相系。為得一罪。為得眾多罪。如赤身坐臥眾僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一偷蘭遮。不得多罪。今說往昔羅漢偈。

　　處想及觸欲　　真實無狐疑

　　如律本中說　　重罪汝當知

　　處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。觸者。知觸女人身。具如此事得僧殘。餘者偷蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧殘。若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身而眠。比丘欲摩觸衣。誤得女人身僧殘。次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突吉羅。若女人共比丘一處坐。女人淫欲變心。來摩觸捉比丘。比丘有欲心動身僧殘。法師曰。如是次第黃門男子畜生。罪有輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形相欲心。或攝目或動身動手動足。種種淫想形相變心。悉突吉羅。若女人摩觸比丘身。比丘有欲心身不動無罪。求脫者。若比丘有梵行難。比丘推蕩牽挽分解得脫一切不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸不得轉動。隨其所作。若臨行淫時。比丘覓方便求走得脫無罪。不故者。是不故觸女身。或女人度缽。或度種種飲食。相觸無罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或緣餘事。行來相觸非故觸。如是無罪。不知者。若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。不受者。若眾多女人共捉比丘比丘不受樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第二僧伽婆屍沙廣說竟。

　　今次隨結摩觸戒。從身心起二受。樂不苦樂。是名二受。念母者。以念故。觸母身突吉羅。女姊妹亦如是。何以故。女人是出傢人怨傢。若母沒溺水中。不得以手撈取若有智慧比丘以船接取。若用竹木繩杖接取得。若無竹木繩杖。脫袈裟鬱多羅僧接亦得。若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。一切無常今已得活。何足追怖。若母因此溺勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不得棄擲。若母於泥井中沒亦如是。女人所用衣服悉一切不得捉若捉突吉羅。唯除佈施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若捉突吉羅。若人佈施隨處用。一切谷不得捉唯除米。若路遊谷田不犯。真珠摩尼車磲馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉比丘若一切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。若人以寶作堂。以琉璃為柱。以銀為角子。以金纏。如此悉是真寶作堂。比丘欲說法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉不得捉。樸未成者得捉。若人施器仗與眾僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘往戰鬥處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。若未成器者猶是樸得捉。若人佈施者。得隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人亦不得捉。若捉偷蘭遮。法師曰。次第文句易可解耳。

　　　　善見律毗婆沙卷第十二

　　　　善見律毗婆沙卷第十三

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偷蘭遮。不動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如是。觸缽句者。易可解耳。禮拜句者亦如是。第二僧伽婆屍沙廣說竟。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時優陀夷。粗惡語教授。若贊嘆亦如是。法師曰。後當說。無慚愧者。女人無慚愧心。心樂者便笑其所作。答言。善哉大德。作種種方便。令比丘生欲心。便語或言。大德非是男子。或言恐是黃門。女人作如是戲笑語。不顧戒者。比丘以欲心。不思慮好惡。便說粗惡語。粗惡者。非法語也。如年少男女者。贊嘆二道。得僧伽婆屍沙。二道者。谷道水道。贊嘆者。汝有好相或言汝無相未犯。若言谷道水道如此。真是著女想。作是說已得罪。若毀呰言二道。或言二道合。或言長或言短或言偏。如是為初。悉得罪。或乞或求亦得罪。或言願汝父母何時持汝與我。或言我何時當得汝。作如是語。悉得罪。問句者。汝與汝夫雲何作。自答言。汝當如是作。亦得罪。答問句者。我當與我夫眠。雲何好夫當念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言汝作淫事得罪。教授句者。亦如是。毀呰句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令血出。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中肉長出有毛。兩道合汝二根。此十一句中。長崛共合兩根。此三句得僧伽婆屍沙。初句谷道水道與淫法。為初六句。得僧伽婆屍沙。餘無形若以淫法相對得罪。法師曰。餘文句輕重汝自當知。女作女想。於第一僧伽婆屍沙已說境。頸以下者。從頸下至膝。上者。從腳膝至頸。從膝以下突吉羅。若贊嘆衣服鐶釧瓔珞說法論義為講無罪。若比丘為比丘尼說法。因說法中便生欲心。作粗惡語僧伽婆屍沙。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。律文句廣說竟。

　　今次隨結此粗惡語。因身心口起淫性罪身心業。若比丘以欲心方便。欲樂此事假說傍事。若女人解此語突吉羅。若言欽婆羅毛長。或言短或言赤或言黑突吉羅。一切因事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。粗惡語竟。

　　爾時佛住舍衛國。時優陀夷。於舍衛國多諸知識者。恒往至知識傢。為四供養故。飲食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外血出。唾者。便唾女根。作是言。誰用此不凈臭處。女言。我有何處不凈。何處不好。為衣裳不凈。為顏貌醜陋。有何物不如餘人。律本中說。已至女邊倚看竟。然後而唾。贊嘆供養者。以淫欲法贊嘆供養己身。或贊其所須淫事。此第一供養。如我等出傢。餘供養易可得耳。此淫欲供養難得故。名第一供養。得僧伽婆屍沙。又言。我亦剎利汝亦剎利。若共和合。正好無過此也。若如是語無罪。若言我亦剎利。汝可以欲事與我共通。作如是語。僧伽婆屍沙。法師曰。餘文句如前說無異。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。今次隨結。文句次第易可解耳。第四僧伽婆屍沙竟。

　　爾時佛住舍衛國。行媒戒。智慧者。大有智慧聰明。瞭瞭能療理傢事。不懈怠有慚愧心。語童女者。此男子好。汝可取為夫。復向男子言。此童女極好作。又忠信真實無虛邪心。汝可取為婦。檀越答。大德。我等不甚體悉此人。未知好惡。是誰傢兒子。定是何姓何名。那得輒以女相與。若大德教我與。我當遣嫁。若不教與不敢專輒。如此婚姻事大。時克吉兇發遣進止。後日好惡悉委大德。自知故二眾者。此女其夫生時。是村眾主。其夫死已。故號為故二眾。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推論。知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻。善解進止。悉是其知養。看兒婦者。初至看視依兒婦無異。後便增薄猶如婢使。初至一月悉付囑傢事。過一月已種種驅使。作田取水苦者。是貧窮也。於是優陀夷語檀越。莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我等不與大德共論此事。我是白衣知白衣事。大德是出傢知出傢法。各不相關。若知白衣傢者。此人非沙門。作如是語已仍息。優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此處。裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言多色欲人也。能供養者。若女人以音聲色觸香味。如是一切妙法悉持供養其夫。是名能供養。共賭者。若我等能得此女。汝當償我。若不能得者。我即償汝。如律中所說。比丘不得戲賭。暫時者。乃至一剎那。漢言彈指頃。是名暫時。得行媒法則。何以故。隨人驅使行媒法故。男女者。女餉男子。比丘傳言。此女人念汝。男子答餉。比丘復往女處言。如是如是此男子念汝。女語比丘言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子說。還來報女乃至一交會。僧伽婆屍沙。女有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐慮他事。母護亦如是。父母護檢看視。不與餘處遊戲。亦不聽行來出入。兄護姊護宗親護姓護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。若寡女欲與餘人私通。先向官說。若許者便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名為買也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。傢事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住為婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水相灌。共作要誓為夫婦。是名水得。鐶得者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自己婢還取為婦。執作者。以直雇賃充傢中執作。取以為己婦。是名執作。舉旗婦者。豎旗立軍往破他國。得他女取為己婦。若白衣遣比丘往他處。某方護女。求此女為我婦。比丘答言善。即往至女所。向女說如是事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還報男子信。僧伽婆屍沙。若男子語比丘教語比丘。比丘仍語父母兄弟姊妹。如此使偷蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中說。意欲舍佛。誤言舍僧。意欲舍僧。誤言舍佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姊妹。亦得僧伽婆屍沙。法師曰。後文句如前無異。故不更說。若眾多女遣一比丘傳語。語眾多男子。比丘受語往說還報女。眾多僧伽婆屍沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。若因此使往語女言。某甲男子意。欲索汝為己婦。不犯。何以故。由不受說語故。癡狂心亂痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆屍沙。一者搖頭。二者手印。三者口受。四者搖身。五者受書。六者具此五事。是名為六事。若父母鬥諍。父遣母還本傢。父後生悔心。語比丘言。我年老旦夕無人侍養。汝可向汝母語還看我。比丘受如是使。語母還報父。悉僧伽婆屍沙。此戒不問知已不知。但受語往說還報。悉僧伽婆屍沙。此是制罪。非性罪具三受。今次隨結文句易可解耳。不須廣說。五僧伽婆屍沙竟。

　　爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中。此房舍戒。阿羅毗迦者。是聚落名也。此比丘阿羅毗迦聚落中生。故名阿羅毗迦比丘。自乞求者。是自乞求種種材具。欲營造作大房。教作者。教餘人作或自作。此比丘舍坐禪誦經恒修下業。無主者。無檀越主。但自東西乞求。自為者。自為己身不為眾僧。大房者。此房極大無有齊限。乞求絕多。或乞人或借人。或乞作器或借作器。如是種種或乞或借。除借乞得罪。不得借獵肉捕魚。二師悉斷。餘借一切皆凈。此比丘所營造作房舍既大。魚肉難得。恐其因借倩承遣捕獵。所以斷。若立房得作田。借犁牛及餘耕具無罪。若寺中有拾取殘食人。食竟共聚種種戲笑。如是人驅使無罪。若比丘欲作殿。往至鑿石傢。借作石手為作殿。若得善。若得石柱。比丘問檀越言。此柱雲何得豎。若檀越自為豎善。若檀越更與餘柱亦得。若檀越答言。無人。或言。自有事。比丘教餘處借。比丘復言。我無餘知識。若檀越無人。有直與直亦好。若得直將至木師所。若須磚瓦。往至瓦師所。若須刻畫。往至刻畫師所。若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘食人作息正得與食。若無食可入聚落乞來與善。不得與錢直。為房舍非時入聚落乞油。以手覆缽。若到檀越傢。檀越問比丘。欲何所須。比丘答言。為房舍作乞油充與作人。食米亦如是說。若得油還付知寺事人。若比丘為折或傷或失或死。比丘悉應還直。若檀越承回施比丘。比丘不得受。若佈施寺得受。比丘不得自取。喚凈人付之。若借車及房舍所須種種雜物。亦如牛句無異。若比丘病乞藥善。白衣見比丘來。即共念言。此比丘已復來乞。各走隱避。或見比丘乞食。各自閉戶。應量作者。雲何應量作。應量中人三磔手。當佛一磔手。作房內量。長十二佛磔手。內廣七佛磔手。若長中減一磔手。廣中益一磔手。亦不得。若減廣益長亦不得。何況長廣俱過量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手廣四磔手。作如是房者無主亦不犯。何以故。以非房故。若瓦房內外上下悉泥犯。若草房不犯。法師曰。定何時犯。為初作犯。為後作犯。為房成畢犯。答曰。初作乃至二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偷蘭遮。第二摶得竟僧伽婆屍沙。泥者。有二種。一者土泥。二者石灰泥。處者。窗牖柱梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應將比丘指示作房處。房主應將比丘為示作房處。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安處房處。第二第三亦如是請。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧比丘。往看無難處非妨處。此比丘往看已好。如房主所治地善。難處者。虎狼師子下極蟻子。若蟻有窟是中住不得作。若蟻子遊行覓食驅逐得作。何以故。為如來慈愍眾生及比丘故。妨處者。或人田園。或是道路處。或是怨傢處。或是賊處。或是屍陀林處。或是王志護處。如是一切妨處。悉不得作。繞屋四周使得回十二桄梯。桄間一拳肘若回草車。餘文句已在律本。不須復說。若比丘自起作大房。無主為身不處分過量。隨作房有所造作營理。一一悉突吉羅。若以磚壘壁。隨磚多少。一一突吉羅。最後二磚第一磚偷蘭遮。第二磚僧伽婆屍沙。屋成泥治竟已結罪污。灑不犯。若作屋餘磚泥留置。我後當成偷蘭遮。若決定罷心僧伽婆屍沙。若周匝壘壁上不至屋留取明不犯。若作屋留。一摶泥處後當成。有緣事行不作。有客比丘來住。見不成為成彼此無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。二僧伽婆屍沙。若作屋未成。若施僧乃至一人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教他成。教他作教他成。悉僧伽婆屍沙。若二三人共作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆屍沙。若壘磚作窟。壘石壘土壘木。若草屋乃至過量不處分。亦不犯。有房有難處妨處。僧不指示過量。不得僧伽婆屍沙。有智慧者應解此義。若自為身。作說戒堂溫室食堂。如此作不為自己住無罪。若兼為自己住僧伽婆屍沙無罪者。最初未制戒阿羅毗迦比丘無罪。具六事。一者自作。二者教人作。三者不指示。四者過量。五者難處。六者妨處。此戒具三業三受。房舍廣說竟。

　　爾時佛住俱參毗瞿私多園中。此房戒中。俱參毗者。此是園名也。瞿私多園者。此是長者子名也。孱那者。此是供養菩薩人也。令大德示房處者。有檀越語孱那比丘言。願大德示我作房處我為大德作。神廟樹者。此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹者。作眾生想也。摩呵羅者。有主為身作大房。此房有主。為身得過量作。有主為身作大房。僧不指示有難有妨處。僧伽婆屍沙。餘文句如前房無異。

　　爾時佛住王舍城。於竹林園中。時沓婆摩羅子。竹林園者。種竹圍繞。竹高十八肘四角有樓兼好門屋。遙望靉靆猶如黑雲。故名竹林園。亦名迦蘭陀。迦蘭陀因緣如前說。故不重出。沓婆是比丘名。摩羅子是王名。此王子出傢故。名沓婆摩羅子。此大德年七歲出傢。剃發落地即成羅漢。得三達智具六神通四無礙辯。一切聲聞所知無不通達。羅漢之中已是第一。入靜處者。是處寂靜無有喧鬧。故名寂靜處。從三昧起者。自言。我所修善法今已悉訖。我當為眾僧分佈房舍及諸飲食。法師曰。大德何以作如是言。此最後身所修已極。當取涅槃。譬如然燈置於風處。不久當滅。此身亦復如是。我當為眾僧分佈房舍及諸飲食。所以為眾僧分佈房舍及諸飲食者。見善男子比丘。從遠方來問訊世尊。房舍迮狹無有住處。我當以神力化作房舍床席[毯-炎+瞿]氀毾[毯-炎+登]氈褥等物。又一日見諸小比丘恭敬宿德上座讓不受前請。以此因緣飲食不時遂成疲勞。我今當令眾僧住止安樂。各得所宜。不以飲食為苦。是故分佈令其平等。法師曰。大德沓婆摩羅子。於三業之中。何以獨修下業。答曰。此是前身宿願所牽。故有是念。問曰。此沓婆摩羅子。何時發此願也。答曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅子生一居士傢。是時國邑人民。共作大會請佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會供養七日佈施。時有一羅漢比丘。於大眾中以神通力。分佈床席及諸飲食。是時沓婆摩羅子。見此羅漢比丘。以神通如此。心大歡喜往至佛所。頭面作禮卻坐一面。而白佛言。願我後身當來佛時。出傢學道速成羅漢。為諸眾僧分佈房舍床席及諸飲食。如今羅漢神力無異。是時世尊見當來世。此善男子所願果得成遂不。世尊觀來世已。語沓婆摩羅子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出傢。剃發落地即成羅漢。名沓婆摩羅子。汝具六神通必得此願。沓婆摩羅子從此以後。佈施持戒得生天上。天上命終下生人間。如是展轉乃至釋迦出世。從天上下生人間。出傢得道。從禪定起。而作是念。作是念已。往至佛所頭面禮足。而白佛言。今從世尊乞二種願。一者為諸眾僧分佈房舍。二者差會分佈飲食。於是世尊答言。善哉。汝貪嗔既盡。堪為此事。汝當為眾僧分佈床席及諸飲食。此沓婆摩羅子。何以故。從世尊乞如是願。答曰。為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅子。受世尊敕已。還所住處。世尊見未來。慈地比丘。因沓婆摩羅子差會分房。必生誹謗。為止誹謗故。語諸比丘。汝當請沓婆摩羅子為眾僧差會分房。請竟應作白二羯磨差。同學者。同一法事也。亦言同一法學。若比丘共學修多羅者。為敷床座同在一處。若學阿毗曇者毗曇者共。若學毗尼毗尼者共。若說法者說法者共。若坐禪者坐禪者共。何以故。為避諠鬧故。無業無記語者共。無記語者。不修三業食已而眠。眠起洗浴共論世間無記之語。令身體肥壯。問曰。沓婆摩羅子。何以使無業好語者共在一處耶。答曰。使其得住安心道故。因樂道故。得生天上。入火光三昧者。此是第四禪定。從禪定起已。放右手第二指。以為光明。須臾名聞滿閻浮利地。諸比丘從遠方來欲看神力。至已語沓婆摩羅子言。長老。為我等安止住處敷施床座。沓婆摩羅子問諸大德。樂何處住耶。諸比丘各各答言。我樂耆阇崛山住。又言。我樂雪山邊住。又言。我樂天道士山住。又言。我樂鬱單越住。如是眾多。沓婆摩羅子自隨一比丘。為安止住處敷施床座。為餘比丘安止住處。悉是化身。如真身無異。安止諸比丘已自還竹林寺住。慈地比丘者。是六群比丘中是第一。惡食者。不得好食。不但惡食。房舍臥具皆悉得惡。問曰。慈地比丘何以恒得惡房惡食。坐其前身無福德故。復於眾中最小。是故得惡房惡食。善飲食檀越者。此檀越恒為眾僧作肴膳飲食。又一日善檀越入寺。至沓婆摩羅子所問。大德。明日次誰受弟子請。沓婆答言。次慈地比丘受請。檀越聞已心不歡喜。還至傢中語其婢言。汝明日為慈地比丘作食。我不知事。莫如前後食。又語其婢言。若慈地比丘來至。於外敷施床席供設而已。勿使其入。昨日者。慈地比丘與同伴集在一處共論言。我等今日應得好食。昨日此檀越來至沓婆所。當是沓婆教語檀越。於外敷施床席及粗飲食。無風風起者。極密處而大風起。水中火者。本是水能滅火。今火從水中出。佛語沓婆。汝憶有作是事不。今慈地比丘有如是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切智。我是漏盡羅漢。何須我言耶。佛復語沓婆言。汝不得作如此語也。若汝有如此事者。於眾中言有。若無者於眾中答言無。法師曰。世尊何以不直言沓婆無罪。此是慈地比丘尼妄語。答曰。世尊為憐愍眾生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷。世尊亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅夷者。必謗世尊。何以故。為世尊隨嗔愛。愛沓婆故。不道其罪。嗔我故。今道我罪。世尊定非一切智。因誹謗故。死墮地獄。又為當來無慚愧比丘。實有罪而言無罪。佛不在世。誰知我罪者。是故佛語沓婆言。汝若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆答言。實不作乃至夢中亦不為此事。滅擯比丘尼者。滅擯有三。一者滅身。二者滅不同住。三者滅罰。是名三滅擯。雲何滅身。答曰。滅作者。是滅身也。雲何滅不同住。若犯罪不出。復不舍邪見。名滅不同住。雲何滅罰。汝但作罪自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘尼。於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘。汝等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼身清凈。為人所教作如此謗。教者應滅擯。何以世尊。教滅擯慈地比丘尼。為以其謗故擯。為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者。沓婆摩羅子亦應有罪。以其謗故擯者。沓婆無罪。於律本中說。若比丘以無根波羅夷法謗比丘。得僧伽婆屍沙。若比丘以無根波羅夷。謗比丘尼突吉羅。比丘尼謗比丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅。妄語故波夜提。法師曰。以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆屍沙。無波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉羅。亦無波夜提罪。所以擯遣慈地比丘尼。以其自言犯罪故。於是世尊從坐起入房。諸比丘即教慈地比丘尼脫法服。覓白衣服與著。驅其令出。慈地比丘。見擯慈地比丘尼語眾僧言。我嗔嗔故。教比丘尼謗。此是我罪。莫擯慈地比丘尼。嗔者。轉善心也。不喜者。因嗔故失喜心。是不喜亦言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗者。於此處不見不聞不疑。不見者。不自以肉眼見。亦不自以天眼見。不聞者。不從人聞。不疑者。不以心疑。有見疑者。有比丘於村外入草中。便曲有女人亦入草中。比丘先從草出。女人復從此草出。比丘女人各不相知。有傍比丘見已。即便生疑心。自念言。此兩人豈無非法意耶。是名見疑。聞疑者。聞比丘與女人闇中語聲。因此生疑。是名聞疑。疑疑者。有男子女人。將飲食入寺。觀看遊戲去已。餘殘飲食處所狼藉不凈。未得掃除。明日朝旦有客比丘。來入寺中見此處所。即生疑心。復至舊比丘身有香氣。更復疑言。當是昨夜。此比丘與女人飲食。共作非法淫欲也。是名疑疑。慈地比丘不見不聞不疑。而生誹謗。是名無根波羅夷法謗。謗者。欲使彼比丘於清凈法退墮。若言汝得波羅夷罪。得僧伽婆屍沙。若教人謗。語語悉僧伽婆屍沙。若遣書如此使書無罪。謗者。有四種。一者戒謗。二者威儀謗。三者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂戒謗。答曰。四波羅夷法十三僧伽婆屍沙。若以一一謗。是名戒謗。餘二不定尼薩耆九十眾學。悉是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有吾有我。是名邪見謗。惡活謗者。汝以因持戒覓利養。是名惡活謗。復有四種謗。一者現處。二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處者。汝與女人共行淫事。是名現處。現罪者。汝得重罪。是名現罪。不同住者。我不與汝共住一處。是名不同住。不共法事者。佈薩說戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若言汝犯重罪。非沙門非釋種子。如是之語得罪。若被謗者言。汝何不禮我。答言。汝非沙門非釋種子。若如是答者僧伽婆屍沙。若言法師自知。何假我言。如是語未犯罪。法師曰。謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧前白僧言。願諸大德。為我等歡喜判此事。我等亦歡喜奉行。眾僧應為判此事。若言眾僧為我判此事莫停。若是者我當受持。若不是者我不受。若作如是語者。眾僧語謗者言。汝且禮佛為其說法。後當為汝判此事。若遷延至冥。罪人語眾僧言。日既冥。我且還所住。眾僧答言善。得穌息已。明朝復來僧中求判此事。眾僧答言。且還去。如是至三。如是滿三已。心軟折伏。僧應取此事為判。雖滿三請。心猶剛強言語粗強。眾僧語言。此處少律師。不得為汝判此事。汝可往餘寺求判。眾僧問言。汝已求僧未。答言。已求僧教我來此。眾僧言。若如是者。此處亦無律師。可餘寺更覓。如是次第求覓不得。心軟折伏還歸本處。白眾僧言。我等諸處覓求僧。無人判。願大德。為我等判此事。我等歡喜奉行。眾僧應依法為判。眾僧問被謗者言。汝有此事不。眾僧應作白羯磨和合滅此鬥諍事。若無慚愧者謗有慚愧者。被謗者有智慧。謗者無智慧。若來僧。撤應窮詰此事。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。汝無知不解。何以謗人。汝應共和合還去。莫舉此事。若謗者有智慧。以見聞疑罪於僧前能答。眾僧應問被謗者。若有罪者眾僧應為治。若無罪者僧應答言。汝各自還去。若有慚愧者謗無慚愧者。謗者癡。若來撤僧。僧應方便問謗者言。汝以何謗。以戒謗以威儀謗。法師曰。何以有慚愧者教。無慚愧者不教。眾僧便隨愛嗔怖癡。答曰。不然。何以故。為欲折伏無慚愧人故。有慚愧者得安樂住故。若教無慚愧人。得勢力增長惡法故。有慚愧者無勢力。不得安樂住故。是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗者。俱有慚愧。眾僧應懦軟為說法教化言。汝若有相觸犯更相懺謝。汝等各還和合共住。若相謗事。眾僧乃至滿三。教化和合。猶不肯罷。眾僧應依法為判。法師問曰。謗法若為初中後。答曰。先作求聽。是為初。若撤僧。是為中。若有罪無罪僧為滅。是為後。問曰。謗法有幾根有幾地。答曰。謗有二根三處五地。何謂二根。有根法謗無根法謗。是名二根。何謂三處。見聞疑。是名三處。何謂五地。一者時。二者真實不虛。三者無嗔以憐愍心。四者有義。五者不隨愛怖。是名五地。若問若不問者。以無根波羅夷法謗已。若眾僧問。若二三人乃至一人。若於僧前自說成罪。得僧伽婆屍沙。法師曰。諍有四諍。相言為初。諍有何義。證罪為諍此事。是名為諍。此相言諍。為善為不善為無記耶。答曰。亦善亦不善亦無記。雲何善雲何不善。善者用法論。是名善。用非法論者。是名不善。不以法不以非法論者。是名無記。法師曰。餘三諍後當解說。若言汝沙彌汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黃門汝二根人。汝畜生。汝殺父汝殺母。汝殺阿羅漢。汝破和合僧。汝出佛身血。如是為初。得僧伽婆屍沙。狐疑者。於見聞狐疑。疑者二心也。亦言忘前事某時某日。法師曰。餘文句易可解耳。若比丘以無根波羅夷法謗。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙法謗。波夜提。以威儀法謗。突吉羅。若以嗔故不現前謗。波夜提。若以威儀法不現前謗。突吉羅。無罪者。最初未制戒顛狂心亂痛惱所纏不犯。此戒從身心中起。是故律本中說。身業口意業性罪。謗戒廣說竟。

　　爾時佛住王舍城。於竹林迦蘭陀園中。慈地比丘從耆阇崛山下。見一羊行淫。慈地比丘語諸伴言。我等取羖羊名沓婆摩羅子。取母羊為慈地比丘尼。諸比丘答言。善哉。我今以此法謗沓婆摩羅子。無不為此敗。歡喜共去往到僧所。而白僧言。我等見沓婆摩羅子。與慈地比丘尼共作淫事。眾僧聞慈地比丘語已。即集眾僧共判此事。眾僧問慈地比丘。汝定何處。見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作淫事。答言。我等從耆阇崛山下。入聚落乞食。道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語調戲。眾僧問沓婆摩羅子言。此時汝在何處。沓婆答言。在竹林精舍。汝何所作。答眾僧言。為眾僧分佈飲食。誰知見汝。答言。眾僧知見。問者。作白羯磨問眾僧。某時某時。定見沓婆為眾僧分佈飲食不。眾僧答言。實見為僧分食。眾僧復問慈地比丘。汝語不相應。當是方便非真實也。眾僧如是三問已。慈地比丘答言。如是實是方便。眾僧訶責慈地比丘言。雲何以餘分事與沓婆。問曰。雲何餘分。答言。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以母羊當慈地比丘尼。亦名餘分。何以故。以事相似故。是故律本中說。若片若似片。次第文句易可解耳。不須廣說。是名餘分。同種姓者。有一比丘。同剎利種出傢。見彼剎利行淫。謗此剎利比丘言。汝犯波羅夷。眾僧問言。汝實見此剎利行淫不。答言。實見。語語僧伽婆屍沙。相名房舍見彼而謗此。犯不犯如前所說。無罪者。若實見犯。最初未制戒。顛狂心亂痛惱所纏不犯。第二謗句廣說竟。

　　爾時佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒中。於是提婆達多。往至拘迦利迦一吒無迦利騫陀毗耶子娑勿陀達多所。至已語諸長老言。我等共破和合僧及如來威德。破和合僧因緣。後騫陀迦中當說。善哉大德者。此是乞語也。願一切比丘。盡形受在阿蘭若處住。此是受頭陀法。若比丘還聚落中住犯罪。願佛為諸比丘如是結戒。餘四法亦如是。我等令人知者。佛不隨我等制。我等自行此法令人知。我等少欲知足。於是發大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧。佛念言。此人為利養故。必墮地獄。佛念言。我若許調達五法者。多有善男子出傢。若受持此法。則於道有難。是故律本中說。止止調達。勿建此法。若善男子。或在阿蘭若處或在聚落。隨心所樂各不障道。頭陀乞食舍糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言。除三疑不食。雲何三疑。一者見。二者聞。三者疑。雲何見見檀越為比丘殺。雲何聞。聞檀越為比丘殺。雲何疑。疑為比丘殺。若見疑者。雲何見疑。比丘從阿蘭若處。入聚落乞食。道逢見諸白衣入山行獵。明日聚落作大會。諸比丘於會得肉。心自念言。昨日見諸檀越行獵疑此肉。當是為獵得也。是名見疑。不得食。若檀越言。我本為王及自為行獵。不為比丘。大德但食。若如是者食無罪。聞疑者。比丘在阿蘭若處。聞聚落行獵設會。檀越請比丘食。比丘疑心若食得罪。若檀越言。我自為行獵。不為比丘。若如是者食無罪。是名聞疑。若不見不聞不疑。為比丘殺。如是食無罪。有見得食。雲何有見得食。若見人屠殺。不為比丘。後若得肉食無罪。是名有見殺得食無罪聞者。比丘自聞殺聲。不為比丘。比丘若得此肉。比丘得食無罪。是名聞。疑得食無罪。疑者。比丘入聚落乞食。見新肉疑不敢受。若檀越言不為比丘殺。得食無罪。是名疑得食。若檀越為比丘殺。若不見不聞不疑。得食無罪。若檀越請二人與食。下座心自念言。此當為上座殺。不為我我食無罪。上座復自念言。此當為下座殺。本不為我。我食無罪。若如此者。兩各自疑為彼。上下座疑俱食無罪。若人為比丘殺。比丘不知食竟方知。如此者無罪。若比丘得肉食。應問然後食。何以故。為欲分別凈不凈得食故。熊豬肉相似故。不但熊豬。更有相似者。是故應問。歡喜踴躍者。調達乞五法。世尊不與。調達歡喜自念言。我今定得破和合僧。拘迦利聞語已。心大懊惱。如服毒藥無異。調達教化同伴。作如是言。汝何以懊惱。出傢求道宜應精進。瞿曇沙門亦有此法。不盡形壽。我今盡形壽受持此法。何以懊惱。同伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向阿鼻地獄不覺不知。歡喜禮佛而去。還向拘迦利等言。我共汝等。當行此五法令人知。我等少欲知足。多欲無厭足者。衣服飲食受不節量。是名多欲無厭足也。調達語同伴言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子雲何得衣服飲食不以為勞。此是多欲無厭足人。佛語調達。汝勿樂此法破和合僧。是重罪也。若眾僧和合。如水乳合安樂行。若破如是僧者。一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若僧破能令更和合者。一劫在天上歡喜。受梵天福也。諸比丘為調達種種方便說法。諸善比丘見調達破和合僧。以種種方便教化。令其開解。心同身同與僧和合。如水乳合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合佈薩。雲何不同身。雖共一處。心行外法。是名形同心不同。堅持不舍者。執破僧事不置。是名堅持諸比丘諫是比丘者。諸有慚愧比丘諫諸比丘。莫破和合僧。令與僧同住。諸比丘應三諫舍者善。若不舍。第一諫不舍突吉羅罪。第二諫不舍偷蘭遮。第三諫不舍僧伽婆屍沙罪。外諫者。諸比丘聞欲破和合僧。往到其所諫言。長老。莫破和合僧。若破僧者甚重。若舍者善。若不舍。捉手牽至僧中語言。汝莫破和合僧。如是三諫。外軟語三諫。將至僧中軟語三諫不舍。悉犯突吉羅罪。若舍者善。不舍者。應作白四羯磨諫。若初白羯磨不舍。犯突吉羅罪。若作第一羯磨不舍。犯偷蘭遮罪。第二羯磨亦偷蘭遮罪。第三羯磨不舍僧伽婆屍沙。問曰。第三羯磨。為初得僧伽婆屍沙。為中得。為後得。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。問曰。餘戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。以其僧三諫不舍故。所以犯罪。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。此戒具三事身心曰意業苦受破和合僧說竟。

　　爾時佛住王舍城於竹林精舍。第二破和合戒中。助破僧者。心樂隨從受持其法。別眾者。不同佈薩說戒自恣。為助破和合僧。令僧不增長。是名別眾。我等可忍知者。若其所說我等皆忍皆知。諸長老。莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合歡喜不諍。如水乳合。餘文句易可解耳。餘文句。如前破僧無異。第二破僧竟。

　　爾時佛住拘參毗耶於瞿私多園中。惡性難語戒中。不善行者。種種身業口業。行不善行。長老。何以向我作如是言。此是貢高語也。法師曰。我今解釋其義。此惡性比丘。不受諸比丘教語言。汝等不應教我。我應教汝等。何以故。佛是我傢佛。何以故。我與揵陟將佛入山學道。不見諸長老一人侍從佛者。佛得道已而轉法輪。是故佛是我傢佛。法亦是我傢法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。法師曰。闡那比丘。何以不言僧是我傢僧。為與眾僧鬥諍故。不得言僧是我傢僧。諸長老。譬如秋天樹葉落地。風吹聚集共在一處。又如水上浮蓱。風吹並在一處。諸長老種種出傢。入佛法中亦復如是。是故諸長老。不應教我。我應教諸長老。自身作不可共語者。諸同學比丘。以波羅提木叉教。以貢高故。不受其語。應可共語者。於波羅提木叉中。共說共罪中出故。是以佛法中得增長。次第文句易可解耳。惡性戒廣說竟。

　　　　善見律毗婆沙卷第十三

　　　　善見律毗婆沙卷第十四

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　爾時佛住舍衛國給孤獨園精舍。污他傢者。有二比丘。一名馬師。二名滿宿。於雞吒山住。此是聚落名。此二比丘。恒於此聚落寺中料理寺舍。因營理故。與諸白衣言語來往。無有慚愧。污他傢比丘者。此是馬師滿宿。於六群比丘中最是上座。馬師滿宿本是田夫。同作田辛苦。二人共論言。我等作田辛苦。可共出傢。於佛法中衣食自然。同伴答言。善哉可爾。更共籌量。我等今者就誰出傢。當就舍利弗目犍連出傢。籌量已。往到舍利弗目犍連所求欲出傢。舍利弗目犍連。即為出傢與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘更得二伴。一名黃赤比丘。二名慈地比丘。四人共論言。此舍衛國有時豐熟有時饑儉。我等不宜聚住一處。宜應分張餘國。三人語黃赤比丘言。長老汝樂何處住。黃赤比丘答言。我樂舍衛國住。此國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。汝於此國住處。多種華果樹。名庵羅樹波那沙樹椰子樹。如是眾多樹。瞻卜華樹阇提華末利華。如是眾多華。以華果誘恤諸居士居士女。諸居士若有樂出傢者。汝當度令出傢。使眷屬增長復問慈地比丘言。汝樂住何處。答言。我樂住王舍城。王舍城國邑人民。有八億萬戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣三百由旬。汝於此國多種華果樹。及度人出傢如前說無異。次問馬師言。汝何處住。馬師答言。我樂住黑山聚落。此聚落飲食豐饒一年三熟。次問滿宿言。汝樂住何處。滿宿答言。我樂與馬師共住。汝二人當好料理住處。多種華果樹。以誘恤諸居士居士女。此四比丘共相處分已。各還所住。料理住處度人出傢。三住處眷屬弟子。各有五百人。合有一千五百比丘。黃赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將諸弟子眷屬。從佛遊行諸國。佛所結戒護持不犯。未結戒犯。三人隨所住處。無有慚愧。佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不應作而作。不應行而行。是故律本中說。種華者。自種或教人種。或一種華或眾多華。或自溉灌或教人溉灌。自掘地作池。或教人掘以用貯水。或用洗浴或用灌華。皆悉不善。若為僧作池。若自作不得。教言掘。唯作凈語不犯。若為僧作園。及自作園若種樹。為蔭涼故。皆用凈語。若種種華果。誘恤白衣男女。自種教人種。悉突吉羅。若為佛僧種不犯。唯除不得掘地傷種。若為僧種果得食無罪。若無蟲水得自灌教人灌無罪。又法師曰。作凈語教人種得。雲何凈語。汝使此樹活莫令死。凈人隨時料理。灌水不得。為白衣貫結華鬘。乃至散華束相著。亦不得除供養三寶。不得舞者。動身下至舉手不得。不犯者。或白衣使比丘禮佛贊經咒願。或使比丘鳴磬集眾。佈施種種法事。為白衣驅使不犯。餘文句在律中。易可解耳。若比丘疾病無湯藥。以華果及餘飲食餉人。求易湯藥不犯。若為白衣驅使初去時。步步得突吉羅罪。若得飲食。咽咽突吉羅罪。下至為白衣傳語隨問答。悉突吉羅罪。除為五眾出傢人驅使不犯。若父母疾病。若眾僧凈人疾病。為覓湯藥驅使不犯。污他傢廣說竟。行波利婆沙已。次與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事眾僧。二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言拔罪。雲何喚入拔罪。與同佈薩說戒自恣法事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽婆屍沙廣說竟。

　　次至二不定法。爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時問者。見無人時問優婆夷。汝不愁憂疲倦饑渴也。夫主念汝不。如是作白衣語悉問。見時說法者。見人時便為說法。說法者。或說五戒。或說八戒。或說去還食。或說舍羅食。或說半月食。如是種種為其說法。多子者。此優婆夷生兒。有十男十女。是名多子。多孫者。此優婆夷男女兒。各有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人民。見毗舍佉母多兒孫男女如此。皆共評論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以為法則。此處堪行淫法。坐屏處者。或比丘共女人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或二人俱眠或俱坐。是故律本中說。眼屏耳屏雲何眼屏。對無目人前雲何耳屏。對聾人前或對聾盲人前。或對眠人前。或對女人前可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律本中說。得果人也。是名可信優婆夷若比丘言。我與優婆夷共坐。若一一罪隨比丘語治。不得隨優婆夷語治。何以故。見聞或不審諦故。法師曰。我今欲說其事。於摩羅園精舍中。有一愛盡比丘一日往檀越傢入屋中坐。優婆夷對比丘。別倚床而立。外有凡夫比丘。入檀越傢乞食。遙見比丘與優婆夷相對。謂言。共同床坐諦視不已。愛盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共床坐也。各還所住。乞食比丘欲舉其罪。往至愛盡比丘房求聽打戶欲入。愛盡比丘逆知其心。即以神力從屋棟出。在虛空中坐此比丘入已。遍求覓不得。見在虛空中坐。語愛盡比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣傢。獨與女人共床坐也。愛盡比丘答言。長老。此是獨入白衣傢罪。長老護我善。法師曰。此見而不諦。是故獨入白衣傢罪。是故見而不可信。若比丘欲入聚落樂與女人坐屏處。著衣持缽時突吉羅罪若發去時。步步悉突吉羅罪。若至檀越傢入屏處坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一波夜提罪。若眾多女人共坐。眾多波夜提罪。若比丘先在屏處。女人來入禮拜問訊不犯。從身心起。第一不定法廣說竟。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。露屏處者。非覆藏處。一比丘一女人者。此處無男子。可作粗惡語。除有知男子。餘文句如初不定法說無異。無罪者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯。此戒性罪從身心起。樂受不苦不樂受所攝。二不定廣說竟。

　　次至三十尼薩耆。爾時佛住毗舍離國。於瞿曇廟中。聽諸比丘受持三衣。何謂為三。一者安陀會。二者鬱多羅僧。三者僧伽梨。是名三衣。法師曰。解說三衣。於騫陀迦耆婆品當廣說。用餘衣入聚落者。入房著異衣。入聚落著異衣。如是乃至九種衣。佛已聽我等畜三衣。因此語故。三衣各畜三。便成九衣。欲與長老舍利弗者。時長老阿難言。除佛世尊。餘聲聞弟子。悉無及舍利弗者。是故阿難。若得袈裟染治帖凈。好者奉舍利弗。若得時食。有好者先奉舍利弗。若得非時漿七日藥盡形壽藥。於中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出傢。來求阿難。阿難教往舍利弗所。求作和上或作阿阇梨。夫為長者子應供養父母。是故我今應供養世尊。阿難悉作。我今得無為而住。是故舍利弗。恒敬重阿難。若得衣服飲食。於中好者先奉阿難。是故律本中說。欲奉舍利弗。佛問阿難。舍利弗何時當還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。長老阿難。何由知舍利弗九日十日當還。答曰。所以知者。舍利弗欲遊行諸國時。來至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。某時某日當還。長老當好供養世尊。慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法。時長老好憶持。我還長老當為我說。若世尊覓我時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國。或遣信來問訊世尊。問訊世尊已。往至阿難所。語阿難言。舍利弗令問訊大德。少病少惱安樂住不。問訊阿難已。語阿難言。我某日當還。是故阿難。知舍利弗九日十日當還。是故律本中說。佛告諸比丘。若十日聽畜長衣。法師言。若阿難言舍利弗一月半月當還。如來亦應因此結戒。阿難言十日當還。是故如來聽十日內畜長衣不犯。問曰。如來何故隨阿難語仍結戒。答曰。此是制罪非性罪。是故隨阿難語而結。衣竟者。隨因緣得衣竟。或望衣竟或望斷作者。割截簪縫。是故名作。竟者。眾事已訖。是名竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若望斷若迦提月過若出功德衣。如是眾因緣亦名竟。佛告諸比丘。有八事舍迦絺那衣。何謂為八。一者去。二者竟。三者盡。四者失。五者聞。六者望斷。七者出界外。八者共出。是為八。法師曰。此八事騫陀迦別當說。共僧舍者。作白羯磨舍。十日者。時克也。此衣十日內聽畜。不得過十日。六種衣中若一一衣者。何謂為六。一者驅磨。二者古貝。三者句賒耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者婆興伽。是名六衣。若一一衣十日內應說凈者。若長二磔手廣一磔手應說凈。若不說過十日犯舍墮。是故律本中說。我聽諸比丘說凈。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。此是最下衣。尼薩耆者。漢言舍。此是律法。波夜提罪應懺悔。法師曰。何時尼薩耆。阿留那出時。漢言明相。得罪。若多衣縛束一處。過十日得一罪。若散衣不縛束。計衣多少隨得罪。舍已然後懺悔。法師曰。雲何舍。如律本中說。佛語諸比丘。汝當如是舍。整衣服偏袒右肩來至僧中。先禮上座長跪叉手。作如是言。大德僧憶念。我比丘某甲。故畜長衣過十日。犯舍墮。今舍與僧。若一衣言一。若二衣言二。若三衣若眾多。道言眾多。眾中瞭瞭解法比丘。應作白羯磨受彼比丘懺悔。大德僧聽。比丘某甲。故畜長衣過十日犯舍墮。今見罪僧中發露懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔白如是。羯磨已問彼比丘言。汝見罪不。答言見。汝當來罪莫犯。答言善。然後受懺悔。若舍與一人。舍二人舍三人中。作是言。大德憶念。我比丘某甲。畜長財過十日犯舍墮。今舍與諸大德。波夜提罪今懺悔。三人中一人應白二人言。諸長老憶念。我受某甲比丘懺悔。當憶持。受懺悔者問彼比丘。答對如僧中無異。僧中一人應三唱還彼比丘衣。作是言。此尼薩耆衣。僧今舍與長老。如是三唱。此為作法故舍。眾僧下至一人。應還彼比丘衣善。若不還者。犯突吉羅罪。若犯舍墮。衣不舍不懺悔。隨著一一突吉羅罪。若一著不脫乃至破。一突吉羅罪。若犯尼薩耆。衣無罪者。於十日內若說凈若失。是名無罪。諸比丘自作是念。如來聽畜三衣。我今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波利迦羅衣。不知當雲何。為說凈為受持。作如是念已往白世尊。佛告諸比丘。三衣受持不須說凈。雨衣四月受持。過四月已說凈。尼師檀受持不須說凈。覆瘡衣不須說凈。瘡差已說凈。敷具受持不須說凈。朱羅波利迦羅衣受持不須說凈。手巾受持不須說凈。問曰。三衣雲何受持。答曰。作竟染帖凈量足然後受持。雲何量。僧伽梨鬱多羅僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一拳肘。廣二肘一拳肘。安陀會量者。長四肘一拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣。受持三衣者。雲何受持。若先受持僧伽梨。舍已受持新者。以身口對大德比丘說。若無大比丘。以手捉僧伽梨自說。若手不捉不成說。應道其名字。法師問曰。所舍三衣。作朱羅波利迦羅衣受持。不須說凈。答曰。應說凈。尼師檀受持一不得二。敷具青黃赤色有縷毛。多少隨得畜。覆瘡衣畜一不得過。手巾畜二。朱羅波利迦羅衣。隨有多少說受持不犯。床褥薦席隱囊[毯-炎+瞿]氀。悉屬房物不須說凈。受持三衣雲何失。若施人若人若賊奪。若失若罷道。若還作沙彌。若死若轉根。若舍若穿若離宿。問曰。雲何穿。答曰。穿大如指甲。問曰。雲何指甲。最小指甲。若當穿中有一橫縷不失。若僧伽梨鬱多羅僧。廣邊八指內穿不失。長邊一磔手內穿不失。安陀會。廣邊四指內穿不失。長邊一磔手內穿不失。長廣外穿如小指甲大失。若失已過十日犯舍墮。補竟受持。尼師檀覆瘡衣雨衣敷具手巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一條或二條。先以物補。然後割卻故者。不失受持。若三衣有二重。一重穿一重不穿不失。問曰。袈裟背處欲破。欲轉中著兩邊。雲何轉而不失。答曰。先取兩邊合刺連相著。然後以刀破背處開。然後刺緣不失受持。若袈裟大減不失受持。若袈裟小以物裨不失受持。問曰。若浣袈裟色脫失受持不。答曰。不失。若最下量物。長一尺六寸廣八寸。此以物補應須說凈。若以小物補不須說凈。說凈有二種法。一者對面凈。二者展轉凈。雲何對面凈。並縛相著。將至一比丘所。胡跪作如是言。我有此長衣。為凈故。我今施與長老。正得賞護不得用。雲何得用。若施主語言。此是我衣隨長老用。若作是語得用無罪。是名對面真實凈。雲何展轉凈。於五眾中隨得一人作施主。將長衣至比丘所說言。我比丘某甲。有此長衣未作凈。為展轉凈故。施與長老。彼受施者言。大德有此長衣未作凈。為展轉凈故。施與我。我今受。施主是誰。答言。某甲比丘。更說言。大德有此長衣。為凈故。施與我。我已受。此是某甲比丘物。大德為某甲比丘護持。用時隨意不須問主。是名展轉凈施。法師曰。若受施已答言善。不知為說不成說凈。應更覓知法人就說與前人。雲何成就。雲何不成就。若言施與大德。若言舍與大德。此是真實凈成舍。雲何展轉凈施成舍。若言為展轉凈故施與長老。若言為展轉凈故舍與長老。若言為展轉凈故與長老。隨用一說成舍。雲何不成舍。若言願大德受此衣。願成就大德衣。是名真實展轉凈施。不成真實凈舍。雲何成受不成受。若言我取。若言我受。是名真實凈成受。雲何不成受。若言我當取。若言我欲取。若言作我物。若言成我物是真實凈不成受。若請為施主不得不受。若不受者非律行也。法師曰。次第文句易可解耳。若受已不得不還。若不還得突吉羅罪。若受已知非己物。因施方便承匿此物。隨直多少得罪。此戒從身心口起。長衣不受持不凈施。過十日得罪。不以想脫。知過十日得罪。不知過十日亦得罪。此戒三受所攝長衣戒廣說竟。

　　持鬱多羅僧安陀會遊行諸國者此僧伽梨置既久。而生撫壞。於是長老阿難。按行諸房見撫衣。法師曰。阿難雲何見此衣。阿難按行而見此衣。答曰。所以長老阿難按行諸房。若見有敗壞者及不凈。便自補治掃除。若見有疾病比丘。便隨時供養料理。是故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者。雖離衣宿而不犯尼薩耆罪。問曰。得幾時離宿。答曰。隨病未差得離宿。若病比丘。僧為羯磨離衣宿已往餘方。若病差欲還。道路險難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若決定作不還意失衣。若過十日犯長衣罪。若往餘方病差。還來至衣所病復發。更欲往餘方。承先羯磨不須更羯磨。聚落一界者。此聚落一族飲食共同置衣此聚落。身在阿蘭若處。若明相未出入聚落界。不失衣。聚落別界者。住止別。衣在此傢。身在彼傢宿。失衣。不離肘者。衣在十五肘內不失。若衣在地。身以神力在虛空。失衣。別聚落者。多主。如毗舍離拘私羅那國。此是別聚落。若衣在客舍身在外。若來離衣十五肘內。不失衣。法師曰。次第文句易可解耳。重閣者。或五重或七重。各一界有別界。雲何一界。若上下重悉屬一主。衣在此重閣。不失衣。是名一界。雲何別界。此重閣多人共住。若住處各異。衣在上重。比丘在下重。比丘應往衣所。若不往衣所失衣。是名別界。車界者。若比丘置衣車上。比丘應隨逐車行。不得遠。若明相未出時。離車十五肘內。不失衣。若出十五肘外。失衣是名車界。若寄衣置車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多聚。衣隨聚處。比丘應往衣邊。不得離。樹界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不相連接。衣在日中。比丘在樹下失衣。若樹枝偏長。衣在枝蔭下。比丘在樹根。不失。阿蘭若界者。如毗梨吒毗林無異。漢言大樹。亦如海洲。人所不及處。林界者。若衣在林中。衣在十四肘內。不失衣。海洲亦如是。方十四肘內不失衣。此林若有人來往。無十四肘界。衣應隨身。若不隨失衣。比丘在阿蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉患眼睡。脫衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此衣便成離宿。犯尼薩耆罪。若未舍未懺悔若著。突吉羅罪。若露身上岸。復犯突吉羅罪。問曰。雲何得脫。答曰。若無比丘未得懺悔得著無罪。若見比丘。不舍懺悔隨著。一一突吉羅罪。若比丘有舍墮衣。欲將至比丘所舍懺悔。道路值賊奪衣。但懺悔波夜提罪。若遣沙彌或白衣。為比丘持衣行。或避路或眠熟。至明相出失衣應舍。若沙彌或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入不知。謂言界外。明相出。衣實在界內。謂失不失。依止亦如是。若弟子未滿五臘。為師持衣隨和上行。道路值人說法。因貪聞法故。至明相出。不犯離師罪。何以故。心無決定住故。和上犯離衣宿罪。此戒衣已受持。離宿故得罪。餘文句如前無異。離衣宿戒廣說竟。

　　爾時有一比丘得非時衣。此比丘欲作衣不足。以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行房舍。見已問言。比丘汝作何等。比丘答言。此衣短欲牽挽使長。非時衣者。夏末一月冬四月是時。餘七月是非時。非時施者。僧次得眾次。得或獨得。僧者一切眾僧。眾者。或學律眾。或學阿毗曇眾。或學修多羅眾。若不足者。小小不足。得置一月望得者。或於僧中望得。或於眾中望得。或於親友望得。或於知識望得。或於糞掃處望得。或自物望得。是名望得。若有望處。一月內得畜。若過畜犯尼薩耆罪。若二十九日得所望衣細先衣粗。先衣說凈。新得衣復得一月。為望同故。若望得衣粗。復得停一月。如是展轉隨意所樂。為欲同故。莫過一月。法師曰。次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣。即日應受持若說凈。若不受持不說凈。至明相出時。尼薩耆。如是展轉乃至十日。得所望衣。即日應受持說凈。若不受持不說凈。至十一日明相出時。尼薩耆。此戒因緣本起。如第一尼薩耆無異。廣說竟。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時長老優陀夷。遣故二浣故衣。父母親七世者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦如是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至孫。悉是親也。得使出傢。女乃至孫兒染。不得使出傢。婦兒染。何以故。非親故。比丘尼者。從二部僧中白四羯磨受具足戒。是名比丘尼。故衣者。下至經身。是名故衣。浣尼薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作灶暖水覓[卄/燋]鉆火。隨所作一一。比丘得突吉羅罪。若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘。比丘尼自言未凈。更為重浣。比丘得突吉羅罪。染亦如是。若染竟使打。隨一一比丘得突吉羅罪。若非親非親想使浣染尼薩耆。無罪者。若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙彌尼沙彌優婆塞優婆夷浣染不犯。若使優婆夷浣染。未得浣染。後出傢受具足戒已。方為浣染。還比丘。得尼薩耆。若使沙彌尼式叉摩尼浣染。未得浣染。後受具足戒竟為浣染。比丘得尼薩耆罪。若使優婆塞沙彌浣染。未得浣染。後出傢受具足戒已。轉根成比丘尼為浣染。比丘犯尼薩耆罪。使比丘浣染。轉根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染已比丘自言未凈。重為浣。比丘犯尼薩耆罪突吉羅罪。若使眾多非親裡比丘尼浣。眾多尼薩耆。若比丘尼。從比丘尼僧得具足戒不從大德得具足戒。如五百諸釋女。使此比丘尼浣。突吉羅罪。無罪者。若浣革屣囊缽囊隱囊帶腰繩。浣如是物無罪。法師曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何謂為六。一者身。二者口。三者身口。四者身心口。五者作。六者不以想脫。此戒具三受。浣衣戒廣說竟。

　　爾時佛在王舍城於竹林精舍。時鬱波羅華比丘尼。住舍衛國。於是鬱波羅華。清朝著衣持缽。入舍衛國乞食。乞食已還入安陀迦林白日入定。問曰。比丘尼無獨行法。鬱波羅華雲何獨入安陀迦林。答曰。如來未制獨行戒。是以鬱波羅華得獨入。已行者。已行賊法。雲何行賊法。穿逾墻壁劫奪人物。以此為業。是名為賊。賊主者。統領諸賊。此賊主先與比丘尼。鬱波羅華相識。前行者。賊主盜前而行。見鬱波羅華比丘尼畏諸賊侵犯。語諸伴言。汝等可於此路去。諸賊即隨賊主而去。從三昧起者。比丘尼初入禪時自誓言。我某時當起。從三昧起已諸賊唱如是言。若沙門婆羅門須者當與。比丘尼心自念言。此林更無餘人。唯我一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在寺。答曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優陀夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安陀會細[糸*遲]故。法師曰。優陀夷於安陀會少有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脫衣與已還所住處。交易者。律本中說。佛告諸比丘。五眾同法得共相交易。雲何同法。同師戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入手尼薩耆。唯除親裡比丘尼不犯。非親裡式叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘為四眾說法。歡喜佈施無罪。若非親裡。比丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部眾受具足戒非親裡比丘尼受。突吉羅罪。從二部眾受具足戒非親裡比丘尼受。尼薩耆波夜提罪。若以少物交易得多不犯。餘文句易可解耳。不須廣說。此戒具六事。制罪具三受。如前受衣戒廣說。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。憂波難陀釋迦子者。釋種出傢有八萬人。憂波難陀最為輕薄。而性聰明音聲絕妙。涉遠路者。眾多比丘從娑翅多往舍衛國。於中路遇賊劫奪衣物。撿問者。汝裸形外道乃有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸比丘聞言是沙門。往白優波離。大德。可往撿問。優波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。師僧是誰。雲何受持三衣。問已知是比丘。得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第說。若比丘道路行見賊。持衣缽與年少令走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。或與五大色衣。得著無罪。是故律本中說。有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。得以此衣與。若無衣得以敷具隱囊坼與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從非親裡居士乞。失衣比丘得自乞。為他乞不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。具三受。從非親裡乞衣戒廣說竟。

　　　　善見律毗婆沙卷第十四

　　　　善見律毗婆沙卷第十五

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。多將衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。名自恣請。上下衣者。安陀會鬱多羅僧受僧伽梨。是故律本中說。若比丘失三衣。得受上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。隨意受。此戒具六事。非想得脫。此是制戒。身業口業具三受。上下衣廣說竟。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。衣直者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直為比丘買衣。比丘知已即往勸言。若為我作衣者。當使細致長廣。教益直者。下至十六分之一。教致織者。下至增一綖。若得此衣尼薩耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親裡。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若為他勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。第二非親裡居士。為比丘辦衣價。多居士為異。餘文句如前戒說。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。語居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比丘。如是語已。五十伐者。伐五十迦梨娑槃直待大德者。大德。我今日有事。願大德待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘所。取凈者。若得凈物我當受也。凈物者。衣服湯藥。是名凈物。若守僧房者。為僧驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大德須衣。往其所當與大德衣。居士我須衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善。若不得者。第一第二第三。乃至第六在前默然。雲何默然者。口不語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與飲食。亦不得受。乃至飲亦爾。若請說法咒願。悉不得為說。若檀越問言。以何因緣來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不口語索。得十二默然求。若一語索。破二默然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。若不得衣。應自往報衣主。不得使人往報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人有二種。一者指示。二者不指示。指示有二種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。不指示者。復有二種。一者自不現前。二者他不現前。是名四執事人。法師曰。雲何使者指示。答曰。若有居士為比丘買衣。使者往至比丘所。使者到已語比丘言。大德。某居士遣我送衣價。願大德受。比丘答言。此是不凈物。比丘不得受。使者復言。大德。有執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。得已將至比丘所。語比丘言。此人能為大德作執事人。即持直付執事人。使者對比丘前語執事人。汝可持此直買衣與比丘。若有執事人。比丘語使者言。執事人在某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語執事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。付已還至比丘所。語言。大德所示執事人。我已付衣直。大德須衣往取。使者付衣直已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘言。大德所示執事人。已付衣直。大德須衣往取。當與大德衣。是名四種執事人。是故律本中說。比丘若有執事人。信心敬法。可以直付之。若汝等須衣。當往取。當取凈物。不受金銀。以此因緣方便。可得受金銀。除此無受金銀法。若使者語執事人。可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執事人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與眾僧。願大德受。為作僧伽藍。作食堂若園田。比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付凈人。後得為處分料理。若使人不解。比丘得教凈人為受。後得隨處處用。若居士持金銀佈施眾僧。教作飲食衣服湯藥臥具。不得自受。若眾僧受金銀。後得飲食衣服受用。得突吉羅罪。若眾僧不受。居士不解將還。知律比丘路見語言。汝與眾僧何以將歸。居士聞已解。即還付與凈人。若居士佈施隨處用。比丘不得回換。若回換餘用者。突吉羅罪。若施作房舍住處無食。眾僧各欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供守房舍人食。若如此回換用者無罪。若四方眾僧房舍物。若住處無食。眾僧欲散去。得減房物以供食用得。何以故。為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士佈施田池。比丘不得受。雲何不得受。比丘語居士言。比丘法不得受田池。居士語比丘言。此田池中能生四種凈物。用供養眾僧。若如是者得受。若居士言。以池佈施眾僧。使洗浴浣濯。及一切眾生飲隨意用。若如是施池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答言。出傢人法不聽受池。若佈施凈水當受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得受。若居士猶不解語。但言佈施而已。於後命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比丘應教兒孫佈施。若斷種無兒孫。可向聚落老宿言。此居士不解佈施。命已過。比丘不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子以水佈施眾僧。若如是佈施者。比丘得受用無罪。不得受金銀錢。若居士持米佈施。及甘果衣服飲食。一切得受。若居士自施凈食得受。不得自為身教居士及請人作飲食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一比丘。在質多羅山住。欲得[麩-夫+並]食。出庭前見諸居士。以水泥地現為[麩-夫+並]相。發口言。雲何得如是[麩-夫+並]明日供眾僧。居士即解已。便還傢中作如是[麩-夫+並]。明朝持來供養眾僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不得食。況今為身求而得食也。佈施園不得受。如前說無異。若佈施阿蘭若處及林得受。後人破林為田。得米甘果飲食得受。若不與不得強責。若前破林為田人罷。後人來作。應責直。何以故。為己成田故。若有人欲賃田。不得受金銀。凈物得受。若賃田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應示處所。若不知勿妄示也。若有人佈施眾僧奴。不得受。若言施凈人或言執事人得受。若眾僧凈人。若朝為眾僧作食。中後自營覓。中前得與食。中後不得與食。衣一切不得與。若半月為眾僧驅使。得與衣食。半月自作。眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使。自為己營覓。後得直與眾僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒因緣本起。身心口業三受。此是制罪。不以不知故得脫。

　　爾時佛住阿羅毗城。憍賒耶敷具者。平地佈置。以酢漿灑雜者。乃至雜憍賒耶一毛尼薩耆。憍賒耶毛者。糸中微細者是也。此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文句易解耳。

　　爾時佛在毗舍離城於高閣講堂。純黑羺羊毛者。不雜餘毛。次第文句易可解耳。不須廣說。純黑羺羊毛竟。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。安邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣說。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。除病比丘者。若病比丘欲往餘處。嫌臥具重不能將行。眾僧為羯磨。得作新臥具。若病未差得隨意作。若病差已更發。不須更羯磨。得用先羯磨。法師曰。次第文句易可解。不須廣說。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。尼師檀戒中。諸比丘我欲入靜處三月日。法師曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀眾生。於三月中無得道者。是以入靜處三月。我入後當有如是事。比丘既聞我語已。必立非法制。優波斯那朋健陀子。當破此制入至我處。我見已當得贊嘆。因優波斯那朋健陀子。多比丘受頭陀法。來得見我。我靜處三月竟。將諸比丘按行諸房。見尼師檀處處狼藉。因尼師檀。我當為比丘結戒。世尊作是念已。即靜處三月日。於是優波斯那朋健陀子佛至往所者。長老優波斯那。與弟子年未滿二十受具足戒。得突吉羅罪。於騫陀迦中呵責言。汝癡人。汝未滿十臘。雲何而輒與未滿二十年人受具足戒。復不解教授。乃遣餘人教授。優波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我是善男子出傢。非惡心出傢。雲何為弟子故。而得呵責。我當去十由旬住。教授弟子令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。因弟子威儀如法故。而得贊嘆。是故律本中說。佛問比丘。汝心樂著納衣不。比丘答言實不樂著。為隨師故著。佛即贊言。善哉善哉優波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛告諸比丘者。佛見尼師檀處處狼藉。佛告諸比丘。信心佈施使得受用。莫令損失。佛已種種方便者。佛已無數方便為諸比丘說法。故尼師檀者。下至一經坐。是名故也。取少許者。四邊隨取一邊。或方或圓取帖新者上。若不能帖。細擘雜新者作亦得。法師曰。餘次第文句在律中。不須廣說。因緣本起如前。尼師檀戒竟。

　　爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。大德。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至寺已嗔恚擲地。諸比丘問言。大德。何處將此羊毛來。而嗔恚擲地。比丘答言。我為此羊毛故。為諸居士之所調弄。是以嗔恚擲地。自擔者。以鬱多羅僧裹而自擔也。過三由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多少。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若以杖撥。或以腳轉。過三由旬。皆尼薩耆罪。至三由旬。若虎狼賊難擔出三由旬。悉尼薩耆罪。若三由旬內為賊劫奪。劫奪已後還比丘。比丘復得擔三由旬不犯。無罪者。欽婆羅尼師檀已成氈不犯。三由旬內不犯。至三由旬已。有人代擔過三由旬不犯。擔羊毛者。下至塞耳過三由旬犯罪。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。不以不知故得脫。羊毛戒廣說竟。

　　爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。浣羊毛戒者。妨廢坐禪誦經者。比丘尼由為六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨廢。餘文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。

　　爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。金銀戒者。金者。珂琉璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金銀種類。是故律本中說。下至樹膠錢國土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若為身捉。尼薩耆。若為僧若為眾乃至一人若為像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受不教人受。若居士持金銀佈施比丘。比丘答言。不得受。居士復言。大德。我舍心佈施已定。不得將還。放地而去。比丘見居士去已。比丘留守看。又有居士見比丘住此。往問言。大德。何以住此。比丘答言。有居士佈施此金銀。比丘法不得受此。居士向比丘言。大德。大德既不得受。佈施弟子。比丘默然。居士承取持去。後居士以此金銀。易飲食衣服凈物與比丘。比丘得受。若無解法人。金銀在屋中閉戶莫使失。若有賣衣缽人。比丘喚來示金銀。語賣衣缽人言。貧道須此衣缽。有此金銀。居士自知。若無賣衣缽人。有賣非時漿七日藥盡形壽藥。將來至金銀所。語言。有此金銀。眾僧須此藥。居士自知。得藥已眾僧得食用。金銀主比丘不得食用。餘白衣凈人乃至畜生。悉不得食。何以故。為眾僧物故。若不得藥。金銀主置而去。更無方便得受。若見優婆塞。喚來教擲去。優婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘答言。隨意。若優婆塞解法。持易衣缽來與眾僧得受。若無優婆塞可教擲去。眾僧應白二羯磨。一比丘知五法者。將此金銀使閉目擲去。莫記處所。若記處所突吉羅罪。受施用有四種法。雲何為四。一者盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問曰。雲何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次受施飲食。是名盜用。雲何負債用。若比丘受人飲食衣服。應先作念。若不先作念而受衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出傢比丘。至受食時。口口作念。若鈍根者。未食時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應朝先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥具一切受用信施。應先作念。若不先作念。是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚恥而用衣。若不為饑渴疾病而受飲食湯藥。亦名負債。若受飲食衣服。不先作念突吉羅。雲何親友用。七學人受用施物如子受父物無異。是名親友用。雲何主用。真人羅漢受用施物。法師曰。於四種受用中。盜用最惡。復有四種受用。雲何為四。一者有慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無法用。雲何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧人受用無罪。是名有慚愧用。雲何無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。後必當隨其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人。後必當改惡修善。是名有慚愧人。雲何有法用。若有慚愧人用法而得。是名有法用。雲何無法用。無慚愧人不用法而得。若得此物。如得毒藥無異。是名無法用。法師曰。餘次第文句已在律中。不須廣說。此是制罪。身口心業三受。受寶戒廣說竟。販賣寶戒者。非一種作者。或已成器或未成器。頭物者。華釵一切頭所用。悉是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束。是名成器。已成器易未成器。以未成器易已成器。以突吉羅易尼薩耆波夜提。以尼薩耆波夜提易突吉羅。問曰。雲何以突吉羅易尼薩耆波夜提。答曰。以銅錢易金錢。亦得尼薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提。以金錢易銅錢。是名尼薩耆波夜提易突吉羅。若以寶易鐵。以此鐵作缽作斧。隨作一一作器。悉不得用。若用突吉羅罪。法師曰。餘次第文句易可解耳。因緣本起如前戒無異種種販賣戒。律中已解。更無異義。不復重出。若畜長缽過十日。尼薩耆波夜提。尼薩耆缽。不舍不懺悔。若用突吉羅罪。無罪者。未滿十日若說凈若受持。法師曰。新缽幾薰堪受持。答曰。若鐵缽五薰堪用。若土缽二薰堪用。若買他缽。未還直不得受持。若缽主言。但用然後還直。缽主雖作此語。亦不得受持。還直然後受持。若買缽已度直竟。缽主為薰竟報比丘。比丘不往取。過十日犯舍墮。若缽主薰竟。人知薰竟。傳向比丘道。比丘雖聞語過十日不犯。要聽缽主報。後過十日對人說受。若無人得獨說受。若失受持者。罷道死轉根舍穿。是名失受持破穿如栗米大。失受持。若以鐵屑補得受持。因緣本起如前無異。長缽戒廣說竟。舍衛國五種藥者。生酥熟酥油蜜石蜜。酥者。一切凈肉乳亦可飲。酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪說。酪中酥為七日藥不。即櫕酥至第七日櫕得酥。此第七日得服。若至第八日尼薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時櫕。若非時受酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼病須生肉生血得差聽服。唯除人血不得服。若得酥已說內置器中。此器已盛酥。器中有酥出。與新酥共合。應更說。若酥至第七日若失。若與白衣沙彌。若還與酥。若沙彌佈施。得食無罪。未滿七日佈施沙彌。至第八日若有急須用。得就沙彌乞食無罪。法師曰。餘文句已在律中。不須廣說。此七日藥戒廣說竟。此是制罪非性罪。從身心起。舍衛國佛聽雨浴衣者。於騫陀迦。因毗舍佉母故。聽受雨衣。餘一月未至夏者。應作雨浴衣浣染縫治。四月十六日雨浴衣浣染裁縫。不須說凈亦不得用。五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣時者。從九月半至四月半以還。此非求雨浴衣時。若求尼薩耆。若有雨浴衣不用。裸形洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不足。若有望得處得停置。為足故。若得足者應受持。若不足得停置。乃至九月半不須說凈。若受迦絺那衣。得停至正月半。不須說凈。若三衣不足。回用作袈裟。若少不足。有望得處。得停至一月。若足者作衣。若不足。應說凈若受持。若不說凈不受持。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從親裡乞。若自恣請檀越乞不犯。法師曰。餘次第文句。律中當廣解。不須重說。恐怖戒者。住阿蘭若處有二種。一者長在阿蘭若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處住。衣服敗壞。得還聚落僧房住。為治護衣故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提月賊者。迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人奪物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中隨一一衣寄聚落中。恐怖者。若自見賊若聞人道。是名恐怖。若阿蘭若處眾多房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。見衣已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。餘次第文句。律中已說。不須廣解。回施者。檀越飯佛及僧欲施衣。比丘自回向已。初教回向已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提罪。若回施與他乃至畜生。欲與此畜生。回與彼畜生。得突吉羅罪。欲供養此像。回與彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與僧。法師曰。三十事廣說。究竟無遺餘。次至九十事。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大德名也。釋種出傢有八萬人。訶多亦在其中。性好談論。與外道論義時自知理屈。便違反前語。若外道好語時。便回為己語。自知理僻言是外道語。若克時與外道論議。語外道言。中後當論議。自中前來。語諸檀越言。即時論議自上高座語諸檀越言。外道那得不來。必當畏我。是故不來。自下高座而去。中後外道來。覓比丘不得。便呵責言。沙門釋子言知正法。雲何故妄語。妄語者。口與心相違。亦名空語也。不犯者。欲說此誤說彼。妄語戒廣說竟。此是性罪。毀訾語者。欲令彼羞也。無罪者。唯除教授。此是性罪。毀訾語廣說竟。

　　兩舌者。若兩舌鬥亂比丘比丘尼波夜提。餘三眾突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩舌廣說竟。同誦句者。有四種。何者為四。一者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者為句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而說是名隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味有字義味。是名為句。若教未受具戒人諸惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦諸善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常。弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨字得罪。佛語者。一切律藏阿毗曇藏修多羅。此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿[少/兔]摩那經。周羅卑陀羅。摩訶卑陀羅。是名聲聞語。梵志語者。一切外道梵志一品。是名梵志語。天人語者。魔王梵王帝釋一切天人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若佛涅槃後迦葉為上座。五百羅漢所集三藏。若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提罪。

　　若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同誦戒廣說竟。不前作念者。臨欲眠時。應先念佛念法念僧念戒念天念無常。於六念中隨一一念。若不如是念。是名不前念。露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露身種種音聲。或如鳥聲或如牛馬聲。諸優婆塞聞已皆生譏嫌。雲何出傢人。作如是眠。佛因是事。為諸比丘結戒。自今以後。不得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞佛結戒。護持不犯。是故羅睺羅入佛廁。以袈裟敷地而眠。羅睺羅所以入佛廁屋者。以凈潔多人以香華供養。是故入中而眠。明相未出。如來上廁先謦欬作聲。羅睺羅在內亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌開得二宿。法師曰。雲何房不得共宿。一切覆一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至高一肘半。亦名為壁。共宿犯。若多房共一戶亦犯。除別有戶不犯。第三明相未出避去。若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得。若脅著床波夜提罪。若屋少覆多障不犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向裡開戶。共一大戶出入亦犯。若別有戶不犯。若過三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒人眠比丘眠。俱波夜提罪。若比丘起已更眠。隨眠多少。眾多婆夜提罪。若屋相連接大。乃至一由旬。同一戶出入亦犯。屋若有龜鱔窟。止穿外邊裡邊不通。不犯。若屋多覆半障突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘次第文句易解。不須廣說。同宿戒廣說竟。共女人同屋宿戒者。作福德舍。擬去來人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不須廣說。為說法者。或說三歸五戒。或說天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜生。若有知男子過五六語亦不犯。五六語者。若比丘為說五六語無罪。五六語者。一偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。句句波夜提。一句經文五句義疏合成六句不犯。若過波夜提。有眾多女人。為一女人說法竟。復為第二第三女人說。第一女人復來聽。雖過五六語不犯。答問者。若女人問長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦不犯。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。因緣本起如前戒。為女人說法廣說竟。此聖制戒前。第四波羅夷已廣說竟。此中不異。實得過人法。向未受具戒人說故。得波夜提。過人法向未受具戒人說竟。粗罪者。四重十三。是名粗罪。除比丘比丘尼。向未受具戒人說。波夜提。除僧羯磨者。羯磨在某處某處說。若非所羯磨處說。波夜提。除四重十三。若說餘篇罪突吉羅。法師曰。餘次第文句已在律中。不須廣說。粗罪戒竟。掘地戒者。真地非真地今當分別。真地者。無有沙石瓦礫。純土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦礫沙土。是名非真地。若地被燒。亦名非真地。若地有沙石。雲何知可得掘。應取少土以水淘看。若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。若雨已經四月不得取。若比丘掘生地。掘掘波夜提。若比丘語凈人言。汝為眾僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒手擲地不犯。餘文句在律中。不須廣說。掘地戒廣說竟。此是制罪。從身心起。不受語。是曠野比丘不受鬼神語。因斫樹故。傷鬼子臂。鬼作是念。不應專輒殺出傢人。當往白佛。佛聞此事當為比丘制戒。往至佛所具白此事。世尊聞已即說偈言。

　　若人嗔心起　　譬如車奔逸

　　車士能制止　　不足以為難

　　人能制嗔心　　此事最為難

　　佛說偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知樹神無住處。以天眼觀見樹無主者。語樹神言。汝可依此樹住。問曰。此樹在何處。答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止處。心自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以後供養世尊。爾時佛為天人說法。若有大天人後來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道樹神退。依樹而住聽佛說法。佛晝日為四部眾說法。初夜為比丘說法。中夜為天人說法。後夜為龍王說法。雲何知之。中夜天人來打戶扇上頭。後夜龍王來打戶扇下頭。是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八微合成。名之為村。樹有五種。阿梨陀者。黃薑也。憂屍羅者。香[卄/(ㄙ*ㄙ)/ㄆ]也。貿他致吒者。是雀頭香。盧揵者。黃連也。陀盧者。外國草名也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹也。此二種。樹唯見交廣。有餘方不見。穌摩那華者。其華香氣。與末利相似。末利華者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不得此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二種。一者水生。二者陸生。優缽羅花蓮華浮蓱水生。若水中翻覆得突吉羅。若離水波夜提。若須華果。得攀樹枝下使凈人取。不犯。不得令枝折。若樹高凈人不及。比丘得抱凈人取。不犯。若樹壓比丘。得斫樹掘地以救其命。不犯。傷草木戒廣說竟。此是制罪。從身心起。餘語戒者。以作惡行者不應作以作。身口得罪。覆者。不欲令人知。誰得罪者。法師曰。今當釋其義。若有餘比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事。於僧前答言。誰得罪。餘比丘語言。長老得罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或言突吉羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答言。汝道何事。如是不隨問答。是名餘語。若比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀錢。答言。我捉錫錢非銀錢。或見飲酒。語言。汝何以飲酒。答言。我水。語言。汝何以與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名餘語。或時默然不答。若知是非法作餘語答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作餘語答僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得波夜提。畏成鬥僧默然不犯。餘文句易可解。不須廣說。此是性罪。從身心口業起。不隨問答廣說竟。若譏嫌被僧差人波夜提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者。霜雪時也。已曝身者。寒月取眾僧床席逐日曝身。知時者。若凈人喚不舉眾僧臥具。不教他舉犯。法師曰。冬日時有四月。熱時有四月。若不雨時。得敷眾僧臥具。若雨時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無眾鳥聚集。得敷眾僧臥具。不犯。若比丘受上頭陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟為屋。不得將眾僧臥具在外受用。若能賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。得受僧臥具。若檀越見比丘露住。為作眾僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋舉置。若無空屋。若厚密樹下。可縛舉已去。若不舉若去時先作念。我入聚落不久當還。如此去者無罪。若入聚落已。有八難因緣不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突吉羅。床有四種。何謂為四。一者波摩遮羅伽腳。二者文蹄腳。三者句利羅腳。四者阿遏遮腳。波摩遮羅床者。梐入腳。文蹄腳床者。梐與腳相連成也。句利羅床者。或作馬蹄腳。或作羊蹄腳虎狼師子。如是是名句利羅腳。阿遏遮腳者。腳入梐。如是床在露地敷已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。若不置一物。下座應為並讜若不並擋。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有比丘坐語已去無罪。若為法師敷高座。若法師未來敷者應守護。若法師坐已得去無罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自舉不教人舉突吉羅。若眾僧染瓫水觚灑繩。去時應舉置常處而去若不舉而去突吉羅。若他人私物不舉亦突吉羅。自己物去時不舉亦突吉羅。若有八難因緣。去時不舉不犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣說。此戒是制罪。從身心口起。房內敷僧臥具。或比次者。若皮作比次。比次者。是枕囊或坐囊。若薦席下至草敷。去時自不舉。不教人舉。若無籬障。去離一擲石外還。突吉羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便犯。僧房內敷僧臥具戒廣說竟。知他比丘敷臥具竟。後來惱他比丘波夜提。若不知若疑亦波夜提。若八難因緣不犯。惱他戒廣說竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣說竟。若重泥者。若戶兩邊及上頭。得二肘半重泥。若戶高下有壁。亦得重泥。窗四面亦得重泥。何以故。為開閉窗戶故。覆者。覆有二種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節。隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三節。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三節覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨因緣知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣說竟。

　　教誡比丘尼者大得供養者。諸大德。為教誡比丘尼故。大得利養。非比丘尼與。亦非比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣女。或是大富長者女。各自還傢。父母問言。誰為教授比丘尼。答言。諸大德教授我等。父母聞已發歡喜心。即以四事飲食衣服湯藥臥具。供養諸大德。有比丘尼還傢。說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已增加供養。以三種因緣。諸大德大得利養。六群比丘。見諸大德大得利養。便語比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六群比丘所求教授。六群比丘。為比丘尼說少法已便多說世間國土治化饑儉豐熟城邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中說。若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者為八。一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法初中後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部波羅提木叉。義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重。善能隨順說法。是名八法。持戒者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀具足者。不邪命自活。不往五處。一者淫女。二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女傢。五者黃門。亦不往信心優婆夷傢。是名威儀具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。法師曰。於毗蘭若婆羅門品以說。義字分明者。為人解說無疑亂。音聲流利者。言辭辯瞭亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木叉。無有滯礙。半月半月盡佈薩。悉知六齋日。能為人說法。若誦一阿含二阿含亦知無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲。能為人受具足戒。法師曰。何以不言知阿毗曇。答曰。若能知阿毗曇最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。為比丘尼敬重者。此比丘有道德故。為比丘尼所貴重。不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。滿二十歲者。若滿二十歲。持法堅固少有退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給床席水漿。若無薦席下至草敷。若為尼說法。應須一伴。不得房中說。若比丘尼於路見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。但住。弟子為請比丘來。若請未得。至後安居。有比丘得住。若為請不得應去。若道路有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因緣去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安居不得移住。無罪。若安居竟。不得無比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請二法。何者二法。一者問佈薩日。二者請教誡。法師曰。如來何故殷勤囑授比丘尼。為比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦應教誡比丘尼。雲何教誡。應作期。若樹下若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請說。若不說八敬先說餘法。突吉羅。若說八敬已後說餘法。不犯。除答問不犯。除為他說尼聽不犯。為式叉摩尼沙彌尼說不犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣說。此是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若往比丘尼寺教誡。波夜提。

　　　　善見律毗婆沙卷第十五

　　　　善見律毗婆沙卷第十六

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　今當說般陀根本因緣。般陀者。漢言路邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往他方。貧無錢寶。雲何生活。女語奴言。汝隨我去。我當偷取珍寶共汝將去。奴答言。若如是者我共去。此女日日偷取珍寶。與奴將出在外藏。舉計得二人重以遣奴。前出在外共期。此女便假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即懷胎。臨欲產時。心自念言。我今在此。若產時無人料理。思念憶母欲得還傢。共婿籌量。我若產時唯有我母能料理。我今欲去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。雲何得歸。大傢必當殺我等。婦語婿言。女人法雖嗔不能殺子。是以欲去。婿答言。若不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫樵不在。於後閉戶而去。婿還不見其婦。即問比鄰。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一男。夫語婦言。汝為欲產故去。汝今已產。何須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即俱還傢料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲產時。思憶母故。復叛還傢。至半路復生一男。其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字為般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還傢啼泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食母見不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語其實。我是某國大富長者女。汝父是長者傢奴。遣供給我。我便與其通不能相離。我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。語母言。可送我還外傢。不能住此生活。其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。此兒啼哭不肯住此。我等雲何可共送還其外傢。婿言。可爾。即共往送到已。父母及兒俱住門外。見傢人出語言。汝可還向長者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝上。問言汝母在他方雲何生活。不甚貧乏也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以囊盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不須與我相見。二兒年已長大。為其娶婦。父母年老臨欲終時。以傢業悉付二兒。其父母命終。爾時佛為四眾說法。爾時摩訶般陀。即往佛所聽說法。既聞法已心樂出傢。還傢共弟籌量。我今欲出傢。以傢事付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤露無所依憑。兄今舍我出傢。我雲何得活。其弟如是三請。兄心堅固無有退轉。以傢事付弟即便出傢。出傢不久即得羅漢。其弟久後心自念言。我兄舍傢業與我。如人嘔吐無異。我雲何受而生貪著。以厭世故。即往兄所求欲出傢。兄即度令出傢。教其一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心自念言。此人於佛法無緣。當遣還傢。即語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令出門。於門外啼哭不欲還傢。

　　爾時世尊。以天眼觀看眾生。見周羅般陀應可度因緣。世尊往至其所。問周羅般陀言。何以啼哭在此。答佛言。我既鈍根。誦一偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅我出寺。佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法師曰。摩訶般陀。可不見其得道因緣。何以牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白疊與周羅般陀。汝捉此疊向日而帑。當作是念言。取垢取垢。佛教已入聚落。受毗舍佉母請。佛臨中觀周羅般陀將得道。即說偈言。

　　入寂者歡喜　　見法得安樂

　　世無恚最樂　　不害於眾生

　　世間無欲樂　　出離於愛欲

　　若調伏我慢　　是為第一樂

　　周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。有比丘往比丘尼寺說八敬。得三波夜提不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺說餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫馱達多俱伽利伽迦留提舍贊嘆者。顯其名字也。別眾食者。別眾食有二種。一者請。二者乞。雲何成別眾食。有一優婆塞。往至四比丘所。以政食請比丘。願大德受之。是名請成別眾食。一時受請。或明日或後日一時受一處食。成別眾食。四人俱得罪。一時受請已。各去至檀越傢。以一時受食還各處食。得罪如故。法師曰。何以故。為一時受食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別請別去。至檀越傢一時受。得罪。是名受請得罪。雲何從乞得罪者。有四乞食比丘。或坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或俱去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病者。腳破沙土入中。不能行故。得受別眾食。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截作衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行者。下至半由旬。船行亦如是。饑儉時乃至食不足四人食。名大饑儉時。沙門施食者。或同法沙門外道沙門。有七因緣得別眾食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受具戒足四。第四缽盂足四。第五病人足四。此五四今當廣說。雲何不請足四。有檀越請四人。一人知已。不去至檀越傢。檀越問。上座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見一比丘。即喚入與食。四人俱食不犯。是名不請足四。何以不犯罪。一者非請故。雲何乞食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。缽盂足四。雲何缽盂足四。請三道人一缽請食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲俱食。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆缽不受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食。我欲咒願。三比丘食竟。後便受食不犯若請與飯至傢與肉亦犯。請與飯至傢與粥不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大僧。使者言。諸大德亦受餘傢請。今者何以不受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。但言請僧。莫言與飯麨魚肉等。但言請僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。眾僧明日入聚落乞食。往至所請檀越傢受食不犯。別眾食戒廣說竟。此是制罪。從身心起。展轉食者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晚。恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見所請檀越來。比丘不食。請主問言。大德何以不食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越語言。但食。若如是語者食不犯。若眾多檀越同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一缽出。隨意自食若施人。若取二缽。一缽自食。一缽與比丘僧。若取三缽。一缽自食。二缽與比丘僧。不得與知識白衣若親裡或自恣請檀越。亦不得取過三缽。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。從身心起。不以不知故得脫。歸婦道路糧戒竟。五正食者。粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五種米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威儀。應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若現如芥子大。應作殘食法。肉爛與水無別。不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。不須作殘食法。幹飯者。若粟作幹飯。或粳米作或麥作。幹飯者。日曝令燥。若以豆及樹木子作幹飯。不須作殘食法。麨者。粳米麨粟米麨麥麨。食竟應作殘食法。麨有二種。一者散麨。二者以糖蜜摶令相著麨。米不碎故。是米不須作殘食法。若麨谷米出食。不須作殘食法。若受五政食者。缽中手中有食。人行食。在申手內遮離威儀。應作殘食法。申手外遮不成遮。在申手內口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手內遮成遮。若不凈肉一切不中食者遮不成遮。何以故。不凈不中啖若啖不凈肉。申手內遮不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷食想。若正食遮與他不成遮。申手內者。去身二肘半內遮成遮。二肘半外遮不成遮。若持食來置地。一申手內不授與比丘。若遮不成遮。若凈人手捉食遮成遮。若與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二種。一者身遮。二者口遮。雲何身遮。若手遮或搖頭。或以手覆缽口。遮者言罷不受。若以菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若言受肉羹遮成遮。若正不正雜為粥。若說正名成遮。說不正名不成遮。行威儀者。唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或未食亦成。殘食戒廣說竟。此是制罪。從身口起。一切樹木及草不任為食。根莖花果得盡形受服。有樹草木舉體時食。有樹果心時食。餘者盡形受藥。有樹舉體盡形受藥。非時食戒廣說竟。若乞美食乳酪魚及肉。得波夜提。乞餘食突吉羅。除為病人乞不犯。乞美食戒竟。

　　除水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩擔食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十尋。兩頭安食。凈人合擔授與比丘。受得一頭。一頭亦成受。若乞食值風雨。塵土落缽中。比丘作念。當為沙彌乞食。得食還語沙彌言。我今乞食。值風雨塵土落缽中。不成受。為汝乞食。今時與汝。沙彌受已語比丘言。此是沙彌食。今施與大德。如是施者得食不犯。若比丘手捉缽。食時眠睡。人持食置缽中。比丘不覺。不成受。若臨受食時睡。人持食著缽中。成受。何以故。作受食意故。若塵大可除去食不犯。若塵細落不可除。應使人度。若二人並食。若行食餘食。迸落比丘缽中。成受。若食時額頭汗流落缽中。應更受。若臂中汗流入手。不須受。搖擲從地轉來。落比丘手上。成受。若凈人在樹上。以繩系果授與比丘。不成受。若人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若比丘病。沙彌若凈人。抱比丘行見果。比丘從凈人乞。凈人取果已。回手就身上。度與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝行。以為遮日。後見枝中有果莫動。教沙彌擿果。授與比丘。得受。若船或車載飲食。比丘篙船牽車。動飯食得食無罪。若眾多比丘共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持沙彌分與大德易。得易已復持與第二上座易。得第二上座食已。復與第三上座易。如是展轉乃至眾多。如是食皆無罪。若沙彌不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座得易已。第三上座復求易。如是展轉眾多。皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔米行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不得然火。教沙彌然火。食熟已分。如前展轉與沙彌換易食不犯。自作食若食沸湧出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉入口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。不失受。若火凈以後生芽。生芽處應更凈。非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不失受。若急病因緣。大小便及灰土。得自取服。若無灰。得破樹然火作灰。雲何病得毒若蛇嚙。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。從身口起。此二食傢中坐戒。二不定法已解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。彼此相解。申手內以還。得波夜提。言語不相解。申手內以還。犯突吉羅罪。釋摩男者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道也。若檀越施藥。應作藥用。不得作食用。與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。是名車軍。步軍者。四人相逐。是名步軍。若酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒香味得食。水深沒腳背水中戲。得波夜提。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青或藍青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以此三種色點凈。下如麻子大。若不點凈得波夜提。若比丘知水有蟲飲用。隨息咽咽波夜提罪。知水有蟲以火熱湯澆亦如是。蟲水戒說竟。若比丘知他比丘粗罪已覆藏。第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎月閏月數。十四日佈薩。足滿二十得受戒。與賊眾議共道行者。此是制罪。與比丘尼議共道行者。此是制罪。律中已說。阿栗挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解脫道。阿栗吒所以生此邪見者。言須陀洹斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一切氈褥及隱囊亦細滑。那獨言女人細滑能障道耶。阿栗吒邪見戒廣說竟。若學比尼者。有五德有六德。有七德有八德。有九德有十德。有十一德。何謂為五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨傢。五者令正法久住。雲何身自護戒。持戒清凈無有缺漏。是名護戒。律師以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。三者不狐疑。四者不凈言凈。五者凈言不凈六者不迷惛。雲何不無趣。知而故作。是名無趣。如律本中說。知而故作得罪。以知而覆藏。往不應行處。是名無趣。雲何無知此人不知戒相欲作而作。是名無知得罪。雲何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名狐疑得罪。雲何不凈言凈。是熊肉不凈言是豬肉而啖。是名不凈言凈。虎肉言是鹿肉。非時食言是時食。是名不凈言凈。雲何凈言不凈。實是鹿肉。作虎肉想啖。如是乃至時言非時而食。是名凈言不凈。雲何迷惛。與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復不知。是名迷惛。雲何能斷他疑。有比丘犯罪。狐疑不能決判。若來咨問依律為判。是名能斷他疑。雲何入眾無畏。以知律故。隨事能作。是名入眾無畏。雲何能伏怨傢。如離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏怨傢。雲何令正法久住。一者身自隨法。二者能令他得法。因得法故。正心持律。因持律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是名令正法久住。如律本中說佛語阿難。若我滅度後。毗尼即是汝大師也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正法久住。因律師故。令正法久住。是名持律五德。雲何持律六德。一者守領波羅提木叉。二者知佈薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是名六德。雲何守領波羅提木叉。知十四日佈薩。十五日佈薩。和合佈薩。僧佈薩。眾佈薩一人佈薩。說波羅提木叉佈薩。凈佈薩。敕佈薩。是名九佈薩。此是律師所知。有九自恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合自恣。四者僧自恣。五者眾自恣。六者一人自恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歲自恣。此是律師所知。眾僧有四法。一者白僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毗曇師所知。若不解律。但知修多羅阿毗曇。不得度沙彌受人依止。有五德六德。僧成律師十一德。以律師持律故。佛法住世五千歲。是故多諸比丘。就優波離學律。雲何學律讀誦解義。是名學律雜碎者。從二不定乃至眾學。是名雜碎。若向大比丘毀呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突吉羅罪。餘文句易可解。不須廣說。毀呰戒竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒驅使十七群比丘以不從語故便打之。若嗔心打乃至死。得波夜提罪。嗔心打者。乃至頭破手腳折。波夜提罪。若打未受具戒下至畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脫不犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟屏處聽者或壁障或蔭處往去。步步得突吉羅罪。往至聞處得波夜提罪。為欲自改往聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無解。(七十六)若僧斷事未竟默起去戒無解。若比丘先歡喜聽。後如是說。諸比丘隨親友回僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮有十過失。何謂為十。一者若王與夫人共坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦笑。王見已生疑。是比丘當與夫人共通。是名第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失。若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王言。我不近此婇女。雲何有兒。當是比丘所為。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當是比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有過失。若王宮中私語。已聲徹於外。王念言。當是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語阿難。復有過失。若王退大為小遷小為大。無人得入王宮。當是比丘教王所為。是名第五過失。佛語阿難入王宮復有過失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當是比丘出入王宮。教王所為。是名第七過失。佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所為。是名第八過失。佛語阿難。入王宮復有過失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌言。當是比丘教王所為。是名第九過失。佛語阿難。入王宮復有過失。若王調象馬車以寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教王所為。是名第十過失。入王宮戒廣說竟若為佛僧捉寶舉。得突吉羅罪。若僧坊內若住處內。得遺落寶。為掌護故。若去時應付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當還。若久久無主來索。得為房舍用若池井用。不得為己身用。若久後有主來索。應將示僧房若池井。此是檀越物。若棄佈施善。若不佈施。欲還得本物者。比丘應入聚落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主今來索欲還本直。檀越能以物贖佈施眾僧不。若能贖佈施善。若無人能贖。比丘應廣教化求索覓直還。捉寶戒廣說竟。此是制罪。從身業起。非時入聚落戒無解高床戒無解。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無解。尼師檀氈。作長二磔手廣一磔手半。益縷者。益一磔手。長六尺破頭。一磔手作三破。名為縷修伽陀磔手。尼師檀戒竟。覆瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅提提舍尼不解。若夫婦俱得須陀洹道。若有百千兩金佈施。亦盡由得道故。於財無有慳惜。佈施太過居傢貧窮。是以佛制不得受食。屍沙者。學也。迦羅尼者。應學作或腳大或股小得下著。洗缽水棄白衣傢內者。若飯粒撩與眾生。餘水棄不犯。或碎令與水合棄不犯。不得凈用水大小便。不犯者。若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此戒佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹羅入佛塔。佛塔下食擔死屍。塔下燒死屍。向塔燒死屍。繞塔四邊燒死屍。不得擔死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。不得繞佛塔四邊涕唾。向佛塔舒腳。安佛置下房。此上二十戒。梵本無有。如來在世塔無佛故。

　　爾時佛呵責六群比丘。何以自在下人在高而為說法。佛語比丘。往昔於波羅奈國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思庵羅果。語其婿言。我思庵羅果。君為我覓。其夫答言。此非庵羅果時。我雲何得。婦語夫言。君若不得庵羅果。我必當死矣。夫聞婦語。心自念言。唯王園中。有非時庵羅果。我當往偷取。作是念已。即夜入王園偷庵羅果。取果未得時明相已出。不得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食庵羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人在樹上。心自念言。我今偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故。我今得脫。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為女人故。而偷王果。王猶憍慢故。師在下自在高座而聽法。婆羅門為貪利養故。自在下坐為王說法。我與王婆羅門相與無法。我今得脫。作是念已。即便下樹往至王前。而說偈言。

　　二人不知法　　二人不見法

　　教者不依法　　聽者不解法

　　為食粳米飯　　及餘諸肴膳

　　為是飲食故　　我言是無法

　　為以名利故　　毀碎汝傢法

　　我為凡人時。見人在上說法者在下。言其非法。何況我今汝諸弟子。為在高人自在下而為說法。時偷果人者。我身是也。眾學戒廣說竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣說。次說比丘尼戒。摩觸者。缺甕骨以下。至肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官所。若比丘尼語居士言。汝先說理。若居士說理時。比丘尼得突吉羅。居士說已。比丘尼復向官說。比丘尼得偷蘭遮罪。若居士復說。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偷比丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字犯。如前說。王聞比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可解。言人戒廣說竟。度賊女戒不解(第五)輒出界外為解羯磨戒無解(第六)若比丘尼獨船渡水亦僧殘(第七)十七僧殘竟。三十事無解。蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。餘細蒜蔥不犯。亦得以大蒜與食中作調和不犯。若洗小便處。兩指齊一節。不得過。若一指洗。得入兩節。不得過。不得用二指洗。入便犯罪。若乞谷麥波夜提。乞豆及菰菜不犯。為造房舍乞谷麥不犯。一切不得在生菜果樹及禾谷上大小便。得波夜提罪。一切餘果木及谷子未出芽大小便上突吉羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀伽(漢言雜揵度)爾時佛過七日已從禪定起。天帝釋奉呵羅勒果。如來受食已便利。天帝釋復授楊枝凈水。時賈客兄弟二人。從優加羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車不進。以為不祥。即設飲食祠祀鬼神。時樹神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留耳賈人當知。白凈王子出傢學道。今在菩提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝可以麨蜜奉上如來。令汝等長夜得利益安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以麨蜜奉上佛。此次第文句律中已說。最初受三歸者。獻佛麨蜜二賈人。是兄弟。受歸依已欲還。白佛言。我等二人雲何得供養佛。佛以手自摩頭。發即隨手落。語賈人言。汝可供養此發以為汝大師。問曰。先受乳糜缽。今何所在。今復受四天王獻缽。答曰。佛前受乳糜缽。度尼連禪河。於時缽沒在水中。海龍王將供養。是故更受四天王獻缽。缽色如玉。若人求欲出傢。父母已聽離諸疾病。無有障礙。來至僧中。若眾集應白僧。若不集人人語令知。白僧已先為洗浴。洗浴已和上應生兒想。不得生污賤心。何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿阇梨。便生父想。臨剃發和上應為說五法。何者為五。一者發。二者毛三者爪。四者齒。五者皮。所以說此五法者。有人前身曾觀此五法。今為剃發落地。即發先業。便得羅漢。是故先教五法。然後為剃發。如羅睺羅。發落未竟便成羅漢。如癰熟須人為刺然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。此欲出傢人亦復如是。因說五法便得悟道。為剃發時。當頂留五三發置。以香湯洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問言。今為汝去頂發許不。答言爾。和上自為剃去頂發。剃頂發已。在和上前胡跪。和上授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是第二第三受。頂戴受已。和上為著不得自取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。往阿阇梨所。禮足胡跪合掌。阿阇梨教言。汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三歸竟。次與十戒。雲何與三歸。答曰。受三歸有二種。一者別受。二者總受。雲何別受。別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三說。是名總受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得雜說。若師教言歸依佛。弟子語不政。言歸依佛。亦成受。若師教言歸依佛。弟子言歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語俱不正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。雲何別受。我受不殺我受不殺我受不殺竟。如是次第亦如是說。是名別受。雲何總受。我受一不殺生。二不偷盜。三不淫。四不妄語。五不飲酒。六不過中食。七不歌舞作唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬥諍悉不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若言音不同者。如傖吳不相解。應教其義。如是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根者。不知著衣。不知捉缽。食亦不知。行住坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應隨和上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟子法者。明相出早起。嚼楊枝洗手面。脫革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒取大者。置中小恒與大者。若師取中置大小。若師取小置大中。若有時取大。有時取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水有二種。一者冷二者溫水。若師恒用冷水。置溫水。若師恒用溫水。置冷水。若師有時用冷有時用溫。二種水隨意授與。供給水已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣持缽隨和上後。不得近不得遠。去和上七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應教懺悔。有長衣缽。弟子若無應與。若弟子疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出傢。比丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門形體羸瘦。問諸比丘。此婆羅門何以羸瘦。比丘答言。此婆羅門求欲出傢。諸比丘不許。是故羸瘦。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆羅門。時舍利弗白佛言。雲何度此婆羅門。佛告舍利弗。汝當為白四羯磨授此婆羅門。爾時佛集諸比丘為說法已。語諸比丘。自今以去斷三語受戒。眾中有瞭瞭智慧比丘。為作白四羯磨受戒。受戒已。多作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責言。汝等雲何作諸惡行不按威儀。比丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德為作和上。時有少欲比丘。白佛言。諸比丘。不請作和上。不乞戒。與受具足戒。佛因此制戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。為人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已往白佛。佛以此因緣集比丘僧。自今以去應制十僧授人具足戒。若減十人授具足。得突吉羅。或一歲或二歲。為人受具戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子往至佛所。頭面禮足卻坐一面。爾時佛勞問。汝等四大調和不。乞食易得不。答佛言。四大調和乞食易得。於是佛知而故問。此諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾歲。答言。二歲。汝弟子幾歲。答言。一歲。佛即呵責言。汝自未斷乳。雲何度人。呵責已集諸比丘。自今以去不滿十歲。不得度人受具戒。若受戒得罪。雖滿十臘。愚癡無智慧。不得受人具戒與受戒竟。法師曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止師共行。遙見和上失依止。若見和上作非和上想。不失依止。若和上來入界內或入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界內或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失依止。若聞聲作非和上想。不失依止。若外道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生歡喜心。不得與具戒行。波利婆沙外道。修得四禪乃至能飛騰虛空。亦不得與具戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即日為受具戒。不須與波利婆沙。若在外道。或聞說法得須陀洹道。來至僧中求欲出傢。即與出傢與具戒。不須與波利婆沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡喜心。聞毀外道嗔恚。好往五不應行處。應更與四月。若結發外道事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛為菩薩時。出傢波羅蜜皆於此道學。外道波利婆沙竟。癩者。有數癩有白癩。有黑癩疥癬。皆入癩。亦不得出傢。癩癬下至如指甲大。亦不得出傢。如指甲大若在露處。增長不增長。悉不得出傢。若屏處不現增長。不得出傢。若不增長得出傢。若瘤病在露處。增長不增長。不得出傢。若屏處不增長得出傢。若小時有疣病大便失。得度出傢。此非瘤病。是故得出傢。若身體細起。猶如棘刺。皆入癩數。不得出傢度王人者。時諸比丘度鬥將出傢。後有賊起。王覓諸鬥將。欲使破賊。遣人求覓至僧坊中。見諸比丘已度出傢。使人來白王言。諸比丘已度出傢。王聞已集諸臣共論。王問臣言。度官人者其罪雲何。臣答王言。若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。往至佛所白佛言。自今以後願莫度王人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食王祿。父不得出傢。兒得出傢。若食祿有期限未盡。不得出傢。食祿盡然後得出傢。若必欲出傢。轉祿與兄弟兒子。後得出傢。若食祿白王。王聽亦得出傢。賊者。抄劫竊盜斷道殺人知姓字。不得度出傢。若圖國賊。若舍惡心欲出傢。得度出傢。為國除患。王聞出傢亦大歡喜。若舍惡業降出投王。王許得度出傢。不得度患鞭杖瘡人。若瘡差得度。若犯罪人以鐵烙為字。不得度出傢。若治護得差得出傢。負債者。若自負債。若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。不得出傢。有人為償債。得出傢。奴者。有四種奴。一者傢生。二者買得。三者破得。四者自成奴。自成奴者。為衣食故自求為奴。是名自成奴。若奴主放奴出傢。語諸比丘言。奴有道心者放。若無道心還復為奴。若如是語者。不得度出傢。時有一居士傢。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞豬。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫病起時。不得從戶中出。應破壁出直去。不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往至比丘所求欲出傢。比丘即度為出傢。得出傢已。將二兒乞食。

　　　　善見律毗婆沙卷第十六

　　　　善見律毗婆沙卷第十七

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。我今次第說根本因緣。爾時輸頭檀那大王。心自念言。我子初出傢日。自唱言。我若成佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提樹下得道。已往波羅奈國。轉四諦法輪。度阿若憍陳如等五人出傢。今住摩竭國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語已。即將千人前後圍繞。往摩竭國。到已往至佛所。頭面禮足卻坐一面。是時世尊觀千人心已。即為說法。時千人得聞法已。即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此千比丘得羅漢已。入果三昧受解脫樂。即於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。一臣各將千人至佛所。皆悉出傢得羅漢果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。若王許我出傢者。我當往迎。王答言善。迦留陀夷受王語已復將千人往彼。佛為說法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮時節和適。已六十偈贊嘆道路。佛知而故問迦留陀夷。汝為何事而贊嘆道路。迦留陀夷答佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲有所白。佛言。聽汝所說。白佛言。父王言。我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉迎佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行。各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭國。有十千比丘。從迦維羅衛國來。迎佛者有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去舍衛國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日至舍衛國。時佛日日朝中恒食父王供。所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著衣持缽飛騰虛空。往至舍衛國白父王言。佛已至某處。時王為迦留陀夷設食。以盛滿缽飯。授與迦留陀夷。願大德。可以此缽飯奉上佛。如是日日恒為世尊迎食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋子。贊嘆如來功德。諸釋子聞贊嘆佛功德。倍增信心。諸釋子即聚集。自共籌量。佛不樂憒鬧。我等當為佛求覓靜處造立精舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。為佛起立精舍。精舍成已。父王將諸釋子。人人各齎持香花奉迎佛。到已父王及釋子中。有大佛者。不為佛作禮。若有小佛者。為作禮。爾時佛見父王及諸釋子中。有不為佛作禮者。佛知諸釋子意。即上升虛空作十八變。如降伏外道作神力無異。王及諸釋子。見佛神力如此。自然為佛作禮。輸頭檀那王禮已。白佛言。我今第三禮佛足。何謂第三禮佛足。一者佛初生時阿夷相言。若在傢者。應作轉輪聖王。若出傢學道。必得成佛。是時地為振動。我見神力如是。即為作禮。第二者我出遊戲耕田。菩薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力如是。即為作禮。今者見佛神力如是。是名第三禮如來足。輸頭檀王禮如來足時。一切諸釋子皆隨作禮。無有一人立住者。佛從虛空下坐師子座。王及諸釋子一時俱坐。時眾已定。天降雨。其色紅赤。以淹塵土。時眾意樂濕便濕。若不樂濕。雨雖著而不濕。時眾見雨神力如是。倍增歡喜。爾時佛為諸時眾說法。王及諸釋子。得聞法已。有得須陀洹者斯陀含者。各起禮佛繞三匝而去。王及諸釋。無有一人請佛中食者。明日時到。佛及二萬比丘。著衣持缽前後圍繞。次第而去。入迦維羅衛國。到城門已。佛心自念。過去諸佛。入眷屬村雲何乞食。應次第乞為選擇也。即觀過去諸佛皆次第乞食。無有選擇。又為未來聲聞弟子依我法故。應次第乞食。時城中諸釋婦女。聞佛將徒眾入城乞食。各開窗戶看佛乞食。時羅睺羅母在樓殿上聞佛入城乞食。心自念言。本在傢時。著天冠瓔珞。乘七寶輦輿。千乘萬騎。前後圍繞出入。今者剃除須發著袈裟。持缽乞食。我今觀看為好以不。作是念已。即開窗看。遙見佛放五色光。其光照地。猶若融金。耶輸陀羅見已。即入白王言。王兒今者入城乞食。王聞已即匆匆而出。往至佛所白言。大德乞食令我等羞。大德徒眾我能供給。用乞何為。佛答言。我種如是。王復白佛。我剎利種無有乞食。何以言我種如是。佛答言。過去諸佛是我種。非今剎利種也。佛即為大王。而說偈言。

　　起已不懈怠　　善法恒自行

　　行法得安眠　　今世若後世

　　王聞說已。即得須陀洹道。

　　爾時世尊。復為大王。而說偈言。

　　行法則善行　　不行於惡法

　　行法得安眠　　今世若後世

　　王聞第二偈已。復得斯陀含道。復為王說曇摩波羅本生經。王聞已得阿那含道。王臨命終佛為說法。於白傘下。得羅漢果。即入涅槃。時大王從如來請缽。請佛及僧。王自導前俱共上殿。王即施設種種肴膳。佛食已竟。宮中婇女聞佛食竟。語羅睺羅母言。我等今者應往禮拜問訊世尊。羅睺羅母語諸婇女。佛若慈愍我者。自來看我。不能去也諸婇女等各齎香花往禮拜佛。諸婇女去後。羅睺羅母心自念言。若佛來者。我當頭面禮足。佛食已授缽與王。佛將二神足羅漢弟子。往至羅睺羅母所。敕弟子言。若羅睺羅母禮拜供養。當隨其意。莫作障礙。答言善哉佛。是時佛即入羅睺羅母房。敷座而坐。羅睺羅母見佛坐已。疾以手捧佛足。以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已。王白佛言。世尊。羅睺羅母於佛極生尊重心。佛答王言。羅睺羅母於我生尊重。非適今也。王問佛於何時生尊重。佛即為說緊那羅本生經。即日以五法。欲拜王子難陀為王。何者五法。一者披發。二者結衣。三者莊嚴殿。四者娶婦。五者豎傘。是名五法。佛以缽授與難陀。難陀意不樂去。為尊重佛故。俯仰隨去。隨佛至寺已。意不樂出傢。如來觀其宿緣應得羅漢。是故強令出傢。佛至迦維羅衛國。二日已方度難陀。七日已度羅睺羅。法師問曰。雲何得度羅睺羅。答曰。佛入城乞食。羅睺母將羅睺在閣上。羅睺母於窗牖遙見佛。語羅睺言。此是汝父。即以瓔珞與羅睺著。語言。往汝父所乞珍寶。汝父在傢時大有寶藏今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲豎傘作轉輪王。多多可賜我珍寶。羅睺受母語已。往至佛所入佛影中。白佛。沙門影極清涼樂。佛食已訖還本處。羅睺即隨佛後。從佛乞珍寶。佛不應答。如是漸漸遂逐至寺。佛敷座坐已。語羅睺言。我於菩提樹下得此珍寶。此財寶於一切寶中最勝第一。汝欲樂得不。羅睺答世尊言。甚樂沙門。佛即喚舍利弗。舍利弗來已。佛語舍利弗言。汝可度羅睺出傢。舍利弗答言。善哉世尊。舍利弗即度羅睺出傢。輸頭檀那王。聞羅睺羅出傢。心大懊惱。即便匆匆往至佛所。白佛言。若有出傢者。應先白父母。聽者可度出傢。若父母不聽。願佛莫度。是故律本中說。父母不聽不得出傢。若父母聽出傢已還俗。若後更欲出傢。應白父母。父母不聽不得出傢。若有人求欲出傢。比丘問言。汝父母聽出傢不。答言。不聽。若不聽者。不得出傢。語比丘言。若不度我者。我當焚燒寺舍。若有如是難事度出傢不犯。若有餘方餘國度出傢。不須問父母。羅睺羅出傢因緣竟沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺盜淫欺飲酒毀佛法僧邪見壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘尼凈行。永擯不得出傢。餘九戒若能改悔。不更作得出傢。此十三難人。為人作師。受具足戒。亦不得戒。教授師。若自羯磨。若他羯磨。出傢有三種偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形亦偷和合。雲何偷形。無師自出傢。不依比丘臘。不依次第受禮。不入僧法事。一切利養不受。是名偷形。雲何偷和合。有師出傢受十戒。未受具足戒。往他方或言十臘。或言二十臘。次第受人禮。入僧佈薩及一切羯磨。依次第受人信施。是名偷和合。雲何亦偷形亦偷和合。無師自出傢。依次第受臘。入一切羯磨。受人信施禮拜。是名偷形亦偷和合。偷形者。不經法事。不受信施。不受禮拜。若欲更出傢受具足戒得。若有避難出傢饑儉出傢。不入一切法事。過難過饑儉已。若欲出傢受具足戒得。若比丘實一臘。妄言二臘。依二臘次受利養。計錢犯重。若比丘水中脫衣洗浴。自言裸形好。若欲往外道處。步步突吉羅。中路悔還。懺悔突吉羅。得住若往外道處聞外道說法。不入其意悔還。懺悔突吉羅。得住。若入外道聞說法。心便好樂。受外道法。下至拔一發。患痛悔還。應滅擯。不得更出傢。度外道竟。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不得離龍身。何者五。一者行淫時。若與龍共行淫。得復龍身。若與人共行淫。不得復龍身。二者受生不離龍身。三者脫皮時。四者眠。五者死時。是為五事。不得離龍身。迦樓羅乃至釋提桓因。不得出傢。不得與具足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。於出傢法如來不聽。若殺畜生父母。得出傢。實是父作非父想殺。亦不得出傢。不得度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不得出傢。若殺下三果人。不障出傢。若畜生想殺羅漢不犯。業障重不得度人。壞比丘尼者。於三處行淫。皆名壞比丘尼。若摩觸比丘尼。不障出傢。若以白衣服。強與比丘尼著就行淫。亦名壞比丘尼。不得出傢。若比丘尼樂著白衣服。就行淫者不障出傢。若初壞者不得出傢。第二壞者不障。若壞式叉摩尼沙彌尼。不障出傢。破僧人不得度出傢。雲何破僧。若執十八事。三諫不舍。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他受胎。三者不能自受胎能令他受胎。此三種人悉不得出傢受具足戒若已受具足戒。應滅擯。若無和上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得突吉羅。是人得戒。若黃門作和上。為人受戒得戒。師僧得罪。無衣缽受具足戒。得戒。師僧得罪。得二三人一時受具足戒。一一同等臘等。時不得相禮。同一和上一羯磨師。一時為三人受具足戒。一時得戒臘。同無大小。和上者。外國語。漢言知罪知無罪。是名和上。受戒已應步影。步影者。正立住取住腳為初。隨身影長短步影。步影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或夏時竟。教日月日月時。次教受戒時眾數多少。次與四依已。次說四重受戒已。令新受戒者在前出。受戒犍度竟。

　　爾時佛住羅閱城王舍城摩竭國。此三義一名異。漢言王舍城。羅閱城是外國音。羅者言王。閱者言舍。故言羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭者。是初國名耳。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象大。是為山相。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石不得作界相。應別安石作界相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空不堅實。是以不得作界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下至四樹連接。亦名為林樹界相者。不得以枯樹為相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。形如針大得作界相。若無自生樹。種樹亦得作界相。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大路或車步路。路短者乃至經三四村。皆得作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。皆得作界相。江界相者。若好王治化五日一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半月形。五者三角。若依相結界已。後若失相。界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界相。若結小界。不得說欲。結佈薩界。得說欲。結界場。極小容二十一人。作界場已。後起屋覆。界不失。若結小界已。於中起三層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨。若結界已。水蕩成坑有水流。知其處所。豎柱為閣。於上作法事得。若結界已。水穿地為孔。不壞界相。神通比丘在窟裡空中住。或在地下不得別作法事。若界場上。有大樹枝葉出界外。若作法事時。比丘不得在樹上妨作法事。應喚下。若神通比丘在露地虛空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應喚下結佈薩界。極廣得三由旬。不得過。若過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲石以還。若比丘結界已。於比丘尼非界。比丘尼界上得更結界。比丘尼界亦不失。比丘尼於比丘界上亦得結。比丘界亦不失。阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得作法事。一切江河水不得結界。水中自然界者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取水。常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上佈薩。應下碇若下棟。不得系著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得系著樹根。若擲水水內有樹根。應斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別眾者。雲何非法別眾。同一住處有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾。第二句非法和合眾者。同一住處有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾。第三句雲何法別眾。同一住處有四比丘或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾。第四句者。同一住處有四比丘。和合說波羅提木叉。或三比丘和合佈薩三語說。是名法和合眾。十六日佈薩者。此是和合佈薩。梵本律。五月十六日為前安居。六月十六日後安居。若安居中有因緣移去無罪。不成安居。不得在露地。不得傘下安居。腳下生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業所報故得如是。問曰。何業所報。答曰。過去世時此守籠那。與八萬人俱。於八萬人中最為長大。共諸長者子。為辟支佛起一草屋。請辟支佛三月夏坐。時守籠那。以一羊毛欽婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭腳。以此果報。腳下生毛。此八萬長者子。共供養辟支佛故。今生復為親友。守籠那往至王所。何以與八萬人俱。王若獨喚守籠那者。畏其驚怖。是以敕諸長者子八萬人俱往至王所。五象王者。一父象有六母象。名為象王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此是曼根革屣。鹿角革屣者。克皮作鹿角形。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合縫。使中央起。真誓梨革屣者。以編草作。編邊革屣者。以孔雀尾編邊。多帶革屣無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。時瓶沙王舉為淫女。王出百千金錢。諸臣長者出二百千錢。共莊束此淫女。為作屋宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。外國音。漢言活童子。何以名之活童子。時無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。問傍人言。此兒為死活。傍人答言活。是故言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置路上。答曰。此淫女法。若生女教習為淫女種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無畏。抱取養育漸漸長大。即立為兒問曰。耆婆童子何不學餘技術。答曰。往昔有佛。名曰蓮花。時有一醫師。恒供養蓮花如來。耆婆見已心自念言。雲何我未來世。得如此醫供養如來。作是念已。即於七日中供養如來。往至佛所頭面禮足。白佛言。願我未來世作大醫師供養佛。如今者醫師供養佛無異。作是願已禮佛而退。耆婆命終即生天上。天上福盡下生人間。如是展轉乃至釋迦出世。宿願所牽不學餘技。但學醫方。問曰。耆婆所以善學醫道者。耆婆就師學時。天帝釋觀見此人。醫道若成必當供養佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以教耆婆。於七月中得師法盡。過七月已。帝釋所教如是。滿七年醫道成就。耆婆還國。何以中路治病。其師心自念言。此是王子。不乏財寶。若還至本國不識我恩。作念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆辭師還去。於其中路。為饑渴故。過一聚落。借問村人。誰傢有病。村人答言。某長者傢有病。即為治之。大獲珍寶。耆婆自念。我治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有十五處。一者戒場界。二者境界界。三者同佈薩界。四者不失衣界五者羅婆界。六者聚落界。七者村界。八者國土界。九者阿槃陀羅界。十者擲水界。十一者鄉居界。十二者羅那界。十三者阿羅阇界。十四者洲界。十五者鐵圍山界。此是十五界。汝今當知。戒場界者。前已說。境界界者。或在講堂。或在食堂分衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石界。比丘入皆得分。是名境界界。同佈薩界者。若入佈薩界者。皆應得分。是名佈薩界。不失衣界者。入不失衣界內。皆應得分。是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。為比丘作住止竟。或十由旬。若豎立柱若作標相。齊此標內。若有佈施皆屬我等。是名羅婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村界者。無市名為村界。國土界者。有城邑。名為國土界。阿槃陀羅界者。是阿蘭若處界也。擲水界者。是船界。鄉居界者。隨城東西。名鄉居界。羅那界者。是國土界也。阿羅阇界者。一王所領。是名阿羅阇界。洲界者。海中一洲。是名洲界。鐵圍界者。是一鐵圍山界。若人言佈施界場眾僧。屬界場眾僧。佈薩界不得。若人言佈施境界者。及擲石界得。若人言佈施佈薩界者。同利養界亦得。若人言佈施不失衣界。佈薩界利養界俱得。唯除佈薩界中有聚落界。不得。若人言佈施聚落界者。聚落界中有佈薩界。大小皆得。若人言佈施村界者。村中有佈薩界及諸小界。皆得。若人言佈施國土界者。一國土界盡得。若人言佈施阿蘭若處界者。阿蘭若處得。餘界不得。若人言佈施擲水界者。入擲水界內得。餘不得。若人言佈施鄉居界者。鄉居中有界在鄉居界中亦得。若人言佈施羅那。一國土界亦得。若人言佈施阿羅阇界者。一王所領一國土眾僧皆得。若人言佈施師子洲閻浮利地洲佈施二洲眾僧。隨有眾僧。多少應中半分。若閻浮利地五人。師子洲百千人。亦應中半分。若人言佈施界內眾僧。比丘應問。界有多種。施何物界。答言。不知。但言施界內眾僧。隨界內眾僧多少皆得。別住處同利養。隨住處得物應共分。僧得施者。若人言佈施僧。鳴磬集眾來及者得。若檀越擔一衣。施僧與一比丘。比丘受已言我應受。此惡受。雲何善受。應受已鳴磬集僧。集僧已。以黃物畫作分數。不得破。從上座示此分。是上座分。上座取不。上座答言。此分我不取。佈施長老。如是第二第三。上座皆言不取佈施長老。乃至下座亦如是。此比丘得取。是名善受。若住處有一比丘。檀越將衣佈施一比丘。此比丘應鳴磬集僧。若有比丘來共分。若無比丘來得。心念口言獨受。若檀越佈施僧。受糞掃衣比丘不得受。若人入住處佈施僧。鳴磬集眾。外比丘來相連臂入。乃至百由旬。前者入界內最後者亦得分。何以故。以相連不斷。是故得分。若人佈施二部僧。隨人多少應中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦應中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦應得半。若人施僧缽囊革屣囊漉囊針刀子杖扇受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物佈施一人。復言施僧。依僧次取一分。不得別取。若人施佛施比丘比丘尼。雲何分。破作二分。一分與佛。一分與比丘比丘尼共等分。若人施眾多比丘。施法師一人。施佛。雲何分。佛一比丘眾多比丘平等分。若人將餘食施佛及僧。以缽置佛前次第行。佛飯誰得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越佈施安居竟僧。後安居者不得。破安居人亦不得。若人冬分中檀越言佈施安居竟僧。前後安居僧悉得。唯除破安居人不得。若人言佈施某寺某房。隨檀越言得。若人言佈施安居僧。前後安居破安居人皆得。若檀越佈施迦提月後安居人。後安居人得。前安居人不得。若人於春分中佈施安居僧。應問。為佈施安居竟僧當來安居僧。答言。佈施當來安居僧。當來安居僧得。比丘語檀越言。當來恐有賊難。不能掌護。檀越教分。隨施主得分。若檀越言食我食佈施衣。不食者不得受。我施藥者亦如是。指示施者。隨指示處得衣。犍度竟。

　　藥犍度。

　　拘跋陀羅飯者。此是穄米飯也。修步者。此是青豆羹。吉羅者。此是竹筍也。那[少/兔]者。此是外國藥無解。呿阇尼者。一切果。是名呿阇尼。呵羅勒者。如大棗大。其味酢苦。服便利。鞞醯勒者其形如桃子。其味甜。服能治嗽。阿摩勒者。此是餘甘子也。廣州土地有。其形如[卄/(麩-夫+壬)]子大。質多羅藥。是外國藥名。加婆藥者。是外國藥名。婆利婆婆者。是芥子。[貝*貳]渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。陀婆阇者。是煙藥。耆羅阇那耆者。此是赤石也。眼藥者。陀婆阇陀婆。阇那者。陸地生。耆羅阇那者。水中生也。龍者。長身無足。師子象馬龍狗肉不得食。皮毛不得用。得一切肉應問。若得不問。得突吉羅罪。失守摩羅者。鱷魚也。廣州土境有黑石蜜者。是甘蔗糖。堅強如石。是名石蜜。伽尼者。此是蜜也。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖。邊房雲何結作凈屋。若初豎柱時。先作坑以柱近坑。比丘圍繞捧柱而說。為僧眾作凈屋。如是三說。說亦竟柱亦豎。第二第三第四柱亦如是說。若說一柱亦成凈屋。若以成屋雲何作凈。應喚屋主來語言。此屋未凈。汝為眾僧作凈。檀越作是言。此凈屋佈施眾僧。隨意受用。即成凈屋。若先作屋無屋主。雲何作凈。若聚落有老宿。應喚來。此屋未作凈。請為凈主。若檀越不解說。比丘應教作是言。此是凈屋佈施眾僧。隨意受用。即得作凈屋。受用隨意。安置飲食。無內宿無內煮罪。閻浮子者。其形如沈菰大。紫色酢甜。舍樓伽者。此是憂缽羅拘物頭花根舂取汁澄使清。是名舍樓伽漿。波漏師者。此似庵羅果。一切木果。得作非時漿。唯除七種谷不得。一切諸葉得非時服。唯除芋不得。一切諸花得作非時服。唯除摩頭花汁。一切果中唯除羅多樹果椰子果波羅奈子甜瓠子冬菰甜菰。此六種果不得非時服。一切豆不得非時服。盛水器者。木瓦鐵。餘者不得用。若自有種子眾僧地。應半與眾僧。若自有地眾僧種子。應半與眾僧。藥揵度竟。

　　　　善見律毗婆沙卷第十七

　　　　善見律毗婆沙卷第十八

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

　　迦絺那衣犍度問曰。幾人得受迦絺那衣。下至五人前安居人。得受迦絺那衣。破安居人後安居人不得。異住處不得。若住處不滿五人得喚餘寺眾僧足數受得足數。客比丘不得受。若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟。為沙彌受大戒。得足成五人受迦絺那衣。新受戒者亦成受。一比丘四沙彌受戒亦如是。若住處有五比丘若過五。不解受迦絺那衣。得餘處請一知法比丘。使羯磨受迦絺那衣。得為羯磨。自不受亦不得衣分。法師問曰。何人得與眾僧迦絺那衣。答曰七眾衣天人衣。得受作迦絺那衣。若人不解作迦絺那衣來問。比丘應教。若僧伽梨鬱多羅僧安陀會。隨一一衣。得受作迦絺那衣。十六日明相出。將迦絺那衣裁來與眾僧。比丘應語衣主。須針綖染色作衣比丘多少。檀越聞已應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣。應知受衣法用。若衣裁者。應先浣與眾多比丘共割裁簪縫治。即日染成點凈已應受。若多有人送迦絺那衣。應受一衣。餘應分。應羯磨受。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比丘多敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。不得與慳。貪者。佛告諸比丘。當如是持迦絺那衣羯磨法。律中以說。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德作留難。唯除病者。法師曰。何以於迦絺那衣。如是殷勤。為諸佛所贊故。往昔有佛。名無蓮花。有聲聞弟子。名須阇多。作迦絺那衣未成。蓮花佛與一萬六千比丘圍繞。共作迦絺那衣。成已。持衣比丘者。舍己所受持僧伽梨。迦絺那衣我今持。如是三說。三說已即持置體上。偏袒右肩往至上座前。合掌向僧而說。大德。我以法持僧迦絺那衣。願僧隨喜。上座從坐起。偏袒右肩合掌向僧。作如是說。長老。以法持僧迦絺那衣。我隨喜。乃至下座亦如是說。非僧受持迦絺那衣。非眾受持迦絺那衣。一人持迦絺那衣。僧隨喜眾隨喜。然後成持迦絺那衣。若人持三衣與眾僧。持作迦絺那衣。作是言。若持迦絺那衣者。三衣悉屬。隨施主語悉與受衣人。餘眾僧不得受。迦絺那衣已攝僧得施。受迦絺那衣者。輕物得分。重物屬四方僧。若同佈薩界有多住處。不得別受迦絺那衣。應和合一處受一迦絺那衣法。不得縫作。應卻刺作。持所有衣者。未作持出界外。界外者。是餘寺也。法師曰。受迦絺那衣已。何以出界外。為安樂住故。作不還意者比丘出界外已。見此住處有好房舍。或有知識。作不還意。先失住處。後失功德衣。餘文句於律中已說。我亦不作衣。亦不還者。作念已住處及功德衣俱失。作衣時失。所作衣者。住處先失。後失功德衣聞失者。先失功德衣。後失住處。斷望者。先失住處後望後望斷得所望非望而得者。此文句前後轉易。現多文句。無有深義。於律廣說。迦絺那衣犍度竟。若行別住人。若有人請。或與人受戒。得停行法事罷還續行。舍行法時當如是言。我今舍波利婆沙。如是三說。若別住摩那埵。當行法時。比丘去都無人。但作意言。若比丘來我當白。六日中都無比丘可白。亦得出罪。若寺中多有比丘來去難白。晝日得舍行法。明相未出。應得四五比丘出界。二擲石外。還受行法白僧。我行摩那埵。若幹日以過。餘若幹日在。若界內有比丘。出至其處應白。若不白失夜。若比丘送。受行法竟。若還者應留一人待明相出為舍行法。共還入寺如前法。滿六夜已得出罪。出罪法。於律本已說。故不出。爾時拘睒彌有一住處。有二比丘。一是律師。一修多羅師。時修多羅師。入廁用洗瓫竟。不去水覆瓫。律師入廁。見洗瓫不去水。問修多羅師言。誰入廁不去水覆甕。修多羅師答言。是我。律師言。汝知罪相不。修多羅師言。我實不知罪相。律師言。汝得突吉羅罪。修多羅師言。若犯突吉羅罪。我應懺悔。律師言。汝故作與不。修多羅師言。不故作。律師言。若不故作者無罪。修多羅師聞律師言無罪。律師還房語弟子言。修多羅師不知犯不知不犯。弟子聞師語已。語修多羅師弟子言。汝師不知犯不犯。弟子聞語已。向師說如是事。修多羅師聞弟子語。語弟子言。此律師先言我無罪。今言我有罪。律師妄語。修多羅師弟子聞師語已。語律師弟子言。汝師犯妄語罪。律師弟子聞語已向師說。如是展轉成大鬥諍。律師後得修多羅師便。集眾舉修多羅師罪。為作舉罪羯磨。是故律本中說。和合舉罪。問曰。佛何以從坐起。以神通力不語諸比丘往舍衛國。答言。佛在眾中若為判者。得理者歡喜。不得理者便言。佛朋儻彼部。誹謗佛言隨愛嗔。因謗佛故死入地獄。是故佛從坐起去。不為其判。拘睒彌揵度竟。瞻婆揵度無解。相言諍用二毗尼滅。現前毗尼多覓毗尼。憶念毗尼者。為愛盡比丘。下至阿那含人。不為凡夫多覓毗尼者。處處多覓知法比丘判故。名多覓毗尼。摩夷者。是二部波羅提木叉。若行舍羅。非法舍羅多者。收取唱言。明日更行舍羅。於其中間。更覓如法伴黨。若上座捉非法舍羅者。行籌者耳語。語言。上座年老。何以捉非法籌。當捉如法籌。七滅諍法竟。比丘尼犍度。何以佛不聽女人出傢。為敬法故。若度女人出傢。正法隻得五百歲住。由佛制比丘尼八敬。正法還得千年。法師曰。千年已佛法為都盡也。答曰。不都盡。於千年中得三達智。復千年中得愛盡羅漢。無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹學法。復得五千歲。於五千歲得道。後五千年學而不得道。萬歲後經書文字滅盡。但現剃頭有袈裟法服而已。比丘尼犍度竟。重物不得分。眾僧田園池井。不得賣取餘物。唯除換易眾僧床席器物。不得分不得賣。唯除換易。眼藥筒挑耳篦針綖小刀子戶鉤鑰錫杖小桓鐵器杖得分。餘作器不得分。唯除斫楊枝斧。除刀子革屣傘具得分。若人佈施竹草及土。不得分。若人佈施藥得分。箱篋不得分。若人佈施僧房中所用器物。一切不得分。唯除盛油筒。法犍度竟。

　　大德舍利弗問優波離律污出品

　　舍利弗問優波離　　幾罪以身得　　幾罪以口得　　覆藏得幾罪　　相觸復有幾

　　優波離以偈答舍利弗　　以身得六罪　　口業復有六　　覆藏得三罪　　相觸得五罪

　　第二問　　明相出幾罪　　三唱復有幾　　於此幾八事　　一切聚有幾

　　答曰　　明相出三罪　　三唱有二種　　於此一八事　　一切聚有一

　　第三問　　如來分別結　　毗尼有幾相　　毗尼重有幾　　復有幾粗覆

　　答曰　　如來分別說　　毗尼有二相　　毗尼重有二　　覆粗亦有二

　　第四問　　聚落間幾罪　　渡江復有幾　　啖肉幾偷蘭　　啖肉幾突吉

　　答曰　　聚落間有四　　渡江亦有四　　一肉偷蘭遮　　九肉突吉羅

　　第五問　　夜語幾得罪　　晝日復有幾　　佈施得幾罪　　受施得幾罪

　　答曰　　夜語有二罪　　晝日亦有二　　佈施得三罪　　受施得四罪

　　第六問　　幾罪對首悔　　幾罪須羯磨　　作已不可悔　　如來分別結

　　答曰　　五罪可懺悔　　第六須羯磨　　一罪不可懺　　如來分別結

　　第七問　　毗尼重有幾　　佛說身口業　　非時幾谷味　　幾白四羯磨

　　答曰　　毗尼有二重　　身口亦如是　　非時谷一味　　一白四羯磨

　　第八問　　波羅夷有幾　　幾同和合地　　復有幾失夜　　結二指有幾

　　答曰　　波羅夷有二　　和合地有二　　失夜亦有二　　結二指有二

　　第九問　　打身有幾種　　幾種眾僧破　　作初罪有幾　　作白復有幾

　　答曰　　打身有二種　　因二破眾僧　　作初有二罪　　作白亦有二

　　第十問　　殺生有幾罪　　重語有幾種　　罵詈有幾種　　行媒有幾種

　　答曰　　殺生有三罪　　重語有三罪　　罵詈亦有三　　行媒有三罪

　　第十一問　　幾人受具戒　　聚作有幾罪　　滅擯復有幾　　一語復有幾

　　答曰　　三人不得受　　聚作復有三　　滅擯亦有三　　一語亦有二

　　第十二問　　盜戒有幾罪　　淫戒復有幾　　正斷復有幾　　因棄擲有幾

　　答曰　　盜戒有三罪　　淫戒有四罪　　正斷亦有三　　因棄擲有三

　　第十三問　　教比丘尼戒　　幾波夜突吉　　於中幾有新　　衣有幾種衣

　　答曰　　教尼戒品中　　波夜突吉羅　　有四信佛說　　與衣二種罪

　　第十四問　　佛說尼有幾　　波羅提有幾　　食生谷有幾　　波夜突吉羅

　　答曰　　佛說比丘尼　　波羅提有八　　波夜提突吉　　因乞生谷故

　　第十五問　　行時有幾罪　　立時有幾罪　　坐時有幾罪　　眠時有幾罪

　　答曰　　行時有四罪　　立時有四罪　　坐時有四罪　　眠時有四罪

　　第十六問　　波夜提有幾　　一切非一種　　非前亦非後　　同一時而得

　　答曰　　波夜提有五　　其類非一種　　非前亦非後　　一時俱得罪

　　第十七問　　有幾波夜提　　一切非一種　　非前亦非後　　同一時而得

　　答曰　　有九波夜提　　其類非一種　　非前亦非後　　一時俱得罪

　　第十八問　　有幾波夜提　　其類非一種　　以身口懺悔　　如來分別說

　　答曰　　有五波夜提　　其類非一種　　以口業懺悔　　如來分別說

　　第十九問　　有幾波夜提　　其類非一種　　幾以口業懺　　如來分別說

　　答曰　　有九波夜提　　其類非一種　　一以口業懺　　如來分別說

　　第二十問　　有幾波夜提　　其類非一種　　口語成懺悔　　如來分別說

　　答曰　　有五波夜提　　其類非一種　　發語名字懺　　如來分別說

　　第二十一問　　有幾波夜提　　其類非一種　　聚性成懺悔　　如來分別說

　　答曰　　有九波夜提　　其類非一種　　聚性成懺悔　　如來分別說

　　第二十二問　　第三罪有幾　　因食復有幾　　食時得幾罪　　因食得幾罪

　　答曰　　第三得三罪　　因食有六罪　　食時得三罪　　因五食得罪

　　第二十三問　　一切第三過　　至處復有幾　　復問罪有幾　　諍事復有幾

　　答曰　　一切第三過　　罪至有五處　　善答罪有五　　諍事亦有五

　　第二十四問　　論事復有幾　　以幾法用滅　　有幾不得罪　　有幾處成善

　　答曰　　論事復有五　　以五法用滅　　清凈有五種　　三處中成善

　　第二十五問　　身業夜幾罪　　身業晝幾罪　　見時得幾罪　　乞食得幾罪

　　答曰　　身業夜二罪　　身業晝二罪　　見時得一罪　　乞食得一罪

　　第二十六問　　見恩有幾種　　依人成懺悔　　驅出復有幾　　善行復有幾

　　答曰　　見恩有八種　　依人成懺悔　　驅出說有三　　善行四十三

　　第二十七問　　妄語有幾處　　七日復有幾　　波羅提舍幾　　發懺悔有幾

　　答曰　　妄語有五處　　七日法有二　　十二提舍尼　　懺悔復有四

　　第二十八問　　妄語有幾觀　　佈薩有幾觀　　使者有幾觀　　外道有幾法

　　答曰　　妄語有八觀　　佈薩復有八　　使者亦有八　　外道有八法

　　第二十九問　　受戒有幾語　　復有幾起敬　　幾人應豫座　　教誡尼有幾

　　答曰　　八語受具戒　　起敬亦有八　　豫座復有八　　八法教誡尼

　　第三十問　　幾人不應禮　　不為作叉手　　有幾突吉羅　　用衣復有幾

　　答曰　　十人不應禮　　不為作叉手　　有十突吉羅　　用衣復有十

　　第三十一問　　有幾作不善　　如來分別說　　於瞻婆律中　　一切不善作

　　答曰　　十二作不善　　如來分別說　　於瞻婆律中　　一切不善作

　　第三十二問　　隨大德所問　　我亦隨意答　　問問中即答　　無有一狐疑

　　一者身得。二者口得。三者身口得。四者身心得。五者心口得。六者身口心得。

　　身業得六罪者。淫怒為初。口業得六罪者。虛誑妄語為初。

　　覆藏得三罪者。一者比丘尼覆藏重罪。得波羅夷。二者比丘覆藏他重罪。得波夜提。三者比丘自覆藏重罪。得突吉羅。是名覆藏得三罪。

　　相觸得五罪者。一者比丘尼摩觸波羅夷二者比丘摩觸僧殘。三者比丘以身觸女人衣得偷蘭遮。四者比丘以衣觸女人衣。得突吉羅。五者比丘指挃他比丘波夜提。是名五罪。

　　明相出得三罪者。一夜六夜七夜十夜過一月明相出。尼薩耆波夜提。比丘尼獨宿明相出僧殘。比丘自覆罪明相出突吉羅。是名明相出得三罪。三唱二種。一者比丘。二者比丘尼。當說戒時三唱。有罪不發露。得突吉羅。是名三唱二罪。於律中具八事成罪者。比丘尼波羅夷。是一切聚有一者。戒序中說。憶有罪應發露。發露者。五篇戒也。故言聚有一。如來分別說者。分別戒相輕重。毗尼有二重者。身口是。毗尼重有二者。波羅夷僧殘是也。覆粗亦有二者。一波羅夷。一僧殘。

　　聚落間有四者。一比丘與比丘尼共期行。比丘初去時突吉羅。至聚落境界。比丘得波夜提罪。一腳在內一腳在外。比丘尼得偷蘭遮。二腳盡入僧殘。是名聚落間四罪。度江有四罪者。比丘與比丘尼共期船行。初去時比丘得突吉羅。上船比丘得波夜提。比丘尼一腳上岸。得偷蘭遮。二腳俱上得僧殘。是名度江四罪。一肉偷蘭遮者。即是人肉九肉突吉羅。象馬狗等肉。夜語有二罪者。若比丘尼。共男子入闇室屏處耳語。得波夜提。若比丘尼。共男子一處去二肘外。得突吉羅。是名夜語二罪。

　　晝日亦有二者。比丘尼共男子屏處。若二肘半內得波夜提。二肘半外。得突吉羅。是名晝日二罪。佈施得三罪者。比丘有殺心。佈施毒藥殺人。得波羅夷罪。殺非人得偷蘭遮罪。殺畜生得波夜提罪。是名佈施三罪。受施得四罪者。女人以手施與。比丘捉得僧殘。女人以淫欲施比丘。得波羅夷。非親裡比丘尼施衣。得尼薩耆波夜提。若比丘尼染污心。知染心男子受食。得偷蘭遮。是名受施得四罪。五罪可懺悔者。僧殘偷蘭遮。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅惡說。是名五罪可懺悔。第六須羯磨者。僧伽婆屍沙。一罪不可懺者。波羅夷是也。毗尼有二重者。一波羅夷。二僧殘。身口亦如是者。結戒不過身口。非時谷一味者。穌毗鹽以谷作。得非時服。是名谷一味。一白四羯磨者。差教誡比丘尼是。波羅夷有二者。一比丘二比丘尼是也。和合地有二者。一身和合。二法和合。失夜亦有二者。一行波利婆沙。二行摩那埵是也。結二指有二者。一比丘尼洗凈。二頭發長。不得過二指。打身得二罪者。比丘尼打身得突吉羅。啼得波夜提是。因二破眾僧有。一羯磨。二捉舍羅是。初作有二罪者。一比丘作初罪。二比丘尼作初罪是。作白亦有二者。一白羯磨二單白。殺生有三罪者。人得波羅夷。非人偷蘭遮。畜生波夜提。語重有三罪者。教偷教死向人說得聖利法。是名語有三重。罵詈亦有三者。若欲心罵女根谷道二僧殘。罵餘身分。得突吉羅。是名三罪。行媒有三罪者。受語時得突吉羅。往說偷蘭遮。還報得僧殘。是名三罪。三人不得受者。一遠不聞。二身分不具足。三根不具足。衣缽不具足。身分所攝。十三難人。是根不具足所攝。聚作復有三者。一別眾。二白不成就。三羯磨不成就。是名三。滅擯亦有三者。一比丘尼以身謗人。如慈地比丘尼。二沙彌壞沙彌。就他谷道行淫。三言行淫欲法不障道者。是名滅擯三罪。一語亦有三者。一羯磨三人一時得戒。是名三。盜戒有三罪者。五錢波羅夷。四錢偷蘭遮。三錢乃至一錢突吉羅。是名盜三罪。淫戒有四罪者。一女根波羅夷。死女半壞偷蘭遮。不觸四邊突吉羅。比丘尼以物作根自內根中。得波夜提。是名四罪。正斷亦有三者。一斷人命波羅夷。二斷草木波夜提。三自截男根偷蘭遮。是名三因。棄擲有三者。有殺心棄擲毒藥。若人得死波羅夷。非人死偷蘭遮。畜生死得波夜提。是名三棄擲。復有三。比丘棄擲精僧殘棄擲大小便生草上。得波夜提。水中凈地。得突吉羅。涕唾亦如是。是名棄擲三。波夜提突吉羅者。教誡比丘尼至日沒。得波夜提先說法後說八敬。得突吉羅。有四信佛說者。一房舍。二戒。三如法作。四不如法作。是名四。與衣二種罪者。與非親裡具足比丘尼衣。得波夜提。與不具足戒比丘尼衣。得突吉羅。不具足戒者從比丘尼白四羯磨未從大僧白四羯磨。是名與衣二。波羅提有八者。比丘尼波羅提提舍尼是。波夜提突吉羅者。比丘尼乞生谷。得波夜提。食時突吉羅。行時有四罪者。比丘與女人共期。初去時得突吉羅。至村得波夜提。比丘尼獨行去時。得偷蘭遮。至村得僧殘立時有四罪者。比丘尼共男子立在屏處。得波夜提。申手外得突吉羅。若比丘尼。明相欲出不隨伴去。住離申手內偷蘭遮。申手外得僧殘。坐眠亦如是。波夜提有五者。酥油蜜石蜜脂。五器各受過七日服。得五波夜提罪。其類非一種者酥蜜等也。非前亦非後者。取聚置一處。並服一時。俱得罪。有九波夜提者。乞九種美食。一乳。二酪。三生酥。四熟酥。五油六蜜七石蜜。八肉。九魚。是名九種。其類非一種各異也。非前亦非後者。因食時俱得罪。一時食也。有五波夜提者。其五波夜提。其類非一種。以口業懺悔。一時懺悔得滅。有九波夜提者。乞九種美食。得九波夜提罪。其類非一種者。酥油魚肉相異。一以口業懺者。九波夜提罪。一語懺便得滅也。有五波夜提者。發語名字懺者列罪名而懺悔。有九波夜提者。取姓成懺悔者列罪名而懺。第三得三罪者。隨舉比丘尼三諫不舍波羅夷。比丘被僧三諫不舍僧殘。比丘比丘尼惡見。三諫不舍波夜提。因食得六罪者。雲何得六罪。一為飲食故。自稱得過人法。二為飲食故行媒。三為飲食故言。若人住此寺者得道果。不自道名字故。得偷蘭遮。四為飲食故。無病乞食。五為飲食故。比丘尼無病乞食。犯波羅提提舍尼。六為飲食故。比丘無病乞飯。得突吉羅罪。是名因食得六罪。食時得三罪者。比丘食人肉偷蘭遮。象馬龍狗等肉突吉羅罪。比丘尼食蒜得波夜提罪。是名食時三罪。因五食得罪者。比丘尼知男子染污心。從乞得人肉得蒜。得美食象馬肉。受染污心男子食僧殘。啖人肉偷蘭遮。啖蒜波夜提。乞美食波羅提提舍尼。象馬等肉突吉羅。是名因五食得罪。一切第三過者。比丘尼隨舉。初諫不舍突吉羅。一羯磨不舍偷蘭遮。三羯磨不舍波羅夷。是名三諫三罪。罪至有五處者。比丘隨舉白不舍突吉羅。一羯磨不舍偷蘭遮。三羯磨不舍波羅夷。若欲破僧三諫不舍僧殘。惡見三諫不舍波夜提。是名五罪。善答罪有五者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。五眾具有三諫不舍罪。諍事亦有五者。五眾俱有四諍。論事復有五者。論五眾諍事。以五法用滅者。五眾滅五眾諍事。清凈有五種者。五眾犯罪懺悔得清凈。三處中成善者。僧處眾處白衣三處無諍。是名善也。身業夜二罪者。比丘尼與男子共業夜入屋。申手內波夜提。申手外突吉羅。身業晝二罪者。比丘尼晝日與男子共屏處。申手內波夜提。申手外突吉羅。見時得一罪者。比丘故看女根。得突吉羅罪。乞食得一罪者。比丘無病。不得為身乞食。得突吉羅。見恩有八種者。於拘睒彌犍度已說。依人成懺悔者。五眾悔罪。要因人得悔。驅出說有三者。一覆藏。二未懺悔。三惡見。善行四十三者。擯人行四十三法得入眾。不行此法不得入眾。妄語有五處者。波羅夷僧殘偷蘭遮波夜提突吉羅。七日法有二者。七日藥受七日法出界外。是名二。十二提舍尼者。比丘尼八波羅提提舍尼。比丘四波羅提提舍尼。合十二。懺悔復有四者。提婆達多遣人害佛。供養阿[少/兔]留陀。優婆夷離車子。眾僧為作覆缽羯磨。沙婆伽比丘此四種人就佛懺悔。妄語有八觀者。發心欲妄發口成妄語。妄語竟知是妄語。隱藏所知妄道餘事。前人知解邪心。是名觀也。佈薩復有八者。八戒也。使者亦有八者。調達以非法欲破僧。僧差具八德人往說。調達所作。非佛法僧。是調達所作也。外道有八法者。外道欲出傢。行波利婆沙八法者。不往五不應行處。聞贊佛法僧歡喜。八語受具戒者。比丘尼白四羯磨。比丘白四羯磨。起敬亦有八者。比丘尼八敬法也。豫座復有八者。大眾集時。上座八人次第坐。餘者隨坐。八法教誡尼者。比丘有八德。堪教誡比丘尼。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。十人不為作者如前。十種人不得作叉手。有十突吉羅者。若為上十種人。作禮及叉手。得突吉羅。用衣復有十者。十種衣聽著。十二作不善者。白不善。非法別眾。非法和合眾。法別眾。白羯磨中有四非法。白二羯磨中有四非法。白四羯磨中有四非法三四合十二非法。

　　　　善見律毗婆沙卷第十八

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