第2部分-根本說一切有部毗奈耶雜事

　　世間無有可愛事　　決定應觀莫放逸

　　形命無常無有樂　　猶如畫水不暫停

　　瞭知一切皆如夢　　危生同聚亦如是

　　敬佛敬法供養僧　　佛正法藏為依止

　　汝羅怙羅如我囑　　於耆宿者應親近

　　三藏教中有疑處　　除我更無能答者

　　若有宜應問世尊　　為汝解疑宣實義

　　具壽羅怙羅答曰。

　　我觀是次第　　佛亦不久滅

　　如樹燒四枝　　其身寧久住

　　時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。瞭知諸行皆悉無常即便回去。尊者舍利子將求寂準陀以為侍者。於摩揭陀國人間遊行。漸至那羅陀村北升攝波林依止而住。為諸親屬演說法要。令住三歸受五學處。聞舍利子將欲涅槃。時有無量百千眾生悉皆雲集。尊者觀察如是人眾堪應受化。順其根性方便說法。開示勸導贊勵慶喜。令彼眾生或得暖法。或得頂忍世間第一。或得預流一來不還。或復出傢得應供果。或植無上菩提種子。或植獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬及諸大眾。生凈信已於日初分。上升虛空放大光明現諸神變。入無餘依妙涅槃界。當圓寂時大地震動。四方焰起流星墮落。於虛空中天鼓發響。諸苾芻眾或在北俱盧東西二洲。或居妙高餘七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之側。隨處禪修受解脫樂。時彼諸人見地動已便作是念。何意大地忽然震動。斂念觀察見其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應無親教師於贍部洲安隱而住。作是念已尊者弟子有八萬阿羅漢。同時皆悉入般涅槃。

　　爾時大目乾連於日初分執持衣缽。以神通力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處飯食訖收衣缽洗足已。詣世尊所禮雙足已。白世尊言。

　　此身皆是膿血聚　　無堅危脆常動搖

　　猶如毒餅我舍除　　唯願大師哀愍恕

　　又說頌曰。

　　我今無有債　　意將為滿足

　　生死海無邊　　離怖升彼岸

　　我伴舍利子　　大智已圓寂

　　我今隨後去　　唯願大雄知

　　佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問若汝欲得入涅槃者。諸行無常是生滅法。隨汝所欲我更何言。時大目連最後禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去。時大目連往林園村。為諸親族說法要已廣如前說。為受歸戒發心獲果者其數無量。尊者遂於晡時入般涅槃。所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉入於涅槃。時二聖者涅槃之後。所有親屬婆羅門居士等。取其身骨造窣睹波營造。諸人皆作生天解脫勝妙之業。

　　時具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子並大目連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已俱立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊。

　　我聞身子目連滅　　周遍身心皆動搖

　　目視諸方悉暗冥　　假使聞法心迷亂

　　爾時世尊告彼二人曰。

　　汝等勿生惱　　恩愛皆離別

　　先為汝等說　　是故莫憂悲

　　生者不免死　　世界無常定

　　輪回五趣中　　終無得存者

　　時求寂準陀為鄔波馱耶。焚燒供養已取遺骨舍利。並持衣缽詣王舍城。既至住處。置衣缽洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一面坐。白言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃。此是遺身並三衣缽。時阿難陀即將準陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白世尊言。

　　我聞身子滅　　形體若癡人

　　不辯於方隅　　聞法心無解

　　今求寂準陀來詣我所作如是言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃。我已焚燒供養取遺身舍利。並持衣缽。並皆至此今欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺所說之法。謂四念住四正勤四神足五根五力七覺分八聖道。攜持此法入涅槃耶。不爾世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三十七菩提分法。入於涅槃。然具壽舍利子具戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念現前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利慧寬廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示勸導贊勵慶喜。聞悉解瞭。處眾宣揚情無怯弱。然我與舍利子於佛法中同共受用。今既涅槃由斯憶念。令我憂愁悲啼不樂。佛告阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯道理。從緣生法欲令常住者。無有是處。既知諸法性常滅壞。不應憂戚。阿難陀。我先曾於處處宣說。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常終歸離別。譬如大樹植根深固莖幹枝條花果繁實悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如大寶山峰高峻者必先墮落。今亦如是。佛為上首。苾芻僧伽現住於世。而舍利子先般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。於彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生憂念。世相如是終歸離別。若我現在或復去世。如是應知自為洲渚自為救護。法為洲渚法為救護。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。汝可自為洲渚。乃至無別歸依。然於我法弟子之中。能持戒者則為第一。雲何苾芻自為洲渚自為救護。法為洲渚法為救護無別洲渚無別歸依。若有苾芻觀於內身勤行正念。知諸世間嗔恚憂愁妄生煩惱。或於外身或於內身或內外身。如是廣說。觀受心法勤行正念。知諸世間嗔恚憂愁妄生煩惱。如是名為自為洲渚乃至無別歸依。時阿難陀聞佛說已。頂禮佛足退辭而去。

　　時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。聖者目連曾作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾芻大目乾連自所作業。無人代受。乃至廣說。乃往古昔於一城處。有一婆羅門妻誕一男。年既長大為其娶婦。兒於婦處極生愛戀。母嗔新婦兒懷忿心。於其母處不為敬重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語遂生惡念。此之老母年過容華。於己婿邊未能暫離。而更於我夫主強說過非。從是已後常求母過。後於異時婦見姑嫜作私隱事。遂告其夫共生嗔忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不息心於我少年強生言責。遂起惡心作磣害語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶葦。汝等苾芻勿生異念。往時婆羅門子即大目連。由於父母發生惡念作無義言。於五百生中身常被打碎如捶葦。乃至今日最後生身。於我弟子聲聞眾中。神通第一尚受斯報。是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代當。乃至廣說如是應學。諸苾芻眾聞已奉行。

　　時諸苾芻復請佛言。由何緣故。諸外道等。不打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放一打一。過去亦爾。汝等應聽。乃往古昔於一村邊有多童子。群聚遊戲。見二摩納婆隨路而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人問曰何時有寒。一摩納婆念曰何意相問。看其形勢擬欲相打。即便答曰。

　　不問冬夏時　　但令有風起

　　風生寒即有　　無風寒定無

　　童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報曰。

　　冬月定有寒　　夏時寒不有

　　此事人皆識　　無智共生疑

　　時諸童子聞已嗔嫌。熟打而去。汝等苾芻往時放去者即舍利子是。其被打者即大目連。今時亦爾。

　　時諸苾芻。復更有疑。請世尊曰。希有大德。具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能為開解。佛告諸苾芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。我於往昔已為慶喜除其憂戚。汝等應聽。過去世時。迦屍國婆羅痆斯城。王名梵授。乃至廣說。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。此是迦屍國王之孫。應名迦屍孫陀羅。後於異時善生王子忽然命過。時梵授王憐愛子故。兩手抱屍悲啼號哭。捶胸大喚憂懷悶絕。時迦屍孫陀羅有方便智。作如是念。大王憂惱或致身亡。我今宜可為解憂結。即詣王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲何物。答曰與我造車用日月為輪。裝挍精妙可疾將來。若不與者至第七日。我胸當破。而取命終。王聞是以更增憂懼。告其子曰。

　　誰作斯無益　　是愚者所言

　　定知我不能　　強欲令求覓

　　其子白言。

　　大王我非愚　　國主是愚者

　　抱此臭屍肉　　喚子苦悲號

　　日月才出時　　普照於人世

　　能除四方闇　　開發大光明

　　父王今不知　　子去生他趣

　　地獄傍生鬼　　人天異道中

　　非處勿攀緣　　人王善思察

　　殷勤須定意　　唯法可歸依

　　王聞童子語　　身心皆欣躍

　　拔除憂毒箭　　便棄子屍骸

　　汝等苾芻勿生異念。往時迦屍孫陀羅者即我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿難陀是。即說頌曰。

　　王子即我身　　我父舍利子

　　阿難陀梵授　　往昔事應知

　　爾時世尊出王舍城。往憍薩羅國。人間遊行至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀於舍利子遺身之骨香花供養。給孤長者聞舍利子已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親為供養。便詣其所禮雙足已。白言。聖者知不。尊者舍利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長時日夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養。我亦有心欲申供養。惟願見與。報言長者我亦如是。先所尊敬無由相與。廣說乃至給孤長者往詣佛所。白言世尊。惟願慈愍。與我具壽舍利子遺身之骨欲申供養。佛告阿難陀。汝於同梵行者供養遺骨。於如來所未為供養。未是報恩。於如是事若能作者。是於如來真為供養是大報恩。所謂能與他人出傢及受近圓。或與依止教其讀誦。策勵禪思專求出道勿令虛度。何以故。阿難陀。如來世尊於三無數大劫之中。為諸有情備受無量百千萬種難行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止我為善知識故。令諸有情於生老。病死憂悲苦惱皆得解脫。是故汝今應與長者遺身之骨令其供養。時阿難陀蒙佛教已。即持身骨授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時行菩薩道。於父母師長尊重之處。所有言教曾無違逆。今有言教無敢違者。是時長者得身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其居傢並諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供養。時此城內人眾。共聞尊者舍利子於摩伽陀國那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令授與給孤長者。持歸宅內共申供養。時勝光王及勝鬘夫人行雨夫人。並諸長者鄔波索迦毗舍佉鄔波斯迦及餘人眾。咸持香花奇妙供具。詣長者宅俱申供養。或有曾因舍利子故得證道者。追念昔恩亦來供養。後於異時給孤長者。有緣須出鎖門而去。時諸大眾咸持供養來至門所。見其門閉共起譏嫌。長者何因障生福路。長者回還。傢人告曰。多有人來欲申供養。見門鎖閉咸起譏嫌。雲障福業。長者聞已便作是念。此即是緣可往白佛。禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人眾。於尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。各申供養來至我宅。我有他緣鎖門而去。諸人來見共起嫌言。長者閉門障我福路。若佛聽者。我今欲於顯敞之處以尊者骨起窣睹波。得使眾人隨情供養。佛言長者隨意當作。長者便念。雲何而作。佛言應可用磚兩重作基。次安塔身上安覆缽。隨意高下上置平頭。高一二尺方二三尺。準量大小中豎輪竿次著相輪。其相輪重數。或一二三四乃至十三。次安寶瓶。長者自念。唯舍利子得作如此窣睹波耶。為餘亦得。即往白佛。佛告長者若為如來造窣睹波者。應可如前具足而作。若為獨覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還至三。一來應二。預流應一。凡夫善人但可平頭無有輪蓋。如世尊說如是應作。苾芻不知若為安置。佛言如世尊住法處中應安大師制底。諸大聲聞應在兩邊。餘尊宿類隨大小安置。凡夫善人應在寺外。長者既為造窣睹波已。白佛言。若聽許者我為尊者舍利子。慶窣睹波設大施會。佛言隨作。時勝光王聞大長者請佛。欲為尊者舍利子慶塔設會。王作是念。我當助作。即於城中搖鈴普告。現在城中所有人物。及餘四遠商估之類。若有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取其稅時有五百商人。於大海內遭遇黑風。欲破船舶。時彼諸人先於尊者舍利子所。曾受歸戒各各稱念。復賴諸天共相扶助得出洪波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。王由昔業受斯勝位。今復無厭更修檀舍。我等雲何而不營福。商人皆共起敬信心。即以眾多金銀珍寶真珠貝玉。於法會中盡心供養。舍之而去。苾芻受已不知如何處分其物。佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自餘所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可於齋日懸繒供養。所餘諸物衣裳疊佈。及錢貝等現前僧眾應共分之。是同梵行財理合用故。此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。皆入塔用。

　　第五門第二子攝頌曰。

　　詰問令憶念　　問彼容許不

　　教授事不為　　長凈及隨意

　　佛在室羅伐城。時六眾苾芻不審見聞疑。即便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸瘦。顏色萎黃氣力減少。不能讀誦如理思惟。乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者。得越法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不為教授。長凈隨意。類此應知。皆越法罪。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十八

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十九

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第五門第三子攝頌曰。

　　佛三轉法輪　　初度五人已

　　不喚名族等　　俱屍宣略教

　　如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰。汝等苾芻。此苦聖諦於所聞法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道聖諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。此苦聖諦是所瞭法。如是應知。於所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦集聖諦。是所瞭法。如是應斷。於所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所瞭法。如是應證。於所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所瞭法。如是應修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦聖諦。是所瞭法。如是已知。於所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦集聖諦。是所瞭法。如是已斷。於所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所瞭法。如是已證。於所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所瞭法。如是已修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。若我於此四聖諦法。未瞭三轉十二相者。眼智明覺皆不得生。我則不於諸天魔梵沙門婆羅門一切世間舍離煩惱心得解脫不能證得無上菩提。

　　汝等苾芻。由我於此四聖諦法解瞭三轉十二相故。眼智明覺皆悉得生。乃於諸天魔梵沙門婆羅門一切世間。舍離煩惱心得解脫。便能證得無上菩提。

　　爾時世尊說是法時。具壽憍陳如及八萬諸天。遠塵離垢得法眼凈。佛告憍陳如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陳如解瞭法故。因此即名阿若憍陳如(阿若是解瞭義)。

　　是時地居藥叉聞佛說已。出大音聲告人天曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿林中。廣說三轉十二行相法輪。由此能於天人魔梵沙門婆羅門一切世間為大饒益。令同梵行者速至安隱涅槃之處。人天增盛阿蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虛空諸天四大王眾皆悉聞知。如是展轉。於剎那頃盡六欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵眾聞已復皆遍告。廣說如前。因名此經為三轉法輪。時五苾芻及人天等。聞佛說已歡喜奉行。

　　爾時佛為五人三轉法輪。令彼出傢近圓成苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以氏族。或雲具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如來處喚其名字及以氏族或雲具壽。何以故。若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者得越法罪。如佛所說不應於如來所喚名字等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名字氏族或雲具壽。然有二種呼召之事。或雲大德。或雲具壽。年少苾芻應喚老者為大德。老喚少年為具壽。若不爾者得越法罪。

　　佛在俱屍那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時世尊臨般涅槃告諸苾芻曰。我為汝等已廣宣說毗奈耶藏。未曾略說。我今更為說其略教。汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻或時有事。我從先來非遮非許。然於此事若違不清凈順清凈者。此即是凈應可行之。若違清凈順不清凈者。此是不凈即不應行。此可奉持。勿致疑惑。

　　第五門第四子攝頌曰。

　　舍墮物不分　　蚊幬隨意畜

　　三股杖作釜　　應張羯恥那

　　緣在室羅伐城。時有苾芻長衣犯舍。便即持衣於上座前舍。其知事人見此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。眾共分張。時彼便廢闕。苾芻白佛。佛作是念。犯舍之衣舍與眾僧。有如是過。由是犯衣不舍與僧。告諸苾芻。昔日苾芻犯舍衣舍與僧。遂被分張事成闕乏。由是不應舍與僧眾。可與別人。若無知者雖舍與僧亦不應分。若以長衣舍與眾僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言長衣舍與別人者。時有犯長苾芻。以衣舍與。無識知人既得衣已。默然而住不知還衣。苾芻白佛。佛言應遣餘人教無識者。若還者善。若不與者。應強奪取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全與。然舍衣時求知法者。然後當舍。

　　緣在廣嚴城。時諸苾芻為蚊蚋唼食。爪搔癢時遍身血出。俗旅見時問其何故。苾芻具答。彼言聖者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊不許欲何所畜。報言世尊大悲此應聽許。苾芻白佛。佛言聽諸苾芻畜其蚊幬。苾芻不知當如何作。佛言周十二肘。於上安蓋。蓋長四肘闊二肘。隨身高下[糸*屬]帶懸垂。直縫留門蚊蟲還入。佛言不應盡縫應留少許。相掩作門熱應搖扇。若下邊蚊入可以氈席。或將餘物壓之。勿令得入。

　　緣處同前。佛言用水應漉者。時諸苾芻以手捉羅遂致勞倦。佛言系於杖上開羅取水。如是用時仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩系杖。繩不肯住。佛言近上應穿為三孔以繩貫系。或安鐵鐶寬開三股。羅系於二開羅受水。瀉水之時溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。瓨底無倦隨處傾側。佛言安棬勿令瓨動。水在羅中急過不住。令蟲悶絕。佛言應可羅中安物。苾芻不解。佛言或砂或幹牛糞。應以水濕安在羅中。水猶不住。佛言應作承水器。苾芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。苾芻以手持碗遂致疲勞。佛言不應手持。可於碗邊穿作三孔。以繩系之懸在三股叉上方便令牢。應以羅角置在器中存養蟲命。若其羅密水不下者。應以滑杖羅外打之。苾芻於不滿瓨內。而觀於水不能見蟲。佛言瀉水滿瓨令其不動已。方可觀察水上有塵。觀蟲不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時將指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應以茅端及草莛等而指示之。苾芻得蟲時於井口上而覆其羅。蟲雖落水多並悶絕或時致死。佛言應作放生器覆水在中。苾芻即用此罐滿而放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應以比器盛蟲放下。至水覆之空而引出。苾芻不解。應別作放生器。時有無器可得。佛言可以繩系羅方便投下。斟酌蟲去然後牽出(其放生器者。但為西國久行人皆共解。東夏先來落漠。故亦須委其儀。若不具陳無由曉悟。其器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去。可用銅作受二三升。即是舊來小銅罐子。遂施銅系。令穿手得過。底傍一邊須安銅鉤。可受小竹箸頭。若乞食去時。穿在左臂以衣掩蓋。右手攜缽。乞得食已。隨至一傢安置飯缽。自將凈繩一條如粗筋許。隨井深淺系罐取水。濾以小羅斟酌得足。即以繩一頭穿鉤急系。抬繩使起與罐子系齊。即於繩上系小鐵鉤。鉤系起時務令平穩勿使傾側。並豫先作瞭不得臨時求覓。即以小羅覆蟲罐內。徐徐放下至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯方牽出井。此是乞食之儀也。若在寺者。即以常用井索鐵罐覆之。如前安置少有別處。底傍著鐵鐶可容三指。以罐鉤內中抬起系齊。同前著鉤覆蟲在中。下令至水準法翻覆。假令深井亦得為之。若別畜繩恐成勞擾。若井深處或可別為盆貯。或可送往河池。寫水竟時還須滌器。斯其法也。夫以如來聖教慈悲為本。所制戒律罪有性遮。遮輕性重。性罪之內殺生最初。是故智人理宜存護。若將此為輕者何更重哉。若能作者。現在得長命果報。來世當生凈土。且神州之地四百餘城。出傢之人動有萬計。於濾水事存心者寡。習俗生常見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏坐證四禪。鎮想無生澄心空理。若不護命不免佛所訶責。十惡初罪誰代受之。且如見有屠兒牽羊入寺。不過數口放作長生。眾共看之彈指稱善。寧知房內用水日殺千生萬生。既知教理宜應細羅細察。自利利物善護善思。復有令人耕田畎植。規求小利不見大尤。水陸俱傷殺生無數。斯之罪咎欲如之何直知束手泉門任他分判。故經雲。殺生之人當墮地獄餓鬼畜生。設得為人短命多病。嗚呼此苦誰當用之。脫有能為善哉甚善。龍花初會共結慈緣。廣如別傳此不煩也)。

　　時諸苾芻每用羅竟不數洗濯。不捩幹不日暴不翻轉令羅疾壞。佛言凡用羅者應為洗等若不作者得越法罪。時有苾芻濾大眾水。徒眾既多遂生勞倦。佛言若眾大羅遲。水不供者應作濾水釜。苾芻不知如何作。佛言若銅鐵瓦應作釜形。底下為孔大如盞許。作蓮臺形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以疊裹或用絹佈。纏以細繩於中濾水。用瞭洗覆如上準為。

　　時諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類。懸棄於地彼便悶絕。苾芻白佛。佛言凡是生命不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者可安木孔。墻隙壁虱置青草中。此若無者置涼冷處。若更有餘蟲可於所宜處安置。具壽鄔波離請世尊曰。濾漉之水不觀得飲不。佛言不得。由不觀故。大德不濾之水觀得飲不。佛言得。以觀察故。

　　緣處同前如佛所說。眾安居瞭應張羯恥那衣。時勝光王聞佛許已。便以羯恥那衣寄奉大眾。勝鬘夫人及行雨夫人給孤長者。及諸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。時諸苾芻但取一衣作羯恥那。餘皆還主。王聞是已報言聖者。我等此物已舍與僧。如何今者更重收取。苾芻白佛。佛言由是我今聽諸苾芻受取此衣。隨彼多衣應差多人。作張衣者當取其一。作法守持餘應舉畜。當為僧伽作安居利物。

　　第五門第五子攝頌曰。

　　死後囑授別　　委寄者身死

　　他方通委寄　　若死對餘人

　　緣在室羅伐城。時此城中有一長者誕生三子。其最小者於佛法出傢遊行人間。去後未久父便遇病。將死之際總命諸親。告二子曰。傢中所有咸可收來。彼便集聚遣為三分。二子人各與一。其餘一分與出傢者。作是記已因即命終如有頌曰。

　　積聚皆消散　　崇高必墮落

　　合會終別離　　有命咸歸死

　　時彼二子如法焚葬憂慘而居。彼出傢者聞父身亡便生是念。我有兄弟今可言歸為其說法。既到舍已兄弟相見共盡哀情。兄曰弟不須哭父亡之日。遣留一分財物相與。弟作是念。如世尊說死後與者。不成善與遂不受之。苾芻白佛。佛言俗人死者有希望心。苾芻死時心無希望。此是俗人有希望心。取時無過隨意應用。

　　緣處同前。時有苾芻身嬰疾病。告餘苾芻曰。當好瞻侍我。我有衣缽當屬於汝。彼便看侍不久命終。彼見身死便取衣缽安已房中。時諸苾芻共來借問。亡者衣缽今何所在。答言彼已與我具告其事。苾芻白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相與死後方施。無如是法雲死方與。應索其物大眾共分準分應與緣處同前。時有苾芻對彼苾芻。分別衣物忽爾身亡。彼苾芻便取其物置己房中。舁彼屍骸既焚燒已還歸房內。時知事人入亡者室。次第觀察見其衣缽及濾水羅。尋將此物來至眾內。苾芻問曰。此物且來。餘有多物何不將來。答曰房中唯此更無他物。餘人報曰。有一苾芻是其知友。若問彼者知其有無。問彼答曰對我分別我取其衣。苾芻白佛。佛言此是作法不應便留可奪取共分。

　　緣處同前。時有苾芻對彼分別衣。彼忽命過。此便持衣舍與僧伽。大眾問曰。此是誰物。答言我物對彼分別。彼遂身亡我持此物舍與大眾。苾芻白佛。佛言作法應爾雖對分別物不屬彼當自取用。

　　緣處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物。所對苾芻忽然歸俗。後時憶念彼某甲苾芻。曾於我所分別其衣。我雖還俗彼物屬我。我宜就索既至彼已報言聖者仁曾對我。分別衣物今可與我。苾芻白佛。佛作是念由諸苾芻以彼苾芻為委寄者。即還對彼而作分別有如是過。是故我今制諸苾芻。不應對彼委寄之人分別衣物。作者得越法罪。

　　緣處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物。其所對者是鬥諍人。常與苾芻諍競紛擾。既懷嗔忿便欲出去。其分別衣人見去啼泣。報言勿去雖復苦留而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此好為鬥諍亂惱眾人。答言如何我不留住。我常對此分別衣物。餘處無有委寄之人。苾芻白佛。佛言若委寄苾芻設居海外但令身在。遙指委寄亦無有過。時有苾芻於極遠方。指他苾芻作委寄人。彼便命過苾芻聞時。已經多日不知雲何。苾芻白佛。佛言初既聞已所有新舊物。即於餘人而作委寄。

　　第五門第六子攝頌曰。

　　界外不與欲　　將行不展轉

　　說戒隨意事　　違者並招愆

　　緣處同前。時六眾苾芻雖居界外亦與界內者欲。苾芻白佛。佛言不應在界外與界內人欲。見佛不許時有苾芻欲出界外。臨將發足僧伽有事。六眾即便強令說欲。苾芻白佛。佛言欲出界者不應取欲。六眾聞已遂於界外更互與欲。乃至六人展轉相與。苾芻白佛。佛言不應界外展轉與欲。作者得越法罪。

　　緣處同前。如世尊說半月應說戒者。六眾便於界外欲與清凈。佛言不應如是。又取將行者欲。又於界外展轉取欲清凈廣如前說。佛言皆不應作。作者得越法罪。

　　如佛所說安居瞭時。苾芻可於三事見聞疑作隨意事。六眾苾芻便於界外作隨意事。又留將行者又界外展轉。亦如上說皆不應為。

　　第五門第七子攝頌曰。

　　應可知人數　　隨意任行籌

　　不與俗同坐　　老少應隨夏

　　緣處同前。時此城中有婆羅門。因事出外入逝多林。生希有心我今試問。寺中現住可有幾人。既見苾芻問其人數。苾芻報曰。我不能知。婆羅門曰。勝光大王憍薩羅國所有兵眾尚可數知。寺內僧徒何因不測。彼默無對。苾芻白佛。佛言應知人數。苾芻即便一一別數。或時屈指忘不能憶。苾芻白佛。佛言應可行籌。既總數已告眾令知。苾芻不知何時應數。佛言應於安居時數。復有長者入逝多林。見諸苾芻勤加習讀系念靜思。見斯事已深生凈信。欲知僧數擬設中食。便問苾芻於斯住處總有幾人。彼報其數禮已而去。既至舍中報傢人曰。我欲明日請佛及僧就舍而食。有爾許人隨其僧眾汝當具辦。報曰甚善。即於傢中具諸供養。時彼長者於眾集時。遂至寺中報知事人曰。仁當為我敬白僧伽。某甲長者明當請佛及諸大眾就舍而食。既白知已奉辭而去。有餘苾芻從人間來至給孤園內。時彼長者即於其夜具辦種種美飲食已。敷設座席安置水甕齒木澡豆。旦令使人往白佛眾。告其時至幸願降臨。苾芻僧眾於日初分。執持衣缽詣長者傢。於時大師於寺而住。令人取食。有五因緣如來大師不親赴請。雲何為五。一自宴坐。二為天說法。三為瞻病人。四觀臥具。五為制學處。此中為者欲制學處。時彼長者準計僧數。安置座物飲食亦然。及見多人來至其宅。報典座曰。聖者所告。人數多少我為準擬。既過先數其欲如何。典座報曰。有客新來爾須生喜。答曰仁若先言我當辦食。苾芻默爾。於時大眾有飽足者有被饑者。苾芻白佛。佛言典座應觀客數告施主知。復有苾芻臨中而至。佛言此亦告知我今為彼。眾首上座說其行法。上座應當先觀徒眾及以飲食。若人多食少者。應告施主曰。賢首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言賢首大有飲食可隨意行。若其上座不善觀察。不依所制者得越法罪。又至施主傢。當須觀水濾蟲及齒木土屑。並令備足勿使闕少。食前食後洗手澡漱並須如法。若不撿挍者上座次座皆得越法罪。

　　緣處同前。六眾苾芻與諸俗人同座而坐。時敬信者見便譏笑。告言聖者仁是出傢常修梵行。雲何乃與常行淫欲不凈之人而同一座。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言諸信俗人言合道理。故諸苾芻不應與俗人同座而坐。坐者得越法罪。聞佛制已遂與求寂同處而坐。信者告曰。仁已近圓。因何得與小師共座。答曰此非俗人是出傢者。斯有何過彼聞默爾。苾芻白佛。佛言亦復不應與未近圓者同座而坐。佛不許已。時老苾芻與少者同座。復有少者與老一處不相恭敬。苾芻白佛。佛言老少不應雜座若無夏者得共二夏者同座。一夏者得與二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。時諸苾芻在於俗舍。但得與其大三夏者同座而坐。座席難求。佛言若俗舍內座難得者。雖親教軌范亦得同座。以物隔中無致疑惑。

　　第五門第八子攝頌曰。

　　不應居貯座　　不誘他求寂

　　不為誓賭物　　亦不食虎殘

　　緣處同前。聽法之時應敷座席。時有求寂亦居軟座。因而睡著遂失便利污其座褥。苾芻白佛。佛言求寂不應坐軟座褥。時具壽舍利子求寂準陀來聽法時。苾芻便與鞕枮令坐。問言大德。何故與我堅硬座物。答言軟座佛遮。求寂報言大德。我豈同彼有過失耶。佛言若有用心求寂。與其軟座餘即不應。

　　緣處同前。時有苾芻訶責求寂。遂便遣出逝多門外啼泣而住。時鄔波難陀見而問曰。汝何意啼。答曰被師訶責。報言子來我當與汝衣缽及缽絡腰絳之類。隨所須者不令闕乏。遂喚歸房白佛。佛言於弟子處訶責之時。不應決舍可作帶韁棄。留眷念心還擬收攝。應令苾芻開語求寂。彼言我今不用彼親教師。大德鄔波難陀。我所須者咸皆供給。我更不能往舊師處。彼師聞已作嫌罵言。我與出傢而鄔波難陀遂誘將去。苾芻白佛。佛言苾芻不應誘他弟子。輒誘將者得吐羅底耶罪。是破僧方便故。

　　緣處同前。是時六眾有緣事時。即便引佛法僧寶而為咒誓。或引鄔波馱耶阿遮利耶而為咒誓。有信敬俗人聞咒誓時作如是語。我等俗流尚不引佛及師為誓。仁等出傢何故引佛及師而作盟誓。是所不應。彼默無對。苾芻白佛。佛言俗生譏恥時合其宜。然出傢者本求實語不應盟誓。若作者得越法罪。

　　緣處同前。是時六眾苾芻隨有事至。即以衣缽腰絳等物而為賭貨。俗侶見時共生譏恥。告言仁等豈可同俗流耶。緣有事來便賭衣缽斯非合理。答曰有何非理。豈啖蔥蒜而飲酒耶。彼便默爾苾芻白佛。佛言俗人譏恥誠是合宜。苾芻不應賭物。作者得越法罪。

　　緣處同前。六眾苾芻每於晨旦。於寺閣上遙望野田。或見煙浮或觀鳥下。便往其處睹有何物。曾於一時見前事已躬往觀之。於叢林處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣來至寺所。夜於門外啼叫出聲。世尊知而故問阿難陀曰。何意虎來大聲啼叫。阿難陀曰。彼虎所藏餘肉。尊者近喜持來寺中。佛言苾芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子王殺好糜鹿。敢其精肉飲鮮血已決舍而去。然其虎類食肉既飽藏舉殘肉。是故苾芻不食虎殘。食者得越法罪。然眾首上座所有行法。我今當制。凡是上座見行肉食。時應可問言此是何肉非虎殘耶。又非不應食物不。不問而受得越法罪。

　　第五門第九子攝頌曰。

　　不合自藏身　　不為言白等

　　若得上價緂　　賣之應共分

　　緣處同前。於一城中先有僧寺。時難陀鄔波難陀因行人間遇到此寺。於時大眾多獲利物。時諸苾芻雖見此二。知其惡行曾無一人為解勞者。時鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶此諸黑缽常生傲慢。我等宜可為作惱緣。且共潛身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言甚善應如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分已。報言斯分不善。是惡分張。仁可白眾言欲分衣。報曰分時不見今何處來。苾芻白佛。佛言欲分利時先白眾知。僧有利物今欲共分。所有苾芻不應輒去。時諸苾芻重聚其物。普告眾知不應出食。即分其物。時彼二人還自藏隱。及眾分瞭同前出告此不成分。報言先已告眾。仁何處來。二人告曰。雖言告知可鳴揵稚。苾芻白佛。佛言言白告知復打揵稚方可分物。時諸苾芻復還斂物。告眾令知復打揵稚共分其物。二人復藏分瞭方出。同前詰責。諸人報曰。豈可不聞告眾及揵稚聲。即便告曰。雖告眾知及鳴揵稚。仁等豈可共行籌耶。苾芻白佛。佛言言白告知復打揵稚。並可行籌方共分物。時諸苾芻復還斂物。為三事已。如前復藏分瞭方出同前詰責。諸人告曰。具壽何故如是故惱眾僧。告白揵稚並復行籌。故不現身待瞭方出。答曰仁等何故雲我惱僧。仁等豈可對眾行耶。此總不須我今出去。苾芻白佛。佛言雖作三事仍對眾行。若不現前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。然諸苾芻不應故作惱眾僧事。若故惱者得越法罪。

　　緣處同前。時給孤長者以寺舍與四方僧竟。便用種種上妙彩色內外圖畫。此城人眾既聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千人眾皆集寺中。城內有一大婆羅門以是勝人眾所欽尚。於大王傢得一毛緂。即便披服作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發希有念便將毛緂施四方僧(此中雖言四方意與現前非常住僧也)如佛所說有現衣物乃至截為燈炷平等共分。苾芻遂便割緂為片眾共分張。時婆羅門夜作是念。彼是上緂我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其門所。見諸苾芻問言聖者。我所施緂人作何用。苾芻報曰。仁可隨喜。我等割破大眾共分。一人告曰。我將作帽。一雲作靴一雲繳腰一雲拭缽巾。報言聖者。彼是上緂因何截破。宜應出賣既得錢貝眾可共分。苾芻白佛。佛言彼婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是上價緂時。賣取錢貝然後共分。

　　第五門第十子攝頌曰。

　　五皮不應用　　餘類亦同然

　　若患痔病時　　熊皮履應著

　　緣處同前。時六眾苾芻自相謂曰。難陀鄔波難陀於此城中所有人眾。我等皆從乞得餅直。然於王傢調象師邊曾不見施。今可就覓或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少多方計。應取師子皮以為鞋履。於系象處上風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未遲即於晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何太無求福心。曾於我等不施少多餅果之直。彼言聖者我等豈可系屬於仁。以餅果直共相供給。六眾聞已點頭唱諾棄之而去。遂於他日著師子皮鞋。於其象處上風而立。時彼群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象師鉤斸象頂不能令住。六眾遙見告言賢首。急牽急牽。答言鉤斸不住如何手牽。六眾報曰。我能令住。答言聖者。若能令住斯成大恩。六眾曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當令住。報言即與。彼便急步至象下風。象不聞氣。即不驚走。諸調象人問言聖者。仁解咒耶。答曰我無異術。若如是者雲何令象怖不怖耶。彼便以實告彼象師。彼言聖者。仁等如何作斯非法不饒益事。若其王傢最勝大象。因此驚怖走入山林。仁等必當招大罪罰。彼聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得越法罪。聞佛不許便用虎皮而為鞋履。佛言此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時具壽鄔波離請世尊曰。若更有餘爪牙之類皮得用不。佛言亦不應用。用者得惡作罪。

　　緣處同前。時有苾芻身嬰痔病。詣醫人所告言賢首。我有痔病幸為處方。報言應用熊皮作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大慈必應見許。苾芻白佛。佛言為病應著。多重難得。佛言若無。應取一重並毛替其履底。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十九

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門總攝頌曰(此二頌攝至第三十一卷半)。

　　猛獸筋不應　　燈光及勇健

　　馱娑度尼法　　因許喬答彌

　　尼不前長者　　可與餘臥具

　　不合濽水污　　第六總應知

　　第六門第一子攝頌曰。

　　猛獸筋皮綖　　擁前復擁後

　　兩角及尖頭　　諸靴皆不合

　　緣在室羅伐城。佛言苾芻不應用五猛獸皮有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六眾用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋履。六眾便用皮綖有過同前。復用其皮補鞋。佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前擁後兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法罪。除兩三重革屣(如斯之類西國人皆不著若是外國寒鄉為活命因緣持心方用)。

　　內攝頌曰。

　　四大王初誕　　光明普皆照

　　父母因斯事　　各為立其名

　　爾時菩薩在睹史天宮。王舍城中有王名曰大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名大輪。憍閃毗城王名百軍。此等四王皆是法王。以法化世廣說如餘。是時菩薩於天宮上。以五種事觀察世間。雲何為五。一觀遠祖。二觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲諸天三凈母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白象來降腹中。於時大地六種震動。放大光明遍滿世界勝天光明。世界中間黑闇之處。日月不照悉皆明瞭。所有眾生皆得相見。菩薩生時如下所說。四大國王皆誕太子。見大光明如鎔金色。各各自言由我生男威神力故。能令天地光曜希奇。各為立名用符靈瑞。時大蓮花王告眾人曰。我子生時如日光影。乾坤洞照勝妙希奇。應與我子名曰影勝(梵雲頻毗娑羅)其梵授王告眾人曰。我子生時。光明殊勝。普照世間。應與我子名曰勝光。其大輪王告眾人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與我子名曰燈光。其百軍王告眾人曰。我子生時光如日出無不明瞭。應與我子名曰出光。各各自謂子之功能。然並不知由菩薩力。

　　內攝頌曰。

　　腹中天守護　　生已蹈蓮花

　　舉手獨稱尊　　灌洗花衣落

　　爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各持器仗守護其母。勿令人及非人輒為損害。菩薩處胎不為胎中血垢所污。譬如眾寶聚在一處不相沾污。菩薩在腹亦復如是。又如清凈妙琉璃寶置五彩上。明目之人分明見別。母觀腹內分明亦爾。母雖持胎身無勞倦。自然奉持五種學處。謂盡形壽不殺生不偷盜不邪淫不妄語不飲酒。於諸丈夫絕淫染意。十月滿足往藍毗尼林攀無憂樹枝。暫時佇立便於右脅誕生菩薩。爾時大地六種震動。放大光明與入胎無異。菩薩生時帝釋親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行七步已。遍觀四方手指上下作如是語。此即是我最後生身。天上天下唯我獨尊。梵王捧傘天帝執拂。於虛空中龍王註水。一溫一冷灌浴菩薩。初誕生時於其母前。自然井現香泉上湧隨意受用。又於空中諸天下散嗢缽羅花缽頭摩花。拘勿頭花奔陀利花。並餘種種奇妙香末。天妙音樂自然發響。天妙衣纓從空亂墜。更有眾多奇妙靈瑞。如餘處說。

　　內攝頌曰。

　　阿私多睹相　　那剌陀勸師

　　五百瑞現前　　父王立三字

　　於時南方於大山中。有古仙人名阿私多。善知世界成壞時節。時有一人名那剌陀。聰明辯慧數來參謁。阿私多仙共論世間成壞之事。聞已傷嘆即於仙處而為出傢。後於異時共此仙人在石窟中。見光明照異相希奇。即說伽他問其師曰。

　　何故此光明　　遍照猶如日

　　充滿山林處　　忽現此希奇

　　仙人答曰。

　　若是日光便赫烈　　今此涼冷現希奇

　　必是無上牟尼尊　　初出母胎彰此瑞

　　此是菩薩出胎相　　光明清凈世希有

　　譬如金色滿十方　　騰照三有皆明徹

　　那剌陀白其師曰。鄔波馱耶。若如是者。今可共行往觀菩薩。師曰子今知不。菩提薩埵有大威神。無量諸天悉皆雲集。我等雖至頂謁無由。待入城中為立名已。如其重出我望逢迎。菩薩生時闡鐸迦等。五百侍者同時而生。闡稚迦等五百侍女亦同時而誕。上象廄馬皆生五百。五百伏藏自然開發。鄰國諸王皆奉信物。大臣見已白凈飯王曰。大王今日國祚興隆。王子誕生嘉瑞咸應。五百侍男五百侍女。上象上馬各生五百。五百伏藏自然開現。諸國朝賓奇珍總集。王聞告已心大欣躍。告大臣曰。太子生後諸事皆成。宜與立字名一切事成(梵雲薩娑頞他悉陀)此是菩薩最初立字。號一切事成。是時菩薩乘四寶輿。無量百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷憍慢立性多言。菩薩入城皆悉默然牟尼無語王見是已報諸臣曰。諸釋迦子體懷傲慢立性多言。太子入城皆悉默然牟尼無語。應與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名。時此城中有舊住藥叉名釋迦增長。時人敬重立廟祠祀。但是釋種生男女已。令凈澡浴抱至藥叉處而申敬禮。時凈飯王以上酥蜜滿太子口。告大臣曰。可抱太子往禮藥叉。大臣抱至。時彼藥叉遙見太子即自現身。至菩薩所頂禮其足。臣歸白王。王聞是已生希有心。今我太子於天神中更為尊勝。應與立字名天中天。此是菩薩第三立名。

　　內攝頌曰。

　　付母養太子　　令觀大人相

　　阿私多遠至　　親睹牟尼形

　　爾時父王便以太子付諸養母。隨時澡浴乳哺飲食。常令安隱適悅身心。養母便以上妙塗香塗摩身體。具諸瓔珞授與父王。王即抱持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門。國中所有解占相人知算計者令觀太子。告言君等宜可瞻察。我聞古仙作如是說。具三十二大丈夫相者有其二事。若在傢者當為輪王。普王四洲以法化世。七寶成就。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。勇健忠良能伏怨敵。周圓海內無諸患惱。人民豐樂安隱而住。若出傢者剃除須發。服袈裟衣成等正覺。有大名稱充滿世間。時諸相師聞王說已。悉共觀察咸白王曰。誠如大王所說之事。三十二相若成就者。唯有二事謂輪王及佛。乃至有大名稱充滿世間。王復問曰其相雲何。時彼相師悉皆具答。一一別指三十二相。具有廣文(以共餘經及律論等事無差別故不煩譯)。

　　爾時阿私多仙人告那剌陀曰。摩納婆比者菩薩已入城中立三名訖。我等宜往禮拜瞻顏。各乘神通騰空而去。由彼菩薩威神之力。去劫比羅城可一驛許。遂失神通足步而去。既入城已到王門所。報門人曰。汝去白王。阿私多仙今至門首。使去白王。王曰隨入誰遮大仙。即詣王所王見仙至。遙唱善來奉吉祥事。為洗足已妙師子座安置令坐。王禮足已白言大仙。何事得來。仙說伽他曰。

　　國主我今至　　欲見王太子

　　瞻仰牟尼尊　　導師中第一

　　王言太子睡著。答曰雖睡我欲暫觀。王便抱現。睹菩薩眼雙眸不合。仙既見已說伽他曰。

　　良馬不多睡　　半夜暫時眠

　　所為事未成　　因何久安寢

　　仙復問曰。諸占相人有何記說。王言大仙彼相者雲。當作輪王化四天下。仙以伽他而答王曰。

　　相者語多謬　　末劫無輪王

　　有此勝福緣　　斷惑當成佛

　　若是化四洲　　輪王相非顯

　　分明大師相　　成佛定無疑

　　仙人遍觀見成佛相已。復更觀察久近當得無上甘露轉妙法輪。遂見二十九年舍王城去。六年苦行當成正覺。復觀自身得幾時住得見佛不。知不見佛便生憂惱涕淚盈目。王見懷愁說頌問曰。

　　若男若女來觀者　　咸悉歡喜遍身心

　　仁今親睹相非常　　何因泣涕盈雙目

　　假使太子相非善　　短壽多病不吉祥

　　唯願大仙如實言　　勿令我意增憂悴

　　仙人答曰。

　　假使霹靂從空下　　可畏來臨太子身

　　此於無上牟尼尊　　如毛發許不能損

　　假使烈火騰風焰　　利劍如霜現在前

　　毒藥黑蛇一時來　　至太子處皆銷散

　　我傷早死不見佛　　流淚盈目難裁忍

　　棄無上法我前亡　　未有事業能成就

　　此有大福除眾惱　　證甘露法為導師

　　若能聞教如說行　　咸歸寂滅無為處

　　王聞太子證甘露法默然無語。凡諸世人皆為邪心之所擾亂。出言諂誑不能依實。時彼仙人而告王曰。比日大王每作是念。何時得令阿私多仙。足步入城與我相見。及諸人眾致敬殷勤。我哀愍故徒行至此。今時事瞭將欲出城。可為掃除凈修郭邑。時凈飯王敕令諸臣嚴治道路。普告城邑皆共修營。巷陌康莊塗拭清凈。灑以栴檀香水散以占博迦花。幢蓋陵空香煙滿路。見者愛樂如歡喜園。復遣搖鈴遍皆宣告。諸人當知或先住城中。或他方新至。所有人眾皆悉存心。明日晨朝看大仙出。眾既聞已各至途中。瞻望仙人步出城闕。咸生希有悵望而歸。時阿私多仙還向本山。系心禪寂以智方便發起神通。報命將終遂便遇患。雖加藥餌瞬息無幾。時那剌陀來禮師足。白言大師我本出傢求甘露味。師所得者幸願共分。師曰我亦同汝。本出傢時意求甘露。竟無所獲空處生涯。彼雪山側劫比羅城。太子興世相師共記。當成正覺號天人師稱一切智。汝當於彼而求出傢。舍高慢心當自謙下。勤修梵行作不放逸。當於爾時獲甘露味。說伽他曰。

　　如來出世難遭遇　　今得逢時甚希有

　　汝莫放逸至心求　　當獲無生甘露味

　　作是語已便即命終。如有頌言。

　　積聚皆銷散　　崇高必墮落

　　合會皆別離　　生者咸歸死

　　爾時阿私多仙命終之後。弟子那剌陀如法焚燒。殯葬事訖割舍憂戚。遂詣婆羅痆斯於諸仙內而共住止。其那剌陀先是迦多演那種族。時人因號迦多演那仙人。眾皆敬重。時嗢逝尼王所生太子名曰燈光。王付八母而為瞻養。是事無闕。乃至年漸長大技藝博通。文武所須無不綜習。

　　釋迦菩薩為童子戲。燈光太子亦為童戲。菩薩受太子灌頂時。燈光亦受太子灌頂。菩薩出四門觀見老病死患。遂於三夫人處生厭離心。所謂牛護夫人鹿養夫人名稱夫人。此為上首六千婇女咸皆舍棄。於其中夜逾城而去。往空林所修出傢業。依止仙人學殊勝定離欲界欲。次從曷羅摩子習無所有定。斷無所有處欲更無導者。便於六年專修苦行。不別證悟將為無益。遂即住情而為遊縱。啖好飲食酥油塗身。湯水澡浴往聚落中。於難陀難陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳糜。迦利迦龍王尊重贊嘆。於善吉邊取吉祥草。詣菩提樹下自敷草已。端身正念加趺而坐。心念口言若不斷盡諸漏我終不解加趺。是時菩薩以慈心器仗。降伏三十六億千魔眾已證無上智。受梵天請往婆羅痆斯三轉十二行法輪。時燈光王亦於此時。受灌頂大王位以法教化。嗢逝尼國人民熾盛。安隱豐樂廣如餘說。由王力故百姓歌謠。歡會相次隨處供養勝上天神。穿五百池五百渠水。令人受用無有闕乏。

　　第六門第二子攝頌曰。

　　燈光得為王　　有五殊勝物

　　因敘奇異事　　廣說健陀羅

　　時燈光王有五勝物。雲何為五。一者勝雄象名曰葦山。二者勝母象名曰賢善。三者勝駝名曰海足。四者勝馬名曰衣頸。五者勝使者名曰飛烏。其象日夜行一百驛。母象日夜行八十驛。駝日夜行七十驛。馬日夜行五十驛。飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物快樂安隱。然而四大不調忽有不睡之病。由此疾故於酥起憎於酒生愛。時諸醫人以種種妙藥。與酥和煎上王令服。王不肯用。時太子中宮咸知酥藥能治不睡。皆奉藥酥王更憎睡。王乃敕曰。若有人當在我前說酥名者。當斬其頭。王既無睡便於初夜。與內宮人共為歡戲。於中夜時至象馬廄而為撿閱。於後夜時觀諸庫藏自持利劍問守更人曰。誰為警覺。若第一問及二問時。不應答者乍容忍恕。至第三問不相答者。便斬其首。由斯嚴酷隱燈光名。共安餘字號曰猛暴燈光王於異時。命大夫人及內宮曰。我親警覺爾何眠睡。答言。大王我亦警覺。如是連宵不得眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是則無由稱可王意。又此不眠廢我等業。王曰。若非爾業誰復應為。答言太子應作。時王即便行告太子曰。何不警覺。答曰我為警覺。後遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。便廢王業此非我事。王曰。誰復應為。答言大臣應作王即便行告大臣曰。何不警覺。答曰我為警覺。後遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。誰輔佐王如法化世此非我事。王曰誰復應為。答言散兵應作。王即便行詣散兵所。告言我自警覺汝等何因不為警覺。後遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。如何為王共他交戰此非我事。王曰誰復應為。答言百姓應作。王即便行詣百姓所同前問答。時彼國人番次守更而為警覺。時賣香童子當其番次。念王暴惡或當殺我。遂於夜中掌頰懷憂。時彼知識見而問曰。仁何故憂。彼即以事具答知識。彼便報白。汝傢不遠有人名曰健陀羅。何不相求為警覺事。童子報曰。如我惜命彼寧肯為。設使見求定不能作告言與其錢物必當為作。即往相求彼人報曰。若能與我五百金錢我當為作。即便許彼。健陀羅曰。且當與半若我命存相還未晚。如其身死此即屬君隨情所用。即便與半。彼得錢已多買酒肉及諸餅果。王執杖人並皆命食咸令飽足。報諸人曰。王令警覺我當番次。問諸人曰。大王如何作警覺事。彼皆具報所有因緣健陀羅曰。幸願君等為我思量。答曰。我等蒙君所賜美膳。在腹未消雲何不為。問曰我等為君欲作何事。答曰若王來問誰警覺時喚我令覺。答言如是。時健陀羅。即於中夜。以毛毯縈膝坐而暫睡。王於初夜與宮人戲笑。於中夜時觀諸象馬。便於後夜問守更人。諸人告曰健陀羅。汝覺勿睡大王欲來。彼遂警覺。王便告曰。警覺者誰健陀羅聞作如是念。我若初言即為答者後時不然定當斬我頭落於地。即不言應。王更喚之誰為警覺。彼還默然。第三復命警覺者誰。答言大天我是健陀羅。王曰健陀羅汝思何事。彼有智慧於世間事善能談說。答言大王我思世事。

　　內攝頌曰。

　　鵂鶹鶴飲乳　　芒草尾身齊

　　斑駁與毛同　　沙盆水不溢

　　鹽麨水差別　　衣瓦變成塵

　　是謂健陀羅　　世間思十事

　　王曰。汝於世事何所思量。健陀羅曰。世有奇事。且如鵂鶹鳥有毛無毛。以秤秤之輕重相似。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰。若然者善我自親觀。健陀羅至曉得鵂鶹鳥。對王秤看後去其毛秤便相似。王曰此有何緣。答曰由風扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王故然。王遂默然。時健陀羅愁過一宵。以手摩頭而還舊宅。時賣香童子。持餘半物還健陀羅。是時國中但當番次皆以五百金錢雇健陀羅求其警覺。為知更次。王於後夜問言誰覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答言大王我思世事王曰雲何世事。答曰。長項白鶴以水和乳令飲。但飲其乳唯有水存。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將鶴鳥對王令飲果如所言。王曰。此有何緣。答曰。鳥口性醋。若飲乳時遂便成酪。致令水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默然。復於他夜王問誰為警覺。如前答言我為警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王曰雲何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不椎者若以秤秤輕重相似。餘草不然。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將芒草對王椎打。便以秤秤果如所說。王曰此有何緣。答曰椎打之時便有風入。乃至王遂默然。復於他夜王復問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰雲何世事。答曰有告靈鼠尾與身等。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將鼠來對王比度。誠如所言。王曰此有何緣。答曰。我於春時見緣樹下尾與身齊。乃至王遂默然。復於他夜王復問言。答曰我為警覺王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰雲何世事。答曰大王我思雉鳥。於其身上隨有斑駁。還有爾許莖毛仍除其尾。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉即得一雉。對王果如所說。王曰汝何得知。答曰我先數知。王曰汝有妙智。答言由王故然。王遂默然。又復問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不相礙。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉即以盆盛沙。瀉水令滿其水不溢。王遂默然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復問言汝思何事。我思世事。雲何世事。我思以鹽一升和一升水其水不增。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉即以水和鹽。王親自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王遂默然。王復問言。何人警覺。依前而答。王曰汝思何事。答言我思世事。王曰。雲何世事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相著。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉取水及麨對王和試。王問何故。答曰我本國人並多食麨。常見如此。王雲汝能記事。答言是大王力。王遂默然。王復問言。何人警覺。同前問答。乃至雲何世事。答曰我見世人常於日夜機楙織功。所出絹佈綺繡之屬不知何去。王曰我亦不知此物何去。健陀羅曰。此等諸物終歸為土。王曰誠如汝說終歸為土。王復問言。何人警覺。同前問答。乃至雲何世事。答曰我見世間諸陶師等。日夜不住多作瓦器。不知此物向何處去。時王答言。我亦不知向何處去。健陀羅曰。此等諸物化為泥土。王言。如汝所說爛為泥土。

　　內攝頌曰。

　　猛光親問母　　知從蠍所生

　　與彼五百金　　驅之令出國

　　爾時大王既見健陀羅。多有情智應答巧便。即更問曰汝多智慧。能瞭世間種種事業。我不能睡此有何因。健陀羅曰。唯願大王。寬其罪賜無畏敢為王說。王曰賜汝無畏隨意說之。時健陀羅即白王曰。王從蠍生。王曰汝今罵我。健陀羅曰王令實說豈敢相罵。如其不信待至明旦王自驗知。王報言好。至天明已。時健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令王臥息即便得睡。王自證知尚疑虛實。遂入宮中問其母曰。我今有事要須問知。當可實說我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當為說。王言與母無畏。即便報曰。汝昔父王多諸婇女。因行他國綿歷歲時。我起欲心忽見一蠍。作如是念此是丈夫。我共行欲可不樂乎。於時彼蠍變成男子。與我交通便覺有娠因茲生汝。王既聞已作如是念。彼健陀羅有大明慧。能知我本從蠍所生。我施無畏不可刑戮。今者應可重與賞賜。令其出國勿使眾人知如是事。遂即賜與健陀羅五百金錢令其出國。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　內攝頌曰。

　　猛光侍縛迦　　金光[醫-酉+口]羅缽

　　那剌陀得果　　妙發缽持油

　　爾時猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病日覺有增。欲設何方令得瘳愈。應可召集國內醫人療我此病。作是念已所有醫人皆悉召集。王即報言。我有此病不能眠睡可共療治。諸醫白王。此病非常。我等諸人無能療者。然王舍城頻毗娑羅王。有子名侍縛迦。為大醫王眾所知識。具大智慧能療斯疾。時猛光王遣使齎書。往頻毗娑羅王所。書曰白影勝王。可令侍縛迦大醫暫來相見。欲有所療幸不見違。若不來者當須多貯草谷兵眾相迎。時頻毗娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頰而住。作如是念若送我子後恐更來須即隨言我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強倍相撓擾。侍縛迦見王憂色。跪而白王何故憂悒。王曰。由汝多能解此伎術。令我煩憂知更何道。又白王曰。請說其事。是時父王具陳書意。時侍縛迦聞已白王。願賜教命奉旨當行。王報言。子彼猛光王性極暴惡。不論善否但起嗔心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。侍縛迦曰。若不能自護己身何名醫也。唯願大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善須防護。勿令我及國人中宮大小共生憂念。重白王曰。願勿懷愁必無斯理。我觀病勢方便消息令彼不嗔。王便默然。時侍縛迦問來使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是時使者具陳病狀。大醫聞已以酥合膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。選擇良晨陳設嘉瑞。別其親屬與使同行。行往嗢逝尼國路次曲女城。於彼城中有一醫童。聞大醫王欲向嗢逝尼國。持一訶梨勒果奉上醫王。既得言交共申莫逆。問童子曰。彼猛光王患如是病。汝等何故不為醫療。童子答曰。彼王所患不得眠睡。宜與酥治王性憎酥。唯愛於酒又性暴惡。若有人於王前說酥即斬其首。為是醫人知王性惡。悉皆逃散無敢治者。是時醫王報童子曰。法弟當知我為彼王。以酥合膏與酒無別。汝可與我同共往彼。若我現相方便指授。汝可斟量而與其藥。汝可住看我當出去。王病差後我當賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進發漸至王城。時猛光王聞醫王至便作是念。彼侍縛迦者既是王子復是醫王。應為盛禮迎入城闕。時王即令嚴飾城郭修理街衢陳設儀仗。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時醫王便與無量百千人眾。前後圍繞共入城中。時猛光王待彼醫王歇息之後。歡顏慶慰問醫王曰。我有警覺病不得睡眠。今時極重宜為療治。醫王答言。我當為治然須藥物。其藥多在諸國及餘城處。唯我能識餘人不知。或餘人知我不能識。或有俱識或有近者或有遠者。唯願大王。與我賢善母象隨意取騎。時王答言。善哉隨意。王命調象人曰。若大醫王須賢善象任取乘騎。汝等不應輒為遮止。告諸大臣並守門者曰。醫王或可旦出中還中出夜至。乘賢善象須有出入隨意莫障。諸臣及守門者奉王教已不敢留礙是時醫王取象乘騎。或於白日或於夜半。來往不恒人無怪者。時猛光王報醫王曰何不醫療。答言。王且洗浴。既洗浴已令王啖食。時王既食瞭已。侍縛迦白王。我今將得摩伽陀國上妙美酒王今可飲。時猛光王生大歡喜雲。可將來。是時醫王令伴童子現相指授取爾許來。王既得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺。即便噫氣遂聞酥臭。王乃大嗔令諸左右。急可捉取侍縛迦來當斬其首。是時諸人即皆往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速趁醫人。系項將來當斬其首。如若見時彼解幻術。與汝藥物皆不得受。是時飛烏既奉王命。乘第一象急往追趁。尋其象跡至庵摩羅林。飛烏趁及喚言大醫。王喚速來。答曰。汝何須急來食庵摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼解幻術所與之物不須受取。報曰汝不須怖今既饑渴。我取一顆庵摩羅果各共食半。飛烏即念共食一顆豈有術乎。醫王取一庵摩羅先食半顆。餘殘半者於指甲中。先藏毒藥剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即食。時飛烏先患癩病既食果已藥病相當。即上變下瀉不能自持。

　　醫王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損失。若有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治猛光王既得病差。是時飛烏卻赴王所。王見問曰。醫人何在。飛烏答曰。王得醫人欲何所作。我捉得時當斬其首。答曰。王今病差臣癩復除。應合賞賜何因斬首。王聞此言善哉善哉。隨意重賞報彼大恩。飛烏即作敕書報醫王曰。仁是醫王合得重賞。何故逃走信至可來受王賞賜。侍縛迦還書報曰。我藉皇恩珍財靡闕。王若於我生歡喜者。請所賜物並回與彼侍醫童子。是時大王多以財貨賞賜醫童。王又遣使人將大[疊*毛]一領價直百千兩金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念。此合王著何人堪受。復作是念世尊乃是無上大師。是我之父宜將奉獻。即詣佛所奉上其[疊*毛]。世尊見施告阿難陀曰。應將此衣作支伐羅。時阿難陀即便割截。作佛三衣有餘白佛。佛言。汝及羅怙羅隨應著用。時尊者阿難陀。作上下二衣。復與羅怙羅作僧腳敧服。

　　復次應知[醫-酉+口]羅缽龍因緣之事。昔於睹史多天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰。

　　何處王為上　　於染而染著

　　無染而有染　　何者是愚夫

　　何處愚者憂　　何處智者喜

　　誰和合別離　　說名為安樂

　　若佛世尊不出於世。此之頌義無人能受亦無解者若佛出現有能受持及能解義。時北方多聞藥叉天王。有緣須至睹史天宮。見斯問頌心生希有。便記其文不能解義。持至本宮書在版上。爾時得叉屍羅國。有舊住龍王名[醫-酉+口]羅缽。長夜希望何時得見世尊出世。時彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方多聞天所。於彼版上見此書頌。因即憶持不能解義。時此藥叉持往得叉屍羅國。與[醫-酉+口]羅缽龍王而告彼曰。親友此是佛說深義無人能解。汝可記此法頌並持金篋滿中盛金。遍遊諸國聚落城邑唱如是言。若有能解此頌義者。我與金篋而為供養。若處無人能解瞭者。即可告言此處無人不名國邑作是唱已復往餘處。龍王聞已敬受經頌即自化身為摩納婆形。並持金篋遍遊諸國城邑聚落。漸次行至婆羅痆斯國於其城內四衢道中唱如是語。現在城中諸人眾等。及以外來四遠商客當聽我語。即說其頌此之問頌是我將來。若能解者即與金篋而為供養。乃有無量百千人眾悉皆雲集。其中有聰明博識情起貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無有能為解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無智人此非城邑。時諸婆羅門居士等咸報摩納婆曰。勿為斯唱此非城邑。我此城中有上智人住阿蘭若。且待彼來當解斯義。問曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時那剌陀於靜林中。得信來至。時彼化龍當前而住。白言大仙我今將此問頌詞句來至於此。若人解者我與金篋而為供養。時那剌陀聞已記憶。告摩納婆曰。當為汝釋。問曰何時。答曰十二年後。白言。大仙時太長久。復言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報曰。大仙隨意我且虔誠。

　　時那剌陀與五苾芻先為親友。往彼告曰。有一摩納婆。將此句頌及持金篋。來至我所作如是言。有人能解此句頌者。當與金篋而為供養。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如何。苾芻告曰。那剌陀應往佛所而為咨問。那剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問曰住在何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時彼聞已心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見三十二相炳著其身。八十隨好莊嚴赫奕。圓光一尋以為映[佩-一]明逾千日形若寶山。色相殊妙心神寂怕過十二年修禪定者。既得親睹生希有心。如無子人忽得於子。如貧窮人得大寶藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情初得見佛。時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂隨眠根性差別。當機為說四聖諦法令彼悟解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。證預流果見實諦已。頂禮佛足白言世尊。我願於佛善法律中而為出傢。成苾芻性堅修梵行。佛言汝先許為摩納婆解釋頌義。應先往彼為其說已然後出傢。白佛言。我雖獲得如是智見。然於頌義未解宣陳。既無辯才設往何益佛言汝可往彼作如是語。汝可為我說其問頌。彼若說已應如是答。

　　第六王為上　　染處即生著

　　無染而起染　　說此是愛夫

　　愚者於此憂　　智人於此喜

　　愛處能別離　　此則名安樂

　　彼若告言我不能解更為說頌。

　　若人聞妙語　　解已修勝定

　　若聞不瞭義　　彼人由放逸

　　彼若聞頌更作是語。

　　汝今說佛語　　我未閑其義

　　迷情不能瞭　　疾可為除疑

　　說此語時汝可對彼以爪截葉。若更問言世尊出世。報言已出。若言何處。答曰在施鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。汝可說頌即以頌答。具告其事乃至報佛在鹿林中。時[醫-酉+口]羅缽便作是念。我若於那剌陀前現本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往世尊所。此婆羅痆斯有大婆羅門。解三明書及四明論彼若見我為摩納婆形共生嫌議。諸婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復作是念作本龍身往世尊所。龍有多怨恐為障礙。我今應可作轉輪王詣世尊所。即便化作轉輪聖王七寶導前。並九十九俱胝兵旗扈從。千子圍繞如半月形。各以種種寶物而作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志。百千人眾而為輔翊。於王頭上持百支傘蓋。威光赫奕猶如日月。往世尊所。爾時世尊於無量百千大眾之前而為說法。時諸大眾遙見輪王。無量百千軍眾圍繞。生希有心共相謂曰。此之輪王從何處來。世所未見豈非梵天王等來供養耶。時諸人等或有愛樂心生貪著。願此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足卻坐一面。

　　爾時世尊告言。汝愚癡人於迦葉波佛時。受佛禁戒不能護持。遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾。汝今還可復其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸怨惡。恐有眾生共相損害。爾時世尊告金剛手曰。汝可護此龍王勿令損惱。時金剛手受世尊語已便為守護隨後而行。是時龍王從坐而起。別至一處遂復本形。身有七頭廣長無量。頭枕婆羅痆斯城尾在得叉屍羅國(相去有二百驛)由先惡業一一頭上。各生一[醫-酉+口]羅大樹。被風搖動膿血皆流。沾污形骸臭穢可惡。常有諸蟲蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身。詣世尊所頂禮雙足卻住一面。時諸大眾見此龍身怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離者見此龍身。粗澀鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾時世尊告諸大眾。此是前來轉輪王身。汝等於彼生死榮華心生愛樂。此是本形彼是化作。由先惡業報受斯苦。彼諸人等聞佛說已。各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯願世尊為我授記。當於何日舍此龍身。佛告龍王當來人壽八萬歲時。有佛出世號曰慈氏十號具足。為汝授記當免龍身。是時龍王即於佛前。悲號啼哭。諸頭眼中一時出淚。成十四河駃流驚註。佛復告言。汝且裁止莫大啼哭。流淚不止令國破亡。龍白佛言。而我本心不害小命。何況損國。作是語已頂禮佛足忽然不現。

　　是時大眾咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作何惡業。頭上生樹身出膿血廣說如上。佛告諸大眾。欲知此龍宿世因緣報得苦身。自作自當無餘代受。廣如上說頌曰。

　　假令經百劫　　所作業不亡

　　因緣會遇時　　果報還自受

　　汝等苾芻應當一心聽我所說。乃往過去於賢劫中人壽二萬歲時。有佛出世名曰迦葉波十號具足。在婆羅痆斯施鹿林中依止而住。此龍於時於佛法中出傢修行。善閑三藏具習定門。[醫-酉+口]寂靜處。[醫-酉+口]羅樹下。而作經行以自策勵。於時[醫-酉+口]羅樹葉打著其額即便忍受。後於一時系心疲惓。從定而起策念經行。葉還打額極生痛苦。發嗔怒心即以兩手。折其樹葉擲之於地作如是語迦葉波佛。無情物上見何過咎。而制學處令受斯苦。由彼猛毒嗔心毀戒。命終之後墮此龍中。[醫-酉+口]羅大樹生於頭上。膿血流出多有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢非常。汝諸苾芻於意雲何。善閑三藏習定苾芻壞[醫-酉+口]羅葉者。豈異人乎今此龍是。苾芻當知黑業黑報白業白報雜業雜報。是故汝等應舍黑雜修純白業。乃至說頌如前。

　　爾時那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲於如來善法律中出傢修學。佛言善來苾芻。聽汝出傢可修梵行。聞是語已須發自落。如曾剃發已經七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲苾芻頌曰。

　　世尊命善來　　發除衣著體

　　即得諸根寂　　隨佛意皆成

　　時諸苾芻見那剌陀既出傢已。諸同梵行者不知雲何喚其名號。以緣白佛。佛言。此苾芻姓迦多演那。應將此姓即以為名。時諸苾芻即依此喚。爾時佛告迦多演那曰。然於世間有二依止謂有見無見。復由煩惱而作嬰纏。於此二見常為固執。煩惱不除恒懷我慢。與苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那由無疑惑自生智慧。正見現前如佛所見。何以故世間生法正智見已。世執無見即不復生。世間滅法正智見已。世執有見即不復生。迦多演那於此二邊勿為執著。如來常依中道而為說法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明緣行。行緣識識緣名色。名色緣六處六處緣觸。觸緣受受緣愛。愛緣取取緣有。有緣生生緣老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊相續而生。此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故行滅。行滅故識滅識滅故名色滅。名色滅故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅故愛滅。愛滅故取滅取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦蘊悉皆散滅。於時迦多演那聞佛說已。即於座上觀知生死五趣輪回。有為無常苦空無我。心開意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立所作已辦。不受後有心無障礙。如手撝空刀割香塗。愛憎不起觀金與土等無有異。於諸名利無不棄舍。釋梵諸天皆悉恭敬。因佛與名迦多演那。從是已後名大迦多演那。

　　爾時嗢逝尼國人多疫死。喪輿相次屍骸遍野。王及國人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可修諸福業。或雲供養沙門婆羅門。或雲可作咒術藥法。王聞議已祈請攘災悉皆備作。冀除疫癘百姓安寧。告守門人曰。汝等須知若有沙門婆羅門等。來入城中能除疫者即當報我。爾時如來大師。知此國人多遭疫病。死亡無數欲存救愍。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞見。恒起大悲利益一切。於救護中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。度四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。舍除五蓋遠離五支。超越五道六根具足。六度圓滿七財普施。開七覺花離世八法。示八正路永斷九結。明閑九定充滿十力。名聞十方諸自在中最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀察世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天路安隱無礙。趣涅槃城如有說言。

　　假使大海潮　　或失於期限

　　佛於所化者　　濟度不過時

　　如母有一兒　　常護其身命

　　佛於所化者　　愍念過於彼

　　佛於諸有情　　慈念不舍離

　　思濟其苦難　　如母牛隨犢

　　佛作是念。誰能調伏嗢逝尼國猛光大王。並後宮婇女及諸人庶。世尊觀知大迦多演那苾芻能調伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可觀察嗢逝尼城。猛光大王及宮內婇女。並諸人庶令得安樂。尊者白佛。如世尊教。於時尊者至明旦已。執持衣缽入婆羅痆斯次行乞食。食已執持衣缽。與五百苾芻往嗢逝尼國。路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門。是尊者故舊知識。傢有一女儀容端正美色超絕。發彩光潤無與比者。因此立名號為妙發。有音樂人從南方來。見女妙發頭發奇好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭發是我所須。可賣與我以一千金錢用酬價直。婆羅門答曰。婆羅門法不應賣發。何故汝今作非法語。彼不遂心默然而去。後於異時父便命過。母聞聖者大迦多演那與五百人。來至此國不遠而住。為夫新死心懷憂戚。聞尊者來更加思念掌頰而住。其女妙發見母憂愁問其所以。母今何故以手掌頰懷憂而住。母曰聖者大迦多演那。是汝亡父故舊知識。今來至此汝父身故傢復貧窮。不能辦得一中供養。故我懷憂。女曰若爾樂人買發酬直千錢。可取其價以充供養。我發後時更復生長。願母勿憂。母聞語已知有凈信。詣樂人所告言仁者。我女頭發仁先求買酬直千錢。必其須者可還前價。答言老母當時我等要須此發。今乃無用若其出賣可取半價。答曰任意即便酬直取發將去。

　　爾時尊者行至其城於一靜處安心而住。婆羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言聖者。行途安不我夫在日。與尊者相識幸見慈愍。明日午時受我微請。尊者曰我眾極多卒何能濟。問言聖者。眾有幾多。答有五百人。報曰甚善。尊者默然。爾時老母知受請已禮足而去。即於傢中辦諸供養。至明清旦敷設床席甕貯凈水。往白食辦願聖知時。於時尊者於小食時。執持衣缽與五百人。至女人舍就座而坐。見坐定已老母即便自手行與種種上妙飲食。食瞭嚼齒木澡漱訖屏除缽已。取一小席坐聽說法。尊者欲為說法。問言爾女妙發今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。告言。彼女心善可喚將來。即命出房至尊者所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是妙發雖知輕觸請與尊者為女。母重白言既相系屬。要有因緣事須咨問。此女今者欲與誰傢。尊者報曰我出傢人不應問其俗事。然此女兒必當獲得內外莊嚴瓔珞之具數各五百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧傢誰當見與如是勝事。尊者曰勿作是語。此女福德高遠以殷凈心。於勝福田而興供養。必當獲此殊勝果報勿懷憂惱。母便默然。尊者為其母女示教利喜。說妙法已從坐起去。漸漸遊行至嗢逝尼國。才入城中所有災患半皆除殄。時守門人往白王曰王今知不。有五百人容儀殊異。才入城內所有災患半皆除息。王曰此誠善事應申供養。時諸婆羅門來白王曰。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災患半銷未久之間悉當除殄。何因今說由彼苾芻。諸苾芻咒願彼王無病長壽已辭王出去。

　　王告臣曰門人報我。有五百人容儀殊異。才入城內所有災疫半皆除殄。諸婆羅門言。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災障半銷未久之間悉當除殄不由外人。我今不知是誰功力。卿等宜當將諸苾芻及婆羅門。至象廄中。於不凈地以粗米餅投醋漿水令彼俱食。食罷去時兩朋皆問。大王今日設食如何。諸臣白王如是應作。即於象廄如教設食。食瞭出時門人先問婆羅門曰。仁等今日受王供養其食如何。彼便大怒高聲唱曰。我等觀此非法。貧王但以粗餅惡糜澆醋漿水。設婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。彼去之後苾芻次來。問言聖者王所設供其味何似。答言賢首施主所惠受者應食。足得充軀以終日夜。時守門者便入見王具陳二說。王既聞已復告臣曰。卿今更可於象廄中清凈之處。設美食已還同前問。即於凈處敷好座席。敬奉名餐欲出之時。復如前問婆羅門曰。卿如剎利灌頂大王。所設精奇獲福無量。門人報曰王宮廚膳事難一準。因何今日不見嗤嫌。彼便默去。次苾芻來問如前答。門人入見以事白王。王復出教如於象廄馬廄亦然。凈穢精粗問答相似。王聞語已作如是念。諸苾芻眾是真福田非婆羅門也。便起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。爾時尊者為王說法。示教利喜默然而住。王復禮足。白言尊者。幸願慈悲及諸聖眾。明就我宮為受疏食。尊者默許。王見受已禮辭而去。即於其夜辦上妙食。晨朝起已敷設座席安凈水器。遂令使人往白尊者。食已備辦願聖知時。是時尊者日初分時。執持衣缽將諸苾芻。詣設食處就座而坐。

　　王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發。尊者僧眾整容端坐收攝諸根。鼓樂聲瞭王問尊者曰。管樂如何堪聽察不。尊者答言。大王其見聞者方知善惡。王曰諸根內闇容可不知。對境馳心何不聞見。尊者欲令體悉其事。作善方便而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須何用。答曰王可以缽平滿盛油。置彼手內令人執刀。隨後驚怖不應損害。報言若油一渧墮於地者當斬汝首。任其遊履並復於前。多置妓女奏諸音樂。還來至此問持油人。美女容儀音樂好不。然後於我方生實信。王聞告已皆如所言。次第而作彼人來至。問曰美女容儀音樂好不。答言大王其見聞者方知好惡。王曰汝有眼耳何不見聞。答言大王若我油缽一渧墮者。彼執刀人當斬我首橫屍在地。我於爾時恐缽傾側怖頭落地。一心持捧辛苦回來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王遂無言默爾而住。尊者問曰大王見不。王言已見。大王此人但為一生之命懼遭大苦。殷重正念不為縱逸善護自身。況我苾芻於諸歌舞並皆舍棄。此是多生苦痛因故。寧容輒更欲見聞耶。王觀油缽審察其情。於尊者邊倍生敬重。是時太子諸王內宮婇女。及眾士庶皆來隨喜。以種種上食供養苾芻。時眾食瞭嚼齒木澡漱已屏除缽器。於尊者前王居卑座。問尊者曰。餘處頗有以妙飲食供五百聖眾與我等不。尊者曰王是國主控禦百城。隨念皆來無所乏少。以上飲食供五百僧豈成希有。我昨來時於一聚落。傢有少女恨已貧窮。遂自剪發賣得五百金錢。於我徒眾敬設名餐斯成希有。

　　王聞是語作如是念。彼女之發價直五百。諸天婇女難以為比。當須審察彼是何人。我當取之。尊者德高理難致問。遂命使者曰。汝今可行隨尊者來處。於何村邑有女賣發得五百金錢。奉為尊者大迦多演那設食供養。是誰之女我要須見。使知王心即行尋問。展轉遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪。知其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍於其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今至此欲何所求。答曰欲求妙發以為婚事。問言為誰。答曰為猛光王以充國後。母曰甚善。然婢財不少恐事不成。使者曰其物幾何。母曰內莊嚴具數滿五百。外諸瓔珞其數亦然。五大聚落以充封邑。得此物者我當與女。使者聞已馳還報王。白言大王。我求得女。王曰爾共何言。答曰我報其母王取充後。王曰彼索娉財。使便具說王聞報已語言。隨其所索多少皆與。使銜王命還向女傢。共相許可卜選吉日。廣備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓。從建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日。所有疫癘並悉消除。國界休寧人民安樂。因此嘉應遂共號曰安樂夫人。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　內攝頌曰。

　　樓上逢增長　　淫女夜觀星

　　因作馬鳴聲　　商人抱枯骨

　　爾時猛光王住嗢逝尼城。此有長者娶妻未久留在本宅。自為興易持貨他方。其夫去後妻恣衣食煩惱增盛。遂升樓閣遍觀男子。於日日中瞻望不息。後於異時其猛光王。乘妙香象於宅邊過。女人既見生欲染心。便以花鬘遙擲王處墮王肩上。王即仰觀見有少女。顏容端正光彩超絕。左右顧眄自謂無雙。王既見已知彼染意。報言少女若有愛心何不暫出。答曰妾是少婦無緣得出。王若顧念可幸蓬門。王心被惑不能前進。即便下象步入其舍。歡懷既暢便即有娠。智慧女人有其五事。一知男子有欲心無欲心。二知節候。三知受胎時知是彼人胎。四知是男。五知是女。遂白王言。王今知不我已有娠。時王即以上真珠瓔珞付而告曰。必若生女任爾自收。如其是男與此瓔珞。當送我所。女人敬諾王便舍去。後經數月娠相外現。時彼舊夫書來告曰。汝可安隱我望不久當至本鄉。女人聞已生大憂愁。遣使白王我已有娠。舊夫將至今欲如何。王遣信曰汝可寬懷。我有方便令彼不來。女便默爾。王與彼信我今要須如是之物。汝可遠向某處求來。既涉長途奄經時歲。女人月滿便誕一男。容貌可觀當代希有。天將欲曉即以酥蜜盛滿口中。箱安軟綿抱兒置內。白[疊*毛]通覆上絡珠瓔密合其箱朱絳急系紫礦印上。報婢使曰可持此箱至王門所。凈拭一壇箱置於上。並安燈火在一邊住。有人將去汝可歸來。使依教作。時有眾牛隨路而出。行至箱所圍繞不進。時猛光王與安樂夫人。在高樓上望見群牛繞箱而住。命使者曰汝觀門外。何意諸牛群聚而住。使者曰門有一箱絡以朱絳紫礦封印。王曰汝急將來。夫人白王。箱中之物王當與我。王言隨意。使者持箱既至王所。即便開印乃見珠瓔及以孩子。王識珠瓔報曰此是我兒。抱付夫人雲是汝子。夫人得已即咒願曰。願兒長壽今此孩子與作何名。王曰有福孩兒被牛所護。應名牛護。又安樂夫人親為撫養。母亦改號名牛護母。

　　於時北方得叉屍羅國王名圓勝。所治國化安隱豐樂。人民熾盛廣說如餘。於諸園樹常有花果。膏雨順時乞食易得。後於異時王與諸臣。在高樓上歡娛恣意。告諸臣曰。頗有餘國如我境中。豐樂安隱得相似不。大臣白言。有嗢逝尼國王名猛光。彼亦豐樂安隱花果不絕與此不殊。彼有商人來至於此。王遣喚來既至具問。聞其富盛王生嫉心。報諸臣曰。君等嚴兵我欲伐彼。其王即自親整四兵。向嗢逝尼國漸至彼城。侵掠無度殘暴非理。人不聊生。猛光大王既聞賊至。亦嚴四兵出相拒戰猛光不如兵眾分離。遂騎單馬逃向餘處。至荒野外見一耕人。名曰增長躬自犁作。王觀容色有異餘人。即問言汝是勇健壯兒。頗曾聞道有圓勝王與猛光王戰。猛光大敗知此事不。答曰我聞此事未知虛實。答曰不虛。耕人亦不知此人是猛光王。便報之曰。猛光王身居本國彼是客來。遂被欺陵隨處逃竄。謀臣猛將何所用為。王若比來以我為爪牙者。久以長繩系圓勝頸曳入城中。言話未畢。婦來餉食縫葉為器。夫即洗手將欲就食。顧眄王曰雄猛丈夫。略觀形勢似有饑色。我貧窮者有此粗餐。必不相嫌幸當同味。時猛光王尋作是念。我若不食饑取命終。即便下乘取替脊坐。洗手足已一處同餐。其婦便以缺緣瓦盞酌酒令飲王作是念。雖知盞缺於不缺處我當飲之。王有智策善閑時務復更思曰。於不缺處我若飲者。或恐彼人雲相欺慢。我今宜於所缺處飲。令彼於我深生愛念。是時耕夫自於破處先飲辟毒。次過與王。王既得已還於破處而飲。耕夫念曰。此大丈夫情無間隔。我缺處飲同處飲之。我今宜可深生敬重。令其交道久而不喪。如是念已報其婦曰。賢首此大丈夫。是我得意親善知友。爾可將去至本貧傢。以油塗身湯水沐浴。為設飲食。馬須好飲恣其水草。婦遂將歸如言皆作。情懷莫逆供給所須。於時圓勝王有餘小國名曰渴沙。來相抄掠侵漁百姓。時諸大臣作書告王。具論其事願王善自思量於其書末並為頌曰。

　　如王於他國　　勤勞降伏彼

　　於己之國土　　亦當勤守護

　　時圓勝王讀其書已作如是念。我若領兵歸本國者。諸人皆謂我被他降逃還本邑。我今宜可共其和好方歸故居。遂令信入報猛光王曰。知識事已去者更不可追。宜暫出來希欲相見。自餘勝負並不須論。望得促膝交襟共申莫逆。事同平昔我方歸故城內。諸臣得其信已共作是議。若報王無彼定欺我。宜設方便且答時情。裁書報曰知識既解來封篤好情深。事雖實然能無猶豫。兩國同聚各致狐疑。雖逆來心我無遑出。然此太子名曰牛護。是我所生令出相見。共申歡意隨情去留。是時即令牛護出見圓勝。歡懷共盡遂解兵圍旋旍本國。時猛光王諸大臣等共相議曰。他方怨敵已如雨散。自己國王急當求覓。四方遠近馬使追尋。時猛光王聞彼圓勝抽兵已去。便報耕人增長曰。我今除怖辭汝言歸。爾若入城當過我宅。答言大丈夫仁之名諱我亦未詳。如何後時相訪過宅。王曰誰復不知我所住第。汝入城時應如是問。多馬人傢今在何處。作是告已驟轡而行。至本城門報守門人曰。汝今應知若有人來問多馬宅者。可將見我遂入宮中。後於異時嗢逝尼城有大節會。遠近諸人皆湊城邑。時耕夫婦報其婿曰。今日城中有大節會。我今亦往觀眾聚集。並復因便問多馬傢。夫言賢首凡諸豪士。豈可言皆有實。當於三處能見其人。一謂被他戰破。二謂他所欺陵。三謂身為人主喪亡傢國。餘何能見。妻曰彼雖難見應觀聚集。夫妻即去至其城內。耕夫念曰我試問之。告守門者曰咄男子。多馬人傢住在何處。時彼門人聞其告已。遂執夫妻送至王所。王才遙見尋便驚嘆。喜唱善來復更告曰。增長汝何得至。答曰故來奉覓。增長見王坐師子床諸臣輔翊。既未善識然念於懷。不委何辜拘執至此。王知有疑欲令憶故。即便離座脫去天冠王先闥額。增長既見憶識其容。夫妻一時俱拜王足。時王即便盛興儀式。引入後宮洗沐香湯著妙衣服。方丈甘饌百種千名。王自親臨觀其所食。食罷延就上妙宮闈。綺帳芬芳適時安寢。王敕內宮曰。此是我父母。凡有所須飲食衣服。及以臥具奴婢仆使悉皆供給。時猛光王恭敬彼已人皆恭敬。王子大臣內外士庶無不敬重。耕人增長既見非分恭敬供養。滿七日已情懷愧恧。前白王言。我今奉辭欲歸蓬戶。王曰汝今住此共我冶國。增長答曰。我是耕夫寧知國事。王曰汝豈不雲我若得作國大臣者。即以長繩系圓勝頸。牽入嗢逝尼城。今乃方雲我是耕夫不堪王事。宜應且住勿念還傢。彼便默爾。王遂強立為國大相創為宰輔供膳尚粗。後於異時王因問曰。汝今好不。答曰。朝餐尚乏好事安在。王曰不須憂惱。即當令汝衣食豐盈。時王即告五百大臣曰。卿等宜應供給增長。是時諸人共出衣食既增養活。因此時人號為增養(從此已後故名增養)時王問汝得好不。答曰衣食雖精。然朝官大臣並相輕賤何有好耶。王曰若如是者宰臣聚會評論之時。汝往其中無敢輕者。答言大王。我是耕夫敢狎朝貴。王曰汝但赴集我令彼敬彼便默爾。後於異時因有朝會。王意欲令宰貴諸人敬增養故。方便為問。今於國中。現有如是不安隱事。卿等如何令其懲息。時有大臣作如是議。若作斯計方能除殄。王言不可。次有諸臣各呈異見。王皆不可。乃問增養曰此欲如何。答曰。若作如是計方能消滅。王對諸臣遂然其策將為當理。諸臣見已各生是念。增養出言王皆信用。此亦不應共為輕侮。後時王又問增養好不。答曰。住處尚無餘何能好。王告諸臣曰。卿等宜可與增養覓宅。臣曰有某大臣今已身死。所有妻妾奴仆之類住在宅中。王曰可將此宅及妻子等。並餘財物咸賜增養。既得宅已問增養曰。比得好不。答曰傢中人眾以我耕夫咸生輕慢。王曰。若如是者汝洗浴時我令使喚。汝作是語待我浴訖當去見王。增養白言。如何我得違大王命。王曰是我所教誠非過咎。又汝欲食時我令使喚。汝應答雲。待我食瞭自當往見。正汝食時我到汝宅與汝同餐。答言大王。我今豈敢與王共食。王曰我許非過。如是作時彼皆恭敬。增養聞命便往宅中。及正洗時王令使喚。雲有急事汝可即來。使至傳命。增養報曰。待我浴瞭方去。使者去後。宅內諸人相與言曰。今此宅主見拒王命。自生高慢即招殃禍。又相告曰。非宿貴人少得勢時便生傲誕。傢人又曰。姊妹當知諸升高者必當墮落。此人今日定遭王戮事乃不遲。既洗沐已不赴王期。即便就食。王復令使報雲。有事宜可急來。雖聞王教。報雲且去食罷方行。使去報王。王既聞已自乘大象至彼宅中。問言增養汝今欲食。答曰欲食。王曰不請我耶。答言。奉請宜可就餐。宅內諸人共相謂曰。我之傢長與國王言戲。事若平懷各生希有舉目相看。時王即便凈洗手足一處同餐。宅內居人見是事已。悉皆戰懼互相謂曰。我比輕賤此是耕人。今者同觀與國王共食。又共議曰知欲如何。王既共餐事難輕忽。我等從今不應致慢。若不敬者定招禍患。眾然其語共生敬畏。

　　王於異時又問好不。答曰有一大臣是王親族。常欺罵我寧有好耶。王曰我若作言斯成有礙。至於進退汝自當知。答曰我所作者願王不責。王曰我無怪責。增養異時隨路而去。見二童子貧無親屬。持彈並丸在道而戲時有婢使頭戴水瓨在傍而過。一童子曰。我以幹丸彈瓨作孔。一人又雲。幹丸作孔此未希奇。我彈濕丸而掩其孔此成奇事。既共議訖即以幹丸彈令作孔。次彈濕丸掩之令合。於時增養遙見其事。情生希有便作是念。此二小童可令助我。伏彼王親屏除怨罵。問二童曰汝是誰傢子。答曰我無親族隨時活命。報曰若爾。可於我所共汝為活。答言隨命既蒙收采。問曰我更何為。答曰汝但習彈。後若見人與我鬥諍。當以不凈塗丸彈於口內。答言我能。後時與彼王親共為爭兢。童子即以穢丸遙彈口內。彼便吐出以手掩口急走出外。因斯恥辱更不相陵。王復問言汝得好不。答言王之內人以我耕夫並生輕賤。王曰若如是者我入宮時汝來門所。問言王在何處。若言在內。汝可語言。萬機之務棄而不知。鎮處後宮何能辦事。又若見我在內住時汝於側殿在我床上垂腳而眠。我自出門為汝舉足令上。答言大王。我豈二頭令王舉足。君臣位別高下殊途。現阻人情豈有斯理。王曰是我所愛汝復何愆。如是作時中宮於汝不敢輕慢。彼便默爾。後於異時來入內宮。問王安在隨王言教。次第皆作乃至王與舉足。內人見時皆不忍可欲致陵辱。王言汝莫是我所愛此有何辜。然相謂曰。共見此人受王愛念。我等不應更為輕慢。王若知者於我加刑。從是已後悉生恭敬。王於異時問言好不。答言今時得好。其猛光王性愛女色。與諸少年在高樓上。談說世事因告之曰。汝等頗知何處都城有好美女。有雲曲女城。有或雲出蛇蓋城中。有雲諸餘城國。且未須論於此城中有賣色女。名曰善賢容色端嚴世所殊絕。如天婇女在帝釋宮。亦如日光映諸星宿。王聞是說倍悅常心。迷惑失所情希就見。即於其夜脫去禦服著凡庶衣。自持五百金錢往善賢舍。彼女見已歡唱善來。報婢使曰與此丈夫沐浴清凈。婢即依教為其洗浴揩摩身體。時有一人復持五百金錢來詣門首。報言我欲來宿。然此淫女常法如是。後有人來殺前至者。與後同歡。是時婢使見猛光王。容顏可愛與凡庶不同。即便落淚作如是念。此人豈非剎帝利種。儀貌端正舉世無雙如何淫女起罪惡心非理枉殺。彼所零淚落在王身。王即仰觀問女何故忽然淚落。答言無事。王有疑心頻更研問。汝當語我此必有緣。彼遂次第說其所以。王即問言少女我已失計。頗有方便得走出不。答曰此舍四邊有人持劍。共相警衛走出無由。然有出處極成穢惡亦何用在言。王曰隨好隨惡可指其處我命須存。答言某處容可走出。然是廁孔釘以鐵釘。若能拔得斯為走路。王言汝行指處我試拔之。女指其處王投身下拔廁孔釘。雖勞筋力未能得出。

　　爾時於此墻外去斯非遠。有婆羅門住善識星文。中夜出旋仰觀天漢。其妻持水隨後而行。婆羅門告曰。汝今應知我觀星宿。王遭大難辛苦非常。妻曰國傢機密何用在言。餘人若聞定遭刑戮。婆羅門曰我蒙庇[蒢-(一/木)+(套-大)]元由國王。王受艱辛我寧安隱。便於中庭遙望厄星求念而住。王於廁孔聞其語聲。盡力搖釘拔之遂出。即從孔內隨糞而行。不凈沾身辛苦出外天星遂改。時婆羅門見星改變。告其妻曰王雖受苦今已得出。既存性命我為幸甚。王便急步潛入城中。至安樂夫人處。夫人倉卒見而問曰。上天無私何意如是。王乃次第具向說之。夫人聞已泣淚橫流。即以竹篦刮去不凈。先以香土遍洗。次將種種香屑眾妙香水而沐浴之。次拭塗香著上衣服。暫時安寢以至天明。於正殿坐告大臣曰。諸陰陽師識星歷者皆應喚集。臣即總命王問之曰。我於昨夜其事如何。答曰王夜安隱更無異事。王曰於某坊處有婆羅門。善知星歷可喚將來。即令使去至婆羅門宅。報言王喚。即便著衣欲赴王所。其妻告曰我先已報。國傢機密何用在言仁不聽采今遭召問。婆羅門遂觀察日辰知無惡事。告其婦曰汝不須怖皆是吉祥。行詣王所。王既遙見。高聲唱言善來大師可相近坐。婆羅門便即咒願。願王壽命延長。就座而坐少時停息。王乃問言。婆羅門汝解星歷不。答曰隨我力能薄閑多少。王言大師。我於昨夜其事如何。答言大王昨夜遭難非常辛苦。由王福力僅爾命存。王既聞已告諸臣曰。如大師說我於昨夜命幾不全。諸陰陽師未閑歷算從今已去絕其封祿淫女善賢宜將。頭發系惡馬足踏之令死。所居之宅以驢耕墾。其傢婢使與我洗者。命入後宮令知國事。時諸大臣如王所言悉皆依作。王問婆羅門曰仁既憂我我得命存。今欲報恩汝何所願。答言大王。暫問傢中來申所願。王言隨意便即歸舍告傢人曰。王與我願隨意所須悉皆給與。汝等諸人各欲何事。妻曰君欲何物。答曰我欲五大聚落常為封邑。妻曰若如是者我欲牸牛百頭恒供乳酪。子曰我願上馬寶車而為乘馭。女曰我願上妙瓔珞以寶莊嚴。其婢使曰我願好磨香石是作食所須時婆羅門便作是念。既有斯事不可直說。宜作頌言從王乞願。遂至王所白大王言。如我傢中所有求願。幸容其罪得盡於詞。聊作頌言以申其事。

　　我願五封邑　　婦牛一百頭

　　子欲馬寶車　　女愛諸瓔珞

　　傢中有婢使　　須石用磨香

　　有此所願求　　大王哀見與

　　時猛光王聞其說已。還將頌答遂其所願。

　　與汝五封邑　　婦牛一百頭

　　子與馬寶車　　女賜諸瓔珞

　　傢中小婢使　　與好石磨香

　　既有此願求　　悉皆令滿足

　　王告大臣曰隨所欲者皆可與之。王語婆羅門曰。大師與我共治國事。赤心相助平論萬機。答言大王我是婆羅門。理不應知國傢之事。時王即便強立婆羅門為國大臣。王之鄰境名曰渴沙有相違背。遂令增養持兵往伐。既破彼軍多獲資物。屯兵野外方欲入城。王聞欲來整軍自出。見渴沙少女身多癬疥。問增養曰頗有丈夫與此女兒同眠宿不。答曰非直同歡枕席。終亦騎其夫背令作馬鳴。王曰豈當得有如此事耶。答曰王當目驗。是時增養即將少女付與醫人。汝可善治多酬藥直。凡所須者我無有吝。醫人為療悉皆平復。次以衣服飲食隨意資養。容顏可愛有異常倫。是時增養遂將為女名曰星光。增養告曰我若請王來宅中食。汝可具諸瓔珞好自嚴身。於王前現。女受言教。後時增養敬白王曰。我之貧宅願王暫過。王曰汝不請我何緣得去。答曰今即奉請明當就宅。王曰善哉。增養遂即廣陳盛饌具設珍羞。請王入宅香水沐浴。奉無價衣飯食將瞭清談而住。時女星光遂於帷內。遙擲小鞠尋即褰帷。報其父曰過我鞠來。王見少女顏貌超絕。遂生染愛問增養曰。此屬於誰答言臣女問。曰已與他人。答言曾未王曰何不與我。答曰王若不嫌隨意將去。王即盛陳禮事娶入後宮。世間常法得新棄故不入舊闈。愛著星光餘事皆廢。增養念曰此正是時。往日所言即今應作。問星光曰汝能騎王背上。令作馬鳴不。答曰待我思量未知能不。凡智慧女人不學自解。遂著垢衣臥破床上。王來問曰何意如是。答言大王由天嗔我今遭禍患。王曰汝曾於天何所求願。答曰王使我父往伐渴沙。當爾之時我於天所心有祈願。若父將兵降得彼國平安歸者。我若嫁時所得夫主。騎其背上令作馬鳴。王今娶我豐足內人。誰能為我報其宿願。凡為欲愛所牽無所不作。答曰夫人汝之所求。斯誠為我願無疾患。我悉作之彼默無語。王曰汝何默然豈汝於天更有祈願。答曰更無求願。然於當時復作是念。令婆羅門大臣咒願。兼使樂人彈琵琶曲。王曰此亦可得。婆羅門大臣我之自有。彈琵琶者此可方求。答曰可為求之於時健陀羅國有一商人。持諸貨物至嗢逝尼城。遂與淫女共相交涉。既生染著情亂荒迷。所有錢財悉皆費用。傢人仆使隨處逃亡。是時淫女見其窮匱。報言仁者我無田地耕耘。復無底店興易。唯仰交遊聚集以為活命。若有財貨可即持來。無即須行宜容後客。答曰我貧無物若其有者更將何用。然我於汝深生愛念。且當容受勿苦相驅。許我宅中始知相愛。淫女曰若能隨言皆作且容居住。答曰我悉為之。

　　是時淫女情欲驅遣。既大便已遂以棗核安其糞上。報曰汝可以齒嚙去棗核。彼便嚙取。女即以腳踏其腰脊。報言貧寒物。如斯惡事因何口作。汝是不凈潔人當離我去。即驅出宅。其人舊業解彈琵琶。即以音聲而自存活。王報增養曰。汝女於天作斯祈願。婆羅門大臣我自先有。彈琵琶者何處可求。答曰有健陀羅人客彈琵琶以自活命。將帛掩目引入宮中。王曰當如是作。王與大臣升七重樓上。遂命大臣具說其事。增養帛掩彼目引彼升樓。於時星光著鮮白服騎王脊背凈行大臣為王咒願。琵琶發響王作馬鳴。時健陀羅作如是念。七重樓上寧得馬鳴。應是我儔被女人所弄。情發於衷乃為歌曰。

　　此事多相似　　此事人共知

　　錢財皆散失　　穢核污其齒

　　於時手彈琵琶口誦不歇。王即問曰。歌辭異常有何義味。彼即次第以事白王。王作是念。此人知我不宜住此。便與五百金錢遠驅出國。後時大臣諫曰。凡為國主勿被女人之所欺弄。王聞內慚一無言對。王命增養曰。婆羅門大臣見譏於我。汝頗能令其婦髡彼發耶。答曰。我試觀之。便往宅中問其妻曰。王被婆羅門獻直譏誚。汝頗方便能令其婦髡彼發耶。答曰。無勞豫說剃後方看。夫曰。若能作者斯為好事。長情之婿必有長情之婦。其妻即便與大臣婦共為交好。既得意已告曰。夫人。我之夫主極深相愛。隨我索者悉皆為作。答曰。雖有愛言豈能勝我。我於夫處常得自在餘莫能過。答曰。汝若於夫有自在者試髡其發。我今疑汝定不能為。答曰。但看剃竟方知能不。其婦即便著故弊衣。臥單床上呻吟而住。大臣問曰。何意如是。答曰。天神怒我。報曰。汝豈傢貧不能酬賽。令天神輩於汝生嫌。隨汝所求悉皆為作。使神歡喜患苦銷除。問曰。汝於神處何所許耶。答曰。仁先在傢未有仕宦。國王初命我即求神。令我夫主王命將去。所求稱意安隱歸來。當剃其頭發供養天神。自爾已來傢道昌熾錢財巨富。我貪受樂遂忘賽神。由此慢心致令天怒。我今定死何路求生。夫曰。汝所求天便成為我。宜可聞奏悉為辦之。妻便附信報增養婦曰。我夫已許悉皆為作。婦既聞知便報增養。大臣之婦已附信來。我夫已許待暫聞奏。增養入見啟王事辦請更不疑。大臣若來願知此事。王曰。已知不勞言囑。時彼大臣來至王所。白言。大王。我有祈請須賽天神。於六月中不出庭戶。願垂恩許。得遂所求。王曰。善哉。還至宅中即便剃發。既懷羞恥不出於外。其婦令使報增養婦曰。頭已髡訖。婦告增養。增養白王。王聞大喜。即令使者喚大臣來。於時增養教二童子。誦其歌曲歌曰。

　　若是端正良傢女　　能使丈夫隨意作

　　七重樓上馬鳴聲　　看此大臣頭剃卻

　　時彼大臣聞王信喚著帽而入。既至王所命坐一邊。彼二童子即唱其歌曰。

　　若是端正良傢女　　能使丈夫隨意作

　　七重樓上馬鳴聲　　看此大臣頭剃卻

　　其一童子即便近前。脫大臣帽見無頭發。現在朝臣撫掌大笑。大臣內懷羞恥外愧於人。曲脊低頭一無言答出門而去。是時增養所為事瞭。便自誇誕昌言告眾曰。若被女人如是輕弄者。豈有能成國傢之大事。王於屏處報大臣曰。卿頗有便能使增養受恥辱耶。答言。大王。我且觀察未知能不。其姊妹子妙閑幻術。告曰。大臣增養每於朝會常輕弄我。汝若能作辱彼事者。即是與我除大羞恥。答言。阿舅。容我籌度。其事如何。既思量已。答言。仿佛即以幻術化作廣大商侶。於大糞聚化為房室。取枯骸骨作商主婦。顏容端正人所樂觀。王之國法若有大眾商侶來至城者。或王自看稅。或令增養。時王不出令增養受稅。既至營中問言。何者是商主室。彼便指示。既入室中。見商主婦容儀可愛能惑人心。才睹見時即便染著。報言。少女。若能與我同歡愛者。汝之商侶總放稅直。答言。隨意報雲。不應晝日可待夜中。幻師即便掩晝為夜。增養共幻女行其非法。以手抱咽因茲睡著。幻師遂乃解其術法。是時增養抱彼枯骨臥糞聚中。大臣即去白言。大王。暫迂神駕賜觀增養。王出城外既至彼已。彈指令覺。報言。增養。與女野合豈啖肉耶。增養見已自念如斯調弄是王所作。我今何用如此活為。寧當自死更不求生。復便念曰。舍命極難。我今宜去就彼尊者大迦多演那處。從求出傢即行就禮。白言。大德。我欲出傢。尊者即與出傢授五戒十戒已。次授近圓略教誡已。令讀增一阿笈摩經。時猛光王既無增養情不能安。遂令還俗如舊安置。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　內攝頌曰。

　　牛護獵師死　　放宮天授歸

　　猛光向得叉　　殺人聲八夢

　　時猛光王曾於寐後作如是念。牛護太子我喪之後。能有智力紹王位不。我今宜可試其智策。令使喚來。告言。我於內宮少有營務須經七日。汝可權時代知國事。太子即便受命監國。於利非利賞罰適宜。有奸非者官司執送。太子見已問男女曰。共相愛不。答言。相愛太子聞已告諸臣曰。彼既相愛何不隨情。告左右曰。自今已後勿禁奸非。諸人聞已恣。情造過。太子每於國事嚴加撿察。王經七日尋自出宮。問增養曰。我之亡後牛護太子能紹位不。增養曰。彼能紹繼。然於奸私者縱其造惡。王問何故。增養以事具答。王作是念。牛護太子為當於他女人情無妒忌。為當於己妻室亦無妒耶。我且試驗。時有北方健陀羅客寄住城中。王聞有智告曰。汝可與彼牛護大妃共行非法。彼聞即便以手掩耳。若作此非我無活路。王曰。王事須然此無有過。若不作者便成違敕。答言。大王。必須然者。此難倉卒要須漸次方可得為。王曰。隨汝所須次第當作。答言。大王。先近彼宅造大店舍。王當給我貨物之直。作斯方便望漸相親。王即依言給其錢物彼即造店收諸貨物廣列芳筵。時太子妃母有一婢使。遂來店處買諸香藥。時健陀羅問其婢曰。小女。汝為誰買。答曰。是牛護妻母令我來買。問曰。彼母何名。報言字某。答曰。彼即與我母字是同。我今看彼與母無異。即少取其價多與香物。婢至傢已其母問曰。有何因緣先將此直得物全少。今乃極多。彼以上事具答其母。母言。大善。彼即我子。如是再三見其物多。遂遙歡喜。後時店主報其婢曰。汝可白母我欲參見。婢便白母。母曰任來。婢還報已。遂乃多持香物行造彼傢。亦既相見抱母而哭。母曰。汝何意哭。答言。阿母。顏狀一同我母。情生悲感由是哭泣。母曰。我是汝母更無勞泣。遂令彼此愛念情深。其牛護妻在傍而立。母曰。爾來。此是汝兄。可執其足殷勤致敬。女隨言作。遂問母曰。此女何名。答其名字。報曰。我傢長嫂亦如是名。形貌相似即為我嫂。母曰。善哉。從茲已後倍增憐念。既至宅已。於時店主情懷詭誑佯病而眠。時彼婢使來。買塗香。報言。少女。我病極困。母何不來暫相看也。答曰。彼不知患。我當還報。婢歸報知母即來問。問言。愛子。汝何所患。答言。我患極困。母曰。當問醫人隨病設藥。答曰。阿母。斯非藥療。我緣此病必定命終。母曰。汝勿憂愁。作何方便能令病愈。答曰。有療病藥然得之無由。母曰。但使有者我皆為辦。答言。阿母我若得與牛護大妃歡愛通者。病可得差。母聞大怒曰。汝貧寒人。欲得王妃何不命斷。彼即振衣舍之而去。是時店主復行詭詐。便作契書我身死後。宅及財物悉皆與彼太子妃母。遂將書與母。母讀書已忿怒即除。便作是念。我懷嗔色棄背而來。彼更於我倍生殷重情義無歇難得其類我緣此事為問女看。勿使因斯致傾身命。即便喚女為說店主久故恩情。彼是汝叔遇病嬰纏不暫看問。答言。阿母。豈無醫人為其療疾。母曰。彼病難治或當致死。我聞彼說若得長嫂共為歡愛者此病可除。女便怒曰此貧寒人。欲得王妃共行非者。何不即日以取命終。母曰。貴賤無定汝今頗知。大公根本是誰所生。答言。不知。母曰。從蠍所生今得為王有大兵眾。汝之夫主是長者婦生當亦為王。汝可共彼而為歡愛。若有子者當得為王此亦何損。由母勸故彼遂許通。母便遣信。報健陀羅曰。見汝殷勤女已相許。汝自知時可來相就。是時店主聞已報王。事將成辦暫令牛護出彼宅中。王作是念。我亡之後牛護為王牛護有子當紹帝業。若健陀羅共妃生子。此若為王絕我宗嗣。可與其藥令不生子。即便與藥告健陀羅曰。汝共彼女行非法時先服此藥。王報牛護曰。汝且少時勿還宅內。有別籌度彼便不去。健陀羅服藥與女交通一處而睡。王作是念。彼應事畢。報言。牛護。汝可還傢。既至舍已見健陀羅與妃一處垂臂而睡。太子即舉其手並將衣覆彼二。通宵共寢乃至天明。遂作是念無人見不即便還店既至明日。王語太子。我夜夢見汝婦與外人私通。答言。大王夢見。我眼親觀。王曰。汝如何見。彼即具說。王曰。汝於女處無妒心耶。答曰。我無。王曰。此有何因。答言。大王暫聽。我從生來知宿命事。我憶往昔為商主婦。其夫持貨興易他方。我報夫曰。願欲隨行。夫曰。誰當與汝共相給侍。由斯辛苦不可相隨。婦便啼泣。餘人見已告商主曰。仁婦啼泣欲得相隨。商主具報難事。餘人告曰。但令將去。我為供給遂即將去。於險路中有五百群賊。來破商營遂殺商主。時五百賊共婦行非。時諸賊旅更破商營。得一少女皆生愛著。時婦見已起嫉妒心。此女共我爭夫主耶。便即命人擲空井中。因斯命斷。大王。往時婦者即我身是。我念往昔共五百賊。行其淫欲尚無足心。何況一男而有足日。我憶是事不復於女生嫉妒情。以此觀知世間愚人多將女婦。置於宮內共為衛護。理合男子防諸女人。豈容女人防守男子。王曰。誠如汝說。能斷妒心世間難事。雖有此理我未能行。爾時嗢逝尼城有一獵師。其妻端正情極愛重。欲去畋遊作如是念。我若留妻往山林者。恐與他人作諸非法。我若不去既無別業糊口交無。宜可攜將共行林野。即便共去同居草庵。為畋獵事殺諸禽獸賣以充糧。後於異時猛光王因獵而出。其馬驚馳至獵人處。獵人記識遙唱善來。王便下乘息一樹陰。獵人自念。我今豈得以舊宿肉奉灌頂大王。宜取新者以相供侍。即持弓箭行湊荒林。時王周眄見其少婦。儀容可愛起染著心。欲惱既纏共行非法。是時獵者獲得新肉持以歸來。見婦共王作不軌事。因生忿怒作如是念。此王違法今可殺除。復念寧容為小婦女而害大王。時有師子忽然而至殺其獵師。欲命終時便於王處起慈愍心。遂得托生四大王天。王見夫死作如是念。此之少女我與交通。無宜輕棄即便安慰置在傍邊。時王大臣周旋顧覓。共至王所。問言。此是誰女。王曰。是我境中此何足問。宜可將去置於後宮。王罷旋遊還至城闕。然王宮內多有宮人。王作是念此捕獵人將一少婦。獨住林野尚不護得。況我而能守多宮女。即便搖鈴吹角鳴鼓。普告城邑。諸人當知。若有舊住或復新來咸應聽語。我今中宮所有內人。悉皆放舍隨其所樂。任意縱橫與外人交通不以為過。又告內人曰。我今放汝。夜出宮外隨意歡遊鼓聲才動即須還入。若有違者當斷汝命。但是女人皆樂男子。況復王宮鎮被幽縶。時諸宮女皆夜出外。以求男子隨其所樂在處遊行。唯有安樂夫人牛護之母及星光妃。為護王情不出於外。王告安樂曰。汝可出外覓別丈夫。答曰。我實不能舍王出外別覓餘人。時王復告星光妃曰。汝何不去求外丈夫。然被年少容華情色難忍。於他男子常有愛心。雖在宮中情希出外。聞王數告默受其言。即便夜向市中見賣香男子顏容端正。告曰。汝可共我為相愛事。報言。暫為持燈。待我計算費用之數方可隨情。時彼男子取受既多卒難周悉。通宵計算乃至天明。既動鼓聲無遑更住。星光棄燈在地便欲出門。男子曰。且可須臾共為歡愛。答曰。無容更住。王有教令鼓聲亦動。不入宮者當斬其頭。我無二首寧容久住遂別而去。王見問曰。星光。汝共外人為歡戲不。答言。無暇。王曰。何意。彼便次第具說向王。王時默然。王重宣令如前告知。皆放宮人夜中任意與外交通。其向遠聞流遍餘處。

　　時憍閃毗國出光王。聞猛光王有斯教令。皆放宮內夜出私行。便問大臣瑜健那曰。我聞猛光王放諸宮人任行私好。我欲暫往共彼交歡。答言。彼猛光王於大王處常懷不忍事。若怨傢聞王自來定為非義。答曰。丈夫為事好惡須決。汝宜住此我且他行。答曰。大王意正誰敢相留。幸願前途好為謹慎。時出光王極愛女色。違大臣諫便往嗢逝尼城。遂於夜中見星光女。問知是已。復觀儀容挺特舉世無雙。報言。剎帝利種美女星光。可來與我共為歡戲。答言。隨意可敷氈席。王曰。汝可敷之。時彼二人各懷高慢。不敷臥褥已徹天明。鼓聲既動女便欲去。王曰且住可共交歡。答曰。王有教令鼓聲亦發。不入宮者當斷其命。我今無暇更得久停。星光遂即於王指上。脫取金環手持而去。其出光王亦歸本邑。王問星光曰。汝得男子共交歡不。答言。不得。問其何故。彼即次第具說因緣。並出指環。此是彼物我脫將來。王讀印已告增養曰。其出光王將大軍眾。來入城內無人警覺。與我宮人密求歡愛。寧得於彼為放舍耶。答言。大王。此回竊至我不豫知。如若重來必不相放。

　　時出光王還已聞知。遂告大臣瑜健那。如前所說。大臣諫曰。王前竊去彼不覺知。遂令安隱得歸本邑。今時彼王極為防衛。若重去者必不平安不去為勝。臣雖苦諫王不受語。王既發引臣亦隨行。至嗢逝尼城止一宅內。增養覺已。令多壯人於其宅邊拔劍防守。告言。此宅若有女人出者放去勿放男子。時瑜健那知其事勢。作如是念我今不應見王遭難默而棄舍。作何方便令其走出。遂即令王著婢使衣。頭戴水器令人隨後以杖驅行。雲汝取水速可歸來王待澡漱。時守衛人謂是婢使遂不禁止。既至池邊棄瓨而走。增養入宅覓王不得。但見瑜健那。即將見王。秪由此人令出光王走。時瑜健那前白王曰。我比蒙王身命存活。今令走出正是其宜。此諸臣等受王封祿。縱其走去豈成道理。王乃大責增養曰。何有敵國害王來此行私。君等公然令其走去。若餘方便獲得者善。若不得者當受極刑。聞已驚惶思求方便。時是南方有機巧師新來至此。增養問曰汝。有智力。能作如是如是機關物不。答言。我且學作望有成功。是時增養遂藏王傢葦山大象。遍告城邑葦山大象走出外處莫知所在。遠近悉皆聞斯向已。報工人曰。應以本作葦山象形。彼即隨言作機關象。於此象中安五十人。象糞及水多貯象內。告言。汝等宜動機關可令此象往憍閃毗不遠而住。王若四兵共來看者象可回還。若獨來者即捉其王。置於象內急走歸國。工人聞教並依言作。遂令大象至憍閃毗不遠而住是時。牧牛羊人及諸雜役者。見象奇絕咸共觀望。有說此象從山林來。復雲此是猛光王所失大象遠來至此。有來白王說其所以。比聞猛光王有葦山大象世所超絕。由王福力自來至此。遠近都會有千億人皆來瞻視。王聞是已極生大喜。告瑜健那曰。可即鳴鼓遍告皇都。共整四兵多持罥索。領諸人眾共出城闉。看縛大象。臣依王教次第皆為。扈從雲屯俱集坰野。時象內人見王兵至。遂便卻走。大臣奏曰。於縛象事王先善知。作何誘引得令相近。王曰。四兵且退我獨往看。於時眾退唯王獨行。並將妙響琵琶自隨而進。其象內人見王獨來。即便住象。王至象所。諸人便出捉王入象。遂動機關猶如疾風還歸本國。時出光王既被收執。有大兵眾俱發大聲。王被賊捉。王被賊捉。遂多加兵趁至國界。大臣告曰。既至他境。無宜更入並可還歸。王既被將別思方便。

　　時出光王被他所執。至嗢逝尼城。增養大臣將出光王至猛光王所。白言。大王。此是出光王王見欣喜。椎鐘鳴鼓人眾雲奔。巨億百千衢路闐噎。王敕增養曰。可依國法棄彼出光。臣曰。此出光王。於調象法善知其妙。王若殺者此法墮滅。且復令人就其受學。解盡妙術除棄不難。王曰。若如是者。卿可自學。答曰。此即便是受學大師。如何當害。既有斯事與世相違。王曰。誰堪就學。答言。王女天授稟性勤策明識通達。人皆共知。令彼就學當盡其妙。王然其計即語女曰。有一丈夫具十八種惡相。彼人善解調象文書。以幔隔障汝可就學。我當於汝後漸學習。汝亦無宜見惡人面。若其見者定死不疑。即便隔幔就學其文時瑜健那在憍閃毗國作如是念我今宜應覓王消息如其命在作解縛緣。必也不存別求紹繼。瑜健那妹名曰金鬘。機巧多情倍勝兄智。報言。小妹。汝今宜往嗢逝尼城問王消息。如其命在作解縛緣。必若身亡別興繼嗣聞已默然內思其事。即便變服為外道女形乞丐自資著故衣服。漸漸行去至嗢逝尼城。問守門人曰。出光大王今命存不。門人答曰。彼王於汝有何怨惡。答曰。殺夫並子財物收將。門人曰。王在未死。現教王女調象經書。如是展轉於王四門悉皆具問。彼並同答。遂作種種方便求及於人。匿影藏形與出光王相見。周旋四顧出細音聲。問言。大王。今得存在彼亦驚惶周回顧眄。答言。小妹。今且未亡。復作餘緣親觀天授。問言。少女。汝今就誰學調象法。答言。阿母有一丈夫具十八種惡相。我於彼邊隔幔而學。答曰寧有丈夫具十八種惡相。此是出光大王儀貌端正。眾相具足世間希有誰復誑汝作此惡言。若謂是虛褰帷目擊。彼聞其說情喜內充。遂即褰帷睹王顏狀。心生愛染如猛風吹。報言。阿母。實如所說頗有方便能令國主與我通不母曰。我今告汝雖復遠求難逢此類。況汝自愛正是其宜。此是剎帝利王灌頂受位。我為方便令契汝心。既遣言交即便歡合。天授與王極相愛念。於時金鬘速便遣信。報其兄曰。幸當安心勿為遠慮。王女天授從出光王學調象法。兄得信已便著五種屏處瓔珞。上覆草衣自號春花。佯作癲狀即便行詣嗢逝尼城。遂於街巷康莊之所。或臥或起口出狂言。而為歌曰。

　　春時可遊戲　　春時可為樂

　　我即是春花　　共為遊賞事

　　若有人識雲此是瑜健那者。即解金瓔密相求及。若不知者雲是狂人不相齒錄。所到之處若是王傢或大臣舍。皆得衣食以當朝饑。漸復窺覦得至出光王處略申言議。後時其女天授報出光曰。我父若知必為重戮。可豫為方便走出為佳。出光答曰。若爾汝今可於王處作如是語。我學調象且讀其文。走策驅馳未親目見。願王與我賢善母象。隨意乘騎看其去就與經文合不即以此議奏大王知。王語掌象人曰。賢善母象可與天授隨意乘騎。或旦出中還。或晡來昏去。或初更後夜往返無恒。或復宵歸或時晨至。時瑜健那作逃走計。背負象糞以出城門。門人問曰。春花用糞何為。答曰。王傢設會充歡喜團。人謂狂言不以為意。以草裹糞於憍閃毗路。掛在樹枝。象尿瓨盛負持而出。門人見問。答曰。王傢設會用作飲漿。人皆共笑竟無采錄。還於走路瓨掛樹枝。時出光王與其大臣及金鬘天授。並於某時某處期款。不移時出光王遂與天授乘其母象到所期處。大臣金鬘及妙音琵琶。一時俱發共生歡喜。王即彈琵琶。大臣唱歌曰。

　　共乘賢善象　　和彈妙音曲

　　天授與春花　　手舞同歸去

　　王自為商主　　得還憍閃毗

　　畢我忠臣願　　長歌且為樂

　　出光去後失其時節不入宮中。猛光王報增養曰。何故移時天授不入。增養遂覓知其已走。白王曰。其出光王乘賢善象。並將天授逃走出城。王聞驚怒告曰。汝可急乘葦山大象趁彼惡人將來見我即乘大象隨路而去。大象奔馳相望欲及。瑜健那即於樹枝取其象糞棄地而去。大象遂嗅不肯前行逡巡之間母象遂遠。經多逾繕那復還趁及。瑜健那取象尿瓨擲之於地。大象復嗅更得前行。至自邊疆情離憂怖。其時增養作如是念。此是他界宜可回還。或此大象亦被將去。既不遂意失望而歸。至本城已。王問之曰。有何消息。答曰。已走至國無可追尋。王便掌頰憂愁而住。

　　爾時出光王既還本國死而復存。遂即請命沙門婆羅門商人貴勝親族知識貧窶無依。遠近星奔皆至王所。廣行檀舍為大設會。與天授夫人隨意歡樂。後於樓上共天授戲曰。我行誑術將得汝來。夫人曰。我父亦行誑術囚禁王身。僅得存命。王曰。我若不將汝父來至憍閃毗國為織師者。我即不名為出光王也。彼懷嗔忿默爾而住。

　　時出光王語瑜健那曰。卿頗能得解我憂耶。答曰。欲何所作。王曰。當以長繩系猛光頸。牽來至此令學織工。答曰。將賢善象天授隨來安隱歸還。豈非憂解如王所說。我更思量未知得不。既思策已報王得去。遂便收取嗢逝尼城所須貨物。覓好商主求妙美人。瓔珞嚴身皆令具足為商主婦。作是事已商旅便發。漸至嗢逝尼城。其猛光王聞大商旅來至我城。王自出觀收其稅直。既至營所。問言。商主住在何處。引人指撝。王便到彼開門而入。直進中庭睹商主婦。顏容挺特昔所未見。莊嚴美妙迥絕人間。於此城中無與等者。王起染意。報言。賢首。共我交歡。女曰。此是床褥隨意所須。既為欲染嬰纏無所不作。即便坐臥共作交通。志意惛迷不記先後。商主即便以衣遍覆。令四人舁床。大眾歌唱。出嗢逝尼城後門而去。因即長行。時諸從者。或復搖鈴而為歌曰。

　　人間蚊子能食月　　毗沙門王債主牽

　　大地及樹上虛空　　淫女能將猛光去

　　是時城中所有商人見此歡樂。皆雲商旅欲發悉皆隨去。城中人物皆悉不知王之去處。增養怪王隨處求覓。彼諸商旅將猛光王。漸至憍閃毗國。諸臣慶賀曰。大王國位昌延所願皆遂。其猛光王將來至此。王曰。與著鎖械令學織工。仍勿使人輒報天授。後時王與天授。共在高樓隨意遊觀其猛光王因有少緣出織師舍。於時出光樓上遙見。報天授曰。汝識彼人不。王先闥額女細觀望。遂便憶識流淚交襟。作如是念。今此惡王躓頓我父到斯苦處。我若不殺此惡王者。我更不名為天授也。我雖行殺令彼不知。王性利根知其懷恨。告大臣曰。我於猛光已報怨訖。卿宜為彼洗沐身體。盛設香餐廣作威儀送其還國。彼依王教次第悉為放令歸故。是時天授作如是念。我若即今為殺方便。彼有惡智便見猜疑。且復引時更待他日。強為言笑以送愁情。天授忽然著垢弊衣臥破床上。出光見已問言。何故。答曰。天神嗔我。王曰。夫人何乏有願不酬答曰。我先所許卒不可求。王曰。汝何所許豫生憂懼。意所須者悉當為辦。答曰。我父昔日幽禁王時。遂於天神情生啟告。我若與王安隱得達憍閃毗者。我當共王七日七夜不禦飲食。日既滿已。將好花鬘從足指端。纏至於頸。輿置城頭。我即為王設大施會。命婆羅門眾數滿千人盛興供養。大王今日多有內宮。豈復於我能生憂念。以此籌量定死無惑王曰。此即是汝為我祈天。更不須憂。悉皆為作。從是已後作殺方便。即於城下系二狗兒。日日常與美肉令食。如是長大乃至食肉。與人身量等。遂即與王要心七日飲食俱斷。天授於夜私自飽餐。王於七日期心不食。身體羸瘦不自支持。既滿七日天授遂喚諸結鬘人。汝可粗線多作香鬘速將來進。敕瑜健那曰。今日大王戒期已滿。卿可嚴飾城隍廣修施會。設婆羅門一千餘眾。諸大臣輩各作驅馳。不欲令知內宮密事。時瑜健那奉敕皆作。掃拭街衢香水灑沃。香爐寶蓋無不普薰。散諸雜花在處充滿。甚可愛樂如歡喜園。處處皆有種種鼓樂。音聲遍合舞妓翩翻。當此鬧時天授遂即將王上城。令其臥地以花鬘纏繞。從足至頂間無空處。即便推下既落城根。二犬俱食血肉皆盡白骨殘餘。時有鴟烏雕鷲野幹之屬食肉。禽獸舐啄殘骸。時大城中所有人眾驚惶震懾。傳雲大王自立城上。觀其設會墮落城隅。因此命終被犬所食。人眾聞已號叫囂聲。拔發椎胸喧滿城廓。時諸苾芻咸皆四散。或向餘處或詣給園。諸大臣等眾聚共議。何為大王而自上城。城下何因有犬來食諸臣僉議見花鬘線。方知定是天授。豫為惡計殺我大王。既生忿怒即以紫礦作室。令天授入中以火焚燒受苦而卒。故知怨仇相報未有休日。時諸苾芻咸起疑心請世尊曰。大德。其出光王先作何業。由彼業力生被犬食。佛言諸苾芻。此出光王昔自造業因緣會遇。成熟現前如瀑流水無能遮礙。出光作業誰當代受。諸苾芻。凡所作業。非於外四大而得成熟。但於自己蘊界處中。受苦樂報。如有頌言。

　　假令經百劫　　所作業不亡

　　因緣會遇時　　果報還自受

　　汝等苾芻。乃往古昔於一都城。有婆羅門大臣依彼而住。當時無佛。有獨覺者出現於世。憐愍貧窮樂居靜處。世間唯有此一福田。有一獨覺遊行人間。遇至此城於一靜林依而止宿。至天曉已執持衣缽入城乞食。時彼大臣將諸犬等出城遊獵。見此獨覺一無愆犯有大人相。遂放犬令食。諸苾芻。於汝意雲何。勿為異念。彼大臣者豈異人乎。今出光是。於無罪過聖人之所。放犬令食。以斯業力五百生中。常遭犬食而取命終。汝等苾芻當知。若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若作雜業當得雜報。以是因緣應舍黑雜二業。當修白業。汝等苾芻。當如是學。

　　時憍閃毗國出光王死。嗢逝尼猛光王無有怨仇安樂而住。曾於一時在高殿上。與諸大臣作非法言論。問諸人曰。何處城邑聚落之中有好淫女。有雲大王。得叉屍羅城王名圓勝。於此城中有一倡女。顏容姝妙善六十四能。於此人間大地之內。未有丈夫才相見時不生耽染。王才聞說容顏智慧。即生愛著報增養曰。縱使遠求如斯女類卒難可得。我今宜往共彼交歡。答言。大王。彼圓勝王。於長夜中是王怨隙。彼即常在得叉屍羅。王自往者彼若知時定為非義。答曰。我今意正事不可違。卿住於斯我當行矣。答言。上命難違。去時隨意。然須謹慎。時王即乘葦山大象行向彼城。於其路中有右杵山。安象此中身詣城內。既至彼已便脫頸上勝妙珠瓔價直千萬。與彼淫女便共交通。時嗢逝尼城大臣人眾婆羅門等。怪不見王莫知去處。共相謂曰。王非凡庶去必人知。又曰。王既豐足內宮更何所覓。又曰。我等宜應共問增養。即便俱至問曰。大王今者不知去處。答曰。君等何乃疾欲見王。且復忍心不久當見。問曰何時可見。答曰。滿十二年。諸人皆忿報言。仁今殺王欲擬自立。能出如是不義之言。若七日內見王者善。若不見者當立餘王斷汝形命。增養聞已默然懷憂而住。時牛護母國大夫人。見增養愁命而問曰。卿今何故情事憂惶。答曰。夫人大婆羅門及諸臣等。作如是語具告前事。我今寧得情不憂耶。夫人曰。卿可以蜜和酥塗糠麥子。盛以金盤持至上廄馬所。當前而跪作如是語。若有能得今日行到得叉屍羅城者。可食金盤酥蜜糠麥。馬雖聞告竟無一食。是時有一瘦弱老馬。別在一邊垂耳而住。便至其所手捧金盤。具如前說。彼聞語已就盤盡食。即以此事具告夫人。夫人曰。可去被鞍。若見異狀卿不須怖。宜可對前現雄猛勢。有勇氣者物不能欺。即便往彼舉鞍欲被。馬遂奮迅變異形儀。告言。丈夫汝頗曾見如是馬耶。彼便拔刀答言。智馬藥叉。汝頗曾見如是騎馬人乎。答言。不見。報言。智馬藥叉。若能不變常則而行去者善。若不去者當斬汝首血流於地。答曰。丈夫共立要期。我當為去。勿更將我重至此間。答曰。隨意共去我不負心。即乘其馬漸至得叉屍羅城。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　攝頌在前。

　　爾時猛光王。在得叉屍羅淫女之舍。見增養來問言。卿何為來。即皆以事具答。王曰。我且歡樂待七日滿當可共去。日既滿已往石杵山。自駕其象象遂大吼。去斯不遠有解相人。聞象鳴聲作如是語。我聽象鳴知其意趣。日行百驛還至南海飲水充虛。增養聞說遂即共王。同乘其象隨路而去。至一陶傢有壞瓦器。象便腳踏。瓦師見憂。增養曰。有如此人依地而活。王遂心疑作如是念。增養此言見譏於我。唯我一人依國地活。斯言何義後當憶念。默然而去。復於行路見鶺鴒鳥。當道生卵象腳踏碎。鳥見悲叫。增養見已便作是語。此不應作致有憂悲。王復生念。此言還是見譏於我。行淫女舍是不應行。後當重憶尋路而去。復於路邊在一樹下乘象而過。於樹枝上有一黑蛇。縱身垂下欲蜇於王。增養見已便即拔刀。斬為敷段落地宛轉。增養曰。此不應作而強作之。王復生念此言還是見譏於我。已經三度後當憶念。復於他日象乃速行。不肯緩去方欲至城。增養白王前有相師作如是語。象行百驛還向南海飲水充虛。看此急行定不肯住。當抱樹枝縱身而下。王與增養抱枝而下。詣一園中任象走去。王語增養。卿今可去竊報安樂。雲我今至在芳園中。即行具告。彼聞告已歡悅無極。時王愧恥不向大門。即便於一水窗欲入宮內。時有二女不識是王。遂相告曰。我聞大王已至。一雲我意思量於此窗入。王聞其語便作是念。我令增養竊告夫人。彼乃隨情遍語城邑。遂於別日情懷不忍。告增養曰。汝於我處。頻作數種無益惡言而譏誚我。豈我一人受用大地。汝於某處作如是語。此諸人等受用大地。以自活命。復於某處作如是語。此不應作致有憂悲。造淫女舍我不應往。復於某處作如是語。此不應作而強作之。豈我向淫女處是不應作。又我與汝在芳園內。令汝獨去竊報夫人。雲我今來停在園內。汝便以語遍告城隍。是則於我作無利事。增養驚懼作如是語。靈隻共鑒明察我心。實不譏王。前於陶傢見有壞器。象腳踏破陶師見憂。我見斯事作如是語。此諸人等依地土活。中於路次見有小鳥。於道上生卵。象行踏碎鳥遂悲鳴。我見斯事作如是語。此於不應行處而生其子。後於樹枝見蛇下樹欲螫於王。我遂斬為數段在地我作是語於不應為處而強作之。於斯等事我直說之非譏王也又雲令入宮內竊報夫人。便將此語遍告城邑者此亦不然。我唯獨入竊語夫人。豈敢於王作無利事。王曰。任汝分疏雲非是過。我於小門欲入城時。親見二女作如是說。一雲王來。一雲從此道入。若不說者彼何得知。答曰。彼是飛行魅女。潛身密聽聞王語聲。此亦非我為無益事王曰汝今無過。可自安心勿為怖懼。又復我行去後有婆羅門。雲王不來更立餘者。咸須殺卻今正是時。答曰。婆羅門且待。先殺飛行惡人。王曰。彼何能殺答曰。我作方計殺除望得。王曰。除惡為善。時此城中有大臣子。先閑明咒。增養詣彼問曰。飛行魅女殘害生靈。如何設計得令除盡。答言。阿父我能擒得。即便斬取死人之手。變作嗢缽羅花。付人令賣。報言。汝可持此詣市中賣。若以錢來買者即不須與。如其笑者錄取其名並記形狀。其人一一依教而作。於此城中錄笑者名得五百人。王聞是已報增養曰。有此多人如何能殺。答曰。我解方便王不須憂。王曰。隨汝自作。遂於城邊料理一處。令使凈潔。復宣告令。王今欲作無遮大會求請天神。汝諸姊妹咸可來集。女聞王命意欲求財悉皆聚集。雖無名字亦為貪來。便有五百餘人。彼大臣子皆以咒索禁縛使住增養令人持刀總殺。王曰。此妖雖殄尚有諸婆羅門。即令遍語我造無量不善之業。已殺五百飛行魅女。仁等為欲救濟我故。日日應來一處受食。彼聞歡喜皆悉來受。王敕門人曰。諸有受食婆羅門眾。汝宜好數來報我知。門人敬諾。王又告曰。汝等城邑諸人。宜作上食供養婆羅門。時婆羅門為貪好食。便受王請皆來集會。食罷欲出。門人數之總有八萬。便即白王。數滿八萬。王聞思忖。如何一時能殺多命。遂令一一婆羅門正啖食時。屠人持刀背後而立。告言。若聞我道取酪聲。汝等一時齊斬其首。如是教已。彼依言作。乃至悉斬其首。

　　時王既殺眾婆羅門已。即於其夜夢見地震。六字聲空出六字聲。復有八夢。地震六字者。謂六無我鄙心若空出六字者。謂諸誰平今彼我。雲何八夢。所謂一者見白旃檀香泥遍體塗拭。二者見赤旃檀香水澆灑其身。三者見頭上火然。四者見兩腋。下垂大毒蛇。五者見二鯉魚舐其兩足。六者見二白鵝飛空而來。七者見大黑山當面而來。八者見白鷗鳥頭上遺糞。是時彼王既作如斯眾多夢已。即大驚怖遍身毛豎。作如是念。豈緣此事。王位有虧身命損失。便召解夢婆羅門至而告彼。彼作是念。王此好夢我當說惡。若言好者更增高慢。長其惡見。餘婆羅門更見誅戮。作是念已共為籌議。報言。大王。此非善夢。王言。為說當有何報。答曰。此夢表王國位將虧身當殞歿。王聞是已生大憂惱。

　　爾時彼王復作是念。頗有方便令我身存王位不失耶。我今宜可詣尊者迦多演那處請問吉兇。豈非與我為惡兆乎。既至彼已頭頂禮足。在一面坐以夢具白。尊者答言。大王。頗於餘處問此事耶。答言。聖者。於餘亦問。於何人邊問。答曰。於婆羅門處。彼何所記。王即以彼所說。具白。尊者答曰。大王。彼等常受欲樂。欣願生天餘何所識。王之所夢是其善瑞不須驚怖。不由此故失位身亡。所以者何。如王所聞地有六聲。是何先兆。如是應知。即是於王共相警誡。令王改惡從善。昔有六王非法化世。身壞命終墮於地獄。此最初王在地獄中受大極苦。而說頌曰。即是初六字。

　　六萬六千歲　　地獄中燒煮

　　現受大極苦　　未知其瞭時

　　其第二王亦說頌曰。即是第二無字。

　　無有苦邊際　　瞭日終不知

　　我類共同然　　此由前惡業

　　其第三王亦說頌曰。即是第三我字。

　　我所得衣食　　或理或非理

　　餘人餐受樂　　令我獨遭殃

　　其第四王亦說頌曰。即是第四鄙字。

　　鄙哉我形命　　有物不能舍

　　飲食不惠人　　令身無利益

　　其第五王亦說頌曰。即是第五心字。

　　心常欺誑我　　鎮被愚癡牽

　　地獄受苦時　　無人肯相代

　　其第六王亦說頌曰。即是第六若字。

　　若我生人趣　　常修於眾善

　　由其福業力　　必得上生天

　　故此六聲彰彼先業。又復大王。空中六聲。是誰先兆如是應知。王住宅內有大竹竿。於中多有微細蟲食。軟者皆盡。遺餘堅鞕。諸蟲不樂恐命不全。共說此頌以告宅主。即是最初諸字。

　　諸軟處皆食　　唯有鞕皮存

　　願王知不樂　　更別安餘者

　　王去舊竹別安新者。遂令多蟲而得存活。又復大王。王有掌馬人。名曰近親。先瞎一目。彼人於日日在烏巢中打破卵子。烏見子死心生怨恨。悉皆鳴叫而說此頌。即是第二誰字。

　　誰復能相為　　刺人令眼瞎

　　不殺我子孫　　除解心憂惱

　　王當遮止勿使更然。

　　又復大王。於王園中有遊戲池水先平滿。多有魚鱉蝦蟆所居。有一白鷺鳥常食其魚。今池幹無水。鳥見是事。遂生嗟嘆而說頌曰。即是第三平字。

　　平地水恒滿　　多有諸魚鱉

　　取食以充軀　　今時水皆盡

　　王今宜可以水添之驅鳥令去。

　　又復大王。王此國中。有一大山名曰可畏。有雄象母象並悉生盲。唯有一子恒為供侍。為父母故出外求食。遇見雌象相隨而去漸為誘誑。將至園所遂便被縛。憶念父母悲憂內疚。不食水草而說頌曰。即是第四今字。

　　今父母孤獨　　生盲無引導

　　處在深山中　　無食誰看養

　　王今宜可令放彼象。得與父母共為歡樂。

　　又復大王。王住宅中。有被縛鹿既離昔群。心生憂惱而說頌曰。即是第五彼字。

　　彼群皆受樂　　水草任情遊

　　唯我受拘系　　晝夜獨懷憂

　　王宜解放任往山林。

　　又復大王。於王宅中有鵝被系。仰瞻空裡。見有群鵝飛騰而去。情生憂惱而說頌曰。即是第六我字。

　　鳥朋皆已去　　飲啄盡隨情

　　我身何罪業　　被系無聊生

　　王起悲心亦宜解放。

　　又復大王夢見八事是何先兆者。如見白栴檀香泥遍體塗拭者。有勝方國王送大白緂來奉大王。今至半路。經七日後必當來至。此為先兆。

　　又見赤栴檀香水澆灑身者。有健陀羅國王送赤毛寶緂來奉大王。今至半路。經七日後亦當屆此。此為先兆。又見頭上火然者。有槃那國王送上金鬘來奉大王。在路而來。經七日後亦來至此此為先兆。又見兩腋下垂大毒蛇者。有支那國王送二寶劍來奉大王。隨路而行七日當至。此為先兆。又見二鯉魚舐兩足者。有師子洲國王送一雙寶履。來奉大王尋路而來。七日當至。此為先兆。

　　又見二白鵝飛空而來者。有吐火羅國王送二駿馬來奉大王。尋路而來。七日當至。此為先兆。

　　又見大黑山當面而來者有羯陵伽國王送大象王二頭來奉大王。尋路而來。七日當至。此為先兆。

　　又見白鷗鳥頭上遺糞者。牛護之母安樂夫人。此為先兆。王自當知。然王不應於婆羅門處更起惡心。時猛光王聞是說已。歡喜踴躍如死重穌。深生信仰禮足而去。還至宅中如尊者教皆悉奉行。別安大竹遮掌馬人。枯竭池中添水令滿。放象並鹿及被系鵝。滿七日已如所記事皆悉到來。王見是已。更於尊者極生敬重。作如是念。但我宅中所有吉祥。皆是聖者福力所致。我今且以初得大緂奉持供養。後以王位奉禪尊者。即告使者曰。可持此緂將奉尊者迦多演那。彼便將去奉授尊者。次告安樂夫人及星光妃牛護太子增養大臣曰。仁等當知。今此諸國所有大王。咸持國信來獻於我。汝等愛者隨意當取。時安樂夫人即取金鬘。星光少妃取赤毛寶緂。牛護太子取其二馬。增養便取二劍。大臣取其寶履。唯餘寶象王自取之。時猛光王他獻五寶皆共分訖。便往尊者處禮雙足已。在一面坐。白言。大德。慈造弘深事難具說。謹持國位奉獻尊者。唯願慈悲哀憐納受。尊者報曰。世尊有教。遮諸苾芻不受王位。王曰。若如是者。當受半國。答曰。此亦不聽。王曰。若作國主是佛所遮。受用五欲理應無損。我悉奉施。答曰。大王。所有諸欲佛皆不許。王曰。此不應者。所有受用及上受用供身資具。幸當為受隨情而用。答言。大王。待我白佛王。言。任意請佛。

　　爾時佛在室羅伐城逝多林住。是時大師無不知見。遂作是念。假令迦多演那。於諸受用及上受用自無所須。然為未來諸苾芻故應可受取。如是念已起世俗心。諸佛常法。若起世俗心時。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心時。聲聞獨覺尚不能瞭。何論畜類。於時世尊為斯事故。遙知迦多演那意趣。遂起世俗心。即令迦多演那天耳天眼彼此聞見。是時尊者即白言。世尊。苾芻得取受用之物及上受用不。佛言。為欲哀愍未來世中諸苾芻故。又令施主福報增故。是故我今聽為四方僧伽。得取受用之物及上受用。非是別人。此中受用謂是村田。上受用者。謂是牛羊等。於時尊者請世尊已。白猛光王曰。世尊已許。為四方僧伽得取受用及上受用。為欲哀愍未來世中諸苾芻故。又令施主福報增故。時王即為尊者。遂造大寺四事供養悉皆充足。莊田牛畜施四方僧。佛告諸苾芻我今最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施受用物。謂是嗢逝尼城猛光王為首。又最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施其餅食。謂是鷲峰山摩揭陀主影勝大王為首。又我最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施其臥具。謂是室羅伐城給孤長者為首。又我最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾造毗訶羅。謂是婆羅痆斯善賢長者為首。

　　內攝前頌曰。

　　猛光一切施　　影勝施餅初

　　臥具謂給孤　　善賢造僧寺

　　爾時猛光王曾於宮內。與安樂夫人一處夜食。王性愛酪。夫人持一酪碗在王前立。當時其星光被妙寶緂簷前而過。緂色內徹猶如電光。照王夫人悉皆明瞭。夫人見光便大驚怪。問言。大王。此何明照。為是電光。為是燈焰。答曰。此非電光亦非燈焰。然是星光披其寶緂。從此而過是彼光明。王曰如斯寶緂汝棄不取。乃取金鬘誠無識鑒。豈我宮中無金鬘也誰言。外方女能知物好惡。答言。大王。斯何得有如此智慧。豈非王教取寶緂耶。王曰。是彼自取。非我所教。王及夫人因相輕忽。便致嗔忿遂持酪碗擲王頭上。王先闥額因被碗傷。便自手摩雲我頭破血流腦出。今時定死生路無由。命未斷來且先殺卻。便敕增養曰。汝今宜可殺此安樂無用婦人。增養聞已便作是念。王極於此深生愛念。由懷忿恨忽作此言。不應造次即斷其命。待嗔定後更觀意趣方殺不難。屏處且安勿令王見。作是念已。白言。如是。我當即殺。遂便藏舉王既忿息。問增養曰。安樂夫人今在何處。答言。大王。奉敕令殺。我順王言已斷其命。王曰。斯為異事。亦當殺我及以星光牛護太子並一大臣。汝自灌頂為大國主。彼於我所作輕慢事。且為誡勖後更平章。豈合因斯即行刑戮。增養曰。王聽譬喻。諸有智者因譬喻言得閑其事。

　　內總攝頌曰。

　　文鳩死赤體　　三種難不應

　　觀無厭不眠　　總收其七頌

　　第一內子攝頌曰。

　　林內文鳩死　　樹下獼猴亡

　　此世他世中　　四盲暗應識

　　大王。於往昔時有一名山。泉流清泚果木敷榮。於大樹顛有二鳩鳥。為巢而住。便采好果填滿其巢。報雌鳩曰。賢首。此中貯果不應輒食。且求餘物權自充軀。若遇風雨飲食難得方可其啖。答曰。善事。遂遭風日之所吹暴。果遂幹枯巢中欠少。雄鳩問曰。我先語汝。果不應食。待風雨時方可餐啖。因何汝遂獨食果耶。答言。我不食果問曰。我先以果填滿此巢。今既欠少不食何去。答曰。我亦不知何緣欠失。二鳩皆雲不食兩諍遂致紛紜。時彼雄鳩嘴啄雌頂。因此而亡。雄鳩在傍看果而住。忽屬天雨果復盈巢。雄鳩念曰。今還巢滿。明非彼食。便就雌鳩。為懺謝曰。

　　可愛彩鳩宜速起　　巢中欠果非汝食

　　今看少處滿如前　　汝今恕我斯愆咎

　　時有諸天。空中見已。而說頌曰。

　　汝共好文鳩　　樂在山林處

　　愚癡無智慧　　殺後空憂惱

　　是時增養。復說二頌。

　　如彼愚癡鳩　　無辜殺同類

　　不知形命盡　　懺謝苦生憂

　　大王亦同彼　　無辜嗔所愛

　　已遣加刑戮　　徒自生憂惱

　　更說譬喻。王當曉之。又復大王。昔有長者。時屆秋天擔黃豆子詣田欲種。置於樹下向回轉處。樹上獼猴下來偷種。把得一掬還上樹顛。緣樹上時遂遺一粒。便放滿掬尋樹而下覓一黃豆。長者見之即以杖打因此命終。時有樹神。見說頌曰。

　　如彼癡獼猴　　棄把求一粒

　　由斯被他打　　痛苦至身亡

　　王前遣我已殺夫人。為小嗔心便亡大利。今求重見其可得乎。王告增養曰。因何一語便殺夫人。答曰。王豈不聞。

　　大師無有二　　所出唯一言

　　決定不參差　　王言亦如是

　　王曰。我情闇亂。令殺夫人。汝即隨言豈成道。理增養曰。王豈不聞。世有二闇。即以頌答。

　　大王今應識　　世有二種闇

　　一謂是生盲　　二者不知法

　　此世及後生　　復有二種闇

　　一謂罪惡見　　二者壞屍羅

　　第二內子攝頌曰。

　　赤體空無用　　杵臼唯應一

　　患害起疑心　　輕賤事須漸

　　王語增養曰。汝殺安樂夫人。我今赤體。答曰。王豈不聞。世間有三赤體不為好相。雲何為三。

　　河無水赤體　　國無主亦然

　　女人夫婿亡　　所向無歸趣

　　王曰。汝殺夫人遂令宮內唯見空虛。答曰。王豈不聞。世間更有三種空虛。雲何為三。

　　鈍馬道行遲　　設食無兼味

　　傢中有淫女　　是三種空虛

　　王曰。彼好夫人。於五欲樂全未受用。汝遂殺卻。答曰。王豈不聞。世有三事亦不被受用。雲何為三。

　　賣炭人好衣　　浣衣者鞋履

　　女在王宮內　　無受用應知

　　大王非直此三。更有三種不被受用。雲何為三。

　　幽澗春花發　　少女守貞心

　　夫主遠征行　　無用終朝夕

　　王曰。汝便造次。殺卻夫人。罪合杵臼。答曰。王豈不聞。更有餘人合當杵臼。

　　木匠不善察　　衣工用長綖

　　禦者不觀車　　此三當杵臼

　　大王非直此三合當杵臼。更有三種。雲何為三。

　　使者更遣使　　遣作令他作

　　少女愛倡狂　　此三應杵臼

　　大王非直此三。更有餘三合當杵臼。雲何為三。

　　放牧於田內　　剃發居林藪

　　常在於婦傢　　此三應杵臼

　　王曰。我出一語汝便殺夫人。誠哉大苦。答曰。王豈不聞。世間更有一語為定。乃有三種。雲何為三。

　　王但出一語　　女人一出嫁

　　聖者一現身　　此三唯有一

　　王曰。汝今自造患害。得我一語遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世間有三自造患害。雲何為三。

　　力弱者著甲　　無伴有多財

　　年衰畜少婦　　此三當自害

　　王曰。我今疑汝別有異心。如何一道遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世有三人見時令他起疑。雲何為三。

　　見淺智人修上行　　見勇健者無瘡痕

　　見衰老女說廉貞　　此三能使他疑惑

　　王曰。汝極輕賤我。如何造次殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世有三事被他輕賤。雲何為三。

　　無事多言語　　身著垢弊衣

　　不請赴他傢　　此三被人賤

　　王曰。汝欲漸漸長我怨傢。殺愛夫人更有何物。答曰。王豈不聞。更有三種事須漸漸。雲何為三。

　　食魚須漸漸　　登山亦復然

　　大事不卒成　　此三須漸進

　　第三內子攝頌曰。

　　三種愚癡人　　離間有三別

　　下品應車裂　　奸詐事應知

　　王曰。汝是愚人。如何殺我所愛夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三愚癡相。雲何為三。

　　委付不相知　　供承急性者

　　造次便相舍　　此謂三愚相

　　王曰。汝是離間我之親友殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三種離間。雲何為三。

　　知友不親近　　或復太親密

　　非時從乞求　　三種當離間

　　王曰。汝是下品人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種下品之人。雲何為三。

　　於他物起貪　　自財生愛著

　　見他苦心悅　　斯為下品人

　　王曰。汝合車裂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種合車裂死。雲何為三。

　　性拙造機關　　畫不知彩色

　　壯兒無巧便　　此三皆合死

　　王曰。汝大奸詐。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種奸詐之物。雲何為三。

　　女人三度嫁　　出傢復還俗

　　網鳥脫籠飛　　此三解奸詐

　　第四內子攝頌曰。

　　難得為他事　　孤獨事多虛

　　相違合重打　　失去行無益

　　王曰。難得夫人。汝今殺卻。答曰。王豈不聞。世間更有四種難得。雲何為四。

　　兔頭難得角　　龜背難得毛

　　淫女難一夫　　巧兒難實語

　　王曰。汝為他事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種為他人事。雲何為四。

　　為他受寄物　　作保及證人

　　為行無路糧　　愚人作斯事

　　王曰。汝殺夫人。令我孤獨。答曰。王豈不聞。更有四種孤獨之事。雲何為四。

　　生時唯獨來　　死時唯獨去

　　遭苦唯獨受　　淪回唯獨行

　　王曰。汝之所作虛多實少。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種虛多實少。雲何為四。

　　貧苦行他乞　　魚子及棗花

　　秋日起重雲　　此虛多實少

　　王曰。汝所作事深是相違。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種相違之事。雲何為四。

　　光影及明闇　　晝夜善惡法

　　此四於世間　　常是相違事

　　王曰。汝合重打。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合打之事。雲何為四。

　　帛打生光澤　　驢打即能行

　　婦打依隨婿　　鼓打即便鳴

　　王曰。殺我夫人。汝可失去。答曰。王豈不聞。更有四種失去之事。雲何為四。

　　風起塵驚去　　眾向失歌聲

　　承事無用人　　德處行違逆

　　王曰。汝行不合事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不合之事。雲何為四。

　　國王為妄語　　醫人患霍亂

　　沙門起嗔恚　　智者事迷愚

　　王曰。汝為無益。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種無益之事。雲何為四。

　　無益日下燈　　大海中降雨

　　飽食更重食　　承事無事人

　　第五內子攝頌曰。

　　不應事不觀　　不善合驅卻

　　驚怖不歡舍　　渴憶難思憂

　　王曰。汝作不應事殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不應為事。雲何為四。

　　不請強教授　　他睡為說法

　　不應求強求　　共壯兒相撲

　　王曰。汝不堪觀殺我夫人。答曰。我雖不堪觀。更有四種可觀之事。雲何為四。

　　勇士戰可觀　　可觀咒除毒

　　親會食可觀　　可觀能講義

　　王曰。汝殺夫人是不善事。答曰。王豈不聞。更有四種不善之事。雲何為四。

　　在傢不勤務　　出傢有貪欲

　　國主不籌量　　大德為嗔恚

　　王曰。殺我夫人汝合驅卻。答曰。王豈不聞。更有四種合驅之事。雲何為四。

　　禦者令車傾　　不解量牛力

　　牸牛多[(殼-一)/牛]乳　　婦久住親傢

　　王曰。殺我夫人見汝驚怖。答曰。王豈不聞。更有四種不應怖而怖。雲何為四。

　　鷦鷯與鶺鴒　　白鷗及蒼雁

　　如斯四種鳥　　恒常有怖心

　　王曰。我無夫人情不歡樂。雲何汝殺。答曰王豈不聞。更有四種不樂之事。雲何為四。

　　獼猴不樂村　　魚鱉非石山

　　盜賊非禪室　　狂夫厭己妻

　　王曰。汝合棄舍殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合棄之事。雲何為四。

　　為傢棄一人　　為村一傢棄

　　為國棄一村　　為身舍大地

　　王曰。汝殺夫人。我之渴憶無滿足期。答曰。王豈不聞。更有四種不知足事。雲何為四。

　　火無足草期　　及淫他婦女

　　渴時掬中飲　　飲他酒難足

　　王曰。汝殺我夫人。是難思量事。答曰。王豈不聞。更有四種難思之事。雲何為四。

　　國主嗔難知　　途中忽遇賊

　　傢中女婦鬥　　難思施物來

　　王曰。汝殺夫人是可憂傷。答曰。王豈不聞。更有四種可憂傷事。雲何為四。

　　老耄帶淫情　　惡婦被夫遣

　　淫女年衰朽　　出傢有嗔恚

　　如斯四種事　　皆悉可傷悲

　　第六內子攝頌曰。

　　無厭可愛事　　不共戲奪財

　　不共爭惡心　　無依伴不信

　　王曰。安樂夫人我觀無厭。汝便殺卻。答曰。王豈不聞。更有五種無厭之事。雲何為五。

　　國主及象王　　名山與大海

　　世尊身相好　　觀時無有厭

　　王曰。夫人可愛汝遂殺之。答曰。王豈不聞。更有五種可愛之事。雲何為五。

　　美貌出名傢　　溫柔不為惡

　　婦德皆圓滿　　斯人真可愛

　　王曰。不應與汝共為戲樂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有五種不可共戲。雲何為五。

　　小兒及毒蛇　　閹豎偏生子

　　隨宜無識者　　此不應共戲

　　王曰。殺卻夫人即是奪我財物。答曰。王豈不聞。更有五種奪人財物。雲何為五。

　　舞樂與醫人　　賊及於典獄

　　王傢出入者　　此五奪人財

　　王曰。殺我夫人汝今不堪共為爭競。答曰。王豈不聞。更有六種不共爭競。雲何為六。

　　大富及極貧　　下賤極高貴

　　極遠及極近　　此六不應爭

　　王曰。汝有惡心殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有六種惡心之人。雲何為六。

　　雖見不相看　　違逆不親附

　　好說他過咎　　望報與他財

　　雖施還擬索　　是惡心相狀

　　王曰。汝殺夫人我無依怙。答曰。王豈不聞。更有七種無依怙事。雲何為七。

　　老病僧惡王　　老傢長惡口

　　不閑於法律　　重病無醫療

　　不依尊者教　　是七無依怙

　　王曰。汝殺夫人不中為伴。答曰。王豈不聞。更有七種不中為伴。雲何為七。

　　調戲人樂兒　　博弈與淫女

　　耽酒賊黃門　　此七不為伴

　　王曰。汝殺夫人不中委信。答曰。王豈不聞。更有七種是難委信。雲何為七。

　　深水齊至咽　　獼猴及象馬

　　黑蛇頭發豎　　面蹙少髭鬢

　　於斯七事邊　　應知難委信

　　第七內子攝頌曰。

　　不睡及不欲　　九惱無悲心

　　十惡十相違　　十力夫人現

　　王曰。汝殺夫人我不能睡。答曰。王豈不聞。世間更有八事令人無睡。雲何為八。

　　熱病瘦病及咳嗽　　貧病思事極懷嗔

　　心有驚怖被賊牽　　如斯八事令無睡

　　王曰。汝殺夫人我不欲汝。答曰。王豈不聞。更有八種不可欲事。雲何為八。

　　病老死饑儉　　愛別怨傢會

　　遭雹國破亡　　八事人不欲

　　王曰。汝於我處大為憂惱殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世有九種憂惱之事。如此等事現在前時當須含忍。雲何為九。

　　若愛我怨傢　　或憎我善友

　　及憎我己身　　已作現當作

　　九事若現前　　當須自開解

　　勿復生嫌恨　　自惱惱他人

　　王曰。汝無悲心殺我夫人。答曰。王豈不聞。世間有十種無悲之類。雲何為十。

　　屠牛屠羊屠雞豬　　捕鳥捕魚獵諸獸

　　罝兔作賊為魁膾　　斯之十惡無悲心

　　王曰。汝是儜惡人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。人有十惡雲何為十。

　　惡聲惡口無羞恥　　背親棄恩無有悲

　　強賊竊盜食難供　　常作邪言是為十

　　王曰。汝作相違事。是不可信。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有十種相違之事。是不可信。雲何為十。

　　所謂日月火　　水童女婦人

　　苾芻婆羅門　　露形者人糞

　　此中日相違者。冬時近下然不極熱。春時極遠然能毒熱。月相違者。若初少時人皆拜禮。及其圓大無有禮者。火相違者。如有熱病更須火炙。又如火炙瘡火炙方差。水相違者。如冬月時池水冰冷人皆不飲。井水雖暖然人皆飲用。春陽之月。池水溫暖人皆共飲。井水雖冷人不樂飲(此據西方國法論其違順也)童女相違者。若未嫁時常憶夫傢。及其嫁去尋常啼泣而憶本舍。婦女相違者。若女少年人皆樂見。翻將衣帔蓋體而行。及至年老人不樂見。便露頭面隨路而去。苾芻相違者。若少年時所餐飲食皆有氣味。食已消化然不能得。及其年老所食飲食皆無氣味。食不能消然豐供養。婆羅門相違者。若小童子年七歲時未有欲意。而復令其受戒五年專修梵行。及至盛年欲情興盛。而不禁止方縱行非。露形相違者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其出外翻更露形。人糞相違者。若糞濕時水上浮出。及其幹燥翻更下沉。是謂十種相違之事。王言。增養。如是諸事且不須論。我今重問。當依實答。以何勢力殺我夫人。答言。大王。我於何處。得有勢力敢害夫人。大王。當知。彼佛世尊如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。今有聖者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有智力無能障礙。為法輪王成就十力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於四眾中作師子吼。此可方名有大勢力。雲何為十。所謂處非處如實而知智力。由能成就如是智力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於四眾中作師子吼。是為初力。又於眾生三世業報。若處若事因緣異熟。如實而知。是第二力。又於靜慮解脫三摩地三摩缽底煩惱凈處。如實而知。是第三力。又於眾生所有根性差別。如實而知。是第四力。又於眾生所有勝解。如實而知。是第五力。又於種種世界。如實而知。是第六力。又於一切處遍行。如實而知。是第七力。又於前生種種生處皆悉憶知。所謂一生二生乃至十生。二十三十乃至百生千生萬生無量萬生。成劫壞劫乃至無量成壞。悉皆憶念。如是種類如是眾生。我所住處某名某族。如是飲食所受苦樂。如是受生命有修短死此生彼。如是方國昔時生處。悉皆追憶。如是廣說。如實而知。是第八力。又得清凈天眼。超越人間能觀眾生所有生死。形色善惡族類卑高生善惡趣隨業而往。如實而知。若有眾生作身惡行。語意惡行謗毀賢聖心生邪見。由此惡業為因緣故。身壞命終生在地獄。若有眾生作身善行。語意善行不毀賢聖心生正見。由此善業為因緣故。身壞命終生在天上。如前廣說如實而知。是第九力。又得諸漏已盡。於無漏中得心解脫。能自覺瞭證圓滿法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如前廣說。如實而知。是第十力。

　　成就此力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於四眾中作師子吼。大王此是如來有大勢力。餘莫能加。是名有力。爾時增養說如是等諸要義已。猛光大王默然無答。增養念曰。王既默然一無言說。何用多時共相調誑。我今宜可將出夫人。即便引現流淚盈目。稽首王前敬禮雙足。以妙伽陀而陳謝曰。

　　王應於此瞭無常　　展轉相承有傢法

　　王法見惡常含忍　　國大夫人幸當恕

　　世間妙語王先聞　　我因問答聊陳說

　　王力能調大狂象　　況此愛婦乖違事

　　於夫尊重婦德具　　始終共聚唯此一

　　我比為主作沉吟　　今此夫人見容恕

　　爾時王見生大歡喜。亦以妙伽他答增養曰。

　　汝宣如是美妙語　　皆是於我生愛心

　　今賞賜汝曲女城　　安樂夫人我容恕

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門第三子攝頌曰。

　　勇健與寶器　　妙光蘭若中

　　因能活開醫　　不度損眾者

　　佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有眾多婆羅門長者等。在大集處共為議論咸作是語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞眾亦復多貪。作是語時有勇健長者亦眾中坐。聞斯語人諸答已曰。此事未知我令仁等自當目驗。大師世尊為是多欲為是少欲。及聲聞眾亦復如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時世尊為彼長者。宣說妙法示教利喜默然而住。長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。願降慈悲並苾芻眾。明當就宅受我微供。佛默然受。時彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦復請諸外道。白言。我於明日請佛及僧就舍而食。仁等亦可於彼同餐。次詣城中婆羅門諸居士等。報言。我請佛僧及外道眾。明於舍食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即於其夜備辦種種上妙飲食。若啖食若嚼食。於晨朝時敷設座席。安置水盆齒木豆屑所須事已。令使白佛。飲食具備願佛知時。

　　爾時世尊將諸聖眾。於日初分執持衣缽。往詣長者設供之處就座而坐。長者即共婆羅門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器。欲於佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去告諸苾芻。此是長者意欲試察行四寶盤。汝等皆不應受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅器。次第行與奉上妙食。手自供養皆令飽滿。飯食訖嚼齒木澡漱已收缽器。長者便取卑席對世尊坐。佛為說法示教利喜。並說施頌鐸敧拏已從舍而去。時諸外道並作非法形儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食非是總施。若不還者即可打攥強奪其器。長者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索與我金盤。或雲授我銀器。遂便撩亂忿競交興。杖打手擒拳歐腳踏。共相陵辱無可觀采。長者見已現嗔怖相。令其靜息次行食與。彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與我。汝何見遮。答言。暫時與食非是長施可留而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外徹。廣嚴城中所有居人男女大小。聞是事已並皆雲會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及苾芻與外道眾差別相不。答言。我見。長者曰。佛及聖眾少欲知足。非如外道鄙惡法律而相攝誘。諸人倍更於佛僧眾深生敬重篤信彌隆。設有不信及處中人。亦於佛眾起敬信心。爾時世尊既到住處洗足已。在大眾中就如常座。既坐定後告諸苾芻曰。少欲之行有斯勝益。故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是凡夫。或往天上。或至龍宮。彼福業力設食之時。皆是金等妙寶盤器無餘雜物苾芻恐犯不敢取食。以緣白佛。佛言。若於其處無餘器物可求得者。設金寶器亦應取食勿致疑惑。

　　佛在室羅伐城。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。如毗沙門王。娶妻未久便覺有娠。其妻即於是日形貌光彩異於常時。月滿之後便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍姿眾相具足。於其誕日室中明照猶如日光。休應嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕生一女。容儀挺特見者樂觀眾相圓滿。初生之際室有光明猶如日光。於日日中有千萬人。發希奇心集長者舍共觀希有。於時他方有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女具相舉世皆無。準依相書當與五百丈夫共行歡愛。諸人報曰。看此殊相。五百未足為奇。四遠皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是時長者經三七日後為大歡會。命聚宗親為女立字。皆雲此女當作何名。咸言。誕生之際室有明照猶如日光。應與此女名曰妙光。長者遂使養母八人共為瞻視。廣如餘說。乃至童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管弦無不備習。光彩赫奕綺服芬芳。於己宅中鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀容可愛。威光挺特舉世無雙。假使隱遁仙人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始時來積集煩惱。淫欲增盛年少丈夫而不迷惑。其父晝夜及以傢人。防守嚴更無由得睡。

　　時憍薩羅主勝光大王太子大臣。並餘國主王子之類。咸共問親求為婚娶。由妙光女相師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共成親。然於宅中內外人滿。門窗戶牖皆共窺看。雖備守防難為禁止。長者見已恐貽傢禍。情地無安即便念曰。女年長大雖非偶類求者當與。人皆恥向靡見隻迎。於是長者見無人取心生憂惱。病苦嬰纏身形羸損。時此城中有一長者大富多財。娶妻未久即便身死。如是展轉更索餘妻。第二第三乃至於七悉皆病死。由其先世作妻短命業惡向流佈。遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者獨居難活更覓餘女。至彼女傢問其婚事。父母報曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者諸處覓婦不得。遂於妻室斷絕求心。即往外道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而為共住。漸申供養終當出傢。即便數往逝多林中。有舊知識問言。汝數入寺求出傢乎。答曰。我今無事。已是出傢何勞更作。彼問其故。報曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至於七。世人著字喚為殺婦。並由前世惡業所招。我自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發心投苾芻眾。知識報曰。雖知如此。然於妻室道理終須。若無男女宗胤將絕。更可求覓諸餘雜類。答曰。我欲如何。但所求者皆雲豈我欲殺女耶。若爾何不求諸寡婦。答曰。比亦見求。彼雲。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往求。答曰。相師授記通五百人。豈令我傢作淫女舍。一切丈夫悉皆舍棄。報曰。汝有信心誰復輒入。唯除苾芻時來過顧。汝今可問。答曰。彼多不肯見娶於我。報曰。彼亦憂勞或相適配。長者即去到彼傢中。彼父見已唱言善來欲何求覓。對曰。中心有願未敢在言。父曰。說亦何損。答曰。欲求妙光以為婚對。報言。相與。即設盛禮以女娶之。車馬賓迎將歸室內。便以傢中所有鎖鑰悉皆付與。語言。賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無餘歸趣。汝可隨時數申供給。答曰。善哉。我當隨作。時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食。妙光自手常為供養。若見苾芻顏容姝好色澤超倫者。即記在懷。是時長者有緣暫須外出。報言。賢首。我於某處有事須行。汝於福田供承莫絕。答曰。如是。長者復去報苾芻曰。我有他緣須適餘處。唯願聖者於日日中就舍受食。答言。願汝無病。我當就食。長者行後苾芻就宅。是時妙光以夫不在。於苾芻前現其姿態作嬌媚相。苾芻見已各並食訖。還至寺中更相告曰。仁等知不。過失相現今欲如何。一人告曰。我明不去彼何所為。一人復曰。我乞食人當行乞食。諸人雲善。苾芻明日無一人去。後時長者事瞭歸傢。問妙光曰。聖者福田。常來食不。答曰。一日來食後更不來。長者思量。豈非此婦於聖者前現嬌淫相彼懼過患是故不來。便向寺中殷勤重請。答曰。我是乞食人可依常法。白言。聖者。我已忖知。更不同前恐生過患。苾芻便受。彼禮而去。便於他日苾芻就食。長者遂遣妙光入室返系其戶。長者戶外自手授食。苾芻食時妙光室內生分別想。某甲聖者如是足踹如是腰背。胸項面目乃至頭頂。如是系念分別便生極重愛染。遂被欲火內外燒然。遍體汗流奄便命過。苾芻食訖如常澡漱。為說頌已辭之而去。長者開戶喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼既命終寂無言向。長者便入見躄於地。謂是睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀慘告傢人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女忽然見棄。可報諸親雲女身死。宗親既聚悉來號哭。椎胸懊惱。自撲於地。或於長者興罵詈言。如是紛紜遂便日晚。以五色疊裝飾喪輿送至林所。是時去林不遠便有五百群賊。餘處行盜來此居停。路有一人見賊營已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠宗親俱送林所。勿此群賊因生過患。我宜速去報彼令知。到林告曰。去斯不遠有五百賊欲至於此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪儀。令人守護銜悲抆淚各並入城。其諸賊旅遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種種莊嚴。皆共往觀無不驚怪。去衣共閱見彼容儀。雖復神亡儼然如活。觀其容貌不異平生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見。縱令遠覓此類難求。各起染心共行非法。即斂五百金錢置側而去。至天曉已四遠聞徹。妙光雖死餘骸尚得通五百人獲金錢五百。諸苾芻眾亦復聞知。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。妙光前身曾作何業具足光明。初誕之時室皆照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業終須自受。果報熟時無人相代。乃至一頌廣如上說。

　　汝等應聽。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦葉波佛出興於世十號具足。於婆羅痆斯施鹿林住。時此城中王名訖栗枳。為大法王。安隱豐樂無諸賊盜。廣說如餘。時彼世尊化緣既盡。如薪火滅入無餘依妙涅槃界。是時王及諸人。於佛遺身盛興供養。焚燒既畢收其舍利。起窣堵波縱廣一逾繕那高半逾繕那。有居士女見塔形儀極生渴仰。遂以明鏡系相輪中而發弘願。願我來世所在生處。光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔居士女即妙光是。由昔懸鏡發願力故。今獲斯果身如日光。生時光曜遍滿於室。又復應知其身雖死有五百人共為交會復與五百金錢。此昔因緣汝等應聽。於往昔時婆羅痆斯王名梵授。為大法王。廣如前說。當此城中有一淫女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其王親舅先與交通。時有五百牧牛人。至芳園中共為歡戲。各相謂曰。我於園中是事皆足。唯無少女共作交歡。可覓將來。眾皆雲善。欲取誰來。皆雲賢善。即往其所報言。少女。可至芳園共為歡戲。報雲。若得金錢千文。我當共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五百方還。女雲隨意。諸人即與五百。報雲前去。我嚴香花著衣服已後即隨行。諸人去後女尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起異計。王之親舅曾與我交。若作依憑或容救濟。遂令婢使往詣舅邊作如是語。我忽失意於五百人取五百金錢許為歡戲。我若與彼五百人通理難存活。如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如何方計得使消通。婢到具說。舅依王力不令女去。亦不還錢。於時世間無佛。有獨覺者出興於世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世間唯有此一福田。時此獨覺人間遊歷。至婆羅痆斯求寂靜處欲為安止。見五百人一處聚集。共見尊者身心俱寂特異常倫。此真福田卒難遭遇。宜興供養以植來因。即共籌量辦好飲食。盛使滿缽虔奉聖人。獨覺常儀口不說法。唯現身相令發善心。即騰虛空現諸神變。於身上下水火流光。凡夫見通疾生信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發弘願。我於如是真實福田所申供養。以此善根願與賢善淫女假令身死酬錢五百共彼交通。汝等苾芻應知。往時賢善女者即妙光是。昔五百人即五百群賊是。由於聖者興供養故。復由發願彼之業力。於生死中受諸流轉。五百生內常與五百金錢共行非法。乃至今日妙光淫女。其命雖終於彼遺骸。還與金錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受。乃至一頌廣說如前。汝等應舍黑雜修純白業。如是應學。諸苾芻眾聞佛說已歡喜奉行。

　　爾時世尊作如是念。由諸苾芻向如是傢受飲食時有斯過患。告諸苾芻曰。其妙光女由於苾芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應行詣如是人傢受其供養生斯過失。若有苾芻詣如是傢生過失者。得越法罪。

　　佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數往阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心。請苾芻食苾芻不受。彼作是語。聖者若不見受。我當於仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以後常求其便。時彼苾芻曾於靜處以衲裹身忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報怨之時。即擎苾芻向影勝王所住閣上。王正睡著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺問言是誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。是釋迦子。王曰。聖者何故來此。彼即以事具向王說。王曰。何故於此怖難之處而為居止。若我於佛未生信者。必於仁處身命不全。亦復能令聖教淪喪彼聞語已默爾而歸告苾芻眾。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。此由苾芻於怖難處而為居止有斯過患。即告諸苾芻。大王影勝善說譏嫌。是故苾芻不於如是怖難處而為居止若有住者得越法罪。

　　緣處同前。時有苾芻身生癰痤。能治醫王因來見患即便為破。有緣別去不與安藥。於時苾芻轉增痛苦。時諸苾芻見其苦痛。更相告曰。諸具壽。若有解者可為除苦。時有少年苾芻即便為作醫王自念。我向破癰痤不與安藥今宜可與。即行問曰。我為破癰未與安藥。答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫王察看知是好藥報言。若於他日我不在時應如是與。答曰我且隨宜權行此法。然佛世尊未見聽許。報言。世尊大悲必應開許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻有善醫者。應與安藥。可在屏處勿令俗見。若敞露處作者得越法罪。

　　緣在室羅伐城。時有凈信婆羅門居士等。來詣寺中問苾芻曰。我有如是病當服何藥並啖何食。時諸苾芻不解醫者一無言答。其善醫者亦復生疑不為陳說時諸俗旅不樂而去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫方。應為陳說此成無犯。

　　緣處同前。爾時世尊現大神變已。威伏外道慶悅人天。所有外方諸非人眾。隨其住處城邑聚落。設在世界中間。亦皆俱來詣室羅伐城。世尊大師常為天龍藥叉。憍薩羅主勝光大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毗舍佉鹿子母。更復有餘諸來大眾。飲食衣服共申供養。令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著。咸依此住不還故居。若起欲心即便變形為夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黑。或有頭大身短。或有發色純青。或有雜兼黃色。其母見已便大驚惶。遂於險處棄其孩子。彼非人父見其子時為加精氣。或有初生之際影向人形。及其大已作非人像。其母亦復同前棄擲。鬼父見時便加養育漸至成人。時六眾見已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黑缽竊我門徒。長養成人即便將去。我今攝斂如是門徒。令諸黑缽不復牽誘。時鄔波難陀於日初分。執持衣缽入城乞食。便於路次見黃發人。即作是念如此形儀非黑缽所養。若出傢者我當度脫。即便就彼問言。賢首。汝誰傢子。答曰。我無依怙唯獨一身。若如是者何不出俗。答曰。誰復與我黃發之人作出傢師主。報言。賢首。大師教法以慈悲為上。汝若能者我當與汝為出傢師。彼生喜悅隨至寺中。即與出傢並近圓事。於數日內教行法已。報言。賢首。汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城土地寬廣。父所行處乞食資身以自存活。即於他日執持衣缽入城乞食。時有女人持食出施。見彼苾芻推胸告言。誰與仁者黃發之類而為出傢。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報言。除彼惡行。誰更能於世尊教法令生過患。諸不信者於衢路中村坊之所。共為譏誚。沙門釋子所為非法。黃發之輩亦度出傢。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻度如是人出傢有斯過失。是故苾芻不度黃發。告諸苾芻。時諸俗旅訶誠宜應法。是故苾芻不應與彼毀法眾人而為出傢。若有作者得越法罪。如佛所說。如是等類不與出傢。苾芻不知何謂毀法眾人。佛言。有二種鄙惡毀辱法眾。雲何為二。一謂種族。二謂形相。言種族者。謂傢門族胄下賤卑微貧寒庸品。客作自活飲食不充。或旃茶羅卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等類。是名種族鄙惡。雲何形相。謂發有黃青赤白。或發如象毛。或復無發。或復頭粗長匾。或作驢頭。或豬狗頭。或作諸傍生耳。或復無耳。或時眼有諸病。謂黃赤太大太小等。或時眼瞎耳聾。或時牙齒有病或復無齒。或復截根二根下墜風病。或復全無。或身太粗太細。或羸瘦。或皮色可惡。或時手足不具。或疥癩等病。斯等皆是大仙所遮不應度脫。如有頌言。

　　汝於最勝教　　具足受屍羅

　　至心當奉持　　無障身難得

　　端正者出傢　　清凈者圓具

　　實語者所說　　正覺之所知

　　時鄔波難陀持其黃發賣與戲兒。佛言。若賣發者。得窣吐羅底也罪。

　　第六門第四子攝頌曰。

　　馱索等三同　　忘由緒並問

　　大神通大藥　　刀子下天宮

　　緣在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂。一名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。一告一曰。汝可近圓。我於親教並及汝身。皆為給侍不令有乏。彼聞語已亦如是說。時此二人更相護惜。竟無一人受近圓者。時具壽鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師一屏教師一羯磨師得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違。故若如是作者得越法罪。世尊。此等諸人既同時受無大小者。雲何致敬及為知事人並受利物。佛告鄔波離。此等諸人不應相禮。若作知事及受利物。隨他差與而領受之。

　　緣處同前。時鄔波離請世尊曰。大德。當來之世。人多健忘念力寡少。不知世尊於何方域城邑聚落。說何經典制何學處。此欲如何。佛言。於六大城。但是如來久住大制底處。稱說無犯。若忘王等名欲說何者。佛言。王說勝光。長者給孤獨。鄔波斯迦毗舍佉。如是應知。於餘方處隨王長者而為稱說。若說昔日因緣之事。當說何處。應雲婆羅痆斯。王名梵授。長者名相續。鄔波斯迦名長凈。隨時稱說。若於經典不能記憶。當雲何持。佛言。應寫紙葉讀誦受持。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事

　　爾時薄伽梵。在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。於時國王大臣婆羅門長者居士城邑聚落所有人民商主之類。皆共尊重恭敬供養。大師世尊及苾芻眾。多獲利養飲食衣服。臥具醫藥資身之物。然諸外道不蒙王臣婆羅門等之所恭敬。不獲飲食乃至資身之物。時魔王波旬作如是念。我於長夜惱喬答摩不能得便。我今宜可於諸外道而為惱亂。是時六師晡刺拏等。非一切智作一切智慢。亦於王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡刺拏形。往末羯利瞿舍梨子處。即於其前現諸神變。身出水火降雨雷電。時末羯利瞿舍梨子問言。晡刺拏。汝能成就如是希奇殊勝之德。答言。我證如是。復往珊逝移陛刺知子處。復往阿市多雞舍甘跋羅處。復往腳拘陀迦多演那處。復往昵揭爛陀慎若低子處。皆於其前現諸神變身出水火降雨雷電又復變作末羯利瞿舍梨子形。皆往其處即於其前現諸神變。身出水火降雨雷電。彼皆問言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇殊勝之德。答言。我證。

　　又復變作珊逝移陛刺知子形。皆往其處。廣說如前。乃至答言我證。次復變作阿市多雞舍甘跋羅形。如前所說。次復變作腳拘陀迦多演那形。次復變作昵揭爛陀慎若低子形。皆於其前現諸神變。身出水火降雨雷電。彼皆問言。汝能證得如是希奇殊勝之德。答言。我證。見是事已彼皆自作如是之念。彼並具大威神有殊勝力。除我一人無斯威德。彼於異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集共為議論。咸作是說我等昔時皆為國王大臣婆羅門居士商主之類。皆共尊重恭敬供養。多獲利養飲食衣服臥具醫藥資身之物我等今時無復如是恭敬供養。飲食衣服悉皆斷絕。然而沙門喬答摩。為諸王等恭敬供養。資身之具悉皆豐足諸人當知。我等應以神通道力。喚沙門喬答摩。令來共我捔上人法。若喬答摩現一神變。我當現二。彼若現二我當現四。彼若現四我當現八。彼若現八我現十六。彼現十六我現三十二。但是喬答摩現上人法。我皆二倍三倍勝彼所為。時彼六師詣影勝王所。咒願王已作如是語。大王當知。我等具大神通有大智慧。沙門喬答摩亦復自稱具大神通有大智慧。願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門現一變時。我當示現二倍三倍神通之事。若彼行至半路之時。我等就彼亦行半路共捔神通。時影勝王答六師曰。仁等雖活死屍無異。因何能以上人之法喚如來耶。彼聞是語皆辭而退。

　　後於異時王出大城。為禮敬故往至佛所。六師遂於中路見影勝王。作如是語。廣如前說。請捔神變。王曰。兩度來說事不可追。若更言者擯汝出界。彼便默去。至住處已復還共議。仁等當知。王於沙門深生敬信此不可期。憍閃毗勝光大王。為性中平無有阿曲眾所共聞。若喬答摩向彼城者。我等喚其捔神通力。後於異時世尊隨緣出王舍城。往室羅伐漸次到彼住給園中。六師外道亦隨後至。既停息已詣勝光王所。為咒願已作如是語。大王當知。我等有大神通具大智慧。沙門喬答摩亦常自謂有大神通具大智慧。願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門現一神變我當現二。如是乃至三十二倍。廣如前說。若彼行至半路之時。我等亦行半路共捔神通。時勝光王答六師曰。若如是者。仁等且住待我白佛。時王即往至世尊所。禮雙足已在一面坐。合掌恭敬請世尊曰。外道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道德。唯願慈悲降伏外道慶悅人天。令信心者歡喜踴躍。其不信者滅罪惡源大師聞已告勝光王曰。大王當知。我於聲聞弟子作如是說。汝等苾芻勿於來往沙門婆羅門長者居士等前現其神變作上人法。然我於諸弟子說如是法。汝等苾芻於勝善法應須掩覆。罪惡之事發露為先。時勝光王如是再三勸請世尊世尊再三還如是答。佛告大王。佛有五事必定須作。雲何為五。一者未曾發心有情。令彼發起無上大菩提心二者久植善根法王太子灌頂授記。三者於父母所令見真諦。四者於室羅伐現大神通。五者但是因佛受化眾生悉皆度脫。

　　爾時世尊復作是念。古昔諸佛皆於何處現大神通。見在室羅伐城。復念何時大眾雲集。見七日後。如是知已告勝光王曰。王今應去觀機應會我當作之。王曰。欲在何時。佛言。待七日後。王禮佛足奉辭而去。便詣外道處。告言。仁等當知。七日之後。如來為眾現大神通。仁等若有所為事者隨意應作。外道聞已展轉共議。沙門喬答摩。或可逃竄。或覓己朋。我等諸人欲何所作。共相議曰。沙門必定求覓己朋。我等亦可覓相知者。於時俱屍那城有一外道名曰善賢。其年衰老一百二十歲。時此城中有諸壯士。皆於善賢恭敬尊重深心供養。謂是阿羅漢。時諸六師共籌議已。即詣善賢處問言。善賢。仁是我輩同梵行者。我等欲召沙門喬答摩共捔神力現上人法。仁可相助。答言。仁等所作非宜共彼沙門捔其神變。何以故。彼是大德有大力勢。如何得知。由有理故。問言。何理。答曰。若大沙門未出世時。我念曾於曼陀枳你大池之側隨處宴坐。於晨朝時乞食已。就無熱池邊逐靜而食。時彼池所有天神住。便自取水來相供給沙門喬答摩既出世後。彼聲聞弟子最為第一名舍利子。彼有求寂。名曰準陀。持糞掃衣就無熱池而為洗濯。時池邊諸天即為浣濯。持衣授與。其浣衣水用自灑身極生恭敬。如我惟忖。我不及彼弟子弟子仁等今欲喚彼大師共捔神力誠非善事。彼聞議曰。此亦是彼沙門朋黨。更覓餘人共為籌議。時諸六師詐現敬相即辭而去。遂便詣一寂靜之處。共為議曰。何處更欲覓我朋流。一人告曰。於某城內有一五通。宜可就彼共為計策必當相助。一人報曰。彼無力能現諸神變。然於雪山寂靜之處。茂林清池花果繁實。松風吐韻好鳥和鳴。彼有五百仙人依止而住。其中多是證得五通。我等宜可詣彼共議。既至彼處相問訊已。白言。仁等與我同修梵行。我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之法。仁與我等為伴助不。彼皆答曰。斯為善事。我願共成。大集之時。應現異相。見我相時即行相助。

　　爾時六師敬奉其說辭之而去。後於異時勝光王有異母弟王子。名曰哥羅。整服香鬘具諸瓔珞。於王宅邊近城而過。王之內人在高樓上見哥羅去愛其美貌。便以花鬘遙擲王子。花墮肩上餘人共見。有怨惡者。見是事已遂白大臣。臣白王曰。王子哥羅於王內人有私情好。王聞造次初不詳審。即令大臣刖其手足。彼承王教將詣市中。令魁膾者截其手足。時彼親族及諸人眾。皆共悲啼驚其苦切圍繞而住。時有外道在傍直過。王子諸親請外道曰。哥羅王子被王所嗔截其手足。仁等頗能以實語力令此王子所截手足平復如故耶。外道聞已默然無對。尊者阿難陀因行乞食亦來此過。諸親報曰。王子哥羅被截手足。聖者頗能令其平復同昔日乎。尊者答曰。君等且住。待我白佛還來相報。諸人聞已生大歡喜作如是語。王子今時還得壽命。時阿難陀即便疾去。往逝多林置缽飯已。詣世尊所具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜去。令彼眷屬以王子手足如舊安置。然後方以實語請之。應如是說真實之語。所有眾生無足二足及以多足。若有色若無色。若有想若無想非想非非想。如來於中最為第一。所有諸法若有為若無為。無染欲法最為第一。所有大眾群類聚集。然於其中佛聲聞眾最為第一。所有戒禁精勤苦節。修持梵行清凈聖戒最為第一。此之實語若不虛妄。當令王子哥羅所截手足平復如故。

　　時阿難陀聞佛說已。白言。世尊。當如是作。禮佛足已即便往彼哥羅之處。令其眷屬以彼手足如舊安置。時阿難陀如佛所教。以實語請之作如是說所有眾生無足二足等。廣如上說。乃至清凈聖戒最為第一。此之聖言無虛妄者。即可令此王子哥羅所斷手足平復如故。作是語已王子手足即便平復。時諸人眾見是事已。悉皆踴躍出大音聲嘆未曾有尊者阿難陀勝諸外道。即將王子往詣佛所。禮雙足已在一面立。白言。世尊大德。此是王子哥羅。於時王子亦禮佛足在一面坐。爾時世尊順其根性意樂差別而說法要。王子聞法證不還果並得神通。時勝光王聞尊者阿難陀為哥羅王子說實語力手足如故。即詣哥羅所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。哥羅可來歸舍。答言。大王。我已離欲。今於此住奉侍如來不應歸故。王言。善哉隨情所作。時王即為於一林中造經行處即於中住。以彼支節分分相連。即名此林為分分林。時勝光王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。白言。世尊。若佛許者。始從城門至逝多林所作現神通舍。佛言。任作。王即造舍塗拭修營。張設百千殊妙幢蓋。灑以栴檀香水。散以無價名花。懸諸彩幡飄颻可愛。金珠曜日寶鐸和鳴。燒海岸香煙雲成蓋。猶如忉利歡喜之園。為佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙。種種莊校盡世希奇。微妙莊嚴寶師子座。時彼外道鄔波索迦。亦各隨力為彼六師造其六座。皆以外道而為侍從在前居座。遣使報王。大王當知。我等已至可喚沙門喬答摩。王聞告已即與中宮及王大臣。並諸城邑遠近人庶。悉皆共詣神通舍所。王告使者摩納婆曰汝往禮佛當傳我語。請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。作如是白。此諸外道並皆集會。願佛知時。使者摩納婆受王教已。往詣佛所問安隱已。在一面坐。白言。世尊。勝光大王頂禮佛足。請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。佛言。願彼大王及汝自身無病安樂。摩納婆曰。勝光大王作如是白。此諸外道並皆集會。願佛知時。佛告摩納婆。汝今可去。

　　爾時世尊以神通力加被摩納婆。猶若鵝王舒張兩翼上升虛空往神通舍。時諸大眾見乘空來。悉皆踴躍嘆未曾有。王見希奇深心敬信。告諸外道曰。如來大師已現神變。仁等次第可現希奇。彼言。大王。今既無邊大眾雲集。設現神變未知是誰為是沙門為是我等。時哥羅王子以神變力往香醉山。取彼種種奇妙林樹。花果資繁好鳥和鳴。隨樹而至。於神通舍北面安置。王見是已特生希有告外道曰。如來大師已現神變仁等次第亦可現之。彼言。大王。豈不前言。今既無邊大眾雲集。設現神變未知是誰。次有貧人蘇達多長者。以神通力於三十三天取如意樹。於神通舍南面置之。王見是已倍生歡悅。告諸外道曰。如來大師已現神變仁等可為外道答曰。大眾既多誰知勝負。我及沙門未能分別。時有百千遠近方國。種種人民悉皆集會。於虛空中有百千億諸天大眾。亦皆雲聚樂觀神變。爾時世尊暫出房外。凈洗足已復入房中。就座而坐入火光定。遂於門鉤孔中出大火光。至神通舍悉皆火著。諸外道言。大王。此是沙門現神通事。所住堂舍皆被火燒。喚彼沙門來滅其火。王聞默然竟不能答。懷憂而住如是勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊給孤長者毗舍佉母。更有諸餘凈信之類。及處中人悉皆驚愕。諸外道師並彼弟子。見大火然悉皆歡喜。時彼火光咸悉遍燒神通之舍。除其塵垢皆令清凈。光明更甚一無所損自然火滅。由佛神力及天力故。時王見已倍發歡心如死重蘇。便命外道曰。如來大師已現神變。仁等今可出己神通。彼便默然低顏無對。

　　爾時世尊遂便作意。即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂。為健陀俱知。健陀是香。俱知是室。此是香室香臺香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方玉階陛下之類。然名為佛堂佛殿者。斯乃不順西方之意也)。

　　是時大地六種震動。才動正動極動。才震正震極震。東踴西沒。西踴東沒。北踴南沒。南踴北沒。中踴邊沒。邊踴中沒。由斯大地普遍動故。於雪山內五百仙人。見瑞相已悉皆驚覺。共相謂曰。彼同梵行者現斯瑞相。我等宜行。即便進發。世尊為彼所化生故。便放金色微妙光明。從世尊所至五百人。於此中間無不明照。時諸仙人遙見世尊。圓光妙彩如寶山王。千日澄輝莊嚴具足。三十二相照耀金軀。八十種好隨形炳飾。時彼諸仙見佛相已。心便澄定如久習禪。如無子得子。貧人獲寶。如樂王者受灌頂位。亦如有人宿植善根最初見佛。時諸仙人既至佛所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊依彼根性隨機差別。順四諦理而為說法。彼聞法已以智金剛杵摧二十薩迦耶見山獲預流果。既見諦已即從座起。合掌恭敬白言。世尊。我於佛所願得出傢。並受近圓成苾芻性。於大師所而修梵行。爾時如來即命善來苾芻可修梵行。於佛言下須發自落。如曾剃發已經七日。法服著身瓶缽在手。威儀具足如百歲苾芻。即如法教授彼自策勵精勤不息。摧五趣苦輪斷諸煩惱證阿羅漢果。廣說如餘。乃至帝釋諸天所共敬重。爾時世尊與此五百仙人羅漢苾芻及餘苾芻眾天龍八部前後圍繞往神通舍。於大眾前升師子座。時有鄔波斯迦名神仙母。來詣佛所白言。世尊。唯願大師勿煩神慮。我自與彼外道之類。共捔神通現上人法。伏諸外道慶悅人天。令敬信者心得歡悅。其不信者為結因緣。佛告神仙母曰。無煩汝意。汝雖有能得與外道共相摧伏現神通事然諸外道作如是說。非沙門喬答摩能現神變。但是聲聞女人現如是事作上人法。汝今應坐。時貧蘇達多長者求寂準陀求寂女總髻蓮華色苾芻尼。更有無量諸神通者。皆詣世尊同前啟請。佛如前答令其復坐。時大目連合掌向佛白言。世尊。願勿為慮。我共外道捔其神變現上人法。摧伏外道增長人天。佛告目連。知汝有力能摧外道。然彼外道作如是說。非沙門喬答摩能現神變。但是聲聞大目乾連。有斯威德能現神通共我為敵。汝宜復坐。佛告勝光王曰。誰請如來共諸外道捔神變事。時王即起偏露右肩合掌向佛白言。世尊。我今請佛共諸外道現其神變上人之法。降伏外道慶悅人天。令敬信者倍復增長。其未信者作信因緣。令於未來沙門婆羅門人天大眾。皆蒙利益長夜安樂。佛受王請默然而住。王知受已復座而坐。

　　爾時世尊便入如是勝三摩地。便於座上隱而不現。即於東方虛空中出。現四威儀行立坐臥。入火光定出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如於東方南西北方亦復如是現其神變。既現變已即還收攝。於師子座依舊而坐。佛告王言。此是諸佛及聲聞眾共有神通。大王誰請如來對諸外道及人天眾。當現無上大神變事。王從座起還復同前。作如是說。我請世尊。為諸大眾當現無上大神通事降伏外道。廣說如前。佛便默然。王知受已復座而坐。爾時世尊便以上妙輪相萬字吉祥網鞔。其指謂從無量百福所生相好莊嚴。施無畏手以摩其地。起世間心作如是念。如何諸龍持妙蓮花。大如車輪數滿千葉。以寶為莖。金剛為須。來至於此。諸佛常法若起世俗心時。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心聲聞獨覺尚不能知。況禽獸類及以諸龍能知佛念。時彼龍王知佛意已。作如是念。何因世尊以手摩地。知佛大師欲現神變須此蓮花。即便持花大如車輪數滿千葉。以寶為莖金剛為須。從地踴出。世尊見已即於花上安隱而坐。於上右邊及以背後。各有無量妙寶蓮花。形狀同此。自然踴出。於彼花上一一皆有化佛安坐。各於彼佛蓮花右邊及以背後。皆有如是蓮花踴出化佛安坐。重重展轉上出乃至色究竟天蓮花相次。或時彼佛身出火光。或時降雨。或放光明。或時授記。或時問答。或復行立坐臥現四威儀。佛神力故假使童兒。亦能現見如來影像。爾時世尊現神變已。勝光大王及內宮女王子大臣。及諸城邑他方遠客無量百千無數大眾悉皆雲集。瞻仰神通目不暫舍。於虛空中亦有無量百千諸天大眾。共觀神變不改威儀。恭敬供養情無暫替。處處皆有鼓樂音聲。螺貝長鳴歌舞遞發。假令禽獸亦皆歡喜各出音聲。馬嘶象吼駝叫牛鳴。孔雀鴛鴦各為哀響。人天大眾觀佛神變嘆未曾有。時彼諸天於虛空中。奏諸天樂亦散眾花。所謂缽頭摩花拘物頭花。分陀利花曼陀羅花。以天沉水栴檀香粖及以諸香悉皆散佈。以天妙衣及人間上服繽紛而下。爾時如來廣現如是神變事已。為欲調伏受化有情故說伽他曰。

　　汝當求出離　　於佛教勤修

　　降伏生死軍　　如象摧草舍

　　於此法律中　　常為不放逸

　　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

　　自餘所有眾多化佛。一時宣說如是伽他。

　　日光若未現　　熠耀粗舒光

　　曦輪上太虛　　爝火從斯沒

　　如來光未顯　　外道出希奇

　　佛光照世間　　降伏師弟子

　　爾時世尊告諸苾芻曰。所有神變汝等憶持。大神通事今將隱沒。說是語已神變皆無。時勝光王告六師曰。大師世尊已現神變。仁等今者可作神通。時外道晡刺拏默無所答。即便以肘觸末羯利瞿舍梨子。如是向末展轉相觸。乃盡六人竟無一人敢為應對。再三王命令現神通。時彼六師還相築觸。同前默爾縮項低頭。如入深禪竟無酬酢。時金剛手大藥叉主作如是念。此六癡物久惱世尊。須作方便令其改往。更不敢然悉皆逃竄。作是念已即放猛風雨雹交註。彼神通舍隨處崩摧。外道邪徒並皆離散。或有驚怖入山穴中。林樹草叢潛藏而住。或入天堂祠室抱腹懷憂。佛神通舍一無傾動。爾時世尊觀是事已說伽他曰。

　　眾人怖所逼　　多歸依諸山

　　園苑及樹林　　制底深叢處

　　此歸依非勝　　此歸依非尊

　　不因此歸依　　能解脫眾苦

　　諸有歸依佛　　及歸依法僧

　　於四聖諦中　　恒以慧觀察

　　知苦知苦集　　知永超眾苦

　　知八支聖道　　趣安隱涅槃

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　爾時世尊觀諸大眾根性差別隨眠各異為其說法。令彼聞已。無量百千億數大眾得殊勝解。或得初果二果三果阿羅漢果。或有發聲聞菩提心。或有發獨覺菩提心。或發無上菩提心。於大眾中所有眾生。皆悉至心歸向三寶。世尊為彼大眾說法示教利喜。所作事瞭從座而去。時有晡刺拏等弟子。與其師主在於一處。問其師曰。鄔波馱耶。何者為實。時諸六師各生欺誑。共相調弄作如是語。世間是常此為實事。又有說言。無常是實。又雲亦常亦無常。又雲非常非無常。是謂為實。又雲有邊無邊。又雲亦有邊亦無邊。又雲非有邊非無邊。又雲身中有命。又雲異身有命。又雲死後有我。又雲無我。又雲亦有我亦無我。又雲非有我非無我。唯此是實餘皆虛妄。雖說此語情多恥愧。低頭俯仰憂火燒心。欲求水飲便往池所。於其半路有一黃門見而說頌。

　　汝今獨行何處去　　狀同相觸折角牛

　　釋迦妙法不能知　　亦如野牛隨處走

　　時晡刺拏。聞此頌已亦便說頌。

　　死常在我目前行　　我身無有強健力

　　諸有輪回受苦樂　　我今解脫求安處

　　日光極熱吐炎暉　　我今身心並疲倦

　　汝當無諂直相報　　何處得有清涼池

　　黃門聞已復說頌曰。

　　近此即有清涼處　　鵝鴨鮮花皆遍滿

　　汝是極惡生盲者　　不見芳池共相問

　　晡刺拏復說頌曰。

　　汝今非男亦非女　　向池之路不相教

　　我速須往覓清涼　　求歇身心諸熱惱

　　時彼黃門教其路已。晡刺拏即詣池所。既至池已以沙瓨系頸。入水自沈因即命過。時彼弟子更相問曰。仁等頗有見我鄔波馱耶不。皆雲不見。又相問曰。仁等頗曾見。鄔波馱耶有所說不。一人答曰。見說世間皆常唯此是實餘皆是虛。又雲我說無常。又雲亦常亦無常。又雲非常非無常。又雲有邊。又雲無邊。又雲亦有邊亦無邊。又雲非有邊非無邊。如前具說。時諸弟子共相謂曰。仁等應知。所有言說悉並不同。我今宜可覓親教師問其實事。即便求覓。於其中路見童女來伽他問曰。

　　賢首汝頗見　　晡刺拏大師

　　不將衣覆身　　立地手中食

　　童女聞說。即以伽他而答之曰。

　　彼是地獄人　　展手從他乞

　　手足皆白色　　見在水中沈

　　弟子亦以頌答。

　　汝勿作是語　　斯為不善說

　　以法作衣裳　　牟尼依法住

　　童女復答。

　　露體人間行　　誰將此為智

　　令他眾共見　　瞭無羞恥心

　　靦面露身形　　便將此為法

　　毗沙門王見　　刀割定無疑

　　時諸弟子聞是語已默爾而去。即詣池所見其師主。以沙瓨系頸沉沒而亡。弟子之中有樂戒者。共作是說。此事是實餘皆虛妄。亦以沙瓨系頸自沈而死。所有餘眾並皆四散依止邊方。佛現如是大神變已。人天大眾悉皆歡喜。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門第四子攝頌之餘明大藥事

　　爾時世尊。以其無上神通變化利益之法。降諸外道皆令退散。默無所說逃竄邊方。時諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。如來大師以神通力。然正法炬摧妄見幢。降伏邪徒實成希有。善哉大聖不可思議。能作如是大利益事。世尊告曰。汝等應知。如我今者已舍三毒。具一切智得大自在。到於彼岸獲無上果。調禦丈夫為人天師。令彼退散未成希有。何以故。我念過去未離染欲。嗔恚愚癡生老病死。憂悲苦惱具纏縛時。尚能降彼六師眷屬不敢酬答。逃竄邊方乃至淪沒。汝等苾芻宜應諦聽。乃往過去有鞞提醯國。王名善生。以法化世。廣如餘說。時王夫人容貌端嚴王極愛寵。及誕一子。人皆樂見。此子福力於其國中。風雨順時谷稼豐稔飲食易得。經三七日乃命親屬方為立名。王作是念。此兒生已飲食易得。應與此兒名足飲食。即以此子付八養母如法供給。至年長大世間技藝悉皆通達。勇健忠良人無過者。彼大夫人恃子之勢頗生怠慢。王有教令多不順從。王由是事每有憂色。時大臣等見王不悅。白言。大王何故似懷憂悒。王即為臣具說其事。臣曰若如是者。何不更娶調柔具賢德者。令大夫人漸亦和順。王曰於何處取。臣曰鄰國王女宜可娶之。王曰彼有宿嫌如何婚娶。臣曰善作方便令彼相親。王且安心。臣往觀察。大臣即去見鄰國王。既至彼已問其婚事。彼王聞已報大臣曰。若作婚姻可先立要。我女生子立作儲君。不相違者我當妻與。大臣答曰。伏從王命。王曰卿可還國報彼王知。許斯要者重來相見。答曰冊國太子皆由大臣。既有誠言敢有差二。遣信白王。時王聞已。備禮迎歸情甚相得。王曰此女調柔極相恭順。問言今何所欲。即便合掌白言。大王若賜願者。我若生子請作儲君。王聞是言遂生憂惱。作如是念。今此所求我若許者。足食王子勇健忠良。多閑技藝容貌超絕舉世無雙。雲何棄此別有建立。我於今時誠難取舍。未即相答。於時大臣觀王容色知有憂念。白言大王。何故憂色。王便以事具告大臣。臣曰此不足憂。我先求婚已共立要。今隨所欲勿間彼情。未審夫人非石女不。設令生者男女未知。彼所願求王今宜順。王告夫人隨汝所願。於後不久夫人生子端正異常。三七日後方與立字。諸親共問今此孩兒欲立何名。王曰此子未生已求王位。應與立字號曰求王。付母八人令其供侍。年漸長大仍未策立。夫人本國怪王違信。即遣使人來報王曰。先有盟要我女生子立作儲君今正是時請存言信。若不爾者我嚴四兵必相討伐。王聞驚怖計無所出生大憂愁。臣曰王何憂色。王即具告臣。臣言大王更無餘計。宜立求王以為太子。足食王子宜即可除。王曰不應如是作非法言。我曾聞有殺父之子。未曾見說殺子之父。此不仁事非我所為。臣曰不能殺者所為殘害。王曰此與斷命事亦何別。臣曰如其不然請遠驅擯。王曰善人無罪何事遷流。臣曰欲求其過豈不易得。然此王子且立儲君太子足食自當知也。時王即便選擇吉日。立彼求王以為太子。足食知已遂作是念。王棄於我住必見誅。遂謁其母具陳此意。我今欲向半遮羅國冀延形命。母聞是語心如箭射。前抱兒頸驚惶悲涕。即以伽他告其子曰。

　　汝本坐臥高床褥　　所著衣服並鮮華

　　雲何獨去向他方　　粗衣寢地能存活

　　汝比睡覺常安隱　　涼宮綺觀任遊從

　　雲何寒熱冒饑膚　　野外飄零獨辛苦

　　王宮象馬任乘騎　　珍羞美膳隨時食

　　上妙衣服袪寒暑　　雲何棄此往窮林

　　鼓樂弦歌恒遞奏　　能令聽者悅心神

　　眾人敬仰鎮隨從　　汝獨懷憂欲何去

　　王子答曰。

　　誰恒受安樂　　誰復常艱苦

　　厄屈人皆有　　倚伏必相隨

　　苦樂更遷變　　常如星漢回

　　會合憂苦生　　世法皆如是

　　是時王子以如是等悲苦言辭。白其母已即便辭去往半遮羅將至彼國。苦於饑渴遂往路邊樹下停息。四顧恾然偃臥而睡。時半遮羅大臣因有行次。至王子所察其儀范有異常倫。佇立久之觸令睡覺。問曰汝是何人。誰傢之子。答曰我是鞞提醯國王之子名足飲食。報曰何故來此。王子即便以事具答近臣知已引至王所。白言大王。此是善生。王子名足飲食。其父立少廢長出奔於此。王遂喚問子。時王子具以緣白。王既聞已悲喜交集。歡喜慰喻廣賜封邑以女妻之。未經多時生一男子。容儀可愛眾嘆希奇。誕生之日令王國中飲食易得。乃命宗親與其立字此是足食王子之胤。才生之後多足飲食。應號此兒名多足食。王付八母令其瞻侍。後既長大才藝遍通。足食王子尋便殞逝。妃常追悼悲不自勝。王見如是即便念曰。女人之性皆念丈夫我今宜可改醮大臣。並息隨去。既至被傢歡懷得意。近大臣傢有雞棲宿。相師見已作如是語。若其有人食此雞者當得為王。大臣聞已不問相師。便殺其雞謂其妻曰。汝可營膳待我朝還。夫人即令烹煮。時多足食從學堂來不見其母。為饑所逼見有沸鐺。便作是念。我母未來。暫觀鐺內有可食不。遂見雞頭即便截取以充小食。母既來至。問言食未。答曰且食雞頭。母即與食令歸學所。大臣既至雲我須食。夫人與肉不見雞頭即問其故。答曰兒來食訖。臣作是念。為全食肉方得為王。為少亦得。既生疑念便於行路。訪問相師見而告曰。仁於先時作如是記。若食雞肉便得為王。為當全食。少食亦得。答曰雖不全食。食頭即得。若其有人已食雞頭。若殺彼人取頭食者亦得為王。大臣聞已便作是念。可殺此兒取頭充食。若母不知此事難作。先當問母其意如何。後因語次戲問妻曰。夫主與子欲誰為王。其婦聞說遂生猜慮。作如是念。我今若道以子為王。此人即便棄擲於我。今時宜可順彼為言。答曰寧使夫主為王。此之女人聰明解慧豫審先機。雲此大臣為雞頭故欲殺我子。今正是時須為防護。可共豫計勿使身危。即於屏處報其子曰。汝食雞頭。父欲相殺。可舍此國向鞞提醯。彼即是汝祖宗舊處。親姻眷屬並悉現存。汝若至彼必受安樂。子聞告已俯仰辭母。往鞞提醯欲至彼城。於一樹下困乏而睡。於時求王身嬰重病因即命終。彼國舊法若未立嗣王。靈輿不出。王無後嗣不知立誰。時諸群臣咸皆訪問。誰堪為主我今欲立。時大臣等於樹陰下。見彼丈夫瑰偉異常人間罕匹。日光雖度樹影不移。眾人共觀咸嘆希有。此善男子妙相端嚴更無過者。樹影留覆固是非凡。可觸令寤。彼既覺已。問諸人曰。何故相驚。答曰仁合為王故相覺耳。報曰覺王之法豈合如然。諸人問曰。其法如何。答曰先奏美音漸令覺悟。群臣聞已作如是念。此非貧子定出高門。即共問曰。仁住何方誰傢之子。

　　時彼王子年雖弱冠。壯氣先成如師子王。高聲爽亮自述祖宗。告諸人曰。我昔先主名曰善生。子號足飲食。我是其兒。名多足食。時六大臣聞是語已。皆生踴躍咸雲。我等今者還得本王。盛備威儀廣陳音樂。千軍萬眾從入城中。灌頂稱王化洽黎庶。舊多足食斯名遂隱。由宗重起號曰重興。年幼為王。諸臣見慢。所有敕令多不奉行。王於暇日出城遊觀。聚落居人並皆存問。此等是誰所管封邑。答曰咸是某甲大臣所有。便生念曰。城邑聚落咸屬大臣。我雖是王但有宮闈及食而已。自餘國產並皆無分。有乖國憲將如之何。時有天神知王所念。空中告曰。王不須憂。於此國中有一都處名曰滿財。城內有人名曰圓滿。當生一子號為大藥。成立之後與王共理。臨機制斷無遠不伏。王極快樂垂拱安神。時王令使往滿財城。訪問圓滿為有為無。若其有者應觀彼妻為有娠不。使者受命即往尋求。見其夫主問婦有娠。使還奏曰。是事非謬。彼婦懷娠。王既聞已即令使去。召圓滿來善言慰喻。即以此城賜為封邑。告曰汝婦有娠好須養護勿令傷損。月既滿已便誕一男。形貌端嚴世間無比。三七日後欲為立名。諸親議曰。未知此兒欲作何字。母便告曰。我抱宿疹。遍問諸醫。雖進湯藥竟無瘳損。及懷此子病苦即除。宜與孩兒名為大藥。母說頌曰。

　　於諸患苦中　　大藥最為勝

　　此是藥中妙　　可名為大藥

　　後時其父肩擎大藥詣池澡浴。於其道上見有魚骨。謂是寶珠蹴之令出。大藥報曰。

　　見地有魚骨　　腳蹴謂真珠

　　自業不肯修　　強覓他遺寶

　　他所棄魚骨　　斯非是寶珠

　　豈有毗沙門　　棄珠於道上

　　父將大藥既至池已置於岸上脫衣入水。見白鶴鳥在荷葉上。便作是念。我取此鳥。即欲前就鳥遂高飛。大藥報曰。

　　鳥居荷葉上　　見父已高飛

　　無宜更近前　　欲取他生命

　　又於他日肩持大藥。往弶伽河方為洗浴。既至河所置兒岸上。脫衣入河有大銅缽隨流東下。時有白鵝蹲踞其上。父見生疑不知何物。顧問其子。大藥報曰。

　　弶伽東註下　　銅缽隨流去

　　白鵝居在上　　斯非是餘物

　　又於他日同前澡浴。持大藥去置於岸上。時有澡瓶及草隨流浮去鳥居其上。大藥同前以頌白父。是時大藥既漸齠年。與諸童子一處遊戲。眾共議曰我等無主。可尊大藥為王。大藥立已揀諸童子將為輔佐。從是之後朋黨日多。時有老婆羅門娶得少婦。客遊他鄉隨路而去。時婆羅門行趣叢薄欲為便利。有一粗人來問女曰。彼是汝父耶祖耶。女曰非父非祖乃是我夫。粗人報曰。汝無羞恥不愧友朋。於此世間美妙丈夫遍滿大地。豈可不見因何逐此老婆羅門。汝此容華虛令喪失。宜應棄彼與我為妻。若彼老公來諍訟者。於大眾所引我為夫。其女受言。即與粗人隨路而去。時婆羅門就池洗已。覓婦不得登高四望。見人將去即便急走。至其婦所捉一手牽。時彼粗人亦牽一手。婆羅門曰。汝偷我婦。粗人曰。我能設誓。此是我妻元非汝歸。因生鬥諍各相牽引。少年強力女被將去。時婆羅門自知無力。冀有相助行於曠野。大叫高聲雲賊劫婦。是時大藥與諸童子戲野林中。聞彼大叫失婦之聲。時諸童子報大藥曰。仁既稱王有斯非理。叫雲失婦。何不相救。大藥聞已。即令諸童子執彼三人。問言向爭何事。婆羅門曰。我老無力被賊劫婦。賊曰此人妄語實是我妻。大藥問女。誰是汝夫。彼便指賊此是我夫。是時大藥見婆羅門。椎胸懊惱自撲於地。即便伺察驗彼真虛。問少年曰。汝於何處將此婦來。答曰從妻舍來。問曰有何飲食。答曰肉羹及飯加以清觴。大藥曰。若如是者我觀其食以辯真虛。即令以指抉口。竟無一物空見流涎。問婆羅門曰。爾從何來。答曰從婦傢來。所食何物。答曰。酪漿及餅。加以蘿菔。告言汝可吐出。即便抉出一如所言。大藥見已知少是賊。劫彼老妻。即與重杖。掘地為阱。埋之齊咽。以孔雀膽書其額上作如是字。諸有偷婦賊者準此科罪。如是乃有偷牛羊等。數有五百皆悉同此而為治罰。

　　時重興王現有村城。皆被六臣之所控執。王作是念。我今力弱將欲如何。遂憶大藥思與相見。不告諸臣整軍而出。往滿財城欲看大藥。途經險阻聞有大叫遍觀求覓不見有人。王之左右周旋顧察。見五百賊埋身出頭。即報王知讀其額字。雲皆是賊。王見此事。問言誰苦楚汝。諸人答曰。此是大藥童子準法而作。不罰無辜。王聞稱善。起悲愍心。遂便釋放。是時大藥及諸童子。聞王軍至隨處而住。時滿財城所有人眾。聞王欲至悉皆營辦吉祥之物。金瓶持水幢蓋幡旗出城迎候。王慰問已。問言圓滿之子名曰大藥。今可速來。父白王曰。童子幼小未堪奉命。王曰可令前進。父便引見。王見童子嘉其容儀雅麗兼有勇略之才。以其尚小不任委寄旦留付父回軍都邑。至本城已。作如是念。我今可試大藥童子智策才術。即令使往語圓滿曰汝可以砂挼繩長一百肘速遣將來。圓滿聞敕極大驚怖。深懷憂惱作如是念。我自生來未曾聞見。如是之事。以砂作繩。憂惱而住。大藥見父問曰。父何憂色。答曰我未曾聞如是之事。王從我索砂繩百肘。以此方便加罪於我。大藥報曰。使人何在。令我得見傳語奏王。父令使見。大藥報曰。仁當為我奏大王曰。仄陋小臣寡聞少見。又無智策仰測天心。未審大王須何色繩。王處帝都朝多俊又。請垂一肘以樣示人。非直百肘短繩千尋亦應可辦。使去白王具陳其事。王曰此是父說為子言乎。對曰是大藥語。王既聞已生希有心。憶彼天神所言是實。當令我國霸王可期。

　　後於異時王復令使往彼城中。遣其作飯熟可將來。又告曰。其谷不得臼內舂搗。亦不令一粒米碎。不居室內不在於外。烝煮之時非火非無火。將飯來時不行於道不於非道。不得步涉亦不乘騎。勿令見日復不在陰。擎飯之人非男非女。使持王命至滿財城。便命圓滿共相慰問。具以王教告彼令知。聞更驚惶憂惱而住。大藥見憂。進白父曰。何故憂色。父遂具告。大藥曰此不足憂我當盡辦。即取稻谷多集諸人。令一一粒以指捻糠。米無有碎。既辦得米。便求煮處。即於門外簷下安釜煮之。上赫日光傍以火炙。其飯便熟持飯去時。告使者曰。汝可一足履道一足踐荒。所持飯器置於頂上。蓋疏佈傘非日非陰。一足著鞋一足徒跣。此即非步非乘。使用閹人便是非男非女。持飯至已進入奉王。王問使者。彼皆具答。王聞大喜。是誰所為。答是大藥。王極驚嗟。謂使者曰。大藥謀略深遠。有大智慧善閑法式。觀其計策實為王佐之才。

　　後於異時復令使去。報圓滿曰。我須園苑。林池具足花果茂盛。可速將來。使至彼已具陳其事。圓滿憂惱此事難為。園苑無情不可移轉。欲令持去豈可得乎。大藥見憂。如前問答。父曰寧得不憂。王索園池如何將去。大藥曰。父不須憂。我皆為辦令王歡喜。即報使曰。

　　既奉王命敢不遵行。但為此處園池長自荒野。進止法式皆未諳知。若至都城恐有輕觸。伏願大王降一小園。暫來相引隨後而去。此事可成。使還具奏。王曰是誰之言。答言大藥。王倍驚嘆實為希有。

　　後於異時復令使去。送特牛五百令彼養飼。專供乳酪勿令事闕。使至具報。圓滿憂惶。大藥見父同前問答。父曰寧得不憂。王遣特牛令供乳酪。既求非所。得之無由。若不遵王命致招重罰。大藥曰。請父勿憂我思其計。令王聞已不征乳酪。即召父子二人具教其事。汝向王城伺王出時。相去非遠以大木盂系於父腹。上以裙覆宛轉於地啼哭呻吟。汝以香花告諸天眾。於十方處咸請護持。願令我父產生安隱。既受教已父子相隨。至王都處見王欲出。去之不遠如所教事。次第皆作。子啼出聲告四天王曰。願降慈悲。得令我父產生安隱。王聞其聲。令使往問。何故出聲。使見一人宛轉於地。其腹甚大號叫出聲。子以香花告諸天眾。使人問曰。汝何所為。答曰我父欲產不能安隱。為此悲啼請天擁護。使回白王。王喚父子問作何事。即具報王。我父欲產不能得出。是以悲啼。王聞笑曰。我未曾聞丈夫生子。其子白曰。誠如王言。王知丈夫不合產孕。何故付五百特牛。令彼圓滿供於乳酪。王頗曾聞特牛生子。既無兒子乳酪何來。王笑言曰。是誰之計。使曰皆是大藥。王嗟其智。

　　後於異時王與大臣共相議曰。大藥多知少有儔類。更以餘事試察精神。即送一騾令圓滿養護。勿以韁系不置室中。不喂刈草隨處而放。使到彼城。騾付圓滿。具告其事。汝應善養勿令損失。如不依教當罪汝身。圓滿聞已憂箭射心。作如是念。此之難事。天無奈何。況當人也。大藥見父問答同前。報曰父不須憂我皆為作。即於晝日田中放牧夜收入宅。於迥露處既無韁絆其事難為。專勒二十一人夜中看守。一足之下各配五人。一人乘之更遞掌執終而復始。王令人密察如何看守。使報其事。王曰若如是者騾無走路如何加罪。大臣曰可敕乘者。於夜睡時乘騾潛遁。勿使人知彼皆隨作。諸防守者至天曉已。報圓滿言騾已失矣。既聞告已恐喪形命憂惱燒心。大藥知已作如是念。如稍寬縱設計可成。臨急相迫情懷恐懼。告其父曰。略有一計為之稍難。若父不憚羞慚當希免罪。父曰。但令免死餘復何辭。大藥即便剃父頭發以為七道。仍以青黃赤白彩色塗身。令乘一驢往至都邑。唱大音聲雲。大藥今至並將父來。剪飾形儀誠是奇異。時王大臣聞斯說已共作是語。大藥遠來此為善事。然辱其父有點憲章。王及諸人皆出城外。共迎大藥觀其所作為實為虛。王及城人觀知是實。於時大臣遂白王曰。如何大王先作是語。大藥聰慧智策過人。觀此所為一何鄙賤。王問大藥曰。何故汝今令父毀辱以至於此答言。大王今以為榮不知其辱。臣有眾多善巧智慧。今以此事供養於父。王曰。汝智與父孰為優劣。答曰。我勝。王曰。我不曾聞子勝於父。子從父生養育勞倦。以此而言父勝於子。大藥曰。惟王審察父子誰賢。王與大臣俱言父勝。大藥前進稽首白言。大王前令養騾遂便逃失。此驢乃是騾父理勝於兒。願王招領勿為重責。王及大臣聞是語已。嗟奇計智絕代希有。王極歡喜遂即廣施盛禮拜為大臣。所有國事皆委裁決聲譽日聞庶事明察遠近委信莫不歌戴。

　　時有婆羅門早閑書論。為娶妻故多用財賄。未久之間作如是念。我為娶妻多有所費令我宅內財物空虛獨守貧居豈能存濟。遂向他處自炫己技。求覓珍財得五百金錢持以還舍。既至村側作如是念。我婦少年顏容美麗。與之離別已歷多時。室無男子任情所作。寧知彼意可委信不。我此金錢不宜持入。於昏黃後遂往空林。多根樹下穿地埋舉便之故宅。其妻先與外人私通名曰善聽。於此夜中盛設芳饌食已同居。時婆羅門既至宅所扣門而喚。妻遙問曰。汝是何人。答曰。我是某甲婦聞其名遂藏善聽於臥床下。即去開門詐現喜相。引之令入共至房中。為設餘饌令其飽滿食已便念豈非此婦與外私通。因何夜中有斯美食。其夫性直問言。賢首今非好日復無節會。因何得有此上食耶。答曰。近於夢中有天告我汝夫欲至。為此我知作食相待。夫曰。我誠有福方欲至舍天遂告知。食已同寢各問安不。婦曰。君離我去年月已深。求覓財錢有所得不。答曰。薄有所得。婦遂陰言意告床下。雲我善聽須知其數。問曰。得幾許來。答得五百金錢。婦曰。安在何處而不告我。答曰。且自安隱明日將來。婦曰。我與君身事同一體。何須隱避而不告知。彼性愚直答曰。安在城外。雲我善聽須知處所。問在何處。答曰。在某林中多根樹下。婦曰。聖子行路辛苦且當安寢。知其睡已作如是語。善聽聞者可速為之。即從床出向多根樹下。取得金錢持還本宅。其婆羅門既至天曉。往藏錢處唯見空坑一無所睹。即自拍頭椎胸大哭還向宅中。諸有親屬及餘知識。共來問曰。何故憂悲。答曰。我久經求非常辛苦。得金錢五百遂於昨日昏黃之後。既絕人行藏某樹下歸舍而宿。今來欲取被賊將去。諸人報曰。此之委曲餘不能知。汝今可問大藥。彼有智略超絕諸人。汝若歸投錢應還得。自餘方便非我等知。時婆羅門行啼泣淚。至大藥所共相問訊。即以前事而告大藥。彼便問曰。仁豈向人說耶。時婆羅門悉皆具告。大藥念曰。其婦必與外人交通作斯非理。即便安慰婆羅門曰。且可忍心勿生憂惱。所失之物當為尋求。問曰。仁傢頗有犬不。答言有。今可歸舍報其婦曰。我先於大自在天像前作如是願我若平安得歸故第者。當請八婆羅門為設供養。爾延其四我請四人婆羅門。既報婦已還至大藥所報言已作。大藥曰。八人來時。可於我舍將一人去令住門前。諸人入時令其瞻察。告其人曰。汝可觀彼八婆羅門。何者狗見逆面而吠。何者弭耳掉尾向前。見此相時爾當記憶。可令其婦自行飲食。觀於誰處衰盼言笑。使受教已即往其傢在門而立。所謂八人次第令入狗見皆吠。唯於善聽弭耳前迎。嘔嘔作聲掉尾而喜。是時使人記識善聽。次於食時其婦行食。於善聽處揚眉共笑有異餘人。使還以事具告大藥。大藥聞已即便彈指。奇哉此人果偷他物遂令使者喚善聽來而責之曰。豈婆羅門有如是法。他人之物竊作己財。汝所取者即應還彼。答曰。敢為重誓不取他財。是時大藥告使者曰。此是惡人可禁於獄。隨常國法重加苦楚。彼聞苦語便大驚怖。白言。大臣願見救護。我當還物即取金錢。封元未開付與大藥。便以本物還婆羅門。彼得歡喜作如是念。我年衰老還得本錢者。並是大藥之力。我今宜可重報其恩。即減半錢持奉大藥。大藥受已還卻分付。告曰。我務濟人。寧求自利。於時國中善名流佈。王及諸臣寮庶之類。既聞知已作如是語。我等有福感此勝人。共相保護不令枉橫輒有侵欺。

　　時有一人因向他方還來舊所在其城外池邊歇息。於皮袋中取麨而食。忘不系口餘處旋行。時有毒蛇入於麨內。其人既至不審觀察系袋持歸。於城門外路逢相師。告言。男子我觀汝貌命在須臾。其人雖聞不將為慮。去之稍遠悔不征尋。便作是念。我今宜去。先問大藥。然後歸傢。彼多智策能為我決。並持麨袋至大藥所具陳其事。大藥念曰。豈非袋內有惡毒蛇。故彼相師作如是語。於眾人前即令置袋於地以杖抉開。有大毒蛇從中而出。張鱗吐毒躑身而去。諸人見已共嘆希奇。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門第四子攝頌大藥之餘

　　是時大藥。既知國事。將領四兵遍觀國界。每至城邑聚落問諸人言。此等聚落誰所管耶。諸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。攝之屬己將為封邑。大藥聞知所有村城。皆六大臣之所管攝。國主但唯內宮及飲食而已。既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是王所有。王曰。我今無力知當奈何。幸蒙上天豫告於我。滿財城內在圓滿傢。當生一兒名曰大藥。既長成已立為大臣。端拱垂衣化洽黎庶。為是因緣汝從胎中。我奉天命諸事供給。今既成人親近於我。大臣之位汝今已得。宜可順彼天所記言。廣設智謨共宣國化。令我自在安隱為王。是時大藥稽首致敬。白言大王。伏願無慮。我當助王令得安樂。大藥即便於自國界。所有城邑屬六臣者。令使告曰。諸君當知。比為大臣不遵國令。致使賦役辛苦非常。饕餮奸邪不相存濟。我今以實相告若用語者。長受安樂不復辛苦。所課賦稅隨力有無。眷屬妻子永無勞弊。君等六城各自牢守。假令王命及六臣追無宜用語。設其自至亦勿開門。報雲。大藥臣來我當賓伏。於其國內聞斯教已。並悉依行不遵舊令。時彼諸臣共白王曰。諸城反叛其欲如何。王曰。卿等可嚴四兵隨處討伐。諸臣各至彼不見隨。臣奏王曰。我等無力王可自來。王即親行彼亦不伏。徒勞戰陣淹滯多時。諸城奏曰。我於大王無心違背。六臣暴虐由是不隨。若令大藥臣來我皆降伏。王即令使往喚大藥。彼聞敕召馳至王所。諸城百姓聞大藥至。皆悉無違開門令入。大藥即便削除虐政。更制輕科彝倫協敘。小大無怨。咸歌再造。共喜來蘇。賑貧窮。恤孤寡。猶如父母各生慈念。國內人眾悉皆雲集。扈從大王俱至城所。聲聞鄰國遠近稱揚。王乃以女娉於大藥。雖蒙賞愛無驕恣心。時有異方貧士來投此王冀求榮祿。王不見許復求大藥。大藥哀愍遂便招納。拯以衣食令無乏短。時有婆羅門來從大藥。求索糠麥即便遣與。時掌庫者茍事遷延不即持惠。後於異時王與大臣及諸寮庶朝集一處。王告眾曰。私密之事誰可告知。有雲密事應語知識。有雲父母有雲妻子。然大藥默無所說。王曰。大藥卿何不言。答曰。言何容易。如我所見凡隱密事不可告語一切男子。況復女人。王曰。豈並如此。大藥曰。此之虛實王當目驗。後時王傢失孔雀鳥。大藥捉得別處藏舉。將餘孔雀對婦前殺。報雲。汝豈不聞王失孔雀。答曰我聞。大藥曰。此鳥即是可疾料理。我欲充食不得向人共論此事。婦聞便念。我父於此委寄非常。今者如何殺鳥而食。誠哉鄙事無懼憲章。又將餘女顏容美麗。以妙莊飾引入宅中。報其婦曰。此之少女是王宮人。我愛將來勿傳斯事。婦聞此語深生忿怒。我父如何不審思察。任用仄陋無宗族人。補為大臣委以國事。豈以王宮內人將充己室。所愛好鳥殺以為羹。又復外國客人共相收納。供給衣食養為義士。婦以此事具白王知。父於其人深相委寄。我觀惡行實無以加。今可令其退歸田裡。王聞此語情生異見。遂令魁膾將大藥去準法刑戮。時旃荼羅以赤穟花系於頸下。打惡聲鼓惡人隨逐。舉刀怖懼如炎魔卒送向屍林臨將就刑無人肯殺。觀者悲泣愛若己親。各出哀言為求天佛。時外國客給衣食者。報諸人曰。我能殺此。將出城時彼婆羅門。執大藥衣裾。從索糠麥一升。是時大藥見此事已而說頌曰。

　　國王不可親　　惡人難附近

　　但是隱密事　　不語婦人知

　　我不食生鳥　　不詃內宮人

　　不憶作欺心　　負他糠麥債

　　是時大藥。欲就刑時作如是語。使者聞已謂大藥曰。汝智過人作無義語。答曰。此無義語非汝所解。可將我語至大王處。使以此語往白王知。王雖聽言亦未能瞭。遂令使往喚大藥來問曰。言何無義。答曰。語深有理。王曰。其事如何。大藥白言。願王善聽略陳頌意。所言國王不可親者。王先國中所有城邑並不臣屬。但唯飲食內宮而已。我運籌策壓彼強臣。寧國安傢咸令復業。皇基熾盛率士歡謠。庫藏豐盈皆是我力。今欲殺我將報昔恩。故雲國王不可親也。言惡人難附近者。昔有貧人他鄉遊客。來投王處乞求活命。王不見納遂至我邊。我見貧寒給以衣食。得存性命不思恩分。今來殺我言隱密事不語婦人者。王昔因朝告諸人曰。若有密事誰可告知。有雲父母妻子等廣說如前。我雲皆不可親。當審觀察王當目驗。王傢孔雀我實不食。別將餘鳥令婦煮羹王宮內人我無交涉。宮人瓔珞權假將來。暫借餘女居我宅內。若不信者可喚將來。王喚宮人對觀無異。言不負他糠麥者王令魁膾將殺於我。其人遂至急捉衣裾。口雲還我一升糠麥。意道無悲不知機變。昔時乞麥見死來征。王聞頌義察其事已。知大藥無過歡喜釋放。便備盛禮拜為重臣。是時大藥稽首白王曰。觀諸女人可共密言不。所賜女者於我無用。請即收取。我今自訪言行德義氏族相當。聰慧女人以充傢室。即辭王去作婆羅門像。手執凈瓶掛吉祥線。身著鹿皮面塗三畫。往本城中欲求其婦。路中日暮見婆羅門。彼便相問仁從何來。大藥答曰。我從鞞提醯城來。欲向何處。答曰。向滿財城。問曰。汝於此處頗有相識欲投宿耶。答曰先無。便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門婦知非貞素。既經宿已旦便欲去。婆羅門曰。我此貧居即是君宅。往來停宿幸不為疑。大藥便許執手而別。遂於前路於麥田中。見有少女。儀容端正似出良傢。便生愛念問言賢首。汝名字何。答曰。我名毗舍佉。誰傢少女。答曰。聚落中尊是我之父。大藥念曰雖有容儀未識其智今可試之。大藥即往刈麥田中。高舉兩手以腳蹂麥。毗舍佉曰。已知護手。足亦宜然。大藥念曰。此女有智。即便告曰。少女耳璫可愛光彩異常。答曰。為蓋臭身有何好處。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非關容飾。問曰。父何處去。答曰。一身兩事。問曰。此言何義。答曰。身行取棘。斷其舊道。更通新路。母在何處。答曰。歸傢取種欲植晚田。問曰。汝能與我為妻室不。答曰。此由父母非我所知。問曰。向滿財城路在何處。平直柔軟復無棘刺。汝應指示令我安行。女指曲路即自前行。往至池邊變衣而坐。眇其一目試彼大藥識知我不。須臾大藥行至池邊。遙見便識而說頌曰。

　　身著無縷不織衣　　元非[疊*毛]線所成就

　　一眼宜應指示我　　何路當往妙花城

　　是時少女。聞其說已微笑而言曰。

　　滑路宜應去　　澀道不須行

　　遙見大叢林　　近邊而可過

　　復見作麨地　　有樹著赤花

　　棄左右邊行　　當尋此道去

　　大藥隨語尋路而去。至妙花城去城不遠。往毗舍佉宅不見父母。遂問城主曰。君等若能與我毗舍佉者。深成恩造。時彼諸人聞是語已。俱生忿怒。報言婆羅門。汝乞索人實無羞恥。因何造次求毗舍佉。此女儀容與天仙相似。即宜遠去離我城隅。若更重來令狗食汝。時婆羅門既乖所望。還至毗舍佉所。女遙見已遂唱善來。是時大藥具陳上事。向問諸人幾不被打。女曰。君作非理是無智計。求親之法不應如是。大藥曰。如何應作。女曰。先且相識次當親附。後可延請設諸美食。有所陳者方具說之。既聞告已。乃至設食。次第皆作。後求毗舍佉。諸人告曰。當隨汝意。論此事時。父母來至。大藥遂與城主共到彼傢。告其父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。諸人告曰無宜更思。此婆羅門少年端正博綜經書。四明五論無不通達。徒延歲月此輩難逢。即可娉與無宜更住。是時諸人既對大藥。誠言與女即以為定。於其父母奉以上衣。毗舍佉。亦留禮贈還向鞞醯城。欲詣中興王處。於其中路遇他設會。得糠麥一升裹在衣裾。往先投宿婆羅門處扣門而喚。其婦出問。汝是何人。答曰。是汝夫友。婦曰。我夫不在不納外人。可向餘傢以求宿處。大藥便念。此有何事不容我宿。未及遠去見有餘人進入其宅。大藥又念。由有外人不令我入。如是躊躇其夫遂至即喚開門。婦聞婿聲魂神驚懾不知何計。遂以私人安小篅內。夫與大藥同時入門。大藥告曰。我此糠麥何處得安。婦曰。可瀉於地。答曰。恐鼠侵食。遂觀屋角及於床下一無所見。傍有小篅大藥思量人定在此。告其婦曰。麥置篅中。婦曰。我傢所有並安於此。如其著麥物欲如何。夫曰。此儜婦女何不出物安麥篅中。彼便逆拒不許近前。婦知意止無奈之何。遂便驚怖計無所出。報言。篅濕恐當損麥。大藥曰。汝不須憂我不令損。即取柴草及幹牛糞。於篅四邊欲以火炙。其婦心急恐被火燒。即令別人報彼父曰。汝子遭厄急即可來。父聞走至知子在篅。報大藥曰。汝若須篅我當酬直可索幾多。答曰。金錢五百。如是論時四邊然火。父曰。我兒今死何用錢為遂與金錢輿篅將去。大藥明日遂分一百留與主人。所有事緣悉皆告語。汝婦惡行自可深防。遂即裁書與婆羅門。令往妙花城並附金錢四百與毗舍佉並報城主雲。我非行客是王大臣。自為求婚前至於彼。其毗舍佉善當養護。大藥便即往鞞提醯。其婆羅門持書及錢。至毗舍佉處授所持書及金錢三百毗舍佉得書雲。

　　四橛可成衣　　少一不能織

　　如其杙有闕　　械足可令輸

　　既讀書已次領金錢唯得三百。遂於床下求覓足械。使者問曰。欲何所求。答曰。今有王傢罪人欲須械足。既得械已報使者曰。我不曾解若為安置。仁可引腳我暫試看。其婆羅門稟性愚直。遂便舒腳內彼械中。毗舍佉即以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。報曰。彼寄四百汝偷百文。使者念曰。此真希異。二俱有智其事難欺。便以百錢依數還瞭。父母既來以錢呈示。報言。前求我者非貧婆羅門。乃是鞞提醯國王大臣名曰大藥。父母眷屬聞此言已皆大歡喜。我等有福得與如是第一大臣而為婚對。興隆傢族冀在其人。從是已後與毗舍佉。澡浴衣服飲食床座。悉皆精妙既豐資養。儀容倍常端嚴可愛。是時大藥行到本城。王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見王已。王問大藥。求得妻不。答言已得。王曰何如。答雲。少女容華顏貌超絕。總明多智辯慧殊倫。與我為妻是當其匹。我今啟王為將來不。王曰。卿是大臣更無過者。所須儀禮事在精奇。任意莊嚴令眾歡悅。大藥承命。即與餘臣婆羅門居士。及諸人眾象馬車步。率領四兵往妙花城。至毗舍佉處共為婚媾。禮事既畢將還鞞提醯歡樂而住。時有北方五百商人。皆為販馬來至鞞提醯。於此城中有五百淫女。儀貌端正庠序可觀。歌舞言詞並皆超絕。所有商客來至此者。凡是財貨皆令罄盡。五百倡女就五百人各為歡戲。唯商主一人未被惑亂。彼倡女中最第一者。往商主處求為親密。彼不見許更與諸人日日來至。而彼商主貞確不移。更復頻來共為言笑。商主曰。我無邪念徒勞往返。倡女曰。若君虧志與我何物。答曰。與上馬五匹。若無私過。汝當與我五百金錢。作此契已。倍興方便來相媚諂。然不能使商主傾心。諸商人曰。城中第一不可逆情。商主報曰。我於昨夜夢與交通。何勞親見。諸人聞已。共報倡女。彼女即便將諸手力。來征商主當副前言與馬五匹。汝已虧志共我行非。商主曰。汝無羞恥誣枉好人。便詣王傢斷事官所。平章至暮勝負未分。明日可來更為詳審。大藥還傢遲於常日。毗舍佉曰。來何晚耶。彼即具言。猶未平斷。婦曰。君等諸人明閑道理。此尚不瞭。豈成智乎。大藥曰。我等未閑。汝能決不。婦曰。我試為斷觀智如何。君先奏王召諸臣眾。並牽五馬共至池邊。可於眾中喚彼倡女。問曰。商主與汝實行非法。可將實馬如其夢裡。池中影馬隨意牽歸。若言影馬無實可持者。夢中行欲事亦同然。大藥聞已。深生嗟嘆。即於明日奏王召臣。集諸人眾並及倡女。共往池邊五馬牽來。於岸上立如毗舍佉計。次第咸問。王眾既聞皆生希有。王告大藥曰。卿等昨朝作是斷者。無煩今日重集劬勞。此是誰計。答曰。是毗舍佉。我昨晚歸具陳其事。王等嗟異。雲毗舍佉有大智策。名稱流佈遠近咸知。時有北方獻二草馬。一是母。一是女。形容大小毛色無殊。母之與女莫能分別。王眾同觀無人辨識。毗舍佉聞已告曰。毛鞕者是母。軟者是女。眾嘆希奇。復於異時有咒蛇人。將二毒蛇來詣王所。形狀相似雄雌未識。人皆不委。大藥以事告毗舍佉。彼聞微笑。答曰君等迷此。何謂智人。王所識知虛餐封祿。大藥曰。汝能知不。答曰。深識。應以軟物系於杖頭。向蛇脊揩拭脊若曲。動者是雄。其不動者是雌。即隨言作。目驗不虛人皆嗟善。

　　時有南國商人。將栴檀杖來至王所。兩頭相似本末難知。問毗舍佉同前譏笑。可將此杖置池水中。本即下沉末便上出。試果如言。人皆嘆美。王作是念。我今且欲試諸大臣誰最有智。即於樓上更豎幢竿。竿頭安置光明寶珠。日光輝照影落池內。與珠不別。告諸人曰若入池中。得此珠者我當賜與。人皆入池求不能得。大藥還報毗舍佉。彼便答曰。可向上望尋得珠本。隨言而取。王曰。是誰上智。答曰。是毗舍佉。王乃與珠彌更稱善。時諸大臣見毗舍佉。儀容挺特舉世無雙。皆悉有心共為私愛。以妙珠寶通使往還。然毗舍佉曾無異念。見求不已。告大藥曰。於君國境有如斯事。見他好婦遂即私求深誠鄙惡。答曰。此是世法人皆共傳。然彼婦女是貞確者即不隨從。婦曰。我欲辱彼勿當見責。答曰。隨意。婦曰。君可稱病。我自知時。大藥如言。辭之以疾。諸臣遣使問毗舍佉。報雲。夫患我意無違。即造木人形同大藥。臥在床席覆以薄衣。報諸人雲。我夫病困形命無幾可隨自力。與我相親勿令人見。遂即造六大櫃安六房中。大臣來者報雲。且藏此處恐有人知。待入中已即牢鎖閑。如是六臣咸入於櫃。告諸人曰大藥已亡。王及諸臣中宮寮庶咸作是念。如是勝人一朝殞歿。各生憂苦號哭失聲。時毗舍佉便舁六櫃。來至王所白言。大王。大藥身死。所有珍貨咸在櫃內。宜親領受。並說二頌。王見悲慘。今日身亡便將物至。於時大藥從側門入。花纓飾體來詣王前。含笑而白王言。於我愛念極深。才死不停。即收貲貨。王曰。非我索財。是毗舍佉身自持至。作如是語。

　　大王今當知　　大藥身已謝

　　此是彼珍寶　　聞櫃可親觀

　　我夫形影沒　　孤寡無依附

　　恐有外人欺　　失此王傢物

　　大藥曰。若爾王可開看何物珍寶。既開櫃已。時六大臣各從中出。王問其故。六臣答曰。

　　我等由情欲　　遂被女人欺

　　願乞大王恩　　不敢更如是

　　王曰。世間輪轉皆由色欲。既遭此辱合受重愆。卿等且歸後別量度。王乃嘆曰。嗚呼女人。能有如是貞素殊操。計策超倫。昔未曾有。大臣輔相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既慶悅。於毗舍佉倍加封祿。諸國普聞。

　　是時大王作如是念。大藥有福感得如是智慧之妻。便告大藥曰。汝當為我求一夫人具才智者。能令內外國政安寧。我唯端拱安樂而住。大藥對曰。何處可求。王曰。我聞半遮羅國王有一女。名曰妙藥。儀容絕代雅思超群。宜往求婚理亦應得。大藥答曰。彼是鄰國。事若怨仇。先以方便。然後求及。王令輔相自往言婚。時彼王臣見使到已。便共議曰。鞞提醯王多有兵力。共交婚者情事相親。彼若自來吉兇之事隨意當作。如是議已。即便許諾。卜選良晨。可於某日。宜來就此共作婚姻。使還白王。求得彼女。當於某日期以禮成。彼王至日。廣設珍饌。所有飲食皆和毒藥。時半遮羅王令使報鞞提醯曰。我已備辦當可速來。其使至已。大藥白王。未可倉卒。當善量議。鄰國為怨自古常事。每有諍陣難共相親。王曰。與誰評論。答言。大王。願不為慮。我有鸚鵡。名曰具相。有大智慧善識人情。使往彼城觀已還報。王言。任意。是時鸚鵡既受言已。翔鳴騫翥到彼城中。依於樹杪四顧觀察。誰可量議通信去來誰堪委付。竟無一鳥共為籌度。遂入王宮。於竹林中見舍利鳥巢。即至巢邊共相慰問。汝從何來。具相答曰。我從北方室利王處來。先是監園使者以舍利為婦。年少容儀端正無比。恭勤智慧善解言詞。因暫出遊被鴟擒去。我為此故憂箭中心。隨處追求聯翩至此。我無儔匹願汝為妻。答曰。我不曾聞亦所未見。鸚鵡之鳥以舍利為妻。但聞鸚鵡還將鸚鵡為婦。是時具相更以種種方便言詞。共相勸諭。而說頌言。

　　我是北邊王　　室利守園使

　　舍利為我婦　　智慧有言詞

　　暫因遊戲出　　遂被鴟將去

　　我緣求彼故　　飄颻因至斯

　　舍利答曰。

　　舍利鸚鵡妻　　未曾聞是事

　　還將鸚鵡對　　智者所共知

　　各說頌已。更復評論。得意相通便為妻室。既為交密情無間然。是時具相見彼王傢。造作種種上妙餅食。色類眾多皆是希有。具相見已告舍利曰。何意宮中營斯盛饌。我今頗得嘗其味不。答曰。雖有如是上妙餅食。悉皆安毒。問言。何故。答曰。為鞞提醯王欲來成禮作斯飲食。然有密意害彼王軍。具相委問細察知已。而說頌曰。

　　咸雲此王女　　娉與鞞提醯

　　雖有此傳聞　　未知虛與實

　　舍利答曰。

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