第1部分-根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

　　唐 義凈譯

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第一

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　毗奈耶序

　　稽首大悲尊　　能哀愍一切

　　面滿如初日　　目凈若青蓮

　　佛生調伏傢　　弟子眾調伏

　　調伏除眾過　　敬禮法中尊

　　佛說三藏教　　毗奈耶為首

　　我於此教中　　略申其贊頌

　　如樹根為最　　條幹由是生

　　佛說律為本　　能生諸善法

　　譬如大堤防　　瀑流不能越

　　戒法亦如是　　能遮於毀禁

　　諸佛證菩提　　獨覺身心靜

　　及以阿羅漢　　咸由律行成

　　三世諸賢聖　　遠離有為縛

　　皆以律為本　　能至安隱處

　　若此調伏教　　安住於世間

　　即是諸如來　　正法藏不滅

　　戒是能安立　　如來正法燈

　　離此即便無　　安隱涅槃路

　　佛遊於世間　　隨處說經法

　　律教不如是　　故知難值遇

　　如地載群生　　能長諸卉木

　　律教亦如是　　能生諸福智

　　佛說由律教　　能生眾功德

　　奉持得解脫　　毀破生惡趣

　　象馬若不調　　制之以鉤策

　　律教亦如是　　不調令善順

　　如城有隍塹　　能禦諸怨敵

　　律教亦如是　　能防於破戒

　　譬如大海水　　能漂於死屍

　　律教亦如是　　能除諸破戒

　　律是法中王　　諸佛之導首

　　苾芻喻商旅　　此為無價珍

　　破戒逾蛇毒　　律如阿伽陀

　　盛壯意難調　　以律為轡勒

　　律於善道處　　常與作橋梁

　　亦於惡趣海　　能與為船筏

　　若行於險路　　戒為善導者

　　若升無畏城　　以戒為梯嶝

　　大師最勝尊　　親說於律教

　　此二無差別　　咸應歸命禮

　　佛及聖弟子　　咸依律教住

　　於戒生恭敬　　故我歸命禮

　　我依律贊嘆　　此說應尊重

　　於初首歸依　　吉祥事成就

　　毗奈耶大海　　涯際淼難知

　　差別相無窮　　豈我能詳悉

　　大師律教海　　甚深難可測

　　我今隨自能　　略贊於少分

　　世尊涅槃時　　普告諸大眾

　　汝於我滅後　　咸應尊敬戒

　　故我申贊頌　　欲說毗奈耶

　　仁等應至心　　善聽調伏教

　　別解脫經難得聞　　經於無量俱胝劫

　　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇

　　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂

　　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂

　　若見聖人則為樂　　並與共住亦為樂

　　若不見諸愚癡人　　是則名為常受樂

　　見具屍羅者為樂　　若見多聞亦名樂

　　見阿羅漢是真樂　　由於後有不生故

　　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂

　　證得正慧果生時　　能除我慢盡為樂

　　若有能為決定意　　善伏根欲具多聞

　　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂

　　合十指恭敬　　禮釋迦師子

　　別解脫調伏　　我說仁善聽

　　聽已當正行　　如大仙所說

　　於諸小罪中　　勇猛亦勤護

　　心馬難制止　　勇決恒相續

　　別解脫如銜　　有百針極利

　　若人違軌則　　聞教便能止

　　大士若良馬　　當出煩惱陣

　　若人無此銜　　亦不曾喜樂

　　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死

　　八波羅市迦法

　　總攝頌曰。

　　不凈不與取　　斷人稱上法

　　觸八事覆隨　　斯皆不共住

　　不凈行學處第一

　　爾時菩薩在睹史天宮。將欲下生。先以五事觀察世間。雲何為五。一觀遠祖。二觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。時六欲天來至母所。三凈其腹。摩耶夫人因寢。夢見六牙白象來降腹中。於時大地六種震動。於此世間有大光明普皆照耀。世界中間幽闇之所。日月威光不能照處皆悉大明。其中有情。由黑闇障之所映蔽。從生至死於自身分尚不能睹。何況餘類能互相見。遇斯光已生奇特想。咸作是語。雲何此中忽有眾生。乃至菩薩初降誕時。大地震動普放光明。如前無異。於此三千大千世界。有緣之類見斯光者。歡喜踴躍生希有想。

　　時有四大國王。各生太子。室羅伐城梵授大王。初誕子時有大光明。便作是念。由我聖子福德力故。放大光明普照世界。宜與我子名曰勝光。又王舍城大蓮花王。初誕子時亦有光明。便作是念。我子福力誠為希有。初生之時大光遍照。猶如日輪影光熾盛。母又名影。宜與我子名為影勝。又憍閃毗國百軍大王。初誕子時亦見光明。便作是念。我子福力有大光明。如日初現普照世間。宜與我子名曰出光。又嗢逝尼國有大輪王。初誕子時亦見光明。便作是念。我兒生時有勝光彩。猶如燈明能破大闇。宜與我子名曰燈光。雖彼四王各生喜念。雲此神異皆由我子。豈知威光乃是菩薩慈善根力廣大熏修不可思議福德所致。當於此日大釋迦氏難陀為先。俱時誕生五百童子。其耶輸陀羅鹿母瞿舁此三為首。俱時誕生六萬童女。復有五百侍男闡陀為首。及五百侍女同時而生。又有五百母象建托為首。及五百牝馬各生一子。是時大地忽然自現五百伏藏。諸有邊隅不臣之處咸來賓伏。

　　是時釋梵大王與諸天眾百千圍繞。恭敬尊重親事菩薩。又諸王都城邑聚落一切長者婆羅門等。咸為瞻仰禮事菩薩普皆雲集。於時凈飯王作如是念。以我宿福之所招感。今有聖子來生我傢。又能成就一切勝事。宜與我子名一切事成。

　　爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律。安隱豐樂人民熾盛。於此城中有大婆羅門亦名尼拘律。富有財產多諸仆使。金銀珍寶倉庫盈溢。有大力勢如毗沙門王。復有十八廣大聚落以充封祿。十六大邑以充仆使。有六十億上妙真金。其摩揭陀主大蓮花王有千具犁。婆羅門傢犁數亦等。恐招過咎。於千數中但減其一。然由宿因福善所感業果成熟。種糠麥子便生金麥。每收果實滿二百餘石。其人每日朝覲王時。恒以一掬金麥獻壽。願王福命無窮。後於望族娶女為妻。經歷多年瞭無子息。恒求繼嗣竟未稱心。遂便享祭一切神祇。雖久祈請不能遂意。心懷憂苦掌頰而嘆。我今傢資巨億。既無繼嗣將欲付誰。終被官收自無毫分。母曰。汝今何故如是長嘆。答曰。我今身心豈得安隱。資產豐贍世所希有。現無子息形命難保。一旦壽終咸皆散失。母曰。且止勿憂示汝方便。我見世間無子息者。或自祈請或令他求。發殷重心無願不果。子白母曰。其事如何。母曰。我先無子。求尼拘律樹遂便有汝。汝今宜於神樹竭力祈請。但求一子必當遂意。時婆羅門奉母教已。於後園內畢缽羅樹下。廣設珍羞具申祈請曰。伏惟樹神早授我子。若稱願者。請於此處廣立神堂。並設大會慶謝殊恩。於日日中常作如是祈請發願。又告神曰。若不遂意我當連根伐樹令汝無依。於時天神知此殷勤心生惶懼。念我無力當如之何。即便速往毗沙門處。白言大天。有婆羅門為求子故。於我住處欲為斬伐。幸願垂恩曲存愍濟。天王聞已。自念無力。即往上天。白帝釋曰。願見聽察。今我所管居住之處。有人求子不能遂心欲為斬伐。既有斯厄幸願哀憐。天主聞已告輔佐曰。若有天子衰相現前須來報我。作是教已敬承天命。後於異時有一天子五衰相現。即便速往告天主曰。今有天子死相現前。命來告曰。汝今宜往瞻部州內尼拘律城大婆羅門傢而往受生。作是語已。天子啟曰。大天當知。彼婆羅門自恃尊貴深生放逸。然佛大師出興於世。化緣若畢當入涅槃。我有宿願於世尊處專修凈行。恐生於彼為我障礙。天主告曰。汝勿憂慮。我當助汝於一切時令無放逸。彼命終已。便往尼拘律氏托蘊受生。聰慧女人有五奇智。何謂為五。一知男子有欲心。二知時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。於時彼婦既有娠已心大歡喜。告其夫曰。仁者知不。今有善子來入我胎宜大慶悅。夫聞說已喜遍身心。高聲唱言。善哉安樂。我從昔來終日竟夜。一心願得承傢之子。百年之後隨己力分。修諸福業咸稱我名。令此功德資助父母所生之處福樂無盡。凡我傢務有所付囑。作是語已。於高樓上敷設寶座安置其妻。專使名醫調和將護。衣服飲食觸事合宜。兼令一切冷暖澀滑酸醎之類。輕重適時溫涼得所。遍身莊嚴上妙瓔珞。塗飾花鬘光彩超絕。譬如天女居歡喜園。凡所遊踐皆在床褥。往來未曾足履於地。耳目所經終不聽視邪惡聲色。月滿生男。姿容超絕。光相炳耀如贍部金。頂圓如蓋臂長過膝。鼻修且直眉高而長。額廣平正眾相具足。三七日後諸親歡會。此兒今者欲作何字。相與議曰。今此孩子。本於畢缽羅樹求得。應名畢缽羅。又從氏族可名迦攝波。由此時人稱畢缽羅。或雲迦攝波。便以孩子授八養母。隨其所須不令闕乏。給以乳藥酥膏及餘眾妙資養之物。速便長大如蓮出水。至童子位將付明師。習學技藝及諸典籍。一經耳目記持不忘。執捉凈瓶威儀進止無不明察。翁聲蓬聲及四薜陀悉皆明瞭。所謂一頡力薜陀。二耶樹薜陀。三娑摩薜陀。四阿健薜陀。(薜陀譯為明智。若解此四。則智無不周。用無不備。應雲四明論總有十萬餘頌。口相傳授。不合書於紙葉。其中義者。初廣明作業。二盛陳贊頌。三說祭藥法式。四治國養身。諸婆羅門咸多誦習。斯之四號無可正翻。為此俱存梵字。翁聲即是咒術發端之句。蓬聲乃是命召神祇之言。其薜陀聲韻。外道執以為常。起乎自然來從無始。此聲常住恒在虛空。人口發出即是無常。舊雲四圍陀者訛也)於諸世間在地居空考諸祥變。復閑方法。謂自祭祀教他祭祀。自習誦教他習誦。或自佈施及受他物。於此六事無不明曉。並屬四明所有支派究暢皆盡。能顯自宗善破他論。智識分明利同於火。眾推先俊請為師導。教婆羅門子五百餘人。年既長大。其父告曰。迦攝波。汝今知不。年既長成宜遵婚禮。答曰。世間欲樂非我所願。父又誨曰。夫為人子須紹傢業。敬事祖禰無令絕嗣。迦攝波曰。父豈不聞。古仙論曰。樂隱遁者其神清升至究竟處。父曰。嫁娶之儀豈非正典。答曰。此是近伐俗論非古仙法。時迦攝波即便嘆曰。我於今者何期禍哉。一陷欲泥永劫難出。父母恩重復不可違。此乃進退逃避無路。時父再三殷勤誨示。其人恭順不敢違命。覆自思惟。設何方便得免斯縛。遂啟父曰。今若見逼為婚娶者。請以紫金鑄一女像。父速為造應時成就。色相分明容儀可愛。量如人等。時迦攝波既觀金女。報其父曰。若得如此女人。我當隨教共為婚匹。父聞語已。內懷愁惱以手掌頰嘆息而住。禍哉我今何處卒可求得知斯美女。時諸學徒見其憂苦。問曰。何意長者如是憂愁。便以事告。誰能獲此端正女耶。學徒告曰。可為求覓。遍觀世間未見有器而無蓋者。如迦攝波具眾福德。如斯妙女應亦可求。時諸學徒即說頌曰。

　　於此大地廣無邊　　如是之人必應有

　　此子既是大福德　　今為求婚願勿憂

　　應可更造三金女像。我等擎持周遍四方。必望得見如斯美女。時諸學徒持一金像。號曰金神。鳴鼓吹螺盛興供養。花蓋雲佈周遍城邑。在處尋訪漸次行至劫比羅城。於此城中有大婆羅門亦名劫比羅。富有資財多諸仆使。廣如前說。乃於望族娶女為妻。未久同居便生一女。顏容超絕人所樂觀。於時父母欲與立名。然此小女容儀可愛。端正無雙稟性賢善。復是劫比羅女。應名妙賢。

　　於時妙賢年漸長大。妍花婦德四遠咸知。時諸學徒持金女像。所至城邑大聲遍告諸士女曰。君等當知。若有能以香花妙物供養天神者。此神能與五種大願。一者當生富貴傢。二者娉於貴族。三者不被夫輕。四者生有德子。五者夫常隨意。既聞告已。諸有少女各持香花。詣金神處咸申敬奉。時妙賢父告其女曰。諸人咸往供養天神。汝亦宜應往申獻奉。妙賢答曰。何意當須供養於彼。父曰。奉彼金神能滿五願。生富貴傢。娉於貴族。夫不見輕。生有德子。夫主隨意。於時妙賢告其父曰。我性不是貪欲之女。誰能輒往禮彼天神。父告女曰。雖無所望禮亦何損。宜可暫去與眾同觀。其女敬順不違父意。遂將諸女以為伴屬。詣天神處。既至彼已。此女威光赫耀映蔽金神如聚黑鐵。時諸學徒既見斯事各生希有。共相議曰。我神威光今向何處。為是天龍八部神等吸將去耶。為是此女映奪使然。如何紫金變成黑鐵。妙賢見已共伴歸傢。此女天像神還復金色。時諸學徒共觀斯事並嘆希奇。問諸人曰。此誰傢女容彩無雙。由彼威光變金成鐵。諸人報曰。斯乃是彼大婆羅門劫比羅女。名曰妙賢。威光之力。諸徒既聞各懷驚喜。遂便共詣大婆羅門傢。稽首拜已。白言長者。南方有城名尼拘律。於此城中有大婆羅門亦名尼拘律。富有財產多諸仆使。金銀珍寶庫藏盈溢。有大力勢如毗沙門王。乃有十八廣大聚落以充封祿。十六大邑以充仆使。有六十億上妙真金。其摩伽陀主大蓮花王有犁千具。婆羅門犁數與王等。恐招過咎但減於一。其人有子名迦攝波。容貌希奇聰睿無匹。明四薜陀並閑雜術。能建自宗善摧他論。智識猛利事同炬火。未有婚匹故遠相求。時婆羅門劫比羅。早以欽承迦攝波德。今聞殷富喜副先心。報諸人曰。敬隨來意。共結親婚。時諸學徒既蒙許已。喜還本宅告大婆羅門曰。我等已為迦攝波求得賢室端正無雙。劫比羅城大婆羅門女。名曰妙賢。其婆羅門聞是語已生大喜慶。答曰。我比所求今蒙遂意。其迦攝波聞已便念。為我求妻。雖言已得。傳聞殊勝未審何如。我今宜可自往觀察。遂詣父母。稽首白言。二尊當知。我今暫欲遊觀他處。父母告曰。我等二人有汝一子。愛念情重婚時復至。暫隨遊觀可速歸還。時迦攝波辭父母已。往劫比羅城。易服變形。縫小葉器。巡行乞丐。問知其舍。至彼門首。然而此國凡施食時。令少女持出。於時妙賢聞有乞者。遂自手擎食授與乞人。時迦攝波既見女已生希有想。遂便嘆曰。如斯美貌舉世無雙。虛棄光華甚為難事。妙賢聞已。便告彼曰。豈所許者身已亡耶。迦攝波曰。彼人現在。女曰。若爾何緣忽作斯語。復告人曰。彼雖現在情不樂欲。女聞此語。亦驚嘆曰。實為希有實為善事。我亦至誠不樂行欲。迦攝波曰。賢女。必如此者我是其人。我今與爾共立盟誓。父母之教誠不可違。除初婚時暫爾執手。過斯已後所有身分誓不相觸。時迦攝波共立契已。歸會宗親以成大禮。妻歸之後於一柱觀。敷設床座男女同居。隨處一邊各修善業。共厭世事專求出道。曾無一念起染欲心。時迦攝波。告妙賢曰。

　　遍觀生死諸過患　　咸由愛染作因緣

　　世人皆悉共行非　　豈悟長淪三有海

　　又告妻曰。賢首。凡是女人性多惛睡。初夜後夜汝可安眠。於中夜時我暫消息。後於異時妙賢正臥垂手床前。其迦攝波或時經行或坐思惟。時天帝釋見此事已。作如是念。吾今自往試迦攝波。為是詐妄欲邀名利。為是真實求解脫乎。即從天下化作一蛇。張口吐毒現可畏相。向妙賢處欲嚙其臂。迦攝波見已。乃疾疾行至妙賢所。將寶扇柄舉手置床。是時妙賢從睡驚覺。告其夫曰。聖子。勿虧盟誓。勿虧盟誓。迦攝波曰。豈汝不見黑毒蛇來。於時妙賢以頌答曰。

　　寧使我身遭毒蛇　　慎勿虧誓來相觸

　　蛇毒但令一身死　　染毒淪沒無邊際

　　時迦攝波告其妻曰。賢首。汝至誠心共修凈行。乃說頌曰。

　　履刀入火事雖難　　對女修行難於是

　　若能守志無虧犯　　此實世間希有事

　　時迦攝波更以其事告妙賢曰。非我欲心故觸於汝。然以扇柄舉手避蛇。時彼帝主見生嗟嘆。遂往天宮。於是二人居一柱觀。經十二年修清凈行。如佛所說。

　　積聚皆消散　　崇高必墮落

　　合會終別離　　有命咸歸死

　　其迦攝波父母俱亡。遂知傢事。復於異時往營田處觀其耕地。而說頌曰。

　　觀此耕犁處　　損地害諸蟲

　　牛力復勤勞　　愍念如親屬

　　農夫苦憔悴　　風日損形容

　　作務倦耕耘　　見此心酸楚

　　時迦攝波問耕人曰。斯是誰傢田作之處。耕人答曰。是迦攝波。迦攝波曰。我傢寧得有斯田業。耕人曰。是父舊事今猶未息聞斯語已告耕夫曰。我從今日並放汝等。不為仆隸恣意遊行。及諸牛畜任隨水草亦無系縛。時迦攝波見此無益便說頌曰。

　　所食無過一升飯　　眠臥唯須一小床

　　兩張[疊*毛]佈足遮身　　自外並是愚癡物

　　時迦攝波告其妻曰。賢首我今有願舍俗出傢。所以者何。在傢迫窄猶如牢獄。恒被一切苦惱嬰纏。諸惡知識之所隨從造業因緣終無休息。出傢寬曠猶若虛空。任運能修清凈梵行。速能圓滿至解脫處。乃為頌曰。

　　山林多寂靜　　坦然無畏懼

　　於此可勤修　　能離諸纏縛

　　正見與邪見　　皆從心所生

　　安處空閑林　　智者當觀察

　　若人貪俗務　　諸苦常隨逐

　　超然離塵網　　能往涅槃宮

　　作是語已命掌庫人曰。汝當與我一最下衣。我欲舍傢修出離業。彼開庫藏撿閱諸衣悉皆無價。唯有一假最下[疊*毛]佈。略準其價。猶直一億金錢。持奉迦攝波。彼既受已從舍而去。

　　爾時菩薩遍觀一切老病死已。諸天圍繞。便於夜半逾城出傢往勤苦林。時迦攝波亦於此時。棄舍傢業修出離行。作如是念。若於世間是阿羅漢者。我當依彼敬心承事。既出傢已。時人號為隱士。迦攝波住多子制底邊。是時菩薩住阿蘭若。於六年中修苦行已。知是無益徒為勞倦。次於歡喜歡喜力二牧牛女處。食十六倍乳糜。龍王贊嘆於負芻人吉祥之處受柔軟草。即便往詣菩提樹下。於金剛座自敷草座。結跏趺坐端身正念如睡龍王。以慈悲仗降彼三十六億天魔兵眾。證無上覺。次往婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。為五苾芻及以隨五。三轉十二行法輪。次於大軍婆羅門及二牧牛女。為說妙法令生正見。皆證初果。並留髻外道一千人等。並令歸佛出傢近圓。頻婆娑羅王亦住見諦。次詣王舍城住竹林園。度大目連及舍利子。

　　次往室羅伐城。為勝光王說少年經令其調伏。次為勝鬘夫人毗盧將軍及仙授等。咸令見諦。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞見。恒起大悲利益一切。於救護中最為第一最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。舍除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在中最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。振大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰增誰減。誰遭苦厄。誰向惡趣。誰陷欲泥。誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言。

　　假使大海潮　　或失於期限

　　佛於所化者　　濟度不過時

　　如母有一兒　　常護其身命

　　佛於所化者　　愍念過於彼

　　佛於諸有情　　慈念不舍離

　　思濟其苦難　　如母牛隨犢

　　爾時世尊作如是念。隱士迦攝波今應受化。即往佛栗氏國。人間遊行。到廣嚴城多子塔邊。在樹下座。為欲引導迦攝波故。舉身光照如妙金山。晃耀希奇周遍赫奕。時迦攝波見是事已。尋光而去到世尊所。遙見如來。儀貌端正相好殊倫。諸根湛寂一心無亂。譬如山王金色照耀。歡喜踴躍高聲唱言。此是我師我是弟子。世尊告曰。如是如是。迦攝波。我是汝師汝是弟子。殷心禮敬。佛復告言。實是無知詐言有知。實未曾見詐言曾見。實非大師自言是師。實非羅漢言是羅漢。實非薄伽梵雲是薄伽梵。非三佛陀雲是三佛陀。此詐偽人。頭便破裂以為七分。汝迦攝波。我是知者說言我知。我是見者說言我見。我是大師說言大師。我是阿羅漢說言阿羅漢。我是三佛陀說言三佛陀。我有因緣為諸聲聞宣說法要非無因緣。是真出離非不出離。是所歸依非不歸依。是實超越非不超越。是有神通非無神通。由是因緣。汝迦攝波應如是學。當作是念。我所聽法與善相應。我皆恭敬專心而聽。尊重存念一想不移。攝取諦思敬心而受。於五取蘊我實觀知是生滅苦。於六觸處我見是集是冥沒故。於四念處善住心故。於七菩提分我當修習多修習故。於八解脫我當身證得圓滿故。我於大師及有智者同梵行處。恒起殷重極慚愧心。我之正見念念相續。於身隨轉不令間斷。汝迦攝波。應如是學。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第一

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第二

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　不凈行學處之餘

　　爾時薄伽梵。為迦攝波。宣暢法要。示教利喜已。從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去。作如是念。若佛坐時。我當奉此僧伽胝衣疊以充座。是時便有五百群賊。隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐。時迦攝波往世尊處。速即疊衣為佛敷座。世尊便坐。即命迦攝波曰。此佈僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。白言如是。世尊。此衣實是輕軟。願哀納受。世尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。唯願世尊。哀愍我故為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣我當披服。是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第。於八日中無所證獲。乞食自持。至第九日得阿羅漢果。爾時妙賢。既無所依不閑時務。但睹外相便生敬重。遂詣無衣外道而為出傢。此女容儀端正無匹。外道既見咸生染心。雖極厭污不能遠離。遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之行。豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦難堪。即以其事告無衣外道女。諸女答曰。汝可往詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極受辛苦。幸願慈悲曲垂恩濟。彼便報曰。我由斯眾恭敬尊重多獲利養。如其制約悉皆分散。令我門徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見殷勤遂行泥印。令二百五十人以為番次。時此女人稍減憂惱。其王舍城有歡會事。妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城。在阿蘭若小室中住。於日初分執持衣缽。入城乞食忽見妙賢。問言賢首。汝比頗得安樂而住。修凈行不。是時妙賢見迦攝波。涕泣盈目悲不自持。飲淚言曰。與誰為伴。欲於何處修凈行耶。昔我與仁居一柱觀。十二年內堅修妙業。凈行嚴潔始終不逾。初無染心以手相觸。一從乖異濫投於此。雜穢群聚事同畜生。不成出傢何有凈行。時迦攝波重問其故。妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此女頗有宿善根不。斂念觀已知有解脫分善根。誰當濟度。知屬於己。報言賢首。何不於此善說法律而為出傢。答曰聖者。勿令此中還傳印法。答言。止止賢首。勿作是說。今我大師萬德圓滿滅一切障。是真福田是歸依處。微妙寂靜證真解脫。豈容將彼極下劣法而相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大世主。告言聖者。此妙賢女心欣勝法。極善作意可與出傢。時大世主敬受其教。即便與彼五衣等物。授諸學處及近圓已。告曰。汝今宜可於佛境界乞食資身善修凈行。是時妙賢於日初分。執持衣缽入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有。眾人見時共生嗟嘆。何意此女姿態絕倫。虛棄年華不受欲樂。能舍榮好而為出傢。妙賢聞已遂生慚恥。自是之後不復入城而為乞食。時迦攝波因與相見。問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞說已作如是語。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當分與。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以相拯濟。時吐羅難陀尼。見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先與妙賢居一柱觀。十二年中凈修梵行。乃於今日翻有私情。乞食相濟。時迦攝波聞斯事已。至妙賢處教其法要。此事應作此不應作。宜善用心。遂舍而去。是時妙賢發大勇猛。於初後夜正念相應。克責自心無暫停息。即便證得阿羅漢果。轉成清凈無生之女。

　　爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。其所作者皆已作訖。宜於佛境界乞食自資。是時妙賢於日初分。執持衣缽入王舍城次第乞食。時未生怨王枉殺其父。生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂弦歌。無釋愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是念。今此美女特異常人。宜可進王冀除憂戚。作是念已將近王室。強逼妙賢脫去法衣。著諸彩服具備瓔珞塗拭名香。令親侍人進至王所。時未生怨王才觀此女姿容妙絕。遂釋憂懷。復由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能止遏。遂被惡王強見陵辱。如中毒箭生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼眾不見妙賢。入定觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨不見耶。時大世主即便命彼蓮花色尼曰。汝應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如壯士屈伸臂頃。於尼眾沒王宮中出。在高樓上空中而住。遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發起大神通事。受斯陵辱。時蓮花色尼便授其法。如是應作如是應修。速自調心發起通力。是時妙賢系念除亂。於須臾間獲得神足。著俗彩衣乘空而去。時蓮花色便共妙賢至長凈處。時十二眾苾芻尼。見已生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同處長凈。時大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來此。於時妙賢即乘神通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指作聲。王聞覺已。便大驚怖身毛皆豎。作如是言。汝為是誰。為天龍耶。為神鬼耶。作是語已。是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。時王聞已以頌答曰。

　　現無法衣並應器　　容狀復不似尼形

　　相貌既同倡艷女　　法俗相違當為說

　　是時妙賢。縱身而下。以事告曰。

　　大王非理相陵逼　　強奪我缽並法衣

　　宜應見授父母財　　我欲速歸為長凈

　　時未生怨王聞是語已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求哀致謝。即索衣缽敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長凈。

　　爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。諸佛常法知而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。破決堤防為除疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實作斯不端嚴事耶。白言實爾世尊。世尊復問汝受樂不。白言世尊。我已離欲豈容受樂。佛言。汝今無犯。然苾芻尼作不凈行。犯波羅市迦。如蘇陣那。我觀十利廣說如上。乃至顯揚正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。於毗奈耶中制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處。不舍學處。學羸不自說。作不凈行兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。

　　若復苾芻尼者有其五種。一名字苾芻尼。二自言苾芻尼。三乞求苾芻尼。四破煩惱苾芻尼。五白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者。如人立字名作苾芻尼。或世共許。或是苾芻尼種族。因此喚為苾芻尼。是謂名字苾芻尼。雲何自言苾芻尼。若人實非苾芻尼。自言我是苾芻尼。或是賊住等自稱苾芻尼。是謂自言苾芻尼。雲何乞求苾芻尼。如諸俗人常為乞求以自活命是名乞求苾芻尼。雲何破煩惱苾芻尼。若能斷諸漏。所有焦熱諸苦異熟。未來生死能善瞭知。永除根本如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾芻尼。雲何白四羯磨近圓苾芻尼。謂身無障難作法圓滿是不應呵。是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者。意取第五。言復者。謂更有餘如是流類。與諸苾芻尼者。謂共諸餘苾芻尼輩。同得學處者。若有先受近圓已經百歲。所應學事與新受者等無有異。若新受近圓所應學事。與百歲者事亦不殊。所謂屍羅學處持犯軌儀。咸皆相似而得故。名同得學處。

　　言不舍學處者。齊何名為不舍學處。謂對顛狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而舍學處。皆不名為舍。若中方人對邊方人作中方語。舍不成舍若解成舍。若邊方人對中方人作邊方語。若中方人對中方人作邊方語。舍不成舍若解成舍。若邊方人對邊方人作中方語。準上應知。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。皆非舍學處。若對睡眠入定非人天等變化傍生及諸形像。或時鬧亂或不審共住本性人。皆不成舍。言學羸不說者。應為四句。有非舍學處學羸而說。有舍學處非學羸而說。有舍學處學羸而說。有不舍學處非學羸而說。雲何非舍學處學羸而說。如有苾芻尼。情懷歡戀意欲還俗。於沙門處無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。諸苾芻尼所作如是言。大德知不。梵行難立靜處難居獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主。我欲學諸工巧及營本業。於我傢族情希紹繼。心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭。然而不雲我舍學處。是名學羸而說非舍學處。雲何有舍學處非學羸而說。如有苾芻尼。詣苾芻尼所作如是言。大德存念。我某甲今舍學處。是名舍學處。或雲我舍佛法僧。或雲我舍蘇坦羅毗奈耶摩咥裡迦。或雲我舍鄔波馱耶阿遮利耶。或雲知我是求寂女。知我是俗人扇侘半擇迦女。污苾芻。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出佛身血。是外道女是趣外道女。賊住別住不共住人。乃至說雲。我於諸姊妹等同法同梵行者。非是伴類。是名舍學處非學羸而說。雲何學羸而說。亦舍學處。如有苾芻尼。情懷顧戀。乃至作追悔言而雲。我舍學處。廣說如前。乃至非是伴類。是名學羸而說亦舍學處。雲何不舍學處非學羸而說。謂除前相。是謂學羸不說。言作不凈行者。即是行淫。言淫欲者。謂兩相交會。法者此據非法名法。身業行非名作。乃至共傍生。謂獼猴等。此者謂指其人。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。雲何苾芻尼性。謂受近圓。雲何近圓。謂白四羯磨。於所作事如法成就。將近涅槃故名近圓。又其進受人。以圓滿心希求具戒。要期誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。究竟滿足故名圓具。

　　波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼才犯之時。即非沙門女非釋迦女。失苾芻尼體乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生不能鬱茂增長廣大故。名波羅市迦。

　　言不共住者。謂此犯人。不得與諸苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應差十二種人此非差限。若法若食不共受用。是應擯棄。由此名為不應共住。此中犯相其事雲何。

　　攝頌曰。

　　於三處行淫　　三瘡隔不隔

　　壞不壞死活　　半擇迦女男

　　見他睡行淫　　或與酒藥等

　　被逼樂不樂　　犯不犯應知

　　若苾芻尼。於其三處作不凈行行淫欲法。即得波羅市迦。雲何三處。謂大小便道及口。若苾芻尼。共三種人行淫欲法。三處才入作不凈行。即得波羅市迦。雲何為三。謂人男非人男傍生男。若苾芻尼作行欲心。為受樂意隨順欲念。於活人男起染污意。入不壞三瘡。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入大小便道及口。即得波羅市迦。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。若苾芻尼。於死人男三瘡損壞隔等同前入。得窣吐羅底也罪。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。

　　若苾芻尼。於眠睡苾芻行不凈行。睡苾芻。於初中後不覺不知及不受樂無犯。行淫者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所。若初中知後不知無犯。其行淫者得根本罪。若初中後皆知而無心受樂者無犯。其行淫者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者。二俱得根本罪。如尼既爾。正學女求寂女事並同然。苾芻求寂男準事應悉。若苾芻尼。以諸酒與苾芻令醉著作不凈行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘眾與酒令醉。如上睡眠廣說。如醉既爾。若以咒術及藥令彼迷亂。於彼諸境作不凈行。乃至餘眾互為得罪。有無如上。若苾芻尼。強逼他苾芻。共行不凈行。若被逼者。初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯若入時不樂入已不樂出時樂。二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼求寂白衣。及下餘眾事並準前。若苾芻尼等互相陵逼。如上應知。

　　時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。尊者大迦攝波妙賢先作何業。由彼業力二俱少欲。佛告諸苾芻。而彼二人先所作業還當自受。廣說如餘。汝當善聽。汝等苾芻乃往昔時。於聚落中有農夫住晨朝牽牛向田耕植。妻至食時為其送食。因往林所采取柴薪。時有獨覺於此林中樹下而住。其妻乃於他日入林采薪。見彼獨覺身心寂靜容色端然。即禮其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念。妻今何故時久不來。即持耕鞭詣彼林所。遂見其婦在獨覺前告言。汝與此人作非法事。時彼大士聞斯語已為哀愍故如大鵝王。騰身空界現其神變。上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧。投身於地如大樹崩長跪合掌遙致敬言。惟願大聖真清凈者。降大慈悲受我供養。獨覺哀愍從空而下。白言大士。我懷疑慮作非理言。願垂容恕。即持上饌奉施獨覺。合掌足下而發誓願。我起惡念皆由欲心。願我二人生生常得少諸欲染。汝等苾芻於意雲何。往時農夫者豈異人乎。今具壽迦攝波是。其妻即妙賢是。從是以來乃至於今二俱少欲。汝等復聽。乃往古昔於聚落中。有一長者大富多財。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝雁鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。長者與諸傢眷出遊芳園。佛不在世獨覺出現。情懷哀愍。受下臥具為上福田。樂居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住。時彼獨覺於芳園所樹下而坐。時彼長者將妻既至林中共其行欲。為色荒迷不見大士。獨覺聞聲從定而起。長者遂見獨覺。深起羞慚情生悔謝。為設供養合掌發願。我作惡事皆由耽欲。願我二人當來俱得少欲果報。汝等苾芻於意雲何。昔時長者豈異人乎。今具壽大迦攝波是。其妻即妙賢。由是發願故二俱少欲諸苾芻曰。希有世尊。具壽大迦攝波及妙賢女二俱出傢。佛告諸苾芻。非但今生二俱舍俗而為出傢。乃往古昔亦復如是。汝等諦聽。我為汝說。於婆羅痆斯城有一陶師。其作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前後而至互不相知。時一獨覺入火光定遂即遙見。共相問曰。仁今是誰。一人答曰。仁等頗聞有王名曰杖瓶。其王復有無量億千象兵圍繞不。報言曾聞。答言我是。問曰仁緣何事而作出傢。答言。我在高樹乃見鴟鳥持肉而飛。群類隨從遞相爭擊。鴟棄其肉而向一邊。其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭舍。作如是念。何用如此無益之事。悉皆棄舍而為出傢。復說頌曰。

　　見彼鴟銜肉　　眾鳥共交爭

　　棄之得安寧　　是故舍榮位

　　欲念無真實　　猶如夢想倒

　　獨步如犀牛　　而在一邊住

　　次問第二獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞有王名曰醜面其王復有無量億千馬兵圍繞不。答曰曾聞報言我是。復問彼曰。仁以何緣而作出傢。答言。我在宮中無量億千兵馬圍繞。見二特牛逐一牸牛。共相抵觸軀體傷損。一牛角折退走而去。我既見已情甚嗟嘆。而作是念。諸有過患貪欲為本心為惱害。深生厭患便即出傢。復說頌曰。

　　我見二牛爭一牸　　互相抵觸體損傷

　　一牛舍離得安寧　　有情為欲常懷怖

　　我若犀牛恒獨步　　閑曠安然住一邊

　　不為諸欲之所牽　　得至自在無為處

　　次問第三獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授。其王復有無量億千人眾圍繞不。答言曾聞。報曰我是。問曰。仁以何緣而作出傢。答言。我因三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝雁鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮人婇女。嚴四兵眾出遊芳園隨所周旋。與諸美女歡娛嬉戲餐美飲食。疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果。見我睡眠詣諸樹邊采花取果。摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂嘆。此樹向者花果枝葉滋榮鬱茂。忽然凋落一至於此。我身亦爾此不須疑。復作是念。世間言論皆惱心神。即皆棄舍所有國位而作出傢。復說頌曰。

　　我見眾香妙花樹　　枝條毀折不堪觀

　　當知諸欲悉皆然　　如彼犀牛應獨處

　　次問第四獨覺曰。仁為是誰。答曰仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝。有無量億千人眾圍繞不。答曰曾聞。報言我是。復問曰。仁以何緣而作出傢。答言我在宮中婇女圍繞。時有婇女臂著白螺貝玔。隨動手時其玔相擊作鬧聲響。我見斯事情生憂嘆。此無有識互相擊觸遂即作聲。況人共住豈得安靜。然復作是念。世人祗接並惱心識。悉皆棄舍而作出傢。復說頌曰。

　　我見環玔莊嚴臂　　互相掁觸出音聲

　　當知諸欲亦復然　　應如野象孤行宿

　　是時陶師。聞諸大士說斯語已。妻告夫曰。聖子。此諸大仙皆是國王自在豪貴。棄舍榮位厭離世樂而作出傢。我等何故不為出傢。陶師二子復白父言。若出傢者誰養我等。父曰子勿懷憂。待汝長大吾當出傢。作是語已。陶師持瓶佯行取水。妻曰聖子。我去取水何自疲勞。便奪夫瓶自往河所。置瓶於地而去出傢。夫聞婦去雲我失計。今可安傢養育子息。年漸長大試其善惡能自活不。自餐鹽味與子淡食。自吃熟果授兒生者。子白父言。我豈不欲餐鹽及以熟果。乃與淡生雲何可食。陶師作念。二子已知醎淡生熟。我今時至可遂先心。即便出傢逢見故二婦。曰汝能棄卻食奶小兒耶。夫曰。我已試與醎淡生熟。好惡並知。方舍來此。汝既出傢我亦出傢。勿生憂念汝等苾芻於意雲何。往時陶師者豈異人乎。今大迦攝波是。妻即妙賢是。往時二俱舍俗出傢。今亦如是。時諸苾芻復請佛言。大德世尊。妙賢先作何業身為金色。佛告諸苾芻彼自作業今還自受。廣如前說。乃至頌曰。

　　假令經百劫　　所作業不亡

　　因緣會遇時　　果報還自受

　　汝等苾芻。乃往古昔九十一劫時。有佛出世。號毗缽屍如來等正覺。十號具足。時有王都。王名親慧。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王愍黎元猶如赤子。其毗缽屍佛等正覺。與六十二萬苾芻圍繞。去親慧王都不遠河邊而住。佛在座時。苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後於異時毗缽屍如來遊行人間。其佛坐處遂無光彩。其時佛妹啟父王言。大王。世尊今何處去我願欲見。王曰。世尊遊行人間。為欲化度諸有情故。女言。唯願父王。以贍部金隨佛形量作等身像。王即以金作像置佛坐處。佛化緣瞭回至王都。佛威德故贍部金像遂失光色。妹見斯事極生奇特心懷凈信。於佛足下長跪合掌遂發願言。如佛世尊威光神德。映此金像使無光色。從今已後。願我生生之處。身相光明與佛相似。汝等苾芻。昔時女者今即妙賢是。由彼往昔以清凈心發正願故。所生之處身為金色。清凈微妙光明赫弈。汝等復觀。至誠猛利以不壞心清凈相續。由此善根。九十一劫於上福田下勝種子。受妙果報至今不絕並得現報。於多劫中顏容端正。復次諸苾芻。汝等更聽妙賢曾所作業。由斯福力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅痆斯城。有一長者。大富多財。命其妻曰。常辦飲食為我供養沙門婆羅門。後於異時有一獨覺。身心寂靜而行乞食。入長者傢。妻見獨覺身不端嚴。遂不施食。既不見與便欲出行。其婢見已請卻入宅。白夫人曰。大傢何為不施食耶。夫人告曰。今此乞者身無光彩故我不施。婢言。曹主豈有敕令但是醜者莫施食耶。夫人曰雖無別敕然我不與婢作是念。我寧不食。以己食分可取奉施即便持與。於時獨覺懷哀愍心。如大鵝王升虛空界。現諸神變使女見已。長跪合掌而發願言。尊者由身醜故乞食不得。我施善根於當來世常得顏容端正人所樂見。是時有王名曰梵授。與無量百千臣佐圍繞而住。大士升空。王眾遙見悉皆仰觀。共相議曰。今此大士受誰施食。王眾既見而說頌曰。

　　今此大士向誰傢　　除去貧窮與安樂

　　於勝上田下福種　　能令果報無盡時

　　時王聞是某長者傢大士受食。長者聞已便即歸傢。聞是傢人與此大仙己分之食。即命使女告言能為斯事。從今已去任汝自活。所須用物隨意而取。夫人告婢。汝所福分今可與我。彼不肯與。夫人懷嗔以杖打頭。即便命過得生三十三天。才生天已。天堂宮殿光明赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣。見彼女人微妙端嚴容儀超絕。心皆迷亂。啟帝釋言。今此妙女極愛樂者當可與之。天帝釋曰。誰不愛樂皆欲得取。爾時天帝而說頌曰。

　　我今情極迷　　不辨方隅處

　　用心而守念　　僅得且存身

　　是時天帝第一大臣復說頌曰。

　　天主猶安隱　　對此說伽他

　　如聞大鼓聲　　欲亂亦如是

　　第二臣曰。

　　如杖擊鼓時　　唯打聲轉大

　　如瀑流漂木　　欲亂亦如是

　　第三臣曰。

　　大水漂諸木　　相交不暫停

　　毒蛇張目嗔　　欲愛亦如是

　　第四臣曰。

　　仁等心安泰　　能各說伽他

　　我今自不知　　為死為是活

　　是時天帝及諸大臣。共相議曰。此臣由耽美色恐命將盡。宜以此女共相供侍。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛。諸天迷亂皆說伽他。佛告諸苾芻。非但彼時令天惑亂而為美頌。乃往昔時亦復如是。由此女故城邑聚落諸少男子。皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽。往時於一聚落。長者有妻。顏容端正形儀超絕甚可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻。情皆染著心並迷亂。令使告知私相求。及欲於某處共為交會。時此婦人報夫主曰。有諸少年共來求我。我當辱之。君當默住令彼羞赧報其使曰。可於夜闇向某處多根樹上暫時相待。我當即至。其第一人令向樹東枝上坐。次告第二人可向西枝。次第三人可於南枝。次第四人可在北枝。次第五人坐樹中枝各不相知作此處分。諸人依語皆住樹上。至曉相待婦人不來。其中一人而說頌曰。

　　日光今出現　　農夫已向田

　　妄語既不來　　可舍多根樹

　　其第二人又說頌曰。

　　彼妙者定來　　不應為妄語

　　何因此日光　　急速而出現

　　第三人亦說頌曰。

　　日光已旭旦　　農夫往田業

　　我等如愚羊　　在樹受寒凍

　　第四人復說頌曰。

　　今遭大苦惱　　求他婦故然

　　我等共君迷　　夜寒幾凍死

　　第五人復說頌曰。

　　我不憂己身　　一夜寒受苦

　　但愁迦囉樹　　枝枯不復生

　　於時有多根樹神而說頌曰。

　　汝等但憂身　　勿憂他外事

　　樹損有生期　　欲苦無停息

　　汝諸苾芻當知。耽欲之人有如是過。徒受辛苦事不遂心。是故勤求出離生死除欲過患。彼長者妻即妙賢是。由端正故能使帝釋及諸天臣並聚落人心迷意亂。今復端嚴顏容姝妙甚可愛樂見者耽著。時諸苾芻復請世尊言。妙賢先作何業。於五百外道中而為出傢。被他逼惱。佛告諸苾芻。彼先作業今還自受。廣說如前。乃至說頌。

　　汝諸苾芻乃往古昔於婆羅痆斯城中。有一淫女。炫色活命。若得男子五百金錢。方共交會。時有五百同邑義人各送金錢。於淫女處請某芳園共為集會。淫女得錢往詣期處。路逢王子遂被留連不赴園所。彼五百人期時將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍。受下臥具為上福田住空閑所。於小食時著衣持缽詣五百人所。時彼諸人見此大士身心寂然。各持美饌而為奉施。大士即便升空現諸神變。廣說如餘。乃至合掌發願。我等今於最上福田而興福業當獲此報。彼惡淫女取錢不赴。各令我等心生憂惱。從彼在俗或復出傢。願我當來常相惱逼共行非法。汝諸苾芻於意雲何。往時五百人者豈異人乎。今五百外道是。其淫女者即妙賢是。由此因緣彼雖出傢。五百外道尚行惡逼。時諸苾芻復請世尊。妙賢先作何業。證阿羅漢果。復被未生怨王而為強逼行不凈行。佛言。由昔願力。大德。彼於誰處發斯願耶。佛言。乃往昔時有一長者。娶妻經久竟無子息。長者念曰。此妻不生可別娶婦。迎第二妻。既至傢中得新忘舊。輕賤前妻愛重後婦。前妻白夫我受五戒。夫見持戒情生敬重。後婦生嫉而作是念。作何方計令其破戒。遂將酒與夫飲之令醉引其入房。彼婦睡眠。夫便強逼共行非法。即於前婦極生惱恨。時有獨覺。於小食時著衣持缽。入聚落中而行乞食至長者傢。妻見獨覺身心寂靜持食奉施。獨覺哀愍此女人故為現神變。婦人長跪合掌發願。我今於上福田所作福業。使我當來縱此小婦證得神通。我願強逼污其凈行。汝等苾芻於意雲何。昔時大妻者今未生怨王是。其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果尚被他逼。

　　時諸苾芻復請世尊。大德。今此妙賢先作何業。由彼業力於世尊所而為出傢。斷諸煩惱證阿羅漢。於明瞭中得為第一。佛告諸苾芻。妙賢先自作業今還自受。廣說如前。

　　汝等苾芻。乃往古昔人壽二萬歲時。有迦攝波佛妙賢於彼而為出傢。彼鄔波馱耶是阿羅漢。利智神通最為第一。是時妙賢臨終之日而發願言。如我親教師於迦攝波佛法中利智第一。願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時。得為出傢亦授我記利智第一。汝諸苾芻於意雲何。昔發願尼者今妙賢是。由此因緣今得遇我利智第一。時諸苾芻復請世尊。具壽迦攝波曾作何業。由彼業故生富貴傢受用豐足。顏貌端正人所樂觀。已曾千度生贍部洲。如是東西北洲。一一各經千度受生。從四天王盡六欲天乃至光音天。各經千生。今遇世尊出傢修行。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻。此迦攝波所造之業果報成熟。廣說如前乃至果報還自受。汝等苾芻。乃往過去於婆羅痆斯。王名梵授。以法化世。去城不遠有寂靜處。花林鬱茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念。哀愍有情常求利益。俱與五百仙人居住於此。佛不在世獨覺出現。常懷慈愍受下臥具為上福田。去仙不遠作草庵住。是時大士於小食時。著衣持缽入城乞食次第乞已便升虛空。王與臣佐朝集而住。遂見大士升於空中虔心頂禮。王問住處。嚴辦好食持將奉施。每日三時往獨覺所。時有童子依止仙住。而作是念今此大士苦行成就。每日三時國王參禮。作是念已。日亦三時詣獨覺處。又於他日大士持缽往北拘盧洲。乞自然粳米飯滿缽而還。香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨覺所。白言大士。尊於何處得此食來。獨覺報曰。從北拘盧洲。仙童聞已極生凈信。請獨覺言。唯願大仙。哀愍我故明日受食。便受其請。時諸仙眾皆食根果悉行求覓。唯留童子令看處所。於時童子晨朝早起。取稗米一升以乳煮熟。滿盛一器將奉獨覺。食已為現神變。具說如前。乃至合掌而發願言。願我福業所生之處得大富貴。容儀端正顏色雅麗眾人樂觀。從是之後千度已於贍部洲生。東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天。乃至光音天各經千度。又願得逢大師今獲勝果。汝等應修勿為放逸。汝等苾芻於意雲何。其仙童者豈異人乎。今大迦攝波是。由昔供養獨覺發願。所生之處大富多財尊勝豪貴。汝諸苾芻。由是義故我常宣說。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。彼由業力。世尊記雲。於佛教中少欲知足。樂住閑靜常行杜多。最為第一。

　　佛告諸苾芻。迦攝波所造之業。果報成熟還須自受。汝等苾芻。過去人壽二萬歲時。迦攝波佛出現於世。彼佛教中有人出傢。其親教師少欲知足。常行杜多樂住閑靜。彼佛記為杜多第一。彼出傢弟子臨終之日。而發願言。如我親教師。於迦攝波佛法中。少欲知足樂住空閑杜多第一此佛授記。當來之世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現世間。值彼大師而為出傢。亦授記我少欲知足杜多第一。汝等苾芻於意雲何。迦攝波佛教中出傢發正願者。今迦攝波苾芻是。我亦說彼於我教中少欲知足杜多第一。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。由斯業力。若有醉象見尊者時即便醒悟。佛告諸苾芻。此迦攝波五百生中常為出傢。而不曾犯惡作之罪。由是因緣見者恭敬。攝前頌曰。

　　二人俱少欲　　共修真梵行

　　常生富貴傢　　少欲最第一

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第二

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第三

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　不與取學處第二

　　爾時薄伽梵。在王舍城迦蘭鐸迦池竹園中。廣說法要。乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處。有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物。所有草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等。共譏嫌言。此禿沙門尼。知是他物不與而取自充己用。與俗何異。誰能輟己持食施此禿尼。尼聞以事白諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾。見有利益知而故問諸苾芻尼曰。汝等實爾知是他物不與而取。白言是實。佛即訶責。此非沙門尼。非釋迦女所應為事。我為十利制其學處。廣說乃至我今為諸聲聞苾芻尼。於毗奈耶制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺若縛驅擯若呵責言。咄女子汝是賊。癡無所知作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。

　　若復苾芻尼者。釋義如上。若聚落者。謂墻柵內。空閑處謂墻柵外。他者。謂女男黃門半擇迦。不與取者。謂無人授與。物謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。若五磨灑。或過五磨灑。若王。謂剎帝利若婆羅門若薜舍。若戍達羅。受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。若大臣者。謂王輔相。為王籌議政事以自存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者有三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國。作如是訶責。咄女子汝是賊。汝癡無所知者。是輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻尼。謂得苾芻尼性。雲何苾芻尼性。謂受近圓。廣說如上。波羅市迦者。是盜重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時。亦才犯已。即非沙門女。非釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭不能鬱茂增長廣大。名波羅市迦。不應共住者。此人不得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。由此故名不應共住。此中犯相其事雲何。

　　總攝頌曰。

　　自取於地上　　或在空中墮

　　氈乘及營田　　輸稅並無足

　　旃荼羅世羅　　總收於十事

　　內攝頌曰。

　　自取不與取　　盜心他掌物

　　及作他物想　　有三五不同

　　復有四四殊　　並二五差別

　　斯皆據重物　　隨處事應知

　　有三種相。若苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂自取。或看取。或遣使取。雲何自取謂自盜取。或自引取舉離本處。雲何看取。謂自看盜取。或自看引取舉離本處。雲何遣使取。謂自遣使取。或遣使引取舉離本處。若苾芻尼以此三緣於他重物不與而取。得波羅市迦。

　　復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂他不與體是重物。舉離本處。雲何不與取。曾無男女黃門授與其物。是謂不與取。雲何體是重物。若滿五磨灑。若過五磨灑。雲何離本處。謂從此處移向餘處。苾芻尼以此三緣。於他重物不與而取。得波羅市迦。

　　復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂起盜心。興方便。離本處。雲何起盜心。謂有賊心欲盜他物。雲何興方便。若手若足而興進趣離處等如前應知。

　　復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂他所掌物體是重物。離本處。雲何他所掌物。謂是重物若女男黃門攝為己有。是名他所掌物。重物離處如前應知。

　　復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。他掌物想體是重物。離本處。雲何他掌物想。若苾芻尼作如是念。此物是他女男等所掌作他物想。餘如上說。

　　復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為四。謂他所掌物。作他物想。是重物。離本處。不與而取得波羅市迦。

　　復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為四。謂有盜心。起方便。是重物。離本處餘如上說。

　　復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為四。是他所護作屬己想。是重物舉離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。若自守護或令四兵而共防護。雲何屬己想。人有重物置箱器等。作屬己想。此是我物。餘如上說。

　　復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。謂有守護無屬己想。或無守護有屬己想。重物離處。何謂有守護無屬己想。如有盜賊破諸城邑逃竄林野。時守路人奪得彼物聚在一處。而守護之不執屬己。何謂無守護有屬己想。如有重物安箱器等。無人馬等兵而為守護。有屬己想不與而取。重物離處得罪同前。

　　復有五緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時不語。他有盜心。得波羅市迦。

　　復有五緣。苾芻尼無犯。雲何為五。作己有想。親友想。暫用想。取時語他。無盜心者無犯。

　　攝頌曰。

　　若在於地上　　或時在器中

　　或復在場篅　　田處諸根藥

　　若苾芻尼。知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧真珠瓔珞諸莊嚴具。苾芻尼盜心起方便。從床座整衣而去。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時準價。若滿五磨灑。得波羅市迦。不滿五磨灑。得窣吐羅底也。若其地平一假細滑。是謂一處。若地皮起。或復破裂。或為大縫。或時書字種種彩畫。是謂異處。若槃器等一假細滑。是謂一處。若有破。乃至彩畫。是謂異處。若人重物安在場中。所謂頸珠乃至瓔珞。苾芻尼盜心起方便。乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時準價。若滿五者得波羅市迦。若不滿者得窣吐羅底也。若場上谷麥等平總為一色者。是謂一處。若谷麥等高下不平作種種色。是謂異處。若他重物安篅窖中。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內。若篅窖中谷麥等。與口平滿總為一色。是謂一處。若谷麥等不與口齊。高下不平作種種色。或復有木及席薦等為障隔者。是謂異處。若人田有諸根藥。謂香附子黃薑白薑。及諸根藥烏頭等類。苾芻尼興方便起盜心。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若離本處滿五得本罪。不滿得窣吐羅底也。

　　攝頌曰。

　　屋等處有三　　鳥物復三種

　　禁咒取伏藏　　此有三不同

　　若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而升其上。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著衣而未離處。得窣吐羅底也。若舉離處。是名為盜。應準其價得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風吹去墮在苾芻尼經行之處。或落門傍。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著時。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而升其上。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人於舍宅內或園池邊種花果樹。於節會日以上妙物而嚴飾之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒彩。時有飛鳥謂珠是肉。銜取而去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸未離本處作鳥物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應準其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若雖觸著未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。

　　若人以諸寶物及瓔珞具。置箱器中安在屋上。時有飛鳥持物將去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處作鳥物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應準其價。若滿五者窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。雖觸著物未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥。謂鸚鵡舍利鳥俱抧羅鳥命命鳥等。便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已。起盜心興方便。遂捉彼鳥。乃至未觸莊嚴具來。得惡作罪。若觸彼物時未離本處作鳥物想。亦得惡作罪。若舉離處是名為盜。應準其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想。雖觸著未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五者。得根本罪。不滿五者得粗罪。若有苾芻尼。於二伏藏。一是有主。一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏。從床而起整帶衣服作曼荼羅。於彼四方釘朅地羅木。以五色線而圍系之。於火爐內然諸雜木。口誦禁咒作如是言。有主伏藏來。無主伏藏勿來。若於彼時有主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得窣吐羅底也。若眼見時是名為盜。應準其價。若滿五者得根本罪。若不滿者得粗罪。若作是言。無主伏藏應來。有主伏藏勿來。若於彼時無主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得惡作罪。若眼見時是名為盜。應準其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於有主無主伏藏。各於異時別別作法而盜取者。隨事重輕如上。得罪。

　　攝頌曰。

　　若物在[疊*毛]席　　或於石板等

　　華果奇妙樹　　隨處事應知

　　若人重物。安在[疊*毛]席及地敷上。所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處是名為盜。隨時準價得罪同前。若彼草敷同一色者。是名一處。若種種色別異不同。是名異處。若人重物安在石上。乃至不滿得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者。是名一處。若剝裂縫開。或時書字。或種種彩畫。是謂異處。石上既爾。乃至板木墻壁薦席蓋覆衣幞衣櫃衣笐象牙杙床座處。若四足經架。若門閫安物之時。事並同前。若三種樹。謂花樹果樹奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等。價滿不滿得罪同前。

　　攝頌曰。

　　若物在鞍韉　　及象馬車輿

　　肥瘦與隨處　　偷船事差別

　　如人重物置在鞍處。所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便。乃至未升未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移本處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若雜色物而蓋覆者。是謂別處。若人重物安在象上。所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未升未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者。是謂一處。若其身羸瘦。若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處。是謂別處。移離處時皆得本罪。若不移處得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳。於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未升未觸已來。得惡作罪。若觸著物未離處。得窣吐羅底也。若移處價若滿五。得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾。馬車步車牛車乃至諸輿亦並同前。若苾芻尼見船以纜系在於橛。有心盜去。搖動之時得惡作罪。若解隨流。乃至眼見已來。得窣吐羅底也。至不見處。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若逆水而上。準與河闊分齊相似者。得根本罪。未及其處窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸。眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者。亦準眼見分齊。若沈在泥中後時將去。泥掩之時此即成盜。得罪同前。若苾芻尼於盜物時。或藏泥中。若燒若穿若破。作如是念。勿令此物屬汝屬我者。得窣吐羅底也。

　　攝頌曰。

　　營田有三種　　船有三種殊

　　鵝雁及池花　　獵魚並盜水

　　弟子教賊處　　三種事不同

　　若人秋時營作田業。所謂稻蔗藍田。苾芻尼見自田中恐水乏少。遂於共有渠內。塞他水口決己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。若自成他損。準價滿五得根本罪。不滿者得窣吐羅底也。若見水多。於共渠內泄他水口塞己田畦。作如是念。令我田好勿彼成熟。若自成他損。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。

　　物有四種不同。一體重價重。二體輕價重。三體重價輕。四體輕價輕。雲何體重價重。謂末尼真珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車磲真珠右旋是。雲何體輕價重。謂繒彩及絲鬱金香蘇泣迷羅是。雲何體重價輕。謂鐵錫是。雲何體輕價輕。謂毛麻木綿劫貝絮是。若以上諸物置三種船中。謂甕船木船皮船。若以體重價重體輕價輕。隨置一船。若船破時物主告曰。水上浮者任取若沉沒者屬我。若苾芻尼起盜心興方便入水沉沒。乃至未觸物來。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。價滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若沉泥中復擬取者準前得罪。若作非自他心。沈之於泥。不使其物屬彼屬我者。準前得罪。以下諸戒準此應知。若以體輕價重體重價輕物。隨置一船。若船破時物主告曰。水內沈者任取。水上浮者屬我。若苾芻尼起盜心興方便浮水而取。乃至未觸物來。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。應準其價得罪同前。若沉泥中復擬取者準前得罪。若人於傢中或泉池所。為戲玩故安置種種雜類諸鳥。鵝雁鴛鴦等。以眾瓔珞而莊飾之。苾芻尼起盜心興方便。入水中捉彼諸鳥。乃至未觸瓔珞以來。得惡作罪。若觸著時作如是念。我取鳥物亦惡作罪。若離本處應準其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若作是念。我取人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若觸物時窣吐羅底也。若離本處應準其價。滿五得根本。不滿得窣吐羅底也。若於池中有水生花。所謂青蓮花。嗢缽羅花。白蓮花。拘牟頭分陀利迦香花。時花。眾人所愛。苾芻尼起盜心興方便。入池盜花。乃至未觸以來。得惡作罪。若觸其花采折持去結以為束。乃至未離處來。得窣吐羅底也。若舉離處同前得罪。於池四邊種陸生花樹。所謂阿地木多迦花。占博迦花。波吒羅花。婆利師迦花。摩利迦花。如是等種種花樹。苾芻尼起方便興盜心。欲盜彼花。乃至未觸已來。得惡作罪。若升樹采折其花置衣裾內。乃至未離處及離處來。準前得罪。若有獵師及彼徒黨。於林野處安諸獵具。諸罥索等。為捕諸獸為殺害業。苾芻尼盜心取獵具。準價得罪。若起悲心毀其獵具。作如是念。勿由此故害多生命。復令獵徒獲無量罪者。得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿。而解放者。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨。於河陂處截其要口。安置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時。同前得罪。若作悲心同前得罪。若於筌中盜彼魚者。應準其價同前得罪。若多商旅持眾貨物過彼險途。其水難得。以眾器具持水而行。若甕若瓨若瓶若皮囊。然於人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便。若取人水分。未觸及觸準前得罪。若傍生分。滿五得窣吐羅底也。不滿得惡作罪。如贍部洲人共結商旅持眾貨物升舶。入海欲求珍寶。為無水故以種種器藏貯其水。所謂甕瓨瓶囊。然其水分。人與傍生請受有別。苾芻尼起盜心興方便。盜人分時準前得罪。取傍生分亦準前得罪。時有弟子。與其二師隨路行去。師有衣物持付弟子。於時弟子有盜心故徐行不進。乃至眼見處來。得窣吐羅底也至不見處。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去。齊眼見不見處來準前得罪。若弟子有盜心欲取師衣。從房中趣閣上。若從閣上往房中。或從上閣下至門簷階下。或於寺三層棚上向下而出。斯等乃至眼見不見處來。同前得罪。若有苾芻尼在阿蘭若處住。有破村賊到苾芻尼所。作如是問。聖者頗知某村傢處不。苾芻尼答言。我知其處。賊復問言。彼傢多女人少男子。無惡犬無多叢棘。易入易出。於我無害取得物不。若得稱意。我當與聖者共分其物。若彼苾芻尼答言。仁者我知某甲舍。多女人少男子。無惡狗叢棘易入易出。於汝無傷能得其物。苾芻尼作是教已。賊還與物。乃至未取分已來。得窣吐羅底也。若取賊分得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊。作是語已。於賊去後遂生追悔。就彼賊處作如是語。仁等知不。我意造次不審思量便作是語。如愚小癡昧不善其事妄為酬對。然彼傢內少女人多男子。多惡狗叢棘。難入難出。不令汝等無傷取物。隨彼賊徒去與不去。苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊黨欲劫村邑。往到彼傢作如是語。仁等警覺好自謹慎。今夜必有盜賊來入。勿令財物皆被賊將。或容身命亦遭傷殺。隨彼盜賊來與不來。苾芻尼亦得窣吐羅底也。若苾芻尼如前所作偷盜方便有三種事。何謂為三。謂田事宅事店事。田事有二種取。一言訟取。二圍繞取。何謂言訟取。若苾芻尼為共俗人爭地詣斷官所。若苾芻尼不如俗人勝者。得窣吐羅底也。若苾芻尼得勝。乃至俗人心未息來。苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者。應準其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取。若苾芻尼於他田處。若以樹枝若以席障若作塹坑若以墻壁圍繞。乃至圍未合來。得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前。是圍繞盜田事既爾。宅事店事如上應知。

　　攝頌曰。

　　無足及二足　　四足並多足

　　若盜如是類　　輕重準應知

　　言無足者。謂蛇蛭鱔。此之三種是弄蛇人王傢。醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者。謂取其蛇弄以活命。王傢醫人者。謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人。如山中人取無足蟲與藥令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲時。應準其價。滿五得根本罪。不滿得方便罪。

　　言二足者。謂人及鳥。若盜人時有三方便。期處定時現相。雲何期處。報彼人雲。汝若見我在某園中。或眾人集處。或在天祠。當爾見時知事成就。是謂期處。雲何定時。汝若晨朝或午時或晡時。遙見我者知事成就。是謂定時。雲何現相。汝若見我新剃須發著赤色衣。持缽執錫盛滿蘇油沙糖石蜜。見此相時知事成就。是謂現相。如是盜時。應準其價得罪同前。若盜鳥時有二方便。謂從地擎舉。若空中墮落。雲何擎舉。鳥在地上擎舉偷去。滿不滿如上說。雲何空中墮。如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥。被火逼時墮在苾芻尼經行之處。或門屋前。若苾芻尼盜心取時。滿不滿如上說。雲何四足。謂象馬駝驢牛羊獐鹿豬兔等。若欲盜時有二方便。謂從群處或於系處。苾芻尼於象群中。盜象去時齊眼見處來。得窣吐羅底也。至不見處。得根本罪。雲何系處。若象系柱。若樹若墻柵內。苾芻尼解放得罪如上。盜象既爾。自餘馬等。苾芻尼盜時如前應知。雲何多足。所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蠍等。此中所須者。謂於三處。謂斷事官守城者海商客。何謂斷事官。謂斷事人畜養多足。謂蜂蠍等貯在甕內。見被罰人不臣伏時。令以手足內彼甕中。彼蜇痛時疾臣其事。或多出錢物何謂守城者。謂掌城者。於壞甕內多貯諸蜂。若怨敵來與之共戰。若不退者。即於城頭放其蜂甕。賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客。謂人入海為求珍貨。壞瓦器中多養諸蜂以防急難。賊來共戰若勝者善。若不如者便持蜂甕遙擲賊船。不能復戰四散而去。

　　緣處同前。時有阿羅漢苾芻尼。名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童子。見世羅尼深生敬重。往就其所殷勤致禮。白言聖者。若有所須之物。於我傢中皆隨意取。所有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉願汝無病。後於異時。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮。問言聖者。世羅苾芻尼何因不見。報言賢首。彼身染患。童子告曰。聖者。我先白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求覓。彼有所須願尊為取。彼便報曰。如是賢首願汝無病即便舍去。如是乃至三返殷勤請與。時少年苾芻尼便生是念。我屢聞此童子所言。我宜試之為虛為實。便持小缽授與童子。告言賢首。聖者世羅今須少油。時彼童子有新壓油。盛滿小缽授與彼尼。告言聖者。若更所須隨意來取。時苾芻尼受已而去。即以此油塗世羅身。遍及手足油並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便禮足。白言聖者。久不相見。尼便報曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須於我傢中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼。雲聖者患從我取油。我以新油盛滿小缽持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就彼賣香童子持油缽來。有尼報言。聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。我便生念應可試之驗其虛實。即持小缽授與童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而授與我。我得油已將至房中。便為聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼緣仁疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之罪其數難知。得少尼聞此語已生追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以緣白諸苾芻尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰。為向眾僧養病堂處而求藥耶。為詣信心及親族處。若親族多者於誰處求。隨所指示應為求覓。若不問病人而為乞求者。得越法罪。

　　攝頌曰。

　　稅物持寄他　　持他物前去

　　不受便強著　　為父母持行

　　又為三寶故　　與直後均分

　　衣主為持將　　令他染不染

　　將稅入小門　　總奪商人物

　　此頌攝緣起　　如苾芻律明

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第三

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第四

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　斷人命學處第三

　　爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。為諸四眾演說妙法。說不凈觀贊修不凈觀。汝諸四眾應修不凈觀。由於此觀修習。多修習故得大果利。諸苾芻便修不凈觀。既修習已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾時苾芻眾漸減少。佛是知者見者。知而故問告阿難陀。何因緣故諸苾芻眾。數漸減少在者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。問諸苾芻。汝實如此展轉教殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所為非沙門法。非隨順行。是不清凈非出傢者所應為事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死贊死。語言咄女子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝於生。隨自心念以餘言說勸贊令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。

　　若復苾芻尼者。義如上說。若人者。謂於母腹已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。雲何勸破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。若衣服缽絡水羅絳帶。及餘沙門。命緣資具。時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣缽等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸罪業。身語意三常造眾惡。聖者乃至仁命得長存者。所作惡業轉更增多。由惡增故當於長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可舍身自斷其命。若彼苾芻尼或可舍身或時自殺。彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻尼所。作如是言聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者若能親近善友說除先罪。仁之所作三業不善。由彼力故而得清凈。由清凈故舍此身已當生天上。若破戒者或問彼曰。聖者我今欲何所作。答言。仁勿舍身仁勿自殺。若不自殺者。苾芻尼得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用其言而便自殺。其勸死者亦得前罪。是謂苾芻尼勸破戒人死。

　　雲何勸持戒人死如有苾芻尼。於持戒苾芻尼有所求覓。若衣缽等。廣說乃至即便往彼。作如是言。聖者知不。仁既持戒修諸善法。又能展手施。恒常施。愛樂施。廣大施。分佈施。得離儉。方至豐稔處。舍此身已當得生天。解脫涅槃如隔輕幔。若持戒人聞此語已。作如是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可舍身自斷其命。若彼苾芻尼聞是語已。便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若持戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸死語已。心生追悔。便往詣彼持戒苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者既能持戒修諸善法。乃至命終必生天上。若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報言聖者。仁勿舍身勿為自殺。若不自殺者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若雖聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾芻尼勸持戒人死。

　　雲何勸病人死。如有苾芻尼。於病苾芻尼有所希求。若衣缽等命緣資具。時彼苾芻尼作如是念。彼重病人命存在者。彼衣缽等無由能得。我應往彼勸諫令死。即便往彼作如是言。聖者知不。仁既重病極受苦惱。仁若久在病轉增劇常受辛苦。若病苾芻尼聞此語已。作如是問。我今欲何所作。彼便報曰。應可舍身自斷其命。若病苾芻尼聞是語已。恐更辛苦便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若病苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時彼苾芻尼雖說如前勸死方便已。心生追悔。便往彼病苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者。仁今宜可覓善知識。能為仁求應病之藥。供給飲食如法相看隨順不逆。若能爾者。不久便當病愈安樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻尼或問彼曰。聖者。仁今令我欲何所作。報言。仁勿舍身勿為自殺。若不自殺者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若病苾芻尼雖聞前語。不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得粗罪。是謂苾芻尼勸病者死。

　　言贊死者。若有苾芻尼。於樂死人前作贊死語。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累乃至死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂隨自心而生異念。以餘言說者。謂以眾多方便勸彼令死。贊者於病人前說贊美言。欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終。不由餘事。謂非此餘善心等事。苾芻尼者。謂有苾芻尼性。苾芻尼性者。謂受近圓廣如上說。波羅市迦義亦如上。此中犯相其事雲何。

　　攝頌曰。

　　有時以內身　　或用於外物

　　或內外二合　　是名為殺相

　　雲何內身殺。謂若苾芻尼有殺心。若以一指打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或當時不死。由此為緣後乃死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指。若以五指拳腕項肩及餘身分。乃至足指而打。於彼欲令斷命。若彼死者。此苾芻尼得波羅市迦。若當時不死。後由此死者。苾芻尼亦得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅底也。是名內身行殺。雲何外物殺。若苾芻尼有殺心以竹鐵箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。若矛槊輪鑹及餘兵刃乃至棗核。遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。雲何內外合殺。若苾芻尼有殺心。手執大刀。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。諸餘兩刃半刃槊杖之類乃至草莛。打斫於彼作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。

　　攝頌曰。

　　若以毒藥粖　　及在二依處

　　或時以諸酒　　機關等害人

　　雲何以毒藥。

　　若苾芻尼有殺心。若以毒藥。若毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終者。得波羅市迦。不死得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。

　　雲何毒粖殺。

　　若苾芻尼有殺心。以諸毒粖或用摩身。或將洗浴。或和塗香。或坌香鬘。或雜香煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或得窣吐羅底也。是名毒粖殺。

　　雲何依處殺。

　　此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因地稽留。若苾芻尼有殺心掘地作阱。於內置機羈絆其腳。欲殺男女半擇迦。因此而死。或放師子虎豹雕鷲鳥等而令啖食。或以風吹日曝形質銷盡。或令饑渴羸瘦。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。若不死者得窣吐羅底也。如腳既爾。若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而為羈絆。或時欲令師子等食。乃至饑渴羸瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名因地稽留殺。

　　雲何因木稽留殺。

　　若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而系其足。因此而死。或時欲令師子等食。乃至饑渴銷瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名因木稽留殺。

　　雲何酒醉殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。與米酒令飲。因此致死。或令師子等食。乃至饑渴羸瘦。由此方便而致命終。得波羅市迦。或窣吐羅底也。如米酒既爾。乃至根莖花葉果酒。或咒其酒或以藥酒。飲令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由醉故欲令王賊怨傢而斷其命。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名以酒殺。

　　雲何機弓殺。

　　若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等。置於路側。若彼女男及半擇迦。從此而過。便截手足。或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或窣吐羅底也。如機弓既爾。若作蹋發及餘機關欲斷人命。得罪同前。

　　攝頌曰。

　　若起全半屍　　墮胎並作咒

　　推落及水火　　遣使寒熱殺

　　雲何起全屍殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便於黑月十四日。詣屍林所覓新死屍。乃至蟻子未傷損者。便以黃土楷拭香水洗屍。以新[疊*毛]一雙遍覆身體。以酥塗足。誦咒咒屍。於時死屍顰伸欲起。安在兩輪車上。以二銅鈴系於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。便問咒師曰。汝欲令我殺害誰耶。咒師報曰。汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報曰。汝可往彼斷其命根。若命斷者。苾芻尼得波羅市迦。若於彼傢以諸葉草而為鬘帶。橫系門上及置水瓶。或門系牸牛並同色犢子。或系牸羊並同色羊羔。或傢有磨藥石並有石軸。或門有因陀羅杙。或火常不滅。或傢安形像。或有佛真身。或轉輪王母。或懷輪王胎。或有菩薩。或有菩薩母。或懷菩薩胎。或將欲誦四阿笈摩經。或正誦時。若復大經欲誦正誦。謂小空大空經。增五增三經。幻網經。影勝王迎佛經。勝幡經。若有如是等事守護之時。彼所起屍不能得入者。此苾芻尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法。卻來殺其咒師。此苾芻尼得窣吐羅底也。若咒師苾芻尼殺彼起屍。亦得窣吐羅底也。

　　雲何起半屍事。

　　緣並同前。於中別者。車但一輪。一鈴系頸。刀唯一刃。乃至結罪廣如上說。

　　雲何墮胎殺。若苾芻尼欲殺懷胎母。不欲殺子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾芻尼得波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二俱死。於母得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎。不欲殺母。即便蹂踏其腹。若胎死非母。苾芻尼得波羅市迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二俱死。得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。

　　雲何作咒殺。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐然火投木。口誦禁咒。作如是念。若燒木盡。令彼女男半擇迦命根即斷。若火中木才始燒半彼命斷者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升。置於臼中搗之。口誦禁咒。作如是念。若臼中物搗若成末令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便以黃牛乳一升。置於器中。以指攪乳。口誦禁咒。作如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絕。若乳未盡成血。彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦。

　　若苾芻尼欲殺人起方便。以五色線刺僧伽胝。口誦禁咒作如是念。作此衣瞭令彼命終。若衣未瞭彼命終者。得窣吐羅底也。衣瞭死者得波羅市迦。

　　若苾芻尼欲殺人起方便。以指畫地。口誦禁咒作如是念。畫滿七數令彼命終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者。得波羅市迦。是名作咒殺。

　　雲何推墮殺。若苾芻尼欲殺人。於崖岸邊危險等處推彼令墮。由此死者。得波羅市迦。當時不死後因此死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾。或於墻樹處。或於象馬車輿床座頭肩腰背髀膝腨足及餘身分而推墮時。由此死者。得波羅市迦。若當時不死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。

　　雲何於水殺。若苾芻尼欲殺人。推置水中。因此死者。得波羅市迦。不死窣吐羅底也。廣如上說。水謂河海池井。乃至以水一掬投彼口中令死。是名於水殺。

　　雲何於火殺。若苾芻尼欲殺人。推置火中。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。

　　雲何驅使殺。若苾芻尼欲殺人。即遣其人向險難處而致死者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者。謂賊怨傢虎狼師子等處。使人經過令其致死。是名驅使殺。

　　雲何寒凍殺。若苾芻尼欲殺人。於極寒時猛風嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地令坐濕草。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。

　　雲何炎熱殺。若苾芻尼欲殺人。於極熱時身生痱瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以煙火覆以席薦。及毛緂等。因此而死得波羅市迦。餘如上說。是名炎熱殺。

　　妄說自得上人法學處第四

　　爾時世尊遊行人間。至竹林聚落北有升攝波林。依止而住。時逢饑饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞。時世饑饉乞食難得。母子尚不相濟。汝等宜應各隨親友得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時五百苾芻見斯事已。共相告曰仁等當知。如世尊說。今時饑饉乞食難得。父子尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。我等於此無有眷屬可得依止作安居事。然於捕魚人村有我眷屬宜往相問。於其村外權為草室而作安居。時五百苾芻。即便往至捕魚村所。問其眷屬。權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸眷屬來相請問。我等雲何為其說法。若彼來時。我等宜應更相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想於無常。苦想於苦。空想於空。無我想。厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不凈想青瘀想。膀脹濃流想。血食想血塗想。離散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜舍空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。此得四果六神通八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給。

　　爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意瞭時。前安居者受教敕已。往詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意瞭皆來集會。隨所證獲皆悉自知。其未證者請求證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執持衣缽往竹林村。既至村已。時諸苾芻遙見彼至。於同梵行者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。為持衣缽錫杖軍持並餘雜物沙門資具。又問具壽。仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。報曰實爾。目驗衰羸容色憔悴。唯知飲食定是難求。時捕魚村五百苾芻既安居瞭。執持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。為持衣缽並餘雜物。如前具問。乃至問言。於捕魚村飲食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不難。報言具壽。目驗肥充容色光澤。準知飲食定是易求。即便問曰。今既時世饑饉飲食難求。父母妻子尚不相濟。何故食易得耶。彼便答曰。我於眷屬自相贊嘆雲。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。問曰。所陳之事為實為虛。答言是虛。問言具壽。仁等豈合為少飲食實無上人法自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。雲何汝等為貪飲食。實無上人法自稱得耶。時諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊種種呵責。諸苾芻。汝非沙門法。非隨順行。所不應為。非威儀非出傢者所作。汝諸苾芻。應知世間有三大賊。雲何為三。諸苾芻如有大賊。若百眾千眾若百千眾。便往到彼城邑聚落。穿墻開鎖偷盜他物。或時斷路傷殺或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻。如有大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿墻開鎖偷盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自活。或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻。有其大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿墻開鎖偷盜他物。乃至不取僧祇竹木等活命與人。然於自身。實未證得上人之法妄說已得。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人法自稱得者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。

　　說伽他曰。

　　實非阿羅漢　　說言我身是

　　於諸人天中　　是名為大賊

　　爾時世尊種種訶責彼苾芻已。告諸苾芻曰。我觀十利。為諸聲聞二部弟子。於毗奈耶制其學處。應如是說。

　　若復苾芻苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清凈故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見虛誑妄語。得波羅市迦。不應共住。

　　爾時世尊。為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。在阿蘭若住。受粗臥具勤策相應。得少自相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染嗔恚不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今可舍蘭若處住聚落中。便舍靜林就村居止。時彼數數見諸女人。又見凈人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起。欲染嗔恚還復現行。時彼諸人各作是念。世尊。為諸弟子於毗奈耶制其學處。廣如上說。

　　時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受粗臥具。勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱。便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如前廣說。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽阿難陀所。以事陳告。如彼所說我當奉行。即便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世尊為諸弟子制其學處。

　　若復苾芻。乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣說如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我等共議。當問具壽阿難陀。如彼所說我當奉行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲咨決。豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽。阿難陀聞諸苾芻說是事已。遂將諸苾芻往世尊所。頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言。世尊大德。如是為諸苾芻。於毗奈耶制其學處。若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策相應得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染嗔恚不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今宜舍蘭若住處往聚落中。即便舍靜就村住處。時彼數數見諸女人。又見凈人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決。咸來至此。大德世尊。將非彼犯極重罪耶。世尊告曰。阿難陀。除增上慢彼無有犯。

　　爾時世尊種種方便。為愛樂戒者。為尊重戒者。隨順勸喻為說法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。前是創制此是隨開。我今為諸聲聞二部弟子。當如是說。

　　若復苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清凈故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見虛誑妄語。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。

　　苾芻尼者。義如上說。言無知者。謂不知色受想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋名之為上。寂靜者。謂是涅槃。言聖者。謂佛及聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預流一來不還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智及餘諸智。見者。謂四聖諦見。言安樂住者。謂四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而言我見者。謂見天見龍見藥叉見羯路茶健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯吒佈單那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。我與諸天等常為狎習共作言談。彼諸天等亦來就我常為狎習共作言談。其實未證而言我證。謂得無常想。廣說乃至得八解脫。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自清凈者。謂希出罪作如是語。具壽我實不知者。謂意識也。我實不見者。謂眼根也。虛誑妄語者。是別異說。除增上慢者。謂除增上慢人。實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣說如上。乃至不應差作十二種人。是故名為不應共住。此中犯相其事雲何。

　　攝頌曰。

　　見相阿蘭若　　舍中受妙座

　　能知於自相　　方便顯其身

　　若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語。我見諸天乃至羯吒佈單那者。得波羅市迦。乃至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼如是樂欲。如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯吒佈單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。我詣天處乃至羯吒佈單那處者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒佈單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。我共諸天常為狎習共作言談。乃至羯吒佈單那者。得波羅市迦。若雲糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來共。我常為狎習共作言說。乃至羯吒佈單那者。得波羅市迦。若雲糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得者。得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫。皆波羅市迦。苾芻尼妄心作如是語。有多苾芻尼。若在村坊。或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語。於某舍中受他請食。敷設雜彩勝妙之座。若得四果者方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有眾多苾芻尼。在阿蘭若村中而住。少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚而不現行。苾芻尼妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚亦不現行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻尼親見諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒佈單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒佈單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至羯吒佈單那處。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒佈單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒佈單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒佈單那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常想。如前廣說乃至得八解脫。不言是我。是苾芻尼得窣吐羅底也。如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有眾多苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚亦不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第四

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第五

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　摩觸學處第五

　　緣在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住阿蘭若。如世尊說。我今為利益悲愍諸聲聞故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿為放逸後為自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲染未出傢時。顏容端正儀貌超絕眾人愛樂。得五百金錢。方與男子共為歡會。時有婆羅門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。彼往傭力。於時具壽大目乾連。令蓮花色尼斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證解脫樂成阿羅漢。每往暗林宴默習定而住。受解脫樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五百。還來追訪蓮花色尼。聞已出傢持五百錢詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我已舍棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮花色尼以神通力。出己眼睛置於掌內。告曰。仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。卷打尼頭舍之而去。即以此緣白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。於時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而為宴坐。為惡男子及竊盜者之所逼惱。以緣白佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毗舍佉。信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻尼具陳其事。毗舍佉聞。白言聖者。我有寬廣居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸尼便詣而為居止。毗舍佉每日詣苾芻尼處以申敬禮。毗舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見時心便染著。身現患狀入房而臥。毗舍佉晨朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報曰皆出乞食。毗舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼便於房中大聲呻喚。毗舍佉聞情懷悲愍。便往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申說。報言。何不醫療。尼曰。此不可治。毗舍佉言。聖者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不可得。毗舍佉言。聖者。既為出傢。如是盡形應從他求湯藥飲食衣服臥具。如世尊說。應從凈人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毗舍佉聞已倍生敬重。嘆言奇哉苾芻尼甚為少欲。便禮尼足。而說伽他曰。

　　我於聖者所　　今發凈信心

　　縱使須身肉　　我亦能相惠

　　時毗舍佉說斯頌已。尼出鄙言。請為惡法。彼聞掩耳。白言聖者。勿於我所而說此言。尼曰。爾有意樂但作強言。毗舍佉即欲出去。尼復告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便扼頭。尼受樂想。餘尼入見。毗舍佉羞恥低頭而出。即以此緣告諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集苾芻尼眾。諸佛常法知而故問。告珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如此作斯不端嚴事耶。白言實爾。世尊訶責。汝所為者非沙門女法。非隨順行。非凈行法。種種訶責已。告諸苾芻尼。我觀十利。廣說乃至於聲聞尼毗奈耶制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已下膝已上。作受樂心身相摩觸。若極摩觸。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。苾芻尼義廣如上說。乃至白四羯磨受近圓。

　　若復苾芻尼者。謂有染心尼情纏染欲。共染心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝已上者。謂指身分齊。身相摩觸作受樂心者。謂受觸樂。若極摩觸者。謂於是事堅相摩觸。得根本罪。

　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼有染心。與染心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸堅相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻尼無染心。男子或有染心或無染心尼觸。防心者無犯。若尼有病。男為摩身。尼起染心得惡作罪。無染心者無犯。及病惱所纏者無犯。攝頌曰。

　　兩俱有染心　　目已下至膝

　　若相摩觸者　　此獲根本罪

　　若尼有染心　　男子無淫意

　　尼共相摩觸　　此得吐羅愆

　　二俱無染意　　或男有染心

　　假使尼觸時　　防心故無犯

　　苾芻尼病患　　男子為摩身

　　尼若起染心　　當招惡作罪

　　八事成犯學處第六

　　佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子。容儀端正聚妻未久。苾芻尼吐羅難陀。因行遇見便生染愛。問言男子。汝聚妻幾時彼何形狀。夫婦兩人共相愛不。答言聖者。道俗路殊何勞問此。尼曰。汝與我娶豈不樂哉。頻言調弄令生染著。遂共期款。可向尼寺某門。某房是我住處。共我相見。答曰。勿令外人覺知私事。尼曰。汝豈搖鈴來入寺耶。尼便歸寺。男子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見已喚入室中藏於床下。尼諸弟子來至房外。而為請白。教授既訖還入房中。見尼入來從床下起。尼妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期人。染心內發遂抱其尼臥於床上。尼作是念。我為眾首率伏諸人並由戒德。我破屍羅更何所用。諸人知已並皆棄擲。報言。少年且見相放。隨言即放。尼蹋其胸倒地歐血。尼出大叫唱言。仁等應知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼聞已起來共問。大姊。證得阿羅漢果耶。答曰。不得。又問。汝證不還一來預流果耶。答言。不得。又問。廣設供養請世尊耶。答言。不請。尼曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房中。我以腳蹋令其歐血諸尼見已即答言。汝若不自引入。此人豈能至此寺內諸苾芻尼眾皆譏嫌曰。汝作惡業事我不隨喜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。觀知利益。問言。苾芻尼。汝實作此非法事不。白言。是實。佛即訶責。汝作不凈行。非隨順事。非沙門女行。非出傢人所應作事。世尊種種訶責已。即告諸苾芻尼曰。我觀十利。於聲聞尼毗奈耶。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉舉戲笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在可行非處縱身而臥。如是八事共相領受。若苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住。

　　若復苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘尼。共染心男子者。二俱有染起欲纏心。一掉舉者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。五定時者。謂旦午等。六現相者。汝若見我新剃發時。披服赤衣手持油缽。知事成就。七來去丈夫情相許可者。謂相愛樂。八在可行非處者。謂處障蔽堪得行淫。縱身而臥者。謂以身授彼交通事。如是八事共相領受者。謂作斯八事皆有染心故言領受。尼等義如上。此中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐羅底也罪。作第八時。便得重罪。

　　攝頌曰。

　　掉舉及戲笑　　指處所定時

　　現相來去人　　屏處縱身臥

　　前七得粗罪　　第八不可治

　　覆藏他罪學處第七

　　緣處同前。時善友苾芻尼。謗具壽實力子。取其自言被眾驅擯。舍道歸俗。彼有尼妹。名曰小友。於餘尼所見有徒眾共相教授。告諸尼曰。向使我姊不歸俗者。亦當教授如是門徒。諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報言。聖者。我亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳說。如有頌曰。

　　雖見怨傢過　　仁者尚不言

　　何況是我親　　能說其私事

　　以事白佛。乃至世尊問實訶責。制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說。彼身死後若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。

　　尼謂小友。或復餘尼。知者。或自知或因他知。犯他勝罪者。八他勝中隨一覆藏。而不曾說者。謂不發舉。彼身死後者。謂彼尼亡後。餘文易知。廣如上說。此中犯相。其事雲何若苾芻尼知如是事覆藏。不舉發者皆犯他勝罪。

　　被舉人學處第八

　　緣處同前。時有苾芻。名曰根本。和合僧伽與作舍置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。廣說乃至。彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希求拔濟。吐羅難陀尼見已。白言。聖者。我今申敬欲何所去。報曰。我被舍置。今欲希求眾哀愍我。吐羅尼曰。聖者。是釋迦種而為出傢。何苦從他希求愧謝。所須資具我當供給。善自安心讀誦作意。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻尼。可與吐羅難陀尼諫。汝豈不知。眾與此人作舍置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。汝便供給衣缽等物令無乏少。汝今舍此隨被舉事。諸苾芻尼如是諫時。彼堅執不舍。以緣白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀白四羯磨。依教而作。如下應知。彼執不舍。乃至世尊問實訶責制其學處應如是說。

　　若復苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作舍置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相希求拔濟。自於界內乞解舍置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於眾處現恭敬相希求拔濟。自於界內乞解舍置法。我為聖者供給衣缽。及餘資具悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。眾與此人作舍置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界內乞解舍置法。汝便供給衣缽等物令無乏少。汝今舍此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知彼苾芻者。謂此法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作舍置羯磨者。謂作白四。如文可知。餘義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。知苾芻眾作舍置羯磨法。尼眾亦作不禮敬法。作如上語時。一一皆得惡作罪。若諫時舍者善。若不舍得窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨。第二第三時亦得粗罪。第四羯磨未瞭時舍。亦得粗罪。若竟便犯他勝罪。

　　諸大德。我已說八他勝法。苾芻尼於此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前後亦如是。得他勝罪不應共住。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德是中清凈。默然故。我今如是持。

　　諸大德。是二十僧伽伐屍沙法。半月半月戒經中說。

　　總攝頌曰。

　　媒嫁及二謗　　二染並四獨

　　夫棄契作解　　二諍雜獨住

　　破僧與隨伴　　污傢並惡性

　　眾教有二十　　八三諫應知

　　媒嫁學處第一

　　緣處同前。時十二眾苾芻尼自行媒嫁。持男意語女。持女意語男。乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋女作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飲食。施此禿頭沙門釋女。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。告十二眾曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以私通為媒嫁事耶。白言。是實爾。時世尊訶責十二眾苾芻尼曰。汝非沙門女。非隨順。非清凈行。非善威儀。非出傢人之所應作。是時世尊種種訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐屍沙。

　　苾芻尼者。謂十二眾。或復餘尼。言媒嫁者。為使往還。以男意語女以女意語男者。謂持彼此男女之意。更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。雲何七種婦。一水授。二財娉。三王旗。四自樂。五衣食。六共活。七須臾。

　　攝頌曰。

　　七婦謂水授　　財娉王旗得

　　自樂衣食住　　共活及須臾

　　水授婦者。謂不取財物。女之父母以水註彼女夫手中而告曰。我今此女與汝為妻。汝當善自防護勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財娉者。謂得財物以女授之。如上廣說。是名財娉婦。王旗者。如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨所獲女任充妻室。此由王旗力獲女以為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男子處。告言。我今樂與仁者為妻。彼便攝受。是名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰。汝當給我衣食。我當與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我所有財及汝財物。並在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而為婦事。是名須臾婦。雲何十種私通。謂十人所護。父護母護。兄弟護姊妹護。大公護大傢護。親護種護。族護王法護。

　　攝頌曰。

　　十種謂父母　　兄弟及姊妹

　　大公與大傢　　親種族王法

　　雲何父護。謂在室女父常養護。若女已嫁其夫身死。或被禁縛。或時逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。雲何兄弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。在兄弟傢而為住止。兄弟衛護。是名兄弟護。姊妹亦然。雲何大公護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患。或復癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷於我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名大公護。大傢護亦然。雲何親護。從高祖已來所有眷屬。並名為親。過此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿。或癲狂等。或流離他土。便於餘親依止而住。是名親護。雲何種護。謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅女。依種而住。名為種護雲何族護。謂於婆羅門等中。有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等女。由此護名為族護。雲何王法護。若女人親族並無。唯有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名法護僧伽者若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依別人。伐屍沙者。是餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中。隨犯其一無有餘殘。不得共住。此二十法。苾芻尼雖犯而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。又因眾教示而罪得除亦名眾教。此中犯相其事雲何。如前諸婦離別之狀。有其七種。

　　攝頌曰。

　　正鬥及已鬥　　折草投三瓦

　　依法非我妻　　普告多人證

　　雲何為七。一正鬥即離。二鬥後方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言非我婦離。七普對眾人離。若苾芻尼。見他俗人於初三婦因鬥諍等作離別時。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三粗罪。若作第七離和得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。皆得僧殘罪。

　　攝頌曰。

　　自受從使受　　二尼有四儀

　　前後相隨行　　尊卑緣及事

　　若苾芻尼。自受語自往語自還報。得僧伽伐屍沙。若苾芻尼。自受語自往語遣使還報。僧伽伐屍沙。若苾芻尼。自受語遣使往語自還報。僧伽伐屍沙。若苾芻尼自受語遣使往語使還報。僧伽伐屍沙若苾芻尼。於使邊受語自往語自還報。或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受語遣使語自還報。或於使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻尼。於使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾芻尼。自受語二俱往語皆不還報。二俱二粗罪。若二苾芻尼。自受語俱不往語俱不還報。二俱一粗罪。若二苾芻尼。自受語。一雲汝傳我意往語還報。依言作者二俱僧殘。若二苾芻尼自受語。一雲我但往語不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其不還報者得二粗罪。若二苾芻尼自受語。一雲我不往語。亦不還報。其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報者得一粗罪。若一苾芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻尼言。聖者。頗能語此女人。作如是語。汝能與此男子為婦。或暫時共住不。或復女人語苾芻尼言。聖者。頗能語此男子。作如是語。汝能與此女人為夫。或暫時共住不。若此苾芻尼受此言已。即便為說還報得僧殘。如行既爾。立及坐臥準此應知。如是若二苾芻尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃至廣說得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨行。前行者自受語。往語還報。前行者得僧殘。隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語。遣隨行苾芻尼往語得實已。前行苾芻尼自還報。前行苾芻尼得二粗罪。隨行苾芻尼得一粗罪。若前行苾芻尼。自受語自往語。遣隨行苾芻尼還報。前行苾芻尼得二粗罪。隨行苾芻尼得一粗罪。若前行苾芻尼自受語已。遣隨行苾芻尼往語還報。隨行苾芻尼得二粗罪。前行苾芻尼得一粗罪。如前行苾芻尼所作事業。得罪多少如是應知。隨行苾芻尼遣前行者所作事業。得罪多少準說應知。有二傢長者。一自在二非自在。言自在者。是為主義。於自男女取與隨情。若往官司。或眾人集處。雖說虛事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下義。於自男女取與無力。若往官司。或眾人集處。雖說實事人不信受。是名不自在。尼於自在人邊受語。往語自在。還報自在。得僧殘。苾芻尼於自在邊受語。往語自在。還報不自在。得二粗罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語。往語不自在。還報自在。得二粗罪一惡作。苾芻尼自在邊受語。往語不自在還報不自在。得一粗罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語。往語不自在。還報自在。得二惡作一粗罪。苾芻尼不自在邊受語。往語自在。還報不自在得二惡作一粗罪。苾芻尼不自在邊受語。往語自在。還報自在。得二粗罪一惡作。不自在邊受語。往語不自在。還報不自在。得三惡作。苾芻尼復有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報亦成媒事。雲何為三。一期處。二定時。三現相。何謂期處。告彼人雲。若見我在某園中。或某天祠。或眾人集處。汝則當知其事成就。是名期處。雲何定時。若於小食時。或於中時。或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。雲何現相。若見我新剃發。或著新大衣。或執錫杖。或時持缽盛滿蘇油。汝則當知其事成就。是名現相。是為三緣。雖受得言不以言報亦成媒事。復有三事。為使之時亦成媒事。雲何為三一言。二書。三手印。若苾芻尼自受言使。以言往語。以言報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。若以期處。或以定時。或以現相而還報者。俱得僧殘。是謂言使兼書。有五差別。若苾芻尼自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以言往語。以手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。若以期處。或以定時。或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印。有五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於書兼言手印。於手印兼言書。及言書手印更互相兼。廣為廣說。若門師苾芻尼至施主傢。作如是語。此女長成何不出適。此男既大何不娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫傢。若雲此男何不向婦舍。亦皆惡作。門師苾芻尼至施主傢。作違逆言。皆得惡作。若無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

　　無根謗學處第二

　　緣處同前。吐羅難陀尼。由鬥諍紛紜令眾生惱。即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住。廢修善業及以習定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問實訶責。乃至我今為諸尼眾制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼懷嗔不舍。故於清凈苾芻尼。以無根波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。後於異時。若問若不問。知此事無根謗彼苾芻尼。由嗔恚故作是語者。僧伽伐屍沙。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘類。懷嗔者。謂情生忿怒。言不舍者。謂嗔恚不息。清凈苾芻尼者。謂此法中尼。無犯者不犯其事。以無根者謂無三根。見聞疑根。波羅市迦法者。於八事中隨說其一。法者非法說法謗者說不實事。欲壞彼凈行者。欲損彼人清凈學處彼於異時者。謂是別時。若問若不問者。謂說謗已情生悔恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有四種諍。謂鬥諍非言諍犯諍事諍。由嗔故作是語者。正出謗詞僧伽伐屍沙者。已如前說。

　　假根謗學處第三

　　緣處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻尼。廣說如上。乃至悉懷憂惱。為制學處。應如是說。

　　若復苾芻尼懷嗔不舍。故於清凈苾芻尼。以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事以少相似法而為毀謗彼苾芻尼。由嗔恚故作是語者。僧伽伐屍沙。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘類。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。謗者誣枉其人。壞彼凈行者。意欲令其虧失凈行。廣如前說。

　　此中犯相其事雲何。若謗清凈苾芻尼。十事成犯五事無犯。雲何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實無見等。妄言我有見聞疑。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。雲我聞疑不忘。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而信。或聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而雲我見。作是說時得僧伽伐屍沙。是謂十事成犯。雲何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清凈人時十事成犯五事無犯。若謗清凈似不清凈人。亦復如是。若謗不清凈人。十一事成犯。六事無犯。雲何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是說時得僧伽伐屍沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想而雲見聞疑不忘。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而信或聞而不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而雲我見。作如是說時得僧伽伐屍沙。是謂十一事成犯。雲何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見聞等想。作如是說。我見聞疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘有見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是謂六事無犯(自餘實力子廣說過去因緣如大苾芻緣中具說也)。

　　共染心男子交易學處第四

　　緣處同前於此城中有賣香男子。顏貌端正。時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須者。皆憑此尼以為交易。咸起染心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。集諸苾芻尼。知而故問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男子共相領受為交易耶白言實爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐屍沙。

　　苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種種諸物。便犯眾教。乃至餘罪廣說如前。若俱有染心隨取何物犯眾教罪。若尼有染心男子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染心。得惡作罪。若俱無染心。亦惡作罪(以不合共如此人作交易故也)。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第五

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第六

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　自言無過學處第五

　　緣處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學處尼有染心於無染心男子隨取何物得粗罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問吐羅難陀曰。汝實作是語。隨汝無染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物我復何過者。僧伽伐屍沙。苾芻尼者謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前。

　　獨向俗傢宿學處第六

　　佛在王舍城。善友苾芻尼。以虛妄事謗實力子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾苦。有姊妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命終。信命知友曰。我今病困將欲命終汝可疾來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作如是言。我傢男女誰當養活。傢親報曰。此知友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友其尼高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時俱死何幹我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞爾凈梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答言。實爾。佛言。此非出傢女人之所應作。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐屍沙。

　　苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無伴。餘處宿者。謂離本寺向他傢宿。釋相結罪事並同前。

　　獨向俗傢學處第七

　　緣處同前。時吐羅難陀尼。於晝日中獨一無伴。往俗人舍為長者等說法。諸尼告言。汝莫晝日獨往他傢。恐有凈行難。吐羅難陀報曰汝等不見。賣香男子。我以腳蹋口中血出諸尼曰。未必眾人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。獨從尼寺晝向俗傢者。僧伽伐屍沙。

　　苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨行無伴向他俗舍。乃至日沒犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯窣吐羅底也。與正學女同去者。得惡作罪。

　　獨在道行學處第八

　　緣處同前。時有商旅。向王舍城。吐羅難陀尼獨隨而去。向餘六城悉皆獨去。後時歸來至本住處。諸尼即為按摩解勞令其歇息。問曰。比在何處獨行而來。答曰我唯單己遍往六城。諸尼告曰。獨行遊歷不將伴侶。若遇惡人來相陵逼。豈非凈行為大難耶。聞已答曰。汝等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。腳踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯。諸尼報曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。獨在道行者。僧伽伐屍沙。

　　苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨在道行者。謂無伴侶獨在道行。犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯粗罪。與正學女同去。得惡作罪。

　　獨渡河學處第九

　　緣處同前。時眾苾芻尼。遊行人間。至阿市羅伐底河。舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦。其夫先是舡師。尼曰。我入河浮往取舡來。便入河浮至中疲困。諸尼告曰迦利迦。勿怖勿怖。當須努力。其尼報言。我今力盡。幾將欲死方得渡河。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼獨浮渡河者。僧伽伐屍沙。

　　苾芻尼者。謂迦利迦。或復餘人。獨浮渡河者。謂無伴侶獨於河中浮水而過。犯眾教罪。若縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯窣吐羅底也。與正學女同渡者。得惡作罪。

　　度他婦女學處第十

　　緣處同前。時勝光王有大軍將。名能執劍。常出征伐。其妻在室。為欲情所惱。遂與外人交通。夫後歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦楚而不懲息。軍將便念。我為國王降伏他邑令使調順。如何己妻不能整肅。作是念已。便往白王。唯願大王。與女人立制。若有不修婦德污染憲章者。罪當極法。王言。善事次於後時有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依法其女遂往告法官曰。我之一過幸願相容。法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。官雲。不可。若不許者。如是乃至六五四三二一年中願存活命。官雲。不可。如是七月乃至一月放活。官雲。不可。若爾幸留七日。官雲。隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當必斬形。泣涕交流修諸福業。

　　時吐羅難陀尼。於小食時執持衣缽入城乞食。至彼女傢見其啼泣。報言。少女。因何心苦流淚而行施耶。答曰。我為自身死將不遠。尼曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陳說。尼曰。若爾何不舍俗出傢。答曰。誰復於我共相攜接。尼曰。我與出傢。女便禮足。報言。聖者。施我性命。吐羅難陀即與出傢。執劍將軍聞彼惡。女今已出傢。遂作是語。豈可彼入無畏城耶。待七日滿當斷其命。尼聞是語。即將其女。為求朋扇。即往十二眾尼處告言。此是某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝等。次第向說。十二眾曰。斯為善事。我今攝受。誰復敢言。若有輒來吾當自解。又將其女向大世主處。白言。聖者。當知此是某官人女。身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼問其故。即便具說。世主告言。姊妹。此無行人何所用為。吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。今歸夫人。彼問其故。具說如前。夫人曰。此無行女何因輒度。與其出傢斯成非法。此事已過。我為白王。既至王所具說其緣。王曰。此實非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教我招惡響。若今釋放復損刑科。進退兩途難為處斷。即令使告執劍將軍具說其事。將軍覆奏。所立嚴令眾並同知。如何此女王欲違制而釋放耶。王曰。此宜放舍因制餘人。將軍聞已廣作譏嫌。雲何度此非法女人令出傢也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。並白王知度令出傢。僧伽伐屍沙。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘人。知謂自知。廣說乃至如此之人不合出傢。若有度者得眾教罪。

　　索亡人物學處第十一

　　緣處同前。於此城中有一長者其傢巨富忽嬰重疾久為醫療竟不瘳損。長者自知命不久存。遂廣行檀施。供養沙門婆羅門貧窮孤寡。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持缽。因乞食入其舍。告長者曰。願爾無病比安隱不。長者白言。聖者。我於身命無希活心更無瘳損。所有傢資行檀修福。尼曰賢首。我深隨喜此是合宜。然我女人利養寡薄。舍施之次分惠少多。長者報言。我所有財皆已舍施。聖者何故先不早來。尼曰。使我從舍空手而出。是為損害。長者曰。聖者。更無餘物欲何所為。尼曰賢首。必須多少共相濟給。其時長者唯有他人負財契券。便即示尼。聖者。我於傢中唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將去。即取其契。復告長者曰。

　　由此施福故　　心獲妙莊嚴

　　常受諸資具　　得至無上樂

　　長者言。聖者。彼負債人傢緣貧弊不能總還。辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我是出傢人。豈不商度惱亂於他。此不合理。長者不久便即命終。尼聞死已捉負債人。於四衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。雲何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責。乃至制其學處應如是說。

　　若復苾芻尼。依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐屍沙。

　　尼謂吐羅難陀或復餘尼。依他舊契者。謂他人債契。自為己索亡人物者。謂他死後將契從索欲求入己若有索者得眾教罪。無犯者為僧伽故以理追索。

　　輒作解舉學處第十二

　　緣處同前。時有苾芻尼。名曰亂意。性懷嗔恚。常以惡言共相罵辱。時諸尼眾悉皆嫌賤。彼出乞食。諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼有女名曰寂靜。既見諸人說母過惡。乞食來至悉皆向說。彼聞語已更發嗔心。於諸尼眾粗語期刻。眾皆尋問。誰作如是鬥亂兩邊。知是寂靜向母陳說。大眾即與寂靜。作舍置羯磨其女啼泣詣於母所。禮足言曰。諸尼與我。作舍置羯磨。亂意聞已忿怒倍增。作如是語。願汝總與國人。作舍置羯磨。即將其女出向界外。為作解法。諸尼告言眾為汝女作舍置羯磨。汝復何因界外為解。答曰。眾強作法我解何過。問曰。汝於何處共誰作法。答曰。是我界外共人為解。尼曰。豈合如此作解法耶。答曰。從合不合我已作訖何忓汝事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼眾為作舍置羯磨。便出界外為作解法者。僧伽伐屍沙。

　　尼為亂意。或復餘尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。被尼眾者。謂是如來聲聞尼眾。作舍置羯磨者。謂白四羯磨。便出界外為作解法者。謂解羯磨法。得眾教罪此謂初犯。此中犯相其事雲何。若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者。得眾教罪。

　　不舍惡見學處第十三

　　緣在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黑色。曾作外道。每恒共諸苾芻尼鬥諍紛擾。常言舍佛法僧。非但此沙門釋女持戒德行。情懷質直純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸尼以緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫此黑色尼。若復餘尼作如是諫。汝黑色尼鬥諍之時。勿言我舍佛法僧非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。黑色尼汝今可舍如是惡見。諸尼依教作屏諫時。彼尼於事堅執不舍。作如是語。唯此是實餘皆虛妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與作白四羯磨諫黑色尼。鳴犍稚乃至尼眾盡集。一尼作白次作羯磨。

　　大德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見鬥諍時作如是語。我今舍佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行者。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不舍。雲此是實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不舍惡見羯磨白。如是次作羯磨。

　　天德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見鬥諍時作如是語。我今舍佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行者。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不舍。雲此是實餘皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此黑色苾芻尼作不舍惡見羯磨。若諸具壽聽。與黑色苾芻尼作不舍惡見羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧伽。已與黑色苾芻尼作不舍惡見羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸尼眾依教與作白四羯磨。諫彼尼時。於事堅執惡見不舍。雲此是實餘皆虛妄。我何所執令我舍耶。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬥諍紛擾。作如是語。我舍佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德有勝善法。於餘沙門亦具戒具德有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可舍此罪惡之見。作如是諫時舍者善。若不舍者應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。

　　若復苾芻尼者。謂黑色尼。或復餘尼。廣釋同前。如是諫時舍者善。不舍者應可再三諫白四羯磨乃至僧伽伐屍沙。廣如前說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼別諫時事。不舍者皆得惡作。若作白時舍者善。不舍者得粗罪。初羯磨時舍者善。不舍得罪同前。第二番瞭時亦得粗罪。若第三番羯磨結瞭之時。而不舍者得僧伽伐屍沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。

　　說他有愛恚學處第十四

　　緣在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。聖者。莫為鬥諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應屏諫吐羅難陀尼言勿作是語。汝等有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。姊妹可止此語應舍此見。諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔。雲此法實餘皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀尼白四羯磨。當如是作。鳴揵稚敷座褥。僧伽悉集。一尼作白。

　　大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬥諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬥諍人有遮不遮。堅執不舍唯此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。此吐羅難陀苾芻尼作不舍有愛恚怖癡白四羯磨白如是。次作羯磨。

　　大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬥諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬥諍人有遮不遮堅執不舍。唯此法實餘皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼作不舍有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐羅難陀苾芻尼作不舍有愛恚怖癡羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不舍愛恚怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如是再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。諸苾芻尼聞佛教已。與吐羅尼再三白四羯磨。彼懷堅執而不悔舍。復以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。

　　若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬥諍紛擾諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫鬥諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時莫作是語。汝有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮姊妹。可止此語。諸苾芻尼如是諫時舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善若不舍者僧伽伐屍沙。

　　尼謂吐羅難陀或復餘尼諸苾芻尼語者。此法中尼。謂諫令止鬥諍紛擾。若言有愛恚怖癡。可作屏諫。舍者善。若不改悔。同前再三白四羯磨殷勤正諫隨教應詰。舍者善。不舍者得眾教罪。此中犯相其事雲何。屏諫之時舍者善。若不舍得惡作罪。作白之時舍者善。不舍者窣吐羅底也。初羯磨時舍者善。不舍亦得粗罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時舍者善。不舍者得眾教罪。無犯者。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纏。

　　雜亂住學處第十五

　　佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名隨愛。雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻尼語言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑更相打拍。若雜亂住時令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時令善法增益不復衰損。諸尼如是教語竟不從諫。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫。廣如上說。諸尼雖諫亦不悔舍。復白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對眾勸諫。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。

　　大德尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂住掉舉戲笑。若雜亂住時。令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時。善法增益不復衰損。彼二堅執不舍。雲此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此可愛隨愛二苾芻尼作不舍雜住白四羯磨。白如是。次作羯磨準白應為。

　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二尼時。彼堅執不舍雲此是真實餘皆虛妄。時諸苾芻尼以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制其學處應如是說。

　　若復苾芻尼。共餘苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時。令善法增益不復衰損。諸苾芻尼如是諫時舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。尼謂可愛隨愛。或復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。掉舉戲笑者。縱逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法中尼。謂是別諫如教廣說。舍者善。若不舍者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐屍沙者。事如前說。

　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼別諫之時事不舍者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時。舍者善。若不舍者白瞭之時得窣吐羅底也罪。作初番瞭時得罪同前。若第二番瞭時亦得前罪。若第三番羯磨結瞭之時而不舍者得僧伽伐屍沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善若不說者。乃至其罪未如法說悔以來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

　　勸莫獨住學處第十六

　　緣處同前。時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。後各別而住。時吐羅難陀尼詣二尼所。作如是語。姊妹。何故不共同居。別別而住。姊妹。勿共雜亂而住。得善法增長。即以此緣。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫吐羅難陀尼。應如是諫。姊妹。勿作是語。莫為別住。若別住時令善法衰損不得增長。應可共住令善法增益不復衰損。姊妹。可舍此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。即往屏諫。其吐羅尼堅執不舍。答言。唯此法實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。大德尼僧伽聽。可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。後各別住。此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所。告言。姊妹。可共同住善法增長。若別住時善法衰損。僧已屏諫堅執不舍。雲此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不舍別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。準白應為。

　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅尼時。彼亦堅執不舍。雲此真實餘皆虛妄。時諸苾芻尼。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。

　　若復苾芻尼。知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨住。汝獨住時令善法衰損不得增益姊妹。應可共住。令善法增益不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大德。勿樂獨住令善法衰損。大德。應可舍此獨住惡見。作是諫時舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣說。舍者善若不舍者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐屍沙。

　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼別諫時事不舍者皆得惡作。若作白時舍者善。不舍者得粗罪。初羯磨時舍者善。不舍得罪同前。第二番瞭時亦得粗罪。若第三番羯磨結瞭之時而不舍者得僧伽伐屍沙。若作非法而眾和合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。

　　破僧伽學處第十七

　　緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於時大聲聞眾苾芻尼。而於此處夏三月安居。所謂準陀尼。印陀尼。摩囉婆尼。缽吒折囉尼。阿吒毗迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。瘦喬答彌尼蓮花色尼。大世主尼。復有如是眾多諸尼。皆於此處夏三月安居。時世饑饉乞求難得。時吐羅難陀尼。常與諸尼鬥諍紛擾而住。告歡喜近歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。時彼諸尼報言。佛聲聞尼眾中有大威德。天眼明凈觀知他心。凡所進趣無不知覺。我等何能輒破和合。時吐羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等可以衣缽飲食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少苾芻尼隨身親近。或與腰絳絡囊衣缽。教授誦持令其作意。歡喜尼曰。吐羅難陀。我等籌量實有斯理。才興方便諸尼覺察。即以此緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫吐羅尼。應如是諫。姊妹。勿興方便破和合僧伽。於破僧伽事勿堅執住。與諸僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。可舍破僧伽事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼堅執不舍。答言。唯此法實餘皆虛妄。復以此緣白諸苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。

　　大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼。興方便欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅執不舍。雲此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不舍破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。準白應為。

　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅難陀尼時。彼堅執不舍。雲此真實餘皆虛妄。吐羅伴尼復作是語。大德。莫共彼尼有所論說若好若惡。廣說乃至白四羯磨。雲此真實餘皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。於破僧伽事堅執不舍。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。姊妹。汝可舍破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一味。僧伽者。謂是如來聲聞之眾。欲破者。謂欲為二分。方便者。欲為進趣勸作諍事。堅執而住者。謂吐羅難陀尼助伴四人為鬥諍事攝受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣說。舍者善。若不舍者。應可三諫。乃至廣說僧伽伐屍沙者事如前說。

　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼。別諫時事舍者善。不舍者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法如律如佛所教諫誨之時舍者善。不舍白瞭之時得窣吐羅底也。羯磨瞭時而不舍者得僧伽伐屍沙。若不如法如律如佛所教秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作。

　　助伴破僧伽學處第十八

　　爾時世尊即於本座。為諸聲聞尼弟子。欲制破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻尼且未須起。僧伽有少事業。

　　世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻尼曰姊妹莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。而彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言說。知而方說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。汝等實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙門女。非出傢女之所應作。非隨順行是不清凈。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼。應語此苾芻尼言具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不依法律語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可舍破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。

　　若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。三人已去名多。順邪違正者。共彼為伴。順其邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是知法律人有所言說。皆是隨順大師教法。廣說乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不舍者僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其事雲何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破和合僧伽。廣說如前。作惡方便共彼為伴順邪違正得惡作。餘有犯相如前已說。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第六

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第七

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　污傢學處第十九

　　爾時薄伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二眾苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。斯等皆為污傢惡法。與諸男子共為戲笑。歡言交涉作掉舉事。身相打觸同一床座。同槃而食同觴飲酒。采花摘果隨情所好。歌舞作樂妝粉嚴身。放逸掉舉倒身反躑。狀若魚翻。或作馬鳴。或為牛吼。口中更出種種音聲。鳥雀共鬥及男女相擒。如是戲弄作諸非法。由是因緣。於枳吒山聚落惡名流佈。所有諸尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人並皆四散。時有眾多苾芻尼。遊行至此。於日初分執持衣缽入聚落行乞食。空缽而還一無所獲。諸尼便念。此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂。諸乞求者咸得充軀。因何我等一無所獲。豈非尼眾先於此住作諸非法。為污傢行作不軌事身相觸近。遂令人眾生不信心耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空缽而入還空缽出。見已在一邊立。問諸尼曰。何故空歸。諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰。若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中為受微供。尼眾為受。既至宅所。以上妙食手自持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除缽器。施主取席上坐前坐。尼為說法示教利喜從座而去。時諸尼眾於憍薩羅。人間遊行。漸至室羅伐城。時彼尼眾見客尼來。即為解勞。共相問訊得安樂不。諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山為十二眾尼作驅遣羯磨不。答言大德。我實能去。佛言。喬答彌。有五因緣作驅遣羯磨。非法非律尼眾得越法罪。雲何為五。謂一不詰問。二不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不現前。雖實犯罪應合責心令其說悔。已說之罪更令重說。是謂五種非法驅遣眾得越法罪。復有五緣作驅遣羯磨。如法如律眾無越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設差應舍。雲何為五。有愛恚怖癡。於詰不詰不能解瞭。若有五法合差不應舍棄。雲何為五。反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二眾苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂欲往彼枳吒山詰問十二眾污傢苾芻尼。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻尼為詰問人。往枳吒山詰問十二眾污傢苾芻尼。白如是。羯磨準白應作。

　　次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞聲來集者善。如不來者即應為作驅遣羯磨若來應告元由。汝等共作如是種種非法不清凈事。若臣其罪。應告彼言。由此因緣故來為汝作驅遣羯磨。時十二眾聞大世主欲為我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多。作如是念。若餘十二眾由其惡行毀壞正法。我等同爾。今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者。亦為我等作驅遣事。便持衣缽出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。可說悔者如法對說。可責心者依法責除。與清凈尼共為受用。其大世主與五百人城東門入。至所住處敷座席鳴犍稚。餘十二眾聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰。今由汝等行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時詰問尼知眾集已。作白羯磨。

　　大德尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀珠髻難陀苾芻尼。作污傢行。此等諸尼作諸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作污傢行無棄舍心。僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。(羯磨準白)時有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬答彌。為嗢路迦鄔波索迦說法。示教利喜。勸令修善發歡喜心。告言。彼污傢惡行苾芻尼已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答彌。願哀愍我。明日就傢為受微供。喬答彌默然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於其夜備辦飲食。明日清旦令使往請。喬答彌。飲食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼眾。執持衣缽往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座而坐。鄔波索迦持凈飲食。依次行與令眾飽滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於世主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置衣缽洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。白佛言。我為難陀鄔波難陀等苾芻尼作污傢惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去。

　　時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所。求哀懺謝。即漸行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌。共五百尼眾往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何為與我故破之物。即可語言。汝是癡老。為佛大慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛說已。禮佛而去。

　　時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。合掌白言。大德世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城行污傢惡法。我今雲何。佛言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼等。作如是議。我等所為言語意趣。彼跋陀羅孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。應說悔者已為說悔。應責心者我已責除。無犯清凈。是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼諸尼眾有愛恚怖癡。有如是同罪。

　　苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣說乃至作白四驅擯羯磨。堅執不舍。雲此真實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼。於村落城邑住。污他傢行惡行。污他傢亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他傢行惡行。污他傢亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他傢行惡行。污他傢亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應舍愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。

　　尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。污他傢者。有二因緣而污他傢。雲何為二。一謂共住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐同一槃食同觴飲酒歡娛戲笑。何謂受用。樹葉花果及齒木等。行惡行者。謂行粗重罪惡之法。傢者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣說若別諫時舍者善。若不舍者。苾芻尼應再三諫以白四法。皆如上說此中犯相其事雲何。苾芻尼知彼如法為作驅擯羯磨。而後說言有愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若舍者善。若不舍者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。

　　惡性違諫學處第二十

　　緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姊妹有過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種傢族。廣說如餘。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣說乃至作白四羯磨。堅執不舍。雲此法實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛緣此事。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽。汝等應舍此事。諸苾芻尼如是諫時舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙。

　　尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此法中尼。於佛所說戒經中者。佛謂大師。於戒經中。說八波羅市迦法。二十僧伽伐屍沙法。三十三泥薩隻波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提舍尼法眾多學法。七滅諍法。經者是佛所說或弟子說與理相應。是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他語自守惡性。堅執而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重殷勤彰不受語。乃至三諫。廣說如前。此中犯相其事雲何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前說。若得羯磨已。所有行法應可順行。雲何行法。所謂不應與他出傢近圓及為依止。不畜求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應為解及出罪。何謂二十。謂眾所不現恭敬。身不輕利故。或於眾處不生卑下。不蠲傲慢故。或於出離不肯隨從。不從治法故。或於眾邊不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於罪無悔故。或仗王傢及斷事官。或依外道及以別人不依於眾。著俗人衣及外道服。承事外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵苾芻尼。或時嗔恚。或復呵叱。或令眾失利。或不欲同住。若有此二十法不應與解。

　　諸大德。我已說二十僧伽伐屍沙法。十二初犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪不得除。二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大德。是中清凈不(如是三說)。

　　諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持。

　　第三部三十三舍墮事

　　諸大德此三十三泥薩隻波逸底迦法。半月半月戒經中說(尼無二不定)。

　　初攝頌曰。

　　持離畜浣衣　　取衣乞過受

　　同價及別主　　遣使送衣直

　　有長衣不分別學處第一

　　緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。每於嚼齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或啖飲食受教聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。雲何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻以緣白佛。佛集二眾廣說如前。問知實已種種訶責。多欲不足難養難滿。贊嘆少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分別應畜。若過畜者泥薩隻波逸底迦。

　　爾時世尊。為諸聲聞弟子制學處已。時有長者施衣具。如苾芻律。乃至前是創制今更隨開。應如是說。

　　若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩隻波逸底迦。

　　若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者若苾芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已瞭。僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作分別法應畜。若過畜者泥薩隻波逸底迦者。此物應舍其罪當說。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相其事雲何。若苾芻尼月一日得衣。於十日內應持應舍應作法若與他。若不持舍不作法不與他。至十一日明相出時。泥薩隻波逸底迦。

　　若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣皆犯舍墮。如是乃至八日等所得衣。作句日數多少準前應知。

　　若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於十日內。前所得衣應持。後所得衣應舍等。或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆泥薩隻波逸底迦。如是乃至三日等得衣。準事應知。若苾芻尼一日得五衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法至十一日。明相出時皆泥薩隻波逸底迦。

　　若苾芻尼一日得眾多衣。若前若後應持一衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩隻波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩隻衣。此衣不舍不經宿其罪不說悔。若得餘衣皆犯舍墮。若苾芻尼其泥薩隻衣。雖舍而不經宿罪不說悔。餘所得衣並犯舍墮。若舍衣經宿而罪不說悔。得所餘衣並犯舍墮。由前染故。若苾芻尼畜長衣已犯舍墮。不為三事。凡所得衣。若缽缽絡水羅腰絳。乃至隨有所得沙門女資具養命之緣。並泥薩隻波逸底迦。由前染故。若舍衣經宿其罪說悔得所餘衣。並皆無犯。

　　離五衣學處第二

　　緣處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣染刺已內衣袋中。系縛使牢寄主人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主人為彼藏舉曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩隻波逸底迦。

　　如是世尊為諸聲聞弟子制學處已。時大迦攝波衣重如苾芻律。乃至前是創制今更隨開。應如是說。

　　若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩隻波逸底迦。

　　衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑俱蘇洛迦僧腳崎五衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。泥薩隻波逸底伽。此犯舍物同前作法。此中犯相其事雲何。

　　攝頌曰。

　　一二多舍村　　墻籬塹圍繞

　　傢樂外道舍　　鋪店及樓場

　　堂車舡林樹　　皆有四不同

　　於四威儀中　　彼衣應善識

　　有一舍村二舍村多舍村。墻圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢分有多勢分。一傢有一勢分有多勢分。多傢有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂傢外道傢。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多勢分四種不同。

　　雲何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分。謂盡舍內外有一尋。又復齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會之處。亦名勢分。若苾芻尼。衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中。身居異處。便得舍墮。一舍既爾二舍亦然。

　　雲何多舍村。謂村內人傢門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此村無勢分亦無共處。離衣分齊據傢為準。雲何墻圍村。謂村四面以墻圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡墻內外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前說。

　　雲何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡籬內外有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊六牛竹車回轉之處。是為勢分。

　　雲何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡塹內外有一尋。又復齊其十二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時粗大磚石所及之處。是其勢分。雲何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會之處。是其勢分。雲何一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分但齊室中。雲何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會之處。亦名勢分。雲何多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分。餘並如前。雲何一傢有一勢分。謂此傢中唯一傢長兄弟姊妹。是謂一傢有一勢分。事並同前。一舍村說。雲何一傢有多勢分。謂此傢中有多傢長等分別。是謂一傢有多勢分。此齊幾何名為勢分。謂齊門來更無勢分。雲何多傢有一勢分。謂諸傢中唯一傢長兄弟不分。是謂多傢有一勢分。雲何多傢有多勢分。謂此諸傢有多傢長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。此無勢分。餘並同前。雲何一伎樂傢有一勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會飲食處來。亦是勢分雲何一伎樂傢有多勢分。謂此傢中有多傢長兄弟分別。是謂一傢有多勢分。此齊幾何名為勢分。何共何別。別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。雲何多伎樂傢有一勢分。謂此諸傢唯一傢長兄弟不分。是謂多傢有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿等。並名勢分。雲何多伎樂有多勢分。謂此。諸傢有多傢長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一外道傢有一勢分。謂此傢中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火爐咒祭舂搗飲食聚會處來。雲何一外道傢有多勢分。謂此傢中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。謂齊天祠。雲何多外道傢有一勢分。謂諸傢中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。雲何多外道傢有多勢分。謂此諸傢有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢分。雲何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一傢長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物計秤量度交易之處。雲何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多傢長兄弟分別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。雲何多鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一傢長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。雲何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多傢長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。雲何一店有一勢分。謂此店中有一傢長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易之處。雲何一店有多勢分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂著物板處。雲何多店有一勢分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。雲何多店有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚會飲食處來。雲何一樓有多勢分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。

　　雲何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。雲何多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置谷麥筐鬥之處。雲何一場有多勢分。謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂場界畔。雲何多場有一勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置谷麥之處。雲何多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂系牛馬處。剉草棄糞所及之處。雲何一堂有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂到門內。雲何多堂有一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。系牛馬剉草棄糞所及之處。雲何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一車有一勢分。謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行住中間。總是外有一尋餐啖飲食系牛剉草棄糞及處。雲何一車有多勢分。謂此一車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。雲何多車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行處。雲何多車有多勢分。謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一舡有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂系船處餐啖飲食。雲何一舡有多勢分。謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊舡邊。雲何多舡有一勢分。謂此諸舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。

　　雲何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一林有一勢分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內中間總是外有一尋。又復齊其采花之處。餐啖飲食之處。雲何一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。雲何多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。及采花處。雲何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一樹有一勢分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之處。及天雨時水渧及處。雲何一樹有多勢分。謂樹枝葉疏散不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。雲何多樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。雲何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯準上可知。

　　爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大德。若苾芻尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時但一尋內。若二界中間臥時衣角不離身來。是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應為三事。犯文並如前說。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第七

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第八

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　一月衣學處第三

　　爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。有得青衣不即作衣。但知舉畜更望餘者。若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤。雲何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作衣。苾芻白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩隻波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。衣已竟羯恥那衣已出。有四句廣如前說。言得非時衣者。何者是時何者非時。若住處不張羯恥那衣者一月。謂從八月十六日至九月十五日。若住處張羯恥那衣者五月。謂從八月十六日至正月十五日。是名時餘名非時。若有望處者。謂衣少更求。得畜一月者。謂有望處於父母兄弟姊妹師主等處。當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當得衣。若足者善。五衣隨一不足者得齊一月。若過畜者泥薩隻波逸底迦。廣如前說。此中犯相其事雲何。

　　攝頌曰。

　　有望無望處　　望斷不同衣

　　新故糞掃殊　　條數肘量等

　　若苾芻尼月一日得少青色衣。未作而畜。有希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於是日得同色衣。彼苾芻尼於十日內作衣。應持應舍應作法。若不持不舍不作法。至十一日明相出。泥薩隻波逸底迦。

　　若苾芻尼一日不得餘衣。二日方得衣。三日得衣。乃至十日得衣。彼苾芻尼於十日內作衣。應持應舍應作法。若不持不舍不作法。至十一日明相出。亦泥薩隻波逸底迦。若復苾芻尼十日不得餘衣。十一日不得。十二日不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即應如前作法。若不作法犯舍墮。若苾芻尼二十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三十日內作衣。應持應舍應作分別。若不作法。三十一日明相出。泥薩隻波逸底迦。如得青色衣既爾。得餘色衣事皆同此。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即於是日得同類衣。時苾芻尼於十日內作衣。應舍應作法。若不作法者。至十一日明相出時。泥薩隻波逸底迦。若一日不得餘衣。二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前說。如得青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於十日內應作衣。如是廣說。乃至三十日方得餘色衣事同前說。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣。心不斷絕。或於是日得青色衣。如前廣說。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜情有希望。若所望處皆斷絕者。彼苾芻尼所得之衣。於十日內應持應舍。如前廣說。

　　爾時具壽鄔波離。白佛言。大德。有幾種衣。佛言。有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。雲何有施主衣。謂有男女半擇迦為其施主。雲何無施主衣。謂無男女半擇迦為其施主。雲何往還衣。如有死人眷屬哀念以衣贈送置於屍上送至燒處。既焚葬已還持此衣奉施僧眾。雲何死人衣。於屍林中死者之衣無主攝受。雲何糞掃衣。此有五種。雲何為五。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五奶母棄衣。

　　若苾芻尼得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重為僧伽胝。兩重為尼師但。一重為嗢呾羅僧伽。一重安呾婆娑。若苾芻尼二重為僧伽胝時。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十一日明相出時便犯舍墮。若苾芻尼於新僧伽胝。摘去舊裡擬將別用。摘時得惡作罪。至十一日明相出時便犯舍墮。若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裡。浣染縫治還欲安此者無犯。至十一日明相出時。不安瞭者泥薩隻。如僧伽胝既然。於尼師但事皆同此。若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時得惡作罪。至十一日明相出時便犯舍墮。安呾婆娑亦復如是。如苾芻尼得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。四重為僧伽胝。四重為尼師但。兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。十一日明相出時犯舍墮罪。若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安不安有犯無犯。廣如上說。若苾芻尼有主往還死人衣。準其新故重數應知。若糞掃衣時。隨意重數作無齊限。

　　爾時具壽鄔波離。白佛言。大德。僧伽胝有幾種。條數雲何。佛告鄔波離。有九種別。雲何為九。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。鄔波離。初三種衣二長一短。次三種衣三長一短。後三種衣四長一短。應作應持。過此已上便成破納。鄔波離。白佛言。大德。衣之大小有幾差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種。謂上中下。量如僧伽胝說。鄔波離。復有二種安呾婆娑。豎二橫五。豎二橫四。若極下安呾婆娑但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩隻衣最極小者但齊縱橫一肘。若苾芻尼犯舍墮。應為三事。應如上說。此中略言三衣法式。其厥蘇洛迦及僧腳崎。具如餘處。

　　與非親苾芻浣故衣學處第四

　　爾時菩薩從睹史天下。托生劫比羅城凈飯王傢。於時四方有大名稱。雲釋族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。王召觀察授記。有二種瑞。若在傢者。為轉輪王化四天下。為大聖主七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大他窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人安隱而住。若出傢者。剃除須發以正信心從傢至非傢。當得成佛應正遍知。名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後時受其福祿。又作是念。今我無緣能見太子。若我承事凈飯王者。即為承事太子身也。時諸國王咸皆遣使並持國信。至凈飯王所。後時菩薩養在深宮年漸長大。由見老病死故心懷憂惱。遂往林中屏棄人事。時諸國王聞是事已。咸作斯念。我今所以事凈飯王者意事太子。而今太子既往林中情求出離。我今何事徒為費損。於是使人及諸國信悉皆斷絕。時憍薩羅國勝光大王。與凈飯王國界鄰近。信物雖絕使尚往還。時時遣使相問所遣使人。是國大臣名曰密護。是時密護至凈飯王所。論國事已。便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若凈飯王遣使往問勝光王時。便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城見勝光王。論王事已。於密護舍而為停止。時密護有婦。名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是念。此二惡人當斷其命。後更思念。我若殺者擾亂王城為大驚怖。如何為此罪過。婦女殺婆羅門耶。即便舍而不問。後於異時密護身死。時勝光王。以無子故所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今現在如何令彼笈多無所憑托。便於夜中思利害事。曉便往詣凈飯王所。作如是白。王與勝光王國界鄰接。見有如是不隱便事。應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如是者卿當為使往彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如是念。我今為當先見大王先見臣耶。作是念已。復更思量。求事之法理從下起。即便往至國大臣所。陳其本意。雲我啟王欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所。共論國事。即白王曰。幸願大王賜與停處。王曰卿先曾來何處停止。白言。我先停在密護之舍。王曰。今者宜應還停彼處。更白王曰。密護身死王曰。傢主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死產業皆無。王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。臣言。更無停處。然彼先與笈多交通。本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人。即是攝受凈飯王矣。時勝光王。即令使者命鄔陀夷至。便告曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦。宅及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。鄔陀夷曰。我本相為而來至此。已白王訖。汝及傢資皆蒙賜與。汝為此住。為向劫比羅城。笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我今宜應留住本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐城。

　　爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已後便隨意欲受上妙飲食。即以飯食及諸蘇油遍塗身體。以暖湯水而為沐浴。遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名歡喜力。受十六倍乳糜。飽足食已。復詣善行男子所。取吉祥草時黑龍王贊嘆。菩薩向菩提樹下。手自佈草不令撩亂。加趺而坐。端身正意心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解此加趺坐。是時菩薩未解加趺。眾惑皆盡。爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切智。受梵王請。往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白[疊*毛]林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。度千外道出傢近圓。又至伽耶山頂。現三神變。教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩揭陀主頻毗娑羅王住於見諦。並度八十百千諸來天眾無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城。受竹林精舍。亦與身子目連出傢近圓。次往室羅伐城。受逝多林給孤獨園。次至憍薩羅說少年經。令勝光王得見諦已。住逝多林。時勝光王遣使持書。往凈飯王所。白言大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同餐甘露。今現住在逝多林中。時凈飯王聞此信已。以手支頰懷憂而嘆。往日一切義成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今者來至逝多林內。其事如何。時大臣鄔陀夷前詣王所便白王曰。大王何故以手支頰懷憂而住。王曰。我今豈得不懷憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今有信雲。一切義成太子證無上正覺。亦令有情同餐甘露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者。臣請為使持信還歸。王曰。卿若去者還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命豈敢不來。時凈飯王自裁書曰。

　　始從受胎後　　長養於世尊

　　煩惱火恒然　　常希最勝樹

　　今既得成佛　　徒眾數無邊

　　餘人受安樂　　唯吾未除苦

　　書瞭印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王敕書。往室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。佛言。鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子逾城出傢父王頻召竟不還國。重白佛言。必若世尊不肯歸者。我今有力強自將去。爾時世尊聞斯語已。即說伽他報鄔陀夷曰。

　　生死愛網若全除　　此即誠無將導者

　　世尊威力無處所　　汝何方便能將去

　　生死愛網若全除　　此即誠無將導者

　　世尊境界無處所　　汝何方便能將去

　　爾時鄔陀夷。聞佛世尊說伽他已。頂禮佛足白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀夷。為佛使者理不應然。鄔陀夷。白佛言。為佛使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出傢者方為佛使。鄔陀夷言。我願出傢。然為要契事須還報凈飯大王。我今且去。佛言。待出傢已方報前信。鄔陀夷言善哉。我今出傢。然而世尊為菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有如法教令曾不違逆。由此因緣言無違者。時鄔陀夷。白佛言。我今出傢。佛告舍利子。汝與鄔陀夷出傢。令其長夜永得利益。舍利子言。如是世尊。便與出傢並受圓具。所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已詣世尊所。禮佛雙足白佛言。世尊我已出傢。佛言。汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言更有。若問一切義成太子亦作如是形狀耶。答言亦作如是形狀。汝亦不應宿王宮內。若問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何處宿止。答言或阿蘭若或毗訶羅。若問一切義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。為我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即入白王。釋迦苾芻來在門外得令入不。王言喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何。門人引入。既至王所王識顏狀。問言鄔陀夷。汝今出傢。報言。我已出傢。王便問曰。一切義成太子亦作如是形狀。答言大王。亦同此狀。時凈飯王無始劫來恩愛情重。聞是語已。即便悶絕投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已。問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中內人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住王傢及內宮裡。王曰。何處居停。答曰。或阿蘭若。或毗訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路陀林。同逝多林造一住處。有十六大院。院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路陀林。同逝多林十六大院。院六十房。然大王教令隨言即成。諸勝天人舉心事辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌。屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供。懸眾繒彩建立幢幡。佈列香花誠可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷渴仰。瞻望世尊企想而住。

　　爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持衣缽。時大目連受佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持衣缽隨從世尊。時諸苾芻既承告已。俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。端嚴端嚴圍繞。如旃檀林栴檀圍繞。猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅王妙翅鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大軍將兵眾圍繞。猶如導師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人眾圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆圍繞。如增長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安住。猶如大雲靉靆垂佈。猶如象子屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安步徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞。尊者阿慎若憍陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者名稱。尊者圓滿等諸大聲聞。及餘人眾往劫比羅。漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻或有洗濯手足。或嚼齒木。或濾凈水。或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾。聞一切義成太子今欲來至。皆大歡喜競共奔走。往屈路陀林。時凈飯王於寬廣處敷設床座。以待太子。是時乃有無量百千大眾雲集。或有先世善根共相警覺。或有情生喜樂。作如是念。為父禮子。為子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足步入城中者。諸釋迦子各起慢情共生不信。作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去日百千天眾隨從空中。於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智。便乃足步而還。欲令諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已於座不現。共諸苾芻踴在虛空。猶如滿月共相圍繞。亦如鵝王舒翼而往。行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定。現種種焰青黃赤白紅頗胝色。或現神變。身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。世尊高六。苾芻高五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾與六人等。佛六眾五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾便居地。世尊去地高逾一人行空而去。並與無量百千俱胝人天大眾圍繞。而去至劫比羅城。時凈飯王既見佛已。頭面禮足說伽他曰。

　　佛初生時大地動　　贍部樹影不離身

　　今是第三禮圓智　　降伏魔怨成正覺

　　時諸釋迦及餘大眾。見凈飯王禮佛足已。情生不忍共相唱言。雲何尊父禮子之足。時凈飯王告諸釋子釋女曰。汝等不應作如是語。當時菩薩初生之日大地震動。放大光明普照世界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黑闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業。於贍部樹影結加而坐。遠離欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂定入初靜慮。日已過午。其餘諸樹影悉東移。唯贍部樹陰而獨不移轉。以覆蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。此是第二禮世尊足。爾時世尊於苾芻眾中。及諸大眾就座而坐。時凈飯王復禮佛足對面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處。敷設勝座並上供養。以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所。於大眾中就座而坐。時凈飯王即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已。時凈飯王白飯王斛飯王甘露飯王。及餘百千諸來大眾。禮佛足已在一面坐。或有諸人但為合掌。復有諸人遙望世尊默然而坐。時凈飯王即以伽他。而問佛曰。

　　佛昔在王宮　　出乘象馬輿

　　雲何以雙足　　遊於棘刺中

　　世尊報曰。

　　我以神足通　　自在乘空去

　　周行大地盡　　煩惱刺無傷

　　王復問曰。

　　昔衣上妙服　　容色多光彩

　　今著粗弊衣　　如何得堪忍

　　世尊報曰。

　　慚愧為上服　　披著甚端嚴

　　見者起歡心　　寂靜居林野

　　王復問曰。

　　昔餐香稻飯　　盛以妙金槃

　　乞丐啖粗疏　　雲何得充濟

　　世尊報曰。

　　我餐微妙法　　味與定相應

　　蠲除飲食貪　　愍物故哀受

　　王復問曰。

　　昔升妙樓殿　　隨時以自安

　　比在山林中　　雲何不驚怖

　　世尊報曰。

　　我斷怖根本　　煩惱悉蠲除

　　雖處林野中　　永絕諸憂懼

　　王復問曰。

　　昔在王宮內　　沐浴以香湯

　　比居林野中　　牟尼以何浴

　　世尊報曰。

　　法池功德水　　清凈人所嘆

　　智者浴於中　　永絕諸塵垢

　　王復問曰。

　　昔日在王宮　　金瓶灌水浴

　　比在江池處　　何器以澆身

　　世尊報曰。

　　我浴凈戒水　　灌以妙法器

　　智者共欽贊　　能凈身心垢

　　爾時世尊以妙伽他。答凈飯王已。次觀大眾意樂隨眠界性差別。稱彼根機而為說法。其聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大眾。同聞妙法得預流果。或得一來果。或得不還果。或有出傢斷諸煩惱證阿羅漢果。或發獨覺菩提心。或有發趣無上菩提心。自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時凈飯王由極歡喜故未得見諦。凈飯王及諸大眾。禮佛足已恭敬而去。其凈飯王便於夜中。作如是念。唯我一子有此威德。餘無及者。爾時世尊知凈飯王心念。欲令降伏宗親慢故。至天曉已。命大目連曰。汝當觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即持衣缽詣凈飯王所。王見尊者便唱善來。奉迎就座。是時目連即如所念入三摩地。既入定已隱身於座踴現空中。先於東方現大神變入火光定。現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色。身上出水身下出火。身上出火身下出水。於南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時凈飯王白大目連曰。世尊弟子更有如是具大威德。如尊者不。時大目連即為父王。說伽他曰。

　　牟尼諸弟子　　皆有大威德

　　三明及六通　　無不具足者

　　時凈飯王便作是念。非唯我子有大威德。於餘亦有。如是苾芻具大神力。前起慢心即便除斷。時王復念。今者世尊唯人供養不見諸天。大目連知王念已。白言大王。我今還欲往世尊所。白言隨意。時凈飯王亦詣佛所。爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。王欲東門入。門人報曰。大王勿入。王曰何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。大王。我是東方持國天王。便往南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方增長天王。便往西門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是西方廣目天王。便往北門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。爾時世尊便以神力。加被凈飯王。令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時王見已便作是念。今佛世尊非唯人眾之所供養。亦為諸天而來親奉。令凈飯王慢心息已。便攝神變。時大目連引凈飯王入見世尊。既至佛所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨凈飯王及餘諸眾。意樂隨眠界性差別。隨機說法。令凈飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。於奈落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安置人天。能盡未來生死邊際。幹竭乳血巨海。越度白骨大山。無始已來曾所積集身見窟宅。今並除棄證斯妙果。大德。於生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶。為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有情命乃至不飲諸酒。頂受世尊五支學處。時凈飯王禮佛而去。便詣白飯王所。報言。弟今可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今見諦不能為王。問言何時。報言今日。彼便報曰。我於世尊初來之日已得見諦。次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀禪王位。彼悉自雲我已見諦。凈飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子名曰賢善可紹王位。知王意旨即便默受。時凈飯王即灌彼頂。以其王位授與賢善。爾時世尊及苾芻僧眾。於日日中入王宮內受其供養。時凈飯王作如是念。今佛弟子先是外道數有千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容瘦悴。雲何得令世尊門徒容儀可愛見者生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴人共尊重。時凈飯王集諸釋種告言。諸君當知。一切義成太子若不出傢者當何所作。彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。我等稱臣皆為從者。王復告曰。今一切義成太子證甘露法。亦令有情同餐斯味。仁等何因不為隨從。彼皆報曰。我願出傢隨世尊後。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。為全傢並去。為當傢別一人。王曰。傢別一人。時凈飯王搖鈴宣令。告釋種曰。傢別一人出傢奉佛。若不肯者必招咎責。即於是時。釋種之中賢善無滅等五百釋子悉皆出傢。如世尊說。若舍貴族而出傢者多獲利養時五百釋子苾芻極招利養。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第八

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第九

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　與非親苾芻浣故衣學處之餘

　　爾時薄伽梵便作是念。此諸釋子本為解脫而求出傢。今舍少欲耽著財利。世尊欲令絕利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣缽入室羅伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。是時笈多遙見便識。即手槌胸告曰。鄔陀夷。仁今何意棄我出傢。答言賢首。如我世尊為菩薩時。棄舍寶女耶輸陀羅(持稱)瞿比迦(密護)密栗迦阇(鹿子)等六萬婇女而為出傢。誰能共汝塵垢之類而沉溺耶。笈多報曰。若如是者我亦出傢。答曰善哉。笈多曰。我今收斂傢業尋當出傢。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂舍而去。然鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出傢。答曰。我之傢業尚未收斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨燼之後。汝之傢業方可瞭耶。笈多曰。今即收斂明當出傢。時鄔陀夷便作是念。我於今時由昔俗累尚被黑缽同梵行者之所輕賤。況復令彼出傢更招譏議雲。六眾苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣缽向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多付傢業已。便於他日詣逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。既聞告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出傢。我已付囑傢產。彼便遠棄而去。我今非俗復非出傢。寧不憂惱。一人報曰。為剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新發。於時苾芻尼眾。為請教授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼眾度汝出傢。可隨我來至大世主喬答彌所。度汝出傢。時諸尼眾便將笈多。至大世主處。白言聖者。此笈多女情願出傢。時大世主即與出傢。時鄔陀夷在王舍城。作如是念。我為護惜諸黑缽者故。不與笈多出傢。我當喪失腰絳等物資身之具。若餘黑缽度笈多者。乃至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望而住。遂遙見彼老苾芻來。發似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念。此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善來上座。老苾芻雲。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報言。從室羅伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不。在室羅伐為夏安居。彼便報言。世尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波索伽鄔波斯迦眾。並得無病安樂。如常所居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位瞭教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王長者仙授。故舊鹿母毗舍佉善生夫人。悉得無病安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦笈多不。答言我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚為長者之婦。答曰已出傢訖。鄔陀夷問曰。誰與出傢。報言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出傢或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼衣缽。掛在極高象牙杙上。遂多與油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便付鎖鑰告言。如世尊說。苾芻不應輒棄住處而去。摩訶羅此是鎖鑰汝自當知。說是語已涉路而去。漸至室羅伐城逝多林內。灑掃房宇牛糞塗已。掩戶一扇偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。為請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共至鄔陀夷所。問言大德。往時走去比何處來。答言。我前須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。是何阿遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我阿遮利耶。我豈從彼而受學業。諸尼報曰。汝無所識作如是語。多有諸尼與大苾芻共相系屬。汝今宜往問其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善來善來長者之婦隨意當進。是時笈多入而告曰。大德。我今豈是長者婦耶。我已出傢。問言。誰與汝出傢。報言。聖者大世主。鄔陀夷曰。我有他事須向王城。汝復何緣急求離俗。彼便報曰。豈非大德前作斯語。汝當收斂傢業。我度汝出。傢我依斯教付囑傢。產大德棄我遠向王城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出傢。鄔陀夷曰。我豈當時自持重擔許言教汝。今且可坐為汝說法。禮已便坐端心聽法。時鄔陀夷即為說法。追念昔時歡笑之事。問言。汝憶往時在某園林天祠堂處。餐啖如是美妙飲食。作是語時。欲心便起情生錯亂。凡智慧女人有不共事。表知男子有欲心無欲心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言聖者。我暫須出。事瞭即來。鄔陀夷作如是念。此為便利而欲出耶。遂令暫出。笈多出已褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲。遂出房外隨後而趁喚言禿女走向何處。復更急趁。生支觸髀其精遂泄。欲心既歇。徘徊而住。笈多知已亦復還來。報言聖者我若住者。我非苾芻尼仁非苾芻。鄔陀夷曰。姊妹。如世尊說。若自護者即是護他。若護他者便成自護。雲何自護即是護他。自能修習多修習故有所證悟。由斯自護即是護他。雲何護他便成自護。不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是名護他便成自護。笈多報曰。聖者。可脫裙來我當為浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心。即便自念。我之身分未為聖者之所觸見。我不隨彼斯非善事。作自念已倍發染心。如佛經中說伽他曰。

　　諸有耽欲人　　不見於義利

　　亦不觀善法　　常行黑闇中

　　時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復取一渧著女根內。有情業力事不思議。時有中蘊。是最後生而來依托。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼謂曰。我意言汝為求勝法往大德處。寧知更有此惡事耶。笈多報曰。彼之大德是持戒者。自出傢後我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼知其事已。往白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼尼無犯波羅市迦。若有娠者。應安屏室與食供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波。於我法中而為出傢。斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣說最為第一。爾時世尊遂作是念。若有苾芻尼。與非親族苾芻。浣故衣者有斯過失。世尊以此因緣如前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。與非親苾芻。浣染打故衣者。泥薩隻波逸底迦。苾芻尼者。謂是笈多。或復餘尼。言親者。謂從七祖父母兩人已來皆是親族。過此便非。苾芻者。謂是鄔陀夷。故衣者。七種衣中隨是一數。雲何為七。一者毛。二者苾摩迦(此方無)三者奢搦迦(此方無)四者羯播死迦(白疊)五獨孤洛迦(紵佈)六高詀薄迦(是上毛緂此方無)七者阿般蘭得迦(是北方地名其處有此衣也亦有釋雲即是絁絹之類)。

　　言浣者謂以水浸。染者下至一入色。打者乃至以手一打。泥薩隻波逸底迦者。廣說如前。此中犯相其事雲何。若苾芻尼知非親族苾芻。作非親族想。令浣故衣犯舍墮。染打亦如是。於三事中或令三事俱作。或令作二或令作一。又於三中隨一為初。與非親苾芻皆得本罪。若非親苾芻疑亦舍墮。若是親作非親想得惡作。若是親而起疑心。得惡作罪。

　　從非親苾芻取衣學處第五

　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼。往靜林中修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人。俱往闇林中。在一樹下半加而坐。入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅伐城。有作是言聖者蓮花色我喚令起。復有說言。聖者具大威神。或容在前入寺便不喚起。各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已。至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂於林內見入定尼。有雲是木。有雲是人。有雲苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼。非苾芻也。餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於林內頗見希奇事不。答言見有。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防守人曰。我試往看。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。嘆曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼希奇容彩。將軍曰。宜應喚起我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。於此林中復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一餐食。便以貴價疊衣裹上妙食掛於樹枝。作如是說。即如聖者容儀寂定無所不覺無所不知。我今留此衣食。幸願慈悲當為受用。作是語已舍之而去。時蓮華色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知無有過。復見裹衣掛在樹枝。便作是念。此由凈心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞其凈施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼曾觸苾芻是凈。苾芻曾觸尼亦是凈。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言大妹。豈天未曉城門已開。尼言大德。我非城宿從闇林來。報言大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身毛皆豎。大妹如何獨住於彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此是賊徒凈心留與。鄔波難陀曰。大妹。見汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘隨情處分。答言且住。我持初食奉施僧伽。回來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更有餘黑缽。見者必乞此衣。我無由得。報言大妹。可住於此。我當為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言具壽。施主在門簷食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已。持白疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而咒願曰。汝所施物是心瓔珞為心資助。定慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服終至無上安隱涅槃。即便舍去。時蓮花色苾芻尼。便作是念。我今為向本處為禮世尊。我今已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾於安居時足利養不。阿難陀白佛言足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三寶中咸皆喜舍。來從乞者不逆其意。今於住處得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。答言受。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色尼。爾時世尊以此因緣告諸苾芻尼。亦不應從苾芻取衣。乃至我為二部弟子制其學處。當如是說。

　　若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。泥薩隻波逸底迦。

　　世尊如是制學處已。室羅伐城有一長者。大富多財受用豐足。所有傢產如毗沙門王。便於望族娶女為妻。雖久共居竟無男女。情懷憂悒作如是念。我今舍內多有珍財無一紹繼。我死之後所有資產。以無子故沒入王傢。來世路糧又未修集。以手支頰長嘆而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰住耶。報言賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。雲何修習來世資糧。報言賢首。若能以好飲食供佛及僧。食已人人各奉一雙上好白[疊*毛]。是謂修集來世路糧。妻言。何故不為。是時長者往詣佛所。禮佛足已在一面座。佛說妙法。示教利喜默然而住。是時長者從坐而起整衣一肩。合掌白佛言。世尊。唯願哀愍。並苾芻僧。明當就宅受我微供。世尊默然而受。長者知佛哀受。禮足而去。於其夜中具辦種種上妙飲食。安置坐席並凈水器。令使白佛。世尊於日初分著衣持缽。與苾芻眾至長者傢。就座而坐。長者既睹佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養。次第充足澡漱既訖。佛及眾僧各奉一雙上妙白[疊*毛]。便取卑座。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說法要。如常咒願已從座而去。是時長者隨世尊出。旋繞三匝禮足而退。於高樓上修舍施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我今已作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我尚未修。長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情願請大世主及苾芻尼眾。就宅食已各施一雙上妙白[疊*毛]。此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長者婦。即便往詣大世主苾芻尼所。隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起。白言。聖者及苾芻尼眾。唯願哀愍明就我傢。廣如前說。乃至凈澡漱已。時長者婦。便以大箱盛妙白[疊*毛]。在上座前開張而住。時大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養。尼眾各念。若大世主受此衣者誠亦善哉。時大世主知眾心已。作如是念。世尊亦應緣此事故聽受好衣。時大世主總為受衣。為長者婦說咒願伽他已。從座而去詣世尊所。如常威儀具以前事。而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊易取粗者隨意受用時苾芻尼受得衣已往逝多林。共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼便持貴衣。至六眾所報言。聖者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我粗者。六眾報曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧無識不自由者為換易耶。諸餘尼眾各隨自意。持所得衣詣老苾芻所。述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當問佛。時彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼。持好衣財來至我所求換粗者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。爾時世尊贊嘆持戒少欲知足。告諸苾芻尼曰。前是創制此是隨開。當如是說。若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。除貿易。泥薩隻波逸底迦。

　　苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義衣有七種。廣如上說。除貿易者。易得無罪。泥薩隻義舍悔之法並如上說。此中罪相其事雲何。若苾芻尼。於非親苾芻作非親想。或復生疑。從彼取衣。得舍墮罪。若苾芻尼。於親族苾芻作非親想。或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻將衣施僧。或為說法故施。或為近圓時施。或見被賊故施。或時買得。或換易得。此皆無犯。若苾芻眾人共識多獲利養。便持衣物到苾芻尼前。以衣置地作如是語。姊妹。我今多有如是財物。當願慈悲為我受取。作是語已棄之而去。取亦無犯。

　　從非親居士乞衣學處第六

　　緣在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等。緣具如大苾芻律。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。泥薩隻波逸底迦。

　　爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處。時有眾多苾芻。遊行人間被賊劫剝無有衣服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親居士居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻。由此緣故應除餘時。若苾芻被奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。前是創制今更隨開。應如是說。

　　若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩隻波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。

　　尼者。謂此法中人。乃至衣義並如上說。乞者。謂從彼乞求。言奪衣者被賊奪。失衣者自失衣。燒衣者被火燒。吹衣者被風吹去。漂衣者被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此得者犯舍墮。此中犯相其事雲何。事有三種。謂價色量。價者。若苾芻尼。不為難緣。從非親乞一迦利沙波拏直衣。(迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說)若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作。得便舍墮。如是增數。乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重準上應知。若苾芻尼。從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時惡作。得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多。有犯無犯亦準應知。色者。若苾芻尼。從他乞青色衣。還得青色衣。乞時惡作。得時犯舍墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應知亦然。若苾芻尼。乞青色衣得黃色者。乞時惡作。得時無犯。如是餘色厚薄。更互相望應知亦爾。量者。若苾芻尼。從他乞五肘衣還得五肘。乞時惡作。得時舍墮。或乞五得十。乃至五十等。準上應知。是名三事。若乞縷繢便得小片。若乞小片他與寬衣。皆無犯。又無犯者謂初犯人。

　　過量乞衣學處第七

　　緣處同前。時眾多苾芻被賊劫奪。鄔波難陀語彼諸苾芻。何故著此破碎衣服。不從他乞。世尊聽許有遭賊者乞求無犯。報曰。我等不能從他乞衣。鄔波難陀曰。若不能求我當為乞。答言隨意。時鄔波難陀。由是事故詣諸婆羅門居士長者傢。說法教化多獲衣服。其上妙者皆將入已。故破之物與諸苾芻。時諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻尼若須應受上下二衣。若過受者泥薩隻波逸底迦尼謂此法中人。言奪衣等並如上說。應受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻尼上下衣。二俗人上下衣。苾芻尼上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。豎三橫五。若泥婆珊。豎二橫五俗人上下者。上衣長十一肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應受者。謂作心領受。若過受者。謂過前數。乞得衣時。便犯舍墮。餘義廣如前說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。從他乞俗人上下衣時。依量而得。若更乞時得惡作罪。得便舍墮。若乞苾芻尼上下衣時。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有長不卻還主。若從他乞苾芻尼上下衣時。若少不充苾芻尼衣量。應更從乞。若有長應卻還主。若俗衣少更乞。若苾芻尼衣有長不還。得罪輕重準事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作。得物犯舍墮。若犯罪已更得餘物悉皆同犯。廣說如前。

　　知俗人共許與衣就乞學處第八

　　緣處同前。於此城中有一長者。棄舍自妻外為邪行。其妻告曰。仁者。不應作此邪行。其妻屢諫夫不隨語。婦起嗔嫌共餘男子亦為私合。其夫每以傢物贈彼私婦。其妻亦以傢物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物。幾將略盡。長者稟性暴惡。打其婢使常與弊衣惡食。告言。由汝散我傢資。婢曰。我實久知破散所以。然為二俱曹主。不敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺俱懷慚愧。廣說具如大苾芻律。乃至世尊訶責廣說制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。有非親居士居士婦。共辦衣價。當買如是清凈衣與某甲苾芻尼。及時應用。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼傢。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可買如是清凈衣。及時與我。為好故。若得衣者泥薩隻波逸底迦。

　　尼者。謂此法中人。親非親等義如上說。言衣價者。謂金銀貝齒等。辦者求覓也。如是衣者。謂七種如上。買者謂從他買。言清凈者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者。謂鄔波難陀。不受請者。先未言許。因他告知者。見他陳說往彼求衣強索其價為好故。若得衣時便犯舍墮。釋罪相等義如上說。此中犯相其事雲何。事有三種。謂價色量。雲何為價。若苾芻尼。從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯舍墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重準上應知。是謂為價。

　　雲何為色。苾芻尼得青色衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡作。得時犯舍墮。如青既爾。乃至餘色準此應知。是謂為色。

　　雲何為量。若苾芻尼。得五肘衣時。受取無犯。不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事並同前。是謂為量。此泥薩隻衣舍衣方法。事亦同前。無犯者。若乞縷繢便得小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯者謂最初人。

　　知俗人別許與衣就乞學處第九

　　緣處同前。時有長者及婦。各與外人私通。鄔波難陀因為說法。舍惡修善。事並同前。但以二人各辦衣價為異。令彼二價共為一衣。致使長者受大辛苦。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清凈衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼傢。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清凈衣。及時與我。為好故。若得衣者泥薩隻波逸底迦。此中犯相三種不同。並如前說。

　　過限索衣學處第十

　　緣處同前。時鄔波難陀苾芻。在王舍城而作安居。晨朝著衣持缽為行乞食。入行雨大臣婆羅門傢。為說三種福業事經(謂施戒修)行雨大臣聞法歡喜。發凈信心作如是語。聖者。我當奉施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來。聖者。哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時凈衣應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻尼言有。若僧凈人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價買順時清凈衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得清凈衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。泥薩隻波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此法中人。王者。若男若女。或復餘人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者。執王政事相依而立。婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在傢富贍等諸餘雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價者。謂金銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。謂送衣來處願為納受。是苾芻尼等者。報不應受。順時清凈者。謂稱理而得。彼使語苾芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其人。若僧凈人者。謂大眾凈人。若鄔波斯迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與人。言清凈者。謂堪受用。善教己者。謂善教示具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處者。有四處。一敞處。二舍處。三田處。四店處。敞謂作瓦器等。或剃發處。舍謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六言隨事應詰。雲何為六。若彼問雲。仁今何緣得至。苾芻尼答雲。為彼事來。若雲仁極善來此處應坐。答雲為彼事來。若雲食飯。答雲為彼事來。若雲啖飯。答雲為彼事來。若雲飲水。答雲為彼事來。若於此六種隨一事中見他語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼前人得有容暇作餘語者。是則名為圓滿善好六種詰問。若作如是求時得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩隻波逸底迦。過謂三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使虛失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已舍訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者犯舍墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此衣價。彼之施主我共評章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣者。皆犯舍墮。既犯罪已。舍悔之法廣說如前。

　　此中犯相其事雲何。若人為施主。人為使者。人為給事。如法得衣者無犯。異斯舍墮。若人為施主。人為使者。非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若人為施主。非人為使者。人為給事。同前舍墮。若非人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若非人為施主。非人為使者。人為給事。同前舍墮。若非人為施主。人為使者。人為給事。同前舍墮。若非人為施主。人為使者。非人為給事。同前惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價時得惡作罪。得便舍墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便舍墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。得便舍墮。又無犯者廣說如前。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第九

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第二攝頌曰。

　　捉金銀出納　　賣買缽乞線

　　織師自奪衣　　回他病長缽

　　捉寶學處第十一

　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻。自手捉金銀。或教他捉。造作房舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉。廣說如上。諸餘俗人皆亦如是。斯與我等有何別處。雲何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩隻波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢者金等錢。教人亦爾皆犯舍墮。舍悔之法廣說如上。此中犯相其事雲何。若教他取時。其事不同有十八種。咸成其犯。謂告彼雲。

　　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許

　　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許

　　汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許

　　汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許

　　汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許

　　汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許

　　言汝取此物者。謂金銀等。於可見處教他取。得惡作罪。捉舉之時犯舍墮罪。言汝於此取者。謂於諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於此將者。謂於袋等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置此物者。謂金銀等教他置時。言汝於此置者。謂於箱器等中教安置時。言汝置此爾許者。謂百千億等教他置時。此九皆據可見之處。教他作也。言汝取彼物者。謂金銀等。於不見處教他取物。得惡作罪。捉舉之時犯舍墮罪。言汝於彼取者。謂於諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於彼將者謂於袋等箱器之中教他取物。言汝將彼爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。言汝於彼置者。謂於箱器等中安置。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據不可見處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢貝齒者犯舍墮。若苾芻尼捉成未成金銀者犯舍墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者犯舍墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯舍墮。苾芻尼捉方國共所用錢犯舍墮。若捉非方國所用錢得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊為諸聲聞制學處已。佛在逝多林。於時占波國有一長者在此城住。深信純善以上妙物而為惠施。時彼長者為佛及僧造立住處。門戶窗牖欄楯校飾。殊妙莊嚴令人樂見。為生天路。多諸尼眾在此安居。既安居瞭隨意事訖。白長者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻尼現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來至時當以奉施。苾芻尼曰。長者。若無好物與粗惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。雲何於今以惡物與若不待者。衣直之錢可持將去。答言。長者。世尊制戒遮我捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時諸尼眾竟無所獲。即便舍去。隨路而進至室羅伐城。諸尼見告。善來姊妹。豈非仁等於安居處多得衣服。雲何著此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻尼曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸尼告曰。聞彼長者好施上衣。豈不施耶。答曰。袛緣此故我不得衣。諸尼問曰。有何所以彼具陳事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法令諸苾芻尼得無廢闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價欲須便受。受已即作彼人物心而為持畜。然諸苾芻尼應可求覓執事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛言。應求寺傢人。或鄔波斯迦。寺傢人者。謂是凈人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應問彼雲。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物。可使人持不應自捉。時有苾芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。縱令遠去。但令彼人命存已來。常是施主。時有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑不敢為受。佛言。應受。受已持物。對一苾芻尼作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不凈物。我當持此不凈之物換取凈財。如是三說。隨情受用勿致疑心。時有施主。於邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼苾芻尼棄寺而去。便有賊來取寺傢物。佛言。若僧伽物若窣睹波物。所有金銀錢寶等。應牢藏舉方可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰藏。佛言。若凈人。或鄔波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無深信應使求寂女。求寂女若無。尼自手藏。尼復不知若為藏舉。佛言。應可穿坑。不知使誰。佛言。應使凈人。若鄔波索迦。彼便偷物應令信者。此若無者。應令求寂女。求寂女若無。應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還與僧伽。佛言。如我為難緣事開者。難去之後則不應行。若仍行者得越法罪。

　　出納求利學處第十二

　　緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子。有大神通作諸變化廣說妙法。若有人能於彼弟子作供養者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二乃供養三寶。時諸商人多齎貨物至室羅伐城。於此城中有一露形外道。善識天文占察前事。詣商主所告言。善來商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。齊某日來得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子有大神變。騰煙註雨未萌先測。此即其人。便以北方朱色毛緂及諸奇果。持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見便問。彼具陳說。同徒告曰。仁者。我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。仁今宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。即披毛緂詣逝多林。時鄔波難陀。於逝多林門外經行遊步。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近。問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得披此俗衣。彼具陳說。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀。為他宣說舍施法時。聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道。汝之大師性愛粗弊。教汝門徒露形拔發。多行少住常臥於地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣百味飲食隨意餐啖。所住房舍價當百千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣食百味食。所居房舍數直千金。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當披著巡傢乞食。若凈信人來問於我。我當答曰。有露形人名姓某甲。輟已相惠。彼便知汝是深信人。汝乞食時。彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德。若如是者可取此衣。鄔波難陀便即咒願曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言。大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見無慮。若如是者我當為受。既受得已即便與一粗鞕毛緂。時彼外道披著而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六眾。六人之內無越彼一。仁若施與餘大德者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食器。不須共語。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道即至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何所須。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。

　　爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所。作如是白。大德鄔波難陀取我毛緂。唯願世尊。慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀言。汝得無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者當歐熱血而死。時具壽阿難陀。依佛言告。彼聞語已即從坐起。我今敬禮無上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。縱令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結。褶為四疊安左手中。右手摋拍開張其緂搭彼頭上。遂便倒地腳蹴其脅。語言外道急去急去。勿令糞穢污我僧田。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。爾時六眾苾芻種種出息。或取或與或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利。與他少物多取。谷麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升鬥立其券契。是名為生。言質者。謂納質取珠寶等。同前立契求好保證與其財物。是名為質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。言未成取成者。謂以金鋌取他金器。言成取未成者。謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道婆羅門居士長者見是事已皆生嫌賤。雲何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。種種出納求利者。泥薩隻波逸底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利潤。得舍墮罪者廣說如上。此中犯相者。若苾芻尼為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來得惡作罪。若得利時便招舍墮。若苾芻尼為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻尼為求生利。將諸財谷舉與他人。升鬥校量共立契證。乃至得罪如前。苾芻尼為求利故。納取珍寶真珠貝玉。計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻尼為利故。以己衣共他換易得惡作罪。得利犯舍墮。

　　爾時世尊。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於此城中栗姑毗等自所住宅舉高六重。見諸苾芻尼所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻尼所。報言。聖者。此是無盡施物為擬修補。當可受之。諸苾芻尼報曰。世尊制戒。我不合受。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。若為僧伽有所營造得受無盡物。然苾芻毗訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來問言。聖者。何意毗訶羅仍不修補。苾芻尼報言。賢首。為無飲食。施主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈敢食。安僧庫中今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是。我之傢中豈無安處。何不回易求生利耶。尼曰。佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若為僧伽應求利潤。聞佛語已諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應回轉求利。所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主。索利之時多興諍競。便作是語。聖者。豈我己物合鬥諍耶。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質書其券契並立保證。記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質。

　　販賣學處第十三

　　緣處同前。時六眾苾芻種種交易取與買賣。賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門長者見共譏恥。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。種種賣買者。泥薩隻波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。種種者。謂非一事。取與買賣者。取謂餘處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。泥薩隻者廣如前說。此中犯者。苾芻尼為利故而作賣買。買時惡作。賣時犯舍墮。若為利故買不為利賣。買時惡作。賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯。賣時舍墮。不為利買。不為利賣。二俱無犯。若向餘方買物。不為求利到處。賣時雖復得利。而無有犯。

　　乞缽學處第十四

　　緣起廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有缽減五綴。堪得受用。為好故更求餘缽得者。泥薩隻波逸底迦。彼苾芻尼當於眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻尼。報言。此缽還汝。不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳。徐徐受用乃至破應護持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴。堪受用者。謂得守持。為好故更求餘缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙。得者。謂求得入手。泥薩隻者廣說如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應於眾中舍此缽者。當於眾中應差一苾芻尼令行有犯缽。若無五德不應差。若差不應令作。雲何為五。有愛恚怖癡不知。行與不行。若具五德。未差應差。差已令作。雲何為五。反上應知。應如是差。鳴犍稚集眾先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻尼作白羯磨。如是應作。(廣如百一羯磨)佛言。行有犯缽苾芻尼。所有行法我今說之。其苾芻尼應在和合眾中作如是白。大德。我苾芻尼某甲。當行有犯缽。諸大德。明日各各自持己缽來至僧中。既至明日。行缽苾芻尼。敷座褥鳴犍稚。諸苾芻尼各持己缽往至眾中。時行缽苾芻尼。應持其缽向上座前立贊嘆其缽。上座。此缽清凈圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此缽者。行缽之人應取上座舊缽。轉與第二上座。若不取者轉與第三。第三取時。上座更索初。索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至眾中最小者。取此缽時行未瞭。第三方索缽者其法與上座相似。乃至行瞭所得一缽。行缽苾芻尼應持此缽付彼苾芻尼。作如是語。苾芻尼。此缽不應分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻尼。不依法行者得越法罪。佛言。得缽苾芻尼所有行法。我今當制應畜二缽袋。好者應安長缽。不好者應安舊缽。若乞食時應將二缽得幹飯者著長缽中。若得濕飯著舊缽中。至住處已作曼茶羅安置二缽。應於舊缽中食。食已應先洗長缽。次洗舊缽。如是乃至曬曝安置。皆以長缽為先。若內安龕及火熏時。皆於好處先安長缽。若道行時。舊缽遣人持。長缽當自持。無人為擎者。長缽安在左肩。舊缽應安右畔。自持而去。若得缽苾芻尼。於此行法不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或缽破來應好守護。得泥薩隻者廣如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽者。求時犯惡作罪。得便招舍墮。若苾芻尼缽。破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻尼。缽破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘缽。求時惡作。得便舍墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若缽堪為五綴。隨綴不綴或堪用不堪用。便求餘缽者無犯。若缽是買得或施得。此亦無犯。

　　自乞縷使非親織師織作衣學處第十五

　　緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩隻波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。自乞縷者。或一兩半兩等。使非親者。廣說如上。織師者。謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯舍墮。舍墮法如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯舍墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時惡作。得衣無罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。乞時無犯。得衣舍墮。苾芻尼。從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其疊。乞時惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞縷自織其疊。乞時無犯。衣成惡作。若酬價者無犯。

　　勸織師學處第十六

　　緣處廣說。如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織凈梳治善揀擇極堅打。我當以少缽食。或缽食類。或復食直而相濟給。若苾芻尼。以如是物與織師求得衣者。泥薩隻波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義乃至七種衣廣如上說。先不受請者。謂未曾告知。便生異念者。謂心欲求衣。語彼織師等者。謂自述其意。為我織者。明為己身。應好織者。欲令衣長善應量故。凈梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善揀擇者。謂除其結[絭*頁]令精細故。極堅打者。欲令滑澤及密致故。我當以缽食者。謂與五種珂但尼食。五種蒲膳尼食。或以缽食之類者。謂生谷等。或復食直者。謂與其價。言苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上事。得衣者。得衣入手。泥薩隻者並如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼為求衣故。從座而起整理衣服。持二五食等授與織師。勸令好織皆得惡作。得衣犯舍墮。親非親等並如上說。

　　奪衣學處第十七

　　緣處同前。時難提苾芻與弟子衣。告言。共汝遊行人間。弟子情不欲去。難提苾芻卻奪其衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。與苾芻尼衣。彼於後時惱嗔罵詈生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言。還我衣來不與汝。若衣離彼身。自受用者。泥薩隻波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾芻尼者謂與餘尼。衣有七種如前廣說。與衣者。謂與共住門人或復餘類。後時者。謂於別日。惱嗔罵詈生嫌賤心者。謂身語心現嗔恚相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前說。此中犯相其事雲何。有三種相。謂身語二俱。身者。若先與衣後懷嗔恨。手自奪取或牽或挽。然口不言。乃至衣角未離身來。得惡作罪。離身之時便招舍墮。是名身業。語者。謂出嗔言而奪彼衣不動身手。結罪同前。二俱者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教苾芻尼奪彼衣時。衣未離身。二俱惡作。若離身者俱得墮罪。主有舍過。若教苾芻奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者得無量罪。無犯者有二種。一為難事。二為順教。言難事者。若其二師見已門徒於恐怖等處。或在非時河岸涉險。恐其失落強奪彼衣。此皆無犯。言順教者。若師見門徒與惡知識而為狎習。或同路行去。奪取其衣勿令造惡。是名順教。

　　回眾物入已學處第十八

　　緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。知他與眾物。自回入已者。泥薩隻波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知者。或自知或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟子。眾物者有二種。謂食利物衣利物此處所言。謂是衣利。回者。物定屬他化將入己。泥薩隻波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自回入己。回時惡作得便舍墮。如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。自回入己。得罪同前。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。回與他一人。回時惡作得時亦惡作。如是乃至知屬一人。回與二人三人。或回與僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧伽物。回與一人。回時惡作得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽。回與二人三人。回時惡作得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物。回與多僧伽。回時惡作得時亦惡作。若知與苾芻尼僧伽。回與苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。回與苾芻尼僧伽。知與二部僧伽。回與苾芻僧伽。知與二部僧伽。回與苾芻尼僧伽。若知與苾芻僧伽。回與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物回與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部回與彼部。或知與此寺回與彼寺。知與此房回與彼房。知與此廊回與彼廊。或於房廊更互回與。或與此柱間回與彼柱間。或柱間物回與門處。或以門物回與閣上。如是廣說。乃至展轉相回。皆得惡作。若苾芻尼。知與此佛像物。回與餘佛像。若知與此窣睹波物。回與餘窣睹波。若知與踏道初蹬。回與第二等。或回與塔身。或與簷級。或此畔物回與餘畔。或回與覆缽。或回與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱。或復從此回至下基。如上回互皆得惡作罪。若王力使回者無犯。若欲與此貧人物。回與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者回與無犯。若苾芻尼。與此傍生食。回與彼傍生。得惡作罪。若覓不得回與無犯。若擬與傍生物回將與人。擬與人物回與傍生。得惡作罪。若與出傢物回與俗人。或復翻此得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半擇迦苾芻及下三眾。若多若少與此與彼。更相回互準前應說。若覓不得雖違本心。與餘無犯。

　　服過七日藥學處第十九

　　緣處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相雜。或更互相和。或自類相染。同在一處不知應舍不舍時與非時。任情取食。諸有少欲苾芻。見是事已起嫌賤心。以緣白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。如世尊說。聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。泥薩隻波逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。說者。有所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。所有諸藥隨意服食者。謂與病狀相宜清凈堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。應自守持宿觸而服者。謂得自取而食。過七日者。謂越限齊。泥薩隻波逸底迦者。此物應舍罪應說悔。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。月一日得藥。此藥即應於七日內自作守持或可舍或與餘人。若不持不舍不與餘人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日不得。三日得乃至七日得。此藥即應於七日內自作守持或可舍或與餘人。若不持不舍不與餘人。至八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日亦得。於七日內此初日藥應守持。二日藥或舍與餘人。或第二日藥自作守持。初日藥或舍或與餘人。若不持不舍不與餘人。至八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。如於一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。若苾芻尼。月一日得眾多藥。此藥即應於七日內自作守持或舍或與餘人。若不持不舍不與餘人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼如於一日。如是乃至七日得眾多藥。此藥應於七日內自作守持或舍或與人。若不持不舍不與人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥於七日內應守持。二日藥或舍或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或舍或與人。若不舍不與餘人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥於七日內應守持。第七日藥或舍與人。若不舍不與人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自觸令他觸。或與餘食細末相觸。或更互相和。或同類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即應與寺傢凈人。或施求寂女。若復苾芻尼。於此諸藥不自觸不令他觸。不與餘食細末相觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在一處。舍與不舍時與非時能善分別。於七日內自為守持自取服食。應如是守持。應在午前。當凈洗手受取其藥。對一同梵行者作如是說。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病緣。清凈醫藥我今守持。於七日內自服。及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日。即告同梵行者。我此病藥已服一日。餘有六日在。我當服食。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥。應舍與凈人。或與求寂女。若不舍者至第八日明相出時。犯舍墮罪。若苾芻尼。有舍墮藥。不舍與人不為間隔罪不說悔。若更得餘藥悉犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。雖已舍訖未為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。雖已舍訖已為間隔。罪未說悔。若更得餘藥皆犯舍墮。若苾芻尼藥犯舍墮。未為三事。若更得餘缽絡腰絳。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。已舍已為間隔罪已說悔。更得餘藥者。無犯。

　　畜長缽學處第二十

　　緣處同前。時十二眾苾芻尼。所得長缽唯知貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。畜長缽得經一宿。若過者泥薩隻波逸底迦。苾芻尼畜長缽唯得經一宿。過一宿者。謂過一宿。長缽者。除守持缽餘者名長。畜者。作屬己心。若更畜者得舍墮罪。舍法如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼月一日得缽。於一日內應持應分別應舍應與他。如是次第及以起問。如初衣戒中廣說其事。乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色。或為擬與欲受戒人者。無犯。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十一

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第三攝頌曰。

　　不看舍不舍　　乞金銀染直

　　得利有五殊　　買藥衣二價

　　不看五衣學處第二十一

　　緣在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧腳崎。時大世主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以事白佛。佛言。由此事故諸尼半月內應看守持五衣。佛既令持。時吐羅尼。半月半月不看守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。廣說乃至為諸苾芻尼。於毗奈耶中制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。於半月內不看五衣守持者。泥薩隻波逸底迦。

　　其衣應舍罪須說悔。此中犯相。於半月半月內。尼若不看五衣者。皆得舍墮。

　　非時舍衣學處第二十二

　　緣處同前。佛令諸尼應舍羯恥那衣。時吐羅尼非時欲舍。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共舍卻。更待何時。即便勸舍。諸苾芻尼各持五衣遊行人間。餘尼問曰。聖者豈不張羯恥那衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事具向論說。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。佛問吐羅難陀。汝實如是非時令舍羯恥那衣不。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。非時舍羯恥那衣者。泥薩隻波逸底迦。

　　苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。雲何羯恥那衣時。謂從八月十六日終至正月半。除此皆是非時。舍者謂作白二羯磨舍皆得舍墮。衣須舍罪應悔。此中犯相。若有非時作者。皆是墮罪。無犯者被賊奪將。

　　依時不舍羯恥那衣學處第二十三

　　緣處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時應舍羯恥那衣。吐羅難陀獨不肯舍。同前有過。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問吐羅難陀。汝實時至不欲舍羯恥那衣。白言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。依時不舍羯恥那衣者。泥薩隻波逸底迦。時非時等義如上說。

　　乞金學處第二十四

　　緣處同前。時有金師娶妻未久。後於異時金師念曰。我妻頗能撿校傢事令增益不。今可試看。念已即取金環置於婦前從舍而出。時吐羅難陀著衣持缽。因乞食入其舍。告金師妻曰。賢首。可施我食。婦即入房出麨將施。尼見金環。告言。汝先與麨是不吉祥。可施我金。彼聞默爾。尼謂與金。即取金環從舍而出。金師後至問其妻曰。金環何在。婦言。出傢者來持金環去。金師隨逐。告言。聖者。何故盜我金去。尼曰。賢首。若無人授我何敢取。金師報曰。可還我金。尼以金環置於口內。金師苦打擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問吐羅難陀。汝實作此不端嚴事。非沙門女法。白言。實爾。世尊訶責。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。乞求金銀者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘尼。乞者謂巡傢從他求索。餘義如上。

　　以衣染直充食學處第二十五

　　緣處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞。食時著衣持缽詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。為說法已默然而住。夫人白言。何為衣服故破。吐羅難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣耶。夫人白言。聖者。我與五衣。答曰。願爾無病今正是時。夫人即出衣箱。白言。聖者。隨意當取。尼曰。雖有施福。無受用福。應須縫價染價。夫人亦與。吐羅難陀得已賣卻以充食啖。同前更著故衣詣夫人所。夫人見言。聖者。何因著此故衣。尼曰。但當隨喜得離八難。前所施者在於無盡藏中。夫人白言。聖者。得衣將作何用。尼曰。隨宜而過但得覆體。糞掃衣著何用凈潔衣服。夫人觀察心生不敬。雲何苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。以衣染直將充食用者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得衣染直者。七種衣如上。染直謂得其價。將充食用者。得如是等衣物。賣卻作二五食啖。餘義如上。

　　以別衣利充食學處第二十六

　　緣處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持缽入城。巡婆羅門居士長者傢。為說法要。俗旅問言。聖者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴婢而與衣服。仁等資施方得充濟。俗旅報言。我等隨分奉施聖者。或有施線或與衣直。或與縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同前著故破衣。詣長者傢為說法要。長者妻問。聖者何故還著弊衣。尼答如上。廣說乃至俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。制其學處應如是說。

　　若復苾芻尼。得別衣利充食用者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得別衣利者。謂從他各得別施。充食用者。謂賣充食啖。釋罪相等。義如上說。

　　以臥具利充食學處第二十七

　　緣處同前。吐羅難陀尼在於寺內。時有長者共婦來看。尼為說法。皆發凈信心生歡喜。白言。聖者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得已貨充食用。復往長者婆羅門傢。問言。聖者。我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此身穢污隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅聞已咸皆譏嫌。雲何苾芻尼。將臥具利用充食啖。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。得臥具利將充食用者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得臥具利者。謂是財物。餘義皆同上說。

　　營寺安居利充食學處第二十八

　　緣處同前。時吐羅難陀作念。我住居寺今皆破壞。誰當修補。遂有婆羅門長者妻等。來禮尼足退坐一邊。尼說法要。復將諸女遍示破處。彼諸女人為欲修補。各減貲財凈心奉施。尼既得已同前食啖。後時復來。見寺破落。問言。聖者何故猶不修理。尼即報曰。小房庵室足得安居。何用嚴飾。聞已譏嫌。雲何苾芻尼。得僧祇利物。回入自己而為食用。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。得營寺利充食用者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲聞眾利。具如前說。餘義亦同。

　　得多人利回入己學處第二十九

　　緣處同前。如世尊說。應作五年六年大會。時有眾多苾芻尼來。由此因緣。吐羅難陀入室羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養便回入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。得多人利回入己者。泥薩隻波逸底迦。釋相同前。

　　得僧祇利物回入己學處第三十

　　緣處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從諸俗旅乞隨意時。供養眾利得皆入己。俗旅聞已咸皆譏嫌。雲何苾芻尼。為眾乞求物將獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。得僧祇利物回入己者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得僧祇利者。謂尼眾故得二種利。或衣或食。回入己者。自將受用。釋罪相同前。

　　買藥解系學處第三十一

　　緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於一賣香男子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。系竟復解。解而復系。談話受樂。諸尼見諫。聖者勿作如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。買諸藥物。系竟復解。解而復系者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼謂珠髻難陀。或復餘尼。買諸藥物乃至復解者。謂從他貨取有染愛心。解系受樂。泥薩隻波逸底迦者。其物應舍墮罪說悔。此中犯相。凡有解系。咸得墮罪。

　　持貴價重衣學處第三十二

　　緣處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安於架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此貴衣問言。聖者於何處得。報曰。執戟軍將持來施我。珠髻尼曰。聖者福深人天供養。法與尼曰。意有所愛。珠髻尼言。聖者神廟殘花萎即須棄。聞語知意。法與便持與珠髻尼。彼既得已。即便披著入城乞食。俗旅見已咸皆譏誚。今觀此尼耽著欲樂。雲何著此王上服衣。隨處遊履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問知實已訶責。汝是難養難滿多欲無厭。世尊贊嘆易養易滿少欲知足杜多功德是妙莊嚴。告諸苾芻尼曰。我今制其學處。應如是說。若復苾芻尼。持貴價重衣者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價重衣者。謂衣重百兩。直二十迦利沙波拏。或過此衣。謂細迦屍衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩隻波逸底迦者。義如上說。釋罪相等亦同上說。

　　持貴價輕衣學處第三十三

　　緣處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處應如是說。

　　若復苾芻尼。持貴價輕衣者。泥薩隻波逸底迦。

　　尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價輕衣者。貴直二十迦利沙波拏。或過此輕有五兩。餘義同上。諸大德。我已說三十三泥薩隻波逸底迦法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)。

　　諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持。

　　諸大德。此一百八十波逸底迦法。半月半月。戒經中說。

　　初攝頌曰。

　　妄毀及離間　　發舉說同聲

　　說罪得上人　　隨親輒輕毀

　　故妄語學處第一

　　爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具壽羅怙羅。於此城側溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大德。世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙羅恐惱大師。即便報雲。在鷲峰山。若在畢缽羅窟。報雲。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報雲。在畢缽羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人報雲。聖者何因故惱我等。答言。實爾。我故相惱時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣缽入王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。於食後時。即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。為佛敷座。即安置瓶水並洗足器。凈洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來世尊。願於此座。佛便就座已。即取瓶水自洗雙足。於洗足器傾去多水。餘留少許。告羅怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見羅怙羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為乏少沙門之法。世尊復以器中少水。總瀉於地。告羅怙羅曰。汝見少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為棄盡沙門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白言。已見。若苾芻故心妄語。廣說乃至。說為傾側沙門之法。世尊復以其器覆之於地。同前告問羅怙羅。乃至說為傾側沙門之法。復次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥壯勇猛善能鬥戰。往戰場中共他戰時。四足兩牙尾及脊脅悉皆作用。唯有其鼻卷而不出。羅怙羅。此象為護命故不用其鼻以摧彼軍。象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅。若彼象王共鬥之時。出鼻戰者。是時象師即知此象不吝軀命。自軍他軍遇便殘害。無惡不作。如是羅怙羅。若復苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我說是人無惡不造。爾時世尊說伽他曰。

　　若人違實法　　故作虛誑語

　　乃至命終來　　無過而不造

　　寧吞熱鐵丸　　猶如猛火焰

　　不以破戒口　　啖他信心食

　　此是緣起。世尊尚未制戒。

　　緣在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。故心妄語。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問吐羅難陀。汝實如是故心妄語。答言。實爾。種種訶責。乃至我今為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。故妄語者。波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀。或復餘尼。故者。謂是故心知其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三二種差別不同。雲何九種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖裡多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。雲何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙波逸底伽。提舍尼。突色訖裡多。以無根見聞疑。雲何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。雲何六種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當妄語。正妄語時作如是念。我正妄語。妄語已作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。雲何五種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。雲何四種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。雲何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。雲何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐屍沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖裡多。雲何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。雲何妄語得僧伽伐屍沙。若苾芻尼。知苾芻尼清凈無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽伐屍沙。雲何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。在尼眾中故心妄語。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。此妄語得窣吐羅底也。雲何妄語得突色訖裡多。若苾芻尼。半月半月作褒灑陀。誦戒經時。彼問清凈。實不清凈自知有犯。作覆藏心默然而住。此妄語得突色訖裡多。除向所說四種妄語。諸餘妄語悉皆得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如是忍可。便雲我見我聞我覺我知。如是說時。語語皆得波逸底迦罪。

　　若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想如是忍可。而雲不妄。語語皆得波逸底迦。若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍可。言於見等無有疑心。語語說時皆得墮罪。若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見等。語語說時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。彼作此想。如是忍可。後言我見無有聞等。語語說時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作此想。如是忍可。後言我聞無見覺知。語語說時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此想。如是忍可。後言我覺無見聞知。語語說時皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。如是忍可。後言我知無見聞覺。語語說時皆得本罪。

　　若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。後言我見不忘。聞覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。後言我聞不忘。見覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。

　　若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想。後言我覺不忘。見聞知亦不忘。語語說時皆得本罪。

　　若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。後言我知不忘。見聞覺亦不忘。語語說時皆得本罪。

　　若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。後言我見不疑。聞覺知疑。語語說時皆得本罪。若實聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不疑。見覺知疑。說時本罪。若實覺而疑。見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑。見聞知疑。說時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。說亦如上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺知想。後言我見不聞覺知。說時本罪。若實不聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。後言我聞不見覺知。說時本罪。若實不覺作不覺想。有見聞知作見聞知想。後言我覺不見聞知。說時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作見聞覺想。後言我知不見聞覺。說時本罪。若實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時本罪。

　　若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺知而忘其事。說時本罪。

　　若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑心。說時本罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我不聞然見覺知。說時本罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺然見聞知。說時本罪。若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然見聞覺。說時本罪。

　　若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。後言我見而忘。聞覺知不忘。說時本罪。若實聞不忘。見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘。見覺知不忘。說時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此想。後言我覺而忘。見聞知不忘。說時本罪。若實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。後言我知而忘。見聞覺不忘。說時本罪。若實見不疑。聞覺知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不疑。說時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。說時本罪。若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我覺有疑。見聞知不疑。說時本罪。若實知不疑。見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞覺不疑。說時本罪。

　　若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時本罪。

　　若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼作此想。後言我不聞然有見覺知。說時本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。說時本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。說時得本罪。若苾芻尼。凡所有語違心而說。皆得本罪。若不違心而說者。並皆無犯。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十一

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十二

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　毀訾語學處第二

　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時六眾苾芻。每於諸苾芻處作毀訾語雲。眇目癵躄背傴侏儒。太長太短太粗太細。聾盲喑啞拐行腫腳。禿臂大頭哆唇齵齒。是時六眾苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已慚赧憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作輕毀言。雲何苾芻於苾芻處而作毀訾。雲眇目等。如上所說。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣集二部眾。乃至問六眾曰。汝等實作毀訾語惱諸苾芻雲眇目等耶。六眾答曰。實爾大德。世尊即便種種呵責。廣說如上。乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身躬為耕墾。時有居士子。父母俱喪。常於林野販樵為業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄簷息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。傢中食來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿舅宜可還傢。然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚。牛放青稊躬持草簷。並取柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。佈以幹土並設火煙。多與牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安樂。我之小女當與為妻。令其食已。報雲。外甥。當住於此勤修傢業。此之小女授汝為妻。報言。甚善。即依處分營作生業。時彼長者傢有二牛。每令驅使。大者為性調善。小者稟識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他日尚犯田苗同前不止。便放鐮斫遂截其尾。因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。阿舅。先所許親幸可為作。爾時長者言好。便告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久欲為婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫瞭生處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往飲啖追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢首此居士子自至我傢。由斯代勞得受安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之人多用妻語。是時長者便作是念。我若報雲不與女者。作人今日便舍我去。我還不免自執耕犁。今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異時告長者曰。傢長。宜應作婚姻事。報曰。外甥。我傢親族其數寬廣。聚集之時多須飲食。宜待秋熟稻谷收成。既收谷已復告成婚。報言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告成婚。報言。外甥。餅面是資當待麥熟。既收麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往告眾人。若不與者經官取定。便對眾人告雲。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言已久何不為婚。是時長者怒而告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何緣共為婚娶。時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虛淹歲序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。系之枯樹曝以烈日。方欲言歸。近劫初時畜解人語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。系之枯樹曝以烈日。棄我還傢。我於汝處有何愆過。居士子曰。汝無有咎。然汝曹主於我有過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違信。牛曰。何不經官。男子報曰。為無證人。牛曰。我等為汝而作證人。男子曰。為作人語為作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當為盟引我為證。令人表知。牽我二牛系於廠內莫與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍人來睹信驗。我等噤口不啖水草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飲啖。是時男子聞是計已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長者許女為婚。使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虛實。長者白雲。我實不許。王問男子。汝有證不。白王言有。王曰。為人為非人。白言。非人。王曰。是何。白言。是牛。王曰。為作人語。為餘語耶。白言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛於七白中系在廠內莫與水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛系之廠內不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈斯顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非我許居士子為作保證。於七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚啖。況水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何意如此。大牛具說。居士子曰。若如是者我於今夜當急逃走。對王為誑命在須臾。大牛報曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其纼促系我角。放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角舉鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時居士子遂與阱鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。便以拘纼系大者頭。至七日已。王及諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角舉小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲啟王說如是事。非直我二為證。亦兼告彼第五護世。明明白日助我證知。王見是事極生希有。報諸臣曰。畜生無知尚能為人而作保證。事既非虛。宜以彼女共為婚事。便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已。娶女為妻。

　　佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀訾他人。此是緣起猶未制戒。佛復告諸苾芻。乃往古昔。於一村中有長者住。以行車為業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。後於異時諸行車人。各因飲牛共集池所。作如是言。誰牛最勝。各雲牛勝。長者答雲。我牛極勝。何以得知。可於峻坂令牽重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。時禿頭牛聞毀訾語。即便卻住不肯挽車。長者大怒。便以粗杖而拷楚之。餘人報曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放卻。是時長者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖系之枯樹。牛解人語已如上說。長者報曰。今由汝故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名不毀訾者。便於峻坂牽倍重載。共立明要。倍賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當須疾挽。二牛聞已便生歡悅。盡力牽車令至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。於虛空中說伽他曰。

　　雖有極重載　　居在峻坂下

　　二牛心若喜　　能牽出此車

　　若陳順意語　　二牛聞慶悅

　　牽車出不難　　主獲千金賞

　　是故常愛語　　勿作逆耳言

　　若出愛語時　　無罪常安樂

　　佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能為主作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於他作毀訾語。種種訶責。廣說乃至我為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人為毀辱事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣說如上。

　　此中犯相其事雲何。

　　總攝頌曰。

　　種族及工巧　　業形相病五

　　罪及煩惱類　　惡罵為後邊

　　別攝頌曰。

　　種姓織毛針　　鐵銅及皮作

　　陶師並剃發　　木竹作並奴

　　若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出傢。今非沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。隨惱不惱。此尼得惡作。

　　若苾芻尼作毀訾意。往剎帝利種尼處。同前作語。廣說乃至隨惱不惱。此尼亦得惡作。若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍種出傢。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。(已下諸文皆有隨惱不惱恐文多不譯)若苾芻尼作毀訾意。往戍達羅種苾芻尼處作如是語。聖者。汝是戍達羅種出傢。今非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆羅門所有威儀法式洗凈執瓶。及取灰土。讀誦規矩。甕聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪。

　　若苾芻尼作毀訾意。往剎帝利種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸技術。若剎帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。回轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。斬截斫刺。相叉相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往薜舍種尼處。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪。

　　若往戍達羅種尼處。作如上語。廣說乃至汝應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂簷運樵薪喂飼諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂大疊小疊。及披蓋物緝麻紵衣等。彼尼聞已得罪同前。

　　若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂大小[毯-炎+瞿]毹。或厚或薄方圓座褥等。彼尼聞已此同前罪。

　　若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌褲。彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如上語乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦。

　　若往銅作種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂銅盤碗等物。彼尼聞已同前得罪。

　　若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。彼尼聞已同前得罪。

　　若往陶師種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼聞同前得罪。

　　若往剃發種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂剃發剪爪料理卷舒等事。彼尼聞已同前得罪。

　　若尼往木作種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂床座窗屋舍等事。彼尼聞已餘如上說。

　　若尼往竹作種尼所。作如上說。乃至汝今宜應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。彼尼聞已餘如上說。若尼往奴婢種尼所。作如上語乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上說。此論工巧訖。

　　若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。作如是語。汝是婆羅門種出傢。非沙門女。非婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所有威儀法式。洗凈執瓶等業。如前廣說。彼尼聞已。此得惡作罪。如是剎帝利令作自業。廣說如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類奴婢所作之業。廣說如前。準事應說。如其器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是語。汝是跛躄出傢。非沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾啞拐行可惡相貌。向彼說時。彼聞語已。此尼皆得波逸底迦罪。此論形相訖。

　　若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如是語。汝是病癩出傢。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎噦變吐幹消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病尼所。作如上語。得罪同前。

　　雲何為罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐屍沙。窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色訖裡多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此苾芻尼同前得罪。此論罪訖。

　　雲何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如是語。汝有嗔恚。非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得罪。是謂煩惱。

　　雲何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。作種種鄙媟語。而為罵詈。彼聞語已同前得罪。無犯者。為一住處有多同名苾芻尼。若問他時。他不識者應報彼雲。如是如是種類婆羅門等苾芻尼。說皆無犯。

　　離間語學處第三

　　緣處同前。時六眾苾芻。於諸苾芻離間語時。諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如是語。雲何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此緣白佛世尊。集眾問實訶責。乃至為二部弟子制其學處。應如是說(昔緣如大苾芻律)若復苾芻尼。離間語故波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言說得波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。

　　總攝頌曰。

　　種族及工巧　　業形相病五

　　罪及煩惱類　　惡罵為後邊

　　別攝頌曰。

　　種謂是四姓　　乃至於奴種

　　工巧事皆同　　作業亦如是

　　於中有雜類　　織師毛作針

　　鐵匠銅作人　　皮作陶師種

　　剃發並木作　　及以竹作人

　　類有十一殊　　奴最居於後

　　若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。作如是語。聖者。有苾芻尼雲。汝是婆羅門種出傢。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答雲某甲。彰其名者得惡作罪。所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於中廣說。如毀訾語學處。

　　發舉學處第四

　　緣處同前。時六眾苾芻。知和合眾如法斷諍已。更於羯磨而相發舉。乃至世尊訶責告曰。我為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除滅後於羯磨處更發舉者。波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。知者。謂自解瞭說向他人。和合者。謂同一味。眾者。謂佛弟子如法斷者。謂如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯磨更發舉者。謂發舉其事令不止息。墮義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼於評論諍事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。事不除滅作除滅想。疑更發舉者。得突色訖裡多。

　　若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。得罪同前。如以評論諍事為初。望餘三諍而為四句。餘諍為首。類此應知。廣說總有十六句。有五種別人。雲何為五。謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。言主人者。謂於諍事瞭初中後。作羯磨人者。謂於此諍事為秉羯磨。與欲人者。謂於當時而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時說其自見。客人者。謂於諍事不瞭初中後。於此五中。初之三人知和合眾於其諍事如法除殄。更發舉其事者。得波逸底迦。後之二人於和合斷事。更發舉者。得突色訖裡多。境想句數如常應知。

　　獨與男子說法過五六語學處第五

　　緣處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。執持衣缽。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門居士舍。為說隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。告諸苾芻。我為二部弟子制其學處。應如是說(廣緣如大苾芻律說)。

　　若復苾芻尼。為男子說法過五六語。除有智女人。波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過五六語者。若說五句法時。故心至六若說六句法時。故心至七。法者。若佛說若聲聞說。說者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底迦。義亦如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼以五六句。為男子說法。故心至六至七。各得墮罪。

　　與未近圓人同句讀誦學處第六

　　緣處同前。時六眾苾芻。與未近圓人。同句讀誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。又如俗眾在學堂中高聲習讀。乃至為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授法者。波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂苾芻苾芻尼。餘並名為未圓具者。言句者。有同句前句。雲何同句。謂圓具者雲諸惡莫作時。其未圓具者便共一時雲諸惡莫作。是名同句。雲何前句。謂圓具者雲諸惡莫作。聲未絕時。其未具者同聲道此句。遂在先雲諸善奉行。是名前句。雲何同字。謂圓具者雲惡字時。未具者遂同時雲惡。是名同字。雲何前字。謂圓具者雲惡字。聲未絕時。其未具者同聲道惡字。遂在先雲惡。是名前字。言讀誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所說之法。波逸底迦者。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無犯。若教誦時。若教問時。亦無犯(近圓圓具二義俱通)。

　　向未圓具說粗罪學處第七

　　緣處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯眾教。求悔除罪行遍住法。六眾告諸俗人。令生不信。廣說乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說者。波逸底迦。

　　如是世尊。為諸苾芻尼制學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗舍。作污傢事現不善相。遂使諸人不生敬信。時諸尼眾白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗傢告語諸人雲。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。雲何為五。有愛恚怖癡不知說與未說。若具五法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴健稚。眾既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往諸俗傢。說彼二人所行非法不。彼答言能。次一苾芻尼。為白羯磨應如是作。大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗傢作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能往諸俗傢。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻尼某甲。於諸俗傢。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。

　　大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗傢作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能往俗傢。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於諸俗傢為說過人。於諸俗傢說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者說。僧伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗傢。為說過者。向諸俗傢。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。由其默然故。我今如是持。

　　汝等苾芻尼。我今為彼於諸俗傢說過苾芻尼制其行法。彼苾芻尼應至俗傢。作如是語。諸仁當聽。有污俗傢者。有污出傢者譬如田畦稻谷滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上座尊者解瞭憍陳如。尊者婆澀波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者俱恥羅。尊者大準陀。尊者大迦多演那。尊者頻蠡迦攝。尊者那他迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀察。又復觀大苾芻尼。準陀尼。民陀尼。波吒婆尼。波吒折羅尼。阿吒毗迦尼。佉閃摩尼。明月尼。瘦喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等諸大尼眾。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於俗傢如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞斯事已。告言。汝於俗傢說我過失耶。彼便報曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨合不合。當破汝腹決取中腸掛於樹上。彼聞是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗舍陳說其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應作單白詳說其過。敷座席鳴健稚。眾既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作。

　　大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗傢作非法事。遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過惡。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗傢作非法處。即應於彼說其過失。白如是。

　　如佛所教。令諸尼眾於彼行處普告俗傢。隨知不知悉皆告語。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣白佛。佛言。於諸俗傢知彼苾芻尼行惡行處。當說其過。勿於不知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊贊嘆持戒隨時宣說少欲法已。告諸尼曰。前是創制。此是隨開。乃至應如是說。若復苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言粗惡者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐屍沙因起。此粗惡者有二種相。一自性粗惡。二因起粗惡。說者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。於不知俗傢作不知想疑。向彼說他粗惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於知俗傢作不知想疑。向彼說者。得惡作罪。無犯者。於不知俗傢作先知想。若大眾詳說其事。或時人眾普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。非我獨知。說皆無過。

　　實得上人法向未圓具人說學處第八

　　緣處同前。時眾多苾芻。精勤練行系念修習。廣說乃至得阿羅漢果。皆向眷屬說其果利顯己威德。乃至訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人說者。波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。無虛妄心作實有想。對未圓具人說。得惡作罪。於中別者。前他勝罪此雲墮落。前雲粗罪此雲惡作。

　　謗回眾利物學處第九

　　緣起廣說。具如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。先同心許。後作是說。諸具壽。以僧利物隨親厚處。回與別人者。波逸底迦。

　　尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作是說者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親厚二師與弟子同師等。並餘親友知識。彼此相望並為親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二種。一衣物利。二飲食利。此中利者謂是衣利。已至眾中回與者。謂以僧物轉與別人。波逸底迦者。義並如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。隨有多少眾僧利物。先同心許。後作是說者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自回與者。說時無犯。

　　輕訶戒學處第十

　　緣在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月應說波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半月說戒經。時六眾苾芻。聞說作如是語。何故於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月半月數宣說時。令諸苾芻聞心生憂惱發起追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。半月半月說戒經時。作如是語。諸具壽。何用說此小隨小學處為。說是戒時。令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕訶戒者。波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是次第相應。略說者。謂宣說時。具壽等者。謂敘述其情彰憂惱狀。輕訶戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼每於半月說八他勝時。乃至說七滅諍時。作如是語。具壽。何須說此小隨小戒。令諸苾芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或雲思憶俗事。或雲不樂出傢。或雲歸俗。作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相應經處。及在餘處。說此等時。若苾芻尼作如是語。何角說此小隨小戒。說此之時令生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣說之時。作語令人惱悔等者。得惡作罪。

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十二

　　　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十三

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第二攝頌曰。

　　種子輕惱教　　安床草蓐牽

　　強住脫腳床　　澆草應三二

　　壞生種學處第十一

　　爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六眾苾芻自作使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而用。於時外道等見是事已。各生嫌恥作如是議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐諸樹及殺草等。雖復出傢與俗何別。誰當供養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。

　　尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。雲何根種。謂香附子菖蒲。黃薑白薑。烏頭附子等。此物皆由種根乃生故名根種。雲何莖種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。雲何節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名節種。雲何開種。謂蘭香蕓菱橘柚等子。此等諸子皆因開裂乃生故名開種。雲何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故名子種。斯等總名種子村。雲何有情村。有情者。謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣螂蟻子蛇蠍及諸蜂等。此等有情皆依草樹木而為窟宅。若苾芻尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。義如前說。此中犯相其事雲何。

　　攝頌曰。

　　根等生種想　　斫樹草及花

　　樹等經行處　　青苔瓶架等

　　若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。自斫教人斫。得墮罪。若幹物作生想疑。俱得惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若幹物作生想疑。斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開種及子種。皆有四番。準前應作。又以莖種自望。及望餘四。各有四番。若想若疑。俱得墮及惡作。準事廣說。若苾芻尼。於五種子自作使人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五種子自作使人。投著水中。亦如前說。若以五種子安著臼中。以杵搗築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置幹燥地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及幹土等。和糅一處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。若以一斫斷多樹時。得一惡。作眾多墮罪。若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷多樹時。得二惡作眾多墮罪。若以多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花等。準事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等及衣架飲食等處。有青衣白醭生者。若作損壞心皆得惡作。若令人知凈方受用者無犯。若五生種令人知凈者。亦皆無犯。

　　嫌毀輕賤學處第十二

　　緣起廣說。具如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦。

　　嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假托餘事。以言彰表。波逸底迦義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。被僧伽作法為訶責已。於十二種人被眾差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸底迦。若復苾芻尼。被僧作法為訶責已。於十二種人被眾差者。事雖停息。而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸底迦。若苾芻尼。不被眾僧作法訶責。於十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡作罪。若苾芻尼。不被眾僧作法呵責。於十二種人被眾差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡作罪。境想句數準事應知。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

　　違惱言教學處第十三

　　緣起廣說。具如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底迦義如上說。此中犯相其事雲何。若有苾芻尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾芻尼新剃鬢發著赤色大衣以物替缽手執錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿缽中擎持去不。彼見問時。答言。我實不見如是相狀。苾芻尼。然我見苾芻尼兩腳行去。若苾芻尼。別見別說。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹[竺-二+韋]柴草酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但見有兩腳行去。若苾芻尼見別語別。作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人男子著青黃赤白等衣持酥瓶等從此過不。乃至報雲。但見兩腳行去。廣說應知。惱心說時皆得墮罪。如語既爾。默亦同然。皆得墮罪。無犯者。若苾芻尼。見有獵人逐獐鹿等來入寺內。苾芻尼見已。獵人問言。聖者。頗見有走鹿從此過不。不應答言我見。若是寒時報獵人曰。賢首。汝可暫入溫室中少時向火。若是熱時報言。賢首。汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。若獵者雲我不疲倦。我問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人雲。諾佉缽奢弭。若更問者。應自觀太虛。報彼人雲。納婆缽奢弭(此之梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言辭自非自指難為啟悟指甲太虛並說無字有廣註述具如餘處)若獵者雲。我不問指甲及以太虛。然問可殺有情於此過不。苾芻尼。即應遍觀四方。作如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼雲。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘問時不如實者。皆得墮罪。

　　在露地安僧敷具學處第十四

　　緣處同前。時有長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻。於日初分執持衣缽詣長者傢。於時世尊在寺內住。令人取食。佛有五緣。在寺而食。雲何為五。一自須宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀僧臥具。五為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧臥具並制學處。由此為緣。在寺內住令人取食。爾時世尊眾僧去後持戶鑰。遍觀寺內所有房舍。乃至寺外隨近園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。而施僧伽為求勝福。而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆垂佈不散。以待世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡言問訊。苾芻僧伽所受飲食得飽滿不。答言大德。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戶鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。虛損信施。即說頌曰。

　　於他信施物　　知量而受用

　　自身得安隱　　令他福業增

　　爾時世尊贊嘆知足。依法受用信施物已。告諸苾芻。廣說如前。乃至我今為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼於露地處。安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉者。波逸底迦。

　　如是世尊為諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被賊劫。以緣白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸苾芻。既聞佛教有因緣者皆囑授去。室羅伐城有二長者。生生之處共為仇隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。我今何因增長怨隙。可舍怨惡而為出傢。無信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出傢。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時不行。俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺內。長者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王舍城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。我已出傢欲除怨諍。彼便答曰。我於今時為除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣缽破碎餘有殘命。覆向寺中以事具說。寺中苾芻告曰。若不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以此緣具白世尊。世尊告曰。除時因緣餘當囑授。前是創制此是隨開。應如是說。

　　若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼。不囑授除餘緣故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。大德。離敷具時齊遠近來名為勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種庵沒羅樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁實。十樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。若不自舉不教人舉者。謂不收攝。有苾芻尼者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。雲何為五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除時因緣者。謂除難緣。波逸底迦者。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼安僧敷具。故不囑授舍而去者。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地處安僧敷具。回入房中為欲安坐寂止亂心。既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪。

　　具壽鄔波離白佛言。世尊大德。凡敷具者有幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹卷攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更半。四更四更半。平旦(西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更為數冀令尋者易知耳)日出時小食時隅中時。欲午時正午時過午時。日角時晡時晡後時日暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者得墮罪。

　　不舉草敷具學處第十五

　　緣處同前。有二苾芻。為禮佛故向室羅伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此二苾芻立性勤策。多覓幹草敷令厚暖。至曉便去。後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀僧臥具並制學處。見草狼藉廣說如上。訶責乃至我今為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼於僧房內。若草若葉自敷。教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼不囑授波逸底迦。

　　如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷幹草積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復有眾多苾芻遊行人間。廣說同前。於一寺內止宿欲棄草敷。主人報曰。我為客故遠求此草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。前是創制此是隨開。應如是說。

　　若復苾芻尼。於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼。不囑授。除餘緣故波逸底迦。

　　尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。於中堪得為四威儀行住坐臥。敷具者。謂草葉。餘廣如上。此中犯相亦同前說。若在磚鞕地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此皆無犯。

　　強惱觸他學處第十六

　　緣處同前。時具壽鄔陀夷。至彼眾多年少苾芻處。勸喻之曰。汝等共我人間遊行。廣說乃至少年苾芻。俱出露地而臥。於一夜中備受寒苦等。具如苾芻律說。佛訶責已為二部眾制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂瞭其事。苾芻尼先此處住者。先在此中而為止宿。後來於中等者。謂是縱身強為坐臥。彼嫌苦痛者。謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此為緣不由餘事。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼瞭知其事如向所說。乃至避我去者。皆得波逸底迦。

　　故放身坐臥脫腳床學處第十七

　　緣處同前。時具壽鄔波難陀。至彼眾多少年苾芻處勸喻曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲贊誦禪思。及以衣食病緣所須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居。竟無一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂告鄔波難陀曰。我共大德人間遊行。有同行人報乞食者曰。此鄔波難陀為人惡行。汝今隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲何所為。知識報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂共同去。廣說乃至鄔波難陀在上棚臥。知脫腳床放身而坐。令床腳脫打破他頭等。具如苾芻律說。世尊以此因緣種種訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脫腳床及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脫腳床者。謂此床腳不連上蓋(西國床腳安四角頭於上有蓋與腳相連為此不同也)及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令腳出傷損他人。波逸底迦者。廣釋如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼知僧房舍有脫腳床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是版棚。或是磚地。或腳以版支。或時仰著。此皆無犯。

　　用蟲水學處第十八

　　緣在憍閃毗。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。雲何以有蟲水將澆草等。自作使人不顧生命。以緣白佛。佛以此緣問實訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。

　　餘如上說。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如是。

　　造大寺過限學處第十九

　　緣處同前。如世尊說。修福德者今世後世常受安樂。無福之人恒遭苦惱。時諸苾芻教化婆羅門居士。為僧伽故置立住處。時六眾苾芻說諸過患。觀此寺門安置不好。廣說如苾芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安橫扂及諸窗牖並安水竇。若起墻時是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者波逸底迦。

　　餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得為行住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門梐邊應安橫扂及窗牖水竇。若起墻時是濕泥者。始從治地築基創起。應二三重佈其梐塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣同大僧。

　　過一宿食學處第二十

　　緣在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉皆逃散。邊方而住。時有長者為諸外道造一住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人所。知識報曰。此是世顛倒物非真福田。即為長者說諸苾芻德行尊高。廣說乃至告六眾知皆來至。彼遂令長者心無凈信。復打外道驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此緣種種訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若過者波逸底迦。

　　爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利子為其說法。彼聞法已得見真諦。復為無量百千有情說法皆悟真諦。時過不食風發遭患。乃至廣說。佛言。前是創制此是隨開。應如是說。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一食。除病因緣。若過者波逸底迦。

　　尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一宿一食者。謂於彼眾受食宿止齊限時節。除病因緣者。謂緣說法事及有病。波逸底迦者。廣如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。於別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親族造此住處。過食無犯。

　　第三攝頌曰　　過三不餘食

　　勸足並別眾　　非時觸不受

　　蟲外道觀裝

　　過三缽受食學處第二十一

　　緣在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。時六眾聞已共詣其處而為說法。他便請食。既受食已更復相看為其說法。商主殷勤請其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人舍去隨後而行。說伽他曰。

　　邊方險路不應往　　設令去者勿居停

　　非但處所不堪行　　彼人勿共為親友

　　山險居人初見好　　如金揩石創鮮明

　　中方居者則不然　　始終不動如山嶽

　　時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦見譏誚。六眾告曰。賢首。已與仁等略申情義廢我善品。頻為說法復現相已乃至得衣。商人俯仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是緣起尚未制戒。

　　緣處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並皆喚為妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得眇右目女。彼有知識說伽他曰。

　　波羅舍修將凈齒　　若人頭向西出眠

　　眇右目女娶為妻　　此等皆為不善相

　　兩惡相逢必有損　　譬如刀石共相投

　　夫婦皆是妨害人　　若娶定當遭死事

　　時彼知友雖聞此語竟不齒錄。猶索不休。眇目父母營辦飲食而欲嫁女。十二眾來飯食盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣說乃至世尊訶責制其學處。應如是說。

　　若復眾多苾芻尼。往俗傢中。有凈信婆羅門居士。殷勤請與餅麨飯。苾芻尼須者。應兩三缽受。若過受者波逸底迦。

　　既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。此是時。尼謂十二眾。或復餘尼。過二已去名曰眾多。俗傢謂白衣傢婆羅門等。往者謂到其所。凈信者。謂信三寶深心歸敬。殷勤者。謂心至極。請者。謂發言近請。麨餅者。謂所施食。須者。謂情愛樂。兩三缽者。缽有三種。謂上中下。上者謂受摩揭陀國二升米飯。中者謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩三缽者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相分佈。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中犯相。以二大缽受時。得惡作罪。若吞啖者。得墮罪。

　　足食學處第二十二

　　緣處同前。佛告諸苾芻曰。我為一坐食時。常得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。如佛所說。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便離座。將為足食更不敢食。由少食故顏色痿黃形體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教為一坐食。正啖食時見二師來及諸尊宿即起離座。既離座已將為足食更不敢食。由食少故。顏色痿黃身體羸瘦。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此因緣身皆羸損。世尊見已問阿難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅。時阿難陀即以上緣具白世尊。佛以此緣告阿難陀曰。有五種珂但尼食。(是嚼嚙義也)若食不成足食。雲何為五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食五種啖食。若先食五種啖食。更不應食五種嚼食。若更食者得越法罪。如世尊說。五種嚼食不名足食。五種啖食名足食者。時諸苾芻所受得食才食少許。有緣起已即謂成。足更不敢食。身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我說五種嚼食不成足食。五種啖食方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形瘦損。阿難陀白佛言。如佛所說。五種嚼食不名足食。五種啖食是名足食者。時諸苾芻所受得食才食少許。有緣起已即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。佛告阿難陀。有五因緣方成足食。復有五緣不成足食。雲何五緣成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知舍威儀。雲何知食。謂知是五嚼食啖食。雲何知授食人。謂知女男半擇迦等。雲何知受得而食。謂二五食從他受得而食。雲何知遮食。謂遮二五食。雲何知舍威儀。謂於此座舍之而起。具此五緣名為足食。雲何五種不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。雲何為五。一是清凈食。二少有不凈食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五舍其本座。是名五種足食。復有五種不名足食。雲何為五。一是不清凈食。二多有不凈食相雜。三惡觸食。四多有惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。雲何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報雲。我不須。或雲去。或雲休。或雲已足食。或雲已瞭。斯五皆是決斷不取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種不足食。雲何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報雲。何且未須。或雲且去。或雲且休。或雲且待食。或雲且待瞭。斯五皆是未為決斷。有餘之言。作此語時不名足食。如世尊說。苾芻不應飽足食已更復受食。時十二眾苾芻尼。隨足未足更復啖食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。作如是語。雲何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

　　若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦。

　　如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就舍而食。有眾多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已並為病者持食而歸。時諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不敢食。復無求寂凈人可令授食。便將殘食棄在一邊。遂有烏鳥競來啖食。因致諠聲。佛言。我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘食法。不知雲何作。以緣白佛。佛言。若有苾芻尼已足食竟。更有施主與五嚼五啖美好飲食。情希欲食者。彼苾芻尼應凈洗手受取其食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即應為作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更食。不作餘法而食者。得越法罪。

　　有五因緣不成作餘食法。雲何為五。謂住界外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因緣成作餘食法。雲何為五。謂同一界內。在相近無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。雲何為五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘食法。有五因緣成作餘食法。翻上應知。若其一人作餘食法已。有眾多苾芻尼來共食者悉皆無犯。勿致疑惑。世尊贊嘆持戒。告諸苾芻尼。前是創制此是隨開。應如是說。

　　若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波逸底迦。

　　尼謂十二眾。餘義如上。足食竟者。謂飽食已離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對他作法。更食者。謂是吞咽。此中犯相。若苾芻尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名為足食。佛告鄔波離。若粥新熟豎匙不倒。或指等句畫其跡不滅。食此粥時名為足食。大德。食何等麨名為足食。佛言。若初和水攪時。豎匙不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名為足食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食。

　　勸他足食學處第二十三

　　緣處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。聖者。我欲出傢。尼將此女。於親教師處便與出傢。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝為濾水為作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。準斯道理汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集僧問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

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