第2部分-四分律刪繁補闕行事鈔
京兆崇義寺沙門釋道宣撰述
篇聚名報篇第十三
隨戒釋相篇第十四
持犯方軌篇第十五
懺六聚法篇第十六
篇聚名報篇第十三
出俗五眾所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論雲。受持禁戒為性。剃發染衣為相。今若冰潔其心。玉潤其德者。乃能生善種號曰福田。不然縱拒。自貽伊戚。便招六聚之辜。報入二八之獄。故五篇明犯。違犯持行自成七聚。彰持順持諸犯冥失。而新學之徒率多愚魯。未識條例。寧辨憲章。隨戒。昏同霧遊。罪報類之觀海。致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸。為成重業。豈超悟而知反。故毗尼母論雲。僧尼毀禁而受利養。不現在受者。為向地獄故也。然則業隨心結。報逐心成。必先張因果廣明相號。使持戒佛子觀果知因焉。就中先明戒護是違失之宗。後明篇聚名報之相。初中所以犯戒果報罪業極大者。由戒護是生善中最建立功強故。使違損便招重報。明瞭論述戒護多種。且略引之。謂在心者名之為護。在身口者名之為戒。有護不必有戒。有戒其必是護等。經中明佛贊得戒護人有多章句。略述八種。一者如王生子為民所敬。得戒護人生聖種中。後必得聖。如紹王位。二者如月光明漸漸圓滿。戒護亦爾。諸功德等隨時增長。乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠隨願皆果。得戒護人欲生善道乃至菩提。必定能得。四者如王一子愛惜紹位。得戒護人因戒護故。必得成聖。理須愛惜不得毀損。五者如人一目愛之甚重。此人亦爾。由戒護故得離生死至得涅槃。六者如世貧人愛少資糧。此愛戒故便得慧命。七者如國王三事具足便愛此國。一足財。二欲塵。三正法。得戒護人亦爾。住戒護中無量功德。心安無憂悔生長正法。八者如病人得好良藥。戒護亦爾。不應棄舍。由此離一切惡故。如是因緣功業深重。不可輕犯。犯致大罪。二者列名釋位。中分二別。初明篇聚。後明果報。初中五篇七聚約義差分。正結罪科止樹六法。今依六聚且釋其名。一波羅夷。二僧伽婆屍沙。三偷蘭遮。四波逸提。五波羅提提舍尼。六突吉羅。此上六名並無正譯。但用義翻略知途路。初言波羅夷者。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非失道而已。更不入二種僧數。三者墮落。舍此身已墮在阿鼻地獄故。十誦雲。墮不如意處。薩婆多解雲。由與魔鬥。以犯此戒便墮負處。四分雲。波羅夷者。譬如斷人頭不可復起。若犯此法不復成比丘故。此從行法非用為名。又雲。波羅夷者無餘也。此從眾法絕分為名。故偈雲。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以此當持戒。又名不共住者。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。問上言若犯此法名為斷頭。準此而言。必無重犯。戒亦非有。答戒之有無此入諍論。雜心中解。有戒非無。若論重犯。律自明斷。隨犯多少一一波羅夷此篇最初四戒各別。隨重犯淫眾多重犯。餘盜殺妄重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別得戒不同。故後犯時還隨別犯。如薩婆多雲。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。且如淫戒。女人身上發得二十一戒。男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道。但名污一淫戒。比丘自餘諸淫戒體光潔。無行可違。稱本受體。如懺初篇還得清凈。不言更受。由有本戒。又如律雲。打謗犯重比丘。皆結墮罪。若無戒者止同吉羅。問應當足數不。名斷頭。答懺本清凈。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用故。雲來不隨意。斷頭之諭此望不階聖果為言。問淫戒雖被污染但名犯戒。出在何文。答上已明示。更廣張相。如下懺法中說。戒體定在常恒清凈。世中有人犯一淫戒。初乃惶懾。後復思審謂言失戒。遂即雷同隨過皆犯。豈不由愚於教網自陷流俗。焉知但犯一淫諸淫並皆不犯。當篇殺盜常凈儼然。下之五聚義同初受。故同法之儔理須明察。若先嚴凈識托對五塵欲染不生。由前方便。若元非攝慮。對境不能不犯。既犯業成。必須無覆。早纖還成本凈進入僧儔。若迷上所設自懷藏疾不參眾務。財法並亡。便冒受用。自他俱屃。豈不悲乎。不亦誤哉。問淫已被染。諸戒猶全。何故不階聖位。答明瞭論解。此四重戒隨毀一重諸餘戒分用則無力。如人身中四處得死。隨損一處身命便死。由戒力弱不發定慧也。十輪雲。若犯四重毀法謗聖。死入阿鼻。如是之人於其一身不能盡結。必墮惡道。若有於我法中出傢持根本戒常勤勇猛。一切供養終不虛受。何以故。志求解脫。乃至舍命終不犯毀。何以故。以四根本三乘依住故。四分中尼有八波羅夷。前四同於大僧。後四如別所說。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言故。文雲。學悔沙彌犯僧殘令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說。明瞭論雲。律中說罪有五部者。解雲。此間為篇。今依本義立名部也。有二義。一成就根本義。二隨順根本義。第一波羅夷部有十六罪。解雲。一一各有四部成十六罪。一遠方便。如行淫時。先起心未動身口責心即滅。二者次方便。謂動身就彼或口說欲作。此對人懺滅通名吉羅。三近方便。至彼人邊或欲摩觸身未交前是偷蘭遮。期行淫事故摩觸。非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘。此罪對人懺。第四身交是根本也。前三方便皆為成就故名部。若根本未成前三可懺。若已成就前三逐根本悉不可懺。此即隨順義。餘三例此部。四分中。但言成者波羅夷。不成者偷蘭。若準十誦則偷蘭分輕重。明瞭論中唯結一品。然偷蘭吉羅體通。彼此類解應知。如懺法中更述。二者僧伽婆屍沙聚。善見雲。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言屍沙者雲殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除故。從境立名。婆沙雲。僧伽者為僧。婆屍沙者是殘。若犯此罪垢纏行人非全凈用。有殘之罪由僧除滅故也。四分中正明僧殘便成上解。又雲有餘以行法不絕為名也。毗尼母雲。僧殘者如人為他所斫殘有咽喉。故名為殘。理須早救。故戒律雲。若犯此罪應強與波利婆沙等由鄰重罪故也。若約其種則有十三。僧如隨相。尼有十七。六異七同。廣如別說。明瞭論解。第二僧伽胝屍沙部有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部名有三義。薩婆多部稱僧伽婆屍沙。有一義與正量部同。解雲。由戒見眾人和合。是僧伽義。由此二不同不由定慧佛所立戒。故言戒同。同一正見。故言見同。婆屍沙者為殘。若犯此罪。僧中受房舍利養上中下內最在其外。故名為殘也。摩那埵者翻為悅眾意。隨順僧教咸懷歡喜。阿浮訶那者翻為呼入眾也。正量部胝屍沙三義。初如前解。第二救義。謂由僧拔濟得免此罪。三者勝義。向犯罪時成下劣人。由僧拔濟還得清凈從劣得勝。三者偷蘭遮聚。善見雲。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。又翻為太罪。亦言粗惡。聲論雲。正音名為薩偷羅。明瞭論解。偷蘭為粗遮耶為過。粗有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行故言過也。如牛突籬援破出傢域外故。然過名亦通。此罪最初犯為過。後者從初受名。如後牛隨前者亦得過界。然偷蘭一聚。罪通正從。體兼輕重。律列七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。抑有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。及獨頭正罪破僧盜四之類也。或在提舍尼下。則是威儀所攝。罪名輕也。如第二篇遠方便。及輕獨頭之罪。謂裸身用發等例是也。然戒與威儀通別互舉。通則戒戒並非威儀。皆名犯戒也。若據別以論。上之三篇過相粗著。能治名戒也。下四過輕。能治之行名曰威儀。若就均雜往分。前四是均無非正果。下三為雜。通輕及因。然偷蘭雜中之重故在第五也。四波逸提聚。義翻為墮。十誦雲。墮在燒煮覆障地獄故也。四分僧有百二十種分取三十。因財事生犯。貪慢心強。制舍入僧。故名尼薩耆也。餘之九十單悔別人。若據罪體同一品懺。尼二百八戒。入第三篇。三十舍墮。餘入別懺。種相同異如別顯之。出要律儀雲。尼薩耆舊翻舍墮。聲論雲。尼翻為盡。薩耆為舍。波逸提者本名波藥(夷割反)致也。明瞭論解波羅逸(羊達反)尼柯部有三百六十罪。正量部翻為應功用。三義解之。一罪多輕細難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者。應作功用對治勿令滋廣。薩婆多雲。波羅夜質胝柯翻為應對治。恒須思惟。若犯即覺。上座部雲。波質胝柯翻為能燒熱。此罪得大叫喚地獄。因時能焦熱心。果時能燒然眾生。但有三部有二方便。三十九十故百二十。無偷蘭遮有二吉羅。五波羅提提舍尼聚。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇雲。此罪應發露也。即比律戒本中具明悔過之辭。僧有四種。如下具陳。尼有八種。與僧全別。明瞭論解。第四波胝提舍尼部有十二罪。翻為各對應說。謂對人說所作業也。六突吉羅聚。善見雲。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突(徒勿反)膝吉栗多。四分律戒本雲式叉迦羅尼。義翻為應當學。胡僧雲守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦雲。天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專玩在心。乃名守戒也。此律有百眾學。尼法指同大僧。七聚之中分此一部以為二聚。身名惡作口名惡說。或雲突吉羅惡說者。必有解判如疏述之。明瞭論解雲。非四部所攝所餘諸罪共學對。及婆藪鬥律所說罪。一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故。意是惡作翻之。薩婆多雲突瑟幾理多。用身口二業翻惡作也。同翻一名而義兩別。分輕重中。重者名獨柯多。輕名學對。梵音息叉柯羅尼。中國世音息佉柯羅尼。同翻為學對。若不動身口輕。責心即滅。若動身口則重。對人方滅。此間不解。分別輕重通名眾學謬矣。若但心地起無方便。若動身口有遠近二方便。若懺根本方便隨滅。重罪重責心。輕罪者但雲不應起如此心。是名責心懺法。亦通下用。四分戒律。通束二百五十以為綱要。上已依篇聚具列。粗釋名目餘不盡者。其二不定法。托境以言通該六聚。若論罪體生疑不信是突吉羅。文彰三罪二罪者。略舉生疑之事。廣如疏述。七滅諍中罪亦通有。但為競於四凈彼此未和故。制七藥用以除殄。文義既廣理相又深。徒勞宣釋終未窮盡。故略不述。而僧尼同數共成通戒焉。問五篇七聚何義離合。今上所明但雲六聚。答言立五篇者僧祇律中。當宗所明。但雲五種犯五種制五犯聚。其六聚七聚即四分下文。今且分七五不同。具有三義則入五中。一者名均。二則體均。三者究竟均。不具此三通入聚攝。而六七差分者亦有義意。六中合突吉羅以同體故。七中離於惡說以過多故。問上具張六聚名體。請知五篇七聚名相如何。答言五篇名者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一波羅夷。二者僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五提舍尼。六突吉羅。七者惡說。且列兩名。廣如戒本疏說。問律中僧列二百五十戒戒本具之。尼則五百。此言虛實。答兩列定數約指為言故。諸部通言不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今準智論雲。尼受戒法略則五百。廣說八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。二明所犯果報就中分二。初料簡起業輕重。二引文證成來果。初中起業要托三毒而生。然毒之所起我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中具明業相。今略述起罪。必約三性而生。受報淺深並由意業為本。故明瞭論解雲。破戒得罪輕重不定。有重心破輕戒得罪重。無慚羞心作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制此戒。或不信破此戒得此報。或由疑生為定佛制為非佛制為定得報不定得報。若由如此心破得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。今隨三性具列罪相。一者善心犯戒。謂如僧祇中。知事比丘闇於戒相。互用三寶物。隨所違者並波羅夷。或見他厭生與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使若惱。此並慈心造罪。而前境違重。不以無知便開不犯。由是可學皆結根本。即律文雲愚癡波羅夷。乃至吉羅亦爾。又如薩婆多去。年少比丘。不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。謂業道也及以違制。若犯遮戒如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗復本清凈。不同犯性。廣如下智論中說。二不善心者。謂識知戒相。或復闇學輕慢教網。毀訾佛語。如明瞭論述雲。有四種粗惡言犯罪。一者濁重貪嗔癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則得重果。以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重。決定受報縱懺墮罪。業道不除。如十誦。調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地獄經雲。一作業定。二受果定。諸佛威神所不能轉。廣如卷未陳說。三無記心犯者。謂元非攝護。隨流任性意非善惡泛爾而造。如比丘方坐高談。虛論費時。損業縱放身口。或手足損傷草木地土。和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗手觸僧器。壞身口儀。如是眾例並通攝犯。唯除恒懷護持誤忘而造。此非心使不感來業。非即如上。前為方便。後眠醉狂遂成業果。通前結正。並如論中無記感報。問無記無業雲何有報。答解有二。初言感報者。謂先有方便後入無記業。成在無記心中故言感報。而實無記非記果也。二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘。不覺殺生。彼生命過墮野豬中。山上舉石。即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸凈器。作啖糞鬼等。如成論中。睡眠成業是無記業。問如前無記有。不犯者其相如何。答前已略明。今更廣示。謂學知戒相。善達持犯心常兢厲。偶爾忘迷由非意緣。故開不犯。如長衣過日。忘不說凈。善攝根門。便睡漏失。扶持木石。失手殺人。如是等緣並非結限。反上所懷並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。以此經生可為嘆息。二引證誠報。如目連問罪報經雲。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語。犯突吉羅眾學戒罪。如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人間數九百千歲。第二波羅提提舍尼。如三十三天壽命千歲。於人間數三億六十千歲。墮地獄中。第三波逸提者。如夜摩天壽二千歲。於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆屍沙罪。如不憍樂天壽八千歲。於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數九百二十一億六十千歲。涅槃中犯突吉羅罪。如忉利天日月歲數八百萬歲。墮地獄中。與上經文不同者。此謂數有大小。即萬萬為億之量也。自上引經。並是佛說正翻。非謂失譯疑偽。勿得縱心罪境。曾不反知一犯尚入刑科。多犯理須長劫。今時不知教者。多自毀傷雲。此戒律所禁止。是聲聞之法。於我大乘棄同糞土。猶如黃葉木牛木馬誑止小兒。此之戒法亦復如是。誑汝聲聞子也。原夫大小二乘理無分隔對機。設藥除病為先故。鹿野初唱本為聲聞。八萬諸天便發大道。雙林告滅。終顯佛性而有聽眾果成羅漢。以此推之。悟解在心不唯教旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主。但由身口所發事在戒防。三毒勃興要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺理次然乎。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安托雲是大乘。輕弄真經自重我教。即勝鬘經說。毗尼者即大乘學。智論雲。八十部者即屍波羅蜜。如此經論不入其耳。豈不為悲。故摩耶經雲。若年少比丘親於眾中毀訾毗尼。當知是為法滅之相。涅槃又雲。若言。如來說。突吉羅如上歲數入地獄者。並是如來方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知未來有此。故先說示以定邪正不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毗尼以為大師。若我在世無異此也。而故違逆自陷深殃。故百喻經雲。昔有一師畜二弟子。各當一腳隨時按摩。其大弟子。嫌彼小者。便打折其所當之腳。彼又嫌之。又折大者所當之腳。譬今方等學者非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典二途兼亡。以此證知。今自目睹。且菩薩設教通道濟俗。有緣而作不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論雲。出傢菩薩守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於佈施。如我不則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。行非可采言過其實。恥己毀犯謬自褒揚。餘曾語雲。戒是小法可宜舍之。便即不肯可宜持之。又復不肯豈非與煩惱。合卒難諫喻又可悲乎。今僧尼等。並順聖教依法受戒。理須護持。此則成受。若元無護。雖受不成。故薩婆多雲。無殷重心不發無作。縱使成受。形儀可觀佛法住持。理須同護。今時剃發染衣。四僧羯磨。伽藍置設訓導道俗。凡所施為無非戒律。若生善受利。須身秉禦之處口雲我應為之。若污戒起非。違犯教網之處。便雲我是大乘不關小教。故佛藏立鳥鼠比丘之喻。驢披師子之皮。廣毀譏訶。何俟陳顯。恐後無知初學。為彼塵蒙故曲引張。猶恐同染悲夫。
隨戒釋相篇第十四(此篇來意。準律條部。但以正本持犯未具。下更列之。今為諸篇未足故。別生一位。使條理隨相指式軌定)
比丘有二百五十戒(智論雲。若但說名字則二百五十。毗尼中。略說則八萬四千。廣說無量無邊。故出傢之人。有無量無邊律儀。在傢人不具屍波羅蜜。出傢者即具戒度也)。依之修行。善識其六種相者。使發生定慧克剪煩惱。若闇於所緣隨流染惑。豈能反流生死。方更沉淪苦趣。所以依教出相具顯持犯。必準此行之。庶無禍害焉。今但隨戒別指。直陳進不。若通明心境具在方軌持犯中。然戒是生死舟航。出傢宗要。受者法界為量。持者麟角猶多。良由未曉本詮故。得隨塵生染。此既聖賢同有欽序。何得抑忍不論。故直筆舒之。略分四別。一者戒法。此即體。通出離之道。二者戒體。即謂出生眾行之本。三者戒行。謂方便修成順本受體。四者戒相。即此篇所明。亙通篇聚。就初戒法受緣已明。今略標舉顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣時代不同。初言聖道本基者。如成實雲。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。三行次第賢聖行之。即經雲。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。又律雲。為調三毒令盡故制增戒學。又雲。戒者行根面首。集眾善法三昧成就。又智論雲。若無此戒。雖諸苦行皆名邪行。即經雲。諸善功德皆不得生。餘廣如戒本疏述之。二戒有大用。諸佛立教並有勝能。明義各別理須略舉。夫三寶所以隆安。九道所以師訓。諸行之歸憑賢聖之依止者。必宗於戒。故律雲。如是諸佛子。修行禁戒本。終不回邪流沒溺生死海。又戒經雲。若有自為身欲求於佛道。當尊重正法。此是諸佛教。故結集三藏。此教最先。善見雲。毗尼藏者。佛法壽命。毗尼藏住佛法方住。故先結之所以爾者。餘經但泛明化跡通顯因果。事隨理通言無所寄。意寔深遠昏情未達。雖欲進修鮮得其要多。滯筌相由迷教旨。今戒律大藏住持功強。凡所施造並皆粗現。以人則形服異世。法則軌用有儀。住既與俗不同。雜行條然自別。由世隨相有法逐相成。便能綱維不墜於地。又以法能資人。親成眾行使人能弘法。故律雲。以眾和合故佛法得久住。三略解名義。依彼梵本具立三名。初言毗尼(或雲毗奈耶或雲毗那耶)。此翻為律。即四分十八法中。毗尼及律二名不並。又增一中七種律也。謂七毗尼。或以滅翻從功能為號終非正譯。故以律翻之乃當正義。二言屍羅。此翻為戒。即六度所說良證可知。三言波羅提木叉。此雲處處解脫。顯三次第即是一化始終。律則據教教不孤。起必詮行相戒則因之而立。戒不虛因必有果克。故解脫絕縛最在其終。次明其義。初雲律者法也。謂犯不犯輕重等法。並律所明即教詮也。問餘之兩藏亦明行法。何不標名。答智論雲。餘藏所詮意存定慧。此中顯宣戒行為萬善之因基。故先取法名引生後二也。所以前標律者。由出傢五眾形服異世。顯內法亦異。而外道俗流濫同聖跡無由取別。妙以法除。故創弘律名用顯知法。餘如常解。二者戒義如雜心說。謂類通法界也。廣如後明智論雲戒者秦言性善也。又善生經雲。戒者制也制不善法。或雲迮隘性不容惡。或雲清涼跡煩惱熱。或名為上。能上天堂至無上道。此但從功能彰名。或從心辯。如經雲學也。學調伏。心等或就體解即作無作戒。如雜心雲。別解脫調伏。以體是善非惡無記。因明正義戒者性也。性通善惡故。惡律儀類亦通周。故雲不律儀也。若此立名戒當禁也。惡法禁善名之為律。樂殺前生行順此法。名之為儀。若就善律儀反解即是。此則以戒從教立名。又律雲。木叉者戒也。此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名隨分果也。謂身口七非犯緣非一。各各防護隨相解脫。遠取戒德因戒克聖。望彼絕累由遵戒本。故律雲。除結無掛礙縛著由此解。餘如後說。四具緣不同。若論末代。唯論羯磨一受。必藉因托緣便能長立。其受緣相如上卷一門。但受是比丘大綱佛法根本。更略標舉。依毗尼母論雲具五緣。一和尚如法。二兩阿阇梨如法。並謂弟子見聞無破戒事。堪為師義。是得戒限。三七僧清凈。謂受者三根無染。通望十師。彼此見聞疑中無非法者。方得成受。片有三根境非足數。心不具法。瞭瞭知非。故受不成。四羯磨成就者。論中雲。若言語不具前後不次。說不明瞭並不成受。五眾僧和合與欲。若有別眾之相。如足數法中所明。受亦不得。又雲。若在傢受五戒八戒乃至十戒。隨毀破一重如此人者。後出傢不得戒。不得作和尚。即十三難中初難攝。餘十二難同。薩婆多雲。若受五戒破其重者。後舍五戒更受五八十具戒等。並禪無漏戒一切不得。乃至破八戒中重者。不得如前。毗尼母雲。不就戒場外更不結大界。直結小界不得受具。今有無難因緣結小界受。亦是非法。多論又雲。若殷重心。則有作與無作。輕浮心者不發無作。又如受後具持。可是願行相應。依論得戒有受無持。但有空願無行可副。則不得戒故。律雲。共比丘同戒也。以受持同故可有得戒。犯戒之人反上則無戒。亦不犯也。多論問雲。羯磨竟時。為善心得。為不善心乃至無心得。答通是得戒。若爾。何故律雲。嗔恚睡狂如是等人不名受具。答雲。作白之時。具上四心不名得戒。羯磨已後。方有四心皆是得限。前善心不得者。謂泛緣餘善無心緣戒。又不類餘無心也。五優劣者。由立此門知。戒是勝緣入道之要。便能護持無失於相也。婆論雲。木叉戒佛在世有希現故勝。禪無漏戒一切時有二。有漏木又通情非情。寬故言勝。餘二局情。狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。能為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘三寶三道。住持功強。餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者外道亦有。善見雲。具足木叉者。諸光諸山諸學之中。日光須彌學中木叉最。以為勝。若非佛出。則無有人豎立此法。六重受者。依薩婆多宗。戒不重發亦不重受罪不重犯依本常定。故羅漢心中下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答此對隨行。不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。無作非心。盡形故隨行有增微故。成論雲。有人言。波羅提木叉有重發不。答雲。一日之中受七善律儀。隨得道處更得律儀。而本得不失勝者受名。其七善者。謂五戒八戒十戒具戒禪戒定戒道共戒也。如薩婆多師資傳雲。重受增為上品。本夏不失。僧傳雲。宋元嘉十年。隻桓寺慧照等。於天竺僧僧伽跋摩所重受大戒。或問其故。答曰。以疑先受。若中若下。更求增勝故。須重受。依本臘次。七震嶺受緣。餘聞。有人言。此土受戒先無從如。縱今受者。少乖緣具理得何疑。但作奉戒之心莫非得戒之限。忽聞斯語不覺喟然。豈以雷霆震地聾者不聞。七曜麗天盲者不見。既同管識豈妄厝言。故引用聖教明白灼然。具緣成受不具不得。此土受具僧傳顯彰。縱緣境有濫。依法亦有明訣。如前卷受中。所言漢境受緣者。自漢明夜夢之始。迦竺傳法已來。迄至曹魏之初。僧徒極盛未稟歸戒。止以剪落殊俗。設復齋懺事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅。此雲法時。誦諸部毗尼。以魏嘉平年至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧大行佛法。改先妄習出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學出曇無德羯磨。即太僧受法之初也。比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年。有罽賓沙門求那跋摩。至揚州譯善戒等經。又後有師子國尼八人。來至雲。宋地未經有尼何得二眾受戒。摩雲。尼不作本法者。得戒得罪尋佛制意法出大僧。但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心。為受戒方便耳。至於得戒。在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰。善哉夫戒定慧品從微至著。若欲增明甚相隨喜。且令西尼學語。更往中國請尼令足十數。至元嘉十年有僧伽跋摩者。此雲眾鎧。解律雜心自涉流沙至揚州初求那許尼重受未備而終。俄而師子國尼鐵索羅等三人至京。定前十數便請眾鐵為師。於壇上為尼重受。出高僧名僧僧史僧錄。及晉宋雜錄。故略出緣起永為龜鏡。二者戒體。四門分之。一戒體相狀。二受隨同異。三緣境寬狹。四發戒數量。初中五門。一辨體多少。二立兩所以即解名義。三出體狀。四先後相生。五無作多少。初中所以別解脫戒。人並受之。及論明識止可三五。皆由先無通敏。不廣咨詢。致令正受多昏體相。盲夢心中緣成而已。及論得不渺同河漢。故於隨相之首。諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。問別脫之戒可有幾種。答論體約境實乃無量。戒本防惡。惡緣多故。發戒亦多。故善生雲。眾生無量戒亦無量等。今以義推要唯二種。作及無作。二戒通收無境不盡。二立兩所以並解名義。初中問曰。何不立一及以三種。答若單立作作體謝往不能防非。又不可常作。故須無作。長時防非。若單立無作則起無所從。不可孤發。要賴作生。二法相藉不得立。二何為不三。但由體相道理相違。一作無作別。二心非心別性。不可合但得立二。若就所防隨境無量。二引證者。如薩婆多雲。若淳重心身口無教。初一念色有身口教及以無教。第二念中唯有無教無其教也(教者作也。不可教雲於他)。涅槃雲。戒有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作。是故名為戒不具足。即如上論。以無淳重之心。不作奉行之。意不發戒也。又善生雲。是十惡法。或有作色無無作色。或有作色及無作色。如人手執極香臭物瓦木等諭。以上諸文有二非虛。次解名義。問曰。既知二戒請解其名。答雲。所言作者。如陶傢輪動轉之時名之為作。故雜心雲。作者身動身方便。言無作者。一發續現始末恒有。四心三性不藉緣辨。故雜心雲。身動滅已。與餘識俱是法隨生。故名無作。成論無作品雲。因心生罪福。睡眠悶等是時常生。故名無作。雲何名戒。戒禁惡法。故涅槃雲。戒者直是遮制一切惡法。若不作惡是名持戒。善生經中五義明之。如前制迮涼上學等解也。三出體狀。二論不同。今依本宗約成論以釋。先明作戒體。論雲。用身口業思為體。論其身口乃是造善惡之具。所以者何。如人無心殺生不得殺罪。故知。以心為體。文雲。是三種業皆但是心。離心無思無身口業。若指色為業體。是義不然。十四種色悉是無記。非罪福性。又有論師。以身口二業相續善色聲為作戒體。以相續色聲法入所攝意識所得。是罪福性也。言無作戒者。以非色非心為體。非色者非塵大所成。以五義來證。一色有形段方所。二色有十四二十種別。三色可惱壞。四色是質礙。五色是五識所得。無作俱無此義。故知非色。言非心者體非緣慮。故名非心。亦有五證。一心是慮知。二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。無作亦不具此故。以第三聚非色非心為體。文雲。如經中說。精進人得壽長。隨壽長得福多。以福多故久受天樂。若但善心。雲何能得多福。是人不能常有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記心。亦名持戒。故知。爾時無有作也。涅槃雲。戒者雖無戒色而可護持。雖非觸對。善修方便可得具足。十住婆沙雲。戒有二種。作者是色。無作非色。故以多文證成非色。四明二戒先後。初解雲。如牛二角生則同時。故多論雲。初一念戒俱有二教。第二念中唯有無教。後解雲。前後而起故。善生雲。世間之法有因則有果。如因水鏡則有面像。故知作戒前生無作後起。論雲。作時具作無作者。此是作俱無作。並是戒因。至第三羯磨竟其業滿足。是二戒俱圓故。雲具作無作不妨形俱無作仍後生也。亦是當一念竟時。二戒謝後無作生也。五泛解多少依如多論八種無作。一作俱無作。如作善惡二業。與作方便齊生。二形俱無作。如善惡律儀。形滅戒失。三事在無作。如施物不壞。無作常隨僧坊塔像橋井等物功德常生。除三國緣。一前事毀破。二此人若死。三若起邪見。無此三者。事在常有。惡緣同之。四從用無作。如著施衣入諸禪定。則令施主得無量福。惡緣弓力例此可知。五異緣無作。如身造口業發口無作。口造身業發身無作等。若依成論身口互造。六助緣無作。如教人殺盜隨命斷離處教者得罪。七要期無作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無作常生。八隨心無作。有定慧心。無作常生。亦名心俱。成論雲。出入常有善心。轉勝故。此言隨心者。隨生死心恒有無作。非謂隨定惠。別脫不爾。唯隨於身。即涅槃雲。初果生惡國道力不作惡。上八種中。前七通善惡欲界系法。後一無作。若是世禪局上二界。若出道法。非三界業。二受隨同異。二種無作五義同之。一者名同受隨俱名無作(受謂壇場戒體。隨謂受後對境護。戒之心。方便善成。稱本清凈故也)。二者義同。同防七非。三者體同。同以非色心為體。四敵對防非。同受中無作體。在對事防。與隨中無作一等。五多品同如成論。戒得重發。肥羸不定。異有四種。一受中總發。以願心情非情境一切總得。隨中無作別發。行不頓修次第漸成。二長短不同。受中無作懸擬一形。隨中無作從方便色心俱。事止則無。故名短也。三寬狹不同。受中任運三性恒有。隨局善性。二無名狹。四根條兩別。受為根本。隨依受起故曰枝條。二種作者有五同。一名同。二義同。三體同。四短同。五狹同。唯局善性所以準知。有四種異。一受中總斷。隨中別斷。二受本隨條。三受是懸防。隨中對治。四受作一品終至無學。隨一品定。隨中作戒多品田境有優劣。心有濃淡故。心分三品不妨。本受是下品心故。雜心雲。羅漢有下品戒。年少比丘上品戒。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。已略明發戒方法。但心隨境起故。今廣論令知戒德之高廣。亦使持者有勇勵。就中分四。一能緣心。現在相續心中緣。二所緣境。境通三世。如怨傢境。雖過去。得起惡心斬截。死屍現在怨傢子。有可壞義。未來諸境可以準知。故緣三世而發戒也。成論問為但於現在得律儀。從三世眾生得耶。答三世眾生所得。如人供養過去所尊。亦有福德律儀亦爾。三發戒現在相續心中得。四防非者但防過去未來非。現在無非可防。問毗尼殄已起。戒防未起。何得言斷過去非耶。答境雖過去非非過去。猶是戒防未起非。又解雲。一專精不犯戒防未起非。二犯已能悔還令戒凈。即除已起非。餘如戒本疏解。然則緣境三世。得罪現在。過未二境唯可起心。說言三世發也。若據得戒。唯在現在一念。成論雲。慈悲佈施是亦有福。戒亦可爾。以通三世。皆與樂意。又雲。慈功備物但通現在。過未已謝。戒則不爾。要必普周。若作偏局一向不合。故多論雲。以惡心隨戒有增減故。問戒從三世發。唯防二世非者。答若論受體獨不能防。但是防具。要須行者秉持。以隨資受。方成防非。不防現在以無非也。若無持心便成罪業。若有正念過則不生故也。然又以隨資受。令未非應起不起故防未非。若無其受隨無所生。既起惡業名曰過非。為護受體不令塵染懺除往業。名防過非。若爾戒必防非。非何故起。答要須行者隨中方便秉持制抗。方名防非。如城池弓刀擬捍擊賊之譬。餘如戒本疏中解之。四明發戒多少。略如上明。今又述者以世俗多迷故廣銓敘。意存識相知法自濟兼人故也。然所發戒數隨境無量。要而言之。不過情與非情。有無二諦攝相皆盡任境而彰。略說則地水火風空識等界。及色聲香味觸等五塵。乃至過未三世法界等法。及六趣眾生趣外中陰四生亦發得戒。上來懸舉。次引文證。俱舍雲。戒從一切眾生得定。分因不定。何以故不得從一種眾生得故。分不定者。有人從一切分得戒。謂受比丘戒有人從四分得。謂受所餘諸戒即五八十戒也。因不定者有二義。若立無貪嗔癡為戒生因。從一切得以不相離故。若立上中下品意。為戒生因。則不從一切得。若不從一切眾生得戒則無也。何以故。由遍眾生起善方得。異此不得。雲何如此惡意不死。故若人不作五種分別得木叉戒。一於某眾生我離殺等。二於某分我持。三於某處能持。四某時能持。五某緣不持除鬥戰事。如此受者得善不得戒。於非所能境雲何得戒。由不害一切眾生命故方得。若從所能境得戒。此則有損減過。能非能互轉生故。若爾則離得舍因緣得戒舍戒。此義自成。縱離得舍因緣。此有何過。惡心不死故不成溥用。毗婆沙問雲。若爾草木等未有有時生滅。豈非增減。眾生入般。豈非減耶。義解作四句。一心謝境不謝。聖無煩惱。以境不盡故。戒在不失。二境謝心不謝。入般草死戒不失。由心過罪在故。三心境俱不謝可知。四心境俱謝。根轉之時不同戒失。薩婆多雲。於非眾生上亦得無量戒善功德。如三千世界。下盡地際傷損如塵。皆得其罪。翻惡成善。一一塵處。皆得戒善。乃至一草一葉一華。反罪順福。皆入戒門。故善生雲。大地無邊戒亦無邊。草木無量戒亦無量。虛空大海戒德高深。亦復如是。以此文證理通法界。義須戴仰。多論又雲。於三千大千世界。下至阿鼻上至非想。於一切眾生上。可殺不可殺。乃至可欺不可欺。此一一眾生乃至如來有命之類。以三因緣一一得戒。又以此推。出傢僧尼及下三眾奉戒德瓶行遵聖跡。位高人天良由於此。端拱自守福德恒流故。明瞭論雲。四萬二千福河恒流。解雲。謂四萬二千學處一切恒流。其猶河水。洗除破戒煩惱。言四萬二千者。謂根本戒有四百二十。所以爾者。如婆藪鬥律。戒有二百。多明輕戒。優婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘尼別戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信等五根。無貪等三善根。及身口二護。一戒即百。合成有四百二十。豈非四萬二千。又解雲。無願毗尼者。謂第三羯磨竟時。四萬二千學處一時並起。無一戒不生故稱無願。據斯以求戒德恒流。問僧尼二眾戒數各別。何以無願毗尼直言四萬二千耶。一解。此總舉二眾以說。若取實理各隨本戒。又釋。以轉根義證比丘懸發得尼戒。俱有四萬二千。次對七眾發戒多少。準薩婆多雲。五戒者。於一切眾生乃至如來皆得四戒。以無三毒善根得十二戒。並一身始終。三千界內一切酒上咽咽皆得三戒。以受時一切永斷。設酒滅盡羅漢入般。戒常成就。準以義推。女人身上淫處有三。男上有二。發由三毒。單配則女人所得十八戒。男子十五戒。非情一酒亦得三戒。八戒發者眾生同上。非情得五。十戒三眾情及非情。同大僧發。四分律文俱發七支。戒戒下文皆結吉羅故。若爾何故列十。此但示根本喜作。說相令其早知。餘則和尚曲教。故三歸羯磨俱。無戒數之文。說相之中。方列十四。兩種類解。若約僧尼。準如婆論。一一眾生身口七支。以貪嗔癡起故成二十一戒。今義準張三毒互起。二三等分應有七門。女人九處。男子八處。七毒歷之。女人身上得六十三戒。男子身上以已七毒惱他。得五十六戒。非情戒境各得七戒。以此例餘。法界之中情與非情。各得諸戒無量無邊。故善生中五種為量。眾生大地草木大海及以處空。譬戒德量如前分雪。問七支攝戒盡不。答盡也。設有不盡攝入七中。如配戒種類所說。又雲。攝戒不盡以罪性不同。如殺打兩別。能防體異。故善生雲。除善惡戒已更有業戒。所謂善惡法也。故知。根本七支所收。業戒種類所攝。宜作四句。一者善而非戒。謂十中後三是也。律不制單心犯也。二戒而不善。即惡律儀。三亦善亦戒。十善之中前七支也。以不要期直爾。修行故名善也。反此策勵故名戒也。四俱非者身口無記。問戒與律儀行相差別如何。答通行無涯是律儀也。對境禁約是戒儀也。如比丘具緣。受已見生不殺。望此一境名持殺戒。望餘四生名持律儀。若殺此生名犯殺戒。餘生不殺不犯律儀。若就惡律儀解。望殺一羊名持惡戒。望餘通類有生皆罪是持律儀。三者戒行。謂受隨二戒。遮約外非方便善成。故名戒行。然則受是要期思願。隨是稱願修行。譬如築營宮宅先立院墻周匝。即謂壇場受體也。後便隨處營構盡於一生。謂受後隨行。若但有受無隨。直是空願之院。不免塞露之弊。若但有隨無無受此行或隨生死。又是局狹不周。譬同無院室字不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資方有所至問今受具戒招生樂果為受為隨。答受是緣助未有行功。必須因隨對境防擬。以此隨行至得聖果不親受體。故知。一受已後盡壽已來。方便正念護本所受。流入行心三善為體。則明戒行隨相可修。若但有受無隨行者。反為戒欺流入苦海。不如不受無戒可違。是故行者明須善識。業性灼然。非為濫述。四明戒相。語相而言。有境斯是緣則綿亙攝心通漫。今約戒本人並誦持。文相易明持犯非濫。自餘萬境豈得漏。言準例相承薄知綱領。初篇淫戒已下例分為三。一謂所犯境。二成犯相。三開不犯法。略知持犯。廣如下篇。餘義並如戒本疏中。初明犯境者。僧祇雲。可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毗尼。聞聲起染亦爾。智論雲。淫欲雖不惱眾生。心心系縛故為大罪。故律中淫欲為初。又比丘法今世取涅槃。故四分中犯境。謂人非人(天子鬼神等)畜生三趣。據報則男女二形。據處則女人三道。謂大小便道及口。男子二道。此等淫處。若覺睡眠。若死未壞少壞。但使入淫處如毛頭皆波羅夷。律雲。牛馬豬狗雁雞之屬。莫問心懷想疑。但是正道皆重。餘摩得伽論具明犯之分齊。然淫過粗現。人並知非。及論問犯犯皆結正。約相示過耳不欲聞。或致輕笑生疑生怪。故善見雲。法師曰。此不凈法語。諸聞說者勿驚怪。生慚愧心志心於佛。何以故。如來慈愍我等。佛是世間王。離於愛染得清凈處。為愍我等說此惡言為結戒。故又觀如來功德便無嫌心。若佛不說此事。我等雲何得知波羅夷罪。有笑者驅出。次成犯相有二緣。一自有淫心向前境。縱有裡隔互障。但入如毛頭。結成大重。具四緣成。一是正境(男則二道女則三處)。二興染心(謂非餘睡眠等)。三起方便。四與境合便犯。二者若為怨逼。或將至前境。或就其身。佛開身會制令不染。亦具四緣。一是正境(不問自他)。二為怨逼。三與境合。四受樂便犯。善見雲。淫不受樂者。如以男根內毒蛇口中及以火中。是不染之相。問此淫戒結犯通戲突。不如以小兒根內口中弄。故無淫心。答淫心難識。準律雲。愛染污心是淫欲意。並犯重罪。五分若刺者是戲偷蘭。非戲者重。受刺者亦爾。十誦雲。口中要過齒成犯。餘二道無開。四分雲。若為怨傢強持男根令入三犯境。於三時心無有樂皆不成犯。隨始入。入已出時。一一時中有淫意皆重。若為怨傢強捉比丘。二處行不凈。初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事內指口中嚙之。唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也。律雲。死屍半壞多分壞。及骨間行不凈偷蘭。此淫戒結犯不待出精。但使骨肉間行者皆偷蘭。若元作出精意。精出犯僧殘。如戒本疏說由元非僧殘意故。但是正道皆犯。故善見。縱使斫頭斷及死人口中頸中行淫亦重。律雲。若僧尼互相教。作者能教犯偷蘭。不作犯吉羅。下三眾相教。作不作俱犯吉羅。作者滅擯吉羅為異(乃至下篇同犯吉羅)。三明不犯中。若睡眠無所覺知(謂開怨來逼己身分)。不受樂(謂開怨傢將造他境)。一切無有淫意(無愛染污心故)。並不犯。第二盜戒性戒含輕重也。性重之中。盜是難護故諸部明述。餘戒約略總述而已。及論此戒。各並三卷五卷述之。必善加披括方能免患。有人別摽。此盜用入私鈔。抑亦勸誡之意也。終須遍覽故銓次列之。初犯境之中。謂六塵六大有主之物。他所吝護非理致損。斯成犯法。若無主物及以己物。或為緣差境奪心想疑轉。雖有盜取之心。而前非盜境。並不結犯。唯有本心方便。問何名無主物。答善見雲。子作惡事父母逐去。後時父母死者是物無主。用則無罪。薩婆多雲。二國中間兩邊封相。其間空地有物是名無主。又雲。若國破王走後王未統。此中有物又是無主。即如俗令山澤林藪不令占護。若先加功力不得盜損。二成犯相中。總緣具六種。一有主物。二有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處必具成犯。今依犯緣次第解釋。就初緣中大分三位。一盜三寶物。二盜人物。三盜非畜物。初中先明知事人是非。然後解盜用差別。所以然者。若不精識律藏。善通用與者。並師心處分多成盜損。相如後說。故寶梁大集等經雲。僧物難掌佛法無主。我聽二種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。所以爾者。諸餘比丘戒不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能凈持戒識知業報。二畏後世罪。有諸慚愧及以悔心。如是二人。自無瘡疣護他人意。此事甚難。等聖教如此。即為大誡。因即犯者愚癡慢故。所以律雲。我說此人愚癡波羅夷等(並謂不依佛教。師心冥犯大罪)。今料簡三寶物四門分別。一盜用。二互用。三出貸。四將三寶物瞻待道俗法。初中盜佛物者。正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所心無惱害。故但得偷蘭。以同非人物攝故。十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃亦雲。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主者。三寶物邊皆結重罪。無守護主望斷施主福邊結罪。故鼻奈耶雲。若盜佛塔聲聞塔等幡蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。塔上掃土凈地棄之。不得惡用。摩得勒伽雲。盜非人廟中物。有守護者犯重。十誦盜佛圖物精舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中。亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之。所以約守物人結者。如盜人物中分別。必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像。十誦中偷舍利。並凈心供養自作念言。彼亦是師。我亦是師。如是意者無犯。摩得伽中。盜佛像舍利不滿五故偷蘭。滿五犯重。薩婆多雲。謂轉賣者。若佛塔中鳥死及得餘物。但供塔用。餘用犯盜。盜法者法是非情。無我所心。律中結重者。望守護主結也。文雲。時有比丘盜他經卷。佛言計紙墨結重。佛語無價故。十誦摩得伽薩婆多。並同望護主結。五分盜經者。計紙墨書功。滿五犯重。摩得伽雲。偷經物滿五得重。不滿犯輕。五百問中。不得口吹經上塵土。像上準同。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。十誦借經拒而不還。令主生疑者偷蘭。此由心未絕故爾。正法念雲。盜寫秘方犯重。問如論中。盜像舍利供養無犯。盜經亦同。一向結重者。答佛得遙心禮敬。法須執文讀誦。故地持雲。不現前供養名大大供養等。若欲互舉亦互結犯。如人造像專心為己不通餘人。可不結重。造經為他隨能受用。豈可結罪。盜僧物者。有護主者同上結重。若主掌自盜。準善見論。盜僧物犯重。然僧有四種。一者常住謂住。謂眾僧廚庫寺舍眾具華果樹林田園仆畜等。以體通十方不可分用。總望眾僧如論斷重。僧祇雲。僧物者。縱一切比丘集亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧傢供僧常食。體通十方唯局本處。若有守護望主結重。同共盜損應得輕罪。僧祇雲。若將僧傢長食還房得偷蘭。善見雲。若取僧物如己物行用。與人得偷蘭(準共盜僧食)。若盜心取。隨直多少結。是名第五大賊(準似有主)。毗尼母亦爾。薩婆多善見。不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中客僧見食盜啖者。隨直多少結罪(準此如上偷蘭)。三者現前。現前必盜此物。望本主結重。若多人共物一人守護。亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。善生經雲。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得罪輕(謂計人不滿五但犯偷蘭)。若已羯磨。望現前僧得罪重(謂人數有限則可滿五夷)。若臨終時。隨亡人屬授物。盜者隨約所與人邊結罪。四分雲。四方僧物。若僧。若眾多人。若一人。不應分。不應賣不應入己。皆犯偷蘭。因即有人言。若盜僧物雲不成盜。便即奪取此未見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結輕。若永入已同。善見斷重。五分盜心貿僧好物。直五錢犯夷。一錢已上犯偷蘭。太集雲。盜僧物者罪同五逆。然盜通三寶。僧物最重。隨損一毫則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中。多有人施佛物者。佛並答言。可以施僧我在僧數施僧得大果報。又方等經雲。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。餘如日藏分僧護傳等經廣陳。五百問雲。負佛法僧物。縱償還入阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因說三藏法師還債事(雲雲)。二明互用。又分四。一三寶互。二當分互。三像共寶互。四一一物互。就初中。如僧祇。寺主摩摩帝。互用佛法僧物謂言不犯。佛言波羅夷。謂知事人。取僧糧食器具及以牛馬為佛像。傢營事使役並得正重。將佛法物僧用亦爾。廣文如彼律。寶梁等經雲。佛法二物不得互用。由無有人為佛法物作主故。復無可咨白不同僧物。所以常住招提互有所須。營事比丘和僧。索欲行籌。和合者得用。若欲用僧物。修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者。勸俗修補。若佛塔有物乃至一錢。以施主重心故舍。諸天及人。於此物中。應生佛想塔想。乃至風吹雨爛。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價故。若準此義。佛堂之內而設僧席。僧房之內安置經像。妨僧受用。並是互用。由三寶位別各攝分齊故。若無妨暫安理得無損。文雲。不得安佛下房已在上房也。問招提常住等是何物耶。答中含。阿難受別房用施招提僧。庵婆女以園施佛為首。及招提僧。文中不瞭。準此房字等是招提僧物。華果等是僧鬘物。五百問。本非佛堂。設像在中。比丘共宿臥作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子同房宿故。十誦佛聽僧坊畜使人。佛圖使人乃至象馬牛羊亦爾。各有所屬不得互使。薩婆多。四方僧地不和合不得。作佛塔為佛種華果。若僧中分行得已聽隨意供養。華多無限者隨用供養。若經荒餓三寶園由。無有分別無可問白。若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力得者。僧用得重。若功力由僧。當籌量多少莫令過限。過則結重。十誦僧園中樹華。聽取供養佛塔。若有果者使人取啖。大木供僧椽梁用。樹皮葉等隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。毗尼母雲。已處分房地。種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔和僧者。得僧祇院內樹薪。應準多少。供溫室食廚浴室別房。不得過取。若無定限。隨意多少應取幹枯者。若僧須木用。或有樹在妨地。而施主不許者。使凈人以魚骨刺灰汁澆令死。然後語施主知後乃斫用。若僧田宅連接惡人得語檀越轉易。四分瓶沙王以園施佛。佛令與僧等故。知三寶不得互用。便勸施僧僧猶得供佛法也。若本通三寶施者。隨偏用盡。不得破此物以為三分。則乖本施心故。善見雲。伏藏中物。若為三寶齋講設會得取無罪。上律中。乃至別人得用僧薪草者。此要須具戒清凈應僧法者。如律所斷。財法皆同。若行少缺乖僧用者。得罪無量。廣如前經中。又如傳雲。由取僧樹葉染作雜用。罪藉藏在石函。身皆入地獄受苦。斯由戒非全具心無慚愧故耳。有心行者。自隱而參取焉。二當分互用。謂本造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅槃。本作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但違施心得互用罪。律雲。許此處乃與彼處。及現前堂直回作五衣。並得罪也。若本作佛回作菩薩。本經未論等則情理俱違本。造正錄雜錄直經乃造人集偽經者。因果全乖。決判得重。福無福別。邪正雜故若東西二龕佛法財物有主不合。無主通用。若元通師徒及眾具供養者。理通得作。而不通牛馬雜畜非義之人。五百問雲。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故。善見若施主本擬施園果。為衣服湯藥等。盜心回分食者。隨計結重。若擬作僧房舍重物而回作僧食犯偷蘭。若住處乏少糧食。各欲散去。無人守護者。和僧減。用上園果等重物作食。主領守之。乃至四方僧房亦得。若房破壞賣粗者以相治捕。若賊亂世聽持隨身。賊去靜時。還復本處。欲供養此像。回與彼像吉羅。第八第九第十卷中。論盜戒大微密。十誦勒伽雲。持此四方僧物。盜心度與餘寺吉羅。以還與僧不犯重也。僧祇若在近寺破。無臥具供養者。通結一界彼此共用。五百問中。白衣投比丘未度者白僧與食。若為僧乞白僧聽將僧食在道。若僧不許或不白行還須償。不者犯重。若供僧齋米。僧去齋主用供後僧。打犍稚得食。若不打者一飽犯重。準上不得。輒將僧食出界而食本無還。心者犯重。雖復打鐘猶不免盜。以物體攝處定故。律中共利養別說。戒者須作羯磨和僧方得。若直得者何須同界同法也。若為僧差遠使路非乞食之所。和僧將食在道亦不必作相。準善見守寺之文。若寺莊磑不必和僧。彼此通用住處各鳴犍稚通食。若行至外寺。私有人畜用僧物者犯重。以施主擬供當處住僧。不供別類非是福由。故僧傢人畜犯吉羅。三像共寶互。謂住持三寶與理寶互也。薩婆多。問佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。何以滅後偏取一人分。答佛在時。色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功德勝僧故取一寶分。又佛在時。言施佛者。則色身受用。言施佛寶者。置爪發塔中供養法身。法身常在世間故。若施法者分作二分。一分與經法。一分與誦經說法人。若施法寶懸置塔中。若施僧寶。亦著塔中供養第一義諦僧。若施眾僧者。凡聖俱取分。以言無當故。準此受施之時。善知通塞。勿令互用致有乖失。四隨相物中。自互先約佛物有四種。一佛受用物不得互轉。謂堂字衣服床帳等物。曾經佛用者。著塔中供養。不得互易。如前寶梁經說。五百問事雲。不得賣佛身上繒。與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖。故柱施僧。僧不得用。律中佛言。若佛園坐具者。一切天人供養不得輒用。皆是塔故。廣敬如僧像致敬法中。二施屬佛物。五百問雲。佛物得買取供養具供養。十誦以佛塔物出息。佛言聽之。五百問雲。佛物不得移至他寺犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。比丘客作佛像書經得物不得取。若得佛傢牛畜。亦不得使使佛牛奴得大罪。三供養佛物。僧祇供養佛華。多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣著佛無盡財中。五百問雲。佛幡多欲作餘佛事者。得施主不許不得。準此回改作故。不轉變本質。如大論雲。如畫作佛像。一以不好故壞得福。一以惡心壞。便得罪也。四者獻佛物。律雲。供養佛塔食治塔人得食。善見雲。佛前獻飯侍佛比丘食之。若無比丘白衣侍佛亦得食。準此俗傢佛盤本不屬佛。不勞設贖言贖偽經。次明法物亦有四別。一法所受用。如箱函匱簏巾帖之屬。本是經物曾經置設不可回改。餘三得不準上可知。三明僧物。若二種常住局處已定。不可轉移。如上所明。若通濟他寺羯磨和得。初之常住止得受用。十方常住鳴稚同時即預食分。若惡戒及時。有德非時。非法而用並結偷蘭。二種互用通和得不準上可知。常住人畜必無賣買。準經罪重。諸律無文。故僧祇中。施僧婢並不合受。可以意知。若論二種現前罪互如上。就輕重二物。斷割非文違者雙結二罪。三出貸三寶物。僧祇塔僧二物互貸。分明券記。某時貸某時還。若知事交代。當於僧中讀疏。分明唱記付囑後人。違者結犯。十誦僧祇塔物出息取利。還著塔物無盡財中。佛物出息還著佛無盡財中。擬供養塔等。僧物文中例同。不得幹雜。十誦別人得貸塔僧物。若死計直輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善生經病人貸三寶物。十倍還之。餘不病者理無輒貸。與律不同。疑是俗中二眾文似出傢五眾。五百問雲。佛物人貸子息自用。同壞法身。若有施佛牛奴。不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。餘並如畜寶戒第四。瞻待道俗法。四分優波離至一住處。不迎接故當日還出。佛言。若知法知律知摩夷者。凡至所在。皆應迎逆供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣。是十方現前物故知。非是四方常住物也。十誦雲。以此人替補我處故須供給。五分若白衣入寺。僧不與食便起嫌心。佛言應與。便持惡器盛食與之。又生嫌心。佛言以好器與之。此謂悠悠俗人見僧過者。若在傢二眾及識達俗士。須說福食難消非為慳吝。如眾網法中說。十誦供給國王大臣薪火燈燭。聽輒用十九錢。不須白僧。若更索者白僧給之。惡賊來至。隨時將擬。不限多少。僧祇若惡賊檀越。工匠乃至國王大臣。有力能損益者應與飲食。多論雲。能損者與之。有益者不合。即是污傢。若彼此知法如律亦得廣。如二篇下說。十誦病人索僧貴藥。聽與兩錢半價。善見瞻待凈人法。若分番上下者。當上與衣食下番不得。長使者供給衣食。十誦客作人雇得全日。卒遇難緣不得如契者。佛令量工與之。準於俗法。從旦至中前有難事者。給食一頓。不與作直中後已去有難不役。則給全日作工。又須準佛語量其功勞看其勤墮。雖復役經半日。而工敵全夫者亦與本價。必墮者亦減餘廣有僧食通局如上卷中。大門第二。盜人物中由定有主故。望二主結。一損正主。二損護主。就正主物要有三句。一有我所心。有守護如匱中綿絹財物等。二有我所心。無守護田中五谷。是三無我所心無守護地中伏藏是。若盜此三並損正主結罪。就守護主二句不同。一有我所心別守護。如僧可分物令人守常者。二無我所心別守護。如關頭奪得禁物。及比丘失物為官奪得。盜得此物望守護結。今總二主分為七種。一掌護損失主。善見雲。比丘為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊比丘從孔中屋中竊取。或逼迫強取。非是護主能禁之限者。望本主結罪。不合征守物人(若征犯重)。若主常懈慢。不勤掌錄。為賊所偷者。守物比丘必須償之。不望本主。若不還者守護結犯。二寄附損失主十誦有比丘遠處寄物。著道損破。佛言。若好心投破者不應償惡心。破者須償。比丘寄居士物。不好看故失者應索取。若寄居士物居士寄比丘物。如上二說。若借他物者不問好惡二心。若損一切須償。今有為他洗瓶缽。及誤破失者並多索償。隨滿結重。三被盜物主。十誦若眾中失物者。眾主不得為其撿挍。及以投竄誦咒而取。義張二位。一不現前盜物主護心義弱。取者得想決徹。主雖有心不舍。後見此物不得奪取。以離地屬賊義成。若奪犯重。故律雲。時有比丘奪劫者物。佛言波羅夷。僧祇面不現前。一本主不舍。二奪者未作。得想後得奪取反上二緣。奪得重罪。縱自心不舍。前人決定取者正成盜損。不得奪之。若先舍者無主物故。亦不合奪舉離屬於後取。二對面現前奪由守護義強。奪者猶預得想未定。本主心弱。而未舍者亦得追奪。僧祇賊奪物去。比丘逐賊奪得本物無犯。又闇逐賊彼藏物去。比丘即取將來。又賊漸近村落。比丘逐賊。若和喻得若恐[歹*赤]得無犯。知有死事不應告人。如上諸句。皆是對面被劫。若已作失想。不問奪者決定不決定。後還取者便為賊。復奪賊物。並由決屬賊故。縱不失想而賊心決取無畏。亦是屬賊。不合追奪。毗奈耶雲。若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。準此面不現前乃至盜金像等。雖知藏處亦不合取。十誦若比丘為賊所獲自偷身賊所無犯。若師奪弟子將來得重。四賊施比丘物主。十誦賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者得取之。取已染懷色而著。有主識者。若索還他。若賊比丘邊買得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直。今或有偷三寶物。及以金銀經像。毀成器鋌。而乞比丘者。若準上文應得受之。據理已曾經佛受用。但可取之依本處用。五收囚縛賊主。僧祇官未收錄未抄物名字。而寄附比丘者得取。若已收錄者不得。若雲施佛塔僧者得取。露現持出不得覆藏。若有問者。言佛物僧物我物。若不許者還之。六狂人施物主。摩得伽雲。若狂人自持物施。不知父母親眷者比丘得取。若父母可知。不自手與不可取。七守視人作主。善見雲。偷人無罪者。謂主人兒落度父母所遣。若父母死。若負債等將去者無罪(準此私度王稅人有福無罪)。盜奴犯重。十誦有守邏人與比丘衣。疑不知成主不。佛言。但隨施者受之不合從乞。四分他守視人與比丘衣物。佛言。此即是主得受。所以不合從乞以。物是別主。若受語而施。即教他盜物故也。明瞭論中盜義極多。且約眼耳鼻舌身心。放六塵起不如法行。或犯重或犯輕。若人食毒或為蛇螫犯如此罪。若人偷地水火風空等界。亦犯波羅夷。悉從盜戒。判解雲。有諸仙人。是胸行蛇毒藥師。作仙人書字見者皆愈。欲見者須價直。比丘被害偷看之。計直犯重。乃至他人學得偷看亦爾(秘書疏等偷看準此)。若誦咒治病欲學。須直比丘密聽。計直得重。偷嗅嘗觸亦如是。知若秘方要術。病者心緣即差得直方示得直聽寫。比丘受法就師心緣得差不與價直。故犯重也。次約六界前三可知。有咒扇藥塗。比丘偷搖不與價直。若起閣臨他空界妨他起造。即名盜空。論雲。等者等於識界。智慧屬識。人有伎兩不空度他須與價直。比丘方便。就彼學得不與價直。即是盜識(謂盜智用)。自外諸緣不可錄盡。但知非理損財解盜無義不收。廣如戒本疏說。大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者望護主結。五分取他覆塚幡蓋神廟中衣。他所護物他心未舍直五錢犯重。僧祇盜外道塔物神祀舍物得重。若無護主隨境結之。故十誦盜天神像衣。及華鬘等得偷蘭。善見取諸鬼神物及。人系樹物無守護者無罪(謂非人亦不護)。薩婆多雲。取非人物五錢已上重偷蘭。四錢已下輕蘭。今或多人取諸神衣物者。據理得不如上。必無人守恐神護者。可擲卜而知舍吝。盜畜生物四分無文。有人斷同大重者。胡律雲。鼠偷故桃積成大聚。比丘盜之。佛言波羅夷。故有解。非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決望人猶是本主。故還就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉羅。由不斷望故。師子殘不犯。薩婆多。一切鳥獸食殘取者吉羅。二明有主想。若作無主想。始終不轉無罪。前後互轉互得輕重。廣如持犯中。三明有盜心。然此一門實德之人未免。但世盜由心結。不望境之是非。故僧祇寺主好心互用三寶物。是盜波羅夷。謂愚癡犯也。四分亦雲。我說此人愚癡波羅夷。理既難知。故具抄示。十誦六種盜心。謂苦切取．輕慢取．以他名字取．抵突取(假借不還)．受寄取．出息取。除出息一種。餘並結重。摩得伽三種劫心。強奪取．耎語取．施已還取也(善生中亦同偷罪)。五分有四。一以諂心．曲心．嗔心．恐怖心而取他物。即是盜心。四分十種賊心。一黑闇心。謂癡心愚教生可學。迷隨作結重。僧祇寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規利。邪命說法以財自壅。三曲戾心者即嗔心也。與少嫌恨假嗔得財。或虛示威怒。意存財利得物犯重。四恐怯心。或以迫喝。或說法怖取。或自懷疑怖而取財也。五常有盜他物心。恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮。方便已成回必克果。動物成犯。七寄物取。或全抵突。或以少還他。八恐怯取。謂示身口相畏敬故與物也。九見便便取。同求他慢因利求利也。十倚托取。或倚名聞威德。或以名字方便也。或依親友強力者。謂假他威勢而取也。或以言辭辯說者。托於論端。浮華引接。令前異望而取財利。言誑惑而取者。非法言法。法言非法。但規前利幻惑群情。以此諸文證知心業。其相略顯。足得垣墻防擬。妄境四重物。謂五錢若直五錢即餘雜物。薩婆多問曰。盜五錢成重。是何等之錢。答有三解。初雲。依彼王舍國法用何等錢。準彼錢為限。二雲。隨有佛法處用何等錢。即以為限。三又雲。佛依王舍國盜五錢得死罪。依而結戒。今隨有佛法處。依國盜幾物斷死。即以為限。雖有三釋。論師以後義應是。然五錢之義。律論互釋不同。判罪宜通。攝護須急。故律雲。下至草葉不盜。今諸師盛行多依十誦。彼雲。盜五錢者古大銅錢得重。若盜小錢八十文。隨其盜處所用五錢入重。僧祇王無定法斷盜不定。當取瓶沙古法四錢三角結重。四分但雲五錢。準此廢上律論以後為勝。縱四錢三角善見解之。亦同五錢。善見雲。若堈中盜寶內手。取已出。離堈口得夷。又解。但離處得夷。未出堈口。法師曰。於戒律中宜應從急。又觀五事。處時新故等。是名律師。以此文證五錢為允。二以義門六句不同。一十誦伽論雲。錢有貴賤時不妨。錢貴盜二入重。遇值賤時百千犯輕。二四分五分善見雲。貴處盜物。賤處賣還依本盜處估價。三善見雲。貴時盜得。賤時賣。若定罪者還依本時。上三句互反皆同得輕降也。四摩得伽中。取五千不犯重。數數取四錢數數作斷心。或不得物而入重。如四分。燒薶壞色教他等。五不滿五犯重。如四分眾多人遣一人盜五錢多人共分。或多人共盜通作一分。但使滿五一切同盜結重。或盜通五結輕。如十誦盜眾多人未分物者是。即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重。如僧祇五人各以一錢遣一人守掌。若盜望守護人結。善見雲。欲知盜相。如師徒四人互相教。共盜一人六錢。各得一波羅夷一偷蘭。自業不合教他業。但得一偷蘭。此義應知。五離本處。四分雲。若牽挽埋藏隨為一事。方便不成並結偷蘭。五分物在地中作盜心得吉羅。掘地得提。捉物吉羅。動物偷蘭。離處方重。離處義十句分之。一文書成辨離處。如律師疏判以重入輕非法判用僧物之類。善見雲。畫地作字。一頭時輕畫兩頭時重。二言教立者。善見若盜心唱雲定是我地。地言生疑偷蘭。決定失心者重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。違理判與違理判得。乃至口斷多端。偷夏唱大得物皆重。即如四分。若以言辭辯說誑惑而取。皆重。三移標相者。善見標一舉時偷蘭。舉二標時重(謂量地度)。乃至得一發一麥皆重。地深無價繩彈亦爾。四墮籌者。四分盜隱記數籌分物籌。致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多雲。氈褥氍毹上有樹枝葉華。今從樹葉上盜牽至樹華上犯重。謂異本色故。或如借他衣缽。非理用損減他五錢。亦結重罪律雲。若壞色故。六轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。五分蒲博賭物犯吉羅。七離處明不離處。如僧祇盜他牛馬未作得想。雖舉四足不成重罪。八不離處明離處。如善見空靜處盜決得無疑。如擲杖空中必無不下故動即成重。九無離處辨離處。如四分盜他田宅。攻擊破村燒薶壞色。皆犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥曲弋斷流水註等。並不具述。廣如本疏。然盜戒相隱極難分瞭。若廣張體貌。徒盈卷軸。至於披撿取悟必繁。故略列犯緣粗知梗概。意存省事。知足憂心念道者緣境既局。少應清潔。若多眾務而欲高升者。必羅盜網終無有出。何者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。方可營事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見雲。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。論文如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。餘心寔未言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。四分雲。與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法人。能行者是善親友。準此量之。第三殺人戒犯緣具五。一是人．二人想．三起殺心．四興方便．五命斷。初緣人者。律雲。從初識至後識而斷其命也(初識者。謂初識在胎。猶自疑滑是識所依。乃至命終最後一念。未舍執持。隨燸壞者是也)。其相易識。故略述之。四分雲。殺有二種。一者自殺。謂身現相。口贊死相。坑陷倚發。若安殺具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。若教嘆教遣。使往來使重使展轉。使求男子教求男子。遣書教遣書等。並任方便。但令命終稱本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。十誦不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。伽論病人不欲起不欲舒。若起者當死。看病人強與食藥死者偷蘭。[病-丙+(雍-〦)]未熟強破命終亦爾。不與食不治療因而死者亦偷蘭。薩婆多。比丘知星歷陰陽吉兇。由比丘語。征破異國殺害得財。皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。十誦為人作坑。人死重畜生死偷蘭。為畜作坑。畜死如律。人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。若為一人贊死。此人不解。邊人解用此法死者無犯。今多有人。自焚多有愚叢七眾。贊美其人。令生欣樂。並如律本結重。又如比丘被官刑戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。以作籠頭絞繩等。亦有無知五眾。與者即名殺具。命終結重。僧祇父母被王法。比丘語典刑者乞其一刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偷蘭。謂結其方便。不犯中。律雲。若擲刀杖瓦石材木。誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。及以來往出入而死者。一切無害心不犯。故俗律雲。過失殺人者以贖論(謂目所不見。心所不意共舉。重物乘高履危之類)。第四大妄語戒具九緣。一對境是人。二人想。三境虛。四自知境虛。五有誑他心。六說過人法。七自言已證。八言章瞭。九前人解。四分十誦多論雲。從得不凈觀已上至四果來。若雲我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。疑則偷蘭。十誦雲。問此不凈等是近小法。何以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。又四分雲。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。又雲。欲向此說。乃向彼說。一切皆重。摩得伽雲。自稱是佛天人師等偷蘭。餘如戒本疏說。不犯中律雲。自知有得不凈觀。若向同意大比丘說。若戲笑若疾疾說屏處獨說。欲說此而錯說彼。等皆不犯重而犯吉羅。以非言說之儀軌故也。
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(終)
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二)
僧殘篇中。故失精戒第一。此戒人之喜犯故在初也。多論三義故佛制此戒。一為令正法久住故。二欲止誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中。佛並訶責言。雲何以此不凈手受人信施。具三緣。一標心作究竟意。二方便動轉(律中有六種。一內色。謂受色。二外色。謂不受色。三內外色。二色中間。四水中逆水順水。五風中同水法。六空者自空動身乃至餘境地)。三體分盈流便犯。五分睡時不凈出。若覺發心身動偷蘭。身不動而心動者吉羅。善見雲。若手捉根。而睡擬出精者。眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。覺已恐污身衣故。以弊物及手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行時自觸兩髀而失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。如是一切不作出精意。而自出者無犯。十誦擔重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。善見雲。精遍身中故。伽論中。故出他精偷蘭。為他作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。一者出傢之人。飄然無所依止。今制此戒。與之作伴有所依帖故。二為息鬥諍。此是諍競根本故。三為息疑嫌。不但為捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出傢。理應超絕塵染。棲心累外為世軌則。若觸女人。則喪世人崇敬心故。具五緣成犯。一人女。二人女想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。初明人女者。律本雲。四種女人。如淫戒中。有淫心者愛染污心。身者從發至足也。言相觸者有三種。初比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。二者女來觸比丘。不必須淫心。而比丘要須動身。受樂者犯殘。此律文不瞭。今準十誦言犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先有染心於前女。後女來觸比丘。不動而受樂者偷蘭。遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以言。若互有衣者犯偷蘭。二俱有衣犯吉羅。若以二形身相觸偷蘭。此又律文不瞭。如十誦伽論。意在女者僧殘。在男者偷蘭。律中若欲心觸男子。或衣缽坐具。乃至自觸身。一切吉羅。善見若以發發相觸。爪爪相觸悉偷蘭。以無覺能觸故。覺境不覺應作四句。十誦比丘及女人。身根互壞相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡無肉骨。觸女身偷蘭。若依四分戒本。若捉發者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。若觸畜生女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。十誦若觸不能女男身者俱蘭。僧祇意謂男子黃門而是女人觸者殘。謂前有方便心後稱本境。善見雲。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。指觸故波逸提。不犯中律雲。若有所取與相觸。或戲笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧祇若共女人捉物。咒願捉器。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。欲心動物及以器繩。或濽水著女皆偷蘭。若母等近親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。十誦若母女姊妹。為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為水所沒開比丘手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸得殘。若女人寫水註比丘手。水流不斷於女。生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮。逢女人鬧者。要待希已便過。若女人有所須。令凈人與。無者持著床幾上語言取之。若擔重不舉。倩比丘者。旁無凈人。比丘為舉著高處。令自擔之。若乞食時。有端正女持食來。比丘若起淫心者。放缽著地。令餘人授受之。準此若就女人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。然後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。若據僧祇。水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過集積增莫不由此。與女人粗語戒第三。七緣成犯。謂人女。人女想。有染心。粗語。粗語想。六言章瞭瞭。七前人知解。伽論比丘性好粗語偷蘭。律中人女者。要有所瞭知解淫欲語也。粗惡語者。非梵行也。未必言聲相有粗醜。號為粗惡不防。涉於善事而意表於淫欲。故律雲。若復作餘語者。如律雲。因消蘇著赤衣時。女形露便言消蘇好不。若女情相領。律結僧殘。若不解者。如僧祇雲。比丘見女人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人雲。新染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。女具如前答。佛言義味俱解僧殘。四分解語不解義偷蘭。此但論染心向女粗語。若準五分。具有彼此互向粗語犯。下嘆身戒亦同。律中不犯者。為女說不凈惡露觀九瘡九孔九入九漏九流。而彼女謂為說粗語。若說毗尼時言次及此。若說經受經。若二人同受。若彼問此答。若同誦若錯說。但無欲心一切無犯。向女嘆身索供戒第四。論犯七緣。一人女。二人女想。三內有染心。四嘆身說粗語。五粗語想。六七同前戒。律雲。嘆身者。端正好顏色大姓出傢持戒修善法行十二頭陀等。不索淫欲供養者偷蘭。說欲並自嘆者僧殘。若直說粗語犯前戒。不犯中。若為女人說法。及說毗尼時言次相及。而女謂自嘆身並無犯。媒人戒第五。六緣成犯。一是人男女。二人想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五言辭瞭瞭。六受語往還報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。一謂受語。二往彼陳說。三還報知。若具二者結偷蘭遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼說。而言已嫁若死若賊將去者偷蘭。若言癩病等還報者僧殘(以後得媒嫁故)。除二道已媒餘身分者偷蘭。若媒人男畜生等並吉羅。五分不許而報偷蘭。十誦不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧。媒娶凈人供給婚具。問僧同和一切僧殘。若用僧物同俱犯重。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。餘畜吉羅。五分若為男長倩女使偷蘭(恐後和合)。為女倩男亦爾。十誦伽論雲。若指腹為媒。及自媒者偷蘭。四分媒法以語書指印遣使。但情相領。參互作句皆犯。若比丘持地書往。不看者。及為白衣作餘使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偷蘭。律不犯中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。十誦雲。作券書言非我婦。猶故未唱出者偷蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。律中開持書者。若為父母及信心精進優婆塞病。若在獄系。及為佛法僧事病比丘事等。看書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。具有五過。一須人經營妨修道業。二多論雲。長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。惱亂人非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六緣成犯。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成結犯。薩婆多雲。末後二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見雲。若留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。僧祇瓦木板石灰泥草覆。乃至最後一把草覆竟即殘。若自受用皆吉羅。房生若死休道施僧乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。然後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。若可信者即當聽作。善見雲。無妨難地處平治如鼓面。後至僧中乞。長六搩手廣四搩手已下。不須乞處分。四分雲。長佛十二搩手內廣七搩手。然佛搩手尺量不定。今總會諸部挍勘是非。僧祇佛搩手長二尺四寸。明瞭論同之。善見雲。中人三搩手長佛一搩手。多論雲。佛一搩手凡人一肘半。五分佛搩手長二尺。已上通明尺寸。分量不定者。由翻經有南北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國法。尺寸隨俗不同。而用律歷定勘。則以姬周尺鬥為定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立鬥尺秤準古立樣。餘親見之。唐朝禦宇。任世兩用。不違古典。故唐令雲。尺者以尺二寸為尺。鬥秤二種例準增加。準論以言。此方人長八尺。佛則丈六。以此為率。佛搩手。依五分二尺為定。當律無文。可以用之。後進未知前修昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不同。必以姬周尺秤。以定官市衡量。無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。乃至缽量三鬥為上。下者鬥半。以文挍勘。尺秤依古彌彰上言。故今藥秤古法不改。六尺為步。忽絲為先。如是準酌想定綱旨。餘曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵。至論尺鬥廢興並未沾述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即以為率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見雲。皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男若女。在傢出傢皆為房主。無此等主故言無主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生反比丘故。五分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸隱險處。園田社樹墳墓逼村近道等是難處。妨處者。律雲。乃至不容草車回轉處。善見雲。是人田園。或怨傢賊處屍陀林處。王志護處。四周不通十二輄梯間。有拳一肘者。十誦是舍四邊一尋地內。有塔地官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明瞭論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。如作房舍。所攝解雲。如上處等。欲於中住必須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處一人唱言。一切僧為某比丘指授房。三說亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪多病不得並往者。應差二三人。不得羯磨四人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律雲。使可信者看。故知簡別。薩婆多雲。處分處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房主聽得無不處分罪。善見雲。長中減一磔手。廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。而行客為成者無罪。以人無一口房分。若段段計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必俱過成犯。答此房為造作故犯。長衣貯畜故犯。四分若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。巧師得偷蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧殘罪。律不犯中。減量無妨難。為佛圖講堂為僧。多人住屋草庵小容身屋者。有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣。一有主。二為己作。三長佛六搩手。廣四搩手已上房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房屬於己身。若死遠去不還隨意分處。若與三寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草庵葉庵小容身屋(謂無過量)。以小故不須乞處分。若作多人住處等。並得無根重罪謗他戒第八。多論為護自行令法久住故。二為止謗毀令梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。答善見雲。無別提罪。以謗假虛成。今以義通。若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得僧殘。望僧虛解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌相對互說。餘如戒本疏。具八緣。一是大比丘及尼除下三眾。二想心謂凈不妨實不凈。如打破戒犯墮故。文雲。若遮無根無餘作不成遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有嗔心。四無三根。五下至對一比丘說。僧祇對所謗比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言辭瞭瞭。八前人知犯。善見雲。若有謗他在僧中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我便不受。僧應語言。汝且禮佛。為其說法。後當為判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是三反。猶剛強者語雲。此處少律師。不得斷可往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦雲。此無律師。如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞疑三根說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相當名為假根。故分二戒。犯緣同上。律中有五種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。五假響也。言異分者。善見雲餘分。以羊當人取片者。淫事相似。餘相可知。破僧違諫戒第十。此違諫等戒。逮於下篇。或事希法隱當世寡用(如謗僧拒僧欲不障道等)。或但有因用終不辨果。局佛在世有。滅後所無(即此二破僧違諫者)。如此眾戒。其相極多。終非見用。徒費抄略並所未詳出。至如污傢擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨惡行行寔網生。或辨相事可通行。或開緣乃當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破僧犯緣理非可犯。必須具列。庶新學者知其教相具五緣成。一先明立邪三寶。二行化於時。三如法僧設諫。四固執不舍。五三羯磨竟犯。違諫僧殘。破僧罪是偷蘭。違別人諫波逸提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和尚阇梨知識親友等。作損減作無住處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。具五緣。一明有人作破僧事。二眾僧如法設諫。三僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作三法竟便結。污傢擯謗違僧諫戒第十二。具六緣犯。一作污傢惡行事。二心無改悔。三作法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法竟犯。污傢非戒本緣。謗僧是也。四分四種污傢。一依傢污傢。從一傢得物與一傢。所得之處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養污傢。若比丘如法得利。乃至缽中之餘。或與一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作是言。其有與我物者我當供養。其不與我物我何為供養。三依親友污傢。若比丘依王若大臣勢力。或為一居士不為一居士。所為者思報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍污傢。若比丘取僧華果枝葉。或與一居士不與一居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。及以溉灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言笑歌舞倡伎俳說作鳥聲。或嘯或受雇戲天。僧祇雲。依聚落得四事供養。或免諸難皆名依義。若依村落作非梵行。飲酒非時食不名污傢。若俗人先有信心。供養眾僧造立寺舍。令彼退減是名污傢。多論雲。若作種種惡業。破他信敬善心名污傢也。作不清凈穢污垢濁。又得惡果名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名污傢。何以故。凡出傢人。無為無欲清凈自守。以修道為心。若為俗人信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。歡喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在傢俗人。常於三寶求清凈福。割損肉血以種善根。今出傢人。反持信物贈遺白衣。俗人反於出傢人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一切聖眾。亦不如。靜坐清凈持戒。即是供養真實法身。若有強力。能破塔壞像。於僧有折損者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與父母病人。小兒妊娠婦女。牢獄系閑。及寺中客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。被賊虎狼恐怖之處。若擔剌來於中走避者不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在後迥顧。不見而嘯喚不犯。若為父母若病人若閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持往。若為塔僧病比丘事開。持書往反一切無犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。佛令諫之。多論問。如經中說。但自觀身行諦視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。一前人有愛憎。發言諫有損故。雲但自觀身行。若為慈心有利益者。則雲共語相諫。二若鈍根無智。則言說無益便止。若聰智利根。發言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若廣聞博見。有所弘益便諫。四若為利養名聞便息。若利安眾生。闡揚佛法便諫。五為現法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同己。則展轉相諫。六若為新出傢者愛戀妻子。便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則令展轉相教等。律不犯中。初諫便舍。若非法律。若為無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿阇梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者一切不犯。二不定中。文疏久列。在戒本解。略述大意。多論制意四種。一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增尚佛法故。四為斷障道惡業次第故。初不定中。四緣犯之。一是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧若黑闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹墻壁籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。僧祇雲。若母女姊妹。親裡非親裡。若老若少。在傢出傢是女人也。設有餘人。若眠若狂嬰兒等。悉名為獨。善見雲。見聞屏者謂無眼者。聾者睡者及多女人是也。如上諸緣並是犯位。廣如前篇。後不定戒略同前者。唯露處為異。三十舍墮懺法如後。直明種相。初長衣過限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。壞道功德財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三違佛四依。非節儉行故。具六緣犯。一是已長衣。謂三衣之外財也。四分雲長衣者。長如來八指廣四指是也。多論雲。佛指面廣二寸。準前姬周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣互過減皆不結犯。要二俱過。多論雲。餘不應量者。過限舍作吉羅懺故須俱說。十誦七種衣不作凈施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但有缺衣壞威儀二罪。若本說凈今作。三衣即失本凈。以三衣無長可防故。又舍此衣更受餘衣。前衣說凈。不者犯長。又比丘有緣。得褻指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有長說凈。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第一是己長衣。鼻奈耶雲。以一日所成故二雖知是長。若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。三應量之財(綿毛之類。禮非衣攝不合)。四不說凈。五無因緣。謂迦提一月五月等。六過十日便犯。多論得應量不應量衣。即說凈者益善。若不說至十日無咎。若不作凈不受持。至十一日地瞭時。應量者。舍作提懺。不應量者同前。善見若一處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨處得罪。問能染應量所染雲何。答通應不應。如足食竟正不正俱犯足。若能染是不應量財。而染應量不。答大小雖殊舍懺義一。律結大提論結小吉。故皆一染。僧祇雲。若二人共物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不犯舍。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多人共分中有善毗尼人。為眾人作凈無犯。不作過十日犯舍(此是共活人。前句不共活也)。律中邊方開五事。長衣入手十日方犯。準此餘方未必手捉始犯。伽論雲。十日衣雲何為犯。謂入手若膝上肩上作想是我物。從是數過十日。明瞭論。有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施衣穌等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。如是等類具有八門。通不相染。餘無法緣是犯。二者中間凈施。三遣與人。四者失衣。五者故壞(謂風火水濕隨緣灼爛)。六作非衣(謂非服用帽襪之屬)。七親厚意(以非己物故)。八若忘去(以心迷故。或忘財體。若忘加法。並開十日)。律又雲。若舍墮衣不舍更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅。昔以財去畜心染犯。論中不爾。多雲。若先應量舍墮物。即作應量不應量衣。此衣盡舍作提懺。若先不應量舍墮物。作前二衣。並舍作吉羅懺。二若先應量舍墮物。更貿得衣財即作二衣。此衣不懺懺先提罪(準此後衣無染)。若不應量貿得二衣不舍。已入凈故。懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不懺輒貿違佛語故。律雲。尼薩耆衣不舍不應與人。乃至作三衣等。不犯者。十日內若轉凈施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得十日開之。若作失想亦同上解。雲奪衣失衣燒衣漂衣者(謂衣財實失後還得者。更得十日說凈。更受持之)。取著者(謂前奪失三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。即正衣所攝。斷相續心直懺先罪)。伽論雲。頗有過十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。作三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何故前雲。犯舍不得作三衣。答此據有本三衣。今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律雲。若他與作被不犯(以是重物不應輕財。不合說凈故。而未見正文開也)。十誦施僧被褥。僧及一人亦得受。律雲。付衣者遠行(謂隔礙不得說也)。或水陸道斷等不凈施。不與人皆不犯。離三衣宿戒第二。具六緣成犯。一是三衣。二加受持。三衣人異礙。四不舍會。五無因緣。六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令受持違受故結吉。長衣凈施有別人可依知。有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。長則下類別施他人。自即非貯故全無犯。餘如戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。並如下卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。即染隔情界也。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通故。文雲失衣者。僧伽藍裡有若幹界(謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界)。不失衣者。僧伽藍裡有一界(謂無上三礙也)。初明染礙者。律雲。比丘脫衣。在俗人處形露。佛令除村。村有五義。謂誹謗生疑為護梵行等。即此女人與比丘同處。性相乖忤多致譏跡。佛不許同室同坐同行同住。並生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣須隨身。二者隔礙。律雲。若水陸道斷澀難等離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戶鑰。無十二桄梯。是名離衣。三者情礙。律雲。若奪想失想。若賊惡獸命梵等緣。僧祇兄弟子齊之處。多論王來界內。大小行處。近王左右。並非衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。界有兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。五分雲。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周匝垣墻。柵籬。籬墻不周。四周有屋也。此等諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故雲若幹界。此止是別界。不名僧村二所。今言若幹界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。於中得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三樹界者。與人等足蔭覆如趺坐(如此樹相已上乃有衣界。可護也)。此但明其小相。十誦不相接樹取日正中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。在此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。若相接樹乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。善見日正中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。各四相取二十五肘。名衣界。明瞭論解。若衣在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓樹下不失。以上得落下故。四場界者。律雲。於中治五谷處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。並俱在陸地。律雲。若車船回轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中車向前後車。杖所及處。後車向中車。杖所及處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七舍界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相後當廣說。僧祇若樓閣梯隥道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四分庫倉界。據明內為言雨無任得。對上舍界因解聚落。四分雲村界。善見無市雲村。有市名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非傢界。如二聚落各有一傢。二是傢非聚。如一大聚落。更無異聚而有多傢。三亦具二界。聚落有二。各多傢是。四俱非者蘭若界也。聚落者。十誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃外箭射及外名為異界。言同界者。四邊聚落各有一傢。若有車梯迥轉相及得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一傢。衣在傢內。車梯上下臥不失衣(以無別傢可對故也)。若自然界內。箭射及處至明相出不失衣。若衣在外身在傢中亦爾。若眾多傢衣在傢內。身在梯車下失衣。以傢界各別故。傢有一界別界。別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一處事各不同。是名族界。若同食業名一傢界。族亦有一界別界。別界住處。是名一界。別界者。若作食處取水處便利處是。若在二處皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手腳各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯舍。若手腳至衣所不犯。十誦多論雲。若安衣二界中。在二界上臥不失衣。各有身分。故十誦舍界者。若外道舍門屋食堂中庭廁處。衣在一外道舍。身在餘舍者失衣。若同見同論不犯。若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。若同屬一主不犯(此謂情礙)。多論重舍屬一主。人衣互上下重不失。若是異主。衣人上下中間不通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。律雲。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。十倉界者。儲積谷米處。十一阿蘭若界。律雲。蘭若者無界(謂迥在空野無別諸界。假以樹量大小)。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。四尺八寸兼其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行前後四十九尋內不失。多論縱廣亦得四十九尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。謂言界外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律雲失想界外為言。若弟子夏未滿。為師持衣。值人說法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣罪。明瞭論。小便等所逼事由他加行難。所作憐愍。此義轉車界中廣說。解雲。大小便病怖畏難逼夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二人共宿三水同置一處。一人急事須夜行。不持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十三洲界者。善見雲。十四肘內不失衣。若有人來往。衣不隨身者失。十四水界。善見雲。蘭若處坐禪。天欲曉。患睡脫衣。置岸入池洗浴。明相出犯舍。毗尼母雲。著衣岸上。入一腳水中者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。若船上者。入水即舍。十五井界。僧祇道行露地井蘭旁宿。置衣在二十五肘內。身在外者失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。此十五種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。文雲。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用磚石擲所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別為餘事。彼文雲。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲至落處。不取轉處。諸師評之。一十三步即以此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界方乃會衣。僧祇雲。比丘有緣至他處留宿。彼有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人有被應借取。作凈安紐然後受持。又無衣者。後夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至門屋下(以門屋梁連界內故。彼律無勢分。以此為自然界。不同四分應知也)。若無者內手著門孔中水瀆中。先以物攪勿令觸毒蟲。又無此孔應逾墻入。勿令人疑。若不得入當舍衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。必界內有上三礙。不得外護。必失持衣故。文雲。若在餘處宿明相未出。若至擲石所及處(謂界內無三礙)。若手捉衣(謂界內有染情礙)。若舍衣(謂界內隔礙等及界外事)。若不作如上三事。明相出隨所離衣犯舍。上十五自然衣界。各別不通故有別名。律雲。此伽藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。諸界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。如此例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律雲。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本障是強。不同樹車場等無外可攝故。如凈地不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。若互錯涉各別有界。如戒本疏中。第五無因緣有緣泛列七種。一別人作法。或對首或心念(非謂作法開離。以輕易重)。二對僧作法。離有二。初有緣乞得。四分老病比丘(三十已去名為老)。三衣重者。羯磨離衣。法如疏說。二者共作迦絺那衣。三者對處作法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔諸緣。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。蘭若通有無。六夜送入村無法離。恐失遙舍是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一向無罪。以有緣故。五中隔塞或望斷故失衣。不失如後。就第三攝衣界中。無三礙故開通往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有緣時在不失。限滿便失得罪。餘一一準思知而會通。律不犯中。奪失燒漂壞五想者(衣實見在妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是舍心。無情過故不犯舍也。善見不失者。師主疑心恐在界外。此謂失體不同。論雲衣不失受也)。若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。若不舍衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。若先慢。不攝。後雖經緣失衣犯舍。若諸難忽生。往會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情過故。離亦無罪。如受欲事界內有難。持出界外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會無緣。失不。答彼人恒自將隨身。忽忘事同長衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含註疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此戒是但三衣者。得少財為換故衣。以不足故。佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即說凈。不須此戒。六緣成犯。一故壞三衣。二財少不足。三為換三衣擬替故者。四不說凈作三衣。五無因緣(同長衣)。六過限犯。此戒三位。初十日常開。若十一日至二十九日得者。隨日作成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。一向限之。僧祇雲。十日即作。作衣時。餘人相助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作凈已受持。若恐不竟。粗行急竟受持。後更細刺。此律但線絣裁割。即免長過。若三俱故並少不同。皆開一月。若大衣同足限滿者。下二衣財少不足者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。所以文雲。隨衣多少盡舍也。餘同長衣開也。取非親尼衣戒四。具五緣。一是比丘尼。簡下二眾。取得吉羅。二非親裡。律雲。親裡者。父母親裡七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。母親者。舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親不雜異姓。又雲。出傢婦者非親裡也。伯叔之婦例同。十誦雲。若是親裡少尚持與。何況不足而取。五分若親裡尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。律中。五衣中取一衣故為犯緣。僧祇若取缽乃餘小小物得無犯。四虛心送與除乞得無犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。若尼與下二眾及俗人衣雲。汝持此衣與某甲比丘。可得福德。取者無犯。五領受已。伽論尼放衣置地寄大德。隨意用便舍去。比丘作同意用無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。十僧取尼一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。十誦若尼先請。若為說法故與一切無犯。五分諸尼以衣缽施比丘。若先無心求。彼自佈施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。制戒之意可見。四分亦雲。佛告尼言。當畜五衣完堅者。餘衣隨意凈施。若與人。既雲與人。則何簡於道俗。律不犯中。若從親裡比丘尼邊取衣(準律七世父母為親裡。且據父親有亡世不同。一高祖。二曾祖。三禰祖。四父。五己身。六兒七孫是也)。若貿易。為佛圖及僧取者皆不犯。使非親尼浣故衣戒五。浣染打實是三戒。同由一衣生。此戒業重。律雲。語使浣染打。若作者三尼薩耆波逸提。五緣成。一是比丘尼。若是下二眾。律結小罪。二非親裡。善見令出傢婦浣染亦犯。若使尼暖水覓樵鉆火一切吉羅。五分令非親尼浣而親裡浣。如是互作五句皆墮。僧祇若使尼為師浣者吉羅。今或有人。畜尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯舍墮。亦誤弟子因交致染。遂犯重罪。深須慎哉。三足己故衣。律雲。乃至一經身著者。僧祇雲。乃至一枕頭。善見若革屣囊無犯。伽中乃至尼師壇亦犯舍墮。四自使浣打。僧祇自與使與等四句皆犯。若使親尼浣。而弟子為浣不犯。若雲遣汝弟子為我浣者犯。若著垢膩衣入尼寺。為浣者不犯。若先有方便心者犯舍。十誦若犯舍衣與浣犯小罪。準此無重犯。一衣無過有重犯。僧祇若為車馬濽污。使尼湔亦犯舍。不可截故全舍。五浣染打竟便犯。四分使浣打新衣。及使尼傢二眾俱吉羅。善見雲。若浣竟。比丘言未凈。重使尼浣。比丘尼薩耆吉羅。不犯中。律雲。若病若為佛僧。若借他衣而尼浣等不犯。從非親俗人乞衣戒六。多論制不聽乞有四益。一令佛法增尚故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為令眾生於正法中生信樂故。五百問論。昔有比丘。多乞積聚不肯為福。又不行道命終作一肉駱駝山。廣數十裡。時世饑餓。一國之人日日取食。隨割隨生。有一他國人。來見便斫取。便大喚動地。人問其故便言。吾本是道人。為貪財不施。負此國人物。以肉償之。我不負卿物。是故喚耳。佛告比丘。貪為大患。舍之則應比丘之法。又雲。若人乞比丘物雲。是好非好。若實好言好得物犯墮。不好言好犯棄。若貧乏比丘。中前得將白衣沙彌。入市乞錢。中後不合(應是無戒沙彌也)。具六緣成。一三衣具足(縱不具者須乞取衣。若乞五谷律結吉羅)。二無因緣。謂奪失三衣也。非謂迦提月中開從他乞。必是無少交。不濟冬隨量乞衣。不得盈貯。三非親裡。五分多論。從親裡乞好衣。若貧匱。若與少索多。一切吉羅。四為己乞應量衣。十誦僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使人乞作寒暑相。若為方便說法。是等得者皆墮。除乞漉水囊小小補衣物系頭物裡瘡衣緣中一條裡腳踝鞞拭手面身巾等皆得。若乞是物時。施主施全衣財者得取。本有方便心但索小者。或容得大者犯舍。五彼與。六領受便犯。四分若被賊奪衣裸形者。佛言。當以耎草樹葉覆形應往寺邊。若取長衣。若知友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被。摘解取裁作衣。出外乞。若得已應還。浣染縫治安置本處。若不還本處如法治。十誦本處空隨著近處。餘如雜法中。律不犯中。若奪失三衣。從非親裡乞。五分開。衣壞時得乞。通前五緣。律又雲。或為他乞他為己乞。或不求而得。若從親裡乞。若同出傢人乞者一切不犯。五分非法求施。施非法求。二俱犯罪。過分取衣戒七。六緣。一比丘失奪三衣。二非親居士。三為失奪故施。若不為失隨受無罪。四比丘知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律雲。若失一衣不應取。若失二衣。餘有一衣重數。若二重三重四重。應摘作若僧伽梨乃至安陀會。善見雲。若都失者。取上下二衣。餘一衣別處乞。四分若自恣多與衣者。若衣細若衣薄若不牢。應取作二三四重。當安緣肩上。應貼垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘語居士言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不以失衣故。與我曹自與大德耳。若彼欲受便取。前戒為他不犯。此戒若為他乞受犯。勸增衣價戒八。論犯六緣成。一非親俗人虛心辨價。二施期有限。三知限施。四嫌少勸增。五彼為增價縷。六領受便犯。四分中。為居士施衣嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷乃至一線也。十誦有勸增色量價三舍墮。律不犯中。先受自恣請而往求知足。於求中減少作。若從親裡求。出傢人求已為他他為己不求。自得不犯。餘如疏中。勸二傢增衣價戒九。制緣同前。唯勸合二傢為異。五分乃至勸夫婦合作一衣。亦舍墮。僧祇中。知足者。若與細者雲。我是練若頭陀林中住。索不如者。粗者皆犯舍(以口自述德)。過限匆切索衣價戒十。五緣成犯。一施主送寶。二為貿衣用。三付人轉貿。四過分索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。若彼言不須即相佈施。是比丘應以時耎語。方便索衣。若為作波利迦羅故。與以時耎語。方便索得者不犯。乞蠶綿作袈裟戒十一。多論四意。一為止誹謗故。二長信敬故。三為行道得安樂故。四不害眾生命故。四分因比丘至養蠶傢。乞未成綿。已成綿作臥具。便待看。暴繭作聲。因訶制之。若純作若雜以毳劫具。若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬和泥。塗壁及埵。多論中。憍奢耶者此是綿名。如秦地養蠶法。若乞繭乞綿乞縷。織佈成衣者墮。言臥具者是三衣也(即三衣總名臥具。猶如此方被之相。故取通號)。外國作衣凡有二種。一細擘佈貯如作氈法。二綿作縷織成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。作成舍墮。善見雲。乃至雜一毛便犯。憍奢耶者。絲中微者。蠶口初出名忽。僧祇雲。紐揲經緯穿雜者。一切舍墮。受用得越。央掘經。繒綿皮物。若展轉來。離殺者手施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾。皆著艾佈者豈不順教。五分雲。蠶傢施綿。受已施僧。不得自入。以此諸部相對故知。所制意重。野蠶尚犯。何況傢蠶。雜忽尚犯。何況純作。多有人乞覓而作三衣。此合斬舍。不合受持著。著得罪。如律明示。如諸律所明。不得往屠傢乞肉血。及作蘇乳傢乞乳並犯。故多論。若無蠶傢乞繭自作綿無罪。為出賣故有蟲者吉羅。若乞成綿貯衣不犯。若蟲壞者作敷具無犯。作不應量衣一切敷具吉羅。律中自作教他作成者犯墮。不成吉羅。若為他作一切吉羅。不犯者。若得已成者。斧斬和泥塗埵。餘如戒本疏。黑毛臥具戒十二。此四臥具戒。並是三衣總號。昔人疑之至今不決。僧祇氈僧伽梨乃至坐具等。四緣成犯。一純黑毛。二作袈裟。三為己。四作成犯。律中自作教他同犯墮如上。不犯者。若得已成者。若裁割壞(元作擬割)。若細薄疊作兩重(元意後得)。若作褥。若作小方坐具。若作臥氈。或儭缽內氈剃刀囊作帽作襪。作攝熱巾。作裹革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因緣同前。佛制參作。違教故犯。五緣成。一三毛參作。二擬作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。減六年作三衣戒十四。六緣成。一有故臥具減六年。二不舍故者與人。三僧不聽許。四更作新者。五為己。六作成便犯。僧祇以老病持氈僧伽梨。不滿六年不得更作。若身不羸瘦。顏色不惡白羯磨眾。一一不成。四分不犯者。僧白二聽及滿六年。若減六年舍故。更作新者。若得已成者。若無若他與作一切得。不貼坐具戒十五。五緣。一先有故坐具。二更作新者。三為己。四無心以故者貼。五作成便犯。此與後九十中者。相對四句。一作新如量不貼犯此戒。二作故過量犯。後戒後二俱句準知。律中造新坐具時。若故者未壞。未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒。裁割取縱廣一磔手。貼新者上。若邊若中央。以壞色故但言須貼。不言氈佈。隨十種衣通得。僧祇氈作方一磔手。取故氈時不得。從少聞犯戒者。無聞者。住壞房不治者。惡名人斷見人。遠離二師者。不喜咨問人。不分別魔事人。不應取取則反上。不尖邪凹凸缺角穿壞垢膩著時。令方圓得正。多雲。若無長者短亦應用。善見雲。故者下至一經坐不須貼。律不犯中。裁取故者貼。若彼自無得處。更作新者(必有得處如上律論)。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。持羊毛過限戒十六。四緣。一是好羊毛除賤。故律雲。頭項足毛不犯。僧祇持駝毛獺毛豬毛犯越。成器不犯。五分聽用馳毛貯褥。二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齊九由旬。重簷者俱犯。第四四分。若道行得羊毛處須者。應取自持至三由旬。當令人持乃至彼處。中間不得佐助。若持吉羅。令尼等四眾亦吉。若持餘衣若麻等皆吉。若擔餘物貫杖頭亦吉。若擔毳裝毳繩及餘處毛。若作帽巾等不犯。使非親尼浣染毛戒十七。制意犯緣。同浣衣戒。又多論雲。為增尚佛法故制。若諸尼眾。執作浣染。廢修正業。則無威儀破增尚法。又止惡法次第因緣。各令清凈故。餘如疏中。畜錢寶戒十八。多論雲。佛制此戒有三益。一為息誹謗故。二為滅鬥諍故。三為成聖種節儉行故。寶是八不凈財。且因料簡四門。一列數顯過。二開制不同。三結罪輕重。四交貿多罪少罪。初中列數者。一田宅園林。二種植生種。三貯積谷帛。四畜養人仆。五養系禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。相承次比如上具述。不出佛經。二明過者。諸戒不對俗制。唯此對之。令道俗通禁。見畜捉者知非佛子。故律經中。皆言沙門四患。即此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦雲。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。污染梵行。有得穢果故名不凈也。餘如正解中。二明開畜者。經中禁重。如後所明。律中在事小機意狹。故多開畜。第一不凈中。由是妨道別人不開。一口小房有資道要。依上開畜。毗尼母雲。畢陵伽為國人所重施。一小寺羅網車輿駝驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中為僧故得受。善見居士施田地。別人不得用。若供養僧者得受。多論檀越欲作大房舍。應開解示語。令小作順少欲法。若為容多人故作者。不應違意。五分有人施僧田宅店肆聽受。使凈人知之。善見若人以池施僧。供給浣濯。及一切眾生。聽飲用者隨意得受。二種植根栽。若如僧祇。為僧營理者得。別人不開即污傢法中。自種教他一切不合。除供養佛法僧。餘如雜法中說。三貯積谷帛。昔雲。儉開三十六石。出善生經。餘自披撿真偽二本並無。舉世夢傳。涅槃雲。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢仆使庫藏谷米鹽豉胡麻大小諸豆。若自手作食。自磨自舂。種種非法故。若有說。言如來聽畜非法之物。舌則卷縮。僧祇雲。若比丘糴粟時作念。此後時恐貴。今糴此谷。我當依是。得誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧。亦隨時料其豐儉。鹽則準前谷量。盡形藥中加法亦得。律中比丘道行。得大麥小麥班豆粳米。佛開受之。安置囊幞內盛之。應合凈施。故文中。諸比丘得道路糧。開受凈人賞舉。復卷具有說凈方法。四畜諸僮仆。增一雲。長者將女施佛佛不受。若受者漸生重罪。因說欲過羅剎女等事。僧祇若人雲施僧奴。若施使人。若施園民婦。一切不應受。若言施供給僧男凈人聽受。若施別人一切不得。若施凈人。為料理僧故。別人得受。若施尼僧乃至別人反前。唯言女凈人為異。今諸伽藍。多畜女人。或賣買奴婢者。其中穢雜孰可言哉。豈唯犯淫。盜亦通犯。深知聖制不許。凡豈強哉。僧祇畢陵伽在聚落自泥房。王與使人三反。不受雲。若能盡壽。持五戒奉齋。然後受之。十誦守竹園寺有五百人。王舍城中也有十種施無福。一謂施女人。二戲具。三畫男女合像。四酒。五非法語。六器仗。七大刀。八毒藥。九惡牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中比丘畜貓子狗子乃至眾鳥。並不得畜。僧祇若人施僧一切眾生。並不應受。眾生者。馬驢豬羊獐鹿。如是一切自餘野鳥獸等。若見比丘不受雲。我當殺之。應語令自施水草守護。勿令傷害。不得剪翅籠系。若能飛行自活者放去。莫拘之。善見若施牛羊不得受。若雲施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。涅槃經中。比丘之法。不得賣買生口等。伽論為塔故受駝馬驢。今有施佛法傢畜生。而知事有賣者並不合聖教。十輪若施四方僧物田宅。凈人不與持戒反與破戒。自恣受用。並與白衣同共食啖。因此剎利居士皆入阿鼻。日藏分雲。於我法中假令如法。始從一人乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若滿五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中開。老病得乘男乘女乘尼騎。如瞻病法。僧祇船車牛馬等乘。無病不合。唯因水中船行者。得六畜錢寶。若元作自畜之意不合。若擬凈施與他。依律文開。僧祇十誦善見雲。若病人得者。令凈人畜。為貿藥故。若多人與藥錢直。得置氈褥底。眼暗未時。手觸在無不犯。又雲。末利夫人。施僧佈薩錢。佛言聽受。準義付他。又居士持金銀與僧。作寺食堂園田。比丘不得受犯吉羅。應付凈人口得處分。若施作飲食衣藥臥具。亦不自受。若受後作衣服用得吉羅。應付凈人。雜含雲。自今已後。須木直索木。乃至須人工等。亦直索之。慎勿為己受取金寶。則破四分人解。律雲。若為作屋故。求材木竹草樹皮得受。不應自為身受(若文不瞭引經自明)。餘如正解。七聽畜重物。毗尼母。別人聽受刻鏤大床。唯除金寶。若綿褥者他施已成者。十誦開受。毗尼母四分。氍毹等等他施聽受。廣三肘長五肘。凈施畜。若鐵瓦瓶等銅盆銅盔等器別人得受。八者佛不開者。善見雲。不得捉一切谷除米。若施器仗者。僧應打壞不得賣。施樂器者不得捉得賣。增一雲。若得金寶施。咒願已還反施主。涅槃雲。若有人言。如來憐愍一切眾生。善知時宜。說輕為重說重為輕。觀知我等弟子。有人供給所須無乏。如是之人。佛則不聽受畜一切八不凈物。若諸弟子。無人供須。時世饑饉飲食難得。為欲護持建立正法。我聽弟子。受畜奴婢金銀車乘田宅谷米。賣易所須。雖聽受畜如是等物。要須凈施。篤信檀越。如是四法所應依止。我為肉眼諸眾生說是四依。終不為慧眼者說。若有三藏反上說者。亦不應依。又說八不凈財。十餘處文皆極毀破不令畜服。又雲。若優婆塞。知此比丘破戒受畜八法。不應給施。又不應以袈裟因緣恭敬禮拜。若共僧事死墮地獄。十輪經說。據不知持犯者。並須恭敬。又涅槃經。窮終極教不用。亦得以護法故。小小非要。三明畜罪輕重。八中六七金錢綿褥得墮以違凈施故。餘則吉羅。畜者亦少。四交貿輕重。若以此八貿衣犯舍。以衣得寶綿毹亦舍。若得餘六並得吉羅。若以衣寶相易皆墮。貿餘六種吉羅。六自相貿皆吉。得衣寶者皆提。此謂與俗人增減。與五眾得小罪。多論若說凈錢寶。後貿衣財。作三衣缽器。入百一物數。不須說凈。已外須說。若犯罪者。悔於僧中。已用錢寶。貿衣財及百一物者。不須舍之。已入凈故。已外成衣不成衣。一切說凈無罪。正解本戒。此是畜寶戒九。十是捉寶戒。文言。手捉別時意也。具四緣。一是錢寶。二知是。三為己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但內無高節。外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪癡故。律言。非我弟子。準此失戒矣。又雲。佛告大臣。若見沙門釋子。以我為師。而受金銀錢寶。則決定知非沙門釋子。又雜含雲。若為沙門釋子。自受畜者。當知五欲功德悉應清凈。又增一雲。梵志書述。若是如來者。不受珍寶。故略引多文。證成非濫。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業遠超三界近為世范。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陳妄排法律雲。但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。輕撥大聖。一分之利尚計。不及俗士高逸。何異螳螂拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜捉長。貪方生重盜之始故。略述誡勸有智者。臨境深思。涅槃雲。若能遠離八毒蛇法。是名清凈聖眾福田。應為人天供養。清凈果報。非肉眼所能分別。又雲。隻桓比丘。不與受金銀者。共住說戒自恣。一河飲水。利養之物。悉不共之。若有共僧事者。命終墮大地獄。智論雲。出傢菩薩。守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於佈施。又涅槃第十一卷下文雲。菩薩持息世譏嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨所得。諸文如彼恒須細讀。四分錢者。有八種金銀等上有文像。僧祇生色似色皆提。生色者。金似色者銀(似猶像也)。錢者隨國用。一切不得捉。捉得提。應僧中悔。多雲七寶者。金銀摩尼真珠珊瑚車渠馬腦。當取犯舍墮。莫自手取。如法說凈者不犯。若似寶銅鐵虎珀水精偽珠鍮石等。以五種取為畜故者吉羅。不應自取。如法說凈得。若捉金薄金像藏。舉自他寶並墮。不犯此戒。若似寶入百一物數。不須作凈。皆得畜一。百一之外皆是長物。若不入百一數。如前說凈。僧祇雲。不凈物者金銀錢。不得觸故。餘寶得觸故名凈。不得著故名不凈物。若不凈者。自捉使人一切皆提。若相成就國土不用得越。若凡得錢及安居衣直。不得手取。使凈人知。無者指腳邊地語言。是中知著地。已自用葉磚瓦等。遙擲覆上。後將凈人令知持去。不可信者。令在前行。若可信者。任意掌舉。四分是中舍者。告可信人來已雲。此是我所不應汝。當知之。若彼人取還與比丘者。當為彼人物。故受敕凈人掌之。若彼為比丘。貿衣衣缽等。應持貿易受持之。若彼優婆塞。取已與比丘凈衣缽。應取持之。若不語彼人知是看是突吉羅。僧祇若知佛法僧事者。有錢寶欲舉賞。若生地使凈人知。覆處死土使比丘堀。若凈人不可信者。裹眼三旋。然後知地已內錢坑中。若散落者。得以磚瓦擲入。如是作已。如前裹眼使去。後欲須時。如前方法至錢寶處。凈人不可信者。還裹眼三旋。將來取之。若施主作金碗。令比丘受用。為得福者。當持食來時。舒手示器應言受受受。三說已食之。不得觸器四邊。贊嘆手捉。此是後九十中。多論五種受。一以手受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是凈人皆犯舍。下三眾亦不得畜。畜得吉羅。僧祇若身者。一切身分。乃至手腳等。若身相續者。謂系三衣紐。乃至缽盂中皆舍墮。多論五種長物。一重寶。二似寶。三若衣衣財應量已上。四一切不應量衣及衣財。五一切谷米。重寶舍與同意凈人。罪僧中悔。若錢寶比丘不得畜。若僧中次行者說凈。餘似寶及百一物數。一切舍與同心凈人。罪作吉羅悔。錢寶說凈有二。若白衣持來施與比丘。比丘言。此不凈物我不應畜。若凈當受。即當說凈。二者凈人言易凈物畜。即當說凈。若彼此不語取得舍墮。若舍與白衣。不得與沙彌。僧祇雲。目連將專頭沙彌。往阿耨達池。取金砂擬安佛澡罐下。乃至老比丘。將沙彌還本村。眷屬以道行無食。以錢系衣內在道。並為非人左繞。以土坌之罵言此不吉利。各以事白。便俱令棄之。非人並為作禮。右繞而過。此猶可治故逢幽責。如池神譏類。餘有未懺必遭顯戮。同頰腫之儔。律不犯中。開緣如上。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。為凈故與。應還他物。若又不與自往語言。佛教比丘。作凈故與。汝不還我者。此物應與僧塔和尚知識及本施主。不欲令失彼信施故。貿寶戒十九。多論雲。此以說凈寶。轉易與他求利。當與他時。得舍墮。此與貿衣五種不同。如戒疏說。律中以財物易錢寶故犯。但無衣食為異。五緣成。一是錢寶。二互相易。三決價。四為己。五受犯。五分應對僧悔。不得向二三人前。律不犯中。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以錢易錢。亦為佛法僧者得。販賣戒二十。多論四義制。一為佛法增尚故。二為止鬥諍故。三為成四聖種故。四為長信敬不生誹謗故。論犯六緣成。一在傢二眾。二共同交貿。三決價。四為己。五自貿易。六領受犯。律令凈人貿。準餘部雙開。四分衣藥交貿。爭價高下數數上下皆犯。多雲。此販賣墮。一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害一生。販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒破戒。無往不欺。常懷惡心。設若居谷。恒希天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯。恒願四遠反亂。王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像。不得向禮。又雲。但作佛意禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘。不應受用。得罪若死得。羯磨分之。所以爾者。以此販賣業罪過深重。若生存時。僧得用者此比丘言。雖販賣有罪。猶得作福續作無已。今不聽僧食用。無供僧福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。無更作理。故得分之。若販賣食咽咽墮。作衣者著著墮。作臥具隨轉轉墮。故重結。五百問雲。治生得物。他人犯舍。若窮厄無食處。使白衣作食。治生道人白眾言。此非我物。得食不者犯墮。若施俗人。俗人與僧不犯。僧祇若糴谷時。此後當貴糴時越。糶時墮。若恐後貴。擬自食行道。到後谷貴。食長或與師僧作功德。餘者出糶得利無罪。諸藥草等亦爾(衣缽不為利後賣不犯)。十誦若相似貿似相。如衣缽澡罐瓶戶鉤四藥交貿。不相似者。以衣易缽一切墮。若可舍物金銀錢糴粟。或用粟買物。若可食啖口口吉。可作衣著著提。五百問雲。有求利販賣作福無罪耶。答此人尚不免地獄。何況得福由。不隨佛語故非供養。四分中。販賣買三事。但為利故買賣俱墮。十誦中。據一物為語。多論若眾僧衣。未三唱得益價。若三唱已不應益。以屬他故。若眾中三唱得衣。設悔不應還。十誦若賣買前人悔。七日內者還之。若過不應。四分文不瞭。此是私賣買也。五分使凈人易時應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。比丘共僧貿易。應陪者當使價均。然後交博。若貧無可陪僧。必知賢善知足聽直與。四分衣法中。有貴價衣。令凈人貿易。無凈人者。乃至遣比丘貿易。準此開之。必有凈人亦制與罪。僧祇若自問價。若使人問價。作不凈語。爭價高下皆越。得物墮。四藥隨輕物重物。凈不凈物。一切相貿得提。肆上有衣。其價已定。比丘齎直來與物主。雖搖頭作與相者。比丘亦須語言。此直知是物也。若估客物直。五十而索百錢。比丘以五十知之。如是求者。不名為下。若前人欲買此物。比丘不得抄市。當問言。汝止未。若報雲。我休者比丘方雲。我以是價知是物好不。比丘自貿抄市者越。若僧中買物得上價取。若和尚阇梨。取不得抄上。若營事。比丘雇匠作不凈語。乃至為僧月直市油面等不凈語者越。自為得物入手犯墮。凈語者。以是物價。知是好不不凈語。分別價者索幾許等。若市買物。得嫌訶說實前人物。此好此惡。粗細鬥秤大小香臭者無罪。五百問。若自舉物價。前人信之貴取故犯盜罪。僧祇若食殘持博穌油等。作不凈語犯舍。雇治革屣。作不凈語越。若前與食後治。前治後與食無罪。乃至殘食雇治草土等。準前多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無罪。如為利居鹽谷。後得好心。即施僧作福。或果頭有罪。如為福糴米不賣。後見利便賣。以利自入。即是方便無罪。言得施者。謂一切俱舍懺也。律不犯者。聽五眾出傢人共交貿。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。令凈人貿。若悔聽還。若穌油相易者無犯。準上衣法。得令凈人作者。謂據有者言之。十誦三度語索不得者。覓凈人使買。凈人不知市易。當教以爾所物買是物。應知好惡。思量得者不犯。此賤彼貴有利不犯。畜長缽過限戒二十一。五緣成。一先有受持缽。二更得。三如法缽非餘油璭等。四不凈施。善見買缽未還直不成受。主言但受。亦不成受。不犯長。若度價已熏訖報令取過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。乞缽戒二十二。六緣。一先有受持缽。二減五綴不漏。三從非親乞。四為己。五乞如法缽。六領受便犯。五綴滿不漏吉。事希少故。廣如戒疏中。律不犯者。五綴漏若減。漏更求新。若從親裡索。從出傢人索。若為他他為己。不求而得。自有買畜皆不犯。自乞縷使非親織戒二十三。多雲。有三義制。一為除惡法故。二為止誹謗故。三為成四聖種故。四緣。一自乞縷。二使非親織。三不與價。四織成犯。十誦若為無衣故。從非親乞縷。欲作衣亦吉。若少衣止得乞衣。少縷止得乞縷。五分自行求縷。雇人作衣亦墮。四分若織師與線者。俱親不犯。與線者非親。看織作繀一切吉羅。不犯者。若自織作缽囊革屣囊針氈禪帶腰帶。作帽作襪。攝熱巾革屣巾。一切不犯。勸織師增衣縷戒二十四。論犯六緣。一非親居士虛心辨縷遣織。二本期有限。三知有限。四勸贊好織許直。五彼為增縷。六領受便犯。四分若求衣不得吉羅。不犯者。減少求。從親裡索。出傢人索。他為己者。奪衣戒二十五。五緣。一是大比丘甄下眾非行類故。二本規同行。三者不定與。前人決定取多生惱故。四句中二句。初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取重犯。若與受俱不定者吉。四嗔奪。五得屬己。四分不犯者。不嗔恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼知悔即還。若餘人語便還。若借他衣著。他著無道理。還奪取不犯。若恐失恐壞。若彼人破見戒威儀。若被舉滅擯應滅擯。若為此事故有命梵難。一切奪舉不藏者。畜七日藥過限戒二十六。辨明四藥體狀立義加法是非。廣如下卷及戒本疏。五緣成犯。一是七日藥體。若直手受。不加口法亦無長罪。二明作二受竟。三不說凈。四畜過七日。五無緣犯。律不犯者。若過七日藥。穌油塗戶向。蜜石蜜與守園人。第七日藥舍與。餘比丘食。若未滿七日。還彼比丘。用塗腳然燈也。過前求雨衣過前用戒二十七(二戒並由過前故合制)。過前求五緣成。一是雨衣。二過前求。三自為己。四彼與。五領受犯。過前用四緣。一是雨衣。二時中得。三過前受。四過前用犯。四分十種衣中。比丘取雨中浴。彼應三月十六日求。四月一日用。若二過前求用犯舍。僧祇此衣不得。受當三衣。不得凈施。不得著入河池中浴。小小雨時不得用。不得裸身。當著舍勒。若著餘故衣。不得著種種作事。若露地食應持作。障幕諸師不曾見此衣。謂如傀儡子戲圍之類。今不同之。猶如三衣披用。僧祇常須大雨時披浴。若雨早止垢液者。得著入餘水中洗。多論雲。三月十六日應求。應作乃至四月十五日亦爾。畜法者。得用浴擔持行來。長丈二尺廣六尺。以夏多雨故為護三衣。若行路覺欲雨。取此衣覆身上。若大雨在路。須脫三衣。襞舉著此衣行。雨中於露浴。亦著此衣。此浴衣語。通以受濕故名浴。非唯著洗浴也。若著餘衣浴。須以水薄灑此衣。令濕不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧祇四月一日用。八月十五日當舍。五分若過限不作餘衣。受持凈施。不施人者吉。僧祇至時唱言。大德僧聽。今僧舍雨衣。三說已不得至十六日(準此受時亦應通唱)。律不犯者。若舍作餘用。若著浴若浣若舉者。過前受急施衣過後畜戒二十八(是亦二戒合制。不同一衣)。過前五緣。一是急施。律雲。本是夏竟衣。為緣開前受。若受便得。不受便失。二知是急施。三過前。四無緣。五受便犯。過後五緣。一二同上緣。三是十日內。四不作凈。五過限便犯。事希法隱。略知大途。餘如疏本中廣明。時非時法有難蘭若。離衣戒二十九。六緣。一是受持三衣。二冬分非時。三有疑怖處。四置衣在村。五無因緣。六過七夜犯。四分疑者。畏有賊盜。十誦疑失一水器。怖畏者。乃至惡比丘畏。言村內者。僧祇寄著可疑俗人傢(以不良傢知。此比丘無衣隨身)。五分上二衣中。隨所重者。聽寄一衣。不得寄下衣。以隨身故。禮拜入寺。乞食不得單著。但得寄一衣。明兩緣者。僧祇夏三月在蘭若恐怖處。開置一衣村內。不作日限。五分夏中不許離衣。要待後安居竟。賊難恐怖因緣。得寄白衣傢。不作日限。唯須十日一度往看。恐有濕爛蟲嚙等過。善見蘭若處僧坊堅密。不須寄衣。無者得寄六夜一看見衣。已還蘭若所。上來諸部。恐有急難賊怖。則開寄衣。不作日限。必有他緣。方制六夜。四分初緣。因蘭若賊劫。佛令置一一衣村內。不制日限。後因聚落比丘起過。更開緣至六夜。而不顯緣相。致令古師妄執。今準諸部明文。有緣皆開。五分有恐怖者。不限多日。如上更開塔僧事和尚阇梨事及他事。皆聽六夜留一一衣白衣處。明瞭論中。蘭若比丘。夏安居中。須往餘處聽法不可恒將三衣聽。留寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七夜已。如前寄之。事若未竟中間恒許。律不犯中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣所。若手捉衣(謂蘭若俗人傢女人處必捉衣)。若至擲石所及處。若舍衣餘同聚落離衣戒。說回僧物入已戒三十。具四緣。一是通計僧物。二作許想。三回向己。四入手便犯。律雲。僧物有三種。一是已許僧(謂通明。施僧而未分僧別二異。此回犯舍也)。二為僧故作未許僧(謂俗傢為僧作床褥器具供僧之物。此回得吉羅也)。三已與僧者已許僧已舍與僧(此決施於僧不許別屬。回犯棄)。僧祇若人持物來問僧。何處佈施。答言。隨汝所敬處與。若言何處果報多。答言施僧。若言何者持戒清凈。答言僧無犯戒不清凈。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分若物許僧轉與塔。許四方僧回與見前僧。許比丘僧迥與尼僧。許異處回與異處。乃至許異處回與此處。一切吉羅(並謂未決定。若決別施隨前犯)。僧祇回此彼畜生物越心悔。十誦多論。若檀越施此自恣僧物。回與彼自恣僧者。物應還此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃至此彼一人物迥亦成重。準此定屬僧次。回與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不許想。若許惡勸與好者。一切不犯。
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二終)
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之三)
九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虛構。不思反流之始但願畢世之終。以此安生為要。當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起必依心。但使違內想心。不論外緣虛實。一切皆墮。六緣。一是人不簡道俗。二作人想。三違想說。四知違想說。五言瞭。六聞解。多論妄語兩舌惡口相歷作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。耎語說故非惡口。餘句類上有無可知。成論雲。餘口三業。或合或離。綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪嗔不得一時故。其餘八事六處遣使自為二事。一淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師比丘常好論義。以是為非。以非為是。餘人問故。答雲。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重百羅漢前。多雲。不妄語法者。若說法義論傳語。一切是非莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。律雲。見聞觸知違想。說乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。若僧說戒時。三問憶念罪而不說吉羅。善生若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說無覆藏說非犯。若異音說前人不解。若顛倒語。若發大聲不瞭語。若有所說前人不解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不得妄語。不得示處。應令看指申等(應方便引接令畜生遠去)。十誦若語高姓人。雲是下姓人者犯墮。若語兩眼人。雲汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人。雲汝是瞎眼人得輕惱他墮。四分不犯中。但稱想說故不犯。文如註戒本中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因緣。謂內法與外法為因緣。如惡口業故地生荊棘。諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律雲。佛言。凡有所說當說善語。不應惡語便自熱惱。乃至畜生聞毀慚愧。況於人也。六緣。一是比丘。十誦五分。毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾。伽論傳他語。為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言瞭。六聞知。十誦六諍本者。嗔恨．惡性．貪嫉．諂曲．無慚愧．邪見。四分惡法種類毀訾者六品。言卑姓傢生業行亦卑。伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人(依實亦犯)。汝多結使人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。言汝是除糞傢生等。二喻罵者。汝似除糞種等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。瞭瞭說者皆吉。僧祇雲。若以上惡法。毀餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚阇梨是偷蘭。汝同友是越毗尼。餘有中下惡法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比罵外更加。是中有如是人亦犯(謂小姓比丘與大姓者共住。雲此中有小姓比丘)。又雲地有金藏。好令人鬥諍。律中迦葉舉造房僧過。即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類。不舉迦葉。以護人心故。不犯中。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說(上皆內無嫌恨慈濟故示惡語)。或戲笑(但犯吉羅)。或因語次失口。或獨處說。或誤說皆不犯。十誦有比丘說他罪。諸比丘知是人身業不凈。能於四重飲酒殺草非時食妄語作者。應語莫嗔諍相言也。兩舌戒三。具六緣。一是比丘。二說鄙惡事。三傳於彼此。四分離意。五言瞭。六聞知。律雲。兩舌者。彼此鬥亂令他破也。僧祇以惡法告言。某甲說汝是。無有上中下法。欲令他離向已若彼離不離皆墮。多論說已更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說令離散者一切吉。律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。共女人宿戒四。五緣成。一是人女。二室相成。三共同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有智命根未斷。室有四種。一四周障上有覆(即同在一堂內。中有隔者。準論不合)。二前敞無壁(即長行房簷下。兩頭有障)。三雖覆而不遍(即周匝同一院門。上通覆開中央)。四雖覆遍而有開處(謂通覆障。上少開明孔)。此等四室比丘與女人同宿。或女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥。隨脅轉側一一波逸提。若與畜生(準僧祇。大母畜生亦犯墮)。若人黃門二根人宿一切吉羅。比丘晝日臥。女人立者吉(女人若坐犯屏墮)。十誦乃至羅漢不與女人同宿。如熟飲食人之所欲。女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起。尚被淫惱。餘凡何須拒抗。多論善見。若都集堂同障內。設使堂中有諸小房。房雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戶亦犯墮(即並部平頭率多同戶房)。覆者乃至衣縵作屋。壁者乃至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一由旬同一戶出入皆犯。所對境者乃至同行等戒。皆謂女人能受淫者。餘石女小女等但犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多人共處有明不睡者。僧祇一房別戶有隔無犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜說法。若露地風雨寒雪。當入屋內正身坐。若老病不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋下至地。不得容貓子過。若道行入村宿。當別房別隔。若無屋者乃至如前作(皆謂以衣服被。從房堂內壁直當門中央。隔出至舍前簷。令與兩頭相當。是為二室不但簾床也)。若無隔者。女人可信。應語女言。汝先眠我坐。比丘欲眠語令起。我欲眠汝莫眠。汝若眠者汝無福德(準如諸部男子自伴)。多論與十女人宿十墮。隨一一起更臥。隨一一轉各各得十墮。若白衣舍。與女人並房不閉戶吉羅。五分同覆異隔。若大會說法若母姊妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律不犯中。若先不知室內有女宿。若屋有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。共未受具人宿過限戒五。五緣成。一未受具人男女餘義如別。伽論雲。已二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿得二提。二三四緣同前戒。五過三夜犯。律雲。共宿至三夜。明相未出應起避去(準此不去吉羅)。至第四宿。若自去若使彼去。善見至第三明相未出不避者。亦不犯(謂不犯提)第四宿。初夜隨脅著結墮。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明相欲現時。遣去若自去(準此必須第四宿離之若初夜即坐者不成開)。五分與同宿不犯者。常坐不臥。若互半臥(非謂護明相。皆四夜通夜不臥開)。僧祇至第四宿。因大會道行等緣。如前戒張障幔。不者過三夜犯。犯竟若未懺悔。復共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一人異。或人室俱一俱異皆墮。律中與畜生男過限宿吉。開緣同上。與未具人同誦戒六。五緣。一是佛說法。二字句味。三未受具人。四齊聲同誦。五說言瞭即犯。律中法者。佛所說。聲聞所說。仙人諸天所說。若口授若書授說瞭瞭犯墮。若師不教言。我說竟汝可說者師吉羅。僧祇若聲聞弟子餘人等說。為佛印可者犯墮(決四分不瞭文)。善見一切三藏佛說者。羅漢結集者。同誦得墮。若自撰集。文字乃至俗書。非佛說故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此律但雲同誦。不簡文句多少。多論若二人俱經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從沙彌尼受。但求持戒德重人作證明伴。亦得從白夜受法。但不得稱阇梨如是例知。但消息令不失威儀。律不犯者。雲我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此一切不犯。向非具人說粗罪戒七。多論寧破塔壞像不說他粗罪。則破法身。不問前比丘有罪無罪皆墮。七緣。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具說。六言詞瞭。七前人聞知。五分尼向白衣。說僧泛爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲比丘。犯淫飲酒者答雲。彼自當知。若已作法。人問者倒問彼言。何處聞。答雲某處聞。比丘雲亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯僧殘。俗女說偈雲。出傢已經久。宜應修梵行。童子戲不止。雲何受人施。十誦雲。有訶雲。佛法中乃有是癡人。應答雲。我傢廣大種種皆有。律雲。若說上二篇犯墮。下諸篇及自說己罪。若說下三眾罪。一切吉羅。又有五事。若說名字．若種姓．若衣服．若房舍．若相貌皆墮。不犯者。若不知。若粗惡不粗惡想。若白衣先已聞粗罪者一切開。實得道向未具者說戒八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不犯。用制何為。答制聖為遮凡。若後向說即知是凡為護大妄不令有犯。豈非是要也。與女人說法過限戒九。六緣成。一是人女。二知。三不請。四無有智俗男。五言章瞭。六過五六語便犯。若不請者聽齊五六語。若請說若問義隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻舌身意無常也。不得更增一句故。僧祇中。說六句已雲。使汝速盡苦得墮。律雲。有智男子者。解知粗惡不粗惡事。多論有智男子解人情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗人。出傢不得。以事同故。正使僧集。若多女無俗男者不得說之。女謂能受淫者。若為尼說得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若減七歲。若過不解好惡義味。亦名無智男子。餘如大疏。中含雲。凡有人請問法義者。答雲。欲問便問我聞已當思。律中若說不瞭吉羅。不犯者。若五六語。有智男子前過說。若無有智男前請應答。廣說授五戒及法。授八關齋。及說八齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。若錯者一切不犯。掘地戒十。多論不掘地壞生三益。一不惱害眾生故。二止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷惑。是名大護。五緣犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四使人時不作知凈法。五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂。為世尊所訶制(今人多因福造罪。謂妄儌幸可悲哉)。律中地者若已掘地。經四月被雨漬還如本。若用鋤钁耒。或椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看是吉羅。十誦若頹墻土石底蟻封土聚。若掘吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除為僧塔寺畫地作模。若赭土墡土生石黑砂鹽地等。一切不犯。蜀本多論雲。生地不生地。生地者。謂四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能生草木名生地。餘無雨時。日炙幹燥。風吹土起義名不生地。若觸此上幹地吉羅。下侵濕地犯墮。墻根齊濕處幹土不犯。異於地故。雖被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上墻上生草。觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊腳一切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外被雨地。傷如蚊腳提。畫地作字亦提。畫土末際無犯。若撤故屋使凈人為之。若壞壁使凈人卻泥後自得摘。若已曾被雨。使凈人摘兩三行。後自摘至基還使凈人摘。井池瀆汪水。新雨後使凈人抒。若令攪濁。若牛馬先涉後得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩地犯墮。若瓶器物木磚瓦等。在露地經雨已不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若死土被雨已使凈人取。盡雨沾濕際然後自取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來近寺。為護住處故。比丘得剷草。掘土以斷火。若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作知凈語提。若教下三眾凈人。不作知凈語吉。若三眾不為三寶利益緣。自壞土木者吉羅。五分蘭若無凈人聽。比丘以水澆地。剉草佈蹋使成泥取用。僧祇覆處地得自掘(四分文中不瞭)。律不犯者。若語言知是看是。若曳材竹木。若籬倒扶正。若反磚石。若取牛屎。若取崩岸土若鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一切不作故掘意不犯。壞生種戒十一。具緣如上。四分雲。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。村者一切草木是(言草木為非人所依。故具引諸部通解。恐無知者濫用)。十誦雲。村者。蚊蚊蛺蝶蟻子諸蟲。以之為舍也。僧祇戒本。壞種子破鬼神村者墮(如此會通相同明鏡)。律中五種村。謂根種．枝種．節種．覆羅種(此言雜種)．子子種等。若斫截墮炒釘杙火燒一切並提。若斷多分生草木墮。半幹半生吉羅。僧祇雲。根種莖種以刀中破凈。節種者以刀破。叉摘卻牙目凈。心種者蘿勒蓼等。揉[打-丁+脩]凈。子種者十七種谷脫皮凈。火凈通五種。五果中。裹核種(如棗杏之屬也)。爪甲凈。去核食。火凈合食(火凈者謂生熟二棗合核)。膚果種者火凈合食(如蓽茇桑椹梨奈之類)。若熟時。落地傷如蚊腳者名創凈。去子食。谷果種者火凈(椰於胡桃石榴之屬)。[禾*會]果種者(香茅蘇荏之類)。未有子揉[打-丁+脩]。有子火凈。角果種者凈法如[禾*會]果法(大小豆等準此。蒿中含子之草應得火凈。但令相著即得凈法爾故)。又雲。寺主有谷倉未凈。畏年少比丘不知戒相。先令凈人火凈訖。乃至盡來恒言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中行欲令草死越。傷如蚊腳提。石上生衣衣上生毛食餅生毛使凈人知。若日曝知幹得自剝除。雨後舉木越。傷草者墮。凈人先舉比丘後佐無罪(四分中。開舉木石者。先不知著草上也)。夏中行。畏失道故。以餘物系草為記。來還解者無犯。泥雨滑倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言至梵天上去。若後下時打水開得用(此叩沙門凈法)。若泥作時欲飲水者。得葉中飲。無凈人取者。得就樹上葉中飲。不得挽斷。高不及者搖取幹葉。若已衰黃斷者越。華生者提。水中翻覆浮萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見雲。若須華果攀枝下使凈人知。亦得抱凈人取。律中。比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎮上(準前暫時)。五分凡諸草木若有。所須語凈人言。汝知是。若不解者又語言。汝看是。若不解復語。我須是。若不解復語。與我是壞地亦然(皆謂知。比丘身不得折損。口不合斫掘。方乃靜緣心凈)。若生草覆道。開路故枝折葉落。不故作不犯。十誦一時壞五種子五波逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒令凈人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰榆柏之屬。已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷幹枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木斷者無犯。身口綺戒十二。四緣。一自作身口業綺。二數惱不止。三為僧單白訶止。四更作便犯。四分雲。餘語者雲。汝向誰說。為論何事等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理不次。皆名綺語。即律中。為不恭敬人說法皆是。善見畏成鬥僧默然者得。律雲。若上座喚來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。便言汝向誰說。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不犯。若惡心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。嫌罵僧知事戒十三。六緣。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四說嫌罵法。五言詞瞭。六前人知聞。五分若單白白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此誣說口口吉羅。四分緣起白二差之。僧祇罵正拜人倩人倩人更倩人。三人俱墮。因說大魚有百頭。頭頭各異。由先為三藏好惡罵人故。四分若嫌者(面見不聞處。言有愛恚癡)。罵者反上皆墮。若不受上座言嫌罵吉羅。不犯者。實有其事。恐後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲錯說一切不犯。露敷僧物戒十四。六緣。一四方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去時不自舉不教人舉。六出門便犯。五分見僧臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不舉亦提。白衣入寺。應借僧臥具受用。又俗人傢會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊。若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。手觸不舉者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知舍去無犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若都無人者當舉著屏處。若無屏處必知無壞。當持粗者覆好者上。若即時還應便隨雨中疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若俱不收二俱墮。餘空床踞床幾等不收。及臥具表裡一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便者一切不犯。覆處敷僧物戒十五。五緣。一是僧物。二是屏處。三自使人敷。四不自舉不教人舉。五或出界或過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失當移床。離壁高搘床腳。持枕褥臥具置裡。以餘粗者重覆。若恐敗壞當取臥具。置衣架上豎床而去。若不作如是出界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者明相出犯墮。強敷戒十六。五緣。一他先借得安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中間。五隨坐臥犯。律雲。中間者。若頭邊腳邊兩脅邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而強宿者墮。十誦若為惱他故。開戶閉戶然火滅火。若唄咒願。讀經說法。隨他不樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已住。先與開間若間寬不相妨。若親舊教言但敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等難一切不犯。牽他出僧房戒十七。四緣。一是僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出一戶多墮。一人出多戶多墮。若持他物擲著戶外。閉他戶外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一墮。若嗔蛇鼠驅出越。若雲此無益物驅出無罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀為他舉。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切不犯。前戒是俗處不簡凈穢。此是僧處。故簡穢也。坐脫腳床戒十八。三緣。一是重屋。二脫腳床。三在上坐臥犯。用蟲水戒十九。四緣一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用犯。律雲。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集雲。畜生身細。猶如微塵十分之一。乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。猶有者舍去。若用水者日日諦視。無蟲便用。以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉囊所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉囊不得半由句行。若無者用衣角漉之。律不犯中。不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲去。若漉水灑地。若教人漉者一切不犯。覆屋過三節戒二十。四緣。一自為己。二自作使人覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節竟犯。輒教尼戒二十一。四緣。一不為僧差。二集於尼眾。三說法教誡。四言瞭使犯。律中僧不差說法八敬俱墮。日非吉羅。僧祇前三(在經說戒日十五日後三日)後二(去佈薩日二日)。此日去者名為日非但德須具十人行又佈。今但為略法如刪補羯磨。與尼說法至日暮戒二十二。六緣。一是僧差。二尼眾來集。三教誡說法。四日暮。五知想。六說法不止犯。律中除教授。若受經誦經。若問若以餘事。乃至日暮。除尼若為餘女受經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法尼聽。若與賈客共行。夜說法至尼寺中。若因人請值說便聽者。一切不犯。譏教尼人戒二十三。六緣。一是僧差。二情存為法。三內心嫉忌。四說為飲食。五言瞭。六前人聞知。不犯者。其事實爾。為供養故。教授誦經受經。若問若戲若錯一切不犯。與非親尼衣戒二十四。四緣。一是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿易。若與塔佛僧者一切不犯。與非親尼作衣戒二十五。具三緣成犯。一是尼。二非親。三隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安揲。若緣索線一切吉羅。不犯者。與親裡尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治還主等。獨與尼屏露坐戒二十六。四緣。一是比丘尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如二不定中說。若盲而不聾。聾而不盲。若立住一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。與尼期行戒二十七。五緣。一是尼。二言許共行。三無緣。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等不犯。十誦開為尼負衣過險徑。與尼同船戒二十八。四緣。一是尼。二共期。三同乘上下。四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者不犯。食尼嘆食戒二十九。四緣。一尼三眾嘆得食。二知。三受得。四咽咽墮。律雲。贊嘆者。謂阿練若乞食乃至持三衣。贊多聞法師持律坐禪。食者從已至中所得食食咽咽墮。除飲食得餘嚫衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言某甲徒眾多聞精進。當通請一眾一切犯墮。若言某甲眾主精進。為是比丘故通請二十人。一人名贊嘆。餘者不犯。若有嘆食不得舍去。當展轉貿食。若比座垢穢不凈。不喜與貿者當念。此缽中食。是某甲比丘許。我當食者不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故教化而與食不犯。與女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律緣以無學為教興。尚被打幾死。何況凡夫。故雲。若村內一界行者吉羅。不犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵緣者。施一食處過受戒三十一。五緣。一施主期限一食。二知是。三重過受。四無因緣。五食便犯。律中開病者離彼村增劇也。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住與食。若次第請與食。若水陸道斷等不犯。展轉食戒三十二。十誦雲數數食。五分同之。僧祇雲處處食。總一明判雲背請戒。五緣。一先受五正請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無緣謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律中請有二種。若僧次若別請也。食者飯麨幹飯(稠粥亦是)。僧祇雲。初出釜畫不成字是非正食。僧祇若到俗傢。言阇梨今日我傢食。即名請處。若作食未熟欲往他傢。應白已去不白去者。至彼得正食犯二墮。一不白請傢。二是背請大同四分。又律雲。病者不堪一坐食令足。施衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一日受眾多請。自受一請餘者施人言。長老我應往彼今佈施汝。若不者背前傢咽咽墮。背後傢咽咽吉。五百問雲。若主人嫌代去者不得。十誦多論。前傢不得隨病食。背至第二第三傢漸漸食。至日中不得到第四傢。律不犯者。病時施衣時。若舍請。若請與非食(謂粥餅不正食)。或不足(是正而少不足)。或無請。或食已更得食等不犯。別眾食戒三十三。然別眾食。準此律文。但明別請不論不集。故文雲。但請三人食我等不得別眾。若依緣起則明乞食。故文雲。為攝難調人自結別眾。若依多論。明界內不集。亦明別請別乞有不集者。僧次亦有不集。今分三相各明犯緣。引據證別。初明僧次七緣。一有施主。二是僧次請。三五正食在時中。四食處成眾。五知界內。有善比丘未食不集。六無諸緣。七咽咽犯。多論若施主就僧界內。二處設食應佈薩處請僧。或送一分食。自處不須展轉。若聚落界內無僧界。二施主各請四人已上。二處食應打楗稚。互請一人互送一分食。更有異比丘入。亦更須展轉。或先僧次後成別請。有客遮不許入是。若不遮雖先別請後成僧次。如上立法此明僧次。言別乞者。善見四句。一四人同乞。或別乞各不相知。同一主故同時受食犯。多論若四人各自乞食。共在一處亦無有過。以非一傢故。若別請人。應令作法門外唱令。但得一人即名清凈。若不作法。界內無人者一切僧。猶得遮食不清凈罪。若準此言。未假界內不集必若盡集。亦結其過。故文雲。別請四人。在僧中次第並坐受食。食不與僧同味咽咽皆犯。準此以言。僧次一種唯局不集結罪。乞食別請。若集不集俱結。今更約緣隨相總明。令人識知由過常有。初有施主。四分多論。不問道俗皆名施主。即明僧食無別眾罪。故多論雲。若取僧食。別自受啖不與僧同。或遮客僧。或不作相是盜僧祇。非別眾罪。廣如上卷。二別僧別乞別請三種。先明別僧即是僧次。五分僧次請者。凡夫聖人。坐禪誦經。勸佐眾事。並為解脫出傢者得入僧次。唯除惡戒人。若言次第上座者。是僧次攝。又不知齊幾為上座。佛言。上無人者皆名上座。以法取人。或言禪師等是別請。若言禪師十人。便除法師律師。甄簡異故不名僧次。十誦善生中。以羅漢法請人不稱名字。猶名別請。為佛所呵。如訃請法中。多論若施主長請比丘。或作日限。先隨意請人各使令定。至初集日。先無別請一切無遮。大善無過。不能無遮應打楗稚。眾僧集已。先別請者且住一處。勸化比丘若施主。應立高處舉聲大唱六十臘入。若多若少。但得一人即名清凈。乃至唱到一夏及沙彌等。若都無者亦名清凈。若初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱訖。若遮不遮一切無過。若不作此二法。若食時。有遮界內比丘乃至一人。此一切僧得別眾罪。設界內無比丘。故有遮食不清凈。若九十日請。或長請如初日唱。九十日夏訖施主設有。續供一月半月。即前唱法為清凈。不須更唱。唯僧房臥具。九十日竟日日唱。不者得罪。若施主就僧界內作食。堂舍不容次第出在異處食亦得。若大界內有二處。僧祇一日中二處俱施食。佈薩處無過。不佈薩處。不請佈薩處一人不送一分食者。此僧犯墮。若施主別請。僧次四人入僧佈薩界內食。或將食入界別請比丘。應佈薩處請僧次一人若送一分食。若二處三處亦爾。自處不須展轉取人送食。設請人送食已外有異比丘。若遮不與食者墮。若不爾者。三人已下各各異處食得。若作意請僧中一人。忽忘不請。在前作一分食。置上座頭送與彼僧。若道界遠者先取食次第行之。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上。於二處食應打楗稚。互謂一人互送一分食。若有異比丘應入。乃至一人。若不互請送食皆墮。若遮不與一人食亦墮。假令一處欲如法者。應好隱悉知聚落比丘有無。不疑者得不爾應打楗稚。不打者知有一人不來食犯墮。疑有吉羅。若不疑心若打楗稚。不問有無一切不犯。或先僧次請來。有客比丘遮不聽入即成別眾。或先別請有客比丘來。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃至唱一人入等。善見別乞四句。或四人一時。乞。或別別乞各不相知。而同一主一時往受食者犯。二各各去一時受各處食(四分律中不犯墮)。三各去各受各食不犯。四或別乞別去一時受食犯。義雲。僧次請人至請傢已。門外有比丘不許入界內者。變為別請。設後食時無人亦犯墮。若門外僧。與傢內相去六十三步外者。食時外僧乃名別請別眾。不名僧次別眾。四食處成眾。善見要別請四人俱受成眾。即座上一比丘。覆缽不食待餘三食竟。後一人食不犯。四分若二人三人隨意食。四人若過應分作二部更互入食。多論三比丘一狂心。三比丘一滅擯。三比丘在界內一在界外。若狂擯二人不落僧數。雖四不成。異界不相足數。不成別眾。故須知是好比丘。多論或食僧食若施主食。各取食分。雖四人已上於別處食。或共一處食不犯別眾。若四人各自乞食。於一處食亦無別眾。律結犯者。據一傢並乞四人一時受食。必前後各自受分者得。由自食己食也。又有四句。一食主是一。盡集無過。二食一處二。彼此乃異。以食味同故不犯。若界內更有餘比丘。二眾俱犯。三食別處一。如僧盡未食僧食。或有施主食。有一施主別請四人。在僧中並坐受食。不與僧同咽咽犯。若彼四人。先取僧中一口食已。後得益無犯(此謂露地須申手內。若在覆處不必相接)。四謂食別處別。彼此二眾。互請一人互送一分食。不者二俱犯墮。五界內不盡集。五分若請比丘僧。應比丘沙彌往。若請二部僧五眾應往。多雲。凡別眾食必於界內。言界者。謂眾僧結界聚落界。傢界曠野處一拘盧舍界。此諸界內。不得別食別佈薩。若僧食竟有客比丘來。檀越與食。四人已上無罪。以僧食竟不合同味。無乖別過。若僧未食客來入界。受檀越食咽咽成犯。別狂癡滅擯比丘。及沙彌無犯(上沙彌等三人非別眾。若不與僧食是盜僧祇。若沙彌是僧次請來。則免四比丘已上別眾罪俱福田故)。四分諸律並雲。別請別乞故犯(不言不集)。多論別請別乞如律。又加食處不集。雖僧次來但使同界不集。又名別眾(如上所列)。善見五種足四不犯。一不請足四。施主別請。四人一人不去。主人見少臨中。見一比丘即喚與食。是名僧次(情無簡別)。二乞食足四。亦以別請。一人不去。臨中乞食比丘至依次與食。三沙彌足四。四缽盂足四(別請四人三人身至。一人缽請)。五病人足四(此謂狂癡)。並非別眾得食。律中不犯開七緣。一病時者。下至腳跟劈。善見雲。砂土入中不能行。二作衣時者。自恣竟無迦絺那衣。一月有則五月是也。三施衣時者。如前背請戒。道船二行為四五二緣者。下至半由旬內來往上下是。六大眾集者。食足四人長一人為患是。乃至百人長一人為患(此謂儉時東西二傢各設食供。東傢成眾。西傢一人白食處成眾。西傢一人本是別患。禮時則有儉故開之。又供具限約不許分送。外乞難得儉故開成)。今京輦設供。每有不依疏僧闐[[email 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protected]�。平等施者施中第一。賢愚經。以[疊*毛]施佛。佛讓與僧。義意同此。正使將來法垂滅盡。比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。漫請供養。應當敬視如舍利弗等。律明開緣。僧次一種功益自他。病等諸緣但能自益(謂別請三人。一人若病若行等緣來入。前數自身是開益。他犯別眾也)。律中若無如上諸緣即起白言。我於此別眾食中無因緣。今欲出餘人無緣者亦爾。若有別眾食緣欲入者當白言。我有別眾緣欲入。白已隨次入。若有緣不白者吉羅。不犯者。如上所開。取歸婦賈客食戒三十四。五緣。一是上二緣。二知是。三無緣。四取過三缽。五出門便犯。足食戒三十五。五緣。一是可足食。二知境足。三舍威儀。四無緣。五更食犯。律中若飯麨幹飯是正食。堪飽足故名足食。五緣。一知是飯(由飯等是正定)。二知持來(知為我持來境多是足)。三知遮(知前境食少。雖食不遮於後。若多堪飽。雖食一口必遮於後)。四知威儀(知行住坐臥四儀。隨壞一一犯足故)。五知舍威儀(若坐床而食。前境堪足。忽低頭。取與後分離床之例)。足食已舍威儀。不作餘食法得而食之(後食若正若不正枝葉華果細未磨餅油蜜等。隨得一粒入口)。咽咽墮。僧祇舍威儀者。八種威儀(行住坐臥長床短床船乘)。且如床上坐已。若見師僧塔像在背後者。回身避坐曳身不得離床。若離名舍威儀。若正食時。天雨於上持蓋。無者合床舁著覆處。舁時倒地。及諸緣而離本處。更食犯墮。五分五事。一有食二授與。三受啖。四不復受益(今時有人且受正食。少一口已便言。不作斷心。便至中前。依式更啖。此非正量。食無飽期。約境定犯)。五身離本處更得食墮。國土無粥晨朝開飲麨漿。十誦五種中。糒謂幹飯也。餘同四分。五似食者。[序-予+禾]粟[麩-夫+黃]麥莠子錯麥迦師等。五種佉陀食者。一根二莖三葉四磨食稻大小麥等五果也。僧祇五正同此。五雜正如四分雲。佉阇尼者。枝葉華果細末磨。僧祇大小[麩-夫+黃]麥米豆作餅蘇油歡喜丸。一切作餅。除肉餘者。非別眾。處處滿足食等。善見雲。佉阇尼者一切果是也。正食者米麥作飯麨。粥初出釜畫成字不得食。若米合藥作粥亦爾。若少飯和多水。以離威儀應作餘食法。乃至米雜肉。如芥子大作餘食法。一切草根及樹木子作飯。若以豆作飯不須作餘食法。若以菜和正不正為粥。若說正名成遮。不說正名不成遮。義雲。此足者。謂前境足非啖飽名足。故律中。時有比丘見上座來。若受不作餘食法者告言。我受不作餘食法便得食。尼不敬僧戒中亦爾。故知。若起須作餘食法。由前境足故不得輒起。何況僧祇八遮。四分中。病人殘不須作餘食法。善見明瞭。病人殘者。或食不食皆成殘。僧祇一人作法餘人盡得。此律亦爾。律中僧俗二食俱得加法。若作餘食法十五不同。能中有三。一是比丘。二先足食。除不正及不足。三身康和除病。對法亦三。一豐時除儉。二所對是比丘。三未足食者。食體亦三。一時食及清凈。多論不凈食不成作。二新凈食非病人殘。三不覆藏食。自作三法。一自言現前應從凈人受已。共未足比丘互跪雲。大德我足食。已知是看。是作餘食法。二授與前人。三舒手相及處。彼作三法。一彼受為食。二口雲我止。汝取食之。三度與他。此三五種並約律文。五分佛言。持食著缽中手擎。偏袒右肩右膝著地。作是言。長老一心念我某甲食已足。餘如上。若都不食還之語雲。此是我殘。與汝亦名殘。尼具有殘食法。僧祇若持缽碗作法。但食缽中。缽中成殘。碗中不成。義雲。今有人食飯未竟。喚足食者來與食雲。此是我殘者應成無妨。若強勸不雲殘犯後戒。律不犯者。食作非食想不受作餘食法。非食不作法。若病不作法。病人殘不作法。若已作餘食法一切不犯。勸足食戒二十六。五緣。一他足食竟。二知。三發言強勸。四不作殘法。五前人食犯。非時食戒三十七。智論問曰。若法無時。雲何聽時食遮非時食為戒。答曰。我已說世界名字法有非實。汝不應難。亦是毗尼中結戒法。是世界中實有。為眾人訶責故。亦欲護佛法使久存。定佛弟子禮法故。佛世尊結諸戒。不應求有何名字相應不相應等。若爾雲何但說假名時。答實時毗尼不說以白衣外道不得聞。聞生邪見故說假名時。以通多分故。今有妄學大乘者。多貪著非時食故。具引誡之。經中說雲。早起諸天食。日中三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛故。多論四解。一從旦至中。其明轉盛。名之為時。中後明沒名為非時。二從旦至中。作食時節乞不生惱。中後已去反上可知。三中前俗人事務淫惱未發。中後閑預。入村乞食多被譏謗。四中前乞食濟身。過中靜緣修道非是乞時。名為非時。又雲。晝夜各分九時。事同須臾。日下近地熱漸寒甚。夜則長也。阿含中時非時。經具明二十四半月之相。準俗二十四氣量之。僧祇令知時節。若作腳影事同上經。若作刻漏(四分亦爾)。日極長。晝則十八須臾夜十二也。長夜反之。四緣。一是非時。二非時想。三時食。四咽咽墮。律雲。時者明相出乃至日中。案此時為法四天下亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。僧祇日正中時名時非時。若食得吉。時過如一瞬一發食得提。律雲。若比丘非時受食。食咽咽墮。非時漿明相出。七日藥過七日亦墮。盡形壽藥無因緣服吉羅(以曾加口法無病不許服。犯有輕重。並謂加口法者。若不加法。非時中服四藥並墮故。戒本唯除水楊枝也)。五分得嘗食但不得咽。十誦教人非時食。殺生草木空地然火。手取金銀。掘地啖殘宿食。為己不為己。作者皆二俱犯墮五百問雲。中後一切有形之物。不得入口中。食已用楊枝。若灰漱口。不者墮。律不犯者。若作黑右蜜。和米作法。爾故有病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中哯出還咽不犯。善見出喉還咽犯墮。食殘宿戒三十八。三緣。一是殘宿。二知是。三食咽咽犯。律中殘宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者。皆不清凈。四藥以論。過限結罪如前戒。善見十誦五分。大比丘受食已。或食未食。經夜名殘宿。問殘之與宿為一為異。四句答之。一殘而非宿(且受四藥不加口法過中)吉羅。二宿而非殘亦吉(謂未受食或共同宿吉。不宿不犯)。三亦殘亦宿提。四非殘非宿可知。殘宿內宿亦作四句。一是殘宿非內宿(今日受食安界外。不共宿非內宿也)得墮。二是內非殘。三四俱句類知。有雲。凈地無內宿。文雲除去比丘。故知有也。律中殘宿不受食戒。以坐禪比丘為緣起者。為防未來惡比丘故。內無道觀煩惱未伏。妄倚道業便輕聖戒。此乃心涉愛憎。大我未伐。故諸三乘道人並不輕戒。以深伐我根。傾慢使憧敬戒。而增道業。可不欽尚之哉。十誦若缽著不凈脂蘇。受麨食應寫凈缽中食之。著缽者棄。繩綴缽受粥。脂出但棄膩處。餘者得食。若新熏缽。及手穌脂油著。二三澡豆洗。餘膩氣不盡名凈。不凈殘宿鹽食吉羅(與四分同罪)。伽論膩故不去者。非食膩故。善見雲。多比丘一沙彌行。比丘各自擔食。至時各各自分。分已沙彌語比丘雲。我持己分與大德易之。易得已復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯(無殘宿惡觸等)。乃至持米行。沙彌小比丘得作飯。唯不得然火若沸不得吹攪吉羅。熟已如上分。展轉易者得(義準今食殘食與俗人。若過與他者惡觸不凈。以心不斷故不凈)。十誦比丘傳食與沙彌。沙彌傳缽食與比丘。比丘洗手更受。以一心實與沙彌故凈也。遠行難得食處聽。自持食從他易凈食者得。今有直將食乞凈人。還從乞取。二彼俱無受舍。不名交凈(如善見者好也)。有比丘使沙彌持缽。沙彌食已持不凈缽與師。佛言。無急事不應使沙彌持缽。若使持應從沙彌受。十誦無水處水上有食。棄上飲取下。若下有食飲取上。乃至穌油等吹去飲取。水泉池中有食亦爾。僧祇多論。乞食食已有殘。棄曠野石上。明日乞食不得。不作本意還從本道。石上故飯在者。無凈人自取。有烏鳥食處當扟去。五百問因緣同上。所以開者。以信施重故。又無主物。如鬱單越法取食者得。五分比丘殘果與凈人已不作。還意後凈人還與比丘。佛言。離手已名凈食之。僧祇莫問時非時受。若過非時如發瞬。若食得墮。停過須臾。復得停食食墮(謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時名曰非時)。比丘晨起。應凈洗手齊腕已前。不得粗魯洗五指頭。當以灰土。洗揩令作聲。洗已更相摩者不凈。更須洗之(今有安餅果手巾上。若有肥膩氣勢相連得殘。宿惡觸等。若凈巾無過)。律令以手巾盛食果。十誦中手巾日別洗之。僧祇若洗缽已不得摩拭。當停使燥。欲食時當護凈手。若摩頭口手相揩者。以上洗法洗之。捉袈裟者更須洗之。善見若乞食值風雨。塵土落缽中作念。當為沙彌乞。得食還語沙彌如上因緣已。沙彌受已雲。此是沙彌食。今施與大德得食無犯。律不犯中。若宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若缽盂有孔罅。食入中如法洗。餘不出者得。若宿受穌油灌鼻。若隨唾出棄。餘者不犯。不受食戒三十九。十門分之。一制受意。二能受人。三所受境。四所受食。五受食處。六受食法。七須食觀。八食食法。九失受法。十對文解。初中五分雲。佛未制前比丘各不受食。白衣訶言。我不喜見。著割截壞色衣人。不受食食是為不與取。多論五義故。一為斷盜竊因緣。二為作證明。三為止誹謗。四為成少欲知足。五為物生信令外道得益。昔有比丘。與外道共行。止果樹下。比丘不上樹不采果。又不肯就地取。並答言。佛不許作。外道知佛法清凈。即隨佛出傢尋得漏盡。二能受者是比丘。瞭論能令受者具戒比丘。住於自性求得在此處。解雲。能受者。清凈持戒無毀。故言住自性。欲求飲食名為求得。此處受食即度與餘比丘。不須更受。即名此比丘為能受。若破戒被擯別住十三難。三舉滅擯應滅擯。學悔等人不成受故。三所對境。瞭論解雲。除自己及同類。餘三類眾生。隨一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不解此義。雖與不成受。多論為作證明故。若在人中。非人畜生悉不成受。五分曠野無凈人處聽。自洗燒器安水。凈人安米自煮。若熟從他受。僧祇曠野中行。牛上受食。長袋連紐一日一系置牛上。人不得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口。雲受受等。十誦蠅不可遮故非觸。鳥來啄一口去但棄啄處。餘殘得食。善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受。五分迦葉從帝釋受食。僧祇中。獼猴邊受蜜。十誦輕系地獄亦應得受。準此六道知解者成。反則不成。四所受食。初泛明須不。二明轉變。初中十誦五種塵不須受。謂食塵谷塵衣塵水塵風塵(應是細者。若粗須受)。善見若塵大落缽中。可除者去之。餘者不犯。細者更受(前十誦者。或無人處。或是向明中塵)。行食時。比座餘食。迸入缽中成受。僧祇一切塵一切更受。除畜生振身塵。若作意成受。乃至行餅麨飯等。抖擻筐器。逆落缽中。不作意者不成。反上成受。僧尼互凈互受。善見若病急緣。大小便灰土得自取。明瞭論名大開量。如下卷說。律中灰土泥等須受。應有人處。十誦聽擔食行。不使人見。若食當下道。取一搦不受而食。又聽過大澤。擔糧從他易凈食(此是有人處。前是無人處)。僧祇多論。見昨日石上殘食。不受開食如前戒說。亦急難開事同儉時八事。五百問雲。山野處無人者。日中不得往反。應七日自作。先凈米取。僧祇濁水應受性黃無犯。五分醎水性醎。不著鹽聽不受。伽論濁醎灰水見面不須受。善見若額頭汗。流入缽中須更受。臂中汗。流入手不須受(準此作意額頭亦成)。僧祇楊枝者。口中有熱氣生創。咽汁應受。若誤咽不犯。雪冰雹無凈人處。凈洗手自取食。有者應受。四分戒本。除水及楊枝不言咽非咽也。準僧祇好。二明轉變。善見受生薑後生牙不失受。火凈已生牙。牙處更凈。非生牙處得食。鹽變成水得食。僧祇自重煮不失受(四分亦爾)。酪穌甘蔗石蜜麻油等。由中前記識故。展轉不失受等。五受食處。明瞭論。求得在此處。地及水中。空中不成。如前受中說。六明受食法。一器食相對。瞭論至邊三種。一至身邊。謂以物置比丘手中。二至物邊。謂俗人擔物。令比丘自取手至物邊。三至器邊。以器貯物授與比丘。但捉器受並得。二身心相對。一身受非心。心緣他事。但申缽受。二心受非身。施主置食而去。但作意受。毗尼母雲。以嫌比丘故。置食舍地。佛言。離手已是與竟。若準僧祇。口加三受。三身心平等非所遮。若已足食竟。不作殘食法不成受。四非身心。受比丘與施主。先相領當中。前緣事不得對面。便畫地作相。後置食於中。或入定。或禮佛誦經。身心不關故並成受。三單心無對受。僧祇邪見人不與比丘食。當滿荼邏規地作相。若葉蔽缽下時。口雲受受受。前畜寶戒。俗人寶器不得捉。下食時亦雲受受受。大同。明瞭十誦亦同。不相解等同之。五分火燒馬至。送食置地亦爾。僧祇若禪眠與食。不覺者不成。若不欲自食自捉與凈人。四連絆觸礙者。僧祇若繩連器物。相連不斷。與比丘者成受非威儀。乃至凈人樹上搖果。比丘以衣缽承取。或以手腳口。下果時。觸枝葉者。更生心言受受。善見繩系不成受。以無口加故。僧祇若如上成受非威儀。四分若遙過物。與者受者俱知。中間無觸礙。得墮手中者得。僧祇井上懸食下井底。比丘口言受受。勿突中間生草木。若在屋上。當繩連捍取。口言受受。十誦寫穌油註缽中。雖不絕成受。以註下流故。僧祇凈人行果鹽菜。應語懸放果。墮草上即去者不名受。小停者名受(中國行道人食法。凈衣踞坐已前施食案。上安草置缽。如是食)。若凈人難得。比丘至飯餅果菜邊受取行之。若凈人舉。不離地亦名受非威儀。當語稍稍授我。若槍鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘腳躡當安槍。時口雲受受。五心境相當受。凈人作三法。比丘作三法。食無七過等。廣如四藥法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等緣。不勞心境自取無罪。七食須觀門五別。一計功多少。量彼來處。二自忖己德行全缺多減。三防心顯過不過三毒。四正事良藥取濟形若。五為成道業世報非意。故明瞭論中雲。餘一切文句縱廣道應知。解雲。出傢人受食時或受竟。先須觀食。然後啖之。廣如下卷對施興治中。但每日恒須恐未見後文故。略知大旨。不爾徒自衣食終為聖訶。毗尼母中。鈍根比丘總作一念。利根比丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作念。不爾食。出腹中。亦如後卷。八正受食法。四分受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物如上說。復有五種。身衣曲肘器與。還以上四受。若有因緣置地與(如上口雲受受)。十誦凈人不解行食。半在缽半棄地。若墮所受草上應食。若著土吹卻食。土多者水洗食之。僧祇下時覺墮缽中時不覺。二初下不覺墮時覺。此二俱非威儀名受食。十誦行食時。凈人輕比丘。故觸此丘手。不應受不輕者得。九明失受法。一決意棄舍失。瞭論若人不須此物。決舍此食失受。更食得罪。二舍戒失。瞭論雲。先受食已後舍戒。餘比丘須者更受。三舍命失。一切退沒故。即如亡人不凈食器。皆不須翻穢。四任運失。謂曾受四藥過時。法滿更無有受。如後律中。五轉變失。如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變成熟並失本受。若爾僧祇中。何故展轉不失。答此謂時中加記識故。後得無過。若時中不記者皆不成法。六遇緣觸失。如多論凈人觸失。更洗手受。僧祇亦爾(今有重受而不洗手者。成受皆無膩觸。但先洗手意在凈心。非謂有污)。十依文解。四分食五種蒲阇尼。飯幹飯麨魚肉也。五種佉阇尼如上。五種奢邪尼。穌油生穌蜜石蜜也。若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無緣不受食吉羅。不犯者。取凈水楊枝。若不受穌油灌鼻。與唾俱出。餘不犯。若乞食時鳥銜食。若風吹墮缽中。除去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。索美食戒四十。四緣。一是美食(乳酪魚肉)。二無病(一坐間不堪食竟)。三自為已。四食咽犯。隻中不得從屠傢乞肉汁。八種乳酪傢亦不得。恐招譏過。蠶傢乞綿亦同於此。五百問。不病索好食犯重。律不犯者。病人自乞為病人乞。或自他交乞不求。自得一切得。與外道食戒四十一。五緣。一是外道。二知。三自與食。四非置地使人。五彼手受便犯。五分乞食乞兒乞狗畜。量己食分減施。十誦外道伺求長短與食。不名污傢。多論與無見人不犯。若眾僧與外道食無過。不得手與。不囑同利入聚戒四十二。五緣。一先受他請。以不受故佛開不囑入村。二食前後。三不囑授。四詣餘傢無緣。五入門犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越傢。即請令住。因往他傢得二墮。如上背請中。義準若一人受請無同。請者須白請傢。或白凈人後得餘行。一不惱食主來問知處故。彼律又雲。若二比丘。各受常請交往亦爾。須白施主。四分雲。食前者。明相出至食時。食後者。從食時至日中(準此與時經食時同)。傢者男子女人所居。白餘比丘者同一界住(不同非時以。同受請知處)。若囑授詣村而中道還。或至餘傢。或至寺內庫藏處及邊房。若至尼寺中。若出彼白衣傢並失。前囑授當更囑他。不者入門墮。不犯者。若病若白。若迦提時。若施衣時。若無比丘囑。至餘庫藏及尼寺若傢傢多敷坐具請比丘。十誦若食不足。若不正餘處求不犯。多論主人明日供。今日往墮。餘主人喚。廣如下卷。食傢強坐戒四十三。四食之中。是觸食傢。眼根對色故名觸食。五分男女情相共食。僧祇見色愛著故名食也。四緣。一是食傢。二知是。十誦若斷淫傢。若受齋傢。男女互受一日戒不犯。三強坐屏處。五分坐者知妨其事。十誦此舍多人出入不犯。四無第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律雲。有寶者。多論以著寶衣輕明發欲故也。屏與女坐戒四十四。四緣。一是俗女。二屏處。三無第三人。四申手不及戶坐犯。多論閉戶無凈人墮。開戶外有凈人吉。戶內有凈人不犯。僧祇若母姊妹。若大小凈人。睡眠癡狂嬰兒雖有是人名獨(以人多犯故。前已重明。故又出之)。若凈人作務來往不斷。若門向道有行人如食頃不斷。若閣上閣下凈人遙見者不犯。律不犯者。舒手及戶。坐使乞食比丘見。若二比丘為伴。若有識別人在邊。及難緣並開。獨與女人坐戒四十五。四緣。一是俗女。二露處(凈人見聞屏處)。三無第三人。四在申手內共坐犯。十誦與女露地坐。隨起還坐。隨爾數墮。相去一尋內墮。一尋半吉。二尋若過無犯。前食傢不犯者如前。若互受一日戒吉羅。驅他出聚戒四十六。四緣。一是比丘。二期與設食。三無諸緣礙。四遣去犯。律中不犯與食令去。若病若無威儀。人見不喜自送食與。若破戒見故。命梵等方便遣不以嫌心。過受四月藥請戒四十七。六緣。一是藥請。二施主限定。三知限。四過受。五無緣。六食便犯。僧祇中。春夏冬若過皆犯。或一月半月不得更過。律中不犯者。除四緣如戒本。過藥限墮。過夜限吉羅。觀軍戒四十八。多論有三意。一為尊重佛法故。二為滅誹謗故。三為息諸惡增長善法故。四緣。一是軍陣。二故往觀。三無緣。四往見犯。四分陣者。若戲若真看者皆墮。若軍在前後下道避。不者吉羅。方便見墮。若被請去。力勢道斷等不犯。僧祇若逢軍不作意見者無犯。若作意舉頭窺望見墮。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬥。及人諍口看者亦越。十誦為觀無常故。雖觀不犯。有緣軍中過限戒四十九。四緣。一有請緣。多雲。開往者。為沙門果故。長養佛法故。長信敬故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益。二曾經二夜。三第三宿不離見聞處。四明相出犯。觀軍合戰戒五十。四緣。一先有緣在宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四見便犯。飲酒戒五十一。三緣。一是酒。二無重病緣。三飲咽犯。律雲。若以我為師者。乃至不得以草木內酒中滴口。因說酒有十過。五分以降龍故。得酒醉衣缽縱橫。佛與阿難舁至井邊。佛自汲水阿難洗之。著衣臥於床上。令頭向佛。須臾轉側伸腳蹋佛。佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦蟆。因說漸斷酒制。乃至嗅酒器。多論雲。此戒極重。能作四逆除破僧。又能破一切戒。及餘眾惡故。四分中。但使是酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒。而有酒色香味並不合飲。若酒煮酒和合食飲一切墮。若甜醋酒食麴酒糟一切吉羅。十誦若飲似酒醋酒甜酒糟[殿/酉]。若麴能醉人。咽咽墮。多論麴犯墮者。謂和酒麴幹持行者。若餘麴不犯。四分若酒作酒想。若疑若無酒想皆墮(莫非取境犯。謂前有方便)。十誦為恐冷發。和酒與之。不看即飲故制。若看知非而是者。如上開之。律不犯者。若病餘藥治。不差以酒為藥。若用身外塗創。一切無犯。五百問。若醫言。必差得和藥服。不得空服。強勸人不飲吉。飲犯墮。善見若酒煮藥。故有酒香味犯吉。無者得飲。僧祇一切果漿。令人醉越。若麴飯和食者提。啖蘗者越毗尼。水中戲戒五十二。多論四意。一佛法尊重。理宜敬奉。入水遊戲損壞不輕。二動越威儀招世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三緣。一是水。二無緣。三入中戲犯。律中戲者。放意自恣。以手畫水。或水相澆濽。乃至以缽盛水弄一切墮。除水已。若漿若酒弄者吉。僧祇水陸互澆濽越。俱水中者提。五分摶雪。及草頭露弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。若道行渡水。沉水取沙石諸物。若學知浮法而浮。掉臂畫水濽者不犯。擊攊戒五十三。四緣。一大比丘。二作惱意。三手腳十指。四觸著便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠喚覺當挽衣。五分若擊攊沙彌。乃至畜生亦吉。四分若以餘物擊攊者吉羅。不犯者。不故作。若眠觸令覺一切開。不受諫戒五十四。五緣。一已欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非。前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本違諫波逸提。此謂諫時不受犯吉。後作六聚通犯墮也。不犯者。如僧殘末戒開之。怖比丘戒五十五。五緣。一大比丘。二作怖彼意。三以色聲等六塵事一一示說。四者一一相現。五見聞便犯。不問前人怖以不怖皆墮。律中不瞭者吉羅。不犯者。或闇地無火。或大小便處。謂是惡獸便怖。乃至行聲謦咳聲等而恐畏。若以色示人不恐意。餘塵亦爾。若實有是事相。或夢中見當死罷道失物。和尚父母重病。若死語彼令知。若戲若誤一切不犯。半月浴過戒五十六。五緣。一曾前洗浴。二未滿半月。三無緣。四更浴。五洗半身犯。四分除熱時。春後四十五日夏初一月。病者下至身體臭穢。作時下至掃屋前地。風雨二時。下至一旋風一滴雨著身。道行時。下至半由旬來往皆開。無者過洗半身墮。方便悔吉。多論天竺熱早。從三月初至五月半聽洗。隨國土早晚熱用此限洗。十誦大雨空中立洗亦得。若有緣不語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室。知善好無口過者聽。入比丘揩白衣吉。若頭陀不用他揩。編繩自揩身者善。五分共白衣浴室中浴者偷蘭。多論凡露覆處浴。要不共白衣(如論者好)。要著竭支。一當有慚愧。二喜生他欲。因說羅漢身耎。有凡見便起染失男根。乃至還悔得本身。五分已浴師及病人。身體已濕。因浴不犯。僧祇隨數滿十五日。若洗時料理湯火訖。然後打木作聲。令一切僧次第入。若無緣者作陶傢法。先洗兩髀兩腳。後洗頭面腰背臂肘胸腋。餘如下卷。露地然火戒五十七。四緣。一是露地。二無緣。三然草木有焰者。四然便犯。五分為炙身然火。焰高四指者墮。多論若他已然。後隨作何事皆墮。四分病者須火便身也。得自然若教人(謂在死上石及餘物上也)。若無緣燒草木糠糞一切墮。若半焦然炭。及不雲知是看是一切吉羅。僧祇旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生二然火在生地理又一墮。僧祇若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地。律不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有緣看病人。為病者煮糜粥羹飯。若在廚屋中浴室中。熏缽煮染。然燈燒香一切並開。藏他衣缽戒五十八。三緣。一大比丘衣缽。二驚動意。三取藏便犯。多雲。若五大色衣不凈衣吉羅。未熏缽鍵[金*咨]衣缽作凈畜者皆墮(準此五大色非佛開)。律不犯者。若實知彼人物相體悉而取舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主為性慢藏衣物狼藉。為誡敕故藏之。若借他衣而彼不收故舉。若因此衣缽有命梵等緣故藏。一切不犯(準此今官不許私度在道行。有衣缽自藏應不犯持罪也)。真實凈不語取戒五十九。四緣。一是己物。二作真實凈。三不語主。四取便犯。戒本列五眾者。以明犯不犯義。辨相具解。展轉凈施。問不問俱得。著新衣戒六十。四緣。一是三衣。二是己物。三不染壞。四無緣輒著犯。善見若遭賊緣等。得權著五大色衣。四分新衣者。若是新衣若初從人得。十誦得他故者。初得故亦名新衣。四分雲。壞色者。若青黑木欄也。彼得衣不作三種壞著者墮。若重衣若輕衣。不作凈而畜者吉羅。若非衣缽囊革屣囊針線囊。及諸巾不作凈畜者吉羅。若未染衣。寄白衣傢者吉羅(準此言凈者。謂以成色衣。或以餘物貼。或以點著名凈。而並須染壞。非謂三衣須染餘者但凈而已。若準文中。一切不染皆提。一切不凈皆吉羅)。五分所以凈者。異外道故令與俗別。三種記故失則易覓。多論五大色衣不成受。黃者鬱金根黃藍染。赤者落沙染。青者藍黛染。若自染吉羅。不成受。應量不應量一切不得著。若點著吉羅(此律犯墮)。更改如法色則成受。若先如法色。後以五大色者不成受。若以五大色點凈者吉。還用青黑木欄三種。更互作點。若衣先已作凈。後更染色不須更點。先已作凈。後洗脫不須更凈。故紫草柰皮柏皮地黃絳緋色黃櫨木。皆不如法色。以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。欽婆羅衣細耎者。染汁粗澀損壞。佛言。如是好衣二種凈。一割縷凈二點凈。餘衣三凈加一染法。青者銅器覆苦酒甕上。著器者是。藍淀青石青硿青不持是等作凈。黑者諸果汁合一鐵器中作泥。若池井泥亦爾。水欄者。用上果生鐵上磨作點凈。餘如衣法中分別。十誦作凈色者。謂以別色相點。如青衣以泥棧凈。餘互凈亦爾(棧者赤黑。猶同四分木欄皮)。多論除靴履一切並點凈。十誦若衣不凈試著吉羅。五分得革屣。令本主著下至五六步。僧祇作凈者。極大齊四脂。極小如豌豆(善見如麻子大)。不得並作。或一三五七九。不得如華形作。若浣褻有泥污。鳥足污。即名為凈。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若眾多碎衣。一處合補者一處作。別者一一作凈。奪畜生命戒六十一。多論一出傢之人四等為懷。乃加殺害違慈非憫。二自損惱他。生死根本障道惡業故。三為長信敬息誹謗故。五緣成同前大殺戒。飲蟲水戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命斷。五緣。一是蟲水。二作蟲想。三不作漉法。四飲用。五隨咽犯。鼻柰耶律說。二比丘向佛所。一人渴死。生天見佛得道。一人飲蟲水後至佛所。佛問其故已。脫憂多羅僧示黃金身。汝癡人用觀是四大身。為純成臭處。其見法者則見我身。僧祇比丘受具已。要畜漉囊應法澡罐。無者用袈裟一角。同伴中。都無者舉眾有罪。若卒無水洗手著衣。可用樹葉拭然後著衣。多論舍利弗。以凈天眼見水中空中蟲。如水邊砂器中粟。無處不有遂斷食。佛言。肉眼所見漉囊所得。乃至三重猶有者舍住處去。十誦不持漉袋行二十裡犯罪。若清流大河泉水。從此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不得厭課看暗眼人看。能見掌中細文者看。看時如大象載竹車。一回頃知無應用。若施主請比丘食。應問漉水未。若未者自看漉。或使可信人應教漉。不可信者自應漉蟲。不得語莫殺傷。蟲水著器中。還送本水來處瀉中。若來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池汪水有蟲。不得唱雲此水有蟲。若問者答言。長老自看。知友同師者語言。此中有蟲。當漉水用。此戒人亦喜犯。與澆用戒同故具抄出。餘如衣法中。疑惱比丘戒六十三。五緣。一大比丘。二故生惱意。三以六事一一說告。四言辭瞭。五前人聞知。律中六事惱者。若以生時若年歲。若受戒若羯磨。若犯六聚。若犯聖法。隨一一事皆墮。僧祇當受時應語令知。受後不得恐疑悔(若即用語者如律開)。律不犯者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生。若實無爾許歲。恐後悔受利養敬奉。語言。未爾許歲。若實年不滿二十。界內別眾。作白不成。羯磨不成非法。別眾恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處受戒故(準此欲重受戒。佛令遷本處。勘問得不故)。若實犯波羅夷乃至惡說。恐後悔恨受利養。受持戒比丘禮敬。欲令如法懺悔。語知犯六聚者。又為性粗疏不知言語。便語汝所說者自稱上人法等。若錯若戲一切皆開。覆他粗罪戒六十四。五緣。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆心。四不發露。五經明相。善見覆他罪百千共覆一人俱得提(十誦子註雲。向一人說便止)。僧祇向善比丘說不得趣說。若犯者兇惡恐有難緣。應念彼人行業自有果報。猶如失火。但自救身焉知餘事。時與護根相應不犯。多論若疑未瞭不須說他。律中若知他犯粗罪。小食知至食後說吉。食後知初夜說。初夜知中夜說一切吉羅。若中夜知至後夜。欲說而未說。明相出墮。除粗覆餘罪。自覆罪。除尼覆除人罪者一切吉羅。不犯者。先不知不粗罪想。若向人說。或無人向說。若發心向說明相已出。若諸難緣者並開。與年不滿戒六十五。四緣。一是年未滿二十。二知。三與受具。四三法竟犯。多雲。六十已去不得受大戒。設師僧強授亦不得。以不任堪苦行道。心智鈍弱。聽為沙彌。七歲已下亦不許度。未滿二十不得受者。以其輕躁為寒苦所惱。若受大戒人多訶責。若是沙彌人則不訶。僧祇若減七十不堪造事。臥起須人是則不許。過七十減七歲不應與出傢等。廣如上下二卷。律論言有牟盾。二情兩通無損。律中不犯者。先不知信受戒人語。若旁人證。若信父母語。若受戒後疑者。當數胎中年月。數閏月一切十四日佈薩。以為年數。滿者不犯。開和尚墮餘人吉羅。今取諸部會通。勘餘歷術。總括明練廣如大疏。但鈔者為末學之流。餘雖明委具張。終恐後人不曉。但通略舉一句。以定昔來謬解。謂取極小沙彌。臘月三十日生。年滿二十正月一日受者。實年十八歲二日。便以胎閏等緣增之。則正年二十。猶長五月一日也。此長含虛增月。約實退減年十九歲。年月俱不滿者。至八月九日。前受是不滿二十。是罪無戒。九日後受無罪有戒。然諸國用歷不同。此唐國內亦有六七傢歷法。且據一傢如上略述。自餘易緯律歷故不重申。至如諸部不滿得戒。具如戒疏所述。發諍戒六十六。五緣。一是四諍事。若餘私諍律得吉羅。二僧如法滅。三知。四輒發起。五言瞭結。與賊期行戒六十七。六緣。一是賊。二知。三期。四同一道行。五不離見聞處。六過限犯。隻中與負債人行越。十誦共惡比丘期行吉。惡見違諫戒六十八。五緣。一是惡見說欲非障道。二屏諫。三不受。四僧如法諫。五三諫竟犯。隨舉戒六十九。四緣。一是惡見被舉人。二知是。三隨順同事。四隨一一事結。隨擯沙彌戒七十。犯緣大同前戒也。拒勸學戒七十一。五緣。一作止不學意。二前人如法勸。三知己非前人諫是。四不受勸意。五言辭瞭便結。十誦說四事一一乃至七滅諍。言我不學此一一墮。五種人不應為說毗尼如後卷中。毀毗尼戒七十二。多論為尊重波羅提木叉故。二為長養戒故。三為滅惡法故。又多論雲。以十二年前常說一偈。今說五篇名為雜碎。五緣。一是毗尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意不令久住。五分令人遠離毗尼。不讀不誦而毀訾墮。十誦何用說為令人疑惱熱惱不樂。若說隨經律一切墮。多論若誦一一戒一一訾一一墮。通訶一墮。戒序中說二百五十戒義故亦墮。律中毀毗尼墮。阿毗曇及餘契經吉羅。不犯者。先誦毗曇然後誦律。餘契經亦爾。若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果。後當誦律。不欲滅法者開。恐舉先言戒七十三。四緣。一是廣誦戒時。二在眾中。三作不聽之意。四說過五篇即言我始聞結犯。隻雲。隨中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。受具已應誦二部毗尼。不能者誦一部。又不能當誦五眾戒(即五篇也)。四三二眾如初句。不能誦二眾當誦一眾及偈。若佈薩時。廣誦五眾乃至四三二。無者乃誦一眾及偈。餘比丘。不得坐禪作餘葉。應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四緣。一是僧得施物。二同羯磨賞他。三輒反謗僧。四言瞭便犯。不與欲戒七十五。五緣。一是如法僧事。二知。三不與欲。四輒去。五雙腳出戶結。五分有事與欲去。不與欲應三羯磨。屋下隨出一一提。露地去僧一尋提。若不羯磨私房斷事。一一吉羅。僧祇若僧集說法毗尼。有緣不訖座。不白去者越。若大小便。須臾還不廢僧事不犯。若疑來晚應白與欲。乃至聽他人讀誦受經。皆須白之。中間止作餘語者無犯。五分不羯磨斷事沙彌在中。若起亦吉。律不犯者。若與欲去。若為非法。同師作損減。不與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四緣。一如法羯磨。二如法與欲。三輒反悔言不成。四言瞭結。多論若僧作非法羯磨。當時力不能轉。默然不訶。後言不可無犯。若順法毗尼者墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五緣。一先起四諍。二前人屏量。三作鬥亂意。四往彼盜聽。五聞便結犯。不待向說。律中若二人闇地共語。隱處共語。前在道行共語。若不彈指謦欬驚者吉羅。不犯者。若恐作無利故聽者開。嗔打比丘戒七十八。四緣。一大比丘。二生嗔心。三作打意。四著便犯。律中打犯重者亦墮。若以手石杖等墮。若餘戶鑰拂柄挃者吉羅。十誦如一把沙豆散。眾多比丘。隨著一一墮。伽論欲心打女人僧殘。僧祇若惡象馬牛羊。來入塔寺。觸突形像。壤華果樹得。以杖打木石。恐怖令去不得。杖擬畜生一一吉羅。律不犯者。有病須人椎打食噎椎脊。共語不聞。觸之乃至誤觸不犯。撿諸經律。無為訓治故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無。末代往往見有。前卷已明故。是法滅之相。大集經雲。若道俗等。打破戒無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅槃故。智論律中結戒。為世間事為攝僧故。為護佛法故。有人有眾生。隨逐假名而結戒。不觀後世罪多少。如道人鞭打。殺牛羊罪重而戒輕。嘆女人戒罪重。後世罪輕等。搏比丘戒七十九。前是限分。此戒深防擬便是犯。伽論舉手向眾多比丘一一提。無根僧殘謗戒八十。略同第二篇罪墮。為別突入王宮戒八十一。四緣。一是剎利王。二王共夫人同處。三王未出寶未藏(多論采女著寶衣眾具未藏舉本處)。四入王宮門限便犯。律中若入粟散小王。豪貴長者門限內吉羅。捉寶戒八十二。此是捉寶戒。多論明文。因拾遺為緣起。不用舊語具五緣。一是重寶通自他。二及莊飾具。三非住處及宿處。四無心盜取擬還主。五捉便犯。多論七寶捉者墮。七名如三十戒中。若似寶銅鐵雜色珠等。取得吉羅。不取如法說凈不犯。若捉金薄金像舉藏。若捉他寶自說凈寶得墮。似寶入百一物數者得。不須說凈。僧祇中。乃至知佛僧事人有寶不得自取。若四月八日。及大會供養時。浴像金銀塔及菩薩像。供養具有金銀塗者。使凈人捉。若倒地者。佐助捉無金銀處。若塗遍者裹手捉。若浴金銀菩薩使凈人洗。乃至使凈人持。比丘佐助。若已先捉不得後放。多論若似寶。作女人莊飾具捉者吉羅。男子莊嚴具。除矛槊兵器樂器。餘一切捉無犯。若使比丘捉寶亦墮。律中開。若是供養塔寺莊嚴具。為牢固收舉不犯(謂無凈人處開)。故五百問雲。知事人。不得捉佛法金銀錢亦墮。四分雲。若在寺內奇宿處。有寶自捉教人舉。當識囊相器相開解看。幾方圓幾新故。有索者問。相貌同者還。不相應者雲。我不見此物。若二人同來取。語同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉羅。若餘處捉遺落物者墮。僧祇若見遺衣物者。當唱令之。無主者懸高顯處令人見。若來取問。何處失。答相應者與。無來者停三月已。若塔園中得者作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物金寶等。不得顯露處。屏看相。已有認相應對多人前與。教令受三歸。語雲。佛不制戒者。眼看不可得。無人來者。停至三年。如上處所當界用之。比丘若失物先生心言。後知處當取。後知得取無罪。客比丘遺衣缽。主人徙著餘處藏犯重。彼衣主憶來取者無罪。若掘地得寶藏者。凈人不可信當白王。凈人可信。停至一二年應作塔用。若王覺者答言。已用作塔。若索者應以塔物。若乞還之。若王問律中雲何答雲。佛言。隨塔僧地得者。還作塔僧用之。若寶藏上。有鐵券姓名。亦得直用。進退如上。成論有人言。伏藏屬王。取此物犯盜者。答雲。但地上屬王。不論地中。何以故。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。僧祇入聚落中。有遺物不得取。有人取與比丘者得。即是施主。若曠路無人處有者得取。若衣有寶。以腳躡斷。露捉使人見。至住處見有寶者。與凈人掌作衣藥直。五百問雲。寄白衣物過期不來。白衣持來施比丘不合取。若活是有主。若死屬僧物。非時入聚落戒八十三。五緣。一非時分。二無啟白喚緣。三不囑授。四向俗人舍(即寺內凈人傢院是)。五入門結。十誦若入聚落僧坊(尼寺須白)。入蘭若處入本住處無犯。四分非時者。從中後至明相未出。不囑授比丘初入村門墮。若僧塔寺事病事。當囑比丘。若獨處一房當囑比房。十誦無比丘白者。四衢見應白。又無者發心已去。無者應白尼三眾。僧祇食雖早竟即是非時。作白言長老。我非時入聚落。前人言可爾。若道從聚落中過。村中有塔天祠者。當順行直過。若下道左右旋去者墮。智論一切白衣舍皆名聚落。準此寺內凈人房院何為不白。慎之哉慎之哉。五分若路所經暮須往宿。八難起等並不須白。多論若總白隨到所至處。若別相白亦善。若先不白見異寺比丘白無犯。明瞭論。若有緣須入先簡擇此事。謂白同戒觀察正行。律中威儀者得。不者不合。律不犯者。若道由村過。若有所啟白。若喚若請。皆不囑授直往。有三寶緣者。開囑如上。過量床足戒八十四。五緣。一是床。二僧床及已。三過量。四自作使人。五作成便犯。本為截者不截方犯。律雲。高如來八指。多論木床高大悉犯。俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姬周尺一尺六寸。唐尺一尺三寸強。五分得高床施。先作念截卻得受。不爾者墮。僧祇僧床亦犯。恐施主嫌者。木筒盛腳埋之。乃至截腳木還搘床腳亦犯。隨坐起一一墮。若下濕處。用八指木搘腳得(準此下濕處搘床者應開得。在上禮佛。若搘高者不合也)。若俗傢高床不犯(四分亦同)。十誦雲。截竟僧中懺罪。八指者用我指量(上開搘腳木。用人八指量)。第三分入梐。準此十誦疏傢以八寸為量。四等分之。又雲。長床極小容四比丘坐處。臥床過三肘。降四歲共坐。若減不得坐。床長一肘半。得二人共坐。床搘不得過八指。四分不犯者。去地八指。若減若脫腳無犯。兜羅貯床褥戒八十五。五緣。一是兜羅綿(律雲。白楊華柳華蒲臺也)。二貯床褥。三為己。四自作使人。五成便犯。五分隨坐結墮。要先棄後悔。骨牙角針筒戒八十六。五緣同上。多論雲。以是小物故不入三十中。又應破故。若反還主不受。若與他主生惱。若入僧則非法。故須毀棄。律不犯者。若銅鐵鉛錫鑞竹木葦舍羅草用作針筒。若以牙角作錫杖頭鏢[矛*(替-曰+貝)](子管反)傘蓋子鬥頭鏢纏蓋鬥。若作曰鉤刮舌刀如意玦鈕匕杓鉤衣[金*刮]眼[鎞-囟+(奐-大)]刮汗刀揥齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻筒。一切不犯。過量尼師壇戒八十七。五緣成。一作坐具。二過量。三為己。四自作使人。五作成便犯。律中長姬周尺四尺廣三尺。緣外廣長各增一尺。此是定量(餘如衣法廣明)。又雲。若過量。若互減互過自他作成皆墮。若不成為他作成不成一切吉羅。不犯者。應量減量作。若從他得已成者。截割如量。若作兩重者不犯(今有通量而作者諸部不許。四分七百結集中亦不許)。僧祇若欲懺悔截卻量外(謂初量外。非是增者)。依法懺之。餘者說凈。若已曾過十日。如長衣法舍之。準多論衣法。覆創衣過量戒八十八。律雲。用覆身上種種創。上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周尺八尺廣四尺也。不犯略同前戒。十誦乃至創差後十日過者結墮。雨衣過量戒八十九。文相如三十中不解可知。與佛等量作衣戒九十。多論雲。佛量丈六常人半之。衣廣長皆應半也。十誦雲。長佛九磔手。五隻二律亦同。有本十磔手者錯也。長姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也。事希故無暇廣述。須知。四提舍尼。初戒名在俗傢從非親尼取食也。五緣。一俗人舍。二非親尼。三無緣。四自手取食。五咽結。四分食者正不正也。無病自取咽咽結。文中不論自他二食。約緣通之。五分在巷中犯。傢內不犯。緣起如此。律不犯者。受親裡尼食。若有病。若置地與。若使人授。若在僧寺與。若在村外。若尼寺內一切皆得。在俗傢偏心授食戒。四緣成。一白衣舍。二偏心越次指授。三大眾默受不訶。四隨咽結。五分第一上座應訶。不用語者。乃至新受戒者亦得。僧祇三訶不止。食者無犯。十誦若二處僧別坐別食。亦須別問。已約敕未。未者不得食。後坐人亦爾。律不犯者。若語言。大姊且止。須待食竟。若尼自為檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作偏為彼此者。學傢過受戒。事希不迷。今諸有信傢。亦五眾繁踐無度受供。準此自約。豈非明斷。有難蘭若受食戒。五緣。一是蘭若險處。二先不語檀越。三無病難緣。四自手取食。除置地使人。五食咽犯。眾學戒中。威儀之要。具在諸門。略收將盡今撮摘數十。人之喜犯故復緝敘。初齊整著涅槃僧者。律雲。不齊者。或時下著系帶在臍下。高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細褶者繞腰細褶皺。此之犯相。故作犯。應懺突吉羅。以故作故犯。非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。尼等四眾亦吉羅。乃至篇末並同此。不犯者。或臍中生創下著。若膝[跳-兆+專]創高著。若僧伽藍內。若村外作時行道者。二齊整著三衣者。律雲。不齊者。下垂過肘露脅。高過腳[跳-兆+專]上。象鼻者。垂前一角。樹葉者。垂前兩角後褰高。細褶者。褶已安緣。不犯者略同前戒。三反抄衣者。謂左右反抄著肩上也。若脅有病在寺中。道行作時者得。四反抄坐戒。文相可知。已後約略而解不復記數。大途可知。律雲。衣纏頸者。總捉衣角著肩上也。開緣同上。覆頭者。若以樹葉碎段物。若衣覆也。不犯者。有病患寒頭上生創。命梵難覆頭走者。跳行者。雙腳跳也。不犯者。有病為人打。有賊惡獸。若棘刺度渠坑而跳過者。蹲坐者。若在床在地上。尻不至地也。不犯者。有病尻邊創。若有取與。若禮若懺悔。若受教誡者。又腰者匡肘也。開緣如纏頸戒。搖身者。左右戾身趨行也。不犯者。病若為人打避杖。度坑搖身過。著衣看齊整者。掉臂者。垂臂前卻也。不犯者。病為人打。及餘緣舉手遮。浮渡水。若以手招喚伴者。覆身者。處處身露也。不犯者。病被系風吹衣。離身者。左右顧視者。在村落處處看也。不犯者。有病若仰瞻日時節。若難緣伺求便道走者。靜默者。謂無高聲也。不犯者。病若聾須高喚囑授。若高聲施食。若二難高聲走者。戲笑者。露齒而笑也。不犯者。病唇痛不覆齒。或念法歡喜而笑者。用意受食者。非棄羹飯也。不犯者。有如是病。或缽小故棄。或還墮案上者。平缽受食者。非溢缽也。不犯如上戒。平缽受羹者。非溢出流汗也。不犯如上。羹飯等食者非飯。至羹盡羹至飯盡也。不犯者。有病若正須飯。世須羹日時欲過。二難疾食者。以次食者。非謂缽中處處取食食也。不犯者。病或患熱挑取冷處。若日欲過難緣者。不挑缽中者。置四邊挑缽中央至缽底。不犯者。有病患熱開中央令冷。日過難緣者。開自索食。不犯者。病為他他為己。不求而得者。飯覆羹不犯者。有病若請食。或正須羹正須飯者。視比座者。誰多誰少也。不犯者。比座病。若眼闇為看。得食不得食。凈未凈。受未受。若自病者。系缽想食者。謂非左右顧視。不犯者。有病比座眼闇如前戒。日過難緣者。不大揣者。非口不容受也。不犯者。病時欲過二難疾食者。張口待飯者。謂飯揣未至先張口也。不犯者如前戒。含飯語者。飯在口中語不可瞭。令不解也。不犯者。有病或噎索水難緣者。遙擲口中食。不犯者。病被縛而擲口中者。遺落食者。半在手中半入口中。不犯者。啖薄餅焦飯瓜果菜者。頰食者。令兩頰鼓起如獼猴狀也。不犯者。病時欲過難緣疾食者。不嚼飯作聲中。除有病幹餅焦飯瓜果者(無開菜文)。噏飯者。張口遙呼吸食也。不犯者。有病口痛。食羹乳酪苦酒者。不舐食者。吐舌舐飯也。除病被縛手。有泥垢膩汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草蟲。或手有不凈振去之。有未受食。手觸污手振去之者。把散飯食者。散棄飯也。開如前戒。不污手捉食器者。有膩飯著手也。除病或草上受葉上受。若洗手受者。洗缽水者。雜飯水也。除病若澡槃承取棄之者。生草不得大小便中。除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮者。水中不大小便唾中。除病或岸上大小便流墮。餘如前戒。不立大小便中。除病被縛腳[跳-兆+專]垢膩泥污並開。不恭敬說法不得中。除病若為王王大臣者。不佛塔中宿戒。除病為守護故止宿。強力所執二難緣宿者。不藏物塔中戒。除病為堅牢故藏。餘難緣如上。著革屣下諸塔邊戒。除有如是病。或強力喚入塔中者。塔下坐留食戒。除一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽。聚著腳邊一處出時持棄者。塔下擔屍等戒。除有病須此道行。強力呼去者。持佛像大小便處三開亦爾。向塔舒腳坐。除病若中間有隔強力所持。攜手道行戒。除病或眼闇須扶接者。餘戒或有病緣通開。不恭敬聽法者。唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者。必假王力故也。初雖開聽為在通法被及黔黎。後必虔仰。故無開法。自餘通。諸外部非不要須。意在即披即行。且依律述。此若遵之無缺者當更括撿。如威儀決正法中別卷流用。
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(三終)
四分律刪繁補闕行事鈔卷中四
持犯方軌篇第十五(以前隨相約事乃分。至於統明未可精識。故甄別之。若取申途理在前列。恐初學未瞭也)
律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者。則斯義難見也。故歷代相遵更無異術。雖少多分徑。而大旨無違。但後進新學教網未諳。時過學肆。詎知始末。若核持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯。令披尋者易矣。就中諸門分別。初知持犯名字。二解體狀。三明成就。四明通塞。五明漸頓。六明優劣。七雜料簡。初明二種持犯名字者。先解二持。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口不造諸惡。目之曰止。止而無違。戒體光潔。順本所受。稱之曰持。持由止成號止持戒。如初篇之類。二明作持。惡既已離。事須修善。必以策勤三業。修習戒行。有善起護。名之為作。持如前解。所以先後者。論雲。戒相止。行相作。又雲。惡止善行。義之次第。次釋二犯。言初犯者。出傢五眾內具三毒。我倒在懷。鼓動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢。行違本受。於諸勝業厭不修學。故名為止。止而有違反彼受領。故名為犯。此對不修善法為宗。二明體狀餘義廢之。直論正解出體有二。一就能持。二就所持。言能持者。用心為體。身口是具。故論雲。是三種業皆但是心。又律雲。備具三種業。當審觀其意等如後更解。二就所持者。持犯二種。並對二教以明制教有二。一制作作則無愆。不順有罪。二制止作則有過。止則無違。言聽教者。作與不作一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下施分進道莫由。若唯開無制。上行慢求息於自勵。故須二教。攝生義足。今分二教攝法分齊。止持作犯。唯對二教中事以明。作持止犯。通對二教法事兩種。所以前不通法者。法唯進修方知。事但離過自攝。故得明也。就前止持對二教中。制門中事有二。一者可學制止。如淫通三境盜分四主等。二者制作。如衣缽體量等。二者不可學事。由心迷倒。隨境未瞭等。是廢昔義也(昔以事不可學。今以心想迷忘不可學。一切心境皆是可學。但迷非學瞭。故佛一切開也)。就聽門者事通上二。言可學者。如房舍尺量長衣大小是也。不可學者。事同前述。但由迷忘於教無違。前後想轉故結不定。次作持。對制門中法事者。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。事唯可學。衣缽體量等。是就聽門中。亦對法事。法謂處分說凈等。事唯可學。長衣房舍等。所以不通。不可學者。由心迷忘。非學能瞭。廣如後述。此謂順教而作。無違故皆名作持也。三明作犯。以翻止持但不依戒相造行成辨。悉名作犯。四明止犯以翻作持。所對法事懈怠不學並是。三明成就處所。先約心辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心得有止持(謂識想受等。此三非業。流入行心方成別因。故分二也)。由本有戒體光潔。無違名持。受體是記。三心無記也。二對治行明。止持作持必行心成就。前三則無。善性便有。惡無記無。止作二犯。行心成就(前就持中無貪等三為行。今就犯中貪嗔等三為行)。前三亦無(即識想受三心)。局不善性。若前後心有別持犯。所以可知也。後三業明成就。身二持者。離殺等過名身止持。受食食等名身作持。口二持者。離口四過名止。知凈語等名作。身口各二犯。反上應知。單意業中不成持犯。若動身口。思亦成持犯。後更說之。四明通塞。四門分之。一一心門。唯就作業以明。但塞不通以心無。並慮境不頓現故也。二將心望境。有通有塞。言塞者。持犯不相有。言通者。持犯自相通。如止持中有作持作持中有止持。二犯亦爾。若為取別。答止中有作收作成止。作中亦爾。舉宗歷然。豈是通漫。一止作持心別。二止作持境別。三止心對作境。四作心對止境。若就修行解止持者。如止殺盜先修慈悲少欲等行。以行成故名為作持。望境不起名止持。即止中有作也。若就修行解作持者。如欲誦戒羯磨先止外緣。望離粗過名止。後善行成名作。即作中有止也。作犯心邊有止犯。如人作惡先不學善是等類也。止犯心中有作犯。如人畜衣過日造房不乞是。若望不學止犯無作犯。不即相成非無後習也。三明自作教人四句皆通。如前心令人漉水。為己用是止持。令人持欲僧中說。是作持。令人教生。又不乞處分。遣人造房。作四事已後心作意。離諸罪過。即止持中。有止持乃至止犯。乃至止犯心中亦具二持犯。如前遣人作四相已。後便止不學。善法四前後自業相成。有塞有通。塞者易解通須方便。四四十六。如前無異。托相少別。如前自安漉具禁閉沙彌。安殺具閉戶。現相不與欲。此四作已後修止持。乃至止犯。此後二門。並對事修造以明止犯。五明漸頓。初就心通漸頓。若作心總斷惡意。名止持心頓。若一切諸惡。並欲造名作犯心頓。若諸善並修名作持心頓。若息修者名止犯心頓。若論心漸。以類可知。莫非與受體有違順故持犯兩分。二對行說。唯漸非頓。以一行中不得備修餘行故。作持名漸也。止持漸者。如正修慈心不得修餘對治也。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故。且就男子身亡心行殺。若以貪心殺者。單犯一戒。六不殺戒。四十九戒。五十六戒等全不犯。並如前說。三就止犯別解。四句分之。一不學無知相對解漸頓。不學之罪先起。無知之罪。緣而不瞭。後生故漸。文雲。五歲不誦戒羯磨。方得罪故。二別解不學之罪通有漸頓。如要心可學境上作不學意。於一一法上頓得不學罪。以初受時皆發得故。令違願體頓得多罪。雲何為漸。若要心不學羯磨。於餘悉學。望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。唯漸者。謂緣不瞭方結無知罪。一心不備緣唯漸。問此不學無知二罪是何。答有人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重。故律雲。重增無知波逸提。若疑者得輕是吉羅也。三分齊者。就教對行從根三別。言就教者。學據始終不學即結。無知之罪五夏後結。對行者。恐心逸蕩。自恃少解。望齊賢聖故學通一形。優劣相降。文雲。五歲智慧比丘。從十歲智慧比丘受依止。乃至五分法身成立方離依止。約根者。若利根易悟始終二罪。以不學故有無知也。若鈍根難悟。始終不學無無知罪。非力分故。律雲。愚癡比丘盡形依止。四可懺以不。二俱可懺。如息意不學。後緣不瞭結無知。若作心學而未知。不結無知罪。已前不學無知罪有斷義。皆可懺。六明持犯優劣。先明二持十門。一約法而言。四種不同。一威儀戒。二護根戒。三定共戒。四道共戒。初一外凡假名僧戒。中二內凡和合僧戒。後一聖人真實僧戒。德行優劣。三品殊異。持威儀弱護根持勝。以制心故。乃至道共為勝。二就位。無學人德圓故戒行勝。三果企求未息戒行為劣。內凡外凡相望漸弱。三就人。七眾相望。乃至大比丘戒無願。毗尼最勝。四就行。止持離重過為勝。作持離輕過為劣。此輕重相望。若能治行者。止持對粗過故。治行易成故劣。作持對細過。治行難成故勝。五就心有三。一善心持戒。謂修離染清凈行。對根本惡。怨逼三時不染等是也。不善心者。為名利故世報等是也。無記心者。狂亂睡眠等。若以作持校之。上中下不等。若望順教。莫不持戒不分三心。六約就所求四種。一賊分齊。如諂媚邪命勝他名利等。二罪分齊者。恐墮三途故。成論雲。行者深心不樂為惡。名凈持戒。三福分齊。欲生天受樂等。四道分齊者。縛著等累由戒得解故。七約方明持。閻浮提者勝。煩惱重故。西方東方持戒為弱。八約佛前後。佛在時勝滅後劣。正法像法末法漸弱。以優波掘多。問尼為證。佛世六群。極為粗暴。滅後無學威儀不及也。九約遮性。二戒不同。互持強弱。十六聚上下。互持強弱。次明二犯十門優劣。初約位分。無學誤犯故輕。三果故犯為重。三果無漏力強。雖犯亦輕。內凡道劣故重。乃至外凡相比可知。二對行者作犯是重。止犯為輕。亦可故重誤輕。三就心三品明優劣。如卷初篇三性分之。四戒威儀。篇聚上下輕重可知。五就遮性分輕重。以犯性故地獄罪不除。如智論說。六就時約。佛前後辨犯輕重。如持中可解。七將心望境。如母論雲。犯必托境。關心成業。心有增微境有優劣故也。或心境俱重。人作人想殺。或境重心輕。人作非人想。或境輕心重。非人人想。論通一切不局一戒。淫中自有輕重。畜生及人。人中有在傢出傢。在傢中持戒破戒。出傢五眾持戒破戒。乃至聖人重同報異。第二盜重者。天及人乃至聖人三寶差別。僧物最重。第三殺戒。成論雲。如六足毗曇中說。殺邪見人輕殺蟲蟻。此人污染世間多損減故。第四戒。向在傢人說重。向出傢人說輕。八將制約報以明輕重。如母論雲。如媒房三戒。人之喜犯。律制情過故制重名。既是遮惡。招報不重。故論雲。結戒法異。輕制重名得罪法異。因果相當。或犯輕報重。如打比丘等性罪。義希故律制輕名。既是違理為業。心重招報亦重。故論雲。結戒法異。重制輕名得罪法異。因果相當。或犯報俱重。如漏失二謗等。或犯報俱輕。如不憶念身口威儀忘誤。或慚愧心犯等。此後二句。結戒法不異得罪法。得罪法不異結戒法故。九單心三時。辨犯輕重。如善生經。且約殺戒輕重八句。位分四別。初一句三時俱重。謂方便舉尤害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三句。二重一輕。初方便根本重成已輕。中雲。方便輕根本成已重。後雲。方便成已重根本輕。第三三句。一重二輕。初根本重初後輕。中雲。方便重中後輕。三雲。成已重初中輕。第四一句。三時俱輕。如僧祇。摩訶羅不知戒相。教他殺人。以憐慜故。善生十誦中。啼哭殺父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八業皆重。業隨心故。牽報不同。故成論雲。深厚纏殺蟻。重慈心殺人。十有心無心相對八句。四位如前。初一句三時有心。次三句。一初中有心。後則無心犯四重。二初則無心。中後有心。亦犯四重。三初後有心。中間無心犯。初重下三戒蘭吉。後三句。一中間有心。初後無心犯四重。二初便有心。中後無心犯初重。餘三戒或蘭吉。三後便有心。上二無心。淫戒犯重。以出時樂故。若餘三犯吉。次一句三時無心不犯。故律中本作是念。我當妄語。例之後之八句。由心有無故。犯不犯別。不同前八莫不有心。後明無心者。或無心受樂及殺盜等心。或狂亂不覺者。七雜料簡中分五。一以不學無知歷位分別。二方便趣果分別。三具緣成犯分別。四境想分別。五雜相分別。初不學無知者。其相微隱初且敘結。然後例開。言其犯相者。謂受戒已來。勤學三藏。於境迷忘。遇緣而造者。隨相境想具之。若由來不學。事法無知。觸便違犯者。佛言。隨所作結根本。更增無知罪。既略敘結。須配位法。今立兩個九句。為持犯方軌。且據一事以通餘戒。先就止持。明有無輕重罪之分齊。初明可學事。作九句分三品。上品一句識事識犯。中品四句。初識事疑犯。二識事不識犯。三識犯疑事。四識犯不識事。下品四句。初疑事疑犯。二疑事不識犯。三不識事疑犯。四不識事不識犯。次解釋中上言。不識者犯謂不犯。迷輕謂重。疑中亦爾。疑有疑無。疑輕疑重也。上品俱識故。無不學無知罪。中品帶識故。於罪於事。生疑不識。故有八罪。各有不學無知。下品四句。十六罪也。此中二十四罪。有六波逸提十八吉羅(以無知故得重也。餘有疑不學者。皆吉羅也)。並不犯根本名為止持。上品俱識故名上品止持。中品罪少名中品止持。下品極多故名下品。皆止於一事。次對不可學事。以明止持九句。緣事緣罪各三心。初有三句。一識事識犯。二識事疑犯。三識事不識犯。二疑事識犯。疑事疑犯。疑事不識犯。三不識事。識犯不識事。疑犯不識事。不識犯。此三三句中。各下二句疑及不識。句別各有不學無知二罪。合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可學。以想疑妄生。雖緣不瞭。聖不制犯。問如殺盜等。人非人想。有主無主想。律結無罪。亦有制犯者何。答或緣罪境。人非人故便結心犯。或緣非罪境。無主物故。然彼迷心不結正罪。莫非緣罪故。有無不同。又不同前段以法事俱識故。是可學有疑不識皆制罪也。若爾後緣法中。亦有想轉。如不處分處分想及疑。亦是不犯重。何為制罪。答此且據止持中。約事為言。必如所引。對法有二九句。後作持中。更為辨也。次就作犯中。可學法事如初九句。不可學者如後九句。與前並同。但犯根本為別。就中根本不識事中。或無犯。謂始終無心。如誤殺人等。除淫酒戒。若中間轉想。疑事不識事。由心差故是方便。若不差結根本。或不造前事。此後九句。識事三句為上品作犯。疑中三句為中品。不識事三句為下品。或無罪故。對法類知可解。所以前九句中上品一句者。以事法俱瞭。未可論罪。後九句各分三品者。莫非由一事生容兼疑不識故。結罪易明。故分為二九句也。若論緣罪。下二心疑及不識。合十二罪。皆犯究竟。以罪是可學故。以不學故不識。故文雲。不以無知故得脫。若犯罪如法治。更增無知法。無知及疑皆是究竟。若不疑及識一向無罪。無果可趣。前言無罪者。謂無不學無知。非謂無根本罪。問根本不識事三句無罪。便是六句。雲何言作犯九句。答若就根本唯六句。然上三句下不識與疑。亦有犯故。若爾此下疑等。正是不學止犯。非是作犯。何得說為作犯九句。答從根本故得名。又必由造前事。通名作犯攝也。若爾不識事識犯即是無罪。正應有八不得有九。答如前已解句法相從。又解。若就可學事上。生可學迷一向九句。莫不犯根本。若可學事。生不可學迷。唯六句有罪。除下品。若轉想結前心蘭。得有九句。並方便罪。若迷想就後心唯得六句。如有主無主想。以無罪故。或九句。人非人想後心吉羅。生罪緣故。若兼止犯得有八句。相從造事亦得說九。極為分別不知鏡不。思之。次明作持九句者。若從對事法以辨。實亦應有兩個九句。但明用差別階降不異。故合一九句。唯對可學以明。今且列句所以。如上止持可學事中。此但順教作事。與前為異。就中分三。初一句識法(謂知造房須乞白二)識犯(若不乞法便結僧殘)中品四句。識法疑犯。識法不識犯。疑法識犯。不識法識犯。下品四句。疑法疑犯。疑法不識犯。不識法疑犯。不識法不識犯。不可學法迷亦有九句。如前段後九句說之。次論止犯。或九或八。言九句者。上品四句有十六罪。中品四句有八罪。下品一句但犯根本一罪。如不乞處分造房但犯一僧殘。由識法識犯故。無不學無知罪。所以顛倒前句不同者。以犯門解義罪多為上品。犯四根本僧殘。各加不學無知。如前列數。非多何謂。言八句者。對教行不學以明。則無識法識犯下品一句。若對事明。亦有兩個九句。謂可學迷及不可學迷。如不說凈見犯不發。即是可學。若迷若忘即不可學。如此廣知。隨指一戒達之。則類遍法界也。二方便趣果者。然造修前境必有三時。是以大聖隨時而制。意令智士克志不為。略如上引。何者前方便。總論諸聚。明瞭論中。初篇二篇有三方便。第三四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本無方便。若動身口思。亦有遠近方便。律中但明成者波羅夷。不成者偷蘭。亦不分輕重。廣如卷初明之。今通會輕重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意身口未現。名遠方便。此犯吉羅。故文雲。或發心作心念作也。若爾與單心何別。答律制動身口思心。名為期業。若單心者。制限大乘故。善見雲。凡人恒緣欲境。聖人若制心戒者。無有得脫之期。故律中起心不動身口。但自克責還復好心。是名不犯。二動身口未到前境。名次方便。犯偷蘭。三者臨至境所。身分相交未至犯處。已來名近方便。是重偷蘭。已下諸聚。雖輕重多少不同。大相可準。何名方便。以上三緣將至果處。或為七緣阻礙不成。故是根本傢方便(七緣義如後說)。若無七緣並入果本本相如何。謂入如毛頭名淫。舉離本處名盜。斷其命根名殺。言章瞭知名妄。如是隨相已明。若結罪之時。並攬前因共成一果。不同他部因成果。已更有本時方便。何者後方便。謂所造事暢決稱懷。發喜前心。未思悔改復結其罪。通得吉羅。三具緣成犯者。先明成犯意。業不自成。成假修造諸緣和具方結罪福。必片乖阻擁結方便。故律中犯相並托因緣。為罪居六聚懺法又別。不同化教但論成業。結犯已外無論違制。今依諸戒通別二緣。別具犯相。已如前隨戒釋訖。有人通立五緣。用解諸戒者。非無此義。後進未知。今立通緣遍該六聚。七種不同。一是五眾出傢人。簡餘十三難等受戒不得。無罪可作。或是五眾而造境未果。或自命終。或為他殺。或舍本戒。邪見二形生等。並非五眾。業思乃暢無戒可違。二雖受五眾戒。而為重病癲狂癡亂。痛惱所纏。雖作前事。並無有過。若心瞭知是比丘者。隨前所犯。三期心當境。非謂對境之時。或有迷謬境有錯誤。或無記餘緣。或睡眠不覺。並不正犯。若先作方便。後隨心三性並結。十誦伽論。若先作殺母方便已自眠時。母死是無記心得逆及重。阿羅漢無記犯戒。若睡覺即悔過。凡夫須準。智論阿羅漢不為夢眠。但為四大故少時息耳。四無命難。謂為怨賊非人惡獸斷命緣者。得犯前戒。若是性戒一向不開。豈得殺他誑他而自活命。唯淫一戒。開與境合。三時無染。以不損境。餘則唯制。文雲。我為諸弟子結戒已。寧死不犯。若論遮戒。有開不開。道力既成。至死不毀。如草系海版等例(出大莊嚴論)。餘志弱者。命梵二難開下三篇。以上二篇是梵行本故。五無梵行難。謂若有童女寡婦伏藏。水陸多細蟲同住多惡伴。如此之事並是犯緣。文雲。若在此住。必為我凈行作留難。佛言。即以此事去。準此以言。對下三篇體是威儀。不開性戒。就遮戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重。若不開者。反上可知。毗尼母雲。犯罪有三。一緣二制三重制。一緩一急三處決斷。是名律師。六稱本境。謂非道作道想。無主物有主想。非人人想。如是各非本期。為異境來差罪住方便也。七進趣正果。若住即成方便。相有四分。一由法隔故為方便。一切諸諫戒。初白竟舍。遂諫故止不成果用。二懈怠息。欲造前事緣壞離阻。或復強盛不可侵陵。停廢本心。三好心息。謂將造過。忽憶受體。恐污願求。對治防遏。令惡不續故也。四心疑故息。不同想心。以至果故。今此疑者。起心當人。疑是非人。疑心不決。恐殺非人遂即停止故也。上所列諸通緣。又隨戒中取別緣。兩明二犯。得知因果輕重犯不犯相。方得入懺法。不須通漫。悔罪不出。四境想不同五門。一須制意。二泛明境界。三有無。四定互多少。五解輕重。言制意者。若不制境想則犯罪。浟漫輕重不分。有無莫顯故。諸戒末。佛並具張。縱有缺文。但多是略耳。二明犯境。位階且五。一內報二外事三約法四對時五約罪。言內報者。謂人天非畜。若四境齊犯。謂如初戒。或各升降如盜殺等。又就人中道俗分別。俗者。如販賣食傢有寶等。道者。如謗覆說打搏疑藏等。通道俗者。如二宿淫觸二粗語等。然於道中內外外局衣食。內如毀兩。又內中通大小。大如謗奪。小謂減年。又具中形報。隨順之提局是比丘。同路乘船作衣贊食。事專尼眾。如謗覆說義該兩眾。餘通可知。又形報中。色心分別。如淫唯色。死屍犯故。文言道道想。此通四趣。漏失同然。境仍是寬。自有約心為境。如觀許等想染心衣食。大略須知。更不具分。二外事中。如掘地草木不受殘宿勸足酒等。亦可長衣缽類。通內外者。如盜奪蟲水等。三法者有四。一自所稱作媒粗語。二妄毀呰等。二他所作法處分諸諫等。三是治法。謂隨舉等。四法相道理。謂十八法等。四約時者。如日暮非時夏歲二三宿殘宿內宿明相決瞭等。第五約罪者。覆說之類等。三門有無者。約僧律本。合二十六戒中有。餘者略無。謂初四戒二篇六戒三十中一戒九十中十五戒。對有三十五。謂二房含七。盜媒粗壞生。各有二重故也。尼中非無。且削略之。已如初述。次言無者。通對前五。一內報無者。或是理無。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想以階犯位。或可略無以道想。若疑但得蘭罪。故條部律雲。非道想不疑殘。故知是略。二定略無。知謗奪兩舌毀呰嫌罵等。局此境犯。應有境想。文無者。略二外事。略無如屏露二敷露然藏衣等。三法中理無。以無所對法故。如殺盜等。言略無者。如大小二妄及諫隨舉等。如僧祇。二隨咸有境想。故爾媒粗等反此。故有法想。亦可觀作觀想諫作諫想。非法等。並是理有略無也。時者如洗浴二入聚落。亦是略無罪略。無者如尼覆戒。餘戒理無。以不對罪故。第四多少者。境想之法。或四或五。恐人未練。且依殺戒立相列之。初句人作人想(心境相當)。二人非人疑(境定心疑)。三人非人想(境定心差)。四非人人想(境差心定)。五非人人疑(境差心轉雙闕二緣)。五句如此。所以多少者。但由第三人非人想。此一不定故。或四或五。所以爾者。昔解。若輕重相對定有第三。故即成五。如淫戒。轉想及迷並得夷蘭。若殺妄摩觸二粗語等。轉想蘭吉。本迷亦吉。故須第三以成五階。若犯不犯二境相對不處分盜等是也。盜戒即四(有主無主想故)。不處分具五(不處分處分想)。五謂轉想有前心蘭故。四約本迷。二境全無罪故。以此義五。若犯不犯。或四或五。又解。重輕之中。位有三種。若轉想定五。迷或四五。雲何或四五者。如對二趣犯境起迷。由有吉羅故。為斯具五。想對無情一切無犯。是以但四。如似覆說。類前亦爾。若對下三。輕重應五。然落開通。此是全謂非罪。而覆說者無犯故。然是本迷。或四或五。若準此義。犯不犯位亦有三別。如上重輕。應本定五。進就不犯故。即成或四五者。今犯不犯如盜戒中。本是或四五。今退就犯中。對非畜二物作。想轉迷俱五。亦成三位。此即二對理齊。文中綺說。謂殺妄觸等。就輕重以辨。盜約犯不犯以說。故殺五盜四也。又且此謂。犯中有輕重者如前所論。若掘地不處分非時勸足等犯中。無輕重義者。但有或四五。餘準可知。又復上來如此釋者。通約本異二境論之。故言定五或四五句。若唯據本境犯之有無者。一切境想四即齊四。謂本迷故五即俱五。謂轉想故。但文中互說。用斯犯等。皆據本境本想。若異境後心。律並不結其罪(如非人疑想。偷蘭者是本想蘭也。後作非人疑想之時。但得吉羅。具足五緣。殺非人蘭。今作人想亦吉羅也)。故約略銓敘境想之義。可對諸戒類明持犯。五次釋其文。五階之位如前所列。以犯不孤起托境關心。以成其業。但以境有優劣是非心有濃淡錯誤。或心境相應。犯齊一品而業有輕重。八品未均。或心不當境(人非人想疑非時時惡疑)。或境不稱心(非人人想無主主想)。境犯心不犯(地非地想)。心犯境不犯(非地地想)。有斯差降境想明須業位。既定四句之中輕重。亦須分判五位。於上五階。一具四闕。初句心境相當。通犯究竟。二人疑及第五非人疑。前疑重。以本緣人心不舍。臨殺有半緣人心故。後疑輕。雖半心未舍。殺時境非本期故。三人非人想。四非人人想。前想重。結本方便。心境相當。後想輕。以殺時單有本心無本境故。又更重明。本境中疑重想輕。以心境相稱故重。單境無心故輕。後異境中。想重疑輕。以生人想。與方便不異故重。輕者雙闕二緣故也。非人闕緣境。疑心闕本期。故分斯兩位。結罪屬本心。且解如此。五雜料簡中。但以持犯該通。非可一法包舉。故引諸門博練。亦可粗知持歸。此門所明既廣。不可具羅。試列眾名。任自陶鑄。或約克漫。或約錯誤。或隨自他。或分身口。教人自成兩業各分。多人通使緣別業同。如斯諸例。未得陳之。鈔者意在易識即行。前論難知。希用故且刪約。
懺六聚法篇第十六
夫結成罪種。理須懺除。則形清心凈。應同僧法。故薩婆多雲。無有一法疾於心者。不可以暫惡便永棄之。故須懺悔。涅槃亦雲。如我訶責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。說三惡道。為修善故。然遂古之師。並施悔法增減隱顯。臆課者多。照教無文撿行違律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法懺。是為愚人。聖教極明。但不信受。今欲定其綱位。格其心境。使是非鏡其耳目。得失明其能所者。則何患妄業不除妄心無托。則為聖嘆矣。故文雲。有二種智。一者有犯能見。二見罪能如法懺也。今懺悔之法。大略有二。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺唯局道眾。由犯托受生污本須凈。還依初受次第治之。篇聚立儀悔法準此。並如後列。若據通懺。理事二別。理據智利觀彼罪性。由妄覆心便結妄業。還須識妄本性無生。念念分心業隨迷遣。若論事懺屬彼愚鈍。由未見理。我倒常行妄業。翳心隨境纏附。動必起行。行纏三有。為說真觀心昏智迷。止得嚴凈道場。稱嘆虔仰。或因禮拜。或假誦持旋繞。竭誠心緣勝境。則業有輕重。定不定別。或有轉報。或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者。既在智人。則多方便隨所施。為恒觀無性。以無性故。妄我無托。事非我生。罪福無主。分見分思。分除分滅。如人醒覺則不眠醉。然理大要不出三種。一者諸法性空無我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙。唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論雲。唯識通四位等。以此三理。任智強弱。隨事觀緣。無罪不遣。故華嚴雲。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求真實相。如此大懺眾罪雲消。然則事懺罪業福是順生。理懺妄本道。則逆流一出一入。條然自分。愚智兩明。虛實雙顯。故諸行者並識。自心若樂罪時。須修事懺。若樂福時。須修理觀。理通深淺。如上所明。若是五眾犯罪。則理事兩緣。事則順教。無違唯識。理則達妄。外塵本無。故論雲。唯識義不失。亦不無能取所取也。若非五眾福道兩經。必欲試論非是鈔意。廣如凡聖行法二十卷中。次明依律。約事立懺。懺法乃多要唯六位。初懺波羅夷法。觀佛三昧經雲。有七罪。一一經八萬四千劫。入阿鼻獄。一毀無十方佛。二斷學般若。三不信因果。四用僧物極重於三寶物。五犯重食他信施。六污比丘尼。七六親所行不凈。並廣如彼經中。涅槃雲。犯四重者。生報即受。若披法服猶未舍遠。常懷慚愧。恐怖自責其心。改悔生護法心。建立正法。為人分別。我說是人不為破戒。若犯四重。心無怖畏慚愧發露。於彼正法。永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。若復說言無佛法僧。並名趣向一闡提道。雲何是業能得現報不未來受。謂懺悔發露供養三寶。常自呵責。以是善業。今世頭目等痛橫羅死殃。鞭打饑餓。若不修身戒心慧。反上諸法。增長地獄。四分雲。若比丘及尼。犯波羅夷已。都無覆藏心。令如法懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘理無滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者。盡形學悔。不同僧殘犯多罪已餘者。覆藏得將一乞不障法事。初篇犯其根本。非全凈用。若欲改過出彼自心。縱不舉罪。不礙僧法故。抑令首盡。求哀為受。僧殘不爾。罪是有餘。雖先無心得強加法。無問隱顯。隨乞隨懺。有斯諸異故立兩儀。先分別須治。後明立法。僧祇若犯罪已啼哭。不欲離袈裟。深樂佛法者。令與學悔羯磨。比丘不凈食。彼亦不凈。彼不凈食。比丘亦不凈。得與比丘受食。除火凈五生種及金銀。應從沙彌受食。十誦若犯重戒。如法乞羯磨。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作佈薩自恣二羯磨。不得足數。餘一切羯磨不得作。得受歲。伽論雲。謂無能作者。得為前二法。母論雲。與白四悔法已。名清凈持戒。但此一身不得超生離死。然障不入地獄。治禪病經雲。犯重懺者。脫僧伽梨。著安陀會。心生慚愧。供僧苦役。掃廁簷糞等。此行懺法須者如彼。律中應教乞言。大德僧聽。我某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈憫故三乞已。僧索欲問和。答雲與波羅夷戒羯磨。應言。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。若僧時倒。僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老。忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。與波羅夷戒已。當行隨順法。奪三十五事。略同僧綱法中。唯加不得眾中誦律無能誦者聽。與波羅夷戒已。僧說戒及羯磨時。來與不來隨意。若重犯者滅擯。若犯僧殘。已下依篇聚治。十誦與學沙彌(猶是懺重比丘)。犯僧殘已。乞別住六夜出罪。僧次第與之。上且約淫戒為方法。自餘盜殺準法除之。不同昔人唯淫開懺。二明懺僧殘法。略知對治有四別。一須治覆藏情過。謂波利婆沙。此方義翻。或雲覆藏或雲別住。母論雲。何名別住。別在一房。不得與僧同處。雖入僧中。不得談論亦不得答也。二治覆藏罪。謂突吉羅。如後正懺(懺法在前。後與別住覆藏法)。三治僧殘情過。謂摩那埵者。論雲。秦言意喜也。前雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故與其少日。因少日故始得喜名。眾僧嘆言。此人因此改悔更不起煩惱。成清凈人。是故喜耳。四治僧殘罪。謂阿浮訶那。此中善見翻。為喚入眾羯磨。或名拔除罪根。母論雲。清凈戒生得凈解脫。善持起去故也。二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔。正法須立。初引明文後顯格義。初中依明瞭論偈曰。及上起罪五種方。釋曰。如人犯僧殘求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨。此人必定。應先憶持五種上起方後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人。知藏罪不藏罪相。三觀業聚學處。為簡擇四部等眾。四觀業相應學處。為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中一日一夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩奈多等。斯之五方。僧須觀察。始可為人上起罪也。方猶法也。釋此五法。即為五門。所以名上起者。往前墮在犯罪處。故名為下。罪相續故。遮隨戒無作不生。今若懺悔約遮相續。還得受持清凈對治護故。戒法續生。稱之為起。第二白法。翻前犯罪時下。故名為上。是以懺悔總名上起法也。又知。提舍那者。此雲發露。謂此懺悔是發露法。故欲行上起。須知五方。第一方者。謂知撿定是殘非殘。即知具闕之義。具緣成重。闕緣便輕。故論雲。一觀僧殘罪相者。於故意出不凈罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。若人有欲心出不凈。若不凈已出等。此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是。廣說如波羅提木叉論。準論解律。上來即是通別二緣。謂不至癡法已前是通緣。若人有欲心下是別緣。具便犯殘。闕便犯蘭。乃盡十三。一一別緣。以驗前犯究竟方便及以不犯。恐無過加罰成非法故。僧祇雲。持律比丘。與他出罪時。有罪亦知。謂廣知五眾罪。無罪亦知。第二方者。論曰。覆藏相者。若人於僧殘罪中。起僧殘罪見。不欲從彼上起。由無發露心覆一夜。於此人此罪已被藏。此謂憶識不疑不發露故。若人不知不憶。或疑或起非罪見。故藏此罪。此罪不被藏。準論解律。須諸門分別。十種不同。一者形差。律中犯殘覆已罷道。罷道已還受大戒。前犯須治。罷道不須治。二者法差。舍戒作沙彌。如前罷道。三者病差。有心亂狂癡病緣。多犯僧殘全無罪。或病前犯殘。經覆後遇病緣。不成覆。四者過差。被三舉治故不足僧數。五者人差。十誦設共賊住人擯人別住人。種種不共住人狂心人。啞人聾人。邊地人比丘尼。乃至沙彌尼優婆塞等。與如是人共住不名覆。向發露亦不成。伽論別住摩那埵別住摩那埵竟。白衣所亦不名覆。五分若於此土多人識重。不欲令知不名覆。於彼土覆成覆。六者業待時差。僧祇若入定不成覆。若作念雲。我待某時待人待方。當如法作。是名非覆非發露。七敬難差。五分一切覆藏。名為覆藏。若於和尚阿阇梨所。及諸敬畏人間。覆不名覆。於餘成覆。八無心覆差。僧祇雲。覆亦知。謂知罪作覆藏心。不覆亦知。不作覆心未得發露。若忘並不成覆。九無慚愧差。若犯殘已不作覆心。逢人即說心無畏難。十者心迷故差。律中不憶有疑不識等。並不成覆。文雲。若不作僧殘意。不成覆藏。直與摩那埵。若作僧殘意覆成覆。應先教作突吉羅懺已。與覆藏羯磨。第三方者。論曰。觀業聚學處。為簡擇四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四。今此懺境。前二四人僧。後一二十眾。異此則不成。若行時假境說者。前一下至有一人。次一局對僧。出罪一席法。第四方者。觀業相應學處。為行白四等羯磨者。以其法位雖三。此治殘法事並上品故。齊白四。就中用法位極有四。謂別住六夜本日治出罪。如前後說之。第五方者。論曰。觀於十三殘罪中一日夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩奈多等者。地者處所之名。謂波利婆沙等四位。於此位中。若有藏即行宿住地。謂別住法。要須經宿行別住法。故曰宿住。若無藏直行摩那埵。故言有藏無藏等地。立宿住摩奈多等。即是有覆行三法。無覆行二法。用藥分齊相對法也。第二正立懺儀分九。一知其罪名種相。如第一方解。名謂僧殘也。種謂漏失摩觸也。相謂犯之多少也。律雲。一名多種住別異故。二知成覆以不。如第二方簡擇十門委練。三知用僧多少。即第三方能治所對。具列如上。四知用聖教。即第四方白四。觀業相應學處。五知懺儀置設。即第五方宿住差異。六覆日長短相從。律中犯眾多殘罪。雖憶數不憶數。但憶日數長短者。總依日數長日治之。若不憶日數者。從清凈已來治。謂壇場受時已來治也。十誦不憶日月數。應從受大戒已來治。要須雲乞清凈已來。五年十年覆藏。不得直言乞清凈已來。以知滿分齊故。僧祇雲。不憶夜者。當問無歲時犯耶。若默然者隨年與。若言不爾者。更問一歲二三四歲時犯耶。隨默然處與之。十誦眾中三諫。犯殘已即於僧中自唱。犯僧殘罪。若不即說是名覆藏。故知。多人雖知犯。終須發露也。七明總別懺法。律中知數不知數等。覆不覆等。一名多種等。同用一羯磨懺之。又雲。有比丘犯眾多僧殘罪。或有覆一日乃至十日者。佛令從十日總懺。僧祇總別各得。如月一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆。或有覆一夜乃至十夜者。應作十番別住乃至一番覆藏者。其六夜出罪等例同。十誦懺僧殘中。具明犯數及若幹日覆等。八明正加羯磨分二。先明懺者威儀。教授乞詞。二明羯磨所被。初中先脫卻新凈餘衣。著安陀會及餘粗服。上著鬱多羅僧。偏露右肩。脫革屣。合掌曲身低頭。來至僧中。自慨此罪將入重處。如上論雲。殘有咽喉未死賴蒙。如來曲垂慈憫。開立懺法。又我自慶。預發怖心得生慚愧。不知此懺者。則五十億六十千歲。唐受地獄。如是等緣。以為悲喜方便深自慨責。恥己罪累。塵坌清眾如是鞭心已。四面禮僧足訖。至羯磨者前。互跪合掌。若自乞陳。旁人授之亦得(然犯者乃多不過三五。今取喜犯首以為法軌)大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數(憶者言之)。或覆藏。一夜乃至百夜(其間延促。從少至多。任時所稱)。今從僧乞百夜覆藏羯磨。願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故三乞已。次明與法。索欲問和。答已作雲。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。白如是大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。僧今與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘。百夜覆藏羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持(行事者。依此鈔中羯磨作法得成。若準律文。依古羯磨即須改張。不可謹誦也)。九明奪行誡敕行護法羯磨者。告雲。此白四羯磨聖教良藥。遵之在心。奪三十五事。是折伏法。勿得有違。執眾勞苦。奉清凈比丘。是調伏法。每事順行。白等八事。是發露法。宜加愧恥深自克責。依法而白。不得有失。失者失宿。自慢慢他。示語已。即因僧集。白僧令知。應教雲。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失僧殘罪(餘罪加之)。不憶數。覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行覆藏(三說)。其奪三十五事。如眾網法中。律雲。彼行覆藏者。應日三時見清凈比丘。應作者一切如法作。不應違逆。至佈薩日。應掃灑佈薩處供給調度。乃至自在小房中住。有客來遣出者答雲。不得二人共宿。故若眾僧分衣物。隨次取之。身在下行坐在沙彌上。不得與清凈比丘共住經行。同一床一版長床長版。作隔斷然後坐。乃至供給清凈比丘。如和尚法。文同故不出。十誦極少四清凈比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏處。使以客比丘來不見故。善見若行別住人。有人請。或與人受戒。得停行法。事罷續行之。舍時應言。我令舍波利婆沙(三說文如後明)。若寺中。多有比丘來去難白。書日得舍行法明相未出。還須白行之。十誦乃至六夜法。白僧停得二十五夜。四分若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞恥。應至清凈比丘所白言。大德上座。我令日舍教敕不作。若欲行時。還至清凈人所白雲。我令日隨所教敕當作。彼得自更互作使。禮拜迎逆。亦得受沙彌凈人禮拜及使。律雲。八事失夜法。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣自出界外不白。四寺內徐行者不白。五病不遣信白。六二三人同一屋宿。七在無比丘處住。八不半月半月說戒時白。隨一時闕皆失一夜(已得不失未得不成)。白清凈比丘法(律文不具義準白之)。具修威儀白雲。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失(餘罪準知)。一僧殘罪。不憶數。覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行若幹日。餘有若幹日未行。白大德知我行覆藏(三說)。若五人十人。總來集一處。行者總告白言。諸大德聽餘詞同上。若不盡集亦無別眾。此是別人發露法也。有大德勝人來寺。應安置房中白之。不須門首。便成輕脫。其餘諸白。說戒白等。一同上文。改日與僧為異耳。十誦若欲行時。先思惟我今到前比丘所不。若到便去。五分若不舍行法。出界見比丘。應總白雲。我某甲比丘。行別住已若幹日。餘若幹日。大德憶持。不爾者舍行法已。見比丘不須白。到餘處。應求彼僧更行之。四分寺內徐行者。不白失宿。若作意欲白。前人行疾。出界雖不白。不失宿無罪。十誦客比丘走出界。當如常行法。不應走逐。齊自界住。若行別住六夜人。病遣使白僧雲。某甲別住人。病不得來。白僧令知。應具如四分白僧法。五分一如法比丘。得行別住法。如上第五方中說。鈔者雲。佛法東流。行此法者亦少。縱有行悔。則棄小取大。依佛名方等而懺者。餘意所未安。由心懷厭欣。未合大道。但篇聚依教自滅。業道任自靜思。皆嫌發露可羞。而業由羞故結。此正藥病相治。不得不行。又行覆者多不滿日。諸師立理互加同異。今取盛行之師傳授雲。此依教懺法。大小乘中。校量心行。折伏為先。若考別住事業。則大成殷重。若準十誦。不行別住六夜出罪。佛並誠斷得罪得出。用彼征此。理須相準。雖然恐事不稱法。則改張舊習。羯磨者雲。某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜。若後諸白羯磨。並須準改。當於乞六夜。前上座集僧已白雲。此某甲比丘。行僧殘覆藏。已經若幹日。極意勤苦。餘有若幹日。未行者。此既於僧陳謝。僧今已受之。可放其餘日。和僧已眾若默然者。當與六夜法。若行日滿者。依法誦之。二明與摩那埵法。初明乞法。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日(若竟者應雲竟)。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈憫故(三乞)上座如前作法。安慰之訖白言。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與彼六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘。六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。六夜摩那埵者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼得羯磨已。即於僧中白言。大德僧聽。我某甲丘丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行摩那埵(三說)。若行經一夜者。餘詞同上。乃至僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行一夜未行五夜。白大德僧。知我行摩那埵(餘夜集此增減之)。若客比丘來。唯改大德僧為異。餘詞並同。律雲。行六夜比丘。亦同行別住覆藏法。唯常在僧中宿。日日白為異(非謂與僧同處宿也)。僧祇因數數犯僧殘。如波逸提乃至越毗尼悔故。便制六夜懺悔。二十人中出罪。此上二行中。若覆與前法。不覆與後法。同俱出罪。若二法中重犯者。各壞二法。皆重與本日治之。餘如別迷。三與出罪法先教乞雲。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日。已行僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈憫故(三說)。羯磨者。如前作法。和白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。出罪羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。與出罪已。依僧祇律。當教示言。善男子。佛在世比丘。能受戒能持戒能得聖果。滅後比丘。能受戒能破戒能入惡道。行者既內無護心。外縱身口。今犯此罪。垂至死處。猶有勝因改心懺悔。大眾隨喜。汝幸自慶。故文雲。自今已去。形心清凈。如無憂花更勿復犯。縱更續犯。怖心難生。縱怖心生。懺罪無處。故論雲。若二十清凈比丘。出僧殘罪。我法不滅。今時惡世。尚不喜聞犯名。豈當聽汝懺者如是。種種因緣。為說割斷之意。並引涅槃經。以貪欲習故。死入地獄畜生餓鬼。從彼得出。還為鳩鴿雞雀等。三懺偷蘭遮法分二。初明罪相。二立懺儀。初中分二。一者從生偷蘭。謂初二篇下方便。若依十誦。初篇生重此是近方便。謂身口相加未得暢遂者。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。應一比丘前悔。其懺法與波逸提同。二者自性偷蘭。亦名獨頭。亦分三品。雲何名重。謂盜僧食具。十方現前物。偷四錢及非人重物等。須大眾懺。雲何名中。破羯磨僧。盜三錢已下僧私之物。一有衣一無衣相觸。作僧殘境界。如是等類。對小眾懺。雲何名下。如律雲。畜用人發剃三處毛。灌下部露身行。著外道衣。畜石缽食生肉血等。僧祇嗔心裂破三衣缽。破塔等並偷蘭。用一人懺。律中初二篇下教人。犯偷蘭者。並是究竟。輕重同上懺之。二正加法分三。謂大眾小眾一人法。初明大眾者。就中分七。初乞多論中。莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其受懺者單白已。對首三悔。文如波逸提法。今明立大眾。要具五人以上方得行之。並界中僧集已。具修威儀。至僧中禮足已。先陳過於僧。然後乞雲。大德僧聽。我某甲比丘。犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲懺悔。慈慜故(三說)。二明請懺悔主。應至清凈比丘所。合掌互跪請雲。大德一心念我某甲比丘。今請大德為偷蘭遮懺悔主。願大德。為我作偷蘭遮懺悔主。慈慜故(三說)。三懺主單白索欲問和。答雲犯重罪偷蘭遮。單白受懺羯磨。應白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。四當為說罪名罪種罪相破戒餘習。如前後懺中。五正明舍罪。文雲。大德一心念。我某甲犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。餘詞如後舍墮中說。六呵責雲。自責汝心生厭離。答言爾。第七上之七相。律論各題。及論附事皆不整頓。今通引誠用想無紊亂。且據一罪。餘者準之。第二小眾者。十誦四人為小眾。若受他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍中。小眾者二三人也。縱有四人止同小法。以僧祇正斷五人為舍墮故。如上卷所明。立法有七。須乞懺法(同上餘者)。初明請懺主。一如大眾。二受懺者問邊人取和。比舍墮中。三為說罪名種相。四正舍罪。其詞曰。大德一心念。我某甲比丘。犯摩觸女人身上衣偷蘭遮。不憶數(憶者言之)。今向大德。發露不敢覆藏。餘詞如常所述。五呵責。六立誓並同上。第三一人懺者五法。一請懺主。二為說名種相等。三正舍罪。牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓並同。上來三懺事既是稀。非謂事稀。罪多懺少故也。然智人。犯過思悔必多。脫隱而不出即成疏略。文已繁廣事實遺漏。必若懺滌足為準量。下之四篇。人喜懷犯。故在初首曲更條緒。謂律中犯懺。必須識知不疑。善宜名種。依聚歷別。同篇合懺。異聚別悔。又牒罪入法。隨數稱之。若忘不知。乃雲不憶。又見有行懺者。是非未分。輒為懺主端坐受懺。前人既不行懺者。是非未分。輒為懺主。端坐受懺。前人既不自曉。故請治之。或雲眾學諸罪。或雲預是罪者。或若有迷忘。或二篇同懺。或無犯而言犯。或犯重而雲輕。如此失法之愆罪非逃隱。反成自累。何能辨他。故須照達。罪懺明逾水鏡。使彼此無私隱。情事有相應。則可為順教佛子矣。何者以律宗約相。違相心事俱非。不類大乘三報同皆一懺。餘如戒本羯磨疏述。第四懺波逸提法分二。初明三十舍墮。後約九十。初中分三。謂僧法眾多人法對首法。又初分四。一明舍財。二明舍心。三明舍罪。四還衣雜相。初舍財中分四。一辯定須舍得不又二。初總明舍法差別。二辨財體是非。初中三十戒內。且約僧犯。尼非無懺。清心者希。僧舍墮中自他分二。一者自舍。如乞蠶綿用為衣服。但自斬壞不須對境。二者對他。道俗分二。兩種寶戒必舍俗人。餘二十七則對道舍。通局分二。乞缽一戒要本住處。又在僧中行缽等法。違則不成。餘二十六處通彼此。人含僧別。各有意致非鈔者懷。二定財體。諸舍及多事現三五。不過畜長離衣販賣三事。乞衣受衣。義通犯不並如隨相。就犯長中。初明長體。後相染過。長體之相不過五種。一是屬受持故不須說。以不說故非是長限。如三衣坐具缽盂三事。必是受持。隨有衣幞袋帊。並不說凈。若受百一供具。亦須受持。不受者。有說不說。如下卷中。二是隨百一供身具。亦不須說。如靴鞋屩襪瓶碗過減缽等十六枚器。尼須說凈。僧直得畜。三隨重物故不須說。如八不凈。體非隨道。律開畜被故非凈限。乃至大氈褥帳等。準重不須。四入餘舍墮。即不凈財不應凈法。亦不入長。不同昔解如取尼衣及販賣財。入手犯受取過限又犯長。今解不然。財無再舍。罪不雙結。單犯別舍。不同他律。僧祇離衣經十日。又犯長罪。四分多論單有一過。五雖入長限。是佛開緣。謂負債未入。他寄未入。買得未入。或雖入手。決舍與他。或共物未分。如是等例。是開限故亦無犯長。相染之文如上已明。二離衣宿隨其二三。是犯過者牒入。文中並必知數。非通三衣也。三販賣買物三事須分。如上隨戒。謂且如買物。佛制俗人而交貿。俗所取衣食具。一切衣缽。瓶碗紙筆墨等。無問輕重多少。無非爭價上下。口自斷當。雖非犯長。乃入買易皆犯舍墮。若買田宅人畜幾桉床席。但作吉懺。不須入舍。若長販易衣物散多。當隨物處別舍。其罪一處總治。治罪既竟。次第還衣。若雖舍衣。有盡不盡。犯長相染。餘舍通成。二忘見本物成不者。謂舍衣多忘喜相染決。若舍衣竟。若還衣已說凈訖。忽見忘物。前舍說凈二法兩成。後所忘者。更將舍墮。若還財未說。而見忘物。並即相染。通將入犯長舍之。前財雖是乞衣販博舍還事同新得。如法說凈。但為長忘相染故不得說。還作長舍。若言忘者施他。此亦不成。以作屬己前生。後乃恐染而舍。此非凈施佛不許之。文雲。若舍已然後遣也。其所忘物。若是販賣餘舍片無相染。言相染者。十日一月急施過後三戒相通相染。以此事勞舍財衣。前預生舍念。決屬三寶別人者成舍。後更取則是重盜。不入此戒。須知三修舍威儀。其衣物三處束幞。一長衣幞。二是離衣。三諸雜舍。若衣財多段。須一一舍。今通連束。論雲。一舍得成。又恐忘物相染。故須歷別。是長有染。雜舍則通。離衣一種染亦不得。如是將來僧中收聚一處。彼比丘。應偏露右肩脫革屣四向禮僧足。互跪合掌。曲身低頭執衣。四正說舍詞。未得即說僧中上座。應告不來諸比丘說欲及清凈得和合已。然後方舍。以律雲此舍墮衣應舍。與僧若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成得罪。文相如是。臨事多忘。然後舍雲。大德僧聽。我某甲比丘。故畜眾多(若少雲數)長衣(若財)。過限不凈施犯舍墮。故離僧伽梨犯舍墮(餘二衣準著下法中更不述)。買得衣物(若幹眾多)。犯舍墮(餘有隨事言之)。今持此衣物舍與僧。一說二明舍心。法前明舍財乃離罪緣。法後明舍罪除惑報法。今明舍心正除罪因。以貯畜相續無心舍凈。今故犯罪舍已。猶畜貪心尤結。罪因不除。雖懺還犯。此謂長財之舍。不同餘雜罪種。若取通理。要斷後畜為先。故文中由決舍與他。彼不還者但得小罪。止是失法之愆。四分一律宗是大乘。虛通無系。故發言誠事無滯結。若依他部。一舍已後無反還求。任僧處斷。或入常住。或入四方。或觀所須。或棄山水。即同此律斬壞。入廚施僧。施俗故知。行者若欲舍墮。先須舍心。若心不舍。兩相勞擾。但人見狹性非通遠。口雖世表行寔庸陋。今若不舍。要必歸死。舍身任業。一毫莫隨。而不思大事。任世送終。以此經生。生亦虛過。但知僧能除罪。行紹佛蹤。何得以世浮財勞心役慮。豈唯故為虛誡。聖論明文須知。薩婆多雲。衣已舍罪已悔畜心斷。當日得本財及意外財得受。二衣已舍罪未悔畜心斷。當日得本財及外財得吉羅。三衣舍與他罪已悔畜心不斷。當日餘日。得本財及意外財並犯舍墮。此句正是舍心之模要。餘句如疏。三明舍罪法有七。一對僧乞懺者。在僧中如前威儀。合掌口言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說凈犯舍墮(若過限者有則言之。餘不過限。但誦上言也)。離僧伽梨宿犯舍墮。是衣已舍與僧。是中各有波逸提罪(長衣雲眾多。則罪不憶數。若言一二。亦須述數多少。若三衣一向知數。若借衣受持。但懺離罪衣不須舍。若犯多時者雲)。犯舍長財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數(若憶數者隨有言。之餘買得財等用盡亦爾)。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故(此法出律戒諍法中。文不具足。準須具列)。如是三說已。上座告僧雲。大眾受彼懺悔。二請懺悔主。必須根本俗人已來。不破五戒八戒。入佛法中。不犯十戒具戒中重者。下四聚罪。曾經依律懺法者。然後受他請。所以須簡者。佛言。有犯者不得受他懺悔。不得向有犯者解罪。亦不同昔下至不同犯。此妄引五分正文。彼中開命難大緣。不問同犯不同犯俱開。今是閑預必是非法。律中令覓清凈比丘。若無不得說戒懺悔。正明請法。律雖不出事須義立。應至清凈者前互跪合掌雲。大德一心念。我某甲比丘。請大德為波逸提懺悔主。願大德。為我作波逸提懺悔主。慈憫故。三請已未得答可不。三懺主單白。和僧索欲問和。答已白言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說凈犯舍墮。離僧伽梨宿犯舍墮。此諸衣物。已舍與僧。是中犯長波逸提罪。不憶數。離僧伽梨一波逸提。犯長舍財已用壞盡。亦有根本波逸提罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。作是白已。前所懺者。大於己者告雲爾。若小者雲可受汝懺悔。四為說罪名種相破戒餘習。先為說持破之相。後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者雲。比丘之法本無積聚。涅槃文證不名為僧。今以凡心違於佛教。甚可恥等。若離衣者告雲。佛言。我為諸弟子結戒。寧死不犯。比丘止有三衣缽器。行必隨身。猶如飛鳥無所顧戀。今慢佛正法。不制隨身。制者留著。豈成佛子。若離此衣生名破戒之人。妄食信施。所執缽盂即洋銅器。所著衣者是熱鐵鍱。出在大論。豈是凡言。乃至破戒餘習破戒衣食。故入畜生中。別受無毛蟲鳥啖糞眾生等。如是隨機。約略斬斫五三句。要害事以示語之。但犯罪長時。心智頑鈍。雖聞苦語末足。動心者亦不必誡示。亦不勞為受。以相續故也。次為說罪名。名有三種。一者根本波逸提。此最後懺。二者從生根本三突吉羅。在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅。最在前懺。雲何六品。一者根本覆吉羅。經初夜一品。第二夜一品。例餘著用默妄。各有二品。通前六品。並據犯者言之。必無此九品亦不得謹誦。大見誦者故重言之。猶恐有誦者知。復柰何當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前不得合墮。應請一比丘。即向所請者亦得口言。大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懺悔主。願大德。為我作突吉羅懺悔主。慈憫故。三請已二正悔罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜眾多長衣。不說凈犯舍墮。離僧伽梨宿犯一舍墮。並不發露犯突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並著用前犯舍衣突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。如是六品各是突吉羅。各不憶數。今向大德懺悔。不敢覆藏。願大德憶我。告言。自責心生厭離。答言爾。二次懺三小罪根本著用舍墮。律中善見俱結罪名。說戒默妄文亦同此。如前請訖。更不重言。但正懺本罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜長財眾多。不說凈犯眾多波逸提罪。離僧伽梨犯一波逸提罪。各經夜覆藏犯突吉羅罪。如上多少。又經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪。不憶數。又著用不如法衣。犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔。願大德憶我(一說)。呵責立誓如前。然懺法繁重。生善致難。恐停勞僧眾。當於舍衣前。別處悔九品小罪。臨至僧中。單題根本者。最是機要。五正悔本罪。法應在受悔人前具儀口雲。大德一心念。我某甲比丘。故畜長衣眾多。不說凈犯舍墮。故離僧伽梨犯舍墮。此衣物已舍與僧。各犯波逸提罪。如上犯數。又犯長舍財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數(若無著用。自上來並不須也)。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清凈。戒身具足。清凈佈薩(三說)。六呵責治應告雲。汝自責心生厭離。七立誓言爾。大段四門。還衣雜法。初料簡是非。三十戒中五長戒者。必須畜斷。然後得還。非五長者。本以受取違法不由畜過。當座還之。今行事者。恐畜心不斷。故令經宿還。今不同之。必不斷心。多日亦犯。若舍心斷。當日得還。如上論文。今且依循舊法。若五長者。謂十日衣一月衣長缽七日藥急施過後畜等。經宿還之。律雲。若大眾多難集。彼比丘有因緣事欲遠行。僧即應還彼衣。彼得衣已屏處付之。須作展轉羯磨。其文如亡人輕物法。加雲僧今持是衣。與某甲比丘。某甲比丘。當還某甲比丘。白如是。餘詞並同直付法。律雲。應問彼言。此衣與誰。隨彼與者與之。若非五長。及是五長明日還者。直作羯磨還之。和索問緣。答訖白言。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯舍墮(販賣買財隨稱)。是諸衣物。已舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣。還某甲比丘。誰諸長老忍。僧今持是衣。還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍。還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。律中若不還衣者得吉羅。若依他部。如前具解。又如下卷諸部別行事中。問先懺根本後懺吉羅罪滅不。答如僧殘不異故。罪不得出。問四人單白得受懺不。答前已明之。並須五人已上。方行羯磨。四人若作。但得對首。如上卷中。餘有諸舍。如別篇自現。故不廣述。二明眾多人舍有三。初對四人舍法。舍財還財。如前僧法不異。舍心亦同。乃至一人豈有須畜。若論舍罪則有六種。前須乞懺由對僧也。以對別故則無白文。餘詞同上。但改單白為問邊人言。諸長老若長老。聽我受某甲比丘懺悔者。我當受彼言爾。餘如刪補羯磨。對三人二人法亦大同。既是全別。初舍衣雲。眾多大德一心念。然後自陳後雲。舍與眾多大德。舍罪中問邊人與上無異。餘法並同。二部還衣。前須羯磨。自他是僧。後別人法。口和還得。對一人法大略可知。舍財還衣直對而已。若論除罪。無邊人故但具五法。如上謹依。易知不述。二明懺九十單墮法。當隨犯多少。總別通懺。方法同前。恐後進未知。更重生一位。且托妄語為緣。自餘有犯隨名牒入。若有從生之罪。如前根本之初懺之。或九品六品四品三品二品。依知有無。如過量坐具新色三衣。並有著用故。須先悔。並同前示。二正懺法。先請一清凈知律比丘堪解罪者。共在空靜處。或對佛像前。具儀請之。請法如上不異。三請已。當為分別罪名種相三種。又為說持破兩相。令生怖心。如上具懺已。然後悔根本法。詞雲。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語一波逸提罪。今向大德發露懺悔。餘如前說。善見雲。若生時惡罵彼人。若入涅槃。罵者求悔。當於涅槃處作懺悔。懺悔已天道門不閉。五明懺提舍尼法。昔雲與波逸提同。一說為異。今依律戒。自立懺法。不取人語。隨相四罪。文中具頒。先請一清凈比丘。文雲。今請大德。為波羅提提舍尼懺悔主。餘上下文同前。二為分別罪相。三正說舍罪。文雲。大德一心念。我某甲比丘。無病從非親尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不應為。今向大德。悔過一說便止。呵治立誓。僧祇懺法雲。餘詞大同四分。前人問。汝見罪不。答言見。語雲慎勿更作。答言頂戴持。六懺突吉羅法。此篇懺儀亦有多別。先出方軌後立條例。突吉羅罪。依律文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依摩夷論說。故作者對人一說悔。誤作者責心悔。明瞭論薩婆多亦同如此。此則兩懺灼然通衢自顯。比來諸師。相沿舊解。依文謹誦同皆責心。又引律文。小罪不從人懺。此文未瞭。須論解之。當律明故誤二法。諸論明兩懺不同。正理自明。何得固執。人言易毀聖論難違。今立論律二種懺法。先出罪種後明懺儀。初明諸篇覆藏罪。由識知故隱。非疑不識則不成覆。垢心既重。豈名為誤。次明諸篇方便。如淫戒發身欲起而未動。方便乃至吉羅中。發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重。並須對人。以故發不善心欲動其身口。並入故作攝。若獨頭吉羅。如眾學百戒。不從諸篇後生者。諸類極多。並有故誤兩犯。亦如前二懺。問如初篇方便重吉羅。後篇方便輕。雲何齊責心一說對人懺。答罪名自齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一處治。故結悔無階降。如卷初述。又雲。罪該六聚。名通優劣。心居濃淡。業必重輕。理須別懺。義指為允。次明懺法。先對故作分二。前悔吉羅。如舍法中。不得以同名吉羅故。共根本合懺。律文自分六聚。不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便。餘則例之。先請一懺主。其詞如舍墮中。三請已。便為說罪名種相。已三正舍罪。文雲。大德一心念。我某甲比丘。犯淫戒遠方便突吉羅。不憶數。今向大德發露懺悔。願大德憶我一說便止。餘詞同上。此文四分無有。今約提舍波逸二懺。已多少不同。吉羅最微。不可廣誦墮法。不同僧祇彼合墮罪故也。次明誤作。先出其相。謂心不正念。遇緣起非。外越威儀。理須改懺。如著三衣。必回顧看視諸相。齊整方乃進路。戲笑妄語諸非法相。並先不攝念。故起斯過。律雲。佛制攝持威儀。比丘若入若出。屈申俯仰。攝持衣缽。若衣若食。若服藥大小便利。若眠若睡若覺。若來若去。若坐若臥。若語若默。常爾一心。若違此制。具結其犯。次明作法。先悔從生。後明根本。應具儀至佛廟所。致敬已互跪合掌。雲我某甲比丘。犯誤不齊整著鬱多羅僧突吉羅罪。不憶數。今發露懺悔。更不敢作(一說)。餘並準此。識罪發露。至一清凈比丘所具儀雲。大德憶念。我某甲犯某罪。今向大德發露。後如法懺(三說)。此謂犯已未經明相者。得行斯法。若已經覆。後隨露日即罪不藏。若雖經說訖。後還覆者。還成覆藏。更須露罪。若犯僧殘未經明相。即首露者免吉羅罪。不成覆藏。餘之五聚同免懺吉。疑罪露法餘同如上。應告言。大德憶念。我某甲比丘。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔。大論雲。戒律雖微細。懺則清凈。犯十善戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘殺畜。罪報猶在。前已具出。恐慢性戒謂言懺已無業。餘如行法所述。善見雲。於大者懺雲大德。小者懺雲長老。四分於上座懺者具五法。小者懺具四法。除禮足。十誦應具五法。偏袒脫革屣。右膝著地。兩手捉上座足(三說)。如悔過法。與欲清凈受歲出罪等法。威儀亦爾。有四種人。數數犯罪。數數悔過。一無羞。二輕戒。三無怖畏。四愚癡。鈔者言。此卷正宗戒體。五眾同須。舒軸極繁。事意未盡。幸上下細披。
四分律刪繁補闕行事鈔卷中(四)
四分律刪繁補闕行事鈔卷下一(註撰非少立名標顯)
京兆崇義寺沙門釋道宣撰述
二衣總別篇第十七
四藥受凈篇第十八
缽器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)
對施興治篇第二十
頭陀行儀篇第二十一
僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)
計請設則篇第二十三
導俗化方篇第二十四
主客相待篇第二十五(四儀法附)
瞻病送終篇第二十六
諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)
沙彌別法篇第二十八
尼眾別行篇第二十九
諸部別行篇第三十
二衣總別篇第十七
夫形居世累。必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。若受用有方。則不生咎戾必領納。乖式便自陷深愆。故初總分制聽後依門而解。何名為制。謂三衣六物。佛制令畜。通諸一化並制服用。有違結罪。何名為聽。謂百一衣財。隨報開許。逆順無過。通道濟乏也。就初分三。謂三衣坐具漉水袋也。後中分四。謂百一諸長糞掃俗施亡五眾衣輕重等例。今解初制。前明三衣分二。初明衣法後攝衣法。初中分四。一制意釋名功用。二作之方法。三加受持法。四雜出料簡。言制意者。薩婆多雲。欲現未曾有法故。一切九十六種外道。無此三名。為異外道故。分別功德論。為三時故制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論雲。佛聖弟子住於中道。故著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦為異外道故便以刀截。知是慚愧人衣。雜含雲。修四無量者。並剃須發。服三法衣出傢也。準此而名則慈悲者之服華嚴雲。著袈裟者。舍離三毒等。四分雲。懷抱於結使。不應披袈裟等。薩婆多五意制三衣也。一一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清凈故。制令畜三。便具上義。僧祇雲。三衣者賢聖沙門標幟。缽是出傢人器。非俗人所為。應執持三衣瓦缽。即是少欲少事等。當宗外部多為寒故制三。四分又雲。三世如來。並著如是衣故。次釋名者。增一雲。如來所著衣名曰袈裟。所食者名為法食(此袈裟衣從色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。若據此土所翻通名為臥具。即三十中臥具者。三衣總名。如文中)。四分雲。聽以刀截成。沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會儭體著。鬱多羅僧僧伽梨入聚落著。而此三名諸部無正翻。今以義譯。慧上菩薩經。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。義翻多種。大衣雲雜碎衣。以條數多故。若從用名入王宮聚落衣。七條者名中價衣。從用入眾衣。五條者名下衣。從用院內道行雜作衣。若就條數。便雲十九十七乃至九條七條五條等。律中無五七九名。但雲安陀會乃至僧伽梨。人名七九條也。若就通相。亦有縵僧伽梨。則隨力所辨。隨用分三。非無大分宗體。三明功用者。大悲經雲。但使性是沙門污沙門行。形是沙門披著袈裟者。於彌勒佛乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遣餘。悲華經雲。如來於寶藏佛所發願。成佛時我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念中敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神。諸人得袈裟乃至四寸。飲食充足。四者若眾生共相違反。念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此少分恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。僧祇雲。僧尼有戒德。俗人索破袈裟段。欲禳災者。得與小者等。二作衣方法八門不同。一求財如法。謂非四邪五邪興利販易得者不成。律雲。不以邪命得激發得相得犯舍墮衣。不得作等。二財體如。必須厚重熟致者。若細薄生疏綾羅錦綺紗縠細絹等。並非法物。律雲。文繡衣不成受持故。僧祇一切生疏毛發樹皮衣草衣皮衣並不成。五百問雲。生絹不得作。必不現身者得。以作成如法故。僧祇龍著袈裟。免金翅鳥難。必不順教。則所被無力故。三色如法。四分雲。上色染衣不得畜。當壞作袈裟色(此雲不正色染。具有正翻)。若作五納衣者。得上色碎段者。裁作五納亦得。涅槃雲。聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣。要是壞色。十誦雲。一切青黃赤白黑五種純色衣不得著。除納衣。戒本三色。青泥棧也。薩婆多雲。五大色衣不成受。作三衣得作餘衣著三點凈。用紺黑青。除三衣餘衣三點凈。得皂木蘭一切得受。純青淺青碧等點凈。得作衣裡用。若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖。更以如法色染覆成受持。袈裟者。秦雲染也。如結愛等亦名染真紫色蘇方地黃柰黃花黃色並是非法。僧祇雲。真緋鬱金染紅藍染皂色青染花色不聽用。聽用根葉花樹皮下至巨摩汁等。戒本青黑木蘭。下文廣有染法。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者謂諸果汁等(此翻律者北方為木蘭染法。僧祇律在吳地翻以不見故)。予於蜀郡。親見木蘭樹皮赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。亦有用作香者。如善見所說。遣教法律經中五色者。此非正錄。無知者用之。四分雲。若青若黑若木蘭。一一色中隨意壞。善見雲。善來比丘。瓦缽貫左肩。青色袈裟赤色鮮明(準此木蘭色也)。若見著五大色衣比丘。有智慧者當言。此是遭賊失衣比丘(準此赤色不合受也)。準上律論及經。並不得純色。必有須壞。不壞不成受持。著著得罪如隨相中。四量是非。四分雲。安陀會長四肘廣二肘。鬱多羅僧長五肘廣三肘。僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小。當取通文。律言。量腹而食。度身而衣。取足而已。準此無定量。任時進不。雖爾亦須楷準。故十隻中。各立三品之量。今準薩婆多。中三衣長五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若極小者長四肘廣二肘半者並如法。若過若減成受持。以可截續故。缽若過減不成受。不可截續故。若過量外應說凈。不者犯舍墮(說時應在受後。以法衣外者為長)。五分肘量長短不定。佛令隨身分量。不必依肘。五條數多少所以唯隻。如疏鈔中。四分雲。從九條乃至十九條五條十隔等。十誦雲。若五七九十一若十五。若過應割截作。薩婆多雲。僧伽梨三品九條。十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五條名上品。四分至十九條雲。若復過是不應畜(錯註不字)。今時有三十三條等。無正教制開。聖跡記雲。如來著十三條大衣。智論雲。是粗佈僧伽梨也。準此以為大準。隨力辨之。六堤數長短。四分文不瞭。五條七條。具明定量長短大衣準同。婆論雲。大衣下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。名如法作。若互增減。成受持著用得罪。所以須割截者。四分雲。不為怨賊所剝。十誦與外道異故。律中沙門衣三種賤。一刀賤(謂割壞故)。二色賤(不正色染)。三體賤(謂糞掃世棄者)。七重數多少。四分等律雲。不得細薄。大衣二重餘二衣並一重。此謂新者。若用故者。十誦雲。四重作大衣。二重作七條五條等。薩婆多雲。若新大衣三重。一重新二重故。餘如十誦。故彼律雲。若三重作大衣坐具。若以新衣重縫作時吉。過限墮。中間悔摘卻者吉。律中糞掃衣隨意多作。薩婆多雲。重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於異處。名不離衣宿。若死者前言本界內。後言應與看病人。以本是一衣同受持故。律師雲後是定義。八作衣方法。四分大衣七條要割截。五條得褶葉。僧祇若作衣餘人相助。一日恐不成。應粗行急竟受持後更細刺。中含雲。世尊親為阿那律裁三衣。八百比丘。同時為連合即成。四分尼五日不成僧伽梨得墮。比丘犯吉羅。薩婆多有緣得一端[疊*毛]指作三衣。則不犯長。若少一衣五肘外若少二衣十肘外有長者須說凈。四分得縵衣廣長足。若裁割作衣。便少令揲葉作。若作五納衣。得上色碎段衣。亦得裁作五納衣。五分若染縵衣作條。又縫葉著衣(今時揲葉納多縫著)。或褶作衣葉(四分開褶下衣)。或半向上半向下作葉。一切吉羅。若以雜色線縫著衣上。作條幅處。此是外道法偷蘭。阿難奉教。為諸比丘作衣法。左條左靡。右條右靡。中條葉兩向靡。若得衣不足。乃至一長一短作。若猶少者聽揲葉作。乃至不足聽作縵安多會。準此本是大衣少故。下例成之。受法正從二品。理須類用。十誦中有縵僧伽梨等。僧祇不得畫作葉。對頭縫之。應割截作葉。極廣應四指。極狹如[麩-夫+黃]麥。不得橫葉相當。縫衣葉後衣宣脫。應作馬齒縫。衣上下破應安緣。要須卻刺。急時如前分別。借俗人被作三衣中。先作凈安紐受持。十誦佛自教。比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙。後去緣八指施紐。應如是作。準此以左肩上常以衣右角覆故。出毗柰耶律。十誦又雲。卻刺者是佛所許。如法畜用。直縫不得。是世人衣。為異俗故。又防外道故。又雲。以一尺二尺物補衣。皆應卻刺。若直縫者。衣主命過。應摘此物與僧。及與看病人。四分但雲縫僧伽梨準用十誦。三千威儀雲。三衣揲四角。十誦亦爾。四分挽角令正安揲等。又雲。應安鉤紐肩上揲障垢膩處。十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截。衣入聚落。便補揲作鉤蘭施緣。佛言。即當割截。上安揲得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服。定開入俗。三明受衣法。就中分二。對首心念也。初中四分但雲三衣應受持。若疑應舍已更受。有而不受吉羅。而無說文。昔有人依僧祇法者。彼護衣與四分不同(僧祇一夜通會。四分唯對明相)。今依十誦(以受持相類故)。若大衣中。隨條數多少。而有正從兩別。大衣正有十八品。從有六品。七條正有二品。從有二十二。五條正有三品。從有二十一。通合言之。七十二種三衣。縵通三處合為一也。餘如鈔疏中。今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品。謂割截褶葉揲葉也。加法雲。大德一心念。我比丘某甲。此衣安陀會五條衣受。一長一短割截衣持。亦雲屈褶衣持(若揲葉令外相同割截。刺一邊開一邊者雲)。揲葉衣持。餘同十誦(若兩邊俱縫者。但同縵衣)。若論從者(即用大衣十八品七條二品等)大德一心念。我比丘某甲。此安多會二十五條衣受。四長一短割截衣持(揲葉準同乃至七條。其文準用改之)。若縵衣者(上明從者據安多會為言。若鬱多羅僧僧伽梨。並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣)。十誦雲。大德一心念。我比丘某甲。是縵僧伽梨受持(餘二衣準改)。若中衣雲。大德一心念。我比丘某甲。此衣鬱多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持(揲葉準改。若從衣中。準前改法)。若上衣者雲。此僧伽梨若幹條受。若幹長若幹短割截衣持(揲葉準用。以通九品條堤不同。隨衣改之故不定指。不同中下二衣少相易明)。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言。我某甲。此衣僧伽梨若幹條受。若割截若未割截是衣持。三說乃至安陀會亦爾(此未割者是縵衣也。若全未割截。豈得將來入受戒)。薩婆多雲。五大色者不成受。則孝僧白佈袈裟等非法。如是例之。多有黑青赤黃四色。無多白者。正言如上不成。今以凡情苦受。此則一生無衣覆身。一死自負聖責。何慮無惡道分。悲哉。次明舍法(準用僧祇。四分無文)大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持今舍。餘二衣同之。一時受一時舍越毗尼。若尼受餘二衣者。十誦雲。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持三說(準似隻支國計不同)。是衣覆肩衣。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持三說(今則改張衣相不同本法。但雲如法作。不言肘量應成)。僧祇雲。當作衣覆肩。名覆肩衣。不者越罪。兩衣隻支得提罪。尼隻支長佛四搩手廣二搩手。互減過亦提尼。五衣者。覆肩衣水浴衣及三衣也(準此部別不同。四分令有隻支覆肩等)。二明心念法。五分獨住比丘。三衣中須有所換易應具儀。手執衣心生口言。我比丘某甲。此僧伽梨若幹條。今舍三說已。然後受所長之衣。亦如前威儀。雲我比丘某甲。此衣僧伽梨若幹條受。餘二衣同準。四雜料簡分三。初明受舍是非者。十誦雲。借衣離宿。但懺墮罪。不得舍衣。五分諸比丘不舍先受持衣。更受餘衣成受。先三衣說凈亦得。不舍故吉羅。善見欲易三衣。無人可對。以手捉衣自說名字者成。若不捉不說者不成。諸受持衣。雖被穿破不失受。若上二衣。廣邊八指內。長邊一搩手內穿不失。餘處穿如小指甲失受。有橫縷者不失。安陀會廣邊四指內。長邊一搩手內穿不失。餘處穿失。補竟受持。薩婆多但使緣斷則失受。善見雲。若施人賊奪。若失罷道作沙彌。若舍若離宿。並名失(穿失如上)。四分中。若失想道斷難緣等失受。具有四礙染隔情界。失不失犯不犯。並如隨相及鈔疏。薩婆多。三衣雖不受持過日無離衣罪。有壞威儀缺衣二罪(不同善見)。若本說凈。今作三衣。即失本凈。又舍此衣已。更受餘衣。前衣說凈。不者犯長。二補治浣染者。十誦雲。以小段物補衣。若卻刺者。不須說凈點凈。若直縫者。段段須說。不者段段得二罪。毗尼母雲。若長衣未滿十日。未作凈施。納已作凈。縫著納衣上得畜。若納未凈。縫已凈衣著納。此名衣和合凈。通二種凈法(文中縫之準前時刺)。善見若衣欲破未穿。或一條二條。先以物補後。割卻故者不失受。袈裟背處欲破。當轉著兩邊。先合刺連相著後。以刀破開。然後卻刺緣不失受(多論緣斷便失。隨情兩論)。袈裟若大減卻。若小以物裨。皆不失受。若浣增色脫色上色。皆不失受。五分衣若弊壞聽補治。以復線卻刺。亦得直縫(十誦不開縫者。理須時刺一針)。四分中三衣壞聽著納。重線編邊。隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補宜同善見。多論不問大小。緣不斷者不失。此言通漫。兩用無損。四分雲。縫衣患曲。以赭色土絣治。十誦雲。衣服恒須凈潔如法。不爾則人非人訶。第三受用擎舉。十誦護三衣如自皮。缽如眼目。著大衣者不得摙木石土草。掃地敷臥具坐具等。不得腳躡敷坐臥上儭身著。若入聚落不得曳衣。去村遠揲著肩上。近村有池汪。水洗手腳已。若無者取草木拭塵土。然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬。當在上風避。若有泥棘道迮者。不得揩突。門小側身下者曲身。治禪病經懺重罪者。脫僧伽梨。著安陀會。供僧苦役。乃至掃塔除糞。經八百日滿已。著僧伽梨。入塔觀像等。十誦所行之處。與衣缽俱無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣入聚落。俗人處犯罪。僧祇亦雲。比丘三衣缽須常隨身。違者出界結罪。除病當敬三衣如塔想。五分三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時。非時不行。所行之處。與衣缽俱。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿不應教矣。明瞭論受功德衣著一。披一得入聚落。留一衣。四分衣法中有五緣。留僧伽梨。若有恐怖若疑怖。二若雨若疑當雨。三經營僧伽梨。四若浣染。五若深藏舉入聚落。必須著割截衣。十誦若納衣施鉤闌。當割截入村聚。僧祇得借著大衣入俗。五百問雲。不能著大衣入聚落。但持著肩上行者不犯。僧祇若著脫三衣。必須取衣。近身然後脫著之。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣。應先求入聚落衣。自近脫園中衣。舉已然後著入聚落衣。從聚落出已。應取園中衣自近。抖擻入聚落衣。著常處後。著園中衣(此謂僧伽梨也)。著內衣法。不得脫入聚落內衣已。方求覓園中內衣。脫園中內衣。著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣。於下挽出園中內衣。先著園中內衣。不得挽聚落內衣出。應從一邊著一邊出之。不著者擗揲舉之。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行。若無用針綴。無針者下至手捉。若衣無紐隨入傢傢得越心悔。有而不著越毗尼。披衣時當通肩披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出角頭如羊耳。五分亦得四揲大衣枕之。中含多處文雲。枕大衣臥七條中。婆裟中亦爾。三千威儀經。不著泥洹僧。不得著僧祇支。如是重重。乃至最上著僧伽梨(故知三衣上下重著)。五分律雲。比丘反著衣入村。人見不喜。訶雲。與不割截衣無異。世尊訶責結罪。若出村入村。為草木鉤衣破裂。風雨塵土污坌入葉中。日暴壞色。鳥污者。聽為護衣故聚落外反著之。若衣下易壞。聽顛倒著衣。上下安鉤紐及帶。雨時不應倒著。四分反著衣同之。舍利弗問經。初聽偏袒者。謂執事恭敬故。後聽通肩披衣。示福田相故。律中至佛前上座前。方偏袒也。經中通肩披衣。五百世中入鐵甲地獄。三千威儀。若無塔寺無比丘僧。有盜賊處。國君不樂道。到彼國不著三衣者得。若三衣在下。身在高處坐不得。決正二部律論著大衣者。入村見師僧上座別人不得禮(由敬處尊當自陳意)。三千威儀雲。著三衣不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜及兩手奮。毗柰耶雲。不得垂三衣前角。註雲。不排著肩上。而垂臂肘前(以垂臂上名象鼻也)。五百問雲。無中衣時。得著大衣上講禮拜。小衣不近身凈潔者。無七條者。五條亦得入眾食禮拜等(準此行路見塔。著下衣者不得作禮)。不著三衣受食犯墮。借人三衣著不得出界經宿。界內不限日數。十誦亦雲。不著袈裟食者得罪。不雲三衣。五分得新衣令有德人暫著得福。僧祇得乞小片衣與俗人禳災。雜含佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛。二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同。如隨相中。此但明加羯磨者。大義如鈔別疏。今略明之。一切大界凡有三種。若界大無伽藍。但有住舍。此須結之。謂僧院外勢分內得護衣。勢外界內不免失衣。二界與伽藍等。及界小於伽藍。此二不須結。結竟院外勢分內。反成失衣故也。諸傢立法不同。有立無村結法者。今解不問有無。並須結之。以結除其妨難故。若有村者現除懸結(以村後去隨去置衣)。若無村者現結懸除(未來村有不得置衣。若村去者還得攝也)。以先結成故。直由染礙情礙隔礙界礙故失衣。不由村來去。便令衣界增減也。此是定義。五分等律明文。任情量取。薩婆多中。所以除者五義。一聚落不定衣界是定。二為除誹謗。為除鬥諍。為護梵行等。四分中初結衣界。界有村住。後因有事。方言除之。加法大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟僧忍默然。故是事如是持。解衣界法(律雲。應先解衣界。後解大界十誦先解大界。衣界亦失故)。文雲。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟僧忍默然。故是事如是持。二明坐具者。四分為身為衣為臥具故制。長佛二搩(吒革反。謂展大母指與中指相去也。此字應法。搩字才邊桀也。足邊桀者此磔字也。癡革反。謂足一舉為磔。二舉為步。二義各別)。手廣一搩手半。廣長更增半搩手。諸部論搩不定。今依五分。佛一搩手長二尺。準唐尺者則一尺六寸七分強。此用二尺為搩手。準姬周尺也。此通陰陽。諸國常準不改(即唐令雲尺者。用一尺二寸為尺)。但隨流俗則不定量(就此唐國用尺。則有五六種不同)。明瞭論雲。人長八尺。佛則倍之。丈六是也(故廣引正證知尺大小)。十誦雲。新者二重。故者四重。伽論亦同。僧祇雲。不得趣爾厭課持小故[疊*毛]作敷具。當二重作。若欽跋羅一重。劫貝二重。不得屈頭量縮量水灑量。欲令幹已長大者。成便犯墮。受用越毗尼。鼻柰耶雲。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角。不揲則已。四分雲。若減量作。若疊作兩重並得(謂二重為本。恐過量故疊)。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽雲。離宿不須舍墮。非佛制故。亦不應離宿。僧祇雲。更增者二重三重對頭卻刺。互減互過皆波逸提。諸律增者於緣外增之。四分七百結集中得畜。不截坐具(是非法故擅而行之)。準益縷之相不截不犯。過量坐具不截而畜。亦應無罪(此跋阇子擅行十事。便於閻浮提僧斷瞭)。此應久廢。今往往重興。則用跋阇妄法也。十誦作不益縷邊尼師壇凈。伽論言。不接頭者墮(今時通量取增文。則長五尺等並結提罪)。如法者準初量已截斷施緣。若坐時膝在地上者依增量。一頭一邊接禆之。此是定教正文(不依此法。一生無如法處坐)。薩婆多佛在時比丘。不臥者多故小。後開益縷際。從織邊唯一頭更益一搩手。令比丘臥僧臥具(今時有戒本。一搩者此是十誦律。四分有者錯用故。準論凡長水尺六尺。廣三尺。僧臥具八尺四尺)。四分明坐具法異。不須用之。但用增法(必欲準用亦須畜之不成受持且將說凈)。僧祇坐具者此是隨坐衣。不得凈施及取薪草盛巨磨(此翻牛屎)。唯得敷坐。善見雲。須受持不合凈施。不出其文。義加雲。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持三說(其用法大同缽也。準例加法持之)。若破壞須換易者當舍之。文同受法。改下雲今舍也。僧祇得敷坐。在道行。得長疊中疊著衣囊上左肩上擔。若至坐處。當敷而坐。若置本處。當中掩之。後徐舒而坐。凡坐法應先手按然後乃坐。賢愚經舍利弗以尼師壇著左肩上。入眾降邪道。鼻柰耶多文。著肩上入出坐禪。今在左臂定是非法。三漉水袋法。物雖輕小所為極大。出傢慈濟厥意在此。今上品高行尚飲用蟲水。況諸不肖。焉可言哉。故律中為重蟲命偏制飲用二戒。由事常現有用者多數故也。餘如隨相中。今故抽現重明準佛意也。薩婆多欲作住處。先看水中有蟲不。有者作餘井。猶有舍去。凡用水法。應清凈者如法漉水。置一器中。足一日用。取上細[疊*毛]一肘作囊。令持戒審悉者。漉水竟著凈器中。向日諦視看。故有者如前說。僧祇蟲太細者。三重漉囊。猶有蟲者更造井。諦視有蟲者舍去。四分作漉水袋如杓形。若三角若作宏槨。若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中漉訖還著水中。不得無漉袋行半由旬。無者僧伽梨角漉(準須覆袋中。以凈穢相染故)。此國多用絹作者。餘親取已漉竟水。內黑色器中。微小細蟲無數。同水塵量故。涅槃有言。塵耶蟲耶。此言信也。後取致練作袋漉之方盡。故明此者。由生命處重無益自他性戒無懺。終須酬報。今不肖之夫。見執漉袋者言。律學唯在於漉袋。然不知所為處深損生。妨道者猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不寫蟲。雖寫而損蟲命。且存殺生一戒。尚不能遵奉。餘之威儀見命常沒其中。二明聽門分四。初百一諸長。二糞掃衣。三檀越施。四亡人物。初中分二。謂百一供身令受持之。長物及餘。令說凈畜。初中薩婆多雲。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。若似寶入百一物數。不須說凈。餘者一切器與非器一。外皆應作凈(謂施俗人)。僧祇我弟子著三衣足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣隨意重著。五分雲。三衣．儭身衣．被衣．雨浴衣．覆瘡衣．蚊廚敷經行處衣．障壁虱衣．單敷衣(覆僧臥具。可床四邊。而下垂四角。各一尺上安坐具)．護髀護踝護[跳-兆+專]護頭衣．拭身巾．拭手巾．拭面巾．針線囊．缽囊．革屣囊．如此諸衣若似衣。皆應受持。下文聽畜針三口。十誦諸如法所用衣。僧祇支泥洹僧是衣名。作波利迦羅衣(晉言助身衣)。雲何受應言。是(某色)波利迦羅衣。我受用故(應五眾邊而受。謂當法為言)。善見三衣雨衣尼師壇等。皆須受持。不合說凈。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二。雜衣隨多少。餘衣唯得受持一。不得多。十誦七種衣不作凈施。三衣坐具雨衣覆瘡衣六。七及百一供身具。薩婆多雲。百一物中。三衣缽必須受持。自外若受則可。不受無過。沙彌畜上下二衣。並畜泥洹僧僧竭支富羅。隨身所著。各得畜一。自外一切盡。是長財。除錢谷米。一切長衣。十日內同大僧法。唯舍作吉羅悔為異。次明長衣法分二。初明長相後開說凈。初中鼻柰耶雲。長衣者一日成故。僧祇支法(此是中國梵音。此翻雲上狹下廣衣)。四分應系僧祇支入聚落。若安帶若縫之。得上狹下廣衣。當用作僧祇支。十誦因入聚落露胸臆。著僧祇支。風吹落應著帶。不者吉羅。五分不著隻支。入聚落吉羅。僧祇隻支覆肩衣。長四肘廣二肘。如是受持(準此衣相。猶有覆肩之量。今時所著者。同律上狹下廣。此乃後魏中。有師改法裁縫之。又出疏解廣明)。涅槃僧法(此雲內衣)。僧祇佛於僧前。自著內衣。教諸比丘因制戒。十誦作時著小泥洹僧。三千雲。泥洹著法。一不持下著上。二使四邊等。三襞頭近左面。四結帶於右面。五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。五百問雲。大寒得系著腳。四分不得反褶著。以白衣傢解露故。應作帶著。不得以上色若錦及白作。應作袈裟色。廣三指繞腰三周。若得已成者。當二三四條之。若亂縫合。短者繩續。若細軟速破作玦鈕(此謂以衣繞身訖。用帶圍絹收束之)。今吳蜀之僧。多有用此著裙者。十誦五分。作時取衣從後岐間過。褶著前。著下衣法。左掩其上。兩邊兩褶。當後兩褶。十誦雲。泥洹僧破應權作俱修羅。若軟體比丘。揩[跳-兆+專]破下。開五寸許。應受之(此似裙而周縫合)。五分有著俱修羅衣者。俗人訶言。何異我等著貫頭衣。便不許著之。安陀會壞。聽權縫合作暫著(是類女人裙)。今時有著偏袒[袖-由+答]膊方裙諸裙臂衣[跳-兆+專]衣等。並無正文可依。十誦五大色衣一切毛衣偏袖衣復衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切杉褲褌白衣衣服不得著。著得突吉羅。四分不得著襖褶褲行縢手衣草衣皮衣皮帽樹皮衣樹葉衣珠瓔珞衣鳥毛衣牛馬毛衣。如是諸衣並不合著。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。一切白衣外道衣。並不得著。若著如法治。中阿含雲。我說一切衣服飲食床榻園林人民得畜不得畜者皆不定。若畜便增長善法。我說得畜反此不得。四分眾僧得種種衣開畜。比丘須者借著。若處所壞得移餘處。若本所還立。當依舊安置。若著僧衣。當好愛護。勿令污泥不得上廁。五分為僧作時。得著僧衣。不得儭身。作竟浣舉。四分因開著檀越施衣。故瓶沙王。送所著貴價衣。及貴價[毯-炎+瞿]毹。佛令廣三肘長五肘毛長三指者。應凈施畜。餘廣大長毛者不得。若大價衣。在地不得在上行。十誦得坐綾羅錦綺上。不得行。五分繡錦褥敷者吉羅(謂俗人傢中)。四分給住房比丘中。開與坐褥臥褥地敷儭體衣氈被三衣房衣諸藥等。若故不住者。沙門一切所須皆與。又雲。寒雪月患寒聽著復貯衣。又開缽囊革屣囊針筒褝帶腰帶帽拭腳巾攝熱巾裹革屣巾等。及拭面巾拭身巾捫淚巾。凡寄衣白衣舍。必須染壞色作沙門衣法。五分借俗人衣。不還則已。四分不得皮上。坐除邊方。得上色染衣上色錦衣不得畜。壞色得畜。得畜蚊廚。不得畜皮帽。若患瘡得畜覆瘡衣。無者僧中取。將出外亦得。瘡差送本處。中含阿難得王貴衣。令佛蹈已然後自用。令施主得大福(餘衣準此)。四分邊方比丘。曲開五事。一持律五人受大戒(以僧少故三年方集)。二著重革屣(以砂石多故)。三數數洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮白羊皮鹿皮為臥具(以彼方無餘臥具故)。五聽比丘得衣入手數滿十日(以無人可對故)。律雲。東方有國。名白木條。已外便聽(按梁時貢職圖。雲西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東。而邊僧既多用本開法。律結正罪。必無僧可得。準用無過)。律雲。不得畜師子虎豹狙皮野狐。及餘不凈可惡等皮。又不得在高大床上。若獨坐繩床木床牙床。覆以馬皮象皮錦褥雜色臥具[毯-炎+瞿]毹。若用狙毛貯褥等。並不得坐。唯白衣舍。無餘床褥可坐者開。除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷。聽用皮作索。若戶繩壞。聽用皮作。若戶樞不轉。若壞聽以皮治裹之。若以皮作腰帶褝帶皮器並不得。若作帳軒不得。道行患熱。以衣為覆障。三千雲。當畜善助。謂褝帶也。廣一尺長八尺頭有鉤。三重用熟韋。餘法如彼應私屏處著之。寒雪國須襪。聽從非親俗人乞作。不得餘用。毗尼母寒處聽著俗人靴。五分作[革*雍]太深聽齊踝上。比丘作靴。如靴法不得。若餘國著富羅。若履更有所著隨意著之。毗尼母雲。所以脫革屣繞佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五百問雲。凈潔靴鞋履。得著禮拜。五分得新履。令凈人著七步。四分聽為護身護衣護臥具故。在寺內著。一重革屣。若穿壞以樹皮。若皮補以筋以毛以皮。為縷線縫之。若得生皮聽自柔治。若使人柔竟。裁作一重革屣。不得著入聚落。文中因在道在聚落。脫革屣偏袒有廢。佛言。若有所取與隨時(準此開入聚落中不脫革屣偏袒。明文證之)。又不得用雜色皮。若持絹佈作革屣帶。若編邊若青黃赤白色等。作革屣等。並不合用。若得錦色革屣。壞色已聽畜。若以芒草等作革屣亦不得。若在寺內。聽著蒲革屣。若破以皮著底。不得畜四種寶屐。若木屐開。上大小便廁屐洗足屐也。以外一切屐不得畜。二明作凈施法六門。一制說意。二二施主差別。三開說進不。四說之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。初中薩婆多問曰。此凈施法真耶假耶。答一切九十六種外道。無凈施法。佛大慈悲方便力故。教令凈施。是方便施。非真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問佛何以不直令畜長財。而強與結戒設此方便。答佛法以少欲為本。是故結戒制令不畜。而眾生根性不同。悟入各異。如昔一時開七寶房舍。比丘入中便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何故開十日。答佛知法相不緩不急。正開十日。使籌量佈施人縫治作衣及說凈法。母雲。若放逸不說凈者。以惡心故不滿十日。皆犯舍墮。地持中菩薩法亦有凈施法。涅槃亦爾。二簡施主法。就中衣藥缽寶谷米等。並須施主。前明上三施主。僧祇雲。五眾得作。善見雲。展轉者。五眾中隨得一人作施主。真實者。至一比丘所不言對沙彌也。五分雲。五人不應作。一不相識。二未相諳悉。三未相狎習。四非親友同師。五非時類。復有四人。一不能贊嘆人。二不與人好名稱。三應凈施五眾。四不得與白衣。義準前五真實凈主。後四展轉凈主。十誦不得稱二三人作凈。應與一人。若將他凈施物不還。應索取。不得者強奪取語言。佛有教。為清凈故與汝。汝今將去已犯吉羅。自今已去說凈者。應籌量與一好人(謂對首受凈者)。薩婆多求持戒多聞有德者而作。除惡邪四重。得戒沙彌聾盲啞瞎顛狂心行別住六夜五法人等。為令清凈作證明。不生鬥諍。如上等人則不如法。非此人者。用為施主後得物已。於一比丘邊。稱施主名而說凈。錢寶谷米等。並以俗人為凈主。涅槃雲。雖聽受畜。要須凈施篤信檀越。薩婆多雲。先求知法白衣等。如後所說。三請法聽不。先明須請。薩婆多雲。應求多聞人等。若死往他國者。更求清凈者作。欲令作證明。則名如法。故知對面請也。乃至錢寶。亦言語令知比丘法。今以檀越為凈主。此明文開請。次明似不須請。五分雲。於五眾中隨意與之(似當時指示當部無文。隨二部用。德望高遠不可附及。依五分用。若可召請者必須)。請法應具儀至大德所前告本意。許可已然後說言。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥缽展轉凈施主。願大德。為我作衣藥缽展轉凈施主。慈憫故。三請(準善見文五眾通得)。若至尼所告雲。我今請比丘尼。為展轉凈施主。幸願為之(下三眾例爾。請法無文義加)。真實凈者(善見對於比丘。以親對說凈。尼等四眾無共作法義不開)。文雲。大德一心念。今請大德。為衣藥缽真實凈施主。願大德。為我作真實凈施主。慈憫故(三請)。實施主者。多論雲。先求知法白衣語之。若不知者告令解之。至彼所雲。比丘之法。不得畜錢寶金銀谷米等。今以檀越為法施主。後得錢寶盡施檀越。次明合說進不。薩婆多雲。錢寶谷米並同長衣。十日說凈。涅槃經雲雲。四明作凈法。五分獨住比丘。心念說者。具儀捉衣。心生口言。我此長衣。凈施某甲。從彼取用。得至十一日。復如前威儀口言。我此長衣。從某甲取還。得至十日。復如初說凈。施與某甲。從彼取用。如是舍故受新。十日一易。僧祇心念說凈。亦成犯吉。內心說凈而口不言。是名非法凈越。若口說者無罪。律中舍故受新。十日一易。應是不說凈者(或可說凈故令展轉)。對面展轉者。至一比丘所。具儀手捉衣口雲。大德一心念。此是某甲長衣。未作凈。為凈故施與。大德為展轉凈故(彼受請者)言。大德一心念。汝有此長衣未作凈。為凈故與我。我今受之(當語言。汝施與誰)。答言。施與某甲(為凈主名字)大德一心念。汝有是長衣未作凈。為凈故施與我。我今受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故。善護持著用隨因緣(若缽藥並準此)外三律。由前對面作凈而生諍競。因制不得對面使知。又施主後知恐犯長。佛言。不應語令知別處說之。善見對面凈者。並縛相著。至一比丘所胡跪言。我有此長衣。為凈故我今施汝。正得賞護不得用。雲何得用。若雲此是我衣隨長老用。若爾者得用。若正作法者。同前儀式。大德一心念。我某甲有此長衣未作凈。為凈故舍與大德。為真實凈故(二凈依四分文寫)。二凈成就者。善見言施與大德舍與大德與大德等並成。若言願大德受此衣等不成與。真實受者。言我取我受者成。若雲我當取欲取等不成受。一說成。不須三遍。五分漫標說者。具儀至比丘所雲。長老一心念。我比丘某甲。此長財於長老邊作凈施。彼應問言。長老此衣於我邊凈施。我持與誰。答言。於五眾中。隨意與之。彼即語言。我今與某甲。若須從彼取用好愛護之(謂展轉凈也。此凈法。常須記施主及財物所屬)。又雲。革屣令凈人著凈。錢寶凈法者(谷米等例同說)。律雲當持至可信優婆塞。若守園人所告雲。此是我所不應。汝當知之。文中不雲令凈人持。應須使俗人令知是物準僧祇。不信俗人。使在前行。至凈主所如前作法若彼凈人。得凈物來者。應受持之餘有進不。隨相三十中廣明。五存亡進不。僧祇齊三由旬。知其存亡。五分知其在世在道以不。薩婆多施主若死若入異國。更求凈主等。四分無文。隨意采用。然凈施主法。必準論律。名行高尚者。令遠近通知。若泛爾恒人。同寺便成失法(以不知行業不應故)。六作法失不之義。僧祇沙彌邊作凈。若受具稱無歲比丘。若死者得停十日。更須說凈(有人言。真實主亡則失。展轉者不失。此未讀正律文。明二凈俱失。以並非正主)。若不知施主存亡便失凈法。不得過十日。薩婆多施主若死更求凈主。除錢寶谷米一切長財。盡五眾邊作凈(二寶俗施主。亦須十日內更請)。十誦若凈施主是弟子。被師呵責者。不得作凈。應更凈施餘人。施主若死。亦須臾覓施主。亡者物不入僧。以財屬他別人假名施也(準此前展轉不須者謬矣。又上文一人為主。不得稱二三人。便與五分漫標有違。或是立法。令取五眾。及至作法常指一人)。善見若因凈施方便。藏匿不還。計直犯罪(故知屬本主)。僧祇若衣多忘不識。應取一切衣集著一處當舍言。我此衣凈施與某甲。我今還舍。應更說之。四分若忘者更說。論開忘後十日(此謂可分別者)。薩婆多若說凈財寶及以衣財。若人貸之。後時寶還寶錢還錢。乃至衣財相當者。不須說凈。若還不相似物。更須說凈(以非異來貪貯過少)。毗尼母若衣已說凈及點凈。納未二凈者縫衣著納。是名衣和合凈(點凈如隨相中)。五正色並上色錦。雖和合不成。若先以正不正色染。後以餘色及正色染。是名色和合得畜。餘廣如隨相中。二糞掃衣。制著意此乃世人所棄。無復任用。義同糞掃。論雲。一體是賤物。離自貪著。二不為王賊所貪。常得資身長道。又少欲省事須濟形苦。故上士著之。十住婆沙雲。著糞掃衣十種利。一不以衣故與在傢者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方非法求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入粗衣數中。十不為人所貪奪。言衣體者四分十種。謂牛嚼衣鼠嚙衣火燒衣(此三彼國衣。有者諱故棄之)月水衣產婦衣若神廟中衣為鳥銜風吹離處者得取及塚間衣求願衣往還衣(至塚上返將來)。如上是也。不問新凈上色。不得直用。須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣(善帶下至一針許壞)。若塚間得錦文臥氈褥枕[毯-炎+瞿]氀獨坐床。唯除皮繩發繩餘者應畜。又得輦蓋步挽車水瓶澡罐杖扇钁鉤刀鎖亦得畜。得錢打破自持作銅用。取糞掃物時本無共要。往塚取衣。不得遙占雲是我許。隨先至者得(若已移離舉置屬前移主)。不得取神廟中衣。比多有上品行人。入諸神廟。剝脫形像衣服。收束幡蓋繒帛。佛制不為。理有深致若癡而輒取。犯於盜罪。必知而為之。不無相惱。致有避神主面藏身劫奪者。是重波羅夷。如隨相中。十誦取未壞死人衣得偷蘭。善見死屍有小瘡。如針頭皮未斷令俗人取。十誦四種糞掃。一塚間裹死人。二裹死人已持來施比丘者。三無主衣。四土衣。謂巷陌若塚間。有棄弊物者。四分得糞掃衣。浣染四角頭點作凈畜。若得貴價革屣。雖重開畜。佛言。以是糞掃故。三檀越施衣有二。謂時非時也。言時施者。謂夏竟無迦絺那衣。一月有衣五月是。佛饒益諸比丘。五利賞勞之時。故名時施。唯局前安居人。言非時施者。謂一年之月。無簡冬夏。有緣即施。不問時節故。曰非時施也。今次開位則有四別。就時施中分二。初時現前者。施主將衣物至安居處。數安居人多少。各分衣物是也。不須羯磨直爾分之。四種定故。一時定。同是七月十六日。若夏未滿。受衣得罪。二處定。同此界內前安居人。三人定。非外界者現前同住。四法定。皆直數人相參墮籌分。四分不得異處安居異處受衣。乃至安居未竟。亦不得乞衣受衣。又雲。僧得安居衣破為二部。令數人多少分。又雲。以三衣施佛。諸比丘人與兩端[疊*毛]。為安居故。若留夏食而分者。佛言食隨施主意不應分。二時僧得施者。謂施主佈施。該通一化安居之人。是僧皆得。故曰僧得。作法之時須僧羯磨。律雲。得夏衣未分便行。後分夏衣。忘不留行者分。佛言成分。又雲。若一比丘。安居大得僧夏衣。應心念口言受之。若時中不分。流入八月十六日非時分者。即作非時僧得施法。以前安居移至他方。不得衣分。佛罰諸住人還使通分。僧祇雲。若安居時衣。沙彌持戒能作凈。得比丘意隨意與。五分難事破安居。得受安居衣施。住日多處取。非時中亦二。初非時現前者。施主召僧至宅。就寺設供。數人多少隨物而施。律雲。造池造井施縷等。因而施物。又雲。諸檀越。大送好衣與諸比丘。佛令數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。令不見者擲籌。若大價不可分者。聽裁破分。應以刀截衣。十誦若時非時僧施乃至亡人衣一切佈施物。沙彌若立若坐。檀越次第自佈施。多少屬沙彌。若檀越不分別。分作四分。三分與比丘。第四分與下三眾。五分一比丘分與三沙彌亦同。僧祇若沙彌得意者。等與若半等(準此諸部二種現前。等與二種僧。得隨僧和合與)。四分五分。但是僧得施下至凈人。皆受其分(如下亡人物中分之)。次非時僧得施者。謂施主運心。周普通該三時。不局一界。將物至寺。或在俗傢。召僧鳴鐘。以財用施。便羯磨斷之。如分亡人輕物法。律雲。有住處現前僧。大得衣物可分之分物。時有客比丘數數來。分衣疲極。佛令差一人白二羯磨分。二部互正。亦有四種法。四分十誦若施比丘僧。乃至無一沙彌。若施尼僧。乃至無一沙彌尼。如是五眾互取。就寺不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故(莫非俱是福田故一一眾互受)。五百問雲。有人施僧物。後更比丘來及在座。打稚應得。不打不合。若有餘嚫物。本道人已去。後人應問。若當來不合。若永不來咒願取。若或來不得取犯舍墮。知死而取犯棄僧物故。四明亡五眾物。既財是小人所利。非大士所懷。然出傢濟遠經勞涉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然世表塵染不拘。而情性未融。素非清潔者。唯利是親全無道志。然上下二士。並預法流。上達立法以濟器。下達受法而隨懷。俱須兩順佛法用通一道凈行。然亡僧衣物處斷多途。並謂指南俱呈至說。但由教有輕重。機悟淺深。如序所明。其例有六。至論決斷每有遲疑。臨事詳之在於輕重。今既事務繁雜。非諸門無以別之。且張十門用開進不。一制入僧餘處不得。二對亡者分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受物。初門制意者。所以五眾亡後皆入僧者。生則依三寶出傢。而物不入佛法。以出傢六和同遵出要。身行所為。莫不為僧法所攝。故人施佛法。比丘無分。若施僧者。依位受之。亦不屬俗。非福田故。僧祇阿若憍陳如。空林中入涅槃。牧牛人送衣物與王。王即評直五錢。依法斷還沙門。乃至佛言屬僧。十誦跋難陀死。衣物直四十萬兩金。國王剎利種。及諸親裡各欲收取。佛言。王賜諸臣比丘不得。乃至親裡集會不見喚及。僧傢財法並同。俗人不合。此屬僧物。二對人死分法不同十種斷別。一者糞掃取。如五分界內水漂死。人衣掛樹枝。隨見者取之。二入當時現前僧。如十誦學悔沙彌死。被擯比丘死。守戒比丘死。隨更互直取。三入同見僧。如四分邪正二部。各執是非。其人中道死至彼死。皆同見自分。四入功能僧。如四分被舉比丘死。衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如五分獨住比丘死。薩婆多二界中間死。四分無住處白衣傢死。五眾先來者得。六入面所向處僧。如多論二界中間。隨面向處僧應取。七入和尚。僧祇中沙彌死。衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體。以師物自入。沙彌物入僧(十誦判同比丘。五分亦爾。莫問有戒無戒。並斷入僧。依法分之。以同利養)。八入所親白衣。薩婆多滅擯比丘死。將衣缽付生緣(以生不同財法)。九隨所在處得。如十誦有比丘持衣寄阿難。三處共爭。謂能寄人所寄者寄物處。佛言屬阿難處僧。界內現前僧應分。以寄人不寄處故(準此寄處不寄人者物處僧得)。上來九種。直爾分之。第十一和清眾死。方入羯磨。三同活共財不同。若師本意。正與弟子衣食。不共同活。已與者得。未與者師亡已後。悉皆入僧。實非同生。假冒取僧物者犯重。若師本契。所有財物決心同分。看如兒想。終無分隔。此若互死。任情多少。隨身服用。一切入僧。若師徒共契。財物共有。各別當分。且在一處。別活反道。悉共半分。是名共活。若分其物。準俗制道。已著之衣服。已用之器物。各屬隨身。並未須分。餘有長財。依式分半。若不同活。又非共財。妄言取分。能所俱犯。重則犯重。輕則偷蘭。善生經中。亦有兩斷。並據輕物。四囑授是非。四句分之。一囑授善惡。二人物差別。三重單囑授。四成不之相。初中有四。一囑授善者。自知昔來非法儲積。唯結不善。今若命終。無一隨者。不如破著舍貪順本初受。便決誓願。以財付他。生福上處故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得。慳貪俗態。妄授白衣。謂言勝善。此囑非善。三不囑善者。若病篤之時。唯存出道。於此身中。空無無漏。以此恨嘆。常知偽財本非真要。縱有勸囑。便在愛增。但論前業福道。此財佛已誠斷。如此而終。不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲舍。後便慳覆。展轉互生。不能自決。遂便舍命。是不善也。五百問中。比丘愛銅碗事。及慳衣事。如隨相說。二差別者。一人物俱現。是囑是授奴婢田宅車牛莊園等重物。及輕物不可轉者(如氍毹佈帛之例)名囑。二可付與。如絹匹衣服寶物等是授。三人物互現或俱不現。是囑非授。以人在他邦餘物別處等。四非囑授者。任僧準式。如前說也。三重囑授相。僧祇囑與眾多人。最後人得。授與眾多人。在前者得。準此決犯。如決心與他。自言先出。或對人陳。隨一許竟後便差損。理是他財。因不付他。或轉餘施。財主犯重(由決心與他屬彼已定。後乖本意回他入。已損他犯重。後人受施。如法受之。從賊得物。佛開取用故也)。善生雲。先許他一衣。後便餘大德來。轉以施之。是得偷罪。明瞭論決心舍已不犯長。四成不相者。凡言囑授。正是舍財相應心。要必決與生福勝處。定無變悔。皆悉成就。若雲此物死後與我作墓。買棺槨碑碣。作像寫經。供僧等事。並不成就。以未死是物主定不自分。死後更有主來處斷。不依前法。若犯王法。知明日晚間必死。今日中前隨時並成。由未死前心決成主。若以財物。令人造像施僧齋供。使我眼見。因即命終者成。若言死後。同前浮漫故。諸部明示。四分雲。若臨終時。囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言一切屬僧(以心不決故)。十誦大同。唯三衣六物。不應自處分。僧祇若未付財。或得已不作凈。還置病人邊並不成。若作凈已置邊者得。若言我死當與。若差即不舍並不成。五分若生時。已與人而未持去。僧應白二與之。五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物。亡人負佛法別人物。並含輕重者。有則相當還。無則交絡還。以並收入須依本物。重則入常住。輕入現前僧。若先負輕物。今追得重。還須賣取輕物。依法分之。若本負重。還輕者入常住僧中。不同共僧之法。若常住僧。負亡者重物。不須索取(以還入常住故)。若負輕物。追入現前僧。得重物還者。依前易取輕物分之。若全無可得者便止。十誦雲。若比丘生時。負三寶物應歸。若三寶貸比丘物。索取入現前僧(故知並索依本而斷)。乃至四方現前客舊比丘等。亦同上。若賒酒不還便死。取衣缽還。若無者取僧物償。恐出諸比丘惡名聲故(亦不言常住現前之別至時隨緣)。若先與他衣價。死時還索取。取他衣未與價。若死還本衣。無者賣衣缽還。又債息異處有五句。一衣缽寄在餘處。身在餘處死。隨物處僧得。二負債處死處負債處僧得。三死處出息處保任處。保任處僧得。四死處質物處取錢處質物處僧得。五死處取錢處執券書處。執券處僧得。此中文猶不瞭。若息物在俗邊。索未得者。可準十誦依券征取。若物在僧邊者。亡後隨物處僧得。終不得以券盡故攝他異界僧物。如初句斷。以彼此俱僧故。若論重物亦不得取。以不聽移此僧物而送彼僧。除羯磨法。若負物在俗。同無住處。五眾先來者得。重物隨見者送寺。若多人所知。共爭不決者。如十誦五斷。或同前人處二寄斷。毗尼母若有生息物在外遣寺內。僧祇凈人推求取之。入此寺常住僧。五百問雲。比丘借人物。前人死。要須白僧得取本物。不白而取得罪。若僧不與強取。或僧知而不還自他俱犯。隻雲。若索債者。當看前人。持戒可信者與。不可信者不應與。若有可信人證明者應與。不信證者不應與。六定輕重者。然此亡物。諸部未融。隨情難信。理須隨本受體。何律受戒。即以此律而定重輕。若亡人不憶。看病未知。則隨別住。何部行事。即以此部處斷是非。不得自垢心行妄興與奪。實從四分而受。當寺行之。便隨貪欲。多判輕物。入僧便準十誦。此由貪故犯。非由教是罪。今於斷割之前。豫須總位。然隨持律六種不同。如序中列。及論附事。三階處決。一者唯用四分一律。有則依文而用。無則不取外宗。故律中十三章門判物皆盡。唯有重輕二別。若決判者。一切衣缽坐具盛衣貯器針筒俱夜羅器[毯-炎+瞿]氀應量剃刀等物入輕。餘者一切器物之中不列名者。並判入重。若有道俗衣服者入輕。準[毯-炎+瞿]氀量過則入重。此一傢正斷。亦無與二不可抑奪。二者四分先準。諸部類分義決有無。旁出輕重。初略分三。一佛所制畜。如六物等。資道要務。一向入輕。二制不聽畜。如田園奴婢畜生金寶谷米船乘等。妨道中最。不許自營。準判入重(此上二判通一切律)。三佛開聽中。義含輕重。如長衣百一及以器物隨身眾具。以物乃妨長容得濟形資道。此則判有不同。今且依鈔者一意。位分三別。一者性重。如一切銅鐵木石盆瓶釜鑊車輿器物。以體是重物。不堪隨道。準判入重。二性輕者。百一眾具可得隨身。佈絹莫問多少。準判入輕。三從用輕重者。或事重用輕。如剃刀函石盛衣貯器。及以針筒銅碗匙筋鍵[金*咨]等器入輕。或事輕用重。如大小帳蓋行障枕扇氈褥床席俗人衣服。並是妨礙入重而斷。但以教網具周。必須文顯。然又聚類七種分之。後必有事。依門自判(準用十誦律中。瓦木等色隨事分物。今亦附事廣明)。十誦病人死。看病者取其衣物。浣洗暴卷擗揲徐擔入眾。毗尼母雲。並取衣物在僧前。已遣一人分處。可分物不可分物。各別著一處。如是雲雲何名重物。以物重故。廣明別相。如彼說。第一絲麻毛綿所作。四分中坐褥臥褥入重(並謂表裡有綿帛裝治者)。[毯-炎+瞿]氀長五肘廣三肘。毛長三指入輕。此寒雪國中曲開。[毯-炎+瞿]氀相同袈裟。條葉具足。毛內葉外。乃至皮作亦然。故開皮為臥具。此即三衣也。被是重物。不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重。薄軟氈堪可疊披入輕。[毯-炎+瞿]氀錦繡等綺色分明入重。律令壞色著之。猶同三衣相也。綾羅入輕。律開受王大價衣。及施主種種好衣。文中乃不明瞭。不妨含於貴價。交[袖-由+(唆-口)]等入輕。下文聽著大價疏衣也。僧祇覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具入輕。五分劫貝單敷儭身衣針線囊缽囊革屣囊入輕。準此被單雖是從被。猶同儭身。單敷不異。可類在輕。錦綺毛[旁*毛]若氈蚊廚等入重。準此四分減量者入輕。必依量硬厚入重。不堪披著。不同[毯-炎+瞿]氀法服厚軟可服。毾[登*毛]類同錦繡。雖是小氈。而屬床幾者相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣上色錦衣。聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者。黃白不應入輕。白色佛制不著。尚判絹佈入輕。例於黃青赤亦應分也。若爾氍氀佛制量入輕。不雲色者何判入重。答彼離綺錯。外同三衣。條葉具足同故入輕。準五分文必純色者。準律非重。絲麻縷線不問多少。義準入輕。必含繭含秸。便入重色。盛衣袋者(前至臍後至腰)。準五分入輕。連袋被袋被袋等入重。一切俗服襦襖之類。已壞色折破入輕。猶是白色俗衣。用服者入重。雜彩色線靴鞋。及餘男女衣服補方巾袋等並入重。繡綺缽袋。隨缽者入輕。第二瓦石鐵木竹等所作。四分銅瓶銅盆繩床木床水瓶澡罐錫杖扇斧鑿燈臺枕車輿。及鐵皮竹陶木五種作器入重。此五種作器。並謂能造物具。故律雲。木作器狼藉無安置處。佛令作皮囊盛之。非謂所造之物(則通輕重佛則不判)。剃刀入輕。錢寶等入重。下文塚間得錢。壞相作銅用。十誦刮汗篦灌鼻筒熨鬥香爐熏缽鉤壁上鉤禪鎮匙缽支。及缽小缽半缽鍵[金*咨]小鍵[金*咨]鉗鑷截爪刀子截衣刀戶牌曲戶鉤等入輕。若水精貝齒角作器。謂如前小者入輕。以外過半鬥以上入重(半鬥者姬周所用鬥)。一切染色。若煮未煮不應分。僧祇錢金銀真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦玉石入重。臥床坐床木盤木瓶木盆竹筐竹筥亦爾。過量白缽瓷瓦鐵等入重。準此過量好缽亦重。佛制不用。善見針線應分。入棱伽雲。為割截袈裟故。聽畜四寸刀。頭如月刃若生時造送終調度並入重。櫃簏屏風障子及諸鎖鑰入重。以妨長故。戶鉤準輕。亦有相隨入重。四分俱夜羅器即應量。減量缽碗等。十誦入輕。若是夾紵銅缽等。亦判入重。供養香爐。輕可隨身入輕。準上十誦。有寶裝校入重。以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作不自攝者。隨本處安置。不得追奪。若隨緣改賣不定者。如上處分。經架香案經函之屬。輕可隨身。同上入輕。各有別屬。亦隨本位。佛床經巾之屬。亦隨本入佛法。無定者入重。數珠入輕(別屬也)。第三田土園林房舍等。四分雲。伽藍及屬伽藍果樹別房。屬別房物。若舍佈絹為己造房。若已易得重物者入重。死時猶是輕物者聽分。若舍輕重物入佛法者。不合追取。為佛法有別主故。還隨亡者處分。若定莊嚴房舍。如障幔承塵等。即入屬房物攝。若當處三時分房。無定客主者。依本安置。若無法者。僧傢摘取入常住用。十誦赭土染色入重。準此雌黃白墡同之。第四皮革等。四分皮衣樹皮衣等。一切不得著則入重。十誦皮物者盛油囊。受半鬥以下。系革屣革靴革簏革熟革裹腳指革應分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服故。餘者入輕。毗尼母雲。經律先有付囑處即付彼。若無付囑。隨能受持者與之。不應分賣也。俗書素畫入重。紙筆墨等準入輕。以堪附道法故。盛澡豆者。唯是器用。十誦準斷。五畜生者。毗尼母雲。駝馬驢等。與寺中常住僧運致。若私有小寺園果堂房瓶盆之屬。養生之具。此現前不得分。屬四方僧。何者名養生之具。人畜所須。非養生具者。非人畜所須也。六人民奴婢。四分雲。僧伽藍人入重。所有私物。不問輕重。並入私己。若僧傢奴婢死者。衣物與其親屬。若無者常住僧用。私奴死者。義準有二。若同衣食。所須資財。自取入己。隨任分處。若不同活直爾主攝。與衣食者死。時資財入親。無者同僧院內無主物入常住(入親者準滅擯比丘。若死衣物入親。若僧供給則不同之)。毗尼母雲。若有奴婢。應放令去。若不放者。作僧祇凈人(準此放去。謂賜姓入良。後終依律)。七四藥者。無問生熟谷米飯醬湯丸膏煎並入重。雖有殘宿惡觸。亦無有失。明瞭論薩婆多雲。以死時心斷清凈。故則無宿觸販賣不凈也。十誦伽論。若僧中請食已命過。同分衣法(令現前分處入重)。前已命過後得食者。還歸本處。受他施衣亦爾。餘有不盡之文事不可委。具如別判輕重物中。亦須類知而通解也。三者通用律藏廢立正文及事要者。不必承用四分為定。如澡罐錫杖扇針錐諸截刀子等。餘律判入輕。則亦類用。文義廣括。如別卷述。且依第二足為龜鏡也。七具德賞勞。四分有二五德。初五明病人難看。而能看表瞻病者德滿。一所不應食。而欲食不肯服藥。二看者有志心。而不如實語。三應行不行應住不住。四身有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈憫心不為衣食。四能經理湯藥乃至差死。五能為病人說法。令病者歡喜。己身於善法增益。有此五法。應與病人衣物。若小瞻視。佛判不許。五分多人看病。與究竟者。僧祇四種。一暫作。二僧次差看。三自樂福德。四邪命而作。並不合得。若看犯王法死者。亦不合賞。若欲饒益病者。欲令速差。下至然一燈。遇終者應得此物(鮽如瞻病法中)。次明所與物。律中不論德有上下。但與受持衣物。若不知何者受持。當極上看病。與上三衣。中下看病。與中下衣。十誦先問受持何衣缽。一一別問。若不問不知。或不信者。與不好不惡六物。薩婆多重縫三衣。不以針刺著者不入看病人。若先已刺著。有緣分持。衣主死亦合賞之。四分六物者。三衣盛衣器幞缽及袋坐具針筒也。義準德具六物不具等四句。初德物俱具。依法與之。若德具物不具。乃至俱缺並隨事商度。若德缺物具理非賞法。而事勞有功亦須優及。並束入現前。羯磨隨德有無。取物量行。和僧乞與。事情通敏。簡人進不。五分十誦七眾。看比丘病。唯二眾得。沙彌及比丘。餘五不合。尼中三人得。餘四不合。雖父母兄弟不應與(謂勞畢竟不滿)。摩得伽雲。白衣看比丘病。應與少許。尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦。與沙彌同等大僧。準此若眾多比丘沙彌。看病應與究竟者。若齊究竟。應與一人已屏處分之。十誦雲。若看病者出行。為病人乞衣藥者。留還付之。亦可攝入現前唱和付與。若餘處安居。來看病者合賞。伽論外界看者。亦合賞之。八分之時節。五眾若死。僧祇不應即閉其戶。彼有共行弟子。持戒可信者與戶鉤。若不可信。持戶鉤付僧知事人已。供養舍利料理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。應使知事人出衣。然後僧分。十誦雲。諸比丘在屍邊分衣。屍起護物。佛令死屍去後。若僧在異處應分。毗尼母雲。分比丘物者。先將亡者去。藏已送喪。僧還來至寺。取亡人物著僧前。然後如上。依法集僧分之。九明分法有二。先集錢財衣物。二加法分之。初中瞻病者。將亡人輕重之物。並集僧中。若不勝舉床甕屋舍園林牛奴等。並須歷帳。對僧明讀。令知其多少。初明立法。羯磨對首心念三法。初中若五人者。得作賞勞分衣二法。若四人者。正得用直分一法。如後明之。令明五人以上僧法(乃至心念一人前緣同此例)。前集財已。後鳴鐘遍召。一同僧式。不得閉門限客。假托昏夜。意遮十方。並非眾法。非上緣者。自凈其心。僧徒集已。彼瞻病人。在衣物所。具儀舍之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分(三說律明六物。準論不必須集)。眾中持律上座。即處判之。先問僧中。誰知亡者。負三寶別人物。又誰知。三寶別人。負亡者物。一一撿問。有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別。並準上斷已。次定輕重訖。如上分之。重者一處依名抄記。輕物一處依名抄之。並問看病者。不將亡者輕重財物送喪不。有者索替。入法已三唱和還。若無者先當作賞勞法。但五德難具。不具不合依賞。今時行事。對眾問具德以不。若答具者。此乃自伐其功。俗人所恥。若不答具。有功無賞。違佛正制。與奪得所。出自僧中。故律雲。僧得自在。若結不結隨意也。今亦未須問德。律無正文。若知辛苦有功者。上座告雲。長老看病有功。佛令優賞。當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴。無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和。答作賞看病人六物羯磨。即白二與之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有三衣缽坐具針筒盛衣貯器(隨有言之)。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘某甲白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有大衣七條坐具(餘者如上)。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘。七條五條缽及袋衣幞(餘如上)者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘。衣缽坐具缽筒盛衣貯器竟。僧忍默然。故是事如是持(盛衣者即衣幞也。貯器者缽袋。若有多箱幞巾帊袋絡者。應取常所服用一事賞。若三衣各盛者。三幞得與之)。次分輕物。律令白二差人。今時行事。但取知僧事者。或臨時口差。不用羯磨。違法通得。持律者。先知不具德者沙彌法等。多論雲。三衣餘處者。索來此賞。若此德不具。即隨彼分(故知通博用和現物)。若三肘五肘外。長隨多少。應白僧令知。和合與者好。十誦沙彌死。所著內外衣。與看病人。餘輕物僧分。羯磨雲。某甲沙彌死。所有內外衣及非衣。餘並同大僧法。今時行法者。命知事人。在僧前胡跪白二與之(律中文少不具。今準非時僧施法)。文雲。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣(謂堪著用者)。若非衣(謂缽器衣財等)。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持。此衣物與比丘某甲。某甲當還與僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作法已即數僧數。量其衣物相參。擲籌取分。五分若衣少不足者。和僧與一無衣比丘。善見雲。若一衣極好。眾並有衣(準律分破行之)。從上座行之。須者直付。若衣物極多。徒眾有法。準聖教分之。此是非時僧得施。功德遍十方僧。不須造像設齋。更生漏過。以出傢人修智分業。不以福分為懷。縱設違佛本制。諸部但明分用。凡智不過聖心。若外界不集者。僧祇為病人求衣藥。及為塔為僧知事。雖當時不在。並應與分。此謂差眾使者得。若私營佛法不合。次明與沙彌凈人分。四律並雲。若僧和合等與。乃至四中與一。凈人五中與一。若不與者不合分。若分得罪。自餘廢立。如疏鈔中。如是總計大數。抄名記數。然後品物付之。律無賣物分法。今時分賣非法非律。至時喧笑。一何顏厚。佛令分付。為息貪情令各自省。今反樂笑。不惟終始。此習俗生常乃無悛革。望諸有識深察斯過。若五人共住一人死。衣缽直三人口和賞勞已。餘諸輕物。依母論四人直作分衣羯磨。文中除僧今持此衣物與某甲。某甲當還與僧等字。餘同前法。作此法已。未得分入手。來有客僧入界。並須更共作法分之(故律非時僧施中亦爾。故令與一人分之。今無人故須更分之。有人無想不成)。二明對首法。毗尼母雲。四人共住一人死。三人應展轉分。應二人口和以衣賞看病者。餘物三人彼此相語雲。二大德憶念。此物應屬我等。餘二人亦如是三說。若三人中一人死。先取衣缽直付。餘物二人展轉如上法。四分文中。直明彼此三語受共分。文詞如論說也。三明心念法。毗尼母雲。一相應法者。二人共住一人死。在者作念。此亡比丘物應屬我。作此說已。後來人不得分(理須入己)。四分一人受僧施中。應心念口言。此是我分得也。問羯磨文中。非衣者此何衣耶。答律不顯相。文雲。時有將非衣作缽囊革屣囊。佛言。不應作之。又雲。與比丘尼非衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。無妨彼此俱攝。十明雜分物法。若在私莊寺致死。或作僧使。在莊檢校而死。若有傢人及比丘守者。重物入亡者本寺。輕物隨現分之。亦不得尼眾分也。縱令近僧來攝重物。亦不須與。以非佛正制。若亡者無住處。而隨有常住處。隨近通攝(寺無僧法亦不得取)。若無比丘守掌。同白衣傢法。四分若比丘在無住處白衣傢死。彼有信心檀越。應掌錄此物。若有五眾先來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍僧。準此文者。若比丘共尼同至。隨所同眾死。各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法。直爾攝取。不同共住閑豫加法也。重物如上。量之隨情遠近。若至白衣傢。知有亡物。必須捉執作。屬己意。方成雖見不得。縱捉入手。而俗人自攝入己。此則屬俗已定。盜僧成就亦不得反奪。當勸示之。與僧令無業道(僧得作俗人物受)。僧祇比丘持他衣行。衣主命過。便將衣別受。不與同界比丘越(準四分不成有比丘無想)。若作羯磨已量影。恐客比丘來。應知在羯磨前後(謂攝僧界大不知僧有無)。律中有比丘無想別眾分衣不成。問將亡人物出界分成不。答四分若衣物難分。當唱令來某處某時分。若遣人來。若自來應與分者。得諸部結犯不雲得成(僧祇受衣如法者。或是同活同意耳)。十誦雲。比丘寄衣缽與尼者。應索取比丘分之。尼寄比丘物亦爾(不同白衣傢法)。問將亡人物入界。其內比丘。不知還將出界。得先見者分不。答得受由當界不知分時同法故。
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(一)
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(二)
四藥受凈篇第十八
報命支持勿過於藥。藥各乃通。要分為四。言時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。言非時藥者。諸雜槳等對病而設時外開服。限分無違。七日藥者。約能就法盡其分齊。從以日限用療深益。盡壽藥者。勢力既微。故聽久服方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。明瞭論雲。有身必有病。雖少差損。後必重發。加其口法任終而受。就此四中五分明之。一明藥體。二明凈地處所。三護凈不同。四凈法差別。五二受有別。初中明藥有四。一就四藥明者。時藥有二。四分中有五種蒲阇尼(此雲正食)。謂麨飯幹飯魚肉也。五種佉阇尼(此雲不正)。謂枝葉華果細末磨食(如隨相中)。僧祇時食者。蔓菁根蔥根藕根蘿卜根治毒草根(即齊苨根是)。時漿者。一切米汁粉汁乳酪漿是。諸律並明魚肉為時食。此是廢前教。涅槃雲。從今日後不聽弟子食肉。觀察如子肉想。夫食肉者斷大慈種。水陸空行有命者怨。故不令食。廣如彼說。經雲。前令食肉。謂非四生之肉。但現化耳。為度眾生。棱伽雲。有無量因緣不應食肉。略說十種。一者一切眾生無始已來常為六親。以親想故不應食肉。二狐狗人馬屠者雜賣故。三不凈氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習臭穢不凈無善名稱故。七令咒術不成就故。八以食肉見形起識。以染味著故。九諸天所棄多惡夢虎狼聞香故。十由食種種肉遂啖人肉故。如班足王經說。今有凡愚多嗜諸肉。罪中之大勿過於此。故屠者販賣但為食肉之人。必無食者亦不屠殺。故知食者同屠造業。沾殺生分。可不誡乎。僧祇雲。若為比丘殺者。一切七眾不應食。乃至為優婆夷殺。七眾不食亦爾。今學戒者多不食之。與中國大乘僧同例。有學大乘語者用酒肉為行解。則大小二教不收。自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉。此乃閻羅之將吏耳。四分雲。若此殺者行十惡業為我故殺。乃至大祀處肉不得食之。以辨具來者心無定主故。今屠者通殺。則依教無肉可食。正斷食肉也。毗尼母大同。律雲。若持十善。彼終不為我故斷眾生命。如此應食。準此何由得肉而啖。唯自死者鳥殘猶獲罪也。棱伽雲。酒肉蔥蒜韭薤之屬悉不嘗之。俗中尚雲。沽酒市脯不食。況出道高僧以酒肉為意旨。所懷亦可見也。摩得伽雲。若以酒煮時非時七日藥得服者。謂無酒性得服。今時藥酒令昏醉悶氣味具足。為貪服之。必加苦毒亦不附口。以此二途驗知情性。去道全遠。非時漿者。僧祇一切豆谷麥煮之頭不卓破者之汁。若穌油蜜石蜜十四種果漿生果汁要以水作凈。若器底殘水被雨濺等亦名凈。十誦若蒲萄不以火凈。汁中不以水凈。及互不凈。不應飲。俱凈得飲。準此通四藥。為壞味除貪故。善見舍樓伽漿(謂蓮華根搗取汁澄清者)。一切木果一切葉除菜一切華一切草果除甜瓠子冬瓜甜瓜椰子果已外得非時服。毗尼母得種種果多食不盡者。破取汁飲。若不至初夜變成苦酒者。不得飲。以酒兩已成故。明瞭論炒米令焦黑。餘藥投中釀以為漿。亦名非時漿。四分八種漿古昔無欲仙人所飲。梨酸棗甘蔗[卄/(麩-夫+生)]果蒲萄舍樓伽等漿也。若醉人不應飲。飲則如法治。伽論要須漉除滓澄清如水。若有濁汁與時食雜。若咽咽飲隨犯波逸提。七日藥者。四分穌油生穌蜜石蜜等五種世人所識。當食當藥。如食飯幹飯。不令粗現。伽論糖漿亦得七日受。乃至未舍自性。僧祇加脂一種。四分舍利弗風病醫教服五種脂。熊羆豬驢魚等也。僧祇此藥清凈無時食氣。一時受七日服。有四百四病。風大百一用油脂治。火大熟病用穌治之。水病蜜治。雜病用上三藥治之。五分見作石蜜。搗米著中。佛言。作法應爾。若合藥法如此者聽非時服。十誦石蜜不得輒啖。除五種人。遠行人。病人。食少不足人。不得食人。若施水處和水飲之。五分饑渴二時以水和飲。僧祇食上多得酪食不盡者。動作生穌七日受服。若長煎作熟穌七日受(驗知穌油各受作法得多七日不名重受)。若乞食時多得穌者。貧病比丘以細致[疊*毛]凈漉取穌得七日受。若有緣事不得中前作者。當對一比丘記識言。此中凈物生我當作七日藥。受若忘誤不受不作凈過時是名不凈。若得多油如穌中說。得胡麻食殘不盡即煮取油七日受之。若事緣不得作。如穌中說。若熊豬等脂如上進不。得甘蔗及果。並如上。善見受酪記酪中。穌為七日至第七日鉆得即日服。八日犯舍。油蜜亦爾。摩得伽非時受甘蔗作法不成。時內並成。然蜜味美重凡聖常言。長貪壞行勿先於此。兼得必強力劫掠辨之。自非極病難用進口。故僧祇佛受獼猴無蜂熟蜜等(雲雲)。盡形體者。僧祇胡椒蓽茇呵梨勒等此藥無時食氣頓受病比丘終身服。四分雲。不任為食者一切咸苦辛甘等不任為食名盡形藥體。善見一切樹木及草根莖枝葉為食不任者盡形服之。又樹木草無問根莖並是時藥。或根是時藥。莖是盡形。互有俱是不可名示。但令堪食時藥所攝。不任者盡形藥。明瞭論疏雲。若病服七日藥。隨病為量。若差須舍。若無病復不饑非時食者。得非時食罪。油蜜膏亦爾。故論中舉穌等。終身藥則不爾。有身必有病。佛許服此藥防護一期果報身。若無客病又不饑渴。非時不得服。十誦凈苦酒無酒氣無糟者過中得飲。上來辨者。一切經律隨事辨體。同此宗者具列如上。今有愚夫非時妄啖諸杏子湯幹棗汁果漿含滓。藕根米汁幹地黃茯苓末諸藥酒煎非咸苦格口者非時啖之並出在自心。妄憑聖教不如啖飯。未必長惡引誤後生罪流長世。次二六味定者。明瞭論雲。五種量乃至大開攝一切物皆盡。疏雲。藥有五種。甘味物中除甘草蜜沙糖穌油餘甘味是時量。酸味除阿摩勒果汁等餘酸味是時量。辛味中除薑椒萆茇呵梨勒餘辛味是時量。一切苦澀物非食作終身藥。七日藥外一切可食物名依時量食。從平旦至正中為時。過此不得食。一切漿甘蔗等名依更量。日夜各分五時。從平旦受至二更。過則不得服。如是輪轉乃至五更。此間漬飯為漿屬時量。穌油蜜沙糖等名依七日量。甘草等名依一期量。從受戒後臨一期報終名一期也。於此時中無問晝夜恒得服之。灰土水屎尿此五名依大開量。不須受。隨意取服。是世間所棄非所惜故。四分須受灰土等(此據有人處必無人準用)。三明轉變者。中論雲。如蒲萄漿。持戒者應飲。若變作酒。不應飲。若變為苦酒。還復得飲。十誦甘蔗是時藥。清汁是非時分作石蜜。是七日燒作灰是盡形。肉是時藥。煎取脂是七日燒作灰是盡形。胡麻同肉法。酪是時藥。清汁如水是非時。作穌是七日燒為灰名盡形。四相和者。薩婆多四藥相和從強而服。若以時藥終身藥助成七日藥。作七日服。由七日藥勢力多故。又助成故。如以穌煮肉此穌肉汁得作七日服。若以時藥七日藥助成終身藥。作終身服。如以穌乳和葶藶子作丸者是。又如附子烏頭等諸毒藥浸豆麥等名盡形藥。若以終身七日助成時藥者。時中服之。如面食用穌油薑椒等。若分數俱等勢力相似者。隨以藥首一名標目。餘者藥分稱之。如石英鐘乳黃耆白木丸散湯膏煎等。並例知用之。二置藥處所即結凈也。略分四門。一制意者。良由眾生報力不同上中下別。若上達之徒身力資強。制令分衛隨緣少欲得濟形命。志存道業不假儲畜。中下之流情同上士。而力劣不堪。必須資具方能進策。是以大聖慈憫因困餓死方開結之同界別處。釋凈名者。以飲食繁穢同處生患。今既別結。情無儲畜。食不生罪。故名為凈。若同處長貪。違教受業。業是穢因名不凈也。此從緣說凈。非對穢以明也。二列數作法者有四種凈。一者籬墻不周凈。四分雲。半有籬障。多無籬障。都無籬障。謂露地也。非儲積相故開之(必三面有院開一面者攝食義強。亦同有罪。廚舍孤立有院同之)。垣墻塹柵亦如是(並非墻得周匝隨共成相)。二檀越凈者有三。一食具是他物。律雲。自今已去當作檀越食。令凈人賞舉。不得自受。若有所須。隨意索取。二處所是他物。故雲。若為僧作伽藍未施與僧。雖食在中不名有犯。三食處俱是謂處所他有。食具是他不屬僧用也。此三名他物凈。要真非假。今多托胃自誑自負非法有罪。十誦瓶沙王施僧粥田。比丘上場。佛言。未分者應上。分竟不應上。犯吉羅。王崩比丘見無檀越。謂犯宿煮。佛言。阇王替處不名有犯(準此例餘皆犯)。僧祇婆羅門送粥米施佛僧。以於僧住處作故。佛言。肉宿肉煮不聽食(故知屬僧即同僧法。非檀越凈)。三處分凈者。四分若檀越若經營比丘為僧作伽藍時。分處如是言。某處為僧作凈地。僧祇若作新住處。營事比丘及僧未住。初夜前以繩量度分齊。爾許僧住爾許凈屋受之。不得過初夜(四分經明相)。若檀越言莫預處分我未施僧。此則同他物凈。五分作新住處未有凈屋。當先指某處作凈地。以食置中然後僧住。若經明相出則不成。善見雲何結凈屋。初豎柱時雲此處為僧作凈屋。三說已乃豎之。餘者亦爾。不爾就一柱上加法亦成。若已成者。喚本主語令隨指一處為僧作凈屋。若無者。聚落有老宿召來遣作。不解者教之。四白二結者。謂僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問住之久近。隨處結之除去比丘。毗尼母雲。大界內無凈廚者。一切宿食不得食。乃至藥草亦爾。四分因餓死比丘故。聽在伽藍內邊房靜處結作(必在作法界上不同處分)。五分諸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通結坊內作凈地。並聽。若通結者。羯磨雲。此住處共住共佈薩。僧今結凈地除某處(謂僧住行來房舍等。準此遍界中果菜無過。明相出在舍下)。又雲。必依地起。不在架屋上。僧祇若一覆別隔通隔別覆通覆通隔別覆別隔一邊二邊三邊隔道兩邊作凈。中間不凈。如是一切並得。準此作法羯磨文中必須明指委曲結竟榜示顯處令主客瞭之(律中客問何者凈地何者不凈地)。三加法中四凈二種不作(如上明之)。處分一法別人指示。如前已明。羯磨結者。在僧界內先示處所懸指結取。所以不得坐中結者。古師雲。以食望僧是攝是障。(故須遙結。在中相雜)。以僧望僧非攝非障(凈地有僧不免別眾)。律令唱處所。應一比丘起唱雲。大德僧聽。我比丘為僧唱凈地處所。若房若處若溫室若堂等隨其結處任境唱之。然後坐訖亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲問和已白二雲。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結凈地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作凈地。誰諸長老忍。僧結某處作凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍僧結某處作凈地竟僧忍默然。故是事如是持。僧祇內作凈廚不得[米*番]汁蕩器水流出外。有緣須解者。律無文。義準反結即成。應雲。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處凈地。白如是。大德僧聽。僧今解某處凈地。誰諸長老忍僧解某處凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處凈地竟僧忍默然。故是事如是持。四雜出料簡者。檀越凈不周凈此二處不問內外晝夜同宿煮者無過。但不得觸。若處分羯磨二凈通比丘在內撿挍唯護明相。若與同處唯壞食具。更須翻食器令凈。有宿煮過也。若治故處作處分者。隻雲。僧住寺中過初夜而欲作處分凈者。要住處破經國土亂新王未立。爾時便得受作。若此緣無。但令住處及聚落俱停廢二年得名處分。若復不受作處分凈停可食物。內宿內煮。問結凈竟得中看煮。何為不犯內煮。答煮是隨處大界無人亦犯。宿是逐人二界無人不犯。三護凈法五門。一翻凈。二護凈。三罪通塞。四互明凈染。五儉緣開八事。初中若一方別住維持佛法者。必須結食界同護凈食。此則通凡聖僧路順諸佛本懷。今自共宿捉貪染巨離者。俗中恒人所恥。何況凈僧食之。脫經儉難因即染污。後若緣無理須拱手。仍事觸宿心初無悔者。不信此心。須為師匠。欲依聖語而反穢者有四不同。一者緣凈。二者體凈。三者緣不凈。四者體不凈。言緣凈者。謂釜器傾溢佐助料理。佛開為緣。此不須翻。言體凈者。不容膩器。佛令自得安水燃火。乃至諸僧器未經盛食。體是凈物。無穢可翻。言體不凈者。此是治生興利用造佛供僧制不許禮受。雖不經宿捉。翻亦不合食。由心惡鄙。上三句者並是正經。文遍如鈔。並不須翻。緣不凈者。本是凈且遇緣染污。故須翻穢令凈。五分有諸木器肥膩不凈。以瓦石揩洗。恐破壞者用沸湯洗之。僧祇凈人行食。凈器墮比丘缽中。尋即卻者名凈。停須臾者名不凈。若是銅器凈洗用木器。若膩入中者削刨之。不可用者當棄。十誦比丘有膩器二三度用澡豆洗。故不凈當以木刮卻。然後澡豆二三遍洗。是凈。餘有不盡者。準以米面油醬等於尼寺俗傢沙彌凈人處一石一石更互博之。雖得本物。以入手兩相舍善見故。多比丘共一沙彌行。各自擔食。至時自分已。沙彌語比丘言。今持我食與大德易。易得已復展轉乃至下座。若不解者教之亦得。準此展轉翻穢者成證。若盆甕等器有食膩者。釜上蒸之。內外熱徹膩出即凈。一切銅器磨之。鐵器以火燒內趣令膩盡。木倉櫃等削刨泥拭。土倉窖等隨有更拭。石器者或以水洗或以鐫冶。得無殘膩便止。四分得捉眾僧戶鉤鑰若杖若環若匕若角杓銅杓若浴床則無觸凈(謂非常服用者)。問觸凈何過佛苦制之。答佛欲增尚弟子令行勝行。內有勝法外行亦勝。如世貴人安坐受食不自執勞。以形勝故。二為現大人相三世三聖並不自作。今若宿觸失聖人法故。三諸佛立教通大小乘俱無宿煮。如棱伽十誦所述。四長貪壞信。五廢修出業。六死入糞坑。護凈經雲。由有宿捉等。眾僧食不凈食。後墮臭屎池中。五百萬世受苦惱竟。復各五百萬世墮豬狗及蜣螂中。常食不凈。後出為人。生貧窮傢衣食不供。佛告比丘。眾僧住止之處作不凈食不足往食。如法持缽乞白衣食。是名凈命。因說。知事比丘觸僧凈器及食食眾僧故。墮餓鬼中五百餘年不見漿水。正欲趣廁。護廁鬼神打不得近。如是廣說因緣。智論若沙門福田食以不凈手觸。或先啖。或以不凈物著中。入沸屎地獄中。廣如第十七八九卷中。大集日藏分濟龍品中廣明僧食難近難用。僧護等經明非法受用僧物。文廣不具錄。通而言之。若無慚愧輕慢佛語。自物尚犯。何況僧物。深須自勉可得出期。五百問中明持戒知事指挃僧器羅漢代懺苦緣。如是廣知。二護凈法前護惡觸。十誦比丘食竟以己不凈缽及食與沙彌白衣。沙彌白衣洗缽竟還著僧器中。是名凈。一心過與則無惡觸(準此器下殘食令凈人益授有觸失)。五分若無凈人行食。比丘受已行之。無凈人禦乘行船。比丘亦得。僧祇若凈人持不凈手(謂先捉比丘惡觸食者)。行麨飯與僧者。上座一人得不凈。餘人名凈。若凈人持凈麨寫不凈麨上。得抄取上。若不凈麨寫凈麨上。一切不凈。若著凈麨在不凈器中。得扟取中央。若抖擻筐器一切不凈。十誦若凈食中著不凈食。應卻者除之。餘者食之。餅果等亦爾(準此諸扟者由食相可別者必凈穢相濫即應都換之)。僧祇若曬谷時比丘在上。行者當腳處使凈人扟去。若難事急雖蹈無罪。必天雨無凈人。得自遙擲凈席物覆。捉凈磚石鎮之。忘覆食器亦爾。若廚屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束。比丘取七日油蜜瓶。誤捉凈油瓶來。餘人見不得即語。待至問己是何等油。答言七日油。當語置地。不得名字。還得七日受(以誤觸不成故)。若令取凈油。俗人不解誤持七日油來。亦如上法(準口法有失)。自餘錯捉亦爾。若言審悉看灰瓶已持來。此比丘內手瓶中錯把凈麨看。故名凈。若還放瓶中即為不凈(餘並例之)。器中明觸者。一切葉卷是器。舒者非器。盤緣沒[麩-夫+黃]麥為器。長床坐床繩床致織為器。船在水中車驚牛時非器。無者為器。若食時敷床長版坐床褥等。或在甘蔗蘿卜米谷豆囊等上令比丘坐。不應動身。亦不得問。若動問者一切不凈(由有緣開坐。若動問成觸)。若棧閣上衣架上有凈食及衣缽。若取物動凈器食。一切不凈。若閣堅不動者得。若在船上載十七種谷。上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐。不得名字。若為風吹回波漂在岸者。一切不凈。必繩篙不離水名凈。大車上載諸谷上覆者。比丘得坐上。不得名字。如船中進不。若小車有凈物。若取衣缽時動車者。一切不凈。當令凈人取(不得以牛在故為淫)。應令凈人先上比丘後上若下時比丘先下。若在載物車中。匆即車翻離牛者。一切不凈。若牛繩尾未離車者名凈。十誦比丘與沙彌簷食在道中。食時與沙彌。沙彌還與比丘者。若先不共要得食。反此不得。使沙彌簷食度水。恐沒溺者乃至得負簷之。雖捉不犯。至岸莫捉。若不凈器受麨。不應一切棄之。著盂者棄。餘者同僧祇得食。若以繩綴缽受熱粥時。內有脂出應直棄脂處。餘者得食。飯粥羹器傾側。聽佐凈人。正之已不得復觸。若佐搘凈釜亦爾。凈人寫穌油瓶傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風雨時凈器物空在露地者。當凈洗手舉著覆處(此是體凈)。四分若穌油瓶不覆。無凈人者自手捉蓋懸置其上(謂緣凈也)。若居士持食寄比丘賞舉。後索還與比丘者。得洗手受之。若缽盂孔臼食入中。隨可洗者洗之。餘不出無犯。若入僧中食。無缽者聽比座若僧中有缽者借與(亦是體凈)。善見比丘以氣噓凈器者名觸。五分穌油瓶卒翻應自正。勿得離地。若惡人以僧不凈米一把投凈米中。可分者除之。不可分者趣去一把。四分自散種子。若生為菜聽食。移菜植之以重生故亦得(餘果菜例同之)。若沙彌小捉凈食過水。聽比丘扶。若上坂亦得扶。若舉懸凈食。須安床幾橙等令得上下。十誦負凈人上取。大比丘自手觸食吉羅。有病服有過藥者屏處。勿令人見。鼻柰耶得糴米以持賓(謂令凈人受取)。二明自煮者。僧祇若練若處凈人病。無凈人者得凈谷已比丘自舂作粥與凈人。凈人若食不盡不得自食(準十誦。先無共心一心與者亦得)。僧祇若凈人難得。比丘欲自作食者。當自洗不受膩器著水自然火令沸(此是體凈。僧器有膩不合自然火也。誡之)。使凈人著米內湯中已更不得觸。使凈人煮沸已。得以木橫置地。比丘在上令凈人置食器木上。口言受受。然後自煮令熟與病人。莫令不受物落中。乃至煮菜令萎。同上作法。薑湯亦不得自煮。以變生故。若乞得冷食自溫煮不犯。作食時凈人小者得捉其手教淘教寫抒飯等。三明內宿者。五分使凈人於不凈地洗菜未竟。明相出者則無犯。四分中有比丘持食來覓凈地。未得明相出不犯。四明內煮者。若在界內元為他煮不專私己。與他有餘洗手受食。三明通塞分二。初四藥者。若是時藥定有。宿煮以資用強常須服故飲之。三藥不加法者一同時藥。若為病緣而加聖法。則有通局。非時藥者過中明相未出來服用皆得。若明相出失其口法。殘宿惡觸非時生焉。七日藥者作法加已內凈廚中開。無殘宿惡捉八日旦起具罪如後。盡形壽者必是熟死無生種相。律開內宿內煮自煮。僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分(準此。準開三罪七日不合同宿)。十誦石蜜漿舉宿病人開飲(應是難緣)。四分殘宿穌油開灌鼻等餘不凈藥不合加法。十誦正文二明四過。先明過相。謂內宿內煮自煮惡觸。初中十誦有三種人。共食宿比丘及僧學悔沙彌等名內宿也。尼中四人三人如上。加式叉尼。四分中式叉得與大尼過食。不得同宿(或是無沙彌尼故開)。內宿者。結凈地已僧坊內共食宿是也(都不言凈地有比丘)。內熟者。結凈地已僧坊內煮者是。自熟者。大比丘自作。如上三種人不應食。惡捉者。自取果與凈人已更受啖者是(審不決舍與他還受。同是惡捉)。薩婆多共餐宿有三種。受食已作己有想共宿。不共宿經夜吉羅食則犯提(是殘宿故。四分中亦同)。若自捉食名惡捉。作己有想經宿吉羅。若食不受不捉直作己有想經宿食得吉羅。若他人食共宿無過。二將此四過對一。約時就處望食以明。初將內宿就處者。不通他物不周二凈。處分白二及界內俱通。就時要經明相。就人唯據比丘三人知有其犯。律中問凈地。未得明相現狗持食來。風吹果墮。律言。不知不犯。尼通四人。並如上。就食者。離地物一切通犯。未離地者未長足者不犯。已長足逢霜等並是宿限。對四藥論如上。二內煮者。對處凈地並塞。對時通晝夜。就人通七眾。約食通生熟。四藥而言。加法盡形聽界內宿煮。餘三不合。故僧祇阿難為佛溫飯在隻桓門邊。故知不得界內煮。三自煮者。對處通凈不凈地。就時通日夕。就人局大僧三人。尼中有四人。就食論生。佛開重煮故不犯。四藥中加法盡形亦開。十誦若生食火凈已得煮。雲何凈。乃至火一觸(乃至采菜等例準也)。冷食重溫。五百問中若被凈藥比丘得自合。四惡觸。就處通凈不凈地。就時通日夕。就人者大僧有多種。一者一往不受徑捉觸。二膩勢相連(如衣缽巾[泳-永+(噗-口)]不凈洗相染)。三任運失受(四藥不加法。中後俱失受。若加法三藥各隨限即失受)。四遇緣失受(凈人觸床器也)。五決意舍失(如受已不食意。後須不受而取得墮)。若就沙彌凈人但有膩觸(謂捉比丘缽已食膩在手。不洗而捉僧器)。大僧又有四種。不成惡觸。一為受而捉(如俗器中盛食與比丘。仰手受取。前食雖僧俗兩執。不成惡觸。缽中故食亦爾)。二遇緣失受(凈人觸失。如法莫觸。洗手更從受之。凈人不須洗手)。三持戒誤捉。四破戒故觸。並名凈食。更以三句分別。一觸而非惡。十誦雲。持戒比丘誤觸僧食。四分忘不受果持行。若見凈人。應置地洗手更受。二惡而非觸。十誦破戒比丘故觸名凈。四分諸比丘相嫌故觸他凈食令得不凈。佛言。不觸者凈。觸者不凈吉羅。三亦觸亦惡。十誦持戒比丘懈怠故觸名不凈。五分樹上捉果試看生熟亦名惡觸。若就食言。通生及熟。四明互覆墮者。四分中安食具在樹上。並從根斷。若樹根在不凈地。枝葉覆凈地。果墮凈地。或為風吹雨打鳥獸墮者。但使無人觸知遇緣而墮。雖經明相不成內宿。謂長足果也。若不凈地果菜未長足來。運運重生。則無內宿。隨時而取得入凈廚。若果菜已離本處者。隨經明相。比丘若知即不得食(上來義約律文不瞭)。五分樹根在凈不凈地。比丘亦在凈不凈地。果墮其中。非比丘所為。經宿者得食。若見果墮非凈地。使凈人拾聚經宿。不知凈不凈處聽食。若知在不凈地不得食。僧祇樹在凈不凈地。果墮凈地。隨何時取之。若凈地不凈地果落不凈地。應及時內凈廚中。若不凈地生瓜瓠者。摘取及時內凈屋中。有運致谷米豆等。準前。並謂比丘不覺在不凈地者成凈。若知不凈(四分知不知巾大同此律)。第五儉開八事。四分為谷米勇貴人民饑餓乞食難得。雖得少食為賊持去。佛憐慜故開界內共食。宿內煮自煮自取食。僧俗二食水陸兩果並不作餘食法。若定罪者應開八罪。內宿內煮自煮惡觸不受足食殘宿等三波逸提四突吉羅。義加壞生。如水陸果子不受而食。豈令凈耶。律雲。若時世還賤故依開食。佛言。不得如法治之。十誦雲。若饑儉時。食竟得持殘去。語施主知。大門第四凈生種法。就中有三。謂制意處人凈法。制意者。四分明瞭論疏。諸俗人外道。謂一切草木有命根。以佛不制此戒故。比丘傷於草木。為他經訶。令彼獲罪。又與白衣不別。不生恭敬心。故十誦名為疾滅正法。復曲制也。餘如壞生戒中說。第二明處人。若使凈人作凈有四句。一人果俱在凈地成凈。大善。二人果俱在不凈地成凈。不合食(以內熟故。餘四眾食)。餘二句出十誦。故文雲。果在不凈地。凈者在凈地。以火刀作凈成凈。而不得食。若果在凈地。凈者在不凈地。作凈得名凈。得食。三明凈法。僧祇每食時上座應問。果菜凈未。無蟲不。問答如法。維那亦爾。四分十種。初五者。謂火凈刀凈瘡凈鳥啄破凈不中種凈。此五種中刀瘡鳥凈去子食。不中種火凈都食。次五者。若皮剝若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。此應是凈根種。又雲。水洗連根菜即名凈。準五分。凈根種。僧祇中揉[打-丁+修]凈蘿勒蓼等。莖種者摘。卻牙目凈。十七種谷脫皮凈。裹核種瓜凈。膚果種火凈。谷果種亦火凈。[禾*會]果種未有子揉[打-丁+修]。若有子火凈。四分雲。火凈通五種。毗尼母雲。水漂凈塵坌凈此應壞相。僧祇多果同器一果作凈餘者通得。若別器者一一別凈。甘蔗著葉莖莖凈。無者合束凈(準此。蒿草之類子果散落無凈法)。若粳米(此謂杖打皮落。猶有白皮裡者。種之可生。或如十誦比丘作食先凈采取也)。蘿卜根等火凈刀凈已停未用還生者。更凈四分比丘不應自作凈。應置地使凈人作洗手更受(此對有人。若無人者)。明瞭論雲。自加行所作疏解非言得自作凈。然自作有益。如一聚果子。若未凈者但食皮肉一一吉羅。若食核一一波逸提。今以火一觸止得一吉羅。令一聚果子俱成凈免於多罪。豈非利益。十誦雲何火凈。乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等不成凈。比丘自凈餘比丘不應食。(謂火所觸者)。若刀爪凈得食。五分根莖二種以火為凈。僧祇樹果野火所燒灰圍谷聚恐非人偷亦名為凈。若食果核者火凈已聽食。若皮凈不火凈食核提(此是壞相不壞種也)。若火凈不皮凈俱得食。核皮俱不凈一提一越俱作無犯。然火凈一法種相俱通。餘如隨相。明瞭論疏此凈法不但約一物以成如一聚桃李。但火觸一餘皆成凈。隨以刀破爪傷。隨一被凈餘皆名凈。此作凈體本以此為法。非使物不生。故名沙門凈。準米中有谷如上脫皮凈。餘修準此。問種相雲何別耶。答相者。謂一切果菜上有白毛。而依本青翠不改其色相。同連地者。律雲草木七種色者是也。所言種者。謂可種植。或雖離地從緣得生之類是也。律雲。根有五種。廣如隨相。第五受法不同。手口二受日別恒用。若不廣明。教相難顯。略取要務以為八門。一制二受意。二受通四藥。三對人不同。四加法亦別。五說凈通局。六二受寬陜。七重加進不。八雜明罪相。初門手受五義。如薩婆多雲。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。三為止誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心令外道得益故。廣如隨相中。五分由未制戒故各起過非。白衣訶言。我等不喜見此惡人。著割截壞色衣而不受食而食名不與取。次口受意為防護手受故。若無口法過手便失。由有口法乃至限滿。又為防多罪故。手受但防於二。所以如下明之。二受通四藥不。手受通四藥。為防盜相故。口受局三。除其時藥。亦有口受不通手受。唯局中前。餘之三藥手受亦爾。若加口法通時非時。十誦雲。時分藥(猶是非時別名)七日盡形是三種藥必須有病。非舉宿惡捉者手口二受得服。三所授人手受為五義。除自同類餘六眾三趣皆成。受口受唯對比丘。餘眾不成。薩婆多凡受食為作證明故。若在有人處非人畜生及無知小兒悉不成受。在無人處天神畜生成。廣如隨相不受食戒。善見止食有三。謂手口眼也。四受法差別。凡論受法要心境相當。如律中錯受穌油不成受等。必須仰手承之(五分所雲從他凈人邊抄撥而取非法)。情相領當(謂僧俗二心同緣一事)。除其眼闇及不喜沙門驚急緣者置地而受。既知情事多違。預前運心普受。就中分四。時藥受法既數對法亦多。具如不受食戒及對施興厭中廣述。此但明加口法者。三藥別論。初明非時藥有四法。一所受藥。二能授人。三所受者。四正受法。初明藥體。無八患者得加口法。一內宿。內煮。自煮。惡觸。五殘宿。六未曾手受。七受已停過須臾(僧祇非時受示得置地停)。八手受已變動(失本味故類甜酢等)。二能授人四法。一漉澄水色免非時食。二煮沸擬後重溫。生飲不須。三以水滴凈為壞味故。四凈人施心仰手持來。三所受人。謂比丘作三法。一先自心解前漿類別與凈人情同。二仰手受無盜相。三記識言(此謂含時食者昔單清漿不須之)。四正加口法(諸部令加。不出其文義立)。應至比丘所具儀雲。大德一心念。我某甲比丘今為渴病因緣。此是薑湯。為欲夜分已來服。故今於大德邊受(三說。若直受進飲無遺不須如法)。若蒱萄梨果蜜漿等隨病題名漿入。但改藥名字。七日藥四法同上。初明藥體。自無八患。唯改第八。非是餘比丘七日藥或犯竟殘藥。餘七同上。二能授凈人四法。一凈漉與時食別(謂脂除肉油除滓等)。二火煎煮。三水滴凈。四施心授與心相領當。三所受比丘有二。初自無五過。一相續畜。若畜至七日即日受藥不成。僧祇比丘有第七日石蜜。即日更得石蜜。是名相污。問此既未過。雲何相染。答非犯長相污。由前七日服訖病猶不差。更服無益作法不成。若得異藥得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長。即日得藥入手作法被染。更不堪服。三曾食他第七日藥。即日自得作法不成。以藥味通故。僧祇律如此。四相續受。僧祇比丘七日中日日受藥。受而不食至八日不得更受。須一日不受間之。謂貪多過受又不服療(四分無文。準用亦好)。五相續犯。僧祇比丘七日恒服。至八日正可。不得更服。不妨受於異藥。上明相續對一蜜藥為言。若得油者亦即加法。僧祇生穌熟穌醍醐展轉易味七日更受。二自作四法。一仰手受。二分別言作七日油想。若本心作然燈塗足受者不成。如僧祇說。三記識言。此中凈物生我當受(若離時食不須此語)。四展轉受生穌作熟穌(應與凈人煮亦得自煮。二種煮已更從凈人受之。雖是先受。以味轉失受不名惡觸)。毗婆沙雲。七日藥手受口受已置一處。勿令凈人觸之。四正加口法。應執藥口雲。大德一心念。我比丘某甲今為風病因緣。此是烏麻油七日藥。為欲七日經宿服。故今於大德邊受(三說。安凈地內須者自取)。餘隨對治如前類準。盡形藥四種。一藥無八患。如漿中說。二能授人作三法。一火凈已後無變生過。二與餘藥別(謂含時食等藥)。三施心授與情相領當。三所受比丘作三法。一仰手受心境與凈人相同。二記識之如上法。若單者不須。三分體分。謂紫苑丸是藥體。而有羊腎為藥分。二法別來別受。總來合受。四加法言。大德一心念。我某甲比丘為氣病因緣。此是(薑椒橘皮及鱉甲紫苑丸)盡形壽藥。為欲共宿長服。故今於大德邊受(三說)。若丸散之中隨其本病。對病之藥有五十三十別色。各依本方題名入法。如前分別。若買藥未足。隨得入手即加口法。而體是盡形者。依本名加法。若是時藥七日藥者(如大棗采麥豉醬羊腎虎眼鴟頭白蜜[泳-永+禾]油之類)。遇緣不得與盡形藥頭一時受者。應加法言。今為氣病因緣。此是羊腎盡形紫苑藥分。為欲共宿等。餘詞同上(餘者準此例之)。若往市買藥。令凈人斷價已。比丘依名自選取多少。一處著之。然後令秤。次第受取。不得置地。即覓比丘加之。不得過限。今奉法者希有一二。多並任癡心抑挫佛法。得便進啖。何論凈穢。高談虛論。世表有餘。攝心順教一事不徹。焉知未來惡趣。且快現在貪癡。有識者深鏡大意。五說凈者。七日一藥作口法竟偏心屬己須說凈畜。一藥體貴重貪積心多。二久延多時無變動義。三氣味殊越資身力強。制令說凈舍封著也。手受七日時少過希亦不須說。餘之三藥反前不具故不須凈。凈法大同衣法。唯以長藥為異。六二受通塞。手受防盜。一人受已通及餘人。口法亦爾。若據對病題名實亦不通。莫非以其口法加他二通之藥(藥味通。手受通)。故舍前人受法不失。何以知之。四分雲。第七日藥與諸比丘食之。餘如義鈔及疏說。七重加以不。若明手受觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者薩婆多雲。五日已還觸者更加七日法。不作二日法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。以藥將入凈故。僧祇但雲藥勢相接。七日可知。如上凈人誤觸七日油中成失。成論雲。如服穌法極至七日堅病得消。八雜明諸相。薩婆多若病比丘須七日藥。自無凈人求債難得。應自從凈人手受。從比丘口受。已隨著一處。七日內自取食之。若作口法竟。一日乃至五日凈人來觸。或更以餘不受藥來雜。應加手口二受復得七日服。若至六目已去凈人觸餘藥雜並不得加。若藥眾多不知何者是本藥。應更手受口受然後服之。若病重不能口受。亦直爾得服。設看病比丘手受口受亦成受法。當稱病比丘名而受。問此手口二受防護何罪。答今分四藥別論。如時藥手受防二罪。不受惡觸也。口受同之。非時漿手受防二罪。一防一往不受。二防不受而捉惡觸。口防二罪。一防過中失受。二防過時失受惡捉。七日藥手受防二罪。同漿中。口防三罪。一防過時失受。二防過中惡觸。三者殘宿昔雲防內宿(此無律文。以盡形為證。列知不開)。盡形壽藥手受同上。口防六罪。一過時失受不受。二惡觸。三殘宿。四內宿。五或有內煮。六自煮(以變生作熟故)。因明生罪(由未受故無諸過患。今既二受時過患生)。時藥手受過中生二罪。失受惡觸。經宿生殘宿惡觸二罪。非時漿手生二罪。同時藥中。口受生三罪。明相出有非時殘宿惡觸。七日藥手生二罪。同上。口生五罪。八日明相出為言。謂殘宿非時犯舍墮惡觸服尼薩耆不舍藥吉羅具足三提二吉。問雲何不生不受者。答藥本是不受。猶加口法失不受。至八日旦起有任運失受。非謂能生不受。不同殘宿本無殘宿以有口法八日有殘宿生。非時亦爾。藥體未有法無有時與非時(隨病即受皆得)。由加口法八日旦名非時。盡形壽者手受同前。口受亦有生六罪者。無病而服吉羅。餘如隨相非時不受殘宿三戒具明。問四藥之中何故七日罪重餘三輕者。答一即用資強垢心厚重。二體現常存。聖開說凈。反違佛教過限不說。故重。餘藥反此。故輕。問比丘非時而食具足幾罪。答時藥一咽七罪。非時殘宿不受三波逸提。內宿煮內自煮惡觸四突吉羅。此謂經宿已不受自煮而啖者。若非時中凈人過授亦無不受罪。餘罪例此有無。
缽器制聽篇第十九(房舍眾具五行調度養生物附)
養生眾具殷湊繁多。隨報開聽事資道立。雖在緣廣被。而法據有準。違則斯制。犯則無赦。既混其體貌故分其條格。略言來意。別舒如後。就中先明缽器是制教也。故初明之。餘有養生眾具入聽門攝。自如後列。初中分七。一制意。二體如。三色。四量。五受法。六失受相。七受用行護法。初制意者。僧祇雲。缽是出傢人器。非俗人所宜。十誦雲。缽是恒沙諸佛標志。不得惡用。善見雲。三乘聖人皆執瓦缽乞食資生。無有因。四海以為傢居。故名比丘。中阿含缽者或名應器。二體者。律雲。大要有二。泥及鐵也。五分有用白銅缽者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作缽壞。以為後式。十誦畜金銀琉璃銅鑞木石等缽非法得罪(四分亦爾)。五分畜木缽偷蘭。僧祇雲。是外道標。故又受垢膩。今世中有麥紵缽棍瓦缽漆缽瓷缽。並是非法。義須毀之。三色是非。四分雲。應熏作黑色赤色。僧祇熏缽作孔雀咽色鴿色者如法。若準律文。並須熏治。律文廣具熏法。而世有素瓦白鐵掍鋧(堅硯瓦)為色者。或先熏鐵缽而剝落者。先熏瓦缽但棍不磨色淺落受膩者。有用麻油塗者。並為非法。親問翻經三藏雲。中國無用油缽者。若此土行。用一度訖即打破。不許再用。五百問中不許受畜。準此瓦澡罐義同油缽。善見雲。鐵缽五熏已用。土缽二熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏。二遍入籠猶未變色。但用法不同。四量是非四分大缽受三鬥。小者受鬥半。中品可知。此鬥升不定。此律姚秦時譯。彼國用姬周之鬥(此鬥通國準用。一定不改量法。俗算有八。圭抄撮勺合升鬥解。謂因增法名也)。準唐鬥。上缽受一鬥。下者五升。十誦鬥量同四分。又彼律雲。下缽受一缽他飯半缽他羹餘可食半(僧祇缽他羅者受四升也)。薩婆多雲缽量。論師種種異說。然以一義為正。謂一缽他受十五兩飯。秦秤三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸共計議。上缽受三缽他飯一缽他羹餘可食者半。三缽他飯可秦鬥二鬥。一缽他羹可食物半復是秦鬥一鬥。上缽受三鬥。律師雲。無餘可食物。直言上缽受三缽他飯一缽他羹。留上空處食指不觸中。中下二缽可以準知。見一肆上好缽。圓正可愛。律師雲。佛初出世眾僧無缽。佛敕帝釋令天巧工作十萬缽。在世間肆上。缽者是彼天缽。非是人造。毗尼母雲。不滿鬥半。若過三鬥者不成受持。然則諸部定量雖無一指。然多以三鬥鬥半為限。但此器名應器。須依教立。律雲。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增減必準正教。世執小缽者多。大者全希。豈非狹局貪著數受多益之相。既號非法不合說凈受持。五加受法(四分無文。但言應受持之。今用他部文)。十誦雲。大德一心念。我某甲此缽多羅應量受常用故(三說)。善見雲。若無人時。得獨受持缽。文準上。僧祇雲。若十日內舍故受新十日一易(觀其文意。似是獨住比丘法)。六明失法諸相。善見雖先受持。若穿如粟米失受持。若以鐵屑補塞已更須受。若偏斜破並不成受。善見若買他缽未還直不成受。其主雖言但受持亦不成。若過十日不犯長。若買缽度價竟。缽主熏已報比丘知。不往取過十日犯舍。若餘人知熏竟。傳向比丘說。聞語不往無犯。四分缽盂孔罅食入中。但洗餘不出無犯。準此不漏故不失受。問但畜一缽不加受法過限犯舍不。答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持缽罪。若有長者準衣說凈。七明受用行護法。五百問雲。若一日都不用缽食犯墮。重病者開不用。若出界去經宿不失。五分諸比丘缽中歠粥苦熱不可捉。聽別作歠粥器。毗尼母不得用粗澡豆洗缽壞色。當熟搗細物篩而用之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞食時各自作缽絡盛缽自持之。因與凈人缽行乞。外道投藥缽中。比丘死便制也。僧祇若洗缽無坐處者。當僂身踞坐離地一搩手。不得用灰令色脫。當取樹葉汁無沙巨磨(謂牛糞也)。不得臨岸危處。應先洗師缽後洗己缽。不得持己缽中殘水寫師缽中。乃至洗訖當踞坐。持缽囊帶串臂著膝上盛之。乃至浣染衣者。先與師染浣。勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破缽要須食竟解綴凈洗已曬令燥還持繩綴舉著常處勿在地上。下至無物以水酒之安設也。十誦缽是諸佛標志。不得惡用。新熏缽穌著一心三洗。是名凈。又不得日中炙令津出。吉羅毗尼母不應缽內洗手。一切處不應用。除病敬之如目。五分護缽如眼睛。洗鐵缽聽去地一尺瓦缽離地五六寸許。宜著好處安置。不得不拭著日中曝。若安地上盛宿食。暖湯洗盛藥。並得罪。四分守護此缽。不得著瓦石落處。若倚刀杖下。若懸物下。若當道中。若石上。若果樹下。或不平地。若戶限內。戶扉下。若繩床木床下。除暫著。若床間床角頭除暫著。若立蕩缽等並不合。不得一手捉兩缽除指隔中央。或一手捉兩缽開戶除用心。乃至足令缽破等。僧祇惡心破缽三衣塔像。解界破僧房等。皆偷蘭(好心壞者文中並開)。四分不得作非缽用。一切長物不得內缽中。若畫缽中花像萬字己名。一切不得。破不得都墁纏缽四邊。若口應墁兩分留一分。若星孔多應盡墁之(用白鑞鉛錫也)。不得著地。熏壞故。應以泥漿灑地安之。若葉若草上若缽支。故壞者以白鑞墁底。不得雜洗沙屎牛。以器盛水。漬牛屎澄沙用去。以外用葉用花若果汁洗取令去膩。若手執難持。作囊盛系口帶絡肩上。缽挾掖下缽口外向。不爾作函盛之。恐相搪者以衣樹葉隔之。安置杙上。五百問不得覆缽壁上。應巾裹懸著壁上。善見瓦缽袋串左肩青色。次聽教中既曰眾具。故雜列之。四分開十六杖器。謂大釜。釜蓋。大盆。及杓。小釜。釜蓋。小盆。及杓。洗瓶。瓶蓋。盆。及杓。水瓶。瓶蓋。及盆。杓。則有二釜四盆二瓶四蓋四杓。又有鐵作者出傢欲作缽。佛開作之。須爐推鉞韛囊錯旋器並得畜。作袋盛懸杙上。亦開畜熏缽調度法用等。若縫衣時。須繩墨赤土白墡雌黃絣線尺度縷線(咸金)針刀子補衣等物並開之。作袋盛之。患針零落作針氈及筒安塞治缽。須鉆鍱並得。蘭若比丘開以火術出火。火母火子及鉆等並得。若得七日藥。應著鍵[金*咨]小缽次缽大缽中。不作凈施(本缽義須)。安著杙上龍牙杙上不得畜皮木缽。出要律儀鍵[金*咨]為助食器。毗柰耶鍵[金*咨]者淺鐵缽也。四分老病不堪步涉。聽作步挽事若輦若乘。除牸牛[馬*莫]馬。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩若枕橙並得。應使寺民優婆塞沙彌擔牽。若得車亦爾。應除織皮繩發繩。十誦比丘無針不得外行。五分非行來處若大小便及洗手腳時。聽著屐。四分亦爾。僧祇畜磚瓦擬揩腳。十誦犛牛尾拂用拂佛塔故受。僧祇自今已去聽捉線拂裂[疊*毛]樹皮等。除犛牛尾馬尾金銀柄一切不聽捉。若白色染壞用。不得如淫女捉作姿作相。是名拂法。五百問雲。若僧中說法。高座上不病不得憑幾捉塵尾。犯墮非毛者得。四分得尾拂開畜。不得畜織毛[毯-炎+肖](多殺細蟲不得畜之)。十誦四人已上坐處長床所攝。四分木師出傢一切作器不應畜。制發人出傢不得畜剃刀。眾僧得畜剃刀木作器。角器聽用盛油(別人亦畜油器)。若得衣順浣。開畜浣器及板剪刀。若不解事數。聽用算子。以袋盛懸杙上。為治病故。畜[利-禾+皮]刀若煮藥銚若銅釜鐵釜土釜及三種瓶煎餅鏊銅杓銅鐏。眾僧亦得。若缽不正。作缽支。塵坌者作蓋。若須薪染草手屎等。無人處得持之。見白衣下著地。寺內得自移墼石材木等。搗藥須杵臼簸箕篵掃帚。並開。為治眼故。得畜琉璃篦若灌鼻筒煙筒吹火筒若鉗若椎火把暖水瓶註水筒。並洗腳者供染槃洗腳器。所須應與。若得大小豆麥胡麻粳米。應以缽器為量。不得畜升鬥秤。若穌油等須秤量者。聽刻木作缽兩。齊四五兩作。準為斤數。五分初如四分。後與他物。雖多猶嗔少。佛令僧私畜十解升合及秤。四分供給和上。聽用銅槃若案若凡。所食之物盡持置上一時授與。得果多壓取汁飲開畜厭真。若夜集闇須燈器。燈炷鐵著鐵炷轉輪燈樹火爐燈籠掃帚扇並得別人受。若為護衣故。寺內聽以樹皮若葉若竹作蓋。供給蓋具一切得畜。為補革屣故開畜錐。得熟皮作革屣。須刀裁板剷磨石等並開。若刀錐筋毛縷皮剷迸散。聽作囊盛。若織竹作籠。若樹皮籠。聽以毛囊裹外。亦得趣用十種衣作囊。不得以皮作。若刀生壞。聽以毳劫具大皮等裹刀。若發長者。開剃刀及鞘。應以劫貝等障勿令壞。若刃卷手上波石上磨。其石內刀囊中。刀鈍者開畜刮刀。發散畜盛發器。又開鑷子剪爪刀刮舌刀揥齒物排耳篦。供給住房比丘法中。聽與大小繩床大小木床枕戶排戶鉤杖蓋肩水瓶洗瓶盛水器浴室瓶及床刮污刀等。一切白衣器種作耕犁撈等。不應畜一切寶物作諸器並不得。若道行恐蛇蠍諸蟲者。當執錫杖搖。若筒盛碎石。若破竹作聲。不得執空中杖。若畜如法治若僧集患。熱聽作大扇。若作轉關扇車令沙彌推之。若作餅作豆麨。須麨[僉*殳]量麨器盛鹽[僉*殳]。(此等字錯。應作奩字。音廉)。若酒瓶木欓水凡匕杓碗等皆開。若食飲多不節成患者。開作浴室。若住房內臭以香泥乃至四角懸香。增一雲。告諸四眾。造浴室五功德。除風。差病。去塵垢。身輕便。得肥白。比丘當方便造立。十誦邊屏處安浴室。所須者辨之。僧祇浴時不病令人揩者。越五眾自揩亦越。互揩亦越。毗尼母浴室中上座應為浴僧說凈因緣。不為嚴身凈潔故。但令除身中風冷得安隱行道。當為厭患身法調伏心法。應生慈心。為令得少欲知足故。如是一一事並有上座說法儀式。隨事誡敕。不復具之。毗尼母聽畜刀子六種。一用割皮。剪甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用凈果。乃至食時種種須故。五分聽畜拔鼻毛鑷。大論供給坐禪法禪杖禪鞠禪鎮骨人禪經好師好照衣服等。毗尼母比丘止得畜三衣缽坐具針線囊瓶盆等是。下合畜者女人金銀一切寶物一切鬥戰具盛酒器等生人嫌疑故。五分畫床不合坐。凡所用盆瓦器物腳不得作人畜腳相。諸有器皿各儲備一擬後破失。四分若染時須釜銅盆器鑊斧繩簽並得。若水井池水欄楯一切供給。天雨患濕上安屋。露地有薪作屋覆之。增一作房施僧名招提僧施。四分檀越為比丘作堂如王住殿。一切所須並開受。諸比丘欲作房。佛令隨作房法。一切聽與。律文事事具出。略不明也。若分得破房修理不具不肯取。佛令隨力多少應治。一切所須供給。十誦佛自執木作具治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞得持一房賣治一房。亦得用敷具賣治之。僧坊上座私房上座每有破壞。雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房(雲雲)。比丘得自造舍上木。僧祇比丘作房欲自泥壁五彩畫之並得。唯除男女和合像。餘山林人馬並得。四分亦不得用不應文繡裝挍。聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房開受。若僧地中作私房。有客來應起。不起還僧地(以無僧地入己)。若營屋者不得卒成。以不堅牢。若作大重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。若營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者。與房住九十日一移。不得更受餘房。若有俗人能治破房者。白二與之。五分諸房上皆題某甲檀越房。十誦若以房施僧轉施尼者。是非法施非法受非法用。若施尼轉與僧亦爾。若房舍臥具有檀越者。但得看視不得奪一與一。治壞房者六年與住。作新房者十二年住。僧祇先是僧房破壞更易戶向。二三年隨功夫多少羯磨與住。若空房不任住治事者。應與一時住。若床幾枕褥垢膩破更染浣補治者。亦一時住。
對施興治篇第二十
夫福出凈田道起少欲。為福之傢唯重唯多。受施之者唯少唯節。多供無厭是為福之法。少受限量信行者之儀。律雲。檀越雖施無厭。而受者應知足也。但出傢之士形參聖服。有待之形假資方立。施時不取後須難得。若善應於法則能所無瑕。必於事莫準。使規成何寄。如能善省時資冷有力無事者。何謂道緣義立行從此生。何者。貪心出於情著。無染良由自節。縱心則非味起迷。約志則美膳生厭。所以善惡發於中懷。升沈寄乎方寸。是故為行人者。無宜輕縱不思時緣。任事生滯都無儉約脫漏深網。豈不悲哉。然渴愛難滿如海吞流。若裁之以法眾患俱息。既能形服異世摽懷遠大。何得於事容斯穢跡。但九流子俗尚鄙恥衣食。泥三寶聖種而滯於發足方墜泥塗。一何可嘆。今略述由漸下引誠文。使懷道之士詳而斂跡焉。就中分五。初明受施之人。二明厭治方便。三明立觀有教。四明作觀方法。五明隨治雜相。初中善見雲。比丘受用施物有四種。一者盜用。若比丘破戒受施名為盜用。二負債用者。受施之時必須作念。不作得罪負人信施。三親友用。謂七學人受供。四主用阿羅漢。毗尼母雲。受人信施不如法用。放逸其心廢修道業。入三塗中受重苦故。若不受苦報者食他信施。食即破腹出。衣即離身。若知前人無業而施與者。能施所施二俱為施所墮。智論明能施清凈受者不凈。如是四句。若出傢人無戒無慧食於信施。入銅橛地獄受鐵丸鐵漿二苦。四分乃至犯突吉羅以上罪。無故受他利養及持戒比丘禮敬。並不合受。二明厭治方便。如大集中。雲何比丘觀所著衣作不樂想。若縫衣見衣觸衣著衣脫衣。觀如是時如血塗皮爛臭可惡蟲所住處。如是觀時於衣貪心即時除滅。雲何修習食不樂想。若有比丘執持缽時。如血塗髑髏爛臭可惡蟲所住處。若得食時應觀。是食如死屍蟲。若見麨時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作濃血汗想。若得菜茹作發毛想。得種種漿作血想。是名於食生不樂想。雲何於房舍生不樂想。若入房時念如地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合所有。材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥亦復如是。作是觀時即名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人即得如實法也。四分寧以熱鐵為衣燒爛身盡。不著信心男女衣服。寧在鐵床燒身焦爛。不受信心好床臥具。寧受鐵屋中住燒身。不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出。不受信心飲食。寧以熱戟刺腳。不受信心接足作禮。寧以熱斧自斬其身。不受信心手捫摸其身。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門非凈行。自言是沙門凈行。破戒行惡都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完凈食人施故。以不消信施墮三惡道長夜受苦。是故當持凈戒受人信施一切所須。能令施主得大果報。所為出傢作沙門亦得成就。若明惡報。如僧護中廣述五十六事。涅槃阿含等大小乘經論並種種厭觀雲雲。三明立觀有教者。智論雲。若不觀食法嗜美心堅著。墮不凈蟲中。洋銅灌口敢燒鐵丸。十誦雲。每食時應生厭心為存身命故。摩得伽雲。若得食時當觀。從倉中出地中。以糞屎和合種子得生。還養糞身雲雲。毗尼母雲。若利根比丘得食時口口作念。得衣時著著作念。若入房時入入作念。若鈍根者初得衣食房舍總作一念。佛藏雲。從聚落中乞食得已從聚而出。住至水邊可修道處。置食一面結加趺坐。當觀其食種種可惡。及觀自身極是惡器。廣如彼說。四明觀法。然衣食房藥四事供養能施舍慳受施除貪。此則能所俱凈生福廣利。若彼此隨情縱逸任性者。則俱墮負。聖賢同非。故涅槃雲。或令施主果報減少或復無報等。雖利養等同。發有希數。食為大患。時須進口。過興既數。整法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷醉矣。夫沙門之異俗。由立行有堅貞。同鄙世之昏悶。餘行亦可知矣。故成論雲。現見在臭屎中生。不在磐石中者。由貪味香故也。今故約食時立觀以開心道。略作五門。明瞭論如此分之。初計功多少量他來處。智論雲。思惟此食。墾植耘除收。獲蹂治舂磨洮沙炊煮乃成。用功甚多。計一缽之食。作夫流汗。集合量之。食少汗多。須臾變惡。我若貪心。當墮地獄啖燒鐵丸。從地獄出作諸畜生償其宿債。或作豬狗常啖糞除。故於食中應生厭想。僧祇雲。告諸比丘。計此一粒米。用百功乃成。奪其妻子之分。求福故施。雲何棄之。二自忖己身德行。毗尼母雲。若不坐禪誦經不營佛法僧事受人信施。為施所墮。若無三業知故而施。俱為施墮。比丘強飽食施主食憍慢意。或自食己食強飽過分。為施所墮。以其食亦從施主得故。何以故。佛長夜中常嘆最後限食(謂末後減口食)。施持戒者能受能消。施持戒果報大。破戒果報少(如是呵責。如上律文)。足食已更強食者。不加色力但增其患。故不應無度食。三防心離過。明瞭論疏雲。律中說。出傢人受食先須觀食後方得啖。凡食有三種。上食起貪。應離四事。一喜樂過。貪著香味身心安樂縱情取適故。二離食醉過。食竟身心力強不計於他故。三離求好顏色過。食畢樂於光悅勝常。不須此心。四離求莊嚴身過。食者樂得充滿肥圓故。二者下食便生嫌嗔。多墮餓鬼永不見食。三者中膳不分心眼多起癡舍。死墮畜生中作諸啖糞樂糞等蟲。初貪重故並入地獄。且略如此。反此三毒成三善根生三善道。謂無貪故生諸天。中下二可知。四正事良藥觀分二。為除故病。饑渴不治交廢道業。不生新病。食飲減約。宿食消滅。又以二事為譬。初如油膏車。但得轉載。焉問油之美惡。二欲度險道。有子既死。饑窮餓急便食子肉。必無貪味。五為成道業觀三種。一為令身久住故。欲界之身必假摶食。若無不得久住。道緣無托故。二為相續壽命。假此報身假命成法身慧命故。三為修戒定慧伏滅煩惱故。持世雲。若不除我倒。此是外道。不聽受人一杯之水。佛藏亦爾。必厭我倒。於納衣粗食不應生著。五明隨治雜相。華嚴雲。若得食時當願眾生為法供養志存佛道。五分若不為解脫出傢者不得受請。若坐禪誦經檢校僧事並為解脫出傢者聽受僧次。十誦若到食處。應默然一心凈持威儀生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難得難成辨。當觀入口在生藏熟藏。若後出時唯是不凈。由此食因緣起種種煩惱罪業受苦果報。五百問雲。昔有比丘。好樂衣服晝夜染著。因病致死。後為化生蛇。還來纏衣。眾僧葬死比丘訖取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看之。有得道者入四等觀。語蛇令去。遂入草中毒盛火出燒身。命終入地獄。毗尼母雲。衣作念雲。為除寒熱羞恥故。房作念言。為障風雨故。食作念言。為除饑渴因緣故。傳雲。凡食不得過三匙。為斷一切惡故進初匙。為修一切善故進中匙。為度一切眾生故進後匙。乃至回向佛道進餘菜茹等。餘如下說。四分雲。量腹而食。度身而衣趣足而已。又雲。食知比足。故苦消滅新苦不生。有力無事令身安隱。增一雲。多食五苦。一大便數。二小便數。三多睡眠。四身重不堪修業。五多患食不消化。故佛言。食知節量。因說偈雲。多食致病苦。少食氣力衰。處中而食者如秤無言下。雜寶藏中有王試外道比丘。好惡二食以驗知道法。比丘乃至說偈雲。是身如車。好惡無擇。香油臭脂。等同調滑。中含雲。告諸比丘。於告活中下極至邊者謂行乞食。世間大諱為禿頭擎瓦缽行。彼族姓子為義故受。以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出傢而行思欲持戒慢緩。如以穢洗穢。何由可脫。前具列正教。必須準用。臨食五觀口口緣之。隨得隨失者。為貪等毒所奪。
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(二終)
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)
頭陀行儀篇第二十一
夫報力增上行成精潔。故能高超眾累。竦拔不群。是以釋迦一化盛稱斯德。故凡所制者並為多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠之客趣禪定之城。策染塵之去登屍羅之陛。此其大意也。智論雲。佛意令弟子隨道行舍世樂。故贊十二頭陀為本。有因緣不得已而聽餘事雲雲。就中分四。一釋總名。二列數明體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯德。善見雲。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸滯著。聖善住意天子經雲。頭陀者抖擻貪欲嗔恚．愚癡．三界六入。一一別論。又雲。我說此人能善抖擻。如是抖擻不取不舍不修不著。我說此人能說頭陀。增一阿含雲。其有毀贊十二頭陀一一行者。則為毀贊於我。我常贊行此法。由此住世故。我法久住於世也。十輪雲。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如過去佛之所說。破凈戒者不入眾數。華手經雲。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移身分座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。於大眾中稱贊頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一供養人。時有六十頭陀。往至佛所為佛贊嘆。名供養佛人。十住婆沙。阿練若比丘略說十利。盡形不應舍。一自在來去。二無我我所。三隨意無障。四心樂習空處。五住處少欲少事。六不惜身命為具功德。七遠離鬧語。八雖行功德不求報恩。九隨順禪定易得一心。十處於空處易生無礙想。若有因緣聽入塔寺。有通有局。不同外道盡形空處。廣說如頭陀品中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧靜通行。二列數者位分為四。謂衣食處及威儀也。先出相生次第。後一一列行各辨方法。初衣服中者。衣是資道之緣濟身最要。故先就外資以明知足。若於此衣取不得方。廣生罪累為惡業所纏縛。在三有障礙出道。即非頭陀。是故教諸比丘於彼外資少欲知足。受取有方趣得資身長道便罷。即是頭陀。離諸貪著故。衣中立二。一者納衣。二者三衣。雖得衣以障身。內有饑虛等惱寧堪進業。故就食中立四頭陀。一者乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道義立。若處在憒鬧心多蕩亂。必托靜緣始成正節。是以於處立五頭陀。謂蘭若．塚間．樹下．露坐．隨坐。上來三種並是助緣。若系念思量斬纏。出要者無過坐法。故於威儀立一常坐。二列名行體。初納衣者四分雲。舍檀越施衣著糞掃衣。十住婆沙雲。比丘欲具足行持戒品應著二種衣。謂居士施糞掃得也。以有十利故。一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣尊敬如塔。五厭離心者染衣非貪好。六隨順寂滅非為熾然煩惱。七由著法衣有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道不以染污心於須臾間。寶梁經周那沙彌洗糞掃衣。諸天取汁自洗身。二者三衣。四分舍諸長衣著三衣。論雲。但有三衣更不畜餘衣有十利。一於三衣外無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住無顧惜。十隨順道行。三乞食法。善見雲三乘聖人悉皆乞食。薩婆多受乞食法者。一以在眾因緣故多諸惱害。二以鞭打僧祇人民共相嗔惱。多諸非法食不清凈。三以觀他意色心不安。四少欲知足修四聖種。受檀越請亦有過失。以請因緣先粗者更令精細。若少勸多。若無兼味教增眾饌。心有希望即非少欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞食者。蕭然無系意無增減。又眾食有盡。乞食無窮。佛教弟子修無盡法。四分蘭若比丘入村乞食者。清且凈洗手。至衣架邊一手舉衣。一手挽取抖擻著七條。已揲大衣著肩上若缽囊中。執打露杖在道行。常思惟善法。若見人先問訊言善來。若近聚落便著大衣。至於村門應看巷相空處相第一門相第七門相。右手捉杖。左手持缽。道側而行次第乞食。若俗人送食。不得迎取除喚來往取。不得強乞。應知當得者立待。得食已作念言。此為賊食此自食。乃至出村。安缽著地。揲僧伽梨如前進不。至蘭若處方共食之。僧祇雲。若乞食時不得語雲。與我食得大富。當在現處默然而立。十誦乞食得入三重門。至庭中三彈指。不得便去。食時先啖熟者。後啖生菜果等。十住雲。乞食十利。一所用活命自屬不屬他。二施我食者令住三寶。然後當食。三施我食者當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘修善法者效我。九不與男子大小有諸緣事。十次第乞食於眾生中起平等心。善見雲。分衛者乞食也。僧祇迦葉發願乞食。初得施與僧尼。後得者自食。智論佛將釋子去迦毗羅城。五十裡住來往入城乞食。皆並告苦。因說不寐夜長。疲極道長。愚生死長等法。增一雲。大目連乞食。為梵志所圍瓦石打。骨肉爛盡為往業。故還見舍利弗便入滅度。舍利弗先入滅度為患重。故三界諸天墮淚如雨。故知業能隨逐至聖不免。但斷總報惡業。別報不亡。四不作餘食法。由食多無度妨道業故。智論由求小食中食後食。則失半日之功。佛法為行道故。不為益身如養馬養豬等。五一坐食者。論雲。先受食處更不復食。有十利故。一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。智論雲。有人雖一食而貪心極啖。腹脹氣塞妨廢行道。故受節量食。三千雲。不得數數食應一食。以長淫怒癡結不異俗人。六一揣食。謂數受益故貪心則多。今總受內缽中斟量取足更不受益。解脫道論節量食斷於貪恣。故取盡二十一揣等。如彼十二頭陀品中廣有對治。智論節量食者。隨所能食三分留二。則身輕安隱易消無患。如經中說。舍利弗雲。我若食五口六口足之以水則足支身。於秦人食可十口許。七阿蘭若處者。智論名遠離處。最近三裡。能遠益善。餘諸雜行如第六十八卷中。四分雲。空靜處去村五百弓。弓長四肘用中肘量也。則一肘長一尺八寸。六尺為步。積之便有若幹裡也。中國僧寺並在城外。尼寺城內。十誦雲。繞隻桓虎吼。此寺去舍衛城南千二百步。薩婆多雲。去村一拘盧舍(此雲一鼓聲)。謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲。恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若如前明。僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘。應贊言。汝聚落中住說法教化。為法作護覆蔭我等。其聚落者不得輕練若比丘雲。汝希望名利與禽獸同處。從朝竟日止可數歲耳。應贊言。汝遠聚落在閑靜處。思惟上業。所崇此乃難行之處能於此住而息心意等。八塚間坐者。十住論謂。在死人間住者隨順厭離心故。常止宿死人間有十利。一常得無常想。二得死想。三得不凈想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。九樹下坐。智論雲。樹下思惟如佛。生時成道轉法入滅皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。論雲。樂不處覆地有十利。所謂無有房舍臥具所愛受用疲苦。及隨四依法易得無過。復無有眾鬧等。十在露地者。智論雲。我觀樹下如幸舍無異蔭覆涼樂又生愛著。便受露地。日光遍照空中明凈易入空定。增一雲。比丘因緣和合乃有此身。骨有六百六十。毛孔九萬九千。脈有五百筋。亦五百蟲八萬戶。當常思學。名最空法。善見若受上頭陀法在樹下。若在空地。乃至不得以袈裟為屋。不得將僧臥具在外受用。若能愛護乃至袈裟覆不令濕。得用受中頭陀者。無雨時露地。雨時屋下得用僧臥具。論雲。十利故。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨毒蟲寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生嗔恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林。風雨交流晝入林中夜便露坐。或村人以木枝著耳鼻中。或加屎尿及以土坌。終不起意向彼雲雲。十一隨坐者。論雲。隨所得坐處不令他起。有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。十二常坐不臥者。薩婆多雲。加趺坐者將正心故。然始正身異外道故。主人信心故。三乘人皆以此坐悟道。解脫道論雲。夜常不臥也。如決定王經中有四法。一乃至彈指頃於眾生中不生嗔心。二不應與一時頃使睡眠覆心。三引導眾生使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。十住論說十利。一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。四分中蘭若比丘敷好臥具安眠。佛言。不應爾。應初夜後夜警意思惟所為。出傢為存出要。觀行法如後說。智論雲。身四威儀坐為第一。食易消化氣息調和。求道者大事未辨。煩惱賊常伺其便。不宜安臥。若欲睡時脅不著席。三諸部異行。毗尼母中雲。若嗔心不止我則不食。待嗔滅方食。智論中後不飲漿。由此緣故心生樂著。不一其心修習善法。寶雲經雲。四分之一食。凡乞得食分為四分。一分與同梵行者。第二分與窮下乞匈之者。第三分與諸鬼神。第四分自供身食。但念修道於食中不生貪染心。若乞食時系念威儀終不輕躁。諦視目前不過一尋。次第乞之。除惡狗惡牛。先破禁戒隨有八畜能擾惱者。皆悉不往可譏嫌處。亦不往彼。餘如彼十二頭陀中說。十住婆沙有著毳衣食後不受非時飲食。各有十利如彼說(毳衣者即羊毛等作)。解脫道中有十三頭陀。衣二食五處五十。三是常坐勇猛之分。十誦多兩國土四月在露地八月在覆處。少兩國反前。上列十二依四分而言。統明經論所述。並不及解脫道論次第詳悉。正行既成定慧斯立。彼論廣有次第法。略不述之。四雜法。四分蘭若比丘乞食至蘭若中。往常食處凈掃灑。具水器殘食器床座洗腳石盛水器拭腳巾。若見餘蘭若來應遠迎。為取缽取衣舒張。有污者應拭揉抖擻浣暴。等令其坐訖與彼水器及水洗足石拭腳巾。持革屣安左邊。勿令水漬。彼洗足已洗足諸器物復本處將澡豆。凈洗手別留賊食。便授水。與彼比丘已次授食。供給所須苦酒鹽菜等。若熱應扇。若日時欲過應俱食。不爾者待彼食已取缽自食已。有餘食者應與人若非人。若凈地無草處無蟲水中。餘諸食具凈洗復本處。凈掃食地。有賊來者語言。此是水。此是食。為汝等故別留凈潔。若欲食便食之。須善知夜時節及以方相星名。恐賊來問答有失。十誦開練若讀星經。若見人來先共語。和悅顏色不應垂頭應正憶念。餘如四分。四分開用鉆木出火。在屏處亦開用火珠。善見若頭陀比丘。雖住寺中不住僧房。不食眾食。施主自為起房僧不得差為知事。若比丘有能讀誦教化說法能利僧者。亦不得差為知事。好房舍衣缽先與之。飲食果木得加分與。五分若不舍十二頭陀法在人間受請一一吉羅。若不能者皆應舍頭陀法。
僧像致敬篇第二十(造立像寺法附)
法軌被時景仰斯立。謙恭斂敬俗禮命章。遜恪攝儀道宗爰始。豈以形服標異而得倨慢無知。良由致敬有方故能清革耳。故增一雲。有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘當勤共學。比時移情淡禮義雲亡。鄙末之小僧妄參眾首。眉壽之大德奄就下行。以武力為智能。指文華為英彥。如斯冒罔孰可言哉。故輒略提引永成明誡。就中分二如題所明。初中分三。一制相敬意。二對敬立緣合不兩相。三立敬儀式。初中智論雲。諸佛不以生身為禮敬也。若見法身是名供養。如佛從忉利天下。須菩提在石窟中觀無常空故為先見佛。蓮華色尼寶階先禮佛不受之。所以相敬者。為除慢法故。四分中由諸比丘不知大小故。佛訶責已告言。汝謂誰應受第一座第一水第一食。乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶。諸比丘言。各不定。或雲十二頭陀者大姓多聞法師持律禪師等。佛言。汝等各各長慢故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言。其敬長老者。是人能護法現世有名譽。將來生善道。教化人民皆隨法訓。汝等於我法律中出傢。更相恭敬佛法可得流佈。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。大悲雲。佛過去時若見三寶．舍利．塔像．師僧．父母．兄弟．姊妹．耆年．善友．外道．諸仙．沙門．婆羅門．等。無不傾側謙下禮敬。以是報故成佛已來山林人畜見佛行。時無不傾側低頭禮拜。增一雲。無恭敬心於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬多睡等。雜含雲。告諸比丘。若見四眾攝持諸根長夜安樂等。智論雲。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出傢五眾身心屬佛故立。若得道羅漢如舍利弗等皆坐。三道以下並不聽坐。以所作未辨結賊未破故。又雲。釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐雲雲。二明對緣是非。四分中有四。一不應禮一切白衣及女人。二前受戒人不應禮後受戒者。三不禮犯邊罪等十三難人被舉滅擯應滅擯等。四不禮一切說非法語者。寶梁經雲。若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法。一作愚癡。二口喑啞。三顏貌醜陋。四其面側戾見者[蚩-一]笑。五轉受女身作貧窮婢使。六形體羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮分二。初無緣合敬。律中小沙彌尼禮大沙彌尼。如是展轉乃至如來及塔。餘如後說。四分十種非威儀。不應禮大小行裸身若剃發若說法。嚼楊枝洗口若飲若食若啖果。增一雲。塔中不應禮。五分相嗔屏處不得禮。十誦睡縫衣大眾中。在路行病時不得禮。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足著一衣時。疾行等不應禮。十誦佛塔聲聞塔前自他不得互禮。五百問雲。佛塔前禮比丘犯墮。僧祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中並不得禮。皆謂別有所敬故也。三立敬儀式分三。初敬佛法。二敬僧法。三大小致禮法。初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受用者。縱使風吹雨破當奉敬之如形像無異。故四分中王以園施佛。佛不受當令奉僧。何以故。若佛園及園物房舍房舍物衣缽坐具針筒便是塔廟。一切諸天世人沙門魔梵不能受用。應恭敬如塔(若施僧者我在僧中)。增一雲。告諸比丘。禮佛承事有五功德。一者端正。以見佛像發歡喜心。二者好聲。由見形像口自稱號南無如來無所著至真等正覺。三多財報。由以華香供施故。四生長者傢。由見形已心無染著志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法。當如是學。智論禮法有三。一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是為上禮。地持當五輪至地作禮。阿含雲。二肘二膝頂名輪也。亦雲五體投地。先正立已合掌右手褰衣。屈二膝已次屈兩肘以手承足。然後頂禮。後起頂頭次肘次膝以為次第(不相亂也)。智論雲。若聞諸佛功德心敬尊重恭敬贊嘆。知一切眾生中德無過上故言尊也。敬畏之心過於父母師長君王。利益重故故雲重也。謙遜畏難故雲恭。推其智德故雲敬。美其功德為贊。贊之不足又稱揚之為嘆。又雲。植佛福田者。植謂專心堅著也。隨以一善禮誦香華等至佛無盡。由智勝故。毗尼母不得著革屣入塔繞塔。富羅不得入塔者。彼土諸人著者皆起慢心。故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。三千雲。繞塔法一低頭視佛。二不得蹈蟲。三不左右視。四不唾地。五不與人語。又當念佛恩大難報。念佛智慧念佛經戒念佛功德。念佛精進乃至泥洹。又念僧恩師恩父母恩同學恩。又念一切人皆使解脫離苦。又念學慧除其三毒求出要道。見塔上草念手去之。不得捉拔。有不凈即分除之。若天雨當脫履塔下乃上禮佛。五百問雲。比丘繞塔女眾隨者。不得有優婆塞不犯。大論如法供養法必應右繞。賢愚舍利弗辭佛。膝行繞百匝也。善見雲。辭佛法繞佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手於頂上。卻行絕不見如來。更復作禮回前而去。雜含雲。憍陳如久不見佛後來。便以面掩佛足上致禮。二正明相者。佛像經教住持靈儀並是我等所尊敬。則至真齊觀。今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網內無正信。見不高遠致虧大節。或在形像之前更相戲弄出非法語。舉目攘臂遍指聖儀。或端坐倨傲情無畏憚。雖見經像不起迎奉。致令俗人輕笑損滅正法。故僧祇中禮人不得對於佛法。乃至懸施幡蓋。不得蹈像別施梯隥。以此文證明敬處別。既知多過。彌須大慎。至堂殿塔廟如覆冰臨深。睹形像經教必懾然加敬。此則道俗通知奉法。賢聖達其信心。且如對王臣令長事亦可會。凡情難任聖法宜遵。比世中多有在下床上禮佛者。此全無楷模。敬人尚自被責。敬佛自心在慢。有心存道者必不行之。餘親問天竺諸僧。諸國無有此法。來此方見。又三千威儀雲。自在高處及上座在前。自於後作禮亦不得座上作禮。十誦聽持香爐伎樂在僧佛前行。為和尚傳信得代和尚禮。得對佛加趺坐。僧祇雲。作樂供佛。有欲心著即須舍去。俗人倩結華研香供佛者得。餘一切不合。大論持世經並雲。為眾生故碎身如麻米又如芥子。令眾生恭敬故。得入涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日為大眾說法稱揚佛德。薩婆多雲。二月八日成佛。亦以此日生八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。若依瑞應等經多雲四月八日生。涅槃初雲。二月十五日臨涅槃。復度十仙雲。過三月已入涅槃。月德太子經八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同。故時節不等。智論雲。王舍城十二億傢。舍婆提城九億傢。尚三億見或聞。由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕心業最重。四分雲何得知正法久住。佛言。若比丘敬佛法僧戒。以是故正法不滅。反上則滅。次明敬僧法。若眾主是和尚阇梨隨徒並是弟子者。縱有十人二十人立奉敬者亦無有違。傳雲。佛見僧來便立者此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者必欲行別住。佛制弟子經理亦須恭敬禮拜。為僧設禮。非禮弟子(如是例之)。次明大小設禮法。毗尼母雲。吾去世後當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之。除去憍慢安心凈法。下座稱上座為尊者。上座稱下座為慧命。四分五眾相禮。如來及塔通禮。初小沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如來及六塔。二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔。五百問雲。得禮師塚。還自問曰。生時是師死成枯骨何由向禮。答。佛在世時應須供養。泥洹已亦是枯骨。師亦如是。須報恩故得禮塚也。死屍未葬義準禮之。四分沙彌當以生年為次第。若生年等者應以出傢年為次第。問。沙彌得禮大沙彌尼男女位別。今許禮者。答。莫非未具總名。無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。四分至上座前。脫革屣偏袒右肩合掌。手執兩足雲我和南(義雲度我)而作禮也。出要儀雲。和南者為恭敬也。聲論雲。槃那寐此翻為禮。五分若人多但別禮師。總禮餘人而去。中含雲。至俗人傢先坐已後設禮敬。餘廣如彼恭敬經說。毗尼母雲。從無夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王之所尊敬。是耆舊長老。僧祇無歲比丘得共三歲坐。乃至七歲得共十歲坐。若臥床得三人坐。坐床二人坐。長一肘半床相降三歲得二人共坐。若減並與上座。若臥床過三肘得降四歲共坐。若減不得。若大集會床座少得連床接系。勿令使動得同坐。若方褥長三肘得共四歲坐。減者不得。若散敷草地共坐無罪。伽論雲。地敷得共未受具人坐。薩婆多長床相接但令異席異褥。異槃令中空絕各異得與女人坐。僧祇受人禮拜不得如啞羊不語。當相問訊。少病少惱安樂不道路不疲苦等。共上座語亦得雲慧命。二明造佛像塔寺法。初明造經像法意者。如來出世有二益。一為現在生身說法。二未來經像流佈。令諸眾生於彌勒佛。聞法悟解超升離生此大意也。恐後生造像無所表彰。故目連躬將匠工上天圖取。如是三反方乃近真。至於下天此像垂地來迎。世尊命曰。汝於來世廣作佛事。因垂敕雲。我滅度後造立形像。一一似佛使見者得法身儀則。乃至幡華供養皆於來世得念佛三昧。具諸相好如是造立是佛像體(此像中國僧將來漢地。諸國不許各愛護之不令出境。王令依本寫留之。今後傳者乃至四寫彼本今在楊州長樂寺。亦雲龍光瑞像雲雲)。今人隨情而造各生奇薄。不追本實競封世染。所以中國傳像在嶺東者。並皆風骨勁壯儀肅隆重。每發神瑞光世生善(如長幹瑞像是。阿育王第四女作腳趺銘雲。今在京師大發靈相)。逮於漢世仿佛入真。流之晉宋頗皆近實。並由敬心殷重意存景仰準聖模樣。故所造靈異。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。但問尺寸短長不論耳目全具。或爭價利鈍計供厚薄。酒肉餉遺。貪淫俗務身無潔凈。心唯涉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立形譬類淫女之像。金剛顯貌等逾妒婦之儀。乃至抄寫經卷唯務賤得。弱筆粗紙惡匠鄙養。致使前工無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經像訓世為諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致偷盜毀壞私竊治鑄焚經受用多陷罪咎。並由違背世出世法。現在未來受無量苦。皆由失法之所致也。若使道俗存法造得真儀。鳥獸不敢汗踐。何況人乎(近見有賊。劫盜瑞像才入佛殿。便忽迷悶莫知所趣。至曉寺僧怪問。久而方醒雲雲)。但能奉聖像儀。佛亦垂形示跡。善見雲。佛右牙帝釋處。右缺盆骨師子國中。增一優填王造栴檀。波斯匿王造紫金。二像各長五尺。次明造塔法。雜心雲。有舍利名塔。無者名支提。塔或名塔婆。或雲偷婆(此雲塚也。亦雲方墳)。支提雲廟(廟者貌也)。增一阿含雲。初起偷婆補治故寺。並受梵福。雲何梵福。如閻浮一洲人功德不如一轉輪王功德。如是西東北天下。乃至四天六欲初禪總多比一梵主功德。此為梵福量。當如是學。四分若起塔者。應四方若圓若八角。以石墼木作已用黑泥乃至石灰白土等。應安基四邊作闌楯。安香華著上。聽安懸幡蓋物不得上塔上闌楯上。護塔神嗔(大論密跡金剛鬼神道中。又雲。執金剛菩薩常執金剛衛護。五分佛四面五百金剛也)。若有所取與開。彼安幡蓋不得蹈像上。作餘方便梯隥安之。若塔露地供養具。雨漬風飄烏鳥不凈者。作種種舍覆之。地有塵種種泥泥之。須洗足器安道邊。外作墻門安置。若上美飲食用金寶等器盛之。令白衣伎樂供養。若飲食當與比丘沙彌優婆塞經營塔作者應食。舍利安金寶塔中若繒綿中。若持行者若畜生。若頭上肩上擔戴。若拂應用樹葉孔雀尾拂。多有香華羅列基上闌上杙上向中。繩貫懸屋簷前。有香泥作手輪像。乃至有餘泥地等。僧祇塔事者。起僧伽藍時先規度好地作塔處其塔不得。在南在西應在東在北(中國伽藍門皆東向故。佛塔廟宇皆向東開。乃至廚廁亦在西南。由彼國東北風多故。神州尚西為正陽。不必依中土法也)。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。餘如盜戒隨相說。善生經雲。善男子如來即是一切智藏。是故智者應當志心勤修供給生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處常當系念尊重贊嘆。若自力作。若勸人作。見作生喜。如其自有功德力者。要當廣教眾多之人而共作之。既供養已於己身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養不使人作。不為勝他作時不悔。心不愁惱合掌贊嘆恭敬尊重。若以一錢一線一華一香一偈一禮一匝一時乃至無量寶無量時。若自獨作。若共他作。善男子若能如是志心供養佛法僧者。若我現在若涅槃後等無差別。若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令凈。暴風水火人所壞處亦當自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵土灑掃除拂。若有垢汗以香水洗。若作寶塔及作寶像。當以種種幡蓋香華奉上。若無真寶力不能辨。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不凈。鳥獸死屍及其糞穢。萎華臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥像金銀琉璃頗梨等像常當洗治。任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土塗。作塔像已當以琉璃頗梨真珠綾絹錦彩鈴磬繩鎖而供養之。畫佛像時彩中不雜膠乳雞子。應以種種華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂歌舞。供養晝夜不絕。不如外道。燒酥大麥而供養之。終不以酥塗。塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不具足當密藏覆。勸人令治。治具足已然後顯示。見毀壞像應當志心供養恭敬。如完無別。如是供養要身自作。自若無力當為他使亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來。有人應以種種功德尊重贊嘆。是二福德等無差別。無垢清信女問經雲。未知掃佛塔地有何善報。四相塗治。華香供養復何福報。禪修梵行。三歸五戒復得何報。佛告女言。掃佛地得五福。一自心清凈。他人見已亦生凈心。二為他愛。三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天中。若人信佛。圓輪形塗塔地。散華燒香。如是供養已彼人命終生弗婆提。富樂自在後生化樂天。若人信佛。作半月形塗塔。散華香者生瞿陀尼。後生兜率天。若人信佛。於佛塔邊四方塗地。散華燒香彼終生鬱單曰。後生炎摩天。若人信佛。作人面形塗塔華香供養。所有善根果報如是。若人入禪修四梵行。歸佛法僧受持五戒。彼人無量無數善根福報無窮後得涅槃。涅槃雲。不犯僧佛物。塗掃佛僧地。造像若佛塔。常生歡喜心。皆生不動國。智論沙彌戒不香塗身。雲何供三寶。答。以所貴物隨時所須而用供養。或以塗地及壁井行來坐處等。十輪若破寺殺害比丘。其人欲終支節皆疼多日不語。墮阿鼻獄具受諸苦。二造寺法。有盛德法師造寺誥十篇。具明造寺方法。隻桓圖樣隨有所造必準正教。並護持匡眾僧網綱要等。事繁不具。略引宗科造寺一法。謂處所須避譏涉。當離於尼寺及市傍府側等。佛殿經坊極令清素。僧院廚倉趣得充事如此則後無所壞。今時末法造寺唯有處所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外無儀式表相令人知者故。隻桓圖中凡立木石土宇並有所表。令人天識相知釋門多法。故能影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映為世欽仰。但歷代綿積秉教陵遲。事存法隱錯舉意旨。俗人既不曉法。眾僧未解示導。但相仿敩虛費財物。競心精妙力志勝他。房廊臺觀務令高顯。過彼便止都不存法。又還自騰踐如己莊宅。眾僧房堂諸俗受用。毀壞損辱情無所愧。屈道承俗如奴事主。是名寺法滅也(其甚者打罵眾僧種種非法。取要言之。從僧。力抑奪貸借乞請。乃至停屍僧院舉哀。寺內置塳。澡浴等並非法也)。若改往修來。追法更新。慎敬無犯者是則護持寺法也(俗人造寺本為求福作出傢之因得道之緣。唯應禮拜供養為法。咨請時時覲問如法往來。彼此利益自他無惱名護持也)。故增一雲。阿阇世王得信已後。敕國中無令事佛之傢貲輸迎送。豈非僧傳正法得信於人乎。因即隨明敬護三衣一切眾具。並如塔想尊敬攝持。乃至剃發染衣戒體真旨。行來俯仰整斂威儀。飲食施作心常念法。憶而奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法幹亂。假令世中賢人內心堅正。外有威儀猶見敬肅不敢侮弄(如文侯敬幹木似劉氏重孔明等)。況出世道士披佛法衣。遊佛行處威儀庠序見者生善。誰不尊敬。若有輕笑皆由自失。故知無不敬也。敬則有儀。豈唯恭攝。冥招利養(田必良美不求種子而種子自投。道必純備不須利養而利養潛托)。由此而觀。為俗人所薄者非他咎也。以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳。若能識法護持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉(以道敬貴人者不得起迎將送。亦不得同床共坐。唯得大坐鎮之以道。又亦不應生於憍慢)。
計請設則篇第二十三
夫昏俗多務慧觀難修。制營福分用接愚惑。而施乃雜繁皆多設食供。每於計請有違教法。外生譏毀內長癡慢。反招苦趣未成師誘。故撮略經訓試論如別。就中分十。一受請法。二往訃法。三至請傢法。四就座命客法。五觀食凈污。六行香咒願。七受食方法。八食竟收斂。九噠嚫佈施。十出請傢法。初明受請者。十誦為知請故須立維那。出要律儀翻為寺護。又雲悅眾。本正音婆邏此雲次第。僧祇雲。若來請比丘明日食者。不得定答雲決來應語。若無緣事當訃之。若有請僧者應問姓名客人舊往巷陌。不得輒往。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問。恐試弄比丘及有留難。恐僧失食故。五分白衣傢會應借僧臥具。僧祇比丘得為俗傢設會。張幔及諸供具唯不得與女人共輿(及以作食)。四分菩提王子請佛。從於階陛佈衣令佛蹈上過。世尊不受令卻之。為未來比丘故。增一雲。如來許請或默然或儼頭或彈指。五百問雲。作佛得物請比丘不合食。若先許三會後作一會三行香。三施不瞭還願。若鬼子母食咒願取食。沽酒傢門一切時不得入。更有餘門得。若請比丘會當持一日戒。一日不沽酒得往。屠傢亦爾。若共師並坐者更無別處得。不得同盤食。四分請有二種。即僧次別請也。律開別請。然諸經論制者不少。梵網雲。別請物者即盜四方僧物。仁王經亦呵責別請過。十誦善生雖別請佛五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘。猶得無量果報。增一成論雲。如飲海水即飲眾流。僧次請僧亦爾。五分但為解脫出傢者得。為僧次唯除犯惡戒人。五百問雲。受別請已遣人代去。主人意無在者得。若嫌者犯墮。既僧次福大。有憑請者應說僧次功能開悟俗心。勿令別請。別請法如隨相中。今俗有執名邀請者。然口雖許往必須筆註。有人書為赴字者此未知字學耳。必有斯舉可註為訃字(下之赴上為赴字。上之赴下為計字)。此乃細碎甚補高望。故諺雲。借念時還貸念時償。事雖鄙陋廉恥之本。薩婆多被請人。與僧同去不白先入者墮。主人明日作食今日自往者墮。除主人喚。若食後主人不喚留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮。餘人私行直報同學者得。雖大界內近寺白衣傢不白亦犯。若白還晚令僧惱者吉羅。善見檀越請比丘。沙彌雖未受具亦入比丘數。涅槃乃至未受十戒亦得受請。僧祇若道行作念。至某精舍當食。若過餘處食者悔過。若值彼僧受請隨去無罪。十誦不請自來食犯吉羅。五百問雲。但打楗椎即得食供。不問請與非請。何以故。打楗椎本為集僧故。二往計法。四分雲。若欲受請應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者上座應在前如雁行而去。諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去。必於中有命梵難者若問不問聽去。若上座在道行大小便處應待來然後如前去。三至請傢法。若未安置佛像及聖僧座者。上座有德者先處分安像極令清潔勝於僧座。乃至覆障高顯處訖。然後佈置聖僧座。其法有五卷。梁武帝對中國三藏出之。不可具錄。如請賓頭盧法經說。令豫宿請在空靜處敷設虛軟為座。我若來時坐處有相。今世臨時虛設並無法式。既知不易。門師比丘依經豫示。必不豫修臨齋上座當索。新軟佈綿衣服鮮素者在於僧首令在氈褥上。廣張鋪設足得大坐之處。然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座。又不以坐處窄狹排蹙在地。或安置佛前。或雖處座而狹小舒位。如此上座未見其可。既自無敬信勝緣。亦令俗士不敬三寶。此乃滅法上座。僧祇若檀越請僧不知法。不好敷具與上座以好床敷與年少。上座應教言。以不好者與年少。若施主為知識比丘故敷好床褥者。不得共爭隨施主意。乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法知識尼得教。安置形像益食法已。然後坐應在別處。又不得勝僧所。長含雲。世尊訃會常在眾中坐。左面比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已。然後去聖僧座一尺許敷尼師壇。為表敬也。四分往食處不應錯亂。雜聚而住。應隨次坐。上座坐已應看中座下座。勿令不如法不善覆身。若有者彈指令覺。若遣人語知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令非法。下座坐已亦互看上中亦爾。僧祇不好覆身坐者。謂著細生疏衣形體露現。摩訶羅坐不正語雲。正汝衣。若不覺者語雲。覆汝形。尼坐不正不得語令知。恐其慚恥。應作方便遣令取物。若淫女故作者當自起避去。四分至請傢彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧須準此。僧祇勞問食傢雲。傢中何如生活好不等。四分不應故在後往食上令諸比丘起。亦得見來不須起。若未來者比座開處。僧祇若有可笑事上座應言。雲何聖毗尼中出龂現齒呵呵而笑。當忍之起無常苦空無我死想等。由不可止當以衣角遮口徐徐制止。身不定者當動手足。乃至折草漸漸自制。義準至死喪請處及凡食傢。並準僧祇慎無喧笑及交頭雜說妄談世論。五分若請處外客。比丘不得入語主人聽入。不許者語雲。與我食分自共等食。又不許者應自語委知。僧坊有食可往彼去然後乃食。薩婆多通集門外比丘一處。喚一大者入。若更餘不集者亦喚入之。雖打楗稚終須不遮方得清凈。如隨相也。五觀食法。四分上座應前問言。果菜凈不。若言未語令凈。僧祇上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者應語長壽法。應與不得不與。若日晚者應先取發遣令去。六行香咒願法。四分中食竟方為咒願說法。而此土盛行並在食前。道安法師佈置此法。依而用之於理無失。若至請傢。施主令讀經者依語為之。主人口不言者不須輒問。同類邪命。增一雲。有設供者手執香爐而白時至。佛言。香為佛使故須之也。賢愚經蛇施金已。令人行香置僧手中。乃至執香爐遙請佛僧。如富那奇中說。若行香者不令婦人指桎掌中。語令懸放。必不肯者便可縮手當使過去。若有男子幸遣行之。尼法反前。為深防罪故。五百問及三千雲。不得立受香。因比丘受香女觸其手。欲發罷道。佛言。若立受者吉羅。行香時唄。未見經文而諸經律多有唄匿比丘。十誦為諸天聞唄心喜故開唄。四分若檀越欲聞佈施應嘆佈施。欲聞檀越法為嘆檀越法。乃至欲聞說過去父祖應為嘆父祖。乃至贊佛法僧亦爾。僧祇雲。上座應知前人所施當為應時咒願。若不能次座應說。又不能者。乃至下座都無者並得罪。比世流佈競飾華辭。言過其實。凡豎褒揚貴族。貧賤贊逾鼎食。發言必成虛妄。舉事唯增訛諂。故成實雲。雖是經法說不應時名為綺語。況於浮雜焉可言哉。今立正條永可準用。僧祇若為亡人施福者應作是咒願。一切眾生類有命皆歸死。隨彼善惡行自受其果報。行惡入地獄。為善者生天。若能修行道漏盡得泥洹。若生子設福者應雲。童子歸依佛七世大聖尊。譬如人父母慈念於其子。舉世之樂具皆悉欲令得。室傢諸眷屬受樂亦無極。若新舍成就估客欲行及以取婦。若復出傢各有咒願。文如彼說僧上座。不知得罪廣如三十四卷中。長含世尊咒願雲。可敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所嘆常與善會。五分佛咒願賈人雲。四足汝安隱。二足汝安隱。去時亦安隱。來時亦安隱。如耕田有望下種亦有望。汝今入海望獲果亦如是。義準此言佛可無四辯。對緣止施前法。自餘愚叟亦安可強乎。雜寶藏舍利弗次為上座。以施主諸慶大集故。食已行水對長者咒願言。今日良時得好寶財利樂事一切集。踴躍歡喜心悅樂。信心勇發念十力。如似今日後常然。時摩訶羅苦求誦習。舍利弗不免意授之。便為亡人咒願。及損胡麻繞麥積塚上。迎婦驚雁盜謗七被棒打。方至隻桓白佛。佛言。諸比丘若說法咒願當解時宜。憂悲喜樂知時非時不得妄說。七受食行食雜法。四分律中受麨已然後咒願。今此方不行。五分於餘方不為清凈者亦不行之。今依辯意長者子經受食前咒願。四分又雲。若為利故施。此利必當得。若為樂故施後必得快樂。三千威儀所以凈衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。觀諸佛法皆著凈衣踞坐而食。若有出傢弟子應如是法。以能防眾戒故。踞坐為凈衣故異俗法故。亦為草座食易故。因踞坐制九法。一腳前卻。二闊腳。三搖動。四豎。五交。六垂三衣覆足。七翹。八累腳。九累髀。並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前。唱等得已出之。或在食後。經論無文。隨情安置。涅槃因曠野鬼為受不殺戒。已告鬼言。我今當敕聲聞弟子。隨有佛法處悉施汝食。若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子。四分僧伽藍中立鬼神廟屋。傳雲。中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟。每至二食皆僧傢送三處食。餘比丘不出愛道尼經。令出如指甲大。今有為亡人設食者。依中含雲。若死人佈施祭祀者。若生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者。但施心施其自得功德雲雲。乃至施主生六趣中施福常隨。以持戒但得人身必須餘福助報雲雲。譬喻經餓鬼五百歌舞而行。好人數百啼哭而過。佛言。餓鬼傢兒子孫親眷為作福故行得解脫。是以歌舞。好人眷屬唯為殺害無有作福。後大火逼所以啼哭雲雲。智論雲。鬼神得人一口食而千萬億出也。僧祇當留比座坐處。行食人過不得默然。而看比座應語與是人等。若行食。至第三人當先澡缽豫擎待至。四分上座見行果時。若少果而多與者當問。為誰送來。若言為上座者隨意取。若言為僧語令賦遍。乃至種種美食亦爾。半果經雲。育王施僧半庵羅果。八萬羅漢同共食之。四分得食便食為俗譏責。佛令唱等得已然後食。僧祇唱等供。若時欲過隨下隨食無罪。十誦雲等供。五分尼請處未唱隨意食口口提。下眾吉。十誦因舍利弗為上座純食好食羅睺白佛。佛言。從今上座待得。遍聞等供聲一切僧共食。五分正意受食。左手一心擎缽。右手[打-丁+大]緣。僧祇當先受飯案著一邊。後受羹菜和合而食。口中不得回食。當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚腳邊。增一中諸王設供自手行食。庶民同之。四分若請二部僧先與比丘。恐日過者一時與之。梵摩難經夫欲施者皆應平心。不問大小。佛令阿難臨飯說僧跋。僧跋者眾僧飯皆平等。僧祇食時應護右手。當以左手受。飲器註唇不得深含。碗緣不得觸著額鼻及飲盡。當留少許。於口飲處寫棄之。次與下座沙彌。食上鬧亂恐壞俗信。以水澆灑者不犯弄水。四分若不得食分比座為索若減半與。若有餘果菜不得狼藉污地。應聚腳邊去持棄之。毗奈耶雲。不得捻缽令大指入缽中。十誦食著手不得振卻應拾取之。僧祇不得[袖-由+尃][口*集]作聲食。毗奈耶雲。不得縮鼻食。五分缽中飯不得散俗人舍。益食時口中有食者得雲。須不須等無過。僧祇口有食人共語者咽盡。方雲口內有食不得即答。若聲不異含食得語。四分幹餅焦餅果菜等得嚙半。善見缽中飯撩取與眾生。水棄白衣傢不狼。應著隱處不凈處。八食竟法。僧祇上座應徐徐食。不得速竟往看。年少狼狽食不飽滿。應相望看之。乃至待行水隨順咒願已然後乃止。又雲居士飯僧訖。遺餘食料理與比舍。賢愚多處文於俗傢先行水。後下食澡漱。等雜含佛及比丘俗傢食竟澡漱。洗缽訖然後為俗人說法。九太嚫法。五分食後施衣物名為噠嚫也。四分由食竟默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。諸外道人皆稱嘆佈施贊美檀越等。佛令上座為說大嚫。乃至一偈(其文如受食法)。若上座不能語能說者。若不語不受並結罪。若說大嚫時上座四人相待。餘者聽去。薩婆多要食後說法有四益。一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心善根成就故。四為在傢人應行財施。出傢人宜行法施。律中令說契經。善見雲。修多羅義種種義開發等。聽說義時要撮諸文者開。五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者。嘆唄說法因此惡人得勢又能辱僧。佛言。請法師三藏諸根具足者。伽論雲。若無能誦唄者當次第差。若都無者各誦一偈。能者不受偷蘭不得半唄吉羅。律令說諸惡一偈。增一解雲。諸惡莫作戒具足清白之行。諸善奉行心意清凈。自凈其意除邪顛倒。是諸佛教者去愚惑想。戒凈故意凈。意凈故無倒。無倒故惑想滅。今此世初無說法之式。若有食竟並將錢財施與。理準五分隨時稱美不得華侈。廣如前說。十出請傢法。五分還寺去時。上座八人相待。餘人前去。應僧徒從座而起整理衣缽。乃至次第而行。至請門首告雲。檀越厚施如法。貧道何德堪之。餘言隨時語已便去。雜含雲。佛及比丘食竟皆入禪室坐禪。晡時從禪起而說法也。
導俗化方篇第二十四
夫道俗相資有逾影響。雖形法兩別而所趣攸同。是故沙門處世道緣須立。若不假彼外護則無附法之心。既能受供資身。理須以法濟俗。故得光顯佛日住持像運。使正法隱而重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。而澆末寡識寔多。明律知時人少。凡厥施化止出喉心。於彼正教都無詮述。所以事起非法。言成訛濫反生不善。何名引接。皆由自無方寸師心結法。故善見雲。隨逐惡者皆由無智。妄解佛教誹謗如來。作諸惡業廣生邪見。今以箴誨未聞顯揚聖旨。初明說法軌儀受戒方法。次辨生緣奉敬。後明士女入寺正式。初中大集雲。無量眾生白佛護持法故。佛贊言。善哉諸大檀越。又雲。破戒比丘處眾說法不得受信施。如葶藶子。破戒相者乃至受畜八不凈物。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。四分為檀越說法。聽說契經及分別義。得不具說文句。不得二比丘同一高座說法。或共相諍或說義互求長短。或共相逼切。或二人同聲合唄及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。若說法人少應次第請說。下至一偈諸惡莫作等。夜集說法座高卑無在。三千威儀上高座讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐向上座坐。楗稚聲絕先贊偈唄。如法而說。若不如法問不如法聽便止。毗尼母雲。說法比丘應籌量大眾。應說何法而得受解。若聞深法得解應為說深。謂五分十二因緣涅槃等論。淺法者謂佈施持戒生夫等論。若眾樂淺不樂深不益前人名惡說。反此名善說。又應知文義之句男女之音(雲雲)。又應除貪心。不自輕心。不輕大眾。心應慈心喜心利益心不動心立。此等心乃至一四句。令前人如實解者長夜安樂。又不應起悕心。何以故。怖心說法令身疲頓。音不辨瞭。言不次比。說法不妙。義亦難解。應庠序安心為說。又應為眾說厭患法遠離法。觀身苦空無常無我不凈等。如第七卷中。涅槃若比丘為利養故說法。所有徒眾亦效是師是人如是便自壞眾。眾有三種。一破戒雜僧者。雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來同其事業。二愚癡僧。在蘭若處諸根不利。少欲乞食於自恣說戒日教諸弟子清凈懺悔。見非弟子多犯禁戒不能教令清凈懺悔。而便與共說戒自恣。雲何清凈僧。不染利養善知戒相。雲何知重。如四重禁出傢不作作者非沙門釋子。雲何知輕者。三諫能止等。非律不證者。若有贊說受用不凈物者不共同止。是律應證者。若學戒律不近破戒。見順律者心生歡喜善能解說。是名律師善解一字。若為利益眾生至非法處。若是聲聞不應為也。雜含雲。一法師得受六十新學比丘教誡說法。佛告比丘。有問命終者。徒勞耳。非如來所樂答者。夫生有死。何足為怪。當思十二緣行疾得度此。僧祇若有違佛語者比丘犯罪。白衣知如之何。五百問雲。若希望心為人讀經說法得物犯舍墮。無心貪不犯。無衣得取。三千威儀雲。入他房一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正念住教坐乃坐。五不忘持經。入問經五事。一如法下床問。二不得共坐。三不解當直問。四不念外緣。五設解頭面作禮反向出戶。毗尼母雲。既聽說十二部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第說文眾大文多恐生疲厭。若抄撰好辭直說不知如何。佛言。聽引經中要言妙辭直顯其義。涅槃雲。若有受持讀誦書寫演說。莫非時非國不請而說。輕心輕他自嘆。隨處而說。及滅佛法熾然世法而說。何以故。由非時非處等而。說法者。令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。雜寶藏為俗人說七種施法不損財。一眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各果報乃至佛尚無盡。智論佛說法已常教諸比丘入禪定。己之所說身亦自行。大集雲。若四真諦是一念證者。則為一切眾生說一行一法。乃至種種因緣調伏不一。故便說種種法。八萬法聚差別。毗尼母雲。若為在傢人作師教化作福有五事。一不應檀越舍止住。二不系心貪利。三為別別說法佈施持戒八齋等。四不與共娛樂。五不系心常欲相見。又五事。為檀越尊重恭敬。一非親舊處不往返。二不求形勢料理檀越傢業。三不共竊語令傢中生疑。四不教良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求。入俗傢五法。一入時語小。二斂身口意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠序生善。有九事不應俗傢坐。一雖為禮拜心不恭敬。二雖往迎逆心不殷重。三雖讓令坐而心不實。四在不恭敬處令坐。五有說法言心不采錄。六雖聞有德不信受之。七知有甚多若求與少。八知有美食反設粗者。九雖供給與如市易法並不應坐。反此便坐。若入聚落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。如高山懸巖絕險方寸之處而足蹈之。念念生怖更無餘念。臨淵亦爾。如月行世動手於空四方無著等(雲雲)。十誦說法人者應一心說。生慈愍心利益心莊嚴語言次第相續。辯才無盡隨順諸法實相。為法故說不為利養。此中上座應觀察所說。若不如法說應呵止。又聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。其佛經本當直讀誦。莫雜論議。五分白衣說法歡喜佈施者聽之。十誦說法咒願贊法時不得食。薩婆多若檀越欲作大房舍應開解示語令小作。順少欲法。若為容多人故作者不應違意。四分不得將世俗咒術教化。當語雲。莫向如來塔大小便及除糞掃蕩器不凈水等。若起房舍。及耕田種作當向如來塔。又宜於八日十四日十五日入塔寺供養比丘僧受齋法。佛告檀越。若人慈心以米泔汁蕩滌汁棄著不凈蟲水中。使蟲得此食氣得無量福。況復與人。智論佛申缽受老母臭淀汁。佛受億耳羹殘度與頻婆娑羅王。善見不得受白衣使。若令禮佛讀經咒願集眾種種善事不犯。餘惡使者吉羅。地持雲。若見眾生當即慰問。舒顏先語。平視和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥覺安樂。嘆言善來。又隨世間巧便語言。咒願妻子眷屬錢財谷米增長具足。見功德者嘆施戒等。四分若白衣病來寺中應方便喻遣。若稱譽佛法僧者隨能作為之。若死為凈伽藍故自擔棄之。若白衣嚏者咒願長壽。僧祇若入王眾不得譽毀軍陣射術。應雲剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二傢生。諸出傢人於法力二輪中。賴力輪護故得以自安。又不得形相他身雲多我慢。當生下趣乃至雞豬地獄中等。欲有所論當說已而去。俗人若言。為我禮塔。答言。若憶當禮。如是禮長老比丘亦爾。若受請應言。無障礙當來。若入諸居士富傢不得語雲。汝坐店肆輕秤小鬥欺誑於人。應雲。如世尊說二輪之中得食輪已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是為難事。我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若入外道眾。不得形訾雲邪見無慚愧說其過惡。應譽實事。雲汝等能出傢解系縛。舍於俗服冥心空閑。甚是難事。二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分為四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。初中涅槃雲。一切眾生怖畏生死四魔故受三歸。名一義異。或時說三為一。說一為三。諸佛境界。非二乘所知。又金翅鳥不啖受三歸龍。餘如義鈔。二懺悔法。以信邪來久妄造非法。今創歸投必翻邪業。阿含等經並令先悔。涅槃雲。發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。如第十卷說。必論設懺隨時誦習。亦得通用。三作法者知論雲。互跪合掌在比丘前(五眾得作)當教言。我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(三說)。即發善法。次結雲。我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)。薩婆多若淳重心具教無教。四雜料簡大集雲。妊娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃至生已身心具足善神擁護。薩婆多五道皆得受三歸。無受戒法亦得一年。半年五三日間受之不得戒也。二明五戒者分三。一簡人是非。二作法差別。三料簡之。初中成論雲。五逆罪人賊住污尼毗尼中不聽作。由為惡業所污亦障聖道不聽出傢。若為白衣得善律儀。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。薩婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者。更受不得。故先明發戒之緣。善生雲。此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩戒作根本。戒有五種。隨受一分即得一戒。汝今欲受何分之戒。智者隨語為受。二作法者我某甲。歸依佛歸依法歸依僧盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。智論戒師應語言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為優婆塞。說五戒法相。汝當聽。受盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不盜是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不邪淫不妄語不飲酒。並準上說。是為在傢人五戒。汝盡形受持當供養三寶勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德回施眾生果成佛道。三料簡成論雲。隨受一二三皆得律儀。亦開重受重發得戒亦隨日多少而受。多雲應五眾邊受不得俗邊。智論以六齋日是惡鬼奪人命。日劫初聖人教人一日不食為齋。後佛出世語雲。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃。問。口中四過。何為但有妄語。答。但舉妄語餘三並攝。又佛法貴實語。故在先攝也。如說十善。為總戒相。別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。又雲。一人生國土皆共作因緣。謂內法與外法為因緣如惡口。故地生荊棘諂曲心故。地則高下不平。慳貪多故水旱不調。地生砂礫。不作上惡者地則平正。如彌勒佛時人行十善地多珍寶。增一雲。由行十惡故使外物衰耗。何況內物。廣如四十三卷。中含第三十三卷善生長者經中。明俗人行法及禮事六方。薩婆多雲。五戒之中酒戒最重。餘廣如善生經七卷中具明。三明八戒法。薩婆多等雲。若從五眾受必無人者。但心念口言自歸三寶。我持八戒亦得。次受法者智論雲。受一日戒法長跪合掌。應作是言。我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧為凈行優婆塞(三說)。某甲歸依佛竟乃至僧竟一日一夜為凈行優婆塞竟。次為懺悔。我某甲若身業口業意業不善貪嗔癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心懺悔。三業清凈受行八齋。是則佈薩(論雲。如此應在受前)。次為說相。一如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒不坐高大床上。不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名為佈薩。願持是佈薩福報。願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得薩雲若成就佛道。增一阿含八關齋法廣發大願。一如三十八卷。具如鈔疏。僧祇佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞凈洗浴。著凈衣受佈薩法。十誦聚落上座見俗人來。為說深法示邪正道。應說知見教佈施持戒忍辱行。善受持八戒。增一若受八齋。先懺悔罪後便受戒。廣如十六卷中。中含多聞聖弟子持八支齋時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。廣如齋經中。善生雲。受八戒者除五逆罪餘一切罪皆滅。成實雲。功德與無漏人等亦得。隨受一二三及日月長短並成。俱舍雲。莊嚴者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。善生受八戒不得多。唯獨受。五分比丘成就八法。毀三寶及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。若優婆塞嗔比丘不往其傢。聚落亦爾。雜含雲。何名優婆塞。在傢清白修習凈住。男相成就口說三歸是也。二明生緣奉訊法。五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養。佛言。若人百年之中右肩擔父。左肩擔母於上大小便利。極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩。從令聽比丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇父母不信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得。涅槃以佛法僧三事常住。啟悟父母乃至七世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得長壽等。毗尼母雲。若父母貧苦先受三歸五戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。四分阿難請授愛道戒中雲。乳養長大有恩故。佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得凈信等。雜寶藏慈童女長者傢貧獨養老母。現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母。得成佛緣。增一雲。孝順供養父母功德。與一生補處功德一等。文雲。教二人作善不可得報恩。謂父母也(雲雲)。是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當如是學。五百問雲。父母盲病無人供給。得乞食與半。自能紡績與衣食犯罪。況為埋藏棺木等。僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿娘阿婆阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。增一雲。四姓入佛法同名為釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見雲。喚婢為大姊。不得雲婢。阿摩母也。尼者女也。若父母死自得輿屍。增一雲。愛道無常佛自共羅雲各扶床一角。等凈飯王泥洹佛亦自輿之。山林坡峨踴沒。比丘不須變服。依常為要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默非諠亂所集。軌法施訓。豈漏慢所踐。且心棲相表形異世儀。歸奉憑趣理存規則。故應其俯仰識其履行。是敬事儀式如法親覲。豈可足蹈凈剎心形懈慢。非唯善法無染。故得翻流苦業。可不誡哉。今依祇洹舊法出。中國士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右顧眄。先至佛所禮。三拜竟圍繞三匝。唄贊三契(若未見佛供養設見眾僧不先與語)。禮佛已方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座。次第至下各禮一拜。若見是非之事不得譏訶。若發言嫌責者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可識。事似俗闕撿意則殊。今以俗情撿道意誠非易。若以見僧之過則不信心生生便障道終無出期。又不識因果業報但得示改惡修善總大分)。且初入寺背僧取異。雲何得作出傢因緣。經雲。夫入寺者棄舍刀仗雜物然後乃入。舍刀仗者去嗔恚眾僧心也。舍雜物者去眾僧乞求之心。具除兩過乃可入寺順佛而行。不得逆行。設緣礙左繞恒想佛在我右。入出之時悉轉面向佛。禮拜佛法僧者常念體唯是一。何者覺法滿足自覺覺他名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣(始學時名僧終滿足名佛。僧時未免諸過。佛時一切惡盡一切善滿也。今我未出傢學道名俗人。回俗即是道器。如此深思。我亦有道分。雲何輕悔。宜志心歸依自作出傢因緣者。是名圍繞念佛法僧之大意矣)。低頭看地。不得高視(為表下觀己身是將來作佛之地。不宜馳散浮生死海)。見地有蟲勿誤傷殺(念一切眾生同是佛因。起不殺行。即是敬信信知因果作長壽緣)。不唾僧地(欲明俗人名為僧地。口尚不應呵毀。欲出傢者名唾僧地。況復呵詰眾僧。豈非悖逆耶)。當歌唄贊嘆(作愛敬樂重因緣也)。若見章土自手除之(事則與僧除糞。法則與僧清過)。若有因緣寺中宿者。不得臥僧床席。當以己物藉之。亦勿臥沙門被中(應自設供供養於僧。豈損他供自害善器)。並調戲言笑說非法事。沙門未眠不得先寢。為除憍慢故。又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便相擬。是以經中共僧同床半身枯也。如是因緣如別廣說。若至明晨先沙門起(修恭敬之行)。凡入寺之行與俗人作入道之緣。建立寺者開凈土之因。供養僧者為出離之軼也。今末法中善根淺薄不感聖人示導。僅知有寺而已。不體法意。都無敬重佛法。超生因緣。供養福田而來入寺也(如此者多。非謂全無敬信者)。多有人情來往。非法聚會。又在寺止宿坐臥床褥。隨意食啖。乞索取借如俗去還遂意則喜。違心必嗔系綴胸。抱望當圖剝。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠打撲抄奪。具造惡業必死何疑。一且橫骸神何可滅。隨業受苦永無救護。可共悲哉(非三寶不能救。由此人不可拔)。若有智之人終不行此。敬重寺法準而行之。護惜三寶咨請法訓自招大益。故經雲。眾僧良福田。亦是蒺藜園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。清信女人入寺儀式同前。唯不得在男子上坐。形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排蕩。持手[打-丁+棠]人。必須攝心整容。隨人教令依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成礙絕。於此妙法修奉無因不得自專。由他而辨一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌禮如大僧。勿以位小而不加敬(此於大僧為小於俗為尊。出傢受具便入僧數。不得以小兒意輕而待接。設有說法謹當聽受。勿復喚名而走使)。如此等在寺中竭力而行所為事。訖辭出寺門如法作禮(佛前三拜。至門一拜。門外又一拜。若僧少時次第各禮一拜。多者總禮三拜)。凡以穢俗之身。入寺踐金剛凈剎法地。自多乖於儀式。若去時須自贖其過。隨施多少示有不空(若佈絹香油澡豆華水。下至掃地除糞)。此入寺法中國傳之矣。餘更略出護過要術。謂一切天人龍鬼是出傢人修道之緣。一切出傢人為天人龍鬼生善境界。出傢人既為四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼四輩既是出傢修道之緣。又不得輒便見過。佛已敕竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之緣也。凡出傢者長標遠望。必有出要之期。始爾出傢舍俗焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度略取其道。不應同彼愚小拾僧過失。所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助眾僧者。非僧無過。以克終照遠耳。今人中無察情鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀辱僧徒。自障出要。違破三歸。失於前導。常行生死不受道化。可謂惑矣。小兒癡矣。然則聖人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機熟耳。如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔幸細覽而傳告。
主客相待篇第二十五(四儀法附)
沙門釋侶三界之賓。逆旅之況頗存於此。故律中曲制主客待遇雜行雲雲。就中分四初入寺法。四分雲。客比丘欲入寺應知佛塔若上座等。至門中應開。若不能者徐打令內人聞。不聞大打。猶不聞者持衣缽與第二比丘。至下墻處逾入開門。右繞塔過。先洗左腳後洗右腳。著革屣。舊比丘聞客來出外迎。為捉衣缽安置溫室重閣經行處。供給水器等。二問主人受房等。律雲。問舊比丘。我若幹歲。有房分不。答言有者應問。有人住不。若無人者當問。有臥具。若被若利養若器物若房衣等。有者當取。至房所開戶已出床褥等凈掃地。若得針線刀子乃至一丸藥。舉之有主識當與。如是治除屋內已。還內臥具復本處竟問。何處大小行凈地不凈地。佛塔聲聞塔。第一上座房乃至第四上座房等。一一別問。若不問者主人一一示語。乃至雲此是唾器小便器等。五分住處窄不相識者聽同床坐。不得眠。三相識敬儀。四分客僧受房已問主人已。應先禮佛塔。次禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩脫革屣。右膝著地捉兩腳如是言。大德我禮。若四上座房內思惟。應隨座次禮房。主人一一示知。十誦若上座時見應禮。難見遠者則止。四問受利法。四分客僧禮上座已。應問何處是眾僧大食小食。夜集說戒處等。又問。何者是僧差食。檀越送食。月八日十五日月初日食。檀越請食。次到何處。復問。明日有何檀越請眾僧小食大食。何處狗惡。何處是好人。何處是惡人。舊比丘當如問而答。僧祇舊比丘應語客僧一切僧傢制限。若客伴已去者不得語令知。雲不及伴應語。可小停息更應有伴身。有急事必去者。應給糧食囑累行伴。三千雲。新至比丘以十事與之。一當避與房。二當給所須。三朝暮問訊。四語以習俗。五當教避諱。六語請到處。七語僧教令。八當語某事可食。九示縣官禁忌。十語以盜賊處所。二明四儀法。夫成善有由。憑教相而心發。冥因顯果藉儀形而立宗。是以阿說身子具列昔經。傳法軌模亦題方冊。故直敘一致別引諸說雲雲。五分若四威儀不如法者。非為於世而作大明。僧祇若行時平視。回時合身回。中含佛告比丘。依於狩王法。若平且著衣。持缽入村乞食。善護持身守攝諸根。乞食已收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。至無事處。或經行坐禪。復於初夜經行坐禪。凈心中障已。於中夜時入室欲臥。四牒憂多羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。當頭面向佛像處。足足相累。意系想明相。彼後夜時速起如初夜法。僧祇頭向衣架及和尚長老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脅著下。累兩腳。合口舌拄上斷。枕右手舒左手順身上。不舍念慧思惟起想。餘如上。十誦燈明中不得臥。毗尼母比丘欲行時先掃除房內。衣服床褥如法安置。在隨相中。去時白和尚阿阇梨。若過十臘有法事必能利益者。雖師不聽自往無過。去時出寺外望去處方應思量。行伴何似正見不。有病相料理不。如我心所作不。其人威儀常攝不。非懈怠不。為利為衰。若必好者共去。復問同伴。汝等衣缽乃至一切自隨之物無所忘。不兼復誡敕今當共行。汝等時言少語守攝諸根。路中處處見者皆令歡喜發其善心。諸下座皆合掌互跪對曰。如教歡喜奉行。若有住止發時。上座應遍看無遺落物不。下座常在前。上座在後。語諸下座。各自攝心莫令散亂。下座得病上座應為說法令善心相續。雖有急難不得舍去。盡其筋力令其得脫。乃至自力不能應至郡縣檀越所重比丘大臣國王門前。營理使得解脫。莫使受苦。僧祇行時先下腳跟後下腳指。在道行欲宿。遣二年少比丘前覓宿處。索前食後食。當白非時入聚落得已還報。應展轉相白入。智論出入來去安詳一心。舉足下足觀地而行。為避亂心。為護眾生故。是不退菩薩相。僧祇不得作駱駝坐。應加趺坐。若疲極者當互舒一腳。仰臥修羅。伏者餓鬼。左脅如貪欲人。具如法者出三十五卷中。增一雲。今聽比丘先以手憑座。後坐此我之教。十誦無病不得晝臥。若喜眠應起經行。善見臨欲眠時先於六念中一一念也。坐法有二。一結加趺。二踞坐。跪有二。一長跪。即兩膝及足指至地。二互跪。右膝至地(各有所立)。三千雲。不得於上座前踞坐。踞坐五法。一不交足。二不雙豎兩足。三不卻踞。兩手掉梢兩足。四不得搘拄一足申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二不手前據。三不肘據床。四不兩手捧頭。五不以手拄頰。毗尼母雲。何名坐。眾僧集會撿容整服。加趺而坐儀用可觀。又如坐禪人坐。經劫身不動搖。觀者無厭。人多者狹膝。見上座亦爾。不宜寬縱(雲雲)。三千雲。不與三師並坐。十誦聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。若和上阿阇梨恭敬故自起不得起他吉羅。乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千雲。欲上床有七。一當徐卻踞。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不大拂床有聲。五不大欠大吒嘆息思惟世事。六不狗群臥。七起以時節。心起不定當自責本起。又若聞犍稚聲即當著袈裟出戶如法。二於堂外住正衣脫帽。三有佛像頭面作禮卻禮僧。四當隨次向上座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時當須早起。浴竟睡者念發燥便起。如是看星月光影為分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五不豎膝。要以手撿兩足累兩膝。毗尼母比丘貪著睡眠。廢舍三業不復行道。金剛力士可責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧祇臥如師子王法(如前所說)。不得眠至日出。應於後夜當起正坐思惟己業。
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)
四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之四)
瞻病送終篇第二十六
就中即二。如門分別。初瞻病中略為四位。一制意。二簡人是非並供養法。三安置處所。四說法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無所托。然則世情流變始終難一。健壯則親昵。病弱則損舍。鄙俗恒情未能忘此。故如來深鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律中佛言。汝曹不相看視誰當應為。乃至世尊為病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清凈敷衣臥之。便立制雲自今已去應看病。比丘應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。佛為極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。慈行同佛故也。又論雲。隨順我語名供養佛。僧祇二人為伴往看佛。一伴遇病便舍來詣佛所具述因緣。佛種種呵責已還令看病。等又雲。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。是故應好看務令如法安隱。即為施命得大功德。諸佛贊嘆。二簡人中四分。若有病者聽和尚若同和尚。阿阇梨若同阿阇梨。若弟子從親至疏。若都無者眾僧應與瞻病人。若不肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當令二師同學同房比房。從親至疏看之。當隨病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇又雲。道逢病比丘應求車乘馱載令師。若病篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人看。無人看作庵舍取薪火。留藥食語言。汝好安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便舍去至聚落。時不得繞塔問訊和尚等告雲。曠野有病比丘共迎去來。諸比丘雲。此多虎狼處恐食盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比丘尼不得舍去。乃至迎逆如比丘中。唯除手觸。應倩女人為按摩身體。死用彼衣缽雇人阇維。無者舍去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三眾準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具如律所述。次明供給法五分。無凈人處聽比丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火使熟。更從凈人受持與病人。五百問雲。病比丘山澤無人處日中不得往還者比丘得為作食。七日先凈米受取作之。寶梁經蘭若習禪經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成就必橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而摘吐。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。又雲。若病人衣缽外有醫藥直者取之供給。無者眾僧應與。若僧無者彼有貴價衣缽。當貿賤者供給病者。若病人惜衣缽者應白僧言。此病人不知無常。慳惜衣缽不肯貿易。白僧已軟語說法使得開解然後為貿。若復無者應外乞與之。若僧中取好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。四分看病人五德。乃至為病人說法令得歡喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無湯藥得以華果飲食餉人求易湯藥。不犯餘如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十誦當隨病人所須問病因緣覓師求藥日到僧廚問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。無者當為外求。應從善好名聞福德比丘索。五分每到行粥時應問。別有病人粥不。若無應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。差者但是佛僧中不凈殘宿惡捉不受內宿並得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物出求之。不得者貸三寶物。差已依法十倍償之。五百問雲。看病人將病人物為病人。供給所須不問病者。或問起嫌並不得用。若已取者應償。不還犯重比丘病困不得闕三衣缽而作福德。若不即有故弊衣缽受持者犯墮。摩得伽雲。不凈膏肉雜鹽煮病者開四分。若病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小便。若不能者屋中安便器。不離床者聽穿床作孔便器著下。不得唾吐污地等。三安置處所。僧祇若大德病應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。燒香塗地供待人客。十誦病人與中房舍臥具令得容受看病者。若依中國本傳雲。隻桓西北角日光沒處為無常院。若有病者安置在中。以凡生貪染見本房內衣缽眾具多生戀著無心厭背故。制令至別處堂。號無常來者極多還反一二。即事而求專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向西方。其像右手舉。左手中系一五彩幡。腳垂曳地。當安病者在像之後。左手執幡腳作從佛往凈剎之意。瞻病者燒香散華莊嚴。病者乃至若有屎尿吐唾隨有除之。亦無有罪。傳雲。原佛垂忍土為接群生。意在拔除煩惱。不唯糞除為惡。如諸天見人間臭穢猶人之見屏廁。臭氣難言尚不以為惡。恒來衛護。何況佛德而有愛憎。但有歸投者無不拔濟。乃至為病者隨機說法。命終恒在佛所不得移之。四說法勸善者十誦應隨時到病者所。為說深法是道非道發其智慧。先所習學或阿練若誦經持律法師阿毗曇佐助眾事。隨其解行而贊嘆之。若阿練若者當軟語泛話訖告雲。大德今者病篤如此。唯當善念不畏惡道。何者自病已前行頭陀大行。佛弟子中唯有迦葉。世尊在眾常贊嘆之。乃至舍座舍衣佛親為也。以行勝行聖人共遵。大德行紹聖蹤。必生善處。何憂死至。但恐失念妄緣俗有此是幻法。更勿思之。若誦經者告雲。大德常誦某經以為正業實為勝行。凡聖同欽。鸚鵡聞四諦。尚七反生天後得道跡。大品有經耳品。涅槃常住二字尚聞不生惡道。況復依教廣誦無謬濫過。何能墜陷必生善處等。若持律者雲。大德護持禁戒順佛正言。能於像末載隆三寶。正法久住由大德一人。今者疾患綿久恐將後世人誰不死。但恐無善。大德以善法自持兼攝他人。諸佛自贊豈唯言議。但當專志佛法餘無妄緣。若法師者雲。由大德說法教化令諸眾生識知三寶四諦。開其盲眼破其心病。光顯佛法使道俗生信。能令作佛又使正法久流實大德之力。若禪師者雲。佛法貴如說行。不貴多說多誦。又雲。不以口之所言而得清凈。如說行者乃是佛法。大德順佛正教依教而修。內破我倒外遣執著。此則成聖正因勿先此業。如是等隨其學處於後譽之。若佐助眾事者告雲。大德經營僧事與聖同儔故沓婆王種。舍羅漢身為僧知事求堅固法。乃至迦葉蹋泥造五精舍。祇夜破薪供僧受用。身子掃地目連然燈並大羅漢。豈有惡業但示僧為福聚。凡愚不知各舍自業佐助眾事。然僧田福大不同佛法。如成論中。諸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由僧隨我語名供養佛。為解脫故名供養法。眾僧受用名供養僧。供養僧者具足三歸。故知僧德大也。大德既順佛正命料理僧徒。佛所嘆尚是第一行。何人加之。經雲。憶所修福念於凈命等。傳雲。中國臨終者不問道俗親緣在邊看守。及其根識未壞便為唱讀一生已來所修善行。意令病者內心歡喜不憂前途。便得正念不亂故生好處。智論經中雲。從生作善臨終惡念便生惡道。從生造惡臨終善念而生天上。問曰。臨終少時何以勝一生行業。答。以決徹故舍諸根事急故便能感苦樂也。必須別處安置。故五百問雲。昔有比丘念著銅缽死作餓鬼。僧分物時便來求缽。其身絕大猶如黑雲。有得道者以缽還之。既得便舌舐放地而去。諸比丘取之絕臭更鑄作器猶臭不可用。又有比丘愛衣而死作化生蛇等。如前說故須移處為要。其瞻病者隨其前人病有強弱。心有利鈍。業有粗細。情有去取。當依志願隨後述之。或緣西方無量壽佛。或兜率彌勒佛。或靈鷲釋迦本師。或身本無人妄自立我。或外相似有實自空無。如至焰處則無水相。或為說唯識無境唯情妄見。各隨機辯而誘導之。四分當問病者。持何等衣。彼病人受不好衣缽及送與他。恐瞻病者得應準告雲。此三衣缽具佛所制畜。有披著者出世因緣。乃至未來受生常著三衣而生。如面主比丘未知持何等衣缽坐具。當見告示為取著之。現在未來為佛所贊。若見貪物心無大志者告雲。此衣物等並是幻有。大德儲積來久為之疲勞。及至病苦眼看不救。乃至脫死亦無一隨。大德生從胎出亦不將一財來。脫至後世亦不將去。經雲。往昔國王為寶所誑。及至臨終無一隨己可不實乎。不須憂念幻假錢財。但須存勝業耳。亦不須付囑餘人。此則妄行。顏面終非送大德死法。但用佛語普召十方凡聖。大眾羯磨分之如法受用。令大德乘此功力必生善處。此是佛敕可不好也。如是種種軟言諫喻不得違逆。又非順意。以臨終妄業競集多無立志此是一期大要。善惡升沈天隔。應以經卷手執示其名號。又將佛像對眼觀矚。恒與善語勿傳世事。華嚴偈雲。又放光明名端嚴。彼光覺悟命終者。見彼臨終勸念善因是得生諸佛前。又示尊像令瞻敬。又復勸令歸依佛。因是得成明凈光。又請大德行人智者數來示導。善見雲。看病人贊病者言長老。持戒具足。莫戀著住處及衣物知識朋友。但存念三寶及念身不凈。於三界中慎莫懈怠。隨命長短而作雲雲。毗尼母雲。病人不用看病人語看病人違病者意並吉羅。須依前斟酌不得縱任。若終亡者打無常磬。二明送終法。然僧法儀式遠存出離。送終厚葬事出流俗。若單省隨時則過成不忍。必虛費莊飾便同世儀。今當去泰去約務存生善。就中分二。初將屍出法。二明葬法。初中當從像前輿屍至廊舍下。外安障慢圍之內作絹棺覆屍。當以竹木為骨仍以粗衣覆屍上。和尚阇梨鋪床在慢外坐。擬人客來吊慰。同學弟子等小者佈草立。大者坐草上近屍邊。五百問雲。師亡不得舉聲大啼。應小小泣淚耳。四分尼椎胸啼哭泣淚一一墮比丘吉羅。若準雙林之終未離欲者宛轉在地椎胸大叫。此並悲切深重不省自身故耳。必同此何嫌。若高節拔群由來清卓者故不局世情必任情喜怒。隨俗浮沉者至父母二師終亡而護夏不來。雖來不展哀苦者亦道俗同恥。彼外來吊人小於亡者至屍所設禮。執弟子手慰問已然後至師所依法吊慰。若奔喪來者直來屍所禮拜。展哀情已次第依位。若大德上座來吊者依本威儀隨時坐立。五分屍以衣覆根。五百問雲。應先白僧以亡人泥洹僧祇支覆屍而送。不得薶過五錢犯重。應師僧弟子同學當出財殯送。若無當眾僧別人各斂少財供養舍利。又無者貸亡人衣物權將殯之。還來倍償入。羯磨已白僧乞之。其將屍之輿輕省而作。上施白蓋周匝裙圍。四人擎之燒香導從。毗尼母雲。闔寺眾僧並送葬所。二明葬法中國四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬埋之岸。勞林葬棄之中野為雕虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分雲。屍應薶之。若火燒在石上不得草上安。僧祇陳如右脅著地涅槃。又雲。若死者雇人阇維之。十誦有比丘死林中。鳥啄腹破出錢等。四分雲。如來輪王火葬。然則火葬則殘屍。雇人展轉準得。增一諸比丘以香華散目連屍上。僧祇得供養亦爾。四分中世尊五眾得起塔。從小沙彌尼已上並得禮上座塚也。五百問雲。得為亡師立形像。高僧傳中多有寺中葬者。經律中亦有之。僧祇持律法師營事比丘德望比丘應起塔。相輪懸施幡蓋在屏處安置。不得在經行處多人行處作之。若違結罪。若眾僧不許者教令和合已作之。增一雲。如來自輿母床一角。阿難羅雲等各輿一腳不令餘人代擔。為報恩故準此。和尚阇梨長養法身。父母兄姊長養生身。躬自抱屍而送恩德豈能盡也。善見不得送白衣喪除為觀無常故。若手執母屍殯殮無罪。聖教如此必準行之。理須量機堪可中時。
諸雜要行篇第二十七(謂出世正業等比丘所依)
森然萬境何事非持。勿略不行奄遭幽責故須一一之事起種種誡。誡而必行理須明識。若由途相攝具上諸門。別類統收羅下三部以外繁類斷續。雜務紛綸碎亂瑣文合成此別。其中眾諸雜事為軌導初門。必具修聖行理宜遍覽。則遊處諸方而無怯懦焉。十種分之。一佛法僧。二眾中雜事。三別人自行。四共行同法。五出傢要業。六遇賊法。七大小便法。八慈濟畜生法。九避惡眾生法。十雜治病法。智論菩薩晝三夜三常行三事。一者清且偏袒右肩合掌禮十方諸佛言。我某甲三世三業罪願令除滅更不復作。二者十方三世諸佛功德願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛初轉法輪及久住。於世行此三行功德無量。薩婆多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養。僧亦爾不得以香華著漿飲食上供養僧。五百問先上佛幡得取作。餘佛事若施主不聽不得。薩婆多若食是佛臘等雖先受投後買得食。以投時無已想故。十誦知僧事人應巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是念願諸比丘未來者來。已來者供給四事不令有乏。教沙彌使人亦爾。善見佛常使一比丘食時守寺。智論差僧使從下起。薩遮尼幹經或嫌塔寺及諸形像妨礙。除滅送置餘處。如是惡人攝在惡逆眾生分中。上品治之。俱舍亦爾。智論雲。一人以佛塔惡故壞之更好作得福。一人以佛塔善故壞滅之得罪。僧祇佛塔惡壞更好作得。智論供養說法人是供養法寶。十誦比丘應作維那。知時打楗稚掃治堂字敷床教凈。果飲食眾亂時當彈指。沙彌多者立一沙彌專知分處。沙彌凈人多者取勤能處分者立為主師。僧祇若僧地種果樹。有功者若一樹一園聽。與一熟不能並取。年取一枝枝遍則止。若種瓜菜與一剪。五分若月直監食欲知生熟咸酢得掌中舌舐嘗之。若白衣入寺應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣不可分。一地二房舍三須用物四果樹五華果。僧祇眾僧田地正使一切僧集亦不得賣不得借人。若私受用越毗尼(並損費計物犯重)。若園田好惡人侵者語本施主任其轉易。僧床臥具亦爾。四分僧物不應賣分。入己偷蘭遮。僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供養支提。若卒風雨一切共收。不得雲。我是行人大德等。應隨近房安置。不得護房。應抖擻牒舉。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗稚時不得徐行。當共治補。又不得雲。有德行。毗尼母若治塔奉僧。治僧坊人計其功勞當償作價。並須籌量。違法得罪損他施利。若彼病者慈心施食。隨病所宜若非隨病食施得罪也。嬰兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報。二眾中雜事入眾堂法先須戶外豫安靜心。律雲。應以五法。一以慈心(由僧通凡聖行涉粗細通須慈敬名重法尊人)。二應自卑下如拭塵巾(推直於他引曲向己常省己過不訟彼短)。三應知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立(人應於眾俯仰得時)。四彼在僧中不為雜語談世俗事。若自說法若請他說法(眾依於法動必有方)。五見僧中有不可事心不安忍應作默然(由無善伴舉必非時故懷忍默權同僧用)。善見優波離上高座取象牙裝扇。結法藏訖放扇。下座禮僧已復座。智論若欲說法先禮僧已坐師子座。僧祇若為律師法師數師子座。散華著上不拂卻不得坐。打靜法維那先戶外具儀斂掌。傍門面入已至打處。立合常右手取椎舉起。擬砧訖然後打一聲不得有重響。方乃臥椎手從柄處捊之。然後合掌有所啟白。若有施與咒願唱告等得等。維那口陳其緣不得打椎以為事用。除為眾亂等。三別人自行。十誦五人不應為說毗尼。謂試問無疑。問不為悔所犯故。問不受語問誥故。問者並不須答。四分上座不學戒。亦不贊嘆戒。有餘比丘樂學戒者不能以時勸勉贊嘆。我見如是上座過失故不贊嘆。恐餘大習學長夜受苦。五分為知差次會等學書。不得為好廢業不聽卜相及問他吉兇。四分開學誦學書及學世論為伏外道故。雜法中新學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏不得作。毗尼母吾教汝一句一偈乃至後世應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。五分佛制半月一剃發。除無人難緣。論傢四種次第。一上座二發長三先洗頭四有緣欲行並前為剃。毗尼母剃發者但除頭上毛及鬘。除毛一切不合卻所以剃者為除憍慢自恃心故。四分比丘不得為白衣剃發。除欲出傢者。若頭極長若兩月若廣兩指一剃。瓜極長如一麥剪之。不得用剪刀剪發聽畜盛發器。十誦發當薶坑中。涅槃頭須瓜發悉皆長利破戒之之相。增一佛告比丘沙門出傢有五毀辱法。一頭發長二瓜長三衣裳垢圿四不知時宜五多有所論。因即又生五過。人不信言不受其教人不喜見四妄言五鬥亂彼此。當如是學。四分喜往白衣傢五過。一不囑比丘入村。二在欲意男女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五與女人說法過限。又有五過。一數見女人。二既相見便附近。三轉親厚。四便生欲意。五為欲意故或至死。若次死苦五種不應作親厚。若喜鬥諍若多作業。若與勝人共爭若喜遊行不止。不為說法言示人善惡。成論出傢人舍五慳。財物慳法慳傢慳住處慳稱嘆慳。廣相如彼。四分世間五寶難得。一值佛出世。二聞佛說法。三聞而解之。四如法而行。五得信樂心。十輪十事不成就。禪法樂著作役言說睡眠種種所求及以六塵但為利養。多諸過罪。乃至入阿鼻獄中。我聽清凈比丘受第一供養。若坐禪比丘闕少眾具但念諸惡。若眾緣具心得專一。四分不得賣卜誦咒處方治病等。由事容不實謗毀好人故。羅漢射事不中況凡夫乎。律雲。凡有言誓應言。若我作是事南無佛。若汝作是事亦南無佛。不得雜餘地獄等。增一雲。若有恐怖者當念如來法及聖眾皆悉除滅。五分無緣入尼寺步步墮。五百問有緣有尼界得宿不得入房。四分不嚼楊枝五過。口氣臭。不善別味。熱陰不消。不引食。眼不明。五分嚼已應凈洗棄。以蟲食死故。四分三事屏處。大小便嚼楊枝經行五益。堪遠行。能思惟少病消食飲得定久住。十誦若經行應直行。不遲疾畫地作相亦有經行堂閣。三千雲。一於閑處。二於戶前。三講堂前。四於塔下。五於閣下。五處經行也。僧祇然燈法者不得卒持入房。應唱言。諸大德燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。不聽用口吹手扇衣扇。當羈折頭焦去。油多得竟夕。一一如三十五卷中。五百問雲。續佛光明晝不得滅。佛無明暗中。以本無言念齊限故滅有罪。賢愚中目連次知日直滅燈故也。五分若與乞兒乞狗乞鳥應量已食多少取分然後減乞。不得以分外施之。四分雲。若食時若人非人應與一摶。毗尼母雲。詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類。施之無過。比丘應學。僧祇然火七事無利。一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七增出俗話。撰集百緣經掃地五德。一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處。四共行同法。所謂誦持未必須多。道貴得要而神用莫準。互有強弱。有人聞誦極多於義不瞭。此則入道遲鈍。故涅槃雲。寧以少聞多解義味。十住雲。佛法貴如說行。不貴多讀多誦。既知如此。請依古德所示雲。誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本盡(如來藏一卷亦同趣得便誦)。戒本一卷攝一切止持行盡(出傢人初受是已佛制即誦之)。羯磨一卷攝一切作持法盡(五歲已上不誦終身不離依止)。由道有根本行別止作也。誦此三卷統攝佛法綱要。諸餘大部經藏必須博讀。有廣見之長。亦匡輔心行助於道業得無罷散。俗中有要覽一卷十篇。並論為人志行之法。亦可披讀。雖不依文生見。而以俗方道固免於愆犯也。已外長時則坐禪問義請解求異等。若多聞多義則非此所論。則生而知之者上矣。三千雲。沙門業者誦經坐禪勸化眾事。若不行者徒生徒死。或有受苦之困。十誦將來恐怖者說法無慈愍心。受持不通利。樂世法故莊嚴章句等。善見雲。若師猶在應聽律藏及廣義疏。年別應受非一過也。諷誦通利是名律師恭敬於律。佛藏五夏已前依人受學律藏。五夏已後具知應學無我人法。善見雲。何學律謂讀誦解義也。多雲。凡顯德有二。一為名利二為佛法眾生。隨時自在無所障礙。十誦律雲除疑故得現通聖也。五出傢要業。道俗二眾福智別修。理須識其分齊。別知其通局。非謂福智兩異道俗別行。但由俗網繁多靜業難繼。道門閑豫得專勝行。故分二途。必準兩通。不無雙遂。今且兩言。出傢之人以身戒心慧為本。不得造經像寺舍等業錯亂次第。故唯得指授法則勸化俗人。是以僧有法能造。俗有事能作。終日相由而執據恒別。若乖法雜亂。失於聖制者名滅佛法。各住自分互相資成是住持之士。俗人以金石土木牙角佈帛而作佛像。道人修五分法身。學三佛行名為造像(謂俗以事作道由法造)。俗以紙素竹帛筆墨抄寫以為經卷。道以聞思修慧為造法也。俗以草木墻字而用造寺。道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大乘之宅為寺。雖形事相交而道意懸隔。不可亂業而相幹雜。能護之者則知要矣。兼而行之盡美盡善。力之不逮各從本業。上來古德所遺。今引文證。智論雲。出傢多修智慧。智慧是解脫因緣。俗人多修福德。福德是樂因緣(故知為樂則非出傢本意)。僧祇雲。供養舍利造塔寺非我等事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅。即初受戒約告雲。當勸化作福治塔供養眾僧(此是福分)。應學問誦經勤求聖果(此是道分)。始終兩修二途意別。六遇賊法。四分被賊剝不得露身行得罪。當以軟草若樹葉覆形應取長衣著之。無者若知友邊僧中覓衣著。無者應問有臥具不。有者當與不與者。自開庫取褥被擿解裁作衣。覆身出外乞衣。得已應還浣染縫治安置本處。不者結罪。善見行路見賊賊即持衣與年少令走。若賊逐失衣者眾中隨得一人折草樹葉。付與餘人使得遮身向寺。因失衣故。或得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不犯。毗尼母令虛發弓聲使賊去。十誦賊來當擊鐘振鈴。擲石雲石下石下怖之令去。若逐失衣著僧衣還本處。若無人空隨於近處有僧者付本處。還立應取還之。僧祇雲。若賊言僧物何處。比丘不得示寶處。又不得妄語。應示房舍床座等。佛物指塔邊供具等。若道中行有露令少年在前。有賊獸難老者在中央。欲令賊起慈心者老僧前行。七大小便法。四分不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼廁多人集聽在前者。至廁外彈指。若謦咳令人非人知。安衣置杙上若石草上。若風雨漬者當著衣。手堅投令不觸廁兩邊。堅安腳漸舉衣漸蹲。勿令前卻近兩邊。使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別處洗穢。留殘水勿令有聲。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩[墼-凵]揩澡豆一一洗之。不得在廁邊受誦經作衣妨餘比丘。見有糞掃應除之。五分小便器入房中密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。三千威儀不洗大小便處。不得坐僧坐具。上座三寶若禮無福。應脫袈裟僧祇支大小便。八慈濟畜生法。四分慈心解他被系狗子。出他被溺豚子。解蘭若處賊系牛。並不犯。僧祇有神力奪賊物人。放諸禽畜。皆雲慈作者不犯。十誦獵師逐畜入寺。從比丘索。比丘言。那得還汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。獵師言。此鹿中箭當更射殺。汝等避箭。諸比丘不與避。亦不與鹿。便呵已去。去後鹿死。佛言。應還獵師。若悲壞羅網及獄但犯吉羅。豬被箭入寺。比丘言何處。又是誰豬。無有豬主。去後白佛。佛言。有如是因緣。當作餘語不犯。九避惡畜生法。五百問行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意。生者犯墮。四分若蛇入屋若以筒盛若繩系應解已棄之。若患鼠入舍應驚出。若作檻出之。若患蠍蜈蚣蚰蜓入屋者以弊物以泥團以掃帚盛裡棄之應解放。勿令死。有咒蛇法。文廣不出。若窗向患蝙蝠燕雀入織作籠疏若安欞子。不得在多人住處。拾虱聽以器若毳若綿弊物拾著中。若走出筒盛蓋塞系床腳裡。然律不明養法。準上蛇鼠並令出之不令內死。準須將養不爾殺生。若眾鳥鳴亂者應作聲驚。若彈弓若打水令去。十雜明治病法。善見作醫師得吉羅。為出傢五眾合藥者得。若和尚父母在寺。疾病弟子亦得為合藥。又父母貧賤在寺內供養。凈人兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅並得為合藥。無者自有亦得借用。不還者勿責。如是乃至七世。五百問若道人慈心作醫治得。不得取物自入。前人強與為福應取。若病不得服氣唾腫。同外道故。四分得學咒腹中蟲病。若治宿食不消。若學咒毒等為自護不為活命。患吐用頭發燒末以水和漉服。患熱以栴檀塗。沉水亦佳。患毒服腐爛藥。已落地者以水和漉受服。未墮地者以器盛之水和漉服不須受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣中辟蟲。誦咒時不啖鹽。不眠床佛聽神咒法爾。僧祇生癰癤用小麥研塗之。十誦不凈脂鹽得服。四分不凈酥用灌鼻。
沙彌別行篇第二十八(此翻為息慈謂息世染之情以慈濟群生也又雲初入佛法多存俗情故須息惡行慈也)
沙彌建位出俗之始。創染玄籍標心處遠。自可行教正用承修。濫跡相濟。世涉多有。然信為道原功德之母。智是出世解脫之因。夫出傢者必先此二。如未曉此徒自剃著。內心無道外儀無法。縱放愚情還同穢俗。所以入法至於晧首觸事面墻者。良由自無奉信聖智無因而生。但務養身。寧知出要勝業。故先明出俗本意。後依意隨解。初中七門。一明出傢元緣。二勸出有益。三障出有損。四行凡罪行。五行凡福行。六明行聖道行。七大小乘相決同異。初中華嚴雲。若有不識出傢法樂著生死不求脫。是故菩薩舍國財為之出傢求寂靜。五欲所縛不離傢。欲令眾生解脫故示現不樂處五欲。是故出傢求解脫。以此文證。故知出傢功由菩薩。鬱伽長者經涅槃經等並有出傢之法。二明勸出有益者。華手經菩薩有四法。轉身當作善來比丘蓮華化生。現增壽命。一自樂出傢。亦勸助他人令其出傢。二求於佛法無有懈倦亦勸他人。三自行和忍亦勸他人。四習行方便深發大願。出傢功德經雲。若放男女奴婢人民出傢功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養不如。有人為涅槃故一日一夜出傢受戒功德無邊。又如起七寶塔至三十天不如出傢功德。智論雲。出傢人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脫。如蓮華色尼本生經說。如佛度醉婆羅門。以無量世來無出傢心因醉發心後當得道。因說出傢偈。本緣經雲。一日一夜出傢故二十劫不墮三惡。隻律一日一夜出傢修梵行離六百六千六十歲三塗苦。三障出有損。出傢功德雲。若為出傢者作留礙抑制此人斷佛種。諸惡集身猶如大海。現得癩病死入黑闇地獄。無有出期。四明既出傢已行凡罪行。大寶積經雲。出傢有二種縳。一見縳。二利養縳。有二癰瘡。一者求見他過。二者自覆己罪。經中又言。有二毒箭。雙射其心。一邪命為利。二樂好衣缽。涅槃雲。我涅槃後濁惡世時。多有為饑餓故發心出傢。名為禿人。見有持戒威儀具足。清凈比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。若論罪行且列五種。所謂貪欲嗔恚愛親求利慳嫉等五。並如別鈔隨事引文。五明出傢行凡福行。謂有比丘。出傢已後但知持戒。不志尚道。以戒為上餘悉不為用為非道。內多嗔怒自污凈心情無勝進。此戒取見見取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上界業終退生死未有出期。乃至多聞佈施講經誦習並是欲有未成無漏。智論雲。世間法者孝順父母。供養沙門。佈施持戒四禪四無色定念佛法僧九想等是。成論雲。於持戒多聞禪定等少利事中自以為足。以貪著此少利事故忘失大利。智者不應貪著小利忘失大利。六明出傢行聖道行。但出聖道無始未曾。皆由著世慣習難舍。今既拔俗必行聖業。經中乃多要分三位。一者小乘人行。觀事生滅知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生滅知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心意言分別。故攝論雲。從願樂位至究竟位名觀中。緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行如餘所明。若入道方便除疑舍障要拔諸行。常志行者如別行門二十卷中具廣分別。七明大小乘相決同異。三乘道行如上已明。今通決正不出三學。一切聖人無不行此。若據二乘戒緣身口。犯則問心。執則障道。是世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。緣修生滅為理。二乘同觀。亦無諦緣之別。故佛性論雲。二乘之人約虛妄觀無常等相以為真如。慧取觀照。與定義別體同。若據大乘戒分三品。律儀一戒不異聲聞。非無二三有異。護心之戒更過恒式。智論問雲。菩薩住於實相不得一法。得破戒不。答曰。以住於實相故尚不作福。何況作罪。雖種種因緣不破戒人。問。地持雲。寧起身見不惡取空。佛藏寧起斷滅見不起我想。二言何違。答。地持為存世法則有善業。惡取空者交壞世人善心。無益自他。佛藏勸斷滅見。雖現非善利後因保著心少便得解脫。各有所明。問。菩薩寧起貪心不一念起嗔。由嗔違生故。若爾得起貪不。智論雲。如色界天猶斷五蓋十不善。得生彼梵世天。無始來不斷欲惡者尚不得生況出聖道遠離欲惡本所不得。今若有欲何可得耶。攝論雲。菩薩得無分別智一切塵不顯現。由有勝智方便具行殺生等十惡。由前有利益故自無染濁過失。縱有利益有過失不應行。準此初地已上方得用此無分別智。故地前不合涅槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因說菩薩持戒相。羅剎乞浮囊。喻明五篇六聚護罪法。又雲。若未住不動地。有因緣故得破戒。此則八地以上。或可凈心地以上。若論定慧小觀相空深觀唯識。鈍見空時不分別色。利知唯識不分別空。且分大小二乘略知途略。但相似道相似善難知難學多墮邪林。理須通學方堪正觀。不以誦語而為道業。如十住婆沙及十地中說。又經雲。以因多聞得智惠故便入佛法。不得頓學猶如太海。又以三事驗三道也。凡夫但自為。二乘自為兼他。大乘唯為於他。此三發意別故成果亦別。若論緣事心乖事同。且知大略而已。就後段中更分為五。一明出傢具緣。二作法不同。三受戒方式。四隨戒相。五雜行教示。初中僧祇七歲解知好惡者應與出傢。八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出傢。若太老太小已出傢不應驅出。比丘越悔。央掘經老母求佛出傢。佛以偈止。汝今年衰老出傢時已過。但當深信心以法自穌息。凈飯王求佛出傢。律中佛言。但觀無常諸行足以得道不須出傢。智論雲。若二根無根者毗尼中以無得道根故不得出傢。失男女相其心不定。結使多智惠淺薄。故大乘中無所不容。但以其心邪曲難可拔濟。如稠林曳曲水故不得入佛法中。善見欲燒寺者聽不白父母得度出傢。五百問雲。父母王法不聽盜度犯重。此謂教化示導令棄背課役。故如論中得度。違王教吉羅。自來者得。又雲。若賊捉比丘賣。後來投比丘。初時得經主不得。若主賜姓放出經無正文。僧祇欲新出傢者先說苦事。謂一食一住一眼少飲食多學問言能不。答可者方得受之。四分不得畜二沙彌。若畜者須乞畜眾。具德如度人法中。隻中不得畜眾多沙彌。聽一極至三人。若大德比丘多人與兒令度苦勸與猶人。故不從遣與餘人得自教詔。有三品。從七歲至十三名驅烏沙彌。從十四至十九名應法沙彌。從二十至七十名字沙彌。五百問雲。若出傢已後盜本傢中物犯棄。何以故。初出傢時一切舍非己物。本伏藏本債息亦同。二作法者欲出傢者至僧伽藍中立眼見耳不聞處。作單白和僧使大眾知聞。為成問答無失。如律中度巧師兒。說羯磨雲。大德僧聽是某甲從某甲求剃發。若僧時到僧忍聽某甲從某甲剃發。白如是。律雲。若僧和合者善。不爾者房房語令知。作已應與剃發。先請和尚。應具儀教雲。大德一心念。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得剃發出傢。慈愍故三請。其阿阇梨文亦準此(謂剃發及受十戒二師)。應以諸部會明立出傢儀式。在於露地香水灑之。周匝七尺四角懸幡。中安一座擬出傢者。復說二勝座擬二師坐。欲出傢者著本俗服。拜辭父母尊者訖口說偈言。流轉三界中恩愛不能脫。棄恩入無為真實報恩者。乃脫俗服(出清信士度人經)。善見雲。以香湯洗浴除白衣氣。仍著出傢衣。正得著泥洹僧僧祇支。未得著袈裟便入道場(出度人經)。來至和尚前互跪。和尚應生兒想。不得生污賤心。弟子於師生父想。應為說發毛爪齒皮。何以故。有人曾觀此五。今為落發即發先業便得悟道。如羅睺羅落發未竟便得羅漢。如熟癰待刺蓮華待日。為說法已向阿阇梨前坐(出善見論)。以香湯灌頂贊雲。善哉大丈夫能瞭世無常。舍俗趣泥洹。希有難思議。教禮十方佛竟。行者說偈言。歸依大世尊。能度三有苦。亦願諸眾生普入無為樂。阿阇梨乃為剃發。旁人為誦出傢唄雲。毀形守志節。割愛無所親。棄傢弘聖道。願度一切人(出度人經)。與剃發時當頂留五三周羅發。來至和尚前互跪。和尚問雲。今為汝去頂發可不。答言爾。便為除之。除已和尚授與袈裟。便頂戴受。受已還和尚。如是三反。和尚為著之(出善見論)。說偈言。大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行。廣度諸眾生。禮佛訖行繞三匝說自慶偈。遇哉值佛者何人誰不喜。福願與時會我今獲法利。禮大眾及二師已在下坐。受六親拜賀出傢離俗心懷遠大。父母等皆為作禮悅其道意。中前剃發(出度人經)。毗尼母雲。剃發著袈裟已然後受三歸五戒等。三受戒法者分三。初緣二體三相。初中集僧已安受者見處。立作法同前。白言。大德僧聽彼某甲從某甲出傢。若僧時到僧忍聽某甲從某甲出傢。白如是。五百問雲。二人得度沙彌。一人不合。五分十誦先與五戒後受十戒。善見當禮僧足往阇梨所。禮已互跪合掌教言。汝當隨我語教汝受三歸。答雲爾。出要律儀雲。捉師衣角者出在人情。世末流變也。律文似對僧所。理須生建立勝緣。應問遮難一同僧法。必若有者五戒不發何況具十。文如僧中。二明戒體。文雲。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出傢。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出傢已。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三說)。次三明相。盡形壽不殺生是沙彌戒能持不。答能。不偷盜不淫不妄語不飲酒不著華鬘好香塗身不歌舞倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非時食不得捉錢生像金銀寶物。並準初法一一牒問。答言能者。又雲。是沙彌十戒。盡形壽不得犯。授戒相已為說出傢功德。高於須彌深於巨海廣於虛空。自餘說法隨時臨辯(雲雲)。戒相中未顯者如高床謂八指以上。增一雲。八種床等。如隨相中。生像者僧祇善見雲生色似色。即像也。生金像銀胡漢二彰。四分大小持戒中沙彌具得七支並餘遮戒。準如僧尼二律。下三眾通結吉羅。故知且列十戒喜犯前標。餘所未知二師別教如大僧四重之例。又由志弱未堪四依故不列之。或路無也豈得不得不行。次為說五德。如福田經雲。一者發心出佩道故。二者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘為度人故。次為說六念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由制通沙彌故。至第三念時雲。我今年若幹某年月日時受十戒。以律制生年次第又出傢年次第。二俱須知。僧祇雲。應為說十數。一一切眾生皆依仰食。二名色三痛癢想四四諦。五五陰六六入七七覺意。八八正道九九眾生居十十一切入。沙彌法應如是數。準此為破十種外道者。初破自餓外道。彼以洮糠飲汁餐風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲乳。棘尖烏黑火上水下風輕地重。並無有因自然而生。三為破梵夫為因外道。自在梵王眾生父母。眾生嗔喜由於彼天。四者破無因果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破神我外道。執於身中別有神我以為宰主。六破一識外道。如一室六局獼猴遍歷。根亦如是一識通遊。七為破不修外道。以卻順觀見八萬劫。外更不見境號為冥諦涅槃。如轉縷丸高山縷盡丸止。何須修道等。八者為破邪因外道。或持鳥雞鹿狗牛兔等戒。或修八禪或修邪惠邪進以為真道。背於八正。九破色無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想定心沉沒處謂是窮理。此乃眾生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有謂空至極。今立十處。但是自心運用多少。實唯一識本無前境。妄立是非。我見不除還受生死。故智論雲。外道能生禪定船度欲色界海。無色如大海深廣不能度。由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住來者問之。善見雲。若欲試知是比丘眾當問。何法持三衣等。四明隨戒相。沙彌行事法用同僧。羯磨一法不在數例。自餘眾行並制同修。如說戒自恣既是常行。不得別眾。約盡界集自然遠近亦同僧法。明瞭論中乃至優婆塞亦有別界別施。所對之人昔用比丘。今解不然。各別有法。兩不足數不可通用。還以沙彌為對。無者同僧。心念也。五百問中無沙彌。大比丘亦同作法。亦隨所存。次明秉法。類通眾別。先明對首持二衣法。薩婆多沙彌受戒已應持上下二衣。一當鬱多羅僧。二當安陀會。財體是非作之。方法失衣分齊一同僧中。唯受持少別。應對一受戒無犯沙彌手執上衣雲。長老一心念。我某甲沙彌此漫鬱多羅僧受持(三說下衣準此律無受法準十誦文如此)。受持缽法受持坐具一同僧法。唯改沙彌名為異。乃至尼中二眾亦同持之。百一供具例同無異。若畜長衣請二衣施主。亦同僧法。說凈之本亦同。藥缽準此。若得錢寶薩婆多亦請白衣為之。以沙彌戒中正同僧故不得自畜。若犯長衣缽等皆犯舍墮。懺罪一同僧法。界內集人作之。不受戒者亦無別眾。文同大僧。唯以突吉羅一罪為別。至時改之。若犯提舍已下上及僧殘並須懺悔。有覆須治。唯以吉羅為定。若波羅夷律雲。三眾突吉羅滅擯。餘有安居受日等事例同大僧。十誦制五眾安居五眾受日。四分三時遊行戒三眾亦結罪。故須知之。二明眾法。有通別二途。若通行者大僧說戒日沙彌多具華香湯水供僧眾具。於佈薩處張施羅列。鳴稚將瞭並須盡集。有緣囑授受籌。大僧作法一如常式。至說戒序訖戒師雲。未受具戒者出。諸沙彌等各從座起。執坐具在僧前禮已互跪。上座告雲。此眾僧佈薩說戒汝未受具足不豫聞之。各隨本業誦習謹慎莫放逸。至鳴稚時同赴堂來。告已隨次出。若別行者沙彌有都集處鳴稚訖二眾各集(十誦令差一沙彌撿挍)。行法一同僧中。行籌訖將至僧中。付僧維那總合唱數。彼送籌者還來本處差一人。為說戒師誦沙彌戒經。謂愛道尼經及五德十數等。若誦訖僧中未徹者隨時誦經說法。至鳴稚時總來赴堂隨次入僧中。於常坐處互跪合掌。彼說戒師為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用。看僧說戒中。若自恣者準說戒中。別堂作法送籌合唱。若通作者僧自恣已五德來向沙彌處互跪說僧自恣之文。以犯舉兩通故。若界中人少對首作法。一同眾法對首。無人者同眾法心念。五雜料簡。其沙彌威儀進止凡所造修。律並制同僧。唯罪結一品。餘如沙彌威儀經三千威儀及隨戒中具明。不復重出。略指同也。毗尼母沙彌法應知慚愧善住。奉事師法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑己敬人。常樂持戒莫樂謂戲。不應自恃才力復莫輕躁。應知羞恥不說無定亂言。唯庠序合理自知凈不凈法。常逐二師讀誦經法。一切僧中若有所作皆不得違。如是廣知。薩婆多沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪。五分下三眾無故造罪亦吉羅。四分律結吉羅。謂無緣而損傷。乃至不受食殘宿自煮等無人則開。有凈人故作則結吉羅例之。五分若罰沙彌先語其師。師亦不應非法助沙彌。若治罰應作種種苦使。掃地除糞摙石治階道。若不為和尚阇梨及餘人作使。應語如法供給和尚眾僧作使。次至應作不應遮不與僧中利養。此是施主物。四分從大比丘下次第與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利養隨次與之。有人言下三眾律並制罪者謂是剩結。非是實罪。此是人語。聖教正翻實錄。彌須敬行。
尼眾別行篇第二十九(善見雲尼者女也阿摩者母也重尼故稱之)
比丘尼眾細行眾多。同大僧者如上所列。有無輕重隨事已分。今簡取唯別者共為此科。使臨事即披不事浮漫也。所以在沙彌後者。智論雲。尼得無量律儀故次應比丘後。佛以儀法不便故在沙彌後。就中分三。即尼三眾。前明大尼七別。一受戒二懺罪三說戒四安居受日五自恣六隨戒七師徒雜行。初中前明畜眾。四分尼滿十二歲欲度人者應白二羯磨請尼僧聽許。不乞者愛具犯墮。依止式叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅。其乞法與白二法。如常所顯。若得羯磨已一年中度一大尼一六法一沙彌尼一依止。隔年又得義。須重與法也。次明受大戒法。文如常引。但出非法有濫相者。受前八法初請和尚二阇梨一準僧中。所以雲我依阿姨者此學佛召愛道之號。相傳不絕。威儀問難中必須委曲顯示難相並及諸遮。亦如僧中以正要急故。乃至本法以來具依常法。一事或差不成受也。餘並如前受戒中。二正受戒體初緣分五。初明來往是非者四分雲。若作本法已即日往大僧中。不者犯罪。有人就尼寺與受戒者不成。薩婆多師資傳雲非法。不成如端正難緣。尚自遣信。此無難緣縱有不合。有人就尼寺外結界而受者律無定決。然情為尼故來非法有罪若判得戒亦可通之。問。尼得僧寺作本法不。答。如明瞭論僧界中為尼立界令尼作法。依式結界而受理得無過。問。本法人名作何等。有戒以不。答。但是戒緣。未發具足。而律中名為比丘尼也。二明僧尼數量者。有人作本法已。將二三尼將本法尼往僧中而受者。若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧中。乃至文雲二部僧具足滿。故知僧尼二十人也。僧祇律尼受戒法名二十眾。既有定數。前行非法。五分明文彼雲。彼和尚阇梨復集十尼僧住比丘僧中。在羯磨師前小遠兩膝著地乞戒。三明尼須結界。有人不立比法。然此一法二眾同秉。各有別眾。非界無以攝人。非界無以羯磨。若不信須結但僧獨作應成事則不爾。故知須結審委無疑。應自然界尼僧盡集唱相結之。本法尼者且置自然界外。下二眾同住無妨。又如尼懺僧殘二眾各結。受隨俱同也。此結界法佛法東流行事者用之。有不立者少。然中國僧來傳法通有賢聖不共非奪。四安置儀式。應在二眾各結界內。長鋪兩席使中央空二三尺。許令申手相及。諸本法尼多者兩處安置。一眾多聚處。二單身在僧前。一一召來入眾教乞得戒。已令在大尼下坐。待竟總為說相。五入戒法中。先須請戒師。律無正文。準前須請。以外受法問難戒體隨相一一準僧中行之。二明懺罪法。初篇有犯無覆。有悔亦開懺悔。同僧懺法。二篇一法覆藏全無。六夜改僧制限半月。以尼女弱情垢既多要假大僧。受隨皆爾。若欲懺者二部中行。各滿四人半月悔過。及至出罪各具二十。但道風漸替知犯不知有悔。縱有懺心集眾難得。故闕而不載。偷蘭已下乃至吉羅各有懺儀。如中卷列。唯當部自結。稱名大姊為異。餘辭並同。三說戒請法儀。善見雲。初為女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教。後為人譏故開五人來。猶致譏聽僧往尼寺。四分無文意同。二差人請法。於說戒日白二差之。文如常說。四分白二差一人已差二三人為伴。往僧寺中至所囑人所。曲身低頭合掌雲。某寺尼眾和合禮比丘僧足。求請教授尼人(三說)。當囑主人無病有智者。明日應問可不。準此僧中於佈薩日豫差一人擬受。囑授於己房外設一床座尼至。時來餘人示之。彼尼至房所囑授者詣座坐。令一比丘為伴。立之受尼語已告雲。待日晚說戒時為咨眾僧。未知有不。然尼眾為欲別請。為依僧次。隨語答領。又告雲。明日可來此問取進不。尼便辭退。僧祇雲。尼凡入僧寺當在門屋下先白比丘。當籌量。若尼賢善自又無事。著衣服具者聽入反此不聽。比丘入尼寺亦爾。彼至說戒時如上僧佈薩法問答已。至明日尼來如前威儀告雲。昨夜僧集具傳所請。無有教誡人。又無能說法者。雖然上座有敕語。尼眾當勤行道。謹慎莫放逸。使尼合掌雲頂戴受持。便禮足辭退。至寺即鳴稚集眾不來者說欲。諸尼雲集並立堂中依位合掌。使尼至上座首打靜已白雲。白眾僧僧差我某甲往僧中請教授。而僧雲。無有教授人及說法者。並傳上座敕已。諸尼合掌頂戴受持然後禮唱而退出。在十五隻等三律。問。此教誡非羯磨法何須取欲。答。此集僧之誡授不來者犯罪。準僧祇若尼老病等緣不能聽教授。雖無羯磨教授義通佛令說欲。乃至自恣使還準說可知。四分若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾若不和合若眾不滿亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病若尼眾不和合若眾不滿亦禮拜問訊。僧祇若尼來與欲應受不得述己道德犯罪。十誦受囑人尼來時戶外敷一獨坐床擬後坐上。比世中多有行前略法。良由廣德難具。亦有行廣法者具如本疏。其請法中僧尼各五人已上。僧中有二十歲者方行略廣二法。若不足無二十夏但禮拜問訊。四明安居法。大同僧中。尼無獨住必依大僧。律雲。不依犯墮僧祇若親裡請尼。安居者先教請比丘。不肯者不得受請。餘如彼說。善見雲。尼去比丘住處半由旬得安居。過者不得一切僧尼二時集會。夏初請法夏竟說證。若檀越為請比丘來而尼結安居竟。乃至後夏初比丘有緣事不來。當更請比丘來。若不得應去路有難事得安居。若初安居竟比丘有緣去。尼後方知已結安居者不得移。住無罪。若夏竟不得無比丘自恣應覓。僧祇雖在一比丘處半月應請問佈薩。卒無者三由旬內有僧處通結取。五自恣法。四分尼夏安居竟聽差一比丘尼。為尼僧故往大僧中說自恣。當白二差之。文如常也。又差二三人為伴。往大僧中禮足已曲身低頭合掌作如是語。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪當如法懺悔(三說僧中上座告敕如上自恣中)。彼尼受教已當於明日尼自恣時鳴椎。尼僧集已如前教誡中白尼僧。傳自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖依上大僧自恣法然後散去。律雲。僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病別眾眾不和眾不滿等尼應遣問訊。尼眾病乃至不滿亦須問訊大僧。十誦雲。差二剿瞭知法尼往大僧中。問。何故制尼依大僧。答。愛道經雲。女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事故依大僧。六明隨戒相。尼八重中前四戒大同僧中故不出。摩觸戒六緣成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律雲。謂意相染著也。四腋以下膝以上腕以後身分。甄去輕境染心既微。必無陵逼之過故犯輕罪。若尼以輕觸男重境。男以輕境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣一無衣。二俱有衣不犯重。六隨觸多少一一結重。尼摩觸戒與大僧四種不同。一大僧就壞行中制。莫問死活。但觸著便犯。據有淫心尼就陵逼中制。死者不犯。律雲。染污心男子也。二僧則不簡女人大小。尼觸男子取能行淫事。十誦人男者謂能作淫事。三僧隨觸境便犯。尼簡境有上下。四僧不問境染凈。尼觸必俱染心。僧祇若尼輕處有瘡癰得使男子治之。先令二女急捉。令不覺男子手。若重處者使女人師治。善見若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪。四分同僧中。十誦不犯者父兄弟兒想。若水火刀杖惡緣等。一切無著心故。非無吉羅。八事成重。五緣。一人男。二人男想。三有染心。四犯前七事未懺。五八事作犯。八事一捉手者乃至腕(以後是重)。二捉衣者身上衣。三入屏處者謂離伴見聞處。四屏處立語行等。三事亦爾。七身相倚者二身相及。八共期者共行淫處。若尼男俱染犯上七事七偷蘭。若不懺犯八事波羅夷。準此犯八捉手不成重。若一男犯八一時犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦無次第僧祇如此。不犯者若有所施與。若禮拜若悔過若受法入屏處。不作惡事不犯。由俱無染心故。下入闇室犯墮者由無所為事涉譏醜故犯。覆藏他重罪戒六緣成。一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等不成覆。如懺罪中。十誦若尼被舉狂亂心覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼見尼犯重應向人說。若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難者作念雲。彼行業罪報自當知。喻如失火燒舍但自救身。焉知他事。得舍心相應。準此無記心亦不犯。雖非舍心無記不作覆心。故覆藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也。若欲發露故不成者。謂非清凈者若對先知不肯發者。二俱有過各須發露故不成。如向有犯者懺不成故。又識人名罪名種相者須發露。反上不合。若前人受竟更不須說恐有無窮之過。若彼犯者已發竟餘人雖覆不成。根本無過故。十誦尼不得比丘前發露。還向尼前。若不識種相至比丘所泛問取解。還至尼邊悔。四分若尼知尼犯八重食前知食後時說偷蘭。乃至初中後夜時分不說。並偷蘭明相出犯重。不犯中若不知。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說時恐有命梵等難不犯。十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中。言人戒四緣成。一詣俗官所。二言白衣。三辭列其事。四下手疏犯。四分詣官共爭曲直。若斷事人下手疏者犯口說者偷蘭。善見尼共居士往官所語居士言。汝說理。若說尼吉羅。居士說已尼後說偷蘭。居士復說尼得理不得理皆殘。若居士言尼官喚來官自判與奪尼不犯。若尼至官所言人令官罰。物隨多少犯罪應償。若被奪物就官乞護。不道名字。官自訪得治罰無犯。若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧。應還直。五分若尼為人輕陵。語父母親裡有力者援護之。十誦在斷事人前。嗔恨呵罵本所打人僧殘。若向餘人說偷蘭。四獨戒獨度河四緣。一是河水。四分雲獨不能度。不雲深廣。今準道行之戒。但使褰衣度水。異陸行威儀皆犯。大界內河亦犯。有橋者如常開之。二者獨度。前尼疾疾入水偷蘭。雙腳上岸僧殘。後尼獨入水犯蘭。上岸得前尼為伴不犯。若乘車船度皆不犯。律雲。彼尼當求一尼共度。應入水隨深淺褰衣。至彼岸漸下衣已然後一時上岸。若不待後伴偷蘭。三無緣。除命梵等難伴命終也。四獨度河犯。謂後伴隔河便犯。無相援故。獨入村四緣。一是俗人村。不問界內外。伽藍中俗人住處獨入亦犯。四分尼獨行詣村隨所至村僧殘。若空野無道處一鼓聲間亦僧殘。村中獨行一界吉羅(約此坊內傢內獨行犯吉)。僧祇若尼共伴行至城邑界。當相去在申手內共過界。若在申手外過界偷蘭。二者獨行。三無緣。四越界犯。昔雲。若欲入村隨有橫道。但使越過便犯。諸部無文準律雲。若無界獨行一鼓聲間。離伴見聞處犯。若至村門不待後伴雙足入限僧殘。若村中先有尼不犯。以前尼為伴故。若出村亦約門限為分齊。犯之得罪。獨宿三緣。一離申手外宿。不問俗僧兩處。兩處置床在申手內。互相檢校方能離過。若本在申手內後因睡。相離者不犯本作離意隨轉側犯故。文雲。若舒手不相及隨轉一一僧殘。僧祇當在申手內一夜中三度以手相尋。不得一時頓三。當初中後夜各一度相尋。五分若在不相及處初中後夜偷蘭。明相出僧殘。二無緣。除命梵樂靜等。三隨臥一一結。獨在後行或根本獨去。或中間作意。離伴見聞處行。又伴無諸難緣故犯。四分雲。見聞俱離殘。見聞互離蘭。不犯中開度水者。若共伴漸度不失威儀。乘船橋上躡梁躡石。伴尼死休道遠行。及諸雜難不得作伴。並開五分。水淺無畏男子處不犯。開入村緣如前具緣中。開獨宿者律雲。共二尼宿舒手相及處。若一尼出大小便。或出受經誦經。若樂靜獨處誦經。或為病尼煮羹粥作飯。乃至餘難緣並開。僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯。開獨行中應在不離見聞處。若一尼大小便諸難皆開。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴未及。中間不犯。病亦如是。五分若恐怖走時。老病不及伴者不犯。單墮中紡績一戒律文隨擘引縈織等。一一墮成衣不合懺著。餘上下戒非無種相。行稀用寡且略而已。七相攝諸行。尼以無伴多度非法之人。但希利己。不準道教故。律中二十餘戒偏結和尚之罪。故律雲。度弟子已應以衣食及法攝取。五分師僧應六年自攝。若教他攝弟子。違犯墮。僧祇和尚尼欲授弟子具戒應先求善比丘。不得臨時選眾。若不可得者當求半許。若過半而作法(不犯重者秉法自餘可可足數)。四分雲。受戒已不得輒離和尚。五分當六年依承和尚。餘有師徒教授報恩供養呵責治罰並如上卷師資相攝中。次明諸要行。勿過八敬。善見佛初不度女人。出傢為滅正法五百年。後為說八敬聽出傢。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅故須勵意。今列其名一者百歲比丘尼見初受戒。比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內當於僧中求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏訖當詣僧中。求自恣人如此。八法應尊重恭敬贊嘆。盡形不應違。五分應遣三尼來僧中自恣。中含八尊師法中。若比丘聽尼問經律毗曇。然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇尼入僧寺應頭面一一禮比丘足。若老病不堪隨力多少。不遍者總禮口雲。我尼某甲頭面禮一切僧足。若比丘入尼寺尼禮亦爾。不得雲。是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢不敬起迎禮足老越敬法。十誦見大僧不起者墮。五分亦爾。僧祇若親裡尼得軟語語不得呵責。若年少者語雲。汝今不學待老耶。汝後當教弟子弟子亦學汝。是故應隨順受經誦經。四分尼輒入僧寺墮。五分若立不見比丘。不得不白而入白時比丘籌量。可聽以不。如上明之。二明式又摩那法(此雲學法女不別得戒也先以立志六法練心為受緣)。四分十八童女應二歲學戒。又雲。小年曾嫁年十歲者與六法。薩婆多年十二得受具者為夫傢所使。任忍眾苦加厭。本事僧祇亦同。十誦中六法者練心也。試看大戒受緣。二年者練身也。可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡形為法故二歲堪受無胎。故應立離聞處著見處。白四受法後召來與說六法名字。乃至答言能持。如常說。此式叉尼具學三法。一學根本謂四重是。二學六法即羯磨所為。謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也。文中列淫盜殺妄者隨十戒而言。沙彌已學。三學行法謂一切大尼戒行並須學之。若學法中犯者更與二年羯磨。若犯根本者滅擯。犯餘行法但名缺行。直令改悔。若滿二年已犯者更與二年。律雲。式叉尼一切大尼戒應學。除自手取食授食與他。若自取食食律亦制犯。無沙彌尼者開之。有者得授與尼自須受取。僧祇雲。應學十八法。一在大尼下沙彌尼上坐。二式叉不凈食大尼凈。大尼不凈食彼亦不凈。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿。四得與大尼授食。除火凈五生種取金銀錢。自從沙彌尼受食。五尼不得為說七聚名。六得語雲。不淫盜殺妄如是等憶持。七八至佈薩自恣日入僧中互跪合掌雲。阿梨耶僧我某甲清凈僧憶持。三說而退。九十十一十二後四波羅夷。犯者更從始學。十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔。餘如彼說。四分不知戒相故造作非法。制與學法盡行學之。十誦為度妊娠女人後起過。佛令二歲學。可知。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據行往法式叉不與大尼為伴。以戒不滿故。自不得以沙彌尼為伴。以非同學故。若二尼兼一式叉。若二式叉兼一沙彌尼得為伴。餘人不合。
諸部別行篇第三十
古雲。博學為濟貧。此言誠驗。若四分缺於事法他部自有明文理必準行不乖二是。然則棄急從緩舍有求無。損輕重之是非任愚懷之取舍。此乃自貽負愧。罪豈他科當隨本受為宗。鈔序具顯。若全未預法則隨入一部為依持。順文謹用行之可以為準的。然事乃萬途尋條難反。且疏要約者用示規模。就中分七。一明僧數多少。二聖法通塞。三重犯不同。四攝事寬狹。五心境差別。六舍懺有異。七隨相階別。初中僧祇和尚受戒十人之外。舍墮法入五人僧攝。以懺主單白和僧問僧許可自不足數。至還財之時是僧作法還得足數。類同五人自恣中。四分無文。諸師四人舍墮。第五所為不入僧數。以律列四僧中不言故知得用。若準通教上解者非。五人受懺始終無妨。餘如中卷懺聚法中。十誦無和尚人受戒得戒。作法僧犯罪。薩婆多雲。先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒。若聞死者不得受具。不現前不得戒。若僧數滿設無和尚亦得戒。善見無和尚受者得戒得罪。黃門為和尚亦爾。伽論雲。白衣為和尚與白衣受得戒得罪。非出傢人亦爾。薩婆多雲。不除須發無衣缽受者得戒得罪。若準四分並不開之。律雲。不名受具足戒也。十誦男子作女人威儀如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自截男根若留一卯得受。全無者滅擯。五百問雲。壇上師僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人知是非法不得。不知者得弟子著俗服。當時不問者得。伽論雲。不知和尚是賊住依彼受戒得戒。諸比丘犯吉羅。本犯戒人本不和合人非出傢人為和尚亦爾。十誦一界內四人一時受具者得四處展轉與欲。若一比丘一處坐足四處僧數。一處一人作羯磨被四眾者。如以材木床榻連接四界。坐上足四處數得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽雲。頗有比丘與四處人說戒受戒作羯磨為不得答得。乃至五處亦爾。八人十二人十五人十八人亦爾。善見沙彌犯重得出傢。除壞尼凈行。不得準此開學悔也。不得受具。二聖法通局。四分羯磨略則三種。廣則八品。加減不成。聖印一定。如單白不得加白二。白二不得作單白等。僧祇十誦加得成就應作單白。白二白四者彌善。減則不成。僧祇加一中間羯磨。亦名求聽羯磨。明瞭論中間亦同。解雲。謂在單白白二之間。又加白羯磨。唱所立事。不問聽許不遮。餘三羯磨同四分。又雲。中間直白此二羯磨三人等通作。餘三必四人已上。四分羯磨唯加三人。不得僧舉僧。若諫法通多少。十誦中羯磨得加四人以上受具。僧祇不聽與欲人多。坐僧少者不成。五分聽多人集少持欲來。僧祇轉欲即失。三明重犯。四分戒有重受亦有重犯。文雲。如前後亦如是。尼摩觸雲隨觸。一一波羅夷。十誦不重犯。由戒不重受故。犯淫戒已更犯淫者吉羅。犯盜殺人大妄還得三重。文雲。學悔尼犯僧殘請比丘來與我摩那埵出罪等。下篇隨輕重也。初篇後犯但吉羅。僧祇亦爾。四明攝事者且論受日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。任前緣事未瞭法在。不還者得。必非破戒。三寶正緣。故文雲。大德僧聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧時到僧忍聽。某甲比丘於此處雨安居。為塔事僧事出果行還此中住。諸大德某甲比丘為僧事塔事出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。十誦受日有二。七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。用白二羯磨文不同四分。故彼律雲。大德僧聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。如是白。大德僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是處安居自恣竟。誰諸長老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居。自恣者默然誰不忍。便說。僧已忍聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。僧忍默然故是事如是持。十誦因梨昌設供在露地。佛令白二作凈內中。後外道譏言。禿居士舍作食及倉簞與白衣何異。佛令僧坊外作食。後為煙火起人來索食少。從今日後不聽作凈地羯磨。若作犯吉羅。先作應舍。出二十四卷中。人便妄用雲不須更結。五心境不同。四分心境想疑如持犯方軌中。五分無疑心。以疑通是非故有犯結正。彼律雲。是女疑蟲疑草木疑皆隨犯殘提。想是決徹若境心不相當者不犯。如四分破僧淫戒受戒不開知疑。餘則通開。餘如隨相。僧祇性惡罪上無疑想。故彼雲。女作黃門想。觸僧殘。悉從境制。若遮惡罪上得有想疑。故文雲。生非生想非生疑吉羅。十誦若前有方便心者具除想疑並結正罪。彼雲。有主物無主想及疑皆重。亦不問前境遮性。若前無方便心者具有想疑結罪。且引大途非無五三不同者。六舍懺不同。十誦二寶少者永舍。多者舍付同心凈人。凈人令舍。作四方僧臥具罪僧中悔。餘同四分。五分五種。一入僧永棄。二寶舍與僧。僧差人永棄。若僧不棄凈人為僧貿衣食與僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入常住用。唯本主不得坐臥。三入俗僧。舍藥與僧。僧舍與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得用。一切比丘不得食。餘同。僧祇五別。一舍入僧無盡財中。謂畜貿二寶。若生息利作僧房舍中衣僧不得分用及食。為折伏本主貪心故。二舍入僧用。謂五臥具回僧物隨僧作何等用。其中純黑憍奢耶僧不得著用。得作地敷及作向慊悵慢等。六年不揲不得為地敷。僧得著用。不得[打-丁+親]身。白毛臥具好者如前。不好者如後。餘同。善見中金銀若無凈人可教擲去。僧羯磨差一比丘知五法者。使閉自擲去。莫記處所。明瞭論中若轉車衣待一月衣過十日衣過十日缽雨衣急施舍。與僧已僧問。須者應還得用。若自無用永舍入僧。受非親尼衣舍還本尼。若本尼無舍與尼僧。使尼浣衣回僧物永舍與僧。從非親居士乞衣一二居士應舍還彼。彼若不在或不取舍與僧。過足三反一切敷具使織師衣盡舍與僧。嗔心奪衣還舍與所嗔比丘。七日藥二用。文如彼具。薩婆多雲。販賣物若無同心凈人應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子舍物。持用自入。又除佛福田。無過四方僧不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。七隨戒雜相。十誦犯僧殘。隨覆罪不行別住六夜。直與出罪得名出罪。眾僧得罪乃至不行別住直行六夜直與出罪。得出得罪。更有六人全不作法直爾清凈。一者上座犯僧殘。諸人生慢。佛言。若一心生念從今日更不作。即得清凈。二大德多知識。三多慚愧。若遣行者寧反戒。四病重不能互跪無力能懺。五住處不滿二十。道路遇賊死。六眾不清凈。往至他方道路遇賊死。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈得生天上。律子註雲。此六懺法不可妄用。及有僥幸唐為自欺。罪不得除。要須廣問明律者能斷之耳。
四分律刪繁補闕行事鈔卷下
餘於唐武德九年六月內。爾時搜揚僧伍無傷俗譽。且閉戶依所學撰次。但意在行用。直筆書通。不事虯文故。言多蹇陋。想有識通士知餘記志焉。
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