第1部分-四分律行事鈔資持記

四分律行事鈔資持記

　　宋 元照撰

　　四分律行事鈔資持記上一上(並序)

　　　　大宋餘杭沙門釋元照撰

　　出傢之士稟戒為體聚法居身。行必據體而修。故因名隨行身必稱法而動。故果號法身。誠由發趣有宗依因得所故也。且夫一識元明垢凈叵得。從緣流變。彼我熾然。觸物生情隨妄興業。系諸有獄受萬類形。億劫升沉罔有寧息。故我如來乘真實道。辟大慈門將令究盡苦源。故制先除漏業。譬夫伐樹始必刊枝。豈唯種果無依。抑使根株漸朽。毗尼為教厥致在茲。伏自蘊結中天五宗競演。譯傳東夏四分偏弘。雖九代相承而六師異轍。而我祖師示四依之像。秉一字之權軫力扶顛。為如來所使垂慈軌物作群生導師。首著斯文統被時眾。莫不五乘並駕七眾俱沾。攝僧護法之儀橫提綱要。日用時須之務曲盡規猷。是故歷代重之以為大訓。然則理致淵奧討論者鮮得其門。事類森羅駕說者或容遺謬。由是研詳可否搜括古今。罄所見聞備舒翰墨。仰承行事之旨題曰資持。不違三行之宗勒開卷軸。良以一部統歸三行。三行無越二持。科釋文言貴深明於法相。銓量事用使克奉於受隨。是則教行雙弘自他兼利。首題一舉部意全彰。但由聖智通宏凡情寡陋。以蠡酌海長嗟罔測其深。捧土塞河實愧不知其量。式酬祖德少副夙心。庶永流通。冀裨萬一者爾。

　　歷觀往古述作。凡五十餘傢各謂指南俱稱盡理。然今所立頗異昔傳。故於卷首略標五例。一曰定宗。二謂辨教。三敘引用。四明破立。五示闕疑。

　　初定宗者三藏分宗所詮乃異。據行則雖通兼濟。在教則各有司存。往哲未詳固多濫涉。並廣談論學以亂律乘(即增輝等記隨文結釋。涅槃四果等並依法相廣列章門是也)。況復所引之論多依俱舍婆沙。蓋用實宗釋今假部。可謂宗骨顛倒理味差僻。致令後銳枉費時功。忝在傳持義當糾正。故今言教則唯歸律藏。語行則專據戒科。決持犯之重輕。建僧宗之軌范。此為正本。餘並旁兼。猶恐專隅更須明證。戒疏大妄戒中斥古雲。有人依解廣豎義章動經他日。意所異也。舉宗以明持犯為正。自餘隨律之經略知名相而已。諸經論師自分宗體。彼尚不解律刑。此豈橫知他學。縱有前聞亦不得述。費時損日徒張無益。自宗猶困於未聞。況餘經論何由道盡。可謂不識分量也。須臾死去莫浪多事等(已上全文)。請考斯文足為龜鏡。宜須反跡勿事冰情。

　　二辨教者。夫教者以詮表為功隨機為用。雖廣開戶牖而軌度無差。雖克定楷摸而攝生斯盡。圓音隨應情慮難求。且依業疏三宗以示一傢處判。然教由體立體即教源。故須約體用分教相。一者實法宗即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚。隨行則但防七支。形身口色成遠方便。此即當分小乘教也。二者假名宗。即今所承曇無德部。此宗論體則強號二非。隨戒則相同十業。重緣思覺即入犯科。此名過分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃開會之意。決瞭權乘同歸實道。故考受體。乃是識藏熏種。隨行即同三聚圓修。微縱妄心即成業行。此名終窮大乘教也。然今四分正當假宗。深有兼淺之能。故旁收有部。教蘊分通之義。故終會圓乘。是則大小通塞假實淺深。一代雄詮歷然可見。

　　三引用者自古引文多無楷式。或全寫經論。或具錄祖乘。或泛列儒書。或多援字解。既乖鈔旨實穢真宗。今意所存類分三別。初用三藏。意聖教繁富未可具舒。事鈔建題撮要為本。故下序雲。自外不盡之文必欲尋其始末。則非鈔者之意。今或申明幽隱。或仇校差違。並具引正文。仍隨難註釋。自餘易曉例不廣之。二明用祖教者。謂疏鈔傳錄儀集圖誥部文既廣。非學不知。其或以後廢前。或指廣如彼。或斥奪謬妄。或和會異同。諸餘義章例亦不舉。三用俗書者莊嚴章句違律刑科。贊詠外書如經極誡。祖乘有用義不徒然。或是舉俗況道。或復取義助文。豈得專事浮華混同世論。今或語勢相涉。或借用彼文。但撮要示之令知所出。及論字體多從義訓。兼復通依眾典。不必專據字書。

　　四破立者慈訓遠流傳迷彌眾。考教義則綱領俱喪。逐名相則得失互彰。必委而攻之則過成繁費。茍縱而不舉則人惑多岐。至於大義有妨。或復異計難革。但隨文略指使理有所歸。逐事爭鋒甚非今意。

　　五闕疑者斯鈔大體詞簡事周。淺識寡聞何由盡曉。竊恐相承傳濫。或是抄寫乖真。或詳核未通。或撿尋未獲義非臆度。例並闕如。或但標曰未詳。或且俱存眾說。或擬尋文據。或俟後講磨。蓋遵聖論推本之懲。抑憑祖教廢前之例故也。覽斯五例臧否條然。且舉大端餘廣如後。

　　釋序題

　　四分者五部之別名。一宗之通號。從文段數即以為目。翻就此方總六十卷。新學多昧委引示之。初分二十卷(從序至第二十比丘戒本)。第二分十五卷(從二十一至二十八八卷比丘尼戒本)。受戒犍度一(二十九至三十三五卷。梵語犍度此雲法聚。即篇品之名)。說戒犍度二(三十四五二卷此兩犍度在第二分末)。第三分十四卷(總十六犍度)。安居犍度三(三十六)。自恣犍度四(三十七)。皮革犍度五(三十八)。衣犍度六(三十九四十)。藥犍度七(四十一四十二前半)。迦絺那衣犍度八(四十二後半)。拘睒彌犍度九(四十三前半從國為名)。瞻波犍度十(四十三後半從城為名)。訶責犍度十一(四十四)。人犍度十二(四十五前半)。覆藏犍度十三(四十五後半)。遮犍度十四(四十六前半)。破僧犍度十五(四十六後半)。滅諍犍度十六(四十七)。尼犍度十七(四十八)。法犍度十八(四十九)。第四分十一卷(前有二犍度。並後結集等四段)。房舍犍度十九(五十)。雜犍度二十(五十一二三共三卷。戒疏雲。二十犍度離分三分是也)。五百結集(五十四前半)。七百結集(五十四後半)。調部毗尼(五十五六七共三卷)。毗尼增一(五十八至六十三卷)。以法正尊者於根本部中。隨己所樂采集成文。隨說止處即為一分。凡經四番一部方就。故號四分。非同章疏約義判文。故業疏雲。四分即說之斷章(斷字上呼止也)。戒疏雲。四度傳文盡所詮相。此據說之所至非義判也。二十犍度離分三分。可是義開耶。問教流此土四律已翻(四五十隻)。祖師何意偏宗四分。答此土受緣始從四分。餘部雖翻未聞依用。業疏雲。神州一統約受並誦四分之文。今所判釋約受明隨。故立一部以為宗本。下雲。今判其持犯還約其受體。斯意明矣(義凈三藏反宗有部。未體此意)。問有引人法有序等文。而雲四分部勝其義雲何。答非無此義。必依十誦受戒。可以部劣而宗四分耶。序明勝劣為彰部計淺深。至第三門始論約教判處耳。問且據現翻總六十卷。梵本仍多。如何四度誦終一藏。答非謂一座名為一度。蓋取一期不定時限。隨集至處未終且散即為一度。如是至四一部方終。五分十誦大同於此。唯八十誦律一夏之功逐席為目。隨時各立未可一概。律者梵雲毗尼。華言稱律。今約戒疏統括諸文不出三義。初言律者法也。從教為名斷割重輕開遮持犯非法不定。下文雲。又如世法據刑約制。道法亦爾。依根附教各有差降。不可乖越故曰法也。二雲律者分也。謂須商度據量有在。若律呂之分氣也(一年十二月奇月屬陽名律。偶月屬陰名呂。一律一呂各分二氣。則二十四氣)。又雲。教相所詮四字斯盡。謂犯不犯輕與重也。若解四字通決無疑。是則上品持律之最。何名為犯境緣具也。何名不犯起對治也。何名為輕因果微也。何名為重反上句也。然此四相非律不分。持犯不濫有同氣候也。三雲。律字安聿聿者筆也(楚謂之聿。秦謂之筆。出字書註)。必審教驗情在筆投斷。又雲。處刻決正非筆不定等。問如上三義何以分之。答三並世法比擬取名。教詮楷定即法義也。辨析重輕即分義也。臨事決判即筆義也。具含此三故稱為律。自餘翻釋廣在中卷。刪繁補闕者。刪謂能刪繁即所刪。補謂能補闕即所補。世多不曉故須委釋。即分為二。初刪繁者自古傳律情見不同。或疏或鈔十有餘傢口相傳授亦非一二。凡於一事解釋多途。必備而引之則翳於行事。但直申正義。餘並削除。止用一言標破。如雲不同前解諸說不同。餘義廢之昔解多途等。今以標破之言謂之能刪屬在刪字。削去諸說並號所刪屬於繁字。上據義說更須文證。鈔興意雲。每所引用先加覆檢。於一事之下廢立意多。諸師所存情見繁廣。今並刪略止存文證等。問繁有幾種。答略有二義。一者繁廣即上所明。諸師情見刪除之者。如自然定方七樹七間戒場先後夏中結解受日限定等。並有多說今於鈔中例皆不引。即義鈔兩疏所引古解者是。二者繁濫如欲詞牒緣受日加乞之類。今並除之。即羯磨篇雲。今欲克剪浮言發揚聖旨等。又如知鐘之語說戒凈口安居通聚自恣為非。僧網篇中廣列非制。師資篇中妄行杖罰之類。即僧網雲。今則刪其繁惡補其遺漏等。若依序文正存前意。今取後說非不兼通。縱有多述不出於此。問上明所刪為律為疏。答自昔不明去取兩異。今為分之。謂本宗他部大小經論。西土此方先賢文紀諸傢鈔疏。但使今鈔引者並是取文皆屬鈔字。至於諸師情見。或筆於文或傳於口今鈔不錄。削除之者並是所刪。即刪繁字攝。應知刪補之義。鈔文前後時或有之。豈得凡見引文例稱刪補。傳迷來久。學者深須究之。問如戒本緣起廣解辨相律藏文廣。今鈔不引豈非刪律。答律是聖教今傢所宗。但可取文豈宜刪去。一者下文指廣如律並及大疏。何得率爾例斥為繁。二者鈔興意中。但雲情見繁廣不雲刪律。一傢宗部並無此語。如何不思輒見輕謗。若爾說戒篇雲。今以普照道安二師為本。餘則取律誠文刪補取中。豈非刪律。答此迷語也。彼以古師儀式有闕有繁故。憑本律刪彼所繁補彼所闕。是則繁闕在二師之本。刪補屬今鈔之用。據斯以言彌彰上義。問若不刪律應即刪疏。答但是異端。或文或說豈局於疏。及乎取彼要當還屬鈔取。自餘不引始號刪繁。故鈔興意中但雲情見不言疏鈔也。二明補闕者自古持律。或隨已執見。或暗於教部。至於行事未適時宜。如尺量短長由旬大小羯磨。例皆白讀問難不取解知。臥具謂非三衣。畜長不科減量。凈地不立唱相。七證全無請詞。斯類極多例皆遺闕。今鈔約義準文補令詳備。故下房戒定尺量已雲。餘曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵至論尺鬥廢興。曾未沾述故即補闕反光九代(印本作故即刪補。然既未沾述豈得有刪。今準古本為正)。今以往古未論之事即為所補。鈔中所引文義理例是為能補。問補闕與下文義決通為同為異。答決通通先有。補闕局元無。餘如序中第五門說。問隨機羯磨雲。律藏殘缺義有遺補豈非補律。答正由律缺行事不周。故引文約例補彼羯磨。至如律文仍前自缺。何嘗補之。問輕重儀雲。刪補舊章撰述事鈔。準此刪補不在於律。如何不許刪補章疏。答所刪所補多出舊章。能刪能補並見今鈔。但章疏語局情見言通。口授文傳理無不攝。請詳鈔意勿事遲疑。行事者行以運造為義。事即對理彰名。然事相多途。義須精簡。初以事通善惡此唯善事。二就善中簡餘泛善局明戒善。三約上下兩卷眾共二行名作善。中卷自行名止善。四約諸篇細分諸事。上卷十二篇標宗一篇總勸行事。集僧已下有五事。初眾法緣成事(集僧足數受欲羯磨結界五篇)。二匡眾住持事(僧網)。三接物提誘事(受戒師資)。四檢察清心事(說戒自恣)。五靜緣策修事(安居)。中卷四篇有二事。初專精不犯事(篇聚釋相持犯)。二犯已能悔事(懺篇)。下卷十四篇分八事。初內外資緣事(二衣四藥缽器)。二節身離染事(對施頭陀)。三卑己謙恭事(僧像)。四外化生善事(訃請導俗)。五待遇同法事(主客瞻病)。六日用要業事(雜行)。七訓導下眾事(沙彌及尼)。八旁通異宗事(諸部)。是則一部始終所詮行相。無非三業鼓動方便緣構而成故雲行事。首題標此特異群宗。本設化根源正教詮宗骨反光九代。斯言不虛故序雲。顯行世事方軌來蒙者百無一本。此乃一傢大要遍見諸文。凡預學宗彌須詳練。茍迷斯旨餘復何言。問準下持犯事法兩分。今唯題事則非攝法。答彼明止作各攝分齊故須兩分。今望運造無問事法通歸事耳。問題雲行事下雲三行。語音別召同異雲何。答行據造修。行取成德。由行成行語別義同。莫非流入行心緣構成業也。鈔者有二義。一采摘義二包攝義。謂於三藏正文聖賢遺記。采拾要當以為文體。下雲撮略正文。即初義也。彼文既廣備錄則繁。故於其間略提首後。詞省理足下雲包括諸意。即次義也。至第十門當自廣說。序有三訓。隨義以釋。爾雅雲。東西墻謂之序。如世墻序在堂奧之外。即喻序文冠一鈔之表。此端序義也。二序即訓敘。謂撰述始終十門例括三行條流。使一部文義歷然不混。此即次序義也。三訓緒者如繰繭得緒則餘絲可理。學者觀序則諸篇可求。此謂由序義也。一言標序三釋並通。問昔雲總別兩序其義如何。答首標一題那雲兩序。今所不取略言三失。凡言總別共彰一事。如持犯總別二衣總別之例。今序不爾。前明制撰成文。後括諸篇大義。前後敵異總別焉成。若以十門不同而雲別者。則總義持犯所列七門亦應是別。戒業二疏各有總義。並列多門例難亦爾。此則全無總別之義為失一也。又仿經宗通別二序。且經中通序通於諸經。別則簡於餘典。今此鈔序為通何文為簡何典。又以總序為發起別序為證信者。且彼經傢通是證信別為發起。今則反之。一何顛亂。若言準彼得雲兩序者。彼以通他局此之異經後經前不同。證信使百世無疑。發起顯教非徒設。科分二序其意在茲。考此序文全非比擬。妄引彼例為失二也。且鈔以十門統其大綱。又雲。此之十條並總束諸門等。是則十門全無別義。不曉文旨為失三也。今申正解。對下三十別篇止可通雲總序。於一序中大分三段。前明著述但敘能詮之文。中列十門乃括諸篇之義。文義二種並屬教收。教不徒然指歸濟行。故後分三行統攝群機。一序始終教行斯足。略示大要餘在臨文。題下註字顯上別名容含多意。一者異古下斥古雲。顯行世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗旨。二謂。揀濫古師撰述。皆雲四分律鈔疏等。故加別目知非餘者。三為釋疑。疑雲。宗律撰鈔但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不註顯疑情不決故也。中下兩卷語別意同。撰號中本為標名示文所出。名容相涉別之以寺。寺或同名。揀之以處。京兆者即古長安城今之永興軍也。自古帝王建都之地。故立此號。京者訓大言土境之廣。兆即是眾言士庶之多。即律師行化之境。亦即本所生地。有雲長城或雲丹徒者(長城湖州。丹徒潤州)。此謂祖宗之所出非生處也。行狀雲。大師在京華生長。足為明據。其出世示滅中間化事備載行狀。此不煩引。撰述者通而為言。撰亦是述今既兩標。故須別釋。撰謂操觚染翰詮次成章。述謂謙己推他相循舊轍。若準後批雲武德九年撰。而戒疏批雲貞觀初年。以武德九年即改貞觀故無所妨。彼疏又雲。貞觀四年遠觀化表。於泌部山為擇律師。又出鈔三卷。乃承吾前本更加潤色筋脈相通。準此乃是重修前本。案目錄中乃當貞觀八年。即今所傳之本也(舊雲有六卷。又雲後分十二卷。準下序雲三卷攝文文無不委。則是非見矣)。

　　釋序文

　　初段嘆戒中初二句標嘆。為下釋成又二。上二句舉喻彰德。依下四句對餘藏顯勝。戒德即所嘆之法。難思乃能嘆之詞。戒有四義。法體行相今從總相唯嘆戒法。所以不雲難議者。以心思切近口議疏遠思之既難必非可議。或可句局理必兼之。冠下一句顯上難思之義。既超象外無物可比。故非凡小心力所及。冠字去呼謂束載也。冠為首飾取高出之義。象謂世間諸所有物。問軌導舟航豈非象耶。答經律嘆戒舉象雖多。但得少義未可全同。此中略舉二物少喻戒功。軌導即車轍明其發趣也。舟航取其運載也。又標宗雲是汝大師。以能軌物也。或如人足能有所至也。或雲大地生成住持也。道品樓柱聖道所依也。禪定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓絡如頭如器。又智論中如重寶如命如鳥翅如船等。尋之可知。又篇聚中先明戒護。具列八喻。如王子如月光如如意珠。如王一子如人一目。如貧資糧如王好國如病良藥。又戒本序如海無涯如寶無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。廣在經律不復繁引。良以戒德高廣故非一物可喻。遍舉諸象各得一端。不能全似故雲冠超也。五乘者人天聲聞辟支及佛能乘人也。五戒十善諦緣六度所乘法也。乘此法者必由奉戒。故以戒法通為軌導也。常途如此。今別解雲。如戒本中。欲得生天上若生人中者常當護戒足豈唯五戒十善耶。然戒有四位五八十具。若約鈍根通為世善。若論上智俱作道基。故善生雲。五戒甚難。能為大比丘菩薩戒而為根本。故知。四戒皆導五乘。今此標嘆總含四位正在具足。問戒疏雲。為道制戒本非世福。但據三乘。今雲五乘者。答彼則專窮聖意用顯教源。此明通被兩機以彰利普。然則三乘為語尚乃兼權。若論雙樹重扶咸歸常住。故知。四戒皆導佛乘。根器不同故分三五。如是知之。三寶舟航者三寶四種。一體理體就理而論。化相一種局據佛世。住持一位通被三時。功由戒力運載不絕。故如舟焉何以然耶。由佛法二寶並假僧弘。僧寶所存非戒不立。如標宗中順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴雲。具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。餘如後引。或可越度凡流入三寶位。必須受戒以合舟喻。文通此釋前解為正。寔字音植訓實訓是。次顯勝中有二。初對二學明所詮行勝。下對兩藏顯能詮教勝。定慧莫等者須約兩意互明勝劣。若望斷惑證真則慧為勝。戒但止業定唯攝散故。若約修行次第必戒為始。禪定智慧因之而生。故今雲建修正從後義故雲莫等。遺教依因成論捉縛並同此意。次顯教中群藉即目經論二藏。於茲乃指住持之事。經論不談故雲息唱。謂剃染稟戒入道次第以至僧中。受懺安恣結說治諫師資上下行住坐臥飲食衣服眾法別行。此諸事相佛法紀綱住持萬代。功由於此唯斯律藏委示規模。餘藏非宗故所不辨。故善見雲。毗尼藏者佛法壽命毗尼藏住佛法方住。曲論來致備如中卷。準上所詮亦須兩釋。若詮理發智破妄顯真。則經論為勝。若軌事攝修滅惡生善。則毗尼獨尊。故知。三藏各具勝能。今望住持故有優劣。問標宗所引大小經論亦明戒律。那雲息唱。答雖復兼明號隨經律。止是略嘆戒功。至如上列住持等事。非彼所論故得雲耳。敘弘傳中初文。正法像法各一千年。末法萬年。如來定在正法。四依通於正像。文為二段。上明教主親弘。下明弟子傳化。住法圖贊列二十五祖。即以如來為開法大師。迦葉已下為傳法聖僧。今此戒律佛出方制本其元始。故雲自也。大師者所謂天人之師。即十號之一。以道訓人故彰斯目。然以師通凡小加大簡之。是則三界獨尊九道依學。唯佛大聖得此嘉號。自餘凡鄙安可僣稱。故十誦雲。若比丘言我是大師說大師事法。得蘭夷罪同大妄故(言我是犯蘭。說事法得夷)。言在世者娑婆五濁所取之土也。大千世界所化之境也。賢劫中第九減劫人壽百歲出世之時也。三十成道說三乘法度人無量。八十唱滅。今指五十年中行化之時故雲在世。言偏弘者謂雖談眾典。然於毗尼最所留意。故篇聚雲。世尊處世深達物機。凡所施為必以威儀為主是也。又經通餘人所說。律唯金口親宣大權影響但知隻奉。況餘小聖安敢措詞。又復諸經說有時限。律則通於始終。義鈔雲。始於鹿苑終至鶴林。隨根制戒乃有萬差等。具斯三意永異餘經。偏弘之言想無昧矣。爰即語詞此明如來滅後迦葉而下結集傳持。故雲無普。普即廢也。言四依者凡有三種。一人四依(內凡為初依。初果為二依。二三兩果為三依。四果為四依)。涅槃雲。有四種人能護正法為世所依。此並大權示聲聞像傳法化人。眾生所賴四並名依。二行四依(糞掃衣長乞食樹下坐腐爛藥。此四種行入道之緣。上根利器所依止故)。三法四依(謂依法不依人。依義不依語。依智不依識。依瞭義經不依不瞭義經。此之四法簡辨邪正。末世所憑故得名也)。今此所標即人四依。昔來但列二十四祖。今意不爾。二十四師且據相承傳法之者。若約橫論同時弘闡人實非一。鞠多五子豈不明乎。就豎而言師子已下豈無傳教。況復下雲逮於像季。則知。四依之言兼該正像。弘法之師豈唯二十四人而已(二十四師名字化跡廣在付法藏傳及住法圖贊。須者尋之)。像季弘傳初科明兩土中。如來中夜入滅後夜不如。正法像法益多乖諍。況像季乎。如感通傳天神所述。西方諍競大小不融。至於經卷互相投毀。及空有兩宗各分黨類。若論此方隋唐已前五部未分假實未判。是此非彼各尚己宗故多乖諍。以下文中別指震旦。故知。此科通語兩土。然祖師出世當佛滅後一千五百餘年。即入像法之末。是故齊此以明訛替。澆謂澆薄醇味漸微。訛謂訛變本體全失。時實不然由人故耳。鋒即利刃世中兵鬥謂之爭鋒。唇舌相攻以圖勝負。事有同焉。鼓謂擊動。論即言議事無形質。顯是虛諍故雲不形。次科傳教失中。初文上既通敘兩土澆訛。下不別敘西方。蓋非今意。但明此土引生述作。因前而致故標所以。震嶺者震是梵言之省略。嶺即土境之通名。如世州郡多以江山川澤通而召之。又如釋相雲震嶺受緣。即明東夏得戒之始耳。又僧傳中贊曇延法師雲。震嶺宏標遺教法主。準知震嶺之號。但目此方不煩穿鑿(舊雲。國嶺兩標。震是此方。嶺即蔥嶺非也)。具雲震旦亦雲真丹。此翻漢地。傳教者指弘通之人。九代者自後漢明帝佛法初傳。至於大唐祖師出世凡歷九代(後漢魏晉宋齊梁陳隋唐)。草之出叢曰拔萃。人之超群曰出類(語出孟子。有若嘆孔子曰。出於其類拔乎其萃。自生民已來未有。盛如孔子也。今借用之)。事出胸襟謂之智術。此明前代諸師任意自裁不憑正教。上句彰其英敏。下句斥其師心。列失中凡傳教之務不出有三。一弘揚教法。二訓誘來蒙。三扶持顛墜。今觀前代於此三事曾未論之。故下結雲可得詳而評之。蓋言不能詳評故也。是以文中科為三失。初揚顯下二句闕第一也。行儀謂行事軌式。以像末之教不顯行儀。安能久住。匡謂正其訛駁。攝謂持之久永。垂下二句闕第二也。以後學無知若非師范。進道無由尋即法也。紐下二句闕第三也。玄綱大表並喻律乘。紐謂接續。既即已也。樹字上呼顛即是倒。此二句舉喻雖別所顯義同。結示中上句躡前智術。既無典據。故雲憑虛。下句躡上三事不能詳評。故曰難為。以即用也。形謂構其相狀。聲即發其言詞。露潔猶言顯白也。任情虛說無教照對故易。軌行實事是非外彰故難。上約虛實相對釋次就理事釋者。有解雲。上句指虛通理性。即經論之學。下句明軌范事相。即毗尼之教。彼引僧傳。僧休法師聽洪律師講四分律。三十餘遍顧諸徒曰。予聽涉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部逾增逾暗。豈非理可虛求事難通會乎(又引戰國策雲。畫鬼魅者易為巧。圖犬馬者難為功。又雲。淄州名恪律師親問南山。即以此對。未知何出)。此謂諸師談經說理無不精窮。考律行事未能決白。此釋可取故兩存焉。次彰講解。斥學解中初科又二。初至繁濫正敘執文。上二句標執。下二句顯過。前修即指前代諸師。律藏且據本宗一部。每有行事必據誠文。雖是實錄然由年代渺邈五師捃拾。翻譯失旨抄寫錯漏。致有殘缺不瞭之文。今傢則用文義決通。如下所標律文不瞭是也。寄緣猶附事也。良即訓實以文害事。故有繁濫(如依律羯磨各差五德。有覆不開懺重。夏竟解界二十八人不足數四人舍墮之類)。加以下次明兼生妄計。初句標過濫之源為學有二。一須研味精詳。二必聞見廣博。既乖此二故多虛謬。臆下三句出其過相。臆即胸臆言其任意。尤即訓甚(如手持衣藥執臥具為越褥之類)。取類者或引類例有乖(如小界立相引僧祇舍衣界一尋為例。無衣缽得戒以破戒和尚四句為例等)。或取流類不等(如用僧祇加衣法。及用解大界解小界羯磨而解戒場等)。隨聞即用不究可否。故雲寡討論也。愚執畢身不能遷善。故雲生常計也。寡即訓少集即是聚。言其多也。次科有二。上明辨罪據別行也。下雲眾網約僧事也。釁戾皆目於罪。展轉增多各據一見。故曰倍分(加盜僧物得重而言犯蘭。無知得提例判為吉。此則以重為輕。盜畜物犯吉而斷犯夷。舍墮物貿新衣得吉而雲犯提。此謂以輕為重也)。僧事中如僧網治罰說戒自恣受曰懺罪諸餘眾務。一方行化立法須通。任情則事派千差。依教則理歸一揆。既迷教旨義無所憑。朋黨者則同。憎嫉者故異。世途目擊今古皆然。故雲同異等。區亦分也。三中因前異計執諍紛紜。是非難定遲疑不決。故推博學深識方能裁斷。文中初二句簡其堪能。上句明精窮律藏教有廢興。偏局之者固執成諍。下句明評量諸師。釋說多異後進未達取舍莫從。必具二能方堪此任。故雲自非等。孰能下顯餘人不能。辟即開也。重疑者謂展轉生疑。如執夏中不得解界。人已生疑。因又疑曰。必若解之為成夏否。又如執一夏三度受日。疑雲。必欲重受為失夏耶。又如小界立相疑雲。必行受戒為得戒否。略舉數端以遣文相。凡此之類隨時引之。大論疑者事既不明。任運滋廣故雲重疑。遣猶除也。累字去呼謂滯礙也。心既有疑事即成礙。人無不爾故雲通也。或作罪累釋者。如執夏末受日十五限滿不還成夏。又七日藥開無內宿盜常住物。令奪取等足使人疑。依行有罪必決其疑。則令離過故雲遣也。此二句對上考諸說虛實。括下二句對上統教意廢興。部執且指五部。五師情見嶽立不同。若偏守一宗則必成諍論。故須統括考校異同。斟量取舍方明行事。故雲爾也。與字平呼即語詞也(此四句二事。古作四義釋者非)。次明撰集。別斥中初科上二字傷嘆。前下敘其虛費。上二句總示所出。遺記者通目疏鈔。如第十門具列者是。下二句別列非相。言止論者貫下兩句。謂撰疏者但相廢立。作鈔者唯逞難問。更無他意故也。如義鈔兩疏時或引之是也。問此中既斥彼那引之。答此明行事故須奪破。彼演義章不妨引用。又古文極繁彼唯摘要。取其少分以辨是非。所以義鈔題雲拾毗尼義是也。至下斥其失宗。行事訓蒙毗尼宗體於茲既失。餘不足言。今鈔首題即彰此意。高超遠古深契佛心。紐絕扶顛誠在於此。是以諸篇演佈唯存行事為宗。隨處提撕專以訓蒙為意。咨爾來學勿負祖恩。言世事者謂是世中合行之事。非世俗之事也。準下撰述一十六師。今雲百無一者泛舉至多。以明至少猶不可得。言都無所取也。次義集者即諸本羯磨。以羯磨文散在廣律。並以義類集結成篇。故雲文在義集。如今隨機羯磨。亦稱撰集。又業疏中召出羯磨人為集法者。皆可證矣。此科文意為遮後疑。恐雲上斥疏鈔繁費乖宗。且諸本羯磨直顯行事如何。上雲百無一本。無乃誣彼先賢耶。今雖許有還成無用。言時有者明其不多也。銳懷者美其敏利也。即目鎧諦光願四師。上標人法或下指過。初二句即光願二本。光本多以義求。願本廣引緣據。詞繁事隱不濟時用故雲多列等。閑緩非要謂之遊詞。好廣者樂從。尚簡者不顧故雲逗機未足。逗猶濟也。次單題下即鎧諦二本。上二句斥文略。題即書寫。彼唯出法不辨緣成。故雲莫宣猶言不述也。下二句明無用。既不曉成敗。加被無功故雲依文等。故業疏序中總斥四本雲。增減繁略互見得失等(昔來所釋都無所曉)。總斥中通前疏鈔及以義集。故雲並也。碎謂文無章節。亂謂義非倫序。所以下二句對上文碎。故難尋求。次二句對上義亂。故難領會。第二明今述作。初文為二。初明覽古。聽采暇者在首師講席習學之時。顧眄者明非正學也(回觀曰顧。斜視曰眄。音面)。群篇通指前代所流也。撰集雖眾一無可取故曰通非等。屬音燭訓當。非當意者不契祖心也。上句示無取下句出所以。問劣則可爾優何不契。答以群篇中優劣互見。優雖有取劣不可存。欲得全優未之有也。雲非屬意其義如斯。慈訓所興良由於此。斐然下次明撰述。斐然者文章駁雜之貌。次出論語(孔子在陳思魯乃雲。吾黨之小子狂簡斐然成章)。作命即撰文。命謂典章之異號。即目今鈔也(論語雲。為命裨諶草創之等。正義曰。命謂政令之詞為即作也)。直筆者即後批雲不事虯文。此有三意。一顯行事故。二被新學故。三彰謙意故。具謂委陳行相。舒謂演佈文詞。一部之文盡於此句(有科此為刪四分繁。包下為引他文補非也)。次科引用中為二。先列所引文有四句。初句統收諸律。即五十隻等。次句收大小乘經。經中談律名為隨經之律。故雲隨說。第三收大小乘論。第四總諸師疏鈔及佈薩儀高僧傳師資傳寺誥等。此之四句括盡一部引用之文。是則貫攝兩乘囊包三藏。遺編雜集[怡-臺+(替-曰+貝)]聚成宗。以鈔標題義見於此。搜下次明取舍。又二初二句取舍三藏。搜謂摘取駁即簡除。言同異者初約本宗他部。同異相對以明搜駁有四句。一與本宗同故搜(十誦持衣加藥諸部不足數人。婆論三衣局量。五分通量。母論轉欲之類)。二同故駁(魚肉正食小教咸爾。今鈔用後廢之)。三與本宗異故搜(僧祇五人舍墮在眾自說欲。五分通結凈地諸部自然界量。母論略說戒等)。四異故駁(僧祇三遍說欲牒緣入欲。通夜會衣不立勢分。群部不開凈地。增加羯磨如是等例)。次就他部自明同異亦四句。一他部同故搜者(五分僧祇於上座前一一說欲。十誦多論盜畜物犯吉之類)。二同故駁(十誦善見無和尚得戒。僧祇十誦四重無重犯)。三他部異故搜(善見三衣內穿失法。婆論緣斷。雜寶藏俱盧舍五裡。多論二裡並取用之)。四異故駁(十誦受三十九夜。僧祇事訖。委如別行中尋之)。長見下取舍諸師文紀。何以知然。以三藏聖言豈論短濫。義可見矣。初二句明取者如下諸篇所引。疏鈔解釋問答多不標名。至於僧傳寺誥等各題本號。此明取文皆屬鈔攝(昔雲補闕誤矣)。輔即助也。濫述下明舍。下諸篇中或直剪者。如雲七樹七間如義鈔廢立。或引破者忘成及界不開中。安居解界失夏等。又佈薩儀中唱未受具人不清凈者出等。出要律儀禮敬捉衣角之類。若不剪除人情滯塞。故雲成通意也。次體勢中初別列有四句。初句明繁者或作繁廣釋。上卷諸篇廣張行事。中卷盜戒離衣畜寶別眾食等。下卷二衣四藥導俗沙彌等。或作繁累釋。如結界唱相有場無場兩種大界並先委示正唱復出。受戒遮難亦先釋相出眾。對眾復兩列之。說戒懺殘並前廣引諸教。然後還引前文排佈儀式。上就當篇各明。若約別篇互望亦有此義。如結界篇重明集僧。又羯磨篇中復列集僧結界簡人受欲等。及受戒篇還述集僧等。釋相篇復明受戒具緣等。釋相對施兩出五觀食法等。如是並為顯於行事不可闕略。即下所謂若略減取其梗概。用事恒有不足是也。第二略指者初約諸篇互指。如集僧指結界在。後結界指集僧如前。說戒指白眾在僧網。安居指五利如自恣。羯磨中簡眾與欲並指前篇。又各就當篇明者如足數中。指四儀別相廣如別眾。懺殘指覆藏如後。如此相指遍該一部。且舉一二。類謂同流從即訓順。如安居竟合明迦提五利。不欲更繁然夏竟受利與下自恣。同流相順故指如彼。餘皆仿此。又釋。如無場大界已出結法。後有場大界即指如前。乃至加三衣法具出一法。餘並例指。受日中出半月羯磨。已一月如前。此釋亦通不無其義。三文斷者如受欲中明說欲相。引五分僧祇文斷已續雲義評等。下諸篇中義雲義曰義詳義準等皆同此例(古解雲雲一無可取)。四征詞者即推核之語。謂推核深隱必假問端。以為發起泛論問答為立賓主。賓則申疑推究。主則隨義決通。欲使言議相持教理明顯。一咨請問(即結界中諸問如雲大界有村得合結否)。二假疑問(受欲中問不稱緣欲法成否。羯磨中問白讀成否等)。三破古問(集僧中問自然方圓。足數中問邊罪等人自言據體等)。四相並問(受戒中問戒師白和教授不和。又問戒師不差教授濁差)。五推窮問(受欲中問此律宿欲不成。及受戒中問十誦尼無重出傢何故開舍戒)。六互違問(釋相問毗尼殄已起戒防未起。何言斷過去非。盜戒問盜像供養無犯盜經結重等)。諸篇之中所有問答不出此例。文中一句改無不盡。上來四句總括一部文體大要。意使預知至文不惑。今更以四句助顯其意。初句繁而不費。次句略而不闕。三參而不亂。四幽而不隱。如下通結。如是者指示之詞。謂上四種遍在一部。不使前後義有相違。故雲始終交映。又除顯事用不令前後文有繁復。故雲隱顯互出。交亦是互映即照也。會異中前明引用之意。次彰撰述之體。至於所引群部法事。若法計非本宗容生疑濫。兼復示之故雲並也。初四句列相。並皆下顯意。初明羯磨。對世寡用故曰見行。眾法多據本宗。別法多出諸部。今文通收他部眾別之法(眾法中滅擯通結凈地出五分。沙彌分衣法出十誦。別法如持衣加藥等出十隻)。諸務言通須收諸篇所引他宗之事。下二句即指導俗沙彌篇中諸事。由此二篇多集群部。少出本宗故別會之。尋文可見。既並他部收歸本宗。故雲攬為一見等。此宗者若對餘部即指四分。若對諸傢即歸今鈔一傢行事。費功有二。一昧教妄行則費行功。二文散難求則費學功。勒卷中初科遮異說者。或當時實有。或假設預防。若比諸師行事義集似傷繁細。然不達深意故須明之(後世有作行事策者甚非祖意)。同我異說並指他人情見有順違也。如世歌曲。其和者必擊物以聲其節。節謂曲之大段故雲大節。斥猶責也。文繁誰所下示意。樂好也獲得也。何下轉釋不已所以。初征起若下正釋。初明須繁必下顯非繁梗概猶粗略也。橫評謂非理多說。諱即避忌。鈔以撮要包含為義。不急之言非所宜故。今意中。圖度者以智斟量。取中者離繁略過。務省約者是鈔正宗。救急備卒是今正意。眾別行相不可暫忘故雲急也。事起不常無由措手故雲卒也。師資篇雲故拯倒懸之急。第十門雲庶令臨機有用。斯即急卒意也。中字乎呼如上釋也。或可去呼。謂允當也。是知。斯典一文一句無非要行片無閑詞。嗟夫末世昏愚志性下劣。唯誇講說專事唇吻。重輕篇聚身無不為。戒定修治曾無一念。致令慈訓棄若朽遺。救急之言於茲喪矣。但恐苦輪之下欲罷不能。聖道之中進身無日。有識英俊寧不動懷指闕中思即籌慮贍猶濟也。固即訓實行詮即諸義解。此明今鈔專列時事。義章辨論有不濟者例皆不引。委在餘文故雲於後。上卷多指義鈔。中卷多指戒疏。上下多指業疏。凡所指略皆此意耳。如篇聚中二不定七滅諍皆先提大意已乃雲。文義既廣徒勞宣釋。終未窮盡故略不述等。釋相中四違諫戒意亦同此。故雲略標等。示所詮中眾務謂。四人已上羯磨僧事。成謂能辦用即舉行。遵即奉持之心。機謂時須之急。托事即衣藥等緣。並下結示無闕。紊音問亦亂也。如古所傳三卷三位。即名眾自共三行。今更以義判略為三別。初約止作上下對事造修名作持行。中卷守戒離過名止持行。二約眾別上卷僧務名眾行。中下自修名別行。三約純雜上中各局故純。下卷隨機故雜。至論互相投寄不無相兼。且據大途如上所判。分篇敘意中初明難判。人為能行事是所造。故雲境事。科謂分節擬即度量。今下正分。言物類者今先舉示。如安居分房釋相明法體。懺六聚中明事理兩懺。二衣分亡人物。導俗明說法儀。沙彌中出傢業及七篇中所註法附。若據篇題實非該攝。然夏中分房同安居類。故但標安居。其餘自攝餘皆準此。是則三十首題。並據一篇之主耳。若爾何以有註法附或不註者。答有親疏故。列名中據從敘意之下即列篇名。則文理相貫。然以十門生起間之甚有不便。古科列名在十門之首。釋雲。為顯諸篇是十門所括。今謂不爾豈有敘致於前列名在後。況勒卷分篇次第有序。今詳至於已下二十二字合在列名之後。則使篇名接前敘意生起冠後十門。文次義顯永無疑濫。今文倒亂恐是傳誤豕亥之訛。古今皆爾以理為正豈不然乎(講者至以標名首已即讀篇名。入後十門覆讀生起)。大段第二諸篇大綱敘意中。統大綱者諸篇事相皆別目故。言條流者總中別相義類異故。上二句即顯前文。但敘述作不明義例。故雲未委。更以下生後意。括謂包收鏡明也。遠詮謂教相大旨。將釋十門略知次第。大聖立教為顯一乘。欲使群迷咸歸實道。不堪受化暫用權方。適物隨宜凡心叵測。然則將傳遺教必曉來源。俾夫學有所歸。行非虛造教興之意故在初。明既達此門粗知來旨。何因制度輕重不倫故次明也。上列二門通論律藏。宗部既別教相莫融必有事興。依何處斷故有三也。雖知用教約體有宗。此土受緣並遵四分。或於本部攝事不周。餘部誠文如何取用故有四也。上且據文文容乖闕。乖須義定闕必文通。廢立既難須明軌式故有五也。已前辨教並約能詮。教不徒施必詮正行。行非一轍須指大宗。故有六也。上來六意教行具彰。教行被機機分多異。故七八九通局次明。前之九段機教兩明頗彰化意。然教傳此土真偽相參。若不甄除容生疑濫。又斯文之作特異前修元意所存來學須曉。故次第十委而示之。次第相由大略已顯。至下別釋隨更明之。

　　第一教興中。標雲意者為屬於誰。答觀前二意似屬於佛。據下諸門則有相妨。今須一概並為祖意。以毗尼教旨昔世未聞。縱有所明猶非盡理。十門意趣出自今師。故以序字屬於能序。教興二字即為所序。意之一字通指此門。又文標十意。謂裁度之懷前雲十門。謂由之而入後言十條。謂義類不同。並對下諸篇隨名不定。通明中初科顯意分二。初約義通敘。雖文在初科而無虛之語通含後二。論下引文正示。釋迦如來道成積劫。德超三聖。化於人道示相同之。是以且就人中美為尊極。故曰至人。又佛身充滿隨物現形。示生唱滅拯接群品。今此且據娑婆所見誕育王宮。厭世修行降魔成佛故雲興世。言有方者方謂方法。即明如來權巧之智窮盡眾生差別心行。故所立教咸適機宜。皆令成益故曰無虛。論即十住婆沙。彼雲修多羅依十力等流說(一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。等流等謂無偏。流即無擇)。毗尼依大慈等流說。阿毗曇依無畏等流說(謂四無畏一切智無所畏。漏盡無所畏。說障道無所畏。說盡苦道無所畏)。據佛施教通有三心。約法對機不無偏勝。是故說法開解偏在智力。破邪豎論特須無畏。立制檢過唯是大慈。所以然者如來興慈出現於世。欲說妙法普令開悟。眾生頑鈍遂說三乘。有遇法音即登道果。故以略教束其過非。人根轉劣破略起非。復開廣教指過立制。猶不能遵以至三千八萬無量律議。正法之時尚多毀犯。況當像末焉可勝言。如是次第曲就下凡不遺微物。自非大慈豈至於此。故戒疏雲。依大慈門曲授秘方。偏賜內眾等。引證中即本律增一中文。彼雲佛在跋阇國池水邊。告諸比丘。汝謂我以何心為汝說法耶。鈔引答詞略眾生二字。對外道中初文言外道者。不受佛化別行邪法多論販賣。戒雲。根本六師教十五弟子。各各受行異見。六師各別有法與弟子不同。師弟通有九十六。如是相傳常有不絕(僧祇總有九十六種。出傢人則佛道為一。外道九十五未詳合數兩出不同)。雖各立法而非正道與無不異。以無法故空然獨居。故雲自也。人尊者位過人天故。道高者俱能出離故。制斯戒者戒是聖法制令受行。受之則聖財內備。行之則美德外彰。出過外俗所以尊高。為對二字正是佛心。制戒之言唯在金口(昔來科為結集教興。故此一句極多虛諍)。引證中二。初通指制戒證。觀下律者即諸犍度。據前戒本諸俗譏言。無有正法外道無異。佛因制戒頗符此意。然是他譏佛意未顯。故指下文制法。以明如說戒犍度因諸外道八日十四十五三時集會。瓶沙王見已白佛。因制半月說戒。安居犍度因六群春夏冬三時遊行。居士譏言諸外道尚三月安居。此諸釋子一切時遊行因制安居。自恣犍度因諸比丘結安居。已作制不共語問訊。佛言。汝曹癡人。同於外道共受啞法。衣犍度中有比丘持木缽佛言。不應持如是缽。此是外道法。乃至比丘畜繡手衣。著草衣樹皮衣葉衣瓔珞衣皮衣鳥毛衣人發衣馬尾牛尾衣露身。佛一一皆言不應爾。此是外道法。乃至結雲。如是一切外道法不應作。且引一二以息世疑。下諸犍度其文非一。故雲凡所及並懷也(舊記指下結集中譏謗之文。則凡所並懷之語如何釋耶)。懷即佛意異術即外道(術音述道也)。故下別引結集證。此即本律五百結集緣起之文。以佛滅後外道譏言。沙門瞿曇法律若煙耳。世尊在日皆共學戒。而今滅後無學戒者。於是迦葉遂興結集。即告眾曰。我等可共論法毗尼。勿令外道以致餘言(祖師取意。加上一句使文易見)。問今明佛意那引結集文耶。答當科所明並引佛世。文既非一不可別舉故通指之。然結集之文語意彰顯。故得更引展轉為證。問結集時事既在滅後那證聖心。答結集存法既為絕於餘言。佛意本興信專懷於異道。如下五例開制往征亦引後文用彰元意。此為明例何事疑乎(此約迦葉結集意釋)。又佛始歸真便譏法滅。反知在日對彼何疑(此取外道譏謗意釋古記錯解。故持委示)。對異宗中初科上句明佛意。毗尼之教因茲而制故雲來也。即義鈔雲。如來始於鹿苑終至鶴林。隨根制戒乃有萬差。良由眾生根器不同樂聞有異。故令聖制輕重不等緩急有珠。諸部輕重乃有無量。雖復不同各稱根性。皆有奉行之益。以是義故聖制本有五名。又引付法藏傳佛現在世分為五部等(大集夢意亦同此[疊*毛])。若爾義鈔下文復雲無五意者。答此明佛在不分之意。謂隨機立制豈有五意。故使現在但有五名不分五別。不妨輕重緣急即是懸被將來。故彼雲。聖者之制現無五意。但有懸記之言。佛去世後始有諸部分張等。次句彰異。言多別者統論分部。初則二初創初各集。次一百年後上座部中分出五部。又雲。二百年後分十二部。四百年後分十八部(通根本為二十)。乃至復分五百部(備如義鈔此不煩引)。相傳雲。本作宗則有其十八。後修時改為多別。故知。此語通含非唯五部。引證中既雲多別不可備陳。略引二部以明異相。故雲且如等。所以特引此二部者此方盛。弘假實二解敵對相反於義易見。或可。部計雖多不出空有。是以下明戒體亦出兩宗耳。兩部勝劣略列四種今合釋之。初戒本繁略對下立教顯約。十誦著三衣有六戒(一太高二太下三象鼻四多羅葉五參差六攝縐)。內衣同上共十二戒則為繁也。大小便利止有一戒。敬塔都無此為略也。四分敬塔便唾各隨別相。具列多戒故雲顯也。著衣立二。義無不收故名約也。或可。二部廣律戒本對辨優劣。學者尋之。二指體未圓對下軌用多方。十誦色為戒體。能造所造二俱是色俱不談心。未窮業本故未圓也。四分二非為體。體從心發然限在小宗。曲從權意別立異名。退非是小進不成大。密使行人心希實道。多方之義其在茲焉。故業疏雲。由此宗中分通大乘。業依心起故勝前計等。問此句既明戒體。何以但雲軌用多方。答此宗法相不唯談體。如羯磨疏五義分通。故茲一句通含多意。復彰今體望前雖勝對大猶偏。但雲多方足彰部意。故戒疏雲。斯人博考三機。殷鑒兩典包括權實。統收名理等。若爾前宗何以直示。答彼部所立正合小宗。定為偏計更無他意。故直顯體義兼隨行亦非圓。故三接俗楷定對下提誘生善。多宗五戒必須盡形。八戒唯止一日一夜。此時定也。二戒不開分受。縱有分受得善無戒。此數定也。四分二戒長短並通全分皆得接俗之教。但存住善故非楷定。四禦法無準對下人法有序。彼宗人位雖同不無差異。如無和尚得成受戒。及界內一人四處足數。一界之內多處作法互相受欲。此人無準也。三種羯磨加則彌善減則不成。即法無準也(文中似單明法。然禦之一字即能秉人。對下須知二皆無序)。四分僧有四位。四人除三法(白志受滅悔殘)。五人除二法(中受悔殘)。十人除一法(梅殘)。二十人通作一切。又須精簡足數別眾。即人有序也。法有八位心念有三(但對眾也)。對首有二(但及眾也)。眾法有三(單白白二白四)。眾別羯磨各攝分齊互不相通。少有增減判歸非法。此法有序也。上明兩宗不同之相。皆是如來隨機施教。淺深不等懸鑒未來部計支分作輕重說。教興之意於茲明矣(古師科此。為分部教興者遠矣)。次當宗中初文。上句指前下句標後。言通明者以前三意統毗尼藏。義該群部不局一宗。然上三意能所互彰。初就能施必兼所被。以慈不虛發專為劣機。後之二種文約所為用顯能施。次則彰正法之尊高。後乃明教門之差別。正明中初科。上二句明教起由機。人既下四句明機別教廣。攝誘謂曲施方便。弘濟謂普令護益。軌用即一切事法止作兩行。上句明能說之意。下句顯所說之教。貴下六句敘今從要。本詮謂教之大旨對下條緒即事之別相。所以等者探後二例示本詮相(開制即第二。持犯即第一。或可。此二通該五例。以一一例中並具兼故)。驗諒二字謂以智窮考。旨意二字即立教本懷。諒信也。今下總標一部之文不過五例。以少明多故雲束也。初遮性者毗尼所制無出遮性。用此二門求一律藏。總歸二意故曰往分。初通局中十不善道違理之業體本是惡三藏齊禁。然毗尼中但制七支。更增篇聚故通二教。壞生掘地等本非不善。息世譏疑制方成過故局制教。據文合雲遮戒則局於制教。文中為示遮性之義。故雲因過等。然性戒元有無論大聖制與不制。無非結業感報三途。遮戒不爾。佛出方制。故經論中或名主客。或號新舊。或約違理違事分之。餘如戒疏。次科性戒中初句正標教意。謂下釋成。初二句示文緩。此收一切性戒故雲並有。文雖下釋義急。初明教急行難。如下略舉兩戒顯上教急。既下二句釋上行難。故知下結歸。三時者謂初入入已出時。於三時中微動樂念還即成重。毀呰即九十中罵戒慈心誨勖雖罵無犯。微生嗔怒亦結正科。故曰開實結犯等(二戒開文並見戒本)。遮戒中初明緩急。制即是急開即是緩。對前性戒義立四句。一文緩義急性中開也。二文急義緩遮中制也(以非性業隨緣開故)。三俱急者性中制也。四俱緩者遮中開也。豈非下正示興意。上明護俗。大慈下明制道。道既無失俗則生善。一制兩得權巧在茲。涅槃所謂息世譏嫌即其義也。枉坑者枉謂邪曲。以於僧起謗必墮邪道。永無有出喻之若坑。或可。約報即喻苦趣。引證中彼論第七明犯罪有三種。一初犯緣。二因犯故制。三重制。於重制中又有二種因緣。一者急二者緩。急謂乃至共畜生與人同犯緩即聽舍道還傢行淫。後若樂道還聽出傢受具(此明性戒)。又雲。世人嫌言。雲何比丘無慈心斷樹生命。佛因制戒是急。為護住處開斷草木是緩(此明遮戒)。二儀儀謂法式令尋之者出論傢意。謂前且引二戒顯相。意令準此例尋諸戒。無不皆然故雲通望。用此證前遮性二戒急緩之義。通該一切矣。次開制中唯據遮戒與前為異。標雲。征者訓求訓驗二義皆通。引示中初科言下文者。即五百結集文彼明迦葉結集。已長老富那羅重更詰問結集次第。迦葉一一答。已彼雲。我盡忍可唯除八事。親從佛聞憶持不忘。佛聽內宿內煮等。迦葉答言。實如汝所說。世尊以谷貴故聽。時世還豐佛仍制斷。彼復言。佛是一切知見。不應制已還開開已復制(意雲開制無定則非一切知見)。鈔引迦葉答辭仍易知見為智人耳。此明時有豐儉不可一定。故興此教被及後世。即瞭論中時毗尼也。在世教中五分文出第二十二卷。上明聽違佛制(彼疏釋雲。如手摶食此方不為善。又如袒膊跣足之類)。雖非下明聽從他制(如用匙箸及鞋履偏袖及依王制等)。問消文可爾興意如何。答時數遷流豐儉不定。方隅隔越風土不同。立法檢非難為一概。意使隨時適變逐處所宜。故立未來豎通像末仍施現在。橫被邊夷旨在為人義見於此。問時方名相未知何出。答明瞭論有時處毗尼。彼雲。邊地受五得數浴洗。中國不聽(此名處也)。昔用三歸今時不得。熱時數洗。寒時不得(此即時也)。故知時方不唯一事。問既曰當宗以辨。那引五分而明在世耶。答本律明開邊方五事。但文局事定未顯通收。故假彼文以申當部耳。今世愚僧不知教相。破戒作惡習俗成風。見持戒者事與我違。便責不善隨方呵為顯異。邪多正寡孰可言之。法滅世衰由來漸矣。又東南禪講半夜啖粥過午方齋。木缽紗衣不殊外俗。循名昧實並謂隨方。不學愚癡一至於此慎之。互融中二教即二世教此有二釋。前教本為未來即兼佛世。後教本興現在仍通像末。或可。恐疑引用五分故此釋之。彼此兩字即指二宗。謂四分制已更開即兼在世。五分雖制不用亦兼未來。既而彼此相兼。即知。本宗自具二世。但文不顯故用彼文。問遮性中亦明開制與此何別。答前通遮性此唯在遮。若是性戒不論時處。故瞭論中一切時處。毗尼謂淫盜等是也。第三例中酬因曰報。言強弱者或約男女二位。對下就制也。又男女中各分三根。對下約行也。所以不言重輕而言聽者。以重輕之言不該約行故以重聽通收二種。就制即止持約行即作持。初中準戒疏深防限分各有通別。制四重防三毒即根本防。制種類防四重名深防(此即通也)。又雲。過犯未窮預加重約禁微防著。故曰深防如尼觸犯夷等類(等餘三重。約戒以論即名別也。若飲蟲水防殺畜。手搏防打亦號深防。非此中意以不對報故)。言限分者指重緣心。以為下凡限分之制(此即名通通諸戒故)。又雲。若就相論可有修學。並是限分如漏失僧殘尼墮(此為別也。又如僧中輒教尼等及尼中四獨紡績。一切不同之戒是也)。令此約報強弱須從別論(古記反破此解。請以戒疏為準)。約行者山謂蘭若即上根也。世謂聚落即中下根也。然上士不獨居山。中下豈唯在聚。取其大約以處分機。初明山者僧尼二眾通行四依。一糞衣。二乞食。三樹下坐。四腐爛藥(此上根也。尼樹下坐但非蘭若)。二明世者衣中根報。次者制三衣。又次者畜百一。又次者畜長。又次者被褥等重物。又次者聽眾寶莊嚴(此非常教。唯天須菩提耳)。上準戒疏明五開。彼雲良由眾生根報不同強弱不等。致令大聖方便開遮(此五前強後弱中間互通)。食中開受僧別二請僧常檀越送等。處開二房藥開三種(此四開中下幾)。問制行二位強弱何分。答制則強輕而弱重(強依限分弱假深防)。行則強制而弱聽(強者堪耐弱必隨開)。四中初句明機差。此謂佛世起教之機。非五部師也。次句示教別。即對諸部以明輕重。輕重言通不出罪事。如初篇重犯淫制毛頭盜限滿五。羯磨楷定受法簡人之類。即此重餘輕。又開結凈地舍財還主接俗生善之類。又諸部境想不同。五分不開疑想。僧祇性惡無疑想。十誦前有方便除疑想(今鈔準用)。四分除破僧淫酒不開疑想。餘戒通開。上並此輕他重。下二句證成。異執即是各計。非貶斥也。問此就當宗以辨興意。那以五部為證耶。答此舉群宗為顯四分。五中初句通剽。事謂止持門一切諸戒如淫盜等。法即作持門一切制法。如結說安恣衣藥受凈及餘一切眾別羯磨。法下別釋。初二句明制法意。上列諸法通制一化。行必有方違則獲罪。如諸羯磨。並托緣成必須四準評量七非撿校。故曰法唯等。事下四句出制事意。情謂有情性即三性。性因情起故雲情性。然以情變不常隨緣無量故。令聖制教等塵沙。事托境生故雲隨境。有犯不犯故雲得失。或托下釋上隨制。三性犯戒廣如中卷篇聚名報及戒疏中。今依疏文略引示之。彼雲。托善緣以興教者。如坐禪讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此名善法。方希名利邪命自居。相雖是善反成貪毒。壞心障道勿過於此。是故大聖興教防之(此通遮性。性如慈心斷命好心互用三寶等。遮如乞衣過受勸增等類)。言不善緣以興教者如十惡等。體是不善能廣三途。增惱障道故聖因過制教防之(此局性惡)。言托無記以興教者如草土等。體雖無記數作不已。外彰譏醜內增心亂教制防約。作者犯墮餘廣如後(此唯遮戒)。言世譏者即諸戒緣多因俗譏起過。方制一往以分。則上句通遮性下句唯局遮。然性戒緣起亦兼世譏。故此二句不可偏判。思之可知(古多錯解故為曲示)。如上五例。三四約機為顯於教。餘三就教非不對機。又前二局就止持。後三通於止作。總意中初文為二。上二句結前。總下示意。大毗尼藏興意極多五例。統收大要略盡。望其別條實為未備。故雲且略等。薄知言可取解。方詣明有所歸。方謂方所詣即至詣。統一律之始終故雲總撮。指一意以該攝故雲包舉。拯拔也。凡庸者若據所化實通諸趣。若取可度別在人中。三歸五戒餘道俱沾。具足律儀唯人可受。必約通別兩意釋之。然此所明乃是如來出世大意。語該三藏義涉五乘。且就所宗故為律意耳。泥曰或雲泥洹涅槃等。西音之轉小遠疏中翻之為滅。智論涅名為出。槃名為趣言永出諸趣。疏就所證之理。論約能證之智。古記至此廣列義章。今意不存如前已示。然須略舉以遣文相。諸小乘論通明二種涅槃。謂二乘之人見思永盡。真空極證報質未亡。故名有餘依也。及乎化火焚身。身智俱滅同太虛空。故名無餘依也。若約大教即指常住不生滅性為大涅槃。今文須通泥曰兩釋。若就權宗即指前雲若取開會須歸後一。扶律談常即其意也。下文調三毒求四果等。並同此釋。引證中兩段並本律增三中。文初段三句。上二句即孔雀冠婆羅門問阿難之語。下一句即阿難答詞(彼其雲為調貪欲嗔恚愚癡令盡故)。增戒學者出世正道增上勝法。非謂漸制而言增也(定慧亦同)。雲何下二句即引後段。上句即佛問諸比丘語。為字平乎。下句是比丘答詞(彼具雲。雲何增戒增心增慧學學此三學。得須陀洹乃至阿羅漢等。文中束之)。所引二文辭理無異。但上約所斷下據所證耳。問戒止業非那雲調毒及求果耶。答如戒疏說尋之可解。古記於此廣談斷證紊亂學宗。戒疏委斥如前具引。又雲。今所學者正為求此四果。以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以為極矣。昔嘗聽習每臨此語不勝痛咽。可謂屈抑祖乘聾瞽來學。受戒篇明上品發心。沙彌篇說出傢學本。篇聚所引勝鬘智論並以毗尼。即摩訶衍。羯磨疏中圓教出體。即同三聚終歸大乘域心於處。何得不思致虧發足。如是等文雲何銷釋。致使一傢教門宗骨俱喪。後賢有識深須鏡諸。結指中上三句指下篇別事。下二句示此中總意。下諸門者即三十篇。所以不言篇者。以一一篇中隨諸別事各有制意。今此遍指篇中別科故雲諸門耳。下總結雲此之十條並總束諸門。豈非指下諸篇耶(有雲後九門者非也)。尋條知本者條即前事是別相故。本謂今文示總義故(餘九同此裡文略耳)。

　　第二門初標舉者。教興大意如上已明。然其罪事重輕不同。欲本大聖裁量之意故次明之。正明中初科前二句標難。上句指佛心。下句即祖意。何下釋難裁所以。初征原下釋上二句約人推教則教密難裁。又下就教推機而機差叵究。原亦推也。窮即極也。眾生性欲唯佛窮。盡隨宜授道毫厘不差。既出聖謀故非凡測。若取偶對上句對下合雲識病之人。下句對上合雲受法之器。法喻互舉語簡義彰。所以下雙結。扣音口亦去呼擊也。方謂方所如來立法量同空界。群生萬類無不沾益。故其所利不在一隅故曰無方。既其無方。則非思議所能及故雲豈可等。次科雖然者與奪未決之語。對前乍覽故雲重核。前約當機故難裁斷。今取被後故言自顯。遠標即律教。教以指道喻之如標。超諸世典命之雲遠裔謂衣裾取其末下以比後學。在文者即下七例並見律中。凡論教義或無明文。須引證據。律文既顯故不假證。示現總相故雲大略。別列中初例。準業疏中明受舍漸頓先五。次十後具名漸。徑受具足。三戒俱得名頓。舍具戒作沙彌舍具十作優婆塞名漸。直作白衣名頓(此古記解。未見制教輕重意)。今約持犯篇中不學無知漸頓釋之。戒疏雲。行違本受厭而不學故名止犯。不學具漸頓起心有通局。無知唯局漸。緣境不瞭犯不學罪。漸中隨境結故輕。頓則一切犯故重(不學出受戒說相。無知出不攝耳戒)。二結正業科。即篇聚之罪各從種類。並約七支業理輕重以分上下。如篇聚雲。正結罪科止樹六法是也。三報果不同者此明人類。報有差別。謂男女黃門二形之類。四夷俱重。摩觸粗語媒嫁等則有輕降。如律廣解具列其相。可尋註戒(舊約僧尼別制釋。或引母論犯報四句釋於義似疏)。四攝趣優劣者律明。趣有三種。人及非畜。非人一種通含四趣天修鬼獄。又非畜中各有男女黃形。並如戒本所列。人趣為優畜則為劣。非人通優劣且約四重以示其相。初人趣四戒俱重。二非人淫重餘蘭。畜生淫重盜吉。殺有智蘭無智提(餘篇自尋)。五起情虛實者此有多釋。一如謗妄等戒。情虛故重情實皆開(諸戒不犯文中並標實爾無心等是也)。又諸戒境想初句情虛故重。疑想情實俱輕(除淫酒戒)。又諸戒中或標知故字者。即顯情虛(如故斷畜命知水有蟲等)。非故不知即是情實。即如本律。犯必問心無心不犯。制教重輕尋之可見。六開制互立者。一切諸戒若止若作有制未始不開。有開未嘗不制。二教相待義無獨立。且如淫戒。乃至畜生毛頭即犯。仍開怨逼此即制中開也。雖許境合三時無樂開中制也。又如本制三衣次開百一。復制加持後開畜長。仍制說凈時緣不暇。復開十日不說則犯。又如本制安居緣開受日。復制限內須還。又開難緣不返等。但制即是重開並為輕。如是類求方體教意。七中喧即聚落中下兩根。靜即蘭若頭陀上行。四依教重四開教輕(此明如來制教重輕。又雲在文自顯。須就本律詳而求之。故今所釋頗與昔異)。結示中上句屬佛。下句屬鈔主。據本制懷臨事處斷則輕重合教。萬無一失料簡七種。初受隨簡一是背於受體。餘六制於隨行。二就行中上作簡。二三四五是止。第七是作。六通止作。三就止中。能所簡。第二是所犯罪。三四即所對境。五即能犯心如是知之。

　　第三標中言對事者。一約判罪。二據行法。三謂亡物(二衣篇雲。隨本受體何律受戒。即以此律而定輕重)。應須問曰。教門輕重聖意可知。然現翻四律互有乖違。重輕不定。今之學者依何為準。此門所立其意在茲。敘古中初科佛滅千年。至後漢明帝時騰蘭初至。人雖剃染未有歸戒。跨及曹魏將二百年。曇摩柯羅(或作迦羅。此雲法時)依四分羯磨立十人受戒為始。出僧祇戒本令眾誦習(第一差也)。至姚秦時。十誦廣律初翻。人即依用(此二差也)。其次四分僧祇五分三部廣文並傳此地。人謂僧祇與先戒本文理相合。乃舍十誦多演僧祇(此三義也)。唯四分五分曾未弘通。至於元魏法聰律師。方悟前非於即罷講僧祇。首傳四分然以人情執舊多未伏從。及乎隋朝智首律師作五部區分鈔。往往未能盡理尚有紛紜。故今鈔中特須提示。歷年既久執諍仍繁。不能備陳故但通斥雲諸師等。東流者標其所至。或雲西來言其所從。幾字平呼近也。自漢至唐撰鈔之時。凡五百五十九年故雲近耳(若取曹魏得戒已來近四百年)。穿鑿者學無師稟。肆意攻求不從正理。故以比焉(孟子雲。所惡於智者其為鑿也。註雲悉人用智而妄穿鑿)。推所由中上句明迷教。下句示迷行。宗旨謂假實不同。本趣即色非色別。勸學中初句勸久學。學師謂稟學於師。次句勸憑正教。何下明離過。二句語別義同。但上約破斥下取輕誚。淪猶墮也。嗤即是笑。正判中初文上二句即曉其本趣。體下謂識其宗旨。業疏雲。如戒一受願行須同。焉有受依假宗隨行實教。神州一統約受並誦四分之文。及論隨行皆依有部行學。非唯體相乖各。亦乃緩急隨情等(有將體既等語。為總師語非也)。更示中據上所明於理已顯。所以重示者一恐疑雲。俱是聖教。縱令互判亦有何過。二又恐雲四分。可爾餘宗不然。故復釋之。初文上二句標。謂下釋。如已學四分。即依四分判彼十誦受戒之者。餘互亦爾。同則不言乖則有過。故雲脫罹等。脫忽也。罹遭也。愆即是罪。上句明判斷之失。下句示違犯之罪。愚癡即無知也。次科上二句正示諸宗判處。並同此列故雲通立等。格式也。較音覺正也。後二句結告。條領即今所立才覽此門疑滯即遣。如冰之泮故雲釋然。大觀謂所見通遠也。

　　第四門上明考體專用一宗。然或被事不周須通他部故此明之。欲曉此門文相大意。須以三問前以激之。問受體既從四分。秖合專依本宗。何以今鈔備引諸部。約體明隨其義安在。問三藏所詮事理兩異。既宗律藏。何以下引阿含等經及餘小論。豈非化制不分耶。問律是小乘。教限須別。安得輒用華嚴涅槃地持智論。豈非大小濫耶。若不明示學者俱疑。故此決之尋文可見。問今鈔通用三藏。何以但標諸部。答諸律體相既殊。須明引用分齊。是故此門正明諸律。至後六師方通經論(有雲諸部通收經論非也)。敘分宗中。初文言統明者總括諸部也。如來滅後迦葉結集為八十誦律。五師相繼一百來年並無支派。後因諍計遂分五宗流。既出於一源枝必歸於一本。故雲實一文也。但下示分所以。上句明如來赴機設教不等(有以機悟屬五師者非也)。下句明諸師各執不同嶽立喻其所執如山之固。註戒序雲。雲飛二部五部之殊。山張十八五百之異(有謂五嶽對五部非也。況諸計之言不唯五部。請以註戒質之)。次料上二句敘分宗。義鈔雲。鞠多受法既少不能均融故分五部。然既大聖懸記。蓋是時機所宜。執諍雖殊無非證道。即大集雲。五部雖異不妨諸佛法界涅槃是也。下二句明各集。競謂爭馳。言大眾者此濫窟外部。高僧傳論雲。上座大眾創分結集之場。彼言大眾乃是窟外。此雲大眾定是窟內。即今摩訶僧祇。此翻大眾。以五百人亦大眾故(智論則雲千人)。是則大眾名通二部。上座唯局窟內。學者須細辨之。一傢者且據五部。各自為言。三中初輕重異者一約罪釋。本宗初篇重犯。餘部但吉。本宗犯罪方便隨滅。餘律仍存。四分女觸比丘蘭。十誦結殘。十誦身根互壞觸者蘭。四分捉發亦殘(且略遣文餘尋釋相)。二約亡物釋。下雲。然此亡物諸部未融等。錫杖澡罐針錐等物四分歸重。餘律並輕(如二衣中)。三約事釋。如四分受戒緣具方成故重。餘宗緣闕並開(如無和尚無衣缽等)。本宗轉欲則輕。餘宗不開故重。本宗悔殘微乖法式。悔罪不出故重。十誦不行別住六夜。直得出罪故輕。二持犯分途者即如上引境想不同。又四分淫戒並據毛頭。十誦論犯過皮過齒。四分隨處盜五成犯。十誦取本古錢方結。僧祇通夜護衣。四分限在明相。三有無遞出者遞亦互也。即如上引眾學有無及盜非畜物。四分無文並準十誦。四分二寶蠶綿並無悔法。十誦出之。又四分衣界通有勢分。餘部皆無等。四廢興互顯者。四分歌聲說戒用廢。五分直說取興。四分開結凈地用廢。十誦制斷取興。又如僧祇牒事說欲用廢。四分不牒取興之類。次明取用。初科標示中。立四分為本者順本受體。離前互判過也。須用諸部老行事有據。離後執隅過也。引論中欲明取舍有所準。故此論五百羅漢造釋四分律。初牒釋淫戒緣起。已將入戒本。即變為宗論。其中一羅漢曰。於戒句中(即下隨本)。於戒本中(即下本也)。於問難中(即法師語)。若欲知者有四毗尼。諸大德等如鈔所引。然諸羅漢並具神通不無勝劣。故選召能者耳。抄出者傳於貝葉也。上是告眾之詞。一本下出四法之相。初本中雲一切律藏。即指當部諸戒。非謂通諸律也。二隨本下略其釋文。論雲。四大處名為隨本(論文難解諸釋不同。且依古記約通別二緣註之)。佛告諸比丘我說不凈(性惡遮惡俱是不善。故不清凈)而不制(癡狂心亂並通開故)。然此隨入不凈(一念心憶是比丘便入犯位)。於凈不入是名不凈(不順開教故凈不入。即是犯罪故名不凈)。第二佛告諸比丘。我說不凈(如上)而不制(如上)。然此隨入凈是名凈(心不憶知順開入凈。由不成犯故得名凈)。第三佛告諸比丘。我說聽凈(如淫怨逼儉開八事)。然此隨入不凈(三時有樂時禮不止。二並歸犯)。於凈不入於汝輩不凈(乘於開教故凈不入。並結正犯故言不凈)。第四佛告諸比丘。我說聽凈(如上)。然此隨入凈。於汝輩凈(順於開教並無犯故)。一切諸戒並具通別二緣。通如持犯別在隨相。今此四句前二通緣後二別緣。又前後二句中。並初句是犯後句不犯。一一戒下皆有二緣故名隨本。是一切戒大要之處名四大處。三法師語先說本者即上二本。廣分別者即論中解釋之文。一一並雲法師曰是也。即論主一句祖師助顯非本論文。四意用論作自意。彼雲何謂自意答置本置隨本。置法師語(如評一戒則涉三法。且置此三待加意度。及對三藏方可取舍)。以意度(籌量可否)。用方便度(詳其理趣)。及三藏者上是意詳。下以教勘。彼雲。以修多羅廣說。以阿毗曇廣說。以毗尼廣說。以法師語。文略下句故雲等也(此謂三藏中法師語也)。先觀下正示意用次第之法。根本即本句義即隨本。文句等不等者。謂以上三對考三藏。等即同也註中指廣今略引之。彼雲。律師者有三法然後成就。一於本諷誦通利。句義辨習文字不忘。二於律中堅持不雜。三從師次第受持不令忘失(在文難曉故詳引之。廣更如彼)。正下一句結示。取意中初文。行藏者約行事之廢立。取舍者謂考古之是非。實難非易文之互耳。大詮亦即總意(前雲遠詮本全並同)程示也。下列科條取舍有據。故雲無惑。舉例中初明本圓不取示有所宗。如重輕篇聚眾法羯磨受懺治擯結說安恣等。用人用法多出本宗。又下標雲部別不同不取外部。皆此意也。餘下二列示四例。初不瞭有二。一不明瞭。如十五種略說戒及東方有山稱山之類。二不瞭足。如四人法不除懺舍等。下文一一別標。用此二意尋之可見。二廢前者如歌聲說戒。鈔雲。此是五分廢教(如試外道魚肉正食。雖同廢教至下六師。方可言之。此中且據諸律。古記一混學者須知)。三有義無文者如顛狂人前舍戒不成。是有不足之義。故引十誦等證之(如定由旬。準律十四說戒十三先往。準強百裡遂用智論下品為定。又十三難不問壞比丘。準尼受反問引善生明文。此皆屬後六師中)。四無文有事如雲三衣應受持。及非時殘宿不受皆明三藥加法。而無受文。或雲。結界集僧無自然六相文等。如下結示。取用法相關中初文為二。初正明取舍。緩急重輕四義條別。初如受衣文。僧祇通夜多論無衣缽得戒等。並緩別也。二如僧祇轉欲即失舍財入僧永棄等。名急別也。三如前所引境想不同。即重別也。四初篇無重犯等。謂輕別也。是非一句通收上四。互望為言。又引事釋者足數中。古師以破戒和尚在十人外。今斥雲不得輒用他部。又受日中雲。不得秉四分羯磨用僧祇事訖等。餘尋諸部篇。準論不取者即同意用也。故下二引證。言四說者本律增四中雲。佛告諸比丘有四種廣說。一若比丘作是語。長老我於某村某城。親從佛聞受持不忘。此見法是毗足是佛所教。若聞彼說不應嫌疑亦不應呵。應審定文句已尋究法律。若相違者應語彼言。汝所說者非佛所說。或是長老不審佛語。不須復誦亦莫教餘人。今應棄舍。若與法相應者應語彼言。是佛所說。應善誦習教諸比丘等(此名一廣說也)。第二從僧中上座前聞。第三從知法眾多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞(並如上檢校文同不引)。十誦墨印者即是四分四說故雲亦同。但名異耳。四分約能說人。十誦據能證教。彼雲。若言我從佛聞乃至一比丘聞。未應嘆毀。應向三藏聖教印定是也。引此二文者由先世諸師隨情引用。今約部類檢勘可否。即同意用。若作此釋方見所引四說墨印。頗符論意。次科初句躡前。次二句明合教。心謂行心境即前事。心不昧教事非暗托。故雲相照。規猷謂法則。即前四法四說四印也。方二句明合理。相關方引既無橫評之繁。條別不取仍無闕事之略。前文所謂圖度取中至此。方彰故非晦沒。晦暗也。沒隱也。三中初二句標其偏執。即同下文初師見也。隅即是角。涉下示其過失。上句即行事闕。下句謂檢教闕。遂下明自三乖諍。如手持衣藥之類。互下出乖諍之由。用他事者上科所引既號相關。乃是彼此相通之事。必若本律限齊分明。止可全取彼部。故雲還用等。如僧中有緣自說欲。行僧祇事(四分止有受轉說文。即有限故)。通結凈地行五分事(四分止有別結)。不應量衣說凈行多宗事(四分但明應量)。十三難中犍黃門得受。鈔雲。必須勘取依餘部為受(四分自截滅擯)。別眾食開緣後二(四分有七。士多論僧次五分衣時)。自然衣界後四(本宗十一洲並水道並出他部)。略示一二餘尋鈔中(舊記反作不得全依。以釋請用上諸事質之)。兩存中四分楊枝不受。僧祇咽汁須受。又如教授師壇外受衣(五分)。或在眾中戒師受者(僧祇)。多論須請凈主。五分但令漫標。僧祇凈主三由旬內。多論若死若入異國更須別求(下並雲隨意用)。又善見三衣穿破失法。多論緣斷等餘自尋之。檢閱中傳聞者。或章疏所出。或口相傳授。容有舛誤不可輒憑。故皆親檢使後無疑。次用六師列見中初標。問所以此門之後明六師者。答此有多意。一彰引用三藏並有準據。二顯諸計通局未融。三示今意總通六見。四明此鈔所宗有歸。問所以唯標六者。答前伐已來弘唱。雖多取其建立。不出六見故標六種。攝無不用。師資相傳至唐不絕。故雲世中也。列示中。問第二與第三阿異。答第二師但見缺文。直取外部第三不爾。先求本部之義後引他文。意顯事出己宗不乖本趣。今鈔所取意亦同之。問第四師意復有何別。答前雖取他不敢廢本。此師不黨以理為長。五藏者四阿含外加一雜藏(長增中雜是為四含。雜藏者分別功德經雲。非人弟子諸天所說。或說宿世因緣三無數劫菩薩所生。文義非一故名雜藏。阿含此翻法歸。謂眾法所歸也)。五辛者葷菜也(葷謂臭氣。一蔥二薤三韭四蒜五興渠)。除初師外下五註釋並見諸篇。第二師文見衣藥兩篇。第三見足數。第四見說戒四藥。第五見沙彌。第六酒肉五辛見四藥。八不凈見釋相。並如後引。通結中上句總牒。次二句是縱。下二句即奪。謂在教皆正因人有殊。言通局者初約大小。前五局小。第六通大小。二約三藏。前四局律後言通經論。三就前四本異分別。第一局本宗後三通異部。四就後三取舍分別。第二第三取他成本故局。第四舍本從他。故通。五就二三。融隔分別第二缺文。直取則部類相隔故局。第三有義方求。則彼此相融故通。若約相兼明通局者。初不兼後故局。後得兼前故通。中間兩望則含通局。顯今中第三在律為當識宗旨故。第六於三藏為當知所歸故。上明正宗二師。餘下示參取餘四。如結凈地取第一師。業疏雲。如鈔序中小持律也。持衣加藥直言說戒廢試外道下並用之。然於餘事有不取者故雲參耳。得失謂考其可否。隨機謂摘其時要。知時即祖師自謂。一取一舍皆合宜故聞。第六既是所宗。何以今鈔不廢凈地。若爾合歸參取。豈是正存耶思之。

　　第五標舉中。文義決通言通能所。所則有三。一文義俱闕。二文具義闕。三義具文闕。能則有二。一文二義。義復分三。兼理及例別開成四。舍別從總但雲文義。然此一門從能為目因前三闕。學者疑壅。故以此二疏決令通。敘立教中初句示理體。言理有二。小乘有部唯說生空。四分假宗則兼法空。並名權理。大教則指常住真性名為實理。當分過限二意通之。然斯二理體唯真寂名字莫詮。言說叵及故雲絕名。次句明立教。名即是教標示也。美於理體故雲宗極。宗則萬化之同歸。極謂諸法之源底。通論名教咸詮真理。羯磨序雲。大教膺期指歸為顯一理。故使高超輪梵之典。迥殊儒道之書。人天獨尊良由於此。上明依理以立於教。下明教興必從於事。事即世諦隨世假名立教詮理。所謂如來說法常依二諦是也。斯文之言通含一化。所以下文別指律藏。問律文詮事應非顯理。經論詮理應非隨事。答統明佛教托緣而興。無非對事皆為顯理。但藥病相對不無親疏。故分三學對治有異耳。別明中初科。初二句敘教本具周。斯律藏者且據所弘。四分一部。言即能詮事謂所詮。但下正明遺缺有四意。初示正意。上二句明法聖時遙。次二句顯法隨時變。此約四分結集之時。即當佛滅一百年後故雲渺邈。即遙遠也。聲謂言音彩謂好相。靡追猶言莫及也。五師相付百年已來如來在日。親宣之事莫能反追。教逐時訛故有遺缺。如優波鞠多問尼佛在日事。及令魔現佛斯可證也。加以下三種並是兼意。故例標重增之語。捃居運反采掇也。前雲隨其樂欲成立己宗。故不樂者則舍而不存故有缺矣。上二並是西土結集之差。下二即明此方翻傳之失。業疏雲。覺明論主誦本東傳至於翻時。隨出便寫。貴在一本無暇覆疏。尋復返西。此土行用故多缺耳。又結凈地四句成白。疏雲。此是結集缺文(同上二意)。或是覺明漏誦。又可竺念遺筆(同後二意)。此中欲顯決通先明殘闕。殘闕之由不必一致。故以此四詳而求之。然亦不須舉事強配。顯今中初文紛慮謂心想之亂。總會者以三種條例收一部遺缺後學披覽不滯一端。故雲通大見也。別示中初至前事。即第一俱闕例。前史有者一例二理。例中如律無解戒場法。例三小界翻結成解諾。律無受七日法。例半月眾法白文立之。又無請二師文。例準請和尚法。此據作法釋也。又如破白讀羯磨舉誦戒為例。忘不持衣往會不及。以長衣開忘為例。牒多緣受日以懺殘多罪同法為例。惡心解界不成。疑界不得重結。並以凈地為例。三種安居以三品缽為例(上是本宗下引也部)。明相會夏以僧祇護衣為例。安居依閏以多論受雨衣為例。此約行事釋也(餘更尋之)。理決中言理有者。此謂無例道理合然如此界僧為別處三寶病緣及僧次請皆開受日。又當日出界遇難義判得夏。又十六遮中負債人準理得戒。此等並無文義及例故雲理也。又說恣中前後梵唄偈詞唱告。上座誡敕不出教文者。及受戒中開示境心威儀安慰。正羯磨時白告警策等亦名理有而成前事也。二文義具闕。如律盜四方僧物犯蘭。決雲此約暫礙僧用。故輕理須犯重。又雲至二三人所。共作法成賊住難。決雲此約眾法對首為言。又得受佈薩錢。決雲準須付他。四分夏中和諍開直去不須受日。決雲約緣而受不傷大理等。如是尋之。論言者古記雲即是善見。尋文未獲。此所謂不以文害意也。三義具文闕。如有難移夏。準摩夷不破安居。遇緣出界忘不受日。引五百問憶即悔者得。又四分不明重受日法。引五百明瞭二文決之。據義雖當恐謂師心。故雲息謗也。問如上所引非無相濫。更請分之。答無文引事相比名為例決。又復無例號為理決。以意定文曰義決通。引文成事曰文決通。問義之與理如何分別。答通而為言理義不別。下義決雲。以理為正別而為語非不如上。問上則單配有相兼否。答理決一種定無相兼。餘三相兼略舉一二。初明例得兼理不兼文義。以無文義方成例。故如依閏安居以雨衣為例。仍雲夏是制教。理宜通護。二義決中三句。自有義決兼於例者。如四分邊罪等二十二人。今師定自言不足數。義雲。體既非僧。若僧同知故不足數。必不知者成足。又引不持戒和尚四句為例等。自有義決亦兼文者。如四分盜畜犯重。決雲。此望鼠心未定從人判罪。仍引十誦多論等文盜畜物犯吉。復有兼文例二種者。如律令夏竟解界。決雲此為諸界同受德衣。仍雲文如十誦。又引安居未竟自恣不破夏為例。三文決通中亦三句。自有文兼例者。如移夏不破引摩夷文。又引十誦僧祇二處受衣為例。亦有文兼義者。四分但雲尼開。受七日。引僧祇雲尼無羯磨受法。仍雲所以然者。以尼入俗生善義少故。又如引五分一一說欲又加義評等。自有兼義例者。如自然界無異界。定圓有則不定。此即義決。仍引瞭論三由旬界合角量取為例。又引十誦善見等文。問今言決通為決本宗為他部耶。答昔人不曉並雲決通四分。今意不然但由時事。或昔所未行。或諸傢異見學者疑壅故有決通。若爾何以前文敘律闕耶。答秖由律闕故令事暗更為明之。一自有本文還決本律。如受欲中釋餘處行。即以自恣中出界外決之。又此律宿欲不被所為事。還以四分明相欲出開略說戒決之。又如合河結界還以尼律界中渡河決之。如前所引惡心解界引凈地等。皆本律事耳。二自有本律一文即自決通。如三小界不立相。還以三小羯磨決之。又如凈地不得僧住。文雲。除去比丘又立凈地唱相。律雲。應唱房名。還即本文以決本事(上二句屬義決通)。三自有他部還決他律。如集僧中多論道行一俱盧。即以十誦六百步決之。又如僧祇七樹中間不明兩眾半分。乃以多論比丘遊行有縱廣自然決之。四自有本宗反決他部。如十誦可分別聚落齊行來處。乃以四分村界院相決之。用此諸意遍尋一部無不通達。問文義俱闕。為局當部為通他部。答通該三藏。何止本異他部有文。即落後句由無文。故即無義也。問義決通中為通為局。答亦通他部。十誦伽論尼無舍戒再受之義。決雲應得作下二眾。又十誦令五眾受日五眾邊受。決雲準此當眾相共作之。無者準前言告等。古多錯解不覺。太繁略亦非難。但恐不解餘亦未盡。學者更詳。不能中初科上二句示難。前四決中文有取舍。義是意裁寡學淺知故非所及。對彼古解故雲廢立。下雲決判是非。意亦同此。自下二句揀非顯是。律相言通開遮語別。開遮二法在律尤難。故別舉之。不下二句顯過。不然者反上非深明等。累謂疑滯。或可約罪。二釋俱通。他境即前事。以不明教旨皆是妄施。行不成持故雲無益。此約自行。或可他境即指餘人。弘演化他。並非正教故無益也。引證中引律第六十卷末。佛在跋阇國池水邊。教諸比丘修行聖道莫相鬥諍。彼雲。於阿毗曇中種種諍語應語言。諸長老所說文義相應。不應共諍(初句)。復作是言長老所說文異義同。此是小事。莫共鬥諍(二句)。復作是言。長者所說文同義異。莫共鬥諍(三句)。復作是言。長老所說文義俱異。莫共鬥諍(四句)。下二句指律廣文。彼雲。應作如是觀察。若共鬥諍於沙門法作留難否。復問是可呵否。復問能進善根得沙門果否(諸比丘皆一一答之。此謂進也)。又雲若作如是諍事。滅者應語彼比丘言。汝為我等滅此諍事。彼比丘答。我從世尊所聞如是法今為汝說。若彼比丘聞已便舍諍事(此名止也)。佛說如是諸比丘聞信樂受持。今引此文以明佛世。尚恐文義相諍。特此訓之證上決通難為廢立則非虛矣。示堪能中初句牒其能者。必下示其博贍。上二句明學通三藏。下二句明解總六師。吾祖律師即其人也。聖人出現為物垂范謂之教跡。雖言通三藏而別指律宗。故雲斯也。引十誦律五十九卷。初列示三事。一即緣起。二即戒本。三即重結(如初戒乃至共畜等)。應下勸籌量又為三。初總列一部律文。大為三節。二部戒律即初僧尼戒本。義解即隨戒下廣解之文。故雲及也。毗尼總中問諸犍度。增一即律後法數。上明觀教。二開下明判斷。開遮輕重貫通一部。且舉衣色略示相狀。青黃赤白黑五方正色俗流所尚能發貪染。故是不凈。佛所制斷故雲遮也。非色即青泥棧三種染壞。三聖同遵相超世表。所以雲凈。是佛所教故雲不遮。三如是下結告。通指一部始終。故雲本末。引明瞭論彼雲。如諸佛立戒。於一一戒中應瞭別五相。一緣起處(即國土也)。二緣起人(即初犯人)。三立戒(即戒本)。四分別所立戒(若犯此罪不得共住)。五決判是非(於三處犯)。不看他面者判斷公直不取顏情也。略同上者會前十誦三事也。初二兩相同上本起。第三同上結戒隨結。四五二種似同廣解。由不全同故雲略也。下文指廣即如上引。

　　第六門標中前五並屬能詮教。教必詮行一宗旨趣萬行元基。理須明識故雲教所詮意。詮顯也。王明中初文上敘文廣。一部律文總六十卷。故雲浩博。下指行要故雲大趣。以前僧尼戒本及後調部即止持行二十犍度已後等。文即作持行文多明犯。意在成持翻上二持即成兩犯。宗部之要豈逾於此故雲止也。所詮中通別持犯。先知名相然後釋文。謂學知戒相明達持犯。於一切時護本所受。通望受體一無所犯。不隨緣別名為通持。不學無知制通篇聚。隨所不瞭無非結罪故雲通犯。隨對一境方便遮防行順本受名為別持。違受起非則名別犯。言別有三。一制法別篇聚重輕種類異故。二對境別情與非情。三趣男女道俗不同故。三犯緣別隨戒多少不相濫故。又復通別二持俱通止作。通犯唯止犯別犯兼兩犯。通持中前敘境通。上二句通標。境即總指塵沙情非情類。心隨境起與理向背。構善惡業故通內也。又事由境生。身口動作與教違順成持犯行。故雲通外。下二句別釋。上句釋通內即指化業。下句釋通外即明制行。身口造作故雲情事。如淫盜等事由教制。故有順違。順即二持違即兩犯。但下次明持相。境緣雖通今明持犯不論化業。且據制行故雲但令等。教即律制行謂身口。以教檢行約行從教。故曰相循。循即順也。隨一一戒究盡重輕犯不犯相故雲始終。古師所明但不作惡。即是持戒。今師不爾必約動慮。體達教相起行防遏。方成二持安有臥地而名持戒。無記非業豈得名持。教行相循義意在此。今明通持者止持有二。一行前三心。受體無污義名止持。二約行心。通緣受體善惡事法歷然不昧。即是二持也。次通犯中不學無知二罪通持犯故。通重輕故通虛實故。然不學非結犯有二。初發心斷學隨心頓漸。一一吉羅。二臨境不解隨事別結。若論無知隨境不瞭唯有別結。但該篇聚得名通耳。文中上二句明發心斷學。修下二句明隨境無知。善收二持惡兼兩犯。不學之人持亦成犯望善。是福愚教故罰。其兩犯中則通三性。不善無記一向名罰。善性犯者亦兼有福。如知事互用慈心嘆死。塔上拔草治生造像。穢食供僧掘地壞生。塗治塔廟之類。根本罪外例加二罪。今下明結罪。科即判也。與教相應者教即通指止作持犯。行與教合無非結犯。故虛謂可學。實即不可學。故持犯篇約二教四行可不可學。歷位辨罪有無多少是也。此下雙結。別持犯中此約六聚根本果罪。具上三義故雲別也。初四句示犯相。正罪即目果頭。治罰義兼懺悔。由有犯者拒必加治順即開懺。並須考實不容濫故。四分果成因沒故雲必令等。使下二明能斷。初句勘心。心容疑想罪即差降。實情之語通犯不犯。次句明合教。教無非橫故雲理教。則下二句獎其能斷。既非妄判不乖真教。同彼嘉苗不雜穢草故非蕪濫。此下雙結。而前不明持者。翻犯顯持易故不出。今明其相如淫觀不凈殺起慈悲。怨逼無樂毀呰慈救等。如是知之。

　　第七門約機明教。標舉中若約人稟教。則道通俗局。若約教被人。則化通行局。今從後義故雲立教通局。教體中初科。上二句示所判之繁。顯理教者通目聖典如上所明。有多途者大小兩乘各分三藏三學等。故下二句標能判從要。如戒疏中。或約三輪或約化行。或約化制或約制聽。彼取三輪今用化行。隨時用與未須和會。但在古猶局於今乃通。名同理異。對疏可見。言情求者顯義判故。言分二者一代時教總歸化行開其信解。用舍任緣故名化教。制其修奉違反有過名為行教。一謂化教此則通於道俗但泛明因果識達邪正科列示中初文上二句標名體。但下示教相。十不善業三惡道因。十善五戒三善道因。此世間因果。三十七道品六度萬行是三乘因。即出世因果。大小雖殊行業無異隨緣開示。教非定約故雲泛明。又經中多破外計委辨魔事。指示正道恐墮邪逕故雲識達。又行業是因通收善惡。心因冥邈故曰難知。來報是果亦通苦樂。果相粗著故雲易述。次行教中初標名體。定下示教相。初二句明眾行。上句正示。若取能秉即簡人是非。若論所被並須合教。如受戒遮難說恣有犯七九治罰六聚悔露。一一事中皆有取舍。次句釋成取舍之意。謂顯佛法尊高超於世表。僧門清白不容非濫。住持萬載功由於此。顯下二句明別行。上句正示下句釋成亦同上。如條部中波離對聖重條咨問。意可見矣。上明教有限齊反前泛明。指下示其顯瞭反上沉密。上二句示文顯。下二句明事備。初文如諸戒相國土犯人。舉過呵責制戒牒釋。方便境想下眾同別犯。及不犯輕重等相。一一皆然。聖智通明。故言不勞重覽。凡愚淺識不可輒爾僣同。且祖師聽二十遍猶言未是心證。僧休聽三十遍尚恨逾增逾暗。是知昏鄙安可自務。結罪等者如淫兩結(不舍戒共畜生)。別眾七開(施衣作衣等七緣開)。一一通前重入戒本故雲再科。所判初科上二句示相濫。以七支十業無別體故如環連續。以喻相涉不易分故。下二句標判。正判中初文即約三業相對以分。上三句判化教。經論明心顯理。是故心業以理為宗。下三句判行教。施為即事也。律藏約事辨行。故身口業以事為宗。如篇聚中。起業輕重受報淺深。篇聚即約行起業即依化。又持犯中單心三時辨犯八句重輕。此依化也。八殺俱重即約行也。又如懺篇三品理觀。即是化教六位悔法即準行教。又沙彌篇凡福聖道即依化教。剃落與戒即是行教。餘更尋之。若爾化教應不禁身口。行教應不制內心。答此據道眾雙稟二教為言。世多不曉故為委示。初約違明四句。一違化不違制(瞥爾貪嗔律宗不制。及在傢人作十不善是也)。二違制不違化(即犯諸遮戒也)。三俱違(犯諸生戒)。四俱不違(理觀內照戒律外撿)。次約順四句。一順化不順制(性相唯識三觀破迷)。二順制不順化(心無慧觀專守事戒)。三俱順(如上第四)。四俱不順(造業凡愚)。三約受戒四句。一稟化不稟制(凈名雲。汝但發心即名具足是)。二稟制不稟化(自智不明循律軌度)。三俱稟(心希出離受律禁戒趣向聖道。佛世利根善來三語即得道果。又涅槃出傢菩薩是也)。四俱不稟(可知)。四約懺罪四句。一化凈制不凈(如犯篇聚理觀明照達罪性空。而不依律懺縱得好相不入凈僧)。二制凈化不凈(犯依律悔而無觀慧。但滅違制業性確然)。三俱凈(篇聚依教。滅業道任靜思)。四俱不凈(愚者犯不肯懺)。問化行二教為大為小。答化收大小制唯局小。若爾梵網善戒大乘行教。那判為化。答大乘三藏制不制別得名為行。若望今宗還屬於化。以菩薩戒通道俗故。問五八二戒既是戒制。應是行攝。然局俗人不通兩眾如何判之。答化教所攝律中明者隨律之經。引證如別。如是簡判略識化行。更須精辨恐繁且止。今時學者尚不知名況明行相。若不曉此大小三藏一切皆迷。罪異中上二句明在傢為惡(出傢亦有犯者。如獨頭心念是)。下二句明出傢毀戒。犯化不必違行。違行必兼犯化。業外加制故雲重也。問性戒可爾。遮非本惡為有幾罪。如壞生掘地非不違慈。畜長捉寶寧無貪染。來者有智請為通之。又問化教亦兼事行豈無身口。行教通禁三業豈不明心。何以上文離開三業。以配兩教亦請答之。故下引證即善生經。彼明二人同作一罪。受戒者重不受者輕。智論文同如懺篇引。征意中初躡上經文以為征詞。謂彼經既顯。此不須分。恐下示所為。上句指迷。言宗體者即上所判也。次句遮妄。言是非者化行相濫也。世聞凈名發心即是具足。妄判戒之有無。或迷三性犯制乃謂業均一品。或雲營福違戒無過。或執心觀便毀律儀。或謂堅持無勞慧觀。或依方等二懺而雲制罪都亡。或依篇聚六治乃謂性業皆滅。故有依大教懺夷足小乘僧數。如斯迷濫從古至今。至下懺篇更為廣說。故下明今立。通及後世無復謬濫故雲永用等。蠲簡也。標宗僧網懺法沙彌等。皆辨二教臨文詳之。

　　第八門前門人法並通。此門並局。以人唯二眾教局行科。然而報相兩殊。故使教分同別。故須辨示方見諸篇。通塞中初文同戒。即止持戒本。初篇四重二篇七戒。三十中十八九十中六十九。眾學一百七滅諍也。同制謂作持諸法具諸門者。同戒在中卷。同制則上下二卷其全同者則無別舉。如集僧與欲羯磨僧網之類。少有異者隨事點示。如結界中尼界二裡有難同僧。舍戒中明尼無再受。受日中尼唯七日。二衣中尼加二衣之類。上通明兩同。若下別顯同戒。上文指易。戒本分者即律廣文。隱下顯難。隨相即中卷。如離衣中。三衣五衣皆提。眾學中通示尼等同犯。又篇聚中示尼八重。又持犯境想雲尼中非無。亦指同僧。通緣中總標五眾之類。次明塞中前明止行。初句標示。約位戒即與僧異者八夷後四。十七殘中十戒三十中十二。單提中一百九。八提舍尼尋尼戒本對之可見。謂下釋異。文列三句例括異戒。略為引之。轉重不同中三。初僧殘六戒(漏失二粗二房僧重尼輕。摩觸僧輕尼重。殘篇唯有此句)。二舍墮九戒(五敷為五。六取尼衣。七浣故衣。八擔羊毛。九擗羊毛。並尼吉僧提)。三單提十三戒(一為尼作衣。二與尼衣。三屏坐。四期尼行。五期同船。六期女行。七受贊食。八勸足食。九索美食。十牙角針筒。十一過量坐具。十二覆瘡衣。十三佛衣等量。並僧提尼吉)。有無互缺中二。初舍墮尼無二戒(一過前求雨衣。二蘭若離衣)。二單提尼無三戒(一輒教尼。二說法日暮。三譏呵教尼人)。犯同緣異亦二。初舍墮一戒(長缽同提。僧開十日尼止一夜)。二單提五戒(結罪同提。緣相有異。一背請二足食。二戒合為一制。三與外道食兼白衣男。四與年不滿二年學法。五雨衣常開)。上約鈔疏以明更以義求。八夷後四及二不定即是有無。八提舍尼四八相望亦即有無。對索美食即同。輕重而下指尼篇。如上多異不可盡列。故選時要方入別行。盛行謂數犯。難知謂微隱。互專一義亦所不出。即如下篇上列六戒。夷中出三。觸八及覆殘中出二。言人四獨單提出紡績一戒。及下一句示作行。言眾行者下列七門。上即隨戒一門。餘之六種並屬眾行。謂受懺說恣安居師資也。方下總指。結意中上二句結前。分宗類者即向所明通塞條別。未顯來詮者不明立教同別來意也。諸下指廣。不同意者即上止作別相各有所以。大疏即祖師所稟首師律疏二十卷。而言大者或隨大部為言。或簡今傢戒業二疏。非謂尊師故也。今見義鈔戒疏。不能廣錄。學者自尋。

　　第九門標雲。異同有二。初明沙彌即對大僧。下明式叉即望三眾。沙彌中初科上句標名。沙彌是梵語。此雲息慈(息其世染慈濟群生)。若下明體同。檢下示相局。就下明行遍。等塵沙者副本體。故下雲。除羯磨一法不在數例。自餘眾行並制同修等。結下明犯。第五篇即突吉羅無論遮性。一概結吉示教輕。故就下顯位。諸戒末者即指廣律。並列戒後別尊卑。故問體既是同那分大小。答境量雖同志願碩異。有願無願豈不明乎。若爾既遍塵沙何唯列十。答若論戒體發在三歸。後說十戒略陳其相。如大僧四重之例。故下雲。且列十戒喜犯前標。餘所未知二師別教等。辨異中言自外者。如五德十數持衣說凈別堂說恣有緣掘壞之類。並如下篇。事容是非故雲取舍。沙彌如本篇。沙彌尼附尼法。故雲各就等。次式叉中初文上句標名。此雲學法女。由尼報弱就小學中。別提六行為具方便。二年則驗胎有無。六法則顯行貞固。十誦所謂練身練心。即此義也。六法下明體同沙彌。自下明行同三眾。六法者一摩觸。二盜四錢。三殺畜。四小妄。五非時食。六飲酒。學宗謂行本也。言學有三。一學根本(謂四重也)。二學法(即六法也)。三學行(一切大尼行)。不重發者以式叉尼轉根為男。即入僧沙彌故。業疏雲。此學法女無戒體也。但受別教位過沙彌。以人不解謂分三眾有三戒體等。問沙彌尼戒既遍塵沙。何以式叉方行此六。答選其喜犯重更約勒。無體再發即其義矣。同三眾者指下文也。同大僧則具在諸篇。同大尼沙彌則各如別篇。沙彌合一故言三眾。別行中如無沙彌尼得與大尼授食之類。下文具委。

　　第十門標分中。鈔者祖師自號也。引下三句即括三科。但科酌之言對下少異。然下雲鈔興。但明抄略之意。此言科酌正明量處之謀。前後異名共成一意。言正經者正謂入諸正錄。經者訓法訓常。名兼通別。通該三藏別在修多。今此從通以收群部。小乘律論中又三初。明諸律。具雲摩訶僧祇。此翻大眾(從眾為名即窟內部)。曇無德亦雲曇摩鞠多。此翻法正。亦雲法護法鏡法密(從人為目)。薩婆多或雲薩婆諦婆。此雲有(亦雲一切有從計為名)。彌沙塞此雲不著有無觀。迦葉遺亦雲迦葉毗。此雲重空觀(此二從行為名)。婆粗富羅亦名婆蹉富羅。此雲著有行(亦從計名)。上列六部。前之四部戒本廣律此土已翻。即根本獲一。五部得三。翻傳時代備如戒疏。下之二部據非今鈔所引。相因列之知名而已。註雲依大集者義鈔所引。三藏口傳及遺教法律並以僧祇列為五部所出不同。故此示之。毗尼下次列諸論。此科所列名為律論。亦名戒論。婆沙成實等自屬經論。昔人不曉例雲小乘論。傳濫久矣。多論下註並傳者即師資傳瞭。論註雲釋正量部者。此亦上座部中分出。律本不到比方即瞭論所宗也。真諦即陳朝翻經三藏。出疏五卷解釋瞭論。其文未流東南。五百問法亦雲五百問事經。出要律儀梁武帝集凡二十卷。自下三指廣。如三千威儀毗跋律決正二部律論等。皆律之部類(有雲二部十八二十部。或雲遺教愛道經等皆非)。次經論中二論亦即大小。此總化教。結略中費長房後周高僧。周武滅法遂為翻經學士。隋文帝開皇十七年撰歷代三寶錄。凡十五卷今見大藏。次明異執標中有人謂。聰覆二師首傳四分。祖師不合科為異執。今謂。異執之言目其各計。有何毀斥。縱容妄解豈不思所稟首師亦列於後。又前雲五部異執。則所宗部主亦在其中。又何獨黨於聰覆耶。非聖人者無法即斯人也。列示中所列諸師並出續高僧傳。古記廣引今不同之。若依寫取此復何難。但恐徒喪時功糅雜鈔旨。必欲知者取傳尋之。今但列名略註師稟耳。法聰(元魏朝人。本學僧祇初弘四分。傳論雲。自初開律師。號法聰是也)。道覆(聰師弟子聰但口傳。覆乃作疏六卷。傳論雲。怛是長科至於義舉未聞於世)。慧光(自光至[目*單]。皆北齊人。光依覆學。初制疏十卷。後裁為四卷。故雲兩出)。洪理(抄二卷)。曇隱(抄四卷)。道樂(鈔四卷三師並光師弟子)。洪遵(初依道雲學。後聽暉講。為國僧統故以為名)。洪淵(稟尋遵師後撰疏。未四多少)。道雲(疏九卷抄一卷)。道暉(疏七卷)。法願(上三師並光門人。願即隋朝人。疏十卷抄二答)。道洪法勝智首(並隋朝人依洪聽習。首即祖師所承)。法礪(洪淵弟子。祖師亦嘗從學。一月而終今疏猶存)。基師(僧傳不書)。結指中曇瑗(陳朝人)。僧祐(梁朝人即祖師前身。二師並先學十誦後傳四分。未詳撰述)。靈裕(隋朝人疏五卷)。江表表即外也。或雲江外江左。並指吳越。在江漢之外故也。關內即京。非河南即洛陽。蜀部即東西兩川。指義鈔者未見其文。上來所明並是所鈔。即前序雲包異部等。四句收之可見。又異執中傳演雖多不出六見。亦如上引。次明為經者一世多不辨隨得濫用。二事乖正典反為執據。如三百福罰三十六碩。餘糧五部五色衣以錢贖佛食等。並如下破。今宗引用並據真文。使來學生信行事無疑。此章之來意如此矣。列示中經論參列凡二十五本。經有十四。論有十一。其間諸佛下生乳光提。謂並有真偽二本。他宗或引。並正本耳。結斥可知。隋帝敕令長房錄中所不收者並集焚毀。搜之不盡。當時猶用故此斥之。然尼鈔義鈔或復引用。未詳何意。鈔興中標雲本意者。下雲臨機有用等是。正明中初科攢多歸少曰撮略。舉一總眾名包括。餘如前解。次科智謂識見。量即器度侮曼也。猷言即自所鈔猷法也。空有二十雙亦雙非。四執相攻名為戲論。今采摭眾典取舍諸傢。恐疑同彼故須遮之。正示中初文。上句推其師受顯非自裁。次句呈於已懷。明須去取。每下正敘刪削。初二句示撿討。覆謂反覆。於下四句明所刪。一事舉少類多。一事尚然。況一部行事其繁可知。文中繁有二重。一廢立多者約諸傢相望也。二情見繁者就諸傢自論也。今下示能刪此亦有二。一者全除刪。如受戒法及十三難羯磨戒本等並廣列義門。今鈔不錄。二者對破刪。如下但雲諸說不同昔解多途廢昔義等。而不委引彼說者。是如自然界體廣狹方圓三小立相安居受日等。並多古解一一標破。此但直申今義即引誠教。證令取信故雲今並等。且引一事餘準明之。如下問雲。自然界為方圓耶。答雲。昔雲定方(下引彼說即刪略也)。下引十誦本律丘分善見瞭論等文。仍雲廣引誠證定方須廢(此謂止存文證)。首題刪繁文唯據此。如上所示想無惑矣。指餘義中然今此鈔雖並刪略。諸師申釋未必全非。或義章開其戶牖。或問答釋於幽微。何以此中一概除削。文明此意據合存之。止由難解不逗新學。故別為一部目為義鈔。文有三卷。下卷已亡故今所指彼文多闕。義鈔興致明文在茲。古多妄說。或雲二疏之餘。或雲二疏張本。如別所破。具雲拾毗尼義鈔。此中語省。以集字代之。下單雲義鈔別鈔。皆此例也。文中通猶容也。餘論即目義解。容彼之說明其可存。上二句明義之幽隱。自下二句明不益初心。言通解者以目博知深識之士。具下正指彼文。明不具中遮世疑雲。三藏正教義無改作。何以引用輒有去取。故此釋之仍引證據。初明取意。堪入宗者涉今行事也。自下指所餘。撮要包括是鈔所宗。橫評繁文即今所諱。故雲非鈔者意也。故下引證。初引本律出三十四卷。次引母論文出第六。並因比丘為人說法不能廣說。白佛故聽律文具引論略白語。要謂精當該攝。妙即善巧適機。示所為者即鈔興意也。庶望也訪問也。上明法有倫序不假他求。下顯事有準承無疑得失。臨機有用即事即行二句偶對。語別義同。此之四句一部大宗。獨異諸師高超九代。盡如來權巧之旨。辟群生解脫之門。三寶所以住持。五乘所以發軫者功在於茲矣。是以行事之目標在首題。訓蒙之詞遍於一部。凡為道眾率由此門。禪教雖殊無不受賜。曲尋弘濟可勝言哉。遮妄增者此即聖意。懸鑒未來各興解釋。必乖本趣故此止之。初敘妄增。不急務者即世現行諸傢章記。或廣張法相。或多雜俗書。顛覆祖宗繄昏智眼。請詳聖訓自可鑒之。使下次顯過患。上句明壞教。今鈔始終盡稽聖典。故曰真宗。次句明迷行。教行兩亡則破戒造惡。非沙門行如鳥鼠焉。此出佛藏經。彼明。比丘不修戒行非道非俗。猶如蝙蝠非鳥非鼠。具引如篇聚中。意謂此鈔既興人知持奉。由彼穢雜後進還迷。故雲復存也。茲日通指斯時。即今學者專攻章記。爭馳講論以為己能。身作重夷口護輕吉。自謂精明盜相。反侵損於四方。善達淫科更荒迷於三道。昏餐饜飫尚說過中。夕飲酕醄猶談酒制。人前斂相詐現威容。屏處為非略無畏忌。此徒擊目豈是誣言。良由章記之乖訛。復是師承之庸鄙不令教於不令。一盲導於眾盲。皇祖真宗於茲殆絕。一尋此意不覺嗟呼。因筆斯文益增哽痛。自非聖鑒孰見餘心悲夫。總結中上三句結前。言總束者則驗十門。非別序明矣。諸門者即下諸篇。則顯教興中指諸門非九門明矣。析辨也。若下指廣可知。別論者則三十篇。望序為別又復明矣。大段第三示所詮行相。初總示中宅居也。佛門廣大包納清澄。喻之如海。僧稟佛化即居其中。如犯重禁名為邊罪。謂漂出佛海邊外即其義也。流即是水法能滋物故比於水。廁預也伍眾也。此明比丘身具三寶。所修法行雖乃萬途。以眾自共攝無不盡。然據行體止是二持。但就作中別簡一色。羯磨僧法以為眾行。自餘雜法總歸共行。欲使綱目兩分眾別無濫故雲唯三位也。別對中初明自行。上句明建志攝修。次句示學知教相。出離聖道不類邪術。故雲正戒。文指體相必具法行。體附釋相相總四篇。故此二字統於中卷。自下次明眾行。上句[跳-兆+曷]前次句正示。凡行僧事必先簡眾。故須體凈方應秉宣。言綱領者對下毛目也。匡攝住持存乎眾法。隨事奉修在乎別行。眾法存則別行修。綱領舉則毛目正。上下作持離分在此。自他下明共行。上句示行相。凡為道眾彼我同須即是共義。故雲兩德。德亦行也下句顯繁多。除僧法羯磨已外一切作行皆歸共收。唯此共行攝相最廣。故曰多途。或可上句躡前兩行。次句正示行相。謂必須共行輔成自眾。故雲成相多途。問自眾兩行亦制同遵豈非相濫。答自行則護體防心。義非他共止作體別。此不在言就論眾行。作業辦事多是為他。義非常行有緣方舉。共行不爾日用恒須。是僧俱稟獨彰斯目。如衣藥缽器計請導俗等類。比論二行別相可知。然三行之目古德所傳。若取今文明標自行。又復前雲上卷則攝於眾務。則自眾二行名義灼然唯斯共行。雖復無文兩德之言義取無爽。古多妄解。不免繁詞(古雲四人羯磨為眾行。一人心念為自行。二人對首為共行者誤矣)。問前文已分何意重迷。答前判能詮則以文攝行。此明所詮則指行在文。雖文行俱明而正意兩別。問前以上卷在初。此則中卷為首何以不同。答意如上解。若爾何不依行次第以自行為上卷耶。答此有二意。一約行次第。則先止後作自行合初。二約事勝劣。則住持功大眾須在首。故律序雲。以眾和合故佛法得久住。今取後意如文所列。雙結中教行兩備攝機斯盡。次科初二句標難謂。事隨篇類。則使三行互有投寄。如上卷標宗亦明法體行相。及舍戒六念別人說恣識疑發露之類。則眾行兼自共也。又中卷懺六聚中。眾別悔法則自行兼眾共也。下卷攝衣攝食亡物等諸羯磨法。並雜行等則共行兼眾自也。三行相參不可一判。故雲難也。若下釋其難相成繁闕過。上二句示闕略過。長途散釋者謂不約三行收束也。寡討論者謂不稱機宜也。以言無所歸人難披撿。故下二句明傷繁過。言曲分者謂逐卷隨篇。明三行簡判也。過在繁碎者亂於教旨也。三中初示今判。上二句正示對翻兩過。隨宜者離前寡討。論過也。約略者相前曲分也。通結者謂大分三行翻上散釋也。指歸者雖有相投舉行攝屬。離上繁碎過也。下二句顯意。使謂令於後人也。綱領即三行。毛目即諸篇行相整理也。載下結勸。上句勸學開其解也。下句勸修成其行也。載即重也。

　　四分律行事鈔資持記上一上

　　四分律行事鈔資持記上一下

　　上卷首題委如前釋。今總分對略為四別。初約能所上三字律題是所宗。下七字鈔題是能宗。又律題中四分屬能集。律是所集。鈔題中刪補行三字是能。繁闕事三字為所。又鈔字是能行事屬所。二約通別律題為通。貫諸部故鈔題為別。局今文故又四分為別。五中一故律字是通。諸宗同稱故刪等六字為別。無所濫故鈔字為通。容相涉故。三約人分律是佛制。四分即部主集。鈔即祖師撰。四約華梵上三字翻梵成華。下並華語。梵雲折埵理質埵理。此翻分四。從此方俗回易其語。辨律華梵如釋相中。極知繁碎講學剖文不得不爾。忘筌之士更繁何患。執指之徒無言亦著。豈不然乎。列篇中標宗勸學。文局上卷義該一部。下十一篇正明眾行。然成辦僧事必假四緣。人法事處闕一不可。今此諸篇依之而列。第二三四即能秉之人。第五即所秉之法。第六即秉法之處。已下六篇即所被之事。事復有三。七及八九即有情事。十與十二即非情事。安居一篇即二合事(人依處故若約篇中分房受日並非情耳)。

　　釋標宗篇

　　一部之文兼該三藏文體正意唯歸戒律。故當標出正宗顯彰勝德。使夫學者投心有所功不虛費。故以此篇冠於卷首。標即訓指宗即是戒。問下列四種。何者是宗。答若就別論唯法為宗。下雲宗體或雲法體。宗法互舉別指何疑。若約通論四並是宗。良由戒法總餘三故。言顯德者廣引教相贊述戒功。令知本受專勤守護。即下科雲。順戒則三寶住持辨比丘事。至文可見。自昔章記並以標宗科為僧體。甚失文意。如後攻之。今明此篇指示學宗激勵持奉。通貫諸篇總發三行。是以尼鈔題雲勸學。準彼驗此方見聖心。學者臨文彌須用意。提攜開誘最所精詳。必欲智眼開明學路無壅。此而不達餘並徒然勉夫。註有二意。一是開章。以此篇中不別分故。二即釋題。由是二門合之為目。恐人不曉故註釋之。嘆教文中律字是法。海下並喻。今先出喻然後合法。初三字明豎深。次句明橫廣。雖下二句明容而不雜。騰下二句明逸而不濫。沖亦訓深。漸漸深入莫窮底故。通萬象者天地萬物皆蒙潤故。包含等者百川所歸故。不宿屍者性清潔故。騰嶽等者勢蕩逸故。嶽喻其高雲喻其動。喻中喻故。潮不過者湧有時故法合中初合豎深。遠古諸佛三乘聖賢由戒。資成至於現未展轉無窮。故戒疏雲前聖果圓後賢因滿。引生來業展轉住持。眾生無盡戒亦無竭。即戒本雲如過去諸佛及以未來者現在諸世尊皆共尊敬戒是也。二合橫廣三義釋之。初明遍境者十方法界依正二報。情非情類無非戒故。二約禁業者三業四儀施為舉動三千八萬皆聖制故。三約資行者萬行由生。眾善所住三聖道成率由戒檢。故合第三中戒法弘通九道師訓。人收七眾趣該非畜(本宗通受五八)。攝濟不遺故雲無外。然則或違重禁教所不容。五眾則坌污清流必加擯罰。其餘則入道無益永障出傢。若論治擯實通諸篇。然對死屍須約四重。即律序雲。譬如有死屍大海不容受。為疾風所漂棄之於岸上。諸作惡行者猶如彼死屍。眾所不容受。以是當持戒。合第四者謂止作持犯隨緣興制。詮相浩博喻若波濤。然篇聚重輕犯緣具闕。定犯不犯纖毫不差。眾別行相施造有儀。如非成敗無容濫托。如潮有信。法喻彌彰。律雲。海有八奇特法。一一切眾流皆往投之。二常不失潮限。三五大河皆投於海而失本名。四五大河及天雨盡歸於海無有增減。五海水盡醎同為一味。六不受死屍。七多出珍寶。八大形者所居。此中略舉未必全同。如戒本序。但明二德。必欲強配臨文自裁。勸持中初科明出傢之人所務唯二。一須稟戒。二當學道。初中上句標人。凡謂非一。廁預者對下沐心即指身口。佛法深妙有信得入。故曰玄門。克下示所學。克猶必也。清禁即戒法。戒防七業。故不容非。二學道中初句標人。正道清澄洗沐塵垢。故喻如水。慕下明所修。慕即志念。出要即指定慧。定靜慧明不隨塵欲。故無染世。上約三學事理業惑相對以明。乃知。出傢之士義無偏學。專事昧道未異凡流。樂道忘事何由修證。上是對明三學。故下合示兩利。初二句正示德。益時者外用無非住持。生善成利他也。超塵網者寡欲絕累成自利也。良下推其所以。上二句顯利他之功本由凈戒。下二句明自利之德實因定慧。法即是戒道即定慧。敘不學中初料上二句標人。澆末是時。淺識者無所解故。庸見者同塵俗故。雖下示庸淺之相。先且分定初二句明學寡。次二句明行薄。又次二句明情疏。復次二句明志塞。局下至體之明言論鄙俗。名參者無實德故。緇服即黑色衣。不依律者違聖教。故疏野者無所拘。故真要與下真趣並指前三學。封猶閉也。守株喻其愚也(韓子曰宋人有耕者。見田中株兔走觸之折頸而死。因釋耕守株冀復得兔)。志即是心。絕通望者無所見也。就言論中初二句謂無稽實局塞也。之猶於也。首即頭也。此句躡上生下。次四句明混同流俗。事即所說之事。研下舉積學比況。闇托謂不達前事。冥然為之。體即解也。彰過中四。初明濫教。所行違制妄謂依律。故雲濫委。法司即律宗。律實不然愚者謂是。故為彼亂。即世學者說律訓人自貿椹衣言遵王制。夜粥晏齋謂是隨方。非時啖飯妄言未必長惡。貪飲藥酒便言有病療治。不學愚僧傳為口實。誣聖亂法豈復過是。來者有識慎勿隨邪。肆下次明專任。肆恣也。順己情者非制而制曰縱。違我意者是制便斷名奪。事既非法人有不從即以威武抑而挫之。所謂持戒比丘反遭治擯。乃至羅漢亦被打罵。即其事也。暴謂兇惡克即侵害。尚非下三舉況。俗節即世禮。禮以節人故也。孔子雲。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。曲禮曰。傲不可長欲不可縱。是則儒典動必合禮不容縱傲。安有出世道人反成肆恣。故雲也。致令下四彰損。上句明塞學路。次句明滅法律。下二句傷嘆。磐謂大石。周易困卦雲。困於石據於蒺藜(註雲石之為物堅而不納者也)。喻上庸流濫為師首妄行非法。則使來蒙解行不進如困於石。若復不學恥墮無知如據蒺藜。此謂進退不可之象。世途擊目。豈不昭然。羈居宜反馬絆也。[革*必]毗必反車束也。此二即乘駕之要物。律為住持中最。故以比焉。舉興替中初句語通上下。前敘淺識故替。後勸深崇必興。次句囑於後學。復下顯益佛智朗然。故喻如日。法能摧展業惑。故喻如輪。茍得其人則三寶重興反前覆墜。故雲再也。正明中初科望下釋相。故雲略指。宗即是法。證題不疑。令下示意。興謂發心建即立行。識體進行成因感果。故雲有托。如後結文。領受中初文為二。先示法體。上句明戒法有濟物之能。下句明戒體為立行之本。器即是機。大小凡聖道俗七部上中下心皆獲得故。趣謂歸趣。體能生行行還護體。以行望體體為所歸。故知。比丘以體為本。領受少差畢身虛喪一生大事可不慎乎。而下次明得失。初明得者準受戒中必具五緣方發戒品。一能受有五(一是人道。二諸根具。三身器凈。四出傢相具。五得少分法)。二所對有六(一界二僧三數滿四盡集五白四法六資緣具)。三發心乞戒。四心境相當。五事成究竟。今以善凈一句對收一三。稱緣一句即收第二。方克一句即收第四五。克猶遂也。若下次明失。初三句明緣乖不得。即反五緣不待全差。少乖即失故雲毫微。徒虛也。將下彰無戒之過。上一句失自利。下二句失利他。結誥中初二句指所誥人。清身謂志樂建修。圓果即心期極證。無下一句誡輕易。必下教用意。專志者有所詣也。攝慮者無異想也。契謂心會前法。入即納法歸心滯礙也。故下引證。即涅槃十八卷。彼雲雲何念戒菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜(不破即四重。不壞即餘戒。不漏不雜即重輕。方便此依北遠疏)。雖無形色而可護持(非色)。雖非觸對善修方便可得具足(非心)。諸佛菩薩之所贊嘆。是大方等大涅槃。因此證重心領納有戒何疑。征釋中初科上二字征上所受。發下開章。但下釋意初敘廣。且下示要。初中上二句據法明廣。五八十具四位不同。或約業者七支種類也。或從制者重輕篇聚也。軼(徒結反又音逸)車相交過喻其多貌。次二句約心明廣。即上四位各有三品。若下二句就境明廣。情及非情不可數。故示要。中樞即門樞亦取要義欲達四科先須略示。聖人制教名法。納法成業名體。依體起護名行。為行有儀名相。有雲。未受名法。受已名體。今謂不然。法之為義貫徹始終。安有受已不得名法。須知。下三從初得號。是故一一皆得稱戒。或可並以法字貫之。方顯體及行相非餘泛善。問所以唯四不多少者。答攝修始終無缺剩。故隨成一行。四義整足。言有次第行不前後。問法之與體同異雲何。答業疏雲。體者戒法所依之本。是則法為能依。體是所依。不可雲同。又雲。戒體者所謂納聖法於心胸。即法是所納之戒體據此不可雲異。應知。言法未必是體。言體其必是法。不即不離非同非異問行相何異。答三業分之。戒法中初文二。初標示語猶敘也。直下正明法雖兩通不能委辨。但從聖論故雲直也。必定也。軌成者示法義也。出離道者聖所證也。釋相科為聖道本基即同此意。要下出從聖所以。然此但示法之功力。文不明指何者是法。意令學者得而得之。次科初二句躡前。今下正示。已成者初果已上所修三學名聖道。故今雖在凡亦名聖法。因中果號也。三中初明立志。上二句明慕近事。背俗向道。得事解脫在凡因。故下二句明希遠果。斷惑證理即理解脫是聖果故。累即三界結使。外謂二種涅槃又可。上約身儀異世。下據心行清升。必下勸令早學。言必預者不得臨時。故此心者即上近遠二心。隨人者任機優劣。故乃下示相應。初句納法為體。次句依體起行。行必兼相。四種備焉。故下結名。以依體起持名隨行故。戒體中初科為二。初指餘文。通論即宗論非別解故。如成實婆沙雜心俱舍等。所發即無作。今下標今意。相謂心之相狀。正示中三。初二句示戒量。法界者十界依正也。塵沙者喻其多也。二諦者佛所立教也。此謂約境顯戒故雲等法。以已下正明心相。初句立誓盡一形壽。次句通包禮敬陳詞身口二業。善下明屏絕妄念。測下明心法相應。測思者成業之本得戒之因。三品心中隨發何等。明慧者反照心境如理稱教。而非倒想妄緣前境。或以四字別解者。測謂發心。思即緣境。明謂有記。慧即檢察。上明用心下明合法。由上起心必須遍緣塵沙等境。法從境制。量亦普周。心隨法生。法廣心遍。心法相應函蓋相稱。故雲冥會。冥暗會合也。法猶在境以心對望故雲前法。下雲彼法義亦同然。以此下明納體。初二句躡上冥會。於下明法隨心起。法是無情由心緣。故還即隨心。故三羯磨時初動於境次集於空後入於心。法依心故名為法體。領下示體所在。若據當分體是非心不顯所依。體與心異。今言在心乃取圓意。即指藏識為所依處。此之二句正示無作。昔人反雲此是作體。安有心中但領作耶。問若是無作即是所發。何以前文指如通論。答此中但言領納在心。不明所納是色非色。故指如彼。釋相廣明。問前雲正顯能領心相。豈非作戒。答此謂以作顯無作耳。問何不直示無作而明心相者。答能領之心發體。正要獨茲曲示餘並無文。若乃考得法之元由決所受之成否。茍迷此旨餘復何言。或無記妄緣或泛爾餘善一生罔象。畢世遲疑無戒滿洲聖言有旨。故茲提示義不徒然。戒行中三。初躡前科。必下示行相。方便有二。即教行也。教謂律藏必依師學。行謂對治唯在己修。由本興心稟教期行以為受體。今還如體而學而修。文明檢察似偏約行。然離過對治非學不立。廣修之語理必兼含。檢察即心。心即行體。準疏具三。能憶能持能防一心三用。無非順受方成隨行。此謂能察。身口威儀即所察。此二句須明成就二持遠離兩犯。而雲身口且據粗非。約準今宗義通三業。上雲檢察正示修行。下雲慕聖明其標志。克猶定也。崇重也。前聖通目三乘已成道者。持下結示名義。持心即行。後起順前示隨行義。下引經證文如前引。但易具足為清凈耳。具足無缺即清凈故。戒相中二。初即承前。隨下正示。問釋相篇中以戒本為相與此異者。答此約行明彼就法辨。然則行必循法。法必軌行。文雲動則稱法。豈不明乎。顯德中初科初至能盡結前文也。直引下生後意也。初文上三句結嘆。出道本依對下成果。即約修因以論本。依即基址義。宗極者法身由成故轉為果德。故眾聖敬護故即如戒本三世諸佛皆共尊敬聖賢稱譽等。故下示標宗意表首也。知下明開悟佩持也。下下明自他益。自餘下明住持益。功德下結示無窮。生後中直引者更無自說使生信故。令下稱美後學。使堅持故或可。從初至有在為結前。知自下即生後結前同上釋。就生後中初至能盡即敘德。直下明引顯。即題中顯德二字。聖說者下引大小經律論。或是佛說或餘人說。無非聖故又可。雖通餘人還述佛意。是則聖說唯在如來。詳審也。諸之也。引證中初科前約違順開章。比丘事者通於眾別。言翻種者戒為脫苦因。受反增故種字去呼。苦業即惡因也。但下敘廣標略。言經論者律在其中。一化者始於成道終至唱滅。中間教法無不引之。故言一化亦名一期。小乘經中初科般泥洹經。東晉法顯所翻本。彼因魔王請佛涅槃佛即許之。阿難悲惱三請世尊住壽一劫。佛說偈雲。我所說諸法即是汝等師。又雲。汝等勤精進如我在無異。今取經意文有少異。遺教文見卷首。論釋雲。示現波羅提木叉是修行大師。故示現人法住持相似。故等者如諸經。佛臨滅時阿難請問四事。第二問雲。佛滅度後以誰為師。佛言以戒為師(初問依何而住。令依四念處住。三問經首安何語。令安如是我聞等。四問治惡性比丘。令默擯治之)。二中發趣者發謂起行。趣謂所期。萬行舉其大數。宗是尊義。主義萬行之中戒為尊主。所以然者有多義故。一由資始故。二有期誓故。三有本體故。四攝境遍故。五止作統故。餘行無此。故為卑為賓耳。故下引證古記雲即善生經。然與戒本序語意相涉。上句總彼兩句故雲等也。戒以足喻頗符發趣之義。然從權意且指人天。須知所趣實通五乘。如前已辨。三中初舉喻。地有二義。一能生二能持。兩引遺教止得初義。上雲諸善通漏無漏及動不動。下雲定慧須約聖道。唯在無漏及不動耳。又下次引律文雙示二義。即本律說戒揵度中文。而言經者名通三藏。皆佛語故(舊雲善生經者檢彼無文)。先引文。即下喻合經雲行根。即能生故上三約喻。則初師二足三地合法者初是軌物。二即攝行。三能生功德。小乘論中成實三喻柱喻依持。郭喻防禦。印喻為人所信。初言道品。即是慧學次第增深隨有所見。故如樓觀。即三十七品。四念處(一身不凈二受是苦三心無常四法無我。破四顛倒即是念處)。四正勤(一已生惡令斷。二未生惡不生。三未生善令生。四已生善令增長。於正道中勤行故也)。四如意足(一欲二精進三心四思惟。所願皆得故名如意)。五根(一信二精進三念四定五慧。並取能生故名為根)。五力(即上五根望能壞有漏不善故名力)。七覺分(一擇法二精進三喜四除五舍六定七念。無學實覺七事能到故名覺分)。八正道(一見二思惟三語四業五命六精進七念八定。八並離邪為正。能通涅槃名道)。二禪定者顯是定學。定以防心抑制妄動故喻如城。即同遺教喻堤塘也。謂四禪四空定及餘無漏諸禪三昧戒為郭者郭謂外城。三入眾者即屬戒學。謂羯磨說戒二種僧中具戒清凈方可預。故下二句結勸。解脫論第二分別戒品指令尋之。今為略引。彼雲。若人有戒。為有戒故成就無畏。榮顯親友聖所憐愍。是親友依是善莊嚴。是領諸行是功德處。是供養處是可責同學處。於諸善法不畏不退。成就一切意願清凈雖死不忘。成伏解脫樂方便。如是無邊戒功德。毗婆沙論初中初句牒所受。下列四義。屍羅梵言此翻為戒。今以梵語猶含多義故反釋之。次科初明屍羅。義含九種。故須皆以屍羅二字貫之。冷池纓鏡頭此五從喻。夢習定勢此四從法。又第四明生定。鏡頭喻發慧。餘六當體。是戒又六中初明體。二是所感。三即牽行。池謂滅惑纓謂德彰。勢謂功勝破戒熱。是因中結業三惡熱。是果上受苦。纓絡者論明。世纓老少中年有好不好。戒纓則常好。如鏡者鏡明則像現。戒凈無我理顯。無我字祖師加之。威勢中初舉聖。以明如來德懾魔軍威伏外道。若親在眾破僧不成。強狠眾生見即歸命。餘下引事以證。論雲。罽賓國有龍。名阿利那。受性暴惡住處近僧伽藍數為暴害。時有五百羅漢。共集以禪定神力而不能遣。後有一人不入禪定。直彈指語言。賢善遠此處去。龍即遠去。諸羅漢問之。彼雲。我不以禪定力。直以謹慎於戒守護輕戒猶如重禁。文中但以下即引彼答。但束其詞耳。如頭者頭則具納六塵。戒則總收眾善。故以喻焉。論中備對六塵。今舉初後略其中間。故雲乃至。今引足之。謂聞名身等義嗅覺意華(即七覺支)嘗出離無事寂靜三菩提味(三菩提翻正覺)覺禪定解脫等觸。苦是三界果相故如色也。色陰等者即餘四陰論雲。知總相別相(總即心色。五陰則色總心別。十二入則心總色別。十八界心色俱別)。二守信者以違本受則為無信。三行四器二並從喻。覆釋中瞿沙師資傳雲。五十二餘師之數善能說法。彼以別義釋上屍羅。故論取之。如下舉喻。行下合法。即同戒本護戒足也。通前共為十義。大乘經華嚴有多譯。今引晉譯六十卷者。即第八明法品文文有四段。彼雲。菩薩摩訶薩教化眾生發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏。是故能令法寶不斷。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷(此初段也)。復次悉能贊嘆一切大願。是故能令佛寶不斷。分別解說十二緣起。是故能令法寶不斷行六和敬。是故能令僧寶不斷(即第二段)。復次下佛種子於眾生田生正覺芽。是故能令佛寶不斷。不惜身命護持正法。是故能令法寶不斷。善禦大眾心不憂悔。是故能令僧寶不斷(即第三段)。今鈔上五句並摘僧寶中文。初二句明別行。次句即眾行後二句明攝眾。行必依法故無憂悔。去來已下即第四段總結中文。三世佛法奉順無違。則護三寶故。大集引彼十九護法品文。初引菩薩請詞。五滓阻史反濁也。言五濁者一劫濁(劫濁無別體。但四濁聚於此時。悲華雲。從減劫人壽二萬歲時為劫濁三)。二見濁(五利使)。三煩惱濁(五鈍使)。四眾生濁(亦無別體。攪前利鈍果報立此假名)。五命濁(連持色心摧年促壽)。如餘土者引他為例以申請意。佛言止止。佛自知時。因緣未出則不預制。由不即制故雲後許。薩遮尼犍即外道名以為經題。廣如第二。今略引之。彼明。佛在鬱阇延城時有大薩遮尼犍子。與八十八千萬尼犍子。遊行諸國教化眾生(此並大權示化)。次至鬱阇城時。國主嚴熾王問尼犍子。如來相好莊嚴之身以何為本從何為始。尼揵答言。一切功德助道之行舉要言之以戒為本。持戒為始。續雲。若不持戒等如鈔所引。破戒墮獄畜是別報故雲不得。又畜為下趣。而復疥癩猶故不得。欲明毀戒尚無劣報。以勵持者必加勝功(野幹應法師雲。形色青黃如狗。群行夜鳴如狼)。月燈經中偈文彼經不出未詳所以。上半偈明俗貴道賤。色謂儀貌族即貴姓。多聞謂足學無戒即無智。畜無此二故舉比之。下半明俗輕道重反上二句。卑謂形陋。下即賤姓。人中尊貴故名勝士。以色族是世俗妄法。戒智乃出世真道故非比倫。涅槃經有南北二本。此引北本第十七梵行品文。今但括意。文少不等。初二句舉因果索機。必下示修證之法。若下出其違行。我亦下遮其受經。所以然者經明。眾生佛性如雜血乳。停構煎暖乃出醍醐。佛性亦爾為煩惱雜。三學修治漸至佛果。欲斷煩惱先須止業。止業之要豈過戒律。今時濫染大乘。便言。不拘不檢無持無犯何善何罪。師徒傳妄作惡無窮。又雲。持戒人天果報。請詳佛語宜息邪情。況華嚴圓頓上乘。涅槃終窮極唱金言猛勵。可不信乎。華嚴偈上句示功。無上菩提者以果彰因也。次句勸修。下半偈明聖所嘆。以順教故故下祖師示意。望前已引故言重也。大乘論智論釋般若經。具雲大智度論。今引第十四文為五段。初二句舉果總勸大利。如上二經。一切下二敘功勸。諸德根及下善法處同前大地喻也。出傢要者同前華嚴文也。如下舉世二物喻令護惜。又下三約無戒損失勸。上舉三喻。若下法合。好果語通五乘。對前大利須指佛果。若棄下四舉無益苦行勸。文列諸外道法。袈裟語通或即外道服或可。外道僣著袈裟。如販賣戒外道與跋難陀袈裟相易為戒緣起。或可通名不受佛戒之人不專外道。人雖下五約現報勸。初明生前報。上二句標持人。香聞下三句。即戒本中名譽樂香喻美德外揚為他所聞。所願一句即利養樂。此謂戒德所感非求而得之。持戒下次明臨終報。準俱舍中。人命終時三大次解。火大解時令心躁悶翻睛吐沫。水大解時形體洪腫筋脈爛壞(此相必受惡報)。風大解時瞥爾命終不知不覺。地大堅重不能解也(生時由此三大支節連持。此三既散支節即死故雲解也)。今取最後故舉風大。能解支節故喻如刀(或雲風輕利故。或雲楚痛如刀傷故)。心不怖者凈業熏習正念現前。毀戒惡露懷憂心怖。地持三十二相者一足下平如奩底(持戒不動施心不移。安住實語如須彌山)。二足下千輻輪相(於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給)。三手指纖長。四足跟長。五身方直(不殺不盜於父母師長常生歡喜)。六網縵指如白鵝王(修四攝法攝取眾生)。七手足軟(父母師長病苦時自手洗拭捉持按摩)。八節踝傭滿。九身毛上靡(持戒間法惠施無厭)。十鹿王腨(專心聽法演說正教)。十一身圓滿如尼拘陀樹。十二立手過膝。十三頂有肉髻。十四無見頂(於諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施。瞻病給藥)。十五陰藏相(見怖畏者為作救護。見裸跣者施與衣服。有雲馬陰藏相)。十六皮膚細軟。十七身毛右旋(親近智者遠離愚人。善喜問答掃治行路)。十八身金色。十九常光明曜(常以衣服飲食臥具醫藥香花燈明施人)。二十七處滿(行施之時所珍之物能舍不吝。不觀福田及非福田肩臂腳各二及頸為七)。二十一柔軟聲(佈施之時心不生疑)。二十二缺骨充滿。二十三師子上身。二十四臂傭纖(如法求財以用佈施。上身謂胸臆。有作師子臆是也)。二十五四十齒白凈齊密(遠離兩舌惡口恚心)。二十六四牙相(於諸眾生修大慈悲)。二十七師子頰(有來求者隨意給與)。二十八味中上味(隨諸眾生所須之食悉皆與之)。二十九廣長舌(自修十善兼化他人)。三十梵音聲(不訟彼短不謗正法)。三十一目睫紺色(見諸怨憎生於喜心)。三十二白毫相(不隱他德稱揚其善)。然諸經論名數不同。如上且依涅槃具出。智者雲。三十二相因雖各各論其真因。持戒精進。精進無戒尚不得人天。況餘相耶。故知。因者須分通別。若論別因如上所配。若論通因皆由持戒。今從通意以彰戒德。故雲無差別也。上三句推果本因。若下舉劣況勝。以不持戒必墜三塗。所以不得人中賤報。十住婆沙以文廣故指而不引。今趣撮之。彼贊戒品雲。菩薩如是凈持屍羅能攝種種功德。又雲。是出傢人第一所喜樂處。成就諸出傢者一切大利等。戒報品雲。菩薩行深般若波羅蜜(屍羅清凈)。若未離欲作四天下轉輪聖王。得千輻金輪。種種珍寶莊嚴其輞。琉璃為轂周圓十五裡。百種夜叉神所共持護雲雲。問如上所引為嘆菩薩戒。為聲聞戒。答須分二意。若據通論小不兼大。大必攝小。如涅槃大集等。若約別論互不相攝。今所引者借大嘆小。如華嚴十住也。制教中觀下諸文。所嘆持戒大約有三。一者住法。二者自利利他。三者生善滅惡。用此三意尋之可知。僧祇五意。初二即住法。建立即現在。久住通未來。三五是自益。四是益他篤厚也。四分中初引持戒五德。上三屬自。第四即他。又一三是生善。二四即滅惡。第五可知。勝諸怨者即四魔怨。五陰煩惱死及天也。又下引制戒十利。如來隨結一戒。皆雲有十種利。今舉初利。二令僧歡喜。三令僧安樂(戒疏雲此三明戒生眾功德)。四未信令信。五已信令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏(此六生別人德。上二生善。下四滅惡)。十令正法久住(此一興建正法行)。十誦彼明波離別申三問。初問過去佛法。次問未來。三問今佛。並問幾時住世。佛一一別答。如文但今總示故雲乃至等。瞭論解中初定名。有下顯益。二中言清凈者離染濁。故言正直者離邪諂。故四中始從在傢次第引至五種住處。乃至者略天住(欲界六天)梵住(色無色天)聖住(三乘學人)無餘涅槃(三乘究竟)五中初約三乘第論其勝。若下明凡夫中勝。自非負識高達之士。不肖下流豈能奉律耶。文中其中此事皆指毗尼。婆論三藏對論以彰律勝。二中一切佛弟子者通該七眾。一切眾生且指三善道。第四纓絡即喻住持。善見五法言相交涉。初遵稟教法。二凈僧成眾。三傳受不絕。四行業清凈。五住持久永。所以唯據五人者能辦受戒等眾法。故所以約五千年者論問。千年已佛法為都滅耶。答不都滅。於千年中得三達智(通達三世)。復千年中得愛盡羅漢。無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹學法。五千歲得道。後五千年學而不得道。萬歲後經書文字滅盡。但現剃頭有袈裟而已。五百問初敘阿難懷憂。乃至者略阿難答雲世間無師。佛言下答有三段。並指戒即是佛。所以然者佛有生法二身。法身復二。一理法身即所證理顯。二事法身即五分德圓生身。有生滅此二法身即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉雲。示現不盡滅法身常住世間作究竟度。故是知。佛本無身。全是積劫。修成功德之聚。還以己德開示群生。故名為戒。當知。此戒即是如來。故雲若我在世無異此也。茍迷此旨佛語何通。後學至此宜切註意。初示親臨。法實不來。高座演說有同來。故又言下二顯同體。初正示文中敬念持護並同於佛。如下喻顯。飲水殺蟲者合上任運兩得之意。智者勿責喻。又如下三明面對。良以一聞凈戒體用高深。即是如來不漏果德故雲見也。次釋秘勝。多論中又雲者對前文。故初句引問。與彼頗異。彼雲契經阿毗曇不以佛在初。獨律誦以佛在初(謂廣律戒本並初標世尊在某處等。經中先雲如是我聞。故有是問)。今雲初集未詳聖意。以下是答。初句略答。勝謂高超餘藏。秘謂不使他聞。如下比釋。上三句明餘藏非勝秘。不擇時處人者彼雲。契經中諸弟子說法。有時釋提桓因說佛言如是。有時化佛說。律下彰律秘勝。唯佛說者反上擇人也。彼雲。一切佛說故在僧中者反上擇時處也。彼雲。若屋中有事不得即結必當出外(即擇處也)。若白衣邊有事必在眾結(此明不對二眾。即擇時也)。故勝下合有秘字(舊記妄解不免委曲)。又下引二論轉證(上是小乘經論。下是大乘論。由轉證多論故在此引)。功德論雙證勝秘。密即秘也。彼雲。毗尼猶王者秘藏非外官所司。故曰內藏。此戒律藏者亦爾。非沙彌清信士女所可聞見。故曰律藏。今但取意以三句括之。莊嚴論單證秘義。彼是偈文若有智慧者能堅持禁戒。愚劣不堪任護持如是戒(此明白衣根鈍力所不堪故不令聞)。違戒中還約者但望二教為言。然前唯各辨。此是雜明則不同也。十誦五滅法中彼因長老難提白佛。正法滅後像法時有幾非法。今但引佛答詞。初妄稱德故。二道俗反故。三乖道行故。四惡黨盛故。五善人弱故。此五滅法並因毀戒。雲小得心者心即是定。如五停四念也。此謂未證謂證惑眾駭世。今時即佛事亦同之。第二業疏雲。俗人無法但專信奉。故得生天。出傢有法為世福田。乃反毀犯妄受信施。開諸惡門令多眾生習學放逸。故入獄也。又阿難七夢經中夢出傢人轉在不凈坑中。在傢白衣登頭而出。佛告阿難。當來比丘嫉妒相殺死入地獄。白衣精進死生天上。三如訖栗枳王夢。一大象閉在室中。唯有小窗。象於室內出得大身猶閡小尾。表釋迦弟子舍世業出傢如擲身出。貪著名利如閡小尾。四如王夢。眾多獼猴以水灌一疥癩獼猴頂。立之為王。表佛弟子立破戒人為主。五中乃至者略凡夫持戒賢聖學人等。法滅盡經雲。佛告阿難。吾涅槃後五濁惡世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道。乃至菩薩辟支羅漢精進修德等。眾魔比丘咸共憎嫉擯出不令得住(上並古記所引在文。雖繁甚資心行。故依錄之。況是今時目睹之事知佛懸鑒。可自策勤)。五怖畏者佛告波離文也。前四妄攝眷屬過。後一懈怠過。初雲不修身戒心慧者此句貫下讀之。一往以分戒屬身口。慧是心觀或可心即是定。備舉三學此明自行既闕必無利他。故三相文中自列。溉水亦是損地並須凈語。既迷戒相直使作之。是為滅法。四分五種滅法即增一文。學者深思彌須弘護。初慢學誤他。二居上作惡三能教慳法。四所教愚鈍。五彼此鬥諍。仿謂相效。持法即經。摩夷即論。十誦中佛制比丘。五夏已前專精律部。若達持犯辨比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學。行既失序入道無由。大聖呵責終非徒爾。又彼律雲。佛見諸比丘不學毗尼。遂贊嘆毗尼面前贊嘆波離持律第一。後諸上座長老比丘從波離學律也。今時才沾戒品。便乃聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復輕陵戒檢毀呰毗尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗肆恣兇頑。嗜杯臠自謂通方。行淫怒言稱達道。未窮聖旨錯解真乘。且戒必可輕汝何登壇而受。律必可毀汝何削發染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習正道難聞。拔俗超群萬中無一。請詳聖訓能無從乎。雜含出第三十卷。初四句明自不學。彼文初下有始字。謂從初不學也。見下二句明不喜他學。我下顯非。上句明佛不贊。謂縱有餘善不可稱之。何下示不贊之意。三塗幽暗歷劫莫返。故雲長夜。明衰惡中中含五衰。上四現相下句生報。四中上二明失利。由福薄故。三不敬者由德鮮。故四惡名者由行穢。故耗謂損減。涅槃出第五如來性品。彼明。或人作如是說故斥之耳。八不凈名相如畜寶中。如何下是佛訶辭。以誣佛謗法合得現報。故卷字上呼謂曲轉也。下句指廣。彼雲若有說言佛大慈故憐愍眾生皆聽畜者。如是經律悉是魔說。摩耶經彼因。摩耶夫人問阿難。法幾時滅。阿難次第明千五百年事並從佛聞。彼雲。始從結集終至七百年。龍樹出世滅邪見幢然正法炬(非今正意故鈔不引)。初二句八百歲事。奴下二句九百歲事。不下一句一千歲事。毀下千一百歲事(又此年諸比丘如俗行媒嫁事)。千二百歲中比丘及尼作非梵行。若有子息男為比丘。女為比丘尼(鈔略此年)。袈裟下千三百歲事(今時袈裟多從紫染。豈唯條白法滅之驗矣)。貪下千四百歲事。千五百歲俱睒彌國三藏與羅漢弟子互殺。惡魔外道競破塔寺。殺害比丘。一切經藏阿耨達龍王悉持入海。於是佛法滅盡(此據拘睒彌一國為言。或有處說五千年。或正像各千年末法萬年等。或六萬年七萬年等。並眾生業緣所見異耳)。智論破戒文中為五。初以五喻顯其惡相。羅剎梵語此雲速疾鬼。雖下二明形濫體乖。若下三因中示果。又下四自懼惡報。上二句懼現報。下句畏來報。此據智人。往往盲愚死而無悔。如是下五結勸。問中彼論前雲。若於罪不罪不可得故是時名為屍羅波羅蜜。後即問曰。若人舍惡行善是為持戒。雲何言罪不罪不可得。今鈔倒之意使易解。答中但引罪不可得。彼續雲。罪無故不罪亦不可得。若肉眼下二句疑引別文。尋之未獲。彼又雲。復次眾生不可得故殺罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故以有殺罪故則有戒。若無殺罪則亦無戒(若體此意方名持戒清凈。不爾止是世福。學者聞此豈不疑之)。斥非中非己所有故雲誦語。此名得實宜須內省。今習律者多用此語。指斥他宗不知己學。亦誦語耳。何以然耶。汝雖學律律行安有。故知。末世大小兩宗皆是學語。良可悲。夫疏字平呼文見十四而指十五。彼此藏經分卷有異。非是筆誤。四分五過亦出增一。即現當兩損自害者喪失世出世善。故臨終悔者苦逼神昏業狀競。現自知前往必非善處。死時恐懼於茲驗矣。不學滅法中十誦十法彼列五法中。以同義類故合明之。文略二種。有比丘下明初五法。上四句即第一法。無欲謂心不希望。但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法。彼雲。亦不能令他解瞭。不能下二句即第三法。乃至者略第四。彼雲。有說法者不能如法教。鬥諍相言也。不樂下即第五上四教授。非法下一戀著喧潰。四中初是所教。二通能所。三四屬能教。又不隨下即次五法初句。即第一下略第二。彼雲。不隨忍法隨不忍法(隨情嗔怒)。不敬下是第三法。謂見上乖儀輒生輕傲。令後下即第四彼雲。因上座不以法教授故。致令下是第五。彼雲。因上座命終故上三局所教。下二通能所。好作下即五怖畏文。彼雲。一不修身戒心智無欲鈍根。二與尼相近舍戒還俗。三如來所說甚深修多羅等無憐愍愛樂心。好作等如鈔。四為衣食故舍練若入聚落。五為衣食故多所求覓擾亂(五皆雲怖畏者正法將滅故鈔引第三下半)。

　　釋集僧篇

　　案下分題。集僧即目能集。謂作相軌度。通局即召所集。謂約界用人。是則集僧不收通局。通局得兼集僧。此即羯磨篇中三四兩緣合為一篇耳。又解。集謂能集。即是軌度。僧屬所集人即下用僧分齊。通局目所集處。即下界之分齊。並如文中。古記並。雲標宗是僧體集僧已下明僧用。此由不識僧體。故此妄判。且業疏廣明僧體。正取四人假用。何嘗以戒為體。用彼決此不攻自破。故今科判迥異前修。標宗止是勸學。集僧已下始明行事。若爾鈔文無處明僧體耶。答此篇下科用僧分齊有文明體。如後所辨。敘意中初句標僧義。僧者通目七位。一二三人雖不秉眾法亦得名僧。以僧假別成從因彰號。不同古記謂簡別人。和者有六。戒見利三名體和。身口意三名相和。又初果已去名理和。所證同故內凡。已還名事和。即六和也。若下反明須集之意。上二句明人非。乖離者總三種別。禦下法非。被下事非。法事縱如由人非。故二並不成。故下文含三意。一釋首題。二結篇意。三即分章。示前後中文出說戒揵度。必先設座後方鳴鐘。疏雲。由聲告即集床座未施。佇待淒惶非成獎務。制先定座良在茲也。制法中初緣起。佛言下立制。初列示四相。使下明能打人。不下明打法。三通如後說。吹螺仿上打人。故雲亦爾。彼雲。沙彌守園人吹。除下簡物。漆毒樹相傳雲。恐傷手故上明佈薩時。若下明大小食時。住處多者別房散遠故。若下明開許。疏雲。此召僧法制非具道者所為。必無二人。方聽兼助也。明俗打中初引背請戒文。彼明。居士作食持入隻桓打犍槌。諸比丘問。答雲。請比丘食耳。乃至下出提舍中。初句出第二戒。彼因居士請佛及一部僧明日食。至晨朝敷座遣使白佛時到(此證唱令)。及下出第四戒。彼雲。諸女持食入僧坊打犍槌。與僧分食等中。食下未詳何文。道打中初文出彼十六。佛在舍衛鹿母園中。夏竟受歲。令阿難打之。此是下即阿難語。信鼓者於事則告眾。有期在法則歸心無二。鼓謂擊動發聲名通鐘磬。十誦緣起闕事有八。四段明之。無人下即闕作相。正是今用下並因引。又下即闕作務。及下是闕指授。彼作苦酒中蟲。今言食者改局從通。飲下即闕理眾。佛下明立法。顯上作相比丘為之(又準行水亦通比丘)。下引他文釋名可瞭。通意中律列八種。第三打地作聲。今略為七。未詳何意。量影者謂克時令集。八中煙影是色餘六是聲。又唱告是情餘並非情。亦下示通。此明律不局道意彰通俗。上引諸文證定能打。乃是暗破當時妄執。尼鈔雲。今時諸寺僧尼立制。不許沙彌白衣打鐘。此迷教甚矣。梵號中若諸律論。並作犍槌或作犍稚。如字而呼乃是梵言訛轉。唯獨聲論正其音耳。今須音槌為地。又羯磨疏中直雲揵地。未見稚字呼為地也。後世無知因茲一誤。至於鈔文前後以及一宗祖教。凡犍槌字並改為稚。直呼為地。請尋古本寫鈔及大藏經律考之方知其謬。但以稚椎相濫容致妄改。今須依律論並作犍槌。至呼召時自從聲論(或作椎亦爾世有不識梵語。雲是打鐘之槌及砧槌等。此又不足議也)。若準尼鈔雲。西傳雲。時至應臂吒犍槌。臂吒此雲打。犍槌此雲所打之木。或用檀桐木等彼無鐘磬。故多打木集人。此則與今全乖不可和會。且依鈔疏鐘磬翻之。謂金石二物也(應法師經音義大同尼鈔。然隻桓圖中多明鐘磬。而雲彼無者或恐少耳)。音義又雲。舊經雲揵遲。亦梵言訛轉宜作稚直致反(明知稚字不呼為地。此迷久矣故為辨之)。義設者以前諸教雖令作相尚無倫序。故須酌理安佈儀式。而先文後義者。欲彰行事並出正教非是徒然。明鋪設中指集僧法。即今現行軌度圖經。武德七年撰。敘昔中初二句斥時。若下引示。彼第二卷前明五事。後明七法名十二時揵槌。一常會時謂。說恣羯磨講法等集(先從小起至大。二十下稍小。二十一下小小。十下復大。三下共五十四下此似五分三通。但多少有異。準下又名一通耳)。二旦食時(八下謂小食也)。三晝食時(一通同前常會謂中齋也)。四暮投槃時(一通同上如今昏鐘投槃疑是梵語未詳所翻)。五無常(多少隨時。上並常用下七卒緣)。一縣官。二大火。三大水。四賊盜(此四並隨時)。五會沙彌(三下)。六會優婆塞(二下)。七呼私兒(一下)。科要即十二時。節解即打數。解猶段也。但下明不行所以。事非深奧故易不知法制則難。量時法者不定打數。此法至要。必在智者斟酌而用。三通中非謂單三下也。始終共四十下。生下二句明初十下。圖經雲。執杵定心虛楷十下。尼鈔雲。不得大打驚動眾心。漸稀下明中間二十七下。希疏也。乃下示後三下。即目此三名為三通。圖經雲。集三乘也(今時眾法講說宜準此式。頗得其中)。長打中初明佛世本無。後下二句示滅後緣起。如下所引。其下正明打法。接前四十增兩四十。共百二十。初明第二四十下指生起。同前者謂虛揩漸大共十八下。中間四槌十九至二十二。此救四惡趣苦。地獄餓鬼畜生修羅次第配之。如是下從二十三已去後十八下。斂謂收聲穊密也。方下明第三四十下。指同前者亦有少異。從三十六去打三下名三通。末後二下名息槌。圖經雲。念三寶存五眾。眾各八輩故以四十為差。三道乘之則百二十為節(八輩謂四果四向。三道謂三乘)。指出中經律即如前引。非出一處故雲參校。亦下此指當時。今亦多有。立誓中初標勸征驗也。應下示威儀。我下出誓詞。上明生善。又下即滅惡。餘更隨時不必專此。顯功中初引傳。罽膩吒王即月氏(音支)國主與安息國王戰殺九億人。尋生悔心於馬鳴所。鳴為說法令其重罪得輕。尚受是報。隨生下彼雲。須臾之間頭滿大海。若聞下彼因羅漢為僧維那。依時打鐘功加於彼。後受彼白即為長打。過七日已受苦即畢。即下引經會傳。初正引此下顯意。因緣者疏雲。罪者遇善為因。打者發願為緣。故得聲傳苦滅自然感應。今文語簡可用彼釋。召謂如相呼召。亡猶失也。餘下引現事合經。即智興律師初依首師講會。大業五年仲冬次掌維那。時至鐘所役奉倍勤寺。僧有兄從帝南幸江都中路亡歿。初無兇告忽通夢於妻曰。吾不幸病死生於地獄受苦叵言。今月初一日蒙禪定寺智興鳴鐘響震地獄。同受苦者一時解脫今生樂處。思報其恩。可具絹十匹奉之並陳吾意。睡覺告人。初無信者。尋又重夢。後經旬日兇問奄至恰與夢同。乃奉絹與之而與並施大眾。有問其故。興曰。餘無他術。因見付法藏傳及阿含經鐘聲功德敬遵此轍。苦力行之每至冬登樓。寒風切肉僧給皮袖。餘自勵意露手捉之。掌中凝血不以為辭。又始願諸賢聖同入道場。次願諸惡趣俱時離苦等眾伏其言(所謂斂念者也)。貞觀六年季春卒。此即祖師目睹故著之為傳。今時新學忽為小事多不存誠。請詳上諸文。冀因斯一悟或次掌維那。準上威儀仍須重誓。則拔苦與樂成大行也。斥濫中初二句引濫斥妄。彼謂比丘使人打鐘須雲知鐘。是為凈語。若直雲打鐘名不凈語。諸下二句約教顯非。文舉經論言略於律。打如前引四五十律。擊如阿含。檛出智論。知下以理難破。前明打鐘能教所教俱通道俗。然知凈語能不通俗所不通道。事非相例故用難之。知凈不通俗者能教局道也。鐘則不爾。通彼俗士使人打。故及自為者所教局俗也。鐘亦不爾。通彼比丘受教自打。故早下勸勉。疏雲。知鐘之言雖非巨害。然是知法者之大忌(古記妄解。以疏對照曲而釋之)。第二辨來處總標通局。分科雲分齊者何耶。答通謂體同局謂相別。同則略分別須委示。從局標名故言分齊。下科用人例亦同此。問通局何相。答一處二人。言處者作法自然二界。是通作法有三。自然分六。則為局也。人中別人及僧二位為通。別有三階僧分四種。故為局也。語冠首題。一篇綱要略知條目。始可尋文。標示中制意開緣。下篇既顯不可兩繁。故指如後。以類相從此之謂矣。作法三者場及大小然有。場四集。雖兼大界正意明場。又集僧約事有通有別。通謂說恣內外俱集。別即餘法隨界各行。今文兩界並從別論。問如通集中場上不來犯別眾否。答法成得罪不妨異界無別眾過。問小界說恣有通集否。答本由說恣。開結遮訶。是則三小唯有別集。次明自然。初科分二。初示相。四中聚蘭各二則為六相。皆下釋名對彼作法緣構成。故當下標所出。問所以當律都不立者。答止是闕略義必具之。準三小界明指集處。疏雲。雖當部中無自然界異處下道。即是誠文道是一界下是蘭若。今言無者或非明文。或無分齊故也。初明聚落可分別中準疏分二。謂僧則在無易委(人可分別)。聚亦周院可悉(處可分別)。尼鈔雲。城外村坊邊夷城邑人民稀鮮可得分別。故應作四句。初人處俱可分則依此相。二人處俱不可分如後步量。三人可處不可。四處可人不可並依後集。故知。此相必須具二。文引十誦二十二卷。彼因比丘問佛。初至結界即引問詞。彼接雲。爾時界應幾許。言無僧坊者人可分也。聚落即處可分。隨下是佛答。謂隨處廣狹即是界限。註行來處見四十七。故雲下文。此下先以義決。分齊即同勢分。顯非聚落界體。意不取之故業疏雲。縱彼文中齊行來處。此制通攝恐妨界內。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下次引文決。即盜戒聚落止取四相(一四周墻二柵籬三籬墻不周四四周有屋)。則顯彼此村聚相同。不須遠取。此由他執故特註顯(古記妄解準疏為正)。問中以蘭若處本是空曠。今有僧坊。非蘭非聚集僧難定立問明之。例決中初準前文。今下比例即指僧坊。便同聚落復是蘭若得同可分。反顯中下文還指四十七。初引文故下反例。無聚落者顯是空迥之處。初起僧坊者此約創起院相未完。先結界者為言。會同中疑。謂聚落乃是民居伽藍相異安得例同。故此會之。言律中者即指盜戒。具出四相如上所引。及後離衣釋伽藍界。更不別列略指如上。故知是同。必下簡濫準不周凈。三邊有相須準聚集。兩面一面還依蘭若。有人迷此謂城邑中院相周匝處並可分別。請觀結界篇中圖相。藍院四周自然四出。即知謬妄不勞攻之。今謂。上明伽藍同可分聚唯局蘭若。不通餘處學者詳辨在文皎然。不可分別中分二。初約人明。僧下二約處辨。疏雲。或約僧之來去難可知之。或約處所散落不知際域。隨有一種。即歸此收。尼鈔雲。中華之處人民繁多不可分。故用下示量。彼因有人問佛種樹法。佛教令七弓種一樹。續後波離問集僧量。即用答之。異眾相見者約兩向作法為言。準下計數。五肘弓一肘尺。八弓長九尺。七九共成六丈三尺。六尺為步。一間計十步半。如是合之。不同下破古。疏雲。昔雲七十三步半者錯算七間也。或執舊雲。樹限兩頭各有勢分。又雲。周圓種樹。又改僧祇為八樹字。餘廣如彼。下指義鈔即刪繁意彼文已亡。意如前示。古記不知所以例雲指誤。假令是誤一處可爾。況此上卷凡十餘處指廣如彼。檢彼並無豈皆誤耶。誣聖辱祖不慮招殃。引誤後生何可窮也。次明蘭若。上略阿字亦雲阿練若。即空靜處有六不同。恐名相濫故先標簡。六中寄衣即三十恐怖離衣戒。僧界有二。如此所明。難事即提舍末戒。餘可知。無難中初示不定。疏雲。諸部皆雲一拘盧舍。而互說不定。大則二千弓弓長五肘(出僧祇計十裡)。小則五百弓弓長四肘(出十誦計六百步為二裡)。註引瞭疏翻同本律。然鼓有大小。聲有遠近。亦不可準。雜下明今取。彼經雲一拘屢奢。註雲秦言五裡。有難中初引文示。言於外者謂訶法人不同界也。計下示數。百九十六肘總三十五丈二尺八寸。三十丈為五十步。四丈八尺為八步。所餘如數。問何名有難。答昔人但雲惡比丘作留難。故多妄解。今須簡定。此謂本界得訶之人心不同忍。故來訶法令事不成故名難耳。即善見雲不同意者。豈不明乎(有以鄰寺難集而名有難謬矣)。問有難一種何法用之。答此局三小不通餘法。故知。有難從三小得名。疏釋三小集僧文雲。既有難緣不比常途。宜用善見七盤陀集。豈非明據。此是定義。不勞驚惑(有人不肯。請以結界篇中三小對之是非可見。若不爾者有難自然為行何法思之)。道行中二。初引雲文出別眾食戒。若論別眾道行不犯。今雲不得者此約停住為言。無別所以至隨相為辨。亦下定量。初句指論通漫。此下引律會釋。問蘭若道行並一拘盧。而大小別者。答蘭若諸部既別宜取其中。道行止出多宗。理同彼律。疏雲。部別有由當取十誦是也。水界中初引五分。水中行者謂徒涉也。水灑及處者示界限也。次引善見分三。初定分齊準下離衣勢分。相傳以十三步為定。取下次簡可否。取常流者界相定故。潮水不得者疏雲。以乍溢故。若下三明乘船又二。初明下碇。疏雲若橦。所以爾者或恐自然界限不定。或結船界相有參差故。不下明系纜得否可尋。若準善見水中不得結作法界。疏雲。此論以水相虛浮體相難識故也。今則約岸分標。義亦可得如結界中。問所以唯六相者。答攝處盡故。問幾事用之。答結法未興唯除說恣。通行餘法制後僧事局開結界。心念對首及別眾食並須約界。問用有通局可得聞乎。答有難蘭若唯局三小。自餘五相並通大界。水道二處義無戒場。別眾食中亦止五相。除有難蘭若。問相或相涉何以分之。答聚蘭二種相別易知。道行非二攝。水界通三處。論體中前明分齊。即界體量然。諸傢所判廣狹方圓是非異論。故重辨定。不隨別顯故雲總論。三種作法大界戒場各隨標相。小界一種隨人多少。自然中可分聚落亦隨四相。同上作法故雲亦無。不可分別標中不同有三。即三問答並有多說。初問前明六十三步。為約四面各取為。約一面取半而兩向共成耶。答中初判定。故下引證此下點示。第二問中正定界體故約兩處秉法設問。答中初科初句刪異說。今下申正解為二。初定量。註中釋疑。此約秉法顯相。恐謂不秉不勞界故。故下引證還即前文既約二處。則知各半明矣。次科初約無人顯體。若下約有人明集。準此六十三步須以二名表異彼此。此名隨分自然。彼名異界自然。據下亦號限分深防。三中初明深防不問有無。慮有別眾過分倍集。故曰深防。實下示限分。故下引證。此明凡為比丘隨處有界。則知。僧祇七樹不屬一人。證上半減義無差矣。第三問中由古異執。故問以辟之。答文初科上句牒古。彼謂六十三步。但據東西南北四方量之。不約四維故定方也。今下斥非。俗中算法方五斜七。且約限分自然。四方六十三步四維則剩二十餘步。深防準知方準僧祇。維無所據故此斥之。顯正中初二句立義宗。若下釋定不定。兩相可知。有別界者或是作法或約自然。水陸相侵則隨遠近故也。遮妄中初引彼所據。但雲方各不言維。故謂不釋通文意。身面所向者則通一切不局方維也。非下遮簡略音測。文下舉事例難。彼執十誦方。各二字不量四維。故以此並而質之。受戒犍度明弟子法。雲若師遣往方面周旋。不得辭設托因緣住。故雲隨師也。正解中引文有三。初引五分證不局方。但雲身面可決十誦。次引善見證必須圓。言方圓者方指四向。圓即界體。乃下引瞭論證取四維。然彼是作法今明自然。但量法不殊故得引證。合猶和也。角即四隅。論中正遮取方餘角故。結勸可知。文中但明不可分聚餘四例準。二明用僧明僧義中初句示位。律雲。有四種僧。一者四人僧除受戒(白召對問二單白中受一白四)自恣(五德和僧一白)出罪(懺殘一白四)。餘一切羯磨應作(疏雲除三單白二白四。自餘皆四僧攝)。二者五人僧除中國受戒出罪。三者十人僧除出罪。四者二十人僧一切羯磨應作。泛下示名義。若下簡濫略舉非相。委如足數。文中五句。初句及四並約能秉。次句是所為。第三通能所如對眾問難舍墮受懺。能秉之人即所量故。第四相乖如四儀差互等。上四別示下句總括。通下指廣。言七種者總收眾別也。疏雲。對心念法立一人僧。對於對首立眾多人僧(二三人也)。對於眾法立四人僧。又雲。莫不弘秉通號僧焉(舊雲僧簡別者謬矣)。下指義鈔文逸(舊雲檢彼無文非也)。業疏總義中廣明體相。非可卒示須學方知。即下羯磨篇亦明七位法事如非。尋之可領。別列中別位易解略而不明。此篇集僧且據大眾。初四人者疏雲。僧雖有四體相分二。初一為體非四不名為僧。後隨事分故有三別。文中且舉說結。其實百三十四法中除上五種。餘並四人作之。五人中初示本宗。邊受二法教授白召。戒師對問自恣白和。唯此三白是五人用。若約僧體四人能辦。但由事緣相假非五。不成故四外加一為五人僧。邊受白四還四人攝。若下次取他部。本宗受懺亦止四人。今依隻律加入五中。彼雲。五眾羯磨者自恣邊受一切尼薩耆是也。十人者疏雲。中國僧多前受生慢。故倍前五為十人僧。二十人者二篇鄰重犯。悔情浮故倍中受。為二十人僧準疏。問曰。受開邊五。例準出罪亦應開十。答受是生善開之有益。出罪滅惡開則增過。餘廣如彼。體用中初句通括四位。若下別示僧體。初明體通。今下明用別。上即依律略示僧體。律本但有約數明體。謂一人眾多人四人也。若取假用乃準成論詳今文意。雖非正辦四人實辦非體。而何則顯古記指前標宗。為僧體者誤矣。簡凈穢中初文自行取凈。唯約自知微有所犯悔已同法。不爾必約三根檢勘清濁。清可預數濁必擯治。根不外彰亦容參預故也。次科簡凈中初三句簡定文略自恣。以下釋成。初釋說戒。上句制能說下句制所聽。後釋懺罪。上句制能懺下句制所受。問一切羯磨生善滅惡二門。統收如何分之。答如諸悔罪治擯滅諍設諫等法。名為滅惡。已外一切並號生善。昔見下雲生善便科此為滅惡。致令後學妄謂說恣同滅惡收。當知。文中具明二種。說戒是生善懺悔屬滅惡。有智考之。幸無混亂。次通穢中初正明。故下引例有二。初律開白停僧殘赴前受戒。二律中有人。受戒已疑和尚犯戒有四句。三句不知皆得。後句知故不得。如次篇具引。薩下引證。問為約所為不知。為能秉互不知。答且論受戒。所為之人不疑微犯方得成法。若論能秉唯據四重。各不相知亦成法事。下篇具委故此指之。

　　釋足數篇

　　題雲足數足猶滿也。即律中得滿不得滿等如後具引。數有七位。始自一人終至二十。然今多據眾法明之。對首心念同須應法。疏雲。一人說戒辦與百千敷教齊等。故可知矣。然下文中多明不足為顯成足。故約堪能以目篇首。眾相者有本作僧相。人即解雲。僧翻眾故。今則不然。四例簡辨。其相非一故雲眾耳。別眾附者足別相關以類相從故。敘來意中上二句明相生。僧雖已集真偽相參。法假人弘人乖法敗。制令簡練其意可知。若下示二途。初至僧用明體非相足。此為一途。即第三例。必下至僧攝明相乖體凈。此為一途。即初例也。托事於緣並約三業外相為言。以下躡前發後。料簡即下四例。是非約所簡。取舍據僧用。就四例中即前二途開出二例。初句出第四。並體如故第三出第二。俱體非故舉要為言。初體是相非故舍。第三體非相是故取。第二俱非故舍。第四俱是亦取亦舍。對文可知。二雲體境者體謂戒體。境即人境。初例據文中標四分者即瞻波犍度。彼作四句。一得滿不應訶(四羯磨人見第四例)。二不得滿應訶(欲受大戒人開訶。即下沙彌唯此一法)。三不得滿不應訶(二十八人。今鈔取六人體如在初例。二十二人體非在第二例)。四得滿應訶(善比丘也。篇中所簡正取此人。今須分二。一體相俱善。二體乖相善。即第三門並成訶足)。六人名相下文自釋。約義中初科舍戒。文有兩出。一出淫戒二出受法。若受法中更有醉人。註羯磨備引。彼雲。受戒舍法內雲。睡眠醉狂悉不相領並不成等。今此且引淫戒中文。或因錯解妄加改作。或恐寫脫。顛狂是一人(律文次列痛心痛惱二人。今以顛狂總之)。啞聾顛總為三人。中邊互望為二人。律文甚廣。取要且列九人。謂下示義也。十誦文見五十四。彼先問雲。若眾僧睡眠擯一比丘得名擯不。若聞下引彼答詞。聞白成者既知所為。情和已彰故。具二者啞聾兼也。結文寫誤合雲十一。然彼實有十二而白衣一人由體非。故摘歸後科餘如後解。伽論三人取其異者。同則指前。然彼有轉根人即落第二尼中。故不重引。僧祇前五如後解。互作者四中隨舉一儀作法。餘三成別。則一儀有三歷為十二。疏雲。且從四儀即合前九。義加二人。初醉人出受法舍戒中。二自語下四句是一人。即如上引舍戒文也。上二句明自不解。下二句明他不解。是下一句正彰義斷。餘人並有諸部文證。此二獨無理非可足。故名義加非謂祖師自意加之(古記雲義加三人將不解之人為不解律人非也。一不識義加。二讀文句破。三不曉癡鈍即不解律人。如下所解及業疏中。已上總三十一人)。初科別解四分。所為中初標以下釋。上明不足所以。文約乞法據攝多種。今分三別。一乞法(處分畜眾求懺等陳詞乞。受日無詞乞)。二不乞直與(如諸差人及治諫等)。三自身作法即是所為(戒師白和舍墮受懺)。為僧量者量謂觀察前人可否。既是自乞豈容自量。制不許足旨在於此。若通下次明入數非法。此之二句語意似重。或恐意別詳之。通難中本律四人。但除三法不得作之(受戒自恣出罪具如前篇)。而不列除受日。則知。四人得作此由當時濫行。復欲盡申所為之義。故問以決之。答中初三句正答同上。文下推不除所以。初明非五人。故下顯攝在四人。律中唯三單白。是五人法自餘差人德衣受日等並須五人作。而非五人法故雲事同耳。並所為者總上諸法。不同下簡異。恐雲若不許四人受日。說戒戒師結界唱相身外三人何以得成。故此釋之。言為僧者顯前為別。神足中謂有神通。足履空者。以界限約地不論空處。故雲無分齊等。隱沒中窨於禁反地穴也。由處坑坎身不現故。離見聞中初明其處。露地但取手不相及。故簡覆處方有此相。如室宿者即九十中與女宿戒。室相有四(一四周障上有覆。二前敝無壁。三雖覆而不遍。四雖覆遍而有開處。如下具釋)。此下示所離。下欲法中見聞俱離成失。今亦同之。如下指略古有異說。故指如彼其文已亡。業疏雲。今解皆望同坐展轉。不約作羯磨者。如轉輪說戒八萬自恣。何由普聞但取相連。即非別眾等。別住中初出古解。既同一界豈名別住。故不用之。今解中初二句立義。非下遮疑以下釋疑。戒場中前釋別住。既約異界自攝戒場。不當重列故對前科假疑以釋。初敘疑此下決疑。三界即別住及戒場同在自然者。場雖法地然在自然之外。故業疏雲。場雖大界所圍兩不相接。中留空地即異界也。十誦初四人中初明不足所以。本無心者業疏兩分。上三由入無記不緣善惡。入定善人別有靜慮。故十誦下引證。即六群為緣。佛言下文略。彼因立制聽羯磨者。當一心莫餘覺餘思惟。專心敬重心心同憶等。準下義決有二。初決在眾數過謂四位之外縱下次決不集非別。以乖僧用故餘下指略。即十緣第六簡眾中。次三人中初示所以。耳舌兩根證法為要。故大下引法釋成。二能即上說。聽盲具二能所以成足。乖別之相容他檢。故準下引論以決。亦取辨瞭羯磨者耳。後三人初出所以。若下引示差別。初示上下二品並不須法。常憶即下品。不憶即上品。言憶不憶者且約說恣常行法也。若互下明中品須法。白二遙加解方入數。故雲縱使等。痛下例同餘二。皆分三品。以三相雖殊同顛狂類故也。四分名痛惱。即前病壞心人文中不釋樹上比丘。彼律雲。比丘在高上解擯不成。然高上語通祖師欲令易曉。且約一相故雲樹耳。以高下處別相非同住。故業疏雲。若枝委界外地者身在界內成別界外非別。若不委地內外俱別而是不足。數收通簡十一。初四好人即座心。乖下六病報。三闕耳舌三失意根。後一乖儀尋文可見。伽論三人初重病顯相。必約神昏身雖困篤心猶不昧。律令輿至。或僧就彼或出界外。故知是足。邊地者伽論止明邊不足中。本律舍戒互不成舍。故下約中國明之。必下義決。本由言不相領而不足故。癡鈍中初示不足意。即不解律人。如經論禪宗及餘雜學不沾律部。並在此收。縱稱學律時過學肆。不瞭綱緣都迷成敗。趨時附勢濫預人師。自謂精英實同癡鈍。故業疏所解廣列五迷。今為引之。宜乎自省。彼雲。誦文合眼恐有停延。緣入非違傍無人覺。此一迷也(總示四法都不撿挍)。或同誦一法前後無乖文相能所不識彼我此二迷也(此謂迷法)。或約文謹攝深練自他。增減乖務事法錯濫不召令住。此三迷也(謂迷事也)。或文句乃明。牒事非濫人有別緣。是非通默。此四迷也(即迷人也)。或人法乃具。事局界境成不冥然。端拱送忍。此五迷也(此迷界也)。觀此五迷深明四法。微為弘獎僅涉僧倫。齊五所收義歸不足(四法即人法事界)。必言等者言謂羯磨言義。齊字去呼。如臨說戒止解一白言相始終。即足說戒一席之數。以人難具美恐法事廢闕微通此類耳。僧祇九人四儀易解。但釋五人初與欲中心雖同法身不現前。眾取相同乖故不足。隔障中二。初約覆障處。或下約露地。以文中止雲隔障故通二釋。半覆中合釋二人。以相雖兩別約處同故初雙牒。謂下合釋。上二句示處同。中間下明相別。並下總結。露地中初句牒名。此下釋相。此言者指上所牒也。相顯者詮示無濫。決知簡覆也。覆下對覆釋成。說下別簡。恐謂餘人須爾二師所為並不須。故一尋內不過八尺。則容相接。第二例中二非即體境也。問境與緣何異。答境謂人之美惡緣。謂三業乖和。本宗列示中尼是報別。沙彌未具。式叉沙彌尼則兼二義。十三難人體非三舉。法隔二滅體壞。釋疑中初牒前問。由多異說故問決之。尼中四人中合作等。答中初標古。即刪繁意有執體者。如下難破。今下正解初立義。若知即當此例。不知自屬後門。如下二指類。下篇雲。受欲已自言我是十三難人等。由自陳故非是僧用(此證知則不足)。若不自言相中同順(此證不知成足)。不同下三遮簡。前是緣乖此取緣如。故下四引例。即受戒法中有從破戒和尚受戒。後生疑問佛。佛為決之。生疑有四故成四句。一問汝知和尚破戒不。答不知(佛言得戒)。二問汝知彼破戒不。答知。復問汝知不合從此人受不。答不知(佛言得戒)。三問汝知彼破戒不。答知。復問汝知不合從彼受不。答知。又問汝知從此人受不得不。答不知(佛言得戒)。四問如上三句。並答知(佛言不得)。故不足數此句例成今義。三句得戒例足。後句不得例不足。所下五取證。文中即瞻波犍度。彼不足中前後兩出如上等。人別眾中一出。並雲若自言犯邊污尼等。十誦者文見第三例。破古中初出彼解。由執體故即為受戒四句。所妨遂曲釋雲。彼不知得戒謂在數外。此下一句直破。何下雙難。上約不知難乖宗。下文約知難乖法。五十隻中和尚在外。四分限定。中國十人。十誦一人而言加者本宗無義。直準彼文增成今數。共二十三人。釋中初科初通示。謂前列二十三種。並由形濫。同法須簡。古謂。白衣即本具戒緣。須俗服之者故特點之。十下牒釋初正釋。業疏雲。此與邊等何異重來前。十三難有過障戒。此好白衣五八十具雖並心凈。不妨加法參差不成仍本名。故亦下反古義。初示所以。疏雲。今不同之。不以威儀定僧體狀。內具戒見。財法應僧。外虧道相為緣亦得。即知下因示行事。三舉中比丘犯罪。拒雲不見。或不肯懺。或說淫欲不障道。名惡邪不舍。此三並白四法舉棄眾外。如物無用故名三舉。下句指廣尋之自見。滅擯者上三暫棄。後解還足。此即永棄不復本凈。應擯者應猶當也。罪合當擯而未擯。故初約加法未成釋。波羅夷說即目初篇。由未加擯無可名召。且以初篇犯法攝之。故雲入也(殘蘭等同此說)。若下次約二三人知而未舉釋。或下三約一人獨知不舉釋。並下結示。業疏更出。為非公顯。無力遮治亦名應擯。所言知者謂三根不濫也。所以必約知者欲顯此門不足之義無一人知即成足故。第三例顯相中初句示數。即二十三人據下釋所以。上明不言成足。若下示縱言亦成。言本取知眾既不知。同不言故。如在屏說或他處說等。準律中上二如前。文雲者即七滅中自言治緣起。目連以天眼牽犯戒者出眾。鈔引佛訶詞。轉證中初文十誦。初句即應擯。次句即賊住。本下二句即邊罪。並及餘難故雲等也。若先下是今正據。次科婆論初明立制。乃至下顯制意。上明不許見聞。文唯明見。聞可例同。大小者過重輕也。若下明不許說。釋自言者前雖累雲自言。猶恐未曉故示言相。一須對告前人。二須言義明瞭能使他知。方成不足慈訓深切故此委曲。第四中標雲犯法。法即制罪。本宗四人初列名相。如僧網中。應下明成法。以所犯情過非極重故。但下示少缺。由是犯過白四治罰。故不得訶者以三十五事中所制故。律中科為得滿不得訶人。餘如下科。犯殘七人初列名數。具如懺篇。本宗四人但據正行。第四人業疏上加將字。於相甚顯(此四出人法中不在四滿句)。十誦三人並約行竟。恐謂行竟妄將充數。故業疏雲。六夜竟與將出罪何異。答律文兩位約遠近耳(六夜竟望出罪。遠將出即近)。又問與四羯磨人何異。答前但小犯情過可訶。故足數收。此犯次死。罪深難拔故不足也。不足下示少分義。謂唯除悔殘四法。是不足耳。以同犯者不合同治故。不妨下明應法。此十一人準疏別判。乃知。今鈔全依律出猶同古解。彼雲。有人雲四羯磨者眾法皆通。僧殘諸治局二篇悔。若作此解焉。有被訶責者得更治人。犯二篇者開餘懺主審約事情。律文不瞭以義糾定應分二途。若同犯同治理無預加律言足數。謂差結等(此一途也)。若自有犯必無清過。以有罪人不合解罪。乍可應餘非罪羯磨(此一途也)。若作斯通始終無妨(準此決前十一人。但應生善名足。一切滅惡犯治並不成足。鈔存不瞭義用疏廢之)。問前四後七有何別耶。答據律則別疏決無殊。不妨同歸少分不足得為一例。問四門同別可得聞乎。答初二兩門一向不足。第三相翻名足。第四或足不足。又初後具戒中二多別。尼等四人有而非類。邊等十三全無舉滅皆有。全壞以分。問三例不足為總幾人。答初例三十一。次門二十三。第四十一共六十五。準下別眾學悔不足。業疏更加背說戒坐。共為二人。不系前例。別眾法附標列中註釋前二句示相。上句明異界非別。下句言通三業四儀。後二句結名可知。然別通能所。就能別中下至一人眾法心念。亦制盡集。若論所別並通多少。問此與別食何異。答食中能別局四三人無過所別同上又食有九緣。可開法無方便得別。食則犯提制重業輕法唯犯吉制輕業重。若一界之內兩眾各秉則是破僧。犯中品蘭。問別眾之名為能為所。答制過在能從能立號。戒疏雲。若取語便應雲眾別。可以決之。問何名為別。答別是異義一三業異。二四儀異。三向背異。並如下明(食中但是食不同味名同事別)。三業中初科文出瞻波犍度。應來者謂應羯磨。人簡前體凈緣差中啞聾狂亂重病癡鈍等。及體境俱非一門之人皆不應來。故二應與欲者有如法緣。簡非緣者不合與。故三得呵者謂具德知法。簡不合訶者如四羯磨等。問不與欲人口亦不集。何不列者。答身既不集理無訶故。若爾初人身亦不集。答彼無欲緣身合當集容有口訶。故同不集。此則不爾有如法緣許不集。故若準業疏單配三業。乃為盡理。初身不集。次心不集。後口不集。反為三和亦從單歷。次科上二人可知。後人心不集者此謂有可訶事。心不同忍必無訶事。則同初人。故下引證。初即瞻波文。彼明非法和合羯磨雲。有同一住處同一和合一處羯磨。應與欲者與欲現前。應得訶者不訶。作白二乃作白四。白此事乃為彼事。此文可證相順心違。又下即雜法中文。初引身子懷疑問佛。上如法字寫誤。彼正作非法。應下是佛所斷。彼雲佛言聽默然。即具出十五種默。如羯磨篇引。四儀中初引本律。即說戒法中彼雲。六群念言我往說戒處不坐。恐餘比丘為我作羯磨。若遮說戒佛言不應爾。今以非法替之顯是別眾也。次引五分。四儀縱同身面向背以論同別。下引僧祇。文如前解。大約乖儀同上四分。然彼文歷句顯相猶詳。料簡中初科大分。一往以判不妨身不至僧而是不足。隱沒與欲樹上之類。自有來至僧中得成別眾。如上乖儀面背等。簡凈穢中凈即初例。穢即第二例。然三舉二滅可得雲穢。尼等四人未必約犯。十三難人無體可破。然今但取境非凈僧。通雲穢耳。穢本不足。凈相難知。所以註中但示凈者。清凈一色且據不犯四重。為言色猶類也。下指句法。準業疏雲。一是別非足(應來不來及不與欲)。二是足非別(即善比丘身參眾侶)。三亦足亦別(得訶人訶)。四非足非別(睡定啞聾等)。彼文甚廣非學不知。故略引示。簡學悔中初示不足。前未明故。問究論學悔四例何收。答既毀根本體非凈僧。故非初例。來否隨意復開秉法。故非第二。生善滅惡一切不足。復非第四。前既不收此中方示。雖開秉法須在數外。準此乃知。秉法之任信非率爾。且羯磨之詞不過數句。若唯謹誦誰不能之。豈得眾中竟無解者。文標無解此語可思。律制堪能須知有以。觀今罔冒實為悲哉。別下正示所簡。開秉預眾異彼穢流。足別俱非寧同凈用。故雲中間也。次成否中即明別眾成不成相。正簡中初科上二句明成別犯下諸篇。不壞本故。別犯下明不成。根本已壞眾法絕。故文又為二。初約不知明成法。引律無作有想以例穢作凈想。理無差故。羯磨成者佛判法成。即彰非別罪即吉羅。心不同者出結罪意。審下二約眾知明隨別。雜類中初列人相。三狂總亂心病壞也。須簡下品及中品未得法者。或下明非別所以。上句對十三難。次句對三舉。形差對尼等。沙彌法未滿。文略此句。疏則具之。病報對三狂啞聾。緣下一句通括上四。開謂許別也。凡下總判。言未論者未猶不也。足謂足數別即別眾。由上諸人二中不攝。此中本明非別。然與非足人相不殊。故兼示之(若雲足別人者此說別眾。安得專明足數。又前引舍戒受欲自言等並準對首。豈是未論)。指例中以別眾之相正約眾僧別他作法。恐謂同食別人非別。故此示之。眾法對念有別。可知。對首心念亦有不集。如上所簡。成否同僧。重明中標文斥世以為生起。違順中通標二句判定義宗。此門並如前引。恐人未曉約義重條。外儀中上二文如前。四分中初示文。彼但雲不應爾。即是訶責。坐立既乖。理非和相故判別眾。即如前引應來等文。彼非和相故說別眾。顯今不坐相亦非和。是別不疑。如下引例。足食戒中明約四儀辨之。下句會同即指當科。內心中虛即心違。引證可知。坐立差別中初科以世多妄行故特示之。如說戒所斥然說戒時維那起對上座。故有此濫。餘法即座對答。則非所論。下指義鈔。必有他說。其文亦亡。次科初明開立。治罰折辱不許彼坐。以下釋聽立意。餘下明制坐。如離衣杖囊悔罪之類。乞須謙下對僧互跪。跪同坐相故雲坐乞。律中凡從僧乞法並列五儀雲。應至僧中偏露右肩。脫屣禮僧足右膝著地合掌。故雲明說。三中初明開立。文列二人。各示教意。今世教授入眾先坐。問和後起。秉法名為坐和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相。故致盲爭至今未已。今應問曰。威儀立秉本為敬僧。今輒先坐豈得先倨後敬。鈔文明示。不得輒坐。汝今坐和豈非輒耶。儻能從理不勞紛紜。二說戒師若準尼鈔亦不開之。彼雲。如律眾大開作轉輪高座說戒。未必立說得成。舊開立說良恐不成(準彼校今猶循舊說。是知唯開白召一法)。自下次明制坐。註中餘緣謂開有病坐立非別。業疏雲。若病在眾如滅諍草覆中。兩眾伏地向羯磨人。一心聽受準此。仰伏皆開背是別相是別是足必堪同僧而。故仰伏者就開成別等。

　　釋受欲篇

　　欲法有三。在屏對首。能對名與欲。所對名受欲。對眾正陳名說欲。今但雲受者一取欲。本意為遣他傳。二初傳後說。並在受人。一標受欲通攝初後。三觀緣受法持詣僧中。是非成否並歸受者。文中可見。問自然界中得受欲否。答不得。若爾對首別法。何局法地。答初雖別法終成僧事。唯此一法異餘對首。所以下雲界外受不成等。篇中大判不出二門。一緣二法各有是非。故以命題。敘意中初至欲也。來敘欲意。上二句明所欲。事謂羯磨所被。除說恣二種。自餘一切機發莫期。故雲不意。法即羯磨眾所常行。但有事生必須加被。故曰常情。此明事是臨時法唯常定故也。故下明能欲。對情者即上常情謂僧心也。順其心者謂以心順之。心順無違顯非乖別。羯磨得遂。故法無失。故下舉名結釋。然下敘立法意生起下文。初句明緣差。情即欲心事謂欲緣心順事違。故雲相反。故立下明制法。法即通目傳欲之教。總下二門非獨詞句。若無制法事則容濫。故雲檢也。檢則下明須教觀緣可辨成否。有事者總於緣法。若明下審機須教。發起開章若猶欲也。制意中初標。凡下釋復為二。初敘僧事。身心者且對不與欲來者言之。對前可見。有雲語略義必包口。設下明欲法。上明不開則失機。故下示立法故成益。機緩教急故曰莫同。彼即僧事此謂欲緣。僧私兩遂故雲俱辦。緣下結示。釋名中初標示。多以者如下所引諸文是也。欲明下釋成。初示欲本。但下明欲緣。令下明欲法。達即到也。故下引證。論雲樂隨喜。律雲發心。皆希須意。又俱舍雲。欲者希求所作事業。唯識雲。於所樂境希望為性。皆符此意明體中業疏有三。一者從法想欲為體(想陰心聚所攝名法)。二者從相色聲為體。或動身色(重病現相)。或動聲相(廣略四種)。三者從事即同今文。初總標。欲為能須。事即所欲除結界。外一切羯磨大分二事。說恣制同遵。餘法皆別為也。自下別釋。初明同須。時限即半月夏竟也。叛即背也。疏雲。必私逃叛遠出亦犯。自有下次明別須。單僧須者私不須也。僧須我者恐乖別也。我不須者非己事也。非謂無心同須法事。問三體何異。答初是能欲後即所欲中即說詞。鈔出後解餘義存略。開遮中初明遮。遮即是制律。文唯結三種大界。羯磨之前並雲不得受欲。故曰唯除(義準三小戒場亦遮)。餘下明開。初句判定。下二句義決。欲法制緣出說恣二犍度。戒本單白舍德衣白前列問欲。自餘並無故雲非明文也。除結界法制不取欲。餘並不制。意即是開故雲以非制也。所以唯遮結界者。答如本篇明之。緣中為二。初簡非緣。犯戒非法語略事含。通於一切治生邪命放逸縱怠不應所列並入非緣。要知。欲法事不得已。故曲開之。微涉濫委無非背叛。重病舁至。教意可知。寄言學者彌須競慎。不合者遮未說也。不成者斥己說也。若下次明如緣有六。律文欲法中本無塔事。註羯磨亦列五種。今準不與欲戒加之。彼雲。僧事塔寺事瞻視病人。並開與欲。上引正緣。而下示旁緣。出與欲後悔戒。非正制者不出欲法。故僧受行者示可取。故僧祇彼更有蘭若衣缽(經營衣缽)。王賊禁閉並開。下句指略。有雲義鈔今見疏中。斥世中初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即欲(有準尼鈔。是慢說戒羯磨法者彼此別致不可一例)。謂下釋相。言無病者此約牒緣者。為言令下顯過。初明與欲人過。令傳至僧成教人業。據理初與時前對不知。亦得三罪。所下出受欲人過。由知不實。自他同犯。言三罪者即上三妄今不牒緣。則無初妄。必若體凈亦無第二。不欲言欲定有可知。後二句訶誡尼鈔問雲。無病既不合說。得成法事否。答成前人自有妄語之罪。二欲法自與中。初科以律但雲佛言不應稱事與欲清凈。聽如法僧事與欲清凈。無上二句故雲不具。業疏雲。律雲廣說不正出文。今比轉欲裁出故雲義設。詞中初句告前憶持。次句自言名號。第三句牒所欲事。第四句正陳本心。次定多少中初示他部。今下明不取。即序所謂是非條別故也。初示本宗立法分齊。無結略者如舍戒悔吉等。不雲三說。單白白二不雲第二第三等是也。文中且指白四為言。若三歸乞詞對念說恣並直雲三說。準下舉法例成。以轉欲中無結略故。不下斥非。疏雲。有人依五分僧祇。雲不三說不成欲。故此斥之。所以一說即成者疏雲。莫非呈心至僧。眾多忘隱明判開之。豈限三說方成一法。不牒緣中古本羯磨欲並稱緣。恐後疑執故。此問破。此欲詞者指上義設。人語者即曹魏僧鎧翻譯時加。律中轉欲則無。前既準律。故雲正本。明乖錯中稱字去呼。謂對說時與前詞句不相稱可。以餘眾別羯磨不許落非。獨此欲詞有成法義故立此問(古作乎。呼謂不稱欲緣。且上既雲不稱正本。何乃反問成否。於理不然)。答中初句斷成。由下釋所以。如結界唱相受懺陳乞。既牒入法不可有乖。欲但通情。既不入法。有乖許得。律中下引證甚明文如後引。欲凈同異者即第四句。據本非同欲生後義假設來問。答中初分示由律緣起。欲凈各傳從文。而釋猶同昔義。故業疏雲有人言等。後出今解雲。欲者表心無貳以應僧體(三業中心口集即相和也)。清凈表行無玷。實通假用(戒見利同即體和僧體假用名之異耳)。據此義通一切羯磨。不可偏配。唯自恣時希僧舉罪。不敢陳凈。但雲與欲自恣耳。若下明合說。律本各傳。因六群與欲不與清凈。僧中有事起。持欲者言。我持欲來不得清凈稽留說戒。佛言自今已去。與欲時應與清凈。從此雙傳。故雲正制。不下簡濫。亦由昔人執彼行事故此簡之。彼雲。時集與清凈(半月說戒常定故)。非時集與欲(餘羯磨不定故)。此即四分所廢之教。釋如法中初牒釋。下指非緣。如眾網者彼列二十餘件。乃至科索酒肉。媒嫁凈人。賣買奴婢。如是等並不須與。此下顯通。律中亦因六群稱事(謂僧中事如雲為受戒事與欲等)。僧中有餘事起稽留法事。佛言不應稱事。聽如法僧事與欲清凈。諸法事者須簡結界。轉欲敘緣中初二句結前標後。謂下釋開意。律雲。持欲比丘自有事起。佛言聽授與餘比丘。毗尼下引證。彼雲七相應法。受已轉與一人。如是至七皆成文。但至七已外應閉。僧祇十誦若轉。即失部計不同。疏雲。或是異宗所廢且從當部。詞句中六句。初後四句同前。受某甲下一句牒前欲詞。若轉多人須一一別牒人名。或忘姓相。但雲與眾多比丘受欲清凈。餘詞並同。彼下一句自他雙牒以付後傳。問成否中律中五種。而世濫行。故作此問。答中初文三。先明律緣。律中本為病人開故具。即一廣缺即四略。良下示具缺所以。文下二引示說戒中雲。有比丘白佛。有病比丘不來。佛言自今已去聽與欲。若言與汝欲成與欲(鈔以此句在下。又汝字作我復多說字。註羯磨同律。可驗鈔中傳寫錯倒)。若言我說欲成與欲(即鈔初句)。餘三並同。下皆雲成與欲。業疏分二。四略一廣。又復為二。四口一身。前下三義判。就四重病中更分輕重。上三猶輕。現相最重廣。中病即是輕病。猶廣說健則可知。次科五分即不與欲起去戒。彼因不與欲起去。故制須說欲。彼雲今僧斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲。此即同今廣說。言無略者據下。有現相一略。但無三種口略。上判四略為重病。此引他宗制急。即彰口略不可輒用。意在下科。三中初示濫有二。初緣如事非。囑信謂遣使往。告語沙彌者亦同遣使。但傳詞耳。或有下二緣法俱非。上引兩文正為破此。以無病非緣輒略非法初判不成。量合作良音誤。故下示其所以。引病例健於義難成。所以斷語猶進退者由無明文。且據義決。況略是律開欲取通意。未可一向故雲難定。然今行事不可從緩。有病堪能亦須廣說方契聖心。問現相者本律有名無相。欲引外部明之故設此問。答中初示五相。隨病者所為亦非止此。律下次誡令詳審。律即五分由無名句色相難辨。故在取者默識趣向。說欲中初為他分二。前儀後法。若為他傳待索方說。兼他自說不必待索。由緣來不時不可定約。如便利卒患可待問耶。具威儀者如下所決。法中初句告眾同聽。次句牒彼人名。我下一句傳初受辭。彼下二句牒應僧也。若下示總說。僧祇不得至四。本宗唯多無在。但於次句總牒諸名。若不記者當雲我受眾多比丘欲清凈。疏雲。此據迷忘。必思審者不得籠通。合說中出法。詞句大同轉欲。唯初告僧為異。而依古牒緣者。一暫借別緣簡異彼此。二恐後學不曉牒緣之相故特示之。臨事正說必須削去。故尼鈔但雲我某甲彼某甲等。自說中初示法。與前與欲文同。但初句別。今時後生不識僧別。多於眾中而雲大德一心念。或雲大德憶念。愚癡迷法法恐難成。四分下指所出。此行他部事引緣可解。彼但雲我某甲清凈僧憶念持。今不用彼詞。善作者嘆其能也。如法者釋其疑也。不受得罪者彼雲越毗尼。通明五法。初二屏與後三對眾。又前三正出本宗。後二兼行他部。故註羯磨中止列三法。顯知。後二準前裁出。次決通中以當時諸傢行事多別義須指定。故問決之。答中初文四相。二是合說二是各說。又前二對僧禮不禮別。後二就位下不下異。取舍中初科為二。初至皆成來一往暫許。據文有二。一據忘名。律中若不憶姓相。但雲眾多比丘與欲清凈。次準不說並如後引。若下二取義奪破。律中等者釋上文意。忘誤得罪對上兩文。無緣不得顯非常開。上來釋通本部。約下勸準他宗。文見次科。引文中初五分明與欲人囑彼傳者(準此為他傳欲。至僧中隨多少。須為促籌。今多不知)。次引僧祇二節。初明與者揀境堪能。其下次明受者自量可否(準此受欲必選精明。據業疏中戒具解昏不聽持欲)。觀此二文。亦不明各說而委囑精選。意使僧中識知名字不容莽鹵。取此義意證非合說。義評中初本其欲意。今下責其同說。五下準文決。正五分僧祇即上所引。然前二文並雲僧中。即上座前也(或可別有明文如前僧祇。病比丘自入僧中。上座前說五分未見有文)。下引四分集僧文決上顯然。彌甚也。然上引文義取前各說。又準二律須上座前。今時行事一一別說頗合今文。然就座前猶同古見。理雖無害恐未盡善。失法標中律明失有三處。一房內二中道三僧所。文中初示失相。不下顯通三處。今不別分故雲統明也。本宗標數準下列相並業疏。合雲二十八。若據律文即無隱沒。今詳祖意。準不足數合須具之。但是文略或是此間律本寫脫。必無他意。體非中初文二。初約自言明失。文列十八人。所以無尼等四人者準業疏意。比前足數止是略無。五分明列如後所引。若下二約不言不失指同足數。即前二三兩例。引證中二文並約自言。則彰前判有誠據矣。五分說罪言通必據四重。由證體非故反上謂不自說。十誦始取即屏處。取竟收中道僧中。白衣同前本受不得者。沙彌非數。非比丘即上二人此示說時言有不定。遇緣失中初命過準業疏。若房中及中道可非欲到。若在僧中未說不成。已說在僧成。餘如彼說。罷道者準疏。釋雲受已自言還俗。尋悔亦失。由隔俗情故。入外道者謂。同寺內外道居處西國多有此土不爾。別部者或調遠邪黨或部計異宗。戒場者疏雲。疑前出界此局內故。釋餘處中初正解。昔下斥非。自下比決說恣二處列相並。同而二名互出故不足疑。釋明相中初科後夜者據近顯相。遠則可知。律中結界廣故。十四日佈薩十三日往不得受欲。問中以僧事多別如受懺等。即法便成則不在言。若說恣亡物德衣之類。羯磨雖成事容未竟。故有是問。答中初句直判。故下引決。二律開意並防失欲。疏雲。若但經白時節可知。何勞略也(自恣減眾文略意同)。故知下結成。所以然者一欲濟卒緣。義無長久故。二欲是開教。開必須制故。三前緣若在容可再傳故。相乖中初文神足者十誦空有互與。皆非法故。隱沒人三處通失。故知。受他欲已不得入井窨等處。離見聞者疏中約三處。俱有初在房。受已作不送意。互離未失俱離方失。中道但作不送意。離生念處亦約俱離。三在僧中如下問答。問中古多異說。故須決之。答中初科此師正約作羯磨人。以辨俱互。業疏雲。今解皆望同坐展轉。不約作羯磨者(疏標今解。前是古義不疑)。文中初二句總判。故下別釋。初準說戒明互離不失。離此下即明俱離失。言二人者初人更須離見。後人又復離聞。則是俱離矣。必下次準隔障明互離失。成上互不定義。今解中科文要見諸部人數。故從僧祇已下並為他部。然細觀諸文又似引明離見聞義。今先從義分文為二。從前言至雖說不成明俱離失。僧祇下至得成來明互離失。初中上三句定所離。前言者牒前列相顯示重解。然在事猶疑。故無標破雙出兩義俟後疏文。如下引示。即下房小等文彼明相接不聞得成說戒。今取彼意反顯相離不成說欲。然非正文故雲五分解耳。互離中又二初引僧祇。初與欲人房道僧中隨與。即失不論見聞。餘四人兩是隔障。即聞而不見失。兩是伸手不及。即見而不聞失(據遠為言)。次引五分。初明倒出失。即見而不聞初明覆處過即是度。彼約不與欲起去。隨出隨犯故雲幾度。今準彼文以論失欲。一出即失故羯磨中止名倒出人耳。若在下次明露處。亦即倒出既非堂宇。故限一尋。若房下證取比座。可知疏雲。雖不瞭語皆為法。來並名在薩。疏有四句。一聞而不見(僧祇隔障五分雲霧黑暗先不相識不成受戒。又如背說戒師坐。成別眾欲並不成)。二見而不聞(即前五分覆露倒出)。三俱見聞失(即前神足)。四俱離失(僧祇覆處離見聞不成受具。又五分同覆障處相離不成)。次他部中僧祇五人出彼足數。欲法無文。由不足故理非持欲。約義取之。餘人如上。言與欲人者謂受他欲已自復與欲。他欲即失且如彼律。轉欲尚失何況直與。義準三處通有此失。學者詳之(古記不數此人。乃謂足數中隔障自有五人。義加一人。然今文及羯磨並雲僧祇五人如不足數。亦不除與欲及加隔障。難可憑信)。五分中覆露倒出合為人。共下尼等為八。僧祇後五正出欲法。多種者彼有十一。如後續引。初人疏雲。能所俱非。二即受者非法。三即與者非。四即愚教失(彼因病人與欲已聞僧中有好大德。來入眾聽法久疲默出。以先欲故更不重說。疏雲。以身到僧前緣久廢。故須復說)。五即難緣(彼雲。若暴風雨若火若賊驚散故)。下句指廣亦不全同。轉欲失(此一不同)宿欲失(此同明相出)與比丘尼與沙彌(此二同五分)。受者還戒(此同罷道)。與者還戒(此亦不同)。十誦三人疏雲。四分覆法明言非數。豈合持也(準同足數合有正行四人也)。總前諸部共四十九人。對前足數料簡差別。癡邊重病啞聾等義無與他。故不論失。受已啞聾及睡定等人雖不滿數自成持欲。樹上比丘枝委外地在外。則同前出界。在內則相中乖別。二種並失。四羯磨人不失。可知應作四句。一是足數非持欲(覆藏等人足生善故)。二非足數是持欲(即睡定人)。三俱非(如上多人)。四俱是可知。結斷中初三句正判。皆不成者通收二處也。說不成者局僧中也。知下示犯罪通自他。令僧成別自即違教。二並吉羅今此文中且從自說。下引律文。一證不成二令再與。彼列五種欲已雲。若不現相不口說。皆不成等如文所引。疏雲。前既非法能所乖儀。故更簡人。秉法方詣故也。遇緣中三科。前明故誤後明逢難。並約受者中明重病。即與欲人。初中上明誤心成法。若故下明故心獲罪。然文但制罪不雲成否。故以理決之。在開緣者列定忘後。故並下總示成處。二中次第三開。如業疏解。初扶來者表和達僧也。二僧就者僧以法濟也。三出界者病多僧少相連不及。故以下二句釋成三種。顯示和同攝僧極教。故雲更無等。三中有二。初正明傳欲。前明出界即失欲法。此由難緣故開暫出。必下次明遇難不往。恐謂出界開成輒例同。故下引文決。須知。別眾制急雖難不開。問事訖中有執。成別故問通之。答中初句直斷。以下申所以。上句示欲意。下二句顯非所為。反顯。若以欲緣為羯磨事則容有別。疏雲。欲本不稱(謂不牒緣意在下答)。僧為又別(正同此意)。但知通意故兩無違。義須應往故結小犯。文下引決。如法治者吉羅異名。轉難中事休是同。而法謝不謝有別故引相。並答文易解。

　　釋羯磨篇

　　律中羯磨大有三位。別開八品。隨事細歷則有一百八十四種。今此篇中總明緣法是非成敗。望下諸篇隨事各別。故雲通辨。羯磨梵言或雲劍暮。音之訛轉。註中初引文示。瞭疏兩翻大體無異。前則名作為業。後直指作。無復異名。業謂行。心鼓動身口假緣。構造則有勝功能遂前事。疏雲業謂成濟前務。必有達遂之功是也。百論雲事。亦業之異名無非造作。即體為目。次義求中此從昔義。疏中不取。彼雲。自古至今翻為辦事者非無此義。但用功能往翻。謂下釋義疏出彼解。謂成辦生善滅惡之事。問此與百論何異。答彼論直召能造不從所辦。問疏傢所以不取者。答凡立名定體從用則疏。如燈能照暗燈不名照。水能滅火水不名滅。但分體用名亦無在。所以疏傢旁通舊解。敘意中初科初句示能秉人。即前三篇次句明所秉法。即是此篇統。即是總僧位所立。止存秉禦無他所為。故曰其唯。方下二句顯功。亦即所被事即後諸篇。僧獨無能假法彰勝故曰方能。群迷重累謂。三不善業界分深根。即五住煩惱業。縛自心。縛之彌固故雲重累。惑生業苦。生之無窮故曰深根。群迷指六道正報。界分即三有依報。此明超凡趣聖功由羯磨矣。又有解雲。上句滅惡下句生善。非無此義。即如疏雲。生善之大勿過受體。滅惡之大勿過懺重等。德下二句正嘆。上句嘆體成濟之廣。下句嘆用諸法中最。敘訛中初敘正教可聞。如來滅度常光隨息。故曰棲光。但下次明因人訛替。初六句敘人非。上二句明無志。次二句明無言。下二句明無行。無此三者未足稱僧。況為師首輒秉聖法寧無愧乎。陶化也。俗風謂世事。由心染世故情鄙薄。鄙謂下劣薄即輕浮。礫謂礫石。言喻瓦石不足貴也。真凈文即羯磨參即是雜。或約參預秉禦。或可增減文句。在三者謂。君父師是人倫之大本。君則義重父則恩重。師即君父之間。弘明集雲。君親之義在三之訓是也。致下一句明法非。事下明事非。納入也。並下推過還結三非。雖行眾事莫知得失。故曰混同。引證為三。初明違法。如猶依也。如是下顯過。僧綱既亂眾別行虧三寶覆墜。故雲令戒等。當下勸順教。初二句正勸。次句制罪。下句制學。對顯中人法相並。欲明人猶通偽法不容非。初二句明人。得成前事者如足數中三四兩門。下二句顯法。上句比同故雲亦也。下句示異。漏落也。篇意中上二句明刊定是非。克削也。浮言即目凡語。以古來集法及世中秉唱並容加減故須刊正疏雲削彼繁蕪增其遺漏是也。既雜浮言隱覆聖教。故今剪削還復顯揚故也。次二句正示篇意。上句述文下句開機。題雲通辨義見於此。進否謂如非成敗。科分謂緣法條流。後二句勸臨事依承。具緣中標。雲統明者以此十緣該眾別。故言由漸者藉緣構造。非頓施故。初稱量中此明凡欲行法不許輒加。先須評議事緣可否。故在初明。初標示。則下列相然。人法事三名通能所。若準業疏二俱稱量。如舉一事須假人成。用何羯磨為是何事(事復有三即如鈔列)。復在何界今此止明事中三耳。慎勿相濫。地約結界衣謂攝衣。言具單者此約一事容有相兼。準疏分七。三單如鈔。三復有三。一人法(差比丘問法差受自恣等)。二人事(離衣杖囊差人行籌之類)。三法事(滅諍說戒修道自恣之類)。具足一句(滅諍行籌白雲。如是語者捉籌唯此具三)。言離合者此約一法被緣多少。如懺六聚。異篇離懺。同篇多罪離合皆得。又如受日受戒。並開多人可以類說。必下正示稱量。二中唯明眾法。兩界各攝互不相通。若論別法兩界通作說。欲一法唯局法地。三中列示兩事。下制觀量者即敷座多少打相短長。四中差別之言須通人處。文但明人人分四位。隨事用舍故雲進止。選取堪能秉禦證正。已外隨喜多少從之。故雲優劣。然須更知處之差別。作法三種自然六相。各攝分齊並如前篇。五中有二。初約上座勸勉。須下約三業從順。如前即別眾中。六中二初簡小眾。尼三同遣(今人行法。俗士擁住。謂未受具止遣沙彌白衣無妨。律崩法壞於茲甚矣)。餘下簡大僧。指前可知。七中文雲須究者語屬能秉。緣是非者推能與也。成否相者勘所受也。八中初標示。略舉順情釋之。於下列示。初雖是順情未必齊乞。故雲多須。如受日差人等並不加乞。二立治者謂七羯磨。無心領者疏列十三。七治如上(上七亦列無心領中。合離之耳)。八罪處所。九顛狂。十學傢。十一覆缽。十二不禮。十二擯沙彌(又無情有六。亦名無心領。即屬下科。謂大界戒場小界攝衣凈地戒堂)。應作舉等正示陳意。作舉謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定時處令伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏罪。法即是罪。僧網雲。證正其罪得伏方與是也。三豎標者不應在八。疏雲。若行事時豎標。第三由豎標訖然後集僧。今此相從唱相列之。第四可解。九中初出問法。謂下示問者。答雖多別問無異辭。十中上出答相。某即別事羯磨是法。謂下遮濫。然復須知總別兩答。言總答者如受戒三單白一白四。差教授時總雲受戒羯磨。餘之三法並不須問。舍墮自恣類此可知。言別答者四法別提。如雲差教授師單白羯磨等。結指中上三句示通。若下揀別結界無第七。受差無第八。此存古解。疏中則標有人言。又雲。結凈地不唱相。故雲等也。疏雲。今解並須具之。結界無欲立緣顯之。受差無乞豈不須告。結凈不唱此不尋文。律雲。應唱房名其事極顯等。又雲。對首心念亦須具十。如受衣法。一五大上色義加不成。二事通兩界。三口召對人。四約界明集。有則對首。無則心念。五前對相可。六癡鈍非數。七取欲非法。八執衣言議。九敕前審諦。十答問可者。又如眾法心念。且舉說戒。一商度時節。二審諸界相。三作法撾擊。四約處無人。五觀其和別。六自量是非。七獨集非欲。八具理籌水。九激動說緣。十如緣作業。此且略引。廣在彼文。下指別法。應是隨機羯磨。次立法中標。雲通局者法事人處四種是通。隨一一中各有別相。如後可見。又初科言分齊者每一位中各有條例。不容相濫。且如法中。三種八種。差互不成。餘三亦爾。心念中初示位。事微小者即本位也。眾法對首兼開法也。行成無犯出開意也。發下釋名。初正釋境即所為事。發心是意。傳情即口必兼身儀。三種備足方成羯磨。非下遮濫。恐有迷名不加口說。引證明委。成否可知。據論作業非三不成。但由獨秉多不專誠。故偏從意以立名耳。然心念多途如衣食房舍。隨時作念。律中所制常爾一心。此同觀行不必口言也。對首中非心念者示本法也。無僧對首明開法也。此下明人數。三人者但對唯悔中品蘭。以制小眾故眾法對首通三可知。四人唯自恣及懺舍墮。至後還衣復歸眾法。謂下示名義。面對者面即是頭。故雲對首。眾法中上明法位。所秉有三。不參別法。所以然者上得通下下不兼上。是以對首通一。眾法兼二。餘如次科。此下示名。次曲分中初科曲謂委悉。枝即從本開張。疏分九品。下為略點。但心念中但猶獨也。若據本法止名心念。由通後二加但簡之。文中初示但義。數下列相可知。對首念中初敘本制開。兼釋名義。對首本制。心念後開。本末雙標。法無混濫下皆同此。且下列相並須時要順教。攝持可入開限。如文可見。善見受缽準應兼舍。眾法念中科約同前。外部即十誦。但對首中初示名義。總下列法相。依諸部者言通本異。前受舍等並出異宗。其餘多是本部。文中雜列今束為五。內外資緣法共十二(前八受舍及三凈並受藥)。悔犯法六(從波逸提下四懺及二露)。白告法六(從僧殘下四白及尼二白)。制法有二(依止安居)。雜開有五(舍請舍戒七日與欲餘食)。已上共三十一法。而雲二十九者後二屬尼故。所以列者對僧作故。在數外者局尼眾故。且論略者示不盡。故此須料簡與疏相違。一列數不同彼雲二十八。即合白僧殘法入白行法中。以同是白行故(據行覆藏有多種白法。總以白行收之。尋懺篇可見)。二分品異彼明九品。即摘中蘭獨為中上。以定須小眾三人問邊故三離合異。此中三十九十同在但對。彼離三十為眾法對首。眾法對中指同心念。但出四法。隨機羯磨更加舍墮。則有五種。眾法中單白為二。初示法二顯名。下二分文同此。初列三句以明省要。總括三十九法。事輕小有十(二十七舍墮受懺行缽剃發十戒具戒。前三受德衣舍德衣非時和)。常行有十一(說戒有四。常和滅諍一增二增。自恣有五。常和難事略延日一增二增。僧懺悔僧發露)。嚴制有十八(餘語觸惱滅諍中五。簡智人遣不誦戒不學律人遣。舍正義草覆地。五百結集中六白。七百結集中五白。行籌白不入數示不盡故)。白二中總五十籌種。如差結等。事非一致故雲參涉。望前為重對後猶輕。從僧乞得有七(二房為二。離衣六年臥具畜眾受日杖絡囊)。僧制法十一(試外道狂癡及解不往學傢及解分僧物賞看病分亡物付德衣持房與道俗修治二法)。差遣十四(分臥具說粗罪往教尼五德守藏守德衣懺白衣行籌人料理房告覆缽分粥食等尼中求教授往自恣遣信受戒)。結解十九(大界並解二同界一同界三小並三解戒堂並解攝衣並　凈地並解戒場結食同結庫藏)。懺治有六(二十七還衣護缽與覆缽及解尼中與僧作不禮及解)。白四三十八通。大小者大如受具懺殘等。小即諫習近住等。情乖舛者謂治罰滅諍等。諫法十三(僧殘中四練九十中惡邪諫[打-丁+(實-毌+屍)]沙彌二法尼中隨[打-丁+(實-毌+屍)]尼習近住勸習近住嗔舍三寶發諍近習居士子)。受法有二(具戒及尼式叉)。治罰十四(七治並七解)。懺法五(僧殘有四並學悔)。滅諍四(憶念不癡罪處所及解)。總結中初正結眾法。約法止三。隨事多別故雲就緣。若下兼結別法。應知。三位八品從法而論。百八十四隨事彰數。準此別法應有五十。然前止有四十七。心念四對首三十三。兼尼二法則四十九。疑此且舉全數。來學尋之。釋疑中耳聞者此由世傳。頗乖前數故舉以為問。答中初順問釋。謂百是總數。隨事皆一。羯磨被之。例如百一供身之義。故雲總標等也。亦下違問釋。見今藏中有題大沙門百一羯磨。即出十誦。疏雲。若據伽論恰列百一。故彼列名單白二十四。白二四十七。白四三十。古人誦他異部自略本宗(伽論即宗十誦)。指非相中初科上二句示須意者上明分齊。準用皆如。必有差違成否莫辨。義當於此委示非相。但下明略意。進不即成不成。必下指廣。彼文亦亡。事義兩鈔撰述來意序中略明。請詳此文方知不謬。問此既略之。何以下文委列七非。答此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略舉猶張四門。古來解釋科約滋廣。今符鈔意亦所不引。直爾列名。一非法非毗尼羯磨。二非法別眾羯磨。三非法和合羯磨。四如法別眾羯磨。五法相似別眾羯磨。六法相似和合羯磨。七訶不止羯磨。略示中二。初正示是非。謂下三句明是。別相即法所攝事。若下四句明非。如但心念。止齊三事。若加餘事即是非攝。乃至白四唯被三十八事。若加說恣差結等事即名非法。如是八位例之可知。此謂約法加事交互彰非。欲使初學略識其相。若欲下指義七非。言通知者上文但明法非。未顯下三皆有非故。此門者總指相攝一科。上下即前後四位各有非相。隨位總收。故雲橫括。即如下科單復為句。其相可見。庶望也。貳異也。釋別號中古執。羯磨名局眾法。故須決之。答中本宗二文。初出受法。已興白四即斷三語。舍利弗問雲。三語受戒是善作羯磨否。佛言。是善作羯磨。自制已後不名受具足。及下即說戒中彼因六群說戒日。與諸白衣言語問訊作羯磨(即五戒三歸)說戒(即五戒相)說法。佛言此是上座應作。以三語五戒兩並對人且證對首。下引十誦雙證二法。彼明疑問。佛為決之。羯磨下續雲。後來比丘不與分。第二明事有三。一情事。二非情事。三二合事。百八十四此三攝盡。標指中由前八法各出別相。故雲不重。正辨中初科為二。初示體相文標二事。二合在中。並下明是非。以人法及界各局自分。事涉多種非相不一。故雲一緣等。且如受戒遮難衣資發心陳乞。又如治舉。窮勘三根作舉憶念。如是求之。別示征中也合作耶。情事中初科引文有二。初引人法者彼因比丘犯二僧殘二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。僧與二罪覆藏法。憶者甚善。不憶則非。為知法客比丘所訶。文如鈔引。彼又雲。僧作突吉羅懺。此下顯非。次引瞻波文。彼明。波離問佛。今引問詞。佛言。此不如法。故下雲佛判也。此下判非。結意中二。初結前標示。一事即治罰。自餘受懺等事並可準之。如下二舉事正明。先出非相。若下明如法。而下於如中復簡。臣謂伏首以罪有種相不同。種中造作各異。如摩觸犯殘首言實犯。然非本時之事。與舉相違。不合加法(世傳。結界須解妨疑。立義雲。縱非曾結旦徒施一法。請觀此文。聖法被事可虛謬耶)。非情中且舉處分。說恣結解等例須勘核。離衣枝等即二合事。離衣緣病不堪持行。杖因老病用扶羸頓。離衣須人病衣重。乞杖則老而兼病。有一不成故雲兩具。結誥可知。第三明人有七。一至二十。四僧三別。僧中初示位。即指集僧。唯下明當局。但下簡非分。二三人中三初明當法。上二句總標。若下別釋。初明開法。滿四不成者且約多分。自恣則成。若作下次示本位。初正示必下料簡問邊。初明懺提須問。但約必與不必以分三十九十。此猶循昔。若準疏意舍墮落前眾法對中。九十單對不必須問。中蘭定問。兩人不成。若持下簡餘法不須。若是下簡非分。必下勸依。心念中初通示。若下別釋。初明開法。指如前者即上立法通局中開有齊限。不可濫涉。若作下示本法。第四明界有八。自然為一。三小三太及戒場也。自然中初明眾法唯局。已下明別法並通。雜法如打槌白告。不系對念所攝者。言並得者。須記除欲言盡集者。且據開法為言。作法界中二人總前七位。三法統收八品。別明中上對自然。總明眾別人法俱通。此就法界唯論眾法通塞之相。三小為二。初列三相。數人說戒者亦彰難事不容多故。言難事者不同意人欲訶法也。此下明通塞。各專一法。當分名通餘法則塞。受戒小界始終四法。說恣各一。亦有通者疏雲。非無舉罪即有白懺。若望下二一向名塞。閑豫謂難靜無緣。文令即解。明知不通。戒場準疏古解除十五法。乞缽舍懺含四。凈地兼解。德衣略舍。故言等也。又疏前文形法二同不通場上(又德衣有差人。亡物有賞勞。共除十九)。除者是塞餘。則名通。說恣亡衣此三有難。微通場上。所以除者說戒普集。制本大界。自恣受日德衣須安居處。乞缽亡衣物歸僧庫。解界須本結處。衣食必依僧住。形法令界通知。大界中戒堂三小戒場等結解大界不行故塞。餘則皆通。故雲並有等。次明成壞。敘由中對文七非。故雲隨義。以作業辦事成在四緣。還即就緣歷句。簡練隨一一事。單復括之。推覓非違欲逃無路。問前敘四緣。後列句中不言界者答合在事故。所以爾者二意求之。一欲仿文非皆七數。故或可別法無非。通兩界故眾法則有。局法地故由不該遍。合少從多故。但心念中三單可解。三復還準單中。第四句如對人說。詞句差脫而悔輕吉。五如對人六念六事。虛濫詞句無差等。六如悔重吉口不言瞭而是獨作。七具三者對首無言。發露非罪。餘七並爾。臨文自歷。第二人非中上二句明別他。下句即損己。謂不依第五律師也。三中非夏限者越三種安居。故有難緣者不避命梵。故不依佛者結上二事。故四下略三復一具。此中從法且列八七。若從事者百八十四。一一具七句數則多。第三人非中亦約自他兩明。以臨說戒必須行凈故。事非中一人獨秉眾具須備。時非者越三日故。第四人非中犯戒者境穢不足。有訶者行凈別眾也。法非中言非正者容差互也。訶不止者縱令如教但使他訶不止亦非。事非中上染謂五間及錦綺等。財不凈者邪命得也。體量裁制文中略也。第五人非中上明別眾。以界滿五不開對首。又對首法不開受欲。必須集至還依本位。方名如法。或非下次簡非數。事非中時非者亦三日外。難不具者非時得作。有難方開。本律增減。五百問一月是也。第六法非中上句明根本從生異篇合懺。次句明犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非中初明非長。如毛綿帽襪小白缽器等。次明隱犯僧不委知。三明地弱不勝羯磨。四明濫托言寄誰處。第七人非中上二句明身別。下句口別事中三。初迷三相。二昧兩界。三遙唱結。第八人非中初句是所為非界。下即能秉非上句明別眾。僧下顯非數。言五百者趣舉至多顯非易得。五十法者據足數中六十餘人。然第四門十一人猶足生善。故減言之。法非中八種者即受法中十種方便。除少分法及教。發戒緣隨機。羯磨亦立八耳(一請師二安置三白差四出問五召入六乞戒七戒師白八對僧問)。上即緣非及下正示法非。事非中三位眾法並出界非。以局處故。結示中初正結。離此八條入非之者故雲餘正法也。當下明法事並塞。別下明人別多通。唯除二但。自餘皆有。廣下顯略。彼文亦亡。曲解羯磨前通眾別。別法可解。故此一章唯明眾法。敘意中初三句顯意。綱要者即初釋文。是羯磨大體(不必強分綱緣)。通塞者即後料簡示文義差別(不必局指一科)。若下示妄謂。然下明非處。上二句是縱下二句是奪。言知處者綱定不成。緣通成否。未可一概故雲不得等(禮雲無雷同。註雲雷之發聲物無不同時應者)。斥執文中初二句總示。或下別顯。初斥連誦結略。諸白四法翻譯省文。故安此語。不當誦之。或下二斥專執詞句。初句如律覆藏法。但雲某甲犯僧殘覆藏僧今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。覆日或多少。若依律誦則不稱前事(懺篇雲。依鈔作法得成。若準律文依古羯磨。即須改張不可謹誦是也)。次句如賞勞法備牒六物。物缺須改。今亦依誦(下註雲隨有言之是也)。言俱有者如受日法。牒佛法僧緣連書半月一月。文事雖備不合俱牒(下雲不得雙誦半月是也)。俱無如結有場大界法。律無文事不復增加(下雲須加內外相內是也)。亦可如呵責法文據鬥諍。必有餘犯不能隨改(下雲。及論當時未必如文)。致下明知法者呵莫知所措。白讀中如後問決。初敘非法。豈下彰過。伊即訓是。責即是罪。不學無知非法罪外加之。斥師心中初句示人。轉弄謂非智強智。雖非愚塞復是狂簡。觀下示彼行事。初句明乍觀似是。而下示再考還非。初明人事兩非。謂人迷足別事昧虛實。夢中觀海。而況逾之。迷可知矣。量下明法非。雖不守文句而自裁過甚。照下總結上非違教結罪。結誥中初二句正勸。加事不成自他兩損過。非輕細故令極誡。必須親學方免諸過。若下明選人。上座者如五分說。即上無人。雖居眾首必取解法。高臘無知何足算也。故下引證律列四人。上座次座約位簡人。誦律不誦約法簡人。文闕第四。言持律者即是第三。疏雲。非謂誦文必兼識義。四不誦者疏雲。雖不連文累紙而曉達成否。又雲。四分總列並據有能。應預未閑亦開學悔。已下遮濫可知。正釋中所以唯約受說者。由此二法世中數用故。又人常誦亦易解故。白中五句。初後中間三句相傳為綱者。總該諸務。揩式軌定故。二四兩句名緣本者。即法所被事隨機不同。如說戒雲白月十五日即是緣也。佈薩說戒即本事也。又受戒雲某甲從和尚乃至三衣缽具等並名緣也。今從僧乞戒即本事也。第二則緣本雙陳。第四則單牒根本。縱有兼緣翻傳失治。如是分對隨文可解。初句雲動耳識者。恐緣他事無心同秉故。聽字去呼。次句佈薩說戒華梵雙標。言成重復。刪定戒本改前雲眾僧說戒。則人法兩舉。後雲和合說戒。則忍可已彰。然眾亦即僧。為成句故言情事者。即能秉心蘊所白事。不須和會情非情等。第三中初牒句通釋。若者未定之詞兩期以問。僧下分句別釋。初釋時到。上句人如。下句事法兩如界在事中。四緣現前作業時至(此謂時宜之時。業疏同此。戒疏則分為二。一者人到清凈大沙門入。二者時到十五日佈薩時至。彼局一事此通一切。然僧和緣會大意不乖)。次釋忍聽。聽字平呼。疏雲。今約心和勸聽可也。前約身和勸聽聞也。兩聲別召。事義亦乖。不解兩緣名非數也。四中前是告情。故須兩示。此彰忍可無勞雙牒。第五雲如是者指上所白。故雲白結。令知業就故雲告知。次釋羯磨標中二。初標法。內字似剩又恐字誤。強釋亦通。但恐無理。上下示重明白意。恐疑繁費。故預遮之。前是正釋。頗稱久成。此被未悟。為利新學前後志別。故雲各也。白文同上釋。言緣兆者謂。牒緣告眾情事始形。即成業之兆。此之下指同顯略。次釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體審眾量可故雲正決。僧法所加本為受具。故雲根本。下雲結成明彰體外。別釋中若約綱緣還分五句。今此隨義止分三段。初句唯綱。後二綱緣合論。且初段對前白文。故雲重聽。生善中最故雲非小。和決因聞故指為緣。第二段分二。前緣後綱。緣中文略但標乃至。具雲此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞受。具足戒。某甲為和尚某甲。自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具(此並緣也)。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚(本也)。綱中長老之言乃召別人。疏雲。事達在僧成否在別。又雲。或有文雲大德忍者。終問別人隨時稱謂。上是牒文。正下略釋。上二句別點緣本。下二句通釋綱緣顯示文意。第三段為二。初示根本受合雲授。仍除今字。具下加足。乃至中略某甲為和尚。綱中略上者默然三字。單下點示可知。第下釋結略。初牒文。一下正釋。上二句明得中。下二句示制意。結文中亦分綱本。僧已忍竟僧忍默然故。是事如是持此為綱也。兩句在上下。竟字當中間。與某受戒某甲為和尚還結前本也。此下點文可解。三法料簡增減中據律單白及白二中白。或止有四句闕第二句者則名為減。然本無增。望彼五句相待為言。若是羯磨及白四中白定無增減。故非所論。文中先出所以不出三意。若是事重如諸說恣還衣亡物之類。若有緣起如諸結界。須比丘唱相緣起(謂羯磨前緣。非謂本制緣)。若有乞詞如諸受懺(謂舍墮單白。非受戒及餘懺也)。不牒事者如上結界受懺。並以前緣牒入羯磨。若上三種必具五句。若但四句成者反此三意。兼不牒入如文所列。即說戒堂及滅諍結集中。諸白並諸差人白二等是也。然又須知唯略第二。至第四句。緣本雙牒必無有缺。尋之可知。餘下明增例皆五句。然律文亦有翻傳脫漏之者。如結法同食別界及結凈地。既有緣起而列四句。如疏所判。漏誦遺筆想無所疑。通塞中單白分二。綱則俱通。緣有通局。初綱可解。第二下明緣。初示文局。義下次顯義通。羯磨中初明俱通。舉文不備。臨說加之。中下示通局。指類白中。結示中功成由解。不必泥文。故雲不瞭等。是非中初綱中增減一向屬非。白中三句總一十四字。羯磨正體一十七字。結文一十四字。此並楷定。縱無增減而音聲淆混。言相不明亦歸非攝。緣中初明理順。以言雖通許理不可乖。往往世愚輒便加減。增下明開許。初句開增減。疏雲。如結大界。即列二同戒場小界攝僧義一。豈得二別。何不列也。準此增著亦得。如五分結場增文同一佈薩等(此明戒場三小得增)。減卻二同亦得。如諸界等(此明大界得減)。次句開易語。詁訓謂言異義同。如雲某甲作和尚從僧求戒眾誦戒之類。而下二句結上二開。類下引例有三。初引部別證。五分白及羯磨一概四句。並無第四。十誦受戒法雲年歲已滿衣缽具足等。又外部羯磨綱中尚有增減。五分長老忍下無者字。結詞僧已下無忍字。十誦第四句牒本。已雲忍者是長老默然。又說字上有便字。共加五字。至下二引翻譯證。疏雲。翻三衣為臥具敷具。略得其相失其本體等(如減六年羯磨)。三詁訓證。字訓義同。故雲兩得。故下一句結上三例。初問白讀謂對眾公白而讀。明非暗誦也。如前所斥。恐生異計故此決破。答中初句判定。雖下申理。無明決者非正教所斷。以義求者生下所明。戒本例中言相似者告眾。義同故。故下引示。不得重說者此明多人共往學誦。故不令重。準下推制意。咒術例中初明俗咒。越謂言乖。散謂心亂。反上專正也。故下明道咒。羯磨下合例。況比也。律序顯者彼雲。神仙五通人造設於咒術。如來立禁戒。半月半月說(上喻下法)。必下顯制。律雲。五夏不誦戒羯磨。盡形不得離依止故雲終身。親聞中祖師嘗預譯場。所傳得實。可以為據。問互作中以僧尼位別不容參濫。故須簡示。答中初明尼為僧作。文中三法。由僧非法尼無奉敬。恐違敬教得法方開。然下無屈上。止得遙加。故雲不須等。次明僧為尼作。三並現前。四分更有舍教授法。亦同遙被。第三問據前簡眾。已顯不通猶恐濫行。故此重示。答中初明通制。上句直判。白衣無法。三眾未具尼是別類。並不許聞。疏雲。尼同僧法。應預同聞莫非女類無知多生慢習。制令耳目不矚。則重法尊人也。律下引示。若沙彌將受尼來自恣止開眼見。除所為者沙彌受具及尼中三法。已外不合。摩下明別開。瓶沙具雲頻婆娑羅。此雲顏色端正。疑比丘半月一集所圖何事。故獨開之。決疑歸信故雲心凈。第四問相有差別。故問簡之。答中初句總答。若下別示。上二句明通。由是勸喻不慮乖別故。至下顯局治舉違惱。或致破僧僧不舉僧。律文明制治舉可爾。乞為受懺並是順情。何以同禁不得至四。學者尋之。引證中四分證上乞為。五分下彰部別。和諫亦制故雲通也。母論及下四分並證治舉。文中四五伴可諫不慮擯治。則知。不得加眾明矣。十五種默者。雜犍度中舍利弗見作非法佛聽默然。因說五法不應默。若作如法羯磨(事雖如法緣有差違。須訶令止)。若得同意伴(不慮眾治。此同母論)。若見小罪(眾有犯輕。僧體不失)。為作別住(謂在界外)。在戒場上(界中別界此二處非)。如是五法默然者非法(非法有罪。又不同意可訶。不說復是默妄)。又雲有五法應默然。見他非法默然(即舍利弗)。不得伴(亦同母論。鈔雲大同。唯伴二句耳)。犯重(眾有犯重僧體已壞。訶無益故)。同住(非別界也)。在同住地(非場上也。此二處如故不應訶)。如是五法應默然(此雖不同由是開。故則非默妄)。又有五事應和合。若如法和合(應來者來三業俱集)。若默住之(得訶不訶)。若與欲(應與欲者與欲)。若從可信人聞(自不違故他雲如法。我亦同和)。先在眾中默然而坐(前約作法時和。此明先在眾中忍可所作)。下文指廣彼亦略示。第五問欲明分齊知法成處故。答中初句指繁。凡有三解。一盡結文。二至說字。三至竟字。今下判定即第三解。破古中初標今異古。故下引文質非。必下旁存舊解。故雲兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則無此妨。下指義鈔。即上卷發戒時節中。彼亦取竟字。文亦非廣尋對可見。

　　四分律行事鈔資持記上一下

　　四分律行事鈔資持記上二

　　釋結界篇

　　結謂白二限約。即能被之法界。謂分隔彼此。即所加之處。疏雲。加法約處除彼局。此故曰界也。律雲。界者作羯磨。唱制限者是。又瞭論疏解本音四摩此雲別住。謂此住作法與餘住不相通。各不取欲故得名也。方亦訓法。連綿為語。即下四門為後世依承。悉名方法。然題中界字若望初結似通自然。今約結成即是作法。作法有三僧及衣食。今正明僧。餘二如後。僧復三種。大小及場。大小各三。則為七種。如是知之。敘意初科元始者推制法本因。秉法者明立界所為。然律假緣興。雖因佈薩至論制意實通眾務。疏雲。結界眾同之本理須通和。餘法眾同之未並因後起。是知除結界。外一切羯磨並依法地。次科釋上二句發下制意。初敘羯磨。僧以和為義。和但在心非言不顯。故須聲教表示僧情。人法二同水乳無別。故雲綱要。受說治諫僧綱既舉。佛法可存。匡救之功亦由羯磨。若據住持實通三時。今雲像運通語滅後。於此者即指羯磨。上二句舉三寶以彰德。下二句約時以顯功。理宜下次明和同。以法既高勝人必齊遵。十方者且據閻浮。許猶使也。發起緣中分二。初二句明境廣。剡浮閻浮贍部皆音轉也。方志譯為輪王居處(以四輪王咸居此故金輪統四。銀輪除北。銅除西北。鐵除東西北)。又加提者釋迦譜雲。翻為洲也。水中可居曰洲今在須彌山南大海中。故彌大也。亙廣也。俱舍雲三邊各廣二千逾繕那(一逾繕那十六裡。三面各三萬二千裡)。南邊廣三逾繕那半(五十六裡周回。共九萬六千五十六裡)。人面像焉(增輝雲。此據五天四至而已。準住法圖贊三邊各二十八萬裡。南邊中有八萬裡。至南漸狹周回可有百萬裡)。每下敘制緣有三。上明眾法難成。下明自行有損。要字平呼約也。克遂也。說戒犍度雲。爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者來集疲極。比丘白佛。自今已去隨處結界等。立教中初二句明開許。頓極者總上二緣。作法分隔示結法也。同界崇遵明制約也。同遵羯磨別眾不成。功成即自業無廢。事逐謂眾法易成。此彰益也。下句總結。又翻上釋者。局結反上通集。作法反上自然。同界反上十方。功成事遂反上二損。標列四章前二明結時緣法。後二辨結已是非。標簡中攝衣攝食所以列者同界攝故。指本篇者各從其類故。註羯磨雲。衣界者攝衣以屬人。令無離宿罪。食界者攝食以障僧。令無宿煮罪。僧界者攝人以同處。令無別眾罪。此三分相宗旨甚明。自然中初明統通自然。即上剡浮一集。空即蘭若有即聚落。水即水界陸即道行。四種攝處相無不盡。未分已前通為一集。後下明六相自然。即初開也。初三句敘緣開。隨境即上四處。分限即界量。人下釋名。不假造作。故曰任運。言界起者但是隨身到處即有界限。非謂有法生起也。約下指量可知。作法中二初敘自然。上二句通標。設下別釋有二。初四句明展縮有妨。教文定者六相分齊也。用不可者界限與處不相稱。故舍非制者不依六相。無教開故下二句明不勝羯磨。法既尊特。常地莫行。如持秘咒必結壇場。羯磨咒術其類頗同。故下次明作法界。初敘開結。此即第二開也。開已復開。故雲曲順。楷式定者開中制也。任下顯益。上一句反上初患。下四句反上次患。問至此凡幾開耶。答初明統通即本制也(律中令結說戒堂。猶是統通一界即同本制)。次分六相。即初開也。復令局結第二開也。又作法中復有二開。數集結場難事結小。若望法食二同法同食別二種大界。亦是第開。然莫非大界。故所不論。已上凡經四開。文中宛爾古多妄解。故須辨示。問六相自然開秉羯磨否。答此無明說以義定之。若準八年已興羯磨受具。十二年後令弟子說廣。由此始立結界。驗知。未結已行羯磨。標指戒堂。亦在自然。地部所計自然地中得成受戒。亦由此耳。若爾那雲地弱不勝。答由在自然不勝。故結。或可約開已為言。疏雲。一開已後凡有作業非界。不成故制崇和益在斯矣。先開後制也。若不爾者六相自然開之。何用豈可一向作對念耶。又僧祇七樹異眾兩頭。豈唯結界。問今時有結說戒堂者何耶。答此迷教也。結戒堂法由未開別結。通一自然僧集難準。故令指處。局結才興戒堂即廢。況戒堂之法但是標指。至論僧集還依自然。全非結界安得妄行。又有錯引初制大界羯磨為戒堂者。謬復甚矣。然今末世知法者希。同住百千來無數十。若令盡集事必無成。必欲別結一處用擬行法。可準圍輪之例。須加大界羯磨。若據說恣本制通集。然律明佈薩。場上有僧。得罪得成雖乖制意且圖成法。況愚徒不集事等難緣。判罪酌情義非咎失。大界中標雲法食二同者準註羯磨合雲人法。彼雲。界有三種。謂人法二同(同一住處同一說戒)。法食二同。法同食別(此二如後)。傳寫之誤無別所以(昔雲僧所常行以第一。法食二同含後二非也。後二下文自列)。示裡數中初引四分說戒中文。同說戒者謂法同界也。不受欲者宿欲不成也。強百裡者約日定程。未可指的故雲強也。此則為下會歸之張本。次母論中彼名晝相應法。故雲一日往還。據此猶狹四分(舊解。同律一日往一日還非也)。雖下雙結。上雲百裡乃義準耳。明由旬中初引四部量同。如五分雲。時有結無邊界者。佛制極遠應三由旬。合角者方維量等也。次引智論示由旬不同。初列三品。此下釋所以平垣則延之令長。險阻則折之令促。疏雲。由旬乃是中梵量名。正名逾繕那。此無正翻。乃是輪王巡狩之停舍。猶此古亭。豈局裡數大分為言。四十裡也。相傳為定(此與俱舍不同)。四分衣法下彼說。諸釋種能遠射。或有一由旬中的。或七十裡乃至三十裡中的者。由旬既列七十裡上。故雲準有等。此下準論決律。定判中初句總會諸部。次句別考本宗。並如上引。應下定裡數。以下取由旬。則本部他宗同歸一致。尼界中初明常途量。一拘盧者準前道行。多論拘盧定取二裡。尼鈔註雲。義準五裡五字應設以雜寶藏則五裡。故疏雲。以恐遠險易陵辱也。必下二明難開量。則同大僧。彼因王賊等難。故開寬結隨意。往避不出界故。戒場中先引開緣數字入呼。眾起即羯磨僧事。四位僧中略舉初後。中二大同。善下示量。以二十人僧通行一切眾法更兼所為。故容二十十人。減則不周故所不許。此據一眾為言。必兼二眾。須容四十一人。問二界立量同異雲何。答大界制廣。狹則不拘。場界制狹。廣則無在。所以然者大界更廣不免奔馳之勞。場界更狹行法有所不足。故壇經中烏仗那壇縱廣二百餘步。疏雲。律中壇上相覓不見。故可知矣。三小界初科先敘本緣。難事者心不同也。恐廢者示權意也。並下定量。列示中三。初受戒中前出古解結戒場。法亦名小界。故得準之。彼計問難安立並須界內。獨此一種須立外相。今下直示正義。指斥如後。文義並見次科。下列說恣直坐圓坐。此亦循古。一往分之。義必無在。釋無外中初句牒前。由下正釋。初示義。故下引文。即說戒小界羯磨緣也。若下復約制解以彰不立。疏雲。不應不解而去。顯無外相。起必迷方。不下顯前須立。依位解者即三法界。大界標中先結場者此言合在有場法中。當時有執昔見。故預點之。出緣成中料簡一科義是稱量。第二即陳本意。若約唱相合須在後。今望豎標故當次列。第三即攝能秉五緣。義兼托界。是則三科總含八緣。問答二種見正加中。初問村者即是俗舍。西竺僧坊多有俗住。此土或容暫止。或復界寬恐疑故問。答中初引五分。既請佈薩必先結界。此文乃是全在俗舍。類顯僧界有村不妨。次引婆論明文。通結聚落即村名通大小。今取男女所居。下至一傢即名聚落。後引四分即攝衣文。疏雲。四分明文除村村外。明知。攝僧不簡村也(有引法食二同文者非。彼明界相耳)。村取者升本作取村。或雲寫誤。合作聚字。次問中律雖明約理非全閉。故此決之。答中引律者彼因比丘隔河。結界十五日欲往說戒。而不能度故佛制之。除船橋者此明開也。橋梁事一物有大小。若駛流者此明制也。駛疾也。必下準理決通。語略船字。雖是疾流但令可度不障來集。故判理得。下引尼律轉證。無橋得結不疑。即僧殘中獨度河戒。彼雲。但使褰衣度水。乃至界內亦犯故雲通也。三問恐二界相接。又欲顯示標量故也。答中初從古定量。次準論示通。初明大者山即一標。東西共用即為兩相。又下明小。二繩者如兩寺相鄰。一欲結界而鄰僧作難。故開此法。先於本處隨地安相。以繩圍繞引繩遠去。但使彼僧在自然外(不必蘭若非同三小)。至彼先安相。已復以繩圍僧集於中。循繩唱相。兩處繩圍故名二繩。中間一繩左右兩邊即為兩相。準下正決。大墻準山。可分準繩。上雲一肘雖不顯破然準論文頗彰彼局。疏雲。相去一肘無有正文。約同二繩得分。便罷是也。四問中物有多別。須定內外。答中初明圓物通內外。先明內者如傍地閬直穿諸柱。不勞循外。舊雲。生樹穿中容生長。故見穿柱者反乃嗤笑。且問中通問石木。木可雲生。石寧有長。必有圓石穿中得否。文中但雲令界相正耳。請細詳之勿事粗魯。或下明循外。若下次明尖斜取外。方者易解文中不言。一分者若角若楞。須分內外東西的指分齊。餘下指例。應下誡審悉非唯唱者。理須合界通知。不下遮濫。今時行事潛錄界相。遣他今誦曾不案行。同住之僧莫知其處。徒相勞擾。法定不成。下雲結界如法者少。斯言不虛。五問中標等三相結界宗要。一事有迷眾緣徒設。故須明委。答中先示三種。標即物者。即次科所引四分善見等。相取標畔者內外兩相皆依其畔。體之表者謂方圓曲直。即下界形也。疏雲。標即唱者之所據。相即羯磨之所牒。體即作法之依地。斯文益顯成下示離合。初二句簡標體。標即體者據外唱也。標異體者約內唱也。次一句簡體相。一向不異。臨下誡早辨。第六問律無明斷。世有濫行故此釋之。答中初以義決。文出說戒。既制相接。驗不開重。彼雲。時諸比丘二界相接。佛言。不應爾當作標式。彼二界共相錯涉。佛言。不應爾應留中間。今鈔合之耳。若下引例決。即藥法中開凈地文。彼雲。諸比丘不知何處是凈地白佛。佛言。若疑先有凈地解已然後結。如篇末備引。故下通結二文。昔人有作行事策者雲。凡欲結界恐往世曾結。必須先解。後世相承名解妨疑。不問空有水陸曾結不結。例皆先解。弊風罔世三百餘年。雖英敏間生曾無一悟。況執迷鼓論。於今尚然。有據此文。故須略釋。直引明據。餘廣如別。今言疑者略有二種。一疑先結如非。二疑標相分齊。初中如受戒篇雲。羯磨所托必依法界。若作不成後法不就。故須深明界相善達是非。訪問元結是誰。審知無濫方可依準。不然解已更結。戒壇經雲。至於結界持護要須是非相顯。若疑若誤舍已重加。豈非敬慎之至也。又下雲。先結大界後結戒場不戒後法。故須解之。又五百問雲。於中受戒恐無所獲。又受戒中引。僧伽跋摩恐界不如法。駕船江中第。二疑標相者下雲。結已即須榜示令後主客俱委無有濫疑。又雲。作羯磨比丘死餘人不知界處。佛令舍已更結。又下引治故伽藍不失凈地。若疑應舍已更結。故知。界在等請考諸文足為明據。豈是先不結。處強自生疑。且羯磨所加緣如則法就事須考實。豈得妄施。過濫實多。未可卒敘。必遵聖教。何用浪爭。次明豎標本宗中二。初列相且列八種。今須委引要知出處。初制大界。法雲。當唱方相若空處(如文即蘭若也)。若樹下若山若谷若巖窟若露地(如文無覆處也)。若草[卄/積](如文[卄/積]聚)。若園邊若塚間若水澗若石[卄/積]若樹杌若荊棘邊若汪水(如文)。若渠側若池若糞聚(如之)。若村若村界(共有十九。文引五相)。重制法中山塹如文(律雲。如東方餘方亦爾)。若村若城若疆畔(謂封疆界際也)。若園若林若地若樹若垣墻若神祀舍(共十二種文引前二)。戒場中雲。若安杙(如文)若石若疆畔(三相引一)。三處所出或有同異。對之可見。準下二評量。初二句指漫。何下出意。文中略舉空地。若準疏雲。如空處露地草[卄/積]釘杙。皆非久固不可依承(汪水糞聚荊棘等亦然)。必下明臨事用舍。初通標。或下別示。初明暫用。空謂指空為相。礙謂以物為相。由物相間空處可辨。故曰兩分。必下明久固。準他部者生下善見。他部八種並有分量。在文易解。難者略釋。二曼石準論。曼字從水。謂無楞角也。四中八寸者據量太小。恐有損折。止可暫用。必作久固須選大者。第五三四村者有人。往還必無荒廢。論雲。窮路不得(極底路也)。六中四月者三時中舉一時也。久無旱涸相不失。故論又雲。水深二尺得作。七中蟻攻土成聚。謂之蟻封。第八自然水者非造作也。論雲。若通水入田。或堈盛水皆不得。準下會通。征證也。城塹等者如上所列。山石澗渠林樹垣墻久固之物。律但通列不明分齊。須論證之。然而論中路江池水亦難準據。針樹蟻封寧為久固。若今行事未可全依。榜示中若據此文合在結後。欲明標相是界所依。傳告後來須存久永。故於相後預而示之。無濫疑者必無榜相容生疑濫。結處生疑。文據彌顯。界形文略指廣如他。今須引論示其名相。善見五種。一方二圓三鼓形四半月五三角。瞭論十七種。皆名別住(即界異名)。一長圓(地勢狹長兩頭並圓)。二四角(四方)。三水波(標相屈曲如波浪然)。四一山。五一嵓(隨山嵓形勢即為界畔)。六半月。七自性(即蘭若處隨地分齊)。八圍輪(中間別結多界。外以大界通圍。如鐵圍山繞四天下)。九一門(恐是多界同門)。十方土(隨國邑境界)。十一四廂(周回有屋中間空露)。十二二繩(如上)。十三比丘尼。十四優婆塞。十五垣墻。十六圓(其地周圓)。十七顛狂。此中一二三六十六五種約其地形。四五七八九十十一十二十五九種就其處所。十三十四十七三種約人別居不論形相。問界形與相同異雲何。答若對前文標體相三。此門上科即是其標。次明界形即同前相。尋之可知唱相離過敘由中初舉空有兩處。時所多行。先下誡須預知不容罔冒。外唱中初敘過源。如下出濫相分三。初示彼唱法。正南下二推過濫。此約寺門當垣墻之間。故有內外兩唱之過。如下圖中所示。必若寺門齊墻內外。亦無此患。隨處明之。未必皆爾。故知下三教如法。隨曲唱結後行法時無別眾患。則無悔也。亦下遮濫。然行事之時若籬墻由折深遠須立標相。從於某處至於某處。必若分齊分明少有迂回。恐成繁累。略雲隨屈曲者亦無有過。但令唱者及同法僧識知其處。近世有人計其尺寸。牒入相中太成細碎。不必須爾。內唱中初出彼唱。便下推過。初總示。如下別釋為三。初釋別眾。以與欲出界失法成別。若下次釋破夏。依界者對無界依藍則無此過。言下三釋離衣。以自然護衣亦無此過。故約作法衣界明之。故下結示。蘭若中今時立相標物相遠。中無倚附。遙指暗唱頗符此責。自負謂負罪。即非法吉羅。違教雖輕結業彌重。即如下雲。自陷陷人是也。引教斥中瞭論水波一丈五尺。謂標石相去。非謂長短高下也。並下正斥。初通舉兩損。脫下別舉受戒釋成。損中尤甚故上二句釋陷他。自下二句明自陷。故下引證令信極勵存心。唱人中律使舊住者一往且據諳練方所。準業疏雲。律制堪能豈局主客。斯為通論。固可依承。未下委示唱者唱之方便。要在親矚。不唯誦文。定初始中初示法。東南為始且據此方門多南向。餘向隨改不必一定。若約通論不問方隅。但從寺門左角發首可為定準。相當者始未還合也。律下遮濫。恐執律文妨行事。故以起方則四維不分。起維則方維俱顯。又方面通漫起無所從故也。空野唱中須起立者使眾見聞也。不稱名者以羯磨牒。唱恐濫為別。故準業疏雲。亦有牒名。義亦通得莫非成僧。故知不局。相中四樹出法示相。隨物隨改不必須樹。紕謬猶錯亂也。城邑法中前緣者謂。禮僧等相文準下圖中。大墻為法對之可見。今時錄相復從簡要隨門所向。望前為出至後為入。左去名上右去名下。又起角處則雲從此。餘處不著。雖非鈔意於事易明。義須準用。三說者律無定制。疏準受懺乞詞例須三遍。以俱是前緣羯磨所牒故。次科五門三門者今亦從易。至於東頰穿限頭。入循限裡唱徹至西頰。還穿限出在事。省繁於義無失。障隔穿墻須唱院名有所簡別。或院墻不一更加方隅。別名標異。集僧中初科先出正解。又二初明標挍界寬。若下二明標寬界狹。僧下引證從標不疑。避難者彼第八雲。一住處諸比丘前安居後安居日。已過有難事起。若賊若王難若奪命若破戒。若水多蟲漉不能凈。欲至餘精舍避比諸難。故聽結之。有下斥非。初出彼計。僧下彼以明文為妨故作強釋。為難緣者顯非常途也。恐障礙者攝處既廣。情容不同故(舊記妄雲。古師謂僧祇難緣為惡比丘者非)。準下正斥。但彰無據。言準理者疏雲。雖在自然之外非別所收。然作法文中通牒標內。擬成二同。唱時結時別眾在內。律無開處。何得非別。次科村界中。村內不集者據結已為言。初結須集。尼界者僧尼二眾各不相足。互結無妨。僧界中令不出界者自然不攝法地人。故唱內相者中留自然也。如下舉例如前釋。不受欲中三義。初約結法對餘羯磨。明制緩急有開不開。業疏續雲。餘法是眾同之末。並依後起。二界弱者欲法本開為成同界羯磨眾法。地既不勝欲將何用。此義唯除結界。就餘法明之。疏雲。自然本弱僧事不行(此明通制餘法。下釋唯開吉界)。不開一結用通僧界。諸務不立故。此白二乃是前開(上明結界未有欲法以之不開。下明欲本應僧。須在法地不通自然)。欲是未緣必憑僧起。界是作法強故攝之(舊記謬解不勝欲羯磨故委示之)。三令知界此義最優文據復顯。餘人不知者若約同法理合皆知。或容後忘。或是後來比丘未立榜示致有斯緣(結處起疑此文更顯)。加法中初科但答結大界者結法唯一無所簡。故不須更加白二之言。白羯磨中律中本無作字。隨機羯磨及古本寫鈔皆無。定是後人妄加。雖無巨害終成參濫。有場界中言戒場者。受隨等法多行於中。疏雲。似世諸場。莫非聚結異品收拾勝利故也。然圖中標為戒壇者謂。於場中別更封土。若據初開未必有壇。所以律中約通從本但雲場耳。三標內外尋圖可見。敘意中初示意。今下斥世。上二句通斥愚暗。漠落喻不明也。曾下出不明之相。定下決破。必下誡慎。觀夫祖訓極明。人誰不讀。及乎臨事還溺此迷。豈非妄習積深良醫莫治。今略引示。幸宜改之。謂主法者一月已前自錄界相。令他暗誦唱者未嘗目睹。同住都無曉知。而乃對眾執文。號為證相。秉燈數字不使差訛。側耳尋聲莫知方詣。況自然分齊曾不觀量。作相集僧寧思足別。白告則巧莊對偶。不異伶倫秉結則引弄音聲。便同歌伎。唯念明晨散席坐位高低。更憂請主相酬施利多少。如斯罔世非是一朝。誤彼大緣自沈萬劫。來學有恥極須誡之。圖中圖相正意為分三標令唱法易見。二復示前無場唱法。三明穿墻之相。四明自然體圓。五明相望作法自然遠近。六明循門出入離過。七大小二墻絣繩釘杙為顯一標兩相。八復示標通大小不必一肘。九明中隔自然隨物可分。十明大墻外唱不相錯涉。略求十意餘更尋之。註中初明自然者。以結場時更出西南別取步量。圖中不可雙示。故持點之。遠近中先明自然。若下示作法。餘界中點示同別。唯可分聚一向為別。餘之四種廣狹雖別周圓則同。問前定自然各半減取。唯約不可分別聚落。餘五如何。答疏雲。此一既爾。餘之自然大小乃殊。例有通局皆半約之(異界已分共論為通。各半名局)。然可分聚落唯局不通。以僧在外既非同聚自有別界。餘皆同處各半可知。釋中自然界相不必定圓。示知別相。戒場中三。初示場體。中下二明中隔自然。初二句通標。東下先示東北。言下上者下即墻際。上謂地面。次明西南。初示豎標。雲尺八者不必。可知後南西下明結已作法。若論說恣即須通集其戒場。下三示場外相。大界相中初示內相。若下明外相。此圖不通內唱。特示西南相涉令識過相。又下恐避參涉而穿墻心唱。故此遮之。結示中初二句結前。一緣者通指圖相。作下示不定。若下明須立。結法中初明前後。以昔相傳後結戒場。人猶執舊。故須決破。引據中先引五分。上二句示正法。若下明倒結。先結大界者示忘誤也。當舍者解二界也。更前結者即戒場也。更字去呼望前重也。亦可平呼改前倒也。然後下即大界也。毗尼下略指二論。同故不引。母論第一雲。結界法先。結小界後結大界。又雲。若忘結凈地解已次第結等(彼宗大界不開凈地。故別結小界以為凈廚。而結解次第與今頗同)。善見尋文未獲。後解界中引五百間。文亦同此。斥非中即光師羯磨。彼執緣起立結次第。故疏雲。律文雖有先後由緣起。故不即因此明結法式。理如五分不可依人。又壇經雲。若先結大界後結戒場。約何法制以分兩界。雖預開空域終是無法之地。鈔中直破雲不讀等。問決中前雖略斥未定成否。猶恐妄執。須更明示。答文為二。初明先結得成。文既令舍。即顯結成。所以爾者唱結無乖故。但下二明後法不成。所以然者違制法故。五下引證。復二初明故違不成。又下明不知許成。言不知者謂。秉結之人未窺教。故於後才知即不成法。然是愚教須加二罪。或可後行受者不知元結失於次第。約心許成。賴下示曲開之意。僥幸者疏雲。非分遇福也。示非中初通標。或下別示。次列四種。初界中不集者謂。自然限內有別眾過。即人非也。總唱者即就場中遙結大界。謂事非也。二中界內即大界。不合通唱。及下二種並是事非。第三可知。四中不唱內相。即兩界錯涉也。此下總結。上二句示非。故下明是。當界者大界戒場各自局故。結場中相及羯磨皆雲小界者。對外大界在中名小。與下三小名同相別。結已中止將四五人往結大界者。一往且示兩處界別各不相妨。若準不開說欲要知界相。理須盡往。次結大界唱相中總別。唱者別即內外各唱總謂。逐遍合唱。若行別唱者先三唱內相竟結雲。此是大界內相。三周訖。復次三唱外相竟結雲。此是大界外相。三周訖。然後通結雲。此是大界內外相。各三周訖。不須同下雲彼此等。以是別唱無相濫。故雖文出總法而別唱便易。今宜從別。正明中初總舉。前下別唱。初唱內相。次下二唱外相。並有標唱結三段。標結之詞通須牒唱。彼下雙牃總結。如下唱已通告。羯磨中牃緣加減明加內外二字。而言足一字者未詳所以。有雲。外字義通本有。則非加也。若據下示不須加。以體望相並是外故。三小中集僧分三。初敘緣彰異。如下二正示遠近。七盤陀者如集僧中有難蘭若。唯結三小。請無所疑。故下會同律論以明可取。論明不同意者。在七盤陀外得作法事。律雲不同意者未出界(謂在本界)。聽在界外疾疾一處集結小界受戒。名相相符故雲無異。並下三示結處。上明開閉。由下釋所以。迥遠也。迥故來難。露故易見。聚落反此。不開可會。不豎相中正義分二。先敘二界須相。此下正明三小不立。初約緣顯無。有難謂不同意。遮作即來訶止。隨下二句克定體量。次科古義中彼謂。受戒出眾問難。入眾正受。必在界中故須立相。餘二不爾。故但隨身。疏引古雲。及作受戒相如熨鬥柄。是中問遮是也。今破中初科為二。初文示妨明不可立。此下示同明不當異。次科引文。即三種結法中牒緣文也。初即受戒中文。一處者疏雲。知無異外也。中雲即說戒文。爾許集者疏雲。知數人外無界也。後即自恣文。齊坐處者疏雲。知坐處外非界也。文下通示。止在此者謂。上三文皆約坐處也。遮濫中以僧祇文是彼所據故須釋之。文出第八。彼明。比丘犯長求懺。以大界難集或恐勞僧。故出界作。至界外者即指戒場以隔自然。故雲外也。無場方出界外別結。文雲者即彼結法。彼雲。大德僧聽若僧時到僧忍聽僧於此地。即接齊僧等三句。此下決破。上句是縱。下二句即奪。上句指類戒場。以名通故。下句顯非三小。由非難故。四分下質彼迷名。行事中初出正義。界外問難受法明文。叢坐者前後兩邊身相連。及非謂環繞使中空也。足開者足可相容也。疏雲。十人融通開間納取。必半身者舉分況全也。十誦一比丘一處坐。足四處僧作法。證今半身即成同界。善見未詳何文。是定義者疏雲。如斯行事內準佛教外約凡訶。僧有授法之功。前無虛受之願可也。必下二斥非法。鎮壓也。下指義鈔文逸。今見業疏。破立頗詳。說恣中初明說戒。同師善友者非不同意也。下道者道路之下即蘭若也。使相近者必有空間非一界也。自恣圓坐示相可知。此下雙結。不可必固。指結法中事希故略者非鈔意也。今略引之。說戒文雲。大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小界白如是羯磨準知(餘二緣相如前已引)。示餘三中初謂。一處有食無法。一處有法無食。各解同結。自他相濟名為法食二同界。二謂。二俱有食一處有法。名法同食別界(此二並上人法二同。即三種大界)。三謂。二俱有法一處無食。名食同法別界。為下別釋第三。初示開意。言守護者不令彼處僧散寺廢故。四方唱和者顯非結界。而前標雲三種界者。以利養相通義同一界。下雲開結意亦同之。疏雲。本非結界因前同別故有事來。末下傷今不行。殆將也。必下勸令遵奉。解中無場法可解。結歸中聽字或存或去。諍論紛紜。然非是綱去之無在。比諸羯磨並無此言。疑是律文。傳寫之誤。次有場中初示先後。反前結法。解大界中初明問答。恐謂兩解妄行通答。故又準註羯磨。結解二法不得通答。以解在法地結依自然故。必依次解人衣食界。理得通答。若下即指前解。無別法故。解場中示解處者絕濫行故。廢古中言律無者傳譯脫漏。故舊下引古。疏指光師。曇諦本亦然。今下點非由前大界。牃二同解立場。本非說恣復非住處。所以前結不牃。後解何得稱之。疏中又出他師用三小解。破雲。三小無相一席作法。如何類之。今準下顯正。準難事者即小界也。若爾與他師何異。彼用解法之文。今準相翻之義。故不同也。雜相中初引善見。前明非僧住處。剔他歷反解也。壞音怪毀也。外下明立場處。如祭壇者亦如宮觀醮壇。五下證在露處。解三小中言同前者亦事希也。今略出之。文雲。今有爾許比丘集解此處小界。三法起中古有異說。準教詳定故取前解。初師立理中前明法起所以。作及無作二法相待。安得有作而無無作耶。善行陰者五陰攝法此既造作。故屬行陰。行通三性此屬善性。行即是心心動成業。故疏雲。然初結處非心不起。地是依報何得不從。隨心業力有法依地等。此下明遍處。非下示法體不與。地連者色及非色。記與無記性不合。故非不相及者界是色法。業依色起故。引證中此引前後二段。前段又二。初至一界來證上不與地連。以掘去本土亦不失故。於上起屋別加外物亦同界故。言水際者土輪下是金輪。金下水輪。水下風輪。風外即是虛空。法極金輪故言水際。以界依堅處水相浮蕩非本期。故三重屋者且舉一相。多層亦然。彼文正作起三層樓。變其語耳。若下證上非不相及。初是論文以下即鈔傢釋意。上句示界體。標相限域為眼所對。故互不相通。是障礙故界具二義。故雲色法(有將法字在下。讀反成破句)。故下次引後段。亦明處毀法存。證成有法。水流字下略知其處所一句。論本具之。則顯不知不可作法。準下結證前義。次貶無法中分三。初出彼計。業疏引雲。謂能作是情所為非情。何有法起誰領系者。故知。但是約界集處。仍引文據。如鈔所示。此即滅諍中五現前文。彼雲。雲何法現前。所持法滅諍者是。雲何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。雲何人現前。言議往返者是。雲何僧現前。應來者來等是。界如鈔引。此下點彼誤解。薩下引文質非。婆論五分並明界功。非人不惱豈非有法。前料簡中備引。故略指之。下引經證。文義益顯。如土臺者謂無作業相天眼所見。壇經雲。結界之地隨其限域至金剛輪。雖經劫壞終焉。莫毀等。第四明非法中初三句示重意。指前述者下文隨示。謂下列非相初至結之有三非。如前料簡問答已明。及下三非。不集羯磨如前結戒場中。方相如前唱法。故雲前具述也。並下通結。五下別證。總束諸非不出四種。錯涉隔水方相三並事非。重結即處非。不集謂人非。羯磨是法非。棄舍失中必約作意舍去。後更不還無一人住方名失界。疏雲。雖非作法僧義絕。故又引文殊問經。雲下至有一優婆塞宿。是名不失。文中前引十誦。明須作念。故知。不作則不失也。智論限定一宿。故知。未宿還來亦不失也。釋難中初問前引善見。掘地水蕩亦無僧住。皆言不失。顯是相違。疏雲。善見水蕩計僧並散。豈人水下宿守界耶。答中初約舍心有無。和會無違。文中皆言者即上十誦智論。四分下證前不失無舍心故文出藥揵度。故伽藍者顯是荒廢之處。不失凈地者明知。大界猶存。又下彼雲。比丘不知何處是凈地。佛答如鈔。故下一句結顯二文(解疑之文本出藥法。有智細詳方知昔謬)。作法舍中若約法儀必須次舍。先食次衣後舍人界。若論失法但舍人界。三種頓失。疏雲。雖本失末亡而非正則。亂倫獲罪。今雲俱舍。語通漸頓。若準行事須依漸法。不失中五種。初惡心者律因。比丘欲令餘人得不凈食。故解凈地。佛判不成。大界無文故雲例準。二雲互結者文出善見。彼但明結。今準結類解。結既兩成。解亦不失。故疏標雲僧尼互解(古記雲結必先解者謬矣)。三準舍戒兩不相足。故通互結。解亦不成。第四可知。五如四分治故伽藍。若準業疏則列六種。初二同鈔。三異見互結。四邪正互結。五是中邊。六即合今四五兩種。別證中然與論文小異。今具引之。彼前問雲。二眾結界得互相叉結否。答得叉(謂不共行法故)得共結(謂受戒出罪僧尼同法。鈔變其語。故雲不得相叉)。後問雲。大僧得與尼通結界否答得。今鈔所引上二句即後問答。下一句即是前答。疏雲不相叉者。恐出僧外非成同法故。

　　釋僧網篇

　　僧宗事多如網。此篇五門如綱。用此五者如提其綱則餘網目無有不正。從喻為題以彰正要。住持攝眾舍此何為。仰夫聖教昭彰。遵之甚易。但以人非清正。舉之或難有教無施。可用長嘆。敘意中初文四段。前四句明凡為眾主必遵於教。一方者通語遠近傳弘之處。立法通者舉事依教餘方共遵。曲任私情不流於外故也。上二句明立制軌物。下二句明臨事處斷。令下四句二明近益。遠域異邦語重事一。或可遠域近指郡縣。異邦遠指他國。如祖師聲飛五竺之例。上二句明外化景慕。下二句明內化日益。翹謂舉踵而望。神即是心業即是行。無相觸撓心神故安。境勝緣靜行業乃進。若下三明眾必從化。上二句明事皆可舉。下二句明人無敢違。豈下四示遠益。上二句躡前近益。發起下文故雲豈止也。肅靜也。下二句正示遠益。道與慧並佛正法。道能生長故喻如樹。慧能破暗故喻如日。扶疏豐茂之貌。方猶將也。彰損中反前四義。初四句反前初義。出怚情者明自任也。言無據者明非教也。科罰下明行事俗惡。如下第二門中所列。能下二句反上餘三。能施非者必兼人法。人即眾主法即非制。諠亂之言總含三過。一人不從化。二無近益。三無遠益。故下引證滅法過重荷法功深。學者知此當如之何。不值佛世是當來餘報生。地獄即是生報。如箭射者言其疾也。引三千經明僧必依法。既闕良導是為愚聚。故下準文示意。篇意中初明去非。此中刪補不同章疏廣解之繁。但是世人妄行非制名為繁惡。隱其正制名為遺漏使下顯是。言制者即下五門。所立之法並稽於教。故曰相應。義謂。事之用與皆適於時故雲並合。此用律中如來制戒知時義合之語。故下引證。言漸漸者翻非為是不可頓革。若下指略。病患即非法之過。能使法滅故言損減。即下五門皆出非相是也。化教標中通道俗者略示化義。顯下制教唯局道也。下引三經。初引大集通道俗治。次十輪中唯聽道治不許俗治。後引涅槃且明道治。下更引文亦通二眾。決通同異並在下明。大集中初明國王縱彼造惡。則下顯過。斷三寶者翳障正法也。奪眾生眼者損他正見也。戒施滅失者損自功德也。言無量世者舉遠多以況近少。則滅失可知。修戒施惠略舉六度初二也。廣下指文見二十八。分卷之異。彼雲。寧護如法比丘一人。不護無量諸惡比丘。乃至雲。若能護持法者當知。是人乃是十方諸佛世尊大檀越也。又下明道眾自治文中五法。上三可解。不共住者或不同財法。或不同住處。擯出者約異國而論。以西土多諸小國此間州郡可以同之。有法處者使同類見聞。令生慚恥改過從善故。治下顯益。善人安樂者示現益。佛法久住者明後益。業疏所謂揀除稊稗。增長嘉苗豈不然乎。十輪四段。前二出第二。後二出第三。又前後各出非相連續。初段中初三句示能教者不遺於物。懈怠下示鈍根相有四。初句二種過。次句不攝念過。貪下三句不知足過。四事中住處攝臥具。飲食收醫藥。遠離下明縱逸過。如此下正明發起。出傢學道本須修智鈍劣不堪。以事漸誘且令營福。勸化者令彼化導於他。下列三寶二師。生福勝境故。二中初三句示所治之過。為下二句明能治之心。若下列治罰相。初明密誡禁微過也。又下明屏罰治輕過也。初罰須語正罰不與語故雲終也。亦下明對眾罰治重過也。治法有五。上三句三法。治次重過。或下二法治極重過。四體佈地異上禮拜。謂身面伏地折辱令恥。如草覆治相謝之相。我下如來自陳設教之意。三中初四句明持戒。除下明破戒。大分為二。初至謫罰勸俗敬護。四方下二明財法兩亡。初文又二。前約報勸。破戒下次約喻勸。初中上二句揀除如法。若下明破者功能。此明破戒必約犯重。天龍下彼具列夜叉乃至人非人等。今文束之。應下勸俗恭敬。十種勝想者一應作念佛想。二應思惟聖戒。三當起施心。四柔和質直常行忍辱。五不生卒暴心無狂亂。六喜樂正法。七常好閑靜阿蘭若處。八欲入涅槃無畏之城。九共軟語。十禮足(鈔引一三九十。餘六經不歷顯。故曲分之)。後下示報。是下結意。次喻勸中初舉喻。牛黃下經雲。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有用。又雲。譬如估客入於大海斷無量眾生命。挑其兩眼和合成藥。若盲冥無目乃至胞胎生。盲者以此藥塗其眼明凈(彼人雖死其藥有功)。又雲。譬如燒香香體雖壞熏他令香。破下合法。上三句合牛麝人死及香體壞。能下合香藥有用香氣熏他。以是下結意。四中經雲。善男子善學四根本。持戒毀戒是法器非法器諦自觀察不識彼短等。因是波離起問。如鈔所引。佛答中初二句遮俗許道。復下制道離過。若僧不和此句準經一一貫下。十中缺二。國王下有婆羅門前。怨嫌人下有嗔恚心訶。中間白衣為第五。婦女小兒第六。九種對人明非。第十即自已非。又九中前七是俗眾尼即道眾。本怨嫌人則通道俗。如是下明能舉。既非犯者宜拒。下下明如法舉。同律故不出。彼雲。清凈比丘威儀具足成就五法(即五德也)。應頂禮僧足語惡比丘言。我今舉汝罪。是實不虛是時非時。慈心軟語為使佛法久住(下句即同利益不以損滅)。若聽我說我當如法舉汝等。涅槃中種種示相者彼第三雲。毀謗正法。及一闡提或有殺生乃至邪見及故犯禁等。於毀下明立治意。七羯磨同下制教。當知下彰利益。若善下敕依行。制教敘意中初科初明從諫不治。改跡跡謂罪狀。上品者明智能遷善不勞治法。下下明愚不受教生起立治。故知。此法唯被下愚。然人分三品。但敘上下者以中人之性隨流不定。可上則亦能依道。隨下必加治罰。攝屬二根故不明也。見影者謂。如良馬見鞭影。即喻從諫如流。遲驢謂。策之不進喻縱治不悔。雜含雲。佛告比丘。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨禦者意(此喻上根)。二者觸毛便能如上(中人可上)。三者觸肉然後乃驚(中人可下)。四者徹骨然後方覺(即喻下流)。七種如後所列。及下二種足七成九。不與語即是默擯。助名令顯。斥濫中初二句傷時不行。若下二斥輕陵正教。薄謂輕人。濫即罔教。薄濫二心結業熏積更增迷暗。故雲自穢等。有下明妄行非法。悛改也。致下彰損。網即教網允信也。今下三示意勸行。微言即治法並佛誠教。隱而復顯。故曰重光。有力謂德可歸人。非雄豪附勢而已。住持謂志存荷教。非僣竊住處而已。嗟今講者學非經遠行乃塵庸。媚世趨時為師據位。豐華四事盛聚來徒。馳逐五邪多求利養。誰念弘揚三寶。但知虛飾一身未善律儀。安能軌眾。率由臆度妄立條章。故有罰米贖香燒衣行杖。遂使僧宗濫濁佛化塵埃。道在人弘誰當斯寄嗚呼。示可否中初列示舉法。如後正加中。若下明兩違俱損。故知。必在眾主用舍適時方能免過。治法中總列九種。所以後二在七外者。以前七藥病互不相通。後之二藥該前七病。即訶責羯磨雲。當更增罪治是也。初訶責法律明。佛在舍[(衛-(舛-夕)+(一/巾))-彳+(泳-永)]因智慧盧醯那二比丘鬥諍為緣。故立此法。總舉中總處明者。即下四部前後示相。多少參涉。至文須簡。四分中若準緣起止因鬥諍。文明四事本出遮法耳。總列中初二句標簡須對道眾。又但口說未必身行故加此罰。謂下列示。戒見儀命佛法大綱。修行要務四皆名正俱離偏邪。正戒是入道之基。正見乃絕縛之慧。正儀則攝物之相。正命為成道之緣。今皆反倒惑亂時心。約過驗情宜。加若罰。一令犯者改跡。二使外化清正。設教之意於斯明矣。戒儀二事七聚分配。且約粗細從別以論。若就通明七皆名戒。亦總名儀。六十二見者且約五蘊逐蘊生計。則有四句。一即色是我。二離色是我。三我大色小色在我中。四色大我小我在色中。餘四例此。一蘊有四。四五二十。復歷三世為六十。更加斷常則六十二。邪意者專為求利。致使身口變見無窮。且據喜為何止四五。釋邪命中初引智論釋。前五人所常行。實德未免。後四治生活業賤劣所為。辨相歷然。無勞曲解剖文長說。未是精窮省己離邪方名善達。五中初是身惡。餘皆口惡。四邪中前三是身。後一即口。準論四皆名口者並謂求口食故。盈虛謂日月虧盈星辰纏度。四維者喻不正也。次引律釋。即盜戒中賊心取物。倒亂說法妄悅求財即是邪命。故此引之。舉法中初示非。問答差者或罪事不同或人處有異。見聞雖實還即無根。引證可解。下句顯是一一反上。合治中上二句通標。但下略舉無知示相。聖制學者不出教行。教謂律藏行謂對治。即可學境也。愚暗纏者謂可學迷也。文下引證不知。謂素所未聞。不見謂聞而不識未必須犯。但不知見即合加治。五分中破戒須除初篇通收餘聚。破見同四分。僧祇五種一中初二句總標。身下別釋為二。前明男子離合三種尋文。可知。又下次約尼女。但明身習略示共坐。餘下指上同眠共器等。計亦有三。例上可解。蓏即果反草實也。二中五眾即是五篇。且舉全數準奪行中止明下四。若犯初篇不入此治。三中有三別。初謂出入非時。與下二謂親近不善。偷人謂私竊者。摴蒲謂博弈。行在下三即遊履非處。四中由好諍訟復生五過。上二心過中二口過。第五身過此性即指鬥訟。第五反敬近世多然。有識宜誡。如上下結過明治。瞭論中本無輕慢二字。故知。止是不敬大眾。然計他語隱。故加助釋。簡濫中簡下擯出對白衣說。正治具緣中初文明異。十中前七及九並同。唯八及十諸法皆別。但舉治勘核法事特難故雲異耳。如下示相。初指前七問答在後。止明第八初示舉意證即證明正謂罪實。應下明舉法有三。初舉罪中通雲犯罪。且使眾知。二憶念者用時處人罪四種。勘核令憶無拒為取自言。三與罪者的示犯科令受責罰(訶責具明餘六例解)。上下明和眾。初明問聽。合在舉前恐虛謬故。和上下者恐情乖故。問所舉者恐違拒故。律名求聽求彼聽可然後方舉。是謂五德知時合宜。索下問和此含問答二緣足上為十。正加中示知改法。遮謹誦故。總前四部所列過相隨犯牒入。故雲準改。應下出羯磨。白中加二人者以過同故。未有而有謂初起也。已有不滅謂更增也。第四句中作訶責者單牒本也更鬥諍等者預示後罰非今正加。義歸緣攝。不成中初三種反上正陳。法無所被。或下四種用法差也。無犯及下懺竟者無病加藥也。不應懺者藥病不當也。如在俗前倒說四事。罪須加擯不合訶責故雲不應。餘告例此上並事非。不現前者謂遙被也。戒疏雲人非法是。及下即人法非人謂別眾。不足法即羯磨差脫等。並下通結上九。奪行中前加羯磨表眾同治。折辱剛強正存奪行。觀其違順驗其剛柔。取舍審量斯為正要。初陳告中已為等者誡令諦受也。言盡形者恐令畏懼也。必能等者誘令改悔也。初五中四五事同。受往分異既不聽受。何有差者。然僧既加罰理必不差。為顯行法在身不堪訓眾。故制之耳。二五中第四律中斷諍。先作單白簡集智人。愚不預數治者同然。三五中第三制親近者先遠離故。律文上有應字。第四令遠離者喜親近故。第五不應異語者即九十中口綺。問前後五種未治得作可得名奪。第三五過及第四前三過餘時並制。本不得作何名奪耶。答誠如來問。今望遮斷前所喜犯。亦得名奪。但違行法故異常犯。四五中初二並兼兩相。初雲此罪者即被治之過。註餘罪中且約殘論。提下相望例亦應爾。但至吉羅則無餘也。第二註中相似謂同名罪。從生謂種類罪。三中註文準知。此治不至四重。四約訶法。五是訶人。心嫌口訶。訶必因嫌。上下互舉然據四五。本非篇聚。而列相續犯中未詳所以。亦可上三犯罪下二犯事。五六二五尋文可解。七五中第二謂。評論法理證他是非。第三中準律遮法。比丘知他有犯。對僧舉告不令眾僧同彼佈薩。故雲遮也。自恣亦然。今並不得。五謂論理教相。亦屬證他。順從中初明犯者調順。於下從僧求解。僧下僧量許可。解法中乞詞下註二比丘者二合作一。傳寫之誤。前後羯磨並牒二人故。雜相中坐處準僧殘者即行別住也。下行者不入臘次也。多少中準上鬥諍應是同過。別過亦通作法非便。不至四者律制僧不舉僧。恐破別故。指如上者即羯磨篇被人多少中。二擯出者佛在羈離那國。因阿濕卑富那婆娑二比丘污傢惡行為緣故制。羯磨罰已驅出當界。故得名也。出過中初指所出。上句簡濫。指四事者亦即遮法。如前不異。須知倒說四事通於七九。但約對道對俗有信無信以分異耳。次指隨戒。即本緣起律文廣列。此不繁引故指如後。倒下顯過。故下明治。使下彰益。此下勸依。治法中前總指四種。治法字中義兼奪行。然奪行隨順諸治並同。初治及解隨過乃異。然下略示初法。下指律本。今略引之。律雲。大德僧聽此阿濕卑富那婆娑比丘於羈離那國污他傢行惡行俱有見聞若僧時到僧忍聽為阿濕卑富那婆娑作擯汝污他傢行惡行俱有見聞汝可離此住處去不須此處住白如是(羯磨準知以此為法隨過牃稱)。解中亦先三乞。其乞辭及解法一同前文。但改諸訶責字為擯字耳。後諸治罰亦然。此處知之下更不點也。求解中初明乞解。由不入界故須遣信。僧下明制約。若有等者謂餘比丘私有請問。由不得共語推令問師(舊雲。被治人止得問師。恐餘人成隨舉故準戒疏。隨舉唯局惡見。況隨舉亦不開師。其謬可知也)。三依止者佛在舍衛。僧芻比丘愚癡犯罪。共白衣雜住相親。因制此法。出過中初明倒亂。必兼兩眾方入此治。或下正律本緣但令數犯不約對人。須下正明立法仍見名義。使下顯益。加治中初指治法。奪行在中律作白雲。大德僧聽此僧芻比丘癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附。不順佛法。若僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨白如是(羯磨準知)。與下明依人。明下略示順從及解法。涅槃下示異名。餘下指行法。彼雲。愚癡無智者盡形依止。十誦受戒多歲不知五法。盡形依止(五法謂不知犯不犯輕重。及不誦廣戒)。毗尼母百臘不知法。從十臘依止等。彼篇頗詳。且略引示。遮不至中佛在舍衛。舍利弗目連俱在伽屍國。遊行至摩梨園中住。質多居士請二尊者具辨美饌。其園中舊住比丘名善法。往看嫉妒心生便言。居士所辨飲食最勝唯無胡麻滓。質多言。善法懷如是多寶根力覺意禪定正受。作如是粗言。便說譬喻。如國土無雞。有賈客持雌雞至。雌無雄故與烏共通生子。不作雞鳴復不烏喚。即名烏雞。如是善法懷如是多寶等而作此粗言。善法言。居士罵我我今舍去。乃至佛所為佛所呵。故制治法。出過中此亦對俗加罵為異。上明餘過罵是正過。須下明立治名相兩顯。言作法者白雲。大德僧聽此善法比丘質多居士信經檀越常好佈施供給眾僧而以下賤惡罵罵之若僧時到僧忍聽今為善法作遮不至白衣傢羯磨白如是(羯磨準作)。奪行並同僧下示別過。雖非罵謗損惱同故。遣謝中初明選差。八法中第五受人語者不妄拒也。七約行業餘並解能。八中議字律本不從言單作為正。將下明往懺。初令語告。檀越懺悔者召令受也。若下次教觀量。具有等者律雲。若不受應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見(令彼目睹心柔受懺)。耳不聞處(恐聞作法)。教令如法懺悔。復來語言居士懺悔。彼比丘先犯罪已為懺悔罪已除。彼若受者善若不受者犯罪。比丘應自往懺悔。若俗下後示開解懺竟俗喜。足顯從順故。總簡中以前後七法過相相涉治法乃殊故。約信行大分二類。隨相細簡各別如文。前四中律足數者前篇具明。後三中同犯重者。財法亡故引涅槃經。初示正意。謗法者通前七過。降伏者總目七法。若準經中通明七種。今此引之且證三舉。又下明別意。果在當來愚多不信輕撥聖教。公然作惡故立治法。使知因果驅歸正信故也。斥濫中三。初三句標人。上句示所學。下二句明心行。未涉道者隨塵染故。違大小者不稟教故。口下二示濫。上二句即明學語。罪福性空出普賢行法。淫欲是道出無行經。乃大乘之通說。非止一經。為顯業相皆如幻故。復示業性不可得故。復示染凈同一源故。復示諸法唯一心故。復令眾生於諸惡中得解脫故。非謂使汝作不凈行今身為惡。傍倚此語用飾己非取適愚情。實乖聖意。即楞嚴雲。先斷淫心。是名如來。先佛世尊第一決定清凈明誨。若不斷淫修禪定者如蒸砂石欲成其飯。經百千劫終名熱砂等。又梵網經雲。菩薩應生教順心。救度一切眾生凈法與人。而反更起一切人淫。乃至無慈悲心。是菩薩波羅夷罪。汝謂楞嚴梵網是大乘乎。若專彼語此復雲何。悲夫悲夫。身下顯上心行。上句示行。下二句明心。隨即是順。謂愚叢從化。違謂智者所非。愛惡熾然去道甚遠。並下三勸罰。不見舉中佛在拘睒彌國。闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。比丘舉過。佛因訶制出過有二。初即倒亂。或下二明信壞。但是作惡不畏來報。即為邪見非同斷善頓棄三寶而失戒矣。或由下二句推上過源。僧下示其拒逆。邪見在懷非言不顯。故假問答為舉本緣。僧即下次加治法。初明加法。白雲。大德僧聽此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。若僧時到僧忍聽。今為闡陀比丘作不見。罪舉羯磨白如是(羯磨例準)。奪行等並同。為下二明舉意。且謂。權暫簡滅擯永棄。故作下示名義。如物舉棄不復用故。行處中三法並爾故此總示。有僧處者令慚恥故。六不懺舉者亦因闡陀僧問。汝有罪懺悔。答言不懺。故制舉之。出過中初明應懺。上句示罪可懺。輕者即滅重者轉輕。故雲不定。從緣生者釋成不定所以。而下明不懺。上四句示過。言濫說者即倚傍聖言。誑惑無知拒逆僧命故。垢下二句彰損重。故下二句明治法。詞句同前。但改諸見字為懺字。餘無少差。經下會異名即涅槃也。求解中僧量議者理須細察還復正信。不察虛詐縱解不成。七惡見者佛在舍衛。利吒比丘惡見生言。我知佛所說法。行淫欲非障道法。諸比丘殷勤諫諭。利吒堅持惡見而言。此是真實餘皆虛妄。諸比丘白佛。因制出過中初明本過。因即示名。亦下明餘過。須下加治法。白雲。大德僧聽此利吒比丘作如是語。行淫欲非障道法若僧時到僧忍聽僧今與利吒比丘作訶諫。舍此事故阿利吒莫作是語莫誹謗世尊謗世尊者不善世尊不作如是語世尊無數方便說行淫欲是障道法若犯淫欲即為障道白如是(羯磨第二句如前牒。已更將第四句。續則緣本雙陳與白為異。已前諸法並然)。結益中初文為三。上二句彰法勝。次二句顯功深。上句住法下句攝僧。後二句贊弘護。引制教中即律增一中文共有十句。鈔文從初至於僧。來即初句也。令下九句皆略示耳。如雲如來出世為一義故制訶責等。所謂令僧歡喜(乃至第十皆準此)。增二九句如雲如來出世為二義故制呵責等。謂攝取於僧令僧歡喜(第二句亦如上。標已雲。謂令僧歡喜令僧安樂。如是展轉至十皆爾)。增三為三義故有八句。乃至增九為九義故有二句。增十律略不出。合有為十義故一句(古記解錯故具引之)。涅槃亦出第三。初指前標後。有下正勸為二。初勸道眾。懲音澄誡也(經本作糾)。又下勸道俗為二。初令勸學。四眾即僧尼士女。下雲四部亦同。正法者經作戒定慧。若下二勸苦治。大集經亦出護法品。文為二。初明護如法之益。四姓者西土姓種統之唯四。一剎帝利(王種)。二婆羅門(凈行)。三毗舍(商賈)。四首陀(農人)。若下二明隨惡人之損。問中二經相違故須和會。答中初兩存釋。又下廢前釋。窮即訓極。累謂囑累。一代所歸故雲教本。決前不瞭故是正義。兩下雙結。惡馬治中初示緣。莫問者不用自言故。語下正治為三。初示他處不容。如下二明當眾所棄。合和也。杙即系馬。柱上是舉喻。汝下合法。不見罪者合上惡馬難調。一切舍者合上和杙棄之。如是下三明治已驅遣。不求聽者由彼兇惡必不聽。故此即聽者默受僧訶。無所辭故。默擯中初引示。梵壇者有雲。梵王宮前立一壇。天眾不如法者令立壇上。餘天不與往來交言。五分因闡陀惱僧故用此治。次智論中強獷謂性粗惡。以下出所以。語地以語為樂故。通色有者梵天行故。言故違者謂特意也。此下勸行。亦有等者即僧祇二十四卷。因摩訶羅犯眾罪雖懺猶作。乃作不共語羯磨。今雲尋本未得者示有遺忘故。雜下引證。柔軟謂勸喻。剛強即謫罰(通收七法)。殺之即默擯。謂下顯相有三種。不與語即常所言論。教授約學業。教誡約過失(昔以柔軟配四羯磨。剛強配三舉詳之)。問後之二法既不出過。何時用之。答此謂強狠再犯重加。前羯磨雲更增罪治。及雜含中猶不調者。驗此二法必無單作。以不足數中無此人故。問同異雲何。答前須出界不制他言。後在本住眾不與語。若論犯過即同前七。問輕重雲何。答前輕後重前但如棄後喻殺故。問二法為次第用耶。答惡馬治是律所加默擯。他宗所出斟量情過隨用一治。問此二何無奪行。答既是增罰奪行在前故也。滅擯中若據前標但雲七九。由同謫罰寄此明之。然本律中但令滅擯。加法無文結翻疏漏。故引他部用成行事。加法文中若準五分。白與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文所謂見行羯磨。攬為此宗一見者義見此也。緣中不共住者羯磨說戒二種僧中不攝故。不共事者利養絕分故。簡異中多論不取自言。眾皆委故。不現前者許遙被故。若下準律決論。如下指事。足數已引此。亦大眾同知佛亦訶止令取自言。故知不許。又不現者律亦不開。五法現前通諸羯磨。然論許者或是兇惡眾不可制。聖論所出必不徒然。斥濫中彼時法律盛行尚雲多有。況今末世蓋不足言。大科第二非法中總列分三。初二句總標。飲下二列相。初列諸非治。或作下二明三種非制。初中飲酒等者示所犯過。罰錢下列能治法。大分五種。初罰財物。賕亦財寶輸即盡也。雖非法制以先同和不送成重。餘四可解。周年苦役一句連屬上文為一種。鋤墾刈割也。次列三種制者同今眾院規繩之類。初破戒制中所列多。相並律明禁反立為制。鋤刈即犯掘壞。分僧食即盜常住。賣買等即畜不凈物。自餘可知。即今禪眾不知戒相。普集僧眾擇菜造食。舉世盛傳矜為正則。流弊斯久孰為改之。科索謂率斂也。畜即生口產謂田土。順俗制中三種。赦即放也。俗王普赦僧取為制。貨賕得脫者效俗贖刑。因利求利者失少奪多也。非法制中亦三。露立即裸身。吹灰謂吹地灰塵。如是下三通結。推釋中初示非法所以。上明背教下示任惡。綱維即眾首。眾生下二明善不加惡。如後引者即指下科。引證中僧祇次列三法。初明善強惡弱。容可訶故。若下示惡強善弱。力制不聽故開語他用自免過。止三人者至四成僧。義須訶諫恐破別故。不趣爾者恐非同意自苦惱故。若不下復不容語故開心念。目對非法意所不同名見不欲。次母論中言如上者指同僧祇。如羯磨篇具引。決犯中恐疑罰錢非理成犯盜。故答中初明非犯。非不下明有犯。非法制者通得吉羅。制輕業重故也。正制中初四分。要字乎呼謂制約也。又下上句立制下句勸依。五分二段。上開違佛下令順時。如今國制尼不依僧帳藉公憑之類。下引婆論轉釋五分。戒疏中解如持禁物出境之例。此多濫用學者須辨。列示中瞭論初示如法制。為下勸隨順。或下通延促。或時須者示有緣故。大集中恐廢道業。示有限齊十輪如上。僧祇彼因佛制坐具量小諸比丘諍諠。舍利弗為上座。為佛訶雲。汝見是說何得默然今罰汝。日中立等諸律下七法可知。斷食等出僧祇。彼雲。若師訶責不受。當語知事人斷食等。又雲。與弟子衣已不可教誡為折伏故。奪等廣如師資中引。上明治大僧法。治下罰小眾法。壞生觸食皆非犯故。並下總結。第二食中初科為二。初敘意雲大患者。欲界眾生皆資摶食以存身命。不可闕故。慰問者世尊凡見弟子必先此問證知事重。今下二示非。別住即目僧寺。引古中即裕師寺誥文為二。初明立寺之意。又三初敘道通。為待下明事通。無下釋上兩通。然律中亦有主客相待者。且約住者有新舊強分主客。若論道事必無彼此。僧理者若約理和即是真理。若論事和止是道理。平等即和也。故下次正明飲食之制。先敘義通。如法謂出傢五眾體相無虧。及時即中前而至。然下次明用與。任道者任謂荷任即命眾生。勸開懷中初二句牒前以告。真下敘意以勸。初明出傢本志。四怨即四魔。四並障道喻之如怨。六親謂父母兄弟妻子。虛妄俗者即上四種。真實道者涅槃果也。是下正勸。責忌狹中初敘通意。而下正責。鳴下乖事本也。出下乖道本也。示損中三。初推局見保守身命心不慕遠違。下二示損害。上四句是損自。傳下即誤他。請詳諸過。傷害極深。聞而不行未審何意。後生謂是承習無窮故雲遠也。改下三誡勸。釋難中僧事即食具。答無盡中初四句反責非問。鎖小也。夫下正示福田。四輩謂天人龍鬼即能施之主。三實即所施之境。猶下略舉四物以喻無盡。天地生長喻四輩供養。相續不絕故。山海受用喻三寶福田。出納無窮故。引證中初引經文。行道道即定慧法行即戒律。佛白毫相者有百千億分福。減一分供舍利及諸弟子。由下準經示勸。舉現事中承謂親自傳聞。事似相反義實當然。言為客者謂。因待客故致罄乏也。非智辨中初句領上。人下斥來問。初牒問責非。若下順計顯局。既患人力不供。此心即為局屑。事必不足。彼言不虛故雲允矣。明道感中初示所感之由。然下明無乏之意。註中引俗事以勸。初舉事亦下一句出論語(彼雲。義然後取人不厭其取。明此義食事既合宜。人亦樂施故不竭也)。此下正勸。初指前事以況。且下引世禮以況。亦論語文(彼雲。君子謀道不謀食)。餘下嗟時重誡。積謂多聚。事即飲食。明用與中初科雲一無與者。謂不非用也。必能依法如下則聽。次科明益中初明善用。註雲非生好者以任情故。非生惡者以依法故。是下結益。明損中初明非用。令下示過。初明失利。後令諸下明墮苦。道俗分者道修智分為俗福田。俗修福分當供道眾。今則反亂故雲不知。毀三歸者失彼信心侵陵三寶故。是下結損。指略中隨相即盜戒賊及無信。皆開與食。當擬謂對量也。次引聖言。作相中多論文為二。初明制法前三句制須作。僧祇此雲大眾。即常住食註四相中。等取吹貝打鼓唱令。然下制須定。以鐘鼓不常僧集無準致有得失。故非僧法。若下明不作之過。盜僧祇者須明二種常住夷蘭之別。如盜戒中。又下二明免過。初明同界來否。註文準上制定以決時務。若大界下明多處互作。善見大略同前。造受中多論前段明造。初明常限。趣舉一斛以示其相。十鬥曰斛。今所謂一石也。若減下明增減。兩結盜罪並約知事。既下明人多少。多則均之少則留之。註決論文豐必不爾。次若下明受須均等不得過分。下引律論意亦同之。論中偏食彼約眾僧偏與故輕。不病索食正入盜科兼復妄語。理得二罪。餘下指經。彼說。迦葉佛時比丘為僧上座不能禪誦。不解戒律飽食熟睡。但能論說無益之語。精肴供養先僧飲食。以是因緣入地獄中。作大肉甕火燒受苦至今不息。彼經事廣須者尋之。今時眾主多有斯過。雖傳經律不識因果。別修異饌對眾獨餐縱恣貪心侵虧常住。豈念違於佛教傷彼眾情著少頃之甘肥為長夜之苦楚。深嗟鄙吝知復何心。義決中明破戒者唯據四重。財法絕分。僧殘已下皆不可別。下九十中論別眾者約施主食。故犯提罪此明常住。別他成重虧彼自分。成盜損故。供外道中不自手與提中制故。伺即候也。僧次中初示非法。簡謂簡除。即下結。犯上三句結眾生。下二句結合眾。又下顯過。不名僧所者同俗舍故。住處中分二。初至德海明法師如法。前明住處。五人能成邊隅受戒。住持之本。故偏舉之。鳴下明待客。初下明修業。若下次明庇覆破戒。如下指廣。今在二十八卷。明瞻待中列六種人。指隨相者下引十誦供給王臣。用十九錢不須白僧。更索須白僧。作人者量功與之。惡賊者隨時將擬(上四人出十誦)。俗人者五分悠悠無信者好器與食。達識信士說食難消等。凈人者善見分番上下者。當番與食。長使者常供衣食。撮略引之並廣如後。約法中初雲別作羯磨者謂。懺罪受日之類。舉罪中初明來舉。所告人即目犯者。先下明勘核不出三種。一根二處三罪。根處舉見以問。聞疑準同。罪中文略邪命。如下明酬對。前明能答依作。有智人即眾主也。若不下明妄舉反治。舉重治殘舉殘治提舉提治吉。故雲依法也。下引證中無餘罪即四重。此謂實犯但無根。故即犯謗罪。不成遮者謂能舉本意。遮他說恣故。文亦下以義決文。謂對答雖差情容虛實。故誡斟酌未可一向。就時中初舉事誡慎。所為重者前篇所謂。拔群迷重累出界分深根是也。闇下示作法時節。前明夜中非法。言改節者坐立乖也。隻即是敬。事下勸早作。言不易者謂事重也。對人中上座法指僧祇者如說戒中引。狂癡中初通列三品。初是中品。二即上品。三即下品。十誦下三律別示中品。下指羯磨者律因那那由比丘心亂狂癡故制白言大德僧聽此那那由比丘心亂狂癡或憶說戒或不憶說戒或來或不來若僧時到僧忍聽與此比丘作心亂狂癡羯磨若憶若不憶若來若不來僧作羯磨說戒白如是(羯磨準作)。四對處明用。威儀中初敘損益。十誦下引文證。伽論中並明上座軌眾之法。初看威儀是今正。用下行食等因而引之。僧跋梵言。即上平等行食之唱法耳。赴請篇中亦同此引。即等供也。十誦下指同。處眾法中初引論示法。賢聖即弟子眾。準下準論誡過。不得下反上說法。又下反上默然。修飾中初科分二。上二句通標。薩下別釋。前明剃剪。初多論明制。違則有罪。次引四分。限時不得更過。三引涅槃顯過。頭須爪發有雲。語倒合作頭發須爪。或可。簡異餘毛故曰頭須。即說文雲面毛是也。雜篇明指爪極長一麥應剪。長字平呼。經雲。是破戒之相故雲佛訶。所下次明著用。示如非相在文可曉。下指履屐如缽器。亦見二衣篇中。次科初明入眾五法者。一修慈愍物。二謙下自卑。三如鈔引。四說於法語。五見過修默。十誦下初明起坐。次明入堂。初運想法次下出入法。文明東西舉足。且據堂門面南為言以要示之。但使出入先舉門頰邊腳。則通餘處不必東西也。若欲下示坐法。著用離俗中初明俗服。槢亦褲類袍亦襖類。裘謂皮衣[革*翁]即是靿。銅下明俗器。瓦缽體如列在非者或色量不如故(寫本或無瓦字)。璭古困反油字去呼。並下明違教。善下引證。當猶應也。無罪者據壞他物本是盜收。心在護法故開無犯。就處明用。初科引寺誥。前示過誡約。經即涅槃三十一雲。雖不與彼女人相合嘲調戲笑。於壁外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩毀破凈戒污辱梵行。僧下引證。比下斥時初示僧寺。留穢謂畜女。去凈即除凈人。央盡也。今時下愚多因針縷。履涉淫舍招俗譏訶。或在僧坊牽延累日。取與不護於摩觸。語笑豈慎於粗言。染意窺看念念重吉深寮坐起。一一單提現身遭世俗之刑袈裟永離。生報有泥犁之苦。燒煮難堪。宜奉聖言可保終吉。拘系同者謂如囚禁也。下明尼寺對反僧中。次科中初示不結之過。庫藏即倉廩也。文中兩言。凈者即是凈地。道俗濫者無所別也。凈穢混者不辨宿煮犯不犯也。立下次責無知。言忽聞者或知法者諭令行故。惑耳者聞不解故。驚心者謂為始立故。豈下推過。凈住即伽藍之異名也。三中初顯過。[革*必]即乘馬具(謂鞍轡等)。韁即馬繩。絆即羈束。菤音卷牛鼻鐶也。橛具月反。系牛馬杙也。雜下引示。流註者惡業遍也。相續者念念增也。所以然者由彼害心非止一境。復無時限故善生成。論失善戒者惡勢強也。今下準斥舉猶合也。言同畜者或眾主自為眾心不欲義無該眾。言無戒者惡業順惑。勢力猛盛一切善戒並絕相續。故有雲。且望一類鼠上善戒不續。非謂餘戒俱無。又雲。此乃誡勒之切耳。四中初列非法。倨傲也。言依時者謂。法食等時。自下示所損。並下推過源。說戒撿校中初明指授。鳴下教勸導。五雜教授能諫中初引論五法。自有過失不堪諫他。必下取彼聽許。則無違諍。此下正示能諫。諫眾過中二初示屏諫。諫詞又三。初且泛誘。今下正陳。欲下示意。必下次明對眾諫。得罪者違教犯吉。諫違制中初泛勸。引地持者明雖是人制。佛令護之故不可違。今下二正陳。觀他自省故雲鑒戒。略陳方軌餘任臨時。故示雲雲。諫六聚中此與初諫何異。答前在眾中泛爾。粗暴心性未調。但雲有過不言何聚。文中初泛諭。見下二審犯勸悔。反上語者一者見犯。二犯已能。懺註令引經者彼雲。勿謂小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。餘經未詳何文。五不善中一是斷已生善。二即起未生惡。三違教。四障道。五來報。諫將罰中初以僧德勸。又雲下以治舉勸。又不下以奪行勸。餘文可知。明攝眾中初明益。牽字去呼猶引也。課牽也。引而率之者言導誘無倦令眾獲益也。必下彰損。初正示。年雖老邁於法無知同年小也。故下引證。律中阿難徒眾非法為迦葉所訶。眾欲失者失猶壞也。汝年少者命阿難也。俱下二句斥放逸。初下二句斥懈怠。遍下二句斥虛食信施。故言破谷。又解。谷即訓善。言壞他凈信(論語雲。三年學不至於谷。註雲谷善也)。以下準文誡約。善知法相者以多聞故。若據佛在阿難猶是學人。今雲無學者從後為言。自輕謂不以攝眾為重故。簡人中初標示。須下六句列示五德。初行潔。二志堅。三學廣(中間二句)。四識高。五智深。可下二句示堪能。今時昏鄙無有一德。輒居僧首群愚共聚造作非法。但謀利養餘無所知悲夫。

　　四分律行事鈔資持記上二

　　四分律行事鈔資持記上三

　　釋受戒篇

　　受即能領心。戒謂所納法。受通五種(一善來二三語三破結四八敬五羯磨)。戒分四位(五八十具)。今此所標受據羯磨。戒指具足。就羯磨中自分六位(僧中十人五人。尼中二十人。義立十人。小年曾嫁遣信兼前共成十受)。今此據文。正明大僧中國十人羯磨行事。義兼邊五。眾異事同故不別顯。緣即文中五種。就別離為十四。眾緣會聚作業方成。故雲集也。疏雲。佛世利機契動便感。末時澆薄聖制從緣。緣集則作業功成。緣散則戒德無立。文意頗同。所以不言因者。若據相籍成業則因緣義通。若論功有親疏則內外體別。今雲緣集。且就通論餘處兩分乃從別意。標嘆中凡鄙者通目六道。煩惱業苦垢染不凈。故雲穢流。聖眾則總召三乘。無漏聖道人天所尊。故雲寶位。上明所舍下明所獲。敘緣中六句三意次第相生。初明心廣緣多。上句躡上超入。下雲緣多者即下五位總別諸相(有雲緣多即法界境者甚非文意)。次二句明緣多事難。法事者目下正加。攸即語詞。或可作尤。下二句明事難須審。通斥中初二句斥無知秉禦。每猶多也。師匠義一。文傢疊舉學教。知法舉事成益。故雲實易。不學昏教自他俱損故曰實難。意雲。為師本易。在彼反難也。但下推妄行所由。沿謂從舊。革乃更新。事雖古傳容有訛正。彼唯執舊故曰不思。真教即律。列非中五句即括四緣。二五事非餘。三可見。執文即白讀。障即是難遮通得否。難則永閉。薄謂中邊不滿。惡謂體相非數。文略別眾義必兼含。假借衣缽過在能受。故雲自也。結損中上二句指斥。虛下明損他。唐亦虛也。後下彰自損。引勸中初引經。此下準經勸慎。不可誤他。若據本律得更重受。今望事難故雲不宜耳。故下正彰篇意。具緣中舊記並科此為古五緣。謂正加中十種方便為今師十緣。毀祖師教盲後學眼。罔冒之甚勿過於此。且此五緣行事始終包攝斯盡。簡練可否檢勘得失。能授之龜鏡一篇之綱領。首題所以特示。總意所以先標。況羯磨註文亦同此列。疏中解釋復更詳委。都不討論輒便穿鑿。來學未達傳妄何窮。人道中初簡餘道。若準多宗餘道通受三歸。不沾戒法。成宗亦通五八。但障出傢。今明受具餘皆難攝。如下列之。所以然者天多著樂。修羅懷疑。鬼神諂誑。畜生愚騃。地獄常苦。唯斯人道苦輕下趣。樂劣上天。強識念力能崇道業。並廣如疏。撮略引之。僧祇下復簡人道。文有兩節。上簡堪能年減亦制。下簡年歲縱能亦遮。下文指廣。彼雲。八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出傢(謂作沙彌)。二諸根具者以儀相有虧。污辱僧眾故須簡之。文為三段。初釋緣相。身具等者略示三根。百遮者舉其大數。律下指廣。如後具引準下決律文。初簡永定。疏雲。耳舌意三助道勝也。由耳聽法意緣邪正。有疑通決非舌不明。此三有缺則不成受。餘下明不定如上所列。相有重輕如正問中。下指義鈔文見上卷。三身器中若全未受。容有污尼賊住五逆。受五八十則有邊賊。故雲俗已來等。十三難者且通舉之。此簡身器唯論造業。但收邊尼賊破五逆九種。故雲雜過等。非畜初緣收黃形第二攝。四相具者。律中裸形著俗服外道衣等。並不得受故。五中初示緣相。有願未具。故言少分下引律制。言得戒者白四頓發也。得罪者失漸次制也。上五次簡從寬至狹。初約諸趣簡人。二就人中簡報。三就勝報簡業。四就業凈簡儀。五就具儀簡法。又總為三。前二並報中業同前。後二體相形法二同。又約遮難收者一三重難無者方成。餘三輕遮有亦通許。更自辨之。第二所對結界中初科為二。初明須界所以。故下誡令審悉。則有二種。一明果相知集限分。二達是非者究本行事。不然者即反上二。或標相無準。或先結不如微涉疑濫並須再結。疏雲。舍結極易。何得自輕。斤古中初二句明違本制。輒下斥妄行。前篇已破故指如上。必下指教。此緣者或僧難集。或疑舊界須出界外故。然大界本制不為難緣。兼須立相。小界反此故判非法。若加大界緣相並如。故雲無爽。次科引傳即其事矣。上決小界若依下次示戒場。恐後濫用故此引示。引勸中初三句通示。言諸師者以傳中所述僧伽跋摩既是西僧例知。皆爾故總指之。故下正引。即梁高僧傳。宋元嘉十一年隻桓寺慧照於跋摩重受大戒。駕船江中人問者即慧義。法師難曰。佈薩僧事常在寺內。及論受戒何出邑外。答下並跋摩語初示所疑。別眾非法者或本結時僧有乖別。或今受時界無分齊致有別眾。餘下答寺內佈薩。夫下答出外受戒前雲尊重。蓋指此也。脫猶略也。第二能秉與下數滿何異。答能秉據僧體。數滿約事用。三中分二。初釋緣相。作無軌度名非法。事違教制曰非毗尼。今下遮濫必取應法。昧教寡德多亦非滿。文下二引本制。初明兩位中邊分齊如二衣中。所以五人獨言持律者。邊地僧少恐不簡練故特標之。非謂中國便容濫預。古師錯解如疏委斥。此土邊陲本是開位。僧既漸多還遵中制。末世浮薄德學全虧。必準本開理亦無過。是知。律制五人持律。經開千裡無師。非謂無僧。但實行者不易得耳。若下決上邊開。得戒謂僧法無缺。得罪即本制有乖。若爾中國五人可同此否。答中本無開。不可相例。此下指所出。伽論亦然。第四和集文據可解。五中則下二句且括四非。或昧綱緣。白讀謹誦皆不成法。故雲等也。六中疏雲。內欣勝法外假勝儀。身心相依如魚有水。問與能受中第四何異。答前約小眾容儀。此據大僧道具。能所內外豈不明乎。統上六緣還歸四種。人法事處單復配之。又前五不具定不成受。第六有闕容多諍論。若準祖意例亦不成。如後委辨。又準羯磨復加一種。謂佛法時中。毗曇論雲。若至法滅一切結界受戒皆失沒故。第三緣者上並旁助。此正因本。必須開悟方堪進受。若論發乞合是兩緣。心口雖殊希求義一。故合之耳。文下引示。律中佛言。教乞戒而不乞不得受具足。又雲。時有強與授戒後便逃走還傢。佛言。不得強授人具足戒。即無心也。四心境者無別緣相。即合二三相對以論。計有四句。標即俱如是今正取。俱非易解止明二互。初句先引律緣。眠醉狂三皆因受已後覺返道。佛並制斷心俱無記正缺戒因。無心同上。若準多論通列四心。善惡無記及以無心。文收二種。善惡準之。復下次句文中略引人法二非。事處亦爾。薩下引證。文但明心善必兼境。重心者即上相應。輕心者即眠醉等教。無教者即是成宗。作與無作會釋名義。委在中卷。五中通括前後。具緣正加一一無違。方成究竟。初約正受釋。言始從者總攝八緣。終至者正納法體。共為九法。下列十緣除初及三。但取八種如下明之。言往來者行事出入施造之相。界下二約具緣釋。略舉心境以明成否。引證中上列諸緣。皆依律本。此但通證。立緣簡辨非無所據。至論列相不必全同。初母論中總束五緣不過人法。略證所對三四五也。次引多論唯明邊難。略證能受第三一緣。然其邊罪律據具戒。論通白衣故約三戒。次第明相。初列三受。隨下顯難文出破五即障餘三。中間省略受十不得。故雲乃至。破八障二破十障一。第論可知。然五八戒相不分輕重。還準具戒。殺盜淫妄各有大小。酒是遮惡犯則非障。不作和尚者設有濫受體非僧故。檢勘中初令準勘。必下示簡除。第二正加點示中覆釋所對成法諸緣。初指前文且舉二篇。結界足數義同文省。方法者總於上二。故下示重意。又解即此提示便為重明。緣起有十。前取八法。羯磨篇雲八種調理。註羯磨中亦列八緣。所以多少異者。答一三兩種容在餘時。不定受前事儀次第。若爾此何列耶。答未請師前僧須檢問。既請師已義必開導。出沒隨時不妨兩是。問前五後十並號為緣。如何分異。答前則立定綱格檢括是非。後謂佈列行儀發起正體。所以前雲具緣成受。後雲緣起方便。業疏科雲。前是約法辨緣。後是就事辨緣。文理極顯。雲何妄判為今古耶。斯為大失知非宜攻。得法中初明制受。四律即四五十隻。文中即指本律。多下二出制意。外道之法但入彼道。便同事業無漸次故。問此中不雲先受五戒何耶。答十是具緣故當此示。五是十緣如沙彌篇中。尼鈔註雲。不受五戒直受十戒。得戒得罪即多論雲。先以五戒調伏身心。信樂漸增方受十戒是也(有人見此不言五戒。刪欲廢之如別所破)。請和尚中初言根本者戒從彼生故。承習謂稟學。示導謂軌行。生長謂成。德不附嚴師。此三俱喪。引緣中得罪者準伽論得戒。請儀中初定處所。前示四分文通。古有定執在眾故此決破。疏雲。必預須受前一年一月亦無傷也。今下據他部對眾。次引僧祇示請詞之異(五分亦爾)。下引五分明致敬之極。請詞中初明具儀。如上者指前十誦旁下明教導。種種者應更接前若無此人等語文下出詞句。準疏分五。大德念者請專意也。為和尚者明所祈也。願為作者慈副本望也。我依受具者三學由生也。慈愍者已述所懷惟聽許也。答法中初示須答之意。四下出答詞。疏雲。初可爾者總領請詞許為師也。又雲。可是答諾下流。爾是應酬上位。準此但答雲可。教授汝者非但事攝。有法弘訓也。清凈者宜重戒本攝持三業也。莫放逸者諸過之源由行放逸。當攝情根遠五欲也。準疏四句共成一答。初是許詞後三相攝。不同古解隨一成答。今時行事多不依用。妄構浮言殊無軌度。下文者即增五中。彼雲。有五法與人依止。若言能若言可若言是。若言善自修行若言不放逸。復有五法與人依止。若言善哉若言好。若言起若言去。若言與依止。二五共十種也(舊記指師資篇非也)。釋疑中答有三解。初改轉者遠行返道死等緣也。又下約法異。或下約德闕故下總結三義。十具各請故雲二對。請二師法標示。中彼論但有請十戒阇梨法。非巧勝者彼雲。大德憶念我某甲從大德乞出傢願大德度我出傢憐愍我慈愍故。例通者和尚一法兼請二師。但改名字故。請羯磨中初具儀。二教示。三正說。教授法中分三同上。後請七證。立請中初標定。以下示義。言非獨者疏雲。據成羯磨合眾齊功。豈獨三師偏受其賜。十誦正則者即上引雲。一一禮僧已然後請之。驗知。非局猶非明文。故雲理例。則下推益。斥世中初正斥。若下顯功等。可下令準請。亦應具儀至七師前總請。旁人教雲。以羯磨法非是獨秉。必須此人證無錯謬。若論發戒功與三師齊德。故須請之。法中但改尊證。或雲七證為別。必下遮濫。七證之外不煩盡請。料簡十師弟子知中初引示。此即四句中一句。如足數具引。如下準判。具知者即上三種。餘下例準。互知中初約二師。所牒者羯磨緣中揲和尚。故若下次明十師。不共住者不入羯磨僧中。此語簡絕一切犯重之人。故雲知何不該。該猶通也。決犯中初示文缺。準下義判。十師相知局約四重。白停僧殘得預數故。弟子知師則通諸篇。故雲乃至等。知下責強受。既下誡揀擇。文下律雲。彼不選擇人受依止。而師破戒見等。佛言。自今已去不得不選擇師受依止(準明和尚)。階漸中初通指。準增五中列二十六個五句。今略引之。有五法不應授人大戒(無戒無定無慧無解脫無知見。又雲。復有五法。應授人大戒。即反上五句。下諸五句皆爾)。復有五法(自無上五。復不能教人令住此五)。復有五法(不信不慚無愧懈怠多忘)。復有五法(不知增戒增定增慧。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知威儀戒。不知增凈行。不知木叉戒。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知犯。不知犯懺悔。不知犯已懺凈。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知有難。不知無難。不知白。不知羯磨。不滿十歲)。復有五法(不能教人增戒增心增慧。不能作瞻病人。不滿十歲)。復有五法(不能教弟子威儀增凈行增木叉。不能令舍惡見。不滿十歲)。復有五法(不知犯不犯輕重。不廣誦二部毗尼)。復有五法(不具持木叉不多聞。不能教弟子毗尼毗曇。不滿十歲)。復有五法(不具持木叉。不能教弟子毗尼毗曇。復不能教舍惡見住善見)。復有五法(不能教弟子毗尼毗曇。不能教舍惡見住善見。不樂住處。不能移。有疑不能開解)。復有五法(四法同上。五不滿十歲)。復有五法(不知木叉。亦不能說。不知佈薩。不知佈薩羯磨。不滿十歲)。復有五法(不善知犯。不善知犯懺。不善入定。不知出定。不滿十歲)。復有五法(不知犯不犯輕重。不滿十歲)。復有五法(不具持木叉。不多聞。不能教弟子增戒。不能瞻病。不廣誦二部律)。復有五法(不具持木叉。不多聞。不能教弟子增戒學舍惡見。不善誦律)。復有五法(三種同上。四不樂處不能移。不堅住毗尼)。復有五法(不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子增戒學。有疑不能解。不能斷諍事)。復有五法(第三不能教弟子增定學。餘四同上)。復有五法(二不能教弟子增慧學)。復有五法(二不能令增威儀戒學)。復有五法(二不能教增凈行學)。復有五法(二不能教增木叉戒學)。已上總一百三十種。十下別定。二下明二師。多己五歲即師位故。餘下即七證也。通簡中初勸取宿德。碩大也。[萉-巴+(日/(句-口+匕))]高德重久而彌固。故雲生善於後。五百問下和尚不滿。瞭疏中諸師階級威儀同上。餘並增加。不共床者通明九師。引此二文意取高[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。然須具德兼更老成。寡德多年何足可取。問少多既別。如何取正。答若依制限須準本宗。幸有耆年宜用瞭論。鈔意在此。故旁引之。三發戒緣。敘意中初引論明須師教。說法語略總下境心。言開解者解即是智。戒法深廣非智不克。一切境者即情非情。問慈愍一切全非小行。答善戒經中七眾所受為菩薩方便。業疏雲。向不緣慈如何容大。意在後也。增上即上品。就下準文生起。以論語通未足開導。識境發心納體正要不可粗略。故須約義廣明體量。學者至此必須深究。多見誦語以盲導盲。二俱墜陷寧無畏乎。問所以須示境者。答眾生造惡由迷前境。惡業既因境起。善戒還從境生。是制法之所依。為發戒之正本。若不明境將何用心持此廣張深有遠致。問戒本防心何須制境。答機分大小教殊漸頓。大機達境唯心直從心制。即菩薩戒也。小機謂境異心。故從境制。即聲聞戒也。教雖制境理實制心。權巧方便於茲彰矣。示境中初科。初二句總示戒量。由下明戒遍所以。境本無惡惡心該遍。故名惡境。戒發所因即指諸境。謂翻惡心遍戒境即遍。若下正列境相。初三句指廣。疏雲。有師別出一卷戒方便相。每至將受依說引化。未詳何人其文已墜。諒亦無他止是展演情非情耳。必欲委列何啻三十餘紙。束廣從略亦不出下兩行之文。要下撮示有三。情非情者此二總攝十界依正。二空下五句別舉二寶。據情非情攝境斯盡。為遮疑濫故須別示。上句明化相法也。佛說四諦即攝世及出世凡聖因果。苦集道三名有諦。滅即空諦亦名真俗二諦。次句理即理體法也。異上空諦是教攝故。佛下三句即住持二寶。問此並非情何須重舉。答恐謂聖境非戒緣故。問化理二法雲何發戒。答疏雲。俱有損壞毀謗義。故如提婆破法之類。問化相不明佛。住持不言僧者。答並情收故理中佛僧俱無別體。所以可知。三地水下二句別舉六大。上五非情後一是情。風空及識境相難見。故復示之。如盜戒說。又復須知隨戒多別。如淫殺等。單情境也如掘壞。唯非情也如盜妄等。則兼二種。謂盜分四主物兼六大。妄對所誑復規利養。法下總結。言法界者若就教限則局三千大千。今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發。等法界量故雲並是戒體(古記雲令雲戒境。又雲此是。能領心體。誤之甚矣)。引證中初證有情。薩下二證非情。非情境廣。且舉地塵示其多相。即下復引四物轉證。善生五種前後離明。若復細論飲食衣服房舍臥具。常住現前四種僧物。行住坐臥俯仰威儀。大小便利一切作務無非制法。所謂森然萬境何事非持。若不爾者豈名具足。若不先發行自何生。故知。受前預須委學。沙彌建位正存於此。今時昧教誰復知之。顯德中初科。初引示。凡戒因行佛戒果德。凡聖優劣實非相擬。一往且望清凈義同故雲齊德。以下就人顯勝。善法聚者攬無邊戒法。歸無盡識藏成善種子。作聖道基翻無始惡緣。俱為戒善變有漏苦報。即成法身。我等雲何不自珍敬。佛恩深重粉骨難酬。苦海導師朽宅慈父願從今日盡於未來。竭力亡身常贊三寶。廣度群品少答聖慈。不下舉毀破校量。初正明。依下引證。經據犯重故曰死人。如僧網具引。四喻中略眼藥喻。故雲等也。偈中上半舉喻下半合法。瞻卜此雲黃花花小而香。西土所貴故多舉之。有毀戒者見此言相似順愚情。妄自矜誇謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義。聖制令受意在成持。即下文雲。寧起行用不須願求。又雲。若毀佛戒不如不受。教旨甚明慎勿錯會。勸受中初躡前敘勸。即以破戒無戒比校損益。智下引證。前引釋論雙證損益。即蓮花色足勸化婦女。出傢之語如中卷引。後引大經。但證其損。文明極有勝報尚爾。餘凡可知。往謂升天。返即入惡。結勸中隨機者須觀利鈍所宜廣略。大論示導取解為期。浮謂不重昧即不明。薩下引示得否。由心重輕誡令策進必使開解。心量中如諸律論。多言上品。前引多論但雲增上。彼論又於五十具中各分上中下心。則為九品。然是通論心之濃薄。亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量。故約文義次第明之。獨此精詳。餘皆不述。勸發中唯言上品。故知。中下非是正意。為顯上品令知優劣。若下毗曇所明。有一羅漢戒是下品。年少比丘卻得上品。皆由最初發心有異。乃至者始從凡夫終至無學。歷諸階位更不增長。或雲。受體是定。隨行有增。或約作戒永定。無作通增。並具如後。下品中毗跋律藏錄不出。言求道者所期果也。救眾生者所修行也。然雖救生行有深淺。一不害彼命。二以法開導。三令得究竟度。前不得後後必兼前。約義推之初但護命不令得脫。即二乘心。前雲求道正據小果。中品所修以法開解。自他兩利度非究竟。即小菩薩。雖期佛果行處中間。望前雖勝比後猶劣。上品引導令至涅槃同歸佛道。即大菩薩行。準沙彌篇三位配之。恰然符合。學者至此宜須明辨三心所期行果分齊。舊記解釋但述名言執卷討尋殊無緇素。故當剖析不可籠通。中品中初明期果。須約佛乘。解下期行明兼兩利。津梁是喻。眾生墮疑故受生死。能為開解令彼得度。生死如津我身如梁。法喻可見。上品中初明自利行。又下明利他行。令法下明護法行。初中發心受者即今正受比丘戒也。為成下明遠期也。上二句大乘三學即因行也。下句求大涅槃即圓果也。三聚戒者出纓絡經。聚即總攝為義。小乘七聚從教以論。菩薩三聚攝行斯盡。一攝律儀戒(律儀禁惡。結業煩惱究竟斷故。即止行也)。二攝善法戒(世出世間大小修證究竟修故。即作行也)。三攝眾生戒(一切含識究竟度故。即四攝行。謂佈施愛語利行同事。亦名饒益有情戒。此三須配三脫四弘三身三德。如別所明)。三解脫者雖是觀慧非定不發。即定慧二學。絕縛證真由此得入。故號三解脫門。然名通小教今對三聚。須局大乘。一空解脫門(即性空也)。二無相解脫門(即相空也)。三無作解脫門(即唯識也。亦名無願)。懺篇三觀別配三位。此明大行須約圓修。泥洹果者名亦通小。取大可知。問今此所受為即三聚。為非三聚。若雲即者後須更受菩薩戒不。又復大小混亂如何分別。若雲非者戒從心發。既發此心那非此戒。大見錯解。故特提示使自求之。次明利他。此法即上因行。涅槃即上果德。三護法中自利利人傳傳相續。佛種不斷故得久住。深慮詞繁略示梗概。所謂書不盡言。言不盡意。自非經遠優柔積習。淺識粗心何由可解。餘廣如疏。結勸中二。初舉況以勸。言邪想者凡夫結惑。全在未見正理異所動作。皆是邪倒亂心事。善容有退沒。所以然者如多論中凡夫感戒具有四過。一忻下有羸。二容退道法。三容變二形。四邪見斷善。內凡已去分見真理方無此患。初心薄地非邪而何。尊尚謂心不崇重。智論下引證。彼明世界語言有三。一邪二慢三名字。是中二種不凈。一種凈。凡人具三(鈔舉前一必兼後二。下亦同之)。見道學人有二無邪語(鈔舉三果以收初二。愛未盡故猶有慢語)。聖人唯一無邪慢(見愛永斷。隨世假名)。如下二約自知以勸。良以無作假作而生。既非心色無由表示。必約能領顯戒優劣。前明上品所期遠大。所納之體定知。增上故雲有分齊也。故下引勸即律序偈。疏雲。相召為佛子。即是此文。勤求者謂能受心。禁戒本者即所納體。然與彼文語有少異。偈雲。如人欲度河用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸(上偈舉喻。下偈合法)。如是諸佛子修行禁戒本。終不回邪流沒溺生死海。釋疑中前明上品。越教乖宗故須問釋。答中初二句標示。言義當者則顯教宗。本非是大有義相當。即如下引。疏雲分通意亦同此。戒下委釋。初引義例。律下指廣。疏中總列五義雲。相召為佛子(文如上引)。施生成佛道(如此所引)。沓婆厭無學。舍財用非重。塵境非根瞭。此皆誠例也。光師下攀古例然。彼所判太成通漫。文雖引據意不全取。四分是大。將何為小。即應梵網體行全同菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立語意從容。義當分通深符教旨。待至中卷。更為詳明(今亦有人直判為大不識教限。妄自雲雲)。問上品心者為全是大為分通耶。答扶成本宗。分通義耳。問分通之義出自何人。答如來立教被此機緣。部主深知還符佛意別立成宗。是以前後律序法正所安多伸此意。豈不明乎(有人妄斥南山不合立分通義。寡陋之識何足議也)。結告中牒上二科誡令早示。使下二句即上心境。心須念念無間境必法法無昧。毫差即失可不慎乎。今時昧教事同兒戲。乍登壇上心志驚惶。況師授昏冥但知學語。自無所曉將何示人。豈非宿業所追。致使此生虛喪深須責己期遂將來。虛浮者以臨事倉卒多容舛謬故。第四緣文據中初科。初引律文上示如非。界外不名受者疏雲。此通白四之時。今約時緣界外無失。恐下顯意。上二句釋不聞處。猶下釋見處。復引五分轉釋非法。言起過者彼因比丘借他衣缽。受已送還諸比丘令共乞食去。彼言。自無衣缽佛不制我莫借。故比丘白佛因制。次科初示處。今下指時事。壇經雲。戒場內東階設席擬問遮難是也。以見前雲若在界外不名受具。故雲順上文也。僧祇不言內外。故知兩通。不近不遠望僧坐處為言。儀式中反披衣者示縵相故。及下合有捉字。五中引緣可解。作法中初文為二。初出他部。和尚白告。或是彰異或令旁取。下引本部正明今用。和僧中初正問答。如下明總別。四答者即別答也。初答如上二召入(雲召沙彌入眾單白羯磨)。三對問(雲對眾問難單白羯磨)。四正受(雲授具足戒白四羯磨)。總答中前後四法無非受戒。一言總收。鈔用總答下無別問。乃至等者雖通多人可盡日夕。然於行事或容停止。義非連續相涉疑濫。必欲準行且通一坐。今諸州郡年別開壇多人並受。反用別答。理雖無害事成繁重。餘文可解。六出問所以中。恐在眾者謂正問時。安審者或約能問委悉。或是所問詳緩。言通兩釋。廣辨中初敘由。有得不得如下自明。令下顯意。上三句令能問知法。得不無昧故雲明斷。使下令能所俱解。若下示非。即舉中邊不足為例。預教中初引制。故下明須解。應下明先教。此下遮疑。據論賊住同法方成。必讀羯磨理應非障。此由古執問難不取相解。猶恐妄計同於羯磨。不可預讀故一往遮之。下文正明賊住。即引四分。一二三人及眾僧所共作方成。或可因讀後聞易解。就深防為言。安佈中律因脫衣慚恥。佛言。自今已去聽問十三難。即列其相故雲但問等。至教授出眾戒師對僧兩列問法。但問十六遮故雲及論等。今此合之難在遮前。故雲義準等。能問中體謂大體即本意也。一一具者謂列名顯相簡辨是非也。不同等者疏雲。有師解雲。夫受戒法作法令誦。但應依文十三使足。答道無者便即得戒。何須解義。祖師即引舍戒中邊不解不足僧殘粗語不解不犯。相並難破。此不委明略斥之耳。初釋邊罪。從喻為名。文中備釋。前依本律且據具足。下準多論通前四戒。皆號邊罪。然俗戒中大小通制。準僧篇聚定約大重。所以具戒須雲舍者。犯重不舍自號二滅。欲明成障故約舍來。後三犯即障戒。不論舍與不舍。二明污尼。定凈穢中初示通濫。即律本雲。汝不污比丘尼耶。五十皆爾故雲等律。故下二明簡凈。前引時事。下文準用。此下出彼所據。初果三界思惑全在二果。欲界思惑未盡故此二聖猶受染樂。凡夫總收內外薄地。問必不受樂前境不壞。成障戒不。答污壞成難從能得名。但取慢辱不論前境。上論受樂。為簡初中後人成不成耳。三果欲界思盡四果。結使俱亡。此二必無染樂。故知下雙決。餘犯中觸八二戒尼通夷重。恐謂俱障故引簡之。文中若摩觸為一句。下二句明八事。上句約八人共成。下句約一人獨作。準疏八尼合作八人。傳寫誤也。彼律問雲。頗有污尼未受戒者應受。已受不應滅擯耶。佛言有。若以身相觸污尼是。又問。頗有污尼人得與受戒耶。答有若八人以八事污尼。尼名污八人不名污。又復一人以八事污尼。尼名污是人不名污。令下二句總結二戒。八事具如尼篇。雜相中論文三段。初簡下眾。若下明通三道。據本成淫不勞此示。為遮疑濫謂餘非障故。若下辨形服。義決中初正決。上言自著不障。不約知與不知故須兩判。但下遮濫。恐謂前境凈穢亦同形服。約知不知故特簡之。下文指廣。義鈔第一業疏第三疏雲。有師言。但是具戒何論凈穢。陵辱慢重故障出傢。乃至祖師雲。宜用僧祇。明判凈穢是也。壞比丘中答文。初句判定尼下例決。彼問雲。汝不犯凈行比丘耶。言事希者出僧中略意。故下引文決。欲具問雲。汝不盜現前僧物不。於六親所比丘比丘尼所行不凈行不。父母師長有病棄去不。不殺發菩提心眾生不。總示中俗人須約未受五八者。三明賊心。法財非分詐竊歸己故以為名。引示中初引本緣。律因波羅柰國谷貴。有一年少外道。見佛及僧多得供養。即自剃發著衣持缽。入眾中食。諸比丘窮問。彼乃自言。佛因制斷。若下判成不初明偷形。未出傢者謂十戒也。未受者即具戒也。不應受者約前知也。已受得者據後知也。律具雲。若至一比丘乃至僧所。不共羯磨說戒。若未出傢受具戒。不得與出傢受具戒。若已與出傢受具戒。聽即名出傢受具戒。文剩者字去之即義顯。曾下明偷法。正是難位故令滅擯。前但同遮。縱僧預知違制得戒。決通中前引律文。下示義決。上文但雲一二三人不明眾。但須以義定。餘和合者如說恣告眾和僧立制等。他部中善見三種並號偷形。若據第二正是盜法。所以疏中但言三種(或恐寫誤。一字合在偷形字上。則同義鈔)。或可稱夏受禮。濫大僧形故通標耳。初明偷形。言利養者須約二種現前僧物飲食供設是彼所希。義無不受。所以下雲為饑餓故是也。二偷和合者律唯約法。論通四種。加臘禮利並成障戒故疏問雲。偷和合者應在羯磨。何以文中具列夏等。答夏次禮儀及信施等。並是僧傢六和表相由有戒。故便有夏次等。以盜戒相令他信之故也。若偷下判斷得不同前四分。引五百問別證受禮。料簡中初科為二。前示本津言通。依下次引僧祇決正。初明偷法。彼雲。沙彌潛身床下盜聽。初中後語者即攝羯磨言相始終。俱記成障。不具不成。文雖約記義須明解(古記雲。作白為初五篇為中略教為後。此釋甚謬。說戒可爾。若單作羯磨約何分耶)。若凡下明偷形。反之謂經佈薩也。問不聞羯磨但聽戒相為成障否。答此有二別。若身在眾妄同僧列。但聽即成不必羯磨。若論潛聽必約羯磨。若但聞戒義應非障。即前文雲。不秉羯磨皆不成難。又如疏雲。偷和合者應在羯磨。若爾何以僧祇雲說戒時論何事耶。答以說戒時必作羯磨故。若爾何以說戒遣未具者。答恐生輕易不論障戒如戒疏雲。下眾無知多生慢習。制令耳目不屬則重法。尊人生其欽仰。準知。簡出意令尊重。且如大尼亦遣豈慮障戒耶。問私習秉唱未具忽聞。及未受前曾披經律。因讀羯磨瞭知言義成障戒不。答準前後文並論僧中正作。詐竊成障。安有讀文而成障戒。如前善見偷僧和合。屏唱私讀僧和安在。以義斟酌定非成障。前雲。此非羯磨不犯賊住。意如上解不可專執(古記並雲成難。古來高僧多有在俗先披大藏。今時信士多亦如之。若皆障戒無乃太急。學者詳之)。年不滿中伽論經佈薩者謂。知而故為然亦須準聞解以判。次四分中以年不滿及法不成疑惱他人。即制提罪。今引不犯開語中文。受者二字綴上讀之。文舉二事不滿可解。言作法者謂。作白羯磨不成。非法別眾也。有知等者謂。知實不滿及非法。恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知還本處。受戒故引此。反明本受不得。輒受禮利則為賊住。同伽論也。尼舍戒來不偷形法。據非賊住。但由佛制尼無再受故違舍之。望前在道即同盜法。故名賊住。與前雖異約過顯同。四破內外者。律因裸形外道與舍利弗論義。便謂沙門釋子智慧聰明。後見跋難陀即從出傢。問跋難陀義而不能答。彼即休道。比丘白佛。佛言。自今已去聽與外道四月共住白二羯磨。先與剃發受十戒。後作羯磨(此制試初來外道。非破內外者)。後又有一外道。才四月試即得正信。佛令便與受具。前裸形聞已復來出傢。佛言。此壞內外道者。於我法中無所長益。從此制斷。所言破者邪正兩見俱壞故。疏雲正取破內兼實破外是也。示名相中初投重來兩番破外。受竟反還。即是破內。又須定約具戒為言。若受十戒破不成難。彼下出障所以。引制中因前破內故制令試初投之者。若破內外即是永障。豈復試耶。人多錯解故曲示之(準沙彌篇此即長含廢教。疏中亦令依彼。然須觀機用舍。未可全廢故此出之)。問中意謂但令在眾。可驗順違。而律文中未與羯磨。先須十戒制意難顯。故問申之。答中二意可解。結略中此土黃巾或有信樂宜準前法。律廣明者先令剃發大與十戒。應至僧中乞法雲。大德僧聽我某甲外道從眾僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共住三說僧。即安彼著眼見耳不聞處。作羯磨雲。大德僧聽彼某甲外道今從眾僧乞四月共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外道四月共住白如是(羯磨準作)。彼行共住竟令諸比丘心喜悅。然後與受具戒。五黃門者疏雲。黃是中方之色。昔刑其勢號曰閹人。以衛中禁之門故曰也。通列中生謂生來即是。犍如下釋。餘三可解。分截中初句指事。若下正判上明都截成障。今下反顯少分不成。截根之人色心隨變故約未改。必已改者少分亦障。小罪者即下雲依篇懺是也。都截中二文並明比丘。蓋準已受例決未受耳。本律四種上三緣壞下一犍壞。不下點下一種不簡都分。五分初引緣起。乃至者略自截之語。應截者欲情可治故。不應截者報色無記故。即四十二章經雲。若斷其陰不如斷心是也。告下明佛判。諸文都截並制。滅擯唯此五分。有少留之開下令準之。依篇懺者自害身分。犯重偷蘭殺方便也。準下例決。已截謂都去少。留者準前。勘者即心性未改等。餘部即取五分。本部都截定不得。故疏雲。四分無文可準例也。三殺中六七違恩。第八違福。及下第九即障他正道。第十兼違恩福。五皆違反中極總號五逆。若有犯者必墮阿鼻。亦號五無間業。二逆中破僧名濫。故兩分之。破法輪者立邪五法。盡形乞食納衣樹下不食酥鹽及魚肉。破如來四衣八正。犯上品蘭。破羯磨者一界兩眾俱時作法犯中品蘭。十出血者耆婆治病。針刺出血生梵天一劫。調達推山迸石傷足墮阿鼻一劫。故下正問加惡心簡之。此下總示。唯佛世調達造此二逆餘無能者。疏雲。破法輪逆今時微有(西土猶有調達之黨。此土亦有邪見滅法)。又引古解。毀形損像或有血光並入逆攝。又雲。不須血光但論惡心。損是逆例。祖師雲。故引示之。可斟酌矣。非人中且示鬼神。須通四趣(天修鬼獄)。律下引證。必取變化方在問。攝四分但列三名而已。五分因修羅厭患老死化作人形。受戒後往居士傢食五百分食。招譏故制律。文略舉二趣三部。餘必須具。阿修羅此雲非天。以多諂詐非天行故。犍闥婆此雲嗅香。亦名食香。畜生中同取變化。故亦前科。律下引證。即善見龍王厭身化為外道。出傢受戒已因睡現本形。佛即制斷如文所引。龍為緣起餘畜皆然。轉問中初明問意。脫下教改轉。如下自出也。脫猶忽也。二形中初示相。善見三種。一能自受胎復能今他受胎。二但能自受。三但令他受三並是難。皆二形故。若下以失況受。即四舍中一準疏。三障收者黃門愛欲多煩惱障收。又不能男亦報障攝邊。尼賊破五逆九並業障。非畜二根三是報障。

　　次辨遮中初科。初句指前而下敘廣。指受法者彼有一百四十餘種。前後雜列。今依六根括示。眼根二十三(青黃赤爛紅黃赤色。或青黃白翳水精。極深三角彌離。大張睞盲尖出斜突嗔怒。一眼門眼眼瘡)。耳根有一(聾也文不明鼻)。舌根有二(啞及具二)。身有九十七。發毛有六(發痶瘓青黃白無發無毛)。頭有十七(象馬駱監牛驢豬羖羊白羊鹿。蛇魚鳥等頭二頭三頭多頭尖頭蟲頭)。顏色有七(一切青黃黑赤白或駁或班)。口有六(鋸齒無齒喉戾。兔缺無舌截舌)。形相二十六(前突後突前後突。內曲外曲內外曲。太長太短如女身。婦女[跳-兆+專]蟲身。卷足指跛曳腳一手一腳。一耳無手無腳無耳。一卵無卵[病-丙+頹]曲指六指縵指)。病患二十三(患瘡死相現癭癰氣病疾病。吐沫常病疥淫瘡當臥不轉老極。幹痟男根病左臂壞右臂壞風病。熱病澹癊病癖病。內病外病內外病)。截壞十二(截手截腳截手腳。截耳截鼻截耳鼻。截男根截卵截根頭。截臂截肘截指)。意有三(不知好惡多諸苦惱。顛狂五根共百二十六。並下雜遮共百四十餘種)。雜類二十餘(不稱名不稱和尚名。不乞戒著俗服外道服。莊嚴具眠醉裸形嗔恚無心有名籍。避租賦官人資債奴。衣缽年歲父母不聽五病等)。皆言下總示得不如後。三遮中據無衣缽應合同科。然非明文容多異解。今師義判故在後列。問據定不發何不名難。答名可改稱年容待滿。非同永障不在難收。年不滿者須論胎閏頻大佈薩增不滿者。五分中初列是遮制僧輒度。或下次明非遮。制僧作難。僧祇多種大同四分。略舉七相。雀目即屬盲中。聾人下準彼合有啞者。下科牒解必應寫脫。躄音辟不能行也。尻苦高反臀也。鞭瘢音盤杖痕也。凸起也徒結反。凹陷也烏洽反。印瘢今謂雕青也。獸形彼雲。作種種鳥獸像。侏儒短人也。彼律諸遮皆以不應等語別別結之。今此總括故雲一切等。明得不中初示四種總結之詞。彼文遮難四結並同。唯以應驅不驅簡異。下文等者如雲若不稱和尚名。不稱受者名不稱僧名。不名受具足。諸遮之下皆有此語。餘三即是前科總括文也。是下正簡。是中者即指彼律。辨遮中初示兩結。彼律凡應法者則名受具。如波離問佛。一和尚一戒師一眾得並受不。佛言如是二三人亦得並受。是名受具足。餘皆例爾。若是遮者則雲不名受具足。若與出傢者越毗尼此語通含。故雲何妨等。如下引示有二。初明通得不得。又下示一向不得。初中啞等者等取盲聾。彼雲。盲者眼一切不見(此即不得)。若見掌中文。雀目得與出傢(此同如法)。聾者不聞一切聲(重者)。若聞高聲得出傢(輕者)。鞭瘢凸凹(重者)治與皮不異得出傢(輕者)。彼律啞中不示輕相。必取似能言者。例上盲聾重輕兩別。清凈共住者即指得與出傢之語。上明通得。文雲下示不得。次一向不得中遣書下彼有遣印手字。今此合之。謂寄書受也。舉手作相者無言求乞也。彼無舉手字今加以助之。不現前者身不至僧。如是等者彼雲不問(不問遮難)。前人不欲(無心受也)。非法不和合。眾不成就白不成就。羯磨不成就。若一一不成就不名受具足。前下覆點重者。盲聾等亦同。十誦伽論重輕得不同上僧祇。衣缽中四分。因無衣缽者受具已。諸比丘語令入村乞食。彼言我無衣缽因制。又有借他衣缽受戒已。其主還取裸形羞慚。故制不得。若欲與衣者當令乞與。不與者當與價直(此約永賣方成。今有暫賃還同假借)。下引五分轉證借者。既令主舍成己物。故即同四分當令乞與也。多論中初標定得戒。論下引文反難。意謂無既得戒復何須制。答中三義顯本制意。別非專受戒。故內德者不出慈悲解脫慚愧也。決判中部別者疏引難雲。如無和尚不可從彼。必下謂。緩急條別不可通用。彼宗無和尚著俗服等並開成受在教大緩。四分不爾立法有儀。況受戒事大。義無輕略故令準急也。斥例中準疏古有二解。一雲。依多論十誦縱無亦開得戒得罪(上科已破。但不標古)。又有人雲。若無衣缽全是非法。若借得者當時是有。義準破戒和尚四句。即今所斥。初引古。此下正斥。疏雲。得不無文凡情難信。幸依聲教則無戒也。父母中律因身子輒度羅雲。凈飯王白佛因制。上引善見餘方通許。下約僧祇明簡親疏。然彼西土多諸小國。同此古來隨方割據。今時一統四百餘州夷狄不通。事亦希有準文約國。於時非要縱有亦希。且約一國須問聽不。但此間風俗篤奉僧伍。多由親舍勘有此遮。自來者世有孤窮投人為父。養兒者始生嬰孺從他求美負債準得者容有償他。約事非重據雲不應。僧應有罪。但由西土負債出傢王所不理故須結犯。此方不然有戒無過。奴中初文隻律五種。上三屬主義。強下二則弱故兩分之。此間投法多是良人。事亦稀也。次科初指時事。若下準經明許。律下示律所闕。下二句準經決律。經兼男女因決前科。故雲及兒。由前隻律三兒五奴並不論放。故局彼此。今準經文但是被放不問親疏彼方此國一切皆得。故雲通允允猶許也。疏雲。本若被放何論彼此是也。三中佛奴者或費佛物傭雇。或是他施侍佛。盜佛兩結。此據主論。故雲犯重。大道人即目比丘。雖已受具必還奴位。故雲非也。此據永作或在傭限。不爾則非所論。官人者律中因度波斯匿王勇將出傢。王譏故制。疏雲。謂勛品已上在位。文武百官僧祇四句可解。名謂才業為時所稱。準下即準俱無例決常俗。以律中系名籍人亦遮攝故。丈夫者疏雲。男子通名丈者極形之量。孔子九尺餘亦有一丈者。初科四句。初句志大。次句節高。三謂行有始卒。四即心無輕動。必反此四。雖是男子則非丈夫。卓然謂高立也。風霜喻衰辱危難等事。鏗堅也達至也。次引證中律文初以年簡能。謂下列示所能。即十種苦事。寒下六字為六。蚊虻毒蟲為七。惡言苦事為八。持戒為九。一食為十。僧祇中年雖應法不堪亦簡。故知出傢專存修業。豈不思之。五病中初文五種如下自列。狂中唯除上品。別明中疏引善見。屏處增長不得。不增得度與今不同。或是祖師改之從寬。或恐傳寫之誤。然下究病所起。意彰開得。下引果人釋成初義。疏雲。由惑盡此生業終報。故總集受也。若下明受已病生因而引之。或可已受既共僧事。故知未受必不障戒。餘事中言所以者謂。受戒事重諸部制嚴所明。餘事重彰此意故也。初科五分反顯相識猶通暗受。續引燈照不容濫委。次科初引十誦。次第三問。次點本宗。無文有義。下勸準前事儀有序。今多不行頗違祖意。三中四分難緣開多人受。僧祇善見乃是常開。今時行事不須執難。八難餘緣後篇委列。故略指之。僧祇中因波離有二沙彌。欲令並受白佛。因開文引佛答。一眾謂二師外兼餘教證共十人也。並受字下彼雲不得眾受。今此略之。若下遮非。彼雲。二三人共一羯磨師。別和尚共一眾受不名受具足。比今所引少有不次。善見中不相禮者謂。不互禮應得對禮。正問中下明行事。文相詳委不更細釋。然於科段稍有次序。必在講師臨文點竄。須令新學明曉事儀。今時愚師凡見義章多饒唇舌。至於行事撥而不辨。便謂文寬無可尋究。及論附事一無所知。空負傳通全乖鈔旨。茍聽忠告宜須慎之。七科行事次第相由。初中申手內者亦約空露。高勝處者疏雲。戒遮既凈堪為道器。緣成業具位登僧寶。豈卑下也(有雲壇上非也)。二中疏雲。衣缽名字泛顯之詞以通言路耳。陶化也。前下示衣。若下定加持前後。諸部通指二律。並在受前。此處即依五分。在眾謂壇上。即出僧祇。或下示古所傳。乃在受後。隨兩存者此猶未決。若準業疏定依五分。彼雲。豈同古人雷同受後。今時別立持衣阇梨。餘處前受。理雖無爽然非祖意。並下示缽。三中不實謂帶難。實即清凈浪虛也。下引律示舉聖況凡勉令實語。然遮亦通得。此據重者為言。四中第五黃門註雲依名示者。必須如前細述其相令彼解知。今時諸師依本誦雲。黃門有五種。所謂生犍妒變半。若作此示受者聞之何由可曉。如前文雲。終為非問即此類也。五中前雲十六遮。今合衣缽父母五病。故為十也。兩問字誰。準疏並改雲名。以此方道俗名字別故。父母中註隨有者準須先問有無。答言有者方問聽否。痟即瘦病。六中初贊許。如下勸憶。七中坐具肩上準感通傳。乃是前制。今須在臂。通請者謂問僧可不。五分種種隨緣者。謂指諭安慰等彼雲。應慰勞言汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。若先不相識不應雲霧暗黑時受(並如上引)。教師因教著衣時密視等如此所引。又雲。應問汝三衣何者是僧伽梨。何者是優多羅。何者是安陀會。彼若不知應語雲此是等。又雲。應與受三衣缽。或下前雖兩存意在五分。故重舉之。七明白召。初中前示威儀。言如常者同前出眾禮僧致敬等。此一單白唯須立秉。疏雲。諸羯磨法威儀必同。此既坐立極成乖別。由本僧差往外為問事須酬對。坐和失相如立說戒。俱是為僧。意可見。也(今行別答先坐和已後起作白深乖儀相如前所斥)。當下次秉法。次文初呼入眾。覆露兩制並不離僧。彼下教致敬。八正乞戒。初科為將衣者疏雲。乍入僧中威儀未涉。且為代簷示其方便也。次文初嘆法勝。意在生忻。故下次明難得以令自慶。上二句對餘趣簡人。下二句就人簡凈。當下勸用心。隨時作者示不盡也。律論廣者如前教發戒中所引是也。但下示教意。縱能自誦亦須從教。由佛制故。乞詞為四。初告僧正意。二前牒初緣雲從和尚也。三後牒今意雲從僧受。重牒和尚者表戒法從僧行隨師也(此二句依疏釋)。四祈請慈濟。律本作願僧慈愍故拔濟我。羯磨亦然。疑是寫倒。註令復坐者教授受差所任事畢。九白和對揀中初問答中二意。初約前差答。又下次約非眾答。次問可解。私謂。各專一法故互有無耳。下指義鈔準彼續難雲。若爾結集法藏亦在眾作何以白差。答結集為僧不為別人。若不差不知誰問誰答。故須差問答人定方得結集。其羯磨師為別人受戒兼請師已定。義須在眾是故不差。十正問初科中前明示衣。律中屏問則有對問則無。今用世傳非出律本故示令知。應下正勸。引僧祇文令知虛誑尚不免罪雲何感戒。魔王居欲天。梵眾居色界。沙門通收凡聖。婆羅門即凈行居士。上雲諸天魔梵等。即別舉天人之勝者。下雲諸天世人通餘一切。如來是立戒本。師眾僧即發戒正緣。疏雲。以戒法所通下被上達非緣。而受體是乖儀欺妄之深乃通遍也。問遮難中直依律。列少有加減。及至臨事宜準前法。所以爾者欲顯前問是今潤色。或可受者已知。止須直示故不加也。第二正受敘由中。言正須者顯前發戒且令預習。未是正用今將納法。縱令已解更須委曲選擇要語激動蒙心。戒師當此不可率易。策導開解。納法之本。故雲正宗。不下遮濫枉猶虛也。今下標。示境心中初明許可。但下勸發。初二句指法體。上句標嘆。下句示量。具足律儀對五八十故雲深也。聖道基本對世十善故雲上也。當下正示發心。同前取解。開懷中初教運想。五蘊色心宿因所感故。雲報得法既周廣劣報不容。必須運動方堪領納。故雲應發心等。虛空無邊。身量亦等。心法相稱攬法歸心還依報得。但法非心色非異非同。猶如結界無作依地。不與地連非不相及故也。故下引示未詳何論。汝當下示知作法。白中初科。佈施戒者以法濟也。同心秉者勸正意也。下令顧望制檢校也。正作中問成不為二。初總示問答。十誦下引本制緣。初示緣起即六群也。佛下判非。當下示制有四。初制妄緣。餘即是異覺謂初起。思惟即籌慮。應下二制慢法。當下三制間斷。應分下四制昧暗。不說得罪此局不答為言。準羯磨雲有違結罪。則通前四隨違並吉。豈唯受戒餘法皆然。但由事重寄受以明。故知。秉結必遵四制。若不爾者何名作業。豈能辦事。法雖秘勝全假人弘。加被功成全由念力。心強境勝授受無虛。律擇堪能信非徒設。凡居師列可不慎耶。初羯磨中初文動彼法者。以前白告情令眾知委。此正量處舉發前法。初則鼓令動轉。次則舉集在空。後則註入身心。領納究竟三法次第各有所主。由心業力不思議。故隨所施為無非成遂。三番羯磨並先策進受者。白告眾僧然後乘唱。尋文可見。沈舉沈謂昏冥。舉即輕掉。第三羯磨重提心量益令勇進。救生護法括束上品。盡此二句時逼心切。不宜枝蔓。囑令直依意在於此。加法竟時剎那思滿戒業成就。此處合辨無作體相。然是眾行正出受儀。識體攝修宗歸中卷。廣文如後故此不論。三明教示時節中初科。隨竟記時者此間不行影法。多用俗中年月日時。每一時中分上中下以定前後。四分中初引制緣。不及後安居者謂。五月十七已後受者。應下示量法。計尺寸者若食前受影長為上影短為下。食後反之。善見中謂。令一人立於日中。齊頭影處以腳相接。或約全腳半腳及指。隨計多少以分上下。食前食後同上分之。眾數多少即指受人。而語通上下。若連上釋即謂。示時定眾不亂。若貫下釋即謂。受已同聽說相。次安置中初示坐處。在僧下者壇場界廣準此可知。今時壇窄故出界外。乃下明說相。不必戒師者此示古非。疏雲。有人行事十人登壇。隨人說相一一誡語。今解。羯磨加法隨緣至三。示相誨約任時前後。不專局也。釋疑中前約通答。後人受時直爾作法。故須此問。別答不須。準此通答止被現僧。必有外來更須別問。說相中初科。為緣起者律因比丘受具已與本二行不凈行。諸比丘呵擯彼雲。何不先語我耶。白佛因制為說四夷。十誦僧祇更說僧殘。是戒分故。次科為二初敘勸。然後下正說初中二節。前勸護本體初舉受隨相須勸。但下次舉四難勸。故下三舉上根勸。經論如此者如標宗所引勸持等文。必須下勸修三學。會正即三乘聖道。已外雜學者謂世俗典籍醫卜伎藝皆非本業。故知。出傢專崇道行。道行雖多不出三學。如沙彌篇廣示學本。宜須隱括取悟於心。下引律文證。須當學至聖乃已。故雲長益沙門果也。正說中但雲說相必兼四依。言依文者即指律本。但文相具委。人多誦之故略不出。然今備載隨機羯磨。須者尋誦此更不引。寫之甚易不欲兩繁。既說相已次說四依。受凈中初明受衣等者此猶同古。戒壇經雲。諸部並在問難前。今時在受戒後。無文所出不足行用。又疏雲。安有受後方事持衣。相越常模故乖正教。若下明教凈施。已未兩相尋文可委。法附中既受具戒即須六念。憶戒緣身師當先授。因附此篇。牒章中註明所出。若準四分衣食起觀。俯仰威儀常爾。一心念除諸蓋。此據通相觀行尤難。今此僧祇別指六緣制令系意。近而可別簡而易成。故引彼文通成今用。初念中前示念法。此下顯意有二。上約憶戒下據異俗。謂月分黑白非俗法故。示別緣中初引。示細詳教意。若唯對俗事非正要。縱不能答亦無大損。故知。托彼為緣終歸系念。準下教隨方對俗。通相謂不言黑白。允猶順也。第二念不受請中。準註羯磨我今字誤。合作我常。三並言常方異受請。世多念雲食僧常食。此局不受請者安得濫用。又言有請不背。意謂無請則食僧食。有請則赴他請。兩期言之。若此濫通。何名克念。妄情憶度全乖律檢。故須清晨念定。不容後改。亦有念已復從他請。貪情恣任無由約也。受請中初科準羯磨雲。謂不常定者(有作若無請者)。有請中不背可解。開背有二初有緣。背法註列三緣。即展轉食戒開通文也。羯磨念雲。我有請處今依背緣。若無下無緣背法。文中但出舍法。準羯磨念雲。我有請處今舍與人然後舍之(先舍後念理通)。註五眾者此出僧祇。彼雲我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。準此本眾對作餘則言告。並通舍之。以彼四眾皆福田故(舊雲當眾相對未善文意)。心念中回施某甲者漫指一人。但自離過不必人往註中五種十誦開者。彼因波斯匿王請佛及阿難食。阿難先已受請。不憶後受王請。明日入王宮食入口。已方憶前請不與他。佛知阿難心悔告雲。心念與他已便食。波離問佛餘人得爾不。佛言不得。除五人一者坐禪(即今蘭若。坐禪語通故用替之)。二獨住(非蘭若處今在初列。趣舉不次)。餘三如註。饑時依親裡住。此即第五一種(有將為二誤也。此三亦據無人)。第三念依文。但稱年月日時。不必妄加甲子乙醜等。第四註雲隨有無者謂。衣缽制物攝理須具。遇緣暫闕系念早營。及餘三長限內未暇恐妄須憶。今人常無制物。生不說凈逐日對聖言。稱闕衣及未說凈。迷教慢法一至於此。法語之言改之為貴。五念中上明無緣不別法。準羯磨雲我今不別眾食。然別眾唯約受請為言。若常住食則無別過。可準此文但雲依眾。必下有緣開別。九緣別眾戒中委出。故指如後。六中康謂安健。羸即有病。文出二法。隨時兩用。已上六事總束為三。一三是戒。二四及五內外兩資。第六即身。身是道器衣食道緣戒即道基。三皆助道故制常念。晨朝不作止犯六吉。此是羯磨。須合四緣。法須口說言章無濫。事即六緣無非詣實。人唯獨作處通兩界。緣乖法敗隨有結犯(古記雲防二十七罪。又印行六念雲晨朝不作得三十二罪。此無所出妄穿鑿耳)。雜相初科。應法澡罐謂一鬥。已下小者指隨相者。漉袋如飲蟲水。澡罐即畜寶。彼雲。鐵瓦瓶銅盆銅缽等器別人得受(彼律雨衣入六物。漉囊為眾具)。二中言心退者鈍根未堪。故開後誦不過五夏。四分先誦經論及病亦開。三中佛度比丘。即善來受者隨身制物自然所感。引聖況凡理須恒具。針斧二物補衣須用。據論為制在律歸聽。四中即賊住緣起此明時緣。為別邪正故須常憶。用擬他問。五中年有三時。月分黑白者戒疏雲。道俗位殊時數亦改故也。俗則年有四時。道則歲唯三位略於秋分也。故三時之始冬分在初表無常也。令有慧者觀時入道不容非逸也(彼以八月十六冬分為始。此中隨俗列春在初。準疏為正)。又先黑後白者三時之始。必十六日為初也。舍戒中總有四舍。一作法舍。二命終舍。三二形生。四斷善根。此明作法一種。又舍通漸頓。若直作白衣則三戒齊失名為頓舍(五十具也)。若舍具作沙彌。或舍具十作優婆塞。則名漸舍。略知如此。餘廣如疏。僧舍中初引開法。律因跋阇子比丘不樂凈行。還傢與故二行不凈。佛因開舍。文引佛語不出舍法。律雲。我舍佛舍法舍比丘僧。舍和尚舍阿阇梨舍諸梵行。舍戒舍律舍學事。受居傢法我作凈人外道等(即頓舍也)。我作優婆塞我作沙彌(此漸舍也)。須對比丘舍之。一說即成。多論所謂受如采寶亦如登山。必假多緣多力。舍如失財如從高墜。不假多緣。故唯一說。增一下明分齊。彼經因僧伽摩比丘七反降魔。後更受具得阿羅漢。因開七反已外不聽。尼舍中引示。雲無更受者女流報弱多無志操。佛初許度尚是曲開。何況再受理非容納。釋疑答中初列二義。比丘下示開制。僧兼二種尼但初義。各顯所以。在文可見。註文義決唯障具戒。

　　釋師資篇

　　師通多種今局二位。一得戒和尚。二依止阇梨。餘並一席作法不論相攝。資取也。即目弟子取學於師。若據沙彌亦依二師。行法大同相攝無異。然此所明專約具戒。縱容相涉非是正意。言相攝者括下一篇不出三種。一約心者謂父子想。二法三財互相濟故。問此無羯磨那屬上卷。答計此合入受戒篇中。所以律文合為一聚。約前所攝故同眾行。但事繁行廣。故兩分之。來意中初科上二句明立教之意。住持三寶全賴人弘。師徒相攝僧寶不斷。則佛法增廣也。增益謂從微至著。廣大即遍佈流通。互下示相攝之益。上二句通舉三攝。敦遇即心相攝謂厚顧也。日下示解行二益。業謂所學。文通師資義在弟子。彰非中上四句敘非法。初句明教壞。次句明人愚。三即俗輕。四謂道妄。並下推所因。率猶引也。二下示所損。上明損自他。欲下損佛法。篇意中上句示悲懷。拯急即拔苦。故次句明慈行。安危即與樂。故愚教任情動成惡業墮在苦處。喻如倒懸(孟子雲。當今之時萬乘之國行仁政。民之悅之猶解倒懸)。下二句勸修彰益。師名中問標三名。師是華言義通二師。文指和尚。答中初句略。答非此本有故無正翻。顯下諸文皆義翻耳。善下引示。初引見論。師即和尚。彼因瞿陀沙彌為育王說法。王以八分食供養。沙彌雲回與我師及阇梨。王問二名。沙彌隨答文引答詞。無罪者令無所犯故。共於者兼彼和尚故。論下會上師名。初論傳者諸記並雲見論及法顯傳。疑是一文外國者中梵自指五天之外。次引四分。呵和尚者即雲。我犯戒和尚不呵。不犯戒亦不知等。如後具引。三引瞭論。正本者中天語也。準疏本音鄔波陀耶。彼雲。明瞭論疏稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。即下點示邊語。疏雲。如昔人解。和中最上。此逐宇釋。不知音本。四引相傳糾猶舉也。疏雲。阿阇梨者亦訛略也。如梵天音阿遮利耶。唐翻教授。五引雜含示通邪正。已上且引諸出不同。華梵二音準疏為定。資名中以師望資猶弟猶子。以資望師如兄如父。祖師義釋獨出今文。諸宗制撰率多承用。總相攝者通論彼此心相向慕。對下共行別行事條各異。故雲總也。六方禮經佛世有長者。名屍迦羅越。早起六方各禮四拜。佛問其故。答雲。承上如斯。佛言不以事禮各有所表。東方父母事。南方師長事。西方夫婦事。北方親屬朋友事。下方奴婢事。上方沙門道人事。今引南方。彼此五心可解。僧祇中初制非法。末世皆然。唯圖力役。焉知誤彼。得罪者約制小過論業叵言。當下教如法。四分中三初引示。準下義分。初四心中一是法攝。二三心攝。上謂愍其未能。下謂憐其有善。四即事攝。後四心中上二懷恩。如怙於父。下二致嚴如事其君。敬下二句總顯四心。事父唯孝。事君唯忠。兼之者師也。儒禮雲。師者教人以道之稱。楊子雲。師者人之模范。今人無道以何教人。將何模范。妄攝徒屬群居不義。開四趣門塞三乘路。毀戒作惡互相贊護。楊子所謂模不模范不范。不為不多矣信哉。故下結益。次明依止。開不依中本宗六人初開頭陀。次三開緣礙。後二開行成。上限五夏下通未滿。他部二種七據十誦。文明和尚依止義同故。隨住有食之處。故近遠不定。恐不得者猶無食故。二由旬半共一百裡。自恣者竟夏一來極相遠故。一一下總上近遠處也。此雖往見由不同界。依止不成故在開緣。八中五分無人與依止者。攝他損己惜道業故。私心依他亦不成法。還同不依。須依中初七人上四明師闕。次二弟子有緣並須即求依止。後一未過教限。言勝緣者別選人處。後三人中第八引文有四。四分文下合雲約行。似多教字。十誦五法並據戒本。上四不識相下一不誦文。母論中律制依止。本為學法學簡智勝不取臘高。老年依少但除禮足耳。僧祇中文脫第一不善知法。古本元有非是文略。初謂施造乖儀。次即愚於教相。三無志操。四不兼他。九十可解。通簡中初文七人夏滿。不須者此據行業成就為言。必無所立還屬後三。息止也。義評中五夏業就許不依他。於教無違在行猶缺。必希進趣當復從師。此則無簡愚智。皆須盡壽也。律下引證可知。通諸教者即涅槃文。又成論雲。佛初成道觀一切人無勝己者。念言。我所得法因此成佛還當依法為師。多出經論故令廣說。次正行中初七共行。謂師資互須故後三別行。唯在弟子故。本宗中初治罰者謂。七羯磨弟子下分二。上明不令僧罰。設下明已罰令解。二中初勸發露。為下次為求懺。三中差及命終看視。功畢不可中止。四中本明弟子移處。下引僧祇。師送弟子由是共行不妨互顯。僧祇中初制不得離。若欲下明開暫離。上二句明師不遮。若下明弟子憂念。當下明師安慰。第五與下法護何異。此謂事有過失容生疑悔。以教解之。下令修學故非相涉。六惡見謂著邪背正。七中出傢學道以法為本。故先明法以資慧命。次列衣食用攝形累。須知。二護義有親疏。引諸部中初標示。僧下正引。初僧祇文同五六。前明諫勸可不。言軟語者師兼父德不許犯顏。依止出界者隔明失法得別依人。若和尚下明有益不離。醍醐味中最勝可喻明師。下相攝中廣引故此指之。次引五分同上第二。次明別行白事中四分。前明弟子白師事通一切。若下明師當量可。且約外行。八事者三事互歷為八。一伴是處事非。二處是伴事非。三事是伴處非(一是二非三句)。四伴處是事非。五伴事是處非。六事處是伴非(二是一非三句)。七三種俱是。八三種俱非。三種交絡者總指八句。唯下簡上七句。皆不令去獨取俱是一句聽去。五分中初別示他行。唯下通明一切。文除不白顯餘須白。十誦初通明諸白。同五分者並除大小便等。若下別顯出行。前明白法。非時亦爾者非時入聚對餘人作牒處同上。當量下明師可不。佈薩名清凈。謂對治止過也。羯磨名業。謂如緣作善也。法事會坐者說法誦戒兩集也(座合作坐)。不受語者謂。師不許而故違之。僧祇文為四節。初白師。須不上明少物不白。若下明作務須白紉女鄰反索線也。有下明師出轉白。師後來者謂歸本處也。說前緣者述前已白也。餘準此者例通多事也。若弟子下二誡資行施。亦由來白故有斯誡。非堅法者有漏世福容謝滅。故若達法空不取施相成無漏善。則是堅法。若欲下明出行白。若不下明通白。染衣事中所攝多事皆不須白。又如經營佛法僧事。隨舉總相一事白之。故雲通耳。古記並立通白法雲。從今清旦至明清旦。所作一切事白阿阇梨知。便謂晨朝白已一日不須。此不出正教妄生構立。且律制白師本取可不。但雲一切為是何事如何量宜。況前引諸教。多種白法皆應無用。今猶行之無知故也。善見中彼有七法。一太遠恐不聞。二太近恐踏師影。三上風恐臭氣熏師。四高處恐成憍慢。五當前礙師觀望。六當後回顧喚難。七立於左右七尺許。今引二七兩法。四分可解。受法中指下依止。下雲。日別三時教三藏教法等。報恩中四分為二。前略引行相。二事者律雲。一修理房舍。二補浣衣服。廣下二指文勸依。即受戒揵度第三十一卷末。彼雲。自今已去制弟子法應行。若不行應如法治。然後列相此不繁引。須者尋之。僧祇中右腳者傍門左入以從順故。同四分者除大小器等。十誦初明弟子勤勞先腳。至上浴法須爾。病用物者謂藥餌之資。日下明師攝濟。惡知識者順己欲情染習易故。最不可近故切訓之。一壞名聞。二障學業。三喪德行。四失正信。五伐善根。六墮惡道。近善知識反上可知。智論雲。隨逐惡者皆由無智。古儒雲。見賢思齊。見不賢而內自省。成論四輪。一住善處。二依善人。三發正願。四植善根。況今末劫人非上智。志性無定好惡隨緣。凡在學流切宜擇善。因茲言及聞者三思。佛所嘆者看病福勝如下卷引。雜含中初明弟子如法。上二句離二過。諂偽是心欺誑即口。信下三句修三業。義分五行。一離惑倒。二無放逸。三不懈怠。四絕妄緣。五遠塵染。次第對之。深下奉教行。志下期聖道。如是下勸師敬念(授字古本作愛)。二明攝受。標示中和尚攝行同者。下七門中三及五六通明二師。餘四唯局依止。制意中初敘由。故下引制。咨承是資行。匠成即師德。此二句出制教之意。二中四分因。比丘不洗足飲水便依止。迷悶倒地佛因開之。十誦開五六夜。為選擇故與下伽論。延促少異。五百問中初不依止。受用犯盜者須約私物。師復不許。既非相攝輒用同盜。必是僧物十方同分。或師通允不為竊盜。理如十誦。違教吉羅或可論傢制急。約緣辨犯義非重夷。若下不誦戒者臘同師位。教行無知不堪利養。故同犯盜。亦如上通。第三列名中初出傢者。即十戒師和尚阇梨等者。謂與二師夏次同也。亦名同和尚同阇梨依止必滿十夏。不在等中所以除之。得名中前約夏。簡未滿不名。若下準例得名。攝人中若作師。更請者上四阇梨必滿十夏欲從依止。前法已失故令更請。列德中律中因制依止。有新受戒者受人依止。多起非法故制十歲。又有十歲愚癡比丘。受他依止。多造非法。復制十夏有智慧者。又有自謂有智慧者。受人依止復制阇梨行法。令教誡等。此三必具闕一不成。下指共行法。與前無別。選擇中伽論初明自選。及下明問他。言都無者總上三種。謂戒德無缺。教誡無倦。眷屬無諍。僧祇五法並制弟子。此彰師德歸攝人。心能感弟子。成此五者方可依止。即屬簡德(古雲此五約師非也)。四分三段初明選德。言輒爾者律雲。彼不選擇人受依止。故即下示過。文略呵責等四治故雲等也。因下二明簡年。二歲比丘即律緣起尊者婆先也。未斷乳者喻於嬰兒。豈能生子也。若下三明誘去。律因二師破戒見等佛言。聽作如是意誘去。欲令長益沙門法。故引五百問反示如法不聽。言犯重者成盜人故。因說者彼雲。昔有比丘輒誘沙彌去。此老比丘無人看視不久命終。故制律中六群誘他弟子。佛言不應(止犯吉羅。論中重者必約盜心)。善見中明簡學業。檢行決疑必依解律。故餘不許。下引僧祇轉釋解相。遮濫預。故知。二部律不系四中。不能如上觀察機緣。然知律相容可咨問。自餘不許故雲下至。三千威儀彼文甚廣。撮要引之。第二卷首雲。新至比丘欲到賢者所。請作依止阿阇梨。當先自說言我為某(先陳己名)。遠離三師各去是若幹裡。今獨來在此。本意欲學。連遇國郡不安故來到是。今自歸賢者。賢者為我作依止阿阇梨。賢者用某自歸故受某甲為弟子。賢者當用法故為某甲作阿阇梨。說已頭面作禮陳請等。又雲。弟子依止阿阇梨有五事。一者當數往。二者至戶當三彈指。三者入當頭面禮。四者長跪問消息。五者當還向戶出。復有五事。一旦往問訊。二師呼即著袈裟往不應單身。三當掃地具澡水拂拭床席。四若有所作若出入行止當報。五受經問解得不得。不應有恐意。第四示緣中言多壞者律雲。不案威儀著衣不齊整。乞食不如法處處受不凈食。受不凈缽食。在大食上小食上。高聲大喚如婆羅門會坐無異。聽下示制。元立依止補和尚處也。請法中準律具儀。跪膝合掌然後陳請。僧祇異名如前篇引。註中示知加改。彼雲。我某甲求大德為依止願大德與我依止我依止大德住。故知。加改不唯阇梨二字。成不中五分。初明弟子受教之詞。本律無文。今須準用。先下明不識觀量。若依下明師不答。四分遣使謂。身不現前不成作法。遣受即弟子慢易。遣與謂師之率爾。五中標雲大同者即共行七法。教誡中初文僧祇廣略次第四節。初明廣說三藏。晨朝日中昏暮為三時也。不下略說三藏。律藏戒相經論三科皆其要者(五陰十二入十八界為三科)。若受下復以禪誦便當教授。若不下直言約勒不引經律。已上四法言雖繁省並須三時。指過中以文開略法自可依行。況法語難遵。人情易厭故指其繁重。意使隨宜。禪齋者謂。坐禪時及中食時也。請意中計論請意。合在前科。然敘資心為彰師攝故此明耳。初二句即指上科。前但出法不明意。故或可指簡德中僧祇五法。或指總相攝中父想四心。以五法四心即同四意。此但廣之故雲重也。四中初示相依。二明順學。三敬慕。四執勞。二法者雜含雲。告諸比丘有二凈法。能護世間即慚愧也。必下結示可不。悠悠謂閑慢也。辦成也。斥非中蕭然寂靜也。兩攝或約師資相望。或約財法二事。成下喻師資非久也。野馬者天臺雲。風動塵故曠野中如野馬(莊子雲塵埃也)。極下喻受法不成也。陽焰者智論雲。饑渴悶極見熱氣謂為是水。此謂似有而無也。引誡中大師者德重學優堪為世范。非今紫紫濫稱之者。不下列示五緣。上二可見。下意供養依止為三。五分小事謂供給承事也。若下恐俗輕侮正其所失。準彼乃是弟子覺師。今此反之意通彼此。下指廣相文見二十七。善見留一者。乃知師攝意本利他不圖役力。僧祇中王難謂為官。系閉等賊抄須贖者屬彼強故。若奪成盜必自脫免師攝無過。不下一句違上兩制。結師小罪。老弟子中但令夏次在上。不必年老。十誦可解。僧祇中初句標同。除下簡異。禮足永閉按摩時許。應下示同。上明師以法攝。同上日別三時教三藏教法等。百歲須依者舉多況少也。下至知二部律。謂不具上知有罪等四法也。晨下明弟子報恩。第六標分中合訶是過。訶誡即法餘二可知。示過中初文律列八個五事。總四十句初至不恭敬。即初五事次五雲。無慚無愧(此二八五並同)。難與語惡人為友(此二句下七五並同)。好往淫女傢(後六五事上四句並同。唯第五句別乃至以看龜鱉等一句接通前成八五也)。今束其同者止取別相。但十五事又式叉沙彌尼律中合列第七五中。今離為二相耳。上六註釋可解。戾猶逆也。友惡人者近習不善故。淫女下七種履涉非處故。看龜鱉者放恣嬉遊故。律下例通餘過。勸令依罰。重罪者制唯犯吉約業。尤重如下引示。善戒中舉極惡人以況其罪。猶更過之。好為人師者寧知不易乎。旃陀羅經音義中譯雲嚴熾。亦雲主殺人。即魁劊之名也。五百問中彼雲。迦葉佛時有比丘。度弟子不教多作非法。命終生龍中。受苦不能忍。便觀宿命本作沙彌不持禁戒。師亦不教作念嗔師。會其師與五百人乘船度海。龍即出水捉船索此比丘。眾人即問。乃述本緣。眾不得已欲捉比丘。彼曰。我自入水不須見捉。即便投水喪命。釋疑中前引過相。八五列之。恐疑犯五方呵。故須明決。答中初正答。又下教酌情用舍。如文易會。引勸中彼經有一年少比丘。出傢未久不聞法律。當乞食時不知前後次第。比丘訶諫不從。佛因垂誡。文如鈔中。不閑等者謂愚教也。凡所下明造過也。轉向下示現報也。舍戒下釋上轉向死也。犯正下釋上同死苦也。是下結勸。文中兩言謂同死苦。準經上句合雲謂向於死。經雲。所言死者謂舍戒等。同死苦者謂犯正等。經中牒釋。今易於下結。語不當異引經對校。定是傳誤須考本文。無勞強釋。第二訶誡敘如非中分三。初誡自量。若懷下次示正法。次第有四。初句明利他。次句明觀察。又依下出過相。依訶詞者即下五種重輕。隨用故雲進退。依過下正訶責。若過下三勸依教初列非。宜下正勸停止也。鄙懷者即上諸非。出道者即前四法。然言之甚易。為之極難。若不懷嗔安見訶責。雖雲世有何嘗見之。茍自識心不如抑忍。列如法中四分五種。註釋甚明無勞煩釋。但初重後輕。中三互望並通輕重。執涅槃中敘過為二。初示正教。三世者釋迦為現。已前為過。彌勒已後為當。然過去已滅當來未立。安知其教。蓋諸佛道同舉現可驗。又復現教並明過未。故可知也。但佛法仁慈必無陵物。恒沙皆爾豈止釋迦乎。比下指非法。便下斥妄引。初標破。彼經第三因迦葉菩薩問長壽因。佛答。應護眾生同於子想。迦葉白佛。若有破戒作逆毀正法者。何得皆子想。因此令以羯磨治罰。乃至雲。若見比丘見壞法者。置不驅遣訶責舉處。當知。是人佛法中怨等。迦葉復白佛言。如佛所言則不等視一切眾生。同一子想如羅睺羅。乃至佛言。譬如國王大臣宰相產育諸子。若二三四將付嚴師教詔。假使三子病杖而死餘有一子。必當苦治要令成就。乃至如來亦爾。視壞法者等如一子。愚人執此故行杖罰。然下委斥。初出經意。一子地悲者若準經中正明如來。下引攝論則通初地。即下引經反質。即第十卷偈雲。一切畏刀杖無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。不知下責其妄引。嚴師為喻。即如上引。引深位中初正引。凈心者即初地。亦名歡喜地。無分別智於諸眾生同於一子無取舍故。方便者示現權巧度眾生故。十事即十不善。今下斥濫。準涅槃者即上偈文恕猶度也。智論雲。苦力多樂力少。若人遍身受樂一處針刺。眾樂都失但覺刺苦。凈度偽經如序所列。舊記雲。彼明。重罪打三百。中罪打二百。下罪打一百皆得福也。此下斥非初指偽。隋朝焚毀。古德不用故雲智者共非。縱下從破可解。引正教中本律。嗔心訶責即毀呰戒開慈救故。杖擬畜生犯吉出打比丘戒。地持中約過輕重以分三犯。罰黜者不令依住。折伏者以事陵辱。如律奪衣斷食之類。訶責者若言訶誡(舊約夷殘提吉。分三犯者未必然也)。大集中初示極誡。罪同等者舉重為比。出一佛血一劫阿鼻何況萬億。若下教治法。僧事即羯磨說戒。若下出能罰之報。何以下出不聽之意。準下準經以責。前明初地可行十事。已是下凡。不宜僭濫。結業既重。死墮惡道故曰冥然。僧祇中三。初明折辱法。謂可罰者。若兇下明舍離法。即不可責罰者。若弟子下弟子惱眾。師為懺謝法。三非法中四分前列五非。上二時久失訓誨故。病人律因二師不看病者困篤故。不喚現前不知訶故。不出過不知何罪故。若下明師乖法。或下即弟子悖戾。得罪二字總上諸非。律文並言不應故。僧祇初明暫奪。共行謂和尚親度者。七法相攝故名共行。若據依止亦共七法。從本彰目以簡親疏。若與下明永奪以先要故。此並奪衣戒中不犯緣也。適悅也。十誦剝衣折辱異上兩奪。初緣起。佛下立制。沙彌二衣故須留一。準小例大須留下衣。四辭謝法去住中十誦文為二。初辭好師。法但不勤訓誨。故欲從他。先明白師次明師為選擇。若和尚下遠離不好師。法下列四句。二住二去。法是本務食乃旁資。有食無法徒養於穢軀。有法無食終成於慧命。聖制有以何得不思。僧祇中初明去住。彼亦四句二去二住。不問而去(同上無法無食)。問而去(有食無法)。苦住(有法無食盡壽不應去)。樂住(有食有法雖遣不應去)。若下二明諫爭。喚汝來者彼律正作婦女字。今此寫誤。五百問中今時末法多有斯事。雖欲從他抑遏打罵。故令晚進。白首面墻。法墜於時率由斯致。必負高識無枉自他。辭去中為二。初明訶責懺謝。又二。初明求人調和法。應知下令師觀察。律下二自對求懺法。前明弟子勤懇。若下下制師必受。次若知下明知非舍離。初聽他誘去。律開必能長益沙門果者。故知。能誘必約好師。若弟子下二自白舍去。五種即下白法五句。依師本意檢過策勤。五並不知師義安在。去非就道固其宜矣。釋難中前七法中弟子於師訶責。犯殘並須經理。有疑惡見復須諫正。此明舍去故須和會。正答可解。引示中前明受諫。若師下明拒諫。依前二師者和尚遠去。依止出界。七失師法列示中初明和尚無失。無德依他者但可舍去相依仍在。以下示無失所以。初受期心盡壽親附。不同依止容有再請故也。二明依止有失。若論依止但有請法。義分三種故雲詳正。若失請法則須重加。若失下二起心而已。如後所明。互治中二前明師被治。中復二。初定失法。律雲。和尚阇梨僧與作訶責擯出依止。遮不至白衣傢。作舉佛言不失依止(弟子亦同)。今以義約即不失上二也(舊雲三舉失下二者非也)。以師下釋失所以。言得罪者若輒教誡則違行法。一一吉羅。以奪下轉釋得罪。不得依止即奪眷屬也。若下次明弟子被治。三皆不失。開無隨順者合眾同治。餘人隨順並制吉羅師獨開之(不同隨舉彼局惡見犯提故)。互出界中初牒文。律雲。和尚阇梨決意出界去不還。而即日還。佛言此失依止(弟子亦同)。失下次義決。不失請者不越宿故。言但生者謂起意也。請法謂求教授。律約即還故雲決意。若論隔宿不問決與不決。三法俱失。指大疏者古記引雲。師徒決意出界心隔。雖即日還便失依止者(謂失下二)。若爾離衣破夏何待經宿。答師徒各有兩舍之心。故失人有離衣處心。衣處無離人意故須經宿。又衣夏約明相論失。依止約心約界明失。故不同也。通列中律文前後總括有九。第四犯重者律雲。和尚阇梨僧為作滅擯。佛言失依止(弟子亦同)。五如上引通七羯磨。且舉訶責。餘七種即出受戒犍度八五句中。對文可見。彼雲有五法失依止(一師訶責。二去三休道。四不與依止。五入戒場上)。復有五事(一死二去三休道。四不與依止。五若五歲若過五歲)。復有五事(五見本和上。四句同前唯第五別自下並爾)。復有五事(五和上阇梨休道)。復有五事(五弟子休道)。復有五事(五和上阇梨命終)。復有五事(五弟子命終)。復有五事(五還在和上目下住)。第二第六必約經宿。若即日還如上所判。第八謂師先遠去。弟子別求依止後見本師。還復依學。彼法即失。第九亦爾。但約弟子離師後還為異。準律上六通於師資。下三唯局弟子。言約教失者別點第七。且約教限。若就行論法身成立方離依止。如上所明。問訶責約教明言不失。答上準奪行亦即是教。問遠去訶責即上二門何須重示。答遠去即還。律文判失而義有不失。訶責等七律判不失。而約義有失。所以此二先明後方通列。問約前三法別配九種同異雲何。答訶責失一如上可知。遠去兩別。即還失二越宿失三。餘之七種約教失三。尋之可見(古雲。死與休道三法俱失。訶責失一餘並失下二非也。安有犯重入場。請法仍在耶)。

　　四分律行事鈔資持記上三

　　四分律行事鈔資持記上四

　　釋說戒篇

　　戒即本受法體量等塵沙。從緣舉要且列二百五十。為持犯蹊徑使攝修之易。然恐物情懈怠不自策勤。故黑白兩半畢集一處作法宣告。庶使因言省己治行日新。雖廣略兩殊僧別三位。一言統攝無非凈行。故雲說戒。正儀者以普照道安及當時律肆。立法雖殊多無典據。此篇所述皆憑聖量。參詳經律搜駁是非。題曰正儀。對簡非正。又復上雲說戒克指所說之法。下雲正儀統該能辨之緣。能所兩標緣法雙顯故也。註文示正譯中。即下三千威儀初義是今正用。故先舉之。言凈住者二義釋之。一不失義。聞持無犯體常存。故下雲清凈戒住是也。二依止義。禁制三業安住戒中。即廣弘明集雲。凈身口意如戒而住是也。廣引中出要律儀但指國語。續引泥洹。始是翻名。憍薩羅者方志雲系中印度。周六千。餘山城周四千餘裡。大信佛法等。泥洹有二本。今雲六卷。簡雙卷者。長養即總翻。二義是別釋。初義同上。次義即下伽論證得白法等。或可長對次義養對初義。雜含中梵語雖具猶訛。則知單雲佈薩訛而復略。下引正音二義分配。斷謂止惡同上戒住。下義相對可知。國語不同訛上兩字故亦呼下。上是具翻復含餘義。則有七名。初雲集者。戒序雲共集一處也。二雲知者。即自知犯不犯等。下雲從前半月至今半月中間不犯戒耶。三宜者。戒疏雲。晦望兩半折中之宜。四同者。下雲十方凡聖所共同遵故。五共住者。奉慎清凈住二種僧中。有犯者不得聞故。六雲轉者。轉諸業惑證白法故。七雲常者。僧所常行餘皆稀故經但出名。今以意詳引文約義略如上釋。三千中三譯。二同上釋。和合者三體三相非說不顯故。下二雲義言顯上正翻。故已上多名總歸四種。凈住斷轉止惡為名。增長長養生善為名。集同共和遵奉為名。知宜及常從制為名。然雖多出但準前標。止翻凈住。會通中俱舍明八戒皆雲受佈薩護故雲名也。名即是召。次引瞭論戒護兩分會同俱舍。二論言護名義頗同。佈薩與戒華梵互舉。事同名異。後引律者。律中二十犍度。第二即說戒犍度。後五百結集中迦葉敘波離結集乃雲佈薩犍度。即知前標說戒。後雲佈薩。前後互舉故雲即也。此句正指同前篇目。問為佈薩翻說戒耶。且佈薩自翻凈住。戒乃梵語屍羅。既非對翻。雲何律論二名互顯。問何以不雲佈薩正儀耶。思之可解(學者多昧故當曲釋)。敘意中初顯教益。上二句標嘆。下二句釋成。上句約時顯功。正像語略。理須兼末。即下雲。雲何得知佛法久住等。下句約法明用。以同遵故。清凈和合餘法可行。下雲攝僧根本之教是也。次科初四句先示情見。滿猶厭也。希作者如結界受懺等。數為即半月常行。比下正斥。初二句斥慢易。良下推所以。日染者常所習故。屢聞者一月兩說故。屢數也。以此下結嘆。情即妄緣逐物流變。愛此惡彼貴希賤數。寄此一事足見凡情。故雲可知。彼時尚爾豈況於今。僧寺雖多行之彌寡。縱有行處事不獲已。豈非宿業生值斯時。念道之流願須珍敬。三中初敘古。二顯今。初中先列諸本。齊即南齊蕭子良。生封竟陵王死謚文宣王。在傢佈薩者。或五戒八戒或雲菩薩戒。其文已亡不可尋矣(或雲即凈住子二十卷也)。普照。指歸雲。遍尋傳記詢訪名公未知何代人。道安者晉高僧。制僧尼軌范。為三例。一行香定座上經上講之法。二常日六時行道飲食唱時法。三佈薩差使悔過等法。天下寺舍皆準行之。廣敘德業備如梁傳。但下評量得失。上二句示古差殊。下二句顯今縱奪。意解即所見也。心相謂處事也。顯今中雲經意者。語通三藏皆得名經。下引諸部律文大小經論等(例如下雲各誦經中清凈偈文出僧祇即目律為經)。所聞謂世中相傳。重謂對前諸本。撰次即目綴文。生起中初嗟時示意。故下指前標後。敦遇有本作敦勵。先引勸勉即前雲凡情易滿等。引諸文中。善見上二句比丘問佛下句即佛答詞。伽論初明斷惡。上雲諸惡通指十業。下諸煩惱不出二惑。受字寫誤。論作有愛。即示惑體。證下次明生善。白法者通於凡聖。凡則事凈聖則理顯。究竟梵行唯局極聖。又下省己悔露即是清凈。故下續引母論顯之。開章中標分僧別兩位料簡不同。僧是本制四人已上。作法誦戒。別即緣開對首心念但陳三說。又下四門一二通僧別。第四唯局僧。第三有通局如鳴鐘眾具。制通一人行籌告令唯局僧耳。時節中初科。若約三日諸部通制。及食前後亦出僧祇。今以前三全出十誦故總列之。下引諸文會釋。後二唯出本宗。故下皆標四分。別釋中初文前引四分示同。佈薩日通含三日。問三日隨用得否。答世多執諍未善祖意。若謂通得者業疏那雲十四為俗說法授歸。十六為難開延未可常準。若唯執十五者。疏文那雲三皆通正隨用開得。必用二日。七非檢勘。何非所收二皆有妨。然疏中但恐世人常用餘日。意欲克取十五為定故別分之。至於有緣通用不名非法。亦猶自恣雖通三日鈔取十六為定。非謂餘日不得。可以相例。下引五分顯異。四分亦同引此文者。欲取十五為常度。故疏雲。前二為俗則說法授歸。後一為道則凈心說戒是也。第二即約中齋以分前後。又但制前後皆通故。所以不擇晝夜者。既制侵早日夕可知故。律中恐明相現開略說戒。則通夜明矣。增減中初引緣起。業疏雲。外界鬥諍不自消殄。反來清眾。塵染何疑。佛下引開法。初明減前。由避諍人。不待十五向前二日故雲減也。然十四本是正日。亦為諍緣故入減中。若十六來十五日說。由是正日不名為減。若下明增後諍人入界不得說。故延過兩半。故雲增也。文有四節。初明即時潛避未須增也。令入浴者。眾僧出界使不知故。若下是第一增。白僧者作單白法。又下即第二增。疏雲兇惡不忍本界未和。故來異住望同清蕩等。亦須單白。若下開與同法。心本非和恐廢眾事。且令同作。故雲強也。是則減為二日。增亦二半。增減皆二。在文可解。斥古中。彼據善見十誦幾時住世之文。便雲不增至三。以三半不說法即滅故。初示律開限。諒無他意。但恐僧事停廢耳。亦下遮濫述。律下引文破。初本律二文。拘睒彌者因比丘鬥諍故。言佛在者顯法非滅也。何妨下縱彼所計。一國可爾而非都滅。高勝比丘為長者門師。長者臨終將寶藏付之雲。候我二子長大。與其好者。他日付弟兄生怨心來。告阿難。阿難疑之經六佈薩不與同法。後阿難問高勝具陳父意。阿難雲。汝吉羅不犯。次引僧祇。即弗迦羅聚落比丘妒蘭若比丘有名利。彼十四來語雲。十五說待彼去後說。明日來雲昨日已說。汝叛佈薩得罪。我不與汝共食。如是經二十年。故雲相嫌等。然彼二文非謂不說。用此質前文似非類。一往且望不同法邊得雲不說耳。非時和中初引緣。即拘睒彌國鬥諍破為二部。後非時於舍衛和合。故佛開之。疏雲二眾歡心同崇凈教。說不待期故也。以下釋開所以。初示僧義。今下敘其不和。反顯須和以明開說之意。不同見戒者。因諍法相即見不同。廢佈薩事是戒不同。然戒和者。言通受隨。今約隨行說戒以論(有本或無戒字)。雜法中此門廣引諸教雜顯事相。欲顯下科行事儀軌並有準據。下為點之。作相中文雲。不時者謂不同時。下指前篇。謂唱令打犍槌等。行籌中初科引十誦文。初通明二眾緣起。若下別示下眾同利。初正明言不往者。謂正羯磨時身不預眾也。四分下次引證。初引本律即法同沙彌。若下引涅槃明形同沙彌。次科五分中前示制法。並五指者謂中人五指相並。當五寸也。拳一肘謂尺八也(舒手則。二尺故)。然不明物體。今時多以竹木為之。客來下明行法和合。若幹總合數也。三中梵名準聲論翻之。疏雲舍羅草名。以為籌計。散華中五分初明開俗。比丘不得即明制道。初句制自散。彼律因諸比丘以華散高座比丘。居士譏言。如王大臣。佛因制之。若白衣下次制受散。謂雖開受不得墮衣。當拂去者乖道相也。座上無苦無上過也。比丘下三開自散。前制供人。此開嚴處。前皆因引。此文正用。凈水物中初引僧祇。三節。初明凈手。當先凈者。文似說戒師。今即行籌人。香汁浴之者。上是凈水此即香湯。二並凈手。誦下二明置籌。此開數戒與前不同。雜碎文句即戒條也。多論雲。十二年前常說一偈。今說五篇。名為雜碎。五百對一部數則過倍。七百對二部猶多百餘。此謂籌數宜多。不必限定故也。若下三明所須眾具。誰應下即預差三人。或容施物須人咒願。下五分中即令維那為之。此方事稀故不行耳。四分中眾具同上。但明年少具辨上座處分。尊卑之任不相亂也。次人法中初科僧祇文為四。初明所誦法。而言律者舉教目行。即戒本也。誦二部者準安居中。即第四律師。問僧說尼戒何益。答本受體中總發得故。又為尼所依須教授故。若下明能誦人。上座說者德居物尊。發言誠重在座誡敕。聽者依承。次遷無人方聽能者。今時多差新戒。深乖教意。高臘恃尊懷慚不誦。豈知替補佛處傳弘任重乎。為下簡聽眾。彼部通禁五名。四分得語下聚。以下眾有犯通結吉故。此謂二師指教。非謂得聞戒也。問戒本偈序列三篇名。下眾得聞者。答略舉總名不說條目。故若說下制恭謹。上二句誡聽眾。不覆頭者應開有病。不覆肩者西土敬儀。此方不爾。應下示行籌。下指唱法即如上列。次科中五分雜明有七。初簡能說誦戒取德臘。秉法選堪能。故須二人也。疏雲上座昏朽秉禦是難。依文誡約有同佛世是也。今則年少誦戒。上座羯磨都相反也。若彼高座識達是非。依律自秉必涉疑昧。須擇堪能。不必上座。說戒下制所聽。慢相極多。且列七種並犯嚴刑。人猶不畏。智首律師每臨說戒。合掌危坐。晤恩法師[林/曰]然自感。並至畢席。僧傳明載。下愚慢法同坐同聞尚不免過。從何取益。請披佛誡豈不省非。上座下明遣忘。若諸下明移日。謂三日內也。諸下明作餘法。應下明說儀。至下明三日所為不同。下引四分以彰部別。律雲諸比丘欲歌詠聲說法。佛言聽。後有一比丘過差歌詠聲說法。佛聞已告曰。汝莫如是說法。乃至過差歌詠聲說法有五過失。一自生貪著音聲。二令聞者貪著音聲。三令聞者習學。四俗人生慢心不恭敬。五靜處思惟但緣音聲以亂禪思。故知本宗亦不全許。今指為廢教意是不取。即用序中第四師義也(今時誦者引弄音聲文句不顯。人不樂聞反生輕悔。何啻五過。宜準今文自說為善必非過差隨用兩得)。三中初制供養知法之人。說下教誦者預習。三正說儀總示中。初明通用他部。下引五分僧祇並阿含華嚴。而下明所據古本。準此應有多本。二師尤長用為綱骨。即下諸偈不標經律者是也。然事容繁闕。不可全依故雲餘則等。初中三。前明處所。理下定床座。初二句判定。言準承者令依中國也。中下次示國土不同。中國用床者。如露敷脫腳等戒也。類即例也。綴下讀之。此間古者。西晉時五品已上及州牧得坐床。大夫謂上大夫。中下大夫亦無。皆席地者古禮皆然。至今北地其風不絕。洎晉室罹亂至於東晉。節制無準。故通庶人。今下三評品可不。初二句指時用。亦下縱許。然下奪歸。言不便者或由坐立乖相難知。或受籌跪地。事須上下。今多在床互跪。全非敬儀。屢見愚僧斜身倚靠。高豎一膝而受籌者。事乖正則。慚致澆訛。故尼鈔中明入堂已即斥僧尼床上禮佛。亦其意也。隨下囑令斟酌。準釋相中。地卑濕處開床設禮。榰腳八寸。餘則不聽。容有此緣不可一定。故令隨處。眾具中令準前者。即上僧祇四分。白告中準下略法。令於小食時白。上座白者律文正制。今下當時所行令準用也。今時維那白已。上座依下略法中文復加勸勉。亦可準行。然策眾之語當隨機要激動時情。不必謹誦。指僧網者。前雲每至說晨。令知事點檢僧數。眾主上座親自按行等。集僧中別科前明盡集。不局等者即大小同行法。下約二處集。即是別法。兩明其相意令通曉。若猶下明檢校。次科中初明集處。即在堂外行立應下明說偈。即須大眾同聲說之。若雲打鐘人說者。合在前明。豈待集至堂前方令說耶。又業疏雲。律令舊住凈人下位打者。此召僧法制。非具道者所為。必無二人。方聽兼助。必使凈人令說。何益。又文中顯言聞鐘偈。豈是能打耶(有人執。本緣起是阿難鳴鐘時。說便雲。此偈是打者說。又輒改聞為鳴。委如別)。破下諸偈詞相承不解。人雖誦之多迷文理。略為科釋。聞鐘二偈。初偈明事用後偈明所期。初中上半明功。下半顯用。四魔強盛能障善道。故有力也。欲相侵害故如怨也。結即三界見思。盡無餘者即無學極果也。上句修因下句證果。後偈中上半明所集之意。下半明能集之願。聞法人者總凡聖也。雲集者喻其奔赴也。入堂中初示儀式有三。初禮敬次說偈。三就坐。偈中上半偈明自行成就。次一句明眾行無違。末句自眾兩具方成法事。自行中上句受體無缺。下句隨行無犯(大眾字有本作清凈)。如下次誡侮慢。如上即雜法中。極教者若取制之深極。則指律文。若約教之終極。即指涅槃。彼雲我不滅度半月一來遺。謂佛之遺誡。言根本者望餘法事皆是枝條。有人於此妄立歡喜偈者。若言表凈前偈已具。何勞重述。若是陳過有犯。自當懺露。豈但乞僧歡喜而已。習俗日深苦諫不舍。知非遷善未見其人。第五與前第二相濫。以意通之前約預辨。今此眾集始將入堂。有同持獻。方合科次。則非重疊。此間不爾多是預安。故難通曉。後進更詳以物席地。為藉眾器也。僧中設者明是後安也。六明行事。盥洛中初明出眾。三五人者今則一人維那行籌唱告。四人兼助行湯水等。具威儀者謂安詳恭謹。不必設禮(今時出眾各禮三拜復座展坐具已還來取物。並非正儀)。次維那凈手持下。上座盥掌準文。維那為之。今多年少義亦無爽。取下上座浴籌。各說偈者。合眾同音。今並維那獨唱事訛變也。偈中上半聖凡和合。明所集也。下半法事利生。示所為也。維那自浴者。尼鈔雲。今時多是上座浴籌。此非敬儀。據理年老代浴無損。今須準用。行水中令一年少者。今須二人行湯水。二人行凈巾。偈文上句嘆水德。一清凈。二不臭。三輕。四冷。五軟。六美。七飲時調適。八飲已無患。次句顯事用。外則德水以盥掌垢。內則道水以滌心塵。第三句自行成立。末句化他同已。盥公玩反。行巾中左右手者。取其順便。及下因點湯巾。同上法也。湯偈中初句明事用。已下寄事表法以立要誓。次二句遠期果德。上句法身具兼理事二種。一句二德可解。末句攝生。同證即自他兩利。會即證也。法界差別同歸一體。故雲融也。又解。凈水表斷惡。復是因行。香湯表修善故祈果德。前因後果並兼利生。指說偈者世有妄行。故特點之。斥非中古德誦經法。須以香湯漱口。後世傳訛乃將佈薩時用往往有者。尼鈔雲。承香湯水時不得[口*敕]口吐地。數見故別標記。唱法打靜中指雜行篇。彼明取放。並須埒柄。不得重響等。正明中初文問監護者。準上本宗。年少辨具文也。雖已先差須白告眾。註釋收護言通始終。今時多召收籌者誤也。有下刪其繁長也。註雲上文具者收護通包也。第二召集下。雲準律檢校文也。斥異中初科先出古局釋。準下示今通解。文雲賢聖理更兼凡。次科初出古非。前加者謂在召集之前。亦應上雲大德僧聽。四分下準本宗必削。說戒自唱者即問和簡眾也。若下依他部可存。三律者五十並同。故既唱已出。故知先遣。後科中初遮揀以下申理有二。上明不合前唱。或下謂不得軌遣。前雲準律誠文。刪補取中。即此諸文也。告眾中初結前兩告。復唱未具者。一令識古法。二兼被他宗。內下正陳所為。無諸難者。謂八難餘緣也。唱己名者令眾委知。即僧祇雲。誰應行籌也。僧當下祈受籌。言如法者。前僧祇中令脫革屣褊袒等。故囑授人即與欲者。為他傳欲。須代受籌。今人無知多不行也。大僧籌中初科有三。初具儀二說偈三示敬。偈中上半嘆其難得。下半喜其已得。初句即三德。金剛喻法身無礙目般若。亦即托事表法希有。次句兩難。得親遇疏。遇者不必皆得。得者必因於遇。故兩言之。如今果者克己為喻。凈心觀雲。萬類之中人身難得。如提謂經說。今得人身難於龜木。次半偈中上句頂戴是身。歡喜是意。口陳偈句。三業備足。即自利也。下句攝生同已。還籌中偈詞。初句受隨無毀堪預捉籌。次句納籌入數還簡體凈。堅固對受即表持戒。喜舍對還即表佈施。疏雲。不盜即施財。不殺即施無畏。或可四無量心略舉二心。慈悲在中義見下句。不復座者皆須互跪至傳香偈已方坐聽戒。叔世怠墮事必難依。且據受籌一時。而已必有奉法勵己行之。納籌中據文。上座數知。今多收者告數。理亦通得。但令上座僉知。不可全憑他語。沙彌籌中通前四唱並須三說。今時一遍唱已三唱後句。即當三說。此非正法出自愚情。或恐延時準後諸白乍可一說。此告眾法。非同羯磨三一永定。單說無損。乃下恐有大僧傳沙彌欲。故須告問。此謂界無同類。故開之耳。六取數中初文可解。次科唱法準前五分。初告人數上下次明所為。國王父母師僧檀越是為四恩。心依色中名為含識。總收六道有情之眾。各誦偈者表行凈也。經中者經名雖通。今若唱時宜雲律中。僧祇因調達破僧自說戒竟。如來聞之便說此偈。告阿難言。非法眾已作佈薩。如法人自作佈薩去。初半偈明佛所制。上句自行。下句眾法。下半偈彰已合教。應猶當也。或可去呼。小眾別行法沙彌集處自行籌。已將付僧中。總合唱之。七請師中初雲佛令。即前五分文也。次科三初請上座。前明維那陳請。後即上座對答。有堪不堪二答如文。出法之辭臨機裁度。今多誦語年少康強亦稱老病。非所應也。即至下二請次座。若辭下三差能者。先預語重疑。是多寫。三中初明往告。若下次示二座。餘不須問。準僧祇者前雲若上座若大座應誦等。四中稽首者頭至地也。和南西語。出要律儀翻為恭敬。八供養中初文無高座。處戒師坐上。聖僧抽下者傳佛教誠聖凡同稟。亦猶使者執王敕命。百官雖貴孰敢見輕。次利初總列事儀。小者供養且約出眾故此先標。若論行事如後所顯。若下別釋梵唄。初引所據。出下翻名義。如此二字即指梵名。或剩如字鬱鞞國彼文自指。未詳何處。鞞字陛奚反。兩翻其名。單釋斷義。以意分之斷約外緣。息據內心則有別矣。三中初順灑散下逆灑。卻行謂倒退也。後出詞句合在前說。彼經佛在普光明殿放光說法。菩薩偈贊上半指事用。下半偈申所為。四中初示正儀。三捻香者供三寶也。向上座者表代為也。次明說偈。初維那唱告此下點所出。下指廣者其文已亡不可尋也。各下引偈詞。上半明能供。下半即所供。初中上句托彼香事。即表法供也。慧及知見解脫通收。則五分備矣。七言為句不可妄加(由慧得脫。由脫具知見。舉中即攝初後)。下句冥想如彼光雲。所供中初句明上求。下句即下化涅槃翻寂滅。即果德也。維那下明復位可見。九問緣中初文言準上者即前雜法。或令恭敬或令直聲。或不錯謬等(有本準上下有法字)。或可指戒本前序。下指別法。彼明禮僧互跪上座誡敕等法。此明簡眾。不唯沙彌。或尼三眾俗士瞻禮並須遣出。及十三難三舉二滅有犯等人三根明。委亦須簡練。或令懺露人不知法。但遣沙彌。白衣叢聽雜穢。同聞深乖法律。極成輕易悲夫。二中若有說者。答雲說欲及清凈已。三中召問之辭。若依古戒本雲比丘尼眾遣何人來耶。今準光師戒本而問。誰字亦即召彼尼眾。略法中初科儀法可解。次科尼唯長跪。僧通長互。如三千威儀圓覺等經。並雲長跪。豈唯尼耶(舊雲長跪表代尼者謬矣)。言別德者教尼須具十德。一具持戒行。二多聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善能說法。六族姓出傢。七顏貌端正。八堪為尼說法令尼歡喜。九非為佛出傢被三法衣而犯重法。十二十夏若過(第八第十唯局教尼名別德。餘名通德)。三中初受屬。反白上下正出答法。疏雲。以見不學識者年高座首動無法則。空遣尼還曾不對答。識者齊恥故具引之。初褒美大眾。何啻者言德有餘也。若下令傳略教也。註中初示前。餘下指後。即尼篇中更引善見十誦僧祇等文。尋之可見。指廣法中言時希者尼篇雲。良由廣德難具故也。事宗中初科法文斥古羯磨。言通用者二名無異故不瞭。彼此者華梵齊舉故如羯磨篇中已明。不得下遮濫指過斥非。在文可見。次科初垂誡。示下勸依。一律儀者即指上誡。故下指證。雲雲者三十四卷初因難陀佈薩時不來。後來已即去眾皆不知。白佛因制上座法。應知十四十五日佈薩若晝若夜。又當知處所若溫室講堂林中。又應知廣誦五篇戒下至四事及偈。餘者僧常聞。又應令人唱告時處。又應先使人掃治。誰應咒願行籌(此制知說戒也)。又應知。說戒時檀越來。當為說法共相勞問(此制知說法也)。乃至第二上座亦爾。廣在彼文。十說竟中。初科再鳴鐘者必無小眾。亦不須之。若下明梵唄。即律序末後二偈。神仙五通人造設於咒術(此舉世喻)。為彼慚愧者攝諸不慚愧(為善攝惡)。如來立禁戒半月半月說(合上喻也)。已說戒利益。稽首禮諸佛(回向歸敬)。尼鈔雲。若不解前唄作處世界。亦得為下明所以。不同前作為止息故。其下因示前唄。即序初二偈。稽首禮諸佛及法比丘僧(歸敬三寶)。今演毗尼法令正法久住(歸敬本意上句明意。下句明益)。優波離為首及餘身證者(推本結集之眾。以為證信)。今說。戒要義諸賢咸共聽(舉事誡眾)。多見誦文訛錯。復不解義略為註釋。律制不得半唄。今或但誦優波離下四句者。正乖法律。雖非大害寧免無知。二中施以歡喜以合作與。三中偈詞上三句喜遇三寶。下句拔濟群生。四並言快快即是樂。值佛最難故雲第一。得聞正法近障三塗。遠清二死。故雲安隱。事和無諍統理平等。故雲寂滅。上三慶己下一喜他。即兩利也。安樂字尼鈔作解脫。註令禮散。尼鈔更加三歸。今須準用。上來十科行事並據正文。況經聖心研詳安佈。今諸律肆妾自改作。執非為是見是謂非。此由素闕討尋。抑又自無明識。或多輕略廢置而不行。縱有行之事同於厭課。塵緣可棄不憚奔趨王法宜尊反生薄濫。業繩彌固苦海尤長。徒喪天齡。真可憐愍。雜相者前列行事且據一途。事起臨機何由盡述。略之則闕。參之則繁。是以總括諸相別科於後。述作之意在文可見。告凈中但約長行序後三問以為分齊。初明問前不告後自問故。若下明問後須告。又三初止住說戒。戒師自止謂知法者不住須呵。謂迷教者。待下明告凈。待坐字語通上下。據義則綴上為優。約句則貫下為便詳之。一人告者恐妨僧故。若有下明發露。依次說者接前止處也。準此不明再和。以陳凈入坐和相已彰。今時有行略和。未見所出。次科中多等。須重說者謂制主從客。若少不須。或出界說。或往他寺。謂制客從主。此約說竟為言。未竟隨來告凈同聽。不勞再說(有將前利為制客從主非)。如法治吉羅異名也。三中對犯不說。此制戒師也。或令悔露或加治擯。事在臨機。如比丘犯盜佛不為說。然佛初自說眾唯純凈必有妄隱。五百金剛杵碎其頭。後付弟子則通凈穢。故知。必約三根無濫。不可對說也。即下會同律論。四中總前各列者。如雲某寺某寺尼眾和合僧差某尼某尼。後總結者半月半月已下詞也。五中比近人謂鄰高座者。令字去呼。謂言教也。準此先須定囑一人。不下遮非。今多此過。不得不慎。六中初文說戒本制。竟無能者方誦經法。疏雲。所以次者戒制。附相切要易持。經授心識托虛難攝。故隨時制。輕重不倫各其致也。文中三位。初誦經法。語通無在。然須軌范行門誡勒切要之者。頗符今用故雲餘教誡等。今藏中略教誡經。亦可依誦(舊雲三千威儀經者文繁事碎。何由可誦。又雲下卷令誦勝鬘佛藏下明常時受持。亦非說戒時誦)。若全下次令說偈比即迦葉佛略教。註指阿含解者下卷引雲。上句戒具足清白之行。次句心意清凈。第三句除邪顛倒。末句去愚惑想。若不下後略誡敕。詳此律意未必愚暗而至於此。欲明住持之本攝僧之要必不可廢故曲示之。次科初顯示深益。佛囑累者即上制法而下斥世不行。初指非染下彰失污凈識者輕法之源。實由染世不聞正法。已是盲冥。況舉輕心更招殃禍。欲令反本其可得乎。於法無味者積惡漸深。去道轉遠故。大法者通目佛教。出傢無益者乖本意故。口下斥言行相違。師徒義絕。揀從外道不亦宜乎。高僧傳中隋東川僧雲法師住寶明寺。以四月十五臨說戒時乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞徒眾。數數聞之。可令一僧豎義令後生開悟。當時無敢抗者。訖於夏末廢說戒事。至七月十五日早。將升草座失雲所在。大眾崩騰四出追覓乃於寺側三裡許古塚間得之。遍體血流如刀屠割。借問其故雲。有一大丈夫執三尺大刀。厲色嗔雲改變佈薩。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺端情懺悔。乃經十載說戒佈薩。臨終之日異香迎之神色無亂。欣然而卒。此乃上智。故動幽呵。今時下愚竟無顯驗。縱令永廢反自安然。法滅於時可用長嘆。七中初別簡初篇。僧下總示諸聚。若約聞戒通塞則六聚並同。若論別眾成不則根條兩異。如律顯者即如戒本有犯。懺悔無犯默然。八中二初明對首露。言對眾者謂於眾前對人作法。律至。當至一清凈比丘所。具威儀說所犯名種。白雲。大德憶念。我比丘某甲犯某罪。今向大德發露。後如法懺悔(三說說戒時憶者須用此法。餘時依法懺悔)。又律中比丘於犯有疑。復逼說戒。佛言。應發露已得聞戒。亦對人雲。大德憶念。我比丘某甲於某犯生。疑今向大德發露。後無疑時如法懺悔(三說已上準註羯磨出之)。恐下二明心念。復二初明識罪法。律中為在座上忽憶本罪。向比座說舉眾鬧亂。佛令發露心念。而不出文鈔傢義立。準羯磨說戒字下更加一句。雲恐鬧亂眾故。亦須三說。若下明疑罪法。應雲。我某甲於某犯生疑餘詞準同。第四略去中。標雲雜者據略則純。但緣與法各有多別。故雲雜耳。緣中本宗八難餘緣者。若據緣難二名不局。今須標簡。重者名難。輕者為緣。王難者疏雲。或將士眾擁寺列兵。病人與下緣中相濫。應以重輕分之。非人即鬼神為惱。惡蟲通目畜獸能為命難者。人難引論釋之比據常人。不同賊也。餘緣者通收無限。故但言餘且列八相。並以若或字簡之。前四通晝夜後四唯局夜。下雲明未出者止結後四。應略說者通結前八。他部中初科三。律十誦約道行緣。從制至開一廣三略。略中上是眾法。下二別法。準眾法對念多人不開。必應異界分眾作之。或恐彼部緣開。不可常途為妨。開心念者道行中復有緣。故制白衣前恐聞障戒。為濟他故。乃至下命梵緣為利己故。若論心念說不明瞭不成作法。有緣故開不足怪也。佈薩說戒華梵言。重臨事單牒。五分中七緣。除草棘地泥。餘同四分。僧祇五緣。逼暮天陰來客處遠此三不同四分。對說中十誦王難開說即瓶沙緣。如羯磨篇中引。五分賊難事同僧祇。彼因突入聞說。不為說故便加苦惱。制令改誦。義立中寒熱二緣不出諸教。理合開。故初示緣例準。至下白眾勸導。冬熱者文脫。古本雲冬寒夏熱。出法雙提隨時別用。僧下引示。初指僧祇明制上座。文如前引。次引五分明制徒眾。囑授即是與欲。露處說者即明與欲。恐在私屏無人見聞容非濫故(有雲。此明說戒令客比丘來易見。故文似不貫)。次略法中初科言二種者。此標取卻二種義耳。提名為取除相為卻。一言略者即具二義。一下釋初釋略取。取八篇題者如雲是四波羅夷法等是也。次釋略卻者卻即是除。除隨篇種類者。謂不誦篇中諸戒。但雲僧常聞是也。上雲八篇。下雲隨篇。皆謂通舉戒本全數。至於正誦或多或少皆不定也(有人雲。單誦八個題首。名略取說戒。誦一兩篇名略卻說戒。致令後生妄行。至今尚爾。如別所破)。問八篇可都略否。答下依母論故廣滅諍。約準尼鈔八篇齊略(古記雲。滅諍是吉羅少分。不名為略。又人雲。七滅是息諍之要。故不可略以尼鈔證皆穿鑒耳)。問今存幾略耶。答今但通雲略戒。不言幾種。若提名略則兼取卻二義。若不提名如下卒緣序竟即略。但有卻義則無取也。問如誦一二篇已略其餘者此名何略。答前所誦者自名為廣。文不雲乎。為廣三十九十。又雲。七滅諍下如法廣說。餘不誦者方名略耳。問如律本中廣一二篇。已難緣忽至即雲餘者僧常聞復是何略。答既不舉名止是略卻。問如提篇目略至二三。忽有難至即雲餘者等。復是何略。答前提名者具兼二義。後言餘者止是卻耳。問今明略法為依何出。答文中緩則為廣三十九十。及後卒難說序已略。並依本宗不說序。略準註羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自出母論。故後文雲。四分文不瞭等(古記反引本宗十五略配之。致增迷昧。註羯磨亦雲。律有三五略法。文非明瞭故依母論。故知非也)。以昔多迷不免繁細。餘所未盡。備在釋中。略法中初科。緩急兩相事在高座。緩則可進。急則宜否。並準上緣須令應教。文中初雙標。緩下牒釋。急緣語通多種。如下所明。別顯中初文初指前緣。即十緣中上九種也。說竟儀式亦同廣法。由緣不定。多不至後故且指前。至下示略法為三。問清凈已者即廣前序也。應言下略中間七篇。言各題者七名別舉也。通結者並雲僧常聞也。七滅下廣後文也。不略七滅者戒少言約復接後文。是可說故。若準尼鈔八並通略。無勞臆說以誤來蒙。故疏雲。今有行略多無法式。就緣緩急稱時為要。常途寒熱容所敘致。可廣始終(前序及七滅已下也)。而略中廣(即七篇也)。準此明據豈復疑乎。四分下指所出。初點本律。不題篇首。故雲不瞭。今下取他文。即指上法有誠據也。本律說戒犍度初明先廣後略。次第八段。彼雲。比丘作是念。今以難緣聽略說戒。難來猶遠。我等得廣說。彼比丘應廣說。不說如法治(下七例比作之)。又雲。我胄不得廣說。可說至九十。又雲。不得說九十。可說至三十。又雲。不得說三十。可說至二不定。又雲。不得說二不定。可說十三。又雲。不得說十三。可說四事。又雲。不得說四事。可說戒序。又雲。不得說序即從座起去(次第八段前一是廣後七是略。古人妄傳為七略一直者非也)。後明先略後廣。三五說戒。彼雲。有五種說戒。一說序已餘者應言僧常聞(已下並從說序。去一一皆以餘者等結之)。二至四事。三至十三。四至二不定。五廣說(三十已後)。復有五種。一說序四事。已餘者略之。二至十三。三至不定。四至三十。五廣說(九十已下)。復有五種。一說序至十三。二至不定。三至三十。四至九十。五廣說(提舍已下)。律本甚廣。今雲不瞭明非正用。恐人未曉略引令知。二中且約說序竟。舉初例後。故羯磨雲。應隨到處雲已說至某處餘者僧常聞。又疏釋雲。誦至隨戒難卒排門。不可轉誦故知通後也。三中此出僧祇(古記將此。為本律一直者非)。未說序者謂。作白才竟也。問必未作白難至如何。答不成略法理須再說。或待難靜或出界外。或眾或別隨緣作之。結斷中初結勸。言就緣者示略法之本也。並結正者即前七略中若可廣說不廣說。乃至可說序不說序。並如法治比下斥非。初斥略法乖儀。或下斥托緣不說。次明別法說戒中。初文律因佛制眾僧說戒。一比丘住處不知雲何白佛故制。調度者律雲。敷坐具具水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅等。待客來者疏雲。出傢之人漂泊無侶。何有定住是我所也。遊化觀方縱任自在。隨所弘道不局坊寺。望剎為居四海為食故也。次科眾法中此明別法。而列四人者由本獨住待擬外客。來不可期因而明之。不同初位常途僧法。至於行事還復同前。對首中文約三人。後指二人。作法詞中但除二字。疏問。僧說戒者一人秉說餘皆默坐。下至對首皆各表凈者。答僧法位強成辦力大。故白說戒。通四方故別人力弱。但表內凈應上教也。心念說戒中初出法。若下示餘緣。上依律文。且據蘭若。山行聚落無人。義同故準開之。露罪中初文初明輕罪可懺。是本位故重不可懺。故致異說。次科初示無文。今下義定雲。今日下出法。言通解者取上初義。按自恣中即準座上發露為例。即對次義為局。故雲通也。問此發露已為須更陳三說佈薩否。答文雲。不應說戒似不再陳。準註羯磨引王百問。今如上三說。又約疏中引僧祇。若無客者作念。若得清凈比丘罪如法除。念已當心念口言三說佈薩。此即向四方僧發露。大如僧中(疏文)。今詳羯磨及疏並作念發露。無別詞句故依三說。此既立法即當佈薩。不勞更陳。然今臨事依疏為佳。三中向僧懺悔即作念陳露也。或可輕罪責心即滅。三說者謂作法佈薩也。廣誦戒者識知持犯也。然非教制本不須誦。以前作法即成說戒。不同僧法白告和僧。非陳凈故心念既爾。前對首中殘及重蘭例開發露。如自恣中。

　　釋安居篇

　　形心攝靜曰安。要期在住曰居(此依疏解)。隨時警勵曰策。三業[這-言+(血/(豕-一))]善曰修。上通人處下局行業。就此一門總有四別。初約法有四。對首心念妄成及界又及界中園界兩所。足有雙隻則為七矣。時有三種。前中後也。處通兩界。自然作法。人該五眾並通一制。問安居別法。那為眾行。答有三意。一受說安恣次第相由故。二夏安居竟其必自恣以後攝故。三本篇雖是別法。分房受日皆眾法故。制意中初科為二。初釋安義兼示策修。隨下明居義。此敘教意仍見篇題。處字上呼訓止訓息。攝慮專註為靜處也。觀緣勝法為思微也。微之一字兼含事理。事則憶本所受。即戒學也。理則達妄冥真即定慧也。即沙彌篇性空相空。唯識三觀性相二空即空為理。唯識一觀即識是理。此三種行名為聖道。非靜不思非思不證。三乘雖異入道。皆同故雲正軌。克期夏限不舍寸陰。故雲假日追功。勉慎懈怠無遺正念。故雲策進心行。次釋居義初句明所須。即下瞭論處無五過。次句明標志。即下起三種安居心。不許下明守制。即下三過。對之可見。次科初敘通意。律因諸比丘一切時遊行。蹋生草木斷眾生命世人譏訶。蟲鳥猶有巢窟。佛因制曰不應一切時遊行。文下明偏意。三過中初是自損。二即損他。三損自他。招世譏者如上緣起。問三時情過多少在文可明。制有重輕如何以辨。答春冬有緣則聽。夏月有無俱制。又夏有結法。春冬則無。又春冬不結。但犯一吉。夏中不結至後安居日日吉羅。又夏時不坐則失一歲。又夏中制依第五律師。春冬依餘四位苦論違制三時並吉。約上諸緣緩急可見。後科中分三。初別指。即下引證。故下結勸。上二句指過勸。必下約犯勸。必反等者違制重也。結業纏者違理深也。流苦海者受報長也。俗刑有上請名。例律謂。條其所犯別請減罪也。十惡不用此律。即是不請。言其已定也。今此公然違教。情過已彰。合入犯科故不待請。極下正勸。極誡如此即上律制也。開章標列對下法附。故言初中。就此五門初及三四正明本法。第二第五以類相從。但分房在前。迦提夏竟。次列可解。緣中初科示所依。中前引四分。初簡非處。律因比丘在樹上。大小便樹神嗔故制。若樹下示可依處。樹是頭陀屋通喧靜。並舉極小。自外準知。上約僧居。若依下五種並據俗舍。上四暫居處。下一久住處。並因緣起佛皆許之。初明可依。後明移徙。牧養也。聚落名通大小。乃至一傢男女所居皆是聚落。移徙中隨所去者。隨上五種人所移處也。或可彼人移去資具有闕。隨比丘意別往皆得。文中不約住意以斷得失。即是不瞭。故引五分決之。文分為二。初明開去。言住意者謂審彼五傢在此。竟夏方可依之。必無久意不可依住。移應失夏。若在下次明非處。上別列命難。下總收二難。次五法中一擇處。二定位。三克時。四要心。五假緣。位中彼論亦同此律。但有前後兩位。十七日去俱是後攝。克時中言為破等者。此明瞭疏特立日限之意。以十五日猶屬春分。非夏限故今時僧舍多有此過。相與循訛率田暗教。況乃但營齋供各競豐華。至於結法曾不遵用。隨情罔聖。重事輕法。良可悲夫。起心中疏列三種。初是修智。三即營福。第二兩兼。五中復五。據處是通約相則別。三中噆嚙是妨己。踐傷即害物。噆子合反。嚙五結反。四無可依者即第五律師。謂下五句即列五德。初約授法。二即舍行。餘三可解。五無施主謂闕資緣。即第五過四分下指略。文相既同故不繁引。三難處中初引十誦。一往簡非。次引五分。決通可否。白法中初指廣。今撮引之。彼雲。比丘夏安居處先往看之。有敷具否。無音聲惱亂否。無師子虎狼賊蚊蟲等難否。可得安居竟否。又雲。應自思惟此處安居飲食如意否。若病時隨病醫藥可得否。復觀共住者如法否。乃至病時不舍去否。復觀大眾中無有健鬥諍者否。不生我惡心惡語否。更思惟。眾中有知法解三藏否。不使我夏中有犯欲滅無所否。又思。此眾中有僧如父母教訓子者否。又思。眾中無健鬥者。夏中不起破僧因緣事否。先受安居竟後受房舍敷具。應一一料理等。若有三寶緣聽受七日。又雲。眾中上座應問大界標處失衣不失衣處凈地處佈薩處等。又雲。安居上座法如鈔備引。乃至下示法。今準義加於小食上維那打槌告雲。白大眾安居已過一日。餘有八十九日在。當勤精進謹慎莫放逸(餘日準此加減)。若下勸依。僧父母者道因彼生故。言僧師者行從彼范故。彼文猶廣故註雲雲。彼續雲。安居比丘自恣時得作一事。謂說見聞疑罪後作四事。一解界。二還結大界。有二因緣須解界。一為水漂相壞不知處所。二為賊難。僧皆舍去。故須解結(無緣不須下斥古計。夏中解界破夏。亦恐古執此文)。三受迦絺那衣(亦隨有無)。四受敷具。第二總明三時中初文顯制。即本緣起。初二句敘過。即上三義故。下引文。夏是別制。春冬即通制。若據二時妨道。雖同無多傷害。招譏亦輕。故雲過少。問安居是制而雲聽者。答制聽相對聽即是開。開聽相望聽通開制。如聽造房畜長聽結界。聽略說戒等。此聽即開。如雲聽問十三難聽依止師。聽白說戒聽行舍羅。聽安居竟自恣。此聽即制。今雲聽三月者頗同此意。借義以訓聽猶令也。謂使令作之不可違。故若作此解餘文無復壅矣。問中一時四月。約過是同。而不盡制故須問釋以彰教旨。答有二意。初約開後答。唯被前安居人身為苦器。饑渴寒熱隨時所須。故號待形。準通五利且舉外資。是正開意。故但雲衣服也。次約開前答。則攝中後二位教。太急者攝機不盡也。用難常者機緩不及也。異緣或阻不可期故。次別明三時。標中結前生後。前明一年三時緩急。後明一夏三時前後。正示中初文前列三位。故下引證。即增三文。疏雲。增三具明前中後也。據時定分前後一日中間安居二十九日。次科初引文示。即安居犍度彼雲。佛言有二種安居。有前安居。有後安居。住前三月四月十六坐也。住後三月五月十六結也。雖下義決。初句點文缺。然下顯義具。文指二日為前後。則義必含中。故雲於理自明也。疏雲。犍度中但明前後各住三月。則無中也。故舍利弗欲於佛所安居。十七日至制後安居。據相以言。但前一日為前安居。餘三十日為後安居。莫不望初俱名後。故則缺中也。下指結文。三法別故。次科標雲泛明者。此中正明安居前後。而下三門名同事別。以類相從故雲泛也。初中是前下合雲得受五利名賞。結者下合雲是後。上下相映在文省約。二中初明前不結有犯不犯。十六日下明後不結皆犯。除難事者示開緣也。尼同別者簡通濫也。同謂同前別即別後。以尼外化義少不許遊涉。故重於僧。三中初明前者。乃至後夏不結者。雖未暇加法而身已在界。故並成前坐。是名下謂結夏日異受歲日同。前一月中隨日可結。故雲三十日安居也。問難事不息都不結者為得夏否。答疏雲。或五日三日乃至一月雖不結之不失前坐。以難不結非是故心。若下明後。以後安居人本是八月十五日夏滿。聽隨前安居人探前自恣。令由難阻隨息開作故通一月。此即結夏日同受歲日異。問前中二種有難開否。答準理應通。若爾律中有難開增自恣者。答彼是外界鬥諍。此即王賊等阻障。俱號難緣名同事別。上三前後初賞罰以前安一日為前。後三十日為後。次得罪中以前三十日為前。後安一日為後。三難事中即約安恣互明前後。疏有六種。三種同前。第四位約前後。初後兩夏各十六日。中間二十九日。五明行住(住謂舊住行即外客)。對念二法行住通用。忘成及界以是行人先有要故(又雲。必舊有要例亦開之)。六據法不同。對念作法以容預故。忘成及界恐乖前後。直爾便得(準疏後亦加法)。夏閏中標雲延促者。依閏為延不依名促。又閏中三例。住日多少延促可尋。依閏中三初示文闕。比下二取例。比即是例。前引論文。彼雲。若閏四月者則取前四月受雨衣。滿百二十日故知。含閏在其間矣。彼下以開況制。開緩尚依。制急宜準。又下三釋疑。疑雲。閏是虛坐。既非正月。閏中出界應不破夏。何須坐閏。故比通之。今明依閏。雖經四月閏不在數。但恐間絕。三月實夏。故依之耳。次不依中初標示。摩下引據。安居已作閏者。顯是初結未知有閏。故通數滿下明受衣。言成受者以不依閏數日滿故。言不成者或有依閏日未滿故。謂下對釋可解。兩判中初句指前文。多論唯明依閏。伽論文通兩位故雲兼具。次句明雙用。夏下正判初明須依。謂先知有閏宜從多論。不得不依故不取伽論。若下次明通依不依。言反前者謂夏初不知有閏。結已方立或依不依。隨人取舍故雲通二論也。西土作閏不定。此方不爾。預出年歷。並是先知皆須依閏(舊謂先知有閏要依不依隨人所欲者非)。疏雲。即彼伽論前安居。已王作閏月。本知有故則依閏。不合受衣本不知有。數日成夏。問答中此兩重問並謂。以開難制。兩答不同在文可見。言二六者一月五月中間兼閏則二月六月也。一月中局閏七月。五月中通含七八九十十一五個月也。開犯獲利故雲奢法。問雨衣亦開何攝閏者。答熱時須用有益無損。故不同也。差別中標雲進否。謂日多少也。初位五六二月由在中間。不涉結解故定一位。次閏四月初句通標。從下別釋三位(目下並約結去以分同異。庶令易解)。初四月住中四月十六結者七月十六去。乃至三十日結七月盡日去。閏月一日結八月一日去(結去各十六日)。若閏下明第二位。住日多少皆不定故。閏月二日結者百十九日住。乃至閏月三十日結則九十一日住。故雲轉少也(前通二十九日結同至八月一日去)。越閏過者釋上漸少所以也。若五下即第三位既不涉前閏。故唯三月。五月一日結八月一日去。乃至十六結八月十六去(結去各十六日)。準疏此有三句。或有安居隔一月(四月三十日與五月二日結者並隔閏月)。自恣降一日(四月三十結七月盡日去。五月一日結八月一日去。即降一日)。或有安居隔一月(閏月一日與五月一日結者亦名隔一月)。自恣同日去(並八月一日去)。如是漸減(應雲安居隔二十九日等)。乃至安居隔一日(閏月三十日與五月一日結即隔一日)。自恣同日去(亦同八月旦去)。三閏七月中初標閏。從下列釋。初三月住。四月十六．結七月十六去。五月一日結前七月盡日滿閏月一日去。故雲未至閏也(結去各十六日)。五月下明第二位。五月二日結至前七月盡日。始得八十九日。故須跨過虛月取八月旦。一日足滿明旦出界(即初二去)。乃至五月十六結去可知(結通十月五日去有十五日)。疏立二句。或有安居隔一日(五月一日與二日結是隔一日)。自恣隔一月(五月一日結七月盡滿閏月旦去。二日結者八月旦滿二日方去。即隔一月)。乃至安居隔十四日(五月二日乃至十六日結者)。自恣隔一月(五月二日結八月二日去。三日已後結者前退後增。乃至十六結八月十六去。並隔一月)。餘下指廣今見業疏。如上略引義鈔文逸。分房法中三時分易西土常儀。將恐保著生常不思厭世。薄情遣滯莫先此法。東華不爾故所絕聞。或共止一堂頗符水乳。或別房各住。而不異俗流。且君子安遷小人懷土。況出世高逸反更守株。致使聖訓空存行儀永墜嗚呼。制緣中初明主心局狹。簡於客舊故致嫌責以為由始。佛下明制舊住自知。但令客看目見好惡則息諍情。行法中初文具五法者名為五德。上四約心名為通德。通一切故第五約事名為別德。隨事各局故。順己無黨故不愛。違心無憎故不恚。達教無疑故不怖。知機適變故不癡。知可分等者或約人。論大僧為可。惡比丘及沙彌為不可。或約處者房舍為可。眾處不可。更總為言必須通解分法始終。方堪差舉。羯磨下引法可解。次科初五德唱告下明眾僧集物。隨己所有並持入眾。唯除床榻臥具等。三中初數知房舍。經營主者或彼創造。或復修治。任意選取以賞勞績。缽器篇雲。營事比丘房成與房。住九十日一移。等餘廣如彼。後下二依次分與。若有下明人少房多再三分之。故下明更分無用。故令留置。問既隨所樂可取先所住處否。答必取先住還因分得。理應無過然本教意恐著住處。茍能遷徙節己稱法。在人為之。若惡下三明簡人。時下四示嚴制。問答中初難者律制行食。不得偏饒上座。不同分房故用相並。答中上二句明食味均通。下明房舍局定。二義反之。初明好惡已定。反上平融也。好惡可會。美好不同者好中復簡。謂好相多別也。限下二明時長。反上短促也。次問中以現前僧物好惡亦定復是別屬。理應任選而制參取。故躡為難。舊雲。先以施物好惡相雜。然後書現前人名於籌上。使不見物者投之於上也。答中現前者須通二種。如盜戒中等分謂平等而分。此句反房不等也。通有一分者以望未分未成別屬。此句即反房非通有也。投策即擲籌言之變耳。餘相中僧祇三節。初明小眾可否。若房下明重分。若春下明三時緩急。夏房專為治事故與。春冬更兼受用。而與故雲具通二與。四分亦三。初明客來不移。同上可見。若分下簡非處。若有下明預定。律因諸比丘見阿練若好窟念言。當於此安居。後餘比丘見已亦如是作念。至十六日共至住處迮狹。佛聽先作相者住。即書雲某甲欲於此安居。詳此似非分房。應是山間嵓窟庵舍。孤立之處可自標定。必是僧坊自行分法。理無預占滅名。去者恐妨後人。故滅即除也。三明作法。設教中標雲四種。對首本制常途所行。餘三緣開心念開無人。忘成開非心。及界開奔赴。對首中前安居標雲通諸界者。謂作法自然或聚落蘭若。或僧坊俗舍並通安居故。今下標今立法。出法中初具儀。二示法。準疏分八。初句告所依。證無餘想也。我某甲者簡非他也。依某處者定所標也。前者簡中後也。三月者通餘一月為開制也。夏者除春冬也。安居簡遊行也。房舍等者料理資緣也。三說者表無謬濫也。上出本律次引五分續成對答。彼人即所對者。莫放逸者誡敕之語。答受持者言議往返也。後以義加者。下引本宗五分並制依人。準牒詞中意令專奉。今多但誦三說不道餘詞。準理應成依文為善。改轉中前文且約一相以明。處既多別故須隨改。料理之語唯局僧坊。不通餘處。不下斥非。彼謂。通依一國一城則處寬易護。然束約攝修。唯狹彌善。如上引律。起不礙頭坐趣容膝。安有畏失而通一國乎。恐無知仿習。故須指破。初問答中有三。初通示制意。前人下別列三世。若下反彰違失。若據安居攝靜修道。反令營事全乖教本。後賢有智宜求斯旨。次問答中五種持律。且約誦文多少次第。然前四種通須解義曉達持犯方可依之。推究中初句征。五分下釋。初引五分制法。有比丘者即緣起也。乃下立制。往彼處者明親附也。若房下明遙依也。若已下明往返。遇緣隨結成者請法因緣非心慢故。準下還成前安。次引四分制犯。罪相階降在文可知。中安居初標。律下釋有五節。初句指律。有名者即增三雲。前中後也。無法即犍度中但出前後二位也。世下示古。然下義立。初二句準增三之名。謂由有三時故列三名。以名顯時故雲分明。次三句決犍度義具。故可例立。註引缽量。律文但出上下二品。與今頗同。應下出法既約山嵓。故除修治。必下縱古。註羯磨依律。但出前後二法。疏中所謂莫不望前並名後故。後安中初標於下釋。初句定日。同下指法同異。心念中註示開緣。當下明儀法。住下令改轉。忘成中初釋名相。身已在界不憶加結。佛開成夏故雲忘成。律下引示。律中四法。次第相由。故指心念為忘。必忘對首例亦同開。故知下準決。初示文局。以律本緣開外來故。必下顯義通。但約要心不局內外。初明舊住有要亦通。下明外客無要反塞。言為事者別有所務。明非要故。及界中疏雲。界者入攝僧界。園者僧伽藍園(藍是梵語。園即華言即院相也)。此須料簡。若藍狹界寬及藍界俱等並約界論。或藍寬界狹或復無界則約園說。律據僧坊準通俗舍。此收四種。疏雲。園界兩所足有雙隻(謂園與界。各有雙隻二種故為四也)。問隻足尚成。何須雙足。答律因緣起隨機緩急。先雙後隻次第開之。既約隻成雙則無用。所以文中但言一腳耳。下指廣者疏雲。所以一腳入界明相出成者。以匆切不暇開不結成。又問。雙足入出成敗相對(敗即破夏)。未知一足入出得例前不。答要須兩足出界辨破。以利勝故若一出破。一入不成皆損行人。不名開制大有理也。次明分齊。即前四法約時處人法四位總收。使無通濫故也。初約時者謂上四法通前中後。一時有四成十二也。次約處中自然作法並通安居。各有十二成二十四。又約人者五眾各有二十四。則成一百二十種安居(疏中又分及界為四成七種法。用歷三位成二百一十種。仿上作之)。約法中上文四法既通三時。不勞此位。然對異說通局不同。故須重簡。初明對念通三。可知後明忘及初引異解。初解局開前後。註羯磨中亦標此義。又下次解局開後夏。並下結斷。今準祖意並通三時。隨日結成隨滿受歲。義無抑塞乍觀兩解。從急似善。然律本中但明四法不簡初後。故雲並非等也。問忘及二法為加法否。答準疏亦須陳詞。但夏成在前。加法在後。不以加法為結之始。疏雲。忘等直得後用加法何為。答制開義立何得不有(直得是開。加法依制)。四遇緣中二科。據論受日合在法附。但出界逢難。失不義同故此明耳。初引律開即開二難。初總標梵下別釋。初釋梵難。略舉淫盜。餘事準知。地有伏藏容生盜取。二下釋命難。佛下示開。次詳定中初科初句牒前。從下正斷為二。初明求處約心以明成破。若得下二明得處。約緣以辨通塞。法隨身者處有前後法仍相續故。出界便破者亦據越宿。結成後去者法既隨身不必作法。但望所至之處立心止住名為結耳。須緣及法者緣即難事。法謂受日。反無緣法破夏何疑。文義證中初科引文有五。五分食不足者道緣闕故。親戚苦樂者苦生憂惱。樂恐染著皆妨道故。十誦下合示三文。四分亦爾者。即如上引牧牛人等五處隨去也。瞭論中初通舉八難。同說戒中。疏下別釋二難。不雲下二句通結諸文。次明決中初引文決。摩夷即母論。正言摩怛理迦。此雲本母。故註羯磨雲。毗尼母雲移夏不破安居諸部無文開是也。四分下準義決。三律移夏。既得受衣成夏明矣。雜辨中初科忘不受日者。以五百問中有此開文故。問以別之。答中初明開者此實迷心。故開憶悔。必有濫托則非教意。一坐下示制。以教太緩故須限約。必過三悔縱實亦破註示憶悔之相。即返界者疾還本處。受日往也。遇難中疏雲。當日出界遇難經宿。必有斯緣。無文開得。此謂有事無文故須明決。答中由文義俱無故取人語。高齊即北齊高洋簡南齊蕭氏。爾時大興佛教置昭玄司。立律德十人以統天下僧尼。號昭玄十統。問既無正量何得從人。答諸師所評準前移夏及受日遇難不來不失等文。必專守護而非心過。情是可愍故準開之。疏雲。高齊十統並懷慈濟。通僥幸故悠悠慢犯失夏何疑。明會夏中恐謂安居必身在界不開明會。故須問決。答引會衣例同會夏。彼律衣界不立勢分。故須身分入內方成。藍界寬狹中初明依界有二。初至明出破夏明別依成失。二跨取後文若根本下。明通依不失。由本結時不知別界故通彼此。若依下二明依藍亦二。初明藍寬界狹。或藍界齊等明不失。以有界處本須依界今乃依藍。故須註顯(舊雲順古者非。與下文多違故)。若依界內下二明藍狹界寬。或依別院別房之類。小界亦爾者如別結一房依房安居。出門即破。皆謂下總結。言兩失者依界依藍。各有一失一不失。即約本心有違不違。而非明文故雲義張也。法界多寬故緩。房處從狹故急。必有行人棲止大界。自意依房舍緩。從急彌符教旨。遇緣去中二難即命梵為己緣。破和即為他緣。律中本處因我住故破。他界因我往故和。為害事重。故並開之。諍見僧壞西土多然。此方罕有故雲希也。受日逢難引文中初是親緣。若下即命難。律文佛判並言得歲。同上親留故雲同前。義決中在文尤緩。恐致妄行故須準急。初正決二引證可知。五中迦提分三。初明時限。比謂無衣常開一月。二釋名義引論翻名。註文釋義。三指廣。問下篇既廣。此何重示。答若論受利。雖自恣後然所獲利全由夏功。又彰夏時四月制開分齊。又此論無衣後約有衣。若爾有衣受法此何不明。答行事次第合在自恣後故。解界中此章來意為破古執以息後疑。非關夏限故曰因明。以迦絺犍度中雲安居竟有四事。應作自恣應解界。應結界。應受功德衣前引母論。亦然古師據比故有妄釋。引古中初出彼計。疏雲。有人言本依界故成安居。若解本界便失夏也。以失所依即日雖結亦不成就。故文雲。安居竟應解界。未竟而解故知非也。此下難破有四。初斥妄。律下二顯正。初牒律文。為下示意。但文非明顯。致令錯會。故準十誦德衣之文。方決疑壅。廣下指彼。三十五雲。夏竟眾多僧坊共結一界受功德衣。已舍是大界。諸比丘皆名受功德衣否答。一切皆得受之。又下三引證。舊記雲。指首師律疏本非為夏。乃顯別有所為。文雖不示義應同上。古下四引難。古人雲者已為前代古德難破。今引用之。疏中標雲有人言是也。前引律雲。安居竟應解界應自恣。二文不異故引相並然。律通三日。自恣十四十五未竟皆成。及中後人隨前自恣住待日滿。用此相並明知。解結非破夏矣。文兼等者不竟解結。若雲破不竟。自恣亦應破。自恣既不破解結雲何破。上句示文同。下句明義合。破則齊破。成則俱成不可偏。故疏又難雲。如在攝衣界中護衣緣故須解。亦應失本所依即日明離。然未經宿不說離衣。夏亦同此。何得即破(前雲解界即日破夏不待經宿。故有此難)。今解中初二句判定。但下明前後寬狹。初生起。若下示相為二。初明依界。前狹後寬。僧祇避難界縱廣三由旬。問先廣後狹為依何處。答準下自然。亦應依本從狹彌勝。若下二明依藍。疏中。又有師雲。自然中安居已結界受日。失本自然亦破夏也。難雲。本依自然結夏尚成。今結作法牢強於本。何得雲破。以不離界故此不標古。直伸今意初明後狹。若下明後寬。二緣即有難無難也(昔雲前註文順古者準此知非)。受日敘意中初敘開。必下明制。妄下顯過。西土施物多依夏數。北地亦然。故多此過。可下生起。標分中初列三法。下分三科。通論上三。故雲總分也。初科標雲三種者即上三法。開別合眾。或是七日半月一月三位。則合別離眾也。對人中引十誦二問。明所依處及所對人。制行受日不離當界。須從五眾各局為言。比丘通僧別餘眾唯局別。不行月法故。次科易見。三中古執三種次受不得前後。今此反之。須知古師執法故不許差。今師義緣。隨緣即得故不同也。釋疑中即古所計疏雲。昔人雲。先受七日後便十五。以文雲受過七日法故。答中道謂。口言方俗之語。使人易解。三法半倍半月倍七日。一月倍半月。故知文牒倍過之過。相攝中以眾法是強別法為弱強必攝弱。法容隱顯故有此門。初科先敘用竟顯非所論。若七日下正示相攝。初立義。由下釋所以。律下引文據。次科初正示。比下斥非。上且從古。不顯今意。疏中標有人言。後正解雲。今解不無此理。本是一緣不得有長短二法。可如前判(前約異緣故今不取)。今前後別緣各依受日。前法被事。事未是息何得失法。如為患事須服酥油。兩緣未差口法隨在等(舊記雲。此科全出古義。今謂。不然安有制撰全出他義。但由撰鈔時猶同彼見。後疏方廢。餘同此意)。對緣八門初門通明中他緣分二。初明如法。若下出非法。言妄數者非緣受日法乖夏破。不成歲故引證可解。然但失利。若上中下座則不可亂。內法傳雲。凡破夏人但不獲利。豈有昔時受敬今翻禮卑。習以成俗。本無憑據(傳文)。雖非明文於理為允私緣亦二初明是。若為下出非。初明多種惡求。縱下明經營善事。雖為三寶而覓利。販賣亦成非法。指廣如後。即下五中初緣。或是中卷販賣戒。三寶緣中二初引文示。準此下以義決。初明如法故開。大寺者簡非自己。諸處者通目三寶。若自下列示非法。則有四別。初受雇。及下為己。或下為俗。縱下為僧。並下通結四種。第二緣中初定是非。總下多相不出此三。病中兼收遭難。受戒佈施興福設供問疑請法並是生善。懺悔即滅惡。四分下引緣相。四分且出三種。如後具引。十誦八種。興福者造井橋梁。博施濟眾之類。若遣下即能請有別。四分遣信聽往。下雲十誦寬於四分。即此文也。若中下明所請量時。三中初引律。餘下義定。父母恩重大臣勢力。故雖不信亦聽受往。餘人反比故簡有信。生福是事信樂即心。有力生信謂已有道行力能回邪。前雖無信義當拯救。故開往也(舊解。彼人有力者非)。四中初如法又二。謂受法及直去也。今下二斥妄行。初出非。雖為衣藥而吝己外求故雲妾也。準下例斷。初斷乞衣過。知足戒三十中第七戒。實因奪失現闕三衣不許全受。故舉為況。今則下顯過。舍制謂闕法服。取聽謂積長財。必下明通許。乞衣即第六戒。次斷求藥。自乏處遠須此兩緣方入開例。五中初引文。因我鬥者能生諍也。須我和者能滅諍也。然下義評別顯往和令依受日。初句是縱。約下即奪。謂前緣無準可依。直去事必有期何妨受往。律雖令去不雲受日不得。故雲無正斷也。結斥中初引別文通證如法。律文初向明制。除下示開。衣缽等者釋上餘因緣也。今下遮妄。初斥求乞。上明事虛違法。縱下示事實亦非。乞衣戒中若遭奪失直令乞衣。若乞五谷皆結吉羅。故雲律結正也。如釋相所明。或下次斥邀請。如今吊喪賀吉問疾詢安。書疏往來意令召命之類是也。律下證非。同十誦者如上八緣。上來五緣總括律文。諸緣皆足。但前後不次。今為隨次引之。一者律因波斯匿王邊國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧衣被飲食所須之物。不信樂大臣便奪。諸比丘欲往白王。路遠佛開受日(佛僧事也)。一有比丘誦六十種經。為求同誦人故開受(法事)。三匿王往討邊國。不信大臣欲鑿隻桓通渠。比丘欲往白王亦聽(僧事已上初科三寶緣)。四有檀越請比丘欲佈施。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未聽有如是因緣得去。諸比丘白佛。佛言。聽受七日去(下諸緣並同此不更煩引)。不應專為飲食除餘因緣(如上釋)。五他處比乖請懺殘。六比丘尼請懺殘。七式叉請懺悔。更受戒(重受六法)。若受大戒。八沙彌請受戒。沙彌尼請欲受六法(六法尼中受應是請僧指教耳。已上即第二緣)。九不信樂大臣欲相見。若有益無益聽去(二重)。十有信樂大臣欲相見。若病若憂惱事若為利益(三重)。十一不信樂父母欲相見。若不信令信。若惡戒令持戒。若慳教令施。若無智教令智(四重)。十二信樂父母請欲相見。若病若憂惱事。若有利益(上是父母共請下是各請)。十三有母請相見。十四父請相見。兄弟(共請各請有二)姊妹(共請各請亦三)及諸親裡知識亦如是(已上即第三緣通前共二十一種。半月一月並同)。又雲。若為衣缽坐具針筒乃至藥草至七日應還(此即前檀越請緣。今約不請自求為第四耳)。時有比丘在住處。見有比丘欲破僧。念言。莫為我故破僧耶。白佛聽去。二見尼亦爾(尼來僧中助破)。三聞比丘。四聞尼亦爾。五有比丘於住處安居。聞彼比丘欲破僧自念。我若往呵諫。必用我言止不破僧。又念。若自往或不用我語。我有親厚能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。佛聽以此事去。六聞尼亦爾(已上共六緣律令直去。鈔約可期令受自。故列為第五)。又上五中第四為自。二三為他。初後通自他。離合中三初立義。一日已去是七日緣。八日已上即半月緣。十六日去即一月緣。七日合者疏雲。若俱三日或復三減可同七日彼此兼用。如一是八日一是二三日。可合受半月。疏雲。或張王各是七日不可合用羯磨半月。以事是別人所行止得前後受七日。一是十六日一是二五乃至十日得合受一月。如下二引例銜含也。應下三出詞句。通僧別二法用之。懸受者謂。前事如法期限已定。但時未至預先得受過日方用。初示如法。所為緣現顯非濫托。必下遮濫。初敘非由下出意。事非的實聖教之所不被。故雲不相授也。疏列四過。一不可倚傍。二本無實緣。三不知期限(對此限濫)。四妄受僥幸(對輒乞法)。互用正明中初科準疏。古師不分本異兩緣例得互用。今意不爾。如文所明。前明異緣不合。必下明本緣開得。十誦因比丘受日到聚落中。七夜未盡作事未竟來還。白佛因聽餘殘夜。白雲。我受七夜二夜已過餘有。若幹夜往彼出界(今若依用宜準此白。唯改夜為日)即知。本是一緣故雲非謂異事也。次科望三寶則通。對餘三寶為塞。如本作釋迦後作別像。雖同佛事非本所期。法僧例此。在文可見。後一傢中初明塞。若下顯通。如但受彼請。不定別緣通標諸事。隨為作之。故雲準心等也。釋妨中恐疑異界不開。故有初問。或謂僧次非的請。故有次問。或疑舍請非我緣。故有後問。二請者即僧次別請。後雲僧次應得者。以施傢心漫故元即本也。重受中昔解者疏雲。有人言。安居立行修道為宗。緣急開三。以濟時要何得重受。無此理也。故十誦中為破僧。聽受一七夜。不得二七夜。乃至三十九夜已破安居去。此明文矣(下指和僧文即此是也。彼但有七夜三十九夜二法。不同四分)。開三法者不許重也。差不成者不許前後亂也。彼謂。必須先受七日次受半月。縱七日緣亦請半月。一月亦爾。三法用足。或有急緣破安居去。更不開也。比由不曉受日從緣作法據實。故有此判。今解中初科初句判定。次二句指廣。疏引古難雲。修道務急何得制住。必有緣來隨意開得。又今難雲。如前檀越召受七日。已後有三寶。要須經營何得不開。明知亦得。但下正立。又三初申理。由受日法本為緣開。緣求法應。何有限三不前後也。故知。昔人全迷教意。故下二指證。二十餘者如前所引。且下舉況文亦如上。引證中五分一切之言豈局一番耶。十誦中初破執不聽二七之文。初引文。列多緣者如上興福等八種。自為如衣藥等。為他如受懺等。謂下釋通。古師執此以為明據故須決破。雙牒者別緣加二七夜。是非法故。疏雲。彼受日法但有二位。對首七夜何得重加。故不得二七夜。不妨前後去者亦得。若下破執和僧文。如上已引。初縱彼計。故雲似耳。由似是故致令誤解。然下是奪。不請文者彼不遣使。亦開受往同上五分。四分一一遣信別請即是急也。此中且約寬急相並以彰不局。疏釋雲。和僧用二法已破安居。去者受法依限。前二有期故開隨受。既用法盡和滅難期。知用何法往彼和也。理須破夏是所開故。重下斥彼所據令須依理。五百問中文理甚明。疏雲。此卑摩羅叉口決。其人翻十誦者既有此通。義無疑矣(十誦本什師翻。後卑摩重翻故)。瞭論得受者謂得開重也。疏解中業疏引雲。雖請七日事竟不還破安居得小罪。若事未瞭極得六夜。第七日還至八日。更請七日(今雲事瞭者疑脫未字)。若後仍不瞭更請七日等。此下指人為證。真諦即西印土優禪國人。梁陳二朝至此廣有翻經。寧下責其局執。一隅者無通變也。壅塞也。佛化本通固執乃塞。親聞中大唐之世玄奘西歸。那提同至。敕詔祖師同預翻譯。因得備聞中國之法。足為明據。故引示之。下文指廣。如上略引。餘更如彼。長短中三位極限為長。一日八日十六日為短。中間長短可知。文中唯明七日短緣。長易知故半月一月例準同之。律下引文示。立下申所以。若下釋疑。但約緣長不必路遠。僧尼中初文僧法可知。尼中不同。故須簡別。四分僧祇明文可瞭。不雲多者不明餘二也。次科初出濫行。四分下判非法。三中文敘二義。別緣者簡非眾。故必有長緣事須前往。或容返界重受七日。或比難緣義通直去。事訖中疏引古計雲。事訖不來夏亦不失。以法在故今師不同。如文所示。初示所以。施猶用也。問事訖即謝返界。路遙中途經宿。無法隨身應須失夏。答法托緣生。緣謝法失。本期還來。未及本處。事猶未息故非失夏。問事訖法亡或緣未竟。期限已滿約何明失。答四分十誦日夜兩別如後自明。明瞭下引證。十誦不許者前雲。中路聞死反戒八難起不應去等。僧祇同者前雲中前和瞭中後即還等是也。正加中心念中初文本是對首。以無所對故開心念。初明開緣。獨住等者等取蘭若遠行(謂寄道中安居)。長病饑時依親裡。五緣並約無侶。有即不開。故下猶須相待。若界下示非法。即成別眾。人非所收。若待下明如法。次科初指上開。若下正示告法。十下遮濫。有執此文謂通互對等故。然此且據七日為言。羯磨月法不通餘四。前文但簡尼眾。準理沙彌亦然。指沙彌中下亦不出。還指同僧。對首中受法分五。初求他審諦。二述己情懷。三標期無濫(簡眾法故)。四牒事非虛。五期還奉制。簡辨中初科雲準羯磨白者。即第三句緣本詞也。不無加減。對之可見。次科正明中初立理。不下簡異。世凡論病。七日則轉。藥不加病故限七日。次科疑者雲。病轉可爾。不轉過日法應隨在。住猶存也。答如論者即多成瞭論。如四藥引。問答中並由昔世妄行。故特辨示。答中初句義定。此唯約第七夜為言。非謂不兼前六夜也。以下釋所以。文明七日。餘二準同。又下止非。又二初正斥妄改。亦下因斥濫用。曇諦羯磨後隨出事訖法。有昧教者輒用故。問兩宗失受同異雲何。答失法則異。破夏乃同。四分受日日沒即失。十誦受夜夜盡方謝。及論破夏並約八日明相為言。疏雲。第七夜分明相未出自屬前夜。明相若出即屬八日。制七日夜須及界中。又雲。十誦亦及七夜返。還同四分有何異耶。問諸律立法差別何相。答五分三品。則同四分。十誦有二。一七夜法。二羯磨三十九夜法。僧祇亦二。一七日。二羯磨事訖。是則別法咸同。眾法時異。文指後篇尋之可領。眾法示緣中先出今意又二。初示緣同者即前三寶等五種。故律受七日中備列。已半月一月並指如上。但下明限異。此明前緣眾別並同日限長短為異。不同下次斥古非。彼以短緣而加長法。疏又雲。古師用七日已後有短緣。受月為非令破夏去。故知。有二古解。此下二句正斥。上句謂結業。下句即違教。餘下指前重受。立法中通標四傢。此與諸文差異。故須委出。疏序雲。或單翻出(鎧師)。或依律文(即今一傢依本直誦)。或準義用(光師)。或引緣據(願師)。至受日中雲。初師加乞(鎧師)。二準覆藏(光師)。三準六夜(願師)。四雲。近世諸師不加乞詞(即上序中第二)。用此二文對鈔又別。如下自見。指二傢者應是鎧願二本(舊指鎧諦)。初鎧本先出乞辭雲。大德僧聽我比丘某甲受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居(三說)。白及羯磨同今鈔中。疏雲。初人加乞羯磨不牒。恐成僧法。此古羯磨是也。次願師本其文已亡。疏雲。第三人(序是篇四)但準六夜乞法牒緣。誦事並盡(六夜白法中初牒所犯。次牒乞覆行覆。後牒乞六夜。最詳悉故)。意詳乞法同下光本。白及羯磨唯第四句中加雲。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居。故雲誦事並盡(素師雲。願本無斥言增減者。謂準德衣立六緣耳。非關羯磨)。第三師中(疏序亦第三。受日中列在第二)。初三句示彼所立。疏雲。第二人雖著乞詞。準乞覆藏兩遍牒事(謂白中加第二故雲兩遍)。時到已前增加乞詞。忍聽已後略事。而作羯磨亦爾。此方全依曇諦舊本。今略引之。乞雲。大德僧聽我比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居今從僧乞受過七日法十五日若一月日羯磨願僧與我比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨慈愍故(三說)。正加中白雲。大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居今從僧乞受過七日法十五日若一月日羯磨(此謂增加乞詞)。若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨(不雲為某事等故雲略事作也)。羯磨於第二句緣中牒乞詞下加本事雲僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨(第四句及結詞中單牒根本同上白中)。舉下指過。初生起前二少見不在評論。此既盛行須知過失。今下正示又四。初敘今意以彰昔非。內猶入也。律雲。下據文斥。又下取例。斥止下勸依後法。問得否者為破古解。疏雲。有人定判依受夏破是也。答言無失者疏雲。增乞減乞各有所憑。羯磨大途規模在故依受不失(意詳不無非法之罪)。第四師者疏雲。近世諸師不加乞詞。依本直誦(即同疏序雲即今一傢依本直誦也)。舊指願師本者。且願出北齊則非近世。問前四中不列曇諦本者。答同光師故不復出之。問既除乞詞。羯磨緣中應無正陳本意。答疏明古師立緣增減。謂受日無乞闕第八緣。祖師難雲。受日無乞豈不須告準此。合行事時受者應具儀至僧中告雲。比丘某甲欲受十五日(若一月日)。出界為某事故還來此中安居。白已方可加法(此為諸文多違後進難曉不免繁長)。一月法中不得雙誦者。以律本中不別出法。於十五日下連書一月。翻譯省文。意令隨改。往往愚者依文謹誦。故此遮之。疏雲。則四十五日故也。疏又問。雲受一月不雲過半月者。解雲。七日別人餘皆眾法但雲過七日。明知餘二俱白二也。又雲。若受半月數日滿足。以加法雲十五日故。若受一月則隨大小。私謂。若從初一受則可隨月。或中間受而遇小月。如何數之。準亦依小得二十九日。以受月故(如十六日受至月盡。止得十四日後更數十五日耳)。三料簡中通明受日安居差別之義。故雲雜也。初科夏熱即餘緣。此且略舉餘例開之。須同緣者牒事便故異緣不得。下指所出。然與四分受戒頗同。亦可例準。依處中依界可解。依藍中初文即前雲結夏在前結界在後。故雲先無也。二界即大界戒場。言離衣者此據作法攝衣為言。自然亦不失也。次科雲本結者明先有界也。言佛制者比丘住處佛制必先結界。制令依界明矣。伽藍有緣未及結界。或依村舍等處可依自然。若僧坊有界定須依界。今人行法有界之處令依藍結。則餘場小往返無妨。意謂。依藍依界隨人所欲。反謂此文是順古義(從前至此三處出此義並指為古謬之太甚)。後學無知皆隨盲導何可救也。言卻縮者舍寬藍。從狹界得教意。故下指廣者疏明先本無界依藍結者。後雲立心行者。行護從急。若後作法遠於自然。祖依自然分齊。既無緣難不可後開。若結狹本有說依新(他解)。意以安居隨本自然為定由本作法。意在羯磨安居隨處。不要加結(古記見此便謂先有界處亦不須依界誤矣)。[糸*十]指中點上所判。講者因先諸記妄雲順古。便雲此是斥古。妄上加妄。此妄何窮。且鈔文前後義評義準其言非一。豈非文者皆不取耶。

　　釋自恣篇

　　釋名敘意。文自詳委。行法通塞須略示之。謂人該五眾法別三階。時局夏竟。處通二界。餘在文中。言宗要者若論眾同之本攝僧大教。此同說戒。即法為要。若治惡挫慢。清心增善眾行中最。即行為要。若律論廣博眾說繁累。撮錄時用以成此篇。即文為要。三釋俱通。後義善尤善。自恣意中初科上二句躡前生起。俗中以十日為一旬。人下正敘來意。又二初敘意。妄情外騖。無始慣習不自反照故多迷己縱下示名。上二句標。內下釋。初二句釋上縱宜己罪。即明白義誠心露過。故曰內彰。屈身坐草發語求誨。故雲外顯。即三業也。玉病曰瑕。人病曰疵。並喻於罪。身下一句釋上恣僧舉過。即彰恣義。故下結名。引證中初問起。使下列釋四義。並以故字結之。不孤獨者三業憑他。不自有故。苦言即所陳詞句。以自述己過使眾聞故。初即明制相依。餘並清過。二句有已四即無犯。三通有無。又初後生善中二滅惡。制夏末中初科初句征。若下釋又二。初敘不前意。上明來集之心款誠也。要制也。若逆下彰前舉之過。逆謂未竟。而先舉也。故下二明須後意。初句重牒前征。以下釋。初敘將散。方詣謂所往之處。必下明立法。不獨宣者多迷己故。障道等者顯須悔故。故下結意。次科律論皆雲竟。證上彌顯。論中持戒律者是遵制教。及諸善者即依化教。化制無違故雲皆不毀等。遮濫中初二句正名。非下黜謬。昔人應以賞勞五利開破五戒。是任意毀犯而立其名。此下示意。開章標列中言緣集者謂。定時簡人並須合教方成法故。雜明者料簡釋疑非一相故。時節含閏中初明閏四五六月。七月十五日且約前安居人。中後結者多隨前坐。故不別標。不依者謂。先結後閏具如前篇。此即隨竟自恣。不局時節。若下明閏七月。非前夏數。滿者此據中後者多。必前多後少亦隨前。作住待日滿耳。增減中減前二日。增後二半。猶不去者開強和合一同說戒故指如前。延日中律因。諸比丘安居精勤行道得增上果。恐往餘處不得是樂白佛。因令作白增益自恣白雲。大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今不自恣四月滿當自恣白如是。詳定中初定無難。若下明有難。初中又二。初引文以定。初雲律中者即自恣犍度雲。諸比丘欲十四十五自恣。佛言聽。次引急施者初句通指一戒。次句別指戒中釋衣時應畜文。彼雲。若自恣十日在(七月六日)得急施衣。事已至一月(無衣)五月畜(有衣也。此即時前開十日後無所增)。乃至明日自恣應受(十五受衣。十六自恣故言明日)。一月五月外更增九日(謂初七得衣。前減一日後增一日。乃至十五前減九日。後增九日。故雲次第增也)。此明十六自恣。合上犍度三日明矣。引增三中律雲。有三種自恣。十四十五月初日(十六是黑月初)。律雲下正定。此亦犍度中文。雖通三日前二非竟。不符文意故取十六也。律又下二釋妨。初引文。此出尼犍度中。恐人固執故須釋通。此文且約處遠為言。準理須雲。僧十五日尼十六日又尼近處不勞隔日。如下文中雙出二法是也。此下正釋。初二句釋通。言相依者疏雲。僧須在前自恣。白眾治舉既犯。清凈方合受尼。故及下示通局文既通三。今取十六亦非專必。故雲一期。克猶約也。恐無知者前自恣。已出界破夏今世多然。為過斯久。封懷味教聞之不行。深可悲矣。人是非中列三種人。初先結後破。二一向不結。三結有中後。恐疑上二不可同法。故此辨之通成應教。文中初明前二種。四分下示後一種。但雲後者義必兼中。亦約望前通名後耳。方法中標雲三人者。對法即眾法對首心念也。僧中又二六五兩分。初中四門對下五人。唯第二門差五德。法雙單有異。餘三並同。緣起中初科為二。初示人法分齊。當下正明緣相有四。一作相。各下次敷座。準餘法事床席兩通。獨此自恣淮局席地。律下三佈草。上二句遮非。下句示法。不在座者謂所坐席處。不在地者為護身衣須以草藉。應離座者舍席就草也(古雲互跪者非)。然不許在地義須草上。而文中不明故引五分以決。並下四修敬。次科指同前者。即諸偈詞及唱告言。今言佈薩處並須改之。然行事之時須知次第。至於說清凈妙偈已即須梵唄。散灑華水亦須供養(有雲。說戒須供戒法。自恣不須非也。此供三寶。豈唯戒法。又自恣法豈不須共)。梵唄既畢。說傳香偈已上座即敘事告眾。選擇德人後秉差法。方接下科行事。小眾中同別二法。同法者既唱出已至僧自恣竟鳴鐘召來。依次坐草對五德自恣。別法者送籌入僧。已口差沙彌為五德。餘事並同僧。五德中標分二者。其五人法跨指略法之後。欲彰差法之異。簡人中初科上二句雙標。謂下別釋。初五德中上四通德。如前篇分房中。下一別德。初約人釋。破夏不結前後等人並應自恣。三舉二滅抱過不露等名不自恣。次約時釋。三日是時餘為非時。增減難事並須曉故。三約法者一廣六略觀緣緩急。並合宜故疏雲。眾雜是非染凈同住。無宜枉濫坌污僧倫(謂知人也)。知時知法(共上為三)。非人不顯故須之也。律下明次五德。初列五相。一一相中是非相對。言知時者與上何異。上是時節此即時宜。謂量僧和諍可舉即舉。疏雲。舉過靜諍無不和順是也。意下隨釋。初句釋初德。次句釋第二德。欲下三句釋第三德。故下二句釋第四德。愍下二句釋第五德。五中上二是智能觀量故。次二是悲皆拔苦。故後一是慈以與樂故。又第四是口餘四並心。此謂各人自具二種五德(有人行事差一人為自恣五德。一人為舉罪五德謬矣)。問既具二五。何以不名十德耶。答罪事別故通局異故。若爾今雲五德從何得名。答用分通局。義有兼正。約事就局從正為名。次科初征。二釋為三。初點本宗。但令差人。及羯磨中唯牒一名。故雲不瞭次示三律。並差二人。註釋多人。謂二對三對作法差已隨對起。復互相替換始終二人非謂齊作。後引三千正明所以。僧自恣竟者即同十誦下不用之。此中但取差二之意。三中初斥專執。謂逐人差也。以見本宗差法單牒名故。未通諸部者即上所引也。又下次斥輕易。今時皆爾。況復庸愚空無一行。妄充僧命輒號五德。名存實喪。豈不悲乎。十下引證。下座來向者臘高德重。不可勞動故。差法中初科前明簡德。文令上座差選。或堪能羯磨者隨作亦得。不下定處由世濫行。故須指破。次科中初明索欲。餘諸羯磨通傳欲凈。獨此有異。故須別出。此下示部別。僧祇等律並不開。故問和中且約通答。後顯別答。指如上者即羯磨篇。五德行事和僧中初文前示威儀。今時多在僧前。禮已和白不應下遮非。次科初示別答。若下指通答。行草中初科為四。初示所出如前所明。當下二令預辦。人別一剪者意使各敷。恐相連佈故當用一握。長二尺許剪已束之。須令展佈可容一坐即為準矣。至下三明次行。上座跪授餘人不須。各下四明敷佈。於座前者即所坐席外地上也。註文有雲。重囑預覓或雲。定是預覓何必重囑。今謂此文註上敷草。謂若至五德唱已。始敷事容倉卒。眾復稽遲。故令受已前敷待唱即坐。有不依此。特註示之。辨謂佈草備擬坐處也。唱告中就草座者告令即時離本座處。偏但等者囑後自恣具儀致敬。註令從之非謂合眾即皆互跪。下雲見五德來方從座起。故知。爾前但坐草上。人多錯解令眾疲極。迷文故也。問所以須坐草者。答自恣一法異餘眾事。由是露過求他誨示必現卑遜。褥席坐具不以[打-丁+親]藉。屈身平地同彼罪囚。恐損身衣故令佈草。疏雲。言離座者舍憍慢故。佈草坐者恐有損故。斯為明證。豈復疑乎(舊雲。佛成道時吉祥童子施草。今效佛故因又妄述受草偈。穿鑿大甚。請以疏驗早宜廢之)。然今行事多從妄習隨用少草。系以繒彩五色間鬥事同兒戲。又令管句之僧或復凈人分頭。俵散平身拋擲。及至唱告手擎頂戴。依古謬傳誦吉祥偈。然後揭起坐具投之於下。身不離座復不敷草。違背正教恣任妄情。況自矜誇我能講說。至於行事還逐訛風。臨此明文信同夢海。況冰情固執見善不遷。畢身長負於無知。來報更增於愚塞。知非改過其唯智人乎。對說中初引聖儀。誡令仿上。大聖尚爾。下凡不稟其可得乎。疏具引雲。佛坐草座告諸比丘。汝各坐草座。默久告諸比丘。我欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意乎。如是至三。舍利弗言。無三業過。所以然者不度者度作眼目醫王。大千界尊何有過也。指新歲經者彼雲。時三千大千世界六反震動。一萬比丘得道跡。八千比丘得羅漢。空中八萬四千諸天皆發無上正真道意等。正自恣法四科初中。二五德來一跪一立者。明非雙頭一時說也。今多並跪。深乖法律。縱前後說外儀相濫。不能顯別亦非法也。次科上座法中初修敬者。律因六群反抄衣。衣纏頸裹頭通肩披衣。著革屣地上坐床上坐自恣。佛因制具儀。律列四禮。文略脫屣。偏袒一法此土不宜。僧隨上座者律因上座具儀自恣。餘人猶故在座。佛又制之。此亦據五德來時。非謂大眾齊跪。十誦捉足者投身仆地。舒手執足示敬之極。彼又雲。若是下座不得執足乖儀式也。陳詞中準疏分五。初句正告五德求聽說也。次句牒僧自恣時也。三我某甲等者下應上法。縱陳過咎恣僧舉也。四若見等者我有三根。慈誨賜示。疏雲。解行具故名大德。年臘高遠名長老。又雲。前單牒者但告五德。後雙牒者勤重之志在於僧也(謂囑僧中別人。僧祇則雲長老及僧自恣說。故知通告也)。五我若下從聞悔過成我清美。三說者仰囑之勤。非濫托也。復本座者還歸席位也。律因上座跪待疲極。白佛聽之。次座中修敬陳詞一如上座。故但指之。總結中上以二座為法。餘並同然。故雲如是。所以展轉別對各說者。由是求他舉過。必使大眾識知名字觀量有無。若令合說言相參濫。何由辨別。所以律中一說二說竊語疾語皆名非法。意在此也。開中隨身安者亦須坐草。但不具儀耳。故律雲。時有病比丘。偏袒脫屣互跪合掌時。久病增。白佛因開。註中雲訖自恣者。謂自陳三說竟也。非謂合眾都訖。上雲隨訖復座。豈不明耶。五德處中準僧祇文。須依位者不失次故。破十誦者彼取僧竟。同上三千威儀故。唱告中今時行事五德歸位。已咒願回向。然後梵唄說自慶偈。三歸禮散(多見不說偈者非也)。舉罪中依篇治者。約心違順通收懺罰。初科分二。初明五德眾僧舉。必無私曲依法加治。不假窮勘。若下二明別人舉。恐懷損減須究虛實。初明事根俱實。依遮法者作舉憶念。若下明事實根謬。反治者降等治之。註指前篇尋之可見。反治中初簡五德不治有二義。故一是眾差。二謂具德。言推繩者核實加刑也。不同下次明別人須治。反前二義在文顯然。僧具缺中初舉極位僧。辦法備故。若下明次位僧。被事不足故。指後法者令發露也。尼來請說。初無尼中以說戒時尼請教誡身不現前。有無俱問。自恣不爾。縱有不問。白日法中初科為三。初安尼立處。眾下止僧自恣。當下命尼陳說。指別法者下具雲。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣。見聞疑大德慈愍故語我。我若見罪當如法懺悔(三說)。次科上告下名敕。古語通用。今唯王者所稱。餘下指後。彼雲。尼於自恣時傳僧所告。諸尼頂戴訖然後自恣等。隔日法中以夜中作法尼來不及故制重集。唯此為異。餘並同前。問中以欲應羯磨。今既不作而制傳欲。故須問釋。答中初申理。尼八敬中依僧自恣。眾不和集非依僧故。故律下引證。初引開略文。處下反彰廣法。僧祇下準例。初舉文。彼明。尼請教誡還寺傳告。亦制尼僧盡集不來說欲。由下合例。尼來中言犯重者。僧殘戒分望下為言。身既有過不堪自恣也。今時尼法節制不行。幸而聞之無復見矣。略說中標。雲雜行者緣法二種各有多別故。指緣中令量時者事在五德。眾法選舉。非庸昧所堪可不慎乎。五德對略中初文為二。初標略緣時。所有者略舉四種。當下示略法。初明先廣已下明次略。文略再說。疏雲。對五德有二略。二說一說也(人雲無再說非)。受兩人者縱受三人理亦無損。但不得至四耳。斥非中初示非。雙頭者二五德齊跪。一時者兩座同說也。律下引證。初引本律因非特制。次引十誦。上句示法。不下遮非有四。逆作者從下至上也。行行者分頭各取也。超越者間隔坐次也。總唱者合眾同聲也。僧對略中初標難緣。五下五德白告。便下眾僧對說。疏雲。不對五德有三略。如百人為五十對。一時彼此三說再說一說也。三說望法。是廣對人為略。下二人法俱略。單白中唯改再一為異。明作白中初明須白。不下簡前不須。直去中初句總舉。五種如上。下別示第六(廣略合論去為七法)。直爾去者由難卒至不容對說。此據五德和白已後。未白難來待靜自恣。即五百問通一月也(舊雲落增減者非也。彼為外界諍緣非八難故)。難事小界如結界中已明。難名通漫。略為簡示。受說安恣並以王賊水火等八難餘緣為難。增減說恣即因他界鬥諍來此為難。三小開者並以當界不和為難。緣相各別。不可混濫(人多錯用故比示之)。五人法中初科。恐濫行者往往有人。同上雙差五德故。次文為二。初明差法。初問和。便下秉法前後各差互為能所故。不下遮濫。取下正對自恣。四人法中初文標緣。作法可解。四人二人大同小異。次科可懺中自言即目求也。舉來約他舉也。不可懺中初科偷蘭三品。上品界內大眾懺。能所六人方可行故。入說中者意顯此人已入罪聚故。交即訓俱。僧數不滿不應前事。故雲俱無也。發露中初準十誦。當悔未悔故。且白停。即同發露。犯者既露。餘戒皎然。義須自恣。故雲不礙也。四分下準例。以無文故。初舉事。即座上發露開聞說戒。既下例同。說恣眾法義無異。故文中有三。一凈行同者俱護體故。二眾法同者皆是攝僧本故。三攝治同者有犯並須悔露故。理下改詞句應具雲。諸大德一心念今日眾僧自恣我比丘某甲犯故漏失僧殘罪。即接文中以眾等語。詳此即是自恣。以身帶犯不可言凈。須牒入法。前雲五人已上舉得出罪指如四人者。準應白停已依常自恣。不必改詞。以僧自恣法中不陳凈故。妄陳中犯三提者以三說故。一一人邊皆結三罪(舊雲望三比丘各得一提者非也。以前對一二不必定故)。不下簡異。彼不形言犯緣缺故。一人法中初文前明備具者。由本眾法無人乃開。故辦所須擬同大眾也。若下作法可解。次科約人被事可不兩相。悔犯露過並須對人不可行。故然亦可準座上發露牒犯自恣。故雲依前(詞句例前作之)。又說戒篇準五百問向四方僧。懺已說戒亦可例用。雜相中前明緣法。徑顯行事。其教義差別是非之相並列於後。故雲大明。初問答中僧治足者上得通下。故一往對論。若約盡辦必須二十。非謂大眾得作對念。但望人多是可行故。別人未盡者下不攝上。故七聚為言須分三位。一唯僧治有三。夷殘重蘭。二唯別治有六。中下二蘭單提提舍重輕二吉。三通僧別者懺舍墮也。自恣攝僧必取行凈。內彰不隱口述無瑕。故雲舉心應僧也。然對念二法言相雖殊。俱須體凈方堪陳說。第二問中以所出不同恐成偏計。故答中俱出正法。隨人采用。四分雲。諸比丘自恣竟說戒。坐久疲極。白佛因開。文引佛語。三問中律因六群尼來遮比丘。莫為六群作羯磨及遮自恣。乃至遣式叉沙彌尼白衣。來遮佛並制。不得在此等人前自恣。又因匿王遣兵護僧。諸比丘欲自恣。佛令語使避去等文如答引。初明遣避。若下即自避。今世無知多容士女。擁隘相喧深乖法制。宜須先遣。客來中初總示僧別。準律自恣未竟。客來若少若等(客主數同)。若多(客多於主)。並隨上下座依次自恣(今文不引。以易知故)。若自恣竟舉眾未起。若已起客來少者應與清凈。不與如法治。若等若多應更自恣。不者如法治。若下別示別人。僧法即五人對首同四人。故並指如前。第五問答中破夏可解。言離衣者以未入迦提故。受日中此謂。七月九日受者。下引文證。疏雲。如律所制。及七日還。今限明相。乃在界外絕此分齊。故說破夏。又雲。七月十日受七日。至第七日是夏滿。不來無犯(準知從十已去受者前緣未竟。不來奔夏)。六問答中四分受日往餘處自恣。及客來多少有難。出界並非當處。而僧祇結罪者乃制無緣輒往耳。第七問中謂。時僧得時現前此二種施並賞夏勞故。非時二施非所論矣。若二衣中時現前施。局前安居人者中後非分。如後明之。答中初引文明許。雖是中後夏功齊故。破夏不結定不預分。若下引房為例。律中分房已猶故多者開客住處。乃知中後安居得受房舍。夏竟分物可以例證。八問中有緣開略。無難如何恐致濫行。故須問決。答中律明。六群恐餘比丘為作羯磨。遮自恣故乃起諸過。文列七種。五是非法。二是別眾。因一說二說佛即制斷。自今已去三說自恣。竊語謂低聲。佛言。應瞭瞭自恣足使他聞。疾疾即急語。佛言應徐徐自恣。明教詔中初教年少有三。初二師預教。猶下五德臨事教。句句謂隨教者語逐句說之。二教年老。初躡前問答中初答同。故下引例。九問答中律因前後安居人雜住。不知隨何自恣。白佛初令隨上座。上座中又有前後(主客各有上座)。次令隨舊住。復有前後。令隨多者。如文所引。第十問答中初引制教定犯。四分文通下引母論。既雲出界。即是僧住。無緣結犯應得輕吉。文言緣者或是三寶。或約難事。隨有阻礙不可去者。五分受請正據俗舍。有惱請主故結重提。非請處者即是僧舍。反上得住準前應吉。次約化教顯過五。中一二可見。或下三句為三種。二三相濫。以義分之上是慳吝。下即貪求。或可上約田宅園林。下是錢寶谷帛。此五無非慳貪。多事非出傢業。遠離此者成德可知矣。迦絺那衣律中佛在舍衛。拘薩羅國諸比丘夏安居竟。往見世尊道路值雨。衣濕僧伽梨重疲極。又寒雪國糞掃衣比丘來見世尊。亦值天雨疲極。因聽受功德衣。開五種利註中翻名瞭論四名。第二從施主餘三就功能。上二名下自釋。無敗壞者補舊易新也(有雲畜長過限不犯舍非也)。堅固者能使五戒無缺也。癊覆者令眾得五利也。次古翻二名可解。五利如下說。開並為益故同名利。分章中並雜出者。即下五利時非時等。初科本宗中初定時分齊。前引文示開受之始。後引文證制舍之終。中間則下準知五月明矣。應受者即佛聽也。前安居簡除中後也。冬四月者連夏一月共為五也。如下明餘日得受。故下引證。謂下轉釋。但雲即日故知不局。所以不許經宿者二意詳之。一恐久延過時失受。二是開奢。必須制約。十誦證上受通一月是明文也。四分十誦受有三十日。舍唯一日。下引母論亦然。五分中受同諸部舍法獨異。彼約得衣日去數滿四月。事同安居。前減後增並通一月。問何以異耶。答準詳諸部皆開四月。但是宗計各見不同。五分則取受衣為始。四分以迦提常開不在其數。若據八月十五受者。不妨四分還成四月。五分卻得五月。思之可解。母論初明受舍。後七月下計日數。事緣不及。謂衣未辦。或似緣礙。亦開隔日(上諸文中且據作法舍。餘舍則不定)。十誦不得攝閏。是奢法故。衣體中四。初示體。若得新者即時非時施。本非作德衣也。檀越施者正為作德衣。施通七眾也。糞衣下準律合有若是新衣若是故衣二句。並釋上糞衣耳。新物揲凈即上新衣以故揲也。浣納凈者明上故衣。不勞更揲也(即日來一種準律。在應法字上。今科於下)。不以下次明求乞離過。次列六種。上五簡非如二衣釋。下一顯如。謂道眾所施說凈長物也(僧祇亦雲。凈財得作)。三上雲。即日來及應法。此二明受法。言應法者即下簡人秉法皆須合教。四周下四明作衣法。又三初示堤條。若過是者謂七條大衣也。應雲七條二十一隔大衣亦類增之。應自下明裁制。且示下衣。餘可例準。又下明色相。律因六群以大色染衣錦衣白色衣作之。佛因制斷。律雲。雲何僧不成受功德衣。謂不浣不碾不治不安緣。不裁隔不編邊(不刺緣口)不安紐不作葉不安鉤。邪命得諂曲得相得激發得。離宿衣舍墮不作凈(前不舍墮兼收離衣)。不即日來。不應法受衣(反前應法可解)。不四周安緣(自下三種如後簡人中引)。不在僧前受。若有難若界外住如是。並不成反之則成。十誦中初簡作。若故下簡體。到塚取者釋上覆死衣。註中和會前文。應知。四分常用糞衣。亦無所擇。若揲下示如法。伽論急施及時衣本非德衣施。經宿亦成受。僧祇未用即上新衣。五分明非有七。並以若字標之。上四簡衣。即制造體色量皆非法也。第五簡時。六七並簡受人。故舍五事者準彼上有若欲二字。五事即畜長等五戒。上明貪利。下即慢戒(有以五事為五利。彼文不然)。三明簡人。初簡受中四分四種。有難者謂王賊等難眾不得受。即簡受人也。戒疏雲。律雲。有難無大衣。今既賊難故不合受。無難應成(文見蘭若離衣戒。古雲十三難人謬矣)。無僧伽梨者非本開意。如前緣中。若爾無下二衣成受不。答文中不簡思之可知。界外住者身雖現前相不足數故。善見初通簡是非。文中必該中安居不安居者。若下別示界外。初不滿及後滿五不解。並簡異界不得中明僧及沙彌。僧為受已成足得利。並顯當界成受(謂請僧為受戒已但共新戒受衣)。十誦初明曲開。異界同結者彼雲。安居竟四邊僧坊若八若九若十。若過共結一界受迦絺那衣。一切比丘皆得名受。後別結者謂。作法受已即解即結。非五月滿也。彼問如上僧坊共結受已舍是大界。是諸比丘名受衣耶。答皆名受。舍者等者如有一處眾。不樂利不待時滿。或作法舍或遇緣失。不妨餘處故也。彼問眾多僧坊共結受已舍是界。已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍耶。答舍者舍不舍者不舍。今引答詞仍變其語耳。二簡犯過。擯人即滅擯。彼文止列四人。令加等字。更收應擯及三舉人以棄眾外不合同法故(諸文不簡四羯磨人。義詳似得)。持人中十誦五德。上四可解。謂下釋第五。得不得者須約時衣人三種釋之。善見中初明用衣多少。重物者如送錢寶等。若羯磨下此明於五德中復選缺乏。以衣屬彼有所濟故。此科所明正簡持衣五德。又論雲三衣隨施主語。悉與受衣人(即是五德)。眾僧不得受迦絺那衣(舊謂。五月滿已還以此衣與眾中衣壞等誤矣)。瞭疏夏初先白者令僧觀察。日久可知。所觀有五。不多事者專守衣故。不好失者眾所憑故。不貪財者非為此衣故。有慈悲者憐愍眾故。好惠施者令他得利故。問持衣人自得利否。答但持不受故不得利。問三不自具受時如何。答善見雲。持衣比丘舍已所受僧伽梨。著迦絺那衣。往白上座雲。我以法持僧伽梨迦絺(準此先衣舍已說凈。迦絺加法受持)。四受衣法作中。初科律令差人亦不出法。僧祇文雲。大德僧聽僧得此衣財若僧時到僧拜某甲比丘及餘人作僧迦絺那衣白如是。大德僧聽(合牒白。中緣本)。諸大德忍某甲比丘(雲雲如上)者默然若不忍者便說僧已忍某甲比丘(雲雲)竟僧忍默然等如常(必有用者依本宗綱緣故之)。次科初明開制。不得說道德者遮其詞免作留難。若不共作令彼經宿。不成受故。所以下示意。諸佛贊者能使得利安樂修道。故論雲。昔有佛名蓮華。有弟子名須阇多。作迦絺那衣未成。故與諸比丘共作。後科指廣仍申略意。此雖不出前衣體中文亦詳矣。更引僧祇示之。彼雲。若外人施衣財不得默受。應作是說。我今受迦絺那衣財。受已到僧中。白二告僧雲。大德僧聽僧得此時衣財若僧時到僧取此迦絺那衣白如是(羯磨準作合上緣本為第二句)。次差能作衣者。若一人若二三人白二差之(如上)。差已一人作主受衣財。時應作是言。受此迦絺那衣財僧當受(三說)。浣時應雲。浣是迦絺那衣僧當受如是。裁時縫時染時點凈時。隨所作如上三說。不說而作亦成。但得越毗尼罪。正受中初科。橫疊者從長量也。疊即是欇。雨頭兩綴中間三綴五綴。則為四疊(準此長量止八尺計明矣)。秉法中初簡眾。總前諸部共十一人。一與欲人(即不現前)。二有難(此通一眾)。三無大衣。四異界。五中後安居。六破。七不結。八犯殘。九別住。十學悔。十一擯人。令別坐者以合受人必相連接。行事便故不依欲第也。雖下遮情。恐謂雨分容乖別。故問答中且據通衣通下三法。若行別答隨法牒之。白中問。此與自恣法差白前後者。答有人言。德衣聽教通作不作。先和告眾許作方差。自恣嚴制無慮不行直爾先差後方和眾。或可。德衣三法並上座作。自恣白和須五德秉。故不等也。又可。制法不同不須比難。差人中註示儀式。與一比丘者。與謂相對問答。文似別對餘人。準律即是五德。與衣中註文先示五德具儀。當下上座作法羯磨緣中。可分衣即目輕物。此牒緣也。僧下牒本。上二句示僧眾付衣。此比丘下明五德受衣。次受衣中次科上座跪者。準下三座皆然。卻行即退身也。所以自恣對二三人今對四人者。思之可解。陳詞中三。初五德作法未受令受曰當。正受是今結今名已。二僧受詞中其受者通指眾僧。善受者無非法過。此中者指所受衣。衣名功德名必有實。功既屬我。必獲五利各各說者非合誦也。三五德對答。四人說已總以一答(四分唯有僧法。僧祇開對首心念受者應是部別。故所不引)。舍法中律因六群不出功德衣。以久得五事故。舍故佛因制舍。若不出過功德衣分齊突吉羅。本部中初科上二可解。又下律雲。有八種因緣舍功德衣一去(作不還意出去便失。由本受時並有要心。後違故失也)。二竟(出界作衣作竟即失)。三不竟(出界得念亦不作衣。亦不還衣不竟即舍)。四失(出界作衣竟失衣。亦失德衣)。五望斷(出界外希望作衣至所望處。不得望斷即失)。六聞(出界作衣竟。聞眾僧出德衣即失)。七出界(出界作衣竟在界外。眾僧出切德衣即失)。八共出(在界外作衣。若竟不竟還住處和合出功德衣)。前五違本要心故失。後三還因羯磨出之。問後三與前僧和合出有何異耶。答前是時滿。後三不定。故不同也。別顯中初明問和者。律中唯此羯磨及戒本序前具列之。餘皆例用故須詳示令知所出。文中六緣。且據問者終須具十。如上篇中。他部僧祇有十種。一衣竟舍(受已作念。衣竟當舍。後竟即舍)。二受時舍(作念。受衣時當舍。後受即舍)。三時竟舍(作念。爾許時當舍。期滿即舍)。四聞舍(作念。聞和上阇梨舍時當舍。後聞即舍)。五送舍(作念。是衣與他已當舍。後送即舍)。六壞舍(受已中間自言。我今舍。作是語時即舍)。七失舍(作念。是衣中間敗壞。失不現當舍。後壞失即舍)。八出去舍(作念。此中住去時當舍。後去即舍)。九過時舍(如鈔所引。彼雲。得越毗尼)。十究竟舍(至臘月十五日僧中一人唱雲。大德僧今日僧舍迦絺那衣三說)。指餘部者五分八事失。一時竟(即僧祇過時)。二失衣。三聞失。四遠去。五望斷(此四同上四分)。六衣出界(將德衣出界經宿也)。七人出界(同四分持人出界宿)。八白二舍(四分單白)。瞭論有八。一竟。二成就(未詳)。三出離(同前去也)。四失。五聞。六過位(即時過也)。七望斷。八共拔除(作法出也)。十種如上僧祇。各隨下通示諸文之意。違本心者且據多分。其間不無作法過時。五利中標雲通塞者。通謂五月得。利塞即時外不開(此中止論有衣五月。其一刀常開。如安居篇不可相濫)。通塞中初通列五相。總開八罪畜長攝三(十日月望急施)。離衣含二(聚蘭)。釋相具明。並指如後。所以開者夏竟營衣出入多務。若不開通無成濟故也。準十誦得九利。一十夜(長衣)。二六夜。三一夜(即二離衣)。四五緣留僧伽梨(一恐怖。二兩三營大衣。四浣染。五深藏)。五五緣留雨衣。六數數食。七別眾。八九二時不白入聚落(四分不開非時。部別不同)。其下別簡畜長。初明分齊。一年之中五月為時。七月名非時。餘下持相攝時前十日開受急施。即非時攝時也。自恣竟不為安居施者時攝非時也。誡等心中恐於利養得失動懷。故引經示令心平等。初列四法。即是八風四違四順。文先舉違故雲有四。後方合辨則雲八法。無恐是心以安住故。不轉即身口以守常故。得下示得失平等。初別釋第一。是今正意。餘三因引。故所不明。八法者一利二衰(即上得失)。三毀四譽五稱六譏七苦八樂。四違對上。四順相反可知。上即修己。為下示他。得失榮辱皆本業緣。違順風來故無忻戚也(即本以前段作註字。又無經文傳之訛脫)。

　　四分律行事鈔資持記上四

　　四分律行事鈔資持記中一上

　　　　大宋餘杭沙門釋元照撰

　　中卷題號並同前釋。文列四篇。總明自行。無非離惡護本所受。約行次第德成有用。合為上卷。今望住持功有勝劣。故居次焉。列篇中上下諸篇皆宗羯磨。此卷四篇並依戒本。前三精持後一犯悔。又上三中前二隨文。第三總義。又上二中初解通名。二釋別相。有斯諸異所以分之。

　　釋篇聚篇

　　篇聚者攝犯之大科據斷之綱格。辨業輕重定報淺深。篇即章品之名謂罪分局段。聚是攢集之號。謂犯有條流。篇出僧祇。聚出本律。名殊義一。故此雙標。疏引古解。具三均者名篇一名均(五篇當局同二名故均即等也)。二體均(犯懺同故)。三究竟均(不為諸篇方便)。不具號聚如蘭吉之類。但有名均體則不均(蘭分三懺吉分兩悔)。究竟不均(蘭局初二從生。吉通諸篇方便)。今師不爾。篇聚名通。不必偏對。唯約五七以分均雜。故疏雲。縱使聚從五位義具三均。篇名在七。本因雜攝是也。問若約戒本自有八篇。今分五七。如何相對。答今言篇聚不局戒本。但是立名統收眾罪。若以五數以對戒本。三十九十合之為一。不定滅諍總歸吉羅。然本立名不逐文相。但使律儀所制境遍塵沙。因果重輕統歸五七。但五收根本。七雜本因以為異耳。問吉羅一聚三均義闕那入五中。答誠如來難。故下文中均雜往分但據前四。今準戒疏。且約戒本百戒為言。題中篇聚言通貫下名報。名報語別。即後二門名謂。教所制刑報謂因所感果。尋名則識教。觀果則知因。此章之來於是見矣(有本作來報傳之誤矣)。敘意初科上二句征。實下釋所以。戒體者是善法之聚聖道之基。超越人天堪為物供。生福益世實由此焉。是下引證。受謂受體。持謂隨行。性即體也。次科初明順益。上二句自利行。上句喻止持。下句喻作持。或可上是意業。下即身口冰體清潔。玉性溫潤離染成德。宜以為喻。乃下利他行。上句明功。下句顯名。善種福田法喻雙舉。若論受體亦名善種。今對生他故喻田也。不下明違損。初句示能犯之心。反上二持故曰不然。縱謂。恣任欲情。拒即違逆聖教。次句示所犯之過。不出兩犯。貽贈也。伊是也。戚謂憂戚語通因果。罪由心造非人所加。是自贈耳。便下釋上伊戚。上句成因。下句感果辜罪也。獄者梵雲捺落迦。此雲受苦器。那落迦此雲受苦者。即依正二報。智論明十六獄。八熱者。一炭坑。二沸尿。三燒林。四劍林。五刀道。六鐵刺。林七醎河。八銅橛。又此八熱每獄四門。每門有四遊增獄(增上罪人受苦)。一煻煨。二屍糞。三鋒刃。四烈河。八寒者。一頞浮陀(少多有孔)。二尼羅浮陀(無孔)。三訶羅羅(寒戰聲)。四阿婆婆五睺睺(二並患寒之聲)。六漚波羅(外壁似青蓮華)。七波頭摩(紅蓮華罪人生中受苦)。八摩訶波頭摩(大紅蓮華)。並居瞻部洲下大地獄傍。經論明獄名相多別。且據一文言二八耳。故下彰教意。以篇聚重輕折歸持犯。明犯令違彰持使順。文中五七各對持犯為文綺互。義無偏局。三明損中初二句明性鈍。率皆也。次二句明不學。條例即篇聚品類。憲章謂犯不犯相。隨下明昧教。隨戒即戒相。霧遊觀海並喻不明。致下彰過。上二句明隨塵嗜欲。故雲忘歸。下二句任業牽生。故不知返。逝往也。大集雲。昔有一人避二醉象(生死)。緣藤(命根)入井(無常)。有黑白二鼠(日月)嚙藤將斷。旁有四蛇欲螫(四大)。下有三龍。吐火張爪拒之(三毒)。其人仰望。二象已臨井上。憂惱無托。忽有蜂過。遺蜜滴入口(五欲)。是人唼蜜全忘危懼。今喻比丘不畏眾苦。貪著五欲無心厭背也。故下引證。彼明。破戒受施必感現報。腹則破裂袈裟離身。或無此相為有生報故雲也。四立篇中初敘業報之本。業即是因。謂所成兩犯。報即是果。謂墮獄劫數。因果皆心語通大小。必約教限簡判淺深。必下伸撰述之意。初二句示文望後釋相。故雲先張。因果即後科犯報中先簡起業。即是明因後引文明果。相號即六聚名義。對下二門文敘不次。從語順便固無他意。使下顯意。佛子之言通目末伐奉法之士。約大褒美深符宗意。觀果者睹長劫之苦報。知因者推少頃之業非。由教而知既知必懼。且夫心緣境發。果自因成。造受更資沈流。長劫因緣遇會形影無差。至於火爍湯煎痛非可忍。霜寒冰凍聲不可聞。萬苦沖心如鎔鐵聚。翻思往業。雖悔何追。矧乃戴角披毛飛空潛水。氣命系於屠獵。血肉委於庖廚。或復炬口針咽饑虛切體。臭癑穢屎食啖聊生。下敘泥犁且論總報。三途雜類隨業何窮信乎。禍福無門升沉由已。況佛經廣示。祖訓重彰。積惡時深略無信奉。嗚呼含靈蠢蠢生死悠悠。方便多門其誰一悟。豈得袈裟之下不惜人身。那於良福田中自生荊棘。且中人可以語上。智者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及。方名佛子。少應沙門。觀果知因得其人矣。辭雖繁費意復何窮。開章中科雲先明戒護者。欲明篇聚嚴猛犯報深酷。實由所受功深。致使有違罰重。特須先示方顯後文。宗即是本。明戒護中初科先征起。由下釋通。定慧依因萬行宗主故雲生善最也。匡攝僧宗緣持佛法。故雲建立強也。略舉兩端以彰體用。標宗所謂順則三寶住持辦比丘事。違則覆滅正法。翻種苦業。即同此意也。引論標中初示所出。言戒護者舉行目體兼收法相。謂下釋名相。初分對惑業。彼論治三界心惑名對治護。故雲在心也。防身口邪業。則名戒護。故雲在身口也(今但雲戒一往別對)。有護下示單復。以惑為業本。若但護心惑不至身口。故雲不必有戒。又業假惑成。若禁防邪業必兼防心。故雲其必是護。然護治惑。非謂理觀即是戒行。彼論謂之惑毗尼是也。經中者未詳何文。或恐瞭疏所引(古雲論中自指者撿彼無文)。列釋中八段一一並有法喻。前三喻戒體。後五並言愛惜。即喻戒行。四與初濫。前以王子直喻受體。後以父愛子乃喻隨行。目喻正見。糧比助道。國謂具德藥即除障。尋文可知。三中如意珠者。智論雲。龍腦中出。眾生得之除貧去毒(或雲金翅鳥心或雲古佛舍利)。善道即人天。菩提即佛果中略三乘。故雲乃至。七中三事足財謂國富。欲塵謂色聲等境。國足塵則王者適意。故下以心安合之。正法即禮樂號。今不失其所。合法中無量下三句配上三事。結勸中功業重者。總上八喻歸前二義。餘並生善中最。第一第四及七中末喻即建立功強也。次明篇聚。正明中初科前敘名數差互。五篇取均。七聚據雜。仍分身口故雲約義。吉羅罪眾從具兩分。罪無異體故但有六。問前引古解定五為篇。以七為聚。今傢前後諸分並雲五篇七聚。還同古執。其意雲何。答但攻彼局。即章篇聚名通。既曰兩通。隨用有何不可。今下約結罪列名。佛出中梵立此刑名。此土本無將何對譯。故下諸名或望聖道(如夷蘭也)。或約行業(夷殘吉羅)。或對眾法(夷殘)。或就來報(夷提)。或從懺法(僧殘舍墮提舍)。大略如此。餘如後釋。初夷聚中僧祇初句總翻。三下別釋。具兼三義彰惡之極。初退沒義如下問答。二種僧者同下四分。墮阿鼻者目連問經但示劫數。不顯獄名。雜心中墮焰熱地獄一晝夜。此文明判。及十輪經並雲阿鼻。即無間獄。如涅槃雲。間無暫樂(常受苦故)。無間空處(身與獄等八萬由旬)。故言無間。智者觀此寧無怖懼乎。十誦中初引律文。彼翻波羅夷為墮。即受戒已為說四墮是也。僧祇墮義轉釋極惡。與此不同。文中多意字嘗用多論古鈔。對勘並無。言不如者謂不如魔。即墮負義下引論釋。明知寫誤。魔有四種。常相謀害當用戒兵防禦戰敵。然今行者戒力既虧。魔軍得勝。故以為喻。本律三義初斷頭者。即受法說相中四喻之一。次雲如斷多羅樹心。三如針鼻缺。四如破石為二分。能喻雖四同俞體壞。永障聖道故雲行法非用也。次無餘者即遮法雲。若遮無根無餘作等(殘為有餘。名亦出彼)。行壞無功。不參眾務故雲絕分也。故下引證。即律偈序上卷已引。三不共住名見戒本。問與上無餘何異。答上約己說如彼死屍。下對僧論如海飄出。對前隻律初義頗同。此後二名同彼第二。問答中問詞為二。初躡前。準下正問有二。一問重犯。二問有無。初答中上二句示不定。下二句從有而立。入諍論者涅槃諍論品雲。善男子我於經中作如是說若有比丘犯四重已不名比丘不復能生善芽種子譬如焦種不生果實等我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒(此執無也)。善男子我於經中為純陀說四種比丘一者畢竟到道(無學)。二者示道(初二三果)。三者受道(通內外凡)。四者污道(不地)。犯四重者即是污道我諸弟子聞是說已不道解我意唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒(此執有也)。間經中但雲不解我意。佛意雲何。答尚非菩薩二乘境界。況凡鄙乎。然雖叵測亦須略示。當知。佛說有則必有。無則定無。何以然耶。如來如實見諸眾生善惡業性。隨宜而說。如實不虛(古記妄出佛意雲。受體仍在名比丘。但無力用故如焦種。此則還成有執。何名佛意)。雜心解者彼雲。有說犯初眾罪(眾即是篇)。名舍律儀此則不然。若舍律儀者犯根本罪。已還俗應得更出傢。已舍律儀故。又雲。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又雲。但是犯戒非舍戒(彼文)。問此還計有應成諍論。答在彼為諍於今非諍。何以故知時合宜。深解佛意非執計。故是以僧網明畜貓犬。及隨相中畜八不凈。並斷失戒。人不見此故多遲慮。次答中初據宗以答。此即初戒廣解之文。戒本亦雲後犯亦爾。此下簡辨名種。重犯有二。一同名之罪。謂四重五望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦下局本宗。文約四戒各別論重。即明今宗同種之義。合證者有戒。重犯義不相離。故引文中初敘宗意。律儀從境故名別脫。道定從心即是總脫。如下引論委釋。初舉文。受是懸擬故可總發。犯是臨境故唯別犯。旦下歷示。初明總發準釋相中。彼論但約三毒以歷七支誰三為七是今義推。具如後釋。文中別舉淫支以明。餘可例顯。淫境約道女三男二淫心三毒。三單三復一具隨緣。間起。以心歷境故發多戒。如文所列。今下明別犯。問餘淫不犯故有重者。若還以貪心復於前女本道。行淫為成重不。問十誦不立重犯。那取彼論以證今宗耶。問不可一時犯諸戒者。不學之罪那得頓犯耶。如是思之。例證中二。初約懺重例。又下打謗例。九十中打比丘及僧殘謗二戒大僧不簡凈穢。若下反質打謗三眾。並吉羅故。初難中問有二句。即是兩難。律中二滅學悔並不足數。又斷頭之名行法非用同彼死屍。今雲餘戒體凈光潔無違。豈非相反故須委示。答足數中初準懺明足。即簡二滅不在所論。如下例證。十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。亦聽眾中誦律(無堪能處)。既容秉禦身預凈僧。義同足數故雲理當也。但下約過明不足。情過深者犯極惡也。不任用者虧德業也。故下引示。律雲僧說戒及羯磨時來不隨意。故知。雖懺必無足理。縱聽秉法身不入數。但望二擯財法永亡。不參眾務以為優耳。上雲理足。文含二意。一為救無知謂失例犯。二為救犯者抱過不悔。故此諸文委曲提示。問世雲小無懺重之文。那雲懺凈耶。答大小兩乘通明懺重。小雖開懺但障獄業不能復本。故雲無耳。若爾依大懺凈可預數不。答化制不同。化據業道制就違教。縱依方等事理懺滅。於今制教不懺須擯。懺成學悔。若行制懺縱業不亡還名清凈。須知化制懺法天別。人多妄迷。故曲疏之。餘在後篇。答斷頭義如下問答。次難所出者如上諸文。具依律論欲彰有據生後勸勉。故發是問。正答中初句指前。更下標後。下引僧祇學悔。行相一切同僧。十誦乞羯磨已佛結所戒一切受行。母論與悔法已名清凈持戒等。故雲體在等。斥迷中初文為三。初敘非。懾之涉反怖也。百喻經雲。有人養牛二百五十。其一大者為虎所食。其主念言。數既不全何用看守。遂一時殺之。愚癡比丘亦爾。既犯一戒餘即雷同。頗符此意。豈下正斥。焉下重示。上二句明同種凈。當下明同名凈。堅固不動謂之儼然。下下明異名異種凈。次科初二句囑其所告。受隨一等故名同法。若下正勸。初示持行。嚴謂謹攝。凈識即心。五塵皆境。所謂方便正念常擬對治也。嗚呼未世凡流沉溺滋。久攝念離染未見其人。自非宿善資薰明師訓匠勤求聖教。精擇良明志慕孤高行希清卓。時時不懈日日如新。或體達前塵。反求欲本。或冥心所受專意通持。故得對境蕭然遇緣確爾。翔而後集默而識之。其猶揮手於空瞭無滯矣。著鎧入陣何所畏乎。然惑業未銷死生可懼。豈唯言說即是清升。在欲遠塵。良恐非爾所及。居凡學聖故且抑而為之。勿事悠悠。宜應切切。因茲言及一為深思。若下勸犯悔。上二句明成犯。既下示懺益。若下明不懺之損。懷即是心藏疾喻其覆過。體非凈用。不堪利養覆過妄受故雲冒也。自負可解。言他負者作法則前事不成。受施則能施亦墮。豈下悲傷異其改往。大慈博愛於物無遺。雖惡行下愚亦苦加提引。祖恩所及無得而知。三問中此即難前斷頭之喻。答文瞭論中初約喻以顯。四處即腦咽心腰。由下示不階之意。即雜心雲非第一義比丘是也。十輪中初明犯報。正用四重因引毀謗。入阿鼻者謂生報也。如是下明障道也。結即見思等惑。言墮惡者釋成不盡結也。今時多學邪空。訶佛毀教。流言鄙俗反自矜誇。焉知。一慢尊容長淪暗道。一輕聖典永墜邪林。業理灼然。如何不信。若下顯持益。初索持人。初篇四重出生諸戒。故名根本。一下示功行。一切者總收四事。乃下勸堅持。言舍命者即同本律寧死之誡。三乘依住者出世行本故。嘗讀斯文敬詳佛語。詞切理顯足為龜鏡。願專誦心首以自策勤。對尼中後四如別即別行篇謂。摩觸八事覆重隨舉。女流報弱情多喜犯。故枝條之罪例同重制。三他部中初標部計。同下示異。同種犯已後作。得吉故無重也。此下簡濫。下篇種類不同有二。一上下相望有重可解。如文所引學悔犯殘。二下聚當局亦有重犯。如別篇雲下篇隨輕重是也。四明品數。引論中初科上句牒本論。律中者即指所宗正量部也。解下疏釋初示方言不同。即如僧祇。四分五聚亦相近也。今下釋部義。初通標有下別示。方便根本由具二義。則成黨類故得部名。別列中初雲一一者即指四重戒也。別釋四段。初方便中且舉淫事以明次第。言起心者此即心犯同今四分。然無分齊故須定判重緣及思。簡去瞥爾。上明心犯則不兼色。次方便下並明色犯。還本於心。動身口說就具辨相。通名吉者總點遠次。名同體別。近方便中初示犯相。期下釋疑觸本犯殘。今結偷蘭故須通決。然期淫合重今則反輕。戲樂須輕如何反重。但輕則有果可趣。重則當體成業所以異也。對人懺者彼明蘭罪不分三悔。在言通濫如下具明。三中前釋成就義。以後果本不可頓犯。假彼相成故。若根本下釋隨順義。才至果罪。共成一體。無別方便。此同四分。則異十隻。餘下指例。會通中初引三文。四分不成不言多少。瞭論一品不顯重輕。唯茲十誦甚有眉目。疏引彼文。初二兩篇各有遠近方便(彼唯立二方便)。位分三階。初篇近者界內僧懺(上品)。初篇遠者。二篇近者界外四人悔(同是中品)。二篇遠者一人前悔(下品)。準持犯中三罪則依瞭論。遠者重吉此據本宗。次近二蘭全取十誦。然下會同次罪。十誦中蘭瞭論重吉。今欲用蘭替吉。略示令知。餘指如後。凡定罪體必約懺論。中蘭據法。雖對小眾正舍本罪還同吉羅。一人對滅故。體通彼此者即指兩文。類解者令較二罪。第二僧殘。善見中唯就行懺釋其名義。僧伽是通貫於前後。初殘是別即命懺時首尾二法。以攝中間合雲僧伽為眾。然此所尚呼人為僧。故此諸文用梵顯梵非相翻也。言從境者境即所對人也。婆沙中名義與下四分母論大同。初別釋僧義同前。殘字目罪言。犯此罪少有餘行。故有下合結。四分中初指同。又下示異。有餘亦即殘義。行法對上無餘合雲眾法。疑是寫誤。亦可行通眾別。此據眾行。母論初牒名。如下喻釋。上三句喻殘。理下一句喻僧。此望初篇名為斷頭不可救故。故下引律助顯。強與即是早救。餘罪不然。從彼自悔爾。僧尼中六異者弄觸二粗二房。七同者媒嫁二謗四諫。此約僧戒對尼為言。若以尼望僧則有十異。一言人。二四獨。三度賊女。四解舉。五受染心男子食。六勸受。七相覆違諫。八勸同惡住違諫。九小恚舍正違諫。十喜諍謗僧違諫(尋尼戒本對之)。下指廣者即別行篇。罪數中引論。五十二罪者。十三根本一一各有三方便故。吉羅為遠。下蘭為次。中蘭為近。胝字竹尼反。疏解中初科三義者。一僧殘。二救。三勝。婆論止有初釋。故雲一義同也。次科解雲者疏引彼解也。初釋僧伽上二句標示。由下簡異。戒見事和定慧理和。今但取事不取理。故文中多上不字曾以古本校勘。復對下釋寫錯不疑(舊記不知隨文謬解)。佛下別釋可解。次婆屍沙乃約所得利養之餘。以釋殘義。此即求懺行別住者。若犯不懺不同僧利。後釋二名者以僧伽之義該通三法。波利婆沙此雲別註。文雖不列義見上文。故但出二法即六夜出罪也。引正量中指同釋別。尋文可見。三偷蘭聚善見中初翻名。障善道者即罪之力用也。下翻罪惡過者就罪之當體也。後下釋義。惡能障善。從業為名(古雲。調達破僧令法輸不轉。名障善者一暗文相二成局狹)。從下出所以。又下出異名。聲論但出梵名。而不翻者與上同故。波離問經雲。吐羅遮者邊國語也(舊記雲。彼論具雲薩偷蘭隻僧。此翻粗罪。未見本論。不知何此)。瞭論中初總翻名。次別釋初釋粗義。重方便者同上善見。斷善根者謂成逆也。次釋過義。先約法釋。如下以喻顯援。謂援護即籬圍也。然下簡通別。上句示通。以餘諸罪並是不依佛戒故雲通也。此下明局。問初二篇罪吉羅。最初那推蘭耶。答若三方便次第相成。吉但成蘭蘭方成重。故蘭為初。又復吉通諸聚。蘭局二篇去通就局。故言初矣。前後中初標雲罪通等者示雜相也。律列上下明不定也。抑是語助。別釋中初科正明中。通約篇聚大分為二。初二兩篇過相粗重多。是止離故名戒分。提罪已下多制衣藥。身口乖違號威儀分。約此二分以釋列次。初明前列。遠近方便者且順十誦二罪為言。約前所立遠應雲次。初篇具二。次篇唯近。遠在下收。獨頭即果罪名簡從生。或下明在後。裸身用發皆同外道。並制犯蘭。釋戒儀中初二句總示。通下別釋。先釋通者即律戒緣佛並訶雲。汝所為非非威儀。又雲。如此癡人多種有漏。最初犯戒戒戒皆爾。故知。一切並兼二名。以上篇重戒亦是乖儀。下聚威儀無非禁惡故也。若下釋別。如上所分。正從別也。均雜分中止明在下之意。初分前後然下示次第。問雖通上下止出一名。即應前不收輕後不攝重。答隨列前後並收三品。但在前後重。輕者同歸。在後從輕上下齊攝。問下雲五篇義具三均。今言四是均者。答準戒疏說且取吉羅果罪。以應五篇五犯之數。究理而論吉須在雜。故唯四耳。問獨頭蘭有方便不。答文雖不明義同下聚立二方便。四波逸提翻名中。燒煮是酷罰之事。覆障即處所之相。乃地獄通號。或可。燒煮收八熱。覆障總八寒。準下瞭疏墮大叫喚獄。心論墮眾合獄。一晝夜所出不同耳。次科初示總數。分下明離合。前約事明離。因財故貪。違教故慢。若下據罪明合。僧尼中初示數。三十者明舍墮全同。餘下示單提同別。尼總有百七十八。九十對之共有七十四戒。尼無十六戒。輒教日暮譏教作衣與衣屏座尼期行期乘船女期行受贊食勸足索美牙角坐具覆瘡佛衣。自餘尼中一百四戒尼戒具列。名數既繁。不可具引。須者看之。指如別者同如釋相。別在尼篇。又義鈔戒疏具有料簡。別翻中初引出要律儀。單翻薩耆而雲墮者因而雙牒。墮名同上。自可解故(舊雲上略波逸提字者非)。聲論盡舍者準下懺法。舍有三種。一財二心三罪。義雖通三名專財事。長染有遺不成舍懺。故雲盡也。下波逸提但正梵言。名義同上故不重釋。五中亦三。初示總數。二翻名義。次引三律所譯不同。正量三義共釋一名。初約繁細。一百二十數過諸篇。故雲罪多。體是威儀故雲輕細。二約參濫。制即是遮。異上兩篇但除媒房。餘並性罪已後諸篇皆是遮罪。三約數犯。由前二義以成第三。故結名在後。應即佛制功用不出解行。問此與眾學立名何異。答此具三義治行尤難。故須功用。吉非性業。制行亦輕。但雲當學。次引婆論。與前正量語有少殊。義同後一。前之二部並就能治行為名。後上座部即從不善業體為目。即同墮義也。此業能污善凈之心。故因中如焦然也。復能轉變獄報炎熾。故果時受燒熱也。三但下明方便罪。但二罪者示現重輕。有差降故。五提舍尼翻名中初示名。言向彼者即對首人。故雲對治境也。次引證。僧祇得上悔義不兼所對。戒本具明。即雲應向餘比丘悔過等是也。次科尼有八者即無病。乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。對此八物而制八戒。示數中。四戒各二方便故有十二。各對者即對別人顯非眾也。六突吉羅。初科前翻律中名。言惡作者通收身口。四分下翻戒本名。初翻名有二。善見雲。式叉翻學。迦羅尼雲應當。今回其語順此方言。胡僧即祖師親承。非所出也。疏雲。若就所防應名眾突吉羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論問。何故此篇獨名應當學。答餘戒易持。而罪重犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學。故十誦下結顯。文舉疾雨喻其犯者甚多。意顯持之非易。豈下二句雙結兩名。專玩在心即學義也。僧尼中諸部名數不同。僧祇六十六。十誦百單七。五分數同而相別。故標此律簡之。尼戒本中不列眾學。指略如僧相同故也。三中律文前後列七聚名第六或異。乃華梵互舉耳。下指廣者戒疏雲。惡作惡說從具標目。故母論雲。身名惡作口名惡說。作義是長通名身口。故律下文(即六聚中)。不問身口皆突吉羅。如善見解惡作是也(疏次)。故知。突吉羅名在六通含身口。在七唯局於身。又復七中惡作名通體局。惡說名體俱局。第四科四段並瞭疏文。初中又二。初示量二此下翻名。初中前約本部。但簡前篇方便。各隨本篇自餘正從不限多少。通收第五故雲非四部等。學對即同今宗應當學也。及下通攝他部。婆藪鬥此雲品類。下雲戒有二百。多明輕戒。獨柯多即突吉羅。梵音異耳。一切者顯示此部無限量。故次翻名中。正量部推末從本同歸於意。故雲無別身口也。從本至末色聲所動皆由意起。故雲意是惡作也。薩婆多中彼宗論業不明心造。身口雖殊無非鼓動。故通名作。下二句簡判同。一名者並號惡作。故義兩別者心色各計故。次科初分名。世音即彼俗語。顯上息叉是正梵音。若下分體。不動身口者顯是意犯。彼但約三業以分兩體。此下斥謬。真諦本是西僧得其聲實。故斥此土傳譯之失。然順彼文且分兩別。今傢特異。亦須略識。一者名通。無問輕重。但從過邊皆突吉羅。若望行邊並應當學。二者體異。無論三業。故心齊重。誤皆犯輕。三中初明輕吉。謂獨頭心念如想缽默妄惡覺失念之類。若諸篇遠方便則不論有無。若下明重吉。二方便者即成就義。亦約起心動色以明次第。因本罪同下無別聚。故言隨滅者即隨順義。四中初明懺重吉。雖是對首還須自責。以責心之言通諸悔故。懺法如後。故此不出。次懺輕中因引懺法。下篇不出故此指通。結略中初科。前示總數。上下結前。餘下標後。二不定中初示所疑。言托境者對前女也。六聚者戒本三罪二罪。謂淫觸語嘆屏露二坐。蘭吉即方便提舍如蘭若受食。若下明本犯。文下釋疑。以戒本中不具六聚。故以略舉通之。下指廣者即如戒疏。略引示之。明制意者如來立教專為攝修。不相鑒察容無自勵。隨信舉發以存相利。所以篇列第三者既通六聚。上收戒分下攝威儀。文義便故釋名義者二即屏露兩處於所犯事不決定。故名為不定。言罪體者。此戒罪體但取生疑犯突吉羅。文言應一一治。自依篇聚耳。僧有尼無即不同戒也。七滅諍中初示所諍。罪通有者。初現前毗尼因六群誣迦留犯盜。二憶念為慈地謗沓婆犯淫。三不癡因難提顛狂多犯眾罪。四自言因比丘犯盜目連牽出。五多人語因破僧鬥諍。六罪處所因象力妄語。七草覆地為諸比丘共諍經年多犯諸罪。則知。所斷亦該六聚。故雲通有(有雲僧尼通有。或雲七通有吉並非)。今戒本中但制能斷。用法有差皆吉羅罪。問既通六聚何列最後。答不同不定事起一人。此犯雜生。故列於後總結前篇。但下明制意。四諍是病。七滅是藥。殄即滅也。今依義鈔略識名數。一詳法是非定理邪正。彼此諍言遂成乖異。故名言諍。以現前多人語二滅滅。二內有三根伺覓前罪。舉來詣僧遂生其諍。故名覓諍。以現前憶念不癡罪處四滅滅。三具緣造境違教作事名之為犯。因評此犯而致紛紜名為犯諍。以現前自言草覆三滅滅。四評他已起羯磨。彼此不和遂生其諍。故名事諍。以一切滅滅(言覓犯中各有事諍。還同上三。用藥對病故雲一切)。文下示略。義鈔戒疏其文甚廣。而下示尼統論八篇。一夷殘單墮提舍多少異也。二不定有無異也。三舍墮眾學滅諍彼此並同。故雲通戒。問答中初問有二。前問五七離合。今下問六七離合。前雲約義差分。故今問顯。答中初文前示五篇。問篇名本出僧祇。題中標雲篇者乃目他宗。非關本部。答五法本同立名乍異。今借彼名以標本部。況篇聚義通。隨用無在故也。其下明聚。下文即諸犍度中或六或七。間列不定。別釋中初科可解。入五中者僧祇四分篇聚異名。昔多偏計。今但雲五無所局也。下亦合雲通入七攝。而雲聚者順今宗也。次科六據體同者。前雲正結罪科止有六法故。七約過多者。吉羅罪眾量等塵沙。隨具兩分。簡易可識故。次問中猶恐新學昧彼名數。委曲提示。慈念之深矣。下指戒疏。文見第一。彼問。吉羅既通方便。如何在篇。答簡究竟者以入篇中。餘方便者入聚所攝。問即應偷蘭並簡從生。取究竟者用以入篇。答不同也。偷蘭究竟或均或雜或前或後。難定其罪。大約分三。懺同墮位。故入聚收雲雲。後問中五百之言他文所出與律不同。故問以審之。答中初文為二。初示數不定。約即略也。通言即僧尼兩數。論下次顯略所以。初通明體量。且下別示兩數。初明僧戒。蹊徑即小路。律下示尼戒。戒是能防。過是所防。戒通過別。從別為言故雲所防。次釋通中彼雲。略則八萬四千。廣則無量無邊。今對上五百且以八萬為廣。望下無量還成略耳。既無數量。則知。五百言非虛矣。二犯報中先明起業者。欲明苦果須考業因。況造業萬差。何由一揆。如下引經墮獄年劫且據制罪。一往以分。自有犯輕而報深。不妨犯重而報淺。須推能造所起不同。善惡報應絲毫不昧。是知。化制兩教辨業天乖。制則從教重輕。化則論心濃薄。教唯揩定緣具則例入刑科。心既不常動發則須分體性。因果既異。化制斯分。必昧宗途未窮業本。故先料簡委示來蒙。初文前示業本。業無自性。必假緣生。緣雖眾多不出心境。由境發毒構造成業。境主外緣毒從內發。故明起業惟推三毒。毒從我生。我即妄計。即斯妄計是業之本。故名妄業。經雲。一切業障海皆從妄想生。諦求妄本畢竟無依。但是一心隨緣不覺。以不覺故硜然計我。由我起毒因毒生業。業成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出沒造受更資。如是億劫莫知所止。從本至末。就果推因少識妄源。粗知苦本。諸賢覽此豈不自思悲夫。此下指廣。請尋煩引後篇不復。今下次正敘重輕又二。初示犯報分齊。上二句明犯從心起示因差也。下二句明報約心分示果異也。三性者性即心體。心雖萬狀論體唯三。二是有記。一號無記。然據善心應受福報。由心愚癡損境義一。業道制教二俱有犯。但業有少輕制還依教。意業謂能造之主總上三性。但性據始起業取已成。故下引文顯相。上二句通示。有下別釋。前明制輕業重為三。初標二無下列相為四。初二句無慚心。無畏難者釋無慚相。次二句邪見心。或下四句不信心。又二。一不信聖教。二不信果報。或疑下五句疑惑心同上二種。三若由下結示。次若不下明制重業輕。反上四心可解。次示相。標中三性者心之總相。重輕篇聚無出此三。對境造作隨前事別。又不善心可通一切。善無記心或有不通。如淫妄漏失媒粗毀兩之類。可以思之。初善心者雖非粗惡然是無知。結業乃輕。違制無別。別明中初文初明好心犯盜。或下次明慈心犯殺。並見下戒。不以下示犯所以。即下引證。殘下諸聚並加愚癡。故雲乃至等。次科初明犯報。由下釋報輕。上二句明酬本業。下二句明酬違制。輕重中二。初明性戒雙犯。若下明遮戒單犯又三。初正明。以下釋所以。若下示懺凈。上明懺遮。不下簡懺性。篇聚雖懺業道不亡。指智論者如後懺篇。彼雲。十善戒雖懺三惡道不除等。次不善心者謂。貪嗔癡三毒所起。單復等分鼓發七支故。正明中又二。初通敘。上二句別舉犯人。學不學故。下二句合明心相。如下引示。四中初是總相。攝一切故。濁重難顯。且約三時無悔名上品心。下三別相。開癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢心。故下二句總示業報。以下鈔傢結示。無慚無悔即是不善始終二心。該前四種一一相兼。初無者古記雲。初猶都也。雖不出字書借訓顯義。從古無妨。引示中初引成論。證業隨心重。約制則蟻輕人重。篇聚定故。就業則蟻重人輕。心行別故。由下推論所以。如下次引十誦。轉證懺業不亡。調達具雲提婆達多。此翻天熱。是佛堂弟。阿難兄也。破僧犯蘭制教罪也。逆業最重故墮阿鼻一劫。故下三引經轉證悔已墮獄。亦名地獄報應經。業定不定但約三時具闕分異。三時具者則為定業。定有二義。如文列之。不定亦二。反明可解。諸佛不能轉者。眾生業力勝佛力故。下指卷末。即懺篇中。三無記多別。一無情局無記。有情通三性。二就情中報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。下明二種。初縱放者謂泛爾無記。次約睡狂即昏迷無記。示心中初文又二。前示心相。如下次列犯事。別舉諸戒。臨文自對。高談費時者。律制行來俯仰常爾一心。違皆犯吉故方大也。上明不學制犯。唯下簡勤學開迷。次科初句指前列相未盡。即猶止也。前方便者或自作犯。如初睡時作漏失意。或教他犯。如殺盜等。或自業相成犯。如自安殺具等。若據果成雖在無記由假方便。故雲通前等。如論即下成實。初問中征上指論。答中初句通示。初下別釋。先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報。而下明正成則非報。二約總別兩報釋。此義通前兩種無記。總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受。如下引證有三。前二證上縱放。後一證上睡狂。如經者未詳何經(有指十二頭陀經。彼文不出)。不覺是無記心。五百問彼說。昔有一執事比丘。手挃物器墮餓鬼中。有羅漢於廁聞呻吟聲。問之。答雲。曾於此寺為僧執事。手挃凈器。使不凈食與僧。墮餓鬼中為蟲啖身。不得糞食。故此呻吟。羅漢為悔方得啖糞等。誤觸即無記心。成論睡眠業者。如夢漏失五吉之類。教人自業如上所明。次問中征前開忘。答中初二句指前標後。謂下正答。初敘學人。偶下雲迷忘。如下略列戒相。反上謂非學人。翻對可解。結嘆中初二句示生死長久。業苦通舉因果。綿謂出沒久遠。積謂造受眾多。生報別示苦果。窮盡也。虛下嗟毀犯陷墜。隨妄興業故雲虛縱。無三善者多惡因也。加三惡者無善果也。附憑也加增也。以下正嘆。經生猶度世也。息即是氣。第二引證。正明中初目連問經(亦名犯戒報應輕重經)。初標犯人。據下三眾皆犯吉羅。罪報同僧。今約通該六聚。故但舉二眾耳。無慚下示犯心。然果報隨心延促不定。或濁重邪見。縱犯輕罪何止此數。或慚愧慈心。雖犯重愆未必如數。準知。經中且據一相。故約無慚輕慢以定來果不差。必具此心則定如歲數矣。上四句準經。貫下六聚。犯下列相。經中通雲墮獄。準雜心別對六獄。泥犁即是獄名。此翻無去處。初吉羅中四天王宮與日月齊。在須彌峰半腹。墮泥犁者即等活地獄。天五百歲為獄一晝夜。人間九百千者。以人間五十年為天一日。一千五百年為一月。一萬八千年為一年。十八萬年為十年。一百八十萬年為百年。九百萬年為五百年(上約小數。若用大數十萬為千。合雲九十千。竊疑經誤)。二提舍中三十三天在須彌頂。此墮黑繩地獄。彼天千歲為獄一晝夜(下皆準此)。人間數者。人間一百年為天一日。三千年為一月。三萬六千年為一年。三十六萬年為十年。三百六十萬年為百年。三千六百萬年為千歲(亦準大數千萬為億。故以三千萬為三億。十萬為千。故將六百萬為六十千也)。三波逸提夜摩及後三天並依空住。通前即欲界六天也。此墮眾合地獄。人間二百年為天一日。六千年為一月。七萬二千年為一年。七十二萬年為十年。七百二十萬年為百年。七千二百萬年為千年。十四千四百萬年為二千歲(千萬為億成十四億。十萬為千成四十千。檢經本作二十四億。一字錯合作四字。鈔雲二十一者據算甚差。必應傳誤矣)。四偷蘭遮墮嗥叫地獄。人間四百年為天一日。萬二千年為一月。十四萬四千年為一年。一百四十四萬年為十年。一千四百四十萬年為百年。十四千四百萬年為千年。二十八千八百萬年為二千歲。五十七千六百萬年為四千歲(千萬為億成五十七億。十萬為千成六十千。鈔與經文皆雲五十億者。脫七字耳)。五僧殘墮大叫地獄。人間八百年為天一日。二萬四千年為一月。二十八萬八千年為一年。二百八十八萬年為十年。二千八百八十萬年為百年。二十八千八百萬年為一千年。八個二十八千萬即二百二十四千萬。八個八百萬為六千四百萬。共計二百三十千四百萬為八千歲(大數以論即二百三十億四十千歲。經本作三十千歲字誤)。六波羅夷墮焰熱地獄。一晝夜人間一千六百年為天一日。四萬八千年為一月。五十七萬六千年為一年。五百七十六萬年為十年。五千七百六十萬年為百年。五十七千六百萬年為千年。五百七十六千萬年為十千歲。三百四十五千六百萬年為六千歲。共計九百二十一千六百萬年為十六千歲(大數而論如鈔所合)。次涅槃中初引經。忉利天即三十三天。日月歲數亦約人間計之。與下通會俗中算數十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為億。十億為兆(此為小數)。或以百百為千。千千為萬。萬萬為億等(此為大數)。前經據其大數。涅槃從小數。然二經對天不同。九百八百之異未可和會。勸信中初指經。是佛說者人可信也。目連問經即漢安世高譯。涅槃是北涼曇無讖譯。藏中經有失譯。謂無譯主名字。又有疑經。謂真偽難明復有偽經淺近可別者。猶恐愚者雖見經文意謂。時賒土異。傳文至此。焉知佛說。故特遮之。今時多同此見。率墮邪林良用悲痛。勿下正勸。不反知者謂不省己過。刑科謂六獄受苦。長劫者智論雲。如大城方四千裡滿中芥子。有長壽仙百年取一。芥城雖空劫猶未盡。又方四千裡石百年一拂。石雖摩盡劫亦未盡。此喻時劫不可窮也。斥愚中初科上句示其愚暗。自毀者身為佛子。反毀佛教故。又自身稟戒反毀戒律。故如。黃葉等此明倚濫。即佛經中有此言。故涅槃雲。嬰兒啼哭之時(喻小機也)。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼我與汝金(喻如來施權也)。嬰兒見已生真金想。便止不啼(謂得涅槃)。然此楊葉實非金也(非大涅槃)。木牛木馬木男木女嬰兒見已亦復生於男女等想(喻亦同上)。此明如來追述爾前施小之意。至涅槃時決瞭權疑同歸常住。寧復有小耶。此所謂不知教也。正破中初文。初二句敘教本融。若據大小理教實異。今約從本施出。或約開會有歸。故雲無分隔耳。對下明因機故異。故下引證。初證說小悟大。即無量義經。彼雲。善男子初說(鹿苑)中說(方等般若)。今說(即當經也)。文詞是一而義別異義異故眾生解異。解異故得道亦異。善男子初說四諦為求聲聞。人天八億諸天來下聽法發菩提心(此證前義鈔作八萬)。次說方等般若菩薩修行。而百千比丘無量人天得須陀洹等(此同後文)。雙下證說大悟小。即涅槃雲。須跋陀羅聞佛說大涅槃甚深妙法。得法眼凈。乃至漏盡得阿羅漢果等以下準經顯意。此謂。如來一音演法。眾生隨類得解。然此但望言教是一。至於佛意不無密赴。故使隨類得益也。此明不以所學即判大小。但達其大者一切歸大何妨學律。志之小者所為皆小。徒自窮經故曰在心不唯教也。次科為二。初推戒功。先敘佛偏弘。施為者通語一期化物軌度。威儀即目戒學。主猶尊也。但下出所以。初明對病。身口即業。心使是惑勃卒也。今下明次治。顯戒學居初釋成為主耳。今有下二斥誑妄。初敘所計。位地謂薄地凡夫。安托謂無疑畏。輕真經者毀律教也。重我教者黨所習也。即下據教。反質二文並約開會之義。由本小教歸一佛乘故兩皆雲即。八十即目段數。部即指根本一部。聲聞但雲屍羅。菩薩則加波羅蜜。即六度之一。如下傷其愚暗。教雖顯瞭聞而不信。故雲不入耳。三中初引摩耶。毗尼住持偏勝毀之。則法將滅矣。次引涅槃。初敘邪說。如上指前所引。方便怖人言不實等。如下決破。上引經文。以下準經深責。四中標宗中引般泥洹經善見論。並同遺教。故言等經。然既喻師。固當承順。違師則陷逆。毀戒則墮苦故也。五中引經。師喻如來。弟子喻學者。腳喻兩乘。按摩喻尋究。其下喻學大毀小。彼下喻學小毀大。譬下法合可解。方等即大乘之通名。以下顯驗。六中初敘深位。上二句示化教義。聲聞之教止通道耳。有緣作者為利眾生。現行十惡故。不染風者自無染濁過失。必具二利方許行之。準下文須至八地。或雲初地已去。次明初心。又三。初示所修。自地前三賢等未破無明。容生染濁未可如上。而同聲聞者以出傢菩薩必兼小戒故。又三聚中律儀斷惡大小不異故。即下二引證。涅槃羅剎喻三毒。浮囊喻戒體。一全乞喻犯重。二乞半喻犯殘。三乞三分之一喻犯蘭。四乞手計喻舍墮單提。五乞微塵許喻犯吉(六聚中闕提舍。義同吉故)。文舉吉羅以輕況重。又下引智論。不畜財者亦護遮故。而言等者彼雲。不盜者已施法界有情之財。即用戒法行己化他。即名法施遍眾生界。以下三準斥。初敘濫。行非可采所為常也。言過實者高談虛論也。恥己犯者慮他見輕也。謬自褒者言我大乘人不拘小檢也。餘下明面折。煩惱合者縱放為惡。順欲情故。七中明今禪講之眾所學雖殊。未有不受戒者。若本為持則發戒品。反此徒受定無有戒。則將何以為僧寶。以何而消信施。空自剃染終為施墮。又復方等大乘止開心解不拘形服。凈名居士華嚴知識隨緣化物不假形儀。今既通方何勞剃染。如能省己當自摩頭。第八科分二。初勸其護法。前舉體相以勸。成受是體。形儀即相。今下列住持之相。剃染人也。羯磨法也。伽藍處也。訓道事也。四僧或約四位。或但初位。若下次責其誑妄。初敘貪利附小。若汗下明拒犯倚大。故下引責。佛藏第一佛告舍利弗。譬如蝙蝠。欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有鳥鼠之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入佈薩自恣。亦不入王者役使。不名白衣。不名出傢等(捕捉也。謂人欲捕也)。又十輪經第七雲。自於大乘諸行境界。不曾修學未能悟解。於大眾中自號大乘。為名利故誘誑愚癡。令親附己共為朋黨。譬如有驢披師子皮。而便自謂以為師子。有人遙見謂真師子。及至鳴已皆識是驢等。廣下指前二經。略如上引。侯待也。言彼經詳委。不待此陳而後知也。示意中初示廣斥之意。彼即濫大不肖之者。塵蒙謂邪言惡見壞信喪道。猶如塵垢穢於凈物故也。猶下囑累。所謂素絲易染朱紫難分。雖委曲指陳猶未能知返。豈非禁情節欲舉世之所難。縱意為非。是人之所欲。且祖師之世其風尚然。況及於今無足怪矣。

　　釋釋相篇

　　題中戒相二字通目戒本。即是所釋隨釋二字局在今鈔。即為能釋。然戒本中但列名種。辨成持犯。備在廣律。今還采摘律文旁涉群部隨於戒下。條別委示。故雲隨戒釋相也。問此是宗鈔那雲釋耶。答釋謂隨舉一戒。直顯持犯重輕之相。非同戒疏隨文牒解。問何者為相。答如後釋戒。三科束之。一所犯境。二成犯相。三開不犯。總為相矣。更以義求亦為三別。一犯與不犯。二犯中有輕重不同。三有方便根本差別。統論其相不出心境。如下更解。註顯中上二句標示所準。條部者律中僧尼戒本二十犍度。五百七百結集之後別為一篇。涉於三卷名條部毗尼。乃條前戒本決釋疑滯。如前淫戒未明三道分齊道俗二境成犯之相。波離一一別問。如來隨問答釋使前戒本持犯委足。然今藏中律本多為調字。竊疑音誤。無別所以。有人釋雲。佛在世時。星羅別制波離調和部類。故雲調部。以條字義顯大師易之。此說無據未足可取。但下三句先示條部所立。正本即前戒本。下列者以條部在第四分後故。今下正明此篇所準。諸篇即指此鈔上下文也。未足有二。一雖有犯名二百五十未必盡故。二縱有名種未知成犯緣相揩式故。然條部在律之末。隨相當鈔之中。今但準彼未足重條之義。非謂準於前後也。本文初科三段。初明順教成益。若下二明迷教致損。所下三示今述作。初文初句標教本。註引智論屍波羅蜜中文。說名字者此局戒本為數也。毗尼中者指廣律也。八萬四千對塵勞門也。望上為廣。望下猶略。故雲略說。無量無邊此從境也。故下校量道俗。意令學者知己尊勝勿自輕也。屍波羅蜜與下戒度。梵華互舉令易解也。依下二句明順教。上句是行下句即解。行解兩具戒學功成。便下顯勝益。克能也。或作克削也。次段反上三意。初句暗教即無解也。所緣是境。由迷於教故不瞭境。或可所緣即指教相。次句隨染即闕行也。染謂封著惑即迷亂。豈下二句彰損。可知三中上二句示述作。依教之言別在今宗。通該三藏。必下勸修。庶望也。禍害即上苦趣。謂三途也。此且舉損以勸。須知。奉戒不唯免害。發生定慧必由此爾。示通別中此篇逐條顯相名別事持犯。後章統收篇聚名總義持犯。由別顯總以總收別。前後相照持犯方明。欲令預曉二篇來意。故此示之。指即示也。直陳者簡去義章。在後篇故。進謂無過可行。不謂有教制止。方軌持犯準題文倒。第三科中初二句標嘆戒功。依此凈戒得越苦海故如舟航。凡入道門無不稟戒故。是宗要受下明多犯所以。受時遍境俱發故通法界。隨中一行猶難。故如麟角(麟是瑞獸。國君有道乃現。止有一角舉此喻其少耳)。受多持少患在迷教故雲良由等。本詮即目律教。塵染即是毀犯。此下示意列章。據此首題止標戒相。今欲委述法體及行。故當先示須明之意。上句引聖為況。上標此字即指前戒。聖賢欽序者即標宗。所引諸經律論贊戒之文是也。何下顯今須述。故下列示章門。通出離者貫徹因果故。生眾行者基址義故。順本受者是隨行故。通篇聚者屬教詮故。亙即遍也。問何以不伹釋相。而總論四戒者。答戒是一也。軌凡從聖名法。總攝歸心名體。三業造修名行。覽而可別名相。由法成體。因體起行。行必據相。當知相者即是法相。復是體相。又是行相。無別相也。若昧餘三直爾釋相。既無由序不知所來。徒自尋條終難究本。故戒體中雲。人並受戒少有明識。故於隨相之首諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。聖意昭顯學者宜知。初科聖道者通語三乘。本謂根本基即基址。本喻戒法發生於聖道。基喻聖道依憑於戒法。次順明中初正明。賊即三毒。能劫善財侵害慧命故以喻焉。隨境禁制故如捉。攝止一處故如縛。用智照破故如殺。捉縛通凡。殺唯局聖。初果破見。亦得名殺終至無學殺方究竟。是以羅漢彰名殺賊。然雖聖道親在縛殺。推其元由功由先捉。本基之義於茲彰矣。賢者現修聖人已成。大小雖殊行門無別。是以五分功德以戒為初。無上菩提以戒為本。安有棄戒別求聖道。智論所謂。無翅欲飛無船欲度。聖言深勉可不信乎。即下引證。文有三段。遺教依因同前基本。諸禪定者四禪四空定相差別故。馬鳴釋雲有色無色解脫功德是也。滅苦智者苦即見思二惑。是苦本故。智即三十四心以能滅故。次引四分示佛制意本為聖道。調毒令盡即是果成後。文即本律說戒。犍度釋波羅提木叉文(標宗亦引。有言善生者非)。上句喻顯。根喻生長。面首喻高勝。下二句法合。集眾善者統萬行也。三昧成者資禪觀也。具斯二義故同根首。反顯中初引論示。下引經證。亦遺教文如標宗委釋。此明無戒具諸過失。本基之義於此彌彰。指略中彼第一雲。為道制戒本非世福。又雲。若原制意為道方便。三乘學人必由斯跡。廣文如彼。餘自尋之。次科下敘功能。而首標大用者良由有用。方見功能功由用彰。所以先舉。略舉中二。初通敘教旨。夫下別彰戒功。初中上二句總示三藏。須約通別二意釋之。若就別從強經論二藏斷證功高。毗尼一法住持最勝。從通兼具經論並列流通住持。毗尼特彰絕縛元始。義雖兩通文從別意。故雲並有等也。明義別者通示三藏不同也。須略舉者獨標律藏也。言略有二。一對餘藏此不明故。二就律藏。但舉要故。別彰中。前四句別舉。必下通結貫上諸句。初句住持義。次句軌物義。九道者除佛道。外三聖六凡皆被戒訓。故若準涅槃我亦有師。所謂法也又戒經雲。三世諸佛皆尊敬戒。是知戒法佛猶師奉。今望無非可治故雲九道耳。三發趣義。四本基義。此之四句攝盡戒功。比於餘藏優劣見矣。次引證中初引本律。通證餘三義。後引善見別證初義。又律序偈明越度生死。戒本偈明能至佛道。準律序偈先舉喻雲。如人欲度河用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸。鈔引合法對喻。可知。戒本偈中初句召行人。次句明本志。第三示行法。正法即指戒也。下句除惑倒。舉結集中初文上二句彰勝。善下引示。有情之類色心存亡依乎壽命。佛法興廢實在毗尼。此即論傢顯示當時結集之意。推釋中初句總征。餘下別釋。先經後律。經中又二。初四句示詮相虛通。化跡謂往昔因緣。因果即三世報應。事隨理者事別理通。經宗理故設有事相融歸於理。故有一多互入大小相容。況意在忘言。隨立隨遣故者言無寄也。意下六句顯幽深難學。猶恐愚者不體今意。妄生輕重故此遮之。筌即取魚之器喻言教也。次明律藏中。初四句比前顯勝。故知。化教住持功劣實由詮相微隱故也。以下舉事釋成。初約異相釋。又下約眾法釋。初文中人通五眾。法該僧別。住即是處。下引寺誥。伽藍制置並存表對。又大界凈地攝人攝食各有分齊。皆異俗之相也。雜行言通眾自共行。行即是事。故此四句即是人法處事攝相斯盡。然此四相道宗綱領與世懸殊。提誘群生住持萬載實賴此矣。由下四句示住持義。初明世諦依相成立。由諸眾生不知空寂。但隨虛妄有為之相。乃有世間故雲爾也。次句明如來順世立法。如來說法常依二諦。一依真諦泯絕諸法。二依俗諦建立諸法。今此律藏建立持犯。滅惡生善隨情附相引接初心。是以凡所制戒並托緣生。隨有開遮皆防譏毀。故雲法逐相也。次眾法中佛所立戒令人稟行。即以法資人也。上明自行既立。方堪秉禦以成眾行。即是弘法故雲親成等。是知。法有資人之用。人有弘法之能。非法則人亡。非人則法滅。人法相資乃能久住耳。故下引證。亦律序偈上半偈雲。聖眾若和合(聖通事理二和。凡唯在事和)。世尊所稱譽(悅可聖心)。下半如鈔引。釋成世尊稱譽所以。三解名義。列三名中初毗尼又四。初二句翻名。註顯異號。皆傳訛耳。即下引所出。十八法者即調達執九邪。破佛九正。共為十八法非法(八正軌生物解。是法調達說為非。五邪不能生解為非。彼說為法)。律非律(八正調身口離七非名律。彼為非律。五邪反前說。彼說為律)。犯不犯(不剃發不剪爪。佛制有罪名犯。調謂有命。若不剃剪說為不犯。心念作惡不制有罪名不犯。彼說心起三毒。反說為犯)。若輕若重(遮惡為輕。調見壞業墮龍。便謂皆重。初篇永障為重。彼見先作無犯。便言俱輕)。有殘無殘(犯下四篇非一生障名有殘。彼說無殘。犯初篇永障名無殘。反說有殘)。粗惡非粗惡(初二篇下方便重蘭名粗惡。波逸提下及餘偷蘭。名非粗惡。故皆反說)。常所行非常所行(八正道常所用。彼說非常。五法非常用。調說為常)。制非制(五篇是佛制。彼說非制。五法非佛說名非制。調說為制)。說非說(四是重禁餘是經約名正說。調說為非。四輕餘重是非說。調為是說。多見妄解。故引疏註出)。此據破僧戒所列。至拘睒彌犍度。出第二雲。毗尼非毗尼。前後兩處華梵各舉。故雲不並。是知。此名律自翻耳。下復引經命七滅諍以為七律。所據益顯矣。或下指非文見母論。疏雲。古譯毗尼皆稱為滅。以七毗尼殄四諍。故如水滅火。水不名滅。名不附體故所不取。故下顯正名依體立。經律明據故雲正也。次戒名中初翻名。即下顯據。六度者一檀(此雲施)。二屍羅(戒)。三羼提(忍辱)。四毗梨耶(精進)。五禪(定)。六般若(智慧)。六種皆名波羅蜜。此翻為度。今用第二證名。可知。此即經論常談故通指耳。後木又中此無異翻。故直示名而已。處處亦名別別。顯次第中初標示。教行果三不唯戒律。一切教門次第皆爾故言一化。律下正顯。初句明律先。教不下明戒次。戒不下明木又在後。釋律義中初科上句訓字。法以楷定為義。如釋題中。謂下釋義。一切戒本大分為二。前明犯相後明不犯。犯中復二。即輕與重四義。攝盡毗尼大藏。就輕重中復有因果缺緣開制之異。故雲等也。顯示律名從教而立。故雲並律等。問中以聖人之教皆修行之法。而修多羅取貫攝為目。阿毗曇以折理彰名。故申此問。意顯今宗獨專此號。答中引論示意。還約三學引生次第。戒范在先故獨名法。若爾經亦訓法。論翻對法無比法等。是則餘藏亦得名法。豈獨律耶。答修多翻線西竺本名。此土字書訓經為法。又論。稱法者或從法相如陰界入等。或即法門諦緣度等。或就法體涅槃理等。毗尼不爾中梵本名。復是教詮名相楷定。是非可不必從文斷。故與餘藏法義天別。問彼法門義亦即從教。答若就通論三藏教詮並名為法。但戒引生軌物義勝先據斯目。餘雖號法弱故不彰。若約別論三名各異。如上所列。前後中初征。若據世傳雲經律論比從語便。若對三學律必當先。故申其意。由下釋。以定慧幽隱邪正難分。簡別雜濫必用律法。用既在首義必先標。內法謂八正道。外俗濫同謂偷形者。以法除者如律中。時世饑饉有外道。偷形隨眾僧後。僧以受戒時分和尚阇梨等詰之。並雲不知。因即陳首。妙要也。故下結示。創初也。餘下指略。或約三學次第。或是佛法壽命故合居先。此即常聞故所不釋(或指戒及木又。或指戒疏皆非)。次釋戒義初科引雜心者顯示戒義類通周遍。無境不發無惡不禁。簡餘世善局狹不周。禪無漏戒唯情境發皆非通類也。指廣如後。即戒體中。廣列中初科。智論言性善者彼雲。好行善道不自放逸。謂性是善。不使從惡故善。生五釋學義摘在次科。二從心中此就所治為名。身口五根通須調伏。不唯在心故雲等也。三中初示召體之名。如下引論示體。初句舉名。此與從心語濫。以下示能即約三性。簡體是善無作。問此與上性善何異。答準前論釋望遮惡為言。故判屬功能也。四中前引諸殺而局善釋於義未盡。是故鈔主以義繼之。故曰因明。名義兩通故曰正義。初句示名不局。戒言性者借訓顯義。勿滯字書。惡律儀亦名惡戒。屠兒獵師旃陀羅輩常行殺害。名受惡戒持惡律儀。問如何受耶。答以殺為業發意受行。即為受也。如雜心說。順惡易成不假緣發。但望殺心遍該生類故名律儀。隨殺生命即為持戒。不律儀者非善故言不。類通故言律儀。即惡律儀所出異耳。若此下釋義。初二句通示。戒以性名。性通三性。且論善惡互不相容各得禁義。惡下別釋。初明惡戒。通禁制止名律。造作有相名儀。若下明善戒。令反解者但應回倒善惡二字。改樂殺為慈護。即可見矣。五中引律者。此說戒法中釋戒序。文戒是因木叉是果。今召戒為木叉。即是因從果也。解脫中約近遠兩義釋之。近中又二。初標言隨分者顯非頓脫。即處處義也。謂下釋。初二句示境緣別也。次一句明治行不頓也。下一句示分果也。此望隨境起護脫免過非。故雲隨相。次遠義者此以凡地所受望後聖果。故雲遠取。即前聖道本基義故雲因戒等。克猶護也。聖總三乘累該五住。故下引證。亦律序偈彼雲。眾經億百千戒為第一最。欲求第一最。今世及後世當持此禁戒。終身莫毀犯。餘二句如鈔。問近遠兩釋何以分之。答此有多異。一近約止業。遠望除惑。二近是凡地。遠即聖道。三近是就因。遠即從果。四近是漸防。遠即頓破。即戒疏雲。戒障有二。一者業非。二者煩惑。戒凈障業惑待智亡。望分所除故雲別脫(此明近義)。後智除惑乃稱究竟解脫(此證遠義)。下文指後。即戒體中發戒數量門。彼明境量等。即別脫之義可見。四具緣門敘意中初示受法。末代唯羯磨者。以五受中善來三語八敬唯局佛在。破結微通稀而復隱故。藉因緣者或發心為因。餘事名緣。或能受為因。所對為緣。或俱因緣如前已辨。其下明重述意。一門即受戒篇。比丘大綱者攝僧要故。佛法根本者住持勝故。列緣中此但撮前受法。徑示是非。分對解釋前已具委。久聽既知不喜煩釋。新學未曉自可尋之。故略點示耳。初列五緣並出母論。三中初明受者知師下至小罪。通望下明十師互知。唯據重夷。心不具法謂無戒者。如十三難十誦白衣之類。雜相中初又雲者懸取論意。或可引前受緣。五八戒下並略破重之言。故雲乃至十戒等。二引論示。彼明六種戒。隨犯一重餘皆絕分。文中具舉五戒。餘並略之。故雲乃至等。八字寫訛。準論合作十戒。即越過八戒也。不得如前者同上五戒也。三結界中初斥單結戒場。更下不字疑是多寫。去之則義便。直結小界即目戒場。對大言小如前結法。可知。今下次斥無緣結小界。此即三小有難應法。無故為非。四中初引論示心。重輕二心難顯其相。非謂徒然懇惻而已。要在見境明白上品要誓。方名增上重心。亦如前說。恐忘故重示耳。又下約行顯相。初示得失。依論即上多論。以期持奉即殷重。故下引文證律自釋雲。共比丘者共餘比丘受大戒。是共比丘義(此謂受體同。刪定戒改雲共戒是也)。同戒者釋雲。結此戒已寧死不犯。共餘比丘同是同戒義(隨行司也)。此即律本淫戒中文。雖文局初戒而義通二百五十。所以戒首先標此者。意明必具受隨二戒乃有持犯。非受則無隨。非隨則無受。此證願行相副方成得戒明矣。願行即受隨也。五時節中初科問。列四心中略無記。故雲乃至。無心者論作入滅盡定。準業疏。問三性通得則合無心入無記耳。答雲通者彼雲。先以善心禮僧合掌。白四起業相續成就。是名善心發善心得。若先以善心乃至起業。羯磨未竟起不善念。藉前善心力故發業任運而起。與不善俱是名善心發惡心得。無記睡心入滅盡定者亦爾。次立難中即前受戒犍度中。文嗔是不善。睡狂是無記。答中初示得不。羯磨已後者謂初白竟。第一羯磨已去名為後也。業疏引十誦雲。知時犯不知時清凈。如犯殘懺。聞出罪白後睡不覺羯磨竟者是也。準此以通前聞白。已後睡得戒(此祖師所據也)。由前陳乞事委十師。既聞作白足彰情許。雖入餘心不妨感戒。廣如業疏。前下別點善心。恐疑善心本是得限。那雲白時具上四心不得戒耶。故此釋之。又下復恐見雲無心緣戒。便謂濫上無心。故重遣耳。五優劣中優即勝也。前後六門並單論別脫。此兼道定還欲對顯別脫功勝。又別脫一戒通含五受。若對七科四通三局尋文可見。欲釋此門先須略知道定名相。初別脫對境彰名。定道從心為目。與定慧二心同時。故並言共亦名為俱。其定戒者成論離禪定為二戒。色無色別故多宗合為一。俱不動業故道戒或名道俱。道共無漏等異。此辨名也。二別定並有漏。道共唯無漏。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。此論體也。三別定通凡聖。道共唯局聖。此位分也。四別脫假緣受。定道隨心發。此明因也。五別脫但隨身。要期盡形故。定道名隨心。生死不絕故。此示功也。略知如此。餘如後解。敘意中失相謂。違教也。次科多論五種。初時二境三心四功五人。如次釋之。初時希常者。以木又須佛出世制方有故。餘二縱非佛出。亦有得定證道之者。故常有也。希現勝者。猶如世物希少則貴常者不如故。二境中木叉遮性通禁。餘二但止性惡。故境通局也。三約心者慈即大心。故是佛因論雲。禪無漏戒不以慈心得。謂從智得。此專自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一攝生廣被七眾故。二住持勝紹續等故。住持中三種並以紹續字貫之。初所乘法。二即所住境。三謂所成果(古記引毗羅三昧經雲。人天涅槃是為三道非)。論中但雲三乘道果相續不斷。故知餘文並鈔加也。五約人中外道無無漏戒。故但舉禪戒耳。以彼亦得色無色定故。善見中初標示。諸下校量初總舉法喻。光山是喻。學即是法。戒定慧三故言諸也。日下別對顯勝。若下出其所以。此與多論初義頗同。重受中此章所明。意令行者審己所受。更求增勝故也。多宗中初科文列三種。並異四分。言不重發者三戒永定。如下心受五中心受十。本俗仍下。餘五方勝。中心受十。上心受大亦爾。彼雲。木叉戒者無有重得。若微品心受得五戒。後以中上品心受十戒。先得五戒更無增勝。於後五戒乃得增耳。不重受者彼計一受即定。既不重發更受不增。故不立也。準下但明具戒。意詳五八十亦爾。以五制盡形。八限日夜。縱逐日受望當日中不可重故。不重犯者此據初篇同種為言。依本定者本謂。壇場初受也。故下引證。婆沙中年少苾芻得上品戒。以能起上品心受故。羅漢苾芻得下品戒。以先發下品心受後不增勝故。問羅漢既發定共道俱。豈得不增。戒必不增。那得聖道。如是思之。釋難中初難者如戒本雲戒羸不悔。謂將欲趣犯戒力微弱。故雲羸也。堅持守護其體光潔。故如肥也。體既肥羸。理有增減。則與上常定義實相違。故以為難。答中初二句約受隨判開。此對隨行者行有持犯。故說肥羸。不論受體者受依本定。故無肥羸。亦下次就受體作無作分。上二句明作戒。一念者明時促也。隨心者謂逐境遷謝。不可追改。上中下心隨發一品則永定也。若爾彼宗作戒是色法。那雲隨心。答此約心念克定成時。故雜心多論並以初念二念用分初後。如下自明。下二句明無作。非心者反上隨心也。盡形者反上一念也。彼計無作為色。故但雲非心耳。隨行增微者謂。持心勤怠故體有肥羸。即彼所計身口七業皆色損益義也。若爾與上隨行復有何別。答上則專論隨行。此謂以隨資受(古記以後解謂同成論許重受者非也。彼自約行說體肥羸。豈今重受耶)。二成宗中初引論。而標故者因前起後非引證也。對破彼計假設疑問。答中初答重發。出彼第九七善律儀品。具雲。有人受一日戒。是初律儀。即日受優婆塞戒。是第二律儀。即日出傢作沙彌。是第三律儀。即日受具足。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。上雲無漏且據初果。下復統收二三四果。故雲隨得道處(本論作道果)。而下示重發義。本得不失者從前體增為後體故。勝者受名從後彰名前名沒故。其下列釋可知。問重發重受如何分別。答重發據多戒。重受約一戒。若爾論明重發那見重受。答由體重發即得重受。以彼重受一體發故。引證中師資傳今藏中無本(諸記雲。梁僧祐撰有五卷)。此即多宗餘師之義。雖違已宗乃順今部。故特引之。僧傳即梁高僧傳嘉祥寺慧皎撰。此引跋摩傳。壇經作十一年。隻桓即此土楊都寺名。慧照等五十人。影福寺尼慧果等三百二十三人。同從重受。僧伽跋摩此雲眾鎧。或問者傳雲。有慧義法師擅步京邑。見跋摩行重受事。謂為矯異執志不同。親與跋摩拒論是也。答下即跋摩語。慧義問曰。夫戒非同見之色也。頃見重受戒者。或依舊臘次。或從後受為始。進退之間足致深疑。跋摩答曰。人有二種故不一類。若年歲不滿。胎月未充則依今受為初。若先年已滿便入得戒之位。但疑先受有中下心。理須更求境勝而重受戒。即依本臘而永定也。餘廣如壇經。七中意明此土得戒元緣。令知所從不妄承奉故也。震嶺即目此方。下雲漢境。足可相照也。通斥中初敘妄有二。一謂無端始。二謂緣乖亦得。忽下正斥。初斥妄言。由不披教輕發此言。故宜深責。今時多爾無知可悲。喟即嘆息之聲。霆謂疾雷。七曜者日月五星(南方熒惑北方辰星。東方歲星。西方太白。中宮土宿)。麗即訓著。佈著於天也。此明祖師將謂聖教人所同聞。而不意愚者都無所曉。因彼妄述不覺驚嘆。故雲豈以等。亦猶具耳眼者。聞雷至響見耀極明。而不謂聾盲無所聞見也。管識謂。管中窺覷喻識見之狹。厝置也。故下示所出。初顯緣成。引用聖教者指前第四門。此下示從始。縱下遮妨。猶恐執著諸律論中容有緣缺而感戒者。便謂不必假緣。故縱而奪之。如本律不受十戒。多宗不具衣缽。伽論師僧不如法等。即緣境濫也。然成否之相並見受戒篇中。故指如前。別顯中僧緣為二。初句重牒前標。自下引示。又三先敘教流之始。後下正示受緣。即下結示。初中漢是朝代。明即帝號。後漢明帝永平三年夜。夢金人飛空而至。旦集群臣占之。傅毅奏曰。臣按周書異記雲。西域有神其名曰佛。昭王時生。穆王時滅。滅時此方午時天陰大地震動。白虹一十二道貫於太微。竟夕至曉。穆王問於群臣。時扈多(臣之姓名上音戶)奏曰。西國聖人入滅之兆。千年之後教法合流此土。王敕刊之於石。薶於南郊天祠之前。臣算至今正千年矣。陛下所夢將必是乎。帝以為然。遂遣蔡愔等十八人。往西國求佛教焉。迦竺者傳法僧名。即迦葉摩騰竺法蘭。皆中天竺人。時蔡愔等至月氏國。遇騰蘭同契遊化。遂迎至洛陽。譯四十二章經。又齎畫釋迦像。即此方三寶之始也。迄亦至也。曹即帝姓。魏是國號。為有後魏相濫。故加姓簡之。自漢明已來跨一百九十餘年。未稟等者。謂體俗形異也。設復等者。謂法闕事非也。祠即神廟。祀謂祭祀。所以騰蘭不即授歸戒者。此乃聖人知機而作化。存由漸故也。受緣中又二。初明迦羅行受。亦雲柯羅。嘉平即齊帝時年號。凡得五年。洛陽即魏所都。立羯磨受者納法為體。異前形同也。業疏雲。依法正部行十僧受戒。又雲。神州一統約受。並誦四分之文。即此為始矣(此土僧尼得戒功始迦羅。律宗不以繼祖忘本故也)。文中但雲羯磨。則三歸五十義必具矣。中夏者大國曰夏。且局此方。言中其實西梵印度。乃閻浮之中心可。改妄習者立僧法式。替前祠祀。出戒心者令依持也。出謂翻文。心以總要為義。律文雖廣要歸戒本。故雲心也。教宗之亂自此為始。聰師已前盛弘僧祇亦由此矣。又下次明曇諦譯羯磨。曇諦梵言未詳華語。若據藏中僧鎧羯磨亦出曹魏。但迦羅不用。別請曇諦出之故。今但推曇諦。即僧傳雲。請胡僧出羯磨是也(迦羅行受。諦但譯文。後人反。以諦為祖獨遺迦羅者。未之思耳)。次尼緣中初標。若據曇諦羯磨尼法備足。則知。曹魏以來即從一眾邊受。此準五分十一眾受。十僧之外須一尼為和尚。方可行之。理必先有西尼。到此今雲初緣。乃二眾受戒之初耳。至下引示。初示求那許請。文又為三。初敘求那西至。元嘉即宋文帝時改號凡三十年。求那跋摩此雲功德鎧。揚州即宋所都(今升則也)。後於南林寺前園中築戒壇受戒。即此土立壇之始。又下二敘發起端由。先明西尼怪問。據傳乃影福寺尼慧果等。騰西尼語咨問跋摩。摩下跋摩答釋可解。諸下三敘懷疑求受。先明宋尼虔請。下示跋摩許可。次至十年下雲眾鎧代成。初敘眾鎧西來。即天竺國人。初下次明行法。先示前緣。德鎧即十年九月死。俄下明尼滿數。俄謂非久。即十一年也。通前共十一人此據正用為言。故雲十數。指出中僧傳梁慧皎撰(唐傳祖師撰。宋傳贊寧撰二傳在後。今非所指)。名僧傳梁寶唱撰。僧傳序雲。瑯耶王巾撰。僧史齊竟陵文宣王撰。三寶記傳。或稱佛史。或號僧錄等。晉宋雜錄即俗典詳今鈔文。多引僧傳。然其事跡遍在諸文。故通指之。今生信奉。故下顯意。龜辨吉兇。鏡分好醜。千載之下不容濫迷也。

　　四分律行事鈔資持記中一上終

　　四分律行事鈔資持記中一下

　　戒體四門。初二論體。二中兼行。三四屬法。四中有相。一往粗分。委如下說。初料五章。初立二戒。乃至第四並明二種。第五獨論無作。又前四局戒。義通善惡。後科通雜。正為顯戒。明多少中初文為三。初究受多識少。太唐之世釋門興振。英俊如林。尚雲三五。況今衰末焉可言哉。皆下二顯不識所以。上二句明專愚不學。致下明無知妄受。盲喻無知夢喻不實。及下明成否不決。河漢喻其茫然不知涯際。故下三總示來意。據此一篇止釋戒相。今就其初廣法體行。意見於此。諸門者通指前三總別科目。二中初問幾種者。通論諸教所說不定。約境從制就位(五八十具)克體(作及無作)。或對七支。或總三業。或分遮性。或據受隨。有斯多異。通而問之。答中初約境示量。今下舉要統收。今正明體。此二為要。故偏舉之。通收盡者由此二戒懸防總發體中含攝。故此收法體。而言境者欲明偏境之法皆歸二戒故。第二科中前但通立。次申所以。理趣既顯。引據復明。所立已定。即須顯示二種名義。故以解名。寄之於後。初科問中。言不一者欲顯相須。故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合。謂有作俱無作二法同時。直應更立一合次前為三。初答為二。先明作須無作。作休不防者以作短故。不可常作者心。或餘用故。次若單下明無作須作。二下結示。次答中作無作別者動靜異故。心非心別者體相違故。業疏三句。一作是色心。無作非色心。二作者初緣。無作後業。三作是運動。無作非故(鈔無第二。餘二比對大同)。若下釋疑。以不許立三恐謂戒法唯局此二。故持釋之。顯上且據能防。故唯二也。引證中多論。初二句明從因感發。初下明成就分齊。註中示名。初句會同。下句釋義。業疏雲。此明業體。一發續現不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世故雲無教。今時經論多雲無作。義例同也(準此註中他字乃指業體。非屬人也)。俱舍名無表。亦同此釋。二中初示二戒。是下明緣具因闕。下復指論以顯經意。三中彼明化教十不善道然。二色義同故可為證。業疏作是十種法。則通善惡。頗應下喻。由心重輕有發不發。故雲或有無等。如下喻顯極喻重心。香臭喻善惡。瓦木喻輕爾無記。手執喻作除去物。已餘氣有無用配三心可見(舊雲。此經與俱舍同宗非也。安有佛經與論同宗耶。宜雲俱舍等宗此經可也)。結中問曰。今宗二戒名體並異。那引多論善生而為證者。答今此不論名體。但證二數是同。請觀結文。幸無遲慮。次解名義。問中結前生後。總問三名。答中作即方便構造為義。陶傢謂土作傢。輪即范土為壞器之車。運之則轉。故以喻焉。四大質體名報色。從緣動作名方便。報起方便。方便依報。二法相假不一不異。但言報未必是方便。言方便其必具報。今以輪水喻報質。輪動作喻方便。即名其動以為作耳。故下引證身及動身。對喻可解(心論即有部計作戒。是方便色故但雲身)。無作中一發者一猶始也。此句明業體初成。即第三羯磨竟。第一剎那與作俱圓。是體發也。作戒既謝。無作獨存。相繼不絕。故雲續現(舊雲。一發者作戒落謝無作續起。此解非也)。始即上句一發之時。末即終。謂命終舍也。雖通四舍且約常途。故餘三不舉。此句明業體久長也。四心者通舉四陰。三性者別示行陰。三陰唯無記。行陰通三性。故此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解初句反前即謝也。次句反一念也。第三句反善行心也。第四句反緣構也。故下引證有二。雜心中初句躡前作謝生起無作(本論與上釋作戒文相連故)。餘識即四心後心望前作心。故雲餘也。俱即同時是法即無作。隨生謂任運起也。成論中通明業理非局戒也。因心者示現從作發也。因是相假之義。心即簡別有宗。生罪福生即是發罪福即善惡無作。文舉無記等取餘心。通名中初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下引證涅槃。遮制即禁斷義。直是者一言盡理更無餘論。故善生如前。即戒法第三門。制等五字即括五義。對前可見。三出體中法體幽微頗涉言論。但鈔為新學直申正理。文義簡略致多謬妄。此既律教之源復是修行之本。事須廣釋少資心用。標雲體狀。謂體之相狀無別所以。示宗中初句通示異計。今下別示本宗。二論即指多成。言不同者統括部計。不出四門。所謂空有雙非兩亦。雙非入空兩亦歸有。故此四計還即二門。此土翻傳雖有四律。十誦四分時所盛弘。故今但對多宗辨異。一者四分。曇無德部名為空宗。亦號假名宗。即成實所宗也。二者十誦薩婆多部名為有宗。亦曰實法宗。今婆沙俱舍多論雜心並同彼計。略知如此。委辨異相具如疏中。多見講解不辨教宗。名相交參何由識體。寄言學者。最宜留意。然今鈔中依宗。明體指略多宗。然恐後學至文壅滯妄致穿鑿。故須略示。業疏廣列六位分別。今但撮要引而示之。初明二戒並是有為。非三無為。由假緣構造四相所為故(此有為無為分別三無為者。虛空擇滅非擇滅也。四相即生住異滅)。二諸有為法總為三聚。一色聚。二心聚。三非色心聚。二戒並色非餘二聚(此有為中三聚分別)。三色有十一。總括為三。一可見有對色(即色塵也)。二不可見有對色(五根四塵)。三不可見無對色(即法塵少分。法塵有二。一心法謂諸心數法。二非心法過未色法無作。即此色所收)。今作戒者身作。即初色。口作即第二色中聲塵。身口無作並第三色(此色聚中三色分別)。四色中又有二。一本報色謂四大也。二方便色謂運動造作也。作戒非本報是方便。無作非二色(此身口色中二色分別)。五作戒是善色聲非惡無記。無作戒體是善可知(此方便中三性分別)。六作業始終皆得為戒。不同餘善。無作當體是戒。非此所論(此就善中唯約作戒始終分別)。已上六位顯示彼宗。二戒俱色。作色即是色聲兩塵。無作色者法入中攝。名為假色。問無作既非見對。那名色耶。答此有多義。一從能造名色。疏雲。戒體所起依身口成。隨具辨業通判為色是也。二損益名色。又雲。彼宗七業皆是色中有損益故。三礙故名色。又雲。無作雖非見對。然為四大造更相障礙。據所可分故名為色。問既相障礙應同根塵。既是法入為意所對。即非無對。答五根五塵能所俱礙皆是色。故能所俱對互不通。故假色不雖爾與意對。意根通緣一切塵。故即非對義。又假色是色意根非色。故非礙義。餘廣如疏。作戒中初科言作者。始於壇場終白四竟。第一剎那已前三業營為。方便構造者是。初引論。又二上句出正體。身口業思者謂。行來跪禮是身作也。陳詞乞戒即口作也。立志要期希法緣境。心徹始終統於身口。故名身口業思。即此業思是作之體。論其下示兼緣義。言造具者顯示身口自無功用推歸心。故如世造物百工之器自不能成必由人用。比擬可知。問業疏初解色心為體。此何異耶。答身口即色業。思即心故無異也。鈔從顯要令易解耳。舉例中以犯例受者。善惡雖殊發業義一。故如律心疑想差不至果本。又不犯中者擲刀杖瓦木。誤著而死。扶抱病人往來致死。一切無害心皆不犯。此雖動色但由無心故不成業。引證即是成論。初二句推末歸本。下二句明舍本無末。問今論作體為是心王為意思耶。答前雲業思。何須疑問。若觀論文三業皆心。離心無思之語似指心王。然而王數體用以分由體起用。用即是體。今論作業。就用為言。故業疏雲。言心未必是思。言思其必是心。宜細詳之。斥異者對破有宗。五根五塵四大為十四色。由此宗中塵境推識瞭善惡本心造。是故根塵並屬無記。彼不論心。根塵四大俱通三性。次色聲中此師所立色聲有二。一外五塵及報色非罪福性。內方便色是罪福性。二者一念色聲眼耳所得非罪福性。相續色聲法入所攝是罪福性。今取方便相續色聲以為作體。文中分二。初立體。相續簡一念也。行來跪屈至作法竟。即相續色。陳詞乞戒言句具足相續聲也。善者簡五塵報色也。以下遮妨。由此宗中十四種色悉是無記。今立色聲恐謂乖宗。故釋之耳。法入攝者過去色也。意識得者謂能受人。跪屈陳詞心所緣也(舊記雲三師十僧意識得者謬矣)。問前立業思於義既顯。何以後師復立色聲耶。答合教順宗甚有眉目。講者未達妄生輕貶。後學慎勿隨之。問雙出兩解。依何為定。答文無去取。不妨兩得。但諸文中多用前義。雙存偏用。好自深思。問此與多宗作戒何異。答異宗各立必應有異。引前對照約塵分析。如指諸掌。餘如別述。次解無作。示體中非色非心者。此即成論第三聚名。亦號不相應聚。此聚有十七法。無作即其一也。良由無作體是非二。故入此收即以聚名用目其體。然自昔至今談體。多別據如業疏。總列二執。一者法執有講四分。乃依雜心出非色心禮。有學十誦反準成論立色為體。出體順計據教乖宗。故名法執。二謂迷執有弘假宗立色為體。或傳有部執非色心。光師以理為體。願師以受戒五緣為體。此即祖師已前尚有諸異。洎撰業疏廣列義章。分宗定體文理坦然但由學者不善討論異端叢起。今略引之。增輝記主定非色非心是種子義。即立種子為體。有人雲。非色非心是第三聚名。由此一類無作不與心色相應。驅入第三聚中。故名非色心耳。有人雲。非色非心即是細色同彼有宗。以南山解雲非色者非塵大所成等。豈非簡粗色粗心唯取細色耶。有人釋非色心。引業疏雲。考其業體本由心生。是則南山探入大乘也。有人雲。非色非心者思種為體。如是雲雲無一可取。如別所破。祖師所謂宗骨顛倒理味差僻。摘揣過濫何可勝言。世有人雲。非心非心畢竟其體是何法耶。今為通曰。其體畢竟即是非色非心。何以故名以定體。故又雲。二非乃是簡除之言。名下無體。應反問曰。律中非法非人並是對簡為有體不。此皆不曉教有權實名不浪施。故多妄述。釋非色中二。初約能造以作顯無作。謂能造是心故所發非色。疏雲。既為心起豈塵大成是也。塵即五塵大謂四大。問所以約能顯所者。答為對破有宗。彼計色造塵大成故。以下義證。唯就所發以顯非色。先列色者統論色義。不出有五。一相。二異。三損。四礙。五對。配文可見。形段者有相貌故。方所者有所在故。十四色如上。二十者顯色十二(青黃赤白光影明暗煙雲塵霧此局無記)。形色有八(長短高下方圓斜正此通三性)。惱壞者有情具二。無情唯壞。論雲。色是惱壞相。無作惱壞相中不可得故。問無惱可爾。若雲無壞何以戒有肥羸及四舍耶。答此即成宗通深之義。無下顯非色可解。非心中初對能造。作戒以心為體。心是緣慮無作頑善體無覺知。故非緣慮(或雲無作不可以心緣者不曉言相)。亦下義證。以心顯非心五義明心。通收四陰。慮知即行心。明暗者或約愚智。或取憶志。或明是行心。暗即三心。三性者三心局無記。唯行通三性。廣略者若約緣境漸頓即是行心。或約心法一心分四蘊六入六識等。迭論廣狹可尋。報法者酬因曰報。眾生感報心性差別(或約肉團。此即色攝)。無下顯非心。無上五義故雲不具。結中成論四聚。一色二心三非色心四無為。無作當第三聚中第十七法(得非得同分命根。無想果無想定。滅盡定生住異滅。名身句身字身老死。凡夫法無作是為十七)。引證中木論兩段。初段中彼先問雲。有人雲。作業現可見。若佈施禮拜殺害等是應有(句)。無作業不可見故應無(此約作難無無作)。答若無無作。則無離殺等法(既能離殺驗有無作)。問離名無作不作則無法。如人不語時無不語法生。不見色時亦無不見色(此約對境難餘時無引喻可解)。答因離殺等得生天上。若無法者雲何為因(此約感報顯餘時有)。問不以離故生天。以善心故(此推善心為因難功非無作)。答曰。不然。方接鈔中如經等語。經中即論傢自引。精進即作業。壽長即現報。隨壽福多謂。無作增長福即善無作也。福多受天樂者。此證生天本由無作非善心。故若下反質來難。明非善心不由善心。即知。無作任運自爾。則非心明矣。不能常有者凡人之心未必一向專善。故後段中初句立義。律儀即受體。若下釋成。不善即相違。無記不成業。準論無記心下有無心字。此言受體。若是心者但應善心成持。不應餘心亦名持也。即三性任運之義。故下準決。爾時指上不善無記心時。無有作者以作必善心。今在餘心何容起作。既無有作得名持戒。乃是本受無作不假緣構。任運恒有。顯知。無作非心明矣(舊雲。寫倒論作有無作也。業疏作無有作解。驗知論中寫誤)。涅槃中具如標宗所引。無形色明非色也。非觸對即非心也。十住中色非色者。彼大乘宗作是色者。即心之色故不言心。無作非色者。體即是心故不言非心。今但取彼非色之名以為證耳。結示中向引諸文。雖是雙證正欲對破有部計色。所以文中但結非色。非心之義既無所對。何假證成故不言也(舊雲文略者未善此意)。上且依論而示。克論體相未甚精詳。至於業疏方陳正義乃有三宗。今略引示。凡欲考體須識三宗造義淺深。兩乘教相差別。纖毫無濫始可論體。初明有宗當分小教。彼謂。小機力劣不約心論。善惡二業皆由色造。能造是色所發亦色。故作無作並色為體。彼部宗師雖多解判未善權意。故至業疏的指體相。方為盡理故。疏文雲。如律明業。天眼所見善色惡色善趣惡趣。隨所造行如實知之。以斯文證。正明業體是色法也。又雲。然此色體與中陰同。微細難知。唯天眼見。見有相貌善惡歷然。豈約塵對用通色性。諸師橫判分別所由。考其業量意言如此(故知。彼論但計無對法入假色。指為細色獨出今疏)。二明本宗成論過分小乘。教雖是小義乖小道。雖通大乘非全大教。比前為勝。望後還劣。是故立體兩楹之間。初明作戒色心能造。色是本教心即過分。及論所發非色非心。非色過分。非心本教。大集所謂曇無德師覆隱法藏。戒疏亦雲包括權實。其義在茲。若論作戒猶可循文。獨茲無作。歷代沈喪故須顯示。非色非心得名多別。二對作釋。如上成宗。二翻作釋。疏雲。由作初起必假色心。無作後發異於前緣。故強目之非色心耳。三簡教釋。非色簡小非心讓大。四迭廢釋。作戒雲身口。是具無作名非色。即對廢有宗二戒。又言非心。自廢本宗作戒。五遣疑釋。初疑作既假具必應是色。故言非色。及解無作乃雲心起。又疑是心故雲非心。若論其體既是心成。體豈他物。但由教限不可濫通。教既是權體寧從實。且如成論言色。則無記頑色談心。則六識妄心是以非色。則雲非塵大所成。非心乃謂體非緣慮。良由善性記業。比色全乖業。體無知與心實異。究論體貌實唯心業。但不談種子故名非色。不說梨耶故言非心。故業疏雲。考其業體本由心主(從作起故)。還熏本心(本心即六識望作雲還)。有能有用(能謂牽後用即對防)。心道冥昧止可名通。故約色心窮出體性(兼緣義也)。各以五義求之不得(不相應也)。不知何目。強號非二(兩求不得不可名。而名故雲強號。若在彼宗但計非二。才雲強號。即顯教權須知。強號之言始見今疏)。三圓教者即大乘義。前之二釋俱不瞭教。故涅槃中或色非色俱為諍論。如來明判不解我意。是以祖師深取大乘圓實瞭義。決開權教顯示我等壇場受體。意使修持投心有處。今分為二。初示圓體。即明梨耶隨緣變造含藏種子。初明能造。還即六識但依八起。即異小乘。縱有兼色此色亦心。不同小宗心色體別。二明所發。即心所造善根種子藏識所持隨心無絕。如楞伽中識海識浪。浪從海起。還復海中。浪無別浪。還即海水能造所發。全體是識更無別法。當知。此種色相具足。故說為色。不同塵大。復無覺知。故說非二。隨宜方便悟入為先。大小權實極須精考。故業疏雲。智知境緣本是心作。不妄緣境。但唯一識隨緣。轉變有彼有此。欲瞭妄情須知妄業。故作法受還熏妄心。於本藏識成善種子。此戒體也。二明圓修者既知受體。當發心時為成三聚。故於隨行隨持一戒禁惡不起。即攝律儀用智觀察即攝善法。無非將護即攝眾生。因成三行果獲三佛。由受起隨從因至果。斯實行者出傢學本。方契如來設教本懷。故業疏雲。是故行人常思此行。即三聚等。又雲終歸大乘。故須域心於處。又雲。既知此意當護如命如浮囊。略提大綱。餘廣如彼咨爾。後學微細研詳。且五濁深纏。四蛇未脫與鬼畜而同處。為苦惱之交煎。豈得不念清升坐守塗炭。縱有修奉不得其門。徒務勤劬終無所詣。若乃盡無窮之生死。截無邊之業非。破無始之昏惑。證無上之法身者唯戒一門。最為要術。諸佛稱嘆遍在群經。諸祖弘持盛於前代。當須深信勿自遲疑。固當以受體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副雖萬行而可成。目足更資雖千裡而必至。自非同道夫復何言悲夫。四先後中若論作戒則無先後。獨茲無作有多解釋。故須辨定。初解上二句舉喻。故下引證。初念俱有。可驗齊生。後解初科中初句標義。故下引證。世間法者緣構成故。因即作戒果謂無作。如下喻顯。故下準定。次科由立前後。違上論文初念俱有。故須釋之。初牒妨。此下釋通。初明作俱齊起。不下示形俱後生。上雲仍後在言未顯。猶恐濫同初念之時。故重遣之雲亦是等。已前二解並是古義。若準業疏即取初解。但不明三時義未盡耳(舊記將不妨下。作今義非也)。疏出今義雲。今解一時非前後起。豈有作絕無作方生(此斥次師)。由本壇場願心形限。即因成也(二戒因生)。至後剎那。二戒俱滿(二戒果滿)。故雲作時具無作也(結示論文。故知此文非明作俱無作)。又約一受明三時無作。一因時無作(從始登壇作俱隨作。生形俱因成未現)。二果時無作有二(三法竟時一即同上作俱。二是形俱果滿)。三果後無作(第二剎那通於形終)。五多少中此科不局戒體。總列八種。善惡定散世出世業。一切通收故雲泛也。標中雲依多論者。若順多宗應雲無教。但名通彼此。趣爾舉之。列釋中問。作俱既與方便齊生。何名無作。答雖與作俱不妨彼體。不假緣構。以二法相違性不可合。故疏雲。不由心起任運相感。故即號曰作俱無作是也。二形俱者期盡壽。故形滅失者據論受體實通四舍。且據本期一相為言。上之二種戒善兩通。今明受體唯在此二。餘無相涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。三中初明善事。下句反例惡事。如置殺具類上說之。四從用者。上但物在。此約持用。善惡類解。五中初依多宗。身口不互則有異緣。妄是口業現相表聖。假身成故。盜是身業咒物過關。假口成故。若下點異成宗。不爾隨造成業不說異緣。如口造身。即發口業。身造亦爾。六助緣者能教發業假彼所教。前作助成文出殺盜。教善準知。七要期者與形俱何異。答形俱隨報。要期不定。疏雲。如十大受及八分齊。要心所期如誓而起(十受出勝發。八齊開自誓)。文舉善事。惡亦同然。八隨心者此明定道二戒。文分為二。初依多宗。彼謂。入定入道有禪無漏律儀。出定則無故。次引成論。初二句對破彼宗。論中常有字下更有常不為惡一句。善心者示隨心故。若爾定道無作應非非心。答但能隨心而實非心。由彼業性能起後習。故雲善心轉勝耳。此下示名。別下簡異。唯隨身者期盡形故。問成宗別脫亦由心造。何但隨身耶。答教限義故。若爾何以疏雲。功由心生隨心無絕耶。答過分義故。即下引證。道力即道俱戒。又智論雲。初果生殺羊傢。寧死而不殺。此證定道隨生死心明矣。業疏問雲。從用與作俱何異。答業相虛通不相障礙。間雜同時隨義而別。且如持鞭常擬加苦。既無時限。即不律儀為形俱業。要誓常行即名願業。口教打撲即是異緣。前受行之又是助業隨動。業起即是作俱。鞭具不亡即名事在。隨作感業豈非從用。惡念未絕。又是心俱故舉一緣。便通八業。餘則例準知有無也。準此以明。或單或具。間雜不定精窮業理。在斯文矣。通簡中前七局欲界者。體是事亂故。後一中若世禪者單簡定共。局二界者有漏業故。若出道者通收道定。非三界者俱無漏故。上約界簡更以義求。次約善惡簡。前七通善惡。後一唯局善。三世出世簡。前七局世法。七惡定局世。七善通出世為道方便故。後一中定共通世出世。道共局出世。四就前七善。初二及七通戒善。餘四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是廣之。大門第二受隨同異無作五同中。四敵對同言體在者謂本受不失。對事者事即是境由有本體。方起防護。即名本體能防非也。與隨中一等者。疏雲。對非興治與作齊等。此無作者非是作俱。謂起對防即有善行。隨體並生。作用既謝此善常在。故名此業為隨無作。與非敵對故與受同(準此。隨無作外別有作俱。隨作即謝)。五中戒重發者。明受體有三品也。肥羸不定者隨體亦三也。以業隨心發。受隨二戒各具三心。故使無作各有三品。標成論者。對簡有宗受唯一品隨有三品。則一多不同也。四異中初受但起心。故可總發。隨是造修止得別發。二中言隨無作事止無者非無無作。但由隨戒隨作防非。作謝善在。無防非能不名隨戒。故雲無耳。前引疏雲此善常在。文證明矣。三中言二無者即惡無記。次明作戒。五同中名體反前。義同如上。短同者二戒並約方便色心。動滅則止。狹同者不通惡無記故。若爾如多論中四心得戒。又下持犯中自作教人自業相成。並約前作方便。餘心成業。豈非二作通三性乎。思之可解。四異中第四初示異。故下引文證受。初雲受一品者。問多宗可爾。成論戒得重受。那雲一品定耶。答雖開重受三品不俱故。若爾無作何以受分三品。答無作非色心故。雖有三品增為一體。作是色心縱增三品初後各異。故無多品。隨中下示多品義。境優劣者即就所防顯境輕重。謂初篇最優眾學最劣中間相望優劣可知。或約能防難易。分者吉羅至難。為優重夷易遣。反劣中間可解。第三門中本說所緣。而分四科者心隨境起。故先明心。心境相應即發受體。故三明戒。戒必有用故後明防。四義相綰不可孤立。故初科先明前略。但下顯今廣。上二句示意。下二句顯益。上句開解。下句次見行。初能緣心中現在簡過未。相續簡一念。疏雲。念念雖謝不無續起。即以此心為戒因本。二中初示境。如下舉事顯相。如與己為怨。其怨已死即過去也。怨或有子。即現在也。孫雖未生生必為仇。即未來也。業疏雲。當生之非為未來是也(舊以腹中子為未來者誤也。即屬現在故)。於此三境俱能起害。欲成凈戒必息惡心。故所緣境遍該三世。涅槃雲。若人斬截死屍。以是業緣應墮地獄。引證中論文標問。為破多宗故。答中初句正答。所即指境。如下舉例。且約過去未來亦然。三發戒者。問與上能緣何異。答前是能緣心此即所發戒。由彼受體無可表示。還約能緣以彰所發。又前二作戒。後二無作。又三局受體。四落隨行。四明防非。初文現在無非者。此約對治心行以論三世。防是預擬不令起非。對治現前則防未非。才失正念即落過非。故知。現在無有防義。釋妨中初問者。業疏標雲如昔所傳。則知。古來相承此語。毗尼即七滅諍。前因諍起乃用法。滅即殄已起也。已起即是過去據此。止可言戒但防未來。而兼過去。豈非相違。故須決破。答中初文。境雖過者怨傢死也。非非過者斬截事存也。非雖不亡望今凈戒禁之不生。還成未起故曰猶是等。猶是者如雲還同也。此釋順成古解戒防未起之義。次釋即約犯懺。明戒亦通兩防。反破古傳之局。業疏雲。昔解。毗尼除已起者。據七毗尼戒防未起。謂壇場受體此局論耳。今解。毗尼亦除已未。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷應起不起。即絕未非(戒亦兩防。義同鈔解)。餘下指戒疏。文見業疏。彼又出多宗四位。能緣局一念。所緣唯現在。發戒亦一念。防非通過未。別簡中初科前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未唯起心者境非對現。止可心緣故。說言者顯非皆實故。若下次簡所發。一念者局三法竟一剎那時。以前明緣境通三世。發戒通相續。此須重簡局示分齊。引證中論文明戒。而舉慈施者以施六度之首大士之行用。以挍量足知高勝。文為二節。初明施戒功等。又下明施不及戒。又二。初明施慈局狹。言備物者謂。財食等物可濟現境。不及過未故。戒下次顯戒通周。下引論證。示偏局過。即同俱舍能非能境互轉生義。下文自見。問中緣防相並。欲顯防非不通現在之義。答中先約隨行。明不防現在。初直定無非。若無等者釋無非所以。上二句顯成過非。下二句開即屬未非。然下次望受體說防過未。初明防未起非。既下次明防過去非。轉難中上明受體能防過未。欲推能防功歸隨行。故此征之。答中初正示。如下喻顯。城池弓刀喻受體。擬捍擊賊喻隨行。下指戒疏。文亦出業疏。疏雲。戒實能防遮斷不起。常須隨行策持臨抗。方遊塵境不為陵侵。如世弓刀深能禦敵。終須執持刀陷前陣。四發戒標中。指如上者亦受戒篇。世俗即隨流之徒非白衣也。相即境相。法即戒法。下句顯益。即兩利也。懸舉中初二句明廣遍。要下舉要略示。初總舉。任下別示。初明六大通情非情。次約六塵即非情也。下約六趣等。即有情也。言中陰者業疏問雲。六趣生外更有發否。答如來非趣攝。中陰亦復爾。心論雲。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識故。引文中俱舍初料。學者多昧先須略示。分即是支。謂七支業。因即戒因。謂能受心。此文欲明五八十具四位之戒並遍生境。故舉支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒。生境不遍定不發戒。謂三戒但發四支。具戒全發七支。此明七支多少皆是得戒。即分不定也。又若約三善則三心同時。若約三品則隨得一品。此明三心全缺皆可發戒。即因不定也。獨眾生境不可不盡。故言定也。何下征釋定義。不得從一種者言必須遍也。分不定中一切謂七分也。俱舍即有部計謂。比丘戒方得七支是具戒故。餘三四支以非具。故若準成宗四戒並發七支。即皆從一切得定也。今依彼引宗計須知。因不定中先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具。若起三善必不相離。故次明三品。不從一切者三心不俱故。釋定中比前分因。不從一切皆發得戒。緣境反之。故雲若不從等。何下釋無戒所以。雲下轉釋不得之意。死息也。廣示中初五分別者。謂初受時發心斷惡。於此五事有能不能。故生取舍。初簡生類有能不能。二簡戒支。彼宗五八局數定。故若受一二但得善行。成論不爾。分滿皆得十具二戒。體是出傢。遮性俱斷則有此過。三謂國土郡縣。四即年月日時。五戒盡壽以論。八戒日夜中說。彼部時定。成宗二戒盡形半日隨機長短。五中自釋。除鬥戰者。謂遇此緣不能持故。如下通結。準知。戒善遍不遍異耳。次明能非能者。如於此類眾生不能持。名非所能境於彼類能持名所能境。疏雲。以屠者持野獸戒(即所能境屠於傢畜為非所能)。獵者持傢畜戒(亦所能也。獵以野獸為非所能)。初科文中上二句問起。謂於此類眾生既非所能。今亦通緣望彼發戒有何所以。問意如是。由下釋通謂心無所簡始相應故。次科初過中先牒計。此下斥奪。上句指過。損字寫誤。準疏合作增。下二句申理。謂所能生非能中戒則有減。非能生能中戒則容增。故雲互轉生也。疏雲。如獵持豬羊戒死生獐鹿戒則減也。或鹿生羊中戒則增也。屠者例爾。第二過中若爾者躡上增減義。則下指過。以戒受舍並假因緣。今自增減正乖戒義。第三過中初縱許上義。謂戒自增減不假因緣。義亦何失。惡下指過。由害心不盡。縱所能境心亦不定。疏雲。如獵者持傢畜行獵不獲。路逢豬羊心還起殺。準知。得戒之心不容毫發之惡。高超萬善軌導五乘。眾聖稱揚良由於此。三釋增減。婆沙問者即俱舍自引。若爾者躡前為難。前雲互轉有增減過。今難縱令普周不免此過。故須釋之。文中先約非情。有增減過。未有者如冬受春生。戒則有增。有時者如春受秋滅。戒則有減次約有情唯有減過。入般者證阿羅漢。大般涅槃此約灰身入無餘者。不於三界受生。即眾生減也。答中初句世疑。戒本防非。三乘果人煩惑。既傾業非永喪。何用戒為。又經律中如來成道方始感戒。羅漢破結上法得戒準此。初句頗決深疑。更有別通。文在義鈔。境不盡者經雲。眾生無盡戒亦無盡。此舉正報必兼依報。故非情境亦無盡也。第二句正通前難。餘三相因而來。心過在者以惑心未破。妄業隨興害生。斷草心不息故。三二俱句。凡夫現境二皆存故。四中不同者如初四重。名僧尼同戒。後四重尼有僧無。漏觸粗嘆僧有尼無。名不同戒。如僧轉為尼。漏觸等境非我所防復無能防。故雲俱謝。此句論謝即不同前謝滅之謝。比之可知。次明非情中初文論。約大千者據宗限也。下文多雲法界。其語猶通。須約大小簡辨寬狹。此意常切知之。罪福即善惡也。善生中且舉無情。四義如下配戒中。以下結勸可知。三情境中阿鼻非想。別舉上下統攝中間。可不可者或約三世可。即現在不可。即過未又現在中五道相隔。又人中遠近不及。又近中凡聖可否等。乃至者略淫盜也。如來者獨指釋迦。亦當分義大取恒沙。三因緣者即三善也。又下結嘆。通五眾者境量同故。戒德瓶者即喻受體。智論雲。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。以求富貴天愍此人乃與一器。名曰德瓶。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲。以至憍佚立瓶上。舞瓶即破壞眾物皆滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若憍佚自恣。亦如彼人破瓶失物。端拱謂縱不持也。福德即無作。瞭論中初科分二。初引論。據下二結嘆。初中先引論文。次引論解。此又分二。初配數顯德。前釋名義。福即善業河即譬喻。破戒煩惱即業惑。二道言下合數。三段先示戒數。所引律戒皆彼論自指。此土並無。又指尼別戒亦據彼部。不可以今宗挍之。問瞭論宗正量。何以戒數不依彼部。答或恐止量戒本宗彼二律。又恐欲顯多相故用別部也。一一戒下次以十利配戒。一戒有十利。總成四千二百。一一功德下後以十行配利。一利有十行。一戒成百行。總成四萬二千。信等者等取二精進三念四定五慧。身口二護通一切戒。不可專配七支。又下二舉名顯具。謂以無願之名顯滿足之義。言學處者是修行者所依處故。問中論取僧尼二戒。合成四百二十。今據一眾不當具發四萬二千。故以為問。初解中謂。一眾邊實不可具。準前二律僧有三百二十一戒。則有三萬二千一百。尼戒但出與僧別戒之數。未知彼部尼戒少多。不可妄配(舊記以四分戒配數非也)。次解中。以僧尼轉根即互入眾更不重受。故知。比丘一體具二眾戒。尼亦例爾。次七眾多少五戒引論中。先明有情。並下示無情。始終者彼宗五戒局盡形。故設下通示五法。不隨緣境有減失。故此中情無情共論。三善別配總十五戒。義準中初明情境。先離淫境。則對女六戒。對男五戒。發下配心毒。下示非情。若情非情合數。則對女二十一。對男十八此約單配。準開七毒。則女四十九。男四十二。八戒中指情同上。亦約依論義準二數不同。非情五者。一酒。二花纓。三高床。四歌伎。五不過中食。一一三戒若情非情合數。依論則得二十七戒。義準則對女三十三。對男三十。私約七毒對女七十七。對男七十可知(上且依彼論四支示數)。十戒初中上示境同僧。下準文以證。律文即大小持犍度。戒戒下者即二部戒本。標四分者簡餘宗不爾。多論四支同前五八故也。釋妨中說相列十。而雲同僧正相違故。此下釋通。初出列相之意。故下以具戒白四比類。方列十四者十即十戒對上三歸。四即四重對一羯磨。具戒中論文且約單犯。一一眾生所對境也。身口七支即所造業。戒所禁也。三毒即能造心業之本也。論舉有情。非情三戒一一亦爾也。義準中初離毒心。三單如論。互起中二三者謂復有三也。一貪嗔。二貪癡。三嗔癡等分即具足一也。通上三單共為七毒。女人下離過境也。於七業中唯淫可離。所以爾者如淫一道。餘道無污。殺有四處。隨一即死。故不須分(腦喉心腰)。七下以毒歷支。以支對境。一一支中各有七毒。對男女境合數可見。後二句歷非情境。則不可數。結指中善生五種統攝戒境。但舉境比法。故雲譬耳。非譬喻也。雪猶理也。問攝戒中以佛制戒其相非二。而前對情境但說七支。疑其未盡。故申此問。初答盡中配戒種類文出多宗。戒疏義鈔並引。止以四重攝一切戒。種名乃通。諸篇條相各自為種。類名則局。唯據殘下諸聚。是種之類。今明種類且約偏對。種即四重根本異故。類即餘篇枝條生故。縱有無量不出此四。次不盡中初句立義。以下釋所以。殺打別者所防過異也(疏作輕重不同)。能防異者對治行別也。故下引證。彼具雲。除十善業及十惡業(化教業道)善戒(制教七支)惡戒已(即不律儀)。更有業戒所不攝者。謂善惡法(此依古記所引)。今鈔略舉善惡戒耳。準此經文。則以根本隔出業戒。可證七支不攝餘戒。故雲故知等。此二句若取偶對合雲七支根。本所收。或不改上句。則下句合雲種類業戒所攝。在文順便。今戒本中初篇四重。及九十中兩舌毀呰口綺則七支戒。除此已外皆業戒也(舊記以殺妄大小謂七支。攝九戒非也。此亦輕重不同何得相攝)。問據此所解即應不立種類耶。答前後兩解大途不異。但前以七支總攝種類。後以七支自為根本。別立業戒統收種類。多見妄解故此細釋。作句中前約根本種類。統收眾戒然與業道容有相濫。故須料簡。初句後三者。即貪嗔邪見化教所禁故名善。律所不制故非戒。四分重緣相同十業可入戒收。若約菩薩十善俱戒。如是知之。第三句中初示相。以下雙釋。不要期者顯示世善無願體也。反此者謂有要期受體。然後如體而修。問戒儀中上明戒體周遍。頗濫律儀故當分折。答中初以義略分。衍猶遍也。以律訓法法即遍制。恒令不起不待對事。戒者訓禁。禁即對過。防遏為功。必約對境。二皆有相故並名儀。如下舉善惡。委示又二。初善二惡尋文可解。三戒行中初科言二戒者。示現隨戒義故。方便言通。且約遠離對治之智。正釋中初文前約法明。要期即盡形斷惡決絕之誓。思即緣境周遍。慈愍之心。合此二心混為一願。即受體也。稱願者合上要思。即隨順義。譬下次約喻顯。初營宮宅喻求聖道。下喻受隨可知。營構謂造立屋宇。相須中初敘互缺。先明缺隨。寒露者喻無善蓋覆。弊謂困死喻沉惡道。若下次明缺受。隨生死者但是世善非道基故。又局狹者緣境不遍。惡心存故。穿窬謂穿壁窬墻也。由無外院。其間房室容彼穿窬。此明無受防約雖修善行。還為塵擾喪失善根。如賊穿窬盜竊財寶也。必下示相須。問中上明相須。其功一等。招生感果必有親疏。故須顯示。答中初對顯親疏。上二句明受疏也。必下明隨親也。以壇場初受頓起虛願。對境防約漸修實行。行即成因。因能感果。故業疏雲。故偏就行能起後習。不約虛願來招樂果。然受隨二法義必相須。但望牽生功有強弱。隨雖感果全自受生。受雖虛願終為隨本。是則懸防發行。則受勝隨微。起習招生則隨強受弱。教文用與學者宜知。故下二別彰行相又三。初成隨之相。一受等者舉始終也。方便者對治智也。正念者攝妄緣也。護本受者隨順義也。入行心者即示二持成業處也。三善體者明業性也。則明等者示必修也。以知。感果功在隨中。則知。徒受不持無益矣。若下明無隨之失。為戒欺者功業深重犯致大罪故。不如不受者激勵之切。非抑退也。是下結誥。行者之言通囑末代也。令善識者誡精學也。一須識教教有開制。二須識行行有順違。三須識業業有善惡。四須識果果有苦樂。必明此四始可攝修。業性等者如向所明。順持違犯善惡因果皆如業理。非妄抑揚令生信故灼明也。

　　四戒相者正當本篇。相有形狀。覽而可別。前明戒法但述功能。次明戒體唯論業性。後明戒行略示攝修。若非辨相則法體行三一無所曉。何以然耶。法無別法即相是法。體無別體總相為體。行無別行履相成行。是故學者於此一門深須研考。然相所在唯指教詮。大略而言。即二百五十篇聚不同。一一篇中名種差別。一一種內有犯不犯。一一犯中因果重輕犯緣通別。舉要示相不出列緣。緣雖多少不出心境。罪無自體必假緣構。非境不起。非心不成。若曉此意類通一切皎如指掌。餘更如文。敘意中初敘相廣難持。有境是者彰其遍也。緣者或指上境。或約心緣。綿猶遠也。通過未故。亙即遍也。周法界故。攝心漫者凡心微劣持奉難故。今下明本文顯要。則有三易。一人誦常聞。二文相有據。三條別不濫。自下遮疑。恐謂戒相既廣。但釋戒本已外持犯何由可通。故此釋之。準例者準此。例彼一切類通。相承者以彼承此。楷模不異。若達戒本萬境皆然。解一千從故雲薄知等。篇目者篇聚都名前篇已解。持犯總義廣在後雲。此則單錄別條直顯行相。古來講解。例以刪定戒本。輒加註釋乃用鈔文牒釋戒相。顛亂祖乘昏迷後學。為弊斯久。卒難曉喻。今略點示。有識知非早須廢舍。鈔是宗鈔那得釋文。序雲。若長途散釋。則寡於討論。必隨相曲分便過在繁碎。今反以宗鈔牒釋戒文。深乖鈔旨。此一非也。含註戒本自有解申。乃全依本文一無改易。即戒序雲。今依律本具錄正經。仍隨佛解即為註述是也。但以翻傳詞尚淳質。故仍刪定專被誦持。對於律解義同文異。故知。註釋須準古文。若但誦持可依刪定。今則兩本皆註。殊乖祖心(有雲。未刪定時已註。故從古本未知此意)。況以淺近浮詞妄參聖語。雜碎科條浪節真經。瞽論紛紜焉知自誤。此二非也。又章記至此。且入戒序科文解釋。至後戒條例分為二。一戒本。二鈔文。且此科文為屬戒本。為屬鈔文。是則科段交參兩無所攝。深非常途撰述之體。此三非也。又復以鈔釋戒殊不相符。且如初戒雲共戒同戒不舍戒等。今鈔直列境緣。曾無一詞相對。雖強科配終成乖各。此四非也。又含註戒本全依佛語。註釋精詳。復有義疏。解文委備。當須遍學方盡始終。今以鈔釋戒。彼成無用。即今律肆罕見傳通良由於此。況剽竊疏文。冒為己註。文無起盡義不周旋。雖欲究尋終成徒爾。必若鈔文釋戒。後復撰疏何為。此五非也。且略責五非極多不便。今並刪削直點鈔文。但摘撮本緣令知端始。或文略義壅。則引疏決通。或諸部互違則旁引比對。欲知要旨妙識犯緣。此乃釋相之綱宗。持犯之樞鍵者矣。淫戒(佛在毗舍離國。須提那子出傢已還本村。與故二共行不凈因制。僧祇淫戒五年冬分制。餘三戒並六年冬分制)。標中例分三者義通文別。言義通者終盡眾學一一皆然。文或有缺義必當具。言文別者隨一一戒境緣不同。一所犯者別簡境也。二成犯者心境合也。三不犯者心境互缺也。略下指廣。欲彰此處不涉義章。下篇猶略。故復指疏。釋名制意義門開制。古今別解釋疑會異盡在彼文。今多不引。或須相照時。有抄撮釋通文相。無他意焉。犯境初科僧祇上二句示來報。次二句彰現損。言可畏者訶欲經雲。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫因之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得離之。若復顧念是為從地獄出還復思入。又雲。女人之相其言如蜜。其心如毒。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也。敗正者立事公正。茍荒女色則無所成。即彼經雲。室傢不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。毀德者修身立行。或著女色則皆喪失。即經雲。凡夫重色甘為之仆。終身馳驟為之辛苦。凈心觀雲。貪色者憍。貪財者吝。既憍且吝雖有餘德亦不足觀。染下明制急。然心行微細粗情不覺。縱知違戒制禦猶難。豈況悠悠終無清脫。請臨現境自審狂心。或宛轉回頭。或殷勤舉眼。或聞聲對語。或吸氣緣根。雖未交身已成穢業。大聖深制信不徒然。諒是眾苦之源障道之本。是以托腥臊而為體。全欲染以為心。漂流於生死海中。焉能知返。交結於根塵網裡。實謂難逃。當自悲嗟深須勉強。或觀身不凈即是屎囊。或諦彼淫根實唯便道。或緣聖像。或念佛名。或誦真經。或持神咒。或專憶受體。或攝念在心。或見起滅無常。或知唯識所變。隨心所到著力治之。任性隨流難可救也。智論中彼謂。殺戒違惱過重。何以律中淫戒在初。故此通之。文有二義。初約染著義。若望違惱則殺重淫輕。若論染著則殺輕淫重。又下次約障道義。以障道中貪欲重故。比丘法者對簡菩薩歷劫度生不專自利。故大乘戒殺。初淫後。比丘不爾。所以反之。然今所引但彰過重耳。次科中四。初列境相又三。一以趣攝。註雲等者即修羅地獄四合為一。二約報有三。該上六趣。三約處亦三。須通三報。此下二定犯分齊。文列四相。二生二死相別。可見。如毛頭者斷犯處也。律下三明不開疑想。律雲。若道作道想。若疑若非道想並波羅夷。文舉畜趣餘趣同然。餘下四示異。彼約根節論犯分齊。口要過齒。二道過皮。此律毛頭微入。即犯性重宜急不必待過。戒疏雲。極微尚犯。何況餘者是也。三中初敘情見。上二句縱其所知。及下示其制重。問犯謂究問教法也。約下述其愚暗。此有四過。一生厭惡不欲問故。二無尊重生輕笑故。三無深信疑非佛說故。四不正見怪作是說故。故下引誡。法師即論主。將集此戒故。先約勒。文中三。初遮眾情。生下教觀察。生慚愧者克己自責也。世間愚人誰能反照身行鄙穢。殊不省非。及聞教說反生驚怪。汝必惡聞何如不作。汝既自作何得惡聞。此由不知於大慈門說毗尼藏。全是指出眾生惡業。若能知業豈復有教。嗚呼凡愚迷倒至此。志下令觀勝境。初觀佛慈。又下次觀佛德。若下後觀佛教。有笑下明立制。犯相中初科。以自造他逼犯相有異故列兩緣。前約趣境論緣。由本有心故就身明犯。後約境合辨緣。既開身交。故就心明犯。初緣先示犯相。次正列緣。裹隔者用物裹根以隔之。律文四句皆犯。一有隔有隔(彼此俱有)。二有隔無隔(此有彼無)。三無隔有隔(此無彼有)。四無隔無隔(彼此俱無)。善見雲。於女三道或以樹葉。或衣或熟皮等隨得物而用隔也。第二緣註雲等者。即不犯中一切無淫意。癡狂心亂等。怨逼中初示相有二。一逼己淫他。二為他淫己。開身免難制心護體。遭淫尚易持。往尤難。自非久習凈心。直恐未逃刑網。善下示護心法。本謂女根故生染著。今為蛇火乃生厭懼。以心隨境轉必其然乎。次料簡中。初科問中上申疑問。如下示戲笑之相。然大小二道難論戲笑。故但約口道明之。答中初示淫心。即摩觸戒釋淫意文。並下斷犯如調部中。有乞食比丘見小兒根起。遂著口中。生疑白佛。佛言波羅夷是也。五分下引證。則通兩判。彼因比丘以根刺它口中。生疑白佛。佛斷如文。刺者即毛頭相同今宗也。非戲者即有欲心同上所判。受刺亦爾約比丘言之。次十誦中上論戲笑。皆約口道。觀其引意。似決上犯。復似顯別。學者詳之。口道同伽論。二道同四五二律。怨逼中三。初示犯相又二。前明逼己造他。律中但據初入覺樂。今約三時收始終。故若下二約為他造己。文依律引。不雲三時準前類解。乃下次明裹隔。四句同前。造他造己並同犯故。脫下後教對治方法。壞境中初示犯。此下二簡濫。以境通兩戒犯隨心別。故須辨之。文又分三。初示當戒分齊。若下二約心簡濫。前簡漏失。由下後顯今戒。指戒疏者彼問。死屍半壞行染得何罪。答有二緣。若唯重淫意入便偷蘭。縱出不凈不犯僧殘。若欲喜樂意者如十誦五分。乃至骨間出不凈。殘不出上蘭。故下三引證。斫頭即少壞。死即未壞。同前結重。然引重證輕。文似不合。但由彼論既約淫心。可證非僧殘意。止就淫戒結蘭明矣。教他中初明僧尼。蘭吉二罪皆結能教。所教可知。通論四重能教不同淫則樂在前人。妄則名利擁彼。二犯並輕殺盜二戒損通自他。能所皆重。次示三眾罪唯一品。上明能教。作者下簡所教。註中通示下眾犯相不論相教。不犯中三。初開無記。二開對治。覺知遭逼。亦此所攝。三開非意。如上戲笑非重之類。文雲一切通收眾緣。盜戒(佛在羅閱城。檀尼迦比丘在靜處。作瓦屋。佛令打破。遂取王材。王臣呵責因制)。疏雲。非理損者為盜。公白取者曰劫。畏主覺知為偷。盜名通攝。故特標之。敘意中初示相難護。上句總示性戒。次句局就四夷。下句獨顯今盜。含輕重者通夷殘蘭提故。故下二據諸文顯難。前示律論。僧祇釋盜涉五卷。十誦四卷。善見三卷。有下次指別鈔未詳何人。終下三生下所述。上句明考前諸文。下句示後科。釋犯境中初示境。六塵六大攝盡一切。如下自釋。若下二明闕緣又二。初別示闕相。上二句及下境奪並名闕境。非畜物替故雲奪也。言緣差者互闕不定。或心息物移前事阻礙等。言想疑者即闕心也。於人初上異想有三。謂非人畜生及無主也。疑亦同之。雖下通結非犯。一往觀文似結闕境然據闕心。前境雖定。若望正作非畜物疑想時。心不相當亦非盜境。故下總雲唯有本心方便。驗非偏判也。方便即偷蘭。廣如下篇明之。別問答中示相有四。初見論約人傢以明。西天可爾。此土屬官則非無主。婆論二種。初即可用。第二須約國亂。無主物處亦無官典守護。取則無過。封相即封土作疆界處。即下一種。據俗令者恐是唐令。既不令占即無所屬。故是無主。若下今判加功。占據還成有主。犯相中初文準疏。但有五緣。無今第五。彼問雲。今此盜緣無方便者。答損財明盜便成重罪。有盜成重罪不假方便。恐涉濫故。縱有方便亦俱不明。但知。未離已前並方便攝。今鈔不釋。意亦可見。總括犯緣不出心境。一四即境。二三及五是心六中兼二。心境合故。初緣三寶物中先簡知事。初科上句。征核何故先明。若下示意。如後者即互用及瞻待中。次科兩經合引文理同故。初示難護。僧物有主。用與多過。是故難掌。佛法無主。用與由人。又復難矣。我下簡人。初簡聖人。文舉初後。二三兩果何以不明。或可知。故或約二惑究盡處。故更下次簡凡夫。初人知因。後人懼果。或可上簡精持。下容犯悔。無瘡疣者喻能離過故。申誡中初指前經。因下示制罪。今時學律侵損僧物。如已所有。不識業因不畏來苦。睹此慈訓不知慎護。斯地獄人不可拔也。盜用中標分四門。上三通論三寶。後一唯明僧物。初門佛物中。初科正明言同非人者。若據非人擲卜而取。非無我所。但望惱微與人相降。今殿塔靈儀有同神像。故得例同。引證中初舉例證。文如後引次引文證。言不問取者即盜相也。知即識法故違。不知謂愚教迷犯(古雲大乘約境判者非也。此即愚癡波羅夷之類耳)。言犯蘭者正望佛結。縱有主掌經傢不論。然罪名雖輕據業則重。望主中初文兩判可解。施主即本主也。結罪者準下犯夷。尼鈔亦直雲結重(有雲犯吉非也)。引證中初文。彼因波離問佛。鈔引佛答。彼雲。謂檀越施與塔寺。斷彼施主福成棄捐不受(波羅夷翻為棄捐。捐亦棄也。不受即不共住也)。引五百問彼雲。佛塔上掃得土棄之有罪不。答得棄不得餘用。引此似證損福。次證中初例證者。則知。非人罪通兩結。佛亦同之。次十誦及下善生並是顯文。佛圖即全梵語。或召塔者亦以藏佛遺身從人為目。所以中指如後者下。明不勒掌錄有填償義故。盜供養中初中。二文不異故合引之。雲凈心者即非盜業。自下示凈心相。次文初伽論結犯與上相違。下引婆論決之。既為轉賣。明非凈心供養故犯。若下明餘可轉賣。還歸佛用。第二盜法正盜中。初科佛是有情可同非人。法則不爾。但望掌護以論犯故。引證中四五二律約計紙墨。言通兩主。十誦伽論明指護主。損壞中準論。此有兩節。前段中彼問。經上塵土草穢得吹去不。答不得吹。吹犯舍墮。像上同者鈔傢義準。竊詳論意恐成觸污輕慢經法。須以凈物拂拭。不可口吹故制罪耳(舊雲損色未必然也)。若下即引後段。彼問。戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪燒舍墮(今雲犯輕是也)。若知燒有罪。故燒犯決斷(即偷蘭今雲重者對上墮故)。與方便破僧同(以壞法故)。亦如燒父母(法身由生故。舉此決上犯蘭。同二逆故)。準此且望無主為言。必是有主。理從上判(多見錯解。故具引釋)。古雲。如燒故經。安於凈處。先說是法因緣生偈。已焚之此乃傳謬。知出何文。引誤後生陷於重逆。疏雲。有人無識燒毀破經。我今火凈。謂言得福此妄思度。半偈舍身著在明典。兩字除惑亦列正經。何得焚除失事在福也。準此明誡足驗前非。必有損像蠹經。凈處藏之可矣。三中借拒犯蘭。此結方便。若心決絕則至果本。四中盜寫秘方。此非經教與法類故。須約前人吝護計直定犯。問中牒前多論相例為問。答中二。初約禮誦以判。若下次約互舉決通。初中遙心敬者。過去色相意可緣故。執文讀者現前色塵眼可對故。縱能暗誦亦容忘故。故下證成。彼雲。有三種供養。所謂現前供養得大功德。不現供養得大大功德。共現前不現前供養(或眼觀或心緣)。得最大大功德。是名菩薩自作供養。今取第二以證上義。二中即鈔主義決在文。既局據義則通。故知。佛法並具通塞。僧物中初科兩結。望守護者餘人盜也。主自盜者即知。事輒用互用等。或無主掌餘人亦同。上通四種下局初位。列釋標中僧物雖多四種攝盡。初屬處永定。不可分判故雙疊之。二雖局處隨人分食。故雲十方。第三人局現數。物據即分。故雙雲也。四物雖即分人無定限。羯磨遮約故名十方。約名定體物分四別。如下自明。別釋常住中初簡物體。疏加米面。準五谷醬菜饌食眾物皆此所攝。以下斷犯。如論即善見引僧祇。證言縱一切集者。恐謂當界不可分遍十方集則可分故。二十方中初簡體。疏雲。如飯餅等現熟之物。本擬十方。作相同食是也。有疑醫豉為熟物。判在十方者。今以意分不問生熟。但使未入當日供僧限者並歸前攝。如貯畜鹽醬。是常住常住取入日用。即十方常住體下二斷犯。同共者主客同心無掌執故。得輕者即偷蘭罪。疏雲。以僧分業無滿五故。問常住常住亦無滿五。何以重耶。答分不分異重輕致別。引示中初科。僧祇長食非己分者善見五賊。並謂竊法求利。故彼雲。非梵行自稱是梵行受諸施者。名第一大賊。而惡比丘偷善比丘法求名利養。名第二大賊。謗諸賢聖偷竊聖法。名第三大賊。以僧重物餉致白衣妄取其意。是第四大賊。第五如鈔引。前段犯蘭註雲共盜者。文中但雲取同己用故。後段犯重註有主者。文標盜心故。母論同故不引。不作相中上下兩段不顯罪名。註文並斷蘭者以不打鐘。或結主掌或通主客。次空寺中顯是無主。亦由不作相。犯準必作相理得啖之。三中不出物相。疏雲。如今諸俗以供養僧。無問衣藥房具。並同現前僧也。文通二主。本主者即本施主。四中初示物體。文出一相。或是檀越時非時施並同此攝。善生下斷犯三段。初中未羯磨者。準下分衣具列二法。約後付分以定限齊。註犯蘭者同上十方常住也(古雲結無邊蘭。準戒疏尼鈔。止雲犯蘭。若犯無邊為結多少。太成浮漫。此無所出講者猶傳)。次段註斷犯夷。有人雲。總望現僧盜五成重。同前常住常住之倒。又雲。現前百僧須盜五百方成滿五。減則得輕。問秉羯磨已即付五德。此同主掌。何不望結。答此據出物正作法時。爾前必有知事看守。應從守護結重。後付五德令為僧分。現物屬僧。即非掌護。若下三明囑授。既屬別人。不望僧結。準亡物中。囑授不決還同僧物。如上所判。別示斥妄中。初文出房舍犍度。彼因世尊從迦屍國與五百人至羈連國。彼有四比丘。先分僧物為四分(一伽藍房舍。二甕瓶釜鑊。三床褥臥具。四竹木華果)。乃至舍利弗目連至彼住處白佛。因制如鈔所引。二中彼執律文言盜僧物不犯重罪。或有盜者便即奪取。意謂。律中不許奪賊物者由成重故。既不成重奪則無過。此下斥其寡薄。諸部明文即見下科。三中初通前本律結蘭之意。若下次準他文決通妄執。善見如前引。僧祇亦然。五分益顯。大集化教例同逆業。重可知矣。彰過中初文上二句推過重。隨下示重相。十方凡聖。總收五眾三乘因果也。一一結者非謂多罪。但此一夷總望多境。故雲一一耳。故下引文示。四分瓶沙施佛園。末利夫人施佛衣。佛答同此。僧有二種。一羯磨僧。二應供僧。佛不入僧秉法而同僧。受施故雲我在數也。次科初引經文。特舉逆重。以彰極惡。我不救者以佛威神不可加。故非舍棄也。餘下指略。日藏分具雲大方等日藏經。彼第二雲。佛告頻婆娑羅王。破戒之相所謂。不樂供養三寶和尚阇梨。亦不信重。乃至常貪利養名聞等事。亦盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢等物。是破戒相失比丘法。應當擯出。又雲。破戒之人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物。以為己有。如法比丘遣令出眾。若不出者應告國王有勢力者驅逐令出。若王不遣如法比丘默然舍去等。僧護傳本名為經。即明僧護比丘遊海邊。見地獄等事。彼雲。僧護至一寺聞犍椎聲。入僧坊已見僧和集。食器敷具人及房舍悉皆火然。又入僧坊見諸比丘。坐於火床互相爪劃肉盡筋。出五藏骨髓亦如燋炷。後還隻桓白佛。佛言。汝初見寺乃是地獄。迦葉佛時是出傢人四方僧物不打犍椎。眾默共用。以是因緣受火床苦。汝見第二。寺亦是地獄。迦葉佛時是出傢人檀越造寺。四事豐足檀越要打犍椎。諸比丘不打。客比丘來不得飲食。受火床苦。迦葉佛涅槃。已來受如是苦。至今不息。二經甚廣恐煩不錄。請觀業果幸宜改跡。三中彼雲。久負佛物雲何償。答直償本物(依本物還也。下出所以雲)。以佛物不出入故不加償。雖爾故入地獄。續引因緣雲。佛泥洹後一比丘精進聰明能說法。使人得四道果(以此故雲三藏法師)。因與婆羅門女作不凈行。遂用佛法僧物。合一千萬錢(今一萬貫)。後詣沙法國乞大得物。欲還償之。路中為七步蛇。螫彼知七步當死。六步內便向弟子。處分償物遣還本國。償訖還報。即起七步便死墮阿鼻。初入未熟謂是溫室。便舉大聲。經唄咒願。獄鬼聞之數千人得度。獄卒以鐵叉打之。命終生三十三天。今文撮略故雲縱償等。何下鈔傢深誡引此以明。縱償入獄以彰報定。諸有聞者宜應極誡。而有愚人自矜講學雲。我墮獄亦應早出。然彼法師精進聰明使人得道。又自填償今時誰爾。輒攀高例此深不達祖師引意。後學聞說急須掩耳。於三寶物敬護遠離。必妄矜持自貽殃禍。佛不能救況餘人乎。二互用四門從寬至狹。初互可知。二當分者各就一寶。論彼此故。三像寶者各就彼此。分事理故。四一一者各就事中。物類別故。隨釋自見。初通明中前明佛判。摩摩帝是梵語。即知事人。謂不犯者彼以好心非入己故。謂下示互用相。彼因佛塔無物眾僧有物。遂取僧物修佛塔。故下指廣文。大略如上。次辨通塞受用物中。初文三節。前明佛法不互。文列二義。一無主。二無可白。不同下次簡僧物開通。初句顯異。反上二義。故雲不同。所以下明互有二。一者僧別互常住招提是。二者通佛用。僧物治塔。是以法白和。皆非互故。若佛下三示不開之意。文敘佛物。法物準同。次科初句準經。佛下明不合。若下示暫開。下引戒文顯知。佛在僧房可證暫安無妨。三中前雲招提。恐昧其相故特問之。答中初引經兩節。前引阿難轉施。名相甚顯。疏雲。中含施招提僧房。所謂別房施是也。謂施主置房。施十方僧別自供給。不涉眾僧常住。故有和送而非私房。故名招提常住也。次引庵婆女施。即頻婆娑羅王女以金瓶行水白佛。毗舍離城所有園苑最勝。並以奉佛應是最初園施。故雲為首。文下決判言不瞭者。但雲園施相不顯故。準此等者以園中必有房宇華果等物故作兩判。僧鬘者今鈔且取華果結鬘之義。疏雲。經中僧鬘物者(名出涅槃)。此梵本音。據唐言之對面物也。即是現前對面之施耳。鈔引昔解。謂華果者隨字顯相。乖事義也(疏文)。準此經中園施言招提者。但是別指房宇耳。四中此似復示暫安之義。但文不相接。彼論具問。非佛屋佛像在中。可在前食臥不。答得食若佛在世猶於前食。況像不得。但臥須障。今止引臥文。彼不明罪相。今雲不犯者與佛同處。本得小罪故。人畜中但明僧佛二寶。法亦同之。田園中初科多論文有四段。初明僧地不和不得佛用。和則通得。若僧下二明僧園花果得供佛用。言分行得者別人已分。故言無限者有餘剩。故若經下三明園田混雜。開不成互。若屬下四明用水得否。屬塔水者或在塔地。或但屬塔用。塔功力者即治塔。人經營而得。彼言。若致功力是塔人者應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢。今但略雲僧用得重(古雲語到合雲者得。不見彼文故也)。若由僧下彼雲。若塔無人致水功力。一由僧人(謂無營塔人。即顯功由僧得。故從僧用)。過限重者亦據用有制限。約水多少計直判罪。十誦中初明華通供佛如上。或已入己或有餘剩。故若下明果木供僧。樹皮下明雜物開別。皮葉等物理得永用。釜鑊等物但開暫用。母論僧樹初開私用。不須白者先已得法即同白。故下明治塔。即通佛用作法開故。僧祇有三。初明取薪通局。溫室即今火合也。取幹枯者護壞生故。若僧下次示取樹方便。或僧須用。或在妨處。有此二緣故開取用。魚骨灰汁生樹所忌。然使凈人須作知凈。若僧田下三開轉易。四分中初引示。故下準決。初明三寶通塞。若下次明本通隨用。善見伏藏應在三寶地中。還歸三寶用。故無罪反明自入取離成盜。若非三寶地如人物中無我所心。無守護望主成犯。誡誥中初牒前文。即十誦隨比丘用。僧祇供別房也。此下明可否。初簡合用。言具戒者成就自行也。應僧法者堪入眾法也。若下次明不合。反上二行指前經。證者即方等大集等經。又引傳者即高僧傳。彼雲。齊州靈巖寺有僧暴死。見觀音舉一石函出記眾僧罪藉。並為取僧樹葉柴薪等。此僧還活具陳於眾。斯下出所以。有下伸誡信法向道名有心。勵己攝修名行者。自隱者令審己也。參取者令詳教也。前引經律緩急互見。量德全缺隨依用之。當分互釋中初列三寶。大品即般若經。皆下斷犯。理可通者釋迦彌陀並是果人。般若涅槃皆出正錄。房舍車乘並常住。常住故。違施心者乖本願也。文中不出罪名。準下善見回供彼像。十誦盜與餘寺。皆犯吉羅。律下引證。初引回僧物戒。準律犯吉。及下引尼律。尼在露地說戒居士施錢造堂。彼雲。說戒隨處並得。今可回作五衣。施主知已譏嫌佛制。尼提僧吉。二文並證違施心犯。佛法物中初科。前明經像本末互。言俱違者違情即乖本施心。違理即本末全別。顯其過重。須同下判。本造下次明經卷真偽互。文中二錄通指藏錄。謂入此錄中經皆真經也。因下判犯。福下示犯所以。次科龕即是塔。有主謂各有掌護。無主謂無別主管。三中言元通者如人施財擬造下殿。不定在佛。師即是佛。徒即菩薩弟子之類。牛馬等物並非佛傢所宜故不通也。非義人者除神王部從。餘不合者皆名非義。五下引證。初制罪者謂別用也。除供養者開元通也。引此決上所宜用者亦得作之。彼又問。佛物得作天人世人畜生像否。答佛邊得作。僧物中初科二段。初明互僧物。欲供下次明互佛物。初中又二。前明回互。擬施園果等者謂施主施園果。所出財利供僧四事。主者分食。此回常住常住為現前現前。而有盜心故犯重罪也。次擬作僧房重物即錢寶等回作僧食者。此回常住常住為十方常住。而不雲盜心。或是僧食有闕。但不和僧輒用故犯蘭也。若住下次明開互為護住處。和僧故開初回園果作食。乃下開貿現房作食。若下明貿房治房治。賊下明暫移糧食。互佛物中結吉者。回互彼此違施心故。第下指廣。卷軸既繁不可撮錄。須者看之。次科初引十伽結吉。不作法故。次引隻律。通結免出界故。雜用中初科引論三問。初明供給未度。彼雲。白僧得不白犯墮。若下二明將持在道。還須償者準持去時先作還心。不爾離處即犯此為僧。乞尚爾今多為己。輒取僧物制罪。雖同來報不等。若下三明食用齋米。供僧米者即屬常住常住。前後得食作相免過。準前不作相例須結蘭。今雲犯重。應望盜僧齋米。非盜食也(舊雲熟食應蘭。論雲犯棄。故知非矣)。言一飽者彼論結犯。以一食為限。然飽無分齋準須計直。義決中初科為二。前明不白定犯。初牒前論文。雖下斷犯。雖打鐘者恐謂在道作相無過故。以下示犯所以。律下例證。四種界中食同法別。如結界所明。若為下二明白已免過。下指所據。文如上引。準彼和僧減用之義。檢對可知。次科寺莊者處別物通。不勞和法。磑五內反磨也。謂磨米面之處。三中即如世中將帶仆畜。往至他寺用常住物。文有二判。初明私有犯重。以下示犯意。僧傢下次簡僧者結輕。彼此通給。但不白故又須所營同是僧事。雖雲僧仆私幹亦重。今時禪講殊不避此。可為悲哉。三像寶互標中三寶有四位。初一體(眾生心性具覺瞭軌持和合義。故此局大乘)。二化相(釋迦四諦五俱鄰也)。三理體(五分法身滅諦涅槃學無學功德也)。四住持(形像經卷削染也)。上之二種則非所論。三四兩位俱通末代。施心不同故必簡濫。然寶名乃通。今且就局。像即住持寶唯理體。次科通問中。約化相佛以難理佛。一人分者應供同僧故。一大分者三寶位別故。答文初約存沒。生法不同。又下次約現在。施語有異。然文中但約化理相對。不言像者以化例像。可以準同。法中亦約施者之意。初言通故人法兩用。下雲寶者以別指故。準知。西竺三寶皆置理塔。僧中兩判在文可解。初果已上號第一義僧。內凡已下名世俗僧。無當謂不的指也。誡誥中上座知事審究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通泛言無指的。止是住持。絕聞理寶矣。四一一互者此與當分不同。如佛一種當分乃對餘佛明之。此門即就一佛自辨。佛物標中。佛法二位所有之物不出四種。前二重物。但望受用可不可別。後二輕物。永暫不同至於物體。四種條別臨文簡之。受用中初示物體。如下指前證。五下引示二段。初雲繒者即是繒蓋。準論無身字。但雲佛上。又下即次段。準論但雲佛堂壞。下雲故材施僧。今兩加柱字。疑是傳訛。律下即瓶沙施園。佛勸施僧之詞。下文指廣。大同寶梁所說。二施屬者即錢寶。田園人畜等物不堪受用。但系屬耳。引文為三。初引論明貿易。十誦下二引律明出息。五下三復引論有二節。初明移處通塞。比丘下次明別人受用。論中自為三節。初客作得物。不得取者以屬佛故。鈔加書經字。彼論本無。若下節第二節。彼雲。比丘作佛事得佛奴牛驢等。得借使否。答若知本是佛物不得。彼文但雲不得不明罪相。今言大罪。必須準前盜佛斷之。下又雲。佛奴小兒不得使。便是佛物今鈔不引。三供養者即香燈花幡供具之物。初引律明轉貿。可解。次引論明轉變。初引文。準下義決。上雲得作餘佛事者。謂改作繒蓋幢幔等物。然曾供佛體不可變。恐將別用故特示之。不同前花可持轉貿。如下引例。好心壞者意是故變還令好故。四獻佛者即飲食之物。初引示。律取營治似局道人。論約給侍明通道俗。準下次斥濫。有執偽經用錢贖食。準論白衣侍佛直雲得食。良可決正。法物中前明受用示其別相。指略餘三同前佛物。名體不異故不委示。僧物中據理。亦應同上具四。然此四物不出常住現前。四位所收故不論耳。二種常住中。初科言如上者即指善見。世有講者或遷住處隨意持去。不敬佛言。不識因果。不畏來苦。地獄罪人。何可語也。次科分二。初明別用。二位用別。在文可見。惡戒有德須約四重持破以簡。時及非時即據日中前後以論。非法用者主掌過也。二種下次指互用。準上即當分互中。然前文止開四方互作十方。如減園果賣房作食之類。若論十方物非停久。即無互作四方之義。若約二位各論互者。如賣房治房持重物與餘寺。此四方自互也。又如四分法別食同即十方自互也。然上三互並須和僧則開。不和則閉。故雲得不也。三中唯明四方常住。初二句約義判定。下準文決通。初句指經。言罪重者即上涅槃等。諸下引律。初示無文。故下取義。謂若許賣者必應開受。既不合受驗不可賣。故雲意知。若準五百問施佛牛奴。得受使用不得賣。即為明據。如下所引。二現前中罪如上者。例同二種常住也。現前現前同初常住。十方現前同次常住。或二種更互。或各自論互。亦約僧和則開。不和得罪大同於上。故略指之。就下別示亡物。即十方現前自論互也。斷重歸輕夷斷輕。歸重蘭一一各兼非法吉羅。故雲雙結也(有雲不學無知非也)。三出貸者謂暫借也。釋中初文且約塔僧。法物亦爾。券即契書。讀疏者歷帳告僧。違結罪者一違此教理須得吉。一不還三寶隨物結犯。次科以錢出利。如母生子。故名息也。西竺三寶各有無盡財。謂常存供養滋。生不竭故。幹雜謂相亂。此句通結上文。別人貸中。初科兩文並許。二中初引經。餘下準判。以彼病者尚須倍還。況不病者不開明矣。與下和會經律開制。極成相反。於義可疑。在文有妨。彼經雲。出傢菩薩若畜出傢弟子。先當教告令不放逸。若闕所須病時當為求覓。若自無應貸三寶物。若差十倍還之。以出傢弟子猶通道俗。故雲文似也。三中引論有二節。初自用者論雲。與佛物同復犯重罪。壞法身者同逆業故。若有下即次段。論作得受使用。言為佛受用也。今變其語雲不得者遮餘人也。下指後戒者彼雲。施軍器應打壞。樂器許賣等。四明瞻待。初文為三。前引制。亦下定物。初點文通漫。準下例決律中沓婆為僧知事。僧以十方現前所得衣賞之。十誦下顯意。此人即上知法等。二中初引文。此下義決。初指前文。且據無信。悠悠謂遠離三寶無所歸者。若下次明有信。福食謂檀越。求福施眾僧故。三中初引十誦明用分齊。初給王臣。十九錢者彼土大銅錢。一當十六。當今三百也。下明賊難。不可約數。次僧祇中通列五人。上三可解。下示王臣。須論勢力。必無力者應非所開。多下引決。由上律雲損益皆與。既是有益理不當與。在文不瞭故續決之。若下通上律意。俗知僧物難消。必無虛受。僧知污傢非法必無妄與。但有緣須給微亦通之。十誦通開諒在於此。指二篇者即下僧殘污傢戒也。彼雲。父母病人牢獄系閉等不犯。四病人中兩錢半即今四十。準前應是齊此。不須白僧耳。五凈人中二。短作分番長使通結。六中初引文。契即約也。準下義決又二。初準俗法約中前後。又下準上律文量功勤墮。三結指中指上卷者即僧網篇。

　　二盜人中通收道俗。總分中正主即是物主。損彼物故。護主即看守人。雖非彼物失必填償。還成損護故。句法中初三句。第二雲無守護者非無人守。謂此物不可藏貯故。三言無我無守者。此望不知心不系故。據此合有無我所心有守護。此句見下文。若下總判犯相。後二句中。上句僧物各有己分。故有我所。下句官物不屬於己。故無我所。關謂界上門也。盜下總判可解。次明盜相。標雲總二主者下七種中。前二約護主而兼本主。後五並本主亦通護主。初中善見文為二。前明護主謹慎則損本主。以無陪償理故。若主下次明護主懈慢。則損護主以須償故。第二正明中十誦二段。初明寄附。若借下二明假借。初中前明比丘受他寄物。則觀己心好惡論償不償。促字律本作投字傳寫之誤。次明比丘以物寄俗。則觀他心謹慢論索不索。若寄下指例。初句即居士受寄比丘物。例同前段償不償也。次句即居士以物寄比丘。例同後段索不索也。二句同前故指如上。假借中既借他物。有損必償。恐濫寄附故特標簡。次科言誤破失者明是好心。逼索成盜今多有之。不知教故。第三標中被盜物主者。此正對本主也。檢挍中所以不得者。恐奪賊物反成盜故。投竄者古雲。空其一室夜暗令眾人過投物於中。竄即放也。誦咒者世有咒術能獲盜者。卜筮擲筊義同不合。盜相中標雲義張者。諸律非無盜奪之文。而無現不現前結犯之相。故以義分意令易解。不現中。初文但約盜者決與不決定犯不犯。引證中初引本律。正文雲。時有比丘他盜取物。而奪彼盜者物疑。佛言。波羅夷劫合雲盜。恐是寫訛。次僧祇三斷奪並成重。初約彼此得舍二心。奪者亦合雲盜者。縱下二單據盜者得心。不取主心。若下三單約本主舍心不論盜心。謂於己物作棄舍意。縱今不舍以先舍故亦不可奪。屬後取者即能盜也。次明現前可奪中。初文前明可奪之意。猶字去呼。本下釋疑。恐謂護弱不可奪。故準此不問強弱。但心不舍皆可奪之。次科僧祇。初引句有三。初句直奪。二即自取。三即言教。有死事者謂所盜物至於死刑。恐為人所獲故。如下總示。不可奪中。初科前明主心決舍不約賊心。縱下次明賊心決取不問主心。此同前斷。但約對面為異。引證有二。毗奈耶中官奪得取。反明比丘自不合奪。準下決通前位。以上文中官還方取不還不得。可例知處亦不可取。十誦中自偷身無犯者。疏雲。弟子體是正報故強。賊得力用弱故。師奪重者弟子屬賊是強。師是弱故。今引此文。但取下犯以證不可奪耳。第四十誦中初明施與。制不從乞開取自與。西天可爾。此土國禁必有取者。雖佛教無違而世刑可慮。若下次明買得。次科上文開取不簡所盜。然既知是三寶之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處者或本盜處。或但是三寶處。皆可用之。別人之物縱如來處。賊自為主。不妨受用。五中謂犯王法。收禁牢獄者初明未收面寄。言未收錄者謂官未捉獲。若已下次明已收口囑。露現出者示公顯故。言我物者彼既施僧。我亦預分故。此門且據佛教以論可不。此間王制不可行之。六中伽論所明具二得取。一須自與。二須不知。若下反上二緣。故不得取。若反一緣據理亦得。謂雖知親屬而自手與。或雖不自與而不知親屬是也。七中標雲守親人者。謂為他守物人。初科列三種人。將去無罪謂無守親也。三種者落度為一。父母死為二。謂非所遣者負債為三。則不論父母。但望債主非守視故。註中準負債人以決世疑。疑謂度王稅人出傢成犯盜故。如受戒篇說。盜奴重者主為守親故。次科前引二律。開意大同。守邏者舊雲。遊兵禦寇者。所以下征上十誦之意。所盜物中論文初標示廣相。且下次約塵界統收。初明六塵。三業成盜。名不如法行。食毒等相如下疏解。螫音釋蟲行毒也。若人下次明六界。疏解初六塵中前標所盜。胸行者謂蛇以胸當前而行。毒藥者一切害人命者。謂諸仙人能治上二毒。故號為師。作下列示盜相。初至亦爾。眼盜色也。書字者如今之符籙。若誦下耳盜聲也。偷下略指三塵。類上說之。若秘下意盜法也。六界中前三易解。故不出之。有下盜風。若下盜空。論下明盜識註雲智用者伎倆藝術並依識起。則簡識體非可盜故。三結指中初示廣。但下舉要統收。廣下指略文在第二。彼隨文釋顯相極繁。須者尋之。不復重引也。非人物中初文先定犯。五分下引二律以證。他護他心並顯護主。僧祇文漫但約結重。可驗有主。無護中初科上二句定犯。言隨境者望非人犯也。故下引示有三。十誦多論示相可解。善見無罪故加註釋。次科當時有行糞掃衣者。故有取之。得不如上者即前所明。有主無主又無主中神護不護。必下示其取法。擲卜即投杯珓。卜問於神也。舍吝謂非人護不護也。畜物中初文律中。比丘取鳥巢中物及鼠穴中物。比丘疑佛言。畜生無用無犯。而不應受如是物(準不應得吉但文不顯)。引古中初解上句判犯。故下引據。律雲。時去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃。來寺內成大聚。六群盜心取食。彼疑佛言波羅夷。正解中初通本律犯重之意。以言六群盜心取故。顯知。是彼村人之物故判成重。鼠疑豫者畜心難辨。但約未藏。或復未食可以知耳。餘下引他部定犯。十誦中師子殘不犯者。舊雲此獸不食冷肉。所遺不系故。第二緣中律有四句。有主想犯重(初句)。若疑偷蘭(次句)。無主物有主想疑偷蘭(三四兩句)。略無第三無主想句。準下持犯義必具之。文中初標成犯緣。即第一句。若下簡闕緣。即第三句。初約本迷無犯。前下據轉想。前作有主想。後轉無主犯蘭。前作無主想後轉有主結夷。故雲互得輕重也。疑及境差二句並見後篇。第三緣敘意中初明難護。以貪染積深觸物起念。粗心不覺豈識邪緣。不體妄情終羅罪網。實德尚當未免。庸流沒在其中。凡在同心彌須勵志。但下示結業。不望境是非者。境即前物。三寶互用物無私涉。為是。入己惡用為非。二皆結重故知不簡也。故下引證。望為三寶故言好心。若論愚教還是賊心。理下生後所引。正明中十誦苦切謂敦逼前人。同下四分迫喝取也。輕慢謂現相陵物。及下抵突並同第八(準疏會之)。名字同第十。受寄同第七。唯後出息不同今宗。雖是盜心彼此相允。故特除之。抵音底。伽論中強奪同下第四(疏依)。軟語同辨說。施已還取與後不同。謂決施與人後還或取。善生同論註以示之。偷罪即犯盜也。五分中諂心同下第二(依疏)。曲心同第九。嗔心同第三。恐怖同第四。四分十種疏雲。律中具出二五盜心。前是五心後名五取。取是其業對境行事也。一中可學迷者教是可學不學故迷。二中規求也。壅猶積也。三中兩釋。虛實分之。四中準疏。又雲。或說王官勢力。此與第八。名同相別。但約心取兩以分之。言心未必取。言取必兼心。第九律本註戒及疏並作見便取。今文多一便字。必是傳誤。不勞異解(或可下便字訓即)。十中五相釋之。前三身業後二口業。又前三中一是倚自。二倚他名。三倚他力。後二中前但巧言。後是虛誑。今時講士多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於餉遺。豈避污傢。或勤於請謁寧知屈道。不識者詐識。非親者強親。口說多方心謀百計。終朝役慮畢世勞形。一言蔽諸無非愛物。雖雲為眾實乃治生未知。祝發壞衣意圖何事。談經講律目矚何言諒乎。惑業日增故使奔趨忘倦。可謂。徒生徒死深嗟不覺。不知請細覽斯文反求諸己。忠言逆耳當自深思嗚呼。結誥中妄情逐境。計校萬端。豈唯上列而能括盡。然舉一例諸觸類而長。則前雖略示亦足防心。然既知教相。少識妄心能遮不起。故如垣墻。心逐境生。心妄則境妄。故雲妄境。第四明物體中。初文五錢即錢體也。直五錢物準錢法也。所以限五者以彼王法滿五至死。佛隨王法盜滿制重。定錢體中初引論。答中初二兩解並限五錢。後解隨死不局物數。初同十誦。二符本宗。三即論傢所取。戒疏雲。如多論中盜相通濫。初釋本錢何由可曉(此破初解)。後解隨國現斷入死。言亦泛濫。難可依承(此破第三解)。定奪中初科。律論不同者律如後引。論即前文。判罪謂犯已處斷。攝護謂專精持奉。今從攝護以定錢體。故下引證。即受法說相中文。出濫中舍急從緩。未體教意。古錢一當十六。五錢則成八十。正判中初二句依論次解以定今義。僧下引據。王無定法者通指諸國也。瓶沙古法者佛依結戒可以為準也。此取盜五之法。不定古錢。四錢三角即入五錢之限。兩角半錢猶屬盜四。錢論角者恐彼錢模畟方。此間往古亦鑄方錢。今時圓者但約四字論之。四下準本宗以決廢。律論者律即十誦。論即多論初後二解。以後勝者即第二解。望初為後。疏雲。可如多論中間一解。隨國用錢準五為限。則諍論自息也。縱下會同。善見雲。二十摩娑迦(古大銅錢)。成一迦利沙槃分(量名)。四分取一故限五錢。僧祇以十九摩沙迦成一吉利沙。四分取一則四錢三角也。恐謂僧祇不同四分。故以善見會之。然善見僧祇並約古大銅錢。乃是取本王舍古法。以釋五錢之義。至於斷盜還隨國用。即彼論雲。出傢人者乃至草葉不得取。故知。急護頗合今宗矣。引證中初至從急引前段文。彼明盜人寶藏。故約堈中顯其犯相。彼具雲。若滿堈寶以手搦取。手未離處指中迸一分。出還落堈中偷蘭遮。若出離堈得波羅夷(即鈔初解)。有法師解。堈底取寶已離堈底。未出堈口得波羅夷(鈔中又解)。法師下加鈔引。此即論主取後師解。又觀下引後段。言五事者彼雲。智慧律師若諍事起。先觀五處然後判斷。處者若我欲取此物語已已得罪。應觀此物有主與無主。若有主舍心不舍。若未舍心而偷且計律罪。若已舍心得波羅夷等(此觀一事)。時者取時此衣有時輕有時重。若輕時即以輕時價直得罪。若重時即以重時價得罪等(此第二事)。又雲。有物新貴後賤。如新鐵缽完凈無穿。初貴後穿破便賤。是故隨時計直(新故為兩事)。又雲。隨身用物者(隨用為一事。此中復有五)。如刀斧初貴後賤。若偷他斧應問斧主。幾直買。若雲用一分買(五錢)。又問。買來用未。若曾經用便成故物(一也)。如眼藥杵及戶鑰。或燒或磨亦為故(二也)。又如浴衣。或一入水或用裡物亦名故(三也)。蘇油或易器。或蟲蟻落中亦名為故(四也)。或石蜜初強後軟。乃至爪掐即名為故(五也)。若比丘是偷他物應問物主。若未用則貴。已用者賤汝等應知(下總結雲)。此是五處。律師善觀然後判事。引比兩段前證從急後證隨處。明前廢立準此二意以定五錢。允當也。義門中初句。錢貴賤者謂物有重輕。時有豐約故。貴者一當多用。賤者多當少用。如文可解。次句三文皆爾。故盡標之。此謂就本盜處損主。以論不約後賣不滿也。三中意亦如上。如春時直十夏但直一之類。上下總點三句。初句文中已具。次句應雲賤處盜物貴處賣。三賤時盜物貴時賣並依本斷。第四句即盜多犯輕。不至果故。不得物犯重但損他故。第五句減五得重。過五犯輕。前引四分兩釋。並約人多物少故不滿五。通望彼物齊入重刑。後引十誦通望彼眾無滿五義。指下亡物。謂未作法時十方常住亦類此說。六中謂盜少成重。初引僧祇易解。次善見中互相教者如師教三弟子雲。彼有六錢。大者取三。小各取一(教人滿五)。我自取一(自業不滿)。乃至小弟子雲。和尚取三。同學各一。我自取一(罪亦同上)。一波羅夷者教他犯也。一偷蘭者自作犯也。自下釋結蘭義。恐疑共盜應須犯夷故。第五離處釋中。初科四分明未離不成。下引五分明已離方成。文列五罪。掘地一提有無不定。餘四須具是方便故。盜心吉者遠方便也。掘地提者謂生地也(善見犯吉是盜方便故)。捉物吉者次方便也(準今所判犯蘭)。動物近方便可解。次科別列中初句約判斷明犯。以重入輕者凡判亡物。須差律師處斷重輕。歷疏告眾。判重為輕犯夷。判輕為重得蘭。並望文疏成時以定犯相。非法判用者。此約常途妄書簿歷之類。善見下如作契書分判地界。一頭輕者如書所從處時方便蘭也。兩頭重者復書所至處時究竟夷也。畫字誤。論作書字。戒疏亦依論引(或雲畫地作字不約契書者。恐不合科意)。次句但約口斷即犯。善見二節初約盜地。僧皆重者以同情故。若下二約斷諍。違理判與者能判犯也。違理判得者所判犯也。下引四分即約辯說。文如前引。第三句標者下註顯相。如今丈尺之類。文中且引盜二標犯。準論若盜三標。一舉吉。二舉蘭。三舉重。乃至盜十標前八並吉。九蘭十重(舊雲前九蘭者不見論文)。四墮籌者謂。下籌多而令物少。或不下籌而取多物。雖非文意世有其事。五中初引十誦律論。約異色犯如毛綿杼織以成華朵鳥獸之物。而牽挽移易損彼物故。或如下次準本律。約損色犯文義可見。六轉齒如世賭博多用齒骨擲采博物。盜心移轉隨物成犯。摴蒲蒲博皆賭物之異名。亦名博弈。文中先引十誦示盜相。次引五分明賭博。七中彼明盜。四足者驅向所期足遍犯重。不隨所向者輕(雖離但得蘭罪)。本期不定舉遍即重。本主來逐心未得者輕(即文中所謂未作得想也)。第八句善見得心已決微。動即犯不待離處。如下舉喻可解。九中田宅等物永不可離。不同上句可離不離。第十且出空弋水註三相。律中明處。則有十三。疏中次解。今略引示。初地中(即是伏藏有主望主結。佛僧[耳*也]屬佛僧)。二地上(如今道地得物)。三乘(謂象馬等乘乘盜乘上物離乘方犯。若兼乘盜乘離即犯)。四擔(同乘兩分)。五空(謂衣物鳥等從風所吹。而欲盜取。即此空處以辨離處。善見盜空中鳥。左翅過右翅尾處至頭上下亦爾。俱得重罪)。六架(即曲弋也。若盜物者物離方犯。若連架者架離即犯)。七村(或盜村物或盜村體。擊破壞等)。八阿練若(村外空地同村可知)。九田(十誦若為田故相言。得勝者重不如者輕。若作異相過分勝者重)。十處所(如店肆作處盜物盜體同上村中)。十一船處(盜物即以船為處。盜船體者斷繩離處方犯)。十二盜水(即斷水註也。僧祇溉灌水。或一宿直一文或至四五。若壞彼渠得越。水入田蘭滿五者夷)。十三私度關(如律比丘無稅白衣應稅為彼過物重十誦比丘應稅不稅亦重餘廣如疏)。結示中文為三段。初示前略意。憂下二明人有順違。初明知足之人懼犯退藏。若下明多事求進為盜所陷。言憂心者心之可畏難可禁制。微縱成業殃及累世。是可憂。故念道者慕出離也。緣境局者為教所禁也。多眾務者或好為人師。或樂營世福也。欲高升者名位過人也。羅盜網者結業成也。無有出者苦報無窮也。何下微示其意。如前寶梁所揀人也。有下三勸修。初句召後人也。細讀者勸尋教也。附事者以教照境也。深思者以境觀心也。乃知者自省心行也。故下引論以勸。論中初句通示教意。此下別指今戒。必須繁文。曲碎解釋者論涉三卷故也。其義理等者勸詳審也。論下準論顯意。初二句指上列釋。蓋準論文。猶下遮後妄謂以彰略意。不犯中初引五想。皆謂無盜心也。與想者意謂他與也。己有者謂非他物也。糞掃者謂無主也。暫取者即持還也。親厚者無彼此也。律下別釋第五。七法中一竭力代勞為之不厭。二己所重物與之不吝。三極相違惱瞭無所恨。四吐露私心而無所隱。五掩惡揚善恐傷外望。六囚系患難多方拯濟。七貴賤貧富終始一如。如是下結顯。故知。誠實方入開位。自餘濫托皆陷刑名。殺戒(佛在毗舍離。諸比丘修不凈觀厭身嘆死。外道比丘難提受雇行殺。居士驚怖因制)。標名中簡於非畜不犯重故。或名大殺簡後小故。隨釋中初文引律極齊。初後總攝殺相。註中初至所依釋上初識。大集經雲。歌羅邏時(此雲雜穢。入胎七日狀如凝酥。即凝滑也)。即有三事。一命二暖三識。出入息為命。不臭不爛為暖(業持火大色不臭爛)。此中心意識為識。若壞凝滑即壞識之所依。命暖隨謝便名犯殺。乃至下釋上後識。謂四大將解識神未去。害亦成重。疏雲。隨有暖處識在其中。即識住處為命根攝。其下顯略。辨相中初科先明自殺。初句標。謂下列相準註戒有八。今闕二種。下引足之身現相(或令怖畏墜墮或示死相等)。口贊死相(註戒作口現相。謂以言說勸教。或以大聲恐喝。今鈔語局初解)。坑陷(知人行從此道。故設坑阱令墮死也)。倚撥(審彼倚撥其處。便施刀杖彼依而死。鈔作發字寫誤)。安殺具(安置繩索刀杖令其取死)。與藥(可解)。文雲等者謂自殺(謂自行殺。若身若杖隨死者是)。身口俱現相(身兼口嘆)。教人中初標示。若教下二列相。註戒具列十一。今鈔亦闕二種教嘆(註戒作遣使嘆。謂遣人語彼也)。教遣使(指示所教令遣人往害)。往來使(受語往害還來重往)。重使(隨續使人乃至百千令害)。一展轉使(彼使不去轉使他住。乃至百千最後人殺。隨前所使皆同一重)。求男子(選擇有勇今往害之)。教求男子(使他求也)。遣書(表於紙墨令用死者)。教遣書(使他代作)。等取餘二。謂求持刀人(謂能殺者)。教求持刀人也。並下總示。欲顯上文列相未盡。又遮惡人避此造彼。故用此語通而攝之。能教犯者且據本犯之人。若論所教則通道俗。若是道人能所皆犯。後篇即持犯。自作教人中。次科斷指犯罪者相傳並雲犯吉。有雲然指犯提未見所出。三中明不善看病因而致死。但無害意故並結蘭。初與食破癰。兩犯並謂不合與而與。次不下謂合與而不與。四中由比丘語者即教他業。兼犯盜者以攻擊劫掠損彼物故。優婆塞同者五八並制故。五坑陷中初約克心。為人畜死蘭為畜人死吉者。並約克心互有境差。故如律即提罪。若下漫心。謂不簡人畜皆欲害之。六中初文謂。克心專緣一境無意於他。若心通漫隨死皆犯。斥世中初斥贊助。如律重者同嘆死。故義凈三藏寄歸傳廣斥世人燒身然指。意謂。菩薩大士之行非出傢比丘所宜。古來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由不知機有淺深教分化制。律明自殺方便偷蘭燒指然香。違制得吉梵網所制。若不燒身臂指。非出傢菩薩犯輕垢罪。此蓋小機急於自行期盡報以超生。大士專在利他歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教嘆其深功。況大小由教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。且經明出傢菩薩。那雲不許比丘(彼雲。舍身非沙門所為)。傳列苦行遺身。豈是專存通俗(彼雲。經中所明事存通俗)。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。此依經中足指供養勝施國城。若依梵網直受大戒。順體奉持然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒則依篇結犯。三若兼受大戒名出傢菩薩。燒則成持不燒成犯。或先小後大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以明粗分進否。豈得雷同一概頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故壞法門。乃佛教之大賊自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛。聾俗豈知。則義凈之誡亦有取矣。又下次斥與物。命終重者同前安殺具也。膾子即殺者之名以能膾割人故。僧祇下三斥妄教用語重者即同遣使也。典刑者或是官吏或即膾子。七明自殺。二律制同。謂下釋上結蘭。以命斷戒失無可犯故。不犯中初引本律有二。前開誤失。及下次開看病。以藥食者因與而死也。往來出入者註戒雲扶將病人入房往反。此釋濫上扶抱。但上約臥起下據往還耳。或可約看病者出入闕事釋之。上引伽論。皆結蘭者若無害心不合有犯。若有害心結犯復輕。進退難定今以義求。但看病者心有強弱。若懷慈濟因而致死。如律所開。泛爾為之不顧得失。失治死者由本無心故不結重。近於殺業緣闕故蘭思之。一切無害者上文略舉此句通收。但約無心不唯此二。故下次引俗例。不意而死謂之過失。以物贖罪謂之贖刑註中上二句示過誤之相。下二句明因事而死。舉重者有所傾壓也。乘高履危役使於人也。乘登也。大妄戒(佛在毗舍離時。世谷貴婆永河邊有安居者。共相稱嘆得上人法。遂獲利養佛呵而制)。妄語名通。加大簡小唯局稱聖。列緣可別。緣中初後屬所對。中七屬能犯。七中前四是心。後三屬口。言境虛者實無所知也。過人法者無漏聖道出過凡法故。釋相中初科又二。前引犯相。然律論所明聖法多種。文中舉要總而收之。自外凡已去徹至極果。所修觀行皆名聖法。即五停心總別相念四禪四空等例。是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品四向四果即是聖法。若現下簡互造。上是正業出口成犯不約他疑。此由身造業相不顯。故約前人疑信兩判。十誦下次引釋疑。言近小者外凡初位所能修故。甘露味中最勝可喻聖道。次科戒疏問。天龍來供凡尚感發。有何罪故乃入聖中。答相與聖通故齋。一重又過常人之所有故。三中錯互此戒不開。疏雲。由詐顯道德謀誑在人。表聖招利境損義一。但使言竟錯誤皆犯。若就所稱之法誤錯則開。如下欲說此而錯說彼是也。四中如彼論解。稱佛犯蘭有二義。一世間一佛更無第二。故二具足相好。異於世人無人信受。故今時即佛便謂己是。不復進求準同此犯。經雲一切眾生皆有佛性。此指理同。須知事異。如冰即水冰豈成流。似礦即金礦無金用。豈得僣同上聖惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言妙用。若此即佛何止汝徒。經說遮那遍一切處。則山河大地全法王身。耎動翾飛皆如來藏。此蓋都迷階漸一混聖凡。滅法壞人莫甚於此。自非達者誰復鑒哉。下指如疏文見二下。不犯五相初開實得求他作證。文簡同意。復須大僧。戲笑者實無誑意。疾疾者言不辨瞭。屏說者不為他聞。錯說者語不如意。上是列相皆下斷犯。初句通結前五。而下別簡中三。以初後二種無所犯故。

　　四分律行事鈔資持記中一下終

　　四分律行事鈔資持記中二

　　釋十三僧殘

　　第一戒(佛在舍衛。迦留陀夷欲盛身瘦便念棄失。諸根悅豫。佛訶制戒)。標名言故者對下開通不作意也。釋相中初科。準戒疏意不獨此篇餘篇皆爾。舉之可知。喜字去呼猶好也又數也。次科為二。先引論三義初即通意通一切故。二止謗者論釋雲。世人外道當言。沙門釋子作不凈行與俗無異。三生信者論雲。雖復屏處諸天善神一切見之。四下次引律訶詞翻顯制意。為令行凈堪受施。故四部文同彰其意切。縱不為失以手捫陰極為鄙賤。世多有之請以斯語反自克責寧無愧乎。列緣中初即結業之本。下二相成之緣。究竟意者期出乃已也。若但為弄理應結吉。第二緣註中示境釋成方便。內色外色者即情非情(五塵並有內外)。受謂執受即有情也。不問自他(五分。內色己身外色他身與此不同)。不受即無情反上可解。內外色者謂情非清二物相兼。如以手持物隔衣就身之類。問。下列水風亦即非情何意重出。答。若據二色收無不盡。但水風二物物來觸身恐謂不犯故須細簡。空境亦爾。以不假色疑無罪故。猶恐上六攝境不盡。仍以乃至統而收之。問。前淫戒中半壞多分骨間等境作出精意犯僧殘者此為何色。答。雖無執受義歸內色。但取情類豈簡死活。隨釋中初文。五分結輕本不作意闕初緣故。出時方覺因動身心故罪分兩等。言心動者即生樂念。次引善見。重者雖在無記稱前方便故。次科中律明除夢。因示五過如文所列。乃至雲。反此得五功德等。然文中但言過失不明罪相。故引五分決之。今斷此罪若初眠時攝意夢失如律無犯。不攝而失悔五吉羅(無記結業準此文也)。亂意不失理非結限。但不系想違律得吉。初眠即結非是夢犯。五中第三過者律制思惟善法故。第四過者律制分星月想明相故。不犯中律文七種。初是夢中已出而棄非故弄也。欲想者心想淫欲而失。不作出意與下見好色事同。然此二種非無吉羅。但不犯殘故在開限心思眼見以至漏失業相粗顯豈得無過。律制惡覺。染心看女皆制吉罪。足為明準(有雲。欲想出而不出者不出無犯何得論開)。一切等者約事而論。豈唯七種。故以此語統收多相。則開意可知矣。他部中十誦諸緣並非意故。言斷解者力窮疲頓筋脈舒緩也。善見彼又雲。除發爪及燥皮無精耳。伽論中上句示犯。為他下釋出其相。

　　第二(迦留陀夷以佛制前戒。便伺女人將入房手捉。捫摩故制)。戒名中能所合標。別餘境故。制意六種。初意通一切戒。故知比丘以法為伴。必無戒者窮獨何依。二意者女多系屬人所忌故。三中不但等者出他疑嫌之相。四中根本淫業即大惡源。制此防彼故。第五順本貪欲不能攝心故。六中初敘比丘志行。若下明非所應為。既乖超絕即失自利。喪人崇敬即失利他。僧田既失佛法隨壞。三寶滅。故幸細尋諸意以警策自心。釋初緣中女境多種隨戒各異。觸境同淫。故指淫戒。釋第三中恐濫大淫。故約愛染釋出心相。非期淫也。釋第四中初科。發至足者舉其上下以攝中間。明觸中初總標雲相觸者律雲。若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或舉或下或捉或捺若餘方便等。三種者初至以言二俱無衣為一。若互下互有為二。二俱下俱有為三(準疏分之)。初中又二如文自標。初比丘觸女。方便自造。約觸明犯。初句標簡。無衣下即列四境。但下斷犯。二女觸比丘。為彼所嬈。約樂論犯。初二句標簡。由為他觸。不約前期故雲不必淫心。據後受樂即淫心也。而下斷犯又二。初約動身受樂。初斷僧殘兼身心故。此下點示上判有所據故。律不瞭者以無動身受樂判犯句故。文雲。欲心染著動身不受樂。受樂不動身等皆偷蘭(此下句有染心故蘭。不同下文本無染故伹吉羅)。準十誦者彼雲。女人欲心摩觸無衣比丘。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆屍沙。此文明顯故今準決。若不下次約不動受樂復分三別。上約宿心有無分吉蘭異。下動犯殘即同上判。此律吉者文雲。若女人作禮促足覺樂不動身吉羅。如下結示。二互有中彼此有無為二句。三俱有為一句通前共為四句。並由染樂重輕故罪分差降也。二形中律據非女結犯。乃輕故準十伽約心兩決。若約在男應吉。由實非男故加等矣。男子中準律男子下有身字文脫。觸衣缽等事通男女。雖非觸樂妄適淫情故同一制。上明觸他。乃至下明自觸。如自按摩而覺細滑是也。第二別釋中初文前引善見。但示不覺相觸。下令作句者。一覺觸不覺(如下四分手捉發殘)。二不覺觸覺(十誦爪等皆蘭準鈔亦殘)。三俱覺(結殘可知)。四俱不覺(犯蘭即上善見)。次引十誦初明互壞。雖二俱覺境而病壞樂輕罪亦減降。身根者對塵名根即通身分。若以下唯約能觸。文列五相。上三不覺下二病壞。無肉骨者世有病壞。或然手指有餘骨者即是其相。若下即據本宗決上十誦。戒本即律戒本。彼雲。若捉手若發一一身分僧殘(刪定戒本除之)。覺觸不覺既結僧殘。不覺觸覺義須同犯。故戒疏雲。善見發發相著爪爪相觸悉得偷蘭俱無覺故。若互觸者理結僧殘同戒本也。則知不取十誦明矣。非畜中引僧祇。四分亦同。文中非畜同犯。祖師意謂非人制輕故以無心決之。必有淫心理應蘭罪。黃門中十誦結蘭。在男女之間故。僧祇心差不當結重。故以前心通之。四中引善見。觸該五聚唯無提舍。夷者舊雲。淫是內觸或可尼觸結重。殘及蘭吉並見上文。指觸提者擊攊他也。不犯中初科有三。取與相解因事故觸。戲笑非正意故。取謂從他取物。與即以物授他。相解謂解彼鬥競。非不犯者總上三開。容有蘭吉。故續引僧祇明之。次科僧祇為三。初明共捉。非威儀者通是吉羅。又簡欲心應得二吉。必無欲心但犯非儀。欲心下次明動物。罪乃加前。若母下三明抱捉。正念者攝心在戒。微生染樂準前斷犯。十誦文為三。初救諸難猶須無染。若為下別示拯溺。文中投後生淫。故開至岸。必先起淫理不應捉。若女下動物成犯。義同上科。僧祇中初避道法。若女下與物法。若擔下佐助法。若乞下受食法。準下例決準前淫心放缽例取餘事。縱無染意義須深防。指廣中二律開多即如向引。僧祇意急者彼雲。若他女人沒水作地想持出。不爾與竹木繩索等。是知女想則不開也。須下結勸。二律緩者止為濟他。僧祇急者防於損己。過集等者出其急意。

　　第三(迦留陀夷因制前戒。便於女前欲心說粗語故制)。名中境業合稱。犯中初科。前列犯緣後引伽論簡異。由彼慣習出語成犯。不必具緣故。釋中初緣示境。取知解者以前淫觸通於死活老幼睡覺。此戒必取解知言義不解非犯。故特簡之。第四緣語相中。初二句示粗惡相。即說淫欲二道好惡故言非梵也。此明語意俱惡。未必下明語善意惡。故下引證即廣解文。餘語者非正粗語也。別證中初文出律條部。消蘇舊雲。是女名(疑是梵語)。此假人名意問女根耳。次科僧祇相同緣別不可濫前。大赤者即假衣色以嘆女道。由不解意還以衣答。故雲新染等。佛令比丘問者審實女意也。佛言下斷犯兩別。義謂言義味即意趣。二具方殘則顯上緣解義不解味理應輕降。故引四分明之。此中語義即上義味。互向中比丘向女如前可知。女向比丘粗語比丘領意亦同前犯。嘆身同故探前點之。不犯中初別舉七事。並以若字分之。前六皆據說法受經因而言及故開無犯。初說法中九瘡眼耳鼻各二口及大小道破肉如瘡。竅穴為孔。外通物入內出流漏故列多名。四中比丘與女同受則同聲故。六但同誦非從人受與上為異。但無下此語通攝。不唯前事。

　　第四(迦留陀夷聞佛制前三戒。故將女入房嘆身索供因制)。名中境過一一須分。索供者誘調前女令以欲供也。疏問。既修梵行(牒戒本文)。義無行非。何以索欲供者。答。必實行欲索者偷蘭。大淫方便也。今本不行口言其相妄開淫門擬通適耳。犯中列緣六。言章瞭瞭。七前人解知。近故指之。釋四中先出嘆相有三。初端正等嘆報色。二大姓者嘆種族。剎帝利婆羅門名大姓。毗舍首陀為下姓。三出傢下嘆德行。是中出傢是遠離行。持戒即止作行。修善是少欲行。下舉頭陀釋成修善。律中更列唄[口*匿]多聞說法持律坐禪。故雲等也。不下結犯差別有三句。初結蘭者嘆而不索故。次犯殘者索嘆兩兼故。三同前者索而不嘆即屬粗語。不犯中且列二相。註戒更開錯說。

　　第五(佛在羅閱隻。迦羅比丘善知俗法與俗為媒招譏。故制)。名標人者簡餘類故。疏雲。媒謀也。計度二姓用為好合。犯中釋第六。文有五節。一約三時具缺辨犯差降。具三可知。具二謂受往而不報。具一即受而不往。若受下二明四種緣差。三輕一重。註顯後一。由女尚存病容差故。除下三明非正道。問。女有三道但除二者。答。口雖通淫非本媒意。縱有亦屬餘身分耳。若媒下四簡異報也。五分下五明事不成也。釋第三中。初文不能男女即二種黃門或彼此互是。或二俱是。並同下犯。下列二女道合一道是一種(舊分二女非也)。石女者根不通涶者。羯磨列遮雲二道合道小即同此矣。次科先引律緣。一切殘者盡界同犯也。今下準斥非法。雖不羯磨白眾同情故。若下因責盜用。非此犯相。三中好馬勝於餘畜故罪分二品。今世愚僧多畜貓狗求合雌雄。一一吉罪制急過重。知者誡之。第四中恐後合者以男女類殊聚必相染故。五中十誦二相指腹者未生而媒。古記準俗算法預占胎中男女。學者無知便對俗女輪珠計數以為己能。且無學射事尚致俗譏。何況盲愚復憑世術高達有恥。聞而革之。四分中初列四法。律有五種。此闕現相。疏雲。若使及書言中自瞭指印。現相必假言通等。言指印者舊雲。手墨印紙約橫豎文以表其意。或雲。西人指上貫印持以為信。然無所據未知孰是。參互作句者律以五法歷於三時交絡作句。今略引示(先以遣使傅語參自作為四句)。一自受語自往自還。二自受語自往遣使報。三自受語遣使往自還報。四自受語遣使往遣使報(次以遣使持書參自作為四句)。一自受語自作書。往自持書報。二自受語自作書。往遣使持書報。三自受語遣使持書。往自持書報。四自受語遣使持書。往遣使持書報。指印現相各四句亦如是(並法上持書參之)。餘句廣在律文。不復繁引無問交參。但使三時具者一切皆殘。具二皆蘭。具一並吉。則不勞作句無不通達。若下因制二事。非道所宜事通一切不局媒嫁。文制不看看知可不容有開持。如不犯所明。六中雖本夫婦有同媒故。不犯中二。前開本犯後開因制。初中先示本律文相通濫。下引十誦明分兩斷在文可委。劵書即今俗謂離書是也。次科中前開濟俗急緣。及下次開為道要事。

　　第六(佛在羅閱隻開聽作房。比丘大作乞求惱俗斫樹惱神。因制)。名標無主。簡後戒故。過量不乞二過合制。同一房故。制意中初是今加四出多論。一是長業。二即增惑。三謂惱俗。律緣曠野比丘乞覓多故居士回避。乃至迦葉入城亦避。此謂惱人也。又有比丘斫伐神樹。樹神白佛。佛為說法令住他樹等。此謂惱非人也。四即惱道立法制乞。為取僧和。不乞自任僧事不行故雲障也。五中上句標。下二句釋。違慈者或惱二趣或傷物命故。壞行者非沙門法故。已上五意總束為三。初二損自。三四損他。後一自他兩損。又復第四是制不乞法意。餘皆制過量意。犯緣中四五二緣文兼兩過。第六結犯義總二殘。釋中初科多論摶泥示犯分齊。彼宗中下二蘭為殘方便。文中對輕故言量耳。善見結蘭同上。決罷殘者雖留摶泥事畢竟故。僧祇諸物但取最後不局摶泥。受用吉者由本非法制不聽用。彼雲。於中熏缽作衣。若受誦若思惟一切越毗尼。死等開僧用者相續斷故。釋第四中初科。前明來乞。若不下明僧審量。次科長廣中出量有二。前善見是乞法量。後四分即作房量。一磔二尺計數可會(磔字當從石張也。謂母指中指相去為磔)。若不滿六磔過乞俱無(應有妨難)。若十二磔。已內有乞無過。已外過乞俱有。若已得法但有過量。如是知之。勘尺量中初文為三。初通標。僧下二正引僧祇。瞭論數同。善見即三尺多論肘半二尺七寸也。五分是今所取。已下三出所以有二。一譯處異。二譯人異。聞見不同各據所見故。南即楊都北指京洛。又東晉宋齊梁陳相繼為南朝。後魏後周隋謂之北朝。僧祇東晉佛陀羅與法顯譯。瞭論陳真諦譯。善見南齊僧伽跋陀羅譯。多論失譯獲本西蜀。五分宋佛陀什共竺道生譯。其間生顯是華人。餘並梵僧。故雲生處不同也。矛即鏘戈。盾謂旁牌(韓子雲。宋人有賣矛盾。於市有買矛者雲。此矛甚利所刺皆陷。有買盾者雲。此盾極堅無能陷者。或人謂雲。用子之矛刺子之盾如之何。因而絕對。今喻語之互違耳)。次科判定中初標示佛量。文見瞭論多論亦同。此下定尺寸。初二句通示不同。疏雲。元魏撥亂文籍焚除無可依據。故隨世立是也。而下明周法可準。律歷即俗中陰陽。數歷定星辰纏度。分抄無差故。姬即周姓周乃國號。故隋下引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。唐朝即神堯受隋禪改號唐國。禦宇謂君臨宇宙也。兩用謂周唐並行。至今亦爾。然唐尺但加周尺二寸。故雲不違古也。唐令即唐朝律令。魏征撰二十卷。周十寸為尺。五斤為秤。三升三合等為鬥。尺加二寸。鬥秤例增兩倍。準下示所取。論即多瞭二論。此方據南洲也。八尺之人可張一尺。佛身既倍明知二尺。方彰五分所譯無差故為今取矣。率字戒疏音律率猶算也。斥濫中初文上二句指人。未知謂學之未及。昧教謂雖學不通。既下顯濫。道謂諸教異同。俗則朝代差互。未能通會故二俱不達。次科舉證有四。初據時用。上二句敘國法大同。文謂文章軌即制度。及下明尺秤多別。五種者舊雲。南吳尺(短周二寸)。姬周尺(十寸為定)。唐尺(加周二寸尺二為尺)。山東尺(加唐二寸尺四為尺)。潞州羅柯尺(加山東二寸尺六為尺)。國傢不禁致此多別。至於公用還準周尺。故雲必以等。衡謂秤之斤。兩量即尺之分寸(今朝私用周尺公用唐尺)。此下推其本始。通閻浮者顯是輪王之舊法耳。乃下準缽量。以律鬥量正用姬周則尺秤從周。不足疑慮故雲以文等也。疏釋缽量文雲。姚秦時政用古未訛。故此翻文頗有通允是也。故下明存古。藥秤即今世中五斤秤也。六下示本立法。孫子算經雲。數之始起為忽(即蠶口初出也)。十忽為絲十絲為毫。十毫為厘十厘為分。十分為寸十寸為尺。十尺為丈十丈為引。六尺為步二百四十步為畝。百畝為頃。如下結告。斥闕略中。晉即河東魏即相部關輔即關中三輔(左馮翊右扶風中京兆共輔長安)。廢興即如前用舍。刪補字傳誤。累得古本並雲補闕(古今傳講既無沾述。豈得有刪。準古為定)。此明從古未論方今考定。則垂范後昆光逾前代矣。正示中廣長字寫互。比對戒本及疏回易讀之。次引善見示量法。下引僧祇明豎量使有分齊。必過此外應非正犯。釋第一中明主以釋無主。後戒反此可知。釋第四難處中初引四分。即命梵二難。文略師子諸獸。故雲乃至(疏雲。虎狼為命蟻子為梵)。又雲。若有石樹株杌荊棘使人掘出。若有坑溝渠陂池當使填滿。若畏水淹漬當預設防堤(疏雲。樹石水漬無非在後為命留難)。若地為人所認當共斷當無使他有語(疏雲。田園等處計是妨緣今入難位。恐後諍競起非凈行故)。是謂難處也(總結諸相除蟻子及地二種梵難餘並命難)。善見但明微物。則餘類可知。逐去得者因蟻出窟無所損故。何下征示制意。慈愍之言通該彼我。彼遭害命我成殺業故也。五分難處有十三種。文錄十一。前二句及後一句各是一處為三。淫下兩字為一相有八(唯隱險下加一處字。彼作險峰處)。彼更有水蕩深處道路險巇處二種。故言等也。彼律雲。無難處有行處者得與處分難處如上。言行處者繞四邊得通車。唯出一相同今四分。不同善見十誦。尋之可知(古記不尋文。乃雲上難處亦參有妨處非也)。明妨處中。難約害己妨據礙他故分二位。四分特雲草車。以草車最大故以為量。善見五種。屍陀此雲寒林。棄死屍處。志記也。輄即梯檔。拳一肘一尺八寸。上下有十二間。計二丈一尺六寸(不通橫梯回轉。故名妨也)。十誦九相並據房外尋內為言。故先標之。有下列示。五種他所護地。四種險礙處(準善見十誦妨處與四分難處相濫。蓋所集不同耳)。處分中初科。瞭論三相無多營造亦令乞法。餘須可知。樹空大樹中空可居者。巖即山穴。石陰即山谷。陰字去呼。若據善見長六廣四始可乞法。樹空頗窄計不須乞。今詳瞭論或不約量。或取外地通歸樹巖。解下引疏釋。初明制乞。所下顯意。初列示兩過。故下準過以決。諸律多約僧地。據斯二過何簡僧私(此二句準戒疏是鈔傢語)。指授中僧祇有二法。初至亦得引第一僧法。即比丘來三乞已僧與處分法。必無能秉方開三說(上二皆是僧作)。若處下引第二僧差使法。由前僧法合眾往彼。今為病等七緣不得同往。故開遣使。彼比丘亦於僧中三乞已。僧作羯磨差使觀察至彼審無妨難者。一比丘雲。僧已示作房處三說(今鈔不引)。不得羯磨四人者謂白二差人不得加四。彼雲。不得眾羯磨眾故極至三人。往彼下簡指授成不。四種人即能指授比丘也。第一彼雲。先年預指授(以乞造必在年內不當先與指授故)。二中彼雲。他界不名指授(以不知此處妨難故)。第三彼雲。若僧中一人二三人不作房不應指授(不作者少顯作者多。恐相覆隱故)。若不作房者多聽作。第四彼雲。若水中非砂地非碎石地。非石上非火燒地(反明非上水中是下四地方成指授。以非生地故)。據此約處亦由不善知法妄行指授還屬簡人。即下轉證。律中乞法比丘。若不可信眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。三中多論初明房處必須相應。餘下示有不乞得作之義。重屋即樓閣也過量中初科。善見應有四句。文出二互。二俱易解不在言故。文中且舉一磔為度。至論過減不必限此。若下明多人共成。此有兩別。初明無犯。客為主成。主不至果故言無罪。準有方便。以下釋無犯意。主客共成非別屬故。若下次明有犯。上約一房前後而成。此據大房同時而造。若通擬多人不別計者文在開通。問答中房衣過量犯相不同。故須決釋以申教意。二教作中初引律文。但雲犯者由通能所兼合重輕故不別指。若下義判。房主即能教。巧師即所教文據過量。且雲得蘭。不乞妨難。應具四罪。即註戒雲。為他成者二蘭二吉是也。五中且據具有為言。註戒雲。互相有無隨其所犯。不犯中八相三類。前二種翻犯明不犯(註戒更有如量僧處分如法絣地共上成五)。佛圖等四非專己故。草庵等二非過量故。

　　第七(佛在俱睒彌國。王為闡陀造房。斫路中神樹人訶。田制)。此由有主大小從他故無過量。但恐妨難特制自專。故分二戒。釋中初科。制意同者此既有主無擾二趣。然據緣起事異義同。釋第二中初句示所屬。前房自作屬己無疑。此既有主恐謂未有所屬故特標簡。若下明有緣隨用有二。初明自判。若死謂將死也。不許賣地緣是僧物必是私有理亦應通。僧不許賣常住常住物故。房僧得罪若賣成盜故(前房賣用應同此房。受用亦制。但文互現耳)。若房下明不自判。可解。六中列罪須知有無不定。不犯中初句翻犯。作下三處量減。若下不為己。註戒雲。與前並同唯無過量。為異故雲等也。註無過量者此據乞法量為言。

　　第八(佛在羅閱隻。沓婆為知事。慈地次得惡房惡食。便令妹尼對僧以重謗。故制)。名中無根對下戒。重罪揀次篇制意中。初護自行者凈口業故。二止謗者不惱他故。次科以古師互判故問以決之。答中初據文答。無別提者以謗即是妄無二業故。今下約義釋。元意兩期意是業本故兼二犯。如下舉例有二。初例若約各論殺父羅漢並結一夷更兼一逆。若父證羅漢則一夷二逆。望父違恩養望羅漢損福田故。次例即多論將口三過互織辨犯。如小妄中委引。彼雲。傳他此語向彼說以不實故是妄語。作分離心故名兩舌。此並一境兩犯足為前例。餘下指廣。彼問雲。元謗望僧治何因言瞭結。答。能謗意在治治擯唯僧力。遂嗔暢思決言瞭便成犯。列緣中第二緣準疏古解有二。初約體凈。彼據戒本非波羅夷為證。次師約想凈即如鈔引。文中初出彼所立。故下準疏是今師引破。彼雲。無餘是重作是曾犯。是則明知有犯亦成謗罪豈須想凈耶。今師但據自無三根。不論彼境凈穢循古引示。而非所取故別立第二。八前人知者但取所對不必所謗。釋中論明謗者強戾僧折伏法。初教僧詳緩。若下出彼請判。論具雲。若言眾僧為我判此罪莫停。若是者我當受持。若不是我不受(受即執也。此是兩向求斷之語)。僧下示折伏法有三。初教遷延。暝即暗也。猶下次令出界。如是覓寺下後明為斷。懦柔弱也。不犯中初通示。實有下別簡五實。具五成開闕一成犯。第二約心餘皆約境。真實者字誤。準疏作真境實。謂所對不謬也。想實者想心謂不凈也。若下總結。論開須具五實。反犯止在一虛。後引二律別證第五。縱知實犯互亦成謗。

　　第九(慈地因見羊行淫便言。羝羊如沓婆母羊如慈地尼。向諸比丘我今親見非前無根。因此而制也)。辨異中初示相。異事即見羊淫。此事謂比同人犯。疏雲。若異事見向僧道聞。便是無根落在前戒。餘根準此。事不下顯名。假謂詐托別事意表有根。如下五異俱名假也。釋中指緣如上。須知第四假根有別。次科中初如緣起說。二謂見犯下聚以初聚謗。三謂餘人與所謗者名姓相同。以彼所犯用謗此人。四即本在俗時曾作重過。今用加舉。五謂自語聞彼響聲言作淫盜等。上四義通三根後一唯局聞疑。言下論釋甚顯。三指略者註戒雲。辨相開通並同前故。

　　第十(佛在羅閱隻提婆教人害佛。惡名流佈利養斷絕。便別眾食為佛訶責。因即破僧舉過設諫因制)。戒名中破僧有二。一立五法化世破四依八正。名破法輪僧。二同界各作眾法。名破羯磨僧。僧作白四法諫。三諫不舍犯殘。餘三戒並爾。總示中初科前列五諫。初二句總舉此違諫者即當篇四戒。逮下篇者即單提中有一。寄此預明。或下別釋初明三戒。如註所列。謗僧即污傢。拒僧即惡性事。希謂過非常有。法隱即羯磨不行。或但下明二戒有二意。因不辦果者閻浮一化唯提婆一人破僧究竟。餘但方便故局佛在者以佛滅後無可競化故。若破羯磨僧容有至果。復通滅後。然今論犯須具二破。正取法輪為所諫耳。如下總結不廣所以。言相多者謂一一戒下成犯緣相。次科初重敘諫事生起下文。不下正明惡行必廣之意。網生謂如網目喻其多也。辨相即下所引四分等文是也。開緣即下不犯文。直略者去餘廣相也。行務即上通行時要也。裨輔謂補助也。神即心識。用謂解能。次釋今戒列緣中。先出意後正列。邪三寶者調達為佛五法為法(乞食糞衣露坐不食酥鹽及魚肉五並盡形無開)。四伴為僧(名如下列)示罪中。違諫殘者註戒雲。僧諫時白二。竟舍者三蘭。乃至白竟舍者一蘭。白未竟一吉。破僧蘭者五逆之一。別人提者拒屏諫故。餘方法者即僧屏二諫。古今廢立委如彼疏。此不煩引。不犯中。初二破惡侶者以慈濟故。及下破非法。二三人者此明成僧不可輒破故。或下皆謂朋黨相謀害故。損減者非理侵犯也。無住處者妄行驅擯也。

　　十一(因前諫主伴黨助破反諫正僧。故制)。列緣中。初二並屬破主。下三正是伴助。三中言四伴者。一三聞達．二騫茶達婆．三拘婆離．四迦留羅鞮舍。諫僧者如戒本雲。是比丘語彼比丘言。大德莫諫此比丘等。結犯開緣大同前戒。

　　十二(佛在舍衛有比丘在羈連聚落行惡污傢。舍利弗往擯反謗故制)。戒名舉下列緣。配對可見。列緣中二雲。心無悔者善見明有六比丘。同在聚落。聞舍利弗將至。二人遠去。二人懺悔。二人不去不悔被擯。故謗也。污傢下簡示兩緣顯戒正制。釋初緣四分中初科。依者取附傍之義。所依四別所污不殊。第三一種但令恃勢意涉私曲不必與物。四皆名污者莫非壞彼凈信令生厚薄故。今時比丘曾不染道貪求無足。構召門徒送惠無時。唯希請命與少得多有同市易。能所俱墮豈望生福。覆滅之甚莫若於斯。真出傢兒慎莫習此。惡行中三。初種花等者掘壞業。若下習近淫欲業。歌下掉戲業。三中一一皆有身作口作。尋文可見。溉音蓋澆也。倡伎即作樂人。俳說謂同俳優浮俗之語。僧祇中先釋依義。若依下簡惡行。若俗下明污傢通括前後。釋此二相大約不出自他兩損。多論通標中。初明污傢。言種種者如後所列。作下明惡行。文舉因果以顯名義。別釋中五段。前四永制後一暫開。又初四損自二三損他。初雲凡所求者總收多事。不問公私善惡。皆不許之。何下出意。以非沙門所宜為故。二中縱賢善者據比丘言之。三雲贈遺。遺字去呼獻也。四中起塔等者有為世善猶不離過。罪福雙感故。不如靜坐等者無漏凈業出離因故。真法身者即是戒體。五中難開緣如盜戒。寄語來學細覽斯文。且心識非愚耳。目猶具何事終年講讀殊無一句染神。豈異盲聾。信同土木必懷高操勿混下流。不唯沉屈平生更乃毀傷三寶。願詳聖訓返照自心忽悟前非早須改跡。不犯中二。初污傢不犯得與七人。若種下惡行不犯得作五事。初非掘壞自作教人皆為供養。文言自取義非自摘。若人下開走。若度下開揚跛行(即[跳-兆+兌]行也。此二前惡行中不出)。若伴下開呼嘯。若為下開作使(律雲。若不肴書持往。及為白衣作使皆突吉羅。前亦闕引)。前列共女坐及歌舞等此無開者。性惡之漸蕩逸之端。故可知矣。

　　十三(佛在拘睒彌間陀惡性拒諫因制)。列緣雲自恃者即如闡陀。諸比丘諫時反雲。我應教諸大德。我聖主得正覺故(由本侍佛控馬逾城入山。成道後乃出傢。故常恃此陵慢於他)。釋中初文旁略教者。即拘留孫偈。通會中問引略偈難今廣文。論指經中即十誦戒本。與四分詞有少異。答中初總舉。雲因時者隨機興制。不可一概故。言乖謂文或有異。趣合謂各有其理。一下別示。六中第五並是善事自他二利分之自別。餘五皆善惡相對。初約愛憎慈心損益對。二約根利鈍對。三聞見廣狹對。無補謂不益於人。四求利為法對。六初心久學對。兼人謂倍人之智。不犯中五事。初即順諫。二非法者諫不如教故。三無智訶者不當理故。四實爾者省己無非故。五錯說者不作意故。

　　二不定標指中屏露不同為二。不審實犯為不定。上總戒分下攝威儀。故當第三。文下二句指廣。文疏通指古疏。故雲久列。疏釋廣律比丘戒本辨此二戒廣列義門。故雲在戒本也。今此但明成犯緣相。自餘義章並見戒疏義鈔。故雲略述大意也。制意中。初二為他意見戒緣。三是為法。四即為己淫重由成。故雲惡業次第也。

　　一屏處不定(佛在舍衛。迦留陀夷與優婆夷共屏覆坐說非法語。毗舍佉母見白佛。因制)。犯緣中。隨作犯者若論所犯各自如篇。此中但制令俗生疑。正篇犯吉。疏雲。緣通七聚犯唯在吉。斯明證也。釋中本宗文有三。初簡境。人女簡非畜。有智簡幼小狂睡。未終簡死壞。獨下二明所造事。望人有二。男女各一故名為獨。在下三釋屏處又四。初明二屏。但取他人兩不見聞不必房室。常語者聲不大小也。覆處蓋者文不指物隨有皆成。障處樹等事局。故雲及餘無不收也。可作處者具上三故。他部中初科前列諸境以遮疑濫。設下明第三人。皆無辨識縱多非證。善見文釋初緣義兼第三。以盲聾等非明證故。言多女者同類喜聞容相隱覆。雖復聞見猶非證人。結示中即指篇眾。

　　二露處不定(國土犯人並同前戒唯露處為別)。初句標名次句指同。犯緣亦四唯改第一為露處。餘三並同。今更辨異一所在異即戒兩分。二所作異謂可淫不可淫。三所說異前唯說淫後通粗語。四所疑異前三後二並如戒本。

　　三十舍墮名兼罪懺。律本隨戒並列悔法。故獨此篇指懺如後。即懺篇也。

　　初戒(佛在舍衛。六群畜多長衣。彼常經營莊嚴衣服積而藏舉。因制)。制意中。功德財者財喻戒法能齊貧苦。若貪世利必喪道財。欲富道財須遠世利。初是增惑。二即長業。三違教行。第一緣中初科。上句定所屬謂下示名體。三衣外者若受百一則百一外為長。簡辨中初科前引二文定量。若下次辨犯相。初明應量。下引多論明不應量。昔人據律不應非犯。今據聖論罪分提吉。犯懺不殊。簡濫中此據正加受者為言。必在受外通須凈施。三中又三。初不受無犯者無別長故。缺壞二罪逐日隨結。若下用長為受。上明加受失凈。無長防者以凈本防長今非長故。下明舍受重說。恐謂已凈後不須故。又下指擬非長即入三衣數故。問。後用加持不。答。指但免長不即加持。故知衣成別自加受。下約肘量者則明量外非法服限。文舉一衣餘二類準。褻本音薛字當作褻。音[疊*毛]即佈帛也。問中以月望衣從十一日至二十九隨足即成。已出十日不容更開。但線絣裁割即免長過(便加受故)。此則與上指作用違故須會通。答中約先有無以分兩別。初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故爛十日不辦遂開一月。故知先有明矣。上下決上指作不開本有。結中。須是己者簡示他物非所犯故。下引證者彼約日數以分四衣。大衣為五日衣。七條為四日衣。五條為二日衣。長衣為一日衣。彼恐營衣廢業故。約日限之則明非他物矣。餘緣中初科。第二屬己定者。雖是己長忘等緣差容不定屬故。言忘等者即下八門。不犯皆非定也。三中註綿毛者此約不成衣相者為言。釋第三緣。明分齊中。言地瞭者即明相現方維可辨故。指同前者上雲過限作吉羅懺。次科縛束者不問財體同異多少。同為一物。不縛束者縱在一處亦隨別犯。說凈離合事亦同之。相染中初日得者為能染。後九日得皆名所染。恐謂財體大小不同不相染故。或可昔計不應量非犯。故問決之。初問答中上句正答。如下引例。以足食戒前足約五正後犯通二食。可例所染(舊雲俱作椸懺非也。衣雖相染罪隨大小不可濫故)。次問答中。上明懺同下示染同。大即應量小即不應量。律提論吉如前所引。釋第四中僧祇文為二。初通明六緣皆未入手故不犯。若施下二別示僧物又二。初明未分。問。與前何別。答。前雲分未入手則顯分已未入。此言僧物未分則是一向未分。若下次明己分共分。一人作凈通及餘人。註中前明二人共分為犯。此言不作過日犯舍故須和會。共活屬己已定。不共反之故不相違。四分五事者二衣中具列。長衣入手五中之一。邊僧既少卒無對說。但未手提容得待人。準此下義決。餘方者通指有僧之處。且如此土雖在邊隅僧多須閉。必無僧處可準上開。伽論四種。三是身受。想即心系不待身觸。瞭論約眼與身歷為四句。初句言入算數者。從此為初計十日故。次句不出其相。如雲霧闇中受物是也。第三雙亦入算可知。反明非算特顯異相。第四雙非如物在他處遣報令受及伽論作想之類。皆得入算。釋第二中八門不染。初委示第一門。律中句法頗繁。須者自檢。彼有十段。初段十日俱得。今鈔不出。第二段但一日不得自有九句。鈔雲二日不得者此舉初句。文雲。初日得二日不得。三日乃至十日得。九日中所得盡尼薩耆(中間略卻七句在乃至中收。如雲一日得二日得三日不得如是逐句降一日)。乃至十一日者此舉第九句(合作十日字誤世多錯解。由不檢文)。文雲。一日二日三日乃至九日得。十日不得。九日中所得衣盡尼薩耆(律中下去八日得二日不得乃至最後一日得九日不得共八段。鈔並略之。但明第二位首後二句。餘可知矣)。但使不得衣日則無相染。故雲通皆不犯。如下結前標後故總雲八門。無法緣者謂非八門開也。二者下列餘七門(作句並同前具出如別)。四即奪失。五謂燒漂故註顯之。灼即燒也。六中轉作帽襪不入長故。第八註中初句總標。次二句別釋。後句例開。貿易中初文。以律言通容彼異解。故須決正。次科初二句出古解。彼謂貿得新衣為前衣染犯故尼薩耆。不合箸用故突吉羅。論下引斥文有二段。初明舍懺後雖更改皆從本犯。應及不應二種相別(上是因引下文正用)。二衣即應量不應量下同。二若下正明貿易文明後衣不懺。不舍頗見昔非。已入凈者新衣無染應凈法故。三中初明一提。準上論雲懺先罪故。次判一吉下引律證。文制不應違教結吉明矣。不犯中初科。即前八門二三兩位下明奪失燒漂。同前四五餘略不出。次異想中。言奪等者律列四想。此但明奪。餘三下指同。本律但開不犯不明更開。故引十誦決之。三中初文四緣開者前據虛想。此約實失故註以簡之。問。若實奪失何容後得耶。答。奪失水漂皆可再獲。燒有餘殘義亦無爽。註文末句因點受持。由奪等緣失本受法。後得重加。義在離衣緣同因示。次科為三。初牒釋。言取著者謂有犯舍三衣。由失正衣即無長過。可取著用故列不犯。註釋頗詳。伽論下次引證。過十日衣即犯長者意以有犯必無離宿故設此問。答中可證加受得成。何下三釋妨。指前雲者即貿易中。彼言不得故須通會。答中初句釋通前文。今下正顯今意。色猶數也。下引二文。色體不如並許加受足為今例。問。為開暫時為得求作。答。文似暫開不妨永用。今以義判或有可別求。卒營未及暫用彌善。或守己少欲趣足被形。義通久永。善見五大通收正間。僧祇俗衣彼因借被作凈安紐故。四中註雲重物者。以用重故準知。入凈方有長過。被褥說凈諸律無文。故雲未見等。下引十誦僧別得受。但得受用不明說凈。五中付衣者律作受付囑衣者。即所囑藏舉人也。水陸等者此並人衣隔絕不及故開。例餘緣阻通入不犯故雲等也。

　　第二(佛在舍衛。六群持衣寄親厚往人間遊行。故制)。名中三衣簡餘衣。宿者結犯限分。列緣中第三通收四礙如後具釋。第四有緣不及律開遙舍。或復奔會二皆無犯。非此則為犯緣。第五下列七緣通入開位。釋第一中初文先示罪相。五衣者附明尼制。隻支覆肩皆入制故。非下釋上餘衣。初正釋。長下點古。波謂餘衣言通長物。離亦吉故。約根中前二並受罪。重輕者制聽別故。後二皆聽罪。有無者法分受凈物屬自他故。下指戒疏見離衣戒。二中本明受持。而指作衣法者以作如法方成受故。三中初科前指所出。如下釋中具標部號。上下示通塞。初正示。作法自然一一界中皆具三礙。故雲通界並有。界礙不通者。律雲此伽藍非彼伽藍樹車等皆爾是也。故下引證通義。古謂伽藍相壞樹車叢生故言若幹。今意不爾。故註以示之。別釋中染礙為二。先引制緣。令除村者即作法。攝衣羯磨所牒。五義出多論。文略一三。一聚落散亂不定。衣界是定。三為除鬥諍。即下次釋制意。女情淫蕩僧本貞潔故雲乖忤。忤猶違也。縱不為非亦生疑謗。故雲譏跡。佛下總舉諸戒類顯今制。宿行各一坐收屏露及二不定。同住即是除村。若下結示名相。隔礙中。引律緣雖無離罪不妨失受。故得成礙。澀字寫錯律作險難。下引僧祇。彼無勢分。捉鑰有梯並可入。故反此成礙。情礙中三文並約心想成礙。本律文見不犯。僧祇如後族界。多論大小行者論作行來處。即是行路(或雲便利處)。王臣恃勢。幻術惑眾。樂音蕩情。凡此等人皆可畏避故即成礙。以下結名。界礙中初科。前示兩界。上下明異礙。初明界通三礙。若下正顯界礙。文明各界通護。則顯互望不通。五下引證。不自在者謂有三礙。反上者謂得自在。別釋中初文作法語通。此謂結攝衣界。若單攝僧。止屬自然伽藍界耳。下卷即二衣篇。次科僧村界中初科。體別相同故合明之。初列名。各下示相。垣墻是一柵籬為二。此二並約周匝。籬墻不周為三。謂四圍有缺。若但三面有障亦成村相。四周屋為四。謂上有覆必兼簾壁等障。次科引古中先出彼意。此下奪破既雲相壞則非藍村。樹車自立故雲別界。疏雲。若缺非藍事同空野是也。今解中初立義。僧下引證文如前釋。乃下指例。舍屋總倉庫等。尼寺即伽藍餘相可見。三礙同別並同藍村。故言亦爾。樹界中初文與人等者示高量也。蔭跏趺者即廣量也。此相極小。已下非用故註示之。次科十誦中。獨株名樹相接為林。各顯分齊如文可見。拘盧舍即二裡。善見中初引論文。樹取影覆隨時大小。林無限齊故約肘量。十四肘計二丈五尺二寸。得四步餘尺二。人來往者謂有礙也。上下會通律論林相不同。難即是礙。僧祇中蔓即藤蘿。二十五肘計四丈五尺得七步半。四面取之則相去十五步。此據極廣以量約之。狹則隨架大小。上下中引瞭論正取樹相。樓是相因。上落下者言有此義。不必須落。場界隨處故不明量。車船中初列名。並在陸地者車無入水。何須簡陸據義。合雲俱在地住。言相方顯。律下引示。初明住量回轉取周圓內地。十下明行量。初明行車約多車相接為言。杖所及者杖即駕車人所持。僧祇下明行船。多住處者即一船中前後各據也。舍界初科先示體。律但列名故雲無相。村外舍者即今田野間草舍之類。村聚如後即指下科。僧下明量。先準僧祇樓閣取梯橙外。次約本宗倉庫據四周內。二律不出舍界正量故雲兩無。今準用別界隨人取舍。故雲任得(有雲。無四障依僧祇。有則取四分)。次科標中。若據村聚合在初明。但舍在聚外故須對顯。復由舍聚二界相濫寄此辨之。故雲對上因解也。聚落中初文。四分村聚名相不別。善見約市且分名異。至論護衣相亦無異。多論四句聚止一傢則依聚界。多傢即從傢界。須此簡異方無相濫。次科定名中。共住即聚義落猶居也。今此通釋不取見論約市兩分。聚界中分二。初明別界。文列三相隨一為準。論約中人射箭不近不遠。此謂聚外分齊。內是一界外為別界。次同界中又二。初至亦爾即是聚非傢。次若眾下即是傢非聚。初中前約多聚連接。車梯回轉者論雲。兩邊有聚中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚不失衣。又雲。四邊有聚以十二光梯四向到墻上得登出入不離衣。文標車梯而以梯示相。車可準同。此謂四聚相及合為一界。隨衣在處皆不成失。聚下次約一聚通護。初明傢外不失。以通聚故如註所顯。車梯上下者論作車上梯下。若自然者即聚外分齊。上約衣內身外。若衣下互反上義。並同不失(上並多論初句)。次是傢非聚中。以多傢界別不通聚故(即前二三兩句)。傢界中。初標示二牒釋。別界不通即為族攝。同界通傢故是本位。族界中標釋同上。各住處者謂一傢中別族分齊。別界有二。初作食等即眾共處。次二處者即異族處。多聚中二文可解。僧祇衣離頭犯者。以起時身在別聚故(不同多論車梯所及)。別舍中。十誦舍界名濫四分。顯相自別。如文可見。初文前明異見。門屋等即眾處。一舍餘舍即各居處。若下明同見。以情同故彼此通護。戲笑人謂諸伎藝人所戲玩者。遊行營者往還暫寄都聚之舍。辨犯不犯大同外道。重舍中。亦約主之同別辨失不相。尋文可解。結示中。允猶用也。問。四分村界與此何別。答。若據相論村局四相聚通分齊。若就名論村聚不別又村唯一相聚通多處。問。此門所明聚傢等界十五種中歸何所攝。答。此即總會諸部。廣前村界差別之相。就別則諸相不同。通論則皆歸村攝。堂及庫倉並取限內。義同村相。但事用有別故分異耳。蘭若中。註釋無界恐人錯解無蘭若界故。八樹有七間。一弓有七尺二寸。七弓成五丈四寸。七間計三十五丈二尺八寸。六尺為步算之五十步。計三十丈。八步計四丈八尺。所餘如鈔。兼勢分者更加一十三步。則七十一步四尺八寸。故雲有餘。他部中道行界。初文先明界量。四十九尋一尋八尺。計三十九丈二尺。總六十五步有餘。多論下明縱廣。謂從人身四向取也。僧祇下決疑妨。道中離犯似無外量。故約樹蘭異界決之。別緣中初科。善見有二。初明不失。人衣同界起虛想故。依下比例。師前入界。資謂界外不失依止。律下會異。律中奪失等想失衣無罪與論不同。故約界外通之。準後註雲。律據失體論約失受。故失不失異。則不論界之內外也。若下次明失。夏未滿者以滿五夏許離依止故。離師犯吉聽法故。開和尚離衣益不及他故。遇緣中先引論文有二緣。小便等是自急緣。加行是他因緣。轉車界者古記引彼疏雲。比丘出界歸寺數步明出白佛。佛令於明出處中間安一車。以一竹量伽藍高處。將此杖一頭入車中。一頭出車外回轉此車。若杖頭撥及藍墻。又轉及明相出處不失衣。即離衣開緣具有多相。故雲廣說。次引疏解初解自緣。病怖畏者解上等字。又下解他加行初敘開。後行人下牒解。許此難者解所作憐愍。作謂興此開教也。洲界十四肘亦據大者。小即隨處。水界善見母論約水陸兩果辨失。僧祇據水中明量。謂涉水者船上即屬船界。故特簡之。井界中。初井邊宿則依肘量。下明井字。但依井護不取外量。手繩者或手或繩皆得會也。與上別者出所以也。以下指例可解。勢分中初文。上三句結前。若下引示。初引藍界文。餘十種並同。故雲乃至等。諸部中標。雲並無者若據瞭論轉車義多論箭射及處等。似是勢分但不明指耳。善見中初句標示。彼下引別文。為餘事者彼釋盜戒聚蘭分齊。非衣界故。諸師下定量。十三步計七丈八尺。即以下明諸界通塞。問。作法所以不通者。答。戒疏有三釋。一有法故無。無法故有。二自然內外俱是無法。作法內是有法外則無法。三自然是本制故開。作法是開故不復開。僧祇中初科文有六開。初開借道眾長衣加受。準應遙舍本衣。無下次開借俗物。作凈謂點壞也。又下三開奔還門外。莫逾城出者西土伽藍多在蘭若。故註中初明至門不失所以。彼下點部別。若無下四開身分入界。若無謂門屋。不與界連者瀆溝也。又下五開逾墻。勿令疑者當須言告使人知之。若不下六開遙舍。明旦犯缺壞二吉。不至舍墮故。雲輕易重也。次科初明準上急教以校本宗。雖開勢分必約無礙有則同彼。故下引示。初明不犯。三事緩急初明無礙有勢分。下二顯有礙無勢分。註雲。界外事者雖非內礙在外。有緣亦開舍。故寄此明之。若不下次明離犯。強弱中初文。一一者律中十一界皆有此語故。相攝中初文。前明僧村可攝餘界。藍中有村則不相攝。二皆強故。樹舍者舍即堂庫等。諸下明餘界自不相攝。互相通涉故無別勢分。二中初明僧村相外有別界。言中分者各取半。故隨處遠近。不必十三步。如下指例。三中堂及庫倉。三皆有相故別簡之。初明堂庫攝餘界。文略倉界。不下次明餘界不相攝。初正明。如下舉例。不周凈者籬墻。不匝四凈之一下卷具明。類即是例舉彼例此。可明不攝。若下明各立。如樹下有車。依樹則樹界。依車則車界故雲各別。如疏者彼雲。樹下生樹及車場等既無別院。異界叢起等。釋第五中。標雲泛列者律明無緣。止約迦提一月五月。今通括諸開。於此廣示故也。別釋中初謂有緣。界外令舍受法。不同對僧作法開離。故註簡之。二中分二。初乞法中註雲三十者即開乞分齊。舊記雲。多論作七十。然律文戒疏並作三十。未詳孰是。如疏即戒疏離衣戒中廣明緣相。必約人病衣重方成作法。互有不成。次作迦絺者羯磨。受已開五月離亦同對僧作法。故如自恣中。三對處中非謂開離。結攝衣已藍外界內同不失故。四如後戒。五即當戒開通。六謂夏竟通開一月。七亦出蘭若離衣戒。但約賊難別緣為異耳。料簡中初科。蘭若通有無者無法是本位。有法歸初開(準此賊難別緣同開六宿。有人錯解後戒。請以比證)。次科但列五緣無罪。則顯餘二有罪。第一以輕易重有罪可知。第三對處何得有罪。此謂三礙後生或容離犯。非一向無故。三中第五望斷失者由遭隔塞。不知衣之在無意謂失故。不失如後即不犯中勤守護者。第二有緣謂病未差。時在謂未滿五月。餘一一者第四有難不失。難靜應失。第六迦提未出不失。限滿即失。第七六宿不失。過此即失。唯第一緣舍之永失。不已中初明五想。壞想者謂故爛等。註中初釋不犯。決下二句釋失受意。無下二句釋無罪意。次引善見和會相違。初句指論。即前道行界文。師下出論意。但疑在外隔明失法。不慮失體故。此下出今律意異上可知。若下次列諸緣並是難開。此下總斷五想。賊獸等是情礙。水陸道斷是隔礙。勤慢中義判有三。初明先慢失法得罪。若下次明勤護法在無罪。文為二。初正判。上二句標難緣。恒下明法在。由下釋無罪。如下二舉例。彼既欲在此應法存。前下三明失法無罪。即上不犯科中事隔則通收諸礙。不知謂迷其在否。由事隔故失法。非情過故無罪。此亦勤護之人。但約不知望斷以為異耳。染礙中。進退即犯不犯準上情隔三斷。故雲比二。界礙可知。故不在言。文下斥古。不通諸部者緣出多論等。如前所引。問中律不犯文不明忘故。答中還約勤怠二心以判。事下準例可解。疏又問雲。如戒緣開何分勤惰。答。諸戒相開並為奉者。必有惰學隨犯根本。非是通開。結指中。戒本疏廣明自然。羯磨疏廣明作法。故兩指之。

　　第三(佛在舍衛。但三衣比丘僧伽梨故壞十日。不辨聽畜長為滿足故。六群取同衣不足者寄人間遊行。因制)。名中月即開之時限。望謂希其滿足。釋中初科前敘本制。畜下示教限。犯緣中第二且約後位以論。中位少財但有染犯。五即迦提一月五月。釋中初科。初位十日內雖滿不犯。若至十日得足當日須成。不爾十一日明出便犯。中位十九日同足即犯。後泣一日不足亦犯。得不得者不同中位得足犯。故同不同如後解。次科僧祇且據初位滿足示相。作衣下明即作。所以爾者以但三衣人不說凈故。初明可竟。若下開急竟。此律下合上急竟。絣謂疏綴令定。三中先明同不同者。如營一衣得多零段。體色相類名為同衣。餘不類者不堪共作即不同衣。皆開一月者或求三衣。同時一月或復前後各取一月。但得少財即為初日。若下明染犯。同足即中位。限滿是後位。由下釋所以。所下引證。不犯指前。同是長故。

　　第四(佛在羅閱隻。蓮華色尼脫所著貴衣換比丘弊故納往佛所。因問而制)。戒名取即是業。非親簡親。尼別下眾。犯緣第二中。初句標緣。律下釋相為三。前明親非親相。本律通示親裡以顯非親。善見別簡。初示二親。乃至者略兄弟。兒孫即舅姨傢者。皆下釋親義。唯約父母二姓所屬。又下簡非親。出傢婦者由姓異。故伯叔之婦亦是異姓。論中不出故例同之。十誦下二明開親之意。少尚與者謂尼貧乏僧猶愍濟。何況等者言無此理。律雲。若非親裡亦不籌量可否。若是親裡則便籌量知有無可取不可取等。五分下三簡親尼凈穢。制吉罪者遮世譏故。第三中初約緣定境。僧祇簡餘輕物。無犯者望墮為言。非無輕吉。疏雲。衣多喜與故重。缽唯有一故輕。四中虛心謂專勤。一意無他想故(有雲揀實心非也)。乞無犯者非虛心與。故僧祇初明暫借無犯。非決取故。若下明轉施無犯。從餘人取故。據下二眾亦應得吉。非全無犯。如上通之。五中初文受寄無犯。非正與故。次科使人同犯。能使教他。所使情諂故。三中僧尼互論。人分多少罪無差降。四中。十誦先請及說法者皆因別緣。非本意故。五分先無心者遮方便故。當觀尼者制籌量故。準下決開意。戒制取衣。復開受施。制開難準。故約心斷下引四分證成尼施。明有可取。然貪情難識。對境誰無。雖有寬文宜從急制。勿憑此語自誑誑他。不犯有四。如文相別。註列七世。從父上下各取三世。高謂最上七世極。故曾猶重也。重禰祖故。禰即始也。謂父之父是初祖。故母親準說。但以舅姨兒孫數之。

　　第五(佛在舍衛。迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐。相視失不凈污安陀會令尼洗。故制)。名中戒制三事。以首者標名。合制中初示合意。此下勸持。初句示業道。律下約制顯重。言三罪者隨事成犯。單復不同。此據並犯故言三也。緣中第二初科。善見出傢婦謂先曾為婦後為尼者。異姓非親故犯。若下餘事犯吉。情過輕故。五分作句示犯。一令非親浣而親浣。二令非親浣而親非親共浣。三令親非親共浣而親自浣(雖親自浣本使非親故犯)。四令親非親共浣而非親自浣。五令親非親共浣。而親非親共浣。僧祇為師非己故輕。伸誡中前明損己。亦下累他。第三中。初引二律以明故相後引二論以簡餘物。善見無犯小物義稀故。伽中亦犯同制衣故。四中僧秖初明四句。一自與使人受。二使人與自受。三自與自受。四使與使受。若下明使親尼。弟子浣者雖是非親元非意故。若雲遣者教他使故。若著下明不使自浣。方便犯者稱本期故。十誦明有過衣。準下義決。無重犯者先浣後打不結墮故。無過有重者準疏三十中四戒得重犯。浣衣擔擗雨衣是也。文雲語使浣染打三尼薩耆故。僧祇明湔洗。半洗曰湔。不下示舍法。五中四分明輕。皆謂非犯緣故。善見明重使。結二罪者尼薩耆是前犯。吉羅即後罪。即犯舍衣無重義也。不犯三相。病是難緣佛僧借他皆非己物也。

　　第六(佛在舍衛。跋難陀為人說法。索所著衣俯仰與之。單衣入城佫譏。因制)。名中簡親及道。皆非犯故。制意中初文。一以多求則壞佛法。二由俗有上下不必同心。三以求索過度為人輕慢。四因睹少欲信法尊勝。初是住持中二滅惡。下即生善。次科論引昔緣初敘現業。命下生報。駱駝山者形大背高有如山焉。佛告下明聖誡。比丘之法少欲為本。貪求不厭未殊鄙俗。況講法談禪身當眾首。非唯自陷抑誤後生。請詳上緣仍思佛誡。自非木石寧不動心哉。又下約施明制。乞字去呼與也。好非好者謂持毀也。此句即彼問辭。實犯墮者自述德故(同下勸增)。不實犯棄者即盜取故。若貪下約開明急。曲濟貧乏復制中後。不自手捉知意急矣。註中謂形同無戒猶類凈人。有戒法同制同上眾。犯緣第一註中。上明直乞下明為衣乞谷。情容諂故。五谷者黍稷菽麥稻也。二中初示緣相。非下遮簡。恐謂迦提開乞無犯。故特示之。必下通許。此謂實無微通濟急。非教所開交俱也。限約所須故雲隨量。第三律論三相據親無過。約惱故吉。論雲。親裡多財從乞無犯。今以貧匱惱他索多無足雖親亦罪。匱乏也。四中兩緣合示。十隻文中初明應量。謂此戒犯量。非定三衣。四肘計七尺二寸。若下釋為己。文列四相皆為邪求。除下明開乞。系頭物舊雲。帽帶巾帊之類。緣中一條謂三衣揲緣。若下明乞小得大。開遮可見。緣開中初緣起。佛下示法。次第四開。初取己長。二借他物。後二並僧物。可分衣即十方現前物。僧衣者常住常住物。若得下明還法。如法治者不復本處違制吉羅。若取入己應重。雜篇廣示遇賊法。故此指之。不犯中初正示開緣。前五緣中本宗四種。文闕燒漂。此五反上第二緣。律下次五取中。上三反第四下二反第三。次五分下明能所俱犯。上句明受施者。謂行邪諂乞求他施正犯此戒。下句即能施人。謂不擇前境而故與之為施所墮。上局比丘下通道俗。道應輕罪。俗必成業。即興治中二。俱為施所墮是也。

　　第七(佛在舍衛。比丘失衣。有信居士多送衣與比丘。言不須。六群令取持與我更受。因制)。戒名失三受二是為知足。失三受三故名過分。下列緣雲過知足是也。犯緣第三。約彼施心以定犯相。釋第五雲。失一不取者或重衣可摘。或容別求都失。取二者疏雲。以失衣處施主厚心不可全取也。三中言自恣者。明非為失故施反釋上緣。餘殘問者。若言為失故與者。則不應取曹輩也(註戒欲受上無彼字)。簡濫中所以為他犯者。疏雲。由情諂故若直為他。無情好者未必取衣也(謂知彼不得過取故為取之。準戒疏無乞字。今文寫誤)。律不犯中。若知足若減知足若多與衣(謂自恣請)。若細薄不牢。若二三重作有餘如上語知並不犯。

　　第八(佛在舍衛。居士夫婦共議持衣價為跋難陀買衣。後知往彼傢勸令廣大新好堅致招譏。故制)。名中衣價。謂買衣價直。犯緣第二有限者少多定故。五增價縷二物。隨一成犯。釋中十六分之一者舊記雲。即今一小錢以彼國古大銅錢一當十六故。一分一線者舉其極少以為限齊。十誦三種。四分但無增色。廣長堅致即是量價。不犯有六。初受恣請。知足減少釋成開意。雖容恣索而不貪求故。若從下五相可分。指如疏者彼雲。此戒犯相要在本絹。於上勸增若令買佈屬前乞戒。又問。勸增一縷即犯。乞衣一條方犯(即上十隻四肘量也)。與此不同。答。乞本施主無心。乞時任其多少。惱義是微。故一條方犯。勸增中虛心限約已定不荷。嫌少索多貪惱最重。故多少同犯。

　　第九(佛在舍衛。二居士夫婦共議與跋難陀買衣。彼聞往勸二傢共作招譏。因制)。文指制緣。改前第四但於勸字下加二傢兩字。疏問。勸二居士共作一衣價本不增。為有犯否。答。如文雲增(戒本雲。共作一衣為好故即是增義)。不增非犯。問。但制合二不雲三者。答。例可知也。示犯中。五分雖是一傢同合二故。僧祇雖順少欲止須直索。輒自稱述故入犯科。不如謂非好者。粗下斷犯粗同細犯。故言皆也。疏雲粗亦同犯是也。不犯同前戒。

　　第十(佛在羅問城。大臣遣使送衣價與跋難陀。彼將衣付凈主已因事急索致令被罰。因制)。戒名越三語六默名過限。逼迫凈主為匆切。疏問。此戒為損王臣為損凈主。答。本雖王臣後在凈主。切惱故制。唯在後人。又雲。此戒應在畜寶後。以制凈主故。犯緣中。四過分者此有三位。一純語得六反。二三反語六反默齊九反(二默當一語戒本同此相)。三純默齊十二反。過三分齊犯默索者。善見雲。口不語渙坐不坐與食不受。說法咒願一切不得。若言何因至此。答言居居自知。不犯中初明語主。戒本雲。若不得衣從所來處即語本主。然彼施主於物不系則無逼切之義。若為下正列不犯初明餘物。若據戒緣但雲貿衣。準此須約法衣成犯。波利迦羅此雲助身。軟語者非逼切故。

　　十一(佛在曠野國。六群至養蠶傢索蠶綿作臥具看暴繭招譏。而制)。戒本作臥具。昔人迷名故直標袈裟以異之。制意中初意如戒緣起。俗人譏雲。害眾生命無有正法。二修慈行故。三無營求故。四不惱他故。上二為俗下二為道。二對各有生善滅惡。文闕犯緣傳寫脫漏。準疏五緣。一是蠶綿。二自乞求。三作法衣。四為己。五作成便犯。犯中初引本宗先引緣起。比丘即六群。未成綿即蠶繭。若下明純雜俱制。毳即獸毛。劫貝即木綿。若斤下明制舍法。斤即刀類埵謂土墩。諸部中初科。多論四節。初示名。彼宗戒本雲憍奢耶作教具。故論牒之。論失譯主。應是秦翻故言秦地。若下顯犯。言下正名。註文出本翻意。古謂戒制被敷迷名故耳。如疏廣斥。外下示綿衣法。亦得作者展轉來故。乞得犯者制情過故。次科先引善見。一毛者即下微絲。舉毛為況。下釋梵名與前少異。忽是此方之名舉以合之。僧祇中紐繢揲葉制造雜也。縱經橫緯財體雜也。三中已前律制但據蠶傢。大教轉來不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推來處。雖離殺手無非殺來。足踏身披皆沾業分。非大士可忍豈比丘所宜。請考經文少懷信仰。廣敘利害章服儀備矣。經文前明能施如法。離殺手者非蠶傢故。不下明所施可否。初不受應法。大小俱順故受者非悲。違大順小故。小從大出望制雖順約義還違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖道儀。故章服儀雲。且自非悲之語終為永斷之言。據此為論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累決瞭正教明文制斷。何得遲疑。今下舉現事此指唐時。若僧傳中敘南嶽道休二師不衣綿帛並服艾絮。故祖師雲。佛法東漸幾六百載。唯斯衡嶽慈行可歸。今時禪講自謂大乘不拘事相。綾羅鬥美。紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。豈不聞衡嶽但服艾絮以禦風霜。天臺四十餘年唯被一衲永嘉食不耕鋤衣不蠶口。荊溪大佈而衣一床而居。良由深解大乘方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則稟教修身真佛子矣。四中五分不乞自施。尚不自入意急可見也。結顯中初示教意。野下舉文以況。戒本雲雜野蠶綿故兩舉以況之。世有野蠶食桑就樹作[卄/開]破繭為飛峨。取此為綿不損物命。雜忽見上文。指非中初示過。此下決犯。合斬舍者根本墮也。著著罪從生吉也。如諸下引事例顯。犯輕中。多論五節初明自作。無蠶傢者展轉來故。言無罪者以無蟲故。若是有蟲出賣尚犯。豈容自作。為下二明出賣。不為作衣故彼續雲。若無蟲者無罪。若乞下三明已成。而不犯者非蠶傢故。若蟲下四明蟲壞無所損故。論作蠶壞恐寫誤。作下五作餘衣。並結吉者必約蠶傢乞得為言。彼雲。下至四肘舍墮反知。不應者輕。又雲。若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具者吉。故雲一切。第三科教他重者譏過同故。為他輕者貪非己故。不犯中戒制造作已成不犯。然須斬壞。不壞還墮。指如疏者彼雲。已成斧斬此言切人也。如何可通。如五分雲。施已成亦犯墮等。

　　十二(佛在毗舍離。梨車子多行邪行。披黑毛氈夜行使人不見。六群學作招譏。而制)。會名中總決前後四戒。十誦並號敷具。昔人疑者彼謂臥具是被褥故。僧祇彼因諸比丘作氈三衣坐具招幾因制。文舉伽梨略餘二衣故雲乃至。此證二毛非被褥明矣。犯相中。指如上者即蠶綿戒。不犯十二相。二三註顯皆謂本作是心故作成不犯。儭缽內者障塵垢故。攝熱巾者為儭手故。

　　十三(佛在舍衛。六群純以白毛作臥具招譏。故制)。指同異。雲因緣同前者黑白雖異起過招譏事不別故。參作者黑白尨三種間雜。列緣第四據戒本中共有四分。黑毛二分白毛尨毛各一分。尨謂粗毛也。增黑一兩提。增白二兩吉。增尨不犯。疏問。黑白同犯。何故前黑不制參耶。答。兩戒明參。文則繁復以後例前黑參非犯。又問。三毛俱參何以黑多尨少。答。就白制戒故黑多耳。約前黑戒白亦須多。又雲。黑色雖貴順法衣相。白是俗服是以少也。

　　十四(佛在舍衛。六群嫌故臥具重不舍更作常營求藏積。故制)。犯緣第三。以戒本文除僧羯磨故。釋中僧祇初示本緣。以年不滿故開羯磨。若下簡濫。雖老不病雖病不重並不開。四分比丘得幹消病。不堪持衣行開羯磨作。不犯六緣。滿六年者制限外也。舍故作者無本衣也。疏雲。豈舍受持方復造衣。本造擬施故成不犯。成而不舍罪則自科。若無者如失壞也。餘可知。

　　十五(佛在舍衛。遍行諸房見故坐具狼藉因制揲故。六群違制故立此戒)。緣中先有故者準此無故即應不犯。然制揲故本為壞好。無故不揲貪好不殊。豈得無犯。請試詳之。對揀中四句文出互二句。三作故如量前後不犯。四作新過量不貼犯二戒(若行懺時準疏先悔量外然後舍懺)。牒釋中初科前示揲法。但下定衣體。次科僧祇初示體量。取下簡人從乞文列八人。少聞犯戒惡名斷見此三無行。無聞不咨問不別魔此三無解。不治房遠二師即怠墮人。取反上者非此八人也。不下示裁揲之相。三中多論不及一搩亦許揲之。問。此用何磔量。答戒文不簡人多疑之。今準十誦戒本明用如來磔手。故須縱廣二尺為定。不犯五相。註顯無求為遮倚濫。律論指前所引。

　　十六(佛在舍衛。跋難陀得羊毛貫杖頭行招譏。故制)。名雲過限者出三由旬故。緣中第一。四分簡諸賤者。疏雲。今若生譏何論貴賤。擔於毳等亦越威儀(擔毳亦不犯文)。但緣在於毛。故制開外耳(準此擔賤犯吉。下引僧祇可見)。僧祇簡餘獸。獺字音誤。律本作狙。獸名似狼而赤。成器者疏雲。謂衣相也。五分但雲貯褥。應得持行。第三僧祇共擔一人各得三由旬限。俱犯者物同一處俱過限故。第四四分中初明自持限滿。間。等是招譏許自持者。答。疏雲。以資身助道若全禁約有須無濟。更別追求勞擾又甚故也。當下明使他。若持吉者即佐助也。唯許白衣不得四眾。譏過同故。若下明餘物。衣麻即系當戒。貫杖附明下篇。不犯有四。上三準疏並吉。毳裝舊雲。音壯即細羊毛裘。雨中披行北方多也。餘毛即頭項等。

　　十七(佛在迦維羅衛。六群使姨母尼染羊毛污色在手。佛見故問因制)。指制緣中五緣同前。唯改第三是己羊毛。四自使浣染擗(同前三戒令制)。又下重示制意。前但通雲業重。此中引論別示應知。前後文相互通論文兩意。初意在尼後通兩眾。指如疏者彼雲。浣衣戒彼制故者。新是輕犯此既勞功。新故同犯。

　　十八(佛在羅閱城。大臣為跋難陀留食分。兒以五錢取食。跋難陀取錢寄市上人譏。故制)。名中畜謂藏積。錢寶是八穢之一。制意中。一行濁招譏。二因交致諍。三增貪障道。制戒防約。滅惡生善故也。釋相列數中。第六正屬當戒。餘並附明。八中及諸重物者疏雲。佛不開物如女人器仗之屬。此下結示。初明三藏所出。但雲八不凈八毒蛇八穢等。涅槃雖列諸物復無次第。故雲通數顯過不應。如下具引。相承下明依古列次。疏雲。古來相傳既有八名。須知八相。故言不出佛經。顯過中二。初明過重前引制緣。毗尼秘勝不許外聞獨此對俗。意如文顯。律雲。佛告大臣。若見沙門釋子以我為師而受金銀錢寶者。則決定知非釋子。故下次示四患。酒．淫．錢寶．邪命。此四不唯本律故通指之。即此戒是者四患中一也。非弟子者此即如來深切之誡。諸有畜者當自深思。下引五分釋上非弟子之義。由下次釋總名。長貪即心不凈。污行是業即因。不凈穢果即報不凈餘下即指後科。開制中初科。上明大乘機教俱急。經即涅槃。下明小乘機教俱緩。律在事者違事故輕。則顯經宗於理違理故重。小機意狹不堪故開。反上大機堪任故重。世人反謂小乘須戒大教通方者幾許誤哉。第一物中初科。上明田園。由字寫誤。古本作田。下明房舍。房有磔量故雲小也。依上即前無主房。次科引文有六。並明重者。開僧禁別。母論畢陵伽婆蹉此雲餘習(五百生惡性粗言。今得道果餘習在故)。兩引善見田池別故。多論施別為容多人即是僧故。第二中初引他律。即下次會本宗。一切不合即制別。除供養等即開三寶。三中標雲谷帛。帛謂絹佈。文所不明準開凈施。釋中初文先示妄傳。餘下決波不辨是非。罔然相授故雲夢傳。次科引經中初二句明制。所下列相。正取谷米。麻豆等物餘事相帶而引非此科意。若有下遮妄。引律中。初僧祇開儉為資道故。而下鈔傢準酌別人。一夏可一石許。或遇豐儉。用有寬窄故令隨時。鹽準前者亦計一夏所須多少。本律中初明開受。囊幞盛之明非多故。應下引決。由非儉緣不得自畜。後卷指二衣篇。第四開制中初文。增一彼因梵志將女施佛佛不受。時一老比丘勸佛受取與我。佛訶雲。汝昔曾為羅剎惑。今復還遭此女迷。僧祇中初示通制。若言下別簡。初明開僧唯須男子。若施下明制別。下雖開受還是為僧。後若施下明尼開制。次科初出非。其下正斥。盜亦犯者費損僧物故。次開受中。僧祇開別必約奉戒。王即瓶沙王十誦開僧。因瓶沙王往彼見大迦葉踏泥修房。王問。何以自作。答。誰當為我作。王言。我當與人後捕得五百群賊。王問。能供給諸比丘當放汝命。乃至給田宅等去竹園不遠立凈人聚落。下引十施無非生他惡業。尚不免過豈得有福。今文正取第一。餘皆連引。前九自作後一教他。通上九種。第五中初文。前引二律僧別俱制。僧祇護命。暫開意在後放。次引善見開受。施意別故。五味者乳酪．生酥．熟酥．醍醐。文別舉牛。餘畜例準。但令可作餘施者亦開。賣買中引經明制。論中得受既屬佛塔。義不許賣。今下指非。能施中經文不明畜獸。田宅凈人合在前科。而僧物之語亦可通收。今此但明施者非法之相。四中彼取五人持律。能辦邊受佛法住世。四人雖僧未全大用故不聽也。文中通舉諸物。馬當此攝餘屬前章。五中乘乘戒出雜犍度。彼因六群輒乘象馬車乘佛制不應。後諸老病比丘不能行。不敢乘騎佛因開之。如文所引。上乘字平呼。下去呼。男乘立車。女乘坐車。尼騎即草馬。瞻病中雲。至道逢病比丘求車乘載歸不問[牛*孛]牛草馬等。僧祇無病通制。暫趁行船有緣故也。第六初科。以初受財未容即凈故。約作意以分開制。明開中。前引三文濟病開觸。又下二段亦出十誦。初文但雲聽受。理非捉畜故以義決之。末利西域記雲。此雲柰。由昔施柰得今報故。又居士下次段復二。初明園田是常住物但有受犯。後明四事即現前物受用俱犯。文明用罪受亦應同。由本施僧故有輕降。準知僧物亦不合畜。明制中初引經。則下斥非古記雲。即相部疏彼據律文。謂言作屋聽受金寶。以文不顯須經決破如註所明。然律得受。準須付他如輕重儀中委破。正解即下釋戒文中。七八標名與前頗異。前據不凈一向不聽。然此二物各有開制。故此別標。七約聽畜。八是不開故。此二門互相通涉。七中重者即入後八。八中輕者卻在前七。尋文自見。初明床幾。除金寶者此屬後科。若下明氈褥。十誦開受準長衣戒不入凈限。[毯-炎+瞿]毹取袈裟量。已外不合。若鐵下明諸器。盔苦回反盂也。八中善見不得捉谷。捉即貯畜除米者如上所開。此歸第三。器仗殺害之具故須壞之。樂器逸蕩之物猶可出賣。增一寶施復是第六。咒願還他意表受故已前列物。出沒不定隨文辨相。各攝所歸則無濫矣。引教中涅槃三段。初引開聽。即如來性品辨定邪正有作此說。乃可依行。或是異說則不可依。故雲有人言也。初標示方便。觀下舉事以釋。初釋說輕為重。體非性業故輕。受畜患多故重。若諸下釋說重為輕。如上是重資道故輕。文列四緣。無供須是一饑饉是二護法為三。及後凈施為四。我聽下通列開物。是知縱無供須豐時亦閉。縱兼儉世非護不開。縱為護法不凈亦制。必具四緣方開受畜。如是四法下結勸。我為等者此即法四依。後文肉眼不辨邪正。須說四依。慧眼瞭法故不為說。經雲。是諸比丘當依四法。何等為四。一依法不依人(法即法性。人即聲間。法性即如來。聲聞即有為)。二依義不依語(義即常性。語謂綺飾文詞)。三依智不依識(智即如來。識謂聲聞。不能善知如來功德)。四依瞭義經不依不瞭義經(瞭義即菩薩乘。不瞭義即聲聞乘)。謂前開四緣。乃是大乘瞭教勸令依止。若下決前不瞭教。又下指禁斷文。多出第六。又雲。下引誡道俗文。初誡俗眾。若下誡道眾。餘如後引。會相違中。初指十輪如僧網雲。乃至畜妻挾子恭敬如舍利弗不聽責罰等。又下決破。涅槃瞭義廢前不瞭故雲不用。以下出廢所以。涅槃護法事重。十輪為存俗信故雲小小。三結罪中初明二重。綿不入凈。此據成衣相者。褥同重物亦不入凈。應是小者。餘下明六輕。言畜少者謂事稀故。四交貿中有五。初二句以八易衣。犯販賣故。以下四句以衣易八。得寶即犯貿寶。綿毹俗邊犯販賣。若以下四句上明二自相貿。衣易衣犯販賣。寶易寶犯貿寶。下明以二貿。六得輕可知。六下四句六種自貿。或對貿或互易並吉。又以六易二。販貿二墮準上可明。此下點上販賣。對人輕重。上雲犯舍且據俗論。明說凈中。初明凈財易物。衣缽百一入受持。故已外說者。若準業疏並不須說即入凈故。若下明犯長錢寶。未懺先用易物。後但悔罪物不須舍。準有輒用吉羅。悔於僧中句絕已外須說者。既已入凈則應凈法。解本戒中初科。以舊戒本雲若自手捉錢若金銀等語濫後戒。故須簡之。刪定戒中改捉為受。則無濫矣。別時意者畜中言捉犯後戒。故準作四句。一是畜非捉唯犯前戒(教人口受)。二是捉非畜但犯後戒(觸自凈寶及他人寶捉金像等)。三亦畜亦捉前後俱犯(手受而畜)。四二非無犯(如法受凈)。次科斥濫中。先敘貪畜之意。內即是志外謂為行。不思聖誡即慢法。縱貪癡是自任。故下引證。初引本律準明失戒。非弟子者不稟師教故。非沙門者不修凈行故。非釋子者不系聖族故。今多受畜。為教所揀雖自剃染即魔外之徒。又雲。下佛告珠髻大臣之詞。次引雜含。以五欲法非善功德復非清凈。今畜財寶正是順欲。若許受畜反成功德。亦應清凈。此顯出傢絕欲求道反為欲縛深非所宜。後引增一。彼雲。梵志超術欲以金錢奉定光佛。自念我有書名禮記。雲若是如來必不受金寶遂易蓮華五莖。用上彼佛(釋迦因行從此獲記)。故下結示引意。前文敘誡並據誠教。故雲非濫。述誡中初科。初敘制戒之意。棄鄙業者謂舍惡也。遠超等者謂增善也。今下斥其違制劇甚也。行商坐賈皆求利者。今僧貪積往往過之故雲甚也。煙雲者律雲。日月有四患故不明不凈。不能有所照亦無威神。謂阿修羅煙雲塵霧。沙門有四大患。飲酒．淫欲．持金銀．邪命。能令沙門不明不凈。不能有所照亦無威神。今謂沙門行凈則佛法光輝。行既鄙穢則能障蔽。故如煙雲。反下責其謗法。初敘謗詞排毀也。出下斥僣濫。矜謂自高。持謂執以為是。不思等者善戒經雲。菩薩為利眾生故聽畜憍奢耶金銀等。愚人據此輒擬同倫。是不思也。況菩薩語通在傢出傢。如涅槃經中。出傢菩薩遮性等持。縱雲開畜涅槃地持俱令凈施。縱依善戒本為利生。今乃順己貪愛諂詐追求為聚積。則多索無厭。見貧病則一毫不給。豈與夫大士不分高下耶。輕謂侮聖。撥謂無法。一分尚計者舉少況多。不及俗士者引俗誡道。原憲居於環堵蓬戶不掩。顏淵處於陋巷簞食瓢飲。晉宋高賢齊梁達士視富貴如糞土。慕儉約為高尚。遍於史藉豈不聞乎。何下喻其無智。螳螂飛蛾皆喻愚人。輪喻律教。火喻惡道。上喻現因。下喻來果。豈下顯其增過。以制畜捉遠防盜故。故下結勸。雜心雲。未來舍輪王位易。現在不取一錢難。故令臨境深思。未知何人能稟斯囑。悲夫。引文證中。偏引涅槃智論者。由是大乘瞭教意絕愚者濫托餘文。涅槃中初令遠離。由能害人是可怖畏故喻毒蛇。應下明現當二報。以離八穢行業果報凡愚莫識故雲非肉眼等。又下舉佛世現事。以清凈僧恥與共事污辱凈僧。故智論中戒勝財施者業疏雲。不盜即施法界有情之財。不殺即施法界有情無畏。即用此法行己化他即名法施。遍眾生界。財是局狹集散之法能開煩惑惱害之門。戒法清澄。故絕斯事重引涅槃。準經分二種戒。一性重戒謂四重禁。二息世譏嫌戒。謂不作販賣小鬥欺誑田宅種植象馬車乘僮仆七寶等。即遮性等持故雲無別。息下示上戒相。經雲。菩薩摩訶薩復有一種戒。一者受世教戒(遮譏生善故雲世教)。二者得正法戒(翻惡順理故雲正法。即十善業)。菩薩若受正法戒者。終不為惡(以十善業並禁性惡準知。十善須從人受)。受世教戒白四羯磨。然後乃得(白四雖通遮性性惡本業。重增制罪遮非本有。必受者具故偏指遮為白四得)。諸下指廣委囑略如前引。餘不煩錄學者尋之。釋第一中。初四分八種錢。文標二種。等取銅鐵白鑞鉛錫木胡膠。隨國所用受畜皆犯。次僧祇文初示金銀。上句列名下二句釋相。生色金者天生黃故。似色銀者可用塗染像於金故。次明錢中。隨國用者體通八種。不得捉者捉犯後戒。然畜必由捉故多標之。多論四節。初明重寶。摩尼此翻離垢。言不為垢染故。真珠即蚌珠。珊瑚智論雲。海中石樹。車渠尚書大傳雲。大貝如大車之渠(渠即車輞)馬瑙石類。應法師雲。此寶色如馬之腦。當取等者示開遮法。若下次明似寶。琥珀者博物志雲。松脂入地千年化為茯苓。茯苓千年化為琥珀。水精千年寒谷中冰凌所變。偽珠世中以藥石燒者。鍮石等者準論更列銅錢白鑞鉛錫(論約錢體。故入似寶。捉伹犯吉。今所不取。僧祇四分八種錢並入正寶)。五取如後引。為畜吉者則知不畜捉亦無過。若捉下三明捉寶。文舉金寶。理通前七。金薄謂裹貼之物。金像如鑄成聖像(四分不犯)。自寶者論作自說凈寶。若似下四簡似寶。百一受持故不假凈。釋第四中初科三段。前定名體。彼以金銀錢為重寶名不凈物。餘寶名凈不凈物。初明重寶止列三種。多論七寶俱制。與此不同。不得觸者示不凈義。次釋餘寶。除上三物通收一切。言得觸者不制捉故。不得著者同制畜故。著即貪畜畜犯吉罪。若下次明犯相。初通明重寶。若相等者別顯錢體。言相成者如胡膠皮木等錢及此間鑞錫之類。必國土尚用亦應提罪。若凡下三示受法。使凈人知者或且令受。或即作法。無者謂無凈人。暫安地處言是中知即凈語也。令知持去者。若不可信令持付他。但雲知是。若可信人即令掌舉。須作凈法。詞見次科。次作凈中。四分即已犯財對俗舍文。準疏分四節。初句牒前制過。告下二明舍錢方便。覓凈主付也。若彼下三謂不達施意。佛為凈故令彼受之。彼不解故不敢即受乖凈施法。當為彼物。受者既舍與彼即屬彼故。若為貿衣須易受者。以先凈法不成故。若彼下四此約解意。即取回凈不須轉易。若下別明凈語。疏雲。看是謂看於錢寶。知是謂非我所作。為凈與爾何得不道。失法故吉。僧秖初明知事藏取法。裹眼三旋意令迷處。防盜損故。若施主下次明受用寶器法。應言等者謂有緣開口受。不得字貫下三相。不贊嘆者表非所好。抑彼貪故。此下總點二段皆非己物。欲顯受畜三寶物法。故連引之。仍恐參涉故特點示。領受中。多論初列五法。前三身業後二口業。下明三眾制同罪異。僧祇兩相並是身業。世有奉戒以袖接嚫。或令人受不作凈法。此由不學致茲委濫。後生無識往往相承傳誤甚矣。四開畜中初通列長相。五總為三。上二並寶中二皆衣。重寶下別釋二寶。初釋重寶。即上七種此約犯舍。故雲罪悔。若錢下次釋似寶。及百一物及字寫誤。準論是除字。以百一不須舍故。錢寶下示二種凈法。初是比丘對施主。語為將付凈人也。若凈當受者謂易凈物也。二凈人持物對比丘。語據此言論本非凈法故並雲當。若作此已不勞更說。當字去呼。若舍下簡凈主可解。五下眾中。上雲不得與沙彌故續引示之。初別舉兩緣。專頭即目連弟子亦雲均提。並為下合示幽責。以事同故。左繞西土以為不祥。此不吉利者所遇不清凈故。各以事白者。即二沙彌各白師也。棄之作禮者。舍穢還凈是可敬故。此猶下追古傷今。言可治者即前二沙彌。如池神者僧祇雲。昔有比丘至一池邊。見蓮華香乃盜嗅之。池神責雲。何故盜華。須臾狂象入池踐踏。池神默爾。比丘反責池神。彼雲。師是出傢豈同於畜。謂前沙彌是可責者。故有非人繞之。未懺即今捉畜不可責者。顯戮即現報惡疾兇終多由毀戒。母論所謂腹則破裂袈裟離身是也。同頰腫者百喻經雲。昔有癡女婿歸婦傢。羞不食為饑逼。故乃盜米餐其頰鼓起。妻見謂頰腫固執不言。乃召醫師火鉆烙之。頰穿米出。喻愚人負罪不思求懺必待顯報耳。不犯中。如上者謂作凈語。及前舍法。但前是犯已舍悔。此明得物即舍。若下明凈主不還往索之法。先令他索。若又下後明自索。與僧塔等者以彼可索。故此動之。

　　十九(佛在羅閱隻。跋難陀往市津上以錢易錢。居士譏嫌。因制)。對簡中初引論簡畜寶。不說凈財已犯前戒。無重犯故。若以錢買金。而畜緣相是異則容兩犯。如戒疏中。又疏有四句。一是畜非貿。俗施錢寶也。二是貿非畜。用衣易錢寶也(準此但令所貿是錢寶犯。不論能貿)。三俱是以錢買金畜之。四俱非即衣物相易也。言轉易者示戒名也。此下簡販賣。五異指如疏者。彼雲。初對人不同。貿寶七眾俱犯。貿衣唯二俗犯(在傢二眾)。二貿寶自作。教他為己同犯。除為三寶。貿衣使人不犯。三貿寶一制不開。貿衣則開酥油相易。四衣寶舍則道俗不同(衣對道舍寶對俗舍)。五還財本非本別(衣舍還元物故雲本。寶舍易凈物故非本)。律下準律顯異。律有七物交互並犯。金有三品。一已成金(華敘莊嚴具是)。二未成金(即金鋌也)。三已成未成金(鎔瀉成器未鋋治者)。銀亦三種。錢唯一品。總為七也。但下簡異。則知此戒唯約寶論。犯緣中。是錢寶者局所貿也。能貿則通衣寶餘物。明懺中。此戒不對僧舍。恐隨別悔。故特遮之以過重故。不犯中。唯開三寶餘無所通。

　　二十(佛在舍衛。跋難陀往無住處村以生薑易食。又共外道博衣。悔而不還。譏訶因制)。戒名準疏分三。為利故收。為利故出。諍語而高為販也。為利而取故減前價名買也。為利故出強增價。而高曰賣也(販但先收犯還同賣)。制意中。四聖種即四依行。制斷賣買令修四法。犯緣中。初緣簡五眾不犯。略示中。初示開貿。上句指律文見不犯。次句準餘部。如下僧祇十誦。若據下引四分衣法亦開比丘。不獨他部。四分下示犯相。律雲。以時藥易時非時七日盡形波利迦羅衣。如是互易(隨一一物為頭以歷諸物)。疏雲。此指緣起說。若以錢買衣屬此戒攝。反則前戒(準知販買兩戒但據所買以分)。次廣明中初科。前明業重。甚於屠者以心普故。此販賣下次明施物。營福不開用者物體穢故。初示制約。所以下征制意。若販下三結犯相。罪重結者物唯一舍罪則合懺。次科初明受施。經營活業名為治生。言犯舍者謂受施人。若下示儉開。須彼告白僧作白衣物受。即是開法。若施下明轉施得受。彼既決舍。即是凈物。三中初明結罪。即犯販也。若下明開。自食興福。因出所餘非本意。故衣缽義同。故註示之。四中初明對易。相似謂以九物相易。不相似者即互易。二種俱犯。若下可舍。物即已犯金寶。用此糴粟以粟易物。雖復轉易亦不合用。食但犯吉。異上多論。五中初標。問答中初正答。由下釋所以。涅槃雲。隨順佛語名供養佛。六中前明四分。上標三事下略販者。以收時名買出即名賣。但雲買賣即攝販也。隨事皆墮。故言俱也。十誦雲。為利故買而不賣吉。為利故買已還賣提。故知一物兩事方犯。不同四分。七中初明益價分齊。如僧中買物。一人還價知事三唱告眾為限。不可復益。若眾下明悔還可否。論據僧物故不聽還。十誦私物乃制日限。彼律若下本有私字。疑在下示故前略之。指四分者即下不犯雲若悔聽還。不明僧私復無限齊。故言不瞭。八中初明遣貿方便。比丘下次明僧別對易。陪謂以物陪償。均平也。貧乏直與者此約十方現前物。和僧得與。如賞知事瞻待法師之例。四方常住必無開理。九中初引緣。衣法即衣犍度。準下義決。則知彼此俱開。有人制罪理應得吉。十中僧祇有三。初略示結犯。四藥下二明八物相貿。彼雲。若以時物(此即能貿下皆所貿)。買時物夜分物七日物終身物(上即四藥)。隨身物(三衣六物即鈔隨輕物)。重物(木床褥等)。不凈物(金銀等鈔闕此句。恐是寫脫。或是所貿落前戒。故此略之)。凈不凈物(即似寶等隨一為頭互易準上)。肆下三明比丘自貿法。復有五種。初明須凈語。即開中制法齎持也。搖即是動。若估下二明斟量。事雖似減據實無過。此約市價常定。或是可斟酌者為言。然心事難明。理如五分寧使彼得我利。多與為善。若前下三明抄市。初明入市易物。下明僧中唱買。從少增多名為抄上。二師不得奉尊上故。若營下四明凈不凈語。初明結犯。上是為眾故。越下明自為故提。次出二種語相可知。分別是心業。索即口業。若市下五明嫌訶。然須據實。實好言惡即名下價亦兼誑妄。此好等者示嫌說相。五百問中。此約比丘賣物索價。過五得物成盜。不妨自賣有本提罪。僧祇中。初是時藥易七日。下明以食雇作。非貿物故止犯越罪。前後無罪者非對貿故。多論初句指戒。或下正明。初明有因無果。下明無因有果。言下釋前施僧文。以物體穢不開僧受。故約舍懺通之。不犯中三。初明本眾不犯。言不應高下者準知。高下亦應犯吉。不得下次明對俗遣人不犯。若悔聽還謂不當己意。律作應還。應準十誦七日已內。若下三明輕物不犯。戒疏約外用者。前引諸文四藥皆犯。據內資也。上三引文。準下約義明不犯。上衣法者即雙開中。文言據有者意顯無人即在開限。十誦中初明比丘凈語自貿。以不得故方覓凈人。以爾所下教人凈語也。上明開買。此下明開賣。

　　二十一(佛在舍衛。六群畜缽多故招譏。因制)。犯緣中。第三如法者體色量三皆須應教。油字去呼。璭古鈍反。等取白缽並是非法。準多論畜但犯吉。第四引善見。若未還直。不成受犯者猶屬他。故若度價己他邊亦犯。即己物故。指略中。即前八門轉降。相染等義同故不出。廣在疏中。

　　二十二(佛在舍衛。跋難陀缽破。求眾多畜招譏。故制)。列緣中。五綴者律雲。相去兩指間一綴(中人一指面一寸。即取痕脈長二寸許即為一綴。五綴共一尺也)。綴者即以鉛錫等補。今時缽損未必待綴。但約破脈滿尺即開他求。不漏吉者緣不具故。事下指疏。彼文廣明舍法。鈔本行事。時既不行不復多引。但知一缽趣養餘生。勿事多求則符聖教矣。不犯八緣。五綴漏者此開吉罪。自有買者註戒作若自有價買畜者。文相方顯。謂不從他乞也。

　　二十三(佛在舍衛。難陀縫衣乞線。多持線使織自作繀招譏。因制)。制意中。舍惡法者馳求涉俗長貪壞行故。止謗者如戒緣說。犯緣第三反知。雇人不犯正罪。與下五分不同。釋中初緣。十誦無衣乞縷。情謟故吉。隨缺直乞如下所開。五分雇人酌情結墮。準緣不具。今宗應吉。釋第二中。上明開親。疏雲。以離損謗之緣故。義準四句。初二俱是親(不犯如上)。二二俱非親。三與線者親。織師非親(二句並墮)。四與線非親。織師是親(如下結吉)。與下明輕犯。看織下準律合有自織繀蘇內反。謂著絲於車也。不犯中。開自織者疏雲。但為小細過非深。故至於妨道非不是損。

　　二十四(佛在舍衛。居士出線與跋難陀。作衣乃往彼傢。擇取好線與織師織。又許與價。因譏而制)。列緣中。第四正是業本。許直者戒本雲乃至一食直。四分下別釋第六。此結方便。多論雲。前戒憑勢遣織作成即犯。此戒自求領受便結。疏問。此戒損縷。與前一二居士何異。答。前面對縷主。此屏勸織師。故兩制也。不犯中。親裡及出傢人皆約縷主。若勸織師豈無小過思之。

　　二十五(佛在舍衛。跋離陀欲與難陀弟子共行。先與衣後不隨彼意即奪衣。因制)。緣中初緣簡下位。準疏雲。奪但犯吉。三中總有四句。初句此戒正緣。四下二句歸前盜攝。若下一句緣闕故輕。第五準律奪而藏者犯。奪未藏者吉。謂對面奪。若非對奪離處即犯。不犯有八。初開善取。餘七並以若字分之。彼知悔者謂自知即還。不待他索。命梵者因與致難。奪取則免。一下總結。傳文訛脫古今疑之。準註戒雲一切奪取不藏舉者皆不犯。以律面奪藏舉方結。今明不犯。意顯諸緣並是可奪不必須藏。即以此語通結上緣。故雲一切。或可無緣面奪不藏但吉。不結正罪故入不犯。則足前八為九開也。

　　二十六(佛在羅閱隻。先開服七日藥。畢陵伽徒眾大畜流漫。故制)。指廣中。立義即義門。簡辨加法可否之相。四藥篇及戒疏文義最廣。今釋此戒略。示名體使知犯相。言七日者約能就法盡其分齊從日限為名。其藥體者本宗五藥。謂酥．油．生酥．蜜．石蜜。僧祇開脂。並七日體是今犯相。犯緣第一。以手法過中即失非延久故。次緣由先手受口法方成故兼二受。四中藥取治病勢分為期限。外無功故至七日。應說凈畜。故違不說八日結犯。五無緣者律中遣與人失壞。作非藥親厚意忘去等緣皆無犯。不犯中。初過七日者即初日受藥至八日也。具兼諸過。僧不合食故與園人。第七日者即二日受者既無宿觸。口法尚存。故聽僧食。三未滿者即三日受始得六日。限法不過理合說凈。但隨染犯無更服義。止得外用。初是能染下二所染。故分三別。據此犯懺舍藥之法而入開通者。以舍用乖法皆有吉羅。此開小罪故入不犯。戶向即門臼。

　　二十七(佛在舍衛。毗舍佉母施浴衣。為佛所贊。六群常求。故制)。名中求用有限。二並預前俱名過也。犯緣中。犯相既異故須各列。過用中。第二時中者準此。若犯過前求則不犯過前用(多論止犯吉羅)。三中或但受畜或同眾受。如下註顯。廣辨中初科。初示衣體。彼下明兩限。十種衣如二衣中。受用中。僧祇文列六制。一不得當三衣者。本非法衣故(急緣應得)。不凈施者復非長故(上二並約時內如下五分。過時須受說)。不入河者恐易壞故(下雲垢液亦開)。小雨不用者不成浴故。不裸身著者恐污觸故。舍勒梵語舊記雲。短裙之類。鼻柰耶雲。泥洹僧也。餘故衣如襯內圍巾之類。不著作事者非本開故。聽作障者無所損故。衣相中。指古雲傀儡子者木戲人也。今下顯非。引文中。僧祇披浴彌彰上義。液謂津膩。多論中。初明求作。彼雲。從三月半至三月盡應作。若得成衣四月一日應畜(畜即用也)。若不成衣乃至四月半聽求聽作。故雲乃至亦爾等。又雲。設三月十六日得。一二日即成者亦得畜用。約準今宗。正犯後戒部計之異。不可和會須知。求通一月用限半月。不可濫也。次明畜法。初明本開。長下明衣量。四分長六搩手則同彼論。廣二磔手半則廣五尺。以夏下明開意。既為護衣故得覆雨。不唯著浴也。此浴下釋妨。恐謂浴衣那將覆雨。故此釋之。若據今戒名雨浴衣謂著雨中浴。是則戒本名兼用局。多論名局用通也。僧祇不通餘用。與論小異。若著下以不用正衣方便免過也。舍法中。前引二律明制舍。下引僧祇出舍法。文無受法。故註準之。但改受字為異。不得十六者以入冬分故。不犯有四。初開限滿。不舍吉。二著浴者此約無犯明不犯。浣舉二緣開不用吉。

　　二十八(佛在毗蘭若。聽受夏衣。六群多受。後於舍衛安居中大臣為安居施。因開而制)。戒名中施主本為安居。故施忽有急緣不及夏竟。預先持施。佛開安居未竟十日內受。故有二過。如緣所解註文簡濫。疏雲。不同雨衣一事生二。以受用雖異同是雨衣。此戒過前犯由受施。過後罪據畜長。故雲不同也。列緣有二。過前中初緣引律釋急施開意。三中自恣十日在。即七月初六已後得受。爾前輒受名過前。四無緣者律不犯中。若奪衣失衣過前取無犯。過後中第三緣者準知前後無互犯也。四中律雲。若寄衣比丘遠行水陸道斷過後不犯。第五若七月六日。受至八月十五即說不說十六日犯(若受德衣至十二月十五說凈下增準說)。初七受者前減一日後增一日(八月十六說凈不說十七犯)。如是乃至十五日受。前減九日後增九日(八月二十四說凈不說明日犯)。是名次第潧也。次科指廣。今且撮示時非時相。夏竟一月五月名時。餘則非時。初明本是時衣非時而受。故於時外更開十日(即急施也)。時中受衣。本非急施故不外開(十六已去所得夏衣)。二非時受衣。跨入時中十日須說(夏未竟得非時衣入時中。限滿須說)。三時內得衣。非安居施。衣利寬故亦同一月五月開之。四明絺那五月可攝一月。同是時故。五一月中不攝十日。時非時異故略知如此。

　　二十九(佛在舍衛。蘭若比丘為賊打奪什物。佛令留寄村舍。六群寄衣遊行。因制)。名中有難簡非安靜。蘭若標異前戒。此謂空野比丘慮賊奪衣。佛開寄於村聚身在蘭若。無慮奪失故也。緣中第二律雲。八月半後。五無緣者即奪失等想。水陸命梵等礙會衣不及。大同前戒。釋第三中。十誦明疑怖。皆謂舉輕以況重也。四中可疑傢者。即盜竊者註顯可見。一中五分初明開制。以下顯制意。次明兩緣。引諸部中。僧祇開夏不同四分。五分後安居竟則同今宗。十日一看開中制也。善見僧坊不須非蘭若。故無者得寄正開緣故六夜。一看異上五分。上來下總結。初示怖緣無限。三部所同。必下明別開六夜如後所引。斥古中初示開緣。即前註引初是本開。不作日限同上諸部。後下即是重開聽至六夜。同後諸文。聚落比丘即是六群。不顯緣相者雖開六夜不言僧塔等緣。古師妄執者疏雲。古來諸師尋文不瞭謂是恐怖故開六夜。今約戒本文相自分。前是難緣(戒本從初至置村舍內。是恐怖緣)。後是別緣(及有緣事開六夜緣)。問。今恐怖處若無日限與上列緣如何通會。答。今明蘭若賊怖亦止六夜。若爾何以鈔雲蘭若賊劫不制日限。答。此是本開後因起過兩緣同制。若爾與古師何別。答。古師不明戒本雙列二緣。故斥之耳(準知戒本前牃兩緣。乃至下準結兩犯)。準決中初標示。五下引文。五分初指怖緣。更下示別緣。即三寶二師及他事者謂道俗命召等。疏引僧祇。因往斷事亦開六宿。瞭論聽法故開。言七日還取者謂持還蘭若。或止村中以一宿間之。問。前聚落比丘起過。故開為開聚落不。答。緣因聚落。開唯蘭若。瞭論明證豈復疑乎。不犯中初示日限。若下明來會有四。初約容緩。二有染情兩礙。註示染礙。準前兼之。三謂奔赴才及勢分。必約界無三礙。四即隔礙。餘失受失衣有罪無罪並同前釋故總指之。問。此與前戒幾別。答。一聚蘭二處。二有疑無疑。三一宿六夜。四前因病緣此唯賊難。五前通三時此除夏分。六前開羯磨此但直離。如是簡之。

　　三十(佛在舍衛。居士飯僧施衣。跋難陀聞語言。施僧者多今可施我舉過。因制)。戒名疏雲。許僧物者次己有濫。回容稱心喜為故制。佛法之物無濫。義稀難回制輕。釋初緣。三種文註頗詳。前二當戒重輕分異。第三盜攝。上句牒示。下二句顯相。釋第三初文。僧祇五種對答學者宜依。豈唯離罪。頗彰大度。凡愚睹施誰不動懷。不知教制多回入己。貪婪鄙吝不異下流。惡業積深終歸異趣。覿此聖訓豈不介懷。文中得受無罪者非曲回也。次科文列五相。皆非人己故。罪階降所許。雖別但是泛指施心未決如註所顯。隨前犯者文見下科。僧祇回畜物。非人準同。必回決施隨境成盜。三中初回僧物。作吉悔者由非入己故不成墮。又即還僧復非成重。乃下回別人物。準下蓋決。越次即同回別。不犯三相。上二約心好惡約物。律中更有許少勸多(謂許僧少物勸令增多也)。許少人勸多人。若戲言若錯說等故。雲一切也。

　　四分律行事鈔資持記中二

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