眾事分阿毗曇論

眾事分阿毗曇論

　　尊者世友造 宋 求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　眾事分阿毗曇論卷第一

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　五法品第一五法

　　問雲何五。答謂色心心法心不相應行無為。雲何色。謂四大及四大造色。雲何四大。謂地界水火風界。雲何造色。謂眼根耳鼻舌身根色聲香味觸入少分。及無作色。是名色法。雲何心。謂意及六識。雲何六。謂眼識耳鼻舌身意識。是名心法。雲何心法。謂若法心相應。謂受想思觸憶欲解脫念定慧信精進覺觀放逸不放逸善根不善根無記根一切結縛使煩惱上煩惱纏若智若見若無間等。此及餘心相應共起者。是名心法法。雲何心不相應行。謂若法不與心相應。謂諸得無想定滅盡定無想天命根種類處得事得入得生老住無常名身句身味身。此及餘不與心相應共起者。是名心不相應行法。

　　雲何無為。謂三無為。虛空。數滅。非數滅。是名無為法。

　　雲何地界。謂堅。雲何水界。謂濕潤。雲何火界。謂溫暖。雲何風界。謂飄動。

　　雲何眼根。謂眼識所依凈色。雲何耳根。謂耳識所依凈色。雲何鼻根。謂鼻識所依凈色。雲何舌根。謂舌識所依凈色。雲何身根。謂身識所依凈色。

　　雲何色。謂色。若好若醜。若中間。彼二識識。先眼識。後意識。是名為色。雲何聲。聲有二種。謂因受四大起。因不受四大起。彼二識識。先耳識。後意識。是名為聲。雲何香。謂香。若好若惡。若中間。彼二識識。先鼻識。後意識。是名為香。雲何味。謂味若可喜。若不可喜。若中間。彼二識識。先舌識。後意識。是名為味。雲何觸入少分。謂澀滑輕重冷饑渴。彼二識識。先身識。後意識。是名觸入少分。

　　雲何無作色。謂法入所攝色。彼一識識。謂意識。是名無作色。

　　雲何眼識。謂依眼根行於色。雲何耳識。謂依耳根行於聲。雲何鼻識。謂依鼻根行於香。雲何舌識。謂依舌根行於味。雲何身識。謂依身根行於觸。雲何意識。謂依意根行於法。

　　雲何受。有三受。謂苦受。樂受。不苦不樂受。雲何想。有三想。謂少想。多想。無量想。雲何思。心所造作。三種業生。謂善不善無記。雲何觸。謂三事和合生三種觸。謂苦觸。樂觸。不苦不樂觸。雲何憶。謂心發悟有三種。學無學非學非無學。雲何欲。謂心欲作。雲何解脫。謂心解已解當解。雲何念。謂心不忘。雲何定。謂一心。雲何慧。謂於法決斷。雲何信。謂心凈。雲何精進。謂心堪能勇猛。雲何覺。謂心粗。雲何觀。謂心細。雲何放逸。謂不修善法。雲何不放逸。謂修善法。雲何善根。有三善根。謂無貪無恚無癡。雲何不善根。有三不善根。謂貪恚癡。雲何無記根。有四無記根。謂無記愛。無記見。無記慢。無記無明。雲何結。有九結。謂愛結。恚結。慢結。無明結。見結。他取結。疑結。嫉結。慳結。雲何愛結。謂三界貪。雲何恚結。謂於眾生相違。雲何慢結。有七慢。謂慢。增慢。慢慢。我慢。增上慢。不如慢。邪慢。雲何慢。於卑謂勝。於勝謂相似。於彼起輕心。自舉自高。是名慢。雲何增慢。於等謂勝。於勝謂等。於彼起輕心。自舉自高。是名增慢。雲何慢慢。於勝謂勝。於彼起輕心。自舉自高。是名慢慢。雲何我慢。於五受陰。計我我所有。於彼起輕心。自舉自高。是名我慢。雲何增上慢。未得勝法謂得。未到謂到。未觸謂觸。未證謂證。於彼起輕心。自舉自高。是名增上慢。雲何不如慢。於彼極勝。謂小不如。於彼起輕心。自舉自高。是名不如慢。雲何邪慢。非德謂德。於彼起輕心。自舉自高。是名邪慢。如是七慢。名慢結。雲何無明結。謂三界無知。雲何見結。有三見。謂身見。邊見。邪見。雲何身見。謂五受陰。見我我所有。於彼起欲起忍起見。是名身見。雲何邊見。謂五受陰。或見常。或見斷。於彼起欲起忍起見。是名邊見。雲何邪見。謂謗因果。於彼起欲起忍起見。是名邪見。如是三見。名見結。雲何他取結。有二見。謂見取戒取。雲何見取。謂五受陰第一勝妙。於彼起欲起忍起見。是名見取。雲何戒取。謂五受陰。清凈解脫出要。於彼起欲起忍起見。是名戒取。如是二見。名他取結。雲何疑結。謂惑諦不瞭。雲何嫉結。謂心嗔增廣。雲何慳結。謂心堅著。是名九結。

　　雲何縛。謂結即是縛。復有三縛。謂貪欲縛。嗔恚縛。愚癡縛。

　　雲何使。有七使。謂貪欲使。嗔恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。雲何貪欲使。有五種。謂欲界系見苦所斷貪。欲界系見集滅道修道所斷貪。如是五種。名貪欲使。雲何嗔恚使。有五種。謂欲界系見苦所斷嗔。欲界系見集滅道修道所斷嗔。如是五種。名嗔恚使。雲何有愛使。有十種。謂色界系五種。無色界系五種。雲何色界系五種。謂色界系見苦所斷愛。色界系見集滅道修道所斷愛。如色界系五種。無色界系亦如是。如是十種。名有愛使。雲何慢使。有十五種。謂欲界系五種。色界系五種。無色界系五種。雲何欲界系五種。謂欲界系見苦所斷慢。欲界系見集滅道修道所斷慢。如欲界系五種。色無色界系亦如是。如是十五種。名慢使。雲何無明使。有十五種。謂欲界系五種。色界系五種。無色界系五種。雲何欲界系五種。謂欲界系見苦所斷無明。欲界系見集滅道修道所斷無明。如欲界系五種。色無色界系亦如是。如是十五種。名無明使。雲何見使。有三十六種。謂欲界系十二種。色界系十二種。無色界系十二種。雲何欲界系十二種。謂欲界系見苦所斷身見邊見邪見見取戒取。欲界系見集所斷邪見見取。欲界系見滅所斷邪見見取。欲界系見道所斷邪見見取戒取。如欲界系十二種。色無色界系亦如是。如是三十六種。名見使。雲何疑使。有十二種。謂欲界系四種。色界系四種。無色界系四種。雲何欲界系四種。謂欲界系見苦所斷疑。欲界系見集滅道所斷疑。如欲界系四種。色無色界系亦如是。如是十二種。名疑使。

　　雲何煩惱上煩惱。所謂煩惱。即是上煩惱。復有上煩惱非煩惱。謂除煩惱。若餘染污行陰。雲何纏。有八纏。謂睡眠掉悔慳嫉無慚無愧(於十纏中無忿覆也)。

　　雲何智。有十智。謂法智比智知他心智等智苦智集智滅智道智盡智無生智。

　　雲何法智。謂知欲界系行苦無漏智。知欲界系行因無漏智。知欲界系行滅無漏智。知斷欲界系行道無漏智。復次法智亦緣法智地無漏智。是名法智。

　　雲何比智。謂知色無色界系行苦無漏智。知色無色界系行因無漏智。知色無色界系行滅無漏智。知斷色無色界系行道無漏智。復次比智亦緣比智地無漏智。是名比智。

　　雲何知他心智。謂若智修果修得不失。知欲界色界他眾生現在心心法。亦知無漏心心法。是名知他心智。

　　雲何等智。謂有漏慧。是名等智。

　　雲何苦智。謂無漏智。思惟五受陰無常苦空非我。是名苦智。

　　雲何集智。謂無漏智。思惟有漏因因集有緣。是名集智。

　　雲何滅智。謂無漏智。思惟滅滅止妙離。是名滅智。

　　雲何道智。謂無漏智。思惟道道如跡乘。是名道智。

　　雲何盡智。謂我已知苦。我已斷集。我已證滅。我已修道。於彼起智見明覺慧無間等。是名盡智。

　　雲何無生智。謂我已知苦。不復當知。我已斷集。不復當斷。我已證滅。不復當證。我已修道。不復當修。於彼起智見明覺慧無間等。是名無生智。

　　復次我欲漏已盡。是名盡智。不復當生。是名無生智。我有漏無明漏已盡。是名盡智。不復當生。是名無生智。

　　雲何見。謂智即是見。或有見非智。所謂八無間忍。謂苦法忍。苦比忍。集法忍。集比忍。滅法忍。滅比忍。道法忍。道比忍。是名見。若智若見。即是無間等。雲何得。謂得法。雲何無想定。謂遍凈天離欲。上地未離欲。作出要想思惟先方便。心及心法滅。是名無想定。雲何滅盡定。謂無所有處離欲。上地未離欲。作止息想先方便。心及心法滅。是名滅盡定。雲何無想天。謂眾生生無想天。心及心法滅。是名無想天。雲何命根。謂三界壽。雲何種類。謂眾生種類。雲何處得。謂得方處。雲何事得。謂得陰。雲何入得。謂得內外入。雲何生。謂轉陰。雲何老。謂陰熟。雲何住。謂行起未壞。雲何無常。謂行起壞。雲何名身謂增語。雲何句身。謂字滿。雲何味身。謂字身說味身。雲何虛空。謂虛空無滿。容受諸色。來去無礙。雲何數滅。謂數滅滅是解脫。雲何非數滅。謂非數滅滅非解脫。

　　　　眾事分阿毗曇論分別智品第二

　　十智。雲何十。謂法智比智知他心智等智苦智集智滅智道智盡智無生智。

　　雲何法智緣。謂法智欲界系行緣。及無漏緣。雲何比智緣。謂比智色無色界系行緣。及無漏緣。雲何知他心智緣。謂知他心智欲界色界系現在他心心法緣。及無漏緣。雲何等智緣。謂等智一切法緣。雲何苦智緣。謂苦智五受陰緣。雲何集智緣。謂集智有漏因緣。雲何滅智緣謂滅智數滅緣。雲何道智緣。謂道智學法無學法緣。雲何盡智緣。謂盡智一切有為法緣。及數滅緣。雲何無生智緣。謂無生智一切有為法緣。及數滅緣。

　　問以何等故。法智欲界系行緣。及無漏緣。答謂法智知欲界系行苦。知欲界系行因。知欲界系行滅。知斷欲界系行道。是故說法智欲界系行緣及無漏緣。

　　以何等故。比智色無色界系行緣。及無漏緣。謂比智知色無色界系行苦。知色無色界系行因。知色無色界系行滅。知斷色無色界系行道。是故比智色無色界系行緣及無漏緣。

　　以何等故。知他心智欲界色界系現在他心心法。

　　及無漏緣。謂知他心智。知欲界色界現在他心心法及無漏緣。是故知他心智欲界色界系現在他心心法及無漏緣。

　　以何等故。等智一切法緣。謂等智知一切法巧便不巧便非巧便非不巧便。是故等智一切法緣。

　　以何等故。苦智五受陰緣。謂苦智知五受陰無常苦空非我。是故苦智五受陰緣。

　　以何等故。集智有漏因緣。謂集智知有漏因因集有緣。是故集智有漏因緣。

　　以何等故。滅智數滅緣。謂滅智知數滅滅止妙離。是故滅智數滅緣。

　　以何等故。道智學無學法緣。謂道智知道道如跡乘。是故道智學無學法緣。以何等故。盡智一切有為法及數滅緣。謂盡智知我已知苦已斷集已證滅已修道。是故盡智一切有為法及數滅緣。

　　以何等故。無生智一切有為法及數滅緣。謂無生智知我已知苦不復當知。已斷集不復當斷。已證滅不復當證。已修道不復當修。是故無生智一切有為法及數滅緣。

　　問法智。是幾智。幾智少分。答法智。即法智。七智少分。謂知他心智。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。

　　問比智。是幾智。幾智少分。答比智。即比智。七智少分。謂知他心智。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。

　　問知他心智。是幾智。幾智少分。答知他心智。即知他心智。四智少分。謂法智。比智。等智。道智。

　　問等智。是幾智。幾智少分。答等智。即等智。一智少分。謂知他心智。

　　問苦智是幾智。幾智少分。答苦智。即苦智。四智少分。謂法智。比智盡智。無生智。如苦智。集智滅智亦如是。

　　問道智。是幾智。幾智少分。答道智。即道智。五智少分。謂法智。比智。知他心智。盡智。無生智。問盡智。是幾智。幾智少分。答盡智。即盡智。六智少分。謂法智。比智。苦集滅道智。如盡智。無生智亦如是。

　　雲何法智。即法智。謂法智知欲界系行苦。知欲界系行因。知欲界系行滅。知斷欲界系行道。是故法智。即法智。雲何法智知他心智。謂法智。知他斷欲界系行道無漏心心法。是故法智知他心智。

　　雲何法智苦智。謂法智。知欲界系五受陰無常苦空非我。是故法智苦智。雲何法智集智。謂法智知欲界系行因因集有緣。是故法智集智。

　　雲何法智滅智。謂法智。知欲界系行滅滅止妙離。是故法智滅智。

　　雲何法智道智。謂法智知斷欲界系行道道如跡乘。是故法智道智。

　　雲何法智盡智。謂法智。知我已知欲界系行苦。知我已斷欲界系行集。知我已證欲界系行滅。知我已修斷欲界系行道。是故法智盡智。

　　雲何法智無生智。謂法智知我已知欲界系行苦不復當知。知我已斷欲界系行集不復當斷。知我已證欲界系行滅不復當證。知我已修斷欲界系行道不復當修。是故法智無生智。雲何比智。即比智。謂比智。知色無色界系行苦。知色無色界系行因。知色無色界系行滅。知斷色無色界系行道。是故比智。即比智。

　　雲何比智知他心智。謂比智。知他斷色無色界系行道無漏心心法。是故比智知他心智。

　　雲何比智苦智。謂比智。知色無色界系五受陰無常苦空非我。是故比智苦智。

　　雲何比智集智。謂比智。知色無色界系行因因集有緣。是故比智集智。

　　雲何比智滅智。謂比智。知色無色界系行滅滅止妙離。是故比智滅智。

　　雲何比智道智。謂比智。知斷色無色界系行道道如跡乘。是故比智道智。雲何比智盡智。謂比智。知我已知色無色界系行苦。知我已斷色無色界系行集。知我已證色無色界系行滅。知我已修斷色無色界系行道。是故比智盡智。

　　雲何比智無生智。謂比智。知我已知色無色界系行苦不復當知。知我已斷色無色界系行集不復當斷。知我已證色無色界系行滅不復當證。知我已修斷色無色界系行道不復當修。是故比智無生智。

　　雲何知他心智。即知他心智。謂知他心智。知他欲界色界系現在心心法及無漏心心法。是故知他心智。即知他心智。

　　雲何知他心智法智。謂知他心智。知他斷欲界系行道無漏心心法。是故知他心智法智。

　　雲何知他心智比智。謂知他心智。知他斷色無色界系行道無漏心心法。是故知他心智比智。

　　雲何知他心智等智。謂知他心智。知他有漏心心法。是故知他心智等智。雲何知他心智道智。謂知他心智。知他無漏心心法。是故知他心智道智。雲何等智即等智。謂等智知一切法巧便不巧便非巧便非不巧便。是故等智即等智。

　　雲何等智知他心智。謂等智。知他有漏心心法。是故等智知他心智。

　　雲何苦智即苦智。謂苦智。知五受陰無常苦空非我。是故苦智即苦智。

　　雲何苦智法智。謂苦智。知欲界系五受陰無常苦空非我。是故苦智法智。雲何苦智比智。謂苦智。知色無色界系五受陰無常苦空非我。是故苦智比智。

　　雲何苦智盡智謂苦智。知我已知苦。是故苦智盡智。

　　雲何苦智無生智。謂苦智。知我已知苦不復當知。是故苦智無生智。

　　雲何集智即集智。謂集智知有漏因因集有緣。是故集智即集智。

　　雲何集智法智。謂集智知欲界系行因因集有緣。是故集智法智。

　　雲何集智比智。謂集智。知色無色界系行因因集有緣。是故集智比智。

　　雲何集智盡智。謂集智。知我已斷集。是故集智盡智。

　　雲何集智無生智。謂集智。知我已斷集不復當斷。是故集智無生智。

　　雲何滅智即滅智。謂滅智知滅滅止妙離。是故滅智即滅智。

　　雲何滅智法智。謂滅智。知欲界系行滅滅止妙離。是故滅智法智。

　　雲何滅智比智。謂滅智。知色無色界系行滅滅止妙離。是故滅智比智。

　　雲何滅智盡智。謂滅智。知我已證滅。是故滅智盡智。

　　雲何滅智無生智。謂滅智。知我已證滅不復當證。是故滅智無生智。

　　雲何道智即道智。謂道智。知道道如跡乘。是故道智即道智。

　　雲何道智法智。謂道智。知斷欲界系行道道如跡乘。是故道智法智。

　　雲何道智比智。謂道智。知斷色無色界系行道道如跡乘。是故道智比智。雲何道智知他心智。謂道智。知他無漏心心法。是故道智知他心智。

　　雲何道智盡智。謂道智。知我已修道。是故道智盡智。

　　雲何道智無生智。謂道智。知我已修道不復當修。是故道智無生智。

　　雲何盡智即盡智。謂盡智。知我已知苦我已斷集我已證滅我已修道。是故盡智即盡智。

　　雲何盡智法智。謂盡智。知我已知欲界系行苦。我已斷欲界系行集。我已證欲界系行滅。我已修斷欲界系行道。是故盡智法智。

　　雲何盡智比智。謂盡智知我已知色無色界系行苦。我已斷色無色界系行集。我已證色無色界系行滅。我已修斷色無色界系行道。是故盡智比智。

　　雲何盡智苦智。謂盡智。知我已知苦。是故盡智苦智。

　　雲何盡智集智。謂盡智。知我已斷集。是故盡智集智。

　　雲何盡智滅智。謂盡智。知我已證滅。是故盡智滅智。

　　雲何盡智道智。謂盡智。知我已修道。是故盡智道智。

　　雲何無生智即無生智。謂無生智。知我已知苦不復當知。我已斷集不復當斷。我已證滅不復當證。我已修道不復當修。是故無生智即無生智。

　　雲何無生智法智謂無生智。知我已知欲界系行苦不復當知。我已斷欲界系行集不復當斷。我已證欲界系行滅不復當證。我已修斷欲界系行道不復當修。是故無生智法智。

　　雲何無生智比智。謂無生智。知我已知色無色界系行苦不復當知。我已斷色無色界系行集不復當斷。我已證色無色界系行滅不復當證。我已修斷色無色界系行道不復當修。是故無生智比智。

　　雲何無生智苦智。謂無生智。知我已知苦不復當知。是故無生智苦智。

　　雲何無生智集智。謂無生智。知我已斷集不復當斷。是故無生智集智。

　　雲何無生智滅智。謂無生智。知我已證滅不復當證。是故無生智滅智。

　　雲何無生智道智。謂無生智。知我已修道不復當修。是故無生智道智。

　　問此十智。幾有漏。幾無漏。答一有漏。八無漏。一當分別。知他心智。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂知他心智。知他有漏心心法。雲何無漏。謂知他心智。知他無漏心心法。

　　問此十智。幾有漏緣。幾無漏緣。答二有漏緣。謂苦智集智。二無漏緣。謂滅智道智。六當分別。法智。或有漏緣。或無漏緣。雲何有漏緣。謂法智苦緣集緣。雲何無漏緣。謂法智滅緣道緣。如法智。比智盡智無生智亦如是。知他心智。或有漏緣。或無漏緣。雲何有漏緣謂知他心智。知他有漏心心法。雲何無漏緣謂知他心智。知他無漏心心法。等智。或有漏緣。或無漏緣。雲何有漏緣。謂等智苦緣集緣。雲何無漏緣。謂等智滅緣道緣。及虛空非數滅緣。問此十智。幾有為。幾無為。答謂十智一切是有為無無為。

　　問此十智。幾有為緣。幾無為緣。答四有為緣。謂知他心智。苦智集智。道智。一無為緣。謂滅智。五當分別。法智。或有為緣。或無為緣。雲何有為緣。謂法智。苦緣。集緣。道緣。雲何無為緣。謂法智滅緣。如法智。比智盡智無生智亦如是。等智。或有為緣。或無為緣。雲何有為緣。謂等智。苦緣。集緣。道緣。雲何無為緣。謂等智二種。滅緣及虛空緣。

　　眾事分阿毗曇論卷第一

　　　　眾事分阿毗曇論卷第二

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　分別諸入品第三

　　如世尊為阇諦輸盧那婆羅門說。一切婆羅門。當知。一切者。謂十二入。雲何十二。謂眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入意入法入。問此十二入。幾色。幾非色。答十是色。一非色。一分別。法入。或色。或非色。雲何色。謂法入所攝身口業是色。餘非色。此十二入。幾可見。幾不可見。謂一可見。十一不可見。

　　此十二入。幾有對。幾無對。謂十有對。二無對。此十二入。幾有漏。幾無漏。謂十有漏。二分別。意入。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏意行相應意入。雲何無漏。謂無漏意行相應意入。法入。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂法入所攝有漏身口業。有漏受陰想陰行陰。雲何無漏。謂無漏身口業。無漏受陰想陰行陰。及無為法。

　　此十二入。幾有為。幾無為。謂十一有為。一分別。法入或有為或無為。雲何有為。謂法入所攝身口業。受陰想陰行陰。雲何無為。謂虛空數滅非數滅。此十二入。幾有諍。幾無諍。謂十有諍。二分別。二若有漏有諍。二若無漏無諍。如有諍無諍如是。世間出世間。有過無過。依傢依出要。使非使。受非受。纏非纏。亦如是。

　　此十二入幾有記。幾無記。謂八無記。四分別。色入。或有記。或無記。雲何有記。謂善不善色入。雲何無記。謂除善不善色入。諸餘色入。如色入。聲入意入法入亦如是。

　　此十二入。幾隱沒。幾不隱沒。謂八不隱沒。四分別。色入。或隱沒。或不隱沒。雲何隱沒。謂穢污。雲何不隱沒。謂不穢污。如色入。聲入意入法入亦如是。

　　此十二入。幾應修。幾不應修。謂八不應修。四分別。色入。或應修。或不應修。雲何應修。謂善色入。雲何不應修。謂不善無記色入。如色入。聲入意入亦如是。法入。或應修。或不應修。雲何應修。謂善有為法入。雲何不應修。謂不善無記法入。及數滅。

　　此十二入。幾穢污。幾不穢污。謂八不穢污。四分別。色入。或穢污。或不穢污。雲何穢污。謂隱沒。雲何不穢污。謂不隱沒。如色入。聲入意入法入亦如是。此十二入。幾有罪。幾無罪。謂八無罪。四分別。色入。或有罪。或無罪。雲何有罪。謂不善色入。及隱沒無記。雲何無罪。謂善色入。及不隱沒無記。如色入。聲入意入法入亦如是。

　　此十二入。幾有報。幾無報。謂八無報。四分別。色入。或有報。或無報。雲何有報。謂善不善色入。雲何無報。謂無記色入。如色入。聲入亦如是。意入。或有報或無報。雲何有報。謂不善善有漏意入。雲何無報。謂無記無漏意入。如意入。法入亦如是。

　　此十二入。幾見。幾非見。謂一是見。十非見。一分別。法入。或見。或非見。雲何見。謂八見名見。謂五邪見。世俗正見。學見。無學見。餘非見。此十二入。幾內。幾外。謂六內。六外。

　　此十二入。幾受。幾不受。謂三不受。九分別。眼入。或受。或不受。雲何受謂自性受。雲何不受。謂非自性受。如眼入。色入耳入鼻入香入舌入味入身入觸入亦如是。

　　此十二入。幾心。幾非心。謂一是心。十一非心。

　　此十二入。幾有緣。幾無緣。謂一有緣。十無緣。一分別。法入。或有緣。或無緣。雲何有緣。謂心法。雲何無緣。謂非心法。此十二入。幾心法。幾非心法。謂十一非心法。一分別。法入。或心法。或非心法。雲何心法。謂有緣。雲何非心法。謂無緣。

　　此十二入。幾業。幾非業。謂九非業。三分別色入。或業。或非業。雲何業。謂身作是業。餘非業。聲入。或業。或非業。雲何業。謂口作是業。餘非業。法入。或業。或非業。雲何業。謂法入所攝身口業及思是業。餘非業。

　　此十二入。幾善不善無記。謂八無記。四分別。色入。或善不善無記。雲何善。謂善身作。雲何不善。謂不善身作。雲何無記。謂除善不善身作色。餘身作色。聲入。或善不善無記。雲何善。謂善口聲。雲何不善。謂不善口聲。雲何無記。謂除善不善口聲。諸餘口聲。意入。或善不善無記。雲何善。謂善意思惟相應意入。雲何不善。謂不善意思惟相應意入。雲何無記。謂無記意思惟相應意入。法入。或善不善無記。雲何善。謂法入所攝善身口業善受陰想陰行陰及數滅。雲何不善。謂法入所攝不善身口業不善受陰想陰行陰。雲何無記。謂法入所攝無記受陰想陰行陰及虛空非數滅。

　　此十二入。幾見斷。幾修斷。幾不斷。謂十修斷。二分別。意入。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。若意入隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使相應意入。雲何修斷。若意入學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使相應意入。及不穢污有漏意入。雲何不斷。謂無漏意入。法入。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。若法入隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使彼相應法入。彼所起心不相應行。雲何修斷。若法入學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使彼相應法入。彼所起身口業彼所起心不相應行。及不穢污有漏法入。雲何不斷。謂無漏法入。

　　此十二入。幾學。幾無學。幾非學非無學。謂十非學非無學。二分別。意入。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂學意思惟相應意入。雲何無學。謂無學意思惟相應意入。雲何非學非無學。謂有漏意思惟相應意入。法入。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂學身口業學受陰想陰行陰。雲何無學。謂無學身口業無學受陰想陰行陰。雲何非學非無學。謂法。入所攝有漏身口業有漏受陰想陰行陰。及無為法。此十二入。幾欲界系。幾色無色界系。幾不系。謂二欲界系。十分別。眼入。或欲界系。或色界系。雲何欲界系。謂眼入欲界系四大所造。雲何色界系。謂眼入色界系四大所造。如眼入。色入耳入聲入鼻入。舌入身入亦如是。觸入。或欲界系。或色界系。雲何欲界系。謂觸入欲界系四大所造。雲何色界系。謂觸入色界系四大所造。意入。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系意思惟相應意入。雲何色界系。謂色界系意思惟相應意入。雲何無色界系。謂無色界系意思惟相應意入。雲何不系。謂無漏意思惟相應意入。法入。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂法入欲界系。彼所攝身口業彼所攝受陰想陰行陰。雲何色界系。謂法入色界系。彼所攝身口業。彼所攝受陰想陰行陰。雲何無色界系。謂法入無色界系。彼所攝受陰想陰行陰。雲何不系。謂無漏所攝身口業無漏所攝受陰想陰行陰。及無為法。此十二入。幾過去。幾未來。幾現在。謂十一。或過去。或未來。或現在。一分別。法入。若有為。或過去。或未來。或現在。若無為。非過去。非未來。非現在。

　　此十二入。幾苦諦攝。幾集諦攝。幾滅諦攝。幾道諦攝。幾非諦攝。謂十苦集諦所攝。二分別。意入。若有漏。苦集諦所攝。若無漏。道諦所攝法入。若有漏。苦集諦所攝。若無漏。有為道諦所攝。若數滅。滅諦所攝。虛空非數滅。非諦所攝。

　　此十二入。幾見苦斷。幾見集斷。幾見滅斷。幾見道斷。幾修斷。幾不斷。謂十修斷。二分別。意入。或見苦斷。或見集斷。或見滅斷。或見道斷。或修斷。或不斷。雲何見苦斷。若意入隨信行隨法行人苦無間忍等斷。彼雲何斷。謂見苦斷二十八使相應意入。雲何見集斷。若意入隨信行隨法行人集無間忍等斷。彼雲何斷。謂見集斷十九使相應意入。雲何見滅斷。若意入隨信行隨法行人滅無間忍等斷。彼雲何斷。謂見滅斷十九使相應意入。雲何見道斷。若意入隨信行隨法行人道無間忍等斷。彼雲何斷。謂見道斷二十二使相應意入。雲何修斷。若意入學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使相應意入。及不穢污有漏意入。雲何不斷。謂無漏意入。法入。或見苦斷。或見集斷。或見滅斷。或見道斷。或修斷。或不斷。雲何見苦斷。若法入隨信行隨法行人苦無間忍等斷。彼雲何斷。謂見苦斷二十八使彼相應法入。彼所起心不相應行。雲何見集斷。若法入隨信行隨法行人集無間忍等斷。彼雲何斷。謂見集斷十九使彼相應法入。彼所起心不相應行。雲何見滅斷。若法入隨信行隨法行人滅無間忍等斷。彼雲何斷。謂見滅斷十九使彼相應法入。彼所起心不相應行。雲何見道斷。若法入隨信行隨法行人道無間忍等斷。彼雲何斷。謂見道斷二十二使彼相應法入。彼所起心不相應行。雲何修斷。若法入學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使彼相應法入。彼所起身口業彼所起心不相應行。及不穢污有漏法入。雲何不斷。謂無漏法入。

　　問五陰十二入。為五陰攝十二入。為十二入。

　　攝五陰。答十二入攝五陰。非五陰攝十二入。何所不攝。謂無為法入。

　　問五陰十八界。為五陰攝十八界。為十八界攝五陰。答十八界攝五陰。非五陰攝十八界。何所不攝。謂無為法界。問五陰二十二根。為五陰攝二十二根。為二十二根攝五陰。答二陰。及二陰少分。攝二十二根。二十二根亦攝二陰及二陰少分。何所不攝。謂一陰。及二陰少分。

　　問五陰九十八使。為五陰攝九十八使。為九十八使攝五陰。答一陰少分攝九十八使。九十八使亦攝一陰少分。何所不攝。謂四陰。及一陰少分。

　　問十二入十八界。為十二入攝十八界。為十八界攝十二入。答展轉相攝。隨其所應。

　　問十二入二十二根。為十二入攝二十二根。為二十二根攝十二入。答六內入。及一外入少分。攝二十二根。二十二根亦攝六內入及一外入少分。何所不攝。謂五外入。及一外入少分。問十二入九十八使。為十二入攝九十八使。為九十八使攝十二入。答一外入少分。攝九十八使。九十八使亦攝一外入少分。何所不攝。謂十一入。及一外入少分。

　　問十八界二十二根。為十八界攝二十二根。為二十二根攝十八界。答十二內界。及一外界少分。攝二十二根。二十二根亦攝十二內界及一外界少分。何所不攝。謂五外界。及一外界少分。

　　問十八界九十八使。為十八界攝九十八使。為九十八使攝十八界。答一外界少分攝九十八使。九十八使亦攝一外界少分。何所不攝。謂十七界。及一外界少分。

　　問二十二根九十八。使為二十二根攝九十八。使為九十八使攝二十二。根答展轉不相攝。

　　　　眾事分阿毗曇論分別七事品第四

　　十八界。十二入。五陰。五盛陰。六界。十大地法。十煩惱大地法。十小煩惱大地法。五煩惱。五觸。五見。五根。五法。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。

　　雲何十八界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。

　　雲何十二入。謂眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入意入法入。

　　雲何五陰。謂色陰受陰想陰行陰識陰。雲何五盛陰。謂色盛陰受盛陰想盛陰行盛陰識盛陰。

　　雲何六界。謂地界水界火界風界虛空界識界。

　　雲何十大地法。謂受想思觸憶欲解脫念定慧。雲何十煩惱大地法。謂不信懈怠忘念亂無明邪慧邪憶邪解脫掉放逸。雲何十小煩惱大地法。謂忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。

　　雲何五煩惱。謂欲貪色貪無色貪嗔恚癡。雲何五觸。謂對觸增上語觸明觸無明觸非明非無明觸。雲何五見。謂身見邊見邪見取見見取戒見。雲何五根。謂樂根苦根喜根憂根舍根。雲何五法。謂覺觀識無慚無愧。

　　雲何六識身。謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。雲何六觸身。謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。雲何六受身。謂眼觸生受耳鼻舌身意觸生受。雲何六想身。謂眼觸生想耳鼻舌身意觸生想。雲何六思身。謂眼觸生思耳鼻舌身意觸生思。雲何六愛身。謂眼觸生愛耳鼻舌身意觸生愛。

　　雲何眼界。若眼於色。已見今見當見。隨彼一一有分。雲何色界。若色於眼。已見今見當見。隨彼有分。雲何眼識界。若眼見色起眼識。眼增上見色。若眼識於色。若識分別知色。是名眼識界。雲何耳界。若耳於聲。已聞今聞當聞。隨彼一一有分。雲何聲界。若聲於耳。已聞今聞當聞。隨彼有分。雲何耳識界。若耳聞聲起耳識。耳增上聞聲。若耳識於聲。若識分別知聲。是名耳識界雲何。鼻界若鼻於香。已覺今覺。當覺隨彼一。一有分雲何香界。若香於鼻已。覺今覺當覺。隨彼有分雲何。鼻識界若鼻覺香起鼻識。鼻增上覺香。若鼻識於香。若識分別知香。是名鼻識界。雲何舌界。若舌於味。已嘗今嘗當嘗。隨彼一一有分。雲何味界。若味於舌。已嘗今嘗當嘗。隨彼有分。雲何舌識界。若舌嘗味起舌識。舌增上嘗味。若舌識於味。若識分別知味。是名舌識界。雲何身界。若身於觸。已覺今覺當覺。隨彼一一有分。雲何觸界。若觸於身。已覺今覺當覺。隨彼有分。雲何身識界。若身覺觸起身識。身增上覺觸。若身識於觸。若識分別知觸。是名身識界。雲何意界。若意於法。已識今識當識。隨彼一一有分。雲何法界。若法於意。已識今識當識。隨彼有分。雲何意識界。若意緣法起意識。意增上緣法。若意識於法。若識分別知法。是名意識界。眼入乃至法入。廣說亦如是。

　　雲何色陰。謂十種色入。及法入所攝色。雲何受陰。謂六受身。雲何六。謂眼觸生受。乃至意觸生受。雲何想陰。謂六想身。雲何六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。雲何行陰。行陰有二種。謂心相應。心不相應。雲何心相應行陰。謂思觸憶欲解脫念定慧信精進覺觀放逸不放逸善根不善根無記根一切結縛使煩惱上煩惱纏一切智一切見一切無間等。如是比心相應法。是名心相應行陰。雲何心不相應行陰。謂諸得無想正受滅盡正受無想天命根身種類處得事得入得。生住異滅名身句身味身。如是比心不相應法。是名心不相應行陰。彼二法。總為行陰數。雲何識陰。謂六識身。雲何六。謂眼識身。乃至意識身。雲何色盛陰。若色有漏盛受。謂此色。若於過去未來現在起欲。已起當起。或貪或恚或癡。彼一一心數煩惱。已起當起。是名色盛陰。受想行盛陰亦如是。雲何識盛陰。若識有漏盛受。謂此識。若於過去未來現在起欲。已起當起。或貪或恚或癡。彼一一心數煩惱。已起當起。是名識盛陰。

　　雲何地界。謂堅相乃至風界。如五法品說。雲何虛空界。謂空邊色。雲何識界。謂五識身。及有漏意識身。

　　雲何受。謂受覺知痛等苦樂俱非三境界轉。雲何想。謂想等想增上想。於像貌轉。雲何思。謂思等思增上思。思起心行於業。雲何觸。謂觸等觸增上觸。依緣心和合轉。雲何憶。謂心發悟。憶念思惟心行境界。雲何欲。謂欲於緣堅持深著。為作欲樂。雲何解脫。謂心解脫。意於緣解。雲何念。謂念隨。念不舍。於緣不廢亂忘。雲何定。謂心等住。不動移境。不散不亂。攝受止一。雲何慧。謂心於法。起選擇相決斷覺知照瞭觀察。雲何不信。謂心不信受。不正思惟。不修德本。不種善行。不造勝業。意不清凈。雲何懈怠。謂心下劣。不勤勇猛。意不捷疾。雲何忘念。謂念虛妄。外向邪記。雲何亂。謂心亂散。飄馳轉動。緣不止一。雲何無明。謂愚三界闇無知。雲何邪慧。謂不順正念。邪解決斷。雲何邪憶。謂穢污意行。曲受境界。不正思惟。雲何邪解脫。謂穢污意行。解脫於緣。雲何掉。謂心躁動。不依寂靜。雲何放逸。謂舍正方便。作不應作。於諸善法。不勤修習。雲何忿。謂於不饒益事。於嗔相續起心忿。雲何恨。謂若事不順所欲起心恨。雲何覆。謂覆藏自罪。雲何惱。謂若心熱燒。雲何嫉。謂於所嫌。不欲彼利。起心妒忌。雲何慳。謂心所受堅著不舍。雲何誑。謂欺偽他。雲何諂。謂起心曲行。雲何憍。謂心醉舉迷。雲何害。謂惱切眾生。起心逼迫。

　　雲何欲貪。若欲貪等貪。結聚貪室。堅著愛樂。雲何色貪。若色貪等貪。結聚貪室。堅著愛樂。雲何無色貪。若無色貪等貪。結聚貪室。堅著愛樂。雲何嗔恚。謂於彼眾生。起損害心。誹謗苦切。雲何疑。謂惑諦不瞭。雲何對觸。謂五識身相應觸。雲何增上語觸。謂意識身相應觸。雲何明觸。謂無漏觸。雲何無明觸。謂穢污觸。雲何非明非無明觸。謂不穢污有漏觸。雲何身見。謂於五盛陰。起我我所有見。於彼堪忍樂著。雲何邊見。謂於五盛陰。或斷常見。於彼堪忍樂著。雲何邪見。謂誹謗因果。毀所應作。於彼堪忍樂著。雲何取見見。謂於五盛陰起第一見最上最勝。於彼堪忍樂著。雲何取戒見。謂於五盛陰。起見清凈解脫出要。於彼堪忍樂著。雲何樂根。若樂受觸所觸。若起身意樂。起覺知想。雲何苦根。若苦受觸所觸。苦起身等苦。起覺知想。雲何喜根。若喜受觸所觸。若起心喜想覺受生。雲何憂根。若憂受觸所觸。若起心苦想覺受生。雲何舍根。若不苦不樂受觸所觸。若起身心。非覺受。非不覺受生。雲何覺。若心覺遍覺。色覺增上色覺。覺數覺覺等思惟粗心轉。雲何觀。若心行少行隨微行。隨順細心轉。雲何識。謂六識身。眼識乃至意識。雲何無慚。若心無慚。不厭患過。不極厭離。不恭敬。不柔軟。不自畏。不自差。恣心自在。雲何無愧。若無愧於他。於罪無畏。於罪無怖。於罪不見。於諸過惡。不羞恥他。

　　雲何眼識。謂眼緣色起眼識。眼增上緣色。眼識於色。若識若分別色。是名眼識。乃至意識是亦如。

　　雲何眼觸。謂眼緣色起眼識。三和合生觸。眼增上緣色。眼識於色。若觸等觸。是名眼觸。耳鼻舌身亦如是。雲何意觸。謂意緣法起意識。三和合生觸。意增上緣法。意識於法。若觸等觸。是名意觸。

　　雲何眼觸生受。謂眼緣色起眼識。三和合生觸。觸緣受。眼增上緣色。眼觸。因眼觸。集眼觸。生眼觸。有眼觸。意思惟相應。眼識於色。若覺受等受。是名眼觸生受。耳鼻舌身亦如是。

　　雲何意觸生受。謂意緣法起意識。三和合生觸。觸緣受。意增上緣法。意觸。因意觸。集意觸。生意觸。有意觸。思惟相應。意識於法。若覺受等受。是名意觸生受。

　　雲何眼觸生想。謂眼緣色起眼識。三和合生觸。觸緣想。眼增上緣色。眼觸。因眼觸。集眼觸。生眼觸。有眼觸。意思惟相應。眼識於色。若想等想。增上想。分別想。是名眼觸生想。耳鼻舌身亦如是。

　　雲何意觸生想。謂意緣法起意識。三和合生觸。觸緣想。意增上緣法。意觸。因意觸。集意觸。生意觸。有意觸。思惟相應。意識於法。若想等想。增上想。分別想。是名意觸生想。

　　雲何眼觸生思謂眼緣色起眼識。三和合生觸。觸緣思。眼增上緣色。眼觸。因眼觸。集眼觸。生眼觸。有眼觸。意思惟相應。眼識於色。若思等思。增上思。思轉心行於業。是名眼觸生思。耳鼻舌身亦如是。

　　雲何意觸生思。謂意緣法起意識。三和合生觸。觸緣思。意增上緣法。意觸。因意觸。集意觸。生意觸。有意觸。思惟相應。意識於法。若思等思。增上思。思轉心行於業。是名意觸生思。

　　雲何眼觸生愛。謂眼緣色起眼識。三和合生觸。觸緣受。受緣愛。眼增上緣色。眼識於色。若貪貪聚貪室。堅著愛樂。是名眼觸生愛。耳鼻舌身亦如是。雲何意觸生愛。謂意緣法起意識。三和合生觸。觸緣受。受緣愛。意增上緣法。意識於法。若貪貪聚貪室。堅著愛樂。是名意觸生愛。

　　問眼界。幾界。幾入。幾陰攝。眼界攝法。幾界。幾入。幾陰攝。眼界不攝法。幾界。幾入。幾陰攝眼界攝不攝法。幾界。幾入。幾陰攝。除眼界攝法。餘法。幾界。幾入。幾陰攝。除眼界不攝法。餘法。幾界。幾入。幾陰攝。除眼界攝不攝法。餘法。幾界。幾入。幾陰攝。如眼界。乃至意觸生愛亦如是。

　　答眼界。一界。一入。一陰攝。不攝十七界十一入五陰。如眼界。眼界攝法亦如是。

　　眼界不攝法。十七界十一入五陰攝。不攝一界一入一陰。眼界攝不攝法。十八界十二入五陰攝。除眼界攝法。餘法。十七界十一入五陰攝。不攝一界一入一陰。除眼界不攝法。餘法。一界一入一陰攝。不攝十七界十一入五陰。除眼界攝法。餘法。如眼界不攝。除眼界不攝法。餘法。如眼界。除眼界攝不攝法。若問餘法虛空無事無論。如眼界。九色界十色入亦如是。

　　眼識界。一界一入一陰攝。不攝十七界十二入五陰。如眼識界。耳鼻舌身意識界六識身亦如是。

　　意界。七界一入一陰攝。不攝十一界十一入四陰。如意界。意入識陰識法亦如是。

　　法界。一界一入四陰攝。不攝十七界十一入二陰。如法界。法入亦如是。

　　色陰。十一界十一入一陰攝。不攝八界二入四陰。

　　受陰。一界一入一陰攝。不攝十八界十二入四陰。如受陰。想陰行陰受大地想大地亦如是。

　　色盛陰。十一界十一入一陰攝。不攝八界二入五陰。

　　受盛陰。一界一入一陰攝。不攝十八界十二入五陰。如受盛陰。想盛陰行盛陰五色界八大地法十煩惱大地法十小煩惱大地法五煩惱五觸五見五根四法五六。亦如是。

　　識盛陰。七界一入一陰攝。不攝十三界十二入五陰。如識盛陰。識界亦如是。眼識界。一界一入三陰相應。不相應者。十八界十二入五陰。如眼識界。耳鼻舌身意識界識盛陰識界六識身亦如是。

　　意界。一界一入三陰相應。不相應者。十八界十二入三陰。如意界。意入識陰識法亦如是。法界。八界二入四陰相應。不相應者。十一界十一入二陰。如法界。法入行陰八大地法亦如是。受陰。八界二入三陰相應。不相應者。十一界十一入三陰。如受陰。想陰受大地想大地亦如是。

　　受盛陰。八界二入三陰相應。不相應者。十三界十二入五陰。如受盛陰。想盛陰亦如是。

　　行盛陰。八界二入四陰相應。不相應者。十三界十二入五陰。如行盛陰。覺觀法亦如是。

　　不信。八界二入四陰相應。不相應者。十八界十二入五陰。如不信。餘煩惱大地法亦如是。欲貪嗔恚無明觸非明非無明觸無慚無愧亦如是。

　　忿三界二入四陰相應。不相應者十八界十二入五陰。如忿。餘小煩惱大地法無色界貪疑明觸五見六受身亦如是。

　　色貪。六界二入四陰相應。不相應者。十八界十二入五陰。

　　對觸。七界二入四陰相應。不相應者。十三界十二入五陰。

　　增上語觸。三界二入四陰相應。不相應者。十七界十二入五陰。如增上語觸。六觸身六思身亦如是。

　　樂根。八界二入三陰相應。不相應者。十八界十二入五陰。如樂根。舍根亦如是。

　　苦根。七界二入三陰相應。不相應者。十八界十二入五陰。

　　喜根。三界二入三陰相應。不相應者。十八界十二入五陰。如喜根。憂根亦如是。

　　眼觸生受。三界二入三陰相應。不相應者。十七界十二入五陰。如眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受六想身亦如是。

　　　　眾事分阿毗曇論卷第二

　　　　眾事分阿毗曇論卷第三

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　分別諸使品第五

　　問九十八使。幾界系。答三界系。謂欲界。色界。無色界。問此九十八使。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。答三十六欲界系三十一色界系。三十一無色界系。問此九十八使。幾見斷。幾修斷。答八十八見斷。十修斷。

　　問此欲界系三十六使。幾見斷。幾修斷。答三十二見斷。四修斷。問此色界系三十一使。幾見斷。幾修斷。答二十八見斷。三修斷。如色界系。無色界系亦如是。

　　問此九十八使。幾見苦斷。幾見集斷。幾見滅斷。幾見道斷。幾修斷。答二十八見苦斷。十九見集斷。十九見滅斷。二十二見道斷。十修斷。問此欲界系三十六使。幾見苦斷。幾見集斷。幾見滅斷。幾見道斷。幾修斷。答十見苦斷。七見集斷。七見滅斷。八見道斷。四修斷。問此色界系三十一使。幾見苦斷。幾見集斷。幾見滅斷。幾見道斷。幾修斷。答九見苦斷。六見集斷。六見滅斷。七見道斷。三修斷。如色界系。無色界系亦如是。

　　問使是何義。答微細是使義。使是使義。隨入是使義。隨逐是使義。謂彼使不斷不知二事使。使緣使及相應使彼自界非他界。十二使。貪使。恚使。色貪使。無色貪使。慢使。無明使。身見使。邊見使。邪見使。見取使。戒取使。疑使。雲何欲貪使使。謂愛染念著。悅樂可意。雲何恚使使。謂不愛不樂。不念不悅。不可意。雲何色貪使使。謂愛樂凈。可樂可意。雲何無色貪使使。謂愛樂可意。雲何慢使使。謂貢高自舉。雲何無明使使。謂無照闇愚。雲何身見使使。謂計我我所有。雲何邊見使使。謂所計或斷或常。雲何邪見使使。謂無作無得。起見誹謗。雲何見取使使。謂上勝第一。雲何戒取使使。謂清凈解脫。起出要見。雲何疑使使。謂惑諦不瞭。三處起欲愛使。此欲愛使。不斷不知。欲愛纏所纏法。樂著境界。惡意思惟行。如是乃至三處起疑使。此疑使。不斷不知。疑纏所纏法。樂著境界。惡意思惟行。

　　問七使十二使。為七使攝十二使。為十二使攝七使。答展轉相攝隨其事。雲何隨其事。彼欲貪使。欲貪使攝。嗔恚使。嗔恚使攝。有貪使。二使攝。慢使。慢使攝。無明使。無明使攝。見使。五見使攝。疑使。疑使攝。是七使攝十二使。十二使亦攝七使。是故說展轉相攝隨其事。

　　問七使。九十八使。為七使攝九十八使。為九十八使攝七使。答展轉相攝隨其事。雲何隨其事。彼欲貪使攝五嗔恚使攝五。有貪使攝十。慢使攝十五。無明使攝十五。見使攝三十六。疑使攝十二。是七使攝九十八使。九十八使亦攝七使。是故說展轉相攝隨其事。

　　問十二使。九十八使。為十二使攝九十八使。為九十八使攝十二使。答展轉相攝隨其事。雲何隨其事。彼欲貪使攝五。嗔恚使攝五。色貪使攝五。無色貪使攝五。慢使攝十五。無明使攝十五。身見使攝三。邊見使攝三。邪見使攝十二。見取使攝十二。戒取使攝六。疑使攝十二。是十二使攝九十八使。九十八使亦攝十二使。是故說展轉相攝隨其事。

　　問此九十八使。幾一切遍。幾不一切遍。答二十七一切遍。六十五不一切遍。六分別。見苦集斷無明使。或一切遍。或不一切遍。雲何一切遍。謂見苦集斷。不一切遍使不相應無明。雲何不一切遍。謂見苦集斷。不一切遍使相應無明。

　　問此欲界系三十六使。幾一切遍。幾不一切遍。答九一切遍。二十五不一切遍。二分別。欲界系見苦集斷無明使。或一切遍。或不一切遍。雲何一切遍。謂欲界系見苦集斷。不一切遍使不相應無明。雲何不一切遍。謂欲界系見苦集斷。不一切遍使相應無明。

　　問此色界系三十一使。幾一切遍。幾不一切遍。答九一切遍。二十不一切遍。二分別。色界系見苦集斷無明使。或一切遍。或不一切遍。雲何一切遍。謂色界系見苦集斷。不一切遍使不相應無明。雲何不一切遍。謂色界系見苦集斷。不一切遍使相應無明。如色界系。無色界系亦如是。

　　問此九十八使。幾一切遍修斷。幾不一切遍非修斷。答三十七一切遍修斷。五十五不一切遍非修斷。六分別。見苦集斷無明使。或一切遍。或不一切遍。雲何一切遍。謂見苦集斷。不一切遍不相應無明使。雲何不一切遍。謂見苦集斷。不一切遍相應無明使。問此欲界系三十六。使幾一切遍修斷。幾不一切遍非修斷。答十三一切遍修斷。二十一不一切遍非修斷。二分別。欲界系見苦集斷無明使。或一切遍。或不一切遍。雲何一切遍。謂欲界系見苦集斷。不一切遍使不相應無明使。雲何不一切遍。謂欲界系見苦集斷。不一切遍使相應無明使。

　　問此色界系三十一使。幾一切遍修斷。幾不一切遍非修斷。答十二一切遍修斷。十七不一切遍非修斷。二分別見苦集斷無明使。或一切遍。或不一切遍。雲何一切遍。謂色界系見苦集斷。不一切遍使不相應無明使。雲何不一切遍謂色界系見苦集斷。不一切遍使相應無明使。如色界系。無色界系亦如是。

　　問此九十八使。幾有漏緣。幾無漏緣。答八十有漏緣。十二無漏緣。六分別。見滅見道斷無明使。或有漏緣。或無漏緣。雲何有漏緣。謂見滅見道斷。有漏緣使相應無明使。雲何無漏緣。謂見滅見道斷。有漏緣使不相應無明使。問此欲界系三十六使。幾有漏緣。幾無漏緣。答三十有漏緣。四無漏緣。二分別。欲界系見滅見道斷無明使。或有漏緣。或無漏緣。雲何有漏緣。謂欲界系見滅見道斷有漏緣使相應無明使。雲何無漏緣。謂欲界系見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。

　　問此色界系三十一使。幾有漏緣。幾無漏緣。答二十五有漏緣。四無漏緣二分別。色界系見滅見道斷無明使。或有漏緣。或無漏緣。雲何有漏緣。謂色界系見滅見道斷有漏緣使相應無明使。雲何無漏緣。謂色界系見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。如色界系。無色界系亦如是。

　　問此九十八使。幾有為緣。幾無為緣。答八十九有為緣。六無為緣。三分別。見滅斷無明使。或有為緣。或無為緣雲何有為緣。謂見滅斷有為緣使相應無明使。雲何無為緣。謂見滅斷有為緣使不相應無明使。

　　問此欲界系三十六使。幾有為緣。幾無為緣。答三十三有為緣二無為緣一分別。欲界系見滅斷無明使。或有為緣。或無為緣。雲何有為緣。謂欲界系見滅斷有為緣使相應無明使雲何無為緣謂欲界系見滅斷有為緣使不相應無明使。

　　問此色界系三十一使。幾有為緣。幾無為緣。答二十八有為緣二無為緣一分別。色界系見滅斷無明使。或有為緣。或無為緣。雲何有為緣。

　　謂色界系見滅斷有為緣使相應無明使。雲何無為緣。謂色界系見滅斷有為緣使不相應無明使。如色界系。無色界系亦如是。

　　問此九十八使。幾緣使非相應使。幾相應使非緣使。幾緣使亦相應使。幾非緣使亦非相應使。答緣使非相應者無。相應使非緣者。無漏緣使。緣使亦相應使者。有漏緣使非緣使。亦非相應使者無。

　　問此欲界系三十六使。幾緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者無相應使非緣者。欲界系無漏緣使。緣使亦相應使者。欲界系有漏緣使。非緣使亦非相應使者無。此色界系三十一使。幾緣使非相應使。作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者。色界系無漏緣使。緣使亦相應使者。色界系有漏緣使。非緣使亦非相應使者無。如色界系。無色界系亦如是。二十法。見苦斷法。見集斷法。見滅斷法。見道斷法。修斷法。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問彼見苦斷法。幾使使。答見苦斷一切。見集斷一切遍。問彼見集斷法。幾使使。答見集斷一切。見苦斷一切遍。問彼見滅斷法。幾使使。答見滅斷一切。及一切遍。問彼見道斷法。幾使使。答見道斷一切。及一切遍。問彼修斷法。幾使使。答修斷一切。及一切遍。如不定欲界系。色無色界系亦如是。問彼見苦斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見集斷一切遍使。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見苦斷一切。非緣使亦非相應使者。見集斷不一切遍。及見滅見道斷修斷一切。

　　問彼見集斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見集斷一切。非緣使亦非相應使者。見苦斷不一切遍。及見滅見道斷修斷一切。

　　問彼見滅斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者。見滅斷無漏緣使。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣使。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。見道斷及修斷一切。

　　問彼見道斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。一切遍相應使非緣者。見道斷無漏緣使。緣使亦相應使者。見道斷有漏緣使。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。見滅斷及修斷一切。

　　問彼修斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。修斷一切。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。及見滅見道斷一切。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　即此二十法。即此見苦斷法。即此見集斷法。即此見滅斷法。即此見道斷法。即此修斷法。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問即此見苦斷法。幾使使。答即此見苦斷不一切遍。問即此見集斷法。幾使使。答即此見集斷不一切遍。問即此見滅斷法。幾使使答即此見滅斷一切。問即此見道斷法。幾使使。答即此見道斷一切。問即此修斷法。幾使使。答即此修斷一切。如不定。欲界系。色無色界系亦如是。

　　問即此見苦斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見苦斷不一切遍。非緣使亦非相應使者無。

　　問即此見集斷法。幾使緣使非相應使。答作四句緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見集斷不一切遍。非緣使亦非相應使者無。問即此見滅斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者。見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者無。

　　問即此見道斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者。見道斷無漏緣。緣使亦相應使者。見道斷有漏緣。非緣使亦非相應使者無。

　　問即此修斷法。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。即修斷一切。非緣使亦非相應使者無。如不定欲界系。色無色界系亦如是。二十心者。見苦斷心見集斷心。見滅斷心。見道斷心。修斷心。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問見苦斷心。幾使使。答見苦斷一切。見集斷一切遍。彼相應法。見苦斷一切。見集斷一切遍。彼所起心不相應行。見苦斷一切。見集斷一切遍。

　　問見集斷心幾使使。答見集斷一切。見苦斷一切遍。彼相應法。見集斷一切。見苦斷一切遍。彼所起心不相應行。見集斷一切。見苦斷一切遍。

　　問見滅斷心。幾使使。答見滅斷一切。及一切遍。彼相應法。見滅斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。

　　問見道斷心。幾使使。答見道斷一切。及一切遍。彼相應法。見道斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。見道斷有漏緣。及一切遍。

　　問修斷心。幾使使。答修斷一切。及一切遍。彼相應法。修斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。修斷一切。及一切遍。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問見苦斷心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見苦斷一切。非緣使亦非相應使者。見集斷不一切遍。見滅見道。及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見苦斷一切。見集斷一切遍。此使緣使非相應使餘非緣使亦非相應使。

　　問見集斷心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見集斷一切。非緣使亦非相應使者。見苦斷不一切遍。見滅見道。及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見集斷一切。見苦斷一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。問見滅斷心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者。見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如見滅斷。見道斷亦如是。

　　問修斷心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。修斷一切。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。及見滅見道斷一切彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　四十八心者。見滅斷邪見相應心。見滅斷疑相應心。見滅斷邪見疑相應心。見滅斷邪見不相應心。見滅斷疑不相應心。見滅斷邪見疑不相應心。如見滅斷。見道斷亦如是。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問見滅斷邪見相應心。幾使使。答見滅斷邪見相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法見滅斷邪見相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。

　　問見滅斷疑相應心。幾使使。答見滅斷疑相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法。見滅斷疑相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。問見滅斷邪見疑相應心幾使使。答見滅斷邪見疑相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍彼相應法。見滅斷邪見疑相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。

　　問見滅斷邪見不相應心。幾使使。答除見滅斷邪見彼相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍。彼相應法。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。

　　問見滅斷疑不。相應心。幾使使。答除見滅斷疑相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍。彼相應法。除見滅斷疑相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。

　　問見滅斷邪見疑不相應心。幾使使。答除見滅斷邪見疑相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍。彼相應法。除見滅斷邪見疑相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。如見滅斷。見道斷亦如是。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問見滅斷邪見相應心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷疑相應心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷疑相應無明。餘見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷邪見疑相應心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷邪見疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見疑相應無明。餘見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷邪見不相應心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見滅斷邪見相應無明。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷疑不相應心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者。除見滅斷疑相應無明。餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見滅斷疑相應無明。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷邪見疑不相應心。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者。除見滅斷邪見疑相應無明。餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見滅斷邪見疑相應無明。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。四句即如心說。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如見滅斷。見道斷亦如是。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問此欲界系三十六使。十見苦斷。七見集斷。七見滅斷。八見道斷。四修斷。雲何見苦斷十使。答謂身見邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢無明。雲何見集斷七使。謂見集斷邪見見取疑貪恚慢無明。雲何見滅斷七使。謂見滅斷邪見見取疑貪恚慢無明。雲何見道斷八使。謂見道斷邪見見取戒取疑貪恚慢無明。雲何修斷四使。謂修斷貪恚慢無明。

　　問身見。幾使使。答見苦斷一切。見集斷一切遍。彼相應法。見苦斷一切。見集斷一切遍。彼所起心不相應行。見苦斷一切。見集斷一切遍。如身見。邊見見苦斷邪。見見取戒取疑貪恚慢無明亦如是。問見集斷邪見。幾使使。答見集斷一切。見苦斷一切遍。彼相應法。見集斷一切。見苦斷一切遍。彼所起心不相應行。見集斷一切。見苦斷一切遍。如見集斷。邪見見取疑貪恚慢無明亦如是。

　　問見滅斷邪見。幾使使。答見滅斷邪見相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法。見滅斷邪見相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。如見滅斷。邪見疑亦如是。

　　問見滅斷見取。幾使使。答見滅斷見取相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法。見滅斷見取相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。如見滅斷。見取貪恚慢亦如是。

　　問見滅斷無明。幾使使。答見滅斷無明。除無漏緣。餘見滅斷一切。及一切遍。彼相應法。見滅斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。如見滅斷。見道斷亦如是。問修斷貪。幾使使。答修斷一切。及一切遍。彼相應法。即如貪說。彼所起心不相應行。亦如是說。如貪恚慢。無明亦如是。

　　問身見。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。除身見相應無明。餘見苦斷一切。及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。身見相應無明。非緣使亦非相應使者。見集斷不一切遍。見滅見道。及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。除身見相應無明。餘見苦斷一切。及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。身見相應無明。非緣使亦非相應使者。見集斷不一切遍。見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見苦斷一切。見集斷一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如身見。邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如是。

　　問見苦斷無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見苦斷無明。及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。除見苦斷無明。餘見苦斷一切。非緣使亦非相應使者。見集斷不一切遍。見滅見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。見集斷一切遍。相應使非緣者無緣使亦相應使者。見苦斷一切。非緣使亦非相應使者。見集斷不一切遍。見滅見道。及修斷一切。彼所起心不相應行。見苦斷一切。及見集斷一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見集斷邪見幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。除邪見相應無明。餘見集斷一切。及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見集斷邪見相應無明。非緣使亦非相應使者。見苦斷不一切遍。見滅見道。及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。除見集斷邪見相應無明。餘見集斷一切。及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見集斷邪見相應無明。非緣使亦非相應使者。見苦斷不一切遍。見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見集斷一切。及見苦斷一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如見集斷。邪見見取疑貪恚慢亦如是。問見集斷無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見集斷無明。及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。除見集斷無明。餘見集斷一切。非緣使亦非相應使者。見苦斷不一切遍。見滅見道。及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見集斷一切。非緣使亦非相應使者。見苦斷不一切遍。見滅見道。及修斷一切。彼所起心不相應行。見集斷一切。及見苦斷一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。問見滅斷邪見。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷無漏緣。及見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如見滅斷。邪見疑亦如是。

　　問見滅斷見取。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。除見滅斷見取相應無明。餘見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見滅斷見取相應無明。非緣使亦非相應使者。見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。除見滅斷見取相應無明。餘見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。見滅斷見取相應無明。非緣使亦非相應使者。見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如見滅斷。見取貪恚慢亦如是。

　　問見滅斷無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣無明。及一切遍。相應使非緣者。除見滅斷無漏緣無明。餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。除見滅斷有漏緣無明。餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見滅斷無漏緣無明。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者。見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如見滅斷。見道斷亦如是。

　　問修斷貪。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。除修斷貪相應無明。餘修斷一切。及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。修斷貪相應無明。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。及見滅見道斷一切。彼相應法。緣使非相應者。除修斷貪相應無明。餘修斷一切。及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。修斷貪相應無明。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。及見滅見道斷一切。彼所起心不相應行。修斷一切。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。如貪恚慢亦如是。

　　問修斷無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。修斷無明。及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。除修斷無明。餘修斷一切。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。及見滅見道斷一切。彼相應法。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。修斷一切。非緣使亦非相應使者。見苦集斷不一切遍。及見滅見道斷一切。彼所起心不相應行。修斷一切。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。四十八無明。見滅斷邪見相應無明。見滅斷疑相應無明。見滅斷邪見疑相應無明。見滅斷邪見不相應無明。見滅斷疑不相應無明。見滅斷邪見疑不相應無明。如見滅斷。見道斷亦如是。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問見滅斷邪見相應無明。幾使使。答見滅斷邪見見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法。見滅斷邪見相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。問見滅斷疑相應無明。幾使使。答見滅斷疑。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法。見滅斷疑相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。

　　問見滅斷邪見疑相應無明。幾使使。答見滅斷邪見疑見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法。見滅斷邪見疑相應無明。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。

　　問見滅斷邪見不相應無明。幾使使。答見滅斷疑。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。問見滅斷疑不相應無明。幾使使。答見滅斷邪見。見滅斷有漏緣。及一切遍。彼相應法。除見滅斷疑相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。問見滅斷邪見疑不相應無明。幾使使。答見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法。除見滅斷邪見疑相應無明。餘見滅斷一切。及一切遍。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。如見滅斷。見道斷亦如是。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問見滅斷邪見相應無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者。見滅斷邪見。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見。餘見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷邪見相應無明緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷疑相應無明。幾使緣使非相應使。答作四句緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍相應使非緣者。見滅斷疑。緣使亦相應使者無非緣使亦非相應使者。除見滅斷疑。餘見滅斷無漏緣。及見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷疑相應無明。餘見滅斷無漏緣及見。苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。問見滅斷邪見疑相應無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者見滅斷邪見疑。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見疑。餘見滅斷無漏緣。及見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。見滅斷有漏緣。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷邪見疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見疑相應無明。餘見滅斷無漏緣。及見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷邪見不相應無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣無明。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷疑。緣使亦相應使者。除見滅斷有漏緣無明。餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。除見滅斷疑。餘見滅斷無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見滅斷邪見相應無明。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷疑不相應無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣無明。及一切遍。相應使非緣者。見滅斷邪見。緣使亦相應使者。除見滅斷有漏緣無明。餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。除見滅斷邪見。餘見滅斷無漏緣。及見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應者。一切遍。相應使非緣者。除見滅斷邪見相應無明。餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見滅斷疑。彼相應無明。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘非緣使亦非相應使。

　　問見滅斷邪見疑不相應無明。幾使緣使非相應使。答作四句。緣使非相應者。見滅斷有漏緣無明。及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者。除見滅斷有漏緣無明。餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見滅斷。無漏緣。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼相應法。緣使非相應使者。一切遍。相應使非緣者。除見滅斷邪見疑相應無明。餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者。見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者。見滅斷邪見疑相應無明。見苦集斷不一切遍。見道及修斷一切。彼所起心不相應行。見滅斷有漏緣。及一切遍。此使緣使非相應使。餘者非緣使亦非相應使。如見滅斷。見道斷亦如是。如不定欲界系。色無色界系亦如是。

　　問若有漏緣使。緣使相應使耶。若緣使。相應使。有漏緣使耶。答有。若使緣使相應使。彼有漏緣使。或使有漏緣。非彼緣使相應使。雲何有。謂他界一切遍。謂使欲界系緣色界系。欲界系緣無色界系。色界系緣無色界系。欲界系緣色無色界系。

　　問若無漏緣使。相應使耶。若相應使。無漏緣使耶。答有。若使相應使。彼無漏緣使。或使相應使。非彼無漏緣使。雲何有。謂他界一切遍使。謂使欲界系緣色界系。欲界系緣無色界系。色界系緣無色界系。欲界系緣色無色界系(分別諸使品第五竟)。

　　眾事分阿毗曇論卷第三

　　　　眾事分阿毗曇論卷第四

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　分別攝品第六初

　　爾炎法。識法。通爾炎法。緣法。增上法。色法。非色法。可見法。不可見法。有對法。無對法。有漏法。無漏法。有為法。無為法。有諍法。無諍法。世間法。出世間法。入法。不入法。染污法。不染污法。依傢法。依出要法。心法。非心法。心法法。非心法法。心相應法。心不相應法。心共有法。非心共有法。心隨轉法。非心隨轉法。心因法。非心因法。心次第法。非心次第法。緣心法。非緣心法。心增上法。非心增上法。心果法。非心果法。心報法。非心報法。業法。非業法。業相應法。非業相應法。業共有法。非業共有法。業隨轉法。非業隨轉法。業因法。非業因法。業次第法。非業次第法。緣業法。非緣業法。業增上法。非業增上法。業果法。非業果法。業報法。非業報法。有法。非有法。有相應法。非有相應法。有共有法。非有共有法。有隨轉有因法。非有隨轉非有因法。有次第法。非有次第法。緣有法。非緣有法。有增上法。非有增上法。有果法。非有果法。有報法。非有報法。斷知法。智所知法。非智所知法。斷知所斷法。非斷知所斷法。修法。非修法。證法。非證法。習法。非習法。有罪法。無罪法。黑法。白法。退法。不退法。隱沒法不隱沒法。記法。無記法。已起法。不起法。今起法。非今起法。已滅法。非已滅法。今滅法。非今滅法。緣起法。非緣起法。緣生法。非緣生法。因法。非因法。有因法。非有因法。因起法。非因起法。因相應法。非因相應法。結法。非結法。生結法。非生結法。取法。非取法。受法。非受法。取生法。非取生法。煩惱法。非煩惱法。穢污法。不穢污法。有穢污法。非有穢污法。纏法。非纏法。纏住法。非纏住法。纏生法。非纏生法。有緣法。無緣法。有覺法。非有覺法。有觀法。非有觀法。可樂法。非可樂法。受用法。非受用法。有事有緣法。無事無緣法。有上法。無上法。遠法。近法。有量法。無量法。見法。非見法。見處法。非見處法。見相應法。非見相應法。凡夫法。非凡夫法。凡夫共法。非凡夫共法。定法。非定法。惱法。非惱法。根法。非根法。聖諦攝法。非聖諦攝法。共有法。非共有法。相應法。非相應法。果法。非果法。有果法。非有果法。報法。非報法。有報法。非有報法。因緣法。非因緣法。有因緣法。非有因緣法。出法。非出法。有出法。非有出法。相續法。非相續法。有相續法。非有相續法(二法有二百一十六種竟)。

　　善法。不善法。無記法。學法。無學法。非學非無學法。見斷法。修斷法。不斷法。見斷因法。修斷因法。不斷因法。可見有對法。不可見有對法。不可見無對法。報法。非報法。非報非非報法。下法中法。上法。小法。大法。無量法。意樂法。非意樂法。非意樂非不意樂法。樂俱法。苦俱法。不苦不樂俱法。俱起法。俱住法。俱滅法。非俱起法。非俱住法。非俱滅法。心俱起法。心俱住法。心俱滅法。非心俱起法。非心俱住法。非心俱滅法。三界。欲界。嗔界。害界。又三界。出要界。無嗔界。無害界。又三界。欲界。色界。無色界。又三界。色界。無色界。滅界。三有。欲有。色有。無色有。三漏。欲漏。有漏。無明漏。三世。過去世。未來世。現在世。三說事。過去說事。未來說事。現在說事。三苦。苦苦苦。變苦苦。行苦苦。三法。有覺有觀法。無覺有觀法。無覺無觀法。三地。有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。三業。身業。口業。意業。又三業。善業。不善業。無記業。又三業。學業。無學業。非業非無學業。又三業。見斷業。修斷業。不斷業。又三業。現法受業。生法受業。後法受業。又三業。樂受業。苦受業。不苦不樂受業(三法有九十三種竟)。

　　四念處。謂身念處。受念處。心念處。法念處。四正勤。謂已起惡不善法方便令斷正勤。未起惡不善法方便令不起正勤。未生善法方便令生正勤。已生善法方便勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證正勤。四如意足。謂欲定凈行成就如意足。精進定凈行成就如意足。心定凈行成就如意足。慧定凈行成就如意足。四禪。謂初禪。二禪。三禪。四禪。四聖諦。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。四無量。謂慈悲喜舍。四無色。謂空入處。識入處無所有入處。非想非非想入處。四聖種。謂隨乞得衣知足聖種。謂隨乞得食知足聖種。謂隨得眠臥具等知足聖種。謂樂閑靜樂修聖種。四沙門果。謂須陀洹沙門果。斯陀含沙門果。阿那含沙門果。阿羅漢無上沙門果。四智。謂法智。比智。知他心智。等智。又四智。謂苦智。集智。滅智。道智。四辯。謂義辯。法辯。辭辯。隨應辯。四緣。謂因緣。次第緣。緣緣。增上緣。四食。謂粗摶食。細觸食。意思食。識食。四流。謂欲流。有流。見流。無明流。四扼。謂欲扼。有扼。見扼。無明扼。四取。謂欲取。見取。戒取。我取。四法。謂過去法。未來法。現在法。非過去未來現在法。又四法。謂欲界系法。色界系法。無色界系法。不系法。又四法。謂善因法。不善因法。無記因法。非善因非不善因非無記因法。又四法。謂有緣緣法。無緣緣法。有緣緣無緣緣法。非有緣緣非無緣緣法(四法有八十四種竟)。

　　五陰。謂色陰。受陰。想陰。行陰。識陰。五盛陰。謂色盛陰。受想行識盛陰。五趣。謂地獄趣。畜生趣。餓鬼趣。天趣。人趣。五煩惱身。謂見苦斷煩惱身。見集斷煩惱身。見滅斷煩惱身。見道斷煩惱身。修斷煩惱身。五法。謂色法。心法。心法法。心不相應行法。無為法(五法有二十五種竟)。

　　六界。謂地界。水界。火界。風界。虛空界。識界。六法。謂見苦斷法。見集斷法。見滅斷法。見道斷法。修斷法。不斷法(六法有十二種竟)。

　　七使。謂貪欲使。嗔恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。

　　七識住。謂有色眾生。種種身。種種想。謂人及天。是名初識住處。有色眾生。種種身。一種想。謂梵天身彼初所轉。是名第二識住處。有色眾生一種身。種種想。謂光音天。是名第三識住處。有色眾生。一種身。一種想。謂遍凈天。是名第四識住處。無色眾生。已離一切色想障閡想究竟不種種想。思惟無量空處。入無量空入處。謂空入處天。是名第五識住處。無色眾生。已離一切空入處。無量識入無量識入處。謂識入處天。是名第六識住處。無色眾生。已離一切識入處。無所有入無所有入處。謂無所有入處天。是名第七識住處。

　　七覺支。謂念覺支。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。猗覺支。定覺支。舍覺支(七法有二十一種竟)。

　　八解脫處。謂內有色想外觀色。是名初解脫處。內無色想外觀色。是名第二解脫處。凈身證解脫處。是名第三解脫處。已離一切色想障閡想究竟無種種想。思惟無邊空處。入無邊空入處。是名第四解脫處。離一切空入處。無量識入無量識入處。是名第五解脫處。離一切識入處。無所有入無所有入處。是名第六解脫處。離一切無所有入處。非想非非想入非想非非想入處。是名第七解脫處。已離一切非想非非想入處想受滅身證住。是名第八解脫處。

　　八勝處。謂內有色想。外觀少色。好色惡色。謂彼色勝處生觀想。是名初勝處入。內有色想。外觀多色。好色惡色。謂彼色勝處生觀想。是名第二勝處入。內無色想。外觀少色。好色惡色。謂彼色勝處生觀想。是名第三勝處入。內無色想。外觀多色。好色惡色。謂彼色勝處生觀想。是名第四勝處入。內無色想。外觀色青色青觀青光。譬如鳩牟迦華色成就婆羅奈衣青青色青觀青光。如是比丘。內無色想。外觀色青青色青觀青光。謂彼色勝處生觀想。是名第五勝處入。內無色想。外觀色黃。黃色黃觀黃光。譬如迦梨那華色成就婆羅奈衣黃黃色黃觀黃光。如是比丘內無色想。外觀色黃。黃色黃觀黃光。謂彼色勝處生觀想。是名第六勝處入。內無色想。外觀色赤。赤色赤觀赤光。譬如槃頭嗜婆迦華色成就婆羅奈衣赤赤色赤觀赤光。如是比丘。內無色想。外觀色赤。赤色赤觀赤色。謂彼色勝處生觀想。是名第七勝處入。內無色想。外觀色白。白色白觀白光。譬如優私多羅華色成就婆羅奈衣白白色白觀白光。如是比丘。內無色想。外觀色白。白色白觀白光。謂彼色勝處生觀想是名第八勝處。八道支。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正方便。正念。正定(八法有二十四種竟)。

　　九結。謂貪欲結。嗔恚結。慢結。無明結。見結。他取結。疑結。嫉結。慳結。

　　九眾生居處。謂有色眾生種種身種種想。謂人及天。是名初眾生居處。有色眾生種種身一種想。謂梵天身。彼初所轉。是名第二眾生居處。有色眾生一種身種種想。謂光音天。是名第三眾生居處。有色眾生一種身一種想。謂遍凈天。是名第四眾生居處。有色眾生無有想。謂無想天眾生。是名第五眾生居處。無色眾生。已離一切色想障礙想究竟不種種想。思惟無量空處入無量空處住。所謂空處天。是名第六眾生居處。無色眾生。離一切空處。入無量識處住。所謂識處天。是名第七眾生居處。無色眾生。離一切識處。入無所有處住。所謂無所有處天。是名第八眾生居處。無色眾生。離一切無所有處。入非想非非想處住。所謂非想非非想處天。是名第九眾生居處(九法有十八種竟)。

　　十一切入。謂地一切入。一相生上下諸方。無二無量。是名初一切入處。水火風入青黃赤白空一切入處。識一切入處。一相生上下諸方。無二無量。是名十一切入處。

　　十無學法。謂無學正見。乃至無學解脫。無學解脫知見(十法有二十種竟)。

　　十一法。謂色有漏無漏。受想行識有漏無漏。及無為法(十一法有十一種竟)。

　　十二入。謂眼入色入。乃至意入法入(十二法有十二種竟)。

　　十八界。廣說如前分別七事品(十八法有十八種竟)。

　　二十二根。謂眼根耳根鼻根舌根身根男根女根命根意根樂根苦根喜根憂根舍根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根無知根(二十二法有二十二種竟)。

　　九十八使(九十八法有九十八種竟)。

　　雲何爾炎法。謂一切法爾炎智所知。隨其所應。雲何隨其所應。謂彼苦智知。苦集智知。集滅智知。滅道智知。道及善等智亦知。苦集滅道虛空數滅非數滅。此一切法爾炎智所知。隨其所應。是名爾炎法。

　　雲何識法。謂一切法識所識識分別。隨其所應。雲何隨其所應。謂彼眼識識色。耳識識聲。鼻識識香。舌識識味。身識識觸。意識識法。眼色亦識眼識識。耳聲亦識耳識識。鼻香亦識鼻識識。舌味亦識舌識識。身觸亦識身識識。意法亦識意識識。此一切法識分別。隨其所應。是名識法。

　　雲何通爾炎。謂通爾炎者。謂慧彼一切法通爾炎。隨其所應。雲何隨其所應。謂彼苦忍苦智通苦爾炎。集忍集智通集爾炎。滅忍滅智通滅爾炎。道忍道智通道爾炎。及善有漏慧。亦通苦爾炎。集滅道虛空數滅非數滅通爾炎。此一切法通爾炎。隨其所應。是名通爾炎法。雲何緣法。謂一切法緣。謂心心法。隨其所應。雲何隨其所應。謂彼眼識眼識相應法緣色。耳識耳識相應法緣聲。鼻識鼻識相應法緣香。舌識舌識相應法緣味。身識身識相應法緣觸。意識意識相應法緣眼色及眼識緣。耳聲及耳識緣。鼻香及鼻識緣。身觸及身識緣。意法及意識一切法緣。謂心心法。是名緣法。雲何增上法。謂一切有為法。展轉增上。及無為法。為有為法增上。是名增上法。雲何色法。謂十種色入。及一入少分。雲何非色法。謂一入及一入少分。雲何可見法。謂一入。雲何不可見法。謂十一入。雲何有對法。謂十入。雲何無對法。謂二入。雲何有漏法。謂十入及二入少分。雲何無漏法。謂二入少分。雲何有為法。謂十一入。及一入少分。雲何無為法。謂一入少分。雲何有諍法。謂十入及二入少分。雲何無諍法。謂二入少分。如有諍法。無諍法世間法出世間法入法不入法染污法不染污法依傢法依出要法亦如是。

　　雲何心法。謂一入。雲何非心法。謂十一入。雲何心法法。謂若法心相應。彼復雲何。謂受陰想陰。彼相應行陰。雲何非心法法。謂若法心不相應。彼復雲何。謂色心心不相應行。及無為。如心法法。非心法法心相應法心不相應法亦如是。

　　雲何心共有法。謂若心共有十一入少分。除意入。雲何非心共有法。謂意入若非心共有十一入少分。雲何心隨轉法。謂若法心共一起一住一滅。彼復雲何。謂一切心法法。及道共定共戒。彼心及彼法生住異滅。是名心隨轉法。雲何非心隨轉法。謂若法心不共一起不一住不一滅。彼復雲何。謂除心法法及道共定共戒。若餘色。除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行心及無為。雲何心因法。謂若入超升離生人。除彼初無漏心。若餘心。及餘凡夫。決定趣向。超升離生。除彼未來初無漏心。若餘心。若心因十一入少分。雲何非心因法。謂若入超升離生人。彼初無漏心。及餘凡夫。決定趣向。超升離生。彼初未來無漏心。及非心。若非心因十一入少分。雲何心次第法。謂若心次第。餘心心法。已生當生。若無想定。滅盡定。已起當起。是名心次第法。雲何非心次第法。謂除心次第心心法。若餘心心法。除心次第心不相應行。若餘心不相應行色及無為雲何緣心法。謂若意識相應緣心。雲何非緣心法。謂除緣心意識相應。餘非緣心意識相應。及五識相應色。及無為心不相應行。雲何心增上法。謂有為法。雲何非心增上法。謂無為法。雲何心果法。謂一切有為法。及數滅。雲何非心果法。謂虛空非數滅。雲何心報法。謂若心報得十一入少分。除聲入。雲何非心報法。謂聲入若非心報得十一入少分。

　　雲何業法。謂身業口業思業。雲何非業法。謂除身口業。若餘色。除思業。若餘行。除餘受等三陰。及無為。雲何業相應法。謂若法思相應。彼復雲何。謂一切心心法除思。雲何非業相應法。謂若法思不相應。彼復雲何。謂色思心不相應行。及無為。雲何業共有法。謂意入。若業共有十一入少分。除思。雲何非業共有法。謂思業。除意入及非業共有十一入少分。雲何業隨轉法。謂若法與思俱一起一住一滅。彼復雲何。謂一切心心法。除思。若道共定共戒。若彼思業。及彼法生住異滅。是名業隨轉法。雲何非業隨轉法。謂若法不與思俱一起一住一滅。彼復雲何。謂除心心法及業隨轉身口業。若餘色。除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行思。及無為。雲何業因法。謂若入超升離生人除彼初無漏思業。若餘思。及餘凡夫。決定趣向。超升離生。除彼初未來無漏思業。若餘思。及意入。若業因十一入少分。雲何非業因法。謂若入超升離生人。彼初無漏思。及餘凡夫。決定趣向。超升離生。彼未來初無漏思。若非業因十一入少分。除意入。雲何業次第法。謂若法心次第。雲何非業次第法。謂若法非心次第。雲何緣業法。謂若眼耳意等。彼三識身相應緣業。雲何非緣業法。謂若除眼等緣業三識身相應。若眼等。餘緣非業三識身相應。及鼻舌身等三識身相應色。及無為心不相應行。雲何業增上法。謂有為法。雲何非業增上法。謂無為法。雲何業果法。謂一切有為法。及數滅。雲何非業果法。謂虛空。非數滅。雲何業報法。謂若業報得十一入少分。除聲入。雲何非業報法。謂聲入。若非業報得十一入少分。雲何有法。謂有漏法。雲何非有法。謂無漏法。雲何有相應法。謂有漏心心法。雲何非有相應法。謂無漏心心法色。及無為心不相應行。雲何有共有法。謂有漏法。若無漏法。有漏法俱起。雲何非有共有法。謂除有漏法及共有無漏法。若餘無漏法。雲何有隨轉有因法。謂有漏法。雲何非有隨轉非有因法。謂無漏法。雲何有次第法。謂彼有漏心心法次第生餘心心法。已起當起。及無想正受。滅盡正受。已起當起。是名有次第法。雲何非有次第法。謂除有次第心心法。若餘心心法。除有次第心不相應行。若餘心不相應行色及無為。雲何緣有法。謂五識相應。及緣有意識相應。雲何非緣有法。謂除五識相應及緣有意識相應。若餘意識相應色。及無為心不相應行。雲何有增上法。謂有為法。雲何非有增上法。謂無為法。雲何有果法。謂有漏法。若世俗道斷諸結證。雲何非有果法。謂除有漏法及有果無漏法。若餘無漏法。雲何有報法。謂若有報得十一入少分。除聲入。雲何非有報法。謂聲入。若非有報得十一入少分。雲何斷知法。謂二智法智比智。雲何智所知法。謂一切法智所知。雲何非智所知法。謂若求如是法者。不可得也。

　　雲何斷知所斷法。謂有漏法。雲何非斷知所斷法。謂無漏法。雲何修法。謂善有為法。雲何非修法。謂不善無記法。及數滅。雲何證法。謂有二證法智證及得證。雲何智證法。謂一切法智所證。雲何非智證法。謂若求如是法。不可得也。

　　雲何得證法。謂善法依正。受證不隱沒無記天眼天耳。是名得證。雲何非得證法。謂除不隱沒無記天眼天耳。若餘無記及不善法。雲何習法。謂善有為法。雲何非習法。謂不善無記法。及數滅。雲何有罪法。謂不善法。及隱沒無記。雲何無罪法。謂善法。及不隱沒無記。如有罪法。無罪法黑法白法退法不退法亦如是。

　　雲何隱沒法。謂穢污法。雲何不隱沒法。謂不穢污法。雲何記法。謂善法及不善法。雲何無記法。謂除善不善。若餘法是。雲何已起法。謂過去現在法。雲何不起法。謂未來不生法。及無為法。雲何今起法。謂若未來法現前必起。雲何非今起法。謂除未來法現前必起。若餘未來法。過去現在法。及無為法。雲何已滅法。謂過去法。雲何非已滅法。謂未來現在法。及無為法。雲何今滅法。謂若法現在滅。雲何非今滅法。謂除現在現前滅法。若餘現在法。及過去未來法。及無為法。雲何緣起法。謂有為法。雲何非緣起法。謂無為法。如緣起法非緣起法。緣生法非緣生法因法非因法有因法非有因法因起法非因起法亦如是。

　　雲何因相應法。謂一切心心法。雲何非因相應法。謂色及無為心不相應行。雲何結法。謂九結。雲何非結法。謂除九結。若諸餘法。雲何生結法。謂有漏法。雲何非生結法。謂無漏法。雲何取法。謂四取法。雲何非取法。謂無漏法。雲何受法。謂若法自性所攝。雲何非受法。謂若法非自性所攝。雲何取生法。謂有漏法。雲何非取生法。謂無漏法。雲何煩惱法。謂若法纏所起。雲何非煩惱法。謂若法非纏所起。雲何穢污法。謂不善法。及隱沒無記。雲何不穢污法。謂善法及不隱沒無記。雲何有穢污法。謂有漏法。雲何非有穢污法。謂無漏法。雲何纏法。謂諸煩惱法。雲何非纏法。謂非諸煩惱法。雲何纏住法。謂穢污心心法。雲何非纏住法。謂不穢污心心法色。及無為心不相應行。雲何纏生法。謂有漏法。雲何非纏生法。謂無漏法。雲何有緣法。謂一切心心法。雲何無緣法。謂色無為及心不相應行。

　　雲何有覺法。謂若法覺相應。雲何非有覺法。謂若法覺不相應。雲何有觀法。謂若法觀相應。雲何非有觀法。謂若法觀不相應。雲何可樂法。謂若法喜根相應。雲何非可樂法。謂若法喜根不相應。雲何受用法。謂若法意思惟相應。雲何非受用法。謂若法意思惟不相應。雲何有事有緣法。謂有為法。雲何無事無緣法。謂無為法。雲何有上法。謂一切有為法。及虛空非數滅。雲何無上法。謂數滅法。雲何遠法。謂過去未來法。雲何近法。謂現在法。及無為法。雲何有量法。謂若法有量果。及報量所得稱。雲何無量法。謂若法無量果。及報量所不稱。雲何見法。謂眼根。及五邪見。世俗正見。學見無學見。雲何非見法。謂除眼根。若餘色。除八見。若餘行陰所攝法。受等三陰。及無為法。雲何見處法。謂有漏法。雲何非見處法。謂無漏法。雲何見相應法。謂八見相應法。雲何非見相應法。謂非八見相應法。

　　雲何凡夫法。謂地獄眾生入。畜生入。餓鬼入。鬱單越人入。無想天入。若由業生彼。是名凡夫法。雲何非凡夫法。謂四跡。四辯。四沙門果。無諍願智大悲滅盡正受空空無願無願無相無相熏修禪無間等智凈居天人。由業生彼。是名非凡夫法。雲何凡夫共法。謂若道共定共。生彼有處容。凡夫及聖人。若正受若生。是名凡夫共法。雲何非凡夫共法。謂如非凡夫法。雲何定法。謂五無間業。學法無學法。雲何非定法。謂除五無間業及二學法。諸餘有漏法。及無為。雲何惱法。謂不善法。及隱沒無記。雲何非惱法。謂善法。及不隱沒無記。雲何根法。謂六內入。及法入中根所攝法。雲何非根法。謂五外入。及法入中根所不攝法。

　　雲何聖諦攝法。謂一切有為法。及數滅。雲何非聖諦攝法。謂虛空非數滅。雲何共相法。謂有為法。雲何非共有法。謂無為法。雲何相應法。謂一切心心法。雲何非相應法。謂色無為及心不相應行。雲何果法。謂一切有為法。及數滅。雲何非果法。謂虛空非數滅。雲何有果法。謂有為法。雲何非有果法。謂無為法。雲何報法。謂若報得十一入少分。除聲入。雲何非報法。謂聲入。若非報得十一入少分。雲何有報法。謂不善善有漏法。雲何非有報法。謂無記無漏法。雲何因緣法。謂一切法。雲何非因緣法。謂如是法。不可得也。雲何有因緣法。謂有為法。雲何非有因緣法。謂無為法。雲何出法。謂欲界系善戒。色無色界系。出要寂靜善正受。學法無學法。及數滅。雲何非出法。謂除欲界系善戒。餘欲界系法。除色無色界系出要寂靜善正受。餘色無色界系法。及虛空非數滅。雲何有出法。謂有為法。雲何非有出法。謂無為法。雲何相續法。謂若彼法分段。已起當起。彼復雲何。謂過去現在法。若未來法。現前必起。後法與前法相續。是名相續法。雲何非相續法。謂除過去現在法及未來現前必起法。若餘未來法及無為法。雲何有相續法。謂若彼法分段已起。彼復雲何。謂過去現在。除阿羅漢最後命終五陰。若餘過去現在法。前法招後相續。是名有相續法。雲何非有相續法。謂過去現在阿羅漢最後命終五陰。若未來法及無為法(二法竟)。

　　眾事分阿毗曇論卷第四

　　　　眾事分阿毗曇論卷第五

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　分別攝品第六之二

　　雲何善法。謂善五陰。及數滅。雲何不善法。謂不善五陰。雲何無記法。謂無記五陰。及虛空非數滅。雲何學法。謂學五陰。雲何無學法。謂無學五陰。雲何非學非無學法。謂有漏五陰。及無為。雲何見斷法。謂若法隨信行隨法行人。無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使。彼相應法。彼所起心不相應行。雲何修斷法。謂若法學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使。彼相應法。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及不穢污有漏法。雲何不斷法。謂無漏法。雲何見斷因法。謂穢污法。若見所斷法報。雲何修斷因法。謂修所斷法。即如是法斷。雲何不斷因法。謂無漏有為法。雲何可見有對法。謂一入。雲何不可見有對法。謂九入。雲何不可見無對法。謂二入。雲何報法。謂若報得十一入少分。除聲入。雲何非報法。謂不善善有漏法。及聲入。雲何非報非非報法。謂除報無記法。若餘無記。及無漏法。

　　雲何下法。謂不善法隱沒無記法。雲何中法。謂善有漏及不隱沒無記法。雲何上法。謂無漏有為法。及數滅。雲何小法。謂少信少欲少意解。彼相應法。彼共有法。彼色法。謂少微不多不廣。是名小法。雲何大法。謂大信大欲大意解。彼相應法。彼共有法。彼色法。謂多廣無邊無際無量。及虛空非數滅。是名大法。雲何無量法。謂無量信。無量欲。無量意解。彼相應法。彼共有法。彼色法。謂多廣無邊無際無量。及虛空數滅非數滅。是名無量法。雲何意樂法。謂若法意所樂。雲何非意樂法。謂若法非意所樂。雲何非意樂非非意樂法。謂若意於法舍。雲何樂俱法。謂若法樂受相應。雲何苦俱法。謂若法苦受相應。雲何不苦不樂俱法。謂若法不苦不樂受相應。雲何俱起法。謂一切有為法生相故。雲何俱住法。謂一切有為法住相故。雲何俱滅法。謂一切有為法滅相故。雲何非俱起法。謂無為法非生相故。雲何非俱住法。謂無為法非住相故。雲何非俱滅法。謂無為法非滅相故。雲何心俱起法。謂若心俱起十一入少分。除意入。雲何心俱住法。謂若法心隨轉。雲何心俱滅法。謂若心俱滅十入少分。除聲入及意入。雲何非心俱起法。謂意入。若非心俱起十一入少分。雲何非心俱住法。謂若法非心隨轉。雲何非心俱滅法。謂聲入意入。若非心俱滅十入少分。雲何欲界。謂欲貪欲貪相應。若受想行識。彼所起身口業。彼所起心不相應行。雲何嗔恚界。謂嗔恚。嗔恚相應。若受想行識。彼所起身口業。彼所起心不相應行。雲何害界。謂害害相應。若受想行識。彼所起身口業。彼所起心不相應行。雲何出要界。謂出要。出要相應。若受想行識。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及數滅。雲何無嗔恚界。謂無嗔恚。無嗔恚相應。若受想行識。彼所起身口業。彼所起心不相應行。雲何無害界。謂無害無害相應。若受想行識。彼所起身口業。彼所起心不相應行。雲何欲界。謂若法欲貪使所使。雲何色界。謂若法色貪使所使。雲何無色界。謂若法無色貪使所使。雲何色界。謂欲界色界。是名色界。雲何無色界。謂四無色。是名無色界。雲何滅界。謂數滅及非數滅。是名滅界。

　　又復一切色法。是名色界。除數滅非數滅。餘一切非色法。是名無色界。數滅及非數滅。是名滅界。雲何欲有。謂若業欲界系受緣轉起未來彼業報。雲何色有。謂若業色界系受緣轉起未來彼業報。雲何無色有。謂若業無色界系受緣轉起未來彼業報。雲何欲漏。謂除欲界系無明。餘欲界系相應結縛使煩惱纏。是名欲漏。雲何有漏。謂除色無色界系無明。餘色無色界系相應結縛使煩惱纏。是名有漏。雲何無明漏。謂愚三界闇無知。

　　雲何過去世。謂若行。已起等起。生等生。轉已轉。已有已過去。已盡變過去。過去究竟。過去世所攝。是名過去世。雲何未來世。謂若行。未起未等起。未生未等生。未轉未已轉。未有未現在未來。未來究竟。未來世所攝。是名未來世。雲何現在世。謂若行。今起等起。生等生。轉已轉。已有已現在住。未盡變現在。現在究竟。現在世所攝。是名現在世。雲何過去說事。謂過去行。雲何未來說事。謂未來行。雲何現在說事。謂現在行。雲何苦苦苦。變苦苦。行苦苦。謂欲界苦苦苦。色界變苦苦。無色界行苦苦。復次苦受苦苦苦。樂受變苦苦。不苦不樂受行苦苦。復次非意樂行苦苦苦。意樂行變苦苦。非意樂非非意樂行行苦苦。雲何有覺有觀法。謂若覺觀相應。雲何無覺有觀法。謂若法覺不相應觀相應。雲何無覺無觀法。謂若法覺觀不相應。雲何有覺有觀地。謂欲界至梵世及無漏法。雲何無覺有觀地。謂修禪中間已。能得至大梵及無漏法。雲何無覺無觀地。謂一切光音。一切遍凈。一切果實。一切無色。及無漏法。

　　雲何身業。謂身作及無作。雲何口業。謂口作。及無作。雲何意業。謂思業。雲何善業。謂善身口業。及善思業。雲何不善業。謂不善身口業。及不善思業。雲何無記業。謂無記身口業。及無記思業。雲何學業。謂學身口業。及學思業。雲何無學業。謂無學身口業。及無學思業。雲何非學非無學業。謂有漏身口業。及有漏思業。雲何見斷業。謂若業隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使相應思業。雲何修斷業。謂若業學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使相應思業彼所起身口業。及不穢污有漏業。雲何不斷業。謂無漏身口業。及無漏思業。雲何現法受業。謂若業此生作長養。彼業即此生受現法報。非餘生受。是名現法受業。雲何生受業。謂若業此生作長養。彼業第二生受報是名生受業。雲何後受業。謂若業此生作長養。彼業至第三第四生。方受其報。或復經眾多生然後受報。是名後受業。雲何樂受業。謂欲界相應善業。乃至第三禪善業。雲何苦受業。謂不善業。雲何不苦不樂受業。謂第四禪地善業。乃至無色界相應善業(三法竟)。

　　雲何身念處。謂十色入。及法入中所攝色。是名身念處。雲何受念處。謂六受身眼觸生受。如是耳鼻舌身意觸生受。雲何心念處。謂六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名心念處。雲何法念處。謂受所不攝非色法法入攝。是名法念處。復次身增上。彼道生善有漏及無漏。是名身念處受心法增上。彼道生善有漏及無漏。是名法念處。復次緣身慧。是身念處。緣受心法慧。是法念處。

　　雲何已起惡不善法。方便令斷正勤。謂已起惡不善法修令斷。增上道生善有漏及無漏。是名已起惡不善法方便令斷正勤。雲何未起惡不善法。方便令不起正勤。謂未起惡不善法。修令不起。增上道生善有漏及無漏。是名未生惡不善法方便令不生正勤。雲何未生善法。方便令生正勤。謂未生善法。勤修令生。增上道生善有漏及無漏。是名未生善法勤修令生正勤。雲何已生善法。方便勤修令住。使不忘失。滿足修習增廣智證正勤。謂已起善法。勤修令住。使不忘失。滿足修習增廣智證。增上道生善有漏及無漏。是名已生善法勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證正勤。

　　雲何欲定凈行成就如意足。謂欲增上彼道生善有漏及無漏。是名欲定凈行成就如意足。雲何精進心慧定凈行成就如意足。謂慧等增上彼道生善有漏及無漏。是名慧定凈行成就如意足。

　　雲何初禪。謂初禪所攝善五陰。雲何第二第三第四禪。謂乃至第四禪所攝善五陰。

　　雲何苦聖諦。謂五盛陰。雲何集聖諦。謂有漏因。雲何苦滅聖諦。謂數滅滅。雲何苦滅道聖諦。謂學法無學法。

　　雲何慈。謂慈慈相應。若受想行識。彼所起身口業。及彼所起心不相應行。悲喜亦如是。雲何舍。謂舍舍相應。若受想行識彼所起身口業。及彼所起心不相應行。

　　雲何虛空入處。謂虛空入處有二種。謂正受及受生彼相應法。若受想行識。如虛空入處。識入處無所有入處亦如是。雲何非想非非想入處。謂非想非非想入處有二種。謂正受及受生彼相應法。若受想行識。是名非想非非想入處。

　　雲何隨乞得衣知足聖種。謂隨乞得衣知足業。增上彼道生善有漏及無漏。是名隨乞得衣知足聖種。雲何隨乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修聖種。謂隨乞得食眠臥具等樂閑靜樂修業。增上彼道生善有漏及無漏。是名隨乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修聖種。

　　雲何須陀洹沙門果。謂須陀洹果有二種。有為及無為。雲何須陀洹有為果。謂證須陀洹果。若學法。已得今得當得。是名須陀洹有為果。雲何須陀洹無為果謂證須陀洹果。若結使斷。已得今得當得。是名須陀洹無為果。如須陀洹沙門果。斯陀含沙門果阿那含沙門果亦如是。雲何阿羅漢沙門果。謂阿羅漢果有二種。有為及無為。雲何阿羅漢有為果。謂證阿羅漢果。若無學法。已得今得當得。是名阿羅漢有為果。雲何阿羅漢無為果。謂證阿羅漢果。若諸結斷。已得今得當得。是名阿羅漢無為果。

　　雲何法智。謂知欲界系行無漏智。廣說如前五法品。乃至無生智亦如是。雲何義辯。謂不動智。於彼第一義。善能分別。雲何法辯。謂不動智。於彼名味句身。善能分別。雲何辭辯。謂不動智。於彼言說不生閡想。雲何隨應辯。謂不動智不斷不散決定自在。雲何因緣。謂有為法。雲何次第緣。謂過去現在。除阿羅漢最後命終心心法。若餘過去現在心心法。雲何緣緣增上緣。謂境界一切法。雲何粗摶食。謂摶食性。因彼食故。諸根增長。四大增長。隨養隨護。充足清明。是名摶食。雲何觸食。謂緣有漏觸。諸根增長。四大增長。養育諸根。隨護長養。亦如前說。雲何意思食。謂緣有漏思。諸根增長。四大增長。如前廣說。雲何識食。謂緣有漏識。諸根增長。四大增長。如前廣說。雲何欲流。謂除欲界系五見及無明。餘欲界系結縛使煩惱纏。是名欲流。雲何有流。謂除色無色界系五見及無明。餘色無色界系結縛使煩惱纏。是名有流。雲何見流。謂五見。是名見流。雲何無明流。謂愚三界暗無知。如流軛亦如是。

　　雲何欲取。謂除欲界系五見。餘欲界系結縛使煩惱纏。是名欲取。雲何見取。謂四見。除一見。謂身見邊見邪見取見見。是名見取。雲何戒取。謂一見。除四見。謂取戒見。彼復雲何。謂若人邪取戒相。以為清凈。即是解脫。起見起忍。是名戒取。雲何我取。謂除色無色界系五見。餘色無色界系結縛使煩惱纏。是名我取。雲何過去法。謂過去五陰。雲何未來法。謂未來五陰。雲何現在法。謂現在五陰。雲何非過去未來現在法。謂無為法。

　　雲何欲界系法。謂欲界系五陰。雲何色界系法。謂色界系五陰。雲何無色界系法。謂無色界系四陰。雲何不系法。謂無漏五陰及無為。雲何善因法。謂善有為法。及善法報。雲何不善因法。謂欲界系穢污法。及不善法報。雲何無記因法。謂無記有為法。及不善法。雲何非善因非不善因非無記因法。謂無為法。

　　雲何有緣緣法。謂意識相應心心法緣。雲何無緣緣法。謂五識相應。若意識相應色無為心不相應行緣。雲何有緣緣無緣緣法。謂若意識相應心心法緣。色無為心不相應行緣。雲何非有緣緣非無緣緣法。謂色無為心不相應行(四法竟)。

　　雲何五陰五盛陰。謂廣說如前分別七事品。雲何地獄趣。謂地獄眾生。若一性一種類一身自分。得處得事得入。若地獄眾生。生彼處不隱沒無記色受想行識。是名地獄趣。畜生餓鬼趣亦如是。雲何天趣人趣。謂若天若人。一性一種類一身自分。得處得事得入。若天若人。生彼此處不隱沒無記色受想行識。是名人天趣。

　　雲何見苦斷煩惱身。謂煩惱身。若隨信行隨法行人苦無間忍等斷。彼雲何斷。謂見苦斷二十八使。彼相應煩惱身。雲何見集斷煩惱身。謂煩惱身。若隨信行隨法行人集無間忍等斷。彼雲何斷。謂見集斷十九使彼相應煩惱身。雲何見滅斷煩惱身。謂煩惱身。若隨信行隨法行人滅無間忍等斷。彼雲何斷。謂見滅斷十九使。彼相應煩惱身。雲何見道斷煩惱身。謂煩惱身。若隨信行隨法行人道無間忍等斷。彼雲何斷。謂見道斷二十二使。彼相應煩惱身。雲何修斷煩惱身。謂煩惱身。若學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使彼相應煩惱身。雲何色法。謂一切四大。及四大所造。雲何心法。謂六識身眼識身。乃至意識身。雲何心法法。謂若法心相應。彼復雲何謂受想思觸憶欲解脫念定慧信精進覺觀。乃至煩惱結纏。如前五法品廣說。雲何心不相應行。謂若法心不相應。彼復雲何。謂諸得。乃至名句味身。如前五法品廣說。雲何無為法。謂三無為。虛空數滅非數滅(五法竟)。

　　雲何地界。謂堅相。雲何水界。謂濕相。雲何火界。謂熱相。雲何風界。謂輕動相。雲何虛空界。謂空邊色。雲何識界。謂五識身。及有漏意識。雲何見苦斷法。謂隨信行隨法行人苦無間忍等斷。廣說如前分別諸入品。集滅道修亦如是。雲何不斷法。謂無漏法(六法竟)。

　　雲何欲貪使。謂如欲貪說。雲何嗔恚使。謂惱害眾生。雲何有愛使。謂色無色愛。雲何慢使。謂慢心高下受。雲何無明使。謂愚三界暗無知。雲何見使。謂五邪見。雲何疑使謂惑諦不瞭。雲何初識住。謂有色眾生種種身種種想。謂人及天。是名初識住處。雲何初次第相續數。謂初識住彼相應不相應。若色受想行識。是名初識住。有色眾生種種身一種想。謂梵天身。彼初所轉。是名第二識住處。雲何第二次第相續數。謂第二識住。彼相應不相應。若色受想行識。是名第二識住。有色眾生一種身種種想。謂光音天。是名第三識住處。乃至是名第三識住。廣說如上。有色眾生一種身一種想。謂遍凈天。是名第四識住處。乃至是名第四識住。廣說如上。無色眾生。離一切色想離閡想閡想究竟無種種想。思惟無邊空處。住無邊空入處。謂空入處天。是名第五識住。雲何第五次第相續數。謂第五識住彼相應。若受想行識。是名第五識住。無色眾生。已離一切虛空入處。無量識住。無量識入處。謂識入處天。是名第六識住。乃至是名第六識住。廣說如上。無色眾生。已離一切識入處。無所有住無所有入處。謂無所有入處天。是名第七識住。乃至是名第七識住。廣說如上。

　　雲何念覺支。謂賢聖弟子。於苦思惟苦。於集思惟集。於滅思惟滅。於道思惟道。無漏意思惟相應。若念隨念。念不忘失不散忘。常不廢忘。是名念覺支。雲何擇法覺支。謂賢聖弟子。於苦思惟苦。於集思惟集。於滅思惟滅。於道思惟道。無漏意思惟相應。於法簡擇選擇。擇相等擇相。決定相。慧覺聰明。慧行觀察。是名擇法覺支。雲何精進覺支。謂賢聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏意思惟相應。若欲精進方便出要。勇健心攝受。捷疾無間。是名精進覺支。雲何喜覺支。謂賢聖弟子。乃至無漏意思惟相應。若心歡喜踴躍。增上歡喜。決定心樂。所堪能喜所喜。是名喜覺支。雲何猗覺支。謂賢聖弟子。乃至無漏意思惟相應。若身猗心猗。樂猗所猗。是名猗覺支。雲何定覺支。謂賢聖弟子。乃至無漏意思惟相應。若心住等住。樂住所住。不散不亂。攝受一心。是名定覺支。雲何舍覺支。謂賢聖弟子。於苦思惟苦。於集思惟集。於滅思惟滅。於道思惟道。無漏意思惟相應。若心平等。等攝受心。無受用住。是名舍覺支(七法竟)。

　　雲何初解脫處。謂內有色想外觀色。是名初解脫處。雲何初次第相續數次第正受。謂初解脫處。若入正受善色受想行識是名初解脫處。內無色想外觀色。是名第二解脫處。雲何第二次第相續數次第正受。謂第二解脫處。若入正受善色受想行識。是名第二解脫處。凈解脫處身證住。是名第三解脫處。乃至第三次第正受。廣說如上。離一切色想離閡想閡想。究竟思惟無邊空處。入無邊空處。是名第四解脫處。雲何第四次第相續數次第正受。謂第四解脫處。若入正受。若善受想行識。是名第四解脫處。離一切空入處。入無邊識處。是名第五解脫處。乃至第五次第正受。廣說如上。無所有處非想非非想處。乃至第七正受。廣說如上。是名第七解脫處。離一切非想非非想處想受滅身證住。是名第八解脫處。雲何第八次第相續數次第正受。謂第八解脫處。若入正受。若解脫得脫若法想。微因想。微次第想。不相續。不成就。是名第八解脫處。

　　雲何初勝處。謂內有色想。外觀少色。若好色。若惡色。謂彼勝處生觀想。是名初勝處入。雲何初勝處次第相續數次第正受。謂初勝處。若入正受。善色受想行識。是名初勝處入。內有色想。外觀多色。若好色。若惡色。謂彼勝處生觀想。是名第二勝處入。乃至第二正受。廣說如上。乃至第七勝處正受。廣說如上。是名第七勝處入。內無色想。外觀色白。白色白觀白光。譬如優私多羅華色成就如婆羅奈衣白白色白觀白光。如是比丘。內無色想。外觀色白。白色白觀白光。謂彼勝處生觀想。是名第八勝處入。雲何第八次第相續數次第正受。謂第八勝處若入正受。善色受想行識。是名第八勝處入。

　　雲何正見。謂賢聖弟子。於苦思惟苦。於集思惟集。於滅思惟滅。於道思惟道。無漏意思惟相應。於法簡擇選擇擇相等擇相。決定相。慧覺聰明。慧行觀察。是名正見。雲何正思惟。謂賢聖弟子。乃至於道思惟道。無漏意思惟相應。若心覺隨覺色覺增上色覺。覺數覺。覺思惟。等思惟。是名正思惟。雲何正語。謂賢聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏意思惟相應。除邪命口四過。餘口惡行。無漏數滅。不作不為收攝律儀等護自防。不作惡行。不作過罪。堅固堤塘住。堅固不犯住。是名正語。雲何正業。謂賢聖弟子。乃至於道思惟道。無漏意思惟相應。除邪命身三惡。餘身惡行。無漏數滅。不作不為。乃至堅固不犯住。如前正語說。是名正業。雲何正命。謂賢聖弟子。乃至於道思惟道。無漏意思惟相應。如前所除。邪命身口惡。無漏數滅。不作不為。如上廣說。是名正命。雲何正方便說。謂賢聖弟子。乃至於道思惟道。無漏意思惟相應。廣說如精進覺支。是名正方便。正命廣說如念覺支。是名正念。雲何正定。謂賢聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏意思惟相應。廣說如正定覺支(八法竟)。

　　雲何貪欲結。謂三界貪。雲何嗔恚結。謂惱害眾生。雲何慢結。謂七慢。雲何無明結。謂愚三界暗無知。雲何見結。謂三見。身見邊見邪見。雲何他取結。謂二見見取戒取。雲何疑結。謂惑諦不瞭。雲何嫉結。謂心妒增廣。雲何慳結。謂心攝受堅著。

　　雲何初眾生居處。謂有色眾生。種種身。種種想。謂天及人。是名初眾生居處。是名初次第相續數。雲何名眾生居處。謂眾生於中止住。於中受生入。是名眾生住處。雲何第二第三第四眾生居處。謂如識住處廣說。雲何第五眾生居處。謂有色眾生無想。所謂無想天。是名第五眾生居處。第五次第相續數。如上廣說。雲何第六眾生居處。謂無色眾生。離一切色想離閡想閡想。究竟乃至第八眾生居處。廣說如後三識住處。雲何第九眾生居處。謂無色眾生。離一切無所有處。入非想非非想處住。所謂非想非非想天。是名第九眾生居處。次第相續數。如上廣說。是名九眾生居處(九法竟)。

　　雲何初一切入處。謂地一切入。一相生。上下諸方。無二無量。是名初一切入處。雲何初次第相續數次第正受。謂初一切入處。若入正受善色受想行識。是名地一切入處。如地一切入。水火風青黃赤白一切入處亦如是。空一切入處。識一切入處。一相生上下諸方無二無量。是名十一切入處。雲何十一切入次第相續數次第正受。謂十一切入處。若入正受善色受想行識。是名十一切入處。

　　無學正見。乃至無學正定。如道支說。雲何無學正解脫。謂賢聖弟子。乃至於道思惟道。無學意思惟相應。若心已解脫當解脫。雲何無學解脫正知見。謂盡智無生智(十法竟)。

　　雲何有漏色。謂若色有漏從取生。謂此色過去未來現在。起欲今起當起。若恚若癡。一一心數。起諸煩惱。今起當起。是名有漏色。乃至有漏識亦如是。

　　雲何無漏色。謂若色無漏。不從取生。謂此色過去未來現在。若欲應生不生。若恚若癡。及餘心數煩惱。應生不生。是名無漏色。如是乃至無漏識亦如是。

　　雲何無為法。謂三無為。虛空數滅非數滅(十一法竟)。

　　雲何十二入十八界。謂如前分別七事品廣說(十二法十八法竟)。

　　雲何眼根。謂如眼入。如是乃至身根如身入。雲何女根。謂身根少分。男根亦如是。

　　雲何命根。謂三界中命。雲何意根。謂若心意識。彼復雲何。謂六識身。所謂眼識。乃至意識。樂根苦根喜根憂根舍根。如前分別七事品廣說。

　　雲何信根。謂依出要寂靜。生信善法。增上信正思惟種種行種種作種種思惟心清凈。是名信根。

　　雲何精進根。謂出要寂靜生於善法。若欲精進方便。勇猛攝心。常不懈息。是名精進根。

　　雲何念根。謂出要寂靜生於善法。若念隨念。是名念根。

　　雲何定根。謂出要寂靜。生於善法。若心離亂。善住等住。是名定根。

　　雲何慧根。謂出要寂靜。生於善法。擇法照察。決斷審瞭。是名慧根。

　　雲何未知當知根。所謂超升離生人。若學慧根。謂彼根隨信行隨法行未無間等四聖諦。而無間等生。是名未知當知根。

　　雲何已知根。所謂見諦人無間等。若學慧根。謂彼根信解脫。見到身證。已無間等四聖諦。增上無間生。是名已知根。

　　雲何無知根所謂阿羅漢。盡諸漏結。若無學慧根。謂彼根慧解脫俱解脫。現法樂住。增上無間生。是名無知根(二十二法竟)。

　　雲何九十八使。謂三十六使欲界系。三十一使色界系。三十一使無色界系(九十八法竟)。

　　眾事分阿毗曇論卷第五

　　　　眾事分阿毗曇論卷第六

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　分別攝品第六之三

　　爾焰法。識法。通爾焰法。緣法。增上法。十八界。十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。色法。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識識。欲色二界一切。遍使使。及修斷使使。非色法。八界二入四陰攝。十智知。一識識。一切使使。

　　可見法。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識識。欲色二界一切。遍使使。及修斷使使。不可見法。十七界十一入五陰攝。十智知。五識識。一切使使。

　　有對法。十界十入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。六識識。欲色二界一切。遍使使。及修斷使使。無對法。八界二入五陰攝。十智知。一識識。一切使使。

　　有漏法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。無漏法三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。

　　有為法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。無為法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使有諍法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。無諍法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。如有諍法。無諍法世間法出世間法入法不入法染污法不染污法依傢法依出要法亦如是。心法。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非心法。十一界十一入四陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　心法法。一界一入三陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非心法法。十八界十二入三陰攝。十智知。六識識。一切使使。如心法法。非心法法。心相應法心不相應法亦如是。心共有法十一界十一入四陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非心共有法。十八界十二入三陰攝。十智知。六識識。一切使使。心隨轉法。一界一入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非心隨轉法。十八界十二入三陰攝。十智知。六識識。一切使使。心因法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非心因法。十三界十二入五陰攝。十智知。六識識。三界一切遍使使。及修斷使使。心次第法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非心次第法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使緣心法。三界二入四陰攝。九智知。除滅知。一識識。有為緣使使。非緣心法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。心增上法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。一切使使。非心增上法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。心果法。十八界十二入五陰攝。十智知六識識。一切使使。非心果法。一界一入陰所不攝。一智知。謂等智。一識識。使所不使。心報法。十七界十一入五陰攝。八智知。除滅道智。五識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非心報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　業法。三界三入二陰攝。九智知。除滅智。三識識。謂眼耳及意一切使使。非業法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。業相應法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非業相應法。十一界十一入二陰攝。十智知。六識識。一切使使。業共有法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使非業共有法。十一界十一入二陰攝。十智知。六識識。一切使使。業隨轉法。八界二入五陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非業隨轉法。十一界十一入二陰攝。十智知。六識識。一切使使。業因法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非業因法。十一界十一入二陰攝。十智知。六識識。三界一切遍使使。及修斷使使。業次第法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非業次第法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。緣業法。五界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。有為緣使使。非緣業法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。業增上法。十八界十二入五陰攝。九智知除滅智。六識識。一切使使。非業增上法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。業果法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。非業果法。一界一入陰所不攝。一智知。謂等智。一識識。使所不使。業報法。十七界十一入五陰攝。八智知。除滅道智。五識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非業報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　有法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。非有法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。有相應法。八界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。非有相應法。十三界十二入五陰攝。十智知。六識識。有漏緣使使。有共有法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非有共有法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。有隨轉有因法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。非有隨轉非有因法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。有次第法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非有次第法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。緣有法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。有漏緣使使。非緣有法。十三界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。有增上法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非有增上法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。有果法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智六識識。一切使使。非有果法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。有報法。十七界十一入五陰攝。八智知。除滅道智。五識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非有報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　智所知法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。非智所知法。界入及陰所不攝。智所不知。識所不識。使所不使。

　　斷知所斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。非斷知所斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。

　　修法。十界四入五陰攝。九智知。除滅智。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非修法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智。六識識。一切使使。

　　智證法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。非智證法。界入及陰所不攝。智所不知。識所不識。使所不使。

　　得證法。十二界六入五陰攝。十智知。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非得證法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。習法。十界四入五陰攝。九智知。除滅智。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非習法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智。六識識。一切使使。

　　有罪法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。一切使使。無罪法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。三界一切遍使使。及修斷使使如有罪法。無罪法黑法白法退法不退法隱沒法不隱沒法亦如是。

　　記法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。欲界一切使使。色無色界一切遍使使。及修斷使使。無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切遍使使。

　　已起法十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。不起法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。如已起法。不起法今起法非今起法。已滅法非已滅法今滅法非今滅法亦如是。

　　緣起法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非緣起法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。如緣起法。非緣起法緣生法非緣生法因法非因法有因法非有因法因起法非因起法亦如是。

　　因相應法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非因相應法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知他心智。六識識。有漏緣使使。

　　結法。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。除無漏緣獨無明。餘一切使使。非結法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。生結法。十八界十二入五陰攝。八智知除滅道智。六識識。一切使使。非生結法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。

　　取法。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。非取法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。

　　受法。九界九入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。五識識。欲色二界一切。遍使使。及修斷使使。非受法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　取生法。十八界十二入五陰攝。八智知除滅道智。六識識。一切使使。非取生法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。煩惱法。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。非煩惱法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。穢污法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。一切使使。不穢污法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。有穢污法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。非有穢污法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。

　　纏法。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。非纏法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。纏住法。八界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。非纏住法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。有漏緣使使。纏生法。廣說如有漏法。非纏生法。廣說如無漏法。有緣法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。無緣法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知他心智。六識識。有漏緣使使。有覺法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。欲色二界一切使使。非有覺法。十三界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。如有覺法。非有覺法有觀法非有觀法亦如是。可樂法。三界二入三陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。除欲界無漏緣疑相應無明餘欲界一切使使。非可樂法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　受用法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非受用法。十一界十一入二陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　有事有緣法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。無事無緣法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。

　　有上法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。無上法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。遠法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。近法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。如遠法。近法有量法無量法亦如是。

　　見法。二界二入二陰攝。九智知。除滅智。一識識。有漏緣使使。及無漏緣見。彼相應無明。非見法。十七界十一入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。見處法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。非見處法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。見相應法。三界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。有漏緣使使。及無漏緣見。彼相應無明。非見相應法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。除無漏緣見。餘一切使使。

　　凡夫法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。三界一切使使。非凡夫法。十一界十入五陰攝。十智知。四識識。三界一切遍使使。及修斷使使。凡夫共法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。三界一切使使。非凡夫共法。十一界十入五陰攝。十智知。四識識。三界一切遍使使。及修斷使使。

　　定法。五界四入五陰攝。九智知。除滅智。三識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。非定法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智。六識識。一切使使。

　　惱法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。一切使使。非惱法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。三界一切遍使使。及修斷使使。

　　根法。十三界七入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非根法。六界六入三陰攝。十智知。六識識。一切使使。聖諦攝法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。非聖諦攝法。一界一入陰所不攝。一智知。謂等智。一識識。使所不使。

　　共有法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非共有法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。相應法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非相應法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知他心智。六識識。有漏緣使使。

　　果法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。非果法。一界一入陰所不攝。一智知。謂等智。一識識。使所不使。有果法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非有果法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。報法。十七界十一入五陰攝。八智知。除滅道智。五識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。有報法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。欲界一切使使。色無色界一切遍使使。及修斷使使。非有報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切。遍使使。及修斷使使。因緣法。廣說如智所知法。非因緣法。廣說如非智所知法。有因緣法。廣說如有果法。非有因緣法。廣說如非有果法。

　　出法。五界四入五陰攝。十智知。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非出法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。有出法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非有出法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。

　　相續法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非相續法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。如相續法。非相續法有相續法非有相續法亦如是(二法竟)。善法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。不善法。十界四入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。三識識。欲界一切使使。無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切。遍使使。及修斷使使。學法。三界二入五陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使。無學法亦如是。非學非無學法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智。六識識。一切使使。

　　見斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷一切使使。修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切使使。及一切遍使使。不斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。見斷因法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。修斷因法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切使使。及一切遍使使。不斷因法。三界二入五陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使。

　　可見有對法。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識識。欲色二界一切。遍使使。及修斷使使。不可見有對法。九界九入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。五識識。欲色二界一切。遍使使。及修斷使使。不可見無對法。八界二入五陰攝。十智知一識識。一切使使。

　　報法。十七界十一入五陰攝。八智知。除滅道智。五識識。三界一切遍使使。及修斷使使。非報法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。欲界一切使使。色無色界一切遍使使。及修斷使使。非報非非報法。十八界十二入五陰攝十智知。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切。遍使使。及修斷使使。

　　下法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。一切使使。中法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。三界一切遍使使。及修斷使使。上法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。

　　小法。及大法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。

　　無量法。意樂法。非意樂法。非意樂非不意樂法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　樂俱法。八界二入三陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。除欲界無漏緣疑彼相應無明。餘欲界一切使使。苦俱法。八界二入三陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切使使。不苦不樂俱法。八界二入三陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。俱起法。俱住法。俱滅法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非俱起法。非俱住法。非俱滅法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。心俱起法。十一界十一入四陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。心俱住法。一界一入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。心俱滅法。十界十入四陰攝。九智知。除滅智。五識識。一切使使。非心俱起法。非心俱住法。非心俱滅法。十八界十二入三陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　欲界十界四入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。三識識。欲界有漏緣使使。如欲界。嗔恚界亦如是。害界。五界。四入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。三識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。

　　出要界。十界四入五陰攝。十智知。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。無嗔界。無害界。十界四入五陰攝。九智知。除滅智。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。

　　欲界十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一切使使。色界。十四界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。四識識。色界。一切使使。無色界。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界。一切使使。

　　欲界色界。是名色界者。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。欲色二界一切使使。四無色。是名無色界者。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切使使。數滅及非數滅。是名滅界者。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。一切色法。是名色界者。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。除數滅及非數滅。餘一切非色法。是名無色界者。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。數滅及非數滅。是名滅界者。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。欲有。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一切使使。色有。十四界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。四識識。色界一切使使。無色有。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切使使。

　　欲漏。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切使使。有漏。一界一入一陰攝。七智知。除法智及滅道智。一識識。色無色界一切使使。無明漏。一界一入一陰攝八智知。除滅道智。一識識。除無漏緣無明。餘一切使使。

　　眾事分阿毗曇論卷第六

　　　　眾事分阿毗曇論卷第七

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　分別攝品第六之四

　　三世及三世說事。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。欲界苦苦。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一切使使。色界變苦苦。十四界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。四識識。色界一切使使。無色界行苦苦。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切使使。復次苦受苦苦。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切使使。樂受變苦苦。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。除欲界無漏緣疑及彼相應無明。餘欲界一切使使。不苦不樂受行苦苦。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。

　　有覺有觀法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。欲色二界一切使使。無覺有觀法。三界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。欲色二界一切使使。無覺無觀法。十三界十二入五陰攝。十智知。六識識。色無色界一切使使。欲界有漏緣使使。有覺有觀地。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。欲色二界一切使使。無覺有觀地。三界二入五陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切遍使使。及修斷使使。無覺無觀地。十一界十入五陰攝。九智知。除滅智。四識識。色無色界一切使使。身業。二界二入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。二識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。如身業。口業亦如是。意業。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。

　　善業。三界二入二陰攝。九智知。除滅智。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。不善業。三界三入二陰攝。七智知。除比智及滅道智。三識識。欲界一切使使。無記業。三界三入二陰攝。八智知。除滅道智。三識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切遍使使。及修斷使使。學業。一界一入二陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使如學業。無學業亦如是。非學非無學業。三界三入二陰攝。八智知除滅道智。三識識。一切使使。

　　見斷業。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷一切使使。修斷業。三界三入二陰攝。八智知。除滅道智。三識識。修斷一切使使。及一切遍使使。不斷業。一界一入二陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使。

　　現法受業。生受業。後受業。三界三入二陰攝。八智知。除滅道智。三識識。欲界一切使使。色無色界一切遍使使。及修斷使使。

　　樂受業。三界三入二陰攝。八智知。除滅道智。三識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。苦受業。三界三入二陰攝。七智知。除比智及滅道智。三識識。欲界一切使使。不苦不樂受業。一界一入二陰攝。七智知。除法智及滅道智。一識識。色無色界一切遍使使。及修斷使使(三法竟)。

　　身念處。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。受念處。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。心念處。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。法念處。一界一入二陰攝。十智知。一識識。一切使使。復次身增上。彼道生善有漏及無漏。受心法增上。彼道生善有漏及無漏。四正勤。四神足。三界二入五陰攝。九智知。除滅智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。禪。三界二入五陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切遍使使。及修斷使使。苦諦十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。如苦諦。集諦亦如是。滅體。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。道諦。三界二入五陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使。

　　慈悲喜舍。三界二入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。一識識。色界一切遍使使。及修斷使使。

　　空八處。識入處。無所有入處。三界二入四陰攝。七智知。除法智知他心智滅智。一識識。無色界一切使使。非想非非想入處。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切使使。

　　四聖種。三界二入五陰攝。九智知。除滅智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。

　　有為沙門果。三界二入五陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使。無為沙門果。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。

　　法智。一界一入一陰攝。六智知。除比智及苦集滅智。一識識。使所不使。比智。一界一入一陰攝。六智知。除法智及苦集滅智。一識識。使所不使。知他心智。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切遍使使。及修斷使使。等智。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。除見無漏緣。餘一切使使。餘智。一界一入一陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使。

　　義辯及應辯。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。法辯及辭辯。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。

　　因緣。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。次第緣。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。所緣緣。及增上緣。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。

　　摶食。三界三入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。四識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。觸食及意思食。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。識食。七界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。

　　欲流。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切使使。有流。一界一入一陰攝。七智知。除法智及滅道智。一識識。色無色界一切使使。見流。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷有漏緣使使。除見相應無漏緣。無明無明流。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。除無漏緣無明。餘一切使使。如流。軛亦如是。

　　欲取。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切使使。見取。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷有漏緣使使。除見相應無漏緣無明。戒取。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見苦斷一切使使。見集斷一切遍使使。乃至見道斷有漏緣使使。我取廣說如有流。

　　過去法。未來法。現在法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。非過去未來現在法。一界一入一陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。欲界系法。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一切使使。色界系法。十四界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。四識識。色界一切使使。無色界系法。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切使使。不系法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識護。使所不使。

　　善因法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。三界一切遍使使。及修斷使使。不善因法。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一切使使。無記因法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。非善因非不善因非無記因法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。

　　有緣緣法。三界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。有為緣使使。無緣緣法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。有緣緣無緣緣法。三界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。非有緣緣非無緣緣法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知他心智。六識識。有漏緣使使(四法竟)。

　　色陰。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。受陰想陰行陰。一界一入三陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。識陰。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。色盛陰。十一界十一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。受盛陰想盛陰行盛陰。一界一入三陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。識盛陰。七界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。地獄趣。畜生餓鬼。及人趣。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一切使使。天趣。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。三界一切使使。

　　見苦斷煩惱身。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見苦斷一切使使。及見集斷一切遍使使。見集斷煩惱身。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見集斷一切使使。及見苦斷一切遍使使。見滅斷煩惱身。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見滅斷有漏緣使使。及一切遍使使。見道斷煩惱身。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見道斷有漏緣使使。及一切遍使使。修斷煩惱身。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。修斷一切使使。及一切遍使使。

　　色法如色陰。心法如識陰。心法法。一界一入三陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。心不相應行。一界一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。一識識。有漏緣使使。無為法廣說如果非果法(五法竟)。

　　地界。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。如地界。水界火界風界虛空界亦如是。

　　識界。七界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。

　　見苦斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見苦斷一切使使。及見集斷一切遍使使。見集斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見集斷一切使使。及見苦斷一切遍使使。見滅斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見道斷一切使使。及一切遍使使。見道斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見道斷一切使使。及一切遍使使。修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切使使。及一切遍使使。不斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使(六法竟)。

　　貪欲使。及嗔恚使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界有漏緣使使。有愛使。一界一入一陰攝。七智知。除法智及滅道智。一識識。色無色界有漏緣使使。慢使。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。三界有漏緣使使。無明使。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。除無漏緣無明。餘一切使使。見使。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷有漏緣使使。及見相應無漏緣無明。疑使。一界一入。一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷有漏緣使使。及疑相應無漏緣無明。

　　初識住處。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一切使使。第二識住處。十四界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。四識識。色界一切使使。第三第四識住處。十一界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。一識識。色界一切使使。第五第六第七識住處。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切使使。

　　七覺支品。一界一入二陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使(七法竟)。

　　初解脫處。及第二第三解脫處。三界二入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。一識識。色界一切遍使使。及修斷使使。空入處解脫。識入處解脫。無所有入處解脫。三界二入四陰攝。七智知。除法智知他心智及滅智。一識識。無色界一切遍使使。及修斷使使。非想非非想入處解脫。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切遍使使。及修斷使使。想受滅入處解脫。一界一入一陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切遍使使。及修斷使使。八勝處入。及八一切入處。三界二入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。一識識。色界一切遍使使。及修斷使使。

　　道支中正語正業正命。一界一入一陰攝。六智知。除知他心智及苦集滅智。一識識。使所不使。諸餘道支。一界一入一陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使(八法竟)。

　　貪欲結。及慢結。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。三界有漏緣使使。嗔恚結。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界有漏緣使使。無明結。如無明使。見結。如見使。他取結。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷有漏緣使使。疑結。一界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷有漏緣使使。及疑相應無漏緣無明。慳嫉二結。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。初眾生居處。如初識住處。第二眾生居處。如第二識住處。第三第四第五眾生居處。如第三第四識住處。餘眾生居處。如餘識住處(九法竟)。

　　空一切入處。及識一切入處。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界。一切遍使使。及修斷使使。

　　無學法中正語正業正命。一界一入一陰攝。六智知。除知他心智及苦集滅智。一識識。使所不使。餘無學法。如餘道支(十法竟)。

　　有漏色。十一界十一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。有漏受想行。一界一入三陰攝。八智知。除滅道智。一識識。一切使使。有漏識。如識界。無漏色。一界一入一陰攝。六智知。除知他心智及苦集滅智。一識識。使所不使。無漏受想行。一界一入三陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使。無漏識。二界一入一陰攝。七智知。除苦集智及滅智。一識識。使所不使。無為法廣說如果非果法(十一法竟)。

　　眼入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。如眼入。耳入鼻入舌入身入眼界耳界鼻界舌界。身界眼根耳根鼻根舌根身根亦如是。

　　色入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。如色入。聲入觸入色界聲界觸界亦如是。

　　香入。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。二識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。如香入味入。香界味界亦如是。

　　意入。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。如意入。意界意根亦如是。

　　法入一界。一入四陰攝十智知。一識識。一切使使。如法入。法界亦如是(十二法竟)。

　　眼識界。二界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。如眼識界。耳識界身識界亦如是。

　　鼻識界。二界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。如鼻識界。舌識界亦如是。

　　意識界。二界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使(十八法竟)。

　　女根。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。如女根。男根亦如是。

　　命根。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。樂根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。欲界一切遍使使。及修斷使使。苦根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。喜根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。除欲界無漏緣疑及彼相應無明。餘欲界一切使使。憂根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切使使。舍根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。信根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。如信根。精進根念根定根慧根亦如是。

　　未知當知根。三界二入三陰攝。七智知。除苦集滅智。一識識。使所不使。如未知當知根。已知根無知根亦如是(二十二法竟)。

　　欲界系見苦斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界系見苦斷一切使使。及見集斷一切遍使使。欲界系見集斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界系見集斷一切使使。及見苦斷一切遍使使。欲界系見滅斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。除欲界系見滅斷無漏緣不共無明。餘欲界系見滅斷一切使使。及一切遍使使。欲界系見道斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。除欲界系見道斷無漏緣不共無明。餘欲界系見道斷一切使使。及一切遍使使。欲界系修斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界系修斷一切使使。及一切遍使使。如欲界系。色界系無色界系亦如是。色界差別者。除法智。無色界差別者。六智知。除法智知他心智滅道智。餘如上說(九十八使竟)。

　　　　眾事分阿毗曇論卷第七

　　　　眾事分阿毗曇論卷第八

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩薩提耶舍譯

　　千問論品第七之一

　　戒凈果通種斷如意足念諦。

　　戒者。謂優婆塞五戒。問雲何五。答謂。優婆塞受盡形壽不殺生。是優婆塞學跡。盡形壽。不偷盜。不邪淫。不妄語。不飲酒。是優婆塞學跡。問此優婆塞五戒。幾色幾非色。幾可見幾不可見。幾有對幾無對。幾有漏幾無漏。幾有為幾無為。幾有報幾無報。幾因緣生世所攝。幾非因緣生非世所攝。幾色攝幾名攝。幾內入攝幾外入攝。幾智知幾非智知。幾斷知知幾非斷知知。幾斷幾不斷。幾應修幾不應修。幾穢污幾不穢污。幾果幾非果。幾有果幾非有果。幾果亦有果。幾非果亦非有果。幾受幾不受。幾四大造幾非四大造。幾有上幾無上。幾是有幾非是有。幾因相應幾因不相應。

　　有六處善攝。謂善色。善受想行識及數滅。問為善處攝五戒為五戒攝善處。有五處不善攝。謂不善色。不善受想行識。問為不善處攝五戒。為五戒攝不善處。

　　有七處無記攝。謂無記色無記受想行識及虛空非數滅。問為無記處攝五戒為五戒攝無記處。

　　有三處漏攝。謂欲漏。有漏。無明漏。問為漏處攝五戒。為五戒攝漏處。

　　有五處有漏攝。謂有漏色。有漏受想行識。問為有漏處攝五戒。為五戒攝有漏處。

　　有六處無漏攝。謂無漏色。無漏受想行識及數滅。問為無漏處攝五戒。為五戒攝無漏處。

　　問此五戒。幾過去。幾未來。幾現在。幾非過去非未來非現在。幾善。幾不善。幾無記。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。幾學。幾無學。幾非學非無學。幾見諦斷。幾修斷。幾不斷。幾心。幾心法。幾非心。幾非心法。幾心相應。幾惟心。幾心隨轉非受相應。幾受相應非心隨轉。幾心隨轉。亦受相應。幾非心隨轉亦非受相應。幾心隨轉非想行相應。幾想行相應非心隨轉。幾心隨轉亦想行相應。幾非心隨轉。亦非想行相應幾覺隨轉非觀相應。幾觀相應非覺隨轉。幾覺隨轉亦觀相應。幾非覺。隨轉亦非觀相應。幾見非見處。幾見處非見。幾見亦見處。幾非見亦非見處。幾身見因非身見。幾身見非身見因。幾身見因亦身見。幾非身見因亦非身見。幾業非業報。幾業報非業。幾業亦業報。幾非業亦非業報。幾業非業隨轉。幾業隨轉非業。幾業亦業隨轉。幾非業亦非業隨轉。幾造色色非可見色。幾可見色非造色色。幾造色色亦可見色。幾非造色色亦非可見色。幾造色色非有對色。幾有對色非造色色。幾造色色亦有對色。幾非造色亦非有對色。幾甚深難瞭。幾難瞭甚深。

　　幾善非善因。幾善因非善。幾善亦善因。幾非善亦非善因。幾不善非不善因。幾不善因非不善。幾不善亦不善因。幾非不善亦非不善因。幾無記非無記因。幾無記因非無記。幾無記亦無記因。幾非無記亦非無記因。幾因緣緣非有因。幾有因非因緣緣。幾因緣緣亦有因。幾非因緣緣亦非有因。幾次第緣緣非次第。幾次第非次第緣緣。幾次第緣緣亦次第幾非次第緣緣亦非次第。幾緣緣緣非有緣。幾有緣非緣緣緣。幾緣緣緣亦有緣。幾非緣緣緣亦非有緣。幾增上緣緣非增上。幾增上非增上緣緣。幾增上亦增上緣緣。幾非增上緣緣亦非增上。幾流非隨流。幾隨流非流。幾流亦隨流。幾非流亦非隨流。如是一切修多羅廣問。

　　問此優婆塞五戒。幾色幾非色者。今當答。謂一切是色。一不可見。四分別。謂四作可見無作不可見。彼一切作有對無作無對。一切是有漏。一切是有為。一切是有報。一切從因緣生世所攝。一切是色所攝。一切是外入所攝。一切是智知。一切是斷知知。一切是斷一切是應修。一切不穢污。一切是果亦有果。一切是不受。一切是四大造。一切是有上。一切是有。一切因不相應。

　　善一處少分攝五戒。五戒亦攝善一處少分。不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。有漏一處少分攝五戒。五戒亦攝有漏一處少分。無漏處所不攝。一切或過去或未來或現在。一切是善。一切是欲界系。一切是非學非無學。一切是修斷。一切是非心非心法非心相應。一切是非心隨轉非受相應。一切是非心隨轉非想行相應。一切是非學隨轉非觀相應。一切是見處非見。一切非身見因身見亦非彼因。一切是業非業報。一切是業非業隨轉。一是造色色非可見色。四分別。謂四若作是造色色可見色。若無作是造色色非可見色。一切若作是造色色有對色。若無作是造色色非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣亦有因。一切非次第亦非次第緣緣。一切是緣緣緣非有緣。一切是增上緣緣及有增上。一切是隨流非流。

　　凈者。謂四不壞凈。問雲何四。答謂佛不壞凈法不壞凈。僧不壞凈。聖戒不壞凈。

　　問此四不壞凈。幾色幾非色。答一是色。三非色。一切不可見。一切是無對。一切是無漏。一切是有為一切是無報。一切從因緣生世所攝。一是色所攝。三是名所攝。一切是外入所攝。一切是智知。一切非斷知知。一切是不斷。一切是應修。一切不穢污。一切是果及有果。一切是不受。一是四大造。三非四大造。一切是有上。一切是非有。一因不相應。三因相應。善二處少分攝四不壞凈。四不壞凈亦攝善二處少分不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。有漏處所不攝。無漏一處。及一處少分。攝四不壞凈。四不壞凈亦攝無漏一處及一處少分。一切或過去或未來或現在。一切是善。一切是不系。

　　問不壞凈。幾學幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。佛不壞凈。或學。或無學。雲何學。謂學意思惟相應佛不壞凈。雲何無學。謂無學意思惟相應佛不壞凈。如佛不壞凈。法僧不壞凈亦如是。

　　聖戒不壞凈。或學。或無學雲何學。謂學身口業。雲何無學。謂無學身口業。一切是不斷。一非心非心法非心相應。三心法心相應。一心隨轉非受相應。三心隨轉亦受相應。一心隨轉非想行相應。三心隨轉亦想行相應。除其自性。

　　問不壞凈。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別佛不壞凈。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應佛不壞凈。雲何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應佛不壞凈。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應佛不壞凈。如佛不壞凈。法僧不壞凈亦如是。

　　聖戒不壞凈。或覺隨轉非觀相應。或非覺隨轉亦非觀相應。雲何覺隨轉非觀相應。謂覺隨轉身口業。餘非覺隨轉亦非觀相應。一切非見亦非見處。一切非身見因身見亦非彼因。一是業非業報。三非業亦非業報。一是業亦業隨轉。三業隨轉非業。一是造色色非可見色。三非造色色亦非可見色。一是造色色非有對色。三非造色色亦非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣亦有因。

　　問不壞凈。幾次第非次第緣緣。答一非次第亦非次第緣緣。三分別。佛不壞凈。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起佛不壞凈。次第亦次第緣緣者。謂過去現在佛不壞凈非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起佛不壞凈。若餘未來佛不壞凈。如佛不壞凈。法僧不壞凈亦如是。

　　一是緣緣緣非有緣。二是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣。及有增上。一切非流亦非隨流。

　　果者。謂四沙門果。問雲何四。答謂須陀洹果。乃至阿羅漢果。

　　問此四沙門果。幾色。幾非色。答謂沙門果所攝身口業是色。餘非色。一切不可見。一切是無對。一切是無漏。

　　問沙門果。幾有為。幾無為。答一切應分別。謂須陀洹果。或有為。或無為。雲何有為。謂須陀洹果有為五陰。雲何無為。謂須陀洹果所攝數滅。如須陀洹果。乃至阿羅漢果亦如是。

　　一切是無報沙門果。若有為從因緣生世所攝。若無為非因緣生非世所攝。沙門果所攝身口業。是色所攝。餘是名所攝沙門果所攝心意識。是內入所攝。餘是外入所攝。一切是智知。一切非斷知知及不斷。若有為是應修。若無為是不應修。一切不穢污。若有為是果及有果。若無為是果非有果。一切是不受。沙門果所攝身口業。是四大造。餘非四大造。若有為是有上。若無為是無上。一切是非有。沙門果所攝身口業。及心不相應行。及數滅。因不相應。餘因相應。

　　善六處少分攝四沙門果。四沙門果亦攝善六處少分。不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。有漏處所不攝。無漏六處少分攝四沙門果。四沙門果亦攝無漏六處少分。若有為或過去或未來或現在。若無為非過去非未來非現在。一切是善。一切是不系。

　　問沙門果。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。謂須陀洹果。或學。或非學非無學。雲何學。謂須陀洹有為果。雲何非學非無學。謂須陀洹無為果。如須陀洹果。斯陀含果阿那含果亦如是。

　　阿羅漢果。或無學。或非學非無學。雲何無學。謂阿羅漢有為果。雲何非學非無學。謂阿羅漢無為果。一切是不斷。沙門果所攝身口業。心不相應行。及數滅。非心非心法非心相應。沙門果所攝受陰想陰。彼相應行陰。是心法心相應。心意識即心也。

　　問須陀洹果。幾心隨轉非受相應。答作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及數滅。如須陀洹果。乃至阿羅漢果亦如是。如受想行亦如是。除其自性。

　　問須陀洹果。幾覺隨轉非觀相應。答作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及數滅。如須陀洹果。斯陀含果亦如是。阿那含果。或覺隨轉非觀相應作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法。及數滅。如阿那含果。阿羅漢果亦如是。

　　須陀洹果所攝慧。是見非見處。餘非見亦非見處。如須陀洹果。斯陀含果阿那含果亦如是。

　　阿羅漢果。所攝盡智。無生智所不攝無漏慧。是見非見處。餘非見亦非見處。一切非身見因身見亦非彼因。沙門果所攝身口業。及思。是業非業報。餘非業亦非業報。

　　問須陀洹果。幾業非業隨轉。答作四句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及數滅。如須陀洹果。乃至阿羅漢果亦如是。沙門果所攝身口業。是造色色非可見色。餘非造色色亦非可見色。沙門果所攝身口業。是造色色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　沙門果。若有為是善亦善因。若無為是善非善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。沙門果。若有為是因緣緣及有因。若無為非因緣緣及非因。

　　問沙門果。幾次第非次第緣緣。答一切應分別。沙門果。若有為或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法。若餘未來心心法。及身口業心不相應行。及數滅。沙門果。若有為所攝身口業心不相應行。及數滅。是緣緣緣非有緣。餘者是緣緣緣亦有緣。沙門果。若有為是增上緣緣。及有增上。若無為是增上緣緣非有增上。一切非流亦非隨流。

　　通者。謂四通。問雲何四。答謂。有苦遲通。有苦速通。有樂遲通。有樂速通。雲何苦遲通。謂未來禪。中間禪。及三無色。若鈍根道。雲何苦速通。謂未來禪。中間禪。及三無色。若利根道。雲何樂遲通。謂根本四禪。若鈍根道。雲何樂速通。謂根本四禪。若利根道。

　　問此四通。幾是色。幾非色。答通所攝身口業是色。餘非色。一切不可見。一切是無對。一切是無漏。一切是有為。一切是無報。一切從因緣生世所攝。通所攝身口業。是色所攝餘是名所攝。通所攝心意識。是內入所攝。餘是外入所攝。一切是智知。一切非斷知知。及不斷。一切是應修。一切不穢污。一切是果。及有果。一切是不受。通所攝身口業。是四大造。餘非四大造。一切是有上。一切是非有。通所攝身口業。及心不相應行。因不相應。餘因相應。善五處少分攝四通。四通亦攝善五處少分。不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。有漏處所不攝。無漏五處少分攝四通。四通亦攝無漏五處少分。一切或過去或未來或現在。一切是善。一切是不系。

　　問四通。幾學。幾無學。答一切應分別。通或學。或無學。雲何學。謂通所攝學五陰。雲何無學。謂通所攝無學五陰。一切是不斷。通所攝身口業。心不相應行。非心非心法非心相應。通所攝受陰想陰。彼相應行陰。是心法心相應心意識即心也。

　　問四通。幾心隨轉非受相應。答作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如受。想行亦如是。除其自性。

　　問苦遲通。幾覺隨轉非觀相應。答作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法。如苦遲通。苦速通亦如是。

　　樂遲通。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法。如樂遲通。樂速通亦如是。

　　通所攝盡智無生智。所不攝無漏慧。是見非見處。餘非見亦非見處。一切非身見因。身見亦非彼因。通所攝身口業及思。此是業非業報。餘非業亦非業報。

　　問四通。幾業非業隨轉。答作四句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行。

　　通所攝身口業。是造色色非可見色。餘非造色色亦非可見色。通所攝身口業。是造色色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣亦有因。

　　問四通。幾次第非次第緣緣。答一切應分別。通或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法。若餘未來心心法。及身口業心不相應行。通所攝身口業心不相應行。是緣緣緣非有緣。餘者是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。一切非流亦非隨流。

　　種者。謂四聖種。問雲何四。答一謂隨乞得衣知足聖種。二謂隨乞得食知足聖種。三謂隨得眠臥具等知足聖種。四謂樂閑靜樂修聖種。

　　問此四聖種。幾色。幾非色。答聖種所攝身口業是色。餘非色。一切是不可見。一切是無對。

　　問聖種。幾有漏。幾無漏。答一切應分別。聖種。或有漏或無漏。雲何有漏。謂聖種所攝有漏五陰。雲何無漏。謂聖種所攝無漏五陰。一切是有為。若有漏。彼有報。若無漏。彼無報一切從因緣生世所攝。聖種所攝身口業。是色所攝。餘是名所攝。聖種所攝心意識。是內入所攝。餘是外入所攝。一切是智知。若有漏斷知知及斷。若無漏。非斷知知及不斷。一切是應修。一切不穢污。一切是果及有果一切是不受。聖種所攝身口業。是四大造。餘非四大造。一切是有上。聖種。若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。聖種所攝身口業。及心不相應行。因不相應。餘因相應善五處少分攝四聖種。四聖種亦攝善五處少分。不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。或有漏處攝非聖種。作四句。有漏處攝非聖種者。謂聖種所不攝有漏五陰。聖種攝非有漏處者。謂聖種所攝無漏五陰。有漏處攝亦聖種者。謂聖種所攝有漏五陰。非有漏處攝亦非聖種者謂虛空。及數滅非數滅。或無漏處攝非聖種。作四句。無漏處攝非聖種者。謂虛空。及數滅非數滅。聖種攝非無漏處者。謂聖種所攝有漏五陰。無漏處攝亦聖種者。謂聖種所攝無漏五陰。非無漏處攝亦非聖種者。謂聖種所不攝有漏五陰。一切或過去。或未來。或現在。一切是善。

　　聖種或欲界系。或色界系。或無色界系或不系。雲何欲界系。謂聖種所攝欲界系五陰。雲何色界系。謂聖種所攝色界系五陰。雲何無色界系。謂聖種所攝無色界系四陰。雲何不系。謂無漏四聖種。

　　問聖種。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。聖種。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂聖種所攝學五陰。雲何無學。謂聖種所攝無學五陰。雲何非學非無學。謂聖種所攝有漏五陰。聖種。若有漏彼修斷。若無漏。彼不斷。聖種所攝身口業。及心不相應行。非心非心法非心相應。聖種所攝受陰想陰。彼相應行陰。是心法心相應心意識即心也。

　　問聖種幾心隨轉非受相應。答作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉身口業若餘身口業。除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如受想行亦如是除其自性。

　　問聖種。幾覺隨轉非觀相應。答作四句。覺隨轉非觀相應者謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法。

　　問聖種。幾見非見處。答作四句。見非見處者。謂聖種。所攝盡智無生智。所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏四聖種。見亦見處者。謂世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏四聖種。

　　一切非身見因。身見亦非彼因。聖種所攝身口業及思。此是業非業報。餘非業亦非業報。

　　問聖種。幾業非業隨轉。答作四句。業非業隨轉者。謂除業隨轉身口業。若餘身口業。及思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉心不相應行。若餘心不相應行。聖種所攝身口業。是造色色非可見色。餘非造色色亦非可見色。

　　聖種所攝身口業。是造色色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣亦有因。

　　問聖種。幾次第非次第緣緣。答一切應分別。聖種。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法。若餘未來心心法及身口業心不相應行。

　　聖種所攝身口業。心不相應行。是緣緣緣非有緣。餘者是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣。及有增上。聖種。若有漏。彼隨流非流。若無漏非流亦非隨流。

　　如四聖種。四正勤四如意足善聚修多羅亦如是。

　　念者。謂四念處。問雲何四。答謂身念處。乃至法念處。雲何身念處。謂緣身慧。雲何受念處。謂緣受慧。雲何心念處。謂緣心慧。雲何法念處。謂緣法慧。問此四念處。幾色。幾非色。答一切非色一切不可見。一切是無對。

　　問念處。幾有漏。幾無漏。答一切應分別。緣身慧或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏意思惟相應緣身慧。雲何無漏。謂無漏意思惟相應緣身慧。如緣身慧。乃至緣法慧亦如是。

　　一切是有為念處。若有漏。彼有報若無漏。彼無報。一切從因緣生世所攝。一切是名所攝。一切是外入所攝。一切是智知。若有漏。斷知知及斷。若無漏。非斷知知及不斷。一切是應修。一切不穢污。一切是果及有果。一切是不受。一切非四大造。一切是有上。念處。若有漏。是有。若無漏。非是有。一切因相應。

　　善一處少分攝四念處。四念處亦攝善一處少分。不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。

　　或有漏處攝非念處。作四句。有漏處攝非念處者。謂有漏色陰。有漏受陰想陰識陰。念處所不攝。有漏行緣。念處攝非有漏處者。謂無漏四念處。有漏處攝亦念處者。謂有漏四念處。非有漏處攝亦非念處者。謂無漏色陰受陰想陰識陰。念處所不攝無漏行陰。及無為。或無漏處攝非念處。作四句。無漏處攝非念處者。謂無漏色陰受陰想陰識陰。念處所不攝無漏行陰。及無為。念處攝非無漏者。謂有漏四念處。無漏處攝亦念處者。謂無漏四念處。非無漏處攝亦非念處者。謂有漏色陰受陰想陰識陰。念處所不攝有漏行陰。一切或過去。或未來。或現在。一切是善。

　　問念處。幾界系。答一切應分別。緣身慧。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系意思惟相應緣身慧。雲何色界系。謂色界系。意思惟相應緣身慧。雲何無色界系。謂無色界系意思惟相應緣身慧。雲何無系。謂無漏意思惟相應緣身慧。如緣身慧。乃至緣法慧亦如是。

　　問念處。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別緣身慧。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂學意思惟相應緣身慧。雲何無學。謂無學意思惟相應緣身慧。雲何非學非無學謂有漏意思惟相應緣身慧。如緣身慧乃至緣法慧亦如是。

　　念處。若有漏。彼修斷。若無漏。彼不斷。一切是心法心相應。一切心隨轉受相應。一切心隨轉想行相應。除其自性。問念處。幾有覺有觀。答一切應分別。緣身慧。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應緣身慧。雲何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應緣身慧。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應緣身慧。如緣身慧。乃至緣法慧亦如是。

　　問念處。幾見非見處。答一切應分別。緣身慧。或見非見處。作四句。見非見處者。謂盡智無生智所不攝無漏緣身慧。見處非見者。謂見所不攝有漏緣身慧。及五識身相應緣身慧。見亦見處者。謂世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏緣身慧。

　　緣受慧。或見非見處。作四句。見非見處者。謂盡智無生智所不攝無漏緣受慧。見處非見者。謂見所不攝有漏緣受慧。見亦見處者。謂世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏緣受慧。如無漏緣受慧。緣心慧緣法慧亦如是。

　　一切非身見因身見亦非彼因。一切非業亦非業報。一切是業隨轉非業。一切非造色色非可見色。一切非造色色非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣亦有因。

　　問念處。幾次第非次第緣緣。答一切應分別。緣身慧或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起緣身慧。次第亦次第緣緣者。謂過去現在緣身慧。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起緣身慧。若餘未來緣身慧。如緣身慧。乃至緣法慧亦如是。

　　一切是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。若有漏。彼隨流非流。餘非流亦非隨流。

　　　　眾事分阿毗曇論卷第八

　　　　眾事分阿毗曇論卷第九

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　千問論品第七之二

　　四念處。問雲何四。答謂身念處。受念處。心念處。法念處。問此四念處。幾色。幾非色。答一是色。三非色。三不可見。一分別身念處。或可見。或不可見。雲何可見。謂一入。雲何不可見。謂九入。及一入少分。三無對。一分別。身念處。或有對。或無對。雲何有對。謂十入。雲何無對。謂一入少分。問四念處。幾有漏。幾無漏。答一切應分別。身念處。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂十入。及一入少分。雲何無漏。謂一入少分。受念處。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏意思惟相應受念處。雲何無漏。謂無漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。

　　法念處。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏想陰行陰。雲何無漏。謂無漏想陰行陰。及無為。三有為。一分別。法念處。或有為。或無為。雲何有為。謂想陰行陰。雲何無為。謂虛空數滅非數滅。問四念處。幾有報幾無報。答一切應分別身念處。或有報。或無報。雲何有報。謂不善。及善有漏身念處。雲何無報。謂無記無漏身念處。如身念處。受心法念處亦如是。

　　三從因緣生世所攝。一分別。法念處。若有為。從因緣生世所攝。若無為。非因緣生非世所攝。

　　一是色所攝。三是名所攝。一是內入所攝。二是外入所攝。一分別。身念處。或內入所攝。或外入所攝。雲何內入所攝。謂五內入。雲何外入所攝。謂五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知。及斷。若無漏彼非斷知知。及不斷。

　　問四念處幾應修。幾不應修。答一切應分別。身念處。或應修。或不應修。雲何應修。謂善身念處。雲何不應修。謂不善無記身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處。或應修。或不應修。雲何應修謂善有為法念處。雲何不應修。謂不善無記法念處。及虛空數滅非數滅。

　　問四念處。幾穢污。幾不穢污。答一切應分別。身念處。或穢污。或不穢污。雲何穢污。謂隱沒。雲何不穢污。謂不隱沒。如身念處。受心法念處亦如是。

　　三是果及有果。一分別。法念處。或果非有果。作三句。果非有果者。謂數滅。果亦有果者。謂有為法念處。非果亦非有果者。謂虛空及非數滅。

　　三不受一分別。身念處。或受。或不受。雲何受。謂內入自性受。雲何不受。謂非自性受。

　　三非四大造。一分別。身念處。或四大造。或非四大造。雲何四大造。謂九入。及二入少分。雲何非四大造。謂一入少分。

　　三有上。一分別法念處。或有上。或無上。雲何有上。謂想陰行陰虛空非數滅。雲何無上。謂數滅。若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。一因不相應。二因相應。一分別。法念處。若心法因相應。若非心法因不相應。

　　善處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝善處少分。不善處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝不善處少分。無記處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝無記處少分。漏處少分攝一念處少分。一念處少分亦攝漏處少分。有漏處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝有漏處少分。無漏處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝無漏處少分。三或過去或未來或現在。一分別。法念處。若有為或過去。或未來。或現在若無為。非過去。非未來。非現在。

　　問四念處。幾善。幾不善。幾無記。答一切應分別。身念處。或善。或不善。或無記。雲何善。謂三入少分。雲何不善。謂三入少分。雲何無記謂八入。及三入少分。

　　受念處。或善。或不善。或無記。雲何善。謂善意思惟相應受念處。雲何不善。謂不善意思惟相應受念處。雲何無記。謂無記意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。

　　法念處。或善。或不善。或無記。雲何善。謂善想陰行陰。及數滅。雲何不善。謂不善想陰行陰。雲何無記。謂無記想陰行陰。虛空非數滅。

　　問四念處。幾界系。答一切應分別。身念處。或欲界系。或色界系。或不系。雲何欲界系。謂二入及九入少分。雲何色界系。謂九入少分。雲何不系。謂一入少分。

　　受念處。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系意思惟相應受念處。雲何色界系。謂色界系意思惟相應受念處。雲何無色界系。謂無色界系意思惟相應受念處。雲何不系。謂無漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。

　　法念處。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系想陰行陰。雲何色界系。謂色界系想陰行陰。雲何無色界系。謂無色界系想陰行陰。雲何不系。謂無漏想陰行陰。及無為。

　　問四念處。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。身念處。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂一入處少分。雲何無學。謂一入處少分。雲何非學非無學。謂十入。及一入少分。

　　受念處。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂學意思惟相應受念處。雲何無學。謂無學意思惟相應受念處。雲何非學非無學。謂有漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂學想陰行陰。雲何無學。謂無學想陰行陰。雲何非學非無學。謂有漏想陰行陰。及無為。

　　問四念處。幾見斷。幾修斷。幾不斷答一切應分別。身念處。或修斷。或不斷。雲何修斷。謂十入。及一入少分。雲何不斷。謂一入少分。

　　受念處。或見斷。或修斷或不斷。雲何見斷。謂受念處隨信行隨法行人無間等忍斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使相應受念處。雲何修斷。謂受念處學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使相應受念處。及不穢污有漏受念處。雲何不斷。謂無漏受念處如受念處。心念處亦如是。

　　法念處。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。謂法念處隨信行隨法行人無間等忍斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使彼相應法念處。彼所起心不相應行。雲何修斷。謂法念處學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使。彼相應法念處。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及不穢污有漏法念處。雲何不斷。謂無漏法念處。一非心非心法非心相應。一心法心相應。一惟心。一分別法念處。若有緣彼心法。及心相應。若無緣。彼非心非心法非心相應。

　　一心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉二。分別身念處。或心隨轉非受相應。或非心隨轉亦非受相應。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。餘非心隨轉亦非受相應。

　　法念處。或心隨轉非受相應。作三句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉心不相應行。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及無為。如受。想行亦如是。除其自性。

　　問四念處。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別。身念處。或覺隨轉非觀相應。或非覺隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。餘非覺隨轉亦非觀相應。

　　受念處。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受念處。雲何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應受念處。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心法法念處。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心法法念處。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉心不相應行。餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心法法念處。及無為。

　　問四念處。幾見非見處。答一切應分別。身念處。或見處非見。作三句。見處非見者。謂九入。及一入少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。謂一入少分。

　　受念處。若有漏。彼見處非見。若無漏。非見亦非見處。如受念處。心念處亦如是。

　　法念處。或見非見處。作四句。見非見處者。謂盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏法念處。見亦見處者。謂五見世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏法念處。

　　問四念處。幾身見是彼因彼非身見因。答一切應分別。身念處。若穢污。身見是彼因彼非身見因。若不穢污。身見非彼因彼亦非身見因。受念處。或身見是彼因彼非身見因。或身見是彼因彼亦身見因。或身見非彼因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現在見苦斷使彼相應受念處。除過去現在見集斷一切遍使彼相應受念處除未來身見相應受念處除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘穢污受念處。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污受念處。如受念處。心念處亦如是。

　　法念處。或身見是彼因彼非身見因。作三句。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現在見苦斷使彼相應法念處。除過去現在見集斷一切遍使彼相應法念處。除未來身見相應法念處。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘穢污法念處。身見是彼因彼亦身見因者謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污法念處。

　　問四念處。幾業非業報答一切應分別。身念處。或業非業報。作三句。業非業報者。謂身口業。業報非業者。謂報生身念處。非業亦非業報者。謂除業及業報身念處。餘身念處。

　　受念處。或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。謂報生受念處。餘非業亦非業報。如受念處。心念處亦如是。法念處。或業非業報。作四句業。非業報者。謂報所不攝思業。業報非業者。謂若思所不攝報生法念處業亦業報者。謂報生思業。非業亦非業報者。謂除業及業報法念處。若餘法念處。二業隨轉非業。二分別。身念處。或業非業隨轉。作三句。業非業隨轉者。謂除業隨轉身口業。若餘身口業。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除非業隨轉身口業及業隨轉身念處。若餘身念處。

　　法念處。或業非業隨轉。作三句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂想陰。若思所不攝業隨轉行陰。非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉法念處。若餘法念處。

　　三非造色色非可見色。一分別。身念處。或造色色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入。及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入少分。三非造色色非有對色。一分別。身念處。或造色色非有對色。作三句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。及一入少分。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　問四念處。幾善因非善。答一切應分別。身念處。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生身念處。善亦善因者。謂善身念處。非善亦非善因者。謂除善報生身念處。若餘無記。及不善身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處。或善非善因。作四句。善非善因者。謂數滅。善因非善者。謂善報生法念處。善亦善因者。謂善有為法念處。非善亦非善因者。謂除善報生法念處。若餘無記及不善法念處。

　　問四念處。幾不善不善因。答一切應分別。身念處。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生身念處。不善亦不善因者。謂不善身念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生身念處。若餘無記及善身念處。受念處。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生受念處。及欲界身見邊見相應受念處。不善亦不善因者。謂不善受念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生受念處及除欲界身見邊見相應受念處。若餘無記。及善受念處。如受念處。心念處亦如是。

　　法念處。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生法念處。及欲界身見邊見相應法念處。不善亦不善因者。謂不善法念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生法念處。及除欲界身見邊見相應法念處。若餘無記及善法念處。

　　問四念處。幾無記非無記因。答一切應分別。身念處。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善身念處。無記亦無記因者。謂無記身念處。非無記亦非無記因者。謂善身念處。如身念處。受心念處亦如是。

　　法念處。或無記非無記因。作四句。無記非無記因者。謂虛空非數滅。無記因非無記者。謂不善法念處。無記亦無記因者。謂無記有為法念處。非無記亦非無記因者。謂善法念處。三是因緣緣。及有因。一分別。法念處。若有為。彼因緣緣。及有因。若無為。非因緣緣。及非有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別。

　　受念處。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起受念處。過去及現在阿羅漢最後命終受念處。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終受念處。若餘過去及現在受念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起受念處。若餘未來受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心法法念處。過去及現在阿羅漢最後命終心法法念處。及無想正受。滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法念處。若餘過去及現在心法法念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心法法念處。若餘未來心法法念處。除次第心不相應行。若餘心不相應行。及無為一是緣緣緣非有緣。二是緣緣緣及有緣法念處。若心法緣緣緣及有緣。若非心法緣緣緣非有緣。

　　三是增上緣緣及有增上。一分別。法念處。若有為。彼是增上緣緣及有增上。若無為。是增上緣緣非有增上。

　　問四念處。幾流。幾隨流。答一切應分別。身念處。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。如身念處。受心念處亦如是。

　　法念處。或隨流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法念處。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂無漏法念處。

　　諦者。謂四聖諦。問雲何四。答謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。

　　問此四聖諦。幾色。幾非色。答一非色。三分別苦諦。或色。或非色。雲何色。謂十入。及一入少分。雲何非色。謂一入。及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝身口業是色。餘非色。二不可見。二分別苦諦。或可見。或不可見。雲何可見。謂一入。雲何不可見。謂十一入。如苦諦。集諦亦如是。

　　二無對。二分別。苦諦。或有對。或無對。雲何有。對謂十入。雲何無對。謂二入。如苦諦。集諦亦如是。

　　二有漏。二無漏。三有為。一無為。二無報。二分別苦諦。或有報。或無報。雲何有報。謂善不善苦諦。雲何無報。謂無記苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　三從因緣生世所攝。一非因緣生非世所攝。一名所攝。三分別苦諦。或色所攝。或名所攝。雲何色所攝。謂十入。及一入少分。雲何名所攝。謂一入。及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝身口業。是色所攝。餘是名所攝。一是外入所攝。三分別苦諦。或內入所攝。或外入所攝。雲何內入所攝。謂六內入。雲何外入所攝。謂六外入。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦所攝心意識。此內入所攝。餘外入所攝。一切是智知。二斷知知及斷。二非斷知知及不斷。

　　一應修。一不應修。二分別苦諦。或應修。或不應修。雲何應修。謂善苦諦。雲何不應修。謂不善無記苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　二不穢污。二分別苦諦。或穢污或不穢污。雲何穢污。謂隱沒。雲何不穢污。謂不隱沒。如苦諦。集諦亦如是。一果非有果。三果及有果。二不受。二分別苦諦。或受。或不受。雲何受。謂自性受。雲何不受。謂非自性受。如苦諦。集諦亦如是。

　　一非四大造。三分別苦諦。或四大造。或非四大造。雲何四大造。謂九入。及二入少分。雲何非四大造。謂一入。及二入少分。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦所攝身口業四大造。餘非四大造。三有上。一無上。二是有。二非有。一因不相應。三分別苦諦所攝色心不相應行。因不相應。餘因相應。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦所攝身口業。心不相應行。因不相應。餘因相應。

　　善處攝二諦及二諦少分。二諦及二諦少分亦攝善處不善處攝二諦少分。二諦少分亦攝不善處。

　　或無記處攝非諦。作四句。無記處攝非諦者。謂虛空非數滅。諦攝非無記處者。謂二諦。及二諦少分。無記處攝亦諦者。謂二諦少分。非無記處攝亦非諦者。是事不可得也。

　　漏處攝二諦少分。二諦少分亦攝漏處。有漏處攝二諦。二諦亦攝有漏處。或無漏處。攝非諦。作四句。無漏處攝非諦者。謂虛空及非數滅。諦攝非無漏處者。謂二諦。無漏處攝亦諦者。謂二諦。非無漏處攝亦非諦者。是事不可得也。

　　三或過去。或未來。或現在。一非過去。非未來。非現在。

　　二善。二分別苦諦。或善。或不善。或無記。雲何善。謂苦諦所攝善五陰。雲何不善。謂苦諦所攝。不善五陰。雲何無記。謂苦諦所攝無記五陰。如苦諦。集諦亦如是。

　　二不系。二分別苦諦。或欲界系。或色界系。或無色界系。雲何欲界系。謂苦諦所攝欲界系五陰。雲何色界系。謂苦諦所攝色界系五陰。雲何無色界系。謂苦諦所攝無色界系四陰。如苦諦。集諦亦如是。

　　三非學非無學。一分別。道諦。或學。或無學。雲何學。謂學五陰。雲何無學。謂無學五陰。

　　二不斷。二分別苦諦。或見斷。或修斷。雲何見斷。若苦諦隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使彼相應苦諦。彼所起心不相應行。雲何修斷。若苦諦學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使彼相應苦諦。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及不穢污苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　一非心非心法非心相應。三分別苦諦所攝色心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦所攝身口業。心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。

　　一非心隨轉非受相應。三分別苦諦。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉身口業。若餘色。除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如受。想行亦如是。除其自性。一非覺隨轉非觀相應。三分別苦諦。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相應心心法苦諦。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法苦諦。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘色。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法。

　　一非見亦非見處。三分別苦諦。或見亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂眼根。及五見世俗正見。餘見處非見。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝盡智無生智所不攝無漏慧。此是見非見處。餘非見亦非見處。

　　二身見非彼因彼亦非身見因。二分別苦諦。或身見是彼因彼非身見因。或身見是彼因彼亦身見因。或身見非彼。因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現在見苦斷使彼相應苦諦。除過去現在見集斷一切遍使彼相應苦諦。除未來身見相應苦諦。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘穢污苦諦。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　一非業非業報。三分別。苦諦。或業非業報。作四句。業非業報者。謂身口業及報所不攝思業。業報非業者。謂若思所不攝報生苦諦業亦業報者。謂報生思業。非業亦非業報者。謂除業及業報苦諦。若餘苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦所攝身口業及思。是業非業報。餘非業亦非業報。

　　一非業亦非業隨轉。三分別苦諦。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。謂除業隨轉身口業。若餘身口業。及思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉苦諦。若餘苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行。

　　一非造色色非可見色。三分別。苦諦。或造色色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入及二入少分。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦所攝身口業。是造色色非可見色。餘非造色色。亦非可見色。

　　一非造色色亦非有對色。三分別。苦諦。或造色色非有對色。作四句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一入及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦所攝身口業。是造色色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一是善非善因。一善亦善因。二分別苦諦。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生苦諦。善亦善因者。謂善苦諦。非善亦非善因者。謂除善報生苦諦。若餘無記。及不善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　二非不善因亦非不善。二分別苦諦。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生苦諦。及欲界身見邊見。彼相應苦諦。不善亦不善因者。謂不善苦諦。非不善亦非不善因者。謂除不善報生苦諦。除欲界身見邊見。彼相應苦諦。若餘無記。及善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　二非無記亦非無記因。二分別苦諦。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善苦諦。無記亦無記因者。謂無記苦諦。非無記亦非無記因者。謂善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。

　　一非因緣緣非有因。三因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別苦諦。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法苦諦。過去及現在阿羅漢最後命終心心法苦諦。及無想正受。滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法苦諦。若餘過去及現在心心法苦諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法苦諦。若餘未來心心法苦諦。除次第心不相應行。若餘心不相應行及色。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法道諦。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法道諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法道諦。若餘未來心心法道諦。及身口業心隨轉心不相應行。

　　一緣緣緣非有緣。三分別。苦諦。所攝色心不相應行。緣緣緣非有緣。餘緣緣緣及有緣。如苦諦。集諦亦如是。

　　道諦所攝身口業。緣緣緣非有緣。餘緣緣緣亦有緣。

　　三是增上緣緣及有增上。一是增上緣緣非有增上。二非流非隨流。二分別苦諦。或流亦隨流。或隨流非流。流亦隨流者。謂四流。餘隨流非流。如苦諦。集諦亦如是。

　　　　眾事分阿毗曇論卷第九

　　　　眾事分阿毗曇論卷第十

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　千問論品第七之三

　　禪無量無色三摩提定菩提品根入陰界。禪者。謂四禪。問雲何四。答謂初禪。二禪。三禪。四禪。

　　問此四禪。幾色。幾非色。答禪所攝身口業。此是色。餘非色。一切不可見。一切是無對。

　　問禪幾有漏。幾無漏。答一切應分別。禪或有漏。或無漏。雲何有漏。謂禪所攝有漏五陰。雲何無漏。謂禪所攝無漏五陰。一切是有為。若有漏。彼有報。若無漏。彼無報。一切從因緣生世所攝。禪所攝身口業。是色所攝。餘是名所攝。禪所攝心意識。是內入所攝。餘是外入所攝。一切是智知。若有漏。斷智知。及斷。若無漏。非斷智知。及不斷。一切是應修。一切不穢污。一切是果及有果。一切是不受。禪所攝身口業。是四大造餘非四大造。一切是有上。禪若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。禪所攝身口業。及心不相應行。因不相應。餘因相應。

　　善五處少分攝四禪。四禪亦攝善五處少分。不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。或有漏處攝非禪。作四句。有漏處攝非禪者。謂禪所不攝有漏五陰。禪攝非有漏處者。謂無漏四禪。有漏處攝亦禪者。謂有漏四禪。非有漏處攝亦非禪者。謂禪所不攝無漏五陰及無為。

　　或無漏處攝非禪。作四句。無漏處攝非禪者。謂禪所不攝無漏五陰。及無為。禪攝非無漏處者。謂有漏四禪。無漏處攝亦禪者。謂無漏四禪。非無漏處攝亦非禪者。謂禪所不攝有漏五陰。一切或過去。或未來。或現在一切。若有漏。是色界系。若無漏。是不系。

　　問禪幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。禪或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂禪所攝學五陰。雲何無學。謂禪所攝無學五陰。雲何非學非無學。謂禪所攝有漏五陰。禪若有漏。彼修斷。若無漏。彼不斷。禪所攝身口業。及心不相應行。非心非心法非心相應。禪所攝受陰想陰。彼相應行陰。是心法心相應心意識。即心也。問禪幾心隨轉非受相應。答作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如受想行亦如是。除其自性。三非覺非觀。一分別初禪。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。

　　問禪幾見非見處。答作四句。見非見處者。謂禪所攝盡智無生智。所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏四禪見亦見處者。謂世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏四禪。一切非身見因身見亦非彼因。禪所攝身口業及思。此是業非業報。餘非業亦非業報。

　　問禪幾業非業隨轉。答作四句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行。

　　禪所攝身口業。是造色色非可見色。餘非造色色亦非可見色。禪所攝身口業。是造色色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣亦有因。

　　問禪幾次第非次第緣緣。答一切應分別。初禪。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法。若餘未來心心法。及身口業心不相應行。如初禪。第二第三禪亦如是。

　　第四禪。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法。及無想正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法。若餘未來心心法。除次第心不相應行。若餘心不相應行。及身口業。

　　禪所攝身口業心不相應行。是緣緣緣非有緣餘者。是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。禪若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。無量者。謂四無量。問雲何四。答謂慈悲喜舍。

　　問此四無量。幾色。幾非色。答無量所攝身口業。此是色。餘非色一切是不可見。一切是無對。一切是有漏。一切是有為。一切是有報。一切從因緣生世所攝。無量所攝身口業。此是色所攝。餘是名所攝。無量所攝心意識。是內入所攝。餘是外入所攝。一切是智知。一切是斷智知及斷。一切是應修。一切不穢污。一切是果及有果。一切是有上。一切是不受。無量所攝身口業。是四大造。餘非四大造。一切是有無量所攝身口業。及心不相應行。因不相應。餘因相應。

　　善五處少分攝四無量。四無量亦攝善五處少分。不善處所不攝。無記處所不攝漏處所不攝。無漏處所不攝。有漏五處少分攝四無量。四無量亦攝有漏五處少分一切。或過去。或未來。或現在。一切是善。一切是色界系。一切是非學非無學。一切是修斷。無量所攝身口業。心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。

　　問無量。幾心隨轉非受相應。答一切應分別。慈或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如慈悲喜舍亦如是。如受想行亦如是。除其自性。

　　問無量。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別慈心。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者謂覺。若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法如慈悲舍亦如是。

　　喜或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及非覺觀相應心心法。

　　無量。或見亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂世俗正見。餘是見處非見。一切非身見因。身見亦非彼因。無量所攝身口業及思。是業非業報。餘非業亦非業報。

　　問無量幾業非業隨轉。答作四句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行。

　　無量所攝身口業。是造色色非可見色。餘非造色色亦非可見色。

　　無量所攝身口業。是造色色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣亦有因。

　　問無量幾次第非次第緣緣。答作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法。若餘未來心心法。及身口業心不相應行。

　　無量所攝身口業。心不相應行。緣緣緣非有緣。餘緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。一切隨流非流。無色者。謂四無色。問雲何四。答謂。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。

　　問此四無色。幾色幾非色。答一切是非色一切不可見。一切是無對。一有漏。三分別空處。或有漏或無漏。雲何有漏。謂空處所攝有漏四陰。雲何無漏。謂空處所攝無漏四陰。如空處。識處無所有處亦如是。一切是有為。

　　問無色。幾有報幾無報。答一切應分別。空處。或有報或無報。雲何有報。謂善有漏空處。雲何無報。謂無記無漏空處。如空處。識處無所有處亦如是。非想非非想處。或有報或無報。雲何有報。謂善非想非非想處。雲何無報。謂無記非想非非想處。

　　一切從因緣生世所攝。一切是名所攝。無色所攝心意識。是內入所攝。餘是外入所攝。一切是智知。一斷智知及斷三分別。三若有漏。彼斷智知及斷。若無漏。非斷智知及不斷。

　　問無色。幾是應修幾是不應修。答一切應分別空處。或應修或不應修。雲何應修。謂善空處。雲何不應修。謂無記空處。如空處。識處無所有處非想非非想處亦如是。

　　問無色。幾穢污幾不穢污。答一切應分別無色。或穢污或不穢污。雲何穢污。謂隱沒。雲何不穢污。謂不隱沒。一切是果及有果。一切是不受。一切非四大造。一切有上。一是有。三分別。三若有漏。彼是有若無漏。彼非有。無色所攝心不相應行。因不相應。餘因相應。或善處攝非無色。作四句。善處攝非無色者。謂善色陰。無色所不攝善四陰。及數滅。無色攝非善處者。謂無記四無色。善處攝亦無色者。謂善四無色。非善處攝亦非無色者。謂不善五陰。無記色陰。無色所不攝無記四陰。及虛空非數滅。不善處所不攝。或無記處攝非無色。作四句。無記處攝非無色者。謂無記色陰。無色所不攝無記四陰。虛空及非數滅。無色攝非無記者。謂善四無色。無記處攝亦無色者。謂無記四無色。非無記處攝亦非無色者。謂善五陰。及數滅。或漏處攝非無色。作四句。漏處攝非無色者。謂一漏處。及二漏處少分。無色攝非漏處者。謂漏處所不攝四無色。漏處攝亦無色者。謂二漏處少分。非漏處攝亦非無色者。謂色陰。漏處所不攝四陰。及無為。

　　或有漏處攝非無色。作四句。有漏處攝非無色者。謂有漏色陰。無色所不攝有漏四陰。無色攝非有漏處者。謂三無色少分。有漏處攝亦無色者。謂一無色。及三無色少分。非有漏處攝亦非無色者。謂無漏色陰。無色所不攝無漏四陰。及無為。

　　或無漏處攝非無色。作四句。無漏處攝非無色者。謂無漏色陰。無色所不攝無漏四陰。及無為。無色攝非無漏處者。謂一無色。及三無色少分。無漏處攝亦無色者。謂三無色少分。非無漏處攝亦非無色者。謂有漏色陰。及無色所不攝有漏四陰。一切。或過去。或未來。或現在。

　　問無色。幾善幾無記。答一切應分別無色。或善或無記。雲何善。謂無色所攝善四陰。雲何無記。謂無色所攝無記四陰。一無色界系。三分別。三若有漏。彼無色界系。若無漏。彼不系。一非學非無學。三分別。

　　空處。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂空處所攝學四陰。雲何無學。謂空處所攝無學四陰。雲何非學非無學。謂空處所攝有漏四陰。如空處。識處無所有處亦如是。

　　問無色。幾見斷。幾修斷。幾不斷。答一切應分別空處。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。謂空處隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷二十八使。彼相應空處。彼所起心不相應行。

　　雲何修斷。謂空處學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷三使。彼相應空處。彼所起心不相應行。及不穢污有漏空處。雲何不斷。謂無漏空處。如空處。識處無所有處亦如是。

　　非想非非想處。或見斷。或修斷。雲何見斷。謂非想非非想隨信行隨法行人。無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷二十八使。彼相應非想非非想處。彼所起心不相應行。

　　雲何修斷。謂非想非非想處學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷三使。彼相應非想非非想處。彼所起心不相應行。及不穢污有漏非想非非想處。

　　無色所攝心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。

　　問無色。幾心隨轉非受相應。答作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如受想行亦如是。除其自性。一切非覺隨轉非觀相應。

　　問無色。幾見非見處。答一切應分別。空處。或見非見處。作四句。見非見處者。謂空處所攝盡智無生智。所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏空處。見亦見處者。謂五見。世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏空處如空處。識處無所有處亦如是。非想非非想處。或見亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂五見。世俗正見。餘見處非見。四無色。幾身見因廣說如苦集諦。

　　問無色。幾業非業報。答一切應分別。空處。或業非業報。作四句。業非業報者。謂報所不攝思業。業報非業者。謂思所不攝。報生空處。業亦業報者。謂報生思業。非業亦非業報者。謂除業業報空處。若餘空處。如空處。乃至非想非非想處亦如是。

　　問無色。幾業非業隨轉。答作三句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。非業亦非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行。一切非造色色非可見色。一切非造色色非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　問無色。幾善因非善。答作三句。善因非善者。謂善報生四無色。善亦善因者。謂善四無色。非善亦非善因者。謂除善報生四無色。若餘無記四無色。一切非不善亦非不善因。

　　問無色。幾無記非無記因。答一切應分別。無色。或無記亦無記因。或非無記亦非無記因。無記亦無記因者。謂無記四無色。非無記亦非無記因者。謂善四無色。一切因緣緣及有因。

　　問無色幾次第非次第緣緣。答一切應分別。空處或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法空處。過去現在阿羅漢最後命終心心法空處。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法空處。若餘過去現在心心法空處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法空處。若餘未來心心法空處。及心不相應行。如空處。識處無所有處亦如是。非想非非想處。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法非想非非想處。過去現在阿羅漢最後命終心心法非想非非想處。及滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法非想非非想處。若餘過去現在非想非非想處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法非想非非想處。若餘未來心心法非想非非想處。除次第心不相應行。若餘心不相應行。

　　無色所不攝心不相應行。緣緣緣非有緣餘緣緣緣及有緣。一切是增上緣緣及有增上。

　　問無色。幾流幾隨流。答一切應分別。空處。或隨流非流。作三句。隨流非流者。謂除流。若餘有漏空處。流亦隨流者。謂三流少分。非流亦非隨流者。謂無漏空處。如空處。識處無所有處亦如是。非想非非想處。或流亦隨流。或隨流非流。流亦隨流者。謂三流少分。此是流亦隨流。餘隨流非流。

　　三摩提定者。謂四三昧修。問雲何四。答謂有三昧修廣修習住現法樂轉。有三昧修廣修習知見轉。有三昧修廣修習慧分別轉。有三昧修廣修習漏盡轉。

　　問此四三昧修。幾色。幾非色。答三昧修所攝身口業是色。餘非色。一切是不可見。一切是無對。一有漏。一無漏。二分別。

　　住現法樂三昧修。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂住現法樂三昧修所攝有漏五陰。雲何無漏。謂住現法樂三昧修所攝無漏五陰。

　　慧分別三昧修。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂慧分別三昧修所攝有漏五陰。雲何無漏。謂慧分別三昧修所攝無漏五陰。

　　一切是有為。一有報。一無報。二分別。三若有漏。彼有報。若無漏。彼無報一切從因緣生世所攝。三昧修所攝身口業。是色所攝。餘是名所攝。三昧修所攝心意識。是內入所攝。餘是外入所攝。一切是智知。一是斷智知及斷。一非斷智知及不斷。二分別。二若有漏。斷智知及斷。若無漏。非斷智知及不斷。一切是應修。一切不穢污。一切是果及有果。一切是不受。三昧修所攝身口業。是四大造。餘非四大造。一切是有上。一是有。一非有。二分別。二若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。三昧修所攝身口業。及心不相應行。因不相應。餘因相應。

　　善五處少分攝四三昧修。四三昧修亦攝善五處少分。不善所不攝。無記所不攝。漏所不攝。

　　或有漏處攝非三昧修。作四句。有漏處攝非三昧修者。謂三昧修所不攝有漏五陰。三昧修攝非有漏處者。謂一三昧修。及二三昧修少分。有漏處攝亦三昧修者。謂一三昧修。及二三昧修少分。非有漏處攝亦非三昧修者。謂虛空及數滅非數滅。

　　或無漏處攝非三昧修。作四句。無漏處攝非三昧修者。謂虛空及數滅非數滅。三昧修攝非無漏者。謂一三昧修。及二三昧修少分。無漏處攝亦三昧修者。謂一三昧修。及二三昧修少分。非無漏處攝亦非三昧修者。謂三昧修所不攝有漏五陰。

　　一切。或過去。或未來。或現在。一切是善。一色界系。一不系。二分別。住現法樂三昧修。若有漏。色界系。若無漏。不系。慧分別三昧修。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂慧分別三昧修所攝欲界系五陰。雲何色界系。謂慧分別三昧修所攝色界系五陰。雲何無色界系。謂慧分別三昧修所攝無色界系四陰。雲何不系。謂慧分別三昧修所攝無漏五陰。一無學。一非學非無學。二分別。住現法樂三昧修。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂住現法樂三昧修所攝學五陰。雲何無學。謂住現法樂三昧修所攝無學五陰。雲何非學非無學。謂住現法樂三昧修所攝有漏五陰。慧分別三昧修。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂慧分別三昧修所攝學五陰。雲何無學。謂慧分別三昧修所攝無學五陰。雲何非學非無學。謂慧分別三昧修所攝有漏五陰。一修斷。一不斷。二分別。二若有漏。彼修斷。若無漏。彼不斷。三昧修所攝身口業。及心不相應行。非心非心法非心相應。三昧修所攝受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應。心意識。即心也。問三昧修。幾心隨轉非受相應。答一切應分別。住現法樂三昧修。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如住現法樂三昧修。知見三昧修漏盡三昧修亦如是。

　　慧分別三昧修。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉身口業。若餘身口業。除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如受。想行亦如是。除其自性。

　　一無覺無觀。三分別。住現法樂三昧修或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。廣說如喜心。知見三昧修亦如是。意分別三昧修。廣說如慈心。

　　問三昧修。幾見非見處。答一切應分別。住現法樂三昧修。或見非見處。作四句。見非見處者。謂住現法樂三昧修所攝盡智無生智。所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏住現法樂三昧修。見亦見處者。謂世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏住現法樂三昧修。

　　知見三昧修。或見亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂知見三昧修所攝世俗正見。餘見處非見。

　　慧分別三昧修。或見非見處。作四句。見非見處者。謂慧分別三昧修所攝盡智無生智。所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏慧分別三昧修。見亦見處者。謂世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏慧分別三昧修。

　　漏盡三昧修所攝慧。是見非見處。餘非見亦非見處。

　　一切非身見因身見亦非彼因。三昧修所攝身口業及思。此是業非業報。餘非業亦非業報。

　　問三昧修。幾業非業隨轉。答一切應分別。住現法樂三昧修。知見三昧修。漏盡三昧修。廣說四句。如禪修多羅中分別。慧分別三昧修。廣說四句如聖種修多羅中分別。

　　三昧修所攝身口業。是造色色非可見色。餘非造色色亦非可見色。三昧修所攝身口業。是造色色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣及有因。

　　問三昧修。幾次第非次第緣緣。答一切應分別。三昧修。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法。若餘未來心心法。及身口業心不相應行。

　　三昧修所攝身口業。是緣緣緣非有緣。餘是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。一隨流非流。一非流亦非隨流。二分別。二若有漏。彼隨流非流。若無漏。非流亦非隨流。菩提品者。謂七覺支。問雲何七。答謂念覺支。乃至舍覺支。

　　問此七覺支幾色幾非色。答一切非色。一切不可見。一切是無對。一切是無漏。一切是有為。一切是無報。一切從因緣生世所攝。一切是名所攝。一切是外入所攝。一切是智知。一切非斷智知及不斷。一切是應修。一切不穢污。一切是果及有果。一切是不受。一切非四大造。一切是有上。一切非有。一切因相應。

　　善二處少分攝七覺支。七覺支亦攝善二處少分。不善處所不攝。無記處所不攝。漏處所不攝。有漏處所不攝。無漏二處少分攝七覺支。七覺支亦攝無漏二處少分。一切。或過去。或未來。或現在。一切是善。一切是不系。

　　問覺支幾學幾無學。答一切應分別。念覺支。或學。或無學。雲何學。謂學意思惟相應念覺支。雲何無學。謂無學意思惟相應念覺支。如念覺支。餘一切亦如是。

　　一切是不斷。一切是心法心相應。一心隨轉非受相應。六心隨轉亦受相應。一切心隨轉想行相應。除其自性。問覺支。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別。念覺支。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應念覺支。雲何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應念覺支。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應念覺支。如念覺支。擇法精進猗定舍覺支亦如是。

　　喜覺支。或有覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應喜覺支。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應喜覺支。亦非見亦非見處。一分別。擇法覺支所攝盡智無生智。所不攝無漏慧。是見非見處。餘非見亦非見處。

　　一切非身見因身見亦非彼因。一切非業亦非業報。一切是業隨轉非業。一切非造色色非可見色。一切非造色色非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非無記亦非無記因。一切是因緣緣亦有因。

　　問覺支。幾次第非次第緣緣。答一切應分別。念覺支。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起念覺支。次第亦次第緣緣者。謂過去現在念覺支。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起念覺支。若餘未來念覺支。如念覺支。

　　餘一切亦如是。一切是緣緣緣。亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。一切非流亦非隨流。

　　　　眾事分阿毗曇論卷第十

　　　　眾事分阿毗曇論卷第十一

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　千問論品第七之四

　　根者。謂二十二根。問此二十二根。幾色。幾非色。答七是色。十五非色。一切不可見。七有對。十五無對。十有漏。三無漏。九分別。意根。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏意思惟相應意根。雲何無漏。謂無漏意思惟相應意根。如意根。樂根喜根舍根信精進念定慧根亦如是。一切是有為。

　　一有報。十一無報。十分別。意根。或有報。或無報。雲何有報。謂不善善有漏意根。雲何無報。謂無記無漏意根。如意根。樂根喜根舍根亦如是。

　　苦根。或有報。或無報。雲何有報。謂善不善苦根。雲何無報。謂無記苦根。信精進念定慧根。若有漏。彼有報。若無漏。彼無報。

　　一切從因緣生世所攝。七是色所攝。十五是名所攝。八是內入所攝。十一是外入所攝。三分別。未知當知根已知根無知根所攝心意識。是內入所攝。餘是外入所攝。

　　一切是智知。十是斷智知。及斷三非斷智知。及不斷。九分別。九若有漏。彼斷智知。及斷。若無漏。非斷智知。及不斷。八應修八不應修。六分別。意根。或應修。或不應修。雲何應修。謂善意根。雲何不應修。謂不善無記意根。如意根樂根苦根喜根舍根亦如是。

　　憂根或應修。或不應修。雲何應修。謂善憂根。雲何不應修。謂不善憂根。

　　十六不穢污。六分別。意根。或穢污。或不穢污。雲何穢污。謂隱沒。雲何不穢污。謂不隱沒。如意根。樂根苦根喜根憂根舍根亦如是。

　　一切是果。及有果。十五不受。七分別。眼根。或受。或不受。雲何受。若自性受。雲何不受。若非自性受。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女根亦如是。

　　七四大造。十五非四大造。一切是有上。十是有。三非有。九分別。九若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。八因不相應。十四因相應。

　　或善處攝非根。作四句。善處攝非根者。謂善色陰想陰。根所不攝善行陰。及數滅。根攝非善處者。謂八根六根少分。善處攝亦根者。謂八根六根少分。非善處攝亦非根者。謂不善色陰想陰。根所不攝不善行陰。根所不攝無記色陰想陰。根所不攝無記行陰。及虛空非數滅。

　　或不善處攝非根。作四句。不善處攝非根者。謂不善色陰想陰。根所不攝不善行陰。根攝非不善處者。謂十六根六根少分。不善處攝亦根攝者。謂六根少分。非不善處攝亦非根者。謂善色陰想陰。根所不攝善行陰。及數滅根所不攝無記色陰想陰。根所不攝無記行陰。及虛空非數滅。

　　或無記處攝非根。作四句。無記處攝非根者。謂根所不攝無記色陰想陰。根所不攝無記行陰。虛空及非數滅。根攝非無記處者。謂九根及五根少分。無記處攝亦根者。謂八根及五根少分。非無記處攝亦非根者。謂善色陰想陰。根所不攝善行陰。及數滅。及不善色陰想陰。根所不攝不善行陰。漏處所不攝。或有漏處攝非根。作四句。有漏處攝非根者。謂根所不攝有漏色陰想陰。根所不攝有漏行陰。根攝非有漏處者。謂三根及九根少分。有漏處攝亦根者。謂十根及九根少分。非有漏處攝亦非根者。謂無漏色陰想陰。根所不攝無漏行陰。及無為。或無漏處攝非根。作四句。無漏處攝非根者。謂無漏色陰想陰根所不攝無漏行陰。及無為。根攝非無漏處者。謂十根及九根少分。無漏處攝亦根攝者。謂三根及九根少分。非無漏處攝亦非根者。謂根所不攝有漏色陰想陰。根所不攝有漏行陰。

　　一切。或過去。或未來。或現在。八善。八無記。六分別。意根。或善。或不善。或無記。雲何善。謂善意思惟相應意根。雲何不善。謂不善意思惟相應意根。雲何無記。謂無記意思惟相應意根。如意根。樂苦喜舍根亦如是。憂根。或善。或不善。雲何善。謂善意思惟相應憂根。雲何不善。謂不善意思惟相應憂根。四欲界系三不系。十五分別。眼根。或欲界系。或色界系雲何欲界系。謂眼根欲界系。四大所造。雲何色界系。謂眼根色界系四大所造。如眼根。耳鼻舌身根亦如是。

　　命根。或欲界系。或色界系。或無色界系雲何欲界系。謂欲界系命。雲何色界系。謂色界系命。雲何無色界系。謂無色界系命。

　　意根。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系意思惟相應意根。雲何色界系。謂色界系意思惟相應意根。雲何無色界系。謂無色界系意思惟相應意根。雲何不系。謂無漏意思惟相應意根。如意根。舍根信精進念定慧根亦如是。

　　樂根。或欲界系。或色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系意思惟相應樂根。雲何色界系。謂色界系意思惟相應樂根。雲何不系。謂無漏意思惟相應業根。如樂根。喜根亦如是。

　　二學。一無學。十非學非無學。九分別。意根。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂學意思惟相應意根。無學即無學意思惟相應亦如是。

　　雲何非學非無學。謂有漏意思惟相應意根。如意根。樂喜舍根信精進念定慧根亦如是。

　　九修斷。三不斷。十分別。意根。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。若意根隨信行隨法行人無間忍等斷。廣說如分別諸入品。雲何修斷。謂如前廣說。雲何不斷。謂無漏意根。如意根。舍根亦如是。

　　樂根。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。若樂根隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷二十八使相應樂根。雲何修斷。若樂根學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷五使相應樂根。及不穢污有漏樂根。雲何不斷。謂無漏樂根(二十八者三禪四諦二十八五者三禪思惟三欲界思惟貪及無明二也)。

　　喜根。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。若喜根隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷五十二使相應喜根。雲何修斷。若喜根學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷六使相應喜根。及不穢污有漏喜根。雲何不斷。謂無漏喜根(五十二者二禪四諦二十八欲界四諦身見一邊見一邪見四戒盜二見盜四貪四慢四無明四六者二禪思惟三欲界思惟貪慢無明三也)。

　　憂根。或見斷。或修斷。雲何見斷。若憂根隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷十六使相應憂根。雲何修斷若憂根學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷二使相應憂根。及不穢污憂根(十六者欲界四諦邪見四疑四嗔恚四無明四二者欲界思惟嗔恚無明二也)。

　　信精進念定慧。若有漏。彼修斷。若無漏。彼不斷。八非心非心法非心相應。十心法心相應一即心。三分別。未知當知根已知根無知根所攝九根八根。心法及心相應。一根即心也。八非心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉。五心隨轉非受相應。五心隨轉亦受相應。三分別。未知當知根已知根無知根所攝三根。心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉。五心隨轉亦受相應。

　　八非心隨轉非想行相應。一想行相應非心隨轉。十心隨轉及想行相應。除其自性。三分別。未知當知根已知根無知根所攝九根八根。心隨轉亦想行相應。除其自性。一根想行相應非心隨轉。

　　二有覺有觀。八無覺無觀。十二分別。意根。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應意根。雲何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應意根。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應意根。如意根。舍根信精進念定慧根未知當知根已知根無知根亦如是。

　　樂根。或有覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應樂根。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應樂根。如樂根。喜根亦如是。一見亦見處九見處非見。十二分別。意根。若有漏。彼見處非見。若無漏。彼非見亦非見處。如意根。樂根喜根舍根信精進念定根亦如是。

　　慧根。或見非見處。作四句。見非見處者。謂盡智無生智所不攝無漏慧根。見處非見者。謂見所不攝有漏慧根。見亦見處者。謂世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏慧根。未知當知根已知根所攝。見非見處。餘非見亦非見處。無知根所攝盡智無生智。所不攝無漏慧根。是見非見處。餘非見亦非見處。十六非身見因身見亦非彼因。六分別。意根樂根喜根舍根。廣說如受念處。苦根。若穢污。彼身見因身見非彼因。若不穢污。彼非身見因。身見亦非彼因。

　　憂根。或身見因身見非彼因。作三句。身見因身見非彼因者。謂除過去現在見苦斷使相應憂根。除過去現在見集斷一切遍使相應憂根。若餘穢污憂根。身見因身見亦彼因者。謂前爾所所除者是。非身見因身見亦非彼因者。謂不穢污憂根。

　　九非業非業報。一業報非報。十二分別。眼根。或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。謂報生眼根。餘非業亦非業報。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女根意根樂根喜根舍根苦根亦如是。

　　八非業非業隨轉。十四業隨轉非業。七是造色色非可見色。十五非造色色非可見色。七是造色色有對色。十五非造色色非有對色。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　八是善亦善因。十四分別。眼根。或善因非善。或非善因亦非善。善因非善者。謂善報生眼根。餘非善因亦非善。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女根。命根亦如是。

　　意根。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生意根。善亦善因者。謂善意根。非善亦非善因者。謂除善報生意根及善意根。若餘不善無記意根。如意根。樂根喜根舍根亦如是。苦根。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善因者。謂善苦根。非善亦非善因者。謂不善及無記苦根。

　　憂根。或善亦善因。或非善。亦非善因。善亦善因者。謂善憂根。非善亦非善因者。謂不善憂根。

　　八非不善非不善因。十四分別。眼根或不善因。非不善。或非不善因亦非不善。不善因非不善者。謂不善報生眼根。餘非不善因亦非不善。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女根命根亦如是。

　　意根。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生意根。及欲界身見邊見相應意根。不善亦不善因者。謂不善意根非不善亦非不善因者。謂除不善報生意根。除欲界身見邊見相應意根及除不善意根。若餘無記及善意根。

　　樂根。或不善非不善因。或非不善亦非不善因。不善非不善因者。謂不善樂根。非不善亦非不善因者。謂善及無記樂根。

　　苦根。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生苦根。不善亦不善因者。謂不善苦根。非不善亦非不善因者。謂除不善報生苦根及不善苦根。若餘無記及善苦根。喜根。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂欲界身見邊見。彼相應喜根。不善亦不善因者。謂不善喜根。非不善亦非不善因者。謂除欲界。身見邊見彼相應喜根。及除不善喜根。若餘無記及善喜根。如喜根舍根亦如是。憂根。或不善亦不善因。或非不善亦非不善因。不善亦不善因者。謂不善憂根。非不善亦非不善因者。謂善憂根。

　　八非無記亦非無記因。八無記亦無記因。六分別。意根。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善意根。無記亦無記因者。謂無記意根。非無記亦非無記因者。謂善意根。如意根。樂根苦根喜根舍根亦如是。

　　憂根。或無記因非無記。或非無記亦非無記因無記因非無記者。謂不善憂根。非無記亦非無記因者。謂善憂根。一切因緣緣及有因。八非次第亦非次第緣緣。十四分別。意根。或次第非次第緣緣。廣說如受念處。舍根亦如是。

　　樂根。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起樂根。次第亦次第緣緣者。謂過去現在樂根。非次第亦非次第緣緣者。除未來現前必起樂根。若餘未來樂根。如樂根。苦根喜根憂根信精進念定慧根未知當知根已知根無知根亦如是。

　　八緣緣緣非有緣。十四緣緣緣及有緣。一切是增上緣緣亦有增上。十隨流非流。三非流亦非隨流。九分別。九若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。

　　入者。謂十二入。問雲何十二。答廣說如前。

　　問此十二入。幾色。幾非色。答謂十色。一非色。一分別。法入中。或色。或非色。雲何色。謂法入中身口業是色。餘非色。一可見。十一不可見。十有對。二無對。十有漏。二分別。意入。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏意思惟相應意入。雲何無漏。謂無漏意思惟相應意入。法入。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏身口業。有漏受陰想陰行陰。雲何無漏。謂無漏身口業。無漏受陰想陰行陰。及無為。十一有為。一分別。法入。或有為。或無為。雲何有為。謂法入中身口業。受陰想陰行陰。雲何無為。謂虛空數滅及非數滅。八無報。四分別。色入。或有報。或無報。雲何有報。謂善不善色入。雲何無報。謂除善不善色入。若餘色入。如色入。聲入亦如是。

　　意入或有報。或無報。雲何有報。謂不善善有漏意入。雲何無報。謂無記及無漏意入。如意入。法入亦如是。十一從因緣生世所攝。一分別。法入。若有為因緣生世所攝。若無為非因緣生非世所攝。十是色所攝。一是名所攝。一分別。法入中身口業。是色所攝。餘是名所攝。六是內入所攝。六是外入所攝。一切是智知。十斷知知及斷。二分別。二若有漏。彼斷知知及斷。若無漏。彼非斷知知及不斷。八不應修。四分別。色入。或應修。或不應修雲何應修。謂善色入。雲何不應修。謂不善及無記色入。如色入。聲入意入亦如是。

　　法入。廣說如分別諸入品。八不穢污四分別。廣說如上。十一是果及有果。一分別。法入中。或果非有果。作三句。果非有果者。謂數滅。果亦有果者。謂有為法入。非果亦非有果者。謂虛空及非數滅三不受。九分別。眼入。或受。或不受。雲何受。謂自性受。雲何不受。謂非自性受。如眼入。耳入鼻入舌入。身入色入香入味入觸入亦如是。

　　十二入。或四大造。或非四大造。雲何四大造。謂九入。及二入少分。雲何非四大造。謂一入。及二入少分。十一有上。一分別。法入。或有上。或無上。雲何有上。謂法入中身口業。及受陰想陰行陰虛空。及非數滅。雲何無上。謂數滅。十是有。二分別。二若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。十因不相應。一因相應。一分別。法入。若心法因相應。若非心法因不相應。

　　善處攝四入少分。四入少分亦攝善處不善處攝四入少分。四入少分亦攝不善處。無記處攝八入及四入少分。八入及四入少分亦攝無記處。漏處攝一入少分。一入少分亦攝漏處。有漏處攝十入及二入少分。十入及二入少分亦攝有漏處。無漏處攝二入少分。二入少分亦攝無漏處。

　　十一。或過去。或未來。或現在。一分別。法入。若有為。或過去。或未來。或現在。若無為。非過去。非未來。非現在。八無記。四分別。廣說如分別諸入品。二欲界系。十分別。廣說如分別諸入品。

　　問十二入。幾學。幾無學。幾非學非無學。答廣說如分別諸入品。十修斷。二分別。廣說如分別諸入品。十非心非心法非心相應。一即心。一分別。法入。若有緣心法心相應。若無緣非心法非心相應。

　　十非心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉一分別。法入。或心隨轉非受相應。作三句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。心隨轉亦受相應者。謂想陰彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉身口業。若餘身口業。除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及無為。如受。想行亦如是。除其自性。十非覺隨轉亦非觀相應。二分別。意入。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應意入。雲何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應意入。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應意入。法入。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法法入。及無為。

　　一見亦見處。九見處非見。二分別。意入。若有漏。見處非見。若無漏。非見亦非見處。法入。或見非見處。作四句。見非見處者。謂法入所攝盡智無生智。所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏法入。見亦見處者。謂五見。世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏法入。

　　八非身見因身見亦非彼因。四分別。色入。若穢污。身見因身見非彼因。若不穢污非身見因身見亦非彼因。如色入。聲入亦如是。意入。廣說如受念處。法入廣說如法念處。問十二入。幾業非業報。答一切應分別。眼入。或業報非業。或非業報亦非業。業報非業者。謂報生眼入餘非業報亦非業。如眼入。耳入鼻入香入舌入味入身入觸入意入亦如是。色入。或業非業報。作三句。業非業報者。謂身作色。業報非業者。謂報生色入。非業亦非業報者。謂除業色及業報生色入。若餘色入。聲入。或業非業報。或非業亦非業報。業非業報者。謂口作。餘非業亦非業報。

　　法入。或業非業報。作四句。業非業報者。謂身口業。及報所不攝思業。業報非業者。謂思所不攝報生法入。業亦業報者。謂報生思業。非業亦非業報者。謂除業及業報生法入。若餘法入。八非業非業隨轉。一業隨轉非業。三分別。色入。或業非業隨轉。或非業亦非業隨轉。業非業隨轉者。謂身作色。餘非業亦非業隨轉。聲入亦如是。

　　法入。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。謂除業隨轉身口業。若餘身口業。及思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉。法入。若餘法入。

　　十二入。或造色色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入。及二入少分造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入。及二入少分。

　　十二入。或造色色非有對色。作四句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一入。及一入少分。一切是甚深難瞭難瞭甚深。問十二入。幾善亦善因。答一切應分別。眼入。或善因非善。或非善亦非善因。善因非善者。謂善報生眼入。餘非善因亦非善。如眼入。耳入鼻入香入舌入味入身入觸入亦如是。

　　色入。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生色入。善亦善因者。謂善色入。非善亦非善因者。謂無記及不善色入。如色入。意入亦如是。

　　聲入。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善因者。謂善聲入。餘非善亦非善因。法入。或善非善因。廣說如法念處。問十二入。幾不善亦不善因答一切應分別。眼入。或不善因非不善。或非不善亦非不善因。不善因非不善者。謂不善報生眼入。餘非不善因亦非不善。如眼入。耳入鼻入香入舌入味入身入觸入亦如是。

　　色入。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生色入。不善亦不善因者。謂不善色入。非不善亦非不善因者。謂無記及善色入。

　　聲入。或不善亦不善因。或非不善亦非不善因。不善亦不善因者。謂不善聲入。餘非不善亦非不善因。意入。如意根。法入。如法念處。八無記亦無記因。四分別。色入。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善色入無記因亦無記者。謂無記色入。非無記因亦非無記者。謂善色入。如色入。聲入意入亦如是。

　　法入。或無記非無記因。作四句。無記非無記因者。謂虛空及非數滅。無記因非無記者。謂不善法入。無記亦無記因者。謂無記有為法入。非無記亦非無記因者。謂善法入。

　　十一因緣緣及有因。一分別。法入。若有為因。緣緣及有因。若無為。非因緣緣非有因。

　　十非次第亦非次第緣緣。二分別。意入。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起意入。過去現在阿羅漢最後命終意入。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終意入。若餘過去及現在意入。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起意入。若餘未來意入。

　　法入。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心法法入。過去及現在阿羅漢最後命終心法法入。及無想正受。滅盡正受。已起當起法入。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法入。若餘過去及現在心法法入。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心法法入。若餘未來心法法入。除次第心不相應行。若餘心不相應行身口業。及無為。

　　十緣緣緣非有緣。一緣緣緣亦有緣。一分別。緣法入。若心法。彼緣緣緣亦有緣。餘非緣緣緣亦非有緣。

　　十一是增上緣緣及有增上。一分別。法入。若有為。彼增上緣緣及有增上。若無為。增上緣緣非有增上。

　　十隨流非流。二分別。意入。若有漏。彼隨流非流。若無漏。非流亦非隨流。法入。或隨流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法。入流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂流所不攝無漏法入。

　　　　眾事分阿毗曇論卷第十一

　　　　眾事分阿毗曇論卷第十二

　　　　尊者世友造

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

　　千問論品第七之餘

　　陰者。謂五陰。問雲何五。答廣說如上。問此五陰。幾色。幾非色。答一是色。四非色。四是不可見。一分別。色陰。或可見。或不可見。雲何可見謂一入。雲何不可見。謂九入。及一入少分。四無對。一分別。色陰。或有對。或無對。雲何有對。謂十入。雲何無對。謂一入少分。色陰。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏。十入。及一入少分。雲何無漏。謂一入少分。受陰。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏意思惟相應受陰。雲何無漏。謂無漏意思惟相應受陰。如受陰。想陰識陰亦如是。

　　行陰。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂若有漏心相應。及有漏心不相應行陰。雲何無漏。謂無漏心相應。及無漏心不相應行陰。一切是有為。

　　問陰。幾有報。幾無報。答一切應分別。色陰。或有報或無報。雲何有報。謂不善色陰。乃善有漏色陰。雲何無報。謂無記及無漏色陰如色陰。受陰想陰行陰識陰亦如是。

　　一切從因緣生世所攝。一是色所攝。四是名所攝一是內入所攝。三是外入所攝。一分別。色陰。或內入所攝。或外入所攝。雲何內入所攝。謂五內入。雲何外入所攝。謂五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知及斷。若無漏。彼非斷知知及不斷。

　　問陰。幾應修。幾不應修。答一切應分別。色陰。或應修。或不應修。雲何應修。謂善色陰。雲何不應修。謂不善及無記色陰。如色陰。受陰想陰識陰行陰亦如是。

　　問陰。幾穢污幾非穢污。答一切應分別。色陰。或穢污。或非穢污。雲何穢污。謂不善色陰及隱沒無記色陰。雲何非穢污。謂善色陰。及不隱沒無記色陰。如色陰。受陰想陰識陰行陰亦如是。

　　一切是果及有果。四不受。一分別。色陰。或受。或不受。雲何受。若自性受。雲何不受。若非自性受。四非四大造。一分別。色陰。或四大造。或非四大造。雲何四大造。謂九入。及二入少分。雲何非四大造。謂一入少分。一切有上問陰。幾是有。幾非有。答一切應分別。陰若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。一因不相應。二因相應。一分別。行陰。若心法。因相應。若非心法。因不相應。

　　或善處攝非陰。作四句。善處攝非陰者。謂數滅。陰攝非善處者。謂不善及無記五陰。善處攝亦陰者。謂善五陰。非善處攝亦非陰者。謂虛空非數滅。不善處攝五陰少分。五陰少分亦攝不善處。

　　或無記處攝非陰。作四句。無記處攝非陰者。謂虛空及非數滅。陰攝非無記處者。謂善不善五陰。無記處攝亦陰者。謂無記五陰。非無記處攝亦非陰者。謂數滅。漏處攝一陰少分。一陰少分亦攝漏處。有漏處攝五陰少分。五陰少分亦攝有漏處。

　　或無漏處攝非陰。作四句。無漏處攝非陰者。謂虛空數滅。非數滅陰攝非無漏處者。謂有漏五陰。無漏處攝亦陰者。謂無漏五陰。非無漏處。攝亦非陰者。是事不可得也。

　　陰或過去。或未來。或現在。陰或善。或不善或無記。雲何善。謂善五陰。雲何不善。謂不善五陰。雲何無記。謂無記五陰。陰或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系五陰。雲何色界系。謂色界系五陰。雲何無色界系謂無色界系四陰。雲何不系。謂無漏五陰。

　　問陰。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。陰或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂學五陰。雲何無學。謂無學五陰。雲何非學非無學。謂有漏五陰。

　　問陰。幾見斷。幾修斷。答一切應分別。色陰。若有漏。彼修斷。若無漏彼不斷。雲何修斷。謂十入。及一入少分。雲何不斷。謂一入少分。受陰。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。若受陰隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使相應受陰。雲何修斷。若受陰學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使相應受陰。及不穢污有漏受陰。雲何不斷。謂無漏受陰。如受陰。想陰識陰亦如是。

　　行陰。或見斷。或修斷。或不斷。雲何見斷。若行陰隨信行隨法行人無間忍等斷。彼雲何斷。謂見斷八十八使。彼相應行陰。彼所起心不相應行。雲何修斷。若行陰學見跡修斷。彼雲何斷。謂修斷十使。彼相應行陰。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及不穢污有漏行陰。雲何不斷。謂無漏行陰。一非心非心法非心相應。二心法亦心相應。一唯心。一分別。行陰。若心不相應。彼非心非心法非心相應。餘心法亦心相應。一心隨轉非受相應。一心隨轉亦受相應。二分別。

　　色陰。或心隨轉非受相應。或非心隨轉。亦非受相應。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。餘非心隨轉亦非受相應。

　　行陰。或心隨轉非受相應。作三句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉心不相應行陰。心隨轉亦受相應者。謂心相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行陰。若餘心不相應行陰。如受。想亦如是。除其自性。問陰。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別。色陰。或覺隨轉非觀相應。或非覺隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。餘非覺隨轉亦非觀相應。

　　受陰。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受陰。雲何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應受陰。雲何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應受陰。如受陰。想陰識陰亦如是。

　　行陰。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉心不相應行陰。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心法行陰。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心法行陰。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉心不相應行陰。若餘心不相應行陰。及覺不相應觀。及非覺觀相應心法行陰。

　　問陰。幾見非見處答一切應分別。色陰。或見處非見。作三句。見處非見者。謂九入。及一入少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。謂一入少分。受陰想陰識陰。若有漏。彼見處非見。若無漏。彼非見亦非見處。

　　行陰。或見非見處。作四句。見非見處者。謂行陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏行陰。見亦見處者。謂五見。及世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏行陰。

　　問陰。幾身見非彼因彼非身見因。答一切應分別。色陰。如色入。受陰想陰識陰。如受念處。行陰。如法念處。

　　問陰。幾業非業報。答一切應分別。色陰。如身念處。受陰想陰識陰。如受念處。行陰。如法念處。三業隨轉非業。二分別。色陰。如身念處。行陰。如法念處。四陰非造色色非可見色。一分別。色陰。如身念處。四非造色色非有對色。一分別。色陰。如身念處。一切是甚深難瞭難瞭甚深。

　　問陰。幾善因非善。答一切應分別。陰或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生五陰。善亦善因者。謂善五陰。非善亦非善因者。謂不善及無記五陰。

　　問陰。幾不善非不善因。答一切應分別。色陰如身念處。受陰想陰識陰如受念處。行陰如法念處。

　　問陰。幾無記因非無記。答一切應分別。陰或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善五陰。無記亦無記因者。謂無記五陰。非無記亦非無記因者。謂善五陰。一切因緣緣及有因。一非次第。亦非次第緣緣。四分別。受陰想陰識陰。如受念處。

　　行陰。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心法行陰。過去及現在阿羅漢最後命終心法行陰。及無想正受。滅盡正受。已起當起心法行陰。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心法行陰。若餘過去及現在心法行陰。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心法行陰。若餘未來心法行陰。除次第心不相應行陰。若餘心不相應行陰。

　　一緣緣緣非有緣。三緣緣緣及有緣。一分別行陰。若心法。彼緣緣緣及有緣。若非心法。緣緣緣非有緣。一切是增上緣緣及有增上。

　　問陰。幾流亦隨流。答一切應分別。色陰受陰想陰識陰。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。行陰。或隨流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏行陰。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂流所不攝無漏行陰。

　　界者。謂十八界。問雲何十八。答廣說如前。

　　問此十八界。幾色。幾非色。答十是色。七非色。一分別。法界中身口業是色。餘非色。一可見。十七不可見。十有對。八無對。十五有漏。三分別。意界。或有漏。或無漏。雲何有漏。謂有漏意思惟相應意界。雲何無漏。謂無漏意思惟相應意界。如意界。識界亦如是。

　　法界。如法入。十七有為。一分別。法界。如法入。八無報。十分別。色界。或有報。或無報。雲何有報。謂善不善色界。雲何無報。謂無記色界。如色界。聲界眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界亦如是。

　　意界。或有報。或無報。雲何有報。謂不善及善有漏意界。雲何無報。謂無記及無漏意界。如意界。意識界法界亦如是。

　　十七從因緣生世所攝。一分別。法界如法入。十是色所攝。七是名所攝。一分別。法界中身口業是色所攝。餘是名所攝。十二是內入所攝。六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知及斷。三分別。三若有漏。斷知知及斷。若無漏。非斷知知及不斷。八不應修。十分別。色界。或應修。或不應修。雲何應修。謂善色界。雲何不應修。謂不善及無記色界。如色界。聲界眼識耳識鼻識舌識身識界意界意識界亦如是。法界。或應修。或不應修。雲何應修。謂善有為法界。雲何不應修。謂不善無記法界及數滅。八不穢污。十分別。色界。或穢污。或不穢污。雲何穢污。謂不善色界。及隱沒無記色界。雲何不穢污。謂善色界。及不隱沒無記色界。如色界。聲界眼識耳識鼻識舌識身識界意界意識界法界亦如是。

　　十七是果及有果。一分別。法界如法入。九不受。九分別。眼界。或受。或不受。雲何受。若自性受。雲何不受。若非自性受。如眼界。色界耳界鼻界香界舌界味界身界觸界亦如是。十八界。或四大造。或非四大造。雲何四大造。謂九界。及二界少分。雲何非四大造。謂七界。及二界少分。十七界是有上。一分別。法界如法入。十五是有。三分別。三若有漏。彼是有。若無漏彼非有。十因不相應。七因相應。一分別。法界是法入。

　　善處攝十界少分。十界少分亦攝善處。不善處攝十界少分。十界少分亦攝不善處。無記處攝八界及十界少分。八界及十界少分亦攝無記處。漏處攝一界少分。一界少分亦攝漏處。有漏處攝十五界及三界少分。十五界及三界少分亦攝有漏處無漏處攝三界少分。三界少分亦攝無漏處。十七界。或過去。或未來。或現在。一分別。法界如法入。八無記。十分別。色界。或善。或不善。或無記。雲何善。謂善身作。雲何不善。謂不善身作。雲何無記謂除善不善身作。若餘色界。聲界亦如是。

　　眼識界。或善。或不善。或無記。雲何善。謂善意思惟相應眼識界。雲何不善。謂不善意思惟相應眼識界。雲何無記。謂無記意思惟相應眼識界。如眼識。耳識鼻識舌識身識意界意識界亦如是。

　　法界如法入。四欲界系。十四分別。眼界色界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。如分別諸入品廣說。眼識界或欲界系。或色界系。雲何欲界系。謂欲界意思惟相應眼識界。雲何色界系。謂色界意思惟相應眼識界。如眼識界。耳識身識界亦如是。

　　意界意識界如意入。法界如法入。十五非學非無學。三分別。意界法界意識界。如分別諸入品廣說。十五修斷。三分別。意界法界意識界。如分別諸入品廣說。十非心非心法非心相應。七即心。一分別。法界如法入。十非心隨轉非受相應七受相應非心隨轉。一分別。法界如法入。如受想行亦如是。除其自性。十非有覺有觀。五有覺有觀三分別。意界及意識界如意入。法界如法入。

　　一見亦見處。十四見處非見。三分別。意界意識界如意入。法界如法入。八非身見因身見亦非彼因。十分別。色界。若穢污。身見因身見非彼因。若不穢污。非身見因身見亦非彼因。如色界聲界眼識耳識鼻識舌識身識界亦如是。意界及意識界如意入。法界如法入。

　　問十八界。幾業非業報。答一切應分別。眼界或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。謂報生眼界。餘非業亦非業報。如眼界。眼識界耳界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界意識界亦如是。

　　色界如色入。聲界如聲入。法界如法入。八非業亦非業隨轉。七業隨轉非業。三分別。色界如色入。聲界如聲入。法界如法入。

　　十八界。或造色色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八界及二入少分。造色色亦可見色者。謂一界。非造色色非可見色者。謂七界及二界少分。

　　十八界。或造色色非有對色。作四句。造色色非有對色者。謂一界少分。有對色非造色色者。謂一界少分。造色色亦有對色者。九界及一界少分。非造色色亦非有對色者。謂七界及一界少分。一切是甚深難瞭難瞭甚深。問十八界。幾善非善因。答一切應分別。眼界。或善因非善。或非善因亦非善。善因非善者。謂善報生眼界。餘非善亦非善因。如眼界。耳鼻香舌味身觸界亦如是。

　　色界如色入。眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意識界亦如是。聲界。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善因者。謂善聲界。餘非善亦非善因。法界如法入。

　　問十八界。幾不善亦不善因。答一切應分別。眼界廣說如眼入。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界亦如是。

　　色界如色入。如色界。眼識界耳識鼻識舌識身識界亦如是。

　　聲界如聲入。意界如意根。意識界如喜根。法界如法入。八無記亦無記因。十分別色界。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善色界。無記亦無記因者。謂無記色界。非無記亦非無記因者。謂善色界。如色界。眼識界聲界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意識界亦如是。

　　法界如法入。十七因緣緣及有因。一分別。法界如法入。十界非次第。亦非次第緣緣。八分別。眼識界。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起眼識界。次第亦次第緣緣者。謂過去現在眼識界。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起眼識界。若餘未來眼識界。如眼識界。耳識鼻識舌識身識界亦如是。意界及意識界如意入。法界如法入。十緣緣緣非有緣。七緣緣緣亦有緣。一分別。法界如法入。十七界是增上緣緣及有增上。一分別。法界如法入。十五隨流非流。三分別。意界意識界如意入。法界如法入。

　　　　眾事分阿毗曇擇品第八

　　色法。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色法。十界十入一陰攝。非智知。五識識。非使使。

　　非色法八界二入四陰攝。十智知。一識識。一切使使。即非色法。七界一入四陰攝。二智知。謂知他心智及滅智。非識識。無色界一切。欲色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　可見法。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即可見法。一界一入非陰攝。非智知。一識識。非使使。

　　不可見法。十七界十一入五陰攝。十智知。五識識。一切使使。即不可見法。十七界十一入四陰攝。三智知。謂知他心智及滅道智。四識識。無色界一切。欲色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　有對法。十界十入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即有對法。十界十入非陰攝。非智知。五識識。非使使。

　　無對法。八界二入五陰攝。十智知。一識識。一切使使。即無對法。八界二入四陰攝。三智知。謂知他心智及滅道智。非識識。無色界一切。欲色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　有漏法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。一切使使。即有漏法。十五界十入非陰攝。二智知。謂苦集智。五識識。一切使使。

　　無漏法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。即無漏法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使。

　　有為法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。即有為法。十七界十一入五陰攝。四智知。謂知他心智苦智集智道智。五識識。一切使使。

　　無為法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。即無為法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使。

　　有諍無諍法。如有漏無漏法。如有諍無諍。世間出世間入不入染污不染污依傢依出要結非結受非受纏非纏法亦如是。

　　記法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。欲界一切色無色界一切遍使使。及修斷使使即記法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使。

　　無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法。八界八入非陰攝。非智知。三識識。色無色界二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　隱沒法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。一切使使。即隱沒法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　不隱沒法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即不隱沒法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識識。非使使。修法。十界四入五陰攝。九智知。除滅智。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即修法非界非入非陰攝。一智知。謂道智。非識識非使使。

　　非修法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智六識識。一切使使。即非修法。八界八入非陰攝。一智知。謂滅智。二識識。三界二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　穢污法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。一切使使。即穢污法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　非穢污法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非穢污法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識識。非使使。如穢污法。非穢污有罪無罪亦如是。

　　有報法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識識。欲界一切。色無色界一切遍使使。及修斷使使。即有報法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使。

　　非有報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切遍使使。即非有報法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識識。色無色界二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　見法。二界二入二陰攝。九智知。除滅智。一識識。有漏緣使使。及無漏緣見相應無明使使。即見法。一界一入非陰攝。非智知。非識識。無漏緣見相應無明使使。

　　非見法。十七界十一入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非見法。十六界十入三陰攝。一智知。謂滅智。五識識。除無漏緣見相應無明。若餘無漏緣使使。

　　內法。十二界六入二陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即內法。十二界六入一陰攝。非智知。非識識。非使使。外法。六界六入四陰攝。十智知。六識識。一切使使。即外法。六界六入三陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使使。

　　受法。九界九入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。五識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即受法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　非受法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非受法。九界三入四陰攝。三智知謂知他心智及滅道智。一識識。無色界一切。欲色二界二身見苦集斷。不一切遍使使。心法。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即心法。七界一入一陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　有緣法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即有緣法。七界一入三陰攝。一智知。謂知他心智。非識識。無漏緣使使。無緣法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知他心智。六識識。有漏緣使使。即無緣法。十界十入一陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使使。心法法。一界一入三陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即心法法。非界非入二陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　非心法法。十八界十二入三陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非心法法。十七界十一入二陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使使。

　　業法。三界三入二陰攝。九智知。除滅智。三識識。一切使使。即業法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　非業法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識識。一切使使。即非業法。十五界九入三陰攝。一智知。謂滅智。三識識。非使使。

　　善法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即善法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使。不善法。十界四入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。三識識。欲界一切使使。即不善法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使。

　　無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法。八界八入非陰攝。非智知。三識識。色無色界二身見苦集斷。不一切遍使使。

　　見斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見斷一切使使。即見斷法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一切遍使使。修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切。及一切遍使使。即修斷法。十五界十入非陰攝。非智知。五識識。修斷一切使使。無斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。即無斷法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使。

　　學法。三界二入五陰攝。七智知。除苦集智及滅智。一識識。使所不使。即學法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如學法。無學法亦如是。

　　非學非無學法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智。六識識。一切使使。即非學非無學法。十五界十入非陰攝。三智知。謂苦集滅智。五識識。一切使使。

　　欲界系法。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識識。欲界一即使使。即欲界系法。四界二入非陰攝。非智知。二識識。欲界一切使使。

　　色界系法。十四界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。四識識。色界一切使使。即色界系法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。色界一切使使。

　　無色界系法。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切使使。即無色界系法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。無色界一切使使。

　　無系法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。即無系法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使。

　　過去法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識識。一切使使。即過去法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如過去法。未來現在法亦如是。非過去未來現在法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識識。使所不使。即非過去未來現在法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使。

　　苦諦所攝法。廣說如苦諦。即苦諦所攝法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如苦諦。集諦所攝法亦如是。

　　滅諦所攝法。如滅諦。即滅諦所攝法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使。道諦所攝法如道諦。即道諦所攝法。非界非入非陰攝。一智知。謂道智。非識識。非使使。諦所不攝法。一界一入非陰攝。一智知。謂等智。一識識。非使使。即諦所不攝法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。見苦斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。見苦斷一切。及見集斷一切遍使使。即見苦斷法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。即見苦斷不一切遍使使。

　　如是見集斷差別者。即見集斷不一切遍使使。見滅斷差別者。謂見滅斷一切使使。如是見道斷差別者。見道斷一切使使。

　　修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切使使。及一切遍使使。即修斷法。十五界十入非陰攝。非智知。五識識。修斷一切使使。

　　無斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所不使。即無斷法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使。

　　色陰。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色陰。十界十入一陰攝。非智知。五識識。非使使。

　　受陰。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即受陰。非界非入一陰攝。非智知。非識識。非使使。如受陰。想陰行陰亦如是。識陰。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即識陰。七界一入一陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　眼入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即眼入。一界一入非陰攝。非智知。非識識。如眼入。耳入鼻入舌入身入眼界耳鼻舌身界眼根耳鼻舌身根亦如是。

　　色入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色入。一界一入非陰攝。非智知。一識識。非使使。如色入。聲入觸入色界聲界觸界亦如是。

　　香入。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。二識識。欲界一切遍使使。及修斷使使即香入。一界一入非陰攝。非智知。一識識。非使使。如香入。味入香界味界亦如是。

　　意入。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即意入。七界一入一陰攝。非智知。非識識。非使使。如意入。意界意根亦如是。法入。一界一入四陰攝。七智知。一識識。一切使使。即法入。一界一入三陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使。如法入。法界亦如是。

　　眼識界。二界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即眼識界。一界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如眼識界。耳識界身識界亦如是。

　　鼻識界。二界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。即鼻識界。一界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如鼻識界。舌識界亦如是。

　　意識界。二界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即意界。一界非入非陰攝非智知。非識識。非使使。女根。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷使使。即女根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如女根。男根亦如是。

　　命根。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即命根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　樂根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。欲界一切遍使使。及修斷使使。即樂根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　喜根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切使使。除欲界無漏緣疑及彼相應無明。餘欲界一切使使。即喜根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　憂根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界一切使使。即憂根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　舍根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。一切使使。即舍根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　信根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即信根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如信根。精進根念根定根慧根亦如是。

　　苦根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識欲界一切遍使使。及修斷使使。即苦根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。

　　未知當知根。三界二入三陰攝。七智知。除苦集智及滅智。一識識。非使使。即未知當知根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如未知當知根。已知根無知根亦如是。

　　欲界系見苦斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界系見苦斷一切使使。及見集斷一切遍使使。即欲界系見苦斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。欲界系見集斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界系見集斷一切使使。及見苦斷一切遍使使。即欲界系見集斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。欲界系見滅斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。除欲界系見滅斷無漏緣不共無明。若餘欲界系見滅斷一切使使。及一切遍使使。即欲界系見滅斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如見滅斷。見道斷亦如是。

　　欲界系修斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。欲界系修斷一切使使。及一切遍使使。即欲界系修斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如欲界系。色界系無色界系差別者。色無色界系見苦集滅道修斷使。六智知。除法智知他心智及滅道智。餘如前說。

　　敬禮最真覺　　無為第一尊

　　敬禮最寂滅　　及三乘妙道

　　敬禮最息心　　凈戒清涼僧

　　今歸憑三寶　　欲有所微通

　　願加垂威神　　必流無滯塞

　　古昔諸尊人　　於妙甚深義

　　究竟無障礙　　結集為眾典

　　助聖揚法化　　謹順三藏寶

　　於彼佛遊國　　流宣長賢眾

　　茲土文不傳　　壅理在葉墨

　　我釋迦比丘　　求那跋陀羅

　　於此眾事分　　真定胡文本

　　請釋迦比丘　　師菩提耶舍

　　於彼胡文典　　專精宋辭譯

　　執筆錄心受　　一一從義書

　　句味粗已定　　謹呈舊學僧

　　實不為名稱　　每存增學徒

　　願以此微緣　　善瞭諸法相

　　明達四真諦　　永處涅槃樂

　　　　眾事分阿毗曇論卷第十二

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