第2部分-舍利弗阿毗曇論

　　雲何五彼竟人。中般涅槃人。速般涅槃人。無行般涅槃人。有行般涅槃人。上流般涅槃人。雲何中般涅槃人。若人五下。分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以聖道一時俱斷。彼聖五根利用最勝。信根進根念根定根慧根。若此道樂速解。若修彼道已。得阿羅漢果。彼有留難現身。不得阿羅漢果。或多諸緣行慈愍親屬。宿業必當生受一天身。於彼有不適意。生不適意。住不適意。行不適意。於彼天身中般涅槃。何謂中般涅槃。於欲界命終。若生色界天上。於彼天壽中。於彼斷法中般涅槃。是名中般涅槃。復次此是彼人數共制。名中般涅槃。是名中般涅槃人。雲何速般涅槃人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以聖道一時俱斷。此聖五根利。不如中般涅槃。何等五。信根進根念根定根慧根。若此道若速解。若修彼道得阿羅漢果。彼有留難現身。不得阿羅漢果。以多諸緣行慈愍親屬。由宿業必受一天身。於彼有不適意。生不適意。住不適意。行不適意。於彼天身速般涅槃。何謂速般涅槃。欲界命終生色界天上。彼天壽少樂多離速般涅槃。是名速般涅槃。復次此是彼人數共制。名速般涅槃人。是名速般涅槃人。雲何無行般涅槃人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以聖道一時俱斷。此聖五根軟。何等五。信根進根定根慧根念根。若此道樂難。解若修彼道得阿羅漢果。彼有留難。現身不得阿羅漢果。以多諸緣行慈愍親屬。由宿業必當生受一天身。彼有適意生適意。住不適意。行不適意。於彼天身無行般涅槃。何謂無行般涅槃。欲界命終。若生色界天上。於彼無行得無間道。得已即於彼間般涅槃。是名無行般涅槃。復次此是彼人數共制。名無行般涅槃。是名無行般涅槃人。雲何有行般涅槃人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以聖道一時俱斷。若此聖五根軟。何等五。信根進根念根定根慧根。若此道苦難解。若修彼道已。得阿羅漢果。彼有留難。現身不得阿羅漢果。以多諸緣業行慈愍親屬。由宿業必當生受一天身。彼有適意生適意。住適意。行不適意。於彼天身有行般涅槃。何謂有行般涅槃。欲界命終。若生色界天上。彼有行難得無間道。得已便於彼般涅槃。是名有行般涅槃。復次此是。彼人數共制。名有行般涅槃。是名有行般涅槃人。雲何上流至阿迦膩吒人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以聖道一時俱斷。此聖五根最軟。何等五。信根進根念根定根慧根。若此道或樂難解。或苦難解。修彼道已。得阿羅漢果。彼有留難。現身不得阿羅漢果。以多諸緣行慈愍親屬。由宿業必當生受五天身。於彼天上有適意生適意。住適意行適意。此若命終上流。至阿迦膩吒。何謂上流至阿迦膩吒。於欲界命終。生色界無勝天中。如彼天壽住彼天壽。住已彼命終轉生無熱天中。生無熱天中已。彼命終轉生善見天中。生善見天中已。彼命終轉生如妙善見天中。生如妙善見天中已。彼命終轉生阿迦膩吒天中。如彼天壽住。如彼天壽住已。逮無間道得阿羅漢果。得阿羅漢果已。即於彼般涅槃。是名上流至阿迦膩吒。復次此是彼人數共制。名上流至阿迦膩吒。是名上流至阿迦膩吒人。是名五彼竟人。雲何一分解脫人。若人先學時得八解脫滅盡定。非後無學時得八解脫滅盡定。後無學時得八解脫滅盡定。非學時得八解脫滅盡定。是名一分解脫人。雲何二分解脫人。若人學時得八解脫滅盡定。後無學時亦得八解脫滅盡定。是名二分解脫人。復次一分解脫人。若人盡智生非無生智。是名一分解脫人。復次二分解脫人。若盡智生無生智生。是名二分解脫人。雲何慧解脫人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行見慧斷有漏。是名慧解脫人。雲何身證人。若人寂靜解脫過色無色。修身觸行非慧見斷有漏。是名身證人。雲何見得人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行。非慧見斷有漏。如世尊所流佈法。多用慧擇行。是名見得人。雲何信解脫人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行。非慧見斷有漏。如世尊所流佈法。以慧擇行不及見得。是名信解脫人。雲何見得人。若人得堅法上正決定。得須陀洹果。得斯陀含果。得阿那含果。未得八解脫滅盡定。是名見得人。雲何信解脫人。若人得堅信上正決定。得須陀洹果。得斯陀含果。得阿那含果。未得八解脫滅盡定是名信解脫人。雲何堅信人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行。非慧見斷有漏。彼信受於世尊。是名堅信解脫人。雲何堅法人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行。非慧見斷有漏。如世尊所流佈法。慧觀而堪忍。是名堅法人。雲何堅信人。若人性好信多信上正決定。未得四沙門果一一觸證。若須陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。若阿羅漢果。彼於五根信根多。餘四根少。未得八解脫滅盡定。是名堅信人。雲何堅法人。若人性好擇法多擇法上正決定。未得四沙門果一一觸證。若須陀洹果若斯陀含果。若阿那含果。若阿羅漢果。彼於此五根慧根多。餘四根少。未得八解脫滅盡定。是名堅法人。

　　雲何斷五支人。若人五蓋斷欲愛蓋嗔恚睡眠掉悔疑蓋。是名斷五支人。復次斷五支人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。是名斷五支人。

　　雲何六支成就人。若人六舍成就。彼眼見色無憂無喜舍行念知。耳聞聲鼻嗅香舌嘗味。身覺觸意知法。無憂無喜舍行念知。是名六支成就人。

　　雲何一護人。若人以念護心成就。是名一護人。

　　雲何四依人。若人知堪忍知親近知離知舍。是名四依人。

　　雲何滅異緣實人。若人於此外或有沙門婆羅門異緣見。我世常此見實餘虛妄。我世非常此實餘虛妄。我世常非常此實餘虛妄。我世非常非非常此實餘虛妄。我世有邊此實餘虛妄。我世無邊此實餘虛妄。我世有邊無邊此實餘虛妄。我世非有邊非無邊此實餘虛妄。身是命此實餘虛妄。命是身此實餘虛妄。身異命異此實餘虛妄。無命無身此實餘虛妄。有如去涅槃此實餘虛妄。無如去涅槃此實餘虛妄。有如去不如去涅槃此實餘虛妄。有如去非不如去涅槃。此實餘虛妄。於彼一切滅害舍解吐出離盡已。是名滅異緣實人。雲何求最勝人。若人欲求斷有求斷。求梵凈行所作已竟。何謂欲求。欲界未覺未知。欲界未斷法若欲界陰界入。若色聲香味觸。若眾生若法。若求彼悕望聚集盡求愛求已。悕望已聚集盡求已。是名欲求。雲何有求。色界無色界未覺未知。色界無色界未斷。若色界無色界陰界入。若禪若解脫。若定若三摩跋提。若求此悕望聚集盡求愛求已。悕望已聚集盡求已。是名有求。雲何求梵凈行。謂八聖。若求彼悕望聚集盡求愛求已悕望已。聚集盡求已。是名求梵凈行人。若人欲求斷有求斷。求梵凈行所作已竟。是名求最勝人。

　　雲何不濁想人。濁想謂欲想嗔想害想不濁想。謂出想不嗔恚想非害想若人舍欲想憶念出想。舍嗔恚想憶念非嗔恚想。舍害想憶念非害想。是名不濁想人。

　　雲何除身行人。身謂出息入息。彼若入於寂靜滅除。是名除身行人。復次除身行人。若此比丘斷苦斷樂。先滅憂喜想不苦不樂舍念清凈。成就於四禪行。是名除身行人。

　　雲何心善解脫人。若人於欲心解脫。嗔恚愚癡心解脫。是名心善解脫人。雲何慧善解脫人。若人自知法。我欲斷必不生。嗔恚愚癡斷必不生。是名慧善解脫人。雲何心善解脫人。若人心解脫欲無欲得觸證已。是名心善解脫人。雲何慧善解脫人。若人離無明慧解脫得觸證已。是名慧善解脫人。雲何心善解脫人。若人盡智生非無生智。是名心善解脫人。雲何慧善解脫人。若人盡智生及無生智。是名慧善解脫人。雲何共解脫人。若人於共解脫心住發起。是名共解脫人。雲何不共解脫人。若人不共解脫心住不發起。是名不共解脫人。雲何有退人。若人於共解脫心住發起。彼有共解脫心退變。是名有退人。雲何無退人。若人於不共解脫心住不變起。彼非有共解脫心不退變。是名無退人。雲何思有人。若人於共解脫心住發起。彼有思有於共解脫心令我不終不退不變。是名思有人。雲何有微護人。若人於共解脫心住發起。彼若護令我於共解脫心不退不變。彼於共解脫心不退不變。是名微護人。雲何或有人若思不退不思便退。若人於共解脫心住發起。彼若思害我。令我於共解脫心不退不變。彼於共解脫心不退不變不思害我。令我於共解脫心不退不變。彼於共解脫退變。是名或有人思不退不思便退人。雲何或有人若微護不退不微護便退。若人於共解脫心住發起。彼若護令我於共解脫心不退不變。便於共解脫心不退不變。若不護令我於共解脫心不退不變。彼於共解脫心不退不變。彼於共解脫心退變。是名或有人微護不退不微護便退。雲何有緣射人。若人盡智生非無生智。必當生無生智當緣射。於解脫心終不發起。是名有緣射人。

　　雲何法不發起人。若人心解脫於欲嗔恚愚癡。是名法不發起人。何謂法不發起人。欲不發起。嗔恚愚癡不發起。是名法不發起人。

　　雲何住劫人。若堅信堅法。若復有善行。若人現世得阿羅漢。是名住劫人。何謂住劫。乃至一切世界煩惱不壞。必令彼人得四沙門果得三觸證。若須陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。若阿羅漢果。是名住劫人。

　　雲何首等人。若人未行道。若有漏若壽命一時俱斷。復次斷漏無間命得斷。是名首等人。

　　雲何度塹人。若人無明斷。是名度塹人。雲何壞塹人。若人生死斷。是名壞塹人。雲何乘進人。若人有愛斷。是名乘進人。雲何無沾污人。若人五下分煩惱斷。是名無沾污人。

　　雲何惰慢人。若人我慢斷。是名惰慢人。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第八

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第九

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分智品第四之一

　　正見。正智。慧根。慧力。擇法正覺。解脫智。正覺智。邪智。聖智。非聖智。有漏智。無漏智。有愛智。無愛智。有求智。無求智。當取智。非當取智。有取智。無取智。有勝智。無勝智。受智。非受智。內智。外智。有報智。無報智。凡夫共智。凡夫不共智。非凡夫共智。非凡夫不共智。聲聞共智。聲聞不共智。非聲聞共智。非聲聞不共智。如電智。如金剛智。不定得智。定得智。有行勝持智。無行勝持智。一分修智。二分修智。盡智無生智。法住智。涅槃智。界方便。思惟方便。非法方便。除非法方便。入定方便。出定方便。有覺智。無覺智。有觀智。無觀智。有喜智。無喜智。有味智有。共舍智。有光智。無光智。善智。不善智。無記智。學智。無學智。非學非無學智。報智。報法智。非報非報法智。見斷智。思惟斷智。非見斷非思惟斷智。見斷因智。思惟斷因智。非見斷因智。非思惟斷因智。卑智。中智。勝智。粗智。細智。微智。三明。三慧。三眼。內身觀身智。外身觀身智。內外身觀身智。內受觀受智。外受觀受智。內外受觀內外受智。內心觀心智。外心觀心智。內外心觀內外心智。內法中觀內法智。外法中觀外法智。內外法中觀內外法智。內境界智。外境界智。內外境界智。眾生境界智。色境界智。非色境界智。眾生境界智。有為境界智。無為境界智。眾生境界智。法境界智。無境界智。眾生境界智。少智。中智。無量智。少境界智。中境界智。無量境界智。少智。少境界少智。中境界少智。無量境界中智。少境界中智。中境界中智。無量境界無量智。少境界無量智。中境界無量智。無量境界少住智。中住智。無量住智。少智。少住少智。中住少智。無量住中智。少住中智。中住中智。無量住無量智。少住無量智。中住無量智。無量住善道方便。惡道方便。善方便。惡方便。勤方便。寂靜方便。取方便。舍方便。過去智。未來智。現在智。過去境界智。未來境界智。現在境界智。非過去非未來非現在境界智。欲界系智。色界系智。無色界系智。不系智。苦智。集智。滅智。道智。法智。比智。世智。他心智。法辯義辯辭辯應辯。作智非離智。離智非作智。作離智。非作非離智。非取非出智。有染智。非雜非雜染智。非有染有染有離染智。非有染非離染智。扼智。非離扼離扼智。非離扼離扼智。非扼非離扼智。智果智。非斷果智。斷果智。非智果智。智果斷果智。非智果非斷果智智果智。非得果得果智。非智果智。果得果智。非智果非得果智。盡智非覺覺智。非盡盡覺智。非盡非覺智。解智非脫脫智。非解解脫智。非解非脫智。退分智。住分智。增長分智。解分智。退分智。非住分住分智。非退分住分退分智。非退分非住分智。退分智。非增長分增長分智。非退分退分增長分智。非退分非增長分智。退分智。非解分解分智。非退分退分解分智。非退分非解分智。住分智。非增長分增長分智。非住分住分增長分智。非住分非增長分智。住分智。非解分解分智。非住分住分解分智。非住分非解分智。增分智。非解分解分智。非增分增分解分智。非增分非解分智。五智。六通。七方便。苦法智。苦比智。集法智。集比智。滅法智。滅比智。道法智。道比智。九方便。如來十力。十智性。四十四智性。七十七智性。

　　雲何正見。見若善順不逆。是名正見。雲何正智。智若善順不逆。是名正智。雲何正見。若忍善順不逆。是名正見。雲何正智。智若善順不逆。是名正智。雲何正見。除盡智。無生智。若餘見善順不逆。是名正見。雲何正智。盡智無生智。是名正智。

　　雲何慧根。學人離結使。聖心入聖道。若堅信若堅法。及餘趣人見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。見學人若須陀洹。若斯陀含。若阿那含。觀智具足。若智地若觀解脫心。即證一一沙門果。若須陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。無學人欲得阿羅漢。未得聖法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若法擇重擇究竟。擇擇法思惟。覺瞭達自相他相共。相思念辨觀生自在智慧智見解射方便術焰光明照曜。慧眼慧根慧力擇法正覺無癡正見。是名慧根。雲何慧力。慧根是名慧力。

　　雲何擇法正覺。慧力是名擇法正覺。

　　雲何解脫智。若於解脫中智見解脫方便。心於貪欲嗔恚解脫。我心解脫。於貪欲嗔恚。即智見彼解脫方便。是名解脫智(此論智見解脫之脫丹藏皆作射)。

　　雲何覺。如來若智生。於一切法中無礙智見。得自在自由力尊自在勝貴自在知見。無上正覺如來十力。成就四無所畏大慈。成就自在轉法輪法。是名覺。

　　雲何正智。智若善順不逆。是名正智。雲何邪智。智若不善不順逆。是名邪智。

　　雲何聖智。智若無漏。是名聖智。雲何非聖智。智若有漏。是名非聖智。

　　雲何有漏智。智若有愛。是名有漏智。雲何無漏智。智若無愛。是名無漏智。

　　雲何有愛智。智若有求。是名有愛智。雲何無愛智。智若無求。是名無愛智。

　　雲何有求智。智若當取。是名有求智。雲何無求智。智若非當取。是名無求智。

　　雲何當取智。智若有取。是名當取智。雲何非當取智。智若無取。是名非當取智。

　　雲何有取智。智若有勝。是名有取智。雲何無取智。智若無勝。是名無取智。

　　雲何有勝智。智若有取。是名有勝智。雲何無勝智。智若無取。是名無勝智。雲何有勝智。若於此智有餘智勝妙過上是名有勝智。雲何無勝智。於此智於餘智勝妙過上。是名無勝智。

　　雲何有勝智。如來若生智。於一切法中無礙智見。得自在自由力豪尊自在勝貴自在智見。無上最勝正覺如來十力成就四無所畏大慈自在成就轉法輪。除彼智若餘智。是名有勝智。雲何無勝智。若前所餘智。是名無勝智。

　　雲何受智。智若智內。是名受智。雲何非受智。智若智外。是名非受智。

　　雲何內智。若智受。是名內智。雲何外智若智非受。是名外智。

　　雲何有報智。若智報法。是名有報智。雲何無報智。若智非報非報法。是名無報智。

　　雲何凡夫共智。智非凡夫生得。凡夫亦生得。是名凡夫共智。雲何凡夫不共智。若智非凡夫生得。凡夫不生不得。是名凡夫不共智。雲何非凡夫共智。若智凡夫得非凡夫亦生得。是名非凡夫共智。雲何非凡夫不共智。若智凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡夫不共智。

　　雲何聲聞共智。若智非聲聞生得。聲聞亦生得。是名聲聞共智。雲何聲聞不共智若智非聲聞生得。聲聞不生不得。是名聲聞不共智。雲何非聲聞共智。若智聲聞生得。非聲聞亦生得。是名非聲聞共智。雲何非聲聞不共智。若智聲聞生得。非聲聞不生不得。是名非聲聞不共智。

　　雲何如電智。若智少少住少間住。如電少少住少間住。智亦如是。少少住少間住。是名如電智。雲何如金剛智。若智無量無量住無量間住。猶如金剛無量無量住無量間住。智亦如是。無量無量住無量間住。是名如金剛智。復次如電智。若智生斷少煩惱分。猶如電雲間出照少分速滅。智亦如是。斷少煩惱分。是名如電智。復次如金剛智。若智生斷一切煩惱。無餘微細。無不盡速斷。如金剛投於珠石無不破壞摧折。智亦如是。若生已斷一切煩惱。無有粗細不斷不盡者。是名如金剛智。復次如電智。謂智生得須陀洹果斯陀含果阿那含果。是名如電智。復次如金剛智。若智生得阿羅漢果。是名如金剛智。復次如電智。謂智生得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果辟支佛。是名如電智。復次如金剛智。如來謂智生於一切法。無礙知見。得自在自由力尊貴勝自在智見無上覺如來十力。成就四無所畏大慈。成就自在轉法輪。如是智是名如金剛智。

　　雲何不定得智。若智得不定得難得。是名不定得智。

　　雲何定得智。若智得定得不難得。是名定得智。

　　雲何行進護持智若智得非定得難得。非自由力非尊非自在。非所欲處。不如所欲。不盡所欲。行進生難得。猶如船逆流難。若得如此智。非定得難得。非由力非尊自在。非所欲處不如所欲。不盡所欲。行進生難得。是名行進護持智。雲何非行進護持智。若智得定得。非難得自由力尊自在。所欲處如所欲盡所欲。易行不難生得。猶如船順流不難。若得如此智。定智不難智自由力尊自在。所欲處如所欲盡所欲行非難生得。是名非行進護持智。

　　雲何一分修智。若智生想有光明不見色。若見色不想有光明。是名一分修智。雲何二分修智。若智生想有光明亦見色。是名二分修智。復次一分修智。若智不斷煩惱。若斷煩惱非生智。是名一分修智。復次二分修智。若智生亦斷煩惱。是名二分修智。復次一分修智。若智是盡智生非無生智。是名一分修智。復次二分修智。若智生盡智無生智。是名二分修智。

　　雲何盡智。貪欲嗔恚愚癡盡已。我貪欲嗔恚愚癡盡。即於彼智見解脫方便。是名盡智。雲何無生智。貪欲嗔恚愚癡滅已不復生。我貪欲嗔恚愚癡盡不復生。即於彼智見解脫方便。是名無生智。

　　雲何法住智。若智聖有為境界。是名法住智。雲何涅槃智。若智聖涅槃境界。是名涅槃智。復次法住智。除緣如爾。若餘法如爾非不如爾。非異非異物。常法實法。法住法定非緣。是名法住智。復次涅槃智。彼涅槃寂靜。是舍是護。是證是依。是不沒是度。是不熱是不燋。是無憂是無惱。是無苦痛。及餘行觀涅槃若智生。是名涅槃智。

　　雲何方便界。眾界比界觸界思惟界。此色界此無色界。此可見界此不可見界。此有對界此無對界。此聖界此非聖界。此界即於彼界解脫方便。是名方便界。雲何思惟方便界。若思惟眾思惟比思惟。觸憶念思惟。此善思惟。此不善思惟正憶念。此邪憶念。此憶念即於彼知見方便解脫。是名思惟方便。雲何非法方便。非法眾。非法比。非法觸思惟非法。此輕罪此重罪此有餘罪此無餘罪。此作惡此非作惡。此眾罪。即於彼知見解脫方便。是名非法方便。雲何除非法方便。除非法方便眾。除非法方便比。除非法方便觸思惟。除非法方便。如是得除非法輕罪。如是除重罪。如此除有餘無餘罪。如是除作惡如是除非作惡罪。如是除諸罪。如是除諸罪已。如是勝法除罪。則於彼知見解脫方便。是名除非法方便。雲何入定方便。入定眾入定比。入定觸入定思惟。此入想定無想定。此入隨想定不隨想定。此入離色定。此入勝入定。此入一切入定。如是入諸定如是入諸定已。如是勝法入定。即於知見解脫方便。是名入定方便。雲何出定方便。出定眾出定比。出定觸出定思惟。如是出想定無想定。如是隨想定出不隨想定。如是出離色定出不離色定。如是出勝入定入一切入定。如是出諸定。如是出諸定已。如是勝法出定。即於彼知見解脫方便。是名出定方便。

　　雲何有覺智。若智覺相應共生共住共滅。是名有覺智。雲何無覺智。若智非覺相應不共覺生不共住不共滅。是名無覺智。雲何有觀智。若智觀相應共生共住共滅。是名有觀智。雲何無觀智。若智非觀相應不共生不共住不共滅。是名無觀智。

　　雲何有喜智。若智喜相應共生共住共滅。是名有喜智。雲何無喜智。若智非喜相應不共生不共住不共滅。是名無喜智。

　　雲何有味智。若智樂受相應。是名有味智。雲何舍智。若智不苦不樂受相應。是名舍智。

　　雲何有用智。若智有境界。是名有用智。雲何無用智。若智生無境界。是名無用智。復次若智生斷無明。是名無用智。

　　雲何善智。若智修。是名善智。雲何不善智。若智斷。是名不善智。雲何無記。智若智受若智非報非報法。是名無記智。

　　雲何學智。若智聖非無學。是名學智。雲何無學智。若智聖非學。是名無學智。雲何非學非無學智。若智非聖。是名非學非無學智。

　　雲何報智。若智受若智善報。是名報智。雲何報法智。若智有報。是名報法智。雲何非報非報法智。若智無記非我分攝。是名非報非報法智。

　　雲何見斷智。若智不善非思惟斷。是名見斷智。雲何思惟斷智。若智不善非見斷。是名思惟斷智。雲何非見斷非思惟斷智。若智無記。是名非見斷非思惟斷智。

　　雲何見斷因智。若智見斷。若智見斷法報。是名見斷因智。雲何思惟斷因智。若智思惟斷。若智思惟斷法報。是名思惟斷因智。雲何非見斷非思惟斷因智。若智善若智善法報。若智非報非報法。是名非見斷非思惟斷因智。雲何卑智。若智不善。是名卑智。雲何中智。若智無記。是名中智。雲何勝智。若智善。是名勝智。復次卑智。若智不善若無記。是名卑智。復次中智。若智非聖善。是名中智。復次勝智。若智聖無漏。是名勝智。

　　雲何粗智。若智欲界系。是名粗智。雲何細智。若智色界系若不系。是名細智。雲何微智。若智無色界系。是名微智。復次粗智。若智欲界系。若色界系。是名粗智。復次細智。若智空處識處不用處系若不系。是名細智。復次微智。若智非想非非想處系。是名微智。復次粗智。若智欲界系若色界系。若空處識處不用處系。是名粗智。復次細智。若智非想非非想處系。是名細智。復次微智若智不系是名微智。雲何三明。憶念宿命證智明。眾生生死證智明。漏盡證智明。雲何憶念宿命證智明。若智生憶念無量宿命。憶念一生二三四五十二十三十四十五十百生千生萬生十萬生無量百生無量千生無量萬生。或無量劫壞。或無量劫成。我本在彼。如此名如此姓如此生。如此食如此命。如此命短。如此命久住。如此處苦樂。從彼終生從彼。於彼終復生彼。如此具足憶念若幹宿命。是名憶念宿命智證明。雲何眾生生死智證明。若智生天眼清凈過於人眼。見眾生生死好色惡色惡道善道卑勝。知眾生如所造業。此眾生身惡行成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人邪見行邪見業。身壞命終生惡道地獄畜生餓鬼。此眾生身善行成就。口善行成就。意善行成就。不謗聖人。正見行正見因業。身壞命終生善道天上人中。如此天眼清凈過人眼見是名眾生生死好色惡色善道惡道卑微。知眾生如所造業。是名眾生生死智證明。雲何漏盡智證明。若智生漏盡生無漏解脫。心解脫慧解脫。現身自證知成就行。生已盡梵行已立。名稱遠聞。所作已辦更不還有。是名漏盡證智明。是名三明。雲何三慧。思慧聞慧修慧。雲何思慧。不由他聞。不受他教。不請他說。不聽他法。自思自覺自觀。若智生非修行。是名思慧。雲何聞慧。從他聞受他教。請他說聽他法。非自思非自覺非自觀。若智生。是名聞慧。雲何修慧。若修根力覺禪解脫定入定。若修已修若智生是名修慧。是名三慧。

　　雲何三眼。肉眼天眼慧眼。雲何肉眼。若眼我分攝四大所造凈。是名肉眼。雲何天眼。若天眼我分攝。是名天眼。雲何慧眼。三慧思慧聞慧修慧。是名慧眼。復次肉眼除天眼我分攝。若餘眼四大所造凈。是名肉眼。復次天眼若天眼我分攝。及修天眼。是名天眼。復次慧眼除修天眼。若餘三慧思慧聞慧修慧。是名慧眼。是名三眼。

　　雲何內身觀內身智。一切內四大色身攝法一處內四大色身攝法。觀無常苦空無我若智生。是名內身觀內身智。雲何外身觀外身智。一切外四大色身攝法。一處外四大色身攝法。觀無常苦空無我若智生。是名外身觀外身智。雲何內外身觀內外身智。一切內外四大色身攝法。一處內外四大色身攝法。觀無常苦空無我。若智生是名內外身觀內外身智。雲何內受觀內受智。一切內受一處內受。觀無常苦空無我若智生是名內受觀內受智。雲何外受觀外受智。一切外受一處外受。觀無常苦空無我若智生。是名外受觀外受智。雲何內外受觀內外受智。一切內外受。一處內外受。觀無常苦空無我若智生。是名內外受觀內外受智。雲何內心觀內心智。一切內心。一處內心。觀無常苦空無我若智生。是名內心觀內心智。雲何外心觀外心智。一切外心一處外心。觀無常苦空無我。若智生是名外心觀外心智。雲何內外心觀內外心智。一切內外心。一處內外心。觀無常苦空無我若智生。是名內外心觀內外心智。雲何內法觀內法智。除四大色身攝法受心。餘一切內法。一處內法。觀無常苦空無我若智生。是名內法觀內法智。雲何外法觀外法智。除四大色身攝法受心。餘一切外法。一處外法。彼如事觀無常苦空無我若智生。是名外法觀外法智。雲何內外法觀內外法智。除四大色身攝法受心。餘一切內外法處內外法。如事觀無常苦空無我。若智生。是名內外法觀內外法智。

　　雲何內境界智。思惟內法。若智生。是名內境界智。雲何外境界智。思惟外法智生。是名外境界智。雲何內外境界智。思惟內外法智生。是名內外境界智。

　　雲何眾生境界智。無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜舍行思惟智生。是名眾生境界智。雲何色境界智。思惟色法智生。是名色境界智。雲何無色境界智。思惟無色法智生。是名無色境界智。雲何眾生境界智。無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜舍行智生。是名眾生境界智。雲何有為境界智。思惟有為法智生。是名有為境界智。雲何無為境界智。思惟無為法智生。是名無為境界智。雲何眾生境界智。無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜舍行思惟智生。是名眾生境界智。雲何法境界智。思惟法智生。是名法境界智。雲何無境界智。無境無境界智。復次思惟過去未來法智生是名無境界智。雲何眾生境界智。無眾生境界智。復次眾生。慈行悲喜舍行。是名眾生境界智。雲何少智。若少少住少間住。是名少智。雲何中智。若智中中住中間住。是名中智。雲何無量智。若智無量無量住無量間住。是名無量智。復次少智。若智少住少軟少境界是名少智。復次中智。若智中住中軟中境界。是名中智。復次無量智。若智無量住無量利無量境界。是名無量智。

　　雲何少境界智。若智一眾生。若一法若一行始生。除如來涅槃。是名少境界智。雲何中境界智。若智數眾生。若法始生。除如來涅槃。是名中境界智。雲何無量境界智。若智無量眾生。若法始生。若如來涅槃。是名無量境界智。雲何少智少境界。若智少住少軟若一眾生若一法若一行始生。除如來涅槃。是名少智少境界。雲何少智中境界。若智少住少軟若數眾生若法始生。除如來涅槃。是名少智中境界。雲何少智無量境界。智若少住少軟。若無量眾生法始生。若如來涅槃。是名少智無量境界。雲何中智少境界。智若智中住中軟。若一眾生。若一法一行始生。非如來涅槃。是名中智少境界。雲何中智中境界。若智中住中軟。數眾生若法始生。非如來涅槃。是名中智中境界。雲何中智無量境界。若中住中軟。若無量眾生法始生。如來涅槃。是名中智無量境界。雲何無量智少境界。智若無量住無量利。若一眾生一法一行始生。除如來涅槃。是名無量智少境界。雲何無量智中境界。若智無量住無量利。若數眾生若法始生。除如來涅槃。是名無量智中境界。雲何無量智無量境界。智若無量住無量利。若無量眾生法始生。如來涅槃。是名無量智無量境界。雲何少住智。若智少間住。一彈指頃或多。作[穀-禾+牛]牛頃或多。是名少住智。雲何中住智。若智中間住。[穀-禾+牛]牛頃或多。非七日或多。是名中住智。雲何無量住智。若智無量間住。七日或多。是名無量住智。雲何少智少住。若境界少軟。若少間住。彈指頃或多。非[穀-禾+牛]牛頃或多。是名少智少住。雲何少智中住。智若少境界少軟。若中住[穀-禾+牛]牛頃或多。是名少智中住。雲何少智無量住。若智少境界少軟。若無量間住。七日或多。是名少智無量住。雲何中智少住。智若中境界中軟。若少間住。彈指頃。或非[穀-禾+牛]牛頃或多。是名中智少住。雲何中智中住。若智中境界中軟。中間住[穀-禾+牛]牛頃或多。非七日或多。是名中智中住。雲何中智無量住。智若中境界中軟。若無量間住。七日或多。是名中智無量住。雲何無量智少住。智若無量境界無量利若少間住。彈指頃或多。非[穀-禾+牛]牛頃或多。是名無量智少住。雲何無量智中住。若智無量境界無量利。若中間住。[穀-禾+牛]牛頃或多。非七日或多。是名無量智中住雲何無量智無量住。若智無量境界無量利。若無量間住七日或多。是名無量智無量住。

　　雲何善道方便。善道謂善法及人天。若智見解脫方便。是名善道方便。雲何惡道方便。惡道謂不善法。及地獄畜生餓鬼。若智見解脫方便。是名惡道方便。

　　雲何善方便。此因此緣色。此因此緣受想行識。此因此緣入初禪定。入第二第三第四禪定。斷惡不善法成就善法。若智見解脫方便。是名善方便。雲何寂靜方便。寂靜謂定。若智見解脫方便。是名寂靜方便。雲何取方便。取謂進。若智見解脫方便。是名取方便。雲何舍方便。二舍舍根心。若智見解脫方便。是名舍方便。復次寂靜方便。心過掉如是寂靜如相滅。若智見解脫方便。是名寂靜方便。復次取方便。若軟進當如是勤取隨緣取正取。勸勉正勸勉正歡喜。若智見解脫方便。是名取方便。復次舍方便。定心如是舍貪欲嗔恚愚癡盡。若智見解脫方便是名舍方便。

　　雲何過去智。若智生已滅。是名過去智。雲何未來智。若智未生未出。是名未來智。雲何現在智。若智生未滅。是名現在智。

　　雲何過去境界智。思惟過去法智生。是名過去境界智。雲何未來境界智。思惟未來法智生。是名未來境界智。雲何現在境界智。思惟現在法智生。是名現在境界智。雲何非過去非未來非現在境界智。思惟非過去非未來非現在法智生。是名非過去非未來非現在境界智。

　　雲何欲界系智。若智欲漏有漏。是名欲界系智。雲何色界系智。若智色漏有漏。是名色界系智。雲何無色界系智。若智無色漏有漏是名無色界系智。雲何不系智。若智聖無漏。是名不系智。

　　雲何苦智。此苦聖諦。若智見解脫方便。是名苦智。雲何集智。此集聖諦。若智見解脫方便。是名集智。雲何滅智。此滅聖諦。若智見解脫方便。是名滅智。雲何道智。此道聖諦。若智見解脫方便。是名道智。復次苦智。生苦老苦病苦死苦。不愛會苦愛別離苦所求不得苦。除愛總五受陰苦。若智見解脫方便。是名苦智。復次集智。此愛復有欲染相續處處悕望。若智見解脫方便。是名集智。雲何滅智。若愛欲離滅盡舍出解脫。無有依止永斷無餘。若智見解脫方便。是名滅智。復次道智。八聖道。正見正覺正語正業正命正精進正念正定。若智見解脫方便。是名道智。復次苦智。一切有為有漏苦諦所攝法。若一處有為有漏苦諦所攝法。見苦見無我思惟苦。若智見解脫方便。是名苦智。復次集智。一切苦因苦集。若一處苦因苦緒苦集。見集見無我思惟集。此因此緣成就一切苦。若智見解脫方便。是名集智。復次滅智。盡一切苦。盡煩惱盡漏法。若一切處盡苦盡煩惱盡漏法。見滅見無我思惟滅。若智見解脫方便。是名滅智。復次道智。一切聖道出要正滅苦。若一處聖道出要正滅苦。見道見無我思惟道。此因此緣盡一切苦。若智見解脫方便。是名道智。雲何法智。若智聖無漏非比類智一切相。是名法智。雲何比智。若智聖無漏比類智一切相無餘。是名比智。雲何世智。若知諸眾生。若知法名字語言。若知過去語未來語現在語男女非男女語一語二語三語眾語無量語一切語。若智見解脫方便。是名世智。雲何他心智。若以智知他心。若智見解射方便。是名他心智。復次法智。若有為有漏苦諦所攝法。見苦見無我思惟苦。若苦因苦緒苦集。見集見無我思惟集。盡苦盡煩惱盡有漏。見漏見無我思惟滅。若聖道見無我思惟道。及思惟餘法。若於彼聖無漏智非比類智一切相。是名法智。復次比智。若人已行法中生法智。彼於餘法中。如彼彼生如彼相。如彼比類。此如彼彼如此。若聖無漏智比類智一切相。是名比智。復次世智。若知諸眾生。若知法數。若知共施設語言名字。若色受想行識。若苦集滅道。若地獄畜生餓鬼人天。若智見解脫方便。是名世智。復次他心智。若以智知他眾生他人心數及心。有愛心如實知有愛心。無愛心如實知無愛心。有嗔恚心如實知有嗔恚心。無嗔恚心如實知無嗔恚心。有愚癡心如實知有愚癡心。無愚癡心如實知無愚癡心。嫉心如實知嫉心。亂心如實知亂心。少心如實知少心。實心如實知實心。不定心如實知不定心。定心如實知定心。非解脫心如實知非解脫心。解脫心如實知解脫心。有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。若智見解脫方便。是名他心智。

　　雲何法辯。法眾法比法觸。若聖智無餘。是名法辯。雲何義辯。義眾義比義觸。若聖智無餘。是名義辯。雲何辭辯。辭眾辭比辭觸。若聖智無餘。是名辭辯。雲何應辯。應眾應比應觸。若聖智無餘。是名應辯。復次法辯。除辭辯應辯。若餘聖無漏智非比類智知相無餘。是名法辯。復次義辯。除辭辯應辯。若餘聖無漏智比類智知相無餘。是名義辯。復次辭辯。若色受想行識。若苦集滅道。若地獄畜生餓鬼人天。若當如是說如是辭如是分別。若智見解脫方便。是名辭辯。復次應辯。應謂智。以如是智知。若智見解脫方便。是名應辯。復次法辯。若色受想行識。若苦集滅道。非義觸。非因觸。非緒觸。非緣觸。若於聖無漏智非比類智知相無餘。是名法辯。

　　復次義辯。義觸因觸緒觸緣觸。以此義若色受想行識。若苦集滅道。若於無漏智比類智知相無餘。是名義辯。復次辭辯。以得三辯法辯義辯辭辯。若言語開解無礙無纏無滯。若契明瞭。若知見解脫方便。是名辭辯。

　　復次應辯。以得三辯法辯義辯辭辯。若隨開無礙無纏無邊無量無盡不可思議不可計數。若知見解脫方便。是名應辯。

　　復次法辯。法智是名法辯。復次義辯。比智是名義辯。復次若分別法不可思議。是名法辯。復次義辯。若思分別思義。是名義辯。何謂辯。辯謂緣。智謂智力智。謂勝智。謂金剛智。謂無餘智如此四辯成就法方便。義方便。經方便。辭方便。應方便。過去方便。未來方便。過去未來方便。若彼成就此四辯。若有人欲盡此經義。無有是處。是名四辯。

　　雲何作智非離智。若非聖有報。是名作智非離智。雲何離智非作智。若聖有報能斷煩惱。是名離智非作智。雲何作離智。無一智若作若離。彼若作智非離智離智非作是名作離智。雲何非作非離智。除作離智。若餘智是名非作非離智。復次作智非離。若欲界有報。是名作智非離。雲何離智非作。若聖有報。能斷煩惱。是名離智非作。復次作離智。若智生斷欲界煩惱。受色界無色界有。是名作離智。復次非作非離智。若智無報。若智聖有報非斷煩惱。是名非作非離智。有染無染有扼無扼亦如是。

　　雲何智果智非斷果智。若智生已生智非斷煩惱。是名智果智非斷果智。雲何斷果智非智果。若智生斷煩惱非智生。是名斷果智非智果。雲何智果斷果智。若智生已智生斷煩惱。是名智果斷果智。雲何非智果非斷果智。除智果斷果智。若餘智。是名非智果非斷果智。復次智果智非斷果。若智生得非聖五通。若非聖五通。或得若一若二。是名智果智非斷果。復次斷果智非智果。若智生得斯陀含果。是名斷果智非智果。復次智果斷果智。若智生得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名智果斷果智。復次非智果非斷果智。若智無報。若智有報。非智生非能斷煩惱。是名非智果非斷果智。智果得果亦如是。

　　雲何盡智非覺。若智生盡煩惱非覺智。除盡智若餘智。是名盡智非覺。雲何覺智非盡若智生得非聖五通或若一若二。是名覺智非盡。雲何盡覺智。若智生得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名盡覺智。雲何非盡非覺智。若無報。若智有報。非能斷煩惱非生智。是名非盡非覺智。解脫亦如是。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第九

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分智品第四之二

　　雲何退分智。若智不善。是名退分智。雲何住分智。若智無記。是名住分智。雲何增長分智。若智非聖善。是名增長分智。雲何解分智。若智聖有報能斷煩惱。是名解分智。雲何退分智。若智生退於非聖善法非住非增長。是名退分智。雲何住分智。若智生於非聖善法住不退不增長。是名住分智。雲何增長分智。若智生增長非聖善法不退不住。是名增長分智。雲何解分智。若共解解相應。是名解分智。雲何退分智非住分智。若有退非住。是名退分智非住分。雲何住分智非退分智。若有住非退。是名住分智非退。雲何退分住分智。無一智退分住分智。彼若住分智非退分。若退分者非住分。是名退分住分智。雲何非退非住分智。除退分住分智。若餘智見。名非退非住分智。雲何退分智非增長分智。若有退非增長。是名退分智非增長。雲何增長分智非退。智若增長非退。是名增長分智非退。雲何退分增長分智。無一智退分增長分。彼若退分非增長分智。增長分智非退分。是名退分增長分智。雲何非退分非增長分智。除退分增長分智。若餘智是名非退分非增長分智。雲何住分智非解分智。若有住分非解。是名住分智非解。雲何解分智非住分智。若有解非住。是名解分智非住。雲何住分解分智無一智。若住分解分。若住分智非解分解分智非住分。是名住分解分智。雲何非住分非解分智。除住分解分智。若餘智。是名非住分非解分智。雲何增長分智非解分智。若有增長非解。是名增長分智非解分。雲何解分智非增長分智。若有解非增長。是名解分智非增長分。雲何增長分解分智。無一智若增長分解分。若增長分智非解分解分智非增長分。是名增長分解分智。雲何非增長分非解分智。除增長分解分智。若餘智。是名非增長分非解分智。

　　雲何五智。如世尊說。修無量義定心等明照。比丘修此定已。無量義定心等明照已。內五智生。何等五。此定現世樂後受樂報內生智。此定聖無染內生智。此定聖人親近內生智。此定寂靜勝妙聖心得解脫得除惡法內生智。憶念入此定憶念出此定內生智。修定無量無量心等明照。比丘修定已。無量心等明照生此五智。是名五智。

　　雲何六通。神足智證通。天耳智證通。觀心心數法智證通。憶念宿命智證通。眾生生死智證通。漏盡智證通。雲何神足智證通。若智生受無量神足動大地。以一為多以多為一。近處遠處墻壁山崖通達無礙如虛空。結加趺坐。往來空中如飛鳥。入地如水履水如地。身出煙焰如大火聚。日月神力威德難量手能捫摸。乃至梵天身得自在。是名神足智證通。雲何天耳智證通。若智生天耳過於人耳。聞二種聲。人非人聲。是名天耳智證通。雲何觀心心數法智證通。若智生知他眾生他人心心數。若有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。有恚心如實知有恚心。無恚心如實知無恚心。有癡心如實知有癡心。無癡心如實知無癡心。疾心如實知疾心。亂心如實知亂心。少心如實知少心。貴心如實知貴心。不定心如實知不定心。定心如實知定心。非解脫心如實知非解脫心。解脫心如實知解脫心。有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。是名觀心心數智證通。雲何憶念宿命智證通。若智生憶念無量若幹宿命。憶念一生二三四五十二十三十四十五十百千生萬生十萬生無量十生無量百生無量千生無量百千萬生。乃至若劫成劫壞若劫成壞。無量劫成無量劫壞無量劫成壞。我本在彼。如是名如是姓如是生。如是食如是命。如是久壽如是短壽。如是受苦樂。從彼死生彼。從彼死生彼已後從死生彼。從死生此。如是有行成就。憶念若幹宿命。是名宿命智證通。雲何眾生生死智證通。若智生天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生如所造業。眾生身惡行成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人邪見行。緣邪見故。身壞命終生惡道地獄畜生餓鬼。眾生身善行口善行意善行成就。不謗聖人正見行。緣正見故。身壞命終生善道天上人中。如是天眼清凈過人。是名眾生生死智證通。雲何漏盡智證通。若智生有漏盡得無漏心解脫慧解脫。現世自證知成就行。我生已盡梵行已立。所作已辦不復還有。是名漏盡智證通。是名六通。

　　雲何七方便。如世尊說。比丘七處方便三種觀。此法中純善遠聞。謂尊丈夫。雲何比丘有七處方便。如比丘。知色知色集知色滅知色滅道。知色味。知色過患知色出。知受知受集知受滅知受滅道。知受味知受過患知受出。知想知想集知想滅知想滅道。知想味知想過患知想出。知行知行集知行滅知行滅道。知行味知行過患知行出。知識知識集知識滅知識滅道。知識味知識過患知識出雲何比丘知色。如比丘四大四大所造色如實知。比丘如是知色。雲何比丘知色集。如比丘以愛集知色。如是比丘知色知色集。雲何比丘知色滅。如比丘愛滅以愛滅知色滅。比丘如是知色滅。雲何比丘如實知色滅道。如比丘如實知八聖道正見正覺正語正業正命正精進正念正定。如是比丘如實知色滅道。雲何比丘知色味。若緣色生喜樂是色味。如是比丘知色味。雲何比丘知色過患。若色無常苦變異法是色過患。如是比丘知色過患。雲何比丘知色出。若色欲染調伏欲染斷滅是出。如是比丘知色出。若有沙門婆羅門。如是知色知色集知色滅知色滅道。知色味知色過患知色出。若厭色離欲滅趣道。若善趣若善趣人。於是法中明瞭。及餘沙門婆羅門。如是知色知色集知色滅知色滅道。知色味知色過患知色出。若厭色離欲證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處雲何比丘知受。六受身。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名六受身。比丘如是知受。雲何比丘知受集。如比丘以觸集知受集。如是知受集。雲何比丘知受滅。如比丘以觸滅知受滅。如是比丘知受滅。雲何比丘知受滅道。如比丘如實知八聖道正見正覺正語正業正命正進正念正定。如是比丘知受滅道。雲何比丘知受味。若緣受生喜樂是受味。如是比丘知受味。雲何比丘知受過患。受無常苦變異法是受過患。如是比丘知受過患。雲何比丘知受出。受欲染調伏欲染斷滅是受出。如是比丘知受出。若有沙門婆羅門。如是知受知受集知受滅知受滅道。知受味知受過患知受出。厭受離欲證滅趣道。善趣若善趣人。於是法中明瞭。及餘沙門婆羅門。如是知受知受集知受滅知受滅道。知受味知受過患知受出。厭受離欲證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處。

　　雲何比丘知想。六想身。色想聲香味觸法想。是名六想身。如是比丘知想。雲何比丘知想集。如比丘以觸集知想集。如是比丘知想集。雲何比丘知想滅。比丘以觸滅知想滅。如是比丘知想滅。雲何比丘知想滅道。如比丘如實知八聖道正見乃至正定。如是比丘知想滅道。雲何比丘知想味。若緣想生喜樂是想味。如是比丘知想味。雲何比丘知想過患。想無常苦變異法是想過患。如是比丘知想過患。雲何比丘知想出。若想欲染調伏欲染斷滅是想出。如是比丘知想出。若有沙門婆羅門。如是知想知想集知想滅知想滅道。知想味知想過患知想出。厭想離欲證滅趣道。善趣若善趣人。於是法中明瞭。及餘沙門婆羅門。如是知想知想集知想滅知想滅道。知想味知想過患知想出。厭想離欲證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處。

　　雲何比丘知行。六思身。色思聲香味觸法思。是名六思身。如是比丘知行。雲何比丘知行集。如比丘以無明集知行集。如是比丘知行集。雲何比丘知行滅。如比丘以無明滅知行滅。如是比丘知行滅。雲何比丘知行滅道。如比丘如實知八聖道正見乃至正定。如是比丘如實知行滅道。雲何比丘知行味。若緣行生喜樂是行味。如是比丘知行味。雲何比丘知行過患。行無常苦變異法。是行過患。如是比丘知行過患。雲何比丘知行出。若行欲染調伏欲染斷滅。如是比丘知行出。若有沙門婆羅門。如是知行知行集知行滅知行滅道。知行味知行過患知行出。厭行離欲證滅趣道。善趣若善趣人。於是法中明瞭。及餘沙門婆羅門。如是知行知行集知行滅知行滅道。知行味知行過患知行出。厭行離欲證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處。

　　雲何比丘知識。六識身。眼識身耳鼻舌身意識身。是六識身。如是比丘知識。雲何比丘知識集。如比丘以名色集知識集。如是比丘知識集。雲何比丘知識滅。如比丘以名色滅知識滅。如是比丘知識滅。雲何比丘知識滅道。如比丘如實知八聖道正見乃至正定。如是比丘知識滅道。雲何比丘知識味。緣識生喜樂是識味。如是比丘知識味。雲何比丘知識過患。識無常苦變異法。是識過患。如是比丘知識過患。雲何比丘知識出。若識欲染調伏欲染斷滅。是識出。如是比丘知識出。若有沙門婆羅門。如是知識知識集知識滅知識滅道。知識味知識過患知識出。厭識離欲證滅趣道。善趣若善趣人。於是法中明瞭。及餘沙門婆羅門。如是知識知識集知識滅知識滅道。知識味知識過患知識出。厭識離欲。證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處。如是比丘七處方便。雲何比丘三種觀。如比丘觀界觀入觀緣。如是比丘三種觀。七處方便三種觀。比丘於是法中純善遠聞。謂尊丈夫。是名七處方便。

　　雲何苦法智。若有漏有為苦諦所攝法。若見苦若見無我思惟苦。於聖無漏智非比類智相無餘。是名苦法智。雲何苦比智。若人已行生苦法智。及餘苦諦所攝法中。如彼生如彼相。如彼比類。此如彼彼如此。若於彼聖無漏智比類智相無餘。是名苦比智。雲何集法智。若苦因苦緒苦集。若見集見無我思惟集。於聖無漏智非比類智相無餘。是名集法智雲何集比智。若人以行生集法智。及餘集諦所攝法中。如彼生如彼相。如彼比類。此如彼彼如此。於聖無漏智比類智相無餘。是名集比智。雲何滅法智。若盡苦盡煩惱盡漏法中。若見滅見無我思惟滅。於聖無漏智非比類智相無餘。是名滅法智。雲何滅比智。若人已行生滅法智。及餘滅諦所攝法中。如彼生如彼相。如彼比類。此如彼彼如此。若於聖無漏智比類智相無餘。是名滅比智。雲何道法智。若聖道出要正滅苦法中。見道見無我思惟道。於聖無漏智非比類智相無餘。是名道法智。雲何道比智。若人以法行生道法智。及餘道諦所攝法中。如彼生如彼相如彼比類。此如彼彼如此。於聖無漏智比類智相無餘。是名道比智。

　　雲何九方便。定定方便。定入定方便。定住方便。出定方便。定境界方便。定行處方便。定樂方便。轉定方便。順不順法善法相善思惟善解。雲何定定方便。定定眾。定定名字。定定觸定定思惟。是有覺有觀定。是無覺有觀定。是無覺無觀定。是空定是無相定是無願定。是定若知見解射方便。雲何定入定方便。入定眾。入定名字。入定觸。入定思惟。是有覺有觀。是無覺有觀。是無覺無觀定。是空無相無願定。入定入是定。入是定已是法勝入定。若知見解射方便。是名定入定方便。雲何定住方便。定住眾。定住名字。定住觸。定住思惟。是定住有覺有觀。是無覺有觀。是無覺無觀。是空無相無願定。是定住定住已。是法勝定住。若知見解射方便。是名定住方便。雲何出定方便。出定眾。出定名字。出定觸。出定思惟。是出定有覺有觀。是無覺有觀。是無覺無觀。是空是無相是無願。是出定。是出定已。是法勝出定。若知見解射方便。是名出定方便。雲何定境界方便。若思惟法定生。若法是定境界。若知見解射方便。名定境界方便。雲何定行處方便。定行謂四念處。若知見解射方便。是名定行處方便。雲何定樂方便。定樂謂除樂眾。定樂名字。定樂觸。定樂思惟。是有覺有觀定樂。是無覺有觀。是無覺無觀。是空是無相是無願定。是定樂。是法勝定樂。若知見解射方便。是名定樂方便。雲何轉定方便。於初禪心起入二禪心住。於初禪心起入三禪心住。於初禪心起入四禪心住。於二禪心起入三禪心住。於二禪心起入四禪心住。於三禪心起入四禪心住。若知見解射方便。是名轉定方便。何謂善取。順不順法相善思惟善解。雲何非定順法若法不善。是名非定順法。雲何定順法。若法善。是名定順法。復次非定順法。若法有勝。是名非定順法。復次定順法。若法無勝。是名定順法。復次非定順法。若思惟法定不生。是名非定順法。復次定順法。若思惟法定生。是名定順法。善取法相善思惟善解。是謂善取順不順法。相善思惟善解。是名九方便。

　　雲何如來十力。處非處智如來力。過去未來現在業受業處因報智如來力。他眾生他人根勝非勝智如來力。他眾生他人若幹解智如來力。若幹界無量世界智如來力。一切道至處智如來力。禪解脫定入定垢凈起智如來力。憶念宿命證智如來力。眾生生死證智如來力。有漏盡智如來力。何謂處非處如來力。雲何處非處。非處謂身行惡口行惡意行惡。謂受愛喜適意報非處。若身行惡口行惡意行惡。受不喜不愛不適意報有是處。非處謂身行善口行善意行善。謂受不愛不喜不適意報非處。若身行善口行善意行善。受愛喜適意報有是處。非處謂身行不善口行不善意行不善。成就謗聖人邪見業。故彼因緣身壞命終。生善道人天中非處。若身行不善口行不善意行不善。成就謗聖人邪見行。緣邪見業故彼因緣故身壞命終。生惡道地獄中有是處。非處若身善行口善行意善行。成就不謗聖人正見行。緣正見業因緣故。身壞命終生惡道地獄中非處。若身善行口善行意善行。成就不謗聖人正見行。緣行正見業因緣故。身壞命終。生善道人天中有是處。非處若見具足人故斷母命無有是處。是處若凡夫人故斷母命有是處。非處若見具足人。故斷父命。無有是處。是處若凡夫人故斷父命有是處。非處若見具足人。故斷羅漢聲聞命無是處。是處若凡夫人。故斷羅漢命有是處。非處若見具足人破眾僧。無有是處。是處若凡夫人破眾僧有是處。非處若見具足人。於如來身惡心出血無有是處。是處若凡夫人。於如來身惡心出血有是處。非處若見具足人。於是法外求餘尊勝。無有是處。是處若凡夫人。於是法外求餘尊勝有是處。非處若見具足人。於是法外求餘受供養者。無有是處。是處若凡夫人。於是法外求餘受供養者有是處。非處若見具足人。於是法外求餘沙門婆羅門說正見。無有是處。是處若凡夫人。於是法外求餘沙門婆羅門說正見有是處。非處若見具足人。於是法外若餘沙門婆羅門說法。贊言此一切智一切見。無有是處。是處若凡夫人。於是法外若餘沙門婆羅門說法。贊言此一切智一切見有是處。非處若見具足人。若於是法外若有沙門婆羅門。異緣實我世常。此實餘虛妄。我世非常。此實餘虛妄。我世常非常。此實餘虛妄。我世非常非無常。此實餘虛妄。我世有邊。此實餘虛妄。我世無邊。此實餘虛妄。我世有邊無邊。此實餘虛妄。我世非有邊非無邊。此實餘虛妄。命是身。此實餘虛妄。身是命。此實餘虛妄。身命異。此實餘虛妄。無命無身。此實餘虛妄。有如去涅槃。此實餘虛妄。無如去涅槃。此實餘虛妄。有如去無如去涅槃。此實餘虛妄。非有如去非無如去涅槃。此實餘虛妄。異緣實為真實。無有是處。是處若凡夫人。若於是法外。若沙門婆羅門有異緣實我世常。此實餘虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。異緣實為真實有是處。非處。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十一

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分智品第四之餘

　　若見具足人。若以戒盜為凈。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身無有是處。是處若凡夫人。以戒盜為凈。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身有是處。非處未曾有二轉輪聖王出世。有者無是處。是處。曾有一轉輪聖王出世。有是處。非處若轉輪聖王生邊國。無有是處。是處若轉輪聖王生於中國。有是處。非處若轉輪聖王生於卑賤傢若旃陀羅傢及諸工師傢。若聾盲喑啞攣躄跛蹇。偏枯身不具足及餘病。無有是處。是處若轉輪聖王生尊貴傢。若剎利大姓傢。若婆羅門大姓傢。若長者大姓傢。若端正姝妙。身相成就有是處。非處若轉輪聖王生貧賤傢。多所乏少無有財產飲食衣服。無有是處。是處若轉輪聖王生多財傢。有金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘僮使谷帛倉庫盈滿有是處。非處未曾有二如來無所著等正覺出世。無有是處。是處若一如來無所著等正覺出世有是處。非處若如來無所著等正覺生於邊國。無有是處。是處若如來無所著等正覺。生於中國。有是處。非處若如來無所著等正覺。生於卑賤傢。若旃陀羅傢。及諸工師傢。聾盲喑啞攣躄跛蹇。偏枯不具足及餘病。無有是處。是處若如來無所著等正覺。生尊貴傢。若剎利大姓傢。婆羅門大姓傢。端正姝妙顏色第一。身相成就有是處。非處若如來無所著等正覺生貧賤傢。多有所乏飲食衣服。無有是處。是處若如來。無所著等正覺生多財寶傢。金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘僮使谷帛倉庫盈溢有是處。非處若女人為轉輪聖王。無有是處。是處若男子為轉輪聖王有是處。非處若女人為如來無所著等正覺。無有是處。是處若男子為如來無所著等正覺有是處。非處若女人為天帝釋為魔王為梵王無有是處。是處若男子為天帝釋為魔王為梵王。有是處。非處如無因如無門。如無物。如無悕望如無有。如是非處。知因門物悕望如有有。如是處非處。如來如實知。如是如來處非處。如實分別。如實解。如是緣慧知見解射方便。是名處非處智如來力。何謂如來力。如來此處由智力。尊自在勝尊最上無勝善人大人。如來如此力成就。所欲處如所欲盡所欲入定出定。是謂如來力。

　　何謂過去未來現在業受業處因報智如來力。雲何過去業。若業生已滅。是名過去業。何等未來業。若業未生未出。是名未來業。何等現在業。若業生未滅。是名現在業。何等業。思業思已業。故作業非故作業。受業非受業。少受業多受業熟業非熟業。色業非色業。可見業不可見業。有對業無對業。聖業非聖業。是名業。雲何受業。如世尊說。四受業。有受業現苦後有苦報。有受業現在樂後有苦報。有受業現苦後有樂報。有受業現樂後有樂報。何等受業現苦後有苦報。若有人忍憂忍苦殺生。緣殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語。貪著嗔恚邪見。緣邪見故以種種心受憂苦。身壞命終生惡道地獄。此受業現苦後有苦報。何等受業現樂後有苦報。若人忍喜忍樂殺生。緣殺生故。以種種心忍喜忍樂。乃至邪見。緣邪見故。以種種心忍喜忍樂。身壞命終墮惡道地獄。此受業現樂後有苦報。何等受業現苦後有樂報。若人忍憂忍苦不殺生。緣不殺生故。以種種心受憂苦。忍憂忍苦。不竊盜不邪淫不妄語不兩舌不惡口不綺語。不貪著不嗔恚正見。緣正見行故。以種種心受憂苦。身壞命終生善道天上。此受業現苦後有樂報何等受業現樂後有樂報。若人忍喜忍樂。不殺生。緣不殺生故。以種種心受喜樂。忍喜忍樂乃至正見緣。正見故。以種種心忍喜樂。身壞命終生善道天上。此受業現樂後有樂報。是名受業。復次以業受業教取教取已受報。是謂過去未來現在業受業何謂處。若身惡行口惡行意惡行。受不愛不喜不適意報。是謂處。若身善行口善行意善行。受愛喜適意報。是謂處。若身惡行口惡行意惡行。成就謗聖人邪見行。緣邪見業因緣故。身壞命終墮惡道地獄。是謂處。若身善行口善行意善行。成就不謗聖人正見行。緣正見業因緣故。身壞命終生善道天上。是謂處。若凡夫人故斷母命。故斷父命羅漢聲聞命。故破眾僧。故於如來身惡心出血。是謂處。若凡夫人。於是法外求餘尊勝。求餘受供養。求餘沙門婆羅門說正見。贊餘沙門婆羅門言。是一切智一切見。是謂處。若凡夫人。於是法外若有沙門婆羅門異緣實我世常。此實餘妄語。乃至非有如去非無如去涅槃。以異緣實為真實。是謂處。若凡夫人以戒盜為凈。以邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。是謂處。若一轉輪聖王。若轉輪聖王生於中國。若轉輪聖王生尊貴傢。若剎利大姓傢。若婆羅門大姓傢。若長者大姓傢。若端正姝妙身相成就。若轉輪聖王生多財寶金銀珂貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘僮使谷帛倉庫盈滿。是謂處。若一如來無所著等正覺出世。若如來無所著等正覺生於中國。若如來無所著等正覺生尊貴傢剎利大姓傢婆羅門大姓傢。端正姝妙身相成就。若如來無所著等正覺生多財寶傢。有金銀錢財玉貝象馬車乘僮使谷帛倉庫盈滿。是謂處。若男子為轉輪聖王。若男子為如來無所著等正覺。若男子為天帝釋為魔王為梵王。是謂處。復次如來說。如此時地獄中住。如此時畜生中住。如此時餓鬼中住。如此時人中住。如此時天上住。是謂處。何謂因。若業因貪。若業因恚。若業因癡。若業因不貪。若業因不恚。若業因不癡。是謂因。復次色有此因此方便。受想行識有此因此方便。入初禪定。有此因此方便。入第二第三第四禪定。斷惡法成就善法。是謂因。何謂報。若業受業五道中受報。地獄畜生餓鬼人天色受想行識是謂報。彼過去未來現在業受業處因報。如來如實知。如是如來過去未來現在受業處因報如實知。如實分別如實解。如是緣慧知見解射方便。是名過去未來現在業受業處因報智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝善人大人。如來如此力成就。所欲處如所欲盡所欲。入定出定。是謂如來力。

　　何謂他眾生他人根勝非勝智如來力。雲何他眾生他人。除諸佛世尊。若餘眾生。是名他眾生他人。雲何根。二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根男根女根。命根樂根苦根喜根憂根舍根意根信根進根念根定根慧根未知欲知根知根已知根。是名根。雲何非勝根。若根不善。是名非勝根。雲何勝根。若根善。是名勝根。復次非勝根。若根非是聖。是名非勝根。復次勝根。若根聖。是名勝根。復次非勝根。若根聖軟。是名非勝根。復次勝根。若根聖利。是名勝根。如來於他眾生他人根勝非勝如實知。此眾生利根軟根善敬善解。恐後沉沒如金剛。以不聞法便退。當有知法者。譬如優缽羅花池波頭摩華池拘頭摩華池分陀利華池。若優缽羅華波頭摩華拘頭摩華分陀利華。有優缽羅華缽頭摩華拘頭摩華分陀利華。從泥出未出水。有優缽羅華缽頭羅華拘頭摩華分陀利華。從泥出與水等。有優缽羅華缽頭摩華拘頭摩華分陀利華。已出水空中住不著水。如是如來他眾生他人根勝非勝如實知。此眾生利根軟根善敬善解。恐後沉沒如金剛。以不聞法便退。當有知法者。此眾生若根成就有斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破眾僧。有於如來身惡心出血。此眾生若根成就。有於是法外若求餘尊勝。有求餘受供養者。謂餘沙門婆羅門能說正見。有贊嘆餘沙門婆羅門。此是一切智一切見。此眾生若根成就。有於是法外。若有餘沙門婆羅門。異緣實我世常餘虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。比實餘虛妄。謂異緣實為真實。此眾生若根成就。有以戒盜為凈邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。此眾生若根成就。有生剎利大姓傢婆羅門大姓傢居士大姓傢。此眾生若根成就。有生四天王三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。此眾生若根成就。有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。此眾生若根成就。生光天少光天無量光天光音天。此眾生若根成就。生凈天少凈天無量凈天遍凈天。此眾生若根成就。生實天少實天無量實天果實天。此眾生若根成就。有生無想天。此眾生若根成就。有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。此眾生若根成就。有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。此眾生若根成就。有離欲惡不善法有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。此眾生若根成就。有滅覺觀。內正信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此眾生若根成就。有離喜舍行念智身受樂。如諸聖人說舍念樂行。成就第三禪行。此眾生若根成就。有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念清凈。成就四禪行。此眾生若根成就。有離一切色想滅嗔恚想。不思惟若幹想。成就無邊空處行。此眾生若根成就。有離一切空處。成就無邊識處行。此眾生若根成就。有離一切識處。成就不用處行。此眾生若根成就。有離一切不用處。成就非想非非想處行。此眾生若根成就。有受無量若幹神足能動大地。如以一為多以多為一。乃至梵天身得自在。此眾生若根成就。有天耳清凈過人聞二種聲。人聲非人聲。此眾生若根成就。有知他眾生他人心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至知有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。此眾生若根成就。有憶念若幹宿命。念一生二生三生。乃至成就此行。此眾生若根成就。天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至如實知眾生所造業。此眾生若根成就。有上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果。此眾生若根成就。有力由有力自在成就行。此眾生若根成就。無有斷母命。乃至由力自在成就行。如來如此他眾生他人根勝非勝。如實選擇分別緣慧。知見解射方便。是名他眾生他人根勝非勝智如來力。何謂如來力。彼如來此處由智力尊自在。力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂他眾生他人若幹解智如來力。雲何他眾生他人。除諸佛世尊。若餘眾生。是名他眾生他人。雲何解。若心向彼心至彼。尊上彼解彼。是名解。如來他眾生他人。如實知若幹解。此眾生有解卑有解勝。眾生有解惡有解善有解生死。有解涅槃。眾生有解色。有解聲香味觸法。眾生有解剎利大姓婆羅門大姓居士大傢。眾生有解四大天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生有解梵天梵輔天梵眾天大梵天。眾生有解光天少光天無量光天光音天。眾生有解凈天少凈天無量凈天遍凈天。眾生有解實天少實天無量實天果實天。眾生有解無想天。眾生有解無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生有解空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生有解入初禪第二第三第四禪。眾生有解入空處定識處定不用處定入非想非非想處定。眾生有解神足證智。有解天耳證智。有解心擇證智。有解憶念宿命證智。有解眾生生死證智。眾生有解上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生有解由力尊自在。眾生若能解見斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破壞於僧。有於如來身惡心出血。眾生若解有於是法外求餘尊勝求堪受供養者。有贊餘沙門婆羅門能說正見。贊餘沙門婆羅門。此是一切智一切見。眾生若能有於是法外有沙門婆羅門。異緣實我世常。此實餘虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。此實餘虛妄。眾生若解有以戒盜為凈。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。眾生若解有生剎利大姓傢婆羅門大姓傢居士大傢。眾生若解生四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生若解有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。眾生若解有生光天少光天無量光天光音天。眾生若解有生凈天少凈天無量凈天遍凈天。眾生若解有生實天少實天無量實天果實天。眾生若解有生無想天。眾生若解有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生若解有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生若解有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行。眾生若解有滅覺觀內凈信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行。眾生若解有離喜舍行念知身受樂。如諸聖人解舍念樂行成就三禪行。眾生若解有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈成就四禪行。眾生若解有離一切色想滅嗔恚想。不思惟若幹想成就無邊空處行。有離一切空處成就無邊識處行。有離一切識處成就不用處行。有離一切不用處成就非想非非想處行。眾生若解有獲若幹神足能動大地。以一為多以多為一。乃至梵天身自在。眾生若解有天耳清凈過人。聞二種聲人非人聲。眾生若解有他眾生他人知他眾生心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。眾生若解有憶念若幹宿命。憶念一身二身三身。乃至此成就行。眾生若解有天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至知眾生如所造業。眾生若解有上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生若解由力尊自在。眾生若解無有斷母命。眾生若解無有乃至由力尊自在。如是如來他眾生他人若幹解。如實選擇分別緣慧。知見解射方便。是名他眾生他人若幹解智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。

　　何謂若幹界無量界及世智如來力。雲何若幹界。色界非色界。乃至十八界。如界品說。是名無量界。雲何世。有二種世。眾生世行世。雲何眾生世。眾生謂五道中生地獄畜生餓鬼人天中。是名眾生世。雲何行世。行謂五受陰。色受陰受想行識受陰。是名行世。如來於此若幹無量界世如實知。如是如來若幹界無量界及世。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名若幹界無量界世智如來力。何謂如來力。如來此處智由力尊自在力勝力最勝最上無有過者。善人大人。如來成就此力。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂至一切道智如來力。雲何至一切道無有一眾生一法一智一道能至一切道。唯有如來報法。得名至一切道。如來如實知至一切道。若成此道行。能牽至短命久命。若成此道行。能牽至多病少病。若成此道行。能牽至卑賤尊貴。若成此道行。能牽至醜陋姝妙。若成此道行。能牽至少賤多賤。若成此道行。牽至少威德多威德。若成此道行。牽至無智慧有智慧。若成此道行。能牽至剎利大姓婆羅門大姓居士大傢。若成此道行。牽至四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。多修行此道。牽至於梵天梵輔天梵眾天大梵天。多修行此道行。牽至於光天少光天無量光天光音天。多修行此道。牽至於凈天少凈天無量凈天遍凈天。多修行此道。牽至實天少實天無量實天果實天。多修行此道。牽至無想天。多修行此道。牽至無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。多修行此道。牽至空處天識處天不用處天非想非非想處天。多修行此道。能入初禪定二禪三禪四禪定。多修行此道。能入空處定識處不用處非想非非想處定。多修行此道。得神足證智。得天耳證智。得心擇證智。得憶念宿命證智。得眾生生死證智此道苦難解。此道苦速解。此道樂難解。此道樂速解。多修行此道。能上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。多修行道。得由力尊自在。眾生若行。有斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破眾僧有於如來身惡心出血。眾生有於是法外求餘尊勝。有求餘供養者。有求餘沙門婆羅門能說正見者。有贊餘沙門婆羅門言是一切智一切見眾生。若行有於是法外求餘沙門婆羅門。異緣實我世常。此實餘虛妄。我世非常。此實餘虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。此實餘虛妄。謂異緣實為真實。眾生若行有以戒盜為凈。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。眾生若行有生剎利大姓傢婆羅門大姓傢居士大傢。眾生若行有生四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生若行有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。有生光天少光天無量光天光音天。眾生若行有生凈天少凈天無量凈天遍凈天。眾生若行有生實天少實天無量實天果實天。有生無想天。此眾生若行有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生若行有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生若行有離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。有滅覺觀內凈信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。有離喜舍行念知身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。眾生若行有離一切色想滅嗔恚想。不思惟若幹想成就無邊空處行。有離一切空處成就無邊識處行。有離一切識處成就不用處行。眾生若行有離一切不用處成就非想非非想處行。眾生若行有受無量若幹神足能動大地。以一為多以多為一。乃至梵天身得自在。有天耳清凈過人聞二種聲。人非人聲。有知他眾生他人心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。若憶念無量若幹宿命。一生二生三生。乃至成就法行。若天眼清凈過人。觀眾生生死好色惡色善欲惡欲卑勝。乃至知眾生如所造業。眾生若行有得上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生若行為得由力尊自在。眾生若行無有斷母命。乃至無有得由力尊自在。如是如來至一切處道。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名至一切處道智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。

　　何謂禪解脫定入定垢凈起智如來力。雲何禪。如比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀內凈信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。離喜舍行念知身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。是名禪。雲何解脫。色觀色。初解脫。內無色想外觀色二解脫。凈解脫。三解脫。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若幹想。成就無邊空處行。四解脫。離一切空處。成就無邊識處行。五解脫。離一切識處。成就無所有處行。六解脫。離一切不用處。成就非想非非想處行。七解脫。離一切非想非非想處。成就滅受想行。八解脫。是名解脫。雲何定。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無相定無願定。是名定。雲何入定。入想定無想定隨想定不隨想定不共色定共色定無勝定。一切入定。是名入定。雲何垢。欲垢嗔恚垢愚癡垢煩惱垢障蓋系縛惡行垢。及餘垢法。若禪解脫定入定垢。不凈不起不清不妙污染業無光明。是名垢。雲何凈。若欲盡嗔恚盡愚癡盡煩惱盡障蓋系縛惡行盡。及餘垢法盡。若禪解脫定入定無垢凈。起清妙不污染業有光明。是名凈。雲何起。如初禪起心入二禪。如初禪起心入三禪。如初禪起心入四禪。如二禪起心入三禪。如二禪起心入四禪。如三禪起心入四禪。是名起。復次若凈即是起。若起即是凈。是謂凈起。彼如來於禪解脫定入定垢凈起如實知。如是如來於禪解脫定入定垢凈起。選擇分別緣慧知見解射方便。是名禪解脫定入定垢凈起智如來力。何謂如來力。如來此處智力由尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。

　　何謂憶念宿命智證如來力。如來憶念自及他若幹宿命。憶念若一生二生三生四生五生。若十二十三十四十五十百生。若千生。百千生無量百生無量千生。若劫成若劫壞。若劫成壞。若無量劫成。無量劫壞。無量劫成壞。我本在彼。如是名如是姓如是生。如是飲食如是命。如是命長短。如是受苦樂。從彼終生彼。從彼終生此。成就行。憶念若幹宿命。如人從自聚落至他聚落。在彼聚落。若行若住若坐若語若默。從彼聚落至餘聚落在彼聚落。若行若住若坐若語若默。從彼聚落至餘聚落。若行若住若坐若語若默。此人後時來至自聚落。憶念前一切聚落不以為難。我從自聚落至他聚落。我在彼聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我從彼聚落至餘聚落。我在彼聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我從彼聚落復至餘聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我還至自聚落。如是如來憶念自及他無量若幹宿命。憶念若一生二生三生。乃至此成就行。如是如來憶念宿命智證。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名憶念宿命智證如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。此如來力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂眾生生死智證如來力。如是如來以天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生如所造業。眾生身惡行口惡行意惡行。成就謗聖人邪見行。緣邪見業故。身壞命終墮惡道地獄畜生餓鬼。此眾生身善行口善行意善行。成就不謗聖人正見行。緣正見業故。身壞命終生善道天上人中。如是天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生如所造業。如聚落城邑中有高臺。清凈眼人在臺上住。見東方眾生西方往來周旋。見西方眾生東方往來周旋。見南方眾生北方往來周旋。見北方眾生南方往來周旋。自見臺邊人出入往反周旋。如是如來天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至知眾生如所造業。如是如來眾生生死智證。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名眾生生死智證如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲出定入定。是謂如來力。

　　何謂有漏盡智如來力。何謂有漏。七漏。見斷漏。忍斷漏。親近斷漏。遠離斷漏。調伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名漏。雲何盡漏。若漏盡緣盡調伏緣調伏離正離舍吐斷出。是名漏盡。如是如來身及他漏盡如實知如泉水清凈不濁。若彼若有沙石螺蚌黿龜魚鱉於中遊行。於泉水邊。清凈眼人。見彼明瞭。若沙石螺蚌黿龜魚鱉於中遊行。彼人見此沙石螺蚌黿龜魚鱉於中遊行。如是如來自及他漏盡如實知。如是如來漏盡智。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名有漏盡智如來力。何謂如來力。此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲出定入定。是謂如來力。此是如來十力。

　　雲何十二智性。如世尊說。諸比丘。當說十二智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。比丘言如是。諸比丘至心聽。世尊如是說。何等十二智。比丘。此苦聖諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘當知。此苦聖諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我知此苦聖諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此集聖諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘當知。此集聖諦當斷。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我斷此集聖諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此滅聖諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘。當證此滅聖諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我證此滅聖諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此道聖諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘。當修此道聖諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我修此道聖諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此四聖諦三分十二行。我若不如實知者。不得無上正覺。亦不說言得。比丘。此四聖諦三分十二行。我如實知故。今得無上正覺。亦說言得。是名十二智性。

　　雲何四十四智性。如世尊說。比丘。我當說四十四智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。比丘言。如是世尊。諸比丘。至心聽。世尊如是說。何等四十四智。如是比丘。知老死知老死集。知老死滅知老死滅道。生有取愛受觸六入名色識。知行知行集。知行滅知行滅道。雲何比丘知老死。雲何老。謂諸眾生。諸眾中衰耗戰掉面皺諸根熟命促行故是名老。雲何死。謂諸眾生。諸眾生終沒死盡除壞舍陰。此物變異離世。是名死。比丘。如是知老死。雲何比丘知老死集。如比丘以生集知老死集。如是比丘知老死集。雲何比丘知老死滅。如比丘以生滅知老死滅。如是比丘知老死滅。雲何比丘知老死滅道。如比丘如實知八聖道。正見正覺正語正業正命正進正念正定。如是比丘知老死滅道。比丘若知老死知老死集。知老死滅知老死滅道。此是法智。比丘於現在智。明瞭常解以過去未來而取比類。如過去沙門婆羅門。已知老死。已知老死集。已知老死滅。已知老死滅道。彼一切已知。如我自知。如未來沙門婆羅門。當知老死苦。當知老死集。當知老死滅。當知老死滅道。彼一切當知如我自知。此是比智。比丘。若二智明瞭。謂法智比智。是謂比丘見解具足得堪忍得勝法得無畏。向此法調伏。知此法調伏。見此法調伏。學知學術流向法。於梵凈行必能常住。於甘露門解射自在。雲何比丘生有取愛受觸六入名色識知行。雲何行。三行。身行口行意行。是名行。如是比丘知行。雲何比丘知行集。如比丘以無明集知行集。如是比丘知行集。雲何比丘知行滅。如比丘以無明滅知行滅。如是比丘知行滅。雲何比丘知行滅道。如比丘如實知八聖道。正見正覺正語正業正命正進正念正定。如是比丘知行滅道。比丘。如是知行知行集知行滅知行滅道。是謂法智。比丘。於現在智明瞭常解。以過去未來而取比類。如過去沙門婆羅門。已知行已知行集。已知行滅已知行滅道。彼一切已知如我自知。如未來沙門婆羅門。當知行當知行集。當知行滅。當知行滅道。若一切當知如我自知。是名比智。比丘。若二智明瞭。謂法智比智。是謂比丘見解具足得堪忍得勝法得無畏。向此法調伏。知此調伏。見此法調伏。學知學術成就流向法。於梵凈行法必能常住。於甘露門解射自在。是名四十四智性。

　　雲何七十七智性。如世尊說。諸比丘。我當說七十七智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。比丘言。如是世尊。諸比丘。至心聽。世尊如是說。雲何七十七智。無明緣行智。無無明無行智。如過去無明緣行智。無無明無行智。如未來無明緣行智。無無明無行智。若法住智。彼亦盡法變法離欲法滅法。乃至生緣老死智。無生無老死智。如過去生緣老死智。無生無老死智。未來生緣老死智。無生無老死智。若彼法住智。亦盡法變法離欲法滅法。是名七十七智性(智品竟)。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十一

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十二

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分緣品第五

　　善緣方便善緣解有緣方便。聖忍非智有緣方便。聖智非忍有緣方便。受問答因俱生法若因此有此。若無因無此。若此生有此生。若此滅有此滅。若無明緣行。乃至生緣老死。憂悲苦惱苦聚成就。如是純苦具足。無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱聚滅。如是苦聚滅。是緣方便成就。若彼於過去緣疑惑。我過去有。我非過去有。何姓過去有。何因過去有。若於未來緣疑惑。我未來有。乃至何因未來有。若彼因緣疑惑。我雲何有。我雲何非有。何因有何生處。此眾生從何來去至何處。若於佛疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善說法。世尊不善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾不善趣。行常行無常。行苦行非苦行。我法非我法。寂靜涅槃非寂靜涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生無化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。若於法疑惑心不決定。猶豫二心疑心不瞭。無量疑不盡非解脫。彼時無有。若有沙門婆羅門。異緣實我世常。此實餘虛妄。乃至如去不如去。彼時亦無有。何況聖緣方便成就。終無此煩惱垢。

　　雲何緣。如佛告諸比丘。我當說緣緣生法。雲何緣。無明緣行。若諸佛出世若不出世。法住法界。住彼法界。如來正覺正解已。演說開示分別顯現。說無明緣行乃至生緣老死。若如此法。如爾非不如爾。不異不異物。常法實法法住法定。如是緣是名緣。雲何緣生法。老死無常。有為緣生盡法變異法。離欲法滅法。乃至無明無常有為緣生法盡法變異法。離欲法滅法。是名緣生法。雲何緣方便。若彼緣若此緣生法。若見解射方便。是名緣方便。比丘。齊幾名善緣方便。彼緣此緣生法。如實知如實見。齊是名善緣方便。雲何無明。癡不善根。是名無明。雲何無明緣行。無明緣福行非福行不動行。雲何非福行。不善身行。不善口行。不善意行。雲何不善身行。若人無慧無明不斷。行殺盜淫。及餘不善身行。是名不善身行。雲何不善口行。若人無慧無明未斷。行妄語兩舌惡口綺語。及餘不善口行。是名不善口行。雲何不善意行。若人無慧無明未斷。起貪欲嗔恚邪見。是名不善意行。此身口意不善行。名非福行無明緣現世行。雲何福行。身善行口善行意善行。雲何身善行。若人無慧無明未斷。不殺盜淫。及餘身善行。是名身善行。雲何口善行。若人無慧無明未斷。不妄語兩舌惡口綺語。及餘口善行。是名口善行。雲何意善行。若人無慧無明未斷。無貪無恚正見。是名意善行。此身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意業善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離喜舍行念知身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。是名福行。雲何不動行。若人無慧無明未斷。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若幹想。成就無邊空處行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切空處。成就無邊識處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切識處。成就無所有處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法。入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法。入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。是名不動行。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。作不善行故。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。墮地獄畜生餓鬼受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中欲界天上。以因緒緣故。人中欲界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口善行意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。色界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上受四陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。如佛說。阿難。行有緣。如是阿難問已有答。行何緣。無明緣行。此是答。阿難。若無無明者有行不。世尊。無也。阿難。以因緒緣故行。若無明緣行。如向所說。以是故說。

　　雲何行緣識。有緣共欲思生共欲識。如是緣現在行生現在識。名行緣現在識。有共嗔恚。有共愚癡。無共欲無共嗔恚無共愚癡。善不善有緣無記思。有生無記識。如是緣現在行生現在識。是名行緣現在識緣眼緣色生識。彼眼行色行若緣識。如是緣現在行生現在識。是為現在行緣現在識。耳鼻舌身緣意緣法生識。彼意行法行若緣識。如是緣現在行生現在識。是名現在行緣現在識。復次若人無慧無明未斷。起不善身行不善口行不善意行。作不善行已。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼。初識以業。因緒集緣。生眼識乃至意識及後瞭識。如是緣現在行生未來識。是為行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中。若生欲界天上。以因緒緣故。若生人中。若生欲界六天。初識以業。因緒集緣。生眼識乃至意識及後瞭識。如是緣現在行生未來識。是為行緣識。復次若人無慧無明未斷。行有漏身善行。當受色界生。作有漏口意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。色界天上受初識業。因緒集緣。生眼識乃至意識及後瞭識。如是緣現在行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終。生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上受初識業。因緒集緣。生意界意識界及後瞭識。如是緣現在行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作身口意惡行。作惡行已身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。地獄畜生餓鬼有不善思共彼思識。如是緣未來行受未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中生欲界天上。由因緒緣故。若人中欲界天上。有善思共彼思識。如是緣未來行受未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。生色界天上。有思共思識。如是緣未來行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終。生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上有不動思共彼思識。如是緣未來行生未來識。是名行緣未來識。復次若最後行未知而滅。若無間行滅已。識續餘道生。彼行彼緣無間緣。若因識續餘道生。彼行緣彼識因緣。若思行彼識續餘道生。彼行緣彼識境界緣。若彼行識續餘道生。彼行緣彼識依緣。若報行識續餘道生。彼行緣彼識報緣。若起行識續餘道生。彼行緣彼識起緣。若行相應識續餘道生。彼行緣彼識異緣。若行增上識續餘道生。彼行緣彼識增上緣。此最後識滅。初識續餘道生。最後識滅已。初識即生。無有中間。喻如影移日續日移影續。影之與日無有中間。如是最後識滅。初識續餘道生。後識滅已。即受初識。無有中間。若最初識。若最後識相應法。不至後識。喻如眼識滅已生耳識。耳識滅已生眼識。眼識相應法不至耳識。耳識相應法不至眼識。如是最後識最後識相應法。不至初識。初識相應法不至後識。後識滅已即生初識。謂此時過。謂此滅彼生。謂此終彼始。非彼命彼身。非異命異身。非常非斷。非去非來非變。非無因非無作。非此作此受。非異作異受。知有去來。知有生死。知有業相續。知有說法。知有緣。無有從此至彼者。無有從彼至此者。何以故。業緣相續生。如佛說阿難。識有緣。如是阿難問已有答。識有何緣行緣。此是答。阿難。若無行者當有識不。世尊。無也。以是阿難。此因緒緣識若行緣識。如向所說。以此故說。

　　雲何識緣名色。有緣共欲識生。有欲身業生。有欲口業生。有欲意業生。共有欲身業口業是謂色。共有欲意業。由意生受想思觸思惟謂名。如是現在識生現在名色。是名識緣現在名色。共有嗔恚共有愚癡。無共欲無共嗔恚無共愚癡。善不善有緣無記識。無記身業口業意業。無記身業口業謂色。無記意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在識生現在名色。是名現在識緣現在名色。復次若人無慧無明未斷。作不善識。彼作不善識已。身壞命終墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟謂名。是名緣現在識生未來名色。是為識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏善識。當受欲界生。作善識已。身壞命終若生人中。若生欲界天上。以因緒緣故。受人中若欲界天上名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣現在識生未來名色。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行彼喜樂。初禪尊上堪忍住喜樂。初禪尊上堪忍住已。識依樂取。彼身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣現在識生未來名色。是名識緣未來名色。乃至復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行喜樂。彼非有想非無想處尊上堪忍住喜樂。非有想非無想處尊上堪忍多住已。識依取樂多修行。身壞命終生非有想非無想處天上。以因緒緣故。生非想非非想處天上。名由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在識生未來名是名識緣未來名。復次若人無慧無明未斷。作不善身行不善口行不善意行。作不善行已。身壞命終生地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼。初識共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身口意善行。當受欲界生。作善行已。身壞命終若生人中欲界天上。以因緒緣故。生人中若欲界天上。初識共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。謂名如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當生色界。作有漏口善行意善行。當生色界。作善行已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故生色界。初識共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當生無色界。作有漏口善行意善行。當生無色界。作善行已。身壞命終生無色界天上。以因緒緣故。生無色界天上。初識共彼識名。由意生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未來名。是名識緣未來名。如佛說。阿難。名色有緣。如是阿難問已有答。名色何緣。識緣名色此是答。阿難。識不入胎有名色生不。世尊。無也。阿難。識入胎不出有名色集不。世尊。無也。阿難。若嬰兒識斷壞非有。彼有名色增長廣大不。世尊。無也。阿難。無一切識者。有名色不。世尊。無也。以是阿難以因緒緣名色。阿難。若識緣名色。如向所說。以是故說。

　　雲何名色緣六入緣摶食。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。摶食謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。緣衣服洗浴調身。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。衣服洗浴調身摶食謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。緣喜處色。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。喜處色謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是色緣現在六入。復次若有比丘阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。舍於重擔己利具足。有煩惱盡正解脫已。受勝業成就。彼現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若有比丘大神足大威力。於自身起心化作餘色身。一切支節諸根成就。現在潤益增長。眼根耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若有比丘得神足心得自在命。行住若一劫若減一劫。彼現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。不善身行口行謂色。不善意行由意生受想思觸思惟謂名。作不善名色已。身壞命終生地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。身善行口善行謂色。意善行由意生受想思觸思惟謂名。作善名色已。身壞命終若生人中欲界天上。以因緒緣故。生人中欲界天上。眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內凈信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。若行人身口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離喜舍行念智身受樂。如諸聖人能舍念樂行。成就三禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。以因緒緣生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。作善名色已。身壞命終生色界天上。由因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。如是思惟。想是我患是癰箭。無想是寂靜妙。能成就無。想定行。若行人身業口業謂色。無想定謂名。彼作善名色已。身壞命終生無想天上。以因緒緣故。生無想天上身根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生凈居天上。以因緒緣故。生凈居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺。滅覺觀內凈信心。無覺無觀依定生喜樂。成就二禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生凈居天上。以因緒緣故。得凈居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺。離喜舍行念知身受樂。如諸聖人能舍念樂行。成就三禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生凈居天上。以因緒緣得凈居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生凈居天上。以因緒緣得凈居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若幹想。成就無邊空處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生空處天上。以因緒緣得空處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切空處。成就無邊識處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生識處天上。以因緒緣得識處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切識處。成就無所有處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生無所有處天上。以因緒緣得無所有處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生非有想非無想處天上。以因緒緣得非有想非無想處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。作不善行已。身壞命終墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣得地獄畜生餓鬼名色。四大四大所造色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。作善行已。身壞命終若生人中若欲界天上。以因緒緣得人中欲界天上名色。四大四大所造色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口善行意善行。當受色界生作善行已。身壞命終生色界天上。以因緒緣得色界天上名色。四大四大所造謂色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得色界天上眼耳身意根。如是緣未來名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口善行意善行。當受無色界生。作善行已。身壞命終生無色界天上。以因緒緣得無色界天上名。由意生受想思觸思惟謂名。名增長得無色界天上意根。如是緣未來名色生未來入。是名名色緣未來入。如佛說。阿難。六入有緣。如是阿難問已有答。六入何緣。名色緣六入此是答。阿難。無一切名色者。有六入不。世尊。無也。如是阿難。以因緒緣六入。阿難。名色緣六入。如向所說。以是故說。

　　雲何六入緣觸。六入緣二觸。身觸心觸。是名六入緣觸。復次六入緣三觸。樂觸苦觸不苦不樂觸。是名六入緣觸。復次六入緣三觸。欲界系觸色界系觸無色界系觸。是名六入緣觸。復次六入緣五觸五受根相應觸。是名六入緣觸復次六入緣六觸。眼觸耳鼻舌身意觸。是名六入緣觸。復次六入緣七觸。眼識界相應觸。耳鼻舌身意界意識界相應觸。是名六入緣觸。復次六入緣十八觸。眼樂觸苦觸不苦不樂觸。耳鼻舌身意樂觸苦觸不苦不樂觸。是名六入緣觸。如佛說。阿難。觸有緣。如是阿難問已有答。觸有何緣。六入緣觸。此是答。阿難。若無六入者。有觸不。世尊。無也。阿難。以因緒緣觸。阿難。六入緣觸。如向所說。以是故說。

　　雲何觸緣受。觸緣二受。身受心受。是名觸緣受。復次觸緣三受。樂受苦受不苦不樂受。是名觸緣受。乃至觸緣十八受。如上說。是名觸緣受。如佛說。阿難。受有緣。阿難問已有答。受有何緣。觸緣受此是答。阿難。若無一切觸者有受不。世尊。無也。阿難。以因緒緣受。阿難。觸緣受如向所說。以是故說。

　　雲何受緣愛。緣眼觸樂受。生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已。彼眼觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣眼觸樂受。生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已。於異眼觸樂受悕望。若相似若勝妙。是名受緣愛。樂受彼觸眼觸樂受已。於眼觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。彼觸眼觸苦受已。於眼觸樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已。悕望令我斷壞無有。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已。於眼觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。彼觸眼觸不苦不樂受已。於眼觸樂受喜樂愛著住。是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已。於異眼觸不苦不樂受。悕望若相似若勝妙。如是受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已。於眼觸樂受悕望。是名受緣愛。復次耳鼻舌身意。緣意觸樂受。生意觸樂受已。意觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸樂受。生意觸樂受。若觸意觸樂受已。於異意觸樂受。悕望若相似若勝妙。是名受緣愛。復次緣意觸樂受。生意觸樂受。彼觸意觸樂受已。於不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。於意觸樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。悕望令我斷壞無有。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。於意觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若意觸不苦不樂受已。於意觸不苦不樂受悕望堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若受意觸不苦不樂受已。於意觸不苦不樂受。悕望若相似若勝妙。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若緣意觸不苦不樂受已。於意觸樂受悕望。是名受緣愛。如佛說。阿難。愛有緣。阿難問已有答。愛何緣受緣愛此是答。阿難。若無一切受者有愛不。世尊。無也。阿難。以因緒緣愛阿難受緣愛。如向所說。以是故說。

　　雲何愛緣取。愛未斷愛欲取見取戒取我取。是名愛緣取。雲何欲取。除欲界愛初觸。若餘欲界愛廣。是名欲取。雲何見取。除戒取若餘見取。雲何戒取。戒道是名戒取。雲何我取。除色無色界愛初觸。若餘色無色界愛廣。是名我取。雲何欲界取。除欲界愛初觸見取戒取。若餘欲界煩惱是名欲取。雲何見取。六十二見及邪見。是名見取。雲何戒取。戒凈道凈二俱凈解脫無依盡苦邊。若於彼堪忍欲愛。戒謂身口戒。道謂邪緣求吉。養發入水事火事日月。牛行鹿行狗行默行。求力行求大人行。種種苦行。及餘求邪吉。是名道。若彼戒此道。求覓重求覓究竟求覓。齊是謂凈。謂解脫。謂戒凈。謂我解脫。謂聖。謂阿羅漢。謂般涅槃。若於彼欲重欲究竟欲堪忍。是名戒取。雲何我取。除色無色界初觸愛戒取見取。若餘色無色界煩惱。是名我取。如佛說。阿難。取有何緣。如是阿難問已有答取由何緣。愛緣取此是答。阿難。若無一切愛者有取不。世尊。無也。阿難。以是因緒緣取。阿難。愛緣取如向所說。以是故說。

　　雲何取緣有。欲取見取戒取我取緣未斷。若作欲行色行無色行。有報身口意業。是名取緣有。復次取緣三有。欲有色有無色有。雲何欲有。二種欲有。或欲有即業有。或欲有即生有。雲何欲有即業有。欲行未竟未知未斷。若作欲行有報身口意業。是名欲有即業有。雲何欲有即生有。若作業成就已。欲界天上受五種我分身。色受想行識。是名欲有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂復有。如是欲行業有。如是欲行生有。是名欲有。雲何色有。二種色有。或色有即業有。或色有即生有。雲何色有即業有。色行未竟未知未斷。若作色行有報身口意業。是名色有即業有。雲何色有即生有。若作業成就已。色界天上若受五種我分。色受想行識。是名色有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂復有。如是色行業有。如是色行生有。是名色有雲何無色有。二種無色有。或無色有即業有。或無色有即生有。雲何無色有即業有。無色行未竟未知未斷。若作無色行有報身口意業。名無色有即業有。雲何無色有即生有。若作業成就已。無色界天上受四種我分身。受想行識。是名無色有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂復有。如是無色行業有。如是無色行生有。是名無色有。如佛說。阿難。有有緣。如是阿難問已有答。有何緣。取緣有此是答。阿難。若無一切取者有有不。世尊。無也。阿難。以因緒緣。阿難。取緣有如向所說。以是故說。

　　雲何有緣生。若諸眾生眾中生重生住胎出胎得生。陰具諸入眾和合。是名生。如佛說。阿難。生有緣。阿難問已有答。生何緣。有緣生。此是答。阿難。若無一切有者有生不。世尊。無也。阿難。以因緒緣有緣生。如向所說。以是故說。雲何生緣老死憂悲苦惱大苦聚。雲何老。謂眾生衰老戰掉諸根熟念減行。故是名老。雲何死。若諸眾生終沒死盡。時過陰壞舍身此陰變異眾別離。是名死。

　　雲何憂。眾生觸若幹苦法。若憂重憂究竟憂。內熱內心憂。是名憂。雲何悲。憂纏逼迫憂煎具足憂惱心亂。窮嘆啼哭追憶並語。或自撲亂語。是名悲。雲何苦。若身覺苦。眼觸苦受乃至身觸苦受。是名苦。雲何惱。若心覺苦。意觸苦受。是名惱。雲何大苦聚。若眾苦若罵辱苦若心不定。是名大苦聚。如佛說。阿難。老死憂悲苦惱大苦聚有緣。阿難問已有答。老死憂悲苦惱大苦聚有何緣。生緣老死憂悲苦惱大苦聚。此是答。阿難。若無生有老死憂悲苦惱大苦聚不。世尊。無也。阿難。以因緒緣故。老死憂悲苦惱大苦聚。若生緣老死憂悲苦惱大苦聚。如上說。

　　雲何如是純苦聚集。謂七苦法。老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。復次十一苦法。無明行識名色六入觸受愛取有生。是名純苦陰。復次亦十八苦法。無明行識名色六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。如是純苦陰有集和合生俱生。生已俱生已。出俱出。出已俱出已得成就是謂純苦陰集。雲何無明滅則行滅。若無明生則行生。若無明滅則行滅。是謂無明滅則行滅。乃至若有生則有老死。若生滅則老死滅。是謂生滅則老死滅。雲何純苦陰滅。純苦陰者。謂七苦法。老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。復次十一苦。是名純苦陰。復次十八苦法。無明乃至大苦聚。是名純苦陰。如是純苦陰盡變異。寂靜滅沒。名純苦陰滅。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十二

　　舍利弗阿毗曇論卷第十三

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分念處品第六

　　行一道。眾生清凈。遠離憂悲。滅盡苦惱。得證涅槃。斷除五蓋。修四念處。何謂一道。獨處閑靜樂於精勤。不樂諸業。不樂非業。不行無義語。不樂無義語。不行睡眠。不樂睡眠。不行集語。不樂集語。不行依止。不樂依止。不行放逸。不樂放逸。不行親近。不樂親近。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨遠離舍惡。遠離不雜垢穢。離諸欲惡。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次不共貪欲嗔恚愚癡煩惱。不共障礙覆蓋系縛惡行。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨不放逸。精進念知修遠離行。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨處閑靜。親近隨坐。或曠野空處山谷崖窟。露處草坐處。在林藪塚間水側遠離聚落。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次心獨住正住正止一入定。是名一道。復次一向柔軟調伏清凈。是名一道。復次貪欲嗔恚愚癡煩惱障礙覆蓋系縛惡行盡。是名一道。復次離欲寂靜修正覺滅惡得涅槃。是名一道。何謂道一枝道。乃至十一枝道。是名道。是道是橋。是因是門。是根是起。是勝是緒是辦。生正生起正起出正出。善法和合成就。是名道。

　　何謂眾生清凈。眾生謂五道生也。為人天眾生故。說親近四念處修行多學。得戒清凈心清凈見清凈。授記度疑清凈知見道非道清凈。趣道知見清凈得知見清凈。如見令不清凈眾生清凈。令垢穢眾生無垢穢。是謂眾生清凈。

　　何謂遠離憂悲。雲何憂。眾生觸若幹苦法。若憂重憂。內燋熱內心熱。是名憂。雲何悲。謂眾生憂纏逼迫。憂箭具足。憂惱心亂。窮嘆啼哭。追憶並語。或自堆撲。口出亂語。是名悲。四念處親近修學遠離憂悲。是名遠離憂悲。何謂滅盡苦惱。苦謂若身覺苦。眼觸苦受乃至身觸苦受。是名苦。雲何惱。若心覺苦。意觸苦受。是名惱。四念處親近修學苦惱滅。是謂滅苦惱。

　　何謂得涅槃。涅槃謂四沙門果。四念處親近修學。得四沙門果。是謂得涅槃。

　　何謂斷五蓋。若滅五蓋。是謂斷五蓋。何謂修四念處。謂內身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。外身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。內外身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。受心法亦如是。雲何身觀身行。身謂四大色身。父母因緣飲食長養。衣服調適塗油潤身。無常破壞變異之法。是名身。復次名身。色身是名身。復次地身水火風身。是名身。復次象眾馬眾車眾步眾。是名身。復次六識身六觸身六受身六想身六思身六愛身六覺身六觀身。是名身。雲何內身觀身行。若比丘一切內四大色身所攝法。若內一處四大色身所攝法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內身觀身行。復次比丘。一切內身四大色身所攝法。若內一處四大色身所攝法。思惟苦患癰箭貪味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。乃至是名內身觀身行。復次比丘。一切內身四大色身所攝法。若內一處四大色身所攝法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。乃至是名內身觀身行。復次比丘。行樂知行樂。乃至臥樂知臥樂。身住樂如實知。乃至是名內身觀身行。復次比丘。去來屈申回轉正知行。乃至眠覺語默正知行。乃至是名內身觀身行。復次比丘。出息長知長。入息長知長。出息短知短。入息短知短。如旋師挽繩。繩長知長繩短知短。乃至是名內身觀身行。復次比丘。從頂至足從足至頂。見諸不凈。觀身中有發毛爪齒薄皮厚皮。血肉筋脈脾腎心肺。大小穢藏便利涕唾膿血脂肪腦膜淚汗髓骨。如凈眼人於二門倉觀見諸谷。胡麻大豆小豆豍豆大麥小麥。如是比丘觀身中。從頂至足從足至頂。具諸不凈。乃至是名內身觀身行。復次比丘。觀身諸大此身中唯有地水火風大。如巧屠牛師屠牛師弟子屠牛為四分。若坐立行住但見四分。如是比丘。觀此諸大。此身唯有地大水火風大。然此諸大但依水火生各相違。飲食長養羸劣無力。不堅無強念念不住。乃至是名內身觀身行。復次比丘。觀身食住食集。緣食得住無食無住。如火緣薪得燃無薪則滅。如是比丘。觀身食住食集。緣食得住無食不住。如佛說。

　　觀身所集苦　　一切皆緣食

　　若能除滅食　　則無是諸苦

　　如是知過患　　食是成就苦

　　比丘滅食已　　必定得涅槃

　　是名內身觀身行。復次比丘。觀身盡空俱空以念遍知解行。乃至是名內身觀身行。復次比丘。觀身是癰瘡。此身有九瘡津漏門。若所出津漏皆是不凈。乃至如摩訶迦葉說。四大色身是衰耗相違津漏。乃至壽命短促。乃至是名內身觀身行。及餘諸行一切內四大色身所攝法。一處內四大色身所攝法。思惟得定心住正住。是名內身觀身行。雲何內。身身若受。謂若內緣生自性己分。是名內。雲何觀。謂如實人微觀正覺緣觀解。是名觀。雲何行。如是微觀成就不違法護持行微行。是名行。雲何勤精進。謂如實人若順法多行精進。是名勤精進。復次若身心發起顯出越度不退。是名勤精進。雲何正智。謂如實人知見解射方便。是名正知。雲何念。謂如實人憶念。微念緣念住不忘相續念不失不集。是名念。雲何世間。有二種世間。眾生世間行世間。五道受生。是名眾生世間。五受陰。是名行世間。雲何貪。貪不善根。是名貪。雲何憂。意觸苦受。是名憂。雲何除。覆背解斷吐出。是名除。

　　雲何外身觀身行。若比丘外一切四大色身攝法。若外一處四大色身攝法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外身觀身行。復次比丘。一切外四大色身所攝法。若一處外四大色身所攝法。若觀苦痛癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。乃至是名外身觀身行。復次比丘。外一切四大色身所攝法。外一處四大色身所攝法。思惟滅知滅解滅受滅。無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。乃至是名外身觀身行。及餘諸行外一切四大色身所攝法。若外一處色身所攝法。思惟得定心住正住。是名外身觀身行。雲何外身。謂身非受非內非緣生非自性非己分。是名外。餘義如上說。

　　雲何內外身觀身行。如比丘一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。觀無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外身觀身行。復次比丘。一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。若觀苦痛癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。無明緣行乃至觸緣受。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。思惟滅知滅解滅受滅。無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍棄在塚間。若一日至三日。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍棄在塚間。若一日至三日膀脹青瘀。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍棄在塚間。若一日至三日。為烏鳥虎狼若幹諸獸之所食啖。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節相連。青赤爛壞膿血不凈臭穢可惡。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節相連。餘血皮所覆筋脈未斷。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節相連。血肉已離筋脈未斷。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節已壞未離本處。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節斷壞遠離本處。腳脛膞脾臗脊脅肋手足肩臂項髑髏諸骨各自異處。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍骨節久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死屍在火聚上。燒發毛皮膚血肉筋脈骨髓。一切發毛乃至骨髓漸漸消盡。觀此法不至東方南西北方四維上下處住。此法本無而生。已生還滅。乃至是名內外身觀身行。及餘一切諸行四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。思惟得定心住正住。是名內外身觀身行。雲何內外身若受若非受。是名內外身。餘義如上說。比丘觀身法緣起行。觀身法緣滅行。比丘如是觀身法緣起緣滅行。有身起內念。以智以明識不依身。無所依行不受於世。如是比丘。內身觀身行勤精進正智正念。除世貪憂。外身內外身亦如是。

　　雲何受觀受行。受謂六受。眼觸受乃至意觸受。是名受。雲何內受觀受行。如比丘一切內受。若一處內受。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內受觀受行。復次比丘。一切內受若一處內受。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣。受緣即無明緣行。乃至觸緣受。乃至是名內受觀受行。復次比丘。若一切內受。若一處內受。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至觸滅則受滅。乃至是名內受觀受行。及餘諸行一切內受一處內受。思惟得定心住正住。是名內受觀受行。何謂內。受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。餘義如上說。

　　雲何比丘外受觀受行。如比丘一切外受。若一處外受。思惟無常知無常解無常受無常如是不放逸觀。得定心住正住。是名外受觀受行。復次比丘。一切外受。若一處外受。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。無明緣行乃至觸緣受。乃至是名外受觀受行。復次比丘。一切外受。若一處外受。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至觸滅則受滅。是名外受觀受行。及餘諸行一切外受。若一處外受。思惟得定心住正住。是名外受觀受行。雲何外。受行受非受。謂外非內非緣非自性非己分。是名外。餘義如上說。

　　雲何內外受觀受行。如比丘一切內外受。若一處內外受。思惟無常知無常。解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外受觀受行。復次比丘。若一切內外受。若一處內外受。思惟苦患癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行乃至觸緣受。乃至是名內外受觀受行。復次比丘。一切內外受。若一處內外受。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅。乃至觸滅則受滅。乃至是名內外受觀受行。復次比丘。若受樂受知我樂受。苦受不苦不樂受亦如是。若受有染樂受。知我有染樂受。若受無染樂受。知我無染樂受。苦受不苦不樂受亦如是。是名內外受觀受行。及餘諸行。一切內外受。若一處內外受。思惟得定心住正住。是名內外受觀受行。雲何內外受。受若非受。是名內外。餘義如上說。如是比丘。觀受法緣起行。觀受法緣滅行。如是比丘。觀受法起滅行有受念內以智以明識不依受無所依行不受一切世。如是比丘。內受觀受行勤精進正智正念。除世貪憂。外受內外受亦如是。

　　雲何心觀心行。雲何心。若心意識六識身七識界。是名心。雲何內心觀心行。如比丘一切內心。若一處內心。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內心觀心行。復次一切內心。若一處內心。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名內心觀心行。復次比丘。一切內心若一處內心思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。是名比丘內心觀心行。及餘法行一切內心。若一處內心。思惟得定心住正住。如是比丘內心觀心行。雲何內。心若心受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。餘義如上說。

　　雲何比丘外心觀心行。如比丘一切外心。若一處外心。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外心觀心行。復次比丘。一切外心。若一處外心。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名外心觀心行。復次比丘。一切外心。一處外心。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。乃至是名外心觀心行。及餘心行一切外心。一處外心。思惟得定心住正住。是名外心觀心行。雲何外。心心非受謂外。非內非緣非自性非己分。是名外。餘義如上說。

　　雲何比丘。內外心觀心行。如比丘一切內外心。一處內外心。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外心觀心行。復次比丘。若一切內外心一處內外心。觀苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名內外心觀心行。復次比丘。一切內外心一處內外心。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。乃至是名內外心觀心行。復次比丘。有欲心如實知有欲心無欲心。如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外心觀心行。及餘諸行一切內外心。若一處內外心。思惟得定心住正住。是名內外心觀心行。雲何內外心。心若受非受。餘義如上說。如是比丘。觀心法緣起行。如是緣滅心行。比丘緣起滅心行。有心起內念。以智以明識不依心。無所依行不受於世。如是比丘。內心觀心行勤精進。正智正念除世貪憂。外心內外心亦如是。

　　雲何法觀法行。法謂除四大色身攝法受心。及餘若色非色可見不可見有對無對聖非聖。是謂法。雲何比丘內法觀法行。若比丘除四大色身攝法受心。若餘一切內法。若一處內法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。若餘一切內法。若一處內法。思惟苦憂患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名內法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及餘一切內法。若一處內法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚滅乃至是名內法觀法行。及餘諸行。除四大色身所攝法受心。若一切內法若一處內法。思惟得定心住正住。是名內法觀法行。雲何內法。法受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。餘義如上說。

　　雲何比丘外法觀法行。如比丘除四大色身攝法受心。若外一切法。若外一處法。如事思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。餘外一切法。若一處外法。如事思惟苦惱癰箭味患依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及餘外一切法。若一處外法。如事思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。乃至是名外法觀法行。及餘諸行。除四大色身攝法受心。餘一切外法。若一處外法。如事思惟得定心住正住。是名外法觀法行。雲何外法。法非受謂外。非內非緣非自性非己分。是名外。餘義如上說。

　　雲何比丘。內外法觀法行。如比丘除四大色身攝法受心。一切內外法。若一處內外法。如事思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。餘一切內外法。若一處內外法。如事思惟苦惱癰箭味患依緣壞緣法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及餘一切內外法。若一處內外法。如事思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有欲如實知我內有欲。我內無欲如實知我內無欲。如欲未生如實知欲未生。如欲當生如實知欲當生。如欲現生如實知當斷。如欲斷已如實知不復生。嗔恚愚癡睡眠掉悔疑亦如是。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有眼識色欲恚。如實知我內有眼識色欲恚。我內無眼識色欲恚。如實知我內無眼識色欲恚。如眼識色未生欲恚。如實知未生。如眼識色未生欲恚。如實知當生。如眼識色現在生欲恚。如實知當斷。如眼識色已斷欲恚。如實知不復生。耳鼻舌身意亦如是。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有念覺。如實知我內有念覺。我內無念覺。如實知我內無念覺。如念覺未生。如實知未生。如念覺未生。如實知當生。如念覺生已。如實知有具足。修餘六覺亦如是。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。如實知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏漏集漏滅漏滅道。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。厭離一切行入甘露界。是寂靜此勝。滅一切行。愛滅涅槃。乃至是名內外法觀法行。及餘諸行。除四大色身攝法受心。及餘一切內外法。若一處內外法。如事思惟定心住正住。是名內外法觀法行。雲何內外法。法若受若不受。是名內外法。餘義如上說。如是比丘。觀法緣起法行。觀法緣滅法行。如是比丘。觀起滅法行。有法起內念。以智以明識不依法。無所依行不受於世。如是比丘。內法觀法行勤精進。正智正念除世貪憂。外法內外法亦如是。如實修學四念處。當有是怖。於一切世常無我行。心不高不下亦無住處。若有我想眾生想命想人想。無有是處。常應第一空行。若得此後心不作無益。不受不著色聲香味觸。於三世無礙。於欲界解脫。色界無色界解脫滅不復生。此是苦際。如春末月極盛熱時無有雲霧。少水在瓦器便速煎滅。如是比丘。若得後心不作無益。不受不著色聲香味觸。乃至滅不復生。此是名苦際。

　　如風吹猛焰　　滅時不移處

　　以覺扇名色　　盡亦無所至

　　如工鍛熱鐵　　流星滅無象

　　陶冶漸歸無　　求相信難得

　　如雨投海中　　本渧豈復存

　　解脫亦何有　　空故湛然樂

　　舍身離於想　　諸受無所覺

　　所行盡寂靜　　識亦自然滅

　　　　舍利弗阿毗曇論非問分正勤品第七

　　問曰。幾正勤。答曰四。何謂四。若比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進攝心正斷。惡不善法已生必當斷。起欲自勉勝進攝心正斷。善法未生欲令生。起欲自勉。勝進攝心正斷。善法已生欲令住。具足修不忘增廣。起欲自勉勝進攝心正斷。雲何惡法未生欲令不生。身口意惡行。是名惡不善法。復次十不善業道。是名惡不善法。復次不善根不善根相應。不善根所起非緣非受。是名惡不善法。復次貪欲嗔恚愚癡忿怒怨嫌妄嗔嫉妒慳惜諛諂欺偽匿惡無慚無愧自高諍訟強毅放逸我慢增上慢等。是名惡不善法。復次十邪法。是名惡不善法。如是惡不善法。未生未起未和合。令我不生不起不和合。是名惡不善法未生欲令不生。何謂起欲。若欲重欲欲作欲起欲顯出欲越度欲得欲觸欲證。是名起欲。何謂自勉。堪忍力厲未得欲得未解欲解未證欲證。是名自勉。何謂勝進。身心發起顯出越度堪忍不退勤力修進。是名進。此進起正起正生觸證。是名勝進。何謂攝心。心意識六識身七識界。是名心。是心攝正攝緣攝勸厲正勸勉。踴躍歡喜。是名攝心。何謂正。正因正思惟正方便。是名正。何謂斷。舍惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷漏盡一切苦際。是名斷。惡不善法已生必當斷。起欲自勉勝進攝心。正斷亦如是說。但已生為異。何謂善法未生欲令生。身口意善行。是名善法。乃至何謂斷。舍惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷漏盡一切苦際。是名斷。何謂善法生已欲令住。身口意行善。是名善法。乃至復次十正法正見乃至正智及餘隨正法。是名善法。如此善法生和合。令我住不失不忘。令我究竟。是名善法生已住。何謂具足。戒眾未具足欲令具足。乃至解脫知見眾未具足欲令具足。是名具足。何謂修。若善法親近正親近。依正依勤行修學。是名修。何謂不忘。欲令善法不失不奪相續念不忘。是名不忘。何謂增廣。欲令善法增長廣進。是名增廣。乃至何謂斷。舍惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷諸漏盡一切苦際。是謂斷。

　　　　舍利弗阿毗曇論非問分神足品第八

　　問曰。幾神足。答曰四。謂欲定斷行成就修神足精進定心定慧定斷行成就修神足。

　　雲何欲。謂欲重欲作。欲發起欲顯出欲越度。欲得欲觸。欲解欲證是名欲。

　　雲何定。若心住正住。是名定。如是欲如是定。是名欲定。復次貴欲向欲。依欲趣欲增上欲。以欲為主得定。心住正住。是名欲定。復次善欲發起得定。心住正住。不善欲發起得定。心住正住。無記欲發起得定。心住正住。是名欲定。復次不欲行善。即自思惟。此非我所善。非所好非所應非所行非我行時。我何故不欲行善。便以欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。復次欲行善法。即自思惟。是我所善。是所好是所應。是所行是我行時。我欲行善。以欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。復次善欲不生。善欲不生已不善欲生。共貪欲嗔恚愚癡行。即自思惟。此非我所善。非所好非所應非所行非我行時。我何故不欲行善。乃共貪欲嗔恚愚癡行。尊上善欲得定。心住正住。是名欲定。復次不善欲不生。不善欲不生已善欲生。不共貪欲嗔恚愚癡行。即自思惟。是我所善是所好是所應是所行。是我行時。我欲行善。不共貪欲嗔恚愚癡行。以善欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。

　　雲何斷。以善法引心引正引調正調止正止不失不移。是名斷。復次身心發起顯出越度堪忍勤力進不退。是名斷。復次修四正斷。是名斷。復次舍惡不善法生善法現世樂行。知見慧分別。斷諸漏盡一切苦際。是名斷。

　　雲何斷行。悅喜信舍念正智。是名斷行。復次欲定斷行成就修神足。除欲精進心慧。餘所隨法受想思觸思惟覺觀。解脫順信悅喜心隨信不放逸念心舍除身進。及餘所隨色。是名斷行。

　　雲何成就。欲定斷及斷行共起正共起受正受生正生具足。是名成就。

　　雲何修。此欲定斷行成就神足。親近正親近依正依勤行修學。是謂修。

　　雲何神。如意通如意化如意自在作種種變。是名神。復次如比丘有大神力。能無量變化震動大地。以一為多以多為一。若近物遠物。若墻壁高山。徹過無礙如行虛空。結跏趺坐。陵虛如鳥入出地中如出沒水。履水如地。身出煙焰如大火聚。日月威德以手捫摸乃至梵天身得自在。是名神。

　　何謂足。如欲定斷行。是足是齊是因是門是用是道是至是緣是緒是勢。神生正生起正起。出正出如意正如意。是謂足。

　　若比丘。欲定斷行成就修神足。令我欲不高不下不沒不散。前後常想行。前如後後如前。晝如夜夜如晝。其心開悟無有覆蓋。修行明瞭以身定心。以心定身。樂想輕想舉身行。雲何下欲。若欲共懈怠相應。不勤進不自勉。廢善退法。是名下欲。雲何懈怠。窳墮[夢-夕+登]懵於善法廢退。是名懈怠。若欲共懈怠相應。不勤進不自勉廢退善法。是名下欲。

　　雲何高欲。若欲共掉相應。不共寂靜相應。成就亂行。是名高欲。雲何掉。若心亂不寂靜。是名掉。若欲共掉相應。不共寂靜相應。成就亂行。是名高欲。

　　雲何沒欲。若欲共睡眠相應。不共滅念慧。不成就不別善法。是名沒欲。雲何睡眠。煩惱未斷。身不樂不調不輕不軟不除。是名睡。雲何眠。煩惱未斷。心[夢-夕+登]懵覆蔽。是名眠。若欲共睡眠相應。滅念不相應。慧不成就。不別善法。是名沒欲。

　　雲何散欲。起欲染共欲染相應。多欲見凈不觀過患。於外五欲心散。著色聲香味觸。是名散欲。雲何欲染。若欲欲欲膩欲愛欲喜欲支欲網欲忍欲得欲集欲悕望。是名欲染。若欲向欲染共欲染欲染相應。多欲見凈不觀過患。於外五欲心散。著色聲香味觸是名散欲。雲何前後常想行。若比丘。且行如事思惟入善法。出世間入涅槃。離欲定相。應且行已。日中行。日中行已晡行。晡行已上經行。上經行已下經行。下經行已入室。入室已初夜行。初夜行已後夜行。後夜行已如事思惟入善法。出世間入涅槃。離欲定相應。是名前後常想行。

　　雲何前如後後如前。如比丘。如事根力覺禪解脫定入定前行。如事根力覺禪解脫定入定後行。如事根力覺禪解脫定入定後行。已如事根力覺禪解脫定入定前後行是謂前如後後如前。

　　雲何晝如夜夜如晝。如比丘。若取明想善受晝想。後如晝思惟明想。夜亦如是。如夜晝亦如是。是名晝如夜夜如晝。

　　雲何其心開悟無有覆蓋。若貪欲嗔恚愚癡垢。煩惱垢。障礙覆蓋系縛。不善行垢。是障礙心。不開心。覆蓋心。是蔽心。是起向縛不凈心。是不白不明瞭心。是名覆蓋心。若心無貪欲嗔恚愚癡垢。乃至明瞭心。是謂其心開悟無有覆蓋。

　　雲何修有明心。若比丘。修共慧光明心。修有明心。修共明想心。修有明心。雲何共慧光明心。若三慧照明。謂聞思修慧是名共慧光明心。若親近正親近勤行修學。是謂修共慧光明心修有明心。雲何共明想心。若比丘取諸明相。若火光日月光珠光星宿光。取諸光明相已。若樹下露處思惟光明。知光明解光明受光明。如實人若想憶想知想。是名光明想心。若共想生共住共滅。是名共明想心。若親近正親近勤行修學。是名修共明想心修有明心。復次比丘。若於樹下露處。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想知想。是名明想心。若共想生共住共滅。是名共明想心。若親近正親近勤行修學。是名修共明想心修有明心。復次比丘。若一樹下若二若三乃至十樹。以清凈心遍解行有明心勝。乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘。若於一園以清凈心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘。於一園若二若三乃至十園。以清凈心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。復次比丘。一聚落若二若三乃至十聚落。以清凈心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。復次比丘乃至水陸周匝。以清凈心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。

　　雲何以身定心以心定身。若比丘以心身上正上舉正舉。如人持缽。乞食以絡盛缽。盛正盛舉正舉。如是比丘以心身上正上舉正舉。雲何比丘。以身定心。若比丘思惟身無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。身苦惱癰箭味患依緣。壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。如是不放逸觀得定心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。思惟身滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。如是不放逸觀得定。心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。行知行樂。住知住樂。坐知坐樂。取知取樂。如是身住樂如實知住樂。如是不放逸觀得定。心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。乃至復次比丘。若見死屍在火聚上燒。發毛皮膚血肉筋脈骨髓漸漸消盡。觀此法不至東西南北四維上下。不至餘處住。此法本無而生。已有還滅。觀身如是法不放逸觀得定。心住正住。得身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心(此章乃有三十四科復次釋以身定心不異一支道說故略之)。

　　雲何比丘以心定身。如比丘思惟心無常。知心無常解心無常受心無常。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是名以心定身。復次比丘。觀心苦惱癰箭味患依緣壞法不定不足可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣即無明緣行行緣識。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是名以心定身。復次比丘。思惟心滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除是名以心定身。復次比丘。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心無勝心如實知。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是名以心定身。

　　雲何樂想憶想上身行。雲何樂想。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若身離生喜樂。津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如善澡浴師善澡浴師弟子。以細澡豆盛著器中。以水灑已調適作摶。摶此摶津液遍滿。不幹不濕內外和潤。如是比丘。身離生喜樂津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如實人若想憶想知想。是名樂想。此想身微受正微受。緣微受。以何身受意身受。是名樂想上身行。復次比丘。滅覺觀內凈信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。若此身定生喜樂津液遍滿。身盡定生喜樂。津液遍滿。無有減少。如大陂湖以山圍繞。水從底湧出。水不從東西南北方來。陂水自從底湧而出。此陂津液遍滿無有減少。如是比丘。此身定生喜樂津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿無有減少。如實人若想憶想。是名樂想。此想身微受正微受緣微受。以何身受。意身受。是謂樂想上身行。復次比丘。離喜樂舍行念正智身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。若此身無喜樂津液遍滿。此身無喜樂盡。津液遍滿無有減少。如優缽羅池波頭摩池拘牟頭池分陀利池。若優缽羅花乃至分陀利花。從泥湧出。未能出水。此花若根若頭。水津液遍滿。從根至頭從頭至根。津液遍滿無有減少。如是比丘。若此身無喜樂。津液遍滿。此身盡津液遍滿。無有減少。如實人若想憶想知想。是名樂想。若想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是名樂想上身行。復次比丘。斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就四禪行。若此身以清凈心遍解行。此身清凈無不遍處。如男子女人。著白凈衣。上下具足。從頭至足。從足至頭。無不覆處。如比丘。若此身以清凈心遍解行。此身清凈。無不遍處。如實人若想憶想知想。是名樂想。此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是名樂想上身行。

　　雲何輕想。若比丘思惟身輕知輕解輕受輕。如兜羅綿輕。如劫缽輕。佈著平地。微風來吹。便得離地。如是比丘。思惟身輕知輕解輕受輕。如是不放逸觀得定。心住正住。即得定已。離地四寸上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受以意身受。是名輕想上身行。若比丘此定親近多修學。若離地一尺上行。若二尺上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受是謂輕想上身行。若比丘若此定親近多修學。離地半人身上行。若一人身二人身。乃至七人身上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。若此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是謂輕想上身行。若比丘此定親近多修學。若離地半多羅樹上行。若一多羅樹乃至七多羅上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是謂輕想上身行。若比丘此定親近多修學。如意所欲。離地上行。無有限量。近遠盡能住至。如實人若想憶想知想。是名輕想。若此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是謂輕想上身行。

　　若比丘彼樂想輕想親近正親近多修學。欲令我心調伏寂靜由力自在。如意所欲。成就種種神足。若彼樂想輕想親近正親近多修學已。心調寂靜。由力自在。如意所欲。得成就種種神足。彼受種種無量神足。能動大地。以一為多。以多為一。若近若遠。高出墻壁。徹過無礙。如行虛空。結加趺坐。遊空如鳥。於地出沒。猶出入水。履水如地。身出煙焰。如大火聚。日月有大威德。手能捫摸。乃至梵天。身得自在。如定品廣說。是名欲定斷行成就修神足。精進定心定慧定斷行。成就修神足。亦如是廣說。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十三

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十四

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分禪品第九

　　因緣具足。則能得定。因緣不具。不能得定修定有如此因緣。謂比丘愛護解脫戒。成就威儀行。已行處。愛護微戒懼如金剛。受持於戒。斷邪命。行正命。善知識。善親厚。善眾。攝諸根門。飲食知足。勤行精進。初不睡眠。離障礙法。如此比丘。知斷五蓋心垢損智慧法。離欲惡不善法有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就第四禪行。雲何愛護解脫戒。若隨順戒。不行放逸。以戒為門為足為因。能生善法。具足成就。以此戒故。名為持戒。以此順不放逸名持戒。護持威儀行。是謂愛護解脫戒。

　　雲何成就威儀行。一切身不善行。一切口不善行。一切意不善行。是名非威儀行。身一切善行。口一切善行。意一切善行。是名成就威儀行。復次恭敬和尚及和尚同學。恭敬阿阇梨及阿阇梨同學。恭敬上下坐。是名威儀行。雲何已行處。有六非已行處。若淫女處。寡婦處。大童女處。不能男處。比丘尼處。沽酒處。是名六非已行處。又如佛說比丘莫至他國非已行處。若至他國非已行處。魔得其便。比丘何謂他國非已行處。謂五欲也。是名至五欲非已行處。雲何已行處。若彼非威儀行。此非已行處。舍離正舍離緣舍離。不親近。正不親近。緣不親近。是名已行處。又如佛說。行於自國已行處。若比丘自國已行處。魔不得便。比丘何謂自國已行處。謂四念處也。是自國已行處。若以此威儀行。起正起受正受。是謂威儀已行成就。

　　雲何愛護微戒懼如金剛。若微細戒。若念作起意作欲和合作。若於彼多起恐畏相令我莫犯。是謂懼微戒如金剛。

　　何謂受持於戒。若比丘不離一切戒。常持一切戒。常住一切戒。親近於戒。持戒不瑕。不穢不垢。不懈不缺。受持一切戒。是謂受持於戒。

　　雲何舍邪命行正命。雲何邪命。若沙門婆羅門。邪命自活。謂諛諂詐稱。占相吉兇。為他使命現相激動以利求利。以此非法。得衣缽醫藥臥具所須受用食啖。以此系染貪著陵篾他人。堪忍非法。不見過患。不知出世。若比丘離如是等邪命。如法得衣缽醫藥臥具所須受用食啖。不以此系染貪著不陵篾他人。不堪忍非法深見過患。知出世。是謂斷邪命行正命。

　　雲何善知識。謂沙門婆羅門。持戒賢善。斷貢高放逸。忍辱成就。自調自滅。自入涅槃。欲離欲欲盡。乃至欲離癡癡盡。應染處不染。乃至應癡處不癡。應止處不止。應受處不受。身口意業清凈。正命清凈。行信慚愧。多聞精進。念慧修行。八道具足。戒定慧解脫解脫知見。衣食知足。是謂善知。何謂識。若識善識知共行慈重行慈究竟行慈常敬不離。是名善知識。雲何善親厚。凡夫持戒人。是凡夫持戒人善親厚。堅信人。是堅信人善親厚。堅法人是堅法人善親厚。乃至阿羅漢。是阿羅漢善親厚。如是等自共親厚。是名親厚。若善知識若善親厚隨順不離相親近。是謂善知識善親厚。

　　雲何善眾。若依持戒人學持戒。心向彼。尊上彼。傾向彼。解彼。若依定人學定。乃至彼解脫知見人。學解脫知見。心向彼。尊上彼。傾向彼。解彼。是謂善眾。

　　雲何攝諸根門。若比丘。眼見色不取色相。能起眼根者。攝令不放逸。斷惡不善法及悕望世。愛順持戒。守護眼根得眼根戒。乃至意識法不取法相。能起意根者。攝令不放逸。斷惡不善法及悕望世。愛順持戒守護意根。如此六觸入。護微念解射念善成就行。見欲過患常自護意。是謂攝諸根門。

　　雲何飲食知足。知量而食。不掉。不生貢高。不為養身。不為嚴飾身。唯欲安身。不起嗔恚。欲修梵行。斷故受。不生新受。為活命故。舍憎愛金剛。常處中行。不求利。勤力樂行。如人患瘡以藥塗之為欲令愈。比丘亦爾。知量而食。不起掉。不生貢高。乃至不求利勤力樂行。

　　雲何掉食。若作是念。我食此食已。當作身口意掉。是名掉食。

　　雲何貢高食。若作是念。我食此食已。當增長放逸。是名貢高食。

　　雲何養身食。若作是念。我食此食已。當益於身。是名養身食。

　　雲何嚴飾身食。若作是念。我食此食。當端正姝好妙相成就。是名嚴飾身食。若比丘不作是念。我食此食。當作身口意掉。當作貢高。當養身。當嚴飾身。是謂不掉食不貢高不養身不嚴身食。

　　雲何但欲令身住。應作是念。我食此食。但欲令身住。不終不沒。是名但欲令身住。

　　雲何不起嗔恚。若饑。緣饑故。生身心苦受。若食過度。緣過度故。生身心苦受。若比丘。知足而食。善思量食。則嗔恚滅。不生不起。是名不起嗔恚。

　　雲何欲修梵行。梵行謂八聖道也。應作是念。我食此食已。能修梵行。令梵行久住。為盡苦際。是名欲修梵行。

　　雲何斷故受不生新受。若饑緣饑故。生身心苦受。是名故受。何謂新受。若食過度緣過度故。生身心苦受。是名新受。若比丘。知足而食。善思量食。是名斷故受不生新受。

　　雲何為活命故食。應作是念。我食此食。為住命根護持戒行故。是名為活命故食。

　　雲何舍憎愛金剛。若饑緣饑故。生愛煩惱金剛。憶念我憎如是飲食。若食過量緣過量故。生憎煩惱金剛。我不憶念如是過度飲食。若比丘。知足善思量食。舍離憎愛煩惱金剛。是名舍離憎愛金剛。

　　雲何不求利。若不以粗食為足。多食嗜味貪味勤求悕望飲食。是名求利。若比丘。以粗食為足。量食嗜味不貪味不勤求不悕望飲食。是名不求利。

　　雲何勤力。若作是念。我食此食。欲身勤進自勉。是謂勤力。

　　雲何樂行。若饑緣饑故。生身心苦受。若食過度緣過度故。生身心苦受。是名不樂。若比丘知足。善思量食。無有不樂。是名樂行。

　　雲何勤精進不睡眠。若比丘。於晝或結加趺坐思惟。或經行心離障礙法。初夜若經行。若思惟心離障礙法。中夜右脅著床累腳而眠。思惟起覺想。後夜若思惟經行心離障礙法。是名勤精進不睡眠。

　　雲何離障礙法。障礙法謂五蓋也。如佛說五蓋。是心煩惱損智慧法。又如佛次說。若在傢出傢人。有五蓋覆心。若自知義。若知他義。若知自他義。若過人法。若離欲知見增進。若知若見。無有是處。五蓋遮礙善法。纏縛污染。生起結使。故名障礙。若修行清凈去障礙法清白明瞭。是名離障礙法。

　　雲何斷五蓋。離滅沒除。是謂斷五蓋。何謂心垢。五蓋是心煩惱垢膩不明。是名心垢。

　　雲何損智慧法。五蓋覆心。慧力羸劣。是名損智慧法。

　　雲何離欲惡不善法。欲謂五欲。復次塵非欲聖法中謂是求那。若憶想染著此是欲。如佛說。

　　種種色非欲　　眾生想欲染

　　世間色常住　　健者離欲染

　　若此五欲中。貪重貪堪忍系著。是名欲。雲何惡不善法。身口意惡行。是名惡不善法。復次十不善業道。是名惡不善法。復次不善根相應法。不善根所起無緣非受法。是名惡不善法。復次貪欲嗔恚愚癡忿怒怨嫌妄語嫉妒慳惜諛諂欺偽匿惡無慚無愧貢高諍訟及我慢等。是名惡不善法。復次邪見邪覺邪語邪業邪命邪進邪念邪定邪解脫邪智及餘隨邪法。是名惡不善法。如是欲惡不善法。若遠離不近不雜純凈別處。是名離欲惡不善法。雲何有覺有觀。若行覺觀。是謂有覺有觀。雲何離生喜樂。若離欲惡不善法生喜樂。是名離生喜樂。雲何成就初禪行。初禪有五支。覺觀喜樂一心。雲何覺。重覺究竟覺諸所憶念法明來至思惟心。是名覺。雲何觀。心行順行微行津液微觀心微轉。是名觀。雲何喜。歡喜踴躍。是名喜。雲何樂。心忍受樂意觸樂受。是名樂。雲何一心。心住正住是名一心。此五支。是名初禪。何謂初。若此四禪。以次順不逆。以次入定門。此是始。此是初。此是一。是名初。何謂禪。謂舍心垢正舍緣舍。是謂名禪。復次煩惱未斷能斷。是名禪。復次煩惱斷已得現世樂行。是名禪。復次如是善法成就。入禪明瞭。熾盛清凈。是名禪。復次如是定住甚深妙義專著智慧。是名禪。復次行人。行覺觀意喜心定如行人若受想思惟覺觀見慧解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念心舍意界意識界。及餘隨色。是名禪。復次隨法非禪是隨禪法。若心住正住。此名禪。得是定已。護持威儀住行微行。是名成就初禪行。若比丘身離生喜樂。津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿。無有減少。如善洗浴師善洗浴師弟子。以細澡豆。盛著器中。以水灑已。調適作揣。此揣津液遍滿。不幹不濕。內外和潤。如是比丘。此身離生喜樂。津液遍滿。無有減少。雲何津。雲何液。雲何遍。雲何滿。如比丘住禪時。離生喜樂。初生正生起正起觸證。身離生喜樂爾時名津住禪時。離生喜樂。漸開微行。未能增廣。身離生喜樂。爾時名液住禪時。離生喜樂。能增廣未至彼岸。身離生喜樂。爾時名遍住禪時。離生喜樂。能到彼岸。齊是謂身離生喜樂。爾時名滿。如農夫初以水溉田地。始津潤名津。潤已水漸開微行未能增廣名液。液已水漸增廣未到彼岸名遍。遍已水到彼岸。一切高下盡滿。滿時水還攘水口名滿。比丘亦如是。住禪時離生喜樂。初生正生起正起觸證。身離生喜樂。爾時名津。離生喜樂。漸開微行未能增廣身離生喜樂。爾時名液。離生喜樂。能增廣未到彼岸。身離生喜樂。爾時名遍。離生喜樂。能至彼岸。齊是謂離生喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句。義一名異。如佛說。何謂覺。若覺重覺。究竟覺。諸所憶念法明來至思惟心語。是名覺諸比丘。此義不應如是說。覺異重覺異。究竟覺異。諸所憶念異法明來至異思惟心語異。如覺諸句義一名異。津液遍滿亦如是。義一名異。如比丘修慈心。遍解東方南西北方四維上下。慈心普廣。無異無量。無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。如是比丘身離生喜樂。津液遍滿。時以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟無常行。離欲不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。便離生喜樂。遍滿身得離生喜樂已。除身炙心炙。身暖心暖。身熱心熱。身然心然。身燋心燋。身惡心惡。身不樂心不樂。身不調心不調。身不輕心不輕。身不暖心不暖。身不除心不除。如比丘除身炙心炙。乃至身不除心不除已。得身不炙不暖不熱不然不燋。得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是謂離生喜樂遍滿身。

　　雲何滅覺觀。若覺觀寂靜正寂靜滅沒除。是名滅覺觀。雲何內凈信。內有信正勝信生。具足成就。是名內凈信。雲何一心。心獨住正住正獨處入定。是名一心。雲何無覺無觀。若除覺觀已。定心喜樂。具足成就。是名無覺無觀。雲何定生喜樂成就二禪行。雲何二禪。二禪有四支。內信喜樂一心。雲何內凈信。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。如比丘思惟覺觀粗我覺觀粗內凈信寂靜勝。比丘思惟覺觀粗已覺觀寂靜正寂靜舍滅沒除盡覺觀寂靜正寂靜舍滅沒除盡已內凈信具足成就。是名內凈信。如比丘若以行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。如比丘行若受教。乃至親近多修學已。心向寂靜尊上寂靜。傾向寂靜心向寂靜。尊上寂靜傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡。覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡已。內凈信生。具足成就。是名內凈信。復次比丘思惟覺觀是粗法滅粗法心清凈清凈人心。是名內凈行。復次比丘思惟覺觀是粗法離粗法心清白清白心。是名內凈信。復次比丘思惟覺觀是粗法除粗法心明瞭明瞭。是名內凈信。復次比丘思惟覺觀是粗法無覺無觀地寂靜勝妙。是名內凈信。復次比丘。思惟有覺觀其心不軟不調不清凈不清白不明瞭。無覺觀其心軟調清凈清白明瞭。其心軟乃至明瞭。是名內凈信。復次比丘。思惟無覺無觀心喜心定如行人若信入信究竟入信勝信淳信心信。是名內凈信。何謂喜。如行人歡喜踴躍。是名喜。何謂樂。如行人心忍受樂樂意觸樂受。是名樂。何謂一心。如行人心信正信。是名一心。如是四支名二禪。何謂二。如四禪次順不逆以次入定行二與初無有中間。是謂二。何謂禪。禪謂舍心垢正舍緣舍。是名禪。乃至復次無覺觀行意喜心定如行人若受想思觸思惟乃至及餘所隨色。是名禪。復次隨法非禪是隨禪法。若心住正住。是名禪。得是定已。護持威儀住行微行。是名成就二禪行。若比丘定生喜樂。津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿。無有減少。如大陂湖。以山圍繞。水從底湧出。不從東方南西北方來。自從底湧出。此陂津液遍滿。無有減少。如是比丘。身定生喜樂。津液遍滿。無有減少。雲何津。雲何液。雲何遍。雲何滿。如比丘住禪時身定生喜樂生正生起正起重證身定生喜樂。爾時名津住禪時。定生喜樂。漸開微行。未能增廣。身定生喜樂。爾時名液住禪時。身定生喜樂。能增廣未到彼岸。定生喜樂。爾時名遍住禪時。定生喜樂。能至彼岸。齊是謂定生喜樂。爾時名身滿。如農夫初以水溉田。始津潤爾時名津。津潤已水漸開微行。未能增廣爾時名液。液已水遂增廣。未到彼岸。爾時名遍。遍已水到彼岸。地一切高下盡滿。滿時水還攘水口。爾時名滿。比丘亦如是。住禪時身定生喜樂生正生起正起觸禪定生喜樂。爾時名津。乃至住禪時。定生喜樂能至彼岸。齊是謂定生喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句義一名異。如佛說。雲何觸。緣眼緣色生眼識。三法和合觸。眼非觸色非觸。若此法共和合聚集。是謂觸。諸比丘。此義不應如是說。共異和合異集異聚異。如此諸句。義一名異。津液遍滿。亦復如是。義一名異。如比丘。修悲遍解東方南西北方四維上下。悲心普廣。無異無量。無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。比丘住禪時。身定生喜樂。津液遍滿。以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟苦行滅覺觀內凈信心。獨無覺觀。定生喜樂。成就二禪行。便定生喜樂。身遍滿得定生喜樂已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。得身不炙不暖不熱不然不燋得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是謂定生喜樂遍滿身。

　　雲何離。喜滅沒除盡。是謂離。雲何舍行。謂共舍定得正得護持威儀住行微行。是名舍行。雲何念正智。念正智成就。是名念正智。雲何身受樂。樂謂忍樂意觸樂受。是名樂。此樂身受正受微受緣受以何身受意身受。是名身受樂。雲何如諸聖人解。聖人謂佛及聲聞。知自地善法現世樂行。入定出定已。顯示教化流佈開解演說分別顯現。是名如諸聖人解舍念樂行。雲何成就三禪行。三禪有五支。共味舍念正智無喜樂一心。雲何共味舍。如比丘。滅覺觀內凈信心觸。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。如比丘。觀喜粗我喜粗心踴躍共味舍勝寂靜。如比丘觀喜粗喜寂靜正寂靜滅沒除盡。喜寂靜正寂靜滅沒除盡已。共味舍生正生起正起。具足成就。是名共味舍。如比丘。若行乃至觸滅覺觀內凈信心觸無覺觀。定生喜樂。成就二禪行。如比丘。行乃至觸親近正親近多修學。如比丘行乃至觸親近正親近多修學已。心向寂靜心向寂靜已。尊上寂靜尊上寂靜已。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜正寂靜滅沒除盡。喜寂靜正寂靜滅沒除盡已。共味舍生正生起正起具足成就。是名共味舍。復次比丘離喜樂修無喜共味定。如行人舍勝舍心調正親調心無作非受。是名共味舍。雲何念。行人念憶念。是名念。雲何正智。如行人智見解射方便。是名正智。雲何無喜樂。如行人心不忍受苦樂意觸不苦不樂受。是名無喜樂。雲何一心。如行人心住正住。是名一心。如是五支。是名三禪。何謂三。如四禪次順不逆。以次入定行三與二無有中間。是名三。雲何禪。謂舍心垢正舍緣舍。是名禪。乃至復次離喜樂修無喜共味定。如行人受想思觸思惟。乃至及餘隨色。是名禪。復次隨法。非禪是隨禪法。若心住正住。是名禪。得是定護持威儀住行微行。是名成就三禪行。如比丘。身無喜樂。津液遍滿。無有減少。如優缽羅池波頭摩池拘勿頭池分陀利池花從泥湧出。未能出水。此花若根若頭。水津液遍滿。無有減少。如是比丘。身無喜樂。津液遍滿。無有減少。雲何津。雲何液。雲何遍。雲何滿。如比丘。住禪時無喜樂。初生正生起正起觸證。如比丘住禪時。身無喜樂。爾時名津。乃至住禪時無喜樂。能到彼岸。齊是名無喜樂。爾時名身滿。如農夫初以水溉田地。始津潤爾時名津。津潤已水漸開微行。未能增廣。爾時名液。液已水遂增廣。未到彼岸。爾時名遍。遍已水廣。到彼岸。地一切高下。盡滿滿時。水還攘水口。如農夫放水處。齊是名滿比丘亦如是。住禪時身無喜樂。生正生起正起觸證。身無喜樂。爾時名津。乃至住禪時無喜樂。能到彼岸。齊是名無喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句。義一名異。如佛說此苦聖諦法未曾聞自思惟。生智生眼生覺生明生通生慧生解。諸比丘此不應如是說。謂智異眼異覺異明異通異慧異解異。如此諸句。義一名異。津液遍滿。亦復如是。義一名異。如比丘。修喜心遍解東方南西北方四維上下。喜心普廣。無異無量無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。比丘住禪時。身無喜樂。津液遍滿。以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟無我法離喜舍行念正智身樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。便無喜樂滿身。得無喜樂已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。如比丘。除身炙心炙乃至身不除心不除已。得身不炙乃至不燋得心不炙乃至不燋得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是名無喜樂遍滿身。雲何斷苦樂。如比丘斷苦樂。是名斷。雲何先滅憂喜。如比丘憂喜已滅。寂靜正寂靜是名先滅憂喜。雲何不苦不樂舍。如佛告舍利弗。如聖人離欲惡不善法成就喜行。爾時無有五法。謂共欲染相續喜樂。共欲染相續憂苦。共不善喜樂。共不善憂苦。共善憂苦。舍利弗如聖人離欲惡不善法。成就喜行。如是五法盡。無如聖人離欲惡不善法。得成就喜行共欲染相續喜樂乃至共善憂苦。爾時已滅。及餘共善憂樂亦滅。是謂入第四禪。雲何第四禪。第四禪有四支。不苦不樂舍念凈一心。雲何不苦不樂舍。如比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。如比丘。觀無喜樂粗心。猶有作若不苦不樂舍。勝寂靜觀無喜樂粗無喜樂寂靜正寂靜滅沒除盡已。不苦不樂舍生正生起正起具足成就。是名不苦不樂舍。如比丘若行乃至觸離喜舍行念正智身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。如比丘行乃至觸親近多修學已。向寂靜已向寂靜。尊上寂靜尊上寂靜。傾向寂靜傾向寂靜已。無喜樂寂靜。無喜樂寂靜滅沒除沒除盡已。不苦不樂舍。生正生起正起具足成就。是名不苦不樂舍。復次比丘。雖無喜樂。修不苦不樂舍定。如行人身心不忍受苦樂眼觸不苦不樂受乃至意觸不苦不樂受。是名不苦不樂舍。雲何念。如行人念憶念。是名念。雲何凈。如行人念離欲染清凈。離惡不善法清凈。離覺清凈。離觀清凈。離喜清凈。離樂清凈。離苦清凈。離憂清凈。及離餘煩惱法清凈。是名凈。雲何一心。如行人若心住正住。是名一心。此四支。是名第四禪。何謂四禪。次順不逆。以次入定行四與三無有中間。是名四。何謂禪。舍心垢正舍緣舍。是名禪。乃至復次離無喜樂修不苦不樂舍定。如行人受想思觸思惟。乃至及餘隨色。是名禪。復次隨法非禪是修禪法心住正住。是名禪。得如是定。護持威儀住行微行。是名成就四禪行。如比丘。修清凈深心。身遍解行。無不遍處。如男子女人。著白凈衣。上下具足。從頭至足。從足至頭。無不遍處。比丘亦爾。修清凈心。身遍解行。無不遍處。

　　比丘入第四禪。心不高不下不憎不愛定住不動。猶如靜室泥治內外戶牖俱閉無有風塵。於其室內。然以油燈。若人非人。若風若鳥。無有觸者。然焰不高不下不傾不曲定住不動。比丘入第四禪。亦復如是。心不高不下。乃至定住不動。雲何高心。共掉相應心。是名高心。雲何下心。共懈怠相應心。是名下心。復次共七慢相應心。是名高心。共我相應心。是名下心。雲何愛心。共染相應心。是名愛心。雲何憎心。共嗔恚相應心。是名憎心。此四禪中。心不共掉不掉相應。乃至不共嗔恚相應。是名不高不下不憎不愛。雲何住。若心住正住獨處定。是名住。雲何不動處。不動謂第四禪。如佛語優陀夷。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。我說是動。此有何動。謂覺觀不滅。若比丘。滅覺觀內凈信一心無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。我說是動。此有何動。謂喜未滅。若比丘離喜舍行念正智身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。我說是動此有何動。謂舍樂未滅。若比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍心凈。成就四禪行。我說是不動。若比丘離欲惡不善法入初禪。從初禪起入二禪。從二禪起入三禪。從三禪起入四禪。是謂到不動處。

　　比丘如是修學四禪。欲證通法。隨心所欲。即能得證。自在無礙。如四衢平處有善調駕駟有善禦者隨意自在。如是比丘親近四禪多修學已。欲證通法。隨心即得。自在無礙。如盛水瓶。堅牢不漏。盛以凈水。平滿為飲。隨人取用。如意自在。如是比丘親近四禪多修學已。欲證通法。隨心所欲。自在無礙。如陂泉遮水。平滿為飲。隨人決用。如意自在。如是比丘親近四禪。多修學已。欲證通法。隨心所欲。即能得證。自在無礙。若比丘欲以神足動地。能以一為多。以多為一。乃至梵天身。得自在隨所欲入。若欲受天耳清凈過人。能聞二聲。人非人聲。隨所能入。若欲知他眾生。能知有欲心。如實知有欲心無欲心。如實知無欲心。隨所能入。若欲憶念無量宿命能憶一生。乃至成就此行。隨所能入。若欲受天眼清凈過人。能見眾生生死。乃至如所造業。隨所能入。若欲盡有漏成無漏。得心解脫慧解脫。現世自知證成就行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。隨所能入。如是四禪親近多修學。得如是果報。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十四

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十五

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分道品第十之一

　　有人出世。如來無所著等正覺。說種種因種種門種種道種種向道。今當集諸道門。有一支道二支道三支道四支道五支道六支道七支道八支道九支道十支道十一支道。雲何一支道。身念處。是名一支道。雲何二支道。定慧。是名二支道。雲何三支道。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無想定。無願定是名三支道。雲何四支道。四念處。四正斷四神足四禪四無量四無色定四向道四修定四斷。是名四支道。雲何五支道。五根五力五解脫入五出界五觀定五生解脫法。是名五支道。雲何六支道。六念六向六出界六明分法六悅因法六無喜正覺。是名六支道。雲何七支道。七覺七想七定因緣法。是名七支道。雲何八支道。八聖道八解脫八勝入。是名八支道。雲何九支道。九滅九次第定九想。是名九支道。雲何十支道。十想十直法十一切入。是名十支道。雲何十一支道。十一解脫入。是名十一支道。

　　何謂身念處一支向涅槃道。謂念至身依身以身始觀。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘思惟身無常。知無常解無常受無常。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘身苦惱癰箭味患依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣。知緣受緣。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘思惟身滅。知滅解滅受滅。即無明滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。行知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂。如是身住樂。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。去來屈伸應正智行。執持衣缽。如法飲食。病瘦醫藥除疲極睡眠。及大小便利於行住坐臥覺悟說法默然。應正智行。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。出息長知出息長。入息長知入息長。出息短知出息短。入息短知入息短。如旋師旋師弟子繩長知長繩短知短。如是比丘。出息長知長。入息長知長。出息短知短。入息短知短。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。從頂至足。皆是不凈。此身中有爪齒發毛薄皮厚皮肉筋脈脾腎心肺大小穢處涕唾膿血脂肪腦膜淚汗骨髓。如凈眼人。於一門倉。觀見諸谷。胡麻米豆小豆豍豆大麥小麥。如是比丘。觀此身中。從頂至足。皆是不凈。此身中但有爪齒乃至骨髓。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀四大。此身有地大水大火大風大。如屠牛師屠師弟子屠牛為四分若坐若立觀此四分。如是比丘。觀此身地大水大火大風大。觀此諸大。各各相違。有此諸大依於外大飲食長養羸劣不堅念念磨滅暫住不久。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是觀此身依食住依食長養。緣食住無食不住。如火依薪得然無薪則滅。如是比丘觀此身依食住依食長養。緣食住無食不住。如世尊說。

　　觀身所集苦　　一切皆緣食

　　若能除滅食　　則無是諸苦

　　如是知過患　　食是成就苦

　　比丘滅食已　　決定得涅槃

　　如是人念憶念實名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如竹葦盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀身是癰瘡。身中有九瘡津漏門。所出津漏。皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏。耳出耵[月*寧]膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口出涕唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如人癰瘡幹痂久住。如是九瘡津漏門所出。皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。比丘如是觀身是癰瘡。此身九入九瘡九津九漏。眼耳鼻口一一處所出津漏皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏。耳出耵[月*寧]膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口出涕唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如摩訶迦葉所說。四大身是衰耗相違津漏。眾病所居處。眾苦所依處。愛護身者。如愛護死屍。壽命短促。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀三根集業。貪根集業。恚根集業。癡根集業。若貪作業貪共貪緒貪集貪因貪緣身口意是非聖業。是有漏業。是集業非滅垢業。嗔恚愚癡。亦復如是。若成就此業。父母具足有漏心向陰欲受生。彼陰滅處母胎生初識有色共彼識四大所造色。謂色由意生受想思觸謂名如是名色共生共起。彼不從東方南西北方四維上下來。不從父母出。不從業出。亦非餘處出。因眾緣和合。因集因業因父母出。如春後月無有雲霧。日中時有人持火珠。以幹牛糞坋上。便有火生有光出。如是觀火。不從東方乃至牛糞中出。如是眾緣和合有火生光出。比丘如是觀名色。不從東方。乃至不從業出。眾緣和合因集因父母生。便有色名。七日時。是胎始膜。復七日如雲。復七日初肉。復七日始堅。乃至四十九日。身肢節具足。帝釋問世尊。諸佛不以色為我。雲何身有覺。雲何水中生骨。復雲何能住胎。問已有答。世尊為決疑。一切行生滅。世尊。如實知一切行生滅。帝釋諦聽。我今當說。初有胎始膜。因胎始膜。便有如雲。因如雲便有初肉。因初肉便有始堅。因始堅便有支節諸入爪發。因母飲食便住。帝釋復問。

　　眾生不知何法　　眾生不覺何法

　　眾生何法染貪　　眾生何法系縛

　　世尊答。

　　眾生不知生法　　眾生不覺滅法

　　眾生身法染貪　　眾生愛法系縛

　　帝釋宜實諦聽　　知因法則能離

　　慧者能度死流　　度已終不復還

　　若母懷妊。或九月。或十月。身重自愛護。若九月若十月愛護重身已。便生子。生已母以血養。聖法中。以母乳為血。後便能食能食已。諸根增長。諸根增長已諸根具足。後則衰變。骨節離解。皮緩面皺。氣力微弱。齒落發白。身體僂曲。拄杖羸劣。氣息轉少。不耐苦痛。壯時已過。血肉漸消。多諸苦患。死命迫促。如屍婆羅所說。

　　人命去不還　　日夜常衰損

　　如魚處熱水　　生苦死復逼

　　以如是方便。知法無常有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆無有我。如是慧者。正觀不放逸。勤念正慧寂靜行。若依貪妄想斷。斷已內心正住正止。獨處得定。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。人有眼耳鼻舌身意。假名為人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。若如是法。正生正成就正出。假名為人。如舍有梁椽墻壁假名為舍。梁椽墻壁非舍。離梁椽墻壁亦非舍。若如是法。正生正成就正出。假名為舍。比丘如是思惟。人有眼耳鼻舌身意假名為人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法。正生正成就正出。假名為人。如象經所說。比丘緣木緣竹緣繩索緣泥圍繞虛空。假名為舍。比丘如是緣骨緣筋緣血肉緣皮膚圍繞虛空。假名為我。以如是方便。知此法無常有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我所我皆無有我。如是正慧見。如是不放逸。勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷己內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。緣有眼。假名為我。無眼亦不假名為我。眼非我離眼。若是我眼。應當有異。以眼非我故。眼無有異。若無眼亦不假名為我。以眼非我離眼亦非我。以是故。緣眼假名為我。無眼亦不假名為我。耳鼻舌身。心緣心假名為我。無心亦不假名為我。心非我離心非我心。若是我心。應當有異。以心非我故。心無有異。若無心亦不假名為我。以心非我離心亦非我。以是故。緣心假名為我。無心亦不假名為我。如世尊說。若說眼為我者非也。眼有生滅。若生滅者。我亦應生滅。則有此負。是故非也。若說眼為我者此事不然。耳鼻舌身心亦復如是。如是方便知此法無常。有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我所我。皆無有我。如是正慧見。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。若見色是我。受想行識是我。此見共欲共嗔恚共愚癡共取共忍住共苦共虛妄共眾惱共燋熱。不解射。不離欲。不滅。不寂靜。不正覺。不得沙門果。不得涅槃。若此見成就。於生老病死苦本。則聚集和合。若見色無我。受想行識無我。此見不共嗔恚。不共愚癡。不共取。不共忍住。不共苦。不共虛妄。不共眾惱。不共燋熱。解射離欲滅。寂靜正覺。得沙門果得涅槃。若此見成就。於生老病死苦本。則不聚集和合。如世尊說。諸比丘。有人如是見緣有我有我所緣有我所有。我言有我有我所。若實若有。盡不可得。諸比丘此非純愚法也。世尊是也。諸比丘。如愚者計有常。不異不異物不變法。常定住有是也。世尊有也。諸比丘。若計有常。不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。若愚者計有我。若我常不異不異物不變法。常定住有是也。世尊有也。諸比丘。計有我。若當不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。諸比丘。若愚者依止。若依常見。不異不異物不變法。常當定住也。世尊有也。諸比丘。若依止。若依常見。不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。以是故。諸比丘若一切色。過去未來現在。內外粗細。卑勝遠近。如是一切色。我非我所有。我所非我有。我所我。皆無有我。是謂正慧觀。受想行識觀亦如是。復次比丘。若作是見。我樂世樂當樂常不異不異物不變法常定住。但我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。若作是見。我斷滅。但我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。若作是見。我能見聞覺知思惟分別。但我所非我有我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。聖人若如是見如是聞。有我有我所。終無驚恐。復次如世尊說。色非我。若色是我。色不應受苦患。色應得自在。如是有如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是非有。受想行識非我。我非識。若識是我。識不應受苦患。識應得自在。如是有如是非有。以識非我故。識受苦患。識不得自在。如是有。如是非有。是故當知此法無常有。為緣生。盡法變法離法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟世間種種苦。此苦何因何緒何集何生何尊上。如是思惟世間種種苦陰。因陰緒陰集陰生陰尊上緣陰。有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦。有衰耗眾病苦。有諸不適意觸。若手拳觸。鞭杖觸。瓦石觸。刀杖觸。寒熱觸。饑渴觸。風日觸。蚊虻觸。有國王大臣。枷鎖系閉縺縛。肉斷骨出如貝騎利木刀。以石錘腳。五車磔裂。以繩拘結。火鬘燒身。身為火[火*(十/甲/寸)]。以刀削身。以鉤鉤肉。剝皮蜜塗。令蟲唼食。草裹火燒。扇車吹身令破。鐵鍱纏身。斷手足耳鼻。驅上標頭。以箭射殺。最後斬殺。有如是等苦。如世尊說。

　　無有如欲火　　無有如恚毒

　　無有如癡網　　無有如陰苦

　　如實知此已　　涅槃第一樂

　　是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟身多苦多失多惱多悲多眾苦。觀身生正生起正起出正出成就具足生種種病。若因熱生病。因陰生病。因風生病。因自力生病。因他惱生病。因時變生病。因諸大相違生病。因食不消生病。因業報生病。因集生病。眼病耳鼻舌身病。頭痛肩痛。牙齒咽項。腦痛蛇肌。氣逆呼呷咽塞謦欬嘔吐下利絞痛熱病腹痛。瘡癬疥[癈-(弓*殳)+蟲]皮膚[病-丙+習][病-丙+習]如蟲行。侵淫瘡癩瘡癰瘡白癩枯燥瘨狂病痔病赤腫病。外為種種蟲啖蚤虱壁虱蚊虻蟆子。內乃至一毛處。無不有蟲。如世尊說。色生住出生病居苦出老死。若受想行識生住出生病居苦出老死。復次如世尊說。三苦。行苦。苦苦。變苦。是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。何因何住何非因何非住。如是思惟。因腳骨住膞骨。因膞骨住髀骨。因髀骨住臗骨。因臗骨住脊骨。因脊骨住肋骨。因手骨住臂骨。因臂骨住肩骨。因肩骨住項骨。因項骨住頭骨。因髓住骨因骨住筋。因筋住肉。因肉住血。因血住皮。因皮住薄皮。因薄皮住毛。如因空住風因風住水因水住地因地住諸作業及種子聚落。眾生聚落。藥草叢林。比丘如是思惟。因腳骨住膞骨。因膞骨乃至頭骨。因髓住骨。因骨乃至住毛。若無腳骨膞骨不住。無膞骨髀骨不住。無髀骨臗骨不住。無臗骨脊骨不住。無脊骨肋骨不住。無手骨臂骨不住。無臂骨肩骨不住。無肩骨項骨不住。無項骨頭骨不住。無髓骨不住。無骨筋不住。無筋肉不住。無肉血不住。無血皮不住。無皮薄皮不住。無薄皮毛不住。如無虛空風不住。如無風水不住。若無水地不住。如無地諸作業及種子疇類眾生聚落藥草叢林不住。比丘如是思惟。若無腳骨膞骨不住。無膞骨乃至頭骨不住。無髓骨不住。無骨乃至毛不住。以骨盛髓筋纏骨肉覆筋血塗肉皮裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮。如世尊說。若法生滅。因行住行。是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。何因何假。何非因何非假。如是思惟。因身有假身業。無身無假身業。因口有假口業。無口無假口業。因意有假意業。無意無假意業。若身作業。若口說業。業觸身去來屈伸回轉身教。集聲音句言語口教。若因意作業。無意無作業。如巧匠巧匠弟子。刻作木人。動作機關。能令去來坐臥。如是若身作業。若口說業。業觸身去來屈伸回轉身教。集聲音句言語口教。若因意作業。無意無作業。如世尊說。

　　心為法本　　心尊心使　　中心念惡

　　即言即行　　罪苦自追　　車轢於轍

　　心為法本　　心尊心使　　中心念善

　　即言即行　　福樂自追　　如影隨形

　　是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。若最後行。未知而滅。若無間行滅已。識續餘道生。彼行緣彼識。名無間緣。若因行彼識續餘道生。彼行緣彼識。名因緣。若思惟行識。續餘道生。彼行緣彼識。名緣緣。若依行識續餘道生。彼行緣彼識。名依緣。若報行識續餘道生。彼行緣彼識。名報緣。若行起識續餘道生。彼行緣行識。名起緣。若相應行識續餘道生。彼行緣彼識。名異緣。若增上趣彼識增上續餘道生。彼行緣彼識。名增上緣。此最後識滅初識續餘道生。最後識滅已。初識即生。無有中間。如影移日。續日移影。續影與日。無有中間。如是最後識滅。初識續餘道生。後識滅已。即生初識。無有中間。如此最後識。若最後識相應法。不至初識。若初識初識相應法。不至後識。如眼識滅已生耳識。耳識滅已生眼識。眼識相應法。不至耳識。耳識相應法。不至眼識。如是後識後識相應法。不至初識。初識初識相應法。不至後識。若後識滅已即生初識。謂此時過。謂此滅後生。謂此終彼始。非命是身。非身是命。非命異身。非身異命。非命非斷。非生非住。非有變。非無因。非天所作。非此作此受。非異作異受。知有去來。知有生死。知有業相續。知有說法。知有緣。無有從此至彼者。無有從彼至此者。但行相續生。以業緣故。如世尊說。我所空。我於我所。不應疑我我所。不應說於一切法不應疑。是故當知。此法無常有為緣生盡法變法滅法離法。我所非我有。我非我所有。我所我皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見嬰兒。心愚癡無識。眠臥穢處。如是思惟。我亦如是法如是相。未離是法。我身亦是有生法。有生過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人。年老衰熟。發白齒落皮緩面皺身體僂曲柱杖羸步氣息不調。如是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我身亦是有老法。有過患。如實人念憶念是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人。身患苦有。眠臥穢處。羸劣無力。動止須人。如是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我身亦有病。有病過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人身壞時過。若是親屬若非親屬。棄其死屍。如草糞土。如是思惟。我身如是法如是相。未離是法。我身亦壞法。有死過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍棄在塚間。一日至三日。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍棄在塚間。一日至三日。膀脹青瘀。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘見死屍棄在塚間。一日至三日。若烏鳥虎狼。為若幹諸獸所食啖。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節相連青赤爛壞膿血不凈臭穢可惡。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節相連血肉所覆筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節相連血肉已離筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節已壞未離本處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節已壞遠離本處腳髀膊臗脊脅肋手足肩臂項髑髏各自異處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍在火聚上。一切發毛。皮膚血肉。筋脈骨髓。一切發毛。乃至骨髓漸漸消盡。觀此身法。不至東方南西北方四維上下住。此身法本無而生已有還滅。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。何謂身念。身發起生。是名身念。思惟身生。是名身念。身境界生。是名身念。依身生。是名身念。身分別生。是名身念處。何謂定慧二支向涅槃道。何謂定。心住正住。是名定。何謂慧。智分別是名慧。如是定如是慧。是名定慧。親近多修學已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。若一處有為法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。若一處有為法。思惟苦患癰箭著味。依緣壞法。不定不滿。變滅可壞。苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱純苦聚集。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧。親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。一處有為法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅。無明滅則行滅。乃至純苦聚集滅。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。行知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂。如身行住坐臥樂。如實知不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。乃至若見死屍在火聚上。亦如上說。復次比丘。如是思惟。我內有欲染。如實知內有欲染。若內無欲染。如實知內無欲染。如欲染未生。如實知未生。如欲染生。如實知生。如欲染生已斷。如實知斷。如欲染斷已。如實知更不復生。內有嗔恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。我內眼識色有欲染嗔恚。如實知內眼識色有欲染嗔恚。內眼識色無欲染嗔恚。如實知內眼識色無欲染嗔恚。如未生眼識色欲染嗔恚。如實知未生。如未生眼識色欲染嗔恚生。如實知生。如生眼識色欲染嗔恚已斷。如實知斷。如眼識色欲染嗔恚斷已。如實知更不復生。耳識聲鼻識香舌識味身識觸意識法亦如是。不放逸觀得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。我內有念正覺。如實知內有念正覺。內無念正覺。如實知內無念正覺。如念正覺未生。如實知未生。如念正覺未生生。如實知生。如念正覺已生具足修。如實知具足修。擇法正覺精進正覺除正覺定正覺舍正覺亦如是。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如實知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏漏集。漏滅漏滅道。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。心畏怖故。出一切有為。入甘露界。此寂靜勝離一切有為愛盡涅槃。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。何謂定。煩惱未斷者。欲染斷正斷寂靜。嗔恚愚癡煩惱障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜。如秋時多起塵土雲霧即時雨墮滅塵土雲霧。滅正滅寂靜。如是定如煩惱未斷者。欲染斷正滅寂靜。嗔恚愚癡障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜是名定。何謂慧。如實人若智分別。色如實分別色。受想行識亦如是。如明眼人。上高山頂。若觀東方。如實分別。若南西北方。如實分別。如是慧。如實分別色受想行識。是名慧。

　　雲何有覺有觀定。若定覺觀。相應覺觀。共生共住共滅。是名有覺有觀定。復次有覺有觀定。若定覺觀得正得緣得。是名有覺有觀定。復次有覺有觀定。比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘有覺有觀。喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得覺觀喜樂一心。是名初禪有覺有觀定。復次比丘。若得有覺有觀定。有喜共味定。比丘觀喜粗心有悲無喜樂勝寂靜。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜寂靜正寂靜滅沒除已故。有覺觀無喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀。無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘。若行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸得有覺有觀有喜共味定。如比丘行受教法相方便專心思惟觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜。喜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺觀無喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。復次比丘。若得有覺有觀無喜樂共味定。此比丘觀無喜樂粗心有作不苦不樂舍寂靜勝。此比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜。寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已故。有覺有觀不苦不樂舍一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行若受教若法相。若方便若專心。若思惟若觸得。有覺有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜。尊上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜。寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺有觀不苦不樂舍一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。雲何無覺有觀定。若定離覺。觀相應不共覺生不共住不共滅。觀共生共住共滅。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。若定不得覺不正得不緣得。觀得正得緣得。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。若比丘。得有覺有觀有喜共味定。此比丘觀覺粗。無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺粗已覺寂靜。覺寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得觀喜樂一心。是名禪間無覺有觀定。如比丘若行若受教若法相若方便若專心用意。若思惟若觸得有覺有觀有喜共味定。此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已。覺寂靜正寂靜滅沒除。覺寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得觀喜樂一心。是名禪間無覺有觀定。何謂禪間。是初禪二禪間。從初禪趣二禪時。復次比丘。得無覺有觀有喜共味定。比丘觀喜粗喜心。猶有悲無喜。樂寂靜勝。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得緣得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得緣得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。復次比丘。得無覺有觀無喜共味定。比丘觀無喜樂粗。無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜時。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不樂舍一心。若入此定者。得二支正得緣得不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得觀不苦不樂舍一心。是名非禪。非禪間無覺有觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定。若定離覺觀覺觀不共生不共住不共滅。是名無覺無觀定。復次無覺無觀定。若定於覺觀不得不正得不緣得。是名無覺無觀定。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十五

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十六

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分道品第十之二

　　復次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀內凈信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此比丘。故有內凈信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內凈信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。復次比丘。得有覺有觀有喜共味定。如比丘觀覺觀粗。無覺無觀定寂靜勝。比丘觀覺觀粗已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內凈信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內凈信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀有喜共味定。比丘觀喜粗喜心。猶有悲無喜樂寂靜勝。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信無喜樂一心。此入初禪舍心。不及入第三禪定舍心。若入此定者。得三支正得緣得內凈信無喜樂一心。是名禪間無覺無觀定。第二第三禪間從二禪趣三禪。復次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得內凈信不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間無覺無觀定。復次比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸聖人。解舍念樂行。成就三禪行。比丘故有共味定舍念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀有喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味舍念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念正智一心。是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不樂舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念正智一心。是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復次比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念凈一心。是名第四禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念凈一心。是名第四禪無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不樂舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念凈一心。是名第四禪無覺無觀定。復次比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若幹想。成就無邊空處行。如比丘。有空處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得空處想不苦不樂舍一心。是名空處無覺無觀定。復次比丘。離一切空處想成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得識處想不苦不樂舍一心。是名識處無覺無觀定。復次比丘。離一切識處想。成就無所有處行。如比丘。有無所有處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得無所有處想不苦不樂舍一心。是名不用處無覺無觀定。復次比丘。離一切不用處。成就非想非非想處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得非想非非想處想不苦不樂舍一心。是名非想非非想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名空定。復次空定六空。內空。外空。內外空。空空。大空。第一義空。何謂內空。如比丘。一切內法。若一處內法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外空。雲何內外空。如比丘。一切內外法。若一處內外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外空。何謂空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名第一義空。如是六空。是名空定。何謂無相定。除空定。若餘定。以聖涅槃為境界。是名無相定。復次無相定。行有相。涅槃無相。行有三相。生住滅。涅槃無三相。不生不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦惱。及餘諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名無相定。何謂無願定。除空定若餘定。以聖有為為境界。是名無願定。復次無願定。願有二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。依緣壞法不定不足可壞眾苦不思惟空無我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷愛見。是名無願定。何謂四念處。如比丘。內身觀。身行勤念正智調希望世憂。外身觀。身行勤念正智調希望世憂。內外身觀。身行勤念正智調希望世憂。受心法亦如是。是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。善法已生欲令住。具足修不忘廣大增長。起欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四禪如禪品所說。何謂四無量。慈悲喜舍。何謂慈。如比丘。思惟眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。曾侵惱比丘。比丘於是眾生心障礙。不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生已侵惱我。眾生雖侵損我。我法不應報。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若我還報。自損甚彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱。心思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今現侵惱。眾生雖現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵惱。比丘於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當欲侵惱我。眾生雖當欲侵惱。或不作。或因緣不集。我若嗔惱眾生。則為自損。他雖欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱眾生。雖侵惱我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘於眾生心障礙。不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵我。今不侵。當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適意者。今現侵眾生。雖侵我愛喜適意者。或是宿業報。非我能遮他宿業。我若嗔惱眾生。則為自損。他以侵我。我若還報。自損甚。於彼比丘。如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛喜適意者。當欲侵惱。比丘於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛喜適意者。當欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛喜適意者。或不作。或因緣不集。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不曾侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。比丘於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。若眾生雖已利益我不愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意者。今利益。比丘於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意者。今利益。眾生雖利益我不愛喜適意者。或是宿業報。非我能遮他宿業報。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。比丘於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當欲利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。眾生雖欲利益我不愛喜適意者。或不作。或因緣不集。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不利益。如是比丘無因緣。便橫嗔眾生。比丘於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不利益。我無因緣。便橫嗔眾生。我於眾生心障礙不清凈不親近不解。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍除嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如比丘。若於東方眾生。滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。南西北方於眾生。滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以慈心廣大尊勝。無二無量。無怨無嗔恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。比丘見眾生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子親屬知識大臣地獄畜生餓鬼。若人中貧賤。鬼神中貧賤。憐彼眾生起悲心。或有眾生。已侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。於眾生憐愍起悲心。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫嗔。如上所說。如比丘。若於東方眾生。滅嗔惱心。於眾生憐愍起悲心。南西北方眾生。滅嗔惱心。於眾生憐愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂喜。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。比丘於眾生。不得憐愍。不起悲心。如比丘。若見眾生快樂受樂。若父母兄弟姊妹妻子親屬知識大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若佛弟子。於彼眾生得悅喜。不依欲染想。或有眾生。已曾侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不清凈不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若侵惱眾生。則為自損他已損我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。於眾生得悅喜。不依欲染想。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫嗔。如上所說。比丘若於東方眾生。除滅嗔惱心。於眾生得悅喜心。不依欲染想於南西北方眾生。滅嗔惱心。於眾生得悅喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以喜心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名喜。何謂舍。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。如比丘。但緣眾生故得舍。如人入叢林中。不分別此是缽多樹。尼居陀樹。毗梨叉樹。優頭披羅樹。傢枝樹。加毗耶樹。若毗耶羅樹。傢尼柯羅樹。彌陀樹。伊陀伽樹。但見叢林。不分別諸樹。如是比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。但緣眾生故得舍。或有眾生。已曾侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不清凈不觀不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵惱。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報自損甚。於彼比丘。如是思惟已。於眾生堪忍。除滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫嗔。如上所說。如比丘。若於東方眾生。滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。於南西北方眾生。除滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。如比丘。以舍心遍解一方行。第二第三第四。四維上下一切但以舍心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名舍。是名四無量。

　　何謂四無色定。如比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若幹想。成就無邊空處行。離一切空處。成就識處行。離一切識處。成就不用處行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是名四無色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦道速行。向樂道難行。向樂道速行。何謂向苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多嗔恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防嗔恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘聖五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根鈍行故。證無間定盡諸漏。是名向苦道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪欲。性多嗔恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防嗔恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘聖行五根利行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根利行速證無間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂道難行。如比丘。性欲染少。性嗔恚少。性愚癡少。是比丘緣欲染少故。不數受憂苦。緣嗔恚少故。不數受憂苦。緣愚癡少故。不數受憂苦。是比丘聖五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根鈍行證無間定盡諸漏。是名向樂道難行。何謂向樂道速行。如比丘。性少貪欲。性少嗔恚。性少愚癡。是比丘行道。緣欲染少故。不數受憂苦。緣嗔恚少故。不數受憂苦。緣愚癡少故。不數受憂苦。是比丘聖五根最利行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根利行證無間定盡諸漏。是名向樂道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊說。四修定。何等四有修定親近多修學得現世樂行。有修定親近多修學得知見。有修定親近多修學得慧分別。有修定親近多修學得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行。如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀內凈信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。離喜舍行念正智身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就四禪行。如是修定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近多修學得知見。如比丘善取明想善持晝想。比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝亦如是。以心開悟。不覆蓋心。心修有明此定親近多修學得知見。何謂修定親近多修學得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。知想生。知想住。知想滅。知覺生。知覺住。知覺滅。此定親近多修學得慧分別。何謂修定親近多修學得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。知色知色集。知色滅。知受想行識。知識集。知識滅。此定親近多修學得漏盡如波羅延經所問。斷一切欲想。滅憂惱舍睡眠遮掉悔舍念凈先滅覺知覺解脫斷無明。是名四修定。何謂四斷。戒斷微護斷。修斷。知緣斷。何謂戒斷。如比丘。眼見色。不取相。不分別。令發眼根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法慎護眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法。慎護意根。得意根戒。是名戒斷。何謂微護斷。如比丘。取善相生微護若骨節。若腫胞。若膀脹若青瘀。若赤黑。若爛壞離散。如是觀善相生微護。是名微護斷。何謂修斷。如比丘。修念正覺依離欲依無染依滅愛擇法正覺進正覺喜正覺除正覺定正覺修舍正覺依離欲依無染依滅愛。是名修斷。何謂智緣斷。如比丘。或在樹下露處。如是思惟。身不善惡行報。今世及後世。如比丘。堪忍斷身惡行。修身善行。口不善行報。今世及後世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不善行惡報。今世及後世。如比丘。堪忍斷意不善行。修意善行。是名智緣斷。

　　戒護緣修斷　　自性如來說

　　比丘行是法　　一切苦際盡

　　是名四斷智

　　何謂五根。信根進根念根定根慧根。是名五根。五力亦如是。何謂五解脫處。謂比丘不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。何謂五。若世尊為比丘說法。若師說。若慧梵凈行者說。隨順如來說。若師若慧梵凈行者說。聽已受法受義。受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。如比丘不放逸。勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名初解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說時。如先所聞法。廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利。受法受義。如比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第二解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。如比丘先所聞法通利。廣為他說。如比丘隨彼所聞法通利。廣為他說。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第三解脫處。復次如比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞法通利。廣為他。分別時。如比丘。先所聞法通利自心分別。如比丘隨所聞法通利。自心分別。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第四解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞法通利。廣為他分別時。非先所聞法通利。自心分別時。如比丘善取定相善思惟善解射。比丘善取定想善思惟善解射已。受法受義。受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第五解脫處。是名五解脫處。五出界如界品說。雲何五觀定。如正信經。舍利弗白佛言。世尊。復有無勝法。如世尊說法入定觀。世尊。有此入定觀。或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已觀身。從頂至足。從足至頂。乃至薄皮。皆是不凈。是名初入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉。但觀人骨。此身中有骨齒爪。是名第二入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。但觀人識。識住此世。住他世。識未斷。不離二世。是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。復觀人識。識不住此世。不住他世。識斷離此世。未斷離他世。是名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀內血肉皮骨。復觀人識。識不住此世。不住他世。識善斷離二世。是名第五入定觀。如是無勝入定觀。世尊善知無勝。世尊善通達。無有能過者。如我意所知。或有沙門婆羅門。能稱出世尊知者。無有是處。是名第五入定觀。何謂五起解脫法。如世尊說。五法親近多修學已得解脫。何謂五。如比丘。觀身不凈想。觀食不凈想。觀諸行無常想。觀世不樂想。觀身死想。如是五法。親近多修學。能得解脫。是名五起解脫法。雲何六念。念佛乃至念天。何謂念佛。以佛為境界。念善順不逆。是名念佛。何謂念法。以法為境界。念善順不逆。是名念法。何謂念僧。以僧為境界。念善順不逆。是名念僧。何謂念戒。戒謂身口戒。以戒為境界。念善順不逆。是名念戒。何謂念施。施有二種。財施法施。以施為境界。念善順不逆。是名念施。何謂念天。若過摶食化生天。彼天不觀宿業。不分別宿業。以天為境界。念善順不逆。是名念天。是名六念。六空如空三昧說。六出界如界品說。何謂六明分法。如世尊說。六法親近多修學生明得明分。能令明廣大。何謂六。無常想。無常苦想。苦無我想。食不凈想。一切世間不樂想。死想。何謂無常想明分法。如比丘。或樹下露處。作是思惟。色無常。受想行識無常。若如是五受陰。觀無常行。如世尊說。有為法三相。生住滅。如是比丘。思惟生住滅。調心修令柔軟。柔軟已思惟色無常受想行識無常。行人若想憶想。是名無常想。親近多修學。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名無常想明分法。何謂無常苦想明分。如比丘。或在樹下露處。如是思惟色無常。若無常則是苦。受想行識無常。若無常則是苦。如是五受陰觀苦行。如世尊說。若色生住。即是生苦。有病有老死。若受想行識生住。即是生苦。有病有老死。復次如世尊說三苦。行苦苦苦變易苦。何謂行苦。五受陰行自性苦形或苦自相苦。是名行苦。何謂苦苦。五受陰行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。生種種病。因熱生病。因痰癊。因風因過力。因他惱。因時變。因諸大相違。因食飲不消。因宿業報。因諸大不調生病。生眼病。耳鼻舌身病生。頭痛面痛。口齒咽痛。胸痛病。生蛇身病。呼嗐痛。謦欬病。嘔吐病。生絞病。身熱腹痛病。生癬胞疥[癈-(弓*殳)+蟲]微風侵淫瘡癰蛆白癩幹枯癲狂病生痔病[病-丙+帶]下赤腫蟲食病等。蚤螕虱蚊虻蟻子。此身乃至一毛處。無不有蟲。如人癰腫上生毒腫五受陰行性苦亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生種種病。因熱生病。乃至一毛處。無不有蟲。是名苦苦。何謂變易苦。如五受陰行。轉變衰熟。壞敗盡滅。終沒離滅。是名變易苦。如比丘於彼行苦苦苦變易苦。調心修令柔軟。柔軟已思惟色苦。思惟受想行識苦。如行人若想憶想。是名無常苦想。親近多修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名無常苦想明分法。何謂苦無我想明分法。如比丘。在樹下露處。如是思惟色無常。若無常即是苦。若苦即無我。受想行識無常。若無常即是苦。若苦即是無我。若於此想。五受陰觀無我行。如世尊說色無我。色若是我。色應不受苦患。色應得自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行識無我。受想行識若是我。識不應受苦患。識應得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是調心修令柔軟。柔軟已思惟。色無我。受想行識無我。如行人若想憶想。是名苦無我想。親近多修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名苦無我想明分法。何謂食不凈想明分法。何等食。食有四種。謂摶食觸食思食識食。如世尊說。眾生有四種食。食此食。能令眾生住。能令陰和合。能有利益。何等四。一謂摶食。二觸食三思食。四識食。何等謂摶食。摶食有二種。粗細。何謂粗。除天凈食天香食。除衣服澡浴調身食。苦餘摶食。是名粗摶食。何謂細摶。食。天凈食。天香食。衣服澡浴。調身食。是名細摶食。復次粗摶食。除天香食。除衣服澡浴食。若餘摶食。是名粗摶食。復次細摶食。天香食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何謂摶食是食。若緣摶食。得諸根增長。不損壞不減壽。是名摶食食。雲何摶食非食。若緣摶食。諸根不增長。損壞減壽。是名摶食非食。何謂觸思識食是食。若緣識食。諸根增長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食非食。若緣識食。諸根不增長。損壞減壽。是名識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不凈想。觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行人若想憶想。是名食不凈想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名食不凈想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世餓鬼世人世天世眾生世行世。厭離不樂。如比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若餘眾生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓鬼人天及一切眾生。往來生死。得名眾生者。皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞舍身憶念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名六明分法。何謂六悅因法。如比丘悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。是名六悅因法。何謂無喜六正覺。念正覺乃至舍正覺。是名無喜六正覺。何謂七覺。念正覺乃至舍正覺。是名七正覺。何謂七想。如世尊說。七想。親近多修學。得大功德。得至甘露。何謂七不凈想食。厭想一切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我想。謂不凈想。親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說。如比丘。心知分別不凈想。令欲心退沒不展。當漸漸除盡。背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火中燋卷不展。後便消盡。比丘如是心知分別不凈想。令欲心退沒不展。後便消盡。背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別不凈想。心於欲想猶生津漏。如本無異。心不背舍。不厭離。不正住。比丘如實自知。我便為未修不凈想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知分別不凈想於欲想心不生津漏。於本有異。背舍厭離正住。比丘如實正知。我已修不凈想。我有增益異名色。我得修果報。此比丘有正智。行不凈想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如食不凈想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十六

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十七

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分道品第十之三

　　以何因故作是說。如比丘。心知分別食不凈想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火中燋卷不展。後便消滅。比丘如是。心知分別揣食不凈想。令揣食凈想退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別揣食不凈想。心於揣食猶生津漏。如本無異。心不背舍不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修揣食不凈想。我未增益異名色我未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心知分別揣食不凈想。於揣食心不生津漏。於本有異。背舍厭離正住。比丘如實正知。我已修揣食不凈想。我有增益於異名色。我得修果報。此比丘有正智揣食不凈想親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如一切世間不樂想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別一切世間不樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火中燋卷不展。後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別一切世間不樂想世間種種想。心猶生津漏。如本無異。不背舍不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修一切世間不樂想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有異。背舍厭離正住。比丘如實正知。我已修一切世間不樂想。我有增益異名色。我得修果報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如死想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。我便為未修死想。我未增益異名色。我未修果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。如實自知。我已修死想增益異名色。我得果報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如無常想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火中燋卷不展。後便消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背舍不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修無常想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背舍厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。我有增益異名色。我得修果報。比丘有正智無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如無常苦想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘心知分別無常苦想。於懈怠窳惰不信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉刀觀無常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於窳惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖大畏切逼想。非如臨死舉刀如比丘如實自知。我便為未修無常苦想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別則無常苦想。於窳惰懈怠不信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉。刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。我以修無常苦想。我增益異名色。我得果報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如苦無我想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說。如比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。俱離寂靜正解脫。如比丘。或有心分別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。心猶不離不寂靜不解脫。如比丘。如實自知。我便為未修苦無我想。未增益異名色。我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。心俱離寂靜正解脫。如是比丘。如實知我已。修苦無我想。我增益異名色。得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故說。是名七想。何謂七定因緣法。正見正覺正語正業正命正進正念是名七定因緣法。

　　何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何謂八解脫。色觀色解脫。是名初解脫。內無色想觀外色。是名第二解脫。凈解脫。是名第三解脫。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若幹想。成就無邊空處。是名第四解脫。離一切空處。成就無邊識處行。是名第五解脫離一切識處。成就無所有處。是名第六解脫。離一切無所有處。成就非想非非想處。是名第七解脫。離一切非想非非想處。成就滅受想行。是名第八解脫。何謂色觀色初解脫。如比丘。不滅內色想。取外色想。比丘以外色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色解脫。如比丘。心知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。何謂色。如比丘。未分別內色。未滅不沒不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如實見微見緣見。以意識分別。如實分別微分別緣分別。是名觀。何謂初。八解脫次順不逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂得解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼為解脫。是名解脫。何謂內無色想觀外色第二解脫。如比丘。滅內色想已。取外色相。以外色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脫。知比丘。心知分別外色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。何謂內無色想。如比丘。內色想分別滅沒除已。是名內無色想。何謂觀。若外色以眼識曾見。如實見微見緣見。以意識分別。如實分別微分別緣分別。是名觀。何謂第二八解脫。以次順不逆。以次入定行。第二與初。無有中間。是名第二。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脫。是名解脫。何謂第三凈解脫。如比丘。取一凈色相。若火相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿彩色衣被華果金銀銅環琉璃真珠珂貝珊瑚玉石。及餘寶性。比丘取是諸凈色相已。得凈解脫。比丘心知分別凈色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼為解脫。何謂凈。諸色好展轉相照適意觀無厭。是名凈。何謂解。心向彼。是名解脫。何謂第三八解脫。以次順不逆。以次入定行。第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切色想。滅嗔恚想不思惟若幹想。成就無邊空處行。第四解脫。何謂色想。若眼識相應想。是名色想。何謂嗔恚想。若忿怒相應想。是名嗔恚想。何謂若幹想。若外穢濁非善分想。是名若幹想。復次色想若不離色界想及眼識相應想。是名色想。復次嗔恚想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名嗔恚想。復次若幹想。若諸眾生。諸物諸境界諸清凈諸煩惱。是名若幹想。如比丘。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若幹想。如比丘。身中孔。若耳孔鼻孔口門。飲食入處。飲食住處。飲食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身有飲。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是比丘。知內色想已。若外物中孔。若地中孔穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如比丘。分別內外色想已。觀空處寂靜。思惟無邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌山作火聚想。思惟煙知煙解煙受煙。思惟然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。未來欲想現世色想。未來色想。此想粗空處想寂靜勝微細善凈。比丘思惟無邊空處寂靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。是名空處想此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想粗。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。何謂第四八解脫。以次順不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名第四。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切空處。成就無邊識處行。是第五解脫。如比丘。如是思惟。我已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想等粗識處想寂靜勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅是名入識處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅無餘。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。無邊空處入粗無邊識處入寂靜勝微細善凈。如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。若入空處定粗。若入識處定寂靜勝微細善凈。如比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。何謂第五八解脫。以次順不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是名五。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切識處成就無所有處行。是第六解脫。如比丘。如是思惟。我已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大地須彌山。作火聚想。思惟煙知解受煙。思惟然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此想粗。無所有處想寂靜勝微細善凈。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。無邊空處入粗。識處入粗。無所有處入寂靜勝微細善凈。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若入空處定識處定粗。若入無所有處定寂靜勝微細善凈。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第六八解脫。以次順不逆。以次入定行。第六與五。無有中間。是名六。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切無所有處。成就非想非非想處行。是第七解脫。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。無所有處想等粗。非想非非想處想寂靜勝微細善凈。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入無所有處入粗。非想非非想處入寂靜勝微細善凈。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入無所有處定粗。若非想非非想處寂靜勝微細善凈。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解脫。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有中間。是名七。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切非想非非想處成就滅受想定。是第八解脫。如比丘。依戒住戒。增修二法定慧。依定慧滅受想。若滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思便善。我有思則有作。有作則為有樂想。有樂想則有餘地粗想生。比丘如是思惟。若我無思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地粗相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則樂想滅樂想滅餘地粗想亦滅。得觸證滅盡定。何謂第八解脫。次順不逆。以次入定行。第八與七。無有中間。是名八。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。是名八解脫。雲何八勝入內色想。觀外色少。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內色想觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅奈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色青光。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色黃。黃色黃光。如迦尼伽羅華黃黃色黃光。如波羅捺善染衣黃黃色黃光。觀如是妙色黃黃色黃光。勝知勝見。有如是想。內無色想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。內無色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂內色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如是想。謂比丘未滅內色想。取外少色。好色非好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解脫。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼勝解。何謂內色想。比丘未滅內色想。不滅不沒不除。是名內色想。何謂觀外色。若外少色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色何謂少。若可計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無際。是謂少。何謂好色非好色。凈不凈。是名好色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一向少色想。是名有如是想。何謂內色想觀外色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內色想。比丘未滅內色想。未沒未除。是名內無色想。何謂觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若凈不凈。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。何謂有如是想。若想不分散不相離一定無量色想。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是想。如比丘。滅內色想已。取外青色想。比丘以外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色想。內色想滅沒除。是名內無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染青。是名青。何謂勝知見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定青想。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色黃黃光。於是色。勝知見。有如是想。如比丘。滅內色想。取外黃色想。比丘以外黃色調心。修令柔軟。柔軟已得黃勝解。比丘知見分別外黃色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色。比丘內色想滅沒除。是名內無色想。何謂觀外色。若外黃色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂黃。黃有二種。有性黃染黃。是謂黃。何謂勝知見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離想一定黃。是謂有如是想。何謂內無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝知見。有如是想如比丘。滅內色已。取外赤色想。比丘以外赤色調心修令柔軟。柔軟已比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色想。比丘內色想滅沒除。是謂內無色想。何謂觀外色。若外赤色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是謂觀外色。何謂赤。赤有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色白白光。若於是色勝知見。有如是想。如比丘。內色想滅取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂內無色想。比丘內色滅沒除。是謂內無色想。何謂觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂有如是想。是名八勝處。

　　何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二禪定。覺觀刺滅。若入三禪定。喜刺滅。若入四禪定。出息入息刺滅。若入空處定。色想刺滅。若入識處定。空處刺滅。若入無所有處定。識處刺滅。若入非想非非想定。無所有處刺滅。若入滅盡定。受想刺滅。是名九滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非想非非想處。成就滅受想定。是名九次第定。何謂九想。不凈想。食厭離想。一切世間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不凈想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進正念正定正解脫正智。是名十直。何謂十一切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二無量。何謂火一切入。一想上下縱廣。何謂火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於青無異想。是名無二無量。何謂黃一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂黃。黃有二種。性黃染黃。是名黃。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黃一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向黃想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黃知解受黃。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有黃想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於黃無異想。是名無二無量。何謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。內空界。外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名無二無量。是名十一切入。何謂十一解脫入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。卻坐一面。問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀內正信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就四禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘舍心遍解一方行。南西北方四維上下。一切舍心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比丘如是思惟。舍解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若幹想。成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。阿難說已。陀舍長者言。如人求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。求一解脫入。得十一解脫入。尊者阿難。如長者子舍。有十一門。為火所燒。猛焰熾盛。長者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶為師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍長者請毗耶離眾僧波多離眾僧。請已作種種肴膳以飯眾僧。食充足已。或以履屣。或以白[疊*毛]萬張。以施眾僧。別以三衣及好房舍。奉上阿難。是名十一解脫入。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十七

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十八

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分煩惱品第十一之一

　　有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以是因緣故。今當集諸不善法門。

　　恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。恃無病。恃年壯。恃命。恃功巧。恃多聞。恃辯才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃師范恃戒。恃徒眾。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃神足恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受食。恃塚間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。嘆索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒嗔相變。忿尊教。違尊教。戾尊教。欺陵。捶打。斛鬥欺。稱欺。財物欺。傷害。系閉。[打-丁+此]摸。侵奪。故作。長語。橫語。輕謗。迫脅。欺善。隱藏。共畜。好說官事。世間事。兵諍事。鬥戰事。大臣事。車乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。淫欲事。床臥事。衣服事。飲食事。沽酒處事。親裡事。若幹語。思惟世間事。說海事。不知法。不知義。不知時。不知足。不知自身。不知眾生。不知人。不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求覓戒。求覓戒道。身見躁動。自贊。無信。不覺。慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自嘆。譽怨。虛嘆。不自在。屬他。事他。不怨憎。怨憎。沉沒。心悲。不厭足。不勤進。不忍辱。非威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱法。不順思惟。親近怯弱道。心亂。喜諍。寬禁戒。敬邪法。退善法。掉。嚴身。險。耐恥。狂言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。後善。欲勤。苦勤。貪。貪勤纏。惱。悲。苦。憂念。眾苦。恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。善妨。邊實。不親近。近離。卑下。自強。耐辱。隨貪。自舉。自放。無持。離禪。不悔。含忿。吝惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。嗔恚。性惡。剛強。斷修學。呵諫反責。呵已亂說橫生嗔恚。所呵不成。呵不自明。取身。見身。見餓。舉身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。身慢見。遊戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。悲。不親。增。樂欲。悕望。不足重悕望。究竟悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沉沒愛支。能生苦本。欲得嗜著。燋渴。居宅。堪忍。塵瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲求。有求。害戒。害見。戒衰。見衰。衰命。衰儀。衰行。作惡。不作善。親近在傢。親近出傢。以二緣生欲染。以二緣生邪見。嗔恚。伺怨。懷恨。燋熱。嫉妒。慳惜。幻變。多奸。無慚。無愧。矜高。諍訟。貢高。放逸。慢。增上慢。二法內和合。外和合。內外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三荒。三纏。三動。內三垢。內三競。內三怨。內三網力。內三害。內三憎。三毒。三勝。三闇聚。三力。復有三力。三愛。三不攝。三惡行。身三惡行。意三惡行。三不凈。三不覺。三不直。三痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三熅。三暖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。三不軟。三不除(三法竟)。四流。四扼。四取。四染。口四惡行。四結。四箭。四識住處。四緣生愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。四怖。復有四怖。復有四退轉(四法竟)。五欲。五蓋。五下分煩惱。五上分煩惱五道。五心荒。五心纏。五怖。五怨。五無間。五犯戒。五非法語。五不樂。五相憎。五嗔恨法。五憂根法。五嫉妒。五緣生。睡眠犯戒。五過患緣犯戒故。復有五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親長(五法竟)。六依貪喜。六依貪憂。六依貪舍。六染。六樂。復有六樂。六愛。六恚。六鉤。六不護。六諍根(六法竟)。七共染。七共欲染。七識住處。七慢。七不敬。七漏。七禦弱法。七動。七自恃。七求。七摸。七作。七生(七法竟)。八世間法。八非聖語。八懈怠事。八難處妨修梵行(八法竟)。九若幹法。九愛根法。九眾生居。九犯戒過患(九法竟)。十煩惱使。十煩惱結。十想十覺十邪十惱事。十不善業道。十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)。十一心妒。二十種身見。二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。二十一心垢。三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。三十六愛行。三十法成就墮地獄。四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。六十二見。

　　何謂恃生。眾生貴生。以生自高。以生為境界。若心憶念。謂生妙好而以自高。是名恃生。復次恃生。我生。勝彼中生。彼生卑。世間諸生中我生最勝。眾生重於生。常敬於生。若心憶念諸生妙好而以自高。是名恃生。恃姓．恃色．恃財貴．恃尊勝．恃豪族．恃無病．恃年壯．恃命壯．恃功巧．恃多聞．恃辯才．恃得利養．恃得恭敬．恃尊重．恃備足．恃師范．恃徒眾．恃黨侶．恃長宿．恃力．恃神足．恃禪．恃無求．恃知足．恃獨處．恃阿蘭若．恃乞食．恃糞掃衣．恃我能離荒食．恃一受食．恃塚間．恃露處．恃樹下．恃常端坐．恃隨敷坐．恃但三衣。亦如上廣說。

　　何謂諛諂。若依他求利。改變儀式現攝諸根。是名諛諂。何謂邪敬。若依他求利。飾辭美言。將順他意詐現巧便。以是行敬。是名邪敬。

　　何謂現相求利。若依他求利。見有衣食臥具醫藥諸物。心希欲得現相稱好。是名現相求利何謂依使。為人役使雖復輕賤。以利故隨逐不息。是名依使。何謂嘆索。若依他求利。見有衣服飲食臥具湯藥諸物。心希欲得先嘆其善。復言我須。是名嘆索。何謂以利求利。心希欲得。若從彼人得利。以示此人。若從此人得利。以示彼人。此所得利。向彼嘆譽此施主。彼所得利。向此嘆譽彼施主。若如是得利。是名以利求利。

　　何謂我勝。若以慢自高謂身勝。是名我勝。何謂嗜味。貪食多求種種味。是名嗜味。何謂不護戒。若舍出傢威儀。是名不護戒。何謂嗔相變。若起不善心。令諸根變異。若以十惱一一發起。令諸根變異。是名嗔相變。

　　何謂忿尊教。尊謂佛佛弟子。若教授便拒違嗔忿。或多語或顰蹙現嗔。若教令慎護重禁。便拒逆嗔忿。或多說或復顰蹙現嗔。是名忿尊教。何謂違尊教。尊謂佛佛弟子。若教授令順護重禁違返。是名違尊教。何謂戾尊教。若世尊所制。莫作是說。莫作是作。莫作是言。莫作是分別。彼不作是說故說。不應作是作故作。不應作是言故言。不應作是分別故分別。是名戾尊教。

　　何謂欺陵。若於眾生觸惱輕蔑。不欲斷害其命。是名欺陵。何謂捶打。若輕易手拳捶打。是名捶打。何謂鬥欺。若不等心受出多少。是名鬥欺。何謂稱欺。若不等心受出輕重。是名稱欺。何謂財物欺。若好物中雜惡物。若分種種物。若以繩界定移本處。是名財物欺。何謂傷。若侵破他人身。是名傷。何謂侵害。若輕蔑眾生。嗔恚希害。欲斷其命。是名侵害。何謂系閉。若眾生為生死纏縛常處幽闇。是名系閉。何謂[打-丁+此]摸。若起不善心以手求覓。是名[打-丁+此]摸。何謂侵奪。若起不善心。於他財物侵欺劫奪。是名侵奪。何謂故作。若心起不寂靜行。心知而造。是名故作。何謂長語。若橫言輕謗。是名長語。何謂橫言。若無義語。是名橫言。何謂輕謗。若無實誑他。是名輕謗。何謂迫脅。若國王國王臣吏。若蹴蹋困苦取他財物。是名迫脅。何謂詐善。若欲欺誑若取財物。而現親附。是名詐善。何謂隱藏。若人共物未分。私取好者覆匿。是名隱藏。何謂共畜。若人已行籌分物。以物不善強擇取好者。是名共畜。何謂好說官事。常以官法言首。或言籌算。或言長短。染樂其事。是名好說官事。世間事。兵甲事。鬥戰事。車乘婦女事。華鬘事。酒肉事。淫欲事。床臥事。衣服事。飲食事。沽酒事。親裡事。亦復如是。若染樂其事。何謂若幹語。除上樂說事。若餘事眾生異物異境界異自然異。是名若幹語。何謂思惟世間事。若憶念為首。思惟世間成壞。是名思惟世間事。何謂說海事。若以海為言首。或說諸寶。或說真偽。染樂其事。是名說海事。

　　何謂不知法。若於善不善無記法。不知自相不觀相不分別相。是名不知法。何謂不知義。若於諸法今世後世義。不知自相不觀相不分別相。是名不知義。何謂時不知。若不知時節應入聚落。應出聚落。應誦讀應受學應思惟。於此時不知自相不觀相不分別相。是名不知時。何謂不知足食。不知足言。不知足不知自相。不觀相不分別相。是名不知足。何謂不知自身。不知我應有如是信如是戒如是學問如是施如是慧如是應答。若於此法不知自相不觀相不分別相。是名不知自身。何謂不知眾生。剎利眾婆羅門眾。居士沙門眾。應如是往反。應如是坐起。應如是言默。若於眾中不知自相。不觀相不知分別相。是名不知眾。何謂不知人。若持戒毀戒人。若可觀人。若於此人不知自相。不觀相不分別相。是名不知人。何謂不知勝劣人。若尊卑人不知自相。不觀相不分別相。是名不知勝劣人。

　　何謂邪見。或有人起如是見。無施無與無祠。無善惡業報。無今世後世。無父母無天。無化生眾生。無世間沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自知證分別說。是名邪見。何謂邊見。若見一切有見一切無。見一切一見一切異。若見一切種種。是名邊見。何謂倒見。若見正覺謂非正覺。若非正覺謂是正覺。若見善法謂非善法。若見不善法謂是善法。若見正趣沙門婆羅門謂非正趣。若非正趣沙門婆羅門謂是正趣。若有作是見。我樂世樂後生當樂恒常不斷不變易法常當定住。是名倒見。何謂求覓見。若於諸見中選擇選擇己。是名求覓見。何謂求覓戒。若以戒為凈。若貪求[打-丁+此]摸。是名求覓戒。何謂求覓道。若以道為凈。貪求[打-丁+此]摸。是名求覓道。何謂求覓戒道。若俱以為凈。若貪求[打-丁+此]摸。是名求覓戒道。何謂身見。若我見。何謂我見。或有人謂色是我。色中有我。色是我有。我是色有。見受想行識亦如是。是名身見。

　　何謂躁。若動止輕速疾。是名躁。何謂自稱。若嘆美過能。是名自稱。何謂無信。若不信不入信不勝信不真信。若心不信。是名無信。何謂不覺。若無慧。是名不覺。何謂慳惜。若貪不舍。是名慳惜。復次慳惜憎他施與利養所須。是名慳惜。何謂面譽。不求他財利。隨順他意對稱其善。是名面譽。何謂遮惜。若慳吝財物。令人防護門戶。恐沙門婆羅門得入乞求。是名遮惜。

　　何謂不信業。若於善不善無記業中不解重不解究竟不解。是名不信業。何謂不信業報。善不善業有報。若於此報不解重不解究竟不解。是名不信業報。何謂毀施。若非法行施者。是名毀施。何謂毀學。若非學者。是名毀學。何謂自勝。若自高我有信戒施聞智慧辯才。是名自勝。何謂譽怨。若人有怨傢。欲現其惡反稱其善。有信戒施聞慧辯才。是名譽怨。何謂虛嘆。心有邪悔。若無信戒施聞慧辯才。嘆說言有。是名虛嘆。

　　何謂不自在。若煩惱心起所作眾善不得隨意。是名不自在。何謂屬他。若業不凈。若欲現親。或作奴仆侍從。是名屬他。何謂事他。若與貴勝遨遊戲笑。恃為形勢。是名事他。何謂不怨憎。若愛喜。是名不怨憎。何謂怨憎。若嗔忿是名怨憎。何謂沉沒。若善法廢退。是名沉沒。何謂心悲。若心不善悲。是名心悲。何謂無厭。若於生活具多欲不止。是名無厭。何謂不勤進。若於善法意不專樂。是名不勤進。何謂不忍辱。若於善法不能堪忍受。是名不忍辱。復次不忍辱。或有不耐饑渴寒熱風雨蚊虻蟆子。不適意語。若身心苦痛酸楚。終時刀風解形。不能堪忍受。是名不忍辱。何謂非威儀。若毀佛結戒。是名非威儀。何謂不受教。若如法教授心不敬順。是名不受教。

　　何謂近惡知識。若殺生盜竊邪淫妄語飲酒放逸處。若近此人作知識重知識究竟知識相敬念。是名近惡知識。何謂惡親厚。若殺生盜竊邪淫妄語飲酒放逸處。若共此人親厚重親厚究竟親厚相敬不離。是名惡親厚。何謂取惡行。依殺生者學殺生。心向彼尊上彼傾向彼以彼為解。依盜竊者學盜竊。依邪淫者學邪淫。依妄語者學妄語。依飲酒放逸處者。學飲酒放逸處。心向彼尊上彼。傾向彼以彼為解。是名取惡行。何謂惡行。若不善境界行。是名惡行。

　　何謂親近怯弱者。若不信者無慚無愧者。不學問者懈怠者。失念者無慧者。若親近此人恭敬承事。是名親近怯弱。何謂受怯弱法。若怯弱者所說法恭敬受行。是名受怯弱法。何謂知怯弱。若怯弱者所說法。惡法善聽受心能分別。是名知怯弱法。何謂持怯弱法。若怯弱者所說法。若持此法正持住不忘相續念不失。是名持怯弱法。

　　何謂不順思惟。若不順善思惟。是名不順思惟。何謂親近怯道。謂邪見乃至邪定。若親近多修學。是名親近於怯道。何謂劣心。若心懈怠。是名劣心。何謂亂心。若心散在五欲色聲香味觸。是名亂心。何謂喜諍。若諍訟若系閉。常相違返。是名喜諍。何謂寬禁戒。若缺若荒若垢離禁戒。是名寬禁戒。何謂敬邪法。若惡不善法。以此為尊能得定。是名敬邪法。何謂退善法。若出世間法。於此法廢退。是名退善法。何謂掉。若掉動心亂不寂靜不正寂靜。是名掉。何謂嚴身。若自捫飾。是名嚴身。何謂險。若身口意業起動不順。是名險。何謂耐恥。若在眾不問妄說。是名耐恥。何謂狂言。若縱語不攝。是名狂言。何謂不記。若失念善。是名心不記。何謂外念。若念在五欲色聲香味觸。是名外念。復次外念。若念外道。若敬念外道。心在彼法。是名外念。何謂隨憂喜。若俗間有種種喜樂種種憂苦。心有希求隨順和同。是名隨憂喜。何謂自高。若嘆身相是多能。是名自高。何謂毀他。若說他長短。是名毀他。何謂不敬。若輕慢尊長無有敬畏。是名不敬。何謂不自卑。若不下人。是名不自卑。何謂不實敬。若於凈行者種種稱美虛偽不真。是名不實敬。何謂難滿。若飲食無厭。是名難滿。何謂難養。求美味是名難養。何謂窳惰。若懈怠。是名窳惰。何謂懈怠。若窳惰。是名懈怠。何謂中止。若求上利則易緣。懈怠故便息。是名中止。何謂後善。若於善法中失滅沒。是名後善。何謂欲勤。若樂著於欲。是名欲勤。何謂勤苦。若種種苦身。但非聖法無儀無益無義。是名勤苦。何謂貪。若愛廣大極於彼岸。是名貪。何謂貪纏。若愛廣大極於彼岸。是名貪纏。何謂惱。若眾生若幹苦所逼。若惱重惱究竟惱。內燋熱內心[夢-夕+登]瞢。是名惱。何謂悲心。若眾生為苦惱所逼惱箭入心。若哭泣口說追憶不舍。是名悲心。何謂苦。若身不忍受眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受。是名苦。何謂憂。若心不忍受苦。是名憂。何謂眾苦。若為種種苦所逼。心無停息。是名眾苦。何謂恐怖。若心驚動。是名恐怖。何謂弱顏。若作善法耽闇喜著。是名弱顏。何謂強顏。如小兒言無忌難。是名強顏。何謂疑惑。二心猶豫不能斷結。是名疑惑。何謂無親。若遠離善法。是名無親。何謂善障礙。若背善法。是名障礙。何謂不相可。若喜鬥諍系纏共相言訟。是名不相可。何謂善妨。若作善法因生自高。是名善妨。何謂邊實。若邊見者執所見為堅實。是名邊實。何謂不親近。若不親近佛佛弟子。不供養恭敬禮拜。是名不親近。何謂近離。若曾親近佛佛弟子供養恭敬禮拜後便廢退不復親近供養恭敬禮拜。是名近離。何謂卑下。身口意業作欺詭不實卑劣法。是名卑下。何謂自強。若起不善心現身口意。是名自強。何謂耐辱。若貪著世俗法希求往來不息。是名耐辱。何謂隨貪。若貪逐利養不息。失善人相。是名隨貪。何謂自舉。若身口意業共掉。是名自舉。何謂自放。若心湧散不攝。是名自放。何謂無持。若手足煩惱。無有定操。縱橫畫地。是名無持。復次無持。若好行來。是名無持。何謂離禪。若不親近寂靜處。是名離禪。何謂不悔。若起不善心歡喜踴躍。無有變失。是名不悔。何謂含忿。若有不可常使不息因增煩惱。是名含忿。何謂吝惜。若於財法護念不舍。是名心吝惜。何謂邪教。若說邪法。是名邪教。若邪見者。集聲音句言語口教。是名邪教。何謂諍訟。求他長短不生和順。是名諍訟。何謂非遜。若所作業心高無有敬順。是名非遜。何謂敬失。若敬自下非法。是名敬失。何謂災喜。若見他衰失反生喜快。是名災喜。何謂求失。若有怨嫌常伺缺漏。是名求失。何謂非行。若比丘犯失威儀作非威儀行。是名非行。何謂求禪。若人聚集處心求名利。便現坐禪相。是名求禪。何謂無益禪。若人坐禪無儀。是名無益禪。何謂不知。恩若從他得財施法施。不知分別正分別不緣分別。是名不知恩。何謂不知己恩。若曾從他得財物施法施不受恩。是名不知己恩。何謂輕毀。若說他過失心不忌難。是名輕毀。何謂嗔恚。若忿怒不。護他意。是名嗔恚。何謂性惡。若身口意卒暴。是名性惡。何謂[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。若無有忍辱行。是名[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。何謂斷修學。若遮他作善。是名斷修學。何謂呵諫反生譏責。若人作惡善諫不受。是名呵諫反生譏責。何謂呵諫。亂語生恚。何謂呵諫不成。何謂呵諫不明。皆如上說。

　　何謂取身見。緣身見故取身見。身見惡故取身見。如險難道有草木叢林覆上。趣彼道者不知高下深淺。如是取身見者。不識是非好惡。是名取身見。何謂身見餓。緣身見故身見餓。身見惡故身見餓。令眾生處諸苦難。如是中渴餓禽獸惡蟲餓人非人餓。如是趣彼道者。受無量種種苦。如是取身見。受諸苦痛不至彼岸。是名身見餓。何謂立身見幢。若樂起身見。是名立身見幢。何謂憂身見。若緣身見故生憂惱。重生究竟生憂惱。是名憂身見。何謂求身見。若緣身見故邪求色受想行識。是名求身見。何謂親近身見。若緣身見故。親近色受想行識。是名親近身見。何謂身慢見。若緣身見故。身慢嚴飾己身。是名身慢見。何謂遊戲身見。若緣身見。若緣身見故取愛色受想行識。是名惜身見。若緣身見故取我受想行識。是名我身見。

　　何謂欲染。若欲界欲色無色界欲。是名欲染。共欲染悲不親增樂欲亦如是。何謂悕望。若愛初觸。是名悕望。何謂重悕望愛。若廣大未極彼岸。是名重悕望。何謂究竟悕望愛。若廣大以極彼岸。是名究竟悕望。何謂難足。若欲界不足。色無色界不足。是名難足。難滿著灑津流沒枝網生本希嗜燋渴宅忍塵瘡受。亦如上說(一法竟)。

　　何謂失念。若舍善念。是名失念。何謂不正知。或有比丘。不以正知去來屈伸回轉。服僧伽梨。執衣持缽。飲食便利。解息睡眠行住坐臥。眠時覺時默時不自護行。是名不正知。何謂不護根門。若見色取。是名不護根門。何謂食不知足。若不量食。是名食不知足。

　　何謂無明。若癡不善根。是名無明。何謂有愛。若色無色界愛。是名有愛。何謂有見。若常見。是名有見。何謂非有見。若斷見。是名非有見。何謂欲漏。若貪著欲界法。是名欲漏。何謂有漏。若貪著色無色界法。是名有漏。何謂欲求。若欲界未度。欲界未知。欲界未斷。欲界陰界入色聲香味觸法。若求覓聚集。是名欲求。何謂有求。若色界無色界未度。色無色界未知。色無色界未斷。色無色界陰界。入禪解脫定入定。若求覓聚集。是名有求。何謂不持戒。若破戒。若不持戒。是名不持戒。何謂害見。若六十二見及邪見。是名害見。何謂戒衰。若毀戒不護持。是名戒衰。何謂見衰。若六十二見及邪見。是名見衰。何謂衰命。若邪命。是名衰命。何謂衰儀。若非威儀行。是名衰儀。何謂衰行。若比丘非自境界行。是名衰行。何謂作惡。不善法成就。是名作惡。何謂不作善。出世間善法若不作不成就。是名不作善。何謂親近在傢。若順世間違於正行。是名親近在傢。何謂親近出傢。若不順在傢法違於世行。是名親近出傢。何謂二緣欲染。若緣凈色緣不順思惟生欲染。是名二緣欲染。何謂二緣嗔恚。緣怨憎緣不順思惟。是名二緣生嗔恚。熏如煙荒。何謂二緣生邪見。緣他邪說緣不順思惟生邪見。是名二緣生邪見。何謂嗔恚。若忿怒重忿怒。是名嗔恚。何謂伺怨。若欲報仇纏究竟纏心行癡業究竟忿怒若嗔恚。是名伺怨。何謂懷恨。若心垢穢煩惱所污。是名懷恨。何謂燋熱。若不適意。而生憂惱。是名燋熱。何謂嫉妒。若他得利養尊重恭敬禮拜。而生嫉妒重嫉妒究竟嫉妒。是名嫉妒。何謂慳惜。若財施法施貪吝。不舍聚集樂著。是名慳惜。何謂幻變。若於尊勝及餘人前。為名聞虛譽故。自覆過失。詭譎他人。何謂奸欺。若心邪曲不正。是名奸欺。何謂無慚。若自作惡內心不悔。是名無慚。復次無慚。若人無慚。於可恥法不恥。於惡不善法不恥。是名無慚。何謂無愧。若自作惡不羞他人。是名無愧。復次無愧。若人不愧。於可羞法不羞。於惡不善法不羞。是名無愧。何謂矜高。慢他自譽。是名矜高。何謂諍訟。若起身口意不善掉動粗言忿惱。是名諍訟。何謂貢高。若起不善心。嚴飾己身稱嘆己善。意不開解。是名貢高。何謂放逸。若不攝亂念。是名放逸。何謂慢。若言我勝。是名慢。何謂增上慢。言我與勝等。是名增上慢(二法竟)。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十八

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十九

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分煩惱品第十一之二

　　何謂內集。若於內法中。欲染共欲染。非不增樂欲。悕望重悕望究竟悕望。難足難滿。貪灑津漏沒枝網生本希嗜著焦渴宅忍塵瘡愛。是名內集。何謂外集。若於法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名外集。何謂內外集。若於內外法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名內外集。何謂悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是名悕望。何謂大悕望。若多悕望。是名大悕望。何謂惡悕望。若自無善法悕望故。欲令他知有善。是名惡悕望。何謂貪。若於自物財賂妻子等貪欲染貪著。是名貪。何謂惡貪。若於他物財賂妻子等。欲令我有貪欲染貪著。是名惡貪。何謂非法欲染。若母師妻等作欲染行。是名非法欲染。何謂三不善根。貪不善根恚不善根癡不善根。是名三不善根。何謂三難伏。欲難伏恚難伏癡難伏。是名三難伏。何謂三闇。貪闇恚闇癡闇。是名三闇。何謂三荒。欲荒恚荒癡荒。是名三荒。何謂三纏。欲纏恚纏癡纏。是名三纏。何謂三動。欲動恚動癡動。是名三動。何謂內三垢。欲垢恚垢癡垢。是名內三垢。何謂內三競。欲競恚競癡競。是名內三競。何謂內三怨。欲怨恚怨癡怨。是名內三怨。何謂內三網。欲網恚網癡網。是名內三網。何謂內三害。欲害恚害癡害。是名內三害。何謂內三憎。欲憎恚憎癡憎。是名內三憎。何謂內三毒。欲毒恚毒癡毒。是名內三毒。何謂三勝。我慢不如慢增上慢。是名三勝。何謂三闇聚。疑惑我過去有我過去無。何姓過去有何因過去有。疑惑我當來有我當來無何姓當來有何因當來。有疑惑我現在有現在無何姓現在有何因現在有。是名三闇聚。何謂三刀。欲刀恚刀癡刀。是名三刀。何謂復有三刀身刀口刀意刀。是名復有三刀。何謂三愛。欲愛有愛非有愛。是名三愛。何謂三不攝。身不攝口不攝意不攝。是名三不攝。何謂三惡行。身惡行口惡行意惡行。是名三惡行。何謂身三惡行。殺盜邪淫。是名身三惡行。何謂意三惡行。貪恚邪見。是名意三惡行。何謂三不凈。身口意不凈。是名三不凈。何謂三不覺。身口意不覺。是名三不覺。何謂三曲。身口意不直。是名三曲。何謂三痰癊。欲痰癊恚痰癊癡痰癊。是名三痰癊。何謂三欲。欲欲恚欲害欲。是名三欲。何謂三想。欲想恚想癡想。是名三想。何謂三覺。欲覺恚覺害覺。是名三覺。何謂三求。身求口求意求。是名三求。何謂三火。欲火恚火癡火。是名三火。何謂三熅。欲熅恚熅癡熅。是名三熅。何謂三暖。欲暖恚暖癡暖。是名三暖。何謂三炙。欲炙恚炙癡炙。是名三炙。何謂三熱。欲熱恚熱癡熱。是名三熱。何謂三焦。欲焦恚焦癡焦。是名三焦。何謂三惡。身惡口惡意惡。是名三惡。何謂三有。欲有色有無色有。是名三有。何謂三漏。欲漏有漏無明漏。是名三漏。何謂三濁。身口意濁。是名三濁。何謂三不軟。身不軟口不軟意不軟。是名三不軟。何謂三不除。身不除口不除意不除。是名三不除(三法竟)。

　　何謂四流。欲流有流見流無明流。是名四流。何謂四扼。欲扼有扼見扼無明扼。是名四軛。何謂四取。欲取有取戒取我取。是名四取。

　　何謂四染欲染色染無色染見染。是名四染何謂口四惡行。妄語綺語兩舌惡口。是名口四惡行。何謂四結。悕望身結嗔恚身結戒道身結見實身結。是名四結。何謂四箭。欲箭嗔箭慢箭見箭。是名四箭。

　　何謂四識住處。比丘識依色作色為境界。色中止愛相續。得增長廣大。受想行住處亦如是。是名四識住處。

　　何謂四緣生愛。若比丘緣衣生愛緣食生愛緣臥具生愛緣醫藥生愛。是名四緣生愛。何謂四愛相緣。若緣愛生愛緣愛生憎緣憎生憎緣憎生愛。是名四愛相緣。

　　何謂四惡道行。欲惡道行恚惡道行畏惡道行癡惡道行。是名四惡道行。何謂四業煩惱。殺生業煩惱竊盜業煩惱邪淫業煩惱妄語業煩惱。是名四業煩惱。

　　何謂四顛倒。無常謂常。想顛倒心顛倒見顛倒。苦謂樂。想顛倒心顛倒見顛倒。無我謂我。想顛倒心顛倒見顛倒。不凈謂凈。想顛倒心顛倒。見顛倒。是名四顛倒。

　　何謂四怖。王法怖賊盜怖火怖水怖。是名四怖。何謂復有四怖。老怖病怖死怖惡趣怖。何謂復有四怖。波怖濤湧怖洄澓怖失收摩羅怖(秦言[魚*曷]魚)。何謂復有四怖。自衰怖誹謗怖孤遺怖無子怖。是名復有四怖。

　　何謂四退轉法。如世尊說四退轉法。何謂四。比丘尊重嗔恚不尊重正法。尊重憎嫉不尊重正法。尊重利養不尊重正法。尊重恭敬不尊重正法。

　　嗔恚憎嫉　　利養恭敬　　如是尊重

　　比丘失道　　良田敗種　　善法不生

　　是名四退轉法(四法竟)。

　　何謂五欲。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。耳鼻舌身識觸亦如是說。是名五欲。

　　何謂五蓋。欲染蓋嗔恚睡眠掉悔疑蓋。是名五蓋。何謂五下分煩惱。身見疑戒盜欲染恚。是名五下分煩惱。何謂五上分煩惱。色染無色染無明慢掉。是名五上分煩惱。

　　何謂五道。地獄畜生餓鬼人天。是名五道。

　　何謂五心荒。如比丘疑惑世尊。不信不度不解。比丘心疑惑世尊。心不信不度不解已。比丘心不向世尊不信不親近不解已。此謂初心荒。法僧亦如是。復次比丘戒有缺行荒行垢行。比丘戒缺行荒行垢行已。比丘心不向戒不信不親近不解。比丘不向戒不信不親近不解已。是名四心荒。復次比丘心惱害諸凈梵行者。心荒不信。毀罵惡言輕謗諸梵凈行者。比丘惱害諸梵凈行。諸惱害心荒於不信。毀罵惡言輕謗諸梵凈行者已。比丘心不向諸梵凈行者。不信不親近不解。比丘心不向諸梵凈行者。不信不親近不解已。是名五心荒。

　　何謂五心纏。如比丘身不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱。比丘不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱已。比丘心不向勤進信寂靜斷結。比丘不向勤精進信寂靜斷結已。此謂初心纏。復次比丘勤行色欲等樂。勤行臥具睡眠樂。比丘勤行色欲等樂。勤行臥具睡眠已。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷已。是名第二第三心纏。復次比丘得少進便住不上求。未得欲得。未解欲解。未證欲證。比丘得少進便住不上求。未得欲得未解欲解未證欲證已。比丘不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結已。是名第四心纏。復次比丘悕望生種種天上故。行梵凈行。我以此戒道苦行梵凈行。令我作天王或作輔臣。比丘悕望生種種天上故。行梵凈行。我以此戒道苦行梵凈行。令我作天王。或作輔臣已。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結已。是名五心纏。

　　何謂五怖。若殺生緣殺生故於現世怖未來世怖。竊盜邪淫妄語飲酒放逸處怖亦如是。是名五怖。五怨亦如是。

　　何謂五無間。殺父無間。殺母無間。殺阿羅漢無間。破眾僧無間。惡心出佛身血無間。是名五無間。

　　何謂五犯戒。殺生盜竊邪淫妄語飲酒放逸。是名五犯戒。

　　何謂五非法語。非時語無實語無義語非法語不調順語。是名五非法語。何謂五不樂。不樂獨處不樂出世不樂寂靜不樂梵行不樂諸善法。是名五不樂。

　　何謂五憎惡。不親自親不應呵橫呵數到白衣傢常喜多語好行乞求。是名五憎惡。

　　何謂五嗔恚本法。作礙觸惱嗔恚諍訟專執是名五嗔恚本法。

　　何謂五憂本法。憂悲苦惱眾苦。是名五憂本法。

　　何謂五嫉妒。舍宅嫉妒豪族嫉妒利養嫉妒名聞嫉妒是名五嫉妒。

　　何謂五緣睡眠。欠呿[夢-夕+登]懵不樂身重心沉沒。是名五緣睡眠。

　　何謂犯戒五過患。自招衰損他為呵責惡名流佈死時有悔後墮惡道。是名犯戒五過患。何謂復有犯戒五過患。緣犯戒故。未得財物。不得已得財物欺奪。若至剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾中。心懷恐懼。為沙門婆羅門。遠稱過惡。身壞命終。便墮惡道。是名犯戒五過患。

　　何謂五不敬順。不敬順父母沙門婆羅門尊長不敬順(五法竟)。

　　何謂六依貪喜。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。現得希望。當得曾得。憶念過去變滅生喜。此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪喜。何謂六依貪憂。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。現在不得恐未來不得曾得。憶念過去變滅生憂。是名初依貪憂。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪憂。何謂六依貪舍。凡夫人眼見色生舍。癡如小兒不觀過患。不知果報。如是不知。不分別色便舍。是名初依貪舍。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪舍。何謂六染。於色中染。聲香味觸法中染。是名六染。

　　何謂六樂。於色中樂。聲香味觸法中樂。是名六樂。何謂復有六樂。樂諸業。樂語。樂睡眠。樂聚集。樂居宅。樂調戲。是名復有六樂。

　　何謂六愛。色聲香味觸法中愛。是名六愛。

　　何謂六恚。色聲香味觸法中恚。是名六恚。

　　何謂六鉤。色聲香味觸法中鉤。是名六鉤。

　　何謂六不護。於色聲香味觸法中不護。是名六不護。

　　何謂六諍根。如世尊說。諸比丘有六諍根。應當解解已勤修令斷。何謂六。比丘嗔恚。常念怨嫌。於世尊不恭敬尊重贊嘆。不以香花供養法僧亦如是。於戒缺行荒行垢行。告諸比丘。若比丘嗔恚。常念怨嫌。於眾僧中。起嗔恚共諍緣諍。令多眾生損減。使多眾生受苦。天人衰耗。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他未斷。當共和合勤精進。勇猛應斷不善諍根。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他斷已。自心專念。令不復生。如是便知得斷不善諍根。復次比丘。若懷恨燋熱。若嫉妒慳惜。若詭欺奸非。若求諸見他人誹謗。常憶不舍。若邪見邊見亦如是。是名六諍根(六法竟)。

　　何謂七共染。若女人自思惟。女身女形女相女服飾女欲女音聲女瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟外男身男形男相男服飾男欲男音聲男瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟和合。緣和合故生喜樂貪著。愛樂女身。樂和合已。以如是故。常不欲轉女身。男子自思惟。若男身乃至常不欲轉男身亦如是。是名七共染。何謂欲染。有一好種姓婆羅門。往至如來所。到已問訊。卻坐一面。問世尊曰。瞿曇沙門。自是梵凈行不。世尊答婆羅門。若言正梵凈行者我是也。以何緣故。婆羅門我梵凈行。不缺不荒不垢穢。婆羅門復問。瞿曇沙門。梵凈行荒缺垢穢耶。世尊答曰。梵凈行有荒缺垢穢。婆羅門復問。雲何梵凈行有荒缺垢穢。世尊答。或有人言。我是梵凈行者。雖不與女人交通。然受女人澡浴衣服按摩調身。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。然親近女人言說戲笑調弄。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。然與女人。對目相視以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。然障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。不於障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。然憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集我。謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。不於障外聞音聲歌舞語笑啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。然見長者或長者子以五欲具足相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非梵凈行者。有荒缺垢穢。未脫於生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。亦不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相親。不於障外聞女人音聲歌舞啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。不見長者及長者子以五欲具足相娛樂時。然願生天上故。行梵凈行。我以此戒。以此道。以此苦梵凈行。令我作天王。或作輔臣。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫於苦。復次婆羅門。此七共欲染。我觀於內心。設當七共欲染未斷我亦不自說有正梵凈行婆羅門。以我七共欲染斷故。說有正梵凈行得無所畏。是名七共欲染。

　　何謂七識住處或有眾生若幹身若幹想欲界人或天。此謂初識住處。若有眾生若幹身一想。若初生梵天。是名第二識住處。若有眾生一身若幹想光音天。是名第三識住處。或有眾生一身一想遍凈天。是名第四識住處。若有眾生無邊空處。此名第五識住處。若有眾生無邊識處。此謂第六識住處。若有眾生無所有處。此謂第七識住處。是名七識住處。何謂七慢慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。何謂慢。若我勝心。於彼貢高。是名慢。何謂不如慢。彼不如我心於彼貢高。是名不如慢。何謂勝慢。我與勝者等心於彼貢高是名勝慢。何謂增上慢。未得起得想心於彼貢高。是名增上慢。何謂我慢。我有善法心於彼貢高。是名我慢。何謂邪慢。若無善法心於彼貢高。是名邪慢。何謂慢中慢。若見他慢生慢心於彼貢高。是名慢中慢。復次我慢。若有身者。心於彼生貢高。是名我慢。復次邪慢。若有邪見者。心於彼生貢高。是名邪慢。復次慢中慢。我於勝中勝貴中貴心於彼生貢高。是名慢中慢。是名七慢。

　　何謂七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬善法。是名七不敬。

　　何謂七漏。見斷漏。忍辱斷漏。親近斷漏。離斷漏。調伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名七漏。

　　何謂七怯弱法。殺生竊盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。是名七怯弱法。

　　何謂七動。我當有。我當無。我色當有。我色當無。我想當有。我想當無。我非有想非無想當有。是名七動。七自恃七求七撗七作七生亦如是(七法竟)。

　　何謂世間八法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名世八法。

　　何謂八非聖語。若不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。是名八非聖語。

　　何謂八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我今日入聚落乞食已。我得粗細食不充足。以不足故。令我羸瘦。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名初懈怠事。復次比丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得粗細食充足身體重妨。如肉囊盛錢。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第二懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今日有作務疲懈。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第三懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我明日當作務身當疲懈。便不樂經行坐禪。我今豫眠臥懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第四懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今日行來。身體疲極。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第五懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我明日當行身必疲極。便不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第六懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第七懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我患差未久。我身羸弱。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名八懈怠事。何謂八難處妨修梵行。有佛出世。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生在地獄處。是名初難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生。在畜生處餓鬼處長壽天處。若邊地愚癡人。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處。是名乃至第五難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜離欲法正趣至涅槃道。或有眾生共生國中。然邪見倒見。邪見倒見果報純熟故。畢生地獄。是名第六難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生共生國中。然聾盲喑啞。如羊手現語相。不知說善惡業報。是名第七難處妨修梵行。復次佛不出世。不名如來乃至佛世尊。不說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生在國中。不聾盲喑啞。亦能分別善惡業報。然不值佛世。是名八難處妨修梵行(八法竟)。

　　何謂九若幹法。緣若幹界故生若幹觸。緣若幹觸故生若幹受。緣若幹受故生若幹想。緣若幹想故生若幹覺。緣若幹覺故生若幹欲。緣若幹欲故生若幹利養。緣若幹利養故生若幹求。緣若幹求故生若幹燋熱。是名九若幹法。

　　何謂九愛本法。緣愛故生求。緣求故生利養。緣利養故生所作。緣所作故生欲染。緣欲染故生堪忍。緣堪忍故生慳惜。緣慳惜故生積聚。緣積聚故。生愛護傷害捶打相系閉共鬥諍。是名九愛本法。

　　何謂九眾生居。或有眾生。若幹身若幹想欲界人天。此謂初眾生居。或有眾生。若幹身一想。謂初生梵天。此謂第二眾生居處。或有眾生。一身若幹想。謂光音天。此謂第三眾生居處。或有眾生。一身一想。謂遍凈天。此謂第四眾生居處。或有眾生。無受無想。謂無想天。此謂第五眾生居處。或有眾生。無邊空處。此謂第六眾生居處。或有眾生。無邊識處。此謂第七眾生居處。或有眾生。無所有處。此謂第八眾生居處。或有眾生。非想非非想處。是名第九眾生居。

　　何謂犯戒九過患。悔不悅不喜不除心苦散亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九過患(九法竟)。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第十九

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分煩惱品第十一之三

　　何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒道煩惱使。愛煩惱使。嗔恚煩惱使。嫉妒煩惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。掉煩惱使。是名十煩惱使。

　　何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩惱結。欲染煩惱結。嗔恚煩惱結。色染煩惱結。無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩惱結。是名十煩惱結。

　　何謂十想。欲想。嗔恚想。害想。貪想。譏論想。此內外想。國土想。卑想。不善想。若幹想。依貪想。是名十想。

　　何謂十覺。嗔恚覺。害覺。親裡覺。國土覺。不死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解脫。邪智。是名十邪法。

　　何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。橫嗔生惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜邪淫妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十不善業道。何謂十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)。

　　何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若幹想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或有人緣過去疑。或我過去有。我過去非有。何姓我過去有。何因我過去有。若緣未來疑惑。我未來有。我未來非有。何姓我未來有。何因我未來有。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸眾生從何處來。去至何處。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸眾生從何處來。去至何處。若彼於佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。若於彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不瞭無量疑。不盡非解脫。猶豫重猶豫。究竟猶豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色聲香味觸法。若眾生及法。不正計校分別籌量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。色聲香味觸法。若眾生及法。緣此畏怖究竟。畏怖驚愕。毛豎色變。是名怖是心垢。何謂悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢。若煩惱未斷。沉沒在睡。身不樂。身不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡若煩惱未斷。沉沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎮心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是名無能是心垢。何謂若幹想是心垢。若眾生異事異境界異初生異。是名若幹想是心垢。何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是心垢。是名十一心垢。

　　何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。是名二十種身見。

　　何謂二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何謂二十一心垢。希望是心垢。嗔恚睡眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妒慳惜詭詐奸欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢。

　　何謂三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生贊嘆殺生。乃至自邪見教他邪見贊嘆邪見。是名三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何謂三十六愛行。內生十八愛行。外生十八愛行。何謂內生十八愛行。如世尊說。因此有此。因彼而有。如是因有異因有。當因有不當因有。我當有彼我當有。如是我當有異我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名內生十八愛行。

　　何謂外生十八愛行。如世尊說。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。是希望如是當有。是希望異當有。是名外生十八愛行。如是內生十八愛行。如是外生十八愛行。是名三十六愛行。

　　何謂四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。見他殺隨其歡喜。乃至自邪見。教他邪見。贊嘆邪見。見他邪見隨其歡喜。是名四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何謂六十二見。如梵網經說。佛告諸比丘。更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡入六十二見。本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見末劫末見種種無數各隨意說。盡入此六十二見。無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說。盡皆不能過十八見中。諸沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間是常。此實餘虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見計我及世間是常。於四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知我及世間是常。此實餘虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此智。我及世間是常。此實餘虛妄。此是三見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才。作是說言。我及世間是常。此實餘虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。此沙門婆羅門。於本劫本見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。我及世間是常。於此四見中無有能過。唯有如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等贊嘆如來。

　　復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等贊嘆如來。何等法是。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間。半常半無常。於四見中無有能過。或有是時。此劫始成。有餘眾生。福盡命盡行盡。從光音命終。生空梵宮中。便於彼處。生愛著心。復願餘眾生共生此處。此眾生。既生愛著願已。復有餘眾生。命行福盡。於光音命終。來生此空梵宮中。其先生眾生。便作是念我於此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生後來。後來眾生我所化成。其後眾生。復作是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父母。彼獨先有。後有我等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生。命行盡已來生此間。漸已長大。剃除須發。出傢被法服。修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是謂初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常亦無常。於此四見中。無有能過。或有眾生。喜戲笑懈怠。數數戲笑。以自娛樂戲笑。娛樂時身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生此間。漸已長大。剃除須發。出傢被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作是言。彼餘眾生不數數戲笑娛樂。常在彼處。常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中。無有能過。或有眾生。展轉相視。相視已便自失意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除須發。出傢被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生。以不展轉相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視故便失意致此無常變易法我以是知我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。贊嘆如來。

　　復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等贊嘆如來。何等是法。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實餘虛妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故知世間無邊。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無邊。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無邊。此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。此實餘虛妄。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。

　　復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等贊嘆如來。何等是餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等贊嘆如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見異問異答。諸沙門婆羅門。因本劫本見。異問異答。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。以為歸依為洲為舍為究竟道。若彼問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不見不知。為有他世耶無他世耶。世間有諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世無他世。我不知不見有他世無他世。若我說者。則為妄語我畏妄語故。以為歸依。為洲為舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何者善何者不善。我不知不見故。若言是善是不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生我欲滅受惡畏受故。以為歸依。以為洲為舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。於此四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。於本劫本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等贊嘆如來。

　　復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等贊嘆如來。何等是餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等贊嘆如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而有此世間。彼盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有此世間。於此二見中。無有能過。彼諸沙門婆羅門。以何因緣。於本劫本見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有眾生。無想無受。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸以長大。剃除須發。出傢被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已。如是說。此世間無因而有。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有。此世間於此二見中。無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。無因而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。諸沙門婆羅門。於本劫本見中。無數種種隨意所說。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無數種種隨意所說。於此十八見。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。

　　復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。無數種種隨意所說。彼盡入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所說。於四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。種種無數隨意所說。於四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我是無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。復有言。我一向樂想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名九見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十見。復有言。苦樂是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十二見。復有言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十三見。復有言。若幹想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十五見。復有言。無量想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。於末劫末見。有想論。謂是我想是世。於此十六見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。於此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色。是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。

　　復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。於八見中。無有能過。復有言。非色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色。是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。

　　復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說。眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論說眾生盡無餘。於七見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅無餘。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言。此不名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言。此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名六見。復有言。此不名斷滅。無色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名七見。諸沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此眾生類斷滅無餘。於此七見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。

　　復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。說現在有泥洹。於五見中。無有能過。諸沙門婆羅門。何因緣於末劫末見。說眾生現在有泥洹。於五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。謂我現世得涅槃。謂眾生現在有涅槃論。於五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆羅門。作如是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有覺觀。內凈信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。如離喜舍行念正智身受樂。如諸聖人解舍念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名四見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。舍念清凈。成就四禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有現在涅槃論。於此五見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種起見隨意所說。於此四十四見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。盡入此六十二見中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。於六十二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因於本劫本見有常論說我世間是常。諸沙門婆羅門於此生智。謂異信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍。因此生智。彼以佈施。則得名受。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼因受緣受生愛。而不自覺知染著。於愛為愛所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅門。因本劫本見。言世間是常。彼緣觸故。若離觸緣。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見。各隨意所見說。盡入六十二見中。各隨所見說。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網內。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本劫本見末劫末見種種所說。盡入六十二見中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。系縛眾生。取於生老病死憂悲苦惱眾苦。聚集法不得解脫(非問分竟)。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十一

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　攝相應分攝品之一

　　一切攝非攝法。當知若立攝門便知。陰界入攝一切法。陰界入不攝一切法。陰界入如事攝一切法少分。陰界入不攝一切法少分。自性自性攝。自性非他性攝自性系於自性。自性非他性系。亦攝非攝亦非攝非不攝。

　　攝門者。謂苦諦系法。非苦諦系法乃至道諦系法。非道諦系法。諸聖諦系法。非諸聖諦系法。根法非根法。苦諦系根法。非苦諦系根法。乃至道諦系根法。非道諦系根法。諸聖諦系根法。非諸聖諦系根法。苦諦系非根法。非苦諦系非根法。乃至道諦系非根法。非道諦系非根法。諸聖諦系非根法。非諸聖諦系非根法。眼入法。非眼入法。乃至意入法。非意入法。色入法。非色入法。乃至法入法。非法入法。受法非受法。想法非想法。思法非思法。觸法非觸法。思惟法非思惟法。覺法非覺法。觀法非觀法。見法非見法。慧法非慧法。解脫法非解脫法。無貪法非無貪法。無嗔法非無嗔法。無癡法非無癡法。順信法非順信法。悔法非悔法。無悔法非無悔法。悅法非悅法。喜法非喜法。心進法非心進法。心除法非心除法。信法非信法。欲法非欲法。不放逸法非不放逸法。念法非念法。定法非定法。心舍法非心舍法。疑法非疑法。怖法非怖法。煩惱使法非煩惱使法。見使法非見使法。疑使法非疑使法。戒道使法非戒道使法。愛使法非愛使法。嗔恚使法非嗔恚使法。嫉妒使法非嫉妒使法。慳惜使法非慳惜使法。無明使法非無明使法。憍慢使法非憍慢使法。掉使法非掉使法。生法非生法。老法非老法。死法非死法。命法非命法。煩惱法非煩惱法。無想定法非無想定法。滅盡定法非滅盡定法。得果法非得果法。戒法非戒法。無戒法非無戒法。有漏身進法非有漏身進法。有漏身除法非有漏身除法。正語法非正語法。正業法非正業法。正命法非正命法。正身進法非正身進法。正身除法非正身除法。智緣盡法非智緣盡法。非智緣盡法非非智緣盡法。決定法非決定法。法住法非法住法。緣法非緣法。空處法非空處法。乃至非想非非想法非非想非非非想法。眼界法非眼界法。乃至法界法非法界法。色陰法非色陰法。乃至識陰法非識陰法。苦聖諦法非苦聖諦法。乃至道聖諦法非道聖諦法。眼根法非眼根法。乃至已知根法非已知根法。念覺法非念覺法。乃至舍覺法非舍覺法。貪不善根法非貪不善根法。乃至癡不善根法非癡不善根法。無貪善根法非無貪善根法。乃至無癡善根法非無癡善根法。地大法非地大法。乃至風大法非風大法。不殺生戒法。非不殺生戒法。乃至不飲酒放逸處法。非不飲酒放逸處法。色法非色法。乃至過去未來現在法。非過去未來現在法。

　　何謂苦諦系法。除愛餘非聖有為法。是名苦諦系法。何謂非苦諦系法。愛及聖非聖無為法。是名非苦諦系法。何謂集諦系法。愛是名集諦系法。何謂非集諦系法。除愛若餘法。是名非集諦系法。何謂滅諦系法。智緣盡。是名滅諦系法。何謂非滅諦系法。除智緣盡若餘法。是名非滅諦系法。何謂道諦系法。八聖道。是名道諦系法。何謂非道諦系法。除八聖道若餘法。是名非道諦系法。何謂諸聖諦系法。非聖有為法苦集滅道。是名諸聖諦系法。何謂非諸聖諦系法。除苦集滅道。若餘聖法。及非聖無為。是名非諸聖諦系法。何謂根法非聖根。及聖有為法。是名根法。何謂非根法非聖非根。及聖無為法。是名非根法。何謂苦諦系根法。若根非聖。是名苦諦系根法。何謂非苦諦系根法。若根聖。是名非苦諦系根法。何謂集諦系根法。無集諦系根法也。何謂非集諦系根法。一切根。是名非集諦系根法。何謂滅諦系根法。無滅諦系根法也。何謂非滅諦系根法。一切根。是名非滅諦系根法。何謂道諦系根法。八聖道。是名道諦系根法。何謂非道諦系根法。除八聖道。若餘根。是名非道諦系根法。何謂諸聖諦系根法。若非系根。及餘八聖道。是名諸聖諦系根法。何謂非諸聖諦系根法。除八聖道若餘聖根。是名非諸聖諦系根法。何謂苦諦系非根法。除愛若餘非根法非根有為。是名苦諦系非根法。何謂非苦諦系非根法。愛及一切無為。是名非苦諦系非根法。何謂集諦系非根法。愛是名集諦系非根法。何謂非集諦系非根法。除愛若餘非根。是名非集諦系非根法。何謂滅諦系非根法。智緣盡。是名滅諦系非根法。何謂非滅諦系非根法。除智緣盡若餘非根。是名非滅諦系非根法。何謂道諦系非根法。無道諦系非根法也。何謂非道諦系非根法。一切非根。是名非道諦系非根法。何謂諸聖諦系非根法。若非聖非根苦集滅。是名諸聖諦系非根法。何謂非諸聖諦系非根法。除苦集滅若餘非根。是名非諸聖諦系非根法。何謂眼入法。眼入。是名眼入法。何謂非眼入法。除眼根若餘法。是名非眼入法。耳鼻舌身意亦如是。何謂色入法。色界。是名色入法。何謂非色入法。除色界若餘法。是名非色入法。聲香味觸法入亦如是。何謂受法。若意所受。是名受法。何謂非受法。除受若餘法。是名非受法。何謂想法。若想憶想。是名想法。何謂非想法。除想若餘法。是名非想法。何謂思法。若思正思。是名思法。何謂非思法。除思若餘法。是名非思法。何謂觸法六觸。是名觸法。何謂非觸法。除觸若餘法。是名非觸法。何謂思惟法。若計挍分別籌量憶念。是名思惟法。何謂非思惟法。除思惟若餘法。是名非思惟法。何謂覺法。若覺憶想。是名覺法。何謂非覺法。除覺若餘法。是名非覺法。何謂觀法。若心行微行順行。是名觀法。何謂非觀法。除觀若餘法。是名非觀法。何謂見法。見慧無癡見使戒道使。是名見法。何謂非見法。除見若餘法。是名非見法。慧法亦如是。何謂解脫法。若解脫重解脫究竟解脫。是名解脫法何謂非解脫法。除解脫法若餘法。是名非解脫法。何謂無貪法。若法不希望。是名無貪法。何謂非無貪法。除無貪若餘法。是名非無貪法。何謂無恚法。若無惱。是名無恚法。何謂非無恚法。除無恚若餘法。是名非無恚法。何謂無癡法。善見善慧無癡。是名無癡法。何謂非無癡法。除無癡若餘法。是名非無癡法。何謂順信法。善信信根順信。是名順信法。何謂非順信法。除順信若餘法。是名非順信法。何謂悔法。於作非作處作非作已。若悔心燋熱。是名悔法。何謂無悔法。除悔若餘法。是名無悔法。何謂非悔法。於作非作處作非作已。若不悔心不燋熱。是名非悔法。何謂非無悔法。除非悔若餘法。是名非無悔法。何謂悅法。若心悅豫。是名悅法。何謂非悅法。除悅法若餘法。是名非悅法。何謂喜法。若喜踴躍重踴躍寂靜心歡。是名喜法。何謂非喜法。除喜法若餘法。是名非喜法。何謂心進法。若心發起顯出越度。是名心進法。何謂非心進法。除心進若餘法。是名非心進法。何謂心除法。若心樂心調心輕心軟。是名心除法。何謂非心除法。除心除若餘法。是名非心除法。何謂信法。若信入信。是名信法。何謂非信法。除信法若餘法。是名非信法。何謂欲法。若悕望欲作。是名欲法何謂非欲法。除欲若餘法。是名非欲法。何謂不放逸法。若護心。是名不放逸法。何謂非不放逸法。除不放逸若餘法。是名非不放逸法。何謂念法。若念憶念。是名念法。何謂非念法。除念若餘法。是名非念法。何謂定法若一心。是名定法。何謂非定法。除定若餘法。是名非定法。何謂心舍法。若舍勝舍順舍心無作非受。是名心舍法。何謂非心舍法。除心舍若餘法。是名非心舍法。何謂疑法。若不到所斷煩惱處。是名疑法。何謂非疑法。除疑若餘法。是名非疑法。何謂怖法。若驚畏是名怖法。何謂非怖法。除怖若餘法。是名非怖法。何謂煩惱使法。若十使。是名煩惱使法。何謂非煩惱使法。除十使若餘法。是名非煩惱使法。何謂見使法。不善見不善慧若見使分見使。是名見使。法何謂非見使法。除見使若餘法。是名非見使法。何謂疑使法。如上說。何謂非疑使法。除疑使若餘法。是名非疑使法。何謂戒道使法。不善見不善慧若戒道分戒道。是名戒道使法。何謂非戒道使法。除戒道使若餘法。是名非戒道使法。何謂愛使法。欲染。是名愛使法。何謂非愛使法。除愛使若餘法。是名非愛使法。何謂嗔恚使法。惱害。是名嗔恚使法。何謂非嗔恚使法。除嗔恚使若餘法。是名非嗔恚使法。何謂嫉妒使法。若他得利養尊重恭敬。於彼憎嫉重憎嫉究竟憎嫉。是名嫉妒使法。何謂非嫉妒使法。除嫉妒使若餘法。是名非嫉妒使法。何謂慳惜使法。若於財物。不施不與。心吝不舍。是名慳惜使法。何謂非慳惜使法。除慳惜使若餘法。是名非慳惜使法。何謂無明使法。癡不善根是名無明使法。何謂非無明使法。除無明使法若餘法。是名非無明使法。何謂憍慢使法。若以慢自高。是名憍慢使法。何謂非憍慢使法。除憍慢使若餘法。是名非憍慢使法。何謂掉使法。若掉重掉究竟掉動不定奔逸心不寂靜。是名掉使法。何謂非掉使法。除掉使若餘法。是名非掉使法。何謂生法。若陰起。是名生法。何謂非生法。除生若餘法。是名非生法。何謂老法。若陰衰。是名老法。何謂非老法。除老若餘法。是名非老法。何謂死法。若陰壞是名死法。何謂非死法。除死若餘法。是名非死法。何謂命法。若眾生住。是名命法。何謂非命法。除命若餘法。是名非命法。何謂煩惱結法。十結。是名煩惱結法。何謂非煩惱結法。除結若餘法。是名非煩惱結法。何謂無想定法。若離果實天。若心心數法。寂靜入定。是名無想定法。何謂非無想定法。除無想定若餘法。是名非無想定法。何謂得果法。若證果。是名得果法。何謂非得果法。除得果若餘法。是名非得果法。何謂滅盡定法。若離非想非非想處。若心心數法寂靜出世法。是名滅盡定法。何謂非滅盡定法。除滅盡定若餘法。是名非滅盡定法。何謂非戒法。七種非戒。是名非戒法。何謂無戒法。除非戒法若餘法。是名無戒法。何謂戒法。七種戒。是名戒法。何謂無戒法。除戒若餘法。是名無戒法。何謂有漏身進法。若以有漏身。發起顯出越度。是名有漏身進法。何謂非有漏身進法。除有漏身進若餘法。是名非有漏身進法。何謂有漏身除法。若有漏身樂身調身輕身軟身除。是名有漏身除法。何謂非有漏身除法。除有漏身除若餘法。是名非有漏身除法。何謂正語法。若法於口四過。遠離不樂。守護攝行。是名正語法。何謂非正語法。除正語若餘法。是名非正語法。何謂正業法。若身三惡。遠離不樂。守護攝行。是名正業法。何謂非正業法。除正業若餘法。是名非正業法。何謂正命法。除身口惡行。若餘邪命。不作不樂。守護攝行。是名正命法。何謂非正命法。除正命若餘法。是名非正命法。何謂正身進法。若無漏身發起顯出越度。是名正身進法。何謂非正身進法。除正身進若餘法。是名非正身進法。何謂正身除法。無漏身樂身調身輕身軟身除是名正身除法。何謂非正身除法。除正身除若餘法。是名非正身除法。何謂智緣盡法。若諸因盡無餘。是名智緣盡法。何謂無智緣盡法除智緣盡若餘法。是名無智緣盡法。何謂非智緣盡法。若有為法眾緣不會。是名非智緣盡法。何謂非非智緣盡法。除非智緣盡若餘法。是名非非智緣盡法。何謂決定法。若法畢定。是名決定法。何謂非決定法。除決定若餘法。是名非決定法。何謂法住法。除緣如爾若餘法。如爾不變不異。非異物。常法實法。法住法定非緣。是名法住法。何謂非法住法。除法住法若餘法。是名非法住法。何謂緣法。若緣如爾。是名緣法。何謂非緣法。除緣若餘法。是名非緣法。何謂空處法。空處二種。或有為或無為。何謂有為空處。若空處定空處生。何謂空處定。若比丘離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若幹想。成就無邊空處行。是名空處定。何謂空處生若定親近多修學已。空處天上受四種我分。受想行識。是名空處生。如是空處定空處生。是名有為空處。何謂無為空處。若以智斷空處。是名無為空處。識處不用處非想非非想處亦如是。何謂眼界法。眼入。是名眼界法。何謂非眼界法。除眼界若餘法。是名非眼界法。乃至意識界亦如是。何謂色陰法。若十色入及法入色。是名色陰法。何謂非色陰法。除色陰若餘法。是名非色陰法。何謂受陰法。若六受。是名受陰法。何謂非受陰法。除受陰若餘法。是名非受陰法。何謂想陰法。若六想。是名想陰法。何謂非想陰法。除想陰法若餘法。是名非想陰法。何謂行陰法。六思。是名行陰法。何謂非行陰法。除行陰若餘法。是名非行陰法。何謂識陰法。六識是名識陰法。何謂非識陰法。除識陰若餘法。是名非識陰法。何謂苦聖諦法。八苦。是名苦聖諦法。何謂非苦聖諦法。除苦聖諦若餘法。是名非苦聖諦法。何謂集聖諦法。謂愛復有欲染喜樂。是名集聖諦法。何謂非集聖諦法。除集聖諦若餘法。是名非集聖諦法。何謂滅聖諦法。愛離舍出解脫滅盡無餘。是名滅聖諦法。何謂非滅聖諦法。除滅聖諦若餘法。是名非滅聖諦法。何謂道聖諦法。八聖道。是名道聖諦法。何謂非道聖諦法。除八聖道若餘法。是名非道聖諦法。何謂眼根法。眼入。是名眼根法。何謂非眼根法。除眼根若餘法。是名非眼根法。耳鼻舌身根亦如是。何謂女根法。女身女性女相女形。是名女根法。何謂非女根法。除女根若餘法。是名非女根法。何謂男根法。男身男性男相男形。是名男根法。何謂非男根法。除男根若餘法。是名非男根法。何謂命根法。若壽。是名命根法。何謂非命根法。除命根若餘法。是名非命根法。何謂樂根法。受陰中樂根。是名樂根法。何謂非樂根法。除樂根若餘法。是名非樂根法。苦根憂根喜根舍根亦如是。何謂意根法。意入。是名意根法。何謂非意根法。除意根若餘法。是名非意根法。何謂信根法。聖信聖順信信根。是名信根法。何謂非信根法。除信根若餘法。是名非信根法。何謂進根法。聖心進正身進進根。是名進根法。何謂非進根法。除進根若餘法。是名非進根法。何謂念根法。聖念念根。是名念根法。何謂非念根法。除念根若餘法。是名非念根法。何謂定根法。聖定根法。是名定根法。何謂非定根法。除定根若餘法。是名非定根法。何謂慧根法。聖見聖慧聖無癡根。是名慧根法。何謂非慧根法。除慧根若餘法。是名非慧根法。何謂未知欲知根法堅信堅法人。聖無漏法。非根得名根。謂想思等分。是名未知欲知根法。何謂非未知欲知根法。除未知欲知根若餘法。是名非未知欲知根法。知根知已根亦如是。何謂念覺法。聖念覺。是名念覺法。何謂非念覺法。除念覺若餘法。是名非念覺法。何謂擇法覺法。聖見聖慧聖無癡擇法覺。是名擇法覺法。何謂非擇法覺法。除擇法覺若餘法。是名非擇法覺法。何謂進覺法。聖心進正身進覺。是名進覺法。何謂非進覺法。除進覺若餘法。是名非進覺法。何謂喜覺法。聖喜喜覺。是名喜覺法。何謂非喜覺法。除喜覺若餘法。是名非喜覺法。何謂除覺法。聖心除除覺。是名除覺法。何謂非除覺法。除除覺若餘法。是名非除覺法。何謂定覺法。聖定定覺是名定覺法。何謂非定覺法。除定覺若餘法。是名非定覺法。何謂舍覺法。聖心舍舍覺。是名舍覺法。何謂非舍覺法。除舍覺若餘法。是名非舍覺法。何謂貪不善根法。若希望。是名貪不善根法。何謂非貪不善根法。除貪不善根若餘法。是名非貪不善根法。恚癡亦如是。何謂無貪善根法。若不希望。是名無貪善根法。何謂非無貪善根法。除無貪善根若餘法。是名非無貪善根法。無恚無癡亦如是。何謂地大法。觸入中地大。是名地大法。何謂非地大法。除地大若餘法。是名非地大法。水火風大亦如是。何謂不殺生戒法。不殺戒。是名不殺生戒法。何謂非不殺生戒法。除不殺生戒若餘法。是名非不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸亦如是。何謂色法。若法色。是名色法。何謂非色法。除色若餘法。是名非色法。何謂可見法。色入。是名可見法。何謂不可見法。除色入若餘法。是名不可見法。何謂有對法。十色入。是名有對法。何謂無對法。意入法入。是名無對法。何謂聖法。若法無漏。是名聖法。何謂非聖法。若法有漏。是名非聖法。有漏無漏有染無染有求無求當取非當取有取無取有勝無勝亦如是。何謂受法。若法內。是名受法。何謂非受法。若法外。是名非受法。何謂內法。若法受。是名內法。何謂外法。若法非受。是名外法。何謂有報法。若法報法。是名有報法。何謂無報法。若法報若非報非報法。是名無報法。何謂心法。意入。是名心法。何謂非心法。除心若餘法。是名非心法。何謂心相應法。若法心數。是名心相應法。何謂無心相應法。若法非心數及心。是名無心相應法。何謂非心相應法。若法非心數。是名非心相應法。何謂非不心相應法。若法心數。是名非不心相應法。何謂非心相應非心不相應法。意入。是名非心相應非心不相應法。何謂非非心相應。非非不心相應法。若法心數非心數。是名非非心相應非非不心相應法。何謂心數法。除心若餘有緣法。是名心數法。何謂非心數法。若法無緣及心。是名非心數法。何謂有緣法。若法心數及心。是名有緣法。何謂無緣法。除心若餘非心數法。是名無緣法。何謂共心法。若法隨心轉共心生共住共滅。是名共心法。何謂不共心法。若法不隨心轉不共心生不共住不共滅。是名不共心法。隨心轉亦如是。何謂業法。身口意業。是名業法。何謂非業法。除身口意業若餘法。是名非業法。何謂業相應法。若法思相應。是名業相應法。何謂無業相應法。若非思相應及思。是名無業相應法。何謂非業相應法。若法非思相應。是名非業相應法。何謂非無業相應法。若法思相應。是名非無業相應法。何謂非業相應非不業相應法。思是名非業相應非不業相應法。何謂非非業相應非非不業相應法。若思相應若非思相應。是名非非業相應非非不業相應法。何謂共業法。若法隨業轉共業生共住共滅。是名共業法。何謂非共業法。若法不隨業轉不共生不共住不共滅。是名不共業法。隨業轉不隨業轉亦如是。何謂因法。若法有緣。若無緣有報。除得果若法無緣善報及四大。是名因法。何謂無因法。若法無緣無報不共業得果。是名無因法。何謂有因法。若法有緒。是名有因法。何謂無因法。若法無緒。是名無因法。有緒無緒有緣無緣有為無為亦如是。何謂知法。一切法知如相知見。是名知法。何謂非知法無非知法。復次一切法不如相知見。是名非知法。識非識瞭非瞭解非解亦如是。何謂斷智知法。若法不善。是名斷智知法。何謂非斷智知法。若法善無記。是名非斷智知法。斷非斷亦如是。何謂修法。若法善。是名修法。何謂非修法。若法不善無記。是名非修法。何謂證法。一切法證如相知見。是名證法。何謂非證法無非證法。復次一切法非證不如相知見。是名非證法。何謂善法。若法修。是名善法。何謂無善法。若法不善無記。是名無善法。何謂不善法。若法斷。是名不善法。何謂無不善法。若法善無記。是名無不善法。何謂無記法。若法受。若非報非報法。是名無記法。何謂無無記法。若法善不善。是名無無記法。何謂學法。若法聖非無學。是名學法。何謂非學法。若法非聖若無學。是名非學法。何謂無學法。若法聖非學。是名無學法。何謂非無學法。若法非聖若學。是名非無學法。何謂非學非無學法。若法非聖。是名非學非無學法。何謂非非學非非無學法。若法聖。是名非非學非非無學法。何謂報法。若受若善報。是名報法。何謂非報法。若不善若善有報。若非報非報法。是名非報法。何謂報法法。若法有報。是名報法法。何謂非報法法。若報若非報非報法。是名非報法法。何謂非報非報法法。若法無記非我分攝聖無為。是名非報非報法法。何謂非非報非非報法法。若報若報法。是名非非報非非報法法。何謂見斷法。若法不善非思惟斷。是名見斷法。何謂非見斷法。若法善無記若思惟斷。是名非見斷法。何謂思惟斷法。若法不善非見斷。是名思惟斷法。何謂非思惟斷法。若法善若無記見斷。是名非思惟斷法。何謂非見斷非思惟斷法。若法善無記。是名非見斷非思惟斷法。何謂非非見斷非非思惟斷法。若法不善。是名非非見斷非非思惟斷法。何謂見斷因法。若法見斷若見斷法報。是名見斷因法。何謂非見斷因法。若法善若善法報。若思惟斷。若思惟斷法報。若非報非報法。是名非見斷因法。何謂思惟斷因法。若法思惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因法。何謂非思惟斷因法。若法善若善法報若見斷法報。若非報非報法。是名非思惟斷因法。何謂非見斷非思惟斷因法。若法善若善法報。若非非報報法。是名非見斷非思惟斷因法。何謂非非見斷非非思惟斷因法。若法不善。若不善法報。是名非非見斷非非思惟斷因法。何謂欲界系法。若法欲漏有漏。是名欲界系法。何謂非欲界系法。若法色無色界系法若不系。是名非欲界系法。何謂色界系法。若法色漏有漏。是名色界系法。何謂非色界系法。若欲界無色界系若不系。是名非色界系法。何謂無色界系法。若法無色漏有漏。是名無色界系法。何謂非無色界系法。若法欲界若色界系若不系。是名非無色界系法。何謂不系法。若聖無漏無為。是名不系法。何謂非不系法。若三界系。是名非不系法。何謂過去法。若法生已滅。是名過去法。何謂非過去法。若未來現在非過去非未來非現在。是名非過去法。何謂未來法。若法未生未出。是名未來法。何謂非未來法。若過去現在。若非過去非未來非現在。是名非未來法。何謂現在法。若法生未滅。是名現在法。何謂非現在法。若法過去未來非過去非現在。是名非現在法。何謂非過去非未來非現在法。若法無為。是名非過去非未來非現在法。何謂非非過去未來現在法。若法過去未來現在。是名非非過去未來現在法(性門竟)。

　　苦諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問苦諦系法。除餘法。除何等法。除非苦諦系法。非苦諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦諦系法。除餘法。除何等法。除苦諦系法。集諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問集諦系法。除餘法。除何等法。除非集諦系法。非集諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非集諦系法。除餘法。除何等法。除集諦系法。滅諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問滅諦系法。除餘法。除何等法。除非滅諦系法。非滅諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非滅諦系法。除餘法。除何等法。除滅諦系法。道諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問道諦系法。除餘法。除何等法。除非道諦系法。非道諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非道諦系法。除餘法。除何等法。除道諦系法。諸聖諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除非諸聖諦系法。非諸聖諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除諸聖諦系法。根法幾陰界入攝。問何等法。問根法。除餘法。除何等法。除非根法。非根法幾陰界入攝。問何等法。問非根法。除餘法。除何等法。除根法。苦諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問苦諦系根法。除餘法。除何等法。除非苦諦系根法。除苦諦系非根法。非苦諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦諦系根法。除餘法。除何等法。除苦諦系法。除非苦諦系非根法。集諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問集諦系根法。無集諦系根法。非集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問非集諦系根法。除餘法。除何等法。除集諦系法。除非集諦系非根法。滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問滅諦系根法。無滅諦系根法。非滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問非滅諦系根法。除餘法。除何等法。除滅諦系法。除非滅諦系非根法。道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問道諦系根法。除餘法。除何等法。除非道諦系法。除道諦系非根法。無非道諦系非根法。非道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問非道諦系根法。除餘法。除何等法。除道諦系根法。除非道諦系非根法。諸聖諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除非諸聖諦系根法。除諸聖諦系非根法。非諸聖諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問非諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除諸聖諦系根法。除非諸聖諦系非根法。苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問苦諦系非根法。除餘法。除何等法。除非苦諦系法。除苦諦系根法。非苦諦系非根法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦諦系非根法。除餘法。除何等法。除苦諦系法。除非苦諦系根法。集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問集諦系非根法。除餘法。除何等法。除非集諦系法。除集諦系根法無也。非集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問非集諦系非根法。除餘法。除何等法。除集諦系法。除非集諦系根法。滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問滅諦系非根法。除餘法。除何等法。除非滅諦系法。除滅諦系根法無也。非滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問非滅諦系非根法。除餘法。除何等法。除滅諦系法。除非滅諦系根法。道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問道諦系非根法無也。非道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問非道諦系非根法。除餘法。除何等法。除道諦系法。除非道諦系根法。諸聖諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問諸聖諦系非根法。除餘法。除何等法。除非諸聖諦系法。除諸聖諦系根法。非諸聖諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問非諸聖諦系非根法。除餘法。除何等法。除諸聖諦系法。除非諸聖諦系根法。眼入法幾陰界入攝。問何等法。問眼入法。除餘法。除何等法。非眼入法。非眼入法幾陰界入攝。問何等法。問非眼入法。除餘法。除何等法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法幾陰界入攝。問何等法。問眼界法。除餘法。除何等法。除非眼界法。非眼界法幾陰界入攝。問何等法。問非眼界法。除餘法。除何等法。除眼界法。乃至法界亦如是。色陰法幾陰界入攝。問何等法。問色陰法。除餘法。除何等法。除非色陰法。非色陰法幾陰界入攝。問何等法。問非色陰法。除餘法。除何等法。除色陰法。乃至識陰亦如是。苦聖諦法幾陰界入攝。問何等法。問苦聖諦法。除餘法。除何等法。除非苦聖諦法。非苦聖諦法幾陰界入攝。問何等法。問非苦聖諦法。除餘法。除何等法。除苦聖諦法。乃至道聖諦法亦如是。眼根法幾陰界入攝。問何等法。問眼根法。除餘法。除何等法。除非眼根法。非眼根法幾陰界入攝。問何等法。問非眼根法。除餘法。除何等法。除眼根法。乃至知已根法亦如是。念覺法幾陰界入攝。問何等法。問念覺法。除餘法。除何等法。除非念覺法。非念覺法幾陰界入攝。問何等法。問非念覺法。除餘法。除何等法。除念覺法。乃至舍覺法亦如是。貪不善根法幾陰界入攝。問何等法。問貪不善根法。除餘法。除何等法。除非貪不善根法。非貪不善根法幾陰界入攝。問何等法。問非貪不善根法。除餘法。除何等法。除貪不善根法。恚癡亦如是。無貪善根法幾陰界入攝。問何等法。問無貪善根法。除餘法。除何等法。除非無貪善根法。非無貪善根法幾陰界入攝。問何等法。問非無貪善根法。除餘法。除何等法。除無貪善根法。無恚無癡亦如是。地大法幾陰界入攝。問何等法。問地大法。除餘法。除何等法。除非地大法。非地大法幾陰界入攝。問何等法。問非地大法。除餘法。除何等法。除地大法。水火風大亦如是。不殺生戒法幾陰界入攝。問何等法。問不殺生戒法。除餘法。除何等法。除非不殺生戒法。非不殺生戒法幾陰界入攝。問何等法。問非不殺生戒法。除餘法。除何等法。除不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸處亦如是。色法幾陰界入攝。問何等法。問色法。除餘法。除何等法。除非色法。非色法幾陰界入攝。問何等法。問非色法。除餘法。除何等法。除色法。乃至過去未來現在法亦如是(單門竟)。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十一

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十二

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　攝相應分攝品第一之二

　　色苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色苦諦系法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非苦諦系法。色非苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非苦諦系法。除餘法。除何等法。除非色法。除色苦諦系法。色集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色集諦系法無也。色非集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非集諦系法。除餘法。除何等法。除非色法。除色集諦系法無也。色滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色滅諦系法無也。色非滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非滅諦系法。除餘法。除何等法。除非色法。除色滅諦系法無也。色道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色道諦系法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非道諦系法。色非道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非道諦系法。除餘法。除何等法。除非色法。除色道諦系法。色諸聖諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非諸聖諦系法。色非諸聖諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除非色法。除色諸聖諦系法。色根法幾陰界入攝。問何等法。問色根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非根法。色非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色根法。色苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色苦諦系根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非苦諦系法。除色苦諦系非根法。色非苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非苦諦系根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色苦諦系法。除色非苦諦系非根法無也。色集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色集諦系根法無也。色非集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非集諦系根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色集諦系法無也。除色非集諦系非根法。色滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色滅諦系根法無也。色非滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非滅諦系根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色滅諦系法無也。除色非滅諦系非根法。色道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色道諦系根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色法非道諦系法。除色道諦系非根法無也。色非道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非道諦系根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非道諦系非根法。色諸聖諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問色諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非諸聖諦系法。除色非諸聖諦系非根法。色非諸聖諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色諸聖諦系法。除色非諸聖諦系非根法無也。色苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色苦諦系非根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非苦諦系法。除色苦諦系根法。色非苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非苦諦系非根法無也。色集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色集諦系非根法無也。色非集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非集諦系非根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色集諦系法無也。除色非集諦系根法。色滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色滅諦系非根法無也。色非滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非滅諦系非根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色滅諦系法無也。除色非滅諦系根法。色道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色道諦系非根法無也。色非道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非道諦系非根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色道諦系法。除色非道諦系根法。色諸聖諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色諸聖諦系非根法。除餘法。除何等法。除非色法。除色非諸聖諦系法。除色諸聖諦系根法。色非諸聖諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非諸聖諦系非根法無也。非色法。如色法說。乃至過去未來現在法亦如是(二重竟)。

　　善色苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色苦諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非苦諦系法。善色非苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非苦諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色苦諦系法。善色集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色集諦系法無也。善色非集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非集諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色集諦系法。問善色滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色滅諦系法無也。善色非滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非滅諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色滅諦系法無也。善色道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色道諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非道諦系法。善色非道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非道諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色道諦系法。善色諸聖諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非諸聖諦系法。善色非諸聖諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色諸聖諦系法。善色根法幾陰界入攝。問何等法。問善色根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非根法。善色非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色根法。善色苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色苦諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色苦諦系法。除善色非苦諦系非根法無也。善色集諦系根法。無也。善色非苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非苦諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色苦諦系法。除善色非苦諦系非根法無也。善色集諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問善色集諦系根法無也。善色非集諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問善色非集諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色集諦系法無也。除善色非集諦系非根法。善色滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色滅諦系根法無也。善色非滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非滅諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色滅諦系法無也。除善色非滅諦系根法。善色道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色道諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非道諦系法。除善色道諦系非根法無也。善色非道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非道諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色道諦系法。除善色非道諦系非根法。善色諸聖諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非諸聖諦系法。除善色諸聖諦系非根法。善色非諸聖諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色諸聖諦系法。除善色非諸聖諦系非根法無也。善色苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色苦諦系非根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非苦諦系法。除善色苦諦系根法無也。善色非苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非苦諦系非根法無也。善色集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色集諦系非根法無也。善色非集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非集諦系非根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色集諦系法無也。除善色非集諦系根法。善色滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色滅諦系非根法無也。善色非滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非滅諦系非根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色滅諦系法無也。除善色非滅諦系根法。善色道諦系非根法。幾陰界入攝。問善色道諦系非根法無也。善色非道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非道諦系非根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色道諦系法。除善色非道諦系根法。善色諸聖諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色諸聖諦系非根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非諸聖諦系根法。除善色諸聖諦系根法。善色非諸聖諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非諸聖諦系非根法無也。善非色亦如是。乃至過去未來現在法亦如是(三重竟)。

　　善學色苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色苦諦系法無也。善學色非苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非苦諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色苦諦系法無也。善學色集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色集諦系法無也。善學色非集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非集諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色集諦系法無也。善學色滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色滅諦系法無也。善學色非滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非滅諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色滅諦系法無也。善學色道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色道諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色非道諦系法。善學色非道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非道諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色道諦系法。善學色諸聖諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善無學法。除善學非色法。除善學色非諸聖諦系法。善學色非諸聖諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非聖諦系法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色諸聖諦系法。善學色根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色非根法無也。善學色非根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非根法無也。善學色苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色苦諦系根法無也。善學色非苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非苦諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色苦諦系法無也。除善學色非苦諦系非根法無也。善學色集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色集諦系根法無也。善學色非集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非集諦系根法。除餘法。除何等法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色集諦系法無也。除善學色非集諦系非根法無也。善學色滅諦系非根法無也。善學色滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色滅諦系根法無也。善學色非滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非滅諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色滅諦系法無也。除善學色非滅諦系非根法無也。善學色道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色道諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色非道諦系法。除善學色道諦系非根法無也。善學色非道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非道諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色道諦系法。除善學色非道諦系非根法無也。善學色諸聖諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善色非諸聖諦系法。除善學色諸聖諦系非根法無也。善學色非諸聖諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問善學色非諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除無善法。除善非疑善法。除善非學法。除善學非色法。除善學色諸聖諦系法。除善學色非諸聖諦系非根法無也。善學色苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色苦諦系非根法盡無也。善非色亦如上色法說。乃至過去未來現在法亦如是(四重竟攝事竟)。

　　苦諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非苦諦系法。除餘法。除何等法。除苦諦系法。非苦諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問苦諦系法。除餘法。除何等法。除非苦諦系法。集諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非集諦系法。除餘法。除何等法。除集諦系法。非集諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問集諦系法。除餘法。除何等法。除非集諦系法。滅諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非滅諦系法。除餘法。除何等法。除滅諦系法。非滅諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問滅諦系法。除餘法。除何等法。除非滅諦系法。道諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非道諦系法。除餘法。除何等法。除道諦系法。非道諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問道諦系法。除餘法。除何等法。除非道諦系法。諸聖諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除諸聖諦系法。非諸聖諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問諸聖諦系法。除餘法。除何等法。除非諸聖諦系法。根法幾非陰界入攝。問何等法。問非根法。除餘法。除何等法。除根法。非根法幾非陰界入攝。問何等法。問根法。除餘法。除何等法。除非根法。苦諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問非苦諦系法。問苦諦系非根法。除餘法。除何等法。除苦諦系根法。非苦諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問苦諦系法。問非苦諦系非根法。除餘法。除何等法。除非苦諦系根法。集諦系根法幾非陰界入攝無也。非集諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問集諦系法。問非集諦系非根法。除餘法。除何等法。除非集諦系根法。滅諦系根法幾非陰界入攝無也。非滅諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問滅諦系法。問非滅諦系非根法。除餘法。除何等法。除非滅諦系根法。道諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問非道諦系法。問道諦系非根法無也。除餘法。除何等法。除道諦系根法。非道諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問道諦系法。問非道諦系非根法。除餘法。除何等法。除非道諦系根法。諸聖諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問非諸聖諦系法。問諸聖諦系非根法除餘法。除何等法。除諸聖諦系根法。非諸聖諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問諸聖諦系法。問非諸聖諦系非根法。除餘法。除何等法。除非諸聖諦系根法。苦諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問非苦諦系法。問苦諦系根法。除餘法。除何等法。除苦諦系非根法。非苦諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問苦諦系法。問非苦諦系根法。除餘法。除何等法。除非苦諦系非根法。集諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問非集諦系法。問集諦系根法無也。除餘法。除何等法。除集諦系非根法。非集諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問集諦系法。問非集諦系根法。除餘法。除何等法。除非集諦系非根法。滅諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問非滅諦系法。問滅諦系根法無也。除餘法。除何等法。除滅諦系非根法。非滅諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問滅諦系法。問非滅諦系根法。除餘法。除何等法。除非滅諦系非根法。道諦系非根法幾非陰界入攝無也。非道諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問道諦系法。問非道諦系根法。除餘法。除何等法。除非道諦系非根法。諸聖諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問非諸聖諦系法。問諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除諸聖諦系非根法。非諸聖諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問諸聖諦系法。問非諸聖諦系根法。除餘法。除何等法。除非諸聖諦系非根法。眼入法幾非陰界入攝。問何等法。問非眼入法。除餘法。除何等法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法幾非陰界入攝。問何等法。問非眼界法。除餘法。除何等法。除眼界法。非眼界法幾非陰界入攝。問何等法。問眼界法。除餘法。除何等法。除非眼界法。乃至法界亦如是。色陰法幾非陰界入攝。問何等法。問非色陰法。除餘法。除何等法。除色陰法。非色陰法幾非陰界入攝。問何等法。問色陰法。除餘法。除何等法。除非色陰法。乃至識陰亦如是。苦聖諦法。幾非陰界入攝。問何等法。問非苦聖諦法。除餘法。除何等法。除苦聖諦法。非苦聖諦法幾非陰界入攝。問何等法。問苦聖諦法。除餘法。除何等法。除非苦聖諦法。乃至道聖諦亦如是。眼根法幾非陰界入攝。問何等法。問非眼根法。除餘法。除何等法。除眼根法。非眼根法幾非陰界入攝。問何等法。問眼根法。除餘法。除何等法。除非眼根法。乃至知已根亦如是。念覺法幾非陰界入攝。問何等法。問非念覺法。除餘法。除何等法。除念覺法。非念覺法幾非陰界入攝。問何等法。問念覺法。除餘法。除何等法。除非念覺法。乃至舍覺法亦如是。貪不善根法幾非陰界入攝。問何等法。問非貪不善根法。除餘法。除何等法。除貪不善根法。非貪不善根法幾非陰界入攝。問何等法。問貪不善根法。除餘法。除何等法。除非貪不善根法。恚癡不善根法亦如是。無貪善根法幾非陰界入攝。問何等法。問非無貪善根法。除餘法。除何等法。除無貪善根法。非無貪善根法幾非陰界入攝。問何等法。問無貪善根法。除餘法。除何等法。除非無貪善根法。無恚無癡亦如是。地大法幾非陰界入攝。問何等法。問非地大法。除餘法。除何等法。除地大法。非地大法幾非陰界入攝。問何等法。問地大法。除餘法。除何等法。除非地大法。水火風大亦如是。不殺生戒法幾非陰界入攝。問何等法。問非不殺生戒法。除餘法。除何等法。除不殺生戒法。非不殺生戒法幾非陰界入攝。問何等法。問不殺生戒法。除餘法。除何等法。除非不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸處亦如是。色法幾非陰界入攝。問何等法。問非色法。除餘法。除何等法。除色法。非色法幾非陰界入攝。問何等法。問色法。除餘法。除何等法。除非色法。乃至過去。未來現在亦如是。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十二

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十三

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　攝相應分相應品第二之上

　　心心數法。當知相應。當知不相應。當知無相應。當知非無相應相應。當知亦有相應不相應無相應非無相應不相應。當知亦有相應不相應無相應非無相應。無相應。當知亦有相應不相應無相應非無相應無相應。當知亦有相應不相應無相應非無相應。相應者。謂心與數法相應。數法與心相應。數法數法與數法相應。除自性自性自性不相應非無相應。心心數法相應正問。今當說。

　　眼識界乃至意界意識界。身觸心觸名觸對觸愛觸憎觸明觸無明觸。明分觸無明分觸。樂根苦根喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫。無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進心除。信欲不放逸念舍怖。煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使無明使慢使掉使。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無相定無願定。信根乃至慧根。是名相應。問。

　　何謂眼識界。若識眼根因色境界。已生今生當生不定。是名眼識界。耳鼻舌身識界亦如是。何謂意界。若意知法念法。若初心已生今生當生不定。是名意界。何謂意識界。不離彼境界。若餘心似彼。已生今生當生不定。是名意識界。何謂身觸。若觸身識相應。是名身觸。復次身觸若觸五識身相應。眼識耳鼻舌身識。是名身觸。何謂心觸。若觸意識相應。是名心觸。何謂名觸。若心觸。是名名觸。何謂對觸。若身觸。是名對觸。何謂愛觸。若觸欲染相應。是名愛觸。何謂恚觸。若觸嗔恚相應。是名恚觸。何謂明觸。若觸聖智相應。是名明觸。何謂無明觸。若觸不善非智相應。是名無明觸。何謂明分觸。若觸明分生明得明能令明廣大。是名明分觸。何謂無明分觸生無明得無明能令無明廣大。是名無明分觸。復次明分觸。若觸聖忍相應。是名明分觸。復次無明分觸。若觸非聖非煩惱相應。是名無明分觸。復次明分觸。若觸聖能得智果是名明分觸。復次無明分觸。若觸非聖。若善無記是名。無明分觸。何謂樂根。若身忍受樂。眼觸樂受。耳鼻舌身。觸樂受樂界。是名樂根。何謂苦根。若身不忍受苦。眼觸苦受。耳鼻舌身。觸苦受苦界。是名苦根。何謂喜根。若心忍受樂。意觸樂受喜界。是名喜根。何謂憂根。若心不忍受苦。意觸苦受憂界。是名憂根。何謂舍根。若身心不忍受苦樂。眼觸不苦不樂。耳鼻舌身意。觸不苦不樂受舍界。是名舍根。何謂受。若心受。是名受。復次受六受。眼觸受。耳鼻舌身意觸受。何謂眼觸受。若受眼識相應。是名眼觸受。乃至意受亦如是。復次眼觸受。緣眼緣色生眼識。三法和合觸緣受。是名眼觸受。乃至意受亦如是。何謂想。若想憶想勝想。是名想。復次想六想。色想聲香味觸法想。何謂色想。若想眼識相應。是名色想。聲香味觸法亦如是。復次色想。色境界思惟色。若想憶想勝想是名色想。聲香味觸法想亦如是。何謂思。若思正思緣思。若心有作是名思。復次思六思。色思聲香味觸法思。何謂色思。若思眼識相應。是名色思。聲香味觸法思亦如是。復次色思色境界思惟色。若思正思緣思。若心有作。是名色思。聲香味觸法思亦如是。何謂觸。若觸正觸。是名觸。復次觸六觸。眼觸耳鼻舌身意觸。何謂眼觸。若觸眼識相應。是名眼觸。耳鼻舌身意觸亦如是。復次眼觸緣眼緣色生眼識。三法和合觸。是名眼觸。耳鼻舌身意觸亦如是。何謂思惟。若心分別計挍籌量憶念。是名思惟。復次思惟六思惟。色聲香味觸法思惟。何謂色思惟。若思惟眼識相應。是名色思惟。聲香味觸法思惟亦如是。復次色思惟。色境界思惟。色若心分別計挍籌量憶念。是名色思惟。聲香味觸法思惟亦如是。何謂覺。若覺重覺憶想緣境界心語。是名覺。復次六覺。色聲香味觸法覺。雲何色覺。若以色境界思惟色覺重覺憶想緣境界心語。是名色覺。聲香味觸法覺亦如是。何謂觀。若心行微行微津微分別心隨微轉。是名觀。復次六觀。色觀聲香味觸法觀。何謂色觀。若以色境界思惟色。若心行微行微津微分別心隨微轉。是名色觀。聲香味觸法觀亦如是。何謂忍。貪嗜欲得。若於順不順法。堪任忍辱。是名忍。何謂見。見有二種。或見忍。或見智。何謂見忍。若貪嗜欲得。若於順不順法。堪任忍辱。是名見忍。何謂見智。若必執於法。是名見智。何謂智。若必執於善法。是名智。復次智有四智。法智比智世智他心智。是名智。何謂解脫。若解重解。究竟解。心向彼尊上彼傾向彼以彼解脫。是名解脫。復次解脫六解脫。色解脫聲香味觸法解脫。雲何色解脫。若解脫眼識相應。是名色解脫。聲香味觸法解脫亦如是。復次色解脫。若以色境界思惟色。若解重解究竟解心向彼尊上彼傾向彼以彼解脫。是名色解脫。聲香味觸法解脫亦如是。何謂無貪。若不悕望。是名無貪。復次若堪忍離貪心。是名無貪。復次若於五欲中。愛喜適意愛色欲染相續。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續。若於他欲他財他所須他婦女。不欲貪取。若不貪重。不貪究竟。不貪心。不著不悕望。不愛著。不欲染。及餘可貪法。若不貪重。不貪究竟。不貪心。不貪著。不悕望。不愛著。不欲染。是名無貪。何謂無恚。若無諍訟。是名無恚。復次若堪忍離恚心。是名無恚。復次若於少眾生。若多眾生。欲令此眾生。不系不閉不傷害。莫令為若幹苦加。若無恚重。無恚究竟。無恚心離恚。無諍訟。不憎害。無惱緣心。不怨憎。慈重慈究竟。慈矜愍欲。利益眾生。及餘可恚法。若不恚重。不恚究竟。不恚心離恚。無諍訟。不憎害。無惱緣心。不怨憎。慈重慈究竟。慈矜愍欲利益法。是名無恚。何謂無癡。若明。是名無癡。復次無癡。若堪忍離癡心。是名無癡。復次若知苦集滅道。知前際後際。知前後際。知內知外。知六觸入集滅大過患出要。知因緣。知業報。知緣生善不善無記黑白有緣無緣有明無明可作不可作可親近不可親近。若於彼法。無癡無闇。無忘無失。正念無障礙。無覆蓋。無闇蔽。無荒無纏。無濁。明焰術光照知見解射方便。慧眼慧根慧力擇法覺正見。及餘癡法中。無癡無闇無忘無失。正念無障礙無覆蓋無闇蔽。無荒無纏無濁明焰術光照知見解射方便。慧眼慧根慧力擇法覺正見。是名無癡。何謂順信。若信善順不逆。是名順信。何謂悔。若可作不可作處。若作不作已。若於彼心。燋熱重燋熱。究竟燋熱。是名悔。何謂不悔。若可作不可作處。若可作不可作已。若於彼不燋不熱重不燋不熱究竟不燋不熱。是名不悔。何謂悅。若心悅豫歡樂愛樂未喜。是名悅。何謂喜。若歡喜踴躍正踴躍。離恚寂靜。是名喜。何謂心進。若心發起顯出越度。是名心進。何謂心除。若心樂心調心輕心軟是名心除。何謂信。若信入信勝信。是名信。何謂欲。若欲重欲悕望欲作欲發起欲顯出欲度欲得欲觸欲解射欲證。是名欲。何謂不放逸。若覆護心念欲令我心不染於染法。不恚於恚法。不癡於癡法。不著垢穢法。不順於色欲法。不貢高於貢高法。不放逸於放逸法。是名不放逸。何謂念。若念憶念。是名念。何謂心舍。若舍勝舍心等心均心清凈心無作非受。是名舍。何謂怖。若於色聲香味觸法。若眾生。若怖重怖究竟怖。心驚毛豎。是名怖。何謂煩惱使。十使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使無明使憍慢使掉使。是名煩惱使。何謂見使。除戒道見。若餘見。是名見使。復次見使。六十二見。及邪見。是名見使。何謂疑使。若有人緣過去疑惑。我過去有。我非過去有。以何性過去有因。何過去有緣。未來疑惑。我未來有。我非未來有。以何性未來有因。何未來有緣。現在疑惑。我現在有。我現在非有。以何性我現在有因。何現在有謂我生處。此眾生從何處來。去至何處。若世尊疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣。行常行非常。行苦行非苦。無我法非無我法。寂靜涅槃。非寂靜涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生無化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世後世身證知說。若於彼法疑惑重疑惑究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑心不瞭。無量疑不盡不解脫。猶豫重猶豫究竟猶豫。是名疑使。何謂戒道使。若戒道見。是名戒道使。復次以戒為凈。以戒道為凈。解脫無依盡一切苦際。若忍欲覺觸證戒謂護身口。道謂邪。吉養發敬事水火日月。持牛鹿狗默然等戒求。為力士報人天中尊。如是勤行苦行邪行。此謂道。若戒若道求覓。求覓已以是為凈。為凈已為解脫。為解脫已以是為聖人為羅漢為涅槃。若於彼忍欲堪任樂著。是名戒道使。何謂愛使。若欲染。是名愛使。何謂嗔恚使。若憎恚。是名嗔恚使。何謂嫉妒使。若他得利養恭敬尊重贊嘆禮拜。憎嫉嗔恚忿怒心嫉。是名嫉妒使。何謂慳惜使。若財物吝惜不舍心貪。是名慳惜使。何謂無明使。癡不善根。是名無明使。何謂憍慢使。若以慢自高。是名憍慢使。何謂掉使。若掉動不定發奔逸不寂靜不正寂靜心不息。是名掉使。有覺有觀定無覺有觀定。無覺無觀定。空無相無願定。如道品三支道中廣說。何謂信根。學人離煩惱聖心趣聖道。若堅信堅法。及餘趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見學人。若須陀洹斯陀含阿那含。觀行具足。若智地。若觀解脫心即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人阿羅漢未得聖法。欲得修道。觀行具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。如實人如趣人。若信入信勝信真信心凈是名信根。進念定慧根亦如是。

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十三

　　　　舍利弗阿毗曇論卷第二十四

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