第1部分-阿毗曇八犍度論

阿毗曇八犍度論

　　迦栴延子造 符秦 僧伽提婆共竺佛念譯

　　　　阿毗曇八犍度論序

　　　　釋道安撰

　　阿毗曇者。秦言大法也。眾祐有以見道果之至賾。擬性形容。執乎真像。謂之大也。有以道慧之至齊。觀如司南察乎一相。謂之法。故曰大法也。中阿含世尊責優陀耶曰。汝詰阿毗曇乎。夫然。佛以身子五法為大阿毗曇也(戒定慧名無漏也)。佛般涅槃後迦旃延(義第一)。以十部經浩博難究。撰其大法為一部八犍度四十四品也。其為經也。富莫上焉。邃莫加焉。要道無行而不由。可不謂之富乎。至德無妙而不出。可不謂之邃乎。富邃洽備故。故能微顯闡幽也。其說智也周。其說根也密。其說禪也悉。其說道也具。周則二八用各適時。密則二十迭為賓主。悉則味凈遍遊其門。具則利鈍各別其所以。故為高座者所咨嗟。三藏者所鼓舞也。其身毒來諸沙門。莫不祖述此經。憲章鞞婆沙。詠歌有餘味者也。然乃在大荒之外。蔥嶺之表。雖欲從之。未由見也。以建元十九年罽賓沙門僧伽禘婆誦此經甚利。來詣長安。比丘釋法和請令出之。佛念譯傳。慧力僧茂筆受。和理其指歸。自四月二十日出至十月二十三日乃訖。其日撿校譯人頗雜義辭。龍蛇同淵。金鍮共肆者。救救如也。和撫然恨之。餘亦深謂不可。遂令更出。夙夜匪懈。四十六日而得盡定損可損者四卷焉。至於事須懸解起盡之處皆為細其下。梵本十五千七十二首盧(四十八萬二千五百四言)。秦語十九萬五千二百五十言。其人忘因緣一品雲。言數可與十門等也。周覽斯經有碩人所尚者三焉。以高座者尚其博。以盡漏者尚其要。以研機者尚其密。密者龍象翹鼻鳴不造耳。非人中之至恬。其孰能與於此也。要者八忍九斷。巨細畢載。非人中之至練。其孰能致於此也。博者眾微眾妙。六八曲備。非人中之至懿。其孰能綜於此也。其將來諸學者遊槃於其中。何求而不得乎。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第一

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　八犍度頌曰。

　　雜結使智行　　四大根定見

　　　　阿毗曇雜犍度第一

　　世間第一法　　智人愛恭敬

　　無慚色無義　　最後說思品

　　世間第一法跋渠第一

　　雲何世間第一法。何故言世間第一法。世間第一法何等系。當言欲界系耶。色界系耶。無色界系耶。世間第一法。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。世間第一法。當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。世間第一法。當言一心耶。當言眾多心耶。世間第一法。當言退耶不退耶。雲何頂。雲何頂墮。雲何暖。此二十身見幾我見我所見有幾見。若無常有常見。於此五見是何等見何等諦斷。此見若有常無常見。若苦樂見。若樂苦見。若不凈凈見。若凈不凈見。若無我有我見。若無因有因見。若有因無因見。若有無見。若無有見。於此五見是何等見何等諦斷。此見此章義願具演說。雲何世間第一法。答曰。諸心心法次第越次取證。此謂世間第一法。次有說者。於諸五根次第越次取證。此謂世間第一法。如我義。諸心心法次第越次取證。是謂世間第一法。以何等故言世間第一法。答曰。如此心心法。諸餘世間心心法為上為最。無能及者。故名世間第一法。復次此心心法。舍凡夫事得聖法。舍邪事得正法。於正法中越次取證。以是故言世間第一法。世間第一法何等系。當言欲界色界無色界系耶。答曰。世間第一法當言色界系。非欲界非無色界。以何等故世間第一法。不當言欲界系。答曰。不以欲界道得斷蓋纏。亦不能除欲界結。乃以色界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。若以欲界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。如是世間第一法當言欲界系。但不以欲界道得斷蓋纏。亦不能除欲界結。乃以色界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。以是故世間第一法不當言欲界系。以何等故世間第一法。不當言無色界系。答曰。於等法中越次取證。先從欲界於苦思苦。後色無色界同也。若聖道起先辦欲界事。後色無色界同也。設於等法中越次取證。先無色界於苦思苦。後欲色界同也。若聖道起先辦無色界事。後欲色界同也。如是世間第一法當言無色界系。但等法中越次取證。先從欲界於苦思苦。後色無色界同也。若聖道起先辦欲界事。後色無色界同也。以是故世間第一法。不當言無色界系。復次入無色定除去色想。不以無色想分別欲界。如緣苦法忍亦緣世間第一法。世間第一法當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。答曰。世間第一法。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。答曰。依有覺有觀三昧。得世間第一法。是謂有覺有觀。雲何無覺有觀。答曰。依無覺有觀三昧。得世間第一法。是謂無覺有觀。雲何無覺無觀。答曰。依無覺無觀三昧。得世間第一法。是謂無覺無觀。世間第一法當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。答曰。世間第一法。或樂根相應。或喜根相應。或護根相應。雲何樂根相應。答曰。依第三禪得世間第一法。是謂樂根相應。雲何喜根相應。答曰。依第一第二禪。得世間第一法。是謂喜根相應。雲何護根相應。答曰。依未來禪依禪中間依第四禪。得世間第一法。是謂護根相應。世間第一法。當言一心為眾多心耶。答曰。世間第一法。當言一心非眾多心。以何等故世間第一法。一心非眾多心。答曰。若世間第一法中間。不起餘世間法唯有無漏。若當起者若小若等若妙。設使小者不越次取證。以何等故。不以退道於等法中越次取證。若當等者亦不越次取證。以何等故本不以此道越次取證。若當妙者。彼本心心所念法。此非世間第一法。若後心心所念法。此是世間第一法也。世間第一法。當言退不退耶。答曰。世間第一法不退也。以何等故世間第一法不退乎。答曰。世間第一法。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若幹心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷坂若險難處。正身不回身未到頃意正必到。世間第一法亦復如是。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若幹心不得思惟。譬如五大駃水。一為恒迦。二為擔扶那。三為薩牢。四為伊羅跋提。五為摩醯。盡趣大海無能斷流無能障者。盡趣大海海滿海辦世間第一法亦復如是。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若幹心不得思惟。復次世間第一法苦法忍中間。彼無有一法疾於心者。當於爾時無能制者不得思惟。以是故世間第一法當言不退。雲何頂法。雲何頂法退。答曰。譬如漏一刻頃歡喜向佛法僧。如世尊言。與十六婆羅門說諸摩那。如漏一刻頃歡喜向佛法僧。是謂頂法。雲何頂法退。答曰。以得頂法若命終已退不復現在。如有一人與善知識相得。從其聞法思惟內挍計。信有佛道好法順僧。色無常痛想行識無常。信思惟苦習盡道。彼或於餘時不得善知識不聞法。不思惟內挍計。於世俗信退。是謂頂法退。雲何暖法。答曰。於正法中起慈歡喜。如世尊說。馬師比丘滿宿比丘。此二癡人於我法中無有毫厘暖法此二十身。見幾見是我見我所見有幾見。答曰。五是我見十五是我所見。雲何五我見。答曰。色我見痛想行識我見。是謂五我見。雲何十五我所見。答曰。色我有見我中色色中我。痛想行識我有見。我中識識中我。是謂十五我所見也。若無常有常見。是邊見苦諦所斷。有常無常見。是耶邪見盡諦所斷。苦有樂見以惡法為最此名見盜苦諦所斷樂有苦見。是耶邪見盡諦所斷。不凈有凈見。以惡法為最。此是見盜苦諦所斷。凈有不凈見。是耶邪見。或盡諦斷或道諦斷。若盡觀不凈此耶邪見盡諦所斷。若道觀不凈此耶邪見道諦所斷。無我有我見。是身耶邪見苦諦所斷。有因無因見。是耶邪見習諦所斷。無因有因見無作因作此戒盜苦諦所斷。若有而言無見。是耶邪見或苦諦斷。或習諦斷。或盡諦斷。或道諦斷。若言無苦是耶邪見苦諦所斷。若言無習盡道此耶邪見習盡道斷。若無而言有見。此非見此耶邪智。

　　阿毗曇初世間第一法跋渠竟(梵本五百二十八首盧)。

　　　　阿毗曇雜犍度智跋渠第二

　　頗有一智知一切法乎。頗有一識識一切法乎。頗有二心展轉相因乎。頗有二心展轉相緣乎。以何等故一人前後二心不俱生乎。若人不可得亦無前心而就後心。以何等故憶本所作。以何等故憶識強記。以何等故憶而不憶。以何等故祭祀餓鬼則得。祭餘處不得。當言一眼見色二眼見色耶。耳聲鼻香亦復如是。諸過去者一切無現耶。若無現者一切過去乎。諸過去者一切盡耶。若盡者一切過去乎。諸過去者一切沒耶。若沒者一切過去乎。若苦生疑是苦非苦耶。當言一心為眾多心乎。若習盡道生疑是道非道。當言一心為眾多心乎。頗有一心有疑無疑乎。雲何名身。雲何句身雲何味身。有佛世尊告諸弟子。汝等癡人。此義雲何。以何等故佛世尊告諸弟子汝等癡人乎。有六因。相應因共有因自然因一切遍因報因所作因。雲何相應因。雲何共有因。雲何自然因。雲何一切遍因。雲何報因。雲何所作因。若心使俱諸使心俱。彼使此心所使耶。設使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。若心使俱諸使心俱。彼使此心當斷耶。設使心當斷此心俱使。彼使此心俱斷耶。滅因識雲何滅因識滅因識幾使所使。此章義願具演說。

　　頗有一智知一切法乎。答曰。無也。若此智生一切諸法無我。此何所不知乎。答曰。不知自然。不知共有法。不知相應法也。頗有一識識諸法乎。答曰。無也。若此識生一切諸法無我。此何所不達乎。答曰。不識自然。不識共有法。不識相應法。頗有二心展轉相因乎。答曰。無也。此非一人若前未來俱生二心。非未來心與前心因。頗有二心展轉相緣乎。答曰有。若一思惟無當來生心。彼當念時便生二心。若思惟有當來生心。彼當念時便生二心。若念無當來道生心。彼當念時便生二心。若念有當來道生心。彼當念時便生二心。若二有知他人心展轉心作緣。以何等故一人前後二心不俱生。答曰。無有第二次第緣。眾生一一心轉。如人不可得空也。前心不住。後心雲何憶本所作。答曰。眾生法中得如此智憶本所作。譬如刻印作字有所印處知字。則現亦知他所作已所作亦自知。彼亦不從來問。我亦不從往問汝作何字。彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字。自所作亦知他所作亦知。如是眾生法隨所作則知所作法亦知。譬如有兩兩人知他人意各各相因。心彼一不從二。問汝雲何相因彼亦不作是。答我作如是因緣亦知他人意法。得如是意各各相因。如是眾生法得如是知隨前法則知。復次一切心所念法定有因緣。及修意所作有力意常不忘失。以何等故憶而復憶。答曰。眾生之法心自然回彼。次第智生。修意力強專意不忘。以何等故憶而不憶。答曰。眾生之法意不自回彼。不次第智生。意漸漸微亦常多忘。以何等故祭祀餓鬼則到非餘處也。答曰。此道自爾生入處法受身分爾是故得到。譬如鳥鴛鴦雁鶴孔雀鸚鵡千秋共命鳥。能飛虛空然鳥不神於人。不大於人。神力不能勝人。德不能大人。法自應爾生彼受身而飛行。譬如一泥犁一畜生道一餓鬼界。皆識宿命亦知他意。亦能雷電興雲風雨。作此種種。然不能勝人。神不能大人。力不能勝人。然其法自爾生入受身所作便果。復次有人長夜行淫。如是貪如是念如是欲如是思惟。彼便娶婦生兒。為兒娶婦為孫娶婦。亦作是言。我當有兒。兒當有兒。我死後若墮餓鬼。復當念我與我揣食。彼長夜作如是欲。作如是念。作如是貪。作如是思惟。所念便果。當言一眼見色耶。二眼見色耶。答曰。二眼見色。以何等故二眼見色。答曰。如合一眼而視色不凈便起不凈識。如開兩眼而視色便起凈識。如合一眼而視色起凈識。如開兩眼而視色起不凈識。不得作是說兩眼見色。但合一眼而視色起不凈識。開兩眼視色起凈識。是故兩眼見色。如合壞滅沒亦如是。耳聲鼻香亦復如是。諸過去者一切不現耶。答曰。或過去非不現。雲何過去非不現。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如煉真金。是謂過去非不現。雲何不現非過去。答曰。如有一人乘神足不現。或以咒術或以藥草。此謂不現非過去。雲何過去亦不現。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是為過去亦不現。雲何不過去亦不現。答曰。除上爾所事諸過去者一切盡乎。答曰。或過去非盡。雲何過去非盡。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如煉真金是謂過去不盡。雲何盡不過去。答曰。如世尊言。是謂聖弟子盡地獄畜生餓鬼惡趣道。是謂已盡不過去也。雲何過去亦盡乎。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是謂過去亦盡。雲何非過去非盡。答曰。除上爾所事。復次我今當說結。結或過去非盡或盡非過去。或過去亦盡。或不過去亦不盡。雲何過去不盡。答曰。諸過去結不盡。有餘不滅不吐。是謂過去不盡。雲何盡不過去乎。答曰。諸未來結已盡無餘已滅已吐。是謂盡不過去。雲何過去亦盡。答曰。過去結已盡無餘已滅已吐。是謂過去已盡。雲何不過去亦不盡。答曰。未來結不盡有餘不滅不吐。及現在諸結。是謂不過去亦不盡。諸過去者盡沒乎。答曰。或過去不沒。雲何過去不沒。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如煉真金。是謂過去不沒。雲何沒非過去。答曰。我今當說狹小事如小舍。言舍沒街巷器。小眼見色言眼沒。是謂沒非過去。雲何過去亦沒。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是為過去亦沒。雲何非過去亦非沒。答曰。除上爾所事。復次我今當說結。結或過去非沒。或沒非過去。或過去亦沒。或不過去亦不沒。雲何過去非沒。答曰。諸過去結未盡有餘不滅不吐。是謂過去非沒。雲何沒不過去。答曰。諸未來結以盡無餘已滅已吐。是謂沒不過去。雲何過去亦沒。答曰。諸過去結已盡無餘已滅已吐。是謂過去亦沒。雲何不過去亦不沒。答曰。諸未來結不盡有餘不滅不吐。及現在結。是謂不過去亦不沒。若苦生疑是苦非苦。當言一意為眾多意耶。答曰。是苦一意無苦二意若習盡道生疑是道非道。當言一意為眾多意耶。答曰。是道一意無道二意。頗有一意是疑不疑。答曰。無也。於苦有疑於苦無疑。非為苦疑非為苦無疑。於習盡道疑於道無疑非為道疑非為道無疑。雲何名身。雲何句身。雲何味身。名身雲何。答曰。名者分別語有增數相施設說轉名。是為名身。雲何句身。答曰。如是句身得義滿記彼此業。世尊亦說。

　　諸惡莫作　　諸善奉行　　自凈其意

　　是諸佛教

　　諸惡莫作此一句。諸善奉行此二句。自凈其意此三句。是諸佛教此四句。如是句義滿記彼此業。是謂句身。雲何味身。答曰。字身說味身。世尊亦說。頌是偈相。字是味相。名是依偈造者。偈體如是字說味身。是謂味身。如佛世尊告諸弟子稱言癡人。此義雲何。以何等故佛世尊稱言癡人。答曰。佛世尊法中。不順戒行犯眾過事。無果實行故稱癡人。復次佛世尊不順教誡教使順法故稱癡人。是佛世尊常訓誨語。如今和上阿阇梨教訓弟子。稱言癡人所作非法造不善事。佛世尊亦復如是告諸弟子稱曰癡人。有六因。相應因共有因自然因一切遍因報因所作因。雲何名相應因。答曰。痛痛相應法相應因中因。痛相應法痛相應因中因。想思更樂憶欲解脫念三昧。慧慧相應法相應因中因。慧相應法慧相應因中因。是謂相應因。雲何共有因。答曰。心心所念法共有因中因。心所念法心共有因中因。復次心心所回身行口行共有因中因。復次心心所回心不相應行共有因中因。心所回心不相應行心共有因中因。復次共生四大展轉共有因中因。是謂共有因(因中因展轉相生義也)。雲何自然因。答曰。本生善根後生善根。與善根相應法。自界自然因中因。過去善根未來現在善根。與善根相應法。自界自然因中因。過去現在善根未來善根。與善根相應法。自界自然因中因。無記根亦復如是(四痛一愛二五邪見三憍慢四無明也)。本生不善根後生不善根。與不善根相應法。自然因中因。過去不善根。未來現在不善根。與不善根相應法。自然因中因。過去現在不善根。未來不善根。與不善根相應法。自然因中因。是謂自然因。雲何一切遍因。答曰。本生苦諦斷一切遍使。後生習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。過去苦諦斷一切遍使。未來現在習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。過去現在苦諦所斷一切遍使。未來習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。習諦所斷亦復如是。是謂一切遍因。雲何報因。答曰。諸心心所念法受報色。心心法心不相應行。彼心心法此報報因中因。復次諸身口行受報色。心心法心不相應行。是彼身口行此報報因中因。復次諸心不相應行受報色。心心法心不相應行。彼心不相應行此報報因中因。是謂報因。彼雲何所作因。答曰。眼緣色生眼識。彼眼識眼所作因中因若色彼共有法彼相應。耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識。身細滑身識。意法意識。彼共有法彼相應。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。如是諸法所作因除其自然。耳鼻舌身意緣法生意識。彼意識意所作因中因。若彼法共有法彼相應。眼色眼識耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身細滑身識。彼共有法彼相應。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。如是諸法所作因中因。除其自然。是謂所作因。若心使俱諸使心俱。彼使此心所使耶。答曰。或所使或不所使。雲何所使。答曰。諸使未盡此所使。雲何不所使。答曰。諸使盡此不所使。設使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非餘。或是彼是餘。雲何是彼非餘。答曰。苦智生習智不生。若心習諦所斷苦諦所斷。緣是謂是彼非餘。雲何是彼是餘。答曰。人染污心一切被縛系。是謂是彼是餘。若心使俱諸使心俱。彼使此心當滅耶。答曰。或滅或不滅。雲何滅。答曰。諸使於彼緣滅是謂滅。雲何不滅。答曰。諸使於彼緣未盡是謂不滅。相應諸使此使何所滅。答曰。諸使緣滅也。如是汝語使緣滅耶。答曰。如是若作是語諸使盡諦道諦所斷無漏緣此使何所滅。此滅彼滅此事不然。如向者語。諸使盡諦道諦所斷有漏緣。此盡彼當言盡。設諸使心所斷此斷心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非餘。或是彼是餘。雲何是彼非餘。答曰。若心無染思惟所斷。是謂是彼非餘。雲何是彼是餘。答曰。若心有染是謂是彼是餘。盡緣識雲何。答曰。苦智生習智未生。若心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。彼識幾使所使。答曰。十九一心耶不也。欲愛未盡苦智生習智未生。若欲界心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。此識幾使所使。答曰。欲界習諦所斷七。欲愛盡色愛未盡苦智生習智未生。若色界心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。彼識有幾使所使。答曰。色界習諦所斷六。色愛盡無色愛未盡。若苦智生習智未生。若無色界心習諦所斷苦諦所斷。緣是謂盡緣識。彼識幾使所使。答曰。無色界習諦所斷六。

　　智品第二竟(梵本二百三十首盧長二十字)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第一

　　　　阿毗曇八犍度論卷第二

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　　　阿毗曇雜犍度人跋渠第三

　　一人此生十二種緣。幾種過去。幾種未來。幾種現在。又世尊言。無明緣行受緣有。彼雲何無明緣行。雲何受緣有。無明緣行受緣有。有何差別。頗行緣無明非緣明。緣明不緣無明。不緣明不緣無明耶。出息入息當言依身回。當言依心回耶。如色界眾生依身回。心如是無色界眾生依何所回。心無有中愛當言見諦斷。當言思惟斷。無有名是何等法。又世尊言。彼欲心得解脫嗔恚愚癡。心得解脫何等心解脫。有欲無欲有嗔恚無嗔恚。有愚癡無愚癡。過去未來現在未解脫心。當言解脫耶。已解脫心當言解脫耶。又世尊言。於是當習厭無淫習。無淫解脫習解脫泥洹彼雲何厭雲何無淫。雲何解脫雲何泥洹。又世尊言。有斷界無淫界有盡界。彼雲何斷界。雲何無淫界。雲何盡界。若斷界彼無淫界耶。設是無淫界彼斷界耶。若斷界彼盡界耶。設盡界彼斷界耶。若無淫界彼盡界耶。設盡界彼無淫界耶。又世尊言。有斷想有無淫想有盡想。彼雲何斷想。雲何無淫想。雲何盡想。此章義願具演說。

　　一人此生十二種緣。幾種過去幾種未來幾種現在。答曰。二種過去無明行。二未來生死也。八現在識名色六入更樂痛愛受有。又世尊言。無明緣行受緣有。彼雲何無明緣行。雲何受緣有。答曰。無明緣行者。於是現行前世時所作行。彼行報今生得有。是謂無明緣行。受緣有者。於是現行於此生所作行。諸行受報當得未來有。是謂受緣有。無明緣行受緣有。有何差別。答曰。無明緣行。於是現行前世時所作行。彼行報今生得有。彼行緣說一結無明。受緣有。於是現行今生作行。彼行報當得未來有。彼行緣說一切結。無明緣行受緣有。是謂差別。頗行緣無明不緣明。答曰。無也。緣明不緣無明。答曰。此亦無也。不緣明不緣無明。答曰。此亦無也。何以故無。此眾生從久遠道言非道。彼於後時人間造行作粟散小王。或作邊王轉為大王。至遮迦越所欲自在。展轉相因無所不統。得為人主人界神界藥草樹木展轉生長。此是前心四緣彼後心一增上緣。復次我今當說因緣。頗行緣無明不緣明耶。答曰有。無明報染污行。頗行緣明不緣無明。答曰有。除初明諸餘無漏行。頗有行不緣明不緣無明。答曰有。除無明報。諸餘不隱沒無記行。初明。善有漏行。出息入息當言依身回。當言依心回耶。答曰。出息入息如隨巧便。亦隨身回亦隨心回。若出息入息但依身回不依心回者。此則入無思想定滅盡定。出息入息回也。若出息入息依心回不依身回者。此則無色界人出息入息也。若出息入息依身回依心回不如巧便。此則卵胎皮膜轉厚如酥酪。在母腹中諸根未具諸根未熟。入第四禪出息入息回。但出息入息如其巧便依身回依心回。下至摩訶阿鼻泥梨。上至凈居天。於其中間所有眾生。諸根不缺一切支節完具。出息入息如其巧便。盡依身回依心回。如色界眾生依身心回。如是無色眾生依何等心回。答曰。命根處所。亦復有餘心不相應行。無有中愛。當言見諦斷。當言思惟斷耶。答曰。無有中愛思惟斷。不得言見諦斷。或復有言無有中愛。或見諦斷。或思惟斷。雲何見諦斷。答曰。見諦所斷法無有中諸淫。是謂見諦斷。雲何思惟斷。答曰。思惟所斷法無有中諸淫。是謂思惟斷。如我義無有中愛思惟所斷。如是無有中愛思惟所斷耶。答曰如是。若作是說。須陀洹能起此愛使我斷壞。乃至死答曰。無聽我所說。設當無有中愛思惟所斷。彼如是。當言須陀洹能起此愛斷壞乃至死。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛無有中愛思惟所斷。不應言無有中愛思惟所斷。此事不然。頗有是言。須陀洹淫欲未盡。地獄畜生餓鬼耶。答曰。如是。頗有是言。須陀洹能起此愛。我當作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。無聽我所說。若須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼。當作是語。須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那摩那斯善住。若閻浮地獄王。須陀洹欲意未盡地獄畜生餓鬼。不得作是語。須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼此愛思惟斷。此事不然頗作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡耶。答曰。如是。頗作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。不也。聽我所說。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡彼如是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。雖有此言是事不然。不應作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡不得作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡此事不然。頗作是語。思惟所斷法無有思惟斷耶。答曰如是。頗作是語。須陀洹能起彼緣愛耶。答曰不也。聽我所說。若思惟所斷法無有思惟所斷。彼如是語須陀洹能起彼緣愛。答曰雖有此言是事不然。不應作是語。須陀洹能起彼緣愛。思惟所斷法無有思惟所斷。不得作是語。思惟所斷法無有思惟所斷此事不然。無有名何等法。答曰。三界無常。又世尊言。彼欲心解脫恚心癡心。解脫雲何心得解脫有淫怒癡無淫怒癡。答曰。無淫怒癡。復有如是言。與淫怒癡心相應彼心解脫。彼不應作是語。何以故。非彼心此淫怒癡相合相依相應。彼淫怒癡未斷如是心不解脫。彼淫怒癡彼淫怒癡斷。如是心解脫彼淫怒癡。世尊亦言。日月此五曀雲煙霧塵阿須倫。非彼日月此曀相合相依相應。此曀未盡如是彼日月不明不熱不廣不凈。如此曀盡彼日月明熱廣凈。如是非彼心此淫怒癡相合相依相應。彼淫怒癡未斷如是心不解脫。彼淫怒癡彼淫怒癡斷心得解脫。彼淫怒癡何等心解脫。過去耶。未來耶。現在耶。答曰。未來心起即時解脫無餘障。此雲何。如無礙道現前即滅。盡智現在前必生。若彼無礙道滅而生盡智。如是未來心生即時解脫無餘障。未解脫心當言解脫耶。已解脫心當言解脫耶。答曰。已解脫心當言解脫。若已解脫不得言當解脫。若當解脫不得言已解脫。已解脫心當解脫。此事不然。如向者語。世尊善說契經。

　　若斷欲無餘　　如入水蓮花

　　比丘滅此彼　　如蛇脫皮去

　　已滅滅耶不滅滅耶。答曰。已滅滅也。若已滅不得言當滅。若當滅不得言已滅。已滅當滅此事不然如向者語。世尊善說契經。

　　慢盡自定意　　善心一切脫

　　一靖居無亂　　畏死度彼岸

　　已度度耶未度度耶。答曰。已度度也。若已度不得言當度。若當度不得言已度。已度當度此事不然如向者語。世尊善說契經。

　　麋鹿依林　　鳥歸虛空　　法歸分別

　　真人歸滅

　　又世尊言。習厭習無。淫習無淫解脫。習解脫泥洹。彼雲何厭。雲何無欲。雲何解脫。雲何泥洹。雲何厭。答曰。行臭處不凈意常避之暫不喜見是謂厭。雲何無欲。答曰。彼厭相應無淫怒癡善根。是謂無欲。雲何解脫。答曰。彼無淫怒癡善根相應。心已解脫當解脫今解脫。是謂解脫。彼雲何泥洹。答曰。淫怒癡盡無餘。是謂泥洹。又世尊言。有斷界有無淫界有滅界。雲何斷界。答曰。除愛結諸餘結盡是謂斷界。雲何無淫界。答曰。愛結滅。是謂無淫界。雲何滅界。答曰。諸結法滅是謂滅界。所謂斷界是無淫界耶。答曰如是。設是無淫界是斷界耶。答曰如是。所謂斷界是滅界耶。答曰如是。設是滅界是斷界耶。答曰如是。所謂無淫界是滅界耶。答曰如是。設滅界是無淫界耶。答曰如是。又世尊言。有斷想有無淫想有滅想。彼雲何斷想。答曰。除愛結諸餘結滅諸想性。是謂斷想。雲何無淫想。答曰。愛結滅諸想性。是謂無淫想。雲何滅想。答曰。諸結法滅諸想性。是謂滅想。

　　人跋渠第三竟(梵本一百四十八首盧長十六字)。

　　　　阿毗曇雜犍度愛恭敬跋渠第四

　　雲何愛恭敬。雲何供養恭敬。雲何身力身力攝。幾入幾識識。雲何數緣滅。雲何非數緣滅。雲何無常無常非數緣滅。有何差別。雲何有餘泥洹界。雲何無餘泥洹界。泥洹者。當言學耶。無學耶。非學非無學耶又世尊言。彼成就無學戒身。無學定身。無學慧身。無學解脫身。無學解脫知見身。彼雲何無學戒身定身慧身解脫身解脫知見身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名是何法耶。又世尊言。有諸異學實當斷諸受。於現法中不施設斷一切諸受施設斷欲受戒受見受非我受。此義雲何。以何等故。外道異學於現法中不施設斷我受。有二智知智盡智。彼雲何知智。雲何盡智。若歸佛歸法歸比丘僧。彼何歸趣。此章義願具演說。

　　雲何愛恭敬。雲何供養恭敬。雲何身力。愛恭敬者彼雲何愛雲何恭敬。愛雲何。答曰。若愛相愛作愛是謂愛。恭敬雲何若恭敬善恭敬善下此雲何。如一愛師意潤。彼由恭敬法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。及諸尊重等梵行者。愛意潤。彼由恭敬如是。若愛彼作恭敬。是謂愛恭敬。供養恭敬者。二供養法供養衣食。供養恭敬雲何。若恭敬善恭敬善下。此雲何。如一作供養師。彼由恭敬僧和上阿阇梨同和上阿阇梨及諸尊重等梵行者。作供養彼由恭敬。如是若供養彼作恭敬。是謂供養恭敬。雲何身力。答曰。若身力身精進身強身方便身勇。是謂身力。身力攝一入細滑入。二識識身識意識。如二壯夫與共相撲。一人力勝一人力劣。其多力者。捉而知之我力大彼。彼不如我其力。劣者。捉復自知彼力大我。我不如彼。如彼多力少力。俱攝一入細滑入。二識識身識意識。譬如二人一人強。力一劣。彼處處捉若撲若墮若執此捉。亦知彼強力此劣。如彼多力少力俱攝一入細滑入。二識識身識意識雲何。數緣盡雲何。非數緣盡雲何。無常數緣盡雲何。答曰。其盡者。是解脫。是謂數緣盡。非數緣盡雲何。答曰。其盡者。非解脫是謂非數緣盡。無常雲何。答曰。諸行變易滅盡不住。是謂無常。無常非數緣盡有何差別。答曰。無常者。諸行變易滅盡不住。非數緣盡者。已脫苦患愁憂諸惱。不隨欲意未得離欲。無常非數緣盡此是差別。雲何有餘泥洹界無餘泥洹界。雲何有餘泥洹界。答曰。若無著壽住活四大未沒。彼造色五根與心周旋。是謂有餘泥洹界。於有餘泥洹界有結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂有餘泥洹界也。雲何無餘泥洹界。答曰。無著餘久過去般泥洹四大滅盡。彼造色五根無心可回旋。是謂無餘泥洹界。於無餘泥洹界。諸結使盡是謂無餘泥洹界。泥洹者。當言學耶無學耶。亦非學非無學耶。答曰。泥洹亦非學非無學也。或有作是言。泥洹或是學或是無學。或是非學非無學。雲何學。答曰。學得諸結使滅盡得。到彼岸而取果證。是謂為學。雲何無學。答曰。無學得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂無學也。雲何非學非無學。答曰。有漏得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂非學非無學。如我義泥洹亦非學非無學。如是泥洹亦非學非無學耶。答曰。如是。頗作是說。諸先以世俗道斷欲嗔恚永盡無餘。此不修四聖諦。若得四諦始得四諦。得阿那含學耶。答曰如是。頗作是說。諸先以世俗道得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。得阿那含果。此是學耶。答曰。非也。若當先以世俗道得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證得阿那含果。當是學者。先亦是學未得阿那含果。未得彼時如是學此事不然。頗作是言。向阿羅漢果證諸結盡學。得阿羅漢無學耶答曰如是。頗作是說。向阿羅漢果證諸結盡學得阿羅漢果彼是無學耶。答曰。不也。若當向阿羅漢果證結盡學。得阿羅漢是無學者。本是無學未得阿羅漢。不得彼時如是無學。此事不然。頗作是說。阿羅漢結盡無學。失阿羅漢學耶。答曰如是。頗作是說。阿羅漢諸結盡無學。失阿羅漢彼是學耶。答曰。不也。若當阿羅漢結盡無學。失阿羅漢當是學者本亦是學。未失阿羅漢不得彼時如是學。此事不然。何以故。泥洹非學非無學不有學不有無學。若當泥洹非學非無學有學學有無學。此二種法亂法不定法則有壞法。亦不可知住法。世尊亦不說泥洹非學非無學有學學有無學。但泥洹不有學不有無學。以是故常一切時一切住不腐敗無變易法。泥洹非學非無學。又世尊言。彼無學成就戒身定身慧身解脫身無學解脫知見身。彼雲何無學戒身定身慧身解脫身。雲何無學解脫知見身。雲何無學戒身。答曰。無學身護口護命清凈(八等之一)。是謂無學戒身。雲何無學定身。答曰。無學空無想無願是謂無學定身。雲何無學慧身。答曰。無學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別。此謂無學慧身。雲何無學解脫身。答曰。無學思惟相應意解脫已解脫當解脫。此謂無學解脫身雲何無學解脫知見身。答曰。盡智無生智。復次無學苦智習智無學慧身。無學盡智道智無學解脫知見身。復次無學苦智習智道智無學慧身。無學盡智無學解脫知見身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名何等法。答曰。世尊說。或道究竟或泥洹究竟。雲何為道。答曰。如所說。

　　如不知道　　一聰明慢　　未到究竟

　　未道禦死

　　此道雲何泥洹。答曰如所說。

　　究竟到不畏　　無縛亦無悔

　　已脫於有刺　　此身是後邊

　　是謂最畢竟　　息跡無有上

　　盡一切之相　　練跡無有上

　　如彼數目犍連婆羅門。往至佛所問如此事。一切世尊瞿曇沙門弟子。如是教如是訓畢究竟無餘泥洹。世尊告曰。此目犍連不定或得或不得此泥洹。又世尊言。外道異學實斷諸受。於現法中不施設斷。諸受施設斷欲受戒受見受非我受彼有如是說。佛世尊說。少法彼不得如是說。何以故。佛不妄說法。復有作是說。以現少滅彼不得如是說。何以故。若見天人於我受中少滅證。然佛世尊。廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我施設斷戒受見。受如眾多比丘中食後雲集升講堂。有異學眾多梵志往至如是問。沙門瞿曇為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺意。我等亦當為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異。此婆羅門不識蓋況當識意止覺意。然佛世尊廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志。受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我施設斷戒受見受。如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇。無常實苦實空實無我。復以二手摩抆身言。此瞿曇不病此泥洹。此檀提梵志不識不病。況當識見泥洹然佛世尊廣為說法。乃至天人奉行。彼異學梵志聞佛語名持入陰蓋意止覺意是具足不具足者。於彼有異學梵志受欲受名者。彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說。我施設斷我施設斷戒受見受。此義雲何。以何等故。外道異學不施設斷我受。答曰。外道異學。長夜著己身著眾生。著人。著壽命。彼多聞者。非如是時說我施設斷我受。有二智知智盡智。彼雲何知智雲何盡智。雲何知智。答曰。諸智見明覺修行。是謂知智。雲何盡智。答曰。淫怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是謂盡智。世尊或說知智。或說泥洹。雲何知智。答曰。如所說。此賢年少者一切世能解若此愛生苦能已智聰明若用行則說不用則不說不作歌誦者。能已智聰明。此曰。知智。雲何泥洹。答曰。如所說當說智知法已知人。雲何智。答曰。淫怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是曰智也。雲何知法。答曰。五盛陰是。雲何已知人。答曰。漏盡阿羅漢。是此泥洹諸歸佛趣。彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語回轉。佛者彼覺行歸趣無學法。歸法趣者彼何歸趣。答曰。愛盡無淫滅說泥洹。彼此歸趣。諸歸僧趣彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語回轉。僧者彼僧行歸趣。學法無學法。

　　愛恭敬品第四竟。(梵本三百七十三首盧長十字)。

　　　　阿毗曇雜犍度無慚愧跋渠第五

　　雲何無慚雲何無愧。無慚無愧有何差別。雲何慚雲何愧。慚愧有何差別。雲何增不善根。雲何微。雲何欲界增善根。雲何微。若心過去一切彼心變易耶。設心變易一切彼心過去耶。若心染污一切彼心變易耶。設心變易一切彼心染污耶。一切調盡與戲相應耶。一切戲盡與調相應耶。一切睡盡與眠相應耶。一切眠盡與睡相應耶。眠當言善耶不善耶。無記耶。眠時當言福回耶非福回耶。非福非不福回耶。夢名何等法。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。諸蓋彼是覆耶設覆彼是蓋耶。諸欲界系無明使。一切彼不善耶。設諸不善者。一切彼欲界系無明使耶。諸色無色界無明使者。一切彼無記耶。設諸無記者。一切彼色無色界無明使耶。諸苦諦習諦所斷無明使一切。彼一切遍耶。設諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明使耶。諸盡諦道諦所斷無明使一切。彼非一切遍耶設諸非一切遍一切。彼盡諦道諦所斷無明使耶。雲何不共無明使。雲何不共調纏。此章義願具演說。

　　雲何無慚雲何無愧。雲何無慚。答曰。可慚不慚可避不避。亦不避他不恭敬。不善恭敬。不善往來。是謂無慚雲何無愧。答曰。若不愧不善愧不愧他。可羞不羞不羞他。不畏惡事。惡事不見畏。是謂無愧。無慚無愧有何差別。答曰。不善往來無慚。惡事不見畏無愧。無慚無愧是謂差別。雲何慚雲何愧。雲何慚。答曰。可慚慚。可避避。可避他恭敬善恭敬善往來。是謂為慚。雲何為愧。答曰。可愧愧。可羞羞。可羞他。惡事畏見惡事畏。是謂愧。慚愧有何差別。答曰。善往來慚。惡事見惡事怖愧。慚愧是謂差別。雲何增不善根。雲何微雲何增答曰。諸不善根斷善根者。斷欲界淫此最初滅時。是謂為增。雲何微。答曰。度欲無淫最後滅者。諸已滅欲得無淫。是謂微。雲何欲界系增善根。雲何微雲何增。答曰。菩薩於正法越次取證。修行得等智。若如來得盡智。於淫怒癡盡得善根。是謂增雲何微。答曰。斷善根。時諸最後滅諸已滅得數斷善根。是謂微。諸心過去一切彼心變易耶答曰。如是。諸心過去一切彼心變易。頗有心變易彼心不過去耶。答曰。有未來現在欲嗔恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時心有變易。亦復說。若比丘變易心也。諸心染污一切彼心變易耶。答曰。如是。諸心染污一切彼心變易也。頗有心變易彼心不染污耶。答曰有。過去欲不相應心。未來現在嗔恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時。心有變易。一切調與戲相應耶。答曰。或調不與戲相應。雲何調不與戲相應。答曰。不戲不息不休調稍稍調心熾盛。是謂調不與戲相應。雲何戲不與調相應。答曰。不染污心若所作惡悔戲。是謂戲不調相應。雲何調與戲相應。答曰。染污心所作惡悔戲。是謂調戲相應。雲何非調非戲相應。答曰。除上爾所事。一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。雲何睡不眠相應。答曰。未眠時身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡睡所纏。是謂睡不眠相應。雲何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。雲何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。雲何不睡不眠。答曰。除上爾所事。眠當言善耶。不善耶。當言無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。雲何為善。答曰。善心眠夢是謂善。雲何不善。答曰不善心眠夢是謂不善。雲何無記。答曰。除上爾所事。眠時所作福當言回耶。所作不福當言回耶。所作福所作不福當言回耶。答曰。眠時或所作福當言回。或所作不福當言回。或所作福所作不福。不當言回。雲何眠時所作福當言回。答曰。如夢中施與作福持戒守齋。如眠時餘福心回。何以故。如善心眠。如是眠時所作福當言回。雲何眠時所作不福當言回耶。答曰。如夢中殺生盜行邪淫。如言妄語飲酒。如眠時餘不福心回。何以故。如不善心眠。如是眠時所作不福當言回也。雲何眠時所作福所作不福不當言回耶。答曰。如眠時非福心非無福。心不回。何以故。如無記心眠。如是眠時所作福所作非福不當言回也。夢名何等法。答曰。眠時諸緣心心念法。回覺已便憶如說如是如是我見夢。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。答曰。諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何等。答曰。無明蓋也。世尊亦說。無明覆愛結系。如是愚得此身。聰明亦如是。若蓋彼覆耶。答曰。或蓋彼不覆。雲何蓋彼不覆。答曰。過去未來五蓋是謂蓋彼非覆。雲何覆彼非蓋。答曰。除五蓋諸結使現在前。是謂覆彼非蓋也。雲何蓋彼覆。答曰。五蓋展轉現在前是謂蓋。彼覆雲何非蓋彼非覆。答曰。除上爾所事。諸欲界系無明使一切彼不善乎。答曰。如是。諸不善一切彼欲界系無明使。頗有欲界系無明使非彼不善乎。答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸色無色界無明使一切彼無記耶。答曰。如是。諸色無色界無明使一切彼無記也。頗有無記非彼色無色界無明使耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸苦諦習諦所斷無明使。彼一切遍耶。答曰如是。諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明。使頗有苦諦習諦所斷無明使。彼非一切遍耶。答曰有。苦諦習諦所斷。非一切遍相應無明使。諸盡諦道諦所斷無明使一切。彼不一切遍耶。答曰。如是。諸盡諦道諦所斷無明使。非一切彼非一切遍耶。頗不一切遍非彼盡諦道諦所斷無明使耶。答曰有。苦諦習諦所斷不一切遍相應無明使。雲何不共無明使。答曰。苦不忍習盡道不忍。雲何不共調纏。答曰。無不共調纏。

　　無慚愧跋渠第五竟(梵本二百二十首盧)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第二

　　　　阿毗曇八犍度論卷第三

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　　　阿毗曇雜犍度色跋渠第六

　　色法生老無常當言色耶。非色耶。無色可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界系色界系無色界系。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷法。無斷法。生老無常。當言見諦所斷。當言思惟所斷。當言無斷耶。雲何老。雲何死。雲何無常。諸死彼無常耶。設無常彼死邪。行力強無常力強。又世尊言。此三有為有為相。興衰住若幹。彼一心中雲何興。雲何衰。雲何住。若幹此章義願具演說。

　　色法生老無常當言色耶。當言非色耶。答曰。當言非色。無色當言即無色。可見當言不可見。不可見當言即不可見。有對當言即無對。無對當言即無對。有漏當言即有漏。無漏當言即無漏。有為當言即有為。無為當言即無為。過去當言即過去。未來當言即未來。現在當言即現在。善當言即善。不善當言即不善。無記當言即無記。欲界系當言即欲界系。色界系當言即色界系。無色界系當言即無色界系。是學當言即是學。不學當言即不學。非學非無學當言即非學非無學。見諦所斷當言即見諦所斷。思惟所斷當言即思惟所斷。非斷法生老無常當言見諦所斷。當言即思惟所斷。當言非斷耶。答曰。當言即無斷。雲何老。雲何死。雲何無常。雲何老。答曰。行衰退根熟壞身色變得老毀。是謂老。雲何死。答曰。彼眾生生彼彼生處。若命終當命終退不現。喪沒壽失舍陰命根閉。是謂死。雲何無常。答曰。諸行散退沒是謂無常。諸謂死即無常耶。答曰如是。諸死彼無常。頗有無常。彼非死耶。答曰有。除死諸餘行。無常行力強無常力強。答曰。行力強非無常。行者過去未來現在行。滅無常者現在行散。或作是說。無常力強非行。行亦無常如我意行力強。非無常行者。過去未來現在行滅。無常者現在行散也。又世尊言。此三有為相有為相興衰住若幹。彼一心雲何興。雲何衰。雲何住若幹。答曰。興者生。衰者無常。住若幹老也。

　　色品第六竟(梵本三十七首盧秦六百八十九言)。

　　　　阿毗曇雜犍度無義跋渠第七

　　又世尊言。

　　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義

　　如出時沒

　　以何等故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼雲何系念在前。又世尊言。目犍連鞮舍梵天。不說第六人行無想(三道向得)。雲何第六人行無想。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。如來轉法輪於波羅奈鹿苑園中。若沙門婆羅門天魔梵天若世間未曾轉。地神有此智知如來轉法輪不。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出傢信傢非傢。剃除須發著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏盡不。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生天人盡苦際。彼雲何化法教化。雲何向法次法。雲何多欲雲何無厭。多欲無厭有何差別。雲何少欲雲何知足。少欲知足有何差別。雲何難滿雲何難養。雲何易滿雲何易養。此章義願具演說又世尊言。

　　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義

　　如出時沒

　　以何等故與無義俱。諸空持戒世尊說苦。答曰。此是死道共死死相。不能如是苦離死。以是故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼雲何系念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨瑣想。膀脹想。食不盡想。燒焦想。骨節異處想。又世尊言。目犍連鞮舍梵天不說第六人行無想。雲何第六人行無想。答曰。堅信堅法於此義現第六無想人。彼無想不可數不可施設。若此住若彼住不可數。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若習法忍若習法智。若習未知忍若習未知智。若盡法忍若盡法智。若盡未知忍若盡未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是無想不可數不可施設。若此住若彼住。以是故堅信堅法。於此義現第六無想人。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。世尊轉法輪於波羅奈仙人鹿苑園中。若沙門婆羅門若天魔梵。若世間未曾轉。地神有此智知世尊轉法輪不耶。答曰不也。雲何知。答曰。世尊起世俗心。我轉法輪名某比丘見法。此彼知亦告他我轉法輪。名某比丘見法此彼聞彼尊者亦起世俗心。世尊轉法輪我已見法。此彼知亦告他佛轉法輪。我已見法。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出傢信傢非傢。剃除須發著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏盡不。答曰。不知。雲何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼聞彼尊者亦起世俗心。我漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。我漏盡得阿羅漢。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生人天盡苦際。彼雲何化法教化雲何向法次法。雲何化法教化。答曰。諸摩竭大臣已生天見法。此謂化法教化。雲何向法次法。答曰。諸摩竭大臣本為人時見法。此謂向法次法。雲何多欲。雲何無厭。多欲雲何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸欲已欲當欲。此謂多欲。無厭雲何。答曰。以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不喜不善喜。亦不喜他不厭不善厭亦不厭他。此謂無厭。多欲無厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若索求索強索巧方便緣。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。復方便復欲復願復念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲無厭。此謂差別。雲何少欲雲何厭。少欲雲何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸非欲非已欲非當欲。此謂少欲。厭雲何。答曰。以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸喜善喜亦善喜他厭善厭善厭他。此謂厭。少欲厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若不索不求索不強索。不巧方便緣方便。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不復方便不復作欲不復作願不復作念少喜少善喜得他喜。少欲厭。此謂差別。雲何難滿雲何難養。難滿雲何。答曰。欲多食欲多啖此謂難滿。雲何難養。答曰。貪餮常悕望食此謂難養。雲何易滿雲何易養易滿雲何。答曰。諸不大食不大啖不悕望食此謂易滿。雲何易養。答曰。不貪餮常不悕望食。此謂易養也。

　　阿毗曇無義跋渠第七竟(梵本九十七首盧晉言一千五百八十言)。

　　　　阿毗曇雜犍度思跋渠首第八

　　雲何為思雲何為想。思想有何差別。雲何為覺雲何為觀。覺觀有何差別。雲何為掉雲何心亂。掉心亂何差別。雲何無明雲何不順智。雲何為慢雲何為憍。慢憍有何差別。若生增上慢我見苦是苦此增上慢。何緣若生增上慢我見習是習見盡。是盡見道是道此增上慢。何緣若生增上慢我生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。此增上慢。何緣雲何不勝生慢上慢作慢。雲何覺欲自害。雲何害他。雲何俱害。雲何覺恚自害。雲何害他。雲何俱害。雲何覺殺自害。雲何害他。雲何俱害。知為多智。為多智為多識。為多有漏行多無漏行。多有為多無為多。雲何行事成雲何除事成。雲何凡夫性凡夫事。當言善耶。不善耶無記耶。當言欲界系耶。當言色無色界系耶。見諦所斷耶。思惟所斷耶。凡夫性名何等法。諸法邪見相應。彼邪志耶。設邪志彼邪見耶。所有諸法邪見相應。彼邪方便邪念邪定耶。設邪定彼邪見耶。諸法乃至邪念相應彼邪定耶。設邪定彼邪念耶。此章義願具演說。

　　雲何為思。雲何為想。雲何為思。答曰。諸思等思增思心行意作是謂思。雲何為想。答曰。諸想等想緣想稱觀此謂想。思想何差別。答曰。思者行想者慧。思想此為差別。雲何為覺雲何為觀。雲何為覺。答曰。諸心覺稍稍覺案。次分別稍稍分別是謂覺。雲何觀。答曰。諸擇一一擇順擇順回案。次順往界是謂觀。覺觀有何差別。粗心為覺細心為觀。覺觀是謂差別。雲何為掉雲何心亂。雲何為掉。答曰。心不息不休掉心熾盛。是謂掉。雲何心亂。答曰。心散心亂心妄心動不一心。是謂心亂。掉心亂有何差別。答曰。不息相調。不一心相心亂。是謂差別。雲何無明。雲何不順智。無明雲何。答曰。三界無知也。雲何不順智。答曰。無巧便慧也。如是無巧便慧不順智耶。答曰。如是。頗作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是語順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。彼作是語順智無妄語。答曰。雖作是語此事不然。不應作是語順智無妄語但諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。不應作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。此事不然。頗作是說一切無明。不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是說順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說若一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。頗智言妄語。彼如是說順智無妄語耶。答曰。雖有是語此事不然。不應作是說順智無妄語。但一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。順智言妄語。不應作是語。一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。順智言妄語此事不然。雲何慢。雲何憍。慢雲何。答曰。於卑謂妙(自謂勝也)。於妙相似從此起慢。作慢心熾盛是謂慢。憍雲何。答曰。我生勝姓。色族伎術業富端正。從此起憍作憍一一憍一一作憍。是謂憍。慢憍何差別。答曰。於他勝心熾盛是謂慢相。自於法中心有染污。是謂憍相慢憍是謂差別。若生增上慢我見苦是苦。此增上慢何緣。答曰。如一(非辟)。與善知識相得從其聽法內思惟得順苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺(不得忍不覺有此行也)。便作是念。我見苦是苦。從此起慢是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼苦緣智亦如是。若生增上慢我見盡是盡。此增上慢何緣。答曰。如一與善知識。相得從其聞法內思惟得順盡忍。彼盡是盡忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺。便作是念。我見盡是盡從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼盡緣道亦如是。若生增上慢我生已盡。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡我依此道依此跡。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我生已盡。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼生緣。若生增上慢。我梵行已成。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我梵行已成。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰即彼心心所念法緣。若生增上慢。我所作已辦。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。我已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我已斷使。已害結已吐結我所作已辦。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。我已知苦不復當知。已斷習不復當斷。以盡作證不復當作證。以思惟道不復當思惟。我名色已有知如真。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。雲何於卑起慢。答曰。此一見他勝我。若生若姓若色若族伎術行業。若富若戒。見已便作是念。此少勝我生姓色族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。謂於卑起慢。雲何覺欲而自害。雲何害彼。雲何俱害。雲何自害答曰。如淫欲所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復淫欲所纏長夜不忍不軟不愛受報。如是自害。雲何害他。答曰。如淫欲所纏悕望他妻。若見彼夫便起嗔恚。如是害他。雲何俱害。答曰。如淫欲所纏竊盜他妻。若彼夫見捉其妻執。其人捶打縛殺如是俱害。雲何覺恚。自害雲何害他。雲何俱害。雲何自害。答曰。如嗔恚所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復嗔恚所纏長夜不忍不軟。不愛受報。如是自害。雲何害他。答曰。如嗔恚所纏打他若手若杖若石。若刀如是害他。雲何俱害。答曰。如嗔恚所纏打他。若手若杖若石若刀。為彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。雲何覺殺自害。雲何害他。雲何俱害。雲何自害。答曰。如殺心所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復殺所纏長夜不忍不軟不愛受報。如是自害。雲何害他。答曰。如害所纏斷他命。如是害他。雲何俱害。答曰。如害所纏斷他命他亦報此斷命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶識多耶。答曰。識多非智多。一切智識所攝。識非智所攝。不攝何等。答曰。忍相應識。有漏行多無漏行多。答曰。有漏行多非無漏行。有漏行十入二入少有所入。無漏行二入少有所入。有為多無為多。答曰。有為多非無為。有為十一入一入少有所入。無為一入少有所入。雲何行事成。雲何除事成。雲何凡夫性。行事成雲何。答曰。無學身護口護命清凈。是謂行事成。雲何除事成。答曰。無學根護。是謂除事成。雲何凡夫性。答曰。聖法若不得已不得當不得。復次諸聖暖聖忍聖見聖味聖慧。若不得已不得當不得。是謂凡夫性。凡夫性當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。答曰。凡夫性當言無記。不當言善。不當言不善也。以何等故凡夫性不當言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法。不得成就善法。設凡夫性是善者。彼斷善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不當言不善。答曰。得欲愛盡。不善根永盡。不成就不善法。設凡夫性不善者。彼凡夫欲愛盡。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不當言不善也。凡夫性當言欲界系。當言色無色界系。答曰。凡夫性或欲界系。或色無色界系。以何等故。凡夫性不定言欲界系。答曰。欲界沒生色界。永滅欲界系法。得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者。彼諸凡夫生無色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定欲界系。以何等故凡夫性不當言定色界系。答曰。色界沒生無色界。永滅色界系法。不得成就色界系法。若凡夫性定色界系。彼諸凡夫無色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定色界系。以何等故凡夫性不當言定無色界系。答曰。等越次取證。先從欲界於苦思苦後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。若等越次取證。先從無色界於苦思苦。後欲界色界同。聖道已生先辦無色界事。後欲界色界同。如是凡夫性定無色界系。但等越次取證先從欲界於苦思苦。後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。以是故凡夫性不當言定。無色界系。凡夫性當言見諦斷。當言思惟斷。答曰凡夫性當言思惟斷。不當言見諦斷以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷。答曰。見諦所斷法永染污。凡夫性不染污此雲何。世間第一法在前速滅苦法忍現在前速生。如此世間第一法滅苦法忍生。於其中間三界凡夫性得不成就。非餘見諦所斷法永滅。凡夫性名何等法。答曰。三界無染污心不相應行。諸法邪見相應彼邪志耶。答曰。或邪見非邪志。雲何邪見非邪志。答曰。邪見相應邪志。諸餘邪志不相應邪見相應法。是謂邪見非邪志。雲何邪志非邪見。答曰。邪志相應邪見諸餘邪見不相應邪志相應法。是謂邪志非邪見。雲何邪見邪志。答曰。除邪見相應邪志。諸餘邪見邪志相應法。是謂邪見邪志。雲何非邪見非邪志。答曰。邪見不相應邪志。邪志不相應邪見。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪志。諸法邪見相應彼邪方便也。答曰。或有邪見非邪方便。雲何邪見非邪方便。答曰。邪見相應邪方便。是謂邪見非邪方便。雲何邪方便非邪見。答曰。邪見諸餘邪見不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪見。雲何邪見邪方便。答曰。除邪方便。諸餘邪見相應法是謂邪見邪方便。雲何非邪見非邪方便。答曰。邪見不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪志相應。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。雲何邪志非邪方便。答曰。邪志相應邪方便。是謂邪志非邪方便。雲何邪方便非邪志。答曰。邪志諸餘邪志不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪志。雲何邪志邪方便。答曰除邪方便。諸餘邪志相應法。是謂邪志邪方便也。雲何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪方便相應彼邪念耶答曰。或邪方便非邪念。雲何邪方便非邪念。答曰。邪念是謂邪方便非邪念。雲何邪念非邪方便。答曰。邪方便是謂邪念非邪方便。雲何邪方便邪念。答曰。除邪念(去不與所念相應也)。諸餘邪方便相應法。是謂邪方便。邪念雲何非邪方便非邪念。答曰諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪念相應彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。雲何邪念非邪定。答曰。邪定是謂邪念非邪定。雲何邪定非邪念。答曰。邪念是謂邪定非邪念(同故言非)。雲何邪念邪定。答曰。除邪定諸餘邪念相應法。是謂邪念。邪定雲何非邪念非邪定。答曰。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪念非邪定。

　　思想品第八竟(梵本二百二十首盧長十八字)。

　　雜犍度第一盡(自初訖此三千五百言)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第三

　　　　阿毗曇八犍度論卷第四

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　阿毗曇結使犍度不善跋渠初(自此盡十二品)

　　不善有報　　見亦見苦　　若見有覺

　　如相應根　　欲界獲得　　斷亦五人

　　身見如是　　一切遍後

　　三結三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。此三結幾不善幾無記。此乃至九十八使幾不善幾無記。此三結幾有報幾無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此三結幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾見諦斷幾思惟斷。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此三結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾不見此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應此三結幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。此乃至九十八使幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。諸結是欲界者。此結在欲界耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色無色界結。此結在色無色界耶設結在色無色界。是色無色界結耶。所有結非欲界結。此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界結耶。所有結不是色無色界。此不在色無色界結耶設結不在色無色界。此非色無色界結耶。見諦成就世尊弟子色未盡為色系耶。設為色系此色未盡耶。若痛想行識未盡為識所系耶。設為識所系識未盡耶。見諦成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者此色盡耶。若痛想行識盡此識解耶。設識解者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脫。見到。身證。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證人此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。身見彼身見幾緣緣身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷慢使幾緣緣。此章義願具演說。三結乃至九十八使。彼三結幾不善幾無記。答曰。一無記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色無色界則無記。貪嗔恚愚癡定不善。有漏中一無記二當分別。欲漏或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲漏是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。是謂無記。無明漏或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無記。流中一無記三當分別。欲流或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應欲流。是謂無記。無明流或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂無記。見流或不善或無記。雲何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。雲何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。軛亦如是。受中一無記三當分別。欲受或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂無記。戒受或不善或無記。雲何不善。答曰。在欲界者。是謂不善。雲何無記。答曰。在色無色界者。是謂無記。見受或不善或無記。雲何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。雲何無記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋及嗔恚慳嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不善。在色無色界。是無記。見中二無記三當分別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記無明使或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或不善或無記。雲何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。雲何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。九結中三不善六當分別(分別不善及無記也)。愛結憍慢結失願結疑結在欲界是不善。在色無色界。是無記。無明結或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明結。是謂無記。見結或不善或無記。雲何不善。答曰。欲界一見。是謂不善。雲何無記。答曰。欲界二見。色無色界三見。是謂無記。九十八使三十三不善六十四無記一當分別。欲界苦諦所斷無明使或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是謂無記(一門不善竟)。此三結幾有報幾無報。答曰。諸不善則有報。諸無記是無報。此乃至九十八使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無記是無報(二門報無報竟)。此三結幾見諦斷。幾思惟斷。答曰。身見見諦。初二種或見諦斷或見諦思惟斷。雲何見諦斷。答曰。若身見尼維先若那阿先若系。堅信堅法行苦忍斷。是謂見諦斷。餘殘若凡夫斷思惟斷(進學分別意根似也)。世尊弟子斷見諦斷戒盜疑見諦。初二種或見諦斷。或見諦思惟斷。雲何見諦斷。答曰。若戒盜疑尼維先若那阿先若系。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。貪嗔恚愚癡。及欲漏思惟。初二種或思惟斷或見諦思惟斷。雲何思惟斷。答曰。若學見跡思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏見諦。初三種或見諦斷或思惟斷。或見諦思惟斷。雲何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維先若那阿先若系。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷。雲何思惟斷。答曰。若學見跡思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明流見諦初三種見流見諦。初二種軛亦如是。受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種我受見諦初三種縛中欲愛身縛嗔恚身縛思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二種蓋中貪欲嗔恚睡眠掉思惟。初二種悔定思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見諦斷。結中嗔恚結思惟。初二種愛結憍慢結見諦。初三種嫉結慳結定思惟斷。五下分結中貪欲嗔恚思惟。初二種身見戒盜疑及五見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。意更愛見諦。初三種七使中貪欲使嗔恚使思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初三種見使疑使見諦。初二種九結中嗔恚結思惟。初二種愛結憍慢結無明結見諦。初三種見結失願結疑結見諦。初二種嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷(三門見諦竟也)。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或見習盡道斷。貪嗔恚愚癡欲漏有漏無明漏。欲流有流無明流五行。見流四行。軛亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。縛中欲愛身縛嗔恚身縛五行。戒盜身縛二行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋嗔恚睡眠掉蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結嗔恚結憍慢結五行。嫉結慳結定思惟斷。五下分中貪欲嗔恚五行。身見見苦斷。戒盜二行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更愛五行。使中貪欲使嗔恚使有愛使憍慢使無明使五行。見使疑使四行。結中愛結嗔恚結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有四行。嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二見道斷。十思惟斷(四門苦諦竟)。此三結幾見幾不見。答曰。二見一不見。貪嗔恚愚癡不見。漏中一不見二當分別。欲漏或見或不見。雲何見。答曰。欲界五見。是謂見。雲何不見。答曰。除欲界五見。諸餘欲漏。是謂不見。有漏或見或不見。雲何見。答曰。色無色界五見。是謂見。雲何不見。答曰。除色無色界五見。諸餘有漏。是謂不見。流中一見三不見。軛亦如是。受中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使中一見六不見。結中二見七不見。九十八使中三十六見。六十二不見(五門見門竟)。此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪嗔恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。流中欲流有覺有觀。餘殘三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。軛亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。縛中欲愛身縛嗔恚身縛。有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。蓋及嗔恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。下分中貪欲嗔恚有覺有觀。餘殘及見三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲使嗔恚使有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。結中嗔恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。無色界無覺無觀(六門覺觀竟)。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。嗔恚三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流三。除苦根憂根。見流四。除苦根。軛亦如是。受中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。除苦根。縛中嗔恚身縛三。除樂根喜根。餘殘縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂根。嗔恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中嗔恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結三。除苦根憂根。嫉結慳結二根相應。憂根及護根也。下分中貪欲三。除苦根憂根。嗔恚三。除樂根喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦根。見中邪見四。除苦根。餘殘見三。除苦根憂根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更愛三。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢使三。除苦根憂根嗔恚使三。除樂根喜根。無明使五。見使疑使四。除苦根。結中嗔恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結失願結三。除苦根憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結慳結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根相應。喜根及護根。疑見諦所斷嗔恚二根相應。憂根及護根。邪見見諦所斷無明三。除樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。嗔恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界一。護根相應也(七門根門竟)。此三結幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。答曰。盡有三行。或欲界系。或色界系。或無色界系。貪嗔恚愚癡。及欲漏欲界系。有漏或色界系。或無色界系。餘殘三行。或欲界系。或色界系。或無色界系。流中欲流欲界系。有流或色界系。或無色界系。餘殘三行。或欲界系。或色無色界系。軛亦如是。受中欲受欲界系。我受或色界系。或無色界系。餘殘三行。或欲界系。或色無色界系。縛中欲愛身縛嗔恚身縛欲界系。餘殘三行。或欲界系。或色無色界系。五蓋及嗔恚結嫉結慳結欲界系。餘殘三行。或欲界系。或色無色界系。下分中貪欲嗔恚欲界系。餘殘及五見三行。或欲界系。或色無色界系。身愛中鼻更愛舌更愛欲界系。眼更愛耳身更愛。或欲界系。或色界系。意更愛三行。或欲界系。或色無色界系。使中貪欲使嗔恚使欲界系。有愛使。或色界系。或無色界系。餘殘三行。或欲界系。或色無色界系。結中嗔恚結嫉結慳結欲界系。餘殘三行。或欲界系。或色無色界系。九十八使中三十六欲界系。三十一色界系。三十一無色界系(八門系門竟也)。諸所有結使是欲界者。彼結使在欲界耶。答曰。或是欲界結使。彼結使不在欲界。雲何是欲界結使。彼結使不在欲界。答曰。結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。雲何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦色界中陰。亦所有結使是色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。彼結使不是欲界。雲何是欲界結使。彼結使亦在欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。雲何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答曰諸結使所纏從色界沒。辦色界中陰生陰。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。雲何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結使所纏從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色界。住欲界現在前。是謂色界結使彼結使不在色界。雲何在色界結使彼結使不是色界。答曰。諸結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。亦所有結使在無色界。住色界現在前。是謂在色界結使彼結使不是色界。雲何是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使所纏從色界沒辦。色界中陰生陰。亦所有結使是色界。住色界現在前。是謂是色界結使彼結使亦在色界。雲何結使不是色界彼結使亦不在色界。答曰。諸結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不是色界彼結使亦不在色界。非亦如是諸所有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界現在前。諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲界色界現在前(九門竟)。見諦成就世尊弟子。色未盡為色所系耶。答曰。如是。設為色所系色不盡耶。答曰。如是。若痛未盡為痛所系耶。答曰。如是。痛未盡為痛所系。頗為痛所系非痛未盡耶。答曰有傢傢斯陀含。一種欲界系增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使系。想行識亦復如是(十門竟)。見諦成就世尊弟子。若色已盡彼色脫耶。答曰。如是。若色不系彼色盡耶。答曰。如是。若痛已盡彼痛不系耶。答曰。如是。若痛不系彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不系耶。答曰。有傢傢斯陀含。一種欲界系增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使系。想行識亦復如是(十一門竟)。五人堅信堅法信解脫見到身證。堅信人於此三結。成就幾不成就幾。答曰。苦未知智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。貪嗔恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。軛受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。欲界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。苦未知智生習法智未生。三界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。習法智生習未知智未生。三界苦諦所斷。不成就。及欲界習諦所斷餘殘成就。習未知智生盡法智未生。三界苦習所斷。不成就。餘殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦諦習諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷餘殘成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習諦盡諦所斷不成就。餘殘成就。道法智生三界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷餘殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未生。欲界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生習未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生盡未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生欲界一切不成就。及色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未生。欲色界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生。盡未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就貪嗔恚愚癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不成就。欲愛已盡。二成就二不成就。軛亦如是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一成就三不成就。縛中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。欲愛已盡。三成就四不成就。結中欲愛未盡六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五不成就。見到亦復如是。身證人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就。貪嗔恚愚癡不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。軛亦如是。受中一成就三不成就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就三不成就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五不成就。使中三成就四不成就。結中三成就六不成就。九十八使中三成就九十五不成就(十二門竟)。身見。彼身見幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即彼思惟前生後生因。次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後生因。次第增上無緣。如身見次第生。若幹心生身見。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若幹心生身見。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上。不與緣一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系。若與次第次第增上。不與次第一增上。欲界系無色界系一增上。無色界系欲界系若與次第次第增上。不與次第一增上。色界系無色界系一增上。無色界系色界系。若與次第次第增上。不與次第一增上。如身見身見如是不一切遍。不一切遍不一切遍。一切遍身見戒盜有幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼思惟前生後生因次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生後生因次第增上無緣。如身見次第生。若幹心生戒盜。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若幹心生戒盜。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上不與緣一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。欲界系無色界系一增上。無色界系欲界系。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。色界系無色界系一增上。無色界系色界系。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。一切遍不一切遍。

　　阿毗曇不善品第九竟(梵本六百二首盧秦長十四字也)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第四

　　　　阿毗曇八犍度論卷第五

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　　　阿毗曇結使犍度一行跋渠第二之一

　　一行歷六小七亦大。七攝鉤瑣有由何定滅結使。諸道斷智八人。九結愛結嗔恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。若身中愛結系彼有嗔恚耶。若有嗔恚結系復有愛結耶。若身中有愛結系。有憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結復有耶。若有嫉結系復有愛結耶。身中乃至慳結系復有嫉結耶。設有嫉結復有慳結耶(一行竟)。若身中過去愛結系未來復有耶。若有未來過去復有耶(一)。若有過去現在復有耶。若有現在過去復有耶(二)。若有未來現在復有耶。若有現在未來復有耶(三)。若有過去未來現在復有耶。若有未來現在過去復有耶(四)。若有未來過去現在復有耶。若有過去現在未來復有耶(五)。若有現在過去未來復有耶。若有過去未來現在復有耶(六)。乃至慳嫉亦復如是。若身中有過去愛結系。過去嗔恚結復有耶。若有過去嗔恚結。過去愛結復有耶(一)。若身中有過去愛結系。未來復有嗔恚結耶。若有未來嗔恚結。過去復有愛結耶(二)。若身中有過去愛結系。現在復有嗔恚結耶。若有現在嗔恚結。過去復有愛結耶(三)。若身中有過去愛結系。過去現在復有嗔恚結耶。若有過去現在嗔恚結。過去復有愛結耶(四)。若身中有過去愛結系。未來現在復有嗔恚結耶。若有未來現在嗔恚結。過去復有愛結耶(五)。若身中有過去愛結系。過去未來復有嗔恚結耶。若有過去未來嗔恚結。過去復有愛結耶(六)。若身中有過去愛結系。過去未來現在復有嗔恚結耶。若有過去未來現在嗔恚結。過去復有愛結耶(七事竟)。過去愛過去嗔恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如是(大七竟)。身見幾使所攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明。幾使所攝(門竟)。三結三不善根。三結為攝三不善根。三不善根為攝三結。三結乃至九十八使。三結為攝九十八使。九十八使為攝三結乃至九結。九十八使為九結攝九十八使。九十八使為攝九結(瑣門竟)。此三結幾受欲有。幾受色有。幾受無色有。此乃至九十八使。幾受欲有。幾受色無色有(有門竟)。身見由何三昧盡。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。由何三昧盡(三昧門竟)。若結過去彼結已系耶。若彼結已系彼過去結耶。若結未來彼結當系耶。若彼結當系彼未來結耶。若結現在今系彼結耶。若今系彼結現在耶(三世結處竟)。若以道滅欲界結。於彼道退得彼結系。不得彼結系。若以道滅色無色界結。於彼道退得彼結系。不得彼結系(道退竟)。九斷智。欲界中苦諦習諦所斷結盡一斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。九斷智為攝一切斷智。一切斷智為攝九斷智。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。向須阿洹證於九斷智。成就幾智。不成就幾智。乃至向阿羅漢證阿羅漢。於九斷智成就幾智不成就幾智。此章義願具演說。九結愛結嗔恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。身中有愛結系。復有嗔恚結耶。答曰。如是。若有嗔恚結則有愛結。頗有愛結無嗔恚結耶。答曰有。若色無色界法愛結未盡。若身中有愛結系。復有憍慢耶。答曰。如是。若有憍慢有愛結耶。答曰。如是。若身中有愛結系有無明結耶。答曰。如是。有愛結則有無明結耶。頗有無明無愛結耶。答曰有。苦智生習智未生。若苦諦所斷法中。習諦所斷無明結未盡。若身中有愛結系復有見結耶。答曰。或有愛無有見也。雲何有愛無有見耶。答曰。習智已生盡智未生。若盡諦道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。若道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法愛結未盡。是謂愛非見。雲何見非愛。答曰。苦智已生習智未生。苦諦所斷法習諦所斷見結未盡。是謂見非愛。雲何二俱系。答曰。人身體支節盡系。若四諦思惟所斷法二俱系。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱系。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法二俱系。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法二俱系。是謂身中二俱系。雲何身中二俱不系耶。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不系。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不系。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不系。欲愛已盡於欲界法二俱不系。色無色愛盡色無色界法二俱不系。是謂身二俱不系。疑亦如是。若身中有愛結系復有失願耶。答曰。或有愛無失願。雲何有愛無失願耶。答曰。習智已生盡智未生。思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。若思惟所斷法愛結未盡。是謂愛無失願。雲何有失願無愛。答曰。苦智已生習智未生。若苦諦所斷法習諦所斷失願結未盡。是謂失願無愛。雲何身二俱系。答曰。人身體支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱系。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱系。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷法二俱系。盡智已生道智未生。若道諦所斷法二俱系。是謂二俱系。雲何二俱不系。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不系。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不系。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不系。欲愛盡於欲界法二俱不系。色無色界愛盡色無色界法二俱不系。是謂身二俱不系。若身中愛結系復有慳結耶。答曰。如是。有慳則有愛也。頗有愛無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法愛結未盡。乃至色無色界法愛結未盡。嫉亦如是。(愛門竟)。憍慢門亦如是。若身中有嗔恚結系。復有憍慢結耶。答曰。如是。有嗔恚結系則有憍慢結耶。頗有憍慢無嗔恚耶。答曰。有色無色界法憍慢結未盡。若身中有嗔恚結系有無明結耶。答曰。如是。有嗔恚則有無明也。頗有無明無嗔恚耶。答曰。有欲愛未盡。苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷無明結未盡。若色無色界法無明結未盡。若身中有嗔恚結系有見結耶。答曰。或有嗔恚無見。雲何嗔恚無見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界中盡諦所斷道諦所斷。見不相應法嗔恚結未盡。欲界中思惟所斷法嗔恚結未盡。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷。見不相應法嗔恚結未盡。欲界中思惟所斷法嗔恚結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法嗔恚結未盡。是謂嗔恚無見也。雲何見無嗔恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無嗔恚。雲何身二俱系。答曰。人身體支節盡縛。欲界中四諦思惟所斷法二俱系。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中習盡道諦思惟所斷法二俱系。習智已生盡智未生。欲界中盡諦道諦所斷見相應法二俱系。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷見相應法二俱系。是謂身二俱系。雲何身二俱不系。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不系。色無色界思惟所斷法二俱不系。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不系。色無色界思惟所斷法二俱不系。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不系。欲愛已盡欲界法二俱不系。色無色界愛盡色無色界法二俱不系。是謂身二俱不系。疑亦如是。若身中有嗔恚結系復有失願耶。答曰。或有嗔恚無失願也。雲何有嗔恚無失願。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法嗔恚未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法嗔恚未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法嗔恚未盡。是謂嗔恚無失願。雲何有失願無嗔恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界苦諦所斷法習諦所斷失願未盡。色無色界法失願未盡。是謂失願無嗔恚。雲何二俱系。答曰。人身體支節盡縛。欲界四諦思惟所斷法二俱系。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界習盡道諦思惟所斷法二俱系。習智已生盡智未生。欲界盡諦道諦所斷法二俱系。盡智已生道智未生。欲界道諦所斷法二俱系。是謂身二俱系。雲何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。若身中有嗔恚結系有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有嗔恚結。頗有嗔恚結無慳耶答曰。有欲界四諦所斷法嗔恚未盡嫉結亦如是(嗔恚竟)。若身中有無明結系有見結耶。答曰。如是。有見則有無明也。頗有無明無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。疑亦如是。若身中有無明結系有失願結耶。答曰。如是有失願則有無明也。頗有無明無失願耶。答曰。有習智已生盡智未生。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。若身中有無明結系有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有無明也。頗有無明無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法無明結未盡。色無色界法無明結未盡。嫉亦如是(癡門竟)。若身中有見結系有失願耶。答曰。如是。有見結則有失願也。頗有失願無見耶。答曰。有習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法失願結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法失願未盡。若身中有見結系有疑結耶。答曰。或有見無疑也。雲何有見無疑耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法見結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法見結未盡。是謂見無疑也。雲何有疑無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷疑相應法疑結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑相應法疑結未盡。是謂疑無見也。雲何身二俱系。答曰。人身體支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱系。苦智已生習智未生。習盡道諦思惟所斷法二俱系。是謂身二俱系。雲何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。若身中有見結系有慳結耶。答曰。或有見無慳。雲何有見無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無慳。雲何有慳非見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳非見。雲何身二俱系。答曰。人身體支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱系。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱系。是謂二俱系。雲何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。盡道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第五見門竟歷四也)。若身中有失願結系有疑結耶。答曰。如是。有疑結則有失願也。頗有失願無疑耶。答曰。有習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷疑不相應法失願結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑不相應法失願結未盡。若身中有失願結系有慳結耶。答曰。或有失願無慳。雲何有失願無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法失願結未盡。色無色界法失願結未盡。是謂有失願無慳。雲何有慳無失願耶。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳無失願。雲何二俱系。答曰。人身體支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱系。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱系。是謂身二俱系。雲何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色界愛盡色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第六失願門歷三也)。若身中有疑結系有慳結耶。答曰。或有疑無慳。雲何有疑無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法疑結未盡。色無色界法疑結未盡。是謂有疑無慳。雲何有慳無疑。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂有慳無疑也。雲何二俱系。答曰。人身體支節盡縛欲界思惟所斷法二俱系。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱系。是謂二俱系。雲何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色界愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第七疑門竟)。若身中有慳結系有嫉結耶。答曰。如是。若有嫉有慳結耶。答曰。如是。一行竟(歷六道也)。

　　身中有過去愛結系有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。本興未盡則系。若本不興本興已盡則不系。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設現在有過去耶。答曰。若本興不盡則系。若本不興本興已盡則不系。若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則系現在。若現在前設有未來。現在有過去耶。答曰。若本興未盡則系。若本不興興者已盡則不系。若有未來有過去現在耶。答曰。或有未來無過去現在。或有未來及過去無現在。或有未來及現在無過去。或有未來過去現在。雲何有未來無過去現在耶。答曰。若身中有愛結未盡。若本不興本興已盡不現在前。是謂未來無過去現在。雲何未來及過去無現在耶。答曰。身中本興愛結未盡。有此身愛結不現在前。是謂未來及過去無現在。雲何未來及現在無過去耶。答曰。身中有愛結現在前。若本不興興者已盡。是謂未來及現在無過去。雲何未來及過去現在耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身愛結現在前。是謂未來及過去現在。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去未來耶。答曰。未來則系過去。若本興未盡則系。若本不興興者已盡則不系。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(愛歷六盡也)。嗔恚憍慢慳嫉亦復如是。身中有過去無明結系有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。如是。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有過去耶。答曰。如是若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則系現在若現在前。設有未來現在有過去耶。答曰。如是。若有未來有過去現在耶。答曰。過去則系現在若現在前。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去未來耶。答曰。如是。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(無明歷六竟也)。見失願疑亦復如是。身中有過去愛結系。有過去嗔恚結耶。答曰。若本興未盡則系。若本不興興者已盡則不系。設有過去嗔恚結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系有未來嗔恚結耶。答曰。若未盡。設有未來嗔恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系有現在嗔恚結耶。答曰。若現在前。設有現在嗔恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系有過去現在嗔恚結耶。答曰。或有過去愛結無過去現在嗔恚結。或有過去愛結及過去嗔恚結無現在。或有過去愛結及現在嗔恚結無過去。或有過去愛結及過去現在嗔恚結。雲何身中有過去愛結無過去現在嗔恚結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中前不興嗔恚結。若前興便盡不現在前。是謂身過去愛結系無過去現在嗔恚結。雲何身中過去愛結系及過去嗔恚結無現在耶。答曰。身中愛結嗔恚結前興未盡。又此身中嗔恚結不現在前。是謂身過去愛結系及過去嗔恚結無現在。雲何身中過去愛結系及現在嗔恚結無過去耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中嗔恚結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結系及現在嗔恚結無過去。雲何身過去愛結系及過去現在嗔恚結耶。答曰。若身中愛結嗔恚結前興不盡。又此身中嗔恚結現在前。是謂身過去愛結系及過去現在嗔恚結也。設有過去現在嗔恚結有過去愛結耶。答曰。若本興愛結未盡則系。若前不興興者便盡則不系。身中有過去愛結系。有未來現在嗔恚結耶。答曰。或有過去愛結系。無有未來現在嗔恚結也。或有過去愛結系。及未來嗔恚結無現在。或有過去愛結系及未來現在嗔恚結。雲何身有過去愛結系無未來現在嗔恚結耶。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結系無未來現在嗔恚結。雲何身過去愛結系及未來嗔恚結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中嗔恚結未盡不現在前。是謂身過去愛結系及未來嗔恚結無現在。雲何身過去愛結系及未來現在嗔恚結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中嗔恚結現在前。是謂身過去愛結系。及未來現在嗔恚結也。設有未來現在嗔恚結有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則系。若本不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去未來嗔恚結乎。答曰。或有過去愛結。系。無過去未來嗔恚結。或有過去愛結系及未來嗔恚結無過去。或有過去愛結系及過去未來嗔恚結。雲何身有過去愛結系無過去未來嗔恚結耶答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結系無過去未來嗔恚結。雲何身過去愛結系及未來嗔恚結無過去。答曰。身前興愛結未盡。又此身中嗔恚結未盡。若本不興興者已滅。是謂身過去愛結系及未來嗔恚結無過去。雲何身過去愛結系及過去未來嗔恚結耶。答曰。身中愛結嗔恚結前興未盡。是謂身過去愛結系及過去未來嗔恚結。設有過去未來嗔恚結有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第五

　　　　阿毗曇八犍度論卷第六

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　　　阿毗曇結使犍度一行跋渠之餘

　　身中有過去愛結系。有過去未來現在嗔恚結乎。答曰。或有過去愛結系。無過去未來現在嗔恚結。或有過去愛結系。及未來嗔恚結。無過去現在。或有過去愛結系。及過去未來嗔恚結無現在。或有過去愛結系。及未來現在嗔恚結無過去。或有過去愛結系。及過去未來現在嗔恚結。雲何身有過去愛結系。無過去未來現在嗔恚結乎。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結系。無過去未來現在嗔恚結。雲何身過去愛結系。及未來嗔恚結。無過去現在嗔恚結乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中嗔恚結未盡。若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結系及未來嗔恚結。無過去現在。雲何身有過去愛結系。及過去未來嗔恚結。無現在乎。答曰。身中愛結嗔恚結前興未盡。又此身中嗔恚結不現在前。是謂身過去愛結系及過去未來嗔恚結無現在。雲何身過去愛結系。及未來現在嗔恚結無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中嗔恚結現在前。若前不興興者已盡。是謂身過去愛結系。及未來現在嗔恚結無過去。雲何身有過去愛結系。及過去未來現在嗔恚結乎。答曰。身中愛結嗔恚結前興未盡。又此身中嗔恚結現在前。是謂身過去愛結系。及過去未來現在嗔恚結。設有過去未來現在嗔恚結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則系。若本不興興者已盡則不系(嗔七事竟也)。慳嫉亦如是。身中有過去愛結系。復有過去憍慢結耶。答曰。若前興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。設有過去憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。復有未來憍慢結乎。答曰。如是。設有未來憍慢結。復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。復有現在憍慢結乎。答曰。若現在前。設有現在憍慢結復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去現在憍慢結乎。答曰。或有過去愛結無過去現在憍慢結。或有過去愛結及過去憍慢無現在。或有過去愛結系及現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去現在憍慢。雲何身中有過去愛結系。無過去現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結系無過去現在憍慢。雲何身有過去愛結系及過去憍慢無現在。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結不現在前。是謂身過去愛結系及過去憍慢結無現在。雲何身有過去愛結系及現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結系及現在憍慢無過去。雲何身有過去愛結系及過去現在憍慢乎。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結現在前。是謂身過去愛結系及過去現在憍慢。設有過去現在憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則系。若本不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有未來現在憍慢結乎。答曰。未來則系現在若現在前。設有未來現在憍慢結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去未來憍慢結乎。答曰。未來則系。過去若本興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。設有過去未來憍慢。有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則系。若前未興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去未來現在憍慢結耶。答曰。或有過去愛結及未來憍慢無過去現在。或有過去愛結。及過去未來憍慢無現在。或有過去愛結及未來現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去未來現在憍慢也。雲何有過去愛結及未來憍慢無過去現在。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢未盡。若前不興興者已盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結系及未來憍慢無過去現在。雲何過去愛結系。及過去未來憍慢無現在乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結及過去未來憍慢無現在也。雲何有過去愛結及未來現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。又此身中本不興憍慢興者已盡。是謂過去愛結及未來現在憍慢無過去。雲何有過去愛結及過去未來現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢現在前。是謂過去愛結及過去未來現在憍慢。設有過去未來現在憍慢。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則系。若本不興興者已盡則不系(憍慢竟也)。身中有過去愛結系。有過去無明結乎。答曰。如是。設有過去無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則系。若本不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有未來無明結乎。答曰。如是。設有未來無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則系。若本未興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有現在無明結乎。答曰。若現在前。設有現在無明結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則系。若前未興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去現在無明結乎。答曰。過去則系。現在若現在前。設有過去現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興不盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有未來現在無明結乎。答曰。未來則系。現在若現在前。設有未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去未來無明結耶。答曰。如是。設有過去未來無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去未來現在無明結耶。答曰。過去未來則系。現在若現在前。設有過去未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興不盡則系。若前不興興者已盡則不系(無明竟也)。身中有過去愛結系。有過去見結耶。答曰。若不盡。設有過去見結有過去愛結耶。答曰。若本興不盡則系。若前未興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有未來見結耶。答曰。若不盡。設有未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則系。若前不興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有現在見結耶。答曰。若現在前。設有現在見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則系。若前未興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無過去現在見結也。或有過去愛結及過去見結無現在也。或有過去愛結及過去現在見結。雲何有過去愛結無過去現在見結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結盡是。謂過去愛結。無過去現在見結。雲何有過去愛結。及過去見結無現在耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂過去愛結。及過去見結無現在也。雲何有過去愛結及過去現在見結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又彼身中見結現在前。是謂過去愛結。及過去現在見結。設有過去現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則系。若前未興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無未來現在見結。或有過去愛結系。及未來見結無現在也。或有過去愛結及未來現在見結。雲何有過去愛結無未來現在見結耶。答曰。前興愛結未盡又彼身中見結盡。是謂過去愛結系。無未來現在見結。雲何有過去愛結及未來見結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結未盡亦不現在前。是謂過去愛結系及未來見結無現在也。雲何身中過去愛結系及未來現在見結。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結現在前。是謂身中過去愛結系及未來現在見結。設有未來現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則系。若前未興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去未來見結耶。答曰。若不盡。設有過去未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則系。若前未興興者已盡則不系。身中有過去愛結系。有過去未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結系。無過去未來現在見結。或有過去愛結系及過去未來見結無現在。或有過去愛結系及過去未來現在見結也。雲何身中有過去愛結系。無過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身中見結盡。是謂身中過去愛結系。無過去未來現在見結也。雲何身中有過去愛結系及過去未來見結無現在耶。答曰。前興愛結未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂身中過去愛結系及過去未來見結無現在也。雲何身中有過去愛結系及過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又彼身中見結現在前。是謂身中過去愛結系及過去未來現在見結也。設有過去未來現在見結系。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則系。若本未興興者已盡則不系(見七事竟也)。失願疑亦復如是。過去愛過去嗔恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如是。身見三使而相受入戒盜六疑十二貪五嗔恚五愚癡四一使少有所入。五有漏中欲有漏三十一。有漏五十二。無明漏十五。流中欲流十九。有流二十八無明流十五。見流三十六。枙亦如是。受中欲受二十四。戒受六。見受三十。我受三十八。縛中欲愛身縛五。嗔恚身縛五。戒盜身縛六。我見身縛十二。蓋中貪欲五。嗔恚五。睡眠調悔不與眾使而相受入。疑蓋四結中嗔恚結五。愛結憍慢結各十五。慳結嫉結不與諸結而相受入。下分中貪欲五。嗔恚五。身見三。戒盜六。疑十二。見中身見邊見各三。邪見見盜各十二。戒盜六。身愛中鼻更愛舌更愛。一使少相受入。眼更耳更身更愛二使少相受入。意更愛十三使而相受入。二使少有所入。使中貪欲使五。嗔恚使五。有愛使十。憍慢使無明使各十五。見使三十六。疑使十二。結中嗔恚結五。愛結憍慢結無明結各十五。見結失願結各十八。疑結十二。慳結嫉結不與諸使而相受入。九十八使中欲界身見欲界身見而相受入。欲界戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。無色界思惟所斷無明使而相受入(相攝門竟也)。三結三不善根。三結為受入三不善根。三不善根為受入三結。答曰。各各不相受入。三結三有漏三結受入二漏少分。二漏少分受入三結也。餘殘各各不相受入。三結四流三結受入三流少分。三流少分受入三結也。餘殘各各不相受入。扼亦如是。三結四受一結受入一受。二結受入三受少分。三受少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結四縛為三結受入四縛耶。答曰。或結非縛。雲何結非縛。答曰。二結是謂結非縛。雲何縛非結。答曰。三縛是謂縛非結。雲何結縛。答曰。一結是謂結縛。雲何非結非縛。答曰。除上爾所事。三結五蓋一結少分受入一蓋。一蓋少有受入一結少分。餘殘各各不相受入。三結五結為三結受入五結。五結受入三結。答曰。各各不相受入。三結五下分結。為三結受入五下分結。五下分結受入三結。答曰。五三非三五非受入何等。答曰。貪欲嗔恚。三結五見為三結受入五見耶。答曰。或結非見。雲何結非見。答曰。一結是謂結非見。雲何見非結。答曰。三見是謂見非結。雲何是結見。答曰。二結是謂結見。雲何非結非見。答曰。除上爾所事。三結六身愛。為三結。受入六身愛。為六身愛受入三結。答曰。各各不相受入。三結七使。一結受入一使。二結受入一使少分。一使少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結九結。一結受入一結。二結受入二結少分。二結少分受入二結餘殘各各不相受入。三結九十八使。三結為受入二十一使。二十一使受入三結。餘殘各各不相受入。乃至九結九十八使。為九結受入九十八使。九十八使為受入九結。答曰。九九十八非九十八九不受入。何等。答曰。慳嫉也(鉤鎖門竟)。此三結幾受欲有幾色有無色有。答曰。一切少有所入。欲有所入。色有所入。無色有所入。貪嗔恚愚癡及欲漏受欲有有漏所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入欲有所入。色有所入。無色有所入。流中欲流受欲有。有流所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。扼亦如是。受中欲受受欲有。我受所入。色無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。縛中欲愛身縛嗔恚身縛受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。蓋及嗔恚慳嫉受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。下分中貪欲嗔恚受欲有。餘殘及見所入。欲有所入。色無色有所入。愛身中鼻更愛舌更愛受欲有。眼耳身更愛所入。受欲有所入。色有所入。意更愛所入。欲有所入。色無色有所入。使中貪欲使。嗔恚使。受欲有。有愛使所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。結中嗔恚結。慳結。嫉結。受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。九十八使。三十六使。受欲有。三十一受色有。三十一受無色有(有門第三竟也)。身見由何三昧滅答曰。或依四或依未至。戒盜疑或依四或依未至。貪欲嗔恚愚癡及欲漏依未至。有漏無明漏或依七或依未至。流中欲流依未至。有流無明流或依七或依未至。見流或依四或依未至。扼亦如是。受中欲受依未至。戒受見受或依四或依未至。我受或依七或依未至。縛中欲愛身縛嗔恚身縛依未至。戒盜身縛我見身縛。或依四或依未至。蓋及嗔恚慳結嫉結依未至(禪六事中一也)。餘殘或依七(四禪三空也)。或依未至。下分中貪欲嗔恚依未至。餘殘及見或依四或依未至。愛身中鼻舌更愛依未至。眼耳身更愛或依初或依未至。意更愛或依七或依未至。使中貪欲使嗔恚使依未至。有愛使憍慢使無明使或依七或依未至。見使疑使或依四或依未至。結中嗔恚結慳結嫉結依未至。愛結憍慢結無明結。或依七或依未至。見結失願結疑結。或依四或依未至。九十八使中欲界依未至。色界及無色界四諦所斷。或依四或依未至。無色界思惟所斷或依七或依未至(四門三昧也)。所有結過去已為結所系耶。答曰。如是。所有結過去已為結所系也。頗已為結所系此結不過去耶。答曰。有諸未來現在結所系。所有結未來當為結所系耶。答曰。或有未來結不當為結所系。雲何未來結不當為結所系。答曰。諸未來結永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退。是謂未來結不當為結所系。雲何當為結所系此非未來結。答曰。諸結過去永盡無餘。已盡已吐於彼結盡定退。是謂當為結所系。此結非未來雲何結未來當為結所系。答曰。諸未來結永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定退。是謂未來結當為結所系。雲何非未來結亦不當為結所系。答曰。諸結過去永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退及現在結。是謂亦非未來結亦非當為結所系。所有結現在今為結所系耶。答曰。如是。諸現在結今為結所系也。頗今為結所系此結非現在耶。答曰。有諸過去未來結所系(結處竟也)。所可用道斷欲界結。於彼道退還為結所系不為結所系。答曰。還為結所系。所可用道斷色無色界結。於彼道退還為結所系不為結所系。答曰。還為結所系(道退處竟)。九斷智欲界中。苦諦習諦所斷結盡初斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。九斷智為受入一切斷智。一切斷智為受入九斷智。答曰。一切九。非九一切。不受入何等。答曰。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。不受入九斷智(二道不得受七斷智名也)。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。不受入九斷智。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。不受入九斷智(九斷智竟也)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。或不成就或一二三四五。雲何不成就。答曰。苦法忍不成就苦法智不成就。苦未知忍不成就苦未知智不成就。習法忍不成就習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍得須陀洹成就六斷智趣。斯陀含證者。於此九斷智。成就幾不成就幾答曰。若倍欲盡越次取證(頓得頻來故曰倍也)。或不成就。或一二三四五六。雲何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得須陀洹證趣斯陀含果六。得斯陀含成就六斷智。趣阿那含證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。若欲愛盡越次取證或不成就。或一二三四五六。雲何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得斯陀含果趣阿那含果六(通二道數也)。得阿那含成就一斷智。五下分結盡斷智。是趣阿羅漢證者於此九斷智。成就幾不成就幾。答曰。或一或二色愛未盡成就一斷智。五下分結盡。是色愛已盡成就二斷智。五下分結盡斷智。色愛盡斷智得阿羅漢成就一斷智。一切結盡斷智。

　　結使品一行犍度第二竟(梵本一千四十首盧秦萬一千九百二十二言)。

　　阿毗曇一(行跋渠)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第六

　　　　阿毗曇八犍度論卷第七

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　　　阿毗曇結使犍度人跋渠第三

　　二種界結幾果有五　　九十五結並三結種

　　此門普廣說於果實　　門有欲已八人當學

　　三種攝身死生受有　　死而不生有欲在後

　　二種依身欲界二。色界二。無色界二。頗有欲界結一時得系耶。一時得不系耶。漸得系漸不得系。頗色界結一時得系。一時得不系。漸得系漸不得系。頗無色界結一時得系。一時不得系。漸得系漸不得系耶。欲界見諦所斷結盡為何果攝。欲界思惟所斷。色界見諦所斷。色界思惟所斷。無色界見諦所斷。無色界思惟所斷結盡。為何果所攝。五結種苦諦所斷結種。習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種斷為何果攝習諦盡諦道諦思惟所斷結種斷為何果攝。九結種苦法智所斷結種。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷。道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡。為何果攝。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種盡。為何果攝。十五結種欲界苦諦所斷結種。欲界習盡道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡。為何果攝。欲界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。色界苦諦所斷結種盡。為何果攝。色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。無色界苦諦所斷結種盡。為何果攝。無色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。身見盡。為何果攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使盡。為何果攝。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡為何果攝。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。為何果攝。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證結盡。為何果攝。得須陀洹乃至趣阿羅漢證得阿羅漢結盡。為何果攝。諸學法成就須陀洹。須陀洹攝彼法耶。若諸法須陀洹所攝是學法耶。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅漢攝彼法耶。若阿羅漢攝彼法是無學法耶。諸須陀洹成就無漏法須陀洹果攝彼法耶。若須陀洹果攝彼法者。是無漏法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。諸法成就須陀洹是須陀洹果攝彼法耶。若須陀洹果攝彼法者。須陀洹成就彼法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。若受欲界有盡欲界沒還生欲界耶。從色界沒還生色界。盡受色界有耶。設受色界有盡色界沒還生色界耶。從無色界沒還生無色界盡受無色界有耶。設受無色界有盡無色界沒還生無色界耶從欲界沒還生欲界。此人有幾。幾使所使。為幾結系。從色界沒還生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結系。從無色界沒生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結系。若不從欲界沒不生欲界。盡不受欲界有耶。若不受欲界有盡不欲界沒不生欲界耶。不色界沒不生色界。盡不受色界有耶。若不受色界有盡不色界沒不生色界耶。不無色界沒不生無色界。盡不受無色界有耶。若不受無色界有。盡不無色界沒不生無色界耶。若不欲界沒不生欲界。此人有幾。幾使所使為幾結系。不色界沒不生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結系。不無色界沒不生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結系。頗欲界沒不生欲界耶。頗欲界沒不生色無色界耶。頗色界沒不生色界耶。頗色界沒不生欲界無色界耶。頗無色界沒不生無色界耶。頗無色界沒不生欲界色界耶。若欲界沒不生欲界此人有幾。幾使所使。為幾結系。若欲界沒不生色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結系。若色界沒不生色界此人有幾。幾使所使。為幾結系。若色界沒不生欲界無色界此人有幾。幾使所使。為幾結系。若無色界沒不生無色界此人有幾。幾使所使。為幾結系。頗欲界沒不生欲界色無色界耶。頗色界沒不生欲界色無色界。頗無色界沒不生欲界色無色界耶。若欲界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結系。若色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結系。若無色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結系。頗欲愛未盡命終不生欲界。頗色愛未盡命終不生欲界色界。頗無色愛未盡命終不生欲界色界無色界。若欲愛未盡命終不生欲界此人有幾。幾使所使為幾結系。若色愛未盡命終。不生欲界色界此人有幾。幾使所使為幾結系。若無色愛未盡。命終不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結系。此章義願具演說。

　　二種欲界二種色界二種無色界。四諦所斷結種。思惟所斷結種。頗欲界結一時可系耶。答曰。得凡夫人欲界無愛。退從色無色界沒生欲界也。一時不可系耶。答曰。得凡夫人得欲界無愛。漸可系耶。答曰。不得。漸得不系耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結。後思惟所斷也。頗色界結一時可系耶。答曰得。凡夫人從色無愛退從上地沒。生欲界若梵天上。一時得不系耶。答曰得。凡夫人得色無愛漸得可系耶。答曰。不得。漸得不系耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結後思惟也。頗無色界結一時可系耶。答曰。不得。一時得不系耶。答曰。不得。漸得系耶。答曰。不得。漸得不系耶。答曰得。世尊第子先滅四諦所斷結後思惟也(二種界竟)。

　　欲界四諦所斷結盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷或阿那含果阿羅漢。或無處所。色界四諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷或阿羅漢。或無處所。無色界四諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢。五結種苦諦所斷結種習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。習諦盡諦所斷四沙門果。或無處所。道諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢(五種竟)。九結種。苦法智所斷結種苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果或無處所(未入道果也)。

　　苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷四沙門果。或無處所。道未知智所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢(九種門竟)。十五結種。欲界苦諦所斷結種。欲界習諦盡諦道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種。盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。欲界習諦盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。色界習盡道諦所斷。四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢。或無處所。無色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。無色界習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅漢(十五種竟)。身見盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。戒盜疑四沙門果。貪嗔恚愚癡及欲漏或阿那含果阿羅漢。或無處所。有漏無明漏阿羅漢。流中欲流阿那含果阿羅漢。或無處所。有流無明流阿羅漢。見流四沙門果。扼亦如是。受中欲受阿那含果阿羅漢果。或無處所。戒受見受四沙門果。我受阿羅漢果。縛中貪欲身縛嗔恚身縛阿那含果阿羅漢果。或無處所。戒盜身縛我見身縛四沙門果。蓋中貪欲嗔恚睡眠。調戲阿那含果阿羅漢果。或無處所。疑蓋四沙門果。或無處所。結中嗔恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢果。或無處所。愛結憍慢結阿羅漢果。下分中貪欲嗔恚阿那含果阿羅漢果。或無處所。身見四沙門果或無處所。戒盜疑四沙門果。見中身見邊見四沙門果。或無處所。邪見見盜戒盜四沙門果。愛身中鼻更舌更愛阿那含果阿羅漢果。或無處所。眼耳身更愛阿羅漢。或無處所。意更愛阿羅漢果。使中貪欲使嗔恚使阿那含果阿羅漢果。或無處所。有愛使憍慢使無明使阿羅漢果。見使疑使四沙門果。結中嗔恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢果。或無處所。愛憍慢無明結阿羅漢果。見失願疑結四沙門果。九十八使欲界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。(二道門無處)。色界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢果。或無處所。無色界苦習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅漢果(相攝門竟)。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。無處所。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷盡。為何果攝。答曰。無處所(無欲門竟)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣得須陀洹證者結盡。為何果攝。答曰。無處所。得須陀洹即須陀洹。趣斯陀含證結盡。為何果攝。答曰。須陀洹果。或無處所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含證結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。得阿那含即阿那含。趣阿羅漢證結盡。為何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。得阿羅漢即阿羅漢(八人竟)。諸學法成就須陀洹。此法須陀洹果所攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。有為須陀洹果得而不失。是謂攝。雲何不攝。答曰。須陀洹增益進得眾妙無漏根。得已結盡逮證是謂不攝。設諸法須陀洹果所攝彼是學法耶。答曰。或學或非學非無學。雲何學。答曰。有為須陀洹果是謂學。雲何非學非無學。答曰。無為須陀洹果。是謂非學非無學。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅漢攝彼法耶。答曰。如是。設阿羅漢攝法。彼是無學法耶。答曰。或彼無學或非學非無學。雲何無學。答曰。有為阿羅漢是謂無學。雲何非學非無學。答曰。無為阿羅漢。是謂非學非無學。諸無漏法成就須陀洹。彼法須陀洹所攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。得須陀洹果不失。是謂攝。雲何不攝。答曰。須陀洹增益進得無漏微妙根。得已結盡受證。亦非數緣盡成就須陀洹。是謂不攝。設諸法須陀洹所攝是無漏法耶。答曰。如是。斯陀含阿那含亦復如是。諸無漏法成就阿羅漢。彼法阿羅漢所攝耶。答曰。或攝或不攝。雲何攝。答曰。得阿羅漢果不失是謂攝。雲何不攝。答曰。非數緣盡成就阿羅漢。是謂不攝。設諸法阿羅漢所攝彼法是無漏耶。答曰。如是。諸法成就須陀洹。彼法須陀洹所攝耶。答曰。或有法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。雲何諸法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。答曰。須陀洹增益進得無漏微妙根。得已結盡受證亦諸非數緣盡。成就須陀洹有漏法成就須陀洹。是謂諸法成就須陀洹。此法非須陀洹果所攝。雲何諸法須陀洹果所攝。此法不成就須陀洹。答曰。未得須陀洹果得已便失。是謂諸法須陀洹果所攝。此諸法不成就須陀洹。雲何諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。答曰。得須陀洹果不失。是謂諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。雲何諸法不成就須陀洹。非須陀洹果所攝法。答曰。除上爾所事。斯陀含阿那含亦復如是。諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法耶。答曰。或有諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。雲何諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢法所攝。答曰。亦非數緣盡成就阿羅漢及有漏法。成就阿羅漢。是謂諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。雲何諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。答曰。若未得阿羅漢得已便失。是謂諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。雲何諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法。答曰。得阿羅漢不失。是謂諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法。雲何諸法不成就阿羅漢。此法亦非阿羅漢所攝。答曰。除上爾所事(第二攝門竟)。從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。答曰。或從欲界沒還生欲界不受欲界有。雲何從欲界沒還生欲界不受欲界有。答曰。欲界沒而辦色界中陰。是謂欲界沒還生欲界不受欲界有也。雲何受欲界有非欲界沒不生欲界。答曰。若色界沒而辦欲界中陰。是謂受欲界有非欲界沒不生欲界。雲何欲界沒還生欲界受欲界有。答曰。從欲界沒而辦欲界中陰生陰。是謂從欲界沒還生欲界受欲界有。雲何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒而辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。從無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。從色界沒還生色界。盡受色界有乎。答曰。或色界沒還生色界不受色界有。雲何色界沒還生色界不受色界有。答曰。從色界沒而辦欲界中陰。是謂從色界沒還生色界不受色界有。雲何受色界有不色界沒不生色界。答曰。從欲界沒而辦色界中陰。是謂受色界有不色界沒不生色界。雲何從色界沒還生色界受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂色界沒還生色界受色界有。雲何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。無色界沒生無色界。盡受無色界有耶。答曰。如是無色界沒生無色界。盡受無色界有。頗有受無色界有不無色界沒生無色界耶。答曰有。若欲色界。沒生無色界。從欲界沒還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人色界凡夫聖人。從色界沒還生色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界沒還生無色界。此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫人九十八使所使。九結所系。賢聖人十使所使。六結所系。色界凡夫人六十二使所使。六結所系。賢聖人六使所使。三結所系。無色界凡夫人三十一使所使。六結所系。賢聖人三使所使。三結所系(死生處竟)。若不欲界沒不生欲界。盡不受欲界有耶。答曰。或有不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。雲何不欲界沒不生欲界非不受欲界有耶。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。雲何不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。雲何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。雲何非不欲界沒非不欲界生非不受欲界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。是謂非不欲界沒非不生欲界非不受欲界有。不色界沒不生色界盡不受色界有耶。答曰。或不色界沒不生色界非不受色界有。雲何不色界沒不生色界非不受色界有耶。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不色界沒不生色界非不受色界有。雲何不受色界有非不色界沒非不生色界。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不受色界有非不色界沒非不生色界。雲何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。雲何非不色界沒非不生色界非不受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂非不色界沒非不生色界非不受色界有。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶。答曰。如是。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有。頗有不受無色界有非不無色界沒不生無色界耶。答曰。有無色界沒生欲界色界。非欲界沒不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不色界沒不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不無色界沒不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。向使所使向結所系(不生不死處竟)。頗欲界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰。辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰。生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰。若般涅槃。頗色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰而般涅槃。頗無色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界耶。答曰不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗無色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。若欲界命終不生欲界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。色界命終不生色界。此人有五。欲界凡夫色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生無色界。此人有二。欲界凡夫色界凡夫。無色界命終不生欲界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。無色界命終不生色界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。向使所使向結所系(不生處竟)。頗欲界命終不生欲界色界無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。頗色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲界色界中陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。若欲界命終不生欲界色界無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若色界命終不生欲界色界無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生欲界色無色界。此人有二。欲界凡夫。色界凡夫。向使所使向結所系(第三不生處竟)。頗欲愛未盡命終不生欲界。答曰。不生。辦欲界中陰。頗色愛未盡命終不生欲色界。答曰不生。辦欲色界中陰。頗無色愛未盡命終不生欲色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰。若欲愛未盡命終不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。若色愛未盡命終不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若無色愛未盡命終不生欲界色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。欲界凡夫人。九十八使所使。九結所系。聖人十使所使六結所系。色界凡夫。六十二使所使六結所系。聖人六使所使三結所系。無色界凡夫人。三十一使所使六結所系。聖人三使所使。三結所系。

　　阿毗曇人跋渠第三竟(梵本四百六十七首盧秦六千一百五十三言)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第七

　　　　阿毗曇八犍度論卷第八

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　　　阿毗曇結使犍度十門跋渠第四

　　幾使所使　　並及二緣　　次第有覺

　　相應諸根　　亦成就根　　若不成就

　　斷智作證　　十門普周

　　二十二根。十八持。十二入。五陰五盛陰。六大色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法有漏法無漏法。有為法無為法。過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲界系法色界系法無色界系法。學法無學法非學非無學法。見諦所斷法思惟所斷法無斷法。四諦四禪四等四無色。八解脫八除入十一切入。八智三三昧三結三不善根三有漏。四流四扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。眼根幾使所使。乃至無色界思惟所斷無明使幾使所使(一門)。眼根緣緣識幾使所使。至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使(二門)。眼根緣緣識幾使所使。至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使(三門)。意根次第有幾心生。至無色界思惟所斷無明使次第有幾心生(四門)。眼根諸使所使此使。當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶至無色界思惟所斷無明使諸使。所使此使當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶(五門)。眼根諸使所使。此使幾根相應。至無色界思惟所斷無明使諸使所使。此使幾根相應(六門)。誰成就眼根乃至誰成就無色界思惟所斷無明使(七門)。誰不成就眼根乃至誰不成就無色界思惟所斷無明使(八門)。眼根斷智時幾使幾結斷智。乃至無色界思惟所斷無明使。斷智時幾使幾結斷智(九門)。眼根盡作證時。幾使幾結盡作證耶。至無色界思惟所斷無明使盡作證時。幾使幾結盡作證(十門)。此章義願具演說。眼根幾使所使。欲界色界通一切。及思惟所斷。耳鼻舌身根亦復如是。意根一切。男根女根欲界通一切及思惟所斷。命根三界通一切。及思惟所斷。樂根色界一切。欲界通一切及思惟所斷。苦根欲界通一切及思惟所斷。喜根色界一切。欲界一切。除欲界疑無漏緣及彼相應無明。憂根欲界一切。護根一切。信根精進根念根定根慧根。三界通一切及思惟所斷。未知根已知根無知根無有眼持耳鼻舌身持。色持聲持細滑持。眼識耳識身識持。欲色界通。一切及思惟所斷。香持味持鼻識持舌識持。欲界通一切及思惟所斷。意持法持意識持一切。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入欲色界通一切及思惟所斷。香味入欲界通一切及思惟所斷。意入法入一切。色陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識陰一切。色盛陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識盛陰一切地種。乃至空種。欲色界通一切及思惟所斷。識種一切。色法欲色界通一切及思惟所斷。無色法一切。可見法有對法。欲色界通一切及思惟所斷。不可見法無對法一切。有漏法一切。無漏法無有。有為法一切。無為法無有。過去未來現在法一切。善法三界通一切及思惟所斷。不善法欲界一切無記法色無色界一切。及欲界二種欲界習諦所斷通一切。欲界系法欲界系一切。色界系法色界系一切。無色界系法無色界系一切。學法無學法無有。非學非無學法一切。見諦所斷法見諦所斷一切。思惟所斷法思惟所斷一切及通一切。無斷法無有。苦諦習諦一切。盡諦道諦無有。禪中色界一切。四等色界通一切及思惟所斷。無色中無色界一切。初第二第三解脫八除入八一切入。色界通一切及思惟所斷。餘殘解脫一切入無色界通一切及思惟所斷。法智未知智無有。知他人心智色界通一切及思惟所斷。等智一切。除見相應無漏緣。苦智習智盡智道智空無相無願無有。結中身見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷(諸雲一切四諦思惟)通一切。道諦所斷有漏緣疑。見諦所斷有漏緣及疑相應無明。無漏緣不善根中。貪嗔恚欲界有漏緣愚癡欲界一切。除欲界無明無漏緣。漏中欲漏欲界一切有漏。色無色界一切無明漏一切。除無明無漏緣。流中欲流欲界一切。有流色無色界一切。無明流一切。除無明無漏緣。見流見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。軛亦如是。受中欲受欲界一切。戒受苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。見受見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。我受色無色界一切。縛中欲愛身縛嗔恚身縛。欲界有漏緣戒盜身縛苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣我見身縛。見諦所斷有漏緣。蓋中貪欲嗔恚。欲界有漏緣睡眠調欲界一切。戲欲界通一切及思惟所斷。疑蓋欲界見諦所斷有漏緣。及欲界疑相應無明無漏緣。結中嗔恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。下分結中貪欲嗔恚欲界有漏緣。身見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。疑見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。見中身見邊見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。邪見見諦所斷有漏緣。及邪見相應無明無漏緣。見盜見諦所斷有漏緣。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。愛身中鼻舌更愛欲界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛欲色界通一切及思惟所斷。意更愛三界有漏緣。使中貪欲使嗔恚使欲界有漏緣。有愛使色無色界有漏緣。憍慢使三界有漏緣。無明使一切。除無明無漏緣。見使見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。疑使見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。結中嗔恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。無明結一切。除無明無漏緣。見結見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。失願結見諦所斷有漏緣。疑結見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。九十八使欲界苦諦所斷。欲界苦諦所斷一切及欲界習諦所斷通一切。欲界習諦所斷。欲界習諦所斷一切。及欲界苦諦所斷通一切。欲界盡諦所斷欲界盡諦所斷一切。及欲界通一切。欲界道諦所斷欲界道諦所斷一切。及欲界通一切欲界思惟所斷欲界思惟所斷。一切及欲界通一切。色無色界亦復如是(使門竟)。

　　眼根緣識幾使所使。答曰。欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識(合解二門)。四種(四諦除盡中並思惟)。耳鼻舌身根亦復如是。意根緣識有為緣緣緣識有為緣。男根女根緣識欲界三種(苦習思惟)。色界通一切。及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切。及思惟所斷。命根緣識三界三種緣緣識四種。樂根緣識欲界四種。色界有為緣無色界二種及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。苦根緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二種。及通一切緣緣識欲色界有為緣無色界四種。憂根緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。護根緣識有為緣緣緣識有為緣。信精進念定慧根緣識四種緣緣識四種。未知根已知根無知根緣識二種及通一切緣緣識四種。眼持耳鼻舌身持。色持聲細滑持緣識欲色界三種無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。眼識耳識身識持緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。香持味持鼻識舌識持緣識。欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種無色界通一切及思惟所斷。意持意識持緣識有為緣。緣緣識有為緣。法持緣識一切緣緣識有為緣。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。香入味入緣識欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種。無色界通一切及思惟所斷。意入緣識有為緣。緣緣識有為緣。法入緣識一切緣緣識有為緣色陰緣識欲色界四種無色界二種。及通一切緣緣識四種。痛想行識陰緣識有為緣緣緣識有為緣色盛陰緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。痛想行識盛陰緣識有漏緣。緣緣識有為緣。地種乃至空種緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。識種緣識有漏緣。緣緣識有為緣。色法緣識欲界色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。無色法緣識一切。緣緣識有為緣。可見法有對法緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。不可見法無對法緣識一切(四諦思惟通三界也)。緣緣識有為緣。有漏法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。無漏法緣識三種(盡道思惟)。及通一切。緣緣識有為緣。有為法緣識有為緣。緣緣識亦有為緣。無為法緣識二種及通一切(思惟盡也)。緣緣識有為緣。過去未來現在法緣識有為緣。緣緣識有為緣。善法緣識一切。緣緣識有為緣。不善法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。無記法緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界四種。色無色界有為緣。欲界系法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界系法緣識欲界三種。色界有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣無色界四種。無色界系法緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種色界四種。無色界有為緣。學法無學法緣識二種及通一切。緣緣識四種。非學非無學法緣識四種道諦所斷有漏緣。緣緣識有為緣。見諦所斷法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。思惟所斷法緣識三界三種。緣緣識四種。無斷滅法緣識三種及通一切。緣緣識有為緣。苦習諦緣識有漏緣。緣緣識有為緣。盡諦緣識二種(盡諦思惟)及通一切。緣緣識有為緣。道諦緣識二種及通一切。緣緣識四種。禪緣識欲界四種。色界有為緣。無色界二種及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。四等中慈悲護緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。凈解脫後四除入八一切入亦復如是。喜緣識欲色界三種。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界二種及通一切。初第二解脫初四除入亦復如是。無色中空處識處不用處緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。有想無想處緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。解脫中空處解脫識處解脫不用處解脫。緣識欲界三種。色無色界四種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。有想無想處解脫。及滅盡解脫緣識。三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。空處入識處入亦復如是(無色有色治同)。法智緣識欲界二種。欲界通一切。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。未知智緣識色無色界二種。及色無色界通一切。欲界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。知他人心智緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。等智緣識有漏緣。緣緣識有為緣。苦智習智盡智道智空無願無相。緣識二種及通一切。緣緣識四種。結中身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷。有漏緣緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。貪嗔恚愚癡及欲漏。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。有漏緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。無明漏緣識有漏緣。緣緣識有為緣。流中欲流緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有流緣識欲界三種色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。扼亦如是。受中欲受緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒受緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。見受緣識有漏緣。緣緣識有為緣。我受緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。縛中欲愛身縛嗔恚身縛。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒盜身縛緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。我見身縛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。蓋中貪欲嗔恚睡眠調戲緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。結中嗔恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。下分中貪欲嗔恚緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。見中身見邊見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。愛身中鼻舌更愛緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛。緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。意更愛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。使中貪欲嗔恚使。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有愛使緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。結中嗔恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。九十八使欲界苦諦所斷使。緣識欲界三種(苦習思惟)。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。除盡色界三種。無色界通一切及思惟所斷。習諦所斷。思惟所斷亦復如是。欲界盡諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界盡諦所斷有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。欲界道諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界道諦所斷有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界苦諦所斷使。緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。習諦思惟所斷亦復如是。色界盡諦所斷使。緣識欲色界三種。及色界盡諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣。無色界四種。色界道諦所斷使。緣識欲色界三種。色界道諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。無色界苦諦所斷使。緣識三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種習諦思惟所斷亦復如是。無色界盡諦所斷使。緣識三界三種。及無色界盡諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。無色界道諦所斷使。緣識三界三種。及無色界道諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界四種(三門竟)。意根次第生十五心。樂根次第生十一心(三界五無色界一也)。喜根次第生十心(欲界五二禪五)。苦根憂根次第生五心。護根信根精進念定慧根。次第生十五心。未知根次第不生心(十五心文更無也)。已知根無知根。次第生三心。眼識耳識身識持。次第生十心(欲界五一禪五習諦思惟)。鼻識舌識持。次第生五心(欲界五)。意持法持意識持。意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法。有為法。次第生十五心。無漏法次第生三心(三界思惟)。無為法次第不生心。過去法次第生二心(未來現在二世思惟)。未來法次第不生心。現在法善法無記法。欲界系法色無色界系法。次第生十五心。不善法次第生五心。學法無學法次第生三心。非學非無學法。見諦所斷法。思惟所斷法。次第生十五心。無斷法次第生三心。苦諦習諦次第生十五心。盡諦次第不生心。道諦次第生三心。禪次第生十五心。四等次第生六心(欲一思惟色五也)。無色定次第生十五心。初第二解脫初四除入。次第生六心。凈解脫。後四除入。八一切入。次第生五心(四色四大)。空處解脫空處入。識處解脫識處入。次第生六心(無色五色一也)。不用處解脫。有想無想解脫。次第生五心。滅盡解脫。次第不生心。法智次第生二心。未知智次第生三心。知他人心智次第生六心(色五欲一)。等智次第生十五心。苦智習盡道智。空無願無相。次第生三心。身見戒盜疑。次第生十五心。貪嗔恚愚癡及欲漏。次第生五心。餘殘十五心流中欲流。次第生五心。餘殘十五心扼亦如是。受中欲受次第生五心。餘殘十五心縛中欲愛身縛嗔恚身縛。次第生五心。餘殘十五五蓋及嗔恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十五下分中貪欲嗔恚。次第生五心。餘殘及五見生十五心。愛身中鼻舌更愛。次第生五心。眼耳身更愛。次第生十心。意更愛次第生十五心。使中貪欲嗔恚使次第生五心。餘殘十五心結中嗔恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十五九十八使欲界。次第生五心。色界十心。無色界十五心(仍下也次第門竟)。男根女根苦根憂根諸使所使此。使有覺有觀。未知根已知根無知根無覺無觀餘。殘根三行眼。識耳識身識持。或有覺有觀。或無覺有觀。香持味持鼻識舌識持。有覺有觀。餘殘持三行。香入味入有覺有觀。餘殘入三行。陰盛陰種色法無色法。可見法不可見法。有對法無對。法有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法。色界系法三行。不善法欲界系法。有覺有觀。無色界系法無覺無觀。學法無學法無。非學非無學法四諦思惟所斷法三行。無斷滅法無。苦諦習諦三行。盡諦道諦無。禪中初禪或有覺有觀。或無覺有觀。餘殘禪無覺無觀。四等三行。無色定無覺無觀。初二解脫初四除入三行。餘殘解脫除入一切入無覺無觀。法智未知智無。知他人心智等智三行。苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑三行。貪嗔恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。流中欲流有覺有觀。餘殘三行。扼亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。縛中欲愛身縛嗔恚身縛有覺有觀。餘殘三行。五蓋及嗔恚慳嫉結有覺有觀。餘殘三行。下分中貪欲嗔恚有覺有觀。餘殘及五見三行。愛身中鼻舌更愛有覺有觀。眼耳身更愛。或有覺有觀。或無覺有觀。意更愛三行。使中貪欲嗔恚使有覺有觀。餘殘三行。結中嗔恚慳嫉結有覺有觀。餘殘三行。九十八使欲界有覺有觀。色界三行。無色界無覺無觀(五門覺竟)。眼根諸使所使此使與四根相應除苦根。耳鼻舌身根亦復如是。意根五。男根女根三除樂根。苦根命根四除苦根。樂根四除苦根。苦根四除樂根。喜根憂根三除樂根苦根。護根信精進念定慧根四除苦根。未知根已知根無知根無使使。眼持耳鼻舌身意識持四除苦根。餘殘持五。眼入耳鼻舌身入四除苦根。餘殘入五。陰盛陰種。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法有為法五。無漏法無為法無。過去未來現在法。善法不善法無記法。欲界系法五。色界系法三。除苦根憂根。無色界系法一護根。學法無學法無。非學非無學法五。四諦所斷法四。思惟所斷法五。無斷滅法無。苦諦習諦五。盡諦道諦無。禪中初禪三除苦根憂根。二禪二喜根護根。三禪二樂根護根。四禪一護根。四等中慈悲護三除苦根憂根。喜二喜根護根。無色定一護根。初第二解脫初四除入二喜根護根。餘殘解脫除入一切入一護根。法智未知智無知他人心智三。除苦根憂根。等智五苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑及貪四除苦根。嗔恚四除樂根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三除苦根憂根。流中欲流無明流五。有流三。除苦根憂根。見流四除苦根。扼亦如是。受中欲受五。戒受見受四除苦根。我受三除苦根憂根。縛中嗔恚身縛四除樂根。餘殘縛四除苦根。蓋中貪欲四除苦根。嗔恚四除樂根。睡調五。眠戲疑。三除樂根苦根。結中嗔恚結四除樂根。愛結憍慢結四除苦根。慳嫉結三除樂根苦根。下分中貪欲四除苦根。嗔恚四除樂根。身見戒盜疑及五見六愛身四除苦根。使中貪欲使憍慢使見使疑使四除苦根。嗔恚使四除樂根。有愛使三除苦根憂根。無明使五。結中嗔恚結四除樂根。愛結憍慢結見結失願結疑結四除苦根。無明結五。慳嫉結三除樂根苦根。九十八使欲界見諦所斷三除樂根苦根。思惟所斷愛四除苦根。嗔恚四除樂根。憍慢三除樂根苦根無明五。色界三除苦根憂根。無色界一護根(根門第六竟)。誰成就眼根。答曰。色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦復如是。誰成就身根。答曰。欲色界。誰成就意根。答曰。一切眾生。誰成就男根女根。答曰。欲界若得不失誰成就命根。答曰。一切眾生。誰成就樂根。答曰。遍凈天。若下遍凈天。若聖人生上。誰成就苦根。答曰。欲界。誰成就喜根。答曰。光音天若下光音若聖人生上。誰成就憂根。答曰。欲愛未盡。誰成就護根。答曰。一切眾生。誰成就信根精進念定慧根。答曰。不斷善根。誰成就未知根已知根無知根。答曰。若得不失。誰成就眼持耳鼻舌持。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身持色聲細滑持。答曰。欲色界。誰成就眼識耳身識持。答曰。梵迦夷天若下梵迦夷。若生上而現在前。誰成就香持味持鼻識舌識持。答曰。欲界愛未盡。誰成就意持。法持意識持。答曰。一切眾生。誰成就眼入耳鼻舌入。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身入色聲細滑入。答曰。欲色界。誰成就香入味入。答曰。欲界。誰成就意入法入。答曰。一切眾生。誰成就色陰。答曰。欲色界。若聖人生無色界(法身)。誰成就痛想行識陰。答曰。一切眾生。誰成就色盛陰。答曰。欲色界。誰成就痛想行識盛陰。答曰。一切眾生。誰成就地種乃至空種。答曰。欲色界。誰成就識種。答曰。一切眾生。誰成就色法。答曰。欲色界若聖人生無色界。誰成就無色法。答曰。一切眾生。誰成就可見法有對法。答曰。欲色界。誰成就不可見法無對法。答曰。一切眾生。誰成就有漏無漏法。有為無為法。過去未來現在法。答曰。一切眾生。誰成就善法。答曰。不斷善根。誰成就不善法。答曰。欲愛未盡。誰成就無記法。答曰。一切眾生。誰成就欲界系法。答曰。欲色界。誰成就色界系法。答曰。欲色界。誰成就無色界系法。答曰。一切眾生。誰成就學法無學法。答曰。若得不失。誰成就非學非無學法。答曰。一切眾生。誰成就見諦所斷法。答曰。未生道未知智。誰成就思惟所斷無斷滅法苦諦習諦。答曰。一切眾生。誰成就盡諦。答曰。若得不失誰成就道諦。答曰。若得。禪中誰成就初禪。答曰。梵迦夷天。若下梵迦夷。若聖人生上。誰成就二禪。答曰。光音天。若下光音。若聖人生上。誰成就三禪。答曰。遍凈天。若下遍凈。若聖人生上。誰成就四禪。答曰。果實天。若下果實。若聖人生上。誰成就四等。答曰。若得不失。無色中誰成就空處。答曰。生空處者。若空處下。若聖人生上。誰成就識處。答曰。生識處者。若下識處。若聖人生上。誰成就不用處。答曰。生不用處者。若下不用處。若無垢人(上諸聖人皆此人也)生上。誰成就有想無想處。答曰。一切眾生。誰成就解脫除入一切入。答曰。若得不失。誰成就法智未知智。答曰。若得。誰成就知他人心智。答曰。若得不失。誰成就等智。答曰。一切眾生。誰成就苦智習盡道智空無願無相。答曰。若得。結中誰成就身見。答曰。若未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。誰成就貪欲嗔恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛未盡。誰成就有漏無明漏。答曰。無色界愛未盡。流中誰成就欲流。答曰。欲愛未盡。誰成就有流無明流。答曰。無色界愛未盡。誰成就見流。答曰。道未知智未生。扼亦如是。受中誰成就欲受。答曰。欲愛未盡。誰成就戒受見受。答曰。道未知智未生。誰成就我受。答曰。無色界愛未盡。縛中誰成就欲愛身縛嗔恚身縛。答曰。欲愛未盡。誰成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智未生。蓋中誰成就貪欲嗔恚睡眠調戲蓋。答曰。欲愛未盡。誰成就疑蓋。答曰。欲愛未盡。若道法智未生。結中誰成就嗔恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡誰成就愛結憍慢結。答曰。無色界愛未盡下分中誰成就貪欲嗔恚。答曰。欲愛未盡。誰成就身見。答曰。苦未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。見中誰成就身見邊見。答曰。苦未知智未生誰成就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智未生。愛身中誰成就鼻舌更愛。答曰。欲愛未盡。誰成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛未盡。誰成就竟更愛。答曰。無色界愛未盡。使中誰成就貪欲嗔恚使。答曰。欲愛未盡。誰成就有愛憍慢無明使。答曰。無色界愛未盡。誰成就見使疑使。答曰。道未知智未生。結中誰成就嗔恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡。誰成就愛憍慢無明結。答曰。無色界愛未盡。誰成就見結失願疑結。答曰。道未知智未生。九十八使誰成就欲界苦諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若苦法智未生誰成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若習法智未生。誰成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若盡法智未生誰成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛未盡若道法智未生。誰成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛未盡。誰成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛未盡。若苦未知智未生。誰成就色界習諦所斷使。答曰。色愛未盡若習未知智未生。誰成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛未盡。若盡未知智未生誰成就色界。道諦所斷使。答曰。色愛未盡。若道未知智未生。誰成就色界思惟所斷使。答曰。色愛未盡。誰成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智未生。誰成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智未生。誰成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智未生。誰成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智未生。誰成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛未盡(成就第七竟也)。誰不成就眼根。答曰。無色界欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦復如是。誰不成就身根。答曰。無色界意根無不成就。誰不成就男根女根。答曰。色無色界。欲界未得若得便失。命根無不成就。誰不成就樂根。答曰。凡夫人生遍凈天上。誰不成就苦根。答曰。色無色界。誰不成就喜根。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就憂根。答曰。欲愛已盡。護根無不成就。誰不成就信精進念定慧根。答曰。善根本斷。誰不成就未知根已知根無知根。答曰。若未得若得便失。誰不成就眼持耳鼻舌持。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身持色聲細滑持。答曰。無色界。誰不成就眼識耳識身識持。答曰。生梵天上不現在前。誰不成就香持味持鼻識舌識持。答曰。色無色界意持法持竟識持無不成就。誰不成就眼入耳鼻舌入。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身入色聲細滑入。答曰。無色界。誰不成就香入味入。答曰。色無色界意入法入無不成就。誰不成就色陰。答曰。凡夫人生無色界。痛想行識陰無不成就。誰不成就色盛陰。答曰。無色界。痛想行識盛陰無不成就。誰不成就地種乃至空種。答曰。無色界。識種無不成就。誰不成就色法。答曰。凡夫人生無色界。無色法無不成就。誰不成就可見法有對法。答曰。無色界。不可見法無對法無不成就。有漏無漏有為無為。過去未來現在法無不成就。誰不成就善法。答曰。善根本斷。誰不成就不善法。答曰。欲愛已盡。無記法無不成就。誰不成就欲界系法。答曰。無色界。誰不成就色界。系法。答曰。無色界。無色界系法無不成就。誰不成就學無學法。答曰。若未得若得便失。非學非無學法無不成就。誰不成就見諦所斷法。答曰。道未知智生。思惟所斷無斷滅法。苦諦習諦無不成就。誰不成就盡諦。答曰。若未得若得便失。誰不成就道諦。答曰。未得。禪中誰不成就初禪。答曰。凡夫人生梵天上。誰不成就二禪。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就三禪。答曰。凡夫人生遍凈天上。誰不成就四禪。答曰。凡夫人生無色界(譯人雲經本爾)。誰不成就四等。答曰。若未得若得便失。無色中誰不成就空處。答曰。凡夫人生空處上。誰不成就識處。答曰。凡夫人生識處上。誰不成就不用處。答曰。凡夫人生不用處上。有想無想處無不成就。誰不成就解脫除入一切入。答曰。若未得若得便失。誰不成就法智未知智。答曰。未得。誰不成就知他人心智。答曰。若未得若得便失。等智無不成就誰不成就苦智習盡道智空無相無願。答曰。未得結中誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。誰不成就貪嗔恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛已盡。誰不成就有漏無明漏。答曰。無色界愛已盡。流中誰不成就欲流。答曰。欲愛已盡。誰不成就有流無明流。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見流。答曰。道未知智生。軛亦如是。受中誰不成就欲受。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒受見受。答曰。道未知智生。誰不成就我受。答曰。無色界愛已盡。縛中誰不成就欲愛身縛嗔恚身縛。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智生蓋中誰不成就貪欲嗔恚睡眠調戲。答曰。欲愛已盡。誰不成就疑蓋。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。結中誰不成就嗔恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢結。答曰。無色界愛已盡。下分中誰不成就貪欲嗔恚。答曰。欲愛已盡。誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。見中誰不成就身見邊見。答曰。苦未知智生。誰不成就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智生。愛身中誰不成就鼻舌更愛。答曰。欲愛已盡。誰不成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛已盡。誰不成就意更愛。答曰。無色界愛已盡。使中誰不成就貪欲嗔恚使。答曰。欲愛已盡。誰不成就有愛使憍慢使無明使。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見使疑使。答曰。道未知智生。結中誰不成就嗔恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢無明結。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見失願疑結。答曰。道未知智生。九十八使誰不成就欲界苦諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡苦法智生。誰不成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡習法智生。誰不成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡盡法智生誰不成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。誰不成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛已盡。誰不成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡苦未知智生。誰不成就色界習諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡習未知智生。誰不成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡盡未知智生。誰不成就色界道諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡道未知智生。誰不成就色界思惟所斷使。答曰。色愛已盡。誰不成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智生。誰不成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智生。誰不成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智生。誰不成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智生。誰不成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛已盡(不成就八門竟也)。眼根斷智時凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。聖人三使(色界三使)。得斷智結不悉盡。如眼根如是耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持。色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰地種乃至空種。色法可見法。有對法色界系法。第四禪慈悲護凈解脫。後四除入八一切入。知他人心智斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。聖人三使斷智結不悉盡。意根得斷智時到無色界愛盡。三使得斷智三結永盡。如意根如是命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法無色界系法。非學非無學法。思惟所斷法苦諦習諦有想無想處有想無想處解脫。滅盡解脫等智斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。男根女根斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如男根女根如是。苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法。欲界系法斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人四使斷智三結永盡。樂根斷智時到遍凈天愛盡。即彼樂根斷智結使不悉盡。喜根斷智時到光音天愛盡。即彼喜根斷智結使不悉盡。眼識耳識身識持斷智時到梵天上愛盡。即彼三識持斷智結使不悉盡。見諦所斷法得斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。禪中初禪斷智時到初禪愛盡即彼初禪斷智結使不悉盡。第二禪斷智時到第二禪處愛盡。即彼第二禪斷智結使不悉盡。如第二禪喜初第二解脫。初四除入亦復如是。三禪斷智時到第三禪愛盡。即彼三禪斷智結使不悉盡無色中空處斷智時到空處愛盡。即彼空處。斷智結使不悉盡。空處解脫空處入亦復如是。識處斷智時到識處愛盡。即彼識處斷智結使不悉盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處斷智時到不用處愛盡。即彼不用處斷智結使不悉盡。不用處解脫亦復如是。結中身見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。如身見如是。下分中身見見中身見邊見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。戒盜疑斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。如戒盜疑如是。見流見軛戒受見受戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見失願疑結。斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。貪欲嗔恚愚癡及欲漏斷智時凡夫人到欲愛盡三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如是欲流欲軛欲受欲愛身縛嗔恚身縛。蓋中貪欲嗔恚睡眠調戲。結中嗔恚慳嫉結。下分中貪欲嗔恚。愛身中鼻舌更愛。使中貪欲嗔恚使。結中嗔恚慳嫉結斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。有漏無明漏斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。如是有流無明流有軛無明軛。我受愛結憍慢結無明結。意更愛有愛使憍慢使無明使。愛結憍慢結無明結。斷智時。到無色界愛盡三使斷智三結永盡。疑蓋斷智時凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智結不悉盡眼耳身更愛斷智時。到梵天上愛盡。即彼三愛身斷智結使不悉盡。九十八使中。欲界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人苦法智現在前。十使斷智結不悉盡。欲界習諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人習法智現在前。七使斷智結不悉盡。盡諦所斷亦復如是。欲界道諦所斷使得斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智。結不悉盡。欲界思惟所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。色界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。無垢人苦未知智現在前。十八使斷智結不悉盡。色界習諦所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。無垢人未知智現在前。十二使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。色界道諦所斷使得斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。無垢人道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色界思惟所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。無垢人三使斷智結不悉盡。無色界苦諦所斷使斷智時色愛未盡。苦未知智現在前。十八使斷智結不悉盡色愛已盡。苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。無色界習諦所斷使斷智時色愛未盡。習未知智現在前。十二使斷智結不悉盡色愛已盡。習未知智現在前。六使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。無色界道諦所斷使斷智時。色愛未盡道未知智現在前。十四使斷智三結永盡色愛已盡。道未知智現在前。七使斷智三結永盡。無色界思惟所斷使斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡(斷智九門竟)。眼根盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如眼根如是。耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰。地種乃至空種。色法可見法有對法色界系法。第四禪慈悲護凈解脫。後四除入八一切入。知他人心智盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。意根盡作證時得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。如意根如是。命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法不可見法無對法。有漏法有為法。過去未來現在法善法無記法。無色界系法。非學非無學法。思惟所斷法。苦諦習諦。有想無想處。有想無想解脫。滅盡解脫等智盡作證時得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。男根女根盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡(慳嫉嗔除道跡三也)。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如男根女根如是。苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法欲界系法盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。樂根盡作證時到遍凈天愛盡。即彼樂根盡作證時結使不悉盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。喜根盡作證時到光音天愛盡即彼喜根盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。眼識耳識身識持盡作證時到梵天上愛盡。即彼三識持盡作證結使不悉盡。得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。見諦所斷法盡作證時。得須陀洹果八十八使盡作證三結永盡。得斯陀含果八十八使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。禪中初禪盡作證時到初禪愛盡。即彼初禪盡作證結使不悉盡得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。二禪盡作證時到二禪愛盡。即彼二禪盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。喜初第二解脫初四除入亦復如是。三禪盡作證時到三禪愛盡。即彼三禪盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。無色中空處盡作證時到空處愛盡。即彼空處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。空處解脫空處入亦復如是。識處盡作證時到識處愛盡。即彼識處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處盡作證時到不用處愛盡。即彼不用處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。不用處解脫亦復如是。結中身見盡作證時苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。下分中身見。見中身見邊見盡作證時。苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。戒盜疑盡作證時得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。如是見流見軛戒受見受。戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見結失願疑結盡作證時。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。貪嗔恚愚癡及欲漏盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。如是欲流欲軛欲愛。縛中欲愛身縛嗔恚身縛。蓋中貪欲嗔恚睡眠調戲結中嗔恚慳嫉結。下分中貪欲嗔恚愛身中鼻舌更愛。使中貪欲使嗔恚使結中嗔恚結慳嫉結。盡作證時凡夫人到欲愛盡三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。有漏無明漏盡作證時得阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。流中有流無明流。有軛無明軛。我愛結憍慢結。意更愛有愛使憍慢使無明使。愛結憍慢結無明結。盡作證時得阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。疑蓋盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人道法智現在前。八使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。眼耳身更愛盡作證時。到梵天上愛盡。即彼三愛身盡作證結使不悉盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。九十八使中欲界苦諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人苦法智現在前。十使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。欲界習諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡無垢人習法智現在前。七使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使亦復如是。欲界道諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人道法智現在前。八使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。欲界思惟所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。色界苦諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人苦未知智現在前十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。色界習諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡三十一使盡作證結不悉盡。無垢人習。未知智現在前。十二使盡作證結不悉盡得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使盡作證時亦復如是。色界道諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人道未知智現在前。十四使盡作證三結永盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。色界思惟所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。無色界苦諦所斷使盡作證時。苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡得須陀洹果。乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。無色界習諦所斷使盡作證時。習未知智現在前。十二使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷亦復如是。無色界道諦所斷使盡作證時。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。無色界思惟所斷使盡作證時。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡(盡證十門竟)。

　　結使犍度十門跋渠第四竟(梵本一千六十首盧長十二字)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第八

　　　　阿毗曇八犍度論卷第九

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　智犍度第三

　　五跋渠頌曰。

　　八種有五處　　知他人心智

　　若能修行智　　相應最在後

　　　　阿毗曇八道跋渠第一

　　八十種智　　擇恒在前　　諸相應覺

　　世見無漏

　　又世尊言。八種成就學跡。十種漏盡阿羅漢。八種學跡幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。十種漏盡阿羅漢。幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。雲何為見。雲何為智。雲何為慧。若見是智耶。設智是見耶。若見是慧耶。設慧是見耶。若智是慧耶。設慧是智耶。見攝智耶為智攝見見攝慧耶為慧攝見智攝慧耶。為慧攝智。若成就見彼智耶。設成就智彼見耶。若成就見彼慧耶。設成就慧彼見耶。若成就智彼慧耶。設成就慧彼智耶。若見已滅無餘彼智耶。設智已滅無餘彼見耶。若見已滅無餘彼慧耶。設慧已滅無餘彼見耶。若智已滅無餘彼慧耶。設慧已滅無餘彼智耶。問定理攝成就滅。所謂等見是擇法覺意耶。設是擇法覺意是等見耶。所謂等智是擇法覺意耶。設是擇法覺意是等智耶。念覺意現在前時。幾覺意幾道種現在前。精進喜猗定護覺意。等見等志等語等業(身也)等命等方便等念等定現在前時。幾覺意幾道種現在前。諸法與念覺意相應。擇法覺意彼耶。設諸法與擇法覺意相應。念覺意彼耶。諸法念覺意相應。精進喜猗定護覺意等見等志等方便等念等定彼耶。設諸法與等定相應。念覺意彼耶。諸法乃至等念相應。等定彼耶。設諸法與等定相應。等念彼耶。雲何世俗等見。雲何世俗等智。若世俗等見是世俗等智耶。設是世俗等智是世俗等見。世俗等見世俗等智所攝耶。設是世俗等智世俗等見所攝耶。若成就世俗等見。彼世俗等智耶。設成就世俗等智。彼世俗等見耶。若世俗等見已滅無餘。彼世俗等智耶。設世俗等智已滅無餘。彼世俗等見耶。問定理攝成就滅。雲何無漏等見。雲何無漏等智。若無漏等見是無漏等智耶。設是無漏等智是無漏等見耶。無漏等見無漏等智所攝耶。設無漏等智無漏等見所攝耶。若成就無漏等見彼無漏等智耶。設成就無漏等智。彼無漏等見耶。問定理攝成就。此章義願具演說。

　　又世尊言。八種成就學跡。十種漏盡阿羅漢。八種學跡幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。學初見現在前。彼不過去八種未來八種。現在彼滅已不失。若依有覺有觀三昧。學見現在前。彼八種成就過去八未來八。現在彼滅已不失。若依無覺無觀三昧。學見現在前。彼八過去八未來七現在(無等志也)。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。彼八過去八未來四現在(除等志等語等業等命無色義)。彼滅已不失。若入滅盡三昧若世俗心現在前。彼八過去八未來現在無有(有覺有觀竟)。若依無覺無觀三昧。學初見現在前。彼無過去未來八現在七。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。學見現在前。彼過去七未來八現在七。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。彼過去七未來八現在四。彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前。彼過去七未來八現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。學見現在前。彼過去七未來八現在八(無覺觀竟)。若依無色定。學初見現在前。彼過去無。未來八。現在四。彼滅已不失。復依無色定。學見現在前。彼過去四未來八現在四。彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前。彼過去四未來八現在無。若滅已不失。復依有覺有觀三昧。學見現在前。彼過去四未來八現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。學見現在前。彼過去四未來八現在七(學跡竟)。十種漏盡阿羅漢。幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。無學初智現在前。彼過去無未來十現在九(無等見也)。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學智現在前。彼過去九未來十現在九。彼滅已不失。若依無覺無觀三昧。無學智現在前。彼過去九未來十現在八(無等志等見)。彼滅已不失。若依無色定。無學智現在前。彼過去九未來十現在五(初上無戒)。彼滅已不失。若入滅盡定。世俗心現在前。彼過去九未來十現在無(智竟)。彼滅已不失。若依有覺有觀三昧。無學初見現在前。彼過去九未來十現在九。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡定。世俗心現在前。彼過去未來十現在無(有覺觀竟)。若依無覺無觀三昧。無學初見現在前。彼過去無未來十現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學見現在前。彼過去八未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學見現在前。彼過去八未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡定。世俗心現在前。彼過去八未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學見現在前。彼過去八未來十現在九(見竟)。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學初見現在前。彼過去八未來十現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡三昧。世俗心現在前。彼過去九未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在九(無覺觀竟)。若依無色定。無學初見現在前。彼無過去未來十現在五。彼滅已不失。復依無色定。無學見現在前。彼過去五未來十現在五。彼滅已不失。若入滅盡定。世俗心現在前。彼過去五未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學見現在前。彼過去五未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學見現在前。彼過去五未來十現在八(見竟)。彼滅已不失。復依無色定。無學初見現在前。彼過去五未來十現在五。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡三昧。世俗心現在前。彼過去六未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在八(真人竟)。雲何為見。雲何為智。雲何為慧。雲何為見。答曰眼根。五見。世俗等見。學見。無學見也。雲何為智。答曰。除所修行忍。諸餘意識身相應智。及五識身相應智。盡智無生智也。雲何為慧。答曰。意識身相應慧。及五識身相應慧。盡智無生智(問竟)。諸見彼智耶。答曰。或見非智。雲何見非智。答曰。眼根所修行忍。是謂見非智。雲何智非見。答曰。除五見及世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。及五識身相應慧。盡智無生智。是謂智非見。雲何智見。答曰。除所修行忍。及盡智無生智諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂智見。雲何非智非見。答曰。除上爾所事。所謂見是慧耶。答曰。或是見非慧(梵言明智十智之一)。雲何是見非慧耶。答曰。眼根。是謂見非慧。雲何是慧非見。答曰。除五見。及世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂慧非見。雲何見慧。答曰。除盡智無生智。諸餘無漏慧。及五見世俗等見。是謂見慧。雲何非見非慧。答曰。除上爾所事。諸智彼慧耶。答曰。如是智是慧也。頗有慧非智。答曰。有所修行忍(定理竟)。所謂見是智攝耶。答曰。或見非智。雲何見非智。答曰。眼根所修行忍。是謂見非智。雲何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂智非見。雲何見智。答曰。除所修忍及盡智無生智。諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂見智。雲何非智非見。答曰。除上爾所事。所謂見彼慧所攝耶。答曰。或見非慧。雲何見非慧。答曰。眼根。是謂見非慧。雲何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂慧非見。雲何見慧。答曰。除盡智無生智諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂見慧。雲何非見非慧。答曰。除上爾所事。智攝慧慧攝智耶。答曰。慧攝智非智攝慧。不攝何等。答曰。所修行忍(忍智不得慧也)。成就與滅亦復如是。問定理攝成就滅也。所謂等見是擇法覺意耶。答曰。或等見非擇法覺意。雲何等見非擇法覺意。答曰。世俗等見。是謂等見非擇法覺意。雲何擇法覺意非等見耶。答曰。盡智無生智。是謂擇法覺意非等見。雲何等見擇法覺意。答曰。除盡智無生智。諸餘無漏慧。是謂等見擇法覺意。雲何非等見亦非擇法覺意。答曰。除上爾所事。所謂等智是擇法覺意耶。答曰。或等智非擇法覺意。雲何等智非擇法覺意。答曰。世俗等智。是謂等智非擇法覺意。雲何擇法覺意非等智。答曰。所修行忍。是謂擇法覺意非等智。雲何等智擇法覺意。答曰。除所修行忍。諸餘無漏慧。是謂等智擇法覺意。雲何非等智非擇法覺意。答曰。除上爾所事。念覺意現在前時。幾覺意。幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及八道種無學六覺意現在前及九道種。若依初禪學念覺意現在前。彼七覺意現在前。及八道種無學七覺意現在前及九道種。若依禪中間。學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及七道種無學六覺意現在前及八道種。若依二禪學念覺意現在前。彼七覺意現在前。及七道種。無學七覺意現在前。及八道種。若依三禪四禪學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意現在前及八道種。若依無色定學念覺意現在前。彼六意覺現在前。及四道種。無學六覺意現在前。及五道種法。精進猗定覺護意等見等方便等念等定亦復如是。喜覺意現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依初禪學喜覺意現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。若依二禪學喜覺意現在前。彼七覺意現在前。及七道種。無學七覺意現在前。及八道種。等志現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學等志現在前。彼六覺意現在前。及八道種。無學六覺意現在前。及九道種(智見不並)。若依初禪學等志現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。等語現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學等語現在前。彼六覺意現在前。及八道種。無學六覺意現在前。及九道種。若依初禪學等語現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。若依禪中間學等語現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意(無喜)現在前。及八道種。若依二禪學等語現在前。彼七覺意現在前。及七道種(無等志也)。無學七覺意現在前。及八道種。若依三禪。四禪。學等語現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意現在前。及八道種。等業等命亦復如是。諸法念覺意相應彼擇法覺耶。答曰。或念覺意非擇法覺意。雲何念覺意非擇法覺意。答曰。擇法覺意。是謂念覺意非擇法覺意。雲何擇法覺意非念覺意。答曰。念覺意。是謂擇法覺意非念覺意。雲何念覺意擇法覺意。答曰。除擇法覺意諸餘念覺意相應法。是謂念覺意擇法覺意。雲何非念覺意非擇法覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非念覺意非擇法覺意。精進猗定護覺意等方便等定亦復如是。諸法念覺意相應彼喜覺意耶。答曰。或念覺意非喜覺意。雲何有念覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。念覺意相應法。是謂念覺意非喜覺意。雲何喜覺意非念覺意。答曰。喜覺意相應念覺意。是謂喜覺意非念覺意。雲何念覺意喜覺意。答曰。除念覺意諸餘喜覺意相應法。是謂念覺意喜覺意。雲何非念覺意亦非喜覺意。答曰。喜覺意不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非念覺意亦非喜覺意。等見等志亦復如是。諸法念覺意相應彼等念耶。答曰。如是。設諸法等念相應彼念覺意耶。答曰。如是。諸法擇法覺意相應彼精進覺意耶。答曰。或擇法覺意非精進覺意。雲何擇法覺意非精進覺意。答曰。精進覺意。是謂擇法覺意非精進覺意。雲何精進覺意非擇法覺意。答曰。擇法覺。意是謂精進覺意非擇法覺意。雲何擇法覺意精進覺意。答曰。除精進覺意諸餘擇法覺意相應法。是謂擇法覺意精進覺意。雲何非擇法覺意亦非精進覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非擇法覺意亦非精進覺意。猗定護覺意等方便等定等念亦復如是。諸法擇法覺意相應彼喜覺意耶。答曰。或擇法覺意非喜覺意。雲何擇法覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。擇法覺意相應法。是謂擇法覺意非喜覺意。雲何喜覺意非擇法覺意。答曰。喜覺意相應擇法覺意。是謂喜覺意非擇法覺意。雲何擇法覺意喜覺意。答曰。除擇法覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂擇法覺意喜覺意。雲何非擇法覺意非喜覺意。答曰。喜覺意不相應擇法覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非擇法覺意亦非喜覺意。等志亦復如是。諸法擇法覺意相應彼等見耶。答曰。如是。諸法等見相應彼擇法覺意。頗擇法覺意無等見耶。答曰。有等見不攝擇法覺意。諸法精進覺意相應。彼有喜覺意耶。答曰。或精進覺意非喜覺意雲何精進覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。精進覺意相應法。是謂精進覺意非喜覺意。雲何喜覺意非精進覺意。答曰。喜覺意相應精進覺意。是謂喜覺意非精進覺意。雲何精進覺意喜覺意。答曰。除精進覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂精進覺意喜覺意。雲何非精進覺意非喜覺意。答曰。喜覺意不相應精進覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非精進覺意非喜覺意。等見等志亦復如是。諸法精進覺意相應彼猗覺意耶。答曰。或精進覺意非猗覺意。雲何精進覺意非猗覺意。答曰。猗覺意。是謂精進覺意非猗覺意。雲何猗覺意非精進覺意。答曰。精進覺意。是謂猗覺意非精進覺意。雲何精進覺意猗覺意。答曰。除猗覺意諸餘精進覺意相應法。是謂精進覺意猗覺意。雲何非精進覺意非猗覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非精進覺意非猗覺意。定護覺意等念等定亦復如是。諸法精進覺意相應彼等方便耶。答曰。如是。設諸法等方便相應。彼精進覺意耶。答曰。如是。諸法喜覺意相應。彼猗覺意耶。答曰或喜覺意非猗覺意。雲何喜覺意非猗覺意。答曰。喜覺意相應猗覺意。是謂喜覺意非猗覺意。雲何猗覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非喜覺意。雲何喜覺意猗覺意。答曰。除猗覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂喜覺意猗覺意。雲何非喜覺意亦非猗覺意。答曰。喜覺意不相應猗覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非喜覺意非猗覺意。定護覺意等方便等念等定亦復如是。諸法喜覺意相應彼等見耶。答曰。或喜覺意非等見。雲何喜覺意非等見。答曰。喜覺意相應等見。及餘等見不相應。喜覺意相應法。是謂喜覺意非等見。雲何等見非喜覺意。答曰。等見相應喜覺意。諸餘喜覺意不相應。等見相應法。是謂等見非喜覺意。雲何喜覺意等見。答曰。除喜覺意相應等見。諸餘喜覺意等見相應法。是謂喜覺意等見相應法。雲何非喜覺意非等見。答曰。喜覺意不相應等見。等見不相應喜覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非喜覺意非等見。等志亦復如是。諸法猗覺意相應彼定覺意耶。答曰。或猗覺意非定覺意。雲何猗覺意非定覺意。答曰。定覺意。是謂猗覺意非定覺意。雲何定覺意非猗覺意。答曰。猗覺意。是謂定覺意非猗覺意。雲何猗覺意定覺意。答曰。除定覺意。諸餘猗覺意相應法。是謂猗覺意定覺意。雲何非猗覺意非定覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非猗覺意非定覺意護覺意等方便等念等定亦復如是。諸法猗覺意相應彼等見耶。答曰。或猗覺意非等見。雲何猗覺意非等見。答曰。等見及等見不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非等見。雲何等見非猗覺意。答曰。等見相應猗覺意。是謂等見非猗覺意。雲何猗覺意等見。答曰。除猗覺意諸餘等見相應法。是謂猗覺意等見。雲何非猗覺意非等見。答曰。等見不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非猗覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應。彼護覺意耶。答曰。或定覺意非護覺意。雲何定覺意非護覺意。答曰。護覺意。是謂定覺意非護覺意。雲何護覺意非定覺意。答曰。定覺意是謂護覺意非定覺意。雲何定覺意護覺意。答曰。除護覺意。諸餘定覺意相應法。是謂定覺意護覺意。雲何非定覺意非護覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非定覺意非護覺意。等方便等念亦復如是。諸法定覺意相應彼等見耶。答曰。或定覺意非等見。雲何定覺意非等見。答曰。等見及等見不相應。定覺意。相應法。是謂定覺意非等見。雲何等見非定覺意。答曰。等見相應定覺意。是謂等見非定覺意。雲何定覺意等見。答曰。除定覺意諸餘等見相應法。是謂定覺意等見。雲何非定覺意非等見。答曰。等見不相應定覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非定覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應彼等定耶。答曰。如是。設諸法等定相應彼定覺意耶。答曰。如是。諸法護覺意相應彼等見耶。答曰。或護覺意非等見。雲何護覺意非等見。答曰。等見及等見不相應護覺意相應法。是謂護覺意非等見。雲何等見非護覺意。答曰。等見相應護覺意。是謂等見非護覺意。雲何護覺意等見。答曰。除護覺意諸餘等見相應法。是謂護覺意等見。雲何非護覺意非等見。答曰。等見不相應護覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非護覺意非等見。等志亦如是。諸法護覺意相應彼等方便耶。答曰。或護覺意非等方便。雲何護覺意非等方便。答曰。等方便是謂護覺意非等方便。雲何等方便非護覺意。答曰。護覺意是謂等方便非護覺意。雲何護覺意等方便。答曰。除等方便諸餘護覺意相應法。是謂護覺意等方便。雲何非護覺意非等方便。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非護覺意非等方便。等念等定等亦復如是。諸法等見相應彼等志耶。答曰。或等見非等志。雲何等見非等志。答曰。等見相應等志。及等志不相應等見相應法。是謂等見非等志。雲何等志非等見。答曰。等志相應等見及等見不相應等志相應法。是謂等志非等見。雲何等見等志。答曰。除等見相應等志。諸餘等見等志相應法。是謂等見等志。雲何非等見非等志。答曰。等見不相應等志。等志不相應等見。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等見非等志。諸法等見相應等方便耶。答曰。或等見非等方便。雲何等見非等方便。答曰。等見相應等方便。是謂等見非等方便。雲何等方便非等見。答曰。等見及等見不相應等方便相應法。是謂等方便非等見。雲何等見等方便。答曰。除等方便諸餘等見相應法。是謂等見等方便。雲何非等見非等方便。答曰。等見不相應等方便。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等見非等方便。等念等定亦如是。諸法等志相應彼等方便耶。答曰。或等志非等方便。雲何等志非等方便。答曰。等志相應等方便。是謂等志非等方便。雲何等方便非等志。答曰。等志及等志不相應等方便相應法。是謂等方便非等志。雲何等志等方便。答曰。除等方便諸餘等志相應法。是謂等志等方便。雲何非等志非等方便。答曰。等志不相應等方便。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等志非等方便。等念等定亦如是。諸法等方便相應彼等念耶。答曰。或等方便非等念。雲何等方便非等念。答曰。等念是謂等方便非等念。雲何等念非等方便。答曰。等方便是謂等念非等方便。雲何等方便等念。答曰。除等念諸餘等方便相應法。是謂等方便等念。雲何非等方便非等念。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等方便非等念。等定亦如是。諸法等念相應彼等定耶。答曰。或等念非等定。雲何等念非等定。答曰。等定是謂等念非等定。雲何等定非等念。答曰。等念是謂等定非等念。雲何等念等定。答曰。除等定諸餘等念相應法。是謂等念等定。雲何非等念非等定。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等念非等定。雲何世俗等見。雲何世俗等智。世俗等見雲何。答曰。意識身相應善有漏慧。世俗等智雲何。答曰。意識身相應善有漏慧。五識身相應善慧。若世俗等見是世俗等智耶。答曰如是。若世俗等見彼世俗等智。頗有世俗等智非世俗等見。答曰有。五識身相應善慧。世俗等見攝世俗等智耶世俗等智攝世俗等見耶。答曰。世俗等智攝世俗等見。非世俗等見攝世俗等智。不攝何等。答曰。五識身相應善慧。成就滅亦復如是。問定理攝成就滅。雲何無漏等見雲何無漏等智。無漏等見雲何。答曰。盡智無生智不攝無漏慧。無漏等智雲何。答曰。除所修忍諸餘無漏慧。若無漏等見是無漏等智耶。答曰。或無漏等見非無漏等智。雲何無漏等見非無漏等智。答曰。所修行忍。是謂無漏等見非無漏等智。雲何無漏等智非無漏等見。答曰。盡智無生智。是謂無漏等智非無漏等見。雲何無漏等見無漏等智。答曰。除所修行忍。盡智無生智諸餘無漏慧。是謂無漏等見無漏等智。雲何非無漏等見非無漏等智。答曰。除上爾所事。無漏等見攝無漏等智耶。答曰。或無漏等見非無漏等智。雲何無漏等見非無漏等智。答曰。所修行忍。是謂無漏等見非無漏等智。雲何無漏等智非無漏等見。答曰。盡智無生智是謂無漏等智非無漏等見。雲何無漏等見無漏等智。

　　答曰。除所修行忍。盡智無生智諸餘無漏智。是謂無漏等見無漏等智。雲何非無漏等見非無漏等智。答曰。除上爾所事。若成就無漏等見彼無漏等智耶。答曰。如是。若成就無漏等智。亦無漏等見。頗成就無漏等見非無漏等智耶。答曰。有苦法忍現在前。問定理攝成就。

　　阿毗曇智犍度八十種跋渠第一竟(梵本四百三十三首盧秦七千二百四十六言)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第九

　　　　阿毗曇八犍度論卷第十

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　　　阿毗曇智犍度五種跋渠第三

　　邪見等見逆　　學者亦無學

　　非學非無學　　梵忍及五種

　　雲何邪見雲何邪智。若邪見是邪智耶。設是邪智是邪見耶。邪見攝邪智耶。邪智攝邪見耶。若成就邪見彼邪智耶。設成就邪智彼邪見耶。若邪見已滅無餘彼邪智耶。設邪智已滅無餘彼邪見耶。問定理攝成就滅。雲何等見雲何等智。若等見是等智耶。設是等智是等見耶。等見攝等智等智攝等見。若成就等見彼等智耶。設成就等智彼等見耶。若等見已滅無餘彼等智耶。設等智已滅無餘彼等見耶。問定理攝成就滅也。諸逆慧盡是結耶。設是結盡是逆慧耶。

　　雲何學見。雲何學智。雲何學慧。若學見是學智耶。設是學智是學見耶。學見是學慧耶。設學慧是學見耶。學智是學慧耶。設學慧是學智耶。學見攝學智耶。學智攝學見耶。學見攝學慧學慧攝學見學智攝學慧學慧攝學智。若成就學見彼學智耶。設成就學智彼學見耶。若成就學見彼學慧耶。設成就學慧彼學見耶。若成就學智彼學慧耶。設成就學慧彼學智耶。問定理攝成就也。雲何無學見。雲何無學智。雲何無學慧。無學見是無學智耶。設無學智是無學見耶。無學見是無學慧耶。設是無學慧是無學見耶。若無學智是無學慧耶。設無學慧是無學智耶。無學見攝無學智耶。無學智攝無學見耶。無學見攝無學慧。無學慧攝無學見耶。無學智攝無學慧。無學慧攝無學智。若成就無學見彼無學智耶。設成就無學智彼無學見耶。若成就無學見彼無學慧耶。設成就無學慧彼無學見耶。若成就無學智彼無學慧耶。設成就無學慧彼無學智耶。問定理攝成就也。雲何非學非無學見。雲何非學非無學智。雲何非學非無學慧。非學若非無學見。是非學非無學智耶。設是非學非無學智。是非學非無學見耶。若非學非無學見。是非學非無學慧耶。設非學非無學慧。是非學非無學見耶。若非學非無學智。是非學非無學慧耶。設非學非無學慧。是非學非無學智耶。若非學非無學見。攝非學非無學智耶。非學非無學智攝。非學非無學見耶。非學非無學見。攝非學非無學慧耶。非學非無學慧。攝非學非無學見耶。非學非無學智。攝非學非無學慧耶。設非學非無學慧。攝非學非無學智耶。若成就非學非無學見。彼非學非無學智耶。設成就非學非無學智。彼非學非無學見耶。若成就非學非無學見。彼非學非無學慧耶。設成就非學非無學慧。彼非學非無學見耶。若成就非學非無學智。彼非學非無學慧耶。設成就非學非無學慧。彼非學非無學智耶。若非學非無學見已滅無餘。彼非學非無學智耶。設非學非無學智已滅無餘。彼非學非無學見耶。若非學非無學見已滅無餘。彼非學非無學慧耶。設非學非無學慧已滅無餘。彼非學非無學見耶。若非學非無學智已滅無餘。彼非學非無學慧耶。設非學非無學慧已滅無餘。彼非學非無學智耶。問定理攝成就滅也。如彼梵天作是語。我於此梵天大梵。富造化妙造眾生類。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。如彼梵迦夷天作是語。此梵天大梵富造化妙造眾生類。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。如彼長爪梵志作是語。一切瞿曇我不忍一切我忍有忍不忍。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見阿羅漢失不凈。其形像精魔迦夷天(身也)。阿羅漢失不凈。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見阿羅漢自脫不知。阿羅漢自脫狐疑得阿羅漢由他知。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見稱唯苦道苦道種五。於此五見何等見用。何等諦斷此見。此章義願具演說。

　　雲何邪見雲何邪智。邪見雲何。答曰。五見不定義五見盡邪見。若定所謂此見無施無報無說。是謂邪見。邪智雲何。答曰。意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。是謂邪智。若邪見是邪智耶。答曰。如是。邪見是邪智頗有邪智非邪見。答曰。有除五見諸餘意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。邪見攝邪智邪智攝邪見耶。答曰。邪智攝邪見。非邪見攝邪智。不攝何等。答曰。除五見。諸餘意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。若成就邪見彼邪智耶。答曰。如是。若成就邪見彼邪智也。頗成就邪智非邪見耶。答曰。有學見跡。若邪見已滅無餘彼邪智耶。答曰。如是。若邪智已滅無餘彼邪見也。頗有邪見已滅無餘非邪智耶。答曰。有學見跡。問定理攝成就滅也。雲何等見雲何等智。等見雲何。答曰。盡智無生智不攝意識身相應善慧。等智雲何。答曰。除所修行忍。諸餘意識身相應善慧。五識身相應善慧等見是等智耶。答曰。或等見非等智。雲何等見非等智。答曰。所修行忍。是謂等見非等智。雲何等智非等見。答曰。五識身相應善慧盡智無生智。是謂等智非等見。雲何等智等見。答曰。除所修行忍盡智無生智。諸餘意識身相應善慧。是謂等智等見。雲何非等見非等智。答曰。除上爾所事。等見攝等智耶。答曰。或等見非等智。雲何等見非等智。答曰。所修行忍是謂等見非等智。雲何等智非等見。答曰。五識身相應善慧盡智無生智。是謂等智非等見。雲何等見等智。答曰。除所修行忍盡智無生智。諸餘意識身相應善慧。是謂等見等智。雲何非等見非等智。答曰。除上爾所事。成就滅亦如是。問定理攝成就滅也。諸逆慧盡是結耶。答曰。或逆慧非結。雲何逆慧非結。答曰。除二結(見失願)諸餘染污慧。是謂逆慧非結。雲何結非逆慧。答曰。七結是謂結非逆慧。雲何逆慧是結。答曰。二結是謂逆慧。結雲何非逆慧非結。答曰。除上爾所事。雲何學見雲何學智雲何學慧。學見雲何。答曰。學慧。學智雲何。答曰。學八智。學慧雲何。答曰。學見學智學慧。此之謂也。若學見是學智耶。答曰。如是。學智是學見。頗有學見非學智耶。答曰。有所修行忍。若學見是學慧耶。答曰。如是。設是學慧是學見耶。答曰。如是。若學智是學慧耶。答曰。如是。若學智是學慧。頗有學慧非學智耶。答曰。有所修行忍。學見攝學智學智攝學見耶。答曰。學見攝學智非學智攝學見。不攝何等。答曰。所修行忍。學見攝學慧耶。答曰。如是。學慧攝學見耶。答曰。如是。學智攝學慧學慧攝學智耶。答曰。學慧攝學智非學智攝學慧。不攝何等。答曰。所修行忍。若成就學見彼學智耶。答曰。如是。若成就學智彼學見也。頗成就學見非學智耶。答曰。有苦法忍現在前。若成就學見彼學慧耶。答曰。如是。設成就學慧彼學見耶。答曰。如是。若成就學智彼學慧耶。答曰。如是。若成就學智彼學慧也。頗成就學慧非學智耶。答曰。有苦法忍現在前。問定理攝成就。雲何無學見。雲何無學智。雲何無學慧。無學見雲何。答曰。盡智無生智不攝無漏慧。無學智雲何。答曰。無學八智。無學慧雲何。答曰。無學見無學智無學慧。此之謂也。無學見是無學智耶。答曰。如是。無學見是無學智。頗有無學智非無學見耶。答曰。有盡智無生智也。無學智是無學慧耶。答曰。如是。無學慧是無學智耶。答曰。如是。無學見攝無學智。無學智攝無學見。答曰。無學智攝無學見。非無學見攝無學智。不攝何等。答曰。盡智無生智。無學見攝無學慧。無學慧攝無學見。答曰。無學慧攝無學見。非無學見攝無學慧。不攝何等。答曰。盡智無生智。無學智攝無學慧耶。答曰。如是。無學慧攝無學智耶。答曰。如是。成就亦如是。問定理攝成就也。雲何非學非無學見。雲何非學非無學智。雲何非學非無學慧。非學非無學見雲何。答曰。眼根五見世俗等見也。非學非無學智雲何。答曰。意識身相應有漏慧。五識身相應慧也。非學非無學慧雲何。答曰。意識身相應有漏慧。五識身相應慧。若非學非無學見。是非學非無學智耶。答曰。或見非智。雲何見非智。答曰。眼根是謂見非智。雲何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂智非見。雲何見智。答曰。五見世俗等見是謂見智。雲何非見非智。答曰。除上爾所事。非學非無學見。是非學非無學慧耶。答曰。或見非慧。雲何見非慧。答曰。眼根是謂見非慧。雲何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂慧非見。雲何見慧。答曰。五見世俗等見是謂見慧。雲何非見非慧。答曰。除上爾所事。非學非無學智。是非學非無學慧耶。答曰。如是。設非學非無學慧。是非學非無學智耶。答曰。如是。非學非無學見。攝非學非無學智耶。答曰。或見非智。雲何見非智。答曰。眼根是謂見非智。雲何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂智非見。雲何見智。答曰。五見世俗等見。是謂見智。雲何非見非智。答曰。除上爾所事。非學非無學見攝非學非無學慧耶。答曰。或見非慧。雲何見非慧。答曰。眼根是謂見非慧。雲何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂慧非見。雲何見慧。答曰。五見世俗等見。是謂見慧。雲何非見非慧。答曰。除上爾所事。非學非無學智。攝非學非無學慧耶。答曰。如是。非學非無學慧。攝非學非無學智耶。答曰。如是。成就滅亦如是。問定理攝成就滅也。如彼梵天作是說。我於此梵大梵富。以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造化無作言作。此是戒盜苦諦所斷。言妙者以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。如彼梵迦夷天作是言。此梵大梵富。以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。言妙者以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。如彼長爪梵志作是語。一切瞿曇我不忍。此邊見斷滅所攝苦諦所斷。一切瞿曇我忍。此邊見有常所攝苦諦所斷。我有忍有不忍。彼有忍者。此邊見有常所攝苦諦所斷。彼有不忍者。此邊見斷滅所攝苦諦所斷。所謂此見阿羅漢失不凈。其形像精魔迦夷天。阿羅漢失不凈污床褥無作言作。此是戒盜苦諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫不知。言阿羅漢無此智。此耶邪見道諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫狐疑。阿羅漢已越狐疑。此耶邪見道諦所斷。所謂此見得阿羅漢由他知得。阿羅漢不由他知。此耶邪見道諦所斷。所謂此見稱言苦道苦道種無作言作。此是戒盜苦諦所斷(五竟此品以名)。

　　阿毗曇五種跋渠第十四竟(梵本二百首盧長十四字秦三千五百四十九言)。

　　　　阿毗曇智犍度知他心跋渠第三

　　知他人心四　　及愛亦有五

　　明信滅顛倒　　修行三昧道

　　雲何知他人心智。雲何識宿命智。若知他人心智即知他人心耶。設知他人心是知他人心智耶。若識宿命智即識宿命耶。設識宿命是識宿命智耶。若識宿命智彼知過去他人心所念法耶。設知過去他人心所念法。是識宿命智耶。雲何等意解脫。雲何無疑意解脫。以何等故等意解脫言愛耶。諸等意解脫。彼一切盡智相應耶。設盡智相應。彼一切等意解脫耶。諸無疑意解脫。彼一切無生智相應耶。設無生智相應彼一切無疑意解脫耶。雲何學明。雲何學智。雲何無學明。雲何無學智。修行法時最初得。何等信佛耶法耶僧耶。此四顛倒須陀洹幾滅幾不滅。此三三昧須陀洹。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。若道過去一切彼道已修已猗耶。設道已修已猗一切彼道過去耶。若道未來一切彼道不修不猗耶。設道不修不猗一切彼道未來耶。若道現在一切彼道當修耶。設道當修一切彼道現在耶。此章義願具演說。

　　雲何知他人心智。雲何識宿命智。知他人心智雲何。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。他眾生他人所覺所觀所行。已覺意性如實知之。是謂知他人心智。識宿命智雲何。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。如其相貌無數生識宿命。是謂識宿命智。若知他人心智。即知他人心耶。答曰。或知他人心智非知他人心。雲何知他人心智非知他人心。答曰。若知他人心智過去未來。是謂知他人心智。即非知他人心。雲何知他人心非知他人心智耶。答曰如是。睹相聞他語知他人心。是謂知他人心。非知他人心智。雲何知他人心智。亦知他人心。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。他眾生他人所覺所觀所行。已覺意性如實知之。是謂知他人心智。亦知他人心。雲何不知他人心智。亦不知他人心。答曰。除上爾所事。若識宿命智即識宿命耶。答曰。或識宿命智即不識宿命。雲何識宿命智即不識宿命。答曰。若識宿命智過去未來。是謂識宿命智彼不識宿命。雲何識宿命非識宿命智。答曰。如生識宿命如其色像。生得此智識宿命。是謂識宿命非識宿命智。雲何識宿命智彼識宿命耶。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。如其相貌無數生識宿命。是謂識宿命智。彼識宿命雲何非識宿命智。非識宿命耶。答曰。除上爾所事。若識宿命智。彼知過去他人心所念法耶。答曰。或識宿命智。彼不知過去他人心所念法。雲何識宿命智。彼不知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去生時知自更持陰入心。是謂識宿命智彼不知過去他人心所念法。雲何知過去他人心所念法。非識宿命智耶。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去於此生他眾生他人心智所更持陰入心是謂知過去。他人心所念法。非識宿命智。雲何識宿命智。亦知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去生時他眾生他人智所更持陰入心。是謂識宿命智亦知過去他人心所念法。雲何非識宿命智。亦不知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去於此生知自所更持陰入心。是謂非識宿命智亦不知過去他人心所念法。雲何等意解脫。雲何無疑意解脫。等意解脫雲何。答曰。等意解脫阿羅漢盡智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂等意解脫。無疑意解脫雲何。答曰。無疑意法阿羅漢盡智無生智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂無疑意解脫。以何等故等意解脫言愛耶。答曰。等意解脫阿羅漢護此法。自愛取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護愛取藏我於此法莫退。譬如母人有一子。愛忍常不離目。彼母人養護攝覆。此不寒不熱不饑不渴無有眾惱。如是等意解脫。阿羅漢此法自護取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護取藏我莫於此法退。以是故等意解脫言愛也。諸等意解脫與盡智相應耶。答曰。或等意解脫不與盡智相應。雲何等意解脫不與盡學相應。答曰。等意解脫阿羅漢無學等見所可相應。心脫已脫當脫(三世)。是謂等意解脫不與盡智相應。雲何盡智相應非等意解脫。答曰。無疑法阿羅漢盡智所可相應心脫已脫當脫。是謂盡智相應非等意解脫。雲何等意解脫盡智相應。答曰。等意解脫阿羅漢盡智所可相應。心脫已脫當脫。是謂等意解脫盡智相應。雲何非等意解脫不盡智相應。答曰。無疑法阿羅漢無生智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂非等意解脫不盡智相應。諸無疑意解脫盡無生智相應耶。答曰。如是。諸與無生智相應盡無疑意解脫。頗有無疑意解脫不與無生智相應耶。答曰。有無疑法阿羅漢盡智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。雲何學明雲何學智。學明雲何。答曰。學慧也。學智雲何。答曰。學八智也。雲何無學明雲何無學智。無學明雲何。答曰。無學慧也。無學智雲何。答曰。無學八智也。修行法時最初得何等。信佛耶法耶僧耶。答曰。修行苦法修行習法修行盡法修行道法佛法僧也。此四顛倒須陀洹幾滅幾未滅。答曰。一切滅也。此三三昧須陀洹幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。答曰。盡成就未來。已滅不失即成就過去。若現在前成就現在。若道前過去一切彼道已修已猗耶。答曰。如是。若道過去。一切彼道已修已猗。頗有道已修已猗此道不過去耶。答曰。有未來道已修已猗也。若道未來。一切彼道不已修不已猗。答曰。或道未來。此道非不已修非不已猗。雲何道未來此道非不已修非不已猗耶。答曰。未來道已修已猗。是謂道未來。此道非不已修。非不已猗也。雲何道不已修不已猗此道不未來耶。答曰。未曾得道現在前。是為道不已修不已猗。此道不未來。雲何道未來。此道不已修不已猗。答曰。若道未來不已修不已猗。是謂道未來此道不已修不已猗。雲何道非未來。此道非不已修非不已猗。答曰。過去道本得現在前。是謂道非未來。此道非不已修非不已猗。若道現在前。一切彼道盡修猗耶。答曰。如是。若道現在前一切彼道盡修猗。頗道修猗此道不現在前耶。答曰。有如本未得道現在前。餘未來彼種所修道也。

　　阿毗曇知他人心智跋渠第三竟(梵本百三十二首盧也秦二千七十四言一萬三千一百六十九言)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第十

　　　　阿毗曇八犍度論卷第十一

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　智犍度修智跋渠第四之一

　　攝成就修緣　　緣滅作證智

　　亦作無常念　　七處最在後

　　八智法智未知智知他人心智。等智苦。智習智盡智道智法智攝幾智。乃至道智攝幾智。若成就法智於此八智。成就幾。不成就幾。乃至成就道智於此八智。成就幾。不成就幾。若修法智彼修未知智耶。設修未知智有法智耶。若修法智時。有知他人心智等智苦智習智盡智道智。設修道智彼法智耶。若乃至修盡智有道智耶。設修道智有盡智耶。頗法智法智緣。頗法智知他人心智等智苦智習智盡智道智緣。頗道智道智緣。頗道智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智緣耶。法智法智有幾緣緣。法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智幾緣緣。道智道智幾緣緣。道智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智幾緣緣。若諸結在欲界系。彼結法智滅耶。設結法智滅者是欲界系結耶。諸結在色無色界系。彼結未知智滅耶。設彼結未知智滅。是色無色界系結耶。諸結苦諦所斷彼結苦智所斷耶。設彼結苦智所斷。彼結苦諦所斷耶。諸結習諦盡諦道諦所斷。彼結道智所斷耶。設彼結道智所斷。彼結道諦所斷耶。諸結法智所滅法智。彼結得盡證耶。設彼結法智得盡證法智滅彼結耶。諸結未知智所滅未知智。彼結得盡證耶。設彼結未知智得盡證未知智滅彼結耶。諸結苦智習智盡智道智所滅道智彼結得盡證耶。設彼結道智得盡證道智滅彼結耶。眼根用幾智知。乃至無色界思惟所斷無明使用幾智知。又世尊言。習無常想修行廣佈。盡欲愛。盡色愛無色愛。盡調盡憍慢盡無明。此想當言法智相應。未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶無覺無觀耶。當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。當言空無相無願。當言欲界系緣耶。色無色界系緣不系緣耶。又世尊言。比丘七處善三觀義達於此法。得盡有漏分別色苦色習色盡色道跡。色味色患色棄出如實知之。此智當言法智耶。當言乃至道知耶。痛想行識亦如是。雲何色盡。雲何色棄出。色盡色棄出有何差別。雲何痛想行。雲何識盡。雲何識棄出。識盡識棄出有何差別。此章義願具演說。

　　八智法智未知智知他人心智。等智苦智習智盡智。道智法智。攝法智五智。少有入知他人心智苦智習智盡智道智也。未知智攝未知智五智。少有入知他人心智苦智習智盡智道智也。知他人心智攝知他人心智四智。少有入法智未知智等智道智也。等智攝等智一智。少有入知他人心智也。苦智攝苦智二智。少有入法智未知智也。習智盡智亦如是。道智攝道智三智。少有入法智未知智知他人心智也(一攝門竟)。若成就法智。於此八智成就幾不成就幾。答曰。或三四五六七八。雲何三。答曰。苦法智無知他人心智三(法苦等也)。知他人心智四(上三)。苦未知忍無知他人心智三。知他人心智四。苦未知智無知他人心智四。知他人心智五(仍習上)。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就未知智於此八智。成就幾。不成就幾。答曰。或四五六七八。雲何四。答曰。苦未知智無知他人心智四(法苦等)。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就知他人心智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或二四五六七八。雲何二。答曰。凡夫人二(等智他心智也)。無垢人苦法忍現在前二。苦法智四。苦未知忍四。苦未知智五。習法忍五。習法智六。習未知忍習未知智盡法忍六。盡法智七。盡未知忍盡未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就等智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或一二三四五六七八。雲何一。答曰。無知他人心智凡夫人一。無垢人苦法忍現在前一。知他人心智凡夫人二。無垢人苦法忍現在前二。苦法智無知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍無知他人心智三。知他人心智四。苦未知智無知他人心智四。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就苦智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或三四五六七八。雲何三。答曰。苦法智無知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍無知他人心智三。知他人心智四。苦未知智無知他人心智四。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就習。智於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或五六七八。雲何五。答曰。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就盡智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或六七八。雲何六。答曰。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就道智於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或七八。雲何七。答曰。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八(二成就門竟)。若修法智時彼未知智耶。答曰。或修法智非未知智。雲何修法智非未知智耶。答曰。所修行苦法智習法智盡法智道法智。學見跡若阿羅漢。本得法智現在前。是謂修法智非未知智。雲何修未知智非法智。答曰。所修行苦未知智習未知智盡未知智學見跡。若阿羅漢本得未知智現在前。是謂修未知智非法智。雲何修法智未知智。答曰。所修行道未知智學見跡。若阿羅漢若本未得無漏智。若世俗智現在前。得是時修法智未知智。是謂修法智未知智。雲何不修法智不修未知智。答曰。學見跡若阿羅漢本得世俗智現在前若本不得世俗智現在前。不得是時修法智未知智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧入滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智不修未知智。是謂不修法智不修未知智。若修法智時彼知他人心智耶。答曰。或修法智非知他人心智。雲何修法智非知他人心智。答曰。所修行苦法智習盡法智道法智無知他人心智所修行道未知智學見跡若阿羅漢。本得法智現在前。彼非知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時不修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修法智非知他人心智。是謂修法智非知他人心智。雲何修知他人心智非法智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前彼非知他人心智。得是時修知他人心智。學見跡若阿羅漢。若本得知他人心智現在前此非法智。是謂修知他人心智非法智。雲何修法智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道。未知智學見跡若阿羅漢。本得法智現在前。修彼是知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修法智知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修法智知他人心智。是謂修法智知他人心智。雲何不修法智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。彼非法智知他人心智。若本得世俗智現在前。彼非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時。不得修法智知他人心智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前不修法智非知他人心智。是謂不修法智非知他人心智。若修法智時彼等智耶。答曰。或修法智非等智。雲何修法智非等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智修道未知智。學見跡若阿羅漢本得法智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時修法智非等智。是謂修法智非等智。雲何修等智非法智。答曰。凡夫人若本得若不得。世俗智現在前。所修行。苦未知智邊。習盡未知智邊。學見跡若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智。是謂修等智非法智。雲何修法智等智。答曰。學見跡若阿羅漢。本不得無漏智現在前。得是時修世俗智。若本不得世俗智現在前。得是時修無漏智。是謂修法智等智。雲何不修法智等智。答曰。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前彼非法智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智等智。是謂不修法智等智。若修法智時彼苦智耶。答曰。或修法智非苦智。雲何修法智非苦智。答曰。所修行習盡道法智學見跡若阿羅漢。本得法智現在前彼非苦智是謂修法智非苦智。雲何修苦智非法智。答曰。所修行苦未知智學見跡若阿羅漢。本得苦智現在前彼非法智。是謂修苦智非法智。雲何修法智苦智。答曰。所修行苦法智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得法智現在前。此是苦智若本不得無漏智若世俗智現在前。得是時修法智苦智。是謂修法智苦智。雲何不修法智苦智。答曰。所修行習盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。彼非法智亦非苦智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時不修法智苦智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天一切忍現在前。不修法智苦智。是謂不修法智苦智。若修法智時彼習智耶。答曰。或修法智非習智。雲何修法智非習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見跡若阿羅漢。本得法智現在前此非習智。是謂修法智非習智。雲何修習智非法智。答曰。所修行習未知智。學見跡若阿羅漢本得習智現在前此非法智。是謂修習智非法智。雲何修法智習智。答曰。所修行習法智。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得法智現在前彼是習智。若本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修法智習智。是謂修法智習智。雲何不修法智習智。答曰。所修行苦盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智習智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智習智。是謂不修法智習智。若修法智時彼盡智耶。答曰。或修法智非盡智。雲何修法智非盡智。答曰。所修行苦法智習道法智。學見跡若阿羅漢。本得法智現在前此非盡智。是謂修法智非盡智。雲何修盡智非法智。答曰。所修行盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得盡智現在前此非法智。是謂修盡智非法智。雲何修法智盡智。答曰。所修行盡法智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得法智現在前此是盡智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修法智盡智。是謂修法智盡智。雲何不修法智盡智。答曰。所修行苦未知智習未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智盡智。是謂不修法智盡智。若修法智時彼修道智耶。答曰。或修法智非道智。雲何修法智非道智。答曰。所修行苦法智習盡法智。學見跡若阿羅漢。本得法智現在前此非道智。是謂修法智非道智。雲何修道智非法智。答曰。學見跡若阿羅漢。本得道智現在前此非法智。是謂修道智非法智。雲何修法智道智。答曰。所修行道法智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得法智現在前此是道智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修法智道智。是謂修法智道智。雲何不修法智道智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智道智是謂不修法智道智(法智竟)。若修未知智時彼知他人心智耶。答曰。或修未知智非知他人心智。雲何修未知智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前。此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修未知智非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修未知智非知他人心智。是謂修未知智非知他人心智。雲何修知他人心智非未知智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見跡若阿羅漢。本得知他人心智現在前此非未知智。是謂修知他人心智非未知智。雲何修未知智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前。此是知他人心智。若本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修未知智知他人心智。是謂修未知智知他人心智。雲何不修未知智知他人心智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智知他人心智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智知他人心智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智知他人心智是謂不修未知智知他人心智。若修未知智時彼等智耶。答曰。或修未知智非等智。雲何修未知智非等智。答曰。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前若本不得無漏智現在前。得是時修未知智非等智。是謂修未知智非等智。雲何修等智非未知智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。學見跡若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智。是謂修等智非未知智。雲何修未知智等智。答曰。所修行苦未知智邊。習盡未知智邊。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智現在前。得是時修未知智。若本不得無漏智現在前。得是時修等智。是謂修未知智等智。雲何不修未知智等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非未知智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智等智。是謂不修未知智等智。若修未知智時彼苦智耶。答曰。或修未知智非苦智。雲何修未知智非苦智。答曰。所修行習未知智盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前此非苦智。是謂修未知智非苦智。雲何修苦智非未知智。答曰。所修行苦法智。學見跡若阿羅漢。本得苦智現在前此非未知智。是謂修苦智非未知智。雲何修未知智苦智。答曰所修行苦未知智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前此是苦智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智苦智。是謂修未知智苦智。雲何不修未知智苦智。答曰。所修行習盡道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非未知智苦智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智苦智。一切凡夫人染污心無記心入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智苦智。是謂不修未知智苦智。若修未知智時彼習智耶。答曰。或修未知智非習智。雲何修未知智非習智。答曰。所修行苦未知智盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前此非習智。是謂修未知智非習智。雲何修習智非未知智。答曰。所修行習法智。學見跡若阿羅漢。本得習智現在前此非未知智。是謂修習智非未知智。雲何修未知智習智。答曰。所修行習未知智道未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前此是習智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智習智。是謂修未知智習智。雲何不修未知智習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智習智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智習智。是謂不修未知智習智。若修未知智時彼盡智耶。答曰。或修未知智非盡智。雲何修未知智非盡智。答曰。所修行苦未知智習未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前此非盡智。是謂修未知智非盡智。雲何修盡智非未知智。答曰。所修行盡法智。學見跡若阿羅漢。本得盡智現在前此非未知智。是謂修盡。智非未知智。雲何修未知智盡智。答曰。所修行盡未知智道未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前此是盡智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智盡智。是謂修未知智盡智。雲何不修未知智盡智。答曰。所修行苦法智習道法智。學見跡若阿羅漢本得無漏智現在前。此非未知智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智盡智。一切凡夫人染污心無記心入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智盡智。是謂不修未知智。盡智若修未知智時彼道智耶。答曰。或修未知智非道智。雲何修未知智非道智。答曰所修行苦未知智習盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前此非道智。是謂修未知智非道智。雲何修道智非未知智。答曰。所修行道法智。學見跡若阿羅漢。本得道智現在前此非未知智。是謂修道智非未知智。雲何修未知智道智。答曰。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得未知智現在前此是道智。若本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修未知智道智。是謂修未知智道智。雲何不修未知智道智。答曰。所修行苦法智習盡法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智道智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智道智。是謂不修未知智道智(未知智竟)。

　　若修知他人心智時彼等智耶。答曰。或修知他人心智非等智。雲何修知他人心智非等智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢本得無漏智現在前。此是知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修知他人心智非等智。是謂修知他人心智非等智。雲何修等智非知他人心智。答曰。無知他人心智。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。所修行苦未知智邊。習盡未知智邊。學見跡若阿羅漢。本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智。是謂修等智非知他人心智。雲何修知他人心智等智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見跡若阿羅漢。本得知他人心智現在前此是等智。若本不得世俗智現在前。得是時修知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修知他人心智等智。是謂修知他人心智等智。雲何不修知他人心智等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。無知他人心智。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時不修知他人心智等智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智等智。是謂不修知他人心智等智。若修知他人心智時彼苦智耶。答曰。或修知他人心智非苦智。雲何修知他人心智非苦智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見跡若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非苦智。雲何修苦智非知他人心智。答曰。所修行苦法智苦未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得苦智現在前。若本不得無漏智現在前。不得是時修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修苦智非知他人心智。是謂修苦智非知他人心智。雲何修知他人心智苦智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修知他人心智苦智。是謂修知他人心智苦智。

　　　　阿毗曇八揵度論卷第十一

　　　　阿毗曇八揵度論卷第十二

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　智揵度之四修智跋渠之餘

　　雲何不修知他人心智苦智。答曰。所修行習法智習未知智盡法智盡未知智道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在。前此非知他人心智苦智。本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智苦智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智苦智。是謂不修知他人心智苦智。若修知他人心智時彼習智耶。答曰。或修知他人心智非習智。雲何修知他人心智非習智。答曰。知他人心智凡夫人若本得若本不得。知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見跡若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非習智。雲何修習智非知他人心智。答曰。所修行習法智習未知智無知他人心智所修行。道未知智學見。跡若阿羅漢本得。習智現在前。若本不得無漏智現在前不得是時不修知他。人心智若本不得世俗。智現在前得是時修習智非知他人心智是。謂修習智非知他人心智。雲何修知他人心智習智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修知他人心智習智。是謂修知他人心智習智。雲何不修知他人心智習智。答曰。所修行苦法智苦未知智盡法智盡未知智道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心智若本不得世俗智現在前得是時不修知他人心智習智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智習智。是謂不修知他人心智習智。若修知他人心智時彼盡智耶。答曰。或修知他人心智非盡智。雲何修知他人心智非盡智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見跡若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非盡智。雲何修盡智非知他人心智。答曰。所修行盡法智盡未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得盡智現在前若本不得無漏智現在前。得是時不修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修盡智非知他人心智。是謂修盡智非知他人心智。雲何修知他人心智盡智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修知他人心智盡智。是謂修知他人心智盡智。雲何不修知他人心智盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智習法智習未知智道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心智盡智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智盡智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智盡智。是謂不修知他人心智盡智。若修知他人心智時彼道智耶。答曰。或修知他人心智非道智。雲何修知他人心智非道智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見跡若阿羅漢本得知他人心智現在前此非道智。是謂修知他人心智非道智。雲何修道智非知他人心智。答曰。所修行道法智無知他人心智。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得道智現在前。此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。不得是時修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修道智非知他人心智。是謂修道智非知他人心智。雲何修知他人心智道智。答曰知他人心智所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本得知他人心智此是道智。若本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修知他人心智道智。是謂修知他人心智道智。雲何不修知他人心智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。習法智習未知智。盡法智盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心智道智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。不得是時修知他人心智道智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智道智。是謂不修知他人心智道智。若修等智時彼苦智耶。答曰。或修等智非苦智。雲何修等智非苦智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行習盡未知智邊。學見跡若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智。是謂修等智非苦智。雲何修苦智非等智。答曰。所修行苦法智。學見跡若阿羅漢。本得苦智現在前。若本不得無漏智現在前。不得是時修等智。是謂修苦智非等智。雲何修等智苦智。答曰。所修行苦未知智邊。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修等智苦智。是謂修等智苦智。雲何不修等智苦智。答曰。所修行習法智盡道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非苦智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智苦智。是謂不修等智苦智。若修等智時彼習智耶。答曰。或修等智非習智。雲何修等智非習智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。所修行苦未知智邊。盡未知智邊。學見跡若阿羅漢。本得若本不得世俗智現在前。得是時不修習智。是謂修等智非習智。雲何修習智非等智。答曰。所修行習法智道未知智。學見跡若阿羅漢。本得習智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時不修等智。是謂修習智非等智。雲何修等智習智。答曰。所修行習未知智邊。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修等智習智。是謂修等智習智。雲何不修等智習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非習智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智習智。是謂不修等智習智。若修等智時彼盡智耶。答曰。或修等智非盡智。雲何修等智非盡智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行苦未知智邊。習未知智邊。學見跡若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修盡智。是謂修等智非盡智。雲何修盡智非等智。答曰。所修行盡法智道未知智。學見跡若阿羅漢。本得盡智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時不修等智。是謂修盡智非等智。雲何修等智盡智。答曰。所修行盡未知智邊。學見跡若阿羅漢。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修等智盡智。是謂修等智盡智。雲何不修等智盡智。答曰。所修行苦法智習法智道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非盡智。一切染污心無記心。入無想定滅盡定。無想天一切忍現在前。不修等智盡智。是謂不修等智盡智。若修等智時彼道智耶。答曰。或修等智非道智。雲何修等智非道智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行苦未知智邊。習盡未知智邊。學見跡若阿羅漢。若本得若本不得。世俗智現在前。得是時不修道智。是謂修等智非道智。雲何修道智非等智。答曰。所修行道法智道未知智。學見跡若阿羅漢本得道智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時不修等智。是謂修道智非等智。雲何修等智道智。答曰。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修等智道智。是謂修等智道智。雲何不修等智道智。答曰。所修行苦法智習法智盡法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前此非道智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智道智。是謂不修等智道智。若修苦智時彼習智耶。答曰。或修苦智非習智。雲何修苦智非習智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見跡若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非習智。雲何修習智非苦智。答曰。所修行習法智習未知智。學見跡若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非苦智。雲何修苦智習智。答曰。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修苦智習智。是謂修苦智習智。雲何不修苦智習智。答曰。所修行盡法智盡未知智道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智習智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智習智。是謂不修苦智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智習智。是謂不修苦智習智。若修苦智時彼盡智耶。答曰。或修苦智非盡智。雲何修苦智非盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見跡若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非盡智。雲何修盡智非苦智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非苦智。雲何修苦智盡智。答曰。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修苦智盡智。是謂修苦智盡智。雲何不修苦智盡智。答曰。所修行習法智習未知智道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智盡智。是謂不修苦智盡智。若修苦智時彼道智耶。答曰。或修苦智非道智。雲何修苦智非道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見跡若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非道智。雲何修道智非苦智。答曰。所修行道法智。學見跡若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非苦智。雲何修苦智道智。答曰。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修苦智道智。是謂修苦智道智。雲何不修苦智道智。答曰。所修行習法智習未知智。盡法智盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智道智。是謂不修苦智道智。若修習智時彼盡智耶。答曰。或修習智非盡智。雲何修習智非盡智。答曰。所修行習法智習未知智。學見跡若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非盡智。雲何修盡智非習智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非習智。雲何修習智盡智。答曰。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修習智盡智。是謂修習智盡智。雲何不修習智盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智道法智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非習智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修習智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修習智盡智。是謂不修習智盡智。若修習智時彼道智耶。答曰。或修習智非道智。雲何修習智非道智。答曰。所修行習法智習未知智。學見跡若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非道智。雲何修道智非習智。答曰。所修行道法智。學見跡若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非習智。雲何修習智道智。答曰。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修習智道智。是謂修習智道智。雲何不修習智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。盡法智盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非習智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修習智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修習智道智。是謂不修習智道智。若修盡智時彼道智耶。答曰。或修盡智非道智。雲何修盡智非道智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見跡若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非道智。雲何修道智非盡智。答曰。所修行道法智。學見跡若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非盡智。雲何修盡智道智。答曰。所修行道未知智。學見跡若阿羅漢。本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修盡智道智。是謂修盡智道智。雲何不修盡智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。習法智習未知智。學見跡若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非盡智道智。若本得若本不得世俗智現在前不得是時修盡智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修盡智道智。是謂不修盡智道智(三修智門竟)。

　　頗法智法智緣耶。答曰。有未知智無緣餘殘有緣。頗未知智未知智緣耶。答曰。有法智無緣餘殘有緣。頗知他人心智知他人心智緣耶。答曰。有餘殘有緣。頗等智等智緣耶。答曰。有餘殘有緣。頗苦智苦智緣耶。答曰。無也。知他人心智等智有緣餘殘無緣。習智亦如是。頗盡智盡智緣耶。答曰。無餘殘亦無緣。頗道智道智緣耶。答曰。有等智無緣。餘殘有緣(四緣起門)法智彼法智因。次第緣增上未知智因。次第增上無緣。知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因也。苦智習盡智因。次第增上無緣道智因。次第緣增上未知智。彼未知智因。次第緣增上知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。苦智習智盡智因。次第增上無緣道智因。次第緣增上(頗似習四)法智因。次第增上無緣。知他人心智。彼知他人心智因。次第緣增上等智因。次第緣增上苦智習智因。次第緣增上若有因無緣。若有緣無因。盡智因。次第增上無緣道智法智未知智因。次第緣增上等智。彼等智因。次第緣增上苦智習智。次第緣增上無因盡智道智。次第增上無因無緣法智未知智。次第緣增上無因。知他人心智因。次第緣增上苦智。彼苦智因。次第增上無緣。習智盡智因。次第增上無緣。道智法智未知智知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。習智盡智亦如是。道智彼道智因。次第緣增上法智未知智知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。苦智習智盡智因。次第增上無緣。諸結在欲界系。彼結法智滅耶。答曰。或結欲界系。彼結非法智滅。雲何結在欲界系。彼結非法智滅耶。答曰。諸結欲界系忍滅亦餘智亦不滅。是謂結欲界系此結非法智滅。雲何結法智滅。此結非欲界系。答曰。諸結色無色界系法智滅。是謂結法智滅。此結不欲界系。雲何結欲界系彼結法智滅。答曰。諸結欲界系法智滅。是謂結欲界系彼結法智滅。雲何諸結不欲界系。彼結非法智滅。答曰。諸結色無色界系忍滅。亦餘智亦不滅。是謂結不欲界系彼結非法智滅。諸結色無色界系。彼結未知智滅耶。答曰。如是。諸結未知智滅。彼結色無色界系。頗結色無色界系。彼結非未知智滅耶。答曰。有諸結色無色界系忍滅。亦餘智亦不滅。諸結見苦斷彼結苦智滅耶。答曰。彼結非苦智滅。彼結忍滅。設諸結苦智滅彼結見苦斷耶。答曰。彼結非見苦斷。彼結思惟斷。諸結見習盡道斷彼結道智滅耶。答曰。彼結非道智斷彼結忍滅。設諸結道智滅彼結見道斷耶。答曰。彼結非見道斷彼結思惟滅(六滅法門)諸結法智滅彼結法智盡作證耶。答曰。如是。諸結法智滅彼結法智盡作證。頗結法智盡作證。彼結非法智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘智。彼結法智盡作證。諸結未知智滅。彼結未知智盡作證耶。答曰。如是。諸結未知智滅。彼結未知智盡作證。頗結未知智盡作證。彼結非未知智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘智。彼結未知智盡作證。諸結苦智習盡道智滅。彼結道智盡作證耶。答曰。如是。諸結道智滅。彼結道智盡作證。頗結道智盡作證。彼結非道智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘智。彼結道智盡作證(七正滅門)。眼根七智知。除知他人心智。盡智道智耳鼻舌身根亦如是。意根九智知除盡智。樂根喜根護根信精進念定慧根亦復如是。男根女根六智知。除未知智知他人心智盡智道智。命根七智知。除知他人心智盡智道智。苦根憂根七智知。除未知智盡智道智。未知根已知根無知根。七智知。除苦智習智盡智。眼持耳鼻舌身持。色聲細滑持。七智知。除知他人心智盡智道智。眼識耳識身識持八智知。除盡智道智。香持味持六智知。除未知智知他人心智盡智道智。鼻識舌識持七智知。除未知智盡智道智。意持意識持九智知。除盡智。法持十智知。眼入耳鼻舌身入色聲細滑入七智知。除知他人心智盡智道智。香入味入六智知。除未知智知他人心智盡智道智。意入九智知除盡智。法入十智知。色陰八智知。除知他人心智盡智。痛想行識陰九智知。除盡智。色盛陰七智知。除知他人心智盡智道智。痛想行識盛陰八智知。除盡智道智。地種乃至空種七智知。除知他人心智盡智道智。識種八智知。除盡智道智。色法八智知。除知他人心智盡智。無色法十智知。可見法有對法七智知。除知他人心智盡智道智。不可見法無對法十智知。有漏法八智知。除盡智道智。無漏法八智知。除苦智習智。有為法九智知。除盡智。無為法六智知。除知他人心智苦智習智道智。過去未來現在法九智知。除盡智。善法十智知不善法七智知。除未知智盡智道智。無記法八智知。除盡智道智。欲界系法七智知。除未知智盡智道智。色界系法七智知。除法智盡智道智。無色界系法六智知。除法智知他人心智盡智道智。學法無學法七智知。除苦智習智盡智。非學非無學法九智知。除道智。見諦所斷法思惟所斷法八智知。除盡智道智。無斷法八智知。除苦智習智。苦諦習諦八智知。除盡智道智。盡諦六智知。除知他人心智苦智習智道智。道諦七智知。除苦智習智盡智。禪九智知。除盡智。四等七智知。除法智盡智道智。無色中空處識處不用處七智知。除法智知他人心智盡智。有想無想處六智知。除法智知他人心智盡智道智。初第二第三解脫八除入八一切入七智知。除法智盡智道智。空處解脫識處解脫不用處解脫七智知。除法智知他人心智盡智。有想無想解脫滅盡解脫六智知。除法智知他人心智盡智道智。空處一切入識處一切入亦如是。法智六智知除未知智苦智習智盡智。未知智六智知。除法智苦智習智盡智。知他人心智九智知。除盡智。等智八智知。除盡智道智。苦智習智盡智道智空無願無相七智知。除苦智習智盡智。身見戒盜疑八智知。除盡智道智。貪嗔恚愚癡及欲漏七智知。除未知智盡智道智。有漏七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知除盡智道智。流中欲流七智知。除未知智盡智道智。有流七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。枙亦如是。受中欲受七智知。除未知智盡智道智。我受七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。縛中欲愛身縛嗔恚身縛七智知。除未知智盡智。道智。餘殘八智知。除盡智道智。蓋及嗔恚結慳結嫉結七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。下分中貪欲嗔恚七智知。除未知智盡智道智。餘殘及五見八智知。除盡智道智。愛身中鼻舌更愛七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。使中貪欲使嗔恚使七智知。除未知智盡智道智。有愛使七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。結中嗔恚結慳結嫉結七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。九十八使欲界七智知。除未知智盡智道智。色界七智知。除法智盡智道智無色界六智知。除法智知他人心智盡智道智(八智知門)。

　　又世尊言。習無常想修行廣佈盡欲愛盡。此想當言法智相應苦智相應。當言有覺有觀。當言護根相應。當言無願相應。當言欲界系緣盡色界愛盡。此想當言未知智相應苦智相應。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。或樂根相應或喜根相應或護根相應。當言無願相應。當言色界系緣盡無色界愛盡。此想當言未知智相應苦智相應。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。或樂根相應或喜根護根相應。當言無願相應。當言無色界系緣盡憍慢盡無明。此想或法智相應。或未知智相應苦智相應。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根相應。當言無願相應。或欲界系緣。或色無色界系緣盡(九無常想門)。

　　又世尊言。比丘七處善三種觀義達。於此法得盡有漏。知色苦四智法智未知智苦智等智。色習四智法智未知智習智等智。色盡四智法智未知智盡智等智。色盡道跡四智法智未知智道智等智。色味四智法智未知智習智等智。色患四智法智未知智苦智等智。色棄出四智法智未知智盡智等智。痛想行識亦如是。雲何色盡雲何色棄。出色盡雲何。答曰。若愛色具彼若滅是謂色盡。諸餘色緣愛彼若滅是謂色棄出。復次垢色具彼若滅是謂色盡。諸餘色緣垢彼若滅是謂色棄出。復次若愛若垢色具。彼若滅是謂色盡。諸餘色緣若愛若垢彼若滅是謂色棄出。色盡色棄出。是謂差別。痛想行識盡是謂差別。

　　阿毗曇修智品第四竟(梵本九百三十首盧秦一萬五千九百七十二言)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第十二

　　　　阿毗曇八犍度論卷第十三

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　智犍度智相應跋渠第五之一

　　人智三昧根　　覺意道相應

　　二智種一行　　六小七大七

　　七人八智三三昧三根七覺意八道種智相應。及種二智種一行。歷六二七。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智。三三昧空無願無相。三根未知根已知根無知根。七覺意念覺意擇法覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。八道種等。見等志等語等業等活等方便等念等定智相應。及種四十四智種。七十七智種。一行六七大七。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智法智未知智知他人心智等智苦智習盡道智。堅信人於此八智。成就幾。不成就幾。乃至俱解脫人於此八智。成就幾。不成就幾。堅信人於此八智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。乃至俱解脫人於此八智。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。堅信人法智現在前時。幾智現在前。乃至道智現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人法智現在前時。幾智現在前乃至道智現在前時。幾智現在前。堅信人於此三三昧。成就幾。不成就幾。乃至俱解脫人於此三三昧。成就幾。不成就幾。堅信人於此三三昧。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。乃至俱解脫人於此三三昧。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。堅信人空三昧現在前時。幾智現在前。無願無相三昧現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。無願無相三昧現在前時。幾智現在前。堅信人未知根現在前時。幾智現在前。堅法人亦如是。俱解脫人已知根現在前時。幾智現在前。見到身證亦如是。慧解脫人無知根現在前時。幾智現在前。俱解脫亦如是。堅信人念覺意現在前時。幾智現在前。乃至護覺意現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人念覺意現在前時。幾智現在前。乃至護覺意現在前時。幾智現在前。堅信人等見現在前時。幾智現在前。乃至等定現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人等見現在前時。幾智現在前。乃至等定現在前時。幾智現在前。諸法法智相應彼未知智耶。設諸法未知智相應。彼法智耶。諸法法智相應。彼知他人心智。等智苦智習盡道智。空無願無相。未知根已知根無知根。念覺意擇法精進喜猗定護覺意。等見等志等方便等念等定耶。設諸法等定相應彼法智耶。諸法乃至等念相應彼等定耶。設諸法等定相應彼等念耶。又世尊言。當說四十四智種。老死苦智。老死習智。老死盡智。老死盡道跡智。此智當言法智耶。乃至道智耶。生有乃至行智亦如是。又世尊言。當說七十七智種。生緣老死知智。不緣餘生緣老死知智。過去久遠生緣老死知智。不緣餘過去久遠生緣老死知智。未來久遠生緣老死知智。不餘緣未來久遠生緣老死知智。如法界住智。無常有為心所因緣生盡法。變易法。無欲法。滅法。散法。斷智慧法。此智當言法智乃至道智耶。乃至無明緣行知智亦如是。若成就法智彼未知智耶。設成就未知智彼法智耶。若成就法智彼知他人心智等智苦智習盡道智耶。設成就道智彼法智耶。乃至成就盡智彼道智耶。設成就道智彼盡智耶(一行竟)。若成就過去法智。彼未來耶。設彼未來彼過去耶。若彼過去彼現在耶。設彼現在彼過去耶。若彼未來彼現在耶。設彼現在彼未來耶。若彼過去彼未來現在耶設彼未來現在彼過去耶。若彼未來彼過去現在耶。設彼過去現在彼未來耶。若彼現在彼過去未來耶。設彼過去未來彼現在耶(歷六竟)。乃至道智亦如是。若成就過去法智彼過去未知智耶。設成就過去未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼未來未知智耶。設彼未來未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼現在未知智耶。設彼現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去現在未知智耶。設彼過去現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼未來現在未知智耶。設彼未來現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去未來未知智耶。設彼過去未來未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去未來現在未知智耶。設彼過去未來現在未知智。彼過去法智耶。乃至道智亦如是(七竟)。過去法智過去未知智。過去知他人心智(一也)。未來(二也)。現在(三也)。過去現在(四也)。未來現在(五也)。過去未來(六也)。過去未來現在知他人心智(七也)。乃至道智亦如是。此章義願具演說。

　　七人。堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智。法智未知智知他人心智等智苦智習盡道智。堅信人於此八智。成就幾不成就幾。答曰。或一二三四五六七八。雲何一。答曰。苦法忍。無知他人心智。一知他人心智。二苦法智無知他人心智。三知他人心智。四苦未知忍。無知他人心智三知他人心智。四苦未知智。無知他人心智。四知他人心智。五習法忍。無知他人心智四知他人心智。五習法智。無知他人心智。五知他人心智。六習未知忍習。未知智盡法忍。無知他人心智。五知他人心智。六盡法智無知他人心智。六知他人心智。七盡未知忍盡未知智道法忍。無知他人心智。六知他人心智。七道法智。無知他人心智。七知他人心智。八道未知忍。無知他人心智。七知他人心智。八堅法亦如是。信解脫人於此八智。成就幾。不成就幾。答曰。或七或八。無知他人心智。七知他人心智。八見到亦如是。身證慧解脫俱解脫一切成就(成就竟)。堅信人於此八智。成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。苦法忍。無知他人心智。過去未來一。現在無。知他人心智。過去未來二。現在無。苦法智。無知他人心智。過去一。未來三。現在二。知他人心智。過去二。未來四。現在二。苦未知忍無知他人心智。過去未來三。現在無。知他人心智。過去未來四。現在無。苦未知智。無知他人心智。過去三。未來四現在二。知他人心智。過去四。未來五。現在二。習法忍。無知他人心智。過去未來四。現在無。知他人心智。過去未來五。現在無。習法智。無知他人心智。過去四。未來五。現在二。知他人心智。過去五。未來六。現在二。習未知忍。無知他人心智。過去未來五。現在無也。知他人心智。過去未來六。現在無。習未知智。無知他人心智。過去未來五。現在二。知他人心智。過去未來六。現在二。盡法忍。無知他人心智。過去未來五。現在無也。知他人心智。過去未來六。現在無。盡法智。無知他人心智。過去五。未來六。現在二。知他人心智。過去六。未來七。現在二。盡未知忍。無知他人心智。過去未來六。現在無。知他人心智。過去未來七。現在無。盡未知智。無知他人心智。過去未來六。現在二。知他人心智。過去未來七。現在二。道法忍無知他人心智。過去未來六。現在無。知他人心智。過去未來七。現在無。道法智。無知他人心智。過去六。未來七。現在二。知他人心智。過去七。未來八。現在二。道未知忍。無知他人心智。過去未來七。現在無。知他人心智。過去未來八。現在無。堅法亦如是。信解脫人於此八智。成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。無知他人心智。未來成就七。諸已滅不失則成就過去。諸現在前則成就現在。知他人心智。成就未來八。諸已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在。見到亦如是。身證慧解脫俱解脫盡成就未來。若已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在(三世竟)。堅信人法智現在前時。幾智現在前。答曰。二法智苦智二。法智習智二。法智盡智二。法智道智二。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。二未知智苦智二。未知智習智二。未知智盡智二。苦智現在前時幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。習智盡智亦如是。道智現在前時幾智現在前。答曰。二道智法智二。堅法亦如是。信解脫人法智現在前時幾智現在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智習智二。法智盡智二。法智道智無知他人心智二。知他人心智三。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。未知智苦智二。未知智習智二。未知智盡智二。未知智道智無知他人心智二。知他人心智三。知他人心智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。知他人心智無道智二。若道智三。等智現在前時。幾智現在前。答曰。或一或二。等智無知他人心智一。若知他人心智二。苦智現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。習智盡智亦如是。道智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。見到身證亦如是。慧解脫人法智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。法智苦智無盡智無生智二。若盡智無生智三。法智習智無。盡智無生智二。若盡智無生智三。法智盡。智無盡智無生智二。若盡智無生智三。法智道智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。未知智苦智無盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智習智無盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智盡智無。盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智道智無盡智無生智無。知他人心智二。若盡智無生智知他人心。智三知他人心智現在。前時幾智現在前。答曰或二。或三知他人心智無道。智二若道。智三等智現在。前時幾智現在前。答曰。或一或二。等智無知他人心智一。若知他人心智二。苦智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智盡智亦如是。道智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。俱解脫亦如是(八智竟)。堅信人於此三三昧成就幾。不成就幾。答曰。或二或三。盡法忍未生成就二不成就一。盡法忍生一切成就。堅法人亦如是。信解脫見到身證慧解脫俱解脫一切成就堅信人於此三三昧成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。若依空三昧越次取證彼苦法忍。無有過去未來二現在一。苦法智過去一(空也)未來二(益無願)現在一(空也)。苦未知忍苦未知智習法忍。過去一未來二現在一(無願)。習法智。過去未來二現在一。習未知忍習未知智。過去未來二現在一(同上)。盡法忍過去二未來三(益無相)現在一(無相)。盡法智。過去未來三現在一。盡未知忍盡未知智。道法忍道法智道未知忍。過去未來三現在一(無願)。若依無願三昧越次取證。彼苦法忍無有過去未來二現在一。苦法智過去一(無願)未來二現在一。苦未知忍苦未知智。習法忍習法智。習未知忍習未知智。過去一未來二(空無願)現在一(無願也)。盡法忍過去二(空無願)未來三現在一(無相)。盡法智過去二(無願無相)未來三現在一(無相)。盡未知忍盡未知智。道法忍道法智道未知忍。過去三(無願無相)未來三現在一(無願)。堅法亦如是。信解脫見到身證慧解脫俱解脫。一切未來成就。若已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在。堅信人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。忍無也。無願三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。道智法智二。忍無也無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。盡智法智二。盡智未知智二。忍無也。堅法亦如是。信解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智。未知智二。無願三昧現在前時。差智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。道智法。智無知他。人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二盡智法智二。盡智未知智二。見到身證亦如是。慧解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。無願三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。盡智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。盡智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。俱解脫亦如是(三三昧竟)。堅信人未知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智二。忍無也。七覺意八道種亦如是。堅法亦如是。信解脫人已知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。七覺意八道種亦如是。見到身證亦如。是慧解脫人無知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無。生智三。習智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。盡智法智無。盡智無。生智二。若盡智無生智三。盡智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。七覺意八道種亦如是。等見現在前時幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。知他人心智三。俱解脫亦如是(三根竟)。諸法法智相應。彼非未知智。彼知他人心智耶。答曰。或法智非知他人心智。雲何法智非知他人心智。答曰。知他人心智不攝法智相應法。是謂法智非知他人心智。雲何知他人心智非法智。答曰。法智不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非法智。雲何法智知他人心智。答曰。法智攝知他人心智相應法。是謂法智知他人心智。雲何非法智非知他人心智。答曰。法智知他人心智。諸餘法智知他人心智。不攝不相應及餘心心所法。色無為心不相應行。是謂非法智非知他人心智。苦智習盡道智等見亦如是。諸法法智相應。彼非等智彼空三昧耶。答曰。或法智非空三昧。雲何法智非空三昧。答曰。法智相應空三昧。諸餘空三昧不相應法智相應法。是謂法智非空三昧。雲何空三昧非法智。答曰。空三昧相應法智。諸餘法智不相應空三昧相應法。是謂空三昧非法智。雲何法智空三昧。答曰。除法智相應空三昧。諸餘法智空三昧相應法。是謂法智空三昧。雲何非法智非空三昧。答曰。法智不相應空三昧。空三昧不相應法智。及餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非法智非空三昧。無願無相喜覺意等志亦如是。諸法法智相應。彼未知根耶。答曰。或法智非未知根。雲何法智非未知根。答曰。未知根不攝法智相應法。是謂法智非未知根。雲何未知根非法智。答曰。未知根相應法智。諸餘法智不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非法智。雲何法智未知根。答曰。未知根攝法智相應法。是謂法智未知根。雲何非法智非未知根。答曰。未知根不攝法智。諸法智未知根不攝不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非法智非未知根。已知根無知根亦如是。諸法法智相應彼念覺意耶。答曰。或法智非念覺意。雲何法智非念覺意。答曰。法智相應念覺意。是謂法智非念覺意。雲何念覺意非法智。答曰。法智諸餘法智不相應念覺意相應法。是謂念覺意非法智。雲何法智念覺意。答曰。除念覺意。諸餘法智相應法。是謂法智念覺意。雲何非法智非念覺意。答曰。法智不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非法智非念覺意。精進猗定護覺意等方便等念等定亦如是。諸法法智相應。彼擇法覺意耶。答曰。如是。諸法法智相應。彼擇法覺意也。頗有擇法覺意相應。非法智耶。答曰。有法智不攝擇法覺意相應法(法智竟)。未知智門亦如是。諸法知他人心智相應。彼等智耶。答曰。或知他人心智非等智。雲何知他人心智非等智。答曰。等智不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非等智。雲何等智非知他人心智。答曰。知他人心智。不攝等智相應法。是謂等智非知他人心智。雲何知他人心智等智。答曰。知他人心智攝等智相應法。是謂知他人心智等智。雲何非知他人心智非等智。答曰。知他人心智等智。諸知他人心智等智。不攝不相應及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智非等智。道智擇法覺意等見亦如是。諸法知他人心智相應。彼非苦智習智盡智。非空三昧無相三昧。彼無願耶。答曰。或知他人心智非無願。雲何知他人心智非無願。答曰。知他人心智相應無願諸無願不相應。知他人心智相應法。是謂知他人心智非無願。雲何無願非知他人心智。答曰無願相應知他人心智。諸知他人心智不相應無願相應法。是謂無願非知他人心智。雲何知他人心智無願。答曰。除知他人心智相應無願。諸餘知他人心智無願相應法。是謂知他人心智無願。雲何非知他人心智非無願。答曰。知他人心智不相應無願。無願不相應知他人心智。及餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智非無願。念覺意精進喜猗定護覺意等志等方便等念等定亦如是。諸法知他人心智相應。彼非未知根彼已知根耶。答曰。或知他人心智非已知根。雲何知他人心智非已知根。答曰。已知根不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非已知根。雲何已知根非知他人心智。答曰。已知根攝知他人心智。諸知他人心智不攝不相應。已知根相應法。是謂已知根非知他人心智。雲何知他人心智已知根。答曰。已知根攝知他人心智相應法。是謂知他人心智已知根。雲何非知他人心智非已知根。答曰。已知根不攝知他人心智。諸餘知他人心智。已知根不攝不相應。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智。非已知根。無知根亦如是。諸法等智相應彼不與上。相應諸法苦智相應彼非習智盡道智。非無相。彼空三昧耶。答曰。或苦智非空三昧。雲何苦智非空三昧。答曰苦智相應空三昧。諸餘空三昧不相應苦智相應法。是謂苦智非空三昧。雲何空三昧非苦智。答曰。空三昧相應苦智。諸苦智不相應空三昧相應法。是謂空三昧非苦智。雲何苦智空三昧。答曰。除苦智相應空三昧。諸苦智空三昧相應法。是謂苦智空三昧。雲何非苦智非空三昧。答曰苦智不相應空三昧。空三昧不相應苦智。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非苦智非空三昧。無願亦如是。餘殘如法智。諸法習智相應。彼非盡智道智。非空無相。彼無願耶。答曰。或習智非無願。雲何習智非無願。答曰。習智相應無願。是謂習智非無願。雲何無願非習智。答曰。習智諸餘習智不相應。無願相應法是謂無願非習智。雲何習智無願。答曰。除無願。諸餘習智相應法。是謂習智無願。雲何非習智非無願。答曰。習智不相應無願。及餘心心法色無為心。不相應行是謂非習。智非無願。餘殘如法智。諸法盡智相應彼非道智空無願。彼無相耶。答曰。或盡智非無相。雲何盡智非無相。答曰盡智相應無相。是謂盡智非無相。雲何無相非盡智。答曰。盡智諸餘盡智不相應。無相相應法。是謂無相非盡智。雲何盡智無相。答曰。除無相諸餘盡智相應法。是謂盡智無相。雲何非盡智非無相。答曰。盡智不相應無相。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非盡智非無相餘殘如法智。諸法道智相應。彼非空三昧非無相。彼無願耶。答曰。或道智非無願。雲何道智非無願。答曰。道智相應無願。是謂道智非無願。雲何無願非道智。答曰。道智諸道智不相應無願相應法。是謂無願非道智。雲何道智無願。答曰。除無願諸道智相應法。是謂道智無願。雲何非道智非無願。答曰。道智不相應無願。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非道智非無願。餘殘如法智諸法空三昧相應。彼非無願無相。彼未知根耶。答曰。或空三昧非未知根。雲何空三昧非未知根。答曰。未知根不攝空三昧相應法。是謂空三昧非未知根。雲何未知根非空三昧。答曰。未知根攝空三昧。諸空三昧不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非空三昧。雲何空三昧未知根。答曰。未知根攝空三昧相應法。是謂空三昧未知根。雲何非空三昧非未知根。答曰。未知根不攝空。三昧諸空三昧未知根不攝不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧非未知根。已知根無知根亦如是。諸法空三昧相應。彼念覺意耶。答曰。或空三昧非念覺意。雲何空三昧非念覺意。答曰。空三昧相應念覺意。是謂空三昧非念覺意。雲何念覺意非空三昧。答曰空三昧諸餘空三昧不相應念覺意相應法。是謂念覺意非空三昧。雲何空三昧念覺意。答曰。除念覺意。諸餘空三昧相應法。是謂空三昧念覺意。雲何非空三昧非念覺意。答曰。空三昧不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧非念覺意。擇法精進猗護覺意等見等方便等念亦如是。諸法空三昧相應。彼喜覺意耶。答曰。或空三昧非喜覺。意雲何空三昧非喜覺意耶。答曰。空三昧相應喜覺意。諸喜覺意不相應空三昧相應法。是謂空三昧非喜覺意。雲何喜覺意非空三昧。答曰。喜覺意相應空三昧。諸空三昧不相應喜覺意相應法。是謂喜覺意非空三昧。雲何空三昧喜覺意。答曰。除空三昧相應喜覺意。諸空三昧喜覺意相應法。是謂空三昧喜覺意。雲何非空三昧非喜覺意。答曰。空三昧不相應喜覺意。喜覺意不相應空三昧。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧。非喜覺意等志亦如是。諸法空三昧相應彼定覺意耶答曰。如是。設諸法空三昧相應。彼定覺意頗諸法定覺意相應。彼非空三昧耶。答曰。有空三昧不攝定覺意相應法等定亦如是。諸法無願相應。彼非無相彼未知根耶。答曰。或無願非未知根。雲何無願非未知根。答曰。未知根不攝無願相應法。是謂無願非未知根。雲何未知根非無願。答曰。未知根攝無願。諸無願不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非無願。雲何無願未知根。答曰。未知根攝無願相應法。是謂無願未知根。雲何非無願非未知根。答曰。未知根不攝無願。諸無願未知根不攝。不相應及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無願非未知根。已知根無知根亦如是。諸法無願相應。彼念覺意耶。答曰。或無願非念覺意。雲何無願非念覺意。答曰。無願相應念覺意。是謂無願非念覺意。雲何念覺意非無願。答曰。無願諸無願不相應。念覺意相應法。是謂念覺意非無願。雲何無願念覺意。答曰。除念覺意。諸餘無願相應法。是謂無願念覺意。雲何非無願非念覺意。答曰。無願不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無願非念覺意。擇法精進猗護覺意等方便等念亦如是。

　　　　阿毗曇八揵度論卷第十三

　　　　阿毗曇八犍度論卷第十四

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　智犍度中相應跋渠第五之餘

　　諸法無願相應彼喜覺意耶。答曰。或無願非喜覺意。雲何無願非喜覺意。答曰。無願相應喜覺意。諸餘喜覺意不相應。無願相應法。是謂無願非喜覺意。雲何喜覺意非無願。答曰。喜覺意相應無願。諸無願不相應喜覺意相應法。是謂喜覺意。非無願。雲何無願喜覺意。答曰。除無願相應喜覺意。諸無願喜覺意相應法。是謂無願喜覺意。雲何非無願非喜覺意。答曰。無願不相應喜覺意。喜覺意不相應無願。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無願非喜覺意。等見等志亦如是。諸法無願相應。彼定覺意耶。答曰。如是。諸法無願相應彼定覺意。頗諸法定覺意相應。彼非無願耶。答曰。有無願不攝定覺意相應法。等定亦如是。無相門亦如是。諸法未知根相應。彼非已知根。無知根彼念覺意耶。答曰。或未知根非念覺意。雲何未知根非念覺意。答曰。未知根攝念覺意。是謂未知根非念覺意。雲何念覺意非未知根。答曰。未知根不攝念覺意相應法。是謂念覺意非未知根。雲何未知根念覺意耶。答曰。未知根攝念覺意相應法。是謂未知根念覺意。雲何非未知根非念覺意。答曰。未知根不攝念覺意。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非未知根非念覺意。擇法精進定覺意等見等方便等念等定亦如是。諸法未知根相應。彼喜覺意耶。答曰。或未知根非喜覺意。雲何未知根非喜覺意。答曰。未知根攝喜覺意。諸喜覺意不攝不相應。未知根相應法。是謂未知根非喜覺意。雲何喜覺意非未知根。答曰。未知根不攝喜覺意相應法。是謂喜覺意非未知根。雲何未知根喜覺意。答曰。未知根攝喜覺意相應法。是謂未知根喜覺意。雲何非未知根非喜覺意。答曰。未知根不攝喜覺意。諸未知根喜覺意。不攝不相應及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非未知根。非喜覺意。諸法未知根相應。彼猗覺意耶。答曰。或未知根非猗覺意。雲何未知根非猗覺意。答曰。未知根相應猗覺意。是謂未知根非猗覺意。雲何猗覺意非未知根。答曰。未知根不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非未知根。雲何未知根猗覺意。答曰。未知根相應猗覺意相應法。是謂未知根猗覺意。雲何非未知根。非猗覺意。答曰。未知根不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非未知根非猗覺意。護覺意亦如是。諸法未知根相應。彼等志耶。答曰。或未知根非等志。雲何未知根非等志。答曰。未知根相應等志。諸等志不相應。未知根相應法。是謂未知根非等志。雲何等志非未知根。答曰。未知根不相應。等志相應法。是謂等志非未知根。雲何未知根等志。答曰。未知根相應。等志相應法。是謂未知根等志。雲何非未知根非等志。答曰。未知根不相應等志。諸未知根等志不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非未知根非等志。已知根門亦如是。諸法無知根相應。彼念覺意耶。答曰。或無知根非念覺意。雲何無知根非念覺意。答曰。無知根攝念覺意。是謂無知根非念覺意。雲何念覺意非無知根。答曰。無知根不攝念覺意相應法。是謂念覺意非無知根。雲何無知根念覺意。答曰。無知根攝念覺意相應法。是謂無知根念覺意。雲何非無知根。非念覺意。答曰。無知根不攝念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根。非念覺意。擇法精進定覺意等方便等念等定亦如是。諸法無知根相應。彼喜覺意耶。答曰。或無知根非喜覺意。雲何無知根非喜覺意。答曰。無知根攝喜覺意。諸喜覺意不攝不相應。無知根相應法。是謂無知根非喜覺意。雲何喜覺意非無知根。答曰。無知根不攝喜覺意相應法。是謂喜覺意非無知根。雲何無知根喜覺意。答曰。無知根攝喜覺意相應法。是謂無知根喜覺意。雲何非無知根非喜覺意。答曰。無知根不攝喜覺意。諸無知根喜覺意不攝。不相應及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非喜覺意。等見亦如是。諸法無知根相應。彼猗覺意耶。答曰。或無知根非猗覺意。雲何無知根非猗覺意。答曰。無知根相應猗覺意。是謂無知根非猗覺意。雲何猗覺意非無知根。答曰。無知根不相應猗覺意相應法。是謂猗覺意非無知根。雲何無知根猗覺意。答曰。無知根相應猗覺意相應法。是謂無知根猗覺意。雲何非無知根非猗覺意。答曰。無知根不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非猗覺意。護覺意亦如是。諸法無知根相應。彼等志耶。答曰。或無知根非等志。雲何無知根非等志。答曰。無知根相應等志。諸等志不相應。無知根相應法。是謂無知根非等志。雲何等志非無知根。答曰。無知根不相應。等志相應法。是謂等志非無知根。雲何無知根等志。答曰。無知根相應等志相應法。是謂無知根等志。雲何非無知根非等志。答曰。無知根不相應等志。諸無知根等志不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非等志。餘殘如上相應也(相應門竟)。又世尊言。我今當說四十四智種。老死苦智四智。法智未知智苦智等智。老死習智四智。法智未知智習智等智。老死盡智四智法智未知智盡智等智。老死盡道跡智四智。法智未知智道智等智。生有乃至行智亦如是(四十四智門竟)。又世尊言。我今當說七十七智種。生緣老死知智四智。法智未知智習智等智。不緣餘生緣老死知智四智。法智未知智習智等智。過去久遠生緣老死知智四智。法智未知智習智等智。非餘過去久遠生緣。老死知智四智。法智未知智習智等智。未來久遠生緣。老死知智四智。法知未知智習智等智。不緣餘未來久遠生緣。老死知智四智。法智未知智習智等智。如法界住智。無常有為心所緣生盡法。變易法無欲法盡法。斷智慧此智一等智乃至無明緣行知智亦如是(七十七智門竟)。若成就法智彼未知智耶。答曰。若得設成就未知智。彼法智耶。答曰如是。若成就法智彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。設成就知他人心智。彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼等智耶。答曰。如是。設成就等智彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼苦智耶。答曰。如是。設成就苦智彼法智耶。答曰。如是。若成就法智彼習智盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼法智耶。答曰。如是(法智竟也)。若成就未知智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得。設得便失則不成就。設成就知他人心智。彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼等智耶。答曰。如是。設成就等智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼苦智耶。答曰。如是。設成就苦智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼未知智耶。答曰。如是(未知智竟)。若成就知他人心智。彼等智耶。答曰。如是。設成就等智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。若成就知他人心智。彼苦智習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就(知他心竟)。若成就等智。彼苦智習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼等智耶。答曰。如是。若成就苦智。彼習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼苦智耶。答曰。如是。若成就習智。彼盡道智耶。答曰。若得設成就盡道智彼習智耶。答曰。如是。若成就盡智彼道智耶。答曰。若得設成就。道智彼盡智耶。答曰。如是(一觀竟)。若成就過去法智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼未來彼過去現在耶。答曰。或未來無過去現在。及過去無現在。及現在無過去及過去現在。雲何未來非過去現在。答曰。若得法智不盡設盡便失。不現在前。是謂未來非過去現在。雲何未來及過去非現在。答曰。若法智已盡不失。又此法智不現在前。是謂未來及過去無現在。雲何未來及現在無過去。答曰。若法智現在前不盡設盡便失。是謂未來及現在非過去。雲何未來及過去現在。答曰。若法智已盡不失。又此法智現在前。是謂未來及過去現在。設彼過去現在。彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。未來則成就過去。若盡不失則成就若不盡設盡便失則不成就。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前(法智經六)。未知智苦智習盡道智亦如是。若成就過去知他人心智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就現在。若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼過去現在耶。答曰。或未來無過去現在。及過去無現在及過去現在。雲何未來無過去現在耶。答曰。若得知他人心智不失。若不盡設盡便失不現在前。見謂未來無過去現在。雲何未來及過去非現在耶。答曰。若知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂未來及過去非現在。雲何未來及過去現在。

　　答曰。若知他人心智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂未來及過去現在。設彼過去現在彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。如是。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前(他人心智經六)。若成就過去等智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。如是。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼過去現在耶。答曰。過去則成就。現在若現在前。設彼過去現在彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。如是。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前(六竟)。若成就過去法智。彼過去未知智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來未知智耶。答曰。若得設成就。未來未知智彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在未知智耶。答曰。若現在前。設成就現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去現在未知智也。及過去無現在。及現在無過去。及過去現在未知智。雲何成就過去法智。無過去現在未知智耶。答曰。若法智已盡不失。又此未知智不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在未知智。雲何成就過去法智。及過去未知智非現在前。答曰。若法智未知智也已盡不失。又此未知智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未知智非現在。雲何成就過去法智。及現在未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。若不盡已盡便失。是謂成就過去法智。及現在未知智非過去。雲何成就過去法智。及過去現在未知智耶。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智。及過去現在未知智。設成就過去現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。非未來現在未知智。及未來無現在及未來現在未知智。雲何成就過去法智。非未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非未來現在未知智。雲何成就過去法智。及未來未知智非現在。答曰。若法智已盡不失。又此得未知智不現在前。是謂成就過去法智。及未來未知智非現在。雲何成就過去法智。及未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智及未來現在未知智。設成就未來現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來未知智。及未來非過去及過去未來未知智。雲何成就過去法智非過去未來未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非過去未來未知智。雲何成就過去法智。及未來未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此得未知智。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智及未來未知智非過去。雲何成就過去法智。及過去未來未知智。答曰。若法智未知智以盡不失。是謂成就過去法智。及過去未來未知智。設成就過去未來未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來現在未知智。及未來非過去現在。及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在未知智。雲何成就過去法智。非過去未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非過去未來現在未知智。雲何成就過去法智。及未來未知智非過去現在。答曰。若法智已盡不失。又此得未來未知智。若不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智及未來未知智。非過去現在。雲何成就過去法智。及過去未來未知智非現在。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來未知智非現在。雲何成就過去法智。及未來現在未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來現在未知智非過去。雲何成就過去法智。及過去未來現在未知智。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在未知智。設成就過去現在未來未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失。則不成就(法智未知智七竟)。若成就過去法智。彼過去知他人心智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。設成就未來知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在知他人心智耶。答曰。若現在前。設成就現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。非過去現在知他人心智。及過去非現在及過去現在知他人心智。雲何成就過去法智。非過去現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智。不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在知他人心智。雲何成就過去法智及過去知他人心智非現在。答曰。若法智知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂成就過去法智。及過去知他人心智非現在。雲何成就過去法智。及過去現在知他人心智耶。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及過去現在知他人心智。設成就過去現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。非未來現在知他人心智。及未來非現在。及未來現在知他人心智。雲何成就過去法智。非未來現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此不得知他人心智設得便失。是謂成就過去法智無未來現在知他人心智。雲何成就過去法智。及未來知他人心智非現在。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失不現在前。是謂成就過去法智。及未來知他人心智非現在。雲何成就過去法智。及未來現在知他人心智。答曰。若是法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及未來現在知他人心智。設成就未來現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來知他人心智。及未來非過去。及過去未來知他人心智。雲何成就過去法智。非過去未來知他人心智耶。答曰。若法智已盡不失。又此不得知他人心智。設得便失。是謂成就過去法智。非過去未來知他人心智。雲何成就過去法智。及未來知他人心智非過去耶。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來知他人心智非過去。雲何成就過去法智。及過去未來知他人心智。答曰。若法智知他人心智已盡不失。是謂成就過去法智及過去未來知他人心智。設成就過去未來知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來現在知他人心智。及未來非過去現在。及過去未來非現在及過去未來現在知他人心智。雲何成就過去法智。非過去未來現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此不得知他人心智。設得便失。是謂成就過去法智。非過去未來現在知他人心智。雲何成就過去法智。及未來知他人心智。無過去現在耶。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失。若不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。及未來知他人心智。非過去現在。雲何成就過去法智。及過去未來知他人心智非現在。答曰。若法智知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來知他人心智非現在。雲何成就過去法智。及過去未來現在知他人心智耶。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在知他人心智。設成就過去未來現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(知他人心智七竟)。若成就過去法智。彼過去等智耶。答曰。如是。設成就過去等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來等智耶。答曰。如是。設成就未來等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在等智耶。答曰。若現在前設成就現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在等智耶。答曰。過去則成就。現在若現在前。設成就過去現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在等智耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設成就未來現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來等智耶。答曰。如是。設成就過去未來等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在等智耶。答曰。過去未來則成就。現在若現在前。設成就過去未來現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(等智七竟)。若成就過去法智。彼過去苦智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來苦智耶。答曰。如是。設成就未來苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在苦智耶。答曰。若現在前設成就現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在苦智耶。答曰。或成就過去法智無過去現在苦智。及過去無現在。及現在無過去。及過去現在苦智。雲何成就過去法智。非過去現在苦智耶。答曰。若法智已盡不失。又此苦智不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在苦智。雲何成就過去法智。及過去苦智非現在耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智不現在前。是謂成就過去法智。及過去苦智非現在。雲何成就過去法智。及現在苦智非過去耶。答曰。若法智已盡不失。又此苦智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及現在苦智非過去。雲何成就過去法智。及過去現在苦智耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智現在前。是謂成就過去法智及過去現在苦智。設成就過去現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在苦智耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設成就未來現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來苦智耶。答曰。未來則成就過去。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未來苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在苦智耶。答曰。或成就過去法智及未來苦智。非過去現在及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在苦智。雲何成就過去法智及未來苦智。非過去現在耶。答曰。若法智已盡不失。又此得苦智若不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。及未來苦智非過去現在。雲何成就過去法智。及過去未來苦智非現在耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來苦智非現在。雲何成就過去法智。及未來現在苦智非過去耶。答曰。若法智已盡不失。又此苦智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來現在苦智非過去。雲何成就過去法智。及過去未來現在苦智耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在苦智。設成就過去未來現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失。則不成就(苦智七竟)。習盡道智亦如是(小七竟)。過去法智過去未來知智過去知他人心智(一)未來(二)現在(三)過去現在(四)未來現在(五)過去未來(六)過去未來現在(七)。知他人心智七。乃至道智亦如是(大七竟)。

　　智相應品第五竟(梵本一千四十三首盧秦一萬五千一百九言)。

　　　　阿毗曇八揵度論卷第十四

　　　　阿毗曇八犍度論卷第十五

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　行犍度第四

　　惡行跋渠第一

　　惡行邪語　　眾生及命　　身無有教

　　自行在後

　　此章義願具演說。

　　三惡行三不善根。三惡行攝三不善根。三不善根攝三惡行耶。三妙行三善根。三妙行攝三善根。三善根攝三妙行耶。三惡行十不善行跡。三惡行攝十不善行跡。十不善行跡攝三惡行耶。三妙行十善行跡。三妙行攝十善行跡。十善行跡攝三妙行耶。三行十行跡。三行攝十行跡。十行跡攝三行耶。三行四行黑有黑報。白有白報。白黑白黑報。不黑不白無行報行盡。三行攝四行。四行攝三行耶。復次三行現法報。生報後報樂報苦報。不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界系色無色界系。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無行報行盡。三行現法報生報後報。樂報苦報。不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界系色無色界系。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。四行攝三行。三行攝四行耶。三行現法報生報後報。復次三行樂報苦報不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界系色無色界系。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。三行樂報苦報不苦不樂報。復次三行過去未來現在。善不善無記。欲界系色無色界系。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。三行過去未來現在。復次三行善不善無記。欲界系色無色界系。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。三行善不善無記。復次三行欲界系色無色界系。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。三行欲界系色無色界系。復次三行學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。三行學無學非學非無學。復次三行見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。頗行受報身痛受報非心耶。頗行受報心痛受報非身耶。頗行受報身心痛受報耶。頗行受報身心痛不受報而受報耶。三障行障垢障報障。彼雲何行障。雲何垢障。雲何報障。此三惡行何者最大。此三妙行何者最大果。此章義願具演說。三惡行三不善根。三惡行攝三不善根耶。答曰。或惡行非不善根。雲何惡行非不善根。答曰。身口惡行邪見不善思。是謂惡行非不善根。雲何不善根非惡行。答曰。癡不善根。是謂不善根非惡行。雲何惡行不善根。答曰。貪嗔恚不善根。是謂惡行不善根。雲何非惡行非不善根。答曰。除上爾所事。三妙行三善根。三妙行攝三善根耶。答曰。或妙行非善根。雲何妙行非善根。答曰。身口妙行善思。是謂妙行非善根。雲何善根非妙行。答曰。等見不攝無癡善根。是謂善根非妙行。雲何妙行善根。答曰。不貪不嗔恚善根等見。是謂妙行善根。雲何非妙行非善根。答曰。除上爾所事。三惡行十不善行跡。三惡行攝十不善行跡。十不善行跡攝三惡行。答曰。三攝十非十攝三。不攝何等。答曰。除行跡攝身口惡行。諸餘身口惡行。及不善思。三妙行十善行跡。三妙行攝十善行跡。十善行跡攝三妙行。答曰。三攝十非十攝三。不攝何等。答曰。除行跡攝身口妙行。諸餘身口妙行及善思。三行十行跡。三行攝十行跡。答曰。或行非行跡。雲何行非行跡。答曰。除行跡攝身口行。諸餘身口行意思。是謂行非行跡。雲何。行跡非行答曰。後三行跡。是謂行跡非行。雲何行行跡。答曰。七行跡。是謂行行跡。雲何非行非行跡。答曰。除上爾所事。三行四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三行攝四行。四行攝三行。答曰。三四非四三。不攝何等。答曰。除學思作盡。諸餘無漏行及無色界善行。無記行三行。復次三行現法報生報後報。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。不定無記無漏行三行。復次三行樂報苦報不苦不樂報。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無記無漏行三行。復次三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝三行。復次三行欲界系色無色界系。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行(三行竟)。

　　四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三行現法報生報後報。四行攝三行耶。答曰。或四非三。雲何四非三。答曰。學思作盡。欲界系善不善不定行。色界系善不定行。是謂四非三。雲何三非四。答曰。無色界系善定行。是謂三非四。雲何四三。答曰。欲界系善不善定行。色界系善定行。是謂四三。雲何非四非三。答曰。除學思作盡。諸餘無漏行。無色界系善不定行無記行。是謂非四非三。四行黑有黑報白有白報白黑白黑報。不白不黑無報行行盡。三行樂報苦報不苦不樂報。四行攝三行。答曰。或四非三。雲何四非三。答曰。學思作盡。是謂四非三。雲何三非四。答曰。無色界系善行。是謂三非四。雲何四三。答曰。欲界系善不善行。色界系善行。是謂四三。雲何非四非三。答曰。除學思作盡思惟進行。諸餘無漏行無記行。是謂非四非三。四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。四行攝三行三行攝四行。答曰。三攝四非四三。不攝何等。答曰。除學思作盡諸餘無漏行。無色界系善無記行也。四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡也。三行欲界系色無色界系。四行攝三行。三行攝四行。答曰。或四非三。雲何四非三。答曰。學思作盡。是謂四非三。雲何三非四。答曰。無色界系善行無記行。是謂三非四。雲何四三。答曰。欲界系善不善行。色界系善行。是謂四三。雲何非四非三。答曰。除學思作盡。諸餘無漏行。是謂非四非三(四行竟)。三行現法報生報後報。復次三行樂報苦報不苦不樂報。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定行也。三行現法報生報後報。復次三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定無記無漏行也。三行現法報生報後報。復次三行欲界系色無色界系。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定無記行(現生後報三竟)。三行樂報苦報不苦不樂報。復次三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無記無漏行也。三行樂報苦報不苦不樂報。復次三行欲界系色無色界系。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無記行(三痛竟)。三行過去未來現在。復次三行善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝三行過去未來現在。復次三行欲界系色無色界系。前攝後後攝前答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行(三世竟)。三行善不善無記。復次三行欲界系色無色界系。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行。三行善不善無記。復次三行學無學。非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝(善不善竟)。三行欲界系色無色界系。復次三行學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無漏行(三界竟)。三行學無學非學非無學。復次三行見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝(三三稍除自二三痛至此七也)。頗行受報身痛受報非心耶。答曰。受報不善行也。頗行受報心。痛受報非身耶。答曰。受報善無學行。頗行受報身心痛受報耶。答曰。受報善有學行。頗行受報身心痛不受報而受報耶。答曰。受報善不善行受報。色心心所念法心不相應行也。三障行障垢障報障。彼雲何行障。雲何垢障。雲何報障。行障雲何。答曰。五無救行。垢障雲何。答曰。諸眾生淫欲偏重。嗔恚愚癡偏重。彼淫欲偏重嗔恚愚癡偏重。難教難語難濟難脫。是謂垢障。雲何報障。答曰。地獄處。畜生處。餓鬼處。鬱單曰。無想天處。是謂報障。此三惡行何者最大。答曰。壞僧妄語。由此行報阿鼻大地獄受劫壽。此三妙行何者最大果。答曰。有第一有三昧思行報。有想無想受八十千劫壽。

　　阿毗曇惡行品第一竟(梵本一百九十二首盧二千七百八言)。

　　　　阿毗曇行揵度中邪語跋渠第二

　　諸邪語彼是邪命耶。設是邪命彼是邪語耶。諸邪業彼是邪命耶。設是邪命彼是邪業耶。諸等語彼是等命耶。設是等命彼是等語耶。諸等業彼是等命耶。設是等命彼是等業耶。三惡行三曲三穢三濁。身曲身穢身濁。口曲口穢口濁。意曲意穢意濁。彼雲何身曲身穢身濁。雲何口曲口穢口濁。雲何意曲意穢意濁。三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行。三妙行三凈。三妙行攝三凈。三凈攝三妙行。三妙行三滿。三妙行攝三滿。三滿攝三妙行。三凈三滿三凈攝三滿。三滿攝三凈。諸身惡行彼盡無巧便身行耶。設無巧便身行彼盡身惡行耶。諸口惡行彼盡無巧便口惡行耶。設無巧便口行。彼盡口惡行耶。諸意惡行彼盡無巧便意行耶。設無巧便意行。彼盡意惡行耶。諸身妙行彼盡巧便身行耶。設巧便身行。彼盡是身妙行耶。諸口妙行彼盡巧便口行耶。設巧便口行彼盡口妙行耶。諸意妙行彼盡巧便意行耶。設巧便意行。彼盡意妙行耶。諸法由行得彼法。當言善耶。不善無記耶。頗過去行過去報未來現在報耶。頗未來行未來現在過去報耶。頗現在行現在過去未來報耶。頗如身行受報口行意行不然耶。頗如口行受報身行意行不然耶。頗如意行受報身口行不然耶。頗如身行口行受報意行不然耶。頗如身行意行受報口行不然耶。頗如口行意行受報身行不然耶。頗如身行口行受報意行亦然耶。頗如身行口行意行不受報而受報耶。頗三行不前不後受報耶。現法報生報後報。樂報苦報不苦不樂報。欲界系色無色界系。頗二行不前不後受報耶。善不善見諦所斷思惟所斷。此章義願具演說。

　　諸邪語彼是邪命耶。答曰。或邪語非邪命。雲何邪語非邪命。答曰。除邪命作口四惡行。諸餘口惡行是謂邪語非邪命。雲何邪命非邪語。答曰。邪命作身三惡行。是謂邪命非邪語。雲何邪語邪命。答曰。邪命作口四惡行。是謂邪語邪命。雲何非邪語邪命。答曰。除邪命作身三惡行。諸餘身惡行。是謂非邪命邪語。諸邪業彼是邪命耶。答曰。或邪業非邪命。雲何邪業非邪命。答曰。除邪命作身三惡行。諸餘身惡行。是謂邪業非邪命。雲何邪命非邪業。答曰。邪命作口四惡行。是謂邪命非邪業。雲何邪業邪命。答曰。邪命作身三惡行。是謂邪業邪命。雲何非邪業邪命耶。答曰。除邪命作口四惡行。諸餘口惡行。是謂非邪業邪命(身竟)。諸等語彼是等命耶。答曰。或等語非等命。雲何等語非等命。答曰。除等命作口四妙行。諸餘口妙行。是謂等語非等命。雲何等命非等語。答曰。等命作身三妙行。是謂等命非等語。雲何等語等命。答曰。等命作口四妙行。是謂等語等命。雲何非等語等命。答曰。除等命作身三妙行。諸餘身妙行。是謂非等語等命(等語竟)。諸等業彼是等命耶。答曰。或等業非等命。雲何等業非等命。答曰。除等命作身三妙行。諸餘身妙行。是謂等業非等命。雲何等命非等業。答曰。等命作口四妙行。是謂等命非等業。雲何等業等命。答曰。等命作身三妙行。是謂等業等命。雲何非等業等命。答曰。除等命作口四妙行。諸餘口妙行。是謂非等業等命(業竟)。三惡行三曲穢濁。身曲身穢身濁。口曲口穢口濁。意曲意穢意濁。身曲雲何。答曰。虛偽盛身行也。身穢雲何。答曰。嗔恚盛身行。身濁雲何。答曰。淫盛身行。口曲雲何。答曰。虛偽盛口行。口穢雲何。答曰。嗔恚盛口行。口濁雲何。答曰。淫盛口行。意曲雲何。答曰。虛偽盛意行。意穢雲何。答曰。嗔恚盛意行。意濁雲何。答曰。淫盛意行。三惡行攝三曲穢濁耶。答曰。或三惡行非曲穢濁。雲何惡行非曲穢濁。答曰。除欲界系虛偽欲盛嗔恚身口意惡行。諸餘身口意惡行。是謂惡行非曲穢濁。雲何曲穢濁非惡行耶。答曰。色界系虛偽愛身口意行。無色界系愛盛意行。是謂曲穢濁非惡行。雲何惡行曲穢濁。答曰。欲界系虛偽欲盛嗔恚身口意惡行。是謂惡行曲穢濁。雲何非惡行曲穢濁。答曰。除上爾所事。三妙行三凈。三妙行攝三凈。三凈攝三妙行。答曰。隨種相攝。三妙行三滿。三妙行攝三滿。答曰。或妙行非滿。雲何妙行非滿。答曰。除無學身口妙行。諸餘身口妙行盡意妙行是謂妙行非滿。雲何滿非妙行。答曰。無學心是謂滿非妙行。雲何妙行滿。答曰。無學身口妙行。是謂妙行滿。雲何非妙行滿。答曰。除上爾所事。三凈三滿三凈攝三滿耶。答曰。或凈非滿。雲何凈非滿。答曰。除無學身口凈。諸餘身口凈盡意凈。是謂凈非滿。雲何滿非凈。答曰。無學心是謂滿非凈。雲何凈滿。答曰。無學身口凈。是謂凈滿。雲何非凈滿。答曰。除上爾所事(滿竟)。諸身惡行盡無巧便身行耶。答曰。如是。諸身惡行盡無巧便身行。頗無巧便身行彼非身惡行耶。答曰。有隱沒無記身行。不隱沒無記無巧便身行也。諸口惡行盡無巧便口行耶。答曰。如是。諸口惡行盡無巧便口行。頗無巧便口行彼非口惡行耶。答曰。有隱沒無記口行。不隱沒無記無巧便口行也。諸意惡行彼盡無巧便意行耶。答曰。或意惡行彼非無巧便意行。雲何意惡行。彼非無巧便意行耶。答曰。意三惡行是謂意惡行。彼非無巧便意行。雲何無巧便意行。彼非意惡行耶。答曰。隱沒無記思。不隱沒無記無巧便思。是謂無巧便意行。彼非意惡行。雲何意惡行彼是無巧便意行耶。答曰。不善思。是謂意惡行。彼是無巧便意行。雲何非意惡行彼非無巧便意行耶。答曰。除上爾所事(惡行竟)。諸身妙行盡巧便身行耶。答曰。如是。諸身妙行彼盡巧便身行。頗巧便身行彼非身妙行。答曰。有不隱沒無記巧便身行也。諸口妙行盡巧便口行耶。答曰。如是。諸口妙行彼盡巧便口行。頗巧便口行彼非口妙行耶。答曰。有不隱沒無記巧便口行也。諸意妙行彼盡巧便意行耶。答曰。或意妙行彼非巧便意行。雲何意妙行彼非巧便意行。答曰。意三妙行。是謂意妙行彼非巧便意行。雲何巧便意行彼非意妙行。答曰。不隱沒無記巧便思。是謂巧便意行彼非意妙行。雲何意妙行彼是巧便意行。答曰。善思是謂意妙行。彼是巧便意行。雲何非意妙行非巧便意行耶。答曰。除上爾所事(妙行竟)。諸法由行得彼法。當言善不善無記耶。答曰。報義諸法由行得此法當言無記也。如是報義諸法由行得彼法無記耶。答曰。如是。若作是說。本無如來善心說語軟語妙語軟美語。此語善耶。答曰。如是。聽我所說若報義諸法由行得彼法無記不應作是說。本無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善。雖有是語此事不然。若作是語本無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善。不應作是語。報義諸法由行得此法無記報義諸法由行得此法無記。此事不然。當作是語本無如來本餘生時作善行受報報現在前。彼由此因緣得咽喉四大行四大。四大出聲聲非報也。頗過去行過去報耶。未來現在報耶。答曰。如是。頗未來行未來報耶。答曰。有無過去現在。頗現在行現在報耶。答曰。有過去無未來有(三世竟)。頗如身行受報。口行意行不然耶。答曰。有如身不凈口凈。當於爾時有善心若無記心。如身有凈口不凈。當於爾時有不善心若無記心。是謂如身行受報。口行意行不然。頗如口行受報。身行意行不然。答曰。有如身有凈口不凈。當於爾時有善心若無記心。如身不凈口凈。當於爾時有不善心若無記心。是謂如口行受報。身行意行不然。頗如意行受報身行口行不然耶。答曰。有如身不凈口不凈。當於爾時有善心如身凈口凈。當於爾時有不善心。是謂如意行受報身行口行不然。頗如身行口行受報意行不然耶。答曰。有如身不凈口不凈。當於爾時有善心若無記心如身凈口凈。當於爾時有不善心若無記心。是謂如身行口行受報意行不然。頗如身行意行受報口行不然耶。答曰。有如身有不凈口凈。當於爾時有不善心如身凈口不凈。當於爾時有善心。是謂如身行意行受報口行不然。頗如口行意行受報身行不然耶。答曰。有如身有凈口不凈。當於爾時有不善心如身不凈口凈。當於爾時有善心。是謂如口行意行受報身行不然。頗如身行口行受報意行亦然耶。答曰。有如身有不凈口不凈。當於爾時有不善心如身凈口凈。當於爾時有善心。是謂如身行口行受報意行亦然。頗如身行口行意行不受報而受報耶。答曰。有諸心不相應行受報。色心心所念法心不相應行也。頗三行不前不後受報現法報生報後報。答曰。受報現法報色。生報心心所念法。後報心不相應行。復次現法報心心所念法。生報色。後報心不相應行。復次現法報心不相應行。生報心心所念法。後報色(三竟)。樂報苦報不苦不樂報亦如是。欲界系色色界系心心所念法。無色界系心不相應行。復次欲界系心心所念法。色界系色無色界系心不相應行。復次欲界系心不相應行。色界系色無色界系心心所念法也(三界竟)。頗二行不前不後受報善不善耶。答曰。受報善色不善心心所念法心不相應行。復次善心心所念法心不相應行不善色(善不善二竟)。見諦所斷思惟所斷亦如是。

　　阿毗曇邪語品第二竟(梵本二百四十五首盧秦五千一百言)。

　　　　阿毗曇八犍度論卷第十五

　　　　阿毗曇八揵度論卷第十六

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　行犍度害眾生跋渠第三

　　頗害眾生眾生害不盡。頗不害眾生眾生害盡耶。頗害眾生眾生害盡。頗不害眾生眾生害不盡。頗不害眾生眾生害不盡。彼行受報必生地獄耶。頗行不善苦痛行不熟。彼行彼初受報彼必染污心。頗害眾生命。後不受戒。當言一切眾生中凈耶。若一切眾生中凈。彼一切眾生中受戒耶。設一切眾生中受戒。彼一切眾生中凈耶。若身成就彼有身行耶。設成就身行彼有身耶。若成就身彼有口行耶。設成就口行彼有身耶。若成就身彼有意行耶。設成就意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行耶。設成就身行口行彼有身耶。若成就身彼有身行意行耶。設成就身行意行彼有身耶。若成就身彼有口行意行耶。設成就口行意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行意行耶。設成就身行口行意行彼有身耶(身竟)。若成就身行彼有口行耶。設成就口行彼有身行耶。若成就身行彼有意行耶。設成就意行彼有身行耶。若成就身行彼有口行意行耶。設成就口行意行彼有身行耶(身行竟)。若成就口行彼有意行耶。設成就意行彼有口行耶。若行欲未盡彼報欲未盡耶。設報欲未盡彼行欲未盡耶。若行欲盡彼報欲盡耶。設報欲盡彼行欲盡耶。若行有果彼行一切有報耶。設行有報彼行一切有果耶。若行無果彼行一切無報耶。設行無報彼行一切無果耶。若行不善彼行一切顛倒耶。設行顛倒彼行一切不善耶。若行非不善一切彼行非顛倒耶。設行非顛倒彼行一切非不善耶。若成就不善行。彼成就色無色界行耶。設成就色無色界行。彼成就不善行耶。若成就欲界善行。彼成就色無色界善行耶。設成就色無色界善行。彼成就欲界善行耶。若成就欲界行。彼成就色界行耶。設成就色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就無色界行耶。設成就無色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就色界行無漏行耶。設成就色界行無漏行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就無色界行無漏行耶。設成就無色界無漏行。彼成就欲界行耶。若成就色界行。彼成就無色界行無漏行耶。設成就無色界行無漏行。彼成就色界行耶。若成就無色界行。彼成就無漏行耶。設成就無漏行。彼成就無色界行耶。若成就欲界行色無色界行無漏行。彼命終後生何處。此章義願具演說。

　　頗害眾生眾生害不盡耶。答曰。有如斷眾生命。方便不息求。頗不害眾生眾生害盡耶。答曰。有如不害眾生命方便息求。頗害眾生眾生害盡耶。答曰。有如害眾生命方便息求。頗眾生不害眾生害不盡耶。答曰。有如不害眾生命方便不息求。頗不害眾生眾生害不盡。彼彼行受報必生地獄耶。答曰。有如作無救方便中間命終。頗行不善苦痛行未熟。彼行彼初受報彼必染污心耶。答曰。有如作無救行。彼初受地獄中陰。頗害眾生命彼後不受戒。當言一切眾生中凈耶。答曰。有如方便欲害眾生中間值法。若一切眾生中凈(見諦人)。彼一切眾生中受戒耶(受戒改往)。答曰。或一切眾生中凈。彼非一切眾生中受戒(此言質約譯人欲示)。雲何一切眾生中凈。彼非一切眾生中受戒。答曰。如不受戒中間值法。是謂一切眾生中凈。彼非一切眾生中受戒。雲何一切眾生中受戒。彼非一切眾生中凈。答曰。如受戒越戒。是謂一切眾生中受戒。彼非一切眾生中凈。雲何一切眾生中凈。彼一切眾生中受戒。答曰。如受戒不越戒。是謂一切眾生中凈。一切眾生中受戒。雲何不一切眾生中凈。彼不一切眾生中受戒耶。答曰。除上爾所事。若成就身彼有身行耶。答曰。或成就身非身行。雲何成就身非身行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不有威儀。不處非威儀身。無教設有教便失。是謂成就身非身行。雲何成就身行非身耶。答曰。無垢人生無色界。是謂成就身行非身。雲何成就身身行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。若生色界是謂成就身身行。雲何不成就身非身行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就身非身行。若成就身彼有口行耶。答曰。或成就身非口行。雲何成就身非口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦非不處威儀。口無教設有教便失。是謂成就身非口行。雲何成就口行非身。答曰。無垢人生無色界。是謂成就口行非身。雲何成就身口行。答曰。膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。口有教設有教不失。若生色界是謂成就身口行。雲何不成就身非口行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就身非口行。若成就身彼有意行耶。答曰。如是。若成就身彼有意行。頗成就意行非身耶。答曰。有生無色界也。若成就身彼有身口行耶。答曰。或成就身非身口行。及身行非口行及口行非身行及身口行。雲何成就身非身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界非威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。是謂成就身非身口行。雲何成就身及身行非口行。答曰。若生欲界非威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身及身行非口行。雲何成就身及口行非身行。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就身及口行非身行。雲何成就身及身行口行。答曰。膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身口行。設成就身口行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。雲何成就。答曰。向所說是謂成就。雲何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼成就身行意行耶。答曰。或成就身及意行。無身行及身行意行。雲何成就身及意行非身行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身無教設有教便失。是謂成就身及意行非身行雲何成就身及身行意行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身行意行。設成就身行意行。彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。雲何成就。答曰。向所說是謂成就。雲何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼成就口意行耶。答曰。或成就身及意行。非口行及口行意行。雲何成就身及意行非口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口無教設有教便失。是謂成就身及意行非口行。雲何成就身及口行意行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及口行意行。設成就口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。雲何成就。答曰。向所說是謂成就。雲何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼有身口意行耶。答曰。或成就身及意行。非身口行及身意行。非口行及口意行。非身行及身口意行。雲何成就身及意行非身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。是謂成就身及意行非身口行。雲何成就身及身意行非口行。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身及身意行非口行。雲何成就身及口意行非身行耶。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就身及口意行非身行。雲何成就身及身口意行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人若生欲界。處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身口意行。設成就身口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。雲何成就。答曰。向所說是謂成就。雲何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就(身竟)。若成就身行彼成就口行耶。答曰。或成就身行非口行。雲何成就身行非口行。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身行非口行。雲何成就口行非身行。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就口行非身行。雲何成就身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界無垢人生無色界。是謂成就身口行。雲何不成就身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。若生無色界凡夫人。是謂不成就身口行。若成就身行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就身行彼成就意行。頗成就意行非成就身行。答曰。有卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身無教設有教便失。若凡夫人生無色界。若成就身行彼成就口意行耶。答曰。或成就身行及意行。非口行及口意行。雲何成就身行及意行非口行。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身行及意行非口行。雲何成就身行及口意行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界無垢人生無色界。是謂成就身行及口意行。設成就口意行彼成就身行耶。答曰。或成就或不成就。雲何成就。答曰。向所說是謂成就。雲何不成就。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身無教設有教便失。口有教設有教不失。是謂不成就。若成就口行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就口行彼成就意行。頗成就意行非口行耶。答曰。有卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口無教設有教便失。凡夫人生無色界。若行淫未盡彼報淫未盡耶。答曰。如是。若行淫未盡彼報淫未盡。頗報淫未盡非行耶。答曰。有須陀洹見諦所斷行淫盡。彼報淫未盡。若行淫盡彼報淫盡耶。答曰。如是。若報淫盡彼行淫盡。頗行淫盡非報耶。答曰。有須陀洹見諦所斷行淫盡。彼報淫未盡。若行有果彼行盡有報耶。答曰。如是。若行有報此行有盡有果。頗行有果彼行無報耶。答曰。有無記無漏行。若行無果彼行盡無報耶。答曰。無行不有果。頗行無報耶。答曰。有無記無漏行。若行不善彼行盡顛倒耶。答曰。或行不善此行非顛倒。雲何行不善彼行非顛倒。答曰。猶如有一有見果實。如是見如是語。有行有行果報。彼身惡行口意惡行。猶如有一不見有見想。不聞不別不識有識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲不以此智慧。我不見不聞不別不識。猶如有一見無見想。聞別識無識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我見聞別識。是謂行不善彼行非顛倒。雲何行顛倒此行非不善。答曰。猶如有一無見無果實。如是見如是語。無行無行果報。彼身妙行口意妙行。猶如有一無見有見想。不聞不別不識有識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我見聞別識。猶如有一見無見想。聞別識無識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我不見聞別識。是謂行顛倒彼行非不善。雲何行不善彼行顛倒。答曰。猶如有一見無見無果實。如是見。如是語。無行無行果報。彼身惡行口意惡行。猶如有一不見不見想。不聞不別不識有不識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我見聞別識。猶如有一見有見想。聞別識有識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我不見不聞不別不識。是謂行不善彼行顛倒。雲何行非不善彼行非顛倒。答曰。猶如有一見有果實。如是見。如是語。有行有行果報。彼身妙行口意妙行。猶如有一不見有不見想。不聞不別不識有不識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我不見不聞不別不識。猶如有一見有見想。聞別識有識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我見聞別識。是謂行非不善此行非顛倒。非亦如是。若成就不善行。彼成就色無色界行耶。答曰。如是。若成就不善行彼成就色無色界行。頗成就色無色界行。非成就不善行耶。答曰。有若生欲界欲愛盡。若生色界若成就欲界善行。彼成就色無色界善行耶。答曰。或成就欲界善行。非色無色界善行。雲何成就欲界善行。非色無色界善行。答曰。若生欲界不斷善本。不得色無色界善心。是謂成就欲界善行。非色無色界善行。雲何成就色無色界善行。非欲界善行。答曰。若生色界得無色界善心。是謂成就色無色界善行非欲界善行。雲何成就欲界善行。色無色界善行。答曰。若生欲界得色無色界善心。是謂成就欲界善行色無色界善行。雲何不成就欲界善行。非色無色界善行。答曰。善根本斷。是謂不成就欲界善行。非色無色界善行。若成就欲界行彼成就色界行耶。答曰。如是。設成就色界行彼成就欲界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就無色界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就無色界行耶。頗成就無色界行。彼不成就欲界行。答曰。有若生無色界。若成就欲界行。彼成就無漏行耶。答曰。或成就欲界行。不成就無漏行。雲何成就欲界行。非無漏行耶。答曰。若凡夫人生欲色界。是謂成就欲界行非無漏行。雲何成就無漏行非欲界行耶。答曰。無垢人生無色界。是謂成就無漏行非欲界行。雲何成就欲界行無漏行耶。答曰。無垢人若生欲界色界。是謂成就欲界行無漏行。雲何不成就欲界行無漏行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就欲界行無漏行。若成就色界行。彼成就無色界行耶。答曰。如是。若成就色界行。彼成就無色界行耶。頗成就無色界行。非成就色界行耶。答曰。有生無色界若成就色界行。彼成就無漏行耶。答曰。或成就色界行非無漏行。雲何成就色界行非無漏行。答曰。凡夫人生欲界色界。是謂成就色界行非無漏行。雲何成就無漏行非色界行。答曰。無垢人生無色界。是謂成就無漏行非色界行。雲何成就色界行無漏行。答曰。無垢人生欲界色界。是謂成就色界行無漏行。雲何不成就色界行無漏行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就色界行無漏行。若成就無色界行。彼成就無漏行耶。答曰。如是。若成就無漏行。彼成就無色界行。頗成就無色界行非無漏行耶。答曰。有凡夫人。若成就欲界行。色無色界無漏行。此命終後當生何所。答曰。或欲界。或色界無色界。或無處所。

　　阿毗曇害眾生品第三竟(梵本三百九首盧四千六百三十一言)。

　　　　阿毗曇八揵度論卷第十六

　　　　阿毗曇八揵度論卷第十七

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　行犍度中有教無教跋渠第四

　　有教及無教　　諸行彼果實

　　或有漏學者　　思惟戒在後

　　若成就身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就過去身教。彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就過去善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就未來身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就未來善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教。彼成就教耶。若成就現在身教。彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就現在善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。口教亦如是。諸行欲界系彼行欲界系果耶。設行欲界系果。彼行欲界系耶。諸行色界系。彼行色界系果耶。設行色界系果。彼行色界系耶。諸行無色界系果。彼行無色界系耶。設行無色界系果。彼行無色界系耶。諸無漏行彼行無漏果耶。設行無漏果。彼行無漏耶。諸行不欲界。彼行不欲界果耶。設行非欲界果。彼行非欲界耶。諸行非色界。彼行非色界果耶。設行非色界果。彼行非色界耶。諸行非無色界。彼行非無色界果耶。設行非無色界果。彼行非無色界耶。諸行非無漏彼行非無漏果耶。設行非無漏果。彼行非無漏耶。頗有漏行有漏果耶。有漏行無漏果耶。有漏行有漏無漏果耶。頗無漏行無漏果耶。無漏行有漏果耶。無漏行有漏無漏果耶。頗有漏無漏行有漏無漏果耶。有漏無漏行有漏果耶。有漏無漏行無漏果耶。頗學行學果耶。學行無學果耶。學行非學非無學果耶。頗無學行無學果耶。無學行學果耶。無學行非學非無學果耶。頗非學非無學行非學非無學果耶。非學非無學行學果耶。非學非無學行無學果耶。又世尊言。不修身不修戒不修心不修智慧。雲何不修身不修戒不修心不修智慧。若不修身。彼不修戒不修心不修智慧耶。設不修慧。彼不修身耶。若不修戒彼不修心不修慧。設不修慧彼不修戒耶。若不修心彼不修智慧耶。設不修智慧彼不修心耶。又世尊言。修身修戒修心修慧。雲何修身修戒修心修慧。若修身彼修戒修心修慧耶。設修慧彼修身耶。若修戒彼修心修慧耶。設修慧彼修戒耶。若修心彼修慧。設修慧彼修心耶。頗成就過去戒。非未來現在此種耶。及未來非現在。及現在非未來。及未來現在此種耶。頗成就未來戒非過去現在此種。及過去非現在及現在。非過去及過去現在此種耶。頗成就現在戒非過去未來此種。及過去非未來及未來非過去及過去未來此種耶。此章義願具演說。

　　若成就身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。雲何教非無教。答曰。生欲界非律儀亦不不處律儀。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。是謂教非無教。雲何無教非教。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界處律儀不得戒律儀。身無教本有教便失彼得無教。若生色界身無教。若無垢人生無色界。是謂無教非教。雲何教無教。答曰。生欲界處律儀。不得戒律儀身有教彼得無教。本有教不失彼得無教處。戒律儀不處戒律儀處。亦不律儀亦不不律儀處。身有教彼得無教。本有教不失彼得無教。若生色界身有教。是謂教無教。雲何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀亦不不律儀處。身無教本有教便失。彼不得無教凡夫人生無色界。是謂非教無教也。若成就善身教。彼成就無教耶。答曰。或教非無教也。雲何教非無教。答曰。生欲界不律儀處善身有教。彼不得無教本有教不失。彼不得無教不律儀。亦不不律儀處善身有教。彼不得無教本有教不失彼不得無教。是謂教非無教。雲何無教非教。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。善身無教本有教便失彼得無教。若生色界善身無教。無垢人生無色界是謂無教非教也。雲何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。身有教彼得無教本有教不失。彼得無教戒律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀。善身有教彼得無教。本有教不失彼得無教。若生色界善身有教。是謂教無教。雲何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀處。善身無教本有教便失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。善身無教本有教便失彼不得無教。若凡夫人生無色界。是謂非教無教。若成就不善身教彼成就無教耶。答曰。如是。若成就無教彼成就教也。頗成就。教非無教耶。答曰。有生欲界律儀處。不善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。不善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教也。若成就隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生色界隱沒無記身教也。若成就不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生欲界若生色界。不隱沒無記身有教也(不定教竟)。若成就過去身教。彼成就無教耶。答曰。或教非無教。雲何教非無教。答曰。生欲界不律儀亦不不律儀處。本身有教不失彼不得無教。是謂教非無教。雲何無教非教。答曰。無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。本身無教有教便失。若生色界本身無教。若學生無色界。是謂無教非教。雲何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。本身有教不失彼得無教。戒律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀處。本身有教不失彼得無教。若生色界本身有教不失。是謂教無教。雲何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不得律儀。亦不不律儀處。本身無教設有教便失。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非教無教。若成就過去善身教。彼成就無教耶。答曰。或教非無教。雲何教非無教。答曰。生欲界不律儀處。本善身有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。本善身有教不失彼不得無教。是謂教非無教。雲何無教非教。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。本善身無教有教便失。若生色界本善身無教。若學生無色界。是謂無教非教。雲何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。本善身有教不失彼得無教。律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀處。本善身有教不失彼得無教。若生色界本善身有教不失。是謂教無教。雲何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀處。善身本無教有教便不失。律儀處亦不不律儀處。本善身無教有教便失。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非教無教。若成就過去不善身教。彼成就無教耶。答曰。如是。若成就無教彼成就教也。頗成就。教非無教耶。答曰。有生欲界律儀處。本不善身有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。本不善身有教不失彼不得無教也。若成就過去隱沒無記。不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教非無教(過去竟)。若成就未來身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教也。頗成就無教。答曰。有無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界無垢人生無色界也。若成就未來善身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教。頗成就無教耶。答曰。有無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界得色界善心生色界。無垢人生無色界也。若成就未來不善。隱沒無記不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教非無教(未來竟)。若成就現在身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。雲何教非無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。若生色界身有教。是謂教非無教。雲何無教非教。答曰。生欲界戒律儀處不得戒律。入定不入定。身無教本有教便失彼得無教戒律。儀不律亦不不律處。身無教本有教便失彼得無教。若生色界入定。是謂無教非教。雲何教無教。答曰。生欲界律處不得戒律。身有教彼得無教本有教不失。彼得無教戒律處。不律亦不不律處。身有教彼得無教本有教不失彼得無教。是謂教無教。雲何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不得戒律不入定。身無教本有教便失彼不得無教。不律亦不不律處。身無教本有教便失彼不得無教。若生色界不入定。身無教生無色界。是謂非教無教。若成就現在善身教。彼成就無教。答曰。或教非無教。雲何教非無教。答曰。生欲界律處不得戒律。善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律處不律亦不不律處。善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。若生色界善身有教。是謂教非無教。雲何無教非教。答曰。生欲界律處不得戒律入定不入定。善身無教本有教便失。彼得無教戒律處。不律亦不不律處。善身無教本有教便失彼得無教。若生色界入定。是謂無教非教。雲何教無教。答曰。生欲界律處不得戒律。善身有教彼得無教。本有教不失彼得無教。戒律處不律處不律亦不不律處。善身有教彼得無教本有教不失彼得無教。是謂教無教。雲何非教無教。答曰。處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不得戒律不入定。善身無教本有教便失。彼不得無教。不律處不律亦不不律處。善身無教本有教便失。彼不得無教。若生色界不入定善身無教生無色界。是謂非教無教若成就現在不善身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。雲何教非無教。答曰。生欲界戒律處不善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。不律亦不不律處。不善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。是謂教非無教。雲何無教非教。答曰。生欲界戒律處。不善身無教本有教便失。彼得無教。不律處不律亦不不律處。不善身無教本有教便失。彼得無教。是謂無教非教。雲何教無教。答曰。生欲界律處不善身有教彼得無教。本有教不失。彼得無教。不律處不律亦不不律處。不善身有教彼得無教。本有教不失。彼得無教。是謂教無教。雲何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不善身無教本有教便失。彼不得無教。不律亦不不律處。不善身無教本有教便失。彼不得無教。若生色無色界。是謂非教無教。若成就現在隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生色界隱沒無記身有教也。若成就現在不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生欲界若生色界不隱沒無記身有教(現在竟)。口教亦如是。諸行欲界彼行欲界果耶。答曰。如是。諸行欲界彼行欲界果。頗行欲界果彼行非欲界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語也。諸行色界彼行色界果耶。答曰。如是。諸行色界果彼行色界。頗行色界彼行非色界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語。如色界道斷結趣證也。諸行無色界彼行無色界果耶。答曰。如是。諸行無色界果。彼行無色界耶。頗行無色界。彼行非無色界果耶。答曰有。如無色界道斷結趣證也。諸行無漏彼行無漏果耶。答曰。如是。諸行無漏彼行無漏果也。頗行無漏果彼行非無漏耶。答曰有。如色無色界道斷結趣證也。諸行非欲界彼行非欲界果耶。答曰。如是。諸行非欲界果。彼行非欲界。頗行非欲界彼行非不欲界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語諸行非色界。彼行非色界果耶。答曰。如是。諸行非色界彼行非色界果。頗行非色界果。彼行非不色界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語。如色界道斷結趣證也。諸行非無色界彼行非無色界果耶。答曰。如是。諸行非無色界。彼行非無色界果。頗行非無色界果。彼行非不無色界耶。答曰有。如無色界道斷結趣證也。諸行非無漏。彼行非無漏果耶。答曰。如是。諸行非無漏果彼行非無漏。頗行非無漏彼行非不無漏果耶。答曰有。如色無色界道斷結趣證。頗有漏行有漏果耶。答曰有。所謂依果報果。頗有漏行無漏果耶。答曰有。解脫果頗有漏行有漏無漏果耶。答曰有。所謂依果報果解脫果(有漏竟)。頗無漏行無漏果耶。答曰有。所依果解脫果。頗無漏行有漏果耶。答曰無。頗無漏行有漏無漏果耶。答曰無。頗有漏行有漏無漏果耶。答曰無。頗有漏無漏行有漏果耶。答曰無。頗有漏無漏行無漏果耶。答曰。有解脫果(有漏無漏竟)。頗學行學果耶。答曰有。所依果頗學行無學果。答曰有。所依果。頗學行非學非無學果耶。答曰。有解脫果(學竟)。頗無學行無學果耶。答曰有。所依果。頗無學行學果耶。答曰無。頗無學行非學非無學果耶。答曰有。解脫果(無學竟)。頗非學非無學行非學非無學果耶。答曰有。所依果報果解脫果。頗非學非無學行學果耶。答曰無也。頗非學非無學行無學果耶。答曰無。又世尊言不修身不修戒不修心不修慧。雲何不修身。答曰。身欲未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡色愛。彼道不修不猗。如是不修。身不修戒亦如是。雲何不修心。答曰。心欲未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡無色愛。彼道不修不猗。如是不修心不修慧亦如是。若不修身彼不修戒。答曰。如是。設不修戒彼不修身耶。答曰。如是。若不修身彼不修心耶。答曰。如是。若不修身彼不修心。頗不修心非不修身。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修身彼不修慧。答曰。如是。若不修身彼不修慧。頗不修慧非不修身。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修戒彼不修心耶。答曰。如是。若不修戒彼不修心。頗不修心非不修戒耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修戒彼不修慧。答曰。如是。若不修戒彼不修慧。頗不修慧非不修戒。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修心彼不修慧耶。答曰。如是。設不修慧彼不修心。答曰。如是。又世尊言。修身修戒修心。修慧雲何修身。答曰。身愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡色愛。彼道修猗。如是修身戒亦如是。雲何修心。答曰。心愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡無色愛彼道修猗。如是修心修慧亦如是。若修身彼修戒耶。答曰。如是。設修戒彼修身耶。答曰。如是。若修身彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修身耶。頗修身不修心耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修身彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修身耶。頗修身不修慧。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修戒彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修戒耶。頗修戒不修心耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修戒彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修戒。頗修戒不修慧。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修心彼修慧耶。答曰。如是。設修慧彼修心耶。答曰。如是。頗成就過去戒。非未來現在此種耶。答曰有。教戒盡不失。此種不現在前及未來非現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種不現在前及現在非未來此種耶。答曰有。教戒已盡不失。此種現在前及未來現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失此種現在前(過去竟)。頗成就未來戒非過去現在此種耶。答曰有。阿羅漢生無色界及過去非現在此種。答曰有。道共定共戒盡不失。此種不現在前及現在非過去此種耶。答曰有。最初得無漏律。及過去現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種現在前(未來竟)。頗成就現在戒非過去未來此種耶。答曰有。最初得戒律儀。及過去非未來此種耶。答曰有。教戒盡不失。此種現在前。及未來非過去此種。答曰有。最初得無漏律儀。及過去未來此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種現在前。

　　阿毗曇有教無教跋渠第四竟(梵本三百七十三首盧秦四千九百五十四言)。

• 上一頁 ：阿毗曇心論
• 下一頁 ：第2部分-阿毗曇八犍度論