第2部分-阿毗達磨俱舍釋論

　　分別說無教已。偈曰。復一切與教。正作與中應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。剎那後與過。至舍。釋曰。從初剎那後乃至舍。與過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已說。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護眾名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。此人住於非護非不護。但與有教相應。不與無教相應。何況作無記。除有攝福德業處及業遠。偈曰。舍未生有教。餘無教聖人。釋曰。但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已易生。若未作身口業。或已舍身口業。與二相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或住非護非非護。由最上品故意。或作善或作惡。與二不相應者。除前三句。說住護不護及中人。安立至得有教無教義已。雲何能得此護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有流定地心。或根本定或近分定。是時即得定生護。以一時俱起故。偈曰。由聖依此無流。釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此義後當說。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或從大眾得。或從一人得。從大眾得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得者。謂所餘諸護。有毗那耶。毗婆沙師說。受大戒有十種。為攝此故說等。何者為十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩陳那比丘尼。八由能持毗那耶為第五。於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由三說三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善受。正護或日夜。釋曰。七部所持波羅提木叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受時決定。如此護時邊有二。種謂壽命邊。日夜邊。於日夜重說。故成半月護。何法名時。此名顯有為法義。於四洲是光位說名曰。闇位說名夜。此義可然。謂從命終後。雖復有受護不得生。依止非同分故。由此依止於中不能起加行故。不能令憶本行故。若人一日一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由如來於經中說。優波婆娑護。但一日一夜。此義今應思。為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故。但說優波婆娑護一日一夜為。為安立難調伏根眾生。正受優波婆娑護。止於一日一夜中。如此事雲何可思度。此時若護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來為一人說故。毗婆沙師。非如來所說則不敢說。不護決定時雲何。偈曰。無日夜不護。釋曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼執。偈曰。由不受如此。釋曰。無人受不護。如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不護。由此業是聰慧人所訶。若爾亦無如此受持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非所曾見故。不可立如此。經部師說。如護無教非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以求惡事故意為體。共隨續事。因此若人雖起善心。猶說有不護。以不棄舍此故。復次此優波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法雲何。偈曰。晨朝從他受。下坐隨後說。佈薩護具分。離莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此觀他故。若有犯因緣。為不犯故。下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸善護則不生。隨施戒人語。後說勿前勿俱。若爾可說從他受。若不爾受施皆不成。若受必須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住故。或說名佈沙他。生長單薄善根眾生。復凈善根故。名佈沙他。如偈言。

　　由此能長養　　自他凈善心

　　故佛如來說　　此名佈沙他

　　雲何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。前四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性罪故。次一名不放逸分。謂離飲酒。若人善受具戒。由飲酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸故。後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離心為功德故。若不受無放逸分及修分。有何過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飲酒。即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第八。此二則不有。有餘人說。唯離非時食。於此八中。說名優波婆娑。所餘八。為此分開。觀聽舞歌著香花等分為二。若執如此。則為經所違。經雲由離非時食。是第八分。我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆娑。以此八為分。是聚處隨一一法說名分。譬如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆娑亦爾。毗婆娑師說。離非時食。是優波婆娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說。不可立正見等為彼分。若前生正見等。於後生成分。初剎那生聖道不應成八分。為唯優婆塞有優波婆娑護。為餘人亦有。亦有。偈曰。餘人有佈薩。若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。於一日夜中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則得此護。異此則不得。除不知。經中說。佛言摩訶那摩。若人在傢白衣丈夫。與男根相應。歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞。為不爾。外國諸師說非。罽賓國師說。離五戒則不成優婆塞。若爾經中說雲何。此中無相違。由此言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞護。釋曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆塞護。是時信受已自稱言。大德憶持。我是優婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由除中間語故。但言離命。已得戒人。為令識可持非可持故。後為說戒。偈曰。說如比丘護。釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。為令識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等雲何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。雲何佛婆伽婆。說四種優婆塞。一持一處。二持少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故說爾。釋曰。若人能持。隨所應持。於中說此人為能持故。說一切優婆塞本有護。今此執違經起。雲何違經。由信受稱言即得五護。謂彼說離命。此言雲何違經。經言不爾。經言雲何。如摩訶那摩經說。於中是明優婆塞相。於餘處則無。是處說如此文。隨有命至於命。我今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。顯示見知種類。由壽命信受正法。若為救壽命。我亦無義更舍正法。此文不為顯優婆塞相。如汝所說文句。謂為離命。於餘處非所曾見。何人能從此不明瞭文。持一處等文。若依破戒人。說此文句。於中問亦不相應。何況答。何以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。依能持如此護量人故問。此問則應理。問言世尊幾量為優婆塞持一處。乃至幾量。為優婆塞持具處。毗婆沙師說。若離護亦成優婆塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優婆塞。優婆塞等護分量。決定雲何。隨大師分別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。釋曰。八部所持護。有下中上品。雲何得成。由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。除無知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身說為佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。說此人為佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前後無差別故。若歸依佛。為歸依一佛。為歸依一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若歸依僧。為歸依一僧。為歸依一切僧。若依道理。歸依一切僧。道相不異故。經中說於未來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言為顯現在僧寶最勝功德。若人歸依法。此人即歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。寂靜為一相故。若定以無學法為佛。雲何於如來邊。起惡心出佛身血。得無間業。由損害依止故。彼法亦被損害。毗婆沙師說如此。阿毗達磨藏不說如此。唯無學法是名佛說。雲何成佛諸法名佛。不遮依止為佛故。是故此難不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供養比丘。則供養能成比丘戒。如此若人歸依佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師說。若人歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性雲何。有教言語為性。歸依者何義。救濟為義。由依止此三。永解脫一切苦故。如佛世尊所說偈。

　　多人求歸依　　諸山及密林

　　園苑樹支提　　怖畏所逼惱

　　此歸依非勝　　此歸依非上

　　若至此歸依　　不解脫眾苦

　　若人歸依佛　　歸依法及僧

　　四種聖諦義　　依慧恒觀察

　　苦及苦生集　　一向過離苦

　　具八分聖道　　趣向苦寂靜

　　此歸依最勝　　此歸依為上

　　若至此歸依　　則解脫眾苦

　　是故信受歸依行。於一切受護為入門。復有何因。佛於餘護中。立遠離淫欲。為學處。於優婆塞護中。立遠離邪淫。為學處。偈曰。邪淫最可訶。易作得不作。釋曰。邪淫於世間最可訶。為侵壞他婦故。能引惡道業故。淫欲不爾。若在傢人。遠離邪淫。此事易作。遠離淫欲。此事難作。由不能行難行事故不出傢。諸聖人於邪淫性得不作護。於餘生自性不犯故。於淫欲不爾。是故於優婆塞護中。立離邪淫為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。方娶妻妾。此人於彼為得護不。說得。勿於一處得護。雲何於彼不破壞護。偈曰。如受意得護。非於相續得。釋曰。如彼受護故意得護亦爾。受護故意雲何。謂我今永離邪淫。非於彼相續。謂我今不應作淫欲。是故受五戒人。以彼為依止。於離邪淫分得護。不從於彼離淫欲得。是故由成自婦行淫欲。不違破護。雲何唯離妄語。於優婆塞護。立為學處。不立離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。易作得不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。謂我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故大師約此義。謂雲何犯戒人。如實發露顯示自失故。立離妄語為護。復有何因。於假制罪中護。不立為優婆塞學處。彼說立。偈曰。假制罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒為戒不離餘。偈曰。為護餘。釋曰。何以故。若人飲酒。則不能守餘護分。雲何知飲酒是假制罪。無自性罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是名性罪。有時唯作對治病。意飲酒如量不令醉。若爾此心已成染污。本知此能令醉而故飲。非染污。由知如量不令醉故飲。一切毗那耶藏師說。飲酒是性罪。如律文言。世尊雲何應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時。世尊不許飲酒。復次經言。比丘若人說我為師。由茅端酒亦不應飲故。知飲酒是性罪。復次聖人已轉別性。本性不犯此故。如殺生等。復次由說此是身惡行。阿毗達磨師說。不爾。何以故。有時為病人許開假制罪。而重遮飲酒。此何所以為離非所許應至故。能令醉量不定故。是故由茅端飲亦不許。非聖人所犯者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一滴亦不許飲。以量不定故。譬如惡毒。說身惡行者。放逸依處故。是故於中立放逸依處名於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。世尊說由此入惡道。是義雲何。由愛習此數數惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令醉位。不名令醉。為除此故。說令醉檳榔子。及俱陀婆谷。亦能令醉。為除此故。說酒及酒類。雖是假制罪。為顯因緣。令殷重急除。故說放逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。為得餘二戒不。說非。若爾雲何。偈曰。欲從一切二。現得木叉護。釋曰。欲界戒。謂波羅提木叉護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。謂眾生名非眾生名。又性罪處假制罪處。從現者。謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提木叉戒。何以故。緣眾生為境起故。是故不從過去未來。得去來二世非眾生數故。偈曰。從根本恒時。得定無流護。釋曰。從根本業道。得定生護及無流護。不從前分及後分生。何況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。應如此廣說。第一句者。從現世前分後分從制罪處。第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。從現世根本業道。第四句者。從過去未來前分後分。此護不護。為皆從一切境一切分一切因得為有異。若約決定得。偈曰。於眾生得護。由分因不定。釋曰。護從一切眾生得。不從一分眾生得。從分不定。有人從一切分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。謂受所餘諸戒。業道是一切護分。由因有義從一切得。有義不從一切得。若立無貪無嗔無癡為護生因。即從一切得。彼不相離故。若立下中上故意。為護生因。則不從一切得。三品不俱起故。今定立後因為生因。應論此義。有住護人。於一切眾生有護。不由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護。由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受比丘戒。有人於一切眾生一切分一切因得護。若人由三品故意。受三種護。有人於一切眾生。由一切因得護。不由一切分。若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從一切眾生。如此護則無。何以故。由此人隨遍一切眾生。於善故意中住方得護。異此不得故。雲何如此。惡意不絕故。若人不作五種定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。謂眾生分處時緣。於某眾生我離殺等。是名眾生定分別。於某分我持。是名分定分別。於某處我持。是名處定分別。我持此護乃至一月等。是名時定分別。除鬥戰事。是名緣定分別。若人作如此受。唯得善行不得護。於非所能境。雲何得護。由不損害一切眾生命。善故意受得故。若從是所能境得護。此護則有增減。所能非所能互相轉故。若爾離得舍護因緣得護舍護。此義自成。毗婆沙師說如此。有餘師說。此義不應爾。何以故譬如草等未有有時或時枯。滅護無增減義。於所能非所能眾生。互相轉時。無增減義亦爾。是義不然。眾生前後有故。草等不有。若眾生般涅槃永不有。雲何護增減義不成。是故此救義不可然。前言義則為善。若爾於前佛所一切已般涅槃眾生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護故。雲何後佛戒減前佛戒。此義不成。從一切眾生得故。若彼眾生設在。從彼亦應得說。能令得護因義已。不護雲何得。偈曰。不護從一切。一切分非因。釋曰。不護者。從一切眾生得。從一切業道得。何以故。無不護人由不具不護。成不護不由一切因。一時下品等不俱起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。亦得斷眾生命。此人與下品不護相應。亦與上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。此中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺豬。捕鳥。捕魚。獵鹿。偷盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約義皆是不護。住於不護故。名不護人。彼有不護故。名不護人。此義可然。謂諸護從一切眾生得。於一切眾生。由善利故意受持故。殺羊等人。於母父妻子等中。無損害心。為救自壽命。亦不樂損。彼雲何言從一切眾生得。至親等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未成彼等。是故不殺。若至親等成聖人更為畜生。無有是處。從彼雲何得不護。若由觀未來世事從現世相續生不護。羊等於未來應成兒等。從一向不殺。雲何於現世相續得不護。若人於眾生恒起損害意。從彼無不護。此執有何義。此義於至親等同。此人於彼無損害意。而從彼得不護。此義復雲何。若有殺羊等人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語喑啞。雲何由一切分得不護。善故意壞故。若義應由言語得顯。彼能以身顯示。若爾有人受學處。或二或三。此義雲何。一向無不具分不護及一處不護。毗婆沙師說。如此隨求受故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除八分護。經部師說如此。由如此量。遮防善戒惡戒故。說從此得不護已。雲何得不護。此義未說。今當說。偈曰。得不護由二。自作及求受。釋曰。不護由二因得。若生彼傢。由自行殺生等事。若生餘傢。由求受此業。謂我等應行此業。為立資生。由此二因故。不護得生。偈曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。有如此相田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。如有攝福德業處說。復次自誓受善行。若未禮佛。我誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恒施他食。如此等。由此受善行無教恒流。有如此故重心行善惡諸業。從此更生無教。說由此能得護不護已。舍護不護今當說。此中偈曰。舍護木叉調。由舍學處死。由二根轉生。由根斷時盡。釋曰。木叉調者謂波羅提木叉護。能調伏身口業故。有四因能舍波羅提木叉護。除優波婆娑護。一由故意。於有解人邊舍所學處。二由舍聚同分故舍。三由一時二根俱起故舍。四由善根斷故舍。優波婆娑護。由前四因故舍。復由夜盡故舍。合此為五。故說舍因有五。何因由此五故舍。由生有教與求受故意相違故。依止不住故。依止變異故。緣起斷故。引如此量故。偈曰。餘記感大燒。釋曰。有餘部說。有四種感大燒燃罪。由隨犯一罪。即舍比丘及沙彌護。偈曰。或由正法盡。釋曰。有餘師說。由正法滅盡時。一切學處戒壇羯磨一切舍離。偈曰。罽賓師說犯。有二如負財。釋曰。罽賓國毗婆沙師執說如此。若人犯根本罪。不舍比丘戒。何以故。由動壞一處舍一切護。此不應然。犯別學處。餘學處斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪已。還得具清凈戒。無復破戒。譬如有人還他債已更具財。若爾雲何。佛世尊說。此人非比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。墮滅退故。說名波羅夷。約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。是佛世尊立為瞭義。汝翻此為不瞭義。於破戒與緣。於多煩惱人。為作犯緣。雲何知此言是瞭義。此言於毗那耶中是決判說。毗那耶雲。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。三乞者比丘。四破煩惱比丘。於此義中白四羯磨受戒。說為名比丘。此人先是真實比丘。後成非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所餘不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。於頭被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分根本故。所餘護無更生起義。若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本。是故舍一切護。此義應然。何以故。於大眾食及住處。佛不許此人啖一段食。踐一腳跟地。此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人佛復說言。汝等應滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸卻無實谷。汝今應遮斷。非比丘自稱為比丘。於此人比丘法何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛世尊說。準陀沙門但四。無有第五。四者。一道生。二說道。三道活。四污壞道。有如此說。此人唯相貌為餘故。說為沙門。譬如燒木枯池鸚鵡嘴壞種子火輪死眾生等。若由破戒成非比丘。不應成與學比丘。我等不說。一切犯戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必定非比丘。有餘人由相續勝異。雖犯而非波羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。若波羅夷非比丘。雲何不更許出傢。由相續為最重無慚羞所壞。於護不能感生故如焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若已舍戒。亦不許更出傢故。於此毀損。功用何益若人已成如此。猶名比丘。勿然此為比丘義。由正法滅盡毗那耶羯磨無故。不更得新護。若已得不舍。復次定生護及無流護。棄舍雲何。偈曰。由度地及退。棄舍定得善。釋曰。一切定得善法。由二因緣舍離。或由受上地生度餘地。或由退上定墮下地。或由舍聚同分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄舍。偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。約度餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根退。釋曰。無流善由三因緣故棄舍。由得果棄舍前道。由練根棄舍下劣根道。由退棄舍上品道。或果或於果勝道。棄舍諸護法如此。偈曰。舍不護得護。死二根生故。釋曰。有三因緣。能斷除不護。一由得護。謂受持護。或得定生護。由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕。對治力大故。二由死棄舍不護。由依止破滅故。三由二根俱起棄舍不護。依止變異故。若人舍杖網等。由不欲作意故。雖舍離緣起。若不受對治護。不護無斷義。譬如離病緣起。不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若受優波婆娑護。為從護入不護。為從護入非護非不護。有餘師說。還入不護。以舍意不定故。譬如赤鐵更還青色。毗婆沙師說。是義不然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬有教故。復次異護不護無教雲何棄舍。偈曰。疾心受行物。命根斷舍中。釋曰。由善心強疾。或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心斷無教亦爾。若人舍受心。謂勿如此受由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄舍。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生舍。釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄舍。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生故。舍無色染污。釋曰。一切非色性染污。由對治故棄舍。是惑種類應除。是對治種類能滅。由此對治生即棄舍。染污及伴類不由別方便。復次何眾生中有不護有護。偈曰。人道不護除。二黃門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。於餘道無。於人道中除生成黃門橫成黃門二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二道有護。雲何得知黃門等無護。由經及律。經言摩訶那摩。若人在傢白衣丈夫。與男根相應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。汝等必應除。復由何因故。於彼無護。二依止惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞亦無故。是故無護。若爾何故無不護。於惡中依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。於惡道雲何無護無不護。無極重慚羞故。由與此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。有如此失。轉成瘠田。謂二黃門二根。惡道眾生於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於醎澀瘠田苗嘉不生穢草亦不生。於經中雲何言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受八分相應優波婆娑。此行但是善行。於彼無護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。人具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。釋曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分別說業故。如經中略說業。今當廣分別說業有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立為善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。說名不善。為對治平安故。若業果報。非可愛及能障解脫。異前二業。非平安非非平安故。是故應知。非善非非善。此言何義。以無記為義。復次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。復有三業。謂福德業。非福德業。不動業。復有三業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。此中偈曰。欲善業福德。釋曰。於欲界善業。由能清凈故。由能數引可愛報故。說名福德。偈曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。說名不動為不爾耶。佛世尊說。三定有動。於中是覺是觀。所餘諸行。諸聖說名動。廣說如經。約彼定有過失。故說如此。是三定等。於不動經中。約能成不動善緣道。或說名不動。復有何因。此定實有動。有時說為不動。偈曰。由業於自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有動義。雲何動報。於處無定故。是業已感別道。於餘道亦得熟。復有業已感別天聚同分。於餘天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。由隨別緣。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。於餘地無因緣得熟。由果報於處定故。是故說名不動。非福業者。於世間明瞭。謂非善若義世間所成。於中何須作功用。分別說福德等業已。有樂受等業今當說。偈曰。樂善至三定。釋曰。若業是善。說於樂受好。此業乃至三定。何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第三定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。釋曰。欲界言。為顯唯於欲界有。餘處定無。此等業不但受為果報。受資糧亦是果報。偈曰。餘說下有中。釋曰。有師說。是中業能感不苦不樂受。從第四定以上有。於下地亦有。何因知有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定業應無果報。或於中間定有別類業。於中無苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。餘師說如此。復有餘師說。此業決無定為報。此執與阿毗達磨藏相違。何以故。於彼藏有如此文。文言。為有如此不。由此業以心法為體受。為此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。無前後報熟。由佛說三業。釋曰。於經中由說此文。有三業果報熟無前無後不。有。有樂受業色熟為果報。有苦受業心及心法熟為果報。有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。於餘處此三業無一時俱熟。此業為善為非善。是善而體羸弱。若爾前說樂善至三定。復說若果報可愛。若能令至涅槃。是名善。則與此言相違。此說應知從多。此業不以受為性。雲何說有樂受等。於樂受等好故。說有樂受等。復次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報應受報。樂於此業中有故。復次由此業應受樂報故。說此業有樂受。譬如欲散有苦受業。有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色欲。如此等。何以故。由受故緣此境界。故說受此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼應受此受。若現前可說能受此受。是故由應受果報。說應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定不定。釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定不定。由此不必應受故。偈曰。復定受有三。現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。生應受。後應受。此三種定業。合不定受業。故成四種。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十一

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十二

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　中分別業品之三

　　偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師說。業有五種。不定受業分為二。謂於報或定。於報或不定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有餘師說。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毗婆沙師不許此義。何以故。彼說有業果報親近果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半結實。麥等六月結實。偈曰。餘師說四句。釋曰譬喻部師。說有四句。有業於位定於報不定。若業現報於報不定。有業於報定於位不定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃至定不。定亦爾。彼說現報等為定。第四不定。於一剎那中。得引四業。俱起不得。雲何得。於三教他自行邪淫。此四若一時究竟。是四業中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。於三界及一切道中。四種業皆有引義。此四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何以故。此人不能更感下地生故。但能造現報業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不造。釋曰。若聖人有退墮。已離欲界及有頂。於此二界不得造生報及後報業。何以故。此人已退果。無舍壽義。此義後當廣說。於中陰有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此雲何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾屍。伽訶那。波羅舍佉。已生位有五。謂嬰兒童子少壯中老。於此位中中陰眾生。有時引柯羅邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。唯有一一業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。是故不說別業感中陰。由此二同生報業所引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑及凈心。或是恒所行。於功德田定。能損自父母。釋曰。是業由重惑所造。或由重善心所造。或恒時所行。或於有功德田所起。應知此業必定此中有功德田。謂三寶或人差別。人差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則不定。復次現法應受業。其相雲何。偈曰。此業成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田勝異成。如傳說。有一比丘。於大眾中行女人言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者。如傳說。有一黃門。由解脫牛黃門事故。現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋曰。若業或善或惡。依此地生。由永離欲。此地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是所說現報業。若業於餘位中定。此業定於餘位中與報。有此業人無離欲故。若不定雲何。此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造業。必定得現報。若總說。大比丘眾以佛為現前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人出無諍三摩提。觀無量眾生。無諍利益。善意所隨逐最猛盛。無量福德熏修所變。相續正起。若人出無量慈觀。無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛。無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清凈相續即起。若人出阿羅漢果觀。修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清凈相續即起。是故於此五人或作善利益事。或作惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。新得轉依清凈不爾。是故彼不及前人福田。若果報受為勝。是故此義應思。有業但以心受為果報非身受不。有業但以身受為果報非心受不。說有。偈曰。若善業無覺。許受為果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定乃至有頂。此無覺善業。唯以心受為果報。雲何非身受。此身受必與覺觀俱起故。偈曰。若惡唯身受。釋曰。若惡業定以身受為果報。雲何心受非彼報。此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已說。若爾眾生有癲狂。此癲狂於何心有。復由何因生。偈曰。心癲於心心。釋曰。心心謂意識。何以故。若人在於五識。則無癲亂事。五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心癲亂。從眾生業報生。若人以物咒及增加所作。散壞他心。或不求欲眾生。令飲毒飲酒。或恐怖眾生。於獵等時。或在礦野等處。縱火焚燒。又以坑阱陷墜眾生。或由餘業令眾生失念。因此業報。此眾生於未來世心則癲亂。復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大皆不調適。憂者。如婆師絺等。若意識癲亂。此心癲亂。從業報生。雲何言心受非果報。我等不說此心是果報。何為四大違損是果報。從此心起故。說心從果報生。由業所生四大不平等。故心狂亂。不自在失念。說此心名癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非散故亂。廣說應知。狂亂非散亂者。心不自在無染污。散亂非狂亂者。心自在有染污。狂亂亦散亂者。心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者。心自在無染污。何眾生有狂亂心。偈曰。欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。唯除北鳩婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂。是彼眾生萬種損惱恚害。末摩量重難忍。苦受所逼。於自身亦不瞭別。何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。於聖人亦有心狂亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復次於經中說有三曲。身曲口曲意曲。復有三粗。身粗口粗意粗。復有三澀。身澀口澀意澀。此中次第應知。偈曰。說曲粗澀業。諂曲嗔欲生。釋曰。若身業從諂曲生。說名身曲業。邪曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從嗔恚生。說名身粗業。忿怒性類故。口意粗業亦爾。若身業從貪欲生說名身澀業。染污性類故。口意澀業亦爾。偈曰。黑白等差別。復說業四種。釋曰。有黑業黑果報。有白業白果報。有黑白業黑白果報。有不黑不白業不黑不白果報。生能滅盡餘諸業故。偈曰。非善欲色有。善次第應知。黑白有二業。能滅彼無流。釋曰。非善業者。一向名黑。本性黑故。果報亦黑。果報非可愛故。此業唯欲界。有色界善業一向白。非黑所雜故。果報亦白。果報可愛故。雲何不說無色界業。若是處有二種果報。謂中陰生陰。有三種業。謂身口意。此中說黑白業。餘處不說。有餘師雲。此亦於餘經中說。欲界善業名黑白業。非善所雜故。果報亦黑白。果報相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何以故。無一業如此種類及果報。此業是黑即是白。無如此義。互相違故。若爾惡業為善業所雜故。應成白黑業。惡為善所雜。此義不成。於欲界中惡力強故。唯善可雜。由力弱故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業非黑。無染污故。非白。無白果報故。此不白言。是不瞭義說。有別意故。佛世尊於大空經中。依無學法說。阿難如此法。一向白一向善一向無訶。於阿毗達磨藏中說。何者為白法善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。與生死相違故。一切無流業為悉能滅白等三業不。不。此雲何。偈曰。於法忍離欲。於八次第道。十二種故意。此能滅黑業。釋曰。於見諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅黑業。偈曰。於第九故意。能滅黑白業。釋曰。於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黑白業及黑業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有四種故意。一向能滅白業。雲何但第九次第道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可更現前故。雖然緣彼為境惑滅故。故說彼滅。是故乃至餘一品惑。猶以彼為境未滅。未可說彼已滅。偈曰。餘說地獄報。及欲受報二。釋曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界餘道應受報業。次第應知。是黑業是黑白業。何以故。唯地獄定是惡業報故。說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業報。是故受彼報業。名黑白業。偈曰。餘說見滅黑。釋曰。有餘師說。見諦所滅業名黑業。與善不相雜故。偈曰。餘欲業黑白。釋曰。欲界業異見諦所滅業。名黑白業。此異雲何。謂修道所滅。何以故。此業有善有惡。於經中說。有三牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意業。何以故。心是真實聖者。此由身口故定可比量。復次此身口二業。離惡為性。意業但思。非有教故。不能比量為離。故說牟那。是故唯心能離故。說名牟那。雲何說無學不說餘。阿羅漢是真實聖者故。一切或言分別滅故。偈曰。三凈。釋曰。於經中說。有三種清凈。謂身清凈。口清凈。意清凈。此三種清凈。偈曰。一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清凈。一切口意善行。名口意清凈。能除遮惡行及惑污故。或暫或永。此正說何為。眾生信樂邪牟那及邪清凈。為令思量遠離故。經中復說有三種惡行。偈曰。惡身口意業。說名三惡行。釋曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡行。偈曰。非業貪嗔等。說意惡行三。釋曰。亦有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。譬喻部說。貪等名意業。於故心作。經中說。若執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由彼顯故意。毗婆沙師說如此。若不爾。惑業成一體。十二緣生分。則不成就故。不許如此。由此於果報非可愛。聰慧人所訶故。說身口意行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行應許為善行。謂善身口意業。及無貪無嗔正見。無利益損惱他事故。雲何正見邪見得成。善惡性為損益根本故。是所說惡行及善行。此中偈曰。由攝彼粗品。故說十業道。如理謂善惡。釋曰。前所說惡行及善行中。由攝明瞭易知善惡二業。是故經中說十業道。如理應知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分非所攝。謂前分後分。所餘染污亦爾。此非粗顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。說名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行一分非所攝。謂前後分。及離飲酒等。佈施供養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。唯六不善業道。定以無教為性。謂殺盜妾語兩舌惡口無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二種。釋曰。邪淫恒以有教無教為性。何以故。此自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善業道。偈曰。七二種唯善。釋曰。善有色七業道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流所攝諸護。說名定生。彼唯無教。但依屬心故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必有教為性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上心惑所污惑。蜜味心清凈。作方便加行。則有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後分。何以故。此後分必無教為性。有教或有或無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從床起捉直行往彼所。揣觸其身即買牽還。將入屠所欲就殺之。即便捉仗與一下手或再下手。乃至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中是有教無教身業。共一剎那起。是名根本業道。何以故。由二種因緣。是人為殺生罪所觸。由作加行及果究竟故。從此剎那後無教剎那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食稱贊其美。如此等有教剎那。悉成後分。如此於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。汝今應說此為是眾生正在死有有教無教成業道。為已死成業道。若爾何有。若所殺眾生正在死有。能殺及令殺人。若共一時死。應有犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉檀所說。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有教身業。及共一剎那起無教。是名業道。此言不應說。復次於阿毗達磨藏中說。為有如此義不。是眾生已被殺。是人未離殺生事。有。譬如已令此眾生離命根。能殺加行未舍未息。此中後分由前分名說。此文句與毗婆沙義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失道理。應許如此。雲何無失。此中用前分名說根本。此則無失。若爾如此相有教。雲何成根本業道。雲何不成。無能故。若爾無教雲何成業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如有人欲殺怨傢。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或由偷他物。或於彼婦作邪淫。共彼人欲殺怨傢。或說妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多少能為救護者。或於彼起不平貪。或於彼生嗔。或為殺彼增長邪見。如此於餘業道。如理應思。貪等不應成前分。何以故。若由唯發起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經中說。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從嗔恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相雲何。殺從貪生者。若為得彼身分。為得物。為戲樂等事。令他失命。或為救濟自身及自眷屬。從嗔生者如為報怨。從癡生者。如大祠舍施人。由行善法意故。又如諸王。隨法文句量故。行重罰怨傢及惡人。諸王得生大福德。又波屍國人殺業亦從癡生。何以故。彼說如此言。若二親老困。及有重疾。必應為舍命。有頻那柯外道說。蛇蜈蚣嚙毒等。恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。為供人庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。或為得別利養愛重好名。為救濟自身及自眷屬。從嗔生者。如為報怨。從癡生者。如諸王由隨法文句量。為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言。一切物梵王已舍與婆羅門。由婆羅門力弱。諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是從癡生。邪淫從貪生者。於他妻妾先起貪愛方行邪淫。及為得利養愛重。為救濟自身及自眷屬。從嗔生者。如為報怨。從癡生者。如波屍國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘女吸水嚙草。是人行著其親。或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說。女人如臼花果熟食水渚道路等。妄語等從貪嗔生如前。妄語從癡生者。如皮陀言。

　　戲笑及女人　　娶婦並救命

　　救財故妄語　　梵王說無害

　　若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言。皆是無義語。不平貪等。雲何從貪等生。偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次第生故。說彼從貪生。從嗔次第生故。說彼從嗔生。從癡次第生故。說彼從癡生。說惡業道已。善業道雲何。偈曰。善業道前後。無貪嗔癡生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無嗔無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與無貪等三善根相應故。前分等三其相雲何。此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。請優波陀訶。乃至說一羯磨。及第二羯磨。此名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一剎那無教。是根本業道從此後。乃至說四依。依此根本所有有教業及無教業。乃至相續未斷。是名後分。是所說言。非一切業道由貪等究竟。此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生嗔惡口。成就皆由嗔。釋曰。殺生嗔恚惡口。必由嗔得究竟。舍心澀心現前。此三得成故。偈曰。邪淫貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前故。邪淫貪欲偷盜得成就。偈曰。邪見由無明。釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許所餘由三。釋曰。何者為餘。謂妄語兩舌無義語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由嗔或由癡。是業道約四節所說。謂三三一三。如此次第應知。偈曰。眾生受用依。名色及名聚。釋曰。殺等依止眾生起。邪淫等依止受用物起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若人起定心。為殺彼人。或與彼同時死。或在彼前死。為有根本業道不。偈曰。俱死及前死。無根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦不相應。雲何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故無與業道相應義。復次若為殺他故。集眾為軍。或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事。於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。是人亦與此罪相應。若人依此誓去。謂隨有命為救自命。我亦不殺。唯除此人。若人自作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業道此相應說。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺餘。由此三義殺生成業道。若爾有人。心疑不決而殺生。謂此為是眾生。為非眾生。為是彼為非彼。此人於殺已決方殺。謂若是若非我必須殺。此人已作舍心。若殺生得殺生罪。於剎那剎那滅五陰中。雲何斷波羅那。此名有何義。以風為義。此風依身依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根為義。是一剎那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。說此命屬彼人。何物為彼。此義於破說我中當共思量。佛世尊說。

　　命根暖及識　　若三棄舍身

　　彼舍即永眠　　如枯木無覺

　　是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀子說。若不以知為先殺生。殺者亦得罪。譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸。此義亦應然。拔尼乾陀子發。教彼修苦行。彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自依。若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得成。說殺生罪已。偈曰。偷盜於他物。力闇取屬己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗除亂取。因此量成盜業道。若盜藪抖波物。從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。佛世尊悉已受。有餘師說。若人能護此物。從此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若人偷回轉物。若已作羯磨。從至不共住人得罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行非行邪淫。說此有四種。釋曰。四種行不應行名邪淫。一行不應行。謂他所攝。若母女父母親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飲兒時。受護時。若由夫聽許故得護。此為非時。餘部說如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師說。由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師說如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想說此言。於解義妄語。釋曰。是其所說義。於此義中。起別異想說言。所依人若解此言義。此言成妄語。若所依人不解此言義。此言雲何。此言則成無義語。所說言者。有時多文字成語。於此語中何字成業道。最後字共無教成業道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加行。說解義者。為得聞已解義為得聞能解義。若爾何有。若已解義。語義是意識境界故言語與耳識俱滅故。應但以無教為業道。若能解義則無此失。雲何成能解。解語人在於耳識。此人為能解。如執無失可許。如此於經中說。言說有十六種。不見說見。乃至不知說知。見說不見。乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見。乃至不知說不知。已見說見。乃至已知說知。此八是聖言說。此中見聞覺知相雲何。偈曰。眼耳及意識所證並餘三。此名見聞知。次第或說覺。釋曰。若眼識所證為見。耳識所證為聞。意識所證為知。鼻舌身識所證為覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死屍。是故緣彼識說為覺。毗婆沙師說如此。此中以何為證。有二種證。謂阿含及道理。阿含雲。摩羅枳母。汝意雲何。是色非汝眼昔所曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝為因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是法非汝意昔所曾知。廣說乃至。不爾。婆檀多。摩羅枳母。汝意雲何。為於此中於見唯有見生。於聞唯有聞生。於覺唯有覺生。於知唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此三在見等三外故。於香等應無言說。是名道理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為。佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種言說中。為但見等言說起。為更增足愛不愛等因。於此說中見經義如此。若爾何相為見。乃至何相為知。有餘師說。五根所證為見。從他傳得為聞。是時所籌量。自意所許為覺。自心所證為知。是五塵隨一所見故。因此義立見言說。若事非自所證。但從他傳得說此名聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。說此名覺。第六塵異五故。但意識所證。說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理。不成道理。先舊諸師說如此。眼根所證說名見。從他傳得說名聞。是自所思說名覺。對自身所受所得說名知。勿廣論此。更釋此論。若人由身顯義異。為有妄語不。有。是故阿毗達磨藏說。為有不由身行殺生事犯殺生罪不。有。若由言行。為有不由言行妄語事犯妄語罪不。有。若由身行。為有不由身口行此事犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中引佈薩譬為證。若由身口不行。無欲界無教不以有教為先故。雲何此無教成業道。汝今於中應作功用。說妄語已。偈曰。破語有染心。所說壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有染污心。為壞他和合及相喜愛。是名破語。偈曰。惡語非他愛。釋曰。有染污心。解義不亂。此三言流。此三何義。若人有染污心。於解義人。是所欲說處。是所欲說語。即說是名惡語。偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染污言。與義不相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。偈曰。餘說異三染。釋曰。有餘師說。從妄語等口業。若有染污口業。異彼是名非應語。偈曰。佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。為得利養作諂佞言。復有人為別離憂所逼作悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於舞時為染污他作諸詞曲。復有人執邪論。起見弘說此論乃至俗話等言。異妄語等三。所有染污言。皆名非應語。轉輪王時有歌。雲何非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖是非應語而非業道。餘師說如此。偈曰。貪欲者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平等求得。為屬自己作是意願。如此等物皆悉屬我。或由力或由闇。此貪欲名業道。有餘師說。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。於五蓋經。依愛欲有如此言。此人舍於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道。餘師說如此。偈曰。嗔恚舍眾生。釋曰。緣眾生過失。起害舍心。於損傷他事中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪見。釋曰。於善惡二業撥雲無業。是名邪見。如經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。偈曰。此後三。唯道七業道。釋曰。貪欲等三是業傢道。故說業道。發起故意依彼起故。前七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦如此。前後二分雲何非業道。由彼生為成此及依止。此為根本故。如粗攝為業道故。此如前說。復次由彼增減。於世間一切內外物。勝劣顯現故。立彼為業道。若爾譬喻部師執但貪愛等是意業。此三於彼雲何成業道。汝應問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所說十惡業道。此一切與善法行相違故。故說名惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毗達磨藏中雲何說言。何者最上上品惡根。是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初所除。由邪見為惡根所引起故。於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。說國土為劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲界生得善。釋曰。唯欲界中善根被斷。與色無色界善根不相應故。若爾假名分別論雲何。將彼論雲。唯由此量。是人已斷三界善根。上界善根至得。依最遠相離義故說此言。由令相續非彼器故。唯生得善根被斷滅。是一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。緣何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業所有果報。此二邪見。似次第道及解脫道。餘部師說。如此緣有流為境。不緣無流。緣同分界不緣非同分界。唯由相應隨眠故。故彼力弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別說。如此一切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。復有餘師說。次第斷。由九品邪見。九品善根被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷最下下品善根。若執如此。毗婆沙伽蘭他。則被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根名。若爾此伽蘭他義雲何。將伽蘭他言。何者最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故。由此滅無餘故。無一品類在不被斷。為彼作生因。如見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師說。此事有二種。復有餘師說。先斷除護類善根。後斷自性善根。復有餘師說。若護是心果。由舍此心。護亦被舍。於何處善根可斷滅。偈曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師說。唯剡浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他雲。剡浮洲人。若與最少根相應。唯與八根相應。東毗提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能斷唯男女。釋曰。若斷善根。唯男女能斷。餘師說。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此執與伽蘭他則相違。伽蘭他雲。若人與女根相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如惡道。此斷善根體相雲何。偈曰。此非得。釋曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非至得生時。說善根已斷。此善根已斷。雲何更相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至得更起故。說接善根昔時九品已斷。今一時相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生無接善根義。依此人故經中說。此人不應今生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中若由因力斷善根。是退時接善根。若由緣力斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。此人於舍身後得接善根。若人由見壞。由見戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。除前三句。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十二

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十三

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　中分別業品之四

　　由分別安立業道。此中是義應說。幾種業道故意。與彼相應俱起。偈曰。故意俱乃至。與八惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道俱起。離餘業道。若貪欲等起現前。若人無染污心。由先教他作有色業道。隨一成就時。與二俱起者。若人起嗔恚心殺生時。或貪欲所染心行。盜及邪淫時。或說非應語。與三俱起者。若人起嗔恚心。於他眾生俱時殺盜。若爾是時偷盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色二業道成就時。如此等與三與四俱起者。若人有欲破他和合意。說妄語惡語。此中意業道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與八俱起者。於六教他。自行邪淫。若彼共一時俱成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至得與十業道相應。已作如此通說。為簡擇此故。更作別說。偈曰。不共一八五。釋曰。故意無與一八五業道相應義。此中與二相應者。於善五識起時。入無色定時。盡智無生智起時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一遠離分。亦得與五八相應。若人善意識起時。一時受二遠離分。或受五遠離分。復於何道幾業道。或惡或善。由現前及至得俱起。偈曰。非應語惡語。嗔於地獄二。釋曰。是三種業道。於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得有。由悲泣有非應語。由互相罵有惡語。由相續惱互相憎故有嗔恚。偈曰。由至得貪欲。邪見。釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前有。無可愛塵故。證知業果故。由業盡死故無殺生。不攝財及婦故無偷盜邪淫。無用故無妄語。恒自無和合故無破語。偈曰。北洲三。釋曰。由至得言流。貪欲嗔恚邪見。不由現前有。無我所無攝故。相續軟滑故。嗔恚類境無故。無惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應語於彼現前有。何以故。彼人有時起染污心歌。無惡意故。無殺生等。壽命定故。不攝財及婦故。無用故。彼人雲何作非梵行。彼人若欲共此女人和合戲。即執彼手俱往樹下。此女若堪行。樹即密覆。便與交通。若不堪行樹則不覆。即相背去。偈曰。於餘欲十惡。釋曰。自有言流。除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現前亦有。於畜生鬼神天道中。有非不護業道。於人道中。不護所攝業道亦有。若天不能殺餘天。能殺餘道眾生。諸天若斬首斬腰。即便舍命。說惡業道已。偈曰。後三一切有。現前至得故。釋曰。於五道及三界。一切處無貪無嗔正見。由現前及至得皆有。偈曰。無色無想天。由至得七。釋曰。身口七善業道。於無色界及無想天中。但由至得有。聖人已生無色界。與過去未來無流護至得相應故。無想天與定護至得相應。隨所依止地。聖人所生及所舍無流護。若生無色界。與此過去護相應。與依五地未來護亦相應。偈曰。餘。由現前亦有。除地獄北洲。釋曰。餘者謂別界別道。於餘界餘道中。是七種善業道。由現前亦有。除地獄及北洲。是餘者謂畜生鬼神。於中唯有非護。於色界但護所攝。於餘處具有二種。復次是十種惡業道。及善業道。偈曰。一切皆能與。增上流報果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所事修習數起故。生於地獄。是名果報果。若受地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。由斷命故。壽命短促。由偷盜故。有財物障難。由邪淫故多怨憎。於妻妾有障礙。由妄語故。多被誹謗。由破語故。親友不和穆。由惡語故。恒聞不可愛聲。由非應語故。有理實言人不信受。由貪欲故多重貪欲。由嗔恚故多重嗔恚。由邪見故。闇鈍多癡。此見多無明故。是名十惡等流果。於人道中壽命若短促。亦是善業果。此雲何是殺生等流果。不說人壽命是等流果。何者由惡業令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因。此義應知。增上果者。由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味。由偷盜故。多霹靂多塵。由邪淫故多塵垢。由妄語故多臭穢。由破語故。外器有高深。由惡語故其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應語故。時節不調適。四大變異不平等。由貪欲故。一切所種果實少弱。由嗔恚故。一切所生皆悉薟苦。由邪見故。一切資生或少果或無果。是名十惡增上果。為由此業今生壽命短促。為由別業。有餘師說即是此業。何以故。昔時此業果報果已。成今時是其等流果。有餘師說。昔時由前分。今時由根本。由執共伴類故是所說。殺生等等流果者。非等流種類。由相似差別故說如此。復次雲何十業道。有三種果生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。除彼勢味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢味果三。釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生可愛壽命短促。由減他勢味故。有增上果。外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果。應知亦爾。善業道三果。應知亦如此。佛世尊所說。有邪語邪業邪命。有何邪命。異於此二。無異此二。偈曰。貪生身口業。別立為邪命。釋曰。若於眾生從嗔癡生身口二業。名邪語邪業。異此二別立為邪命。偈曰。難治。釋曰。貪欲法通引眾生。是故從彼所生業。中心難可禁護。是故正命不易可治。於中為生他殷重心故。今此二立為第三。此中說偈。

　　在傢見難治　　恒執種種見

　　比丘命難治　　資生屬他故

　　偈曰。資貪生。若執。釋曰。若有人執命資糧。貪欲所生身口二業。名邪命非餘。何以故。為自身遊戲於舞歌等。不立為命資糧。偈曰。非經故。釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒聚經中。看象鬥等事。佛世尊安立於邪命中。何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先於前所說五種果。於中何業由幾果有果。偈曰。於滅道有垢。業有果由五。釋曰。為得滅故修此道。復由此道故惑滅故。說名滅道。謂次第道。此道若有流。於中所有業。有五種果為果。何以故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。後時或等或勝相似法。是等流果。相離果者。謂擇滅心離諸結。功力果者。是道所引生諸法。謂解脫道及俱起諸法。未來應得餘法。及此擇滅。增上果者。離自性所餘有為法。除前生。偈曰。於無垢由四。釋曰。於無流滅道中業。由四果有果。除果報果。偈曰。有流餘善惡。釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二由四果有果。除相離果。偈曰。所餘無流業。由三無記爾。釋曰。所有無流業。若異滅道及無記業。由三果有果。除果報果及相離果。偈曰。四二及餘三。善業善等果。釋曰。此義應知次第。後當說之。有時善業以善法為果則有四果。除果報果。若以惡法為果則有二果。謂功力果增上果。若以無記法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如次第。釋曰。此義應知次第。若惡業以善法為果則有二果。謂功力果增上果。若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。若以無記法為果則有四果。除相離果等流果。雲何。謂無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行惑等流果。偈曰。無記有二三。三復於善等。釋曰若無記業以善法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。雲何如此。見苦諦所滅不善惑。是無記二見等流果。若以無記法為果則有三果。偈曰。過去一切四。釋曰。一切謂三世法。此法若為過去業果。各有四果除相離果。偈曰。中業來果爾。釋曰。若現世業。以未來法為。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰若現世法為現世業果。但有二果。謂功力果及增上果。偈曰。來業。未來果有三。釋曰。若未來業以未來法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離果。所餘皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地業若無流則有三果。除果報果及相離果。由不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。有學三學等。釋曰。若有學業以有學法為果則有三果。除果報果及相離果。若以無學法為果亦爾。若以非學非非學法為果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。無學業學等。諸法但一果。或三果及二。釋曰。若無學業以有學法為果則有一果。謂增上果。若以無學法為果則有三果。除果報果及相離果。若以非學非非學法為果則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。異此二學等。二二及五果。釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以有學法為果則有二果。謂功力果及增上果。以無學法為果亦爾。若以非學非無學法為果則有五果。偈曰。三四果及一。見滅業彼等。釋曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法為果則有三果。除果報果及相離果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所減法為果則有一果。謂增上果。偈曰。二果四及三。修道所滅業。釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所滅法為果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。非滅業彼一。二四果次第。釋曰。非所滅業。若以見諦所滅法為果則有一果。謂增上果。若以修道所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以非所滅法為果則有四果。除果報果。更說次第言者。應知於前中後。為顯因果重說諸義。由分別業相應義故。此業體相亦應問。於阿毗達磨藏中。說有三業。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業其相雲何。偈曰。非理作有染。餘說非方次。釋曰。若業有染污。說名非理作。從不正思生故。餘師說如此。或有師說。失方便次第名非理作。若人應如此行。應如此住。應如此啖食。應如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。此業由非應理所造故。悉名非理作。一切善業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。異此二名非理非非理作業。為一業引一生。為一業引多生。復次為多業引一生。為一業引一生。若約此悉檀應說如此。偈曰。一業引一生。釋曰。但一生唯一業能引。不能引多生。生者是聚同分名。若得彼說名生。若爾大德阿尼婁馱。雲何說言。我今由昔時所施一食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王已。乃至今猶於大富釋迦傢生。由此業果報得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。欲顯功能故說此言。譬如有人由一金錢作功力得千金錢。方說此言。我今由一金錢故得大富。復說此人。以此時施食為依止。諸故意相續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。不得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚同分。由一業所引許餘業。偈曰。多業能圓滿。釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓滿。何以故。於世間中有眾生。同人聚同分。有具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓滿故。於人聚中最分明可愛。有餘人於中不具分。不但唯業能引生。何為所餘有果報法。若一切種。偈曰。二定非能引。無心及至得。釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。與業不俱起故。至得亦爾。與業不同果故。佛世尊說。障有三種。謂業障煩惱障果報障此三障體性雲何。偈曰。無間等重業。染住惑惡道。北洲無想天。說此名三障。釋曰。有五無間業等。是名業障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧和合。於如來身有害意出血。是名業障。染住惑名煩惱障。惑有二種。一染住。謂恒行。二強利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黃門等。惑強利惑非障。何以故。若惑由重品故強利此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品惑恒起。何以故。若惑恒起為滅。此不得人功時。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報障。善道一分亦爾。謂北洲人及無想天。此三障障何法。能障聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有中定。亦應說為業障。若業由五種因可瞭可說。立此業為障。何者為五。一由依。二由果。三由道。四由生。五由人。故但說五。於中惑障最粗。業障次粗。何以故。由此二於第二生。是人不可治。毗婆沙師說。後後能乘故。故次第說。無間者何義。於生果報中。無別業及別生果能遮礙。復次作此業人。若舍壽命無間生地獄果無法能礙。是人由與此法相應。於生地獄中無間故。說為無間。譬如沙門。復次此三種障。應知於何道中有。若決定者。偈曰。於三洲無間。釋曰。於北洲及餘道皆無。何況餘界。於人道中男女二人能作此業。偈曰。黃門等不許。釋曰。何因是彼無。護因即是此因。復有別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母於某。某於父母。父母於某恩少。由不具身分為增上故。愛念少故。某於父母不起重品慚羞。由破此慚羞。為無間罪所觸。由此因故。畜生鬼神道中。不許有無間業。大德說。若智慧明瞭。有五無間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父母。無無間業。說業障已。偈曰。餘障於五道。釋曰。何者為餘。謂惑障果報障。果報障者。於人道中北洲人。於天道中無想天。此無間業體性雲何。四身業為體。一口業為體。三殺生為性。一妄語為性。一殺生前分為性。諸佛如來不可殺害為法。於因立果名故。說僧和合破為無間業。僧由此因破故因得破名。此破其義雲何。偈曰。僧破非和合。性非相應法。無染無記法。釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆無記。僧破亦爾。此雲何成無間業。能破人與此不相應何為偈曰。眾與此相應。釋曰。何以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何法相應。偈曰。依此妄語罪。能破與相應。釋曰。能破人與破僧和合罪相應。此罪謂妄語。復次此妄語。與僧和合破俱起有教無教。能破與此罪相應。偈曰。毗指一劫熟。釋曰。一別劫果報。於阿毗指大地獄熟。所餘無間業不決定。於阿毗指大地獄熟。若人作多無間業。此多業悉無間熟。由此業是人何所得。偈曰。如增苦受增。釋曰。此人由多無間業熟。於阿毗指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三四五分增。何人能破僧和合。偈曰。比丘見好行。破。釋曰。在傢不能破比丘。尼等亦不能破。是比丘多見行。非貪愛行。住於正行。由行不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信受故。何處得破。偈曰。餘處。釋曰。若世尊在此處。異此處故得破。不得親對世尊。諸佛如來不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖人。自證見正理法故。是凡夫未得忍前。餘師說如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時。已破。釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受別道。異如來所說正道。由此量應說僧已破。破已幾時得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大眾已破。不度此夜。必定更和合。是所說破僧和合。偈曰。說此名破輪。釋曰。何以故。是時佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。故名輪破。或說僧破。此輪破何處得成。偈曰剡浮洲。釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。由幾人得破。偈曰。九等。釋曰。定取九為破。過此無定。八比丘是名僧第九為能破。何以故。僧必定應於二聚二助中住。若爾得破別有僧破。從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨。是名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業。釋曰。於三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。偈曰。此由八及餘。釋曰。此中但作羯磨。不立十四破類法故。以八為定。是破輪於六時不得成。偈曰。初後頞浮前。雙前師滅時。未結別住時。破輪不得成。釋曰。初者轉法輪未久。後者世尊將般涅槃時。此二時中大眾恭敬修。同一味故無破。於中間在頞浮陀前僧不破。於正法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。於雙前亦不破。乃至二弟子奢摩他毗缽舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更和合故。若大師已般涅槃時。無相對立故無破。乃至未結別住時亦無破。何以故。若共一別住安立二助。則名僧破。於此六時破輪不成。非一切佛皆有此破輪。此事依業成故。雲何殺母等事中有無間業。於餘處無。偈曰。有恩功德田。由舍離除故。釋曰。於殺父母中。由舍有恩人。雲何彼有恩。是自身生本故。雲何舍彼。謂除彼命根。功德田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功德田。由除此身故成無間業。若父母轉根。於此一依止中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經中說雲。為有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。而為無間罪所觸不。有。若母轉根。令女人離命根。非母非阿羅漢。而為無間罪所觸不有。若父轉根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置產門中。此人以何女為母。若殺於何女成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女人血成此人身。此女是其生母。於第二女人。一切事中皆應問聽。何以故。此女能飲此兒。及能長養教訓是非。若人於母行殺害方便。誤殺餘人。無無間業。不於自母行殺害方便。誤殺自母。亦無無間業。因子欲殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間業。若人行一害事。殺母及殺餘人。二無教業並起。有教唯無間業。由此無間業力強故。大德瞿沙說。鄰虛所成故。有教亦有二種。若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。謂我今必殺。於此依止意決定故。若人殺父。父是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。若爾此阿婆陀那經雲何。將經雲。汝去語始看持。汝今造二無間業。由汝令父離命根。亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因緣所成。故說此言。復次由此二門訶責彼人。故說此言。為決定於如來邊起惡心出血故。有無間業為不。若由殺意故有無間業。偈曰。於佛打意無。釋曰。若人唯有打故意出佛血。則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事。害後成阿羅漢。得無間業不。偈曰。害後無學無。釋曰。於此人無無間業。何以故。此殺方便不於阿羅漢起故。若人已作無間方便。未轉方便時。為先得離欲及聖果不。偈曰。行無間前人。無離欲及果。釋曰。若人作無間業。方便必定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。得離欲及聖果。後業道不生。何以故。是今依止與彼業一向相違故。於五無間中何無間業罪最重。偈曰。破僧和妄語。許最大重罪。釋曰。瞭別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻倒理故。於一切邪行是最大重罪。何以故。能害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃道故。何以故。大眾正破時。世間入正定聚證果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正思事並不得起。一切世間及人天。皆紛擾生憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復次由此業報。於阿毗指地獄熟具滿一劫。故言大重。所餘無間業次第應知。第五第三第一為重。一切中第二最輕。若爾佛世尊說。於三種治罰中。意治罰最重。復說。一切罪中邪見最勝。於無間業中定判破僧為最重罪。此言雲何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。若決判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。若決判諸見邪見最重。非撥彼境界故。復次依大果報。依殺害多眾生。依斷除善根。故說此言。次第應知。於善行中何善行果報最大。偈曰。世有頂故意善中最大果。釋曰。於善業中非想非非想故意果報最大。何以故。於八萬大劫微妙寂靜。是其果報故。此言約果報果說。若約相離果。金剛三摩提故意。於一切中為最大果。一切結滅盡為果故。是故說於世間為由無間業於地獄得無間生。為亦由無間同類。由二種。有餘師說。唯由無間業必定得無間生。由同類不定。何者為無間同類。偈曰。污母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學聖人。奪僧和合緣。是無間同類。五破佛支提。釋曰。如此五業與五無間業。應知次第同類。若人污壞自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩。若殺有學聖人。若奪大眾和合因緣。若起佛支提想。破佛藪鬥波。此業說名無間同類。有餘業若有果報。於三時中最急起障。何者三時。偈曰。忍那含羅漢。位中業起障。釋曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報業。悉起為障。由應過彼果報地故。譬如有人應舍離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。若人應至阿那含果。一切欲界雜業。悉起為障。唯除現報業。若人應至阿羅漢果。一切色界無色界業。悉起為障。於前已說。若人殺定地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應說此是菩薩。偈曰。從作相業時。釋曰。從修行能感三十二相八十隨相果報業時。何以故。此人於此時中。已入菩薩正定位。雲何如此。此人從此時。向後恒爾。偈曰。善道貴傢具。男憶宿不退。釋曰。善道者。最勝可贊故名善道。由生於人天道中故。復於善道中。生剎帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆羅傢。此人已生貴傢。有貴傢人具根。有不具根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非女人身。何況作黃門等。此人憶一切生中一切宿住事。由聞思二慧圓滿故。於安樂利益眾生事中。由一切苦品類。由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說。非直買得陀婆。應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝德最上上品位。無餘因緣。唯由系屬大悲故。於一切眾生。安立自身。似彼仆使。由無憍慢故。於一切眾生。能忍受一切最難求。欲恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是故說非直買得是所說。能感相果報業者。偈曰。剡浮洲丈夫。對佛佛故意。思慧類百劫。於餘得引此。釋曰。唯於剡浮洲菩薩修引相報業。非餘洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。唯丈夫非女人。過女人位故。此修於何時。大師在現前時。由緣佛為境故意故。此業思慧為類。非聞修慧。於餘時謂百大劫量。非於多餘。一切佛皆爾。唯釋迦牟尼世尊。正勤最熾盛故。能超九劫。於九十一劫引所餘相業。是故如來說。土主我從此生前所經九十一劫。不憶不見。昔時於一傢生中。因施一熟食。有間有損。何況大事。從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過失。恒得二種最勝德。宿舊師說如此。於菩薩諸相中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量雲何。除近行菩薩。一切十方眾生。能感富樂業為量。餘師說如此。如眾生業增上緣。能感三千大千世界生。如此量。毗婆沙師說如此。有餘師說。唯諸佛能知此業數量。復次今世尊。昔在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇事七十五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後時。何佛世尊出。由逆時應知次第。偈曰。三僧祇後出。毗婆屍燃燈。寶光。釋曰。於剌那屍棄佛世尊。第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊。第二阿僧祇究竟。於毗婆屍佛世尊。第三阿僧祇究竟。於一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。於此世尊所。今佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。乃至世尊正法住唯一千年內。菩薩在於何位。圓滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。釋曰。是時於一切眾生。平等一切所應施類。若施財乃至眼及骨髓。若施法無師秘密。若施無畏現在未來二世救濟。唯有大悲無所求。為由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身無怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時菩薩未得離欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。最輕怪心亦不起。是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。偈曰。贊底沙精進。釋曰。昔有如來號底沙。於寶山巖中入火界定。令佛世尊昔在菩薩位。以別意行遇見此如來。一腳著地一腳未下。於七日七夜。誦一偈贊嘆已方坐。偈曰。

　　地天梵靜處皆無　　三世十方未曾有

　　遍行尋此地山林　　何人等尊由三德

　　是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。偈曰。定慧覺無間。釋曰。先無上菩提。持訶那波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。於金剛三摩提位。此六雲何名波羅蜜多。由至自圓德際故。復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。名波羅美(眠履反)是彼正行聚。名波羅美多。互不相離故。經中說有三福業類。一施性福業類。二戒性福業類。三修性福業類。此三雲何名福業類偈曰。福業福業類。此三如業道。釋曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。譬如業道。彼亦業亦道。但業傢道非業。故說業道。此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。能發起故。意有二。亦福亦業。餘諸法共彼俱起。但福非業非類。於戒性中但身口業故唯有三種。於修性中慈無量修。但福亦是福業類。與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法。但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。此三是前分依止類。為成就此三。是故作福真實福業唯是故意。此三是故意所緣福業類。餘師說如此。施者是何法。或說所施名施。此三中偈曰。由此施是施。釋曰。若由此因施事得成。說此因為施。由怖畏求得愛欲等。施事亦成。此中不許彼為施因。為簡別彼故說此言。偈曰。欲供養利意。釋曰。於他由欲作供養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則施但因非業。雖然若正由此法起故施得成。此正是施。此法何相。偈曰。身口及緣起。釋曰。緣起是何法。是法聚能生起身口業。此名緣起。此中說偈。

　　慧人由善心　　若舍財於他

　　此剎那善陰　　說此名施業

　　偈曰。此大富為果。釋曰。是施性福業類。能得大富樂果報。此施復何為。偈曰。為利自他二。不為二故施。釋曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡夫。於支提施物。此施唯利益自身。不為利他。他由此無利益故若已離欲聖人。以物施他眾生。除現報業。此施但為利他。他由此得利益故。不為自身。此業果報地。永已過故。若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施他眾生。此施為二利。謂自他。若已離欲聖人。於支提施物。除現報業。此業不為二利。謂自他。此施唯為恭敬知恩故施。若約通義說。此施以大富樂為果報。偈曰。勝別由能施。施類由勝故。釋曰。此中能施勝者。偈曰。由信等人勝。釋曰。由信戒聞等德相應故為勝。此人所行施。由施主有勝德。於與果最勝。若施主有如此德。偈曰。以敬重等施。釋曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損惱行施。是故偈曰。得尊重大樂。應時及難奪。釋曰。若施主能行四德施。次第得四種可愛勝果。謂得他恭敬尊重。於大勝可愛塵起受用意樂。應受用時即得財物。不過受用時。所得財物不可侵奪。謂怨親水火等。說施主勝德義已。由施主有勝德故。施有勝類。復次所施物有勝德雲何。偈曰。色等德物勝。釋曰。若所施物色香味觸等德隨一相應。此物由此德勝若施如此有德物此施何。有次第應知。偈曰。妙色好名聞。可愛相軟滑。隨時樂觸身。釋曰。若施有色德物。得端正可愛色報。若施有香德物。得大好名聞。如香於四方名聞遍覆。若施有味德物。得報如美味。為一切世間所愛。若施有觸德物。得柔軟細滑身。復得隨時安樂觸身。譬如寶女身田。何德為勝。偈曰。由道苦恩德。施田有勝德。釋曰。如世尊說。若施物於畜生。應受百倍果報。若施物於人道破戒眾生。應受千倍果報。由苦差別。田有勝德者。如有攝福業類中說。一於病人行施。二於看治病人行施。三於寒時行施。說如此等施。復說。若與此有攝七種福業類相應。有信善男子善女人。所得福德不可校量。由恩差別田有勝德者。如父母及餘有恩人。譬如熊鹿本生經說。由德差別田有勝德者。如經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如此等。於一切施中。偈曰。脫人施脫勝。釋曰。若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施中。佛世尊說最勝。偈曰。菩薩釋曰菩薩所行施。此施是一切眾生安樂利益事因故。此施若非離欲人所行。及不於離欲人施。此施於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所說八種施。於中偈曰。及第八。釋曰。最勝何者為八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四當施我施。五昔已施施。謂父及先亡等。六為得天道施。七為得好名聞施。八為莊嚴心施。為心資糧施。為應眾理施。為得最上品己利施。已至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。怖畏施者。此人見財物現前向滅壞。若施勝自滅壞。由此意故行施。所餘易解故不分別。若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣說。應知如經。復次偈曰。父母病說法。人後生菩薩。雖凡夫中施。果報無數量。釋曰。此五人若皆是凡夫。於彼行施。約果報無數無量。於中最後生菩薩說法人。於四種勝田中。安立在何田。入恩田攝。何以故。此人是善知識。世間無明所闇。能施慧眼。能顯示平等不平等。能生起無流法身。若略說此人能作佛所應作事。若人欲知諸業輕重相。略說應知。有六種因。偈曰。後分田及依。前分故意願。此下上品故。故業有下上。釋曰。後分者。若作此業已。復更數數隨作。田者是處行損行益。依者謂業道。前分者。為得業道。身口故意。若由此業道究竟。故意者。如此如此我應作。如此如此我正作。願者謂求當來用。有人由屬後分故。成重品業。定安立果報故。復有人由屬田故業成重品於田由屬依止。此業成重品不由。餘因依止謂業道。譬如父母及餘眾生。由殺生依止重。不由偷盜等重。所餘應知亦爾。若人作業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此業是最輕品。經中說業有二種。一所作。二所長。雲何業是所長。由五種因。偈曰。故意作圓滿。無憂悔對治。由伴類果報說業所增長。釋曰。雲何由故意作。此業故意所作。非無意為先非匆促所作。熟研尋簡擇然後方作。雲何由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由三。有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮惡道。此中若人由此業量應墮惡道。此量未圓滿。此業但是所作未是所長。若已圓滿方是所長。雲何由無憂悔對治。若人作業於中無憂悔心。不受善行為對治。雲何由伴類。惑作惡以惡為伴類。雲何由果報。此業已定能與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業。但作非長。前已說。未離欲人。於支提施物。此施但為自利不為利他。此中若無能受用施物。雲何此業成福。福業有二種。一棄舍為類。若由舍物此福業生。二受用為類。若由受用所施物此福業生。此中偈曰。支提舍類福。釋曰。於中無受用類福。彼若不受雲何有福。何因為證。若有能受必有福。若無能受則無福。隨一無利益故。此因不成證。何以故。若福由利他故。成修慈等無量及正見應無福。是故應許此義。於支提福唯舍為類。偈曰。如慈雖不受。釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。如此若有德人已滅。敬事心所作。從自心起福。若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。何以故。業生緣敬事心最勝故。譬如有人欲殺怨傢。怨傢先已死。此人猶想怨傢起故意。造身口業生多非福。不但由欲殺意。如此大師已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生多福。不但由敬事心。若於善田行施。及起恭敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可愛報。偈曰。惡田有好果。果種不倒故。釋曰。於惡田見果。從種子無倒。謂從蒲桃種子。唯蒲桃子生。其味甘美。從維婆種子。唯維婆子生。其味薟苦。如此於惡田由安樂利益他意。所生施業種子。唯可愛果報生。非不可愛。惡行亦爾。由田過失此種子或少果或無果。說施性福業類及有立破已。戒性今當說。偈曰。邪戒謂惡色。正戒離此二。釋曰。惡性色。謂身口業說名惡戒。遠離此業說名善戒。此遠離戒有二種。有教身口業。能遠離惡說名有教戒。但是遠離性類說名無教戒。不但遠離惡戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮制。釋曰。此業雖非自性惡戒。為守人及正法故。佛世尊立遮制戒。如非時食等遠離所遮制名善戒。此戒有二種。謂有教無教。若人受此戒。由犯事故得破戒罪。若由略義戒性已說。偈曰。此清凈四德。釋曰。若具四德名清凈戒。若翻四德名染污戒。雲何具四德。偈曰。非邪戒因污。依對治寂滅。釋曰。非邪戒所污者。如前所說。破戒相隨一所不毀犯。貪等諸煩惱及利等染污。皆所不觸。此戒依止。破戒對治。謂依念處等故。此戒依止寂滅起。不依止善道生勝類起。為得涅槃所回向故。有餘師說。由五因故得清凈。一由根本業道清凈。二由前分清凈。三非邪覺觀所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所回向。有餘師說。戒有四種。一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。三順覺分戒。謂能引解脫。有正見人。厭患生死。求出離所得。四無流戒。能對治諸惑。是無垢清凈。說戒性已。修性福業類今當說。偈曰。寂靜地善業修。釋曰。寂靜者何法。業與定地自性法俱起。雲何說此法名修。偈曰。能薰心故。釋曰。雲何薰習。此寂靜地善業最極能薰習心。能令心與德成一性故。及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已說。此施以大富樂為果報。戒修雲何。偈曰。由勝戒感天。修感相離果。釋曰。施亦能感天道。戒由勝能能感天道。亦能感相離果等。修由勝能能感相離果。亦能感天道等。經中說。有四人能生梵福業。何法名梵福。毗婆沙師說。為校量能感相報業故。說梵福業。隨一業菩薩所修。能令得諸相中一相。此業量說名梵福。先舊諸師說。偈曰。四業名梵福。劫生天樂故。釋曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業名梵福。說此業有四種。何者為四。一若此地處。未經建立如來支提。於中造立如來藪鬥波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破。能更引攝令和合。四於十方眾生。修四無量心觀。此四種人。如梵先行壽量。於天道中生。受喜樂報。梵先行天壽量一劫故。佛說此人業同彼福業。於別部中彼師說此偈。

　　有信正見人　　若修十勝行

　　即生梵福業　　劫生天樂故

　　說財施已。法施今當說。偈曰。法施如實理。無染說經等。釋曰。修多羅等十二部正教如實道理。無染污心顯釋文義。是名法施。是故此人自作最廣大。自福減失及損他福。若人顛倒說法。或有染污心。為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。說福業類差別已。復有三種業類差別。偈曰。福解脫決擇。能感善有三。釋曰。復有別三種業類差別。一福德分能。若此業能感人天可愛報。二解脫分能。若業已起。此人後時必定以涅槃為法。若人聽聞生死過失諸法無我涅槃功德。諸佛恩德相應正說。毛豎淚落悲贊等事起。此人昔已有解脫分能善根。應如此決。譬如於夏月由見芽生知地坎坼中先有種子。三決擇分能。於暖等位有四種。後當說。是世間所說。謂字印算量文章數。此五體相雲何。偈曰。如理所成業。共緣起有三。字印及算量。文章數次第。釋曰。如理所成者。正方便所生。有三者。謂身口意業。此中字印。若勝方便所作屬身業。此共緣起。算量文章若勝方便所作屬口業。亦共緣起。此四五陰為性。數若勝方便所作屬意業。亦共緣起。四陰為性。此數即是心思。諸法眾名今當說。偈曰。有訶覆下性。染污。釋曰。若法有染污。有時說名有訶。或說為有覆。或說為下劣性。偈曰。善無。流美妙。釋曰。若善無流說名美妙。異下性及美妙法。應知此名中。偈曰。有為善。應事。釋曰。若善有為說此名應事。所餘不應事此義自成。雲何無為不應事。不可數習增長故。又無果故。一切事皆為得果。一切餘法皆有上。何法獨無上。偈曰。脫無上。釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名解脫。此法於一切法無等。何以故。善真實常住故。尚無法等涅槃。何況有上。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十三

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十四

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　中分別惑品第五

　　前已說。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋曰。雲何為有本。若惑現在正起。能作十種事。一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令迷境界。八引將識相續。九令離凈品善法類。十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種。若略說有。偈曰。六。釋曰。何者為六。偈曰。謂如欲嗔。憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當說。偈曰。復說彼。六由欲別七。釋曰。於前偈中所說。六隨眠惑。於中分欲為二。更說彼為七。謂欲欲隨眠。嗔隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無明隨眠。心見隨眠。疑隨眠。此義雲何應知。為隨眠即是欲欲。為隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達多衣。若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經。經雲。世間有人。非欲欲上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與阿毗達磨藏相違。彼藏雲。欲欲隨眠與三根相應。毗婆沙師說。欲欲即是隨眠。乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶。無相違。何以故。經雲及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言。是方便語。或至得語。譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毗達磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠皆與受相應。雲何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨眠惑與心不相離。若由不相應。此義得成。無時善法可得。由彼恒在故。由善法有時可得故。知隨眠與心相應。經部師說此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此三義彼不執為隨眠所作。但是上心所作。若作如此執。則無過失。如經部執。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。若惑眠說名隨眠。若惑覺說名上心。此惑眠何相。不在現前種子隨逐惑覺。何相正現前起。何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。說名種子。譬如牙等。從舍利子生。能生舍利子。若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相應。此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應。於六六經中。此義雲何經言。此惑於此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是時未得隨眠。若爾於何時。眠時是時。或於因說果名。故稱隨眠。且置此論。應更顯本義。於經中所說欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無色界中生欲。說名有欲。為何因作如此名。偈曰。內門起故說斷彼解脫想。釋曰。於彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依內門起故。說名有欲。復次於此二界中。有餘人起涅槃想。為除彼涅槃想故。說此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。於彼眾生啖三摩跋提及依止味。離欲欲界故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。於阿毗達磨藏中復分為十。雲何為十。偈曰。見五。謂身見。邊見及邪見。見取戒執取。由此復成十。釋曰。本立六為隨眠惑。於中分見為五故成十。於中五以見為自性。謂身見邊見邪見見取戒執取。五以非見為性。謂欲嗔慢無明疑。復次此十隨眠惑。於阿毗達磨藏中。更立為九十八。於欲界中有三十六。色界中有三十一。無色界中有三十一。若略說此隨眠惑名三界惑。或說名見修所滅惑。於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二見所離。次第俱斷滅。見欲苦等故。釋曰。是所說十惑。於欲界具十見苦所滅。於中七見集所滅。七見滅所滅。除身見邊見戒執取故。八見道所滅。除身見邊見故。如此欲界三十二惑說名見諦所滅。由唯見諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑者。謂欲嗔慢無明。彼雲何是修所滅。若人先已見四諦。後由數修習道。方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執取有二品。見苦道所滅。欲嗔慢無明有五品。見四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅。乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼故。說見諦滅。所餘名修道所滅。若立如此見成十二。疑成四欲五嗔五慢五無明五。如此欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼唯除嗔。色惑。釋曰。除五品嗔。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。無色爾。釋曰。無色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對治並界差別故。阿毗達磨師。立為九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠惑為決定。唯由見四諦滅。為非。說非。雲何偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。於有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非修道所滅。偈曰。餘生。見修滅。釋曰。忍所滅此言流。於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠惑。於聖人是見諦所滅。於凡夫是修道所滅。偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。於一切地中惑。凡是智所滅。於二人恒修道所滅。有餘師說。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。於大分別業經中說。分別前際人說常住。或說隨一常住。或說不由因生。此三離欲人。緣欲界起諸見。說有通行。若色界惑。不能以欲界法為境。由離欲界欲故。是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達多毗婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性雲何。偈曰。我我所常斷。無於下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及我所見名身見。由剎那剎那壞故說滅。由聚集故名身。以陰為義。此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。為除彼計常想。及於聚執一想。故說如此。何以故。彼我見於五陰以此想為先。於滅及身。不如執說名身見。一切見能緣有流法為境。悉緣滅身。而但立我我所見名滅身見者。欲令彼知此見唯於滅於身起。非於我我所。如經言。世間若有沙門婆羅門。起見謂有我。是彼一切唯於五陰起。我見是類彼所許為我。或執見為常。或執見為斷。是名邊見。由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。故說為邪見。譬如臭酥及惡旃陀羅。此一向非撥故。所餘諸見但有增益。於下品法執為最勝。說名見取。何法名下品。謂一切有流法。聖人所棄舍故。執此法為最勝。是名見取。應說見等勝取見。此中除等見言。非因中因見。非道中道見。名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因。彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因。彼觀為因。唯執僧佉逾伽等智非解脫道。彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。若非因中起因見。雲何此見非見集所滅。若有人見自在及世主為因。此人必執此為常為一我作者。是故此偈曰。於自在等處。從常我倒生。因等虛妄執。是故見苦滅。釋曰。由見苦諦。於自在等處。常執我執俱滅。非因執是二倒所作。是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執。由戒及執計得清凈。此執亦見苦所滅。阿毗達磨藏文言如此。復言。若有人執說如此。是時善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清凈解脫出離。過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因。戒執取見。見苦所滅。廣說如彼藏。雲何此執見苦所滅。於苦乖違故。此執太過為失。一切緣有流境。或於苦乖違。與非因執因。復有何相。別戒執取。見道所滅。緣見道所滅法為境。此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑。或謂無解脫道。或思此道為是解脫道。為非依此二。雲何分別觀為清凈。若彼執別有解脫道故。撥無此解脫道。是人由別解脫道。執計為清凈。不由邪見。是故此執不成緣見道。所滅惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見。計為清凈。雲何此戒執取。非見集滅諦所滅。是故汝所執義更須簡擇。是前所說。有常倒我倒為唯此名倒。為更有餘說。顛倒有四。謂於無常常顛倒。於苦樂顛倒。於不凈凈顛倒。於無我我顛倒。此四種顛倒體相雲何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從邊見中取常見為常顛倒。從見取立樂顛倒凈顛倒。從身見立我見為我顛倒。餘師說。見取雲何以我所為倒。彼見我於是處自在故。於是處起我所見。是故此見皆是身見。由二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文應成別執。雲何不立餘惑為顛倒。由以三因成立顛倒義故。何者為三。偈曰。顛倒故。決度增益故。釋曰。此二見半。一向顛倒故。於境界決定度故。增益義故。斷見邪見不能增益。非有門起故。戒執取非一向倒。隨分量清凈為境界故。所餘諸惑不能決度。是故不立為顛倒。若爾於經中。說於無常執常。是名想倒心倒見倒。此中雲何唯見為倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨屬見倒與見倒相應。想及心亦說為倒。雲何不說受等為倒。由世間成故。於世間說。此人顛倒想顛倒心。此義明瞭。不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅。由諸見見諦所滅故。餘相應法亦同滅。顛倒有十二種。於無常計常。是想心見顛倒。乃至於無我計我。是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅。四倒修道所滅。謂於苦計樂。是想心倒。於不凈計凈。是想心倒。餘部說如此。若不爾。離樂想倒及凈想倒。未離欲聖人。雲何淫欲欲得起。毗婆沙師不許此義。何以故。彼言。若由樂凈想心生起故。於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故。雲何不立此二為我顛倒。何以故。於女人及自身。若離眾生想。淫欲欲不應成。復於經中說。由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已知。乃至此聖弟子。於此時中於無常計常。想倒心倒見倒。皆悉永滅。廣說如經。是故若從見生想心。則成顛倒非餘。由暫時心亂故。譬如於火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大德阿難依婆耆舍大德。說言。

　　由起想顛倒　　故汝心焦熱

　　此言雲何。將是故一切八想倒及心倒。於聖人未滅。餘部說如此。若爾雲何不違佛經。是八終由如實見知四諦。方皆滅盡。離四諦觀無得滅義。由說滅方便故。故不相違。為唯見倒有差別。為餘惑亦有。慢亦有。雲何有差別。偈曰。七慢。釋曰。何者為七。一慢。二過慢。三過過慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。若不分別。但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種。於下計自勝。或與等計自同。若人如此分別起高心名慢。於等計自勝名過慢。於上品計自勝名過過慢。於五取陰分別計是我及我所名我慢。未至勝德計自己得名增上慢。於多量勝計自少量劣名下慢。實自無德計自有德名邪慢。若爾於阿毗達磨藏中說慢類有九種。一我勝慢類。二我等慢類。三我下慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無下我慢類。此義雲何。此九從前七慢生。偈曰。九慢類。從三。釋曰。何者為三。謂從過慢慢下慢。此中第一三慢。依止見起。即是三慢。謂過慢慢下慢。下慢慢過慢。即是第二三慢。慢過慢下慢。即是第三三慢。此義相應。於多量為勝。計自少量為劣立為慢。有高處故。計無他下劣於自。此中何為高處。有如此高處。於自所樂最下劣眾生聚中。知自最下。於自起尊重心。復次於發慧論中分明說此事。如言我是王旃陀羅。若依分別道理論說。計我勝此慢。或慢或過慢或過過慢。由觀下等勝品人故。復次此七種慢。何法所滅。故說偈曰。見修滅。釋曰。由見及修故說彼滅。一切七見諦修道所滅。是修道所滅。於聖人未滅。為必定於聖人現前起。為不起。不定。譬如偈曰。殺等上心惑。修滅如彼爾。釋曰。有上心惑。能起故意為作。殺生乃至說妄語。此皆修道所滅。緣修道所滅法為境界故。復次偈曰。非有愛聖人不起。釋曰。非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法。謂於三界不有。於中起愛樂名非有愛。如言顯有愛一分。謂彼願我生成伊羅槃那象王等。偈曰。慢類等。釋曰。九慢類中。有慢類修道所破。我慢亦爾。如此等於聖人不現前起。九慢類非我慢。由等言乃至攝非有愛。何因如此等法未滅。非現前起。偈曰。無見所圓故。釋曰。由見圓滿故。故彼不起。此義雲何。九慢類及我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。殺生等上心惑。邪見所圓滿故。非有愛斷見所圓滿故。有愛一分常見所圓滿故。偈曰。惡性憂亦無。釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所滅。於聖人亦不得現前起。疑惑所圓滿故。復次於九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。偈曰。遍行見苦集。滅惑謂諸見。疑共彼無明。及獨行無明。釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。與彼共相應起無明及獨行無明。皆見苦集所滅。此十一惑。於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一。緣具自界生起故。有何人以具欲界計執為清凈。以非因緣計執為因緣。不說具由緣具自界及一時起。雖不然能緣一切五品自界故。說能緣具自界。若爾不可唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛。是處有勝見清凈見。此中必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應成遍行惑。若爾此二惑。緣見滅修滅為境界。此二何道所滅。修道所滅。雜亂境界故。復次或執見諦所滅。由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑。是故非遍行。毗婆沙師說如此。於非同類部界。是所說遍行惑有十一種。於中偈曰。九惑上地境。於彼除二見。釋曰。於十一中除身見邊見。所餘九惑說名遍行。非同類界惑。有時能緣一不同類界為境。或緣二界。如阿毗達磨藏雲。是惑於欲界相應。有時能緣色界相應法為境。是惑於欲界相應。有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應。有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句應知此義。若人生在欲界。於梵王起眾生見及常見。雲何身見及邊見。不立緣不同類上界為境。由不執為自我及自我所故。邊見從此起故。此是何見。此二執非見。但是邪智。為一切遍行皆是惑邪。說非。偈曰。離至得與彼。俱起亦遍行。釋曰。與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾果不一故。是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應立四句。初句者。謂未來世遍行惑。第二句者。過去現世俱起餘法。第三第四。應自思立。於九十八惑中。幾惑緣有流法為境。幾惑緣無流法為境。偈曰。邪見疑與二。應無明獨行。見滅道所滅。六無流為境。釋曰。見滅所滅三惑。謂邪見疑與二相應無明。及獨行無明。見道所滅。亦是此三如此六惑緣無流法為境。所餘諸惑緣有流為境。此義自成。復次此中偈曰。自地滅及道。六地及九地。緣無流惑境。由道互為因。釋曰。邪見等諸惑。能緣滅諦為境。自地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂有頂滅。緣道為境。行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治。緣道為境。行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故。由道互相因故。雖復法智類智更互相因。類智非欲界對治故。緣道為境。行欲界惑。不能緣類智類道為境。若爾法智是色無色界對治故。緣道為境。行色無色界惑。應成所緣境。此法智類道非具對治。苦集法智。非色無色界對治故。又非具色無色界惑對治故。前後無故。是故非境。復次雲何欲嗔慢見取戒執取。不許彼緣無流為境。偈曰。非欲所離故。釋曰。欲者必應舍離。若此緣無流為境。則不應可離。譬如欲樂善法。偈曰。非嗔非過故。釋曰。嗔者若起緣他過失起。滅道諦既非過失故。嗔不緣此起。偈曰。非慢非二取靜凈勝性故。釋曰。滅道二諦。寂靜為性故。必不由此二起於高心。由此二是自己真實清凈故。於二清凈執不成戒執取。此二法於一切法中最勝。於下劣法中起勝執。說名見取。是故如此等惑。不應緣無流法為境。於九十八隨眠惑中。幾惑由緣境隨眠。幾惑由相應隨眠。偈曰。遍行隨眠惑。具自地隨眠。唯由緣緣故。釋曰。遍行諸惑。於自地緣自部及他部。得生起增長。偈曰。非遍行自部。釋曰。所餘非遍行惑。於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑。緣見苦所滅惑部隨眠。乃至修道所滅惑。緣修道所滅惑部隨眠。不緣餘部。作通說已今更簡別。偈曰。非無流上境。釋曰。此惑若緣無流為境。不由所緣境故。隨眠緣上地為境亦爾。何因如此是彼所緣法偈曰。非自取對故。釋曰。若是法類我見我愛執取為自依。於此中餘惑亦能緣彼隨眠。譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾。上地亦不爾。是故緣彼為境。或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能緣諸惑對治上地。亦是下地惑對治。是故彼惑於此三境不得依住。譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者。隨長為義。雖可緣於中無有隨長。不如風病服粗澀藥。若惑由緣境隨眠已說。偈曰。若彼與相應。於此由相應。釋曰。隨眠言流。若惑與此法相應。彼惑於此法由相應故得隨眠。乃至未滅。有諸惑不緣無流為境。非遍行不同分界。此惑但由相應得隨眠。不由緣境不。有。謂遍行非同分地惑。九十八惑中。幾惑惡性。幾惑無記性。偈曰。上界惑無記。釋曰。一切色界無色界惑。無記為性。何以故。一切惡性染污有苦受果報。此苦報於彼無。非他逼惱因故。偈曰。於欲界身見。邊見共無明。釋曰。於欲界中身見邊見。及與二相應無明。此三無記為性。何因如此。與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故。今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫。是故世尊說。於外五見中此見最勝。謂我不有我所不有我。當不有我所亦爾。此二執無苦果報。迷於自體故。不逼惱他生起故。若爾貪愛天上。及我慢應同此義。生得身見是無記。若於禽獸等有。若有分別則成惡。先舊諸師說如此。偈曰。所餘惑惡性。釋曰。於欲界異此二諸惑皆不善。幾惑非善根。幾惑非非善根。偈曰。於欲界惡根。貪欲嗔無明。釋曰。於欲界中一切欲一切嗔一切無明。除與身見邊見相應。餘惑次第說為三不善根。謂貪欲不善根。嗔恚不善根。無明不善根。若惑非善。又為非善法根。許此法為不善根。所餘諸惑非非善根。此義自成。幾法為無記根。幾法非。偈曰。無記根有三。釋曰。何者為三。偈曰。愛無明及慧。釋曰。隨有無記貪愛無明及果報生慧。如此等一切是無記根。罽賓國師說如此。偈曰。二緣高生故。餘非。釋曰。彼說疑者由二緣生。不應成根。以轉動故。慢以高生為相。由高生故。非根異根法故。何以故。根者堅著下生。此義世間所瞭。疑慢無此義故。不立為根。偈曰。外師說。四。釋曰。罽賓國外諸師說。無記根有四。偈曰。謂愛見慢癡。釋曰。此四但無記。謂無記愛無記見無記慢無記無明。何因此四成無記根。偈曰。三觀人由癡。釋曰。由修定人有三。謂由愛見慢修上觀行。此三人由依無明故得成三。於經中所說。有十四種無記。類為彼無記故說無記。為由別義。非。雲何。若問應遮斷說名無記。問有四種。一應一向記。二應分別記。三應反問記。四應置記。此中次第應知。偈曰。一向記分別。反問及置記。譬如死生勝。及我異等義。釋曰。若問一切眾生皆應死不。應一向記。定皆應死。若問已死一切更生不。應分別記。若有惑則更生。無惑則不生。若問人道為勝為劣。應反問記。汝今依何問此。若彼答依天。應記人劣。若彼答依惡道。應記人勝。若問眾生與五陰為一為異。此應置記。眾生非實有故。譬如石女兒黑白等色。雲何此置成記。此不可記有此記故。復有餘師說。此義亦一向應記。謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不。此應分別記。於人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。是故此二一向應記。譬如識亦因亦果。若人一向問由不一向記。應成分別記。眾生與五陰為異不。說非所記。此非記不應成記。此應置記問。由置如此應記。此雲何不成記。阿毗達磨師說。多他阿伽睹婆伽婆阿羅訶三若三佛陀。此法正說。弟子眾正行。色無常乃至識。說苦乃至說道。如此等應一向記。由與利他相應故。分別記者。若有人言。請尊說法。此人應問。彼諸法多。或過去現世未來。何法我所應說。若彼言應說過去法。應問彼過去法多。謂色乃至識。若彼言應說色。應問彼色有多種。謂善惡無記。若彼言應說善色。應問彼善色有七種。謂離殺生乃至離無義語。若彼言應說離殺生。應問彼離殺生有三種。謂從無貪無嗔無癡生。若彼言應說無貪。應問彼從無貪生有二種。謂有教無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問。應如此分別記。對彼應言。諸法多不應自分別。乃至彼默然住。及彼自記。此二人無所問。一向互請說。此二人無一有記。一向互相問。雲何彼成問此成記。此中二義皆成。何以故。若人言請為說道。此人為不問道耶。由問彼故記彼問。若爾此雲何非反問記耶。置記者。謂世間有邊及無邊等。復次依經應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言。比丘記問有四種。何者為四。比丘有問應一向記。乃至有問應置記。比丘。何者問應一向記。一切有為無常。比丘。何者問應分別記。若人問若故意造業受何果報。此問應分別記。比丘。何者問應反問記。若人問想為即是我為想異我。若彼此問應反問。彼長老汝依何我作如此問。若答問粗我。應記我異想異。比丘。是名反問記。比丘。何者問應置記。謂十四非記類。世間常非常亦常非常非常非非常。世間有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。如來異死不異死。亦異死不異死。非異死非非異死。命者即是身。命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起。此人由此惑於此境界相應。此義應說。由過去惑於何境相應。乃至由現世惑於何境相應。若略說諸惑有二種。一別相惑。謂欲嗔慢。二通相惑。謂見疑無明。於中偈曰。由欲嗔高慢。過去及現世。是處起未滅。於此類相應。釋曰。過去現世欲嗔慢。是處已起乃至未滅。於此處中三是眾生與彼相應。何以故。此三是別相惑。非必一切一切處起。偈曰。一切中由當心地。釋曰。已起未滅此言流。由未來欲嗔慢。依心地起。一切類中相應。謂於三世。偈曰。餘自世。釋曰。欲嗔慢異心地惑。在未來世。但於未來境相應。雲何為餘。依五識起故。定生為法由彼惑。偈曰不生一切中。釋曰。此三惑若不生為法依五識起。尚於一切類相應。謂三世。偈曰。一切餘中應。釋曰。何者為餘。謂見疑無明。此三若三世。於一切境及一切世中與彼相應。彼是通相惑故。乃至未滅此言流過去未來為實有物。為假名有。若實有於一切時有故。一切有為法應成常住。若無於無中由無物。雲何相應及解脫。毗婆沙師。成立一切有為法非常住。由與行相相應故。彼成立此義分明。謂偈曰。三世有。釋曰。何因為證。偈曰。說故。釋曰。佛世尊說。比丘過去色若不有。多聞聖弟子。於過去色。不應成無所觀惜。由過去色有。是故多聞聖弟子。於過去色成不觀惜。未來色若不有。多聞聖弟子。於未來色不應成無所求欲。由未來色有。是故多聞聖弟子。於未來色成無所求欲。復次偈曰。由二。釋曰。依二識生。此義是經所說。何者為二。謂眼及色。乃至意及法。彼經雲。過去未來若無。能緣彼識不由二生。如此由阿含證。得知過去未來是有。若以道理為證。偈曰。有境。釋曰。若有塵識得生非無塵。過去未來塵若無。應有緣無為境識。是故因此義。識亦不應有。所緣境無故。復次偈曰。果。釋曰。過去法若無。善惡二業於未來雲何有果。何以故。於果報生時。果報因必不在。是故知過去未來是。有毗婆沙師立如此。若人自說我是薩婆多部同學。此義必應信受。何以故。偈曰。由執說一切。有許。釋曰。若人說一切有。謂過去未來現世。虛空擇滅。非擇滅。許彼為說一切有部。復有餘人說。現世法必有過去業。若未與果是有。若過去業已與果。及未來無果此皆是無。若如此分別故。說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝。說一切有部中有幾種人。偈曰。彼四種。彼師有相位。異異分別名。釋曰。大德達磨多羅。分別有異故安立三世。彼說若法行於世。唯有有異。非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具。有別形相故有異。不由物類異故異。色等同故。復次譬如乳變異成酪。舍味力熟等不舍。色法亦如此。從未來世正行現世。舍未來有相。不舍自物類。從現世正行過去世。舍現世有相。不舍自物類。大德瞿沙說。由相別異故立三世。彼說若法行於世。若過去與過去相相應。與未來現世相亦不相離。若未來與未來相相應。與過去現世相亦不相離。若現世與現世相相應。與過去未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦。於餘亦不離欲。諸法亦爾。大德婆須蜜多羅說。由位別異故立三世。彼說若法行於世。至位位說為異異。由位異故異。不由物異故異。譬如一畫。安置一處說為一。若安置十印位說為十。若安置百印位說為百。若安置千印位說為千。法於三世亦爾。大德佛陀提婆說。由異異故立三世。彼說若法行於世。觀前觀後。說異異。譬如一女或說為子或說為母。法於三世亦爾。是薩婆多部師中。第一由說變異立世故。引置僧佉義中。於第二。三世義相雜。一切世與一切相相應故。彼立人為譬。謂此人於一婦起欲心。於餘婦唯有至得。此中何義為同。於第四。一世中三世俱至。於過去世有前後剎那。名過去未來。中剎那名現世。餘世亦爾。是故於四師中。偈曰。第三可。釋曰。若師以位異立世。於此人。偈曰。諸世。由功能立故。釋曰。若是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現在。是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝於法體與彼同。彼執不過此義。此義汝今應說。若法已過去。由物類實有。未來亦爾。雲何說名過去未來。為前不已說耶。謂諸世由功能所安立。若爾正現世非等分眼根。有何功能感果與果。復次是未來同類等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。復次此義應說。謂此法由自體恒有。應恒作功能。偈曰。何礙。釋曰。何法為礙。由此礙故。是法有時作功能。有時不作。偈曰。緣不具。非常。釋曰。若汝言因緣不具故。是義不然。由汝執彼體恒有故。復次偈曰。此雲何。釋曰。由功能為因故。說此法過去未來現世。此功能於汝雲何。為更別有功能為無。偈曰。壞悉檀理故。釋曰。若汝言。此功能非過去未來現世而有。若爾此功能。由非有為故義至恒有。是故不應說此言。謂是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現世。是時作功能已謝說為過去。偈曰。非能不異故。釋曰。無如此失。若功能與法異可有此失。由功能與法不異故無此失。若爾終不免本失。謂偈曰。世義則不成。釋曰。若汝言。法即是功能。此法由體恒有。雲何有時說為過去。有時說為未來。是故安立三世不成。此中何世義不成。若法未生。是名未來世。若法已生未滅。是名現在世。若法已謝滅。是名過去世此中是義汝必應說。若如現世法是實有物。過去未來亦爾者。偈曰。未生滅雲何。釋曰。若法由自體實有。此言雲何成。謂此法未生。此法已滅。於前世何法先不有。由此故說此法未生。復由何法後不有。由此故說此法已滅。是故三世義一切種皆不成就。若不信受此義。謂未有有已有方無。是汝所言。由行相相應故。是法不應成常住。此言一向但有言與生滅不相應故。此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。此中說偈。

　　法體性恒有　　而不許法常

　　有法不異性　　是真自在事

　　是汝等所說。由佛說故。故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者。若法昔曾有。未來者若有因法當有。若如此立義可得說有。不由實有故說。何人說如此如現世有。過去未來亦爾若異此雲何有。偈曰。由去來體故。釋曰由過去未來體故有此言。今復來。雲何說名過去未來。是故先曾有因。當應有果。為令他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說。有過去有未來。如說有燈先無有燈後無。於世間中有如此言。復有世言。如說有燈已滅非我所滅。說過去未來有言亦如此。若不爾。過去未來義則不得成。是汝所言。佛世尊為杖勝外道說。若業已謝滅盡過壞。此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。此中佛世尊依自相續。有宿業功能。能與今後二世果報故說此言。若不爾此業由自體性有。則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於真實空經中說。眼根若生無所從來。若滅無所增集。比丘如此眼根先未有有。有已後無。若未來眼根是有則無此說。謂未有有等。若汝執此言。謂於現世中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異故。若汝執於自體未有有此義自成。謂未來眼根無是汝所說。由緣二識生故。此言今應思。依意根緣法塵。是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾。為但作所緣境。若諸法為識作生緣。是未來法當來千劫應有。或不有彼法。雲何能生今識。復次涅槃能違一切生。雲何可立為意識生緣。若執諸法但是所緣境。我等亦說。未來諸法唯是所緣境。若無雲何作境界。此中我說。如成境界如此有雲何成境界。已有當有。何以故。無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有。如人正受現世色。若過去憶念亦如此。如彼於現世應有。諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有。應成現世。若不如今有。是故有緣無法為境識。此義應成。若汝執此法已散是義不然。何以故。已散不可知故。若汝執彼色由鄰虛分散。若爾鄰虛應成常住。唯有鄰虛和合及分散。無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄舍佛經。經言。是眼根若生無所從來。廣說如經。受等非鄰虛聚成。雲何分散。是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有。義至應成常住。若不有緣無法為境。此義自成。若無所有亦是識境界。應立為第十三入以攝此境。若無第十三入。此識以何入為境。如此名即是境界。若爾此智應緣名於名作無解若人緣聲先無為境。於此人以何法為境。聲為境。若爾若人未得無聲。此人必應作聲。若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此是有於中雲何作無解。若汝執未來無現世。是義不然。何以故。此境一故。復次是未來境差別。未有有則成。是故識境界成有二種。謂有及無。若爾菩薩所說經雲何。言若法於世間無。我應知我應見無有是處。此證不然。非經意故。經說諸外道起增上慢。定相實未有。彼見已有我今不爾。若定相實有我則見有。此是經意。若不爾。一切智以實有法為境故。疑及簡擇雲何成。復有何差別。復次此義由此證。必定應爾。於餘經中佛世尊說。善來比丘。為我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。若暮教汝朝至證勝得。若有汝應知有。若無汝應知無。若有上汝應知有上。若無上汝應知無上。是故此言非證。謂由識必有境故。是汝所言。由業有果報故。過去世不無者。此中今共論之。何以故。諸經部師不說。從過去業果報得生。此雲何從昔相續轉異勝類生。此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物。於此人果報恒有。於此果報業有何能。若汝說於生有能。若爾生者以未有有義。是故本無今有。此義自成。若如汝所執一切皆有。今於何法何處。應有功能。若執如此婆沙幹若義則被隨順。彼言若有必有。若無必無。若無不生。若有不滅。令成現世因有功能。令成現世是何法引至於餘處。若爾此法應成常住。若無色於中雲何是因引功能。未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能。未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中。此義不如道理。謂一切過去未來有。若如經中說。一切有義。若執如此此執最勝。雲何經中說一切有。如經言。婆羅門若說一切有唯十二入。或唯三世。若如道理應有必如此有。若過去未來無有實物。雲何眾生由此於此相應。從彼生以彼為因惑生故。緣彼為境惑隨眠生故。故說於此二世類相應是故毗婆沙師說。實有過去未來世。若義證比聖言。可得瞭達。自愛人於中必應信受。若不爾。自愛人於中應作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不應非撥。有別義是生即是滅。謂色生色滅。有別義別生別滅。謂未來生現世滅。有別義世生。正生世所攝故。從世生。未來世不同剎那故。未來世應有未有。從應有至現有。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十四

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十五

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　中分別惑品之二

　　說世義已。由相應故來。今應思此義。是類已滅眾生於中得相離不。復次眾生於此類處已得相離。此類為已滅不。於中若已相離。此類於此人必定已滅。若類已滅。於中眾生或已相離或未相離。譬如偈曰。滅苦下惑中。由餘遍行應。於前類已滅。餘同境惑應。釋曰。苦智已生集智未生。見苦所滅類聚皆已滅盡。由見集諦所滅緣彼為境。餘遍行惑於彼相應。於修道所滅類聚中有九品惑。於先已滅品中。由餘惑緣彼為境。於彼相應此義應知。於何類中幾惑能緣彼類生。若句句答此問。應說無數法。是故先舊師造略集毗婆沙。彼雲。雲何。由少功力。我等應度最大問流。若略說有十六種法。謂欲色無色界相應各有五品。及無流心。亦有十六同此類。於中何法為何心境界。若人已瞭知如此。於中如此多惑緣彼得生。此義方可思量。此中偈曰。見苦集修滅。是欲相應法。自界三一色。無垢識境界。釋曰。此法是自界法。有三部故說自界三。此法一部是色界法故說一色。於欲界相應行法。見苦集所滅。及修道所滅。皆是五識境。於自界有三識。謂是前三色界心一。謂修道所滅及無流心。偈曰。自界下界三。上一凈識境。釋曰。於色界相應行。如前三部法。是八心所緣境。謂自界心三如前。下界心三亦如前。上界心一。謂修道所滅心及無流心。偈曰。無色三界三。無流識境界。釋曰。於無色界相應行三部法。是十心所緣境。謂三界心各三如前。無流心一。說三界見苦集所滅及修道所滅已。偈曰。見滅道所滅一切自長境。釋曰。見滅道所滅法中是自心。謂見滅道所滅心。此心為長應知。彼法是此心境。雲何如此。欲界相應見滅所滅法。唯六識境界謂前所說五識及自長識。見道所滅法亦爾。謂前所說五識及自長識。如此色無色界見滅道所滅法。是見滅道所滅。自長識境界故。是故為九識。及十一識境。說三界五部法已。偈曰。無流三界後。三無流心境。釋曰。若無流法為十心境界。謂三界後三部心。即見滅道修所滅心。及無流心。復次為攝此義故。造一偈半。

　　見苦集修滅　　於三界無流

　　五八及十識　　十識所緣境

　　見滅道所滅　　一切自長境

　　已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事。於中雲何思量。我等為安立此義故顯唯方。於緣樂根為境識中。幾隨眠惑依彼得生。若有如此問來。應自思量。樂根有七種。於欲界中唯有修道所滅。於色界五部及無流。此樂根若略說。是十二心境界。欲界四心。除見滅所滅心。色界心有五。無色有二心。謂見道修道所滅心及無流心。如此十二識能緣樂根為境。於中如理。欲界部惑。色界部惑。緣有為境。無色界二部。並遍行諸惑。於中隨眠生。應知如此。於緣能緣樂根為境。心中幾隨眠惑依彼得生。所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界。即是前所說十二識類。復次無色界有二部謂見苦集所滅心。是十四心。應知緣能緣受識為境。此中更增無色界見苦集所滅心。欲界有四心。緣有為境。色界有五心。緣有為境。依此十四心隨眠惑得生。此義應知。由此方所餘亦應知。若由此惑心則有縛。此諸惑於此心中皆隨眠不。得隨眠。若惑與心相應不滅。及能緣彼為境亦不滅。有不能隨眠。若惑與心相應已滅。若作如此義。偈曰。有縛心二種。染無染由眠。釋曰。若心有染污。由惑能隨眠是故心有縛。及由與心相應。緣彼為境惑由不能隨眠。惑與彼相應未滅。互相應故。若無染污心。但由能隨眠惑及能緣彼為境。惑不滅為縛。復次十種惑生起雲何。從初者由癡相應故。迷闇於諦境。彼人不樂觀苦苦相。於彼人不顯現。乃至道亦爾。是故偈曰。從癡疑。釋曰。若人已癡聞。二義起疑惑。謂此為是苦。此為非苦。乃至道亦爾。偈曰。邪見。釋曰。從疑惑起邪見。若人有疑心。由邪聞邪思故。決定邪智起。乃至撥無苦等。偈曰。從身見釋曰。彼說從邪見身見生由苦除五陰由我我所執故。偈曰。邊見。釋曰從身見邊見生。由執我斷常二邊故。偈曰從此戒執取。釋曰。從邊見戒執取見生。何以故。若人隨執一邊。由此邊計執清凈故。偈曰。次見取。釋曰。從戒執取見見取生。何以故。若由此法計執清凈。必執此法為最勝。於下執勝為見取故。偈曰。自見。欲慢。釋曰。於自見愛著心起故。由自見高心起故。是故從自見欲起慢起。偈曰。於他見嗔起。釋曰。若人愛著自見。於他見能對治自見。則起嗔恚。有餘師說。於自見已取已。舍中起嗔恚。偈曰。如次第。釋曰。見諦所滅欲等諸惑。緣依自相續見起故。生起次第如此。若惑欲生起。必由三因緣得起。能起因緣者。偈曰。從未滅隨眠。及對根現塵由不正思惟惑起。釋曰。惑者譬如欲隨眠。此未滅未永離。欲惑相應。塵對根顯現。於中起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。謂因緣加行力。偈曰。具因緣。釋曰。若餘惑有具因生。應知亦如此。彼說有時由塵力惑亦生。起不由因。力譬如退法阿羅漢。是隨眠惑於經中世尊說為三流。謂欲流有流無明流。或說為四暴河。謂欲暴河有暴河見暴河無明暴河。或說為四系。即是四河或說為四取。謂欲取見取戒執取我言取。於中偈曰。欲界共倒起。煩惱名欲流。離癡。釋曰。除無明所餘欲界行惑共諸倒起惑。應知名欲流。有四十一物。三十一隨眠惑。除五種無明並十倒起惑。此但惑非隨眠。偈曰。唯隨眠。色無色有流。釋曰。除無明言流。一切色無色界行隨眠惑。除無明名有流。有五十二物。色界惑二十六。除五部無明。無色界亦爾。於上界為不有疲弱掉起二種倒起惑邪。如分別道理論說。何者為有流。除無明是所餘諸惑。與色無色界相應。謂結縛隨眠小惑倒起惑。此中雲何不攝。罽賓國師雲。由不自在故。復有何因緣。色無色界合說一有流。偈曰。無記內門起。依寂靜地生。故合一。釋曰。是二界惑同無記性。依內門起。依定地生。由此三法等。是故合立為一。由此因立有欲義。更由此因立有流義。今三界無明立為無明流。此義自成。有十五物。雲何別立此無明為流。一切流偈曰。為根。立無明別流。釋曰。一切流無明為根。是故別立無明為流。如說流應知餘亦爾。偈曰。暴河系亦爾。別立見明故。釋曰。是所說欲流。即是欲暴河。及欲系。是所說有流。即是有暴河。及有系。除諸見。彼言由瞭別故。於暴河及系。立見為別品。偈曰。非於流無伴。由非順流故。釋曰。能令流故名流。流等名後當釋。彼說若見獨無伴。不隨順流。由明瞭故。是故於流不立為別品。合立為流品。是欲暴河。有二十九物。謂欲嗔慢有十五。疑有四並十倒起惑。有暴河有二十八物。謂欲慢有二十。疑八見暴河有三十六物。無明暴河有十五物。如暴河應知系亦爾。偈曰。如所說共癡。有二分見故名取。釋曰。是欲系共無明立為欲取。有三十四物。謂欲嗔慢無明有二十。疑有四。並十倒起惑。是有系共無明立為我言取。有三十八物。謂欲慢無明有三十。疑有八。是見系除戒執取。立為見取。有三十物。是戒執取有六物。雲何從諸見中。離戒執取立為別取。由對治聖道故。由欺誑二部故。在傢部由此惑遭誑計。執自餓為天道故。出傢部由舍離可愛塵。修習苦澀為道。計應得解脫故。欲取及見取者。是在傢出傢二部鬥諍因故。故立為二取。在傢由取五塵故。與在傢起鬥諍。出傢由取諸見各不同故。與出傢起鬥諍。此二部取定及定果。為解脫道及解脫果故。故立二界惑。為我言取。雲何合無明說取不別為取。由能取生死故立為取。偈曰。由無明。非能取故合。釋曰。無明以不瞭為相故。昧鈍故故不能取。是故共惑合為取。於經中佛世尊說。何者為欲系。廣說如經。乃至於欲塵。眾生欲染污欲求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定欲貪。此欲變異眾生心住。說此名欲系。乃至有系等亦如此於餘經中說。愛欲亦名取。是故知欲等取。於欲等中唯愛欲為取。此義已說。於經中唯隨眠惑說名流暴河系取。復次隨眠名有何義。乃至取名有何義。偈曰。微細隨逐故。二種隨眠故。非功用恒故。故說彼隨眠。釋曰。此中微細者。行相最細故。故非他可知。隨逐者。由至得恒有故。二種隨眠者。隨流行眾生相續中能作二種縛。謂境界縛相應縛。非功用恒故者。若不作功用為生。彼若作對治為遮。彼數數現前故。由此三義故。說彼惑名隨眠。偈曰。令住及令流。能牽及能合。能取故說彼。名流暴河等。釋曰。令住不護中從六門漏能流生死。從有頂至阿毗指故名流。能牽引眾生。令入苦海故名瀑河。能合眾生令不離苦故名系。因此眾生取欲等及生生具故說名取。又若如此解是為最勝。由彼故相續於六塵中流。故說彼名流。如經言。長老。譬如船由大功用牽引逆流。若舍功用此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句。應知流義過量猛疾。故說此惑名暴河。何以故。由此惑眾生漂逝。唯得隨順不可違逆故。若非過量行名系。能令與種種苦和合故。或數數相應故。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名為取。由如此義故說彼名流。乃至名取。偈曰。由結等差別。復說彼五種。釋曰。是隨眠惑。由結縛隨眠染污倒起差別更說五種。此中結有九種。謂隨順結違逆結慢結無明結見結取結疑結嫉姤結慳吝結。此中隨順結者。謂三界欲。所餘諸結應如理思。見結者謂三見。取結者謂二見。是故說此言。為有此義不。與見相應法中。但由隨順結相應。不由見結。於中見結隨眠非非隨眠。說有。集智已生滅智未生。於見滅道所滅法中。與見取戒執取相應。何以故。彼法與隨順結相應。與見結不相應。遍行已滅故。非遍行以彼為境界故。相應見結無有故。見隨眠於彼隨眠。謂二取見。但由相應故。復有何因。於結中合三見立為別見結。復以二見別立為取結。偈曰。物取平等故。立見為別結。釋曰。三見唯十八物。二取亦唯十八物。是故彼言。由物等故。離見立為二結。此二見以能取為性。所餘不爾。但是所取。由能取所取差別故。立為二結。雲何嫉姤慳吝。於諸結中立為二結。不立餘倒起偈曰。由一向不善。由二自在故。於中惑姤吝。別立為二結。釋曰。無餘倒起惑。如此種性。若二在於此處。此處則一向不善。此二又自在起。不隨屬他。若人執唯八是倒起。於此人可有如此答。若人立十為倒起。於此人忿恨及覆藏。亦有此二種性。是故此救不成救難。偈曰。無貴重富財。因故遍相故。能損二部故。別立姤吝結。釋曰。有餘師說於倒起中妒吝。有三重失由嫉妒。得輕賤報由慳吝。得貧窮報如偈言。

　　無貴重乏財　　非自親所敬

　　由憂喜相起故。能顯示諸惑相。由嫉姤能損他部。由慳吝能損自部。他得利益事不能忍。故自不能為他作利益事故。是故立姤吝為二結。復有餘處。佛世尊說結。偈曰。五種下分結。釋曰。何者為五。謂身見戒執取疑貪欲嗔恚。雲何說彼為下分結。於下分好故。下分者謂欲界。此五惑於欲界隨順事故好。雲何為好。偈曰。由二不過欲。由三更還下。釋曰。由貪欲嗔恚。眾生不能出離欲界。由身見等三。若已出離。更還欲界。譬如守門及尋叛。復由三不得過下分眾生。所謂凡夫眾生。由二不得過下分界。所謂欲界。故說此五為下分結。若須陀洹人。由三結滅盡故。六煩惱已滅。何因除三見。但說滅三結。謂身見戒執取疑。若欲說應說一切。今何為偈曰。由執門根三。釋曰。諸惑有三類。謂一種二種四種。一切惑門此三能執。復次邊見由身見生。見取由戒執取生。邪見由疑惑生。是故彼為能執根。有餘師說。偈曰。不欲去亂道疑道是三事是。障解脫行故。說滅。三結釋曰若人欲。行於餘處。有三種障。一不欲去。二迷亂路。由取異路故。三於路心有疑。若人欲行求解脫。即有如此三障。此中由身見於解脫生怖畏心故不欲去。由戒執取舍聖道取餘道故於道心迷亂。由疑惑於世出世道起二道心故不得進。由滅三解脫行障故。得進至解脫道成須陀洹。佛世尊為顯須陀洹德故說滅三結。如世尊已說五種下分結。復如此說。偈曰。上分結有五。釋曰。復有五結於上分好。雲何為五。偈曰。二色非色欲。掉起慢無明。釋曰。應知此五是隨順上分結。謂色界欲無色界欲掉起慢無明。由未滅此五。不能得出離上界。故說此五。於上界好分別結義已。何者為縛。縛有三。一欲縛。謂一切欲。二嗔縛。三無明縛。謂一切無明。雲何說此三名縛。偈曰。因受說三縛。釋曰。由隨屬三受故說三縛。何以故。於樂受欲縛隨眠。由緣緣及由相應故。於苦受嗔。於不苦不樂受無明隨眠。欲嗔不爾。復次以自相續為境界故。定如此隨眠。義於前已釋。小分惑今當說。是大分惑。應說名煩惱。能染污心故。小分惑亦爾。何者為小分惑。偈曰。餘染污心法。說名為行陰。於煩惱小分。說彼非煩惱。釋曰。有染污餘法異大煩惱。是行陰所攝。是心相應法。說名小分惑非是大惑。是彼於粗類中所說。此中倒起。煩惱垢所攝。我今當說。何法為倒起。煩惱亦名倒起。由經中說。欲欲倒起所變心。於分別道理論說。偈曰。無羞及無慚。姤吝及掉起。憂悔疲弱睡。倒起惑有八。及忿覆。釋曰。若隨毗婆沙道理說。有十種倒起。八如前。並忿恨及覆藏為十。此中無羞無慚。於前已釋。於他圓德心不安喜名嫉姤。與法財施聰解相違心執名慳吝。心散不靜名掉起。憂悔疲弱於前已釋。於持身無能。心細昧名睡。安立彼必有染污。憂悔亦爾。除嗔恚及逼惱。於眾生非眾生心逆名忿恨。隱秘可訶名覆藏。是十種倒起惑。偈曰。欲生。無羞掉起吝。釋曰。此三小分惑。是貪欲等流。偈曰。於覆諍釋曰。有餘師說。覆藏是愛欲等流。有餘師說。是無明等流。有餘師說。是欲癡等流。次第已知。未知偈曰。癡生疲弱睡無慚。釋曰。此三小惑是無明等流。偈曰憂悔從疑生。釋曰。若人於義不瞭故。疑必生憂悔心。偈曰。忿姤嗔恚流。釋曰。此二小惑從嗔恚生。如此十種。由大惑流故說名小惑。偈曰。復餘六惑垢釋曰。復有六種小惑。說名惑垢。謂偈曰。誑諂醉如前。不舍及結過。逼惱。釋曰。此中於他假偽名誑心。邪曲名諂曲。此惑不能如實顯自意。作方便為避不分明信受。於前已釋。醉亦如前釋。堅執有何類說名不舍。由此惑如實所教不受正教。數思忿心所緣事名結過。損辱他意名逼惱。由此惑故。行打罵等事困苦於他。此六種惑垢中。偈曰。從欲生。誑醉。釋曰。此二小惑。由自愛故欺誑。及不計他故。是欲等流垢。偈曰。嗔恚生。結過及逼惱。釋曰。此二小惑。於他損心所生故。故是嗔恚等流垢。偈曰。從見取不舍。從見諂曲生。釋曰。若人於戒執取起見取。此人有二僻執。如理教舍。由此二見不能舍此僻執故。是二見等流垢。如偈言。

　　何法名邪曲　　謂邪見等見

　　是故諂曲是諸見等流垢。於中何惑何道所滅。前所說十倒起惑。偈曰。此中無差慚。疲弱睡掉起。有二。釋曰。是五法有二種。或見諦所滅。或修道所滅。與二部惑相應故。此惑隨與見諦所滅相應。即由見此諦滅偈曰。餘修滅釋。曰餘。倒起惑異此五。必定修道所滅。謂嫉姤慳吝憂悔忿恨覆藏。偈曰。及自在惑垢。釋曰。此五小分惑。唯與無明相。應故如嫉姤等。五小分惑修道所滅。自在惑垢亦爾。是六種惑垢。由自在故。修道所滅。如前所說。一切小惑。偈曰。於欲惡。釋曰。若在欲界皆悉是惡。偈曰。三二。釋曰。疲弱掉起睡。或惡或無記。偈曰。上界彼無記釋曰。從欲界上。隨所有小分惑。皆是無記。於中幾惑於何界有。應知偈曰。誑諂從欲界。初定。釋曰。此二惑於欲界及初定有。雲何知於梵處有欺誑。偈曰。梵誑故。釋曰。於色界大梵王。由不如顯示自體故。欺誑凈命阿輸實。於前已說。諂曲由義相應今更說。於中亦說有諂曲。由相應至故。偈曰。疲掉醉三界。釋曰。此三小惑於三界皆有。偈曰。餘惑唯欲界。釋曰。於十六中除五惑。所餘十一小惑但行於欲界。說惑及小惑已。於中幾惑依意識地起。幾惑依六識地起。若略說。偈曰。見滅及慢睡。依意識地生。釋曰。一切見諦所滅惑皆依意地起。慢睡亦爾。若此二修道所滅。何以故。此具起於心地。偈曰。自在小分惑釋曰。隨有小分惑自在起若是修道所滅應知。亦依心地。起偈曰餘依六識。起釋曰。所餘大惑及小。惑應。知依六識地。起何。者為餘修道所滅欲嗔無明及餘小分惑。與欲等相應。又無羞無慚疲弱掉起。及餘於惑大地所說。是前所說。樂受等五根。於中與何根有何惑。及小惑相應。偈曰。欲與喜樂應。釋曰。如理應知。欲與樂喜二根相應。偈曰。嗔與憂苦應。釋曰。嗔與苦憂二根相應。何以故。此二惑由歡喜憂惱相起故。由六識為地故。偈曰。無明一切應。釋曰。無明與一切惑相應故。是故與五根相應。偈曰。邪見憂喜應釋曰。邪見依心地起故。是故與憂喜相應如次第於有福行無福行人。偈曰。疑憂應。釋曰。若人有疑心求得決知。是故由疑生憂。偈曰。餘惑與喜應。釋曰。所餘諸惑與喜相應。何者為餘。謂四見慢。由歡喜相故。如此分判已。諸惑與何界相應。偈曰。欲生。釋曰。於欲界生諸惑。應如此判。說決定相應惑已。通相應今當說。偈曰。一切與舍應。釋曰。一切隨眠惑與舍根相應。相續斷時。彼說諸惑必定依舍受起。若爾上地惑雲何判。偈曰。隨自自如地上地惑相應。釋曰。上地諸惑與自受根。相應若於彼地隨根量多少。如於彼地。若惑依四識地起。如理應知。與四識地受相應。說隨眠惑與根相應已。小惑相應今當說偈曰。憂根應憂悔。嫉姤忿逼惱。結過不舍耶。釋曰。如此等惑與憂根相應。緣憂惱相起故。依意地起故。偈曰。慳吝翻此義。釋曰。此惑與喜根相應。由是貪愛等類故。緣歡喜相生故。偈曰。欺誑及諂曲。覆藏睡三種。釋曰。此四惑與喜憂二根相應。何以故。有時心歡喜欺誑他有時憂惱心。乃至睡亦爾。偈曰。醉喜樂。釋曰。若醉在第三定。與樂根相應。若在下地與喜根相應。若在上地與舍根相應。何以故。偈曰。舍遍釋曰。一切小分惑與舍受相應。何以故。舍根無遮處譬如無明。偈曰。餘四五根應釋曰。無羞無慚疲弱掉起。此四惑與五根相應。屬惡大地故。屬惑大地故。經中所說五蓋謂貪欲嗔恚睡弱掉悔疑。於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑。為但取欲界所攝。是無雜圓滿惡聚是五蓋。由經中說。彼一向惡故。偈曰。欲界中五蓋。釋曰。於餘界不立五蓋故唯欲界中有五蓋。復有何因。立睡弱二小惑為一蓋。合掉悔亦爾。偈曰。一對治食事。合二一。釋曰。此二雙同一對治故。同食故。同一事故。故合為一。經中說。睡弱一食一非食。何法是睡弱蓋食。有五種法。謂惓不安頻申不節食心沉下。何法非睡弱蓋。食謂光明想。彼事亦一。謂此二小惑。能令心沉下。掉悔二小惑。亦說同一食同一非食。何法是掉悔蓋食。有四法。親屬覺。國土覺。不死覺。數憶昔所更事。謂遊戲安樂給侍。何法非掉悔蓋食。謂奢摩他。此二亦同一事。何以故。此二同能令心不寂靜是故同一對治食事故。合二立一蓋若一切惑皆是蓋。雲何唯說五為蓋。偈曰。能破法聚起。疑故。釋曰由貪欲嗔恚蓋。戒法聚破壞。由睡弱蓋。慧法聚破壞。由掉悔蓋。定法聚破壞。若定慧無則。於四諦起疑惑心故。解脫解脫知見破壞。由此義故。說五為蓋。於此執中與定法聚相違。掉悔蓋應在慧障前。是故餘師說。如其次第能破定聚及慧聚。何以故。經中說。若人修行定觀。怖畏睡弱若人修行簡擇法。怖畏掉悔。有餘師釋。蓋義有異。雲何釋。若人在六識行位。於可愛可憎相塵中。由執相故。若在住位。是貪欲嗔恚。以彼為先因故起障。初正欲入定相心。次若已入定。不如理修奢摩他毗缽舍那。故起睡弱掉悔疑。如次第障奢摩他毗缽舍那。故解脫解脫知見不得成。是故說五為蓋。今應思此義。是遍行不同分界惑。見滅道所滅。緣有流法為境諸惑。是時若觀察彼境。是時彼不滅。是彼滅時。彼境不可觀察。由此義。彼雲何可滅。非必定。唯由瞭別境界諸惑得滅。何為由四種因諸惑得滅。何者為四。若約見諦所滅惑。由三因。偈曰。由瞭別。彼境。能緣境滅故。境界惑滅故。釋曰。此中由瞭別彼境者。謂見苦集所滅惑。能緣自地起。及緣無流法為境。能緣境滅。故者謂遍行不同分界惑。何以故。遍行同分界惑。是彼境。若所緣為境。惑滅能緣亦同滅。境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所滅惑。緣有流境起。何以故。緣無流境起惑。是彼境界。此惑若滅彼亦同滅。修道所滅惑。雲何得滅。偈曰。對治起故盡。釋曰。此惑品若是對治道起。此惑即滅。何惑是所對治。何道是能對治。最上上品惑是所對治。最下下品道是能對治。此義後當廣說。此對治有幾種。偈曰。滅持能遠離。厭惡對治四。說次異。釋曰。一滅對治。謂無間道。二持對治。謂次此後道。由此道能持前道所得滅。三遠離對治。謂解脫道。後所有諸道。能令已斷滅惑至得遠相離故。有餘師說。此即是解脫。此道能令惑至得最遠相離。四厭惡對治。謂由此道觀察諸界所有過患。於中起厭離心。復次四對治應如此次第。一厭惡對治。謂緣苦集所修方便道。二滅對治。即是前無間道。三持對治。即是解脫道。四遠離對治。謂勝德道。若惑正滅。何處可滅。偈曰。應除。惑於自境界。釋曰。何以故。諸惑若正滅。不可令與相續相離相應。處不可知故。可令與境界相離。由此惑不能更緣境生。若爾未來煩惱。可令與境相離。若已過去。雲何可令與境相離。若汝言。由瞭別境界此惑可令相離。此義不必可定。是故應說此義。有幾量應說此惑已滅。若惑依自相續生。由至得斷絕。若惑依他相續生。一切色及一切無染污法。能緣彼等為境。自相續惑滅故。說彼永所遠離。若爾遠義有幾種。偈曰。相異對治故。各處別時故。四大戒處所。世二如遠義。釋曰。相遠者。譬如四大。由相不同故。雖共生說互相遠。對治遠者。譬如戒於破戒。破戒於戒亦爾。處遠者。最相去遠法。由處各別故說名遠。譬如東西海。時遠者。譬如說過去未來為遠。此二於何世遠。於現世若無間已滅。及向生。於現世雲何遠。由世別異故遠。不由久已滅及久方生。若爾亦應立現世為遠。不爾。由約功能故說遠。若爾無為近義雲何成。於一切世中有至得故。若爾於過去未來。亦應如此。虛空復雲何。若爾過去未來更互遠現世所隔故。現世於二近故成近。無為法無隔故近。若爾過去未來於現世近故。應具二義。若作此執。是義可然。於法自體相未來世遠。未得至故。過去已謝滅故遠。由急恒修故。進勝道諸惑滅。亦漸漸轉勝為。不爾無如此。何以故。偈曰。諸惑同一滅。釋曰。彼惑若應滅。此道若是彼滅道。由此道彼則同一滅。偈曰。重得彼永離。釋曰。有幾時中重得說於六時。何者為六。偈曰。對治生得果。練根六時中。釋曰。對治生者。此義中謂解脫道。得果者。謂四沙門果。練根者。謂修增勝根道。於此六時中數得諸惑永離。此得應如理知。有餘人於六時得有餘人。乃至二時得此永離。於別別位中得永斷智名。永斷有二種。一智永斷。二滅永斷。智永斷謂無流智。滅永斷唯滅。合此名永斷智。於果說因故。為一切滅悉是永斷智不。說雲何為。偈曰。永斷九。釋曰。雲何九。此中偈曰。欲界。初二部惑滅一。釋曰。於欲界中初二部惑滅離。謂見苦集諦所滅惑為一永斷智。偈曰。後二滅離二。釋曰。於欲界見滅所滅惑滅離為二。見道所滅惑滅離為三。如欲界相應見諦所滅惑。有三永斷智。偈曰。上三亦爾。釋曰。色無色界相應見諦所滅惑滅離。立三永斷智亦如此。見苦集所滅惑滅離為一。見滅所滅惑滅離為二。見道所滅惑滅離為三。如此三界見諦所滅惑滅離。成六永斷智。偈曰。所餘下分色。一切惑滅盡。更三永斷智。釋曰。下分惑滅離為一。色流滅離為二。謂色欲永斷一切流滅離為三。謂一切結滅盡永斷。雲何色無色界修道所滅惑滅離。立為別永斷智。見諦所滅不爾。修道所滅惑對治不同故。如此九永斷智。於前偈曰。六忍果。釋曰。見諦所滅惑滅離為性。是八忍果。偈曰。餘智果。釋曰。下分惑滅離等。三永斷智。是修道果故。說名智果。若爾雲何說為忍果。由忍是智伴類故。是故約忍說智事。譬如於王伴類說王事。復次與智同果故。偈曰。非至果一切。本定。五或八。釋曰。若約毗婆沙意判。一切九品永斷智。是非至定果。何以故。依此地能滅三界見修所滅二部惑故。若論根本定果有五。謂色無色界相應惑滅離為性。一切欲界惑滅離。是非至定果故。大德瞿沙意雲。八永斷智是根本定果。何以故。此師意明。已離欲人若入四諦觀。一切欲界見諦惑滅離。是見道果。依此定成因。此定得無流相離果故。此永斷智屬此地果。下分惑滅離。但是非至定果。中間定應知如定。若約無色定。偈曰。無色定果一。釋曰。空遍入道果。是一永斷智。謂離欲色界永斷智。偈曰。本三無色一。釋曰。根本三無色定。唯一永斷智為果。謂一切結滅盡為果。偈曰。聖道果一切。釋曰。九永斷智皆是聖道果。偈曰。世道二。釋曰。若約世道論。下分惑及色界惑滅離。此二永斷智。但是世道果。偈曰。類爾。釋曰。類智果亦有二。謂最後二。偈曰。法智三。釋曰。法智由通能對治三界修道所滅惑故。以最後三永斷智為果。偈曰。二類。六五永斷智。釋曰。法智類道以六永斷智為果。謂法忍法智果類智類道。以五為果。謂類忍類智果。由說類故。通攝忍及智。雲何不立一滅離為永斷智。由安立忍果為滅故。是故偈曰。得無流離故。損有頂分故。拔除二因故。斷智。釋曰。若於滅中具有三因。可說為永斷智。凡夫無有由無流得滅離。亦無損有頂分。是故凡夫所得滅。不名永斷智。若聖人有忍果滅。於此滅中乃至在苦類忍。有無流永離至得。未有損有頂分。於苦類智具有此二義。無拔除二因義。見集所滅遍行因未滅故。於餘法類智中。具有三義。是故於此位中所有滅離。得永斷智名。此滅是智果。由前三因及第四因。說名永斷智。偈曰。過界故。釋曰。若人出離界。由離欲一切界故。得二結相離。彼說是第五因。若於中與能緣。彼為境別惑相離。此義可然。此出離界不異拔除二因故。是故不須立出離界義為第五因。何人得幾永斷智相應。偈曰。無與一至五。在見位相應。釋曰。凡夫人與永斷智無相應。若聖人在見諦道中。乃至在集法忍。亦不與此相應。於集法智與一相應。於集類智與二相應。於滅法智與三相應。於滅類智與四相應。於道法智與五相應。於道類忍亦與五相應。未離見位故。偈曰。住修復與六。乃至與一二。釋曰。若聖人在修位中。謂道類智等與六相應。乃至未離欲欲界及已退。次從此位。若至離欲欲界位。或前或後。與一下分惑滅離永斷智相應。若至阿羅漢果。更與一相應。謂一切結永斷智相應。若退由色界上心惑。但與一下分惑永斷智相應若至離欲色界位。與二相應。謂與下分惑及色界惑永斷智相應。若退由無色界上心惑。亦但與此二相應。何因唯阿那含。及阿羅漢。安立與一一永斷智相應。不立與多相應。由此義偈曰。算彼由離界。及至沙門果。釋曰。由二種因計算。永斷智安立為一。何者為二。由離欲諸界及得沙門果此二位中。具有二因。是故合一切滅離。立為一一永斷智。復次何人舍幾永斷智及得亦爾。偈曰。有人舍一二。五六無得五。釋曰。舍一者。若從阿羅漢果退。及從離欲欲界退。舍二者。阿那含人。離欲色界已後退離欲欲界。舍五者。若人先已離欲欲界。後在道類智位。何以故。此人得下分惑滅離時。舍前五永斷智。舍六者。若人次第修。由離欲欲界。如舍得亦爾。有人得一。若人得未曾得。有得二。若人退無色界離欲有得六。若人退阿那含果無退六還得五。論永斷智竟。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十五

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十六

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　分別聖道果人品第六之一

　　此義已說。謂如滅得名永斷智。復次此義。偈曰。煩惱滅已說。由見修四諦。釋曰。諸煩惱有二種。一由見諦所滅。二由修道所滅。此義於前已廣說。彼滅亦爾。見修二道今當說。此二道為是有流。為是無流。是故說此言。偈曰。修道有二種。見道唯無流。釋曰。雲何修道有二種。由依世修及依出世修故。見道一向是出世。能對治三界惑故。復能一時滅見諦所滅九品惑故。何以故。世道無如此能。由惑強道弱故。前已說由見四諦。何法名四諦。偈曰。已說諦有四。釋曰。何處說。於分別有流無流法中。雲何說。如偈言。無流法聖道。此約自名說。滅諦亦已說。如偈言。擇滅謂永離。各各對諸結。苦諦集諦亦已說。如偈言。苦集諦世間。見處及三有。四諦次第為如前所說不。說非。雖然復有別義。偈曰。謂苦諦集諦。滅道諦亦爾。釋曰。此中是彼次第。如前所說。四諦體性。今說亦爾。為顯此義故有爾言。不復重釋。偈曰。對正觀次第。釋曰。若觀先緣此諦起。依觀立此諦為先。後三亦爾。若不爾應先說因次後說果。何以故。有餘法隨生立次第。譬如念處及定等。有餘法隨顯相說次第。如說正勤。何以故。無此定義。謂先起欲為滅已生。後起欲為令未生不生。有餘法隨正說立次第。譬如八分聖道等。今說四諦。隨修對正觀次第。復有何因。修觀有如此次第。是愛著處於處能縛。能所縛解脫。因此求解脫。觀察位中初發觀次第如此故。先簡擇苦。此苦以何法為因。故次簡擇集。此苦以何法為滅。故次簡擇滅。此滅以何法為道。故次簡擇道。譬如先觀病次尋思病因緣及滅病藥。於經中。佛世尊所顯。四諦譬如此於何經中。醫譬經中。經言。若醫與四分德相應。能拔治他刺。何者四分德。一識病。二識病因緣。三識病滅。四識治病藥。廣說如經。如觀察位中次第。簡擇四諦。修觀位中。見四諦次第亦爾。由先習利故。譬如於己所見地無礙縱馬令走。對正觀者。此句何義。趣向正覺為義。雲何此唯無流非有流。由此趣向於涅槃緣真實境起故名正。未曾知知故名覺。如實能通清凈境故。此中是果取陰名苦諦。因取陰名集諦。從此聚集苦生故。是故此二諦。由果因義異故名有異不由物異。滅道二諦不但由名異。亦由物異。於經中說有四聖諦。此說有何義。此法唯是聖人諦。是故經說名聖諦。若爾此四於餘人是妄。不於一切人皆是諦。以無顛倒故。此中如聖人觀。彼餘人不能如此觀故。說此唯於聖人是諦。於非聖人則非。由顛倒觀故。如偈言。

　　聖人說是樂　　餘人說為苦

　　餘人說是凈　　聖人說為苦

　　有二諦唯聖諦。有三諦聖非聖諦。餘師說如此。若受一分是苦自性。雲何說一切有為有流皆名苦諦。偈曰。苦由三苦應。如理皆無餘。可愛非可愛。及餘有流行。釋曰。苦類有三。一苦苦類。二行苦類。三壞苦類。無餘與二苦如理相應故。是故一切有為有流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦。非可愛由苦苦故苦。異此二所餘由行苦故苦。何者為可愛非可愛非二。謂三受如次第。由三受相應故。一切有為有流。得可愛非可愛等名。何以故。此樂受變異即是苦。如經言。樂受生時樂。住時樂。壞時苦。苦受由性故苦。謂生時苦住時苦。不苦不樂受。由行故苦。因緣所生起故。如經言。若無常即是苦。如受與受相應有為法。亦應說如此。有餘師說。苦受唯由苦類故苦。樂受唯由壞故苦。乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍故。故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈。

　　譬如一睫毛　　在掌人不覺

　　此若落眼中　　作損及不安

　　凡夫如手掌　　不覺行苦睫

　　聖人如眼睛　　由此生厭怖

　　何以故。凡夫眾生於阿毗指五陰生苦怖意。亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。若爾於道諦應立行苦義。由是有為故。是義不然。何以故。苦是違逆意為相。故道非苦。何以故。此道生起。不違聖人意故。能引得一切苦滅盡故。若聖人由寂靜相觀察涅槃。是法由苦相聖人觀之為苦。唯此法滅聖人觀為寂靜。於諸法中若有樂受。雲何說唯苦聖諦。由樂少故。譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故。何智慧人。由以冷水稍稍澆癰所生輕樂。計癰為樂。此中餘部師說偈。

　　由能為苦因　　與眾苦雜故

　　由苦所愛故　　故說樂為苦

　　一切有苦樂聖人觀為苦。由行苦同一味故。是故立苦為聖諦。不立為樂。雲何以苦相。觀喜樂自性受為苦。由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等。色等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是義不然。何以故。此執是集相非苦相。諸聖人於色無色界生中。雲何起苦想。何以故。於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說。行苦何用。若聖人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差別。由生滅為法。是故無常。由有流能違意。是故為苦。若見無常此所見即能違意。是故無常想能引苦想。有餘部說。決定無樂受一切受唯苦。雲何知然。由阿含及道理。雲何由阿含佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。復有別說。應以苦相觀樂受。復有別說。於苦計執樂想說名顛倒。由阿含證如此。雲何由道理。樂因不定故。何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計為樂因。若過量用非時用。此因復成苦因。此義不應然。謂由樂因增長。或由平等於非時悉皆生苦。是故彼從初皆為苦因。非是樂因。後時此苦漸漸增長。方得顯瞭。威儀差別亦應如此。於苦對治。及於苦差別。由起樂想故。何以故。隨世間所有飲食等生具。乃至未為別苦所逼。若受則不許為樂。別苦者。謂饑渴寒熱疲惓。愛欲所生苦。是故愚人於苦對治起樂想。非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫於中起樂想。譬如擔重易肩。是故由此道理。定知無樂。阿毗達磨師說決定有樂。此執應理。雲何知然。此中應問撥無樂人。何法名苦。若汝言逼惱為體名苦。此樂雲何逼惱。若汝言。損害為苦。樂能增益。雲何損害。若汝言非所愛為苦。此即是所愛雲何為苦。是所愛後於聖人更非所愛。謂於離欲時。是故此樂不成就。不成就故非所愛。不由餘義。何以故。若受由自體性是所愛。此受由自體性。無時無因成非所愛。此義應然。何以故。由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大功力所成易變異無常。由如此義故。非所愛不由自體相。若此受由自體本非所愛。於中無有人生起愛欲。不應為離欲。此受以別道理觀察過失。是故知由自體相定有樂受。是汝所言。佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯瞭其義。經雲阿難陀。我依諸行無常及有為變異故說。隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經。此義自然成。復次若由自性。一切受皆是苦。何用凈命。阿難陀問佛如此。問雲何世尊說。受有三種。謂樂苦不苦不樂。世尊復說。隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言。謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執。是理凈命。阿難陀應問佛如此。世尊依何義說此言。謂受有三佛世尊應答阿難陀言。阿難陀此說是由別意說。謂受有三。佛世尊既不說如此。是故由體性實有三受。故知此經言依別意說。謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言。應以苦相觀樂受。是義不然。何以故。此受中有二性。一有樂性。由自性是所愛故。二有苦性。由別道理。是變異無常法故。若以樂相觀此受。則生他系縛。由有欲眾生樂啖此味故。若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫。諸佛世尊隨如此理。善教眾生令修學此觀。雲何得知。此受由自性故樂。由此偈言。

　　已知行無常　　復觀彼變異

　　故說諸受苦　　正遍覺智者

　　是汝所言。於苦計執樂想。說名顛倒。故知無樂。是義不然。何以故。此言是不瞭義說。世間有樂想。於受欲塵及生處中。此中樂受。由別道理有苦。若見此一向樂。是見名顛倒。欲塵少樂多苦。一向觀有樂名顛倒。生處亦爾。是故由此證撥無樂。此義不成。若由自性一切受皆苦。復說受有三。此言有何功德。若汝言由隨順世間故說。是義不然。何以故。一切受皆苦。此言由別意說故。復次由說真實言。如經雲。是樂根是喜根。應見此名樂受。是苦根是憂根。應見此名苦受。如此廣說已。若人如此。由如實正智觀察五根。此人即滅離三結如此等。雲何世間分別苦受有三品。若汝言於下上中品中。如次第世間起樂受等意。是義不然樂亦有三品故。於輕品得苦中。應起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所生樂。是時受何苦。正受輕苦。於輕苦中起樂心。若爾此輕苦受未生時及滅時。應生最上品樂意。由苦滅無餘故。欲塵樂現前時。應說如此。復次此執雲何與理相應。謂於輕品苦受中明瞭最重領起。於中品苦受中而不分明。復次於三定樂受是輕苦。從第四定以上非苦非樂受。是中苦此執雲何如理。謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說雲。摩訶那摩。若色但苦非樂。非樂所隨。廣說如經。是故知有樂受。但不成就。不可由如汝所引經無樂受義得成。是汝所言。由樂因不定故無樂。是義不然。由不解因義故說此言。何以故。諸塵觀依止位差別。成為樂因。或成苦因。不但唯塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此不成樂因。是故可立樂因為定。譬如火勢。觀應熟飲食位差別成為美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因。無時至此不成美熟因。於定中樂因雲何不定。是汝所言。於苦對治由起樂想者。是義不然此執於前已破。若人是時正用勝品香等。差別所生樂受。是人於對治中生樂想。若此苦未生及以滅。此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想。是何對治。於擔重易肩中別位所生必有樂受。乃至如此相身位未滅。若不爾最後樂想。應最重起。如此疲極人轉威儀中。應知亦爾。是汝所言。後時雲何起苦想。若不從初漸漸生苦。是義不然。由身變異差別。譬如酒等初味甜後味酢。是故樂受定有。此義應成。由三苦相應故。一切有流皆苦。是所說集諦即是苦諦。此言與經相違。何以故。於經中說唯貪愛為集。由貪愛勝故。經中說為集。不撥所餘諸法為集。此義雲何可知。由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈雲。

　　業貪愛無明　　此三於未來

　　能為諸有因

　　復有經說。五種種子類。是有取識別名。地界是四識住別名。是故經中此言。由別意說。故不瞭義。阿毗達磨教中。言依法相。復次佛世尊。欲說有為法相續恒有因故。說貪愛為集。佛欲說生因有因故。於偈中說餘法。謂業貪愛無明。如經言。業於生是因。貪愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故。佛世尊安立種子及田。說識等亦為因。何法名生。何法名有。界道生等品類差別故。取此身名生。無差別接續後有說名有。此二次第以業及有愛為因。譬如舍利麥等種子。由品類有差別故。能為差別芽生因。水等無差別故。通能為一切芽生因。業及貪愛譬喻如此。貪愛為有因。此中有何道理為證。無貪愛人不受生故。何以故。有愛無愛二人俱死。唯見有愛更生。不見無愛更生。由離貪愛無生故。是故知貪愛為有因。復次由轉變相續故。若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變。是故於未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑能執取此身。猶如貪愛。譬如浴散分中燥摩須羅屑。無有餘因如此堅著。如我愛此即道理。有處佛世尊說諦有四。有處說諦有二。謂俗諦真諦。此二諦何相。偈曰。若破無彼智。由智除餘爾。俗諦如瓶水。異此名真諦。釋曰。若物分分被破。物智則不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶智則不起。是故瓶等。諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如水等。此水若由智析除色大等法。水智則不起。是故水等諸物。由聚集假故有。由名句字門顯示真實義。緣名句字於真義起智。若入觀時不能緣名等。若出觀時不能緣真義。是故名等及此智。由顯示假故有。於此三法以何法為俗。但名所作無體是俗。由隨順世間。說有瓶水名等。稱為實語不說為妄。是故立此為俗諦。離此三所餘名真諦。若物分分被破。物智起不異。若由智析除餘法。物智亦不異。若離名等。於境界智亦不異。說此法名真實。譬如色等。若約鄰虛析此色。及由智除味等餘法緣色智起不異。如色受等。應知亦爾。此名世間真諦。如此等法由於世間實有故故立為真諦復有餘師說。若法是出世智所緣。或是出世後智所緣。如此亦說名真諦。謂境界真果真道真。若餘法異此三。說名俗諦。略說諸諦已。若廣說應知。如六勝智論說。修何方便能入四諦觀。應說此義。是故從初發行次第今當說。偈曰。住善行有聞。思後學修慧。釋曰。若人求欲觀四諦。從初先學持戒。次取學隨順四諦觀文句。次聽文句正義。聽聞已如理正思義。無倒思已。後修習觀行。令成修慧。此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界。聞思修三慧。釋曰。彼言聞慧。緣名為境。思慧緣名義為境。有時由文句引義。有時由義引文句。修慧但緣義為境。何以故。此慧已成故。不觀文字。唯緣義起。譬如有人未曾學泅。不離浮物。若已學未成。或離或捉。若學已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毗婆沙師說如此。於此分別中。思慧不成就。若思緣名起。則成聞慧。若緣義起。則成修慧。若立三慧相。如此則無過失。依聖言量。所生決定智名聞慧。依聖教簡擇道理。所生決定智名思慧。依三摩提。所生智名修慧。此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。譬如說食為命。說草為牛。若人勇猛求得修觀。此修觀雲何得成。是故應說此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若人由身由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離。於何人可易善成若人有知足有少欲。偈曰。無。不知足大欲。釋曰。若人不知足有大欲。於此人此二遠離。則難得成。若成亦不清凈。此不知足及大欲。別相雲何。偈曰。前已得求多。後未得求得。釋曰。彼說已得可愛衣服等緣。更求多得。說名不知足。求得未得。說名大欲。阿毗達磨師說如此。為不爾耶。此求多得。於未得起。非於已得。若爾此二何異。汝等應說。若執如此。是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣。心憂不安。說名不知足。未得可愛及多求得。說名大欲。偈曰。翻此二對治。釋曰。翻此不知足及大欲。應知二種法為對治。謂知足及少欲。偈曰。或三界無流。釋曰。此二種對治。或屬三界。或屬無流界。不知足及大欲。唯屬欲界。此知足少欲。自性雲何。偈曰。無貪類。釋曰。無貪善根為性。偈曰。聖種。釋曰。是知足少欲。無貪為性故。是故入聖種攝。由聖人從彼生故。說彼為聖種。是聖種已無貪為性故。偈曰。前三知足體。釋曰。前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足。是前三聖種體。第四聖種。謂修滅樂戲。雲何此第四。以無貪為性。由背有欲生故。復次由四聖種。佛世尊顯示何義。偈曰。後顯業三生。釋曰。佛世尊既為法主。弟子棄舍生具及業基出傢。依佛求解脫。法主立二正事。一生具二業基。由前三聖種。安立生具。由第四聖種。安立業基。依此生具。汝等作如此業基。不久應至得解脫。雲何法主安立如此生具及業基。偈曰。愛生對治故。釋曰。於經中說貪愛生有四。如經言。比丘因衣服貪愛欲生生。欲住住。欲取取。因飲食及住處。貪愛欲生生欲住住。欲取取。比丘因如此有非有。貪愛欲生生。廣說如經。為對治此四種貪愛故。說四聖種。偈曰。我所我類愛。為暫永除滅。釋曰。是前所說義復有別意。故須更說。我所類謂衣服等三。我類謂自身。於此二生愛。此中為暫滅我所類愛故。立前三聖種。為永滅四愛。謂我所類愛。我類愛。故立第四聖種。此義已說。由因此義。觀行人得善調伏。後修觀得成。若人已調伏。堪為道器。於修中緣何法門。得入修觀偈曰。入修由二因。不凈觀息念。釋曰。何人因不凈觀入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多欲多覺觀。釋曰。若人欲行恒起或重起。此人由不凈觀。得入於修。若人由多覺觀行。起散亂心。此人由阿那波那念。得入於修何以故。此念由不緣多種境故。是故生起能作滅離覺觀對治不凈觀。由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說。由不緣外門起故。不生覺觀。不凈觀如眼識緣外門起故。引生覺觀。由觀察彼境故。此中欲有四種。一色欲。二形貌欲。三觸欲。四威儀欲諸師說。為對治第一欲。修觀行人。應緣壞黑等色為境作不凈觀。為對治第二欲。應緣膀脹被食分散為境作不凈觀。為對治第三欲。應緣赤筋相連骨為境作不凈觀。為對治第四欲。應緣不動死屍為境作不凈觀。諸師說。若欲修通對治。偈曰。骨觀通欲治。釋曰。於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有。若緣此骨聚為境修習不凈觀。通能對治四種欲。由不凈觀皆假想。一處思量為體故。不能永滅諸惑。但能伏滅諸惑。觀行人修習不凈觀有三種。一初發觀行。二已數習成行。三已過思量行。此中偈曰。骨量遍至海。增減名初發。釋曰。若觀行人。欲修習不凈觀。從初於自身分中。安置於心。或在腳指。或在額上。隨所樂處。心已隨事。後於身分作假想。除皮肉血等。次第治骨令凈。心見具足骨聚相。如見一骨聚假想見第二亦爾。如此次第漸漸增長。滿於房寺伽藍國內。乃至遍滿大地。以海為邊。假想見如此。骨聚遍滿。為增長意樂故。後更縮減前觀。乃至假想。唯見自身骨聚。為漸略粗廣心故。心由如此量。自在不凈觀得成。於此位中。是人名初發觀行。偈曰。除腳頭骨半說名數習成。釋曰。復為漸略。細心量差別故。於骨聚中。除腳骨思惟餘骨。是名下略。如此次第乃至除半身。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。是名中上二略。由於略自在究竟故。於此位中。是人名已數習成行。偈曰。安心於眉間。說名過思量。釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯安心於自眉間。或緣骨及餘境。一心得住。於此位中。是人名已過思量行。有不凈觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣自身乃至海邊骨聚為境故。復次此不凈觀。何法為性。幾地何法為境。何處得生此義次第應知。偈曰。無貪性十地。欲見境人生。釋曰。此觀無貪為性。地有十。謂四定及四近邊定中間定欲界。以欲界所見法為境。所見謂色及形。是故此定以義為境此義可然。此觀唯於人道中生。餘道則無。何況餘界。於人道中。除北鳩婁。由如此義。是故此觀名不凈觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法。緣三世為境。由假想思惟故。但是有流。有離欲得。有加行得。由曾得不曾得故。說不凈觀相及差別已。阿那波那念今當說。偈曰。阿那波那念。慧五地風境。依欲身。釋曰。若風向身入名阿那。若風背身出名波那。緣二為境憶持。名阿那波那念此念以智慧為性。而說為念者。譬如念處。此慧因念力得成故。故說為念。此念依五地生。謂三近邊定初定中間及欲界。由說與舍相應故。由苦樂隨順覺觀起。此定既是覺觀對治故。與苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故。此觀是定心所成故。與苦樂不相應。有餘師執。觀行人入四定觀。皆有舍受。於彼師此觀則有八地。過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境。從欲界依止生於人天有此觀。或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟。屬正法內觀行人。偈曰。外道無。釋曰。於外道教無此觀。無正說故。自不能覺微細正法。此觀偈曰。六由數等。釋曰。此觀若具與六因相應。方得圓滿。六因者。一數。二隨。三安四相。五轉。六凈此中於入出二息中。不作功用。與心舍身心相唯由念數。一二乃至十。由畏心略及亂。是故不少不多。於此數中有三失。一減數。謂若二數一。二長數。謂若一數二。三雜亂數。謂若入數出。若出數入。若離三失。是名正數。中間若亂。更從初數。乃至得定。隨者不作功用。隨逐入出息行。此息入若遠出若遠。如息行心亦隨行。此息為遍行身內。為行身一分。如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下髀脛。由如此處所。次第乃至腳心。亦隨行息。若出行。或一搩手。或一尋乃至風輪。及鞞嵐婆風。心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃至腳指。堅念於中住。譬如摩尼依縷。相者觀視此息。為益為損。為冷為熱等。此觀不但以風大為境。四大及所造色。心及心法。以彼為依具。以五陰為境界。轉者轉緣風境慧。安置此念於上上品善根處。乃至世第一法。凈者此念已入見道修道中。有餘師說。從念處為初。金剛心為後名轉。盡智無生智名凈。此中說偈。

　　一數二隨行　　三安四占相

　　五轉六清凈　　說名息念觀

　　此中。應知入出息法。偈曰。入出息隨身。釋曰。隨身所依地。入出息與身同地。由息是身一分故。此息依止身心差別生起生無色界眾生。及在柯羅邏等位。於中不有故。入無心定。及在第四定。於此人亦不有故。何以故。若身中已有空。入出息地。心若正現前。此息必生起。若人出第四定觀風。則先入若死。若入第四定觀風。但出不入。偈曰。眾生名。釋曰。假立眾生法聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與根相離故。非心心法所取為依止。偈曰。等流。釋曰。非增長非果報。若身增長。此不增長故非增長。已斷更續故非果報。何以故。無果報色有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所緣非餘心。釋曰。此二息同地心及上地心。能緣此為境。非下地心能緣。亦非威儀及變化等心能緣。說入修二法門已。由此二法門。若已得。三摩提。偈曰。修觀已成就。方修四念處。釋曰。為成就四諦觀故。次說修四念處。何以故。四念處通攝一切法故。能對治四倒故。雲何作四念處觀。偈曰。身受及心法。由簡擇二相。釋曰。先由別通相簡擇身。次簡擇受心法。別相者。是彼各各自性。通相者。譬如一切有為以無常為相。一切有流以苦為相。一切法以無我空為相。復次身有何別相。四大四大所造為相。異前三名法。復次彼說。若人正入修觀。觀身由鄰虛分及剎那滅正見。如此身念處得成。餘念處亦爾。復次念處復有何性。念處有三。謂自性念處。相應念處。境界念處。此中自性念處者。偈曰。性慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞思修。釋曰。聞思修三慧。是自性念處故。約慧念處成三。偈曰。餘相應境故。釋曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相應念處。與自性念處相應故。能緣境界念處故。是二念處境界。說名境界念處。自性念處是慧。雲何可知。於身觀身別通身相。名身念處。由此經言故。何法名觀智慧。何以故。若人有慧於內身中。能觀通別二相故。雲何說慧為念處。毗婆沙師說。由念多故。說名念處。義判雲。由念力安立成故。譬如破木堅持於楔。若執如此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處。如所見不忘故。如凈命阿尼婁馱說。此觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念緣身為境。即生住長佛世尊。自說。觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念住不忘。由此經故。知慧是自性念處。是處說如此義。比丘是四種念處。雲何生集。雲何滅離。是食生集。即是身生集。是食滅離。即是身滅離。此經但說境界念處。於中念止住故。如境界彼名亦如此。由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次第隨生。生雲何如此。如粗先觀察故。由身是粗愛欲依止。此由受愛欲。此由心不調伏。此由惑不滅。故立次第。偈曰。四。對治倒等故。釋曰。能對治凈樂常我。是故說念處次第有四。不增不減。此四念處中。前三境界無相雜。第四有二種。若但見法境界。則不相雜。譬如身等。若通觀二三四。同一道理。同一境界。此則相雜。如此數數修習。身等為境四種念處已。偈曰。此人法念中。總攝境界住。觀法無常苦空無我相故。釋曰。此修觀人。住相雜境界。於法念處中。一切身等四法。總攝為一境。由四相觀察。謂無常相苦相空相無我相。偈曰。從此暖行生。釋曰。從此法念處。如此次第數數修習。至最上上品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能燒惑薪。四聖道火前起相故。故說名暖。偈曰。具四諦為境。有十六種行。釋曰。此暖善根由位長故。具緣四諦為境有十六行。以四相觀苦。謂無常苦空無我。以四相觀集。謂因集生緣。以四相觀滅。謂滅靜妙離。以四相觀道。謂道如行出。十六行差別後當說。如於暖行前亦如此。偈曰。從暖頂亦爾。釋曰。是暖由軟中上品次第增長。從暖上上品。有善根名頂即生起。此善根應知如暖。具緣四諦為境。有十六行。由是最上上品勝彼故立別名。由是善法頂故。故說名頂何以故。從此有墮有過故。偈曰。於二由法念。安相。釋曰。於暖頂二善根中。由法念處安相。何法名安相。於四諦初安立十六相。偈曰。長由餘。釋曰。此二善根已生。更修四念處故得增長。若人增長已。於前所得無復現前。由不恭敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從軟中上次第增長。頂善根忍善根得生。最極能忍四聖諦理故。無退墮故。此忍亦有三種。謂軟中上。此中偈曰。二忍。同彼。釋曰。如前說。頂軟中二忍亦爾。由安相故。一切忍。偈曰。法念長。釋曰。是三品忍。同用法念處為增長。不由餘念處。偈曰。欲界苦為境增上品。釋曰。是最上品忍。為引世第一法故。故緣欲界苦起。是故暖等善根。緣三界苦等為境。此義自成。由不說決定義故。是時能滅色界無色界。對治一一諦相境界。乃至由二剎那心。思惟欲界苦。如此一切說名中忍。若一剎那緣欲界苦為境。此名上品忍。偈曰。一念。釋曰。此上品忍但一剎那無長時。偈曰。世第一亦爾。釋曰。如上品忍緣欲界苦為境。一相一剎那。世第一法亦爾。緣欲界苦為境。一相一剎那。此法是世間法。由有流故。於世間法中最勝故。說世第一勝者。離同類因。由此功力。能引聖道故。是故暖等念處為性故。同是慧性。偈曰。諸五陰離至。釋曰。是一切皆以五陰為性。由攝伴類故。但離至得。至得非暖等所攝。何以故。勿聖人由現前至得故。更現前暖等善根。此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現在同類四。若緣滅諦為境。此有二種。一切中諸行同類。若於增長中。四念處現世修隨一。未來具四。若緣滅為境。增長中但修最後念處同類四。復修四念處。及一切行。由已得性。若安相於頂中。雖緣四諦。修最後念處。緣滅諦增長中。但修最後念處。未來具四。及一切行。若緣三諦。增長中四念處。現世修隨一。未來具四。及一切行。若安相於忍中。於一切位中。修最後念處。未來具四。及一切行。若安相於世第一中。但修最後念處未來具四行亦四。由無後分故。由似見道故。偈曰。如此決擇分。能四。釋曰。如此有四種決擇分能善根。謂暖頂忍世第一。於四中前二是軟品。動故。由有退墮故。忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義。決以無疑為義。擇以分別法相為義。此二即是聖道義。由聖道能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是故一切聖道。名決擇分者。於見道中。隨約一道故名分。若法能引此令生。說名決擇分能善根。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。非聞思位故。偈曰。未來中間定。地。釋曰。未來定中間定四根本定。是此善根所依地。六地所攝故。於下地無。以無定故。於上地無。由是見道伴類故。故於彼無。不緣欲界故。此欲界應先知先滅離故由此二地。互不具奢摩他毗缽舍那故。此二是見道伴類。於二地無故。二地非決擇分能善根所依處此四善根。以色界中五陰為果報。但能圓滿不能引生。由背憎生死起故。偈曰。說二下地。釋曰。大德瞿沙說。前二決擇分能善根。以七地為依處。或依欲界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲依三。釋曰。前三於人道中。生於三洲。若先已生。於天道亦得現前。第四於天上亦得生。前三男女二人得。依男女身生。偈曰。第一。女得由二依。釋曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人類非擇滅故。雲何舍決擇分能善根。偈曰。由舍地聖舍。釋曰。隨所依地。聖人得此四善根。若聖人舍此地。即舍此善根。不由別因舍地。雲何由得度勝地故。不由餘因。偈曰。非聖舍由死。釋曰。若凡夫人。必由舍聚同分故舍。若有若無得度勝地。偈曰。初二由退舍。釋曰。前暖頂二善根。凡夫人由退墮舍。及由死舍。聖人於二無退舍。從忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中見諦。釋曰。若人依根本定。生暖等善根。於今生若未見四諦必見四諦。厭惡心極重故。偈曰。退已得非先。釋曰。若人退前二後還得。是得未曾得。非得先所舍。譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所成故若位各有餘。從此餘更修接之。若無從根本修。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十六

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十七

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　分別聖道果人品之二

　　復次如此違舍二退。何法為性。偈曰。二退非至得。釋曰。此二退以非至得為性。違退必由罪過成。舍退則不定。已得暖人後若退墮。必定以涅槃為法。若爾此暖與解脫分能善根何異。由於見四諦位最近故。若無障礙。復次偈曰。暖不受邪教。釋曰。若已得暖人。後退於此位。能不受邪教。若不受邪教暖頂何異。偈曰。頂不斷善根。釋曰。若已得頂人。後退於此位中不能斷善根。有入惡道義。亦得起無間業。偈曰。忍不墮惡道。釋曰。若由舍退忍。無更入惡道義。由已遠離行惡道惑業故。何以故。由得忍位。於道雜生依止。有惑所有別類。皆已得無生法謂惡趣。卵濕雜生。無想天。北鳩婁。大梵生。黃門。作黃門。二根身。第八有。見修所滅惑。此無生法於軟位。何況於上。是彼無生如應得故。是故無入惡道義。偈曰。世第一離凡。釋曰。若人得世第一善根。由退死二舍無有是處。此人於此位中。已得凡夫非擇滅。無更墮凡夫位義。何以故。離功用於第二剎那中。必證苦諦故。是暖等四善根。各有軟中上三品。即成三性。由聲聞等性差別故。此中偈曰。轉弟子性二。成佛。釋曰。轉此暖頂二善根。從聲聞性生起。得成大正覺有如此義。若得忍已則無此義。何因故不得。彼說由已過度諸惡道生故。諸菩薩由化作他利益為自勝事。故意能往諸惡趣受生。此性不可回轉。故無此義。偈曰。轉三餘。釋曰。從聲聞性。轉三決擇分能善根。成異大正覺。謂成獨覺。獨覺性不可回轉。何以故。偈曰。不求利他故。餘轉性不遮。釋曰。若觀行人本發獨覺願。後入修觀得暖頂二善根。此善根則不可轉為菩薩善根。何以故。由彼不為利益他事故。發願修觀故。此二位雖復可轉於彼無可轉義。以心願堅故。若轉作聲聞不遮此義。復次偈曰。至覺彼一坐。後定佛獨覺。釋曰。大師佛世尊及犀角喻佛此二人於一坐中。依止第四定。由明瞭不動三摩提故。從初發起四決擇分能善根。乃至菩提。唯於一坐得究竟菩提。謂盡智無生智。此義後當說。有餘師說。從修不凈觀。乃至菩提於一坐得究竟。若有人執。有別獨覺異犀角喻獨覺。於彼人轉二善根成菩薩。此義無遮。於過去生未修解脫分能善根。但於今生作功力生決擇分能善根。為有如此義。不必定。無如此義。何以故。偈曰。前彼解脫分。釋曰。此義決定。應知於過去生先生解脫分能善根已。今生方得生決擇分能善根。若人急疾修行。經幾生修得成解脫分能。及決擇分能善根。偈曰。速解脫三生。釋曰。第一生先生解脫分能善根。第二生次修決擇分能善根。第三生修得聖道。譬如次第下種苗成結實。何故如此次第。於此法真理及教中。應令自相續入住成熟解脫。諸師說解脫分能善根。偈曰。聞思性。釋曰。此業但是聞思慧類。非修慧類。此有幾業。偈曰。三業。釋曰。若論最勝。但是意業。由願所攝。身口二業亦成解脫分能何以故。有人施一食。或守一學處樂解脫力所引故。因此業引生解脫分能善根。引此業於何處。偈曰。引生於人道。釋曰。人道中於三洲得引生此業。於餘則無。般若厭離二法。如應無故。由義相應。說解脫分能已。入四諦觀次第。是今所說。此中乃至世第一已說。所餘今說故說此言。偈曰。世第一無間。無流法智忍。釋曰。從世第一善根無間。無流法智忍得生。緣於何境。偈曰。欲界苦。釋曰。欲界苦是彼境界。此忍說名苦法智忍。為顯此無流故。以等流果簡別。此忍能得法智故。名法智忍。譬如花果樹。說此忍名入正定聚。何以故。因此忍觀行人能入正定故。正是何法。經中說涅槃名正。於中定者。是一向不異義。至得此決定故名入。若此忍已生。說此人名道人。此法次一剎那未生時。凡夫性已轉滅。是此忍未來功能。此義可然。無餘譬如燈生。有餘師說。以世第一滅凡夫性。是義不然。同世間法故。此義無失。此彼相違故。譬如上怨傢肩殺怨傢。有餘師說。由二故滅。此二似無間解脫道故。偈曰。次中。法智。釋曰。次苦智忍後無間於欲界苦中法智生。說此為苦法智。無流言應知流至一切處。如於欲界苦中法智忍及法智生。偈曰。復爾生。於餘苦類忍。及智。釋曰。苦法智後無間。合色無色界苦。為一所緣境。類智忍生。說此為苦類智忍。次無間類智生說此為苦類智。於初入觀由知法真實理故。此理無壞。若佛出世及不出世。此理恒然。故說名法。由此後觀是前觀類。後所緣境。是前境類。以後隨應前故。說後名類。如於苦有四忍智生。偈曰。三諦爾。釋曰。苦類智後無間。於欲界集法智忍生。次無間集法智生。如此無間次第。於所餘集類智忍。及集類智生。於欲界滅法智忍。及滅法智生。於所餘滅類智忍。及滅類智生。於欲界苦對治。道法智忍及道法智生。於所餘道類智忍及道類智生。偈曰。如此十六心。觀四諦。釋曰。由此次第。是四諦觀成有十六心。有餘部說。四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不瞭義說。何以故。於彼經中說四諦觀。類不分別故。此四諦觀。偈曰。有三。見境界及事。釋曰。見觀者。由無流智瞭別諦相故。境界觀者。由與無流智相應同境界故。事觀者。由不相應法故。謂戒生等。若已見苦。此三觀即成。於集等餘。諦有事觀。由斷證修故。若彼說約見觀。立為一觀。此說不然。由四諦相有差別故。若彼說。由無我相。見一切諦。是義不然。何以故。此觀不從苦諦為初成故。若爾與經相違。經雲。聖弟子由苦相簡擇苦。由集相集。由滅相滅。由道相簡擇道。與無流思惟相應智。說名擇法覺分。若汝言。此經為顯修道。故說此言。是義不然。如見修故。若汝言。由見一諦於餘得自在故。故說一時觀諦。此義無失。四諦觀中。有說出觀。有說不出觀。此義應思。若說如此。是時正見苦。則滅除集。至得滅修習道故。說一時觀諦若執如此。則無過失。於一諦一見觀。於餘諦說事觀故。若約見觀。於經中說。四諦定次第觀此說可見。經雲長者非一時觀諸諦。雲何觀次第觀。如此廣說。有三經。皆有譬喻。若汝言。若人於苦諦。無疑無不決心。於佛亦無疑無不決心。由此經。是故知有一時觀四諦。是義不然。依不更起必定應滅。故說此言。是所說有十六心觀。偈曰。世第一同地。釋曰。隨世第一所依地。十六心觀同依此地。世第一所依地有六。於前已說。雲何必定應有此義先忍後智。由此義。偈曰。忍智無間道。解脫道次第。釋曰。忍謂無間道。約煩惱至得斷不可間隔故。故說無間道智。謂解脫道。是已解脫惑。至得人法故與滅離至得俱起故。故說解脫道是故此二必定應有。譬如牽卻關戶。若說第二解脫道。與滅離至得。一時俱起。滅離疑惑智於此境界不應得生。由忍能滅惑故。此難不然。若汝言。九結聚由忍滅。不由智故則與阿毗達磨藏相違。是義不然。忍是智伴類故。譬如臣事說為王事。忍於智亦爾。為一切十六心由見諦故。皆是見道。為不爾。雖然偈曰。由見未曾見見道十五心。釋曰。以苦法智忍為初。乃至道類智忍。是十五剎那心名見道。何因得名見道。由見所未曾見諦故。於第十六心無未曾見今始見。由重習所曾見故成修道。為不如此耶。此心亦見非自所曾見道類智忍所緣諦。是義不然。何以故。今思約諦不約剎那。復次不由第八剎那諦非所見。譬如一區田。餘一穗未被刈。說未刈田。無如此義。屬果攝故。八智十六行修故。由道於先滅故。修道是彼相續故。是故立道類智屬修道。此不退義。由執持見諦惑滅離故。若汝言。是故此屬見道是義不然。由有太甚失故。七智雲何屬見道。由見未究竟故。此中見諦未圓滿。由此七智在見中間。是故數彼為見道。已說此義。謂能決判見修道生及差別。復次已生聖道人所有差別。今當分別說。是前所說見道為性。十五剎那。此中應知有二人。偈曰。鈍利根二人。於中信法行。釋曰。若鈍根人行於彼中說名由信隨行。若利根人說名由法隨行。由信人故隨行於義故。名由信隨行。又由信根隨行。為此人法。故名由信隨行。先由信他故尋思義。由法隨行亦爾。先由經等正法。自尋思義。為此義故說四量。法為量非人。義為量非文句。瞭義為量非不瞭義。智為量非識。雲何判此四。由四種人差別故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯人差別故。三由自見取住人差別故。四由聞勝人差別故。此中於貢高人。以法為量非人。由共論說思量為智所得故。不但由威儀差別。復次佛世尊。有說人有說法。此中法為量非人。此法有二種。文句及義。此中義為量非文句。由不愛著國土言說故。何以故。不應成取文句為勝決定。應思量簡擇義。佛世尊說。經有二種。有瞭義有不瞭義。若人簡擇義。應以瞭義經為量。非不瞭義。佛世尊說。隨福行及不動行。識為生善道。說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法。以智為量非識。復次於四時中有失無失故。約四人立四量。一讀誦時。二憶持時。三簡擇時。四修行時。此二人偈曰。若已滅修惑。於初果道向。釋曰。沙門果初者。謂須陀洹果。於一切果至得中。為第一故。由未得此果故。若由實有義。但名由信隨行由法隨行。如先由世間道已滅修惑。或是具縛。說此為向須陀洹果。偈曰。乃至滅五品。釋曰。若此人先由世間道。滅欲界修惑。乃至五品盡如此說向初果。偈曰。向二滅九前。釋曰。若此二人從第五品後。先滅六七八品已。方入見道中。說此二人向第二果。謂斯陀含。偈曰。離欲欲色界。則向第三果。釋曰。此人若已滅第九品。離欲欲界惑已。滅上界惑。乃至無所有處。說此二人向第三果。謂阿那含。偈曰。十六二住果。隨所向三人。釋曰。若第十六心起不可更說。此人為由信法隨行。亦不可說向果雲何可說。住果人住何果。於前若向此果。今即住此果。或須陀洹果。或斯陀含果。或阿那含果。阿羅漢果異前三。不可由見道如彼從初得。何以故。由見道能滅修道所滅惑故。無道理先於見諦惑滅離欲有頂故。偈曰。是時信樂得。見至軟利根。釋曰。是時鈍根人先由信隨行。今說名信樂得。若利根人先由法隨行。今說名見至。由得最上品信智故。是故信樂及見所顯。復有何因。若人已斷五品修惑。於第十六心但說為須陀洹人不。說為斯陀含向。由此義。偈曰。得果果勝道。由不能得故。未修行勝道。故住果非向。釋曰。若人正得果。不得由果勝道。此義為定。是故若人住果。乃至未修行果勝道。為得別果。是時未可說為向別果。於餘果亦爾若人離欲第三定。更依下地入正定。此人必定現前由果勝道。若不爾。從下生上界。則不應與樂根相應。安立多滅及離欲人。入正定位中。其義如此。次第安立人今當說。是故且安立此義。如於欲界中說修惑有九品。如此偈曰。諸失有九品。地地德亦爾。釋曰。如欲界中所說有九品惑。於色無色界地地乃至有頂應知各有九品惑。如惑德亦爾。為對治此失。名無間道及解脫道。地地各有九九品。雲何如此。偈曰。軟中上三品。更軟等差別。釋曰。根本有軟中上三品分別。一一品更有軟中上三品差別故。安立成九品。此雲何有。軟軟品軟中品軟上品。有中軟品中中品中上品。有上軟品上中品上上品。此中由軟軟品道。上上品惑滅。乃至由上上品道軟軟品惑滅何以故。從初上上品道品不得生故。於已生上上品道人。相續中上上品惑已無故。譬如浣衣。先除粗塵垢後方除細。又如粗闇由微細光滅。微細闇由大光滅。道惑亦爾。何以故。白法勢力強故。黑法勢力弱故。是故由一剎那生軟軟聖道。無始生死輪轉所增益。成上上品諸惑皆得滅離。譬如久時增長三病。以一兩三角根散即能牽滅。譬如一剎那小燈。能破壞久時大闇。如此於一切九品惑中。偈曰。未滅修惑品。住果七生竟。釋曰。若人已住果。未滅一品修道所滅惑。說此人名須陀洹。唯能作七生故。說七生勝此一切後。何以故。非一切皆作七生故。故經中說七生為勝。七反受生是彼圓滿生。何以故。勝言者極為義。道者謂向涅槃流。由此道行至涅槃故。是人已至此流故。說名須陀洹。雲何至流。若由得初道故名至流。第八亦應成須陀洹。若由得初果故名至流。多滅修惑人。及已滅九品惑人。亦應成須陀洹。約得一切果人。由得第一果。立為須陀洹。何因得初果立名須陀洹。不立第八。由得向果道故。由得見修二道故。由對證具足流故。於道類智中。是故此人得須陀洹名。向人則非。此人於人道中作七生有及七中有於天道亦爾。此人受二十八生。雲何說七生為勝。由七平等故。故說七生為勝。譬如七處勝智及七葉樹。毗婆沙師說如此。若爾經中雲何說。具見人應生第八有。無有是處。此經意但約一道。若如文分別。中陰亦不應有。如此上流人至有頂為勝亦爾。第八生不應有。由約欲界說。此則無失。此中何證。有經及道理。定以何證。於人天各有七返。非合二有七返。經說於人天道。唯有七返。雲何得知此義。七返人道。七返天道。由經言。七返於人及於天。迦屍比部說。有各各語。謂七返於人。七返於天。應同此義。若人於人道得須陀洹果。後必還於人道得阿羅漢果。於天道亦爾。復有何因。須陀洹不生第八有。由如此量時。相續成熟故。道類亦爾。譬如七步毒蛇毒。又如第四日虐。復次由七結為餘故。下結餘二。上結具五。雖於中間修聖道現前。不得般涅槃。七生應受。業勢力所持故下上二業所引故。若諸佛不出世。在傢得阿羅漢果。得阿羅漢已。必不住傢。法爾必得比丘威儀。有餘師說。或作別道人威儀。雲何此人不退善道為法行惡道業無增長故。已增長能生果報。業於生果報中。無復功能故。由相續為最強力善根所鎮故。行意二清凈故。若有定感惡道業。尚不能得忍善根。何況須陀洹。此中說偈。

　　愚作小罪生惡道　　智作大罪離惡道

　　如小圓鐵必沉水　　大鐵成缽則得浮

　　經中說七生為勝。作苦後邊。何者為苦邊。度此七後無復有苦。令苦不更相續。復次涅槃名苦後邊。雲何作涅槃。由能除障涅槃至得故。譬如人說為我作空。有餘人七生為勝。此亦不定。是故不說。如此未滅修惑住果人。說名七生為勝。偈曰。若滅三四品。二三生傢傢。釋曰。是須陀洹人。由三因緣轉成傢傢。一由滅惑故。成三四品惑滅故。二由得惑對治無流根故。三由生二三生為餘故。於偈中但顯二因須陀洹人後得滅時。得惑對治。無流根義。不由說成故。是生有時最少。過此不應生故。是故但說生。雲何不立由滅第五品。五品滅時第六品必定滅故。何以故。非一品惑能障觀行人所應得果。如於一間人不度界故。是傢傢人有二種。一天傢傢。若人生於天。往二三傢般涅槃。或於此天。或於彼天。二人傢傢。於人道亦爾。或於此洲。或於彼洲。復次此得初果人偈曰。已滅至五品。是向第二果。釋曰。若人得果已。已滅修惑一品。乃至五品心。正在第六品。應知此人向第二果。偈曰。已滅第六品。則成斯陀含。釋曰。此得果人已滅第六品。心正在第七品。說名至第二果。由一往生天。更一來生人故。說名斯陀含。過此無生故。欲嗔癡三品。惑薄弱故。今唯軟品為餘故。是得果人。偈曰。已滅七八品。一生名一間。則向第三果。釋曰。由三種因緣。斯陀含人轉成一間人。一由七八品惑滅故。二由得惑對治無流根故。三由一生為餘故。雲何一品惑能障此人阿那含果。由此人應度下界故。如前所說。於三位中。三種業起為障。如業能障。應知惑亦爾。由應度業果報果及等流果地故。故惑業皆為障。間者障義。此障唯一。在唯一生障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故。故名一間。滅七八品。其義如此。若未入四諦觀前。已滅第三四七八品惑。後方證果。不成傢傢。亦非一間。乃至由果勝道未現前起。偈曰。滅九阿那含。釋曰。得果人由滅第九品惑。應知名阿那含。於欲界不更來故。由五下分結惑滅盡故。此五滅由合數故說。何以故。於前必已滅三。後滅二故。偈曰。此中生有行。無行般涅槃。上流。釋曰。此人於中間般涅槃故。說名中滅。如此已生。即般涅槃。故名生滅。不由行般涅槃。由行般涅槃。此義應知。此阿那含人有五種。中間滅者。於中陰般涅槃生滅者唯已生不久般涅槃。由熟修運載道故。此滅由有餘涅槃。有餘師說。具二涅槃。是義不然。此人於舍命無自在故。彼說有行滅者。若人受生已。於修不息加行。由多功用般涅槃。恒修習運載道故。無行滅者。不由多功用。後般涅槃。尊重修運載道故。餘師說。由有為無為道般涅槃故。是義不然。由太甚過失故於經中先說非行滅。後說行滅。如此次第與理相應。運載非運載道。由熟修不熟修所成故。是故滅不由功用得。由功用得。生滅者。最能運載道及最上品道。諸惑最軟品。上流者。往上受生。是受生處。於中不般涅槃。流者行義。偈曰。此於定。雜修行無下。釋曰。是上流人。由因果有二種。謂由因由果由因者。有雜修定不雜修定為因故。由果者。阿迦尼師吒為勝。有頂為勝故。此中若人雜修定為因。則往生阿迦尼師吒。於彼般涅槃。偈曰。超出半超出。遍退。釋曰。阿迦尼師吒為勝。上流人有三種由超出等差別故。此中超出者。於欲界雜修定。已退上三定。由啖初定味。舍命生梵眾天。由隨宿世串修故。於中更雜修第四定。從彼舍命。生阿迦尼師吒。此人於中間沒上出。是名超出。半超出者。從初定生凈居已。乃至超一別處。方生阿迦尼師吒。聖人必不生大梵處。由是僻見處故。於一切一生故。遍退者。若人行於一切處。後入阿迦尼師吒。無時阿那含人是所生處。更受第二生。由行增勝故。若爾此人阿那含義。則得圓滿。於已生處。一向不更來故。如此雜修定。應知行阿迦尼師吒。復次偈曰。餘行頂。釋曰。非雜修定上流人以有頂為勝。何以故。此人隨定定品起啖味心。生一切處已。唯不入五凈居天。由次第受三無色處生。後往生有頂皆般涅槃。此是奢摩他行人。前是毗缽舍那行人。上流人於中間般涅槃。我見此義不違理。而說阿迦尼師吒及有頂勝者。過此無行處故。譬如說須陀洹七生為勝。如此五人。皆是行色界阿那含。偈曰。行無色餘四。釋曰。有別阿那含。行於無色界。若已離欲色界。舍色界生。受無色界生。此人復有四種。由生滅等差別故。如此阿那含人。合成六人。偈曰。欲界滅復別。釋曰。有餘阿那含。於今生即般涅槃。此名現法般涅槃。是名第七。偈曰。三人更分三。應知九色行。釋曰。復次三種阿那含。各有三差別故。是故行色界阿那含有九人。三種者。謂中滅生滅上流。雲何各三差別。中滅者。速疾非速疾久時般涅槃故。由三鐵星譬。所分別故。生滅者。生無行有行般涅槃故。何以故。此三同受生已。後般涅槃故。是故三人同稱生滅。上流者。超出等差別故。故成三人。一切三速疾非速疾久時般涅槃故。是故更互有差別。偈曰。復彼人差別。業惑根異故。釋曰。此三種九種阿那含人。由業惑根差別故。彼有差別。此三人有報生報後報差別業故。復次於彼相續。軟中上惑數數行差別故。復次此三人。各有上中軟根差別故。是故此三人。如理各有差別。是前二三。由惑由根差別故有異。後三由後報業差別故有異。此九人由九種業惑根故。是故阿那含人成九種。若爾雲何經中。說有七種賢聖人行。偈曰。上流非差別。說七賢聖行。釋曰。上流為法故名上流。由說此人無分別故。經中說七賢聖行。雲何依如此上流行。說為七賢聖行。不說餘有學人行。唯此人於餘地有行。餘人則不有。此人但行善業。不行不善業。若人行此行。唯往不來。如所說三義。於餘聖人皆無。是故偈曰。善惡行不行。由往不更還。釋曰。故於上流立七賢聖行。於餘不立。若爾雲何經中說。何者為賢聖人。有學人與正見相應。廣說如經。於餘人亦有賢聖義。此由別意說有。謂永至得不作五種惡護。又已多滅惡性惑故。若不由別意立賢聖人義。彼人是此論說。復次已轉生阿那含。為有如此差別不。不有。由此義偈曰。欲界轉生聖不往生餘界。釋曰。於欲界中已轉別生聖人必不得往生餘界。何以故。若至阿那含。於此生必定般涅槃故。於色界中若轉生聖人。有時入無色界。若上流有頂為勝。若爾雲何天帝釋說。是所聞天名阿迦尼師吒。世尊弟子。於我邊沒往彼受生。毗婆沙師說。由不解阿毗達磨藏。故說此言。雲何佛世尊。不遮此言。為隨順帝釋喜心。是故不遮偈曰。此及上生人。無練根並退。釋曰。此者是於欲界轉生聖人。及有別聖人。往上界受生。此等人無練根修行。又無因緣得退。雲何不許欲界轉生人。及往生色無色界人練根及退事。由轉別生宿住故。根漸成熟。得勝類依止。由此二義。無練根及退事。復次未得離欲有學人。雲何不成中滅。由道未成熟故。由思不即現前故。隨眠惑非劣品故。欲界難出離故。毗婆沙師說如此。此人所應作事甚多。一應滅惡無記性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三應出離三界。若在中陰不能成就如此事。於前已說。若修雜定。此人必生阿迦尼師吒天。此中何定應先雜修。偈曰。先雜修後定。釋曰。若人欲雜修諸定。必先雜修第四定。何以故。此定隨一切事一切樂行中最勝故。若雜修必由如此方便。或阿羅漢人。或阿那含人。先修習與多相續相應無流第四定。出此觀已。次修習與多相續相應有流第四定。出此觀已。更入無流第四定。由此次第漸漸減無流有流相續。乃至二剎那入無流觀。二剎那入有流觀。更二剎那入無流觀。此名雜修定加行。偈曰。成由一念雜。釋曰。若人無流剎那後。無間現前修有流。有流剎那後。無間現前修無流。如此有流剎那。由二無流剎那雜故。此雜修得成。前二剎那似無間道。第三剎那似解脫道。如此方便。得雜修第四定。如此雜修第四定已。由此功能所餘諸定皆可雜修。此雜修於何處成。於欲界三洲。先學雜修得已若退。後於色界更雜修。復次雜修四定。其用雲何。偈曰。為生及遊戲。並怖畏惑退。釋曰。由三因緣聖人雜修諸定。若利根阿那含人。求得凈居天生。為於現法安樂住。若鈍根阿那含。由怖畏諸惑。欲極遠出離。啖味相應諸定。為不更退故。若阿羅漢人利根。為於現法安樂住。若鈍根由怖畏諸惑。求不更退故修此定。復次凈居天生雲何唯五。是所說雜修第四定。偈曰。由雜修五品。凈居生有五。釋曰。此雜修唯有五品。謂軟中上上中上上差別故。第一番修三心令現前。謂無流有流無流。第二番六心。第三番九心。第四番十二心。第五番十五心。如此十五修。以五凈居天為果。於中隨一切有流故得生彼。隨無流不得生下。有餘師說。由信等諸根次第增上故。得生五天。偈曰。得滅定那含。說名為身證。釋曰。滅至得於此人有。或成此人。故說得滅。若阿那含人得滅心定。說名身證。由身證似涅槃法故。雲何由身得證。由心無故。由依身生故。於餘經說有十八有學人。彼中雲何不說身證。由因緣無故。無何因緣。有三種無流學及無流學果。由此二差別故。安立有學人差別。滅心定非有學非無學果亦爾。是故由得此定。不可立為有學人差別。若如粗分別。阿那含人差別。應如前分別。若依細分別。分分開之。數成多千。此義雲何。中滅人有三。由軟中上根差別。由地差別成四。退法等性差別成六。由別處差別成十六。由地離欲差別成三十六。於欲界具縛聖人。乃至於第四定。得八品離欲。約處性離欲根差別故。成二千五百九十二。雲何如此。於一處有六性。性性各有九人。從具縛位乃至離欲。八品惑。從自所得定。六九成五十四。十六五十四。成八百六十四。次由根差別。復為三倍。若作如此計。於下定得九品離欲人。此人於上地說為具縛。若平等計。如中滅乃至上流亦爾。若合數一切人。四十減十三千阿那含偈曰。滅有頂八品。成阿羅漢向。釋曰。阿那含義流至此。阿那含人從於初定離欲一品惑。乃至滅有頂八品惑。此人成阿羅漢向。偈曰。第九無間道。釋曰。能滅有頂第九品惑。無間道中。此人亦是阿羅漢向。偈曰。此名金剛定。釋曰。此者是能滅第九品惑無間道說名金剛譬三摩提。能破一切惑。無惑能破之。此道不破一切惑。由已破故。能破一切惑。一切無間道中。最上上品故。餘師說。金剛譬定。有多種差別。非至定所攝。緣有頂苦集為境。苦集類智行相應有八。滅道法智行相應有八。滅類智行相應。緣初定滅為境有四。乃至緣有頂滅為境有四。道類智行相應有四。合緣一切類智品為境故。此金剛三摩提。由智行境界差別故。成五十二金剛三摩提。如非至定所攝。乃至第四定所攝亦爾。空識無所有無邊入所攝。如理應知。有二十八二十四二十。於無色界所依止法智。及緣下地滅為境類智無故。下地對治道為境。互為因故。有餘師執。道類智一一地對治。亦是此三摩提所緣境。於彼師非至定所攝金剛三摩提。更增二十八故。成八十金剛三摩提。乃至第四定所攝亦爾。於空處等依止。次第有四十三十二二十四三摩提。復次由性根差別。此三摩提更成多種。是所說有頂第九品惑。此由金剛三摩提所滅。偈曰。由得第九滅。盡智。釋曰。與第九品惑滅離。至得俱起智名盡智。即是從金剛三摩提無間後所生解脫道。是故名盡智。由與一切流盡共起故。由此智於初。偈曰。無學應釋曰。此人於前是阿羅漢向。盡智生時。即成無學名阿羅漢。由至得阿羅漢果故。為得別果。無有別學更應修學。故名無學。是故為作他利益事相應。故名阿羅漢。一切有欲人。所應恭敬故。名阿羅漢。是故此義自成。謂所說七人名有學。彼雲何名有學。為得流盡恒學三學為法。謂依戒學依心學依慧學。此三學戒定慧為性。若爾凡夫亦應成有學。是義不然。未如實見知四諦理故。後時更作邪學故。是故佛世尊。於經中重說屍婆柯。彼學三學。學三學故。說名有學。此重說有何義。若人正學非邪學。若人如前學。後學亦爾。若爾自性住聖人。雲何以學為法。由意欲故是有學。譬如行人暫息。學至得不相離故。復次何者為有學法。一切有學人無流法。何者為無學法。一切無學人無流法。涅槃雲何非有學。無學及凡夫與此相應故。雲何非無學。有學及凡夫與此相應故。合一切有學無學成八人。向果道人有四。至得果人有四。一為證得須陀洹果行於道。二證得須陀洹果。乃至七為證得阿羅漢果行於道。八證得阿羅漢果。此人由名故成八。若由實物唯五。前一是向果道人。後四是住果人。所餘向人不出三果成立故。屬三果攝。此義依次第得說。復次若先多滅。及離欲欲界人有三種。於見道中。成斯陀含向及阿那含向。此非須陀洹斯陀含攝。何以故於前已說。修道有二種。一世道。二出世道。有學人由何道得離欲。從何界得離欲。偈曰。由出世離欲。有頂。釋曰。從有頂若得離欲。必定是有學由出世道。不由世道。雲何如此。從有頂上無復世故。依自地道非對治故。自地道雲何不能對治。自地惑所隨眠故。若惑於此道類中隨眠。不可立此道類能滅此惑。若道是此惑對治。此惑則不得於此道中隨眠故。依自地道不得為自地惑對治。偈曰。餘二種。釋曰除有頂於一切地離欲中有二種。由世出世道。凡夫及學人。皆得離欲。此中偈曰。由世道聖人離欲至得二。釋曰。由世間道。若聖人至得離欲。則有二種滅離至得起。一世間至得。二出世至得。偈曰。餘說由出世。釋曰。由出世道。若聖人得離欲。滅離至得亦有二種。餘師說如此。何以故。偈曰。舍惑不應故。釋曰。若聖人由聖道至得離欲。若世間至得不生。此義中。若人由聖道。離欲無所有無邊入。依上諸定。更修練根行。此人由具舍前道。果道一向無故。與上地惑滅離應不相應。若舍此已。應更與彼惑相應。偈曰。有頂半解脫。如上生不應。釋曰。此人雖無世間滅離至得。亦不得與彼惑相應。譬如有學人於有頂惑以得半解脫。於中必無世間滅離至得。由修練根行故。已舍出世至得。與彼地惑亦不相應。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十七

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十八

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　分別聖道果人品之三

　　復次如凡夫生初定地以上。由舍欲界惑滅離至得。與彼惑不更相應。於彼亦爾。是故此執非證。復由何地。從何地得離欲。偈曰。由無流非至。離欲一切地。釋曰。若依非至定地。修無流道。能離欲一切地乃至有頂若人依近分定。得下地離欲。為如無間道一切解脫道亦從近分定起不非。何為。偈曰。從定近分後。脫道三地勝。釋曰。一切眾生生地有九種。謂欲界四色定四無色定。此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名三地勝。於此三地中。最後解脫道。或從近分定起。或從根本定起。偈曰。非上近分。釋曰。從三地勝以上。一切最後解脫道。皆從根本定起。悉不從近分定起。舍根平等故。於三定中近分及根本。由受根異故。有餘人不能得入根本定。通修行根難成故。是故於離欲三地。最後解脫道。亦得從近分定起。由無流非至定得離欲一切地。此義已說。由餘地未說故今應說。偈曰。聖由八自上滅。釋曰。若由八種無流定得離欲。謂色定中間定無色定。從自地及上地。皆得離欲。非從下地。先已離欲故此中出世無間道解脫道緣四諦為境故。如諦十六相起。此義自成。偈曰。解脫無間道。世間如次第。寂靜粗重等。想上下地境。釋曰。解脫道起。寂靜等為相。無間道起。粗重等為相。此二道如其次第。第一緣上地為境起。第二緣下地為境起。若解脫道思量上地。則緣寂靜美妙出離隨一相故。若無間道思量下地。則緣粗重逼惱厚壁隨一相故。由不寂靜。故名粗重。由大功用所成非美妙。故名逼惱。由多過失能違逆故。不得出離此地。故名厚壁。譬如罪人不離牢獄重障故。翻此相應知寂靜美妙出離相義。說隨本應餘義已。復次從盡智無間後。何智得生。偈曰。若不壞盡智。後無生不生。盡智或無學。正見。釋曰。若人成不壞法阿羅漢。從盡智無間後。無生智必生。非盡智無學正見生。若非不壞法人。從盡智更生盡智。或生無學正見。非無生智有退墮故。復次此無學正見。於不壞阿羅漢。為必不生耶。偈曰。此通應。釋曰。若不壞法阿羅漢。從無生智後。有時無生智更生。有時無學正見生。何以故。此正見於一切阿羅漢。皆通無差別。是前所說四果。此果屬何法。是沙門若果。何法名沙門若。偈曰。沙門無垢道。釋曰。若道是無流稱為沙門若。由此道人成沙門那。由能寂靜惑故。如經言。此人能寂靜多種惡法。不應慧法。染污法隨順生死能感後有。乃至老死故。名沙門那。凡夫非必定能寂靜眾惡故。非真實沙門那。復次此沙門若。何法為果。偈曰。有為無為果。釋曰。有為無為法。是沙門若果。此果於前已說有四種。謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如經言。比丘沙門若果有四。廣說如經。復次此果有幾種。偈曰。彼一減九十。釋曰。此沙門若。沙門若果。有為無為。各八十九。此是何法。偈曰。解脫道與滅。釋曰。為滅見惑。有八無間道八解脫道。為滅修惑。於九地各有九品無間道。各滅九品惑。各有九品解脫道。此中一切無間道。名沙門若。一切解脫道。名有為沙門若果。是無間道等流果。及功力果故。諸惑滅離。名無為沙門若果。由如此義。有為無為果各有一減九十。若爾於佛世尊此義應合分別。不可分別。若果甚多。偈曰。成立四種果。由五因具有。釋曰。於滅道位中。若具有五因。於此位中佛世尊安立沙門若果。何者五因。偈曰。舍前得別道。得通滅果果。及至得八智。修習十六行。釋曰。一先舍離前道。二至得未曾得道。由舍離至得向道道果故。三合數至得滅。由一至得。至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智。修習十六諦相。謂無常等相。如此五因。果果皆有此五因。不可於佛果中立。若唯無流道名沙門若。雲何世道所得二種果。名沙門若果。偈曰。世道得離故。得無流持果。釋曰。於二果中不唯以世道滅為果。謂斯陀含果。阿那含果。雲何見道果滅於中相離。同一至得。攝一切滅。為一一果故。是故經中說。何者為斯陀含果。謂三結滅離。及欲嗔癡薄弱。何者為阿那含果。調五下分結滅離。由無流道至得滅離故。故此道被持。由無流道力。至死不退失故。是故此滅如理應成沙門若果。是前所說名沙門若果。復次此偈曰。婆羅門梵輪。說此梵轉故。釋曰。由能遣蕩諸惑故。說名婆羅門。或說名梵輪。由梵轉故。與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐摩。如經中說。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此清涼。廣說如經。故佛世尊名夫嵐摩。此輪是佛世尊輪。故名梵輪。唯佛世尊所轉故。偈曰。法輪名見道。釋曰。輪者何義。因此得行故說名輪。由見道似輪故。說此法名輪。雲何相似。偈曰。疾行等輻等。釋曰。由疾行故似輪。由舍此趣彼故。由未伏能伏已伏鎮令不失故。由從下向上從上向下故。由此疾行等義故言似輪。由輻等義者。八分聖道。由輻等義似輪故。大德瞿沙說此名輪。正見正覺正進正念。此四法似輻。正語正業正命。此三法似轂。正定此一法似輞。是故見道說名法輪。立此見道為法輪。以何法為證。於聖憍陳如見道生時。由說言世尊已轉法輪故。雲何三轉十二相。此法是苦聖諦。此諦必應知。此法已知。如此三轉。於一一轉中。法眼成智成明成慧成。如此三轉及四相。諦諦皆有。由同三及十二故。說三轉十二相。譬如說聰慧於二處七處。由此轉見道修道無學道。如數已顯現。毗婆沙師說如此。若執如此。不但見道有三轉十二相。雲何安立此為法輪。是法門本名法輪。此中亦具有三轉十二相。若爾雲何三轉。於中三番轉四諦故。雲何十二相。三番思想四聖諦故。謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦。此法必應知。必應滅。必應證。必應修。此法已知已滅已證已修。雲何說名轉。由行度他相續令彼解此義故。復次一切聖道皆是法輪。由能行度於弟子相續故。此法於他相續。由生見道故。正被轉說已轉。復次於何界中得幾沙門若果。偈曰。欲三三界後。釋曰。唯於欲界中得三果。於餘無。最後沙門若果。謂阿羅漢。此果於三界通得。此前二果。未離欲人所得故。於上不得。此義應理。第三果雲何於上不應得。偈曰。上界無見道。釋曰。於欲界上無見道。若離此道。已得離欲人。至得阿那含果。無有是處。由此義。是故但於欲界有三果。由何因於上地無見道。於無色界正聞無故。不能緣下界境故。故無見道。於色界中。偈曰。無厭故此作。彼究竟經故。釋曰。色界凡夫。由愛著三摩跋提樂。由無苦受故。不生厭惡心。若離厭惡。無別道理能引生聖道。如此等名道理。亦有阿含為證。經言有五人。於此造作於彼究竟。何者為五。中滅乃至上流。造作者。謂初發修見道。是涅槃正方便故。究竟者。謂至得阿羅漢果。由此經故。知於上界無見道。前已說此義。若不壞法阿羅漢。盡智後必生無生智。阿羅漢為有差別不。說有。偈曰。阿羅漢有六。釋曰。於經中說。阿羅漢有六性。一退墮法。二自害法。三守護法。四住不動法。五應通達法。六不壞法。偈曰。前五信樂性。釋曰。除不壞法一人。所餘五人信樂得為先。偈曰。彼脫依時愛。釋曰。此五人應知。彼解脫依時得成。及最所愛恒守護故。是故說彼有時解脫。彼觀時得解脫故。由除觀字故。說時解脫。譬如酥甕。何以故。彼人現前修三摩提。必觀時成時者。謂命緣無病住處時等。觀此時彼俱解脫成故。偈曰。不壞法無壞。釋曰。若不壞阿羅漢所得解脫。則恒成無破壞。由無退墮故。偈曰。故非時解脫。釋曰。是故說此人不依時解脫。何以故。此人不觀時。恒解脫如意。能現前修習三摩提故。復次由暫時永時解脫故。立彼為有時解脫無時解脫。由有退失不退失義故。偈曰。此先見至類。釋曰。此不壞法阿羅漢。於學位中應知見至為性。此六阿羅漢。為從初有六性。為後得六性。偈曰。有餘本得性。有餘練根得。釋曰。有人從初本以退墮為性。有人從初本以自害為性。所餘性亦爾。復次有人。先以退墮法為性。後由修練根行。更進得自害法為性。乃至進得不壞法為性。應知亦爾。此中退墮法者。若人必定從所得法退墮。不能得自害法為性。自害法者。若人必定應殺害自身。守護法者。若人隨自所得必定應守護。住不動法者。若人離最強退墮因緣。雖不恒守。必定應住於所得不動。無退墮故。離加行故。不得增進。通達法者。若人後時必定通達不壞法為性。不壞法者。若人必定不如前人有退墮。前二人於有學位中。無恒修及尊重修。但根有異。第三人恒修加行根鈍。第四人尊重修加行根利。第五人具二修但根鈍。第六人具德二修慧根最利。第一退墮法人。非必定應有退墮。乃至通達法人。非必定應通達。不壞法但約有義。故說此名。若人執如此。於三界中皆具六阿羅漢。此義不相違。若人執彼必定有退等事乃至通達。於彼人欲界中有六阿羅漢。色無色界唯有二。謂住不動法及不壞法。此二人更退自害。修練根行。此事不有故。此六人中何人得退。從何法退為從果。為從性。偈曰。退性有四人。五退果。釋曰。自害等四人從性退。何以故。退墮法人。無更從自性退墮。退墮法等五人。皆從果退。此五人雖退。偈曰。非先。釋曰。若人先所得性。此人不從此性退。由有學無學道成就令堅實故。若有學性。世出世道所成就。亦無有退。由修練根行。後所得性。此性有退。若人得初果。此人從初果無退。從餘果得退。是故從須陀洹果。無有退墮。若作如此執。退法有三人。一在退墮性中般涅槃。二修練根所得性退。三退墮有學。自害有四。三如前。第四更還退性。如此餘三增一一品。如次第應知。成五六七人。是本所得性。若退成有學人。於中得住不住餘性。若不爾。由得增長性。轉增不成退。復有何因從初果不退。偈曰。見惑無類故。釋曰。雲何無類。一切見諦所滅惑。依我生起故。彼以身見為根本故。此所依我。必定永無。故說無類。若爾彼應成緣無為境。非緣無為境。由緣諦為境故。於諦中不如分別為境。若爾何惑不然。有差別。何以故。我見於色等類。由作者受者自在者分別故。增益非實有我性起。以身見為依止。所餘邊見等惑生起。是故說無類。修道所滅惑。欲嗔慢無明。於色等類中。愛增上起。不瞭為自性生起。是故說有類。何以故。彼有微凈等境。由緣此故。彼得起我等皆無仿佛。復次隨道所滅惑。有境類各各相對。謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑。通以我等相為境。是故無各相對境類。復次見道所緣境。謂無常苦無我空。真實是有故。非世道所緣故。於無始生死。先未曾所證見故。是故初果無退事。復次聖人。若不至心觀察。由念忘失修惑則起。若至心觀察則不得起。譬如於藤起蛇想。若人不至心觀察。我見等惑則不得生起。諸見由明瞭決度故。是故聖人。從見諦惑。無有退義。經部師說。從阿羅漢果。無有退義。此義真實可然。雲何可知。由阿含及道理。此中是何。阿含經雲。比丘此是真滅。若由聖智所滅。復次偈曰。說無放逸事。釋曰。經雲有學人。於無放逸中。我說必有無放逸事。於阿羅漢我不說。若汝言。於阿羅漢亦有無放逸事。如經言。阿難。於阿羅漢人。利養贊嘆等事。我說亦能為障礙。是義不然。此經所說。退但說從現法安樂住退。是不壞心解脫。本來身所證。我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮。若汝言。從依時解脫有退。是義可然。我等亦說。如此此依時解脫義。應須思量。為是阿羅漢果。為是九定是根本定及根本三摩提。雲何知依時現前故。說名依時解脫。為於現世安樂住數數所尋修故。說名所愛。有餘師說。是應所啖味故。說名所愛。阿羅漢解脫恒相隨逐故。不可立為依時。非復所愛故。不可立為所愛。若從阿羅漢果有退墮。理雲何。佛世尊說。唯從依心學現世安樂住有退。是故應知此義。謂一切阿羅漢解脫。必是不壞法。從現世安樂住。阿羅漢有退。由利養贊嘆等心散亂故。由自在退失故。由根鈍故。有人亦不退。若利根人。此中若有退說名退法阿羅漢。若不退說名不退法阿羅漢。自害法等義應如此思。不退法住。不動法。不壞法。此三人有何異。不退法者。非練根至。不壞法者。由練根至。此二人隨所修得三摩跋提差別。從此無退墮。住不動者。彼於隨所得功德中住。從此功德必定不退。亦不增進生餘功德。若生餘功德從此得動。如此應知三人差別。偈曰時解脫瞿提。釋曰。凈命瞿提柯在學位中。由數數啖定味故。由根鈍故。從依時解脫退墮。生憂悔心。欲舍身命。執仗自害。於將死時得阿羅漢。即般涅槃。是故瞿提柯非退阿羅漢果。於十增經中說此言。有一法必定應生。謂依時所愛心解脫。復有一法必定應證。謂不壞法心解脫。若依時所愛心解脫。是阿羅漢果。雲何於十中作兩番說。於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生。雲何文必定可證。若汝言。鈍根所攝阿羅漢果必應更生。此經文欲證何義。若汝言。欲顯於生果有能故。以此文為證。若爾於餘果亦可以此為證。若汝言。此果應生故。故說應生。餘果最應生。是故依時解脫。非阿羅漢果。若爾雲何說阿羅漢依時解脫。若阿羅漢人由鈍根故。現前修三摩提觀時得成。說此為依時解脫。翻此為非時解脫。阿毗達磨藏說。有由三處欲界隨眠欲生起上心。何者為三。一欲界隨眠欲未得滅離。二隨欲界上心欲法對根現前三。於中起不如思惟若。汝言此。文依具因生惑故說。何惑由不具因得生。依阿含證不退義如此。雲何由道理。若阿羅漢人。已得如此對治。由此一切惑至得永不生為法。雲何更退。若此對治未生。雲何諸流得盡。由未永拔除惑種子。更生為法。若流未盡。雲何稱阿羅漢。依道理證不退義如此。偈曰。由火聚譬退。釋曰。若爾火聚譬經汝宜應救。此經言。多聞聖弟子。如此行如此住。有時有處。由念忘失故。更生惡不應慧覺觀。是義不然。何以故。此文中不定顯現阿羅漢。雲何知。由此經言。阿羅漢心長時歸向空寂。乃至垂墮涅槃。由此言故。知前非證。復有餘經中說。阿羅漢有如此力。由一切流處諸法。阿羅漢恒時清涼。恒時寂靜。由此言故前非證。有如此言。乃至未棄舍行。若爾有學人在行中。亦有此義。於或生中火聚譬經。由依有學位說故。於阿羅漢無如此失。毗婆沙師說。諸阿羅漢人。從果得退。為唯阿羅漢有六性。餘人亦有。偈曰。凡學人六性。釋曰。不但阿羅漢有六性。凡夫及有學人。皆有六性。何以故。是阿羅漢六性。以彼次第為前。復次偈曰。見道無練根。釋曰。於異見道處。有修練根行。於見道中則無。修加行不及故。有人於凡夫位中。修度餘根。有人於信樂得位中。修練根行。經中說言。是人所得四種依心現法安樂住。從此隨一我說有得退墮。是不壞心解脫。唯一阿羅漢人。本來身所證。我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮雲何不壞法阿羅漢。從現世安樂住得退。偈曰。退墮有三種。已得未得用。釋曰。已得退者。若人從已得功德退墮。未得退者。若人不能得應得功德。受用退者。若人所得功德。不令現前。此三種退墮中。偈曰。最後佛不壞。中間餘有三。釋曰。佛世尊但有受用退無餘。由如來一向行利益他事。不壞法阿羅漢。有受用退及未得退。謂從勝人法差別。未至得故。餘諸阿羅漢。亦有已得退未得退受用退。此二可知。由經依受用退。說退。立不壞法阿羅漢不退。此不違經。是故一切無流解脫。皆不可壞。如所說安立不壞法阿羅漢義。此義如非不如。是故此義不可難。謂阿羅漢。皆以不壞為法。此名顯不壞義。復次如毗婆沙言。若有阿羅漢。退阿羅漢果。此阿羅漢。為更受生不。不更受生。雲何得知。偈曰。退位不死故。釋曰。無有一人從聖果退在退位中舍命。何以故。如經言。比丘聖弟子。若忘失憶念皆悉遲緩。雖然若滅此忘失。速得滅盡。由此經言。是故無有死義。若不爾此正梵行。非可安息。若人從此果退。是昔所住果非所作事。為更作不。偈曰。不作非所作。釋曰。若人已退。不更作與本果相違事。譬如健人雖趺不躄。若人修練根行。有幾無間道及解脫道。偈曰。無間解脫九。不壞。釋曰。若人求通達不壞法性。是通達法人所修。有九無間道九解脫道。譬如人求得阿羅漢果無間解脫道。雲何如此。是軟根性。偈曰。由久事。釋曰。此人於長時已數習軟根性。此根由少分功用不可回轉。由有學無學道所成堅實故。偈曰。於見至一一。釋曰。若人欲通達見至性。修無間道唯一。解脫道亦一。於中方便道亦一。是一切無間道解脫道。偈曰。無流。釋曰。何以故。由有流道修練根行。無有是處。根無流故。道所緣境皆真如故。何處根可練令增進。偈曰。人道增。釋曰。於人道中得修練根行。於餘處則無。無退墮故。復次何人依何地得修練根行。偈曰。無學依九地。有學但依六。釋曰。若無學人依止九地修練根行。謂未至地中間定四色定及三無色定。若有學人。依六地修練根行。離三無色。何以故。由此義偈曰。舍有差別果。得勝果道增。釋曰。若人修練根行。舍果及果勝軟根道。即得利根性果及道。無阿那含果是無色界攝。由此因故。有學於無色界無練根行。是故一切阿羅漢。唯有九人。由根差別故。雲何如此。偈曰。二佛聲聞七。有九由九根。釋曰。何者七聲聞。退墮法等人有五。不壞法人有二。一由練根至。二從本。是不壞法性。於本不壞性中有差別。謂二佛。一獨覺二大正覺。此九人由軟軟中軟上軟等根差別故。是故成九阿羅漢。一切聖人唯有七人。謂由信隨行。由法隨行。信樂。得見至。身證。慧解脫。二分解脫。如此七人。偈曰。加行根滅定。解脫二故成。七人。釋曰。若由加行成二人。謂由信隨行。由法隨行。於前由信受他教。及由法修行。於義修加行故。若由根成二人。謂信樂得見至。由軟鈍堅利根故。一由信樂勝。二由般若勝。若由三摩跋提成一人。謂身證。由身證得滅心定故。若由解脫成二人。謂慧解脫二分解脫。由慧及定解脫惑障及定障故。此人由名成七。偈曰。或六人。三道人雙故。釋曰。若由實義唯有六人。何以故。於見道中有二人。謂由信隨行。由法隨行。此二人若於修道中成別二人。謂信樂得見至。此二人若於無學道中。成別二人。謂時解脫非時解脫。此中若由根差別。由信隨行人成三人。若由性更成五人。若由道成十五人。住於八忍及七智故。若由離欲成七十三人。一具縛人。於離欲欲界有九人。乃至離欲無所有無色處。各有九人。由依處有九。謂三洲及六欲天生。由根性道離欲依處。合數成百千四十七千八百二十五人。所餘諸聖人。如義及理。應如此數。是所說名。二分解脫。此是何人。慧解脫復是何人。偈曰。得滅定俱脫。餘人慧解脫。釋曰。若人先得滅心定。後於無學位。名二分解脫。由般若及三摩提。解脫惑障及八解脫障故。所餘但由般若力。一向解脫惑障故。佛世尊所說偈。

　　若舍此五結　　不壞法具學

　　有幾量此人成具分有學。偈曰。由定根果故。說圓滿具學。釋曰。有學人由三義故稱具學。一由果。二由根。三由三摩跋提。但由果者。謂信樂得阿那含人非身證。但由根者。謂見至未離欲。由果由根者。謂見至阿那含未得身證。由果由三摩跋提者。謂信樂得阿那含已得身證。由果根三摩跋提具學者。謂見至身證阿那含。但由三摩跋提。及但由根三摩跋提不由果為具有學人。無有是處。偈曰。無學圓滿德。由二。釋曰。圓滿無學者。唯由二。一由根。二由三摩跋提。若果未圓滿成無學。無有是處。是故於果不論圓滿不圓滿。但由根圓滿。不由三摩跋提者。謂非時解脫。慧解脫人。若但由三摩跋提圓滿。不由根者。謂依時解脫。二分解脫人。由根及三摩跋提圓滿者。謂非時解脫。二分解脫人。所說道差別有多種。謂世出世道。見道修道無學道。或說加行道無間道解脫道增進道等。若略說此道有幾種。偈曰。略說道四加行無間。解脫增進道。釋曰。加行道者。若從此道無間道生。無間道者。若由此道能除惑障。解脫道者。從已解脫無間道所滅惑障。後次最初所生道。增進道者。從解脫道後所生餘道。謂三摩提通練根等道。此四種雲何說名道。由此法是般涅槃路故。說名為道。若人發行此路。必定得至涅槃故。復次由此法觀行人尋求涅槃。故說名道。解脫增進雲何名道。由是前道種類故。由最上品故。由能令至後有故。說前為後道。由是入無餘涅槃方便故。故此四皆是道。復次此道有時說名行。由此行至涅槃故。此行有四種。如經言。有行苦遲智。有行苦速智。有行樂遲智。有行樂速智。此中偈曰。依定道樂行。釋曰。於四定中此四種道。說名樂行。由攝分故。奢摩他毗缽舍那。平等起故。此道不由功用成故。說名樂行。偈曰。於餘地苦行。釋曰。於餘地。謂非至定中間定無色定中。此道說名苦行。由不攝分故。奢摩他毗缽舍那不具故。大功用所成故。說名苦行。何以故。非至定及中間定。此定由奢摩他不具。未至初定及二定故。無色定由毗缽舍那不具。思想心細故。此樂苦行。復有二種。偈曰。遲智軟根人。速智約利根。釋曰。若人根鈍。或樂或苦行。此行名遲智。若人根利此行名速智。復次於此行中智遲故。說名遲智。速智亦爾。復次此行是遲人行故。說名遲智。速智亦爾。復次此道或名覺助覺助法有三十七品。謂四種念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。此中偈曰。盡無生二智。菩提。釋曰。是盡智無生智。由人差別故。成三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上正遍菩提。由無餘無明滅故。是已利如實能覺。已作不應更作故。偈曰。由順此。三十七覺助。釋曰。由彼法為菩提生方便生住受用故。故三十七得覺助名。偈曰。由名實義十。釋曰。此覺助法。若由名說三十七。若由實物。一切菩提助法。則唯有十。何者為十。偈曰。信精進憶念。三摩提智慧。喜舍及輕安。戒覺。釋曰。信者於七處心澄凈。精進者於境界心勇猛。念者於所緣境心明不忘。定者於境界一心寂靜。慧者如理解。喜者心安樂。舍者心無功用。輕安者身心隨事。戒者能平身口。覺者能思量。如此十物。雲何安立於七處。偈曰。慧念處。精進名正勤。如意足名定。釋曰。於中四念處正勤如意足。智慧精進定為自性。次說五根。如根力亦爾。由執名有異何以故。信精進念定慧五物。是根即是力。於中念處擇法覺分正見。即是慧。正勤精進覺分正精進。即是精進。如意足定覺分正定。即是定。覺分正念。即是念。何法為餘。喜輕安舍覺分正覺及戒分。此五為餘。如此助覺法。唯有十物。苦依毗婆沙師執。有十一物。身口二業不相通故。是故戒分成二物。是前所說四念處等。智慧精進定為自性。此中應知。偈曰。由隨勝立名。一切加行得。釋曰。於中由隨勝故。說如此名。一切加行所得法。皆是念處正勤如意足。雲何說精進名正勤。由彼能安立身口意業令勝。雲何說三摩提。名如意足。一切勝德。以彼為依止故。若有人說。唯三摩提名如意足謂欲等。於彼人道品成十三物。長欲心故。若執如此。即與經相違。經雲比丘。我今為汝說如意及如意足。乃至言何者為如意。於正法中有比丘。證用多種如意境界。謂本是一即成多種廣說如經。雲何前說名根。後說名力。由軟上差別故。由可勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中增上。在下劣位中。所對治惑。能勝伏故。故是根非力。力者於修觀中在勝上位。所對治惑不能勝伏故。故是力非根。雲何立次第。若人信此行有勝果。為求得此果故修正勤。若人恒修正勤。憶念得住。若人專念境界。心不散亂故。即便得定。若心得定。則見知如實。因如此義。故立次第。復次於何位中。何菩提助法所應顯現。偈曰。初發行決擇。分中所分別。於修位見位。七部次第知。釋曰。初發行位中。為瞭持身等境界。是故先修四念處。由為得增勝生長精進故。故於暖位修四正勤。由能入不應退善根故。故於頂位修四如意足。由不更退故至增上位。是故於忍位修五根。非惑可勝伏故。是故。於世第一位。修五力。又世間餘法。亦不能勝伏。由近菩提位故。是故於修道中修覺分。由發行。所顯故。是故於見道中修聖道。是彼所隨逐故。為隨數次第故。先說七後說八。若隨修次第。先修八後修七。此中擇法覺分者。此是覺亦是覺分。正見是道亦是道分。毗婆沙師說如此。有餘師不破此次第。說助覺法次第。初發行者。為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故。修四念處。四念處是觀行人系錄心處。為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故。知四念處為發行初。由念處力故。能生長精進。為成四事故。能正安立心令勝故。次四念處。修四正勤。由此正勤心安無憂悔故。治心成三摩提故。次四正勤修四如意足。由依止定信等諸根成出世法增上緣故。次四如意足修五根。此根最能制伏所對治法。起行由自功能。離同類因。能生出世法故。次五根修五力。於見道中修覺分。於見修道中修聖道分。何以故。經中說此言。於八分聖道中。一切應修至修圓滿。謂四念處至修圓滿。乃至七覺分至修圓滿。復有經言。比丘宣示如實言者。謂為四聖諦觀。譬如自所行路。更如此行。為修八分聖道譬。是故應知。於二位中修八分聖道。此等次第皆成。說次第已。此義今當說。於覺助法中幾法是有流。幾法是無流。偈曰。無流覺道分。釋曰。由安立彼於修道見道中。是故覺分道分。皆是無流。於世間亦有正見等法。此法不得聖道名。偈曰。餘法有二種。釋曰。所餘覺助法。有有流有無流。復次於何地。有幾覺助法。偈曰。於初定具足。釋曰。於初定地中具有一切三十七菩提助法。偈曰。非至定除喜。釋曰。雲何無喜。諸近分定勢力所將故。復於下地疑怖未息故。偈曰。第二定離覺。釋曰。於第二定中正覺所離。唯有三十六。於彼無覺觀故。偈曰。於二二所離。釋曰。第三第四定中覺助法。喜覺二法所離。唯有三十五。偈曰。及中定。釋曰。於中間定亦二所離同三十五偈曰。離戒前二三無色。釋曰。於三無色界。正語正業正命喜正覺所離。唯有三十二。偈曰。於欲界有頂。離覺聖道分。釋曰。於此二處。唯有二十二菩提助法。何以故。於此二處。非無流道器故若人正在三十七覺助法觀位中。於何位應知得正解凈信。偈曰。見三諦得戒。及法正解信。於見道信佛。及信弟子眾。釋曰。若人正見苦集滅聖諦。於法得正解凈信。及得聖所愛戒。由見道聖諦。於佛世尊及聖弟子眾。得正解凈信。何以故。是於二正解凈信。即於能成佛無學。獨得法中生正解凈信。於能成僧有學無學法中。生正解凈信復得戒。及於法正解凈信。偈曰。法謂三諦。及菩薩獨覺道。釋曰。是故若人正觀四諦。於法得正解凈信。此法由信依處。及名差別故。說四正解凈信。偈曰。若約物唯二。信戒。釋曰。佛法僧正解凈信。信為自性。是一法聖所愛。戒是戒一法。故約實物彼唯二物。此二為有流為無流。一切正解凈信一向。偈曰。皆無流。釋曰。正解凈信有何義。如實覺瞭四諦已。於四處得無流信。說名正解凈信。此信由無流智所成。通於二人。此人正出觀時。如現前生起。四信如此次第。雲何出觀現前生起。知世尊是正覺遍知。是世尊正法正教於正說中第一。是世尊聖弟子眾。於正行中無等。似醫師方藥安養病人三類故。是心凈信所作名戒凈信。或說第四雲。若人得凈信已。如此正行名戒凈信。此似無病類故。或說此四似道路師似路似宗侶似乘。經中說。有學人與八分相應。無學人與十分相應。雲何不說有學人有正解脫正解脫知見。偈曰。解脫非學分有系故二種。釋曰。有學位中人正有系。由未能免離煩惱縛故。若正有系。雲何立彼為解脫。若解脫一分縛。不可說為已解脫。若無解脫。雲何得立解脫知見。無學人已永解脫一切煩惱縛故。可說有解脫。由依自二證智所顯故。此言如理。何法名解脫。此解脫有二種。一有為。二無為。此中偈曰。惑滅是無為。心凈瞭有為。釋曰。無為解脫。謂諸惑滅盡。有為解脫謂無學心凈瞭。偈曰。此分。釋曰。此有為解脫。說名無學分。諸分有為故。偈曰。即二脫。釋曰。此有為解脫。經中說為二種解脫。謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾於餘經中雲何說此言。毗耶伽何者為解脫。謂心永圓凈。此中有比丘。於欲心離欲及解脫。於嗔癡心離欲及解脫。如此若未圓滿解脫聚為圓滿。若已圓滿。為攝持是欲及精進等。廣說如經。是故不應但以心瞭為解脫。此雲何真慧。已遣欲等諸惑。是心一向無垢。餘師說名解脫。說正解脫已。正解脫知見。異於正見。此是何類。偈曰。慧如說菩提。釋曰。是前所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見。謂盡智無生智。復次何心得解脫。為是過去現在未來。偈曰。解脫正生心。無學從惑障。釋曰。未來心說名正生。此心屬無學人。從此惑障得解脫。阿毗達磨雲知此。此心何法為障。煩惱至得為障。能礙彼生故。何以故。於金剛譬定時。此至得即滅。滅時此無學心正生。此生時即是解脫。此至得已滅。此無學心已生。說名已解脫。若爾未生心。及世間心。此心亦解脫。雲何說正生及無學。若生必定解脫。此心是今所說。世間心從何惑解脫。從障生解脫。若人未解脫。解脫心為不生耶。生不如今所論解脫心。此心何如。與惑至得相應故。此道在何位。能除自生障。偈曰。正滅道能滅能障道諸惑。釋曰。若道正在現世。能損前惑。為未來惑作次第緣。力於未來惑引擇滅為永遮令不更生。是故道正在現世。損現在遮未來將起時。是前所說無為解脫。經中所說界有三種。謂滅界離欲界永除界。此法有何異。偈曰。無為解脫界。釋曰。此無為解脫即是三界。此中偈曰。離欲謂欲滅。釋曰。欲煩惱滅說名離欲界。偈曰。滅界餘惑滅。釋曰。異欲餘煩惱滅。說名滅界。偈曰。永除別類滅。釋曰。離惑類所餘諸法滅。說名永除界。此三界即是無為解脫。若由此類心起厭惡。為由此類心得離欲不。此中有四句。雲何作四句。偈曰。厭離由苦集。忍智故。釋曰。由苦集忍及智心。但生厭惡。不由餘法。何以故。此二是憂惱境界類故。偈曰。離欲。釋曰。由滅道忍及智心。但得離欲。不由餘法。何以故。此二是喜樂境界類故。偈曰。二由一切滅。釋曰。是一切苦集滅道忍及智。能滅諸惑。由彼心得厭惡。亦得離欲。非二由餘法若彼不能滅惑。此中若已離欲人。重觀四諦。由法智忍。不能滅惑。若智加行解脫增進道所攝。此智亦不能滅惑。偈曰。此中立四句。釋曰。是故應知四句義如此。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十八

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十九

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　分別慧品第七之一

　　已說諸忍及諸智已。說正見及正智。諸忍為非智。正智為非正見耶。偈曰。無垢忍非智。釋曰。是前所說八種無流忍非智。是所應滅隨眠疑惑未滅故。可說彼名見。決度尋覓為體性故。如忍但是見性非智如此。偈曰。盡無生非見。釋曰。盡智無生智非見。非決度尋覓為性故。偈曰。異彼聖智二。釋曰。異於忍及盡智無生智。所餘無流般若。亦見亦智。偈曰。餘智。釋曰。世間般若一切皆是智。偈曰。見有六。釋曰。五見及世間正見。此六種世間般若。名見亦智。所餘非見但智。由幾量能攝一切智。由十智。若略攝十智。唯有二智。偈曰。有流無流智。釋曰。一切智不出二性。謂世智出世智。此二中偈曰。第一名俗智。釋曰。有流智說名世俗智。何以故。此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。偈曰。無流智有二。法智及類智。釋曰。無流分為二智。謂法智類智。以此二智合前成三智。謂世俗智法智類智。此中偈曰。俗智一切境。釋曰。一切有為無為法。皆是俗智境。偈曰。欲苦等為境。法智。釋曰。法智者。於欲界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。偈曰。若類智。上苦等為境。釋曰。類智者。於色無色界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。偈曰。此二由諦異。成四。釋曰。法智類智。由諦有差別故成四智。謂苦智集滅道智。由緣四諦起故。偈曰。四更二。名盡無生智。釋曰。法智類智。由境已成四種。於中若非無學正見為性。名盡智無生智。偈曰。此智復初生。苦集類智性。釋曰。此二智若初生。名盡智無生智。以苦集類智為性。由苦集各四行相。緣有頂陰為境界故。金剛譬三摩提。與此二所緣境同不。若金剛譬三摩提緣苦集為境則與二智同境。若緣滅道為境則與二智不同。偈曰。從四他心智。釋曰。他心智從四智成。謂法類道世俗智。此他心智。更須決判。偈曰。過地根人上。釋曰。若過地心。下地不能知上。謂下地定心不能知上地定心。若過根軟根不能知上。謂信樂得人。及時解脫人道。不能知見至得人及非時解脫人道。若過人下人不能知上人心。謂阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道。下不能知上。偈曰。滅未生不知。釋曰。若過去未來他心。他心智則不能知。以現在他心為境界故。復有何非所知。偈曰。法類互不知。釋曰。法智種性他心智。不能知類智種性他心。類智種性他心智。不能知法智種性他心。何以故。此二心以欲界上界對治為境界故。於見位中無他心智通。以時促故。見位得為他心智境。此中若人由他心智。欲知見道心。先作加行已。偈曰。見位初二念。聲聞犀喻二。佛自然具知。釋曰。若聲聞修他心智。欲知見道中他心。得知前二剎那心。謂法智忍法智。知類智種性境。別加行所成故。是時於中修彼他心智方便。此修觀人。已度至第十六心。於中間不能得知。若犀角喻獨覺。欲知見道中他心。得知三剎那心。謂前二心及第八集類智心。由加行軟故。餘師說。知第一二第十五心。佛世尊一切見道剎那心。不由加行心知。但以自性心知。復次盡智無生智。此二有何差別。偈曰。盡智於四諦。已知等決知。不更應知等。說名無生智。釋曰。阿毗達磨藏雲。何者盡智。苦諦我已知厭。集諦我已斷除。滅諦我已證得。道諦我已修習。以此義。是知見明覺慧解先正對觀。是名盡智。何者無生智。苦諦我已知厭。不更知厭。乃至道諦我已修習。不更修習。以此義。是知乃至正對觀。是名無生智。雲何由無流智得知如此。由無流智後智出。觀已得知如此。由後智有差別故。立盡無生智有差別。罽賓國阿毗達磨師說如此。有餘師說。由無流智得知此義。說盡無生智為見者。為以一切名釋此義故。復次由證智為性故名見。是故阿毗達磨藏中說。若法是智即此法是見。復次為顯今所說見異前所說見。如此名十智。謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智盡智無生智。此中世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。類智亦爾。苦智是一智四智分。集智滅智亦爾。道智是一智是五智分。他心智是一智四智分。盡智是一智六智分。無生智亦爾。雲何智唯三。安立為十。偈曰。由自性對治。行相行相境。加行作事辦。因圓故說十。釋曰。彼說由七種因緣。安立智成十。一由自性故安立世俗智。非能知真實義故。二由對治故安立法類二智。由能對治欲界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智。不由境界體異故。四由所緣相及境界體異故安立滅道二智。五由加行異故安立他心智。何以故。由此智他心法非所知故。唯欲知他心故。修加行人。得他心智。六由作事已辦故安立盡智。由事已辦人相續初生故。七由因緣圓滿故安立無生智。以一切無流法為因故。是一切三界具對治故。於前已說。法智唯能對治欲界。復次偈曰。法智於滅諦。及道諦修道。是三界對治。釋曰。滅道二法智。若修道所攝。能對治三界。偈曰。類智非欲治。釋曰。類智一向不能對治欲界。此智異二故。說具對治。此十種智中。幾智有行相。復有幾行相。偈曰。法智及類智。有十六行相。釋曰。此二智一一皆具十六行相。此行相後當說。偈曰。俗智如不如。釋曰。世俗智有十六行相。有別相能緣一切法通相別相等故。偈曰。由自諦相四。釋曰。苦集滅道智。由緣自諦行相起故。一一有四行相。偈曰。他心智亦爾。無垢。釋曰。無流他心智。亦如此由緣自諦行相故。亦成四行相。唯道智故。偈曰。復有垢。如應知自相。釋曰。若有流他心智。是自所應知心及心法如。如彼相思想亦爾。能取別相為境故。此二種偈曰。緣一物為境。釋曰。是時若緣心為境。不能緣心法為境。若緣受不能緣想。如此等。若爾雲何佛世尊說。若心有欲如實能知。此心有欲。如此等心及心法。不得一時取。譬如衣及衣垢非俱時取故。有欲心者。有欲有二種。一相雜有欲。二相應有欲。此中若心與欲相雜。由二義有欲。若異此有流心由相應義。是故有欲。此經中所說有欲。是相應有欲。若欲對治說名無欲。餘師說如此。何以故。若與欲相應說名無欲。何有與別惑相雜亦應成無欲。是義不然。何以故。此心非欲對治故。若無染污心。非有欲非無欲。不應成無欲如此等。是故與欲相應心。此中說名有欲。乃至有癡無癡等。應知亦爾。略心者是善心。由境界少故。散心者是染污心。與散亂相應故。復次略心者與睡眠相應。散心者所餘有染污心。西國諸師說如此。毗婆沙師不許作此說。彼說。此一心亦略亦散。染污睡眠相應故。若爾則與阿毗達磨藏相違。彼藏雲。若如實知略心。此智成四智。謂法智類智世俗智道智。下劣心者。是染污心。與懶惰相應故。上勝心者。是善心。與精進相應故。小行心者。是染污心。或善小凈品所治故。大行心者。翻於前心。由根價伴類隨從力少多故。何以故。若有染污心則與二根相應。若善心則與三善根相應。若染污心則少價。不由功用所成故。若善心則大價。由多功用所成故。若染污心。無未來同類修故。無多伴類若善心有過去未來同類修故。有多伴類。若染污心則少隨從。三陰所隨從故。若善心則多隨從。四陰所隨從故。染污心力少。彼所斷善根更相續故。善心力多。由一剎那苦法智忍生。能殺害十惑永不生故。是故有染污心說名小。善心說名大。動心者是染污心。與掉起相應故。不動心者是善心。能對治彼故。非寂靜心寂靜心亦爾。非定心者。是染污心。與散亂相應故。定心者是善心。能對治彼故。非修心者是染污心。非生修及事修所修故。修心者是善心。生事二修所修故。非解脫心者是染污心。由非自性解脫相續解脫所解脫故。解脫心者是善心。由二解脫所解脫故。毗婆沙師說如此。若作此解則不隨順經。亦不能釋如此文句差別義。雲何不隨順經。如經言。雲何心於內成略。若心與羸弱睡眠相應。或於內攝持相應。不與毗缽舍那相應。雲何心於外成散。若心於五欲塵倒亂馳動故。於前不已說耶。此心亦略亦散。已說不應理。說睡眠相應染污心不立為散故。於前不已說耶。與阿毗達磨藏相違。阿毗達磨藏相違。此亦可然。但勿與經相違。雲何不能釋文句差別義。不說散下劣動不寂靜不定非修非解脫心差別義故。略上勝等亦爾。若非不已說諸文句差別義。同是染污心。由顯彼過失差別故。同是善心。由顯彼功德差別故。是故彼義差別已說。不救經相違故。此所說義。非文句義。若於經中許此心是下劣。心即是動心。汝釋可然。經中不說此義。經言是時若心下劣。或疑欲下劣。於此時中輕安三摩提舍覺分。非是修時。是時若心馳動。或疑欲馳動。於此時中擇法精進喜覺分非是修時。諸覺分為有散心修不思量。彼此中說名修。由能令現前故。是故無失。此中若心由懶惰勝。說名下劣。若心由掉起勝。說名馳動。是故無失。如此等或共生故。是故我等說。若心下劣即有馳動此語與密意相應。我亦不遮。於經中意不爾故。我說如此。是汝所說。一切欲相應心。說名有欲。何心與欲相應。若汝言欲至得相應故。說與欲相應。無流心應成有欲。謂有學心。若言緣欲為境界說名有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故。此心有時緣有流心分別有欲。由緣欲為境界故。是心雲何得成有流。若汝言緣通惑為境故。是故說有欲。若爾是心但有癡非是有欲。由緣癡為境界故。緣他心為境界心。不緣至得為境界。非此心境界。緣欲為境界。是故不由欲相應故心有欲。此中應知。若爾有欲心雲何。與欲相雜是名有欲。不與欲相雜。是名無欲。見經意如此。餘經中所說是人心無欲無嗔無癡。不回轉為法。於欲界色界無色界依欲等至得滅。故說此文。若爾於前為不已說耶。若心與別惑相雜。由但不與欲相雜故。應成無欲。由此經意則無過失。不得取此心為無欲。雲何不取。由經已說。此心有嗔有癡等。故勿復廣論。應說本悉檀。為取他心行相。為取他心所緣境。不取此二為境。不觀行相境界起故。但知此心有欲。不能知色等境。是心生欲處。若不爾。此心則緣色等為境界。若取他心緣色等為境。他心智應成取自性。一切他心智知物別相。謂心及心法。現世他相續。欲色相應不相應為境界。於見位被遮。於修位中得。非空無相不相應法盡智無生智所攝。無間道所遮。此義應知。說他心智已。偈曰。後二十四相。空無我所雜。釋曰。後二者。謂盡智無生智。此二智行相有十四。離空無我二行相故。此二雖緣真如。多緣虛假知。我生已盡。我不見從此後更受別有。由觀中智力故。出觀說如此言。為有無流別行相心。為無。若依罽賓國師說。偈曰。無凈出十六。行相。釋曰。彼說無無流行相出四諦十六行相心。偈曰餘師有。釋曰。西國師說。阿毗達磨藏中說。異十六心別有無流心。雲何得知。彼藏雲。若不相應心。為得知與欲界相應法不得知。由無常苦空無我。或由因集有緣得知。或有是處有是義。由道理相應故得知。無是處無是義。由道理不相應故得知。此執非彼藏義。謂有是處有是義由道理相應故得知等。此何為有是處有是義。由無常等相故得知。是彼藏義。是義不然。何以故。於餘文中不說此義故。如此執若是彼藏義。此文句於餘處亦必定應說。彼藏雲。由見諦所滅心。為知與欲界相應法不。得知。由我由我所由斷由常由無因由無事由非撥由勝由上由無等由極由凈。由解脫由出離由不決由二心由疑由愛著由嗔恚由高慢由不瞭。由如此非理相應得知。若為結前此文句中應說前文句。謂有是處有是義等。由不說故。是故知非是此義四諦十六行相。為由名有十六。為由實物有十六。餘師說。由實物唯有七。由名有十六。集滅道行相。各共顯一物故。毗婆沙師說不爾。彼說雲何。偈曰。實物有十六。釋曰。此中隨屬緣故無常。逼惱為性故苦。對治我所執故空。對治我見故非我。同種子法道理故因。和合顯現行故集。生所顯故有相應能成故緣譬如土聚弋輪繩水等聚集故。能成瓶等果。此法亦爾。諸陰斷絕故滅。能殺三火故靜。無災橫故妙。出一切過失外故離。由行義故道。與理相應故如。正所成就故行。一向過度故出。復次一向不定故無常。負重故苦。由人所離故空。不如意作故非我來義故因。生起故集。行相應故有。為勝依故緣。無相應相應斷故滅。三有為相所離故靜真實善故妙。極至止息故離。能對治邪道故道。能對治不如故如。順趣涅槃土故行。一切有對治故出。如我等所信受今當說。生滅為法故無常。違意故苦我所離故空。自非我故非我。因集有緣。如經中說。是五取陰。依欲為根依欲為集。依欲為生。依欲為有。有名應在後說。此四於欲有何差別。愛欲有四種。於自體稱我起愛欲。名自體無差別。愛欲。謂我應生名無差別後有愛欲。謂我應生如此如此。名有差別後有愛欲結生愛欲名受生愛欲。此中第一是苦初因似根。譬如於果種子故名因。第二由前所。引譬如果初出芽等故名集。第三是如此種類苦緣。譬如於果田水土等為緣。何以故。由隨田等緣於果中香味力熟威德差別得成故名緣等。四即是生。從此生成故。譬如於果華終故名有於愛欲行經中有二五二四有四欲。生起事盡故滅。無苦故靜。如經言。比丘如此諸行皆苦唯涅槃寂靜。無上故妙。不更回轉故離。由成路故道。如實生起故如。定凈故行。如經偈言唯此道無餘。能清凈見故。永破有故出。復次為對治常樂我所我見行故。修無常苦空無我行相。為對治無因一因轉變因知先因見行故。修因集有緣行相。為對治無解脫見行故。修滅行相為對治計解脫為苦見行故。修靜行相。為對治於定起美妙見行故。修妙行相。為對治數數退故解脫非極定見行故。修離行相。為對治無道邪道有餘道此道更回轉見行故。修道如行出行相。行相是何法。偈曰。行相謂智慧。釋曰。若爾行相不成智慧。智慧與別智慧不相應故。若執如此則應道理。謂一切心及心法。於境界中取差別名行相。為但智慧能取境差別耶。非。雲何。偈曰。共此緣境法。釋曰。般若及一切有境界法。皆能取境差別。偈曰。所取別有法。釋曰。若法是有一切必定取差別所取。若如此執。此義則成。智慧是行相。復由取差別能觀有法。復為餘法所觀。所餘有境界法。由取差別能觀有法。復為餘法所觀。若無境界法。但是取差別所觀。從此後是十種智。今當說善等差別。偈曰。初智三餘善。釋曰。是一初智謂世俗智最先所說故言初。此智有三性謂善惡無記。所餘九智唯是善性。偈曰。此智通諸地。釋曰。一切地者。謂欲界乃至有頂。偈曰。法智六地。釋曰。法智於四定及未至中間定所得。偈曰。類。九地。釋曰。類智於前六地及三無色所得。偈曰。復六智。釋曰。苦集滅道盡無生此六智。若通論亦於九地所得。若別論法智所攝。則於六地得。若類智所攝。則於九地得。偈曰。四定他心智。釋曰。他心智但於四定得。非餘處。偈曰。欲色身依止。釋曰。此他心智。於欲色界得修令現前。偈曰。法智依欲身。釋曰。法智但依欲界身現前。非於色無色界身可令現前。偈曰。餘智依三界。釋曰。何者為餘智。除他心智及法智。所餘八智。分別諸智地及依止已。以四念處攝諸智今當說。偈曰。念處一滅智。釋曰。是一滅智名法念處。偈曰。他心智三念。釋曰。他心智若緣他心起。必定緣受想行等。偈曰。所餘四念處。釋曰。除滅智他心智。所餘八智。通四念處攝。何智幾智為所緣境。偈曰。法智境九智。釋曰。法智緣九智為境。除類智。偈曰。類道智境九。釋曰。類智亦緣九智為境。除法智。道智亦緣九智為境。除世俗智。偈曰。苦集智境二。釋曰。世俗智若他心智是有流。此二智是苦集智境。偈曰。四智十。釋曰。世俗智他心智盡智無生智此四智。緣十智為境。偈曰。非一。釋曰。唯一滅智不緣智為境。緣無為法為境故。偈曰。應合法有十。釋曰。為分別智境。於十種法中應合十智。何者十法。偈曰。三界無流法。無為二二種。釋曰。有為法分為八。欲界色界無色界無流界。與心相應。與心不相應差別故。無為分為二。善無記差別故。是名十法。此雲何合。何智緣幾。法為境。此中世俗智。緣一切十法為境。法智緣五法為境。欲界及無流四法善無為法。類智緣七法為境。色界無色界及無流六法善無為法。苦智集智緣欲界色界無色界六法為境。滅智但緣善無為一法為境。道智緣無流二法為境。他心智緣三法為境。欲界色界及無流相應法。盡智無生智緣九法為境。除無記無為。由一智能知一切法不。不得。雖不得。偈曰。世智除類初。一智由無我。釋曰。世俗智除自類初剎那。一切餘法由無我相能解。謂一切法無我。是自體及自體共生諸法名自類。不能緣此法。有境界及境界有差別故。共一境界故。最近同時故。此智若是欲界智。是聞思二慧。若是色界智。但是聞慧非修慧。修慧緣別地為境故。此義已度。是義今當說。何人與幾智相應。若凡夫人。但與一世俗智相應。若離欲凡夫人。與他心智相應。復次若聖人。偈曰。一智應有欲。於無流初念。釋曰。若未離欲聖人。若法智忍初生剎那。與一世俗智相應。忍非智故。偈曰。第二三應。釋曰。於苦法智剎那。與三智相應。世俗智法智苦智。偈曰。上。於四一一增。釋曰。從第二剎那上第四剎那。應知一一智增。苦類智剎那苦類智增。集滅道法智剎那集滅道智增。是故於道法智與七智相應。若先離欲人。應知一切位中。他心智增相應。復次於何位中修習得智有幾。偈曰。如生彼所修。忍智於見位。未來。釋曰。於見道中若忍若智正生。此二同類。於未來被修。是彼行相有四亦被修。於見道中雲何唯修同類智及行相。未通達餘性故。偈曰。於中爾。世智於三類。釋曰。於見道中世俗智是所修於苦集滅三類智時。非法智時不能對觀一切諦故。故偈曰。名對觀後智。釋曰。是故此世俗智。說名對觀後智。於一一諦對觀最後時所修故。雲何於道類智不修此智。此道先由世道。未曾對觀故。對觀不遍故。何以故。一切苦可得遍知。一切集可得遍除。一切滅可得圓證。道則不爾。不可圓修故。是故無對觀後。於中不得修對觀後智。若爾是時一切集未皆滅除。集類智亦無對觀後。不應得修對觀後智。是義不然。何以故。見集諦所應滅集。皆已滅盡故。道者是見諦所滅惑對治。不可一切皆修令盡。由性多故。是故道有別異。有餘師說由見道伴類故。此執不可取。為證不成就故。對觀後世俗智。有時可令現前不一向。無時可令現前。此雲何。偈曰。此無生為法。釋曰。此智於在觀及出觀位。一向不生為法。若入觀不得生此智。以相違故。若出觀亦不得生此智。以心粗故。若爾此雲何可修。先未曾得今始得故。今時雲何得。若不可令現前生。由至得故得。由得故得。此釋所未曾聞。是故如此修必定不成。若執如此。修義得成。如宿舊師說。彼說雲何。由出世法功力故。此對觀後智則是所修。雲何已修觀後出觀人。緣四諦為境。最勝世間智。今得現前。即彼是修如此修即是至得。若得能現前彼依止相續。何以故。若得性已性果必可得。毗婆沙師不樂受此義。復次此世俗智。為依幾地修。隨見道地。偈曰。自下地。釋曰。隨見道所依止地。或即依此地。或依此地之下地。修世俗智。若是道依止未至定地生。所修世俗智有二地。或依未至定地。或依欲界地。乃至若見道依止第四定地生。所修世俗智。或同或下。有此世俗智。幾念處攝。偈曰。滅後。釋曰。若觀滅諦已後。所得世俗智。是最後念處攝。謂法念處由決判一世俗智。所餘應知。皆是四念處攝。此觀後世俗智。偈曰。共諦相。釋曰。隨正對觀諦所得。此智行相則同此諦行相。由說與對觀同行相。則已說此智與彼所緣同諦。由見道所得故。偈曰。用得。釋曰。世俗。智有二種。一性法得。二修習得。由執此智共同類起。於欲界色界四陰五陰為自性。偈曰。十六六有欲。釋曰。所修此言流。若未離欲人。於第十六道類智剎那中。有二智現在修。有六智未來修。謂法智類智苦集滅道智。偈曰。離欲人有七。釋曰。若人先已離欲。於道類智中。他心智是第七所修。偈曰。有欲修道中。從此上七修。釋曰。從第十六剎那上。於修道中乃至未得離欲。於一切加行無間解脫增進道中修七智。謂法智類智苦集滅道智世俗智。若修世間道世俗世智。是現在修。若修出世道。四種法智中。隨一是現在修。餘六智是未來修。偈曰。七地勝通解。得不壞雜修。於無間道。釋曰。七智所修此言流。七地者。四定三無色。放彼離欲故名為勝。於五通慧通達不壞性時。若有學人於雜修定位並論。在一切無間道中。則修七智。如前所說。若修世俗道。現在修世俗智。若修出世道。四種類智及二種法智中。隨一現在修。通達不壞性時。不修世俗智。非有頂對治故。此中應知。盡智為第七。偈曰。上。諸八解脫道。釋曰。從離欲七地上離欲有頂。於諸八解脫道中修七智。謂法智類智苦集滅道智及他心智。不修世俗智。非有頂對治故。若現在修四種類智。及二種法智中。隨修一智。偈曰。學練根解脫。六七智修餘。釋曰。若有學人。修練根時。於解脫道中。若有欲人。但修六智。謂法智類智苦集滅道智。若離欲人修七智。以他心智為第七。有餘師說。世俗智於二位中所修。此二道於前加行中。得修世俗智。偈曰。無間道六修。釋曰。若已離欲未離欲有學人。修練根無間道中。但修六智。如前。不得修世俗智。似見道故。不得修他心智。一切無間道中所遮故。雲何遮非惑對治故。偈曰。有頂勝亦爾。釋曰。若離欲有頂時。於諸無間道中如此修六智。偈曰。於盡智修九。釋曰。離欲有頂時第九解脫道。即名盡智。此中修九智。除無生智。偈曰。得不壞修十。釋曰。若人本以不壞法為性。此人於盡智位中。得修十智。得無生智故。偈曰。練不壞解脫。釋曰。若人練根至不壞性。此人於最後解脫道中。亦得修十智。偈曰。所說餘修八。釋曰。何者為餘。離欲欲界時。第九解脫道中。離欲七地五通慧。有學雜修定中。一切解脫道。為通達不壞性。諸八解脫道中。一切離欲人加行及增進道。於此一切道中得修未來八智。除盡智無生智。若有學判如此。若無學人五通慧雜修定。加行解脫道增進道中。或修九智。或修十智。五通慧雜修定無間道中。或修八智。或修九智。二通慧解脫道中。由無記故。無未來修。若凡夫人欲界及三定離欲。最後解脫道中。依定地修加行。三通慧解脫道無量等功德攝。於時世俗智未來修。他心智亦爾。除決擇分能善根見道伴類故。於餘處得未曾得道時。但世俗智未來修。復次於何道中所修智有幾地。世俗智者。隨道所依地。此地或由道初得。以此地為依止。未來修世俗智。無流道者。非一向隨道所依地未來修。此雲何。偈曰。為離此地欲。是得此下修。釋曰。若為離欲此地修二種道。謂加行道等。隨地由離欲初所得。或以此地為依止。或以下地為依止。一切無流智必定是所修。偈曰。有流於盡智。釋曰。於盡智生時。一切地諸有流功德。凡是盡智所應得。皆是所修。謂不凈觀。阿那波那。念處。無量八解脫等。譬如同時繩斷諸被絞人一時氣通。復次此人已至心自在王位。一切善根由至得故。並皆起迎。譬如有人得大王位。由貢獻財物說國土迎。隨有所得皆是所修不。於前若未得則是所修。何以故。偈曰。先曾得非修。釋曰。若法退已還得。此非所修。已修所棄舍故。為但得為修為復有餘。非唯得。何以故。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四治凈修。此中偈曰。得修及習修。是善有為修。對治治凈修。有流諸法修。釋曰。得修習修者。謂修一切有為善法。於未來有一修。於現在有二修。此二修依前二正勤成。未生令生。已生令長。對治修治凈修者。謂修諸有流法。此二修依後二正勤成。未生令不生。已生令滅。若爾有流善法。則具四修。若無流法。但有前二修。若染污及無記法。但有後二修。西國阿毗達磨師說。有六種修。四修同前。五守修。六擇修。守修是六根修。擇修是身修。如經言。是六根已善調伏已善修。復次經言。於身中有如此物。謂發齒爪毛等。廣說如經。如此於身簡擇故。自愛不起。罽賓國師說。此二修入對治修及治凈修攝。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第十九

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第二十

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　分別慧品之二

　　說一切凡夫及聖人。由通義於一切智修諸德已。十八不共得佛法。謂力等。此法唯佛世尊一人。於盡智生時已至得得修。非於餘人。今當說。何者。十八。偈曰。十八不共得。佛法。謂力等。釋曰。十力四無畏三念處大悲。是名十八。此中解十力有七義。何者為七。一自性。二分別。三獨得。四平等。五作事。六次第。七差別。此義應知。此中偈曰。處非處十智。釋曰。處非處中智力具十智。偈曰。業力有八智。釋曰。於業及果報中智力具八智。除滅智道智。偈曰。定根欲性力。九智遍行道。或十智。釋曰。定解脫三摩提三摩跋提智力。轉轉根智力。種種欲智力。種種性智力。各九智力除滅智。遍行道智力。或十智。或九智。何以故。若執此道共果說名遍行道智力。則具十智。若執不共果。但有九智除滅智。偈曰。世智。於二。釋曰。宿住念智力。及死生智力。但是世俗智。偈曰。六十滅。釋曰。流盡智力。或六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若執唯滅智名流盡智力。其義如此。若執流盡相續中智說名流盡智。力。則具十智。說十智力性已。彼地今當說。偈曰。宿住退生力。於定。釋曰。宿住智力。及死生智力。依四定為地。偈曰。所餘力。於諸地。釋曰。所餘八智力。一切地所攝。一切地有十。一謂欲界未至定中間定四色定四無色定。一切十智力。依止剡浮洲界人身起。離佛世尊不出世時。此十種智力。於餘人不說名力。但於佛相續說名力。於他有對怨及礙故。不說名力。偈曰。雲何。力由此無礙。釋曰。唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡。於一切境界智生無礙是故於佛威力。於餘人有礙。何以故。彼欲知此境。於境中智不生故。是故不應受力名。曾聞大德舍利弗棄舍求欲出傢人。復次曾聞鷂所怖鳥。大德舍利弗。不能知其受生初及受生終。如此由智無對怨及礙故。佛世尊心力。如境界無有邊際。若心力如此。身力雲何。偈曰。身那羅延力。釋曰。復次有餘師說佛世尊身那羅延力。偈曰。或節節。釋曰。有餘師說。於一一節中具那羅延力。大德說。如佛心力無邊際。佛身力亦爾。何以故。若不爾。此身則不堪受無邊際智力。何以故。一切佛世尊獨覺轉輪王。節節中有龍結鎖鉤骨故。那羅延力其量雲何。偈曰。百增。象等七種力。釋曰。人道中百香象力敵一白象王力。百白象王力敵一摩訶諾那力。百摩訶諾那力敵一缽娑建提力。百缽娑建提力敵一婆郎伽力。百婆郎伽力敵一遮[少/(兔-、)]羅力。百遮[少/兔]羅力敵一那羅延力。如此百百增。香象白象。摩訶諾那。缽娑建提。婆郎伽。遮[少/兔]羅力。成那羅延力。有餘師說。二倍此力名那羅延力。隨轉增為勝。何以故。佛力無量故。偈曰。此觸入為性釋曰。此身力應知。觸入為自性。是四大勝類所造色。異七種觸。餘師說如此。偈曰。無畏有四種。釋曰。依經文說。無畏有四種。偈曰。前二初十力。後二第二七。釋曰。處非處智力。如第一無畏。如經言。我今已成三若三佛陀。廣說如經。應知是第一無畏。流盡智力。如第二無畏。如經言。我今諸流已盡。廣說如經。應知是第二無畏。屬業智力。如第三無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。與障礙相應法。廣說如經。應知是第三無畏。遍行道智力。如第四無畏。如經言。是我所說。於弟子眾。為出離生死諸凈品道。廣說如經。應知是第四無畏。如此四法。應知是四無畏。無畏以無怖為性。雲何說。智慧為無畏。由此四法故。諸佛於大集中。無復疑心故。說彼名無畏。此無疑是智慧所成故。於智說無畏非智。此四顯何義。顯自利利他義。前二是自利。後二是利他。復次此四唯是利益他事。能除說者垢及所說垢故。說四無畏已。念處者。由弟子眾差別故有三。如經說此念處。偈曰。三念念慧性。釋曰。此三念處念慧為性。是時若弟子眾。恭敬心聽及修行。不恭敬心聽及修行。復有具二。於中佛世尊無愛欲心。無嗔恚心。無雜污心。雲何說此三。為佛不共得法。此三顯如來習氣滅盡。復次若自弟子眾。於師教恭敬受行。不恭敬受行。及具二事中。喜憂等事。如於佛一向不生。於他不爾。此三不生。於佛是希有法。餘人則無。故立此法為不共得。大悲今當說。偈曰。大悲世俗智。釋曰。大悲以世俗智為性。若不爾則不應成緣一切眾生為境界。亦不得以三苦為行相。譬如聲聞悲。雲何名大悲。偈曰。由資糧行相。境平等最上。釋曰。一由資糧大。能生長大福德智慧資糧故。二由行相大。以三苦為行相。緣眾生起故。三由境界大。通緣三界眾生為境故。四由平等大。於一切眾生平等起利益事故。五由最上大。無餘悲上此故大悲與悲有何差別。偈曰。差別有八種。釋曰。一性差別。由無嗔無癡為性故。二行相差別。由一苦三苦為行相故。三境界差別。由緣一界三界為境起故。四地差別。由依四定。第四定為地故。五相續差別由依聲聞等相續。佛相續生故。六至得差別。由離欲欲界有頂所得故。七救濟差別。由欲救濟欲成救濟故。八悲差別。由不同同悲故。已說諸佛由十八法不與他共。為與諸佛一向共不。與諸佛有共不共。此雲何。偈曰。由資糧法身。及行他利益。一切佛平等。非壽姓量等。釋曰。由三因緣。一切諸佛一切平等。一因圓滿平等。由昔行福德智慧資糧同圓滿故。二果圓滿平等。由所得法身同具足成就故。三利益他平等。由對背證轉利益他事同究竟故。由此三義諸佛平等。不共者謂差別。由壽命種姓身量等。所成壽命有長短。前世後世生有異故。婆羅門剎帝利種不同故。迦葉波瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者。法住身壞不壞等故。如此由隨時生。故有差別。若聰明人。思惟諸佛三種圓滿勝德。於佛世尊所。必能得生最極愛念尊重之心。謂圓滿因勝德。圓滿果勝德。圓滿恩勝德。此中圓滿因勝德有四種。一一切福德智慧皆數習行。二長時行。三無間行。四尊重行。圓滿果勝德有四種。一智勝德。二斷勝德。三威力勝德。四色身勝德。圓滿恩勝德有四種。謂永解脫三惡道生死恩德。或安立善道及三乘恩德。智勝德復有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷勝德亦有四種。一一切解脫障滅。二一切定障滅。三一切智障滅。四永時滅。威力勝德亦有四種。一於外塵化生轉變願成合散自在威力。二於壽命舍取安自在威力。三於障及虛空最遠最速行。於少令多入自在威力。四種種自性希有法圓德威力。威力勝德復有四種。一難化能化。二答難必能斷疑。三立教決定出離。四能制伏惡魔外道等。色身勝德有四種。一大相勝德。二小相勝德。三力勝德。四金剛真實骨身勝德。諸佛勝德若。總說有如此等。若分別此勝德差別。則無有邊。此勝德唯有諸佛如來。能具知具說。若諸佛如來。攝持壽命無數阿僧祇劫。說乃可盡。如此諸佛如來。是無邊希有功德。智德斷德恩德。大寶之池。凡夫眾生。由自德貧乏。損害信樂。雖證聞如此等圓滿勝德。於佛不起尊重心。於如來正法亦爾。若聰明人聞此功德。起歸依心徹於骨髓。於佛正法亦爾。此人由一向凈信心。則已制伏不定報惡業聚已。受人天道吉祥樂報。最後趣般涅槃為勝。是故諸佛如來出世。為一切眾生無上福田。由能生不空可愛勝疾善後果故。雲何得知。佛世尊自說偈以顯此義偈曰。

　　若人當來世　　於佛行少善

　　受諸天生已　　必得不死足

　　說諸佛如此等不共德已。偈曰。有餘佛法共。弟子及凡夫。釋曰。諸佛如來有功德。與弟子共得。或與凡夫共得。是何功德。如次第。偈曰。無諍及願智。無礙解等德。釋曰。諸德謂無諍三摩提願智。四無礙解。通慧定無色三摩提。無量解脫。制入遍入等。此中無諍三摩提者。有諸阿羅漢比丘。已知眾生眾苦是惑所生起。欲令自身於他成無上福田。欲制伏他緣自身煩惱生起。生如此相智。由此智他人不得生起一切種諍。由此智無有他人緣觀行人。或起欲心。或起嗔心。或起高慢心等由此正行。必不發動隨餘一人所應起煩惱。故名無諍。此三摩提體相雲何。偈曰。世俗智無諍。釋曰。此是三摩提自性。謂世俗智。偈曰後定。釋曰。後定謂第四定最後分。此定雖通以第四定為地。但是樂速智。偈曰。不壞法。釋曰。但於不壞法阿羅漢相續中生。非餘阿羅漢。何以故。餘阿羅漢於自相續。有時不能令離餘諍生起。偈曰。人道生。釋曰。此定在人道中修得。唯於三洲。此定緣何境生。偈曰。未生。欲有類或境。釋曰。未來欲界有類。或為此定境。願他諸惑勿生依此門生故。無類惑者。不可遮離諸遍行惑。緣具界地生起故。如說無諍。偈曰。願智亦如此釋曰。此亦世俗智為性。依後定為地。依不壞法相續生。於人道修得。若爾差別雲何。偈曰。但緣一切境。釋曰。願智緣一切法為境起故。此異於彼無色界法。由願智不可證知。雖然由等流行差別。則可比知。毗婆沙師說。此中行田人為譬。願智所修法門雲何。是自己所求欲知眾事。為此故入遠際第四三摩提。願我必知此事。即於此事如實而知。隨此定近遠行力知近遠亦爾。偈曰。於法義方言。巧辯無礙解。釋曰。無礙解有四種。一法無礙解。二義無礙解。三方言無礙解。四巧辯無礙解。此無礙解。應知如無諍三摩提。雲何如依不壞法相續生。於人道修得。此二同彼境界地。自性差別說此異彼。偈曰。前三名義言。次第無礙解。釋曰。於名句字聚中。於義中。於言語中。不可回轉智。是名法義方言無礙解。次第應知。偈曰。第四中理脫。於言道自在。釋曰。不可回轉智此言流。中理離障失言。中定道自在顯現中。不可回轉智。說名巧辯無礙解。偈曰。此緣言道境。釋曰。正說及道。是此智境界。偈曰。九智。釋曰。此解以九智為性。謂巧辯道自在無礙解。除滅智。偈曰。一切地。釋曰。此解依一切地起。謂欲界乃至有頂。由緣言道隨一為境故。偈曰。十或六義解。釋曰。義中無礙解。若以一切法為義。此解以十智為性若唯涅槃為義。但以六智為性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。偈曰。遍處。釋曰。此義無礙解。依一切地起。偈曰。餘世智。釋曰。所餘法方言二無礙解。以世俗智為性。緣名句等言語為境故。偈曰。欲界定法解。釋曰。法無礙解有五地欲界及四定所攝故。於上無名等聚故。偈曰。於言欲初定。釋曰。方言無礙解。依欲界初定為地。於上無覺觀故。於分別假名論中。分別四無礙解雲。於名句字中。於彼所目義中。此義一二多三時男女等差別說中。此說無障失中。不可回轉智。名法等無礙解。是故彼次第得成。方言者。因理釋言。譬如由有礙故名色等。言於立破勝言說名巧辯。餘師說。此四無礙解。算數佛世尊言聲論因緣論。次第是此四解。先加行法門。何以故。若人於四處未修明瞭加行。不能得生此解。有餘師說。於佛世尊正法中。彼一切加行。皆圓滿成。若人得一。是人必定具得四。何以故。偈曰。若不具未得。釋曰。若得彼不具足不可說。此人得四無礙解。是所說無諍等功德。偈曰。六遠際定得。釋曰。此六由遠際定力所得故。說彼為遠際定。偈曰。此六。釋曰。是第四定名遠際。六法為體。謂無諍三摩提願智三無礙解。及遠際三摩提。方言無礙解。雖由遠際定力得。不依第四定為地起。是故不取。何法名遠際三摩提。偈曰。最後定。隨順一切地。此至增究竟。釋曰。此定唯以第四定為地。雲何隨順一切地。先從欲界善思心入初定。從初定入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。復次從非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界心。復次從欲界心。更次第順修。乃至第四定。如此修隨順一切地。雲何名至增究竟。如此修第四定。從軟修中從中修上。此三更各分為三。故成九品。最後品名至增究竟。如此定名遠際定。際者或差別為義。或增極為義。譬如四際及實際。如此。六功德。偈曰。唯佛。非行得。釋曰。異佛所餘諸人。必由修行方得。不由離欲得。唯佛世尊。無功德是修行得。一切功德皆是離欲得。何以故。唯一世尊法王。於一切法得自在故。是故一切功德。隨如來意欲皆悉現前。如此諸德皆與弟子共得。若通慧等亦與凡夫共得。何法名通慧。偈曰。如意成耳心。宿住死生盡。智證名通解。六種。釋曰。如意成境。智證通慧天耳。他心差別宿。住念死生流盡。智證通慧此六名通慧。於中前五與凡夫共得。一切六通慧。偈曰。解脫智。釋曰。以解脫道智為性。譬如沙門果。偈曰。此四世俗智。釋曰。除他心差別通慧及流盡通慧。餘四皆以世俗智為體。偈曰。他心慧五智。釋曰。他心通慧。以五智為體。謂法智類智道智世俗智他心智。偈曰。盡通慧如力。釋曰。如前所說。流盡智力。此通慧應知亦爾。或六智或十智為體。彼以一切地為依止。應知此亦爾。偈曰。餘五於四定。釋曰。所餘五以四定地為依止。此雲何不以無色定地為依止。於中三通慧緣色為境故。不得依無色定地起。他心差別通慧。色門所生故。亦不以無色定地為依止。宿住念通慧。憶持位差別次第所生故。亦不以無色定地為依止。此以處所姓名住等為境界故。若人欲知他心。於自相續先觀身心二相。謂我身相如此。心相如此。如觀自身心相。於他相續亦起如此相思惟。由此即知他心。是故通慧得生。若此通慧已成不觀色。自知他心。若人欲憶持宿住。從前次第觀察滅自識相已。如此逆次第思惟諸位差別。乃至托胎心。次由憶持中陰一剎那故。此通已成。如憶持自宿住。憶持他宿住亦爾。若此通已成。亦得起憶宿住。若此事昔已經受。此事是所憶餘則非。若爾於他事雲何亦如此。若爾雲何憶持五凈居天宿住。由聽聞所曾受故得憶持。若人從無色界退生於此界。由以他相續為依止故。得修無色宿住通慧。所餘依止自相續得知。如意成通慧等。觀察輕相音聲光明。是彼加行。復次此五通慧。偈曰。自下地境通解。釋曰。隨所依止地。如意成通慧性。由此得行此地及化生等諸物。或於下地非於上地。如此由天耳通慧。得聞自地聲及下地聲。不得聞上地聲。由他心差別通慧。不得知上地他心。由宿住念通慧。不得憶上地宿住。由死生通慧。不得見上地死生。是故依止無色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不得取。由地上故。此諸通慧雲何得。若未曾悉由修行所得。偈曰。曾悉離得。釋曰。此五通慧。若餘生所數習。則由離欲得。若別勝由修行得。一切皆由修行得生。偈曰。第三三念處。釋曰。他心差別通慧。三念處攝。謂受心法念處。心及心法為境界故。偈曰。意成耳眼初。釋曰。如意成天耳天眼通慧。初念處攝。謂身念處。緣色為境界故。如意成通慧。以四外入為境界除聲。天耳天眼通慧。以聲色為境界。若爾死生通慧。雲何能知如此。如經言。是彼眾生與身邪行相應。口意邪行相應。誹謗聖人起邪見。受邪見法及業故。由此舍身命。必受無行惡道墮負黑闇處生。所餘廣說如經。由天眼不得知。如此有別智。是天眼通慧伴類。於聖人相續中生。能知如此由不決定故。所餘通慧以四念處為性此義自成。偈曰。天耳眼無記。餘通慧皆善。釋曰。天耳天眼通慧。是無記性。此通慧以耳識眼識相應智為體。若爾此二以四定地為依止。雲何得成。由隨依止地說為彼地。故不相違。眼耳根是此識依止。以四定為地。復次由隨無間道立彼地。所餘四皆是善性。若爾於分別道理論中雲何說。何者為通慧謂善慧。此文或約勝義說。或約多義說。於六通慧中。偈曰。三明得。釋曰。宿住念死生流盡通慧。說此三為無學明得。雲何唯此三名明得。所餘非。偈曰。前際。等無明對治。釋曰。此三能次第斷除前際後際中際無明故。是故唯三名明得。三中若真實無學。偈曰。最後無學。釋曰。流盡證智定是無學。偈曰。二。同名彼續生。釋曰。所餘二通慧。由生於無學相續中故。說名無學。此二自性非有學非無學。若爾雲何不許此二通慧名有學。偈曰。於學不說明。續有無明故。釋曰。由佛不說此二通慧是有學法。雲何不說。若相續有無明。於中安立明得。則不應理。更為無明所制伏故。於六通慧中。偈曰。一三六是導。釋曰。如意成他心差別流盡通慧。此三如次第。即是三導。謂如意成導記心導正教導。此三各從初最能引受化人意故。有增礙心未信心不欲修心。此受化人。由此三起歸向心信受心修行心故。說此三為導。偈曰。三中正教勝。釋曰。於三導中。正教導為最勝。何以故。偈曰。非不決定故。生善愛果故。釋曰。如意成導記心導。由明可作。有明處名乾陀梨。誦此明咒。即能飛行空中。復有明處。名伊叉尼柯。通此明處能知他心。如實正教。不可由別方便作。由此非不決定。故勝前二。由前二導。但能回轉事成。由正教導。一能生善果。二能生可愛果。由此能顯正方便故勝前二。前已說如意成。此是何法。若順毗婆沙道理。偈曰。如意成定。釋曰。由彼如意事成就故。定名如意成。何事由彼成。應說此事。偈曰。中。行空及化生。釋曰。此中行空有三種。一引將身行。二願成行。三心疾行。此中偈曰。心疾行唯佛。釋曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有如此行。餘人則無。於最遠處。由發一行心時即至彼故。故佛世尊說。諸佛境界難可思議。所餘二不由說於佛自成。偈曰。餘將身願成。釋曰。聲聞獨覺。有引將身行。如鳥次第引將身行。願成行者。是極遠處。願令最近故。由此疾彼行。化生如意成有二種。一欲界相應。二色界相應。此中偈曰。欲界化外入四入類二種。釋曰。欲界中化生。以色香味觸入為體。此有二種。或與自身相應。或與他身相應。偈曰。色二。釋曰。色界相應化生。唯以二入為體。謂色入觸入。於彼無香味故。此亦有二種如前。如於欲界化生有四種。於色界亦爾。是故略說化生有八。若生色界人。化生欲界物。雲何不至得香味。譬如衣及莊嚴具。無有至得。化生物亦爾。有餘師說。彼所生物。唯有二入。為由化生通慧化生諸物。為不爾。非。此雲何由通慧果。此是何法。偈曰。由化心。此心有十四。釋曰。有通慧果是生化心。能生一切所化物。此心有十四。偈曰。如次第定果。二至五。釋曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二初定地。第二定地通慧果心有三。謂欲界初定二定地如此。第三第四定地通慧果心有四有五應知。此義變化心應知。是諸定果屬自地及下地。偈曰。非上。釋曰。無有上地變化心為下地定果。第二定果欲界變化心。從初定地。彼果由道為勝。偈曰。得如定。釋曰。此變化心至得如定至得。為唯從變化心即出觀為不。無如此義。是故說此義。偈曰。凈定。自生二從彼。釋曰。從清凈定次第生變化通慧。從變化通慧次第生變化果心。從變化果心生無量變化果心。不從餘心生。次從變化果心生變化通慧。從變化通慧生凈定。或生變化果心。何以故。若人住定果。不更入本定。無有從定果即出觀義。一切所化物。偈曰。由自地化生。釋曰。隨化生物地。化生心地。則與此同地。何以故。由別地變化心。不能化生別地諸物。偈曰。言說由餘地。釋曰。由同地心亦得言說。若所化人在欲界。或初定地。由同地心。可得令言說。若所化人在上地。但由初定心令言說。於上地無發起有教業心故。若令多所化人言說。為同為不同。偈曰。與能化非佛。釋曰。離佛世尊所化人。餘一切人所化人。與能化人俱同言說。若能化人有言說。與多所化人俱同言說。如偈言。

　　一人正說言　　諸所化俱說

　　一人若默然　　諸所化亦爾

　　唯佛世尊。如所意欲。或前或後。所化眾人。或彼問佛答。或佛問彼答。是時若起言說心。是時即無變化心。應無所化。雲何能化人。令所化言說。偈曰。立願已別作。釋曰。由欲令所化久住故。先發化生願。然後入觀。更由別心。發起有教業故。令彼同有言說。為人生在所願事皆隨意成。為死後亦成。偈曰。已死願事成。釋曰。由聖大德迦葉願力故。骨身住不壞故。知死後願事亦得成此願。偈曰。非虛餘說無。釋曰。若物非堅實。相續不久。於中願事不成。聖大迦葉。不願留皮肉等身分故。有餘師說。若人已死。無復願事。若爾聖大迦葉骨身雲何得住。由大德弟子諸天威力護持故得住。為由一心化生一物。為由多心化生一物。偈曰。初一由多心。已成翻此能。釋曰。初修學時。隨一所化物。起多變化心。化生事方成。若化生通慧已成。由一變化心。化生非一物。隨量欲化生。為一切變化心皆是無記不。偈曰。修得是無記。釋曰。若變化心。是修得果。必定是無記。偈曰。若生得有三。釋曰。若變化心。由生得則有善惡無記。謂天龍鬼神等生得變化心所作。或於自身化生。或於他身化生。此九入為性。有色入除聲故。不各離根生故。譬如紀美蟲及伊師迦草。如意成有二種一修得。二生得。此復有二種。偈曰。意成由咒藥。業生故五種。釋曰。若略說如意成有五種。一修果。二生得。三咒成。四藥成。五業成。業成者。譬如頂生王等及中陰眾生。是所說天耳及天眼。此二為是天種類故說天。為如天故說天。此義應思如天耳天眼者。謂菩薩轉輪王寶長者。若是天種類耳眼。偈曰。天耳及天眼。清凈色定地。釋曰。若人入四定。緣音聲光明。修加行為方便故。依四定地。四大有二種。清凈色起遍耳眼邊。為聞聲見色依止。由依定地生故。此耳眼是天種類。復次此二。偈曰。等分具恒故。遠細等境界。釋曰。天耳天眼無非等分。恒與識相應故。無不具根。無盲亂等失故。譬如色界眾生。上細障遠等色及聲。皆是彼境。若肉眼如偈說。遠住被障細。遍處色不見。肉眼見對色。天眼則翻此。若由天眼見色。所見色近遠雲何。隨人隨眼所見色近遠亦爾。聲聞獨覺佛世尊。若不作功用心。欲見能見一千二千三千世界。若作功用心欲見。偈曰。二三千無數。應供獨覺佛。釋曰。若大聲聞由天眼欲見。作大功用心。能見中二千世界。若犀角喻獨覺。由天眼欲見作大功用心。能見大三千世界。若佛世尊。由天眼欲見。能見阿僧祇世界。隨佛所欲見。何以故。如智能於法天眼。能於色亦爾。為但如意成有生得。為餘亦生得。偈曰。有餘生得。釋曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。不得通慧名。偈曰。眼。中陰非彼境。釋曰。是生得天眼不能見中陰眾生色。何以故。此色但是通慧眼所見。非生得天眼所見。除彼同類。偈曰。他心智有三。釋曰。生得言流。若生得應知三種。謂善惡無記。偈曰。觀明咒所作。釋曰。不但生得有三種。學伊叉尼柯論。能觀相人所得他心智。由思惟分別所成。或由明咒所作。此應知亦有三種。謂善惡無記不如修得一向是善。由生所得他心智及宿住念智。偈曰。地獄初能知。釋曰。地獄眾生。初受生乃至未為苦受所逼。於中能瞭達他心。及能憶持宿住。若生住餘道。由此二恒知。偈曰。於人無生得。釋曰。唯於人道如前所說。如意成等五。無生所得。若爾雲何得有自性憶持宿住人。此從業差別所作。何以故。於彼亦有三種。宿住念智。有修得果。有生得。有業所作。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第二十

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第二十一

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　分別三摩跋提品第八

　　由依止智慧一切功德。謂智慧種類分別說已。別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二種。釋曰。若略說定有二種。由生得定修得定差別故。復次此定唯有四種。謂初定二定三定四定。此中受生中定。不應更說。於分別世間品中。偈曰。生得定已說。釋曰。雲何說。各各定三地。四定有八地。修得定必定應說。故說此言。偈曰。修定善一類。釋曰。若不分別。唯心善一類名定。是三摩提性故。偈曰。共伴類五陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知五陰為性。何法名一類。謂一境等。若爾唯心一境成定。非別類心法成定。不說諸心是定。由彼法諸心成一類故。說彼法為定。彼法名一類。為不如此耶。一切心剎那剎那滅故。皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。由此是三摩提。是故諸心共緣一境。汝何故不許此義。若言由定大地故諸心成一類。應立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由此定勢力弱故。經部師說。是心同一類故說名定。何以故。三摩提者。謂依心學。心清凈為勝。經中說名四定。餘師說。如此定者。名持訶那。持訶那是何義。由此得知得見故。名持訶那。何以故。若心得定。則能如實知見。此名以思量為義。思者即是般若。此悉檀作如此說。若爾一切三摩提。皆應名持訶那。由一類能令如實知見故。是義不然。於勝類中立彼名故。譬如作光名曰。於中與何勝法類相應。若定與分相應此定則與勝類相應。何以故。此共奢摩他毗缽舍那。雙生起故。故說為現法安樂住。及遲速樂行。由彼最明瞭思量故。故彼是勝類。若善一類。名持訶那。有染污雲何名持訶那。由邪思惟故。若爾則有大過之失。是義不然。於相似中。由但立名故。譬如壞種子。故佛世尊。亦說惡法。為持訶那。復次是善一類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名第四定。偈曰。有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相應善一類。說名初定。由說觀覺。即被說覺觀。如火及煙。相應行故。有不相離相離故。無有觀有喜樂與覺相離。所餘三定偈曰。前前分所離。釋曰。善一類言流。覺觀所離。但有喜樂。是第二定覺觀喜所離但有樂。是第三定。覺觀喜樂所離但有舍。是第四定。如說四定。偈曰。無色爾。釋曰。無色有幾種。義與定同。彼亦有二種。由修得生得故。亦有四種。由減損想故。是彼生得。於前已說。謂無色界無處。由生有四種聚同分及命。依此心相續。修得無色定。若不分別。但以善一類為性。由此義無色定與四定同。偈曰。四陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知四陰為性。無隨行色故。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生。無所有遍入。從寂離識遍入生。非想非非想遍入。從寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何法名寂離。由此道彼解脫他地故。說此道名寂離。彼定至得離欲故。是四無色定。偈曰。制伏色想名。共三種近分。釋曰。空遍入近分定。緣第四定為境界故。未得制伏色想名。何以故。於中制伏色想未竟故。未得滅離。是前所說。無色界但有四陰。此言不成就。謂於無色界無色。若無色界有色。雲何說為無色界。由色細故。譬如阿賓伽羅。執彼所有色。其相雲何。若唯有身口護色。身口既無。雲何得有身口護色若無四大。說有四大所造色。無如此義。若汝言如無流護。是義不然。由有流四大有故。於說彼三摩跋提。中乃至有撥言。謂無色等想。若彼有身必定有色根。雲何許彼有細色。若汝執由身量極細故說無色。於不可見色水蟲。應成無色。若汝執彼色極凈故說無色。於中陰及色界。亦應立為無色。若汝執由無勝。彼凈色故說無色。則但有頂成無色。所餘應非。何以故。如修三摩跋提。三摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非下地根所取故。於彼有何差別。若汝言二界名隨義立。第三界名非隨義立。此中以何道理為證。由說壽命暖觸相應故。如二蘆束互相依持。名色及識。由說互相依故。於十二緣生中。說依識名色生。依名色識生。復有別證。離色乃至離行。由撥識去來故。是故於無色界。有色義成。是義不然。應更思量故。此義必定應共思量。謂說壽命暖觸相應義。此言為依欲界壽命說。為依一切壽命說。名色及識互相依言。為依欲界色界識說。為依一切識說。說名色依識生言。說識依名色生言。此中為一切識以名色為依。一切名色以識為依。為不皆爾。此中說離色等。撥識去來言。為離一切色等。撥識去來義。為隨離一。若汝言。由佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有大過之失故。是外暖觸不應成與壽命相離。復次外色應依止名。由不分別說故。由佛說四識住及四食。於色無色界應有段食及色識住。若汝言。說過用段食諸天。及說喜食諸天。由此言故。無大過之失。於無色亦應爾。不應立有色。由佛說無色是一切色出離故。如經言。是寂靜解脫。過一切色是無色。復有說有眾生無色。復有說由過一切色想及有礙想故。知無色界中無色。何以故。若彼實有色。彼必定應生想分別自色。若汝執。觀下地粗色故說無色。是義不然。何以故。於段食中。此義應同。四定出離下地故。於中應立無色。雲何不說彼是受等出離。由是下地受等出離故。彼已過一切種色類。不過一切種受等類。是故說彼但是色出離非受等。由有不說出離有者。由有不得出離有故。不能出離一切有。及永出離有故。復次佛世尊。於色定中。說言於色定中。若有色類乃至識類。於無色定中。說言於無色定中。若有受類乃至識類。於無色界。若有色類。雲何不說若有色類言耶。是故偈曰。無色定無色。釋曰。由此二證應知。於無色界必定無色。說有色者。此是邪言。與理相違故。若爾於彼中無量劫色相續已斷絕。後從彼退時。色雲何更生。偈曰。更生色從心。釋曰。色從心更生。昔時色報因所熏習故。此心有功能生於今色。若不依止色。心雲何得生起。雲何不得生起。此中非所曾見故。若爾離段食。於色界中不應得生起。何以故。此中非所曾見故。於前已說。此依止能令彼心相續生起。說此義已。復次此義今當說。為空無邊入等必定以空等為境界故。說彼以此名。為不爾非。此雲何前三者。偈曰。空無邊及識。無邊無所有。由加行立名。釋曰。空無邊識無邊無所有。彼作如此思惟。得修觀行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。昧故非想非。釋曰。由想軟昧故。說名非想非非想。何以故。彼想不明瞭。非全無想。若彼於中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想即是刺。無想即是癡闇。是寂靜。是美妙。謂非想非非想入。雖然不由此加行立名。雲何彼執如此觀行。決定應。釋曰。相微細故。此義於前已說。偈曰。如此根本定。八物釋曰。根本定若約實法。唯有八物。謂四色定四無色定。此中偈曰。有三種。七。釋曰。除有頂所餘七定。各有三種。何者為三。偈曰。有啖清凈。無流。釋曰。此七定有與啖味相應。有清凈有無流。偈曰。第八二。釋曰。第八是有頂。此定有二種。有與啖味相應。有清凈無無流。復次此中偈曰。啖味相應定。有愛。釋曰。啖味謂貪愛味。是定所有功德。緣此起愛欲心。愛欲即是能啖故。說貪愛所染污定。名與啖味相應。偈曰。世間凈。清凈。釋曰。世間定法若善為性。說名清凈。與無貪等白凈法相應故。復次此中何定是啖味相應所啖。偈曰。是堪啖。釋曰。是所堪啖即是清凈三摩跋提法。此法是彼所啖。必從一剎那等已滅。若是所啖則已出。彼能啖即是所修觀偈曰。出世定無流。釋曰。出世三摩跋提法。是名無流。此三摩跋提法中。唯四持訶那有分。四無色定無分。此中偈曰。於初有五分。釋曰。初持訶那中有五分。五者偈曰。覺觀喜樂住。釋曰。覺觀喜樂善一類。此五於定能引治安。依體故說為五分。此五分中第五彼說亦定亦分。所餘但分非定。若實說如四分軍。五分持訶那亦爾。偈曰。熹等及內凈。於第二四分。釋曰。於第二持訶那有四分。一內澄凈。二熹。三樂。四善一類。此四應知如前。偈曰。第三有五分。舍念慧樂住。釋曰。於第三持訶那有五分。一舍二念三慧四樂五住住即是善一類。何以故。住是三摩提別名故。如經言。何者為三摩提。是心住於正境於正位由此經故。知住是三摩提別名。偈曰。最後有四分。中受舍念住。釋曰。第四持訶那是最後。於中有四分。謂非苦非樂受。舍清凈念清凈善一類。若依如此文。定分有十八。初定三定各有五分。二定四定各有四分故。如此數由名立。若由實物。偈曰。實物有十一。釋曰。初定分有五。於第二內澄凈增。於第三舍念慧樂增。於第四非苦非樂受增。由此義故有十一。是故說。若分在於初定。於第二為是分不。有四句。第一句是覺觀。第二句是內澄凈。第三句是喜樂善一類。第四句除前所說是餘法。如此一切定分。皆應以四句更互相攝。雲何於第三定中。說樂為別物。由此樂於第三定成受樂。於前二定中。偈曰。輕安樂前二。釋曰。於第一第二定。是輕安說名樂。於前二輕安樂。於第三是受樂。此義雲何成。前二持訶那。與樂根不相應故。何以故。於前二定中所說樂。不應成身樂。入觀人五識不有故。不可立為心樂。已說為喜故。喜者謂心踴躍。喜樂二種。一時俱生。無如此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執。由說定有五分故。有餘師說。於前三定中。心地樂根。皆悉不有。但安立身樂根。以為彼分。若爾經中雲何說。如此經雲。何者為樂根。緣能起樂觸。身心受樂。所愛勝受類。說此名樂根。此文不知何人所增加。何以故。於一切部中。唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂。此義由自名所說故。若汝執由心身受者。若作此說。得何功德。於第四定輕安最極。不說為樂故。若汝言。是輕安隨順樂受故。亦得說名樂。是義不然。第三定中何故不說輕安名樂。若汝言。由為舍所損害故。是義不然。由舍彼增進故。品類勝前二故。復次由經輕安與樂有差別如經言。是時聖弟子。從輕安生喜。由身證已生起。此已於其中住。於此經中由別說輕安及樂。是故知輕安非樂。若汝言。正入觀人身識雲何生。此不相違。何以故。有風從三摩提生。名輕安與樂受相符。依內起遍滿身故。若汝言。由外散亂即便退定。是義不然。從定生依內身起。由此身樂與定相隨故。無有退義。若汝言。身識起時。觀行人即出定。是義不然。由前言所成故若汝言。由欲界所生身根。色界相應觸識不應得生。是義不然。自輕安識生故。若爾身根所領觸及身識。應成無流。勿有一分有流一分無流。由說身輕安為覺分。是義可然。若汝言。由隨順覺分故。說為覺分。無流義亦應爾。若汝言。此執與經相違。經雲。何者名有流法。一切眼根乃至觸塵。是故相違。是義不然。由依別觸身識別意說故。若汝言。於無流法。無一分有流一分無流。是義不然。不俱時起故。於中復有何失。若汝言。樂及喜不並起故。初定應無五分。是義不然。依應有義說故。譬如說覺觀。若汝言。此義未成。由譬不成就故。是義不然。由粗細二心一時相違故。由汝不說此義中過失故。是故於初定五分中。由減二三四分故。安立第二定等。由此義故。於初定說有五分。為欲減前安立後定故。是故不減想等。若不爾。雲何唯五為分。若汝言。由有益故立別分。是義不然。覺觀二法。於念慧中最有益故。有諸部師。作如此諍論。宿舊諸師。不說如此不隨。可知所有法立為定分。是故彼執應須思量。何法名內澄凈。覺觀散動滅離故。相續清凈流。說名內澄凈。何以故。如江有浪。由覺觀散動故。此相續生起。不得清凈。若爾此非別物。雲何由此實物定分有十一。是故偈曰。信根內凈。釋曰。有別物謂信根。此人由得第二定地故。於出離寂靜地中。生起決信故。此中說信根。為內澄凈。有餘師說。覺觀三摩提內澄凈。悉非別物。若彼非實別物。雲何成心法。心位差別。有時說為心法。由心成故。阿毗達磨悉檀。不說如此。是汝所說。喜者是適心。此義雲何可知。若不爾。欲以何法為別。如別部所許。別部雲何許。彼執有別心法名喜適心。是三定中樂。若非於三定中樂應成適心。偈曰。喜。適心由二證。釋曰。佛世尊於毗波利多經中說。第三定已於中先生適心。根滅盡無餘。於第四定中。樂根滅盡無餘。佛復於餘經中說。由樂根苦根滅故。於前憂根適心根滅故。廣說如經。由此二證。於第三定中。必定無有適心根。是故喜根即是適心根非樂。如清凈定中所說分。於染污定為有不。不有何分於彼不有。偈曰。染污無喜樂。內澄凈念慧。及舍念清凈。釋曰。若定有染污。初定無寂離生喜樂。不能寂離惑故。第二定無內澄凈。由惑所染濁故。第三定無念慧。由染污樂所亂故。第四定無舍清凈念。清凈由與惑相應故。有餘師說。唯如此。偈曰。餘說無輕舍釋曰。有餘師說。初定二定。若有染污則無輕安。第三第四定。若有染污則無舍。由此二法是善大地故。佛世尊說。三定有動變。由有過失故。偈曰。離八過失故。說第四不動。釋曰何者為八過失。偈曰。覺觀及二息。餘樂等四種。釋曰。覺觀樂苦喜憂出息入息。此八是諸定過失。此八過失中隨一過失。於第四定中無。是故唯說第四定為不動。覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說。第四定為不動。譬如內密室無風燈光。餘師說如此。於前二定。說有適心受。由與喜相應故。第三樂第四舍。如修觀定中受。於生得定中受為如此不。非此雲何。偈曰。喜受樂舍受。舍受及喜受。樂舍及舍受。生得定諸受。釋曰。於初生得定中有三受。一樂受與三識俱起。二喜受以意識為地。三舍受與四識相應起。於第二生得定中有二受。謂喜及舍。此二以意識為地。無樂餘識不有故。於第三生得定中有二受。謂樂舍。此二以意識為地。於第四生得定中。唯有舍受。由如此義。生得定受。與修得定受不同。於第二定等。若無三識及覺。彼眾生雲何得見聞觸。彼復雲何得起有教身口業。不說於彼受生眾生眼識等不有。雖有。不屬二定等地。此雲何偈曰。眼耳身三識。身口業緣起。二等初定得。釋曰。眼等三識。及能起有教業識。於第二定等雖不有。彼能令現前。譬如變化心。彼由此識能見聞觸。及能起有教業。偈曰。此無染無記。釋曰。此四識無染污亦無記。第二定等眾生所引四識令現前。此四識應知以初定為地。非有染污。由彼離欲下地故。非善下劣品故。說定事已。復次清凈等四色定。及四無色定至得雲何。偈曰。不得得清凈。由離欲及生。釋曰。若人不至得彼。此人能得清凈四色定及四無色定。或由離欲下地。或由受生下地。除有頂。何以故。清凈有頂。不由受生得故。不得者此言雲何。若人未曾得。及舍至得。由加行能得清凈。或得決擇分清凈。由退故得退分定。是故毗婆沙中說此言。為有如此不。或由離欲至得清凈定。或由離欲棄舍清凈定。由退墮及受生亦爾。說有約退墮分初定。論此六義。何以故。由離欲得此故。由離欲大梵處棄舍此故。由退墮大梵處離欲得此故。由退墮離欲欲界棄舍此故。由舍上大梵處受生得此故。由從此退墮受生欲界棄舍此故。偈曰。無流由離欲。釋曰。不得得此言流。若人已曾得。由盡智更得無學無流。若由修練根道。或得有學。或得無學。為不如此耶。由入正定聚。初得無流。次第修觀人。不必定由未曾得得此無流定。如必定應得。是今所說。偈曰。染污退生得。釋曰。不得得此言流。由退得者。若人退此離欲。更還得此。由受生得者。從上地更生下地。復次從何定法。後幾種定次第得生。從無流初定。後有六定。無間得生。於自地清凈定無流定為二。於第二第三定。亦各有二。從無所有入後次第生有七。於自地清凈無流為二。識無邊入。空無邊入。亦各有二。於有頂但有清凈無無流。從第二定。後次第生有八。於自地清凈無流為二。於第三第四及初定。亦各有二。從識無邊入後次第生有九。自地有二。空無邊入及第四定有四。無所有入及有頂有三。由如此方。所餘色無色定次第十十定法。應如此知。此中是略攝。偈曰。從第三上下無流後善生。釋曰。由說善性清凈及無流皆彼攝。同是善性故。無流定法後次第。或依自地二種定法生。謂清凈無流。或上地下地。乃至第三亦爾。何以故。超修觀人過第三處求超不得成。雲何如此。由過遠故。從類智次第能修無色定觀。從法智次第不得如此。以下地依止為境界故。如說從無流次第生諸定。所餘應知亦爾。偈曰。從凈生亦爾。長染污自地。釋曰。此中生自地染污定長於前。此從清凈定後次第得生。所餘諸義如無流。何以故。無流定後。染污不得生故。偈曰。從污自地凈。染。釋曰。從染污定後次第。於自地清凈及染污定得生。偈曰。一下地凈。釋曰。若人為惑所逼下地若清凈。於中亦生尊重。若人已瞭別此定。謂此定染污行於下地定。則從善行於善。不從染污。若不分別。雲何得行於下地清凈定。由前引心力。何以故。此人於前。有如此欲樂。謂寧得下地清凈。不用上地染污。是先意欲眾生相續亦能隨逐。譬如人先發願方眠如所要期時即覺。若無流從染污後。一切種次第不得生。此言約修觀時說。謂從清凈定及染污定。後次第自地染污定生。非於餘地。偈曰。退時從凈染。一切。釋曰。死墮時從生得清凈定。後次第一切地染污定生。偈曰。染非上釋曰。從染污四色定四無色定。後死墮時。次第自地下地染污定生。非上地。復次非從一切清凈定後無流定生。若爾此義雲何。偈曰。清凈定有四。退分等。釋曰。退墮分。安住分。增進分。決擇分。清凈定有此四種。有頂有三種。除決擇分故。此四其相雲何。偈曰。次第。或生自上地。無流隨得故。釋曰。若此定功德隨順煩惱生。名退墮分。若此定功德隨順自地名安住分。若此定功德隨順上地名增進分。若此定功德隨順無流名決擇分。是故說此定名無流。此四種定中幾定從幾定後次第生。偈曰。二三三及一。從退等次第。釋曰。退墮分定後。次第二定得生。謂退墮分。及安住分。安住分定後。次第三定得生。除決擇分。增進分定。後次第三定得生。除退墮分。所餘次第得生。決擇分定後。次第一定得生。謂決擇分定。修超定觀。雲何得成。偈曰。去來於二類。八地密超一。修超諸定觀。行非等分三。釋曰。去者謂次第修觀。來者謂逆修觀。於二類者。謂有流無流。八地者。謂四色定四無色定。密者謂上下次第。超一者謂過一一地。先於有流八地。或順或逆修觀。修觀成熟已。次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已。後時為成就。於修自在故。從有流初定。超入有流第三定。從有流第三定。超入空無邊入。從空無邊入。超入無所有入。次更如此逆超。若此修已成熟。後於無流定修順逆超一亦爾。應如此次第修順逆觀為超定加行。是時若從有流初定。能入無流第三定。從無流第三定。能入有流空無邊入。從有流空無邊入。能入無流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分第三定中去來成故。超修定得成。由最遠故。第四不可超修。此修於三洲中。是非時解脫阿羅漢。所修得惑滅盡故。於定有自在故。見至聖人。彼根雖利。於定若有自在。彼惑未盡故不得修。時解脫阿羅漢。惑雖已盡。於定不得自在。亦不得修。由何依止。有幾色定無色定可令現前。偈曰。自下地依止色無色。釋曰有頂定於有頂處可修令現前。於下地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂。所餘諸定。於自地及下地。皆得修令現前。雲何如此。若人生於上地。不能令下地諸定現前。何以故。於此人偈曰。非下。釋曰。生上地人。下地定於彼無毫厘用。由下劣被輕故。說通義已。此中更說別義。偈曰。聖現無所有。入於有頂流盡。釋曰。若聖人已生有頂。由現前修無流無所有入。至得流盡。雲何已生有頂。能現前修無流無所有入。於自地無故。此熟所悉故。得現前修。復次色定。無色定所緣何境。偈曰。有愛自有境。釋曰。若定與啖味相應。說名有愛。緣自地有起。有言者顯取有流境。不能緣下地。已離欲故。不能緣上地。由諸地貪愛各所隔礙故。不能緣無流為境。應成清凈故。偈曰。善定遍有境。釋曰。若定以善為性。謂清凈及無流。此定以一切法為境。彼境實有物。謂有為無為。偈曰。本善色無色。非有流下境。釋曰。根本清凈色定。及無色定。下地有流法。非彼境界。緣自地及上地為境界故。若無流為境界。一切類智種類。是彼境界。非法智種類。非下地滅。若近分定及無間道。以下地為境界。此三種色定無色定中。何定能滅惑。偈曰。由無流惑滅。釋曰。惑滅不由清凈定。何況由染污定。由此下界惑不得滅。於下未離欲故。自不能對治自故。是故不能滅自地惑。由最勝故。不能滅上地惑。但由無流定得滅。復次偈曰。及諸定近分。釋曰。由色無色近分清凈定。諸惑亦得滅是下地對治故。此近分有幾種。偈曰。彼定近分八。釋曰。隨一一定。近分亦爾。依近分得入根本故。近分為如根本有三種不。近分受為如根本受不。非。偈曰。清凈非苦樂。釋曰。彼近分定。但是清凈一類。與舍受相應。由功用所引故。未離下地厭怖故。離欲為果故。是故唯舍受無啖味。偈曰。初聖。釋曰。最初近分定。名非至定。此有二種。有清凈有無流。若由近分心結生。即有染污。若入觀必無染污。由前已遮故。偈曰。餘說三。釋曰。有餘師說。非至近分定。亦與啖味相應。此中有說。名近分定。有說。名中間定。此二名為一義。為有別義。有別義。何以故。近分者是離欲道。偈曰。無覺中間定。釋曰。此定與覺不相應。說名中間定。與二定異故。由勝初定故。於初定中不立。於第二定等中。亦非所立。由無勝類故。復次此中間定。有幾種有幾受。偈曰。三種無苦樂。釋曰。此定或與啖味相應。或清凈或無流。是無苦無樂受。與舍根相應故。不與喜根相應。大功用所引故。故說為苦遲速行。此中間定果差別雲何。偈曰。大梵王為果。釋曰。若人修習上品中間定。受大梵王報。復次攝一切諸定。於經中說有三定。一有覺有觀三摩提。二無覺有觀三摩提。三無覺無觀三摩提。此中中間定。即是無覺有觀三摩提。由此經第二言所證。但遮覺故從此定。偈曰。有覺觀此下。釋曰。從此向下所有諸定。悉名有覺有觀。謂初定及依初定餘定。偈曰。此上定無二。釋曰。於彼中無二。謂過中間定。向上餘定。無覺觀二。從第二定近分。乃至有頂皆無二。復次經中說。三摩提有三種。謂空定。無願定。無相定。此中偈曰。無相應靜相。釋曰。與滅諦行相相應定。說名無相定。此定有四行相。何以故。涅槃者由離十相。說名無相。此定以涅槃為境。故名無相。十相者。謂五塵男女三有為相。是名十相。偈曰。空定無我空。釋曰。與無我空二行相相應定。說名空定。此定有二行相。偈曰。無願定所餘。諦相相應故。釋曰。與所餘諸諦行相相應定。說名無願定。此定有十行相。何以故。於無常苦及彼因生厭背故。於道由筏喻義。必定應棄舍。觀行人於彼生過背意故。彼皆不可願。以彼為境。故名無願。於無我空中無厭背義。由與涅槃相似故。此三定有二。偈曰。彼清凈無垢。釋曰。此三定以清凈及無流為種類。屬世出世故。若世間定。依十一地成。若出世定。隨無流道地。偈曰。凈三解脫門。釋曰。此三定若無流。說名三解脫門。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。由彼是解脫門故。由別義於彼更說別名。偈曰。空空等名定。復有三別定。釋曰。有空空定。有無願無願定。有無相無相定。以空定等為境界故。彼名空空定等。於中偈曰。二定緣無學。由空無常相。釋曰。有二別定。緣無學諸定為境。空空定緣無學空定為境。由空行相故。無願無願定。緣無學無願定為境。由無常行相故。不由苦及因等行相。無流法不以彼為相故。不由道諦行相彼所應厭背故。偈曰。無相無相定。靜相非擇滅。釋曰。無相無相定。緣無學無相定非擇滅為境。由寂靜行相故。不由滅。妙離行相。何以故。與無常滅同故。無記性故。非永出離故。此三別定一向。偈曰。有流。釋曰。由背舍聖道故。彼是有流。若無流則不爾。此定是何道所得。偈曰。人。釋曰。於人道中非於天道。於何人相續中生。偈曰。不壞。釋曰。唯不壞相阿羅漢。能得此定。由事究竟故。非餘阿羅漢。此定依幾地生。偈曰。七近分所離。釋曰。除七近分定。於十一地。謂欲界。非至定。中間定。四色定。四無色定。復有經說有四三摩提修。經雲。有三摩提修。若修若事若習成。為得現世安樂住。廣說如經。此中偈曰有別修四定。凈初為現樂。釋曰。若初定是善性類。或清凈或無流。此三摩提。必定能得現世安樂住。初定既爾。餘定應知亦然。不必定得未來安樂住。或退墮。或生上地。或入涅槃。於中未來安樂住。或不成就故。偈曰。為知見眼通。釋曰。第二三摩提修。為得知見三摩提修。謂天眼通慧修。偈曰。為別慧行生。釋曰。第三三摩提修。為得差別慧三摩提修。一切勝德。皆從加行生。謂三界無流諸德。若定能得此德。說此定修。為差別慧三摩提修。偈曰。金剛譬後定。能滅有流修。釋曰。於第四定有三摩提。名金剛譬修。此定能得一切流盡。彼言佛世尊說。四三摩提修。依佛自修行說。此義雲何可知。由依第四定。約時分別故。說諸三摩提已。一切德依止三摩提成。說時已至。是故今說。偈曰。無量定有四。釋曰。四無量定。謂慈悲喜舍無量。以無量眾生為境界故。感無量果報故。雲何立四。偈曰。由嗔等對治。釋曰。多行殺害嗔逼惱嗔嫉妒嗔愛起憎嗔。眾生為滅此行。是故次第應修此四無量定。不凈觀及舍無量定。若同對治欲界愛欲。有何差別。毗婆沙師說。色欲對治是不凈觀。淫欲對治是舍無量觀。若執如此則與理相應。淫欲對治是不凈觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是舍。此四定性類雲何。偈曰。慈無嗔及悲。釋曰。慈以無嗔善根為性。悲亦如此。偈曰。喜定謂適心。釋曰。於他歡適事。心隨彼歡適。說名為喜。偈曰。舍無貪。釋曰。舍以無貪善根為性。若爾雲何對治嗔。由嗔是貪愛所引故。若爾此定應以二善根為性。此義應理。此慈等無量定。行相雲何。偈曰。行相。有樂及有苦。得喜及眾生。釋曰。若眾生安樂。是慈定境界。於彼起行相思惟。謂眾生安樂。由此得修慈無量觀。若眾生有苦。是悲定境界。於彼起行相思惟。謂眾生有苦。由此得修悲無量觀。若眾生得喜。是喜定境界。於彼起行相思惟。謂眾生得喜。由此得修喜無量觀。若不分別。但眾生眾生。是舍定境界。於彼起行相思惟。謂眾生眾生。由此得修舍無量觀。由是中心故。觀若彼無樂於彼樂觀樂。雲何此觀。不成顛倒。由願得意故。非是顛倒。復由意無顛倒故。復由是願樂想定故。復次若如此顛倒。有何過失。若汝言。非善性為過失。是義不然。彼以善根為性故。又能對治嗔等惡法故。說彼行相已。若彼緣眾生為境。緣何眾生為境。偈曰。彼欲眾生境。釋曰。欲界眾生。是彼所緣境。能對治緣彼為境嗔恚等故。若爾經中所說。約一方起慈等心。此義雲何。此言由顯器。在器中亦是所顯。此四無量依幾地生。偈曰。於二定喜。釋曰。於前二定。修喜無量觀。適心為性故。偈曰。餘六地。釋曰。所餘三無量觀。於六地中修。謂非至定中間定及四定。偈曰。餘說五。釋曰。有餘師說。除非至定。但於五地修。復有餘師說於十地。謂欲界及四近分。由攝不定加行根本故。是前所說。彼能對治嗔恚等。為由彼惑得滅不。偈曰。由彼惑不滅。釋曰。根本定為地故。假願思惟為體故。緣眾生為境故。由修彼加行。能制伏嗔恚等故。說彼是嗔恚等對治。已滅能令遠故。有慈等觀。以欲界及非至定為地。有以根本定為地。由前制伏諸惑已。後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中。由得根本無量定故。若得定強力緣時。非復彼所能逼故。初學人雲何修慈無量觀。如計自身所得勝樂。或見聞他得勝樂。謂佛菩薩獨覺聲聞。於眾生起如此至得勝樂願樂想。謂願諸眾生。得如此樂。若不能等發此心。由惑最強盛故。先於親屬。分為三品。於最上品親。起得勝樂願想。於彼若已成。次於中及下親。觀行亦爾。於三品若得平等慈觀已。次於中人。觀行應知。皆如前說。次於怨人。復分為三品。於最下怨。願彼得勝樂次於中怨及上怨亦爾。於最上怨。願得勝樂想。若起不更退失。如於最上品親不異。次第於傢聚落方土中。起得勝樂願想。乃至緣一方及遍一切世界。起願得勝樂想。由慈無量心。周普無餘。若人於一切眾生。恒樂取德。此人必定速得成就慈觀。何以故。於斷善根人。若取彼德亦可得。於犀角喻獨覺。若取彼過亦可得。由能顯昔福非福果故。於悲及喜。修觀行亦爾。觀彼眾生沒多災橫流內。願彼解脫眾苦。願彼眾生恒得歡喜。若人作如此願想。得入悲喜定觀。舍觀從中境成。但以眾生眾生為行相故。四無量定。是何道能修。偈曰。人道生。釋曰。若修彼必定在於人道。非於餘道。若人與一無量定相應。必定與一切相應不。不定。與一切相應此何為。偈曰。三應定。釋曰。若人生第三第四定。與喜不相應。若人得無量定。恒與三相應。偈曰。解脫八。釋曰。於內有色想於外觀色。是第一解脫。於內無色想於外觀色。是第二解脫。凈解脫由身證已於修中住。是第三解脫。無色定為四解脫。滅受想定為第八解脫。於彼偈曰。前二。不凈觀。釋曰。前二解脫。不凈觀為體性。以黑爛等想為行相故。是故於此二。應知如不凈觀中觀行義。此前二偈曰。二定。釋曰。於前二定中。此二解脫是所修。非於餘地。次第是欲界及初定。地色欲對治故。偈曰。三後定無貪。釋曰。第三凈解脫。但於第四定修。此亦以無貪善根為體性。非不凈觀為體性。由凈想為行相故。若攝彼共伴類。五陰為體性。無色解脫者。偈曰。凈無色定地釋曰。若善若定地四無色觀。是四無色解脫。非不定地。譬如於死有中。餘部師說。無色定有時非定。如目乾連所修。復次無色近分定解脫道。彼亦得解脫名。若是善及定地。非無間道緣下地為境故。何以故。背舍義即是解脫。偈曰。滅心定解脫。釋曰。滅受想定。即是第八解脫。此定於前已說。由背受想故名解脫。復由背舍一切有為法故。復有餘師說。由此八能解脫一切定障故。若人修滅心定。偈曰。最後細後成。釋曰。有頂者由想最細故。此定更修令最細。方得入滅心定。若人已入滅心定。雲何得出。偈曰。自地凈下聖。心從彼出觀釋曰。或由於有頂清凈心從彼得出。或由無所有入為地。清凈心及無流心。從彼得出。如此依有流心。入無心定。出心通有流無流。於此八解脫中。偈曰。欲界可見境。前三。釋曰。於前三解脫。通以欲界色入為境。或可憎或可愛如次第。偈曰。四無色。是類智種類。自上地諦境。釋曰。無色解脫緣上地及自地苦。苦集苦滅為境。一切類智種類道。及非擇滅虛空為境。雲何於第三定不立解脫。於第二定地。色欲不有故。復於清涼樂有動故。雲何彼修凈解脫觀為安樂。先不凈觀。損羸自相續故。復次為欲觀察自能不能故。謂於前二解脫。為成不成。若爾則知彼二成。若更由凈相觀凈境。先惑不起。何以故。修觀人由二種因故。修解脫等觀。一為令諸惑極遠相離。二為於定中得自在。為能引取無諍等諸德。及能引取聖通慧。此通慧能變異物類。成就所願。延促壽等事。雲何於第三第八說身證。於餘不說。由二勝故。復由在界地窮際故。偈曰。制入有八種。釋曰。於內有色相於外觀色小量。或好或惡。制修此色。我見我知。作如此想是第一制入。無量亦爾。於內無色想於外觀色。此二如前二合此成四通。無內色想觀青黃赤白色。我見我知。作如此想合此成八。偈曰。二如初解脫。釋曰。如初解脫。應知二制入亦爾。偈曰。後二如第二。釋曰。如第二解脫。應知第三第四制入亦爾。偈曰。餘如凈解脫。釋曰。如凈解脫。應知後四制入亦爾。若爾此彼有何異。由前八但背舍。由後八制修。境界令隨自意樂顯現。及令惑不起。偈曰。十遍入。釋曰。能普覆起一類。無間隙故名無邊。何法為無邊。謂地水火風。青黃赤白。此色相普覆。空無邊入。識無邊入。此二亦普覆。於中偈曰。無貪。八。釋曰。前八以無貪為性。偈曰。後定。釋曰。第四定是彼所依地。偈曰。彼境。欲。釋曰。欲界色入是彼境。有餘師說。風無邊入觸為境界。復有餘師說。前四觸為境界。後四色為境界。偈曰。二凈無色。釋曰。最後二無邊入。以清凈無色定為性。偈曰。自地四陰境。釋曰。自地四陰。是後二無邊入境界。八制入是入解脫法門。十無邊入是入制入法門。前前於後後勝故。此解脫等。以一切凡夫聖人相續為依止。唯除滅心解脫。偈曰。滅心定已說。釋曰。滅心定解脫。於前已說。由一切義差別。偈曰。餘離欲行得。釋曰。異滅心定。所餘解脫等。或離欲所得。或加行所得。由前悉前未悉故。偈曰三界依無色。餘人道修得。釋曰。無色解脫。無色無邊入。此法以三界身為依止。三界人所修得故。所餘諸解脫。及諸制入無邊入。依止人道相續得成。由正教力緣所生故。雲何於色無色界。修得色定無色定差別。由三種因緣。四持訶那無色三摩跋提得生。由因業法爾力故。此中偈曰。因業力二界。生色無色定。釋曰。於二界。謂色無色界。生無色界定。或由因力。謂近修及數修。或由業力。謂上界分後報。業果報欲至故。何以故。若人於下界不生欲。於上界不能得生。偈曰。於色界。色定由二法爾得。釋曰。於色界中生差別定必由二力。謂因力業力。或由法爾力。世界欲壞時。一切眾生。是時來下地。生四色定。是時善法。最成就豐饒起故。是佛世尊正法。應更幾時住。於中如此等諸法品類。明瞭可知可見。偈曰。世尊正法二。教修得為體。釋曰。此中正教者。即是諸阿含。謂修多羅。毗那耶。阿毗達磨。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二種正法。此中有幾人。偈曰。於中有能持。能說及能行。釋曰。於阿含有二人。一能正持。二能正說。於阿地伽摩但有一人。謂能正修得。隨此三人相傳住時。正法亦隨此時得住。何以故。有二因緣。能令正法久住。謂正說正受。有餘師說。佛般涅槃後一千年。正法得住。此說約正修得。不約阿含。若約阿含則有多時。何以故。於末世中若能持此正法。諸人有二種。一隨聞得信。二隨正解得信。諸天皆擁護。彼人令阿含及正修得。於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修正行。此論中。佛世尊阿毗達磨。是我所說。為如經部中所顯。為如毗婆沙中所顯。偈曰。罽賓毗婆沙理成。我多隨彼說此論。正法偏執是我失。判法正理佛為量。釋曰。罽賓國毗婆沙師二證所成就。此阿毗達磨。我今多隨彼義說。於中若有偏執。是我過失。離證能正判正法。唯佛世尊為最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子。離阿含及道理。判正法亦非中量。

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第二十一

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第二十二

　　　　婆藪盤豆造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　破說我品第九

　　大師世間眼已閉　　又證教人稍滅散

　　不見實義無制人　　由不如思動亂法

　　自覺已入最妙靜　　荷負教人隨入滅

　　世間無主能壞德　　無鉤制惑隨意行

　　若知佛法壽　　將盡已至喉

　　是惑力盛時　　求脫勿放逸

　　離此法於餘法為無得解脫耶。無。雲何如此。非如我見誑於心故。何以故。彼人不於五陰相續中假立我言故。何為由彼分別有別實物名我一切。或以我執為生本故。於餘法無解脫義。雲何得知。如此但於五陰相續中。假起我言。非於餘義。由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙。必定由證量得知。譬如六塵及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因緣。餘因緣不有故。不見事生。若有則見事生。色塵等緣若具有。能障礙法若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。於色等塵眼等識不生生故。可得比量別因不有有義。別因即是眼等根。如此證量及比量。於我不有故。是故說決定無我。是跋私弗多羅部所說。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有。由假名故有。實有相雲何。假有相雲何。若如色等別有。名實有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實物有與陰別性故。應說與陰有異。譬如別別陰。必定須說此我因。若無因即是無為。則同外論師說。亦無別用。若汝執由假名有故有。此說最勝。我等亦說如此。我等立我有。不由實有說有。亦不由假名有說有。此何為。約內所取現世諸陰執說為我。今此別言。於義復不開顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如此。謂緣諸陰。於諸陰中假名說我。此義應成。譬如緣色。等物假名說乳。復次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾雲何。如約薪執說火。約陰執說人亦爾。雲何約薪執說火。若離薪火不可執說。不可立火與薪有異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異薪。所燒應即是能燒。如此離諸陰。不可執說人。亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異。由有斷過失故。善友願汝為我說。何物為薪。何物為火。後我當得知約薪執說火義。此中何所應說。所燒是薪。能燒是火。若有應說必如此說。此中汝須更決說。何物是所燒。何物是能燒。於世間中可然物說名薪。亦名所燒。若然能燒光最熱說名火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生。譬如緣乳酪生。緣摩偷酢生。是故言約薪熱說火。若爾則知火與薪異。由不同時故。若人如火必定緣陰生異於陰則成無常。復次若於然薪中。是熱觸說名火。所餘三大與此共生。許此名薪。此二互有差別。明瞭易知。由相有異故。約薪有火義。汝今應說。雲何約薪熱說火。何以故。此薪非是火因。亦非熱說火因。何以故。但火是熱說火因。若汝說約言。是依止義。或共有義若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別亦明瞭易知。復次若陰滅人應即滅。譬如薪滅火即滅。是汝所說。若火異薪。薪應不熱。此中何物名熱。若汝說熱性名熱。薪應不熱。別火性故。復次若汝說。若有熱性名熱。此物雖與熱性火異。此復成熱。與熱性相應故。是故於別異無過失。復次若汝言。正然物說名薪。亦說名火。是故約義。汝今應說若是陰即是人。此不異義。即至不可遮。是故此譬不成。如前雲約薪執說火。約陰執說人亦爾復次若不可說人與陰異所知。有五種。謂過去未來現在無為不可言。此應不可說。何以故。此所知於過去等。不可說為第五及非第五故是時汝等執說人為觀諸陰執說人。為觀人執說人。若觀諸陰執說人名。但約陰中執說人名。由人不可得故。若觀人執說人。雲何言約陰執說人。何以故。此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知是故言約陰執說有人。若爾眼根思惟光明等。若有是時此色方可知。亦應約眼根等執說色。是有此義。汝應說。人於六識中。是何識所知。彼說由六識所知。此義雲何。若緣眼所知色分別觀人。應說此人是眼所知。不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人。應說此人是意所知。不可說即法非即法。若爾此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等。如此亦應具諸陰假說名人。此義應成。是汝所說。緣眼所知色分別觀人。此言有何義。為色是觀察人智因。為正證知色即證知人。若色是人智因。亦不可說人異於彼。若爾色與光明眼根覺觀等。亦應不可說異。彼是色智因故。若正證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為由別智。若即由色證智證知人。人與色不應成異性。或於色但假說人。若不爾。若由一智所證知。此人非色此色非人。此二雲何可分別若不能如此分別。雲何強立此言。謂色是有。人亦是有。何以故。由隨證知可說彼有如色乃至於法亦應說如此。若由別智分別此二。別時所得故。人應成異色。譬如黃色異青等。又如前後剎那。乃至於法亦應說如此。若汝言。如色及人一異不可說能證知。此二智一異亦不可說。是故此智亦不可說是有為。則破自悉檀。若說人是有。但不可說即色非即色雲何佛世尊說。色無我乃至識亦無我。是汝所說。眼識能證見人。此識為緣色生。為緣人生。為緣二生。若爾何有。若緣色生。則不能緣人生。譬如聲等。何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。若緣人及二。此執與經不相應故。則為佛經所違何以故。經中已決判此義。唯依緣二法諸識得生。復有別經。亦違此執。經雲比丘眼是因色是緣。能生眼識。何以故。一切所有眼識。唯因眼緣色生。若如汝所執。此人應成無常。何以故。是因是緣能生眼識。彼皆無常。由此經言故。若汝執。人非眼識境人則非眼識所知。復次若汝立義。人是六識所知。此人由耳識所知故。應成異色。譬如聲由眼識所知故。應成異聲。譬如色。於餘塵應知亦如此復次此經文句。違汝所執。經雲婆羅門。是五根各別行處。各別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不應是六識所知。若爾意根應成別不通經雲有六種根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說。是義不然。於此經中不定說六根為根。是五根樂欲見等事不有故。彼識亦爾。彼增上處所引意識。立此為根。故說名根。是獨類心增上緣所引意識。此識非能樂欲受用餘根行處境界。是故無失。復次佛世尊說。比丘我今為汝等說一切所應知一切所應識法門。眼根是所應知。是所應識。色眼識眼觸。由眼觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。是名一切所應知一切所應識法門。由此經。若有所應知及所應識決。唯此量不出於此。於中不說人。是故人決定非所應知。智及識境界同故。執我諸人說雲。我等由眼見人。於非我所。見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自瞭義說雲。但於五陰說假名人。於人經中說。依眼緣色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意等。是四種無色陰。及眼根並色。唯如此量說名人。於此中立諸名。謂薩埵那羅摩[少/(兔-、)]阇摩那婆弗伽羅時婆佈灑善鬥。於中立言。我由眼見色。於中有世傳雲。此命者如此名。如此姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名為量。唯言為量。唯傳為量如此等一切法無常有為。故意所造。由因緣生。如此瞭義經。於此執中。佛世尊說為依為量。此經不可更別思量。復次有別經說。婆羅門若說一切有。唯是十二入。若人非人所攝。此人必定不有。此義則成。若入入攝。非不可言。於彼部中有如此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣說如經。由唯此量。比丘諸佛如來。說一切有窮顯一切說。又頻琵娑羅經中說。比丘嬰兒無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。唯苦欲生得生。廣說如經。有阿羅漢比丘尼。名世羅。對魔王說此偈言。

　　如從和合分　　於中說車名

　　如此依諸陰　　假名說眾生

　　於少分阿含中。為波遮利婆羅門。說此偈言。

　　波遮利汝聽　　能解諸結法

　　由此心有染　　復由此心凈

　　我者無我體　　顛倒故分別

　　無我無眾生　　唯法謂因果

　　有分唯十二　　唯有陰入界

　　熟思尋此法　　人實不可得

　　如觀內是空　　觀外亦如是

　　此二不可得　　能修及空義

　　復有經說。我執中有五種過失。謂起我見眾生見。墮於見處。與外道不異。僻行邪道心。不入空義。不生凈信心。於中不住。於此人聖法不得清凈。彼不以此文為依量。何以故。此文於我部中。非所誦說。為以部為依量。為以佛言為依量。若取部為依量。佛世尊於彼則非正教師。彼便非釋迦種子。若取佛言為依量。如此等文句。雲何不取為依量。彼雲如此等文句。非是佛言。雲何非佛言。於我部中非昔所誦故。於今非理事起。此中有何非理。此文句是一切餘部所讀誦。此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言一向非正思量。但由強作。於彼為無此經耶。謂一切法無我。若汝言。不說人是法。不說人異法。若爾此人應成非意識所知。緣二識得生。由經文決故。於此文中汝雲何分別救難。經言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我我執是顛倒非於我。何者非我。諸陰入界。汝於前雲。不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故。於餘經說。比丘若有沙門婆羅門。觀執有我。彼一切但依五取陰。起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說。若有諸人。能憶種種宿住。已憶正憶當憶。彼一切唯依五陰。若爾此經雲何說此言。我如此色等。於宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色。應墮身見過失。若不說我。一切色等則無屬處故說。此言不為顯我。是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。不應成一切智人。何以故。無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故。是故人能知。若爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前佛世尊是一切智。若不爾此雲何。是相續稱為佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯由回心生智無倒故。稱一切智。此中說偈。

　　由相續有能　　稱火食一切

　　說遍知亦然　　不由俱悉解

　　此義雲何可知。由說過去等世故。如偈曰。

　　是過去諸佛　　是未來諸佛

　　是現在世佛　　能除眾生憂

　　汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名人。雲何說此經。經雲我今為汝。說重擔取重擔舍重擔荷負重擔。雲何此言不可說。重擔不能自荷負重擔故。雲何不能此事。非所曾見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝。為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。勿作別物意知。或執為常住。或執為不可言。諸陰自能滅諸陰。謂前陰於後陰。為顯荷負重擔義。故說此文。必定有人。何以故。由此經言。無自然生眾生。此執是邪見。何人說無自然生眾生。如佛世尊分別眾生。我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生。五陰相續世一間立名自然生眾生。說此人起邪見。謂無自然生眾生。由有諸陰自然生故。是汝所說撥人邪見。見何諦所滅。此邪見不應由見諦滅。亦不應由修道滅。何以故。人不屬四諦攝故。若汝言有別經為證。顯人非陰。經言一人於世間向生。生為利益安樂多人。廣說如經。由此經言故人非陰。是義不然。由於聚中假說一故。譬如說一麻一米。或於一聚說一言。如說一山一屋。應說人即是有為。由汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不爾雲何。生由取別陰故。譬如延若師生毗伽羅論師生。由取明處故說名生。又如比丘生道人生。由取相故說名。生又如老者已生病者已生。由取別位故說名生。是義不然。由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經於真實空經。經雲。比丘如此有業有果報。作者不可得。實無有故。是能棄舍此陰。往取彼陰。唯除於法世流佈語所立人。又於頗求那經中說。我亦不說眾生能取陰。唯諸法相續起。由此經。是故知。無有一人能取諸陰能舍諸陰。汝今信執何延若師生。乃至病者生。立為人譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。若執身亦如心。如身明相。陰及人應成差別。老病此二是別身。是僧佉所立變異義。於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一。雲何不說人與陰異。汝雲何說四大色一。色不異四大。如此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。若唯陰名人。雲何佛世尊。不記命者即是身。命者異於身。由觀問人意。是故不記。此問人執。有一別實物名命者。於內是作者。彼人依此為問。此物必定實無。雲何可記是一是異。譬如龜毛強澀軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰陀王。至大德所說雲。我今欲問大德。沙門多漫言。如我所問。若大德直答。我當問大德。大德言。王但問。王即問。命者為即是身。為命者異身異。大德言。此義非所記。王言。大德。我先為不令大德立誓耶。謂不應說別語。我有別語。此義非可語。大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。如我所問。王若直答。我當問王。王言。大德但問。大德即問。於王內中庵羅樹。此子為酸為甜。王言。我內中無庵羅樹。大德言。大王。我先為不令王立誓耶。謂不應說別語。王言。我說何別語。我內中無庵羅樹。樹既無雲何得記子味酸甜。大王。如此命者既無。我雲何能記異身不異身。雲何佛世尊。不直記無我。由佛觀問人意。故不直記。何以故。是諸陰相續。立名命者。勿問人由執此不有墮於邪見。是故不說。由彼未通達十二緣生理故。是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說。此言阿難。跋娑同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言。為非相應耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓外道問。說一切法無我。此外道於先已在癡闇。為不更過前量入癡闇耶。昔時我有我。今時永無我。若執有我則墮常見。若執無我則墮斷見。廣說如經。此中說偈。

　　觀見牙傷身　　及棄舍善業

　　諸佛說正法　　如雌虎銜子

　　若信說有我　　見牙傷徹身

　　若棄假名我　　善子即墮落

　　復說偈言。

　　由人實無故　　佛不記一異

　　亦不得說無　　勿執無假我

　　是陰相續中　　有善惡果理

　　說命者撥無　　由說無命者

　　彼人未堪受　　正說真空理

　　問有我無我　　故不答我無

　　若由觀問意　　於有何不記

　　同前無涅槃　　墮難故不記

　　世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若彼執我為世間。此無故四答不應理。若彼執一切生死名世間答此亦不應理。何以故。若世間常住。無一人得般涅槃若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。應成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可定為四答。譬如不記尼幹弟子握中之雀。由此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然。有外道名鬱胝柯。以此四問佛。復問。為一切世間由此道得出離。為世間一分。大德阿難言。鬱胝柯。是義汝於初已問世尊。今何故。復以方便更問此義。如來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。何以故。彼人執已解脫我名如來。故為此問。於執有我人。應作如此問雲何世尊記生存人有。不記於異死人有。為離墮常過失故。此事雲何記。佛言。彌底(知履反)履也。今汝於未來當成如來阿羅訶三藐三佛陀。復雲何聲聞過世已死於後生。記彼言。某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在。般涅槃已則不復見。故不記者。此應由無明故不記。則撥大師一切智德。汝或應信受此義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝說此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依實依住。撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以為證。阿毗達磨師說。此二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。如跋婆經中言。阿難若說有我。此人則墮常見。若說無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。佛世尊說。諸眾生以無明為蓋。貪愛為縛。往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦。增益貪愛。常聚血滴。若爾此人雲何往還生死。由舍此陰。受彼別陰。汝今所立義。於前已破。若爾離人生死雲何自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續故說行。如此陰聚。說名眾生。以貪愛為取。約相續說名往還。若世間唯是陰聚。雲何佛世尊說。今我於昔時曾作世師。名曰善目。雲何不應說如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人即是今人。人則常住是故今我是昔世師。此言顯一相續。譬如有言。是於彼火燒然至此。若我實有。唯諸佛如來能明瞭見。見已世尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。由佛說經為顯此義。眾生於五陰中。生我所執。則成堅實。是彼於五陰則成。身見我所見有已。彼我所愛復成堅實。彼以我所愛。為堅實系縛。則於解脫轉成極遠。若汝言。於我不生我愛。此言應何道理。謂於無我由信有我起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正法中。無因緣起見瘡皰。謂有諸人撥無我。起有我執。復有諸人。撥有執一切無。是諸外道計。執我實有別物。正法內人起有我執。及執一切無。如此等人同不得解脫。由無差別故。若由一切種我實不有。心既剎那剎那生滅。久遠時所曾更事。今雲何憶。雲何更知。從憶念境界相類差別。心念及更知生。從此想類差別心。無間念得生。其相雲何。由與於彼回向覺觀同有相應及想等。無依止差別。憂悲散亂等損其勢力。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同但一剎那。亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物。於念有功能故。今雲何別心所見餘心得憶。何以故。天與心所見。祠與心不應得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此二不相應。非因果故。如一相續心有相應。彼則不爾。我等不說。別心所見。別心能憶。此雲何。從見心有別憶念心生。由相續變異故。如前所說。若爾有何失。從憶念心。更知心生若無我孰能憶能憶是何義。由念能取境。此取境為異念。不異此念。能作取故。是我前所說。因緣能生此念。謂想類差別心。復次是汝所說。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。說名憶念。若無我此念是誰念。又第六別言是何義主為義。譬如人問。此以何為主。譬如婆羅門牛。雲何婆羅門為此牛主。由乘將使等事屬婆羅門故。若爾此念。於何處可使。由此以我為彼主。於應憶境中。於中何用。使彼為憶境故。希有樂自在人。作此言說謂使此為生此。雲何此可使為生彼名使為遣彼名使。由念無行故。因生說使。若爾主應成財因。財應成主果。何以故。由因於果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處。立名天與。立名牛主。此假名人。於餘處牛變異生中。思量為因緣故。說名牛主。於中無一人名天與。無一物名牛。是故於中若離因義。不可立為主。何物能識。此識是誰識。應如念釋。此識因緣。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差別。若有人說我有。由有觀有者故。一切有等事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名行。必定觀行者天與識事亦爾。是物能識。此識必應依彼生。應問此人。汝所說天與是何物。若說我為天與。此我於前已破。不可成立。若汝說。世流佈所顯。此人不成一物。諸行聚得如此名。此中如說天與行。說天與識亦爾雲何說天與行。諸行剎那剎那生滅相應無別異說名天與。諸凡夫執彼。許為一眾生彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行。於餘處生說名行。譬如光聲相續於別處生說名行。是彼正作識因。說名天與識。聖人由世流佈所立。亦說彼事。為與言說相應故。於經中說識識境。此中識何所作。悉無所作。如識果隨似因。悉無所作。但由得相似體故說如此。說識識境亦爾。悉無所作。但由得相似體。識相似有何義。體生似彼。是故此識。雖從根生。但說識塵。不說識根。復次此中識相續。由於後識是因故。說識識境。此言無失由於因中立作者名故。譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行。識識境亦爾。雲何燈行。於光相續。假名說燈。此相續正生於餘處說燈行餘處。如此於心相續。假名說識。此心相續於餘塵中生識。此識彼塵復次譬如世間說。色有色生色住。此中能有等不異有等。亦有二言。於識二言亦爾。若從識識生。不從我生。雲何生不恒似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由住異諸行相故。一切有為法性。皆如此必定。相續不同。若不爾。入如意得定。觀人身心。相似生故。一切相續。與初剎那不異故。後時不應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。復於後時。由相續變異故。更生女人心。此心於穢污身心生中。或於此夫及子等心生中有功能。由同性故。若異此則無功能。復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此眾心中。若心多生。明瞭生最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別。此心修習力強。雲何不恒受果。由此心有住異相故。此住異相。於別修習果生中。隨順功德故。此法相於一切心種類中。是方無間因智中。諸佛世尊有自在。此中說偈。

　　於孔雀一尾　　具一切相因

　　餘人不能知　　此智是佛力

　　何況無色諸心差別。我等能知。有餘外道執。從我心生。此二難。於彼外道最明瞭成。雲何心不恒生同一相。雲何不決定次第生。譬如芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別故異。是義不然。由別和合不成就故。由二和合物有定量故。彼說和合相者。非至為先後至說名和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍義則不成。是故由心有行。亦應說我有行及滅。若汝執。由於一分和合。是義不然。此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。雲何和合有差別。若汝說。由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既無差別。智雲何有差別。若汝執。觀功用差別。從我和合智差別生。是義不然。雲何不執。但從功用差別。相應心智差別生。何以故。此中無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時有誑惑醫說部莎訶言。若汝說由我有此二得成。此執但有語言。若汝言。此我是彼依止。若爾於中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持。譬如壁及瓶由有相礙。俱有二過失故。若我為彼依止不如此。若不爾。雲何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我無如離香等別地大不可得。於香等假名說地大。如此於功用及心。無有別我。但於此二假名說我。何人能決瞭有地異於香等。汝今應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵。若離香等無別地。雲何說於地有四德。為各分別彼令他得知香等得地等名無別地等。譬如說木像身形雖然若由觀功用差別故。智有差別。雲何不一時生一切智。若功用最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。雲何不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分別。我則無復用。必定應信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾(毗邪反)。由經言。沙門果者唯有六物。是故彼依止陀蠟脾為性不成。何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。是故此言。但是漫說。若我實無。造業何用。我當受樂。我當受苦。為此故造業。我是何物。我計執境界。我計執何法為境界。諸聚為境界。汝雲何知。由於彼生愛故。與白黑等智。同依止故。如說我白我黑我肥我瘦我老我少等。見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不許於我有如此等差別。是故此我計執。但約陰起於我有恩故。於身假名說我。譬如世言。彼臣即是我。此於我有恩。假立我言。我計執則不爾。若但緣身為境界。雲何不緣他身為境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所有法共相應。或身或心。於中起我計執。非於餘處。於無始生死所數習故。何者為相應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。此問已去。今復更來。答亦如此。乃至若法是此計執。因此計執屬此法。若爾何法為計執。因昔我計執所熏習。緣自相續為境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花林有果。此苦樂以何法為依止。內六入隨一。如前所說。應知如此。若執我無。誰造作業。誰受用果。造作及受用。此言有何義。先未有能令有名作。正得先業果名受用。此言說別名。非顯別義。解判法相師說。於事有自在名作者。見世間有人。於餘事中有自在能。譬如天與。於住食行等事中。汝今說何法為天與。若汝說我為名天與。我前已破。此不成有。若說五陰是作者。則無自在。業有三種。謂身口意。此中於身業者。是身為作事。必系屬心。是心事於身亦系屬。自因緣心於自事亦爾。是故隨一無自在。一切有法。皆系屬因緣故。生起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因緣。不許為作者故。是故此自在不成。由無此相。是故隨立一為作者。皆不得成。於事中若因由功能勝。假名說為作者。於餘事不見我有一功能故。不可立我為作者。何以故。意欲從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風從功用生。從風起業。於中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。說我為受者。是受用果相。此言何義。若汝說覺知為受。是義不然。我於覺知無功能。由已破於識我功能故。若我無。雲何不以非眾生為依止所有善惡業生長。非受等依止故。以何為依止。六入為依止。非我此義前已說。我既無。從已謝滅業。於未來果雲何生。若我有。從已謝滅業。於未來果雲何生。從能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此語前已破。是故法非法。無所依止。復次我等不說。從已謝滅業。於未來中果報得生。若爾雲何從業相續轉異。勝類果生。譬如種子果。如世間說從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。雲何生。從種子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生花。及花後此果既從花生。雲何說為種子果。由轉轉於花中生果功能。是種子所作故。是最後花功能。若不以種子功能為先。此花無功能。得生如此等流果。如此從此業說果報生。不異此義。果報不從已謝滅業生。亦非無間生。若爾雲何從業相續轉異。勝類果生。此中相續是何法。轉異是何法。勝類是何法。以業為先後後心生。說名相續。此相續後後異前。說名轉異。於此轉異中。若有轉異無間最能生果。說名勝類。此於餘轉異最勝故。譬如有取死心於後有生有功能。雖以種種業為先。若業重最近數習。是三所生功能。此中明瞭顯現非餘業。如偈言。

　　若重近數習　　及昔作諸業

　　先先先後熟　　於輪轉有續

　　此中果報因所立。於果報果中功能。生果報已。即便謝滅。同類因所立。於等流果中功能。若有染污法。對治生時。即便謝滅若無染污法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。復次雲何從果報。別果報不更生。譬如從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾雲何生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類。能生芽等。是果種子非餘。復次是前相續。由當有名說為種子。以相似故。此中亦爾。從此果報。聽聞正邪二法等。因緣差別所生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更生別果報。不由別理故。此譬與立義同。復次由此譬。更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花。相續轉異所生。於果內赤色瓤得生。從餘不生如此從業所生果報。別果報不得生。若由如前所說道理。此則得生。隨粗如我智慧所知。此理已顯。由種種勝能有差別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈。

　　業熏習勝類　　果報位及凈

　　由一切種理　　離佛餘不知

　　佛經理互應　　解真義勝量

　　依二說無傷　　何用難墮身

　　如此善立理清凈　　已見諸佛教法爾

　　盲闇種種邪見行　　願舍外執得明行

　　此涅槃土一廣道　　諸佛日言光所照

　　眾聖行熟無我理　　雖開昧眼人不見

　　佛世尊告富婁那　　汝等正勤持此法

　　若人依此修觀行　　必定皆得五五德

　　如此已顯正義方　　為開智人智毒門

　　願彼舍離外邪執　　為自及他得實義

　　　　阿毗達磨俱舍釋論卷第二十二

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