第2部分-阿毗達磨發智論

　　若業是自業。此業成就耶。答應作四句。有業是自業此業不成就。謂業已得。今有異熟。及業異熟已生正受。此業已失。有業成就此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟。非已生正受。此業不失。有業是自業此業亦成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。有業非自業此業不成就。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業已失非亦有。四句與前相違應廣說。

　　若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受已。至最後位。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟未熟。有業是自業此業定當受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。未至最後位。有業非自業此業定當不受異熟。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受此業異熟已熟。非亦有四句。與前相違。應廣說。若業成就。此業定當受異熟耶。答應作四句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟。已熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。而定不生。若業無記無漏成就。有業定當受異熟此業不成就。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得。而定當生。有業成就此業定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。亦定當生。若業現在不善善有漏有業不成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得。亦定不生。若業無記無漏不成就。非亦有四句。與前相違應廣說。

　　若預流者。有不善業。能順苦受。異熟未熟。彼既成熟。應墮惡趣。何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結。而已永斷見所斷結。闕一資糧。不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空。闕一不然。此亦如是。

　　如世尊說。我聖弟子。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。諸預流者。為有現智能自審知盡地獄等而自記耶。答不能。若爾彼雲何知。答信佛語故。謂世尊說。若有多聞諸聖弟子。能隨觀察。見自身中。有四證凈現在前者。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。又預流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智。故。

　　如世尊說。由學謀害那伽諦觀卻後七日憍薩羅傢。必當殄滅。雲何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加害時。便作念言。當令衰壞母失愛子。又如學者。已離欲染。他加害時。從離欲退。作是念言。當令衰壞母失愛子。

　　諸學謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。造作增長大威勢業異熟現前。便不果遂。

　　雲何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通得心自在。若於僧眾若別人所。以衣以缽。或以隨一沙門命緣眾具佈施。施已發願。即入邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業。則轉能招壽異熟果。

　　雲何苾芻舍多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。得心自在。如前佈施。施已發願。即入邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。

　　雲何心狂亂。答謂由四緣勢力所逼。令心狂亂。一由非人現惡色像遇已驚恐。令心狂亂。二由非人忿打支節苦受所逼。令心狂亂。三由大種乖違。令心狂亂。四由先業異熟。令心狂亂何纏相應法。皆不善耶。答無慚無愧。佛教雲何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語業語表。是謂佛教。佛教當言善耶無記耶。答或善。或無記。雲何善。謂佛善心所發語言。乃至語表。雲何無記。謂佛無記心所發語言。乃至語表。

　　佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安佈。次第連合。

　　契經應頌記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安佈。次第連合。書名何法。答如理轉變身業及此所依諸巧便智。數名何法。答如理轉變意業及此所依諸巧便智。算名何法。答如理轉變語業及此所依諸巧便智。印名何法。答如理轉變身業及此所依諸巧便智。詩名何法。答如理轉變語業及此所依諸巧便智。世間種種工巧業處。名何法。答謂慧為先造作彼彼工巧業處。及此所依諸巧便智。

　　若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學者生無色界。有成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。有非成就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢。及諸異生。生無色界。

　　若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。謂阿羅漢。生無色界。有成就非學非無學戒非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生欲色界。有成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢。生欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生無色界。

　　　　說一切有部發智論卷第十二

　　　　阿毗達磨發智論卷第十三

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　大種蘊第五中大造納息第一

　　大種所造處　　幾四二五三

　　大造成不成　　成大對造四

　　唯成所造四　　大種等七種

　　依定滅住果　　此章願具說

　　大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有為。答九二少分。幾無為。答無。幾過去。答十一少分。幾未來。答十一少分。幾現在。答十一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。幾無記。答七三少分。幾欲界系。答二九少分。幾色界系。答九少分。幾無色界系。答無。幾學。答一少分。幾無學。答一少分。幾非學非無學。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。答九二少分。幾不斷。答一少分。

　　若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種謂聖者生無色界。若不成就大種。彼不成就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就大種。有不成就大種非所造色。謂聖者生無色界。

　　若成就大種。彼成就善色耶。答應作四句。有成就大種非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就善色非大種。謂聖者生無色界。有成就大種亦善色。謂聖者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。有非成就大種及善色。謂異生生無色界。

　　若成就大種。彼成就不善色耶。答諸成就不善色。彼定成就大種。有成就大種非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界。若成就大種。彼成就有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就大種。有成就大種非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。若成就大種。彼成就無覆無記色耶。答如是。設成就無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善不善色耶。答有成就大種非善不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦善色非不善色。謂聖者住胎若生欲界。住律儀。無不善身語表設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。有成就大種亦不善色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善色。彼成就大種耶。答如是。

　　若成就大種。彼成就善有覆無記色耶。答有成就大種非善有覆無記色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善色非有覆無記色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。謂聖者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。設成就善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。

　　若成就大種。彼成就不善有覆無記色耶。答無。

　　若成就大種。彼成就不善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界。有成就大種亦不善無覆無記色。謂生欲界。住不律儀。若住律儀及非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。

　　若成就大種。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。有成就大種亦有覆無記無覆無記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善不善有覆無記色耶。答無。

　　若成就大種。彼成就善不善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色非不善色。謂聖者住胎若生欲界。住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。有成就大種亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界。住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。

　　若成就大種。彼成就善有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善有覆無記色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色非有覆無記色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。

　　若成就大種。彼成就不善有覆無記無覆無記色耶。答無。

　　若成就大種。彼成就善不善有覆無記無覆無記色耶。答無。

　　若成就善色。彼成就不善色耶。答應作四句。有成就善色非不善色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。若聖者生無色界。有成就不善色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界。住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。有非成就善色及不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。若異生生無色界。

　　若成就善色。彼成就有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就善色。或成就善色非有覆無記色。謂聖者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無記身語表。若聖者生無色界。

　　若成就善色。彼成就無覆無記色耶。答應作四句。有成就善色非無覆無記色。謂聖者生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。有非成就善色及無覆無記色。謂異生生無色界。

　　若成就善色。彼成就不善有覆無記色耶。答無。若成就善色。彼成就不善無覆無記色耶。答有成就善色非不善無覆無記色。謂聖者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非不善色。謂聖者住胎若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。有成就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆無記色。彼成就善色耶。答或成就。或不成就。雲何成就。即如上說。雲何不成就。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。若成就善色。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就善色非有覆無記無覆無記色。謂聖者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非有覆無記色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無記身語表。有成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無記色。彼成就善色耶答如是。

　　若成就善色。彼成就不善有覆無記無覆無記色耶。答無。

　　若成就不善色。彼成就有覆無記色耶。答無。若成就不善色。彼成就無覆無記色耶。答諸成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界。

　　若成就不善色。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答無。

　　若成就有覆無記色。彼成就無覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼成就無覆無記色。有成就無覆無記色非有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有覆無記身語表。

　　諸四大種。及所造色。依何定滅。答依四定。或依未至滅。尋伺有對觸。依何定滅。答依初定。或依未至滅。樂根依何定滅。答依三定。或依未至。滅喜根依何定滅。答依二定。或依未至滅。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。舍根觸思識食依何定滅。答依七定。或依未至滅。諸四大種。及所造色尋伺有對觸樂根喜根。已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。或無所住。苦根憂根段食。已斷已遍知。當言住何果。答不還果。或阿羅漢果。或無所住。舍根觸思識食。已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。

　　大種蘊第五中緣納息第二

　　大造心處根　　相對緣有幾

　　相應造三世　　世界辯成緣

　　大種與造色　　界世為同異

　　四體攝識門　　此章願具說

　　大種與大種為幾緣。答因增上。大種與造色。為幾緣。答因增上造色與造色。為幾緣。答因增上。造色與大種。為幾緣。答因增上。大種與心心所法。為幾緣。答所緣增上。心心所法。與心心所法。為幾緣。答因等無間所緣增上。心心所法。與大種。為幾緣。答因增上。大種與眼處。為幾緣。答因增上。眼處與眼處為。幾緣。答因增上。眼處與大種。為幾緣。答一增上。如眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處。為幾緣。答因增上。色處與色處。為幾緣。答因增上。色處與大種。為幾緣。答因增上。如色處。聲觸處亦爾。大種與意處。為幾緣。答所緣增上。意處與意處。為幾緣。答因等無間所緣增上。意處與大種。為幾緣。答因增上。大種與法處。為幾緣。答因所緣增上。法處與法處。為幾緣。答因等無間所緣增上。法處與大種。為幾緣。答因增上。大種與眼根。為幾緣。答因增上。眼根與大種。為幾緣。答一增上。如眼根。耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根。為幾緣。答一增上。命根與大種。為幾緣。答一增上。大種與意根。為幾緣。答所緣增上。意根與大種。為幾緣。答因增上。如意根。樂苦喜憂舍信精進念定慧根亦爾。大種與未知當知根。為幾緣。答所緣增上。未知當知根與大種。為幾緣。答一增上。如未知當知根。已知根具知根亦爾。

　　何故四大種一生一住一滅而不相應。心心所法。一生一住一滅。說名相應。答如四大種。或減或增。心心所法。則不如是。又心心所法。皆有所緣。四大種無所緣。非無所緣法可說相應。頗有過去大種。造過去色耶。造未來色耶。造現在色耶。答皆有。頗有未來大種造未來色耶。造過去色耶。造現在色耶。答未來有。過現無。頗有現在大種。造現在色耶造過去色耶造未來色耶。答現未有。過去無。

　　若成就過去大種。彼成就過去造色耶。答無成就過去大種。有成就過去造色。謂聖者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有身語表不失若生色界。若諸學者生無色界。若成就過去大種。彼成就未來大種耶。答無成就過去未來大種。若成就過去大種。彼成就未來造色耶。答無成就過去大種。有成就未來造色。謂聖者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。若成就過去大種。彼成就現在大種耶。答無成就過去大種。有成就現在大種。謂生欲色界。若成就過去大種。彼成就現在造色耶。答無成就過去大種。有成就現在造色。謂生欲色界。若成就過去造色。彼成就未來大種耶。答無成就未來大種。有成就過去造色。謂聖者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若學者生無色界。若成就過去造色。彼成就未來造色耶。答應作四句。有成就過去造色。非未來造色。謂生欲界。住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有成就未來造色非過去造色。謂阿羅漢生無色界。有成就過去造色亦未來造色。謂聖者住胎。若生欲界。得色界善心。若生色界。若學者生無色界。有非成就過去造色亦非未來造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若異生生無色界。若成就過去造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。有成就過去造色非現在大種。謂學者生無色界。有成就現在大種非過去造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。有成就過去造色亦現在大種。謂聖者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。有非成就過去造色亦非現在大種。謂阿羅漢。若異生生無色界。若成就過去造色。彼成就現在造色耶。答應作四句。有成就過去造色非現在造色。謂學者生無色界。有成就現在造色非過去造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。有成就過去造色亦現在造色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。有非成就過去造色亦非現在造色。謂阿羅漢。若異生。生無色界。

　　若成就未來大種。彼成就未來造色耶。答無成就未來大種。有成就未來造色。謂聖者住胎。若生欲界。得色界善心若生色界。若聖者生無色界。若成就未來大種。彼成就現在大種耶。答無成就未來大種。有成就現在大種。謂生欲色界。若成就未來大種。彼成就現在造色耶。答無成就未來大種。有成就現在造色。謂生欲色界。若成就未來造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。有成就未來造色非現在大種。謂聖者生無色界。有成就現在大種非未來造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。不得色界善心。有成就未來造色亦現在大種。謂聖者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未來造色亦非現在大種。謂異生生無色界。若成就未來造色。彼成就現在造色耶。答應作四句。有成就未來造色非現在造色。謂聖者生無色界。有成就現在造色非未來造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界不得色界善心。有成就未來造色亦現在造色。謂聖者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未來造色亦非現在造色。謂異生生無色界。

　　若成就現在大種。彼成就現在造色耶。答如是。設成就現在造色。彼成就現在大種耶。答如是。

　　過去大種。與過去大種。為幾緣。答因增上。過去大種。與過去造色。為幾緣。答因增上。過去造色。與過去造色。為幾緣。答因增上。過去造色。與過去大種。為幾緣。答因增上。過去大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在大種。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在造色。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與現在大種。為幾緣。答因增上。現在大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。

　　未來大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與現在大種。為幾緣。答一增上。現在大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與現在造色。為幾緣。答一增上。現在造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來造色。與現在大種。為幾緣。答一增上。現在大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與現在造色。為幾緣。答一增上。現在造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。

　　現在大種。與現在造色。為幾緣。答因增上。現在造色。與現在大種。為幾緣。答因增上。

　　若成就欲界系大種。彼成就欲界系造色耶。答如是。設成就欲界系造色。彼成就欲界系大種耶。答如是。若成就欲界系大種。彼成就色界系大種耶。答應作四句。有成就欲界系大種非色界系大種。謂生欲界。色界大種。不現在前。有成就色界系大種非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界系大種亦色界系大種。謂生欲界。色界大種。現在前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲界系大種及色界系大種。謂生無色界。若成就欲界系大種。彼成就色界系造色耶。答應作四句。有成就欲界系大種非色界系造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界系大種亦色界系造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲界系大種及色界系造色。謂生無色界。

　　若成就欲界系造色。彼成就色界系大種耶。答應作四句。有成就欲界系造色非色界系大種謂生欲界。色界大種。不現在前。有成就色界系大種非欲界系造色。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界系造色亦色界系大種。謂生欲界。色界。大種。現在前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲界造色及色界大種。謂生無色界。

　　若成就欲界系造色。彼成就色界系造色耶。答應作四句。有成就欲界系造色非色界系造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系造色。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界系。造色亦色界系造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。有非成就欲界系造色及色界系造色。謂生無色界。

　　若成就色界系大種。彼成就色界系造色耶。答諸成就色界系大種。彼定成就色界系造色。有成就色界系造色非色界系大種。謂生欲界。得色界善心。色界大種。不現在前。

　　欲界系大種。與欲界系大種。為幾緣。答因增上。欲界系大種。與欲界系造色。為幾緣。答因增上。欲界系造色。與欲界系造色。為幾緣。答因增上。欲界系造色。與欲界系大種。為幾緣。答因增上。欲界系大種。與色界系大種。為幾緣。答一增上。色界系大種。與色界系大種。為幾緣。答因增上。色界系大種。與欲界系大種。為幾緣。答一增上。欲界系大種。與色界系造色。為幾緣。答一增上。色界系造色。與色界系造色。為幾緣。答因增上。色界系造色。與欲界系大種。為幾緣。答一增上。欲界系造色。與色界系大種。為幾緣。答一增上。色界系大種。與欲界系造色。為幾緣。答一增上。欲界系造色。與色界系造色。為幾緣。答一增上。色界系造色。與欲界系造色。為幾緣。答一增上。色界系大種。與色界系造色。為幾緣。答因增上。色界系造色。與色界系大種。為幾緣答因增上。

　　諸色欲界系。彼色一切欲界系大種造耶。答應作四句。有色欲界系非欲界系大種造。謂欲界系大種。有色欲界系大種造非欲界系。謂色不系欲界系大種造。有色欲界系欲界系大種造。謂色欲界系欲界系大種造。有色非欲界系非欲界系大種造。謂色界系大種。若色色界系色界系大種造。若色不系色界系大種造諸色色界系。彼色一切色界系大種造耶。答應作四句。有色色界系非色界系大種造。謂色界系大種。有色色界系大種造非色界系。謂色不系色界系大種造。有色色界系色界系大種造。謂色色界系色界系大種造。有色非色界系非色界系大種造。謂欲界系大種。若色欲界系欲界系大種造。若色不系欲界系大種造。

　　諸色過去。彼色一切過去大種造耶。答應作四句。有色過去非過去大種造。謂過去大種。有色過去大種造非過去。謂色未來現在過去。大種造。有色過去過去大種造。謂色過去。過去大種造。有色非過去非過去大種造。謂未來現在大種。若色未來現在現在大種造。若色未來未來大種造。諸色未來。彼色一切未來大種造耶。答諸色未來大種造。彼色一切未來。有色未來非未來大種造。謂未來大種。若色未來過去現在大種造諸色現在。彼色一切現在大種造耶。答應作四句。有色現在非現在大種造。謂現在大種。若色現在過去大種所造。有色現在大種造非現在。謂色未來現在大種造。有色現在現在大種造。謂色現在現在大種造。有色非現在非現在大種造。謂過去未來大種。若色過去未來過去大種造。若色未來未來大種造。

　　地雲何。答顯形色。地界雲何。答堅性觸。水雲何。答顯形色。水界雲何。答濕性觸。火雲何。答顯形色。火界雲何。答暖性觸。風雲何。答即風界。風界雲何。答動性觸。

　　地水火風。幾處所攝。幾識所識。答地水火。一處攝。謂色處。二識識。謂眼識意識。風一處攝。謂觸處。二識識。謂身識意識。地水火風界。幾處攝。幾識識。答一處攝。謂觸處。二識識。謂身識意識。

　　大種蘊第五中具見納息第三

　　六色何大造　　三色孰為因

　　化九中有七　　世劫心三分

　　緣因緣各四　　無色除色想

　　互攝四七九　　此章願具說

　　已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就色界系身語業色。何大種造。答色界系。生欲界入有漏四靜慮身語業色。何大種造。答色界系。生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種造。答欲界系。生色界入有漏四靜慮身語業色。何大種造。答色界系。生色界入無漏四靜慮身語業色。何大種造。答色界系。世尊弟子。生無色界。所成就無漏身語業色。何大種造。答或欲界系。或色界系。

　　無色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。答欲界系。無色界沒生色界。最初所得諸根大種。何大種為因。答色界系。色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。答欲界系。生欲界。作色界化。發色界語。彼身語色。何大種造。答色界系。生色界。作欲界化。發欲界語。彼身語色。何大種造。答欲界系。化當言有大種無大種耶。答當言有大種。化當言有造色無造色耶。答當言有造色。化當言有心無心耶。答當言無心。化當言誰心所轉耶。答當言化主。

　　中有當言有大種無大種耶。答當言有大種。中有當言有造色無造色耶。答當言有造色。中有當言有心無心耶。答當言有心。中有當言誰心所轉耶。答當言自心。世名何法。答此增語所顯行。劫名何法。答此增語所顯半月月時年心起住滅。分名何法。答此增語所顯剎那臘縛牟呼栗多。

　　頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。頗有法三緣生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。頗有法二緣生耶。答有。謂除無想滅盡等至諸餘心不相應行。及一切色。頗有法一緣生耶。答無。

　　雲何因相應法。答一切心心所法。雲何因不相應法。答色無為。心不相應行。雲何因相應。因不相應法。答即心心所法。少分因相應。少分因不相應。雲何非因相應。非因不相應法。答即心心所法。少分非因相應。少分非因不相應。

　　雲何緣有緣法。答若意識。並相應法。緣心心所法。雲何緣無緣法。答五識身。並相應法。若意識。並相應法。緣色無為心不相應行。雲何緣有緣緣無緣法。答若意識。並相應法。緣心心所法。及色無為。心不相應行。雲何非緣有緣非緣無緣法。答色無為。心不相應行。

　　如世尊說。內無色想觀外色。雲何內無色想觀外色耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。將上輿。已上輿。將往塚間。已往塚間。將置地。已置地。將為種種蟲食。已為種種蟲食。彼於最後。不見內身。唯見外蟲。復有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。將上輿。已上輿。將往塚間。已往塚間。將置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]。將為火焚。已為火焚。彼於最後。不見內身。唯見外火。復有苾芻。起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖。或沙糖摶。如生熟酥。或生熟酥摶。將為火炙。已為火炙。將融銷。已融銷。彼於最後。不見內身。唯見外火。是名內無色想觀外色。

　　如世尊說。有除色想。雲何除色想耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上輿已上輿。將往塚間已往塚間。將置地已置地。將為種種蟲食已為種種蟲食。此種種蟲。將散已散。彼於最後。不見自身。亦不見蟲。復有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上輿已上輿。將往塚間已往塚間將置薪[卄/積]已置薪[卄/積]。將為火焚已為火焚。此焚屍火。將滅已滅。彼於最後。不見自身。亦不見火。復有苾芻。起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪或雪摶。如生酥。或生酥摶。如熟酥。或熟酥摶。將為火炙已為火炙。將融銷已融銷。此能銷火。將滅已滅。彼於最後。不見自身。亦不見火。是名除色想。諸無除色想。皆未離色染耶。答諸未離色染。皆無除色想。有無除色想非未離色染。謂已離色染。而未入彼定。諸有除色想。皆已離色染耶。答諸有除色想。皆已離色染。有已離色染。非有除色想。謂已離色染。而未入彼定。

　　四識住。七識住。為四攝七七攝四耶。答應作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界廣果色受想行。及非想非非想處受想行。有七非四。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈空無邊處識無邊處無所有處心。有亦四亦七。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈色受想行。及空無邊處識無邊處無所有處受想行。有非四非七。謂地獄傍生鬼界廣果非想非非想處心。

　　四識住。九有情居。為四攝九九攝四耶。答應作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果色受想行。有九非四。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈無想天四無色心。有亦四亦九。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈無想天色受想行。及四無色受想行。有非四非九。謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心。

　　七識住。九有情居。為七攝九九攝七耶。答九攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天處。及非想非非想處。

　　　　說一切有部發智論卷第十三

　　　　阿毗達磨發智論卷第十四

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　大種蘊第五中執受納息第四

　　十七對幾緣　　對自他有八

　　唯對他有九　　八何義內外

　　八門受相攝　　九位十五門

　　現在未來修　　此章願具說

　　有執受大種。與有執受大種。為幾緣。答因增上。有執受大種。與無執受大種。為幾緣。答因增上。無執受大種。與無執受大種。為幾緣。答因增上。無執受大種。與有執受大種。為幾緣。答因增上。因相應法。與因相應法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因相應法。與因不相應法。為幾緣。答因等無間增上。因不相應法。與因不相應法。為幾緣。答因增上。因不相應法。與因相應法。為幾緣。答因所緣增上。有所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因等無間所緣增上。有所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因等無間增上。無所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因增上。無所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因所緣增上。有色法。與有色法。為幾緣。答因增上。有色法。與無色法。為幾緣。答因所緣增上。無色法。與無色法。為幾緣。答因等無間所緣增上。無色法。與有色法。為幾緣。答因增上。有見法。與有見法。為幾緣。答因增上。有見法。與無見法。為幾緣。答因所緣增上。無見法。與無見法。為幾緣。答因等無間所緣增上。無見法。與有見法。為幾緣。答因增上。有對法。與有對法。為幾緣。答因增上。有對法。與無對法。為幾緣。答因所緣增上。無對法。與無對法。為幾緣。答因等無間所緣增上。無對法。與有對法。為幾緣。答因增上。有漏法。與有漏法。為幾緣。答因等無間所緣增上。有漏法。與無漏法。為幾緣。答等無間所緣增上。無漏法。與無漏法。為幾緣。答因等無間所緣增上。無漏法。與有漏法。為幾緣。答等無間所緣增上。有為法。與有為法。為幾緣。答因等無間所緣增上。有為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與有為法。為幾緣。答所緣增上。

　　諸纏所纏續地獄有最初所得諸根大種。彼諸根大種與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。諸纏所纏續傍生有鬼有人有天有最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。生欲界。入有漏初靜慮乃至非想非非想處。長養諸根。增益大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。生欲界。入無漏初靜慮乃至無所有處。長養諸根。增益大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。生色界。入有漏初靜慮乃至非想非非想處。長養諸根。增益大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。生色界。入無漏初靜慮乃至無所有處。長養諸根。增益大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。

　　有執受是何義。答此增語所顯墮自體法。無執受是何義。答此增語所顯非墮自體法。順取是何義。答此增語所顯有漏法。非順取是何義。答此增語所顯無漏法。順結是何義。答此增語所顯有漏法。非順結是何義。答此增語所顯無漏法。見處是何義。答此增語所顯有漏法。非見處是何義。答此增語所顯無漏法。

　　若法是內。彼法內處攝耶。答應作四句。有法是內非內處攝。如說於內受內法住循法觀。有法內處攝非內。如說於外身外心住循心觀。有法是內亦內處攝。如說於內身內心住循心觀。有法非內非內處攝。如說於外受外法住循法觀。若法是外。彼法外處攝耶。答應作四句。有法是外非外處攝。如說於外身外心住循心觀。有法外處攝非外。如說於內受內法住循法觀。有法是外亦外處攝。如說於外受外法住循法觀。有法非外非外處攝。如說於內身內心住循心觀。

　　有二受。謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不苦不樂受。為二攝三。三攝二耶。答互相攝。隨其事二受如前說。有四受。謂三界系受。及不系受。為二攝四四攝二耶。答互相攝。隨其事二受如前說。有五受。謂樂根苦根喜根憂根舍根。為二攝五五攝二耶。答互相攝。隨其事二受如前說。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。為二攝六六攝二耶。答互相攝。隨其事二受如前說。有十八受。謂六喜意近行六憂意近行六舍意近行。為二攝十八十八攝二耶。答二攝十八。非十八攝二。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應舍根。及無漏受。二受如前說。有三十六受。謂六依耽嗜喜。六依出離喜。六依耽嗜憂。六依出離憂。六依耽嗜舍。六依出離舍。為二攝三十六。三十六攝二耶。答二攝三十六。非三十六攝二。何所不攝。謂如前說。二受如前說。有百八受。謂依三世。各三十六。為二攝百八百八攝二耶。答二攝百八。非百八攝二。何所不攝。謂如前說三受四受。為三攝四四攝三耶。答互相攝。隨其事三受五受六受。為三攝五六五六攝三耶。答互相攝。隨其事三受十八受三十六受百八受。為三攝十八等十八等攝三耶。答三攝十八等。非十八等攝三。何所不攝。謂如前說四受五受六受。為四攝五六五六攝四耶。答互相攝。隨其事四受十八受三十六受百八受。為四攝十八等十八等攝四耶。答四攝十八等。非十八等攝四。何所不攝。謂如前說五受六受。為五攝六六攝五耶。答互相攝。隨其事五受十八受三十六受百八受。為五攝十八等十八等攝五耶。答五攝十八等。非十八等攝五。何所不攝。謂如前說六受十八受三十六受百八受。為六攝十八等十八等攝六耶。答六攝十八等。非十八等攝六。何所不攝。謂如前說十八受三十六受百八受。為十八攝三十六等二十六等攝十八耶。答互相攝。隨其事三十六受百八受。為三十六攝百八百八攝三十六耶。答互相攝。隨其事。以無間道。證預流果。修彼道時。四念住。幾現在修。幾未來修。四正斷。四神足。五根五力。七覺支。八道支。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。八智三等持。幾現在修。幾未來修。答念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在未來六。道支。現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來一。以無間道。證一來果。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若倍離欲染入正性離生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支現在未來六。道支。現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來一。若從預流果。以世俗道。證一來果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在無。未來六。道支。現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一未來七。等持。現在無。未來三。若從預流果。以無漏道。證一來果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在未來六。道支。現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持。現在一。未來三。

　　以無間道。證不還果。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若已離欲染。依未至定。入正性離生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在未來六。道支。現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來一。

　　若依初靜慮。入正性離生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在未來七。道支。現在未來八。靜慮。現在未來一。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來一。若依靜慮中間。入正性離生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在無。未來一。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來一。若依第二靜慮。入正性離生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在未來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在一。未來二。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來一。若依第三靜慮。入正性離生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在一。未來三。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來一。若依第四靜慮。入正性離生。修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在一。未來四。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來一。若從一來果。以世俗道。證不還果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在無。未來六。道支。現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。等持。現在無。未來三。若從一來果。以無漏道。證不還果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在未來六。道支。現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持。現在一。未來三。

　　以無間道。證神境智通。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若諸異生。依初靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在無。未來四。無無色解脫。現在無。未來二。勝處。現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。無等持。若諸聖者。依初靜慮。修彼道時。念住。現在一未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在無。未來七。道支。現在無。未來八。靜慮。現在未來一。無量。現在無。未來四。無無色解脫。現在無。未來二。勝處。現在無。未來四。無遍處智。現在一。未來七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依第二靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在無。未來四。無無色。解脫。現在無。未來二。勝處。現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。無等持。若諸聖者。依第二靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在無。未來七。道支。現在無。未來八。靜慮。現在一。未來二。無量。現在無。未來四。無無色。解脫。現在無。未來二。勝處。現在無未來四。無遍處智。現在一。未來七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依第三靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在無。未來三。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在未來一。無等持。若諸聖者。依第三靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在無。未來七。道支。現在無。未來八。靜慮。現在一。未來三。無量。現在無。未來三。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依第四靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在無。未來三。無無色。解脫。現在無。未來一。勝處。現在無。未來四。遍處。現在無。未來八。智現在未來一。無等持。若諸聖者。依第四靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在無。未來七。道支。現在無。未來八。靜慮。現在一。未來四。無量。現在無。未來三。無無色。解脫。現在無。未來一。勝處。現在無。未來四。遍處。現在無。未來八。智現在一。未來七。等持。現在無。未來三。

　　以無間道。證天耳智通他心智通宿住隨念智通死生智通。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答如神境智通。應隨相說。

　　以無間道。證漏盡智通。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若依未至定。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支現在六。未來七。道支。現在未來八。靜慮。現在無。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫。現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來三。若依初靜慮。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在未來七。道支。現在未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫。現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來三。若依靜慮中間。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮。現在無。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫。現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來三。若依第二靜慮。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在未來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫。現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來三。若依第三第四靜慮。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫。現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來三。若依無色定。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支。現在四。未來八。靜慮。現在無。未來四。無無量。無色。現在一。未來三。解脫。現在一。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來三。

　　根蘊第六中根納息第一

　　根學善等三　　異熟三六斷

　　見等有尋等　　受相應界系

　　因緣四凡聖　　蘊攝七攝三

　　為緣生幾緣　　此章願具說

　　二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根舍根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無學。答二學。一無學。十非學非無學。九應分別。謂意根。或學。或無學。或非學非無學。雲何學。謂學作意相應意根。雲何無學。謂無學作意相應意根。雲何非學非無學。謂有漏作意相應意根。如意根。樂根喜根舍根信根精進根念根定根慧根亦爾。

　　諸根學。彼是學者根耶。答應作四句。有根學彼非學者根。謂學根學者不成就。有是學者根彼根非學。謂非學非無學根學者成就。有根學彼亦學者根。謂學根學者成就。有根非學彼亦非學者根。謂無學根及非學非無學根學者不成就。諸根無學。彼是無學者根耶。答應作四句。有根無學彼非無學者根。謂無學根無學者不成就。有是無學者根彼根非無學。謂非學非無學根無學者成就。有根無學彼亦無學者根。謂無學根無學者成就。有根非無學彼亦非無學者根。謂學根及非學非無學根無學者不成就。諸根非學非無學。彼是非學非無學者根耶。答諸非學非無學者根。彼是非學非無學。有根非學非無學彼非非學非無學者根。謂非學非無學根非學非無學者不成就。

　　此二十二根。幾善。幾不善。幾無記。答八善。八無記。六應分別。謂意根。或善。或不善。或無記。雲何善。謂善作意相應意根。雲何不善。謂不善作意相應意根。雲何無記。謂無記作意相應意根。如意根。樂根苦根喜根舍根亦爾。憂根。或善。或不善。雲何善。謂善作意相應憂根。雲何不善。謂不善作意相應憂根。

　　此二十二根。幾有異熟。幾無異熟。答一有異熟。十一無異熟。十應分別。謂意根。或有異熟。或無異熟。雲何有異熟。謂不善善有漏意根。雲何無異熟。謂無記無漏意根。如意根。樂根喜根舍根亦爾。苦根。或有異熟。或無異熟。雲何有異熟。謂善不善苦根。雲何無異熟。謂無記苦根。信根精進根念根定根慧根。或有異熟。或無異熟。雲何有異熟。謂有漏信等五根。雲何無異熟。謂無漏信等五根。

　　此二十二根。幾見所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。謂意根。或見所斷。或修所斷。或不斷。雲何見所斷。謂意根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見所斷八十八隨眠相應意根。雲何修所斷。謂意根學見跡修所斷。此復雲何。謂修所斷十隨眠相應意根。及不染污有漏意根。雲何不斷。謂無漏意根。如意根。舍根亦爾。樂根。或見所斷。或修所斷。或不斷。雲何見所斷。謂樂根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見所斷二十八隨眠相應樂根。雲何修所斷。謂樂根學見跡修所斷。此復雲何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。雲何不斷。謂無漏樂根喜根。或見所斷。或修所斷。或不斷。雲何見所斷。謂喜根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見所斷五十二隨眠相應喜根。雲何修所斷。謂喜根學見跡隨所斷。此復雲何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。雲何不斷。謂無漏喜根憂根。或見所斷。或修所斷。雲何見所斷。謂憂根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見所斷十六隨眠相應憂根。雲何修所斷。謂憂根學見跡修所斷。此復雲何。謂修所斷二隨眠相應憂根。及不染污憂根。信根精進根念根定根慧根。或修所斷。或不斷。雲何修所斷。謂有漏信等五根。雲何不斷。謂無漏信等五根。此二十二根。幾見苦所斷。幾見集所斷。幾見滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。謂意根。或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。雲何見苦所斷。謂意根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見苦所斷二十八隨眠相應意根。雲何見集所斷。謂意根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見集所斷十九隨眠相應意根。雲何見滅所斷。謂意根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見滅所斷十九隨眠相應意根。雲何見道所斷。謂意根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見道所斷二十二隨眠相應意根。雲何修所斷。謂意根學見跡修所斷。此復雲何。謂修所斷十隨眠相應意根。及不染污有漏意根。雲何不斷。謂無漏意根。如意根。舍根亦爾。樂根。或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。雲何見苦所斷。謂樂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見苦所斷九隨眠相應樂根。雲何見集所斷。謂樂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見集所斷六隨眠相應樂根。雲何見滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見滅所斷六隨眠相應樂根。雲何見道所斷。謂樂根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見道所斷七隨眠相應樂根。雲何修所斷。謂樂根學見跡修所斷。此復雲何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。雲何不斷。謂無漏樂根喜根。或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。雲何見苦所斷。謂喜根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見苦所斷十七隨眠相應喜根。雲何見集所斷。謂喜根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見集所斷十一隨眠相應喜根。雲何見滅所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見滅所斷十一隨眠相應喜根。雲何見道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見道所斷十三隨眠相應喜根。雲何修所斷。謂喜根學見跡修所斷。此復雲何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。雲何不斷。謂無漏喜根。憂根。或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。雲何見苦所斷。謂憂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見苦所斷四隨眠相應憂根。雲何見集所斷。謂憂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見集所斷四隨眠相應憂根。雲何見滅所斷。謂憂根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見滅所斷四隨眠相應憂根。雲何見道所斷。謂憂根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見道所斷四隨眠相應憂根。雲何修所斷。謂憂根學見跡修所斷。此復雲何。謂修所斷二隨眠相應憂根。及不染污憂根信等五根。或修所斷。或不斷。雲何修所斷。謂有漏信等五根。雲何不斷。謂無漏信等五根。

　　此二十二根。幾見。幾非見。答一見。十七非見。四應分別。慧根。或見。或非見。雲何見。謂盡智無生智所不攝意識相應慧根。雲何非見。謂餘慧根。未知當知根。或見。或非見。雲何見。謂未知當知根所攝慧根。雲何非見。謂未知當知根所攝餘根。如未知當知根。已知根亦爾。具知根。或見。或非見。雲何見。謂盡智無生智所不攝具知根所攝慧根。雲何非見。謂具知根所攝餘根。

　　此二十二根。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答二有尋有伺。八無尋無伺十二應分別。意根。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。雲何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意根。雲何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應意根。雲何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意根。如意根。舍根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根亦爾。樂根。或有尋有伺。或無尋無伺。雲何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應樂根。雲何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應樂根。如樂根。喜根亦爾。

　　此二十二根。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾舍根相應。答樂根喜根舍根。九根少分相應。苦根憂根。六根少分相應。

　　此二十二根。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。答四欲界系。三不系。十五應分別。眼根。或欲界系。或色界系。雲何欲界系。謂欲界系大種所造眼根。雲何色界系。謂色界系大種所造眼根。如眼根。耳根鼻根舌根身根亦爾。命根。或欲界系。或色界系。或無色界系。雲何欲界系。謂欲界系壽。雲何色界系。謂色界系壽。雲何無色界系。謂無色界系壽。意根。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系作意相應意根。雲何色界系。謂色界系作意相應意根。雲何無色界系。謂無色界系作意相應意根。雲何不系。謂無漏作意相應意根。如意根。舍根信根精進根念根定根慧根亦爾。樂根。或欲界系。或色界系。或不系。雲何欲界系。謂欲界系作意相應樂根。雲何色界系。謂色界系作意相應樂根。雲何不系。謂無漏作意相應樂根。如樂根。喜根亦爾。

　　此二十二根。幾因相應。答十四。幾因不相應。答八。幾因相應因不相應。答即前十四。少分因相應。少分因不相應。幾非因相應。非因不相應。答即前十四。少分非因相應。少分非因不相應。此二十二根。幾緣有緣。答十三少分。幾緣無緣。答一十三少分。幾緣有緣緣無緣。答即前十三少分。幾非緣有緣非緣無緣。答八。

　　諸根此法。彼根異生耶。設根異生。彼根此法耶。答諸根此法。彼根非異生。諸根異生。彼根非此法。

　　色蘊攝幾根。答七。受蘊攝幾根。答五三少分。想蘊攝幾根。答無。行蘊攝幾根。答六三少分。識蘊攝幾根。答一三少分。

　　善根。幾界幾處幾蘊攝。答八界二處三蘊。唯善根。有幾界幾處幾蘊攝。答無。不善根。幾界幾處幾蘊攝。答八界二處二蘊。唯不善根。有幾界幾處幾蘊攝。答無。有覆無記根。幾界幾處幾蘊攝。答六界二處二蘊。唯有覆無記根。有幾界幾處幾蘊攝。答無無覆無記根。幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。唯無覆無記根。有幾界幾處幾蘊攝。答五界五處。非蘊根法。幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。唯根法。有幾界幾處幾蘊攝。答十二界六處二蘊。非根法。幾界幾處幾蘊攝。答六界六處三蘊。唯非根法。有幾界幾處幾蘊攝。答五界五處一蘊。根非根法。幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。唯根非根法。有幾界幾處幾蘊攝。答一界一處二蘊。

　　頗根為緣生根耶。答生。生非根耶。答生。生根非根耶。答生。頗非根為緣生非根耶。答生。生根耶。答生。生根非根耶。答生。頗根非根為緣生根非根耶。答生。生根耶。答生。生非根耶。答生。

　　頗眼根為緣生眼根耶。答生。生耳根乃至具知根耶。答生。頗乃至具知根為緣生具知根耶。答生。生眼根乃至已知根耶。答生。

　　眼根與眼根。為幾緣。與耳根乃至具知根。為幾緣。乃至具知根。與具知根。為幾緣。與眼根乃至已知根。為幾緣。答眼根與眼根。為因增上。與餘色根命根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。如眼根耳鼻舌根亦爾。身根與身根女根男根。為因增上。與餘色根命根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。女根與女根身根。為因增上。與餘色根命根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。如女根。男根亦爾。命根與命根。為因增上。與七色根苦根。為一增上。與餘根。為所緣增上。意根與意根。為因等無間所緣增上。與七色根命根。為因增上。與苦根。為因等無間增上。非所緣。與餘根。為因等無間所緣增上。如意根。樂根喜根舍根信根精進根念根定根慧根亦爾。苦根與苦根。為因等無間增上。非所緣。與七色根命根。為因增上。與三無漏根。為所緣增上。與餘根。為因等無間所緣增上。憂根與憂根。為因等無間所緣增上。與七色根命根。為因增上。與苦根。為因等無間增上。非所緣。與三無漏根。為所緣增上。與餘根為因等無間所緣增上。未知當知根。與未知當知根。為因等無間所緣增上。與具知根。為因所緣增上。非等無間。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根為所緣增上。與餘根。為因等無間所緣增上。已知根。與已知根。為因等無間所緣增上。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當知根。為所緣增上。與餘根。為因等無間所緣增上。具知根。與具知根。為因等無間所緣增上。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當知根已知根。為所緣增上。與餘根。為因等無間所緣增上。

　　　　說一切有部發智論卷第十四

　　　　阿毗達磨發智論卷第十五

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　根蘊第六中有納息第二

　　得一遍知三　　沙門果九節

　　四智法類智　　緣相應五門

　　學無學根得　　無間證四果

　　幾根斷滅起　　此章願具說

　　欲有相續。最初得幾業所生根。答卵生胎生濕生得二。化生得六或七或八。無形六。一形七。二形八。色有相續。最初得幾業所生根。答六。無色有相續。最初得幾業所生根。答一。頗思惟欲界系法。遍知欲界耶。答遍知。遍知色界耶。答不遍知。遍知無色界耶。答不遍知。頗思惟色界系法。遍知色界耶。答遍知。遍知欲界耶。答遍知。遍知無色界耶。答不遍知。頗思惟無色界系法。遍知無色界耶。答遍知。遍知欲界耶。答不遍知。遍知色界耶。答遍知。幾根遍知欲界。答世俗道七。無漏道八。幾根遍知色界。答世俗道七。無漏道十。幾根遍知無色界。答十一。遍知欲界時。遍知幾根。答四。遍知色界時。遍知幾根。答五。遍知無色界時。遍知幾根。答八。

　　幾根得預流果。答九。幾根得一來果。答若倍離欲染入正性離生者九。若從預流果。得一來果者。世俗道七。無漏道八。幾根得不還果。答若已離欲染入正性離生者九。若從一來果。得不還果者。世俗道七。無漏道八。幾根得阿羅漢果。答十一。得預流果。遍知幾根。答無。得一來果遍知幾根。答無。得不還果。遍知幾根。答若已離欲染入正性離生者無。若從一來果。得不還果者四。得阿羅漢果。遍知幾根。答八。諸根得預流果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。諸根得一來果不還果阿羅漢果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。諸根得預流果。此根斷何界結。答色無色界或無。此根何果攝。答預流果或無。諸根得一來果。此根斷何界結。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答一來果或無。諸根得不還果。此根斷何界結。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答不還果或無。諸根得阿羅漢果。此根斷何界結。答無色界或無。此根何果攝。答阿羅漢果或無。得預流果時。所舍諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答無。得一來果時。所舍諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答預流果或無。得不還果時。所舍諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答一來果或無。得阿羅漢果時。所舍諸根。此根斷何界結。答色界或無色界或無。此根何果攝。答不還果或無。得預流果時。所得諸根。此根斷何界結。答無。此根何果攝。答預流果或無。得一來果時。所得諸根。此根斷何界結。答無。此根何果攝。答一來果或無。得不還果時。所得諸根。此根斷何界結。答無。此根何果攝。答不還果或無。得阿羅漢果時。所得諸根。此根斷何界結。答無。此根何果攝。答阿羅漢果或無。諸預流者。所成就根。此根斷何界結。答欲界或無。此根。何果攝。答預流果或無。諸一來者。所成就根。此根斷何界結。答欲界或無。此根何果攝。答一來果或無。諸不還者。所成就根。此根斷何界結。答色界或無色界或無。此根何果攝。答不還果或無。諸阿羅漢。所成就根。此根斷何界結。答無。此根何果攝。答阿羅漢果或無。諸預流者。斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。此根何果攝。答無。諸一來者。斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。此根何果攝。答無。諸不還者。斷結諸根。此根斷何界結。答色界或無色界。此根何果攝。答無。諸預流果。所攝諸根。此根斷何界結。答無。諸一來果。不還果。阿羅漢果。所攝諸根。此根斷何界結。答無。

　　諸苦智。是於苦無漏智耶。設於苦無漏智。是苦智耶。答諸苦智。是於苦無漏智。有於苦無漏智非苦智。謂於苦知集智諸集智。是於集無漏智耶。設於集無漏智。是集智耶。答諸集智。是於集無漏智。有於集無漏智非集智。謂於集知苦智諸滅智。是於滅無漏智耶。答如是。設於滅無漏智。是滅智耶。答如是。諸道智。是於道無漏智耶。答如是。設於道無漏智。是道智耶。答如是。

　　諸根無漏。緣欲界系。此根法智相應耶。設根無漏法智相應。此根緣欲界系耶。答應作四句。有根無漏緣欲界系。此根非法智相應。謂苦法智忍。及相應根苦法智。集法智忍。及相應根集法智。有根無漏法智相應。此根不緣欲界系。謂滅道法智相應根。有根無漏緣欲界系。此根亦法智相應。謂苦集法智相應根。有根無漏不緣欲界系。此根亦非法智相應。謂苦類智忍苦類智。及二相應根。集類智忍集類智。及二相應根。滅法智忍。及相應根滅法智。滅類智忍滅類智。及二相應根。道法智忍。及相應根道法智。道類智忍道類智。及二相應根。

　　諸根無漏緣色無色界系。此根類智相應耶。設根無漏類智相應。此根緣色無色界系耶。答應作四句。有根無漏緣色無色界系。此根非類智相應。謂苦類智忍。及相應根苦類智。集類智忍。及相應根集類智。有根無漏類智相應。此根不緣色無色界系。謂滅道類智相應根。有根無漏緣色無色界系。此根亦類智相應。謂苦集類智相應根。有根無漏不緣色無色界系。此根亦非類智相應。謂苦法智忍苦法智。及二相應根。集法智忍集法智。及二相應根。滅法智忍滅法智。及二相應根。滅類智忍。及相應根滅類智。道法智忍道法智。及二相應根。道類智忍。及相應根道類智。法智。當言法智耶。當言類智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當言法智。或他心智。苦智。集智。滅智。道智。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當言三種。當言樂根相應喜根相應舍根相應耶。答當言三種。當言空無願無相相應耶。答當言三種。當言緣欲界系緣色界系緣無色界系緣不系耶。答當言緣欲界系。或不系。

　　類智。當言類智耶。當言法智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當言類智。或他心智苦智集智滅智道智。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當言三種。當言樂根相應喜根相應舍根相應耶。答當言三種。當言空無願無相相應耶。答當言三種。當言緣欲界系緣色界系緣無色界系緣不系耶。答當言緣色無色界系。或不系時心解脫。當言學根得無學根得學無學根得耶。答當言學無學根得。不動心解脫。當言學根得無學根得學無學根得耶。答若本得不動。當言學無學根得。若時解脫阿羅漢得不動。當言無學根得。一切結盡。當言學根得無學根得學無學根得耶。答當言學無學根得。以無間道。證預流果。乃至阿羅漢果。此道當言法智相應類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根舍根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界系色界系無色界系不系耶。答以無間道。證預流果。此道當言忍相應有尋有伺舍根相應無願相應緣不系。以無間道。證一來果。若倍離欲染入正性離生者。如證預流果說。若從預流果。以世俗道。證一來果。此道當言世俗智相應有尋有伺舍根相應緣欲界系。若從預流果。以無漏道。證一來果。此道當言。法智相應。或苦智。或集智。或滅智。或道智相應。有尋有伺舍根相應。或空或無願。或無相相應。或緣欲界系。或緣不系。以無間道。證不還果。若已離欲染入正性離生。此道當言忍相應。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。無願相應。緣不系。若從一來果。以世俗道。證不還果者。如以世俗道證一來果說。若從一來果。以無漏道。證不還果者。如以無漏道證一來果說。以無間道。證阿羅漢果。此道當言。或法智相應。或類智。或苦智。或集智。或滅智。或道智相應。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根。或喜根。或舍根相應。或空或無願。或無相相應。或緣無色界系。或緣不系。

　　幾根永斷滅。起得預流果。答無根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得預流果。幾根永斷滅起。得一來果。答若倍離欲染入正性離生者。如證預流果說。若從預流果。以世俗道。證一來果。無根永斷。七根滅起。得一來果。若從預流果。以無漏道。證一來果。無根永斷。八根滅起。得一來果。幾根永斷滅起。得不還果。答若已離欲染。入正性離生。無根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。若從一來果。以世俗道。證不還果。不入靜慮。四根永斷。七根滅起。得不還果。若入靜慮。四根永斷。六根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。若從一來果。以無漏道。證不還果。不入靜慮。四根永斷。八根滅起。得不還果。若入靜慮。四根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。幾根永斷滅起。得阿羅漢果。答若依未至。證阿羅漢果。一根永斷。七根永斷滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果。如依未至。依靜慮中間第四靜慮三無色定亦爾。若依初靜慮。證阿羅漢果。二根永斷。六根永斷滅起。一根滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果。如依初靜慮。依第二第三靜慮亦爾。

　　根蘊第六中觸納息第三

　　十六觸相攝　　根相應成就

　　遍知滅作證　　此章願具說

　　有十六觸。謂有對觸。增語觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。愛觸。恚觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。眼觸。耳觸。鼻觸。舌觸。身觸。意觸。雲何有對觸。答五識身相應觸。雲何增語觸。答意識身相應觸。雲何明觸。答無漏觸。雲何無明觸。答染污觸。雲何非明非無明觸。答不染有漏觸。雲何愛觸。答貪相應觸。雲何恚觸。答嗔相應觸。雲何順樂受觸。答樂受相應觸。雲何順苦受觸。答苦受相應觸。雲何順不苦不樂受觸。答不苦不樂受相應觸。雲何眼觸。答眼識身相應觸。雲何耳觸。答耳識身相應觸。雲何鼻觸。答鼻識身相應觸。雲何舌觸。答舌識身相應觸。雲何身觸。答身識身相應觸。雲何意觸。答意識身相應觸。

　　有對觸攝幾觸。乃至意觸攝幾耶。答有對觸。攝六觸全七觸少分。增語觸。攝三觸全七觸少分。明觸。攝明觸全四觸少分。無明觸。攝三觸全十一觸少分。非明非無明觸。攝非明非無明觸全十一觸少分。愛觸。攝愛觸全十一觸少分。恚觸。攝恚觸全十一觸少分。順樂受觸。攝順樂受觸全十二觸少分。順苦受觸。攝順苦受觸全十一觸少分。順不苦不樂受觸。攝順不苦不樂受觸全十三觸少分。眼觸攝眼觸全八觸少分。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。意觸攝三觸全七觸少分。

　　有對觸。幾根相應。乃至意觸。幾根相應耶。答有對觸。一根全八根少分相應。增語觸。五根全八根少分相應。明觸。三根全九根少分相應。無明觸。六根少分相應。非明非無明觸。十一根少分相應。愛觸。四根少分相應。恚觸。四根少分相應。順樂受觸。二根全九根少分相應。順苦受觸。二根全六根少分相應。順不苦不樂受觸。一根全。九根少分相應。眼觸。九根少分相應。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。意觸。五根全八根少分相應。

　　諸根因有對觸。此根有對觸相應耶。設根有對觸相應。此根因有對觸耶。答諸根有對觸相應。此根因有對觸。有根因有對觸此根非有對觸相應。諸根因有對觸。餘觸相應。及異熟生無所緣。如有對觸除二觸餘十三觸亦爾。諸根因明觸。此根明觸相應耶。答如是。設根明觸相應。此根因明觸耶。答如是。諸根因非明非無明觸。此根非明非無明觸相應耶。設根非明非無明觸相應。此根因非明非無明觸耶。答諸根非明非無明觸相應。此根因非明非無明觸。有根因非明非無明觸。此根非非明非無明觸相應。謂根因非明非無明觸。異熟生無所緣。諸成就此類眼根。彼成就此類身根耶。設成就此類身根。彼成就此類眼根耶。答應作四句。有成就此類眼根非此類身根。謂生欲界。不得眼根。設得已失。得色界眼。有成就此類身根非此類眼根。謂生欲界。不得眼根。設得已失。不得色界眼。有成就此類眼根亦此類身根。謂生欲界。眼根已得不失。若生色界。有非成就此類眼根亦非此類身根。謂生無色界。如眼根。耳根亦爾。諸成就此類鼻根。彼成就此類身根耶。設成就此類身根。彼成就此類鼻根耶。答若成就此類鼻根。彼成就此類身根。有成就此類身根不成就此類鼻根。謂生欲界。不得鼻根設得已失。如鼻根。舌根亦爾。

　　地獄成就幾根。傍生乃至諸無色。隨信行。乃至俱解脫。成就幾根。答地獄。極多十九。極少八。傍生。極多十九。極少十三。鬼界亦爾。斷善根者。極多十三。極少八。邪定聚。極多十九。極少八。正定聚。極多十九。極少十一。不定聚。極多十九。極少八贍部洲。極多十九。極少八。毗提訶洲瞿陀尼洲亦爾。俱盧洲。極多十八。極少十三。四大王眾天。極多十九。極少十七。三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天亦爾。梵眾天。極多十六。極少十五。極光凈天亦爾。遍凈天。極多十六。極少十四。廣果天。極多十六。極少十三。中有。極多十九。極少十三。諸無色。極多十一。極少八。隨信行。極多十九。極少十三。隨法行亦爾。信勝解。極多十九。極少十一。見至亦爾。身證。極多十八。極少十一。慧解脫俱解脫亦爾。

　　眼根乃至慧根。得遍知時。幾根得遍知耶。答眼根得遍知時。至離色染。五根得遍知。耳鼻舌身根亦爾。女根得遍知時。至離欲染。四根得遍知。男根苦根憂根亦爾。命根得遍知時。至離無色染。八根得遍知。意根舍根信等五根亦爾。樂根得遍知時。至離遍凈染。即樂根得遍知。喜根得遍知時。至離極光凈染。即喜根得遍知。

　　眼根乃至慧根。滅作證時。幾根滅作證耶。答眼根滅作證時。至離色染。五根滅作證。至阿羅漢。十九根滅作證。耳鼻舌身根亦爾。女根滅作證時。至離欲染。四根滅作證。至阿羅漢。十九根滅作證。男根苦根憂根亦爾。命根滅作證時。至阿羅漢。十九根滅作證。意根舍根信等五根亦爾。樂根滅作證時。至離遍凈染。即樂根滅作證。至阿羅漢。十九根滅作證。喜根滅作證時。至離極光凈染。即喜根滅作證。至阿羅漢。十九根滅作證。

　　根蘊第六中等心納息第四

　　等心壽二定　　無想攝相應

　　界死生涅槃　　此章願具說

　　一切有情心。當言等起等住等滅耶。答如是。有貪心離貪心。當言等起等住等滅耶。答如是。有嗔離嗔。有癡離癡。略散下舉小大掉不掉不靜靜不定定不修修不解脫解脫心。當言等起等住等滅耶。答如是。

　　壽當言隨心轉不隨心轉耶。答不隨心轉。當言隨相續轉為一起便住耶。答若欲界有情。不住無想滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡等至。及色無色界有情。當言一起便住。住無想滅盡等至。壽當言轉為住耶。答當言轉。如世尊說。人壽漸盡。如小河水。若諸有情。壽起便住。雲何知彼壽漸盡耶。答由世盡劫盡故。

　　入無想定。幾根滅。答七。何系心心所滅。答色界系。出無想定。幾根現前。答七。何系心心所現前。答色界系。入滅盡定。幾根滅。答七。何系心心所滅。答無色界系。出滅盡定。幾根現前。答或七或八。有漏心七。無漏心八。何系心心所現前。答或無色界系。或不系。

　　生無想天。幾根滅。答八。何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答八。何系心心所現前。答色界系。無想天沒。幾根滅。答八。何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何系心心所現前。答欲界系。無想有情生時。當言有想耶無想耶。答當言有想。如世尊說。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。從彼沒時。彼想當言滅耶不滅耶。答當言滅。當言住何處。彼想滅耶。答當言即住彼處。彼想當言善為無記耶。答或善或無記。彼想幾隨眠隨增。答色界有漏緣。幾結系。答六。如世尊說。一切有情。皆由食住。無想有情。由何食住答觸意思識。

　　眼根攝幾根。乃至具知根攝幾根。答眼根攝眼根。如眼根。耳鼻舌命苦憂根亦爾。身根攝三攝。女根攝女根身根少分。如女根。男根亦爾。意根攝意根三根少分。如意根。樂喜舍根信等五根亦爾。未知當知根。攝未知當知根九根少分。如未知當知根。已知根具知根亦爾。信力乃至慧力念等覺支。乃至舍等覺支。正見乃至正定。法智乃至道智。空無願無相。攝幾根。答信力攝一根三根少分。如信力。餘四力亦爾。念等覺支攝四根少分。如念等覺支。擇法精進喜定等覺支亦爾。餘不攝根。正見攝四根少分。如正見。正勤念定亦爾。餘不攝根。法智攝四根少分。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智攝三根少分。世俗智攝一根少分。空攝四根少分。如空。無願無相亦爾。

　　意根幾根相應。乃至具知根幾根相應。答意根十根三根少分相應。樂喜舍根九根少分相應。苦根憂根六根少分相應。信根四根九根少分相應。如信根。精進念定慧根亦爾。未知當知根。與未知當知根。九根少分相應。如未知當知根。已知根具知根亦爾。信力乃至慧力念等覺支。乃至舍等覺支。正見乃至正定。法智乃至道智。空無願無相。幾根相應。答信力四根九根少分相應。如信力。餘四力亦爾。念等覺支。十一根少分相應。如念等覺支。擇法精進定等覺支亦爾。喜等覺支。九根少分相應。安舍等覺支三根九根少分相應。正見十一根少分相應。如正見。正思惟正勤正定亦爾。餘非根相應。法智十一根少分相應。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智十根少分相應。世俗智二根八根少分相應。空無願無相十一根少分相應。

　　欲界沒生欲界時。幾根滅。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。或十。或十五。漸命終者。無記心四。善心九。頓命終者。若無形。無記心八。善心十三。若一形。無記心九。善心十四。若二形。無記心十。善心十五何系心心所滅。答欲界系。幾根現前。答或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何系心心所現前。答欲界系。欲界沒生色界時。幾根滅。答或四或九或九或十四。漸命終者。無記心四。善心九。頓命終者。無記心九。善心十四。何系心心所滅。答欲界系幾根現前。答八。何系心心所現前。答色界系。欲界沒生無色界時。幾根滅。答或四或九或九或十四。如前說。何系心心所滅。答欲界系。幾根現前。答三。何系心心所現前。答無色界系。色界沒生色界時。幾根滅。答或八或十三。無記心八。善心十三。何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答八。何系心心所現前。答色界系。色界沒生欲界時。幾根滅。答或八或十三。如前說。何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答或八或九或十如前說。何系心心所現前。答欲界系。色界沒生無色界時。幾根滅。答或八或十三。如前說。何系心心所滅。答色界系。幾根現前。答三。何系心心所現前。答無色界系。無色界沒生無色界時。幾根滅。答或三或八。無記心三。善心八。何系心心所滅。答無色界系。幾根現前。答三。何系心心所現前。答無色界系。無色界沒生欲界時。幾根滅。答或三或八。如前說。何系心心所滅。答無色界系。幾根現前。答或八或九或十。如前說。何系心心所現前。答欲界系。無色界沒生色界時。幾根滅。答或三或八。如前說。何系心心所滅。答無色界系。幾根現前。答八。何系心心所現在前。答色界系。阿羅漢般涅槃時。幾根最後滅。答或四或九或八或三。欲界漸般涅槃者四。頓般涅槃者九。色界八。無色界三。

　　根蘊第六中一心納息第五

　　相應緣不離　　不修修得根

　　舍得未知根　　五門辯二智

　　初盡無生智　　盡無生所緣

　　七正互相應　　此章願具說

　　諸法與心一起一住一滅。彼法與心相應耶。答若法與心相應。彼法與心一起一住一滅。有法與心一起一住一滅。彼法非心相應。謂隨心轉色心不相應行。諸法與心一起一住一滅。彼法與心一所緣耶。答若法與心一所緣。彼法與心一起一住一滅。有法與心一起一住一滅。彼法非心一所緣。謂隨心轉色心不相應行。諸法與心俱起不離心。彼法與心俱住俱滅不離心耶。答欲色界有情。不住無想滅盡定者。諸根大種。與心俱起不離心。與心俱住俱滅不離心。若住無想滅盡定者。彼便離心。

　　如說不修眼根。乃至身根。雲何不修眼根乃至身根。答若於眼根。未離貪。未離欲潤喜渴又無間道。能盡色貪。彼於此道。未修未安。如不修眼根。不修耳鼻舌身根亦爾。如說不修意根。雲何不修意根。答若於意根。未離貪。未離欲潤喜渴。又無間道。能盡無色貪。彼於此道。未修未安。如說修眼根乃至身根。雲何修眼根乃至身根。答若於眼根。已離貪。已離欲潤喜渴。又無間道。能盡色貪。彼於此道。已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦爾。如說修意根。雲何修意根。答若於意根。已離貪。已離欲潤喜渴。又無間道。能盡無色貪。彼於此道。已修已安。

　　諸不成就學根得學根。彼一切入正性離生耶。答若入正性離生。彼一切不成就學根得學根。有不成就學根得學根彼非入正性離生。謂退阿羅漢果時。諸不成就學根得學根。彼一切世第一法等無間耶。答若世第一法等無間。彼一切不成就學根得學根。有不成就學根得學根彼非世第一法等無間。謂退阿羅漢果時。

　　諸舍無漏根。得無漏根。彼一切從果至果耶。答若從果至果。彼一切舍無漏根。得無漏根。有舍無漏根得無漏根彼非從果至果。謂現觀邊道類智起時。若時解脫阿羅漢。練根作不動時。諸舍無漏根。得無漏根。彼一切無漏根滅。無漏根起耶。答應作四句。有舍無漏根得無漏根彼非無漏根滅無漏根起。謂退阿羅漢不還一來果時。及以世俗道。得一來不還果時。有無漏根滅無漏根起彼非舍無漏根得無漏根。謂已得無漏根。現前滅起。有舍無漏根得無漏根彼亦無漏根滅無漏根起。謂現觀邊道類智起時。及以無漏道。得一來不還果時。得阿羅漢果時。時解脫阿羅漢。練根作不動時。有非舍無漏根得無漏根彼亦非無漏根滅無漏根起。謂除前相。

　　諸未知當知根。彼一切於未現觀四聖諦。能現觀耶。答應作四句。有未知當知根彼非於未現觀四聖諦能現觀。謂未知當知根。在過去或未來。有於未現觀四聖諦能現觀彼非未知當知根。謂諸非根法。於未現觀四聖諦。能現觀。有未知當知根彼亦於未現觀四聖諦能現觀。謂未知當知根。於未現觀四聖諦。能現觀。有非未知當知根彼亦非於未現觀四聖諦能現觀。謂除前相。

　　盡智當言盡智乃至道智耶。當言有尋有伺乃至無尋無伺耶。當言樂根乃至舍根相應耶。當言空乃至無相相應耶。當言緣欲界系乃至緣不系耶。如盡智。無生智無學正見亦爾。答盡智當言盡智。或法類智。或苦集滅道智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根相應。或喜舍根相應。或無願相應。或無相相應。或緣欲界系。或緣色無色界系。或緣不系。如盡智。無生智亦爾。無學正見。當言無學正見。或法類他心智。或苦集滅道智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根相應。或喜舍根相應。或空相應。或無願無相相應。或緣欲界系。或緣色無色界系。或緣不系。諸最初盡智。彼一切無間道等無間耶。答如是。設無間道等無間。彼一切盡智耶。答如是。諸最初無生智。彼一切盡智等無間耶。答如是。設盡智等無間。彼一切無生智耶。答或盡智。或無生智。或無學正見。諸緣彼無間道起。即緣彼初盡智起耶。答若緣生無間道起。即緣彼初盡智起。若不緣生無間道起。即不緣彼初盡智起。諸緣彼盡智起。即緣彼無生智起耶。答如是。設緣彼無生智起。即緣彼盡智起耶。答如是。諸法無學正見相應。彼法無學正思惟相應耶。答應作四句。有法無學正見相應非無學正思惟。謂無學正見相應正思惟。及無學正思惟不相應無學正見相應法。有法無學正思惟相應非無學正見。謂無學正思惟相應正見。及無學正見不相應無學正思惟相應法。有法無學正見正思惟相應。謂除無學正見相應正思惟。及除無學正思惟相應正見。諸餘無學正見正思惟相應法。有法非無學正見正思惟相應。謂無學正見不相應正思惟。無學正思惟不相應正見。及前所不攝心心所法。並色無為。心不相應行。諸法無學正見相應。彼法無學正勤相應耶。答應作四句。有法無學正見相應非無學正勤。謂無學正見相應正勤。有法無學正勤相應非無學正見。謂無學正見。及無學正見不相應無學正勤相應法。有法無學正見正勤相應。謂除無學正見相應正勤。諸餘無學正見相應法。有法非無學正見正勤相應。謂無學正見不相應正勤。及前所不攝心心所法。並色無為。心不相應行。如對正勤。對正念正定正解脫亦爾。諸法無學正見相應。彼法非無學正智相應。諸法無學正智相應。彼法非無學正見相應。諸法無學正思惟相應。彼法無學正勤相應耶。答應作四句。有法無學正思惟相應非無學正勤。謂無學正思惟相應正勤。有法無學正勤相應非無學正思惟。謂無學正勤相應正思惟。及無學正思惟不相應無學正勤相應法。有法無學正思惟正勤相應。謂除無學正思惟相應正勤。諸餘無學正思惟相應法。有法非無學正思惟正勤相應。謂無學正思惟不相應正勤。及前所不攝心心所法。並色無為。心不相應行。如對正勤。對正念正定正解脫亦爾。諸法無學正思惟相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。有法無學正思惟相應非無學正智。謂無學正思惟相應正智。及無學正智不相應無學正思惟相應法。有法無學正智相應非無學正思惟。謂無學正智相應正思惟。及無學正思惟不相應無學正智相應法。有法無學正思惟正智相應。謂除無學正思惟相應正智。及除無學正智相應正思惟。諸餘無學正思惟正智相應法。有法非無學正思惟正智相應。謂無學正思惟不相應無學正智。無學正智不相應無學正思惟。及前所不攝心心所法。並色無為。心不相應行。諸法無學正勤相應。彼法無學正念相應耶。答應作四句。有法無學正勤相應非無學正念。謂無學正念。有法無學正念相應非無學正勤。謂無學正勤。有法無學正勤正念相應。謂除無學正勤正念。諸餘無學正勤正念相應法。有法非無學正勤正念相應。謂前所不攝心心所法。並色無為。心不相應行。如對正念。對正定正解脫亦爾。諸法無學正勤相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。有法無學正勤相應非無學正智。謂無學正智。及無學正智不相應無學正勤相應法。有法無學正智相應非無學正勤。謂無學正智相應正勤。有法無學正勤正智相應。謂除無學正智相應正勤。諸餘無學正智相應法。有法非無學正勤正智相應。謂無學正智不相應正勤。及前所不攝心心所法。並色無為。心不相應行。如正勤。正念正定亦爾。諸法無學正解脫相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。有法無學正解脫相應非無學正智。謂無學正智。及無學正智不相應無學正解脫相應法。有法無學正智相應非無學正解脫。謂無學正智相應正解脫。有法無學正解脫正智相應。謂除無學正智相應正解脫。諸餘無學正智相應法。有法非無學正解脫正智相應。謂無學正智不相應正解脫。及前所攝心心所法。並色無為。心不相應行。

　　　　說一切有部發智論卷第十五

　　　　阿毗達磨發智論卷第十六

　　　　尊者迦多行尼子造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　根蘊第六中魚納息第六

　　總三世成就　　不成就亦然

　　善等根為因　　此章願具說

　　若成就眼根。彼於二十二根。幾成就。幾不成就。乃至具知根。問亦爾。答若成就眼根。彼定成就五。餘不定。耳鼻舌根亦爾。若成就身根。彼定成就四。餘不定。若成就女根。彼定成就八。餘不定。男根亦爾。若成就命根。彼定成就三。餘不定。意根舍根亦爾。若成就樂根。彼定成就四。餘不定。若成就苦根。彼定成就七。餘不定。若成就喜根。彼定成就五。餘不定。若成就憂根。彼定成就八。定不成就一。餘不定。若成就信根。彼定成就八。餘不定。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定成就十三。定不成就二。餘不定。若成就已知根。彼定成就十一。定不成就二。餘不定。若成就具知根。彼定成就十一。定不成就三。餘不定。若成就眼根。彼於三世二十二根。幾成就。幾不成就。乃至具知根。問亦爾。答若成就眼根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二現在三。餘不定。耳鼻舌根亦爾。若成就身根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二現在二。餘不定。若成就女根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來五現在三。餘不定。男根亦爾。若成就命根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二現在一。餘不定。意根舍根亦爾。若成就樂根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二未來一現在一。餘不定。若成就苦根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來五現在二。餘不定。若成就喜根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二未來二現在一。餘不定。若成就憂根。彼定不成就過去未來八三世一。定成就過去未來四三世二現在二。餘不定。若成就信根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來七現在一。餘不定。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定不成就過去未來八三世二現在二。定成就三世七過去未來三未來現在一現在二。餘不定。若成就已知根。彼定不成就過去未來八三世二。定成就過去未來七未來三現在一。餘不定。若成就具知根。彼定不成就過去未來八三世三。定成就過去未來七未來三現在一。餘不定。

　　若不成就眼根。彼於二十二根。幾不成就。幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就一。定成就三。餘不定。耳鼻舌女男三無漏根亦爾。若不成就身根。彼定不成就十。定成就八。餘不定。命意舍根。無不成就。若不成就樂根。彼定不成就九。定成就八。餘不定。若不成就苦根。彼定不成就五。定成就八。餘不定。若不成就喜根。彼定不成就八。定成就八。餘不定。若不成就憂根。彼定不成就一。定成就八。餘不定。若不成就信根。彼定不成就八。定成就八。餘不定。精進念定慧根亦爾。若不成就眼根。彼於三世二十二根。幾不成就。幾成就。乃至具知根。問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就三世一過去未來七。定成就過去未來二現在一。餘不定。耳鼻舌女男根亦爾。若不成就身根。彼定不成就三世十過去未來一。定成就過去未來五三世二現在一。餘不定。命意舍根。無不成就。若不成就樂根。彼定不成就三世九過去未來六。定成就過去未來七現在一。餘不定。若不成就苦根。彼定不成就三世五過去未來六。定成就過去未來七現在一。餘不定。若不成就喜根。彼定不成就三世八過去未來六。定成就過去未來七現在一。餘不定。若不成就憂根。彼定不成就三世一過去未來八。定成就過去未來七現在一。餘不定。若不成就信根。彼定不成就三世八過去未來八。定成就過去未來四三世二現在二。餘不定。精進念定慧根亦爾。若不成就未知當知根。彼定不成就三世一過去未來八。定成就過去未來二現在一。餘不定。已知具知根亦爾。

　　諸根善。彼根因善根耶。設根因善根。彼根善耶。答諸根善。彼根因善根。有根因善根彼根非善。謂善根所引異熟生根。諸根不善。彼根因不善根耶。設根因不善根。彼根不善耶。答諸根不善。彼根因不善根。有根因不善根彼根非不善。謂不善根所引異熟生根。及欲界有身見邊執見相應根。諸根無記。彼根因無記根耶。設根因無記根。彼根無記耶。答應作四句。有根無記彼根非因無記根。謂無緣根。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。有根無記彼根亦因無記根。謂無記有緣根。有根非無記彼根亦非因無記根。謂善根。頗有根非因善根非因不善根非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無緣根因色心不相應行。

　　根蘊第六中因緣納息第七

　　五三四四八　　八八八四門

　　辯根因所緣　　此章願具說

　　諸根因過去。彼根緣過去耶。答諸根因過去。彼根或緣過去。或緣未來。或緣現在。或緣無為。或無所緣。諸根因過去緣過去者。謂根過去緣過去。及根未來現在。因過去。緣過去。因過去緣未來者。謂根過去緣未來。及根未來現在。因過去。緣未來。因過去緣現在者。謂根過去緣現在。及根未來現在。因過去。緣現在。因過去緣無為者。謂根過去緣無為。及根未來現在。因過去。緣無為。因過去無所緣者。謂無緣根。因過去。設根緣過去。彼根因過去耶。答諸根緣過去。彼根或因過去。或因未來。或因現在。諸根緣過去因過去者。謂根過去緣過去。及根未來現在。因過去。緣過去。緣過去因未來者。謂根未來緣過去。緣過去因現在者。謂根現在緣過去。及根未來。因現在。緣過去。諸根因未來。彼根緣未來耶。答諸根因未來。彼根或緣未來。或緣過去。或緣現在。或緣無為。或無所緣。諸根因未來緣未來者。謂根未來緣未來。因未來緣過去者。謂根未來緣過去。因未來緣現在者。謂根未來緣現在。因未來緣無為者。謂根未來緣無為。因未來無所緣者。謂無緣根。因未來。設根緣未來。彼根因未來耶。答諸根緣未來。彼根或因未來。或因過去。或因現在。諸根緣未來因未來者。謂根未來緣未來。緣未來因過去者。謂根過去緣未來。及根未來現在。因過去。緣未來。緣未來因現在者。謂根現在緣未來。及根未來。因現在。緣未來。諸根因現在。彼根緣現在耶。答諸根因現在。彼根或緣現在。或緣過去。或緣未來。或緣無為。或無所緣。諸根因現在緣現在者。謂根現在緣現在。及根未來。因現在。緣現在。因現在緣過去者。謂根現在緣過去。及根未來。因現在。緣過去。因現在緣未來者。謂根現在緣未來。及根未來。因現在。緣未來。因現在緣無為者。謂根現在緣無為。及根未來。因現在。緣無為。因現在無所緣者。謂無緣根因現在。設根緣現在。彼根因現在耶。答諸根緣現在。彼根或因現在。或因過去。或因未來。諸根緣現在因現在者。謂根現在緣現在。及根未來。因現在。緣現在。緣根在因過去者。謂根過去緣現在。及根未來現在。因過去。緣現在。緣現在因未來者。謂根未來。緣現在。

　　諸根因善。彼根緣善耶。答諸根因善。彼根或緣善。或緣不善。或緣無記。或無所緣。諸根因善緣善者。謂根善緣善。及根無記。因善。緣善。因善緣不善者。謂根善緣不善。又根無記。因善。緣不善。因善緣無記者。謂根善緣無記。及根無記。因善。緣無記。因善無所緣者。謂無緣根。因善。設根緣善。彼根因善耶。答諸根緣善。彼根或因善。或因不善。或因無記。諸根緣善因善者。謂根善緣善。及根無記。因善。緣善。緣善因不善者。謂根不善緣善。及根無記。因不善。緣善。緣善因無記者。謂根無記緣善。及根不善。因無記。緣善。諸根因不善。彼根緣不善耶。答諸根因不善。彼根或緣不善。或緣善。或緣無記。或無所緣。諸根因不善緣不善者。謂根不善緣不善。及根無記。因不善。緣不善。因不善緣善者。謂根不善緣善。及根無記。因不善。緣善。因不善緣無記者。謂根不善緣無記及根無記。因不善。緣無記。因不善無所緣者。謂無緣根。因不善。設根緣不善。彼根因不善耶。答諸根緣不善。彼根或因不善。或因善。或因無記。諸根緣不善因不善者。謂根不善緣不善。及根無記。因不善。緣不善。緣不善因善者。謂根善緣不善。及根無記。因善。緣不善。緣不善因無記者。謂根無記。緣不善。及根不善。因無記。緣不善。諸根因無記。彼根緣無記耶。答諸根因無記。彼根或緣無記。或緣善。或緣不善。或無所緣。諸根因無記緣無記者。謂根無記緣無記。及根不善。因無記。緣無記。因無記緣善者。謂根無記緣善。及根不善。因無記。緣善。因無記緣不善者。謂根無記緣不善。及根不善。因無記。緣不善。因無記無所緣者。謂無緣根。因無記。設根緣無記。彼根因無記耶。答諸根緣無記。彼根或因無記。或因善。或因不善。諸根緣無記因無記者。謂根無記緣無記。及根不善。因無記。緣無記。緣無記因善者。謂根善緣無記。及根無記。因善。緣無記。緣無記因不善者。謂根不善緣無記。及根無記。因不善。緣無記。

　　諸根。因欲界。彼根緣欲界耶。答諸根因欲界。彼根或緣欲界。或緣色界。或緣無色界。或緣不系。或無所緣。諸根因欲界緣欲界者。謂根欲界緣欲界。因欲界緣色界者。謂根欲界緣色界。因欲界緣無色界者。謂根欲界緣無色界。因欲界緣不系者。謂根欲界緣不系。因欲界無所緣者。謂無緣根因欲界。設根緣欲界。彼根因欲界耶。答諸根緣欲界。彼根或因欲界。或因色界。或因不系。諸根緣欲界因欲界者。謂根欲界緣欲界。緣欲界因色界者。謂根色界緣欲界。緣欲界因不系者。謂根不系緣欲界。諸根因色界。彼根緣色界耶。答諸根因色界。彼根或緣色界。或緣欲界。或緣無色界。或緣不系。或無所緣。諸根因色界緣色界者。謂根色界緣色界。因色界緣欲界者。謂根色界緣欲界。因色界緣無色界者。謂根色界緣無色界。因色界緣不系者。謂根色界緣不系。因色界無所緣者。謂無緣根因色界。設根緣色界。彼根因色界耶。答諸根緣色界。彼根或因色界。或因欲界。或因無色界。或因不系。諸根緣色界因色界者。謂根色界緣色界。緣色界因欲界者。謂根欲界緣色界。緣色界因無色界者。謂根無色界緣色界。緣色界因不系者。謂根不系緣色界。諸根因無色界。彼根緣無色界耶。答諸根因無色界。彼根或緣無色界。或緣色界。或緣不系。或無所緣。諸根因無色界緣無色界者。謂根無色界緣無色界。因無色界緣色界者。謂根無色界緣色界。因無色界緣不系者。謂根無色界緣不系。因無色界無所緣者。謂無緣根因無色界。設根緣無色界。彼根因無色界耶。答諸根緣無色界。彼根或因無色界。或因欲界。或因色界或因不系。諸根緣無色界因無色界者。謂根無色界緣無色界。緣無色界因欲界者。謂根欲界緣無色界。緣無色界因色界者。謂根色界緣無色界。緣無色界因不系者。謂根不系緣無色界。諸根因學。彼根緣學耶。答諸根因學。彼根或緣學。或緣無學。或緣非學非無學。諸根因學緣學者。謂根學緣學。及根無學因學。緣學。因學緣無學者。謂根學緣無學。及根無學因學。緣無學。因學緣非學非無學者。謂根學緣非學非無學。及根無學。因學。緣非學非無學。設根緣學。彼根因學耶。答諸根緣學。彼根或因學。或因無學。或因非學非無學。諸根緣學因學者。謂根學緣學。及根無學。因學。緣學。緣學因無學者。謂根無學。緣學。緣學。因非學非無學者。謂根非學非無學。緣學。諸根因無學。彼根緣無學耶。答諸根因無學。彼根或緣無學。或緣學。或緣非學非無學。諸根因無學緣無學者。謂根無學。緣無學。因無學緣學者。謂根無學。緣學。因無學緣非學非無學者。謂根無學。緣非學非無學。設根緣無學。彼根因無學耶。答諸根緣無學。彼根或因無學。或因學。或因非學非無學。諸根緣無學因無學者。謂根無學。緣無學。緣無學因學者。謂根學緣無學。及根無學。因學。緣無學。緣無學因非學非無學者。謂根非學非無學。緣無學。諸根因非學非無學彼根緣非學非無學耶。答諸根因非學非無學。彼根或緣非學非無學。或緣學。或緣無學。或無所緣。諸根因非學非無學。緣非學非無學者。謂根非學非無學。緣非學非無學。因非學非無學緣學者。謂根非學非無學。緣學。因非學非無學緣無學者。謂根非學非無學。緣無學。因非學。非無學無所緣者。謂無緣根。因非學非無學。設根緣非學非無學。彼根因非學非無學耶。答諸根緣非學非無學。彼根或因非學非無學。或因學。或因無學。諸根緣非學非無學。因非學非無學者。謂根非學非無學。緣非學非無學。緣非學非無學因學者。謂根學。緣非學非無學。及根無學。因學。緣非學非無學。緣非學非無學因無學者。謂根無學。緣非學非無學。

　　諸根因見斷。彼根緣見斷耶。答諸根因見斷。彼根或緣見斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因見斷緣見斷者。謂根見斷。緣見斷。因見斷緣修斷者。謂根見斷緣修斷。及根修斷。因見斷。緣修斷。因見斷緣不斷者。謂根見斷。緣不斷。因見斷無所緣者。謂無緣根。因見斷。設根緣見斷。彼根因見斷耶。答諸根緣見斷。彼根或因見斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣見斷因見斷者。謂根見斷。緣見斷。緣見斷因修斷者。謂根修斷。緣見斷。緣見斷因不斷者。謂根不斷。緣見斷。諸根因修斷。彼根緣修斷耶。答諸根因修斷。彼根或緣修斷。或緣見斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因修斷緣修斷者。謂根修斷。緣修斷。因修斷緣見斷者。謂根修斷。緣見斷。因修斷緣不斷者。謂根修斷。緣不斷。因修斷無所緣者。謂無緣根因修斷。設根緣修斷。彼根因修斷耶。答諸根緣修斷。彼根或因修斷。或因見斷。或因不斷。諸根緣修斷因修斷者。謂根修斷。緣修斷。緣修斷因見斷者。謂根見斷。緣修斷。及根修斷。因見斷。緣修斷。緣修斷因不斷者。謂根不斷。緣修斷。諸根因不斷彼根緣不斷耶。答諸根因不斷。彼根或緣不斷。或緣見斷。或緣修斷。諸根因不斷緣不斷者。謂根不斷緣不斷。因不斷緣見斷者。謂根不斷緣見斷。因不斷緣修斷者。謂根不斷緣修斷。設根緣不斷彼根因不斷耶。答諸根緣不斷彼根或因不斷或因見斷或因修斷。諸根緣不斷。因不斷者。謂根不斷緣不斷。緣不斷因見斷者。謂根見斷緣不斷。緣不斷因修斷者。謂根修斷緣不斷。

　　諸根因見苦斷。彼根緣見苦斷耶。答諸根因見苦斷。彼根或緣見苦斷。或緣見集斷。或緣見滅斷。或緣見道斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因見苦斷緣見苦斷者。謂根見苦斷緣見苦斷。及根見集斷。因見苦斷。緣見苦斷。因見苦斷。緣見集斷者。謂根見苦斷。緣見集斷。及根見集斷。因見苦斷。緣見集斷。因見苦斷。緣見滅斷者。謂根見苦斷。緣見滅斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣見滅斷。因見苦斷。緣見道斷者。謂根見苦斷。緣見道斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣見道斷。因見苦斷。緣修斷者。謂根見苦斷。緣修斷。及根見集修斷。因見苦斷。緣修斷。因見苦斷。緣不斷者。謂根見滅見道斷。因見苦斷。緣不斷。因見苦斷。無所緣者。謂無緣根因見苦斷。設根緣見苦斷。彼根因見苦斷耶。答諸根緣見苦斷彼根或因見苦斷。或因見集斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣見苦斷。因見苦斷者。謂根見苦斷。緣見苦斷。及根見集斷。因見苦斷。緣見苦斷。緣見苦斷。因見集斷者。謂根見集斷。緣見苦斷。及根見苦斷。因見集斷。緣見苦斷。緣見苦斷因修斷者。謂根修斷。緣見苦斷。緣見苦斷因不斷者。謂根不斷。緣見苦斷。如見苦斷。見集斷亦爾。諸根因見滅斷彼根緣見滅斷耶。答諸根因見滅斷。彼根或緣見滅斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因見滅斷緣見滅斷者。謂根見滅斷。緣見滅斷。因見滅斷緣修斷者。謂根修斷。因見滅斷。緣修斷。因見滅斷緣不斷者。謂根見滅斷。緣不斷因見滅斷無所緣者。謂無緣根因見滅斷。設根緣見滅斷。彼根因見滅斷耶。答諸根緣見滅斷。彼根或因見滅斷。或因見苦斷。或因見集斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣見滅斷因見滅斷者。謂根因見滅斷。緣見滅斷。緣見滅斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣見滅斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣見滅斷。緣見滅斷因見集斷者。謂根見集斷。緣見滅斷。及根見苦見滅斷。因見集斷。緣見滅斷。緣見滅斷因修斷者。謂根修斷。緣見滅斷。緣見滅斷因不斷者。謂根不斷。緣見滅斷。如見滅斷。見道斷亦爾。

　　諸根因見苦斷。彼根緣苦法智斷耶。答諸根因見苦斷。彼根或緣苦法智斷。或緣苦類智斷。或緣集法智斷。或緣集類智斷。或緣滅法智斷。或緣滅類智斷。或緣道法智斷。或緣道類智斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因見苦斷。緣苦法智斷者。謂根見苦斷。緣苦法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦法智斷。因見苦斷緣苦類智斷者。謂根見苦斷。緣苦類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦類智斷。因見苦斷緣集法智斷者。謂根見苦斷。緣集法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣集法智斷。因見苦斷緣集類智斷者。謂根見苦斷。緣集類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣集類智斷。因見苦斷。緣滅法智斷者。謂根見苦斷。緣滅法智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅法智斷。因見苦斷。緣滅類智斷者。謂根見苦斷。緣滅類智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅類智斷。因見苦斷。緣道法智斷者。謂根見苦斷。緣道法智斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣道法智斷。因見苦斷。緣道類智斷者。謂根見苦斷。緣道類智斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣道類智斷。因見苦斷。緣修斷者。謂根見苦斷。緣修斷。及根見集修斷。因見苦斷。緣修斷。因見苦斷。緣不斷者。謂根見滅見道斷。因見苦斷。緣不斷。因見苦斷。無所緣者。謂無緣根因見苦斷。設根緣苦法智斷。彼根因見苦斷耶。答諸根緣苦法智斷。彼根或因見苦斷。或因見集斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣苦法智斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣苦法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因見集斷者。謂根見集斷。緣苦法智斷。及根見苦斷。因見集斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因修斷者。謂根修斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因不斷者。謂根不斷。緣苦法智斷。諸根因見苦斷。彼根緣苦類智斷耶。答諸根因見苦斷。彼根或緣苦類智斷。或緣苦法智斷。或緣集法智斷。或緣集類智斷。或緣滅法智斷。或緣滅類智斷。或緣道法智斷。或緣道類智斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因見苦斷緣苦類智斷者。謂根見苦斷。緣苦類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦類智斷。因見苦斷緣苦法智斷者。謂根見苦斷。緣苦法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦法智斷。因見苦斷緣集法智斷者。謂根見苦斷。緣集法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣集法智斷。因見苦斷緣集類智斷者。謂根見苦斷。緣集類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣集類智斷。因見苦斷緣滅法智斷者。謂根見苦斷。緣滅法智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅法智斷。因見苦斷緣滅類智斷者。謂根見苦斷。緣滅類智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅類智斷。因見苦斷緣道法智斷者。謂根見苦斷。緣道法智斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣道法智斷。因見苦斷緣道類智斷者。謂根見苦斷。緣道類智斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣道類智斷。因見苦斷緣修斷者。謂根見苦斷。緣修斷。及根見集修斷因見苦斷。緣修斷。因見苦斷緣不斷者。謂根見滅見道斷。因見苦斷。緣不斷。因見苦斷。無所緣者。謂無緣根因見苦斷。設根緣苦類智斷。彼根因見苦斷耶。答諸根緣苦類智斷。彼根或因見苦斷。或因見集斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣苦類智斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣苦類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因見集斷者。謂根見集斷。緣苦類智斷。及根見苦斷。因見集斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因修斷者。謂根修斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因不斷者。謂根不斷。緣苦類智斷。如於苦於集亦爾。諸根因見滅斷。彼根緣滅法智斷耶。答諸根因見滅斷。彼根或緣滅法智斷。或緣滅類智斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因見滅斷緣滅法智斷者。謂根見滅斷。緣滅法智斷。因見滅斷緣滅類智斷者。謂根見滅斷。緣滅類智斷。因見滅斷緣修斷者。謂根修斷。因見滅斷緣修斷。因見滅斷緣不斷者。謂根見滅斷。緣不斷。因見滅斷無所緣者。謂無緣根因見滅斷設根緣滅法智斷。彼根因見滅斷耶。答諸根緣滅法智斷。彼根或因見滅斷。或因見苦斷。或因見集斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣滅法智斷因見滅斷者。謂根見滅斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣滅法智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因見集斷者。謂根見集斷。緣滅法智斷。及根見苦見滅斷。因見集斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因修斷者。謂根修斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因不斷者。謂根不斷。緣滅法智斷。諸根因見滅斷。彼根緣滅類智斷耶。答諸根因見滅斷。彼根或緣滅類智斷。或緣滅法智斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因見滅斷緣滅類智斷者。謂根見滅斷。緣滅類智斷。因見滅斷緣滅法智斷者。謂根見滅斷。緣滅法智斷。因見滅斷緣修斷者。謂根修斷。因見滅斷。緣修斷。因見滅斷緣不斷者。謂根見滅斷。緣不斷因見滅斷無所緣者。謂無緣根因見滅斷。設根緣滅類智斷。彼根因見滅斷耶。答諸根緣滅類智斷。彼根或因見滅斷。或因見苦斷。或因見集斷。或因修斷或因不斷。諸根緣滅類智斷因見滅斷者。謂根見滅斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣滅類智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因見集斷者。謂根見集斷。緣滅類智斷。及根見苦見滅斷。因見集斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因修斷者。謂根修斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因不斷者。謂根不斷。緣滅類智斷。如於滅於。道亦爾。

　　諸根因苦法智斷。彼根緣苦法智斷耶。答諸根因苦法智斷。彼根或緣苦法智斷或緣苦類智斷。或緣集法智斷。或緣集類智斷。或緣滅法智斷。或緣滅類智斷。或緣道法智斷。或緣道類智斷或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因苦法智斷緣苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣苦法智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣苦法智斷。因苦法智斷緣苦類智斷者謂根苦法智斷。緣苦類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣苦類智斷。因苦法智斷緣集法智斷者。謂根苦法智斷。緣集法智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣集法智斷。因苦法智斷緣集類智斷者。謂根苦法智斷。緣集類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣集類智斷。因苦法智斷緣滅法智斷者。謂根苦法智斷。緣滅法智斷。及根集滅。法智斷。因苦法智斷。緣滅法智斷。因苦法智斷緣滅類智斷者。謂根苦法智斷。緣滅類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣滅類智斷。因苦法智斷緣道法智斷者。謂根苦法智斷。緣道法智斷。及根集道法智斷。因苦法智斷。緣道法智斷。因苦法智斷緣道類智斷者。謂根苦法智斷。緣道類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣道類智斷。因苦法智斷緣修斷者。謂根苦法智斷。緣修斷及根集法智修斷。因苦法智斷。緣修斷。因苦法智斷緣不斷者。謂根滅道法智斷。因苦法智斷。緣不斷因苦法智斷無所緣者。謂無緣根因苦法智斷。設根緣苦法智斷。彼根因苦法智斷耶。答諸根緣苦法智斷。彼根或因苦法智斷。或因集法智斷。或因修斷。或因不斷。緣苦法智斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣苦法智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣苦法智斷。及根苦法智斷。因集法智斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因修斷者。謂根修斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因不斷者。謂根不斷。緣苦法智斷。諸根因苦類智斷。彼根或緣苦類智斷耶。答諸根因苦類智斷。彼根或緣苦類智斷。或緣集類智斷。或緣滅類智斷。或緣道類智斷。或緣修斷。或緣不斷。諸根因苦類智斷緣苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣苦類智斷。及根集類智斷因苦類智斷。緣苦類智斷。因苦類智斷緣集類智斷者。謂根苦類智斷。緣集類智斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣集類智斷。因苦類智斷緣滅類智斷者。謂根苦類智斷。緣滅類智斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣滅類智斷。因苦類智斷緣道類智斷者。謂根苦類智斷。緣道類智斷。及根集道類智斷。因苦類智斷。緣道類智斷。因苦類智斷緣修斷者。謂根苦類智斷。緣修斷。及根集類智修斷。因苦類智斷。緣修斷。因苦類智斷。緣不斷者。謂根滅道類智斷。因苦類智斷。緣不斷。設根緣苦類智斷。彼根因苦類智斷耶。答諸根緣苦類智斷。彼根或因苦類智斷。或因苦法智斷。或因集法智斷。或因集類智斷。或因修斷。或因不斷。緣苦類智斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣苦類智斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣苦類智斷。及根集法智斷因苦法智斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣苦類智斷。及根苦法智斷。因集法智斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣苦類智斷。及根苦類智斷。因集類智斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因修斷者。謂根修斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因不斷者。謂根不斷。緣苦類智斷。如於苦於集斷亦爾。

　　諸根因滅法智斷。彼根緣滅法智斷耶。答諸根因滅法智斷。彼根或緣滅法智斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因滅法智斷緣滅法智斷者。謂根滅法智斷。緣滅法智斷。因滅法智斷緣修斷者。謂根修斷。因滅法智斷。緣修斷因滅法智斷緣不斷者。謂根滅法智斷。緣不斷。因滅法智斷無所緣者。謂無緣根因滅法智斷。設根緣滅法智斷。彼根因滅法智斷耶。答諸根緣滅法智斷。彼根或因滅法智斷。或因苦法智斷。或因集法智斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣滅法。智斷因滅法智斷者。謂根滅法智斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣滅法智斷。及根集滅法智斷。因苦法智斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣滅法智斷。及根苦法智斷。滅法智斷。因集法智斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因修斷者。謂根修斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷。因不斷者。謂根不斷。緣滅法智斷。諸根因滅類智斷。彼根緣滅類智斷耶。答諸根因滅類智斷。彼根或緣滅類智斷。或緣不斷。諸根因滅類智斷緣滅類智斷者。謂根滅類智斷。緣滅類智斷。因滅類智斷緣不斷者。謂根滅類智斷。緣不斷。設根緣滅類智斷。彼根因滅類智斷耶。答諸根緣滅類智斷。彼根或因滅類智斷。或因苦法智斷。或因苦類智斷。或因集法智斷。或因集類智斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣滅類智斷因滅類智斷者。謂根滅類智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷緣滅類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣滅類智斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣滅類智斷。及根苦法智斷因集法智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣滅類智斷。及根苦滅類智斷。因集類智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因修斷者。謂根修斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷。因不斷者。謂根不斷。緣滅類智斷。如於滅於道亦爾。

　　諸根因苦法智斷。彼根緣見苦斷耶。答諸根因苦法智斷。彼根或緣見苦斷。或緣見集斷。或緣見滅斷。或緣見道斷或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因苦法智斷緣見苦斷者。謂根苦法智斷。緣見苦斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣見苦斷。因苦法智斷緣見集斷者。謂根苦法智斷。緣見集斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣見集斷。因苦法智斷緣見滅斷者。謂根苦法智斷。緣見滅斷。及根集滅法智斷因苦法智斷。緣見滅斷。因苦法智斷緣見道斷者。謂根苦法智斷。緣見道斷及根集道法智斷。因苦法智斷。緣見道斷。因苦法智斷緣修斷者。謂根苦法智斷。緣修斷。及根集法智斷。修斷因苦法智斷。緣修斷。因苦法智斷緣不斷者。謂根滅道法智斷。因苦法智斷。緣不斷。因苦法智斷無所緣者。謂無緣根因苦法智斷。設根緣見苦斷。彼根因苦法智斷耶。答諸根緣見苦斷。彼根或因苦法智斷。或因苦類智斷。或因集法智斷。或因集類智斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣見苦斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣見苦斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣見苦斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣見苦斷。及根苦法智斷。因集法智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣見苦斷。及根苦類智斷。因集類智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因修斷者。謂根修斷。緣見苦斷。緣見苦斷因不斷者。謂根不斷。緣見苦斷。諸根因苦類智斷。彼根緣見苦斷耶。答諸根因苦類智斷。彼根或緣見苦斷。或緣見集斷。或緣見滅斷。或緣見道斷。或緣修斷。或緣不斷。諸根因苦類智斷緣見苦斷者。謂根苦類智斷。緣見苦斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣見苦斷因苦類智斷緣見集斷者。謂根苦類智斷。緣見集斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣見集斷。因苦類智斷緣見滅斷者。謂根苦類智斷。緣見滅斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣見滅斷因苦類智斷緣見道斷者。謂根苦類智斷。緣見道斷。及根集道類智斷。緣見道斷。因苦類智斷緣修斷者。謂根苦類智斷。緣修斷。及根集類智斷。修斷。因苦類智斷。緣修斷。因苦類智斷緣不斷者。謂根滅道類智斷。因苦類智斷。緣不斷。設根緣見苦斷。彼根因苦類智斷耶。答諸根緣見苦斷。彼根或因苦類智斷。或因苦法智斷。或因集法智斷。或因集類智斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣見苦斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣見苦斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣見苦斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣見苦斷。及根苦法智斷。因集法智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣見苦斷。及根苦類智斷。因集類智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因修斷者。謂根修斷。緣見苦斷。緣見苦斷因不斷者。謂根不斷。緣見苦斷。如於苦於集亦爾。

　　諸根因滅法智斷。彼根緣見滅斷耶。答諸根因滅法智斷。彼根或緣見滅斷。或緣修斷。或緣不斷。或無所緣。諸根因滅法智斷緣見滅斷者。謂根滅法智斷。緣見滅斷。因滅法智斷緣修斷者。謂根修斷。因滅法智斷。緣修斷。因滅法智斷緣不斷者。謂根滅法智斷。緣不斷。因滅法智斷無所緣者。謂無緣根因滅法智斷。設根緣見滅斷。彼根因滅法智斷耶。答諸根緣見滅斷。彼根或因滅法智斷。或因滅類智斷。或因苦法智斷。或因苦類智斷。或因集法智斷。或因集類智斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣見滅斷因滅法智斷者。謂根滅法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因滅類智斷者。謂根滅類智斷緣見滅斷。緣見滅斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣見滅斷。及根集滅法智斷。因苦法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣見滅斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣見滅斷。及根苦滅法智斷。因集法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣見滅斷。及根苦滅類智斷。因集類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因修斷者。謂根修斷。緣見滅斷。緣見滅斷因不斷者。謂根不斷。緣見滅斷。諸根因滅類智斷。彼根緣見滅斷耶。答諸根因滅類智斷。彼根或緣見滅斷。或緣不斷。諸根因滅類智斷緣見滅斷者。謂根因滅類。智斷緣見滅斷因滅類智斷緣不斷者。謂根滅類智斷。緣不斷。設根緣見滅斷。彼根因滅類智斷耶。答諸根緣見滅斷。彼根或因滅類智斷。或因滅法智斷。或因苦法智斷。或因苦類智斷。或因集法智斷。或因集類智斷。或因修斷。或因不斷。諸根緣見滅斷因滅類智斷者。謂根滅類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因滅法智斷者。謂根滅法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣見滅斷。及根集滅法智斷。因苦法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因苦類智斷。者謂根苦類智斷。緣見滅斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣見滅斷。及根苦滅法智斷。因集法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣見滅斷。及根苦滅類智斷。因集類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因修斷者。謂根修斷。緣見滅斷。緣見滅斷因不斷者。謂根不斷。緣見滅斷。如於滅於道亦爾。

　　　　說一切有部發智論卷第十六

　　　　阿毗達磨發智論卷第十七

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　定蘊第七中得納息第一

　　五得四起支　　味入生無量

　　斷結受果處　　此章願具說

　　諸得過去法。彼得過去耶。答彼得。或過去。或未來。或現在。設得過去。彼得過去法耶。答彼法。或過去。或未來。或現在。或無為。諸得未來法。彼得未來耶。答彼得。或未來。或過去。或現在。設得未來。彼得未來法耶。答彼法。或未來。或過去。或現在。或無為。諸得現在法。彼得現在耶。答彼得。或現在。或過去。或未來。設得現在。彼得現在法耶。答彼法。或現在。或過去。或未來。或無為。諸得善法。彼得善耶。答如是。設得善。彼得善法耶。答如是。諸得不善法。彼得不善耶。答如是。設得不善。彼得不善法耶。答如是。諸得無記法。彼得無記耶。答如是。設得無記。彼得無記法耶。答如是。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。設得欲界。彼得欲界法耶。答彼法。或欲界。或不系。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。設得色界。彼得色界法耶。答彼法。或色界。或不系。諸得無色界法。彼得無色界耶。答如是。設得無色界。彼得無色界法耶。答彼法。或無色界。或不系。諸得學法。彼得學耶。答如是。設得學。彼得學法耶。答彼法。或學。或非學非無學。諸得無學法。彼得無學耶。答如是。設得無學。彼得無學法耶。答彼法。或無學。或非學非無學。諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶。答彼得。或非學非無學。或學。或無學。設得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答如是。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答如是。設得見所斷。彼得見所斷法耶。答如是。諸得修所斷法。彼得修所斷耶。答如是。設得修所斷。彼得修所斷法耶。答彼法。或修所斷。或不斷。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得。或不斷。或修所斷。設得不斷。彼得不斷法耶。答如是。

　　諸法善無色起。彼法善心俱耶。答諸法善無色起。彼法。或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。雲何善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有善無色。雲何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起。雲何無記心俱。答如無記心。若退若生。善法得起。設法善心俱起。彼法善無色耶。答諸法善心俱起。彼法。或善無色。或無記無色。雲何善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有善無色。雲何無記無色。答如善心勝進。無記法得起。及住善心。無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法不善無色起。彼法不善心俱耶。答諸法不善無色起。彼法。或不善心俱。或無記心俱。雲何不善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。雲何無記心俱。答如無記心。若退若生。不善法得起。設法不善心俱起。彼法不善無色耶。答諸法不善心俱起。彼法。或不善無色。或善無色。或無記無色。雲何不善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。雲何善無色。答如不善心。若退若生。善法得起。雲何無記無色。答如不善心。若退若生。無記法得起。及住不善心。無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法無記無色起。彼法無記心俱耶。答諸法無記無色起。彼法。或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。雲何無記心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。雲何善心俱。答如善心勝進。無記法得起。及住善心。無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何不善心俱。答如不善心。若退若生無記法得起。及住不善心無記。諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法無記心俱起。彼法無記無色耶。答諸法無記心俱起。彼法。或無記無色。或善無色。或不善無色。雲何無記無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。雲何善無色。答如無記心。若退若生。善法得起。雲何不善無色。答如無記心。若退若生。不善法得起。諸法欲界無色起。彼法欲界心俱耶。答諸法欲界無色起。彼法。或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不系心俱。雲何欲界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有欲界無色。雲何色界心俱。答如色界心。若生若勝進。欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何無色界心俱。答如住無色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何不系心俱。答如不系心勝進。欲界法得起。及住不系心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法欲界心俱。起彼法欲界無色耶。答諸法欲界心俱起。彼法。或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不系無色。雲何欲界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有欲界無色。雲何色界無色。答如欲界心。若退若生。色界法得起。雲何無色界無色。答如欲界心。若退若生。無色界法得起。雲何不系無色。答如欲界心退。不系法得起。諸法色界無色起。彼法色界心俱耶。答諸法色界無色起。彼法。或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不系心俱。雲何色界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有色界無色。雲何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。色界法得起。雲何無色界心俱。答如住無色界心色界。諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何不系心俱。答如不系心勝進。色界法得起。及住不系心。色界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法色界心俱起。彼法色界無色耶。答諸法色界心俱起。彼法。或色界無色。或欲界無色。或無色界無色。或不系無色。雲何色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有色界無色。雲何欲界無色。答如色界心。若生若勝進。欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何無色界無色。答如色界心。若退若生。無色界法得起。雲何不系無色。答如色界心。若退若勝進。不系法得起。諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶。答諸法無色界無色起。彼法。或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。雲何無色界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色。雲何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。無色界法得起。雲何色界心俱。答如色界心。若退若生。無色界法得起。雲何不系心俱。答如不系心勝進。無色界法得起。設法無色界心俱起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界心俱起。彼法。或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不系無色。雲何無色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色。雲何欲界無色。答如住無色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何色界無色。答如住無色界心。色界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何不系無色。答如無色界心。若退若勝進。不系法得起。

　　諸法學無色起。彼法學心俱耶。答諸法學無色起。彼法。或學心俱。或非學非無學心俱。雲何學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有學無色。雲何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。設法學心俱起。彼法學無色耶。答諸法學心俱起。彼法。或學無色。或非學非無學無色。雲何學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有學無色。雲何非學非無學無色。答如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法無學無色起。彼法無學心俱耶。答諸法無學無色起。彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。雲何無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色。雲何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。設法無學心俱起。彼法無學無色耶。答諸法無學心俱起。彼法。或無學無色。或非學非無學無色。雲何無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色。雲何非學非無學無色。答如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法非學非無學無色起。彼法非學非無學心俱耶。答諸法非學非無學無色起。彼法。或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。雲何非學非無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色。雲何學心俱。答如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何無學心俱。答如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法非學非無學心俱起。彼法非學非無學無色耶。答諸法非學非無學心俱起。彼法。或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。雲何非學非無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色。雲何學無色。答如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。雲何無學無色。答如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。

　　諸法見斷無色起。彼法見斷心俱耶。答諸法見斷無色起。彼法。或見斷心俱。或修斷心俱。雲何見斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有見斷無色。雲何修斷心俱。答如修斷心。若退若生。見斷法得起。設法見斷心俱起。彼法見斷無色耶。答諸法見斷心俱起。彼法。或見斷無色。或修斷無色。雲何見斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有見斷無色。雲何修斷無色。答如見斷心。若退若生。修斷法得起。及住見斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法修斷無色起。彼法修斷心俱耶。答諸法修斷無色起。彼法。或修斷心俱。或見斷心俱。或不斷心俱。雲何修斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有修斷無色。雲何見斷心俱。答如見斷心。若退若生。修斷法得起。及住見斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。雲何不斷心俱。答如不斷心勝進。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法修斷心俱起。彼法修斷無色耶。答諸法修斷心俱起。彼法或修斷無色。或見斷無色。或不斷無色。雲何修斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有修斷無色。雲何見斷無色。答如修斷心。若退若生。見斷法得起。雲何不斷無色。答如修斷心。若退若勝進。不斷法得起。諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無色起。彼法。或不斷心俱。或修斷心俱。雲何不斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有不斷無色。雲何修斷心俱。答如修斷心。若退若勝進。不斷法得起。設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法。或不斷無色。或修斷無色。雲何不斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不斷無色。雲何修斷無色。答如不斷心勝進。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。

　　一切初靜慮。皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無離生喜樂。一切第二靜慮。皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內等凈。一切第三靜慮。皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無正念正知。一切第四靜慮。皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無舍念清凈。

　　味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。答於能味。當言入。於所味。當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。答於能味。當言入。於所味。當言出。諸味相應初靜慮。皆有覆無記耶。設有覆無記初靜慮。皆味相應耶。答諸味相應初靜慮。皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。乃至諸味相應非想非非想處。皆有覆無記耶。設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶。答諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記非想非非想處。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。頗有不入初靜慮入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶。答入。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處生非想非非想處耶。答生。若得初靜慮。非第二靜慮。彼命終生何處。答或梵世。或極光凈。或遍凈。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處所。乃至若得無所有處非想非非想處。彼命終生何處。答或無所有處。或非想非非想處。或無處所。

　　思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入舍定。答於有情舍慈。斷何系結。答無。悲喜舍。斷何系結。答無。凈初靜慮。斷何系結。答無。乃至凈非想非非想處。斷何系結。答無。初第二第三解脫。斷何系結。答無。空無邊處解脫。斷何系結。答或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。識無邊處解脫。斷何系結。答或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。無所有處解脫。斷何系結。答或無所有處。或非想非非想處。或無。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何系結。答無。初勝處。斷何系結。答無。乃至第八勝處。斷何系結。答無。初遍處。斷何系結。答無。乃至第十遍處。斷何系結。答無。法智。斷何系結。答或欲界。或色界。或無色界。或無類智。斷何系結。答或色界。或無色界。或無。他心智。斷何系結。答無世俗智。斷何系結。答或欲界。或色界。或無色界或無。如世俗智。苦集滅道智空無願無相三摩地亦爾。

　　慈異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或遍凈。或廣果。或無處所。如慈悲舍亦爾。喜異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或無處所。凈初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。凈第二靜慮異熟何處受。答或極光凈。或無處所。凈第三靜慮異熟何處受。答或遍凈。或無處所。凈第四靜慮異熟何處受。答或廣果。或無處所。凈空無邊處異熟何處受。答或空無邊處。或無處所。凈識無邊處異熟何處受。答或識無邊處。或無處所。凈無所有處異熟何處受。答或無所有處。或無處所。凈非想非非想處異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或無處所。凈解脫異熟何處受。答或廣果。或無處所。空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫異熟何處受。答或自地。或無處所。滅受想解脫異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。初四勝處異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或無處所。後四勝處異熟何處受。答或廣果。或無處所。如後四勝處。前八遍處亦爾。後二遍處異熟何處受。答或自地。或無處所。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或遍凈。或廣果。或無處所。世俗智異熟何處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所。

　　定蘊第七中緣納息第二

　　八味凈無漏　　成不成得舍

　　退修初入緣　　此章願具說

　　有八定。謂四靜慮。四無色。有三定。謂味相應凈無漏。此中前七。各具三種。第八唯二。謂除無漏。頗有成就味相應初靜慮非凈無漏耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有成就凈初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成就無漏初靜慮非味相應凈耶。答有。謂聖者生梵世上。頗有成就味相應凈初靜慮非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。頗有成就味相應無漏初靜慮非凈耶。答無。頗有成就凈無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成就味相應凈無漏初靜慮耶。答有。謂聖者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。

　　頗有不成就味相應初靜慮非凈無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就凈初靜慮非味相應無漏耶。答無。頗有不成就無漏初靜慮非味相應凈耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。頗有不成就味相應凈初靜慮非無漏耶。答有。謂聖者生梵世上。頗有不成就味相應無漏初靜慮非凈耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就凈無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有不成就味相應凈無漏初靜慮耶。答有。謂異生生梵世上。

　　頗有得味相應初靜慮非凈無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上沒。生欲界時。頗有得凈初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生欲界愛盡時。頗有得無漏初靜慮非味相應凈耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。頗有得味相應凈初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上沒。生梵世時。頗有得味相應無漏初靜慮非凈耶。答無。頗有得凈無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者欲界愛盡時。頗有得味相應凈無漏初靜慮耶。答無。

　　頗有舍味相應初靜慮非凈無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。頗有舍凈初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。及欲界梵世沒。生梵世上時。並梵世沒。生欲界時。頗有舍凈無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者從欲界愛盡退時。頗有餘舍耶。答無。

　　頗有退味相應初靜慮非凈無漏耶。答無。頗有退凈初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退凈無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者。從欲界愛盡退時。頗有餘退耶。答無。如說初靜慮。乃至無所有處說亦如是。

　　若修凈初靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏初靜慮。彼亦修凈耶。答應作四句。有修凈初靜慮非無漏。謂已得凈初靜慮。現在前。若未得凈初靜慮現在前。而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修凈初靜慮非無漏。有修無漏初靜慮非凈。謂已得無漏初靜慮現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修凈。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智彼現在前。而修無漏初靜慮非凈。有修凈初靜慮亦無漏。謂未得凈初靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前而修凈。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而修凈初靜慮及無漏。有不修凈初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而不修凈初靜慮及無漏。若一切染污心。無記心。現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。如說初靜慮。第二第三靜慮說。亦如是。若修凈第四靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏第四靜慮。彼亦修凈耶。答應作四句。有修凈第四靜慮非無漏。謂已得凈第四靜慮現在前。若未得凈第四靜慮現在前。而不修無漏。有修無漏第四靜慮非凈。謂已得無漏第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現在前。而不修凈。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智。彼現在前。而修無漏第四靜慮非凈。有修凈第四靜慮亦無漏。謂未得凈第四靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修凈。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修凈第四靜慮及無漏。有不修凈第四靜慮亦非無漏。謂已得非第四靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非第四靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而不修凈第四靜慮及無漏。若一切染污心無記心現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。如說第四靜慮。乃至無所有處說亦如是。

　　若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。若最初。入無漏第四靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言舍根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝或無所有處攝。若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。若最初入無漏無所有處。

　　爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。

　　味相應初靜慮。與味相應初靜慮等。為幾緣。答與自地味相應。為因等無間所緣增上。與自地凈。為等無間所緣增上。與自地無漏。及凈無漏上三靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。凈初靜慮。與凈初靜慮等。為幾緣。答與自地凈。為因等無間所緣增上。與自地無漏味相應。及凈無漏第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與凈無漏第四靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏初靜慮。與無漏初靜慮等。為幾緣。答與自地無漏。及無漏第二第三靜慮為因。等無間所緣增上。與自地凈。及凈第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與凈第四靜慮。及凈無色。為所緣增上。與無漏第四靜慮。及無漏無色。為因所緣增上。與餘為一增上。味相應第二靜慮。與味相應第二靜慮等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與凈初二靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈第三第四靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。凈第二靜慮。與凈第二靜慮等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈初第三第四靜慮。並自地味相應。為等無間所緣增上。與餘為一增上。無漏第二靜慮。與無漏第二靜慮等。為幾緣。答與一切無漏靜慮為因。等無間所緣增上。與一切凈靜慮。為等無間所緣增上。與凈無色。為所緣增上。與無漏無色為因。所緣增上與餘為一增上。味相應第三靜慮。與味相應第三靜慮等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與凈第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈初第四靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。凈第三靜慮。與凈第三靜慮等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈初第二第四靜慮。並自地味相應。為等無間所緣增上。與凈無漏空無邊處。為等無間增上。與餘為一增上。無漏第三靜慮。與無漏第三靜慮等。為幾緣。答與無漏四靜慮空無邊處為因。等無間所緣增上。與凈四靜慮空無邊處。為等無間所緣增上。與凈上三無色。為所緣增上。與無漏上二無色為因。所緣增上。與餘為一增上。味相應第四靜慮。與味相應第四靜慮等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與凈第三第四靜慮。為等無間所緣增上。與無漏四靜慮。及凈初第二靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。凈第四靜慮。與凈第四靜慮等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與無漏上三靜慮。及凈第二第三靜慮。並自地味相應。為等無間所緣增上。與凈無漏初二無色。為等無間增上。與凈無漏初靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏第四靜慮。與無漏第四靜慮等。為幾緣。答與無漏上三靜慮下二無色為因。等無間所緣增上。與凈上三靜慮初二無色。為等無間所緣增上。與凈初靜慮後二無色。為所緣增上。與無漏初靜慮無所有處為因。所緣增上。與餘為一增上。味相應空無邊處。與味相應空無邊處等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與自地凈。及凈第四靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈下三靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。凈空無邊處。與凈空無邊處等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與自地無漏。及凈無漏第三第四靜慮。並自地味相應。為等無間所緣增上。與凈無漏識無邊處無所有處。為等無間增上。與凈無漏初第二靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏空無邊處。與無漏空無邊處等。為幾緣。答與無漏三無色後二靜慮為因。等無間所緣增上。與凈下三無色後二靜慮。為等無間所緣增上。與凈初二靜慮。及凈非想非非想處。為所緣增上。與無漏初二靜慮為因。所緣增上與餘為一增上。味相應識無邊處。與味相應識無邊處等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與凈下二無色。為等無間所緣增上。與凈無漏四靜慮。及無漏下二無色。為所緣增上。與餘為一增上。凈識無邊處。與凈識無邊處等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與自地無漏。及凈無漏第四靜慮空無邊處。並自地味相應。為等無間所緣增上。與凈無漏無所有處。及凈非想非非想處。為等無間增上。與凈無漏下三靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏識無邊處。與無漏識無邊處等。為幾緣。答與無漏第四靜慮三無色為因。等無間所緣增上。與凈第四靜慮四無色。為等無間所緣增上。與凈下三靜慮。為所緣增上。與無漏下三靜慮為因。所緣增上。與餘為一增上。味相應無所有處。與味相應無所有處等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與自地凈及凈識無邊處。為等無間所緣增上。與一切地無漏及凈四靜慮空無邊處。為所緣增上。與餘為一增上。凈無所有處。與凈無所有處等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與無漏三無色。及凈下二無色。並自地味相應。為等無間所緣增上。與凈非想非非想處。為等無間增上。與凈無漏四靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏無所有處。與無漏無所有處等。為幾緣。答與無漏三無色為因。等無間所緣增上。與凈四無色。為等無間所緣增上。與凈四靜慮。為所緣增上。與無漏四靜慮為因。所緣增上。與餘為一增上。味相應非想非非想處。與味相應非想非非想處等。為幾緣。答與自地味相應。為因等無間所緣增上。與凈上二無色。為等無間所緣增上。與一切地無漏。及下六地凈。為所緣增上。與餘為一增上。凈非想非非想處。與凈非想非非想處等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與凈無漏識無邊處無所有處。及自地味相應。為等無間所緣增上。與下五地凈無漏。為所緣增上。與餘為一增上。

　　　　說一切有部發智論卷第十七

　　　　阿毗達磨發智論卷第十八

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　定蘊第七中攝納息第三

　　攝可得相應　　成不得舍退

　　頓漸滅依定　　此章願具說

　　十想。謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。八智。三三摩地。無常想等。攝幾靜慮等耶。答無常想。攝四靜慮四無色四解脫。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。斷想離想。滅想。亦爾。不凈想。攝第三第四靜慮初二解脫。如不凈想。厭食想亦爾。一切世間不可樂想。攝第三第四靜慮。初靜慮等。攝幾靜慮等耶。答初靜慮。攝初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地。第二靜慮。攝第二靜慮四無量初二解脫。前四勝處八智三三摩地。第三靜慮。攝第三靜慮三無量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無量凈解脫。後四勝處前八遍處八智三三摩地。慈無量等。攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗智。乃至舍攝舍世俗智。空無邊處等。攝幾無色等耶。答空無邊處。攝空無邊處。及彼解脫。彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地。無所有處。攝無所有處及彼解脫六智三三摩地。非想非非想處。攝非想非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智。初解脫等。攝幾解脫等耶。答初第二第三解脫。攝初第二第三解脫世俗智。空無邊處解脫。攝空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。識無邊處解脫。攝識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。無所有處解脫。攝無所有處解脫六智三三摩地。非想非非想處解脫。攝非想非非想處解脫世俗智。滅想受解脫。攝滅想受解脫。初勝處等。攝幾勝處等耶。答初勝處。攝初勝處世俗智。乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。初遍處等。攝幾遍處等耶。答初遍處。攝初遍處世俗智。乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。法智等。攝幾智等耶。答法智。攝法智五智少分。類智攝類智五智少分。他心智。攝他心智四智少分。世俗智。攝世俗智一智少分。苦智。攝苦智二智少分。集智。攝集智二智少分。滅智。攝滅智三智少分。道智。攝道智三智少分。空三摩地等。攝幾三摩地耶。答空攝空。無願攝無願。無相攝無相。如攝可得亦爾。

　　無常想等。與幾靜慮等相應耶。答無常想。與四靜慮四無色四解脫四智一三摩地相應。如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離想滅想亦爾。不凈想。與後二靜慮初二解脫世俗智相應。如不凈想。厭食想亦爾。一切世間不可樂想。與後二靜慮世俗智相應。初靜慮等。與幾靜慮等相應耶。答初靜慮。與初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第二靜慮。與第二靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第三靜慮。與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。第四靜慮。與第四靜慮三無量凈解脫後四勝處前八遍處八智三三摩地相應。慈無量等。與幾無量等相應耶。答慈與慈世俗智相應。乃至舍與舍世俗智相應。空無邊處等。與幾無色等相應耶。答空無邊處。與空無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處。與識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。無所有處。與無所有處及彼解脫六智三三摩地相應。非想非非想處。與非想非非想處及彼解脫世俗智相應。初解脫等。與幾解脫等相應耶。答初第二第三解脫。與初第二第三解脫世俗智相應。空無邊處解脫。與空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處解脫。與識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。無所有處解脫。與無所有處解脫六智三三摩地相應。非想非非想處解脫。與非想非非想處解脫世俗智相應。滅想受解脫非相應。初勝處等。與幾勝處等相應耶。答初勝處。與初勝處世俗智相應。乃至第八勝處。與第八勝處世俗智相應。初遍處等。與幾遍處等相應耶。答初遍處。與初遍處世俗智相應。乃至第十遍處。與第十遍處世俗智相應。法智等。與幾三摩地相應耶。答法智。與三三摩地少分相應。如法智。類智亦爾。他心智。與一三摩地少分相應。如他心智。集滅道智亦爾。苦智與二三摩地少分相應。

　　若成就初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就。幾不成就。答若成就初靜慮。彼於四靜慮。或一二三四。一者謂梵世愛未盡。二者謂梵世愛盡。上愛未盡。三者謂極光凈愛盡。上愛未盡。四者謂遍凈愛盡。於四無量。或無或三或四。無者謂生無色界。三者謂生遍凈廣果。四者謂生欲界梵世極光凈。於四無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡。上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於八解脫。或無或一二三四五六七八。無者謂生遍凈。遍凈愛未盡。一者謂生遍凈。遍凈愛盡。上愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。二者謂生欲界梵世極光凈遍凈愛未盡。若生遍凈廣果。廣果愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。即彼愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。三者謂生欲界梵世極光凈遍凈愛盡。上愛未盡。若生遍凈廣果空無邊處愛盡。上愛未盡。若生空識無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。四者謂生欲界梵世極光凈廣果愛盡。上愛未盡。若生遍凈廣果識無邊處愛盡。上愛未盡。若生空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生非想非非想處。不得滅盡定。五者謂生欲界梵世極光凈空無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍凈廣果無所有處愛盡。不得滅盡定。若生非想非非想處。得滅盡定。六者謂生欲界梵世極光凈識無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍凈廣果。得滅盡定。七者謂生欲界梵世極光凈無所有處愛盡。不得滅盡定。八者謂生欲界梵世極光凈。得滅盡定。於八勝處。或無或四或八。無者謂生遍凈。即彼愛未盡。若生無色界。四者謂生欲界梵世極光凈遍凈愛未盡。若生遍凈。即彼愛盡。若生廣果。八者謂生欲界梵世極光凈遍凈愛盡。於十遍處。或無或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光凈遍凈遍凈愛未盡。若生無所有處非想非非想處。一者謂生空無邊處。即彼愛未盡。若生識無邊處。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。八者謂生欲界梵世極光凈遍凈遍凈愛盡。上愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。九者謂生欲色界欲色愛盡。上愛未盡。十者謂生欲色界空無邊處愛盡。於八智。或二四五六七八。二者謂異生苦法忍位。四者謂苦法智苦類忍位。五者謂苦類智集法忍位。六者謂集法智。乃至滅法忍位。七者謂滅法智。乃至道法忍位。八者謂道法智。以上諸位。於三三摩地。或無或二或三。無者謂諸異生。二者謂諸聖者滅法忍未生。三者謂滅法忍已生。如成就初靜慮。乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾。

　　七補特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證。慧解脫。俱解脫。隨信行等。於味相應等四靜慮四無色。幾成就。幾不成就。答隨信行。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍凈愛盡。上愛未盡。乃至四者謂梵世愛未盡。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍凈愛盡。於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至定。入正性離生。一者謂依初靜慮或靜慮中間。入正性離生。乃至四者謂依第四靜慮。入正性離生。於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂空無邊處愛未盡。於凈四無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。乃至四者謂無所有處愛盡。於無漏三無色。皆不成就。如隨信行。隨法行亦爾。信勝解。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍凈愛盡。上愛未盡。乃至四者謂梵世愛未盡。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界。一者謂生欲界。欲愛盡。上愛未盡。若生梵世。即彼愛未盡。若生極光凈。即彼愛未盡。若生遍凈。即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世梵世愛盡。上愛未盡。若生極光凈。即彼愛盡。上愛未盡。若生遍凈。即彼愛盡。三者謂生欲界梵世極光凈愛盡。上愛未盡。若生極光凈遍凈愛盡。四者謂生欲界梵世遍凈愛盡。於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍凈愛盡。於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂空無邊處愛未盡。於凈四無色。或無或一二三四。無者謂生欲色界。色愛未盡。一者謂生欲色界。色愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界空無邊處空無邊處愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛盡。上愛未盡。若生無所有處。即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無邊處無所有處愛盡。於無漏三無色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。乃至三者謂識無邊處愛盡。如信勝解。見至亦爾。身證於味相應四靜慮。皆不成就。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。乃至。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮。皆成就。於味相應四無色。成就一。不成就三。於凈四無色。或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色。皆成就。慧解脫。於味相應四靜慮。皆不成就。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於凈四無色。或一二三四。一者謂生非想非非想處。乃至四者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色皆成就。俱解脫於味相應四靜慮皆不成就。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於凈四無色。或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。頗有成就味相應四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂欲愛未盡。頗有成就凈四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。色愛盡。頗有成就無漏四靜慮非味相應非凈耶。答有。謂聖者生無色界。頗有成就凈無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。色愛盡。頗有成就餘二或三耶。答無。頗有不成就味相應四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就凈四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成就無漏四靜慮非味相應非凈耶。答無。頗有不成就味相應凈四靜慮非無漏耶。答有。謂聖者生無色界。頗有不成就味相應無漏四靜慮非凈耶。答有。謂異生生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就凈無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂欲愛未盡。頗有不成就味相應凈無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。頗有成就味相應四無色非凈非無漏耶。答有。謂色愛未盡。頗有成就凈無漏四無色非味相應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗有成就餘耶。答無。頗有不成就味相應四無色非凈非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗有不成就凈無漏四無色非味相應耶。答有。謂色愛未盡。頗有不成就餘耶。答無。頗有得味相應四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂色愛盡。起欲界纏退時。若無色沒。生欲界時。頗有得凈四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有得無漏四靜慮非味相應非凈耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有舍味相應四靜慮非凈非無漏耶。答無。頗有舍凈四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生遍凈愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世沒。生無色界時。頗有舍凈無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有舍餘耶。答無。頗有得味相應四無色非凈非無漏耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界纏退時。頗有得無漏三無色非味相應非凈耶。答有。謂得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有舍味相應四無色非凈非無漏耶。答無。頗有舍凈四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有舍無漏三無色非味相應非凈耶。答有。謂信勝解識無邊處愛盡練根時。頗有舍凈無漏四無色非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有舍餘耶。答無。

　　頗有退味相應四靜慮非凈非無漏耶。答無。頗有退凈四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有退凈無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有退餘耶。答無。頗有退味相應四無色非凈非無漏耶。答無。頗有退凈四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退凈無漏四無色非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退餘耶。答無。

　　頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡。起欲界梵世纏退時。若無色界沒。生欲界梵世時。頗有味相應四靜慮頓舍耶。答無。頗有味相應四靜慮漸得耶。答有。頗有味相應四靜慮漸舍耶。答有。頗有凈四靜慮頓得耶。答無。頗有凈四靜慮頓舍耶。答有。謂遍凈愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世沒。生無色界時。頗有凈四靜慮漸得耶。答有。頗有凈四靜慮漸舍耶。答有。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果。頗有無漏四靜慮頓舍耶。答有。謂聖者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。頗有無漏四靜慮漸舍耶。答有。頗有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界空無邊處纏退時。頗有味相應四無色頓舍耶。答無。頗有味相應四無色漸得耶。答有。頗有味相應四無色漸舍耶。答有。頗有凈四無色頓得耶。答無。頗有凈四無色頓舍耶。答有。謂無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有凈四無色漸得耶。答有。頗有凈四無色漸舍耶。答有。頗有無漏三無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。頗有無漏三無色頓舍耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。頗有無漏三無色漸得耶。答有。頗有無漏三無色漸舍耶。答有。

　　身語表無表。依何定滅。答身語表。依初或未至。身語無表。依四或未至。三惡行。三妙行。三不善根。三善根。依何定滅。答依未至。四非聖語。四聖語。四生四種。入胎四識。住依何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生後三識住。依七或未至。色識住。依四或未至。五蘊。五取蘊。五趣。五妙欲。五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊。依四或未至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處。依未至。六內處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。依何定滅。答五內處色聲觸外處。依四或未至。意內處法外處意識身。及彼相應觸受想思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及彼相應觸受想思愛身。依未至。眼耳身識身。及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。七識住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅。答初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。第二識住。有情居。依初或未至。第三識住。有情居。依二或未至。第四識住。有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情居。依七或未至。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。依何定滅。答初靜慮。依初或未至。第二靜慮。喜無量。初二解脫。前四勝處。依二或未至。第三靜慮。依三或未至。第四靜慮。三無量。凈解脫。後四勝處。前八遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脫遍處。依五或未至。識無邊處。及彼解脫遍處。依六或未至。後二無色。後三解脫。依七或未至。他心智世俗智。依何定滅。答他心智。依四或未至。世俗智。依七或未至。

　　定蘊第七中不還納息第四

　　不還學無學　　順逆住極二

　　菩薩記願智　　無諍四雙別

　　住斷法調伏　　法隨法及行

　　法輪正法世　　此章願具說

　　有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切。為一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂現法般涅槃。及往無色不還。中般涅槃。生般涅槃。何者為勝。答若住等斷。則中般涅槃為勝。若生般涅槃斷結多。則彼為勝。中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者為勝。答若住等斷。則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結多。則彼為勝。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟無行般涅槃。上流往色究竟。何者為勝。答若住等斷。則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等。斷結多。則彼為勝。

　　諸學。彼一切為得未得而學耶。設為得未得而學。彼一切學耶。答應作四句。有學非為得未得而學。謂學住本性。有為得未得而學彼非學。謂阿羅漢。及異生。進求上法。有學亦為得未得而學。謂學進求上法。有非學亦非為得未得而學。謂阿羅漢。及異生。住本性。諸無學。彼一切不為得未得而學耶。設不為得未得而學。彼一切無學耶。答應作四句。有無學非不為得未得而學。謂阿羅漢。進求上法。有不為得未得而學非無學。謂學及異生。住本性。有無學亦不為得未得不學。謂阿羅漢。住本性。有非無學亦非不為得未得而學。謂學及異生。進求上法。

　　順流。是何義。答於諸生諸趣諸有諸種類諸生死。為支。為門。為事。為道。為跡向。是順流義。逆流。是何義。答於生滅趣滅有滅種類滅生死滅。為支。為門為事。為道。為跡向。是逆流義。自住。是何義。答非於諸生乃至諸生死為支乃至為跡向。亦非於生滅乃至生死滅為支乃至為跡向。是自住義。諸阿羅漢。彼一切自住耶。設自住。彼一切阿羅漢耶答諸阿羅漢。彼一切皆自住。有自住非阿羅漢。謂不還。如世尊言。

　　永斷五煩惱　　學滿無引法

　　得自在定根　　是人名自住

　　諸得極禁。彼一切得極跡耶。設得極跡。彼一切得極禁耶。答諸得極禁。彼一切得極跡。有得極跡非得極禁。謂不還。如世尊言。雲何苾芻。得極跡。謂於五順下分結。永斷遍知。

　　齊何名菩薩。答齊能造作增長相異熟業得何名菩薩。答得相異熟業。如說慈氏汝於來世。當得作佛名慈氏如來應正等覺。此何智。答因智道智。此於何轉。答有於相異熟業轉。由此名因智。有於無漏根力覺支道支。得阿耨多羅三藐三菩提轉。由此名道智。如說此苾芻即於現法。當辨聖旨。此何智。答道智。此於何轉。答此於無漏根力覺支道支。得諸漏永盡轉。由此名道智。

　　願智雲何。答如阿羅漢。成就神通。得心自在。隨欲知義。發正願已。便入邊際第四靜慮。從定起已。如願皆知願智。當言善耶無記耶。答或善。或無記。

　　雲何無諍行。答一切阿羅漢。善達內時。外不如是。若亦善達外時。名無諍行。無諍名何法。答令他相續無雜穢轉如說。我弟子中。因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上。如說。我弟子中。小路於心回善。大路於想回善。此二何差別。答尊者小路。多住於心循心觀念住。尊者大路。多住於法循法觀念住。如說。我弟子中。舍利子。具大慧辯。執大藏。得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子。多住義無礙解。尊者執大藏。多住四無礙解。如說。我弟子中。大迦葉波。少欲知足。具杜多行。薄矩羅。少病節儉。具凈戒行。此二何差別。答尊者。大迦葉波。所得飲食。若粗若妙。隨次第食。無所簡別。尊者薄矩羅。所得飲食。或粗或妙。簡去妙者。而食粗者。復次尊者大迦葉波。廣識大福。易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具。先不受杜多功德。而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具。先受杜多功德。亦能奉行。少識苾芻。受杜多功德。於中隨轉。此不為難。如說。大名學。多住五蓋漸斷。此中雲何學。答預流。或一來。雲何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。

　　如說。苾芻法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍。雲何法。答八支聖道。雲何毗柰耶。答貪嗔癡滅。雲何法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍答。若於八支聖道。不修習時。彼於貪嗔癡滅。不能作證。若於貪嗔癡滅。不作證時。彼於八支聖道。不能修習。由此因緣故作是說。如說。法隨法行雲何法。答寂滅涅槃。雲何隨法。答八支聖道。雲何法隨法行。答若於此中。隨義而行。復次別解脫。名法別解脫。律儀名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨法行。復次身律儀語律儀命清凈名法受。此名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨法行。

　　雲何法輪。答八支聖道。齊何當言轉法輪。答若時具壽阿若多憍陳那見法。雲何正法。答無漏根力覺支道支。齊何當言正法住。答若時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法者滅。

　　若初入無漏初靜慮。由得此故。得諸餘無漏心心所法。彼何世攝。答未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故。得諸餘無漏心心所法。彼何世攝。答未來。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在。

　　　　說一切有部發智論卷第十八

　　二者謂極光凈愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光凈愛盡遍凈愛上愛未盡。四者謂遍凈愛盡。於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至定入正性離生。一者謂依初靜慮。或靜慮中間入正性離生。二者謂依第二靜慮入正性離生。三者謂依第三靜慮入正性離生。四者謂依第四靜慮入正性離生。於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於凈四無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於無漏三無色皆不成就。如隨信行隨法行亦爾。信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍凈愛盡上愛未盡。二者謂極光凈愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡若生無色界。一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若生極光凈即彼愛未盡。若生遍凈即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世愛盡上愛未盡。若生極光凈即彼愛盡上愛未盡。若生遍凈即彼愛盡。三者謂生欲界梵世極光凈愛盡上愛未盡。若生極光凈遍凈愛盡。四者謂生欲界梵世遍凈愛盡。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光凈愛盡上愛未盡。四者謂遍凈愛盡。於味相應四無色或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於凈四無色。或無或一二三四。無者謂生欲色界色愛未盡。一者謂生欲色界色愛盡上愛未盡。若生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處即彼愛未盡。若生無所有處即彼愛未盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界空無邊處。空無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生無所有處即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊處識無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無邊處無所有處愛盡。於無漏三無色或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。如信勝解見至亦爾。身證於味相應四靜慮皆不成就。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生遍凈。三者謂生極光凈。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色成就一不成就三。於凈四無色。或一或四。一者謂生。非想非非想處。四者謂生欲色界於無漏三無色皆成就。慧解脫於味相應四靜慮皆不成就。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生廣果。二者謂生遍凈。三者謂生極光凈。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於凈四無色。或一二三四。一者謂生非想非非想處。二者謂生無所有處。三者謂生識無邊處。四者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色皆成就。俱解脫於味相應四靜慮皆不成就。於凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生遍凈。三者謂生極光凈。

　　　　阿毗達磨發智論卷第十九

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　定蘊第七中一行納息第五

　　一行六七修　　斷正性二智

　　二樂異二起　　相定出定聞

　　定不定覺支　　斷知天眼耳

　　退得五通果　　此章願具說

　　三三摩地。謂空無願無相。若成就空。彼無願耶。答如是。設成就無願。彼空耶。答如是。若成就空。彼無相耶。答若得。設成就無相。彼空耶。答如是。若成就無願。彼無相耶。答若得。設成就無相。彼無願耶。答如是。

　　若成就過去空。彼未來耶。答如是。設成就未來空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就若成就過去空。彼現在耶。答若現在前。設成就現在空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼現在耶。答若現在前。設成就現在空。彼未來耶。答如是。若成就過去空。彼未來現在耶。答未來成就現在。若現在前。設成就未來現在空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼過去現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就未來空。非過去現在者。謂已得空未已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在者。謂空已滅不失。不現在前。及現在非過去者。謂空現在前。未已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空已滅不失現在前。設成就過去現在空。彼未來耶。答如是。若成就現在空。彼過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去未來空。彼現在耶。答若現在前。如空歷作六句應知。無願無相亦爾。

　　若成就過去空。彼過去無願耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼未來無願耶。答如是。設成就未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼現在無願耶。答若現在前。設成就現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去現在無願耶。答有成就過去空非過去現在無願。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就過去空非過去現在無願者。謂空已滅不失。無願未已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在者。謂空無願已滅不失。無願不現在前。及現在非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。未已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空無願已滅不失。無願現在前。設成就過去現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼未來現在無願耶。答未來成就現在。若現在前。設成就未來現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去未來無願耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去未來現在無願耶。答有成就過去空及未來無願非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空及未來無願非過去現在者。謂空已滅不失。無願未已滅。設已滅而失。不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。非已滅。設已滅而失。及過去未來非現在者。謂空無願已滅不失。無願不現在前。及過去未來現在者。謂空無願已滅不失。無願現在前。設成就過去未來現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。

　　若成就過去空。彼過去無相耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼未來無相耶。答若得。設成就未來無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼現在無相耶。答若現在前。設成就現在無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去現在無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就過去空非過去現在無相者。謂空已滅不失。無相未已滅設已滅而失。不現在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失。無相不現在前。及現在非過去者。謂空已滅不失。無相現在前。未已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空無相已滅不失。無相現在前。設成就過去現在無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼未來現在無相耶。答有成就過去空非未來現在無相。有及未來非現在。有及未來現在。成就過去空非未來現在無相者。謂空已滅。未得無相。及未來非現在者。謂空已滅不失。已得無相。不現在前。及未來現在者。謂空已滅不失。無相現在前。設成就未來現在無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過去未來無相。有及未來非過去。有及過去未來。成就過去空非過去未來無相者。謂空已滅。未得無相。及未來非過去者。謂空已滅不失。已得無相。未已滅。設已滅而失。及過去未來者。謂空無相已滅不失。設成就過去未來無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去未來現在無相耶。答有成就過去空非過去未來現在無相。有及未來非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空非過去未來現在無相者。謂空已滅未得無相。及未來非過去現在者。謂空已滅不失。已得無相。未已滅。設已滅而失。不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無相現在前。未已滅。設已滅而失。及過去未來非現在者。謂空無相已滅不失。無相不現在前。及過去未來現在者。謂空無相已滅不失。無相現在前。設成就過去未來現在無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。如空對無相。應知無願對無相亦爾。如小七。應知大七亦爾。差別者。以二對一。如以過去空過去無願對過去無相有七。

　　若修空。彼無願耶。設修無願。彼空耶。答應作四句。有修空非無願。謂已得空現在前。有修無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願現在前。不修空。有俱修。謂未得空現在前。若未得無願現在前修空。若未得無相及未得世俗智現在前。修空無願。有俱不修。謂已得無相現在前。若未得無相現在前。不修空無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前。不修空無願。一切異生。染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修空彼。無相耶。設修無相。彼空耶。答應作四句。有修空非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前。不修無相。若未得無願現在前。修空非無相。有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得無相現在前。不修空。有俱修。謂未得空現在前。修無相。若未得無相現在前修空。若未得無願及未得世俗智現在前。修空無相。有俱不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在前。不修空無相。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前。不修空無相。一切異生。染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修無願。彼無相耶。設修無相。彼無願耶。答應作四句。有修無願非無相。謂已得無願現在前。若未得無願及未得空現在前。不修無相。有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未得無相現在前。不修無願。有俱修。謂未得無願現在前。修無相。若未得無相現在前。修無願。若未得空及未得世俗智現在前。修無願無相。有俱不修。謂已得空及已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前。不修無願無相。一切異生。染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。

　　頗有結空所斷非無願無相耶。答無。頗有結無願所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所斷結。無願斷。頗有結無相所斷非空無願耶。答有。謂見滅所斷結。無相斷。頗有結空無願所斷非無相耶。答有。謂見苦所斷結。空無願斷。頗有結空無相所斷非無願耶。答無。頗有結無願無相所斷非空耶。答無。頗有結空無願無相所斷耶。答有。謂學見跡修所斷結。空無願無相斷。頗有結非空無願無相所斷而是所斷耶。答有。謂異生所斷結。

　　雲何作意入正性離生。答或無常。或苦。或空。或無我思惟。何系行入正性離生。答欲界系。盡智當言於身循身觀念住耶。乃至當言於法循法觀念住耶。答盡智應言。或於身循身觀念住。或於受。或於心。或於法。循法觀念住。如盡智。無生智亦爾。

　　諸無漏初靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差別。答無差別。

　　若從等持出。彼所緣耶。設從所緣出。彼等持耶。答應作四句。有從等持出非所緣。謂如有一思惟此相。入初靜慮。彼復思惟此相。入第二靜慮。有從所緣出非等持。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟餘相。有從等持出亦所緣。謂如有一思惟此相。入初靜慮。彼思惟餘相。入第二靜慮。有非從等持出亦非所緣。謂如有一思惟此相。入初靜慮。住經多時。如說苾芻。乃至想定。能達聖旨。世尊弟子。生非想非非想處。彼依何定。得阿羅漢果。答無漏無所有處。

　　如說尊者大目乾連言。具壽我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池側有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞。為起定耶。答起定聞非在定。

　　諸不定。彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定。彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定。諸定。彼一切聰慧明趣耶。答諸聰慧明趣彼一切定有定。彼非聰慧無明趣。謂邪定。諸不定。彼一切不成就等覺支耶。答諸不定。彼一切不成就等覺支。有不成就等覺支而非不定。謂邪定。諸定。彼一切成就等覺支耶。答諸成就等覺支。彼一切定。有定而不成就等覺支。謂邪定。

　　諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生。諸不成就等覺支。彼不成就無漏法耶。答無不成就無漏法。有不成就等覺支。謂諸異生。諸得等覺支。彼得無漏法耶。答諸得等覺支。彼得無漏法。有得無漏法非等覺支。謂諸異生。諸舍等覺支。彼舍無漏法耶。答無全舍等覺支。亦無全舍無漏法。諸退等覺支。彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦無全退無漏法。

　　諸未斷。彼未遍知耶。答諸未遍知。彼未斷。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知非斷。遍知故已斷。諸已斷。彼已遍知耶。答諸已斷。彼已遍知。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知非斷。遍知故已斷。

　　諸有此生眼不見色。彼依何法。引發天眼耶。答如有一得自性生。念先餘生中。眼曾見色。彼依此故。引發天眼。諸有此生。耳不聞聲。彼依何法。引發天耳耶。答如有一得自性生。念先餘生中。耳曾聞聲。彼依此故。引發天耳。何故異生退時。見修所斷結增益。世尊弟子退時。唯修所斷結增益耶。答異生用此道。斷見所斷結。即用此道。斷修所斷結。故彼退時。二結俱增益。世尊弟子。用此道。斷見所斷結。彼於此道。定不退。用餘道。斷修所斷結。彼於餘道。有退有不退。世尊弟子。設用此道。斷見所斷結。即用此道。斷修所斷結者。彼亦無退。何故上三果有退。非預流果耶。答修所斷結。依有事起。謂有凈相。有不凈相。彼由非理。作意觀凈相時。便於不凈想退。見所斷結。依無事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我見退。

　　退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。當言曾得得。未曾得得耶。答應言曾得得。無色界沒。生欲界時。諸所得蘊界處。善不善無記根。結縛隨眠。隨煩惱纏。當言曾得得。未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。無色界沒。生色界時。諸所得蘊界處。善無記根。結縛隨眠。隨煩惱纏。當言曾得得。未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。色界沒生。欲界時諸所得。蘊界處等如無色界沒生欲界說。

　　依初靜慮。引發神境通道時。彼極遠至何處耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發天耳通道時。彼極遠聞。何系聲耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發他心通道時。彼極遠知何系心心所法耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發宿住隨念通道時。彼極遠憶。何系宿住事耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發天眼通道時。彼極遠見。何系色耶。答乃至梵世。如依初靜慮。乃至依第四靜慮。各隨自處。廣說亦爾。

　　若於苦思惟苦。得阿羅漢果。彼思惟何系苦。答無色界系苦。若於集思惟集。得阿羅漢果。彼思惟何系集。答無色界系集。若於滅思惟滅。得阿羅漢果。彼思惟何系諸行滅。答或欲界系。或色無色界系諸行滅。若於道思惟道。得阿羅漢果。彼思惟何系諸行能斷道。答或欲界系。或色無色界系諸行能斷道。

　　見蘊第八中念住納息第一

　　念住有六門　　如實知有八

　　貪嗔癡增減　　死受涅槃心

　　弟子先涅槃　　佛涅槃出定

　　四有三有行　　此章願具說

　　四念住。謂身受心法念住。若修身念住。彼受耶。設修受念住。彼身耶。答應作四句。有修身念住非受。謂已得身念住現在前。有修受念住非身。謂已得受念住現在前。若未得受念住現在前。不修身。若未得心法念住現在前。修受非身。有俱修。謂未得身念住現在前。若未得受念住現在前修身。若未得心法念住現在前。修身受。有俱不修。謂已得心法念住現在前。若未得法念住現在前。不修身受。一切染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。如身念住受念住。應知。身念住心念住亦爾。若修身念住。彼法耶。設修法念住。彼身耶。答應作四句。有修身念住非法。謂已得身念住現在前。有修法念住非身。謂已得法念住現在前。若未得法念住現在前。不修身。若未得受心念住現在前。修法非身。有俱修謂未得身念住現在前。若未得法念住現在前。修身。若未得受心念住現在前。修身法。有俱不修。謂已得受心念住現在前。一切染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修受念住。彼心耶。設修心念住。彼受耶。答應作四句。有修受念住非心。謂已得受念住現在前。有修心念住非受。謂已得心念住現在前。有俱修。謂未得身受心念住現在前。若未得法念住現在前。修受心。有俱不修。謂已得身法念住現在前。若未得法念住現在前。不修受心。一切染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修受念住。彼法耶。設修法念住。彼受耶。答應作四句。有修受念住非法。謂已得受念住現在前。有修法念住非受。謂已得法念住現在前。若未得法念住現在前。不修受。有俱修。謂未得身受心念住現在前。若未得法念住現在前。修受。有俱不修。謂已得身心念住現在前。一切染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。如受念住法念住。應知。心念住法念住亦爾。

　　於身修身觀念住。當言法類世俗苦集道智。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。當言樂喜舍根相應。當言空無願三摩地俱。當言緣欲色界系及不系。於受修受觀念住。當言法類他心世俗苦集道智。當言有尋有伺等三。當言樂喜舍根相應。當言空無願三摩地俱。當言緣三界系不系。如於受。於心亦爾。於法修此觀念住。當言法類他心世俗苦集滅道智。當言有尋有伺等三。當言樂喜舍根相應。當言空無願無相三摩地俱。當言緣三界系不系。如說受樂受時。如實知我受樂受。此四智。謂法類世俗道。受苦受時。如實知我受苦受。此一智。謂世俗。受不苦不樂受時。如實知我受不苦不樂受。此四智。謂法類世俗道。受樂身受苦身受不苦不樂身受及苦心受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂心受不苦不樂心受時。如實知。此四智。謂法類世俗道。受樂有味受苦有味受不苦不樂有味受及苦無味受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂無味受不苦不樂無味受時。如實知。此四智。謂法類世俗道。受樂耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂出離依受不苦不樂出離依受時。如實知。此四智。謂法類世俗道。

　　如說有貪心。如實知有貪心。此一智。謂世俗。離貪心。如實知離貪心。此四智。謂法類世俗道。如有貪心離貪心。應知。有癡心。離癡心。染心不染心。略心散心。下心舉心。小心大心。掉心不掉心。不寂靜心寂靜心。不定心定心。不修心修心。不解脫心解脫心亦爾。有嗔心。如實知有嗔心。此一智。謂世俗。離嗔心。如實知離嗔心。此三智。謂法世俗道。

　　如說有內貪欲蓋。如實知有內貪欲蓋。此一智。謂世俗。無內貪欲蓋。如實知無內貪欲蓋。此三智。謂法世俗道。如未生內貪欲蓋而生。如實知。此一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不復生。如實知。此三智。謂法世俗道。如貪欲蓋。應知。嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。如說有內眼結。如實知有內眼結。此一智。謂世俗。無內眼結。如實知無內眼結。此四智。謂法類世俗道。如未生內眼結而生。如實知。此一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不復生。如實知。此四智。謂法類世俗道。如眼結。應知。耳身意結亦爾。鼻舌結如蓋說。

　　如說有內念等覺支。如實知有內念等覺支。此四智。謂法類世俗道。無內念等覺支。如實知無內念等覺支。此一智。謂世俗。如未生念等覺支而生。生已住不忘。令圓滿倍增廣智作證。此四智。謂法類世俗道。如念等覺支。應知擇法精進喜安定舍等覺支亦爾。

　　如說等隨觀自貪嗔癡增。雲何貪嗔癡增。答有下貪嗔癡纏故中。有中故上。是謂增。如說等隨觀自貪嗔癡減。雲何貪嗔癡減。答無上貪嗔癡纏故中。無中故下。是謂減。

　　雲何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。齊何當言死邊際受。答齊此末摩斷命根滅。何處攝。答法處。幾識相應。答身識意識。初末摩斷受。身識相應。最後受。意識相應。

　　阿羅漢般涅槃心。當言善耶無記耶。答當言無記。

　　何故雙賢弟子。先般涅槃。然後佛耶。答彼二尊者。先長夜中。造作增長感無斷業。勿空無果異熟故。復次由法爾故。

　　如說世尊依不動寂靜定。而般涅槃。世間眼滅。此為在定。為出定耶。答出定。如說四有。謂本有死有中有生有。雲何本有。答除生分死分諸蘊中間諸有。雲何死有。答死分諸蘊。雲何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有。雲何生有。答生分諸蘊。

　　諸欲有。彼一切五行耶。設五行。彼一切欲有耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情。住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非欲有。謂色界有想天。住同分心。若無想天。不得無想。有欲有亦五行。謂欲界有情。住同分心。有非欲有亦非五行。謂色界有想天。住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想。若生無色界。諸色有有想天。彼一切五行耶設五行。彼一切色有有想天耶。答應作四句。有色有有想天非五行。謂色界有想天。住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非色有有想天。謂欲界有情。住同分心。若無想天不得無想。有色有有想天亦五行謂色界有想天。住同分心。有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情。住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想。若生無色界。諸色有無想天。彼一切二行耶設二行。彼一切色有無想天耶。答應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天不得無想。有二行非色有無想天。謂欲界有情。色界有想天。住不同分心。及住無想滅盡定。有色有無想天亦二行。謂無想天得無想。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有情。色界有想天。住同分心。若生無色界。諸無色有。彼一切四行耶。設四行。彼一切無色有耶。答諸四行。彼一切無色有。有無色有非四行。謂無色界有情。住不同分心。

　　頗有有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。住同分心。若無想天不得無想。頗有有四行耶。答有。謂無色界有情。住同分心。頗有有三行耶。答無。頗有有二行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。住不同分心。若住無想滅盡定。若無想天得無想。頗有有一行耶。答有。謂無色界有情。住不同分心。頗有有無行耶。答無。

　　見蘊第八中三有納息第二

　　三有隨眠想　　六尋明無明

　　對因等有無　　此章願具說

　　諸舍欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。答諸舍欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前。有欲界法滅欲界法現在前而非舍欲有欲有相續。謂不命終。而欲界法滅。欲界法現在前。諸舍欲有色有相續。彼一切欲界法滅。色界法現在前耶。答諸舍欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前。有欲界法滅色界法現在前而非舍欲有色有相續。謂不命終。欲界法滅。色界法現在前。諸舍欲有無色有相續。彼一切欲界法滅。無色界法現在前耶答如是。設欲界法滅。無色界法現在前。彼一切舍欲有無色有相續耶。答如是。諸舍色有色有相續。彼一切色界法滅。色界法現在前耶。答諸舍色有色有相續。彼一切色界法滅。色界法現在前。有色界法滅色界法現在前而非舍色有色有相續。謂不命終。色界法滅色界法現在前。諸舍色有欲有相續。彼一切色界法滅。欲界法現在前耶。答諸舍色有欲有相續。彼一切色界法滅。欲界法現在前。有色界法滅欲界法現在前而非舍色有欲有相續。謂不命終。而色界法滅。欲界法現在前。諸舍色有無色有相續。彼一切色界法滅。無色界法現在前耶。答諸舍色有無色有相續。彼一切色界法滅。無色界法現在前。有色界法滅無色界法現在前而非舍色有無色有相續。謂不命終。色界法滅。無色界法現在前。諸舍無色有無色有相續。彼一切無色界法滅。無色界法現在前耶。答諸舍無色有無色有相續。彼一切無色界法滅。無色界法現在前。有無色界法滅無色界法現在前而非舍無色有無色有相續。謂不命終。無色界法滅。無色界法現在前。諸舍無色有欲有相續。彼一切無色界法滅。欲界法現在前耶。答如是。設無色界法滅。欲界法現在前。彼一切舍無色有欲有相續耶。答如是。諸舍無色有色有相續。彼一切無色界法滅。色界法現在前耶。答諸舍無色有色有相續。彼一切無色界法滅。色界法現在前。有無色界法滅色界法現在前而非舍無色有色有相續。謂不命終。而無色界法滅。色界法現在前。何故欲界隨眠。不於色無色界法隨增耶。答界應雜亂。及應不可施設。離欲染故。何故色界隨眠。不於欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。何故色界隨眠。不於無色界法隨增耶。答界應雜亂。亦不可知。離色染故。何故無色界隨眠。不於欲界色界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。何故欲界不遍行隨眠。不遍於欲界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所緣故。何故色界不遍行隨眠。不遍於色界法隨增耶。答如前說無色界不遍行隨眠說亦爾。

　　有十想。謂無常想。乃至滅想。若修無常想。彼思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不思惟無常想。謂緣餘法修無常想。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修餘想。有修無常想亦思惟無常想。謂緣無常想。修無常想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前相。如無常想。無常苦想苦無我想亦爾。餘想亦隨應當知。

　　若起欲尋。彼思惟欲尋耶。答應作四句。有起欲尋不思惟欲尋。謂緣餘法起欲尋。有思惟欲尋不起欲尋。謂緣欲尋起餘尋。有起欲尋亦思惟欲尋。謂緣欲尋起欲尋。有不起欲尋亦不思惟欲尋。謂除前相。如欲尋。恚尋害尋出離尋無恚尋無害尋亦爾。

　　諸法因無明。彼法緣無明耶。答若法因無明。彼法緣無明。有法緣無明不因無明謂除無明異熟。諸餘無覆無記行。及善行。諸法因明。彼法緣明耶。答若法因明。彼法緣明。有法緣明不因明。謂初明。及諸有漏行。諸法因無明。彼法緣明耶。答若法因無明。彼法緣明。有法緣明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行。及善行。諸法因明。彼法緣無明耶。答若法因明。彼法緣無明。有法緣無明不因明。謂初明。及諸有漏行。諸法因無明。彼法不善耶。答若法不善。彼法因無明有法因無明非不善。謂無明異熟。及有覆無記行。諸法因明。彼法善耶。答若法因明。彼法善。有法善不因明。謂初明及善有漏行。頗有法。不因明不因無明。彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行。及初明善有漏行。

　　見蘊第八中想納息第三

　　想心知等四　　無緣法見疑

　　因道等攝三　　此章願具說

　　諸法無常想生。彼法無常想相應耶。答應作四句。有法無常想生非無常想相應。謂無常想現前必滅。餘想現前必生彼相應法。有法無常想相應非無常想生。謂餘想現前必滅。無常想現前必生彼相應法。有法無常想生亦無常想相應。謂無常想現前必滅。無常想現前必生彼相應法。有法非無常想生亦非無常想相應。謂餘想現前必滅。餘想現前必生彼相應法。如無常想。乃至滅想亦爾。諸法無常想生。彼法無常想一緣耶。答應作四句。有法無常想生非無常想一緣。謂無常想現前必滅。餘想現前必生。彼有餘緣。有法無常想一緣非無常想生。謂餘想現前必滅。無常想現前必生。彼有此緣。有法無常想生無常想一緣。謂無常想現前必滅。無常現前必生。彼有此緣。有法非無常想生亦非無常想一緣。謂餘想現前必滅。餘想現前必生。彼有餘緣。如無常想。乃至滅想亦爾。

　　諸法由心起。非不由心。若時心起。爾時彼法耶。答心先起後彼法。若時心滅。爾時彼法耶。答心先滅後彼法。若時心得。爾時彼法耶。答心先得後彼法。若時心舍。爾時彼法耶。答彼法先舍後乃心。若時心受異熟。爾時彼法耶。答或爾時。或餘時。

　　頗有法是所通達所遍知非所斷非所修非所作證耶。答有。謂虛空非擇滅。頗有法是所通達所遍知非所斷非所修是所作證耶。答有。謂擇滅。頗有法是所通達所遍知非所斷是所修是所作證耶。答有。謂無漏有為法。頗有法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證耶。答有。謂善有漏行。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定所起天眼耳。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天眼耳。餘無記行不善法。

　　頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生是有是有性非無非無性異色異受想識異相應行耶。答有。謂五識身。彼相應法。及緣。色無為。心不相應行。意識身。彼相應法。所有生老住無常。此法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生。是有。是有性。非無非無性。異色。異受想識。異相應行。此法。於彼法。當言因。當言緣耶。答當言因。當言緣。此法當言善耶。不善耶。無記耶。答於善當言善。於不善當言不善。於無記當言無記。此法幾隨眠隨增。幾結系。答三界有漏緣。隨眠隨增。九結系。見相應受。幾隨眠隨增。答三界有漏緣。及無漏緣見。彼相應無明。隨眠隨增。見不相應受。幾隨眠隨增。答除無漏緣見。彼相應無明。餘隨眠隨增。疑相應受。幾隨眠隨增。答三界見所斷有漏緣。及無漏緣疑。彼相應無明。隨眠隨增。疑不相應受。幾隨眠隨增。答除無漏緣疑彼相應無明。餘隨眠隨增。因道緣起法幾界。幾處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊。除眼觸等起想受。心相應法。及耳觸等起想受。心不相應法。餘法。幾界。幾處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊。乃至除身觸等起想受。心相應法。及意觸等起想受。心不相應法。餘法。幾界。幾處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊。

　　　　說一切有部發智論卷第十九

　　　　阿毗達磨發智論卷第二十

　　　　尊者迦多衍尼子造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　見蘊第八中智納息第四

　　智斷厭離修　　緣觸慢業事

　　攝餘攝一切　　此章願具說

　　若事能通達。彼事能遍知耶。答應作四句。有事能通達非能遍知。謂苦集滅道智。不斷煩惱。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍。斷煩惱。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道智。斷煩惱。有事非能通達非能遍知。謂苦集滅道忍。不斷煩惱。若事能厭。彼事能離耶。答應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍智。不斷煩惱。有事能離非能厭。謂滅道忍智。斷煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智。斷煩惱。有事非能厭非能離。謂滅道忍智。不斷煩惱。若事能厭。彼事修厭耶。答若事能厭。彼事亦修厭。有事修厭非能厭。謂滅道智。斷煩惱。若事能離。彼事修厭耶。答應作四句。有事能離非修厭。謂滅道忍。斷煩惱。有事修厭非能離。謂苦集忍智。不斷煩惱。有事能離亦修厭。謂苦集忍智。及滅道智。斷煩惱。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智。不斷煩惱。

　　若法與彼法作因。或時此法與彼法非因耶。答無時非因。若法與彼法作等無間。或時此法與彼法非等無間耶。答若時此法未至已生。若法與彼法作所緣。或時此法與彼法非所緣耶。答無時非所緣。若法與彼法作增上。或時此法與彼法非增上耶。答無時非增上。諸意觸。彼一切三和合觸耶。答諸意觸。彼一切三和合觸。有三和合觸非意觸。謂五識身相應觸。故世尊說。苾芻當知。有意界。有法界。有無明界。無明觸所生。受所觸故。無聞愚夫。便執有執無。或執有無。諸慢。彼一切自執耶。答諸慢。彼一切自執。有自執非慢。謂諸見趣。故世尊說。苾芻當知自執有我。自執有我所。諸慢。彼一切不寂靜耶。答諸慢。彼一切不寂靜。有不寂靜非慢謂餘煩惱現在前。故世尊說。苾芻當知。動為魔所縛。不動脫惡者。諸業。彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。謂身語律儀有不律儀非業。謂根不律儀。有業亦不律儀。謂身語不律儀。有非業亦非不律儀。謂根律儀。諸業。彼律儀耶。答應作四句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業。謂根律儀。有業亦律儀。謂身語律儀。有非業亦非律儀。謂根不律儀。若事未得。彼不成就耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未得。謂得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成就。彼已得。有事已得而不成就。謂得已失。

　　除苦聖諦及法處。餘法二界一處一蘊攝。除集聖諦及法處說亦爾。除滅聖諦及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除道聖諦及法處說亦爾。除有色法及法處。餘法七界一處一蘊攝。除無色法及法處。餘法十界十處一蘊攝。除有見法及法處。餘法十六界十處二蘊攝。除無見法及法處。餘法一界一處一蘊攝。除有對法及法處。餘法七界一處一蘊攝。除無對法及法處。餘法十界十處一蘊攝。除有漏法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除無漏法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除有為法及法處。此除一切法。而問餘法是無事空論。除無為法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除過去法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處說亦爾。除善法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除不善法及法處說亦爾。除無記法及法處。餘法九界三處二蘊攝。除欲界系法及法處。餘法十三界九處二蘊攝。除色界系法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除無色界系。法學法無學法及法處說亦爾。除非學非無學法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除見所斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除修所斷法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除不斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除已生法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除非已生法及定不生法。此除一切法。而問餘法。是無事空論。除有色法及定不生法。餘法八界二處四蘊攝。除無色法及定不生法。餘法十一界十一處一蘊攝。除有見法及定不生法。餘法十七界十一處五蘊攝。除無見法及定不生法。餘法一界一處一蘊攝。除有對法及定不生法。餘法八界二處五蘊攝。除無對法及定不生法。餘法十界十處一蘊攝。除有漏法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除有為法及定不生法。此除一切法。而問餘法。是無事空論。除無為法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除過去法現在法及定不生法說亦爾。除未來法及定不生法。此除一切法。而問餘法。是無事空論。除善法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法說亦爾。除無記法及定不生法。餘法十界四處五蘊攝。除欲界系法及定不生法。餘法十四界十處五蘊攝。除色界系法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除無色界系法學法無學法及定不生法說亦爾。除非學非無學法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除修所斷法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊。頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊。

　　見蘊第八中見納息第五

　　邪斷邪常見　　戒邪戒邪常

　　六見五涅槃　　九慢類常見

　　迷執自他作　　悟則二非有

　　具慢及得等　　此章願具說

　　諸有此見。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行惡行。此謗因邪見。見集所斷。無妙行惡行果。此謗果邪見。見苦所斷。無此世。無他世。無化生有情。此或見集所斷。或見苦所斷。無父。無母。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。世間無阿羅漢。此謗道邪見。見道所斷。無正至。此謗滅邪見。見滅所斷。無正行此世他世。即於現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如實知。此謗道邪見。見道所斷。諸有此見。乃至活有命者。死已斷壞。無有此四大種。士夫身死時。地身歸地。水身歸水。火身歸火。風身歸風。根隨空轉。輿為第五。持彼死屍。往棄塚間。未燒可知燒已成灰。餘鴿色骨。愚者贊施。智者贊受。諸有論者。一切空虛妄語。乃至活有。愚智者死已。斷壞無有。此邊執見斷見攝。見苦所斷。

　　諸有此見。無因無緣。令有情雜染。非因非緣。而有情雜染。此謗因邪見。見集所斷。無因無緣。令有情清凈。非因非緣。而有情清凈。此謗道邪見。見道所斷。無因無緣。令有情無智無見。非因非緣。而有情無智無見。此謗因邪見。見集所斷。無因無緣。令有情智見。非因非緣。而有情智見。此謗道邪見。見道所斷。諸有此見。無力。無精進。無力精進。無士。無威勢。無士威勢。無自作。無他作。無自他作。一切有情。一切生。一切種。無力。無自在。無精進。無威勢。定合性變。於六勝生。受諸苦樂。此邪見。若謗有漏力精進等。則謗因邪見。見集所斷。若謗無漏力精進等。則謗道邪見。見道所斷。諸有此見。造教造煮。教煮害教。害殺諸眾生不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿墻解結。盡取所有。守厄斷道。害村害城。害國生命。以刀以輪。擁略大地。所有眾生斷截分解。聚集團積。為一肉聚。應知。由此無惡無惡緣。於殑伽南。斷截撾打。於殑伽北。惠施修福。應知由此無罪福。亦無罪福緣。佈施愛語利行同事。攝諸有情。皆無有福。此謗因邪見。見集所斷。

　　諸有此見。此七士身。不作作。不化化。不可害。常安住。如伊師迦。安住不動。無有轉變。互不相觸。何等為七。謂地水火風及苦樂命。此七士身。非作乃至如伊師迦。安住不動。若罪若福。若罪福。若苦苦樂。若苦樂。不能轉變。亦不能令互相觸礙。設有士夫。斷士夫頭。亦不名為害世間生。若行若住。七身中間。刀刃雖轉。而不害命。此中無能害。無所害。無能捶。無所捶。無表。無表處。此邊執見。常見攝。見苦所斷。諸有此見。有十四億六萬六百生門。五業三業二業一業半業。六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍傢。四萬九千妙翅鳥傢。四萬九千異學傢。四萬九千活命傢。七有想藏。七無想藏。七離系藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天。七人。七夢。七百夢。七覺。七百覺。七池。七百池。七險。七百險。七減。七百減。七增。七百增。六勝生類。八大士地。於如是處。經八萬四千大劫。若愚若智。往來流轉。乃決定能作苦邊際。如擲縷丸。縷盡便住。此中無有沙門若婆羅門能作是說。我以屍羅。或以精進。或以梵行。令所有業未熟者熟。熟者觸已。即便變吐。以如是斟量生死苦樂邊際。不可施設。有增有減。亦不可說。或然不然。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計因。戒禁取見。苦所斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以自在變化為因。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。所受皆是無因無緣。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。所受苦樂。非自作。非他作。無因而生。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。我及世間。常恒堅住。無變易法。正爾安住。此邊執見常見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我有我。此邊執見常見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我無我。此邊執見斷見攝。見苦所斷。諸有此見。我觀我眼色即我。此有身見。見苦所斷。諸有此見。我觀無我眼即我。色為眾具。此有身見。見苦所斷。諸有此見。無我觀我色即我。眼為眾具。此有身見。見苦所斷。諸有此見。此是我。是有情。命者。生者。養育者。補特伽羅。意生儒童。作者。教者。生者。等生者。起者。等起者。語者。覺者。等領受者。非曾不有。非當不有。於彼彼處。造善惡業。於彼彼處。受果異熟。舍此蘊。續餘蘊。此邊執見常見攝。見苦所斷。諸有此見。受妙五欲。名得第一現法涅槃。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。諸有此見。離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。名得第一現法涅槃。尋伺寂靜。內等凈心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。名得第一現法涅槃。離喜住舍正念正知身受樂聖說能舍具念樂住。入第三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。舍念清凈。入第四靜慮具足住。名得第一現法涅槃。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。有九慢類。謂我勝。我等。我劣。有勝我。有等我。有劣我。無勝我。無等我。無劣我。我勝者。是依見起過慢。我等者。是依見起慢。我劣者。是依見起卑慢。有勝我者。是依見起卑慢。有等我者。是依見起慢。有劣我者。是依見起過慢。無勝我者。是依見起慢。無等我者。是依見起過慢。無劣我者。是依見起卑慢。諸有此見。風不吹。河不流。火不然。乳不註。胎不孕。日月不出不沒。染凈自性住。不增不減。此邊執見常見攝。見苦所斷。如契經中說。

　　眾生執我作　　執他作亦然

　　各不能如實　　觀知此是箭

　　此言有何義。答眾生謂外道。彼作是執。我能作。我能生。我能化。故言眾生執我作。復有外道。執他能作他能生他能化。故言執他作亦然。各謂一一非一切箭。謂惡見能中傷故。彼於此見。不能如實觀知是箭。

　　當觀此是箭　　眾生堅執著

　　如是則無有　　我作及他作

　　當觀此是箭者。謂應如實觀知此見是真毒箭。與老病死為前導故。眾生堅執著者。眾生謂外道。彼於見趣中。堅固執著。不能出離。若能如是如實觀知。則不復有我作我生我化執。亦不復有他作他生他化執。知於非有妄執有故。

　　具慢眾生　　慢著慢縛　　於見相逆

　　不越生死

　　具慢者。顯成就七慢。眾生者。謂外道。彼於七慢。著多著遍著。故言慢著。縛多縛遍縛。故言慢縛。於見相逆者。謂斷常見類。互相違逆。不越生死者。謂彼於無際生死。不能越度而取涅槃。

　　得當得俱坌　　劣學戒禁浴

　　梵苦事一邊　　受欲凈第二

　　不見極沈走　　明眼見能異

　　於彼無塵慢　　絕路至苦邊

　　得者。顯示已得諸蘊界處。當得者。顯示未得諸蘊界處。俱坌者。此二俱為貪嗔癡。塵坌遍坌極坌。劣有二義。一目病者。二目外道。今說外道為劣者。彼於此隨學故言劣學。彼作是說。諸補特伽羅。學乘象馬船車輦輿。執持弓杖鉤輪罥索書印算數。皆令善巧。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。戒者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持牛鹿狗戒露形戒等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。禁者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持烏禁鵂鶹禁默然禁等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。浴者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。於摩捺娑比摩捺娑殑伽河門三池中浴。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。梵謂梵行。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持梵行。遠離淫欲。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。苦謂苦行。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受種種苦行。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。事謂承事。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。調象馬牛事日月星火珠藥等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。一邊者。謂上所說是苦行邊。受欲凈者。有諸外道。起此見。立此論。諸欲凈妙。快意受用。而無過失。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。第二者。謂此所說是樂行邊。不見者。謂諸外道。於上二邊。不如實見。極沈走者。謂彼外道。由不見故。一類起愛。故名極沈。一類起見。故名極走。復次一類懈怠。故名極沈。一類掉舉。故名極走。復次一類起慢。故名極沈。一類起過慢。故名極走。明眼見者。明眼謂佛及佛弟子。見謂於上所說二邊。如實知見。能異者。由如實知見故。不同彼極沈極走。以能不起愛見等故。於彼無塵者。謂於已得未得蘊界處。不起貪嗔癡塵。於彼無慢者。謂於二邊。雖俱遠離。而心不恃。絕路者。若能如是便絕三路。謂煩惱業苦。至苦邊者。苦謂五取蘊苦。邊謂涅槃。若絕三路。便得至此苦蘊邊際。

　　見蘊第八中伽他納息第六

　　見梵父勝網　　車本信流轉

　　母王慧脫根　　此章願具勝

　　已見者能見　　已見及不見

　　不見者不見　　不見及已見

　　已見者者。謂諸已見苦集滅道。能見已見及不見者。謂彼能見。諸餘已見。及不見苦集滅道。不見者者。謂諸不見苦集滅道。不見不見及已見者。謂彼不見。諸餘不見及以見苦集滅道。

　　不應害梵志　　亦復不應舍

　　若害彼或舍　　俱世智所訶

　　不應害梵志者。梵志即阿羅漢。謂不應以手塊刀杖害阿羅漢。亦復不應舍者。謂於阿羅漢。應以衣服飲食臥具醫藥及餘資具。恭敬供養。不應棄舍。若害彼或舍俱世智所訶者。謂於阿羅漢。若以手塊等害。或復棄舍而不敬養。俱為世間諸有智者訶責毀訾。

　　逆害於父母　　王及二多聞

　　誅國及隨行　　無礙過梵志

　　逆害於父母王及二多聞者。母即喻愛。以能生故。如世尊說。

　　士夫愛所生　　由心故馳走

　　有情處生死　　苦為大怖畏

　　父即喻有漏業。以能引故。如世尊說。苾芻如是有情。造善有漏。修所成業。得生於彼。受果異熟。故我說彼隨業而行。王即喻有取識。如世尊說。

　　第六增上王　　染時染自取

　　無染而有染　　染者謂愚夫

　　又世尊說。苾芻當知。我說城主。即有取識。二多聞。即喻見取戒禁取。如祠祀靜默。二多聞士。於塵穢中。共為嬉戲。如是二取。於有漏法執。為第一勝上。或復凈脫出離。棄舍永斷愛業識取。故名逆害。國喻煩惱。隨行喻彼相應尋伺。誅謂誅戮。棄舍永斷煩惱尋伺。故名為誅。無礙者。礙有三種。謂貪嗔癡。彼於此三。已斷遍知。故名無礙。過者出也。彼無礙故。出過三界。永除惡法。故名梵志。如世尊說。

　　佛恒住正念　　遊化於世間

　　滅惡法盡結　　故名為梵志

　　逆害於父母　　王及二多聞

　　除虎第五怨　　是人說清凈

　　此中上半義如前說。虎喻嗔纏。如虎稟性暴惡兇險飲啖血肉。嗔纏亦爾。暴惡兇險。滅諸善根。第五怨者。喻五蓋中第五蓋。或喻五順下分結中第五結。棄舍永斷。故說為除。是人永斷貪嗔癡故。說為清凈。

　　勝已不復勝　　已勝無所隨

　　佛所行無邊　　無跡由何往

　　勝已者。謂諸煩惱已斷遍知。彼有復勝。有不復勝。誰復勝。謂已斷煩惱後還退者。誰不復勝。謂已斷煩惱不復退者。不復勝者。簡異復勝。已勝無所隨者。謂若煩惱未斷遍知。即隨三界。循環流轉。既諸煩惱已斷遍知。故無所隨。佛所行無邊者。謂佛世尊。無學智見。明覺菩提。慧照現觀。起得成就。故名為佛。四種念住。名佛所行。此四念住。行相所緣。俱無邊際。故名無邊。無跡由何往者。跡謂足跡。即喻煩惱。若諸煩惱未斷遍知。由彼往於三界惡趣。既諸煩惱已斷遍知。故無由往。

　　諸網不可佈　　愛無何所將

　　佛所行無邊　　無跡由何往

　　諸網不可佈者。網即喻愛。如世尊說。我說愛網彌覆林池。愛若未斷遍知。則可彌佈網羅三界。既已斷遍知。故不可佈。愛無何所將者。愛若未斷遍知。則可將往三界。既已斷遍知。故無所將往。頌中後半義。如前說。

　　已壞車斷索　　流註及隨行

　　度塹於世間　　唯佛稱梵志

　　已壞車斷索流註及隨行者。車喻我慢。索即喻愛。如車所載物由車故高。以索縛持。遠有所至。有情亦爾。由慢故高。愛所縛持。流轉生死。流註即喻一切煩惱。隨行喻彼相應尋伺。已斷遍知慢愛煩惱相應尋伺。名已斷壞。度塹者。塹喻無明。已斷遍知。故名度。如世尊說。齊何名為已度塹。謂已斷遍知無明。於世間唯佛稱梵志者。佛與梵志。義如前釋。於諸世間。唯佛得稱真實梵志無上覺者。方能永滅諸惡法故。

　　一本二洄洑　　三垢五流轉

　　大海十二險　　牟尼皆已度

　　一本者喻無明。是生死根本故。如世尊說。

　　諸所有惡趣　　此世及後生

　　皆無明為本　　欲貪等資助

　　二洄洑者。即喻名色。有情於中。難可出故。三垢者。謂貪嗔癡垢。五流轉者。即喻五趣。有情於中。恒流轉故。大海者。喻六內處。十二者。即十二相。此喻六內及六外處。險者。險坑喻諸煩惱。牟尼皆已度者。牟尼有二。一學。二無學。學於彼正度。無學於彼已度。

　　不信不知恩　　斷密無容處

　　恒希望變吐　　是最上丈夫

　　不信者。謂阿羅漢。彼於三寶四諦。皆自證知。非信他語。不知恩者。恩謂有為。有作用故。涅槃名非恩。諸阿羅漢。有勝智見。知非恩故。名不知恩。斷密者。密謂相續。此有二種。一欲色界相續。二色無色界相續。彼阿羅漢。離此相續。故名斷密。無容處者。謂阿羅漢。離相續故。於三界中。無容生處。恒希望變吐者。希望有二。一希望財位。二希望壽命。彼阿羅漢。於此二種。已斷遍知。故名變吐。即是棄舍恒希望義。是最上丈夫者。謂阿羅漢。得上所說最上最勝第一功德故。丈夫中名為第一最勝最上。

　　三十六駛流　　意所引增盛

　　惡見者乘禦　　分別著所依

　　三十六駛流者。喻三十六愛行。意所引者。謂意為集。意所生起。是意種類。增盛者。謂上品猛利圓滿。惡見者者。謂諸外道。彼乘禦此。往捺洛迦傍生鬼界。故名乘禦。分別者謂三種分別。一欲分別。二恚分別。三害分別。著所依者。著謂貪欲嗔恚愚癡。此依彼起。故名所依。

　　棄身惡行　　及語惡行　　棄意惡行

　　及餘過失

　　棄身惡行者。謂斷身三惡行。及語惡行者。謂斷語四惡行。棄意惡行者。謂斷意三惡行。及餘過失者。謂斷除前十種惡行諸餘過失。

　　汝於所見聞　　唯有所見聞

　　及於所覺知　　唯有所覺知

　　由汝唯有故　　無此彼近遠

　　亦無二中間　　便至苦邊際

　　如是二頌。重顯經中。佛告大母。汝於所見。唯有所見。汝於所聞。唯有所聞。汝於所覺。唯有所覺。汝於所知。唯有所知。由汝唯有所見聞等故汝無此。由汝無此故汝無彼。由汝無彼故。汝無近無遠。無二中間。由是因緣。至苦邊際。此中眼識所受所瞭別名所見。有於所見。唯有所見。有於所見非唯有所見。誰於所見。唯有所見。謂於眼識所受所瞭別。不起煩惱。誰於所見非唯有所見。謂於眼識所受所瞭。起諸煩惱。耳識所受所瞭別名所聞。有於所聞唯有所聞。有於所聞非唯有所聞。誰於所聞。唯有所聞。謂於耳識所受所瞭別。不起煩惱。誰於所聞非唯有所聞。謂於耳識所受所瞭別。起諸煩惱。鼻舌身三識所受所瞭別名所覺。有於所覺唯有所覺。有於所覺非唯有所覺。誰所覺唯有所覺。謂於三識所受所瞭別。不起煩惱。誰於所覺非唯有所覺。謂於三識所受所瞭別。起諸煩惱。意識所受所瞭別名所知。有於所知唯有所知。有於所知非唯有所知。誰於所知。唯有所知。謂於意識所受所瞭別。不起煩惱。誰於所知。非唯有所知。謂於意識所受所瞭別。起諸煩惱。由彼於所見聞覺知。唯有所見聞覺知。不起煩惱。故無有此。謂不起慢憍傲心高舉心決勇。由其無此故無有彼。謂不起貪嗔癡。由其無彼故。無近無遠。無二中間。謂於欲界色無色界。皆無生處。由如是理。便得至苦邊際。苦者。謂五取蘊。此苦邊際即是棄舍一切所依。愛盡離染永滅涅槃。

　　醫泥及謎泥　　蹋鋪達鞢鋪

　　勿希應喜寂　　遍離至苦邊

　　如是一頌。重顯經中。佛為護世二王作蔑戾車語說四聖諦等。彼便領會。醫泥者。顯苦聖諦。謎泥者。顯集聖諦。蹋鋪者。顯滅聖諦。達鞢鋪者。顯道聖諦。勿希者。勸彼勿希求欲界色無色界。應喜者。勸彼若聞佛證菩提法。是善說僧修妙行色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。應生歡喜。應寂者。勸彼若起貪嗔癡時。應寂等寂最極寂靜。應遍離者。勸勵彼心應離欲界色無色界。至苦邊者。謂彼若能如是。便得至苦邊際。苦邊際言義如前說。

　　知身如聚沫　　亦覺同陽焰

　　斷魔花小花　　不見死王使

　　知身如聚沫者。謂如實知身如聚沫。無力虛劣不可撮磨。亦覺同陽焰者。謂如實覺身同陽焰。因熱惱生。遷流不住。斷魔花小花者。魔有四種。謂煩惱魔。蘊魔。死魔。自在天魔。應知此中說煩惱魔。見所斷者。名魔花。修所斷者。名小花於彼棄舍永斷名斷。不見死王使者。無常能滅。名曰死王。老病迫逐。稱死王使。

　　觀住覺近遠　　應喜諸業無

　　知世有興衰　　善心普解脫

　　觀住者。謂應觀察。住有三種。一空。二無願。三無相。覺近遠者。覺謂覺慧。聰明委具。於內外境。應正生起。應喜者。謂若聞說佛證菩提法。是善說僧修妙行色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。應生歡喜。諸業無者。謂不成就。能感後生身語意業。知世有興衰者。知謂瞭達。世謂五取蘊。興衰謂生滅。即是隨觀有漏五蘊有起盡義。善心者。謂決擇心。善巧心。調柔心。普解脫者。謂於諸趣諸有諸生。已解脫。遍解脫。極解脫。

　　雖脫而墜墮　　饕餮復來還

　　得安仍樂樂　　乘樂至樂所

　　雖脫者。謂諸外道。雖脫欲界。而墜墮者。謂彼而墜色無色界生。及墮彼受生貪。饕餮復來還者。謂彼於順五下分結。雖少分斷。而餘多故。後必起貪。還生欲界。得安者。安謂有餘依涅槃界。諸阿羅漢。已證故名得。仍樂樂者。樂謂無餘依涅槃界。彼恒欣慕故名樂。乘樂至樂所者。謂乘道樂。至涅槃樂。

　　無根於地界　　無葉亦無枝

　　彼雄猛脫縛　　誰復應譏毀

　　根者。喻有取識。地界者。喻四識住。如世尊說。五種子者。顯有取識。地界者。顯四識住。葉者。喻我慢。如世尊說。雲何燒葉。謂我慢已斷已遍知。枝者。喻愛。如世尊說。

　　五妙色宮內　　若有愛枝生

　　牟尼見彼生　　以慧速除斷

　　諸阿羅漢。於四識住中。無牽後有有取之識。無慢無愛。故說無根於地界無葉亦無枝。彼雄猛者。謂彼阿羅漢成就。能成雄猛法故。亦名雄猛。脫縛者。縛有三種。謂貪嗔癡。彼於此縛。已解脫。遍解脫。極解脫。誰復應譏毀者。謂如是類補特伽羅。唯應稱譽。不應譏毀。若致譏毀。獲罪無邊。損壞世間真福田故。如世尊說。

　　若應毀而譽　　及應譽而毀

　　彼口集殃禍　　必不受安樂

　　　　說一切有部發智論卷第二十

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