第7部分-阿毗達磨大毗婆沙論

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中惡行納息第一之二

　　三惡行。十不善業道。為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行十不善業道。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種惡行。而未分別十不善業道。今欲分別故作斯論。

　　此中三惡行名略事廣。十不善業道名廣事略。故三惡行攝十不善業道。非十不善業道攝三惡行。以諸惡行攝業道已而更有餘。譬如大器覆於小器而更有餘。是故三攝十非十攝三。不攝者何。謂除業道所攝。餘身語意惡行。何者是餘身語惡行。謂身語業道加行後起。及施設論所說諸業。並一切遮罪所攝業。何者是餘意惡行。謂不善思今當顯示十不善業道。根本加行後起三種差別。彼斷生命三種者。謂若屠羊者。彼先詣羊所。若買若牽若縛若打。乃至命未斷。爾時所有不善身語業。是斷生命加行。若以殺心正斷他命。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是斷生命根本。從是以後即於是處。所有剝皮斷截支肉。或賣或食。所起不善身語表無表業。是斷生命後起。不與取三種者。謂初起盜心往彼彼處。圖謀伺察攻墻斷結取他財寶。乃至舉物未離本處。爾時所有不善身語業。是不與取加行。若以盜心正取他物舉離本處。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是不與取根本。從是以後或物主覺乃至相系相害。則以殺生加行為偷盜後起。若主不覺分張受用。爾時所起不善身語表無表業。是不與取後起。欲邪行三種者。謂以欲火所燒逼故。若信若書若飲食財寶以表愛相。彼或摩或觸乃至未和合前。所有不善身語業。是欲邪行加行。若於爾時彼此和合所起不善身表。及此剎那無表是欲邪行根本。此中有說。才和合時即成業道。有說。暢熱惱時方成業道。從是以後即依此事所有不善身語表無表業。是欲邪行後起。虛誑語三種者。謂以財利名譽等故。對一有情。或大眾會。矯為明證覆想而說。乃至未發所攝受虛誑語言。爾時所有不善身語業。是虛誑語加行。若正發所攝受虛誑語言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是虛誑語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是虛誑語後起。離間語三種者。謂以財利名譽等故。種種方便於他親友破壞離間。乃至未發正破壞言。爾時所有不善身語業。是離間語加行。若以壞意正發壞言爾時所有不善語表及此剎那無表。是離間語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是離間語後起。此中有說。若離間語令他沮壞方成業道。若爾者。破壞聖人應非業道。然離間語壞聖者重。如是說者。但起壞心作離間語。若壞不壞皆成業道。粗惡語三種者。謂彼本性多嗔恚故。將出語時先現憤發。身掉色變怒目叱吒。住彼人所乃至未發正毀辱言。爾時所有不善身語業。是粗惡語加行。若至其所發毀辱言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是粗惡語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是粗惡語後起。此中有說。令彼嗔惱方成業道。若爾者。罵離欲者應非業道。然粗惡語罵離欲者重。如是說者。但懷憤恚發粗惡言。若惱不惱悉成業道。雜穢語三種者。謂以財利恭敬名譽及戲樂故。樂作種種非義非時不應法語。或俳優者。欲作愚者歡笑語時。指顧跳躍作諸言笑。乃至未發彼根本語。爾時所有不善身語業。是雜穢語加行。若正發起諸無義說雜戲語時所有不善語表。及此剎那無表。是雜穢語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是雜穢語後起。其餘貪欲嗔恚邪見意三業道起即根本。非有加行後起差別。有說。亦有加行後起。謂不善思此中根本七不善業道諸有表業。及此剎那諸無表業。各具五義。一惡行。二犯戒。三不律儀。四業。五業道。從是已後諸無表業。各唯有四義。謂除業道。唯於思究竟時名業道故。

　　問由幾不善業道俱生思究竟轉。答於身業自性三不善業道中。或時由一思究竟轉。謂身三業一一而起。或時由二思究竟轉。謂如有一盜他羊等。有是希望即於盜時亦斷其命。或自行欲邪行。遣使作殺盜隨一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是種類法生。一剎那頃。由二不善業道俱生思究竟轉。或時由三思究竟轉。謂如有一先遣二使殺生偷盜。自行欲邪行。若有如是種種法生。一剎那頃三皆究竟爾時三不善業道俱生思究竟轉。猶如群賊相期一處劫掠他時。於剎那頃有牽彼車。有斷彼命。有淫彼婦。當知爾時彼諸盜者。有由三不善業道俱生思究竟轉。於語業自性四不善業道中。或時由一思究竟轉。謂語四業一一而起。有說。一者唯雜穢語。或時由二思究竟轉。謂作虛誑語非時故有雜穢語。或作離間語非時故有雜穢語。或作粗惡語非時故有雜穢語。或時由三思究竟轉。謂作虛誑語離間語非時故有雜穢語。或作虛誑語粗惡語非時故有雜穢語。或作離間語粗惡語非時故有雜穢語。或時由四思究竟轉。謂作虛誑語離間語粗惡語非時故有雜穢語。若總論之。或時由五思究竟轉。或乃至由八思究竟轉。謂遣六使作六業道自行欲邪行。若有如是種類法生。一剎那頃七皆究竟。及意三業道隨一現前。如是八種業道俱生思究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無俱生義。無二心故。無遣他故。由此不說或九或十俱生之義。

　　問於何界中有幾不善業道可得。答唯於欲界一切具足可得。或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。色無色界一切都不可得。

　　問於何趣中有幾不善業道可得。答捺落迦趣有後五非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。由彼無能斷他命故。如說於彼乃至所有惡不善業。未盡滅吐定不命終。無不與取者。由彼無有受財分故。無欲邪行者。由彼無有攝受妻室故。無虛誑語及離間語者。無攝受虛誑語事故。常無和合故。有粗惡語者。苦受所逼故。有雜穢語者。非時說故。貪欲嗔恚邪見具有。未離欲故。傍生鬼趣皆具十種。非律儀非不律儀所攝。人趣三洲具十不善業道。或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲有後四非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。定壽千歲無中夭故。及性淳善定升進故。無不與取者。彼無攝受自他分故。無欲邪行者。無攝受妻室故。彼若欲作非梵行時。與彼女人共詣樹下。若所應者樹枝低覆令彼和合。若不覆者並愧而離。無虛誑語者。無有攝受虛誑語事故。無離間語者。由彼有情恒和好故。無粗惡語者。由彼常說軟美言故。有雜穢語者。由彼非時歌詠戲笑故。貪欲嗔恚邪見具有未離欲故。欲界天中具十不善業道。非律儀非不律儀所攝。問彼天為有斷命事不。答彼雖不自相害而害餘趣。復有說者。亦自相害故如是說。諸天手足隨斷隨生。斬首中截即便殞沒。有不與取。乃至雜穢語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所受。作矯妄言。說破壞語。憤恚罵辱非時歌詠等故。貪欲嗔恚邪見具有。未離欲故問若盜命過苾芻財物。於誰處得根本業道耶。答若已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切善說法眾處得。

　　問若得伏藏物作盜想而自用者。彼於誰處得根本業道。答於王處得。大地所有皆屬王故。復有說者。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中被稅利故。如是說者。於王處得。大地所有王為主故。其田宅主唯輸地利非伏藏利。問若取兩國中間伏藏作盜想者。復於誰處得根本業道。答若轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得。

　　問若盜如來窣堵波物。於誰處得根本業道。有說。亦於國王處得。有說。於施主處得。有說。於守護人處得。有說。於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者。於佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歲。於我馱都如芥子許恭敬供養。我說若住平等之心。感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經千歲。一切世間恭敬供養佛皆攝受。

　　問若於受學禁戒女人所行不凈行。謂苾芻尼鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦行。毀犯彼者。於誰處得根本業道。或有說者。於彼各別所師處得。復有說者。於彼同梵行處得。如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。問於寄客女人行不凈行。彼於誰處得根本業道。或有說者。於所寄主人處得。如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。

　　問於自貨女行不凈行。於誰處得根本業道。答若與其價都無處得。若不與價於王處得。

　　問於未嫁女行不凈行。於誰處得根本業道。答若已許他於夫處得。若未許他於其父母諸親處得。

　　問若有女人為其父母兄弟姊妹親族等護。有罰有礙是他妻妾他所攝受。乃至或有贈一花鬘。若於彼所行不凈行。於誰處得根本業道。答於能攝護。乃至贈一花鬘處得。如施設論說。贍部洲人形交成淫。東毗提訶。西瞿陀尼。北拘盧洲。四大王眾天。三十三天亦爾。夜摩天相抱成淫。睹史多天執手成淫。樂變化天歡笑成淫。他化自在天相顧眄成淫。

　　問地居所起淫事加行。即是空居根本業道。空居業道有加行不。答皆有加行。謂夜摩天即以執手。歡笑。顧眄。為加行睹史多天即以歡笑。顧眄。為加行。樂變化天即以顧眄為加行。問唯相顧眄成業道處有加行不。答於彼亦有。先對一方為眄他女。回顧餘方未睹加行。見成根本。先坐一宮為顧他女起趣餘宮。未睹加行。見成根本。問何緣地居形交成淫。空居不爾。答此煩惱粗。彼煩惱細。此煩惱重。彼煩惱輕。此煩惱勤。彼煩惱利。又彼諸天境界熾盛。境界明凈。境界勝妙。由如是境界所牽引故。才觸對時即令醉悶。是故於彼欲火易息。復有說者。以上諸天近離欲道。是故於彼欲火漸微。如是說者。一切淫事必二形交欲火方息。

　　問若爾。施設論說當雲何通。答彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量欲火便息。乃至他化自在天。如顧眄時量欲火便息。施設論中但依時量故作是說。

　　三妙行十善業道。為三攝十十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行十善業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種妙行。而未分別十善業道。今欲分別故作斯論。

　　此中三妙行名略事廣。十善業道名廣事略。故三妙行攝十善業道。非十善業道攝三妙行。說喻如前。不攝者何。謂除業道所攝身語意妙行。所餘身語意妙行。此中何等身語妙行非業道攝。謂身語業道加行後起。及施設論所說諸業。並離遮罪所攝諸業。何等意妙行非業道攝。謂善思。今應顯示十善業道。根本加行後起三種差別。謂離十不善業道根本。即十善業道根本。離不善業道加行後起。即善業道加行後起。此復雲何。猶如勤策受具戒時。先整衣服入受戒場。頂禮僧足求親教師。受持衣缽往問遮處。來至眾中。重問遮難。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善業道加行。若至第三羯磨究竟。爾時表業及此剎那無表。是名善業道根本。從是以後為說四依四重等事。是名善業道後起。

　　此中根本七善業道。若表及此剎那無表。各具七義。一屍羅。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六業。七業道。從此已後諸無表業各唯有五義。謂除別解脫及業道。已得究竟解脫諸惡非最初故。亦唯於思究竟時名業道故。問由幾善業道俱生思究竟轉。答於受八戒及五戒時。若住五識善心。由六善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由七善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。由四善業道俱生思究竟轉。受十戒時亦爾。受具戒時若住五識善心。由九善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由十或九善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。或無心時。由七善業道俱生思究竟轉。受非律儀非不律儀時。身語七善業道。隨所要期多少不定。意三善業道。或有。或無。或多。或少。生欲界者若起欲界五識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起欲界意識善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。生初靜慮者。若起三識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起自地意識不定善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起自地意識有漏定心。及自地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起自地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起第二第三第四靜慮善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。如生初靜慮。如是生第二靜慮。乃至生無色界皆應廣說。差別者。除三識身。生無色界亦除前七業道。

　　問於何界何趣。有幾善業道可得。答欲界具十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。色界亦具十。皆律儀所攝。無色界中成就有十。現前唯三。於諸趣中。那落迦有後三。傍生。鬼趣。具十。皆非律儀非不律儀所攝。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲唯有後三。皆非律儀非不律儀所攝。色無色天如前已說。

　　三業十業道為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三業十業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。欲顯業趣最甚深最微細難見難覺故。所以者何。一切如來所說經中。無有甚深如業經者。十二轉中無有甚深如業轉者。佛十力中無有甚深如業力者。於八蘊中無有甚深如業蘊者。四不思議中無有甚深如業不思議者。由是緣故世尊一時極善安住殷勤作意。攝心思惟入閑靜處。默然宴坐審諦觀察。摩揭陀國諸輔佐臣。為在何趣。為受何生。為往何處。由此作意方能瞭知。彼諸臣等。在如是趣。受如是生。往如是處。問諸佛法爾才舉心時。於一切法殊勝智見無障礙轉。為何義故極善安住殷勤作意。廣說乃至默然而坐。或有說者。為顯業趣最甚深故。最微細故。最難見故。最難覺故。復有說者。為審觀察摩揭陀國諸輔佐臣。種種因性。種種果性。種種相續性。種種對治性。及命終心。續生心等。由此觀察如應悉知。復次世尊為欲委知彼諸臣等生處差別。故極作意復有說者。為待當來所化生故。有所化生應聞說法作饒益事。於此眾中猶未集會。復有說者。為待辰那栗連婆故。彼是先世頻毗婆羅。於此眾中猶未集會。復有說者。欲令阿難生尊重意。殷勤恭敬無倒受持思量觀察。復有說者。為欲除斷諸邪慢人憍傲心故。謂有於法少分知已。便生憍慢而不修學。為除彼意顯佛世尊不由加行。於一切法殊勝智見無障礙轉。尚於一切問記事中殷勤觀察。況於汝小智而當不學生憍慢耶。復有說者。欲顯成就正士法故。諸有正士法爾皆應善思所思。善說所說。善作所作。復有說者。世尊一時入閑靜處默然宴坐。尊者阿難請問斯事。世尊未答便入寂定。從定起已乃為記別。由是因緣故作斯論。復有說者。由三因緣所以作論。一為分別契經義故。二為遮止他所說故。三為顯瞭世間現見所行事故。為分別契經義者。謂契經說業有二種。一思業二思所起業。彼所說業今欲廣釋。是名分別契經義。為遮止他所說者。如勝論外道說五種業。謂取舍屈申行為第五業。數論外道說九種業。謂取舍屈申舉下開閉行為第九業。或有外道說十二處皆是業性。彼作是言。眼作何業。謂見色。色作何業。謂眼所行。廣說乃至。意作何業。謂能知法。法作何業。謂意所行。欲止如是邪宗所立。顯示無倒諸業自性。又譬喻者說。身語意業皆是一思。為遮彼意顯除思體。別有身語二業自性。又分別說部建立貪欲嗔恚邪見是業自性。彼何故作是說。依契經故。如契經說。故思所造身三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。故思所造語四種業。意三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。意三業者。謂貪恚邪見。由此經故說貪等三是業自性。為遮彼意顯貪欲等非業自性。故作斯論。問若貪欲等非業性者。分別說部所引經雲何通。答是業資糧故說名業。如薄伽梵處處經中說彼資糧名為彼法。如前廣說樂資糧等名為樂等。此中亦爾。於業資糧說名為業。尊者法救作如是說。此中世尊唯攝其業。就所依處顯示業性。故作是說。謂若依此階梯殊勝思究竟轉。則於此處宣說業名。如是一切名為遮止他所說故。為顯瞭世間現見所行事者。謂諸世間於其業果立業名想。如見彩畫錦繡等物。說言如是奇巧作業。此實非業但是業果。是名顯瞭世間現見所行事故。由此三緣故作斯論。

　　三業者。謂身業語業意業。問此三業雲何建立。為自性故。為所依故。為等起故。若自性者應唯一業。所謂語業。語即業故。若所依者。應一切業皆名身業。以三種業皆依身故。若等起者。應一切業皆名意業。以三皆是意等起故。答具由三緣建立三業。一自性故建立語業。二所依故建立身業。三等起故建立意業。復有說者。由三緣故建立三業。一依自處故。二依他處故。三依相應處故。依自處故建立語業。依他處故建立身業。依相應處故建立意業。如是名為三業自性。

　　已說自性。所以今當說。問何故名業。業有何義。答由三義故說名為業。一作用故。二持法式故三分別果故。作用故者。謂即作用說名為業。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛非愛果。

　　問若爾者。彼俱有相應法亦能分別愛非愛果悉名業耶。答此中唯說勝者名業。此三種業於諸俱有相應法中最為勝故。譬如世間於種種勝處得種種名。此亦如是。如世間說樂師作樂。此中非無樂具樂器及樂人等。但於其中樂師最勝故得其名。又如書者非無種種紙墨筆等。及勤方便和合成字。然隨最勝人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然。雖有種種自性俱有。及相應法一切皆能感異熟果。然於其中能分別果業為最勝。是故偏說。復有說者。由三義故說名為業。一有作用故。二有行動故。三有造作故。有作用者。即是語業。如是評論我當如是如是所作。有行動者。即是身業雖實無動如往餘方。有造作者。即是意業造作前二。由此義故說名為業。十業道者。謂身三業道。語四業道。意三業道。

　　問十善業道十不善業道豈不合說有二十耶。何故此中但說有十。答不過十故。謂依惡行所依止處。發起十種不善業道。即依此處由遠離故。即能發起十善業道。復有說者。略說十種廣說二十。如略廣如是。無差別差別。總別。遍不遍。無異有異。俱時次第應知亦爾。復有說者。隨利根者故說有十。隨鈍根者故說二十。如利根鈍根如是。因力緣力內力外力。內如理作意所任持力。外他言音多修習力。略開智力廣辯智力。應知亦爾。是名十業道自性。

　　已說自性。所以今當說。問何故名業道。業道有何義。答思名為業。思所遊履究竟而轉名為業道。問若思名業。思所遊履究竟而轉名業道者。餘善不善一切無記。無不皆為思所遊履究竟而轉。一切皆應說名業道。有何殊勝不共因緣。唯說此十以為業道。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說。脅尊者曰唯佛世尊究竟瞭達諸法性相。亦知勢用。非餘所知。若法有業道相者。即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此十種業道。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與業思作所行路令究竟轉。除此業道餘一切法無如是事。復有說者。由二因緣建立業道。一世所訶毀。二世所稱嘆。即是十種不善業道及善業道。問若世所訶毀名業道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆共訶毀。何故不說以為業道。答若世所訶毀。如來出世及不出世。一切時有者立為業道。出佛身血有佛世有。無佛世無。故不立業道。於稱嘆中遠離出血所有問答應知亦爾。復有說者。由三因緣建立業道。一由依處。二由施設。三由分別愛非愛果。復有說者。若由此故令內外物。有時衰損。有時增盛。建立業道。當知此中所居為外。壽等為內。雲何由此外物衰損。謂斷生命業道增時。一切外物皆少光澤不久堅住。若不與取業道增時。一切外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。若欲邪行業道增時。一切外物多有怨競。若虛誑語業道增時。一切外物多諸臭穢。若離間語業道增時。一切外物多不平正。丘陵坑坎險阻懸隔。若粗惡語業道增時。一切外物粗弊鄙惡毒刺沙礫。設有金銀等寶少而無光不調難用。若雜穢語業道增時。一切外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。若貪欲業道增時。一切外物多分損減微細鮮少。若嗔恚業道增時。一切外物多分枯悴果實苦澀。若邪見業道增時。一切外物多分零落。乏少花果或全無果。是名由此令外物減雲何復知由此業道故。令壽量等內物減耶。謂若十不善業道具增長時。此贍部洲有四衰損出現於世。謂壽量衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。壽量衰損者。謂劫初時。此贍部洲人壽無量歲。至劫末時人壽十歲。有情衰損者。謂劫初時。此贍部洲廣博嚴凈。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末時唯餘萬人。資具衰損者。謂劫初時。此贍部洲安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。至劫末時人民饑饉唯稊稗等為上妙食。善品衰損者。謂劫初時。此贍部洲十善業道增上圓滿。於劫減時十惡業道增上圓滿。雲何由此令諸外物有時增耶。謂若離斷生命業道增時。一切外物悉多光澤長時堅住。離不與取業道增時。一切外物不為災患。霜雹等障之所侵損。離欲邪行業道增時。一切外物無諸怨競。離虛誑語業道增時。一切外物皆多香潔。離離間語業道增時。一切外物嚴好易求。地平如掌廣博嚴凈。離粗惡語業道增時。一切外物微妙豐饒。無有險澀毒刺沙礫。金銀等寶調柔光凈多所堪任。離雜穢語業道增時。一切外物時無乖變堅固成實。無貪業道增時。外物充足圓滿增盛。無嗔業道增時。外物光澤果實甘美。正見業道增時。外物豐饒花果繁實。是名由此令外物增。雲何復知由此業故。令壽量等內物增耶。謂若十善業道具增長時。此贍部洲有四增盛出現於世。謂壽量增盛。有情增盛。資具增盛。善品增盛。壽量增盛者。謂劫末時。此贍部洲人壽十歲。至劫增時壽八萬歲。有情增盛者。謂劫末時。此贍部洲唯餘萬人。至劫增時廣博嚴凈。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。資具增盛者。謂劫末時。此贍部洲。人民饑饉。以稊稗等為上妙食。至劫增時安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。善品增盛者。謂劫末時。世間十惡業道增盛。至劫增時。世間十善業道增盛。復有說者。由三果故立十業道。一異熟果。二等流果。三增上果。謂斷生命。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光澤。不久堅住。是增上果。諸不與取。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。財寶匱乏是等流果。彼增上故所感外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。是增上果。諸欲邪行。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。妻不貞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨競。是增上果。諸虛誑語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中多遭誹謗。是等流果。彼增上故所感外物多諸臭穢。是增上果。諸離間語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。親友乖離是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎險阻懸隔。是增上果。諸粗惡語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。恒聞種種不如意聲。是等流果。彼增上故所感外物粗弊鄙惡毒刺沙礫。雖有金等少而無光不調難用。是增上果。諸雜穢語。若習若修若多修習生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。言不威肅。是等流果。彼增上故所感外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。是增上果。諸有貪欲。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。貪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分損減微細鮮少。是增上果。諸有嗔恚。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。嗔恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果實苦澀。是增上果。諸有邪見。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。愚癡猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全無果。是增上果。離斷生命。若習若修若多修習。生人天趣。是異熟果。從彼處沒來生此間無病長壽。是等流果。彼增上故所感外物皆多光澤長時堅住。是增上果。由此道理其餘白品九善業道。與上相違皆應廣說。故由三果立十業道。

　　問何故不說思為業道。答思即是業。思所行故名為業道。當知業道非即是思。是故不說。如王所行說名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故說名業道。而業道非思。王座等喻亦復如是。復有說者。若法與思譬如三事和合而生。有作用轉立為業道。思不與思譬如三事和合而生。有作用轉故非業道。復有說者。若法與思俱時而生。有作用轉立為業道。思不與思俱時而生。有作用轉不立業道。復有說者。若法與思同在現在。與思為路立為業道。思不與思同在現在。與思為路不立業道。問若遣他斷生命。乃至作雜穢語。彼使或經多日。乃作時遣他者思滅已久。雲何得名與思同在現在為路。令思究竟立業道耶。答就可得義建立業道。謂若餘法可得與思同時為路故立業道。非一剎那二思可得現在為路。是故不立思為業道。問思亦與思同在現在。謂他相續思。何故不說。答依自相續建立業道不依他立。

　　已說三業十業道自性。今當顯示雜無雜相。三業十業道。為三攝十。十攝三耶。答應作四句。有業非業道。謂業道所不攝身語業及意業全。有業道非業。謂後三業道。有業亦業道。謂前七業道。有非業非業道。謂除前相。相謂所名。如前廣說。謂色蘊中除業取餘色蘊。行蘊中除不善貪嗔邪見及無貪無嗔正見並一切思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全並無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。問十業道中何故前七建立業及業道。後三唯業道非業耶。答如施設論說。諸斷生命是業是作用。與能發起斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至諸雜穢語是業是作用。與能發起雜穢語思。為因為道為跡為路。所有不善貪恚邪見。非業非作用。唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。離斷生命是業是作用。與能發起離斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至離雜穢語是業是作用。與能發起離雜穢語思。為因為道為跡為路。所有無貪無嗔正見。非業非作用。唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。由此證知彼義應爾。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十三

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中惡行納息第一之三

　　三業。謂身語意業。四業。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。為三攝四。四攝三耶。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說三業四業。契經雖作是說。而未廣辯。亦未曾說為三攝四。為四攝三。乃至廣說。復有說者。前雖分別三業。而未分別四業。今欲分別故作斯論。此中雲何黑黑異熟業。謂不善業能感險惡趣異熟。問異熟不應名黑所以者何。如品類足說。雲何黑法。謂不善法及有覆無記法。雲何白法。謂善法及無覆無記法。諸異熟果無覆無記。何故名黑。答此中但應說雲何黑業。謂不善業能感險惡趣。不應更說黑異熟言。應如是說而不爾者。有何意趣。謂如是說已成立黑是因非果。如說。賊兒此所出言罵父非子。此中亦爾。復有說者。此中依止不可意黑故作是說。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。問黑業亦感人天中異熟。何故但說感惡趣異熟耶。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂人天中若處有黑業異熟。此處必有白業異熟。無處唯有黑業異熟。無白業異熟者。諸惡趣中若處有白業異熟。此處必有黑業異熟。有處唯有黑業異熟。無白業異熟者。由惡趣中有決定黑異熟處。是故偏說。集異門論復作是說。雲何黑黑異熟業。謂不善業感那落迦趣。問諸不善業亦感傍生鬼趣異熟。何故唯說感那落迦不說餘耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善業異熟。亦受善業異熟。那落迦趣決定唯受不善業異熟。是故偏說。復有說者。世尊經中以重惡業怖諸有情。為順彼經是故但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。為顯此義應引彼經。有二外道。一名佈剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅遷爾迦。受持狗戒。此二外道於一時間同集會坐。作如是言。世間所有難行禁戒。我等二人修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟。聞釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身。觀無厭足。身真金色。常光一尋言音清亮和雅悅意。過妙音鳥羯羅頻迦。智見無礙辯才無滯。厭舍傢法出趣非傢勤修苦行。復還厭離修處中行。證得無上正等菩提。具一切智如實證見諸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究達一切問論原底。我等二人今應往問。若得記別我等禁戒所感異熟。則當依學豈不快哉。於是二人來至佛所。種種愛語。相慰問已。退坐一面。時佈剌拏。先為他問。而白佛言。此遷爾迦受持狗戒修學已滿。當何所趣當何所生。世尊告曰。汝佈剌拏止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。如是至三。彼猶殷勤請問不止。佛以慈慜告言。諦聽吾當為汝如實記別。受持狗戒若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。時佈剌拏聞佛語已。心懷憂怖悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰。吾先豈不數告汝言。止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。今果如是。時佈剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊記遷爾迦。當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學已滿。恐亦當爾所以憂怖。唯願大慈為我宣說受持牛戒。當何所趣當何所生。世尊告曰。受持牛戒若無缺犯當生牛中。若有缺犯當墮地獄。如是等事如經廣說。問雲何受持狗戒牛戒名無缺犯。答若持狗戒一如狗法名無缺犯。若持牛戒一如牛法名無缺犯。若不爾者名有缺犯。是故世尊以重惡業怖諸有情。故說能感那落迦趣諸不善業。為順彼經故集異門作如是說。感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。復有說者。見道所斷諸不善業名黑黑異熟業。自種類中無白雜故。如是說者。一切不善業皆名黑黑異熟業。由欲界中不善強盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。

　　雲何白白異熟業。謂色界系善業。問無色界系善業亦感白異熟。何故唯說色界系善業名白白異熟業。不說無色界系善業耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。若說色界系善業名白白異熟業。當知已說無色界系善業亦是彼業。同是定地修地法故。若說此當知亦說彼。復有說者。若諸善業能感二種異熟果。謂中有生有此善業名白白異熟業。無色界業唯感生有。不感中有。是故不說。如中有生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細果粗果。應知亦爾。復有說者。若業能感二種異熟。謂色非色此諸善業名白白異熟業。無色界業唯感非色。不感於色。是故不說。復有說者。若具二業能感異熟。謂色非色。此中善業名白白異熟業。無色界唯有非色業。無有色業。是故不說。如色非色如是。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有作意無作意。二種業應知亦爾。復有說者。若具三業能感異熟。謂身語意。此凈善業名白白異熟業。無色界中唯有意業能感異熟。是故不說。復有說者。若具以五蘊能感異熟。此凈善業名白白異熟業。無色界中唯有四蘊能感異熟。是故不說。復有說者。若有具足十善業道能感異熟。此凈善業名白白異熟業。無色界中唯有三善業道。能感異熟。是故不說。復有說者。若此界中有二鮮凈。有二明白。一因。二果。此界善業名白白異熟業。無色界中有一鮮凈明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣。唯色界系善業名白白異熟業。非無色界系善業。雲何黑白黑白異熟業。謂欲界系善業。能感人天趣異熟業。問無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答為欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟。一黑。二白。是故說名黑白黑白異熟業。問諸惡趣中亦受黑白二業異熟。何故唯說能感人天趣異熟業。名黑白黑白異熟業。不說能感惡趣異熟業耶。答應說而不說者。當知此義。

　　有餘復有說者。若說能感人天善業名黑白黑白異熟業。當知已說能感惡趣善業亦是彼業。以雜雜相無差別故。若說此當知已說彼。復有說者。彼不決定。是故不說。謂在欲界人天趣中。無有一處而不雜受黑白業異熟者。諸惡趣中雖有雜受黑白業異熟處。而更有處一向純受黑業異熟。謂一分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定。是故不說。復有說者。欲界系修所斷善不善業。名黑白黑白異熟業。一種類中二業雜故。復有說者。若善不善業。能感欲界人天傍生鬼趣異熟。名黑白黑白異熟業。於一趣中雜受二業異熟故。如是說者。欲界一切善業。名黑白黑白異熟業。以彼善業體雖是白。而為不善黑所陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不為自地善所陵雜。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善業名第三業。雲何非黑非白無異熟業能盡諸業。謂能永斷諸業學思。問諸無漏業是勝義白何故乃名非黑非白。答集異門論施設論。皆說此業不同。不善染污黑。及感不可意異熟黑故說非黑。又亦不同善有漏白。及感可意異熟白故說非白。復有說者。此依果白故說非白。白有二種。一因白。二果白。善有漏業具二白故名白。諸無漏業。唯有因白而無果白。故不名白。復有說者。依異熟白故名非白。白有二種。一自體白。二異熟白。善有漏業具二白故名白。無漏業唯有自體白無異熟白故不名白。復有說者。此無漏業能斷世間所愛異熟。非世所愛無有白相。故不名白。以是義故名非黑白。此無漏業非如前三感異熟果。是故說名無異熟業。此無漏業令前三業畢竟滅盡等盡遍盡。永斷永害棄舍變吐離欲寂滅。是故說名能盡諸業。如是則說十七學思。謂見道中四法智忍相應學思。離欲界染八無間道相應學思。此十二思能盡黑黑異熟業。離欲界染第九無間道相應學思。能盡黑黑異熟業。及黑白黑白異熟業。離初靜慮染第九無間道相應學思。乃至離第四靜慮染第九無間道相應學思。能盡白白異熟業。如是十七無漏思。說名能斷諸業學思。復有說者。一切無間道無漏思。皆名能斷諸業學思。以一切無間道皆能斷諸業故。復有說者。一切學思皆名能斷諸業學思。以諸學思皆能對治有漏業故。如是說者。謂初說唯十七無漏思。正能對治前三業故。問諸無漏慧相應俱有。皆能正斷前三種業。何故唯說無漏學思。答思能發動諸法令斷是故偏說。復有說者。雖皆能斷此中辨業故唯說思。問若爾。亦應說隨轉身語業。何故唯說思耶。答由此學思與無漏慧相應而轉。同一所緣同一行相。同一所依。相助有力能斷諸業。非身語業得有是事。是故不說。

　　已說三業四業自性。今當顯示雜無雜相。三業四業為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業無色界系善業一切無記業。此中除能斷諸業學思餘無漏業者諸說十七無漏思為第四業者。彼說除十七思。餘無漏加行無間解脫勝進道相應思。及學隨轉業。並一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切無間道相應學思為第四業者。彼說除一切無間道。餘無漏加行解脫勝進道相應學思。及學隨轉業。並一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切學思為第四業者。彼說學隨轉業。一切無學業。是名餘無漏業。如是說者。謂初說除無色界系善業者。謂無色界系一切善業。除無記業者。謂三界系諸無記業。由此道理三業具攝學無學非學非無學業。四業唯攝學非學非無學業。三業具攝欲界色界無色界系業。四業唯攝欲色界系業。三業具攝善不善無記業。四業唯攝善不善業。三業具攝見所斷修所斷無斷業。四業唯攝三種一分。三業具攝有漏無漏業。染污不染污業。有異熟無異熟業。相應不相應業。有隨轉無隨轉業。表無表業。四業唯攝諸二業少分。如是等門皆應廣說。是故說言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界系善業。一切無記業。三業謂身語意業復有三業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順現法受等三業。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順現法受等三業。今欲分別故作斯論。

　　雲何順現法受業。謂若業此生造作增長。則於此生受異熟果。是名順現法受業。問若業此時造作增長。則於此時受異熟果耶。答不爾。所以者何。諸善惡業要待相續。或度相續方受異熟。謂若此業造作增長。或則於此一相續中。或則於此一時分中。或則於此一眾同分中受異熟果。如是名為順現法受業。必無有業此剎那造。則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者。曾聞。有采樵者。入山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆先在林內。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分當失命。此實菩薩現受羆身。見其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母於子或有異心。吾今於汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫暖其身令穌息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。經於六日至第七日。天晴路現人有歸心。羆既知已復取甘果飽而餞之。送至林外殷勤告別。人跪謝曰。何以報恩。羆言。我今不須餘報。但如此日我護汝身。汝於我命亦願如是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。問言。山中見何蟲獸。樵人答言。我亦不見餘獸。唯見一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若能與我三分之二。吾當示汝。獵師依許相與俱行。竟害羆命分肉為三。樵人兩手欲取羆肉。惡業力故雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責樵人曰。他既於汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。於是獵師共持其肉施僧伽藍。時僧上座得妙願智。則時入定觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定以此事白眾。眾皆驚嘆共取香薪。焚燒其肉收其餘骨。起窣堵波禮拜供養。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。

　　復次昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧盡饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟饑虛。則時以鹽塗諸牛口。牛貪醎味出舌舐之。則用利刀一時截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既瞭。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果一時俱落。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。

　　復次聞昔有暴惡者。令母執器自構牛乳。構便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既聞忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業力故則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種惡業。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八醜。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅仆使恣其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出則關鑰。親知莫見。有諸密友。責言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。眾人怪其推延遂共立約。卻後七日各將室傢會某園林歡娛宴賞。違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦來。自恃財富任罰多少。其婦獨在傢中自責自恨。我宿何罪受此惡身。眾人皆樂唯我獨苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知時至。則於此沒踴出其前。女見如來深生悲喜。發殷凈心觀佛相好。善業力故。須臾變身猶如天女。倍增踴躍。佛為說法。遠塵離垢得預流果。世尊既還彼女獨坐。端正無比安隱快樂。時彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其傢。遙見其婦端嚴無比如帝釋妃。於是眾人深生贊仰。因相謂曰。比不示人誠由於此。則馳園所共謝其夫並慶贊之。其人慚赧謂相譏弄。及還見之深生疑怪。問言。聖女為是幻術。為鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。

　　昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外見有群牛數盈五百來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。於是黃門則自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門則復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門附使啟王。請入奉覲。王令喚入怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。

　　昔怛叉屍羅國有一女人。至月光王舍千頭處禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清凈。如何狗糞穢污其中。以手捧除香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種善業。

　　雲何順次生受業。謂若業此生造作增長。於第二生受異熟果。是名順次生受業。

　　雲何順後次受業。謂若業此生造作增長。隨第三生。或隨第四。或復過此。受異熟果。是名順後次受業。

　　問諸順現法受業。定於現法受耶。順生順後為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾。雲何說名順現法受業等耶彼作是說。諸順現法受業不定。於現法中受異熟果。若受者定於現法非餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。彼說一切業皆可轉。乃至無間業亦可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業亦應可轉。阿毗達磨諸論師言。諸順現法受業。決定於現法中受異熟果。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。是故若問何故名順現法受業。乃至順後次受業。應以此答。

　　復有餘師。說四種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業。諸順現法受業。乃至順後次受業此業不可轉。諸順不定受業此業可轉。唯為轉此第四業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。願我由是當轉此業。復有餘師。說五種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。各唯一種順不定受業中復有二種。一異熟決定。二異熟不決定。諸順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業中異熟決定業。皆不可轉。順不定受業中異熟不決定業。此業可轉。唯為轉此第五業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思願我由是當轉此業。復有餘師。說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業。順後次受業。順不定受業亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟定業皆不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應作四句。謂或有業時分決定異熟不定。或有業異熟決定時分不定。或有業時分決定異熟亦定。或有業時分不定異熟亦不定。雲何業時分決定異熟不定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中。異熟不定業。雲何業異熟決定。時分不定謂順不定受業中異熟定業。雲何業時分決定異熟亦定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中異熟定業。雲何業時分不定異熟亦不定。謂順不定受業中異熟不定業。如是名為八業四句。問頗有一時一剎那頃能起三種業耶。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。答有。謂先遣二使。斷生命。不與取。後自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。三業同時皆得究竟。於中初業於現法中受異熟果。第二業於無間生受異熟果。第三業於隨第三生以後諸生受異熟果。其餘業道自作教他差別亦爾。

　　問此順現法受業等。幾能引眾同分果。幾能滿眾同分果。或有說者。二能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂順次生受業。順後次受業。二能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受業。順不定受業。復有說者。三能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂除順現法受。一能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受。復有欲令順現法受業。亦能引眾同分果。若作是說。此四種業。一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果。問如是諸業何者最勝。或有說者。順現法受業最勝。所以者何。近得果故。復有說者。順後次受業最勝。所以者何。一切菩薩業最為勝。而皆是順後次受故。問順現法受業能近得果。於諸業中可說為勝。順後次受業去果懸遠。雲何最勝耶。答順現法受業雖近得果。而果下劣不名最勝。順後次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。如有秋苗經三半月則便結果。此果最近而最下劣。如稻麥等經於六月其果乃熟。去果次遠而次為勝。如佉梨樹經五六年或十二年方結其果。此果次勝。如多羅樹經於百年方結其果。此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別。內業亦爾。順現法受業。去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝。順後次受業。去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受業最勝非餘。問於何界中能造幾業。有說。欲界能造四種善不善業。色無色界能造三種善業。除順現法受。所以者何。於欲界中依佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有德邊。發起增上善惡業故。此業速疾受異熟果。色無色界無此勝緣。是故於彼不能起此順現法受業。問若爾。品類足說當雲何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。一切隨眠之所隨增。答於彼論中應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者。有何意趣。當知彼文是總略而說。問若爾。集異門說復雲何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者有何意趣。當知彼中言勢所引。故作是說。如是說者。色無色界亦能引起順現法受業。問前說欲界依佛菩薩等勝緣能起順現法受業。上二界無此勝緣。雲何能起。答彼處但以因力任持。亦能引起順現法受業。欲界亦有但由因力起此業者。謂或有人開門大施供養賢聖。而不能引順現法受業。或復有人以一摶食施一傍生。而能引起順現法受業。如是等故知不必皆依勝緣而起此業。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毗達磨迦濕彌羅諸大論師咸作是說。若殷凈心持一把草施他牛食。當知能引順現法受業。

　　問於何趣中能造幾業。答那落迦中能造四種不善業三種善業。除順現法受。傍生餓鬼。及三洲人。欲界天中。能造四種善不善業。北拘盧洲能造四種善業三種不善業。除順次生受。色無色界天中。能造多少如前已說。問於何生中能造幾業。答於四生中皆能造四種善不善業。

　　問誰於何地能造幾業。答若諸異生生在欲界未離欲界染。能造欲界四種善不善業。若已離欲界染未離初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造初靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮三種業。除順現法受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮二種業。謂順後次受。及不定受能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造四靜慮四無色三種業。除順現法受。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造四靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如是已說異生生在欲界。若諸異生生初靜慮未離初靜慮染。彼能造初靜慮四種業。若已離初靜慮染未離第二靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造三靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如說生初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應廣說。如是已說諸地異生。若諸聖者生在欲界未離欲界染。彼能造欲界四種善不善業。已離欲界染未離初靜慮染。彼能造欲界二種業。謂順現法受。及不定受能造初靜慮三種業。除順現法受。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造初靜慮一種業。謂不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。乃至若已離無所有處染。未離非想非非想處染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三種業。除現法受。能造四無色三種業。除順現法受。此則總說。若別說者。四無色中。若造順次生受業。則不造順後次受業。若造順後次受業。則不造順次生受業。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮四無色一種業。謂不定受。如是已說聖者生在欲界。若諸聖者生初靜慮。未離初靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順後次受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。若已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮一種業。謂不定受。能造第三靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮四無色一種業。謂不定受。如說聖者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮廣說亦爾。除未離自地染。彼能造自地四種業與前差別。若諸聖者生空無邊處。未離空無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。若已離空無邊處染。未離識無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處二種業。謂順次生受及不定受。若已離識無邊處染。未離無所有處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處一種業。謂不定受。能造無所有處二種業。謂順次生受及不定受。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處無所有處一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造三無色一種業。謂不定受。如說聖者生空無邊處。如是乃至生非想非非想處廣說亦爾。住欲界中有位。能造二十二種業。謂中有位異熟定業及不定業。如是羯剌藍。遏部曇。閉屍。鍵南。缽羅奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰老位。各有異熟定及不定業。是名二十二業。住羯羅藍位。能造二十種業。謂除中有業二。如是乃至住衰老位能造二業。謂則老位定及不定業。問若中有位所造諸業。至本有位受異熟者。此業當言是順現法受。順次生受耶。答此是順現法受業。非順次生受。所以者何。中有本有總眾同分無差別故。

　　已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三通攝定不定業。後三唯攝定業。前三通攝善不善無記業。後三唯攝善不善業。前三通攝有漏無漏業。後三唯攝有漏業。如是廣說有無量門前後差別。今簡略說。故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十四

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十五

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中惡行納息第一之四

　　三業。謂身語意業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順樂受等業。契經雖作是說。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順樂受等三業。今欲分別故作斯論。所說受名總有五種。一自性受。二現前受。三所緣受。四相應受。五異熟受。自性受者。如說三受。謂樂受。苦受。不苦不樂受。現前受者。如大因緣法門經說。阿難當知。受樂受時餘二受便滅。應知如是所受樂受。是無常苦滅壞之法。離我我所如是苦受。不苦不樂受應知亦爾。所緣受者。如識身論說。眼色為緣生於眼識。三和合故觸。觸為緣故受。當知此受能領受色非數取趣。色是眼觸所生受緣非數取趣。如是乃至意法廣說亦爾。相應受者。如說有樂受法。有苦受法。有不苦不樂受法。雲何樂受法。謂樂受相應法。雲何苦受法。謂苦受相應法。雲何不苦不樂受法。謂不苦不樂受相應法。異熟受者。如此中說。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。於此五受中依異熟受而作此論。雲何順樂受業。謂欲界系善業。乃至第三靜慮地善業。雲何順苦受業。謂不善業。雲何順不苦不樂受業。謂廣果系善業。及無色界系善業。問順樂受業決定能感樂受異熟果耶。餘二受業為問亦爾。若決定者。此後所說當雲何通。如後論言。頗有業不感身心受異熟。而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。若不定者。何故說名順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。有說定感。謂順樂受業。決定能感樂受異熟。由此故名順樂受業。乃至順不苦不樂受業。決定能感不苦不樂受異熟。由此故名順不苦不樂受業。問若爾。後所說雲何通。如說。頗有業不感身心受異熟。而感異熟耶。乃至廣說。答彼業定感彼受異熟。及感色心不相應行。然所感受不常現前。所感色等則恒相續。於所感受不現前時。說彼受業唯感色心不相應行。是故無過。如此則二文善通。復有說者。順樂受業不定。能感順樂受異熟。乃至順不苦不樂受業不定。能感不苦不樂受異熟。問若爾。何故此業名順樂受等耶。答順樂受業。雖不定感樂受異熟。然感樂受異熟者唯此業非餘。故說此為順樂受業。餘二受業所說亦爾。復有說者。順樂受業。雖不定感樂受異熟。然如樂受能與喜樂作所依止。令喜樂生相續而轉作安足處。餘異熟果亦能如是。故名順樂受業。順苦受業。雖不定感苦受異熟。然如苦受能與憂苦作所依止。令憂苦生相續而轉作安足處。餘異熟果亦能如是。故名順苦受業。順不苦不樂受業。雖不定感不苦不樂受異熟。然如不苦不樂受。不能與喜樂憂苦作所依止。不能令喜樂憂苦生。相續而轉作安足處。餘異熟果亦復如是。故名順不苦不樂受業。復有說者。如樂受能長養所依。餘異熟亦爾。故名順樂受業。如苦受能損害所依。餘異熟亦爾。故名順苦受業。如不苦不樂受。非能長養亦非損害所依。餘異熟亦爾。故名順不苦不樂受業。問欲界乃至第三靜慮。有不苦不樂受異熟不。若有者。此中所說雲何通。如說。雲何順不苦不樂受業。謂廣果系善業。及無色界系善業。若無者。靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。或有說者。下地無有不苦不樂受異熟。所以者何。下地法粗。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。復有說者。下地有情所起善業。皆為求樂受故起。無有希求不苦不樂受者。是故下地所有善業。不感此受異熟。問彼亦無有求苦受者。何故下地感此異熟。答欲界有情為求樂故多造苦因。故雖不求而感彼異熟。舍受寂靜無有求樂受而造舍受業者。是故無彼異熟。問靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。答感初靜慮喜根異熟。復有說者。感初靜慮樂受異熟。問若爾。後文雲何通。如說。頗有業感心受異熟。非身耶。答有。謂善無尋業。答彼文應作是說。謂善無尋無伺業。而不作是說者有何意耶。應知此中言勢減少。或有說者。靜慮中間所有善業。雖不感受異熟果。而能感色心不相應行。問若爾。何故此後論言。善無尋業感心受耶。答但言能感心受非身。不言唯感心受異熟。非感色心不相應行。復有說者。下地亦有不苦不樂受異熟。問此中所說當雲何通。如說。雲何順不苦不樂受業。謂廣果系善業。及無色界系善業。答此中但顯順不苦不樂受業異熟最後邊際。謂第四靜慮是有色地邊。無色界是三界邊。復有說者。此中但顯此受異熟不共田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。及無色界。復有說者。下地雖有此受異熟。然為餘受所覆。相不明瞭不久相續。從廣果上更無餘受。唯有此受明瞭相續。是故偏說。諸說下地無不苦不樂受異熟者。彼說欲界下三靜慮阿羅漢等。住威儀心入涅槃。廣果阿羅漢。住威儀心異熟心入涅槃。無色界阿羅漢。住異熟心入涅槃。諸說下地亦有不苦不樂受異熟者。彼說欲界四靜慮阿羅漢等。住威儀心異熟心入涅槃。無色界阿羅漢。住異熟心入涅槃。

　　已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無記業無漏業。此中前三業通有記無記。後三業唯有記。前三業通有漏無漏業。後三業唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無記業及無漏業。三業謂身語意業。復有三業。謂過去未來現在業。復有三業謂善不善無記業。復有三業。謂學無學非學非無學業。復有三業。謂見所斷修所斷無斷業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。以身語意業自性。或過去或未來或現在。或善或不善或無記。或學或無學或非學非無學。或見所斷或修所斷或無斷。故言隨其事展轉相攝。

　　三業謂身語意業。復有三業。謂欲色無色界系業。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三業唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。

　　四業如前說。三業謂順現法受等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。欲界系善不善不定業。色界系善不定業。有三非四。謂無色界系善決定業。有四亦三。謂欲界系善不善決定業。及色界系善決定業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界系善不定業。及無記業。四業如前說。三業謂順樂受等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界系善業。有四亦三。謂欲界系善不善業。色界系善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。及無記業。

　　四業如前說。三業謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為四攝三。三攝四耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界系善業。及無記業。

　　四業如前說。三業謂欲界系等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界系善業。一切無記業。有四亦三。謂欲界系善不善業。色界系善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。三業謂順現法受等業。復有三業。謂順樂受等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。此中前三唯攝定業。後三通攝定不定業。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂不定業。

　　三業謂順現法受等業。復有三業。謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三業。唯攝定唯有記唯有漏業。後諸三業。通攝定不定。有記無記。有漏無漏業。是故言後攝前非前攝後不。攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

　　三業謂順現法受等業。復有三業。謂欲界系等業為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。此中前三業唯攝定唯有記業。後三通攝定不定。有記無記業。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。

　　三業謂順樂受等業。復有三業。謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無記業。無漏業。此中前三業。唯有記唯有漏。後諸三業。通有記無記。有漏無漏。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無記業。無漏業。問何故無記及無漏業不感樂受等異熟耶。答諸無記業自性羸劣勢不堅住。故無異熟。諸無漏業離諸煩惱。非三界系。故無異熟。所以者何。若所起業自性堅強。煩惱所系者能感異熟。譬如外種若體堅實。有水所潤糞土所覆。乃能生芽。若不堅實。雖有水潤糞土所覆不能生芽。若雖堅實無水所潤糞土所覆亦不生芽。內業亦爾。若體堅強愛水所潤餘煩惱覆能感異熟。諸無記業雖愛水潤餘煩惱覆。而性劣不堅不感異熟。諸無漏業雖體堅強。無愛水潤餘煩惱覆不感異熟。諸不善業有漏善業具足二義能感異熟。是故無記及無漏業。非前所攝。

　　三業謂順樂受等業。復有三業。謂欲界系等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前非前攝後。不攝者何。謂無記業。此中前三業唯有記。後三通有記無記。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂無記業。

　　三業謂諸過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。義異體不異故。三業謂過去等業。復有三業謂欲界系等業。為前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。

　　三業謂善等業。復有三業。謂欲界系等業。為前攝後。後攝前耶。答前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三業唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。三業謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。義異體不異故。三業謂欲界系等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前非前攝後。不攝者何。謂無漏業。此中前三業唯有漏。後三業通有漏無漏。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂無漏業。三業謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝如前釋。頗有業感身受非心耶。答有。謂不善業。謂以不善業唯感苦根異熟故。問何故不善業不感心受耶。答彼類心受。所謂憂根而憂根非異熟故不感心受。問何故憂根非異熟耶。答憂根作意生故。分別強故。離欲舍故。異熟不爾。

　　頗有業感心受非身耶。答有。謂善無尋業。此中諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根。第三靜慮樂根。第四靜慮。及無色界舍根。有說。亦感初靜慮喜根同一地故。而不感三識相應。樂根以此業微細故。諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根舍根。第三靜慮樂根舍根。第四靜慮。及無色界舍根。有說。亦感靜慮中間舍根。有說。亦感初靜慮喜根樂根粗故非此業感。

　　頗有業感身心受耶。答有。謂善有尋業。諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。此善有尋業。若在欲界感五識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善有尋業。若在欲界感五識身相應。樂根舍根身受異熟。及感意識相應。喜根舍根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根舍根身受異熟。及感意識相應。喜根舍根心受異熟。問何故喜根是異熟果非憂根耶。答喜受行相有粗有細。不必恒時作意而起。不必恒時是強分別。微細定中亦得有故。又此喜根非離欲舍。與異熟法不相違故有是異熟。憂根不爾故非異熟。問何故舍根唯善業感非不善耶。答舍根行相微細寂靜。智者所樂故善業感。諸不善業性是粗動。故不能感舍受異熟。頗有業不感身心受而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。色異熟者。謂九處除聲處。心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。有說。及無想事。

　　問此中何者名身受。何者名心受。答若受在五識身名身受。在意地名心受。復有說者。諸受中無分別者名身受。有分別者名心受。復有說者。若受緣自相境名身受。緣自相共相境名心受。復有說者。若受緣現在境名身受。緣三世及無為境名心受。復有說者。若受緣實有境名身受。緣實有假有境名心受。復有說者。若受於境一往取者名身受。數數取者名心受。復有說者。若受於境暫緣即瞭者名身受。推尋乃瞭者名心受。復有說者。諸受中若依色緣色名身受。若依非色緣色非色名心受。如色非色如是有對無對。積聚非積聚。和合非和合說亦爾。尊者世友說曰。佛說二受。謂身受心受。何者名身受。何者名心受。此中無有身受。諸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依五根轉名身受。恒以身為增上緣故。若依意根轉名心受。恒以心為增上緣故。有作是說。無有身受。諸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依三根轉。取和合境名身受。恒作想故。若依三根轉取不和合境名心受。非恒作想故。大德說曰。受有二種。一者身受。二者心受。若是身受。亦是心受。有是心受而非身受。謂所有受不取外事而起分別。但依內事執取其相而起分別。謂緣一切補特伽羅。有緣法處所攝色。心不相應行無為法等名心受。大德欲令如是心受。無實境界唯分別轉。

　　如說三障。謂煩惱障業障異熟障。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。若諸有情成就六法。雖聞如來所證所說法毗奈耶。而不堪任遠塵離垢。於諸法中生凈法眼。何等為六。一煩惱障。二業障。三異熟障。四不信。五不樂。六惡慧。雖說成就如是六法。而未廣辯亦未曾說。雲何名煩惱障。雲何業障。雲何異熟障。彼契經是此論緣起根本。彼所未說者今應說之故作斯論。復有說者。前雖分別諸業。而未分別彼業等障。今欲分別故作斯論。

　　如是三障。總以熾然猛利煩惱五無間業那落迦等種種異熟。為其自性。已說自性所以今當說。問何故名障。答如是三種。能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。雲何煩惱障。謂如有一本性具足熾然貪嗔癡煩惱。由如此故。難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此中本性具足熾然猛利貪煩惱者。如難陀等。具足熾然猛利嗔煩惱者。如指鬘等。具足熾然猛利癡煩惱者。如迦葉波等。問若爾者如說難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此言善通。由彼精勤方便教化皆見諦故。如說能礙聖道及聖道加行善根。此雲何通。答彼雖能礙聖道及聖道加行善根。然由佛力巧化方便彼得見諦。於舍利子等諸大聲聞非所化境。復有說者。具足熾然猛利貪煩惱者。如黃門等。具足熾然猛利嗔煩惱者。如氣噓等。具足熾然猛利癡煩惱者。如六師等。問若爾如說能礙聖道及聖道加行善根。此言善通。由彼畢竟不見諦故。如說難生厭離難教誨等。此雲何通。由彼畢竟不得見諦不名難故。答應作是說。不生厭離不可教誨等。而不作是說者有何意趣。謂即不生厭離名難生厭離。乃至即不得解脫。名難得解脫。

　　問雲何建立此煩惱障。為依成就。為依現行。答此依現行。不依成就。若依成就者則一切有情無有差別。等具成就諸煩惱故。由依現行而建立故煩惱差別。則成四句。或有煩惱熾然非猛利。或有煩惱猛利非熾然。或有煩惱亦熾然亦猛利。或有煩惱非熾然亦非猛利。煩惱熾然非猛利者。謂下品煩惱數行者是。猛利非熾然者。謂上品煩惱不數行者是。熾然亦猛利者。謂上品煩惱數行者是。非熾然非猛利者。謂下品煩惱不數行者是。此中熾然非猛利煩惱。亦是煩惱障。由此煩惱雖是下品以數行故。依下生中。依中生上。漸次乃至能斷善根。彼猛利非熾然煩惱。亦非煩惱障。由此煩惱雖是上品。不數行故漸可損減。乃至能入正性離生究竟斷滅。彼熾然亦猛利煩惱。是煩惱障一切為重。彼非熾然非猛利煩惱。非煩惱障一切為輕。如是善根亦有四句。或有善根熾然非猛利。或有善根猛利非熾然。或有善根熾然亦猛利。或有善根非熾然非猛利。熾然非猛利者。謂下品善根數行者是。猛利非熾然者。謂上品善根不數行者是。熾然亦猛利者。謂上品善根數行者是。非熾然非猛利者。謂下品善根不數行者是。此中熾然非猛利善根。不為煩惱障所障。由此雖是下品善根以數行故。依下生中。依中生上。漸次增長能速趣證一切結斷。彼猛利非熾然善根。則為煩惱障所障。由此雖是上品善根不數行故。或容煩惱數數現行。漸次增長能斷善根。彼熾然亦猛利善根一切為勝。彼不熾然不猛利善根一切為劣。

　　雲何業障。謂五無間業。何等為五。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破僧。五惡心出佛身血。問如前所說能礙聖道及聖道加行善根。故名為障。除五無間業。復有其餘妙行惡行。所謂決定第八有業。及上嗔恚纏害招多蟻等。由此為障不能於現法中趣入聖道。何故不說為業障耶。答亦應說此以為業障。而不說者當知此義有餘。此中三障皆有餘說。復有說者。五無間業定能為障是故偏說。餘妙行惡行。或能為障。或不為障。是故不說。復有說者。五無間業具五因緣。易見易知是故偏說。何等為五。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽羅故。自性故者。謂此五種性是決定極重惡業。趣故者。此五決定於地獄受不於餘趣。生故者。此五決定順次生受。非順現法受。非順後次受。非順不定受果故者。謂此五種定感世間極不愛果。補特伽羅故者。謂能造此五補特伽羅易見易知。謂此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五種所餘一切妙行惡行。皆無如是五種因緣。易見易知是故不說。

　　問諸無間加行能滿彼果業。此於彼果為定不定。若言定者此中何故不說。又尊者指鬘室利鞠多雲何能轉。若不定者。害生命納息所說雲何通。如說頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有如作無間業加行時命終。或有說者。此業於彼果定。問害生命納息則為善通。而此中何故不說。答此中應說五無間業及彼加行。而不說者有何意耶。答此已說在五無間中。五無間業用此為加行故。若說果當知已說加行。問尊者指鬘雲何能轉。答彼猶未作無間加行。是故彼說我今且未殺母且當飯食。問豈非欲害一切智耶。答爾時彼於非一切智起害加行。非於一切智。由是因緣世尊化作凡流苾芻。入踏婆林勿彼尊者。於一切智起殺加行不可救療。若諸有情於一切智起殺加行。如殑伽沙數如來應正等覺。亦不能救令脫地獄。故知彼於非一切智起殺加行。非於一切智。問室利鞠多雲何能轉。答彼亦不作無間加行。是故彼雖密設火阱及雜毒食。而心念言。如來若是一切智者自當避之。若非一切智者便當殄滅。勿令幻惑食啖世間故。彼非於一切智所起殺加行是以可轉。復有說者。此業於彼果不定。問此中不說則為善通。尊者指鬘室利鞠多業亦可轉。害生命納息當雲何通。答諸無間加行能滿彼果業。此於彼果有定有不定。害生命納息說。彼定者。尊者指鬘室利鞠多所可轉易。是不定者。如是二說俱為善通。雲何異熟障。謂諸有情處。那落迦。傍生。鬼界。北拘盧洲。無想天處。問餘洲亦有異熟為障。如扇搋迦半擇迦無形二形等。此中何故不說。答此中應說而不說者當知此是有餘之說。是以前說此中三障皆有餘說。復有說者。此中但說決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟。或有為障或不為障是以不說。

　　問如是三障於一相續可成就幾。答或但成一。謂於三種隨一一成就或成就二。謂煩惱障業障。或煩惱障異熟障。無有成就業障異熟障非煩惱障者。由此亦無成就三者。

　　問如是三障何者最重。或有說者。異熟障重。所以者何。因時可轉。果時不可轉故。復有說者。業障最重所以者何。業障能引異熟障故如是說者。煩惱障重。以煩惱障能引業障。業障復能引異熟障。如是皆以煩惱為本是故最重。

　　三惡行中何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽量異熟苦果。餘業不定故。問此說破僧虛誑語為最大罪。餘處復說。意業為最大罪。餘處復說。邪見為最大罪。此三大罪有何差別。或有說者。罪有三種。一業。二煩惱。三惡行。業中意業為大罪。煩惱中邪見為大罪。惡行中破僧虛誑語為大罪。復有說者。惱亂大眾故意業為大罪。滅一切善根故邪見為大罪。能感大苦異熟果故。破僧虛誑語為大罪。復有說者。三業中意業為大罪。五見中邪見為大罪。五無間業中破僧虛誑語為大罪。復有說者。見所斷業道中邪見為大罪。修所斷業道中。破僧虛誑語為大罪。見修所斷業中意業為大罪。復有說者。依思業故說意業為大罪。依思所造業故。說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。復有說者。依能起業故說意業為大罪。依所起業故說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。復有說者。依能轉業故說意業為大罪。依所轉業故。說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。是名三種大罪差別。

　　問彼破僧時。亦有身業往來加行思惟及餘語業。何故但說虛誑語能破僧耶。答若破僧時加行究竟。一切時有者此中說之。於諸業中唯虛誑語加行究竟。一切時有能令僧壞是故偏說。餘業不爾是故不說。

　　問如說能取無間地獄果。何故名無間地獄耶。答此假立名假立想。不必如名悉有其義。又此地獄亦名無間。亦名熱鐵猛焰熾然攢射支體。亦名常於六觸處門受諸苦惱。亦名自受業所招苦。復有說者。以於此中無間無隙可令樂受暫現在前故名無間。問餘地獄中。為有歌舞及飲食等喜樂事耶。答餘地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論說。等活地獄有時有分涼風暫吹。或聞如是音聲唱言。等活等活。時彼有情忽然還活。支節血肉平復如本。暫生喜樂。無間地獄無如是事故名無間。復有說者。生彼有情其數甚多。無間無隙故名無間。此說不然。所以者何。上品惡行生彼地獄。世間有情不皆能起上品惡行。如要修習上品妙行方生有頂。世間有情不皆能起上品妙行。是故生有頂者少。生無間者亦爾。故彼非說。問若爾雲何名無間。答依異熟果說名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄。得廣大身一一身形悉皆廣大。遍彼多處中無間隙故名無間。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十五

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十六

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中惡行納息第一之五

　　問此業能取一劫壽果為是何劫。或有說者。是成劫。復有說者。是壞劫。復有說者。是大劫。如是說者此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毗奈耶說。提婆達多。當於人壽四萬歲時來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。問如是伽他當雲何通。

　　諸有破僧人　　破壞和合僧

　　生無間地獄　　壽量經劫住

　　尊者世友作如是說。減一劫住亦名一劫。如世間人於減一日。住持所作亦名直日。此亦如是。

　　問此破僧罪亦能取地獄五蘊異熟。何故但言取一劫壽。或有說者。以壽為先。世尊總說取五蘊果。復有說者。此中世尊說最勝法。謂五蘊中壽命最勝是故偏說。復有說者。壽命能持一切五蘊。令不散壞是故偏說。復有說者。壽從初生盡眾同分無有間斷。令眾同分亦無間斷。餘法不爾是故不說。復有說者。由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。是故偏說問何故破僧得劫住罪。非起惡心出佛身血耶。答若起惡心出佛身血壞佛生身。若破壞僧壞佛法身。一切如來應正等覺。敬重法身不重生身。復有說者。若起惡心出佛身血但毀尊重。若破壞僧即名毀壞尊重所重。若起惡心出佛身血但傷大師。若破壞僧即名傷損大師所師。如大師。如是法王歸依依趣亦爾。有說。彼起殺心出佛身血。但是加行罪。以佛法爾不可害故。破僧不爾是根本罪。如加行根本。如是加行究竟亦爾。復有說者。若起惡心出佛身血。不多發起廣大加行。但由率爾卒暴而傷。破僧不爾。要由發起廣大加行。或經一月乃至四月。方便誘誑諸新學苾芻令彼順已。然後能破是以罪重。復有說者。若起惡心出佛身血不惱亂大眾。雖傷佛身不能令佛生惱亂心。亦不諠擾。以作此事世間眾生。或有聞者或不聞故。若破壞僧極大諠擾惱亂大眾。以破僧時應得入正性離生者。不得入正性離生。應得果證者不得果證。應離欲者不得離欲。應盡漏者不得盡漏。不得誦持思惟三藏。不得靜處思惟諸法。修習靜慮無色等至。不得種殖三乘種子。三千大千世界法輪不轉。展轉聲至凈居諸天。令其覺慧不得安靜明瞭現行。若所破僧還和合時。應入正性離生者。即入正性離生。應得果證者即得果證。應離欲者得離欲。應盡漏者得盡漏。便有誦持思惟三藏。在空閑處思惟諸法。修習靜慮無色等至。亦能種殖三乘種子。三千大千世界法輪復轉。展轉聲至凈居諸天。令其覺慧復得安靜明瞭現行。由是因緣。若起惡心出佛身血。不能生起經劫住罪。若破壞僧便能生起經劫住罪。

　　問僧破以何為自性。答以不和合無覆無記不相應行為自性。是不相應行蘊所攝。即餘處說復有所餘如是種類不相應行。是故僧破異破僧罪異。僧破是不和合性無覆無記。是不相應行蘊所攝。破僧罪是虛誑語。不善語業色蘊所攝如退體異退法亦異。退體是不成就性無覆無記。不相應行蘊所攝。退法是不善。有覆無記五蘊所攝。此亦如是僧破異破僧罪異。由此僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就。

　　問何處破僧。答在欲界人趣。若破羯磨僧通在三洲。若破法輪僧唯贍部洲。所以者何。若處有大師可得及道可得。即於是處有破法輪。餘洲無有大師及道。是故亦無破法輪者。譬如世間若處有王是處有偽王起。若處有力士是處有捔力者起。此亦如是。若於是處有大師。是處有邪師起。若處有道是處有邪道起。法爾邪正同處相違問破羯磨僧破法輪僧有何差別。答破羯磨者。謂一界內有二部僧各各別住。作佈灑陀羯磨說戒。破法輪者。謂立異師異道。如提婆達多。言我是大師。非沙門喬答磨。五法是道。非喬答磨所說八支聖道。所以者何。若能修習是五法者。速證涅槃非八支道。雲何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居迥露。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽酥乳等。是謂破羯磨僧破法輪僧差別問於破僧時極少幾人成破僧事。答破羯磨僧極少八人。四人已上方名為僧三人不爾。於一界內有二部僧各各別住。作佈灑陀羯磨說戒。乃得名為羯磨壞故。破法輪僧極少九人。以一界內有二部僧各各別住。於無慚愧部中。定別有一眾所尊重能教誨者。當知則是提婆達多。於正眾中極少四人。於邪眾中極少五人。如是極少下至九人則法輪僧壞。問齊何當言法輪僧壞。答施設論說。提婆達多自為第五皆共受籌。齊此當言法輪僧壞。復有說者。作表白已。復有說者。離所聞處。復有說者。離所見處。復有說者離見聞處。如是說者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸苾芻眾。由定意樂發如是心作如是語。提婆達多是我大師非佛世尊。齊此當言法輪僧壞。問何等種類補特伽羅破法輪僧。答補特伽羅有二種。一者愛行。二者見行。諸見行者破法輪僧非愛行者。以見行者所有意樂堅固猛利。於雜染清凈品所作決定無有退轉。諸愛行者無如是事故不能破。又唯男子破法輪僧。非諸女人亦非扇搋半擇迦等。所以者何。破法輪時法爾自安立為大師。而諸女人非增上器。於大師非分故不能破。然能廣作破僧方便。猶如粗喜苾芻尼等。諸扇搋半擇迦無形二形皆是愛行。諸愛行者所有意樂不堅不猛。於染凈品皆不決定。是故彼類不能破僧。

　　問於何時分破法輪僧。答於六時中不能破僧餘時則能。謂非初時亦非後時。非於二皰未出現時。非未和合共結界時。非未建立第一雙時。非於大師涅槃後時。非初後者。由此二時諸苾芻眾。於聖教中和合一味不可破壞。非於二皰未出時者。謂聖教中未生戒見二種皰時。非未和合共結界時者。要一界內有二部僧。別住異忍方名破僧故。非未建立第一雙者。謂未建立第一雙時定無能破法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧已不經日夜。此第一雙還令和合。非於大師涅槃後者。若於大師般涅槃後。作如是言我是大師非如來者。咸共責言。大師在世汝何不言我是大師。今涅槃後乃作是語。是故決定於此六時法輪不壞。於所餘時法輪可壞。

　　問住何等心僧破。或有說者。住於眼識。復有說者。住於耳識。復有說者。住於意識。如是說者。六識身中隨住一識皆容僧破。問住何等受僧破。或有說者。住於樂根。復有說者。住於苦根。復有說者。住於喜根。復有說者。住於憂根。復有說者。住於舍根。如是說者。於五受中隨住一受皆容僧破。

　　問僧破是何心果。或有說者。是出傢心果。所以者何。在傢無有僧破壞故。復有說者。受具心果。所以者何。勤策無有僧破壞故。復有說者。若取鄰近受具心果。若取懸遠出傢心果。如是說者。若住此心僧破壞者即此心果。問何等種類補特伽羅可破壞耶。答唯是異生非諸聖者。所以者何。世尊記說無處無容一切聖者可破壞故。問諸有已得順決擇分為可破不。或有說者。除此所餘是可破壞。復有說者。此亦可破。所以者何。世尊唯記無處無容一切聖者是可破壞不記餘故。

　　問如提婆達多能破壞僧。何故說言世尊眷屬不可破壞。尊者世友說曰。此中說四向四果名世尊眷屬。是真弟子。是真實僧。不可破壞。復次佛眷屬有二。一是異生。二是聖者。提婆達多唯破異生。由此故說彼能破僧。一切聖者皆不可破。由此故說世尊眷屬不可破壞。大德說曰。佛眷屬有二。一內二外。內謂聖者無動無壞。外謂異生可動可壞。此中異生可動壞故。提婆達多能破壞僧。聖無動壞故說世尊眷屬不壞。

　　問破僧時佛在眾不。答佛時住彼界內而不在眾。雲何知耶。曾聞提婆達多欲破僧時。佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿破僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果處。佛雖如是殷勤呵制。而彼都無止息之心。爾時世尊起正智見審觀前際。勿我昔時破他眷屬。即自觀見昔我無量無數劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀見是已知此僧眾定當破壞。便入靜室默然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於界內而不在眾。

　　問為一切佛皆有如是破僧事耶。有說。不爾。所以者何。若有如是破壞他業。造作增長便有破僧。若無是業則無破僧唯世尊釋迦牟尼。曾有此業造作增長。故今僧破餘佛不爾。有說。餘佛亦有破僧。曾聞迦葉波佛時。有苾芻名曰花上是譽上子。造五無間斷滅善根。

　　問提婆達多為先破僧後斷善根。先斷善根後破僧耶。或有說者。彼先破僧後斷善根。所以者何。要具屍羅多聞端正。貴族威肅言詞善巧。乃能破僧。若斷善根便失凈戒。非增上故不能破僧。尊者世友亦作是說。提婆達多先破壞僧後斷善根。若先斷善根後破僧者。於破僧時應不能生一劫住罪。所以者何。非斷善根補特伽羅。於非法中起非法想。於破僧中起有罪想。若於非法起於法想。於破僧中起無罪想。而破僧者終不能生一劫住罪。要於非法起非法想。於破僧中起有罪想。如是破僧方能生起一劫住罪。由此道理諸破壞僧一切皆生劫住罪耶。設有能生劫住罪者。一切皆能破僧耶。應作四句或有破僧非能生起一劫住罪。謂於非法起於法想。及於破僧起非罪想。而破壞僧。或有能生一劫住罪而非破僧。謂斷善根。或有破僧亦能生起一劫住罪。謂於非法起非法想。於破僧中起有罪想。而破壞僧。或有不能破壞於僧。亦不能生一劫住罪。謂除前想。大德說曰。彼起破僧加行時。亦起斷善加行。起斷善加行時。亦起破僧加行。是故彼破僧時則斷善。斷善時則破僧。彼由俱時造二罪故。成就極重惡不善業。而無一念悔愧之心。

　　問諸造無間業彼斷善耶。設斷善彼造無間業耶。答應作四句。或有造無間業非斷善。如未生怨王等。或有斷善非造無間業。如六師等。或有造無間業亦斷善。如提婆達多始褰持等。或有不造無間業亦不斷善。謂除前想。三妙行中何者最大果。謂第一有等至中思。此業能取非想非非想處八萬劫壽果。當知此中依異熟果為問故作此答。若依五果。或唯依離系果為問應作是答。謂金剛喻定相應思。此思能證一切結盡斷遍知果。由此中意問異熟果故作是答。

　　問為一思能感八萬劫壽。為多思耶。若一思者。雲何少業能感多果。若多思者。雲何不名一眾同分果分分別感。或有說者。一思能感。問雲何少業能感多果。答先以一思總感後以多思成滿。譬如畫者先以一色作模。後填眾彩。此亦如是。復有說者。多思能感。問雲何不名一眾同分果分分別感。答於彼定中。緣一境界一類行相。有眾多思相續而起。或有能感十千劫壽。或有能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有能感四十千劫等壽。如是多思分分別感。然依一種定前加行起一類定。緣一境界一類行相。多思相續現前而感故名一身。如是說者。一思總感。多思成滿。

　　問此思為是近分地攝。為根本地攝耶。或有說者。是近分地。復有說者。是根本地。如是說者此則不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思同一地故。問八萬劫者是何劫耶。或有說者。此是中劫。復有說者。此是成劫。復有說者。此是壞劫。如是說者此是大劫。

　　問此業能取四蘊異熟。何故唯說取壽果耶。或有說者。以壽為先。世尊總說取四蘊果。復有說者。此中世尊說最勝法。謂四蘊中壽為最勝是故偏說。有說。唯壽能持四蘊令不散壞是故偏說。有說。壽於一期無斷。令眾同分亦無間斷。餘法不爾是故偏說。復有說者。由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。由此因緣故偏說壽。

　　如說惡行妙行感愛非愛最大果。如是善不善根並十業道亦應廣說。謂三不善根中。何者最大罪。謂能起破僧虛誑語。此不善根能取無間地獄一劫壽果。十不善業道中。何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽果。三善根中。何者最大果。謂能起第一有等至中思。此善根能取非想非非想處八萬劫壽果。十善業道中。何者最大果。謂與第一有等至中思俱者。此業道能感非想非非想處八萬劫壽果。應知此中以略說故。但說惡行妙行最大果非餘。

　　業蘊第四中邪語納息第二之一

　　諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義。故。謂譬喻者說離語及業。別有正命邪命體性。彼何故作是說。由契經故。如契經說八支聖道。彼作是說。佛說八支者。各有體性不相雜亂。由此便說正命邪命。離語業外有體可得。為遮彼意顯正命等皆即語業故作斯論。如於不善語業道中。若貪所起名為邪語。亦名邪命。為命起故。嗔癡所起但名邪語。不名邪命。不為命而起故。於不善身業道中。若貪所起名為邪業。亦名邪命。嗔癡所起但名邪業。不名邪命。所以如前。於善語業道中。無貪所起名為正語。亦名正命。邪命對治故。無嗔癡所起名為正語。不名正命。所以如前。於善身業道中。無貪所起名為正業。亦名正命。無嗔癡所起名為正業。不名正命。所以如前。由此即顯正命邪命。皆攝語業而為體性。是謂此處略毗婆沙。諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。答應作四句。有邪語非邪命。謂除趣邪命語四惡行。諸餘語惡行。即嗔癡所起語業。是語業性故非為命起故。有邪命非邪語。謂起邪命身三惡行。即貪所起身業為命起故。非語業性故。後語句中應準此釋。有邪語亦邪命。謂起邪命語四惡行。有非邪語非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸餘身惡行。諸邪業彼邪命耶。設邪命彼邪業耶。答應作四句。有邪業非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸餘身惡行即嗔癡所起身業。是身業性故。非為命起故。有邪命非邪業。謂趣邪命語四惡行。即貪所起語業為命起故。非身業性故。後二句準此釋。有邪業亦邪命。謂趣邪命身三惡行。有非邪業非邪命。謂除趣邪命語四惡行。諸餘語惡行。此中諸貪所起皆以趣向邪命故名邪命。諸正語彼正命耶。設正命彼正語耶。答應作四句。有正語非正命。謂除趣正命語四妙行。諸餘語妙行。即無嗔無癡所起語業。是語業性故。非邪命對治故。有正命非正語。謂趣正命身三妙行。即無貪所起身業。是邪命對治故。非語業性故。後二句準此釋有正語亦正命。謂趣正命語四妙行。有非正語非正命。謂除趣正命身三妙行。諸餘身妙行。諸正業彼正命耶。設正命彼正業耶。答應作四句。有正業非正命。謂除趣正命身三妙行。諸餘身妙行。即無嗔無癡所起身業。是身業性故。非邪命對治故。有正命非正業。謂趣正命語四妙行。即無貪所起語業。邪命對治故。非身業性故。後二句準此釋。有正業亦正命。謂趣正命身三妙行。有非正業非正命。謂除趣正命語四妙行。諸餘語妙行。此中諸無貪所起。皆以趣向正命故名正命。已略顯示雜無雜相。今當廣說彼差別相。謂若有為利活命因緣起諸惡行。此名邪語邪業。亦名邪命。是語業性故。為命所起故。若有為餘種種因緣。起諸惡行名邪語邪業。不名邪命。是語業性故。非為命起故。餘門準此釋。復次若有隨其種種傍生明咒。邪活命緣。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若有為餘種種因緣。起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若以四愛因緣。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若以餘緣起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若有矯詐現相以利求利五邪命緣。起諸惡行。名邪語業。亦名邪命。若為餘緣起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若起惡行加行。名邪語業。亦名邪命。若起惡行根本業道名邪語業。不名邪命。所以者何。加行難除非根本故。復次若起種種遮罪。名邪語業。亦名邪命。若起性罪。名邪語業。不名邪命。所以者何。遮罪難防非性罪故。由如是等六門七門所說道理。決定無能離語業外別立邪命。問若爾何故說邪語等三種。及於經中說八支聖道。正語業外別說正命耶。答佛以邪命誑惑於人。微細難覺故與語業俱時示現復別示現。如賊軍將同眾誅戮復別梟首。復有說者。以諸邪命難可凈除。故與語業俱時呵責。復別呵責猶如女人與諸事欲及煩惱欲。俱時說過復別呵責。雲何邪命難可凈除。謂有二法難除難舍。即在傢者邪見。及出傢者邪命。諸在傢人雖極聰慧受持五戒。若苦所逼則以種種香花飲食祠禱天神。諸出傢人雖極聰慧受持具戒。資身命緣系屬他故。見施主時便整威儀現親善相。是故別說邪命正命。契經及施設論皆作是說。斷生命乃至邪見皆有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。雲何斷生命從貪生。謂如有一以貪皮肉筋骨等故。害他有情。或為所愛悅意。親友曾當於己作饒益者。而行殺事。或他以財及諸饒益求己行殺。如國王等以諸財位。招募驍勇令討未伏。如是等殺名從貪生。雲何從嗔生。謂如有一於他有情。有損惱心。怨嫌之心。惡意樂心。而斷彼命。或復害彼親屬朋友以絕怨路。如是等殺名從嗔生。雲何從癡生如有一類起如是見。立如是論。駝馬牛羊雞豬鹿等。皆為祠祀人所食用。是以殺之無罪。復有一類起如是見。立如是論。虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害於人。為人除患殺亦無罪。又此西方有蔑戾車名曰目迦起如是見。立如是論。父母衰老。及遭痼疾。若能殺者得福無罪。所以者何。夫衰老者諸根朽敗不能飲食。若死更得新勝諸根。飲新暖乳。若遭痼疾多受苦惱。死便解脫故殺無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果起邪謗故。

　　雲何不與取從貪生。謂如有一欲他財物不與而取。或為所愛悅意。親友曾當於己作饒益者。而行盜竊。或他以財及諸饒益求己行盜。如募將士掠他財寶。如是等盜名從貪生。雲何從嗔生。謂如有一於諸有情。有損惱怨嫌惡意樂心。而盜彼物令其困惱。或復盜彼親友財物以憎彼故。如是等盜名從嗔生。雲何從癡生。如有一類諸婆羅門。起如是見。立如是論。大地所有本是梵王神力化作。施諸婆羅門。今婆羅門勢力羸弱。剎帝利等侵奪受用。故婆羅門取受用時是取己物皆無盜罪。然彼取時作他物想。如是等盜名從癡生。迷於業果起邪謗故。

　　雲何欲邪行從貪生。謂此多分以耽染心。或以財利諸饒益事。於彼彼所行欲邪行。是名從貪生。雲何從嗔生。謂如有一於他有情。有損惱怨嫌惡意樂心。欲令污辱受諸衰損。便於彼所行欲邪行。是名從嗔生。雲何從癡生。謂婆羅門起如是見。立如是論。諸婆羅門應畜四婦。剎帝利三。吠舍應二。戍達羅一。婆羅門等數若未滿。淫他妻室亦無有罪。然彼淫時起屬他想。又此西方有蔑戾車名曰目迦。起如是見。立如是論。母女姊妹及兒妻等。於彼行欲悉無有罪。所以者何。一切母邑。皆如熟果已辦飲食道路橋船階梯臼等。法爾有情共所受用。是故於彼行欲無罪。此等邪行名從癡生。所以如前。

　　雲何虛誑語從貪生。謂如有一為名利故。於他有情覆想而說。若為己若為他。如國王等招募辯士。令行遊說為誘未伏。彼人爾時以財位故。或依內誑外。或依外誑內。或依二誑二。此等虛誑語名從貪生。雲何從嗔生。謂如於他有損惱心。怨嫌惡意樂心。欲陷彼故行虛誑語。或復於彼所愛親友。作虛誑語以憎彼故。此等虛誑語名從嗔生。雲何從癡生。謂如有一起如是見。立如是論。諸為自他身難命難。而妄語者不得妄語罪。如獵師問鹿所在。及賊軍問王軍所在。雖實見實知恐害彼故。雖不實答而無有罪。當知彼類非不有罪。彼謂都無便數數作。此等虛誑語名從癡生。所以如前。

　　雲何離間語從貪生。謂如有一為名利故。於彼有情或彼親友作離間語。若為己若為他。如國王等招募辯士。令行離間規令他伏。彼人爾時以財位故。或依內離外。或依外離內。或依二離二。又婆羅門有二施主。一施衣。二施食。婆羅門念言。若二施主共和好者。我於二所各得一事。若彼乖違則一一處皆得二事。由是因緣行離間語。是名從貪生。雲何從嗔生。如有於他有損惱心怨嫌惡意樂心。而離間彼或彼親友壞彼故。是名從嗔生。雲何從癡生。如有一類婆羅門等。起如是見。立如是論。諸不律儀傢。若和好者為惡滋多。若乖離者作惡便少。是故若有於彼類中。作離間語終無有罪。是名從癡生。所以如前。雲何粗惡語從貪生。如以名利於他有情罵詈毀辱。若為己若為他。如國王等委酷法人令主辭獄。及令軍佐制造書檄。由此等緣作粗惡語。是名從貪生。雲何從嗔生。謂如於他有損惱心怨嫌惡意樂心。便罵辱彼或彼親友若為己若為他。是名從嗔生。雲何從癡生。謂如丈髻外道名事火。天性甚卒暴多粗惡語。彼諸弟子以為善妙皆習粗語。是名從癡生。所以如前。

　　雲何雜穢語從貪生。謂如有一為己及他名利等故作雜穢語。如俳優者為財利故。於大集處種種詞詠戲調雜說。又諸男女以愛染心作雜穢語。復有制造世俗文章。受持諷誦是名從貪生。雲何從嗔生。謂如於他有損惱心。怨嫌惡意樂心。輕調彼故作雜穢語。或輕調彼所愛親友以憎彼故。是名從嗔生。雲何從癡生。如有一類婆羅門。起如是見。立如是論。諸有杞火。或祀餘神。或誦吠陀諸咒術等。一切皆得清凈解脫。是名從癡生。所以如前。雲何貪從貪生。謂貪纏無間貪纏現前。是名貪從貪生。雲何從嗔生。謂嗔纏無間貪纏現前。是名貪從嗔生。雲何從癡生。謂癡纏無間貪纏現前。是名貪從癡生。雲何嗔從貪生。謂貪纏無間嗔纏現前。是名嗔從貪生。雲何從嗔生。謂嗔纏無間嗔纏現前。是名嗔從嗔生。雲何從癡生。謂癡纏無間嗔纏現前。是名嗔從癡生。

　　雲何邪見從貪生。謂貪纏無間邪見纏現前。是名邪見從貪生。雲何從嗔生。謂嗔纏無間邪見纏現前。是名邪見從嗔生。雲何從癡生。謂癡纏無間邪見纏現前。是名邪見從癡生。問已知十不善業道。一切皆從貪嗔癡起。於中一一幾為加行。幾為究竟。而能起耶。或有說者。斷生命粗惡語及嗔恚三。為加行由嗔究竟。不與取欲邪行。及貪欲三。為加行由貪究竟。餘語業道三。為加行由三究竟。邪見一種三。為加行由癡究竟。復有說者。欲邪行不定。謂若欲令要出不凈方成業道者。則三為加行由貪究竟。若有欲令才入穢門便成業道者。則三為加行由三究竟。所餘業道一切皆以三。為加行由三究竟。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十六

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十七

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中邪語納息第二之二

　　有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律儀者。雲何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃至離穢雜語。雲何不律儀。謂亦有七種。即斷生命乃至雜穢語。雲何住律儀者。謂有七眾。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。雲何住不律儀者謂有十二種不律儀傢。一屠羊。二屠雞。三屠豬。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具履迦。此中屠羊者。為活命故懷殺害心。若買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠雞屠豬亦復如是。捕鳥者。為活命故采捕眾鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。為活命故習咒龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具羅。即是蟒類。恒於曠野吞食商侶。有人專能殺之。取商侶價以自活命。由此故名婆具履迦。有說。罝弶名婆具羅。有人為活命故恒設罝弶。取諸眾生故名婆具履迦。有說。獵主名婆具履迦。如有頌言。

　　鹿出婆具履迦苦　　終不還投婆具羅

　　智者棄凡俗出傢　　終不還歸苦迫迮

　　尊者妙音作如是說。若受上命訊問獄囚。肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心賦稅。如是一切皆名住不律儀者。

　　問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如是耶。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀傢最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生餘傢為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。此亦最初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼說不律儀唯一緣得。

　　若有以下品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉更不增長。若有以中品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不增不減。若有以上品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀。

　　若有最初以下品纏斷眾生命。於此眾生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纏斷眾生命。於此眾生唯得下中上品。斷生命所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表業。先已得故如是最初以中品纏以上品纏。廣說亦爾。斷生命等。隨別漸得不律儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘眾生。何故此人普於一切有情所得不律儀耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寬遍。故於一切得不律儀。無有是處為分別故。設諸有情皆作羊像。來住前者於彼一切。皆起惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不律儀。

　　住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因。有於一切有情得不律儀。由一切支。非由一切因。有於一切有情得不律儀。由一切因。非由一切支。有於一切有情得不律儀。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。得不律儀非於一切有情者。此類無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命乃至說雜穢語。一切因者。謂下中上纏。或貪嗔癡。有於一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因者謂以下纏斷眾生命。或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有情得不律儀。由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語。或中或上非餘。有於一切有情得不律儀。由一切因非由一切支者。謂以下中上纏斷眾生命不起餘支。有於一切有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纏斷眾生命。乃至說雜穢語。住律儀者。有於一切有情得律儀。非由一切支。非由一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。非由一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。由一切因。若於一切有情得律儀。由一切因非由一切支者。此類無有。若由一切支由一切因得律儀。非於一切有情者。此亦無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無嗔無癡。有於一切有情得律儀。非一切支非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。亦一切支非一切因者。謂以下心受近事乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。即名於一切有情得律儀。亦一切因非一切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。於律儀中非決定故。

　　問如受律儀於下品後復得中品。於中品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有說者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況不律儀。如是說者。律儀漸得非不律儀。所以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不律儀易得以易得故頓受頓得。

　　問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不具。若諸有情生在種種不律儀傢。生便喑啞盡眾同分不能言說。彼但可得身三業性不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。諸不律儀無支不具。如善律儀漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。無漸受故易可得故。問住不律儀者受八戒齋時。舍不律儀得律儀。至明旦時舍律儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。住不律儀者受八戒齋時。舍不律儀得律儀。至明旦時舍律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。舍律儀故不律儀續。迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。住不律儀者受八戒齋時。舍不律儀得律儀。至明旦時舍律儀不得不律儀。得律儀故舍不律儀。分齊極故又舍律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若彼有情盡眾同分。不復作者不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽律儀由四緣舍。一舍所學。二二形生。三斷善根。四舍眾同分。諸持律者說。法滅沒時為第五緣。謂法滅沒時。一切所學。出傢受具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦舍。如是說者。當於爾時先得律儀不舍。已出傢者猶名出傢。已受具者猶名受具。未出傢者無復出傢。未受具者無復受具。依此故言一切息滅。

　　諸不律儀由四緣舍。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四舍眾同分。問如善律儀舍所學。舍此不律儀亦如是耶。答或有說者。若能決定舍諸殺具。爾時舍不律儀。如是說者。雖復決定舍諸殺具。若不受戒得善律儀。終不得名舍不律儀。

　　三惡行。三曲穢濁。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行。三曲穢濁。契經雖作是說。而不廣辯廣說如前。復有說者。前納息中已分別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別故作斯論。

　　三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。意曲意穢意濁。三曲雲何。謂諂所起身語意業。所以者何。諂名為曲。由曲相法所起三業說名為曲。是彼果故。問復何因緣諂名為曲。答直相違故。如有頌言。

　　諸盤回屈曲　　不平直不正

　　險坑澗稠林　　是皆喻其諂

　　復有說者。以諸有情諂所損污。難出生死難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚落。此亦如是故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸所作事將現在前。復還棄背將欲出言復還內止。其性險惡難得意趣。難可共交故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸聰慧者皆應遠離。如樂凈人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸佛於彼亦舍大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正化故名為曲。問諂在何處。答在欲界初靜慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。非田非器非地非依。以非田器非地依。故於彼不有。復有說者。為除其諂往趣上地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟滅法。若無究竟滅法。便無解脫。若無解脫亦無生死則一切法無。欲令無如是過是故上地無諂。復有說者。若於是處安立王臣。安立眾生尊卑差別。則有其諂。非於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣眾主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有說者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆無故無有諂。三穢雲何。謂嗔所起身語意業。所以者何。嗔名為穢。由穢相法所起三業。說名為穢是彼果故。問諸煩惱皆是其穢如有頌言。

　　世間諸穢草　　能穢污良田

　　如是諸貪穢　　穢污諸含識

　　世間諸穢草　　能穢污良田

　　如是諸穢穢　　穢污諸含識

　　慢愛無明。餘煩惱頌說亦如是。何故此中唯嗔名穢。答雖諸煩惱皆名為穢。然唯嗔恚有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢穢穢污諸含識。復有說者。由此嗔恚穢自相續。穢他相續。勝餘煩惱故說名穢。雲何穢自相續。謂若嗔恚現在前時。舉身粗強惱悴顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。雲何穢他相續。謂若嗔恚惱亂他時令他塵垢。或受鞭捶乃至喪命。問嗔在何處。答在欲界。非上二界。問何故上二界無嗔耶。答非田非器乃至廣說。復有說者。為除嗔故求趣上界廣說如前。復有說者。若於是處有慳嫉結則有嗔恚。所以者何。以諸有情依慳嫉結。於他相續起嗔恚故。上界不爾故無嗔恚。復次若處有無慚無愧。則有嗔恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有嗔恚上界不爾。復次若處有男女根。則有嗔恚上界不爾。復次若處有段食愛及淫欲愛。則有嗔恚上界不爾。釋皆如前。是故上界無有嗔恚。復有說者。若於是處有怨害因則有嗔恚。怨害因者名九惱事。色無色界無怨害因故無有嗔。是故尊者妙音說言。怨害因緣則令嗔轉。或有說者。若所依身幹燥粗強則有嗔恚。上界依身潤澤柔濡故無嗔恚。復有說者。色無色界有嗔對治。謂等引慈故無有嗔。如於是處若有吠藍婆風。是處雲場終不得住上界亦爾。有嗔對治等引中慈。吠藍婆風故嗔雲場於彼不住。

　　三濁雲何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪名為濁。由濁相法所起三業說名為濁。是彼果故。問何因緣故貪名為濁。答能染濁故。世間染色說名為濁。如世間說根濁莖濁枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名為濁。復次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名為鄙濁。復次濁者是不清凈義。由貪蔽心習近染法舍凈法故。問貪在何處。答在欲界乃至非想非非想處。已說自性今當顯示雜無雜相。為三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂嗔貪所起身語意惡行。諸餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂嗔貪所起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除前相。相謂所名如前說。謂於色蘊中除不善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。於行蘊中除不善思。貪嗔邪見及諂貪所起有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全並無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。

　　此中有二種等起。謂因等起。及剎那等起。因等起名能轉心。剎那等起名隨轉心。問五識亦能作二等起發身語業不。或有說者。五識不能發身語業。所以者何。唯有意識於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現前。問若爾如說自見身表業。自聞語表業。三識識。此雲何通。答不見身表但見餘相。不聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。三識識者。緣他身業非自身業。復有說者。五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼業故。若作是說。即為善通自見身表自聞語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞語表。三識識者。亦緣自業亦緣他業。尊者僧伽伐蘇說曰。五識亦能發身語業。作因等起及剎那等起。所以者何。如有士夫先不作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得起我當打彼思念。當知即是住身識打。是故五識亦能發起身語二業。作因等起及剎那等起。如是說者。五識不能作因等起發身語業。所以者何意識於身語業作能轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故。

　　此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染污心作能轉。即染污心作隨轉。若威儀路心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇見佛像等起善眼識。或見淫女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼業耶。尊者世友作如是說。此由覺慧速疾回轉起增上慢。謂於行位起此眼識。而實行時則善心染心不現在前。若善心染心現在前時即止不行。此善心染心。但如伴者不名等起。復有說者。威儀路心發起業時。善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如是說。覺慧速疾起增上慢。謂於畫時起此眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如伴者不名等起。復有說者。工巧處心發起業時。善心染心相助發起。是故工巧處心為能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。問異熟生心何故不能作二等起發身語業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸劣故不能發。復有說者。若身語業異熟生心。為二等起而發起者。此身語業當言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路。或工巧處。異熟生心雲何能發。若異熟生此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加行起故。亦不可說為善染污。執異熟生心所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以故。以見所斷心不能作剎那等起發身語業故。今於此中。因論生論。問何故住見所斷心。不能作剎那等起發身語業耶。答要粗散心。能作剎那等起發身語業。此心微細故不能發。復次外門轉心。能作剎那等起發身語業。此心內門轉故不能發。復有說者。若見所斷心。能作剎那等起發身語業者。此業當言是何。為見所斷。為修所斷。為俱所斷。若見所斷者。此身語業應非修所斷法為方便依。謂修所斷四大所造。若修所斷者。不應以見所斷心。為剎那等起。若俱所斷者。隨所起一業應成二分。如是則一法有二自性。但不爾故見所斷心非剎那等起。問若見所斷心不能作剎那等起。發身語業者。契經所說當雲何通。如契經說。諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造作。一切皆得不可愛不可樂非悅意果。所以者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作如是說。非依剎那等起是故無過。復次若此眾同分心作能轉。即此眾同分心作隨轉。或餘眾同分心作能轉。即餘眾同分心作隨轉。發身語業斯有是處。若此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉。發身語業無有是處。復有說者。亦有是處。謂如有人發願當作五年大會中間命終。乘此願力生富貴傢自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉發身語業。

　　三妙行三清凈。謂身語意清凈。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有三妙行三清凈。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行未分別三清凈今欲分別故作斯論。

　　為三妙行攝三清凈。三清凈攝三妙行耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行即身清凈。諸語妙行即語清凈。諸意妙行即意清凈。問無漏妙行永離垢離穢離濁可名清凈。有漏妙行既是有垢有穢有濁。雲何名清凈。答有漏妙行以分清凈故名清凈。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有處諸煩惱垢。故得名清凈。復有說者。有漏妙行能引發。隨順第一義清凈故亦名清凈。

　　三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三寂默。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯論。

　　三妙行三寂默。為三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於色蘊中除善色。行蘊中除無貪無嗔。正見及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識蘊及二蘊全並無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

　　三清凈三寂默。為三清凈攝三寂默。三寂默攝三清凈耶。答應作四句。有清凈非寂默。謂除無學身語清凈。諸餘身語清凈。及一切意清凈。此復雲何。謂學非學非無學身語清凈。及三種意清凈。以意寂默唯無學心故。有寂默非清凈。謂無學心非業性故。有清凈亦寂默。謂無學身語清凈。有非清凈非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。

　　問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此義有餘。復有說者。此中顯示最初最後故作是說。初謂色蘊後謂識蘊。如說初後如是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有說者。此中顯示最粗最細。於五蘊中。色蘊最粗。識蘊最細。復有說者。真實寂默唯無學心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無學身中皆不可得。因論生論何故唯無學身中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若說勝法則無學法。勝非學法等。若說勝補特伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有說者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓滿故立寂默。餘身不爾故不建立。

　　問妙行清凈寂默有何差別。或有說者。名即差別。謂名妙行。名清凈。名寂默。復有說者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清凈義。離癡亂義是寂默義。復有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清凈。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清凈寂默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有非理所引身語意業。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引身業。非身惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣說如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引語業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所引語業者。謂應作一言而不作等。廣說如前。

　　諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意惡行非非理所引意業。謂貪欲嗔恚邪見三種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。有覆無記意業者。謂欲界系薩迦耶見。邊執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前所說。無覆無記非理所引身語二業。有意惡行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除貪嗔邪見。及染污思。並無覆無記非理所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全並無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

　　諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所引身業。彼盡身妙行耶答諸身妙行。彼盡如理所引身業。何以故。一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引身業非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復雲何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣說如前。

　　諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引語業。非語妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復雲何。謂應作一言而作一言等。廣說如前。諸意妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。非如理所引意業。謂無貪無嗔正見三種意妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前所說。無覆無記如理所引身語二業。有意妙行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除無貪無嗔正見及善思。並無覆無記。如理所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全並無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十七

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十八

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中邪語納息第二之三

　　諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是異熟果。問彼由何量作如是說。答由聖言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔餘生中。離粗惡語此業究竟得梵音聲。由此說故彼便計聲是異熟果。為遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何故作是說。答或有諸法雖由業得而非無記。如諸律儀不律儀等。為簡彼法故作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者則無有能與他作過。亦是征難他所不說故審定言。汝今忍可定作是說。依異熟果諸法由業得。彼法是無記耶。應理論者答言如是。彼復問言為何所欲。如來善心說語。妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難言。聽我說汝負處失處違自言處。若作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則不應言如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者不應道理。若作是說如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音。此語是善則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記。而作是說不應道理。應理論者釋彼難言。應作是說。菩薩昔餘生中。造作增長感異熟果大宗葉業。由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲而聲非異熟。

　　問若一切聲非異熟果。施設論說當雲何通。答依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲屬第三故非異熟果。復有說者。聲屬第五傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。復有說者。聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲非從異熟復生異熟。有說。聲是現在加行所發。異熟果是先業所起。復有說者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善不善無記。異熟果唯無記。有說。若聲是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣。發願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。為諸有情以梵音聲。宣說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來以梵音聲。宣說正法乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進。皆當回向願於未來。得住如是大士行類。由此意樂復以種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一回求此梵聲相。又勤凈除二種業道。謂粗惡語。及雜穢語。由勤凈除粗惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤凈除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在華妙堂閣。陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作是思惟。我於何時當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸業。過去乃至廣說。問何故作此論。答諸有不顧去來愚三世者。欲令過去未來是無。唯說現在無為是有。為遮彼執顯過去未來是實有法故作斯論。復次所以作此論者。為欲遮止外道所說故。彼說言一切諸法後為前因。猶如泉水後逼於前令湧令註。如是後水為前水因。諸法亦爾由後念法所推逼故。令從未來起入現在。復從現在滅入過去。是故未來為現在因。現為過因。為遮彼執明一切法。前為後因非後前因。若說後法為前因者。便違內外諸法緣起。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。因於子息而有父母。眼識為緣生於眼色。乃至意識為緣生於意法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中年。違外法緣起者。謂應芽為種因。乃至果為花因如是等若爾則有大過。謂未作應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如此則無系縛出離。勿有此過。是故諸法前為後因。非後前因。由是因緣故作斯論。諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有說。依剎那現在作論。依此所說諸業過去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸業現在彼果現在。非此剎那造業。即此剎那受異熟果故。或有說者。此中依分位現在而作論。依此所說諸業過去彼果過去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。皆如前說。諸業現在彼果現在者。彼業有二。謂順現法受。順不定受。復有說者。此中依一眾同分現在作論。依此所說諸業過去。彼果或過去者如前說。或未來者彼業有二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼業有三。除順現法受。諸業未來亦如前說。諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現法受。及順不定受。或未來者彼業有三。除順現法受。問頗有順現法受業。因在過去果在未來耶。答有。謂依剎那分位現在。不依一眾同分現在而說。復有說者。亦依一眾同分現在而說。謂如有人。造作增長順現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即名因在過去果在未來。頗有順現法受業。因在過去果在現在。或因在現在果在未來耶。若依一眾同分現在為問。應答言無。尊者妙音說有。謂如前說。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣說。今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答黑品。後答白品。是名此處略毗婆沙。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時有善心或無記心。謂於今時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時或先時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼於爾時有不善心或無記心。謂於今時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時或由先時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語業意業不爾。

　　頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時有善心或無記心。謂於今時或由先時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語護。彼於爾時起不善心或無記心。謂於今時或由先時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時起不善心或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。身業意業不爾。

　　諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆得依三種說。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說非餘。

　　頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。答有。如身護語護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。此相違等如前準釋此中若意業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如意業感異熟果。身業語業不爾。

　　頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時有善心或無記心。此相違說亦爾。如前準釋。此中若身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異熟果。意業不爾。

　　諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三種說。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。

　　頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。頗有如身業語業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。此中或三業皆感非愛異熟。或三業皆感愛異熟。是名如身業語業感異熟果。意業亦爾。

　　頗有非身業語業意業感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色心心所法心不相應行此復雲何。謂無想定滅盡定。得及彼生老住無常。

　　問無想定感何異熟。或有說者。無想定感無想及色異熟。命根眾同分。是彼有心靜慮。異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想異熟。所餘諸蘊是俱異熟。問若爾命根便非是業所感異熟。品類足說當雲何通。如說一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是說。然此不無非業感者。復有說者。若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應無心因感有心果。答此亦無過。如有色因感無色果。或無色因感有色果。業果差別不違正理此亦如是。評曰應作是說。無想異熟唯無想定感。一切命根及眾同分。眼等色根皆業所感。餘蘊俱感。問滅盡定感何異熟。答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感眾同分不。或有說者。不感。所以者何。眾同分者是業所感。此得非業故不能感。諸說得不能感眾同分者。彼說諸得感色異熟者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊者僧伽伐蘇說曰。得亦能感眾同分果。謂眾多得積集能感一眾同分。所得依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。諸說得亦能感眾同分者。彼說此得感色異熟者。謂九處除聲處。感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。彼不應作是說。所以者何。得得相望不同一果。假使積集數過俱胝復何所益。若同一果可有是事。是故如前所說者好。尊者妙音作如是說。得不能感眾同分果。餘業感得眾同分時。於其眼處乃至意處。得亦能感相狀異熟。即彼諸法生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在故。頗有順現法受等三業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中非前者。遮過去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同於一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順後次受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。又順現法受業心不相應行者。此業能感二類異熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順次生受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。順後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲處。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。

　　頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言有者。有何理耶。有說。此中以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故為此問。曾聞迦濕彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知眾事者差為僧使。故不受言我是論師應免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言。迦濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言無有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言。已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦復作非理而答。復有說者。依增上果為此問答亦不違理。以三界業容有一時受此果故謂欲界系業色者。此業亦感欲界系九處異熟。謂除聲處。色界系業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。無色界系業心不相應行者謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻得無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。又欲界系業心不相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。色界系業色者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。無色界系業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界系業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應法。色界系業心不相應行者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。無色界系業色者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。由此道理今於此中。依增上果作此問答亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂見所斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納息中已廣說。

　　業蘊第四中害生納息第三之一

　　頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以殺生聲說。有非加行以加行聲說。謂殺生加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂此處略毗婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使咒藥廣說亦爾。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使咒藥廣說亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣使咒藥廣說亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼加行亦未息。遣使咒藥廣說亦爾。

　　頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其事雲何。謂如有人欲害其母適起加行。或為官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神為殺子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造餘無間應知亦爾。問唯法無眾生雲何而有殺罪。尊者世友說曰。如雖無眾生。而有眾生想。如是雖無眾生。而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常樂凈想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大德說言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。然眾生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生罪。由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱時舍命。或能殺者前死。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義雲何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。問未來未至雲何可殺。答彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說殺現在未來蘊但非過去。問未來可爾現在不住設彼不殺亦自然滅。雲何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何蘊可殺。於彼得殺罪。有說色蘊。所以者何。唯色可為刀杖等所觸故。有說五蘊。

　　問四蘊無觸雲何可殺。答彼依色轉色蘊壞時。彼便不轉故亦名殺。如瓶破時乳等亦失。又彼都於五蘊起惡心。而殺故於彼得殺罪。問為殺無記。於彼得罪為三種耶。有說。無記。所以者何。唯無覆無記。可為刀杖等所觸故。有說三種。問善染污法無觸雲何可殺。答善染污法依無記轉。無記壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣說如前。問如以一加行俱時殺母及餘女人。彼於母得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺生無表罪。而此表業為但得一為得二耶。有作是說。但得一表。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得二表。所以者何。此身表業極微所成。害母及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所無表罪。而此表業為但得一為得多耶。有說得一。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得多表。廣說如前。

　　問殺壽應盡者得殺罪不。答若此剎那壽應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那壽住不生。法皆得殺罪。咒多剎那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此剎那正應舍命。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那命住不生。法皆得殺罪。況多剎那。

　　問若有害他令定當死。便自害命得殺罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命無後眾同分。可成就彼罪故。問若戰鬥時互相加害。俱時死者各得殺罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命無後眾同分。可成就彼罪故。問若為王等逼令行殺。得殺罪不。有說不得。所以者何。他力所制非彼意樂故。如是說者。亦得殺罪。除自要心寧舍己命終不害他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺俱得殺生表無表罪。若眾多有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂語遣殺。頗有不發語而得虛誑語罪耶。答有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪耶。答有。謂仙人意憤。及佈灑他時默然表凈。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十八

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十九

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中害生納息第三之二

　　頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說。問何故作此論。答為止他義顯己義故。謂或有說。無有中有。或復有說。雖有中有而生惡趣者無。或復有說。生惡趣者雖有中有而生地獄者無。或復有說。生地獄者雖有中有而先造無間業者無。或復有說。先造無間業者。

　　雖有中有而中有中不受無間異熟。或復有說。雖住中有亦受無間異熟。而但受四蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有中有。於有色界一切生處無不皆有。於中亦受色蘊異熟。由是因緣故作斯論。

　　頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問造作增長何差別。有說。無差別。有說。名則差別。此名造作。此名增長。有說義亦有差別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由三墮惡趣者。造一二時但名造作不名增長。若具造三名為造作亦名增長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生善趣。復次或有由一無間墮於地獄。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由五造一至四。但名造作不名增長。若具造五名為造作亦名增長。復次或有由一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由十造一至九。但名造作不名增長。若具造十名為造作亦名增長。如十不善業道。十善業道亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行感一眾同分。如諸菩薩最後眾同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增長。若時具造三十二百福。名為造作亦名增長。復次或有業故思所造。或有業非故思造。若故思所造名為造作亦名增長。若非故思所造。但名造作不名增長。審思而造。率爾而造。說亦爾。復次或有業順三時受。或有業順不定受。順三時受名為造作亦名增長。順不定受但名造作不名增長。順決定受。順不定受。說亦爾。

　　復次或有業順別定受。或有業順不別定受。順別定受者。名為造作亦名增長。順不別定受者但名造作不名增長。復次或有業時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二俱定者名為造作亦名增長。唯一定者但名造作不名增長。復次有不善業順惡趣受。有不善業順善趣受。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業。不善為助伴有不善業。善業為助伴。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相續中生。有不善業有作見正見。不迷因果相續中生。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有業作已不舍不變不吐不依對治。有業作已舍變吐依對治。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。如是有業三時覺察。三時不覺察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不隨念。數數憶念。不數數憶念。說亦爾。復次若業能取果與果。名為造作亦名增長。若業取果不能與果。但名造作不名增長。尊者世友說曰。若所作業意樂回向意樂顯示。為同類者稱贊顯說。是名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作非名增長。有作是說。若所作業一切種圓滿。一切種究竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。大德說言。若所業眾緣和合必。定感果名為造作亦名名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。如是等有無量門。是名造作增長差別。

　　無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此五無間業以何為自性。答以身語業為自性。前三後一身業為自性。第四一種語業為自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。是名無間業自性。已說自性。所以今當說。問何故名無間。答由二緣故說名無間。一遮現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是順次生受。非順現法受及順後次受。故名無間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非雜餘趣。故名無間。由二因緣建立無間。一背恩養。二壞德田。背恩養者。謂害母害父。壞德田者。謂餘三種。由二因緣得無間罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂如有人欲害其母。母覺知已藏谷[卄/積]中。有餘女人在母寢處。其人既至謂是己母以刀害之。害已方更往谷[卄/積]中揩拭刀刃刀觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有果究竟不起加行者。謂如有人扶持父母經險路過。恐其賊來。推逼令進。父母顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成無間。問頗有起加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂與所殺俱時命終。無後眾同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得無間。若弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得無間。弟若自害及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當害。弟依兄教俱得無間。若母去方害唯弟得無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣使差別類此應知。若非人殺非人父母不得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作律儀。不律儀器故。尊者世友作如是說。扇搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝。惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者世友說曰。諸傍生類殺害父母不得無間。所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。諸傍生類殺害父母。於無間罪有得不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一加行俱時殺母及餘女人。彼所有無表已如前說。彼有表業於誰邊得耶。答於母邊得。所以者何。以於彼中無間罪為勝故。尊者妙音說曰。諸有表業。極微所成。害母及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問如有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中。後所生子以誰為母殺害何者得無間罪。答前為生母。後為養母。唯害生母得無間罪。以羯剌藍依前生故。諸所作事應咨養母。於非母作母想害。及於母作非母想害。俱不得無間罪。要於母作母想害。方得無間罪。於父及餘應知亦爾。頗有女人非母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為女父。頗有男子非父。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為男母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害一一時為但得一無間罪。為得二耶。若言但得一者。彼背恩養。及壞德田。雲何得一。經說復雲何通。如佛告始騫持言。汝今已得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二者。彼害一命雲何而得二罪。答應言得一。彼背恩養及壞德田。俱於一身轉故。契經應說。汝由二緣得無間罪。謂害父及阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以說二。

　　問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得是罪耶。答不得。所以者何。前說無間由二緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學非壞德田。以彼有功德亦有過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還是有學故。如前說。問此於最後命將斷時。必住無學。雲何不得無間耶。答於無學身無惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及加行。非於無學。由無無間因故不得無間罪。

　　毗奈耶說。娑羅林中有眾多苾芻。為群賊所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至王所王敕依法。其中有一賊逃至勝林求欲出傢。時苾芻眾不審撿察。度令出傢為受具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間欲屠割之。苾芻聞已為知世間可厭事故。皆共往觀。向出傢者亦在其中。見諸罪人支節分解各各異處。彼薪出傢者。即時惶恐。悶絕擗地久而乃穌。眾問其故。答言。死者是我朋侶。我昨與其同為此事。若不出傢亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻眾。得無間罪不合出傢。若已出傢眾應驅擯勿與同止。所以者何。造無間者於我正法毗奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不瞭知是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得罪。以壞德田。故得罪彼於苾芻眾中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅漢。是故得無間罪。

　　問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄先受何果。若先受餘無間果者。破僧應成順後次受。若先受破僧果者。餘無間應成順後次受。答若先造餘無間業。彼後不能破僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造皆由破僧增上力故。同招無間地獄果。餘順次生受惡行。隨無間業準此應知。又先破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧增上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果更無增壽。餘順次生受惡行。隨無間業壽量長短亦準此知。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中夭者彼極重業所引壽量雲何中斷。若不夭者雲何不與世界壞而作留難。如契經說。若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定彼無中夭。問若爾雲何不於世界壞而作留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。如王都內欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。然後放赦。彼亦如是。有說。此世界將欲壞時。若諸有情造無間業者。彼命終法爾更不生此間。而必生於餘世界地獄中受此業果。有說。世界將欲壞時。定無有情造極惡業。

　　問頗有具造五無間耶。有說無。所以者何。此業極重無器能勝而容受故。有餘師說。有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問由一無間。與乃至由五。墮於地獄有何差別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無間墮地獄者。其身廣大苦具增多。苦受現前極為猛利。

　　問五無間業何者最重。答破和合僧壞法身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。後害父。母之恩養於父為重。德田勢力於恩田為勝故。問世尊所有諸無學法說名為佛。此不可害。雲何惡心出血得無間罪耶。尊者世友說曰。以於能成大菩提法。起惡意樂欲毀壞故。雖害生身而於彼得無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若壞所依當知亦壞能依。如瓶破乳則失。是以得無間罪。問如起惡心出佛身血。得無間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血移處。問佛身為有瘡穴等不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此何業果。答如來昔於三無數劫修菩薩行時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈龕制多僧伽藍等雕落破壞。方便修治。要令如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡穴等。

　　頗有故思害生命後不受遠離。而於一切有情得防護耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但由入正性離生時。得不作律儀。名為防護。其事雲何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父。僮仆因事逃叛住雪山所。產育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴好。雖倉庫盈溢而以畋獵為事。曾於一時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮為報母恩安居說法。先以佛眼遍觀世間。勿有眾生佛應親度。由不見佛失獲益時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。爾時世尊為度彼故。從住處沒現彼門前。老父遙見則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。白言。聖子。今是何日降至我傢。善逝法王。今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾凈座。燒香散花請佛世尊。入傢就座。時彼老父。率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取傢所有。幹濕凈肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及諸女人。承命慚恥卻坐一面。有說。佛於是日虛中而過。有說。取北洲食以濟中時。佛應彼機為說法要。合傢大小同證離生。得預流果生凈法眼。深心歡喜瞻仰世尊。佛顧餘機重為說法。時諸少年收捕禽鹿。恣行殺害更設機阱擔肉而歸。至諸婦人常所迎處。忽於是日特怪不來。咸作是思。勿有他故。登高覘望遙見傢中。有非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前後圍繞便生忿恚。共相謂言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭敬合掌卻坐一面。佛應彼機為說法要。諸子聞已亦證離生得預流果。生凈法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。沖諸機阱死傷非一。由聖道力令諸子等殺生業道無表不生。問殺何等生於加行位可入聖道。有作是說。殺傍生等但非殺人。有作是說。亦通殺人唯除已起無間加行。故作是說。如起殺加行中間證見法性若於一切有情得防護。彼於一切有情受遠離耶。答應作四句。有於一切有情得防護。非受遠離。如不受學處而證見法性。此顯不受別解脫律儀。名不受學處。有於一切有情受遠離。非得防護。如受學處而犯遠離。此顯雖受別解脫律儀。而由不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護不能遠離。有於一切有情得防護亦受遠離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解脫律儀。復能如理作意思擇。乃至為命亦不故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡裡到珠師舍。正逢彼匠為王穿珠見苾芻來歡喜持缽。入傢取食。苾芻衣赤日照光生。遙映寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便吞。苾芻見之遮護不及。珠師持缽盛滿食來授與苾芻交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可得。便加考楚觸處血流。彼吞珠鵝復來唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預鵝事。苾芻固請彼乃為看報言已死。苾芻告曰。鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假托。苾芻謂曰。我實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於腹內得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾芻告言。我受禁戒。寧舍身命不傷蟻卵。若先示汝必定害鵝。不護眾生豈名持戒。如此等類名於有情亦得防護亦受遠離。有非於一切有情得防護亦非受遠離。謂除前相相謂所名。如前廣說。謂除成就三律儀人二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第四句故言除前相。有四種律儀名為防護。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者。謂欲界屍羅。靜慮律儀者。謂色界屍羅。無漏律儀者。謂無漏屍羅。斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取少分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律儀作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有是斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。

　　問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無但成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脫。靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解脫靜慮無漏三。或別解脫。靜慮斷三。或靜慮無漏斷三。無有成就別解脫無漏斷三者。或有具成就四。此中但成就別解脫律儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖者生無色界。或成就別解脫靜慮二者。謂異生生欲界受學處。得色界善心而猶具縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界不受學處。未離欲界染。及生第二第三第四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及生初靜慮。或成就別解脫靜慮無漏三者。謂聖者生欲界受學處。未離欲界染。或成就別解脫靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離欲界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一品。乃至九品染。

　　問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三隨心轉。一不隨心轉。謂別解脫律儀。問何故別解脫律儀不隨心轉。答別解脫律儀粗而重。隨心轉律儀細而輕故。有說。別解脫律儀為惡戒所損伏。隨心轉律儀不為惡戒所損伏故。有說。別解脫律儀為惡意樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不為彼所損伏故。有說。別解脫律儀勢用蹇鈍行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心故。有說。別解脫律儀依表。隨心轉律儀依無表故。有說。別解脫律儀是表果。隨心轉律儀是無表果故。有說。別解脫律儀依表是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有說。別解脫律儀。依部眾人和合受得。隨心轉律儀但依法得故。有說。別解脫律儀依他得。隨心轉律儀依自得故。有說。別解脫律儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與心一生一住一滅故。有說。別解脫律儀。不與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心一果一等流一異熟故。有說。別解脫律儀。不與心俱生。隨心轉律儀。與心俱生故。有說。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不善無記亦爾。別解脫律儀唯是善。若隨心轉者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心欲界彼亦欲界。色無色界不系亦爾。別解脫律儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可隨轉。色無色界不系心起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無學。非學非無學亦爾。別解脫律儀。唯非學非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼可隨轉。學無學起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。修所斷不斷亦爾。別解脫律儀。唯修所斷。若隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷心。非所斷心起時彼應斷故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別解脫律儀無未來修。及未來成就故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應不施設住戒長幼故。有說。若此律儀隨心轉者。應不施設戒品決定故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應非四緣五緣而舍。言四緣者。一舍學處。二二形生。三善根斷。四舍眾同分。言五緣者。謂上四緣。及夜盡故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應從上界生欲界時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差別故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。有心時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失故。別解脫律儀不隨心轉。問住別解脫律儀者。犯律儀時舍律儀不。外國諸師作如是說。彼舍律儀得非律儀。非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀。非不律儀。還得律儀。若作是說。便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘師說。彼犯律儀時舍律儀。得非律儀非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀非不律儀。而不得律儀。問如說發露悔過還住律儀。當雲何通。如法悔除豈非無用。答住善意樂名住律儀。爾時舍惡意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得律儀。復有說者。彼犯律儀時。現在律儀斷。得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若時發露無覆藏心等如第二說。或有說者。彼犯律儀時初剎那斷。次後復續。迦濕彌羅國諸論師言。彼犯律儀時不舍律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負他債時名負債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如是說便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。問善戒雲何能治惡戒。答由誓受心為助伴故。無始數習諸惡屍羅暫受善戒則能除舍。猶如室中久時積闇。明燈才至則便除遣。又如於淡久習咸想。才嘗鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。道治煩惱應知亦然。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十九

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中害生納息第三之三

　　問別解脫律儀。為但從所能有情處得。為亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。則此律儀應有增減。謂從非所能處。生所能處時律儀應增。即從所能處生。非所能處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而世尊說無少分受。又應成立離系所宗。謂彼外道為誘他故作如是言。善來男子。有眾生去此過百逾繕那。若起善心棄舍刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若言亦從非所能處得者。法救論所說當雲何通。如彼說。屍羅從所能處得。慈從所能非所能處得。答應作是說。律儀從所能非所能處得。問前三種難此為善通。法救論雲何通耶。答當知彼尊者以密意說。佛亦以密意說諸契經。況彼尊者無密意言。密意者何。謂彼尊者說現在世蘊界處名為所能。過去未來名非所能。別解脫戒名曰屍羅。靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種律儀。通於三世蘊界處得。故彼所說理亦無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律儀有差別相。謂別解脫律儀唯於現在有情處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處得。別解脫律儀。通於業道根本加行後起處得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現在業道加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。有蘊界處於彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道加行後起。問若別解脫律儀。唯於現在有情處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等。答應作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前後無異。俱從一切有情境處總發得故。有作是說。三世如來律儀不等亦無有失。問若爾施設論說當雲何通。如彼說一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去三無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十八不共法等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無多少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。一切如來皆得上品戒故。有餘師說。一切如來應正等覺所有律儀。皆於一切有情處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言亦無有失。然諸律儀應說有一。如說。戒蘊戒修戒學。或應說二。謂表無表。或應說三。謂下中上。或從無貪無嗔無癡所生差別。或應說四。謂身語業各有表無表。或應說六。謂表無表各有下中上。或三根所生。或應說七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或應說九。謂從下下乃至上上。或應說十二。謂身語表無表各有三品或三根生。或應說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表。或應說十八。謂表無表各有九品。或應說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢語皆有三品或三根生。或應說四十二。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆從三品或三根生。若以相續剎那分別。則有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命乃至離雜穢語。此中有說。彼七支戒一一於一切有情處得而所得是一。彼說於一有情所犯一支戒時。於一切有情處此一支戒斷。餘六猶轉。此即善通世尊所說。若犯學處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說。此七支戒。一一於一切有情處得而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說於一有情所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。問若爾雲何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘師說。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此中有說。二十一種。一一於一切有情處得。而所得不異。彼說由貪煩惱。於一有情所犯一支戒時。於一切有情處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通世尊所說。若犯學處非苾芻等。有說。此二十一種一一於一切有情處得。而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說由貪煩惱於一有情所犯一支戒時。即此一有情處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘有情處二十一種具足皆轉。問若爾雲何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。如前說。依如是理故作是說。寧作出傢犯諸學處。不為五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中便空。諸出傢者設犯五處而更有餘眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

　　問於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增減。謂生草枯時酒味壞時應減。即彼生時熟時應增。如是等事其類寔繁。是故律儀應有增減。若無得者即此律儀境應少分處受。而世尊說。如是律儀無少分受。又斷生草等悔除應無用。有作是說。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。問此順律儀法為是律儀攝。為非律儀攝。若是律儀攝說為律儀。或說順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是說者。於外法中亦得律儀。問若爾律儀應有增減。答無增減。以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時。總於一切蒲桃等酒。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀無有增減。餘亦如是。問別解脫律儀由何等心得。答由普於一切有情。起善意樂。無損害心得。若起此心於某處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍於一切所應受處。得防護故。是故說。若此律儀有方域者大地所不受。由此律儀於有情處得。有情界多地界少故。

　　若成就身彼成就身業耶。答應作四句。有成就身非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都無身表。設有而失彼住卵[穀-禾+卵]及胎臟中者。雖成就身未能發表。先所發表死時已失。此表依前眾同分故。問何故此位未能發表。答以身微劣未能與表為所依故。有餘師言。粗心能發身語表業。彼心細故。又外門心能發表業。爾時彼心內門轉故。又外事心能發表業。彼心緣內事起故不能發表。有說。此位中迫迮不得自在。尚不能動。況起表業。如為怨賊縛置籠中掛龍牙上。尚不能動。況有所趣。問若爾何故亦說胎中有轉動耶。答風力所轉非心所為。表業必由心力所起。若生欲界住非律儀非不律儀無身表者。謂眠醉悶舍諸加行不求起表。設有而失者。謂三緣故雖起表而失。一意樂息故。二舍加行故。三限勢過故。有成就身業非身。謂諸聖者生無色界。此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨轉身業。生無色故不成就身。有成就身亦身業。謂諸聖者住胎臟中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界此中聖者。住胎臟中時亦未能起表。但成就靜慮無漏無表。若生欲界住律儀者。謂於三種律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮無漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀現有身表者。謂不眠不醉不悶不舍加行求起表業。或先有不失者。謂三緣故。先所起表不失。一意樂不息故。二不舍加行故。三限勢未過故。此說由殷重信或猛利纏。起表無表乃至未舍。若生色界者彼決定成就身無表業。或亦成就身表。有非成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。彼無色故不成就身。異生故不成就身業。有漏者度界地已舍故。無漏者未得故。問何故有漏色業度界地舍非無漏耶。答有漏色業被縛有系。無漏色業解脫離系故。有說。有漏色業墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有說。有漏色業同類大種造。能造所造俱有漏故。無漏色業異類大種造。大種有漏業無漏故。由此因緣度界地時。有漏業舍。無漏不舍。

　　問得忍異生命終時。舍忍法不。若舍者何故不墮惡趣。又若舍者何故異生命終時舍。聖者不舍。若不舍者。何故此文及大種蘊皆不說耶。答應言舍。問若爾彼何故不墮惡趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力微劣。雖復成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而障惡趣。況復成就如此忍法。是故雖舍不墮惡趣。復有說者。由此善根身中生故。令招惡趣諸業煩惱遠離。於身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服於下藥。藥雖不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。復有說者。由此善根勢力威猛熏習身故。令招惡趣諸業煩惱。於此身中永不復起。因不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王雖不在餘氣尚存。諸小禽獸無能入者。此亦如是。復次此善根身中如主。勢力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意樂增上。樂斷惡法樂修善法。復次此善根身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無有生者。是以不墮。復次由此善根身中生故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮惡趣。復有說者。由此善根鄰近聖道。依聖道力不墮惡趣。如怖怨賊依附於王。依王力故令諸怨賊不敢正視。況能為害。此亦如是。近聖道故令招惡趣諸業煩惱尚不現行。況墮惡趣。復有說者。由此善根守護聖者所住身器。義言此身聖道當住。能招惡趣諸業煩惱應永遠離。如有勝處王應居止所。司守掌餘無能住。此亦如是。復有說者。由此善根身中生。故令彼行者定處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不居卑陋。此亦如是。有說。此善根加行正勝。令招惡趣諸業煩惱勢力衰微。不復能招惡趣異熟。是故雖舍不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者見惡行過失妙行功德。由此惡業必不復生。況墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者住善意樂。見生死過涅槃勝德。不造惡業不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者其心調柔隨順涅槃信根深固。由此雖舍不墮惡趣。尊者妙音說曰。由此善根增上力故。令彼行者意樂殊勝。於般涅槃心常隨順趣向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因緣不造惡業。是故雖舍不墮惡趣。問何故異生命終時舍所得忍法。聖者不舍。答異生無有無漏對治。以自持禦故此善根命終時舍。聖有無漏對治。以自持禦。是故不舍。有說異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如無膠水雜諸彩色隨所畫物。不得久住。是以故舍。聖者無漏定力堅強。持此善根命終不舍。所說譬喻翻上應知。有說。異生無勝止觀故命終舍。聖者相違命終不舍。有餘師說。異生命終亦不舍忍。問若爾此文及大種蘊何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。已說在第三句中。謂諸聖者住胎臟中成身及業。聖有二種。一世俗。二勝義。得此善根名世俗聖。若入聖道名勝義聖。發心出傢尚名聖者。況得忍法。有餘師說。此不決定異生命終有舍不舍。若於忍法恒時加行殷重。加行修習堅牢。彼命終時不舍忍法。若不爾者命終時舍。如所聽習。若極淳熟經久不忘不爾便忘。如慈授子於初生時便能唱言。結有二部乃至廣說。如是說者。異生命終定舍忍法。善根劣故異生依此地起此類善根。命終還生此地。舍同分故尚決定舍。況色界法經欲界生而當不舍。

　　契經中說。生有四種。謂卵生。胎生。濕生。化生。雲何卵生。謂諸有情由卵[穀-禾+卵]生。當住卵[穀-禾+卵]。已住今住卵[穀-禾+卵]。盛裹破壞卵[穀-禾+卵]生等生起現起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。俱枳羅命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由卵[穀-禾+卵]生。廣說如上。是名卵生。雲何胎生。謂諸有情由胎膜生。當住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。生起現起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所餘由胎膜生。廣說如上。是名胎生。雲何濕生。謂諸有情由濕氣生。或依草木諸葉窟聚。或依腐肉食糞穢等。或依陂池河海展轉相潤相逼相依生等。生起現起出已出。謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由濕氣生。廣說如上。是名濕生。雲何化生。謂諸有情生無所托諸根無缺支體圓具依處頓生頓起頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所餘諸有情類生無所托。廣說如上。是名化生。問欲界天中諸妙色鳥。為卵生為化生耶。若卵生者。彼命終已應有屍骸。是則諸天應見穢色。然諸天眾於六處門常對妙境。如契經說。彼眼所見一切可愛適意平等。乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何故不說。答彼皆卵生。問若爾彼命終已應有屍骸。雲何諸天見穢色耶。答彼命終未久有暴風飄舉其屍遠棄他處。有餘師說。彼皆化生。問前化生中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說彼已攝在前所說一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂欲色界五蘊。無色界四蘊。此中有說。唯異熟蘊以為自性。有說亦通長養。是名四生自性。已說自性。所以今當說。問何故名生。答諸有情類和合而起故名為生。問三界五趣皆和合起。亦名為生。何獨此四。答此四唯令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界雖遍有情數。而非但有情數起通非情故。趣雖但有情起。而非遍有情數。不攝中有故。由此但四說名為生。問生是何義。答有情現義是生義。有情起義有情出義。是生義。

　　問於何界趣。有幾生可得。答於欲界中四生可得。色無色界唯有化生。彼受生時無所托故。於五趣中天及地獄。唯有化生。有說。鬼趣亦唯化生。有說。鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

　　我夜生五子　　隨生皆自食

　　晝生五亦然　　雖盡而無飽

　　傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔於此洲有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開出二童子端正聰慧。年長出傢。皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅。大者名世羅。又如毗舍佉母生三十二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘庵羅衛等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得聖法。得聖法已。必更不受卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕二生性多愚昧。聖者聰慧故不受彼生。有說。濕卵二生法爾與聖性相違故。聖者不受。有餘師說。彼二生類多惡意樂多害意樂。聖者不爾。意樂唯善。有說。彼二生類多行惡戒沉溺苦海。聖者已得聖所愛戒堅固浮囊能越度彼。有說。卵濕二生是傍生類。聖者已得彼非擇滅。有說。卵濕二生多相迫迮。聖者不爾。多寬太業。由如此義聖者不受彼二生類。有餘師說。聖樂獨處厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類經再生。謂出母胎及出卵[穀-禾+卵]。故世間說梵志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以聖者不受彼生。有餘師說。卵濕二生多無依怙。聖者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如是說。若庵羅衛有勝依怙則不應為摩健地迦之所陵辱。尊者妙音說曰。父所生趣子還生中。此說意言。如近佛地諸大菩薩。是眾聖之父。彼定不受卵濕二生。得果聖子亦復如是。由此所說諸因緣故。聖必不受卵濕二生。

　　問如是四生何者最廣。有作是說。卵生最廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充滿。象等踐蹋都不覺知。有餘師言。胎生最廣。如聞。外國有一蝦蟆生七畦子。一魚遊歷七陂池中生子充滿。有餘師說。濕生最廣。所以者何。若於雨際設有聚集腐肉糞等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為蟲。如是諸蟲皆濕生攝。如是說者。化生最廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。於欲界中三生加行亦化生故。問如是四生何者最勝。答化生最勝。問若爾何故最後身菩薩不受化生。答二出世時不和合故。謂劫初時人受化生。爾時佛不出世。至劫減時佛出於世。爾時人無化生。復有說者。化生輕飄不堪與佛力無畏等。功德山王作依止故。復有說者。一切化生其身微弱。不能荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔故。復有說者。若受化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業之果。菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不受化生。復有說者。菩薩長夜精進熾然造作增長感父母業。菩薩父母亦於長夜。修習感聖子業。若受化生則二所修俱空無果。是以不受。有說。欲顯菩薩一切尊勝。所謂智見族姓位等。以是義故不受化生。有說。為斷眾生族姓慢故。依勝族姓不受化生。有說。欲攝引樂在傢者令入法故不受化生。若受化生彼當說言。佛無親屬故毀傢法豈比我等。若菩薩生剎帝利傢宗親強盛。而能厭舍如棄涕唾開甘露門成等正覺。則彼皆生希有之想。所說敬受。有說。菩薩欲為法幢作內外護故不受化生。諸佛皆有內護外護。內謂菩提分法。外謂親屬。若無外護當為外道惡黨所壞故。佛世尊度諸釋種以護正法。由此乃至六群苾芻亦言。若有外道來惱佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有說。欲止外道謗故不受化生。謂佛親從睹史多宮歿。身光赫奕照大千世界。入於母胎十月滿已從母胎出。即行七步自稱獨尊。出傢苦行詣菩提樹成等正覺。尚被謗言過百劫後大幻當出無父無母食啖世間。若受化生便增誹謗。是故菩薩不受化生。有說。為欲饒益當來諸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遺身。般涅槃後雖越千載。無量有情乃至若能於遺身界。如芥子許起殷凈心。恭敬供養獲無邊福。生天受樂得般涅槃。若受化生便無是事。所以者何。化生命終如燈光滅無遺餘故。此中因論生論。問何故化生命終無遺餘耶。答由彼生時諸根頓起。所以歿時亦復頓滅。如人戲水乍出乍沒。復有說者。化身輕妙如雲如電。亦如風焰滅已無餘莫知方所。復次化生造色增。餘三生大種增。由造色增故滅則頓滅。復次化生根法增。餘三生非根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所受身形發爪等物無根法少。問若化生死無遺餘者。何故經說化生妙翅鳥取化生龍為食耶。答以不知故取之為食。然不充饑。有說。彼龍未死之頃暫得充饑。死已還饑。饑復取食無違經過。復有說者。諸化生龍其身精妙。如酥油等才吞入腹便成食事。或有說者。化生妙翅鳥多諸巧便得化生龍。以足按頸從尾吞之。命未絕來能作食事。死則不爾。有餘師說。彼妙翅鳥食化生龍時。涎液先流爛腦隨下。與龍俱咽食事便成。非化生龍獨成食事。

　　問餘經所說復雲何通。如說。大地獄中。有黑駁狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。摑裂其腹啖食腸肚。答由彼腸肚未離身來。暫得充饑故說為食。有說。由彼受罪有情惡業力故。但令受苦非作食事。

　　若成就身彼成就語業耶。答應作四句。有成就身非語業。有成就語業非身。有成就身亦語業。有非成就身亦非語業。此皆如前身對身業中說。差別者此說語表。以身業語業系地有無必無別故。若成就身彼成就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業。有成就意業非身。謂生無色界。若成就身彼成就身業語業耶。答有成就身非身業語業。謂處卵[穀-禾+卵]若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表設有而失。有成就身及身業。非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失無語表設有而失。有成就身及語業。非身業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有語表。或先有不失無身表設有而失。有成就身及身業語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界設成就身業語業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。雲何成就。謂如前說。雲何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身彼成就身業意業耶。答有成就身及意業。非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀無身表。設有而失。有成就身及身業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界設成就身業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。雲何成就。謂如前說。雲何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身。彼成就語業意業耶。答有成就身及意業。非語業。有成就身及語業意業。此皆如前身對身業意業中說。差別者。此說語表。設成就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。若成就身。彼成就身業語業意業耶。答有成就身及意業。非身業語業。有成就身及身業意業。非語業。有成就身及語業意業。非身業。有成就身。及身業語業意業。此皆如前身對身業語業中說。以意業一切時皆成就故。設成就身業語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。

　　若成就身業。彼成就語業耶。答應作四句。有成就身業非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。有成就身業亦語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者生無色界。有非成就身業。亦非語業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業彼成就意業耶。答諸成就身業。彼成就意業。有成就意業非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業。彼成就語業意業耶。答有成就身業及意業。非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身業及語業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者生無色界。設成就語業意業。彼成就身業耶。答或成就。或不成就。雲何成就。謂如前說。雲何不成就。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。

　　若成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語業。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如前身業對意業說。差別者。此說語表。此上所說總略義者。所謂彼身若生無色界定不成就。生欲色界則定成就彼身業語業。若在卵[穀-禾+卵]異生。處胎藏中及諸異生生無色界定不成就。一切聖者。色界異生。及欲界異生。住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成就。意業一切皆定成就。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中害生納息第三之四

　　若業未離染。彼業異熟未離染耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部說五部業。所得異熟亦通五部。欲止彼意顯業雖通五部而彼異熟唯修所斷故作斯論。若業未離染。彼業異熟未離染耶。答諸業未離染。彼業異熟定未離染。或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。應知此中或有業先離染。後異熟方離染。或有業與彼異熟俱時離染。必無異熟先得離染。後時彼業方得離染。謂四法忍時。令四部所攝諸不善業先得離染。非彼異熟。又離欲界染前八無間道時。令前八品修所斷諸不善業先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至第九無間道時方得離染。是名業先離染。後彼異熟方得離染。若離欲界染第九無間道時。令第九品諸不善業。一切不善身業語業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮染第九無間道時。令初靜慮業及彼異熟俱時離染。如是乃至離非想非非想處染。第九無間道時。令非想非非想處業。及彼異熟俱時離染。如是名為業與異熟俱時離染。以非色不善業。五部所攝亦九品道斷。諸不善色業。有漏善業。一切異熟。唯修所斷。唯上上品道斷故。是名此處略毗婆沙。然此中依二業作論。謂見所斷修所斷故作是說。若依五業作論者。則不應言謂預流者見所斷業。乃至廣說。應作是說。謂未離欲染者。苦智已生集智未生。見苦所斷業已離染。彼業異熟未離染。集智已生滅智未生。見苦集所斷業已離染。彼業異熟未離染。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業已離染。彼業異熟未離染。道智已生未離欲界染者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染一品。乃至八品時。彼八品業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染第九無間道時。彼第九品業。一切不善身語業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮乃至非想非非想處染。第九無間道時。諸地善業及彼異熟俱時離染。而不作是說者。由依二業而作論故。

　　若業已離染。彼業異熟已離染耶。答諸業異熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。此中分別廣如前說。若業有果。彼業皆有異熟耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止邪宗顯正義故。謂有外道執一切善惡業無果異熟。為止彼意顯一切業無不有果。諸有漏善及不善業皆有異熟故作斯論。然契經中說。果有五種。一等流果。二異熟果。三離系果。四士用果。五增上果。等流果者。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異熟果者。謂諸不善有漏善法所招異熟因。是善惡果唯無記。異類而熟故立異熟名。離系果者。謂無間道斷諸煩惱。此無間道。以煩惱等斷為離系果。及士用果。以解脫道為等流果。及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。若無間道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無間道以彼煩惱斷。但為士用果。此則總說。若別說者。苦法智忍。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。為離系果。及士用果。以苦法智品為等流果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。如是乃至道類智忍。以色無色界。見道所斷十四隨眠等斷為離系果。及士用果。以道類智品為等流果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。以三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。此道類忍。以彼諸斷為士用果。諸預流者。於一來果求作證時。初五無間道。以彼五品隨眠等斷。為離系果及士用果。以五解脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。第六無間道以第六品隨眠等斷。為離系果及士用果。以第六解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷。前五品隨眠等斷集得作證。此第六無間道。以彼諸斷為士用果。諸一來者。於不還果求作證時。無間道起能斷欲界修所斷四隨眠。若斷第七及第八品。此無間道。以彼二品隨眠等斷。為離系果及士用果。以二解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。為等流果。若斷第九品一無間道。以第九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以第九解脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷集。得作證。此第九無間道。以彼諸斷為士用果。諸不還者。於無學果求作證時。無間道起能斷色無色界修所斷六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九無間道。以彼九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以九解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。如是乃至離非想非非想處染。前八無間道。以彼八品隨眠等斷。為離系果及士用果。以八解脫道為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。金剛喻定以第九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以初盡智品為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。以三界見所斷及下八地修所斷。並非想非非想處修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金剛喻定以彼諸斷為士用果。若諸異生離欲界乃至無所有處。見修所斷染諸無間道。以彼諸斷諸解脫道。及後等勝自類諸道。為果。多少如理應思。士用果者。若法由彼士用故成此法。說為彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。當知此法是彼增上及增上果。是餘增上非增上果。謂後生諸法是前法增上。及增上果。前生諸法。是後法增上非增上果。未來諸法。是過現法增上。及增上果。過現諸法。是未來法增上非增上果。未來現在法。是過去法增上。及增上果。過去諸法。是未來現在法增上。非增上果。問士用果增上果何差別。答諸所作事。於能作者是士用果及增上果。於能受者唯增上果。如稼穡等所作諸事於農夫等是士用果。及增上果。於受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力寬不障礙故。士用力狹能引證故。是名二果差別。西方諸師說果有九種。謂於前五更加四種。一安立果。二加行果。三和合果。四修習果。安立果者。謂依風輪安立水輪。復依水輪安立金輪。復依金輪安立大地。復依大地安立一切情非情數。此中後後是前前果。餘安立果類此應知。加行果者。謂不凈觀。或持息念。為加行。故漸次引起盡無生智。餘加行果類此應知。和合果者。謂眼色和合生眼識。乃至意法和合生意識。餘和合果類此應知。修習果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語。此化及語。是修習果。餘修習果亦爾。迦濕彌羅國諸論師言。此中後四即前五攝。彼即士用增上果故。

　　應知世俗對治道業。具由五果說名有果。彼加行解脫勝進道業。及餘不善善有漏業。由四果故說名有果。除離系果。若諸無漏對治道業。亦由四果說名有果。除異熟果彼加行解脫勝進道業。及無記業。由三果故說名有果。除離系果及異熟果。是名此處略毗婆沙。

　　若業有果彼業皆有異熟耶。答諸業有異熟。彼業皆有果。應知此業。或由五果。或由四果。說名有果。或有業有果。彼業無異熟。謂無記業。無漏業。應知此業或由四果。或由三果。說名有果。然無異熟不堅實故。無愛潤故。

　　若業無果彼業皆無異熟耶。答無有業無果。謂一切業或由五果。或由四果。或由三果。說有果故。或有業無異熟。謂無記業。無漏業。如前說。問若一切業皆有果者。佛所說頌當雲何通。如說。

　　如花雖可愛　　有色而無香

　　如是有妙語　　無果無所作

　　答依說法者佛說此頌。謂說法時彼聽法者。不能信受如教奉行。名為無果。或說法者雖復善說。而不能行故言無果。或先有所言許施他物。後不能惠故言無果。問餘經所說復雲何通。如說。

　　有命樂惛眠　　空無果無義

　　無味無勝利　　都無有出生

　　答有覺寤時能逮勝德。樂睡眠故虛越此時。世尊依彼說如是頌。問若樂睡眠空無果者。餘經所說復雲何通。如說。寧可睡眠勿餘尋伺。答有覺寤時起惡尋伺。鬥諍惱亂無量有情。佛為誡彼故作是說。由此義故經有別意。非謂諸業都無有果。

　　若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業有業果異熟而行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。由時故者。謂五濁增時諸有情類。威德損減喜造諸惡。在彼時故亦行惡行。由處故者。謂生達絮蔑戾車中諸有情類。其性愚鄙多造惡業。生彼處故亦行惡行。由補特伽羅故者。謂有一類得惡行眾同分。其性獷暴多造惡業。如屠羊等諸不律儀。親近彼故亦行惡行。應知此業由自性故說名不善。是身語意惡行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中所等起故。如寶器中盛諸糞穢。有業顛倒彼業非不善。謂如有一見無因果。起如是見。立如是論。無業無業果異熟。而行身語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。由時故者。謂五濁不增時。諸有情類具大威德。好修諸善在彼時故。雖不樂為亦行妙行。由處故者。謂生中國諸有情類。其性聰敏志意調柔。多修善業生彼處故。雖不樂為亦行妙行。由補特伽羅故者。謂有一類得妙行眾同分。其性和雅多修善業。如住律儀親近彼故。雖不樂為亦行妙行。應知此業由所依故說名顛倒。是無作見愚於因果。邪見身中所等起故。由自性故名非不善。是身語意妙行攝故。如穢器中盛諸珍寶。有業亦不善亦顛倒。謂如有一見無因果。起如是見。立如是論無業無業果異熟。復行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三因緣故如前說。應知此業由自性故說名不善。以身語意惡行攝故。由所依故復名顛倒。是無作見愚於因果。邪見身中等所起故。如穢器中盛諸糞穢。有業非不善非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業有業果異熟。復行身語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因緣故如前說。應知此業由自性故名非不善。以身語意妙行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中等所起故。如寶器中盛諸珍寶。

　　若業是善彼業不顛倒耶。答應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣如前說。復次於此有異解釋。若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一於見有不見想。他問言汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知此業由想力故名為不善。以覆想說故。由所說事名非顛倒。於見言見故。有業顛倒彼業非不善。謂如有一於見有不見想。他問言。汝見不。彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。不見。應知此業由所說事名為顛倒。以於見言不見故。由想力故名非不善。以不覆想而說故。有業亦不善亦顛倒。謂如有一於見有見想。他問言。汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。不見應知此業由想力故名為不善。以覆想而說故由所說事復名顛倒。以於所見言不見故。有業非不善非顛倒。謂如有一於見有見想。他問言。汝見不彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知此業由想力故名非不善。以不覆想而說故。由所說事名非顛倒以於所見說言見故。如於所見作四句。如是於所聞覺知亦各作四句。如於所見聞覺知各作四句。如是於所不見聞覺知亦各作四句。如以不善對顛倒作八四句。如是以善對不顛倒應知亦爾。是則合成十六四句。及前二四句成十八四句。復總以不善九小四句。及善九小四句。各為一大四句。是故總別有二十四句。

　　此中眼識所受名見。耳識所受名聞。三識所受名覺。意識所受名知。說四境故見聞覺知。是根非識然舉識者顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受。合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境。與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死屍。故發識時說名為覺。有餘師言。眼耳二識依自界緣自他界。意識依自他界。緣自他界故彼所受各立一種。鼻等三識唯依自界唯緣自界。故彼所受合立一種。如自界他界同分不同分說亦爾。有餘師言。眼耳二識依同分。緣同分不同分。意識依同分不同分。緣同分不同分。故彼所受各立一種。鼻等三種唯依同分。唯緣同分。故彼所受合立一種。此說界同分。有說。眼耳二識依無記緣三種。意識依三種緣三種。故彼所受各立一種。鼻等三識唯依無記唯緣無記。故彼所受合立一種。有說。眼耳二識依近緣近遠。意識依近遠緣近遠。故彼所受各立一種。鼻等三識依近緣近。故彼所受合立一種。此三根境無間而住。方能發識故。名為近。有說。眼耳二識或所依大所緣小。或所緣大所依小。或所依所緣等。眼識所依大所緣小者。如見毛端等。所緣大所依小者如見山等。所依所緣等者。如見蒲桃果等。如是耳識如量應知。意識所依雖不可說其量大小。而所緣境或小或大。故彼所受各立一種。鼻等三識所依所緣大小量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微多少。與爾所境極微合時。方能發生鼻等識故。有說。眼等三識緣業非業。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣非業。故彼所受合立一種。有說。眼等三識。緣持戒犯戒及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有餘師言。眼等三識。通緣律儀不律儀及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有說。眼等三識通緣表及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有說。眼等三識通緣染不染法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣不染。故彼所受合立一種。有說。眼等三識。通緣妙行惡行及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。由此所說見聞覺知。隨識依緣有別有總。若成就不善業。彼成就色無色界系業耶。答諸成就不善業。彼定成就色無色界系業。謂生欲界若斷善根。彼定成就不善業。及色無色界系一業。謂染污業。不斷善根未得色界善心者亦爾。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就不善業。及色界系二業。謂善染污。無色界系一業。謂染污。有成就色無色界系業非不善業。謂生欲界已離欲界染。若生色界。謂生欲界已離欲界染。若未得無色界善心。彼成就色界系三業。謂善染污無覆無記。無色界系一業。謂染污。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。謂善染污無覆無記。無色界系二業。謂善染污。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。謂善無覆無記。無色界系二業。謂善染污。若已離無色界染。彼成就色界系二業。謂善無覆無記。無色界系一業。謂善。若生色界者。謂若未得無色界善心。彼成就色界系三業。謂善染污無覆無記。無色界系一業。謂染污。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。謂善染污無覆無記。無色界系二業。謂善染污。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。謂善無覆無記。無色界系二業。謂善染污。若已離無色界染。彼成就色界系二業。謂善無覆無記。無色界系一業。謂善。若成就欲界系善業。彼成就色無色界系業耶。答諸成就欲界系善業。彼定成就色無色界系業。有成就色無色界系業。非欲界系善業。謂斷善根補特伽羅。若生色界。謂若成就欲界善業。未得色界善心。彼成就色無色界系一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就色界系三業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。無色界系二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。及成就無色界系二業。若已離無色界染。彼成就色界系二業。及成就無色界系一業。若斷善根。彼成就色無色界系一業。若生色界未得無色界善心。彼成就色界系三業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。無色界系二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。前斷善根。此生色界俱不成就。欲界系善業已斷善根故。已舍彼善故。若成就欲界系善業。彼成就色無色界系善業耶。答應作四句。有成就欲界系善業。非色無色界系善業。謂生欲界不斷善根。未得色界善心。有成就色無色界系善業。非欲界系善業。謂生色界得無色界善心。有成就欲界系善業。亦色無色界系善業。謂生欲界得無色界善心。有非成就欲界系善業。亦非色無色界系善業。謂斷善根補特伽羅。若成就欲界系業。彼成就色界系業耶。答如是。設成就色界系業。彼成就欲界系業耶。答如是。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界系二業。色界系一業。若不斷善。而未得色界善心。彼成就欲界系三業。色界系一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就欲界系三業。色界系二業。若已離欲界染。未離色界染。彼成就欲界系二業。色界系三業若已離色界染。彼成就欲界系二業。色界系二業。若生色界未離色界染。彼成就欲界系一業。色界系三業。若已離色界染。彼成就欲界系一業。色界系二業。

　　若成就欲界系業。彼成就無色界系業耶。答諸成就欲界系業。彼成就無色界系業。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界系二業。無色界系一業。若不斷善根。未離欲界染。彼成就欲界系三業。無色界系一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界系二業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就欲界系二業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就欲界系二業。無色界系一業。若生色界未得無色界善心。彼成就欲界系一業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就欲界系一業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就欲界系一業。無色界系一業。有成就無色界系業。非欲界系業。謂生無色界補特伽羅。謂生彼界。若未離彼界染。起異熟生心。彼成就無色界系三業。若不起異熟生心。彼成就無色界系二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界系二業。若不起異熟生心。彼成就無色界系一業。俱不成就欲界系業。已舍彼故。若成就欲界系業。彼成就不系業耶。答應作四句。有成就欲界系業。非不系業。謂諸異生生欲色界。有成就不系業。非欲界系業。謂諸聖者生無色界。有成就欲界系業。亦不系業。謂諸聖者生欲色界。有非成就欲界系業。亦非不系業。謂諸異生生無色界。

　　若成就色界系業。彼成就無色界系業耶。答諸成就色界系業。彼定成就無色界系業。謂生欲界若未得色界善心。彼成就色界系一業。無色界系一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就色界系三業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。無色界系二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。若生色界未得無色界善心。彼成就色界系三業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。無色界系二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。有成就無色界系業。非色界系業。謂諸有情生無色界。謂生彼界若未離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界系三業。若不起異熟生心。彼成就無色界系二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界系二業。若不起異熟生心。彼成就無色界系一業。

　　若成就色界系業。彼成就不系業耶。答應作四句。有成就色界系業。非不系業。謂諸異生生欲色界。有成就不系業。非色界系業。謂諸聖者。生無色界。有成就色界系業。亦不系業。謂諸聖者。生欲色界。有非成就色界系業。亦非不系業。謂諸異生生無色界。

　　若成就無色界系業。彼成就不系業耶。答諸成就不系業。彼定成就無色界系業。謂諸聖者生欲色界。若未得無色界善心。彼成就不系學業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就不系學業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就不系無學業。無色界系一業。若諸聖者生無色界。未離無色界染。起異熟生心。彼成就不系學業。無色界系三業。若不起異熟生心。彼成就不系學業。無色界系二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就不系無學業。無色界系二業。若不起異熟生心。彼成就不系無學業。無色界系一業。有成就無色界系業。非不系業。謂諸異生若生欲色界。未得無色界善心。彼成就無色界系一業。若已得無色界善心。彼成就無色界系二業。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼成就無色界系三業。若不起異熟生心。彼成就無色界系二業。若成就欲界色界無色界系不系業。彼命終生何處。答或欲界。或色界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生欲界。未離欲界染。彼成就欲界系三業。色界系二業。無色界系一業。不系學業。彼命終生欲界。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界系二業。色界系三業。無色界系一業。不系學業。彼命終生色界。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就欲界系二業。色界系三業。無色界系二業。不系學業。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界系二業。色界系二業。無色界系二業。不系學業。彼命終生無色界。若已離無色界染。彼成就欲界系二業。色界系二業。無色界系一業。不系無學業。彼命終無生處若諸聖者生色界。未得無色界善心。彼成就欲界系一業。色界系三業。無色界系一業。不系學業。彼命終生色界。若已得無色界善心。未離色界染彼成就欲界系一業。色界系三業。無色界系二業。不系學業。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界系一業。色界系二業。無色界系一業。不系學業。彼命終生無色界。若已離無色界染。彼成就欲界系一業。色界系一業。無色界系一業。不系無學業。彼命終無生處。由此故說成就四業者彼命終。或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生處。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十一

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中表無表納息第四之一

　　若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者。說表無表業無實體性所以者何。若表業是實可得依之令無表有。然表業無實。雲何能發無表令有。且表業尚無無表雲何有而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇見美女為染近故。語言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女聞歡喜如言為解。彼人即前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已為汝著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能見。如是愚人本無天衣。況為他著。諸對法者所說亦爾。本無表業。況有依表所起無表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。青黃赤白為是何耶。復雲何成善不善性。若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。為止如是譬喻者意。顯自所宗。表無表業皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。則與契經相違。如契經言。愚夫希欲說名為愛。愛所發表說名為業。又契經言。在夜尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焰。若無表業無實體者。則亦與契經相違。如契經說。色有三攝一切色。有色有見有對。有色無見有對。有色無見無對。若無無表色者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終時表業已謝。由先表力得後無表故。未生怨觸無間業。又彼杖髻出傢外道。亦應不觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連涅槃時表業已謝由先表力得後無表故。彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無表體。若是色青黃赤白為是何耶。此責不然非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故不可責以同青等。然諸色處總有四種。一有色處唯顯可瞭非形。二有色處唯形可瞭非顯。三有色處顯形俱可瞭。四有色處顯形俱不可瞭。顯可瞭非形者。謂青黃赤白影光明闇。形可瞭非顯者。謂身表色。顯形俱可瞭者。謂所餘若顯若形俱可瞭色顯形俱不可瞭者。謂空界色。又如所說。若身搖動成善惡性。花劍等動何不爾者。此亦不然。有根法異。無根法異。身是有情數攝。由心運動能表有善惡心心所法。花劍等不爾故。表無表決定實有。然表無表依身而起有依一分。如彈指舉足等。一分動轉作善惡業有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動作善惡業。此中隨所依身。極微數量表業亦爾。如表數量無表亦爾。問隨彼彼業若有表即有無表耶。若有無表即有表耶。或有說者。七根本業道決定具有表與無表。加行後起表業定有無表不定。唯猛利纏。及殷重信。所作發無表非餘。有說。七根本業道無表定有表則不定。若自作者有表若遣他作唯得無表。加行後起如前說。評曰。應作是說。除欲邪行餘根本業道。無表定有表則不定。若自作即時究竟者彼有表業。若遣他作或究竟時。表已息者則唯有無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有表。無表不定如前說。後起位定有無表。表則不定若作則有。不作則無。當知此說散心所作。若隨支分定散差別。有表無表如理應思。

　　彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因緣無表不斷。一由意樂不息。二由加行不舍。三由限勢未過。由意樂不息加行不舍者。如於佛像窣堵波等。起淳凈心恭敬供養。所發無表從初剎那乃至意樂未息。或加行未舍已來相續不斷。若意樂息及加行舍無表便斷。限勢未過者。謂淳凈心及猛利纏所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利纏殺捃多蟻。所發無表盡形相續。淳凈心所作亦爾。謂如有人起殷重信。修營供具奉施眾僧。燒香散花種種供養。或於佛說如是日月五年會等。請諸眾僧種種供養。起淳凈心發身語業。乃至意樂未息。或加行未舍無表不斷。若意樂息及舍加行無表便斷。餘處中行廣說亦爾。復有處中妙行惡行。盡眾同分無表不斷。妙行者。如有立願。若不供養諸佛形像窣堵波等終不先食。彼於日日隨力所能。下至一花一香供養。盡眾同分無表不斷。或有立願。若不施他資具命緣。終不先食。彼於日日隨力所能。下至施他一摶之食半搩手衣。盡眾同分無表不斷。或有立願。若於三寶不先供養。終不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一器之食。或復塗掃一足之地。盡眾同分無表不斷。或有立願每年某日施諸貧乏。或供養僧。即取少物以供彼用。留所餘財以為儲擬。盡眾同分無表不斷。如是等是名妙行。惡行者。如有立願。我當日日於彼怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即於日日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡眾同分無表不斷。如是等是名惡行。

　　或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具。書寫三藏所攝正法。造聖僧像建僧伽藍。給施衣藥諸資身具。安立福舍種殖樹林。造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具由三緣相續不斷。一由意樂。二由所依。三由事物。由意樂者。謂緣彼事深生歡喜意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事未都壞滅。如是三緣隨闕一種。由前所發無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀箭等事。應準前說。是謂所說表無表業略毗婆沙。

　　若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就身表非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表不得此無表。或先有身表不失不得此無表。現有身表者。謂不眠不醉不悶不舍加行求起身表。不得此無表者。謂非殷重信。非猛利纏。雖發身表不得此無表。或先有身表不失者。謂三緣故不舍表業。一意樂不息故。二不舍加行故。三限勢未過故。不得此無表者。義如前說。有成就身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀無身表。設有而失。若生色界無身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中聖者住胎藏時不能起表。前生表業已失。但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。舍諸加行不求起表。故設有而失者。謂由三緣舍身表業。一意樂息故。二舍加行故。三限勢過故。若生色界無身表者。謂舍加行不求起表故。設有而失者如前說。若諸聖者生無色界者。學成就學無表。無學成就無學無表。有成就身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失亦得此無表。若生色界現有身表。或先有身表不失。此中現有身表亦得此無表等者。謂以殷重信。或猛利纏。發表亦得無表。若住別解脫律儀若住不律儀。彼定成就身表無表。若生色界現有身表者。謂不舍加行求起表業。餘如前說。有非成就身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表設有而失。若諸異生生無色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無表業現不能起。如前應知。生無色界已舍有漏未得無漏。彼地無色故餘如前說。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表現有善身表者。謂不眠等故。不得此無表者。謂非殷重信所起故。或先有此表不失者。謂前說三緣故。不得此無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀。無善身表。設有而失。若生色界無善身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脫律儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘如前說。有成就善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦得此無表。或先有此表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界現有善身表。或先有此表不失。此中一切義如前說。有非成就善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若諸異生生無色界。

　　若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。現有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表者。謂非猛利纏所起故。先有此表不失者。謂前說三緣。餘如前說。問住何等律儀有不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於有情起捶打等不善身表。問亦應有成就不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此中應作四句。何故作順後句耶。有作是說。應作四句。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成就不善身無表。非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。有非成就不善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。不得此無表。若生色無色界應作是說。而不說者。應知此文但依同類表無表說。不依異類。謂從身表發身無表。是名同類。若由語表發身無表。是名異類。應作是說。無有唯成就不善身無表者。故此但應作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。由此發得身無表者。必亦成就不善身表。以必能動身手等故。若不爾者前說成就善身無表非此表中。亦應作是說。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣他施等。由此發得善身無表。前於善中既無此說。故知發言遣他施等。由此發得身無表者。必亦能動身手等故。由此成就善身表業。是故二處皆無此說。若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記身表耶。答欲界煩惱能為等起。發身語者皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所斷心能發身語業。以內門起極微細故。問若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現前。何故不發有覆無記身語表業。答生欲界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩惱中發身語業唯生煩惱。有餘師說。法性應爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地異熟相續。發起此地表業。諸染污業必以自地異熟相續為所依止。非生欲界容有色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得起此有覆無記身語表業。

　　若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差別如理應知。

　　若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此無表。先有身表不失者。謂三緣故如前所說。不得此無表者。謂非殷重信。及猛利纏所等起故。有成就過去身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無身表設有而失。若生色界先無身表。設有而失。若諸學者生無色界無身表等。準前應知。問若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏律儀便生無色。彼雲何成就過去身無表業。若不成就。何故此文作如是說。若諸學者生無色界耶。有作是說。亦有學者生無色界。不成就過去身無表業。然此文中但依成就者說。是以無過。有餘師說。得聖果已必起勝果聖道現前故。諸學者生無色界必定成就過去身無表業。有成就過去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先有身表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。若生色界先有身表不失。此中若住別解脫律儀。若住不律儀者有說。此文唯說第二剎那以後。初剎那頃。未有過去表無表故。有作是說。即初剎那亦成就過去表無表業。前加行業彼成就故。有非成就過去身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無色界。

　　若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無善身表設有而失。若生色界先無善身表設有而失。若諸學者生無色界。有成就過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若生色界先有善身表不失。若住別解脫律儀者。此中二說如前應知。問生色界者。雲何成就過去善身表。答如佛一時往至梵世。梵眾諸天禮拜旋繞。乃至彼加行未舍以來。成就過去善身表業。有非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而失。若阿羅漢及諸異生。生無色界。

　　若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成就過去不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此無表。此中二說如前應知。

　　若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。

　　若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成就未來身表。有成就此無表。謂諸聖者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若諸聖者生無色界。問何故無有成就未來身語表業。答無有預造未來表業非已生故。若成就未來身語表業。應未造業而有受用。何故成就未來無表。彼與心俱隨心修故。

　　若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若諸聖者生無色界。

　　若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來不善身表及此無表。

　　若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。

　　若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表業。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同剎那業。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有說。彼業習氣不堅牢故。無成就去來世者。如善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無記不爾。

　　若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在身表。非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀現有身表不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界現有身表。此中生欲界住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。即顯爾時心不在定及不眠等。不得此無表者。顯過現表非殷重信非猛利纏。所等起故。不發無表故。現在無有成就現在身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定。現無身表。先有身表不失得此無表。若住別解脫律儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非不律儀現無身表。先有身表不失得此無表。若生色界正在定。此中正在定者。顯有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過去身表。所發身無表業現在隨轉。若住別解脫律儀。及住不律儀。現無身表者。有作是說。此說第二剎那以後。彼初剎那必有表故。有作是說。彼初剎那亦是所說有。現無身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。及住不律儀。現有身表。若住非律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失。得此無表。此中若住別解脫律儀。及住不律儀。現有身表者。有作是說。唯取初剎那以後。諸剎那無身表故。有說。亦取諸餘剎那。後位身表亦容起故。有非成就現在身表亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定現無身表。設先有身表不失而不得此無表。若住非律儀非不律儀現無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界不在定現無身表。若生無色界。此中不在定者。顯不成就現在無表。餘如前說。若成就現在善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在善身表非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界現有善身表。此中若生色界現有善身表者。必不成就現在無表。以必不在定故。餘如前說。有成就現在善身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定現無善身表。先有善身表不失而得此無表。若住別解脫律儀現無善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不失而得此無表。若生色界正在定。若住別解脫律儀。現無善身表者。有作是說。此說第二剎那以後。有作是說。通初剎那如前說故。

　　有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。先有善身表不失得此無表。有非成就現在善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀不在定。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界不在定。現無善身表。若生無色界。若成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先有不善身表不失而不得此無表。住律儀者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利纏所等起故。餘皆如前說。有成就現在不善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。得此無表。住不律儀現無不善身表者。有作是說。除初剎那。有說通初。有但由語發身不律儀故。

　　有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。先有不善身表不失得此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆如前說。有非成就現在不善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身表。設先有不善身表不失而不得此無表。若生色無色界皆如前說。

　　若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現在無覆無記身無表。有成就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。如前廣說。身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。但說語聲與前有異此中所說決定義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有說者。欲界中有依表發無表。是故必無隨心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無依表發無表。復有說者。欲界表業能發無表。是故必無隨心轉無表。色界表業不發無表。是故得有隨心無表。復有說者。欲界生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無表。色界生得能發業心非殷重猛利故。所發表不能發無表。復有說者。若生欲界無定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若生色界有定心故。不定心劣故。所發表不能發無表。以如是等諸因緣故。色界必無依表無表。欲界定無隨心無表。

　　問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名語聲由語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼非語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸禽獸聲是語業不。有作是說。彼非語業但名語聲。聞彼不能解瞭義故。有餘師說。彼是語業人雖不瞭彼所說義。而彼同類互相領解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知所說故。問諸化語是語業不。有作是說。彼是語業由心發故。有餘師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故若業欲界系彼業果欲界系耶。乃至廣說。應知此中依四果作論除增上果。以增上果不決定故極寬漫故。謂生一一界各有三界果及四界業。一一各以四界諸法為增上果。若業欲界系。彼業果欲界系耶。答諸業欲界系彼業果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界系非彼業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。若業色界系彼業果色界系耶。答諸業果色界系彼業亦爾。謂三果或二果有業色界系非彼業果。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證諸結斷。即諸靜慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離系果士用果。約地分別準前應知。若業無色界系。彼業果無色界系耶。答諸業果無色界系彼業亦爾。謂三果或二果有業無色界系非彼業果。謂由無色界道證諸結斷。即諸無色近分道。彼諸斷是此道離系果士用果。約地分別準前應知。若業不系彼業果不系耶。答諸業不系彼業果亦爾。謂三果或二果有業果不系非彼業。謂由色無色界道證諸結斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離系果士用果。約地分別準前應知。若業非欲界系。彼業果非欲界系耶。答諸業果非欲界系彼業亦爾。有業非欲界系非彼業果。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。若業非色界系彼業果非色界系耶。答諸業非色界系彼業果亦爾。有業果非色界系非彼業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離系果士用果。約地分別準前應知。若業非無色界系。彼業果非無色界系耶。答諸業非無色界系彼業果亦爾。有業果非無色界系非彼業。謂由無色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離系士用果。約地分別準前應知。若業非不系彼業果非不系耶。答諸業果非不系彼業亦爾。有業非不系非彼業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離系士用果。約地分別準前應知問諸所化事由誰化作。為由道耶。為由化心耶。若由道者何故化心說名能化。若由化心者此中所說當雲何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。有作是說。諸所化事由道化作。問若爾何故化心說名能化。答應名所化心不應名能化。然由道力作化事已。化心與所化俱時起故。名能化心實非能化。有餘師說。諸所化事由化心作。問若爾此說當雲何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是說。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心與所化俱時而起。化心即是此道近士用果。所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處或二處。如是說者。諸所化事由道化作亦由化心謂神境通道無間而滅。化心與所化俱時而起。雖俱時起而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果。

　　問離所化身發化語不。有說。不發問若爾此說當雲何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二者無語。由色界道作欲界化者顯無語化身發欲界語者。顯有語化身。有說。離化身亦發化語。如在空界不見化身但聞化語。而此中所說由色界道作欲界化者。總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依身離身化語。如是說者。離所化身不發化語。語者必由粗四大種相擊起故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十二

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中表無表納息第四之二

　　頗有業有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此中依三果作論。除士用果及增上果。以士用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增上果不決定故。極寬漫故如前已說。迦濕彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離系果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離系果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依一因多果而作論。故無如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答無。西方諸師作如是說。此中依多因一果而作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離系果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離系果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離系果評曰。應知此中前說為善。以本論文多同前故。依一體業為問答故。無一業體通染凈故。

　　頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非學非無學果耶。答有。謂離系果。頗有業無學

果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖是此道士用果。而非離系果。前已說此中除士用增上果。故答言無。頗有業非學非無學非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是士用果。而非三果所攝。前已說此中依三果作論。故答言無。頗有業非學非無學無學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修說。若於身戒心慧對治道已生。名為修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毗婆沙。

　　雲何不修身。答若於身未離貪欲潤喜渴。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛潤未斷未遍知。未離喜者。謂於愛喜未斷未遍知。未離渴者。謂於愛渴未斷未遍知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修已滅名安。應知此中若於身未離貪欲潤喜渴。名不修身者。依除遣修說。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安名不修身者。依對治修說。有餘師說。若於身未離貪欲潤喜渴。名不修身者。謂於緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。謂於緣身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是說。若於身未離貪等者。顯未斷系得。又無間道能盡色貪等者。顯未證離系得。如未斷系得。未證離系得。如是未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未舍無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若於身未離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復有說者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。雲何不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。雲何不修心。答若於心未離貪欲潤喜渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。若於心未離貪等如前說。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說應知。此中若於心未離貪欲潤喜渴名不修心者。依除遣修說。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修心者。依對治修說。有餘師說。若於心未離貪等者。謂於緣心愛未斷未遍知。又無間道能盡無色貪等者。謂於緣心諸餘煩惱未斷未遍知。餘廣說如前。復有說者。若於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未離非想非非想處染。此等差別如理應知。雲何不修慧。答若於慧未離貪廣說如心已說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修身耶。答如是。以身與戒俱於離第四靜慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。以心與慧俱於離非想非非想處染時方斷盡故。

　　如世尊說。修身修戒修心修慧。雲何修身。答若於身已離貪欲潤喜渴。又無間道能盡色貪。彼於此道已修已安。雲何修戒。答若於戒已離貪。廣說如身。雲何修心。答若於心已離貪欲潤喜渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道已修已安。雲何修慧。答若於慧已離貪。廣說如心。略毗婆沙及釋諸句翻前黑品如理應思。

　　已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答如是。以身與戒俱。於離第四靜慮染。時方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修身。有修身非修心。謂已離色染未離無色染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若修心彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如是。以心與慧俱於離非想非非想處染時。方斷盡故。

　　已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。當復隨義釋此差別。有作是說。不修身者。謂於不凈。凈想顛倒未斷未遍知。不修戒者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有餘師說。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於意思食。未斷未遍知。或有說者。不修身者。謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未遍知。復有說者。不修身者。謂於色隨識住。未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復說。不修身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未能隨順。或復有說。不修身者。謂身未能為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他所依。不修心者。謂奢摩他未能為毗缽舍那所依。不修慧者。謂毗缽舍那未能害諸煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修身等翻此應知。

　　若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類三界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中有說。諸有漏道有漏為類。諸無漏道無漏為類。復有說者。諸有漏道通以有漏無漏為類。諸無漏道通以無漏有漏為類。若有漏道現在前時。通修有漏及無漏道此由有漏道力修故俱名彼類。若無漏道現在前時。通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱名彼類。律儀類者。如此業蘊說。謂有成就過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜慮律儀靜慮律儀為類。無漏律儀無漏律儀為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本律儀根本為類。律儀後起律儀後起為類表戒表戒為類。無表戒無表戒為類。界類者如後根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類身根等。此中若法於此界有。即說此為彼類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。無色界法無色界為類。相似類者如毗奈耶說。謂物特子左手放光右手分僧臥具。與同類者。諸持經者持經者共。諸持律者持律者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者共。分配同類。非異類者。欲令展轉相隨順故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今於此四類中。依律儀類而作論。

　　若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。答有成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前者。此說表戒。表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等說亦爾。若說無表戒即以無表戒為類。諸有欲令若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼說此中更應作是說。及無表戒已滅不失。此類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦不失者。彼說此中更無餘說。無有唯成過去無表戒。而非現在此類無表故。及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現在前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此中復應作如是說。及無表戒已滅不失。此說無表戒無表戒為類。諸說犯戒時現在戒斷。過去不舍者。彼說受近事等戒已。乃至第二剎那無犯。彼成就現在無表。亦成就過去。諸說犯戒時現在戒不斷。過去亦不舍者。彼說近事等受戒已。至第二剎那即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等說亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現前。

　　若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現在非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆如前說。

　　若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此說別解脫律儀初受得位。問此位亦成就過去加行戒。雲何說非過去耶。答此中依根本律儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本律儀是故不說。及過去非未來。謂表戒已滅不失此類戒現前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等說亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現前。

　　此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依餘二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依餘耶。答以別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。準此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安立。若依靜慮無漏律儀安立七眾。是則七眾安立差別應頓非漸。有作是說。別解脫律儀。從初表業發得已後。於一切時現在成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染污心。若無記心。若無心等。一切位中。現在相續隨轉不斷故。可依之立七眾別。靜慮無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出則不然。故不依之立七眾別。若依靜慮無漏律儀立七眾別者。則七眾安立應不決定。入出定時無期限故。有餘師說。別解脫律儀七眾差別。俱唯欲界可得安立。靜慮無漏律儀通上界得。若當依此立七眾者。則七眾安立應通上界。有餘復說。別解脫律儀七眾差別。俱唯人趣可得安立。靜慮無漏律儀亦通天趣。若當依此立七眾者。則七眾安立應通天趣。復有說者。別解脫律儀七眾差別。但由有佛出世可得安立。靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世俱可安立。若當依此立七眾者。是則七眾安立差別。亦應通在無佛出世。有餘師說。何故不依靜慮律儀以立七眾。唯依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別。但內道有外道則無。靜慮律儀通內外道有。若當依此立七眾者。則七眾安立應通外道。復何故不依無漏律儀以立七眾。但依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別俱通凡聖。無漏律儀唯聖非凡。若當依此立七眾者。則七眾安立應唯在聖。由此所說諸因緣故。唯依別解脫律儀安立七眾不依餘二。

　　如世尊說。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此以在初故得名。餘律儀更以餘緣建立。復次此是律儀初入加行為能近事。餘律儀與此相違故彼非難。有餘師說。親近承事諸善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索迦。有作是說。親近修事精進行故。謂彼恒時愛樂修習。速舍生死。速證涅槃。精進之行。故名鄔波索迦。復有說者。親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名為學處。答是近事者所應學故。有說此應名為學跡。若有遊此便升無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒為梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿生放逸。有說此應名為學害。由學此五害惡戒故。有說此應名為學路。此為徑路一切律儀。妙行善法皆得轉故。有說此應名為學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以為幖幟。如是聖眾以此五種所學禁法為初幖幟。有說此應名為學本。諸所應學此為本故。有說此五應名學基。於涅槃城為基趾故。

　　問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離欲邪行是近事者所受律儀。傢族本地離非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。脅尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是說。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是說。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居傢妻子圍繞。晝夜習近恩愛纏心。不能受持遠離習近。內真不凈外假莊嚴。如畫糞車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他妻難遂心故。有餘師說。若犯他妻即是根本惡業道攝。非於自妻是故不說。有餘師言。於自妻室生喜足者。亦得名為純一圓滿清白梵行故此不立。有說此是諸佛方便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有說者。此是諸佛善權方便。若佛為其制自妻者。則諸國王宰官長者。不能棄舍自妻室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。犯自妻有三。謂從貪嗔癡生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而犯貪嗔所生是故不立。

　　問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種學處。彼為別得異先所受諸律儀不。答更不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如是。問何故語四善業道中。離虛誑語。獨立學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離虛誑語是近事者所受律儀傢族本地。離離間等則不如是。故此唯立離虛誑語。脅尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂虛誑語於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離間語等則不如是。有作是說。虛誑語性罪所攝譏嫌最重。離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立為近事學處。有作是說。離虛誑語易可防護非離餘三。謂處居傢禦僮仆等。難可遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有說者。作虛誑語業道最重。餘三少輕故不立為近事學處。有餘師說。唯虛誑語能破壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復說。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業。非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪嗔癡生。經生聖者。雖不犯從癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪嗔所生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離飲酒立為學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。唯離飲酒是近事者。所受律儀傢族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。脅尊者曰。法王法主知此律儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂飲諸酒於此律儀。最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。有作是說。離飲諸酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等足能止渴何用酒為。有餘師言。離飲酒戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。復有說者。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時傢屬大小當為賓客。彼獨不往留食供之時至取食。醎味多故須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕殺烹煮而啖。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞來入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰傢憤怒將至官司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。有餘師說。酒令失念增無慚愧。其過深重故偏制立。如律中說。制地國中有一毒龍。性極暴惡為稼穡害。其所居池水陸空飛無敢近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其調伏。因此名稱流佈八方。於是信心競興供養。漸次遊化至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女傢不豐饒。獨請善來奉上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現相求飲。時近事女作是思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當致疾。遂設方便授以清酒。彼不審察便取飲之。贊慰收衣趣勝林寺。將至醉悶湎眩便倒。衣缽錫杖狼藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難經行遇見。知而故問此臥者誰。何為此間醉酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難可集僧眾。僧眾集已佛在眾中。敷如常座結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾。汝等聞見苾芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻眾隨已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於意雲何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告諸苾芻。汝等若稱佛為師者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得飲。故遮罪中獨制飲酒。有作是說。飲酒能令智慧衰退。如說長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制飲酒。有餘師說。聖者經生必不飲酒。雖嬰孩位養母以指。強渧口中不自在故而無有失。才有識別設遇強緣。為護身命亦終不飲。故遮罪。中獨立酒戒。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十三

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中表無表納息第四之三

　　問頗有唯受三歸成近事不。為有律儀缺減成近事不。若言有者。契經所說文句差別豈非無義。如說我某甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護生歸凈。亦應說有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問若唯受三歸成近事者。契經文句寧非無義。經說近事受律儀時。於戒師前作如是說。我某甲歸佛法僧。願尊憶持我是近事。我從今者乃至命終。於其中間護生歸凈。答彼由此表但得三歸。名為近事而未得律儀。後說學處方得律儀。然彼文句非為無義。由後自誓令前三歸得堅牢故。若不護生歸非凈故。問若缺減律儀成近事者。便為善順一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分故。雲何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答佛觀所化機宜不同。授與律儀亦不一種。如諸近事不樂舍傢為攝引故。佛隨其意於五學處多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂舍傢。為安立故制具律儀。具受乃得故彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國諸論師言。無有唯受三歸及缺減律儀名為近事。問若爾契經寧非無義。如說我某甲歸佛法僧。乃至廣說。答彼由此表既得三歸。亦得律儀故成近事。問此唯自誓離於殺生。雲何由此具得五種。答由此自誓離殺為依。五種律儀亦俱時得。五學處中彼為勝故。以受戒者為不損生。於損生中殺為上首。故以離殺為五所依。又護生言非唯離殺。謂不損惱一切有情。彼自誓言我從今者乃至命盡。於諸有情不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虛誑。為護前四。亦不飲酒。故護生言非唯離殺。然有別誦言舍生者。此言意說舍殺生等。略去殺等但說舍生。又舍生言顯於生類。舍損惱事即五律儀。皆為遮防損生事故。由此自誓方得律儀。故彼契經非為無義。問若唯自誓便得律儀。何故復說五種學處。答雖由自誓已得律儀。而未瞭知彼差別相。欲令知故說五學處。故彼所說皆非無義。問若爾何故說有一分等鄔波索迦耶。答此說持位非說受位。謂於五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同前二師說。彼說無有唯受三歸便成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處我能受持。如是學處我不能受。既詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所戒隨先詳議能受少多。今得律儀其數亦爾。由此故說近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。如是說者。無但三歸即成近事。亦無缺減近事律儀。成近事者如無缺減。勤策等律儀名勤策等彼亦如是。

　　問諸有但受近事律儀。不受三歸得律儀不。有說不得。以受三歸與此律儀。為門為依為加行故。有說不定謂若不知先受三歸後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得律儀戒師得罪若彼解瞭先受三歸。後受律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如是言且應受戒。何用歸信佛法僧。為彼慢纏心雖受不得。問若先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策律儀不。有說不得。以近事律儀與此律儀為門為依為加行故。有說不定。若不瞭知先受近事律儀。後方受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律儀戒師得罪。若彼解瞭先受近事律儀。後受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受學近事律儀。作如是言何用受此近事劣戒。彼慢纏心雖受不得。如說不受近事律儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而受苾芻律儀。廣說亦爾。問諸近事受勤策律儀。及勤策受苾芻律儀。彼為舍前律儀得後律儀不。若舍前得後者。何故施設論說前後律儀彼俱成就。又若舍者。後舍勤策為近事時。及舍苾芻為勤策時。更來受戒。雲何得彼近事勤策二律儀耶。若不舍者。彼既成就二種律儀。或復三種。何故得名唯依後戒。又親教師彼既有二。何故佛說後是前非。答受後律儀不舍前戒。謂近事受勤策律儀不舍近事五。更得勤策十。爾時成就十五律儀。若勤策受苾芻律儀。不舍前十五更得苾芻過二百五十。爾時成就過二百六十五律儀。有餘師說。若近事受勤策律儀。不舍近事五更得勤策五。爾時成就十種律儀。若勤策受苾芻律儀。不舍前十更得苾芻過二百四十。爾時成就過二百五十律儀。問彼既成就二種律儀或復三種。何故得名唯依後戒。答就勝立名不應為難。如得勝位舍本劣名。問彼親教師既有二種。何故佛說後是前非。答以勝律儀依後師得。不依前故。如不依彼律儀得名。彼師亦爾。復有說者。舍前律儀。問若爾何故施設論說前後律儀彼俱成就。答彼論意說。由前律儀資後令勝。前戒勢力今時猶轉故說成就。而先律儀實不成就。問後舍苾芻為勤策時。及舍勤策為近事時。復雲何得彼二戒耶。答即由語表自誓我今還為勤策或近事故。得二律儀非成舊戒。如是說者不舍前戒而得後戒彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因。緣各別。不應相合成十數等。

　　問若童子時受近事戒。至少年位。方娉妻室。彼於此妻先得戒不。若先得者今應犯戒。若先不得則此律儀應從少分有情處得。答應言先得。問若爾今應犯戒。答得由別分非總相續。先所受得離欲邪行。非非梵行今如何犯。習近自妻非邪行故。謂一相續別分有多。所遮所行別故無犯問若童子位得不作律儀。至少年時方娉妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今應犯律儀。然不作律儀得必無犯。若先不得則此律儀。應從少分有情處得。答應言先得廣說如前。問近事律儀依何處有。答依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所說當雲何通。如契經說。時天帝釋來詣佛所。作如是言。願佛憶持。我是近事我從今者乃至命終。於其中間護生歸凈。答彼自顯示是信等流。非受律儀不應為難。

　　如契經說。近住律儀具足八支。何等為八。謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虛誑語離飲諸酒。諸放逸處離歌舞倡伎。離塗飾香鬘離高廣床離非時食。問此有九支何以言八。答二合為一故說八支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。問雲何名近住。雲何近住支。答離非時食名為近住。離害生等名近住支。問此近住支應唯有七。答離非時食名為近住。亦近住支故不唯七。如正見名道亦道支。餘名道支非道。擇法名覺亦覺支。餘名覺支非覺。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘名靜慮支非靜慮。如是離非時食名近住亦近住支。餘名近住支非近住。故說近住具足八支。尊者妙音眾世說曰。應言近住或全無支。或一二三乃至或七。非要具八方名近住。如是說者。非全無支乃至或七。得名近住。名近住者要具八支。

　　問近住律儀雲何而得。答從他教得。謂隨師教自發誠言恭敬受得。問受律儀者或先自發言。或與師俱說得律儀不答不得要隨師語。如師語而說方受得故。問近住律儀從誰應受。答從七眾受皆得非餘。所以者何。若無盡壽戒者。則不堪任為戒師故。問著何服飾受此律儀答常所受用衣服嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者。必須棄舍方受此戒。床座等具準此應知。問齊何時受。答齊一晝夜不增不減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便舍。問若有頓受半月一月。或復多時得律儀不。答應言不得。所以者何。一晝夜時分限定故光闇往來易瞭知故。一齋食時非時定故非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽律儀不可頓受。二眾同分。況多同分可頓受得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊唯有二故。問受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。有說不得。所以者何。佛說此為晝夜戒故。問若爾者。尊者迦多衍那所說因緣當雲何通。如說時彼尊者告屠兒言。汝等皆應離此惡業。勿於來世受大苦果。屠兒答言。我以此業而自存活如何能離。尊者告言。汝等所作屠羊等業何時分造。屠兒答言。唯於晝分。尊者告曰。汝等可於夜分受持近住八戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於晝日有黑駁狗欻然而現啖食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食啖受諸苦惱如地獄趣。每至夜分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪行淫女等處告言。汝等應離此業。勿於來世受大苦果。彼人答言。我等久習如是事業非卒能離。尊者告言。汝等所作邪穢事業在何時分。彼人答言。唯於夜分。尊者告曰。汝等可於晝分受持近住八戒。諸邪行者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於夜分有百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受諸苦惱如地獄趣。每至晝分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。如是所說當雲何通。答彼妙行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以無過。有餘師言。是彼尊者神力化作非是真實。令俱胝耳厭世間故。化為彼事故不須通有說亦得。謂有要期。月八日等恒受齋戒有緣礙故得如是受。評曰。前說為善晝夜戒故。問若至午後受此戒者亦得戒不。答應言不得。除先要期。月八日等恒受齋戒。彼有餘緣午前不憶。食已方憶深生悔愧。即請戒師如法受者亦得此戒。

　　問扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀得律儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身志性羸劣非律儀器。亦不能為不律儀器。如醎鹵田嘉苗穢草俱不生長。然應授彼近住律儀。令生妙行當受勝果。或扇搋等國王委任。令知要務苦楚多人。若受律儀毒心暫息。饒益多人故亦應為受。然實不得近住律儀。

　　如是所說近住律儀。或有根本業道凈而近分不凈。如自在者受此律儀。有彼廚人欲害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不得殺生。留待明朝殺充所食。復有捕獲怨敵將來請欲加害。彼便告曰。我今受律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如是名為根本業道凈而近分不凈。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道凈近分亦凈。而惡尋思之所損害。謂欲尋思恚尋思害尋思。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道凈近分亦凈非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念舍。隨念天。隨念世尊。說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道凈近分亦凈。非惡尋思之所損害。攝受正念而不回向解脫。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。若有根本業道凈近分亦凈。非惡尋思之所損害。攝受正念回向解脫。世尊說彼所受律儀。是殊勝業能獲大果。世尊依後所受律儀。告毗舍佉鹿子母曰。若有成就此八近住律儀。十六大國所有珍寶。欲比其價十六分中不能及一。如是百分千分皆千分。數分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。十六大國者。謂泱伽國。摩揭陀國。迦屍國。憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍跋阇國。俱盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西那國。此十六國豐諸珍寶故偏說之。諸珍寶者。謂末尼真珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚金銀。摸婆洛揭拉婆寶。頞濕摩揭婆寶。赤珠右旋寶等。又佛依後所說律儀。訶天帝釋所說贊頌。如天帝釋聞佛所說近住律儀功德殊勝。便以伽他而贊嘆曰。

　　六齋神變月　　受持八戒齋

　　彼功德殊勝　　則為與我等

　　爾時世尊。告苾芻眾。此天帝釋所說伽他違於道理。若阿羅漢可作是說。所以者何。此天帝釋貪嗔癡等。未能永離。未得解脫。生老病死愁憂悲苦纏縛身心。如何可言受持此戒所獲功德與我等耶。諸阿羅漢諸漏已盡。所作已辦。舍諸重擔自利已滿盡諸有結。心善解脫不受後有。彼可說言受持此戒所獲功德。則與我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒證三菩提。故不應言但與其等。

　　問誰應受此近住律儀。有作是說。唯聖者非異生。唯是近事非非近事。唯有為暫時舍盡壽。然有為盡壽舍盡壽。為盡壽舍暫時。誰有為暫時受盡壽。然有為盡壽受暫時。如是說者。亦聖者亦異生。亦近事亦非近事。然薄伽梵。為毗舍佉鹿子母說。及天帝釋所說伽他唯依聖者。

　　問近住律儀依何處有。答唯依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所說當雲何通。如契經說。有海居龍從大海出於六齋日受八戒齋。放舍身心寂然而住。徐發吟韻作如是言。今於世間無所惱害答彼得妙行不得律儀。自慶暫時離諸惡行。彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清凈。有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。若能清凈持八戒齋。今應生天受諸快樂。何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數從海出受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行不得律儀。問何故此律儀名為近住。答近阿羅漢住故名近住。以受此律儀隨學彼故。有說。此近盡壽戒住故名近住。有說。此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增多故。有說長養在傢善根令近出傢善根住故。問如是所說八支律儀。幾是屍羅支。幾是不放逸支幾是遠離支。答五是屍羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是屍羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受屍羅。若飲諸酒心便放逸不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一為二故。

　　業蘊第四中自業納息第五之一

　　雲何自業。自業是何義。如是等章。及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。佛告摩納婆。世間有情皆由自業。皆是業分。皆從業生業為所依。業能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣。契經雖作是說。而未廣辯自業之義。契經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。尊者世友說曰。世間有情皆由自業者。謂自作業還自受異熟。皆是業分者。謂如所作業受如是異熟。皆從業生者。謂業為生因取異熟果。生於彼彼所應生處。業為所依者。謂業為依因受彼彼有具。業能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣者。謂如前說。彼彼生處由業分判高下勝劣。

　　雲何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟已生正受。若業已得今有異熟者。此句顯示順中有受業。及業異熟已生正受者。此句顯示順生有受業。如順中有受。順生有受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受果。順生受果。順細果。順粗果業亦爾。問為由因故名自業。為由果故名自業耶。若由因故名自業者。後句所說當雲何通。後句說言及業異熟已生正受。若由果故名自業者。前句所說當雲何通。謂業已得今有異熟。有作是說。但由因故名為自業。由前句故。有作是說。但由果故名為自業由後句故。如是說者。但由因故名為自業。問若爾何故復說及業異熟已生正受。答於住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音說曰。若愛非愛果已起現前。彼業爾時名為自業。非未造業及造業時。有能現前受異熟果。要業滅已果方起故。

　　自業是何義。答是得自果。自等流自異熟義。此中有說。自果者士用果。自等流者等流果。自異熟者異熟果。有說。諸句皆顯異熟果。此中說感異熟業名自業故。有處等流以異熟聲說。如說何等名受異熟。答言愛是。有處異熟以等流聲說。如此中說。復次此業所招異熟於自相續現。熟非餘故名自業問為此造業即此受果。為異造業異受果耶。答有緣故說此造此受。有緣故說異造異受。有緣故說無造無受。有緣故說此造此受者。謂蘊處界展轉相續剎那雖異可說一故。有緣故說異造異受者。謂人趣造業餘趣受果。餘趣造業亦爾。有緣故說無造無受者。謂一切法無我。無有情無命者。無養育者。無補特伽羅。空無內士夫。離作者受者。唯有生滅諸行聚故。於自相續。養隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名自業。問善業異熟可於自相續能為養等。不善業異熟於自相續但為損害。如那落迦十三猛焰纏燒其身。彼寧有。養等耶。答養等有二種。一令增長。二令不斷。善業異熟於自相續由二事故說名養等。惡業異熟於自相續但令不斷說名養等。非令增長故無有過。

　　若業是自業此業當言過去耶。未來耶。現在耶。答此業當言過去。問何故此業不當言未來。答非先受果後造因故。問何故此業不當言現在。答異熟因果不俱時故若業是自業此業成就耶。答應作四句。有業是自業此業不成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業已失如無間業已現在前。已牽異熟果正現前。此業已失由舍所依眾同分故。若律儀業已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受。順次生受。順後次受。順不定受。果正現前此業已失。由四緣故。或五緣故。謂舍所學二形生。斷善根舍眾同分。或明相出若不律儀業已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由四緣故。謂受律儀得靜慮。二形生舍眾同分。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由三緣故。謂意樂息。舍加行限勢過。若欲界系善不善思已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。謂若善者由斷善根。或由舍眾同分等故。若不善者。由離染故。若惡作憂根俱生。善思已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由已離染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非想處。順退分等業廣說應知。有業成就此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業不失。如無間業已現在前。已牽異熟果未現前此業不失。由未舍所依眾同分故。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若初靜慮順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由未全離染不易界地等故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣說應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現前。此業不失。由無前所說諸失緣故。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業不失。由無前所說諸失緣故。有業非自業此業亦不成就。謂業非已得今有異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無間業餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。此業已失。由有前說諸失緣故。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十四

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十五

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中自業納息第五之二

　　若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最後千歲。有最後百歲。有最後歲。有最後月。有最後晝夜。有最後剎那。雲何最後千劫。謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。雲何最後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。雲何最後劫。謂如一業能引遍凈天處六十四劫壽量。彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。雲何最後千歲。謂如一業能引他化自在天處十六千歲壽量。彼住最後千歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。雲何最後百歲。謂如一業能引北俱盧洲十百歲壽量。彼住最後百歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。雲何最後歲。謂如一業能引南贍部洲百歲壽量。彼住最後歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。雲何最後月。謂如一業能引十二月壽量。彼住最後月時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。雲何最後晝夜。謂如一業能引三十晝夜壽量。彼住最後晝夜時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。雲何最後剎那。謂如一業能引百剎那壽量。彼住最後剎那時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟未熟。如無間業已現在前。已牽異熟果未現前若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟。此有三種。謂順現法受。順次生受。順後次受。果未現前。有業是自業。此業定當受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃至最後剎那。最後千劫者。謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受千劫異熟。最後百劫者。謂如一業能引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百劫異熟。最後劫者。謂有一業能引遍凈天處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。如是最後千歲。乃至最後剎那。隨其所應。廣說亦爾。如是諸業果正現前故名為自業。未至最後異熟位故。名定當受異熟。有業非自業。此業定當不受異熟。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟已熟。謂諸無間業餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀業。若不律儀業。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前。若業成就此業定當受異熟耶。答應作四句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得而定不生。若業無記無漏成就。此中謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失者。如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。已現在前已牽異熟。此有二種。謂順現法受。順不定受。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若業未來不善善有漏已得而定不生者。謂欲界系善不善思。未來已得而定不生定不生故。此業定當不受異熟。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來已得而定不生定不生故。此業定當不受異熟。若業無記無漏成就者。謂無記無漏業。雖成就而性不貞實。及無愛潤故。此業定當不受異熟。有業定當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得而定當生。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失者。如律儀業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受。順次生受。順後次受。果未現前此業已失。由前所說諸失緣故。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。果未現前此業已失。由前所說諸失緣故。若業未來不善善有漏不得而定當生者。謂諸無間業未來未得。而定當生。定當生故定當受異熟。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來未得而定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。有業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有漏。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此業不失者。謂諸無間業已現在前已牽異熟。果未現前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若業未來不善善有漏已得亦定當生者。謂欲界系善不善思。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。若業現在不善善有漏者。謂諸無間業正現在前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂順現法受等如前說。有業不成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定不生。若業無記無漏不成就。此中謂業過去不善善有漏異熟已熟此業已失者。謂諸無間業餘眾同分中。已消已受。廣說如前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界系善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已受。廣說如前。此業已失。由有前說諸失緣故。若業未來不善善有漏不得亦定不生者。謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。若律儀業。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。若業無記無漏不成就者。謂由不貞實及無愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前若預流者。有不善業能順苦受。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如說二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業。諸預流者。雖已永斷見所斷業。而未能斷修所斷業。或有生疑。諸預流者應墮惡趣。或復生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者。有不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空闕一不然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論文所釋如是。然有說者。愚墮惡趣智則不然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼已得聖所愛戒堅牢船故。復有說者。一切預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮惡趣。有餘師說。若有不見惡行過失妙行功德。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡趣。有作是說。薩迦耶見未斷未遍知。造惡業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世尊說。若有身見已斷已遍知。具五功德。一者障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脫種種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者臨命終時心神明瞭。有說。預流智腹凈故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人食不應食。一內火劣所食不消便致大苦。一內火盛所食易消不增大苦。如是異生及預流者。雖俱受境作不善業而諸異生智腹不凈。無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預流者智腹凈故。於人天中但受微苦。有說。預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺聖種中生故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭訶責。如是異生及預流者俱作惡業而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦。一切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。有說。預流見境過故。雖有惡業不墮惡趣。如有二魚俱貪鉤餌。一無善巧為食吞鉤喪失身命。一有善巧以尾擊餌接取食之不失身命如是異生及預流者。雖俱受境作不善業。而諸異生無聖智故於所受用不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者有聖智故。於所受用見諸過失。不深耽著但受輕苦。有說。預流具止觀故雖有惡業不墮惡趣。如瞿陀與烏俱於水上共食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流者。雖俱受境作不善業。為無常箭所中射時。異生無止觀翼故。即便沉沒惡趣水中。預流有止觀翼故。便升天人涅槃空界。有說。預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。譬如大海義敕眾流。汝今便可漂拔諸樹同集我所。眾流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海問其故。眾流復言。柳具二德不可漂至。一盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂拔。如是惡趣義敕惑流汝今可漂。諸受欲者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行調柔。鼓業波濤不能漂拔。故預流者不墮惡趣。

　　如世尊說。我聖弟子應自審記。已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說。若有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有四證凈現在前者。應自審記。已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。又世尊說。若有多聞諸聖弟子。能隨觀察見自身中。有四證凈現在前者。彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自已盡地獄傍生餓鬼等事。有現量智能正知耶。為令彼知諸預流者。於前說事但由比量非現量知故作此論。諸預流者。為有現智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。而自記耶。答不能。若爾彼雲何知。答信佛語故。謂世尊說。若有苾芻苾芻尼等。如前廣說。又世尊說。若有多聞諸聖弟子。廣說乃至。已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。問此中地獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復說險惡趣坑。答前廣後略。前別後總。前開後合。無重說過。有作是說。地獄言顯地獄。傍生言顯傍生。餓鬼言顯餓鬼。險惡趣坑言。顯扇搋半擇迦無形二形。以彼是人中險惡趣坑故。復有說者。地獄等言顯地獄等。險惡趣坑言顯造無間業者。以彼於無間生必墮地獄故。有餘師說。地獄等言顯地獄等。險惡趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地獄故。有餘師說。地獄等言顯地獄等。險惡趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。或有說者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑言顯往彼因。如世尊說汝等苾芻若見有行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡趣。有餘復說。地獄等言顯三惡趣。險言重顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生劫壞時歿難可出故。有餘師言。險言總顯三惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。坑言亦總顯三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切聖者不生彼故。更不受彼蘊界處故說名已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦有異生不墮惡趣。何故但說聖者已盡。答異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故不說已盡。一切聖者決定不墮是故偏說。問諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但說盡地獄等。答諸預流者於人天趣有生不生。於地獄等決定不生是故偏說。又預流者已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑。諸預流者於已盡中但比知故。於四聖諦亦應比知。復有生疑。諸預流者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡無生智。為除彼疑顯預流者已得四智。未得盡智及無生智。得四智故於四諦中現智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。答盡一切生。斷一切惑。辦一切事。方起盡智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有餘師說。永盡一切界趣生處生老病死。方可證得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處生老病死。是故未得盡無生智。

　　如世尊說。由學謀害那伽諦觀卻後七日憍薩羅傢必當殄滅。雲何學謀害。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。苾芻當知。以害濕器壞屍羅威。由學謀害那伽諦觀卻後七日憍薩羅傢必當殄滅。雲何名為害濕器耶。謂憍薩羅主。毗盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼母親。自小已來數同器食。世間說此為濕器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。說害濕器言。有說。應言以害濕面謂諸釋種雨淚求哀。不矜濕面而行殺戮。有說。應言以害濕眼。謂諸釋種悲淚盈目不生慈哀反害其命。以此業故必當殄滅。雲何名曰壞屍羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。學謂預流及一來果。彼行謀害由謀害故令彼王種不久當滅。雲何名曰那伽諦觀。此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或薄伽梵名大那伽。謂佛世尊當審諦觀察。卻後七日憍薩羅傢必當殄滅。學謀害故。毗盧擇迦卻後七日種族皆盡。西方諸師作如是說。由學謀害憍薩羅傢第七日中必當殄滅。今欲分別彼契經中所說義故而作斯論。

　　雲何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何緣學者被他害耶。答由三緣故。謂非時非處非道行故。非時行者。謂夜分中遊於聚落村亭。關邏為巡候者之所捉獲縛錄推問種種加害。非處行者。謂入酒傢淫傢王傢博戲傢等。為監察者之所捉獲。鞭撻考訊種種苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗稼。為守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由苦逼便於自身起如是念。寧當令我衰壞失愛。勿令我為斯苦所逼。不於他身是以無過。有說。於他亦起斯念。然但欲訶責不欲加害。所以者何。若彼瞭知由此謀害。下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此心。故此所念但為訶責。問此學謀害為但作念。為亦發言。有說。但念而不發言。有說。發言亦無有過。為訶責故非加害故。所以者何。若彼瞭知由此語業。下至能害一蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業。問若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。有說。不起。有說。亦起。但為訶責。廣說如前。又如學者已離欲染。他加害時從離欲退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼為退已發此心言。為未退時起此謀害。若彼退已發此心言。便無威力所作謀害雲何速成。若未退時起此謀害。既無欲惡。如何起此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。起多心念謀害方成。離欲退時勝道餘勢。資彼心願謀害速成。有作是說。彼未退位天龍神鬼敬德歸誠。彼遇苦緣退行謀害。天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退。問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。若爾經說當雲何通如說羯洛迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但為訶責不欲加害。然彼業盡自墮地獄曾聞彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墮地獄。故但訶責非欲加害。

　　問諸學謀害為但自為亦為他耶。答有亦為他。如昔於此迦濕彌羅國有王都名婫邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢子不。答言不見。彼漸前行。苾芻業力令彼人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法司禁閉牢獄。以彼業力令諸門人。雖歷多時而無憶者。惡業盡已彼諸門人皆生憶念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王我師無辜枉禁多歲。願王照察放我等師。王敕法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣壞發長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋還白王無此囚類。門人重啟師定在中。囚縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼阿羅漢惡業既盡。才聞喚聲如睡夢覺。以神通力上升虛空。猶如雁王翔空而住。王見是已投身悶絕。冷水灑面良久乃穌。自傷無知枉禁聖者。當墮惡趣無有出期。遂與群臣仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。時阿羅漢俯而告曰。吾於汝等曾不生嗔。王曰。若然請垂攝受。尊者慈愍下降王宮。王及群臣歡喜贊禮。為剃須發奉上新衣。並彼門人廣設供養。香花翼從送往伽藍。彼門徒中多諸聖者。時阿羅漢勖眾而言。以我宿殃橫遭拘縶。勿以惡意。觀彼王都。時有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。後隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此非法城抂禁親教。綿歷歲序備受艱辛。哀哉苦毒誠為難忍。時有非人敬信三寶。知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。入深靜慮不掩戶扇。城中有人妻叛投寺。見僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺問僧。僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得夫乃嗔罵雲。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前說。與前別者。有晚出傢證預流果。而行謀害非人縱火。燒滅王都故知亦有為他謀害。

　　問諸學謀害其體是何。答嗔相應思是謀害體。內法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸害生命罪。問何故俱令村等殄滅。外仙得罪內則不爾答外無聖道。內有聖道外闕止觀。內具止觀。外為加害內為訶責。外亦起加行。內但發心言。是故外仙得罪非內。問諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情造作增長。大威勢業異熟現前便不果遂。如昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚燒經典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻眾。於迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況於餘處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩提樹。菩提樹神名為諦語。作如是念。今此惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善神遂得其便。殺王及軍並惡神眾無得免者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得成。由彼國王福力大故。又如昔者達刺陀王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻眾壞窣堵波。破僧伽藍焚燒經典。爾時彼國有多賢聖。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福力大故。由此故說。若諸有情造作增長大威勢業。異熟現前便不果遂。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十五

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十六

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　業蘊第四中自業納息第五之三

　　雲何苾芻留多壽行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。時薄伽梵留多命行。舍多壽行。又欲分別毗奈耶義故。如毗奈耶說。大生主為首。五百苾芻尼留多命行舍多壽行。經毗奈耶雖有是說。而未分別留舍因緣。彼經及毗奈耶是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。又諸造論皆為分別諸所有法自相共相。今此亦然。不應為問。

　　雲何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢成就神通得心自在。若於僧眾若別人所。以衣以缽。或以隨一沙門命緣眾具佈施施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業。則轉能招壽異熟果。問彼有何緣留多壽行。答留多壽行。略有二緣。謂為饒益他及住持佛法。為饒益他者。謂教弟子修諸觀行。彼審觀察齊我壽住。此諸門人逮勝法不。設我壽盡為更有餘。能善開示道非道不若見無能便留壽行。為住持佛法者。謂營佛像僧房等事。彼審觀察齊我壽住。此所營事得成辦不。設我壽盡為更有餘善巧方便能成辦不。若見無能便留壽行。又彼觀見當有國王大臣長者等欲毀滅佛法。便審觀察齊我壽住當有方便令不毀滅不。設我壽盡為更有餘善巧方便能住持不。若見無能便留壽行為留壽行。以衣缽等施僧別人。依契經說。謂世尊說。若有施主能施他物名施五事。由此還當得五事果。一壽二色三力四樂五辯。彼審觀察為施僧眾。當獲大果為施別人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施別人當獲大果便施別人。是故於僧或別人所以衣以缽。或以隨一沙門命緣眾具佈施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業則轉能招壽異熟果。

　　問理無富異熟果可成壽異熟果。何故乃說富異熟業。則轉能招壽異熟果。答無轉果體。有轉業力。謂由佈施邊際定力。轉富異熟業招壽異熟果。雖俱可轉而彼今時不顧富果。祈壽果故。有餘師說。有業先感壽異熟果。然有災障由今佈施邊際定力。彼災障滅壽異熟起。雖俱可轉而彼今時不顧富果。祈壽果故。有作是說。有業先招壽異熟果。然不決定由今佈施邊際定力。令招壽業決定與果。復有欲令由施定故引取宿世殘壽異熟。謂阿羅漢有餘生中殘壽異熟。由今佈施邊際定力引令現前定力不思議令久斷還續。

　　問所留壽行正由誰引。為由施力為定力耶。若由施力不應入定。若由定力不應行施。有說由施。有說由定。如是說者。俱由二種。雖多行施若不入定彼終不能引壽果故。雖數入定若不行施彼終不能引壽果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。雲何苾芻舍多壽行。答謂阿羅漢成就神通得心自在。如前佈施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。問彼有何緣舍多壽行。答自利利他俱究竟故。已得盡智故名自利究竟。於利他事。若有堪能此事成已便歸圓寂。若無堪能亦名究竟。有作是說。彼厭自身猶如毒器。故願棄舍。如有頌言。

　　梵行妙成立　　聖道已善修

　　壽盡時歡喜　　猶如舍毒器

　　為舍壽行以衣缽等施僧別人。依契經說。謂世尊說諸福業事略有三種。一施性福業事。二戒性福業事。三修性福業事。於施性事。若習若修。若多所作。感大富果。乃至廣說。彼審觀察為施僧眾當獲大果為施別人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施別人當獲大果便施別人。故於僧眾或別人所。以衣以缽。或以隨一沙門命緣眾具佈施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。問理無壽異熟果可成富異熟果。何故乃說壽異熟業。則轉能招富異熟果。答無轉果體。有轉業力。謂由佈施邊際定力。轉壽異熟業招富異熟果。雖俱可轉而彼今時不顧壽果。祈富果故。有餘師說。有業先感富異熟果。然有災障。由今佈施邊際定力彼災障滅富異熟起。雖俱可轉而彼今時不顧壽果。祈富果故。有作是說。有業先招富異熟果。然不決定。由今佈施邊際定力。令招富業決定與果。復有說者。有業先招富異熟果粗而非妙。由今佈施邊際定力。令感粗業轉招妙果。謂彼先引長時粗果。今由施定祈願力故。令彼轉招今時妙果。復有欲令由施定故引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢有餘生中殘富異熟。由今佈施邊際定力引令現前。定力不思議令久斷還續。

　　問此富異熟正由誰引。為由施力為定力耶。若由施力不應入定。若由定力不應行施。有說由施。有說由定。如是說者俱由二種。雖多行施若不入定彼終不能引富果故。雖數入定若不行施。彼終不能引富果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。問若諸有情壽果富果不決定者可有留舍。若俱決定如何留舍。答但作分限無留舍事。譬如良醫所記分限無能過者。此亦應然。尊者妙音作如是說。彼阿羅漢由起邊際。第四定力。引色界大種令身中現前。而彼大種有順壽行有違壽行。由此因緣或留或舍。有作是說。彼阿羅漢由此自在三摩地力。轉去曾有宿業所生諸根大種住時勢分。引取未曾定力所起諸根大種住時勢分。彼說不然。命根別有非根大種為自性故。

　　經說世尊留多命行。舍多壽行其義雲何。有作是說。諸佛世尊舍第三分壽。有作是說。諸佛世尊舍第五分壽。若說諸佛舍第三分壽者。彼說世尊釋迦牟尼壽量應住百二十歲。舍後四十但受八十。問佛出世時此洲人壽不過百歲。何故世尊釋迦牟尼壽百二十。答如佛色力種姓富貴徒眾智見勝餘有情。壽量亦應過眾人故若說諸佛舍第五分壽者。彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲。舍後二十但受八十。問諸佛色力種姓富貴徒眾智見勝餘有情。何故壽量與眾人等。答生在爾所壽量時故。由此經言舍壽行者。謂舍四十或二十歲留命行者。謂留三月。問何故世尊留舍爾所命行壽行不增減耶。答諸佛事業善究竟故。齊爾所時諸佛事業得善究竟故不增減。有說。法爾諸佛世尊唯舍唯留爾所壽命。有說。欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄舍。諸餘有情貪壽命故不能棄舍。勤求圓寂勿有生疑。佛亦如是。故舍壽行。顯異有情化事未終復留三月。有說。欲顯諸佛世尊善住聖種故舍壽行。謂如世尊於有有具深生喜足於壽亦然。有說。世尊避衰老位故舍壽行。所化有情事未究竟復留三月。如鄔陀夷一時為佛按摩支體見異常相。而白佛言。今者世尊。支體舒緩諸根變異。容貌改常。今位尚然。況過八十。故避衰老舍多壽行。有說。欲顯得定自在故。佛世尊留舍壽命。如世尊說。我善修行四神足故欲住一劫或一劫餘。如意能住。有說。欲顯諸佛世尊能伏眾魔留舍壽命。謂證無上妙菩提時已伏二魔。謂天煩惱。今將證入涅槃界時又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故舍多壽行。伏死魔故留多命行。問命行壽行有何差別。有說無別。如品類足說。雲何命根。謂三界壽。有說。此二亦有差別。謂名即差別。名為命行名壽行故。有說。由此故活名命行。由此故死名壽行有說。所留名命行。所舍名壽行。有說。可生法名命行。不可生法名壽行。有說。暫時住名命行。一期住名壽行。有說同分名命行。彼同分名壽行。有說。修果名命行。業果名壽行。有說。無漏業果名命行。有漏業果名壽行。有說。明果名命行。無明果名壽行。有說。新業果名命行。故業果名壽行。有說。與果業果名命行。不與果業果名壽行。有說。近業果名命行。遠業果名壽行。尊者妙音作如是說。順現受業果名命行。順次生受。順後次受。順不定受業果名壽行。命行壽行是謂差別問多行言有何義。答多言顯示所留所舍非一剎那。行言顯示所留所舍是無常法。問何處留舍命行壽行。答在欲界非餘界。在人趣非餘趣。在三洲非北洲。問誰能留舍命行壽行。答是聖者非異生。是無學非有學。是不時解脫非時解脫。亦男亦女。

　　雲何心狂亂。乃至廣說。問何故作此論。答為釋契經毗奈耶故。如契經說。婆私瑟搋婆羅門女喪六子故。心發狂亂露形馳走。見世尊已還得本心。毗奈耶說。室利筏蹉心狂亂故。行無量種非沙門法不順法行。毗奈耶中又作是說。苦受所逼若心狂亂。及初業位皆無有犯。契經毗奈耶雖作是說。而不廣辯。今為廣辯故作斯論。

　　雲何心狂亂。答謂由四緣勢力所逼令心狂亂。一由非人現惡色像。遇已驚恐令心狂亂。謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相。來現其前心便狂亂。問彼曾不見象馬等耶。何故今時見便驚恐。答彼雖曾見而今非時非處非道忽然見故。言非時者。謂於夜分見象馬等便作是念。何故今時有象馬等來至我所。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非處者。謂於堂閣房閣等處見象馬等便作是念。何緣此處有象馬等。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非道者。謂於塚間非象馬等嘗所行路。見象馬等便作是念。何緣於此有象馬等。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。二由非人忿打支節。苦受所逼令心狂亂。謂於大眾遊止處所。以輕慢心棄諸便穢。或於諸佛獨覺聲聞精舍等中。行不凈行善神忿恚打觸支節。人有支節如芥子許。若打觸時心便狂亂。三由大種乖違令心狂亂。謂有多食胡桃麻子苣藤等時。發熱風等大種乖反心便狂亂。四由先業異熟令心狂亂。謂有先時歡喜踴躍。傳驚怖事令他憂惱。或作坑阱陷墜眾生。或縱猛火焚燒山澤。或以強力逼他飲酒。或以倒想解釋契經。如是等業令心狂亂。然此狂亂非異熟果。但從惡業異熟所生。以惡業不招意地異熟故。有說。狂亂由五種緣。前四如前。愁憂第五。謂因喪失所愛子等。愁毒纏心遂發狂亂。

　　問此心狂亂於何處有。答於欲界有。非色無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂時非恒鬼及傍生有心狂亂。人天亦有。除北俱盧。彼無罪業增上果故。問此心狂亂誰有誰無。答聖者異生俱容得有。聖通眾聖唯除諸佛。佛無心亂無壞音聲。無斷末磨。無漸舍命。異生心亂具由五緣。聖者但由大種乖適。聖無驚恐。超五畏故。無非人打。無穢事故。亦無先世惡業異熟。以決定業必先受已方入聖故。不決定業。由聖道力已轉滅故。亦無愁憂。證法性故。有說。聖者亂由二緣。謂大種乖違。及非人所打。問聖者已得不作律儀。定無穢事非人何忿。答信佛法者敬重眾聖終不惱觸。有不信者憎嫉眾聖。伺便惱觸。故聖亦為非人所打。

　　問住何等心得有狂亂。答住有漏非無漏。住意識非五識。問若爾。何緣見二月等。答此等皆是意識分別非五識中有斯亂解。問為未狂心說有狂亂。為已狂心說有狂亂。答非未狂心說有狂亂。亦非已狂心說有狂亂。然有狂亂心。無狂亂心。住未來世。若遇狂亂緣則無狂心滅。有狂心起。若遇不狂亂緣。則有狂心滅。無狂心起。

　　問若心狂亂亦散亂耶。答應作四句。有心狂亂非散亂。謂狂者無染心。有心散亂非狂亂。謂不狂者有染心。有心狂亂亦散亂。謂狂者有染心。有心非狂亂亦非散亂。謂不狂者無染心現前。

　　何纏相應法皆是不善耶。答謂無慚無愧。問纏有十種。何故唯說無慚無愧。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二唯是不善。亦與一切不善心俱。忿覆慳嫉雖但不善而非一切不善心俱。惛沉掉舉雖與一切不善心俱。非唯不善。以通不善無記性故。睡眠惡作非唯不善。亦非一切不善心俱。睡眠通三性。惡作通二性故。覺無悔惡心。此二不行故。諸不善心中皆有無慚無愧。諸無慚無愧皆不善心俱互不相離。是故偏說。此中亦應問何善相應法皆是善耶。答謂慚愧。以慚愧與善心更互相隨不相離故。而不說者。非獨此二唯善性攝。遍善心故。

　　佛教雲何。乃至廣說問何故作此論。答為止於非佛教起佛教想故。如今有言。我說佛教。我聞佛教。彼於非佛教中起佛教想。為欲遮止如是想故。及為顯示佛所說者是真佛教。餘所說者非真佛教。故作斯論。問今時何故有作是言。我說佛教。我聞佛教。答彼依根本故作是說。謂今所說染凈縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所說故。有說。彼依相似而說。謂佛先依如是次第名句文身為他演說。今亦復依如是次第名句文身而宣說故有說。彼依隨順而說。謂佛先依如是隨順名句文身為他演說。今亦復依如是隨順名句文身而宣說故。有說。彼依辦事處同故作是說。謂如佛邊親聞法要。入聖得果離染盡漏。聞今所說亦辦斯事。

　　佛教雲何。答謂佛語言唱詞評論語音語路語業語表。是謂佛教。問何故佛教唯是語。表非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業非無表故。有說。佛教耳識所取非無表業可耳識取故非佛教。有說。佛教二識所取諸無表業唯一識取。故非佛教。有說。世尊三無數劫精勤苦行求佛語表。今得成滿。非無表故。謂佛世尊昔於無量正等覺所精勤苦行求無上智。為他說法。依蘊界處求蘊界處。展轉相續今得成佛。為諸有情演說法要。令舍生死得般涅槃。此事皆由佛語表業。是故佛教唯佛語表。

　　問如是佛教以何為體。為是語業。為是名等。若是語業。次後所說當雲何通。如說佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安佈。次第連合。伽他所說復雲何通。如說欲為頌因文即是字。頌依名轉。造者為依。若是名等此文所說當雲何通。如說佛教雲何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教。答應作是說。語業為體。問若爾。次後所說當雲何通。如說佛教名何法。答謂名身句身乃至廣說。答後文為顯佛教作用。不欲開示佛教自體。謂次第行列安佈連合。名句文身是佛教用。問伽他所說復雲何通。答有於名轉。有於義轉。此中且說於名轉者。有說。佛教名等為體。問若爾。此文所說當雲何通。如說佛教雲何。謂佛語言。乃至廣說。答依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義。如是說者語業為體。佛意所說他所聞故。

　　佛教當言善耶。無記耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教等起。今欲顯示故作斯論。佛教當言善耶。無記耶。答或善。或無記。雲何善。謂佛善心所教語言乃至語表。雲何無記。謂佛無記心所發語言乃至語表。問於佛教中何者善。何者無記。答阿毗達磨。素怛纜藏。多分是善。毗奈耶藏多分無記。如世尊說。門應關閉。衣缽應置竹架龍牙。如是等言皆無記故。有說。佛教若為所化說應知是善。若為餘事說是則無記。如世尊告阿難陀言。汝往觀天為雨不雨。園中何故高聲大聲。如是等言皆無記故。有說。佛教若用功說應知是善。若任運說是則無記。有說。佛教力無畏等所攝受者應知是善。力無畏等不攝受者是則無記。

　　聲聞獨覺善心發語。善無記心俱得究竟。無記心發語無記善心俱得究竟。佛善心發語善心究竟。無記心發語無記善心俱得究竟。定無善心發語無記心究竟。諸佛說法有增無減故。佛所作業定無萎退故。

　　佛教名何法。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教作用。今為顯示故作斯論。

　　佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安佈。次第連合。此則總顯。佛教作用。契經。應頌。記說。伽他。自說。因緣。譬喻。本事。本生。方廣。希法。論議。名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安佈。次第連合。是名佛教作用差別。契經雲何。謂諸經中散說文句。如說諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜等。問契經有何義。答此略說有二義。一結集義。二刊定義。結集義者。謂佛語言能攝持義。如花鬘縷。如結鬘者以縷結花冠眾生首久無遺散。如是佛教結集義門。冠有情心久無忘失。刊定義者。謂佛語言能裁斷義。如匠繩墨。如工巧者繩墨眾材。易瞭正邪去曲留直。如是佛教刊定義門。易瞭是非去惡留善。應頌雲何。謂諸經中依前散說契經文句後結為頌。而諷誦之。即結集文結集品等。如世尊告苾芻眾言。我說知見能盡諸漏。若無知見能盡漏者。無有是處。世尊散說。此文句已復結為頌。而諷誦言。

　　有知見盡漏　　無知見不然

　　達蘊生滅時　　心解脫煩惱

　　記說雲何。謂諸經中諸弟子問如來記說。或如來問弟子記說。或弟子問弟子記說。化諸天等問記亦然。若諸經中四種問記。若記所證所生處等。伽他雲何。謂諸經中結句諷頌彼彼所說即驎頌等如伽他言。

　　習近親愛與怨憎　　便生貪欲及嗔恚

　　故諸智者俱遠避　　獨處經行如驎角

　　自說雲何。謂諸經中因憂喜事世尊自說。因喜事者。如佛一時見野象王。便自頌曰。

　　象王居曠野　　放暢心無憂

　　智士處閑林　　逍遙志恬寂

　　因憂事者。如佛一時見老夫妻。便自頌曰。

　　少不修梵行　　喪失聖財寶

　　今如二老鶴　　共守一枯池

　　因緣雲何。謂諸經中遇諸因緣而有所說。如義品等種種因緣。如毗奈耶作如是說。由善財子等最初犯罪。是故世尊集苾芻僧制立學處。

　　譬喻雲何。謂諸經中所說種種眾多譬喻。如長譬喻大譬喻等。如大涅槃持律者說本事雲何。謂諸經中宣說前際所見聞事。如說過去有大王都。名有香茅。王名善見。過去有佛。名毗缽屍。為諸弟子說如是法。過去有佛。名為式企毗濕縛浮羯洛迦孫馱羯諾迦牟尼迦葉波。為諸弟子說如是法。如是等。本生雲何。謂諸經中宣說過去所經生事。如熊鹿等諸本生經。如佛因提婆達多說五百本生事等。

　　方廣雲何。謂諸經中廣說種種甚深法義。如五三經梵網幻網五蘊六處大因緣等。脅尊者言。此中般若說名方廣。事用大故希法雲何。謂諸經中說三寶等甚希有事。有餘師說。諸弟子等贊嘆世尊希有功德。如舍利子贊嘆世尊無上功德。尊者慶喜贊嘆世尊甚希有法。論議雲何。謂諸經中決判默說大說等教。又如佛一時略說經已。便入靜室宴默多時。諸大聲聞共集一處。各以種種異文句義。解釋佛說。

　　書名何法。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故謂此論中廣辯勝義自性差別勿有生疑。作此論者唯善勝義不閑世俗。為顯論者勝義世俗俱善瞭達故作斯論。

　　書名何法。答謂如理轉變身業及此所依諸巧便智。此中書者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故說為書。如理轉變身業者。顯所起果即是色蘊所依。巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為書自性。

　　數名何法。答如理轉變意業。及此所依諸巧便智。此中數者。非謂所數稻麻等物百千等數。但是所有能數之法。此能數法故說為數。佛弟子中尊者慶喜善解數法餘所不過。曾於一時為乞食故。執持衣缽趣廣嚴城。時城門前有一外道。遙見慶喜竊作念言。承此沙門解數第一。吾今當試為實爾耶。時城門邊有一大樹。枝葉繁茂名諾瞿陀。外道趨前指樹而問。汝今知此葉數幾何。尊者仰顧尋答之曰。今此樹葉若幹百千。言已入城。於後外道作是思惟。何理驗知彼言虛實。便取少葉而藏匿之。慶喜出城外道重問。仁向所數為定幾何。慶喜報言。吾前已說。外道復曰。請重陳之。尊者看樹尋復答曰。先有爾所今少若幹。外道欣然謝而嘆曰。知數第一信唯其人。又如波羅衍拏。才見佛頷便言此決定有妙齒四十。如斯解數其類寔多。如理轉變意業者。顯所起果。所依巧便智者。顯能起因如是四蘊為數自性。

　　算名何法。答謂如理轉變語業。及此所依諸巧便智。此中算者。非謂所算一十百千萬億等法。但是所有能算之法。此能算法故說為算。如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為算自性。

　　印名何法。答謂如理轉變身業。及此所依諸巧便智。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說為印如理轉變身業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為印自性詩名何法。答謂如理轉變語業。及此所依諸巧便智。此中詩者非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠故說為詩。如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為詩自性。問於諸文頌何者是詩。何者非詩。有作是說。佛語非詩。餘語是詩。有餘師說。內教非詩。外教是詩。如是說者。文義相稱能引義利不名為詩。詩謂翻此世間文頌。

　　世間種種工巧業處名何法。乃至廣說。問何故作此論。答欲以略文攝多義故。謂若隨諸工巧業處而廣說者生多言論。欲以略言類攝彼故而作斯論。世間種種工巧業處名何法。答謂慧為先造作彼。彼工巧業處。及此所依諸巧便智。此中不辯所造作事。但為顯示能造作法。造作彼彼工巧業處者。顯所起果身語意業隨其所應。所依巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以四蘊為其自性。

　　處處說威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色香味觸四處為體。起威儀路者。謂能起彼意法二處為體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威儀路。又眼等四識能緣。威儀路。不能緣起威儀路。意識能緣威儀路。亦能緣起威儀路。有餘由此所引意識。具能緣十二處。處處說工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香味觸五處為體。起工巧處者。謂能起彼意法二處為體。眼等五識是工巧處加行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又眼等五識能緣工巧處。不能緣起工巧處意識能緣工巧處。亦能緣起工巧處。有餘由此所引意識。具能緣十二處。

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