第5部分-阿毗達磨大毗婆沙論

　　猶灰覆火上　　愚蹈久方燒

　　若言彼果不在三世彼應無果。以異熟果非無為故。若無果者因亦應無。如第二頭第三手等。若有異熟果在現在世時。彼所酬因當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去應說有過去。若言在未來應說有未來。若言在現在應說異熟因果同時。如是便違前所引頌。若言彼因不在三世。彼應無因。以異熟因非無為故。若無因者果亦應無。如第二頭第三手等。復次若過去未來非實有者。應無出傢受具戒義。如有頌言。

　　若執無過去　　應無過去佛

　　若無過去佛　　無出傢受具

　　復次若過去未來非實有者。應出傢眾皆有正知而虛誑語。如有頌言。

　　若執無過去　　而言歲少多

　　彼應日日增　　正知虛誑語

　　復次若過去未來非實有者。彼現在世應亦是無。觀過去未來施設現在故。若無三世便無有為。若無有為亦無無為。觀有為法立無為故。若無有為無為應無一切法。若無一切法應無解脫出離涅槃。如是便成大邪見者。勿有斯過故知實有過去未來。又現在世非無為法。因緣生故有作用故。無為不爾。如是為遮他宗所說及顯正理故作斯論。

　　問過去法雲何。答五蘊十二處十八界各一分。問未來法雲何。答五蘊十二處十八界各一分。問現在法雲何。答五蘊十二處十八界各一分。問如是三世以何為自性。答以一切有為法為自性。如說自性。我物自體相分本性應知亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名世。世是何義。答行義是世義。問諸行無來無去。雲何行義是世義。所以者何。諸行若來不應有去來相合故。諸行若去不應有來去相合故。復次諸行若來則來處應空缺。諸行若去則去處應盈礙。是故尊者世友說言。諸行無來亦無有去。剎那性故住義亦無。諸行既無來去等相。如何立有三世差別。答以作用故立三世別。即依此理說有行義。謂有為法未有作用名未來。正有作用名現在。作用已滅名過去。復次色未變礙名未來。正有變礙名現在。變礙已滅名過去。受未領納名未來。正能領納名現在。領納已滅名過去。想未取相名未來。正能取相名現在。取相已滅名過去。行未造作名未來。正有造作名現在。造作已滅名過去。識未瞭別名未來。正能瞭別名現在。瞭別已滅名過去。復次眼未見色名未來。正能見色名現在。見色已滅名過去。廣說乃至意未瞭法名未來。正能瞭法名現在。瞭法已滅名過去。問現在眼等若彼同分無見等用應非現在。答彼雖無有見等作用。而決定有取果作用。是未來法同類因故諸有為法在現在時皆能為因取等流果。此取果用遍現在法無雜亂故。依之建立過去未來現在差別。復次諸有為法三有為相。未已作用名未來。一已作用二正作用名現在。三已作用名過去。復次諸有為法未有四緣作用名未來。正有四緣作用名現在。四緣作用已滅名過去。復次諸有為法未有六因作用名未來。正有六因作用名現在。六因作用已滅名過去。復次諸有為法未取未與士用果名未來。正取正與士用果名現在。取與士用果已滅名過去。復次諸有為法未取未與等流果名未來。正取或與等流果名現在。取或與等流果已滅名過去。復次不善善有漏法。未取未與異熟果名未來。正取未與異熟果名現在。取異熟果已滅名過去。復次諸有為法。未酬相應俱有因名未來。正酬相應俱有因名現在。酬相應俱有因已滅名過去。復次諸有為法。未已酬同類遍行因名未來。已酬未滅名現在。已酬已滅名過去。復次異熟無記法。未已酬異熟因名未來。已酬未滅名現在。已酬已滅名過去。復次諸有為法未已起滅名未來。已起未已滅名現在。已起已滅名過去。復次諸有為法。未已起壞名未來。已起未已壞名現在。已起已壞名過去。復次諸有為法。未已起離名未來。已起未已離名現在。已起已離名過去。如起對滅壞離。生對滅壞離亦爾。然契經中未來亦說已生等者。依彼種類故作是說。如說有法已生已有已作。有為。有所作緣已生。有盡法有費法有離法有滅法有壞法。欲令不壞無有是處。此中已生者。唯說生所生法。已有者。顯有自性。已作者。顯有過患。有為者。顯有造作。有所作者。顯業有果。緣已生者。顯因緣合。有盡費離滅壞法者。顯定當有欲令不壞。無有是處者。顯不自在。復次諸有為法在二世前名過去。在二世後名未來。在二世中名現在。復次諸有為法。為三世因名過去。為二世因名現在。為一世因名未來。復次諸有為法。是三世果名未來。是二世果名現在。是一世果名過去。復次諸有為法。觀過去現在故施設未來。不觀未來故施設未來。無第四世故觀未來現在。故施設過去。不觀過去故施設過去。無第四世故。觀過去未來。故施設現在。不觀現在故施設現在。無第四世故。如是名為三世差別。依此建立諸行行義。由此行義世義得成。

　　問諸有為法未來生時。為已生而生。為未已生而生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若已生而生者。雲何諸行非轉還耶。若未已生而生者。雲何諸行非本無而有耶。答應作是說。有因緣故已生而生。謂一切法已有自性本來各住自體相故。已有體故說名已生。非從因緣已生自體。因緣和合起故名生。有因緣故未已生而生。謂未來法名未已生。有從因緣正得生故。問諸有為法未來生時。為已有故而生。為未已有故而生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若已有故而生者。自體已有復何用生。若未已有故而生者。應一切法本無今有。說一切有應不得成。答應作是說已有而生。問若爾。善通後所設難。前所設難當雲何通。答體雖已有而無作用。今遇因緣而生作用。問作用與體為一為異。答不可定說為一為異。如有漏法一一體上有無常等眾多義相。不可定說為一為異。此亦如是。故不應責。問為此法生即此法滅。為餘法生餘法滅耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若此法生即此法滅者。應未來生即未來滅。若餘法生餘法滅者。應色等生餘受等滅。答應作是說。有因緣故說此法生即此法滅。謂色蘊生即色蘊滅。乃至識蘊生即識蘊滅。有因緣故說餘法生餘法滅。謂未來世生現在世滅。問諸有為法未來生時。為世體生為世中生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若世體生者。一法生時應未來世一切法生。此既生已應無未來。此復已滅應無現在。便壞三世一切有義若世中生者。雲何諸行非異世耶。答應作是說。有因緣故說世體生。以一剎那行生時即是未來世生故。有因緣故說世中生。未來世行有多剎那。於中唯一剎那生故。問諸有為法未來生時為自性生。為他性生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若自性生者。雲何非本無自性今有自性。本無實物今有實物。若他性生者。雲何不舍自性成無性相。答應作是說。非自性生。亦非他性生。然於自性有如是法生已而滅。

　　問若法是色性。彼法是過去性耶。答應作四句。有法是色性非過去性。謂未來現在色性。有法是過去性非色性。謂過去四蘊性。有法是色性亦過去性。謂過去色性。有法非色性亦非過去性。謂未來現在四蘊性及無為性。如以色性對過去性有四句。以色性對未來現在性亦各有四句。如色蘊對三世有三四句。受想行識蘊對三世亦爾。如是便有十五四句。問若法是色性。彼法是方處性耶。答若法是方處性彼定是色性。有法是色性非方處性。謂過去未來色。及現在極微無表色性。問若法是受性。彼法非方處性耶。答若法是受性彼定非方處性。有法非方處性而非是受性。謂想行識蘊。及極微無表色無為性。如受蘊想乃至識蘊應知亦爾。

　　問若法是色。彼法有變礙耶。答若法有變礙彼定是色。有法是色而無變礙。謂過去未來色。及現在極微無表色。問若法是受。彼法能領納耶。答若法能領納彼定是受。有法是受非能領納。謂過去未來受。問若法是想。彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有法是想非能取相。謂過去未來想。問若法是行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。有法是行非能造作。謂過去未來行。問若法是識彼法能瞭別耶。答若法能瞭別彼定是識。有法是識非能瞭別。謂過去未來識。問未來諸法有出無入。過去諸法有入無出。如何未來不施設減。如何過去不施設增。尊者世友作如是說。為已計數而言未來不施設減。復言過去不施設增耶。既未計數如何可言不可施設未來有減過去有增。然過去未來法無邊量故。不可施設有增有減。如大海水無量無邊。取百千瓶不知其減。投百千瓶不知其增。復作是說。未來諸法未已起未已滅故不施設減。過去諸法已起已滅故不施設增。復作是說。未來諸法未已起已壞故不施設減。過去諸法已起已壞故不施設增。復作是說。未來諸法未已起已離故不施設減。過去諸法已起已離故不施設增。如起對滅壞離。以生對滅壞離廣說亦爾。大德說曰。若有礙物流行世者。可言施設有減有增。然有為法緣合故生生已即滅。如何施設過去有增未來有減。脅尊者曰。過去未來法無作用。如何施設有增有減。

　　問過去未來為有積聚。如現在世墻壁等物。為無積聚各離散耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有積聚如現在世墻壁等者。雲何施主造所舍物功不唐捐。雲何去來非有方所。雲何壁等不皆是常。雲何去來非可現見。若無積聚各離散者。雲何可說有過去事。如契經說。過去有王名大善見。都香茅城居善法殿。如是等事無量無邊。雲何可說有未來事。如契經說。未來有佛號慈氏尊。爾時有王名曰蠰佉。所都大城名雞睹末。如是等事無量無邊。雲何宿住隨念智觀過去事。死生智觀未來事。妙願智觀過去未來事。未來諸法來集現在時。如何聚物非本無今有。現在諸法散往過去時。如何聚物非有已還無。有作是說。過去未來亦有積聚。如現在世墻壁等物。問若爾。善通後所設難前所設難當雲何通。且諸施主造所舍物。所設功力寧不唐捐。答為現見故。謂未造時物雖已有而未現見。施主造已方可現見。故不唐捐。雲何去來非有方所。答許有方所復有何過。雲何壁等不皆是常。答剎那無常與彼合故。雲何去來非可現見。答彼非現在五識境故非可現見。要與現在五識為境方可現見評曰。過去未來非有積聚如現在物但各離散。問若爾善通前所設難。後所設難當雲何通。且雲何說有過去事。答如曾現在說亦無失。雲何可說有未來事。答如當現在說亦無失。雲何宿住隨念智等觀察過去未來事耶。答如曾所更如當所受。而觀過去未來世事。此有何過而不能通復有說者。如呼諸字次第相續引生名句顯所說義。雖彼諸字不可積集。而能引生名句顯義。如是過去未來世法雖無積聚。而能生智。隨其所應知所知境復有說者。以現在事類觀去來。猶如農夫以現稼穡類知前後。未來諸法來集現在時。如何聚物非本無今有。現在諸法散往過去時。如何聚物非有已還無。答三世諸法因性果性。隨其所應次第安立。體實恒有無增無減。但依作用說有說無。諸積聚事。依實有物。假施設有。時有時無。如是此宗許有無義有何過難。而不能通分位。有無是所許故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十六

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之七

　　說一切有部有四大論師。各別建立二世有異。謂尊者法救說類有異。尊者妙音說相有異。尊者世友說位有異。尊者覺天說待有異。說類異者。彼謂諸法於世轉時。由類有異非體有異。如破金器等作餘物時形雖有異而顯色無異。又如乳等變成酪等時舍味勢等非舍顯色。如是諸法從未來世至現在世時。雖舍未來類得現在類。而彼法體無得無舍。復從現在世至過去世時。雖舍現在類得過去類。而彼法體亦無得無舍。說相異者。彼謂諸法於世轉時。由相有異非體有異。一一世法有三世相。一相正合二相非離。如人正染一女色時。於餘女色不名離染。如是諸法住過去世時。正與過去相合。於餘二世相不名為離。住未來世時。正與未來相合。於餘二世相不名為離。住現在世時。正與現在相合。於餘二世相不名為離。說位異者。彼謂諸法於世轉時。由位有異非體有異。如運一籌。置一位名一。置十位名十。置百位名百。雖歷位有異而籌體無異。如是諸法經三世位。雖得三名而體無別。此師所立世無雜亂。以依作用立三世別。謂有為法未有作用名未來世。正有作用名現在世。作用已滅名過去世。說待異者。彼謂諸法於世轉時前後相待立名有異。如一女人待母名女待女名母體雖無別由待有異得女母名。如是諸法待後名過去。待前名未來。俱待名現在。彼師所立世有雜亂。所以者何。前後相待一一世中有三世故。謂過去世前後剎那名過去未來。中間名現在未來。三世類亦應然。現在世法雖一剎那待後待前及俱待故應成三世。豈應正理。說相異者。所立三世亦有雜亂。一一世法彼皆許有三世相故。說類異者。離法自性說何為類故亦非理。諸有為法從未來世至現在時前類應滅。從現在世至過去時後類應生。過去有生未來有滅豈應正理。故唯第三立世為善。諸行容有作用時故。

　　復有三法。謂善不善無記法。問善法雲何。答善五蘊及擇滅。問不善法雲何。答不善五蘊。問無記法雲何。答無記五蘊及虛空非擇滅。餘義廣說如前不善納息。

　　復有三法。謂欲界色界無色界系法。問欲界系法雲何。答欲界系五蘊。問色界系法雲何。答色界系五蘊。問無色界系法雲何。答無色界系四蘊。餘義廣說亦如前不善納息。復有三法。謂學無學非學非無學法。問學法雲何。答學五蘊。問無學法雲何。答無學五蘊。問非學非無學法雲何。答有漏五蘊及三無為。問學等三法其義雲何。答以無貪嗔癡道學斷貪嗔癡是學義。以無貪嗔癡道不學斷貪嗔癡。已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次以無愛道。學斷愛非愛事是學義。以無愛道學斷愛者。遮無學道。非愛事者。遮世俗道。以無愛道不學斷愛已學斷故。亦非愛事是無學義。以無愛道不學斷愛者。遮學道。非愛事者。遮世俗道。與二相違是非學非無學義。復次學斷煩惱學諦現觀是學義。不學斷煩惱已學斷故。亦不學諦現觀已學諦現觀故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次學斷二求謂欲求有求。學滿一求。謂梵行求。是學義。不學斷二求已學斷故。不學滿一求。已學滿故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次若相續中有煩惱得。亦有無漏道得。而學斷煩惱是學義。若相續中無煩惱得。而有無漏道得。不學斷煩惱已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次若相續中未離貪愛。有無漏道得而學斷貪愛是學義。若相續中已離貪愛而有無漏道得。不學斷貪愛已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次見修道攝是學義。無學道攝是無學義與二相違是非學非無學義。復次見修地攝是學義。無學地攝是無學義。與二相違是非學非無學義。復次未知當知已知根攝是學義。具知根攝是無學義。與二相違是非學非無學義。復次隨信行隨法行信勝解見至身證。五聖者身中諸無漏道是學義。慧解脫俱解脫。二聖者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。復次四向及前三果。七聖者身中諸無漏道是學義。第四果一聖者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。復次十八學聖者身中諸無漏道是學義。九無學聖者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。問住學果者乃至未起勝果道時。諸無漏道雲何名學。答學阿世耶猶未息故。彼無漏道亦得名學。

　　復有三法。謂見所斷修所斷無斷法。問見所斷法雲何。答隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復雲何。謂見所斷八十八隨眠及彼相應心心所法。彼所等起不相應行。是名見所斷法。問修所斷法雲何。答學見跡修所斷。此復雲何。謂修所斷十隨眠。及彼相應彼所等起身語二業。彼所等起不相應行。並不染污諸有漏法。是名修所斷法。問無斷法雲何。答無漏五蘊。及三無為。餘義廣說如前不善納息。四諦者。謂苦諦集諦滅諦道諦。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有四聖諦。雖作是說而不廣辯。經是此論所依根本。彼未說者今欲說之。故作斯論。問如是四諦自性雲何。阿毗達磨諸論師言。五取蘊是苦諦。有漏因是集諦。彼擇滅是滅諦學無學法是道諦。譬喻者說。諸名色是苦諦。業煩惱是集諦。業煩惱盡是滅諦。奢摩他毗缽舍那是道諦。分別論者作如是說。若有八苦相是苦是苦諦。餘有漏法是苦非苦諦。招後有愛是集是集諦。餘愛及餘有漏因是集非集諦。招後有愛盡是滅是滅諦。餘愛盡及餘有漏因盡是滅非滅諦。學八支聖道是道是道諦。餘學法及一切無學法是道非道諦。若作是說。諸阿羅漢但成就苦滅二諦。不成就集道二諦。所以者何。招後有愛諸阿羅漢已斷盡故。學八支聖道得阿羅漢果時皆已舍故。尊者妙音作如是說。若墮自相續五蘊。若墮他相續五蘊。若有情數及無情數諸蘊。如是一切皆是苦是苦諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊為苦。不觀墮他相續五蘊。及無情數諸蘊為苦。所以者何。逼切行相是苦現觀。墮他相續及無情數蘊於自相續非逼切故。彼生智論作如是說。自相續蘊極自逼切。非他相續及無情數蘊。非離自身他及非情能相逼切。無自身者他及非情何所逼切。故現觀時唯觀墮自相續五蘊為苦非餘。若墮自相續五蘊因。若墮他相續五蘊因。若有情數及無情數諸蘊因。如是一切皆是集是集諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊因為集不觀墮他相續五蘊因。及無情數諸蘊因為集。若墮自相續五蘊盡。若墮他相續五蘊盡。若有情數及無情數諸蘊盡。如是一切皆是滅是滅諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊盡為滅。不觀墮他相續五蘊盡。及無情數諸蘊盡為滅。若墮自相續五蘊對治。若墮他相續五蘊對治。若有情數及無情數諸蘊對治。如是一切皆是道是道諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊對治為道。不觀墮他相續及無情數諸蘊對治為道。如是說者。若墮自相續五蘊。若墮他相續五蘊。若有情數及無情數諸蘊。如是一切皆是苦是苦諦。修觀行者起現觀時。皆觀為苦。問逼切行相是苦現觀。墮他相續及無情數蘊。於自相續既非逼切。修觀行者起現觀時何故亦觀為苦。答設彼於自不能逼切亦觀為苦。所以者何。無始時來於一切苦皆起無智。為對治彼皆應起智。無始時來於一切苦皆起猶豫。為對治彼皆應起決定。無始時來於一切苦皆起誹謗。為對治彼皆應起信。故應遍觀一切為苦。況彼於自亦能逼切。所以者何。若有為他所打觸者。亦生大苦。豈非逼切。若有空中木石瓦等墮自身上。亦生大苦。豈非逼切。既有逼切自相續義。故現觀時亦觀為苦。若墮自相續五蘊因。若墮他相續五蘊因。若有情數及無情數諸蘊因。如是一切皆是集是集諦。修觀行者起現觀時皆觀為集。若墮自相續五蘊盡。若墮他相續五蘊盡。若有情數及無情數諸蘊盡。如是一切皆是滅是滅諦。修觀行者起現觀時皆觀為滅。若墮自相續五蘊對治。若墮他相續五蘊對治。若有情數及無情數諸蘊對治。如是一切皆是道是道諦。修觀行者起現觀時皆觀為道。如是名為四諦自性我物自體相分本性。

　　已說諦自性。所以今當說。問何故名諦。諦是何義。答實義是諦義。真義如義不顛倒義無虛誑義是諦義。問若實義是諦義。乃至無虛誑義是諦義者。虛空非擇滅亦有實義乃至無虛誑義。何故世尊不立為諦。答若法是苦是苦因。是苦盡是苦對治者。世尊立為諦。虛空非擇滅非苦非苦因非苦盡非苦對治。是故世尊不立為諦。復次若法是蘊是蘊因是蘊盡是蘊對治者立為諦。虛空非擇滅非蘊非蘊因非蘊盡非蘊對治故不立為諦。復次若法是疾病是疾病因是疾病盡是疾病對治者立為諦。虛空非擇滅非疾病非疾病因非疾病盡非疾病對治故不立為諦。復次若法是癰箭惱害過患。是癰箭惱害過患因。是癰箭惱害過患盡。是癰箭惱害過患對治者立為諦。虛空非擇滅於彼皆非故不立為諦。復次若法是重擔。是能荷重擔是重擔盡。是重擔對治者立為諦。虛空非擇滅於彼皆非故不立為諦。復次若法是此岸是彼岸是河是船筏者立為諦。虛空非擇滅於彼皆非故不立為諦。復次若法是苦是苦因。是道是道果者立為諦。虛空非擇滅非苦非苦因。非道非道果故不立為諦。復次若法有因性果性者立為諦。虛空非擇滅無因性果性故不立為諦。復次虛空非擇滅無漏故非苦集諦。無記故非滅諦。無為故非道諦。復次虛空非擇滅不墮世故非三諦。無記故非滅諦。復次虛空非擇滅非蘊自性故非三諦。無記故非滅諦。復次虛空非擇滅不隨苦故非三諦。無記故非滅諦。復次若法是邪見及無漏慧所緣者立為諦。虛空非擇滅非邪見及無漏慧所緣故不立為諦。復次若法是無明及明所緣者立為諦。虛空非擇滅非無明及明所緣。故不立為諦。復次若法是雜染事及清凈事者立為諦。虛空非擇滅非雜染事及清凈事。故不立為諦。復次若法是可欣事及可厭事者立為諦。虛空非擇滅非可欣事及可厭事。故不立為諦。復次若法是欣作意事及厭作意事者立為諦。虛空非擇滅非欣作意事及厭作意事。故不立為諦。

　　問若不顛倒義是諦義者。四種顛倒應非諦攝。所以者何。顛倒轉故。答以餘緣故立為顛倒。以餘緣故是諦所攝。謂三緣故立為顛倒。一決度故。二增益故。三一向倒故。是有是實實相相應故是諦攝。復次彼於無常計常苦計為樂不凈計凈無我計我故立為倒。以有因性果性故是諦攝。問若無虛誑義是諦義者。諸虛誑語應非諦攝。所以者何。虛誑轉故。答以餘緣故立虛誑語。謂違自想誑惑他故。以餘緣故是諦所攝。謂是有是實實相相應。復次以餘緣故立虛誑語。謂不見言見見言不見。不聞言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺。不知言知知言不知。以餘緣故是諦所攝。謂有因性果性是故實義是諦義。乃至無虛誑義是諦義問此四聖諦雲何建立為依。實事為依。因果為依。現觀而建立耶。設爾何失。三皆有過。所以者何。若依實事而建立者。諦應有三。謂苦集諦。無別體故應合為一。滅為第二道為第三。故有三諦。若依因果而建立者。諦應有五。謂有漏法因果別故既立為二。諸無漏道亦有因果應分為二。滅為第五故有五諦。若依現觀而建立者。諦應有八。謂瑜伽師入現觀位。先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界諸行因。後合觀色無色界諸行因。先別觀欲界諸行滅。後合觀色無色界諸行滅。先別觀欲界諸行對治。後合觀色無色界諸行對治。故有八諦。答應作是說。此四聖諦依因果立。問若爾。應有五諦非四。答聖道因果合立一故諦四非五。謂無漏道因性果性皆是能趣苦有世間生老病死究竟滅行故合立一。問若爾。有漏因性果性皆是能趣苦有世間生老病死流轉集行。亦應合一。諦應唯三。答雖爾行相有別有總。是故建立聖諦唯四。謂於有漏果性有四行相。一苦二非常三空四非我。於有漏因性有四行相。一因二集三生四緣。於無漏道因性果性。總唯有四行相。一道二如三行四出。有作是說。以三緣故建立四諦。一實事故。二因果故。三謗信故。實事故者。謂此四諦實事有二。一者有漏。二者無漏。因果故者。謂有漏事有因果性。果性立苦諦。因性立集諦。無漏事中有二種類一有因性有果性二有果性無因性。有因性有果性。者立道諦。有果性無因性者立滅諦。問何故有漏事因性果性各立一諦。無漏道因性果性合立一諦耶。答緣彼謗信有別總故。謂於有漏因性果性各別起謗。一於果性謗實非苦。二於因性謗實非集。又於有漏因性果性各別生信。一於果性信實是苦。二於因性信實是集。於無漏道因性果性。總起一謗謂謗非道。總生一信謂信是道。是故三緣建立四諦。復有說者。依現觀故建立四諦。問若爾。聖諦應八非四。答諦行相同故四非八。謂欲界苦及色無色界苦。雖別現觀而同是苦諦。及同苦等行相所觀故合立一。欲界諸行因及色無色界諸行因。雖別現觀而同是集諦。及同因等行相所觀故合立一。欲界諸行滅及色無色界諸行滅。雖別現觀而同是滅諦。又同滅等行相所觀故合立一。欲界諸行對治。及色無色界諸行對治。雖別現觀而同是道諦。又同道等行相所觀故合立一。故依現觀建立四諦不增不減。

　　問苦集滅道各有何相。脅尊者曰。逼迫是苦相。生長是集相。寂靜是滅相。出離是道相。尊者世友作如是說。流轉是苦相。能轉是集相。止息是滅相。還滅是道相。復作是說。生依流轉是苦相。能轉生依是集相。生依止息是滅相。能滅生依是道相。大德說曰。於實有事建立諦名。謂五取蘊。如從爐出極熱鐵團。三苦所隨順苦流轉沒在苦海雜苦而住。如苦合成猶如鐵團。與火合故火勢隨逐極熱如火。此五取蘊亦復如是。與苦合故如苦合成。故與苦合是苦諦相。如是苦蘊從煩惱生。由業轉變諸趣流轉。無始相續故能生轉是集諦相。此煩惱業究竟離故。於諸趣生不復流轉。故不流轉是滅諦相。修凈戒定正觀生滅。能斷有因能證有盡。故能斷證是道諦相。

　　問若諦有四。何故世尊說有一諦。如伽他說。

　　一諦無有二　　眾生於此疑

　　別說種種諦　　我說無沙門

　　此頌意言唯有一諦。外道猶豫別說有多。佛說彼法中無沙門道果。沙門道果依一諦故。脅尊者曰。言一諦者。謂四聖諦各唯有一。唯一苦諦無第二苦。唯一集諦無第二集。唯一滅諦無第二滅。唯一道諦無第二道。故說一諦。不違說四。復次言一諦者。謂一滅諦為欲遮遣餘解脫故。謂諸外道說四解脫。一無身解脫。即空無邊處。二無邊意解脫。即識無邊處。三凈聚解脫。即無所有處。四世窣堵波解脫。即非想非非想處。佛作是說。彼非真實解脫出離。是無色有真解脫者。唯一滅諦究竟涅槃。復次言一諦者。謂一道諦。為欲遮遣餘道諦故。謂諸外道說多道諦。如執自餓為道。或執臥灰為道。或執隨日轉為道。或執飲風飲水食果食菜為道。或執露形為道。或執臥刺棘等為道。或執不臥為道。或執著弊故衣為道。或執服諸藥物斷食為道。佛作是說。彼非真道。是邪僻道是虛偽道是矯詐道。如是諸道。非諸善士所應習行。是諸惡人所應遊履。真凈道者。謂一道諦。即正見等八支聖道。復次言一諦者。謂一滅諦。永舍一切生死苦故。又一諦者。謂一道諦。能斷一切生死因故。餘契經中說有二諦。一世俗諦。二勝義諦。問世俗勝義二諦雲何。有作是說。於四諦中前二諦是世俗諦。男女行住及瓶衣等。世間現見諸世俗事。皆入苦集二諦中故。後二諦是勝義諦。諸出世間真實功德。皆入滅道二諦中故。復有說者。於四諦中前三諦是世俗諦。苦集諦中有世俗事。義如前說。佛說滅諦如城如宮或如彼岸。諸如是等世俗施設滅諦中有。是故滅諦亦名世俗。唯一道諦是勝義諦。世俗施設此中無故。或有說者。四諦皆是世俗諦攝。前三諦中有世俗事。義如前說。道諦亦有諸世俗事。佛以沙門婆羅門名說道諦故。唯一切法空非我理是勝義諦。空非我中諸世俗事絕施設故。評曰。應作是說。四諦皆有世俗勝義苦集中有世俗諦者。義如前說。苦諦中有勝義諦者。謂苦非常空非我理。集諦中有勝義諦者。謂因集生緣理。滅諦中有世俗諦者。佛說滅諦如園如林如彼岸等。滅諦中有勝義諦者。謂滅靜妙離理。道諦中有世俗諦者。謂佛說道如船筏如石山如梯隥如臺觀如花如水。道諦中有勝義諦者。謂道如行出理。由說四諦皆有世俗勝義諦故。世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊。虛空非擇滅亦二諦攝故。

　　問世俗中世俗性。為勝義故有為勝義故無。設爾何失。二俱有過。所以者何。若世俗中世俗性勝義故有者。應唯有一諦。謂勝義諦。若世俗中世俗性勝義故無者。亦應唯有一諦。謂勝義諦。答應作是說。世俗中世俗性勝義故有。若世俗中世俗性勝義故無。佛說二諦言應非實。佛說二諦言既是實。故世俗中世俗性勝義故有。問若爾。唯應有一諦。謂勝義諦。答實唯有一諦。謂勝義諦。問若爾。何故立有二諦。答依差別緣立有二諦不依實事。若依實事唯有一諦。謂勝義諦。依差別緣建立二種。若依此緣立世俗諦。不依此緣立勝義諦。若依此緣立勝義諦。不依此緣立世俗諦。譬如一受有四緣性。若依此緣立因緣性。不依此緣乃至立增上緣性。若依此緣乃至立增上緣性。不依此緣乃至立因緣性。又如一受有六因性。若依此緣立相應因性。不依此緣乃至立能作因性。若依此緣乃至立能作因性不依此緣乃至立相應因性。二諦亦爾。依別緣立不依實事。問世俗勝義亦可施設各是一物不相雜耶。答亦可施設。其事雲何。尊者世友作如是說。能顯名是世俗。所顯法是勝義。復作是說。隨順世間所說名是世俗。隨順賢聖所說名是勝義。大德說曰。宣說有情瓶衣等事。不虛妄心所起言說是世俗諦。宣說緣性緣起等理。不虛妄心所起言說是勝義諦。尊者達羅達多說曰。名自性是世俗。此是苦集諦少分。義自性是勝義。此是苦集諦少分。及餘二諦二無為。

　　如契經說。出傢梵志總有三種婆羅門諦。雲何為三。謂有出傢梵志作如是說。一切有情皆不應害。如是所說是諦非虛。是名第一婆羅門諦。復有出傢梵志。作如是說。我非彼所有。彼非我所有。如是所說是諦非虛。是名第二婆羅門諦。復有出傢梵志作如是說。諸有集法皆有滅法。如是所說是諦非虛。是名第三婆羅門諦。問此中何者是婆羅門何者是諦。答此中意說出傢外道名婆羅門。彼所說中。前三是諦。餘皆虛妄一切有情皆不應害者。謂諸有情皆不應殺。我非彼所有。彼非我所有者。謂我不屬彼。彼不屬我。諸有集法皆有滅法者。謂諸有生皆歸於滅。復有說者。此中意說住佛法者名婆羅門。即前所說三種名諦。為對外道佛說此經。謂有外道自謂我是真婆羅門。而為祠祀殺諸牛羊。及多聚集雜類眾生而斷其命。佛對彼故作如是說。損害他者非真婆羅門。真婆羅門者。於諸有情皆不應害。復有外道自謂我是真婆羅門。而為生天受諸欲樂勤修梵行。佛對彼故作如是說。為天欲樂修梵行者非真婆羅門。真婆羅門者於諸所有志無系屬。而修行梵行。復有外道自謂我是真婆羅門。而執斷常乖於中道。佛對彼故作如是說。執斷常者非真婆羅門。真婆羅門者。知有集法皆有滅法。集故非斷滅故非常。非斷非常契於中道。復次此經意說三解脫門所有加行。一切有情皆不應害者。說空解脫門加行。我非彼所有。彼非我所有者。說無願解脫門加行。諸有集法皆有滅法者。說無相解脫門加行。有作是說。此經意說三解脫門如其次第。或有說者。此經意說三三摩地。謂空無願無相三種如其次第。復有說者。此經意說戒蘊定蘊慧蘊三種如其次第。如說三蘊如是。三學三修三凈應知亦爾。

　　如契經說。佛告苾芻觀四方者。謂觀四諦。問世尊何故於四聖諦以方聲說。答觀所化者宜聞說故。謂有所化聞以方聲。說四聖諦即易悟入。故佛於諦說四方聲。如餘契經。佛為所化於八解脫說八方聲。所化聞之即易悟入。此經亦爾。故於四諦說四方聲。問四諦四方有何相似。而於四諦說四方聲。答四諦四方四數等故。問佛於何諦說何方聲。答佛於苦諦說東方聲。於彼集諦說西方聲。以現觀時先觀苦諦次觀集故。有作是說。東方如集西方如苦。先因後果次第說故。佛於道諦說南方聲。道諦南方俱應供故。佛於滅諦說北方聲。滅諦北方俱最勝故。

　　如契經說。於四聖諦應知慧根。問此為依攝為依所緣。若依攝者。四諦慧根互不相攝。如何於四諦說應知慧根。若依所緣即一切法皆是所緣何獨四諦。答應作是說。此不依攝不依所緣而作是說。然於建立四聖諦時。慧用最勝。故作是說。於四聖諦應知慧根。如於建立四證凈時。信用最勝故作是說。於四證凈應知信根。如於建立四正勝時。精進用最勝故作是說。於四正勝應知精進根。如於建立四念住時。念用最勝故作是說。於四念住應知念根。如於建立四神足時。定用最勝故作是說。於四神足應知定根。此中亦爾。有作是說。此依所緣。問慧根既能緣一切法。何獨四諦作是說耶。答若法有漏無漏慧緣。此中偏說。虛空非擇滅唯有漏慧緣故此不說。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十七

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之八

　　如契經說。尊者舍利子作如是言。諸善法生皆四聖諦攝趣四聖諦。問三諦有為說生可爾。滅諦無為既無生義。如何可說諸善法生攝在四諦。答此經意說諸善法生無不攝在四聖諦中。不言四諦一一皆攝所生善法。於理何違。復次生有二種。一有自性故名為生。二從緣起故名為生。有自性故名為生者。生言顯體非滅壞義。從緣起故名為生者。生言欲顯從緣起義。諸善法中具二生者三諦所攝。唯有自性故名生者滅諦所攝。故經所說亦不違理。復次生有二種。一作用生。二彼得生。諸善法中具二生者三諦所攝。唯彼得生者滅諦所攝。擇滅雖不生而得生故。脅尊者曰。此契經中說諸忍智名所生善。此諸忍智隨應攝在四聖諦中不言遍攝。言趣諦者是緣諦義。謂苦忍苦智道諦攝緣苦諦。集忍集智道諦攝緣集諦。滅忍滅智道諦攝緣滅諦。道忍道智道諦攝緣道諦。

　　如契經說。佛告苾芻。一切如來應正等覺說拔濟法。謂四聖諦。宣說開示四聖諦法。拔濟有情出生死故。問何故說此拔濟法耶。答欲顯要由自勤修道有拔濟義不由他修。雲何知然契經說故。如契經說。有婆羅門名道德迦。來詣佛所到已頂禮世尊雙足合掌恭敬而說頌言。

　　稽首此人間　　勇猛真梵志

　　凈眼普觀照　　願能除我疑

　　問今此頌中欲顯何義。答彼婆羅門稟性懶惰謂他修道能除自惑。故對佛說愛語伽他。欲顯世尊是天梵志乘勇猛願來生人間。為濟有情已修聖道。唯願哀愍除我疑惑。世尊於是為說頌言。

　　我於脫汝疑　　必無自在力

　　要汝見勝法　　方能越瀑流

　　今此頌中。世尊欲顯無他修道斷自惑義。若有此義我坐樹下修聖道時。一切有情煩惱應斷。我於一切具大慈悲。而諸有情惑未頓斷。故無他道斷自惑義。如他服藥自病不除。要自服藥其病方愈。由此故知要自修道有拔濟義不由他修。是故世尊說拔濟法。此拔濟法即四聖諦。欲令有情依此修道。見四聖諦斷自疑惑。問言拔濟者是何義耶。答從險難處引諸有情置平坦處故名拔濟。險難處者。謂異生性如深坑谷及山巖等諸可畏處。平坦處者。謂諸聖性如大王路。由佛宣說四聖諦法。從異生性極險難處。引諸有情置諸聖性極平坦處。謂令入道及得道果故名拔濟。復次從平等處引入正性故名拔濟。平等處者謂世第一法。正性者謂苦法智忍。由佛宣說四聖諦法。引諸有情從世第一法入苦法智忍故名拔濟。復次從大苦處引諸有情置大樂處故名拔濟。大苦處者謂生死。大樂處者謂涅槃。由佛宣說四聖諦法引諸有情令出生死得大涅槃故名拔濟。問何故四諦名拔濟法非界處蘊。答觀四聖諦入道得果離染盡漏。觀界處蘊不如是故。復次觀四聖諦令所化者近入聖道近證法身。觀界處蘊是遠加行。謂修行者遠加行中初習業位觀十八界。已串修位觀十二處。超作意位觀於五蘊。燸頂忍等近加行中。方觀四諦能入聖道證果法身。故唯四諦名拔濟法。

　　問言聖諦者是何義耶。為是善故名為聖諦。為無漏故名為聖諦。為聖者成就故名聖諦耶。設爾何失。三皆有過。所以者何。若是善故名聖諦者。四中後二可名聖諦唯是善故。前二既通三種如何亦名聖諦。若無漏故名聖諦者。四中後二可名聖諦是無漏故。前二既有漏如何名聖諦。若聖者成就故名聖諦者。非聖者亦成就如何獨名聖諦。如說誰成就苦集諦。謂一切有情。誰成就滅諦。謂不具縛者。答應作是說。聖者成就故名聖諦。問若爾善通前二種難第三難雲何通。答聖具成四故名聖諦。異生不爾。問亦有聖者不具成四如具縛者。見道初心滅諦爾時猶未成故。答時分少故非如異生。謂具縛者見道初心雖未成四。此後必具成就四種。異生怛時不具成四。是故苦等獨名聖諦。復次聖者品中有具成四故名聖諦。異生品中無成四者故非彼諦。復次若聖法印印相續者得聖者名彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖所愛戒名為聖者彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖慧名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖奢摩他毗缽舍那名為聖者彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖財名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已入聖胎名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖覺支道支名為聖者。彼所有諦故名聖諦。尊者僧伽筏蘇說曰。佛在世時異生聖者共興諍論。諸異生說諸行是常樂凈有我諸聖者說諸行無常苦空非我。諸異生說我言是諦。聖者復說我言是諦。為滅諍故。共詣佛所請佛決之。佛作是言。聖言是諦餘言非諦。所以者何。聖於苦等現知見覺所言是諦異生不爾。是故四諦唯屬聖者非諸異生故名聖諦。尊者世友作如是說。如是四諦唯諸聖者聖慧通達故名聖諦。

　　問苦聖諦雲何。答如契經說。生苦老苦病苦死苦非愛會苦愛別離苦求不得苦。略說一切五取蘊苦是名苦聖諦。應知此中與生相合故名生苦。與住異相合故名老苦。與逼惱相合故名病苦。與滅相合故名死苦。與非愛會相合故名非愛會苦。與愛別離相合故名愛別離苦。與不自在不隨所欲相合故名求不得苦。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。復次生是一切苦安足處苦之良田故名生苦。老能衰變可愛盛年故名老苦。病能損壞可愛安適故名病苦。死能斷滅可愛壽命故名死苦。不可愛境與身合時引生眾苦故名非愛會苦。諸可愛境遠離身時引生眾苦故名愛別離苦。求如意事不果遂時引生眾苦故名求不得苦。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。問五取蘊苦其量廣大何故名略。答苦雖廣大而略說之故名為略。謂五取蘊苦患極多不可廣說欲令所化總生厭離故略說之。譬如有人多諸過惡不可廣說。有問彼過但可總答是極惡人言雖是略而過甚廣。此亦如是故名略說五取蘊苦。

　　問於諸蘊中為有樂不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦而不名樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經所說當雲何通。如契經說。大名當知。色若一向有苦無樂。非樂所隨不生喜樂。遠離樂者有情不應為樂於色起貪起著。以諸色中有苦有樂。亦樂所隨亦生喜樂。不離樂故有情為樂於諸色中起貪起著。乃至於識廣說亦爾。又說三受各定建立不相雜亂。謂樂及苦不苦不樂。又契經說。道依資糧涅槃依道。以道樂故得涅槃樂。道既是樂如何蘊中可說無樂。答應作是說。於諸蘊中。亦有少樂。以諸蘊中苦多樂少少從多故但名苦蘊。如毒瓶中置一渧蜜。少從多故但名毒瓶。諸蘊亦爾。樂少苦多唯名苦諦。有作是說。於諸蘊中全無樂故但名苦諦。問若爾經說當雲何通。答相待立名假說有樂。謂受上苦時於中苦起樂想。受中苦時於下苦起樂想。受地獄苦時於傍生苦起樂想。受傍生苦時於鬼界苦起樂想。受鬼界苦時於人苦起樂想。受人苦時於天苦起樂想。受有漏苦時於無漏道亦生樂想。故說有樂。復有說者。若依世間施設於諸蘊中亦說有樂。謂諸世間饑時得食渴時得飲。寒時得暖熱時得冷行疲倦時得車馬等。皆言得樂。若依賢聖施設於諸蘊中應說無樂。謂諸聖者從無間獄。乃至有頂諸蘊界處。皆等觀見如熱鐵團。評曰。應知此中初說為善。苦多樂少但名苦諦。

　　問苦集聖諦雲何。答如契經說。諸所有愛及後有愛。喜俱行愛彼彼喜愛。是名苦集聖諦。問諸有漏法能為因義皆是集諦。何故世尊但說集諦是愛非餘。答愛於施設集聖諦中。勢用增強非餘有漏。故偏說愛是集非餘。然有漏法皆是集諦。如施設行蘊中思最勝故說思非餘。而實相應不相應行皆是行蘊。是故偏說愛為集諦。復次愛是三世眾苦因本。道路由緒能作生緣。集起勝故偏說集諦。復次愛能數數招集苦果勝故偏說。如有頌言。

　　如樹根未拔　　斫斫還復生

　　未斷愛隨眠　　數數感眾苦

　　復次愛於有情能燒能潤是故偏說。因時能潤果時能燒。如熱油渧墮在身時能燒能潤。愛於有情亦復如是。復次以愛能起如起屍鬼能招生業。是故偏說。如有水處有起屍鬼能起死屍。有愛身中有招生業能招生死。復次以愛能攝有情無情內外諸事是故偏說。攝有情者。由愛勢力攝受妻子奴婢作使。象馬牛羊駝驢等事。攝無情者。由愛勢力攝受宮殿舍宅珍財及谷麥等。復次愛能長養男身女身是故偏說。謂諸有情由愛勢力能正供養父母師長。及能養育妻子作使朋友眷屬乃至禽獸由愛勢力。從一谷中殘害生類持至餘谷養育其子。復次以愛勢力欲得未來生趣自體由欲得故便起希望。由希望故即便求覓。由求覓故得生趣體故偏說愛。復次愛能滋潤諸有生死令不萎枯是故偏說。如水能潤樹木藥草令不萎枯。復次愛能潤識生後有芽謂由愛力得入母胎滋潤精血令住胎藏是故偏說。復次若有所依所緣行相。能起愛者即此所依所緣行相起餘煩惱。猶如魚王所遊止處小魚皆隨。此亦如是由此說愛名煩惱王是故偏說。復次若相續中有貪愛者。諸餘煩惱皆集其中。如潤濕衣塵垢易著。是故偏說愛為集諦。復次若相續中有貪愛水。諸餘煩惱皆悉樂住。如有水處魚蝦蟆等皆悉樂住是故偏說。復次愛如熾火能燒一切。又如堿水飲無足時是故偏說。如熾火中投諸物類。悉皆燒盡無充足時。又如渴人飲以堿水。隨飲隨渴無厭足時。如是身中未離愛者貪著境界無滿足時。復次愛能和合別異有情令不別異是故偏說。如水和合別異砂等令不相離。復次愛令有情善法生澀無所堪能。愛潤有情令有住著不能出離是故偏說。謂諸有情由愛勢力所修善法生澀無能。又潤有情令於生死所在執著不能超升。如蠅蜂等至酥油蜜。濕皮等上膠粘翅足不能飛空。復次愛於有情因位果位。所作有異是故偏說。謂所起愛於諸有情因時隨順如善親友。果時違害如惡怨傢。如諸商人入海采寶。至一洲渚遇邏剎斯。先現善顏作諸愛語。以禮供事請以為夫。後知委信方便誘引。禁鐵城中飲食血肉。漸至都盡唯有餘骨。愛邏剎斯亦復如是。先令有情嬉戲造惡。後令墮惡趣受種種劇苦。復次愛是起因是故偏說。如契經說。業為生因愛為起因生死流轉。復次愛難斷離是故偏說。如人忽遇二邏剎斯。一作母形難可免離。二作怨形易可免離。如是有情未離欲染。有二煩惱數數現行。一者貪欲難可斷離。二者嗔恚易可斷離。復次愛數現行微細難覺是故偏說。如善旋師所用利器。所有斷盡微細難知。復次愛於有支漸立三種是故偏說。謂初起時說名為愛。次增廣位說名為取。死後得果說名無明。復次有十染法愛為上首是故偏說。如契經說。佛告阿難。緣愛故求。緣求故得。緣得故集。緣集故貪。緣貪故著。緣著故慳。緣慳故攝受。緣攝受故守護。緣守護故執持刀杖。鬥諍欺誑諂詐輕侮。生無量種惡不善法。復次愛於染污八等至中勢力增強是故偏說。如說味相應初靜慮。為在定時味。為出定已味。應言出定已味。非在定時味。乃至味相應非想非非想處廣說亦爾。復次佛說貪愛縛諸異生如繩系鳥是故偏說。復次佛說貪愛如網如藤籠縛難免是故偏說。復次佛說貪愛深廣難渡猶如大海是故偏說。復次佛說貪愛長遠如河難可尋偃是故偏說。如契經說言長河者喻三種愛。謂欲愛色愛無色愛。復次以佛說貪愛難斷難破難可越度是故偏說。復次佛說貪愛多諸過患熾盛堅牢是故偏說。復次佛說貪愛能令界別地別部別及能生長一切煩惱是故偏說。由如是等種種因緣。有漏法中。唯愛一種世尊偏說為集聖諦。而集聖諦非唯愛攝。

　　問苦滅聖諦雲何。答如契經說。即諸所有愛及後有愛喜俱行愛彼彼喜愛。無餘斷棄吐盡離滅靜沒。是名苦滅聖諦。問既說諸愛無餘斷等名滅聖諦。即集亦滅如何但說苦滅聖諦。答此亦應說集滅聖諦。而不說者是有餘說。復次已說苦滅當知即說集諦亦滅。以苦與集是一物故。復次若說苦滅應知已說集諦亦滅。要滅其因果乃滅故。復次為所化者欣樂滅故但說苦滅。謂所化者於苦厭心勝於厭集。無始時來為苦逼故。今聞佛說苦滅聖諦便生歡喜言。此弊惡眾苦滅盡甚為快哉。由此喜心速求證滅。由如是等種種因緣世尊但說苦滅聖諦。而不說為集滅聖諦。問趣苦滅道聖諦雲何。答如契經說八支聖道。謂正見乃至正定。是名趣苦滅道聖諦。問此亦應說趣集滅道。如何但說趣苦滅道。答此亦應說趣集滅道。而不說者是有餘說。復次已說趣苦滅道當知即說趣集滅道。以苦與集非別物故。復次若說趣苦滅道應知已說趣集滅道。要滅因已果方滅故。復次為所化者欣樂滅道故作是說。謂所化者厭苦情深聞說此道能趣苦滅極生歡喜。由此速能修道加行。是故但說趣苦滅道。復次欲顯聖道唯能遮苦令永不生故作是說。謂設問道。汝為有力令因非因果非果不。道答不能。然諸因緣能生苦者。我能對治令不生苦。是故但說趣苦滅道。復次為欲遮遣於道誹謗。是故但說趣苦滅道。謂有幼年七八歲等證無學果。乃至百歲壽命方盡。於其中間受種種苦。如受四百四病等苦。世人見之便誹謗道。言此聖道不能盡苦。是故世尊作如是說。聖道能滅後有眾苦。由如是等種種因緣。世尊但說趣苦滅道。而不說為趣集滅道。

　　問何故世尊先說苦諦。乃至最後說道諦耶。答隨順文辭故作是說。謂作是說文辭隨順。復次若作是說隨順說者。受者持者非餘次第。復次依現觀時故作是說。謂次第法略有三種。一生起次第。二易說次第。三現觀次第。生起次第者。謂四念住四靜慮四無色等。諸瑜伽師先起身念住。是故先說。乃至後起法念住。是故後說。靜慮無色廣說亦爾。易說次第者。謂四正勝四神足五根五力七等覺支八道支等。雖四正勝俱時而有而易說故。先說斷惡後說修善。於斷惡中先說斷已生惡。後說遮未生惡。於修善中先說起未生善。後說增已生善。若作是說。言辭輕便四神足等廣說亦爾。現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現觀位。先現觀苦故佛先說。次現觀集故佛次說。次現觀滅故佛次說。後現觀道故佛後說。

　　問因論生論。何故行者入現觀時。先現觀苦乃至最後現觀道耶。答依粗細故。謂四諦中苦諦最粗故先現觀。漸次乃至道諦最細故後現觀。如學射時先射粗物。漸次乃至能射毛端。復次以迷苦愚能持迷集愚。乃至迷滅愚能持迷道愚。若未除迷苦愚終不能除迷集愚。乃至若未除迷滅愚終不能除迷道愚。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以迷苦愚能引迷集愚。乃至迷滅愚能引迷道愚。若未遮迷苦愚。必不能遮迷集愚。乃至若未遮迷滅愚必不能遮迷道愚。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以苦諦觀能引集諦觀。乃至滅諦觀能引道諦觀。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以苦諦觀是集諦觀因本道路由緒能作生緣集起。乃至滅諦觀是道諦觀。因本道路由緒能作生緣集起。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀故。先現觀苦乃至最後現觀道。復次苦諦觀是集諦觀加行所依門安足處。乃至滅諦觀是道諦觀加行所依門安足處。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀故。先現觀苦乃至最後現觀道。脅尊者言。修觀行者知五取蘊如病如癰如箭等已。次求其因知是集諦。次求無處知是滅諦。後求對治知是道諦。如軟弱人身遭病等。為苦所逼便起念言。我此病等因何而生。知因風熱痰癊等起。復作是念。何當得愈知除滅時。復作是念。由何當愈知服藥等。由此因緣故先現觀苦。乃至最後現觀道。復次修觀行者知五取蘊多諸過患。次求其因次求其滅後求對治。如人有子專行劫盜。作如是念。我子因誰而作此惡知因惡友。復作是念。子所行惡何時當止知調善時復作是念。誰令調善知由善友。由此因緣故先現觀苦。乃至最後現觀道。

　　問先因後果隨順次第。何故行者先現觀苦後現觀集。答知苦斷集次第順故。問知苦斷集順何次第。答此順世間伐樹次第。謂伐樹者先斷枝等然後拔根。伐生死樹次第亦爾。先知苦者如斷枝等。後斷集者如拔樹根。問先道後滅隨順次第。何故行者先現觀滅後現觀道。答證滅修道次第順故。問證滅修道順何次第。答此順所趣能趣次第。若先說修道後說證滅者。不知此道為是誰道。若先說證滅後說修道者。即知此道是趣滅道。如人問他當示我道。他反詰言汝問何道。其人報言問某城道。他遂答言此是彼道。先說證滅後說修道。應知亦爾舉滅示道順次第故。復次諸瑜伽師。先以緣三諦道斷迷三諦愚。後以緣道諦道斷迷道諦愚。故先現觀滅後乃現觀道。譬如有人先觀他面知其好醜。後欲自知面好醜故取鏡照之。由此因緣先現觀滅後現觀道。問現觀諦時為觀自相為觀共相。設爾何失。二俱有過。所以者何。若觀自相諸法自相差別無邊。應無觀諦得究竟者。且地自相無邊差別。觀未窮盡而便命終。況更能觀諸餘自相。若觀共相如何四諦不頓現觀復於何時以如實智觀諦自相。於諦自相。若不能觀雲何名為現觀諦者。答應作是說觀於共相。問如何四諦不頓現觀。答現觀諦時雖觀共相而不現觀一切共相。謂但現觀少分共相然自共相差別無邊。且地大種亦名自相亦名共相。名自相者對三大種。名共相者一切地界皆堅相故。大種造色合成色蘊。如是色蘊亦名自相亦名共相。名自相者對餘四蘊。名共相者諸色皆有變礙相故。即五取蘊合成苦諦。如是苦諦亦名自相亦名共相。名自相者對餘三諦。名共相者諸蘊皆有逼迫相故。思惟如是共逼迫相。即是思惟苦及非常空非我相。亦即名為苦諦現觀。如是現觀若對諸諦名自相觀。若對諸蘊名共相觀。由對諸蘊名共相觀。故現觀時名觀共相。由對諸諦名自相觀。故於四諦不頓現觀。復次一諦非四。四諦非一。故於四諦不頓現觀。復次一行相非四。四行相非一。故於四諦不頓現觀。復次有漏無漏相各差別。故於四諦不頓現觀。復次有為無為相各差別。故於四諦不頓現觀。復次果因所證能證各別。故於四諦不頓現觀。復次以四聖諦或相有異或性相異。故無一時頓現觀義。復次能覺所覺根與相義。行相所緣境與有境相各有別。故於四諦不頓現觀。復次於一一諦尚不頓觀。況有一時頓觀四諦。謂現觀位先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界集。後合觀色無色界集。先別觀欲界滅。後合觀色無色界滅。先別觀欲界道。後合觀色無色界道。故無頓觀四聖諦義。

　　問因論生論。何故行者先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦耶。答依粗細相而起現觀。欲界苦粗故先現觀。色無色界苦細故後現觀。問若爾色界苦粗應先現觀。無色界苦細應後現觀。如何一時觀二界苦。答俱定地攝故合現觀。謂欲界苦非定地攝故先別觀。色無色界苦俱定地攝故後合觀。復次欲界苦與身俱現執受故先別觀。色無色苦不與身俱非現執受故後合觀。復次欲界苦現痛逼迫。如荷重擔故先別觀色無色界苦非現痛逼迫如荷重擔故後合觀。復次欲界苦現惱行者如現怨敵故先別觀。色無色界苦非現惱行者如現怨敵故後合觀。復次欲界苦近故先別觀。色無色界苦遠故後合觀。如近遠如是鄰逼。非鄰逼和合非和合此身眾同分。餘身眾同分。應知亦爾。復次欲界苦現見故先別觀。色無色界苦不現見故後合觀。問入現觀位於色無色界苦若不現見雲何名現觀耶。答現見有二種。一執受現見。二離染現見。入現觀位於欲界苦具二現見故名現觀。於色無色界苦唯有離染現見故名現觀。如商賈者有兩擔財。一自身擔二使他擔。自身擔者具二現見。一知重現見。二知財現見。使他擔者唯一現見。謂知財現見。復次欲界苦有善不善無記三種故先別觀。色無色界苦唯有善無記二種故後合觀。復次行者成就欲界異生性故先別觀欲界苦。不成就色無色界異生性故。後合觀色無色界苦。謂法應爾。若成就此界異生性者。即先觀此界苦。復次於欲界苦先起誹謗故先別現觀而生於信。於色無色界苦後起誹謗故後合現觀而生於信。由如是等種種因緣。先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。三諦現觀準此應知。

　　問若以共相現觀諦者。復於何時以如實智觀諦自相。於諦自相若不能觀。雲何名為現觀諦者。答非如實智於諸自相以自相觀名諦現觀。而如實智於諸自相。以共相觀名諦現觀。復次於諦自相共相無知。現觀諦時一切頓斷雖觀共相。而亦得名如實現觀諸諦自相。復次苦非常等名諦自相。此於諸蘊即名共相。故於諸諦觀苦等時。即名現觀自相共相。蘊等自相差別無邊。觀之不能斷諸煩惱。故現觀位不各別觀。問入現觀時既總觀蘊。如何於諦不總觀耶。答入現觀時觀四諦理。斷迷四諦別相煩惱。無一煩惱總迷四諦。故於四諦不總現觀。於諸蘊中有總迷惑。故於諸蘊得總現觀。又蘊自相非諸諦理。無始已瞭故不復觀四諦自相無始未瞭。故今於彼各別現觀。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十八

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之九

　　如契經說苦聖諦應以慧遍知。阿毗達磨說。智所遍知謂一切法。問若一切法是所遍知如阿毗達磨說。何故契經唯說以慧應遍知苦。答契經唯依出世間慧。說苦聖諦是應遍知。阿毗達磨總依世間出世間慧。說一切法是所遍知。如世間出世間有漏無漏縛解系不系應知亦爾。復次契經唯依近遍知慧說苦聖諦是應遍知。阿毗達磨依近遠慧說一切法是所遍知。如近遠鄰逼非鄰逼和合非和合應知亦爾。復次契經唯依觀共相慧說苦聖諦是應遍知阿毗達磨總依觀自相共相慧說一切法是所遍知。如自相共相慧。自相共相覺自相共相作意應知亦爾。復次契經唯依不共慧說苦聖諦是應遍知。阿毗達磨總依共不共慧說一切法是所遍知。復次契經依現觀時說苦聖諦是應遍知。阿毗達磨依行諦時說一切法是所遍知。復次契經依施設覺說苦聖諦是應遍知。阿毗達磨依勝義覺說一切法是所遍知。問施設覺者義何謂耶。答依果粗顯易見。方便說遍知苦。依生死因不續。方便說永斷集。依具二德不在身。方便說應證滅。依能永斷諸煩惱道。方便說應修道。如是名為施設覺義。非盡理故立施設名。脅尊者言。世尊唯說應遍知苦。或謂唯苦是應遍知。故對法中說一切法是所遍知。世尊唯說集應永斷。或謂唯集是應永斷故。對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證。或謂唯滅是應作證。故對法中依得作證說諸善法皆應作證。世尊唯說道應修習。或謂唯道是應修習。故對法中總說一切善有為法皆應修習。此則顯示經義不瞭。阿毗達磨是瞭義說。復次為令永斷生死道路故佛唯說應遍知苦。謂有身見是六十二見趣根本。見趣是餘煩惱根本。諸餘煩惱是業根本。諸業復是異熟根本。依止異熟生長一切善不善無記法。由此輪轉生死無窮。遍知苦時斷有身見。身見斷故生死路絕。故佛唯說應遍知苦。復次為令永斷五我見十五我所見。故佛唯說應遍知苦。復次為令永斷有身見邊執見。及為證得空無願三摩地。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類於五取蘊。起我有情命者生者及養育者數取趣想。誰能斷此諸惡倒想。令得法想謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來於苦非常空非我蘊起常樂我凈想。誰能斷此諸顛倒想。令得無顛倒想謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類。雖為諸蘊損惱逼切如荷重擔。而於諸蘊希求貪著。如諸嬰兒。雖為乳母打罵逼切。而歸附之。欲令有情斷蘊貪著。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類。由諸煩惱惡行顛倒。令心心所於境邪曲。誰令正直謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師若遍知苦便能安住無倒想心。設彼現觀苦聖諦已。於餘聖諦不復現觀。有人問言此五取蘊為苦為樂。答言唯苦如熱鐵團。復問取蘊為常非常。答言非常一剎那後決定不住。復問取蘊為凈不凈。答言不凈如糞穢聚。復問取蘊有我無我。答言無我作者受者皆不可得唯空行聚。此無顛倒由苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次取蘊如病性不調適。取蘊如癰性能逼惱。取蘊如箭性能損害。取蘊如刀性能傷切。取蘊如毒性能殺害。取蘊如火性能焚燒。取蘊如怨性不饒益。取蘊如邊城恒為種種業煩惱賊之所侵擾。能知此者謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名遇真佛出現世間。名入勝義如理正法。名真出傢。名真受用正法財寶得無障礙。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名舍曾緣得未曾緣。名舍共得不共。名舍世間得出世間。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦開未曾開聖道門。故能舍未曾舍異生性。能得未曾得聖性。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦舍名得名舍界得界舍性得性舍名得名者。謂舍異生名得聖者名舍界得界者。謂舍異生界分。得聖者界分。舍性得性者。謂舍異生種性。得聖者種性故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦得心不得心因。得苦不得苦因。得明不得明因。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦舍五同分得八同分。五同分者謂五無間業同分。八同分者謂四向四果同分。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦則舍如柳絮異生性。住如帝幢佛法性。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名為最初得法證凈。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名最初得無有是處。如契經說無有是處。見聖諦者故斷他命越所學處乃至廣說。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名為最初入大法海。登大法山。摧大怨敵。升大法座。故佛唯說應遍知苦。復次苦應遍知非皆永斷。集應永斷不應唯遍知。滅應作證不應唯遍知。道應修習不應唯遍知。故佛唯說應遍知苦。復次於四聖諦皆應遍知。苦在最初故唯說苦。

　　如契經說。苦集聖諦應以慧永斷。阿毗達磨說。應永斷者謂有漏法。若說唯愛是集諦者。應問彼言諸有漏法皆應永斷如對法說。何故世尊唯說愛應永斷非餘一切有漏法耶。彼應如前愛為集。答若說一切有漏法因是集諦者。應問苦諦亦應永斷何故唯說集應永斷。答佛為舍苦故作是說汝等若欲舍眾苦者應永斷集。集永斷故苦則不生名真舍苦。復次佛為舍果故作是說。汝等若欲舍苦果者應永斷因。因永斷故苦果不生名真舍果。復次為止苦流故作是說。如止流者當堰水源。欲止苦流應永斷集。復次永斷集故。便害俱因離俱系。得無漏離系得。滅有頂遍行因。故佛唯說集應永斷。復次若斷因者果即隨斷。若滅因者果即隨滅。若棄因者果即隨棄。若吐因者果即隨吐。故佛唯說集應永斷。復次世尊欲令諸有情類舍蘊重擔故作是說。謂如有人荷負重擔經險難處。而復蹎蹶為擔逼切欲脫無由。有人語言欲脫此擔當斷擔索乃可脫之。如是有情荷蘊重擔經歷生死諸險難處。為蘊重擔之所逼切故。佛告言汝等若欲脫蘊重擔當永斷集。集既斷已蘊擔便脫。復次為對外道故作是說。謂諸外道苦果所逼。雖厭苦果而不斷因。如愚癡狗舍人逐塊。故佛告彼汝等厭苦當永斷集。集因斷已苦果不生便得解脫。復次集引三界下中上果。若永斷集苦果不生。是故世尊告有情類。汝等厭苦當永斷集。復次集能生長三種苦果。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭三苦當永斷集。復次集能生長四種苦生。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭四苦當永斷集。復次集能生長五種苦趣。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭五苦當永斷集。復次苦但應舍不應斷之。故佛唯說集應永斷。由如是等種種因緣世尊唯說集應永斷。

　　如契經說苦滅聖諦應以慧作證阿毗達磨說得作證者謂諸善法。問若諸善法皆應作證如對法說。何故世尊唯作是說滅應作證。答滅是解脫離系為相。故佛唯說滅應作證。復次滅無處所亦無所依。故佛唯說滅應作證。復次滅雖是因而無有果。滅雖是果而無有因。故佛唯說滅應作證。復次滅雖是因而無有因。滅雖是果而無有果。故佛唯說滅應作證。復次滅是能作非有能作。是緣非有緣。是離非有離。故佛唯說滅應作證。復次滅令蘊無而不變法。故佛唯說滅應作證。復次滅能息三墮四遮五故佛唯說滅應作證。復次滅是一味廣大道果。能凈四姓及諸名言名無上法。故佛唯說滅應作證復次滅唯無漏得通二種滅唯非學非無學得通三種。滅一諦攝得三諦攝。滅唯不系得通三種。滅唯不斷得通二種。故佛唯說滅應作證。復次滅是善亦是常。是善亦離世。是善亦離蘊。是善無三品。是善無前後。故佛唯說滅應作證。復次滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。故佛唯說滅應作證。復次為證滅故證有為善。故佛唯說滅應作證。由如是等種種因緣。故佛唯說滅應作證。

　　如契經說趣苦滅道聖諦應以慧修習。阿毗達磨說應修習法者謂有為善法。問諸有為善皆應修習如對法說。何故世尊唯作是說應修聖道。答聖道應修不應永斷。非如餘善應斷應修。故佛唯說應修聖道。復次聖道唯有得修習修。非如餘善具四種修。所謂得習對治除遣。故佛唯說應修聖道。復次聖道具善無漏二聖。非如餘善唯有善聖。故佛唯說應修聖道。復次聖道應修不斷緣彼貪等煩惱。非如餘善亦修亦斷緣彼煩惱。故佛唯說應修聖道。復次聖道應修是出非沒。非如餘善雖是應修亦出亦沒。謂出欲界沒初靜慮。乃至出無所有處沒非想非非想處。故佛唯說應修聖道。問得聖道者離欲染已生初靜慮。乃至離無所有處染已生非想非非想處。如何聖道是出非沒。答雖有是事而諸聖道不招異熟。非如餘善能招異熟。故諸聖道唯名為出。復次修習聖道能損諸有。能害諸有。能破諸有修習餘善長養諸有。攝益諸有。任持諸有。故佛唯說應修聖道復次修習聖道斷有流轉生老病死令不相續。修習餘善續有流轉生老病死不令間斷。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道是趣苦有世間生老病死滅行。修習餘善是趣苦有世間生老病死集行。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道非有身見事乃至不墮苦集諦攝。修習餘善是有身見事。乃至墮在苦集諦攝。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道非界趣生生老病死流轉之因。修習餘善是界趣生生老病死流轉之因。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道令界趣生生老病死流轉都盡。修習餘善令界趣生生老病死流轉無盡。故佛唯說應修聖道。復次聖道唯是可愛可愛果。可喜可喜果。可意可意果。可欣可欣果。可樂可樂果。餘善不爾。故佛唯說應修聖道。復次聖道是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果。是道是道果。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道定趣涅槃。修習餘善所趣不定。故佛唯說應修聖道。由如是等種種因緣。故佛唯說應修聖道。

　　有十六行相緣四聖諦起。謂緣苦諦有四行相。一苦二非常三空四非我。緣集諦有四行相。一因二集三生四緣。緣滅諦有四行相。一滅二靜三妙四離。緣道諦有四行相。一道二如三行四出。問十六行相名有十六實體有幾。有作是說。名有十六實體有七。謂緣苦諦四種行相名有四種實體亦四。緣餘三諦各四行相名雖有四實體唯一。問何故緣苦有四行相名有四種實體亦四。緣餘三諦而不爾耶。答緣苦行相是四顛倒近對治故。如四顛倒名體各四。緣餘三諦所起行相非四顛倒近對治。故名雖有四實體唯一。評曰應作是說。十六行相名與實體俱有十六。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺瞭體覺瞭。應知亦爾。問言行相者自性是何。答自性是慧。應知此中慧是行相。亦是能行亦是所行。與慧相應心心所法雖非行相而是能行亦是所行。與慧俱有不相應行。及餘有法雖非行相亦非能行而是所行。有作是說。言行相者總以一切心心所法為其自性。若作是說。諸心心所皆是行相。亦是能行亦是所行。餘一切法雖非行相亦非能行而是所行。復有說者。所言行相以一切法為其自性。若作是說。諸相應法亦是行相。亦是能行亦是所行。不相應法雖是行相亦是所行而非能行。評曰應作是說。言行相者自性是慧如初所說。如是名為行相自性。我物自體相分本性。

　　已說自性所以今當說。問何故名行相。行相是何義。答於諸境相簡擇而轉是行相義。問何故名苦廣說乃至何故名出。答傷痛逼迫如荷重擔。違逆聖心故名為苦。由二緣故說名非常。一由所作。二由屬緣。由所作者。諸有為法一剎那頃能有所作。第二剎那不復能作。由屬緣者諸有為法系屬眾緣。方有所作違我所見故名為空。違於我見故名非我。如種子法故名為因。能等出現故名為集。令有續起故名為生。能有成辦故名為緣。譬如泥團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等。取蘊永盡故名為滅。有為相息故名為靜。是善是常故名為妙。最極安隱故名為離。是離自體非有離故。違害邪道故名為道。違害非理故名為如。趣涅槃宮故名為行。能永超度故名為出。是能出性非沒性故。復次粗重所逼故名為苦。性不究竟故名非常。內離士夫作者受者遣作受者故名為空。性不自在故名非我。引發諸有故名為因。令有等現故名為集。能有滋產故名為生。有所造作故名為緣。性不相續盡諸相續故名為滅。三火永寂故名為靜。脫諸災橫故名為妙。出眾過患故名為離。是出要路故名為道。能契正理故名為如。能正趣向故名為行。永超生死故名為出。

　　問有四行相觀生死果。何故此果但名苦諦不名非常空非我諦。答亦應說為非常等諦。而不說者是有餘說。復次既說為苦諦當知已說為非常空及非我諦以相同故。復次苦相不共唯有漏法是苦非餘故名苦諦。非常等三是餘共相。謂非常相三諦皆有。空非我相遍一切法。故此不名非常等諦。復次苦違諸有。有情聞之能舍生死故名苦諦。美妙飲食持與小兒。若語是苦彼便遠棄。語非常等彼無舍心。是故不名非常等諦。復次生死有苦愚智同信。外道聞之亦不誹謗。聞非常等有不生信。故名苦諦非非常等。復次能知所知易分別故。但名苦諦非非常等。謂佛世尊說有苦智故此所知但名苦諦。如智所知。覺所覺。根根義。行相所緣。有境及境。應知亦爾。復次此苦諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以苦名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相苦相最初。是故世尊但名苦諦。問有四行相觀生死因。何故此因但名集諦不名因等三種諦耶。答亦應說為因生緣諦而不說者是有餘說。復次既說為集諦當知已說因生緣諦以相同故。復次能知所知易分別故但名集諦非因生緣。謂佛世尊說有集智故此所知但名集諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次此集諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以集名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次集相但於有漏法有。招集生死非無漏故。因生緣相無漏亦有。聖道亦名因生緣故。集不共故立以諦名。是故世尊但名集諦。問有四行相觀於涅槃。何故涅槃唯名滅諦不名靜等三種諦耶。答亦應說為靜妙離諦。而不說者是有餘說。復次既說為滅諦當知已說靜妙離諦以相同故。復次能知所知易分別故但名滅諦非靜妙離。謂佛世尊說有滅智故此所知但名滅諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次滅名不共故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫道故不名為靜妙離諦。復次此滅諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以滅名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相滅相最初是故世尊但名滅諦。問有四行相觀於聖道。何故聖道但名道諦不名如等三種諦耶。答亦應說為如行出諦。而不說者是有餘說。復次既說為道諦當知已說如行出諦以相同故。復次能知所知易分別故。但名道諦非如行出。謂佛世尊說有道智。故此所知但名道諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名。如濫正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出諦。復次此道諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以道名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相道相最初是故世尊但名道諦。

　　毗奈耶說。世尊有時為四天王先以聖語說四聖諦四天王中二能領解二不領解。世尊憐愍饒益彼故。以南印度邊國俗語說四聖諦。謂瑿泥迷泥蹋部達[甲*葉]部。二天王中一能領解一不領解。世尊憐愍饒益彼故。復以一種篾戾車語說四聖諦。謂摩奢睹奢僧攝摩薩縛怛羅毗刺遲。時四天王皆得領解。問佛以聖語說四聖諦能令所化皆得解不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若言能者後二天王聞聖語說何故不解。若不能者伽他所說當雲何通。如有頌言。

　　佛以一音演說法　　眾生隨類各得解

　　皆謂世尊同其語　　獨為我說種種義

　　一音者謂梵音。若至那人來在會坐。謂佛為說至那音義。如是礫迦葉筏那達刺陀末[甲*葉]婆佉沙睹貨羅博喝羅等人來在會坐。各各謂佛獨為我說自國音義。聞已隨類各得領解。又貪行者來在會坐。聞佛為說不凈觀義。若嗔行者來在會坐。聞佛為說慈悲觀義。若癡行者來在會坐。聞佛為說緣起觀義。憍慢行等類此應知。此伽他中既作是說。如何可說佛以聖語。說四聖諦不令一切所化有情皆得領解。有作是說。佛以聖語說四聖諦能令一切所化有情皆得領解。問若爾何故後二天王聞聖語說而不能解。答彼四天王意樂有異。為滿彼意故佛異說。謂二天王作如是念。若佛為我以聖語說四聖諦者我能受行。第三天王作如是念。若佛為我以南印度邊國俗語說四諦者我能受行弟四天王作如是念。若佛為我隨以一種篾戾車語說四諦者我能受行。是故世尊隨彼意說。復次世尊欲顯於諸言音皆能善解故作是說。謂有生疑佛唯能作聖語說法。於餘言音未必自在。為決彼疑佛以種種言音說法。顯於諸方言音自在。所說法要聞皆受行。復次有所化者依佛不變形言而得受化。有所化者依佛轉變形言而得受化。依佛不變形言得受化者。若變形言而為說法彼不能解。如說佛在摩揭陀國為度池堅步行十二逾繕那故七萬眾生皆得見諦。彼皆依佛不變形言而得受化。若變形言為說法者。彼諸眾生應不見諦。依佛轉變形言得受化者。若不變形言而為說法彼不能解。是故世尊作三種語。為四天王說四聖諦。復有說者。佛以一音說四聖諦。不令一切所化有情皆能領解。世尊雖有自在神力。而於境界不能改越。如不能令耳見諸色眼聞聲等。問若爾前頌當雲何通。答不必須通非三藏故。諸贊佛頌言多過實。如分別論者。贊說世尊心常在定。善安住念及正知故。又贊說佛恒不睡眠離諸蓋故。如彼贊佛實不及言前頌亦然故不須釋。復次如來言音遍諸聲境隨所欲語皆能作之。謂佛若作至那國語勝在至那中華生者。乃至若作博喝羅語勝在彼國中都生者。以佛言音遍諸聲境故。彼伽他作如是說。復次佛語輕利速疾回轉。雖種種語而謂一時。謂佛若作至那語已無間復作礫迦國語。乃至復作博喝羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪想。前頌依此故亦無違。復次如來言音雖有多種。而同有益故說一音。

　　如契經說佛告苾芻。此苦聖諦我昔未聞。於此法中如理作意。由此便生眼智明覺。此苦聖諦慧應遍知我昔未聞乃至廣說。此苦聖諦慧已遍知我昔未聞乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾。此苦聖諦我昔未聞等。顯未知當知根。此苦聖諦慧應遍知等。顯已知根。此苦聖諦慧已遍知等。顯具知根。集滅道諦各顯三根應知亦爾。大德法救作如是說。我思此經舉身毛豎。以佛所說必不違義定有次第。今此契經越次第說具知根。後復說未知當知根故。非佛獨覺及諸聲聞。得有如是觀行次第。具知根後如何復起初無漏根。若舍此經必不應理。佛初說故以五苾芻而為上首。八萬諸天聞此所說皆證法故。若欲不舍復違次第故思此經舉身毛豎。然後大德雖作是言而不舍經。但回文句彼作是說。此經應言此苦聖諦。我昔未聞乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾。此苦聖諦慧應遍知。此集聖諦慧應永斷。此滅聖諦慧應作證。此道聖諦慧應修習。昔未聞等廣說如前。此苦聖諦慧已遍知。此集聖諦慧已永斷。此滅聖諦慧已作證。此道聖諦慧已修習。昔未聞等廣說如前。若作是說不失次第。隨順現觀非如經說。阿毗達磨諸論師言。不應輒回此經文句。過去無量諸大論師。利根多聞過於大德。尚不敢回此經文句。況今大德而可輒回。但應尋求此經意趣。謂說法者依二次第。一依隨順說法次第如此經說。二依隨順現觀次第如大德說。脅尊者言。此經不說三無漏根。但說菩薩菩提樹下欲界聞思所成慧力修行四諦。問世尊既說我由此觀證得無上正等菩提。豈有聞思證菩提義。答菩薩由此聞思慧力。伏除一切四聖諦愚。由此定當證無上覺。故說由此證得菩提。如人先時濕皮覆面。後得除去以[縠-士+十]覆之。其障輕微可言無障。故此非說三無漏根。

　　如契經說佛告苾芻。我於四聖諦三轉十二行相。生眼智明覺。問此應有十二轉四十八行相。何故但說三轉十二行相耶。答雖觀一一諦皆有三轉十二行相。而不過三轉十二行相故作是說。如預流者極七反有。及七處善並二法等。此中眼者。謂法智忍。智者。謂諸法智。明者。謂諸類智忍。覺者。謂諸類智。復次眼是觀見義。智是決斷義。明是照瞭義。覺是警察義。

　　問此四聖諦若自性斷者亦所緣斷耶。答應作四句。有自性斷非所緣斷。謂緣無漏苦集及無所緣諸有漏法。有所緣斷非自性斷。謂緣有漏聖道。有自性斷亦所緣斷。謂緣有漏苦集。有非自性斷亦非所緣斷。謂緣無漏聖道。及無所緣聖道滅諦。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十九

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十

　　四靜慮者。謂初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說。雲何初靜慮。謂初靜慮攝善五蘊。乃至雲何第四靜慮。謂第四靜慮攝善五蘊。彼唯說善靜慮。或有生疑。靜慮唯善非染。亦非無覆無記。為決彼疑顯四靜慮。通善及染無覆無記故作斯論。問此四靜慮自性雲何。答各以自地五蘊為自性。是名靜慮自性我物自體相分本性。

　　已說自性。所以今當說。問何故名靜慮。為能斷結故名靜慮。為能正觀故名靜慮。若能斷結故名靜慮。則無色定亦能斷結應名靜慮。若能正觀故名靜慮。則欲界三摩地亦能正觀。應名靜慮。有作是說。以能斷結故名靜慮。問諸無色定亦能斷結應名靜慮。答若定能斷不善無記二種結者名為靜慮。諸無色定唯斷無記非不善故不名靜慮。問若作是說。唯未至定可名靜慮。上地不斷不善結故。答上地雖無彼斷對治。而有不善厭壞對治。以能厭壞亦名能斷。問若作是說。上地滅道法智品。及彼一切類智品應非靜慮。皆非欲界斷及厭壞二對治故。答彼於欲界雖無全界全地對治。而彼界地容有不善厭壞對治。由此勢力餘亦得名。復次四靜慮中有能對治不善結者。無色全無。故靜慮名不通無色。尊者妙音作如是說。色界六地於欲界結皆有斷對治及厭壞對治。然未至定已斷彼結。餘地對治無彼可斷。雖無彼可斷而有對治用。如日三分皆能破暗。初分已破餘無可破。又如六人共一怨傢。一人已殺餘無可殺。又如六燈皆能破暗。持一入室其暗已除。餘五入時無暗可破。如是六地於欲界結。皆有斷能非唯未至。若不爾者依上五地入見道時。應不證得欲見所斷諸結離系。既能證得。故知六地於欲界結有斷對治。復次若定能斷見修所斷二結盡者名為靜慮。諸無色定唯能斷修所斷結盡故非靜慮。復次若能斷結五蘊俱生能為所依起多功德。能具攝受四支五支。能發六通具四通行。三種變現三明三根三道三地四沙門果九遍知道。見修二道法類二智。及忍智者名為靜慮。諸無色定雖能斷結。而不具上所說功德故非靜慮。復有說者。以能正觀故名靜慮。問若爾欲界有三摩地。亦能正觀應名靜慮。答若能正觀亦能斷結名為靜慮。欲界三摩地雖有能正觀。而不能斷結。故不名靜慮。復次若能正觀堅固難壞相續久住。於所緣境長時註意而不舍者名為靜慮。欲界三摩地無如是德故非靜慮。復次若三摩地具有定名定用。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地雖有定名而無定用。如泥椽梁有名無用故非靜慮。復次若三摩地非散亂風之所搖動如密室燈。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地多散亂風之搖動。如四衢燈故非靜慮。如是說者。要具二義方名靜慮。謂能斷結及能正觀。欲界三摩地雖能正觀而不能斷結。諸無色定雖能斷結。而不能正觀故非靜慮。復次若能遍觀遍斷結者名為靜慮。欲界三摩地雖能遍觀而不能遍斷結。諸無色定二義俱無故非靜慮。復次若能靜息一切煩惱。及能思慮一切所緣名為靜慮。欲界三摩地雖能思慮一切所緣。不能靜息一切煩惱。諸無色定兩義都無故非靜慮。復次諸無色定有靜無慮。欲界三摩地有慮無靜。色定俱有故名靜慮。靜謂等引。慮謂遍觀。故名靜慮。

　　四靜慮支總有十八。謂初靜慮有五支。一尋二伺三喜四樂五心一境性。第二靜慮有四支。一內等凈二喜三樂四心一境性。第三靜慮有五支。一行舍二正念三正慧四受樂五心一境性。第四靜慮有四支。一不苦不樂受二行舍清凈三念清凈四心一境性。問四靜慮支名有十八實體有幾。答唯有十一。謂初靜慮支名與實體俱有五種。第二靜慮支雖有四。而三如前增內等凈。第三靜慮支雖有五。而第五如前但增前四。第四靜慮支雖有四。而後三如前但增第一。故靜慮支名有十八實體十一。復有說者。實體唯十。謂三靜慮樂合為一。評曰。彼不應作是說。初二靜慮是輕安樂。第三靜慮別是受樂。初二靜慮樂行蘊攝。第三靜慮樂受蘊攝。故前所說於理為善。如名實體名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問此中何者是靜慮。何者是靜慮支。答心一境性是靜慮。以三摩地為自性故。此及所餘是靜慮支。問若三摩地是靜慮者。初第三靜慮應各唯四支。第二第四靜慮應各唯三支。則靜慮支應唯十四。雲何乃說十八支耶。答三摩地是靜慮亦是靜慮支。餘是靜慮支非靜慮故有十八。如擇法是覺亦是覺支。餘是覺支非覺。正見是道亦是道支。餘是道支非道。離非時食是齋亦是齋支。餘是齋支非齋。此亦如是。加是名為靜慮支。自性我物自體相分本性。

　　已說自性。所以今當說。問何故名靜慮支。靜慮支是何義。答寂靜思慮故名靜慮。隨順此靜慮故名靜慮支。以隨順義。負重擔義。成大事義。堅勝義。分別義。是支義故。隨順義者。若法隨順此地靜慮。名此地靜慮支。負重擔義者。若法能引此地靜慮。名此地靜慮支。成大事義者。若法能辦此地靜慮。名此地靜慮支。堅勝義者。若法助成此地靜慮。令其堅勝名此地靜慮支。分別義者。如軍車等諸分別異故名軍車等支。如是靜慮諸分別異名靜慮支。如是已釋靜慮支名。次應分別雜無雜相。問若是初靜慮支。亦是第二靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第二支。謂尋伺。有是第二支非初支。謂內等凈。有是初支亦是第二支。謂喜樂心一境性。有非初支亦非第二支。謂除前相問若是初靜慮支亦是第三靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第三支。謂尋伺喜樂。有是第三支非初支。謂舍念慧樂。有是初支亦是第三支謂心一境性。有非初支亦非第三支。謂除前相。問若是初靜慮支亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第四支。謂尋伺喜樂。有是第四支非初支。謂不苦不樂舍念。有是初支亦是第四支。謂心一境性。有非初支亦非第四支。謂除前相。問若是第二靜慮支。亦是第三靜慮支耶。答應作四句。有是第二支非第三支。謂內等凈喜樂。有是第三支非第二支。謂舍念慧樂。有是第二支亦是第三支。謂心一境性。有非第二支亦非第三支。謂除前相。問若是第二靜慮支。亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是第二支非第四支。謂內等凈喜樂。有是第四支非第二支。謂不苦不樂舍念。有是第二支亦是第四支。謂心一境性。有非第二支亦非第四支。謂除前相。問若是第三靜慮支。亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是第三支非第四支。謂慧樂。有是第四支非第三支。謂不苦不樂。有是第三支亦是第四支。謂舍念心一境性。有非第三支亦非第四支。謂除前相。問輕安行舍一切地有。何故初二靜慮立輕安為支非行舍。第三第四靜慮立行舍為支非輕安耶。答先說隨順是支義故。謂輕安唯隨順初二靜慮故立為支。行舍唯隨順第三第四靜慮故立為支。復次互相覆故。謂初二靜慮輕安用勝。能覆行舍故立為支。第三第四靜慮行舍用勝。能覆輕安故立為支問何故此二能互相覆。答此二行相更相違故。謂輕安相輕舉。行舍相沉靜。俱時而有更互相違。如人一時亦行亦住。亦睡亦覺一向相違。而善心中對治各異故得俱起。謂輕安能對治惛沈。行舍能對治掉舉。復次為對治欲界五識身。及所引身粗重故。初靜慮立輕安為支。為對治初靜慮三識身。及所引身粗重故。第二靜慮立輕安為支。第二第三靜慮無粗識身。及所引身粗重可對治故。第三第四靜慮不立輕安為支。彼既不立輕安為支。故立行舍為支。復次初二靜慮有染污喜擾動身心。故世尊說應習輕安不應住舍。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮無染污喜擾動身心故世尊說。但應住舍勿習輕安。是故第三第四靜慮唯立行舍為支。復次初二靜慮輕安有因。謂諸善喜。如契經說。心有喜故身則輕安。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮輕安無因。謂無善喜唯應住舍。故彼但立行舍為支。復次第三靜慮棄舍極喜。第四靜慮棄舍極樂。故此唯立行舍為支。初二靜慮既不立行舍為支。故立輕安為支無相違故。問內等凈即是信諸地皆有。何故唯在第二靜慮立為支耶。答前說隨順是支義故。謂信唯順第二靜慮。是故唯此立信為支。復次初靜慮中。尋伺如火。身識如泥。令心相續。熱惱濁亂信不明凈。如熱泥中面像不現。第二靜慮無尋伺火及識身泥。心相續中信相明凈。如清冷水面像得現。故於此立內等凈支。第三靜慮有極悅受。第四靜慮有勝舍受覆心相續信相不顯故彼及初皆不建立內等凈支。復次第二靜慮諸瑜伽師。於離染中初生信勝。故唯此立內等凈支。謂瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時。作是思惟。我雖已離不定界染。諸定地染為可離耶。彼後復離初靜慮染第二靜慮現在前時。於界地染俱可離中。初生大信如欲界染我既能離。色無色染亦必可離。如初靜慮染既可離。乃至非想非非想處染定可離。彼初靜慮現在前時未生定信。後二靜慮現在前時。雖有定信而非初故信相不顯。故皆不立內等凈支。復次起增上信必依大喜因。喜信者信必堅固。第二靜慮有極勝喜故唯此立內等凈支。問慧遍諸地何故唯於第三靜慮立為支耶。答前說隨順是支義故。謂慧唯順第三靜慮。故但於彼立正慧支。復次第三靜慮有適悅受。諸適悅中此最為勝。耽著此故諸瑜伽師。不欲欣求上地勝法。此受即是自地留難。對治此故立正慧支是故世尊作如是說。應以正慧覺瞭此樂。勿固貪著不求上地。上下地中無有自地極樂留難如此地者。故彼不立正慧為支。復次初靜慮中。有粗尋伺覆障正慧。第二靜慮。有極喜躍覆障正慧。第四靜慮。有勝舍受覆障正慧。以勝舍受是無明分正慧是明。明無明分互相違害。故皆不立正慧為支。第三靜慮無有如彼覆正慧法故立為支。問念遍諸地何故唯在後二靜慮立念為支。答前說隨順是支義故。謂念唯順後二靜慮。故但於彼立念為支。復次後二靜慮。俱有地地增上留難。對治彼故立念為支。餘地不爾。謂第二靜慮有極勝喜輕躁漂溺。如邏剎斯諸瑜伽師。由此衰退不能堅固。離自地染為對治彼。第三靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念勿為下地喜所漂溺退失自地。第三靜慮有極勝樂。生死樂中此為最上留礙行者如詐親怨。諸瑜伽師由此衰退不能堅固離自地染。為對治彼第四靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念勿為下地樂所留礙退失自地。復次初靜慮中有粗尋伺猶如暴風覆障正念。第二靜慮有極喜躍。如水濤波覆障正念。故俱不立正念為支。後二靜慮無此過失。是故俱立正念為支。問若是靜慮支亦是菩提分耶。答應作四句有是靜慮支非菩提分。謂伺樂受舍受有是菩提分非靜慮支。謂精進正語正業正命。有是靜慮支亦是菩提分。謂餘菩提分法。有非靜慮支亦非菩提分。謂除前相。問何故伺樂受舍受不立菩提分耶。答被覆損故。謂伺被正思惟之所覆損。樂受被輕安樂之所覆損。舍受被行舍之所覆損。故不立為菩提分法。問若爾何故立靜慮支。答菩提分中為策正見。立正思惟為菩提分。伺行相細策正見中為尋覆損立靜慮支。為遮下地惡不善法不相覆損。菩提分中輕安樂受同一剎那有相覆損。靜慮支中地別建立無覆損義。菩提分中行舍受舍。同一剎那有相覆損。靜慮支中對治利益。支用各別不相覆損。問何故精進非靜慮支。答諸靜慮支順自地勝。精進於順他地為勝。謂初靜慮精進順第二靜慮為勝。乃至無所有處精進。順非想非非想處為勝。故彼不立為靜慮支。復次精進損害三摩地因。三摩地因即是勝樂。如契經說。樂故心定。勤精進者身心多苦。修三摩地身心多樂。是故精進非靜慮支。問何故正語正業正命非靜慮支。答靜慮支者。謂與靜慮相應住境。必有所依所緣行相。及有警覺乃名相應。正語業命無如是義。是故不立為靜慮支。由此四相及諸得等。不相應法皆不應立為靜慮支。非助等持住一境故。問何故慚愧無貪無嗔。不放逸不害等非靜慮支耶。答非極隨順諸靜慮故。此諸善法多於欲界。散地惡法為近對治。勢力增強非於定地。是故不立為靜慮支。問心想思等何故不立為靜慮支。答非極隨順諸靜慮故。心順流轉定順還滅。故心不立為靜慮支。復次心勝如王。諸心所法皆如臣佐。定是心所故心不立為靜慮支。如諸國王不事臣佐。想思觸欲皆順流轉。作用偏勝定順還滅。故彼不立為靜慮支。作意唯在欲界散地。對境用勝非諸定地。故亦不立為靜慮支。勝解唯於無學位勝。靜慮遍於一切位勝。故彼不立為靜慮支。復次此中應以諸靜慮支。對四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支展轉相攝。復應以初靜慮支乃至第四靜慮支。對菩提分法展轉相攝。復應以初靜慮支乃至第四靜慮支。對四念住乃至八聖道支展轉相攝。應隨其相一一廣說。

　　問靜慮近分及無色定為立支不。若立支者此何不說。若不立者施設論說當雲何通。如說。頗有空無邊處定。於空無邊處定根勝道勝定勝而支等耶。答有。謂從空無邊處定起無間。復入空無邊處定。有作是說。靜慮近分及無色定亦建立支。問若爾善通施設論說。今於此中何故不說。答理亦應說而不說者。應知此中是有餘說。謂初靜慮近分如根本亦有五支。然除喜受增舍受。第二靜慮近分如根本亦有四支。亦除喜受增舍受。第三靜慮近分如根本亦有五支。然除樂受增舍受。第四靜慮近分。及無色定。如根本第四靜慮皆亦有四支。評曰。應作是說。靜慮近分及無色定皆不立支。功德少故苦道攝故。問若爾善通此中所說。施設論說當雲何通。答依因長養故說為勝。言支等者。謂覺道支。

　　問何故初及第三靜慮俱立五支。第二第四靜慮俱立四支耶。答前說隨順是支義故。謂四靜慮各有爾所。能隨順法不增不減。復次欲界諸惡難斷難破難可越度。故初靜慮建立五支為牢強對治。第二靜慮重地極喜。難斷難破難可越度。第三靜慮建立五支為牢強對治。初及第三靜慮俱無如是難斷難破難越度法。是故第二第四靜慮唯立四支。以彼俱不假牢強對治故。復次為對治欲界增上五欲境貪故。初靜慮立五支。為對治第二靜慮五部重地喜愛故。第三靜慮亦立五支。初及第三靜慮。俱無如是所對治故。第二第四靜慮俱唯立四支。復次為欲隨順超定法故。謂從五支定超入五支定。復從四支定超入四支定。以支等者易可超入。問若從第三靜慮超入空無邊處。復從第四靜慮超入識無邊處。彼俱無支雲何隨順。答諸外內事初作時難。後成辦時不假隨順。且外事者如遮諾迦與臣懷月。十二年中學造金法。初成一粒如穬麥量。便師子吼。我等今者能造金山。言內事者。如瑜伽師修神境通。初學離地如半苣蕂。次復離地如一苣蕂。如是漸漸半麥一麥。半指一指半搩一搩。半肘一肘半尋一尋。彼後成時隨心欲往色究竟天自在能往。超定亦爾初時難故假支齊等。後時易故設不立支亦能超入。故初第三各立五支。第二第四各立四支。如契經說。苾芻當知。有四天道能令有情未凈者凈凈者轉明。問何故世尊作如是說。答欲令有情於生天道。深生厭怖欣求安住勝義天道。生天者。謂三十三天。彼有四苑莊嚴殊妙。一名眾車。二名粗惡。三名歡喜。四名雜林。如是四苑有四衢道。天諸婇女遊集其中。諸勝美人於中遊止。種種音樂恒時擊奏。安置種種肴膳飲食。寶樹行列枝條蔭映。花葉茂盛香氣氛氳。果實繁多光凈甘美。隨欲變鳥雅韻和鳴。諸天於中受諸欲樂。遊戲既畢相與入苑。於此正法毗奈耶中。擇滅涅槃如彼天苑。四妙靜慮如四衢道。通明婇女遊集其中。解脫無礙美人遊止。三藏音樂恒時擊奏。安置凈喜肴膳飲食。菩提分法寶樹行列。無量解脫勝處遍處。枝條蔭映覺支道支。花葉茂盛諸妙凈戒。香氣氛氳諸沙門果。光凈甘美學與無學。隨欲變鳥雅韻和鳴。眾聖於中受勝定樂。遊戲既畢俱入涅槃雲何名為四種天道。謂離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住。是名第一天道離欲惡不善法者。問得初靜慮時總離欲界一切法。何故但說離欲惡不善法耶。答惡不善法以為上首。總離欲界故作是說。復次惡不善法違害聖道自性應斷。彼若斷已不復成就。是故偏說。諸有漏善無覆無記。不違聖道非自性斷。彼若斷已猶可成就。是故不說。然有漏善無覆無記。斷惡不善時亦隨說斷。同一對治故一時斷故。如燈違暗非炷油器。而破暗時亦能燒炷盡油熱器。復次惡不善法難斷難破難可越度。是故偏說。復次惡不善法多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次惡不善法離欲染時。極為障礙留難系縛。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為斷彼惡不善法修初靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎惡彼故總舍欲界。故偏說離惡不善法。復次惡不善法上地所無故偏說離。由如是等種種因緣唯說離欲惡不善法。問此中何者是欲。何者是惡不善法耶。答事具欲是欲。煩惱欲是惡不善法。復次欲。謂五欲。惡不善法。謂五蓋。復次欲。謂欲愛。惡不善法。謂欲界諸餘煩惱。復次欲。謂欲尋。惡不善法。謂恚害尋。復次欲。謂欲界。惡不善法。謂恚害界。復次欲。謂欲想。惡不善法。謂恚害想。復次欲。謂欲愛。惡不善法。謂即欲愛。此即說離種種欲愛。有尋有伺者與尋俱法名有尋。與伺俱法名有伺。離生者。問上地中離勝妙清凈過初靜慮。何故唯說此名離生。答此中舉初以顯後故。作如是說。世尊有處舉後顯初。如說。雲何非自他害。謂在非想非非想處。如舉初後始入已度加行究竟應知亦爾。復次初得離生發希奇想。後時不爾故作是說。復次以初靜慮唯從離生。後諸靜慮亦從定生。從離生故名為離生。如水生者說名水生。陸地生者說名陸生。復次初靜慮離二無漏定為眷屬故。獨名離生。謂未至定靜慮中間。復次初靜慮離是後離門。所依加行因本道路。及安足處獨得離名。復次初靜慮離牽引任持。長養後離獨得離名。復次初靜慮離是後諸離生緣集起獨得離名。復次上地諸離決定依止初靜慮離得及前起故。初靜慮獨得離名。復次諸瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時。歡喜踴躍勝於後時故。獨名離。如饑渴人初得飲食。雖復粗惡而生歡喜。勝於後時得美飲食。復次三種行者依初靜慮得入離生。得果練根及盡諸漏故獨名離。三種行者。謂具縛者。分離欲者。全離欲者。復次為令疑者得決定故。獨立離名。如欲界中有尋有伺。有諸識身尊卑眷屬。初靜慮中亦有此事。或有生疑如欲界無離。初靜慮亦爾。為決此疑說初靜慮有離非欲。復次欲界無離近對治彼。故初靜慮獨立離名。復次唯初靜慮能離三界一切煩惱獨立離名。復次唯初靜慮有四沙門果道。九遍知果道。具三十七菩提分法故獨名離。復次唯初靜慮能離所有。苦根憂根男根女根無慚無愧食愛淫愛。五蓋五欲慳貪嫉恚。五蘊十二處及十八界等故獨名離。由如是等種種因緣。唯初靜慮獨名離生。喜樂者。喜謂喜根樂謂輕安樂。復次喜受蘊攝。樂行蘊攝。初靜慮具足住者。謂得獲成就初靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

　　復次尋伺滅內等凈心一趣。無尋無伺定生喜樂。第二靜慮具足住。是名第二天道尋伺滅者。問得第二靜慮時。總滅初靜慮一切法。何故但說尋伺滅耶。答以尋伺為上首。總滅初靜慮故作是說。復次尋伺難斷難破難可越度。是故偏說。復次尋伺多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次尋伺離初靜慮染時。極為障礙留難系縛。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為斷尋伺。修第二靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎惡尋伺故。總舍初靜慮故偏說之。復次尋伺上地所無。是故偏說。由如是等種種因緣但說尋伺滅內等凈者。內謂心等。凈謂信。由信平等令內心凈故名內等凈。尊者世友作如是說。尋伺躁動擾亂定心。信能除彼令心等凈。如波浪息水則澄清。是故說信名內等凈。復作是說。染喜騰躍渾濁定心。信能除彼令心等凈。如離泥濁水則澄清。是故說信名內等凈。大德法救作如是說。行者將入第二靜慮。心於定境信向樂住。不流馳散久住一境。得第二定斯有是處。此由信力。是故說信名內等凈。心一趣者。謂一門轉非如欲界心六門轉。初靜慮中心四門轉。第二靜慮心一門轉故名一趣。即是心行一境界義。無尋無伺者。謂尋伺已滅定生者。問初靜慮亦有定。何故唯說第二靜慮名定生耶。答第二靜慮等持增盛勝妙清凈。過初靜慮。是故偏說復次第二靜慮定所引發定所長養。初靜慮後現在前故。名為定生。非如初靜慮。非定所引發。非定所長養。欲界心後現在前故。不名定生。復次初靜慮心有定不定。有內門轉有外門轉。有緣內事有緣外事。第二靜慮心多在定。多唯內門轉。唯緣內事故名定生。復次第二靜慮滅語言本。語言本者。謂尋與伺。如契經說。要尋伺已能發語言。非不尋伺。第二靜慮尋伺已滅無語言本故說定生。復次第二靜慮名聖默然。故名定生。如契經說。佛告目連。汝等勿輕第二靜慮。此是聖者默然法故。由如是等種種因緣定生。唯在第二靜慮。喜樂者。喜謂喜根。樂謂輕安樂。復次喜受蘊攝。樂行蘊攝。第二靜慮具足住者。得獲成就第二靜慮善五蘊得獲成就名具足住。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十一

　　復次離喜住舍。正念正慧身受樂。聖應說舍第三靜慮具足住。是名第三天道離喜者。問得第三靜慮時。總離第二靜慮諸有漏法。何故但說離喜耶。答以喜為上首。總離第二靜慮諸有漏法故偏說喜。復次以喜難斷難破難可越度故偏說之。復次以喜多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次以喜離第二靜慮染時。極為障礙系縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治喜故。修第三靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭喜故總舍第二靜慮故偏說之。復次喜上地無餘法容有故偏說喜。由如是等種種因緣。唯說離喜。住舍。正念正慧者。舍謂行舍。正念謂勝善念。正慧謂勝善慧。身受樂者。身謂意身。有作是說。意有樂時亦令大種所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受名身受樂。聖應說舍者。聖謂諸佛及聖弟子。應為他說。應自住舍。問聖於諸地皆應說舍。何故唯說第三靜慮。答第三靜慮具自他地二種留難故偏說之。他地留難者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏剎斯。能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退。故說應舍。勿為此喜之所留難。自地留難者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師染著此樂。不求上地勝妙功德。故說道者為初習業諸瑜伽師。說此樂受是留難處不應染著。復次佛及弟子應為他說第三靜慮自地他地。留難過失勸他令舍。是故名為聖應說舍。謂為他說第三靜慮。有勝樂受。能令眾生染著迷悶。不求上地勝妙功德。汝等應住正念正知。勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮。有勝喜受。能令眾生漂溺輕躁退失第二靜慮離染。汝等應住正念及舍。勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人。說諸國邑所有過患。謂如是國如是邑中。多諸淫女博戲矯詐酒肆賊難應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

　　復次斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂舍念清凈。第四靜慮具足住。是名第四天道斷樂者。問得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法故偏說樂。復次以樂難斷難破難可越度故偏說之。復次以樂多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次以樂離第三靜慮染時。極為障礙系縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治樂故修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故。總離第三靜慮故偏說之。復次樂上地無餘法容有故偏說樂。由如是等種種因緣唯說斷樂。斷苦者。問離欲染時修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時乃說斷苦。答此於已斷說名為斷謂於遠事而說近聲。如已來者亦說今來。如說。大王從何處來。如已解脫說解脫聲。如說。由此知見心解脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心已解脫欲漏。離非想非非想處染時。心解脫有漏無明漏。如於已入而說入聲。如說。菩薩入正性離生。得現觀邊世俗智。如於已受而說受聲。如說。受樂受時如實知受樂受無有自知現在受者。故知已受而說受聲。此中亦爾已斷說斷。謂於遠事而說近聲。復次依雙法盡俱說斷聲言雙法者。謂苦與樂。離欲染時雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。諸賢聖者於入出息生於苦想過諸異生於無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說。無常故苦。先喜憂沒者。離欲染時憂根已沒。離第二靜慮染時喜根已復沒。是故說今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。舍清凈者。謂行舍。念清凈者。謂善念。問下地亦有無漏舍念。何故但說第四靜慮舍念清凈。答第四靜慮舍念。俱離八擾亂事故名清凈。苦樂憂喜入息出息尋伺名為八擾亂事。此中皆無獨名清凈。復次第四靜慮無內外災故名清凈。下三靜慮有內外災不名清凈。謂初靜慮內有尋伺火故外為火災所燒。第二靜慮內有極喜水故外為水災爛。第三靜慮內有出入息風故外為風災飄。第四靜慮無此三災故說清凈。復次第四靜慮所依身器三災不及。念無忘失舍無諠雜。非如下地故說清凈。復次第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱。故說舍念清凈非餘。謂有舍念離諸煩惱非隨煩惱。謂下三靜慮無漏舍念或有舍念離隨煩惱非諸煩惱。謂第四靜慮有漏舍念。或有舍念離諸煩惱及隨煩惱。謂第四靜慮無漏舍念。或有舍念非離煩惱及隨煩惱。謂下三靜慮有漏舍念及欲界一切舍念。應知此中隨煩惱者。即上所說八擾亂事。

　　復次第四靜慮所依色身澄潔明凈。譬如燈光舍念依彼故亦清凈。復次第四靜慮是圓滿依諸依中勝。是究竟地諸地中尊。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮定名不動定之勢力遍所依身。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮是七依定

齊下上俱有三無漏定故。由此舍念亦名清凈。復次第四靜慮有二事廣。一處所廣。二善根廣。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮過殑伽沙菩薩依之入正性離生。證得無上正等菩提。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮三瑜伽師依之得入正性離生得果盡漏。謂佛獨覺及諸聲聞。故彼舍念亦名清凈。復次第四靜慮大種造色。顯色形色皆極勝妙故。彼舍念亦名清凈。復次依第四靜慮宿住隨念智。能緣欲界及四靜慮諸宿住事故。彼舍念亦名清凈。由如是等種種因緣。第四靜慮所有舍念獨名清凈。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

　　如契經說。有四種增上心所現法樂住。問何故名為增上心所。答此中心所即三摩地。無三摩地具大勢力。有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此獨名增上心所。復次四靜慮中有無量種增上心所殊勝功德。如無量解脫勝處遍處無礙解。無諍願智邊際定等。是故獨名增上心所。復次依四靜慮諸瑜伽師。以無量門受心所樂。謂前所說諸功德門。及空空等三三摩地是故獨名增上心所。

　　復次此四靜慮樂通行攝。是故獨名增上心所。問四靜慮中亦有能引後樂功德。何故但說現法樂住。答亦應說為後法樂住。而不說者應知此經是有餘說。復次若說此為現法樂住。應知已說後法樂住。以後法樂用現法樂為因得故。

　　如契經說。先於此間修彼等至後方生彼。復次後法樂住依止系屬現法樂住。現法樂住不依止系屬後法樂住。是故但說現法樂住即已說彼。復次現法樂住與後法樂住為加行門。若已說此即已說彼。復次現法樂住是因後法樂住是果。若已說因即已說果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能續所續。能引所引。能轉所轉。能相所相。應知亦爾。復次現法樂近後法樂遠。若已說近即已說遠。如近遠如是。鄰逼非鄰逼。和合非和合。此身眾同分。餘身眾同分。應知亦爾。復次現法樂住若愚若智。內道外道正觀邪觀。皆共信有故偏說之。後法樂住有不信者如諸外道是故不說。復次諸愚夫類多貪現樂不求後樂。於現樂中貪少欲樂。不求廣大離欲妙樂。世尊欲令舍小欲樂。得四靜慮廣大妙樂。作如是說。汝等若求廣大樂者。當舍欲樂修四靜慮。是故但說現法樂住。復次以四靜慮現在前時。必受現樂故偏說之。後樂不定或退生下或進生上。或般涅盤是故不說。由如是等種種因緣。世尊但說四種靜慮名現法樂。近分無色雖亦有樂義。而苦通行攝故不說之。

　　如契經說如是四種增上心所現法樂住。諸修定者數數入出。應正瞭知寂靜解脫超過諸色。四無色定諸修定者數數入出應正宣示。問何故世尊於四靜慮勸應瞭知。於四無色勸應宣示。答靜慮粗顯明瞭易見。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若欲復入應正瞭知入出定相勿有謬失。無色微細相隱難見。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中多有種種異相功德。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正瞭知入出定相勿有謬失。無色定中無有多種異相功德。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中根受心所有多異相。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正瞭知入出定相勿有謬失。無色定中根受心所無多異相。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有無量種功德勝利。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正瞭知入出定相勿有謬失。無色定中無無量種功德勝利。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有遍照智緣自上下。諸修定者從彼出已。復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正瞭知入出定相勿有謬失。無色定中無遍照智能緣自上不緣下地。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等種種因緣。佛於靜慮勸應瞭知。於四無色勸應宣示。

　　如契經說。四種靜慮有四勝利。四無色定有一勝利。問何故靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。答即由前說種種因緣。靜慮無色勝利有異。此中復有二不共答。謂靜慮中有三種定。一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺無色定中唯有一種無尋無伺。復次四靜慮中有三種受。謂喜樂舍。無色定中唯有舍受。故四靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。問靜慮勝利有何差別。答名即差別。謂名靜慮名勝利故。復次靜慮三種。謂善染污無覆無記。勝利唯善。復次靜慮二種謂有漏無漏。勝利唯無漏。復次靜慮或色界系。或不系。勝利唯不系。復次靜慮或學或無學。或非學非無學。勝利唯學無學復次靜慮或見所斷。或修所斷。或非所斷。勝利唯非所斷。復次靜慮通染不染。勝利唯不染。復次靜慮通有異熟無異熟。勝利唯無異熟。復次靜慮三諦攝。除滅諦。勝利唯道諦攝。是謂靜慮勝利差別。

　　如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅問離欲染時斷憂及苦。契經何故作是說耶。答依過對治故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時。過苦對治故說苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次依過族姓及苦所依故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依族姓。於初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓故說苦滅所依族姓。謂諸識身。問離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治所依及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答憂根對治所依族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治所依族姓方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦。能生苦想故名苦根有契經中說四靜慮猶如床座。問世尊何故說四靜慮如床座耶。答是高勝性攝受性故。高勝性者。對欲界說。以四靜慮出欲界故。攝受性者。對善法說。靜慮攝受多善法故。復次諸賢聖者。於無始來生死長途極生疲厭故。於靜慮暫時憩息。如倦長途暫居床座。故於靜慮說床座聲。

　　有契經說。四種靜慮譬如涼風。問世尊何故說四靜慮如涼風耶。答此能止業煩惱熱故。謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱。第三靜慮能止第二靜慮極喜相應業煩惱熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩惱熱。故說靜慮譬如涼風。

　　有契經中說。四靜慮如妙飲食。問世尊何故說四靜慮如飲食耶。答有能任持法身義故。如村邑中諸妙飲食。皆送王城長養尊勝。如是種種勝妙善根。皆集靜慮長養法身。故說靜慮如妙飲食。

　　有契經中佛為梵志。說第四靜慮名究竟跡。問世尊何故為婆羅門舍前三靜慮。說第四靜慮名究竟跡。答有婆羅門聞佛具有一切智見。復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提。一切施設第四靜慮為究竟跡。彼作是念若佛施設第四靜慮是究竟跡。決定具有一切智見。作是念已來問世尊。佛知彼意故但為說第四靜慮是究竟跡。彼聞決定信佛具有一切智見。佛又告彼婆羅門言。第四靜慮是如來跡。是佛所行佛所習近。如野龍象夏日中時。從稠林出見地方所。其地沃潤花果茂盛。流泉浴池其水清美。雜花映發甚可愛樂。見已歡喜以牙掘地而安其足。世尊亦爾。第四靜慮行舍現前掘爾焰地而安智足。應知此中如來跡者。說第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。說第四靜慮究竟毗缽舍那。佛所習近者。總說第四靜慮究竟止觀。

　　有契經中說。四靜慮皆是樂住。問世尊何故說四靜慮是樂住耶。答根本靜慮易現在前。故名樂住非如近分。及無色定難現在前。所以者何。諸有情類為欲界業煩惱系縛。引未至定令現在前極為艱難。如被反縛甚難自解。有情亦爾。既為欲界業煩惱縛為解自縛。引未至定極為艱難。修不凈觀或持息念。經於十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故極艱難。若離欲染起初靜慮不由功用故易現前。從初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅異心所生。粗心所滅細心所生。尋俱者滅。伺俱者生。故定中間亦難現起。譬如有人以木破木多用功力然後乃破。以初靜慮自地心所有滅有生亦復如是。後三靜慮近分難起。根本易起如初應知。問已離下染起無色定。亦不艱難寧非樂住。答雖離下染以無色定極微細故起亦艱難。起靜慮時易於彼故。又無色界既無諸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艱難。如爪長者來白具壽阿難陀言。我等在傢長夜貪著色等五境。聞無色界極生驚恐如臨深坑。雲何有情而都無色故難信有以難信故起極艱難。復次依四靜慮易可離染。非近分等故名樂住。譬如二人俱往一處。一從陸路一則乘船。雖俱到彼而乘船者不為艱難非陸路者。如是有情有依靜慮而離染者。有依近分或依無色而離染者。雖俱離染而依靜慮不為艱難非近分等。故唯靜慮得樂住名。復次唯靜慮中具二種樂故名樂住。一樂受樂二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮雖無受樂。而輕安樂勢用廣大勝前二樂。近分無色雖有輕安。而不廣大故不名樂。復次樂有二種。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起無色住。住靜慮地具起二樂故名樂住。住無色地不具二樂故非樂住。近分非勝故不得名。復次四靜慮中無惱害樂勢用廣大。非近分等故名樂住。

　　如契經說。若於是處無諸惱害說名為樂。復次根本靜慮現在前時。長養大種遍身中生令身充悅故名樂住。近分定等現在前時。長養大種唯心邊生。非極充悅故非樂住。有作是說。近分定等現在前時。長養大種雖遍身生。而長養用不及靜慮現在前時長養大種故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。雖俱洗浴而入水者潤益為勝非手澆者。復次四靜慮中止觀力等故名樂住。近分定中觀強止劣。無色定中止強觀劣俱非樂住。復次四靜慮中精進與止平等而轉故名樂住。雖一切地精進力強。而靜慮中為止所制故平等轉。餘地不爾故非樂住。復次四靜慮中增上舍斷離染可得故名樂住。謂離染時有二種斷。一增上舍斷。二有功用斷。依近分無色離諸染時。名有功用斷極艱難故。依根本靜慮離諸染時。名增上舍斷任運轉故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱難至所詣處。乘惡馬者甚為艱難方得至彼。復次四靜慮中無功用道離染可得故名樂住。近分無色有功用道。而得離染故非樂住。如多人眾俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸。有情亦爾度煩惱河。有依靜慮。有依餘地。雖俱從生死此岸度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到故名樂住非依近分無色者。由如是等種種因緣。唯四靜慮名為樂住。如名樂住如是亦名觸住。俱住。

　　四無量者。一慈二悲三喜四舍。問何故靜慮無間說無量耶。答靜慮引起四無量故。復次靜慮無量更相引故。復次以四無量是靜慮中勝功德故。問此四無量自性是何。答慈悲俱以無嗔善根。為自性對治嗔故。若兼取相應隨轉。則四蘊五蘊為自性。欲界者四蘊。色界者五蘊。問若慈悲俱以無嗔善根。為自性對治嗔者。慈對治何等嗔。悲對治何等嗔耶。答慈對治斷命嗔。悲對治捶打嗔。復次慈對治應嗔處嗔。悲對治不應嗔處嗔。有作是說。慈無量以無嗔善根。為自性對治嗔故。悲無量以不害為自性對治害故。喜以喜根為自性。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。問若喜無量以喜根為自性者。品類足說當雲何通。如說。雲何喜無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二業者。彼所起心不相應行皆名為喜。豈有喜受與受相應。答彼文應說。謂喜及喜相應想行識。不應言受而言受者是誦者謬。復次彼論總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法與受相應。故作是說亦不違理。有餘師說。此喜無量欣為自性。欣體非受別有心所與心相應。有說。欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣由喜力所引起故。若作是說此喜無量與受相應亦不違理。舍以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。如是名為無量自性。問此四無量其相雲何。答自性即是相。相即是自性。自性與相不相離故。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得舍是喜相。忘懷平等是舍相。

　　已說無量自性及相。所以今當說。問何故名無量。無量是何義。答普緣有情對治無量戲論煩惱故名無量。問戲論有二種。一愛戲論。二見戲論。何無量。對治何戲論耶答無量不能斷諸煩惱。但能制伏。或令轉遠。有時四種皆對治愛。有時四種皆對治見。若依四種近對治說。應言慈悲近對治見戲論。以見行者多嗔恚故。喜舍近對治愛戲論。以愛行者多親附故。有作是說。慈悲近對治愛戲論。喜舍近對治見戲論。復次普緣有情對治無量放逸煩惱故名無量。謂四無量能近對治欲界放逸諸煩惱故。復次如是四種是諸賢聖。廣遊戲處故名無量。如富貴人有無量種廣遊戲處。謂諸園苑宮殿臺閣遊獵等處。復次如是四種能緣無量有情為境。生無量福引無量果故名無量。

　　此四無量界者在欲色界。地者慈悲舍三在七地。謂欲界四靜慮。及未至定靜慮中間。有說。在十地。謂四靜慮四近分。靜慮中間及欲界。喜無量在三地。謂欲界初二靜慮有餘師說。初二靜慮無悲無量。所以者何。初二靜慮有勝喜受歡行相轉。悲無量戚行相轉。初二靜慮若有悲者。則一心中有歡有戚便違正理。問若爾初二靜慮如何有無漏厭。答無漏厭與真實作意相應不違於喜。如如於境覺真實相。如是如是深生喜慰如如於境深生喜慰。如是如是復欣彼覺。如人求寶而掘於地。如如掘地如是如是得諸寶物。如如得寶如是如是復欣掘地。悲無量與勝解作意相應故違於喜。評曰。應作是說。初二靜慮有悲無量。雲何知然。有至教故。如定蘊說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等故知有悲。此四無量所依者。唯依欲界身而得現起。行相者。慈有與樂行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。舍有舍置行相。所緣者。唯緣欲界。唯緣聚集。唯緣和合。唯緣有情。謂緣欲界五蘊二蘊有情為境。若諸有情住自地心者則緣彼五蘊。若諸有情住他地心。或無心者則緣彼二蘊。有作是說。初靜慮無量緣欲界有情。第二靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第四靜慮無量緣欲界及下三靜慮有情。復有說者。初靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第二靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及下三靜慮有情。第四靜慮無量。緣欲界及四靜慮有情。有餘師說。慈無量緣欲界及下三靜慮。所以者何。慈無量與樂行相轉。唯四地中有樂受故。悲無量唯緣欲界。所以者何。悲無量拔苦行相轉。唯欲界中有苦受故。喜無量緣欲界及初二靜慮。所以者何。喜無量喜慰行相轉。唯三地中有喜受故。舍無量緣欲界四靜慮。所以者何。舍無量舍置行相轉。一切地中有舍受故。評曰。此諸說中初說為善。謂四但緣欲界為境。念住者。此四唯與法念住俱。智者此四唯與世俗智俱。三摩地者。此四不與三摩地俱。唯有漏故。根相應者。慈悲舍三與喜樂舍三根相應。喜全不與受根相應。若兼說彼相應隨轉。則喜亦與喜根相應。過去未來現在者。此四無量皆通三世。過去緣過去。現在緣現在。未來可生法緣未來不可生法。緣三世善不善無記者。此四無量唯是善緣三種。欲界色界無色界系者。此四無量欲色界系唯緣欲界系。學無學非學非無學者。此四無量唯非學非無學唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。此四無量唯修所斷。緣見修所斷。緣名緣義者。此四無量通緣二種。緣自相續緣他相續者。此四無量唯緣他相續加行得離染得者。此四無量皆通二種。應知此中離染得者。謂初靜慮無量離欲界染故得。第二靜慮無量。離初靜慮染故得。第三靜慮無量。離第二靜慮染故得。第四靜慮無量。離第三靜慮染故得。或離自地上地染時。修得無量加行得者。謂四無量多由加行而現在前。佛不由加行而現在前。獨覺由下加行而現在前。聲聞由中上加行而現在前。異生不定種姓多故。曾得未曾得者此。四無量皆通二種。一切聖者及住後有異生皆通二種。諸餘異生唯是曾得。有作是說。一切聖者及住內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得。

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　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十二

　　問此四無量加行雲何。答緣七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情為怨親。中三品差別。怨親二品。復各分三謂下中上。中品有情總為一種無差別故。於此七品有情境中。若欲修慈先緣親品。於親品中先緣上品。上品親者。謂自父母軌范親教。或餘隨一可尊重處。智慧多聞同梵行者。於此上品親有情境作是思惟。雲何當令此有情類得如是樂。然心剛強難可調伏。從無始來串習成故。於極有恩諸有情所惡阿世耶任運生長。善阿世耶雖作意起而不能住。復應勇勵思其重恩制心令住。如以芥子投於錐鋒。雖有著時而難可住。久習不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者於上品。親要勤修習與樂意樂。經於多時乃得堅住。於上品親與樂意樂得堅住已。次於中親復修如是與樂意樂。此既成已次於下親復修如是與樂意樂。此既成已次於中品。次於下怨。次於中怨。後於上怨。各修如是與樂意樂。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。與樂意樂平等相續。如於上親。上怨亦爾。齊此名為修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂有別。雲何當令此有情類。離如是苦是悲意樂。此有情類得樂離苦。豈不快哉是喜意樂。欲修舍時先緣中品。謂於彼起舍置意樂。中品有情最易舍故。緣親發愛。緣怨發嗔。故緣處中。初修於舍。舍中品已。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。次舍下親。次舍中親。次舍上親。先舍其怨。後舍親者嗔心易舍非愛心故。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。舍置意樂平等相續。無異分別猶如持秤。緣有情類如總觀林。齊此名為修舍究竟。問何等有情能修無量。答有情種性略有二種。一於有情樂求過失。二於有情樂求功德。若於有情樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失亦可得故。彼於先時亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情樂求德者。於四無量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼於先時多修善業。故今感得尊貴傢生形貌端嚴眾所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智慧多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。

　　問此四無量次第雲何。為如說而生為別有次第。有作是說。如說而生。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲與饒益。與饒益者即是慈相。故佛說慈以為第一。次於欲界諸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛說悲以為第二。彼諸有情既得饒益復離衰損。次應於彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以為第三。既於有情生慶慰已。次應於彼平等舍置。等舍置者即是舍相。故佛說舍以為第四。故四無量如說而生。復有說者。此四無量先悲次慈次喜後舍。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲除衰損。次復於彼欲與饒益。次復於彼深生慶慰。最後於彼平等舍置。尊者僧伽筏蘇說曰。悲喜二種互相制禦。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲制故。評曰。應作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者隨樂生故。有觀行者先起於慈。次悲次喜後起於舍。廣說乃至有觀行者先起於舍。次喜次悲後起於慈。或有不定有觀行者得慈非餘。廣說乃至有觀行者得舍非餘。或有不定非四無量有順次入。或逆次入。或順超入。或逆超入。如通解脫勝處遍處問若未起初靜慮無量。能起第二靜慮無量不。乃至若未起第三靜慮無量。能起第四靜慮無量不。有說。不能初靜慮無量與第二靜慮無量。為加行門依梯隥故。乃至第三靜慮無量與第四靜慮無量為加行門依梯隥故。有說。亦能謂觀行者。若依此地得自在力即依此地先起無量。未起下地無漏聖道。尚起上地無漏聖道。況四無量而不能起。問為下地無量後起上地無量速疾。為上地無量後起下地無量速疾耶。答上地無量後起下地無量速疾。非下地無量後起上地無量速疾。如學梵書後學佉盧瑟吒書速疾。非學佉盧瑟吒書後學梵書速疾。問初靜慮無量無間。即能起第二靜慮無量不。乃至第三靜慮無量無間。即能起第四靜慮無量不。依逆次第為問亦爾。有說不能必修自地加行引發方現前故。有說。亦能已熟修者起一加行。或無加行能歷諸地。或上或下起無量故。問慈無量等無間即能起悲無量等不。答如定蘊說。思惟何等入慈等至。謂樂有情乃至思惟何等入舍等至。謂舍有情。有作是說。彼說無量俱生行相。復有說者。彼說無量等無間緣。若作是說彼說無量俱生行相。慈無量等無間能生悲無量等。若作是說彼說無量等無間緣。慈無量等無間不能生悲無量等四種加行。各有差別自加行後現在前故。應知作意略有三種。一自相作意。二共相作意。三勝解作意。自相作意者。如有思惟地為堅相。水為濕相。火為暖相。風為動相。如是一切。共相作意者。如十六聖行相俱生作意等。勝解作意者。如不凈觀持息念解脫勝處遍處等俱生作意。問此四無量於三種中。為與何等作意俱生。答唯與勝解作意俱生假想起故。

　　問且慈無量欲與他樂。緣何等樂與有情耶。有作是說。彼緣第三靜慮中樂欲與有情。生死樂中此最勝故若作是說。諸有未得第三靜慮。彼應不能起慈無量。或有說者。彼餘生中曾受第三靜慮中樂。今復依止第三靜慮起宿住隨念智。緣曾受樂欲與有情。若作是說。諸有未得第三靜慮宿住智者。彼應不能起慈無量。復有說者。彼緣無間所受諸樂欲與有情。謂飲食樂或車乘樂。或衣服樂或臥具樂。或餘種種近所受樂。緣此諸樂欲與有情。尊者世友作如是說。彼緣有情所受樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆有樂故。復作是說。彼緣有情起樂根相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情於一切位。恒起樂根現在前故。復作是說。彼緣有情所受飲食車乘衣服。及臥具等種種樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆得如是諸樂具故。大德說曰。先加行時緣曾所見諸有情樂。以憐愍心起勝解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂具。由此因緣皆受勝樂。此中意說。諸瑜伽師居近村城阿練若處。於日初分著衣持缽。入近村城如法乞食。於所經處見諸有情純受勝樂。謂乘象馬輦輿等行。眾寶嚴身僮仆侍衛音樂贊詠。陳列香花受極快樂。如諸天子見諸有情唯受劇苦。謂無衣服頭發蓬亂身體臭穢。手足皴裂執破瓦盂巡行乞丐。饑窮苦逼如諸餓鬼。見是事已速還住處。收衣洗足結跏趺坐。柔軟身心令其調適。離諸障蓋有所堪能。憶想先時所見苦樂。於有情類等起憐愍。欲令皆受所見勝樂。問所緣有情非皆得樂。如何慈觀非顛倒耶。答利益意樂所等起故。安樂意樂所等起故。調善意樂所等起故憐愍意樂所等起故。如理作意所等起故。善根相應故。慚愧相應故。自性是善故。伏諸煩惱故。遠離煩惱故。不名顛倒。復有說者。設名顛倒亦無有失。問若名顛倒應成不善。答顛倒有二種。一自性。二所緣。具二顛倒乃名不善。慈無量觀雖有所緣顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是說。慈無量觀雖不能令所緣有情皆得勝樂。而亦緣彼諸有情類樂具為境故非顛倒。復作是說。緣諸有情樂根為境故非顛倒。復作是說。修此加行能伏嗔纏故非顛倒。大德說曰。如是慈觀能違嗔心故非顛倒。問此慈無量為緣一有情欲與其樂。為緣多有情欲與其樂。答此慈無量初修習時。緣多有情欲與其樂。總緣有情修慈心故。後成滿已緣一緣多。欲與其樂隨意自在。如慈無量問答分別悲亦應爾。

　　如契經說。慈俱行心無怨無對無惱無害廣大無量善修習故。與樂勝解遍緣一方二方三方四方上下。若豎若橫緣此世間。遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住。乃至廣說。問此慈無量緣諸有情。何故經說緣一方等。答此經應言。緣東方等諸有情類。而言遍緣一方等者。於有情類以方聲說。如舉其器示器中物。此經復說。緣此世間遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住者。問此慈無量緣諸有情。為以方域邊際而觀。為以有情邊際而觀。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以方域邊際觀者。何故經說緣此世間遍一切分。遍一切處一切有情。若以有情邊際觀者。何故非別得有情海邊際。有作是說。此以方域邊際而觀。問若爾。善通後所設難。前所設難當雲何通。答應知此說。少分一切。謂一切言略有二種。一少分一切。二一切一切。此經但說少分一切。故不違理。復有說者。此以有情邊際而觀。問若爾。善通前所設難。後所設難當雲何通。答雖無別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。無一有情非四生攝。或有說者。佛以有情邊際而觀。餘以方域邊際而觀。有餘師說。佛及獨覺俱以有情邊際而觀。聲聞異生但以方域邊際而觀。評曰。應作是說。此不決定以四無量皆是假想。皆與勝解作意相應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一切皆以方域邊際而觀。

　　如世尊說。苾芻當知。我七歲中修慈心故。七成壞劫不來生此。世界壞時生極光凈。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。於千世界我為獨尊。復於後時來生欲界。三十六反作天帝釋。於無量世作轉輪王。具四種兵成就七寶。以法禦世亦號法王。此經所言七歲中者。佛意正說經七雨時。謂昔勝時有一菩薩名大威勇。於中印度作大國王。以大威恩統攝一切。然彼國土時多暑熱。去城不遠有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。時彼國人於雨四月。多舍城邑來此避暑。各隨所樂作諸事業。時菩薩王以國事務及諸城邑委任大臣。亦往此林居高靜處。離欲界染修四無量。雨四月中無時懈廢。既度雨際節氣漸涼。林中諸人各還城邑作諸事業。爾時菩薩亦從林出。還詣王都設大法祀。廣修施福以諸飲食。衣服香花象馬輦輿。房舍僮仆燈明臥具。及醫藥等奉施沙門。並婆羅門貧病孤獨。遠行羈客諸乞求者。既修施已受持凈戒。如是往還經於六反。至第七反過雨際時。有說。壽終生極光凈。有作是說。壞劫時至菩薩命終。生極光凈。故知七歲謂七雨時。問菩薩所修四無量定是色界系。可由此故生極光凈及生梵天。雲何復作帝釋輪王。豈色界業招欲界果。答菩薩爾時起三無量。一欲界系。由此得作帝釋輪王。二初靜慮系。由此得作大梵天王。三第二靜慮系。由此得生極光凈天。復次欲界雖無根本無量。而有無量入出定心。此招輪王帝釋異熟。根本無量感極光凈或大梵王。復次欲界雖無究竟無量。而有加行。由此得作帝釋輪王。究竟無量能招梵王或極光凈。復次欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定由有無量相似善根。得作輪王或天帝釋。由有無量真實善根。得生梵天或極光凈。復次菩薩林中修無量故。生極光凈或作梵王。由還王都設大施會作轉輪王。由受持戒作天帝釋。復次此經中說三福業事。謂施戒修。如彼經說。苾芻當知。我念過去造三種業得三種果。由彼我今具大威德。所謂佈施調伏寂靜。佈施即是施福業事。調伏即是戒福業事。寂靜即是修福業事。施福業事能感輪王。戒福業事感天帝釋。修福業事感大梵王。或極光凈。如契經說。有三種福業事。一施性福業事。謂以諸飲食衣服香花。廣說乃至及醫藥等。奉施沙門婆羅門等。二戒性福業事。謂離斷生命離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲酒等。三修性福業事。謂慈俱行心。無怨無對無惱無害。廣說如前。悲喜舍俱行心廣說亦爾。問色無色界有多善根。何故唯說此四無量。為修性福業事耶。答世間唯於饒益他事起福業想。色無色界諸善根中。無欲饒益他如四無量者。是故偏說此為修福業事。復次世於福果起於福想。諸善根中無有能感廣饒益果如無量者。是故偏說。復次此四無量及所得果。堅牢難壞故獨名福。如伽他說。

　　福非火所燒　　風亦不能碎

　　福非水所爛　　能凈持世間

　　福能與王賊　　勇猛相抗拒

　　不為人非人　　之所能侵奪

　　福終無損失　　如堅固伏藏

　　以決定能招　　此世他世樂

　　問非福亦非火所燒等。此中何故唯說福耶。答非福雖非火所燒等。而非福果為火等壞。四無量福及所得果。於去來今非火等壞。

　　如契經說。佛告苾芻。妙眼弟子於諸學處。若有一切及一切種善圓滿者。身壞命終生於梵世。於諸學處若有一切及一切種不善圓滿者。身壞命終或生他化自在天。或生樂變化天。或生睹史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王眾天。或生大剎帝利傢。或生大婆羅門傢。或生大長者傢。或生隨一大富貴傢。生如是等諸尊勝傢。豐饒財寶倉庫盈溢。具大宗葉多諸眷屬僮仆作使象馬輦輿。恒受快樂。問若爾。妙眼應勝世尊。所以者何。妙眼弟子於諸學處。善圓滿者得生梵世。不善圓滿者生六欲天。及生人中受富貴快樂。世尊弟子於諸學處。善圓滿者生天解脫。不善圓滿者墮諸惡趣受諸劇苦。理豈爾耶。答不應以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。謂預流果尚勝妙眼。況餘尊者。又即世尊昔菩薩位。作梵志師名為妙眼。不應以彼格量世尊。問豈菩薩時勝已成佛。答非彼勝佛但有別意。謂彼妙眼樂修梵住。彼諸弟子求生梵世。故為開示修梵住法。彼弟子中樂修梵住。若已圓滿起梵住者。身壞命終生於梵世。彼弟子中樂修梵住。若未圓滿起梵住者。身壞命終隨福多少。生六欲天。及生人趣諸尊勝傢受大快樂。又彼勝時人皆純善不修無量加行善根。亦得生天人中受樂。況修無量加行善根而不生天人中受樂。佛為弟子證得涅槃。制別解脫律儀學處。若有弟子不犯律儀不破學處。不越軌則不逾界分。彼得生天及證解脫若有弟子犯律儀破學處。越軌則逾界分。彼命終已墮諸惡趣。妙眼弟子於四梵住諸學處中修滿未滿。世尊弟子於別解脫律儀學處。有持有犯。故彼與佛不應格量。又彼經說。爾時妙眼作如是念。吾今不應與諸弟子同生一處。應修上慈生極光凈。作是念已。便速修起第二靜慮勝慈無量。於此命終生極光凈。問妙眼菩薩既近佛地。決定應離財法二慳。何緣自修第二靜慮勝慈無量生彼上天。但為弟子說初靜慮四梵住法令生梵世。答彼觀弟子根器所宜。故但為彼說初靜慮。復次彼諸弟子是婆羅門。長夜期心希求梵世。故但為說生梵世因。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯除鄰近佛地菩薩。問上地無量明凈勝妙過於下地。何故彼說第二靜慮名上慈耶。答觀初靜慮說彼為上。復次勝彼弟子所修無量。故名上慈。復次妙眼所修是未曾得過曾得者故名上慈。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼能起第二靜慮無量。故名為上。是故尊者妙音說曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛說力世尊弟子亦能起之。問何故無量名梵住耶。答梵世在初具可得故。謂未至定雖在最初。而非具有彼無喜故。第二靜慮雖復具有而非最初。上地俱闕。唯初靜慮梵天所居。最初具有故名梵住。復次對治非梵故名梵住。非梵即是欲界煩惱。初靜慮中慈悲喜舍。近對治彼故名梵住。復次對治非梵行故名梵住。非梵行者謂淫欲事。初靜慮中慈悲喜舍近對治彼。故名梵住。復次修梵行者身中可得。故名梵住。復次梵謂世尊慈悲喜舍。佛所施設故名梵住。復次梵謂梵音慈悲喜舍梵音所說。故名梵住。復次修此四種得生梵天。為大梵王故名梵住。復次以四無量於梵福中最勝最尊。故名梵住。問梵住無量有何差別。有作是說。無有差別。謂四梵住即四無量。復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名梵住。彼名無量故。復次對治非梵名為梵住。對治戲論名為無量。復次對治非梵行名為梵住。對治戲論行名為無量。復次修梵行者身可得名為梵住。離戲論者身中可得名為無量。復次對治不信名為梵住。對治放逸名為無量。復次在梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。亦名無量。在上地者唯名為無量。復次曾所得者名為梵住。未曾得者名為無量。復次內道所得名為梵住。亦名無量。外道所得唯名梵住。復次共所得者名為梵住。不共得者名為無量。是故尊者妙音說曰。梵住是共。異生與聖者共競此法故。無量是不共。聖者與異生不共競此法故。梵住無量是謂差別。

　　佛說有四補特伽羅能生梵福。雲何為四。謂有一類補特伽羅。於未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。是名第一補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。是名第二補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。佛弟子眾既破壞已還令和合。是名第三補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。修四梵住。是名第四補特伽羅能生梵福。譬喻者說。如是契經非皆佛說。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。謂若有人在佛生處。得菩提處。轉法輪處。般涅槃處。起大制多眾寶嚴飾。復有餘人。更於諸處。聚砂石等作小制多。彼二生福豈得相似。又若有人。為佛弟子造僧伽藍高廣嚴飾。如誓多林竹林大林闇林寺等。復有餘人。為佛弟子隨宜造立小僧伽藍。彼二生福豈得相似。又若有人。令彼天授所破僧眾還得和合。復有餘人。能善和息憍餉彌等僧鬥諍事。彼二生福豈得相似。故知彼經非皆佛說。亦非一切皆生梵福。四梵住經是佛所說。此四梵住皆是梵福。阿毗達磨諸論師言。如是契經皆佛所說。此中四種皆生梵福。問彼所得果豈相似耶。答所為等故皆生梵福。謂未曾立窣堵波處。為佛世尊真實大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子修梵行者起僧伽藍。若大若小皆生梵福。佛弟子眾若大若小既破壞已。不得同修清凈梵行。若令和合還得同修清凈梵行。故和合者皆生梵福。所為既等。故前三中。事雖有異而福無別。復次饒益等故皆生梵福。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千。諸有情類以諸香花寶幢幡蓋及伎樂等。諸供養具而供養之。由此起善身語意業。或種豪族多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。具大威德勝善種子。或種輪王及天帝釋並魔王等諸善種子。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千諸有情類。以諸飲食臥具醫藥種種資具奉施供養。或經一日或經七日半月一月。或經五年。或常相續。由此起善身語意業。佛弟子眾由此因緣。受持讀誦思惟解說三藏文義。起不凈觀或持息念別總念住。或暖頂忍世第一法。入正決定得果漏盡。由此因緣令施主等或種豪族。廣說乃至。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是和合佛弟子眾。亦為饒益無量有情。謂僧破已。應入見道得果盡漏。受持讀誦思惟解說三藏文義。住阿練若修不凈觀持息念等。所有善品皆不得成。應種三乘菩提種者亦不能種。由此三千大千世界法輪不轉。乃至凈居諸天亦有異心現起。佛弟子眾還和合時。應入見道得果盡漏。乃至應種三乘種者。皆能成辦。由此三千大千世界法輪復轉。乃至凈居諸天皆無異心現起。如是饒益無量有情。饒益等故皆生梵福。尊者世友作如是說。若未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。由四因緣能生梵福。一以廣大思願舍多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四安置如來身界藏故。若未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。由四因緣能生梵福。一以廣大思願舍多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四無所依止佛弟子眾。令得依止修善業故。若僧破已還令和合。由四因緣能生梵福。一舍離四種語惡行故。二攝受四種語妙行故。三破壞非法故。四建立正法故。若有修習四無量者。由四因緣能生梵福。一離違順故。二斷諸蓋故。三得梵果故。四系屬梵故。由此四種皆生梵福。

　　問此四梵福其量雲何。有作是說。若業能招轉輪王果。齊此名為一梵福量。有餘師說。若業能招天帝釋果。齊此名為一梵福量。或有說者。若業能招他化自在天王勝果。齊此名為一梵福量。復有說者。若業能招梵天王果。齊此名為一梵福量。或復有說。世界成時一切有情。能感世界增上果業。齊此名為一梵福量。有餘復說。除近佛地菩薩善業。諸餘有情能招財富增上果業。齊此名為一梵福量。復有餘說。大梵天王最初請佛。轉正法輪所得梵福。齊此名為一梵福量。問梵王何時得此梵福。有作是說。彼初發心欲往請佛。當於爾時即得梵福。彼師不應作如是說。若作是說。應未作業而便得福。復有說者。正請佛時得此梵福。彼亦不應作如是說。正請佛時心是欲界無覆無記。無還無記無異熟果豈名梵福。應作是說。大梵天王既請佛已還歸梵宮。世尊於後轉正法輪。五苾芻眾八萬諸天皆得見諦。諸神傳唱聲至梵宮。梵王聞已歡喜踴躍。作是念言。由我請佛轉正法輪。饒益無邊諸有情類。我所應作念已作訖。梵王爾時乃得梵福。評曰。如是諸說。一梵福量皆是贊美此梵福言。未為稱實而實梵福無量無邊。是廣大思所引發故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十二

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十三

　　如契經說。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必無災橫而致命終。問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈三摩地是不害法故。復作是說。慈三摩地威勢大故。復作是說。慈三摩地為饒益他。諸天善神皆擁衛故。復作是說。修靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。所有威德不思議故。復作是說。住慈定者起勝分心。非勝分心有死生故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅密如石。故不可害。問悲喜舍定為可害不。若可害者。何故慈定與悲喜舍俱無量攝。而獨慈定不可害耶。若不可害者經何故不說。答應作是說。悲喜舍定亦不可害。問若爾。此經何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次既說慈定。應知亦說悲喜舍定種類同故。復次慈定在初。若說慈定應知已說悲喜舍定。復次住悲等定雖不可害。而出定時身有微苦。慈定不爾是故偏說。復次住悲等定雖不可害而皮有損。慈定不爾是故偏說。復次悲等根本雖不可害。而加行時則可傷害。慈則不爾是故偏說。曾聞有人雖得欲界慈定加行。而犯王法時法司者執送見王。白言。此人犯應死罪。時王乘象欲出城遊。見已遣人撿王法律。知其所犯王應手害。王遂大嗔以矛[矛*贊]彼。其人見已便起慈心。令所[矛*贊]矛還趣王所。去王不遠而投於地。王見驚怖問罪人言。汝有何術能為此事。其人答言我無異術。見王嗔故遂起慈心。令惡心者不能為害。王因懺謝遂釋放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不爾如契經說。修慈斷嗔。修悲斷害。修喜斷不樂。修舍斷貪嗔。問既說慈舍俱對治嗔。所對治嗔有何差別。答慈對治斷命嗔。舍對治捶打嗔。復次慈對治是處嗔。舍對治非處嗔。問無量為能斷煩惱不。若能斷者。定蘊所說當雲何通。如說慈悲喜舍皆不能斷諸結。若不能斷者。此經雲何通。答應作是說。無量不能斷諸煩惱。問若爾。善通定蘊所說。此經所說當雲何通。答斷有二種。一暫時斷。二畢竟斷。依暫時斷此經說能斷。依畢竟斷定蘊說不斷。如是經論二說善通。如暫斷畢竟斷。如是有片斷無片斷。有影斷無影斷。有餘斷無餘斷。有隨縛斷無隨縛斷。有分斷無分斷。制伏斷拔根斷。伏諸纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。

　　問若四無量不斷煩惱。餘經所說復雲何通。如說苾芻。修慈心定。若不勝進住不還果。廣說乃至修舍心定。應知亦爾。答彼經說聖道名慈等心定。如諸經中佛於聖道。或說為想。或說為受。或說為思。或說為意。或說為燈。或說為信精進念定慧。或說為船筏。或說為山石。或說為水華。一一引經如餘處說。彼經亦爾。於無漏道說慈等聲。亦不違理。復次為求慈等四種梵住離欲染者。或見異生或是聖者。若是異生先離欲染得慈等定。於後得入正性離生證不還果。若彼先時於欲界染未得全離。後時得入正性離生。證預流果或一來果。彼後證得不還果者是慈等力。若是聖者離欲染時。得慈等定及不還果。依此故說修慈等定得不還果。亦不違理。

　　如契經說。修不凈觀能斷欲貪。修舍無量亦斷欲貪。此二何別。答修不凈觀對治淫欲貪。修舍無量對治境界貪。復次修不凈觀對治顯色貪。修舍無量對治形色貪。復次修不凈觀對治細觸貪。修舍無量對治容儀貪。復次修不凈觀對治形貌貪。修舍無量對治有情貪。是謂差別。

　　如契經說。與慈俱修念等覺支。依止離。依止無欲。依止滅。回向於舍。悲喜舍三說亦如是。問無量有漏。覺支無漏。雲何有漏與無漏俱。尊者世友作如是說。由四無量調伏其心。令心質直有所堪能。從此無間引起覺支。覺支無間引起無量。無量覺支相雜而起。故說為俱而實不並。

　　問四無量中何者最勝。有作是說。慈最為勝。所以者何。不可害故。有餘師說。悲最為勝。所以者何。佛以大悲說正法故。或有說者。喜最為勝。所以者何。斷不樂故。復有說者。舍最為勝。所以者何。斷貪嗔故。大德說曰。由二因緣舍最為勝。一由所作。謂若修舍能斷貪嗔。二由寂靜。謂於有情無分別轉。故舍最勝。

　　問世尊何故但說大悲。不說大慈大喜大舍。答皆應說大。以佛身中一切功德皆是大故。為欲饒益無量有情心所起故。為欲拔濟無量有情心所起故。為欲哀愍無量有情心所起故。於諸有情善心平等相續轉故。然於此中不應為問。所以者何。若悲自性。即是大悲可為此問。然悲大悲自性各別。故不應問。而諸經中亦有處說大慈大喜及大舍言。

　　問悲與大悲有何差別。答名即差別。謂名為悲。名大悲故。復次悲以無嗔善根為自性。大悲以無癡善根為自性。復次悲對治嗔不善根。大悲對治癡不善根。復次悲在四靜慮。大悲唯在第四靜慮。復次悲是無量攝。大悲非無量攝。復次悲在異生聖者身中成就。大悲唯在聖者身中成就。復次悲在聲聞獨覺及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。復次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦復能救。如有二人住大河岸。見有一人為水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救濟之。大悲亦爾。尊者世友作如是說。悲但緣欲界苦所苦有情。大悲緣三界苦所苦有情。復作是說。悲但緣粗苦所苦有情。大悲緣粗細苦所苦有情。復作是說。悲但緣苦苦所苦有情。大悲緣三苦所苦有情。復作是說。悲但緣身苦所苦有情。大悲緣身心苦所苦有情。復作是說。悲但緣現法苦所苦有情。大悲緣現法及後法苦所苦有情。復作是說悲但緣近苦所苦有情。大悲緣近遠苦所苦有情。復作是說。悲但緣現在苦所苦有情。大悲緣三世苦所苦有情。大德說曰。大悲是佛第四靜慮不共住法。能遠隨行能細隨行能遍隨行。普於一切怨親中品。諸有情類平等而轉。悲與異生聲聞獨覺皆等成就。定不能緣色無色界。悲與大悲是謂差別。

　　問以何義故名為大悲。答拔濟大苦諸有情類。故名大悲。大苦者謂地獄傍生鬼界中苦。復次拔濟沉溺三毒淤泥諸有情類。安置聖道及聖道果。故名大悲。復次以大利益大安樂事攝有情類。故名大悲。謂令有情修身語意三種妙行感大尊貴多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。輪王帝釋魔王等果。及種三乘菩提種子。如是等事皆由大悲。復次大價所得故名大悲。非如獨覺聲聞菩提。於一齋日以一摶食。施與一人發勝思願。便名樹彼菩提種子。由斯展轉得彼菩提。大悲要由經多時分。於一切處以一切種上妙樂具施諸有情。乃至身命都無吝惜。發勝思願方名樹彼大悲種子。由斯展轉乃得大悲。復次大加行得故名大悲。非如聲聞菩提唯六十劫修加行得。獨覺菩提唯經百劫修加行得。如來大悲三無數劫。修習百千難行苦行然後乃得。故名大悲。復次依大身住故名大悲。非如獨覺聲聞菩提依下劣身亦得現起。大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體身真金色圓光一尋觀無厭足。依如是身方得現起。故名大悲。復次舍大法樂故名大悲。謂佛棄舍最上勝妙圓滿清凈不共法樂。數數逾越無量百千俱胝輪圍山等。為他說法不辭勞倦。故名大悲。復次由此勢力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世尊為眾生故舍尊貴位。或作陶師。或作力士。或作樂人。或作獵師。或作淫女。或作乞人。或引難陀遍遊五趣。或現近遠而化指鬘。雖具慚愧。為化女人現陰藏相。雖離掉舉。為化眾生現廣長舌。作如是等極難作事。故名大悲。復次由此勢力動大舍山令不安住。故名大悲。佛有二種不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍現在前時。假使一切世界有情皆被燒然如幹薪聚。雖佛前住而不視之。若起大悲。乃至見一眾生受苦。那羅延身雖極堅固難可搖動。而猶猛風吹芭蕉葉。由此等義故名大悲。毗柰耶說。佛以普慈慈蔭有情而為說法。問諸有情類由佛普慈慈蔭之時為得樂不。若得樂者。何故地獄傍生鬼界。及餘苦厄諸有情類。由佛慈蔭而不離苦。若不得樂伽他所說當雲何通。如說。

　　鬼神以惡意　　欲來趣向人

　　雖未觸害身　　而已生苦怖

　　惡意向人即令苦怖。佛心慈蔭寧不得樂。有作是說。佛以普慈慈蔭有情亦令得樂。問若爾。善通伽他所說。前所設難當雲何通。答佛觀有情業可轉者。普慈緣彼即令得樂。若觀彼業不可轉者。佛不緣彼而起普慈。復有說者。佛雖以普慈慈蔭有情。而諸有情不即得樂。問若爾。善通前所設難。伽他所說當雲何通。答佛以普慈慈蔭他故。現種種事乃令得樂。鬼神亦應現可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所現種種事者。或現神通。或現愛事。或現妙藥。或現妙觸。或現樂影。如是所現其類極多。現神通者。曾聞佛住王舍大城鶖鷺池邊竹林精舍。時有居士請佛及僧。欲往其傢設大施會。佛日初分著衣持缽與苾芻眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化故。縱極狂醉護財大象欲害如來。爾時如來申舉右手。於五指端化五師子。象見驚怖反顧避之。佛於其後化作大坑。其坑深廣各百千肘。象見轉怖便顧左右。佛於左右。化作高墻俱欲頹壓。象見惶懼。仰視虛空。佛於空中化作大石。周匝猛焰將欲墮落。象見驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛火。唯佛足邊清涼安靜。象既見已醉心醒悟。佛知調伏滅五師子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福莊嚴相手。摩彼象頂。便以象語而為說法。諸行無常諸法無我涅槃寂靜。汝應於我起敬信心。不久必得脫傍生趣。象聞法已起敬信心。厭離象身不復飲食。命終生在三十三天念荷佛恩。來詣佛所。佛為說法見四聖諦。禮敬佛已還自天宮。時世皆言護財大象。佛慈蔭故狂醒生天。此中慈蔭謂現神通。佛於餘處復現神通。曾聞佛欲般涅槃時。遊力士邑至播波村住彼村邊。尺蠖林內力士聞已共集議言。我等皆應同詣佛所。若不往者。當罰五百古大金錢。充邑傢用。時有力士名曰盧遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜錢。但不能違親友制約。遂與邑人同詣佛所。頂禮佛足卻住一面。爾時阿難謂盧遮曰。汝來見佛甚為善哉。無上福田不久當往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿難言。我來見佛非自心願。但不能違親友制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白佛言。盧遮力士不信三寶。唯願世尊為說法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若為說法卒未能解。佛愍彼故為現神通。化作一坑屍糞充滿臭煙熢勃猛火洞然。其中出聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終已定生此中。盧遮見聞身心戰懼。便歸投佛。佛為說法。心生信已即受三歸。時世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭謂現神通。現愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑大自在天庵羅林內。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇來入此庵羅林中。遙見世尊多百千眾。前後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。彼既羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可取衣與梵志婦。吾欲為彼說正法要。阿難受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。佛於餘處復現愛事。曾聞佛往室羅筏國住誓多林給孤獨園。有一梵志。稻田成熟垂當收刈令一子守。忽遇災雹田壞子亡。梵志發狂露形馳走。遇來入此誓多林中。遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆羅門。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。現妙藥者。曾聞世尊遊迦屍邑。展轉來至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信三寶。恒以資具恣佛及僧。有一苾芻服吐下藥。吐下過量因致風虛。醫人處方須服肉汁。時看病者往居士傢。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜普敕城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻藥須肉汁。今既不獲或因致死。復念。世尊昔菩薩位。為救他命數舍身肉。今我亦應學菩薩行。即入靜室手執利刀。自割髀肉持與使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。時居士婦苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外來問其所在。傢人因以先事具白居士。入室見婦呻吟遂發嗔忿。沙門釋子極無慚愧。如何受施不知時宜。施雖無厭受應知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來為眾說法。瞻仰尊顏嗔心便止竊作是念。未應白佛。先當請佛及苾芻僧。因至傢中乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說法竟。即從坐起請佛及僧。明當受供。佛知請意默然許之。居士還傢夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營供已訖惟聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持缽將苾芻僧。往居士傢。敷座而坐。知而故問。傢母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊今令喚汝。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。平復如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。才聞世尊令仁喚我。瘡苦痛止乎復如本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所頂禮雙足。佛為說法俱見聖諦。時世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見諦。此中慈蔭謂現妙藥。佛於餘處復現妙藥。昔勝軍王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時著衣持缽為乞食故將欲入城。彼賊見佛舉聲大喚。唯願世尊垂哀救苦。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。因為說法。賊聞法已見四聖諦。時世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止見諦。此中慈蔭謂現妙藥。現妙觸者。曾聞佛住鷲峰山南。提婆達多居鷲峰北。晝夜頭痛不能寢食。阿難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鷲峰山。摩天授頂現細妙觸。發誠諦言。我於天授慈心憐愍。與羅怙羅等無異者。當令天授頭痛即止。天授頭痛應聲便止。遂顧念言。誰手見觸。既知佛手。而作是言。善達醫方可用自活。時人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現妙觸。佛於餘處復現妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內見一苾芻。病臥糞中不能起動。彼見佛已悲號白佛。世尊。我今無歸無救。世尊告曰。汝本出傢。豈不歸依三界慈父。彼言。如是。佛復告言。汝何乃言無歸無救。汝曾瞻養病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安置一處。復以竹片刮去彼身所著糞穢。以白土泥塗摩支體。天帝註水而沐浴之。復以牛糞塗其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝幹令著。佛分半食而與食之。以福莊嚴細妙觸手。摩其頂上。令彼病苦應時即愈。因為說法成阿羅漢。時世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂現妙觸。現樂影者。曾聞世尊與舍利子一處經行。時有一鳥為鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰栗。復越佛影身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中猶有恐懼。才至佛影。心無驚怖身不戰栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我於三大無數劫中修不害意。汝有害習。我已永斷故令如是。時世皆言。乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂現樂影。佛於餘處復現樂影。曾聞愚暴毗盧宅迦。壞如天宮劫比羅國。誅戮釋種劫奪珍財。將五百釋女還室羅筏國。共升臺觀而自矜誇釋種豪慢我已誅訖。釋女語言。釋種為戒所防制故令汝誅殺。毗盧宅迦聞已大忿。此諸釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女爾時苦痛所逼。各專念佛請垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時諸釋女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隱。因為說法皆見聖諦。命終生妙三十三天。世人皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂。此中慈蔭謂現樂影。由如是等種種因緣。故非慈蔭即令得樂。

　　如契經說。修慈究竟極至遍凈天。修悲究竟極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處。修舍究竟極至無所有處。問修慈究竟極至遍凈。是事可爾。得彼果故系屬彼故。修三無量究竟極至下三無色。雲何可爾。豈有色界善招無色果耶。答有作是說。此說甚深。彌勒下生當解此義。復有說者。尊者寂授能解此義。此本論師當造論時。逢彼在定不獲請問。有餘師說。佛觀所化宜於無色說無量聲。乃能悟解。故作是說。如於解脫說八方聲。或有說者。此中佛於第三靜慮。下三無色對治覺支。說為慈等。故不違理。有餘復言。與彼相似故作是說。謂慈無量樂行相轉。樂受極至第三靜慮。悲無量苦行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空無邊處訶責諸色似悲行相。喜無量歡行相轉。識無邊處於識歡悅似喜行相。舍無量舍行相轉。無所有處多所棄舍似舍行相。故依相似說無量聲。復次至彼樂住故作是說。謂樂修慈者。離欲界染。起初凈慮心不樂住。更求勝進離初靜慮染起第二靜慮亦復如是。離第二靜慮染起第三靜慮時心便樂住。樂修悲者。離欲界乃至第三靜慮染。起第四靜慮心不樂住。更求勝進離第四靜慮染起空無邊處時心便樂住。樂修喜者。離欲界乃至第四靜慮染。起空無邊處心不樂住。更求勝進離空無邊處染。起識無邊處時心便樂住。樂修舍者。離欲界乃至空無邊處染。起識無邊處心不樂住。更求勝進離識無邊處染。起無所有處時心便樂住。故依樂住說無量聲。復次依相隨順故作是說。謂慈所起欲界等流順第三靜慮。第三靜慮所起欲界等流順慈。廣說乃至舍所起欲界等流順無所有處。無所有處所起欲界等流順舍。故依相順說無量聲。復次為對外道於無色界起解脫想。故於無色說無量聲。顯無色界皆如無量非真解脫。是故尊者妙音說曰。諸外道輩愚無色界執為解脫。故佛於彼說無量聲。顯似無量非真解脫。

　　四無色者謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。無色界有色。如分別論者。或復有說。無色界無色。如應理論者。問分別論者依何教理說無色界亦有色耶。答依契經故。謂契經說。名色緣識識緣名色。無色界既有識亦應有名色。餘經復說。壽暖識三恒和合不相離。不可施設離別殊異。無色界中既有壽識亦應有暖。餘經復說。離色受想行。不應說識有去來住有死有生。無色界中既得有識。亦應具足有四識住。復有過難。若無色界全無色者。欲色界死生無色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。諸色斷已後死還生欲色界時色雲何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行既斷。亦應後時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。問應理論者依何教理說無色界全無色耶。答依契經故。謂契經說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色。故無色界定無諸色。餘經復說入靜慮時觀一切色受想行識如病如癰。乃至廣說。入無色定時。觀一切受想行識。如病如癰。乃至廣說。由此故知無色界中定無諸色。餘經復說。無色諸定寂靜解脫超過諸色。由此故知無色界中定無諸色。餘經復說超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住故。無色界定無諸色復有過難。若無色界猶有色者。應無漸次滅法。若無漸次滅法。應無究竟滅法。若無究竟滅法應無解脫出離涅槃勿有此過故。無色界決定無色。問此二說中何者為善。答應理論師所說為善。問應理論者雲何釋通分別論者所引契經。答彼所引經是不瞭義。是假施設有別意趣。所以者何。如來說法。或依欲界。或依色界。或依無色界。或依欲色界。或依色無色界。或依三界。或依離三界。依欲界者如說三界三尋三想。謂欲恚害。依色界者。如說四靜慮。依無色界者如說四無色。依欲色界者。如彼所引經依色無色界者。如說修定意所成等。依三界者。如說三界及三有等。依離三界者。如說涅槃及聖道等。且彼所引等一契經名色與識互為緣者。依欲色界說。若無色界唯名與識更互為緣。若即如文而取義者。即彼經說六處緣觸。豈無色界具有六處。又彼所引第二契經。壽暖識三不相離者。亦依欲色界說。若無色界唯壽與識互不相離。若即如文。而取義者。即彼經說壽暖識三不可施設離別殊異。豈此三種蘊界處門。不可施設離別殊異。又彼所引第三契經。離色受想行不應說識。有去來等者亦依欲色界說。若無色界應說離受想行。不應說識有去來等。若即如文而取義者如餘經說。一切有情皆依食住。豈上二界亦資段食。問雲何通彼所說過難。答此不須通非三藏故。若必須通應示義趣。謂於三界死生往來。或色續色。或色續無色。或無色續無色。或無色續色故。不應說諸色斷已。復雲何起無斷義故。問若離色已復還生色。般涅槃已應還起行。答離有二種。一暫時離。二究竟離。暫時離者。復可還生。究竟離者。必不復起故不應難。問分別論者雲何釋通應理論者所引契經。彼作是說。此所引經是不瞭義。是假施設有別意趣。所以者何。謂彼經說無色界出離色者。出離粗色非無細色。如說色界出離諸欲。而色界中猶許有色。說無色界出離諸色。無色界中應許有色。彼不應作是說。不說色界出離色故可猶有色。說無色界出離色故應定無色又如色界說出離欲細欲亦無。說無色界出離色故亦無細色。又無色界無粗受等。亦應說為無受等界。又色界色細於欲界應說色界亦名無色。下三無色粗於有頂應說下三名有色界。故彼所說定不應理。彼於餘經及說過難皆不能通。是故應知。分別論者。是無知果。黑闇果。無明果。不勒加行果。說無色界猶有細色。然無色界諸色皆無。為止如是他宗所說顯示己宗所有正義。非但止他顯己所說。亦為顯示諸法正理。令他解瞭故作斯論。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十三

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十四

　　雲何空無邊處。品類足說。空無邊處總有二種。謂定及生。若生彼處無覆無記受想行識。如是總名空無邊處。乃至非想非非想處說亦如是。此中定者謂無色定。生者即說無色界生。若生彼處無覆無記受想行識。此言說彼四蘊異熟。契經中說。超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處。具足住。是名空無邊處。此中超諸色想者。謂超眼識相應想。問離初靜慮染時。已超此想。何故今說超諸色想耶。答過所依故。過有二種。一過自性。二過所依。離初靜慮染時。過彼自性說名為超。離第四靜慮染時過彼所依說名超彼。復次過現行故。過有二種。一者斷過。二者不現行過離初靜慮染時。斷諸色想說名為超。離第四靜慮染時。彼不現行說名超彼。復次過住處故。過有二種。一過欲貪。二過住處。離初靜慮染時。過彼欲貪說名為超。離第四靜慮染時。過彼住處說名超彼。復次若生第四靜慮。眼識引彼色貪現前故。離第四靜慮染時。亦說超諸色想。不復引起緣色貪故。滅有對想者。謂滅耳鼻舌身識相應想。問離欲界染時。已滅鼻舌識相應想。離初靜慮染時。已離耳身識相應想。何故今說滅有對想耶。答前諸答中隨其所應亦通此問。有餘師說嗔相應想名有對想。問離欲界染時。已滅一切嗔相應想。何故今說滅有對想耶。答過依處故。謂諸依處能起嗔想。今離第四靜慮染時。皆超過彼故名為滅。問何故不名滅諸色想超有對想。答亦應互說欲現異文令生愛樂。復次欲現二門。乃至廣說。不思惟種種想者。謂不現起第四靜慮意識相應諸雜亂想。問種種想者義何謂耶。答此想緣種種處差別相故。謂染污者緣十處差別相。不染污者緣十二處差別相。是故此想名種種想。問何故說不思惟種種想耶。答以種種想離第四靜慮染時。極作留難系縛障礙如暴獄卒。故世尊說。離第四靜慮染時。不應思惟起種種想。如是便能速離此染入無邊空。空無邊處者。問此何故名空無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性。空無邊處以四蘊為自性不應名空。若以所緣空無邊處緣四聖諦及虛空非擇滅。雲何但名空無邊處。答應作是說。此不以自性亦不以所緣。但以加行故名空無邊處。如施設論說以何加行修空無邊處定。由何加行入空無邊處定。謂初業者先應思惟墻上樹上崖上舍上等諸虛空相。取此相已假想勝解。觀察照瞭無邊空相。以先思惟無邊空相。而修加行。展轉引起初無色定故。說此名空無邊處。復次法爾初遠離色地名空無邊處。復次法爾初解脫色地名空無邊處。謂瑜伽師先攀上色地離下色地染。若離第四靜慮染時。攀空無邊處四蘊而離第四靜慮染。先緣上地作虛空想。後方引起離下染道。如人上樹先攀上枝而舍下枝。若至樹端更無上枝而可攀故但起空想。復次依等流故說此定名空無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似空想現前。曾聞苾芻出此定已。便舉兩手捫摸虛空。有見問言。汝何所覓。苾芻答曰。我覓自身。彼言。汝身即在床上。如何餘處更覓自身。故從此出起虛空想。此想即是前定等流。具足住者。謂得獲成就空無邊處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為空無邊處。

　　雲何識無邊處。如契經說。超一切空無邊處入無邊識。識無邊處。具足住。是名識無邊處。問此何故名識無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性識無邊處以四蘊為自性。不應但名識無邊處。若以所緣識無邊處緣四聖諦及虛空非擇滅亦不應但名識無邊處。答應作是說。此不以自性。亦不以所緣。但以加行名識無邊處。如施設論說。以何加行修識無邊處定。由何加行入識無邊處定謂初業者。先應思惟清凈眼等六種識相。取此相已假想勝解。觀察照瞭無邊識相。以先思惟無邊識相而修加行。展轉引起第二無色定故。說此名識無邊處。復次依等流故說此定名識無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似識相現前。謂於識相歡悅而住。具足住者。謂得獲成就識無邊處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為識無邊處。

　　雲何無所有處。如契經說。超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住。是名無所有處。問此何故名無所有處。答此中無我無我所故。問一切地中無我我所。何獨此名無所有處。答無有餘地能令我執及我所執。羸劣穿薄勢力減少如此地者。故此獨名無所有處。復次此地無有真實常恒不變易法。損伏常見勝諸餘地。故此獨名無所有處。復次此地無有所趣所歸屋舍室宅能為救護。摧伏憍慢懈怠放逸勝諸餘地。故此獨名無所有處。復次此地中無無邊行相初舍彼相。故此獨名無所有處。尊者世友作如是說。於此定中無能所攝行相轉故。如說非我有處有時有所屬物。亦無處時物屬我者。故此獨名無所有處。具足住者。謂得獲成就無所有處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故說名無所有處。問佛何故說無所有處獨名舍耶。答舍謂聖道能盡舍故。有聖道地此最為後故於此地獨立舍名。尊者世友作如是說。此地近舍假想勝解無邊行相。粗觀解故獨立舍名。大德說曰。此地棄舍作意功用無邊行相心心所法。無功用住故獨名舍。

　　雲何非想非非想處。如契經說。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。是名非想非非想處。問此何故名非想非非想處。答此地中無明瞭想相。亦無無想相故名非想非非想處。無明瞭想相者。非如七地有想定故。亦無無想相者。非如無想及滅定故。由此地想闇鈍羸劣。不明瞭不決定故名非想非非想處。具足住者。謂得獲成就非想非非想處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為非想非非想處。

　　問欲界非想非非想處。何緣無有無漏道耶答非由器故。謂彼二地非無漏道所依。由器故無漏道二地中無。復次斷有根故。謂彼二地是有根本。諸無漏道斷有根本。故無漏道二地中無。復次斷二邊故。謂彼二地是下上邊。諸無漏道能斷二邊住於中道故彼地無。復次欲界無定亦非修地非離染地。有頂闇鈍不決似疑。諸無漏道必依定界修離染地明利決定故二地無。復次欲界地中掉舉增上。有頂地中寂止增上。非無漏道所依止處。

　　問何故世尊於無色定皆說超言。靜慮不爾。答佛於靜慮亦說超言。如世尊告塢陀夷言。苾芻離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足而住。我說是火亦是所斷亦是應超。乃至第四靜慮亦爾。問唯一經說靜慮應超。餘經皆說無色是超。此有何意。答靜慮中有種種異相不相似法。故不說超。無色不爾。故獨說超。復次靜慮中有異相諸根異相諸受及有異相心心所法。故不說超。無色不爾。故獨說超。復次靜慮中有多種功德多種勝利。故不說。超無色不爾。故獨說超。復次靜慮粗顯明瞭現見。故不說超。無色細隱不明瞭不現見。故獨說超。復次靜慮遍緣自上下地。故不說超。無色唯能緣自上地。故獨說超。復次以諸靜慮與上下地雖不死生而有往來。謂神通力從下往上從上來下。故不說超無色地中無如是義。故獨說超。復次以諸靜慮與上下地中有交雜。下地中有上地現前。上地中有下地現前。既有交雜。故不說超。無色地中無如是義。故獨說超。復次生上靜慮起下地法。如諸識身變化心等。故不說超。生上無色必不起下諸有漏法。故獨說超。復次生上靜慮有下地法得常隨轉。如變化心等。故不說超。生上無色必無下地諸有漏法得隨轉義。故獨說超。由如是等種種因緣。佛於無色說有超言。靜慮不爾。

　　如契經說。空無邊處二萬劫壽。識無邊處四萬劫壽。無所有處六萬劫壽。非想非非想處八萬劫壽。問何故無色壽量有倍增者。有增半者。有增少分者耶。答如異熟因有爾所力。還受爾所異熟果故。復次空識無邊處有無邊行相亦有餘行相。謂空無邊處無邊行相招萬劫壽。餘行相亦招萬劫壽。識無邊處無邊行相招二萬劫壽。餘行相亦招二萬劫壽。此上更無無邊行相。唯有餘行相。故彼壽量不倍增下。然無所有處別有摧伏我我所等。勝善觀行異於餘地。由彼善招二萬劫壽。故餘行相所招壽量亦倍倍增。復次空識無邊處有奢摩他毗缽舍那。謂空無邊處奢摩他招萬劫壽。毗缽舍那亦招萬劫壽。識無邊處奢摩他招二萬劫壽。毗缽舍那亦招二萬劫壽。此上無勝毗缽舍那。唯有奢摩他。故彼壽量不倍增下。餘如前說。復次四無色地皆無多種功德法故。一一等有二萬劫壽。上三無色離下地染。有少多故倍倍增壽。謂識無邊處已離下一無色地染招二萬劫壽並本二萬為四萬劫。無所有處已離下二無色地染。招四萬劫壽並本二萬為六萬劫。非想非非想處已離下三無色地染。招六萬劫壽並本二萬為八萬劫。

　　八解脫者。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三凈解脫身作證具足住。四超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處。具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住解脫。問此八解脫自性是何。答初三解脫以無貪善根為自性。皆對治貪。故若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。四無色處解脫皆以四蘊為自性。想受滅解脫。以不相應行蘊為自性。如是名為解脫自性。我物自體相分本性。已說自性。所以今當說問何故名解脫。解脫是何義。答棄背義是解脫義。問若棄背故名解脫者。何等解脫棄背何心。答初二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不凈觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切有所緣心。故棄背義是解脫義。尊者世友作如是說。心於煩惱解脫清凈。故名解脫。大德說曰。由勝解力而得解脫。故名解脫。脅尊者言。有所背舍故名解脫。

　　此八解脫。界者初三解脫是色界。前三無色處解脫。有漏者是無色界。無漏者是不系。後二解脫是無色界。地者初二解脫在初二靜慮及未至定靜慮中間。餘地亦有相似善根。而不立為初二解脫。所以者何。欲界散亂棄背力劣。故不建立初二解脫。棄背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心。故初二靜慮立初二不凈解脫。第二第三靜慮無識身所引緣色貪心故。第三第四靜慮不立初二不凈解脫第三解脫在第四靜慮。下地亦有相似善根。而不立為第三解脫。所以者何。立凈解脫為欲棄背不凈觀心。若在下地為不凈觀力所摧伏。不廣不明故不建立。第三靜慮雖無初二不凈解脫。而為勝樂所迷亂故。不廣不明故不建立。第四解脫在空無邊處。

　　問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離第四靜慮染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第五解脫在識無邊處。

　　問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離空無邊處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第六解脫在無所有處。問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離識無邊處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第七解脫在非想非非想處。問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離無所有處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。想受滅解脫在非想非非想處。所依者。初三解脫依欲界身起。想受滅解脫依欲色界身起。餘四解脫依三界身起。行相者。初二解脫作不凈行相。第三解脫作凈行相。四無色處解脫作十六行相。或餘行相。想受滅解脫不作行相。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色。及彼因彼滅一切類智品。若四無色及類智品。非擇滅並虛空。若謂一物。若謂多物一切皆緣。第五解脫緣後三無色。及彼因彼滅一切類智品。若後三無色及類智品。非擇滅並虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第六解脫緣後二無色。及彼因彼滅一切類智品。若後二無色及類智品。非擇滅並虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第七解脫緣非想非非想處。及彼因彼滅一切類智品。若非想非非想處及類智品。非擇滅並虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。餘所緣如前說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。餘所緣如前說。念住者。初三解脫身念住俱。四無色處解脫四念住俱。想受滅解脫若依自性相雜念住。應言非念住俱。若依所緣念住應言是法念住。智者初三解脫世俗智俱。前三無色處解脫六智俱。謂苦集滅道智類智世俗智。非想非非想解脫世俗智俱。想受滅解脫不與智俱。三摩地者。初三及後二解脫非三摩地俱。前三無色處解脫三三摩地俱。或非三摩地俱。根相應者。初二解脫喜舍根相應想受滅解脫非根相應。餘五解脫皆舍根相應。三世者。皆通三世緣。三世者。初三解脫過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。四無色處解脫。緣三世及離世。想受滅解脫無所緣。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。初三解脫緣三種。四無色處解脫唯緣善無記。想受滅解脫無所緣。三界系及不系者。初三解脫唯色界系。後二解脫唯無色界系。前三無色處解脫。有漏者。無色界系。無漏者。是不系。緣三界系及不系者。初三解脫唯緣欲界系。四無色處解脫緣無色界系及不系。想受滅解脫無所緣。學無學非學非無學者。初三及後二解脫。唯非學非無學。前三無色處解脫通三種緣。學無學非學非無學者。初三解脫唯緣非學非無學。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。見所斷修所斷非所斷者。初三及後二解脫唯修所斷。前三無色處解脫。有漏者。修所斷。無漏者。非所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。初三解脫唯緣修所斷。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。緣名緣義者。初三解脫唯緣義。四無色處解脫。若謂無色界。亦有名者彼說通緣名義。若謂無色界。無名者彼說唯緣義想受滅解脫。無所緣緣自相續他相續非相續者。初解脫緣自他相續。第二第三解脫。有說。唯他相續。有說通緣自他相續。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。加行得離染得者。想受滅解脫唯加行得。餘七解脫亦加行得。亦離染得。離染得者。初靜慮地解脫離欲界染時得。乃至非想非非想處解脫。離無所有處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。想受滅解脫唯未曾得。餘七解脫通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通曾得及未曾得。外法異生唯是曾得如是已說解脫總相。一一別相今應廣說。有色觀諸色是初解脫。有色者。謂有內各別色想未離未舍未除。觀諸色者。謂為離舍除內各別色想。由勝解作意觀外諸色。若青瘀若膿爛若膀脹若骨鎖。是初解脫者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初解脫。謂入此定時所有善色受想行識總名解脫。內無色想觀外色是第二解脫。內無色想者。謂內各別色想已離已舍已除。觀外色者。謂不為離舍除內各別色想。而由勝解作意觀外諸色。若青瘀等廣說如前。第二及解脫亦如前說。問為觀外色時有內無色想。為觀外色時無內無色想耶。設爾何失二俱有過。所以者何。若觀外色時有內無色想者。雲何一心不作二解。若作二解應有二。體一心二體與理相違。若觀外色時無內無色想者。此中所說當雲何通謂內無色想觀外色是第二解脫。答應作是說。若觀外色時無內無色想。問若爾。善通前所設難此中所說當雲何通。答依觀行者期心說故。謂觀行者先作期心。我若於內無色想時應觀外色。世尊依彼故作是說。內無色想觀外色。復次依觀行者先起分別修行說故。謂觀行者先作如是分別修行。我若於內無色想時應觀外色。故作是說。復次此中文句依義準說。謂若內無色想時義準必應觀外諸色。若觀外色時義準必應內無色想。復次此中文句兼加行善根說。內無色想者說加行善根。觀外色者說究竟善根。復次內無色想者約所依說觀外色者約所緣說。凈解脫身作證具足住是第三解脫。問此凈解脫為即有色觀諸色。為即內無色想觀外色耶。若即有色觀諸色者。此與初解脫有何差別。若即內無色想觀外色者。此與第二解脫有何差別。答應作是說。此凈解脫即內無色想觀外色。問若爾。此與第二解脫有何差別。答名即差別。謂彼名第二。此名第三。復次地亦有差別。謂彼在初二靜慮。此在第四靜慮。復次相續亦有差別。謂第二解脫通依內外道相續。凈解脫唯依內道相續。復次第二解脫作不凈行相。凈解脫作凈行相。復次第二解脫對治色貪。凈解脫對治不凈觀。復次第二解脫少加行少功用得。凈解脫多加行多功用得。復次第二解脫自性明凈所緣不明凈。自性勝妙所緣非勝妙。凈解脫自性所緣。俱明凈俱勝妙。是謂第二第三差別。問修觀行者何故修此凈解脫耶。答欲試善根滿未滿故。謂觀行者作是念言。雖觀不凈相不起煩惱。而未知善根為成滿不。若觀凈相煩惱不生。乃知善根已得成滿故觀凈相修凈解脫。復次修觀行者觀不凈相心沈戚故善品不增。為令善品更增進故。復觀凈相修凈解脫。如遊塚間數觀屍穢。心沈戚故善品不增。為令善品更增進故。觀妙園林流泉池沼。或遊城邑觀諸妙事令心欣悅能修勝善。此亦應然故觀凈相。復次修觀行者久觀不凈。心便樂著善品不增。為令善品得增進故。舍不凈觀修凈解脫。復次修觀行者欲顯自心堅牢不退。謂緣凈境煩惱不生況緣餘境。故觀凈相修凈解脫。復次修觀行者顯自善根有大勢力。謂緣凈境煩惱不生況緣餘境。故觀凈相修凈解脫。復次顯凈解脫非諸有情皆能修起。唯妙勝解樂凈天歿。來生人中乃能修起。故修行者修凈解脫。曾聞苾芻於日後分來詣佛所求好房舍佛敕阿難與好房舍。阿難受敕而授與之。彼苾芻言宜凈掃灑。懸繒幡蓋燒香散花。敷軟床褥安置好枕。我乃受之不爾不用。阿難於是具以白佛。佛言隨索皆應與之。爾時阿難具辦授與。苾芻受已於夜初分起凈解脫。因是次第起餘解脫。諸漏永盡成阿羅漢復修加行引起神通。於晨朝時乘通而去。阿難於後往詣彼房不見苾芻。但見床座尋往白佛。佛告阿難汝勿輕彼。彼於昨夜起凈解脫及餘解脫成阿羅漢引起神通晨朝已去。然彼苾芻從妙勝解。樂凈天歿來生人中。彼若不得凈妙房舍便不能修第三解脫。乃至不得極果神通。由是故知此凈解脫非諸有情皆能修起。唯樂凈者乃能起之。第三與解脫亦如前說。四無色解脫如四無色說想受滅解脫如後根蘊當廣分別。數及解脫準前應知問何故靜慮少分善根立為解脫。無色地一切皆立解脫耶。答靜慮粗顯明瞭見見。故少善根立為解脫。無色細隱不明瞭不現見故根本地皆立解脫。復次靜慮中有種種異相不相似法。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮中有異相根受心心所法。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮有多功德勝利。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮遍緣自上下地。故少善根立為解脫。無色唯緣自上非下是故總立。復次靜慮解脫唯是有漏故別建立。無色解脫亦通無漏是故總立。問因論生。論何故靜慮解脫唯有漏。無色解脫通有漏無漏耶。答前說五門亦通。答此此中復有一不共。答謂靜慮中所有解脫唯與勝解作意相應諸無色中所有解脫多與真實作意相應故不相似。

　　問何故世尊於八解脫以方聲說。答觀所化故如於四諦說四方聲。問解脫與方有何相似。答解脫與方俱有八故。問方乃有十如何相似。答如調象法唯依八方。非上下方是故相似。復次如人平面唯視八方。如是正心修八解脫。復次如依八方能調龍象。解脫亦爾。依八加行而現在前除解脫障。尊者妙音作如是說。方與解脫三同三異。言三同者。一如調象者要趣於方乃能調象。世尊亦爾。要趣解脫能調所化。二如調象者。於一時間唯趣一方而調一象。世尊亦爾。一時唯依一種解脫調一所化。三如調象者。令所調象趣一方時去餘方遠。世尊亦爾。令所化生起一解脫現在前時餘解脫遠不現行故。言三異者。一如調象者。要趣於方乃能調象。世尊不爾。端坐一處亦令所化能起解脫。二如調象者。於一時間唯趣一方而調一象。世尊不爾。於一時間令多所化起多解脫。三如調象者。令所調象趣一方時去餘方遠。世尊不爾。令所化生起一解脫現在前時餘解脫近由成就故。復次佛欲自顯是勝調禦。故於解脫說以方聲。曾聞憍薩羅主勝軍大王。敕捕象人捕大野象。令調象者依調象法善調禦之。象既調已王與象師共乘遊獵。時所乘象見雌象群。欲心熾盛即便奔逐。象師盡術制不能回。王與象師俱被傷損。遇因攀樹命濟還宮。王責象師付法刑罰。時調象者白大王言。彼象實調願王許驗。時象貪息便速還宮。象師見之將詣王所。遂於象頂置熱鐵丸徐語之言。此是最後調伏汝法。應忍受之。若不忍受必以先來調汝苦事次第調汝。象聞便忍不動如山。時熱鐵丸燒然象頂。如燒樺皮王見嗟怪令去鐵丸。告象師曰此象既調先何故爾。象師跪白。我能調身不能調心。王言頗有能調心者。象師曰有謂佛世尊。能調眾生身心諸病。王聞歡喜尋與象師。乘所調象往詣佛所。見佛世尊多百千眾圍繞說法。前禮佛足退坐一面。佛即為王說甚深法。非諸獨覺聲聞所知。因告苾芻如調象者。正調象時於八方內但趣一方而調於象。調馬牛等亦復如是。無上調禦調所化時頓依八方而調所化言八方者喻八解脫。故顯世尊是勝調禦。於八解脫說以方聲。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十四

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十五

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十五

　　如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮佛足退坐一面。而白佛言。世尊。說有明界凈界。空無邊處界。識無邊處界。無所有處界。非想非非想處界。滅界。如是七界緣何施設。世尊告曰。緣闇故施設明界。緣不凈故施設凈界。緣色趣故施設空無邊處界。緣邊際故施設識無邊處界。緣所有故施設無所有處界。緣有身故施設非想非非想處界。緣有身滅故施設滅界。問此中苾芻依何事問。世尊復以何事而答。答此中苾芻依八解脫覆相而問。佛亦以此覆相而答。明界者。謂初二解脫。凈界者。謂第三解脫。四無色處界者。謂四無色解脫。滅界者。謂想受滅解脫。問何故苾芻依八解脫覆相而問答。以彼苾芻少欲喜足覆藏己善。不欲令他知自有德故作此問。問何故世尊以八解脫覆相而答。答欲令苾芻意樂滿故。謂彼苾芻作如是念。若佛為我覆相而答。八解脫者豈不善哉。由此世尊覆相而答。此中緣闇故施設明界者。闇謂欲界緣色處貪。初二解脫是彼對治故緣彼立。緣不凈故施設凈界者。不凈謂初二解脫第三解脫。是彼對治故緣彼立。緣色趣故施設空無邊處界者。色趣謂第四靜慮第四解脫。是彼對治故緣彼立。緣邊際故施設識無邊處界者。邊際謂空無邊處。彼住色邊際故。第五解脫是彼對治故緣彼立。緣所有故施設無所有處界者。所有謂識無邊處彼有無邊行相轉故。第六解脫是彼對治故緣彼立。緣有身故施設非想非非想處界者。有身謂無所有處。此猶有生死身非全無所有故。第七解脫是彼對治故緣彼立。緣有身滅故施設滅界者。有身滅謂非想非非想處。以彼能滅無所有處有身法故。第八解脫是彼對治故緣彼立。有作是說。此中苾芻依略廣離三界染覆相而問。世尊亦以此覆相而答。明界者。略顯離欲界染加行道。此緣闇施設者。闇謂欲界緣五欲貪。色界加行是彼對治故緣彼立。凈界者略顯離欲界染。空無邊處界者。略顯離色界染。識無邊無所有非想非非想處界者。廣顯離無色界染。滅界者略顯離無色界染。此中有說。明界者略顯離欲界染。唯未至定斷欲闇故。凈界者廣顯離色界染。以四靜慮等皆名凈故。空無邊處界者。略顯離色界染。後三無色處界者。廣顯離無色界染滅界者。略顯離無色界染。欲界唯有一地染故。略顯對治色無色界各有四地染故。廣略顯彼對治。譬喻者說。此中苾芻依八等至覆相而問。佛亦以此覆相而答。然此經文誦者增減。謂增減界而減廣界。明界者。謂初二靜慮此緣闇施設者。闇謂外緣諸蓋。初二靜慮是彼對治故緣彼立。凈界者。謂第三靜慮。廣界者。謂第四靜慮。四無色處界即四無色處。

　　即此經說。時彼苾芻聞佛所說歡喜敬受。復白佛言。世尊。明界乃至滅界由何定得。佛告苾芻。如是諸界由自行餘定得。苾芻聞已歡喜敬受禮佛而去。此中有說。彼問得界。復有說者。彼問得斷。

　　若問得界彼問意言。如是諸界由何定得彼體。佛答意言。明界乃至非想非非想處界。由自行定得。自行定者謂自近分。由自近分離下地染得自地解脫。謂由初靜慮近分離欲界染得初二解脫。由第四靜慮近分離第三靜慮染得凈解脫。由空無邊處近分離第四靜慮染得空無邊處解脫。乃至由非想非非想處近分。離無所有處染得非想非非想處解脫。唯有滅界由餘定得。餘定者謂有所依定。即是非想非非想處。彼是諸有根本定故。或有說。此名有勝定。於諸有中此最勝故。或說此名想受滅定。是想受滅入出定故。由此定得第八解脫。若問得斷彼問意言。如是諸界由何定得彼斷。佛答意言。明界乃至無所有處界。由自行餘定得。自行定者。謂自近分即有漏定。餘定者謂諸無漏定。欲界乃至無所有處。皆由此二定離染得彼斷。非想非非想。處界但由餘定得。唯無漏定能離非想非非想處染得彼斷。故滅界但由餘得。餘謂有身滅即是涅槃。般涅槃時舍滅盡定說名為斷。由餘涅槃而得彼斷故說彼由餘得。

　　八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤白。復為四種。如是八種名八勝處。問此八勝處自性是何。答無貪善根以為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。如是名為勝處自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名勝處。勝處是何義。答勝所緣境故名勝處。復次勝諸煩惱故名勝處。雖觀行者非一切能勝所緣境。而於所緣不起煩惱亦名為勝。如契經說。於此處勝故名勝處。此八勝處界者皆是色界。地者前四勝處在初二靜慮及未至定靜慮中間。後四勝處在第四靜慮。所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相。所緣者皆緣欲界一切色處。問若爾經說當雲何通。尊者無滅在室羅筏住一精舍。爾時有四悅意天女。來至尊者座前而立。白言。我等於四色處轉變自在。隨所愛色皆能化作。以相娛樂隨心所玩。衣服嚴具皆能現之。願垂納受以充供侍。尊者無滅作是念言。我應緣彼起不凈觀。作是念已入初靜慮。緣彼不能起不凈想。乃至後入第四靜慮緣亦不能起不凈想。復作是念。此天女身有種種色惑亂人意。若彼純作一種色者。我能於彼起不凈觀。念已語言姊等前說於四色處轉變自在。願能為我皆現青色。天女奉教即為現青。緣亦不能起不凈想。復作是念。彼於四色轉變自在。若作餘色或能緣之起不凈觀。念已語言願現黃色。天女即為皆現黃色。緣亦不能起不凈想。復語天女皆現赤色。緣亦不能起不凈想。復作是念。於諸色中白色最能順不凈觀。我當令彼皆現白色。念已語言願現白色。天女復為皆現白色。緣亦不能起不凈想。尊者無滅作是念言。天色殊妙不可勝伏。於是閉目默然而坐。天知尊者都無染心。相顧既慚忽然不現。時尊者定不勝彼境。境亦不能勝尊者定。如二力士展轉力齊不能相勝。此亦如是。此經所說當雲何通。答尊者無滅於天色境雖不能勝。舍利子等利根勝定皆能勝之。問緣佛身色頗有能起不凈觀不。有說。不能。以佛身色光明赫曜清凈無垢。無有能緣起不凈想。有作是說。一切異生聲聞獨覺。皆不能緣諸佛身色起不凈想。唯佛世尊於佛身色容有能緣起不凈想。或有說者。不凈觀有二種。一觀色過患。二觀色緣起。觀色過患者。不能緣佛起不凈想。觀色緣起者亦能緣佛起不凈想。復有說者。不凈觀有二種。一於自相轉。二於共相轉。於自相轉者。不能緣佛起不凈想。於共相轉者。亦能緣佛起不凈想。問諸不凈觀為在意地為在五識。答在意地非五識。問若爾經說當雲何通。如說眼見色已隨觀不凈如理思惟。廣說乃至身覺觸已隨觀不凈如理思惟。答由五識身方便引起諸不凈觀故作是說。如意近行實唯意地。五識引起此亦應爾。問諸不凈觀唯緣色處。但應說言眼見色已。隨觀不凈如理思惟。何故亦言耳聞聲已。廣說乃至身覺觸已如理思惟。答如不凈觀能伏色貪亦能伏餘四境貪故。作如是說亦不違理。有作是說。眼見色已廣說乃至身覺觸已。一一皆能引起緣色不凈觀故作如是說。或有說者。非不凈觀緣聲等起。別有殊勝不凈行相。能緣聲等不凈相生。復有說者。諸瑜伽師。先緣色處修不凈觀。得成熟已後緣聲等。起厭患想勝伏彼境。能伏者善。若不能伏復緣色處起不凈觀。如習鬥戰而活命者從木冊出。與他鬥戰得勝者善。若不得勝還入木冊。此亦如是故不相違。有餘師說。此契經中不說緣色起不凈觀。但說於色等起厭患想。觀此成滿已乃至能厭心心所法。故彼經說意知法已。隨觀不凈如理思惟。故不凈言顯厭患想非不凈觀。故八勝處唯以欲界一切色處為所緣境。念住者此八唯與身念住俱。智者一切唯與世俗智俱。三摩地者。一切不與三摩地俱。根相應者總說但與喜舍相應。三世者皆通三世。緣三世者。此八勝處過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。皆唯是善緣善不善無記者皆緣三種。三界系及不系者皆唯色界系。緣三界系及不系者。皆唯緣欲界系。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。皆唯緣修所斷。緣名緣義者。皆唯緣義。緣自相續他相續非相續者。初二緣自他相續。後六有說。唯緣他相續。有說。通緣自他相續。加行得離染得者。皆通二種。離染得者。在初靜慮者離欲界染時得。在第二靜慮者離初靜慮染時得。在第四靜慮者離第三靜慮染時得。彼後由加行現在前加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得如是已說勝處總相。一一別相今應廣說。內有色想觀外色少。若好若惡於彼諸色勝知勝見是初勝處。此中內有色想者。謂有內各別色想未離未舍未除。觀外色者謂為離舍除各別內色想。由勝解作意觀外諸色。少者謂二種少。一所緣少。二自在少。若好者。謂不弊壞青黃赤白色。若惡者。謂弊壞青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者。謂為調伏欲貪故。斷壞欲貪故。超越欲貪故。於彼諸色起勝知見勝伏彼色。謂攝受彼及調伏彼。猶如大傢及大傢子攝受調伏自諸仆使。是故名為勝知勝見。是初勝處者。初謂名數次第在初。或入彼定次第在初勝處者。謂入彼定時所有善色。受想行識總名勝處。如初勝處應知第二勝處亦爾。有差別者。謂此第二觀外色多。多有二種一所緣多。二自在多。餘如前說。內無色想觀外色少。若好若惡於彼諸色勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者。謂內各別色想已離已舍已除。觀外色者。謂不為離舍除內各別色相。而由勝解作意觀外諸色。餘如前說。如第三勝處應知第四勝處亦爾。有差別者。謂第四勝處觀外色多。內無色想。觀外色青青顯青現青光無量。無量凈妙可喜可樂不可違逆。如塢莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色。於彼諸色勝知勝見有如是想。是第五勝處。此中內無色想外觀色義如前說。青者謂諸青色。若大若小總說為青。青顯者。謂彼青色眼所照瞭眼所行境故名青顯。青現者。謂彼青色如為眼識所瞭別已。引生意識亦分別之故名青現。青光者。謂彼青色光明照曜故名青光。無量者。謂彼青色廣無邊際故名無量。無量凈妙者。謂如青色廣無邊際。彼凈妙相亦無邊際。是故名為無量凈妙。可喜者。謂彼青色可欣可悅令意悅豫故名可喜。可樂者。謂彼青色可愛可玩。若緣於此不復希餘故名可樂。不可違逆者謂彼青色令心堪忍隨順趣向。是故名為不可違逆。如塢莫迦花或婆羅痆斯染青衣色者。謂彼極青故引為喻。於彼諸色勝知勝見。義如前說。有如是想者。謂於彼青色有如前說。青想現前是第五勝處。義亦如前。如說青勝處說黃赤白勝處應知亦爾。有差別者黃勝處應說如羯尼迦羅花。赤勝處應說如槃度時縛迦花。白勝處應說如塢殺私星婆羅痆斯。黃赤白衣隨類應說。問四顯色中何者最勝。尊者世友作如是說白色最勝世共說此是吉祥故。如四方中東方最勝。是吉祥故白色亦爾。大德說曰。緣白色時令心明凈。以不隨順惛沉睡眠。能任持身故最為勝。

　　十遍處者。謂青黃赤白地水火風空無邊處識無邊處遍處。問此十遍處自性是何。答前八遍處以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。即欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。後二遍處俱以四蘊為自性。如是名為遍處自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名遍處。遍處是何義。答由二緣故名為遍處。一由無間。二由廣大。由無間者。謂純青等勝解作意不相間雜故名無間。由廣大者。謂緣青等勝解作意。境相無邊故名廣大。大德說曰。所緣寬廣無有間隙故名遍處。

　　此十遍處界者。前八遍處是色界。後二遍處是無色界。地者前八遍處在第四靜慮。第九遍處在空無邊處。第十遍處在識無邊處。所以者何。以凈解脫在第四靜慮。由此能入後四勝處。此後四勝處復能入前八遍處。此中解脫唯於所緣總取凈相。未能分別青黃赤白。後四勝處雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四遍處非唯分別青黃赤白。而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺色由何廣大知由虛空故。次起空無邊處復思此能覺誰為所依。知依廣識故。次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更不立上為遍處。所依者前八遍處唯依欲界身起。後二遍處通依三界身起。行相者。此十皆作無邊行相。所緣者。前八遍處唯緣欲界色處。後二遍處各緣自地四蘊。念住者。前八遍處身念住俱。後二遍處法念住俱。智者一切皆與世俗智俱三摩地者一切不與三摩地俱。根相應者。一切唯與舍根相應。三世者。皆通三世。緣三世者。前八遍處過去緣過去。現在緣現在未來若生法緣未來。若不生法緣三世。後二遍處俱緣三世。善不善無記者。皆唯善緣善不善無記者。前八遍處緣三種。後二遍處緣善無記。三界系及不系者。前八遍處唯色界系。後二遍處唯無色界系。緣三界系及不系者。前八遍處唯緣欲界系。後二遍處唯緣無色界系。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。前八遍處唯緣修所斷。後二遍處緣見修所斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自相續他相續非相續者。前八遍處。有說。唯緣他相續。有說通緣自他相續。後二遍處俱緣自他相續。加行得離染得者。皆通加行得及離染得。離染得者。前八遍處離第三靜慮染時得。第九遍處離第四靜慮染時得。第十遍處離空無邊處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

　　問此十遍處加行雲何。答前四遍處以眼識為加行。至成滿時緣青黃赤白四色處為境。中四遍處以身識為加行。至成滿時緣地水火風四觸處為境。有作是說。前七遍處以眼識為加行。中一遍處以身識為加行。所以者何。地水火遍處。以形顯色為所緣故。風遍處以動性觸為所緣故。復有說者。前八遍處皆以眼識為加行。所以者何。風遍處亦以色為所緣故。如世間說。東風南風西風北風。有塵風無塵風。毗隰縛風。吠嵐婆風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。空無邊處以空為加行。識無邊處以識為加行。

　　如是已說遍處總相。一一別相今應略說。於一切青若上若下若傍。無二無量。起一青想是初遍處。一切青者。謂諸青色若小若大總名為青。上者謂上方。下者謂下方。傍者謂四方四維無二者。謂純青相無餘間雜。無量者。謂無邊際。起一青想者。謂由勝解作意於一切處起一青想。是初遍處者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初遍處。謂入此定時所有善色受想行識總名遍處。如青遍處廣說。乃至識無邊處遍處亦爾。有差別者。後二遍處不應說色。唯應說受想行識蘊。問前八遍處可有上下。彼所緣境有方處故。後二遍處緣空緣識。所緣既無方處上下。雲何可說有上下耶。答後二遍處所緣雖無上下方所。而所依定有三品。故可說上下。上謂依上品定。下謂依下品定。復言傍者依中品定。復次修觀行者。身所居處有上下故可言上下傍。謂處等其事雲何下者住人中。中者住四大王眾天。上者住三十三天。如是乃至他化自在展轉相望為下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。

　　問何故第三靜慮無解脫勝處遍處耶。答非田器故乃至廣說。復次對治欲界初靜慮中。識身所引緣色貪故。初二靜慮立緣不凈解脫勝處。第二第三靜慮無識身所引緣色貪故。第三第四靜慮。不立緣色不凈解脫勝處。前三靜慮有尋伺喜樂。及入出息擾亂事故無凈解脫。後四勝處前八遍處緣凈妙境能伏煩惱其事甚難。是故必依無擾亂地乃得成就。復次第三靜慮去欲界遠。於靜慮中又非最勝。故無解脫勝處遍處復次第三靜慮如第三無色。無多功德故無解脫等。謂空識無邊處有無邊行相功德。非想非非想處有滅定功德。無所有處無無邊行相。又無滅定。是故此地功德減少第三靜慮如彼亦無解脫勝處遍處功德。復次第三靜慮有生死中最勝受樂。能令行者耽著迷亂故無解脫勝處遍處。問若爾應無無量通等諸餘功德。答言功德少不說全無。若此地中無無量等應此靜慮空無功德。復次無量總緣通慧遊戲此地。得有解脫勝處遍處功德。別緣色等伏諸煩惱以難成故此地中無。

　　如契經說。得地遍處定者。作如是念。地即是我我即是地。地之與我無二無別。得餘遍處定者。隨自所緣廣說亦爾。問得遍處定者。必已離第三靜慮染。彼所起我見必是第四靜慮。若第四靜慮我見。必唯緣第四靜慮地等前八遍處。但緣欲界色處為境。如何可說與彼我見同緣地等。有作是說。此中於未得彼定者說得彼定者聲。如非沙門說名沙門。非婆羅門說名婆羅門。謂以欲界聞思所成初學修習地等遍處。猶未能斷欲界煩惱。未得根本地等遍處。故緣地等容起我見。或有說者。仍舊名說亦不相違。如有國王。雖失王位。仍舊名說亦呼為王。如是先得地遍處等。今雖退失仍名得者。彼起欲界我見。緣欲界地等計我於理無違。復有說者。依速入出遍處我見。作如是說亦不相違。謂彼先得地遍處等。後速退起欲界我見。緣執欲界地等為我。速復還得第四靜慮地遍處等彼緣欲界地等為境。如提婆達多先得靜慮。以神境通力變作小兒。著金縷俗衣作五花頂。在未生怨太子膝上婉轉而戲。仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐愛抱弄。嗚而復以唾置口中。提婆達多貪利養故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死屍食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速復還得令所變身在太子膝如故而戲。遍處我見應知亦爾。有餘師說。此中有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處亦緣第四靜慮地等。問豈不前八遍處緣欲界色耶。答亦緣欲界色亦緣第四靜慮色。問色界諸天純一白色。雲何緣彼作青等耶。答色界有情純一白色。彼非情數亦有青等。評曰。彼不應作是說。若有身見與八遍處相應俱有。可設難言如何相應俱有法。或緣第四靜慮或緣欲界。然有身見前八遍處非相應非俱有不應為難。而一有情名計我者亦名得定者。以有身見故名計我者。以遍處故名得定者。有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處緣欲界色非俱時故善通此經。此有身見與八遍處所依身同所緣境異。

　　如契經說。有地等定有地等遍處。問此地等定與地等遍處有何差別。答地等定在欲界四靜慮地等遍處唯在第四靜慮。復次加行時名地等定。成滿時名地等遍處。復次因時名地等定。果時名地等遍處。復次若作少分解時名地等定。若作周遍解時名地等遍處。是謂差別。

　　問解脫勝處遍處有何差別。答名即差別謂此名解脫此名勝處此名遍處。復次下品善根名解脫。中品善根名勝處。上品善根名遍處。復次小善根名解脫。大善根名勝處。無量善根名遍處。復次唯因名解脫。唯果名遍處。通因果名勝處。復次能有棄背名解脫。能勝伏境名勝處。能廣所緣名遍處。復次唯作勝解名解脫。能伏煩惱名勝處。於所緣境無二無量名遍處。復次若得解脫未必已得勝處遍處。若得勝處必已得解脫。未必已得遍處。若得遍處必已得解脫及勝處。所以者何。從解脫入勝處。從勝處入遍處。故是謂解脫勝處遍處差別。

　　此中八智三三摩地。三重三摩地。如後智蘊當廣分別。三結乃至九十八隨眠。如此蘊初已廣分別。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十五

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十六

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十六

　　眼根。乃至無色界修所斷無明隨眠。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問何故作此論。答為依前章顯門義故。謂依前說四十二章顯隨眠等十種門義。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。無學身中眼根等法亦是無漏。為遮彼執顯眼根等唯是有漏是諸隨眠所隨增故。或復有執。煩惱顛倒無實所緣。為遮彼執顯諸煩惱有實所緣。或復有執。無有所緣相應縛義。若於所緣有縛義者。緣無漏法應有縛義。若於相應有縛義者。彼得斷已亦應有縛。為遮彼執顯有所緣相應縛義。所緣縛者。唯於有漏隨眠緣彼必隨增故。雖緣無漏而不隨增故無縛義。相應縛者。要彼相應煩惱未斷。煩惱斷已雖有相應而無縛義。復次為遮有縛而於自身起增上慢謂已解脫。謂彼暫時伏諸煩惱。而稱自身已得解脫。欲令彼知於自眼等猶有貪等隨眠隨增。復次為廣分別契經義故。謂契經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別。今欲分別故作斯論。

　　應知此中有五部法。即為五部隨眠隨增。五部法者。謂見苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應知亦爾。此中見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。見集所斷法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。見滅所斷法為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。見道所斷法為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。修所斷法為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。復次有十種法。復為九種隨眠隨增。十種法者。謂見苦集滅道所斷各有二種法。一相應。二不相應。修所斷亦有二種法。一染污。二不染污。九種隨眠者。謂見苦集所斷隨眠各有二種。一遍行。二不遍行。見滅道所斷隨眠各有二種。一有漏緣。二無漏緣。及修所斷隨眠。總為九種。此中見苦所斷相應法。為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見集所斷相應法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見集所斷不相應法。為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛。見滅所斷相應法。為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見道所斷相應法。為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見道所斷不相應法。為見道所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。修所斷染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部者隨其所應有所緣相應縛。他部者唯有所緣縛。修所斷不染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。應知此中見苦所斷遍行隨眠。於見苦所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見苦所斷不遍行隨眠。於見苦所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見集所斷遍行隨眠。於見集所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛。見集所斷不遍行隨眠。於見集所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷有漏緣隨眠。於見滅所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷無漏緣隨眠。於見滅所斷無漏緣隨眠相應法。隨其所應但為相應縛。見道所斷有漏緣隨眠。於見道所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應有所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛見道所斷無漏緣隨眠。於見道所斷無漏緣隨眠相應法。但為相應縛。修所斷隨眠。於修所斷隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。

　　復次有四十一種法。復為三十六種隨眠隨增。四十一種法者。謂見苦所斷有十一法。即十隨眠。相應法。並不相應。法為十一。見集所斷有八法。即七隨眠相應法。並不相應法為八。見滅所斷亦爾。見道所斷有九法。即八隨眠相應法。並不相應法為九。修所斷有五法。即四隨眠相應法。並不相應法為五。三十六種隨眠者。謂見苦所斷有十。見集滅所斷各七。見道所斷有八。修所斷有四。唯依部說不依界故。此中有身見相應法。為有身見及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此即總說若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。餘應準此。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如有身見相應法。邊執見。及見苦所斷邪見。乃至慢相應法隨應亦爾。見苦所斷不共無明相應法。為見苦所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見苦所斷十一法。見集所斷八法隨應亦爾。見滅所斷邪見相應法。為見滅所斷邪見。及彼相應無明隨眠之所隨增。但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷邪見相應法。見滅所斷疑相應法隨應亦爾。見滅所斷見取相應法。為見滅所斷見取。及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛。如見滅所斷見取相應法。見滅所斷貪嗔慢相應法隨應亦爾。見滅所斷不共無明相應法。為見滅所斷不共無明隨眠之所。隨增但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷八法。見道所斷九法。隨應亦爾。修所斷貪相應法。為修所斷貪及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如修所斷貪相應法。修所斷嗔慢相應法。隨應亦爾。修所斷不共無明相應法。為修所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。修所斷不相應法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。若說攝法應依十八界。若說諸識應依十二處。若說諸智應依四聖諦。若說諸隨眠應依五部。今說隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。

　　眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。眼根通欲色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。女根唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。命根通三界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。信等五根亦爾者。信等五根通有漏無漏。有漏者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。無漏者非隨眠隨增。意根一切隨眠隨增者。意根通有漏無漏。有漏者通三界五部故。有爾所隨眠隨增。然此意根在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。舍根亦爾者。亦通有漏無漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。樂根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。樂根通欲色界唯三地有。謂欲界初及第三靜慮。欲界者在五識。初靜慮者在三識。此二俱唯修所斷故。一一各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。第三靜慮者在意識通有漏無漏。有漏者通五部及通一切隨眠相應故。自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。喜根色界一切欲界。除無漏緣疑及彼相應無明。餘一切隨眠隨增者。喜根通欲色界唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。不與嗔疑隨眠相應。由喜根歡行相轉。嗔疑戚行相轉。歡戚相違不相應故。欲界喜根除見滅道所斷疑及彼相應無明。為餘一切欲界隨眠隨增。見滅道所斷疑及彼相應無明。於喜根非所緣縛緣無漏故。非相應縳不相應故。餘疑及嗔雖不相應。而於喜根有緣縛義。故說喜根欲界除無漏緣疑。及彼相應無明。餘一切隨眠隨增。初二靜慮喜根俱通有漏無漏。有漏者俱通五部及通一切隨眠相應。定地疑亦與喜樂相應故。各自地一切隨眠隨增故。說喜根色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界通五部。及一分隨眠相應故。有爾所隨眠隨增。三無漏根無隨眠隨增者。一切無漏法非諸隨眠隨增事故。所以者何。若法是有身見事。是顛倒事。是隨眠事。是貪嗔癡所安足處。有垢有穢有濁者。為諸隨眠之所隨增。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若處有愛是處即為隨眠隨增。如濕膩處塵穢易著。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若法有身見執為我我所。是處即為隨眠隨增。無漏法不爾。復次若法是隨眠所緣事。及隨增事者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故。非隨眠之所隨增。復次若法是隨眠所緣處。亦是隨增處者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣處。而非隨增處故非隨眠之所隨增。脅尊者曰。無漏滑凈非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如吠琉璃極滑凈者。蚊虻蠅等不能安足。大德說曰。無漏焰熱非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如焰熱地不可安足。尊者妙音作如是說。無漏威猛隨眠緣彼而不隨增。如栴茶羅子觀威猛王面心極戰怯。尊者世友作如是說。緣有漏法起隨眠時隨眠漸增。如人觀月眼根增長。故有漏法隨眠隨增。緣無漏法起隨眠時隨眠漸減。如人觀日眼根損減。故無漏法不為隨眠之所隨增。

　　眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此十一界通欲色界。唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說。然地有異。謂眼等八通在五地故。為五地遍行及修所斷隨眠隨增。眼耳身識唯在二地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊。前五界有色有見有對法亦爾者。如是諸法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等故。香味鼻舌識界欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。如是四界唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷如香界等故。意法意識界一切隨眠隨增者。如是三界皆通有漏無漏。有漏者通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。意法處後四蘊後四取蘊識界。無色無見無對。有漏有為法過去未來現在。非學非無學法亦爾者。此諸法中有唯有漏。有通有漏無漏。諸有漏者皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。無漏無為法無隨眠隨增。學無學無斷法亦爾者。皆無漏故義如前說。善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中善法通有漏無漏。修所斷法唯有漏。諸有漏者皆通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。不善及欲界系法。欲界一切隨眠隨增者。如是二法唯欲界通五部故。有爾所隨眠隨增。無記法色無色界一切欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增者。無記法。謂色無色界諸染污法。及無覆無記法。欲界有身見邊執見品諸染污法。及無覆無記法。並虛空非擇滅。若色無色界無記法。通二界八地五部故。為色無色界一切隨眠隨增。若欲界無記法染污者。唯見苦所斷故。為欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。不染污者唯修所斷故。為欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。虛空非擇滅非隨眠隨增。色界系法色界一切隨眠隨增者。此唯色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。無色界系法。無色界一切隨眠隨增者。此唯無色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。見所斷法見所斷一切隨眠隨增者。此通三界九地及前四部故。有爾所隨眠隨增。修所斷隨眠。不能緣見所斷法故。非修所斷隨眠隨增。

　　苦集諦一切隨眠隨增者。苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故。為一切隨眠隨增。滅道諦無隨眠隨增。法類苦集滅道智三三摩地亦爾者。皆無漏故一切不為隨眠隨增。三三摩地唯無漏者。此中唯說三解脫門所攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨增者。此四靜慮通有漏無漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四靜慮所攝。是故總為色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。四無量色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。此中唯說成滿無量唯在色界。然喜無量唯在初二靜慮。餘三無量通在四靜慮皆唯修所斷。是故總說色界遍行及修所斷隨眠隨增。前三解脫八勝處。前八遍處他心智亦爾者。此中亦說成滿解脫勝處遍處故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應知。他心智通有漏無漏。有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。此及前三種有漏如無量說。四無色無色界一切隨眠隨增者。四無色中前三通有漏無漏。第四唯有漏。諸有漏者唯無色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四無色所攝。是故總為無色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。後五解脫後二遍處。無色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中有漏者隨地差別。皆唯無色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。世俗智除無漏緣見。餘一切隨眠隨增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣見者。謂除見滅道所斷邪見。彼於世俗智非所緣縛。緣無漏故非相應縛。自性與自性不相應故。邪見即是世俗智故。然諸隨眠於世俗智所緣相應二縛。差別應作四句。或有隨眠於世俗智。為所緣縛非相應縛。謂有漏緣見。或有隨眠於世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除無漏緣見。諸餘無漏緣隨眠。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣見。諸餘有漏緣隨眠。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣見於此義中。霧尊者說四句有異。或有隨眠於世俗智。為所緣縛非相應縛。謂自地緣世俗智見隨眠未斷。或有隨眠為世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。諸餘自地他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣世俗智見隨眠。諸餘自地緣世俗智隨眠未斷。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂一切他地隨眠。及自地隨眠已斷。設未斷者。而是他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。重三摩地通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。

　　有身見結。見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂三結中有身見結。通三界九地唯見苦所斷故。有爾所隨眠隨增。有身見順下分結。有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中。有身見及五見中有身見邊執見。亦通三界九地唯見苦所斷。如三結中有身見故。戒禁取結見苦所斷一切。及見集所斷遍行。見道所斷有漏緣隨眠隨增者。謂三結中戒禁取結。通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。見道所斷無漏緣隨眠於戒禁取。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不相應故。戒禁取及戒禁取身系。順下分結戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。亦通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣如三結中戒禁取故。疑結見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂三結中疑結通三界九地。前四部通有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。見所斷有漏緣者。謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏緣隨眠。見滅道所斷無漏緣隨眠。於疑結。非所緣縛緣無漏故。非相應縛或異聚故。或自性與自性不相應故。疑順下分結疑隨眠疑。結亦爾者。謂五順下分結中疑結。七隨眠中疑隨眠。九結中疑結。亦通三界九地。前四部有漏無漏緣。如三結中疑結故。貪嗔不善根欲界有漏緣隨眠隨增者。謂三不善根中貪嗔。唯欲界通五部。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。無漏緣隨眠於貪嗔。非所緣縛緣無漏故。非相應縛異聚故。餘準應知。前二身系前二蓋嗔結前二順下分結前二隨眠。恚結亦爾者。謂四身系中貪嗔。五蓋中貪嗔。五結中嗔結。五順下分結中貪嗔。七隨眠中欲貪嗔恚。九結中恚結。亦唯欲界通五部唯有漏緣。如貪嗔不善根故。癡不善根欲界除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。見滅道所斷無漏緣相應不共無明。於癡不善根。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。欲漏欲界一切隨眠隨增者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。欲暴流軛取惛沉睡眠掉舉蓋亦爾者。謂四暴流中欲暴流。四軛中欲軛。四取中欲取。五蓋中惛沉睡眠掉舉蓋。亦唯欲界通五部。有漏無漏緣如欲漏故。有漏色無色界一切隨眠隨增者。謂三漏中有漏通色無色界八地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。有暴流軛我語取亦爾者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取中我語取。亦通色無色界八地五部。有漏無漏緣如有漏故。無明漏除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三漏中無明漏通三界九地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。彼於無明漏。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者。謂四暴流中無明暴流。四軛中無明軛。七隨眠中無明隨眠。九結中無明結。亦通三界九地五部。有漏無漏緣如無明漏故。見暴流軛。見所斷有漏緣。及見相應無漏緣。無明隨眠隨增者謂四暴流中見暴流。四軛中見軛通三界九地前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣邪見疑。及彼疑相應無明。並無漏緣不共無明。以彼於見暴流軛。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。見取邪見見隨眠見結亦爾者。謂四取中見取。五見中邪見。七隨眠中見隨眠。九結中見結。亦通三界九地前四部。有漏無漏緣。如見暴流軛故。此實執身系。見所斷有漏緣隨眠隨增者。謂四身系中此實執身系。通三界九地前四部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。見取取結亦爾者。謂五見中見取。九結中取結。亦通三界九地前四部。唯有漏緣。如此實執身系故。惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳結。六愛身中鼻舌觸所生愛身。九結中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。疑蓋欲界見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除欲界無漏緣疑邪見。及彼邪見相應無明。並無漏緣不共無明。以彼於疑蓋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。貪慢結三界有漏緣隨眠隨增者。謂五結中貪慢結。通三界九地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。意觸所生愛身慢隨眠。愛慢結亦爾者。謂六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中慢隨眠。九結中愛慢結。亦通三界九地五部。唯有漏緣。如五結中貪慢結故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中色貪。唯色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。異生位中色界遍行已於彼貪有所緣縛故。無色貪無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中無色貪。唯無色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。後三順上分結色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中掉舉慢無明。通色無色界八地唯修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。眼耳身觸所生愛身。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。通欲界初靜慮唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。有貪隨眠色無色界。有漏緣隨眠隨增者。謂七隨眠中有貪隨眠。通色無色界八地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。

　　欲界見苦所斷隨眠。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見苦所斷十隨眠。一一皆為欲界見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷隨眠。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見集所斷七隨眠。一一皆為欲界見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠。欲界見滅所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠。欲界見道所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。見滅道所斷中。俱說除無漏緣不共無明者。彼於隨眠。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不與隨眠相應故。欲界修所斷隨眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。色無色界五部隨眠廣說亦爾等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十一。無色界五部三十一。一一皆為自界自部。及遍行隨眠隨增。廣如欲界說以相同故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十六

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十七

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十七

　　此中隨眠於諸隨眠。為所緣縛及相應縛。寬狹不等應作四句。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛非相應縛。謂有漏緣不共無明。或有隨眠。於諸隨眠為相應縛非所緣縛謂除無漏緣不共無明。諸餘無漏緣隨眠。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣不共無明。諸餘有漏緣隨眠。此即總說。若別說者若於彼為所緣縛即於彼非相應縛。若於彼為相應縛即於彼非所緣縛。或有隨眠。於諸隨眠非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣不共無明。於此義中。霧尊者說。四句有異。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛非相應縛。謂自地不共無明緣彼未斷。或有隨眠。於諸隨眠為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣不共無明諸餘自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣彼不共無明。諸餘自地緣彼隨眠未斷。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠。於諸隨眠非所緣縛亦非相應縛。謂諸隨眠已斷。設未斷者。若他地隨眠。若自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣不共無明。

　　問若諸隨眠有尋有伺。彼於有尋有伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠。有尋有伺而於有尋有伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。有諸隨眠。於有尋有伺法為所緣縛而非有尋有伺。謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠。有尋有伺亦於有尋有伺法為所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非有尋有伺。亦於有尋有伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣及諸隨眠無尋無伺。

　　問若諸隨眠無尋唯伺。彼於無尋唯伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。有諸隨眠於無尋唯伺法為所緣縛。而非無尋唯伺。謂諸隨眠有尋有伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法為所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非無尋唯伺。亦於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。若諸隨眠有尋有伺而是他地。及諸隨眠無尋無伺。

　　問若諸隨眠無尋無伺。彼於無尋無伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋無伺。而於無尋無伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋無伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或無漏緣。有諸隨眠於無尋無伺法為所緣縛。而非無尋無伺。謂諸隨眠有尋有伺。或無尋唯伺是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠無尋無伺。亦於無尋無伺法為所緣縛。謂諸隨眠無尋無伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非無尋無伺。亦於無尋無伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺。或無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。

　　問若諸隨眠有尋有伺。彼於有尋有伺法為相應縛耶。答若諸隨眠於有尋有伺法為相應縛彼必有尋有伺。或有隨眠有尋有伺。而於有尋有伺法非相應縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。問若諸隨眠無尋唯伺。彼於無尋唯伺法為相應縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而於無尋唯伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。有諸隨眠於無尋唯伺法為相應縛。而非無尋唯伺。謂諸隨眠有尋有伺。於無尋唯伺法為相應縛。有諸隨眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法為相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而未斷。有諸隨眠非無尋唯伺。亦於無尋唯伺法非相應縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。及諸隨眠無尋無伺。問若諸隨眠無尋無伺。彼於無尋無伺法為相應縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋無伺。而於無尋無伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋無伺而已斷。有諸隨眠於無尋無伺法。為相應縛而非無尋無伺。謂諸隨眠無尋唯伺。於無尋唯伺法為相應縛。有諸隨眠無尋無伺。亦於無尋無伺法為相應縛。謂諸隨眠無尋無伺而未斷。有諸隨眠非無尋無伺。亦於無尋無伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。及諸隨眠有尋有伺。

　　頗有法是有漏是心所。無尋唯伺未斷未遍知。而非無尋唯伺隨眠隨增耶。答有。謂欲界尋。頗有法是有漏是心所。無尋唯伺未斷未遍知。而為有尋有伺隨眠隨增耶。答有。謂欲界初靜慮尋。頗有法是有漏是心所無尋無伺。而非無尋無伺隨眠隨增耶。答有。謂靜慮中間伺。頗有聚。一時生。一時住。一時滅。一所依。一所緣。同行相。生時俱生。滅時俱滅。而隨眠於彼有是相應縛有非相應縛耶。答有。謂不共無明聚。無明於彼有是相應縛。謂於無明相應法有非相應縛。謂於無明自性。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂譬喻者作如是說。眼等六識身所緣境各別。彼說意識別有所緣。不緣眼等五識所緣。又說六識唯緣外境。不緣內根亦不緣識。為遮彼意顯前五識各別所緣。唯緣外境不緣根識。意識所緣與五識境。有同有異亦緣內根亦緣諸識。復次為欲顯示諸法正理令他瞭知故作斯論。

　　應知此中所緣諸法有十六種。謂三界各五部。及無漏法能緣諸識。亦有如是十六種異。問此中何法幾識所緣。答欲界見苦所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善及無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏識。欲界見集所斷法。五識所緣亦爾。有差別者。謂見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。欲界見滅所斷法六識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善及無覆無記識。五色界修所斷善及無覆無記識。六法智品無漏識。欲界見道所斷法六識所緣亦爾。有差別者。謂見道所斷有漏緣隨眠相應識。欲界修所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏識。色界見苦所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷一切隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。色界見集所斷法八識所緣亦爾。有差別者。謂色界見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。色界見滅所斷法九識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。七色界修所斷善及無覆無記識。八無色界修所斷善識。九類智品無漏識。色界見道所斷法九識所緣亦爾。有差別者。謂色界見道所斷有漏緣隨眠相應識。色界修所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。無色界見苦所斷法十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷一切隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善及無覆無記識。十類智品無漏識。無色界見集所斷法十識所緣亦爾。有差別者。謂無色界見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。無色界見滅所斷法十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善及無覆無記識。十一類智品無漏識。無色界見道所斷法十一識所緣亦爾。有差別者。謂無色界見道所斷有漏緣隨眠相應識。無色界修所斷法十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十類智品無漏識無漏法十識所緣。一欲界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。五色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。九無色界修所斷善識。十法類智品無漏識。問此十六識一一有幾隨眠隨增。答欲界見苦所斷識。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷識。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷識。欲界見滅所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界見道所斷識。欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界修所斷識。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。色無色界各五部識亦爾。有差別者。謂各應說自界無漏識。非隨眠隨增義如前說。

　　復次此中所緣法有三十二種。謂前十六法各有二種。前四部二種者。一相應。二不相應。修所斷二種者。一染污。二不染污。無漏法二種者。一有為。二無為。有為無漏。謂法類智品。無為無漏。謂三無為。能緣識亦有三十二種。謂前十六識各有二種。見苦集所斷二者。一遍行隨眠相應識。二不遍行隨眠相應識。見滅所斷二者。一有為緣隨眠相應識。二無為緣隨眠相應識。見道所斷二者。一有漏緣隨眠相應識。二無漏緣隨眠相應識。修所斷二者。一染污識。二不染污識。無漏有二者。一法智品無漏識。二類智品無漏識。此中一一法有爾所識所緣。一一識有爾所隨眠隨增。各隨所應準前應說。

　　復次此中所緣法有百二十。謂三界五部染污法有九十八。即九十八隨眠品。此中若彼自性。若彼相應。若彼等起。皆名彼品。三界修所斷不染污法有十七。謂欲界七。色界六。無色界四。欲界七者。謂善有二。一生得善法。二加行善法。無記有五。一異熟生法。二威儀路法。三工巧處法。四通果無記法。五自性無記法。色界六者。謂善有二。如欲界說。無記有四。除工巧處。餘如欲界說。無色界四者。謂善有二。如欲界說。無記有二。一異熟生。二自性無記。無漏法有五。謂法智品類智品。及三無為。能緣識有百一十四。謂三界五部染污識有九十八。即九十八隨眠相應識。三界修所斷不染污識有十四。謂欲界有六。一生得善識。二加行善識。三異熟生識。四威儀路識。五工巧處識。六通果無記識。色界有五。除工巧處識。餘如欲界說。無色界有三。一生得善識。二加行善識。三異熟生識。無漏識有二。一法智品無漏識。二類智品無漏識。此中一一法有爾所識所緣。一一識有爾所隨眠隨增。各隨所應準前應說。問生得善識能緣何法。答欲色界者。能緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空。問加行善識能緣何法答欲色界者。能緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空。並次下地有漏法。問異熟生無記識能緣何法。答欲界不善果者。唯緣欲界修所斷法。善果者。唯緣欲界五部法。色界者。緣自下地一切有漏法。有說唯緣自地五部法。無色界者。唯緣自地五部法。問威儀路識能緣何法。答欲界者。唯緣欲界五部法。色界者。唯緣欲色界五部法。問工巧處識能緣何法。答唯緣欲界五部法。問通果無記識能緣何法。答欲界者。唯緣欲界修所斷法。色界者。唯緣欲色界修所斷法。

　　問虛空非擇滅何識所緣。答三界修所斷善識所緣。

　　眼根緣識欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。三界四部者眼根通欲色界五地唯修所斷。十六識內八識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。六色界修所斷善及染污無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。七無色界修所斷善識。即空無邊處近分善心。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。八無漏識。謂苦集法類智品。此識非隨眠隨增。故說眼根緣識欲色界三部。無色界遍行及修所斷隨眠隨增。眼根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集類智品相應識。故此識色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。八色界修所斷善及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界修所斷識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。十無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識。故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集類智品相應識故。此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無色界修所斷善。及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十三苦集道智品無漏識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說眼根緣緣識。三界四部隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。謂耳等根亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根緣識欲界三部。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。女根唯欲界修所斷十六識內五識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。四色界修所斷善。及無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五無漏識。謂苦集法智品此識非隨眠隨增。故說女根緣識。欲界三部色界遍行。及修所斷隨眠隨增。女根緣緣識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識是女根緣緣識。緣緣女根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。欲界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是女根緣緣識緣緣女根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是女根緣緣識。緣緣女根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界修所斷善。及染污無覆無記識。是女根緣緣識緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。八無色界修所斷善識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善及無覆無記識。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九苦集道智品無漏識。是女根緣緣識。緣緣女根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說女根緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。男苦根亦爾者。謂男苦根亦唯欲界修所斷。如女根故。

　　命根緣識三界三部緣緣識。三界四部者。命根通三界九地唯修所斷。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂苦集法類智品。此識非隨眠隨增故。說命根緣識三界三部隨眠隨增。命根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識是命根緣緣識。緣緣命根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是命根緣緣識。緣緣命根。見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是命根緣緣識。緣緣命根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是命根緣緣識。緣緣命根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。有差別者。謂見道所斷無漏緣隨眠相應識。緣緣命根。苦集類智品相應識。後準應知。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是命根緣緣識。緣緣命根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說命根緣緣識。三界四部隨眠隨增。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十七

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十八

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十八

　　意根緣識緣緣識有為緣者。意根通三界九地五部有漏及無漏法類智品故。十六識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識。色無色界各五部有為緣識亦爾。合為十五識。十六無漏識。謂苦集道法類忍智品。此識非隨眠隨增。故說意根緣識有為緣隨眠隨增。意根緣緣識亦十六識所緣。此意根緣緣識隨眠隨增。亦如意根緣識說。故說意根緣緣識有為緣隨眠隨增舍根亦爾者。舍根亦通三界九地五部有漏及無漏法類智品如意根故。

　　樂根緣識欲界四部。色界有為緣無色界二部。及遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。樂根通欲界初及第三靜慮。欲界者。五識身相應。初靜慮者。三識身相應。此二唯有漏修所斷。第三靜慮者。意識相應通有漏無漏。有漏者通五部。無漏者通法類智品。故此樂根十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷一切隨眠根應識。此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷一切隨眠相應識。此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識色界見滅所斷有為緣及遍行隨眠隨增。八色界見道所斷一切隨眠相應識。此識色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。九色界修所斷善及染污無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增十一無色界修所斷善識。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無漏識。謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增故。說樂根緣識。欲界四部色界有為緣無色界二部。及遍行隨眠隨增。樂根緣識十六識內十四識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識緣緣樂根。見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七無色界見道所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣相應識。及道類智品無漏識。故此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增八無色界修所斷善。及染污無覆無記識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。及色界五部有為緣識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。隨其所應有漏無漏識。故此識隨其所應色界有為緣隨眠隨增。此五並前八合為十三識。十四苦集道智品無漏識。是樂根緣緣識。緣緣樂根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說樂根緣緣識。欲無色界四部。色界有為緣隨眠隨增。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二部及遍行。緣緣識欲色界有為緣。無色界四部者。喜根通欲界及初二靜慮。唯意識相應。欲界者。唯有漏通五部。初二靜慮者。通有漏無漏。有漏者通五部。無漏者通法類忍智品故。此喜根十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識色界五部有為緣識亦爾。合為十識。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無色界修所斷善識。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十三無漏識謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增故說喜根緣識。欲色界有為緣無色界二部。及遍行隨眠隨增。喜根緣識十六識內十五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部他部隨其所應有漏識故。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二見集所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部他部隨其所應有漏識故。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部有為緣隨眠相應識。故此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部一切隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識。色界五部有為緣識亦爾。合為十識。十一無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。十二無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是喜根緣緣識緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。十三無色界見道所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及苦集道類智品相應識。故此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十四無色界修所斷善及染污無覆無記識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增十五苦集道智品無漏識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。有漏無漏識故。此識非隨眠隨增。故說喜根緣緣識。欲色界有為緣無色界四部隨眠隨增。

　　憂根緣識。欲界有漏緣。色界遍行及修所斷緣緣識。欲界有為緣色界三部。無色界遍行及修所斷者。憂根唯欲界有漏意識相應通五部。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。六色界修所斷善。及無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。七無漏識。謂苦集法智品。此識非隨眠隨增故。說憂根緣識欲界有漏緣色界遍行。及修所斷隨眠隨增。憂根緣識十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是憂根緣緣識緣緣憂根自部他部隨其所應有漏識。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部他部。隨其所應有漏識。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部有為緣隨眠相應識。故此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部有漏緣隨眠相應識故。此識欲界見道所斷有漏緣。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是憂根緣緣識。緣緣憂根欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。六色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見苦所斷一切。及遍行隨眠隨增。七色界見集所斷遍行隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。八色界修所斷善。及染污無覆無記識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九無色界修所斷善識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十苦集道智品無漏識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說憂根緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增信等五根緣識。緣緣識三界四部者。信等五根通有漏無漏。有漏者通三界九地唯修所斷。無漏者通九地法類智品。故此信等五根。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增。故說信等五根緣識。三界四部隨眠隨增。信等五根緣識十六識內亦十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部他部。隨其所應有漏識故。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部他部。隨其所應有漏識故。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部無漏緣隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲果四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說信等五根緣緣識。三界四部隨眠隨增。

　　三無漏根緣識三界二部。及遍行緣緣識。三界四部者。三無漏根通苦集滅道法類智品。十六識內七識所緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。二欲界修所斷善識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界二部識。色無色界各二部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂道法類智品。此識非隨眠隨增。故說三無漏根緣識。三界二部及遍行隨眠隨增。三無漏根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷。無漏緣隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界修所斷善識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說三無漏根緣緣識。三界四部隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸界緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。三界四部眼耳鼻舌身色聲觸處色取蘊。前五界有見有對法亦爾者。如是諸法皆通欲色界五地。唯修所斷故。如眼根等應知其相。香味鼻舌識界緣識欲界三部。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷。香味處亦爾者。如是諸法皆唯欲界修所斷故。如女根等應知其相。眼耳身識界。緣識欲色界三部。緣緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行者。如是諸法通欲界及初靜慮。唯修所斷。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂苦集法類智品故眼耳身識界緣識。欲色界三部隨眠隨增。如是緣識。十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠。相應識二欲界見集。所斷一切隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界四部識。色界四部識亦爾。合為八識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一苦集道法類智品無漏識故。眼耳身識界緣緣識。欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。意界意識界緣識緣緣識有為。緣意處後四蘊有為法過去未來現在法亦爾者。如是諸法皆通三界九地。五部有漏及無漏法類智品。如意根等應知其相。法界緣識三界一切。緣緣識有為緣法處。無色無見無對善法亦爾者。此諸法中。除善餘法皆通三界九地。五部有漏及無漏法類智品並三無為故。十六識所緣。此諸緣識亦十六識所緣。唯除無為。緣識善法通有漏無漏。有漏者。通三界九地。唯修所斷。無漏者。通法類智品並擇滅故。此善法亦十六識所緣。然見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。見滅道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。此善法緣識亦十六識所緣。唯除無為緣識。故此諸法緣識三界一切隨眠隨增。緣緣識有為緣隨眠隨增。色蘊緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行緣緣識。三界四部有色法亦爾者。色蘊及有色法俱通有漏無漏。有漏者。通欲色界五地。唯修所斷。無漏者。通六地法類智品故。十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界四部識。色界四部識亦爾。合為八識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂苦集道法類智品。故色蘊等緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。此色蘊等緣識十六識內十三識所緣。謂三界各四部識。除見滅所斷識。然無色界見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。故色蘊等緣緣識三界四部隨眠隨增。後四取蘊。緣識有漏緣緣緣識有為緣識界有漏法。見所斷法亦爾者。此諸法中除見所斷。餘法皆通三界九地五部。唯有漏見所斷法。通三界九地。前四部唯有漏故。皆十六識所緣。然除見滅道所斷無漏緣識。此諸緣識亦十六識所緣。然除見滅所斷無為緣識。故此諸法緣識有漏緣隨眠隨增緣緣識有為緣隨眠隨增無漏法緣識。三界三部及遍行緣緣識。有為緣無斷法亦爾者。無漏及無斷法謂滅道諦及虛空非擇滅故。十六識內十識所緣。一欲界見滅所斷無為緣隨眠相應識。二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂滅道法類智品。故此二法緣識三界三部。及遍行隨眠隨增。此二法緣識十六識所緣。於中唯除無為緣識。故此二法緣緣識。有為緣隨眠隨增。無為法緣識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者三無為法。十六識內七識所緣。一欲界見滅所斷無為緣隨眠相應識。二欲界修所斷善識。如欲界二部識。色無色界各二部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂滅法類智品故。無為法緣識三界二部。及遍行隨眠隨增。無為法緣識十六識所緣。於中唯除無為緣識。故無為法緣緣識有為緣隨眠隨增。不善法緣識欲界有漏緣。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界有為緣色界三部。無色界遍行。及修所斷。欲界系法亦爾者。不善等法唯欲界通五部故。如前憂根應知其相。無記法緣識欲界三部。色無色界有漏緣緣緣識欲界四部。色無色界有為緣者。無記法通三界。欲界者。修所斷。及見苦所斷中有身邊執見品。色無色界者。通五部並二無為故。無記法十六識內十四識所緣。一欲界見苦一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。及色無色界各五部識。於中唯除無漏緣識。合為十三識。十四無漏識。謂苦集法類智品。故無記法緣識。欲界三部。色無色界有漏緣隨眠隨增。無記法緣識。十六識內十五識所緣。除欲界見滅所斷識。色無色界各五部識中除無為緣識。故無記法緣緣識欲界四部。色無色界有為緣隨眠隨增。色界系法緣識。欲界三部。色界有漏緣。無色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界三部色界有為緣。無色界四部者。色界系法通五部故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。及色界五部有漏緣識。合為八識。九無色界修所斷善識。十無漏識。謂苦集類智品。故色界系法緣識。欲界三部。色界有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。色界系法緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。及色界五部有為緣識。合為八識。九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。十無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十二無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十三苦集道智品無漏識。故色界系法緣緣識。欲界三部。色界有為緣。無色界四部隨眠隨增。無色界系法緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。無色界系法通五部故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。及無色界五部有漏緣識。合為十一識。十二無漏識。謂苦集類智品故無色界系法緣識。欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增無色界系法緣識。十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷三部識。色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷識中。唯取無漏緣隨眠相應識。無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。故無色界系法緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。學無學法緣識。三界二部。及遍行緣緣識。三界四部者。學無學法唯無漏通四諦法類智品故。如三無漏根應知其相非學非無學法緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣。緣緣識有為緣者。此法通三界五部。唯有漏故。十六識所緣。唯除見道所斷無漏緣識。故非學非無學法緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣隨眠隨增。此法緣識亦十六識所緣。然除無為緣識。故此法緣緣識有為緣隨眠隨增。修所斷法緣識三界三部。緣緣識三界四部者。修所斷法通三界九地故。如命根應知其相。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十八

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十九

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十九

　　苦集諦緣識。有漏緣緣緣識有為緣。世俗智亦爾者。苦集諦等皆通三界九地。五部唯有漏故。如後四取蘊等應知其相。滅諦緣識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者。如無為法應知其相。道諦緣識三界二部。及遍行緣緣識三界四部苦集滅道智。及三三摩地亦爾者。如三無漏根應知其相。四靜慮緣識。欲界四部。色界有為緣。無色界二部及遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。四靜慮通有漏無漏。有漏者。唯色界通五部。無漏者。通四諦法類智品故。四靜慮十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。此及色界五部有為緣識合為九識。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修所斷善識。十二無漏識。謂苦集類智品道法類智品故。四靜慮緣識欲界四部色界有為緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。四靜慮緣識十六識內十四識所緣。除欲無色界各見滅所斷識。及除色界無為緣識。無漏識中取苦集道智品故。四靜慮緣緣識。欲無色界四部。色界有為緣隨眠隨增。慈悲舍無量緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界三部。色無色界四部。凈解脫。後四勝處。前八遍處亦爾者。三無量通色界四地。凈解脫等唯第四靜慮皆唯有漏修所斷故。十六識內八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八無漏識。謂苦集類智品故。三無量等緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。三無量等緣識。十六識內十二識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色無色界各四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。無色界見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。三無量等緣緣識欲界三部。色無色界四部隨眠隨增。喜無量緣識。欲色界三部緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界二部。及遍行。初二解脫。前四勝處亦爾者。喜無量等唯初二靜慮有漏修所斷故。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污無覆無記識。七無漏識。謂苦集類智品故。喜無量等緣識欲色界三部隨眠隨增。喜無量等緣識。十六識內十識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。合為七識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。九無色界修所斷善識。十苦集道智品無漏識故。喜無量等緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。前三無色緣識。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。前三無色通有漏無漏。有漏者。唯無色界通五部。無漏者。通四諦類智品故。十六識內。十三識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。並無色界五部有為緣識。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道類智品。前三無色緣識。亦十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。並無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。前三無色緣識及緣緣識。俱欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。非想非非想處唯有漏通五部故十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及無色界五部有漏緣識。合為十一識。十二無漏識謂苦集類智品故。非想非非想處緣識。欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。並無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。非想非非想處緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。空識無邊處。無所有處。解脫緣識。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。此三解脫通有漏無漏。有漏者。唯無色界修所斷加行善攝。無漏者。唯類智品故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。合為七識。八無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。九無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十二無漏識謂苦集道類智品。此三解脫緣識。亦十二識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。色無色界各四部識。除見滅所斷識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。此三解脫緣識。緣緣識。俱欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。後二解脫。及後二遍處緣識。三界三部。緣緣識欲界三部。色無色界四部者。此四法唯無色界修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆無記識十無漏識。謂苦集類智品故。此四法緣識。三界三部隨眠隨增。此四法緣識。十六識內十二識所緣。謂三界各見苦集修所斷識。及色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識。並苦集道智品無漏識故。此四法緣緣識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。法智緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行及修所斷者。法智在六地故。十六識內四識所緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。二欲界修所斷善識。三色界修所斷善識。四無漏識。謂道法智品故。法智緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷隨眠隨增。法智緣識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。七色界修所斷善。及染污無覆無記識。八無色界修所斷善識。九苦集道智品無漏識故。法智緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界遍行及修所斷。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。類智在九地故。十六識內六識所緣。謂色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識。及三界修所斷善識。合為五識。六無漏識。謂道類智品故。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界遍行及修所斷隨眠隨增。此類智緣識十六識內十二識所緣。謂三界各見苦集所斷遍行隨眠相應識。及修所斷善。及染污無覆無記識。並色無色界各見道所斷一切隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。類智緣緣識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。問何界何地見道所斷邪見。緣何品何地聖道耶。有作是說。彼邪見但緣斷對治聖道。若作是說。欲界邪見但緣未至定所攝聖道。初靜慮邪見。但緣三地所攝聖道。第二靜慮邪見但緣四地所攝聖道。第三靜慮邪見但緣五地所攝聖道。第四靜慮。及無色界邪見。皆但緣六地所攝聖道。復有說者。彼邪見亦緣厭壞對治聖道。若作是說欲色界邪見皆緣六地所攝聖道。空無邊處邪見。緣七地所攝聖道。識無邊處邪見緣八地所攝聖道。無所有處及非想非非想處邪見。俱緣九地所攝聖道。評曰。應作是說。欲界見道所斷邪見。緣六地一切法智品聖道。色無色界見道所斷邪見。皆緣九地一切類智品聖道。以種類同故。他心智緣識。欲色界四部。無色界二部及遍行。緣緣識。三界四部者。他心智通有漏無漏。有漏者。通色界四地。唯修所斷加行善攝。無漏者。通四靜慮地。道法類智品故。他心智十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。八色界修所斷善。及染污無覆無記識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂苦集類智品。及道法類智品故。他心智緣識。欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。他心智緣識十六識內十三識所緣。謂三界各四部識。除見滅所斷。無色界見苦集所斷識中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。他心智緣緣識。三界四部隨眠隨增。三重三摩地緣識三界三部。緣緣識三界四部者。三重三摩地通三界九地。唯修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂苦集法類智品故。三重三摩地緣識。三界三部隨眠隨增。三重三摩地緣識。十六識內十三識所緣。謂三界各四部識除見滅所斷。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。三重三摩地緣緣識。三界四部隨眠隨增有身見結緣識三界三部者。謂此結緣識。三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所斷有身見。順下分結有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中有身見。五見中有身見邊執見緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三結中有身見結說。戒禁取結緣識三界三部。及見道所斷有漏緣者。謂此結緣識。三界各見苦集修所斷三部。及見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所斷。戒禁取。及戒禁取身系。戒禁取順下分結。戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。緣緣識。緣緣識隨眠隨增。亦如三結中戒禁取結說。疑結緣識有漏緣者。謂此結緣識三界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識有為緣者。謂此結緣緣識三界各五部有為緣隨眠隨增。無明漏暴流軛見取。此實執身系。貪慢結疑。順下分結。邪見見取。意觸所生愛身。慢無明見疑隨眠。愛慢無明見取疑結亦爾者。謂三漏中無明。四暴流軛中無明。四取中見取。四身系中此實執。五結中貪慢。五順下分結中疑。五見中邪見見取。六愛身中意觸所生愛。七隨眠中慢無明見疑。九結中愛慢無明見。及取疑。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三結中疑結說。三不善根及欲漏緣識。欲界有漏緣色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣識。欲界五部有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣緣識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲暴流軛取前二身系。除惡作餘蓋嗔結。前二順下分結。欲貪嗔恚隨眠恚結亦爾者。謂四暴流軛取中欲。四身系中前二。五蓋中除惡作餘。五結中嗔。五順下分結中前二。七隨眠中欲貪嗔恚。九結中恚結。緣識隨眠隨增。亦如三不善根。及欲漏說。有漏緣識。欲界三部。色無色界有漏緣者。謂有漏緣識欲界見苦集修所斷三部。色無色界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色有為緣者。謂有漏緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各五部有為緣隨眠隨增。有暴流軛我語取。有貪隨眠亦爾者。謂四暴流軛中有。四取中我語。七隨眠中有貪。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三漏中有漏說惡作蓋緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身。嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳。六愛身中鼻舌觸所生愛。九結中嫉慳。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如惡作蓋說。色貪順上分結緣識欲色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此結緣識。欲色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色界四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部隨眠隨增除見滅所斷。後四順上分結。緣識三界三部者。謂此結緣識三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨眠隨增。眼耳身觸所生愛身緣識。欲色界三部者。謂此愛身緣識。欲色界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。無色界遍行。及修所斷者。謂此愛身緣緣識。欲色界各四部。除見滅所斷。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠緣識。欲界三部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠緣識。欲界三部。及見道所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見道所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界四部除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲色界三部無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠欲色界各見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨眠隨增色界見滅所斷隨眠緣識。欲色界三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識欲色界各見苦集修所斷三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色界有為緣。無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界五部有為緣。無色界四部。除見滅所斷隨眠隨增。色界見道所斷隨眠緣識。欲色界三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲色界各見苦集修所斷三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色各四部。除見滅所斷隨眠隨增。無色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。三界三部者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷隨眠隨增。無色界見滅所斷隨眠緣識。三界三部。及無色界見滅所斷有漏緣者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界見滅所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界四部。除見滅所斷。無色界五部。有為緣隨眠隨增。無色界見道所斷隨眠緣識。三界三部。及無色界見道所斷有漏緣者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷隨眠隨增。

　　問何故此中但說緣識及緣緣識。不說緣緣緣識等耶。答為遮展轉無窮過故。謂若更說第三緣識。復應更說第四緣識。如是展轉即為無窮。復次如等無間緣但應思惟至第二轉。不應思惟第三轉等。所緣緣亦應爾。復次諸法緣識。與緣緣識隨眠隨增。多分有異。故定應說。第三轉等隨眠隨增。多分無異故不復說。復次阿毗達磨略示方隅。令開智者展轉悟入。故不復說第三轉等。

　　意根乃至無色界修所斷無明隨眠。於三界十五部心中。一一等無間生幾心耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說心與心為等無間緣非心所。心所與心所為等無間緣非心。如譬喻者。為遮彼意顯心心所展轉能作等無間緣。非唯相似故作斯論。此中欲顯等無間緣。是故唯問心心所法。問此中何故但問生有漏心。不問生無漏心耶。答此是結蘊。唯有漏心。能增長結。故偏說之。問分別諸結但依五部。今何故問十五心耶。答今此蘊中非唯蘊結。亦顯結事。此通三界故。問三界十五部心。心心所中心最為勝。故此獨問不問心所。此中生者說正生時。等無間緣作用時故。

　　說一切心總有十六。即前十五及無漏心。問此十六心展轉相望各從幾生。復各生幾。答欲界前四部心。各從十五心生。除無漏心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能生上地心故。亦非染污心能生無漏心故。欲界修所斷心從十六心生。復能生十六心。色界前四部心從十一心生除欲界前四部心及無漏心。唯能生欲色界十心。色界修所斷心從十二心生。除欲界前四部心。復能生十六心。無色界前四部心從七心生。謂自界五部心。及欲色各修所斷心。復能生十五心。除無漏心。無色界修所斷心從八心生。謂自界五部心欲色界各修所斷心。及無漏心。復能生十六心。無漏心從四心生。復能生四心。謂三界各修所斷心及無漏心。非無漏心與染污心相入出故。此中總據一切有情。或一切時容有而說。非但說一補特伽羅。於一剎那有如是事。

　　意根等無間生十五心者。十六心中除無漏心。非所說故。此則總說。有差別者。若未離欲界染欲界意根等無間容生六心。謂欲界五及色界修所斷心。即未至定加行善心。若已離欲界染未離色界染。欲界意根等無間容生十心。謂欲界五如退等時。及色界五如續生等時。若已離色界染欲界意根等無間容生十一心。謂欲界五如退等時。色界一如入定時。無色界五如續生時。若未離色界染色界意根等無間容生十一心。謂欲界五如續生或退等時。色界五無色界修所斷心。即空無邊處近分加行善心等如入定時。若已離色界染色界意根等無間容生十一心。謂欲界修所斷心即通果心等。色界五如退等時。無色界五如續生等時。無色界意根等無間容生十五心。謂欲界五如續生時。色界五如續生退等時。及無色界五。舍及信等五根亦爾者。生十五心如意根故。樂根等無間生十一心者。謂欲色界各五。及無色界修所斷心。即第三靜慮樂根等無間。超入空無邊處有漏定故樂等四受及五識身必不命終故。等無間不生無色前四部心。苦根等無間生五心者。謂欲界五憂根亦爾者。亦生五心如苦根故。非從憂苦能入定心。彼與定心極相違故。喜根等無間生十心者。謂欲色界各五部心。欲界喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲界喜根等無間。生色界染污喜俱心亦非色界喜根等無間生欲界染污喜俱心。喜根唯能引自地煩惱故。此中有說。色界喜根等無間生欲界善無記心。欲界喜根等無間。不生色界善無記心。要欲界舍根等無間能生色界心等故未知當知根等無間不生心者。不生三界十五心故。即由此義經說見道名無相者。無間不生有漏心故。已知俱知根等無間生三心者。謂三界修所斷善心。此中得預流一來果已或以欲界心出。或以未至定心出。得不還果已若依未至定者。亦以此二心出。若依餘五地者。皆以自地出。得阿羅漢果已若依未至定者。或以欲界心出。或以未至定心出。若依無所有處者或以無所有處心出。或以非想非非想處心出。若依餘地者。皆以自地心出。

　　眼耳身識界生十心者。謂欲色界各五部。唯生自界鼻舌識界。生五心者謂欲界五部。無漏法生三心者。謂三界修所斷。過去法生二心者。謂色無色界修所斷。即出滅定無想異熟。無想定心至生用時。過去能入心心所法。爾時方有等無間緣取與果用。問出無想異熟心為通色界五部。為但修所斷耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若通色界五部。此中何故不說。謂此中應說過去生六心。何故但言過去生二。若但修所斷根蘊所說當雲何通。如說。彼想起已彼諸有情從彼處歿。彼想應言或善或無記。於彼想色界有漏緣隨眠隨增。答應作是說出無想異熟心通色界五部。問若爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但說出無想滅定心加行功用力所引故。出無想異熟心非加行功用力所引起。故此不說。復次此中但說唯是善心出。無想異熟心或善或染或無記。故此不說。有作是說。出無想異熟心唯修所斷。問根蘊所說當雲何通。答彼文應作是說。於彼想色界遍行隨眠隨增。然遮無漏緣故說有漏緣隨眠隨增。評曰。此二說中前說為善。問何故彼想非無漏緣隨眠隨增。答彼執無想為涅槃。執無想定為聖道。是故爾時不起邪見撥無滅道。從此以後容起邪見。未來法不生心者非等無間緣故。四無量生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。緣欲界故。緣有情故。不能引起無色界心前二解脫。前四勝處。應知亦爾。緣欲界故。第四第五解脫生六心者。謂無色界五部。及色界修所斷。他心智生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。五通等無間不能引起無色界心。第三解脫。後四勝處。前八遍處。生五心者。謂色界五部皆事別觀。不能引起無色界心。後二遍處生五心者。謂無色界五部是假想觀。不能引起色界定心。第八解脫不生心者。雖是心等無間而非心等無間緣故。法智生二心者。謂欲色界修所斷心。緣欲界四諦故。不能引起無色界心。色貪順上分結生二心者。謂欲色界修所斷心下地染心不生上故。後四順上分結生三心者。謂三界修所斷心。由此五結不還身中方現行故。餘文易瞭。故不分別。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十九

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之二十

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一所增隨眠當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。尋伺是心粗細相故乃至有頂。諸染污心皆有尋伺。是故尋伺三界皆有。如譬喻者。為遮彼執顯唯欲界及初靜慮。未至定中有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。第二靜慮乃至有頂無尋無伺。由此因緣故作斯論。眼根所增隨眠具三者。謂緣眼根所增隨眠。通欲界四靜慮五地遍行及修所斷。如是隨眠若在欲界及初靜慮有尋有伺。若在靜慮中間無尋唯伺。若在第二第三第四靜慮無尋無伺故說具三。後說具三者皆準此應知。然無尋無伺地。或多或少。女根所增隨眠。有尋有伺者。彼所增隨眠唯在欲界故。眼耳身識界所增隨眠。或有尋有伺或無尋唯伺者。眼等五識雖有尋有伺。而在初靜慮者。亦為靜慮中間隨眠作所緣縛故。彼所增隨眠亦通無尋唯伺。初靜慮所增隨眠。或有尋有伺或無尋唯伺者。初靜慮言總顯未至根本靜慮中間三地諸法故說有二。設唯顯根本亦必有二。靜慮中間初靜慮等所有隨眠緣三地故。餘文易瞭故不分別。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠一一所增隨眠。當言樂根苦根喜根憂根舍根相應耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。樂苦二受隨所依身。從欲界乃至第四靜慮皆有。喜憂二受隨所依心。從欲界乃至非想非非想處皆有。為遮彼意欲顯樂受唯在欲界初及第三靜慮。苦憂二受唯在欲界。喜受唯在欲界初二靜慮。唯有舍受遍在諸地。或復有執。心心所法次第而起互不相應。如譬喻者。為遮彼意顯心心所俱時而生有相應義。由此因緣故作斯論。眼根所增隨眠四根相應除苦根者。眼根所增隨眠通欲色界五地遍行及修所斷。若在欲界喜憂舍根相應。若在初二靜慮喜舍根相應。若在第三靜慮樂舍根相應。若在第四靜慮唯舍根相應。是故總說四根相應。苦根唯與五識相應。五識中無緣眼根等諸隨眠故彼定不與苦根相應。女根所增隨眠三根相應除樂苦根者。女根所增隨眠唯在欲界。欲界樂苦俱在五識故。彼不與樂苦相應。意根所增隨眠五根相應者。意根通與五受相應故相應縛五根相應。若所緣縛有四除苦。三重三摩地所增隨眠。四根相應除苦根者。苦根唯緣色等五境非定等故。三三摩地唯無漏故。不增隨眠非此所說餘文易瞭不復分別。恐諸智者生厭惓故。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。誰成就。誰不成就。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性唯假建立。欲顯成就不成就性是實有物。若不爾者。便違契經。如契經說。應知如是補特伽羅成就善法及不善法。又契經說。我成就十力四無所畏等。若無成就不成就性。異生聖者有學無學斷善根者不斷善者。決定建立皆不得成。決定因緣不可得故。然成就者不成就者是世俗有。若成就性不成就性是勝義有。如死生者是世俗有。諸死生法是勝義有。入出定者是世俗有。所入出定是勝義有。作者受者是世俗有。業異熟果是勝義有。如是成就不成就性是勝義有。施設成就不成就者是世俗有。謂若身中有成就性名成就者。若彼身中有不成就性名不成就者。如樹等是假色等。四塵是實。如是補特伽羅是假。色等五蘊是實。於此假者身相續中。依得非得說有成就不成就法。由此因緣故作斯論。

　　眼根色界及欲界已得不失。成就者。色界諸天皆具根故。決定成就眼等五根。此具根言依顯者說。女男根不顯無亦名具根。又容有者彼皆成就故說具根。非一切有勿憂苦等彼亦有故。及欲界已得者。謂缽羅奢佉位以彼不失者。謂不爛壞不墮落不蟲食不被害。無色界及欲界未得已失不成就者。無色界無色故不成就眼等根。及欲界未得者。謂羯刺藍頞部曇閉屍鍵南位。已失者。謂爛壞墮落蟲食被害耳鼻舌根亦爾者。如眼根說身根欲色界成就者。有色界生必有身根故。無色界不成就者彼無色故。女男根欲界已得不失成就者。如眼根說。色無色界及欲界。未得已失不成就者。色無色界無女男根無淫愛故。厭舍此根生彼界故。色無色界無段食故。必因段食有此根故。因無慚愧有此根故。又女男根彼無用故。問若爾。鼻舌彼亦應無。彼無嗅香嘗味事故。答鼻舌二根於彼有用。謂莊嚴身及起言說。女男二根令身醜陋。有慚愧者必隱覆之。尊者妙音作如是說。上二界無招彼業故。問色無色界既無男根應非丈夫。答色無色界有丈夫用故名丈夫。丈夫用者。謂能離欲能成善事故名丈夫。如契經說。四向四果皆名丈夫。非諸女人皆無向果。如契經說。此大生主。雖是女人而入聖道。得果盡漏亦名丈夫。於此義中應作四句。或有丈夫不成就男根。謂生色無色界等。或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半擇迦等。或有丈夫亦成就男根。謂具男根離欲染等。或有非丈夫亦不成就男根。謂除前相。胎卵濕生漸命終者。漸舍眼等六種色根。於身根中亦有漸舍。謂手足等。若舍一切身根極微即便命終。若地獄中解諸支節。乃至糜爛亦有身根。有說。爾時亦有眼等。若全無者。後應不生。異熟斷已後不續故。有作是說。諸地獄中眼等六根斷已更續。業所引故。趣法爾故。如人等中支節斷壞不可還續。地獄等中支節斷已尋復續生。諸趣法爾不可相例。故彼眼等斷已還生。身根必無全分斷者。若全分斷無更續義。是諸色根所依止故。彼有少分身根極微。依此後時還生支節。諸支節內所有身根斷已還生如眼根等。有餘師說。諸地獄中雖解身支為百千分。而諸分內皆有身根。諸分中間有連續故。如碎杜仲及藕根莖。亦如破菰蒂不相離。若相離者身根即無。非一有情有二身故。而世現見斷諸蟲身。為多分已猶行動者。風勢所轉非有身根。命意舍根一切有情皆成就者。皆通三界九地諸位恒成就故。樂根遍凈以下及聖者生上成就。異生生上不成就者樂根唯在欲界初及第三靜慮。通有漏無漏。欲界初靜慮者唯有漏。第三靜慮者通二種。諸有漏者生上舍下故不成就。諸無漏者生上地時不舍下地。無漏唯有得果轉根退時舍故。問若生第二靜慮未離第二靜慮染。彼成就何地樂根。答彼成就第三靜慮染污樂根。若彼已離第二靜慮染。復得第三靜慮無染樂根。是故若生遍凈以下皆成就樂根。此遍凈言總顯自地舉後顯前。餘皆準此。問頗有聖者生在第四靜慮以上不成就樂根耶。有說亦有。謂已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地入正性離生。得不還果已不起後向。命終往生第四靜慮以上諸地。彼不成就樂根。評曰。彼不應作是說。若已離上地染依下地入正性離生者。彼得果已必起勝果道。修上地無漏得上地滅然後命終。如已離欲界三四品。或七八品染。入正性離生。彼得果已必起勝果道。修勝品無漏得勝品滅然後命終。問若已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見至。彼不起後向命終往生第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於上地若得自在當練根時。亦能修上無漏樂根。設於上地不得自在。彼得果已亦必起勝果道修上無漏然後命終是故聖者生遍凈上。決定成就無漏樂根。成就喜根準此應說。苦根欲界成就。色無色界不成就者。欲界有情乃至佛亦成就苦根。違境逼時不由分別而生苦故。色無色界無苦根者。由勝定力所滋潤故。無違境故。無有不善業煩惱故。又色無色是勝界故。謂劣界中勝身亦有苦受。如欲界聲聞及獨覺大覺。若勝界中劣身亦無苦受。如色無色界異生。如有災秋時嘉苗。亦遭蟲食等事。無災秋時穢草亦無蟲食等事。憂根未離欲染成就。已離欲染不成就者。憂根必由分別而起。未離欲者分別生憂。已離欲者起分別時不生憂戚。是故憂根是善性者若離欲染亦不成就。欲界煩惱所引發故。三無漏根已得不失。成就未得。已失不成就者。謂未知當知根已入見道名已得。道類智未現在前名不失。苦法智忍未現在前名未得。道類智現前以後名已失。已知根已起道類智或退阿羅漢果名已得。盡智未現在前名不失。道類智未現在前或未退阿羅漢果名未得。盡智現前以後名已失。具知根盡智現在前名已得。不退阿羅漢果名不失。盡智未現在前名未得。退阿羅漢果名已失。身色聲觸界。欲色界成就。無色界不成就者。問身色觸界可爾。聲界雲何恒時成就。有作是說。大種合離必生聲界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發聲。評曰彼不應作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造應名有對色一四大種生。若說餘造餘四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說。生欲色界有情身中。多四大種在一身內。有相擊者便發生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆遍發聲。尊者覺天作如是說。非欲色界恒成就聲。此本論文依多分說。眼耳身識界。梵世以下及生上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無色界不成就者。謂生欲界及初靜慮。隨其所應成就。染污或善三識諸無記中。有慣習者亦恒成就。如勝威儀工巧通果。若生第二靜慮以上。唯無記者時有現前即便成就。若不現前則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地勢亦堅強故不現前亦得成就。無漏無為如意界等恒成就者。謂非擇滅一切有情無不成就非擇滅故。後無斷法準此應知。三重三摩地如道諦等。已得成就未得不成就者。得已必無退舍事故。將般涅槃方修得故。般涅槃已非有情數。故不可說不成就言。餘文易瞭故不分別。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠一一得遍知時。於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。色法亦有見所斷者。為遮彼意顯諸色法非見所斷。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能斷諸隨眠唯能制伏。為遮彼意顯諸異生能斷欲界乃至無所有處見修所斷隨眠。唯除有頂。故作斯論。然諸遍知略有二種。一智遍知。二斷遍知。此中但依斷遍知而作論。斷是擇滅雖非遍知是遍知果故名遍知。如六觸處說名故業果立因名。遍知亦爾又此中說得遍知者。謂斷彼盡隨斷何法。究竟盡時名得遍知。非要唯依九遍知說。眼根得遍知時色愛盡者。謂眼根在五地。即欲界四靜慮欲愛盡時。欲界眼根得遍知。乃至第四靜慮愛盡時第四靜慮眼根得遍知。今依究竟得遍知說。故色愛盡名得遍知。餘皆準此。異生三十一隨眠得遍知者。異生爾時斷色界見修所斷三十一隨眠盡。故無結盡者。謂九結中爾時無一究竟盡故。雖諸隨眠亦名為結。而此中說差別法門。謂說隨眠依九十八。說結依九。餘例應知。聖者三隨眠得遍知者。聖者爾時唯色界修所斷三隨眠得遍知故。無結盡者。謂九結中無一結盡。女男根得遍知時欲愛盡者。謂女男根唯在欲界故。欲愛盡名得遍知。異生三十六隨眠得遍知者。異生爾時斷欲界見修所斷三十六隨眠盡故。三結盡者。謂九結中爾時恚嫉慳結究竟盡故。聖者四隨眠得遍知者。聖者爾時唯欲界修所斷四隨眠得遍知故。三結盡者如異生說。然恚結中唯修所斷命根得遍知時。無色愛盡者。謂命根在九地欲愛盡時。欲界命根得遍知。乃至非想非非想處愛盡時。非想非非想處命根得遍知。今依究竟得遍知說。故無色愛盡名得遍知。三隨眠得遍知者。爾時斷無色界修所斷三隨眠盡故。三結盡者。謂九結中愛慢無明三結盡故。樂根得遍知時。遍凈愛盡即樂根得遍知者。爾時不得九十八隨眠中一隨眠究竟盡。故作是說。餘例應知。然得遍知有十七位。謂四法忍智四類忍智時。唯得見所斷諸法遍知。欲界乃至無所有處。八地愛盡時通得見修所斷諸法遍知。非想非非想處一地愛盡時。唯得修所斷諸法遍知。諸法於此十七位中名得遍知。隨相應說恐文繁廣不別顯示。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一滅作證時。於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。金剛喻定現在前時。頓斷一切三界見修所斷煩惱。此前諸位唯能伏纏於諸隨眠皆未能斷。如頓斷沙門。彼說頓覺得無學果。如夢覺時頓舍惛睡。為遮彼意顯斷隨眠。分位差別有八十九。此諸位中皆證滅故。或復有執。唯無間道斷隨眠得。唯解脫道能證彼滅。如西方沙門彼作是說。非無間道不斷煩惱。非解脫道不證彼滅。為遮彼意顯無間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故。亦能證滅引離系得令正起故。諸解脫道唯名證滅。與離系得俱現前故。又為顯示滅作證理令智者知故作斯論。於法作證略有二種。一智作證。二得作證。智作證者。謂一切法智。能證知。得作證者。謂諸善法通果無記得能證獲。此中唯依得作證說。於中但依滅作證說。滅謂擇滅。於諸位中起得證滅名滅作證。此滅作證隨位差別有八十九。謂四法忍智四類忍智時。及九地各九無間解脫道時四法類忍智時唯證見所斷法滅。非想非非想處前八無間解脫道時。唯證修所斷法滅。餘七十三時通證見修所斷法滅。又滅作證總有五位。謂各自品對治道時。及證得四沙門果時。並練根時。應說有六而練根時必得果故即四果攝故說五時。三界見修所斷煩惱於此五位。滅作證時有具不具。或有煩惱唯有一時。謂非想非非想處第九品修所斷。即證得阿羅漢果時。或有煩惱唯有二時。謂非想非非想處前八品修所斷。及下七地各九品修所斷。即各自品對治道時。及證得阿羅漢果時。欲界第九品修所斷亦二時。謂證得後二果時。或有煩惱唯有三時。謂欲界第七八品修所斷即各自品對治道時。及證得後二沙門果時。欲界第六品修所斷亦三時。謂證得後三沙門果時。或有煩惱唯有四時。謂色無色界見道所斷。即證得四沙門果時。欲界前五品修所斷亦四時。謂各自品對治道時。及證得後三沙門果時。或有煩惱具有五時。謂三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷。即各自品對治道時。及證得四沙門果時。此依聖者滅作證說。若依異生八地見修所斷煩惱。皆唯自品對治道時名滅作證。餘有漏法滅作證時準前煩惱應知。分位歷眼根等四十二章辯滅作證如本論說。

　　問前遍知門與此滅作證門有何差別。答前遍知門顯眼根等究竟盡時得斷差別。滅作證門顯眼根等究竟盡時。及後諸位證滅差別。謂後諸位復數證得眼根等滅一味得故。西方諸師作如是說。前遍知門顯無間道斷煩惱得。滅作證門顯解脫道證離系得。此國諸師作如是說。前遍知門唯顯無間道斷煩惱得。滅作證門通顯無間解脫道證離系得。復次前遍知門唯顯初位得斷遍知。滅作證門通顯初後於滅作證。是謂遍知與滅作證二門差別。

　　此十門中通前所說四十二章有五位別。謂前所說四十二章總有三類。謂二十二根。乃至見修所斷。無斷法名境界類。四聖諦乃至三重三摩地名功德類。三結乃至九十八隨眠名過失類。境界類中二十二根。最初多故別作一位。過失類中九十八隨眠。最後多故別作一位。餘三類法各作一位故合有五。於五位中有相似者各略相類。不相似者各廣分別。智者於此應善瞭知。

　　此中尊者略以十門。通前所說四十二章。於中差別復有多種。謂眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道緣識。及緣緣識一一有幾隨眠隨增。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。幾無所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦為相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。於三界十五部心中。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識當言樂苦喜憂舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。得遍知時。於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。滅作證時。於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。各九結中幾結所系。三縛中幾縛所縛。十隨眠中幾隨眠隨增。六垢中幾垢所染。十纏中幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。幾結所系。乃至幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識幾結所系。乃至幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者。幾結所系。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者。幾結所系。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。如是種類有無量門。通前所說四十二章。諸有智者應隨決擇。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之二十一

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增。答眼根滅緣識。欲色界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。欲色界有為緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識亦爾。女根滅緣識。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。男苦憂根滅緣識。及緣緣識亦爾。命根滅緣識。三界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。三界有為緣隨眠隨增。意舍信等五根滅緣識。及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一有幾隨眠隨增。答眼根斷道。緣識及緣緣識。三界四部隨眠隨增。耳鼻舌身命意舍信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。女根斷道緣識。欲界四部。色界三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識亦爾。樂根斷道。緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。三界四部隨眠隨增喜根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。答眼根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂緣眼根欲色界他界地緣。遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。眼根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛亦非相應縛者。謂三界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。眼根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。及無色界見苦集所斷。不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠。眼根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠耳鼻舌身根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見苦集所斷不遍行。色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛者無也。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界遍行。及修所斷隨眠。女根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界二部。色界見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。女根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界三部色界遍行。及修所斷隨眠。女根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷。一切色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。命根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂緣命根三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行及修所斷隨眠。命根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界三部隨眠。命根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部隨眠。命根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。意根緣識。及緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣意根三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界有漏緣隨眠。意根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界無為緣隨眠。舍根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。樂根緣識所增隨眠。有為所緣縛。非相應縛。謂欲無色界見道所斷有漏緣。欲界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣樂根欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界遍行修所斷。及色界有漏緣隨眠。樂根所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲無色界。見滅所斷一切色界見滅所斷無為緣。無色界見苦集所斷不遍行隨眠。樂根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界三部見道所斷有漏緣。色界一切有漏緣。無色界遍行。修所斷見道所斷。有漏緣隨眠。樂根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲無色界見滅所斷一切及色界見滅所斷無為緣隨眠。喜根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界遍行。修所斷及見道所斷。有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣喜根欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛。亦相應縛。謂欲色界一切有漏緣隨眠。喜根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。無色界見滅所斷一切及見苦集所斷不遍行隨眠。喜根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界一切有漏緣。無色界遍行。修所斷見道所斷有漏緣隨眠。喜根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。及無色界見滅所斷一切隨眠。憂根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛者無也。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界一切有漏緣隨眠。憂根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界一切無漏緣。色界二部。及苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。憂根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界一切有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠。憂根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷無為緣。色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。信等五根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行。及見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣信等五根。三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠。信等五根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。信等五根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。信等五根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。三無漏根緣識所增隨眠。有為所緣縛。非相應縛。謂三界遍行修所斷。及見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。三無漏根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。三無漏根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行修所斷。及見道所斷有漏緣隨眠。三無漏根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。通餘章義準此應知眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛。非相應縛。幾為相應縛。非所緣縛。幾為所緣縛。亦相應縛。幾非所緣縛。亦非相應縛。答眼根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲色界見滅所斷無為緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。眼根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見道所斷一切。見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。及無色界遍行。修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。眼根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。無色界見滅所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。女根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及欲界見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見滅所斷無為緣隨眠有為所緣縛亦相應縛者無也。女根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見道所斷一切。見苦集所斷不遍行。色界二部見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行修所斷及欲界見滅所斷有為緣隨眠。女根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷無為緣。色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界遍行修所斷。及見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見滅所斷無為緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。命根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見道所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣及見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。命根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者謂三界見滅所斷無為緣隨眠。意舍信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛。非相應縛。幾為相應縛。非所緣縛。幾為所緣縛。亦相應縛。幾非所緣縛。亦非相應縛。答眼根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠眼根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。眼根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。耳鼻舌身根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。及欲色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。女根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷一切。色界見道所斷一切。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色無色界見道所斷有漏緣。無色界遍行及修所斷隨眠有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。及欲界見道所斷有漏緣隨眠。女根斷道緣緣識所增隨眠非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦憂根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。及見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠。命根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠有為所緣縛亦相應縛者。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。命根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。意舍信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。樂根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。樂根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。緣緣識所增隨眠有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。無色界遍行修所斷。及三界見道所斷有漏緣隨眠。樂根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。喜根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。於三界十五部心中。一一等無間生幾心。答眼根緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生十五心。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。答眼根滅緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠一一等無間生幾心。答眼根滅緣識所增隨眠等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。耳乃至信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。答眼根斷道緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生十五心。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。男苦憂根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根緣識及緣緣識。各具三。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。各具三。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根滅緣識及緣緣識。各具三。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根滅緣識及緣緣識。所增隨眠各具三。耳乃至信等五根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根斷道緣識及緣緣識。各具三。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠各具三。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。當言樂苦喜憂舍根相應耶。答眼根緣識及緣緣識四根相應。除苦根。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。四根相應。除苦根。耳乃至三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣識。當言樂乃至舍根相應耶。答眼根滅緣識及緣緣識。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。答眼根滅緣識及緣緣識所增隨眠。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道緣識及緣緣識當言樂乃至舍根相應耶。答眼根斷道緣識及緣緣識。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至舍根相應耶。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠四根相應。除苦根。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根緣識。空無邊處以下。及聖者生上成就異生生上不成就。緣緣識一切有情皆成就。耳鼻舌身根緣識及緣緣識亦爾。女根緣識欲色界。及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。緣緣識空無邊處以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。男苦憂根緣識及緣緣識亦爾。命根緣識及緣緣識。一切有情皆成就。意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就已離空無邊處染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。意樂喜舍信等五三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根滅緣識欲色界。及聖者生無色界成就異生生無色界不成就。緣緣識一切有情皆成就。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識亦爾。女根滅緣識欲色界及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。緣緣識空無邊處以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。男苦憂根滅緣識及緣緣識亦爾。命根滅緣識及緣緣識。一切有情皆成就。意舍信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根滅緣識及緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。意舍信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十一

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之二十二

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根斷道。緣識及緣緣識。一切有情皆成就。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。女根斷道緣識欲色界。及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。此緣緣識一切有情皆成就。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。此緣緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。得遍知時於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。答眼根緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即眼根緣識得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身根緣識及緣緣識得遍知時亦爾。女根緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識得遍知無結盡。男苦憂根緣識及緣緣識得遍知時亦爾。命根緣識及緣緣識。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根緣識所增隨眠得遍知時。空無邊處愛盡。即眼根緣識所增隨眠得遍知。無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身根。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識所增隨眠。得遍知無結盡。男苦憂根緣識及緣緣識。所增隨眠得遍知時亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。得遍知時幾隨眠得遍知。幾結盡答眼根滅緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時無色愛盡。二隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。女根滅緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識得遍知無結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識得遍知時亦爾。命根滅緣識及緣緣識得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意舍信等五根滅。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根滅緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根滅緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識所增隨眠。得遍知無結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。命根滅緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。意舍信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識得遍知時。幾隨眠得遍知幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。女根斷道緣識。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根斷道。緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。滅作證時於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。答眼根緣識滅作證時。空無邊處愛盡。即眼根緣識滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身根。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時。空無邊處愛盡即女根緣緣識滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根緣識及緣緣識滅作證時亦爾。命根緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即眼根緣識所增隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根緣識所增隨眠滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識所增隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。意樂喜舍信等五三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證幾結盡。答眼根滅緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根滅緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識滅作證時空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。命根滅緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意舍信等五根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根滅緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識所增隨眠。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根滅緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡異生三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識所增隨眠。滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。命根滅緣識及緣緣識。所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意舍信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義準此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識滅作證時幾隨眠滅作證幾結盡。答眼根斷道緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根斷道。緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身命意樂喜舍信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。各九結中幾結所系。三縛中幾縛所縛。十隨眠中幾隨眠隨增。六垢中幾垢所染。十纏中幾纏所纏。答眼根九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。幾結所系。乃至幾纏所纏。答眼根緣識及緣緣識。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。幾結所系。乃至幾纏所纏。答眼根滅緣識及緣緣識。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。

　　眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。幾結所系。乃至幾纏所纏。答眼根斷道緣識及緣緣識。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義準此應知。

　　成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答成就眼根者。若異生未離欲染九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二縛所縛。已離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離欲染入正性離生。苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生未離欲染。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染入正性離生。苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。成就耳鼻舌身女男命意。樂苦喜舍信等五根者亦爾。成就憂根者若異生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。若聖者苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。成就未知當知根者。未離欲染。入正性離生苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。成就已知根者若未離欲染。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。若已離欲染未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。若已離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。成就具知根者無結系。乃至無纏纏。通餘章義準此應知。

　　成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者幾結所系。乃至幾纏所纏。答成就眼乃至具知根。緣識及緣緣識者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前成就眼根者說。通餘章義準此應知。

　　成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所系乃至幾纏所纏。答成就眼根滅者。若異生未離初靜慮染六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。成就耳鼻舌身女男命信等五根滅者亦爾。成就意根滅者。若異生未離欲染。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離欲染入正性離生苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生未離欲染。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。成就樂苦喜憂舍根滅者亦爾。通餘章義準此應知。

　　成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答成就眼根乃至信等五根滅。緣識及緣緣識者諸結所系。乃至諸纏所纏。如前成就意根滅者說。通餘章義準此應知。

　　成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答成就眼根乃至信等五根斷道者。諸結所系乃至諸纏所纏。亦如前成就意根滅者說。成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前成就意根滅。緣識及緣緣識者說。通餘章義準此應知。

　　不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠者。幾結所系乃至幾纏所纏。答不成就眼耳鼻舌女男根者諸結所系。乃至諸纏所纏。如前成就眼根者說。不成就身根者若異生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。不成就樂喜根者。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就苦根者。若異生未離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。不成就憂根者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前成就眼根滅者說。不成就信等五根者。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。不成就未知當知根者。若異生諸結所系。乃至諸纏所纏。如前成就眼根異生說。若聖者未離欲染。六結所系。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染未離無色染。三結所系。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結系。乃至無纏纏。不成就已知根者。若異生。諸結所系乃至諸纏所纏。如前不成就未知當知根異生說。若聖者。在見道未離欲染苦類智未已生。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生。九結所系。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染苦類智未已生。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所系。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。在無學道無結系。乃至無纏纏。不成就具知根者。若異生諸結所系。乃至諸纏。所纏。如前不成就已知根異生說。若聖者在見道諸結所系。乃至諸纏所纏。如前不成就已知根者在見道說。在修道諸結所系。乃至諸纏所纏。如前不成就未知當知根者在修道說。通餘章義準此應知。

　　不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就眼根緣識者。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就耳鼻舌身女男苦憂根。緣識者。及不成就女男苦憂根。緣緣識者亦爾。通餘章義準此應知。

　　不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就眼根滅者。若異生在欲界。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在識無邊處以上。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所系乃至諸纏所纏。如前未離欲染在見修道聖者說。不成就耳鼻舌身女男樂苦根滅者亦爾。有差別者。不成就女男苦根滅者。應言在第二靜慮以上。不成就樂根滅者。應言在第三靜慮具縛。及在空無邊處以上。不成就喜根滅者。若異生在欲界具縛。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在第四靜慮以上。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者具縛入正性離生初剎那頃。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。不成就憂根滅者亦爾。有差別者。應言在第二靜慮以上。不成就命及信等五根滅者。諸結所系乃至諸纏所纏。若異生如前未離欲染諸異生說。若聖者在見修道。如前未離欲染在見修道諸聖者說。不成就意舍根滅者。若異生具縛。若聖者具縛。入正性離生初剎那頃。俱九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。通餘章義準此應知。

　　不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就眼根滅緣識者。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就耳鼻舌身樂喜根滅緣識者。及不成就女男苦憂根滅緣識。及緣緣識者亦爾。通餘章義準此應知。

　　不成就眼根。乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就眼根斷道者。若異生在欲界。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在識無邊處以上。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所系。乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道諸聖者說。不成就耳鼻舌身女男樂苦根斷道者亦爾。有差別者。不成就女男苦根斷道者。應言在第二靜慮以上不成就樂根斷道者。應言在第三靜慮未起加行道。及在空無邊處以上不成就喜根斷道者。若異生在欲界。九結所系。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在第四靜慮以上。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所系。乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道諸聖者說。不成就憂根斷道者亦爾。有差別者。應言在第二靜慮以上。不成就命信等五根斷道者。若異生若聖者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前在欲界不成就眼根斷道。異生聖者說。不成就意舍根斷道者。若異生若聖者。諸結所系乃至諸纏所纏。如前在欲界不成就喜根斷道異生聖者說。通餘章義準此應知。

　　不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所系。乃至幾纏所纏。答不成就女根斷道緣識者。六結所系。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就男苦憂根斷道緣識者亦爾。通餘章義準此應知。決擇餘門準前應說。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十二

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　智蘊第三中學支納息第一之一

　　如世尊說。學行跡成就學八支。彼成就。過去幾。未來幾現在幾。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。學行跡成就學八支。漏盡阿羅漢成就十無學支。契經雖作是說。而不說彼成就。過去幾。未來幾。現在幾。契經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。過去未來無實自性。現在雖有而是無為。為遮彼意顯示實有過去未來可成就故。若彼非有應不成就。如第二頭。第六蘊等既可成就故如實有。又為顯示現在世法定是有為有生滅故。或復有執。無實成就不成就性。如譬喻者。彼說有情不離諸法說名成就。離諸法時名不成就。俱假施設。如五指合假說為拳。離即非拳此亦如是。問彼何故作是執。答彼依契經故作是執。謂契經說。有轉輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就輪寶神珠寶故。應法性壞。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象寶及馬寶故。復應趣壞。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故復應業壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失故成就性定非實有。為遮彼意顯成就性定是實有。若不爾者便違契經。如說。學行跡成就學八支。漏盡阿羅漢成就十無學支。聖者現起有漏心時。應不成就過去未來諸無漏法。雲何成就八支十支。復違餘經。如說。如是補特伽羅。成就善法及不善法。若彼善法現在前時。應不成就不善法。若不善法現在前時。應不成就善法。若無記法現在前時。應不成就善不善法。雲何說成就善不善法耶。復違餘經。如說。成就七善法者彼現法中多住喜樂如理勤修必能盡漏七善法者知法知義乃至廣說。七中若一現在前時應不成就餘六善法。若起餘法現在前時。應不成就七。雲何成就七善法耶。復違餘經。如說。如來成就十力。若起一力現在前時。應不成就九。若起餘法現在前時。應不成就十。雲何如來成就十力。復有餘失。謂諸異生不染污心現在前住。應成無學。不成就三界一切煩惱故。諸無學者起有漏心現在前位。應成異生。不成就一切學無學法故。勿有此失。故成就性決定實有。問若成就性是實有者。前譬喻者所引契經當雲何通。答輪王於彼有自在力隨意受用如成就故。立成就名。若全撥無實成就性。如何於彼立成就名。復有餘師許有成就撥不成就。彼作是說。諸成就性有作用故可是實有。不成就性既無作用。雲何實有。為遮彼執顯不成就亦是實有。若不成就非實有者。亦應非有實成就性相待立。故如影與光明暗晝夜寒熱等事相待而立闕一不成。此亦如是。復次不成就性與成就性近互相違故。俱實有如貪無貪嗔無嗔癡無癡等近互相違故俱實有。復次若不成就非實有性應不施設煩惱斷法。所以者何。非聖道生斷諸煩惱。如刀斷物。如石磨香。然諸聖道現在前時。令諸煩惱成就得滅。亦令彼煩惱不成就得生。爾時說為斷諸煩惱。有餘復執道是無為。如分別論者。彼作是說。唯一無上正等菩提常住不滅隨彼彼佛出現世間。能證者雖異而所證無別。如一龍象妙飾莊嚴。雖有多人次第乘禦。而彼龍象前後是一。問彼何故作此執。答彼依契經。如契經說。佛告苾芻。我證舊道故知聖道定是無為。為遮彼執欲顯聖道墮三世故。定是有為非無為法。墮三世故。又執聖道體是無為。便違契經。如契經說。有一近事名毗舍佉。來詣法授苾芻尼所。問言。聖道為是有為。為是無為。苾芻尼言。聖道有為墮三世故。問若聖道是有為分別論者所引契經當雲何通。答由五事相似故說名舊道。一地相似。諸佛皆依第四靜慮得菩提故。二加行相似。諸佛皆經三無數劫修習六種波羅蜜多得圓滿故。三所緣相似。諸佛皆緣四聖諦理證菩提故。四行相相似。諸佛皆以苦非常等十六行相修聖道故。五所作相似。諸佛皆以無漏道力斷自身中一切煩惱。亦令無量無邊有情得涅槃樂故。若不依此釋舊道名而執無為。是舊義者。即彼經說舊城舊都豈舊城都是無為法。又若經說。證舊聖道即執聖道是無為法。契經亦說。蛇退舊皮豈蛇舊皮是無為法。如伽他說。

　　若斷愛無餘　　如蓮花處水

　　苾芻舍此彼　　如蛇脫舊皮

　　如舊城等皆是有為舊聖道言理亦應爾。為止此等他宗所說及為顯示諸法正理故作斯論。

　　如世尊說。學行跡成就學八支。此中雲何學八支。謂學正見乃至正定成就者。問誰成就為法成就。為補特伽羅成就耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若法成就者。一切法既無作用。於無作用一切法中何法能成就何法所成就。若補特伽羅成就者。諦義勝義。補特伽羅都不可得。既無真實補特伽羅。雲何說彼能成就法。答應作是說。非法成就亦非補特伽羅成就。然有真實成就性及不成就性。而無真實成就者及不成就者。如有真實雜染清凈系縛解脫流轉還滅因果死生諸業異熟道及道果。而無真實雜染清凈者乃至修道證道果者。有作是說。法成就。問若爾法無作用雲何成就。答諸法雖無作用而有功能。問若爾眼處應成就十一處。十一處亦應成就眼處。答依此理說亦無有過。皆有功能互相引故。評曰。應作是說。能成就者非法。亦非補特伽羅。無真實作用故。補特伽羅非實有故。然有四蘊五蘊生時。與如是類諸得俱轉說名成就。與如是類非得俱轉名不成就。問若爾經說當雲何通。如說。如是補特伽羅成就善法。及不善法答此是世尊於諸蘊中依世俗說。不言實有補特伽羅成就諸法。問此中何者是成就義。尊者世友作如是說。不斷義是成就義。問若爾具縛補特伽羅。於一切法皆名不斷。應皆成就。答非皆成就有未得故。復作是說。已得義是成就義。問若爾無學已得學法應成就彼。答非成就彼已舍彼故。復作是說。不棄舍義是成就義。問若爾學位不棄舍無學法應成就彼。答非成就彼未得彼故。復作是說。已得未舍義是成就義。此言應理。若法已得而未舍時必成就故。大德說曰。世俗有情不離諸法假說成就。勝義中無成就性故。問何故名學為學所學為得學法。設爾何失。二俱有過。所以者何。若學所學故名學者。定蘊所說當雲何通。如說。有學非學所學。謂有學者安住自性。若得學法故名學者。契經所說當雲何通。如說。佛告屍縛迦言。學所學故說名為學。答應作是說。學所學故說名為學。問若爾定蘊所說當雲何通。答彼說世俗共稱學者。謂於所學學不學時。世共稱彼以為學者。故本論師說彼為學而實非學。復次彼於所學希望不止。依彼期心故說為學。有作是說。得學法故說名為學。問若爾契經所說當雲何通。答契經依彼不息期心。不舍加行故作是說。謂有學者。雖或起善心。或起不善心。或起無記心。而恒不舍趣涅槃心。及彼加行故一切時名學所學。然亦有時不學所學。如人在路暫憩息時。有人問言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不舍趣心雖住亦言趣。是學者行跡故名學行跡。問無學行跡明凈勝妙過於有學。何緣但說學行跡耶。答亦應說有無學行跡而不說者。是有餘說。復次既已說始則已說終故。已說學跡則亦說無學。復次欲顯各別有殊勝事。謂有學位行跡殊勝。無學位中解脫殊勝。如王與臣各有勝事。謂王尊貴威伏殊勝。臣於事業勇戰殊勝。復次有學行跡能斷煩惱。勝煩惱怨無學不爾。復次有學行跡為斷煩惱。勤修加行。無學不爾。復次數數行義是行跡義。有學數行。無學不爾。是故不說無學行跡。彼成就過去幾未來幾現在幾。答若依有尋有伺定初學見現在前。過去無。未來現在八。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮。依者。有說。俱生是依。復有說者等無間緣是此依義。評曰。應作是說。即彼二地總說為依。初有四種。一入正性離生初。謂依彼地初入正性離生故。二得果初。謂依彼地初得學果故。三轉根初。謂依彼地信勝解初練根作見至故。四離染初。謂世俗道離諸染已。初依彼地起無漏道現在前故。此中總依四初作論。而歷諸位有具不具。隨其所應當審思擇。學見現在前者。問學者亦有非學非無學見現在前。彼亦是學見。是諸學者所起見故。何故此中不說學者學見現在前耶。答應作是說。而不說者。當知此中是有餘說。復次此中學見即說學見。非學者見故不應責。過去無者。謂如前說。諸初剎那現在前時全無過去。未有一念已生滅故。設已生滅得果轉根。或退舍故。未來八者。謂即初時具修未來學八支故。現在八者。爾時八支現在前故。彼滅已不失。若復依有尋有伺定學見現在前。過去未來現在八。此中彼者。謂彼八支。滅已者。謂無常。滅已不失者。謂由三因緣失無漏道。一得果故。二轉根故。三退舍故。無此三緣故言不失。若復依等者。謂彼第二剎那以去。復依有尋有伺定學見現在前。問何故復起此地學見。答念報恩故。謂依此地破煩惱怨。念報彼恩故復重起。如因鎧仗伏怨敵已。復數修治愛重藏護。復次由四緣故復重起彼。一為現法樂住。二為遊戲功德。三為觀本所作。四為受用聖財。過去八者。謂從第二剎那以後成就過去初剎那時已起滅者。未來現在各有八者如前。應知彼滅已不失。若依無尋無伺定學見現在前。過去未來八現在七。此中無尋無伺定者。謂第二第三第四靜慮。問何故不說靜慮中間。答應說而不說者。當知此義有餘。復次靜慮中間與後三地支無增減。是故不說。過去未來各有八者如前應知。現在七者。除正思惟。彼無尋故。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。過去未來八。現在四。此中無色定者。謂前三無色定。問何故不說第四無色定耶。答彼地無聖道故。後當說起世俗心故。過去未來各有八者如前應知。現在四者。除正思惟正語業命。彼地無故彼滅已不失若入滅定或世俗心現在前。過去未來八現在無。此中入滅定者。謂正住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起餘有漏定心。過去未來各有八者。謂前最初所起有尋有伺定八支。及未來修者。現在無者在滅定時無聖道故。世俗心時不起無漏八道支故。

　　若依無尋無伺定初學見現在前。過去無。未來八。現在七。此中依義如前應知。無尋無伺定即後三靜慮。初者具四如前廣說。釋學見義亦如前說。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣舍故。未來八者。謂即初時具修未來學八支故。現在七者。彼地無有正思惟故。彼滅已不失。若復依無尋無伺定學見現在前。過去現在七。未來八。此中彼滅已不失等如前釋。過去七者。謂從第二剎那以後成就過去。初剎那時已起滅七。彼滅已不失。若依無色定。學見現在前。過去七。未來八。現在四。此中過去七者。謂初剎那已起滅者。餘如前釋。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去七。未來八。現在無。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定。學見現在前。過去七。未來現在八。此中過去七者。謂前最初所起無尋無伺定七支。未來八者。即最初位未來所修。從入滅定世俗心後說。起有尋有伺定者。後當分別。

　　若依無色定初學見現在前。過去無。未來八。現在四。此中無色定者。謂前三。無色定初者。唯依離染作論。以世俗道離諸染已初起無漏。三無色定現在前故。無依無色入見道義故。無第一入正性離生。初無依無色得學果義。亦無依無色學位練根義。故無得果及轉根初。餘如前釋。問有漏無色定必依無漏靜慮為加行起。無漏無色定亦應必依無漏靜慮為加行起。何故此中說依無色定初學見現在前。過去不成就八支耶。答無漏道支有屬靜慮有屬無色。屬靜慮者雖過去成就。而屬無色者過去不成就。故說過去無有八支。有作是說。有依世俗道得不還果已。不起無漏道。復以世俗道離四靜慮染。或復離三無色染已。初起無漏無色定時。彼過去無八支聖道。故作是說。過去全無彼滅已不失。若復依無色定學見現在前過去現在四。未來八。此中過去四者。謂前所起初念四支。未來八者。謂前所修未來八支。餘如前釋。彼滅已不失若入滅定。或世俗心現在前。過去四。未來八。現在無。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定學見現在前。過去四。未來現在八。此中過去四者。謂無色定初起四支。未來八者。即彼時修未來八支。問無色定無間必無能起有尋有伺定。何故此中作如是說。答當知此中是說次第。非定次第依說隨順說。不依定隨順說彼滅已不失。若依無尋無伺定學見現在前。過去四。未來八。現在七。此中過去四者。謂先依無色定最初所起四支。未來八者。即彼所修未來八支。問次前所起有尋有伺定八支。入過去皆應不失。如何但說過去四耶。答此中所說過去未來皆顯最初起及修者。不顯後位所起所修故無有失。現在隨時現在前故隨起而說。問今於此中說何學者。答若諸學者於一切定次第遍入。如有次第蹬上階梯是此所說。謂有學者先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅定。後起世俗心。如是學者是此所說。若有學者先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅定。後起無漏心。此等學者非此所說。如雜蘊說。若有一類補特伽羅。具十二支緣起法者是此所說。若不具者非此所說。如契經說。先見女人形貌端嚴眾所樂見。次見衰老。次見疾病。次見命終。次見死後諸位變壞。如是女人是經所說。若不爾者非經所說。此中學者應知亦然。評曰。應作是說。此中總說一切學者。隨諸學者。於諸位中所起學支皆攝盡故。應知行跡差別有四。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。然諸行跡應說一種。謂趣苦滅行。趣有世間生老病死滅行。或應說二。謂趣名滅行。及趣色滅行。或應說三。謂趣三界滅行。或應說五。謂趣五蘊滅行。或應說十二。謂趣十二支緣起滅行。或應說無量。謂在相續剎那差別無邊際故。問世尊何故廣一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以補特伽羅故。此則總說。若別說者。但以二事。謂地故根故或地故補特伽羅故。地故根故者。謂未至定。靜慮中間。三無色定。諸鈍根者所有聖道名苦遲通行。即此諸地諸利根者。所有聖道名苦速通行四根本靜慮諸鈍根者。所有聖道名樂遲通行。即此諸地諸利根者。所有聖道名樂速通行。地故補特伽羅故者。謂未至定。靜慮中間。三無色定。隨信行信勝解時解脫者。所有聖道名苦遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者。所有聖道名苦速通行。四根本靜慮隨信行信勝解時解脫者。所有聖道名樂遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者所有聖道名樂速通行。

　　問此四通行自性是何。答五蘊四蘊以為自性。謂在靜慮及近分者五蘊為自性。在無色者四蘊為自性。如是名為通行自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名通行。通行是何義。答通謂通達行謂行跡。能正通達趣向涅槃。是通行義。苦遲通行者。問聖道非苦受自性。亦非苦受相應。何故名苦。答近分無色難成辦故。所起聖道說名為苦。根本靜慮易成辦故所起聖道說名為樂。此廣分別如前結蘊四靜慮中。問何故聖道說名為遲。答由鈍根者所起聖道。不能速趣究竟涅槃故說名遲。諸利根者所起聖道疾趣涅槃故說名速。問有信勝解疾至涅槃勝於見至。如信勝解精勤修行速證涅槃。見至懈怠不能速證。如有頌言。

　　不放逸放逸　　多覺寤睡眠

　　如乘利鈍馬　　勤行者先至

　　如有二人俱趣一方。一乘利馬。一乘鈍馬。乘利馬者不勤行故不能速至。乘鈍馬者以勤行故便能速至。如是見至與信勝解俱趣涅槃。若信勝解精勤修行速證涅槃。見至懈怠不能速證。如何乃說鈍根聖道不能速趣說名為遲。答此中意說等勤行者。若等勤行見至速證。非信勝解故說為遲。問此四種行五蘊四蘊以為自性。何故名通。通唯顯慧非餘蘊故。答以慧增故但說名通。如見道中雖具五蘊。以慧增故但立見名。如現觀邊諸世俗智。雖以四蘊五蘊為性。而慧增故但立智名。金剛喻定雖以四蘊五蘊為性。等持增故但立定名。通行亦爾。故不應責。

　　如契經說。雲何苦遲通行。謂諸苾芻於五取蘊訶毀厭惡。問苦遲通行緣四諦境。何故世尊但說緣苦。答亦應說此緣餘三諦。而不說者是有餘說。復次苦諦在初既說緣苦。應知亦說緣餘三諦。復次彼契經中但顯加行未顯根本。謂加行時緣五取蘊起厭行相。至根本時緣四聖諦。集異門論作如是說。雲何苦遲通行。謂靜慮所不攝鈍信等五根。雲何苦速通行。謂靜慮所不攝利信等五根。雲何樂遲通行。謂靜慮所攝鈍信等五根。雲何樂速通行。謂靜慮所攝利信等五根。問此四通行五蘊四蘊以為自性。何故彼論唯說利鈍信等五根。答依勝說故。謂於五蘊四蘊行中五根最勝。復次信等五根於所作事方便善巧。能速成辦勝於餘蘊故偏說之。問諸有情類有中根不。若有者彼論何故不說。若無者契經當雲何通。如契經說。有諸有情在世間生在世間。長有利根者。有中根者。有鈍根者。乃至廣說。有作是說。無有中根。所以者何。見道有二。一隨信行道。二隨法行道。修道亦有二。一信勝解道。二見至道。無學道亦有二。一時解脫道。二不時解脫道。無第三道故。無中根。問若爾契經。當雲何通。答受佛化者有先見諦。有中見諦。有後見諦。先見諦者說名利根。中見諦者說名中根。後見諦者說名鈍根。復次受佛化者有近見諦。有遠見諦。有不近不遠見諦。近見諦者說名利根。如阿若多憍陳那等。遠見諦者說名鈍根。如善賢等。不近不遠見諦者。說名中根。如護國等。復有說者。亦有中根。問若爾彼論何故不說答應說而不說者。當知此義有餘。復次中根即在利鈍中攝。所以者何。說鈍根時中根名利勝鈍根故。說利根時中根名鈍劣利根故。由此尊者世友說曰。中根應言在利根攝。勝鈍根故。此復可言在鈍根攝。劣利根故。大德說曰。中根可言利鈍根攝。而不可言上下根攝。所以者何。利鈍根者各三品故。雲何知然。大覺獨覺舍利子等。皆隨法行種性中攝。此三種根豈得相似利根性中。既有三品故知。鈍根性亦得有三品。利鈍二道各三品。故契經中說有三品根。以第三道不可得故。阿毗達磨說無中根。如是善通經論二說。

　　集異門論復作是說。苦遲通行若習若修若多所作。能滿苦速通行。樂遲通行若習若修若多所作。能滿樂速通行。問說何所滿為滿於根為滿離染。若滿於根。苦遲通行。若習若修若多所作。理應能滿二速通行樂遲通行。若習若修若多所作。亦應能滿二速通行。若滿離染。遲應滿遲。速應滿速。何故彼論作是說耶。答應作是說彼說滿根且說相似非不相似。苦與苦相似非樂。樂與樂相似非苦故。

　　問。誰成就幾通行。答或有成就一。謂未離欲染者。或有成就二。謂已離欲染者。尊者僧伽筏蘇說曰。有具成就四通行者。謂依根本靜慮練根者住無間道時。未舍二遲通行。而得二速通行。評曰。彼不應作是說。若作是說。便應壞根補特伽羅。壞根者爾時應是鈍根亦是利根。壞補特伽羅者。爾時應亦是信勝解等亦是見至等。勿有此失。是故前說於理為善。有成就一二。無成就三四。無一成就利鈍根故。問誰用幾通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一時。有用一者。謂或唯用苦遲通行。作所作事。如鈍根者依未至定。靜慮中間。三無色定。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德而般涅槃。或復唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定靜慮中間三無色定。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德。而般涅槃。或復唯用樂遲通行作所作事。如鈍根者離欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性離生得果離染。修餘功德而般涅槃。或復唯用樂速通行作所作事。如利根者離欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性離生得果離染。修餘功德而般涅槃。有用二者。謂或有用苦遲通行。及樂遲通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者唯依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等。及依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行樂速通行作所作事。如鈍根者唯依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦速通行。及樂速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果離染。修餘功德。而般涅槃。有用三者。謂或有用苦遲通行。及樂遲苦速通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依未至定等及初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及樂遲樂速通行。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等及依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。有用四者。謂鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十三

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　智蘊第三中學支納息第一之二

　　問誰於如是四種通行得幾舍幾。答諸異生位無得無舍。此四通行唯無漏故。世第一法現在前時。得一或二未有所舍。問此中不依異生作論唯依聖者。答亦有聖者於四通行無得無舍。謂自性住進退位中有得舍義。且進位中若未離欲染入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時皆無舍得一。道類智忍時舍一得一。若已離欲染依未至定入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時亦皆無舍得一。道類智忍時舍一得二。若依上地入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時皆無舍得二。道類智忍時舍二得二。若預流者趣一來果。諸加行道五無間道五解脫道時。皆無舍得一。第六無間道時舍一得一。若一來者趣不還果。諸加行道二無間道二解脫道時無舍得一。第九無間道時舍一得二。若不還者趣阿羅漢果。離初靜慮。乃至無所有處染。諸加行無間解脫道時皆無舍得二。離非想非非想處染。諸加行道八無間道八解脫道時。亦皆無舍得二。第九無間道時舍二得二。是說離染位。若未離欲染信勝解。練根作見至。諸加行道時無舍得一。無間道時舍一得一。若已離欲染信勝解。練根作見至。諸加行道時無舍得二。無間道時舍二得二。若時解脫阿羅漢練根作不動。諸加行道八無間道八解脫道時皆無舍得二。第九無間道時舍二得二。是說轉根位。若未離欲染聖者。起諸相似無量解脫勝處遍處。及不凈觀持息念念住等。諸功德時皆無舍得一。若已離欲染聖者。起無量解脫勝處遍處。不凈觀持息念諸念住。無礙解無諍願智邊際定。三三摩地三重三摩地雜修靜慮引發五通。諸加行道五無間道三解脫道等時。皆無舍得二。若入滅定想微細心時亦無舍得二。微微心時無舍無得。諸如是等是說修功德位。若退位中阿羅漢。及已離欲染有學。退勝根住劣根時皆舍二得二。未離欲染有學。退勝根住劣根時。皆舍一得一。是說退根位。若阿羅漢。起色無色界纏退時舍二得二。起欲界纏退時舍二得一。若不還者。已離色等染起色界等纏退時舍二無得。即不還者。起欲界纏退時舍二得一。若一來者。退勝果道。時舍一無得。退一來果時舍一得一。若預流者。退勝果道時舍一無得。是說退離染位。退餘功德義準應知。如施設論說。有四種補特伽羅。謂有補特伽羅現法中遲身壞後速。或有補特伽羅現法中速身壞後遲。或有補特伽羅現法中遲身壞後亦遲或有補特伽羅現法中速身壞後亦速。問後二可爾。前二雲何。聖者轉生決定不退亦不轉根。欲界經生。決定不入色無色界。如何可說現遲後速。復如何說現速後遲。豈有見至經生。退為信勝解者。答彼論不說轉根及退。但說精進及懈怠者。若現身懈怠後身精進者。名現法中遲身壞後速。若現身精進後身懈怠者。名現法中速身壞後遲。若現身懈怠後身亦懈怠者。名現法中遲身壞後亦遲。若現身精進後身亦精進者。名現法中速身壞後亦速。如是名為彼論說意。

　　如契經說。有四種行。一不堪忍行。二堪忍行。三調伏行。四寂靜行。雲何不堪忍行。謂不堪忍寒熱饑渴。蚊虻風曝蛇蠍惡觸。惡人侵惱非理語言。身中所生種種苦痛。於此等事不能堪忍。是名不堪忍行。雲何堪忍行。謂能堪忍如前所說寒熱等事。是名堪忍行。雲何調伏行。謂根律儀。是名調伏行。雲何寂靜行。謂無漏道。是名寂靜行。問為四通行攝彼四行。為彼四行攝四通行耶。答彼四行攝四通行。非四通行攝彼四行。不攝何等。謂彼前三。

　　如契經說。有四種斷。一苦遲通斷。二苦速通斷。三樂遲通斷。四樂速通斷。此中苦遲通斷苦故遲故。說名為劣苦速通斷。但以苦故說名為劣。樂遲通斷但以遲故說名為劣。樂速通斷不能正顯廣大饒益天人眾者不廣大故亦名為劣。世尊通斷能正顯示廣大饒益天人眾故獨名為妙。問為四通行攝四通斷。為四通斷攝四通行耶。答展轉相攝各隨其事。謂苦遲通斷即苦遲通行。乃至樂速通斷即樂速通行。故隨其事展轉相攝。復有說者。四通斷唯無學。四通行通學無學。若作是說。四通行攝四通斷。非四通斷攝四通行。不攝何等。謂有學四通行。問聖道是妙不應名劣。如品類足說。雲何劣法。謂不善有覆無記法。何故契經說四種斷有名為劣。答劣有二種。一染污劣。二減少劣。四種通斷雖非染污劣。而有減少劣。有作是說。苦遲通斷。是未至定靜慮中間三無色定。時解脫聖道攝。苦速通斷。即是彼地諸聲聞乘。不時解脫聖道攝。樂遲通斷。是四根本靜慮。時解脫聖道攝。樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者即是四根本靜慮。諸聲聞乘不時解脫聖道攝。樂速通斷中。能正顯示廣大饒益天人眾者是佛乘聖道攝。問獨覺聖道是何品攝。有作是說。聲聞品攝。復有說者。佛品中攝。所以者何。如佛無師自能覺故。有餘師說。前三通斷如前應知樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者是獨覺聖道攝樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問根本靜慮聲聞不時解脫聖道是何品攝。有作是說。獨覺品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。彼無漏根依佛得故。有作是言。前三通斷是外異生。樂速通斷中。不能正顯廣大饒益天人眾者是獨覺聖道攝。樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問聲聞聖道是何品攝。有作是說。獨覺品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。彼無漏根依佛得故。或有說者。前三通斷是諸外道。樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者是聲聞聖道攝。樂速通斷中。能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問獨覺聖道是何品攝。有作是說。聲聞品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。如佛無師自能覺故。評曰。如是諸說。雖各自生弟子覺意。而實義者四種通斷即四通行。二四通攝三乘聖道。然第四中不能正顯廣大饒益天人眾者。聲聞獨覺二聖道攝。能正顯示廣大饒益天人眾者。佛聖道攝。此通二斷非唯第四。彼契經中不說此唯是樂速通斷故。在佛身者皆是妙故。問四通行中世尊依何通行。入正性離生得果離染盡漏。獨覺依何通行。聲聞依何通行耶。答世尊依樂速通行。入正性離生得果離染盡漏。雲何知然。經為量故。如契經說。鬘母一時來詣佛所。作如是問。世尊依何通行。證得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如來應正等覺。皆依樂速通行證得無上正等菩提。爾時鬘母便設二難。世尊往因六年苦行。乃證無上正等菩提。雲何言依樂速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行證大菩提。棄舍彼已受食乳糜。然後依止樂速通行。證得無上正等菩提。由此故知。世尊依止樂速通行入見道等。以依第四靜慮入正性離生。乃至得菩提故。獨出獨覺如佛世尊。眾出獨覺所依不定如諸聲聞。聲聞乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性離生得果離染。依樂速通行盡漏。所以者何。彼依未至定入正性離生得果離染。依第四靜慮盡漏故。尊者大目連依苦速通行。入正性離生得果離染及盡漏。所以者何。彼依未至定入正性離生得果離染。依無色定盡漏故。問何故舍利子與大目連。俱依未至定入正性離生得果離染。而舍利子依第四靜慮得阿羅漢果。大目連依無色定得阿羅漢果耶。答此二尊者。俱是到究竟聲聞故。決定漸次得四沙門果。是故俱依未至定入正性離生。而尊者舍利子。是毗缽舍那行故。依第四靜慮得阿羅漢果尊者大目連。是奢摩他行故。依無色定得阿羅漢果。問一切到究竟聲聞。為皆決定漸次得四沙門果不。答皆決定漸次得四沙門果。所以者何。一切到究竟聲聞。皆是隨佛轉法輪者。若不漸次得四沙門果。雲何於彼入住出心能善解說。問能善解說四沙門果入住出心。無如佛者佛豈漸次得四沙門果耶。答於此義中不應難佛。以佛往昔為菩薩時。已能善說四沙門果勝。舍利子住無學位。故不應以聲聞難佛。諸聲聞人非自證處。不能為他自在說故。有作是說。一切到究竟聲聞。非皆決定漸次得四沙門果。所以者何。若彼在異生位先已離欲染。豈遇佛說法要退已後方趣預流果耶。問若爾雲何能善解說四沙門果。答此不應難。如阿難陀是鈍根者雖住學位。而能善說四沙門果。能令無量百千有情成阿羅漢。況利根者超越趣證住無學地而不能說。評曰。應作是說一切到究竟聲聞。皆決定漸次得四沙門果。不以能說故但以法爾。故謂過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證得四沙門果。是故法爾不應為難。

　　如世尊說。漏盡阿羅漢成就十無學支。此中雲何十無學支。謂無學正見乃至正定。及無學正解脫正智。問學位為有正解脫正智不。若有者此中何故不說。若無者契經所說當雲何通。如契經說。尊者舍利子慰喻給孤獨長者言。勿怖勿怖無聞異生。成就不信惡戒少聞慳吝惡慧。邪見邪思惟邪勝解邪解脫邪智故。怖墮地獄傍生鬼界。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智。成就信戒聞舍慧。正見正思惟正勝解正解脫正智故不應怖。答應作是說。學位亦有正解脫正智。問若爾此中何故不說。答有有二種。一者有體。二者有支。

　　學位雖有正解脫正智體。而不立為正解脫正智支。問何故無學位立正解脫正智為支。學位不立。答依勝立故。謂諸法中。無學法勝非學法。補特伽羅中。無學補特伽羅勝。非學補特伽羅。是故學位雖有此二不立為支。復次唯無學位。正解脫正智勢用多故。自性勝故。離過患故。建立為支。復次唯無學位正解脫正智。已斷一切有根本故建立為支。復次唯無學心具二解脫。一者自性。二者相續。故彼相應勝解與智建立為支。二解脫心是非差別。應作四句。或有心自性解脫。非相續解脫。謂有學無漏心。或有心相續解脫。非自性解脫。謂無學有漏心。或有心自性解脫。亦相續解脫。謂無學無漏心。或有心非自性解脫。亦非相續解脫。謂有學有漏心。及一切異生心。復次有學正解脫正智。為邪解脫邪智所覆損故。不立為支。問有學正見正思惟等。亦為邪見邪思惟等之所覆損。何故立支。答有學正見正思惟等親斷邪見邪思惟等。一切煩惱害煩惱怨猶如鎧仗。故立為支。問有學正解脫正智。豈不能害諸煩惱耶。答解脫非正害諸煩惱。害煩惱已得解脫故。正智雖能害修所斷一切煩惱。而不能害見所斷者故不立支。復次唯無學位正解脫正智。無相違法故立為支。相違法者。謂邪解脫邪智。復次唯無學心全分解脫故心相應。勝解與智建立為支。非如學心少分解脫。謂見所斷一切煩惱少分不解脫。謂修所斷一切煩惱。復次唯無學心一切解脫。一切離系故心相應。勝解與智建立為支。一切解脫者。謂於五部煩惱。一切離系者。謂於五部所緣。復次唯無學心解脫一切障。遠離一切障故心相應。勝解與智建立為支。解脫一切障者。謂於五部障。遠離一切障者。謂於五部所緣。復次唯無學位斷如藤愛離諸系縛。故彼二法建立為支。復次唯無學位斷依有頂煩惱重髻故彼二法建立為支。復次唯無學位。已剪三界煩惱須發故。彼二法建立為支。復次唯無學位解脫圓滿。故彼二法建立為支。復次唯無學位輕安樂勝非煩惱熱所損害故。唯無學位受輕安樂廣大殊勝所作事業已成辦故。如王已害一切怨敵。所受快樂廣大殊勝。唯無學位。已滅一切煩惱。意言牟尼滿故。唯無學位棄舍染污蘊擔。得純凈蘊擔故。唯無學位棄舍熱惱界處。得清涼界處故。唯無學位棄舍不善根所依。得善根所依故。唯無學位棄舍煩惱自體。得清凈自體故。唯無學位是諸世間功德田故。如世尊說。

　　若有貪等者　　如有穢草田

　　故離貪等田　　施者獲大果

　　唯無學位損害便獲無間罪故。唯無學位破一切著。斷一切縛離一切障故。唯無學位遍知四食。及四識住。超越九種有情居故。唯無學位功德現行無雜穢故。謂唯有妙行無諸惡行。唯有善根無不善根。由如是等種種因緣。唯無學位正解脫正智建立為支。問若有學位。有邪解脫。及邪智者。契經所說當雲何通。如說。長者勿怖勿怖。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智耶。答邪解脫邪智有二種。一者能令有情墮三惡趣。即見所斷彼已永斷。二者不令有情墮三惡趣。即修所斷彼猶成就。

　　如契經說。佛告阿難。舍利子是聰慧苾芻。能為給孤獨長者。善分別四預流支十種義。問雲何分別四預流支十種義。脅尊者曰。於一一預流支。皆以十義分別故。謂以十義分別親近善士。乃至以十義分別法隨法行。尊者望滿作如是說。以信分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。尊者妙音作如是說。以信戒分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。阿毗達磨諸論師言。以信戒分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。尊者世友作如是說。以信戒舍分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。大德說曰。尊者舍利子。為給孤獨長者。善分別四預流支。及四證凈。四預流支者即是分別四預流支。十種義者即是分別四證凈。謂以三事分別四證凈。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。謂信與戒。等起故者。謂聞舍慧正見正思惟。由聞慧故等起於信。由正思惟等起於戒。由舍正見信戒增長等流故者。謂正勝解正解脫及正智。問正勝解正解脫有何差別。答因名正勝解。果名正解脫。復次加行時名正勝解。究竟時名正解脫。問聞慧正見正智有何差別。答聞謂聞所成慧。思謂思所成慧。正見正智。謂修所成慧。因名正見。果名正智。尊者左受作如是說。以十種義分別四預流支。及彼等流果。謂以信戒舍分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正思惟正勝解。分別如理作意。以慧正見分別法隨法行。以正解脫正智。分別彼等流果。霧尊者曰。此中以十義為五事。分別四證凈。一自性故。謂信戒。二相似故。謂舍正勝解。三加行故。謂聞及慧。四隨順故。謂正見正思惟。五果故。謂正解脫正智。尊者覺天作如是說。此中以十義分別四預流支。謂以信戒舍分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正思惟分別如理作意。以餘分別法隨法行。

　　問何故名阿羅漢。答應受世間勝供養故。名阿羅漢。謂世無有清凈命緣非阿羅漢所應受者。復次阿羅者。謂一切煩惱。漢名能害。用利慧刀害煩惱賊。令無餘故名阿羅漢。復次羅漢名生。阿是無義。以無生故名阿羅漢。彼於諸界諸趣諸生生死法中不復生故。復次漢名一切惡不善法。言阿羅者。是遠離義。遠離諸惡不善法故。名阿羅漢。此中惡者謂不善業。不善者謂一切煩惱。障善法故說為不善。是違善義。如有頌言。

　　遠離惡不善　　安住勝義中

　　應受世上供　　故名阿羅漢

　　漏盡者謂諸漏永盡。問順諸漏法亦得永盡。何故但說彼漏盡耶。答彼以漏盡而為上首。應知亦說順漏法盡。復次諸漏難斷難破難越。非順漏法故偏說之。復次諸漏過失多勝堅牢。非順漏法故偏說之。復次諸漏自性斷斷已不成就。與聖道相違故偏說盡。諸聖道起正與一切煩惱相違。非有漏善無覆無記。然諸聖道斷煩惱時亦兼斷彼。如明燈起與闇相違非油炷器。然破闇時亦令油盡炷燋器熱。問何故但說漏盡不說暴流軛等。答三漏在前攝煩惱盡。是故偏說。暴流軛等雖有攝煩惱盡而不在前。三結三不善根。雖在前而攝煩惱不盡。故阿羅漢但說漏盡。非暴流等。

　　彼成就過去幾未來幾現在幾。答若依有尋有伺定。初無學智現在前。過去無未來十現在九。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮依者。有說。俱生是依。復有說者。等無間緣是此依義。評曰。應作是說。即彼二地總說為依。初有四種如前廣說。此中但依二初作論。一得果初。謂依彼地初得阿羅漢果。二轉根初。謂依彼地時解脫初練根作不動。無學智現在前者謂盡智。問無學者亦有非學非無學智見現在前。彼亦是無學智見。是諸無學者所起智見故。何故此中不說無學者無學智見現在前耶。答應作是說。而不說者當知。此中是有餘說。復次此中無學智見即說無學智見。非無學者智見故不應責。過去無者。謂如前說二初剎那現在前時全無。過去未有一念已生滅故。設已生滅得果轉根。或退舍故。未來十者。謂即初時具修未來。無學十支故。現在九者。爾時九支現在前故。謂除正見。此剎那中。無容起故彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學智現在前。過去現在九。未來十。此中彼者。謂彼九支。滅已者謂無常滅已。不失者。謂無三因緣失彼聖道。如前說。若復依等者。謂彼第二剎那已去。復依有尋有伺定盡無生智隨一現在前。問何故復起此地智耶。答念報恩故。由四緣故。如前廣說。過去九者。謂從第二剎那以去。成就過去初剎那時已起滅者。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定無學智現在前。過去九。未來十。現在八。此中無尋無伺定者。謂後三靜慮。不說靜慮中間義如前說。現在八者除正思惟。彼無尋故。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定無學智現在前。過去九。未來十。現在五。此中無色定者。謂前三無色定。不說第四。義如前說。現在五者。除正思惟正語業命。彼地無故。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去九。未來十。現在無。此中入滅定者。謂住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起餘有漏定心。過去九者。謂前最初所起有尋有伺定九支。未來十者。即彼初時所修十支。現在無者爾時聖道不現前故。彼滅已不失。若依有尋有伺定。初無學見現在前。過去現在九。未來十。此中初無學見者。謂無學正見。過去九者。謂初所起有尋有伺定無學智俱生聚九支。現在九者。謂除正智。以見與智不俱起故。未來十者。是先初智及今初見所修十支。餘如前說。彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學若智若見現在前。過去未來十。現在九。此中若智者。盡無生智隨一。若見者無學正見。過去十者。謂前初智初見俱生聚十支。未來十者即彼所修。現在九者。智時除見見時除智餘九支。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定。若智若見現在前。過去未來十。現在八。此中現在八者。除正思惟智見隨一餘八支。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定。無學若智若見現在前。過去未來十。現在五。此中現在五者。除正思惟正語業命智見隨一餘五支。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去未來十。現在無。此中過去未來十者。是前初智初見時所起所修十支。餘如前說。

　　若依無尋無伺定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在八。此中初無學智現在前者。謂盡智。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣舍故。未來十者。謂即初時具修未來無學十支。現在八者除正思惟及正見。餘如前說。彼滅已不失。若復依無尋無伺定。無學智現在前。過去現在八。未來十。此中無學智現在前者。謂盡無生智隨一。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定。無學智現在前。過去八。未來十。現在五。此中過去八者。謂前無尋無伺定初無學智俱生聚八支。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前過去八。未來十。現在無。此中過去八者。謂初智俱生聚八支餘如前說。彼滅已不失。若依有尋有伺定。無學智現在前。過去八。未來十。現在九。此中現在九者。謂除正見。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定。初無學見現在前。過去現在八。未來十。此中初無學見現在前者。謂無學正見。過去八者。謂初智俱生聚八支。未來十者。謂前初智及今初見所修十支。餘如前說。彼滅已不失。若復依無尋無伺定。展轉乃至若依有尋有伺定。無學若智若見現在前等。皆隨所應準前應說。

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