第2部分-阿毗達磨大毗婆沙論

　　問身語業何等隨心轉。何等不隨心轉耶。答色界戒及無漏戒隨心轉。欲界戒及餘身語業不隨心轉。問何故欲界戒不隨心轉耶。答欲界於彼隨心轉戒。非田非器乃至廣說。復次欲界非定界非修地非離染地故。無如是道戒可隨轉。色界是定界是修地是離染地故。有如是道戒可隨轉。復次欲界戒義。問欲界心言汝能為我。斷破戒及起破戒煩惱不若能者我隨汝轉欲界心義。答欲界戒言我不能戒義。言若不能我何為隨汝轉如人怖怨。問他人曰。汝能為我作救護不。若能者當依止汝隨汝而轉他。答不能彼便語言汝若不能。我何為依止。汝隨汝轉此亦如是。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心無隨轉戒。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相應善心。第二第三第四靜慮。有二善心無隨轉戒。謂死時善心及聞所成心。問何故無色界無隨轉戒耶。答彼界於戒非田非器乃至廣說。復次戒是色一分攝。彼界無色故亦無戒。復次戒是大種所造。彼無大種故亦無戒。問如雖無無漏大種而有無漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒耶。答無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力系屬界地故不相似。復次戒者對治破戒及起破戒煩惱。無色界道不能對治。破戒及起破戒煩惱故彼無戒。問因論生論何故無色界道。不能對治破戒及起破戒煩惱耶。答彼唯欲界。無色於欲有四事遠故無對治。四事遠者。一界地遠。二所依遠。三所緣遠。四對治遠。問若爾第二第三第四靜慮。亦無破戒及起破戒煩惱。對治彼應無戒。答對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。上三靜慮於破戒及起破戒煩惱。雖無斷對治而有厭壞對治。如世尊說。聖弟子入不動心解脫。能斷不善修習善法。非彼身中猶有不善可斷。然依過患對治故作是說。無色界於破戒及起破戒煩惱。無斷對治亦無厭壞對治是故無戒。

　　隨心轉戒總有二種。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者謂無漏戒。定俱有戒者謂色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是說道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂一切有漏無漏隨心轉戒。彼作是說。一切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。謂有漏隨心轉戒。有餘師說。道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂根本靜慮有漏無漏戒。依如是說應作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。謂近分地諸無漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。謂根本地諸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。謂根本地諸無漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。謂近分地諸有漏戒。彼師依得復作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染入正性離生十六心頃。若已離欲染依未至定入正性離生。見道十五心頃。若諸聖者為離欲染起加行道。九無間道八解脫道。若未離欲染信勝解煉根。作見至所有加行。無間解脫道。若諸聖者未離欲染依未至定。起無量不凈觀持息念及念住等。如是等時得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生離欲染一切最後解脫道。即彼為離初靜慮染依初靜慮起加行道。及一切最後解脫道。即彼為離第二靜慮染依第二靜慮起加行道。及一切最後解脫道。即彼為離第三靜慮染。依第三靜慮起加行道。及最後解脫道。即彼為離第四靜慮染。依第四靜慮起加行道。若諸異生依根本靜慮。引發諸通起加行道。五無間道三解脫道。若起無量不凈觀持息念念住暖頂忍世第一法。初三解脫八勝處前八遍處。及無色界歿生色界時。色界上地歿生下地時。如是等時。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。謂已離欲依未至定。入正性離生道類智時。若依上地入正性離生十六心頃。若諸聖者離欲染最後解脫道。即彼為離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道九無間道九解脫道。已離欲染信勝解練根。作見至所有加行無間解脫道時。解脫阿羅漢練根作不動諸加行道。九無間道九解脫道。若雜修初靜慮乃至第四靜慮時。若諸聖者引發諸通起加行道。五無間道三解脫道。若諸聖者已離欲染依未至定。等起無量解脫勝處遍處。不凈觀持息念及諸念住。若起無礙解邊際定無諍願智。空空無願無願無相無相想微細心。如是等時得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。謂諸異生為離欲染。起加行道九無間道八解脫道。依未至定靜慮中間起暖頂忍世第一法。若諸異生依第二第三第四靜慮近分。為離初第二第三靜慮染。起加行道九無間道八解脫道。若諸異生依空無邊處乃至非想非非想處近分。為離第四靜慮乃至無所有處染。起加行道九無間道九解脫道。若諸異生未離欲染。或已離欲染。依未至等諸近分定。或無色定起無量解脫勝處遍處。及不凈觀持息念並念住等諸功德時。若諸聖者依未至等諸近分定。起有漏無漏成就諸功德時。依無色定起有漏無漏成就諸功德時。一切不定及無心位如是等時。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼師依舍復作四句。有舍道俱有戒非定俱有戒。謂得預流果或一來果。或漸次者得不還果。未離欲染信勝解練根。得見至從一來果一來勝果道。及預流果預流勝果道退時。從預流果退時者。謂從練根所得果退。如是等時舍道俱有戒非定俱有戒。有舍定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生從離欲染。乃至從離第三靜慮染退。若諸異生及諸聖者。欲色界歿生無色界。若色界歿生欲界。若諸異生從根本地勝功德退。如是等時舍定俱有戒非道俱有戒。有舍道俱有戒亦舍定俱有戒。謂諸聖者從離欲染。乃至從離非想非非想處染退。若依四靜慮及靜慮中間得不還果。若得阿羅漢果已離欲染。信勝解練根得見至時。解脫阿羅漢練根得不動。從不還果不還勝果道。及阿羅漢果阿羅漢勝果道退時。如是等時舍道俱有戒亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒亦不舍定俱有戒。謂除前相諸餘位。彼依成就復作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染聖者。有成就定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生生欲界已離欲染。若諸異生生色界有俱成就。謂諸聖者生欲界已離欲染。若諸聖者生色無色界有俱不成就。謂諸異生未離欲染。若諸異生生無色界。依不成就亦作四句。謂次前第二句為今第一句。次前第一句為今第二句。次前第四句為今第三句。次前第三句。為今第四句。一切律儀總有四種。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者謂欲界戒。靜慮律儀者謂色界戒。無漏律儀者謂無漏戒。斷律儀者謂離欲界染。九無間道中所有靜慮無漏戒廣說。此四律儀。如業蘊害生納息。

　　暖隨轉戒。於破戒為舍對治持對治遠分對治。頂忍世第一法見道修道中。道類智隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。離欲界染加行道隨。轉戒於破戒為舍對治持對治遠分對治。初無間道隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。於起破戒煩惱。但為斷對治舍對治。七無間道隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。於起破戒煩惱。為斷對治舍對治持對治遠分對治。第九無間道隨轉戒於破戒。為斷對治持對治遠分對治。於起破戒煩惱。為斷對治舍對治持對治遠分對治。九解脫道隨轉戒及餘。後時乃至盡智無生智。無學正見隨轉戒。於破戒及起破戒煩惱。但為持對治遠分對治。問法智品道能斷破戒及起破戒煩惱。可有隨轉戒。類智品道無此功能。雲何亦有隨轉戒耶。尊者世友說曰。類智品道於彼雖無斷對治舍對治。而有持對治遠分對治故。復次法智品道與類智品道展轉為因。展轉相續展轉相屬展轉相生故。有餘師說。類智品道。亦能斷破戒及起破戒煩惱。然法智品道先斷彼故。今無所斷故亦有隨轉戒。譬如多人共一怨傢一人已害。餘無所害非無害能此亦如是。大德說曰。若法智品道有隨轉戒。類智品道無隨轉戒者則應律儀。唯於能處轉不於不能處轉。然諸律儀通於能處不能處轉。是故法智類智品道俱得有隨轉戒。問欲界色界何者戒多。有作是說欲界戒多。所以者何。欲界戒於根本業道及加行後起處得。色界戒唯於根本業道處得。欲界戒離性罪及離遮罪故得。色界戒唯離性罪故得。如是說者色界戒多。所以者何。且未至定所攝戒尚多欲界。有無量功德對治彼故。況復更有上地餘戒。問有漏無漏何者戒多。有作是說。有漏戒多。所以者何。有漏戒攝二律儀一律儀少分無漏戒攝一律儀一律儀少分。復次有漏戒攝二界一界少分二處一處少分。無漏戒但攝一界一處少分。如是說者無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉戒尚多有漏。有無量功德對治彼故。況復更有上位餘戒。問苦法智忍與苦法智乃至盡智無生智。無學正見諸隨轉戒。何者為多。有作是說。苦法智隨轉戒。於苦法智忍隨轉戒一倍為多。如是展轉乃至無學正見隨轉戒。於無生智隨轉戒一倍為多。復有說者如苦法智忍隨轉戒。如是苦法智隨轉戒。乃至道類智隨轉戒亦爾離欲界染諸加行道。九無間道九解脫道。諸隨轉戒後後轉多。所以者何。如如漸斷破戒及起破戒煩惱。如是如是戒漸增多上諸位戒前後相似。如是說者苦法智忍隨轉戒。與苦法智乃至無學正見隨轉戒等無有異。所以者何。同於身語七支轉故。問若爾施設論說當雲何通。如說苦法智於苦法智忍為勝。乃至盡智於金剛喻定為勝。答依因長養故作是說。謂苦法智忍唯一剎那因所長養。苦法智二剎那因之所長養。乃至盡智無量剎那因所長養。彼說品勝不說戒多。問聲聞與佛何者戒多。有作是說聲聞戒多。所以者何。聲聞戒依二界身。佛戒但依欲界身。復次聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是說者佛戒多。所以者何。且力無畏隨轉戒尚多一切聲聞獨覺。況復更有無量無邊殊勝功德諸隨轉戒。問諸佛世尊有百年位。證得無上正等菩提。有乃至於八萬歲位。若百年位得菩提者。亦得八萬身中戒不。設爾何失。若得者雲何此身得異身戒。若不得者施設論說當雲何通。如說一切如來應正等覺皆悉平等。答應言亦得。問若爾雲何此身得異身戒。答若依此身得異身戒。亦無有失相續一故。然百年位得菩提者。於百年位隨心轉戒亦得。亦在身亦成就亦現在前於八萬歲位隨心轉戒得。而不在身成就不現在前。八萬歲位得菩提者。於八萬歲位隨心轉戒。亦得亦在身亦成就亦現在前。於百年位隨心轉戒得。而不在身成就不現在前。有說不得。問若爾施設論說當雲何通。答由三事等故名平等。一修行等。謂如一佛於三無數劫。修六波羅蜜多得圓滿故。證得無上正等菩提。餘佛亦爾故名平等。二利益等。謂如一佛出現於世度無量百千那庾多眾生令般涅槃。餘佛亦爾故名平等。三法身等。謂如一佛成就十力四無所畏大悲三念住。十八不共法等無邊功德。餘佛亦爾故名平等。復次根等故名平等。諸佛皆住上品根故。復次戒等故名平等。諸佛皆得上品戒故。復次地等故名平等。謂如一佛依第四靜慮。證得無上正等菩提。餘佛亦爾故名平等。問得阿羅漢果時。得幾地身隨心轉戒。西方諸師作如是說。得二十六處身隨心轉戒。謂欲界九色界十七。迦濕彌羅國諸論師言。得二十五處身隨心轉戒。以大梵天無別處故。是未來修非皆現起。謂欲色界隨何地身得無學果。即彼地身隨心轉戒。亦未來修亦得現起。所餘地身隨心轉戒。雖未來修而不現起。無彼異熟所依身故。生無色界得無學果。雖得彼戒而不現起。生上不起下地定故。問依自地身能起自地一切戒不。答不能盡起。所以者何。惡法尚無能盡起者。況諸功德加行生故。問何故聖者生無色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法系屬界地。非上界者生上便失無漏不爾。復次有漏法勝劣隨地。生上厭下無所用者。必不成就無漏不爾。是故聖者生無色界。唯得成就道俱有戒。傍論已瞭應復正論。

　　問俱有因以何為自性。答一切有為法已說自性。所以今當說。問何故名俱有因。俱有是何義。答不相離義是俱有義。同一果義是俱有義。相隨順義是俱有義。此俱有因定通三世有士用果。

　　雲何同類因乃至廣說問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執過去未來非實有體。或執現在是無為法。或執自類為同類因。謂心唯與心。受唯與受餘法亦爾。為止如是種種異執。顯示實有過去未來。及現在世是有為法並自他類為同類因故作此論。雲何同類因。答前生善根與後生自界善根。及相應法為同類因。過去善根與未來現在自界善根。及相應法為同類因。現在善根與未來自界善根。及相應法為同類因。問此中何故不說過去與過去為同類因耶。答前生與後生言已說彼故。問何緣不說過去自名。答欲顯後法非前因故。若說過去與過去為同類因。或有生疑過去後法亦為前法因。若說前生與後生為同類因此疑便息。有說此文欲顯過去有前後義。若說過去與過去為同類因。或有生疑過去諸法同時展轉為同類因。若說前生與後生為同類因此疑便息。問何故前生等唯說善根。後生等兼說相應法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。前生等亦應說相應法而不說者。當知此是有餘之說。有說。此文為遮相似相續沙門意故彼作是說善根唯與善根為因。善根相應法唯與善根相應法為因。為遮彼意顯示善根與善根為因。亦與相應法為因。善根相應法與善根相應法為因。亦與善根為因。故作是說。問此中何故唯說善根及相應法非餘法耶。答就勝說故。謂善法中善根最勝。彼相應法極相鄰近故偏說之。不善無記應知亦爾。自界者謂欲界。唯與欲界為同類因。色無色界應知亦爾。如說自界自地亦爾。系縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為同類因。乃至非想非非想處應知亦爾。有餘師說。如說自界自地自處亦爾。謂那落迦唯與那落迦為同類因。乃至色究竟天應知亦爾。評曰。彼不應作是說。若作是說則五凈居處。初剎那起。應無同類因。無始時來未生彼故。應作是說同地異處。所起煩惱展轉相縛。隨類展轉為同類因。然除異部五部隨眠。系縛分劑有差別故。復說過去等者。欲顯過去未來體是實有現在是有為故。如善根不善無記根亦爾。差別者。不善中除自界是謂同類因。問何故不善除自界耶。答以不善根無異界故。若說自界無所簡別。有說不善中。亦應說自界以自界聲亦說自部。謂見苦所斷唯與見苦所斷為同類因。乃至修所斷應知亦爾問若爾此中但應說如善根不善無記根亦爾不應復說差別等言。答若但作如是說。或有生疑如無記根通三界不善根亦爾故。復須說差別等言。問此中何故。不說前生等不善根。與後生等無記根。及相應法為同類因。前生等無記根與後生等不善根。及相應法為同類因耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說應說而不說者。當知此義有餘。有說若作是說。或有生疑不善根亦通三界。或無記根唯在欲界。或復生疑因少果多。或因多果少是故不說。文雖不說而義實有。自部互為同類因故。問未來世中有同類因不。設爾何失若有者此中何故不說。謂此中但說前生與後生為同類因。過去與未來現在為同類因。現在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因。又若有者應有二心展轉為因便違前說。若無者此論見蘊當雲何通。如說若法與彼法為因。或時此法與彼非因耶。答無時非因若法已生是同類因。若未已生非同類因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼非因。雲何答言無時非因。又若無者品類足論復雲何通。如說雲何非心為因法。答已入正性離生補特伽羅。初無漏心及餘異生。定當入正性離生者。初無漏心然彼異生。未來所有無漏心皆非心為因。何故但說彼初無漏心耶。又若無者品類足論復雲何通。如說或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦。諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因即所除法。若未來有身見不與未來有身見為因。何故言除未來有身見。及彼相應苦諦耶。又若無者識身足論復雲何通。如說於過去染污眼識。所有隨眠彼於此心。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心。前同類遍行即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。及此相應隨眠已斷為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷能為其因。亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠緣此未斷。及此相應隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可作四句。若有前後如何無因。又若無者施設足論復雲何通。如說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。若未來世非同類因生已乃是雲何決定。又若無者則應無因而有因。亦應無果而有果。便壞所宗。答應作是說未來世中無同類因。以彼無故此中不說。亦無二心互為因過。問此論見蘊當雲何通。如說若法與彼法為因乃至廣說。有說彼依俱有因作論。以俱有因遍有為法。親能辦果通三世故。有說彼依相應俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辦果通三世故。有說。彼依相應俱有異熟三因作論。以此三因親能辦果通三世故。有說。彼依相應俱有異熟能作四因作論。以此四因通三世故。有說。彼依五因作論。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有說。除遍行因體用狹故。應說彼依六因作論。因名所表通六因故。問若法已生是同類因或遍行因。若未已生非同類因非遍行因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼非因雲何。答言無時非因。答依最後位密作是答。謂若法於此位定能作同類因。或遍行因從是以後。無時非因故作是說。問若爾見蘊復雲何通。如說若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。答若時此法未至已生。此中亦應依最後位。密作是答。無時非等無間。謂若法於此位定能作等無間。從是以後無時非等無間。何故不作如是說耶。答亦應作如是說。而不說者有別意趣。為現異相異文說故。若以異相異文而說義則易解。復次為現二門二略二燈二明。二炬二光。二曜二影文故。如同類因依最後位。密作是說無時非因。等無間緣亦應依此位。密作是說無時非等無間。如等無間緣依一切位說。若時此法未至已生同類因。亦應依一切位作如是說。二文相影俱通二義。問品類足論復雲何通。如說雲何非心為因法乃至廣說。答彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心是非心為因。餘心無不以心為因。有餘師說。彼文不辯同類因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義準理門顯示知有。謂彼既說有餘異生決定當入正性離生。由此義準亦有異生決定不入正性離生。此則名為無涅槃法。即無涅槃法名非心為因。問品類足論復雲何通。如說或有苦諦。以有身見為因。乃至廣說。答彼論但說除未來有身見相應苦諦。無及彼言設作是說是誦者謬。問識身足論復雲何通。如說於過去染污眼識所有隨眠。乃至廣說。答彼於未來應作三句。除所隨增不能為因彼無後故。然說未來如過去者有別意趣。謂正生時必入現在定為同類。或遍行因望餘未起可說為前。對此可說餘名後故有餘師說。彼說未來亦有四句。不說未來有心前後。同於過去且能為因。非所隨增者。謂此相應隨眠已斷為所隨增。不能為因者。謂有同類遍行隨眠。在未來世於未來世染污眼識緣而未斷能為其因。亦所隨增者。謂此相應隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂有同類遍行隨眠在未來世。若不緣此設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。問施設足論復雲何通。如說諸法四事決定。乃至廣說。答因者四因。謂相應俱有異熟能作因。果者三果。謂士用異熟增上果。所依者六種所依。謂眼耳鼻舌身意。所緣者六種所緣。謂色聲香味觸法。如是四事三世決定故不相違。問若未來世無同類因。及遍行因過現乃有。則應無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三世有宗。答許亦無失約位非體。以和合作用位果非體果。然位與體非即非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行因。本無今有亦無有失。有餘師說。未來世中有同類因。問若爾後說六難善通。此中論文何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。所說六因皆有餘故。復次若同類因有力能取果與果者。此中說之未來同類因。無力不能取果與果是故不說。復次若同類因已現在已和合。已有作用。荷負擔者此中說之。未來同類因無如是事。是故不說。復次若同類因。已行世相顯瞭者此中說之。未來同類因。未行世相不顯瞭是故不說。問若未來世有同類因。應有二心互為因過。答如四行相各有系屬。餘法亦然故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相應無間生。彼是所修系屬。於此無常行相與彼為因。彼非此因系屬此故。無常行相起必居前。苦空無我行相亦爾。餘有為法類此應知。故無二心互為因過。若作是說有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆系屬此。後起餘地聖道現前。更不能修未來無漏。無餘聖道系屬此故。應在過現非同類因是則違害。此中所說前生善根與後生者為同類因。乃至廣說勿有此失。故未來世無同類因於理為善。

　　問色法為有同類因不。外國諸師有作是說。一切色法無同類因。但藉餘緣和合力起現見鑿地深逾百肘。從彼出泥日曝風吹。後逢天雨即便生草。又復現見屋脊山峰。先無種子亦生草樹。故知色法無同類因。問若爾此論大種蘊說當雲何通。如說過去大種造色。與未來等大種造色為因增上。答我於他論何事須通。若必須通應作是說。增上緣力有近有遠。有在此身有在餘身。若近在此身者說名為因。若遠在餘身者說名增上。迦濕彌羅國諸論師言。色法亦有同類因。唯除初無漏色。問若爾雖通大種蘊說。彼所引事當雲何通。答所出泥中先有種子。餘緣闕故草未得生。後遇眾緣即便生草。又彼泥聚屋脊山峰。草樹生者風吹鳥銜。種子來至故得如是。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第十七

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第十八

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十

　　有餘師說。色法雖有同類因。而在此身非餘身。相似為因非不相似如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位為同類因。與餘位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與餘位作緣非因。若作是說於位位中。初色無因後色無果。有作是說色法雖有同類因。而在此身非餘身相似為因亦不相似。如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。此身頞部曇位與此身頞部曇位。乃至老位為同類因。與羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與前諸位作緣非因。若作是說羯剌藍位初色無因。老位後色無果。或有說者色法雖有同類因。在此身亦在餘身。而相似為因非不相似。如此身羯剌藍位與此身及餘身。羯剌藍位為同類因。與餘位作緣非因。乃至此身老位。與此身及餘身老位為同類因。與餘位作緣非因。復有說者色法雖有同類因在此身。亦在餘身相似為因亦不相似。而與前位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦與餘身頞部曇位乃至老位為同類因。與羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與餘身老位為同類因。與前諸位作緣非因。或復有說。色法雖有同類因。在此身亦在餘身相似為因亦不相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身前諸位作緣非因評曰應作是說。餘身十位一一皆與餘身十位。及此身十位為同類因。此身十位一一。皆與此身十位及餘身十位為同類因。後位已生法與前位不生法亦為同類因故。如是外分諸色相望。為同類因如理應說。

　　復次善五蘊展轉為同類因。染污五蘊展轉為同類因。無覆無記五蘊。亦展轉為同類因。性類等故。有說無覆無記四蘊。與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊。不能與無覆無記四蘊為同類因勢力劣故。有說無覆無記色蘊。與無覆無記四蘊為同類因。無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。勝法不為劣法因故。有說。無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊。亦不與無覆無記四蘊為同類因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉為同類因。無覆無記復有四種。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能與四三二一為同類因。有餘師說。此四展轉為同類因。同一系縛同一性故。評曰彼不應作是說。勿加行善互為因故前說為善。染污法有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展轉為同類因。問若爾雲何有九品。答由對治有九品故。染污法亦有九品。謂修下下道對治上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。復次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前時。或是下下品。乃至或是上上品。諸不善者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有二種。一生得善。二加行善。生得善與生得善為同類因。亦與加行善為同類因。加行善與加行善為同類因。非生得善以彼劣故。有說。此二善法展轉為同類因。同一系縛同一性故。評曰彼不應作是說。勿修加行退趣劣法。是故前說於理為善。有說。善法有三種。一加行善。二離染善。三生得善。此中生得與三種為同類因。離染善與二種為同類因。非生得彼劣故加行善與加行善為同類因。非餘二俱劣故。生得善法復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉為同類因。問若爾雲何有九品。答由現行有九品故。復次由異熟有九品故。離染善及加行善亦俱有九品。謂下下乃至上上。此中下下與九品為同類因。下中與八品為同類因。乃至上上唯與上上為同類因。此二唯與等勝為因非劣法故。加行善法復有三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞所成善與三種為同類因。思所成善唯與思所成善為同類因。非聞所成彼劣故。非修所成異界故。修所成善唯與修所成善。為同類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及異界故。修所成善復有四種。謂暖頂忍世第一法。如次能與四三二一。為同類因義如前說。欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。如是四種如次能與四三二一為同類因。有說。此四非互為因如靜慮故。有說。此四展轉為因。同一系縛同一性故。評曰。初說為善。同一地故加行生故。

　　初靜慮等諸通果心應知亦爾。問初靜慮有諸識身。有變化心互為因不。答諸識身與變化心為同類因。變化心不與識身為同類因。以彼劣故依前諸義應作問答。頗有前生法非後生法同類因不。答有。謂不同界。頗有同界前生法非後生法同類因不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非後生法同類因不。答有。謂有漏於無漏無漏於有漏。頗有有漏前生法非有漏後生法同類因不。答有。謂不同部。或不同性。或勝於劣。前生無漏於後生無漏。非同類因者謂勝於劣。

　　問諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果者。定亦取果。若不取果。雲何與果。或有取果而不與果。謂阿羅漢最後諸蘊。此則總說若別說者。依善不善有覆無記無覆無記。有多四句。問善同類因若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂斷善根時最後所舍得。有時與果非取果。謂續善根時即住過去所舍善得。有時取果亦與果。謂不斷善根於所餘位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂離欲染時最後所舍得。有時與果非取果。謂退離欲染時即住過去所舍不善得。有時取果亦與果。謂未離欲染於所餘位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂離非想非非想處染時最後所舍得。有時與果非取果。謂退離非想非非想處染時。即住過去所舍有覆無記得。有時取果亦與果。謂未離非想非非想處染於所餘位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答若時與果必亦取果。有時取果非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。已依成就分別取果與果差別。今依現行分別取果與果差別。復次已依不相應法。分別取果與果差別。今依相應法分別取果與果差別。問善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂善心無間不善無記心現在前。有時與果非取果。謂不善無記心無間善心現在前。即住過去所間善心。有時取果亦與果。謂善心相續無間斷位有時不取果亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂不善心無間善無記心現在前。有時與果非取果。謂善無記心無間不善心現在前。即住過去所間不善心。有時取果亦與果。謂不善心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂有覆無記心無間。善不善無覆無記心現在前。有時與果非取果。謂善不善無覆無記心無間。有覆無記心現在前。即住過去所間有覆無記心。有時取果亦與果。謂有覆無記心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂無覆無記心無間。善染污心現在前。有時與果非取果。謂善染污心無間。無覆無記心現在前。即住過去所間無覆無記心。有時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。已依相續分別取果與果差別。今依剎那分別取果與果差別。謂一剎那心後。有二十剎那心無間而起。於中得作四句。且善同類因第一句者。謂上首剎那善心現在前時。除初剎那善心望後十九剎那善心。第二句者。謂後十九剎那善心現在前時。即住過去上首善心。第三句者。即上首善心現在前時。望初剎那善心。第四句者。謂除前相。如善同類因四句。不善有覆無記無覆無記同類因。隨其所應四句亦爾。

　　頗有一剎那頃。或得同類因不得彼因。或得彼因不得同類因。或得同類因亦復彼因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂從上沙門果退住預流果時。有此四句。得同類因不得彼因者。謂爾時得過去初剎那道類智。而不得彼因以不得見道故。得彼因不得同類因者。謂爾時得過去預流果。而不得過去預流勝果道。以預流勝果道用預流果為因。與上沙門果作同類因故。得同類因亦得彼因者。謂爾時得過去。除初剎那諸餘剎那相續預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂除前相。問頗有一剎那頃。或知同類因不知彼所緣。或知彼所緣不知同類因。或知同類因亦知彼所緣。或不知同類因亦不知彼所緣耶。答有。謂住見道道法智時。有此四句。知同類因不知彼所緣者。謂爾時知過去緣苦集滅三法智品。知彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智品。知同類因亦知彼所緣者。謂知過去道法忍品。不知同類因亦不知彼所緣者。謂除前相。

　　問同類因力有增減不。答有謂若久習因力便增。若不久習或遭損害因力便減。且不善中因力增者。如具壽迷隻迦。曾一林中修習靜慮坐一樹下。欲尋現起心生厭患。便舍此處坐餘樹下。恚尋復起心生厭患。復舍此處坐餘樹下。害尋復起。由彼具壽曾於此地作大國王。若於是處五樂自娛受諸欲樂。今坐其處便起欲尋。若於是處斬截眾生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若於是處役使眾生。作諸事業系縛鞭打。今至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩登伽女見。已生貪。隨逐瞻觀不能舍離。此女過去五百生中作阿難婦。故今暫見便起欲尋隨逐不舍。諸如是等皆由過去因力增上。或有現在習諸煩惱因力增上。同類異類展轉相生。如不善法。善無記法應知亦爾。如屍拔羅久習施故。才生便告父母等言。今此傢中有何財寶。我欲持施一切貧窮。諸如是等廣如經說。

　　問同類因以何為自性。答過去現在一切有為法已說自性。所以今當說。問何故名同類因同類是何義。答種類等義是同類義界地等義是同類義。部類等義是同類義。此同類因唯通過去現在二世。有等流果雲何遍行因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。一切煩惱皆是遍行。為止彼執。顯諸煩惱有是遍行有非遍行或復有執。五部煩惱。皆有是遍行有非遍行。為止彼執。顯唯見苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復有執。見苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一切煩惱皆無漏緣。為止彼執。顯見苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。見滅道所斷煩惱。有有漏緣有無漏緣。或復有執。若諸煩惱通三界者皆是遍行。為止彼執顯諸煩惱通三界者。有是遍行有非遍行。或復有執。遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬喻者彼作是說。緣起根本名為遍行。無明是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本故是遍行。為止彼執顯無明有是遍行有非遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若諸煩惱通五部者名為遍行。即是無明及貪嗔慢。為止彼執顯無明有是遍行有非遍行。貪嗔慢一向非遍行。或復有執。五法是遍行。謂無明愛見慢及心。如分別論者。故彼頌言。

　　有五遍行法　　能廣生眾苦

　　謂無明愛見　　慢心是為五

　　為止彼執顯無明見有是遍行有非遍行。餘三一向非遍行。為止此等種種異執顯示正理故作斯論。

　　雲何遍行因。答前生見苦所斷遍行隨眠。與後生自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。如見苦所斷見集所斷亦爾。是謂遍行因。問此中何故。不說過去與過去為遍行因耶。答前生與後生言已說彼故。問何緣不說過去自名。答欲顯後法非前因故。若說過去與過去為遍行因。或有生疑過去後法亦為前法因。若說前生與後生為遍行因。此疑便息。有說。此文欲顯過去有前後義。若說過去與過去為遍行因。復有生疑過去諸法。同時展轉為遍行因。若說前生與後生為遍行因。此疑便息。問自部於自部有遍行因不。設爾何失若有者此中何故不說。若無者何故。於他部有自部無耶。答應說亦有。問若爾此中何故不說。答亦應說而不說者有別意趣。為欲成立不成義故。謂於自部有遍行因。不說自成故不須說。若於他部有遍行因。其義不成是故須說。有說。為顯無雜遍行因故。謂於自部有二種因。謂遍行因及同類因。其義雜亂是故不說。若於他部唯有一因。謂遍行因義無雜亂是故偏說。復次為顯無雜增長門故。謂於自部二門增長。謂同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不說。若於他部唯一門增長。謂遍行因門義無雜亂是故偏說。問何故前生等唯說隨眠。後生等兼說相應法耶。答前生等亦應說相應法而不說者。當知。此是有餘之說。復次為遮相似相續沙門意故。彼作是說遍行隨眠。唯與隨眠為遍行因。彼相應法唯與隨眠相應法為遍行因。為遮彼意顯遍行隨眠。與隨眠及相應法為遍行因。彼相應法與隨眠相應法及隨眠為遍行因。故作是說。問遍行隨眠。於諸隨眠俱有法等亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者此中何故不說。若非者何故於相應法是而於俱有法等非耶。答應說亦是。以與一切染污法皆為遍行因故。問若爾此中何故不說。答彼相應法與彼隨眠同一所緣同一行相。極相鄰近是故說之生等不爾是故不說。自界者。謂欲界唯與欲界為遍行因。色無色界應知亦爾。如說自界自地亦爾系縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因。乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處別部別。亦得展轉為遍行因系縛同故。復說過去等。欲顯過去未來體是實有。現在是有為故。如說見苦所斷見集所斷。亦爾體類同故。

　　問遍行隨眠以何為自性。答欲界有十一。謂見苦所斷五見疑無明。見集所斷邪見見取疑無明。色無色界各有十一應知亦爾。此中無明者。謂五見疑相應及不共無明。品類足說。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。問見苦集所斷無明。有是遍行有非遍行。何故彼說三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所誦本言。九十八隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應分別。謂見苦集所斷無明。有是遍行有非遍行。雲何是遍行。謂見苦集所斷。非遍行隨眠不相應。無明雲何非遍行。謂見苦集所斷。非遍行隨眠相應無明。如是所說於義為善。若作是說雲何是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不共無明。是故彼說於義為善。問若爾何故。迦濕彌羅國諸師不作此誦。答亦應作此誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行即五見疑相應及不共無明。三非遍行即貪嗔慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行即二見疑相應及不共無明。三非遍行即貪嗔慢相應無明。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行者。無明皆說不共無明。唯遍非遍自力起故。相應無明有八十三。謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他力。現在前故說所相應。即亦說彼性不定故不別說之。已說自性。所以今當說。問何故名遍行隨眠遍行是何義。答一切緣義是遍行義。緣力持義是遍行義。緣力持者能廣緣故。復次本來一切。一切一切起故名為遍行。初一切者。謂無始來具起九品。中一切者。謂無始來一切有情無不皆起。後一切者。謂無始來普緣一切有漏事起故。施設論作如是說。無有異生從長世來。於有漏法不執為我。或執我所。或執斷常。或撥為無。或執為凈解脫出離。或執為尊最勝第一。或起疑惑猶預。或起愚闇無知。是故本來一切一切一切起故。名為遍行。復次若法一剎那頃現在前時。能緣五部為五部因。令五部法於所緣愚。名為遍行。問遍行隨眠。雲何令彼無漏緣法於所緣愚。答若執我等法爾便謗。我滅對治先於中愚。然後於彼撥為無故。復次若法一剎那頃。現在前時。能緣五部為五部因。於五部法皆悉隨增名為遍行。

　　問遍行隨眠相應俱有法。亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者何故但說三十三是遍行。若非者何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是說彼非遍行因。問若爾何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相應俱有法。有是隨眠有非隨眠。如是相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。復有何過。評曰應作是說。彼亦是遍行因因義通故。相應俱有同一果故。問若爾何故但說三十三是遍行耶。答彼說但欲分別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不為總說遍行因義故不相違。復次遍行隨眠具三事故名為遍行。一於五部法遍隨增故。二於五部法遍能緣故。三於五部法遍為因故是以偏說。彼相應法但有二事除遍隨增。彼俱有法但有一事。謂遍為因故彼不說。問遍行隨眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏蘇說曰。若遍行得非遍行者。非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。故遍行得非遍行因於理為善。問何故遍行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸相與遍行法同一果。常相隨不相離無前後極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同一果。不常相隨非不相離。或前或後非極親近。如皮於樹是故彼得非遍行因。

　　問何故唯於見苦集所斷法。立有遍行隨眠。非於見滅道所斷法耶。舊阿毗達磨師說曰。此是彼族類故謂見苦集所斷諸法。是遍行隨眠族姓根本生地舍宅。非見滅道所斷諸法。有說。此中隨眠極堅牢故。謂見苦集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅牢。以堅牢故於中可立遍行隨眠。見滅道所斷法不同一意。事業各異故極羸劣。極羸劣故。於中不立遍行隨眠。如城邑人若同一意同一事業。則城邑主及餘怨敵不能降伏。若彼諸人不同一意事業各異。則被降伏此亦如是。有說。此中我見所任持故。謂於是處若有我見。則有漏法相續熾盛可立遍行。見集所斷雖無我見而有長養。我見諸法非見滅道所斷法中有如是事。有說。遍緣有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠。俱能遍緣有漏因果故立遍行。餘則不爾。有說。此於所緣定增長故。謂見苦集所斷隨眠皆緣有漏。隨緣有漏隨漸增長。如人觀月增益眼根若見滅道所斷隨眠。或緣有漏或緣無漏。緣無漏者隨有所緣隨漸損減。如人觀日損減眼根以不定故。於此不立遍行隨眠。有說。此有二種隨眠事故。謂見苦集所斷隨眠。俱由二門作隨眠事。一由所緣。二由相應。見滅見道所斷隨眠。或由二門作隨眠事。或唯相應不決定故。不可建立遍行隨眠。有說。此中決定安二足故義如前說。有說。四部皆有二種道故。謂見苦集所斷部中。有是遍行有非遍行。

　　於見滅道所斷部中。有有漏緣有無漏緣故不應責有說。一切隨眠墮此二故。謂諸隨眠一切皆墮苦集諦攝故。唯此有遍行隨眠。有說若見苦集有漏果因。則見滅道所斷諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有說。不應責故。謂遍行隨眠者定能遍緣。非見滅道所斷法中有遍緣者。

　　問何故見苦集所斷。貪嗔慢非遍行耶。答以彼皆無遍行相故。謂遍行者能緣一切彼三不爾。有說此三自相煩惱攝故。謂要共相煩惱攝者可立遍行。雲何此三皆是自相煩惱所攝。謂起貪者或於彼身不於此身。或於此身不於彼身。於諸身分亦各別起嗔慢亦爾。故是自相有身見等。一剎那中總於一界一趣生等。或執為我或執我所。或復乃至愚闇無知故是共相。有說。難熾盛故。謂貪嗔慢難可熾盛。要依妻財怨仇卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運相續如河流故。有說。見疑無明能緣四諦。於中可立遍行隨眠。貪嗔慢三無如是事。是故不立遍行隨眠。問何故見滅道所斷貪嗔慢。見取戒禁取非無漏緣耶。答不應訶責故。無怨害相故性柔和故。最勝故。清凈故。是以貪等非無漏緣。

　　欲界有十一遍行隨眠。九通他界緣二唯自界緣。謂有身見及邊執見。問何故此二見不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。復次此二見唯於粗法轉故。謂此二見唯於粗顯。現見諸蘊執我我所。及計斷常。若生欲界於色無色界。微細諸蘊不能現見。故不執為我我所等。問若爾生色界者現見欲界粗顯諸蘊。何不執為我我所等。答已離染故。謂生色界者。於欲界蘊已得離染故。雖現見而不執為我我所等。復次上地煩惱不緣下故。問因論生論何故上地煩惱不緣下耶。答已離彼染故。謂要已離下地染者。方起上地煩惱現前。於下地法既已離染。上地煩惱寧復緣彼。問如何得知要離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論說。有六種非律儀。謂三界系各有二種。一相應二不相應。欲界相應非律儀現在前時。六非律儀成就四非律儀亦現在前。謂欲界二色無色界各不相應。色界相應非律儀現在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。謂色界二無色界不相應。無色界相應非律儀現在前時。二非律儀成就。亦現在前。謂無色界二。此中染法名非律儀。由此故知要離下染上地煩惱方現在前。問何故欲界煩惱能緣色無色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不能攝伏自界隨眠。故得越緣色無色界。色無色界是定界是修地是離染地。能善攝伏自界隨眠。故彼不能越緣下地。如人不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若善攝伏乃至不能。以眼顧眄況為非法。此亦如是。復次生欲界者於上二界諸蘊。猶預為是苦耶為非苦耶。為是集耶為非集耶。是第一耶非第一耶。是清凈耶非清凈耶。由不瞭故欲界煩惱得緣上界。若生上地於下諸蘊已現見故無有猶預。故上煩惱不緣下地。復次若色無色界煩惱緣欲界者則應隨增。若隨增者界應雜亂。故彼煩惱不緣欲界。問如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊劣上界煩惱。若緣此起即便隨增。如下劣人於尊勝者。雖能現見而不能損害。若尊勝者見下劣人便能損害。此亦如是。色界亦有十一遍行隨眠。九通他界緣。二唯自界緣。無色界亦有十一遍行隨眠。皆是自界緣無他界緣者。無上界故不緣下故。有說亦有他界緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說。既無上界可緣如何有能緣定。是故說無於理為善。初靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠。九通他地緣。二唯自地緣。非想非非想處亦有十一遍行隨眠。皆唯自地緣。無上地故不緣上故。有說亦有他地緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說既無上地可緣。如何有能緣定。是故說無於理為善。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第十八

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第十九

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十一

　　欲界見苦集所斷邪見。能緣三界苦集而非一時。謂異剎那緣欲界。異剎那緣色無色界。問何故不一剎那頃頓緣三界。若苦若集耶。答彼緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增故。問彼何故緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增耶。答欲界是彼隨增處。色無色界非彼隨增處故。復次欲界是彼居宅。色無色界非彼居宅故。復次欲界有彼等流異熟果。色無色界無彼等流異熟果故。復次欲界有彼五部遍行果。色無色界無彼五部遍行果故。復次欲界無彼畢竟對治。色無色界有彼畢竟對治故。

　　復次若彼一剎那頃頓緣三界若苦若集者。雲何而緣為如緣欲界即隨增緣色無色界亦爾耶。為如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾耶。設爾何失。若如緣欲界則隨增。緣色無色界亦爾者界應雜亂。若如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾者則不應理。以無煩惱緣自界法而有不具所緣相應二隨增者。緣自地法必具所緣相應縛故。若一剎那頓緣三界若苦若集。於所緣境有隨增有不隨增者。亦應於相應法有隨增有不隨增。是則違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時緣自界他界理善成立。如是初靜慮見苦集所斷邪見。能緣八地苦集而非一時。謂異剎那緣初靜慮。異剎那緣上七地。如是乃至無所有處見苦集所斷邪見。能緣二地苦集而非一時謂異剎那緣自地。異剎那緣上地。非想非非想處見苦集所斷邪見。唯緣自地苦集。欲界見滅所斷邪見唯緣欲界諸行滅。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集。欲界見滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶。脅尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執為我我所者。此諸法滅應為欲界見滅所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說苦集是有為法自地他地展轉相引。故彼邪見能緣他地。滅諦無為自地他地無相引義。故彼邪見不緣他地。如是初靜慮見滅所斷邪見。唯緣初靜慮諸行滅。乃至非想非非想處。見滅所斷邪見。唯緣非想非非想處諸行滅。欲界見道所斷邪見唯緣欲界諸行對治。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集。欲界見道所斷邪見唯能緣欲界諸行對治耶。脅尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執為我我所者。此法對治應為欲界見道所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說欲界見苦集所斷邪見所緣非對治故能緣他地。欲界見道所斷邪見所緣即對治故不能緣他地對治。此中有說。欲界見道所斷邪見。唯緣未至定法智品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是說。能緣六地法智品道種類同故。俱是欲界壞對治故。如是初靜慮見道所斷邪見。能緣九地類智品道。乃至非想非非想處見道所斷邪見。能緣九地類智品道。問何故見滅所斷邪見唯能緣自地諸行滅。見道所斷邪見能緣六地法智品道。或緣九地類智品道耶。答自他地滅非展轉因。多地聖道互為因故。問若爾法類品道亦互為因。何故見道所斷邪見不總緣耶。有說見道所斷邪見亦能總緣法類品道。互為因故。法智品道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是說。類智品道於欲界法非對治故。法智品道於上二界雖為對治而非初非全故。又法類品種類品別故。有說九地類智品道是上八地斷對治者。即為彼地見道所斷邪見所緣非餘地道。評曰。彼不應作是說。以能對治有多種故。又類智品展轉為因種類同故。

　　問一剎那隨眠不能遍緣一切。亦無遍隨增理。何故名遍行耶。答依彼種類相續而說故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未來遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在遍行隨眠相應俱有法。有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼種類說者。應作是說謂除前相。若即依彼種類說者應言未來遍行隨眠相應俱有法。問一切染污法皆以見所斷法為因不。設爾何失。若一切染污法皆以見所斷法為因者。未斷亦作因已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若爾者。何故聖者修所斷染污法。有起有不起耶。不起者。謂無有愛諸慢類極嗔纏。起者謂餘貪嗔慢無明。又若爾者。識身論說當雲何通。如說頗有不善法。唯以不善為因耶。答有。謂聖者退離欲染時。初染污思現在前。若一切染污法。不皆以見所斷法為因者。品類足論當雲何通。如說。雲何見所斷為因法。謂一切染污法。及見所斷法異熟。又若爾者。復違彼說。雲何無記為因法。謂無記有為法。及一切不善法。又若爾者。復違彼說。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷。廣說乃至除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸餘染污苦諦等。又若爾者。識身論說當雲何通。如說。不善眼識。乃至不善意識。皆以不善無記為因。答應作是說。一切染污法。皆以見所斷法為因。問若爾未斷已斷俱能為因。有何差別。答名即差別。謂前未斷位名未斷因。後已斷位名已斷因。復次前位未為對治所壞。後位雖亦為因。而已為對治所壞。復次前位於自身中能障聖道。後位雖亦為因。而於自身中不障聖道。復次前位於自身中。能起如煙焰得。後位雖亦為因。而於自身中不復能起如煙焰得。復次前位於自身中。作可訶厭事及垢穢事。後位雖亦為因。而於自身中不復能作可訶厭事及垢穢事。復次前位於自身中。能辦所應作事。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦所應作事。復次前位於自身中。能辦同類因遍行因事。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦同類因遍行因事。復次前位於自身中。能辦等流果異熟果。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦等流果異熟果。復次前位於自身中。能取果與果。後位雖亦為因。而於自身中不復能取果與果。是名未斷已斷差別。問若爾何故聖者修所斷染污法。有起有不起耶。答見所斷法與彼或為相續近因。或為不相續遠因。若與彼為相續近因者。聖者不起。若與彼為不相續遠因者。聖者猶起。復次若已得彼非擇滅者。聖者不起。若未得彼非擇滅者。聖者猶起。復次彼起定依異生性者。聖者不起。若不定者。聖者猶起。復次彼起定能障聖性者。聖者不起。若不爾者。聖者猶起。問何故聖者不起無有愛耶。答彼是斷見所長養故。次斷見後現在前故。一切聖者斷見已斷故彼不起。問何故聖者不起諸慢類耶。答彼是身見所長養故。次身見後現在前故。一切聖者身見已斷故彼不起。問何故聖者不起極嗔纏耶。答彼是邪見所長養故。次邪見後現在前故。一切聖者邪見已斷故彼不起。問若爾識身論說當雲何通。如說。頗有不善法。唯以不善為因耶。答有。乃至廣說。答彼依未斷因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。復次彼依不善因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說。復次彼依自部因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自部。二他部。彼論但依自部因說。復次彼依非遍行因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一遍行。二非遍行。彼論但依非遍行因說。復次彼依不共因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一共。二不共。彼論但依不共因說。問聖者先未離欲染時。彼染污思亦以不善為因。何故彼論說後退時。答爾時彼思先不成就今得成就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏說。問後起染污思亦以不善為因。何故彼論但說初起。答爾時彼得先斷今續。先無用今有用。先死今生。是故偏說。有作是說。一切染污法。不皆以見所斷法為因。問若爾。品類足論識身論說。當雲何通。答彼總相說。若別說者。應作是言。有染污色。以見所斷法為因。非一切染污色。乃至有染污識。以見所斷法為因。非一切染污識。評曰。彼不應作是說。以彼論說一切染污法皆以見所斷法為因故。一切不善法皆以無記為因故。諸餘染污苦諦等皆以有身見為因故。不善六識皆以不善無記為因故。前說為善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是說。有見苦所斷法。唯以見苦所斷為因。有見苦所斷法唯以見集所斷為因。無二為因。見集所斷法亦爾。實無是處分別故說。假使聖者現觀苦已未現觀集。從聖道起見集所斷法唯以見集所斷為因者。得起現前見集所斷法以見苦所斷為因者。不起現前。因已斷故。有見滅所斷法唯以見滅所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦所斷為因。有見滅所斷法唯以見集所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦集所斷為因。無三為因。見道所斷修所斷染污法亦爾。實無是處分別故說。假使聖者現觀滅已未現觀道。從聖道起見道所斷法唯以見道所斷為因者。得起現前。見道所斷法唯以見苦集所斷為因者。不起現前。因已斷故。如是聖者於修道中。修所斷染污法唯以修所斷為因者。得起現前。修所斷染污法。唯以見苦集所斷為因者。不起現前因已斷故。然諸聖者離欲染時欲界修所斷染污法。若唯以修所斷為因。若唯以見苦集所斷為因。合為一聚九品漸斷。彼後退時欲界修所斷染污法。唯以修所斷為因者還成就唯以見所斷為因者不成就。因已斷故。又於爾時唯以修所斷為因。修所斷染污法中未來者還成就。過去者不成就。彼後無容起現前故。評曰。彼不應作是說。雲何同一對治所斷煩惱。彼後退時有還成就有不成就。又不能通品類足論識身論說。是故如前所說為善。

　　問愛於諸界諸地諸部皆等隔絕。何故遍行隨眠能於他部隨增非他界地。答遍行隨眠於他部法。有等流果或異熟果故能隨增。於他界地無等流果及異熟果故不隨增。復次自地他部粗細相似故能隨增。上地細故不能隨增。問遍行異熟與不遍行異熟展轉為因不。有作是說。遍行異熟與不遍行異熟為因。不遍行異熟不皆與遍行異熟為因。如遍行隨眠與不遍行隨眠為因。他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠為因異熟亦爾。評曰。彼不應作是說。隨眠法異。異熟法異。隨眠有五部異熟唯修所斷故。應作是說。遍行異熟與遍行異熟為因。亦與不遍行異熟為因。不遍行異熟與不遍行異熟為因。亦與遍行異熟為因。同地同部性類等故。

　　問遍行因以何為自性。答一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有諸法。已說自性。所以今當說。問何故名遍行因。遍行是何義。答遍為因義是遍行義。復次能遍緣義是遍行義。復次遍隨增義是遍行義。此遍行因唯通過去現在二世有等流果。

　　雲何異熟因。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執離思無異熟因。離受無異熟果。如譬喻者。為止彼執顯異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執。唯心心所有異熟因及異熟果。如大眾部。為止彼執顯此因果。亦通諸色不相應行。或復有執。唯心心所及諸色法。有異熟因及異熟果為止彼執顯此亦通不相應行。或復有執。諸異熟因要舍自體其果方熟。彼作是說。諸異熟因要入過去方與其果。過去已滅故無自體。為止彼執顯異熟因至果熟位猶有實體。或復有執。諸異熟因果若未熟其體恒有。彼果熟已其體便壞。如飲光部彼作是說。猶如種子芽若未生其體恒有芽生便壞。諸異熟因亦復如是。為止彼執顯異熟因。果雖已熟其體猶有。或復有執。所造善惡無苦樂果如諸外道。為止彼執顯善惡業有苦樂果。故作斯論。雲何異熟因。答諸心心所法。受異熟色心心所法心不相應行。此心心所法與彼異熟為異熟因。此中諸心心所法者。謂一切不善善有漏心心所法。此言亦攝彼隨轉色。不相應行與心心所同一果故。異熟色者。謂色蘊。即眼等五根色香味觸。心者。謂識蘊。即眼等六識。心所法者。謂三蘊。即受想思等。心不相應行者。謂行蘊。即命根眾同分等。此顯異熟因及異熟果俱通五蘊。

　　復次諸身語業。受異熟色心心所法心不相應行。此身語業與彼異熟為異熟因。問隨心轉身語業心一果故。如前已說。此中復言身語業者。說何法耶。答善不善表及依表業所生無表不隨心轉身語二業。此定能招異熟果故。有說。此中說身語表及此剎那所生無表同一果故。彼說非理。身語表業與彼俱生。身語無表非同一界。彼不互為俱有因故。有說。表業與依表生身語無表雖非一果。而定俱時受異熟果一心起故。彼說非理。展轉相望非俱有因。如何定說同一剎那受異熟果。然表無表展轉不為俱有因故異熟果別。於表業中七支等異。一一各別招異熟果。一一支等有多極微。一一極微有三世別。於一一世有多剎那。一一剎那異熟果別非俱有因故。無表業亦爾。前隨心轉七支無表能展轉為俱有因故同異熟果。此中所說表無表業。則亦攝彼隨轉生等同一果故所受異熟如前應知。

　　復次諸心不相應行受異熟色心心所法心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。是謂異熟因。問諸心心所表無表業隨轉生等。如前已說。同一果故。今復說何不相應行。答今說無想定滅盡定一切不善善有漏得及彼隨轉生等諸相。前未說故。問無想定受何異熟果耶。有說。無想定受無想及色異熟果。彼命根眾同分異熟。是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有說無想定受無想及色異熟果。彼命根異熟是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有說。無想定受無想及色異熟果。彼餘蘊異熟是共果。有說。無想定唯受無想異熟果彼餘蘊異熟是共果。問若命根亦是非業異熟果者。品類足論當雲何通。如說。一法是業異熟而非業謂命根。答一切命根唯是異熟。一切異熟由業故顯。依此密意故作是言。而實命根亦非業感。復次彼論依世俗說不依勝義。謂諸世間見短壽者即言。是人作短壽業。見長壽者即言。是人作長壽業。有說。無想天處無心時亦受第四靜慮有心業果。有心時亦受無想定果。問若無心時亦受有心果。有心時亦受無心果者。雲何因果不顛倒耶。答如有色業亦受無色果。無色業亦受有色果。而無因果顛倒過失。此亦如是。尊者設摩達多說曰。無想定受無想及眾同分異熟果。彼命根及色異熟。是第四靜慮有心業果。彼心心所及餘心不相應行。皆非異熟。評曰。彼不應作是說。異熟眾同分是業果故。彼心心所及餘心不相應行亦有是異熟者。故尊者佛陀提婆說曰。無想定受無想異熟果。彼命根眾同分。是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。評曰。彼不應作是說。眼等五根是業果故。應作是說。無想異熟唯是無想定果。彼命根眾同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。問滅盡定受何異熟果耶。答受非想非非想處四蘊異熟果。除命根眾同分。彼唯是業果故。問諸得受何異熟果耶。答諸得受色心心所法心不相應行異熟果。色者謂色香味觸。非五色根。彼業果故。心心所法者謂苦受樂受不苦不樂受。及彼相應法心不相應行者。謂諸得生老住無常。尊者僧伽筏蘇說曰。得亦能受眼等五根及命根眾同分異熟果。彼作是說。雖一一得無力能引眾同分等眾得聚集則能引彼然彼唯感愚鈍之身。如蚯蚓等得所感色九處除聲。心心所法通三受聚不相應行。謂眾同分命根諸得生住異滅。評曰。彼不應作是說。諸得相望非俱有因。設集俱胝復何所益。非一果故不能共引眾同分等。尊者妙音作如是說。得不能引眾同分等。諸業引得眾同分等時於眼等根處。但能感得色香味觸。評曰。彼不應作是說。勿無色界得無異熟果故。是以應知初說為善。

　　問品類足說。雲何異熟因。謂一切不善善有漏法。與此論所說異熟因。有何差別。答此不瞭義彼是瞭義。此有餘意彼無餘意。此有餘因彼無餘因。此依世俗彼依勝義。此有影顯彼無影顯。復次此說已生異熟因。彼說已生未生異熟因。此說與果異熟因。彼說與果未與果異熟因。復次此說新業果。彼說新舊業果。復次此說過去異熟因。彼說三世異熟因。復次此說正與果異熟因。彼說已正當與果異熟因。是謂此說彼說差別。問何故此中但說正與果異熟因耶。答正與果者其相顯故。復次彼果現前施設五趣諸有情故。復次爾時此因用究竟故以正與果。顯示當與已與果因。於義便故。此中但說正與果因。

　　復次欲界中有四蘊異熟因得一果。謂善不善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善不善身業語業及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得及彼生等。色界中有五蘊異熟因得一果。謂有隨轉色心心所法及彼生等。有四蘊異熟因得一果。謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善身語表及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得無想定及彼生等。無色界中有四蘊異熟因得一果。謂善心心所法及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得滅盡定及彼生等。復次有業唯受一處異熟。謂得命根眾同分業。彼業唯受法處異熟。有業唯受二處異熟。謂得意處業。彼業唯受意處法處異熟。得觸處業亦受二處異熟。謂觸處法處。得身處業受三處異熟。謂身處觸處法處。得色香味處業亦爾。各受自處觸處法處異熟。得眼處業受四處異熟。謂眼處身處觸處法處。得耳鼻舌處業亦爾謂各受自處身處觸處法處異熟。有餘師說。一切大種皆生色聲。欲界諸色不離香味。彼作是說。得眼處業受七處異熟。謂眼處身處及色香味觸法處異熟。得耳鼻舌處業亦爾。謂各受自處身處及色香味觸法處異熟。得身處業受六處異熟。謂身處及色香味觸法處異熟。得色處業受五處異熟。謂色香味觸法處異熟。得香味觸處業亦爾。謂各受色香味觸法處異熟。如是所說是定得者。不定得者其數不定。然有業能受八處異熟。有業能受九處異熟。有業能受十處異熟。有業能受十一處異熟。皆除聲處。問何故有業能受多處異熟。有業能受少處異熟耶。答若業有種種功能得種種果者。受多處異熟。若業無種種功能不得種種果者。受少處異熟。如外種子有種種功能得種種果者。如稻苷蔗葡萄藕等。無種種功能不得種種果者。如素酌迦多羅子等。謂澤中有草名素酌迦。一種一莖而高數尺。上有少葉其形如蓋。有多羅樹高逾百肘。上亦少葉其形如蓋。質幹雖長果實甚少。業亦如是。然一世業得三世果。無三世業得一世果。一剎那業得多剎那果。無多剎那業得一剎那果。業善不善果無記故。如所生果不減因故。

　　問諸造業者為先造引眾同分業。為先造滿眾同分業耶。有作是說。先造引業後造滿業。若先不引後無所滿。猶如畫師先作摸位後填眾彩。此亦如是。有餘師說。先造滿業後造引業。如菩薩先於三無數劫造滿業已。後於百大劫中方造引業。如是說者。此則不定。或有先造引業後造滿業。或有先造滿業後造引業。隨造業者意樂起故。

　　復次有三種受異熟業。一順現法受業。二順次生受業。三順後次受業。順現法受業者。若業此生造作增長。即於此生受異熟果。非於餘生。順次生受業者。若業此生造作增長。於次後生受異熟果。非於餘生。順後次受業者。若業此生造作增長。於第三生或第四生以後。如次受異熟果。然異熟聲說多種義。有處等流說名異熟。如說受是愛支異熟。有處長養說名異熟如說飲食及諸醫藥得樂異熟有處夢事說名異熟如說夢見如是如是種類異熟。有處豐儉說名異熟。如說。星宿在此路行。當有如是豐儉異熟。有處梵王說名異熟。如說大仙我且未去觀此光明有何異熟。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名為異熟。熟有二種。一者同類。二者異類。同類熟者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記果。此無記果從善不善異類因生故名異熟。問若異類而熟名異熟果者。何故惡趣名非熟耶。答彼亦異熟。然下賤故說名非熟。如有下賤村城等物名非村等。復次過熟故名非熟。如拙陶師燒諸瓦器。多費薪草器皆燋融。不任貿用亦名非熟。惡趣亦爾。苦果太過故名非熟。復次於彼無善異熟故名非熟。問傍生鬼趣亦受善果。如何惡趣皆名非熟。答彼善果少故亦名無。如少水河亦名無水。復次彼趣雖有善果。而不能修餘勝善法。故名非熟。譬如農夫收獲鮮少亦名非熟。而實惡趣有異熟果。

　　問何故不善善有漏法有異熟果。無記無漏法無異熟果耶。答自性眾緣有具有闕三種不同。如外種故。如堅實種置良田中。以水溉灌覆之糞壞。因緣力具即便生芽。如是不善善有漏法自性堅實。置有田中溉之愛水覆以餘結。因緣力具便生有芽。如堅實種置於倉中。水糞緣闕不能生芽。如是無漏善有為法體雖堅實。而闕愛水餘結潤覆有芽不生。如朽敗種雖置良田以水溉灌覆之糞壞。而因力闕不能生芽。如是無記諸有為法。雖以愛水餘結潤覆。而體羸劣有芽不生。問復何緣故諸無漏法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若法能令諸有諸趣生老病死恒相續者有異熟果。無漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異熟果。復次若法能令諸有諸趣漸增長者有異熟果。無漏能令諸有諸趣漸損減故無異熟果。復次若法是苦諸有世間生老病死趣集行者有異熟果。無漏是苦諸有世間生老病死趣滅行故無異熟果。復次若法是身見事是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。有垢有毒有穢有濁。隨苦集諦墮三有者有異熟果。諸無漏法不同彼故無異熟果。復次若無漏法有異熟者。則為勝因得下劣果。因是無漏善有為法。果是有漏無記法故。復次若無漏法有異熟者。則為聖道令有相續。聖道續有與理相違。復次若無漏法有異熟者。何處當受。若在欲界則不應理。無漏法非欲界系故。如色無色界業。若在色界亦不應理。無漏法非色界系故。如欲無色界業。若在無色界亦不應理。無漏法非無色界系故。如欲色界業。若在三界外亦不應理。以三界外無別處故。復次無漏聖道對治異熟及異熟因。若復能感異熟果者。復須對治對治此者。是無漏故。復感異熟為對治彼復修聖道。即彼聖道復感異熟。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離勿有此過。故無漏法無異熟果。復次若無漏法感異熟者。則應畢竟不得涅槃。聖者不應精勤修習。是招生死輪轉法故。由此無漏無異熟果。問復何緣故諸無記法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若無記法有異熟果。此異熟果為是無記為善不善。若是無記。何故名異熟非異類熟故。若善不善亦非異熟。以異熟果是無記故。復次若無記法有異熟者。此異熟果是無記故應有異熟。即彼異熟復應能感餘異熟果。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離。勿有此過故無記法無異熟果。由如是等種種因緣。唯諸不善善有漏法。是異熟因。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第十九

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十二

　　問一剎那業為但能引一眾同分。為亦能引多眾同分耶。設爾何失。若一剎那業但能引一眾同分者。施設論說當雲何通。如說有諸眾生曾在人中。或作國王或作大臣。具大勢力非理損害無量眾生。稅奪資財供給自身及諸眷屬。由是惡業死墮地獄。經無量時受大苦惱。從彼舍命復由殘業生大海中。受惡獸身其形長大。啖食無量水陸眾生。亦為無量眾生唼食。遍著其體如拘執毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突頗胝迦山在彼身蟲俱被殘害。遂令海水縱廣百千逾繕那量皆變成血。又若爾者。尊者無滅所說本事復雲何通。如說。具壽。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中為大國主。又若爾者。大迦葉波所說本事復雲何通。如說。具壽。我以一器稗子米飯施福田故。千返生彼北俱盧洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快樂。又若爾者。鹽喻經說復雲何通。如說。一類補特伽羅造作增長爾許惡業有應地獄受者。或現法受。有應現法受者往地獄受。若一剎那業亦能引多眾同分者施設論說當雲何通。如說。由業種種差別勢力。施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力。施設諸生。種種差別。由生種種差別勢力。施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力。施設諸根種種差別。由根種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。又若爾者。通達經說復雲何通。如說。雲何應知諸業差別。謂別業生地獄。別業生傍生。別業生餓鬼。別業生天上。別業生人中。又若爾者。雲何建立順現法受等三業差別。又若爾者。施設論說復雲何通。如說。造作增長上殺生業。身壞命終墮無間獄。中生餘處下復生餘。乃至廣說。答應作是說。一剎那業唯能引一眾同分。問若爾。施設論說當雲何通。如說。有諸眾生曾在人中。乃至廣說。答由殘業者由別趣業。謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業。地獄中受地獄業已。殘傍生業生大海中。故此殘聲非望一業。問尊者無滅所說本事復雲何通。如說。具壽。我以一食施福田故。乃至廣說。答彼顯初因故作是說。謂彼先以一食施故。生富貴傢多饒財寶。由宿生念或本願力。復以百千財食佈施。如是展轉經於多生。常好佈施受大富樂。彼依初因故作是說。譬如農夫以少種子多年種殖。展轉增長至百千斛。唱如是言。我殖少種今獲百千。又如商客以一金錢多時貿易至於千萬。唱如是言。我用一錢經求滋息。今至千萬。此等皆依最初因故作如是說。尊者亦爾。復次或彼尊者於一生中先施一食後復數施。由此引發多人天因。彼依最初故作是說。復次或彼尊者施一食時起多思願。由此引得天上人中多異熟果。復次或彼尊者因施一食。起下中上三品善業。由下業故生在人中得為人主。由中業故生於天上復作天王。由上業故於最後身生釋氏傢。多饒財寶出傢修道成阿羅漢。由此理趣則已釋通大迦葉波所說本事。問鹽喻經說復雲何通。如說。一類補特伽羅。乃至廣說。有作是說。彼說二人造二種業感二異熟。謂有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地獄中受此業異熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即於人中受此業異熟果。問經言爾許。說何義耶。答若少若等若相似故說名爾許。有餘師說。彼說一人造二種業感二異熟。謂有一人害二生命。一業能引地獄異熟。一業能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受別業異熟果若能勤修身戒心慧。即於人中受別業異熟果。復有說者。彼說一人造一種業感二異熟。謂有一人害一生命。此業能引地獄異熟。兼復能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受異熟果。人中異熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即於人中受異熟果。地獄異熟果住不生法中。評曰。彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故。業壞者。謂一業亦是地獄業亦是人業。趣壞者。應一異熟亦是地獄趣亦是人趣果似因故。應作是說。彼說一人造一種業感一異熟。謂有一人害一生命。此業能引地獄異熟。彼若不能精勤修道成阿羅漢。便往地獄受此業果。彼人若能精勤修道成阿羅漢。便能引取地獄苦事。人身中受此業。不能引眾同分。引眾同分業不可寄受故。由此尊者世友說言。頗有能引地獄苦事人中受不。答曰有能。謂若證得阿羅漢果殊勝定慧薰修身故能為此事。非諸有學及諸異生能為此事。譬如廚人以水漬手雖探熱飯而不被燒。若不漬手即便被燒。此亦如是。故唯無學能為此事。有餘師說。一剎那業亦能引多眾同分。問若爾。前難善通。後難雲何通耶。答有情造業品類不定。有所造業雜亂可轉。有所造業不雜亂不可轉。若雜亂可轉者。如前所引。若不雜亂不可轉者。如後所引。如是前後二難俱通。評曰。彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故。應作是說一剎那業唯能引一眾同分。

　　復次但由不善引眾同分業生地獄中。既生彼已唯受不善法異熟色心心所法不相應行。色者九處除聲。心心所法者苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。但由不善引眾同分業。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行不善法異熟。色者。九處除聲。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生住老無常。善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者。樂喜舍受及相應法。不相應行者。得生老住無常。有餘師說。善法於傍生鬼趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見傍生鬼趣中。有形色妙好或醜陋耶。答彼不善業。或有以善業為眷屬。或有以不善業為眷屬。若以善業為眷屬者。形色妙好。善伏不善弊惡力故。若以不善業為眷屬者形色醜陋。不善增彼弊惡力故。評曰。善業於彼傍生鬼趣。亦能感異熟色。於理無違。是故應知初說為善。但由善引眾同分業。生欲界人天中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行。善法異熟色者。九處除聲。心心所法者。樂喜舍受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。不善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。得生老住無常。有餘師說。不善法於人天趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見人天趣中有形色醜陋或妙好耶。答彼善業。或以不善業為眷屬。或以善業為眷屬。若以不善業為眷屬者。形色醜陋。不善伏善美麗力故。若以善業為眷屬者。形色妙好。善業增彼美麗力故。評曰。應知此中初說為善。不違理故。問現見人中有二形者。彼為是善業異熟。為是不善業異熟耶。有作是說。彼是不善業異熟。有餘師說。如處如時一形生者。是善業異熟。非處非時第二形生者。是不善業異熟評曰。應作是說。彼二形者男女根體。是善業。異熟。於彼處所色香味觸。是不善業異熟。但由善引眾同分業生色界中。既生彼已唯受善法異熟。色心心所法不相應行。色者七處除聲香味。心心所法者樂喜舍受及相應法。不相應行者命根眾同分無想事得生老住無常。但由善引眾同分業生無色界。既生彼已唯受善法異熟。心心所法不相應行。心心所法者。舍受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。

　　復次有作是說。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已唯受彼上品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。有餘師說。但由上品不善。引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼上中二品不善法異熟果。傍生鬼趣如前說。或復有說。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法異熟果。鬼趣如前說。或有說者。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說者。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰應作是說。有三品不善引地獄趣眾同分業隨由一種生地獄中。既生彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果。有三品不善引傍生趣眾同分業隨由一種生傍生趣。既生彼已隨其所應。受彼三品法異熟果。有三品不善引鬼趣眾同分業隨由一種生鬼趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

　　復次有作是說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。問若由下品善業生人趣中。受下品法異熟果者。菩薩善業亦人中受雲何上品。又菩薩善業與他化自在天善業。有何差別。答所說欲界下品善業人中受者除菩薩業。故作是說。非說一切。有餘緣故菩薩業勝。以菩薩身是力無畏等無邊功德所依止故。他化自在天身無如是事。有餘緣故他化自在天業勝。以彼天身清凈微妙如燈焰故。菩薩生身猶有種種便利不凈。有餘師說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法異熟果。下五天人趣如前說。或復有說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。受彼下中二品法異熟果。人趣如前說。或有說者。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中。品善引眾同分業生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說者。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰。應作是說。有三品善引他化自在天眾同分業。隨由一品生他化自在天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引下五天眾同分業。隨由一品生下五天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引人趣眾同分業。隨由一品生人趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

　　復次有三品善引初靜慮無別異眾同分業。隨由一品生初靜慮。既生彼已隨其所應受彼三品無別異善法異熟果。但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第二靜慮眾同分業生無量光天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光凈天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮眾同分業生少凈天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第三靜慮眾同分業生無量凈天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍凈天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天。既生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果。但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天。既生彼已唯受彼中品雜修靜慮法異熟果。但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天。既生彼已唯受彼上品雜修靜慮法異熟果。但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天。既生彼已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果。但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天。既生彼已唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果。有三品善引空無邊處無別異眾同分業。隨由一品生空無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引識無邊處無別異眾同分業。隨由一品生識無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引無所有處無別異眾同分業。隨由一品生無所有處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引非想非非想處無別異眾同分業。隨由一品生非想非非想處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。問何故初靜慮三品善業受無別異異熟果。上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶。答初靜慮中有眾有主雜亂而住。上三靜慮無此事故。有餘師說。初靜慮中有尋有伺有諸識身及起自地身語表業。上三靜慮無此事故。

　　復次欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾。欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾。問何故欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不善業勝。善業劣故。復次欲界中。不善法難斷。難破。難可越度。善不爾故。復次欲界中不善根強。善根弱故。復次欲界中。不善如主。善如客故。復次欲界中不善法因常增長。善因不爾故。復次欲界中。不善根能斷善根。善根不能斷不善根故。復次欲界中威儀雜亂。猶如夫妻。不善法增善法減故。復次欲界中威儀無雜。如旃荼羅子與賊子同囚。不善法增善法減故。復次欲界中無器可受善業。一劫異熟故。問豈無洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非異熟果。今依異熟果故作是說。復次欲界善業極增上者。亦有能感一劫異熟。如是善業要離非想非非想處第九品得。已離染業定不能引眾同分果。是故欲界無善能受一劫異熟。復次諸善法中。最上品者謂無漏善。彼無異熟。有漏善中最上品者。謂有頂善。彼非欲界。是故欲界善業無有一劫異熟。不善業中最上品者。謂引無間眾同分業。是故彼有一劫異熟。問何故善業極增上者能感有頂八萬大劫。不善唯感一中劫耶。答善業多界多地修習。諸不善業不如是故。問何故欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾耶。答前來所說皆是此因。謂欲界中不善業勝。此中復有一不共因。謂欲界是不善田故。如有惡田嘉苗難殖穢草易生。欲界亦爾。善業難茂不善易生。故不善業於一趣全四趣少分受異熟果。善業唯於四趣少分受異熟果。有餘師說。善與不善互有勝事故不應責。謂不善業五趣受果不遍三界。善業遍於三界受果不遍五趣。俱勝事者。謂善惡業俱遍四生受異熟果。又俱能受五蘊異熟。

　　如契經說。業是眼因。阿毗達磨說大種是眼因。即彼復說眼是眼因。問如是三說。豈不相違。答無相違失。謂依異熟因故。契經中說。業是眼因。依生因。依因住因持因養因故。阿毗達磨說大種是眼因。依同類因故。即彼復說眼是眼因。問若大種及眼亦是眼因。何故契經唯說業是眼因。答業是本故。如說。由業種種差別勢力。施設諸趣種種差別。乃至由根種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。復次業是有情差別因故。謂由業故有情好醜貴賤差別。復次業是七眾差別因故。謂由業故有苾芻等軌范差別。復次業能分別愛非愛果有差別故。復次業是愚智能表相故。復次業印眾生令差別故。復次諸根差別由業別故。如芽差別由種別故。復次諸有情類壽量增減進退興衰皆由業故。復次諸界諸趣諸生差別皆由業故。由如是等種種因緣。契經但說業是眼因。

　　如契經說。於殺生罪數習廣佈。當墮地獄傍生鬼趣。後生人中壽量短促。問為由此業墮諸惡趣。即由此業壽短促耶。有作是說。由此惡業墮諸惡趣。即由此業還來人中壽量短促。彼經不說有別因故。復有說者。由殺生加行墮諸惡趣。由殺生根本後生人中壽量短促。復有說者。墮諸惡趣是殺生異熟果。後生人中壽量短促。是殺生等流果。復有說者。由害生命墮諸惡趣。由食彼肉後生人中壽量短促。復有說者。害生命者有二過失。一者生彼非愛苦受。二者斷彼所愛壽量。由生彼非愛苦受故墮諸惡趣。由斷彼所愛壽量故後生人中壽量短促。尊者世友說曰。人中壽量短者。非殺業異熟果。以人天趣命等八根是異熟者。唯是善業異熟果故。然造業者昔在人中先造能引人壽量業。次後復造害生命業。此業與前作損害事。前業應受二十年壽。由後損害但受十年。故人壽短促非彼異熟果。如契經說。十歲時人由能受行善業道故。所生男女壽二十歲。問無他造業他受果理。何故十歲父母修善。令所生子壽二十歲。尊者世友作如是言。即十歲人共修善故。命終轉作二十歲子。故無他作他受過失。大德說曰。業異熟果各別決定。謂二十歲業感二十歲果。乃至八萬歲業感八萬歲果。然由父母修善業故。令子所造業能與果。雖無他作業他受果理。而有互為緣業與果義。問十歲時人不殺生等成業道不。有作是說。彼非業道但共立制不害生等。無增上心決意受持不殺等故。有餘師說。亦是業道彼亦專心展轉相對受遠離故。

　　復次施設論說。有四種死。一壽盡故死非財盡故。如有一類有短壽業及多財業。彼於後時壽盡故死非財盡故。二財盡故死非壽盡故。如有一類有少財業及長壽業。彼於後時財盡故死非壽盡故。三壽盡故死及財盡故。如有一類有短壽業及少財業。彼於後時壽盡故死及財盡故。四非壽盡故死亦非財盡故。如有一類有長壽業及多財業。彼於後時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時而死。作彼論者。顯有橫死故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辦故。功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位威勢窮盡。佛不如是。

　　復次施設論說。頗有不受順現法受業異熟。而受順次生受業及順後次受業異熟耶。答有。謂順現法受業異熟不現在前。順次生受業及順後次受業異熟現前。頗有不受順次生受業異熟。而受順現法受業及順後次受業異熟耶。答有。謂順次生受業異熟不現在前。順現法受業及順後次受業異熟現前。頗有不受順後次受業異熟。而受順現法受業及順次生受業異熟耶。答有。謂順後次受業異熟不現在前。順現法受業及順次生受業異熟現前。此要證得阿羅漢果。方有是事非不得者。問有學異生亦應有如是事。何故彼論但說阿羅漢耶。答唯阿羅漢有勝定慧薰修身故有如是能。有學異生無如是事。復次唯阿羅漢能善知自業有近有遠有可轉有不可轉。諸可轉者以修力轉之。若不可轉者引現前受無後有故。譬如有人欲適他國所有債主悉來現前彼人即便回轉酬償。此說滿業可有是事眾同分業不並受故。又一相續無斷續故。有餘師說。有業前生雖受異熟而有餘殘。今時證得阿羅漢果以勝修力及決擇力引現前受。唯阿羅漢有如是能故彼偏說。

　　問異熟因以何為自性。答一切不善善有漏法。已說自性。所以今當說。問何故名異熟因。異熟是何義。答異類而熟是異熟義。謂善不善因以無記為果。果是熟義如前已說。此異熟因定通三世。有異熟果。

　　雲何能作因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸法生時無因而生如諸外道。為止彼執顯諸法生決定有因。或復有執。諸法生時雖由因生。而諸法滅時不由因滅如譬喻者。為止彼執顯諸法生滅無不由因。或復有執。唯有為法是能作因非無為法。為止彼執顯無為法亦能作因。或復有執。諸能作因皆有作用取果與果。為止彼執顯能作因亦有不能取果與果。但不為障亦立為因。或復有執。自性於自性亦是能作因。為止彼執顯自性於自性非能作因。或復有執。諸無為法亦有能作因。為止彼執顯有為法有能作因非無為法。或復有執後法於前非能作因。為止彼執顯能作因於前於後及俱諸法皆能為因。為止此等種種異執顯示正因故作斯論。

　　雲何能作因。答眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色彼相應法彼俱有法。及耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為等。一切法為能作因除其自性。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。此中彼相應法彼俱有法者。謂眼識相應俱有諸法。問前眼色等六二門法。或六三門法。善標善釋施設顯示一切法體為能作因其義已足。何故復說有色無色等五二法耶。答前是廣說後是略說。前是別說後是總說。前是分別說後是不分別說。前是漸說後是頓說。如是顯示其義明瞭。問此中何故不但說言雲何能作因答一切法。答若作是說應自性與自性作能作因。問若爾何故不作是說。雲何能作因答一切法除其自性。答若作是說應無為亦有能作因無簡別故。問若爾何故不作是說。雲何能作因答一切有為法除其自性。答若作是說。應無為法非能作因。問何故此中但說六識以所餘法為能作因非餘有為法耶。答識於諸法最為勝故。此中六因皆就勝說並不盡理。問若爾眼識除其自性餘一切法是能作因。何故此中先說眼色次說彼相應俱有法。後說耳等一切法耶。答眼色與眼識作所依所緣能作因義勢用強故。相應俱有法與眼識作能作因勢用親故。耳等不爾是故後說。問何故自性於自性非能作因耶。答若自性於自性為能作因者。則應因果能作所作能生所生能引所引能相所相能轉所轉能續所續皆無差別因果等。二既有差別故於自性非能作因。復次自性於自性無益無損無增無減無成無壞無進無退故非能作因。復次自性於自性非因。非等無間。非所緣。非增上故非能作因。復次若自性於自性為能作因。便違世間諸現見事。謂指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力人不能自負如是一切。復次自性於自性無有自在無觀待故非能作因。復次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性於自性無如是義。復次無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故非能作因。障礙有二種。一者世俗如人在床障閡餘者。二者勝義。如自性障礙自性令不自在。復次若自性於自性為能作因。應說無明緣無明等非無明緣行等。應說眼識為緣生眼識等非眼色為緣生眼識等。是故自性於自性非能作因其義決定。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十三

　　能作因體即增上緣。俱一切法為自性故。然義有異。謂多勝義是增上緣義。不障礙義是能作因義。問若多勝義是增上緣義。則所緣緣亦應名增上。彼體亦攝一切法故。如品類足論辯。此二緣俱以一切法為自性故。答若依相續則此二緣寬狹相似。若依剎那則增上緣體義多勝。謂緣一切法非我行相現在前時。一切法中非所緣者。謂此自性相應俱有。非增上者唯此自性。由此相應俱有諸法。是此增上非所緣故。問若不障礙義是能作因義者。則能作因體應不攝一切法。謂一有情若有一趣蘊界處起。即此有情更無第二蘊界處生。若依一眼一眼識生。於中更無第二識起。如於一處。若有一樹無第二樹。若有一舍無第二舍。如是諸法互相障礙。雲何此因攝一切法。答雖有此事而理無違。謂一有情若有一趣蘊界處起義。語諸餘蘊界處曰。我於汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等於彼則不得生。若依一眼眼識現前。此識義語餘眼識言。我於汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等於彼不得現前。樹及舍喻準此應說。又即於彼為障礙者。彼若生時亦不為礙。是故一法將欲生時。餘一切法皆不為礙。設有一法障礙彼者。彼法爾時應不得起故。不障礙義是能作因義。而能作因攝一切法。問因緣和合故諸法生。因緣和合故諸法滅。因緣無有不和合時。諸法雲何不恒生滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法生。一滅和合故諸法滅。生滅和合無二無多。諸法雲何恒生恒滅。復作是言。因緣和合諸法生已。次後相續無量剎那。連註覆壓不能復起。如人墮崖復為上土續續覆壓。彼人爾時尚不能動況得起耶。大德說曰。和合因緣既唯暫有。雲何諸法恒生滅耶。尊者覺天作如是說。諸法生滅各唯一時。應有作用生已復生。滅已復滅便為無用。是故諸法生滅非恒。問因緣和合生諸法時。因緣功能為多為一。若言唯一雲何依多。若言有多雲何和合。答可說為一可說為多。辦一事故依多體故。復次因緣功能相隨順故。可說為一生多法故可說為多。復次因緣功能同令諸法起作用故可說為一。起色受等作用別故可說為多。若彼功能無多種者。所起作用色非色等應無差別。是故諸法因緣功能。不可定言是多是一。問如有因緣故諸法得生。亦有因緣故諸法滅耶。譬喻尊者作如是說。生待因緣滅則不爾。如人射時發箭須力墮則不然。如陶傢輪轉時須力止則不爾。阿毗達磨諸論師言。諸法生滅俱待因緣以滅與生皆是用故。問前所說喻當雲何通。答不必須通非三藏故。然凡聖法異不可例同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排楯的等。設無餘因則彎弓等亦是其因。若不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設無餘因則能轉者亦是其因。若先不轉今何由止。問若排手等障礙箭輪令其墮止。如何與彼為能作因。答排手等物障彼行轉。非礙墮止為能作因於理何失。問若法生滅俱待因緣。生滅因緣一切時有。何不生時亦滅滅時亦生耶。尊者世友作如是說。生滅兩時和合各異。是故生時無滅滅時無生。不可一因有二果故。復作是說。生時因緣隨順彼法。滅時因緣違害彼法。雖彼因緣前後體一。而益損用時分不同。猶如苾芻解安居已。攜持衣缽遊歷諸寺。有賊見之先申禮敬恭順隨逐。後至曠野奪其衣缽陵辱而去。生滅因緣亦復如是。大德說曰。生滅兩事既互相違如何俱有。尊者妙音作如是說。諸法生時未有作用當何所滅。諸法滅時已有作用復何所生。

　　問一法既與多法為能作因。多法亦與一法為能作因。一法與多法為能作因時。為如一法與多法為因。為如多法與多法為因耶。多法與一法為能作因時。為如多法與一法為因。為如一法與一法為因耶。設爾何失此一法與多法為能作因時。若如一法與多法為因者。雲何不因一故果亦成一。若如多法與多法為因者。雲何不果多故因亦成多。此多法與一法為能作因時。若如多法與一法為因者。雲何不因多故果亦成多。若如一法與一法為因者。雲何不果一故因亦成一。答應作是說。一法與多法為能作因時。亦如多法與一法為因。多法與一法為能作因時。亦如一法與多法為因。問若爾一應成多多應成一。答我說一亦成多多亦成一。此依作用不依實體。我說諸因以作用為果非以實體為果。又說。諸果以作用為因非以實體為因。諸法實體恒無轉變非因果故。然無為法名能作因。但不為障非能辦果。

　　復次有為法與有為法為能作因。亦以彼為增上果。有為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為法與有為法雖為能作因。而不以彼為增上果。以無取果與果用故。問何故有為法有因有果。無為法無因無果耶。答有為法流轉世故有因有果。無為不爾故無因果。如遠行者須具資糧能有所至非不行者。復次有為法有作用故有因有果。無為不爾故無因果。如營務者須備作具能有所成非不營者。復次有為法有生滅故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有和合故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有三相故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。無為不爾故無因果。復次有為法如王如王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬如因陀羅如因陀羅眷屬。故有因有果。無為不爾故無因果。問有為法不生者為有為法為留難故令彼不起。為無為法為留難故彼不生耶。答以有為法為留難故令彼不起非無為法。無為與彼為能作因於一切時不障礙故。如註水瀆水若不流自為餘因非瀆為障。問無為法與有為法為能作因及增上緣時。何者為勝為緣彼者為餘法耶。答等無差別如兩豆聚。若無為法與有為法為所緣緣有是有非。

　　復次過去法與過去法為能作因。亦以彼為增上果。過去法與未來現在法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無因者。未來法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。未來法與過去現在法為能作因。然不以彼為增上果。所以者何。果與因俱或在後故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。現在法與現在法為能作因。亦以彼為增上果。現在法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無因者。現在法與過去法為能作因。然不以彼為增上果。果與因俱或在後故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。問何故後法與前法為能作因。而前法非後法增上果耶。答不障礙義是能作因義。後法於前法不障礙故得為能作因。果必是因力所取與。後法於前無取與力故前法非後果。如有為法以無為法為能作因而非彼果。彼無取果與果力故。

　　復次善法與善法為能作因。亦以彼為增上果。善法與不善無記法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與不善法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與善無記法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與無記法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與善不善法為能作因。亦以彼為增上果。如善不善無記法展轉為能作因及增上果。如是三界系不系法。學無學非學非無學法。見所斷修所斷不斷法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。相應不相應法等。應知亦爾。

　　復次有善法與善法為近能作因。如由善業生樂善傢。生已復能多修妙行。有善法與不善法為近能作因。如由善業生富貴傢。生已放逸多造惡行。有不善法與不善法為近能作因。如由不善業生不律儀傢。生已復造眾多惡行。有不善法與善法為近能作因。如由不善業身遭病惱或失財位。心生厭悔修諸妙行。有內法與內法為近能作因。如一有情供多人眾。有內法與外法為近能作因。如諸農夫種殖稼穡。有外法與外法為近能作因。如水糞等生長苗稼。有外法與內法為近能作因。如飲食等長養有情。有一趣法與五趣法為近能作因。如有多人食一羊肉身強盛已有作善業有作惡業。作善業者得生人天作惡業者墮三惡趣。

　　問若一有情害生命時一切有情不障礙。彼無不與彼為能作因。何不一切俱得殺罪。答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。復次彼起惡心亦斷他命故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。餘業道等準此應知。問諸外財物一切有情共業所起。何故盜者唯於財主得罪非餘。答財主於財攝受守護餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己有想。盜者於彼作財主想。故唯於彼得罪。非餘。復次若財物於彼是士用果及增果者於彼得罪。財物於餘一切有情是增上果非士用果。是故於彼不得盜罪。問士用果與增上果有何差別。答作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。復次財物於作者是士用果。於用者是增上果。如諸果實於種殖者。是士用果亦增上果。於食用者唯增上果。如諸財物於營求者。是士用果亦增上果。於受用者唯增上果。

　　問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情共業所起。於中若有般涅槃者。何故此物不減少耶。尊者世友作如是說。若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇迷盧等但是彼遠增上果故無減少。復作是說。蘇迷盧等一切有情共業所起。假使此中一有情在。由彼業力所任持故亦不減少。況有無量無邊有情未得滅度。如富貴者雖已命終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是餘有情業力持故。此亦如是。復作是說。此中雖有無量有情得般涅槃及生他處。復有無量無邊有情來生此界。由彼業力故不減少。尊者覺天作如是說。此是過去業力所持故無減少。問如轉輪王於四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物是增上果。彼於過去修習增上自身眾具諸善業故今得如是二殊勝果。

　　復次有三種增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。而為自護不起惡業勿我由斯墮諸惡趣。世增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。護世間故不起惡業勿我由斯為世譏毀。有作是說。勿由我故世間有情造諸惡業。法增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。為護法故不起惡業勿由我故令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。問何故此三說名增上。答以於善法不障礙故。是善親近增上緣故。問能作因力有增減不。答有。如多人眾挽大木時。中有盡力不盡力者。其盡力者能作因增。不盡力者能作因減。如彼挽木豎剎牽船轉石等時應知亦爾。如內於外若外於內。外內自望亦復如是。問能作因與增上果何者為多。答能作因多增上果少。以能作因攝一切有為無為法。增上果唯攝有為法故。由此故說頗有法於法非能作因耶。答有。謂自性於自性。頗有法於他性非能作因耶。答有。謂有為於無為及無為於無為。

　　問能作因以何為自性。答一切法。已說自性。所以今當說。問何故名能作因能作是何義。答不障礙義是能作義。有所辦義是能作義。此能作因定通三世及離世法有增上果。如是已顯六因自性。今當復顯六因相雜不相雜義。問若法是相應因彼亦是俱有因耶。答若法是相應因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相應因。謂有為不相應法。問若法是相應因彼亦是同類因耶。答應作四句。有法是相應因非同類因。謂未來相應法。有法是同類因非相應因。謂過去現在不相應法。有法是相應因亦同類因。謂過去現在相應法。有法非相應因非同類因。謂未來不相應法及無為法。問若法是相應因彼亦是遍行因耶。答應作四句。有法是相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法諸餘相應法。有法是遍行因非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法生住老無常。有法是相應因亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法非相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法。生老住無常諸餘不相應法。問若法是相應因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是相應因非異熟因。謂無記無漏相應法。有法是異熟因非相應因。謂不善善有漏不相應法。有法是相應因亦異熟因。謂不善善有漏相應法。有法非相應因非異熟因。謂無記無漏不相應法。問若法是相應因彼亦是能作因耶。答若法是相應因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相應因。謂不相應法。問若法是俱有因彼亦是同類因耶。答若法是同類因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同類因。謂未來法。問若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘有為法。問若法是俱有因彼亦是異熟因耶。答若法是異熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非異熟因。謂無記無漏有為法。問若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。謂無為法。問若法是同類因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘過去現在法。問若法是同類因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是同類因非異熟因。謂過去現在無記無漏法。有法是異熟因非同類因。謂未來不善善有漏法。有法是同類因亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。有法非同類因非異熟因。謂未來無記無漏法及無為法。問若法是同類因彼亦是能作因耶。答若法是同類因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同類因。謂未來法及無為法。問若法是遍行因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是遍行因非異熟因。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。有法是異熟因非遍行因。謂除過去現在不善遍行隨眠。及彼相應俱有法。諸餘不善善有漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法。有法非遍行因非異熟因。謂除過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。諸餘無記及無漏法。問若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘一切法。問若法是異熟因彼亦是能作因耶。答若法是異熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂無記及無漏法。

　　問此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂相應遍行因餘通色非色。如色非色有見無見有對無對有執受無執受。是長養非長養是大種非大種是造色非造色亦爾。問此六因幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂遍行異熟因。餘通有漏無漏問此六因幾有為幾無為。答五唯有為一通有為無為謂能作因。問此六因幾過去幾未來幾現在。答三通三世謂相應俱有異熟因。二唯過去現在謂同類遍行因。一通三世亦離世謂能作因。問此六因幾善幾不善幾無記。答一唯不善無記謂遍行因。一唯善不善謂異熟因。餘通三種。問此六因幾欲界系幾色界系幾無色界系。答二唯三界系謂遍行異熟因。餘通三界系及不系。問此六因幾學幾無學幾非學非無學。答二唯非學非無學。謂遍行異熟因。餘通三種。問此六因幾見所斷幾修所斷幾不斷。答一唯見所斷謂遍行因。一唯見所斷修所斷謂異熟因。餘通三種。問此六因幾染污幾不染污。答一唯染污謂遍行因。餘通二種。如染污不染污有罪無罪黑白有覆無覆退非退亦爾。問此六因幾有異熟幾無異熟。答一有異熟謂異熟因。餘通二種。問此六因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行異熟因。餘通二種。問此六因幾相應。幾不相應。答一唯相應謂相應因。餘通二種。如相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。有等無間無等無間亦爾。問此六因幾是四諦攝幾非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因。三唯苦集道諦攝謂相應俱有同類因。一通四諦及非諦攝謂能作因。問此六因幾是五蘊攝幾非五蘊攝。答二唯四蘊攝除色蘊謂相應遍行因。三通五蘊攝謂俱有同類異熟因。一通五蘊及非蘊攝謂能作因。問此六因幾何處攝。答二唯意法處攝謂相應遍行因。一唯色聲意法處攝謂異熟因。三通十二處攝謂俱有同類能作因。問此六因幾何界攝。答一唯意法意識界攝謂遍行因。一唯七心法界攝謂相應因。一唯色聲七心法界攝謂異熟因。三通十八界攝謂俱有同類能作因。

　　問如是六因誰有何果。答相應俱有因有士用果。同類遍行因有等流果。異熟因有異熟果。能作因有增上果。其解脫果是道所證非因所得。問如是六因何時取果何時與果。答相應俱有因現在取果現在與果。一剎那取果一剎那與果。取一剎那果與一剎那果。同類遍行因現在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果。與多剎那果。異熟因現在取果過去與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。能作因有作是說。現在取果過去現在與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。有餘師說。此能作因過去現在取果過去現在與果。多剎那取果多剎那與果。若取果時即能與果餘如前說。若能覺瞭如是六因即於四果分明照察如觀掌中餘甘子等。

　　復次諸法作用必假因緣因已廣辯。次應說緣。緣有四種。如施設論及見蘊辯。然施設論作如是說。有法是因緣彼亦是等無間緣亦是所緣緣亦是增上緣。乃至有法是增上緣彼亦是因緣亦是等無間緣亦是所緣緣。問一切法中有能作四緣者如心心所法。有能作三緣者如色心不相應行。有能作二緣者如無為法。何故彼說有法是因緣彼亦是等無間緣乃至廣說耶。答彼依容有故作是說。謂諸法中有心心所具四緣性不說一切皆作四緣。若盡理者應作是說。問若法是因緣彼亦是等無間緣耶。答若法是等無間緣彼亦是因緣。有法是因緣。彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切有為法。問若法是因緣彼亦是所緣緣耶。答若法是因緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非因緣謂無為法。問若法是因緣彼亦是增上緣耶。答若法是因緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非因緣謂無為法。問若法是等無間緣彼亦是所緣緣耶。答若法是等無間緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是等無間緣彼亦是增上緣耶。答若法是等無間緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是所緣緣彼亦是增上緣耶。答如是。問若於一法具四緣者應但一緣雲何立四。答依作用立不依物體。一物體中有四用故。謂一剎那心心所法引起次後剎那同類心心所故立為因緣。即此開避。次後剎那心心所法令得生故。立為等無間緣。即此能為次後剎那心心所法所取境故。立為所緣緣。即此不障礙次後剎那心心所法令得生故。立為增上緣。此中因緣如種子法。等無間緣如開導法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。如是等過去現在非最後心心所法具四緣性。餘有為法有三緣性。三無為法有二緣性。皆依義說不依物體。一物體中有多義故如諸法中有能作。六因者。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應法有能作。五因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法。或過去現在不善遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏色心不相應行。或過去現在無漏心心所法。或過去現在非遍行無記心心所法。或未來不善善有漏心心所法有能作。三因者。謂過去現在非遍行無記色心不相應行。或過去現在無漏色心不相應行。或未來不善善有漏色心不相應行。或未來無記無漏心心所法有能作。二因者。謂未來無記無漏色心不相應行有能作。一因者。謂無為法如一。有為有多。因義互不相違。緣亦應爾。問若爾因緣有何差別。尊者世友作如是言。無有差別。因即是緣緣即是因。如契經說二因二緣能生正見。謂他言音及內如理作意。又如大因緣經說。

　　佛告阿難。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是緣。謂生支是也。故知因緣無有差別。復作是說。若有此則有彼此是彼因亦是彼緣。問由有瓶故得有瓶覺豈此瓶覺唯瓶為因。答非但有瓶則有瓶覺以無瓶時亦有瓶覺。雖有瓶時無瓶覺故然有和合故得有瓶覺。是故和合是瓶覺因緣。有作是說。和合是因此和合因說名為緣。問若一一別不名為因。眾事和合亦應非因。答如一一別不名和合。眾事聚集即名和合。故一一別不名為因眾事和合得名為因。復有說者。同類是因異類是緣。如火於火麥於麥等說名同類。問麥於麥芽有何同類。若同稱麥名同類者。應田水等大種同故亦名同類。則田水等應是麥因。復有說者。近者是因遠者是緣。問若爾因與等無間緣應無差別。又善心無間起不善。或無記心應是因非緣。復有說者。不共是因共者是緣。問若爾眼於眼識應是因非緣以不共故。又麥於芽灰應是緣非因以是共故。復有說者。能生者是因隨能生者是緣。問若爾生支於老死應非緣隨順生支有等於老死應非因。復有說者。能長養自相續者是因。能長養他相續者是緣。問若爾緣自相續所起善心唯長養自相續應是因非緣大德說曰。轉是因隨轉是緣。近是因遠是緣。如近遠在此在彼。和合不和合。在此身在餘身。應知亦爾。問若爾同類隨轉應是緣非因無明緣行等應是因非緣。故因緣體雖無差別而義有異。謂因義親。緣義是疏。為表此義說因有六。說緣有四若不爾者名數應同。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十一

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十四

　　諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如說一心相續論者彼作是說。有隨眠心無隨眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不違心性。為對治煩惱非對治心。如浣衣磨鏡煉金等物。與垢等相違不違衣等。聖道亦爾。又此身中若聖道未現在前。煩惱未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨煉等時。名有垢衣等。若浣磨煉等已。名無垢衣等。有無垢等時雖有異。而性無別。心亦如是。為止彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。或復有執。隨眠不於所緣隨增。亦不於相應法有隨增義。如譬喻者彼作是說。若隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦應隨增。是所緣故如自界地。若於相應法有隨增義者。則應未斷已斷一切時隨增。相應畢竟不相離故猶如自性。為止彼執。顯諸隨眠於所緣相應俱有隨增義。謂於自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故。或復有執。隨眠唯於補特伽羅有隨增義。如犢子部彼作是說。補特伽羅名有隨眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解故。為止彼執顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。為止此等他宗及顯無顛倒理故作斯論。

　　諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。答或隨增或不隨增。雲何隨增。謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心。雲何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠於此心有隨增性。二由隨眠於此心有同伴性。謂見苦所斷心於見苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。於見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心於見集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。於見苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷心於見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次見苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應心。二無漏緣隨眠相應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。一染污心。二不染污心。見苦所斷遍行隨眠相應心。於見苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦所斷非遍行隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。於見苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷非遍行隨眠相應心。於見集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷有漏緣隨眠相應心。於見滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷無漏緣隨眠相應心。於見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏緣隨眠相應心於見道所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無漏緣隨眠相應心。於見道所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見道所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷染污心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛恚慢不共無明相應心及不染污心。謂善有漏無覆無記。有身見相應心於有身見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應心。於見苦所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。於見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所斷見取相應心。於見滅所斷見取及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相應心。於見滅所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心應知亦爾。隨所斷愛相應心。於修所斷愛及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共無明相應心。於修所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。如說欲界。色無色界應知亦爾。是謂此處略毗婆沙。如是所說三界五部隨眠於此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨順而增長故隨眠於心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠於心無縛事故。然未斷位心於相應所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二事故。緣縛心者但隨增故。若已斷位此心唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來緣縛心者無隨增故。相應隨眠於心猶有同伴性故。問何故心於相應隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名。於所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答前來已說心於隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應隨眠若未斷位由二事故心於彼立有隨眠名。若已斷位彼於此心雖無隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位於心唯有隨增性故心於彼立有隨眠名。若已斷位二事俱無故心於彼不復可立有隨眠名。問若相應隨眠於相應心若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位雖無隨增性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。所緣隨眠於所緣心若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位雖無隨增性而有所緣性。何故心於彼不恒建立有隨眠名。答相應隨眠於相應心極相親近眾事皆等不可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等未嘗和合。若未斷時由隨增性可說相有。若已斷位極疏遠故不說相有。此中有名依親強立。非如立有所緣等名。尊者世友作如是說。相應隨眠染污心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠與相應心同一所依同一所緣同一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所緣隨眠不如是故。大德說曰。相應隨眠令相應心剛強[怡-臺+龍]悷。智者訶厭難可出離。所緣隨眠於所緣心無此事故。尊者妙音作如是說。相應隨眠令相應心發起染污如煙焰得障礙聖果。所緣隨眠於所緣心無此事故。尊者覺天作如是說。相應隨眠令相應心於所緣境迷謬不瞭。所緣隨眠於所緣心無此事故。由如是等種種因緣相應隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非餘。或由彼及餘。雲何由彼非餘。謂此心未斷。雲何由彼及餘。謂苦智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所斷隨眠所緣。此中由彼非餘者。謂有隨眠心但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。有說。此文應作是說。謂具縛者諸染污心。彼不應作是說。以具縛者不具縛者有染污心無染污心皆可爾故。但應作是說。謂此心未斷諸未斷心名有隨眠。但由於心隨增隨眠非由餘故。由彼及餘者。謂有隨眠心由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣說者。見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。於心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由餘見苦所斷。於心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說見苦所斷心。於此位中由彼他部於心隨增隨眠故。及由餘自部於心不隨增隨眠故名有隨眠心。問何故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答以先問言設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心於此位中非但由彼見集所斷於此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘見苦所斷。於此心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說正所問者名彼。非正所問者名餘。他部隨眠爾時未斷。由隨增故是正所問。自部隨眠爾時已斷。不隨增故非正所問。有說。自部隨眠爾時轉至異前位故說之為餘。謂前未斷今已斷故。有說。自部隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得自在。無所能作故說為餘。有說。自部隨眠本來成就。今不成就故說為餘。有說。自部隨眠今為聖道究竟斷滅異昔來故說之為餘。有說。自部隨眠已為聖道簡別頓斷。不同昔來與餘四部同時漸斷故說為餘。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷名有隨眠。何故不說。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次若異部為彼異部為餘者。此中說之修所斷心。雖有此義而自部為彼自部為餘故此不說。復次此中但說斷已畢竟不復退者修所斷心。雖有此義而彼斷已。或有復退故不說之。

　　問諸隨眠雲何於所緣隨增雲何於相應隨增耶。西方諸師作如是說。為系縛性故。於所緣隨增。為同伴性故。於相應隨增。迦濕彌羅國諸論師言。於所緣境各別行相隨執增益故。名於所緣隨增。於相應法令同自過隨順增益故。名於相應隨增。有餘師說。諸隨眠於所緣隨增如於相應。於相應隨增如於所緣。問若爾品類足論當雲何通。如說。雲何欲貪隨眠隨增。謂可愛可樂可喜可意。彼於相應無能緣義。雲何亦說有可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛等相故作是說。不顯所緣相應異相。尊者世友作如是說。由四事故說諸隨眠有隨增義。一墮惡意故。如大眾中一人造惡令彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水無不皆熱。如是於一心品法中起一煩惱。即令一切心心所法皆成熱惱。三如煙等故。如煙塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。如僧眾中有一犯罪眾皆受責。如是心品有一隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事說名隨增。於所緣境亦增此四故名隨增。謂若所緣增長此四即說煩惱於彼隨增。問過去未來隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠不隨增者。不染污心現在前位應無隨眠。便違經說。如說。佛告結鬘母言。嬰孩小兒仰腹而臥。尚不能瞭欲境勝劣。況復能起欲貪纏心。然被欲貪隨眠系縛。問過去未來既無作用。雲何可說隨眠隨增。答彼能起。得現在前故。如火不現而能起煙。尊者妙音作如是說。彼雖無有取境作用。而於所緣及相應法有如現在系縛功能故。彼隨眠有隨增義。尊者設摩達多說曰。由五事故可說過去未來隨眠有隨增義。一者彼因未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所依故。四者未瞭彼所緣故。五者未得彼對治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷耶。答或當斷或不當斷。雲何當斷。謂彼隨眠緣此心。雲何不當斷。謂彼隨眠與此心相應。此中顯示隨眠於所緣境可說當斷非於相應。謂於所緣。可制煩惱令不現起造諸過失。非於相應可制煩惱令不復與心等相應故。於所緣可說當斷非於相應。有說。此文應作是說。雲何當斷。謂彼隨眠緣此心未斷。雲何不當斷。謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相應。彼說非理。所以者何。前問諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷不。今但應說。雲何當斷。謂彼隨眠緣此心於義已足。何須更說未斷。若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所問。是故不須更說未斷。又緣此心已斷及言理不應說緣心隨眠。若已斷者便非所問故。但應說。雲何不當斷。謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中說諸隨眠於所緣可斷非於相應者。依心名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故。

　　諸隨眠因何當斷。答因所緣前所顯義今現其文。謂諸隨眠由對治力令彼於境不復起過。可說當斷。如人制子不令復入酒舍淫舍博戲舍等。若令隨眠離相應法無有是處。是故說彼於相應法無有斷義。

　　汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷彼斷俱不應理。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故彼亦斷。此中意說。要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。為成此理。問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶者。是問前雖略說而未審定。若不審定他宗所許說他過失無有是處。答如是者是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。其理決定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷。彼斷俱不應理者。是難彼難意。言見滅道所斷有漏緣隨眠因何當斷。若言因慧見此苦集故得斷者。其理不然。見苦集時此未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦不然。滅道非此所緣境故。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦斷者是通。此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠依止無漏緣隨眠故而得生長。見滅道時此無漏緣隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏緣隨眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。今乃通言所緣斷故能緣隨斷。豈不相違。答無相違失。慧見所緣隨眠尚斷。況所緣斷而不斷耶。如果依樹動樹尚墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者。不說要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷故不相違。謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故。見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷。由此理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅道二智。能斷九地修所斷惑。有餘師說。因所緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷。為成此理問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無漏緣彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷者。其理不然。前說隨眠非於相應可說斷故。若言彼所緣斷故斷者。理亦不然。所緣滅道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有漏緣隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所緣斷故隨眠方斷。今說能緣煩惱斷故隨眠方斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏緣隨眠依有漏緣隨眠而得生長。由彼任持此得相續故。彼斷持此亦隨斷。如樹莖等依根而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼說非理。違前宗故。此本論文難通異故。有所緣斷時能緣未斷故。有能緣斷時所緣未斷故。或復有說。因所緣故隨眠斷者。意說要因有所緣道隨眠方斷。彼說非理。以世尊說如是八支聖道能斷過去未來現在眾苦。棄舍變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故應說。有所緣道無所緣道俱能斷惑。又於後說。若難若通俱不相應故彼非理。尊者設摩達多說曰。由四事故諸隨眠斷。一由所緣斷故。如見滅道所斷有漏緣隨眠。二由能緣斷故。如他界緣隨眠。三由俱緣斷故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對治故。如餘隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者世友作如是說。由五事故諸隨眠斷。一見所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。二所緣斷故斷。如見滅道所斷有漏緣隨眠。三能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。四俱緣斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得對治故斷。如修所斷隨眠。

　　設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。雲何由彼非餘。謂心不染污修所斷。雲何由彼及餘。謂心染污。此中不染污者簡異染污。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆無記心。此心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故名有隨眠心。此心相應無隨眠故。染污心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠心。問何故此中所緣隨眠說彼相應隨眠說餘。答以先問言設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。前說隨眠唯於所緣有當斷義非於相應。是故彼言。唯說當斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問故說為彼。相應隨眠非正所問故說為餘。問何故復作如是問答。答為令疑者得決定故。謂或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠。欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當可斷故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑心於隨眠名為有者。但依隨增性故。今復顯示依同伴性。謂無染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性。

　　頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。有隨眠斷而慧不見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。斷上地緣及無漏緣隨眠。若諸聖者現觀欲界苦集諦時。斷他界緣隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道所斷有漏緣隨眠。以滅道智離修所斷一切隨眠。有慧見彼所緣而隨眠不斷。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。前後諸品所斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時。欲界乃至識無邊處所有他地緣隨眠。若諸聖者現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界緣隨眠。現觀苦諦時。見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。現觀集諦時。見苦所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所斷有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠以滅道智離修所斷染時。無漏緣隨眠。及餘一切異生聖者。不斷煩惱而見煩惱所緣境時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地緣自品隨眠。若諸聖者現觀苦集諦時。見苦集所斷自界緣隨眠。現觀滅道諦時。見滅道所斷無漏緣隨眠。以苦集智及世俗智。離修所斷染時。自地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不見彼所緣。謂除前相。

　　頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界緣隨眠第二句。謂欲界見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠。及修所斷隨眠。第三句。謂欲界見苦所斷自界緣隨眠。第四句。謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲界染。及於上七地或分或全離者。得作四句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句。謂欲界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠。第三句。謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠。第四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至無所有處染時。一一無間道中皆得作四句。第一句。謂自品他地緣隨眠。第二句謂前後品自地緣隨眠。第三句。謂自品自地緣隨眠。第四句。謂前後品他地緣隨眠或除前相。頗有於煩惱斷得而不舍舍而不得亦得亦舍不得不舍耶。答有。得而不舍者。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸聖者斷煩惱時除得果位。舍而不得者。謂諸異生從離染退下地沒生二定以上。上二界沒生欲界時。若諸聖者向中退斷。亦得亦舍者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸聖者練根得果。及退果時。不得不舍者。謂除前相。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十二

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十五

　　頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖者苦現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅時。即彼所見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前相。

　　頗有一剎那頃於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得一來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如以滅法智得一來果時。一剎那頃有四句。如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一剎那頃皆得作四句。

　　雲何因境斷識。答苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。是謂因境斷識。此中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法於自部非遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境未斷故。非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法亦作自部遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因有斷有未斷境未斷故非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因境俱有斷有未斷故非因境斷識。已顯因境斷識自性。次應顯彼隨眠隨增。問於此識有幾隨眠隨增耶。答十九。問一心耶。答不爾。其事雲何。謂未離欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。欲界見集所斷七隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。謂邪見見取疑無明。三於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛恚慢。已離欲染未離色染。苦類智已生集類智未生。若心色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。如欲界說。二於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛慢。問未離欲染者亦可爾。何故說已離欲染耶。答此中說。容現行者要離下地染。上地煩惱方得現行故作是說。已離色染。苦類智已生集類智未生。若心無色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。無色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。二於此識唯有所緣隨眠隨增。如色界說。此中有誦已離色染未離無色染。彼不應誦說。集類智未生已顯未離無色染故。問修所斷中亦可建立因境斷識。謂已斷上上品乃至下中品者。所未斷八品乃至一品心。此心緣前已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已斷故。亦應名為因境斷識。何故不說。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復次若異部識異部為因異部為境而因境斷體未斷者。此中說之。修所斷心自部為因自部為境。雖因境斷而不說為因境斷識。復次此中因者說遍行因。唯染污故餘因不定。此中識者唯說隨眠相應諸心唯染污故。由此所說因境斷識。唯在三界見集所斷。

　　問何故因後說隨眠耶。答以阿毗達磨藏義應以十四事覺知。謂六因四緣攝相應成就不成就若以如是十四事。覺知阿毗達磨無錯謬者。名阿毗達磨師。非但誦持文者。有餘師說。應以七事覺知阿毗達磨藏義。謂因善巧緣善巧。自相善巧。共相善巧。攝不攝善巧。相應不相應善巧成就不成就善巧。若以如是七事覺知阿毗達磨無錯謬者。名阿毗達磨師非但誦持文者。是故因後說諸隨眠於義無失。

　　　　大毗婆沙論雜蘊第一中補特伽羅納息第三之一

　　一補特伽羅。於此生十二支緣起。幾過去幾未來幾現在。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有執過去未來體非實有。現在雖有而是無為。為止彼宗顯過去未來體是實有。現在是有為世所攝故。或復有執。緣起是無為如分別論者。問彼因何故作如是執。答彼因經故。謂契經說。如來出世若不出世法住法性。佛自等覺為他開示乃至廣說。故知緣起是無為法。為止彼宗顯示緣起是有為法墮三世故。無無為法墮在三世。問若緣起法非無為者。如何會釋彼所引經。答經說因果決定義故。謂佛出世若不出世。無明決定是諸行因。諸行決定是無明果。如是乃至生決定是老死因。老死決定是生果。法住法性是決定義。非無為義。經意如是。若不爾者。契經亦說。如來出世若不出世。法住法性色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。喝梨德雞常是苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦是無為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定。作如是說。為止如是他宗異執顯示正理故作斯論。

　　此中論者所發論端應辯五事。一者何故唯說一補特伽羅。二者說何等一補特伽羅。三者何故唯說此生。四者說何等此生五者說何等現在。何故唯說一補特伽羅者。為避論文煩廣失故。若說一切補特伽羅論文煩廣亦為無用。說一則知餘亦爾故。說何等一補特伽羅者。若有遍歷此十二支如陟梯蹬。是此所說。謂若過去起無明行。引得現在識名色六處觸受。復於現在起愛取有。引得未來生老死者。是此所說一補特伽羅。若有過去起無明行。引得現在識乃至受。現在不復起愛取有引得未來生老死者。非此所說。如智蘊說。成就八支名學行者。何等學者是彼所說。若有遍歷三摩缽底如陟梯蹬。是彼所說。謂若先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現在前者。彼中說之。若有先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起無漏心現在前者。非彼所說。又如經說。先見女人形容端正少壯充悅。次復見彼衰老羸瘦。次復見彼重病困苦。次復見彼死經一日乃至七日。次復見彼膀脹膿爛。次復見彼骨節分離無血肉等。後復見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。若有女人遍經如上所說諸位。是彼經說。若不爾者非彼所說。此中亦爾。但說遍歷十二支者不說其餘。何故唯說此生者。說現在生則知過去未來亦爾故不說餘。說何等此生者。一眾同分說為此生。說何等現在者。說眾同分現在。不說剎那現在及分位現在。

　　一補特伽羅於此生十二支緣起幾過去幾未來幾現在耶。答二過去。謂無明行。二未來。謂生老死。八現在。謂識名色八處觸受愛取有。問此十二支過去未來現在皆具。何故但說過去未來各有二支現在有八。答無慧眼者以現在因推未來果。以現在果推過去因。可知亦有故作是說。以現在因者。謂愛取有。推未來果者謂生老死。以現在果者。謂識名色六處觸受。推過去因者。謂無明行。世尊欲令無慧眼者。以現因果推有去來。由此即能辦所作事。過去世果未來世因。由此為門亦可知有。故此論者但作是說。復次說有過去二支即遮生死本無今有執。說有未來二支即遮生死有已還無執。說有現在八支成立生死因果相續。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即遮常見。說有未來二支即遮斷見。說有現在八支即顯中道。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即顯生死有因。說有未來二支即顯生死有果。說有現在八支即顯因果相續。由此有情能辦所作故作是說。復次說有過去二支除前際愚。說有未來二支除後際愚。說有現在八支除中際愚。由此有情能辦所作故作是說。復次此中但說一生因果。餘生因果義準可知。故作是說。

　　品類足論作如是言。雲何緣起法。謂一切有為法。問此與彼論所說何異。答此說不瞭義。彼說是瞭義。此是有餘說。彼是無餘說。此說有密意。彼說無密意。此說有別因。彼說無別因。此說是世俗。彼說是勝義。此唯說有情數緣起法。彼通說有情數非有情數緣起法。此唯說有根緣起法。彼通說有根無根緣起法。此唯說有心緣起法。彼通說有心無心緣起法。此唯說執受緣起法。彼通說執受非執受緣起法。復次緣起有四種。一剎那。二連縛。三分位。四遠續。此說分位遠續。彼說剎那連縛。問何故此論唯說有情數緣起法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次不應責此作論者意。以作論者依經作論。契經唯說有情數緣起法故此亦爾。問因論生論。何故世尊唯說有情數緣起法耶。答觀所化故。謂佛觀彼所化有情宜聞。唯說有情數緣起法。則能解瞭辦所作事故作是說。復次順有支故。謂有情數隨順有支其義最勝。有情數法從無始來輪轉三有相續不絕。有義最勝說名為有。有情數法隨順此有故名有支。是故世尊唯說有情數緣起法。此論依彼亦唯說有情數緣起法。復次諸有情類從無始來輪轉生死受大苦惱。皆由迷執有情數法。是故世尊但為開示有情數緣起法。此論依彼故作是說。

　　問如是緣起自性是何。答五蘊四蘊是此所說緣起自性。謂欲色界五蘊為自性。若無色界四蘊為自性。如說。自性我物相分本性亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名緣起。緣起是何義。答待緣而起故名緣起。待何等緣。謂因緣等。或有說者。有緣可起故名緣起。謂有性相可從緣起。非無性相非不可起。復有說者。從有緣起故名緣起。謂必有緣此方得起。有作是說。別別緣起故名緣起。謂別別物從別別緣和合而起。或復有說。等從緣起故名緣起。問有法從四緣生。謂心心所有法從三緣生。謂滅盡無想定有法從二緣生。謂一切色及餘不相應行。雲何等從緣起故名緣起耶。答即以此事故名為等。謂應從四緣生者。皆四緣生非三非二。應從三緣生者。皆三緣生。非四非二。應從二緣生者。皆二緣生非三非四。是故名等。復次依增上緣故說為等。謂一一法於正起時各除自性。餘一切法皆與彼為增上緣故。復次皆同時生故說為等。如說。一切有情心等生等住等滅。復次皆一剎那故說為等。復次一切皆有此十二支。從無始來乃至證得無學果位故說為等。問諸有情類或有前般涅槃者。或有後般涅槃者。如何可說緣起法等。答皆具十二故說為等。復次皆得涅槃方舍緣起故說為等。復次緣起總相無始無終。一切有情同有此法故說為等。復次前般涅槃者。於緣起法前少後多。後般涅槃者。於緣起法前多後少故說為等。謂諸有情皆有無量過去未來諸緣起法。雖行世者有少有多而其體數一切皆等。

　　如契經說。彼告苾芻。吾當為汝說緣起法及緣已生法。問緣起法與緣已生法差別雲何。有作是言。無有差別所以者何。品類足論作如是言。雲何緣起法。謂一切有為法。雲何緣已生法。謂一切有為法。故知此二無有差別。有餘師說。亦有差別。謂名即差別。此名緣起法彼名緣已生法故。復次因名緣起法。果名緣已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起所起。能引所引。能續所續。能相所相。能取所取。應知亦爾。復次前生者名緣起法。後生者名緣已生法。復次過去者名緣起法。未來現在者名緣已生法。復次過去現在者名緣起法。未來者名緣已生法。復次無明名緣起法。行名緣已生法。乃至生名緣起法。老死名緣已生法。脅尊者言。無明唯名緣起法。老死唯名緣已生法。中間十支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者妙音作如是說。過去二支唯名緣起法。未來二支唯名緣已生法。現在八支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者望滿說有四句。有緣起法非緣已生法。謂未來法。有緣已生法非緣起法。謂過去現在阿羅漢最後五蘊。有緣起法亦緣已生法。謂除過去現在阿羅漢最後五蘊。諸餘過去現在法。有非緣起法亦非緣已生法。謂無為法。集異門論及法蘊論俱作是說。若無明生行。決定安住不雜亂者。名緣起法。亦名緣已生法。若無明生行。不決定不安住而雜亂者。名緣已生法。非緣起法。乃至生除老死應知亦爾。尊者世友作如是說。若法是因名緣起法。若法有因名緣已生法。復次若法是和合名緣起法。若法有和合名緣已生法。復次若法是生名緣起法。若法有生名緣已生法。復次若法是起名緣起法。若法有起名緣已生法。復次若法是能作名緣起法。若法有能作名緣已生法。大德說曰轉名緣起法。隨轉名緣已生法。尊者覺天作如是說。諸法生時名緣起法。諸法生已名緣已生法。契經所說緣起法緣已生法如是差別。

　　此中但說時分緣起。謂十二位立十二支。一一支中各具五蘊。尊者設摩達多說曰。一剎那頃有十二支。如起貪心害眾生命。此相應癡是無明。此相應思是行。此相應心是識。起有表業必有俱時名色。諸根共相伴助即是名色及與六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是愛。即此相應諸纏是取。所起身語二業是有。如是諸法起即是生。熟變是老。滅壞是死。嗔癡心殺有十一支無愛支故。雖有此理而此中說時分緣起。依十二位立十二支。一一支中各具五蘊非剎那頃有十二支。然識身論復作是說。於可愛境由無知故起貪著時。此中無知是無明。有貪著者是行。瞭別境者是識。識俱諸蘊是名色。名色所依諸根是六處。六處和合是觸。能領觸者是受。欣所受者是愛。愛增廣是取。引後有業是有。諸蘊起是生。諸蘊熟變是老。諸蘊滅壞是死。內熱是愁。哀泣是悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平等受是憂。心燋是惱。乃至廣說。問前說後說有何差別。答前說是一心。後說是多心。前說是剎那。後說是相續。是謂差別。彼論雖說多心相續十二有支而不同此。以彼所說十二有支多是別法。或同時起。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。雲何無明。謂過去一切煩惱。彼不應作是說。若作是說則舍自相。應作是說。雲何無明。謂過去煩惱位。雲何行。謂過去業位。雲何識。謂續生心及彼助伴。雲何名色。謂結生已未起眼等四種色根。六處未滿中間五位。謂羯剌藍頞部曇。閉屍。鍵南。缽羅奢佉。是名色位。雲何六處。謂已起四色根。六處已滿即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止。是六處位。雲何觸。謂眼等根雖能與觸作所依止。而未瞭知苦樂差別。亦未能避諸損害緣。觸火觸刀食毒食糞。食淫具愛猶未現行是觸位。雲何受。謂能別苦樂。亦能避損害緣。不觸火觸刀不食毒食糞。雖已起食愛而未起淫及具愛。是受位。雲何愛。謂雖已起食愛淫愛及資具愛。而未為此四方追求不辭勞倦。是愛位。雲何取。謂由三愛四方追求。雖涉多危險而不辭勞倦。然未為後有起善惡業。是取位。雲何有。謂追求時亦為後有起善惡業。是有位。雲何生。謂即現在識位。在未來時名生位。雲何老死。謂即現在名色六處觸受位。在未來時名老死位。復次有說。無明有二種。一雜事二不雜事。復有二種。一顯事二不顯事。無明緣行亦有二種。一思業二思已業。行緣識亦有二種。一與悔俱。二不與悔俱。識緣名色亦有二種。一可愛趣攝二不愛趣攝名色緣六處亦有二種。一長養。二異熟。六處緣觸亦有二種。一有對觸。二增語觸。觸緣受亦有二種。一身受。二心受。受緣愛亦有二種。一淫欲愛。二資具愛。愛緣取亦有二種。一見門轉。二愛門轉。取緣有亦有二種。一內門轉。二外門轉。有緣生亦有二種。一剎那生。二眾同分生。生緣老死。老有二種。一眼所見老。二慧所見老。死有二種。一剎那死。二眾同分死。

　　如契經說。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。到已敷設結跏趺坐。順逆觀察十二緣起。依此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行乃至生緣老死。老死緣愁悲苦憂惱。問雲何菩薩順逆觀察十二緣起耶。答若以因推果名順觀察若以果推因名逆觀察。復次若從細入粗名順觀察。若從粗入細名逆觀察。如粗細如是可見不可見。現見非現見。顯瞭非顯瞭。應知亦爾。復次若因近觀遠名順觀察。若因遠觀近名逆觀察。如近遠如是在此在彼。現前不現前。此眾同分。彼眾同分。應知亦爾。問此經中說無明緣行。何故不說無明因行耶。答餘經亦說無明因行。如大因緣法門經說。佛告阿難。老死有如是因。有如是緣。有如是緒。謂生如說生為老死因。乃至說無明為行因。問一經雖說無明因行。而多經說無明緣行。有何意耶。答若說無明因行則但說染污行。若說無明緣行則通說染污不染污行。復次若說無明因行則但說罪行。若說無明緣行則通說罪福不動行。復次若說無明因行則但說因緣。若說無明緣行則通說四緣。故多經說無明緣行。問何故但說無明緣行而不說行緣無明。答亦應說行緣無明而不說者。當知是有餘說。復次無明緣行勢力隨順親近強勝。行緣無明則不如是。復次無明緣行其義決定。行緣無明則不如是。以阿羅漢有漏業不生無明故。復次行緣無明由無明力。如契經說。非理作意由癡生故能引無明。是故但說無明緣行。復次行於無明但有緣義。無明於行有因有緣。是故但說無明緣行。復次此經中說。時分緣起前位諸蘊說名無明。後位諸蘊說名為行。前因後果展轉相引。是故不說行緣無明。問無明為緣通生十二。何故但說無明緣行。答亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。復次無明緣行勢用隨順。餘則不爾復次無明緣行勢用強勝。餘則不爾。復次無明於行能作近緣。是故偏說。於識等十但作遠緣。是故不說。如近遠在此在彼。現前不現前。此眾同分餘眾同分亦爾。復次無明與行作不共緣。是故偏說。與識等十但作共緣。是故不說。復次此經中說。時分緣起前後次第展轉相生。若說無明緣無明便無前後。若說無明緣識等便非次第。是故但說無明緣行。問此經中說行緣識。有餘處說名色緣識。餘處復說二緣生識。如是三種有何差別。答行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。二緣生識說所依所緣差別。復次行緣識說初引時。名色緣識說引已守護時。二緣生識說守護已增長時。復次行緣識說續生時。名色緣識說續生已安住時。二緣生識說安住已領納境時。復次行緣識說業名色。名色緣識說異熟名色。二緣生識說所依所緣名色。復次行緣識說惡趣識。名色緣識說欲界人天識。二緣生識說色無色界識。脅尊者言。行緣識說中有識。名色緣識說生有識。二緣生識說本有識。有餘師說。行緣識說染污識名色緣識及二緣生識說染污不染污識。如染污不染污。有覆無覆。有罪無罪。退不退。應知亦爾。復有說者。行緣識說緣支位識。名色緣識說名色支位識二緣生識說六處支及後位識。問此經中說。識緣名色。餘處復說名色緣識此二種何差別。答識緣名色顯識作用。名色緣識顯名色作用。復次識與名色更互為緣如二束蘆相依而住。如象馬船與乘禦者展轉相依得有所至。識與名色亦復如是。識為緣故名色續生名色為緣識得安住。故說此二更互為緣復次識緣名色說初續生時。名色緣識說續生後位。復次識緣名色說續生時識能生名色。名色緣識說續生後識依名色住。復次識緣名色說所生名色。名色緣識說能生名色。復次識緣名色依前後說。名色緣識依同時說。問此經中說名色緣六處應不遍說四生有情。謂胎卵濕生諸根漸起可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。雲何可說名色緣六處。但應說識緣生六處。有作是說。此經但說欲界三生。不說上界化生。亦無有失。應作是說。此經通說三界四生。謂化生者初受生時。雖具諸根而未猛利。後漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識支。第二剎那以後名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失。問六處即在名色中攝。何故說名色緣六處耶。答此前已說。未起眼等四色根時名名色位。四根起已具六處故名六處位。化生雖復六根頓起。而未猛利名名色位。猛利以後名六處位。故無有失。問此經中說六處緣觸。有餘處說。名色緣觸。餘處復說二緣生觸。如是三種有何差別。答六處緣觸顯觸所依。謂顯一切外物和合必因於內。內法勝故但說所依故此經說。六處緣觸名色緣觸。顯觸自性二緣生觸。顯觸所依及所緣別復次六處緣觸說惡趣觸。名色緣觸說欲界人天觸。二緣生觸說色無色界觸。復次六處緣觸說分位觸。名色緣觸說現在觸。二緣生觸說三和觸。復次六處緣觸說觸位觸。名色緣觸說前位觸。二緣生觸說後位觸。問觸受俱起。何故此經但說觸緣受。不說受緣觸耶。答二雖俱起而觸緣受非受緣觸隨順勝故。謂觸於受隨順力勝非受於觸。如燈與明雖復俱起而明因燈在燈因明。此亦如是。復次此經中說分位緣起。前位名觸後位名受。故不應責。問何故前位諸蘊名觸。後位諸蘊名受耶。答前位未能分別苦樂境界差別。但樂觸對種種境界。故說為觸。後位能瞭苦樂境界。避危就安故說為受復次前說觸受雖復俱起而觸於受隨順力勝故。觸為受因。非受為觸因。因前果後其理必然。不應為責。問何故觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方受違順非受違順方乃觸境。故觸於受隨順為勝非受於觸隨順為勝。此依緣起理趣而說。不依相應俱有因說。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十三

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之二

　　問樂受及不苦不樂受與愛為緣是事可爾。愛著此受四方追求可意事故。如何苦受亦與愛為緣。而此經總說受緣愛耶。尊者世友作如是說。苦作愛緣勝餘二受。故世尊說苦受所逼便愛樂具。愛樂具故便於樂受起貪隨眠。相續增長。有餘師說。三受與愛皆作勝緣。樂受義言我能起愛令有相續勝餘二受。謂有情類貪著我故。四方追求造善惡行。由此諸有相續無窮。苦受義言我能起愛。令有相續勝餘二受。謂諸有情為我所逼貪愛樂受。四方追求造善惡行。由此諸有相續不絕。不苦不樂受義言我能起愛。令有相續勝餘二受。謂於欲界下三靜慮我尚起愛造善惡行。令有相續。況於上地無苦樂處而不能耶。脅尊者言。三受皆能為緣起愛。識身論說。若有三受未斷未知。能起諸愛引眾苦果。故知三受皆是愛緣。問雲何三受皆能起愛。答愛有五種。一和合愛。二不和合愛。三別離愛。四不別離愛五愚愛。樂受未生起和合愛。樂受已生起不別離愛。苦受未生起不和合愛。苦受已生起別離愛。不苦不樂受未生起和合愛。不苦不樂受已生起不別離愛。於中多分生長愚愛。問愛即取攝。何故此經說愛緣取。答初生愛位以愛聲說。增廣愛位以取聲說。復次下品名愛上品名取。故無有失。問受緣愛愛緣取。此二種何差別。答若愛以受為因名受緣愛。若愛以愛為因名愛緣取。復次若愛是受果名受緣愛。若愛是愛果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所增引所引轉隨轉。應知亦爾。復次若愛為愛因名受緣愛。若愛為業因名愛緣取。復次若愛以愛為果名受緣愛。若愛以業為果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所增引所引轉隨轉應知亦爾。問何故前際緣起無明為初。後際緣起愛為初耶。答此二煩惱俱是本故。謂無明是前際本。有愛是後際本。復次。前際煩惱位已滅壞故難可瞭知。故說無明。後際煩惱位正現在前。求當有故說名為愛。復次。無明有七事故。說在前際緣起之初。一該五部。二遍六識。三通三界。四是隨眠性。五能起重身語業。六與斷善根作勝加行。七是遍行性。愛唯有六事故。說在後際緣起之初。謂前七事中除遍行性。復次。無明有三事故。說在前際緣起之初。一常為元首。二與一切煩惱相應。三是遍行性。愛於後有能引勝故。說在後際緣起之初。復次無明有四事故。說在前際緣起之初。一有漏無漏緣。二有為無為緣。三是遍行非遍行。四自界他界緣。愛唯有漏緣有為緣。非遍行自界緣故。說在後際緣起之初。更有餘義。後當廣說。取緣有者。若有煩惱。復能發業牽後有果。非無煩惱有緣生者。若有能引後有諸業。後有當生非無引業。生緣老死者。謂若有生便有老死。問何故三有為相中生獨立一支。老死共立一支耶。脅尊者曰。世尊於法功能差別能善瞭知。餘無此能故。於此事不須征詰。復有說者。諸法生時生有作用。故獨立支。諸法滅時老死無常俱有作用。故合立支。有餘師說。生令諸法相續增長。故獨立支。老死令諸法不相續不增長。故合立支。或復有說。生令諸法和合作用。故獨立支。老死令諸法離散無用。故合立支。尊者世友作如是說。生令諸法從未來入現在。故獨立支。老死令諸法從現在入過去。故合立支。尊者妙音作如是說。生作用勝獨辦一事。故獨立支。老死作用劣共辦一事。故合立支。如強力人獨辦一事。劣則不爾。問病何故不立有支。答無有支相故。復次。若法一切時。一切處。一切有者。立有支。病非一切時。非一切處。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩羅說。我於佛法出傢。年過八十尚不憶有少頭痛。況餘身病。彼在欲界贍部洲生。尚無少病。況餘界餘處。病不遍故不立有支。問此契經說老死緣愁悲苦憂惱。何故愁等不立有支。答無支相故。謂愁等五散壞有支。如霜雹等害諸苗稼。復次愁等非一切時。非一切處。非一切有。猶如疾病。是故愁等不立有支。問此愁等五不應但說老死為緣。以無明等十二有支為緣生故。答此經應說無明緣行及愁等五乃至。生緣老死及愁等五。而不說者是有餘說。復次應知此經以終顯始。老死為緣既生愁等。應知乃至無明亦爾。復次老死位中多起愁等。是故偏說。復次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏說。復次。造惡業者。毀凈戒者。於此住中多生愁等。是故偏說。如契經說。若男若女造身語意三種惡行。或破屍羅。臨命終時惡趣相現。如日欲暮大山峰影來覆其身。當於爾時。身心驚怖生大苦惱。乃至廣說。是故但說老死為緣。問無明為有因不。老死為有果不。設爾何失。若有者。緣起支應有十三或十四。若無者。無明無因老死無果。應是無為。答應作是說。無明老死雖有因果。而非有支。故無十三十四支失。無明因者。謂不如理作意。老死果者。謂愁悲苦憂惱復有說者。無明有因。謂前無明。老死有果。謂後老死。過去未來無明老死有多剎那。故無十三十四支失。有餘師說。無明有因。謂前老死。老死有果。謂後無明。以現在愛取即過去無明。現在名色六處觸受即未來老死。若說受緣愛即說老死緣無明。猶如車輪上下回轉。終而復始。如是有支無始相續。雖有因果而無十三十四支失。

　　復次世尊為受化者。施設緣起少多不定。謂或有處說一緣起。謂一切有為法總名緣起。如說。雲何緣起。謂一切有為法。或復有處說二緣起。謂因與果。或復有處說三緣起。謂三世別。或煩惱業及事為三。無明愛取說名煩惱。行有是業。餘支是事。或復有處說四緣起。謂無明行及生老死。現在八支攝入四種。謂愛取入無明。有入行。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說五緣起。謂愛取有及生老死。前際七支攝入此五。謂無明入愛取。行入有。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說六緣起。謂三世中各有因果。或復有處說七緣起謂無明行識名色六處觸受。後際五支攝入此七。謂愛取入無明。有入行。生入識。老死入名色六處觸受。或復有處說八緣起。謂現在八支。過去未來四支攝入此八。謂無明入愛取。行入有。生入識。老死入名色六處觸受或復有處說九緣起。如大因緣法門經說。或復有處說十緣起。如城喻經說。或復有處說十一緣起。如智事中說。或復有處說十二緣起。如餘無量契經中說。

　　復次。此十二支緣起法。即煩惱業苦展轉為緣謂煩惱生業。業生苦。苦生苦。苦生煩惱。煩惱生煩惱。煩惱生業。業生苦。苦生苦。煩惱生業者。謂無明緣行業生苦者。謂行緣識。苦生苦者。謂識緣名色。乃至觸緣受。苦生煩惱者。謂受緣愛。煩惱生煩惱者。謂愛緣取。煩惱生業者。謂取緣有。業生苦者。謂有緣生。苦生苦者。謂生緣老死。

　　復次。此十二支緣起法。有二續三分。二續者。謂識與生能續生故。三分者。謂煩惱業事。無明愛取是煩惱。行有是業。餘支是事。有餘師說。二續者。謂行有續後有故。三分者。謂三世。又十二支。攝為三聚。謂煩惱業苦如名三聚。亦名三集三有三道。隨相應知。

　　復次。此十二支緣起法。有根有莖有枝有葉有花有果。猶如大樹。此中根者謂無明行。莖者謂識名色。枝者謂六處。葉者謂觸受。花者謂愛取有。果者謂生老死。此十二支緣起法樹。或有花有果。或無花無果。有花有果者。謂異生及學。無花無果者。謂阿羅漢。問此十二支緣起法。幾剎那。幾相續。答二剎那。謂識與生。餘皆相續。問此十二支緣起法。幾染污。幾不染污。有作是說。五染污。謂無明識愛取及生。餘通染污不染污。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通染污不染污。前所說五支中。心心所法唯是染污。餘通染污及不染污。有作是說。識生二支心心所法定是染污。餘皆不定。問此十二支緣起法。幾是異熟。幾非異熟。有作是說五非異熟。七是異熟。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通異熟非異熟。然無明識愛取生時。心心所法定非異熟。餘通二種。有作是說。識生二支心心所法定非異熟。餘皆不定。問此十二支緣起法。幾有異熟。幾無異熟。有作是說。行有二支定有異熟。餘通二種。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通二種。問此十二支緣起法。幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說。欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支。除名色六處。色界應作是說。識緣六處彼無未起四根時故。無色界應言識緣觸。彼無有色及五根故。評曰。應作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起。雲何有名色位。無色界無色無五根。雲何有名色。六處位耶。答色界五根雖定頓起。而生未久。根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色及五根。而有名及意根。彼應作是說。識緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二。

　　復次。相似有支還令相似有支相續。謂欲界有支還令欲界有支相續。色無色界有支亦爾。唯除受位。此位或能令不相似有支相續。謂生欲界若未離欲染。起欲界愛取有現在前。引未來生老死。彼有現在一愛一取一有未來一生一老死。若已離欲染。未離初靜慮染。起初靜慮愛取有現在前引未來生老死。彼有現在二愛二取二有未來二生二老死。如是乃至已離無所有處染未離非想非非想處染。起非想非非想處愛取有現在前引未來生老死。彼有現在九愛九取九有未來九生九老死。彼欲界歿生非想非非想處。昔時非想非非想處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼非想非非想處歿生無所有處。昔時無所有處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼無所有處歿展轉乃至還生欲界。昔時欲界。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名色六處觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。

　　復次。若生欲界諸根成就能造能引後有業者。彼無明位現在前時。一支現在謂無明。餘支未來。從無明位至行位時。二支現在謂無明行。餘支未來。從行位至識位時。二支過去謂無明行。一支現在謂識。餘支未來。從識位至名色位時。二支過去謂無明行。二支現在謂識名色。餘支未來。如是乃至從取位至有位時。二支過去謂無明行。八支現在謂識乃至有。二支未來謂生老死。從有位至生位時。十支過去謂無明乃至有。一支現在謂生。一支未來謂老死。從生位至老死位時。十支過去謂無明乃至有。二支現在謂生老死。尊者望滿作如是言。無明行位現在前時。二支現在謂無明行。十支未來。八在次後生謂識乃至有。二在第三生謂生老死。生老死位現在前時。二支現在謂生老死。十支過去。八在次前生謂識乃至有。二在第三生謂無明行。識等八位現在前時。八支現在謂識乃至有。二支過去謂無明行。二支未來謂生老死。如說生欲界。說生色無色界應知亦爾。復次。諸契經中。佛為所化說緣起法。或因為門。或果為門。或俱為門。問為何所化。以因為門。說緣起法。乃至為何所化。以俱為門。說緣起法。答為愚因者。以因為門說緣起法。為愚果者。以果為門說緣起法。為愚因果者。以俱為門說緣起法。復次為初修業者。以果為門說緣起法。為超作意者。以因為門說緣起法為已串習者以俱為門說緣起法。復次為樂略者。以因為門說緣起法。為樂廣者。以果為門說緣起法。為樂廣略者。以俱為門說緣起法。復次為利根者。以因為門說緣起法。為鈍根者。以果為門說緣起法。為中根者。以俱為門說緣起法。問若為鈍根者以果為門說緣起法。彼便得解者。後身菩薩。於諸有情根最為勝。何因緣故以果為門觀緣起法。答過去菩薩過殑伽沙數。皆以果為門觀緣起法。未來亦爾。故今菩薩住最後身。亦作是觀。復次菩薩亦觀無明緣行展轉乃至生緣老死。如是順觀多於二乘或復有時修習逆觀。故不可說唯果為門。復次菩薩現見老病死苦。作是思惟。此老病死何緣而有。知由生有。復思惟。生何緣而有。知由有有。乃至廣說。由先見果故作是觀。復次有凈居天。為發菩薩厭有心故現老病死。菩薩見已厭有出傢。既出傢已隨先所見。以果為門觀緣起法。復次順現觀故。謂菩薩後諦現觀時先觀苦諦。今學現觀故先觀果。復次先作是說。為初修業者以果為門說緣起法。菩薩亦是初修業者。故果為門觀緣起法。菩薩雖復無量劫來修緣起觀。而最後身創起此故名初修業。復次菩薩往劫初修業時。以果為門觀緣起法。今雖串習如本修時。以果為門觀緣起法。如人於樹雖數上之後。若上時還從根上。復次欲現焚燒生死樹故。如人燒樹。先焚枝葉後及其根。菩薩亦爾。以果為門觀緣起法。隨所觀處令永不生。脅尊者言。不以菩薩以果為門觀緣起故便名鈍根。然觀行者總有二種一隨愛行。二隨見行。隨愛行者。以果為門觀緣起法。依無願三摩地入正性離生。隨見行者。以因為門觀緣起法。依空三摩地入正性離生。唯除菩薩。菩薩雖是隨愛行者以果為門觀緣起法。而能依空三摩地。入正性離生。故有問言。頗有隨愛行者。以果為門觀緣起法。而依空三摩地入正性離生耶。答有如諸菩薩。

　　如契經說。佛告苾芻。我未證得三菩提時。獨居靜處作是思惟。世間眾生雖恒為生老死苦之所逼害。而不能如實瞭知出離彼法。復作是念。誰有故老死有。此老死誰為緣。作是念已便起現觀。生有故老死有。此老死生為緣。復作是念。誰有故生有。此生誰為緣。作是念已便起現觀。有有故生有。此生有為緣。如是乃至復作是念。誰有故名色有。此名色誰為緣。作是念已便起現觀。識有故名色有。此名色識為緣。復作是念。誰有故識有。此識誰為緣。作是念已便起現觀。名色有故識有。此識名色為緣。便作是念。我齊此識心應轉還。所以者何。名色緣識。識緣名色。名色緣六處。乃至廣說。問菩薩觀此緣起法時。未得見道真無漏慧。雲何得說起現觀耶。答爾時未得真實現觀。由世俗智現見緣起。似現觀故立現觀名。問菩薩何故逆觀緣起。唯至於識心便轉還為智力窮。為爾焰盡。設爾何失。若智力窮。不應正理。菩薩智見無邊際故。若爾焰盡。理亦不然。行與無明猶未觀故。答應作是說。非智力窮。非爾焰盡。但由菩薩於行無明先已觀故。謂先觀有即已觀行先觀愛取已觀無明。問先觀老死已觀名色六處觸受。先觀生已觀識。於名色等應不重觀。答先略後廣。先總後別。無重觀失。問若爾生識無廣略異。何為重觀。答厭畏生故再觀無失。謂我世尊先菩薩位厭老病死。逾城出傢。作是思惟。此老死苦由誰而有。即便現見由續生心。復思此心由誰而起。即知由業。復思此業從何而生。知從煩惱。復思煩惱依誰而生。即知依事。復思此事由誰而轉。即知此轉由結生心。菩薩爾時便作是念。一切過患皆由此心。故於此心深生厭異。雖無廣略而更重觀。齊識轉還義屬於此。問無明既略何為不觀。答隔行支故。謂觀緣起必依次第。不可越行而觀無明。有作是說。先觀有緣生時已觀業名色。後觀名色緣識時即觀異熟名色。若復觀行緣識。亦觀業名色。與前不異故不重觀。有餘師說。先觀有緣生時。已觀遠緣。後觀名色緣識時。即觀近緣。若復觀行緣識。亦觀遠緣。與前不異故不重觀。如近遠。在此在彼現前不現前此眾同分餘眾同分。應知亦爾。或有說者。先觀有緣生時已觀前生緣。後觀名色緣識時即觀俱生緣。若復觀行緣識亦觀前生緣。與前不異故不重觀。復有說者。先觀有緣生時已觀轉緣。後觀名色緣識時即觀隨轉緣。若復觀行緣識亦觀轉緣。與前不異故不重觀。或復有說。避無窮過故不重觀。謂先觀老死即觀此生名色六處觸受。先觀生即觀此生識。後觀名色六處觸受即觀前第二生老死。後觀識即觀前第二生生。若復觀無明行應觀前第三生。若爾亦應觀第四生。如是展轉便為無窮。故不重觀無明及行。尊者世友作如是說。何故齊識心便轉還。以識樂住識住中故。謂識不欲舍於識住。識住者即名色。故觀識已還觀名色。復作是說。識與名色互為緣故。復作是說。此二展轉為因果故。大德說曰。何故齊識心便轉還。以度識支無所緣故。猶如尺蠖行至草端。上無所緣即便退下觀心亦爾。唯應至識。餘非其境故便退還。脅尊者言。何故齊識心便轉還。緣轉還故。謂前已說識緣名色。今復更說名色緣識。前為因者今轉為果。境轉還故心亦轉還。尊者妙音作如是說。何故齊識心便轉還。識是生死眾苦本故。謂我菩薩厭生死苦。逾城出傢推尋世間老病死苦。誰為根本。謂結生心。復推此心由誰而引。謂業。復推此業由誰而發。謂煩惱。復推煩惱依誰而起。謂事。復推此事誰為根本。謂結生心。便作是念。此結生心恒為生死眾苦根本。深可厭患。齊此應還修真對治。尊者設摩達多說曰。何故齊識心便轉還。以未來生可比知故。謂先觀見有緣生時。知現在生是眾苦本。後復觀見名色緣識。知過去生是眾苦本。便作是念。現在過去生死眾苦。既生為本。未來亦然。故不復須更觀餘境。是故齊識心便轉還。由諸有支皆有三世。尊者望滿所說義成。如說。無明行位現在前時。二支現在乃至廣說。如契經說。佛告苾芻。我於爾時作如是念。誰不有故老死不有。誰滅故老死滅。作是念已便起現觀。生不有故老死不有。生滅故老死滅。如是乃至復作是念。誰不有故行不有。誰滅故行滅。作是念已便起現觀。無明不有故行不有。無明滅故行滅。行滅故識滅。乃至廣說。問何緣菩薩流轉分中但觀十支。還滅分中具觀十二支耶。答菩薩憎惡流轉故但觀十支愛樂還滅故具觀十二支。復次流轉分中多諸過患。牽心劣故但觀十支。還滅分中多諸功德。牽心勝故具觀十二支諸契經中。或說緣起如燈。或說緣起如火聚。或說緣起如城。問世尊何故說緣起法如燈如火聚如城耶。答隨所現見即以為喻。謂所化生現見燈者。即以燈喻顯緣起法。若所化生現見火聚。即以火聚。顯緣起法。若所化生現見城者。即以城喻顯緣起法。復次若所化生聞說燈喻解緣起者。佛說如燈。若所化生聞說火聚解緣起者。說如火聚。若所化生聞說如城解緣起者。佛說如城。復次若所化生有下品愛取者。佛則為說緣起如燈。若所化生有中品愛取者。佛則為說緣起如火聚。若所化生有上品愛取者。佛則為說緣起如城。如三品愛取。三根三樂應知亦爾如世尊說。無明緣行取緣有。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。無明緣行取緣有。雖作是說而不廣辯。經是此論所依根本。彼未辯者今應分別。復次為令疑者得決定故。謂行與有體俱是業。或有生疑其體無別。為顯差別故作斯論。雲何無明緣行。雲何取緣有。答無明緣行者。此顯示業先餘生中造作增長。得今有異熟。及已受異熟。取緣有者。此顯示業現在生中造作增長。得當有異熟此顯示業者。此佛世尊顯瞭開示已造今造一切不善善有漏業。先餘生中者。顯示此業在先世餘眾同分中已盡已滅已離已變。造作增長者。顯示此業發起圓滿從煩惱生能得果故。得今有異熟者。顯示此業感得此生諸果異熟。及已受異熟者。顯示此業已受前生諸異熟果所有前生造作增長。善不善業彼異熟果。若今熟。若已熟者。當知皆在行支分中。現在生中者。顯示此業唯在此生眾同分中。造作增長非餘生中。得當有異熟者。顯示此業得未來生諸果異熟。所有今生造作增長。善不善業彼異熟果。於此生中果未熟者。當知皆在有支分中。問何故過去生所造業果已熟者名行。現在生所造業於此生中果未熟者名有耶。答過去生所造業果。已熟者。已衰朽。已受用。已與果。已辦事。無勢力。不能更引後有異熟。然已造作已遷變故。說名為行。現在生所造業。於此生中果未熟者。與彼相違說名為有。有作是說。過去生所造業果已熟者。是故業故說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者。是新業故說名為有。有餘師說。過去生所造業果已熟者。已與果故說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者。未與果故說名為有。

　　問造作增長有何差別。有說。此二無有差別。所顯業體無差別故。有說。此二亦有差別。謂名則差別。名造作。名增長故。復次義亦有差別。謂有由一善惡行生善惡趣。有由三善惡行生善惡趣。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由三者。作一二唯造作。若作三具二種。復次有由一無間業墮地獄。有由五無間業墮地獄。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由五者。作四來唯造作。若作五具二種。十善不善業道亦爾。復次有由多業感一生果。如諸菩薩。由三十二百福業故感最後身。造三十一百福業來唯造作。造三十二百福業滿具二種。復次故思造業具二種。非故思者唯造作。復次先思造業具二種。率爾造者唯造作。復次有加行業具二種。無加行者唯造作。復次三時定業具二種。時不定者唯造作。復次處定受業具二種。處不定者唯造作。復次定受果業具二種。不定受者唯造作。復次不善業惡趣受者具二種。人天受者唯造作。善業人天受者具二種。惡趣受者唯造作。復次不善業。以不善業為眷屬者具二種。以善業為眷屬者唯造作善業。以善業為眷屬者具二種。以不善業為眷屬者唯造作。復次不善業。在耶見愚因果身中者具二種。在正見不愚因果身中者唯造作。善業與上相違。復次不善業。在破戒破見身中者具二種。在破戒不破見身中者唯造作。善業。在具戒具見身中者具二種。在不具戒具見身中者唯造作。復次不善業。在壞加行壞意樂身中者具二種。在壞加行不壞意樂身中者唯造作。善業。在具加行具意樂身中者具二種。在具意樂不具加行身中者唯造作。復次若業作已不舍不吐不依對治者具二種。若業作已能舍能吐依對治者唯造作。復次若業三時恒覺悟者具二種。若不爾者唯造作。復次若業作已無變悔者具二種若業作已有變悔者唯造作。復次若業作已恒憶念者具二種。若業作已不恒憶念唯造作。復次若業作事究竟具二種。若不究竟唯造作。復次若業數作具二種。若不數作唯造作。復次若業作已歡喜贊嘆回向果者具二種。若不爾者唯造作。復次明瞭心作具二種。不明瞭者唯造作。諸如是等是謂差別。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十四

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十五

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之三

　　無明緣行取緣有。有何差別。答無明緣行者。廣說如前。此業緣。世尊說一煩惱。謂無明取緣有者。廣說如前。此業緣。世尊說一切煩惱。謂諸取。是謂差別。問何故復作此論。答前雖說所發業自性差別。謂前業在過去生。後業在現在生。前業已與果。後業未與果。前業是故。後業是新。而未說能發緣自性差別。今欲說之故作此論。問何故過去業緣但說無明。現在業緣說一切煩惱耶。答造過去業時。於多種事不現見故。不可知故。但說無明為緣。謂於界趣生洲分位依處加行等起相續所緣。皆不可知。界者三界。不知過去於何界造此業。趣者五趣。不知過去於何趣造此業。生者四生。不知過去於何生造此業。洲者四洲。不知過去於何洲造此業。分位者。羯剌藍等十種分位。不知過去於何分位造此業。依處者。十善不善業道依處。不知過去於何依處造此業。加行者。有情數非有情數所起加行。不知過去由何加行造此業。等起者。貪嗔癡等。不知過去由何等起造此業。相續者。男女等。不知過去依何相續造此業。所緣者。過去未來現在。或色聲香味觸法。不知過去心緣何等造此業。雖不現見亦不可知。而發業位皆有無明故。總說彼無明為緣。造現在業時於多種事。皆現見故皆可知故。具說一切煩惱為緣。復次過去業。已衰朽。已受用。已與果。是故業。無勢用。不明瞭故。但說無明為緣。現在業。未衰朽。未受用。未與果。是新業。有勢用。極明瞭故。說一切煩惱為緣。復次過去業微細難覺。若自若他俱不現見。不知何等煩惱所發。然煩惱起必有無明。是故但說無明為緣。現在業粗顯易覺若自若他俱能現見。知是彼彼煩惱所發。故說一切煩惱為緣。復次過去業性不猛利。其相暗昧順無明故但說無明為緣。現在業性猛利。其相明顯順諸取故。具說一切煩惱為緣。問阿羅漢所造業。為名無明緣行。為名取緣有耶。答不名無明緣行。亦不名取緣有。彼無無明亦無取故。然彼業已與果者。當知攝在行支分中。未與果者。當知攝在有支分中。是彼類故。然非十二有支所攝。

　　頗有行緣無明不緣明耶。乃至廣說。問何故此中因明無明而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此二俱是根本法故。謂雜染品法無明為根本。清凈品法明為根本。復次此二俱是上首法故。如說。無明為上首。無明為前相。生無量種惡不善法。及起此類無慚無愧。明為上首。明為前相。生無量種清凈善法。及起此類增上慚愧。復次明與無明近相治故。謂無明是明近對治。明是無明近對治。復次明與無明互相違故。謂無明違明明違無明。復次明與無明互不相攝。而所緣境互相攝故。謂俱緣四聖諦俱緣有漏無漏。俱緣有為無為故。然諸行名義有寬狹。如說無明緣行。阿毗達磨諸論師言。此中意說分位緣起。故此行聲說五取蘊。尊者妙音說。此行聲唯說諸業。如說。造作有損害行。彼行聲說不善業。如說。造作無損害行。彼行聲說善業。如說。造作諸有為行。彼行聲唯說思。如說。色心心所法。心不相應行。無為。彼行聲說不相應行蘊。如說。色受想行識蘊。彼行聲總說相應不相應行蘊。如說色受想行識取蘊。彼行聲唯說有漏相應不相應行蘊。如說。身語意行。彼身行聲說入出息。語行聲說尋伺。意行聲說想思。故彼行聲說一蘊全。二蘊少分。如說。有罪福不動行。彼行聲說有漏善不善業。如說。於諸行中有五過患。有怖有畏有苦觸。無我我所。諸有智者不見此行。能離諸行。有說。彼行聲說不善法。以說彼行有怖有畏有苦觸故。有說。彼行聲說五取蘊。以說彼行無我我所。諸有智者不見此行能離諸行故。如說。諸行無常有生滅法。有說。彼行聲說一切有為法。第三句說由生滅故。有說。彼行聲但說五取蘊。第四句說彼寂為樂以寂樂名唯顯擇滅非無漏法有擇滅故。如說。有罪行無罪行。彼行聲說善不善業。如說。三妙行三惡行。彼行聲說善不善業。及貪嗔邪見。無貪無嗔正見。如說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。彼行聲說一切有為法。此中行聲亦說一切有為法。以明無明俱為緣故。

　　頗有行緣無明不緣明耶。答無何以故無。如是行唯以無明為緣非明故。頗有行緣明不緣無明耶。答無。何以故無。如是行唯以明為緣非無明故。頗有行緣無明亦緣明耶。答有。何以故。諸行種類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。謂善。有覆無記。無覆無記。無色界有三。如色界說。及無漏行為十一種。此中欲界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂等無間。所緣。增上。不善行。以無明為四因。謂相應。俱有。同類。遍行。亦作四緣。明非其因但作二緣。謂所緣增上。欲界有覆無記行。以無明為四因如前說。亦作四緣明非其因。但作一緣謂增上。欲界無覆無記行。除無明異熟。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。無明異熟以無明為一因。謂異熟因。但作三緣謂除所緣。無明異熟非意地故。明非其因。但作一緣謂增上緣。色界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂除因緣。色界有覆無記行。以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。亦作四緣。明非其因。但作二緣。謂所緣增上。色界無覆無記行。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。如說。色界三行。無色界三行說亦爾。無漏行除初明及彼俱得無明非其因。但作二緣謂所緣增上。以明為三因。謂相應俱有同類。亦作四緣。初明無明非其因。但作二緣謂所緣增上。明亦非其因。但作一緣謂增上緣。初明俱得明無明俱非其因。但作一緣謂增上緣。是謂此處略毗婆沙。故一切行皆得以明無明為緣理善成立。以增上緣無不遍故。

　　頗有行不緣無明亦不緣明耶。答無。所以者何。無一有情從久遠來。不於聖道謗言非道。先謗道已。彼於後時造作增長感大地業。或於後時造作增長感小王業。或於後時造作增長感大王業。或於後時造作增長轉輪王業由此因。由此緣由彼聖道展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜。谷稼藥草樹木叢林。增長滋茂。如是前心四緣於後心但為一增上緣。此中正說無漏聖道謗道邪見。於諸有漏善業及果皆能作緣。顯一切行無有不緣明無明者。以增上緣展轉相望無不有故。感大地業者。謂能感得大地山林河海園苑藥草等物。於彼自在統領受用。感小王業者。謂能感據堡塢王位。感大王業者。謂能感據川原王位。轉輪王業者。謂能感據一主地等力輪等位。如屈廈拏沒魯茶至那天子等。復次感小王業者。謂能感據川原王位。感大王業者。謂能感據一主地位。如屈廈拏沒魯茶等。轉輪王業者。謂能感據一洲等位。復次感小王業者。謂能感據一主地位。感大王業者。謂能感據一洲王位。轉輪王業者。謂能感據二洲等位。復次感小王業者。謂能感據一洲王位。感大王業者。謂能感據二三洲位。轉輪王業者。謂能感據四洲王位。有作是說。感小王業者。謂能感據轉輪聖王所使王位。感大王業者。謂能感得轉輪王太子位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。有餘師說。感小王業者。謂能感得輪王太子未灌頂位。感大王業者。謂能感得輪王太子已灌頂位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。由此因者。謂由此所造善業。由此緣者。謂由此謗道邪見。由彼聖道者。謂由彼所謗聖道。由此因緣及彼聖道。展轉感得大地所有有情無情內外異熟及增上果。其事雲何。如諸外道厭世增減。復厭世間怨憎會苦愛別離苦。在傢迫迮猶如牢獄。而便出傢。既出傢已。為解脫故。受持種種非理苦行。執為清凈能證解脫。如如依止苦行邪道。如是如是聖道轉遠。遠聖道故不證解脫。便作是念。雖有解脫而無聖道。若當有者我何不得。我修如是難行苦行。經久不得故知無道。既謗道已舍所受持。作是思惟。修福業者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會因發願言。願我此福。能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果遂。又如內道厭患世間壽命財位或增或減。又厭世間怨憎會苦愛別離苦。在傢迫迮猶如牢獄。流轉生死受諸劇苦。為解脫故而便出傢。既出傢已。少欲喜足精勤苦行。初夜後夜曾不睡眠。依止山巖受小大七。結跏趺坐端身靜慮。始從日沒至日出時。專註思惟所受定相。熾然精進經歷多時。由二因緣不得聖道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。謂依佛法極速三生。方得解脫。第一生中種解脫分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起聖道能證解脫。彼先未種解脫分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。謂彼受持顛倒對治。以是事故不得聖道。便作是念。雖有解脫而無聖道。若當有者我何不得。我修如是精進苦行。經久不得故知無道。既謗道已舍所受持。作是思惟。修福業者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會供侍病者敬養有德自作教他。見作隨喜。修諸福業熾然無倦。因斯發願。願我此福能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果遂。既居王位以法治國。令內外物皆悉滋茂。若無聖道謗道邪見無由得生。故彼聖道為此邪見近增上緣。若無邪見施俱善心無由得起。故染污法為不染污近增上緣。若無施福不得王位。若無王位諸內外物無由滋長。故有情數為諸外物近增上緣。如是前心四緣者。謂邪見俱心具有四緣。彼相應俱有法等是彼因緣。疑等是彼等無間緣。聖道是彼所緣緣。除彼自體。餘一切法皆是彼增上緣。於後心但為一增上緣者。謂前心四緣與後施俱心但為一增上緣。問後施俱心亦有四緣。因緣者。謂彼相應俱有法等。等無間緣者。謂次彼前心心所法。所緣緣者。謂所舍物及受施者。增上緣者。謂除彼自體。餘一切法。如是後心四緣於前心亦為一增上緣。此中何故不說。答亦應說而不說者。應知此是有餘之說。有作是說。以前類後其義可知。故不復說。有餘師說。前心於後為緣義順。非後於前。是故不說。問後心四緣皆入前心四緣中攝。彼增上緣。除自攝餘一切法故。何緣乃說前心四緣與後心作一增上緣。答此中應說。前心四緣亦與後心具作四緣。而但說作一增上者。應知此說近增上緣。謂前邪見近增上緣不入後心。前三緣攝後心所有。近增上緣不入前心。前三緣攝如餘處說。眼識四緣。謂彼相應俱有諸法是彼因緣。次彼前滅心心所法是彼等無間緣。色是彼所緣緣。眼是彼增上緣。如彼唯說近增上緣。此亦應爾。故無有失。有作是說。前邪見心增上緣內。理實具有後心四緣。然增上緣其義寬遍一切處有。是故偏說。問若爾後心亦是前心增上緣攝。既說前心四緣於後為增上緣。是則自體應與自體為增上緣。便違宗義。答此中應說前心四緣於後但作一增上緣。除其自性。而不說者先已說故。謂前品中已說諸識。除其自性。餘一切法為能作因故不復說。若於餘論餘蘊餘日所說語言尚可為證。況於此論此蘊此日次前品說而不為證。有說。此中說近增上故無有失。

　　復次若依因緣說者。此中依言顯所約義。謂約因緣而作論者得有三句。前約四緣而作論故但有俱句。頗有行緣無明不緣明耶。答有。謂無明異熟及染污行。此中無明異熟以無明為一因。謂異熟因。明非其因。染污行以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。明非其因。頗有行緣明不緣無明耶。答有。謂除初明。諸餘無漏行。謂餘無漏行以明為三因。謂相應俱有同類因。無明非其因頗有行緣無明亦緣明耶。答無。何以故。明與無明相去遠故。必無一行以二為因。如有頌言。

　　虛空大地相去遠　　海彼此岸亦復遠

　　日出沒處斯亦遠　　正法邪法遠中遠

　　頗有行不緣無明亦不緣明耶。答有。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行。及初明善有漏行。問此中所除無明異熟何者是耶。答謂欲界三十四隨眠。及彼相應俱有生等所感異熟。如是名為無明異熟。有作是說。欲界三十四不善隨眠得所感異熟。亦名無明異熟。得與所得同一果故。有餘師說。不善身語業所感異熟。亦名無明異熟。能起所起同一果故。評曰。二俱非理能得所得能起所起。展轉相望非俱有因故。不同一果故。隨眠得及身語業所感異熟。非無明異熟。是故初說於理為善。諸餘無覆無記行者。謂一切善法異熟一切不善身語業及彼生等異熟。一切不善得及彼生等異熟。一切長養色及彼諸得生等。一切等流法。及彼諸得生等。一切威儀路工巧處通果心相應俱有法。及所起身語業諸得生等。如是諸行明與無明俱非其因。然非無因。謂或有四因。或有三因。或有二因。如理應說。初明者謂現行苦法智忍。無明非其因無漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱無明故。然非無因彼有相應俱有因故。問初明俱得亦明無明俱非其因。然非無因。彼俱生等能與彼為俱有因故。此第四句何故不說。前第二句何故不除。答此亦應說。前亦應除。而不爾者是有餘說。有作是說。此已攝在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不應作是說。得與所得非俱有因。前已說故前說為善。依如是義有問答言。頗有一剎那頃有二十四得。與苦法智忍俱生。是苦法智忍種類。而與苦法智忍互無因義耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生者。苦法智忍現在前時。有六地各四行相苦法智忍得俱時現前。彼與苦法智忍互無因義。善有漏行者。謂一切善有漏五蘊明與無明俱非其因。然非無因。謂或有三因或有二因如理應說。由此故說若依因緣因明無明行有三句。

　　問何故名無明。無明是何義。答不達不解不瞭是無明義。問若爾除無明諸餘法。亦不達不解不瞭。何故不名無明。答若不達不解不瞭以愚癡為自相者是無明。餘法不爾故非無明。問何故名明。明是何義。答能達能解能瞭是明義。問若爾有漏慧亦能達能解能瞭何故不名明。答若達解瞭能於四諦真實通達說名為明。諸有漏慧雖達解瞭而於四諦不能真實通達故不名明。如暖等四順決擇分雖能猛利推求四諦。而未真實通達四諦不名為明。復次若達解瞭能於四諦究竟通達說名為明。諸有漏慧雖達解瞭而於四諦不能究竟通達故不名明。復次若達解瞭能於四諦決定通達說名為明。諸有漏慧雖達解瞭而於四諦不能決定通達故不名明。復次若達解瞭能於四諦見已非復不見。知已非復不知。現觀已非復為無知猶豫邪智所伏。說名為明。諸有漏慧雖達解瞭而於四諦不能如是。故不名明。復次若達解瞭斷所斷法。令其究竟無力增長說名為明。諸有漏慧雖達解瞭而無此力。故不名明。復次若達解瞭破壞諸有說名為明。諸有漏慧雖達解瞭而增長有故不名明。復次若達解瞭能斷續有續老死法。能令生死究竟斷滅說名為明。諸有漏慧雖達解瞭無如是力故不名明。復次若達解瞭。趣苦滅行。及趣諸有世間生死老死滅行說名為明。諸有漏慧雖達解瞭。而趣苦集行。及趣諸有世間生死老死集行故不名明。復次若達解瞭非身見事。非隨眠事。非顛倒事。非貪嗔癡慢。安足處無垢穢濁。不墮諸有苦集諦攝故說為明。諸有漏慧雖達解瞭與上相違故不名明。復次若達解瞭無無明者說名為明。諸有漏慧雖達解瞭有無明故不名為明。復次能療病咒說名為明。謂世間人鬼魅所著明咒能療。如是聖道能療眾生諸煩惱病故說為明。諸有漏慧不能究竟療煩惱病故不名明。復次諸有漏慧隨順二品。以於二品俱作三緣故不名明。亦非無明如人於他怨傢親友俱隨順者。彼人於他非親非怨此亦如是。復次有漏慧品能謗明故不名為明。有漏善慧雖順於明而能引生謗道邪見如叛臣故不名為明。復次諸無漏慧於四聖諦照瞭明凈。如晝分眼見諸色像故說為明。諸有漏慧於四聖諦見不明凈。如夜分眼見諸色像故不名明。

　　問除明為因法及非明法餘法。幾界幾處幾蘊攝。答一界一處一蘊攝。此中除明為因法者。謂除初明諸餘無漏慧。及非明法者。謂一切有漏法及除無漏慧。諸餘無漏法。餘法者。謂初明彼一界一處一蘊攝者。謂法界法處行蘊攝。問除心為因法及非心法餘法。幾界幾處幾蘊攝。答二界一處一蘊攝。此中除心為因法者。謂除現行苦法智忍相應心諸餘無漏心。及非心法者。謂十一處。餘法者謂現行苦法智忍相應心。彼二界一處一蘊攝者。謂意界意識界意處識蘊攝。問若法是明彼法是明因耶。答應作四句。有法是明非明因。謂未來明。有法是明因非明。謂過去現在除無漏慧諸餘無漏行。及未來明相應俱有法。有法是明亦明因。謂過去現在諸無漏慧。有法非明非明因。若說彼類。謂未來無漏得。及彼生等。若不說彼類。謂除前相。問若法是明彼法明為因耶。答應作四句。有法是明非明為因。謂初明。有法明為因非明。謂明相應俱有法及除初無漏得並彼生等。諸餘無漏得並彼生等。有法是明亦明為因。謂除初明。諸餘無漏慧。有法非明非明為因。若說彼類謂初無漏得及彼生等。若不說彼類謂除前相。復次有隨信行道及隨法行道。此中隨信行道與隨信行道為因。亦與隨法行道為因。隨法行道唯與隨法行道為因。非隨信行道。以彼劣故有作是說。隨信行道亦唯與隨信行道為因非隨法行道。以見道中隨信行者必不轉為隨法行故。評曰彼不應作是說。同一相續有可得義。復是勝道如何非因。是故前說於理為善。復次有信解道及見至道。此中信解道與信解道為因。亦與見至道為因。見至道唯與見至道為因。非信解道以彼劣故。復次有時解脫道及不時解脫道。此中時解脫道。與時解脫道為因。亦與不時解脫道為因。不時解脫道唯與不時解脫道為因。非時解脫道以彼劣故。復次有見道修道無學道。此中見道與見道為因。亦與修道無學道為因。修道與修道為因。亦與無學道為因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學道為因。非見修道以彼劣故。復次有聲聞道獨覺道佛道。此中聲聞道唯與聲聞道為因。非餘二道以極遠故。獨覺道唯與獨覺道為因。非聲聞道以彼劣故。及極遠故。亦非佛道以極遠故。佛道唯與佛道為因。非餘二道以彼劣故。及極遠故。復次聖道亦依男身亦依女身。此中依女身聖道與依女身聖道為因。亦與依男身聖道為因。依男身聖道唯與依男身聖道為因。非依女身聖道以彼劣故。有作是說。彼二聖道展轉為因隨其利鈍。彼說非理。男女二身勝劣定故。依彼聖道勝劣亦定有餘師說。彼二聖道展轉非因依類別故。彼說非理。先於女身入聖道已後轉為男。所起聖道應無因故。由是此中前說為善。復次有說一道有說多道。說一道者。不言見道即是修道及無學道。見修無學三道異故。但說聖道依男女身。此二身中聖道是一。說多道者。言二身中聖道各別依類別故。說多道者復有二種。一作是說。依女身聖道於女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身聖道於女身中。得而不在身成就不現在前。依男身聖道於男身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依女身聖道於男身中。不得不在身不成就不現在前。以依男身得聖道。後必無更受女身義故。又彼所依定鄙劣故。二作是說。依女身聖道於女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身聖道於女身中。不得不在身不成就不現在前。依類別故。於男身中說二聖道應知亦爾。彼說非理。先依女身得聖道已後轉為男應更得道。是故次前所說為善。如是見道衣九處身。謂人三洲除北俱盧及六欲天。此九皆能入見道故。說一道者。言九依身見道是一依類同故。謂彼所依男女同類。說多道者。言九依身見道各別依處異故。說多道者。復有二種。一作是說。依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依餘八處身見道於贍部洲身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦現在前。依餘八處身見道於贍部洲身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。依贍部洲身得預流果已後生餘處應更得果。然無此義。是故次前所說為善。於餘八身說二見道應知亦爾。如是修道依三界身說一道者。言三界身修道是一。說多道者言三界身修道各別。說多道者復有二種。一作是說依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依上二界身修道於欲界身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依色無色界身修道於欲界身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。依欲界身得不還果後生上界應更得果。然無此義。是故次前所說為善。於上界身說二修道應知亦爾。二乘無學道亦準此應知。如是無上正等菩提依贍部洲百年位身。乃至依此八萬歲身。說一道者言依百年位身無上菩提即是乃至依八萬歲身無上菩提。說多道者。言依百年位身無上菩提乃至依八萬歲身無上菩提其體各別。說多道者復有二種。一作是說。依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依餘位身無上菩提於百年位身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依餘位身無上菩提於百年位身中。不得不在身不成就不現在前。問若爾何故施設論說諸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波羅蜜多圓滿得無上菩提故。二法身等。謂一切佛皆成十力四無畏等無量無邊勝功德故。三利益等。謂一一佛皆度無量無邊有情令解脫故復次根等。謂一切佛皆住上上根故。復次戒等。謂一切佛皆得上上戒故。復次道等。謂一切佛皆成上上道故。評曰。此中次前所說為善依同類故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十五

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十六

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之四

　　入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經說。佛告長者。此入出息是身法身為本系屬身依身而轉。施設論說。何緣死者入出息不轉耶。謂入出息由心力轉。死者無心但有身故。此入出息一說依身一說依心。或有生疑。如是二說俱不瞭義。或俱瞭義。欲顯此二真實義趣故作斯論。入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。答應言亦依身轉亦依心轉如其所應。雲何名為如其所應。有作是說。於下中上如其所應。謂入出息小時下品壯時中品老時上品。如是說者。由四事故名如所應。謂入出息由四事轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四入出息地粗心現前。必具此四入出息轉。由此故說如所應言。為顯此義復作是說若入出息但依身轉不依心轉。則在無想定滅盡定位入出息亦應轉。彼有入出息所依身。風道亦通毛孔亦開。唯無入出息地粗心現前以無心故雖有三事而闕一事故息不轉。若入出息但依心轉不依身轉。則無色界有情入出息亦應轉。彼界四事一切皆無故息不轉。若入出息但依身心轉不如所應。則在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯刺藍頞部曇閉屍鍵南諸根未滿未熟。並在第四靜慮入出息亦應轉。問何故羯剌藍位息不轉耶。答彼稀薄故若息轉者彼應流動。問何故頞部曇閉屍鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶。答彼身爾時風道未通毛孔未開。若息轉者身應散壞。然在卵[穀-禾+卵]及母胎中。從羯剌藍乃至諸根未滿未熟。爾時未有息所依身風道未通毛孔未開。唯有息地粗心現前。雖有一事而闕三事故息不轉。問何故在第四靜慮息不轉耶。答彼心細故。謂入出息依粗心轉第四靜慮以上諸地心極微細故息不轉。復次內門轉故謂息必依外門心轉。第四靜慮以上諸地心內門轉故息不轉。復次內事轉故。謂息必依外事心轉。第四靜慮以上諸地心內事轉故息不轉。復次極寂靜故。謂息必依躁動心轉。如人涉路躁則動塵心若躁動起入出息。第四靜慮以上諸地心極寂靜故息不轉。尊者世友作如是說。入第四靜慮便得轉依。謂所依身。有第四靜慮微妙大種令諸毛孔一切密合無竅隙故非息所依。由此爾時息不復轉。大德說曰。入第四靜慮心便不動。心不動故身亦不動。身不動故息不復轉。入彼定時一切動法皆息滅故尊者妙音作如是說。入第四靜慮一切粗重皆息滅故息不復轉。謂欲界中有粗欲貪。初靜慮地有尋有伺。第二靜慮有喜。第三靜慮有樂。由此發生身心粗重。由粗重故入出息轉。第四靜慮一切皆無故息不轉。如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風道通然毛孔不開亦無息地粗心現前。雖有二事而闕二事故息不轉。問何故但說在第四靜慮息不復轉。不說生第四靜慮耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說復次亦應說生第四靜慮息不復轉。而不說者應知此是有餘之說。復次已說入彼定當知亦說生彼。如契經說。先在此間入彼靜慮後方生彼。問第四靜慮亦有風界以四大種不相離故。何緣生彼無息轉耶。答第四靜慮雖有風界而不名為入息出息。以於彼身不入出故。有說生彼雖有風界而無前說四種事故不名為息。以入出息亦依身轉亦依心轉及如所應。是故下從無間地獄上至遍凈。其中有情諸根滿熟入息出息依身心轉。此中諸根滿熟言顯前四事具足。不說眼等根滿熟義。謂前四事能發息故說之為根。具故名滿。熟謂作用即前四事具足有用。是故說為諸根滿熟。有說諸根滿熟言者。簡處胎卵根未滿熟。顯風道通毛孔開義。身心二事次後自說應知此中有入息有出息。有入出息地無入出息地。入息者。謂息風入身。出息者謂息風出身。有入出息地者。謂欲界及下三靜慮。無入出息地者。謂第四靜慮及四無色。生有入出息地。無入出息地心現在前息便不轉。生無入出息地。有入出息地心現在前息亦不轉。生有入出息地及有入出息心現在前。若不如所應息亦不轉。要生有入出息地及有入出息地心現在前。如其所應息方得轉。

　　問入出息。何地系隨身系耶隨心系耶。有作是說。隨身地系。諸有欲令入出息隨身地系者。彼說生欲界者若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀問若爾施設論說當雲何通。如說欲界入出息離欲界染時最後無間道滅。答欲界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心轉。隨欲界心轉者爾時滅。隨初靜慮心轉者爾時現在前。復次彼依擇滅說故無相違失。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息隨初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨欲界心轉。非此心所觀。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉非此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。非此心所觀。諸有欲令入出息隨身地系者。彼說欲界入出息四地心所觀。初靜慮入出息三地心所觀。第二靜慮入出息二地心所觀。第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨身地系。施設論說當雲何通。如說何緣死者入出息不轉耶謂入出息由心力轉死者無心但有身故。答顯入出息隨心而轉必不離心故作是說不言此息隨心地系。有餘師說。隨心地系諸有欲令入出息隨心地系者。彼說生欲界者。若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初第二第三靜慮心現在前。彼欲界身初第二第三靜慮入出息隨初第二第三靜慮心轉。即此心所觀生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀。若欲界心現在前。彼初靜慮身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身第二第三靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身欲界初靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第三靜慮入出息隨第三靜慮心轉。即此心所觀。生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前彼第三靜慮身欲界初二靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。即此心所觀。諸有欲令入出息隨心地系者。彼說欲界入出息。唯欲界心所觀。乃至第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨心地系。契經所說當雲何通。如說佛告長者。此入出息是身法身為本系屬身依身而轉。答顯入出息由身力轉必不離身故作是說。不言此息隨身地系。評曰。此入出息隨身地系是身分故。前說為善問入出息風為先入耶。為先出耶。答應說先入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。復從臍輪漸漸流散。遍諸支節。有說。先出。謂臍輪中有息風起流散上下。開諸毛孔方出至外。評曰。彼不應作是說。息風不能開毛孔故。應作是說。有業生風開諸毛孔。毛孔開已乃有息風於中入出。問於胎卵中至何分位入出息轉。答至具色根六處滿位息風方轉。謂將生時息風先入。息風入已名為已生將欲死時息風後出。不復更入名為已死。由此可觀生死分齊。有餘師說。臨欲生時息風先出。息風出已名為已生。將欲死時息風後入不復更出名為已死。如說。雲何使我常活令我入息恒得出耶。諸有欲入第四靜慮息風後出不復更入名已入定。將出定時息風先入息風入已名已出定。有餘師說。諸有欲入第四靜慮息風後入不復更出名已入定。將出定時息風先出息風出已名已出定。評曰。此中前說為善。問此入出息為是有情數為非有情數耶。答是有情數。問此入出息為有執受為無執受耶。答是無執受。身中雖有有執受風而入出息是無執受。問此入出息為是長養。為是異熟。為是等流。答唯是等流。身中雖有異熟生風及長養風。然入出息唯是等流如契經說。佛告阿難。若如射箭筈筈相續調入出息令不亂者。應知彼名殊勝飲食。問何故世尊說入出息名飲食耶。答能損益故。謂無上妙飲食益身。如有方便調入出息。亦無粗惡飲食損身。如無方便調入出息。是故世尊說為飲食。問如射箭筈筈相續者是何義耶。答如以後箭射於前箭後觸前筈是此中義。有說此中但顯前後無間斷義。不說後箭觸前箭義。又不定說如以後箭射前箭義如契經說。有持來有持去有持來持去念有修持來持去念。此中持來者。謂入息。持去者謂出息如施設論說。吸風入內名持來。引風出外名持去。如鍜金師囊。囊開合風隨入出。此亦如是。有作是說。出息名持來。入息名持去有餘師說。暖息名持來。冷息名持去。復有說者。上息名持來。下息名持去。評曰。此中初說為善。能緣彼念名持來持去念。即於此念及此相應俱有諸法。若修若習若多所作。名修持來持去念。問此持息念自性是何。答慧為自性。然此聚中念力增故說名為念。如四念住及宿住念本性生念慧為自性。然彼聚中念力增故說名為念。如除色想慧為自性。然彼聚中想力增故說名為想。此亦如是。若並眷屬四蘊五蘊為其自性。此持息念。界者謂欲色界非無色界。地者五地謂欲界靜慮中間及下三靜慮近分。諸有欲令下三根本靜慮地亦有舍根者。彼說此念通八地。謂前五及下三靜慮。所依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師說。依欲色界非無色界。然初起時必依欲界。行相者。非聖行相。所緣者。緣息風。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依泛爾四念住說是身念住緣色法故。問何故契經說。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是說。問不凈觀亦能引起四念住。何故不說四念住耶。答亦有經說。此不凈觀通四念住。如說若觀青淤膿爛蟲食等事名身念住。又說。若觀此中有受能引凈貪亦令止息名受念住。又說。若觀無損害意憐愍一切遍諸方域名心念住。又說。若觀貪嗔癡斷離染起明得眾苦盡名法念住。問雖此一經說不凈觀通四念住。而無量經說持息念通四念住。非不凈觀有何意耶。答以持息念依處串習牢固可恃。假使失念煩惱現行速可依之伏諸煩惱引四念住。如人怖賊速走歸城處謂大種相決定故。若不凈觀非處串習性不牢固。或時失念煩惱現行不能依之速伏煩惱引四念住。言非處者。謂諸造色相不定故。由此多經說持息念通四念住非不凈觀。復次以持息念增益法想是空觀本。由此速能引四念住。是故偏說。若不凈觀增有情想。如說此骨為女為男障礙空觀。不能速疾引四念住是故不說。復次以持息念所緣憐近無種種相。無定次第不依有情任運而轉。由此速能引四念住是故偏說。若不凈觀與此相違是故不說。復次以持息念唯內道起不共外道。由此速能引四念住是故偏說。若不凈觀外道亦起。不能速疾引四念住是故不說。此持息念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一舍根。相應世者。通三世。緣世者過去緣過去。現在緣現在未來。若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者唯善。緣善不善無記者唯緣無記。系不系者欲色界系。緣系不系者緣欲色界系。學無學非學非無學者唯非學非無學。緣學無學非學非無學者唯緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者唯緣修所斷。緣名緣義者唯緣義。緣自相續他相續非相續者唯緣自相續。復次此持息念由六因故應知其相。一數二隨三止四觀五轉六凈。數有五種。一滿數二減數三增數四亂數五凈數。滿數者。謂從一數至十。減數者。謂於二等數為一等。增數者謂於一等數為二等。亂數者。謂數過十。有餘師說。於入謂出於出謂入名為亂數。復有說者。數無次第故名亂數。凈數者。於五入息數為五入。於五出息數為五出。問為先數入息為先數出息耶。答先數入息。後數出息。以生時息入死時息出故。又如是觀身心安隱非顛倒故。又如是觀顯於生死先入後出非顛倒故。隨者系心隨息從外入內。謂從口鼻流至咽喉。復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。如是展轉乃至足指心皆隨逐心復隨息從內出外。半麻一麻。半麥一麥。半指節一指節。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。止者。謂觀息風初住口鼻。次住咽喉。次住心胸次住臍輪。展轉乃至後住足指。隨息所止心住觀之。有說。止者。住心觀息遍住身中如珠中縷。觀者。謂此息風若至口鼻能審觀察。若至咽喉亦審觀察。如是展轉乃至足指亦審觀察。觀息風已。復作是念。此風聚中有四大種。此四大種生諸造色。此所造色是心心所所依止處。如是行者。觀息為先展轉遍能觀五取蘊。轉者。轉此入出息觀起身念住。展轉乃至起法念住。凈者從暖乃至無學。有說。四種順決擇分亦是轉攝。凈謂始從苦法智忍乃至無學。有說。從四念住位乃至金剛喻定皆是轉攝。有煩惱故未名為凈。盡智起後方名為凈。復次此中數作二事。一能數入出息。二能舍耽嗜。依尋隨作二事。一能隨入出息。二能舍出離。依尋止作二事。一能止住息。二能住等持。觀作二事。一能觀入出息。二能取心心所法相無所遺漏。轉作二事。一能轉息觀。二能入諦觀。有說。轉作二事。一能舍異生性。二能得聖性。有說。轉作二事。一能舍煩惱。二能凈智見。凈作二事。一能觀聖諦。二能入聖道。有說。凈作二事。一能舍煩惱。二能凈智見。有說。凈作二事。一能證有餘依涅槃界。二能證無餘依涅槃界。有餘師說。凈作二事。一能證現法樂住。二能證二涅槃界。問此六息念。幾是奢摩他品。幾是毗缽舍那品耶。有作是說。前三是奢摩他品。後三是毗缽舍那品。復有說者。前三是毗缽舍那品。後三是奢摩他品。如是說者。此不決定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毗缽舍那品。

　　如薄伽梵於契經中為所化生說伽他曰。

　　善修息念滿　　漸習隨佛教

　　彼能明照世　　如日出重雲

　　問此頌中。說息念滿者誰名為滿。誰不滿耶。有作是說。佛名為滿。獨覺聲聞俱名不滿。有餘師說。佛及獨覺俱名為滿聲聞不滿。或有說者。聲聞乘中到彼岸者亦名為滿。諸餘聲聞名為不滿。復有說者。三乘無學皆名為滿。學名不滿。或復有說。聖者名滿。異生不滿。如是說者。諸有具上所說六因。說名為滿。若不具者名為不滿。

　　如契經說佛告苾芻。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食佈灑他時。於是世尊入室宴坐問世尊何故久宴坐耶。答去來諸佛過殑伽沙法爾皆應如是宴坐。尊者世友作如是言。欲為諸天說密法故。有說。為斷慢緩苾芻放逸心故。有說為觀病苾芻故。有說。欲為他界有情說妙法故。有說。為策退杜多行諸苾芻故。有說。哀愍未來所化諸有情故。謂未來世所化有情聞是事已作如是念。如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶。有說。為遮外道謗故。謂諸外道毀謗佛言。此喬答摩。好處闠鬧愛多言論舍離閑居寂靜之樂。為止此等種種謗故多時宴坐。有說。任持菩提分法功德樹故。如種樹已須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿仍須經久宴坐任持。有說。為受妙法樂故。有說。為觀所證微妙諸佛法故。有說。任持難行苦行所勞身故。有說。欲現雖久證得無上菩提而深敬重猶如今時初證得故。大德說曰。由二因緣如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀慜諸有情故。脅尊者言。為他於法生渴仰故。如彼經說。過二月已。爾時世尊。從宴坐起出到迥處敷座而坐現如是相。令諸苾芻來詣佛所。問世尊。爾時現何等相。有作是說令地微動。有餘師說。放勝光明。或有說者。出梵音聲。復有說者。化作苾芻前後圍繞問訊恭侍。時諸苾芻見已知佛從宴坐起深心慚愧。我等何為不早詣佛。便相告命共往佛所。到已頂禮世尊雙足問訊起居退坐一面。世尊告曰。若有外道來問汝言。汝等大師二月宴坐入何等定。應答彼言入持息念。問諸外道輩尚不知有持息念名況知自性。世尊何故作是說耶。答為欲引攝諸外道等所化有情入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情。聞佛世尊二月宴坐入持息念生希有心。來詣佛所。佛為說法彼信奉行。復次為欲守護新學苾芻令於佛法不背舍故。謂有苾芻初入佛法學持息念心不敬重欲歸外道更求異法。因佛此言諸外道輩來詣佛所恭敬受法。是諸苾芻心便不退。問佛宴坐時遍入一切靜慮解脫等持等至。何故但說入持息念。答雖入一切靜慮解脫等持等至而持息念是彼上首是故偏說。復次靜慮解脫等持等至皆是息念前後眷屬是故世尊說持息念。

　　如契經說佛告苾芻。我已念入出息瞭知我已念入出息。我已念短入出息瞭知我已念短入出息。我已念長入出息瞭知我已念長入出息。我已覺遍身入出息瞭知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息瞭知我已止身行入出息。問入出息。為先短後長為先長後短耶。答先短後長。雲何知然。如施設論說。菩薩初入定時其息速疾。久入定已息便安住。如人擔重經險難處其息速疾。後至平道息便安住。故入出息先短後長。問此觀息風從鼻而入還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶。答息念未成觀入出息從鼻入出。息念成已觀身毛孔猶如藕根息風周遍於中入出。問若爾何故非出定耶。答意樂加行俱未息故。如菩薩時雖作此觀而不出定。亦以意樂加行未息故無有過。尊者世友作如是說。如觀一切大種造色所合成身。皆是無常苦空無我。如病如癰如箭不凈以不舍離。緣息風覺不名出定此亦應爾。止身行者。謂令息風漸漸微細乃至不生。應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。復次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初靜慮。念長息者是第二靜慮。覺遍身者是第三靜慮。止身行者是第四靜慮。

　　又彼經說。我已覺喜入出息瞭知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息瞭知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息瞭知我已覺心行入出息。我已止心行入出息瞭知我已止心行入出息。應知此中覺喜者。觀初二靜慮地喜。覺樂者觀第三靜慮地樂。覺心行者觀想及思。止心行者謂令心行漸漸微細乃至不生。又彼經說。我已覺心入出息。瞭知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息。瞭知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息。瞭知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息。瞭知我已令心解脫入出息。應知此中覺心者。謂觀識體。令心歡喜等者。佛雖不復令心歡喜攝持解脫。然菩薩時有如是事故復重觀又彼經說。我已隨觀無常斷離滅入出息。瞭知我已隨觀無常斷離滅入出息。尊者世友作如是說。隨觀無常者謂觀息風無常。隨觀斷者觀八結斷。隨觀離者觀愛結斷。隨觀滅者觀結法斷。有說。隨觀無常者觀四大種無常。隨觀斷者觀無明結斷。隨觀離者觀愛結斷隨觀滅者觀餘結斷。有說。隨觀無常者觀色身無常隨觀斷者觀過去結斷。隨觀離者觀現在結斷。隨觀滅者觀未來結斷。有說。隨觀無常者觀大種造色等皆是無常。隨觀斷者觀苦受斷。隨觀離者觀樂受斷。隨觀滅者觀不苦不樂受斷。大德說曰。隨觀無常者觀五取蘊無常。隨觀斷者觀五取蘊空無我。隨觀離者觀五取蘊苦。隨觀滅者觀五取蘊不轉寂滅。又彼經說。今我此定猶為粗淺我應更入餘深細定。問此中何者是深細定。有說第四靜慮。有說無色。有說滅定。

　　又彼經說。時有三天端嚴殊妙過於夜分來至我所。第一天言此已命過。第二天言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定寂靜如是。問彼是何天寧作異說。答是欲界天根品異故。謂鈍根者作如是念。此大沙門無入出息身不動搖無思作業必已命過。若中根者作如是念。此大沙門猶有暖氣身不爛壞。雖非已死而當命過。若利根者曾見諸佛及聖弟子入如是定。身心不動後時還出故作是言。此非已死乃至廣說。又彼經說佛告苾芻。若有問言。雲何聖住。雲何天住。雲何梵住。雲何佛住。雲何學住。雲何無學住。應正答言。謂持息念。所以者何此持息念能令學者證所未證。能令無學者得現法樂住。此持息念不雜煩惱故名聖住。自性光凈故名天住。自性寂靜故名梵住諸佛多住故名佛住。學所得故名為學住。無學得故名無學住學者由此得勝現觀斷除煩惱故名證所未證無學者由此得不動心解脫故名得現法樂住。有說。此持息念。是聖所有能引聖性故名聖住。廣說乃至。是無學所有能引無學性故名無學住。學者由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學者由此住四種樂故名得現法樂住。四種樂者。一出傢樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。問此持息念是非學非無學。何故名為學無學住。答學無學者身中有故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十六

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五

　　如有色有情心相續依身轉。乃至廣說問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂或有疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既無有色心相續應無依轉欲令此疑得決定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作斯論。如有色有情心相續依身轉。無色有情心相續依何轉耶。答依命根眾同分。及餘如是類心不相應行。何者是餘不相應行。謂得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦依命根眾同分等。此中何故但說依身答亦應說依彼轉而不說者。是有餘說。有作是說。依義多故。謂欲色界心相續轉依身義多。非命根等為依義多。謂眼根等無量色法與眼識等為所依故。有餘師說以身粗故但說依身。命根等細難示現故。若生欲界眼識現在前此識以眼及無間滅意為依及所依。以眼根所依大種身根及身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。以身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以身根及身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識若生無色界意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。有作是說。若生欲界。眼識現在前。此識以眼及無間滅意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。以色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及香味。生無色界如前說。有餘師說。若生欲界眼識現在前。此識以眼及無間滅意為依及所依。以俱生四蘊為依非所依。如眼識耳鼻舌身識應知亦爾。若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以俱生四蘊為依非所依。如生欲界。生色界應知亦爾。差別者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以俱生三蘊為依非所依。問命根體為是一物為多物耶。設爾何失。若一物者何故斷手等而不死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被斷離身而無有命。答應說命根體是一物。問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根有二種。一依具足身。二依不具足身。斷手足等令離身時依具足身命根滅。依不具足身命根起。命所依身亦有二種。未斷手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手等已具足者滅。不具者生。故命與身相依而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段食。腹為食依。故斷二處命根便斷。復次頭是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷二處命根便斷手等不爾不可為難。有說。命根體是多物手足等中命根各別所依。能依數量等故。問若爾何故斷手足等令離身時而無有命。答以手足等系屬身故彼若離身命便不起。如手足等未離身時是身根依名有情數離身不爾。命根亦然。故彼離身命便不起。評曰。應說命根體是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有一心滅名無心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根唯是異熟不相應行。如心受等一有情身一剎那頃有一無二。

　　雲何眾同分。謂有情同分猶如命根體是一物遍與一切身分為依。是不相應行蘊所攝。唯無覆無記性唯有漏通三界。問此眾同分。為長養為等流。為異熟。答是異熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如欲界有情展轉相似。乃至無色界等有情亦然。有說異熟者。謂初生時得。如與父母等展轉相似。等流者。謂後時方得。如與沙門婆羅門等展轉相似。洲渚方土及族姓等有情同分。如理應知。有餘師說。有情同分通善不善無記性攝。謂四向四果有情同分是善性攝。造五無間業有情同分不善性攝。諸餘同分無記性攝。評曰。彼不應作是說。法雖有三種而有情同分唯無記攝。由此應知前說為善問若得眾同分彼舍眾同分耶。答應作順前句。謂若得眾同分彼定舍眾同分。有舍眾同分而不得眾同分。謂阿羅漢般涅槃時。問若死此生彼時定舍眾同分得眾同分耶。答應作四句。有死此生彼而不舍眾同分不得眾同分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天等。有舍眾同分得眾同分。而非死此生彼。謂入正性離生等位。有死此生彼亦舍眾同分亦得眾同分。謂地獄等死生異趣等。有不死此生彼亦不舍眾同分不得眾同分。謂除前相。無有愛當言見所斷修所斷耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。愛有三種。一欲愛。二有愛。三無有愛。契經雖作是說而不廣分別。亦不說無有愛是見所斷是修所斷。契經是此論根本。彼所不說者今應說之。復次為止異執顯經義故。謂或有說。契經所言無有愛者。通見修所斷。如分別論者。為止彼執顯經所說。無有愛者唯修所斷。故作斯論。無有愛當言見所斷修所斷耶。答應言修所斷。無有者。眾同分無常。緣此愛說名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分修所斷故。有作是說。無有愛或見所斷或修所斷。雲何見所斷。謂於見所斷法無有而貪。雲何修所斷。謂於修所斷法無有而貪。問誰作此說。答分別論者。彼說意言。三界無常說名無有。能緣彼貪名無有愛。無常既通見修所斷。能緣彼愛亦通二種。於此義中無有愛但應言修所斷。謂於此論隨順契經無倒義中。無有愛但應言修所斷。此中有說。若隨經義說無有愛唯修所斷。若隨實義說無有愛通二所斷。所以者何。謂契經說。如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死後斷壞無有。豈不樂哉。此經中說彼眾同分後時無常。名為無有。如是無有唯修所斷。故無有愛非見所斷。此中論主說隨經義。與分別論者競釋經義。故說無有愛唯修所斷。若隨實義如後當說。三界無常說名無有。三界無常通二所斷。故無有愛亦通二種。有作是說。此無有愛若隨實義若隨經義。俱應說言唯修所斷。三界無常雖通二種。而起愛者唯修所斷。以無有愛依厭苦生。但愛當來苦器無有。唯修所斷。是眾苦器。故無有愛唯修所斷。斷見雖緣五部無有。而無有愛不能通緣。但緣當來眾同分斷。是故尊者妙音說曰。起無有愛補特伽羅。唯緣執受蘊界處起。為彼逼切緣彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情令愛彼斷。故無有愛唯修所斷。前來略說無有愛唯修所斷。

　　此後應理論者與分別論者相對問答難通。廣顯無有愛唯修所斷。汝說無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者。是應理論者答。謂順契經無顛倒義所立決定故言如是。汝何所欲諸預流者為起如是心。若我死後斷壞無有豈不安樂耶者。是分別論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是應理論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答見法性故。謂預流者見諸法性因果相續故不愛斷。復次信業果故。謂預流者深信業果前後相續故不愛斷。復次瞭達空故。謂預流者得空解脫門知無我我所。今有後斷故不起愛貪後斷滅。復次此無有愛斷見所長養。要斷見後方現在前。諸預流者已斷斷見故不起此愛。復次諸預流者得無有愛非擇滅故必不復起。聽我所說若無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。則應說預流者起如是心。若我死後斷壞無有豈不安樂。若預流者不起如是心。若我死後斷壞無有豈不安樂。則不應說無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。作如是說。俱不應理者。是分別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違義後關顯順義違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。應理論者後通意言。我宗不說諸未斷者皆必現前。或有未斷而不現前。或有已斷可現前故。若未斷者皆必現前。是則應無解脫出離。以未斷法無邊際故。設起何時起之可盡。此後反破分別論者以通前難。因明論中說破他義有三種路。一猶預破。二說過破。三除遣破。佛契經中明破他說亦有三路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自見耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切智。若知者應是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有惡人名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答言爾。佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此三中。應理論者依等彼破以通前難。此有三種如後廣說。汝等亦說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是應理論者問。審定他宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者。是分別論者答。所問理定故言如是。汝何所欲諸預流者為起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答彼趣是愚聖有智故。彼趣是異生。聖非異生故。彼趣惡意樂。聖意樂善故。彼趣多有破戒惡業。聖者成就清凈戒故。復次一切聖者得諸趣非擇滅故不愛生彼。問聖者於惡趣皆不起愛耶。答雖無生彼愛而有資具愛如天帝釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等。諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。今遮生愛故答不爾。聽我所說若地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛則應說預流者起如是心我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。若預流者不起如是心。我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。則不應說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。作如是說。俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違義。後關顯順義違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。應理論者此初意言如惡趣愛聖者未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不順正理。汝等亦說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者未斷此纏耶者。是應理論者問。餘如前說。答如是者是分別論者答。餘如前說。汝何所欲諸預流者為起如是纏故害父母命耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此纏耶。答若有上品惡意樂者能起此纏。諸預流者意樂善故。復次若有上品無慚無愧能起此纏。諸預流者有慚愧故。復次此纏邪見之所長養邪見後起。諸預流者邪見斷故不起此纏。復次諸預流者已得此纏非擇滅故及得此業不作戒故畢竟不起。聽我所說若纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。諸預流者未斷此纏則應說預流者起如是纏故害父母命。若預流者不起如是纏故害父母命則不應說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。諸預流者未斷此纏。作如是說俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難。餘如前說。應理論者此中意言。如此殺纏聖者未斷而不現前。無有愛亦應爾故。彼所難不應正理。汝等亦說於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪耶者。是應理論者問。餘如前說。答如是者。是分別論者答。餘如前說。此中修所斷法者。謂有漏善法無有者。謂彼善根斷。若於此起貪名無有貪。此善根斷。修所斷故緣此起貪亦修所斷。汝何所欲諸預流者為緣此起愛耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答聖於善法恒樂成就不欲遠離。此善根斷不成善法令遠離善。是故聖者不緣起愛。復次聖於善法恒樂增進。此善根斷能令善法損減衰退是故聖者不緣起愛。復次此善法無有愛是邪見所長養邪見後起。諸預流者已斷邪見故無此愛。復次聖者於此得非擇滅故必不起。聽我所說若於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪則應說預流者緣此起愛。若預流者不緣此起愛。則不應說於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪。作如是說俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難餘如前說。應理論者此後意言。如善法無有愛聖雖未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不應正理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總舉彼三結成己義。謂彼所說初中後三既應正理。我前所說理亦應然不可為難。

　　無有名何法。答三界無常。問何故復作此論。答為令疑者得決定故。謂或有疑造此論者唯解隨經義。不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此論者前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。復次分別論者問應理論者言。汝從前來雖以言辯伏我而於實理猶未審定。今應定說無有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答分別論者言。我從前來雖以言辯伏汝成隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以三界無常通二所斷故。有作是說。前來說愛今說無有。欲顯此二俱修所斷。此中所說三界無常。但說三界眾同分滅不說一切。評曰。如前所說為善。三界無常言無簡故。緣善法斷尚有起愛緣見所斷諸法無常寧不起愛。以斷見者總計五部為我我所當來斷滅後隨起愛。雖不總緣而緣一一別別起愛。於理何咎。問諸無漏法亦有無常。何故此中唯說三界。答若無常相是愛所緣。此中說之。無漏無常非愛所緣。故此不說。復次若無常相愛所隨增。此中說之。無漏無常非愛隨增。是故不說。如世尊說。心解脫貪嗔癡。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說心解脫貪嗔癡。契經雖作是說而不廣分別。何等心解脫。為有貪嗔癡心解脫。為離貪嗔癡心解脫。契經是此論根本。彼所不分別者。今應說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執心性本凈。如分別論者。彼說心本性清凈客塵煩惱所染污故相不清凈。為止彼執顯示心性非本清凈客塵煩惱所染污故相不清凈。若心本性清凈客塵煩惱所染污故相不清凈者。何不客塵煩惱本性染污與本性清凈心相應故其相清凈。若客塵煩惱本性染污雖與本性清凈心相應而相不清凈。亦應心本性清凈不由客塵煩惱相不清凈。義相似故。又此本性凈心為在客塵煩惱先生。為俱時生。若在先生。應心生已住待煩惱。若爾應經二剎那住。有違宗失。若俱時生。雲何可說心性本凈。汝宗不說有未來心可言本凈。為止如是他宗異執及顯自宗無顛倒理故作斯論。如世尊說心解脫貪嗔癡。何等心得解脫。有貪嗔癡心耶。離貪嗔癡心耶。答離貪嗔癡心得解脫。問離貪嗔癡心本來解脫。何故復說得解脫耶答雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續今得解脫。謂若身中煩惱未斷心未行世不在相續。以心不能自在行世在相續故不名解脫。若自身中諸煩惱斷。爾時此心自在行世在相續故。名得解脫。有作是說。貪嗔癡相應心得解脫。問誰作是說。答分別論者。彼說染污不染污心其體無異。謂若相應煩惱未斷名染污心。若時相應煩惱已斷名不染心。如銅器等。未除垢時名有垢器等。若除垢已名無垢器等。心亦如是。彼不應作是說。若作是說理應違拒。所以者何。非此心與貪嗔癡相合相應相雜而貪嗔癡未斷心不解脫。貪嗔癡斷心便解脫。此中意說心與煩惱若相應者無解脫義。同對治故。若未斷時。以未斷故不名解脫。若被斷已俱不成就不名解脫相應諸法不可令其遠離伴性尚不名斷。況名解脫。故解脫心必無煩惱。本相應義。為證此義復引契經。世尊亦說苾芻當知。此日月輪五翳所翳。不明不照不廣不凈。何等為五。一雲。二煙。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。此中雲者。如盛夏時有少雲起須臾增長遍覆虛空。障日月輪俱令不現。煙者如林野中焚燒草木率爾煙起遍覆虛空。障日月輪俱令不現。塵者。如亢旱時大風旋擊囂塵卒起遍覆虛空。障日月輪俱令不現霧者。如秋冬時山河霧起。又聞外國雨初晴時。日照川原地氣騰湧。氛霏佈散遍覆虛空。障日月輪俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛與天鬥時。天用日月以為旗幟。由日月威天常勝彼。時曷邏呼阿素洛常心忿日月欲摧滅之。由諸有情業增上力。盡其智術不能摧壞。遂以手障令暫隱沒。如契經說。苾芻當知。無大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者。此說變化。非謂實身。如日月輪非與五翳相合相應相雜。彼翳未離此日月輪不明不照不廣不凈。彼翳若離此日月輪。明照廣凈。如是非此心與貪嗔癡相合相應相雜。而貪嗔癡未斷心不解脫。貪嗔癡斷心便解脫。此中意說。如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。後時離彼明照廣凈。心亦如是。非從無始與貪嗔癡相應相雜。後時離彼名得解脫。是故要離貪嗔癡心後彼斷時名得解脫。其理決定。何等心解脫。過去耶未來耶現在耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂於三世不瞭別者。撥無過去未來諸法。為遮彼執欲顯實有過去未來。或復有執。無正生時及正滅時如譬喻者。彼說時分但有二種。一者已生。二者未生。復有二種。一者已滅。二者未滅。除此更無正生正滅。為遮彼執欲顯實有正生滅位。復次前說離貪嗔癡心得解脫。未說何心為在何世於何解脫。今欲說之。故作此論。何等心解脫。過去耶未來耶現在耶。答未來無學心生時解脫一切障言未來者。即遮撥無過去未來實有法執。無學心者。顯無學心名得解脫。生時者。顯有正生正滅時遮譬喻者執解脫一切障者顯於一切障皆得解脫。謂離非想非非想處修所斷下下品煩惱時。於三界五部障皆得解脫。集遍知故。爾時總得諸無為故。問爾時未來心一切得解脫。何故但說未來生時。答且舉未來生時為門。類現一切皆得解脫。爾時皆於在身行世得自在故復次以生時心是解脫道。此為上首離一切障。由此未來皆得解脫。故偏說之。復次解脫有二種。一行世解脫。二相續解脫。正生時心具二解脫。故偏說之。餘未來心雖有相續解脫而無行世解脫。故不說之。問爾時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶。答舉心為門。類顯一切未來五蘊皆得解脫。復次就勝說故。謂五蘊中心最為勝。說心解脫即說一切。如說王來。即說臣妾。復次爾時雖有心所法等皆依心故但說其心。以心大故心所名為大地所有。由心所故起隨轉色不相應行。依心等生故偏說心不說餘蘊。復次心是主故。若心清凈餘蘊亦然。是故偏說。復次修他心通無間道時但緣心故。此中偏說。此如初品已廣說之。問學及非學非無學心亦得解脫。何故但說無學心耶。答就勝說故。謂若說勝法。無學法勝非學法等。若說勝有情。無學有情勝非學有情等。是故此中但說無學。復次以無學心解脫多故。有勝德故。無諸過故。此中說之。餘心不爾。是故尊者妙音說曰。多故勝故無諸過故。唯無學心說名解脫。復次以無學心具二解脫。謂自性解脫及相續解脫。故偏說之。餘心不爾。是故此中應作四句。有心自性解脫非相續解脫。謂學無漏心。有心相續解脫非自性解脫。謂無學有漏心有心自性解脫亦相續解脫。謂無學無漏心。有心非自性解脫亦非相續解脫。謂學有漏心及異生心。復次若心全分解脫。此中說之。學心唯有一分解脫。非學非無學心或全分不解脫。或一分不解脫。故不說之。復次若心唯解脫唯無縛唯有智無無智。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若心解脫五部煩惱及五部法。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若心解脫五部障礙及五部所緣。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若心有正解脫無邪解脫。有正智無邪智無怨敵者。此中說之。餘心不爾。復次若心不為八邪所伏。此中說之。餘心不爾。學心雖復遠離八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢竟能斷後有得一切有非擇滅者。此中說之。餘心不爾。復次若心解脫究竟圓滿。此中說之。餘心不爾。復次若心已得解脫王位以解脫絹而系頂者。此中說之。餘心不爾。復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相續中者。此中說之。餘心不爾。復次若心究竟剪拔三界猶如須發諸煩惱者。此中說之。復次若心已斷依第一有煩惱頂者。此中說之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。此中說之。學心雖復有輕安樂。而彼猶有煩惱怨敵未永盡故。不得名為廣大微妙。譬如國王怨敵未盡。或雖已盡而諸邊國未來朝貢爾時未為受大快樂。學心猶未盡煩惱故。三界善根未總修故。彼輕安樂不得名為廣大微妙。復次若心相應有輕安樂已舍重擔不為煩惱。意言所伏名牟尼者。此中說之。復次若心舍熱惱處得清涼處。舍煩惱依得善根依。舍雜染蘊得清凈蘊。舍染有情聚得凈有情聚。永寂意言牟尼圓滿。此中說之。復次若入勝義福田數者。此中說之。學有煩惱未入勝義福田數中。如伽他說。

　　貪欲壞眾生　　如田有穢草

　　施無貪欲者　　獲勝果無疑

　　復次若害彼命得無間罪。此中說之。復次若功德過失不相雜行者。此中說之。復次若斷諸著破諸堤塘除諸障者。此中說之。復次若斷四食破四魔怨離四識住究竟超度九有情居。絕諸生路盡界趣生老病死者。此中說之。復次此中不應責造論者。以造論者依經作論。經說無學心得解脫非有學等。故偏說之。問盡智時修三界善根亦解脫不。答亦得解脫。永離障故。問阿羅漢果退已還得。爾時何心名得解脫。為過去者未來者耶。答唯未來者名得解脫。非過去者。更不在身及行世故。已解脫故。今雖重得不名解脫。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十七

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之六

　　其事如何。答如無間道金剛喻定將滅解脫道盡智將生。若無間道金剛喻定正滅。解脫道盡智正生。爾時名未來無學心生時解脫一切障。此中金剛喻定將滅者。謂生相用時。盡智將生者。謂臨至生相。爾時猶名未得解脫。未定行世在相續故。金剛喻定正滅者。謂滅相用時。盡智正生者。謂生相正用。爾時乃名今得解脫。定能行世在相續故。若金剛喻定已滅盡智已生。爾時名為已得解脫。此中且舉將解脫位顯正解脫。問何故名為金剛喻定。答無有煩惱不斷不破不穿不碎。譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠石等不斷不破不穿不碎。是故此定名金剛喻。假使具縛有情身中能起此定。爾時即能頓斷三界一切煩惱。雲何知然。金剛喻定現在前時。頓證三界見修所斷煩惱斷故。問此無間道四蘊五蘊為自性何故但說定耶。答定偏增故。如見道五蘊為自性。見偏增故但名見道。如現觀邊世俗智四蘊五蘊為自性。智偏增故但說名智。如四通行四蘊五蘊為自性。通慧偏增故但名通行。如是此道雖四蘊五蘊為自性而定偏增。是故但名金剛喻定。問何故此道定偏增耶。答非想非非想處下下煩惱難斷難破極難越度。須堅固定為所依止。發大精進乃能除遣。譬如有人欲殺香象。先安其足後發武勇成其殺事。是故此道定用偏增。復次非想非非想處下下煩惱最極微細不明不顯難可覺知。須依勝定令心澄細方能除斷。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄細發箭方中。是故此道定用偏增。

　　問此金剛喻定有幾智耶。答有六智。謂四類智及滅道法智。此中或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作非常苦空非我行相。得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因作因集生緣行相。得阿羅漢果。或有以滅法智思惟欲界諸行滅作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法智思惟欲界諸行道。作道如行出行相。得阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道類智。思惟九地類智品道。作道如行出行相。得阿羅漢果。如是皆名金剛喻定。是謂此處略毗婆沙。

　　問此金剛喻定依何地有幾耶。有作是說。依未至定有五十二。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相得。阿羅漢果。如是四智有十六行相或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二金剛喻定。如依未至定乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有二十八。謂依空無邊處。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行相。足前二十四成二十八金剛喻定。依識無邊處有二十四金剛喻定。謂除思惟空無邊處諸行滅四行相。餘如依空無邊處說。依無所有處有二十金剛喻定。謂除思惟識無邊處諸行滅四行相。餘如依識無邊處說。

　　有餘師說。依未至定有八十金剛喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。或思惟初靜慮諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有四十金剛喻定。謂依空無邊處。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。或思惟空無邊處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前二十四成四十金剛喻定。依識無邊處有三十二金剛喻定。謂除思惟空無邊處諸行滅道八行相。餘如依空無邊處說。依無所有處有二十四金剛喻定。謂除思惟識無邊處諸行滅道八行相。餘如依識無邊處說。

　　尊者妙音作如是說。依未至定有十三金剛喻定。謂見道中有四類智忍。修道中離非想非非想處修所斷染有九無間道。是謂十三金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處乃至無所有處。皆但有九金剛喻定。謂除四類智忍。餘如依未至定說。

　　如是說者。依未至定有百六十四金剛喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四八成三十二。足前十六成四十八。如是或思惟初二靜慮諸行滅。或思惟第二第三靜慮諸行滅。或思惟第三第四靜慮諸行滅。或思惟第四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟空識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四七成二十八。足前四十八成七十六。如是或思惟初三靜慮諸行滅。或思惟第二第三第四靜慮諸行滅。或思惟第三第四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮空識無邊處諸行滅。或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四六成二十四。足前七十六成百。如是或思惟四靜慮諸行滅。或思惟第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至非想非非想處諸行滅。各作四行中隨一行相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初靜慮。乃至識無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第三靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前百三十六成百四十八如是或思惟初靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第二靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。此四足前百五十六成百六十。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前百六十成百六十四金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有五十二金剛喻定。謂依空無邊處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是或思惟空識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前二十四成三十六。如是或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果如是二四成八。足前三十六成四十四。如是或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前四十四成四十八。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前四十八成五十二金剛喻定。依識無邊處有三十六金剛喻定。謂依識無邊處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是三四成十二。足前八成二十。如是或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四成八。足前二十成二十八。如是或思惟識無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十八成三十二。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前三十二成三十六金剛喻定。依無所有處有二十四金剛喻定。謂依無所有處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟無所有處諸行滅作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十成二十四金剛喻定。此中依無色定。不起法智。亦不緣下地苦集及滅。以無色定唯緣自地及上地故。前來所說生欲界者金剛喻定。生上二界。如應當知所起多少。謂生上二界必不起法智。以彼厭下苦集諦故不欲重觀。既不觀下苦集。亦不觀下滅道。以滅道智用苦集智為上首故。若生上地不依下地離餘煩惱上地自有勝下定故。除生非想非非想處。彼無自地無漏定故。必須依下無所有處起無漏定離餘煩惱。若生上靜慮地。必不緣下靜慮地苦集及滅。以厭彼苦集故。如法智說。未解脫心。當言解脫。已解脫心。當言解脫耶。答已解脫心。當言解脫。問何故作此論。答前雖說心解脫貪嗔癡。又說未來無學心生時解脫一切障。而未說未解脫心當言解脫已解脫心當言解脫。今欲說之故作此論。問雲何此心名已解脫。答本性解脫貪嗔癡故。問若已解脫貪嗔癡者。何故復言今得解脫。答依煩惱故名已解脫。若依行世在相續故名今解脫。今此位中始能行世在相續故。於如是義未通達者作是難言。若已解脫不應言解脫。若解脫不應言已解脫。已解脫心而言解脫不應正理。雖依前義此難已遣。而今更引餘事釋之。如契經說。大王今者從何所來彼雖已來而說今來。此亦應爾。不應為難。此中論主為顯此義。復引餘經反詰難者。今應問彼。如世尊說。

　　若斷愛無餘　　如蓮花處水

　　苾芻舍此彼　　如蛇脫故皮

　　汝許此說是善說耶。彼答如是。汝何所欲為已舍言舍未舍言舍耶。彼答已舍言舍。聽我所說。若已舍不應言舍。若舍不應言已舍。已舍而言舍。不應正理。此中論主反詰難者令彼自解。是等彼釋如彼所解而釋通故。然此頌中前二句顯已舍義。已斷煩惱處在世間。心無所著如蓮花故。後二句顯今舍義。不住此彼六根六塵。如蛇脫皮無顧戀故。彼於昔事而說今聲。然無有失。此亦應爾。雖已解脫言今解脫而無有過。為證此義復引餘經反詰難者。又世尊說。

　　斷慢自善定　　善心一切脫

　　一靜居不逸　　越死到彼岸

　　汝許此說是善說耶。彼答如是。汝何所欲為已到言到未到言到耶。彼答已到言到。聽我所說。若已到不應言到。若到不應言已到。已到而言到。不應正理。此釋難意如前應知。謂此頌中前二句顯已到義。後二句顯今到義。彼於昔事而說今聲。然無有失。此亦應爾。故總結言。彼既應理。此亦應然。即顯此中是等彼釋。勸彼難者於諸契經應善分別瞭不瞭義。復作是言。故於契經應分別義。如世尊說。

　　獸歸林藪　　鳥歸虛空

　　聖歸涅槃　　法歸分別

　　如是四種至所歸處方得安樂。是故智者應於契經善分別義。不應如說而便作解。若如說而解者。則令聖教前後相違。亦令自心起顛倒執。如世尊說。苾芻當知。依厭離染。依離染解脫。依解脫涅槃。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。依厭離染。乃至廣說。雖作是說而不廣辨。雲何依厭離染。乃至雲何依解脫涅槃。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。故作斯論如世尊說。苾芻當知。依厭離染。依離染解脫。依解脫涅槃。問一心聚中即具有厭離染解脫。何故但說依厭離染依離染解脫。不說依解脫離染依離染厭耶答生隨順勝故。謂此三法雖復俱生。而厭於離染生隨順勝。離染於厭生隨順劣離染於解脫生隨順勝。解脫於離染生隨順劣。如觸與受雖復俱生。而說觸緣受。不說受緣觸。此亦如是。此中依有二種。一能生。二能得能生者。謂依厭離染。依離染解脫能得者。謂依解脫涅槃。故於此中作順後句。問若是依者亦是緣耶。答若是緣者彼亦是依。或有是依而非是緣。謂依解脫而得涅槃。復次依有二種。一者相順。二者相似。相順者。謂依厭離染。依離染解脫。相似者。謂依解脫涅槃。雲何厭。答若於諸行無學厭惡違逆是謂厭。問厭亦通學及非學非無學。此中何故唯說無學耶。答亦應說學及非學非無學。而不說者當知此義有餘。復次此中就勝說故。謂若說勝法。則無學法勝。若說勝有情。則無學有情勝故說無學。復次若說究竟應知亦說初中。故不說二。復次無學法是諸善根本。是故偏說謂諸善法皆依無學得生長故。復次若有厭無欣。有離染無染著有解脫無系縛。有智慧無無知者。此中說之。復次若有厭不復厭。有離染不復離染。有解脫不復解脫者。此中說之。復次若於厭等修圓滿者。此中說之。尊者妙音作如是說。以無學法多勝無過。是故偏說。大德說曰。若界趣生及老病死一切盡者。此中說之。學等不爾。是故不說。問厭以何為自性。為是慧為是無貪耶。設爾何失。若是慧者。次後所說當雲何通。如說。

　　雲何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。無嗔無等嗔。無癡無等癡善根。是謂依厭離染。此中無貪無嗔可爾。無癡雲何。無癡即慧。豈慧與慧有相應義。而說厭相應無癡善根耶。若是無貪。次後所說當雲何通。如說。雲何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。此中無嗔無癡可爾。無貪雲何。若厭是無貪。雲何說無貪與厭相應。自性與自性無相應義故。見蘊所說復雲何通。如說。有事能厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱忍智。是慧非無貪性。雲何說厭無貪為體。有作是說。厭以慧為自性問若爾。次後所說當雲何通。如說。雲何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。答此文但應說無貪無嗔。不應說無癡。誦者言便乘作此說。有餘師說。厭以無貪為自性。問若爾。次後所說當雲何通。如說。雲何依厭離染。乃至廣說。答此文但應說無嗔無癡不應說無貪。而說無貪者顯示依處。謂或有依無貪故心解脫貪。或有依無嗔故心解脫嗔。或有依無癡故心解脫癡。或有依無貪故心解脫二。乃至或有依無癡故心解脫二。或有依無貪故心解脫三。乃至或有依無癡故心解脫三。此中顯示依無貪故心解脫三。故說若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。非謂別有無貪善根與厭相應。問見蘊所說復雲何通。答厭非忍智與忍智相應故立忍智名。彼依相雜說能厭性。評曰。有別法名厭非慧非無貪。是心所法與心相應此說在後。復有所餘如是類諸心所法與心相應。然見蘊說苦集忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應。說名能厭。非厭自性。此中所說是無漏厭。有漏厭者。謂不凈觀。持息念。念住三義。觀七處善。燸頂忍世第一法相應。隨其所應。及現觀邊世俗智相應。隨其所應並餘有漏靜慮。無色無量解脫勝處遍處。如病如癰如箭等。隨其所應無量行相相應。此中隨粗顯示少分。若廣顯示過四大海。問若事能厭彼事所厭耶。答應作四句。有事能厭非所厭。謂無漏厭。有事所厭非能厭。謂除有漏厭諸餘有漏法。有事能厭亦所厭。謂有漏厭。有事非能厭亦非所厭。謂除無漏厭諸餘無漏法。緣一切法非我行相。雖亦緣所厭事。而是欣行相。不與厭相應。如前已說。雲何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪無嗔無等嗔無癡無等癡善根。是謂依厭離染。此中等言顯示上品勢力周遍故說為等。

　　復次若隨所應緣境遍者說名為等。復次貪嗔癡者。緣有情數等。貪等者緣非有情數。是共法故說名為等。有作是說。此中但應說無貪善根。以此善根近治貪染故名離染。無嗔無癡是能誦者乘便而誦。有餘師說無嗔無癡雖非正離染。而是助離染。故亦說之。或有說者。染言通說一切煩惱故。離染言通攝一切有為善法。今隨強故但說無貪無等貪等。雲何依離染解脫。答若離染相應心。已勝解今勝解當勝解。是謂依離染解脫。此中解脫。是大地所有心所法中勝解為自性。然一切法中有二解脫。一者無為。謂擇滅。二者有為。謂勝解。此復二種。一者染污。謂邪勝解。二者不染污。謂正勝解。此復二種。一者有漏。謂不凈觀持息念等相應。二者無漏。謂苦法智忍等相應。此復二種。一者有學。謂四向三果七補特伽羅相續中起。二者無學謂阿羅漢果相續中起。此復二種。一者時心解脫。謂前五種性相續中起。二者不時心解脫。謂不動種性相續中起。無學解脫復有二種。一者心解脫。謂離貪故。二者慧解脫。謂離無明故。問若此解脫勝解為體。施設論說當雲何通。如說。雲何離貪故心解脫。謂無貪善根對治貪欲。雲何離無明故慧解脫。謂無癡善根對治愚癡。勝解非三善根所攝。雲何可說心慧解脫是二善根。答彼文應說雲何離貪故心解脫。謂無貪善根相應解脫。雲何離無明故慧解脫。謂無癡善根相應解脫。而不說者。應知彼文是有餘說。復次心慧解脫實非善根。而善根相應故以善根名說。復次此中顯示解脫依處。謂心解脫依無貪善根而得生長。以無貪善根對治貪欲心解脫故。慧解脫依無癡善根而得生長。以無癡善根對治愚癡慧解脫故。此於所依說能依體故不相違。雲何依解脫涅槃。答若貪永斷嗔永斷癡永斷。一切煩惱永斷。是謂依解脫涅槃。問有身見等隨一法斷皆是涅槃。此中何故說貪永斷乃至一切煩惱永斷。答雖一一法斷皆是涅槃。而此中但說圓滿涅槃。故不應責。復次涅槃之名。唯在無學。學位未滿。不名涅槃。故作是說。問以何義故名曰涅槃。答煩惱滅故名為涅槃。復次三火息故名為涅槃。復次三相寂故名為涅槃。復次離臭穢故名為涅槃。復次離諸趣故名為涅槃。復次槃名稠林。涅名為出。出蘊稠林故名涅槃。復次槃名為織。涅名為不。以不織故名為涅槃。如有縷者便有所織。無則不然。如是若有業煩惱者便織生死。無學無有業煩惱故不織生死。故名涅槃。復次槃名後有。涅名為無。無後有故名為涅槃。復次槃名系縛。涅名為離。離系縛故名為涅槃。復次槃名一切生死苦難。涅名超度。超度一切生死苦難故名涅槃。問厭與離染解脫涅槃有何差別。答厭惡違逆名厭。無所希求名離染。心無垢穢名解脫。永舍重擔名涅槃。復次毀呰煩惱名厭。毀呰惡行名離染。於緣離系名解脫。諸蘊永寂名涅槃。復次訶毀欲界名厭。離色界名離染。脫無色界名解脫。證永寂靜名涅槃。復次厭見所斷名厭。離修所斷名離染。至無學果名解脫。證永寂滅名涅槃。尊者妙音作如是說。厭謂薄地。離染謂離欲地。解脫謂無學地。涅槃謂諸地果。尊者迦多衍尼子隨順經義作是言。根律儀戒律儀無悔歡喜安樂等持是修行地。如實智見是見地。厭是薄地離染是離欲地。解脫是無學地。涅槃是諸地果。是厭離染解脫涅槃四種差別。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十八

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七

　　如世尊說。有三界。謂斷界離界。滅界乃至廣說。問何故作此論答為廣分別契經義故。謂契經說。具壽阿難往詣尊者名上座所。問何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂法者。是正法將攝受聖教。禦聖教船。恒巡四眾。教授教誡。數數觀察諸苾芻等。勿有懈怠耽著戲論。或於境界顛倒思惟。令彼一生空過顛墜。故往彼所。復次阿難作如是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛精勤證何妙德。我應往問。若能為我說所證德。我當合掌隨喜贊嘆。若不爾者。方便殷勤示其加行。令速證得。勿彼多時居阿練若空無所獲。故往彼所。如彼經說。具壽阿難到已施設同分言論。非不同分。問何等名為同分言論。答若居阿練若者。問以阿練若法。若持毗奈耶者。問毗奈耶。若誦素怛纜者。問素怛纜若學阿毗達磨者。問阿毗達磨。是名同分言論。與此相違名不同分言論。謂居阿練若者。問以三藏。持毗奈耶者。問阿練若及餘二藏。誦素怛纜者。問阿練若及餘二藏。學阿毗達磨者。問阿練若及餘二藏。或更問餘事。皆名不同分言論。尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞恥。以羞恥故鬥諍違拒。不欲令彼起如是過。是故唯作同分言論。謂但問彼阿練若法。如彼經說。爾時阿難問名上座。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在塚間。應數思惟何等行法。時名上座白阿難言。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在塚間。應數思惟二種行法。謂奢摩他毗缽舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毗缽舍那而得解脫。若毗缽舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若奢摩他毗缽舍那熏修心者依三種界而得解脫。雲何三界。所謂斷界離界滅界。問依對法義於一心中有奢摩他毗缽舍那雲何建立如是二種行者差別。答由加行故二種差別。謂加行時或多修習奢摩他資糧。或多修習毗缽舍那資糧多修習奢摩他資糧者。謂加行時恒樂獨處閑居寂靜怖畏憒鬧見誼雜過恒居靜室入聖道時。名奢摩他行者。多修習毗缽舍那資糧者謂加行時恒樂讀誦思惟三藏。於一切法自相共相數數觀察入聖道時。名毗缽舍那行者。復次或有系心一緣不分別法相。或有分別法相不系心一緣。若系心一緣不分別法相者入聖道時。名奢摩他行者。若分別法相不系心一緣者入聖道時。名毗缽舍那行者。復次若利根者。名毗缽舍那行者若鈍根者。名奢摩他行者。如利根鈍根如是。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞他音力。應知亦爾。問斷離滅界體是無為無因無果。雲何乃說若奢摩他毗缽舍那熏修心者依三種界而得解脫。答彼契經於緣涅槃勝解以界聲說。謂修行者雖加行時精進勇猛修習止觀二種資糧。若於涅槃不起勝解決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱心得解脫。故緣涅槃勝解名界。依此界故心得解脫。如彼經說。爾時阿難問名上座。何等斷故名為斷界。何等離故名為離界。何等滅故名為滅界。名上座言。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合掌隨喜贊嘆辭退。復詣竹林道場以此事問五百苾芻。彼復皆如名上座答。問彼諸苾芻雲何而答。有作是說。從少至老次第而答。如法集時少者先問。有餘師說。從老至少次第而答。如行施物自老至少。復有說者。一苾芻答餘皆隨喜。脅尊者言。先作白已後次行籌。受籌名答。如彼經說。爾時阿難聞已合掌隨喜贊嘆。辭詣佛所到已頂禮世尊雙足。卻住一面。以此句義問佛世尊。佛還如彼上座等答。問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不。設爾何失。若忍可者。何故復以問佛世尊。若不忍可何故合掌隨喜贊嘆。答阿難忍可彼所說義。問何故復以問佛世尊。答如佛世尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者何。阿難欲顯善說法中同見同欲文義決定。如大師說。徒眾亦然。如親教說。弟子亦然。如軌范說。受學亦然。如是文義微妙決定。依之修學乃至能證阿羅漢果。非如外道所說文義師徒眾等展轉相違。依之修學空無所證。復次阿難欲以佛妙言印印所說義。故重問佛。若不以佛妙言印之則所說義猶可傾動。當來四眾不敬信故。如世文符。若無王印則所行處人不敬受。此亦如是。故重問佛。如彼經說佛問阿難汝知上座五百苾芻有何功德。阿難白佛。彼名上座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已舍重擔盡諸有結。逮得己利善辦聖旨心善解脫。佛告阿難。如汝所說。問何故世尊問彼功德。答為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶藏。令諸世間知已敬養得勝果故。如世伏藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現。若有開發令無量人采取受用得世富樂。此亦如是。故佛問之。復次開覺施主勝思願故。謂有施主。恒以衣服等四種供具。施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已歡喜踴躍起勝思願。我等得遇如是福田已種善種。定於來世受大快樂。是故世尊問彼功德。復次為止世間誹謗事故。謂彼上座在母胎中經六十年。既出胎已形容衰老無有威德。故初生已立上座名。後雖出傢而被嗤笑。少年強盛晝夜精勤尚難得果況此衰老氣力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新學苾芻先隨天授。眾人毀曰。如是老叟貪著名利度五百人。為充自身驅役供侍。不能教誡令從邪法。五百苾芻先受邪化後雖歸正得無學果。而有謗言。此愚人輩先貪利養舍佛從邪。雖後還來而無所得。為止如是諸誹謗故問彼功德。令世共知舍誹謗罪勤修敬養。於當來世生天解脫。彼經雖說斷等三界。而不廣辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。

　　雲何斷界。答除愛結餘結斷名斷界。雲何離界答愛結斷名離界。雲何滅界。答諸餘順結法斷名滅界。此中先約阿毗達磨。依世俗理說三界別。近對治道有差別故。餘結斷者。餘八結斷。順結法者。謂除九結餘有漏法。是名一種三界差別。復有說者。若八結及此相應並生等斷名斷界。若愛結及此相應並生等斷名離界。若諸餘順結法及此相應並生等斷名滅界。即有漏善及諸有為無覆無記名順結法。復有說者。若無明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸餘結斷名滅界。復有說者。或有諸法能縛非能染。彼斷名斷界。或有諸法能縛亦能染。彼斷名離界。或有諸法非能縛非能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復有說者。或有諸法是能系非能染。彼斷名斷界。或有諸法是能系是能染。彼斷名離界。或有諸法非能系非能染。而是所系所染。彼斷名滅界。有餘師說。唯諸隨眠有自性斷。問契經所說當雲何通。如說。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。品類足說復雲何通。如說。雲何所斷法。答一切有漏法。雲何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若諸隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若諸隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是說。諸有漏法先被系縛離系縛時皆得斷故。有作是說。唯愛隨眠有自性斷。問若爾。前說契經及論當雲何通彼作是答。若愛隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若愛隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是說。諸有漏法先被系縛。離系縛時皆得斷故。尊者妙音作如是說。煩惱體斷名斷界。於境離系名離界。棄諸重擔名滅界。脅尊者言。無系縛系縛息名斷界。無染污染污息名離界。無彼果彼果息名滅界。尊者設摩達多說曰。諸煩惱斷名斷界。無貪治貪名離界。果相續滅名滅界。尊者左取作是說言。相續斷故名斷界。於緣離系名離界。離執受故名滅界。復有說者。過去煩惱斷故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱斷故名滅界。如煩惱斷蘊斷亦爾。復有說者。苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不苦不樂受斷故名滅界。如三受斷順三受法斷亦爾。復有說者。若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若行苦斷名滅界。復有說者。若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色界斷名滅界。如是等說皆依世俗隨就一門辯三界別皆非勝義。諸斷界是離界耶。答如是。設離界是斷界耶。答如是。諸斷界是滅界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如是。諸離界是滅界耶。答如是。設滅界是離界耶。答如是。問何故復作此論。答前約阿毗達磨依世俗理。就近對治辯三界別。今隨契經顯此三界體無差別。謂有漏法一一斷時。皆得一斷。此一一斷約差別義說為三界。故此三界義雖有別而體無異。

　　如世尊說。有三想。謂斷想離想滅想。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有三種想。謂斷離滅。契經雖作是說。而不廣分別。彼是此論根本。彼所不說者今欲說之。故作此論。雲何斷想。答除愛結餘結斷諸想解名斷想。雲何離想。答愛結斷諸想解名離想。雲何滅想。答諸餘順結法斷諸想解名滅想。此中廣釋如界應知。問何故此中不說三想如前三界展轉相即。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中欲顯異相異文故作是說。若作異相異文說者易受持故。復次此中欲現二門二略二階二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦應然。如想不相即界亦應然。而為相影故作是說。問十六行相外有無漏慧不。設爾何失。若有者。識身論及智蘊中何故不說。若無者。此文所說當雲何通。如說雲何斷想。答除愛結餘結斷。諸想解名斷想。乃至廣說。此斷等想與何行相聖慧相應。品類足論復雲何通。如說。雲何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修道。雲何無生智。謂如實知我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。如是二智何行相攝。集異門論復雲何通。如說。如實瞭知我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。不復當盡是無生智。如是二智何行相攝。此論見蘊復雲何通。如說。受樂受時如實知受樂受。是何行相。契經所說復雲何通。如說。如實瞭知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是何行相。有作是說。十六行相外無別無漏慧。故識身論此論智蘊俱不說有。問此中所說當雲何通。如說。雲何斷想。廣說乃至此斷等想與何行相聖慧相應。答此約所緣建立三想不依行相。由此三想皆作緣滅四行相故。謂緣斷故名為斷想。不於此斷作斷行相。餘二亦爾。若作是說。則此三想如前三界展轉相即。問品類足論復雲何通。如說。雲何盡智。廣說乃至如是二智何行相攝答如實知我已知苦不復知者。緣苦二行相攝。謂苦非常。我已斷集不復斷者。緣集四行相攝。我已證滅不復證者。緣滅四行相攝。我已修道不復修者。緣道四行相攝。問集異門論復雲何通。如說。如實瞭知我已盡欲漏。廣說乃至如是二智何行相攝。答六行相攝。謂苦非常及緣集四。問見蘊所說復雲何通。如說。受樂受時如實知受樂受是何行相。答彼於聖道說樂受聲即是緣道四行相攝。問契經所說復雲何通。如說。如實瞭知我生已盡。廣說乃至是何行相。答如實瞭知我生已盡者。是緣集四行相。梵行已立者。是緣道四行相所作已辦者。是緣滅四行相。不受後有者。是緣苦二行相。謂苦非常。復次由五緣故經作是說不說行相。雲何為五。一由意樂故。謂加行時起此意樂。雲何當令我生永盡。廣說乃至不受後有。二由對治故。謂修如是殊勝對治令生永盡。廣說乃至不受後有。三由所作故。謂由如是殊勝所作令生永盡。廣說乃至不受後有。四相續故。謂得如是殊勝相續令生永盡。廣說乃至不受後有。五由補特伽羅故。謂此補特伽羅易現易施設一切生盡。廣說乃至不受後有。由此五緣故作是說。非謂別有如是行相。有餘師說。十六行相外有別無漏慧。問若爾。後說諸文善通識身智蘊何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若有行相現在和合能辦所作有作用者。識身見蘊明瞭說之。彼未來修畢竟不起。是故不說復次若有行相能入見道得果離染盡諸漏者。識身見蘊明瞭顯示。彼無此用是故不說。謂彼行相無學果後方起現前。受現法樂遊戲神通觀本所作受用聖財。復次若有行相加行無間解脫勝進四道可得。識身見蘊明瞭顯示。彼諸行相唯遠加行遠勝進道乃得現起。是故不說。若作是說。十六行相外有無漏慧者。彼說此中依行相別建立三想。謂斷行相相應想名斷想。離行相相應想名離想。滅行相相應想名滅想。如是三想。依行相別建立三種。不約所緣。謂於一一擇滅無為起此三想。如於一的三箭所中其相各異。依此所說斷等三想互不相即。應作是說諸斷想是離想耶答不爾。廣說乃至設滅想是離想耶。答不爾。評曰。應作是說。十六行相外無別無漏慧於理為善。然此中說斷等三想。若無漏者。展轉相即。若是有漏。容作斷等三種行相互不相即。是故此中不決定說。

　　　　大毗婆沙論雜蘊第一中愛敬納息第四之一

　　雲何愛。雲何敬。如是等章。及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。若有修習慚愧圓滿。應知愛敬亦得圓滿。契經雖作是說。而不分別雲何愛雲何敬。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應盡分別之。復次為欲訶毀非善士法令棄舍故。為欲贊嘆諸善士法令修習故。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類。愛則妨敬。敬則妨愛。愛妨敬者。如有父母於子寵極。子於父母有愛無敬。師於弟子應知亦然。此等名為愛則妨敬敬妨愛者。如有父母於子嚴酷子於父母有敬無愛。師於弟子應知亦然。此等名為敬則妨愛。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類愛則加敬敬則加愛。愛敬俱行名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難得。世若無佛此類難遇。設令有者是大菩薩。諸大菩薩愛敬必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論。

　　雲何愛。答諸愛等愛喜等喜樂等樂是謂愛。此本論師於異文義得善巧故。以種種文顯示此愛而體無別。問愛以何為自性。答愛有二種。一染污謂貪。二不染污謂信問諸貪皆愛耶。答應作順前句謂貪皆愛。有愛非貪此即是信問諸信皆愛耶。有作是說諸信皆愛。有愛非信謂染污愛。應作是說信有二種。一者於境唯信不求。二者於境亦信亦求。是故此中應作四句有是信非愛。謂信不求有是愛非信。謂染污愛。有亦信亦愛。謂信亦求。有非信非愛。謂除前相。雲何敬。答謂有敬有敬性。有自在有自在性。於自在者有畏怖轉是謂敬。此本論師於異文義得善巧故。以種種文顯示此敬。而體無別。問敬以何為自性答敬以慚為自性。

　　雲何愛敬。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說愛敬自性。而未總說於一境轉。今欲顯示愛敬二種於一境轉故作斯論。雲何愛敬。答如有一類於佛法僧親教軌范及餘隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬而住。若於是處有愛及敬。是謂愛敬。此中一類者。謂異生或聖者。異生於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脫災橫王役種種苦事。及得世間諸資生具。聖者於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永舍諸惡趣因。斷二十種薩迦耶見。得正決定見四聖諦。於無邊際生死輪回諸苦事中。已作分限。復次彼二於佛愛樂心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出傢受具足戒得苾芻性。及餘利益安樂資糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊於我有大恩德。謂拔我無量苦。與我無量樂。滅我無量惡。生我無量善。復次彼二於佛俱作是念。世尊開發我等慧眼故應愛敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出於世。我等一切盲生盲死。復次彼二於佛俱作是念。佛為法王最初開示無上正法。令諸有情無倒瞭達。雜染清凈系縛解脫。流轉還滅生死涅槃。餘無此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。世尊最初出無明[穀-禾+卵]宣說正法。亦令無量無邊有情出無明[穀-禾+卵]。餘無此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。無始時來七依勝定隱蔽不現。佛出世間無倒開示令無量眾依之趣入大涅槃宮。餘無此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故能令無量無邊有情修諸善法。謂從不凈觀乃至無生智。餘無此力。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故令諸有情種諸善根成熟解脫。餘無此力。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故念住正斷神足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶藏出現世間。利益安樂無邊有情故應愛敬。彼二於法愛樂心悅恭敬住者俱作是念。我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂。彼二於僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念。僧威力故我於正法毗奈耶中凈信出傢。受具足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。無所毀犯安樂而住。由此速證究竟涅槃。彼二俱於親教軌范及餘隨一有事尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬住者。謂作是念。此諸師友為我伴侶。令我於法勤修正行速得成辦。於前所說三寶師友殊勝境中。具起愛敬。餘則不定。應作四句。謂或有境起愛非敬。如父母於子師於弟子等。或復有境起敬非愛。如於有德非已師長。或復有境起愛及敬。如有一類子於父母弟子於師等。或復有境不起愛敬。謂除前相。問如是愛敬於何處有。答三界五趣雖皆容有。而此中說殊勝愛敬唯在欲界人趣非餘。唯佛法中有此愛敬。

　　雲何供養乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。

　　若於佛法僧　　及所受學處

　　能供養恭敬　　乃名為智者

　　若於不放逸　　及勝三摩地

　　能供養恭敬　　不退近涅槃

　　契經雖作是說。而不廣分別。雲何供養。雲何恭敬。彼是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次為欲訶毀非善士法令棄舍故。為欲贊嘆諸善士法令修習故。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類若供養則妨恭敬。若恭敬則妨供養。雲何供養則妨恭敬。如在傢者或有男女雖具勢力能以種種資生珍饌供養父母。而恃此力心生輕慢。如出傢者。或有弟子福德多聞。雖於其師能設種種財法供養。而恃此事遂於師所不生恭敬。此等供養則妨恭敬。雲何恭敬則妨供養。如有一類懼他威力雖恭敬之而不供養。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類若供養彼則加恭敬。若恭敬彼則加供養。二事俱行。名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難得世若無佛。此類難遇。設令有者是大菩薩諸大菩薩此二必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論。

　　雲何供養。答此有二種。一財供養。二法供養。財供養者。問財供養以何為自性。有作是說。為饒益故舍諸財物。即所舍財是此自性。有餘師說。能供養者。身語二業是此自性。或有說者。即能發彼心心所法是此自性。復有說者。受者受已諸根大種及餘造色皆得增長是此自性。評曰。應作是說。若所舍財。若能舍者身語二業。若能發彼心心所法。若受者受已諸根大種造色增長皆此自性。如是財供養。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。問何故名財供養。財供養是何義。答能為緣義。是供養義。此以財為初故名財供養。若為饒益故舍諸財物。受者受已身心增益如是名施亦名供養。若為饒益故舍諸財物。受者受已身心損減。如是名施不名供養。若為損害故舍匪宜物。受者受已或由神通或由咒藥或由福力身心增盛。此雖非施而名供養若為損害故舍匪宜物。受者受已身心損減。此不名施亦非供養。問此財供養在何處有。答唯在欲界。非色無色唯在四趣。非捺落迦。問此財供養誰設誰受。有作是說。傍生趣設。唯傍生趣受。乃至天趣設。唯天趣受。有餘師說。傍生趣設唯傍生受。鬼趣設二趣受。人趣設三趣受。天趣設四趣受。下不及上上及下故。評曰。應作是說。四趣皆能展轉供養問施設論說。天欲食時取空寶器。以衣覆上而置座前。經須臾頃隨其福力粗妙飲食自然盈滿。既爾如何受他供養。答雖不受他飲食供養。而有受餘香花資具。法供養者。問法供養以何為自性。有作是說。以說法者語為自性。有餘師說。以語所起名為自性。或有說者。以能發語心心所法為其自性。復有說者。受者聞已生未曾有善巧覺慧以為自性。評曰。應作是說。若說法者語。若能發語心心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自性。如是法供養。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。問何故名法供養。法供養是何義。答能為緣義是供養義。此以法為初故名法供養。若為饒益故為他說法。他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。若為饒益故為他說法。他聞法已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若為損害故說譏刺他法。他聞是已住正憶念歡喜忍受不數其過。生未曾有善巧覺慧。此雖非施而名供養。若為損害故說譏刺他法。他聞是已發恚恨心。不生未曾有善巧覺慧。此不名施亦非供養。問此法供養在何處有。答此法供養在欲色界。非無色界。五趣皆有。地獄有者如慈授子生地獄中。謂是浴室見諸苦具。便說頌言嘗聞世間受苦樂非我非他之所作。受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受時彼地獄無量眾生聞此頌已脫地獄苦。從彼命終生天受樂。傍生有者。如迦賓折羅鳥自修梵行為他說法。鬼趣有者。如發愛鬼母為諸鬼子說是頌言。

　　默然汝上勝　　默然汝井宿

　　我得見諦時　　亦當令汝見

　　人趣有者。如今現見。天趣有者。欲界天中如補處慈尊為諸天說法。色界天中如手天子來白佛言。如此世尊四眾圍繞為說正法聞已奉行。我聞法已還無熱天。為彼諸天說法亦爾。問此法供養誰設誰受。有作是說。地獄趣設唯地獄趣受。乃至唯天趣設唯天趣受。有餘師說。地獄趣設唯地獄趣受。傍生趣設二趣受。鬼趣設三趣受。人趣設四趣受。天趣設五趣受。評曰。應作是說。五趣皆能展轉供養。雲何恭敬。答諸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。於自在者有怖畏轉。是謂恭敬。此本論師於異文義得善巧故。以種種文顯示恭敬。而體無別恭敬亦以慚為自性。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十九

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中愛敬納息第四之二

　　雲何供養恭敬乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說供養恭敬自性。而未總說於一境轉。今欲顯示此二於一境轉故作斯論雲何供養恭敬。答如有一類於佛法僧親教軌范及餘隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住。若於是處有供養及恭敬。是謂供養恭敬。此中一類義如前說。謂異生或聖者。於佛施設供養恭敬而住者。唯施設財供養恭敬而住非法供養。所以者何。佛於諸法已得究竟。不復從他受學法故。無有能為世尊說法令生未曾有善巧覺慧故。於法施設供養恭敬而住者。有本不說敬養法言。以於涅槃無緣義故。前說供養謂能為緣涅槃無緣是故不說。而有本說者雖於涅槃無生長義而有於彼令顯瞭義謂以財法供養涅槃令諸有情恭敬求證由斯展轉斷障證得。復次法有二種。一世俗謂名身等法。二勝義謂究竟涅槃。雖於勝義法無生長義而於世俗法有生長義。是故於法亦有敬養。問諸施法物誰應受之。答施世俗法物說法師應受。或應以此書寫正法施勝義法物。應勤加守護猶如守護窣堵波物。於僧施設供養恭敬而住者通財法二供養。財供養者謂以香華衣食等物供養僧眾。或設五年大會等事名財供養僧。法供養者謂以三契聲等為眾宣說正法。或在眾中論議決擇。或復處眾贊美功德申述所願令眾歡悅。諸如是等名法供養僧。於親教軌范及餘隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住者。亦通財法二種供養。財供養者謂以衣缽飲食湯藥及餘隨一沙門資具而供養之。法供養者謂以三藏勸令受持。或為解釋令無疑滯。或復勸請令修正行。諸如是等名法供養。於上所說三寶師友殊勝境中隨應供養恭敬而住。於餘境中不決定有準前應說。問供養恭敬何處具有。答欲界具有非色無色界。於欲界中四趣具有非捺落迦以地獄中無財供養唯有法故。問此財法供養誰設誰受。答佛於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於佛隨應能設財供養非法供養。無能為佛說法者故。及不能生佛未曾有善巧覺慧故。獨覺除佛於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於獨覺隨應能設財供養。非法供養。舍利子除佛獨覺。於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於舍利子隨應能設財供養非法供養。大目乾連除佛獨覺及舍利子。於一切有情能設財法二供養彼隨所應能受。一切有情於大目乾連隨應能設財供養非法供養。乃至利根者於鈍根者隨應能設財法二供養。彼隨所應能受。鈍根者於利根者隨應能設財供養非法供養彼隨所應能受。

　　問若無以法供養佛者。契經所說當雲何通。如說苾芻善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明瞭易解美亮音聲。諷誦正法令我歡喜。答世尊欲令聞俱胝耳得無畏故作如是說。非佛於彼受法供養。謂彼親教迦多衍那遣詣佛所。為居邊國寒地苾芻求請五事。一常澡浴。二以皮作襯身敷具。三請恒著周足革屣。四請持律為第五人得受具戒。五請若有苾芻遣使持衣與餘苾芻。彼苾芻若不受我等當如何處分此衣聞俱胝耳承親教敕來詣佛所。世尊威重釋梵護世尚不能側近正觀。況彼輒敢申請佛知是事告阿難曰。汝可將彼至我寢室敷設臥具而安置之。阿難如教佛與同止至夜後分。知彼倦息便告之言。汝應為我誦所解法聞俱胝耳以三契聲誦所解法。世尊歡喜為欲令彼得無所畏能申所請。是故贊言善哉。善哉乃至廣說。有作是說。世尊贊彼過去所修業道清凈感得如是美妙音聲。令人樂聞故作是說。非為於彼受法供養。有餘師說。世尊贊彼能善誦持波羅衍拏見諦經等故作是說。非為於彼受法供養。或有說者。以彼苾芻在豐馬國作諸佛事。世尊贊彼更令彼國無量有情敬重受法故作是說。非為於彼受法供養。復有說者。佛贊弟子有多因緣非為受法。或為彼得無畏心故。如今贊嘆聞俱胝耳。或為遮彼誹謗事故。如告無滅吾今背痛汝可為諸苾芻宣說近堅固法。唯汝能說如是勝事。或欲令彼言威肅故。如告目連唯汝能為劫比羅城諸釋種等說微妙法。或欲顯彼功德大故。如佛贊嘆舍利子言。汝能說法如師子吼。汝所說者是決定說。問餘契經說復雲何通。如說佛告阿難陀言善哉善哉。如汝所說精進速證無上菩提。我聞汝言深生歡喜。答佛以慶喜所說應時故說此言非為受法。謂薄伽梵為化有情曾涉遠路勞倦背痛詣一樹下。四疊七條以為臥具五條覆體枕僧伽胝。如師子王右脅而臥告阿難曰。汝可為諸苾芻說法不應虛度。爾時阿難承佛聖旨為苾芻眾說七覺支言。諸仁者念等覺支是我世尊自覺自說依厭離滅回向於舍。如是乃至舍等覺支廣說亦爾。世尊聞彼說精進時便起前際憶念智見。我於過去三無數劫由精進力所修加行速得圓滿。疾證無上正等菩提。念已發生殊勝歡喜。由斯喜力背痛便愈。尋起整衣結跏趺坐。告阿難曰汝為大眾說精進耶。阿難白佛。唯然世尊佛贊彼曰善哉善哉。我由精進速證菩提。汝今說之故我歡喜。贊應時說非受供養。問毗奈耶說復雲何通。如說阿難我今增益出離善法極生歡喜。若不受他法供養者如何增長出離善法。答佛以他事為己事故。他善法增便作是說謂有情類多依佛法凈信出傢。受具足戒誦持三藏居阿練若寂靜思惟。入正決定得果離欲乃至漏盡或種生天解脫種子。佛知是事甚大歡喜作如是念。無量有情以我威力世出世間善法增長。彼之所作即是我事深可慶喜故作是說。然佛世尊定不於他受法供養。法身功德極圓滿故。生身必待衣食等資故有於他受財供養。雲何身力乃至廣說。問何故作此論答為止他宗顯正義故。謂或有執。身力身劣無別自體。如分別論彼作是說。心有力時說為身力。心無力時說為身劣。故身力劣無別自體。故遮彼執顯身力劣有別自體觸處所攝。或復有執。身力自體即是精進。身劣自體即是懈怠。如法密部為止彼執顯示別有身力身劣非精進等。有執。身力及與身劣無定自體。如譬喻者彼作是說。象力勝馬馬力勝牛。故知力劣無定自體。為遮彼執顯身力劣有定自體觸處所攝。以一切法自性定故諸有為法皆有勝劣自體決定。如眼於色見明瞭者說名為勝見。不明瞭說名為劣。廣說乃至意知諸法亦復如是。於中各有勝劣定性。身力身劣應知亦爾。問若身力劣各有定性。譬喻者難當雲何通。答雖象馬等相待勝劣名不決定而有定體。謂馬對象劣大種多力大種少。馬若對牛劣大種少力大種多。如馬餘類當知亦爾。以力與劣大種各異故相待時。名雖不定而體恒別。為止如是他宗異執及為顯示身力身劣實有別體故作斯論。

　　雲何身力。答諸身勇猛強健輕捷能有所辦是謂身力。此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身力而體無異。雲何身劣。答諸身不勇不猛不強不健不輕不捷無所能辦是謂身劣。此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身劣而體無異。身力身劣幾處攝幾識識。答一處攝謂觸處。二識識。謂身識及意識。此中身識唯瞭彼自相意識瞭彼自相及共相。此言即遮分別論者執身力劣無別自體。顯示此二有別自體若無自體應非觸處攝及二識所識。心力有無非觸處攝二識識故。如二力士相叉撲時手腕才交互知強弱。此中論主引現事喻欲令愚智俱得解瞭。由此即遮法密部執身力是精進身劣是懈怠。顯身力劣非精進等。若不爾者手腕才交寧知強弱。精進懈怠非以手觸即能知故。又如強者執弱者時力之勝劣相知亦爾。此中論主引第二喻重顯斯義令易瞭知。由此即遮譬喻者執身力身劣無定自體。顯示此二有定自體。若不爾者不應才執即知勝劣相待假法定非身識所能瞭故。問身力身劣以何為自性。有作是說。以大種為自性。問何大種增名為身力何大種增名為身劣。有說。大種無偏增者然四大種有強勝者說名身力。有羸弱者說名身劣。有說。地界增故名為身力。水界增故名為身劣。外物亦爾擔山木等地界增故其體堅強柳菰瓠等水大增故其體虛弱。有餘師說。身力身劣非四大種是所造觸。問七所造觸中誰增故名身力。誰增故名身劣。有說。重增故名身力。輕增故名身劣外物亦爾。重者體強。輕者體弱。有說。此二是所造觸非七所攝。謂七種外別有所造觸。名身力身劣。評曰應作是說。即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調和俱名身力。若不調和俱名身劣。

　　如契經說。菩薩身具那羅延力。此力其量雲何。有作是說。十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一缽羅塞建提力。十缽羅塞建提力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。有餘師說。此量極少。應說十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏魯訶象力。十羯拏魯訶象力等一阿羅擇迦象力。十阿羅擇迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黃山象力。十黃山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢缽羅象力。十嗢缽羅象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一缽特摩象力。十缽特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一缽特莫迦象力。十缽特莫迦象力等一大缽特莫迦象力。十大缽特莫迦象力等一大香象力。十大香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一缽羅塞建提力。十缽羅塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒羅力。十遮怒羅力等一伐羅遮怒羅力。十伐羅遮怒羅力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。或有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有一那羅延力。復有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節。一一大節有十八那羅延力。或復有說。此量猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有一那羅延力。其次大節有二那羅延力。漸次大者力倍倍增。有餘復說。此量猶少。應說菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力。此象王力其量雲何。謂此象王舉身鮮白如拘牟陀白蓮花色。七支善住具有六牙。其頭紅赤如因達羅瞿博迦色。左右邊脅各二逾繕那半。身前後分各一逾繕那。周圍身量七逾繕那。高下唯一逾繕那半。此是常身變化不定。此有八千龍象眷屬。身皆鮮白如拘牟陀具有六牙七支善住。其頭紅赤如上煙脂。若轉輪王出現於世。此諸象中隨一來應。三十三天將遊戲苑天福力故才舉心時。令大象王牙現異色。便作是念天帝釋等今須乘我入苑遊戲。即便從此贍部洲沒至天帝釋宮前而現。身上化出三十二頭。皆具六牙如本頭色。此頭並本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七蓮花。一一花上作七寶院。一一院內作七寶臺。一一臺中作七寶帳。一一帳內作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏諸伎樂。作是化已。時天帝釋及諸眷屬升彼本頭。三十二天及諸眷屬升所化作三十二頭。餘十千城諸天傢族升彼背上。其身輕舉猶如旋風吹蓮華花或飄樺皮。乘空往詣所遊戲苑。爾時諸天都不自見有前後者。到已俱下各詣戲林歡娛受樂。時彼龍象亦自化身如天子形遊戲受樂。藹羅伐拏其力如是。有作是言此力猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有如千藹羅伐拏龍象王力。有餘復言此力猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有如千倍藹羅伐拏龍象王力。漸次大者力倍倍增。大德說曰。此力猶少。應說菩薩意力無邊身力亦爾雲何知然。謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹自敷為座結跏趺坐。作是堅固願言。若未諸漏永盡及證無上菩提我終不起此座。無上菩提從未來世將入現在。爾時三千大千世界六種震動。菩薩毛發亦不動搖。由此故知菩薩身力猶如意力量無邊際。問若爾何故契經中說菩薩身有那羅延力。答此力世間共所欽重故以為喻而實不然。問菩薩何緣集此身力。答欲現所有皆殊勝故。謂諸色力族姓自在眷屬財位功德名聞智見威猛皆殊勝故憍傲有情歸伏受法。復次欲為無上正等菩提作所依故集此身力。謂佛無上正等菩提要依此身方得安住。假使無上正等菩提置在妙高大山王頂彼便碎壞猶若微塵。力無畏等甚尊重故。由此三千大千世界中贍部洲。有金剛座。上窮地際。下據金輪。菩薩坐之成正等覺。除此無有堅固依處。是故菩薩初成佛時。方欲經行徐足按地。即令大地六種震動便起勝解乃得經行。復次為欲引攝所化有情猶如遣使故集此力。謂無上覺遣此力使摧彼慢已然後度之。故在傢時與諸釋種種種捔力無不得勝。將般涅槃亦以身力伏諸力士而度脫之。謂佛世尊化緣將盡欲入寂滅往拘屍城波波邑中。五百力士聞已為佛修治道路。當彼路上有一大石長六十肘廣三十肘。彼諸力士欲轉去之盡其身力不能令動。世尊既至見已問言。汝諸童子欲何所作。彼聞惘然竊作是念。我等勢力贍部推先如何世尊呼為童子。作是念已俱白佛言。我為世尊修治道路。共轉此石不能令動。頗能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等遠避。便以足指挑置掌中。上擲虛空下還接取。以口吹散令如微塵。還使如本棄之路側。力士驚嘆得未曾有。敬禮合掌復白佛言。此是如來何等神力。世尊告曰舉石置掌復擲虛空復還接取棄之路側皆我父母生身之力。以口吹散令如微塵是神通力。還合如本是勝解力。力士聞已歡喜踴躍復白佛言。頗有餘力能勝世尊如是力不。佛答言有。謂無常力。佛告力士。謂我父母生身之力。若神通力。及勝解力。今日中夜皆為無常力之滅壞。時諸力士聞佛所說皆於世間深生厭離。佛便為說如應法要。令諸力士及餘無量在彼天人得法眼凈。永離惡趣。第八有等故為引攝所化有情猶如遣使集此身力。問菩薩何時身力圓滿。答年二十五。此後乃至年滿五十其力無減。過是已後世尊身力漸漸衰退。有說世尊身力無減猶如意力無衰退故。評曰。如來法身雖無衰退。而生身力必有退減。諸異熟果有衰退故。是故尊者鄔陀夷言。今見世尊色力衰減諸根變異。謂五色根。問諸餘有情有斯力不。答此力不共一切有情唯最後身菩薩得有。如最初說菩薩力量極為減少尚為難得。況第二說第三說等餘有情類而得有耶。然此賢劫世界初成時。有諸有情具那羅延力。或有有半那羅延力。或有缽羅塞建提力。或有摩訶諾健那力。此諸力士充滿世間。過是已後漸漸減少乃至今時全無彼力。佛在世時有三釋種具有缽羅塞建提力。謂阿難陀設摩釋子瞿波釋女。爾時亦有具足摩訶諾健那力象力馬力牛力等人不可稱數。若麟角喻獨覺亦有那羅延力。若部行喻獨覺其力不可定說。以彼多是聲聞種姓後遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有眾居如五百仙一處得果。麟角喻者根極勝故樂獨出故。當知如佛必無有二並出世間。如舍利子尚無並出。況麟角喻勝彼多倍。諸聲聞人其力不定。如部行喻獨覺人說。諸轉輪王力亦不定。王四洲者有那羅延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有缽羅塞建提力。王一洲者有摩訶諾健那力。此四輪寶亦有差別王四洲者有金輪寶。其量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅輪寶其量正等二俱盧舍。王一洲者有鐵輪寶其量正等一俱盧舍。如四輪寶有此差別。應知餘寶亦有勝劣謂王四洲者餘寶最勝乃至王一洲者餘寶最劣。問諸有情類身力既別骨節安立有差別不。答亦有差別。謂凡常力者骨節相遠。有象馬力者骨節相近。有大諾健那力者骨節相接如接板等。有缽羅塞建提力者骨節相鉤。有那羅延力者骨節連鎖。菩薩骨節展轉相交如龍蟠結。是故最勝。已說佛身力。意力今當說。謂佛世尊成就十力四無所畏及與大悲三念住等不可思議無邊功德。隨用差別立種種名。具於十種說名意力。雲何為十。一處非處智力。二業法集智力。三靜慮解脫等持等至發起雜染清凈智力。四種種界智力。五種種勝解智力。六根勝劣智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力問如是十力以何為自性。答以智為自性。謂佛意力是智所成。以智為體智所攝故。如契經說。於處非處如實瞭知乃至廣說。已說自性。所以今當說。問何故名力力是何義。答不可屈義是力義。不可伏義。不可摧義。不可害義。不可轉義。不可覆義。能遍覺義。能荷擔義。堅固義。最勝義。能制他義。是力義。界者宿住隨念智力死生智力是色界系。餘力有漏者三界系。無漏者是不系。地者宿住隨念智力死生智力在四根本靜慮。是通性故。近分無色及不定地非通所依故無此二。餘力有漏者在十一地。謂欲界四靜慮四無色及未至定靜慮中間。無漏者在九地。所依者皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者處非處智力遍趣行智力十六行相。或餘行相。業法集智力苦集八行相。或餘行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或餘行相宿住隨念智力死生智力是餘行相。非十六行相。漏盡智力諸有欲令緣漏盡境故。名漏盡智力者彼說滅四行相。或餘行相諸有欲令依漏盡身故名漏盡智力者彼說十六行相。或餘行相。所緣者處非處智力緣一切法。業法集智力唯緣苦集。第三第四第五第六智力緣三諦除滅諦。遍趣行智力但緣四諦。宿住隨念智力緣欲色界前際五蘊。死生智力緣色處。漏盡智力若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。念住者種種勝解智力宿住隨念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏盡智力若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念住智者處非處智力遍趣行智力通十智。業法集智力唯八智除滅道。第三第四第五第六智力唯九智除滅智。宿住隨念智力死生智力唯世俗智。漏盡智力若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。三摩地俱者處非處智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。業法集智力緣苦集空無願俱或不俱。第三第四第五第六智力緣苦集道空無願俱或不俱。宿住隨念智力死生智力非三摩地俱。漏盡智力若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應謂樂喜舍。過去未來現在者此十力皆通三世。緣過去未來現在者處非處智力遍趣行智力。緣三世及離世第二第三第四第五第六智力。緣三世宿住隨念智力。過去現在者緣過去。未來者緣三世。死生智力過去者緣過去。現在者緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。漏盡智力若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世。善不善無記者此十力皆是善。緣善不善無記者漏盡智力若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。餘九力皆緣三種。有餘師說。第三智力但緣善無記。彼不應作是說。此力通緣雜染清凈有為法故。雜染法中有不善故。系不系者宿住隨念智力死生智力唯色界系。餘八力有漏者三界系。無漏者是不系。緣系不系者宿住隨念智力死生智力緣欲色界系。業法集智力緣三界系。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不系。若依漏盡身故則緣三界系及不系。餘力皆緣三界系及不系。學無學非學非無學者。宿住隨念智力死生智力唯非學非無學。餘八力無漏者是無學。有漏者是非學非無學。緣學無學非學非無學者。業法集智力宿住隨念智力死生智力唯緣非學非無學。漏盡智力若緣漏盡境故唯緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣三種見所斷修所斷不斷者。宿住隨念智力死生智力唯修所斷。餘八力有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。業法集智力宿住隨念智力緣見修所斷。死生智力緣修所斷。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣三種。緣名緣義者。種種勝解智力根勝劣智力死生智力唯緣義。漏盡智力若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故則通緣名義。餘力皆通緣名義。緣自相續他相續非相續者。處非處智力遍趣行智力緣三種。漏盡智力若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣自他相續。加行得離染得者。此十力皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故。皆可言離染得。離有頂染得盡智時得諸力故。問如是十力加行雲何。答此加行有二種。一近加行。謂順決擇分等。二遠加行。謂初不退菩提心等。問業法集智力死生智力俱可緣業有何差別。答從因入果是業法集智力。從果入因是死生智力。如因果如是細粗不現見。現見遠近亦爾。問無表業雲何知。答從果入因從粗入細。從現見入不現見。從近入遠。如是知。問宿住隨念智死生智二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前說不可屈義等是力義。二乘雖有而無此義故不名力如舍利子雖入第四靜慮而不知人當所生處及所從來等事。問二乘亦有漏永盡智何故非力。答佛智猛利速斷煩惱及彼餘習。非二乘故。復次佛智能知自他相續諸漏永盡時分不謬。聲聞獨覺無如是能。復次不以自知諸漏盡故名漏盡力。以能知他無邊世界諸有情類漏盡差別。及為彼說漏盡方便明瞭不謬名漏盡力。聲聞獨覺無如是義。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中愛敬納息第四之三

　　已說佛十力。當說四無畏。雲何為四。一正等覺無畏。如契經說我是諸法正等覺者。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念於如是法非正等覺無有是處設當有者我於是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉二漏永盡無畏。如契經說。我於諸漏已得永盡若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者乃至廣說。三說障法無畏。如契經說。我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法染不為障無有是處。設當有者乃至廣說。四說出道無畏。如契經說。我為弟子說能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念修如是道不能出苦無有是處。設當有者我於是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉問此四無畏以何為自性。答亦以智為自性。所以者何。初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力故。已說自性。所以今當說。問何故名無畏無畏是何義。答不怯弱義是無畏義。不傾動義。勇猛義。安隱義。清凈義。鮮白義。不驚怖義。是無畏義。界者此四無畏。有漏者三界系。無漏者是不系。地者此四無畏有漏者在十一地。無漏者在九地。所依者此四無畏皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初無畏十六行相。或餘行相。第二無畏諸有欲令緣漏盡境故名漏盡無畏者。彼說滅四行相。或餘行相。諸有欲令依漏盡身故名漏盡無畏者。彼說十六行相。或餘行相。第三無畏苦集八行相。或餘行相。第四無畏十六行相。或餘行相。所緣者初無畏緣一切法。第二無畏若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。第三無畏緣苦集諦。第四無畏但緣四諦。念住者第二無畏若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘三無畏皆四念住。智者初及第四無畏皆通十智。第二無畏若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。第三無畏唯有八智。謂除滅道。三摩地俱者。初及第四無畏三三摩地俱或不俱。第二無畏若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。第三無畏緣苦集空無願俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應。謂樂喜舍。過去未來現在者。此四無畏皆通三世。緣過去未來現在者。初及第四無畏緣三世及離世。第二無畏若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世第三無畏但緣三世。善不善無記者。此四無畏皆是善。緣善不善無記者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。餘三無畏皆緣三種系不系者。此四無畏有漏者三界系。無漏者是不系。緣系不系者。初及第四無畏緣三界系及不系第二無畏若緣漏盡境故則緣不系若依漏盡身故則緣三界系及不系。第三無畏但緣三界系。學無學非學非無學者。此四無畏無漏者是無學。有漏者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。初及第四無畏緣三種第二無畏若緣漏盡境故則緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此四無畏有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏緣見修所斷。緣名緣義者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故通緣名義。餘三無畏皆緣名義緣自相續他相續非相續者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種第三無畏緣自他相續加行得離染得者。此四無畏皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故皆可言離染得。離有頂染得盡智時得無畏故。問此四無畏加行雲何答此加行有二種一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。如是所說十力四無所畏。一一力攝四無畏。一一無畏攝十力故則有四十力四十無畏。然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說理實。世尊成就四十力四十無畏。依根本說但言成就十力四無所畏。問若十力攝四無畏。四無畏攝十力者。力與無畏有何差別。有說此二無有差別互相攝故。有說此二亦有差別且名即差別謂名力名無畏。復次堅強是力。勇決是無畏。復次安住是力。不可傾動是無畏。復次不可屈伏是力。不怯弱是無畏。復次自利是力。利他是無畏。復次自攝受是力。攝受他是無畏。復次非他所勝是力。能勝他是無畏。復次非他所降伏是力。能降伏他是無畏。

　　復次自相智是力。共相智是無畏。復次智是力。辯是無畏。復次因是力。果是無畏。復次自通達是力。能為他說是無畏。復次通達義是力。通達文是無畏。復次法義無礙解是力。詞辯無礙解是無畏。復次於法義無礙解究竟明瞭是力。於詞辯無礙解究竟明瞭是無畏。復次積集是力。受用是無畏。復次如自豐財寶是力。如能分施他是無畏。復次如解醫方是力。如能療病是無畏。復次智慧明瞭是力。不怯他難是無畏。力與無畏是謂差別。已說無畏。當說大悲。問大悲以何為自性。答以智為自性。有說。大悲別有自性非智所攝。如是說者。大悲是智無別有體知藥病等而救療故已說自性。所以今當說。問何故名大悲。大悲是何義。答拔濟有情增上苦難故名大悲。謂從地獄傍生鬼趣大苦難中拔濟令出安置人天喜樂等處。復次拔眾生出增上淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥中授正法手拔之令出安置聖道及道果中。復次授諸有情增上義利故名大悲謂教眾生斷三惡行修三妙行。種植尊貴富樂種子。感得尊貴大富樂果。形色美妙眾所樂見。膚體細軟光明清凈。或為輪王。或作帝釋。或為魔主。或作梵王。展轉乃至或生有頂。或復種植三乘種子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。復次大價所得故名大悲。謂一切時於一切處。舍施一切所愛身財及妻子等。濟諸眾生匱乏苦難。具足受持清凈禁戒寧舍身命終無毀犯。打罵陵辱割截身支乃至斷命曾無嗔忿。精進苦行未嘗暫息。恒居寂靜專修靜慮。為勝慧故求法無怠。如是福德智慧資糧大價圓滿乃得如是救眾苦難清凈大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句頌便得彼果。復次大加行得故名大悲。謂必經三無數大劫修習百千難行苦行方得如是無限大悲。非如聲聞極利根者經六十劫修諸加行便得菩提。非如獨覺極利根者唯經百劫修諸加行便得菩提。復次依大身起故名大悲。謂此大悲決定依止三十二種大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體。身真金色常光一尋無能見頂。眾生遇者無不獲益。大悲依止如是勝身。非如二乘所獲功德依止矬陋支體不具諸根缺減無威德身亦能現起。復次舍大安樂救大苦難故名大悲。謂佛世尊棄舍殊勝增上熾盛無量無邊不共佛法大安樂事。逾越百千俱胝大海輪圍山等諸險難處。遊歷十方救眾生苦作安樂事。如是皆由大悲威力。復次為度無量難化有情造作難為大劬勞事故名大悲。謂佛雖居極尊貴位為眾生故。或作陶師。或作商人。或作力士。或作獵主。或作俳優。或販花鬘。或賃船筏。作如是等諸猥雜類。拔濟種種所化有情。或將阿難遊歷五趣。晝夜無間饒益有情。或為指鬘得度脫故延促地界時遠時近。令其調伏然後化之。雖復成就增上慚愧而為有情現陰藏相。令彼見已誹謗止息。無量有情聞皆從化。雖復久斷輕躁調戲而為有情現廣長舌。乃至發際遍覆面輪令諸有情因受佛化。如是等事無量無邊一切皆由大悲威力。復次傾動大舍故名大悲。謂佛成就二種大法。一者大舍。二者大悲。若佛安住大舍法時假使十方諸有情類。一時吹擊大角大鼓。或現雷震掣電霹靂諸山大地傾覆動搖不能令佛舉心視聽。若佛現起大悲法時。擊大舍山令其振動。亦令無量那羅延力所合成身。如大猛風吹小草葉處處飄轉作諸有情利樂勝事。由斯等義故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四靜慮所依者唯依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是餘行相。所緣者通緣三界諸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者舍根相應。過去未來現在者是三世。緣過去未來現在者緣三世善不善無記者唯是善。緣善不善無記者緣三種。系不系者唯色界系。緣系不系者緣三界系。學無學非學非無學者唯是非學非無學。緣學無學非學非無學者。但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者。緣見修所斷緣名緣義者通緣名義。緣自相續他相續非相續者。雖通緣自他相續而多緣他相續。加行得離染得者。可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故。可言離染得。離有頂染得盡智時得大悲故。問雲何名為大悲加行。答此加行有二種。一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。問此大悲何力攝。答處非處智力攝。以佛世尊不共功德多分攝在處非處智力中故。問悲與大悲有何差別。答應知略有八種差別。一自性差別。謂悲無嗔善根為自性。大悲無癡善根為自性。二行相差別。謂悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所緣差別。謂悲唯緣欲界。大悲通緣三界。四依地差別。謂悲通依十地。即四靜慮四近分靜慮中間及欲界地。大悲唯在第四靜慮五所依差別。謂悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六證得差別。謂悲離欲界乃至第三靜慮染時得。大悲唯離有頂染時得。七救濟差別。謂悲唯希望救濟。大悲救濟事成。八哀愍差別。謂悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是謂悲與大悲差別。已說佛大悲。當說三念住。雲何為三。一者佛說法時。若諸弟子恭敬聽受如教奉行。如來於彼不生歡喜心不踴躍。但起大舍住念正知隨宜教誨。二者佛說法時。若諸弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生嗔恨。心無悵恨不舍保任。但起大舍住念正知隨宜教誨。三者佛說法時。一分弟子恭敬聽受如教奉行。一分弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生歡喜亦不嗔恨。但起大舍住念正知。如是三種不共念住應知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應思。問此十八種不共佛法幾於說法能為勝支。答除三念住餘十五種。皆於說法能為勝支。所以者何。佛由十力能立自論。由四無畏能破他論。由大悲故起說法欲。由此三種說法事成。三種念住無如是力。但說法時於弟子眾不生憂喜。發起大舍住念正知名不共法如契經說。如來成就七種妙法。雲何為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知量。五者自知。六者知眾。七者知補特伽羅勝劣差別問此七妙法誰幾智性。答此七皆是世俗智性。有作是說。知法知量知眾三種唯世俗智。知義一種諸有欲令唯有涅槃是勝義者六智為性謂法智類智滅智盡智無生智及世俗智。諸有欲令一切法皆是勝義者十智為性。知時自知八智為性。除滅智及他心智。知補特伽羅勝劣差別九智為性除滅智。有餘師說。知時亦以九智為性謂除滅智。評曰。如是所說雖亦有理。然契經中說此七種一切皆是世俗智性皆知事法有差別故。問此七妙法何力所攝。答皆處非處智力所攝。

　　如契經說如來成就五聖智三摩地雲何為五。一者有內證智生。知此三摩地是聖離染二者有內證智生知此三摩地非愚者所近是智者所贊。三者有內證智生。知此三摩地現樂後樂。四者有內證智生。知此三摩地寂靜微妙是止息道令心一趣有所證得。五者有內證智生。知此三摩地正念故入正念故出。問此五聖智三摩地誰幾智性。答此五皆是世俗智性。有作是說。皆八智性。謂除滅智及他心智。尊者妙音作如是說。皆六智性。謂除苦集滅他心智。如是說者。如是所說雖亦有理。然契經中說此五種一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。問此五聖智三摩地何力所攝。答皆處非處智力所攝。因釋身力傍論已瞭。

　　雲何擇滅乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。擇滅非擇滅無常滅非實有體。如譬喻者為遮彼執顯三種滅皆有實體。或復有執。此三種滅皆是無為。如分別論者。為遮彼執顯二滅是無為。無常滅是有為。故作斯論。雲何擇滅。答諸滅是離系。謂諸法滅亦得離系得離系得是名擇滅。雲何非擇滅。答諸滅非離系。謂諸法滅得不離系不得離系得名非擇滅。雲何無常滅。答諸行散壞破沒亡退是謂無常滅。此中散壞破沒亡退文字雖有差別而同顯無常滅。又諸行散等言。非如散谷豆等令往異處。但顯由無常滅無復作用。又散等言不顯諸行自性滅壞但顯諸行由無常滅無復作用。謂有為法自性恒有由生相故。有作用起由滅相故。無復作用名為散壞破沒亡退。

　　非擇滅無常滅何差別。答非擇滅者。不由擇力解脫疫癘災橫愁惱種種魔事行世苦法。非於貪欲調伏斷越。無常滅者諸行散壞破沒亡退。是謂二滅差別。此中解脫疫癘災橫愁惱種種魔事苦法者。顯有漏法非擇滅解脫行世法者。顯無漏法非擇滅非於貪欲調伏斷越者。顯異擇滅問何故此中但說非擇滅無常滅差別不說擇滅耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此中應作是說。擇滅非擇滅無常滅何差別。答擇滅者由擇力故有漏法滅。非擇滅者不由擇力解脫疫癘廣說如前。無常滅者諸行散壞破沒亡退。復次擇滅是解脫是離系相。非擇滅是解脫非離系相。無常滅非解脫非離系相。復次擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生有為法得。無常滅於現在一切法轉。復次擇滅是善。彼得亦善。非擇滅是無記。彼得亦無記。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅是無漏。彼得通有漏無漏。非擇滅是無漏。彼得唯有漏。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是不系。彼得或色界系。或無色界系或不系。非擇滅是不系。彼得唯三界系。無常滅三界系。或不系。彼得亦三界系或不系。復次擇滅是非學非無學。彼得或學或無學或非學非無學。非擇滅是非學非無學。彼得亦唯非學非無學。無常滅通三種。彼得亦三種復次擇滅是不斷。彼得或修所斷或不斷。非擇滅是不斷。彼得唯修所斷。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅非擇滅俱不染污。彼得亦俱不染污。無常滅通染污不染污。彼得亦二種如染污不染污。有罪無罪退不退亦爾。復次擇滅無異熟。彼得或有異熟。或無異熟。非擇滅無異熟。彼得亦無異熟。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非擇滅非道非道果。彼得亦非道非道果。無常滅或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦爾。復次擇滅滅諦攝。彼得三諦攝除滅諦。非擇滅非諦攝。彼得二諦攝謂苦集。無常滅三諦攝除滅諦。彼得亦爾。應作如是廣辨差別。而不爾者前已說故。謂擇滅是離系。非擇滅無常滅非離系。俱非離系須辨差別。有說。二滅俱不用功得。須辨差別。擇滅用功得與二有異故不須說。

　　問已知擇滅離系為體。應說何故名擇滅耶答擇者謂慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。復次一向劬勞。一向加行。一向功用簡擇諸法方得此滅。故名擇滅。復次數數決擇苦等得滅。故名擇滅。謂苦忍苦智決擇苦諦。於見苦所斷法得滅。集忍集智決擇集諦。於見集所斷法得滅。滅忍滅智決擇滅諦。於見滅所斷法得滅。道忍道智決擇道諦。於見道所斷法得滅。以苦等智數數決擇苦聖諦等。於修所斷法得滅。故名擇滅。問擇滅自性為是一物為多物耶。有說。一物。問若爾證見所斷法擇滅時。亦證修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者雲何一物少分證少分不證。有說。二物。一見所斷法擇滅。二修所斷法擇滅。問若爾證見苦所斷法擇滅時。亦證見集滅道所斷。法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者雲何一物少分證少分不證。有說。五物謂見所斷法擇滅有四。修所斷擇滅有一。問若爾證欲界見修所斷法擇滅時。亦證色無色界見修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者雲何一物少分證少分不證有說擇滅有十一物。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅有三。問若爾證欲界修所斷上上品法擇滅時。亦證欲界修所斷後八品法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者雲何一物少分證少分不證。色無色界修所斷九品法擇滅征問亦爾。有說。擇滅有三十五。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅三界各九為二十七。足前八為三十五。問若爾證初靜慮修所斷法擇滅時。亦證後三靜慮修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者雲何一物少分證少分不證。四無色地修所斷法征問亦爾。有說。擇滅有八十九。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅九地各九為八十一。足前八為八十九。問若爾見所斷法三界九地各有四部九品差別。雲何擇滅但有八種。又見修所斷法一一地一一部一一品各有多種。雲何擇滅但有一種。評曰。應作是說隨有漏法有爾所體擇滅亦爾。隨所系事體有爾所離系亦有爾所體故。問已知擇滅隨所系事有爾所量。諸有情類證擇滅時。為共證一為各別證。設爾何失。二俱有過。若共證一。雲何涅槃名不共法。又若爾者若一有情得涅槃時。一切有情亦應皆得。若爾則應不由功用自然解脫。若各別證。雲何涅槃名不同類。又契經說當雲何通。如說。如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答應作是說。諸有情類證擇滅時皆共證一。問若爾雲何涅槃名不共法。答涅槃體雖實是共。而約得說名不共。以離系得一一有情自相續中各別起故。問若一有情得涅槃時。諸餘有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。無則不爾。故無一時一切有情得涅槃失。有餘師說。諸有情類證擇滅時各各別證。問若爾雲何涅槃名不同類。答遮同類因故作是說。謂諸擇滅無同類因名不同類。非諸有情無別擇滅展轉相似。問苦法智忍無同類因。亦應名為不同類法。何故有為皆名同類。但說涅槃名不同類。答苦法智忍雖無同類因。而能與他作同類因故亦名同類。涅槃不爾。復次諸有為法同蘊界處三門所攝。同墮三世。同有生滅。同下中上。同有先後。同從因生。同能生果。故名同類。涅槃不爾名不同類。復次一切法中唯有涅槃是善是常。餘不爾故名不同類。謂所餘法有善非常有常非善有二俱非。涅槃獨具善常二義。是故獨名不同類法。問契經所說復雲何通。如說。如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異。復次此言顯示一相續中有三乘道同證解脫。謂望他身所證解脫。雖各有異而一身中有三乘性同證解脫。隨依何乘引起聖道。皆能證得此涅槃故。評曰。彼不應作是說。應作是說。諸有情類普於一一有漏法中。皆共證得一擇滅體。前說擇滅隨所系事多少量故。由此前說於理為善問於外物中為亦證得擇滅體不。設爾何失。若亦證得擇滅體者。既於外法無成就義。雲何成就彼擇滅耶。又契經說當雲何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。若外物中不得擇滅。契經所說復雲何通。如說一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。答應作是說。於外物中亦得擇滅。問若爾既於外物無成就義雲何於彼得擇滅耶。答雖於外物無成就者。而亦於彼有得擇滅。如不成就過去未來命等八根。而有於彼證得擇滅。外物亦爾何所相違。問契經所說復雲何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。答說於內蘊得解脫故。當知於外亦得解脫。復次外物解脫依內得故。亦名為內。謂內身中修道方得。復次外物解脫得是內故亦名為內。謂得彼得是內蘊攝。復次斷內煩惱而得彼滅故亦名內。謂外物中所有擇滅斷內能系煩惱方得。是故經言。得內解脫。有餘師說。外物中無擇滅可得。唯斷能系諸煩惱縛得擇滅故。問若爾契經所說當雲何通。如說。一切行斷故名斷界。乃至廣說。答彼經應說。諸行斷故名為斷界。乃至廣說。不應言一切而說一切者。當知彼說少分一切。謂一切有二種。一少分一切。二全分一切。彼經但說少分一切。有作是說。諸外物中雖有擇滅而不可得。評曰。彼不應作是說。寧說為無不應說有而不可得。既不可得何須如是無用滅為應作是說。亦有亦得。所以者何。諸有漏法無始時來煩惱所系不得解脫。若斷煩惱彼離系故便得解脫。如人被縛後解脫時人名解脫。非謂繩等。既於所系證得解脫故外物中亦得解脫。若不爾者與品類足所說相違。如說。雲何得作證法。答一切善法。若外物中雖有擇滅而不可得。應有善法非得作證便違彼說。故外亦有擇滅可得。問擇滅自性為即是蘊為但蘊無。若即是蘊。有情本來應得解脫。以皆本來成就蘊故。若但蘊無。如何為無勤修聖道。答應說。擇滅非即是蘊。亦非蘊無。但於有漏諸蘊中得別有自性。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十一

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中愛敬納息第四之四

　　如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非聚。亦名非顯。亦名最勝。亦名通達。亦名阿羅漢。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛樂。亦名近。亦名妙。亦名出離。問何故擇滅亦名涅槃。答槃名為趣涅名為出。永出諸趣故名涅槃。復次槃名為臭涅名為無。永無臭穢諸煩惱業故名涅槃。復次槃名稠林涅名永離。永離一切三火三相諸蘊稠林故名涅槃。復次槃名為織涅名為不。此中永無煩惱業縷。不織生死異熟果絹故名涅槃。餘如前說。問何故擇滅亦名不同類。答無同類因故。亦非同類因故。餘如前說。問何故擇滅亦名非聚。答離諸聚故。謂說有為無住相者。彼說有為法必四類共聚。謂自體及三相。若說有為有住相者。彼說有為法必五類共聚。謂自體及四相。復次諸界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆名為聚。擇滅異彼故名非聚。問何故擇滅亦名非顯。答顯謂稱贊涅槃功德智者極成。不待稱贊故名非顯。復次涅槃功德無邊際故不可稱贊。如說。此八技術無邊不可稱贊故名非顯。復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿。如末尼珠周圓光凈不可毀呰故名非顯。復次涅槃功德究竟安住。如末尼珠體無增減。隨所置處即便安住不可毀呰故名非顯。復次顯謂顯說涅槃是聖現量所證不可顯說故名非顯。復次諸有為法有因有果。可得以因顯說其果。亦得以果顯說其因。涅槃無為無因無果不可顯說故名非顯復次顯謂顯示。涅槃寂靜無婆羅門剎帝利等種姓差別可以顯示。亦無青黃赤白等相可以顯示。故名非顯。復次顯謂顯現。諸有為法或體是色其相顯現或雖非色而依色轉亦可顯現。涅槃不然故名非顯。問何故擇滅亦名最勝。答以上妙故。如世上妙衣服飲食莊嚴具等名為最勝。涅槃亦爾。尊者妙音作如是說。擇滅涅槃於諸法中是最勝法。於諸義中是最勝義。於諸事中是最勝事。於諸理中是最勝理。於諸果中是最勝果。故名最勝。問何故擇滅亦名通達。答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六處是業果故說名故業。復次擇滅涅槃是通達果故名通達。如天眼耳是通果故亦名為通。問何故擇滅亦名阿羅漢。答應受供養故。謂阿羅漢總目應義無有世間上妙供具擇滅涅槃不應受者。復次羅漢名應。阿之言不。擇滅涅槃於諸界趣不應流轉故名不應。復次羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。涅槃中無煩惱怨賊。是故擇滅名阿羅漢。問何故擇滅亦名不親近。答離親近本故。謂有親近有為法者以貪其果。如貪蔭涼花葉果等親近於樹。涅槃無果可令彼貪名不親近。問何故說涅槃智者應親近。答智者。謂佛及佛弟子。彼應解瞭及起得證故名親近。非貪其果故亦名不親近。問何故擇滅亦名不修習。答不在相續故。若在相續數數現前漸漸增進。名可修習。涅槃不爾故亦名不修習。問若爾頌說當雲何通。

　　喬答摩樹下　　靜慮不放逸

　　不久履道跡　　涅槃在心中

　　答以涅槃得依心起故名在心中。非謂涅槃有修習義。問何故擇滅亦名可愛樂。答聖所愛樂故。謂諸聖者怖畏眾苦。涅槃離苦聖者愛樂。復次聖厭生死。彼無生死故聖愛樂。謂涅槃中永離一切流轉事故。復次聖厭破戒。彼無破戒故聖愛樂。謂涅槃中永離一切破戒事故。由涅槃故佛說無漏戒。名聖所愛戒。此戒能證得離破戒滅故。由此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問何故擇滅亦名為近答得聖道者現證得故如契經說。精進成就十五法者。名履學跡及近涅槃。復次不選相續而證得故。擇滅名近。謂剎帝利婆羅門等能修道者皆證涅槃。復次不選處所而證得故擇滅名近。謂在城邑或阿練若修習聖道皆得涅槃。復次由勝解故擇滅名近。謂諸聖者滅忍滅智現在前時。由勝解力如對目前明瞭觀故。復次如近事故擇滅名近。謂隨在處皆可證得。如品類足說。雲何遠法。謂過去未來法。雲何近法。謂現在法及諸無為。復次依近得故擇滅名近。謂現在世說名為近。依現在世起離系得證得擇滅故名為近。復次舍近入故擇滅名近。謂現在世說名近法。舍此近法而入涅槃。是故涅槃亦名為近。脅尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名為近。復次聖道所依各有差別。涅槃無定故名為近。能修道者皆證得故。問聖道亦妙。如品類足說。雲何妙法。謂學無學法及擇滅無為。何故涅槃獨名為妙。答以涅槃是妙中妙故復次聖道雖妙而雜無常。涅槃不爾故獨名妙。復次聖道雖妙有能對治。厭患善法謂空空等。涅槃不爾故獨名妙。問聖道亦是出離之法。如品類足說。

　　雲何出離法。謂欲界善戒。及色無色界離生善定。並學無學擇滅無為。何故涅槃獨名出離。答涅槃是出離非有出離故。聖道是出離亦是有出離。般涅槃時出離彼故。復次涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種舍。一斷舍。二棄舍。無漏有為雖無斷舍而有棄舍。唯有擇滅二舍俱無。名真出離。復次涅槃是究竟出離功德故。如契經說。以色出離欲以無色出離色。以聖道出離無色。以涅槃出離一切有為法。

　　問已知非擇滅體非離系。應說何故名非擇滅耶。答不由擇慧得此滅故名非擇滅。非擇果故。復次此滅不由一向劬勞一向加行一向功用簡擇諸法得故。名非擇滅。復次。此滅不要由數數決擇苦等得故。名非擇滅。問若爾此滅由何而得。答由緣闕故。如對一方。餘方所有色聲香味觸等境滅。於彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅。問於何世諸法得非擇滅耶。有作是說。於三世諸法皆得非擇滅。是有為故。問若爾於何不得此滅。得與不得復有何異有餘師說。但於過去未來諸法得非擇滅非於現在。以現在法在身行故。問若爾此滅應一一念得已還舍舍已復得。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已還舍現在諸法入過去時。彼非擇滅舍已復得。然非擇滅無如是義。或有說者。唯於未來法得非擇滅。非過去現在。所以者何。過去諸法已在身行。現在諸法在身行故。問若爾此滅得已應舍。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已舍故。然非擇滅無如是義。評曰。此非擇滅唯於未來不生法得。所以者何。此滅本欲遮有為法令永不生。若法不生此得便起。如與欲法系屬有情。現在正行過去已行未來當行皆有生義。故於彼法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多。有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。有餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於有漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多擇滅少。所以者何非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。若不爾者諸可生法若得不生應不得非擇滅。二滅自性多少雖爾而依得者。應作四句。有法於彼得擇滅不得非擇滅。謂過去現在及未來可生有漏法。有法於彼得非擇滅不得擇滅。謂未來不生無漏法。有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法。有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可生無漏法。

　　問諸有情類。於非擇滅為皆共得不共得耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共得。於不共法非擇滅則各別得。諸異生類若住一趣。於餘趣法。剎那剎那得非擇滅。以色等境念念滅時。緣彼眼識等畢竟不生故。如住一趣。一界一地一處亦爾。

　　問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅。答或由佈施。或由持戒。或由聞慧。或由思慧或由修慧。諸修行者於諸惡趣得非擇滅。由佈施者。有雖十二年開門大施而於惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等由彼不能厭生死故。有雖於一施一團食而於惡趣得非擇滅。由彼深能厭生死故。由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅。如前說故。由聞慧者。有雖具解瞭三藏文義而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖解瞭一四句頌而於惡趣得非擇滅。如前說故。由思慧者。有雖具思惟外內書論而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖思惟少分觀法而於惡趣得非擇滅。如前說故。即不凈觀持息念等及諸念住。由修慧者。有雖具得八地世俗定而於惡趣不得非擇滅。如前說故。即是外道猛喜子等。有雖修習少分觀門而於惡趣得非擇滅。如前說故。即暖頂忍極鈍根者。得下品忍時。於諸惡趣皆得非擇滅。大德說曰要無漏慧覺知緣起方於惡趣得非擇滅。離聖道不能越諸惡趣故。評曰。彼不應作是說。菩薩九十一劫不墮惡趣。豈由以無漏慧覺知緣起。應作是說。或施或戒乃至下忍。皆於惡趣得非擇滅。問三惡趣非擇滅為一時得。為別得耶。有作是說。必一時得。問若爾天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶。答彼於地獄唯除一生。餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅。問既除一生。豈非別得。有餘師說。施戒聞等。若於惡趣得非擇滅。或別或總。順決擇分得必總得。問天授豈不得順決擇分耶。評曰。應作是說忍位總得。前位不定。已說惡趣得非擇滅。當說善趣得非擇滅。增上忍時唯除欲界人天七生。色無色界一一處各一生。於餘一切生皆得非擇滅。預流者趣一來果時。不起定者加行道時。於欲六生得非擇滅。若起定者要至第六無間道時。於欲六生得非擇滅。一來者趣不還果時。不起定者加行道時。於欲一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於欲一生得非擇滅。爾時得欲界一切生擇滅。不退法者離初靜慮染時。不起定者加行道時。於初靜慮二生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於初靜慮二生得非擇滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。若退法者離初靜慮染時。若起定。若不起定。俱至第九無間道時。得初靜慮一切生擇滅。不得非擇滅。可退生故。乃至離無所有處染應知亦爾。不退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。於非想非非想處一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於非想非非想處一生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。若退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。於八地生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於八地生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。

　　已說生處得非擇滅。當說煩惱得非擇滅。增上忍時。於三界見所斷煩惱得非擇滅。至見道中隨無間道得彼擇滅。聖於修道不退法者。離欲染時。不起定者加行道時。於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者隨至彼彼無間道時得非擇滅。爾時得彼煩惱擇滅。若退法者離欲染時。若起定。若不起定。隨至彼彼無間道時。得彼煩惱擇滅。不得彼非擇滅。乃至離非想非非想處染。隨所應當說。問諸退法者。何時於修所斷煩惱得非擇滅。有作是說。信勝解練根得見至時。時解脫練根得不動時。於修所斷已斷煩惱得非擇滅。評曰。應作是說。若得決定不復退。起彼煩惱時。於彼煩惱得非擇滅。問若時於彼得非擇滅。亦得彼擇滅耶。答應作四句。

　　有法先得非擇滅後得擇滅。謂三界見所斷煩惱。及不退法者不起定離三界修所斷煩惱等。有法先得擇滅後得非擇滅。謂退法者離三界修所斷煩惱等。有法俱時得非擇滅及擇滅。謂不退法者若起定離三界修所斷煩惱等。若退法者離欲界前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等五識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅離欲界第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等五識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等三識及相應法等。於現所緣。得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等三識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。有法或時於二滅俱不得。謂除前相。

　　已說煩惱得非擇滅。當說聖道得非擇滅。隨信行者於隨法行道得非擇滅。隨法行者於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅。信勝解者若決定依信勝解道得無學果。於見至道得非擇滅。見至者於信勝解時解脫道得非擇滅。時解脫者若決定依時解脫道得究竟者。於不時解脫道得非擇滅。不時解脫者於時解脫道得非擇滅。聲聞種性於聲聞道得決定時。於佛獨覺道得非擇滅。獨覺種性於獨覺道得決定時。於佛聲聞道得非擇滅。佛種性於佛道得決定時。於獨覺聲聞道得非擇滅。阿羅漢果有六種性退法種性若依退道至究竟者。於上五道得非擇滅。思法種性若依思道至究竟者。於上四道及下一道得非擇滅。乃至堪達種性若依堪達道至究竟者。於上一道於下四道得非擇滅。不動種性於下五道得非擇滅。問若勝進時得非擇滅。此滅何故非道果耶。答不為此滅而修道故。謂為涅槃及為離染勤修於道。以修道故於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。於惡趣等不得此滅。非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅。故非擇滅不名道果。如品類足論說。雲何果法。謂一切有為法及擇滅。雲何非果法。謂虛空非擇滅。問非擇滅得是何心果。有作是說。此滅得是引眾同分心果。有餘師說。此滅得是續生心果。評曰。應作是說。隨住何心得非擇滅。即說此得是彼心果。問於何法得非擇滅耶。答於三界系不系法得。生欲界者於四法得。生色無色應知亦然。非擇滅得隨生何地即彼地系。唯是無覆無記性攝。唯是等流。隨所依力起此得故。問非擇滅得於何法中漸漸增長。答若生欲界於欲界系五識身等非擇滅得漸漸增長。亦有意識定緣現在。於此等法非擇滅得亦漸增長。然難知故不別顯示。於色界系三識身等及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。若生色界於欲界系五識身等。非擇滅得漸漸增長。於色界系三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。生無色界於欲界系五識身等。於色界系三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。問聖者生色界。於欲色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生初靜慮。除欲界依上地起變化心品及所起法。於餘欲界法。及依欲界起色界法。皆得非擇滅。若欲界沒生第二靜慮除欲界初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。並初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初靜慮法。及依欲界初靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第二靜慮除初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。並初靜慮依上地起四識身等。於餘初靜慮法及依初靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒生第三靜慮。除欲界初二靜慮。依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。並初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初二靜慮法。及依欲界初二靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第三靜慮。除初二靜慮依上地起上二靜慮果。變化心品及所起法。並初靜慮依上地起四識身等。於餘初二靜慮法。及依初二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。於餘第二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆得非擇滅若欲界沒生第四靜慮。除欲界初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。並初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘欲界初三靜慮法。及依欲界初三靜慮起第四靜慮法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。並初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘初三靜慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮。除第二第三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第二第三靜慮法及依第二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生第四靜慮。除第三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第三靜慮法。及依第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。問聖者生無色界。於欲色無色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生空無邊處。於欲色界法及依欲色界起無色界法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生空無邊處。於四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生空無邊處。於後三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生空無邊處。於後二靜慮法。及依上二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第四靜慮沒生空無邊處。於第四靜慮法。及依第四靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒乃至生非想非非想處。於欲色界下三無色法。及依欲色界下三無色起有頂法。皆得非擇滅。若初靜慮沒乃至生非想非非想處。於色界下三無色法。及依色界下三無色起上下地法。皆得非擇滅。乃至若無所有處沒生非想非非想處。於無所有處法。及依無所有處起有頂法。皆得非擇滅。問聖者生無色界已得欲色界法非擇滅不。答不得。先已得故。問聖者生無色上地已得下地法非擇滅不。答不得。先已得故。問為先般涅槃者得非擇滅多。為後般涅槃者得非擇滅多耶。答前般涅槃者得非擇滅多。後般涅槃者得非擇滅少。如飲光佛時般涅槃者得非擇滅多。能寂佛時般涅槃者得非擇滅少。能寂佛時般涅槃者得非擇滅多。慈氏佛時般涅槃者得非擇滅少。問何等阿羅漢住最後心時。成就非擇滅最多。欲界耶。色界耶。無色界耶。答無色界。阿羅漢住最後心時。成就非擇滅最多。一切色法不現行故。爾時雖無先未得。今始得非擇滅者。而有無量非擇滅得猶現在前名多成就。有餘於此作問答言。頗有蘊界處不相續永滅。於彼不得非擇滅耶。答有。謂無色界阿羅漢住最後心時。雖有無量蘊界處不相續永滅。而於彼畢竟不得非擇滅。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有蘊界處不相續永滅於彼不得非擇滅者。問無色界阿羅漢住最後心時。於不相續永滅蘊界處。豈非不得非擇滅耶。答雖非今得而名成就。先已得故。謂無色界阿羅漢若決定般涅槃時。除未來世正起剎那。於餘蘊界處皆得非擇滅。

　　如契經說。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。有二涅槃界。一有餘依涅槃界。二無餘依涅槃界。契經雖作是說而不廣辨。雲何有餘依涅槃界。雲何無餘依涅槃界。彼是此論所依根本。彼所不分別者今皆應分別之。復次前說。雲何擇滅。謂諸滅是離系。此離系是涅槃。然涅槃有二種。一有餘依。二無餘依。今欲分別此二差別。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。有餘依涅槃界有自性。無餘依涅槃界無自性。為遮彼執顯二種涅槃界皆有自性。或復有執。有餘依涅槃界是有漏。無餘依涅槃界是無漏。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無漏。或復有執。有餘依涅槃界是有為。無餘依涅槃界是無為。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無為。或復有執。有餘依涅槃界是善。無餘依涅槃界是無記。為遮彼執顯二種涅槃界皆是善性。或復有執。有餘依涅槃界是道非道果。無餘依涅槃界是道果非道。為遮彼執顯二種涅槃界皆是道果。或復有執。有餘依涅槃界是道果。無餘依涅槃界非道果。為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果。或復有執有餘依涅槃界是諦攝。無餘依涅槃界非諦攝。為遮彼執顯二種涅槃界皆是諦攝。或復有執。有餘依涅槃界是無學。無餘依涅槃界非學非無學。為遮彼執顯二種涅槃界皆非學非無學。由此所說種種因緣故作斯論。雲何有餘依涅槃界。答若阿羅漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色相續未斷。依五根身心相續轉。有餘依故。諸結永盡得獲觸證名有餘依涅槃界。此中壽命者。謂命根。問何故不說眾同分耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次以命根眾同分俱是牽引業果。命根一向是異熟故。此中偏說。依此有餘色心等轉。於中大種是所依故。最初說之。依此大種所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏說大種造色者總顯色身依五根身心相續者顯心心所。亦有生等不相應行。難瞭知故屬前法故。不別顯說。如是諸法相續未斷所得諸結永盡。名有餘依涅槃界。有作是說。大種造色是身五根。是根心相續是覺此身根覺相續未斷。諸結永盡名有餘依涅槃界。如契經說。身根覺未斷名有餘依涅槃。有餘依故者。依有二種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩惱依而有生身依。復次依有二種。一染污依。二不染污依。此阿羅漢雖無染污依而有不染污依故。所得諸結永盡名有餘依涅槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。雲何無餘依涅槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復轉。無餘依故。諸結永盡名無餘依涅槃界。此中壽命已滅者顯命根及眾同分已滅。俱是牽引業果故。且舉命根。當知亦即說眾同分大種造色相續。已斷者總顯色身相續已斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復相續。不說生等義如前說。有作是說。大種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者顯覺。如是色身心心所法。或身根覺相續已斷。諸結永盡名無餘依涅槃界。謂阿羅漢將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故內火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。無食欲故不復飲食。不飲食故大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減根損減故心心所法無所依止不復相續。心心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名入涅槃。無餘依故者無二種依。一無煩惱依。二無生身依復次一無染污依。二無不染污依無餘依故諸結永盡。名無餘依涅槃界。問此中何故不說得獲觸證言耶。答依現在得說得等言。現在得斷是故不說。復次依補特伽羅故施設得獲觸證。此中無有補特伽羅唯有法性。是故不說。頗有阿羅漢不住有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界耶。答理雖無有而依此中所說亦有。謂此中說具有三事者名有餘依涅槃界。三事皆無者名無餘依涅槃界。生無色界阿羅漢。無色身故非住有餘依涅槃界。有心轉故非住無餘依涅槃界。生有色界阿羅漢入滅盡定。已無心轉故非住有餘依涅槃界。有色身故非住無餘依涅槃界。生欲界不具根阿羅漢。不具五根故非住有餘依涅槃界。有色身故非住無餘依涅槃界。有說。此文應作是說。雲何有餘依涅槃界。答若阿羅漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。雲何無餘依涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。若作是說則生三界阿羅漢。若有色身。若無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若不具五根。但有壽命皆名住有餘依涅槃界。壽命滅已皆名住無餘依涅槃界。應作是說。而不爾者是本論師為欲饒益諸弟子眾令易解故作如是說。問異生有學所得離系。彼是何等涅槃界攝。答彼非二種涅槃界攝。謂諸異生所得離系。但應名斷名離名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸有學所得離系。名斷名離名滅名諦。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸無學所得離系。名斷名離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十二

　　此卷宋本第七幅已下有三處文。文斷義絕。一者第七幅初三行有餘師說但(之一便雲)答此不決定(等)。二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便雲)於過去未來諸法得非擇滅(等)。三者第十幅初四行不共得耶(之下便雲)忍皆於惡趣得非擇滅(等)。今撿國丹二本則宋本錯將不共得耶。(之下)答此不決定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六行文進而寫之於餘師說但(之下)卻將說但(之下)於過去未來諸法得非擇滅(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而寫之於或戒乃至下(之下)。忍(字之上)又錯下字為不字又錯重寫其忍字致使如是三處文斷。今依二本進退而正之。又國本中第九幅十七行乃至下忍(之下)於過去未來得非擇滅(乃至)為皆共得不共得耶(等)。凡十二行者亦錯重寫耳故今不取。

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中愛敬納息第四之五

　　涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說有二種涅槃界。而未說涅槃為是學為無學為非學非無學。今欲說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。為遮彼執顯涅槃唯是非學非無學故作斯論。涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學。學無學義不相應故。謂為異果明瞭進修故名為學。進修滿足更無異果可為進修。是學種類而非即彼故名無學。涅槃於此二義俱無故名非學非無學。有作是說。涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。彼作是說。涅槃自性有三種相。一學二無學三非學非無學。雲何學。謂學得諸結斷得獲觸證。雲何無學。謂無學得諸結斷得獲觸證。雲何非學非無學。謂有漏得諸結斷得獲觸證彼說有過。如何涅槃三得得故便有三相。一法不應有三種體相即體故。為止彼說故作是言。於此義中涅槃但應言非學非無學。謂於此論無倒義中但應說言涅槃唯是非學非無學性。相常住無變易故。此中論主齊此應止。若作餘說唐捐其功。有說。此中應作餘說。問答決擇理更顯故。謂應理論者。辨分別論者。所說有過。顯自無失。分別論者所說有二。一說涅槃先是非學非無學後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學。二說涅槃有三種。謂學者常是學。無學者常是無學。非學非無學者常是非學非無學。若對前說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃轉變不定可有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。彼於四諦未得現觀。修習現觀得現觀已證不還果轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離系得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。後證不還果時即彼離系應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離系得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時成無學者先應是無學體常住故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學。今轉成學或離系得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者詰彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。若對後說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃體類差別定有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀已轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離系得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。後證不還果時。即彼離系應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難我說涅槃學者常是學故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時未有學得。得順五下分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者。不應言涅槃隨學得說學。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離系得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者難。汝說涅槃隨無學得成無學。今既有無學得應轉成無學。若彼今時成無學者先應是無學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃無學者常是無學故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未證無學果時無無學得。得一切結斷。彼結斷可不名無學。今既有無學得得彼結斷。何故不名無學。若有無學得不名無學者。不應言涅槃。隨無學得說無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學今轉成學。或離系得轉起學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃學者常是學故未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未退無學果時未有學得。得見所斷及修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者不應言涅槃隨學得說學。復次。有別誦言。汝說涅槃唯是非學非無學耶。餘如前誦。若依此誦應作是說。此中具有問答難通。謂分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。汝說涅槃唯是非學非無學耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理答。如是者是應理論者答。我說涅槃唯是非學非無學稱理順經故曰如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀。已證不還果。轉成學耶者是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學非無學離系得。後證不還果時。即彼離系應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有學得得彼離系。即彼離系應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學恐彼非理印述。尋復以理難言。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。汝何所欲阿羅漢向。學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有無學得得彼結斷。即彼結斷應轉成無學。若彼今時成無學者。先應是無學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是無學。先亦應是無學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性。不應名無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答義如前釋。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似既有學得。得彼結斷即彼結斷。應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。

　　復次涅槃不應先是非學非無學。乃至廣說。問何故復作此論。答欲令前所說義得明瞭故。謂前來雖廣分別而義意未甚明瞭。今欲略說他宗有過自宗無失。故作斯論。復次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學者。遮說涅槃轉變不定有三種者意。若爾涅槃隨得變易。應無常故不應正理。又涅槃不應有學有無學有非學非無學者。遮說涅槃體類差別有三種者意。

　　若爾涅槃隨位差別。有雜亂故不應正理。謂異生位具三得一。至有學位具三得二。至無學位亦具三種。若具得三應有學得。若唯得二應非具足。得涅槃者。若無學位以無學得總得三種。有學等位應亦如是。則不應言學得諸結斷名學。無學得諸結斷名無學。有漏得諸結斷名非學非無學。若言諸位雖各具三。而隨得故各但名一。是則涅槃隨得轉變。應如前說有無常過。是故此說亦不應理。若如是者。應成三分諸法不決定故應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定者。總以正理破前二說。謂分別論者。一說涅槃隨位不定。一說涅槃三種性定是則涅槃體有常有無常。故成二分。復次。彼後所說。亦隨能得有轉變義。轉變非一故名為二。若不隨得而轉變者。如何可說涅槃有三。若一涅槃隨得轉變。則一切法皆應不定。若不決定應有雜亂。若有雜亂不應施設常無常等性相決定。佛亦不說涅槃有學有無學性者。總引聖教破前二說。謂契經中。曾不說涅槃有學有無學故。彼所說決定非理。雖無處說涅槃唯非學非無學。而與學無學義不相應故。定是非學非無學性。以涅槃恒是非學非無學。諸法決定無有雜亂。恒住自性不舍自性涅槃。常住無有變易。是故涅槃但應言非學非無學者。既說他宗有過失已。顯自所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其理善成。此中得義。如後定蘊得納息中當廣分別。

　　如契經說。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。彼成就無學戒蘊。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。雲何無學戒蘊乃至解脫智見蘊。彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉應分別之。復次前說道果而未說道。今欲說之。復次前說無為阿羅漢果。未說有為阿羅漢果。今欲說之。復次前說涅槃。未說菩提今欲說之。故作斯論。問亦有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次是佛世尊為諸弟子簡略之說。復次是佛世尊就勝而說。謂諸法中無學法勝。諸有情中無學有情勝。是故偏說。復次是佛世尊稱譽長子。故作是說。謂佛或時稱譽長子。或時稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子者。如伽他說。

　　阿羅漢最樂　　以永斷渴愛

　　亦永斷諸慢　　壞裂無明網

　　或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或時稱譽幼子者。如池喻經贊預流果。今稱譽長子。故唯說無學。復次。若有戒蘊非惡戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所覆。解脫蘊非煩惱所亂。解脫智見蘊非無明所蔽者。此中說之。學及非學非無學蘊。無如是義是故不說。雲何無學戒蘊。答無學身律儀語律儀。命清凈。謂契經說。無學支中正業即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清凈。經說。此三總名戒蘊。問離身語業無別正命。雲何此中建立三種。答以黑白二法相對建立故。謂前七不善業道中。嗔癡所起身業名邪業。嗔癡所起語業名邪語。貪所起身語業名邪命。邪活命故。遠離此三名正業正語正命。有說。若為活命故作戲樂事。起不善身語業名邪命。若為餘事故起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若為活命故作醫咒事。起不善身語業名邪命。若為餘事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由四種愛。故起不善身語業名邪命。若由餘事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由諂誑等五。起不善身語業名邪命。若由餘事。起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。遮罪身語業名邪命。性罪身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。加行後起不善身語業名邪命。根本業道不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。問雲何此蘊名曰屍羅。答屍羅者是清涼義。遠離破戒熱惱事故。復次屍羅者是。習學義。於三學中此在初故。如說。持戒故無悔。乃至廣說。無學相續中無漏身語業名無學戒蘊。雲何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空無願無相。問定體唯一。謂心所法中三摩地。雲何建立三種差別。答以近對治三種障故謂空三摩地近對治有身見。無願三摩地近對治戒禁取。無相三摩地近對治疑。復次行相別故。謂空三摩地三行相俱即空非我。無願三摩地十行相俱即苦非常集道各四。無相三摩地四行相俱即緣滅四。復次以三事故。一以對治故。二以意樂故。三以所緣故。以對治故建立空三摩地。謂非我行相對治我見。空行相對治我所見。如我見我所見已見已所見。五我見十五我所見亦爾。復次非我行相對治我愛。空行相對治我所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以意樂故建立無願三摩地。謂諸賢聖由意樂故。不願有及聖道。所以者何。以諸賢聖由意樂故。不願流轉及蘊世苦聖道。依流轉及蘊世苦故。亦不願緣道行相。雖非不願。而意樂故立無願名。問聖者何故修聖道耶。答為涅槃故。謂除聖道。更無異法能得涅槃。故修習之非本意樂。以所緣故建立無相三摩地。謂滅諦中無有十相。故名無相五塵男女三有為相。說名十相。復次以滅諦中無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相此為所緣。故名無相。雲何無學慧蘊。答無學正見智此誦為善。有異誦言無學八智。謂四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別誦言。無學作意相應極簡擇法最極簡擇。廣說乃至毗缽舍那復有誦言。無學智見明覺現觀彼亦大總。盡無生智亦此攝故。雲何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解。今勝解。當勝解。謂盡無生無學正見相應勝解此蘊所攝故。非無為解脫。謂一切法中二法名解脫。一者擇滅即無為解脫。二者勝解即有為解脫。於境自在立解脫名。非謂離系。雲何無學解脫智見蘊答盡智。無生智。問何故此二智名解脫智見蘊。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故。無學慧蘊與解脫智見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學慧蘊。緣系縛法故。無學滅道智是無學解脫智見蘊。緣解脫法故。復次無學苦集滅智是無學慧蘊。此緣有漏無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學道智是無學解脫智見蘊。此緣無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故。復次無學苦集道智是無學慧蘊。不緣離系法故。無學滅智是無學解脫智見蘊。緣離系法故。是謂差別者。是謂世俗粗相差別。若說勝義真實差別。應如前說。謂無學正見智是無學慧蘊。盡智無生智是無學解脫智見蘊。復次。對治邪慧是無學慧蘊。對治無知是無學解脫智見蘊。復次若慧猛利推求尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利不推不求不尋不覓加行止息。是無學解脫智見蘊。如是五蘊界者非三界系。地者戒蘊在六地。謂四靜慮未至中間。餘四蘊在九地謂前六地下三無色。問如是五蘊有上中下品差別不。答一相續中無此差別。異相續有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。復次利根者上品。中根者中品。鈍根者下品。有為功德雖有無量。此五最勝故立為蘊。

　　如世尊說。苾芻當知。唯一究竟無別究竟。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。唯一究竟無別究竟。雖作是說而不分別。為是勤勇究竟。為是事成究竟經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作此論。問究竟有二。如何言一。脅尊者言。此二究竟一一唯一故說一言。謂唯有一勤勇究竟。無別有餘勤勇究竟。及唯有一事成究竟。無別有餘事成究竟。如世尊說。唯有一諦無別第二。彼亦一一唯有一種故說一言。謂唯有一苦諦。無別第二苦諦。乃至唯有一道諦。無別第二道諦。此亦如是。故說一言。有作是說。為遮外道邪道邪解脫故說一言。謂諸外道妄執種種露形自餓臥灰服氣隨日而轉。或唯服水啖果食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火行牛等行。以為真道。佛為遮彼作如是言。彼是邪道愚人所習。真道唯一無別第二真道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執種種無身無邊意凈聚世窣堵波等為真解脫。佛為遮彼作如是言。彼是生處非真解脫。真解脫唯一。謂事成究竟。有餘師說。唯有一勤勇究竟能斷生死因。唯有一事成究竟能舍生死苦。故說一言非無二種。或有說者。究竟唯一。謂事成究竟。為證此故修勤勇究竟。故說究竟唯一無二。復有說者。外道各於自所宗處起究竟想。佛為遮彼作如是言。惡說法中無真究竟。愚人所習不能永離貪嗔癡故。善說法中有真究竟。智人所習能永出離貪嗔癡故。或復有說。非佛欲顯真究竟故說唯一言。但為顯示外道過失。謂諸外道互興諍論。起斷見者。執斷為究竟。撥常見為非。起常見者。執常為究竟。撥斷見為非。為顯彼失佛作是言。若斷究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究竟唯一無第二故。所執斷常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時於道說究竟聲。或時於斷說究竟聲。出世因果俱究竟故於道說究竟聲者。如世尊說。

　　一類聰慢者　　不能知究竟

　　彼不證道故　　不調伏而死

　　一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生憍慢名聰慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼於此究竟不如實知見。名不能知。八支聖道說名為道。彼於此道不能證故。不調伏而死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得真實調伏道故。於斷說究竟聲者。如世尊說。

　　已到究竟者　　無怖無疑悔

　　永拔有箭故　　彼住後邊身

　　此是最究竟　　無上寂靜跡

　　清凈不死跡　　諸相皆盡故

　　究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。無怖者。謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。無疑者。謂非如外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言說疑自所證。無悔者。謂已斷遍知戒禁取故及已生起究竟智故無有變悔。有箭者。謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修聖道得斷遍知棄舍變吐永不復轉故名永拔。最後自體名後邊身。永斷因緣不復更受當來生死。是故說彼住後邊身。此是最究竟者。謂事成究竟。對勤勇究竟。超過彼故名最無上寂靜跡者。三火息故說名寂靜智。立處故說名為跡。跡中勝故說名無上。清凈不死跡者。跡如前說。離諸煩惱隨煩惱故。說名清凈。常住無變故名不死諸相皆盡故者。謂涅槃中煩惱業苦眾相寂滅。又契經說有一梵志。名數目連。來詣佛所請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾芻等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦於斷說究竟聲。涅槃即是斷究竟故。復次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。雲何勤勇。雲何勤勇究竟。雲何事成。雲何事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。聖者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次學道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無學道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。如契經說。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不能具足施設。謂彼但施設斷知欲取見取戒取非我語取。此有何義。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說佛告苾芻。有諸外道。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者今悉應說之故作斯論。此中問意有三種別。一問外道實不瞭知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。二問外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。三問外道亦能少分斷我語取。寧不施設但說斷三。於此三中先答中問。謂諸外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。有作是說。此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何。世尊說法非全無因。或少因故。謂彼所說是謗世尊。故應遮止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無義言故。所說稱量必饒益故。依田依器雨法雨故。有大因緣乃說法故。由此世尊所有言說。皆使有情獲大利樂。故彼所說是謗世尊。復有說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何。異生亦有能斷少分我語取故。謂彼所說不順正理。故應遮止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染位。能少分斷見取戒取。如是離初靜慮乃至無所有處染位。亦能少分斷我語取。若少分斷便施設者。亦應施設斷我語取。故彼所說不順正理。然佛世尊。為天人等無量大眾廣說法要。無倒開示令隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是諸外道若有得聞欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。我亦施設斷知戒取。此是論主依勝義答。於理無違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時。諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。如日出已螢光隱沒。名利徒眾漸漸減少。便集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬答摩無有實德勝於我等。但善經論。形貌端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其經論易可竊取。我等若得還招名利。復共議言。蘇屍摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩所。求作門人。彼必為其廣說經論。聞已還來為我等說。議已共詣蘇屍摩所。慰喻勸之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十力四無所畏。於大眾中廣說法要。時彼外道鄰側經行。為竊法故其心虛怯。於具足說不能具受。或能具受而不解義。然佛世尊所說法要。或有具足或不具足。於所為事無不具足。如契經說。若諸有情能於內身。住循身觀如爪上土。若諸有情不於內身住循身觀。如大地土。此經所說。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。四種念住。此經所說二皆具足。如契經說。六界五蓋七覺支等。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。十八界十蓋十四覺支等。此經所說二皆具足。如是佛說。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或雖具受而不解義。隨所受持便妄施設。為證此義復引契經。如多苾芻集在一處。有諸外道來作是言。如喬答摩。為諸弟子宣說法要。謂作是說。汝等苾芻應斷五蓋如是五蓋能染污心。令慧力劣損害覺分障礙涅槃。於四念住應善住心。於七覺支應勤修習。我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要。與我何別。而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識五蓋名相。況能瞭達住四念住修七覺支。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道。與蓋俱生與蓋俱死。尚不識蓋。況知能治念住覺支。為顯斯理復引別證。又如外道摩健地迦。不瞭自身眾病所集。剎那不住苦空非我。來詣佛所鼓腹而言。吾今此身既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。況能瞭達究竟涅槃。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道身無楚痛執為無病。得好飲食執為涅槃。彼尚不知四大調適名為無病。況能瞭達心調適故名為涅槃。復次彼尚不知無漏聖道名為無病。況能瞭達究竟道果名為涅槃。但竊佛語妄作是說。施設斷取應知亦然。答中問已。次答後問。何緣外道但有施設斷知三取非我語取。此問外道亦能少分。斷我語取寧不施設答彼於長夜執有真實我及有情命者生者能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等。寧肯施設斷我語取。謂諸外道執我為宗。若彼施設斷我語取。便舍自宗歸依他見。故不施設斷我語取。復次彼諸外道執有我故怖畏無我如臨深坑。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。有我故活。若無我者。無命者故便為不活。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。我若施設斷我語取。同梵行者尚輕賤我舍我而去。何況餘人怖畏輕賤。故不施設斷我語取答後問已。次答初問說同施設斷知諸取。斯有何義此問意言。彼諸外道實不瞭知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼言說。謂彼外道自言瞭知。世尊述彼非自意說。為證此義故復引經。如世尊說。彼諸外道施設實有。有情斷壞然依勝義。無實有情但隨彼言。而作是說。此亦如是。故無有過。非述他言。便同彼故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十三

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中愛敬納息第四之六

　　如契經說。有二遍知。謂智遍知及斷遍知。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有二遍知。謂智遍知及斷遍知。契經雖作是說。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者此皆應說之。復次前說斷知諸取。而未分別斷知取義。今欲分別故作斯論。雲何智遍知。答諸智見明覺現觀。是謂智遍知。此中諸名同顯一義。以本論主於諸字義得善巧故作種種說。謂對治無知故名智。對治惡見故名見對治無明故名明。對治邪覺故名覺。對治邪現觀故名現觀。問此中為說何等智等名智遍知。有作是說。唯說無漏說現觀故。所以者何。非世俗智可名現觀。復有說者。通說有漏無漏智等名智遍知。所以者何。遍知諸法。契經多說世俗智故。問豈世俗智亦名現觀。答明瞭觀察是現觀義。世俗智中。有能明瞭觀察法者亦名現觀。非唯無漏得現觀名。故城喻經作如是說。我未證得三菩提時。如實現觀生緣老死。非未證得三菩提時已有觀緣起。真實無漏智可名現觀。由此故知有世俗智亦名現觀。問何等世俗智亦名智遍知。答除勝解作意相應世俗智。餘聞思修觀自共相。諸世俗智極明瞭者亦得名現觀。亦名智遍知。聞所成慧者。如觀十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如暖頂忍世第一法等。此及無漏慧俱名智遍知。雲何斷遍知。答諸貪永斷。嗔癡永斷。一切煩惱永斷。是謂斷遍知。問於所緣境能遍知故立遍知。名斷無所緣及遍知用何故名遍知。答斷是智果故亦名遍知。

　　如阿羅漢。是解果故亦說名解。天眼天耳是通果故亦說名通。內六處等是業果故說名故業。此中亦爾。斷是智果亦名遍知。問修所斷斷是智果故。可說為遍知。見所斷斷既是忍果。雲何名遍知。尊者僧伽茷蘇說曰。此是慧果故名遍知。謂遍知有二種。一慧為性。二智為性。彼不應作是說。契經但說有二遍知。一智遍知。二斷遍知。智遍知者智為自性。斷遍知者斷為自性。斷是智果故名遍知。未曾有處說慧遍知。遍知是智作用名故。脅尊者曰。應說此斷名舍遍知。棄舍生死得此斷故。尊者妙音作如是說。應說此斷名理遍知。見最勝法最勝義理。得此究竟最勝斷故。此二所說皆不瞭義。俱不釋斷名遍知故。尊者佛護作如是說。斷雖於境無遍知用。而約相說亦名遍知。如過去未來眼。雖不見色而約相說亦得名眼。耳乃至意諸心所等。應知亦然。此亦如是。斷是智相故名遍知。彼說非理。所以者何。此斷恒無遍知用故。有餘師說。忍所斷斷是世俗智果故亦名遍知。彼說非理。欲界乃至無所有處。是事可爾。有頂地中見所斷斷。如何可說世俗智果。世俗智於彼無永斷用故。又異生位用世俗道斷下八地見所斷時未名遍知。至見道位立遍知時無世俗智。如何說為世俗智果。復有說者。見所斷斷是無漏智。士用果故亦名遍知。謂無漏智為斷欲界第六無間道證一來果時。通得三界見所斷斷。欲界六品修所斷斷為一來果。用無漏智為斷。欲界第九無間道證不還果時。通得三界見所斷斷。及得欲界修所斷斷。為不還果。金剛喻定現在前時通得三界見修所斷斷。為阿羅漢果。是故彼斷亦名遍知。彼亦不應作如是說。見道六遍知應非遍知故。應作是說。忍是智眷屬。是智種族故亦名為智。斷是彼果故名遍知。如喬答摩種中生者名喬答摩。此亦應爾。問一身見斷亦名遍知。何緣乃說諸貪永斷。乃至一切煩惱永斷名斷遍知。答雖一結斷亦名遍知。然此中說圓滿遍知。一切結盡方名圓滿斷遍知故。

　　復次世尊。或時於智說遍知聲。或時於斷說遍知聲。於智說遍知聲者。如伽他說。

　　儒童賢寂靜　　能益諸世間

　　有智能遍知　　貪愛生眾苦

　　有智言應作　　不作不應言

　　智者應遍知　　有言無作者

　　多求王因緣是此頌根本。謂昔有王名曰多求。稟性兇暴貪求無厭。劫奪國人所有財寶。於是臣佐議共退之。以其次弟紹繼王位。時多求王至國邊邑。編草作屨以自存活。如是多時。弟王忽憶。問諸臣曰。大兄何在。諸臣答言。聞在邊邑作屨自活。王聞憂惱作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。即時召來封以一邑。人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半國。猶故無厭。遂復興兵殺弟自立。時天帝釋知已念言。今此惡王不識恩義。我今應往誑而惱之。遂自化作婆羅門像。戴帽披苫執瓶持杖。至彼王所作吉祥言。贊嘆咒願在一面立。王言。梵志。從何所來。婆羅門言。從大海外。王言。海外有何事耶答言。我見有一國土。安隱豐樂多諸人眾。奇珍異寶充滿其國。王言。我力可得彼不。婆羅門言。往必可得。王復問言。誰相導引。答言。我能。王言。幾日當可進途。婆羅門言。卻後七日。言已便去。時多求王招集兵眾。辦諸資具至第七日。嚴駕將行。覓婆羅門竟不能得。王遂憂惱作是念言。彼若來者當得大利。坐失彼故所期不獲遂入憂室煩冤而坐。舉國無人解其愁毒。時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村。少因緣故來至王都。聞如是事心生悲愍。謂諸臣曰。吾能解王心中愁結。諸臣歡喜引至王前。以吉祥言贊嘆咒願在一面立。為王宣說義品伽他。

　　趣求諸欲人　　常起於悕望

　　所欲若稱遂　　心便大歡喜

　　趣求諸欲人　　常起於悕望

　　所欲若不遂　　惱壞如箭中

　　如是次第為王盡說彼義品中呵欲頌已。即時菩薩自離欲染。王聞遂解心中憂毒。即為菩薩而說初頌。儒童賢寂靜。乃至廣說。此頌義顯無勞分別。菩薩為王說第二頌。有智言應作。乃至廣說。此頌前半呵責帝釋。謂有智者說許他言必定應作。若不欲作便不應言。後半責王。謂有智者應當遍知若有發言而不作者欲相擾惱。然無實事。王何專直信彼虛言。誰當有能海外來者。誰復能往海彼岸耶。願王勿求分外之事。於斷說遍知聲者。如契經說。佛告苾芻。當為汝說所遍知法遍知自性能遍知者。所遍知法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。嗔癡永斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢諸漏永盡。不執如來死後有等不應記法。此中所遍知法謂五取蘊者。問依何遍知而作是說。為智遍知。為斷遍知。設爾何失。若依智遍知說。則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊。是若依斷遍知說亦不應理。以五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說依斷遍知。有作是說。此中但依智遍知說。問若爾則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊是。答如四諦中。但說苦諦為應遍知。彼釋所以即是此因。有餘師說。此中但依斷遍知說。問此五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說依斷遍知而作是說。答如四諦中。但說滅諦是應作證。釋彼所以即是此因。此中復有一不共因。謂斷遍知唯於取蘊可得。非餘遍知自性。謂貪永斷嗔癡永斷一切煩惱永斷者。問餘契經說。一切行斷離滅名斷離滅界。一切行者。即是一切有漏之法。何故此中但說一切煩惱永斷名斷遍知。答彼經瞭義是無餘說。此不瞭義是有餘說。謂世尊說。煩惱為先諸有漏法皆永斷故。復次以諸煩惱難斷難破難可超越故偏說之。復次以諸煩惱多諸過患。迷失正理障礙涅槃及諸聖道。是故偏說。復次以諸煩惱是自性斷斷已不成就。餘有漏法非自性斷斷已猶成就。是故偏說煩惱永斷。復次以諸煩惱正與聖道展轉相違。餘有漏善無覆無記即不如是是故偏說。如燈與闇展轉相違。非器油炷。然燈生時正能破闇。亦令器熱油盡炷燋。如是聖道與諸煩惱互相違故。聖道現前正斷煩惱。亦令所餘有漏法斷。彼與煩惱同對治故能遍知者謂阿羅漢。乃至廣說。問有學亦是能遍知者。何故但說阿羅漢耶。答就勝說故。謂無學法於諸法中。最為殊勝。無學補特伽羅於諸補特伽羅中最為殊勝。是故偏說。復次學雖遍知未能遍斷。無學遍知亦能遍斷。是故偏說。復次此中但說斷遍知者。無學於此圓滿究竟。有學不爾。是故偏說。復次以遍斷故名斷遍知。有學不爾。是故不說。復次前說一切煩惱永斷名斷遍知。今說成就此遍知者唯阿羅漢。諸歸依佛者何所歸依乃至廣說。問何故作此論。答為於非所歸依處起歸依想者。顯示真實歸依處令舍彼歸此。如契經說。

　　眾人怖所逼　　多歸依諸山

　　園苑及叢林　　孤樹制多等

　　此歸依非勝　　此歸依非尊

　　不因此歸依　　能解脫眾苦

　　諸有歸依佛　　及歸依法僧

　　於四聖諦中　　恒以慧觀察

　　知苦知苦集　　知永超眾苦

　　知八支聖道　　趣安隱涅槃

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　復次。為於歸依有愚惑者。令得正解無猶豫故。謂或有謂。歸依佛者。歸依如來頭項腹背。及手足等所合成身。今顯此身父母生長是有漏法非所歸依。所歸依者謂佛無學成菩提法即是法身。或復有謂。歸依法者歸依三諦。或善不善無記等法。或為苾芻所制學處。謂此應作不應作等。今顯此法。有為有漏非所歸依。所歸依者。謂唯滅諦愛盡涅槃。或復有謂。歸依僧者。歸依四姓出傢之僧。今顯此僧威儀形相。皆是有漏非所歸依。所歸依者。謂成僧伽學無學法。由此因緣故作斯論。諸歸依佛者。何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為佛陀歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛。此中若法實有者。顯實有佛體以法為自性。此言為遮。或有謂。佛但名但想但假施設無有實體。現有者。顯佛體如現實有非曾有。等想者顯緣佛想等。想者顯此想一切共起。施設者謂依想施設名。言說者謂依名言說轉。問若彼無學成菩提法是真佛者。契經所說當雲何通。如說。長者何名為佛。謂有釋子剃除須發披服袈裟正信出傢。具一切智是名為佛。答以所依身顯能依法。故作是說於理無違。問若爾惡心出佛身血。何故彼得無間罪耶。答壞所依身。令能依法亦隨壞故。得無間罪。復次彼緣無學成菩提法。起惡心故得無間罪。謂彼憎惡無學法故損害佛身得無間罪。非但起心欲出身血。諸歸依法者何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為達磨歸依。如是愛盡離滅涅槃。名歸依法。此中若法實有者。顯實有涅槃。此言為遮有作是說。唯眾苦滅說名涅槃非實有體。欲顯涅槃實有自體故作是說。現有者。顯涅槃如現實有非假說有。餘如前釋。有本但言。歸依愛盡離滅涅槃名歸依法。不說實有現有等言。斯有何義。謂涅槃體寂滅離相。想名言說所不及故。無有於中執為非有。此不應理。邪見撥無寂滅涅槃現可得故。此但應說。誦者遺忘。諸歸依僧者何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為僧伽歸依。彼所有學無學成僧伽法。名歸依僧。此中若法實有者。顯實有僧體以法為自性。此言為遮或有謂。僧但名但想但假施設無有實體。現有者。顯僧體如現實有非曾有等。餘如前釋。問何者所歸依。何者能歸依。歸依是何義。答所歸依者。謂滅諦全道諦少分。謂除菩薩二無漏道。及除獨覺三無漏道。所餘道諦是所歸依。能歸依者。有說。是名等。有說。是語業。有說。亦身業。有說。是信。應作是說。是身語業及能起彼心心所法。並諸隨行如是善五蘊是能歸依體。歸依義者。謂救護義。是歸依義問若救護義是歸依義。天授亦曾歸依三寶。雲何復墮無間地獄。答諸有歸依佛法僧寶。不破學處。不犯律儀。不越法則。便能救護。彼破學處。毀犯律儀。違越法則。雖歸依三寶而不為救護。譬如有人怖畏怨敵。依投國王請為救護。王謂之曰汝若常能不違我法不越我界。我能為汝常作救護。若違我法越我界者。我則不能。眾生亦爾。怖畏惡趣及生死苦。歸佛法僧若不毀戒。勤修道者便為救護。餘則不爾復次隨歸依心上中下品。還蒙三寶爾所救護是故天授唯除地獄人趣一生。於餘惡趣善趣生死得非擇滅。豈非三寶救護彼耶。故救護義是歸依義。問歸依佛者為歸依一佛。為一切佛耶。設爾何失。若歸依一佛者。如何不是少分歸依。若歸依一切佛者。如何但言我歸依佛。不言一切。契經所說復雲何通。如說。我是勝觀如來弟子。我是頂髻如來弟子。乃至我是能寂如來弟子。答應作是說。歸依佛者。歸依一切過殑伽沙數量諸佛。問若爾何故但言我歸依佛。不言一切。答佛言總攝一切如來。種類同故以一言說問契經所說復雲何通。如說。我是勝觀弟子。乃至廣說。答。隨依彼佛出傢見諦。即說我為彼佛弟子。此說依止不說歸依。問歸依法者。為歸依自相續諸蘊滅。為歸依他相續諸蘊滅。為歸依無情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相續諸蘊滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依他相續等諸蘊滅者。如何但言我歸依法。不言一切。又如何說救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅。於我無救護義故。答應作是說。歸依自他相續及無情數一切蘊滅。問若爾何故但言我歸依法。不言一切。答法言總攝一切法滅。種類同故以一言說。問他相續等諸蘊滅於我無救護義。何為歸依。答彼雖於我無救護義。而彼於他有救護義。救護相等。故亦歸依此依得說。

　　若依自性隨有漏法有爾所故。自他所得滅無有異。我於一切有漏蘊中得離系故。一切滅於我皆有救護義。問歸依僧者。為歸依一佛弟子。為歸依一切佛弟子耶。設爾何失。若但歸依一佛弟子者。如何不是少分歸依。若歸依一切佛弟子者。如何但言我歸依僧。不言一切。又契經說當雲何通。佛告賈客。當來世有僧。汝亦當歸依。答應說歸依一切佛弟子。問若爾何故但言我歸依僧。不言一切。答僧言總攝諸佛弟子。種類同故以一言說。問契經所說。復雲何通。佛告賈客。乃至廣說。答過去現在雖亦有餘如來弟子而非現見。當來僧現見是故偏說。解憍陳那等世現見故。復次為顯僧寶極難得故。謂佛雖出世間而僧猶未有故。復次未來世僧非現見。故佛偏說有令賈客等生渴仰故。復次現在過去雖有餘僧。而佛欲顯未來世中自有弟子。故作是說。復次經說亦言。即顯亦有餘佛弟子令彼歸依。恐彼謂無未來僧寶故佛為說令亦歸依。問何趣何處有此歸依。答歸依有二種。一與律儀俱。二不與律儀俱。與律儀俱者。唯在人趣三洲非餘。不與律儀俱者通餘趣處。問若不受歸依而受律儀。彼得律儀不。有說不得。以受律儀者必依三歸。以三歸為門得律儀故。有說亦得。謂若不知三歸律儀受之先後。或復忘誤。不受三歸者受得律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀。彼必不得。問為要自起語表受歸依者乃得歸依。為他語表受歸依者亦得歸依。有作是說。要自語表受歸依者乃得歸依。問若爾契經所說當雲何通。謂薄伽梵臨涅槃時。阿難白佛。拘屍城中有諸力士及其眷屬。皆共歸依佛法僧寶。有作是說。佛神力故臨涅槃時。寄他語表受三歸者亦得歸依。餘時不得。要須自受。有餘師說。尊者阿難先入拘屍城。為諸力士等受三歸已。後方白佛。欲顯世尊臨般涅槃猶有無量受化弟子。故作是說。非由今時。阿師白佛。方得歸依。復有說者。由他語表受三歸者亦得歸依。如迦屍迦女及餘啞者等。寄他語表得歸依故。

　　問有在母胎。或嬰孩位。母等為受三歸律儀。彼為得不。答彼無心故。雖俱不得然應為受。令彼後時順修善故。謂彼長大若毀三寶。或造惡業。他便責言。汝在胎中或嬰孩位。先既已受三歸律儀。如何今時。輕毀三寶造諸惡業。彼聞慚愧。敬重三寶離諸惡業。復更受持。有此益故先應為受復次為令天神擁護彼。故母等為受三歸律儀。謂為受已信敬三寶。諸天善神必擁護彼。不令橫死不遭病難。問彼前生中修何善業。今在母腹或嬰孩位。他便為受三歸律儀。答彼前生中。恒樂贊嘆三歸凈戒。亦勸無量百千有情。歸依三寶及受凈戒。或復施他受持三歸律儀資具。令身獲得如是善利。如契經說。歸依佛者。不墮惡趣生天人中。受諸快樂。問現見世間歸依佛者。亦墮惡趣或受眾苦。何故世尊作如是說。答若增上心不顧身命。歸依佛者得此善利。不說一切故不相違。有餘師說。此依已得證凈者說。不說一切。問佛依法生。法勝於佛。何故先說歸依佛耶。答佛為教主。若佛不說法不顯現。故先歸佛。復次如有病者。先訪良醫。次求妙藥。後覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如善巧看服藥人。故三歸依如是次第。

　　雜蘊第一中無慚愧納息第五之一

　　雲何無慚。雲何無愧。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無慚無愧。雖作是說而不廣辦。雲何無慚雲何無愧。經是此論所依根本。彼所不分別者今應廣分別之。復次為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情。見無慚者言是無愧。見無愧者言是無慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別。令彼疑者得決定解。復次如是二法唯是不善。亦是施設不善勝因。如說。何纏相應心品一向是不善。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。復次如是二法破壞世間。如世尊說。有二黑法能破壞世間。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。

　　復次如是二法能令眾生種種差別。如契經說。世間若無無慚無愧。無豬犬等種種差別。今顯其相令速厭斷故作斯論。雲何無慚。答諸無慚。無所慚無異慚。無羞無所羞無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。於自在者無怖畏轉是謂無慚。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相為顯所緣。有作是說。此顯無慚自性。問若爾無慚行相雲何。答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問無慚所緣雲何。答四聖諦。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾。問若爾無慚自性雲何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問無慚所緣雲何。答四聖諦。復有說者。此顯無慚所緣。謂諸無慚無所慚無異慚無羞無所羞無異羞者。說緣苦集諦。無敬無敬性無自在無自在性於自在者無怖畏轉者。說緣滅道諦自性行相皆如前說。雲何無愧。答諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥。於諸罪中不怖不畏不見怖畏是謂無愧。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無愧自性問若爾無愧行相雲何。答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問無愧所緣雲何。答四聖諦。有餘師說。此顯無愧行相。此行相對餘應作四句。有無愧非無愧行相轉。謂無愧作餘行相轉。有無愧行相轉非無愧。謂無愧相應法作無愧行相轉。有無愧亦無愧行相轉。謂無愧作無愧行相轉。有非無愧亦非無愧行相轉。謂若取此種類。應說無愧相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。問若爾無愧自性雲何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相。問無愧所緣雲何。答四聖諦。復有說者。此顯無愧所緣。謂諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥。無異恥者說緣滅道諦。於諸罪中不怖不畏不見怖畏者說緣苦集諦。自性行相皆如前說。無慚無愧有何差別。答於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不見怖畏是無愧。如是差別。問何故復作此論。答阿毗達磨說。此二法展轉相應其相相似。今欲分別無慚無愧性相差別故作此論。謂於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不見怖畏是無愧。復次不恭敬是無慚。不怖畏是無愧。復次不厭賤煩惱是無慚。不厭賤惡行是無愧。復次作惡不自顧是無慚。作惡不顧他是無愧。復次作惡不自羞是無慚。作惡不恥他是無愧。復次作惡不羞恥是無慚。作惡而傲逸是無愧。復次獨一造罪而不羞恥是無慚。對他造罪而不羞恥是無愧。復次若對少人造罪而不羞恥是無慚。若對眾人造罪而不羞恥是無愧。復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧。復次若對愚者造罪而不羞恥是無慚。若對智者造罪而不羞恥是無愧。復次若對卑者造罪而不羞恥是無慚。若對尊者造罪而不羞恥是無愧。復次若對在傢者造罪而不羞恥是無慚。若對出傢者造罪而不羞恥是無愧。復次若對非親教軌范造罪而不羞恥是無慚。若對親教軌范造罪而不羞恥是無愧。復次若作惡時不羞天者是無慚。若作惡時不恥人者是無愧。復次於諸惡因不能訶毀是無慚。於諸惡果不能厭怖是無愧。復次貪等流是無慚。癡等流是無愧。是謂無慚無愧差別。如是二法唯欲界系。唯是不善。一切不善心心所法皆遍相應唯除自性。問無慚無愧既唯不善過患深重。何故不立隨眠性中。答此二無有隨眠相故。謂微細煩惱是隨眠相。此二粗動故非隨眠。復次猛利煩惱是隨眠相。此非猛利故非隨眠。復次若不數起起已長時相續煩惱是隨眠相。此二數起起已不長時相續故非隨眠。復次厚重煩惱是隨眠相。此二輕薄故非隨眠。復次習氣堅固難滅煩惱是隨眠相。如剛炭火所在之處熱勢難息此亦如是。此二習氣囂虛易滅故非隨眠。如草葉火所在之處熱勢易息此亦如是。復次根本煩惱是隨眠相。此二既是隨煩惱攝故非隨眠。是貪無明等流果故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十四

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十五

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中無慚愧納息第五之二

　　雲何慚雲何愧乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有慚有愧。雖作是說而不廣辨。雲何為慚雲何為愧。經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之。復次欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情見有慚者言是有愧。見有愧者言是有慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別令彼疑者得決定解。復次前雖已說無慚無愧而未說彼近對治法。今欲說彼近對治法所謂慚愧。復次如是二法唯是善性亦是施設善法勝因。如說何法相應心品一向是善。謂慚與愧欲顯其相令勤修習。復次如是二法守護世間。如世尊說有二白法能護世間。謂慚與愧。若無此二是則應無善趣解脫。欲顯其相令勤修習。復次如是二法能令有情種種差別。所謂父母兄弟姊妹男女眷屬尊卑長幼。若無此二如牛羊等。便無尊卑長幼差別。欲顯其相令勤修習故作斯論。

　　雲何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有所羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在性。於自在者有怖畏轉。是謂慚。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯慚自性。問若爾慚行相雲何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問慚所緣雲何。答一切法。有餘師說。此顯慚行相。此行相對餘應作四句。有慚非慚行相轉。謂慚作餘行相轉。有慚行相轉非慚謂慚相應法作慚行相轉。有慚亦慚行相轉。謂慚作慚行相轉。有非慚亦非慚行相轉。謂若取此種類應說慚相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾。問若爾慚自性雲何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問慚所緣雲何。答一切法。復有說者。此顯慚所緣。謂諸有慚。有所慚有異慚有羞有所羞。有異羞者說緣苦集諦。有敬有敬性有自在有自在性。於自在者有怖畏轉者說緣滅道諦。自性行相皆如前說。

　　雲何愧答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有所恥有異恥。於諸罪中有怖有畏深見怖畏是謂愧。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯愧自性。問若爾愧行相雲何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問愧所緣雲何。答一切法。有餘師說。此顯愧行相。此行相對餘應作四句。有愧非愧行相轉。謂愧作餘行相轉。有愧行相轉非愧。謂愧相應法作愧行相轉。有愧亦愧行相轉。謂愧作愧行相轉。有非愧亦非愧行相轉。謂若取此種類應說愧相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。問若爾愧自性雲何。答自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問愧所緣雲何。答一切法。復有說者。此顯愧所緣。謂諸有愧有所愧有異愧有恥有所恥有異恥者。說緣滅道諦。於諸罪中有怖有畏深見怖畏者說緣苦集諦。自性行相皆如前說。慚愧何差別。答於自在者有怖畏轉是慚。於諸罪中深見怖畏是愧。如是差別。問何故復作此論。答阿毗達磨說此二法展轉相應其相相似。今欲分別慚愧二種性相差別故作此論。謂於自在者有怖畏轉是慚。於諸罪中深見怖畏是愧。復次有所恭敬是慚。有所怖畏是愧。如是次第與前所說無慚無愧差別相違應隨廣說。如是二法俱三界系及不系。唯是善遍與一切善心相應。問若爾施設論說當雲何通。如說七力幾有漏幾無漏。答二。唯有漏。謂慚愧。五通有漏無漏。謂信等答彼論應說七力皆通有漏無漏。而不爾者有別意趣。謂彼說力加行根本。加行位中慚愧增故說唯有漏。根本位中信等增故說通二種。若不爾者聖道應不與慚愧相應。則聖者不應慚愧增上是故慚愧定通無漏。或有無慚似慚而轉。謂作惡時有羞如嫁娶等。或復有慚似無慚轉。謂作善時無羞如行施等。或有無慚似無慚轉。謂作惡時無羞如屠獵等。或復有慚似慚而轉。謂作善時有羞如悔過等。或有無愧似愧而轉。謂作惡時有恥如嫁娶等。或復有愧似無愧轉。謂作善時無恥如行施等。或有無愧似無愧轉。謂作惡時無恥如屠獵等。或復有愧似愧而轉。謂作善時有恥如悔過等。

　　雲何增上不善根。雲何微俱行不善根乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說彼猶有微俱行不善根未斷。從此有餘不善法生由是當退。契經雖作是說而不廣辨其義。亦不說雲何增上不善根。雲何微俱行不善根。經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之故作斯論。問何故此中不說中品不善根耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次應說而不說者當知此義有餘。復次已說初後即已顯中。如初後上下趣入已出加行究竟應知亦爾。復次若粗現易瞭易可施設易顯易說者此中說之。中品不爾是故不說。謂利根者如指鬘等。鈍根者如蛇奴等。粗現易瞭易可施設易顯易說中根不爾。復次中品攝在上下品中故不別說。謂說上品時中在下品劣於上故。說下品時中在上品勝於下故。復次上下品少世所希奇是以故說。中品極多非希奇故略而不說。雲何增上不善根。答諸不善根能斷善根及離欲染時最初所舍。問諸不善根能斷善根者。為即是離欲染時最初所舍。為有異耶。設爾何失。若即是者如何言及。若有異者能斷善根諸不善根何時當斷。有說即是問若爾者如何言及。答義有異故。謂增上不善根極猛利故能斷善根。極粗重故離欲染時最初而舍。復次此不善根由二義故說名增上。一能斷滅諸善根故。二離欲染時最初所舍故。有說有異。問若爾者能斷善根諸不善根何時當斷。答離欲染時最初當斷。問如何有異。答多少有異。謂能斷善根者少。最初所舍者多。非離欲時最初所斷一切皆能斷善根故。問唯有邪見能斷善根。何緣乃說不善根耶。答雖根本時由邪見斷而加行位由不善根。顯加行時勢用勝故說不善根能斷善根。謂染凈法皆加行時勢用增上非究竟時。如說菩薩見老病死逼惱世間深心厭離。最初發起阿耨多羅三藐三菩提心。由此心故經三大劫阿僧企耶。修集種種難行苦行而無退轉。此甚為難非盡智時。修未來世三界所系增上善根故加行時勢用為勝。有作是說。邪見所以能斷善根當知皆是不善根力。謂不善根摧伏善根令漸羸劣無勢力已。然後邪見乃能斷之故作是說。復有說者。此說邪見相應癡不善根能斷善根不說前位貪等。雖實邪見能斷善根爾時癡增故作是說如念住等。有餘師說。此中但說癡不善根轉。隨轉時俱增上故。謂貪嗔轉時增上非隨轉時。邪見隨轉時增上非於轉時。唯癡一切時增上是故偏說。即由如是所說因緣不立邪見為不善根。雲何微俱行不善根。答諸不善根離欲染時最後所舍。由舍彼故名離欲染。謂欲界下下品貪嗔癡名微俱行不善根。故舍彼時名離欲染微細難斷故最後離。

　　問邪見斷善根時為作一品斷為作九品斷耶。設爾何失。若作一品斷者何故前說諸不善根能斷善根。諸言所表非唯一故。次後所說復雲何通。如說雲何微俱行善根。答斷善根時最後所舍。若作九品斷者。雲何前說諸不善根能斷善根。離欲染時最初所舍名增上不善根耶。如何一品所斷邪見能作九品斷善根耶。如何一品邪見所斷而名九品所斷善耶。有作是說作一品斷。問若爾何故前說諸不善根能斷善根。答前文但應說不善根能斷善根。不應說諸。而說諸者。欲顯斷善邪見相應癡不善根。未來種類有多剎那故作是說。復次正斷善時雖無多品而加行位品類有多。所說諸言通顯加行伏斷正斷俱名斷故。問次後所說復雲何通。如說雲何微俱行善根。答斷善根時最後所舍。答依現行斷故作是說。謂下下品邪見現前令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見現前。令下中品善根不行。若上上品邪見現前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不現行。後得不成就。第九品善根得不現行時即得不成就以漸次得不現行故。後作是說斷善根時最後所舍名微俱行善根。以一時得不成就故。前作是說離欲染時最初所舍名能斷善增上不善根。是故前後二說善通。應作是說。作九品斷。問若爾雲何前說諸不善根能斷善根。離欲染時最初所舍名增上不善根乃至廣說。答有多種九品。謂有現行九品。有異熟九品。有對治九品。有斷善根九品。現行九品者。謂有時下下品現行。乃至有時上上品現行。有即說此為因九品。謂加行得者下下品為九品因。乃至上中品為二品因。上上品但為上上品因。劣為勝因。非勝劣因。非所尚故。非加行得者九品皆得展轉為因。異熟九品者。謂上上品業受上上品異熟。乃至下下品業受下下品異熟。如施設論說。若作殺生罪上上者生無間地獄。上中者生大熱地獄。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至廣說。對治九品者。謂下下品明斷上上品無明。乃至上上品明斷下下品無明。斷善根九品者。謂下下品邪見斷上上品善根。乃至上上品邪見斷下下品善根。若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。若依對治九品說者。彼邪見則唯一品以對治九品故。前說離欲染時最初所舍。以斷善九品故後說斷善根時最後所舍。是故前後二說善通。復次斷法有二種。一如見所斷是故能斷九品邪見。離欲染時一品頓斷。二如修所斷是故所斷九品善根斷善根時九品漸斷。問斷善根者是何義耶。答非如世間斧等斷木。邪見與善不相觸故。然相續中邪見現在前時。令諸善根成就得滅不成就得生說名為斷。若相續中無善根得爾時名為善根已斷。問此善根斷自性是何。有作是說。以不信為自性。謂信故善根續。不信故善根斷。有餘師說。以邪見為自性。謂由邪見善根斷故。或有說者。以斷善時諸煩惱纏為自性。謂由彼力善根斷故。復有說者。以一切法為自性。謂斷善根時一切法皆隨順故。譬喻者言。無實自性。謂彼相續先有善根。今時斷滅有何自性。所引現喻如頂中說。評曰應作是說。諸善根斷以不成就為自性。是無覆無記心不相應行蘊所攝。此即說在復有所餘如是類法不相應中。問何界趣處能斷善根。答在欲界。非色無色界。人趣非餘趣。三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩說曰。唯贍部洲能斷善根。以此洲人於善惡業所作猛利非餘洲故。問若爾根蘊所說當雲何通。如說贍部洲人極多成就十九根。極少成就八根。如贍部洲。東勝身洲西牛貨洲亦爾。答彼文應說東西洲人極多成就十九根極少成就十三根。而不作是說者應知是誦者錯謬。評曰彼不應作是說。一切所誦皆無異故。三洲所作皆猛利故應知前說於理為善。問何等補特伽羅能斷善根。答唯見行者能斷善根。非愛行者。以見行者意樂堅固於善惡業所作猛利。愛行輕動於染凈品俱不猛故。於見行中男子女人俱能斷善。尊者瞿沙伐摩說曰。唯男子能斷善根以志性強故。如施設論說。男子造業勝非女人。男子練根勝非女人。男子意樂勝非女人。故知女人不能斷善。問若爾根蘊所說復雲何通。如說若成就女根定成就八根男根亦爾。答彼文應說若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是說者應知是誦者錯謬。評曰彼不應作是說一切所誦皆無異故。男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆羅門女惡心謗佛過諸丈夫。然施設論。說男勝者依多分說非謂一切。由此應知前說為善。問所搋半擇迦無形二形能斷善不。答不能。所以者何。前說意樂堅固所作猛利者能斷善根。彼扇搋等意樂輕動所作劣故。復次見行者能斷善根彼是愛行故。復次多嗔者能斷善根彼多貪故。問斷何等善根。唯欲界耶通三界耶。設爾何失。若唯斷欲界者。識身論說當雲何通。如說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。若通斷三界者彼上界善。先不成就今雲何斷。答應說唯斷欲界善根。問若爾識身論說當雲何通。答彼文應說若害蟻卵無少悔心。應說彼斷三界中善。而不作是說者欲令三數滿故。謂先成就欲界善根。上界善根已不成就。今時復斷欲界善根則三界善根皆不成就。由斷善位三數乃滿故說彼人斷三界善。有說通斷三界善根。問彼上界善根先不成就今雲何斷。答於不成就中更不成就以轉遠故說名為斷。復次上界善根依欲界善生長滋茂。若欲界善斷彼則幹枯故說斷彼。復次欲界善根與上界善為門為加行為足依處。若欲界善斷彼無門等亦說為斷。復次若當欲界善根不斷彼上界善容有生長積集之義。今欲界善斷故彼善無容生長積集故說為斷。由此尊者妙音說曰。若不斷欲界善根則色無色善根可得生長。由此斷故彼更不生亦說為斷。問何故但說殺害蟻卵心無有悔不說餘耶。答彼全無過無所用故。謂諸蟻卵於人無過亦無所用而故殺害尚無悔心。況復有過有所用者。故知彼類已斷善根是以偏說。問為斷加行善根。為斷生得善根。答應說唯斷生得善根。所以者何。加行善根先已舍故。有作是說。亦斷加行善根。問彼先已不成就如何名今斷。答於不成就中更不成就。以轉遠故說名為斷。如是等有多義如三界中廣說。此中復有一不共義謂加行善根以生得善為因緣為根本。為等起。故此斷時亦說斷彼。問為但有漏緣邪見能斷善根。為亦無漏緣耶。有作是說。唯有漏緣邪見能斷善根。所以者何。具二種縛勢力強故。評曰應作是說。無漏緣邪見亦能斷善根。彼雖無所緣縛。而因力長養亦增盛故。問為但有為緣邪見能斷善根。為亦無為緣耶。有作是說。唯有為緣邪見能斷善根。義如前說。評曰應作是說無為緣邪見亦能斷善根。義如前說問為但同分界地緣邪見能斷善根。為亦不同分界地緣耶。有作是說。唯同分界地緣邪見能斷善根。義如前說。評曰應作是說不同分界地緣邪見亦能斷善根。義如前說。問同分界地緣中。為謗因邪見能斷善根。為謗果耶。有作是說唯謗因邪見能斷善根。如說若害蟻卵無少悔心。應說是人斷三界善。有餘師說。唯謗果邪見能斷善根。如說。若決定執無善無惡業果異熟。應說是人斷三界善。評曰應說謗因謗果邪見俱能斷善。謗因邪見如無間道。謗果邪見如解脫道。謗因者與善根成就得俱滅。謗果者與善根不成就得俱生。是故此二俱能斷善。問斷九品善根時。為不起斷為數起耶。有作是說。不起斷如見道。有餘師說。數起斷如修道評曰應說不定。或有不起而能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或二或三乃至或八。然後方起復斷後品。問住律儀者斷善根時。為先舍律儀然後斷善。為斷時舍耶。有作是說。先舍律儀然後斷善。謂彼身中先起一類邪見舍律儀。後起一類邪見斷諸善根。如猛風吹樹先摧枝葉然後拔根。彼亦如是。評曰應說不定。所以者何。隨彼彼類心起彼彼律儀。彼心舍時彼律儀隨舍。

　　問續善根時為九品頓續。為一一品漸續耶。有作是說。一一品漸續。有餘師說。若應從地獄中。死當生地獄者能續三品。若應從地獄中死當生傍生鬼趣者能續六品。若應從地獄中死當生人天趣者能續九品評曰應作是說。九品頓續。漸次現前。如病差者一時病除後漸生力。然彼應從地獄中死當生地獄者。三品善根得亦在身成就亦現前。六品善根得而不在身成就不現前。當生傍生鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦現前。三品善根得而不在身成就不現前。當生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦現前。問善根為斷者多為續者多耶。答隨爾所斷還爾所續。謂斷欲界欲界續。斷生得生得續。斷九品九品續。問斷善根已於現法中還能續不。答且依施設論說彼於現法中不能續善。決定於地獄中生時或死時方能續善如彼論說。若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。彼於現法不能續善根。定於地獄中生時或死時方能續善。問誰於地獄生時能續善根。誰於地獄死時能續善根耶。答若於地獄中有中未受斷善根邪見異熟果者。彼於地獄生時能續。若於地獄中有中即受彼邪見異熟果者。乃至地獄死時彼果盡故能續善根。所以者何。如邪見與善根相妨彼果亦爾。復次若由因力斷善根者地獄死時方續。若由緣力斷善根者地獄生時能續。復次若由自力斷善根者。死時方續。若由他力斷善根者生時能續復次若由自性力斷者死時方續。若由資糧力斷者生時能續。復次若見戒俱壞而斷者死時方續若見壞戒不壞而斷者生時能續。復次若意樂加行俱壞而斷者死時方續。若意樂壞加行不壞而斷者生時能續。復次若常見為加行而斷者死時方續若斷見為加行而斷者生時能續。尊者妙音說曰。彼斷善者或有地獄生時。見不善業異熟果相現在前。便作是念。我先自作如是惡業今當受此不如意果。起此信時名為續善。或有生地獄已即受苦異熟果作如是念。我先自作如是惡業今還自受如是苦果。起此信時名為續善。復次若依理說斷善根者於現法中亦有能續。謂彼若遇多聞善友具戒辯才言詞威肅。能為說法引發其心。告言汝於因果正理應生信解勿起邪謗。如於我所以淳凈心恭敬供養。於餘尊重同梵行邊亦應如是。由此令汝長夜獲安。彼聞其言歡喜領受。當知即是已續善根。是故善根有現法續。有轉身續。問誰現法續。誰轉身續耶。答若斷善根不造無間業者現法能續。若斷善根亦造無間業者轉身乃續。復次若由緣力斷善根者現法能續。若由因力斷善根者轉身乃續。復次若由他力斷者現法能續。若由自力斷者轉身乃續。復次若由資糧力斷者現法能續。若由自性力斷者轉身乃續。復次若見壞戒不壞而斷者現法能續。若見戒俱壞而斷者轉身乃續。復次若意樂壞加行不壞而斷者現法能續。若意樂加行俱壞而斷者轉身乃續。問若現法中亦能續者。前施設論當雲何通。答彼說現法不能續者。即是所說有斷善根亦造無間。或由因力斷善根等。問若現法中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不決定。生於地獄唯有轉身續善根者定生地獄。問住何等心能續善根。答或住疑心。或住正見。謂於因果。有時生疑此或應有。或生正見此決定有。爾時善根得還續起。善得起故名續善根。問誰住疑心續。誰住正見續耶。有作是說。轉身續者住疑心續。現法續者住正見續。評曰應作是說。此不決定。問善根若續便能起耶。有作是說。現法續者能起現前。轉身續者但是成就。評曰應作是說。此不決定。問若現法中續善根者。彼現身能入正性離生不。有說。不能。以彼邪見壞相續故。善根羸劣尚不能生順決擇分。何況能入正性離生。有說。彼雖現不能入正性離生而能引起順決擇分。評曰應作是說。彼能引起順決擇分。亦復能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。如嗢羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子為其說法令續善根漸得見諦乃至究竟。如毗奈耶中廣說。問殺斷善人與害蟻卵何者罪重。答且依施設論說。若住等纏其罪正等所受異熟無差別故。若纏不等罪隨有異。有作是說。害蟻卵重非斷善人。所以者何。蟻卵成就諸善根故。復有說者。殺斷善人得罪為重。所以者何。人是善趣害之重故。評曰應作是說。若依罰罪殺斷善人得罪為重得邊罪故。若依業道害蟻卵重以彼成就諸善法故。問諸斷善根者彼皆是邪性定聚耶。有作是說諸斷善根者彼皆是邪性定聚。或有是邪性定聚而非斷善根。如未生怨王等。彼造無間業不斷善根故。評曰應作是說。此有四句有斷善根非邪性定聚。如佈刺拏等六師是也。彼斷善根不造無間業故。有是邪性定聚非斷善根。如未生怨王等。有斷善根亦邪性定聚。如提婆達多等。彼斷善根亦造無間業故。有不斷善根亦非邪性定聚。謂除前相。問於何處受斷善邪見異熟果耶。答於無間地獄受彼異熟果。如阿羅漢所趣最上到於涅槃。斷善根者所趣最下到無間獄。復次如有頂定思有漏善中勝故受有頂異熟果。如是斷善邪見惡中勝故。於無間獄受異熟果。問於何處受無間業果。答若斷善者。諸無間業。及餘破僧。定於無間地獄中受。若不斷善者。餘四無間業。或於無間地獄。或餘地獄中受異熟果。問斷善邪見於眾同分為但能滿亦能引耶。答亦能牽引。亦能圓滿。有作是說。但能圓滿不能牽引。所以者何。業能牽引眾同分果彼非業故。如是說者。前說者好。邪見相應有思業故。邪見與彼同一果故。

　　　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十五

　　　　阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十六

　　　　五百大阿羅漢等造

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