第5部分-阿毗達磨順正理論

　　盡得俱盡智　　成無學應果

　　論曰。即不還者。進斷色界及無色界修所斷惑。從斷初定一品為初。至斷有頂八品為後。應知轉名阿羅漢向。即此所說阿羅漢向中。斷有頂惑第九無間道。亦說名為金剛喻定。此定堅銳喻若金剛。無一隨眠不能破故。先已破故不破一切。實有能破一切功能。此既能摧最細品惑。故知一切無間道中。唯此剎那名極上品。故能永斷一切隨眠。雖見道中亦有能斷有頂煩惱無漏對治。然彼九品惑可為一品斷。知彼煩惱勢力微劣。見道既為劣惑對治。知非能破一切隨眠。若有破能何礙不破。故彼不得金剛喻名。又諸隨眠中無事者易斷。見道治彼知非極上。由此不立金剛喻名。此中所明金剛喻定。能治一切有事惑中最後微微極難斷品。故知能破一切隨眠。由此力能一剎那頃。證一切惑斷無漏離系得。如是所說金剛喻定。唯與六智隨一相應。謂四類智滅道法智。緣四聖諦十六行相。通依九地義準已成。故此差別說有多種。且未至攝有五十二。謂苦集類智觀有頂苦集。作非常等因等行相。與彼相應差別成八。滅道法智觀欲滅道。作滅靜等道等行相。與彼相應差別亦八。滅類智於八地滅。一一別觀作四行相。與彼相應成三十二。道類智於八地道。一切總觀作四行相。與彼相應差別成四。以治八地類智品道。同類相因必總緣故。滅唯別緣道則不爾。於隨眠品已具成立。如未至攝有五十二。中四靜慮應知亦然。空無邊處有二十八。謂除滅道法智品八。及除觀下四地滅諦各四行相相應十六。以依無色必無法智。及緣下滅類智品故。緣下地道於理無遮。道必總緣前已釋故。餘如前故有二十八。識無邊處有二十四。無所有處唯有二十。謂彼於前復除觀下。滅聖諦境四八行相。隨其次第準前應釋。諸有欲令三無色地。有緣下地滅類智者。彼作是說。空無邊處加前十六。識無邊處加前二十。無所有處加二十四。如是總說依無色地。金剛喻定七十二種。或復說有百三十二。有餘師說。道類智品於八地道。亦各別觀故前六地各有八十。空無邊處唯有四十。識無邊處有三十二無所有處有二十四。復有欲令滅類智品。於八地滅有別總觀。故前六地中各百六十四。空無邊處唯五十二。識無邊處有三十六。無所有處有二十四。彼俱非理。道必總緣滅唯別緣前已辯故。尊者妙音作如是說。金剛喻定總有十三。謂斷有頂見修斷惑。無間道攝十三剎那。此亦不然。以四類忍前八無間道非極上品故。此定既能斷有頂地第九品惑。能引此惑盡。得俱行盡智。令起金剛喻定。是斷惑中最後無間道所生盡智。是斷惑中最後解脫道。故說此定所引盡智。與第九品盡得俱起。或此盡言顯一切盡。謂第九品及所餘惑。皆得擇滅故名為盡。金剛喻定能引諸惑。盡得俱行盡智令起。此與一切煩惱盡得。最初俱生故名盡智。有餘師說。惑盡身中此最初生故名盡智。如是盡智至已生時。便成無學阿羅漢果。已得無學應果法故。為得別果。所應修學。此無有故得無學名。豈不無學亦希別果。以無學者亦轉根故。此難不然。如先有學求得別果此不然故。謂如預流非一來等。於後獲得一來等時。舍預流等名得名一來等。皆舍別果得別果名。此則不然。退非思等於後獲得思法等時。雖舍退等名得名思法等。非舍別果得別果名。前後皆名阿羅漢故。唯舍前果得別果時。舍前果名得名別果。更無別果是所應學。故名無學前釋無過。即是行向住前果者。求別名果此無有義。既說盡智至已生時。便成無學阿羅漢果。義準盡智未已生時。前七聖者皆名有學。為得別果勤修學故。住本性位何名有學。學意未滿故。學得常隨故。何故無學名阿羅漢。諸自利行修學已成。唯應作他利益事故。如契經說。不自調伏能調伏他。無有是處。或有三種補特伽羅。謂諸異生有學無學。異生雖學戒定慧三。而猶未能如實見諦。容有舍正作邪學理。故不於彼立有學名。諸有已能如實見諦。正學無退得有學名。由此世尊為顯定義。於有學者重說學言。如契經中佛告憺怕。學所應學學所應學。我唯說此名有學者。諸已善學戒定慧三。不復學者立名無學。此是一切有學異生。所應供養故名應果。依如是義故有頌曰。

　　於戒定慧三　　若已善修學

　　畢竟離憂垢　　堪為世福田

　　學法雲何。謂有學者無漏有為法。無學法雲何謂無學者無漏有為法。諸無為法雖是無漏。而不名為學無學法。以有得者異生等身亦成就故。若無得者都不系屬學無學故。如是有學及無學者。總成八聖補特伽羅。行向住果各有四故。名雖有八事唯有五。謂住四果及初果向。以後三果向不離前果故。此依漸次得果者說。若倍離欲全離欲者。住見道中名為一來。不還果向非前果攝。何故盡智唯是無學。諸有學者亦自瞭知。我已永盡地獄等故。此前已說。前說者何。謂盡得俱方名盡智。預流等位猶有餘惑。既無盡得亦無盡智。由此契經作如是說。諸有學者成就八支。若成十支名阿羅漢。若爾何故尊者舍利子告大長者給孤獨言。汝已具成就正智正解脫。無相違失。依彼成就能往諸惡趣邪。智邪解脫。真對治道密意說故。若爾何不說有學成十支。有餘無智故心未善脫故。若爾何緣經作是說。諸有成就佛證凈者。一切皆名已得正見。乃至已得正解脫者。見圓滿者亦如是說。亦無違失。所以者何。我不說言諸有學者無有正智及正解脫。但作是說。彼不立支。不立支因如前已說。

　　　　說一切有部順正理論卷第六十五

　　　　阿毗達磨順正理論卷第六十六

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯賢聖品第六之十

　　如上所言修道有二。一者有漏。二者無漏。今應思擇於此二種由何等道離何地染。頌曰。

　　有頂由無漏　　餘由二離染

　　論曰。有頂地中所有煩惱。唯無漏道能令永離定非有漏。所以者何。唯此力能治上地故。唯於次上近分地中。起世俗道治下地惑。有頂地惑既無上地。故無有漏能離彼染。何緣世俗道不治自地惑。是自隨眠所隨增故。非彼隨眠所隨增事。應有勢用治彼隨眠。以順生長彼煩惱故。若有勢用能治彼者。此必非彼之所隨增。以緣此時彼損減故。何緣下地起世俗道。不能對治上地隨眠。非彼隨眠所隨增故。不順生長彼煩惱故。應許能治上地隨眠。上地定非下地世俗。厭行斷道所緣境故。非厭下地能離上染。上地望下極微妙故。由此證知唯無漏力。能離有頂其理善成。餘八地中所有煩惱。通由二道能令永離。世出世道俱能離故。既通由二離八地染。各有幾種離系得耶。頌曰。

　　聖二離八修　　各二離系得

　　論曰。諸有學聖用有漏道。離下八地修斷染時。能具引生二離系得。有漏無漏二種斷道。於八地中所作同故。用無漏道離彼亦然。亦以於中所作同故。由此有學離八修斷。世出世道隨一現前。各未來修世出世道。既說聖者二離八修。各能引生二離系得。準知聖者離有頂修。及見斷時用無漏道。唯引無漏離系得生。亦不未來修世俗道。與世俗道不同事故。異生離八用有漏道。唯引有漏離系得生。亦不未來修無漏道。未入聖故不說自成。有餘師言。以無漏道離下八地修斷染時。何緣知亦生有漏離系得。有舍無漏得煩惱不成故。謂有學聖以無漏道離彼染時。若不引生同治有漏離系得者。則以聖道具離八地。後依靜慮得轉根時。頓舍先來諸鈍聖道。唯得靜慮利果聖道。上惑離系應皆不成。是即還應成彼煩惱。然非所許。是故定知。諸有學聖以無漏道離下八地修斷染時。亦具引生二離系得。此證非理。所以者何。彼聖設無有漏斷得。亦不成就上地煩惱。如分離有頂得轉根時。及異生上生不成惑故。謂如分離有頂地染。後依靜慮得轉根時。無漏斷得既已頓舍。彼地離系無有漏得。而彼地惑亦不成就。又如異生生二定等。雖舍欲界等煩惱斷得。而不成就欲界等煩惱。以欲界等有漏離系得。初定等攝。唯彼能治故。若生上地此得必舍。生上地必舍下有漏善故。此二雖無煩惱斷得。而勝進故遮惑得生。彼亦應然。故證非理。由此但可作如是言。二道於中所作同故。隨一現起引二得生。不可說言為成斷故。已辯離染由道不同。今次應辯由地差別。由何地道離何地染。頌曰。

　　無漏未至道　　能離一切地

　　餘八離自上　　有漏離次下

　　論曰。諸無漏道通依九地。謂四靜慮未至中間及三無色。若未至攝能離欲界乃至有頂。餘八地攝隨其所應。各能離自及上地染不能離下。未離下時上道必無現在前故。諸有漏道一切唯能離次下地。非自地等自地煩惱所隨增故。勢力劣故。先已離故。諸依近分離下地染。如無間道皆近分攝。諸解脫道亦近分耶。不定。雲何。頌曰。

　　近分離下染　　初三後解脫

　　根本或近分　　上地唯根本

　　論曰。諸道所依近分有八。謂四靜慮無色下邊。所離有九。謂欲八定。初三近分離下三染。第九解脫現在前時。或入根本或即近分。上五近分各離下染。第九解脫現在前時。必入根本非即近分。近分根本等舍根故。下三靜慮近分根本。受根異故。有不能入轉入異受。少艱難故。離下染時必欣上故。若受無異必入根本。諸出世道無間解脫前既已說。緣四諦境十六行相義準自成。世道緣何作何行相。頌曰。

　　世無間解脫　　如次緣下上

　　作粗苦障行　　及靜妙離三

　　論曰。世俗無間及解脫道。如次能緣下地上地。為粗苦障及靜妙離。謂諸無間道緣自次下地。諸有漏法作粗苦等。三行相中隨一行相。若諸解脫道。緣彼次上地。諸有漏法作靜妙等。三行相中隨一行相。約容有說二道各三。非諸有情於離染位。無間解脫皆各具三。諸下地中由多掉舉寂靜微劣。故名為粗。雖大劬勞暫令掉舉勢用微劣。仍不能引美妙樂生。故名為苦有極多種災害拘礙。及能覆障。令無功能見出離方。故名為障。諸上地中不作功用掉舉微劣。故名為靜。不設劬勞掉舉微劣引生勝樂。故名為妙於下地中所有災害。能決定見心不生欣。及能越彼。故名為離。應知此中已兼顯示無間解脫。行相各三相翻而生。如其次第。謂無間道緣下為粗。解脫道中緣上為靜。餘相翻起如次應知。然離染時起則不定。世俗無間及解脫道。能離下等九品染故。應知亦有九品差別。此中異生離欲界染。九無間道粗等三行。隨一現前各未來修。粗等三行八解脫道。靜等三行。隨一現前各未來修。粗等六行後解脫道現。在未來所修如前八解脫道與前別者。復修未來初靜慮攝。無邊行相。如是乃至離無所有染。無間解脫道所修應知。若諸聖者以世俗道。離欲界染九無間道。粗等三行隨一現前。各於未來修十九行。謂粗等三有漏無漏。十六聖行八解脫道。靜等三行隨一現前。各未來修二十二行。謂前十九加靜等三。後解脫道現在未來所修如前。八解脫道與前別者。復修未來初靜慮攝無邊行相。離初定染九無間道。粗等三行隨一現前。各於未來修十九行。謂粗等三及唯無漏十六聖行。此十六行是下地攝。以上地邊無聖行故。後修聖行準此應知。八解脫道靜等三行隨一現前。各未來修二十二行。謂前十九加靜等三。後解脫道現在未來所修如前。八解脫道與前別者。復修未來二靜慮攝無邊行相。如是乃至離無所有染。無間解脫道所修應知。有餘師言。異生聖者離欲無間解脫道中。亦修不凈息念慈等。離餘上地所修如前。初靜慮邊善根廣故修如是行。上諸定邊善根少故所修如前。又欲界中有多煩惱。為欲斷彼修多對治。上地不然故。修治少。離欲界染九無間道。未來所修粗等三行。唯緣欲界八解脫道。未來所修粗等三行。通緣欲界及初靜慮。靜等三行緣初靜慮。後解脫道未來所修。粗等三行通緣三界。靜等三行緣初靜慮。乃至有頂離初定染。九無間道未來所修。粗等三行緣初靜慮。八解脫道未來所修。粗等三行緣初二定。靜等三行緣第二定。後解脫道未來所修。粗等三行通緣三界。靜等三行緣第二定。乃至有頂離二靜慮三靜慮染。隨其所應皆準前說。離四定染九無間道。未來所修粗等三行。緣第四定八解脫道。未來所修粗等三行。緣第四定及緣空處。然非一念。以界別故。靜等三行唯緣空處。後解脫道未來所修。粗等三行靜等三行。皆緣空處乃至有頂離空處染九無間道。未來所修粗等三行。唯緣空處八解脫道。未來所修粗等三行。緣空識處靜等三行。唯緣識處後解脫道。未來所修粗等三行。靜等三行俱緣識處。乃至有頂離識處染。無所有染隨其所應皆準前說。何緣最後解脫道中。未來所修粗等三行。靜慮攝者通緣三界。無色攝者唯自上緣。諸靜慮中有遍緣智。無色根本必不下緣。故二所修所緣有別。此中一類譬喻論師。為欲顯成分別論義。作如是說。無有異生實斷煩惱。有退失故。謂若有能實斷有頂薩迦耶見必無退失。若有退失必未實斷。既許異生於下八地。諸煩惱斷可有退失。故無異生實斷煩惱。彼說非理。於有頂惑有伏無伏。皆有失故。謂諸異生於有頂惑。為許有伏許無伏耶。若許異生伏有頂惑。如伏下地諸煩惱已。彼於下地必不受生。如是既能伏有頂惑。應於有頂亦不受生。是則異生應證圓寂。若伏有頂猶生有頂。非伏下地猶生下地。是則不應。以有頂惑斷已不退例下令同。若許異生無伏有頂。以世俗道於彼無能。唯許彼能伏下地惑亦不應。以有頂地惑斷已不退例下令同。如是推征二皆有失。故不可說彼實無斷。然彼所言見有頂攝。身見等惑斷已無退。證知下地所有諸惑。亦應如彼斷已無退。既見異生於下地惑斷已還退。故知彼於下地諸惑實未能斷。此不應理。斷者異故謂非我等許諸異生。於有頂惑有能斷義。以斷有頂世俗道生無所依故。及即於中解脫道起無所緣故。下諸地惑異生能斷。既能斷者凡聖有殊。亦應許有退不退異。如何舉聖斷無退理。例異生斷亦令無退。又不成故。謂非我等許有頂惑斷已無退。此既不成。如何可以彼無退理例下令同。雖有頂攝薩迦耶見斷已無退。而彼不許彼地有伏如下地惑。故不可以彼斷無退。例下地惑斷無退理。無伏有伏彼此既殊。有退無退亦應許別。又道異故。謂非此道斷有頂攝薩迦耶見。即由此道諸異生類。斷下八地所有煩惱。道既有異應許惑斷。有退不退二種差別。以諸惑斷是道果故。若謂此義應生疑者。理亦不然分明說故。謂彼或作如是思惟。彼此治道既有差別便可生疑。諸異生類既有退失。為斷不斷此不應疑。世尊處處分明顯說。諸異生中有斷煩惱及離染故。謂契經說諸異生中。有斷五蓋斷樂斷苦。又契經說。嗢達洛迦遏邏摩子能斷諸欲。又契經說。昔有外仙為世導師名為妙眼。彼於欲界已得離染。又見契經分別業處。說有欲界離染外仙。由此證知道有異故。諸異生類於八地惑。雖有實斷而有退義。非道異故不能實斷。是故於此不應生疑。若謂此中唯不現起名斷離染。如餘處說斷離染言。此亦不然。無決定因故。有大過失故。謂彼或作如是思惟。唯不現行名斷離染。如於死位亦說斷言。非正死時實有治斷。又如有說於村邑中。有諸童男或諸童女。戲聚砂土為舍為城。寶玩須臾還得離染。彼言意顯於彼境中。貪不復行非實斷離。是故此中唯不現起名斷離染。為證不成。此定不然無定因故。此中所說斷離染言。有何定因堪為誠證。唯顯煩惱暫不現行。非為顯成斷諸惑得。若謂聖者斷必無退。異生有退故知未斷。此亦不然非極成故。非聖不退是所極成。故於此中無定因證。又此所說斷離染言。若唯不行有太過失。以於餘處有說聖道名斷離染。汝亦應計唯不現行如餘處說。是故彼執決定非理。如何知此斷離染言。非伏現纏。是斷惑得此如聖者亦上生故。謂有學聖斷下惑得方得上生。彼此同許此異生類。亦得上生故亦應許斷下惑得。若謂道異故不同者。則已顯成異生斷退。有退無退足顯道別。何要斷伏方顯道異。由道異故令諸煩惱。伏斷差別非道異故。雖已實斷退無退殊。如是所言何理為證。又應一切善無記心。而命終者雖煩惱得。身中未斷亦得上生。所以者何。離現纏故。謂於此位善無記心現在前者。自地煩惱必不現前故名為離。非由此故煩惱不行。與由餘緣少有差別。又非別法有差別故。可令此中亦有差別。等雖不起無所遣故。謂非別法於相續中。少有所遣餘無此力。可說彼法有所遣故。雖等不行而時有別。若彼意謂得此地中。伏對治者則生此地。故命終位善無記心。現在前者生自非上。以命終位善無記心。非上地攝伏對治故。此亦不然。諸依上地伏治下地諸煩惱者。為由上地業力故生。為由上地伏治道力。若由業力生上地者。但伏此地下地煩惱。必定應有感此地業。由此業力應定生此。若由道力生上地者。依此地道伏欲界惑。命終但應生於此地。則異生類欲界命終。應無乃至生有頂者。唯應得受初靜慮生。此道定能感此生故。由此未斷下地惑得。決定無能生上地者。故彼所說道既有異。便可生疑。諸異生類既有退失。為斷不斷如是所疑定不應理。由此所說由道異故。諸異生類於八地惑。雖有實斷而退理成。復有餘師說。世俗道於斷煩惱決定無能。故世尊言。要得聖慧方斷煩惱非諸異生。已得聖慧豈能斷惑。又契經說。此勝彼者。謂勝彼已彼更不生。彼若更生此非勝彼。諸異生類雖斷煩惱。而諸煩惱有時更生。是故定知彼無實斷。又契經說。若身見等未永斷時貪等未斷。要彼斷已此方斷故。又契經說。薩迦耶見戒禁取疑三法未斷。終不能斷貪嗔癡故。諸異生類既未能斷有身見等。是故定知必未實斷貪等煩惱。此亦不然。贊勝者故密說有頂貪嗔癡故。謂佛世尊為贊勝者。說斷煩惱要得聖慧。以諸聖慧於斷煩惱。如理觀中最為勝故。世間亦有就勝說言。要真國王方能護國。要真善士不陷誑愚。是故此經唯約畢竟。斷煩惱道密意而說。不可由斯便能遮止。諸世俗道斷煩惱用。由此已釋此勝彼經。謂約無餘永無退失。斷惑聖道密意說故。如世間說食此食已。終無變吐名食此食。燒此物已終不復生名燒此物。非後變吐及後生者。非食非燒但約畢竟。無變生說此亦應然。若不爾者所斷煩惱。後若更生於正斷時應不名勝。雖非永勝暫勝非無。如何引斯證無實斷。有身見等未永斷時。貪嗔等三必未斷者。此於我說理亦無違。此約有頂密意說故。謂有頂地見惑先斷。後時方斷修所斷惑。此約無餘斷見惑已。後時方斷修斷惑說。既密意說不可為證。此經決定是密意說。以即於此復作是言。若於三法未已斷者。必不能斷有身見等。何謂三法。一非理作意。二習近邪道。三心下劣性。是謂為三。然必無能先斷三法。後時方斷有身見等。以見道前無彼治故。證知此經是密意說。此於先伏說已斷聲。後見道現前實斷身見等。正理論者作如是言。依世俗道亦能斷惑。以有教理分明證故。且有教者。謂契經言。汝等若能永斷一法。我保汝等得不還果。一法者何。謂有身見。此經意說。先離欲者入諦現觀斷有身見。現觀滿時得不還果。非先未離欲界貪者。現觀滿時得不還果。故世俗道實能斷惑。若彼意謂。斷身見已後時漸得不還果。證依如是義密說此言。非斷身見時得不還果故。此亦非理。若依此說經亦應言得應果故。謂斷身見於後時中。亦漸次得阿羅漢果。然契經中不作是說。故知但約先離欲者。入諦現觀斷有身見。現觀滿時得不還果。密作是說亦得成證。然於聖諦現觀位中。無不得果而退出義。又彼無容更得餘果。故說汝等若斷身見。我保汝等必得不還非無間得。故無有過理必應爾。以餘經中世尊亦說。得第四定後入現觀得不還果。謂契經言。彼由如是屍羅圓滿。能離諸欲惡不善法。廣說乃至。具足安住第四靜慮。彼由如是等持圓滿。於苦聖諦如實見知。廣說乃至。得不還果。若謂豈不即此經言。彼由如實見知四諦。便能永斷五下分結。若彼先離欲界染時。已能實斷欲貪等結。則不應說先離欲者。今聖道起方斷彼結。非先已斷有更斷義。故所引教為證不成。此亦不然。此經意顯爾時唯得不還果故。謂諸漸次得不還者。爾時必斷五結無餘。為令瞭知先離欲者。入諦現觀唯得不還。故說爾時斷五下結。此言意說便能斷盡。非謂今時能總斷五理必應爾。以見道力不能無餘斷貪嗔結。要無餘斷方證不還。由此定知先離欲者。已能實斷二下分結。為顯彼見諦唯證不還故。說彼今時斷五下結。或此意顯彼於今時。斷彼更生密作是說。謂若不入聖諦現觀。彼異生類雖斷貪嗔。後時定應還退失故。或此於遠假說近聲。如說王今從何來等。謂雖先斷貪嗔二結。而同世俗說今便斷。如王至此久離所從。而假說今從何來等。或彼三結入現觀時。所有離系得無漏得。貪嗔二結得永不生。故說爾時斷五無失。若謂雖說得第四定後入現觀得不還果。而不定說斷伏下地。如何定知彼下地惑。皆已實斷得非唯伏現纏。此不應疑。以此經說得不還故。不可說言後漸方得。先已破故。又先已說離欲異生。亦如聖者生上地故。謂唯能伏下地煩惱。便生上地非所極成。唯能實斷下地煩惱。便生上地是所極成。故於此中不應猶豫。如是名為有教證。故知世俗道亦能斷惑。言有理者。謂煩惱力能系縛自身。令界地別故。若欲界惑得未實斷。有能往生色無色界。則諸煩惱應無功能。縛界地生令有差別。若謂未伏下地煩惱必不生上是彼功能。此亦不然。雖伏此地所有煩惱亦生此故。謂有能伏有頂煩惱。然復得生有頂地故。然依自地起世俗道。亦能制伏自地煩惱。如不凈觀持息念等。亦伏自地現行煩惱斷煩惱得。要於此地諸煩惱中。得解脫道制伏煩惱令暫不行。工巧威儀亦有此力。況善心起而無功能。如住此間能伏八地。所有煩惱令不現行。於有頂何緣獨不能制伏。彼定應許如是理趣。若不許然諸有已離無所有染。期心不起入諦現觀。證無學者如何不伏有頂煩惱。便起斷彼聖道現前。故住此間必於有頂有伏煩惱。善方便智既不可說。不斷有頂諸煩惱得。唯由伏彼煩惱現行便不生彼。於下八地例亦應然。由此定知諸世俗道。亦斷煩惱其理極成。又應諸預流得生無色故。若伏下地即得上生。有諸異生先伏二界。後入見道現觀滿時。應得預流非不還果。三界修惑許具縛故。見道非彼斷對治故。彼住果位若致命終。決定應許生無色界。下二界惑先已伏故。若生彼已斷欲等惑成阿羅漢。便違契經。如契經言。有五聖者此處通達此處究竟。非彼聖者有決定因。要還此生方證圓寂。若謂既說極七返有故。定從彼還來此生理亦不然。此言唯約欲界人天密意說故。寧知七返約欲界說。唯約欲界修斷惑斷。立傢傢等名差別故。謂斷五種下分結故名不還果。於下分中欲貪嗔恚。及癡薄故名一來果。不還果向名為一間。一來果向名為傢傢。此既唯約欲修惑斷立差別名。故知但依欲界修惑。都未斷位立七返有。若依未越此地煩惱立七返生。則知但於所未越地受七返有。故七返有非色無色。又先已離二界貪者。不應建立七返有名。以彼唯是利根攝故。極七返生鈍根攝故。又彼所說違自宗經。非彼宗經許七返有。或容有受第八生義。色無色界生處極多。於彼無容極唯七有。又彼天處滿第七生。決定無容還來生此。是則還與契經相違。故契經言。有五聖者此處通達此處究竟。又七返生非必定受。極聲唯說極多者故。預流往彼受第二生便般涅槃。亦此通達彼處究竟。定違前經。是故必無唯伏下地所有。煩惱便得上生。既諸異生有上生理。知世俗道亦能斷惑。有作是執。諸有先離欲界貪者。後入見諦道現觀時得預流果。欲貪嗔恚雖不現行。而有彼得恒隨縛故。即彼復謂道現觀時。雖必定得預流果證時極促故。諸契經中不作是言。先離欲者道現觀位證預流果。又作是說。諦現觀俱得不還者。此於無間立以俱聲。如契經說。諸有情類生無想天。後想起俱便從彼沒。復作是言。道現觀位得勝道故。離欲界貪即於爾時得不還果。如是一切前後相違。如幼稚童自室言故。謂彼若說先離欲者。道現觀時得預流果。欲貪嗔恚雖不現行。而有彼得恒隨縛故。則不應說道現觀位得勝道故。離欲界貪即於爾時得不還果。以必不可道現觀時。雙得預流不還果故。若後門是應舍前門。若前門是應舍後門。前後相違無俱是故。若彼意謂如上地道現在前時。必定應修下地攝道。以殊勝道現在前時能修劣故。此亦應爾道現觀位得勝道故。離欲界貪故。於爾時得不還果。此不應理。所以者何。彼宗不立有未來故。執離法外無別得故。不現行道能離欲貪。及嗔恚結理不成故。見道不能斷修斷故。二道無容俱現前故。又彼所說道現觀位得勝道者。其體是何。非於爾時有餘勝道。可正顯示為此所得。既不能說所得道相。寧說此道能離欲貪。而說爾時得不還果故。彼所說但率己情。又不應謂道現觀時。雖必定得預流果。證時極促故。諸契經中不作是言。先離欲者道現觀位證預流果。亦不應說諦現觀俱得不還者。此於無間立以俱聲。所以者何。闕一來故。預流果後必先證得一來果故。非預流無間即證不還果。契經應言先離欲者。道現觀位證預流果。諦現觀俱得一來果。從此無間方得不還。而不說然故不應理。故彼論者於正法義。背面而住經述己情。不可與其考量正理。傍論已瞭應辯本義。本說諸位善根相生。前既已說金剛喻定無間。必有盡智續生。盡智無間有何智起。頌曰。

　　不動盡智後　　必起無生智

　　餘盡或正見　　此應果皆有

　　論曰。先不動法諸阿羅漢。盡智無間無生智起。此智是彼本所求故。必與盡智俱時而得。謂彼求得順諸所解。若無便有入涅槃障。諸阿羅漢共得智時。即亦志求得無生智。然其盡智理應先起。是因位中先所求故。先不動法金剛定後。得無生智而未現前。盡智無間方得現起。除先不動餘阿羅漢。盡智無間有盡智生。或即引生無學正見。非無生智後容退故。謂若先是時解脫性。雖於因位雙求二種。而至極果容有退故。金剛喻定正滅位中。不得無生唯得盡智。故盡智後盡智現前。或即引生無學正見。先不動法無生智後有無生智起。或無學正見此無學見。一切應果之所共有猶如盡智。故金剛定正滅位中。一切皆得無學正見。然此正見非正所求。故盡無生二智無間。或有即起或未現前。於此位中總略義者。若先不動初起盡智唯一剎那。次無生智亦一剎那或有相續。若時解脫初起盡智。或一剎那或有相續。此二所起無學正見。皆無決定剎那相續如前說。彼非正求故。

　　　　說一切有部順正理論卷第六十六

　　　　阿毗達磨順正理論卷第六十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯聖賢品第六之十一

　　如說沙門及沙門果。何謂沙門性。此果體是何。果位差別總有幾種。頌曰。

　　凈道沙門性　　有為無為果

　　此有八十九　　解脫道及滅

　　論曰。言沙門者。能永息除諸界趣生生死魑魅。或能勤勵息諸過失。令永寂靜故名沙門。如薄伽梵自作是釋。以能勤勞息除。種種惡不善法雜染過失。廣說乃至。故名沙門。沙門所有名沙門性。此即沙門所修熏法。熏是排遣生臭惑義。即以無漏聖道為體非世俗道。以能無餘究竟靜息諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處染而非真沙門。以諸過失尚有餘故。暫時靜息非究竟故。既無漏道是沙門性。通以有為無為為果。故沙門果體通有為無為。此果佛說總有四種。謂初預流後阿羅漢。道類智品。是謂有為預流果體。見斷法斷。是謂無為預流果體。道類智品或離欲界第六。無漏解脫道品。是謂有為一來果體。見斷法斷。及欲界系修所斷中前六品斷。是謂無為一來果體。道類智品。或離欲界第九無漏解脫道品。是謂有為不還果體。見斷法斷欲修斷斷。是謂無為不還果體。盡智無生智無學正見品。是謂有為阿羅漢果體。三界見修所斷法斷。是謂無為阿羅漢果體。然薄伽梵於契經中。但說無為沙門果體。如說雲何名預流果。謂斷三結。乃至雲何阿羅漢果。謂已永斷貪嗔癡等。豈不不還果已許永斷嗔。此亦無違釋義別故。此中意說。凈除一切煩惱垢者。斷名永斷非尚有餘。煩惱垢者少無餘斷得永斷名。然餘處說遍知。雲何謂永斷貪。乃至廣說。此中意說。若一切種及一切斷即名永斷。一切種者謂斷自性。及斷能緣即名永斷。唯見苦斷諸法斷位見苦斷法。已斷自性未斷能緣。見集斷法已斷能緣。未斷自性非永斷故未名遍知。言一切者。謂見滅斷等十一惑中。隨一部永斷。由此具顯有九遍知。及顯異生斷非遍知所攝。譬喻者說沙門果體。唯是無為由教理故。教如前說今當辯理。以諸有為是可壞故。不可保信沙門果體。是可保信故唯無為。且教不然準前釋故。謂前處處已作是釋。非彼所引有餘意經。可能證成勝義理趣。契經雖言預流果體謂斷三結。而不言唯如四修定中現法樂住。定謂經說此是初靜慮。然實此定理亦通餘。故不言唯顯有別意。此經亦爾不應固執。若謂有餘經說現法樂住通四靜慮。此不爾者。理亦不然與彼同故。謂餘經說六法永斷。名為預流豈唯三結。又預流者。理實亦應有邊執見及貪等。斷此非預流果無別證因。由此彼所言不令生喜。故非由此所引契經。證唯無為是沙門果。理亦非理。若無顛倒智望無為法最可保信故。謂觀行者如實智生。能自瞭知我生盡等。雖是可壞法而極可保信。以能顯瞭無倒義故。由此定知四沙門果。其體通攝有為無為。復有至教證沙門果亦通有為。如契經說。根到彼岸為緣顯瞭。果到彼岸果到彼岸為緣顯瞭。補特伽羅亦到彼岸。唯依有為法立補特伽羅。補特伽羅由果顯瞭。故知果體亦通有為。然譬喻宗理最不可依。無為立補特伽羅。彼執無為無有體故。不應無體法為立假者因。謂彼執無為唯不轉為相。故不可依托立補特伽羅。若謂但依彼得建立。得是道故必是有為。由此應知依向果道。建立八種補特伽羅。補特伽羅既依道立。道體通向果果豈唯無為。又設劬勞求得名果。果位攝道既是所求。如何可言彼道非果。如何知道亦是所求。以契經中有伽他說。

　　智人居靜室　　勇猛諦思惟

　　求八解三明　　證慢掉盡故

　　又契經言。無相心定以解為果。解體即是盡無生智。定即沙門此即顯成。阿毗達磨說沙門果體。通有為無為。理教顯然不可傾動。然經但說果是無為。以此無為唯是果故。謂諸擇滅唯沙門果。道通沙門故略不說。或以無為法是果非有果。道通二種故略不說。或無為法離有為過。為令欣樂是故偏說。或此唯說無為果。經是有餘言不應封執。謂此唯說三結斷等。不遍說餘煩惱斷故。如契經說。心速回轉精進能證無上菩提。超段食想越諸色想。沒有對想非餘不然。應知此經亦復如是。如由別意唯說無為為沙門果。亦由別意說沙門果唯有四種。若廢別意直論法相。即沙門果有八十九。皆解脫道擇滅為性。謂為永斷三界煩惱。有八十九無間道起。見道所攝其數有八。法類智忍各有四故。修道所攝有八十一。九地各九無間道故。此八十九唯沙門性。此沙門性無間所生。八十九解脫道亦有為沙門果。是彼等流士用果故。即諸無間所斷惑斷。八十九諸擇滅。唯無為沙門果。是彼離系士用果故。彼能斷此得障得故。豈不沙門性。亦攝解脫道諸無間道。亦彼等流士用果故。應無間道亦是有為沙門果攝。不爾且非諸無間道。一切皆是解脫道果。雖有是者。而但可言。無間道力解脫道起。彼力能斷此起障故。彼道無間此必生故。非解脫道力引無間道起。此不能斷彼起障故。非此無間彼必生故。謂雖亦有無間而生而不皆然。及非此力謂有餘時餘加行力所引起故。或有畢竟不復生故無相類失。何故契經說。沙門果非八十九唯說四耶。豈不已言經有別意。有何別意。且有釋言唯四位中。諸觀行者分明歡悅覺慧生故。謂唯四位極可信非餘。設有退失未死還得故。有餘復言。唯此四位。如次能越惡趣彼因。人天趣生所顯示故。唯上中品貪等勢力。往惡趣生非下品故。或有本有二。謂欲界有頂二越有頂。二越欲界。故唯立四為沙門果。或諸煩惱總有二類。一者無記。二者不善。初越二種後越無記。一來不還唯越不善。以惡難越故唯立四。有餘師言。非薄伽梵於八十九不現證知。然唯說四沙門果者。頌曰。

　　五因立四果　　舍曾得勝道

　　集斷得八智　　頓修十六行

　　論曰。若斷道位具足五因。佛於經中建立彼斷。及與斷得俱時而生。凈解脫道為沙門果。言五因者。一舍曾道。謂舍先得果向道故。二得勝道。謂得果攝殊勝道故。三總集斷。謂一果得總得先來所得斷故。四得八智。謂一時中總得四法四類智故。五能頓修十六行相。謂能頓修非常等故。住四果位皆具五因。餘位不然故唯說四。若唯凈道是沙門性。有漏道力所得二果。如何亦是沙門果攝。頌曰。

　　世道所得斷　　聖所得雜故

　　無漏得持故　　亦名沙門果

　　論曰。且無漏道所得擇滅。沙門果攝其理極成。得二果時諸世俗道。所得擇滅體數甚少。與多聖道所得擇滅。總一得得共成一果。是故於此以少從多。俱說名為沙門果體。謂世俗道得二果時。此果非唯以世俗道。所得擇滅為斷果性。兼以見道所得擇滅。於中相雜總成一果。同一果道得所得故。由此契經言。雲何一來果。謂斷三結薄貪嗔癡。雲何不還果。謂斷五下結故。世俗道所得擇滅。與無漏道所得雜故。以少從多名沙門果。又世俗道所得擇滅。無漏斷得所任持故。由此力所持退不命終故。無漏斷得印所印故。亦得名為沙門果體。如故人物王印所印。不復名為能集者物。此亦應爾故亦名沙門果。有餘師說。此滅當為金剛喻定。真沙門果故亦得立沙門果名。此滅雖非彼離系果。是彼士用果名彼果無失。有餘復說。由此無為因沙門性增上力得。是故亦應名沙門果。以世俗道斷煩惱時。亦修治彼沙門性故。此中上座作如是言。理必應無已見諦者。用世俗道斷煩惱義。由彼能見一切有境。皆如炎猛熱鐵丸故。許世俗道觀上地法。起靜妙等欣行覺故。由此諸聖理必不應。以有攝法出離諸有。有餘復說。如有少年喜自嚴身耽欲樂凈。彼頸被系狗蛇人屍膀爛蟲蛆。臭穢難忍深生羞恥厭惡纏心。未若眾聖厭惡諸有。而說緣有靜等想生。如是所言不令生喜。故聖於有如無想定此非真過。所以者何。且彼如何許諸聖者。見諸有境如熱鐵丸。於有境中已斷樂倒。而於有漏行生此是樂覺。為欲生樂求樂緣故。又彼如何許諸聖者。厭諸有境劇厭三屍。於有境中已斷凈倒。而於有漏行生此是凈想。於極臭處如爛糞泥。女人死屍好習近故。由此彼難非真過失。若謂聖者求諸樂緣。習近女時由失正念。於斷惑位正念現前。是故不應引之為例。此亦非理違所說故。謂彼所言違如是說。聖如所見無別異行。又諸聖者安住正念。雖見諸行體皆是苦。而於其中亦生樂覺。如契經說。受樂受時如實瞭知受於樂受。若謂聖者暫時覺樂餘亦應然。於上地境亦暫時觀為靜等故。非聖觀有猶如涅槃。發起畢竟靜妙離想。但思上境少靜等相。厭離下地粗動等法。世尊亦說以有出有。如說聖者以色出欲無色出色。恐謂無能出無色者。故佛重說諸有所作。諸有所思滅皆能出。又我宗說諸有聖者。以世俗道離下染時。以上世定為首觀察起靜等覺。非以上生寧可責言。如何聖者於諸有境起靜等覺。聖厭有生非有德故。又有至教證諸聖者。於世定中起靜等覺。如契經說。具壽舍利子。速往盲林入滅受想定。從定起已高聲唱言。此滅涅槃甚樂甚靜。謂彼尊者於此滅定覺樂靜故。便於涅槃起甚快樂甚寂靜覺故。從定起高聲唱言。此滅涅槃甚樂甚靜。謂滅定中滅少流轉。尚有如是樂靜二相。況涅槃中流轉總滅。或即滅定假說涅槃。以樂及靜分相似故。又佛亦說此定甚妙。謂薄伽梵說滅定已復言。此妙過六輕安。以滅定體有妙性故。可以對餘挍量勝劣。又漸損減契經中言。如是四種寂靜解脫。超一切色無色所收。我說苾芻修彼定者。從彼定起必應唱言。如是定中極為寂靜。故不可說唯有頂地。善有漏定寂靜非餘。若謂不應緣暫靜等。起靜等想便能斷惑。此亦不然。待下地法上地便是畢竟靜故。謂初靜慮待欲界法。無或寂靜不寂靜義。豈可說言厭欲界法觀初靜慮。為靜等時非畢竟故障離欲染。又既見有自地善心。能暫思惟自地不凈。雖為自地煩惱所縛。而亦能令煩惱不起。如何觀下災橫所逼。觀上永脫下地災橫非下所縛。勝定現前而不。能斷下地惑得。故汝不應不生歡喜。然愚夫類於無想天。執為真實究竟出離。於無想定方能發起。聖者於彼不執出離。故無想定聖者不起。更以餘想不能起故。由此彼喻於證無能。是故極成有學聖者。以世俗道亦能斷惑。有作是說。以契經中說四沙門果漸次而得故。知諸異生無實斷惑。此不應理。以彼經中約次第者密意說故。由此即彼契經中說。且有一類於諸行中。如理思惟。乃至廣說。理必應爾。以餘經說得四定者入見諦故。不可才遇義缺減經。便興固執撥餘聖教。以諸聖教有多差別。無一經中具眾義故。謂諸聖教略有二種。於義有瞭有不瞭故。又無所待有所待故。又說世俗勝義諦故。又總相說別相說故。又隨自意他意說故。又屬法相屬法教故。如是等類有無量門。有契經中雖有所說。非離餘說義可顯瞭。且如經說於諸行中。如理思惟義猶未瞭。何等為行行有多種。謂契經說無明緣行。又契經說。入息出息尋伺想思名身等行。又契經說。欲等名行即八斷行。又契經說。諸行非常即有漏法。又契經說。一切行無常此經意說一切有為法。又說壽行此即命根。如是等行有無量種。於諸行境如理思惟。為欲界系為色無色。為三界系為無漏攝。為在何地分位。如何此如理言。為顯何義如何生起。何故名世復以何緣名為第一。何故所緣以行聲說。於能緣上說作意聲。以思惟名自作意故。如是等類皆可推征。故聖教中必應有處。具釋諸法自性名等。以薄伽梵為欲攝益所化有情。觀處觀時觀根性等。種種差別隨應為說爾所法門。非一經中見有具說。故離欲說義難顯瞭故不應說。以契經中說四沙門果漸次而得故。知諸異生無實斷惑。如是已說依世俗道。斷修所斷得二果時。所得擇滅名沙門果。然沙門果酬沙門性。此沙門性如前已說。即此復有差別名耶。亦有雲何。頌曰。

　　所說沙門性　　亦名婆羅門

　　亦名為梵輪　　真梵所轉故

　　於中唯見道　　說名為法輪

　　由速等似輪　　或具輻等故

　　論曰。依世俗理則諸沙門異婆羅門。如契經說。應施沙門婆羅門等。依勝義理則諸沙門即婆羅門。如契經說。此初沙門乃至第四。在正法外無真沙門及婆羅門。乃至廣說。以能遣除惡不善法。與勤止息相極相似。故沙門體即婆羅門。如說能遣除惡不善法。廣說乃至。故名婆羅門。即婆羅門性亦名為梵輪。是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應。是故世尊獨應名梵。由契經說佛亦名梵。亦名寂靜。亦名清涼。寂默沖虛蕭然名梵。佛具此德故立梵名。既自覺悟為令他覺。轉此授彼故名梵輪。即梵輪中唯依見道。世尊有處說名法輪。以阿若多憍陳那等五苾芻眾。見道生時地空天神即傳宣告。世尊已轉正法輪故。如何見道說名為輪。以速行等似世輪故。如聖王輪旋環不息。速行舍取能伏未伏。鎮壓已伏上下回轉。見道亦爾故名法輪。謂聖王輪旋環不息。見道亦爾無中歇故。如聖王輪行用速疾。見道亦爾各一念故。如聖王輪取前舍後。見道亦爾舍苦等境取集等故。此則顯示見四聖諦。必不俱時如聖王輪。降伏未伏鎮壓已伏。見道亦爾能見未見能斷未斷。已見斷者無迷退故。如聖王輪上下回轉。見道亦爾觀上苦等已觀下苦等故。由此見道獨名法輪。尊者妙音作如是說。如世間輪有輻轂輞。八支聖道似彼名輪。謂正見正思惟正勤正念。似世輪輻。正語正業正命似轂。正定似輞故名法輪。毗婆沙師本意總說。一切聖道皆名法輪。以說三轉三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初故名已轉。然唯見道是法輪初故說法輪。唯是見道諸天神類。即就最初言轉法輪不依二道。然諸師多說見道名法輪。以地空天神唯依此說故。曾無說三道皆名法輪故。唯見道具前所說輪義故。雖諸見道皆名法輪。而憍陳那身中先轉故。經說彼見道生時名轉法輪非餘不轉。憍陳那等見道生時。說名世尊轉法輪者。意顯彼等得轉法輪。本由世尊故推在佛。令所化者生尊重故。如是則說如來法輪。轉至他身故名為轉。若異此者天神應說。菩提樹下佛轉法輪。不應唱言世尊今在。婆羅痆斯國轉無上法輪。故轉授他此中名轉。有說此教名為法輪。轉至他身令解義故。此但方便非真法輪。如餘雜染無勝能故。此中思擇四沙門果。何沙門果依何界得。頌曰。

　　三依欲後三　　由上無見道

　　無間無緣下　　無厭及經故

　　論曰。前三果但依欲界身。得阿羅漢果依三界身。前之二果未離欲故非依上得。理且可然。第三雲何非依上得。已離欲者亦可得故。由理教故。且理雲何。依上界身無見道故。非離見道已離欲者。可有超證不還果義。何緣上界身必不起見道。且依無色無容聽聞無我教故。離聞此教必定無容入見道故。又彼界生不緣下故。見道先緣欲界苦故。由此無色非見道依。依色界身無勝厭故。非離勝厭能入見道。謂欲界中有諸苦受。為生少樂多藉劬勞。人天中生壽量短促。乏財多病親友乖離。違境既多厭心增勝。若生色界與此相違。謂彼異生耽勝定樂。長壽無病無貧無離。違境既無厭心微劣。非厭微劣能入見道。能引見道勝厭無故。依色界身不起見道。不應言彼都無有厭。以生彼者現有厭故。如契經說。勿怖大仙彼焰必無來近此理。燒梵宮已於彼當滅。此中怖聲唯目厭體。又於餘處有伽他言。

　　聞有長壽天　　具妙色令譽

　　而心懷怖厭　　如鹿對師子

　　此怖厭言顯怖即厭。即於彼處顯此義言。為厭所纏心處於厭。如契經說。為著所纏心處於著。此亦如是先未瞭相。為厭所纏彼心為厭所隨縛故。後已瞭相雖處厭中。而不為厭之所隨縛。是謂此中怖厭別義。實怖與厭相差別者。謂矚彼相恐為衰損。心生驚怯故名為怖。若觀彼相心不欣欲。情樂棄舍故名為厭。欲界具二上界唯一。又此二體差別雲何。不審察為先心驚掉名怖。若審察為先心不樂名厭。或引愚癡心怯。名怖。若引棄舍心背名厭。有餘師說。恐為衰損心欲捐舍是名為怖。欲捐舍故於彼境中。心不生欣是名為厭。今觀此經所說怖者。是恐自害被損壞義。世間亦見有如是言。但擲器來勿怖其破。由此理證上界無見道。教復雲何。由契經說故。經言有五補特伽羅。此處通達彼處究竟。所謂中般乃至上流。此通達言唯目見道。是證圓寂初方便故。經既不言彼處通達。故知見道上界定無。已說學位預流果等有多差別。為阿羅漢亦有多種差別相耶。亦有雲何。頌曰。

　　阿羅漢有六　　謂退至不動

　　前五信解生　　總名時解脫

　　後不時解脫　　此從見至生

　　論曰。於契經中說阿羅漢。由種性異故有六種。一者退法。二者思法。三者護法。四安住法。五堪達法。六不動法。然餘經說無學有九。謂初退法後俱解脫。彼不退法此不動攝。彼二解脫通此六攝。故阿毗達磨唯說有六種。言退法者。謂彼獲得如是類根。安住此根與退緣會便退所得。無退緣者便般涅槃。或有精勤進得勝性。說彼修集此種性時。謂有一類由他緣力。方於佛法至誠歸趣。彼極少時取少分相。便乘速進奢摩他力。所持慧光入無學地。於無學地趣入相中。彼先不能審諦取故。無有恒時尊重行故。信樂寂止背勝觀故。與順退法相隨順故。數失正念遠於道器。所獲勝德容數退失。如於聖教習誦究竟。由遇散亂病逸等緣。於習誦文不能記憶名為退失先所習誦。由此譬喻應知退法。言思法者。謂有獲得如是類根。安住此根能於諸欲極多厭惡。由斯厭惡起自害思。或此類根雖性昧鈍。而多緣力之所集成。於加行中念力堅固。多住厭觀少有欣情。恒作是思勿遇病等。便於正念有所忘失。於加行中致有慢緩。由加行慢緩令我有退失。由斯籌慮起自害思。或由艱辛方逮勝位。觀諸財寶追求貯積。守護受用咽棄等時。無不引生種種苦惱。彼審觀已由此苦緣。身命雖存都無勝用。又觀身器是糞穢車。避危就安攝養無益。猶如牢獄丘塚穢屍。愛樂此身豈名智者。由斯觀解起自害思。復有餘師作如是說。彼類法爾稟斯種性。不顧身命耽求解脫。執刀自擬用以勵心。如說以刀扣於自頸。由斯勵己心得解脫。此類名為思法種性。言護法者。謂有一類。恒於時愛心解脫中。系念現前專精防護。彼作是念。我且未能修習練根。達安住法但於時愛心解脫中。能不放逸精勤防護。如是種類名為護法。安住法者。謂離勝退緣雖不自防。而亦能不退。離勝加行亦不練根。多住處中故名安住。有餘師說。彼所獲德非劣非勝故名安住。堪達法者。謂性堪能好修練根速達不動。有餘師說。彼性能得一切功德故名堪達。然非一切功德之器。不動法者。謂有一類根性殊勝於行自在。於斷煩惱隨煩惱中得方便智。不為一切隨順退法之所傾動具無生智。性不怯弱獲得第一安隱住處。內分力強勝觀行攝。於一切義殷重委解。已能善取漏盡地相。不護所證故名不動。有餘復釋此六異相。謂六種性先學位中。初二闕恒時及尊重加行。然至無學思法少勤。護法唯有恒時加行。安住唯有尊重加行。堪達具二而是鈍根。不動具二而是利根。有作是言。退法必退乃至堪達必達不動。若不爾者立名唐捐。彼執欲界具足有六。色無色界中唯安住不動。彼無退失自害自防。及修練根。故唯有二理實無定。然退應果唯從先來退種性退。乃至達不動唯堪達所能。立退等名約容有說。故六阿羅漢通三界皆有。六中前五從信解生。即此名為時愛心解脫。以一切時愛心解脫。故亦說名為時解脫者。謂待時處補特伽羅。資具等合時方得解脫故。以所依止功能薄劣。要待勝時方解脫故。或復一切勝定現前。要待勝時是此時義。離系縛故名為解脫。此即待時及解脫義。略初言故如言酥瓶。不動法性說名為後。即此名為不動心解脫。彼心解脫非惑所動故。亦說名為不時解脫。以不待時得解脫故。或復勝定隨處隨時。隨所遇緣隨欲便起。離系縛故名為解脫。即不待時及解脫義。有餘釋此二差別言。以於暫時得解脫故名時解脫。後容退故以能畢竟得解脫。故名不時解脫。後無容退故此從學位見至性生。如是所明六阿羅漢所有種性。為是先有為後方得。不定雲何。頌曰。

　　有是先種性　　有後練根得

　　論曰。退法種性。必是先有思法等五。亦有後得。謂有先來是思法性乃至不動。有先退法練根成思。至不動等多種差別。如理應思。

　　　　說一切有部順正理論卷第六十七

　　　　阿毗達磨順正理論卷第六十八

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯賢聖品第六之十二

　　如是六種阿羅漢中。唯前五種容有退義。誰從何退為性為果。頌曰。

　　四從種性退　　五從果非先

　　論曰。不動種性必無退理。故唯前五容有退義。於中後四有退種性。退法一種無退性理。由此種性最居下故。五種皆有從果退理。雖俱有退然並非先。謂無學位中。從退法種性修練根行轉成思等。此四皆有退性果義。退法種性雖必先得。而是退法故容退果。諸學位中從退法性。修練根行轉成思等。及得學果皆容退失。諸無學者先學位中。所住種性彼從此性必無退理。學無學道所成堅故。諸有學者先凡位中。所住種性彼從此性亦無退理。世出世道所成堅故。二先位中住思等性必無有退。此所得果此性二道所成堅故。彼從思等修練根行。轉得護等唯可退性。轉所得性進得學果亦有退義。由此種性非二道成不堅牢故。若就四果辯退果義。雖五種性皆可退果。而先所得必無有退。謂四果中先所得者。即預流等前三隨一。從此先果必無退義。是斷見惑所得果故。聖斷見惑必無退故。何緣見惑聖斷無退。以彼不緣所執事故謂見所斷煩惱現行。無不皆由我見勢力。以彼煩惱起我見為根故。由此見惑不緣所執。以所執事都無體故。然有所緣諦為境故。彼所執事都無種子。於所緣境極乖違故。聖者相續真非我解恒所隨故。雖暫失念而必無容重執是我。以見所斷依我事生。故聖斷已必無退義。修所斷惑雖顛倒轉。而非無種有所執事。謂於色等染著憎背。高舉不瞭行相轉時。於色等中非無少分。凈妙怨害高下甚深。故非境中極乖違轉。由此聖者有時失念。執凈妙等相退起修斷惑。又見斷惑迷於諦理。執我等相諦理中無。理定可依聖見無退。修所斷惑迷粗事生。事變難依有失念退。又見斷惑要審慮生。聖審慮時必不起惑。修所斷惑非審慮生。聖失念時容有退義。由此無退先所得果。此中無學退法有三。一增進根。二退住學。三住自位而般涅槃。思法有四三如前說。更加一種退住退性。餘三如次有五六七。應知後後一一增故。何緣練根成思等者。退彼應果住學位時。住先退性非所退者。得思等道今已舍故。豈不學位轉成思等。得應果時。雖舍所得學思等道。而住應果思等種性此亦應然。此例不齊。以彼學道攝。彼無學道為等流果故。非無學位所舍思等。與此學道為同類因。可能引學思等種性。故應退住先所舍者。有餘於此別立證因。謂若退住所退種性。得勝種性故應是進非退此非證因。若無二義可有是進非退過故。然得勝性雖可名進。而起惑故亦名為退。由此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法。聖欣涅槃過於聖道。設得勝性退涅槃故。但應名退不應名進。然經主意作如是言。阿羅漢果亦無有退。一來不還世俗道得。容有退義引經證言。聖慧斷惑名為實斷。初後二果但由聖慧。斷惑而證故無退理。又契經言。我說有學應不放逸非阿羅漢。今詳經主非善立宗應審推征。以世俗道得中二果。為實已拔障彼惑種。為不爾耶。若實已拔而許有退。即阿羅漢退義應成。許治道力已拔惑種而更生故。若不許彼煩惱更生如何名退。若謂所退唯道非斷理亦不然。如後當顯斷。如治道說可退故。亦不可說欲界惑生。可以上界煩惱為種勿如自界。欲界亦以彼為因故界應成一。若實未拔欲界惑種。得不還果應非不還。如契經言。我不見有一結未斷。非由彼結之所系縛還來此間。若謂有經。說有欲結而非彼系還來此間。如安隱經此亦非理。於辯隨眠品已破彼論故。又無不拔欲界惑種而生上界。辯世俗道能斷惑中已成立故。又契經說。若實能斷五下分結成不還果。如何可言於欲界結。有未能拔得不還果。故定應許若得彼果。必已實斷障彼惑得。若不爾者斷性不成。然我於前已曾具顯。諸沙門果亦斷為性。然引經言。聖慧斷惑名實斷者。彼未達義今詳經義。由現見有以世俗道斷八地惑。後還退失結惡趣生。如嗢達洛迦曷邏摩子等。唯無漏慧能離有頂染。離已無有復結後有生。依此故言聖慧斷惑名為實斷。非此為遮世俗道力能斷惑義。故諸阿羅漢雖有剎那生。而皆法然起如是智。我生已盡不受後有。諸佛出世正所作者。為令有情後生不續。世尊為欲顯自本意故。不稱贊世道斷惑。容於後時結後有故。唯聖慧斷能絕後生。世道無能令後生絕。故佛偏贊聖慧斷惑。若為暫斷惑諸佛出世。則諸佛出世唐捐其功。外道亦能成此事故。雖有聖道唯暫斷惑。亦有世道能永息生。然息一切生斷一切煩惱。唯聖慧力故佛偏贊。雖有聖慧斷煩惱已後還暫起。而非諸佛出世唐捐息多生故。然世尊言。我說有學應不放逸非無學者。此有別意謂見有學退向道時。由先已斷煩惱力故結後有生。如鄔陀夷契經所說。非不已斷色界諸惑。可有證得滅盡定理。經說超越有頂地時。名超滅定所超法故。如說超過一切非想非非想處。乃至廣說。非彼朋類許有聖者。以世俗道離煩惱義。必無不退滅盡定者。及不現起色界諸惑。先得滅定生色界理。要染污心方結後有。無異界識結異界生。經既說彼後生色界。故知有學有退向道。由先已斷煩惱勢力。結後有生其理決定。故薄伽梵勸諸有學。令不放逸非無學者。諸無學者設退起惑。無容由彼結後有生。故佛無勞勸不放逸。以諸無學於絕後有所作已辦。故佛說彼已不放逸無勞更勸。或阿羅漢約諸漏盡。亦不應勸彼令修不放逸。故彼經說諸有學者。希求無上安隱涅槃。未能得心無放逸住。故我說彼應不放逸。然彼因此修集諸根。廣說乃至。便得漏盡。諸無學者漏已盡故。無勞重勸令不放逸。設彼無學退起煩惱。勸令重斷修不放逸。還是勸有學非勸無學者。故勸學者令不放逸。不勸無學此說善通。又契經中亦說無學應不放逸。如契經說。勝己應護言無別故。此即異門勸不放逸。由彼文說與魔戰故。若謂此中但說有學。不爾亦說無學位故。謂此文中初說遠位。次說學位。後說無學。唯諸無學遍勝所勝。是故世尊唯勸守護。又此中說無執著故。唯諸煩惱立執著名。煩惱皆有執著用故。彼無煩惱名無執著。此是無學理定應然。餘經說應果亦應攝護故。如餘經說。諸聖弟子。心從貪等離染解脫。彼解脫蘊未滿能滿。已滿為攝護修欲勤精進。非彼無退可須攝護。若謂為彼自在現前應修加行。而攝護者令彼自在復何所用。謂彼設於無學解脫。不自在轉復有何過。若謂為得現法樂住。但於增上心所現前。應求自在寧於解脫。既於解脫為得自在加行攝護。故知容有煩惱現前退解脫義。謂阿羅漢雖頓得解脫。而為自在數修令現前此意為令解脫無退故。應經說勝己應護。無執著言顯無學位。即依此義餘處復言。心未脫者當令解脫。若已解脫當善守護。若無退義已證解脫。何勞勸彼當善守護。若彼復謂諸無學者。已無惑種不應起惑。學有惑種起惑可然。不爾無學有惑種故。過去有性前已廣辯。諸後果起由過去因。拘櫞等喻其義已顯。由與煩惱相違法生。斷諸系得得離系得。依此位立煩惱斷名。非為欲令惑種無體。修習治道方名斷惑。如燈生闇滅燈滅闇還生。斷惑及退應知亦爾。然無諸惑斷皆有退起過。如執無法可生論者。無一切無皆可生過。若謂緣合果皆可生。不爾果生待眾緣故。謂非一切有煩惱種。則諸煩惱一切可生。未斷惑時現見亦有。由餘緣闕惑不生故。猶如外法雖現有種。餘緣闕故芽不得生。又欲難令見所斷退此如前釋。前釋者何謂彼不緣所執事故。見所斷惑無所味轉。要分別力方能引生。修所斷惑有所味轉。唯境界力即能引起。或彼應許諸阿羅漢。設無過去煩惱種子。亦有退起諸煩惱義。如有善根已無餘斷。善根無種後可還生。理實善根有無餘斷。如說如是補特伽羅。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。彼於後時一切悉斷。此義如前已具決擇。然不可以無種惑生。令諸應果皆退起惑。此於前來已具釋故。若無尊重恒時加行。及堅固道方退起故。又如汝宗異生相續。雖無無漏種而苦法忍生。如是亦應許阿羅漢。雖無惑種而有惑生。此中有言非苦法忍。雖無種子而可得生。此於餘處已具征遣。為破一類復應思擇。異生相續無漏法種。有漏無漏二俱有失。且非異生心及心所。與無漏法為種子性。未有無漏所引功能。如煩惱等種子性故。謂如彼所計於相續中。惑所引功能方名惑種。此與煩惱為能生因。若相續中善等所引。名善等種為善等因。非諸異生心等相續。已有無漏所引功能。故不應成無漏法種。若此無漏所引功能。而得名為彼法種子。如是便有太過之失。一切應成一切種故。如是無學法應成煩惱種。及諸煩惱法應成無學種便無建立染凈定相。則彼自宗計如外熏習有。善等熏習唐捐其功。由許異生心心所法。無無漏法所引功能。而得名為無漏種故。又異生類心心所中。無漏法種若是有漏。性類別故應非彼種。如何能作無漏生因。非苦種中可生甘果。諸能為種可名生因。故從有漏因唯應生有漏。寧執有漏為無漏種。無漏法種若是無漏。應異生類相續中無。或應異生畢竟非有。皆成有為無漏法故。然彼論說此心心所。雖為無漏種而體非無漏。猶如木等非火等性。謂如世間木為火種地為金種。而不可說木是火性地是金性。如是異生心及心所。雖是無漏種而體非無漏。彼說非理。以木等中先有火等自類種故。雲何知然。由教及理。謂契經說。此木聚中有種種界。乃至廣說。又見從木可有火生。諸求火者便攝取木。以木聚中必有火界。是故說木名為火種。以於木中火界增故。非先無火得火種名。地中出金理亦應爾。謂地差別於中出金。若地無金可成金種。則求金者應隨取地。不應求取地之差別。故知地中別有金種。非無金地得金種名。是故彼言猶如木等非火等性。如是異生心及心所。雖為無漏種而體非無漏。理定不然。又彼部論言。鉆前無熱故謂所鉆木。未被鉆時熱猶未有。故知木內未被鉆位無火極微。於地等中金等亦爾。如是推度教理相違。聖說大種不相離故。理亦應爾。諸色聚中見諸大種所作業故。思大種處已廣成立。然未鉆時不覺熱者。彼聚非熱大種增故。又彼所言。許無漏法用有漏法為能生因。於教及理俱無違害。此亦不然違教理故。謂經說同類唯同類為因。無明為因故生染著。明為因故離染著生。從此善根餘善根起。若於彼彼多隨尋伺。便於彼彼心多趣入。有如是等無量契經。有漏無漏其類既別。如何可說前為後因。又有漏心是惑依止。寧與自性凈法為因。違教且然。言違理者。若有漏法為無漏因。無漏為因應生有漏。設許何過。如從異生心心所法。引諸聖者心心所生。亦應從聖心心所法。引異生者心心所生無異因故。若謂異生善心心所。與無漏法同是善故。可與無漏為能生因。此過同前同前何過。謂同類故應互為因。如是則應聖心心所引異生類心心所生。便有聖凡更相作失。所競退義由此應成。以凈染心同有漏故。則阿羅漢有漏凈心。應得名為諸漏種子。諸漏亦是有漏性故。如是便害彼論所言。無學身中無惑種故。所斷諸惑終無退理。若阿羅漢猶有惑種。是則不應名漏盡者。又彼所言如世第一。以無漏法為士用果。既無畢竟無異生失。如是無漏法以有漏為因。亦無畢竟無異生失。此亦非理。等無間緣類異類同皆無失故。如四緣處已廣分別。然諸因緣與等無間親疏異故為例不成。若不許然緣數應減。又例便有太過之失。謂若許作等無間緣。則此亦應有因緣義。如從色界染心命終生欲界中。受生心者。既許色於欲為等無間緣。亦應許有為因緣義。若許欲界惑色界惑為因。諸聖離欲貪應有欲貪種。則諸聖道斷惑應退。便害彼說惑種無故。無退無漏道果解脫。又不應許色界惑中有欲惑種。能為欲惑等無間緣非色界惑。所以然者。以諸異生能實斷惑前已成故。惑種與彼無別體故。若謂此如外法熏習。不爾。此彼不相似故。謂彼外法能熏所熏。二法俱時相續而住。有別味等住所熏中。經於多時相續隨轉。內法不爾寧有熏習。故彼所立世第一喻。翻成違害自所立宗。或如從無色還生色界者。雖無色種而有色生。已成異生實斷惑故。如是無學設無惑種。亦退起惑於理何違。然彼所言諸從無色生色界者。若無色種彼定不應還生於色。以無色聖者不還生色故。此亦非理不相似故。謂彼異生於有頂攝。見斷惑斷未能作證。非在彼界有於見道。所斷惑斷能作證義。必由先證見斷惑斷。後方能證修斷惑斷。由此異生生無色界。必無能越有頂地者。引彼異熟業力盡時。色種雖無必還生色故。異生類生無色時。於色未能證不生法。以彼於後必生色故。生無色聖必已先斷。有頂惑中見斷一分。於離色地修所斷時。已離彼地定感色業。即於無色決定能證。有頂地中修斷惑斷。聖從此界生彼界時。於色已能證不生法。以色於後必不生故。由此聖者後色不生。非為身中色種非有。故彼所說無色聖者。色不生故色種若無應不生色。定不應理。由此彼言異生與聖。斷若無異所得應同。理亦不然斷有異故。謂先已說異生未能斷有頂地見所斷惑。故從無色定還生下。聖此相違斷寧無異。又阿羅漢若無惑種。故無退者學有惑種。則無漏道斷果退成。以學有成自界地攝。一分修斷煩惱種故。若不許然則不應說。無學無惑種。故定無有退。傍論已瞭。經主復言。又增一經作如是說。一法應起。謂時愛心解脫一法應證。謂不動心解脫若應果性。名為時愛心解脫者。何故於此增一經中再說應果。又曾無處說阿羅漢果。名為應起但說名應證。理亦不然由此成故。謂既說有二種解脫。則已顯成應果有退。經言。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。義準說餘容有退理。經主又說。若謂有退。由經說有時愛解脫我亦許然。但應觀察彼之所退。時愛解脫為應果性為靜慮等。然彼根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。彼為獲得現法樂住。數希現前故名為愛。今於彼意未審瞭知。言靜慮等持為有漏無漏。若是無漏無學身中。無漏有為皆應果性。則為已許時愛解脫。是應果性其理極成。便違彼宗應果無退。若是有漏非為極成。若謂過同此無同理。此與不動相似說故。謂契經言不動解脫。許是無學身中無漏其理極成。契經既說時愛解脫。亦應極成許是無學身中無漏。又如不時成無漏故。謂契經說有阿羅漢。不時解脫彼此極成。不時解脫是應果性。既有經說有阿羅漢。名時解脫亦應極成。此時解脫是應果性。又如不動說作證故。謂如於不動說身作證。言不動解脫是應果性。經亦於時愛說身作證言。應時愛解脫亦是應果性。如契經說。若由如是諸行相狀。能於時愛心解脫中。身已作證後於如是。諸行相狀不能如理數數思惟。便退所證。乃至廣說。若謂由此說彼應是有漏。非由無漏諸行相狀得阿羅漢。此於後時有數思惟有不思惟。不退及退可應正理。此亦不然依類說故。謂經不說。此即是彼但約種類。言於後時有數思惟不思惟等。此中意說學無學位。同以非常等行。觀色取蘊等境。如言應服先所服湯或過同故。謂以有漏諸行相狀。證得時愛心解脫者。亦無於後以前行等數數思惟。非前所修現法樂住。加行即是後時現法樂住自體故。此所說非證有漏。由此不應作如是詰。但應觀察彼所退等。又彼所言時愛解脫。即是根本靜慮等持。其理不成。以契經說等持解脫性各別故。如契經言。為先等持後解脫。為先解脫後等持。乃至廣說。雖復有說現法樂住。即是時愛心解脫體。然不應理曾無說故。謂曾無經作如是說。時愛心解脫即現法樂住。但是童豎居自室言。若謂所言雖無經證。然有決定正理可依。謂此如彼說有退故。如說有退現法樂住。亦說有退時愛解脫。故知此彼名異義同。如是所說理趣非善。立所許等多過起故。謂我宗許於現法樂。若不動法唯有受用退。若時解脫亦有已得退。非不動法亦退自在。但餘事務無暇現前。雖暫不現前而不失自在。若異此者現法樂住。通以有漏無漏為體。並由事務不現在前。是則皆應退失自在。後於自在既求證得。應有為得未得退義。然佛遮此為得未得。說退不退法二阿羅漢故。又聖教中唯以解脫為珍貴故。此既無退應唯說有一阿羅漢。然經說餘餘處餘類退現法樂。及有說餘餘處餘類退時解脫。故知時解脫非現法樂住。由斯理趣應斥彼說。但是童豎居自室言。又彼應言退靜慮者。為於諸欲有離無離。若言有離則於離欲無所退失。而言退失離生喜樂豈不相違。又喬底迦如何知已。六返退失深自厭患。便執利刀自刎而死。若言無離應起煩惱。不起煩惱寧退靜慮。若謂失治不失斷果。如何當釋鄔陀夷經。又道能持所得斷果。要證得道方證斷故離勝進位舍道非斷。誰當信此違正理言。又靜慮中定自在性。離諸靜慮無別可得。故煩惱起方有退義。或自在性有何差別。勿許別有定自在性。或自在性名何所目。若有別法名自在性有前說過。前過者何。謂不現前皆退自在。後求證得便違契經。若自在性都無別法。是則應無自在退理。便應無有退法種性。又如鈍根諸阿羅漢。世俗根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。何緣無漏獨不許然。無漏轉應待時方起。以彼最是未曾得故。即由有退阿羅漢果。故增一經說二解脫。然彼所責。何故於此增一經中再說應果。今詳再說正為顯示。有退不退二種應果。然此中說時愛應起。不動應證別有所因。謂為令知時愛解脫。恒時尊重加行所持。方免退失恐退失故。應數現前故說應起。不動解脫必無退理。但證得時名辦所作。故但於彼說應證言。又時解脫亦說應證。經說於中身作證故。又經多說惑滅為應果。諸經皆言滅應作證故。然無處說阿羅漢果。名應起者以不遍故。又彼自問若時解脫非應果性。何故契經言時解脫應果。彼即自答。謂有應果根性鈍故。要待時故定方現前。若與彼相違名不時解脫。彼如是答其義不成。有學亦應如是說故。謂學亦有根鈍利別。待不待時定現前故。應得時解脫不時解脫名。然無此名故是僻執。若謂有學未解脫故。不立此名理則已成。時愛解脫是應果性。許未解脫者無解脫名故。由此彼釋喬底迦經言。喬底迦昔在學位。於時解脫極啖味故。又鈍根故數數退失。深自厭責執刀自害。由於身命無所戀惜。臨命終時得阿羅漢便般涅槃。故喬底迦亦非退失阿羅漢果。此與聖教都不相符。若在學位有時解脫。為所味者理則應成。在有學位名時解脫。然無聖教說如是言。若有學時未解脫故。不可說為時解脫者。既未解脫不應言彼學位。已得時解脫性為所啖味。故彼釋此喬底迦經亦依僻執。然彼上座率自執言。時愛解脫以世俗道。暫伏煩惱令心離系。暫時脫故名時解脫。此是現法樂住性故。有煩惱故建立愛名。此即是貪所染事義。不動解脫以無漏道。永斷煩惱令心離系。相續轉故隨眠永盡。上座依止下劣意樂。極惡處置阿羅漢果。謂彼應果身相續中。幸有所餘不共功德。不建立為現法樂住。而立與學及諸異生。共有暫時離諸系縛。貪所緣果法為現法樂住誰復貴重。應果身中昔暫伏除煩惱方便。為現法樂修令現前。由此善成未解脫者。決定未得時解脫性。又唯應果說有退故。謂契經說五因五緣。令時解脫阿羅漢果退失。時愛心解脫性。曾無聖教說。有學者名時解脫。及說彼遇退失因緣退時解脫。故時解脫學者未有。或何不計彼有不動解脫。又彼所執極為粗淺。謂聖教中解脫為貴。諸有學者已遍見真善。別聖教中不共勝功德。寧為世俗粗動善根。於能盡苦身起自殺加行。故此所執極不令善。有言唯厭煩惱現行。便於自身起殺加行。未斷有本執刀自殺。此釋經義極無深理。謂諸聖者極怖後有。煩惱能為後有近因。聖既見彼猛利過失。於能棄惑違後有道。若一暫退不能現行。尚應粉身況頻退者。彼自知應果由此必還證。深見煩惱現行過失。欣先所退阿羅漢果。故自殺身取阿羅漢。諸有學者曾未證得應果妙樂。尚許厭怖煩惱現行。執刀自殺況阿羅漢過彼千倍。然唯退失阿羅漢果。有怖煩惱而自害義。自知死後惑不生故。本有學者自知命終。煩惱必行更招後有。增生死苦何容自殺。若如彼釋則喬底迦。應甚庸愚無端自殺。然魔於彼所殺身邊。求彼識者疑彼退已。住學位中而命終故。以魔方便。頌譏佛言。

　　雲何人中尊　　弟子越聖教

　　住餘有學位　　不得心命終

　　非佛世尊諸聖弟子。皆至無學方致命終。如何天魔獨以彼聖學位舍命譏刺世尊。以喬底迦先證無學。後退住學而致命終。故彼天魔舉以譏佛理必應爾。由彼魔言。世尊弟子越聖教故。何謂聖教謂絕後有。此頌意言。雲何佛子違越所得。絕後有界應般涅槃。而還退墮續後有位而致命終。故知喬底迦非唯退靜慮。又彼所引對法藏言。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷遍知故。二順彼纏法正現在前故。三於彼正起非理作意故。此於退義亦不相違。約煩惱無間生煩惱說故。非唯從煩惱無間煩惱生。如是言義如先已說。或起煩惱總有二種。一從非理作意。二從如理作意。此文且說從非理者故無有過。不應惑起皆以非理作意為先。勿有無初失善無容生過。又煩惱起必有俱生非理作意。煩惱起位即可說為隨眠未斷。此文不說諸煩惱起。必以貪等未斷為先。是故此文非證彼義。又此所引對無記心現行。退宗不成違難。對染心品現行退宗。此約具因故亦無失。謂煩惱起若因緣具則有此三。然於三中隨有所闕亦有起義。如說成就十種法者生捺落迦。非於十中。隨成就一不得生彼。又如經說。三處現前能生多福。非唯有信無多福生。其例非一此中總集。煩惱生緣。言有此三非一切爾。此文意顯煩惱生時。或因力偏增。或境或加行。說由三處而起欲貪。若執要具三則言應不遍。謂緣自界可說具三。非緣餘法有具三理。故對法文不違退義。通彼教已彼立理言。若阿羅漢有令煩惱畢竟不起。治道已生是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生。未能永拔煩惱種故應非漏盡。若非漏盡寧可說彼名阿羅漢。此非過失是所許故。謂我宗許先退法性。智力劣故雖已斷惑。而於諸惑未證不生。若爾何緣說名為斷。此先已釋。謂與煩惱相違法生。斷諸系得得離系得說名為斷。故言斷者由治道生。拔相續中如種惑得。非要令惑畢竟不生。智力劣者復可生故。然無應果非漏盡失。已得諸漏離系得故。既許諸惑斷猶有體。忘失治道退緣現前。煩惱復生違何正理。故彼經主所立理言。於無退中無能證用。

　　　　說一切有部順正理論卷第六十八

　　　　阿毗達磨順正理論卷第六十九

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯賢聖品第六之十三

　　如是已破經主所宗。有餘師言。如見斷惑所有解脫必無退理。是無漏道所得果故。有頂地系修所斷惑。所有解脫亦無退理。彼說非理。道力異故前已說故。餘無漏道所得解脫見有退故。謂見修道力用各異。見道位中以一品道斷多品惑。修道位中多品道斷多品惑故。若謂此異由煩惱力。謂見斷惑依無事轉。修道所斷依有事故。此亦不然。以世俗道斷此煩惱亦多品故。或復但應以見斷惑。依無事故斷無退理。非無漏道所得果故。若謂異生斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。則不應言以無事故。雖多品惑一品道斷。故知由道力異義成。由此見修不應為例。又前已說。前說者何。謂見斷生由審察力。修所斷惑由境力起。非諸聖者於所緣中。無片依希橫興計度。故見所斷解脫無退。諸異生類猶未見真。故於所緣容橫計度。雖有已斷下八地中。見所斷惑亦容有退。聖已見真於見所斷必無有退。然失念故於外境中。取妙等相便有染著。憎背高舉不瞭行轉。由此道理修斷解脫聖亦有退。故彼所言諸異生者。斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。理定不然。又餘無漏果亦見有退故。謂彼所宗必無。聖者煩惱斷果世道所得。以彼論言聖者惑斷。是世道果理不成故。鄔陀夷經說。有聖者先得有頂定。後生色界中離退上斷無生下義。彼宗不許聖以世道伏惑。不許聖起靜等行故。聖無觀有為靜等故。非彼宗離見非常等。所有聖道能實斷惑。異生斷惑至聖位中。必無退理雙道鎮故。由此但依無漏道斷。經說先得滅受想定。後還退故生色界中是故極成。餘無漏道所得斷果亦有退義。故彼所言如見斷惑解脫無退。有頂修斷解脫亦爾。是無漏道所得果故。理定不然。上座此中亦作是說。定無阿羅漢退阿羅漢果。所以者何。由理教故。雲何為理。謂應果必無非理作意故。阿羅漢後心應生煩惱故。謂若應果安和位中。住等運相許退起惑。如何死時息不調順。諸根擾亂煩惱不生。若煩惱生應續後有。雲何為教。謂契經說。尊者戍拏即於佛前白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。廣說乃至。能不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼於所證心解脫中無勞防護。鬥戰喻經作如是說。諸聖弟子住無怖心。彼於爾時魔不能擾。藍薄迦經亦作是說。若漏已盡成阿羅漢。行住坐臥無不安隱。所以者何。魔不壞故。毒箭喻經亦作是說。佛告善宿。樂涅槃者所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺餘故後更不生。諸辯退經咸作是說。若與弟子共相雜住。我說由斯便從先來所證。四種增上心所。現法樂住隨一有退。若由遠離獨處閑居。勇猛精勤無放逸住所得不動。心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。又契經說。若有苾芻諸漏已盡成阿羅漢。我終不說彼阿羅漢應不放逸。所以者何。由彼具壽已不放逸。不復能為放逸事故。敘彼上座所執如是。理且非理。非理作意前已說故。前說者何。謂前已言。不應惑起皆以非理作意為先。論文且說從染生者。若諸染起必染為先。則餘性心應無行義。又彼所立因義不成。與所立宗品類同故。謂染作意得非理名。彼所立因顯阿羅漢。無起染故不生煩惱。以無煩惱名阿羅漢。今欲推究阿羅漢心煩惱既無。有退生不。彼立宗曰必不退生。復立因言無起染故。既爾豈不是品類同。此不成因智者所判。又彼所說無非理言。為無已生。為無正起。如是二種俱不極成。或彼意言無惑種故。諸阿羅漢不退起惑前已廣答。種有無理故。一切種彼因有失。由此亦已遣無顛倒故。因顛倒與惑無別性故。後心起惑亦不成因。所以者何。以阿羅漢後心不是等無間緣。如何有能引餘心義。趣無餘依般涅槃故。背諸生死流轉事故。一向處中任運轉故。若於此位起煩惱者。應障諸蘊畢竟斷滅。故阿羅漢死有位中。決定無能退起煩惱。又住此位極順厭心。設於先時有煩惱者。得至此位尚斷無餘。如契經言。彼於現法多辯聖旨。或臨終時況彼先時已無煩惱。今有趣入無餘涅槃。作意現前寧方起惑。故無後心應起惑過。又言應果安和位中。住等運相許退起惑。亦不應理非所許故。謂我唯許安和位中。有順惑心方能起惑。若正堅信等運相心。能障惑生如何起惑。故彼所立遮有退理。不能證成。應果無退教亦非證。且戍拏經。於有退宗都無違損。依遮受欲說此經故。謂彼尊者獨處空閑。欻爾思惟我傢巨富眷屬廣大應速歸傢。坐受欲樂行施修福。佛知其念遣使命來。為現神通記說教誡。令伏令悟得成應果。成應果已作是思惟。我今應時來見善逝。此意為顯今蒙命來。勝於先時無邪思惟。作是念已復依異門。顯記自身與諸應果。有不受欲應果共相。白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。彼於爾時住於六處心得解脫。謂住出離無害遠離愛盡取盡。及不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼於所證心解脫中無勞防護。此意顯示一切應果。由對治力之所攝持。無處無容受諸欲境。是故設有妙境現前無勞護心。是此中義或彼尊者。依自說故不應為證。非諸應果皆與戍拏根性等故。或此總依諸應果說。以彼自說差別言故。如彼自言。謂住出離無害遠離。乃至廣說。此顯若能住出離等。無勞防護。餘則不然。我宗亦言恒時尊重。修加行者便能不退。如是義意毒箭喻經。世尊於中分明顯示。我後至彼當廣分別。鬥戰喻經亦不成證。此依遮止怖後有說。如餘處說此亦爾故。謂此經言魔不能擾。非此經意說煩惱魔。但說欲天大自在主。以此經後作如是言。爾時彼魔忽然不現。此中意顯若般涅槃魔。則無能求其心識謂佛弟子正舍命時。多有魔來求其生識。勿彼神識越我境界。如於餘處亦遮應果怖畏後有。如契經言。

　　已拔愛根　　無愁何怖

　　又餘經說。

　　如樹根未拔　　苗斫斫還生

　　未拔愛隨眠　　苦滅滅還起

　　又契經說。

　　若已見聖諦　　令諸有路絕

　　生死本既滅　　更不招後有

　　又一切處贊應果言。舍諸重擔盡諸有結。所以名為盡。有結者。謂結招有名為有結。諸阿羅漢於有結中。心善解脫故名為盡。是故非彼所引契經。能遮我宗應果退義。由此已釋藍薄迦經。彼皆自知不受後有。雖亦有怖退現法樂。而於威儀無不安隱。故諸應果法有智生。能自瞭知不受後有。觀別意說。毒箭喻經故亦不能遮有退義。若阿羅漢於三界結。一切皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺餘故後更不生。如何此中偏說非想。故知此說定觀別意。今當辯此起說所因。謂此經中。

　　佛告善宿。樂世財者若住現前為說如斯相。應言論彼心便住所說義中。亦能於中造隨法行。廣說乃至。引喻況己。具壽善宿。白世尊言。此補特伽羅於村邑等處。為欲貪結系縛其心。廣說乃至。為說不動相應言論。不樂聽受如是廣說。樂不動者。於無所有處相應言論。不樂聽受。樂無所有處者。於非想非非想處。相應言論不樂聽受。樂非想處者。於般涅槃相應言論不樂聽受。樂涅槃者。亦於非想非非想處。相應言論不樂聽受經中如是次第廣說。非我於此作如是言。諸阿羅漢樂聞非想非非想處相應言論。心住其中造隨法行。由此於彼隨趣樂著。如何引此證阿羅漢。不於非想非非想處。為欲貪結系縛其心。是故世尊為遮應果。貪彼生故說二喻言。我等所宗亦許此理。何容引此遮應果退。此必應遮阿羅漢果。造招非想後有行結。由此中說彼善男子。若得正解心善解脫。於所匪宜色等六處。眼見等已不隨系住。廣說乃至。於彼境中不由尋思。隨觀而住不為貪結。隨壞其心集感後生惡不善法。乃至不集後生老死。於自如是能如實知。今詳此中所說意者。顯諸應果能如實知。於後有資糧我終不積集。然可說佛於此經中。依毒箭喻顯有退理。謂佛於此說如是言。如有良醫善拔毒箭。先觀毒箭入之淺深。次設方宜拔之令出。後傅妙藥令毒無餘。方告彼言咄哉善士。我已為汝拔除毒箭。令汝身內毒勢無餘。汝宜從今謹慎所忌。食所宜食時凈其瘡。若食匪宜瘡必潰漏。乃至善宿於意雲何。彼蒙良醫拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。時凈其瘡豈不定得。無病安樂氣力增盛。由如是喻顯佛良醫。拔所化生後有毒箭。令引彼結亦盡無餘。若於匪宜色等六處。眼見等已隨系而住。廣說乃至。於彼境中由起尋思隨觀而住。煩惱潰漏因此而生。若不許然心解脫者。有何過起與潰漏同。又此經中佛自合喻言。若一類能正瞭知。依是病癰毒箭苦本。便住依盡無上無依。心解脫中斯有是處。住已於彼依順取法。身取心執無有是處。此經於後辯此義言。依即是身苦所依故。順取即是能益取法。以是諸惑所依執故。此中有言依即順取。如實義者依順取異。謂如次第身匪宜境。言身取者。謂眼等根取匪宜境。言心執者。謂眼等識執匪宜境。樂涅槃者多住涅槃心解脫故。於依順取身取心執無有是處。今詳此中略意趣者。謂諸應果若多安住。出離等六心解脫中。於六匪宜不隨系住。如慎所忌煩惱不生。若不多住出離等六。於六匪宜便隨系住。後生毒箭雖已永拔。然於眼等煩惱漏生。如犯匪宜瘡中潰漏。如是上座引此契經。但害自宗豈違他義。又彼所說諸辯退經。皆唯說退增上心所。不言解脫此亦不然。餘契經中說時解脫阿羅漢。退由五因緣。不言彼退失增上心所。故喬底迦經亦說退失。時解脫性阿羅漢果。遮彼僻執如前應知。炭喻經中亦說有退阿羅漢果。如後辯成。鄔陀夷經亦說有退無漏道果。毒箭喻經亦說有退如前已辯。彼所引經唯據勝品阿羅漢說。故不成證。有釋此經。佛依自說言。與弟子相雜住故。不放逸經前對經主。已具決擇故亦非證。是故上座立無退失阿羅漢果。理教並無。分別論師作如是說。一切聖道皆無有退。故所斷惑畢竟不生。雲何知然。由教理故。教謂經說告迦葉波。若有如是眾多善法。我說彼善法無住況有退。諸阿羅漢既有如是。眾多善法故無有退。又契經言如是應果。永離垢永究竟。無明為因生諸染著。明為因故離諸染著。諸阿羅漢皆無過罪。唯盡故不造新離染無貪。已焚有種不復生長諸有萌芽。如燒油盡燈便永滅是謂為教。復立理言。非種被燒有生芽理。如是一切多同前破。少有異者今別遮遣。且彼初教為證不成。學位便應許有退故。非有學位有多善法與無學同。有學位中有成不善如異生故。必觀別意經作是說。餘經說應果有退不退故。若謂說退別約世俗。亦應據別說無退言。謂餘經中說退無別。而許約別說退非餘。此無退言雖無差別。理亦應許據別為言。然此經中所說義者。世尊為贊於善法中。尊重恒修所獲勝利。或意為顯正修善時。無住無退非謂恒爾。或非應果善法皆同。慧解脫等有差別故。此中唯據成就眾多勝善法者說。無有退翻此有退理在不疑。永離垢等如先已釋。先釋者何。依續後生煩惱垢等。密說無過準此應釋。盡故等言無明為因。生染著等如前無種。應無退釋彼所立理墮非理失。許後有芽必不生故。唯立喻說理不成故。或應詰問分別論師。汝許以何燒諸煩惱。彼定應答以智火燒。應復難言此不應理。智應依煩惱如火依薪故。然不應說無漏智生。以諸煩惱為所依附。又惑盡位智亦應亡。如薪盡時火隨滅故。又如薪盡必有餘灰。阿羅漢身中應有餘惑故。若謂法喻不可全同。勿畢竟無同法喻故。既爾何故不如是取。惑無燒理但少如燒故不應言法全同喻。若爾如何說斷惑。如燒薪如不更生芽不生後有故。由此於退無能遮理。正理論者作如是言。修道斷惑容有退者。此中教理上論文中。因破他宗多分已說。今為成立自所許宗。當復顯示前未說者。謂從應果亦有退義炭喻經中分明說故。如說多聞諸聖弟子。若行若住有處有時。失念故生惡不善覺。引生貪欲或嗔或癡。如是多聞諸聖弟子。遲失正念速復還能令所退起盡沒滅離。以何為證知。此多聞諸聖弟子是阿羅漢。何勞征問。由此經言。彼聖弟子。心於長夜隨順遠離等。如餘經說。故謂此經內作如是說。如是多聞諸聖弟子。若行若住或王或親來至其前。請受財位。廣說乃至。由此多聞諸聖弟子。心於長夜隨順遠離。趣向遠離臨入遠離。隨順出離趣向出離。臨入出離隨順涅槃。趣向涅槃臨入涅槃。欣樂寂靜欣樂遠離及出離故。我說彼遍於一切順漏法。已能永吐已得清涼。又此經中先作是說。彼觀諸欲如一分炭。由此觀故於諸欲中。欲欲欲貪欲親欲愛。欲阿賴耶欲尼延底。欲耽著等不染其心。餘契經中說阿羅漢。具八力等與此經同。謂餘經言告舍利子。諸阿羅漢有八種力。何等為八。謂阿羅漢諸漏已盡。其心長夜隨順遠離。趣向遠離。乃至廣說。又彼經中亦作是說。彼觀諸欲如一分炭。廣說乃至。皆如此經。復作是言。彼已修習已善修習。念住正斷神足根力覺支道支。戍拏經中說阿羅漢。安住出離無害遠離。愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經亦作是說。

　　佛告善宿。樂涅槃者。所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。由此證知此經所說。諸聖弟子是阿羅漢。其義決定不應生疑。經主此中作如是說。實後所說是阿羅漢。然彼乃至於行住時。未善通達容有此事。謂有學者於行住時。由失念故容起煩惱。後成無學則無起義。前依學位故說無失。詳經主意。謂此經中先說學位後說無學。今應審察決定可依。為世尊言。為經主意。然此經內無少依希可引證成。前依學位後文方據無學位說。謂此經中先說弟子。由觀諸欲如一分炭。已令欲等不染其心。次說有時失念起惑。次復說彼速還得離。於後即說彼行住時。王等來請不受財位。由彼長夜順遠離等。乃至說彼於順漏法。已能永吐已得清涼。此經始終都不見佛。為說異法亦不見說。彼修異行別有所證。以何證知彼聖弟子。先住學位後成無學。今詳此經本為遮止。如經主等此妄計度。是故先說諸聖弟子。由觀諸欲如一分炭。能令欲等不染其心。此即顯成已證應果。次復說彼失念起惑。即已顯成應果有退。由如是理知此經中。初後二文皆說無學。又彼所說然彼乃至。於行住時未善通達容有此事。理亦不然。由此經中說彼弟子。若行若住隨覺通達。有時忘失起煩惱故。若謂不說善通達言。此亦不然。義已說故謂此經說。彼聖弟子若行若住。隨覺通達有時忘失。同諸世間心起貪憂。惡不善法豈不已說。善通達言。若通達言。顯善通達如何善通達。容更起煩惱此責不然。前已說故。謂失念故起諸煩惱。既爾即應未善通達。不爾無忘失。唯世尊有故。若爾何故契經中言。具壽舍利子成六恒住法。應知此經說意有二。謂顯一切阿羅漢果。非皆具成六恒住法。或顯一切雖皆具成。而非皆能現前安住。若異此者。世尊不應以此為門。顯彼殊勝非苾芻眾。知舍利子聲聞眾中。智慧第一是大法將。能轉法輪而不信知是阿羅漢。須薄伽梵以諸應果。共有功德贊述勸知。又契經中說阿羅漢。不時解脫世間希有。又說若有補特伽羅。成六恒住世甚希有。由此證知非阿羅漢。於匪宜境見聞等時。一切皆能心安住舍。及能恒住正念正知。故諸應果有忘失念。由是彼說此中無有善通達言。故知前文說有學位不應正理。又若必爾有太過失。謂契經說我生已盡。不言善盡應是有學。又契經說已見聖諦。不言善見應是異生。又契經言令有路絕。不言善絕應非應果。此等既不爾知彼說不然。故通達言義必有善有餘。於此復確執言。此炭喻經定說學位。雲何知然義為依故。依何等義。謂有學者許有煩惱非無學故。無學已斷諸顛倒故。惑種無故必無退理。又是聖道果所攝故。如見斷惑斷無退理。詳彼具壽以自所執邪義為依。都不欲依善逝所說契經正義。如何汝等久匿己情恒矯說言。我依經說不以對法正理為依。以對法宗有越經故。今乃顯露不顧經文。隨己妄情橫立義理。學正理者作如是言。以義為依知說學位。豈不雖許以義為依。而稱世尊為我師者。所立義理不應違經。若與經違便非正理。若非正理為證不成。如何輒言義為依故。所言有學許有煩惱。於無學退何所相違。然此經中不說有學。唯說無學前已辯成。故知應果有失念退。經主所說義最可依。非汝隨情妄所執義。若唯有學有煩惱故。煩惱可生非無學者。世尊何故不差別說。令所化生起無謬智。知失念退學位非餘。非佛世尊已超眾過。作迷謬說令眾生疑。雖此經中無差別說。準餘知此說無學位。故彼所說是自室言。又彼所言無學已斷。諸顛倒等證無退因。如前已遮故無證用。由此無學有起惑退。其理極成不可傾動。上座於此復謬釋言。此炭喻經說不還位。以有學位惑垢未除。容有遇緣失念起惑。非諸無學有起惑理世尊雖說。彼於一切諸順漏法。已能永吐已得清涼。而由但言於諸順漏不言於漏。故說無失此不成釋。所以者何。諸漏亦名順漏法故。謂順漏法攝有漏盡。理不應言不攝諸漏。許此聖弟子於一切有漏。已能永吐已得清涼。而言未成阿羅漢果。曾未聞此悟教理言。或應許漏非順漏法。則與自執教理相違。又彼雲何許不還者。於有頂地諸順漏法。已能永吐已得清涼。若此地中諸漏未斷。定於此地諸順漏法未得離系。許於此法未得離系。而言於此已能永吐已得清涼。如是所言顯慧奇特。漏順漏法俱時斷故。既說於順漏已吐已清涼。則證知彼已盡諸漏。故無容釋此說不還。又彼所言此經雖說其心長夜順遠離等。餘經說此名應果力。而要具八方得名為。阿羅漢力是故無過。以何為證知要具八。名應果力一一不然。此中都無教理為證。但率自意莊飾言詞。又彼如何許總具八方得名力。一一不然非彼所宗。諸阿羅漢許八種力俱時現行。故不應言總方成力。又非應果此一一法現在前時。為諸煩惱之所摧伏闕於力義。如何可計一一非力。故彼所說定不應理。又設許總方得名力。而舉一一亦摽應果。如戍拏經說。阿羅漢唯住遠離無害。出離愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經但作是說。樂涅槃者永斷非想非非想結。豈舉不遍便非應果。我今觀彼諸所發言。但為令他知己能語。如是且舉炭喻契經。證有應果退應果性。又說應果有二種故。如說有二阿羅漢果。一者退法二者不退。若謂唯退現法樂住。理必不然。由此經中說有二種阿羅漢故。若唯說退現法樂者。應唯有一退法應果。一切皆有現行退故。如契經說。我說由斯所證四種增上心所。現法樂住隨一有退所得。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。若謂唯約退定自在。諸契經中說為退法。非諸應果皆有此退。謂於靜慮現在前中。可退自在名為退法。若餘事務無暇現前。暫不現前不失自在。雖有受用退而名不退法。是故應果有二義成。此救不然。以契經說阿羅漢果有二種故。又前已說於諸靜慮。退自在者於諸欲中。若舍遠離應起煩惱。若不舍者既於離欲無所退失。而言退失離生喜樂豈不相違。故於靜慮退失自在。理必應有煩惱現前。若阿羅漢無起煩惱。則應無有失自在定。便應一切阿羅漢果。唯有一種謂不退法。若時解脫是應果性。則二應果體不相雜。是故我說經說應果。有二種故有退理成。又說知所斷不生方便故。如契經說。我如良醫如實瞭知所治斷法。定有於後不生方便。由此準知所斷煩惱有更生理。故約善知能令所斷不生方便。自贊善巧我如良醫。若諸世間病愈無發則不應贊。唯此良醫善知病愈不生方便。故知斷惑有可退生。若謂此經約異生說。不爾彼說有覺支故。謂說我有內念覺支如實知有。乃至廣說。故知決定不說異生。又說應果有二智故。如說阿羅漢有盡無生智。若諸斷盡皆永不生。是則唐勞立無生智。若謂為別異生所斷。顯阿羅漢安隱第一。故依大益立無生智。此不應理。唯盡智生汝宗許已成第一安隱故。又阿羅漢皆自瞭知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。如是安隱豈非第一。以諸異生雖得有頂三摩缽底。而有退墮乃至當生惡趣中故。唯盡智起已能自知。我都無後生更無少所作。顯阿羅漢得第一安隱其義已成。何藉無生智。雖此第一安隱已成。而諸應果更起無生智世尊具說盡無生智言。由此定知有阿羅漢。煩惱已斷恐後更生。方便勤求永不生智。故立無生智有大益理成。由此證知應果有退。

　　　　說一切有部順正理論卷第六十九

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯賢聖品第六之十四

　　復以何緣諸阿羅漢等。離有頂染同不受後生。然於其中有於煩惱證不生法。而非一切。有說由根有差別故。此釋非理。以契經說退不退法根品同故。如說五根增上猛利。極圓滿故名俱解脫。然有俱解脫是退種性故。非根勝故證惑不生。若爾由何種性別故。六種種性唯應果有餘亦有耶。修習練根唯無學位。餘位亦有。頌曰。

　　學異生亦六　　練根非見道

　　論曰。有學異生種性亦六。六種應果彼為先故。由所安住種性差別。故有斷惑後生不生。定於何時於所斷惑證不生法。謂得能止此類煩惱殊勝道時。若爾此不生應是擇滅非非擇滅。若是非擇滅則非擇滅應是道果。如是便與聖教相違。如說雲何非果法。謂非擇滅及虛空無。此不生成擇滅失。以勝道轉非為此故。既非所為故非道果。謂勝道轉為證擇滅非非擇滅故。道轉時所證不生不名道果。如然燈者本為破闇非為盡油。而燈生時非唯破闇亦令油盡。然此油盡非本所為。是故不說名然燈果。此亦應然故無有失。故勝種性勝道生時。亦證不生然非道果。今詳由道所證不生。定不由根應皆得故。但由殊勝種性力得故。不動者惑必不生。前說無學退法有三。一增進根。二退住學。三住自位而般涅槃。思等四隨應有四五六七。非唯無學有增進根。有學異生亦有此義。唯非見道能修練根。此位無容起加行故。謂見道位速疾運轉無暇於中更修餘事。唯於信解異生位中。能修練根如無學位。如說不動退現法樂。如何不動法亦許有退義。無相違過。所以者何。頌曰。

　　應知退有三　　已未得受用

　　佛唯有最後　　利中後鈍三

　　論曰。應知諸退總有三種。一已得退。謂退已得殊勝功德。二未得退。謂未能得應得功德。三受用退。謂諸已得殊勝功德不現在前。三中前二非得為體。第三唯彼不現在前。此三退中世尊唯有一受用退。以有決定所作事業牽引其心。雖有所餘無量希有不共佛法無暇起故。除佛世尊餘不動法具有未得及受用退。謂於殊勝無諍定等。應得功德未能得故有未得退。有餘事業牽引其心。已得功德無暇起故有受用退。餘五種性容具有三。亦容退失已得德故。約受用退說不動法。退現法樂無相違過。經主於此作如是言。約無退宗不應為難。如何不動退現法樂。非約靜慮退不退故。經說動法及不動法。一切應果無漏解脫。皆名不動心解脫故。然於靜慮起自在中。可有退者名為退法。不可退者名不退法。如是思等如理應思。若爾不退安住不動有何差別。皆於靜慮起自在中無退失故。非練根得名為不退。練根所得名為不動。此二所起殊勝等至。設遇退緣亦無退理。安住法者但於已住。諸勝德中能無退失。不能更引餘勝德生。設復引生從彼可退。是不退等三種差別。如是建立阿羅漢果。退不退等差別不成。且約退失現法樂住。起自在性建立退法。如前種種推征已破。不退等三有相雜失。且依彼執不退安住。二聖者相應無差別。許二俱非練根得故。已得勝德俱無退故。未得勝德俱能起故。雖言安住新起勝德。可有退理異於不退。而安住名不依彼立。安住名顯離進退故。又彼宗許安住利根。寧言有退新起勝德。若許有退應名退法。彼宗退法亦非全退。全退便應起煩惱故。所言不動由練根得。異不退法理亦不成。以彼所宗於現法樂。怖失自在故修練根。練所得根為退不退。若許有退應名退法。以彼自說若於靜慮。退失自在名退法故。若許不退如由退力。立退法名如是。亦應由不退力名為不退。是則不動與不退同。如何於中固立差別。若謂本性是利根者名不退法。後修練根方成利者名不動法。為顯此別建立二名。是則應同安住堪達。彼許安住本性利根。非練根得同無退故。雖言不退能新引起。殊勝功德與安住異。理亦不然。不約新起殊勝功德立不退故。謂彼所宗言此種性。於新勝德若起不起。性利根故於現法樂。不失自在是不退相。安住亦然故應無別。堪能達故得堪達名。彼宗不言從此種性。更至別類無漏解脫。定應但許練有漏根。則定依先退法種性。修練根行轉名堪達。是則堪達亦練根成。此所成根為退不退。若許有退應名退法。若無退失應名不動。俱練根得並不退故。又不應說練有漏根。得究竟時名不動法。由此不動法是應果性故。非阿羅漢為於少劣。暫現法樂得自在故。起大加行修習練根。展轉修令至不動法。是故經主但述己情不可依憑。趣聖教理唯有對法正理可憑。悟阿羅漢退等差別。謂就應果身中所成無漏功德有勝劣異。建立六種種性差別。諸阿羅漢為得後後。轉勝轉增無漏功德。起大加行修習練根。致大劬勞可有斯理。非為世俗如腐爛屍易壞難成。下劣功德暫時現起設大劬勞。故彼所宗不可依據。諸阿羅漢既許退果為更生不。彼於退位帶惑命終應更受生。諸住果時所不作事退時作不。彼既起惑應有更為果相違事。無如是過。所以者何。頌曰。

　　一切從果退　　必得不命終

　　住果所不為　　暫增故不作

　　論曰。無從果退中間命終。退已須臾必還得故。若有壽量將臨盡者。必無退理無失念故。要有餘壽方有退理。退已不久必還證得。如契經說。苾芻當知。如是多聞諸聖弟子。退失正念速復還能。令所退起盡沒滅離。若謂不然修梵行果。應非安隱可委信處。又住果位所不應為。違果事業由暫增故。雖暫失念煩惱現行。如住果時必無作理。如高族者暫失位時。不等凡庸造鄙下業。又誰有退誰無退耶。修不凈觀入聖道者容有退失。修持息念入聖道者必無退失。尊重止觀無貪癡增。如次應知有退無退。何界何趣容有退耶。唯欲界人三洲有退。六欲天處得聖果者有說利根故無有退。以有勝智能制伏心。令背妙境入聖道故。有說退者由闕資緣。或所依身不平等故。六欲天處二事並無。雖有鈍根隨信行性。生彼得聖亦無退理。諸有退者為起惑退。為先退已惑方現前。或有欲令由起惑退。品類足論當雲何通。如彼論說。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷遍知故。二順彼纏法正現在前故。三於彼正起非理作意故。乃至廣說無相違失。所以者何。煩惱現前略有二種。已斷未斷有差別故。此中偏說未斷起者。又煩惱起略有二門。染不染心無間起故。此中偏說染無間者。或煩惱起總有三緣。然煩惱生所藉不定。或有唯藉境界力生。或藉境因或兼加行。此約具者故說由三。或起惑時三緣必具。非理作意正起現前。所斷隨眠必還成故。何心無間起惑退耶。且從無學起惑退者。若起色纏無色纏退。唯從自地順退分定。相應善心無間而起。非住欲界有上地攝。無覆無記心現在前。唯除通果心。然無從彼退豈不順退分。各於自地離染時舍。如何無學者未退起惑。彼心現前理實如是。然順住分品類有三。一少順退。二少順進。三守自住。前言自地順退分定。即順住分中。少分順退者。少順退故得順退名。然此定心與守自位。多相涉故順住分攝。諸有未失順退分者。彼心無間煩惱現前。若舍彼心從順住攝。少順退者起煩惱退。故於文義無所相違。若起欲纏而退失者。從自地善無覆無記。二心無間皆容現前。諸從學位起惑退者。起色無色煩惱退時。若先全離此地染者。唯從此地順退分定。相應善心無間而起。若未全離此地染者。從此地攝善及染污。二心無間皆容現前。起欲界纏而退失者。若先全離欲界系染。從自地善無覆無記。二心無間皆容現前。若未全離欲界染者。從欲善染無覆無記。三心無間皆容現前。若未現前獲得清凈。靜慮無色必無能起。色無色纏退失所得。彼惑從彼無間起故。但起欲纏退失所得。若現前得清凈靜慮。猶未現前得凈無色。必無能起無色纏退。起欲色纏退失所得。若已現前獲得清凈靜慮無色。通起欲色無色界纏退失所得。諸有退失先所得時。若起上纏現在前退。不失下善不成下惑。若起下纏現在前退。定失上善定成上惑。復有欲令要先退已。後時對境惑方現前。施設足論當雲何釋。如彼論說無色三纏一一現起。退無色盡住色盡中。識身足論復雲何釋。如彼論說。無色界系染心現前。舍無學善續有學善。退無學心住有學心。此俱不相違依覺時說故。謂先雖退而未覺知。後起惑時方自覺退。如有先誦四阿笈摩。中廢多時雖忘不覺。後誦不得方自知忘。此亦應然故無違失。住何心退後起惑耶。住欲界中無覆無記。威儀工巧異熟生心。退已後時方能起惑。然此欲界系無覆無記心。或有總違三界煩惱。此心正起無有退得三界惑義。或有但違欲色煩惱。此心正起容有退得無色惑義。或有但違欲界煩惱。此心正起容有退得二界惑義。或有不違三界煩惱。此心正起容有退得三界惑義。一切退已隨其所應。起惑前心皆如上說。於此二說前說為善。如上所言有練根得。今應思擇諸聖練根。有幾無間幾解脫道。用有漏道為無漏耶。依何身依何地。頌曰。

　　練根無學位　　九無間解脫

　　久習故學一　　無漏依人三

　　無學依九地　　有學但依六

　　舍果勝果道　　唯得果道故

　　論曰。求勝種性修練根者。無學位中轉一一性。各九無間九解脫道如得應果。所以者何。彼鈍根性由久串習。非少功力可能令轉。學無學道所成堅故。有學位中轉一一性。各一無間一解脫道。如得初果非久習故。彼加行道諸位各一。學無學位修練根時。皆漸次修後後種性。得勝種性方舍前劣。故諸無學修練根時。加行無間前八解脫。如應皆是退法等收。第九解脫是思法等。諸有學者修練根時。加行無間是退等攝。解脫道時名思法等。我所承稟諸大論師。咸言練根皆為遮遣。見修斷惑力所引發。無覆無記無知現行。故學位中修練根者。正為遮遣見惑所發。無學位中修練根者。正為遮遣修惑所發。如如斷彼能發惑時。所起無間解脫多少如是。如是斷彼所發無知現行道數亦爾。是故無學修練根時。用九無間九解脫道。學位練根二道各一。然見修惑所發無知。隨所障殊有多品類。故轉退等成思等時。諸道現前各有所遣。由此無有超得勝性。有餘師說。一切練根皆一加行。無間解脫前說為善理如前故。如是無間及解脫道。一切唯是無漏性攝。聖者必無用有漏道而轉根理。以世俗法體非增上無堪能故。一切加行皆通二種。如是所說但據現行。兼未來修復有差別。謂無學位修練根時加行。未來亦通修二九無間道及八解脫。未來所修亦唯無漏。第九解脫未來修二。兼修三界所有功德。與初盡智所修同故。若有學位修練根時加行。未來亦通修二無間解脫。未來所修亦唯無漏如得初果。若爾豈不廣論相違。如廣論言從信解性修練根行。得見至時十四化心爾時亦得。寧不許學解脫道中亦於未來。修有漏道此無違失所以者何。彼論但依得俱生說。如下地道現在前時。上地化心亦說為得。謂如已離三靜慮染。依初靜慮入見諦者。亦說彼得四定化心。然理不應由下見道。現在前故修上地法。彼文但依見道與彼得俱生。說此亦應然。有餘師言。諸未來法有得。得故即說名修既彼得俱。寧不修彼。故諸有學修練根時。解脫道中亦修有漏。然非一切皆能通修。謂若預流未趣後果。修練根行解脫道中。如得果時唯修無漏。由見道得一來不還。未趣後時應知亦爾。分離有頂中間練根。解脫所修亦唯無漏。餘有學位修練根時。解脫所修皆通二種。前說為善。所以者何。非彼得俱皆名修彼。勿一切法能修一切。又有學位修練根時。正為遮遣見惑所發。與斷見惑道數既同。如何所修異見道果。若餘趣後中間練根。解脫道中亦修有漏。無間道位何不許然。如離染時二道等故。然無學位修練根時。道數所修如斷有頂。若有學位修練根時。道數所修如斷上界。見道所斷由彼但與鄰得果時道相似故。學無學位修練根時。加行皆通曾未曾得。無間解脫唯是未曾一切皆通。法智類智修練根者。唯三洲人唯依此身有怖退故。以何等故名為練根。調練諸根令增長故。謂道力故令根相續。舍下得中舍中得上。漸漸增勝名為練根。故練根名目轉根義。雖八解脫漸得勝根。而由本心求勝性故。未得勝性不舍前劣。如得後果方舍前向。如在聖位種性有六。能修練根於見道前。暖等加行應知亦爾。有差別者若聖位中。得勝種性必舍前劣。暖等位中修練根者。但得勝性劣性不行。名為轉根非舍劣得。無學練根通依九地。謂四靜慮未至中間及三無色。唯此九地有無漏道餘地無故。有學練根唯依六地除三無色。所以者何。以轉根者容有舍果及勝果道。所得唯果非勝果道心欣果故。無有學果無色地攝。故學練根但依六地。設許學位依無色練。根定是不還住勝果道位。無不還果無色地攝。故不依無色修練根得果。以初二果唯未至攝。不還唯通六地攝故。有說唯有住果練根。勿有舍多得少過故無如是過。以練根者心期勝果不求多故。由此學位修練根者。若住果道加行等三皆果道攝。若住勝道加行無間勝果道攝。解脫道果道攝。住無學位修練根者。加行等三唯果道攝。諸住果位修練根時。舍果得果住勝道位。修練根時舍二得果。又諸聖位修練根時。與本得果地同或異。謂初二果依地必同。彼此俱依未至地故。不還應果依地不定。或依本地或上或下。有差別者若諸不還。依下練根不得上果。阿羅漢不爾如本得果故。分斷有頂結練根得果時。雖舍彼斷不成彼結。如異生者生上七地。隨應舍下斷而不成下結。俱是進時非退時故。諸無學位補特伽羅。總有幾種由何差別。頌曰。

　　七聲聞二佛　　差別由九根

　　論曰。居無學位聖者有九。謂七聲聞及二覺者。退法等五不動分二。後先別故名七聲聞。獨覺大覺名二覺者。由下下等九品根異。令無學聖成九差別。有學無學補特伽羅。一切總收無過七種。一隨信行。二隨法行。三信解。四見至。五身證。六慧解脫。七俱解脫。依何立七事別有幾。頌曰。

　　加行根滅定　　解脫故成七

　　此事別唯六　　三道各二故

　　論曰。依加行異立初二種。謂依先時隨信他語及自隨法能於所求。一切義中修加行故。立隨信行隨法行名。依根不同立次二種。謂依鈍利信慧根增。如次名為信解見至。依得滅定立身證名。由身證得滅盡定故。依解脫異立後二種。謂依唯慧離煩惱障者。立慧解脫依兼得定。離解脫障者立俱解脫。此名雖七事別唯六。謂見道中有二聖者。一隨信行二隨法行。此至修道別立二名。一信解二見至。此至無學復立二名。謂時解脫不時解脫。然唯應說有二聖者。隨信隨法行有異故。即此二種隨道差別。雖立異名而無別體。如是所說補特伽羅。以根性道離染依別。諸門分析數成多千。且如最初一隨信行。根故成三謂下中上。性故成五謂退法等。道故成十五謂八忍七智。離染故成七十三。謂具縛離八地染。依身故成九。謂三洲欲天。若根性道離染依身。相乘合成一億四萬七千八百二十五種。隨法行等如理應思。如是等門差別無量。若欲委細一一分別。施功甚多所用極少。故我於此略示方隅。有智學徒應廣思擇。前說依解脫立後二種。立後二種相由何應知。頌曰。

　　俱由得滅定　　餘名慧解脫

　　論曰。諸阿羅漢得滅盡定者名俱解脫。由慧定力雙解脫煩惱解脫障故。所餘未得滅盡定者名慧解脫。但由慧力於煩惱障得解脫故。何等名為解脫障體。諸阿羅漢心已解脫。而更求解脫為解脫彼障。謂於所障諸解脫中。有劣無知無覆無記。性能障解脫是解脫障體。於彼彼界得離染時。雖已無餘斷而起解脫。彼不行時方名解脫彼。有餘師說。此解脫障即以於諸定不自在為體。有餘師說。此解脫障即以諸定不得為體。有餘師說。於彼加行不勤求故。不聽聞故不數習故解脫不生。即此名為解脫障體。初說應理。所以者何。必有少法力能為障。令彼於定不自在轉。若不爾者。彼有何緣於諸定中不得自在。不得定者必有所因。不可說言即因不得。自體不應還因自故。或煩惱障亦應可說。即以應果不得為性。彼既不然此雲何爾。阿羅漢果亦由於加行。不勤求等故體不得生。豈便無別煩惱障體。故後三說皆不應理。又無漏心亦有從此名得解脫。由約在身及約行世說解脫故。謂要解脫解脫障時。方起在身及行世故。諸阿羅漢有名同者根亦同耶。應作四句。第一句者。慧解脫中有時解脫不時解脫。俱解脫中有二亦爾。第二句者。時解脫中有慧解脫有俱解脫。不時解脫有二亦爾。第三句者。慧解脫中二。時解脫自互相望二。不時解脫俱解脫亦爾。第四句者。慧解脫中取時解脫。俱解脫中不時解脫。展轉相望與此相違應知亦爾。如世尊說五煩惱斷。不可牽引未名滿學。學無學位各由幾因。於等位中獨稱為滿。頌曰。

　　有學名為滿　　由根果定三

　　無學得滿名　　但由根定二

　　論曰。學於學位獨得滿名。要具三因謂根果定。故見至身證獨得名為滿。少有闕者尚非滿學。況一切闕而得滿名。何等名為少有闕者。謂信解得滅定。或見至不還未得滅盡定。或見至未離欲。或信解不還未得滅盡定。何等名為一切闕者。謂信解未離欲有許少闕亦得滿名。彼作是言有有學者。但由根故亦得滿名。謂諸見至未離欲染。有有學者但由果故。亦得滿名。謂信解不還未得滅盡定。有有學者由根果故亦得滿名。謂見至不還未得滅盡定。有有學者由果定故亦得滿名。謂諸信解得滅盡定。有有學者具由三故獨得滿名。謂諸見至得滅盡定。無有學者但由定故。及根定故亦得滿名。此不可依。如何有學於諸有學勝功德中。猶未具證而許名滿故。如前說理定可依。無學位中無非果滿故不由果建立滿名。自位相望獨名滿者。要具二種謂根與定。故唯不時俱解脫者。望餘無學獨得滿名。隨闕一者尚非滿無學。何況雙闕得滿無學名。何等名為隨闕一者。謂時解脫得滅盡定。或不時解脫不得滅盡定。何等名為雙闕二者。謂時解脫不得滅定。有許闕一亦得滿名。此不可依理如前說。如契經說。二阿羅漢一具三明二不退法。於前所說諸應果中。二阿羅漢何應果攝。且不退法攝在不動。然此不動差別有二。一者唯能不退應果。二者不退一切勝德。此中第一但名不動。如思法等由練根得。仍有退失阿羅漢果。此異彼故得不動名。然於應果一切勝德。猶可退失不名不退。第二亦無退諸勝德。故經於彼立不退名。以不動中於勝功德有可退者。是故契經於不動。內立不退法具三明者。有言此攝在慧解脫。俱解脫中豈不宿住死生漏盡。三種妙智名曰三明。若具成此三名具三明者。作如是說為欲顯何。若具三明必起靜慮。三明要依靜慮發故。非慧解脫靜慮現前。蘇屍摩經分明說故。寧說慧解脫亦攝具三明。此不相違經據滿故。然有已得七解脫者。未得滅定故亦名慧解脫。依不得滅盡定體。建立慧俱二解脫故。理必應爾。以契經言有具三明非俱解脫。既有此說便決定知。有具三明非俱解脫。離慧解脫此為是何。是故所言具三明者。二解脫攝定為應理。有言非理。所以者何。彼不瞭達所引經故。於餘契經有相違故。謂彼所引恣舉經言。有具三明非俱解脫。據遮圓滿俱解脫說。然有極下唯得最初。根本靜慮現在前者。亦說名為俱解脫故。如餘經說。時迦莫迦問慶喜言。世尊處處說俱解脫。此俱解脫名何所目佛數說耶。慶喜答言。俱解脫者。謂入離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。初靜慮中具足安住。及由慧故見諸漏盡。齊此方名俱解脫者。準此經說知恣舉經。據遮圓滿俱解脫說。即此經後復作是言。應知所餘名慧解脫。又遮慧解脫起初根本定故。次慶喜告迦莫迦。具壽當知非慧解脫。已入離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。初靜慮中具足安住。然能以慧見諸漏盡。世尊說為慧解脫者。由此彼謂蘇屍摩經。且據圓滿慧解脫說。唯約已得滅盡定者立俱解脫。其理不成。故此經中意顯此義。具三明者必俱解脫。要起根本靜慮現前。方有得名具三明故。有俱解脫非具三明。謂阿羅漢得八解脫。而未能起三明現前。今詳諸經真實意趣。慧俱解脫若圓滿者其體各異。未起根本已得滅盡位懸隔故。不圓滿者二體相雜。隨說皆通不應為諍。然欲簡別令無雜者。應就滅定不得得說。以慧解脫無得滅定根本靜慮。雖不現行然於去來必成就故。由此可說具三明者。理通攝在二解脫中。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十一

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯賢聖品第六之十五

　　廣說諸道差別無量。謂世出世見修道等。今應思擇於諸道中。略說有幾可能遍攝。頌曰。

　　應知一切道　　略說唯有四

　　謂加行無間　　解脫勝進道

　　論曰。加行道者。謂此無間無間道生。無間道者。謂此能滅所應斷障。解脫道者。謂已解脫所應斷障最初所生。勝進道者。謂除無間加行解脫所餘諸道。何義名道。謂尋求依。依此尋求涅槃果故。由此一切修苦智等。無不皆為尋求涅槃。或此道名目涅槃路。三乘賢聖涉此夷途。速達二種涅槃界故。道於餘處立通行名。以於諦中能善通達。復能速往涅槃城故。此有幾種依何建立。頌曰。

　　通行有四種　　樂依本靜慮

　　苦依所餘地　　遲速鈍利根

　　論曰。經說通行總有四種。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。此四通行有差別者。依地依根建立異故。雲何依地建立差別。謂依根本四靜慮中。所生聖道名樂通行。任運轉故如乘船筏。任運轉者。由此地中止觀雙行無增減故。又此諸地所有等持。攝受五支四支成故。依餘無色未至中間。所生聖道名苦通行。雖道非苦苦受相應。艱辛轉故亦名為苦。如依陸路乘馬等行。艱辛轉者。由此地中止觀雖俱而增減故。謂無色地觀減止增。未至中間觀增止減。又此諸地所有等持。不攝五支四支成故。有餘師說。未至地道難可成辦故立苦名。謂有先來都未得定。多起功用方得現前。此既現前為勝加行。根本靜慮易起故樂。靜慮中間同一地攝。異心品滅異心品生。極為艱辛故亦名苦。譬如以木析木極難。謂一地中有尋有伺。粗心品滅無尋唯伺。細心品生多用功力。諸無色定亦甚難成。故亦名苦極微細故。謂無色定行相眇然。不易測量修難成辦。又從靜慮起無色時。五蘊定滅四蘊定起。極為難辦故立苦名。雲何依根建立差別。謂即苦樂二通行中。鈍根名遲利根名速。二行於境通達稽遲。說名遲通翻此名速。或遲鈍者所起通行名遲通行。速此相違。或趣涅槃有遲有速。由根鈍利如後當辯。此行五蘊四蘊為性。由依色定無色定別。而名通者顯慧勝故。如見道位雖具五蘊。以慧勝故偏立見名。如見道邊諸世俗智。金剛喻定亦以五蘊四蘊為體立智定名。然有經中說四通行。五根為性亦就勝說。慧勝中勝故立通名。為諸有情無中根者。而今但說遲速行耶。有一類言無中根者。如契經說諸利根中。唯有指鬘最為第一。諸鈍根中唯有蛇奴最為第一。此經不說別有中根故知非有。又於三道各說二故。謂見道中唯見說有。隨信法行二道差別。修道位中唯見說有。信解見至二道差別。無學道中唯見說有。時及不時二道差別。若許有中根應各說三道。若爾應與契經相違。如說。有情世間生長。有利中鈍三根差別。此不相違。依佛出世彼有情類。初中後時入道不同作是說故。初入道者如阿若多憍陳那等。後入道者如善賢等。中謂所餘。或據有情種解脫分有上中下故說無違。然理定應有中根者。謂隨法行一種性中。有大聲聞獨覺大覺。不可說彼根品無差。又契經中說隨法行是鈍根攝。如說。五根增上猛利。極圓滿者名俱解脫。乃至廣說。然通行中不別說有中品行者不明瞭故。於世典中亦隨明瞭。唯見顯示上下非中。由此已釋道唯二意。又彼所引根第一經。已定證成有中根者。謂既說有第一利根。知更有餘利而非極。但對鈍者說之為利。又既說有第一鈍根。知更有餘鈍而非極。但對利者說之為鈍。故應決定許有中根。經中明說有三根故。依根立道必亦有三。但不分明故唯說二。然中根性攝在二中。以利鈍中有非極故。應知通行隨此相說。唯立遲速無別處中。然上所言由根利鈍。於趣圓寂有速有遲。此據等修勤加行說。若不據等則鈍利根。趣向涅槃遲速不定。又契經說。有現法遲身壞速等四句差別。此約加行有勤不勤。不約轉根及有退說。以諸聖者若已經生。不退不轉根不生上界故。大覺獨覺到究竟。聲聞依何通行入聖。證極果大覺唯依樂速通行。謂以第四靜慮為依。由極利根入正決定。證得無上正等菩提。於獨覺中麟角喻者。如大覺說餘則不定。於到究竟二聲聞中。舍利子依苦速通行。及樂速通行入聖證極果。彼依未至入正決定。依第四定得漏盡故。目連唯依苦速通行。謂依未至入正決定。依無色定得漏盡故。二聖先來樂慧樂定。故證極果依色無色。許到究竟諸大聲聞。法爾唯應漸次得果。故彼入聖道皆依未至地道。亦名為菩提分法。此有幾種名義雲何。頌曰。

　　覺分三十七　　謂四念住等

　　覺謂盡無生　　順此故名分

　　論曰。經說覺分有三十七。謂四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。盡無生智說名為覺。隨覺者別立三菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上菩提。無智睡眠皆永斷故。及如實知已作己事。不復作故此二名覺。三十七法順趣菩提。是故皆名菩提分法。此三十七體各別耶。不爾雲何。頌曰。

　　此實事唯十　　謂慧勤定信

　　念喜舍輕安　　及戒尋為體

　　論曰。此覺分名雖三十七。實事唯十即慧勤等。謂四念住慧根慧力擇法覺支正見以慧為體。四正斷精進根精進力精進覺支正精進以勤為體。四神足定根定力定覺支正定以定為體。信根信力以信為體。念根念力念覺支正念以念為體。喜覺支以喜為體。舍覺支以行蘊攝舍為體。輕安覺支以輕安為體。正語正業正命以戒為體。正思惟以尋為體。如是覺分實事唯十。前五即是信等五根。由境等殊分為三十。更加喜舍輕安戒尋。戒分為三復總成七。並前合成三十七種。毗婆沙師說有十一。身業語業不相雜故。戒分為二餘九同前。念住等三名無別屬。如何獨說為慧勤定。頌曰。

　　四念住正斷　　神足隨增上

　　說為慧勤定　　實諸加行善

　　論曰。四念住等三品善法。體實遍攝諸加行善。然隨同品增上善根。如次說為慧勤及定。何緣於慧立念住名。慧由念力持令住故。何故說勤名為正斷。於正修習斷修位中。此勤力能斷懈怠故。或名正勝於正持策。身語意中此最勝故。何緣於定立神足名。諸靈妙德所依止故。經主此中作如是說。有餘師說。神即是定足。謂欲等彼應覺分。事有十三增欲心故。又違經說。如契經言。吾今為汝說神足等。神謂受用種種神境。分一為多乃至廣說。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神。欲等所生等持名足無如是。失彼許等。持體即是神亦是神足。彼所言足謂欲等者。為顯等持有四種。故舉因顯果說欲等言。然諸等持總有二種。一於善根加行位勝。二於善根成滿位勝。前名神足後名為神。故契經言由欲增上。所得勝定名欲等持。此言即說加行位定。復言方便為斷已生惡不善法。乃至為令已生善法安住增廣。由前欲定生起於欲。發勤精進攝心持心。此說善根成滿位定攝心。謂慧持心謂定能攝持心是彼相故。復言如是欲勤精進攝心持心。乃至廣說雲何欲等由欲等持。此言為明後起欲等。是等引者修欲等持。加行成時所證果義。復言此位。若欲若勤若信若輕安若念若正智若思若舍。皆名勝行。依何修造立勝行名。依修造神故名勝行。由如是理。故次說言如是勝行。及前欲定合名欲定勝行神足。所言神足者是神所依義。以前欲定是前生定因。後起欲等是俱生定因故。勝行中不復說。定因定果定無容俱故。俱生欲等於所修定有何功能。若離俱生欲等諸法定不生故。以定於彼俱生聚中最殊勝故。說是所修起先欲定為加行者本。為求得後勝定故。由如是理彼說等持。體即是神亦是神足。故無覺分增欲心失。又彼亦無違契經過。故彼自釋此契經文。言以神聲說於神果。如遍知果說遍知聲。如是所言定為應理。由此經說雲何名為趣修神足道。謂八支聖道順清凈。經說言大德。我今定說有如是神。然如是神性是下劣。諸異生類本所成法。非聖非聖性。非通非通性。不能得菩提。不能得涅槃。由是不應修此神足。是八聖道所應趣求。但為斷除能證根本靜慮定障。便為應理。雖定即神而此經說。神果變現事相名神。欲令尋粗悟入於細。兼為顯定是彼近因。故作是言無違經過。何緣信等立根力名。以增上故。難屈伏故。何緣此五先說為根後名為力。由此五法依下上品分先後故。又依可屈伏不可屈伏故。下品信等勢用劣故。猶為所治同類屈伏。上品翻此故得力名。所說覺支為有何義。能覺悟義名為覺支。若爾覺支唯應有一。不爾念等是擇法分。皆順擇法從勝為名。或覺之支是覺支義。若爾應許覺支唯六。不爾擇法是覺亦覺支。所餘六種是覺支非覺。所說道支為有何義。尋求依義名為道支。若爾道支唯應有一。不爾。餘七是正見分皆順正見從勝為名。或道之支是道支義。若爾應許道支唯七。不爾。正見是道亦道支。所餘七種是道支非道。當言何位何覺分增。頌曰。

　　初業順決擇　　及修見道位

　　念住等七品　　應知次第增

　　論曰。初修業位說念住增。謂此位中為息顛倒。由念勢力於身等境。自相共相能審瞭知。壞二種愚慧用勝故。於暖法位說正斷增。謂此位中見生死過涅槃功德。遂能勇猛發勤精進。不墜生死速趣涅槃勤用勝故。於頂法位說神足增。謂此位中能制心識。趣不退位終不匱乏。信等善根定用勝故。於忍法位說五根增。謂此位中永息惡趣。終不退墮速入離生。增上義成根義勝故。世第一位說五力增。謂此位中不為煩惱之所屈伏。力義勝故。雖忍位中亦容如是。然非決定是故不說。或此位中不為一切。餘異生法之所屈伏。故於此位力義偏增。修道位中近菩提位。助覺勝故說覺支增。或此位中斷九品惑。數數覺故覺支義增。見道位中所有道義。皆具足故說道支增。謂尋求依及通往趣。二義具故說名為道。見道位中二義最勝。謂見道位聖慧初生。如實尋求諦理勝故。又於此位不起期心。能速疾行往趣勝故隨數增故。於契經中先七後八非修次第。有餘於此立次第言。行者最初由慧勢力。於身等境自相共相。如實瞭知導起眾善。如有目者將導眾盲。是故最初說四念住。由四念住瞭眾境已。於斷惡修善能發起正勤。故於第二說四正斷。由正勤力令相續中。過失損減功德增盛。於殊勝定方能修習。是故神足說在第三。勝定為依便令信等。與出世法為增上緣。由此五根說為第四。根義既立能招惡趣。惡業煩惱不能屈伏。由此五力說為第五力義既成。能如實覺四聖諦境。無疑慮故說七覺支在於第六。既如實覺四聖諦境。厭舍生死欣趣涅槃。故說道支以為第七。於中一一辯其次第。如釋。經論應正思求今此論中思擇法相。於次第理無勞煩述。今於此中應辯覺分。幾唯無漏幾有漏耶。頌曰。

　　七覺八道支　　一向是無漏

　　三四五根力　　皆通於二種

　　論曰。此中七覺八聖道支唯是無漏。唯於修道見道位中方建立故。謂修道位七覺支增鄰近菩提。謂治有頂故覺支體一向無漏。一切覺分皆助菩提。唯此獨摽覺支名者以最鄰近。菩提果故由此理趣證七覺支。應知但依治有頂說。此為上首類治下地。唯於無漏立覺支名。若不許然寧不通二。或於一切菩提分中。依近菩提立覺支號。道中修道位近菩提性近菩提。唯是無漏故無漏修道方立覺支名。見道位中八道支勝故。此一向無漏性攝。雖正見等亦通有漏。然彼不得聖道支名。聖道支名目無漏故。又諸論者許覺分法。覺支後說定是無漏。若說在前便通二種。既覺支後方說道支。故八道支一向無漏。所餘通二義準已成。謂覺分中前位增者。彼於後位勢用亦增。後位增者非於前位。故毗婆沙作如是說。從初業位至盡無生念住常增。乃至廣說。此三十七何地有幾。頌曰。

　　初靜慮一切　　未至除喜根

　　二靜慮除尋　　三四中除二

　　前三無色地　　除戒前二種

　　於欲界有頂　　除覺及道支

　　論曰。初靜慮中具三十七。於未至地除喜覺支。於下地法猶懷疑慮。未能保信故不生喜。又未至定初現前時。未能斷除下地煩惱。後雖已斷而類同前。故起彼時皆無有喜。有說。一切近分地道。皆力勵轉故無喜義。第二靜慮除正思惟。彼靜慮中已無尋故。由契經說彼地無尋。彼上等持轉寂靜故。由此二地各三十六。第三第四靜慮中間。雙除喜尋各三十五。前三無色除戒三支。並除喜尋各三十二。欲界有頂除覺道支。無無漏故各二十二。如是諸地隨其所應。覺分現前少多無定。謂隨位別後必兼前。可一體上義分多種。故有多種俱時起義。唯四念住必不俱生。以約所緣分為四故。尚無二慧俱時而生。況有一時四慧並起。不可一慧約境分多。以若總緣法念住攝。必無一慧於一剎那。緣四境生四行相故。由此理趣初靜慮中。總而言之具三十七。然於一念頓現在前。極多但容有三十四。如是未至第二靜慮。極多但容有三十三。三四中間極三十二。前三無色極二十九。欲界有頂極唯十九。一切皆除三念住故。其中減者隨位應思。何故心王不立覺分。理亦攝在念住等中。彼實攝諸加行善故。然不別立如慧等者。心於雜染清凈分中。勢用均平無所偏黨。覺分唯在清凈分中。勢用增強。是故不立。有餘師說。覺分多緣諸法共相。心王多分緣自相生。是故不立。有餘復說修習覺分。本為對治一切煩惱。然諸煩惱心所非心。故能治法非心唯所。障治相翻而建立故。有說。覺分輔佐於覺覺是心所慧為體故。不可心王輔佐心所。如王不可輔佐於臣。所以心王不立覺分。有餘師說。心導世間於界趣生輪回無絕。修習覺分為斷生死。由此心王不立覺分。有餘師說。無始時來心為眾多。煩惱雜染馳散諸境。[怡-臺+龍]悷難調為調伏心修習覺分。非所調伏即是能調。是故心王不立覺分。何緣諸大心所法中。唯立四法為菩提分。實總攝在念住等中。彼實攝諸加行善故。然別建立念定慧者。由此三種順清凈品。勢用增強可立覺分。想思觸欲於染分中。勢用增強故不別立。於假想觀勝解偏增。覺分唯攝順真實觀。由此勝解非覺分攝。有餘師說。至無學位勝解方增。經但立為無學支故。菩提分法有學位增。由此為因力能引起三菩提故。所以勝解非覺分攝。作意勢力能發動心。令於所緣易脫不定。覺分於境審諦觀察。令心專一與彼相違。是故作意非覺分攝。若爾寧立尋為覺分。尋於境界雖策發心。而欲令心推求至理。非令於境浮飄易脫。於諦觀察有策發能。說此力能策正見故。由此作意不可例尋。有餘師言。若染若凈初取境位。作意力增說為非理。如理作意至境相續。彼勢力微故不立為煩惱覺分。煩惱覺分要於至境。相續位中方增盛故。受於雜染清凈分中。勢用俱增故立覺分。由此流轉緣起支中立為受支。及於還滅菩提分中立喜覺支。有餘師說。受於雜染雖是增上。而與凈品作饒益事。亦有功能如旃荼羅。性雖鄙劣能與豪族作饒益事。故於靜慮為饒益支。菩提分中立覺支號。何緣三受皆通無漏。覺分唯喜非餘二耶。覺分所為行相猛利。樂舍行相遲鈍故非。有餘師言。樂舍二受為輕安樂。行舍所覆相不明瞭。是故不立。何緣大善心所法中。唯立四法為菩提分。實亦總是念住等攝。彼實總攝加行善故。然別立信勤安舍者。由此四種順覺強故。如何此四順覺用強。發趣菩提信為上首。將修眾行信為初基。清凈果因以信為本。若無信者修趣不成。故立信根以為覺分。有餘師說。如清水珠置濁水中。水便澄潔令諸有目鑒眾色像。如是以信置心品中。能令俱生心品澄凈。由此能見四聖諦理。漸次增長成三菩提。故信最應立為覺分。勤於眾行遍能策發。令其速趣三乘菩提。若無正勤雖已發趣。中間懈廢終無所成。是故立勤以為覺分。有餘師說。無始時來所以不能。見四聖諦都由懈怠。不樂聽聞如理思惟四聖諦理。勤能治彼令樂聽聞。如理思惟四諦理故。能見四諦速證菩提。故勤亦應立為覺分。輕安息務令心調適。行舍正直令心平等。故能增長諸出世行。令其速趣三乘菩提。故立安舍以為覺分。有餘師說。無始時來惛掉亂心不見諦理。由此不證三乘菩提。輕安舍惛行舍止掉。由斯見諦速趣菩提。故此亦應立為覺分。若爾慚愧自性善攝。於眾善品得白法名。亦應立為菩提分法。彼不應立以無慚愧。唯與一切惡心相應。於散戒中為勝障礙。於見諦理為障力微。與彼相違名為慚愧。自性善攝得白法名。雖於散戒有勝功力。而於定善為助力微。菩提分中取順定善。助覺諦理故彼不立。若爾應立無貪無嗔。彼是善根自性善故亦不應立。以諸貪嗔六識相應。遍通五部是隨眠性。發粗惡業為勝加行。斷滅善根障散善強違見諦劣。翻彼故立無貪無嗔。得善根名自性善攝。於散善業功力雖強。助定善中勢用微劣。菩提分法取順定善。助覺諦理故彼不立。若爾不放逸應立為覺分。不放逸故眾行皆成。佛每勸令修不放逸。亦不應立於散位中。放逸令心馳散五欲。能違施等散善用強。非定位中此障用勝。翻對彼故立不放逸。但於五欲能防護心。令不馳散專修施等。故於散善力用雖強。助定善中勢用微劣。菩提分法取順定善。助覺諦理故彼不立。若爾不害應立覺分。害能逼惱無量有情墮三惡道。彼能治故亦不應立。害緣事生惱諸有情。障修散善不害翻此助定力微故亦不應立為覺分。有餘師說。大善法中若所治強。自性勝者立為覺分餘則不然。所治強者。謂與一切染心相應。自性勝者。謂助見諦如先所說。信勤安舍具足二義。慚愧等六無具二者。謂慚等五二義並無。不放逸一種唯闕自性勝。何緣欣厭非覺分耶。理實亦是念住等攝。彼實總攝加行善故。然不別立為覺分者。由此二種行相相違。俱不遍緣四聖諦境。無一地位容恒現前。心品陜少。是故不立。有餘師說。夫欣厭者。由慧觀境勢力引生覺分。謂能順生覺慧。義相違故不應別立。何緣尋伺二種皆容有加行善及有無漏。而於覺分一是一非。實亦俱通義如前說。然別立尋不立伺者。尋於聖道策正見強。由彼起時行相猛利。尋求諦理。有助見能立為道支。伺則不爾。以行相起極微劣故。有餘師說。二俱行時尋行相粗映蔽於伺。唯伺起位行相轉微。故覺分中不別立伺。策發正見自有正勤。何更立尋以為覺分。勤策正見有異於尋。故道支中應並建立。謂勤策彼令速進修。尋力策令速觀聖諦。何緣表業不立覺分。覺分唯是順定善法心俱無表有勝順能。表業不然。是故不立。何緣不立不相應行以為覺分。彼於助覺無別勝能。不相應故。非如無表雖不相應。而於道輪有為轂用。故於覺分不別建立。有餘師說。二無心定能滅心故與覺相違。四相及得於所相成有遷成用。此於染凈起用平等。菩提分法順凈用增故不別立。何緣不立信為覺及道支。初發趣時信用增上。已入聖位立覺道支。信於爾時勢用微劣。故不立在覺道支中。何緣於覺支立喜輕安舍。非亦立彼在道支中。彼偏順覺不順道故。雲何順覺且修道中。地地各修九品勝覺。如如於諦數數覺悟。如是如是發生勝喜。由生勝喜復樂觀諦。如人掘地獲寶生喜。由生喜故復樂更掘。故喜於覺隨順力增。要由輕安息諸事務。及由舍力令心平等。方能於境審諦覺察。故立安舍在覺支中。雲何此三不順於道。速疾運轉是聖道義。此於速運少有相違。並能令心安隱住故。何緣於道立尋戒支。於覺支中非亦立彼。彼偏順道不順覺故。雲何順道且見道中尋策正見。令於上下八諦境中速疾觀察。戒能為轂成見道輪。令於諦中速疾回轉。故尋及戒俱立道支。此復雲何不順於覺。且尋於諦不寂靜轉。於聖諦理尋求相故。覺已見諦安靜而轉。故尋於覺少有相違。覺是相應有所緣境。所依行相戒此相違。故於覺支不建立彼。通運名道不可為例。何緣覺分不攝聖種。分別論者許覺分攝。故彼宗建立四十一覺分。我許攝在念住等中。而不立為別覺分者。以諸覺分在傢出傢。俱能受行及有欣樂。聖種唯有諸出傢人。受行欣樂在傢有樂。必無受行故不別立。有餘師說。若許聖種總是無貪如前已釋。若許第四體即是勤。在覺分中無勞征難。何緣證凈非覺分攝。實亦攝在念住等中。而不立為別覺分者。以諸覺分進修義增。數習方能證菩提故。四種證凈證得義增。見聖諦時漸頓得故。由此證凈非覺分攝。有餘師說。此即信戒隨應亦在覺分中攝。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十一

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十二

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯賢聖品第六之十六

　　修覺分時必獲證凈。此有幾種依何位得。實體是何法有漏無漏耶。頌曰。

　　證凈有四種　　謂佛法僧戒

　　見三得法戒　　見道兼佛僧

　　法謂三諦全　　菩薩獨覺道

　　信戒二為體　　四皆唯無漏

　　論曰。經說證凈總有四種。一於佛證凈。二於法證凈。三於僧證凈。四聖戒證凈。且見道位見三諦時。一一唯得法戒證凈。見道諦位兼得佛僧。謂見苦時得聖愛戒及法證凈。於何等法如何而得法證凈耶。謂唯於苦達唯有法。無實有情生決定信。如是次第見集諦時。亦唯如前得二證凈。達唯集法能為苦因。無內士夫生決定信。從此無間見滅諦時。亦唯如前得二證凈。達唯滅法是真涅槃。誠可遵求生決定信。從此次後見道諦時。兼於佛僧得二證凈。於佛相續諸無學法。得佛證凈於僧相續。學無學法得僧證凈。兼言為顯見道諦時。亦得聖戒及法證凈。達唯道法是證滅因。誠可遵求生決定信。然所信法略有二種。一別二總。總通四諦別唯三諦。全菩薩獨覺道。菩薩道者唯有學法。獨覺道者通學無學。若無漏信緣別法生名不雜緣。於法證凈若無漏信。兼緣佛僧名為雜緣。於法證凈故見三諦唯得二種。見道諦時具足得四。見道諦位為於現前得佛法僧三證凈不。非皆現得。見道諦時現行總緣諸道諦故。應知現在唯有雜緣一法證凈。乘此勢力修得未來多剎那信。於中有別緣佛法僧。或有總緣二三寶者。諸別緣者名三證凈。諸總緣者法證凈攝。道類智時修八智故。亦得三諦法戒二種。道法忍等三剎那中。未來唯修道諦四種。由所信別故名有四。應知實事唯有二種。謂於佛等三種證凈以信為體。聖戒證凈以戒為體故唯有二。若七支戒實唯一者。如何覺分中實事有十一。應唯有十種或十六或多。以覺分中身語二業。說有差別及相有異。正命一種雖有別說。離身語業無別體相。依有別相前覺分中。說言實事有十一種。雖身語業一一有多。然種類同故各立一如四念住。前三證凈謂慧與信。若不雜緣隨所緣別。雖有多種而類同故。各立為一此亦應然。今證凈中依身語業聖戒相等。及契經中同說不缺。不穿等故總立為一。隨身語業類別分二。聖戒相同總立為一。故二與一無相違過。為依何義立證凈名。如實覺知四聖諦理故名為證。正信三寶及妙屍羅俱名為凈。由證得凈立證凈名。正信是心清凈相攝可名為凈。屍羅不是清凈相攝寧立凈名。此四皆是清凈相攝。離不信垢破戒垢故。又此四種唯無漏故。離垢無漏故立凈名。此四何緣次第如是。餘三以佛為根本故。佛於正說有功能故。於彼證凈立在最初。正說功能由悟法故。於彼證凈立為第二。現觀法藏唯聖僧故。於彼證凈立為第三。觀法藏能依聖戒故。聖戒證凈立在最後。有言。佛是正說法師。是故最初立佛證凈。佛何所說愛盡涅槃。是故第二立法證凈。為誰說法為向果僧。是故第三立僧證凈。僧依聖戒而得建立。是故第四立戒證凈。有說。此四猶如導師。道路商侶及所乘乘。故說此四次第如是。經言。學位成就八支。無學位中具成就十。學位亦成正脫正智。何緣於彼不建立支。正脫正智以何為體。頌曰。

　　學有餘縛故　　無正脫智支

　　解脫為無為　　謂勝解惑滅

　　有為無學支　　即二解脫蘊

　　正智如覺說　　謂盡無生智

　　論曰。有學位中尚有餘縛。未解脫故無解脫支。非離少縛可名脫者。非無解脫體可立解脫智。故有學位不立二支。謂立支名依勝助用。在有學位既有餘縛。雖有解脫無勝助用。無勝解脫故彼勝智亦無。故此二支非在有學。無學已脫一切縛故。依內解脫生二智故。有勝助用理可立支。有學不然故唯成八。解脫體有二。謂有為無為。有為解脫勝解為體。無為解脫惑滅為體。前復有曰說學無學。依十聖身說名為學。依第八聖立無學名。唯有為中無學解脫。可得建立為解脫支。惑滅無為無支用故。支攝解脫復有二種。謂時不時有差別故。有說。慧心有差別故。應知此二即解脫蘊。經主此中意作是說。非唯勝解得此蘊名。若爾是何。謂真智力能永除遣貪及嗔癡。即心離垢名解脫蘊。以何為證。如契經言。雲何解脫清凈最勝。謂心從貪離染解脫。及從嗔癡離染解脫。於解脫蘊未滿為滿。已滿為攝修欲勤等。此何所證。若唯勝解是解脫蘊。經不應言。謂心從貪離染解脫。及從嗔癡離染解脫。於解脫蘊乃至廣說。由此證知即心離垢。名解脫蘊非唯勝解。此不成證。謂經亦說。雲何名心清凈最勝。謂離諸欲惡不善法。乃至安住第四靜慮。於等持蘊未滿為滿。已滿為攝修欲勤等。非心離垢即名等持。差別品中已廣成立。如由欲等眾行功能。令諸等持圓滿而起。等持圓滿名心清凈。等持令心離穢濁故。非心離垢即名等持。如是亦由欲等勢力。令解脫蘊圓滿而生。解脫圓滿說心解脫。解脫令心離穢濁故。非心離垢即名解脫。故我所立不違契經。又如增上慢相應邪勝解名邪解脫。不可說此即增上慢所染污心。如是離此慢相應正勝解名正解脫。不可說此即是離慢所得凈心。又若此中即心離垢。名解脫蘊無別解脫。經不應前說心清凈最勝。清凈離垢義無別故。又此經說。解脫蘊言。理實亦非唯是勝解。意取勝解及同聚法。總說名為解脫蘊故。由此彼說非唯勝解。名解脫蘊於我無違。是故所言二解脫蘊。體是勝解其理極成。如是已說正解脫體。正智體者。謂顯正見。如前覺說即盡無生。前名菩提今名正智。所言無學心解脫者。心於何位正解脫耶。為於未來現在過去。頌曰。

　　無學心生時　　正從障解脫

　　論曰。如本論說。初無學心未來生時從障解脫。且應思擇本論此文。說未來言應成煩重。說生時言義已顯故。此責不然。隨問答故。謂先問者問無學心。於何世中正得解脫。是故今答言在未來。恐彼謂通未來一切。復為簡別言是生時。或但應言生時解脫。然或有謂生時是現在。為遮彼故言未來生時。現是已生非生時故。或就相續立解脫名。則一切未來皆名正解脫。若就行世立解脫名。則唯生時名正解脫。為別顯二義說未來生時。諸煩重言必顯別義。理應推究無容非撥。依如是義故有頌曰。

　　文於義已足　　而復說餘言

　　非無義有文　　應思求別義

　　雖於此位諸所有蘊。皆得解脫而但說心。然不可言有缺減失。以心所等隨從心故。染凈法中心為主故。雖無有我而可於心。假說縛者脫者等故。若已說勝義已說餘。或於此中如舉喻法。舉心一法令類思餘。雖諸學心亦於生位從障解脫。而論但說初無學心生時脫者。據無餘斷證解脫故。又此唯說純解脫故。此中有心是自性解脫非相續解脫。應作四句。有學無漏無學世俗。無學無漏餘世俗心。如次應知四句差別。此中雖舉正生剎那。而實未來皆得解脫。與正生者生障同故。依此勢力所修未來。世俗善根亦得解脫。依凈相續彼得生故。為重顯示初無學心。未來生時從障解脫。是故本論復作是言。謂無間道現趣已滅。及解脫道現趣已生。爾時無學心名從障解脫。無間道者。謂金剛定並定眷屬。臨過去位立以現名。次後施設過去名故。趣已滅者顯在正滅。鄰次必入已滅位故。解脫道者。謂初盡智並智眷屬。臨現在位立以現名。次後施設現在名故。趣已生者顯在正生。鄰次必入已生位故。言爾時者。謂正滅生時。無學心者初盡智俱起。從障解脫者非唯煩惱障。色無色界感生果業。亦是爾時所脫障故。此業亦障阿羅漢得。由此古昔諸大論師咸作是言。業於得忍不還應果極為障礙。作如是釋本論所言。則已釋經心解脫義。道於何位令生障斷。頌曰。

　　道唯正滅位　　能令彼障斷

　　論曰。唯言為顯正滅非餘。如生未生道俱解脫。非滅已滅俱令障斷。寧知正滅位能斷障非餘。以說道正生正從障脫故。道未生位未得解脫。道已生位已得解脫。俱不可立正解脫名。若道正滅時不能斷障。如何道生位得正脫名。故正滅時道能斷障。於前後位斷用定無。如何未生亦名解脫。與正生者生障同故。如世現見開水路時。近水遠水皆言離障。如是既見能斷惑道身中已生。亦應可說近心遠心皆得解脫。或如正起初無學心。有得正生名正解脫。如是彼類未來所修。無漏心等有得起故。定不生法尚得名為正得解脫。況當生者。此中所說正解脫言。顯已解脫心今正得解脫。如是所說豈不相違。已解脫言據自性解脫。今解脫言據從障解脫。所望各異何義相違。或已解脫言據本有解脫。據在身行世說今解脫言。由此所言無相違失。諸行世者皆解脫耶。不爾要勤破生障者。有餘師說。正解脫時亦得名為心已解脫。性是已舍煩惱障故理必應然。以解脫道依無煩惱相續轉故。已出障故名已解脫。今行世故名今解脫。由此所說互不相違。經說。心從貪今得解脫。此所言解脫其義雲何。為是令心與貪相離。為令貪性不復緣心。心名有貪為相應故。為所緣故。為得隨故。若相應故應唯染心名得解脫。便違自宗說離貪心得解脫故。又若此法與彼相應。必定無容令此離彼。心應畢竟不解脫貪。若所緣故應染污心亦得解脫。理不應說貪相應心名為解脫。又彼貪性若緣此心。無暫不緣及餘緣義。如何可說心脫彼貪。若得隨故應有學心亦名有貪。依止貪得所隨相續而現起故。正理論者作如是言。唯離貪心今得解脫。何等名曰有貪離貪二種心相。謂心若與貪相應者名有貪心。若不相應亦不為貪。同類因者名離貪心。乃至有癡離癡亦爾。既說離貪心得解脫。即立解脫唯不染心。然不染心總有四種。謂有漏中分善無記。及無漏中分學無學。言離貪心今解脫者。今解脫有二。謂行世相續諸有漏心。一切皆有相續解脫。加行得者亦許兼有行世解脫。諸無漏心一切皆有行世解脫。無學攝者亦許兼有相續解脫。諸有說言。若心悟入清凈安住得解脫者。應知此辯行世解脫。諸有說心正善解脫者。應知此辯相續解脫。諸有說言阿羅漢果成就正智及正解脫。如是名為正解脫滿。應知此辯自性解脫。由阿羅漢二解脫滿。故說名心正善解脫。謂諸聖道皆名正性解脫。依彼名正解脫。諸阿羅漢證無缺減。故說彼心正善解脫。如是所辯二解脫中。諸染污心皆無容有。故彼不可名得解脫。外離染者可具說二。謂正解脫及邪解脫。然不可說心正解脫。由彼身中闕聖道故。亦不可言心不解脫。於當地染具足離故。又雖許彼有正解脫。不許名心正解脫者。非如聖者如理轉故。謂若諸聖於五部結。能正分析漸次而斷。是故說名心正解脫。外離染者於五部結不正分析。總以世道俱時而斷故。雖斷結而不應名心正解脫。然許名為正解脫者。以實能斷諸邪縛故。如世尊言。貪等煩惱雜染心故令不解脫。由此證知貪等斷故。不染污心名得解脫。如濁水滅後水生時。離濁澄清名為凈水。如是與染俱行心滅。依凈相續諸心轉時。離縛而生名為解脫。未離染者不染污心。依有染身似變異轉。如雜血乳不名解脫。諸有學心雖是無漏。而由相續不清凈故。非如無學心名相續解脫。如依病眼有昧識生。眼無病時發明凈識。而無眼識自性轉過。如是煩惱所損相續。依之雖有善凈識生。由煩惱力不明利轉。離煩惱時識便明利。由彼相續順煩惱生。故能依心不名解脫。若彼相續違煩惱生。此能依心方名解脫。故離染者身相續中。不染污心所依相續。昔被貪等之所損害。今離貪等故亦名今解脫。若與貪等相應之心。必不可令解脫貪等。故依正理諸論師言。唯離貪心今得解脫。分別論者作如是言。唯有貪心今得解脫。如有垢器後除其垢。如頗胝迦由所依處。顯色差別有異色生。如是凈心貪等所染。名有貪等後還解脫。聖教亦說心本性凈。有時客塵煩惱所染。此不應理。剎那滅法如器垢除不應理故。謂垢與器俱剎那滅。不可轉有垢即成無垢器。但緣合故有垢器滅。無垢器生名器除垢。又器與垢非互為因。容可計為垢除器在。貪心相望必互為因。如何從貪心可解脫。又道與惑有俱行過。謂彼不許實有去來。不可言心住彼解脫。若於現在有有貪心。道復現行令心解脫。豈不道惑俱時現行。過失必隨不可得離。若謂道起斷貪隨眠。說與彼俱亦無有過。執隨眠體非心相應。說何有貪心今時得解脫。又隨眠體彼執非貪。以彼自言貪是纏故。為說何等名有貪心。而言今時從貪解脫。故彼所說朋助惡宗。又彼不審思引頗胝迦喻。理實彼體無異色生。隔頗胝迦見顯色故。謂如彼體不攬他形。如是亦無攬他顯理。而共於彼見異顯色。隔彼見他所依顯故。設許彼體有異顯生。亦不應言頗胝迦寶。本體恒在有異色生。前餘色俱頗胝迦滅。後與餘色俱新生故。由此彼喻輕爾而立。所引至教與理相違。故應此文定非真說。且應征詰諸有染心。雲何名為本性清凈。彼言心性本是不染。若爾與染心所相應。爾時此心轉成染者。是則煩惱應轉成凈。由與清凈心體相應。此彼別因不可得故。又心性凈理無被染。先後與俱皆不成故。謂若先有自性凈心。後煩惱生方被染者。應凈心體非剎那滅。若先有惑後凈心生。被先已生惑所染者。應此惑體非剎那滅。若心與惑俱時而生。則不應言心本性凈。有時客塵煩惱所染。許心與煩惱是一時。生一果一等流一異熟法。而說心本凈煩惱為客塵。是戾正言非應理論。又於三世推征煩惱畢竟無力能。染凈心過去未來無作用故。現在俱墮一剎那故。又若說心以凈為性。後與煩惱相應位中。轉成染者應失自性。既失自性應不名心。故不應說心本性凈。有時客塵煩惱所染。若抱愚信不敢非撥言此非經。應知此經違正理故非瞭義說。若爾此經依何密意。依本客性密作是說。謂本性心必是清凈。若客性心容有染污。本性心者。謂無記心。非戚非欣任運轉位。諸有情類多住此心。一切位中皆容有故。此心必凈非染污故。客性心者。謂所餘心。非諸有情多分安住。亦有諸位非皆容有。斷善根者。必無善心。無學位中必無染故。此心有染非唯凈故。如言。河水本性澄清。有時客塵坌少令濁。如是但約心相續中。住本性時說名為凈。住客性位容暫有染。此釋與教正理無違。寧雜染心本性是凈。至除染位名得解脫。豈不心起貪得所隨皆名有貪心。非但貪俱者此不應理。非心隨得可名有貪。補特伽羅可說隨得名有貪故。謂諸得起得所得法。不令屬餘法但令屬有情。故諸有情由得勢力名為有戒。有貪者等心心所等法。則不然要與彼俱方名有彼。若異此者諸有貪心。亦應得名有嗔癡等。有嗔等者應名有貪。又尋得俱諸心心所。應皆可說名為有尋。則應畢竟無無尋唯伺定。又先已說先說者何。謂應有學心亦名有貪故。許亦何過。若是有貪應是所斷。非真對治不應聖者為永斷貪。修有貪心為真對治。又如佛說有尋伺言。依尋伺相應非彼得俱起。如是佛說有貪心言。唯依貪相應非貪得俱起。若爾有漏及有隨眠應唯漏相應。隨眠相應法此不必爾。以諸色等亦名有漏有隨眠故。由二有言義通多釋。謂隨增漏與漏法同。俱得名為有漏法故。若於是處隨眠隨增。及隨眠相應名有隨眠故。又諸有為法隨因緣生滅。不隨因緣本性轉變。若此法性隨因緣生。即此法性隨因緣滅。非貪勢力令不染心轉成染污。但有自性染污心起與貪相應。由貪相應得有貪號。心性是染本不由貪。故不染心本性清凈。諸染污心本性染污。此義決定不可傾動。如契經中說有三界。謂斷離滅。於前所說二解脫中此何為體。如是三界差別雲何。頌曰。

　　無為說三界　　離界唯離貪

　　斷界斷餘結　　滅界滅彼事

　　論曰。斷等三界即分前說。無為解脫以為自體。然三界體約假有異。若就實事則無差別。雲何名為約假有異。謂離貪結名為離界。斷餘八結名為斷界。滅餘一切貪等諸結。所系事體名為滅界。何緣三界如是差別。謂有漏法總略有三。一者能系而非能染。二者能系亦是能染。三者非二。順系染法斷此三法所證無為。如次名為斷等三界。有餘師說。唯斷能系別有無為斷餘不爾。彼說能系有緣八結。有緣愛結有緣餘事。斷此三種所證無為。如次名為斷等三界。有餘師說。唯斷能染別有無為斷餘不爾。彼師說。愛有緣八結。有緣愛結有緣餘事。斷此三種所證無為。如次名為斷等三界。隨所系事別得擇滅。故三說中初說為善。此中上座作如是言。但隨己情作此分別。建立聖諦涅槃等中。唯以愛為門說斷眾惑故。如契經言。雲何集聖諦謂愛後有愛。乃至廣說。雲何滅聖諦。謂諸愛斷離滅。雲何名涅槃。謂諸愛斷離滅。若於色等已斷欲貪。我說。彼名已斷色等。一切行斷名為斷界。一切行離名為離界。一切行滅名為滅界。佛所說經皆是瞭義。無別意趣不應異釋。此說不然。先已說故謂我先說。若就實事如是三界體無差別。然一一體假說為三。由此無為是無相法。假立名相必待有為。謂此無為一一自體。斷八結得故名斷界。離愛結得故名離界。滅彼蘊得故名滅界隨所待異假立三名。理實無為體無三別。於一一體具三義故。雖於離愛所得義中。世尊亦言是斷是滅。然依近治唯說離聲。雖滅諸蘊所得義中。契經亦說。是斷是離。而諸經中多言蘊滅。故於此義唯說滅聲。雖斷餘結所得義中。契經亦言。是離是滅。然離滅名別目前二。故於此義唯說斷聲。或此無為隨所系事有多種故。體實有多三界由斯體實各別。然依合立一涅槃性。故說三界展轉相即。是故經說。一切行斷名為斷界。乃至廣說。理實此經定非瞭義。非一切行皆是應斷。亦非皆是所應離事。然此經說。皆斷離言。故知此經待別意說。若謂餘處已簡別言。諸有漏法一切應斷。此雖總說一切行言。準彼即知此唯有漏。故無此經非瞭義失。此不成救。筏喻經中說。無漏道亦可斷故。如言我說筏喻法門。法尚應斷何況非法。不可由此便作是言。無漏行斷亦名斷界。勿說斷界即二界體。聖道亦應是所離事。以所離事唯貪所緣。故彼所言經皆瞭義。無別意趣理定不然。現見此經別意說故。彼復於此異門說言。若從諸行貪愛永斷。諸行爾時皆名斷故名為斷界。如契經說。若於色等已斷欲貪。我說彼名已斷色等。若於諸行煩惱不生。諸行爾時從貪得離故名離界。即一切行不復轉時名為滅界。如是上座於斷等三。建立差別極為雜亂。如貪斷故色等名斷。如是亦應由貪離故色等名離。由貪滅故色等名滅。是則唯依貪愛永斷說斷離滅。如說於色無餘斷愛。離愛滅愛乃至廣說。故從諸行貪愛斷時。即應具成斷離滅界。無勞復計餘法離滅。又於諸行煩惱不生。諸行離貪既名離界。愛餘煩惱所以不生。由諸行中煩惱已斷。何緣不許亦名斷界。此不生法有離界名無滅界名斯有何理。諸不生法最應名滅。以契經言由無明滅諸行滅故。又涅槃時諸行不轉既名滅界。未涅槃時諸煩惱滅寧非滅界。要由離愛餘煩惱斷。行方不轉名般涅槃。應滅界中有斷離界。如是三界應無差別。若謂此三雖復雜亂由少因故。無為界中約分位殊立三界別。何緣不許對法諸師。如前所明三界差別。若假若實俱無亂故。是故上座率自妄情謗斥我宗。言隨己見如是自愛憎背他言。談正理時不應收采。準此已釋諸契經中。斷離滅想三相差別。或初業地我當斷想名為斷想。若離染地我正斷想名為離想。若已辦地我已斷想名為滅想。或於已受蘊重擔中。見不舍過起欲舍想名為斷想。以舍與斷名差別故。若於餘蘊不復生中見勝功德。起欲求想名為滅想。不生與滅名差別故。既得離染清凈相續。於諸蘊法無所顧戀。於般涅槃見靜妙想名為離想。無戀與離名差別故。若事能厭必能離耶。不爾雲何。頌曰。

　　厭緣苦集慧　　離緣四能斷

　　相對互廣陜　　故應成四句

　　論曰。唯緣苦集所起忍智。說名為厭餘則不然。四諦境中所起忍智。能斷惑者皆得離名。廣陜有殊故成四句。有厭非離。謂緣苦集不令惑斷所有忍智。緣厭境故。非離染故。應知此中先離欲染。後見諦者苦集法忍。及見道中苦智集智。但名為厭緣厭境故。忍不名離惑先斷故。智不名離非斷治故。並修道中加行解脫勝進道攝。苦智集智但名為厭緣厭境故。不名為離非斷治故。有離非厭。謂緣滅道能令惑斷。所有忍智能離染故。緣欣境故。應知此中未離欲染。入見諦者滅道法忍。及諸所有滅道類忍。並修道中無間道攝。滅智道智但名為離。是斷治故不名為厭緣欣境故。有厭亦離。謂緣苦集能令惑斷所有忍智。應知此中未離欲染。入見諦者苦集法忍。及諸所有苦集類忍。並修道中無間道攝苦智集智。有非厭離。謂緣滅道不令惑斷所有忍智。應知此中先離欲染後見諦者。滅道法忍及見道中滅智道智。並修道中加行解脫勝進道攝。滅智道智。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十二

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十三

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯智品第七之一

　　如是已依諸道差別。建立賢聖補特伽羅。所依道中作如是說。正見正智名無學支。故於此中應審思擇。為有慧見非智。及有慧智非見。而別建立見智二支。亦有雲何。頌曰。

　　聖慧忍非智　　盡無生非見

　　餘二有漏慧　　皆智六見性

　　論曰。慧有二種有漏無漏。唯無漏慧立以聖名。此聖慧中八忍非智性。所以者何。非決斷性故唯決斷義是智義故。如何八忍不能決斷。自所斷疑得隨相續生故。或求見境意樂止息。加行奢緩說名為智。諸忍正起推度意樂。加行猛利故非智攝。而名見者推度性故。盡及無生二智非見性。推度意樂一向止息故。所起加行極奢緩故。而名智者決斷性故。所餘皆通智見二性。已斷自疑推度性故。謂前八忍盡無生餘。有學八智無學正見。一一皆通見智性攝。豈不忍餘諸無間道。亦自所治惑得隨生。無非正起推度意樂。加行猛利應非智攝。盡無生餘解脫道等。此相違故皆應非見。此難不然。餘無間道無自品疑得隨相續生故。又彼唯見曾所見境。非如八忍極違智故。餘解脫等非全息求。所起加行非極奢緩。以皆於後有所作故。由此一切皆通二種。並具推度決斷用故。諸有漏慧皆智性攝。於中唯六亦是見性。謂五染污見世正見為六。有餘師說。能發身語五識所引。及命終時意識相應。善有漏慧亦非見性。外門轉故如能引故。勢力劣故。此亦不然。不應許故。非決定故。契經說故。謂不應許唯內門轉。方是見性勿聖慧中。外身命住非見性攝。然契經說。於外身循身觀是見性攝。亦非決定如五識身。所引意識如是性轉。以彼善等所引意識。有時亦是不善等故。由此不應所引意識同。能引五識是無分別性。如契經說。有命終時得正見俱善心心所。故說所有意地善慧。皆見性攝於理為善。如是所說聖有漏慧。皆擇法故並慧性攝。智有幾種相別雲何。頌曰。

　　智十總有二　　有漏無漏別

　　有漏稱世俗　　無漏名法類

　　世俗遍為境　　法智及類智

　　如次欲上界　　苦等諦為境

　　論曰。智有十種攝一切智。一世俗智。二法智。三類智。四苦智。五集智。六滅智。七道智。八他心智。九盡智。十無生智。如是十智總唯二種。有漏無漏性差別故。如是二智相別有三。謂世俗智法智類智。前有漏智總名世俗。瓶衣等物性可毀壞。顯在俗情故名世俗。此智多取世俗境故。多順世間俗事轉故。從多建立世俗智名。非無取勝義順勝義事轉。然是愛境無勝功能。息內眾惑故非無漏。或復出世引發世間得世俗名。體即無智智隨屬彼得彼智名。意顯此名目有漏智。有說。諸趣名為世俗。此智多是往諸趣因。從果為名名世俗智。有說。此智無始時來。生死身中顯現而轉。由此故立世俗智名。或諸有中隨流無絕名世俗智。以一切時隨順諸有相續轉故。或復此智於一切境。能遍映發得世俗名。獨能遍緣一切法故。後無漏智分為二種。法類二名所目別故。此二名義如前已釋。然有師釋。類謂比類以所現見事比不現見境。比量所攝得類智名。此釋不然。說實見故。謂非比量智可立實見名。諸契經中總說法類。若如實見苦則定見非我。於四聖諦如實見故。能如實見四聖諦故。有如是等無量契經。又聖位中等決定故。謂見跡者等決定知諸行非常。諸法非我涅槃寂靜。非真現見可與比知等是決定。謂以此類彼名為比知。彼非決定然亦有異故。由此真見與比度知。理不應言等是決定。非諸聖智有比度理。故有智者必不應言。有聖諦境比智所證。又聖應無緣滅智故。謂若類智比智攝者。則應緣滅法智亦無。以滅總非現見事故。然許現量總有三種。依根領納覺慧別故。依根現量。謂依五根現取色等五外境界。領納現量。謂受想等心心所法正現在前。覺慧現量。謂於諸法隨其所應證自共相。此中若就依根領納。說類智境非現見事。則滅法智理亦應無。滅非依根領納境故。若就覺慧則不應言。類智所緣是比智境。是故一切如理所引。實義決擇皆現量智。類智既然故現量攝。是名二智相別成三。定心相應聖行相轉。有漏無漏二智何別。無漏於境行相明利。彼有漏智與此相違。如朅地羅餘木二炭。於所燒煉勢用不同。及勝劣香能熏用別。炎鐵草火熱勢有殊。二智相望差別亦爾。或俗智後起增上慢。無漏不然故有差別。又世俗智與法類智。境有寬陜故有差別。謂世俗智遍以一切有為無為為所緣境。以契經說有世俗智能遍知苦。廣說乃至遍知虛空非擇滅。故亦有以非我行相。總緣一切法為境。以契經說諸行非常。一切法非我涅槃寂靜故。然有經說。能以正慧觀一切法為非我者。雖一切法實皆非我。而此一切聲非總目。諸法唯目苦諦所攝法盡故。次復言此能厭苦。有餘於此作是釋言。此慧實能緣一切法。然此行相本為厭果。故偏依彼說厭苦言。如為燒舍而縱於火。然火起時亦燒餘物。此不應理。此經復言此道力能得清凈故。聞思二慧亦能遍緣。作一切法非我行相。此道豈能得清凈果。若謂說此能得清凈。不言即此是能清凈故無有過。理亦不然。如遮餘道說此言故。如契經說。唯有此道能得清凈更無餘道。豈可於彼亦作是言。能得清凈非是能凈。故知此經說以正慧。觀一切法為非我者唯目苦諦。所攝諸法非收餘法說一切聲。如言諸行皆非常苦。而非聖道是苦非常。故諸行言唯遍苦諦。此亦應爾唯觀苦境。起非我行非觀餘諦。除此以外必應別有。總觀諸法非我行相。諸觀行者現所知故。謂觀行者必應先修。觀一切法非我行相。凈治身器令有堪能。依之趣入緣三義觀。若不爾者一合我相。所擾亂故應不能修。建立諸法無相雜觀。法智但緣欲界四諦。以本論說法智雲何。謂緣欲界系諸行無漏智。緣欲界系諸行因無漏智。緣欲界系諸行滅無漏智。緣欲界系諸行能斷道無漏智。及緣法智緣法智地。無漏智是名法智。豈不法智緣四諦境。何故復言及緣法智。緣法智地無漏智耶。此二亦緣道諦為境。以前所說緣欲界系諸行。能斷道無漏智言。不能目一切緣道法智。但說能緣能斷道故。為攝緣餘加行解脫勝進道攝法智為境。及已離欲身中所起法智法忍。為境法智。復說緣法智。緣法智地言。或前所言緣斷道智。但目緣未至能對治。欲界見修所斷為境法智。為攝緣餘五地法智品。為境法智復說後二言。若爾彼文應作是說。緣欲界諸行對治無漏智。若作是說總攝能緣。一切法智品為境法智盡。以對治言目多義故。不爾應有非愛過故。謂緣色界系為境。無漏智亦應名法智。有色界行是欲界行對治攝故。豈不所言緣欲界行能斷道智。亦有此失彼無此失。能斷道言已遮色界欲對治故。謂此依諦辯法智境。道言即顯是道諦攝。非汝所說亦有道言。故此過失在汝非我。又設許彼更置道言。亦不能攝諸法智盡法智通能治三界故。又亦應許緣類智品諸無漏智是法智攝。類智品亦為欲遠分對治。許對治言目多義故。由此本論所說無失。類智能通緣上二界四諦。由此三智境有差別。即於如是三種智中。頌曰。

　　法類由境別　　立苦等四名

　　皆通盡無生　　初唯苦集類

　　論曰。法智類智由境差別。分為苦集滅道四智。何緣俗智亦緣苦等。作苦等行相而非苦等智。由彼先以苦等行相觀苦等已。後時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已。後緣諦疑容現行故。如是六智若無學攝。非見性者名盡無生。此二初生唯苦集類。以緣苦集六種行相。緣有頂蘊為境界故。金剛喻定若緣苦集。與此境同緣滅道異。若爾豈不至教相違。如說。於盡有初智生。從此無間能自瞭達無違教失。此於盡言是有第七聲非境第七故。謂有煩惱無餘盡故。有初智生非此智生緣盡為境何所違害。彼言意顯有惑身中。無此智生要有惑盡。於前所說九種智中。頌曰。

　　法類道世俗　　有成他心智

　　於勝地根位　　去來世不知

　　法類不相知　　聲聞麟喻佛

　　如次知見道　　二三念一切

　　論曰。有法類道及世俗智。成他心智。餘則不然。豈不道智離法類無。應但言三成他心智。理實如是為顯他心智。但知同類境故作是言。謂為顯成此法類智。知他無漏心心所法。是道智攝非苦集智。以無漏智決定不能。知他有漏心心所故。他身無漏心心所法細故勝故。非己有漏他心智境其理可然。何緣己身無漏他心智。不能知他有漏心心所。於有漏境無漏智生。行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時。必是總緣厭背行相。是故決定不能別緣他心心所成他心智。以諸聖智緣有漏時。必於所緣深生厭背。樂總棄舍不樂別觀。緣無漏時生欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事。總緣便舍不樂別緣。於所愛中則不如是。總見聞已亦樂別緣。是故於他有漏心等。必無聖智一一別觀。成緣有漏心無漏他心智。以他心智決定於他心心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍智。雖有而非但緣一法緣多體故。又他心智有決定相。謂不知勝去來二世。並法類品不互相知。勝復有三。謂地根位。地謂下地智不知上地心。義唯能知自地下地。根謂信解時解脫根智。不知見至不時解脫心。位謂不還聲聞應果獨覺大覺。前前位智不知後後勝位者心。義唯能知自下根位。然他心智及所知境。根地既殊知亦有異。所知有漏心心所法。曾未曾得各有十五。謂欲四靜慮各下中上根能知。但除欲界三品曾未曾得各有十二。所知無漏及彼能知。皆除欲三各有十二。且諸有漏曾未曾得。下根所攝他心智生。隨其所應能知下地三根心品。自地下根中品亦知自地中品。上品總瞭自下地三。無漏下根他心智起。唯知自地下地下根。中亦知中上兼知上。何緣有漏無漏智生。知下地心多少有異。有漏三品。可一身成。無漏隨根立聖者別。尚無有一成二品根。況有成三故有差別。如何說一補特伽羅成九品道斷九品惑。此道差別非根有異。由因漸長後道轉增。如次能令多品惑斷。或諸種性各有九品。成一九品必不成餘。故前後言無相違失。故依上地起下根心。有上根心依下地起。地根互勝必不相知。地位位根相對亦爾。此他心智不知去來。本為知能緣心心所法故。法類二品不互相知。此二如次以欲上界。全分對治為所緣故。此他心智見道中無。總觀諦理極速轉故。然皆容作他心智境。三乘聖者起此智時。中下二乘必須加行。聲聞加行或上或中。麟喻但須下品加行。佛無加行隨欲現前。若諸有情將入見道。聲聞獨覺預修加行。為欲知彼見道位心。彼諸有情入見道位。聲聞法分加行若滿。知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此心非知見道。是故說彼唯知二念。麟喻法分加行若滿。知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行至加行滿。知彼第八集類智心。有餘師言。知第十五。有說麟喻知四剎那。謂初二心第八十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已。唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經五念頃加行應成。何不許知第十四念。有餘亦說知四剎那。謂初二心第十一二。佛於一切殊勝功德。隨欲現前心自在故。於十五念能次第知。以佛世尊三無數劫。精勤修習無量資糧。故獲難思殊勝妙智。具大勢用隨欲能知。雖此智生亦知心所。然修加行本為知心。如空處等名他心智。脅尊者曰。引此智生要先知心後方知所。從初但立他心智名。引此智時修何加行。先應觀察身之顯形。所樂言音表心差別。謂彼行者初修業時。為欲審知他心差別。先審觀察自身顯形。所樂言音因何有別。遂知顯等差別由心。次復審觀他身顯等。亦由心異有差別生。由此後時離欲身意。調柔清凈引勝定生。依定發生有威德智。此智真實照見他心。如明珠中種種色縷。差別之相瞭然可得。是名修世俗他心智加行。若修無漏他心智時。以觀非常等苦智為加行。此加行位通緣色心。至成滿時緣心非色。又加行位緣自他心。至成滿時緣他非自。盡無生智二相何別。頌曰。

　　智於四聖諦　　知我已知等

　　不應更知等　　如次盡無生

　　論曰。如本論說雲何盡智。謂無學位若正自知。我已知苦我已斷集。我已證滅我已修道。由此所有智見明覺。解慧光觀是名盡智。雲何無生智。謂正自知我已知苦不應更知。廣說乃至。我已修道不應更修。由此所有廣說乃至是名無生智。由本意樂二智轉時。力能引起如是解智。非於無漏二智轉時。作如是解無分別故。謂出二智後得智中。方作如是二類分別。此二分別二智後生。是盡無生力所引故。此二俗智是彼士用果。故舉二果表二智差別。理必應然說由此故。依為此義說由此聲。即是為此所有智義。不爾應言如是所有。諸觀行者本修行時。定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢時。要應起此自審察智。故今出觀此智必生。為令此生所起之智。隨應建立盡無生名。即後智生所依止義。故言此釋理必應。然豈不二智非見性攝。如何乃言智見明等。有作是釋乘言便故。然實二智是於後時。所起見因故亦名見。謂離盡智後出觀時。必不現行審察見故。先不動姓及後練根。得不動時離無生智。後審察見亦不現行。故此見名從果而立。或如見故假立見名。如立光名現照轉故。光是色處智體非光。照用如光名光無失。如是二智實非見體。現照如見立以見名。或諸世間決解名見。如言我見齊爾所時。此日月輪當被侵蝕定故名見。此亦應然即由此因。經作是說解脫智見蘊。謂盡無生智要有解脫。此智得生以智為體名解脫智。由前因故亦得見名。故此蘊名解脫智見。何緣本論作如是言。見雲何且諸智亦是見。然有見而非智。謂八忍豈不應說見外有智。如說。智外有別見耶。應知此中說亦聲故。見外有智其義已成。若謂不然彼論應說所有智皆是見。既言亦是明知有非。謂盡無生俗智一分。然智外見分明顯說。不分明說見外智者為遮僻執。譬喻部師。說於下智立忍名想。或如前說有多種因。盡無生等亦得名見。何緣論說無生智中。復作是言我已知苦等。理但應說不復更知等。二行不應俱時轉故。若次第轉前與盡智。無差別故不應重說。應知此說意為遣疑。恐有生疑如時解脫。先起盡智後得無生。如是應許不時解脫。先起無生後得盡智。為顯一切盡智先起。故復先說已知等言。或先但言我已知等。顯時解脫唯有盡智。後復重言我已知等。顯不時解脫盡後起無生。故雖重言而無有失。無生智者何謂無生。正理師言。謂非擇滅有無生故。此智得生智托無生名無生智。滅雖常有而得非常。得彼滅時此智方轉。要由得起方名有滅。於有滅位此智方生。或無生言因彼滅得。如涅槃得亦名涅槃。經說以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生。智托無生名無生智。有餘於此作是難言。若托無生名無生智。則無生智緣非諦法。是則所說違害自宗。無漏慧生唯緣四諦。彼不審察設此難詞。我上已言於出觀後。方起如是分別智故。或此托聲是有第七。非境第七如盡智故。或許此智緣無生得。此苦諦攝非非諦故。如是十智互相攝者。謂世俗智攝一全一少分。法類智各攝一全七少分。苦集滅智各攝一全四少分。道智攝一全五少分。他心智攝一全四少分。盡無生智各攝一全六少分。何緣二智建立為十。頌曰。

　　由自性對治　　行相行相境

　　加行辨因圓　　故建立十智

　　論曰。由七緣故立二為十。一自性故立世俗智。以世俗智為自性故。二對治故立法類智。全能對治欲上界故。三行相故立苦集智。此二智境體無別故。四行相境故立滅道智。此二行相境俱有別故。五加行故立他心智。非此不知他心所法。本修加行為知他心。雖成滿時亦知心所。而約加行故立他心智名。加行如前已具分別。六事辨故建立盡智。事辨身中定初生故。七因圓故立無生智。一切聖道為因生故。謂有盡智非無生智為因故生。無無生智不以盡智為因故起如上。既言法智類智全能對治欲上界法。為有少分治上欲耶。頌曰。

　　緣滅道法智　　於修道位中

　　兼治上修斷　　類無能治欲

　　論曰。修道所攝滅道法智。兼能對治上界修斷。望欲界法四諦法智。全能對治於欲見斷法智。亦為持對治故。能治所治皆得全名。望上俱缺俱名少分。何緣唯有滅道法智。兼治上界非苦集耶。所緣寂靜出離同故。謂欲上滅及能治道。展轉相望相無別故。以諸擇滅皆善皆常。一切聖道皆能出離。所緣苦集欲上不同。少多細粗上下別故。又苦集智緣所厭境。無容厭彼於此離貪。理厭此地時斷此地煩惱。若許異厭異離貪應異離貪異解脫。若許不厭色無色界。而能離彼界貪習厭。離貪理則應壞。滅道二智不緣厭境。緣下治上亦無過失。又如不凈觀及欣涅槃欲。謂不凈觀緣欲界境。唯能令心厭背欲界。欣涅槃欲現在前時。普能令心厭背三界。如是緣欲苦集智生。唯能令心離欲界染。緣欲界法滅道智生。普能令心離三界染。故許滅道法智品增。乃至得成金剛喻定。由此大聖妙善瞭知。依全治門立法類智。法智少分有治上能。類智必無能治欲界。要於自界所作已周。方可兼為他界所作。非諸類智己事成時。他事未成有須助義。故無類智治欲界法。豈不第十六道類智生。乘此便則能治欲界惑。將斷欲惑類智不行。設許現行由自界障所拘礙故。必無勢力能助成他。法智所作由此類智無能治欲。於此十智中誰有何行相。頌曰。

　　法智及類智　　行相俱十六

　　世俗此及餘　　四諦智各四

　　他心智無漏　　唯四謂緣道

　　有漏自相緣　　俱但緣一事

　　盡無生十四　　謂離空非我

　　論曰。法智類智一一具有。非常苦等十六行相。十六行相後當廣釋。世智有此及更有餘。能緣一切法自共相等故。謂世俗智或有具作十六行相。如於暖頂忍等位中。或有不具如世第一。重三摩地及現觀邊世俗智等。或有別作非聖行相。如不凈觀息念慈等。俗智此等行相無邊。苦等四智一一各有緣自諦境四種行相。他心智中若無漏者。唯有緣道四種行相。此即道智一分攝故。若有漏者取自所緣。心心所法自相境故。如境自相行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種於一切時。一念但緣一事為境。謂緣心時不緣心所。緣受等時不緣想等。若爾何故薄伽梵說如實瞭知有貪心等。非俱時取貪等及心。如不俱時取衣及垢。有貪心等三。對心相心解脫處已辯差別。毗婆沙師作如是說。聚心者謂善心。此於所緣不馳散故。散心者謂染心。此與散動相應起故。經主謂此不順契經。經言此心雲何內聚。謂心若與惛眠俱行。或內相應有止無觀。雲何外散。謂心遊涉五妙欲境隨散隨流。或內相應有觀無止。西方者釋乃順契經。謂眠相應說名為聚。餘染污者名為散心。而無染眠俱心通聚散失。不許眠俱染名為散心故。不審經意妄為褒貶。此彼二經意各別故。此經中說有貪等心。為令知心染凈品別。謂為如實瞭知諸心。黑品白品差別理趣。說有貪心離貪心等。彼經中說聚心散心。為令瞭知修神足障。由彼經說自審己心。勿太沉勿太舉勿內聚勿外散。謂彼行者修神足時。應自審察修神足障。此心懈怠此心掉舉。此心惛眠此於色等非理作意所引流散。此彼經意所為既殊。不可引彼經遮釋此經相。彼經但說修神足時。心於內外太聚散失。不欲分別心染凈相。此經所說與彼相違雖諸染心皆有怠等。為顯諸染過失差別。隨其增位立沈等心。立策等心應知翻此。故我宗釋符順契經。亦善分別諸心異相。傍論已瞭應述本義。如何他心智有行相所緣。而說不觀所緣行相。以不觀他心所緣行相故。謂但知彼有染等心。不知彼心所染色等。亦不知彼能緣行相。不爾他心智應亦緣色等。又亦應有能自緣失。無漏他心智應緣苦等境。是則亦應許空無相相應。既不許然知不觀二。諸他心智有決定相。謂唯能取欲色界系。及非所系他相續中。現在同類心心所法。一實自相為所緣境。空無相不相應盡無生所不攝。不在見道無間道中餘所不遮。如應容有盡無生智除空非我。各具有餘十四行相。由與出觀心轉相違。故在觀中無二行相。謂從二智出觀後時必自瞭知我生盡等。此中意說盡無生智雖是勝義而涉世俗。我生盡等是世俗故。空非我是勝義必涉勝義。此觀後決瞭知空非我。故由此二智離空非我。為有無漏。越此十六更是所餘行相攝不。頌曰。

　　凈無越十六　　餘說有論故

　　論曰。對法諸師有一類說。無越十六無漏行相。離此所餘不可得故。豈不有說盡無生智。必自瞭知我生盡等。此不相違前已說故。謂前已說無漏觀。後世俗智中作此行相非無漏智。此行相轉由盡無生引起俗智。推功於本言彼瞭知。故許此智離空非我。本意樂力令此二智。後必引生我生盡等。非由觀內此行相轉。令於後時起此行相。我等行相觀內雖無。而由不愚自證解脫。義言此位必已應有。我生盡等行相勢分。由先世俗行相引生。能引後時世俗行相。故離十四無盡無生。若謂此應言離十六無者。此不應理除十四餘有盡無生非極成故。謂離十四有依密說。計我生盡等為盡無生智。遮彼故說離十四無。餘不極成寧對遮此。若爾既有無漏他心智。應越十六有無漏行相。謂他心智皆以一實自相為境。道等行相皆以聚集共相為境。彼此既殊知離十六。決定別有無漏行相非定許故。所難不然。謂我所宗非決定許。共相行相但緣聚集。許有受心二念住故。如觀一受體是非常。此智生時以共相行相。觀一實自相為境極成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相緣一實自相。謂知他心是真道等。即緣一實是道等相。若謂應如受心念住。總緣三世所有受心。為非常等共相行相。無漏他心智亦總緣三世。他無漏心等為道等行相。便違自宗他心智起。唯緣現在一實自相。此亦不然加行異故。此智加行為欲知他現能緣心。有貪等別修非常等。念住加行為總厭背。諸有漏法由前加行勢力有殊。至成滿時現總緣別。是故無有應相例過。若謂非常非受自體。故應觀受為非常時。非緣一實自相為境。寧可引此喻他心智。則彼應許受非非常。不應於受起非常觀。如受與心其體各別。必定無有觀受為心。雖即觀受以為無常。而無一物有多體過。領納無常體無別故。如損益等非離領納。所餘行相餘法亦然。若爾應與至教相違。如說。於身住循身觀應言法智。乃至廣說。又說。觀老死應言是四智俱不相違。且初所說非顯法智等。離十六行相住循身觀。觀身為身但如實觀。為非常等我先已許共相行相。亦以一實自相為境。故彼所說於我無違。後老死聲總目取蘊。觀五取蘊為非常等。是四智攝何所相違。若爾如說受樂受時。如實瞭知受於樂受。如何是法類世俗道智攝。此應思擇受現在時。必不瞭知不自緣故。亦不可說瞭知去來。去來不名受樂時故。而契經說。受樂受時如實瞭知受於樂受。故知此說別有密意。釋此密意如盡無生。謂出觀後時方起此行相。故無漏行相越十六外無。有一類言有越十六。本論說故如本論言。頗有不系心能瞭別。欲界系法耶。曰能瞭別。謂非常故。苦故空故非我故因故集故生故緣故。有是處有是事如理所引瞭別。此證不成迷論意故。論顯不系行相眾多。於中有緣欲界系者。依容有說有是處言有是事言。顯無顛倒即由此故餘無此言。謂彼論中復作是說。頗有見斷心能瞭別欲界系法耶。曰能瞭別。謂我故我所故。斷故常故無因故無作故。損減故尊故勝故上故第一故。能清凈故能解脫故。能出離故惑故疑故猶預故。貪故嗔故慢故癡故。不如理所引瞭別。除此無容有餘行相。由此不說有是處言。由皆顛倒轉不言有是事。故凈行相無越十六。理教無違不可傾動。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十三

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十四

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯智品第七之二

　　所言行相有十六者。為但名別實亦有異。何謂行相能行所行。頌曰。

　　行相實十六　　此體唯是慧

　　能行有所緣　　所行諸有法

　　論曰。有說。行相名雖十六實事唯七。緣苦諦境治四倒故名實俱四。緣三諦境。名四實一。如是說者。實亦十六所治所行相有別故。言所對治相有別者。為治常見故修非常行相。為治樂諸行故修苦行相。為治我所見故修空行相。為治我見故修非我行相。為治無因論故修因行相。為治自在等一因論故修集行相。為治轉變因常因論故修生行相。為治知為先能生論故修緣行相。為治歸自在為涅槃論。顯諸蘊永滅是涅槃。故修滅行相。為治執自體所有解脫。是雜染惑苦不正見。故修靜行相。為治執涅槃如被咒詛。遂致殄滅是弊壞論。故修妙行相。為治執解脫還退見故修離行相。為治執無解脫道。故修道行相。為治苦行是真道見。及謗真道是邪論。故修如行相。為治不修道生死自凈。及世間離染是真道。故修行行相。為治嘗遭不永離染道所誑惑。於真聖道亦不敬。故修出行相。言所行境相有別者。苦聖諦有四相。一非常二苦三空四非我。有生滅故非常。逼迫性故違聖心故苦。無主宰故空。違我相故非我。集聖諦有四相。一因二集三生四緣能生法故因。有多種故集。恒孳產故生。各別助故緣。滅聖諦有四相。一滅二靜三妙四離。息眾苦故滅。三有為相三火滅故靜有餘師說。眾苦息故靜。如說。苾芻諸行皆苦。唯有涅槃最為寂靜。善故常故妙。一切災患永解脫故極安隱故離。道聖諦有四相。一道二如三行四出。能通尋求諸法性相至解脫故道。無倒轉故如。如實趣故行有餘師說。定能趣故行。如說。此道能至清凈。餘見必無至清凈理。一向趣故決能至故出。如是所治及所行境。相有別故實有十六。如是行相以慧為體豈不心心所皆名有行相。如是無慧與慧相應。如何可言慧有行相非有行相。唯慧相應心等皆名有行相者。是心心所等於所緣品類相中有能取義。若依唯慧得行相名。則慧之餘心心所法。與行相等名有行相。如等漏故得有漏名。是與漏體同對治義。如是所餘心心所法。等與行相行於所緣。是俱時行無前後義。或心心所有行相者。多如已知根總名有行相。或依無間亦說有聲。如有所依故無有過。謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所法。與所依識亦俱時生識之所依。唯無間滅有行相理應知亦然。無間滅慧於現何能。此於現有能如無間滅意。若爾應受等得有受等名。許亦無違然非所辯。此中經主依附他宗作如是言。諸心心所取境類別。皆名行相理未必然。應思何等名心心所取境類別。若謂境相品類差別。一切能像理必不成。境有善常等眾相差別故。或諸色法亦行相收色法亦能像餘相故。若謂能取境差別相。則應五識行相不成。不能取境差別相故。有分別識方能取境青非黃等差別相故。然非所許故理不成。由此我宗所釋為善。謂唯諸慧於境相中。簡擇而轉名為行相。慧及諸餘心心所法。有所緣故皆是能行。此能行名應唯目慧行相體故。餘心心所既非行相寧是能行。若謂所餘名能行者。以與行相相應起故。是則慧等與受相應應名能受。雖有此語而理不然。謂慧異門稱為行相。能行即是取境別名。非能行言偏為詮慧。寧以受等體非行相。便作是難應非能行。如於境中慧能簡擇。便許說慧名為能行。既於境中想能取像。識能瞭等寧非能行。故能行名通目取境。故應受等亦是能行。所行名通一切有法。若實若假皆所行故。由此三門體有寬陜。慧通行相能行所行。餘心心所唯能所行。諸餘有法唯是所行。頌諸有言應隨除一。隨說一種義已成故。如世尊言一切法者。謂十二處唯此是有。故說諸法是所行言。已說所行唯是有法。或說有法是所行言。已說所行是一切法。諸假有法不離所依。亦隨所依諸處攝故。為攝有盡俱說無失。已辯十智行相差別。當辯性攝依他依身。頌曰。

　　性俗三九善　　依地俗一切

　　他心智唯四　　法六餘七九

　　現起所依身　　他心依欲色

　　法智但依欲　　餘八通三界

　　論曰。如是十智三性攝者。謂世俗通三性。餘九智唯是善。依地別者。謂世俗智通依欲界乃至有頂。他心智唯依四根本靜慮。不依近分靜慮中間。此智所緣極微細故。謂依彼地道力微劣。不能瞭達他相續中。現在微細心心所法。亦不依無色無此加行故。又通性故餘地非依。五通所依止觀等故。法智通以六地為依。謂未至中間四根本靜慮。不依餘近分彼唯有漏故。亦不依無色此緣欲界故。所餘七智九地為依。謂下三無色及前說六地總說如是。然有差別。謂此所說七種智中。類智決定依九地起。苦集滅道盡無生智。若法智攝六地為依。類智攝者通依九地。依身別者。謂他心智。依欲色界俱可現前。不依無色彼自無故。不起下地他心智者。此智隨轉色彼無容起故。法智但依欲界身起非上二界。入出此智諸有漏心唯欲有故。又法智隨轉色。所依大種唯欲系故。又此能治起破戒惑。破戒唯欲非上界故。餘八智現起通依三界身。已辯性地身當辯念住攝。頌曰。

　　諸智念住攝　　滅智唯最後

　　他心智後三　　餘八智通四

　　論曰。滅智攝在法念住中。他心智後三攝。所餘八皆通四。如是十智展轉相望。一一當言幾智為境。頌曰。

　　諸智互相緣　　法類道各九

　　苦集智各二　　四皆十滅非

　　論曰。法智能緣九智為境除類智。類智能緣九智為境除法智。道智能緣九智為境。除世俗智非道攝故。苦集二智。一一能緣二智為境。謂俗他心。世俗他心盡無生智皆緣十智。滅智不緣唯以擇滅為所緣故。十智所緣總有幾法。何智幾法為所緣境。頌曰。

　　所緣總有十　　謂三界無漏

　　無為各有二　　俗緣十法五

　　類七苦集六　　滅緣一道二

　　他心智緣三　　盡無生各九

　　論曰。十智所緣總有十法。謂有為法分為八種。三界所系無漏有為。各有相應不相應故。無為分二種善無記別故。俗智總緣十法為境。法智緣五謂欲界二。無漏道二及善無為。類智緣七謂色無色。無漏道六及善無為。苦集智各緣三界所系六。滅智緣一謂善無為。道智緣二謂無漏道。他心智緣欲色無漏三相應法。盡無生智緣有為八。及善無為。頗有一念智緣一切法不。不爾。豈不非我觀智知一切法皆非我耶。此亦不能緣一切法。不緣何法此體是何。頌曰。

　　俗智除自品　　總緣一切法

　　為非我行相　　唯聞思所成

　　論曰。以世俗智觀一切法。為非我時猶除自品。自品謂自體相應俱有法。何故不緣自體為境。諸對法者立此因言。諸法必無待自體故。此言意顯諸法生時。隨其所應待四緣性。隨有所闕法則不生。不闕便生立為緣性。諸法無有闕自體時。故畢竟無闕不生義。寧可建立為所待緣。若謂體應如虛空等。由無障礙可立為緣。理亦不然。以虛空等望所生法。他性極成法為他緣理極成故。又由現喻顯諸智生。必不能緣自體為境。謂見刀刃指端及肩。如次不能自割觸負。又邪見他心智及念住苦智等。皆有建立不成過故。若謂如燈自他俱照智應爾者。理亦不然。燈之照體不成實故。謂顯色聚差別名燈。眼識生因說名為照。闇相違故說為能壞。瓶等障因由有此故。瓶等可瞭名照瓶等。除假說外無實有照能照自體。猶如鹽等唯彼自體如是轉故。又若許燈是能照故。便許自照亦能照他。如是應許闇是障故。力能自障亦能障他。火能燒故自燒燒他。彼既不然燈雲何爾。若謂燈力破障瓶燈。及瞭瓶燈二覺闇故應俱名照。理亦不然。闇與瓶燈合不合故。謂闇瓶合可曰障瓶。今雖有瓶而覺不起。由此說闇能障瓶覺。燈生闇滅瓶顯覺生。故世說燈有照瓶用。曾無有闇與燈合時。勿不相違無相治失。故不可說闇能障燈。既無有燈不能生覺。亦不可說闇為覺障。故燈生時雖令闇滅。而不可說被照如瓶。復有何因執智知用。但如燈照非刀割等。謂見何理執智與燈。法喻冥然非與刀等故引燈喻為證力微。有作是言。智於自體不知自相共相。可知理亦不然。已辯自體不以自體為所緣故。於自自相既永不能取。則定無有以自為所緣。既非所緣寧取共相。故應於此立比量言。自相亦應為自體境。自體相故。猶如共相。或應共相非自體境。自體相故猶如自相。故緣共相理亦不成。又智現前若緣自體。應許自體亦是所依。若許自緣及自依者。則應自體能自建立。自建立故應許是常。常故應無能緣他義。又智所知應無別故。必無有智能緣自體。若謂自共相如次能所緣。理亦不然。前已說故。謂前已說既不自緣自相為境自體相故。亦不應緣共相為境。即由此理不緣相應。以與相應一境轉故。許緣相應者便應許自緣。亦不能緣俱有法者。以俱有法極相近故。如眼不見扶眼根色。契經亦說一剎那智。不能頓知一切法境。如契經說。無有沙門婆羅門等。於一切法頓見頓知。義準唯漸此智唯是欲色界攝。無色界中雖有此類。而緣法少非此所明。此通聞思修所成慧。皆能除自品緣一切法故。然經主說非修所成。以修所成地別緣故。若異此者應頓離染。此不應理。言修所成唯地別緣非極成故。謂我宗許靜慮地攝。修所成慧有能總緣。隨所依身自上境故。厭下欣上方能離染。此既總緣唯欣行相故。於離染無有功能故。彼所言甚為非理。已辯所緣復應思擇。誰成就幾智耶。頌曰。

　　異生聖見道　　初念定成一

　　二定成三智　　後四一一增

　　修道定成七　　離欲增他心

　　無學鈍利根　　定成九成十

　　論曰。諸異生位及聖見道。第一剎那定成一智。謂世俗智。第二剎那定成三智。謂加法苦。第四六十十四剎那。如次後後增類集滅道智。諸未增位成數如前。故修位中亦定成七。如是諸位若已離欲各各增一。謂他心智唯除異生生無色者。然異生位及見道中。唯可成就俗他心智。道類智時具成二種。爾時初得不還果故。兼得無漏以成果體。餘修位中皆具成二。生無色者便舍世俗。諸時解脫定成九智。謂加盡智。不時解脫定成就十。謂增無生。於何位中頓修幾智。且應思擇。何謂為修。謂習善有為令圓滿自在。非染無記者無勝愛果故。非善無為者不在相續故。又無為無果故。已辯修義本問應答。且於見道十五心中。頌曰。

　　見道忍智起　　即彼未來修

　　三類智兼修　　現觀邊俗智

　　不生自下地　　苦集四滅後

　　自諦行相境　　唯加行所得

　　論曰。見道位中隨起忍智。皆即彼類於未來修。然具修自諦諸行相念住。何緣見道唯同類修。所作所緣俱定別故。有說。此種性先未曾得故。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修故立斯號。由此餘位未能兼修。自諦所為未圓滿故。有言。若此於法智位。修應說名為現觀中俗智。經不應立現觀邊名。三位所修何勝何劣。若據相續後勝於前。因增長身起彼得故。若就界說上皆勝下。故前所修色界系者。界勝身劣後位所修。欲界系者界劣身勝。此有四句如理應思。道類智時何不修此。此智唯是見道眷屬。彼修道攝故不能修。此意說言修。七處善為種子故。見道得生故見道生時說彼為眷屬。或世俗智從無始來。於三諦中曾知斷證。未曾修道故今不修。或由今時見真道故。偽道羞避故非所修。或現觀邊方修此智。道無邊故此位不修。謂三諦中依事現觀。容一行者總得其邊。必無有能遍修道者。異根性道不能修故。於自根性雖容得修。百千分中不起一故。雖見道位未遍斷集未。遍證滅而於當位斷集證滅其事已周。道類智時迷道諦惑。諸對治道亦不遍修。以種性根有多品故。由此於三諦世尊說邊聲。如契經中說。有身苦邊有身集邊有身滅邊。曾無經說有身道邊。無能修道至邊際故。此世俗智是不生法。於一切時無容起故。此起依身定不生故。謂隨信行隨法行身。容有為依引此智起。在見道位此無容生。故此依身住不生法。依不生故此必不生。若爾依何說有修義。依得修故說名為修。謂於爾時起得自在。餘緣障故體不現前。即由此因說名為得。以證彼得起自在故。以有諸法得即現前如盡智等。或有諸法先得後現前如無生智等。或有諸法得永不現前如此智等。或有諸法不得而現前如外色等。無有情數法不得而現前故。雖不生而有修義。經主此中作如是詰。既不能起得義何依故所辯修。理不成立。如古師說修義可成。彼說雲何由聖道力。修世俗智於出觀後。有勝緣諦俗智現前。得此起依故名得此如得金礦名為得金。此但有言所詰等故。如何此智不現在前。言得起依說名為得。非得此依故可名此現前。勿此所依即此體故。若謂於後位見不見功能故有差別。亦不應理。所許起依不久住故。非起依已舍有此現前時。故舍起依必不現起。後如何見能起功能。諸有起依必可現起。有起依位寧不現前。既不現前起依寧有故。彼所說既不能起得。義何依為非理詰。自許不起亦名得故。隨依何地見道現前能修未來自地下地。謂此俗智七地為依。即未至中間四靜慮欲界。若依未至見道現前。能修未來一地見道。二地俗智至依第四見道現前。能修未來六地見道。七地俗智苦集邊修。四念住攝滅邊修者。唯法念住隨於何諦現觀邊修。即以此行相緣此諦為境。謂若苦諦現觀邊修。即以緣苦四種行相。若欲界系緣欲界苦。色界系者緣上苦諦。若於集諦現觀邊修。即以緣集四種行相若欲界系緣欲界集。色界系者緣上集諦。若於滅諦現觀邊修。即以緣滅四種行相。若欲界系緣欲界滅。色界系者緣上滅諦。此世俗智唯加行得。即由見道加行得故。欲界攝者是思所成。色界攝者是修所成。非聞所成彼微劣故。智增故立智名。若並隨行以欲四蘊。色界五蘊為其自性。次於修道離染位中。頌曰。

　　修道初剎那　　修六或七智

　　斷八地無間　　及有欲餘道

　　有頂八解脫　　各修於七智

　　上無間餘道　　如次修六八

　　論曰。修道初念。謂第十六道類智時。現修二智謂道及類。名異非體。未離欲者未來修六。謂法及類苦集滅道。離欲修七。謂加他心。有頂治故不修世俗。先已離欲入聖道者。何緣見道中不修他心智。以他心智遊觀德攝。依容豫道方有修義。見道位中為觀諦理。加行極速故不能修。無間道中義亦同此。今第十六道類智時。容豫道收故修此智。斷欲修斷九無間道。八解脫道俗四法智隨應現修。斷上七地諸無間道。四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲加行有欲勝進。俗四法類隨應現修。此上未來皆修七智。謂俗法類苦集滅道。斷有頂地前八解脫。四類二法隨應現修。此於未來亦唯修七。然除世俗加他心智。斷有頂地九無間道。四類二法隨應現修。未來修法類苦集滅道六。斷欲修斷第九解脫。俗四法智隨應現修。斷上七地諸解脫道。四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲修斷第九勝進。斷上八地諸加行道。俗四法類隨應現修。斷上七地有頂八品。諸勝進道俗四法類。及他心智隨應現修。先所修道容現前故。此上未來皆修八智。謂俗法類四諦他心。四類不能斷欲界染。苦集二法非上對治。何緣起彼治此智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染等應兼修世俗。此難非理。唯同對治於未來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如見道中修世俗智。或由因力相資故修。如斷欲時兼修四類。斷上染位修苦集法。若斷欲染不修類智。斷上不修苦集二法。則漸次得不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢應無起苦集。法智先所得者皆已舍故。先未得者非所修故由約種類。若先已得為同類因。力引等流智生此智。由先彼智引故於彼智類。復能為因故此智生。因力資彼雖非同治亦未來修。次辯離染得無學位。頌曰。

　　無學初剎那　　修九或修十

　　鈍利根別故　　勝進道亦然

　　論曰。無學初念謂斷有頂。第九解脫若集類盡。隨應現修緣有頂故。勝進九十隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根者唯除無生。利根亦修無生智故。次辯餘位修智多少。頌曰。

　　練根無間道　　學六無學七

　　餘學六七八　　應八九一切

　　雜修通無間　　學七應八九

　　餘道學修八　　應九或一切

　　聖起餘功德　　及異生諸位

　　所修智多少　　皆如理應思

　　論曰。學位練根諸無間道。四法類智隨應現修。未來修六四諦法類。似見道故不修世俗。能斷障故不修他心。諸解脫道四法類智隨應現修。未離欲者未來修六四諦法類。已離欲者未來修七。謂加他心。有餘師言。解脫道位亦修世俗。諸加行道俗四法類隨應現修。未離欲者未來修七。已離欲八。謂加他心。諸勝進道若未離欲。俗四法類隨應現修未來亦七。若已離欲俗四法類及他心智。隨應現修未來亦八。無學練根諸無間道。四類二法隨應現修。未來修七四諦法類盡。不修世俗如治有頂。故五前八解脫四類二法隨應現修。未來修八四諦法類他心及盡。四第九解脫苦集類盡隨應現修。未來修九。最後解脫苦集類盡。隨應現修未來修十。諸加行道現修如學。未來修九諸勝進道。鈍者九智隨應現修未來亦九。利者十智隨應現修未來亦十。學位雜修諸無間道。四法類俗隨應現修未來修七。諸解脫道唯四法類。加行增俗諸勝進道。又加他心隨應現修未來皆八。無學雜修諸無間道現修如學。未來所修鈍八利九。諸解脫道唯四法類。加行增俗隨應現修。未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。學位修通五無間道。現修俗智未來修七。宿住神境二解脫道五加行道。現修俗智他心解脫法類道俗及他心智。一切勝進並苦集滅隨應現修。此上未來皆修八智。無學修通五無間道。現修如學。未來所修鈍八利九。解脫加行現修如學。未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。天眼天耳二解脫道。無記性故不名為修。聖起所餘四無量等修所成攝。有漏德時現在皆修一世俗智。有學未來未離欲七已離欲八。無學未來鈍九利十。除微微心此於未來唯修俗故。若起所餘無漏功德靜慮攝者。四法類智隨應現修。無色攝者唯四。類智隨應現修。未來所修同前有漏。異生離染現修俗智。斷欲三定第九解脫。及依根本四靜慮定。起勝進道離染加行。未來修二。謂加他心。所餘未來唯修世俗。修五通時諸加行道。二解脫道現修俗智。一解脫道現俗。他心諸勝進道二。隨應現未來一切皆修二種。五無間道現未唯俗。依本靜慮修餘功德。皆現修俗未來修二。唯順決擇分必不修他心。以是見道近眷屬故。依餘地定修餘功德。皆唯世俗現未來修。諸未來修為修幾地。諸所起得皆是修耶。頌曰。

　　諸道依得此　　修此地有漏

　　為離得起此　　修此下無漏

　　唯初盡遍修　　九地有漏德

　　生上不修下　　曾所得非修

　　論曰。諸道依此地及得此地時。能修未來此地有漏。謂依此地世俗聖道現在前時。未來唯修此地有漏。以有漏法系地堅牢難修餘故。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時亦修未來。所得上地根本近分。有漏功德離下地縛必得上故。聖為離此地及得此地時。並此地中諸道現起。皆能修此及下無漏。謂隨何地有漏無漏。加行等道正現在前。為欲斷除此地煩惱。未來修此及下無漏。下於上染同能治故。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏系地堅牢。未離下時未能修彼。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時亦修未來。所得上地及諸下地無漏功德隨起。此地世俗聖道現在前時。未來皆修此及下地無漏功德。唯初盡智現在前時。力能遍修九地有漏。意地所攝聞思修所成。不凈觀等無量勝功德。謂隨何地盡智現前。通修未來自上下地。何緣唯此初盡智時。力能遍修諸有漏德。創能殄滅無始時來一切善根煩惱怨故。如有摧伏國所共怨。一切俱來慶賴稱善。又煩惱縛斷無餘故。如能縛斷所縛氣通。又彼心王登自在位。一切善法起得來朝。譬如大王登祚灑頂。一切境土皆來朝貢。然此生上必不修下。謂身在欲得阿羅漢。通修三界九地善根。至生有頂唯修一地。初盡智言顯離有頂及五練根位。第九解脫道皆舍前道創得果故。於見道位三類智邊。雖亦能修自下俗智。先已說故此不復論。諸所言修唯先未得。今起今得是能所修。謂若先時未得今得。用功得者方是所修。若法先時曾得棄舍。今雖還得而非所修。非設劬勞而證得故。若於先時未得而起。極用功起勢力勝故。此方能修未來功德。若先已得今起現前。彼不能修未來功德。非多功起勢力劣故。修用止息故不能修未來。若曾得現前能修未來者。則薄伽梵得盡智時。應未具修一切功德。為具證得應更進修。便同二乘功德不滿。為唯約得說名為修。不爾。雲何。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。如是四修依何法立。頌曰。

　　立得修習修　　依善有為法

　　依諸有漏法　　立治修遣修

　　論曰。諸未曾得功德現前。及得未來所餘功德。新修得故皆名得修。曾得未曾功德現起。現修習故皆名習修。此二但依善有為立。未來唯得現具二修。於身等法得能治故。所治身等名對治修。故於身等得對治時。即說名為修於身等。餘有漏法類亦應然。緣身等境煩惱斷故。說身等法名除遣修。故緣身等煩惱斷時。亦說名為修於身等。餘有漏法例亦應然。此二但依有漏法立。故有漏善具足四修。無漏有為餘有漏法。如次各具前後二修。有於此中約當修義。分別諸法具修多少。有法具四名為當修。有法具三。有法具二。有法具一。有法全無。謂善有漏未永斷時。可得可生具足四種。此未永斷故當具治遣修。以可得故當具得修。是可生故當具習修。已得可生具三除得。可得不生具三除習。已得不生及不可得。已生具二。謂治遣修。染及無記未斷亦爾。若善有漏已永斷時。可得可生具得習二。可得不生具一謂得。已得可生具一謂習。有為無漏應知亦爾。除前所說皆是全無。謂無漏法中已得不生等。若不生法不住身中。但由得故即名修者。應許擇滅亦名為修。無差別故。此難非理。彼同類法住身中故。謂不生法雖不住身。同類住身名修無失。又彼由得為果住故。謂未來世不生善法。由令得生表為果住。義言我等闕緣不生。非謂今時不蒙招引。擇滅異此。不可為例。又未來世不生善法。亦有因力攝益現身。擇滅不然。故無修義。又由擇滅唯是果故。謂修本為獲得勝果。滅非有果。故不應修。又由擇滅無增減故。謂可修法。依下至中依中至上。擇滅不爾。於修無用故不可修。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十四

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十五

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯智品第七之三

　　如是已辯諸智差別。智所成德今當顯示。於中先辯佛不共德。且初成佛盡智位修不共佛法有十八種。何謂十八。頌曰。

　　十八不共法　　謂佛十力等

　　論曰。佛十力四無畏三念住及大悲。如是合名為十八不共法。唯於諸佛盡智時修。餘聖所無。故名不共。且佛十力差別雲何。頌曰。

　　力處非處十　　業八除滅道

　　定根解界九　　遍趣九或十

　　宿住死生俗　　盡六或十智

　　宿住死生智　　依靜慮餘通

　　贍部男佛身　　於境無礙故

　　論曰。佛十力者。一處非處智力具以如來十智為性。為依何義立此力名。佛於經中自作是說。苾芻諦聽。如來於處如實知處。如來於非處如實知非處。乃至廣說。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性功能理定非有。名非處智。此智通緣情非情境。與一切智皆不相違。恐於略說少功難悟。故復此中析出餘九。如薄伽梵多界經中自廣分別。處非處義身等惡行。感非愛果。定有是處。感可愛果。必無是處。乃至廣說。於彼經中所未說者我依餘教復略分別。謂諸如來猶有誤失。諸應分別而一向記。無力無畏三念住等不共功德。必無是處諸聖猶起見所斷惑。覆罪墮惡。必無是處。造無間者現身見法墮邪性者現入正性。外道法內有真沙門。有雖受生而無有死。有不還者復欲界生。有阿羅漢更受後有。有舍二種識猶現行處。有十三界有十九蘊有第六世。有第四諦有第五。必無是處。如來所使有能遮遏。世尊使者事未究竟。正在慈定滅盡定中。隨信法行者有能為損害。北俱盧死墮惡趣中。及有中夭。必無是處。諸行不滅涅槃非常。異生有能斷有頂惑於一相續二心俱行無漏為因招異熟果。五識得與覺支相應。眠夢位中有生有死。得果退等。必無是處。有五識身無尋無伺。緣名過未離世為境。有鼻舌識有覆無記。有生上界入現觀者。有耳見色有眼聞聲。舌嗅香等。必無是處。如是等類得非處名。與此相違皆名是處。豈不處智已知非處。諸非處智亦已知處。何勞雙說處非處名。雖理實然而雙說者。為欲遮止無因論故說是處名。為欲遮止惡因論故說非處名。依一智體雙說無失。寧知於一處非處力中。恐略難悟析出餘九力。以餘皆有此力義故。謂如實知惡行能感可愛異熟。妙行能感非愛異熟。必無是處。與此相違定有是處又如實知順退分定能逮勝德。順勝進分能引退墮。必無是處。與此相違定有是處。又如實知若此品根能證此果。此根未滿此界已證。必無是處。與此相違定有是處。又如實知下劣勝解。鄙惡喜樂能逮勝德。必無是處。與此相違定有是處。又如實知諸有情類界性各別而情契合。必無是處。與此相違定有是處。又如實知趣生死行能證涅槃。趣涅槃行能招生死必無是處。與此相違定有是處。又如實知前際有始必無是處。與此相違定有是處。又如實知未斷生結死已不生。或彼已生畢竟不死。或彼不往善趣惡趣必無是處。與此相違定有是處。又如實知非理作意能得漏盡必無是處。與此相違定有是處。我於如是一一力中。略舉方隅顯處非處。若盡其事言論無窮。故應皆名處非處力。恐略難悟別立異名。二業異熟智力。八智為性除滅道智。謂善分別如是類業。感如是類諸異熟果。無掛礙智名業異熟智力。或說名為自業智力。謂善分別如是類果。是自所造業力所招。非妻子等所能與奪。如是類業必招自果不可貿易。無掛礙智名自業智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於過去未來現在。諸業法受別處別因別事別果皆如實知。乃至廣說。諸業有三法受有四。業及法受故名為業。法受或業之法故名業法。即是諸業之品類義。此顯如來於過去等。諸業品類處等差別。及所受果能如實知。此中別處者是別方所義。知於某處造如是業。當於某處此業方熟。謂知此業天等處造。此業當於人等處熟。是名如實瞭知別處。言別因者。是別緣義。知如是業遇此緣熟。或知此業由此緣造。是名如實瞭知別因。言別事者。是別物義。知如是業至成熟時。力能引生色等別物。或即知業自性不同名知別事。謂知此業此物為性。餘則不然。是名如實瞭知別事。言果別者。是別異熟義。知如是業定感異熟果。此業不定能感異熟。此業異熟經爾所時有不爾者。此業異熟尚有所餘有無餘者。如是等類異熟差別。極細難瞭而能瞭知。是名如實瞭知別果。三靜慮解脫等持等至智力。四根上下智力。五種種勝解智力。六種種界智力。如是四力皆九智性。唯除滅智。謂如實知諸靜慮等自性名得。方便攝持味凈無漏。順退住進決擇分等無掛礙智。名靜慮等智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於靜慮解脫等持等至。雜染清凈安立皆如實知。乃至廣說。靜慮等相定品當辯。雜染謂能障證靜慮等。清凈謂即此諸法清凈。諸凈法住名為安立。或順退分名為雜染。順勝進分順決擇分名為清凈。順住分名安立。若如實知諸有情類能逮勝德根品差別無掛礙智。名根上下智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於有情諸根上下皆如實知。乃至廣說。此意顯佛知諸有情諸根勝劣無有謬誤。雖有中根而待勝劣。是劣勝攝故不別顯。此中根名為目何法。謂目信等斷善根者。總相續中亦有去來信等善法。或目意等。若如實知諸有情類喜樂差別無掛礙智。名種種勝解智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於有情種種勝解皆如實知。乃至廣說。此意顯佛知諸有情喜樂種種品類差別。喜樂勝解名差別故。若如實知諸有情類。前際無始數習所成。志性隨眠及諸法性。種種差別無掛礙智。名種種界智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於世間種種界非一界皆如實知。乃至廣說。種種界者顯各別義。非一界者顯眾多義。應知此中界與志性。隨眠法性名之差別。如是四力並緣有為。故十智中唯攝九智。七遍趣行智力。或聲顯此義有二途。若謂但緣諸能趣道。九智除滅。若謂兼緣道所趣果。十智為性。謂如實知生死因果。及知盡道無掛礙智。名遍趣行智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於一切遍趣行中皆如實知。乃至廣說。此意顯佛能如實知趣生死行趣涅槃行。趣生死中有趣地獄。乃至趣天。趣一一中復有多種。趣涅槃行有三乘別。趣一一中復有多種。依總說一遍趣行名。八宿住隨念智力。九死生智力。如是二力皆俗智性。此二力相有差別故。謂如實知自他過去宿住差別無掛礙智。名第八力。若如實知諸有情類於未來世諸有續生無掛礙智。名第九力。又佛自說此二相言。苾芻諦聽。佛於過去種種宿住一生二生。乃至廣說。佛天眼凈超過於人見諸有情。乃至廣說。廣辯此二如六通中。十漏盡智力。或聲亦顯義有二途。若謂但緣漏盡為境。六智除道苦集他心。若謂兼緣漏盡方便。十智為性。理應如是以辯相中言於盡及為盡無掛礙。智二種俱名漏盡智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛漏盡故於諸無漏心慧解脫。自現通達具證領受。能正自知我生已盡。乃至廣說。此後三力即是三通。以六通中此三殊勝。在無學位立為三明。在如來身亦名為力。神境天耳設在佛身。亦無大用故不名力。且如天眼能見有情。善惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正瞭知能感彼業。由此建立死生智名。神境天耳無此大用。是故彼二不立為力。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故。又薄伽梵具一切智。於工論等亦得自在。而於佛事齊此已成。餘智於中無別勝用。是故雖有亦不別說。唯依遍覺十種所知。佛所應為皆圓滿故。何等名曰十種所知。謂諸法中因非因義。多分散地業果差別。定地功德品類不同。所化有情根解界異。所治能治因果差別。前際後際經歷不同。離染不續方便有異。但由覺此佛事已成。餘設有無不致益損。故唯十種得名為力。又佛觀察所化有情。設教應機唯須十智。謂由初智觀所化生。於諸乘中堪無堪異。由第二智觀所化生。於相續中業障差別。由第三智觀所化生。於靜慮等有味無味。煩惱為障輕重差別。由知此二因亦知異熟障。由第四智觀所化生。趣清凈品功能差別。由第五智觀所化生。於證凈品加行差別。由第六智觀所化生。於證凈品稟志性別。由第七智觀所化生。諸所施為有益無益。種種差別正觀修止。由第八智觀所化生。過去世中所集差別。由第九智觀所化生。當來世中結生差別。由第十智觀所化生。所證解脫方便有異。於此十智若隨闕一。便不具足化有情事。多復無用故不增減。已辯自性依地別者。第八第九依四靜慮。餘八通依十一地起。欲四靜慮未至中間並四無色。名十一地。諸勝德地總有爾所。已辯依地。依身別者。皆依贍部男子佛身。唯此堪為力所依故。如是十智二乘亦有。何故在佛方受力名。夫受力名謂無礙轉。佛智於境無礙轉故。得名為力。餘則不然。以諸二乘尚不能見諸有情相續順解脫分善。況復能知所餘深細。如舍利子舍求度人。不能觀知鷹所逐鴿。前後二際生多少等。大目乾連不能觀見。業風所引諸鬼差別。是故二乘天眼通等。觀界遠近與佛有殊。非無礙故不名為力。二乘與佛漏盡既同。彼智何緣唯佛名力。唯世尊有遍達有情。一切漏盡別相智故。謂薄伽梵於諸有情。一切漏盡品類差別。智無掛礙。二乘不然。是故力名唯屬於佛。又唯諸佛智猛利故。如何猛利。佛智力能速斷煩惱並習氣故。如強弱力補特伽羅。執利鈍刀斬截草等。諸有情類蘊相無別。佛如何觀有種種界。諸有情類蘊相雖同。而於其中非無差別。謂彼諸蘊體雖無異。而有無量品類不同。佛如量知都無掛礙。故世尊得有種種界智力。或諸如來名稱高遠。希有智慧妙用無邊。唯佛能知非餘所測。於餘所瞭無別相中。何怪如來能知別相。已辯諸佛心力方隅。當辯菩薩時亦所成身力。頌曰。

　　身那羅延力　　或節節皆然

　　象等七十增　　此觸處為性

　　論曰。佛生身力等那羅延。有餘師言。佛身支節一一皆具那羅延力。理實諸佛身力無邊猶如心力。能持無上正等菩提大功德故。大覺獨覺及轉輪王。支節相連如其次第。似龍蟠結連鎖相鉤。故三相望力有勝劣。那羅延力其量雲何。十十倍增象等七力。謂凡象。香象。摩訶諾健那。缽羅塞建提。伐浪伽遮怒羅。那羅延。後後力增前前十倍。有說前六十十倍增。敵那羅延半身之力。此力一倍成那羅延。有餘師說。此量如千藹羅伐拏天象王力。此象王力其量雲何。三十三天將遊戲苑。象王知已化作諸頭種種莊嚴。往天宮所。諸天眷屬數有多千。乘已騰空如持樺葉。速至戲苑隨意歡娛。天大象王力勢如是。此力千倍等那羅延。於諸說中唯多應理。如是身力觸處為性。此應總是諸觸差別。有說。唯是大種差別。有說。是造觸離七外有。有說。力是重劣者是輕。如是名為佛生身力。佛四無畏相別雲何。頌曰。

　　四無畏如次　　初十二七力

　　論曰。佛四無畏如經廣說。一正等覺無畏。十智為性。猶如初力。二漏永盡無畏。六十智性。如第十力。三說障法無畏。八智為性。如第二力。四說出道無畏。九十智性。如第七力。何緣諸佛無畏唯四。但由此量顯佛世尊。自他圓德俱究竟故。謂初無畏顯佛世尊自智圓德。第二無畏顯佛世尊自斷圓德。此二顯佛自利德滿。為顯世尊利他圓德。是故復說後二無畏。第三無畏遮行邪道。第四無畏令趍正道。謂佛處處為諸弟子。說障法令斷除即是令修斷德方便。又於處處為諸弟子。說出道令正行。即是令修智德方便。此二顯佛利他德滿。但由此四隨其所應。顯佛自他智斷圓德。至究竟故唯立四種。如何可說無畏即智。應言無畏是智所成。理實應然。但為顯示無畏以智為親近因。是故就智出無畏體。夫無畏者謂不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無畏因性。唯佛四妙智是四無畏因。謂諸如來於一切法一切相妙。智是初無畏因。若諸如來一切煩惱並習氣斷妙智。是第二無畏因。唯我世尊由具此故。侵毀不戚供贊不歡。雖恒違拒而常饒益。雖加斫刺而深憐愍。雖有殊勝輔翼神通智慧技能而不傲慢。於欲離背不起嗔嫌。於樂親承不偏憐愛。雖行攝事不求輔翼。雖行訶責不願乖離。雖暫驅擯不以粗語。雖永擯黜不令墮邪。雖無所畏而不粗獷。雖常親愛而不生貪。雖顯自德不殉名利。雖顯他過不為恥辱。雖攝門徒不成自黨。雖訶邪侶不壞他朋。族望有情數來親附。但示正法不與交遊。此等皆由漏盡妙智。故此妙智為第二因。若諸如來知弟子眾。有損有益妙智。是後二無畏因。或無畏體即四妙智。怯懼名畏。此即於法無所瞭達。懷恐怖義。智於此畏有近治能。與畏相違故名無畏。豈不非無智即是畏體。如何說智體即是無畏。此責不然。智與多法為近治故如即無疑。謂智如能近治無智。亦於怖畏有近治能。故得智名。亦名無畏。如治無智亦能治疑。故得智名。亦名決定。所治無智雖不即疑而智無疑。名二體一。如是無智雖與畏殊。而無畏名即目智體。一善能斷多惡法故。有說。無智亦攝畏體。故於此中不應為難。力與無畏有何差別。此無差別體俱智故。然於智體別義名力。復依別義立無畏名。謂不屈因說名為力。不怯懼因說名無畏。或初安立說名為力。立已不動說名無畏。或非他伏說名為力。能摧伏他說名無畏。有餘師說。譬如良醫遍達醫方。說名為力。善療眾疾。說名無畏。有說驍健。說名為力。勇悍不怯。說名無畏。如是二種義亦有別。謂成辦事義是力義。不怯憚義是無畏義。佛三念住相別雲何。頌曰。

　　三念住念慧　　緣順違俱境

　　論曰。佛三念住如經廣說。諸弟子眾一向恭敬能正受行。如來緣之不生歡喜。舍而安住正念正知。是謂如來第一念住。諸弟子眾唯不恭敬不正受行。如來緣之不生憂戚。舍而安住正念正知。是謂如來第二念住。諸弟子眾一類恭敬能正受行。一類不敬不正受行。如來緣之不生欣戚。舍而安住正念正知。是謂如來第三念住。雖有所化不敬受行。而佛世尊亦雨法雨。由此方便彼於餘時或餘有情入正法故。非前說四今復說三。可總說言念住有七。今三攝在前四中故。謂在緣外法念住攝。然此三種體通念慧。謂由安住正念正知。於三境中不生歡戚。不可見有諸大聲聞。於三境中不生歡戚。便謂此三種非佛不共法。唯佛於此並習斷故。善達有情種性別故。或弟子眾隨屬如來。有順違俱應甚歡戚。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起非奇特。故唯在佛得不共名。諸佛大悲雲何相別。頌曰。

　　大悲唯俗智　　資糧行相境

　　平等上品故　　異悲由八因

　　論曰。如來大悲俗智為性。普緣一切有情為境。作苦苦等三行相故。非無漏智有如是理。此大悲名依何義立。依五義故此立大名。一由資糧故大。謂大福德智慧資糧所成辦故。二由行相故大。謂此力能於三苦境作行相故。三由所緣故大。謂此總以三界有情為所緣故。四由平等故大。謂此等於一切有情作利樂故。五由上品故大。謂最上品更無餘悲能齊此故。有餘師說。由大加行所證得故。唯大士身所成就故。入大功德珍寶數故。能拔有情大苦惱故。立大悲名。悲與大悲有何差別。此二差別由八種因。一由自性。無嗔無礙自性異故。二由依身通餘。唯佛依身異故。三由行相。一苦三苦行相異故。四由所緣。一界三界所緣異故。五由依地。通餘第四靜慮異故。六由證得。離欲有頂證得異故。又悲為先離染時得。唯離染得有差別故。七由救濟。希望事成救濟異故。八由哀愍。平等不等哀愍異故。有餘師說。諸佛大悲遠細遍隨。能普饒益。聲聞等類所起悲心。不能悲愍色無色界。佛於上界起極悲愍。心過於二乘。悲愍無間獄。已辯佛德異餘有情。諸佛相望法皆等不。頌曰。

　　由資糧法身　　利他佛相似

　　壽種姓量等　　諸佛有差別

　　論曰。由三事故諸佛皆等一。由資糧等圓滿故。二由法身等成辦故。三由利他等究竟故。由壽種姓身量等殊。諸佛相望容有差別。壽異謂佛壽有短長。種異謂佛生剎帝利婆羅門種。姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等。量異謂佛身有小大等。言顯諸佛法住久近等。如是有異。由出世時所化有情機宜別故。諸有智者思惟如來三種圓德深生愛敬。其三者何。一因圓德。二果圓德。三恩圓德。初因圓德復有四種。一無餘修。福德智慧二種資糧修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧企耶修無倦故。三無間修。精勤勇猛剎那剎那修無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜修無慢故。次果圓德亦有四種。一智圓德。二斷圓德。三威勢圓德。四色身圓德。智圓德有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四並習斷。威勢圓德有四種。一於外境化變住持自在威勢。二於壽量若促若延自在威勢。三於空障極遠速行。小大相入自在威勢。四令世間種種本性。法爾轉勝希奇威勢。威勢。圓德復有四種。一難化必能化。二答難必決疑。三立教必出離。四惡黨必能伏。色身圓德有四種。一具眾相。二具隨好。三具大力。四內身骨堅越金剛。外發神光逾百千日。後恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣生死。或能安置善趣三乘。總說如來圓德如是。若別分析則有無邊。唯佛世尊能知能說。要留命行經多大劫。阿僧企耶說乃可盡。如是則顯佛世尊身具有無邊。殊勝奇特因果恩德如大寶山。有諸愚夫自乏眾德。雖聞如是佛功德山及所說法。不能信重。諸有智者聞說如斯。生信重心徹於骨髓。彼由一念極信重心。轉滅無邊不定惡業。攝受殊勝人天涅槃。故說如來出現於世。為諸智者無上福田。依之引生不空可愛殊勝速疾究竟果故。如薄伽梵自說。頌曰。

　　若於佛福田　　能殖少分善

　　初獲勝善趣　　後必得涅槃

　　已說如來不共功德。共功德今當辯。頌曰。

　　復有餘佛法　　共餘聖異生

　　謂無諍願智　　無礙解等德

　　論曰。世尊復有無量功德。與餘聖者及異生共。謂無諍願智無礙解通。靜慮無色等至等持。無量解脫勝處遍處等。隨其所應。謂前三門唯共餘聖。通靜慮等亦共異生。雖佛身中一切功德。行相清凈殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說名為共。且共餘聖。三功德中。無諍雲何。頌曰。

　　無諍世俗智　　後靜慮不動

　　三洲緣未生　　欲界有事惑

　　論曰。有阿羅漢憶昔多生。受雜類身發自他惑。由斯相續受非愛果。便作是念。有煩惱身緣之起惑。尚招苦果。況離煩惱具勝德身。思已發生如是相智。由此方便令他有情。不緣己身生貪嗔等。此皆但以俗智為性。緣他未來修斷惑故。非無漏智此行相轉。若無諍體是智所攝。如何說習無諍等持。此不相違一相應品。有多功德隨說一故。如一山中有種種物。隨舉一種以標山名。理應無諍。是智所攝護他相續。當來惑生巧便為先事方成故。然一切諍總有三種。蘊言煩惱有差別故。蘊諍謂死。言諍謂鬥。煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力。能止息煩惱諍故得無諍名。此智但依第四靜慮違苦因故。第四靜慮樂通行中最為勝故。不動應果能起非餘。餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。此唯依止三洲人身。非北及餘性猛利故。緣欲未起有事惑生。勿令他惑緣我生故。諸無事惑不可遮防。內起隨應總緣境故。已辯無諍。願智雲何。頌曰。

　　願智能遍緣　　餘如無諍說

　　論曰。以願為先引妙智起。如願而瞭故名願智。此智自性地種性身與無諍同。但所緣別。以一切法為所緣故。如何願智能知未來。審觀過現而比知故。如觀稼穡有盛有微。比知其田有良有薄。若爾何故立願智名。有學異生亦能知故。不爾所知定不定故。而聞傳說諸大聲聞。記未來事有不定者。非起願智有此謬知。餘俗智觀所記別故。惑彼所記無不定失。但觀於始不觀終故。如先降雨未至地間。為羅怙羅之所承棄。先所懷孕其實是男。彼於後時轉形成女。王舍城鬼初戰得勝。後為廣嚴諸鬼摧伏。人欲相伐鬼先戰故。或實願智方見未來。然加行時先起比智。觀過現世準度未來。引願智生方能真見。即由此故能知無色。謂先觀彼因行等流。有比智生引真願智。或觀欲色死生時心。比度而知所生從處。引生願智方能實知。或比智知亦無有失。以證比智所緣必同。若比不知如何能證。是則願智應不可言。力能遍緣三界三世。不時解脫諸阿羅漢。欲於彼境正瞭知時。先作要期願我知彼。後入邊際第四靜慮。以為加行。從此無間。如先願力引正智起。於所期境皆如實知。邊際定言如後當釋。此願智力能知過去。與宿住智差別雲何。願智通知自相共相。諸宿住智知共非餘。知共相中亦有差別。願智明瞭宿住不然。於現所緣對他心智。辯差別相如理應思。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十五

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十六

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯智品第七之四

　　已辯願智。無礙解雲何。頌曰。

　　無癡解有四　　謂法義詞辯

　　名義言說道　　無退智為性

　　法詞唯俗智　　五二地為依

　　義十六辯九　　皆依一切地

　　但得必具四　　餘如無諍說

　　論曰。諸無礙解總說有四。一法無礙解。二義無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。此四總說如其次第。以緣名義言及說道。不可退轉智為自性。謂無退智緣能詮法。名句文身立為第一。趣所詮義說之為名。即是表召法自性義。辯所詮義說之為句。即是辯瞭法差別義。不待義聲獨能為覺。生所依托說之為文。即是迦遮吒多波等。理應有覺不待義聲。此覺不應無所緣境。此所緣境說之為文。文謂不能親目於義。但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解。故名為法。即三自性說之為身。自性體身名差別故。三與聲義極相鄰雜。為境生覺別相難知。故說身言顯有別體。若無退智緣一切法。所有勝義立為第二。義即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝。而非勝義。有多想故。謂有如義有不如義。有有義有無義。有依假轉。有依實轉。瞭此無間。或於後時諸所度量名為勝義。為欲顯示義無礙解。所緣之境非語及名。故此所緣說為勝義。謂此但取依語起名。名所顯義非取泛爾。心之所行說名為義。若無退智緣諸方域。俗聖言詞立為第三。即能瞭知世語典語。於諸方域種種差別。若無退智緣應正理無滯礙說。及緣自在定慧二道。立為第四。即於文義能正宣揚。無滯言詞說名為辯。及諸所有已得功德。不由加行任運現前自在功能。亦名為辯。此能起辯立以辯名。瞭辯及因智名辯無礙解。即前所說能正宣揚。善應物機不違勝義。所有言說名應正理。即前所說無滯言詞。不待處時及有情等。辯析自在。名無滯礙。即上所言已得功德。不由加行任運現前。名為自在定慧二道。又能所詮相符會智。名初二無礙解。謂達此名屬如是義。及達此義有如是名。名能所詮相符會智。達時作等加行言詞。名第三無礙解。達所樂言說及自在道因。名第四無礙解。又色等六所知謂義。即此善等有為無為。色非色等差別謂法。即詮此二言說謂詞。三智即前三無礙解。即緣三種無掛礙智。名第四無礙解。又達世俗勝義二諦。名初二無礙解。此即行者自利圓德。能善宣說如是二諦。名第三無礙解。於此善巧問答難通。名第四無礙解。此即行者利他圓德。有說愚癡猶預散亂。是於宣辯有滯礙因。由解脫此三得現法樂住。及由此故利他行成。此智名為辯無礙解。若得如是定能宣說。符會正理無滯言詞。及得現前自在功德。又於名等勝義言詞。無滯說中各得善巧。如次建立四無礙解。前三善巧說名為因。由境不同故有差別。第四名果能說無滯。又由四分別他事成。謂巧於文瞭達於義。妙閑聲韻定慧自在。故無礙解建立有四。此即總說無礙解體。兼顯四種所緣差別。契經略舉此數及名。諸對法中廣顯其相。又經列此先義後法。諸對法中先法後義。此為顯示二智生時。或義因名。或名因義。故經與論作差別說。謂聽法者先分別名。既正知名次尋其義。正知義已欲為他說。次必應求無滯說智。依此次第故名在先。然此四中義智最勝。餘是助伴故義在先。謂於義中若正瞭達。次應方便尋究其名。既已知名欲為他說。次應於說求巧便智。是故此四次第如是。辯無礙解若緣說時。何異第三詞無礙解。第三瞭達訓釋言詞。如有變礙故名色等。此達應理無滯礙說。有說詞詮諸法自性。辯能顯示諸法差別。有說於法直說名詞。展轉無滯分析名辯。緣此二種三四有別。四中法詞俗智為性。非無漏智緣名身等。及世言詞事境界故。法無礙解通依五地。謂依欲界四本靜慮。上地中無名身等故。彼不別緣下名等故。詞無礙解唯依二地。謂依欲界初本靜慮。上諸地中無尋伺故。彼地必無自語言故。此因非理。所以者何。非發語智名無礙解。勿無礙解定中無故。由此不應作如是說。無尋伺故上地中無。無斯過失。因義異故。何謂因義。謂此意言尋伺二法能發語故。相不寂靜自性粗動。上無此故寂靜微細。詞無礙解緣外言詞。亦不寂靜粗動類攝。是故此解上地中無。初靜慮中亦有尋伺。故於定內亦有此解。由此極成但依二地。義無礙解十六智性。謂若諸法皆名為義。則十智性。若唯涅槃名為義者則六智性。謂俗法類滅盡無生。辯無礙解九智為性。謂唯除滅緣說道故。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。辯無礙解於說道中。許隨緣一皆得起故。通依諸地。亦無有失。然於其中但緣說者。唯依二地與第三同。有說盡無生非無礙解攝。以無礙解是見性故。彼說第二或四或八。第四唯七。準上應知。此四應知如四聖種。隨得一種必具得四。非不具四可名為得。隨欲現起或具不具。有餘師言。有不具得無理得一必令得四。有說此四無礙解生。如次串習算計佛語。聲明因明為前加行。若於四處未得善巧。必不能生無礙解故。理實一切無礙解生。唯學佛語能為加行。要待前生久習名等。四種善巧今乃能修。無礙解名釋有多義。謂於彼彼境領悟無礙名無礙解。或於彼彼境決斷無礙名無礙解。或於彼彼境正說無礙名無礙解。有餘師說。缽剌底是助聲目現前義。如缽剌底日火蝩來。是日火蝩現前來義。三目無倒毗陀目智。此言意顯於境現前。無顛倒智名無礙解。四無礙解三乘俱得。何故經說唯我世尊。獨名成就四無礙解。無相違失。經自釋故。謂彼經言唯佛無謬。成就無上故作是說。聲聞獨覺自分境中。智無退故名無礙解。諸佛世尊於一切法。圓滿知故名無礙解。有餘師說。無別第四即依前三總集建立。此說非理。緣法義詞與緣說道智相別故。此四依地自性所緣。與無諍別。前來已辯種性依身如無諍說。謂不動種性依三洲人身。如是所說無諍智等。頌曰。

　　六依邊際得　　邊際六後定

　　遍順至究竟　　佛餘加行得

　　論曰。無諍願智四無礙解。六種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。前六除詞餘五少分。及除此外復更有餘。加行所得上品靜慮。名邊際定。故成六種。詞無礙解雖依彼得。而體非彼靜慮所攝。邊際名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故。增至究竟故得邊際名。由此不應亦通餘地。雲何此名遍所隨順。謂正修學此靜慮時。從初靜慮次第順入乃至有頂。復從有頂次第逆入至初靜慮。從初靜慮次第順入。展轉乃至第四靜慮。名一切地遍所隨順。雲何此名增至究竟。謂專修習第四靜慮。從下至中從中至上。如是三品復各分三。上上品生名至究竟。如是靜慮得邊際名。此中三乘非無差別。而各於自得究竟名。此中邊名顯無越義。勝無越此故名為邊際言。為顯類義極義。如說四際及實際言。如是二言顯此靜慮。是最勝類定中最極。殊勝功德多此引生。樂通行中此最勝故。有言無諍體即是悲。哀愍有情修無諍故。趣入無諍以悲為門。如何異悲別有自體。此說非理。不決定故。謂修無諍非定由悲。於諸有情拔苦行相。但為令彼煩惱不生。寂靜思惟為門而入。設許決定以悲為門。亦不可言以悲為體。勿慧由定發體即是定故。若住無諍能息他惑。則應世尊不住無諍氣噓。指鬘等緣佛生惑故。實非無諍恒現在前。以佛世尊具無量德。隨時所欲起一現前。寧一切時偏住無諍。佛於聖住多住於空。先由此門入離生故。能引舍故。極微妙故。最難修故。是不共故。佛於梵住多住於悲。最能濟拔有情苦故。無諍不然。故多不起。世尊對彼具壽善現。饒益他志雖勝無邊。而不恒時住無諍者。為欲永拔彼煩惱故。初縱令起後方調伏。如是可謂真實哀愍。願智為先方起無諍。非起願智無諍為先。謂要先知諸有情類。由我安住如是威儀。煩惱便生。餘則不爾。然後方起無諍現前。願智無緣由無諍起。雖俱邊際靜慮為先。加行有殊得有差別。有說此二展轉相攝。理不應然。行相別故。謂別行相為息他惑。起別行相為瞭所知。若加行中為息他惑。後從定起他惑不生。如是即名無諍事辦。若加行位為知所瞭。後起定時瞭所知境。如是名曰願智事成。行相既殊如何相攝。如是所說無諍智等。除佛餘聖唯加行得。非離染得。非皆得故唯佛於此。亦離染得。諸佛功德初盡智時。由離染故一切頓得。後時隨欲能引現前不由加行。以佛世尊於一切法自在轉故。已辯前三唯共餘聖德。於亦共凡德且應辯通。頌曰。

　　通六謂神境　　天眼耳他心

　　宿住漏盡通　　解脫道慧攝

　　四俗他心五　　漏盡通如力

　　五依四靜慮　　自下地為境

　　聲聞麟喻佛　　二三千無數

　　未曾由加行　　曾修離染得

　　念住初三身　　他心三餘四

　　天眼耳無記　　餘四通唯善

　　論曰。通有六種。一神境智證通。二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖。然其前五異生亦得。依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝。慧為自性如沙門果。解脫道言顯出障義。勝進道中亦容有故。如是通慧無間道無。此位定遮他心智故。勿阿羅漢舍無間道。即名亦舍漏盡通故。品類足說。善慧是通二應非通。無記性故。義各別故。此彼無違。彼說所知及所通法。舉諸智慧為能知通。以顯所知及所通法。雖諸智慧皆能知通。而且說善勝遍緣故。所知所通雖無廣陜。而能知外有別能通。故說所知已復說所通法。此所辯通唯勝定果。通無記慧。與彼何違。又彼但言通謂善慧。不言唯善。故亦無違。如說能知謂諸善智。豈惡無記皆非智攝。彼此通別應作四句。有彼非此。謂除四通所餘善慧。有此非彼。謂解脫道二無記慧。有彼亦此。謂即四通。有非彼此。謂除前說。除他心漏盡。餘四俗智攝。西方諸師說。宿住通六智。謂俗法類及苦集道。俗智能瞭過去俗事。餘隨所應各緣自境。然觀經意唯俗智攝。如說隨憶無量宿住。謂或一生乃至廣說。非無漏智此行相轉。他心通五智攝。謂法類道世俗他心。漏盡通如力說。謂或六或十智。由此已顯漏盡智通。依一切地緣一切境。前之五通依四靜慮不依無色。近分中間彼無五通所依定故。要攝支定是五通依。非漏盡通亦不依彼。諸地皆能緣漏盡故。不待觀色為加行故。前三通境無色不能緣。由此三通但別緣色。故修他心通色為門。故修宿住通漸次憶念。分位差別方得成滿。於加行中必觀色故。依無色地無如是能。若爾中間及五近分。亦容緣色應有五通。不爾由前所說因故。謂攝支定是五通依。若不攝支等持劣故。又彼止觀隨一減故。若爾何緣有漏盡通。樂苦遲速地皆能盡漏。故五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發起。若宿住通不依無色。應不能憶無色界事。契經何故說佛世尊無上法中。言佛能憶過去有色無色等事。此是決定比智所知。非宿住通。故無有失。謂諸外道。若見有情欲色命終不知生處。執有情類死已斷滅。見生欲色不知所從。便執有情本無而有。聲聞獨覺見彼命終。二萬劫中不見所在。便謂彼歿生於空處。而彼或生上不盡壽命終。如是乃至八萬劫中不見所在。便謂彼歿生於非想非非想處。而或生下地經二三生等。見生欲色時謂所從亦爾。世尊觀彼死時生時。如實比知所生從處。有盡壽量。有中夭者。雖亦比知非不決定。故與餘聖比知有別。修神境等前三通時。思輕光聲以為加行。成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者。先審觀己身心二相。前後變異展轉相隨。後復審觀他身心相。由此加行漸次得成。成已不觀自心諸色。於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生分位。前前差別至結生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住加行已成。為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知。串習成時亦能超憶諸所憶事。要曾領受憶凈居者。昔曾聞故從無色歿來生此者。依他相續初起此通。所餘亦依自相續起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何地。於自下地行化自在。於上不然。勢力劣故。餘四亦爾。隨其所應。是故無能取無色界他心宿住為二通境。即此五通於世界境。作用廣陜諸聖不同。謂大聲聞麟喻大覺不極作意。如次能於一二三千諸世界境。起行化等自在作用。若極作意如次能於二千三千無數世界。如是五通若有殊勝勢用猛利。從無始來曾未得者由加行得。若曾串習無勝勢用。及彼種類由離染得。若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得。隨欲現前不由加行。三乘聖者後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生唯得曾得。約四念住辯六通者。約境約體二義有殊。有說二通即天眼耳。所餘四種以慧為性。彼說眼耳通是身念住境。餘四皆是法念住境。然實六種皆慧為性。經說皆能瞭達境故。由此皆是法念住境。若約體辯則六通中。前三唯身。但緣色故。謂神境通緣外四處。天眼緣色。天耳緣聲。若爾何緣說死生智知有情類。由現身中成身語意諸惡行等。非天眼通能知此事。有別勝智是通眷屬。依聖身起能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名。他心智通三念住攝。謂受心法緣心等故。宿住漏盡經主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊一切境故。而實宿住法念住攝。雖契經說念曾領受苦樂等事。是憶前生苦樂等受所領眾具。即是雜緣法念住攝。漏盡如力或法或四。不應定言四念住攝。若約善等分別六通。有餘師言。六皆是善而實眼耳唯無記性。餘之四通一向是善。經主於此作是釋言。天眼耳通無記性攝。是眼耳識相應慧故。若爾寧說依四靜慮。隨根說故。亦無有失。謂所依止眼耳二根。由四靜慮力所引起即彼地攝。故依四地通依根故說依四言。或此依通無間道說。通無間道依四地故。此釋不然。六通皆是解脫道攝。眼耳二識是解脫道。理不成故。應作是說。四靜慮中有定相應。勝無記慧。能引自地勝大種果。此慧現前便引自地天眼天耳。令現在前為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通。但可說言是通所引。如契經說無學三明。彼於六通以何為性。頌曰。

　　第五二六明　　治三際愚故

　　後真二假說　　學有闇非明

　　論曰。言三明者。一宿住智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。如其次第。以無學位。攝第五二六通為其自性。六中三種獨名明者。如次對治三際愚故。謂宿住智通治前際愚。死生智通治後際愚。漏盡智通治中際愚。是故此三獨標明號。又宿住通憶念前際自他苦事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂。故唯三種偏立為明。又此三通如次能舍常斷有見故立為明。又此能除有有情法三種愚故。偏立為明。有餘師言。宿住能見過去諸蘊。展轉相因次第傳來都無作者。由此能引空解脫門。死生能觀有情生死。下上旋轉猶如灌輪。故不希求三有果報。由此能引無願解脫門。厭離為門歸無相法。故起漏盡無相解脫門。是故三通獨標明號。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。於中最後容有是真通無漏故。餘二假說體唯非學非無學故。由此最後得無學名。自性相續皆無學故。前之二種得無學名。但由相續不由自性。如施設論作如是言。有等持相應無覆無記慧。不由善故及無漏故得立聖名。由聖身中此可得故。說名為聖。此亦應爾。故名無學。有學身中有愚暗故。雖有前二不立為明。雖有暫時伏滅愚暗。後還被蔽。不可立明。要暗永無。方名明故。契經中說示導有三。彼於六通以何為性。頌曰。

　　第一四六導　　教誡導為尊

　　定由通所成　　引利樂果故

　　論曰。三示導者。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。如其次第。以六通中第一四六。為其自性。唯此三種引所化生。令初發心最為勝故。能示能導立示導名。三示導中教誡最勝。定由通所成故。定引利樂果故。謂前二導咒等亦能。不但由通故非決定。如有咒術名健馱梨。持此便能騰空自在。或有藥草具勝功能。若服若持飛行自在。復有咒術名伊剎尼。持此便能知他心念。或由觀相聽彼言音。亦能瞭知他心所念。教誡示導。除漏盡通。餘不能為。故是決定。或前二導外道亦能。第三不然。故名決定。又前二導有但令他暫時回心。不能引得畢竟利益及安樂果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果。以能如實方便說故。由此教誡最勝非餘。神境二言為目何義。頌曰。

　　神體謂等持　　境二謂行化

　　行三意勢佛　　運身勝解通

　　化二謂欲色　　四二外處性

　　此各有二種　　謂似自他身

　　論曰。神名所目唯勝等持。由此能為神變事故。而契經說。神果名神。意為舉粗以顯細故。又顯勝等持是彼近因故。然神變事體實非神。此廣如前覺分中辨。諸神變事說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟便能速至。若於極遠色究竟天。作近思惟即便能至。本無來去。何謂速行。此實亦行但由近解。行極速故得勝解名。或世尊言。靜慮境界不思議故。唯佛能瞭。三者意勢。謂極遠方舉心緣時。身即能至。此勢如意得意勢名。如心取境頃至色究竟故。於此三中意勢唯佛。運身勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說。諸佛境界不可思議。如日舒光蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。若謂不然此沒彼出。中間既斷行義應無。或佛威神不思議故。舉心即至不可測量。故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖運身並異生。化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處除聲。若色界化唯二謂色觸。以色界中無香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故總成八。雖生在色作欲界化。而無色界成香味失。化作自身唯二處故。有說亦化四如衣等不成。非神境通能起化事。要此通果諸能化心。此能化心有幾何相。頌曰。

　　能化心十四　　定果二至五

　　如所依定得　　從凈自生二

　　化事由自地　　語通由自下

　　化身與化主　　語必俱非佛

　　先立願留身　　後起餘心語

　　有死留堅體　　餘說無留義

　　初多心一化　　成滿此相違

　　修得無記攝　　餘得通三性

　　論曰。能變化心總有十四。謂依根本四靜慮生。初靜慮生唯有二種。一欲界攝。二初靜慮。第二第三第四靜慮。如其次第有三四五。無上依下。下地劣故。上下地系一靜慮果。所依行等地有勝劣。一地系上下靜慮果。地雖等所依行勝劣。下系上果下果上系。如次地劣勝所依行勝劣如得靜慮化心亦然。果與所依俱時得故。然得靜慮總有三時。離染受生加行異故。謂離下染得上靜慮時。亦得此定所引化心果。從上地歿生色界時。及由加行起勝功德。但有新得所依靜慮。亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢。及練根位得應果時。十四化心一時總得。乃至身在第四靜慮。得阿羅漢得五化心。無從化心直出觀義。此從凈定及自類生。能無間生自類凈定故唯從二生二非餘。唯自地化心起自地化事。化所發語由自下心。謂欲初定化唯自地心語。上化起語由初定心。彼地自無起表心故。若生欲界第二定等。化事轉時如何起表。非威儀路工巧處心。依異界身而可現起。彼必依止自界身故。此無有過。引彼界攝大種現前為所依故。謂引色界大種現前。與欲界身密合而住。依之起彼能發表心。無定地表心依散地身過。或起依定能發表心。如依定生天眼耳識。若一化主起多化身。要化主語時諸化身方語。言音詮表一切皆同。故有伽他作如是說。

　　一化主語時　　諸所化皆語

　　一化主若默　　諸所化亦然

　　此但說餘。佛則不爾。諸佛定力最自在故。與所化語容不俱時。言音所詮亦容有別。若上三地所化語時。初定表心現前發者。此心起位已出化心。應無化身化如何語。由先願力留所化身。後起餘心發語表業。故無化語闕所依過。非唯化主命現在時。能留化身令久時住。亦有令住至命終後。即如尊者大迦葉波。留骨鎖身至慈尊世。唯堅實體可得久留。異此飲光應留肉等。有餘師說。願力留身必無有能令至死後。聖大迦葉留骨鎖身。由諸天神持令久住。初習業者由多化心。要附所依起一化事。習成滿者由一化心。能不附所依起眾多化事。總有二類能變化心。一修所成。二生得等。所起化果亦如彼說。修所成化攝處如前。不能化為有情身故。生所得等。於欲界中化為九處。色界化七依不離根。言化九等理實無有能化作根。修果無心餘化容有。修果起表由化主心。餘容自心起身語表。修果飲食若為資身。必在化主身中消化。若為餘事吞金石等。或即住彼化事身中。或隨所宜置在別處。餘化飲食隨住所依。修果化心唯無記性。餘通三性。謂善惡等。如天龍等能變化心。彼亦能為自他身化。天眼耳言為目何義。為目慧體。為目色根。若慧不應名天眼耳。若色根者不應名通。此前已說前何所說。謂說根本四靜慮中。有定相應勝無記慧。名為天眼及天耳通。此所引生勝大種果名天眼耳。其體是何。頌曰。

　　天眼耳謂根　　即定地凈色

　　恒同分無缺　　取障細遠等

　　論曰。此體即是天眼耳根。謂緣聲光為加行故。依四靜慮於眼耳邊。引起彼地微妙大種。所造凈色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是眼耳何故名天。體即是天。定地攝故。極清凈故。立以天名。由此經言。天眼耳者無有皮肉筋纏血塗。唯妙大種所造凈色。然天眼耳種類有三。一修得天。即如前說。二者生得。謂生天中。三者似天。謂生餘趣由勝業等之所引生。能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶菩薩輪王。諸龍鬼神及中有等。修得眼耳過現當生恒是同分。以至現在必與識俱。能見聞故處所必具無翳無缺。如生色界一切有情。能隨所應取彼障隔。極細遠等諸方色聲。故於此中有如是頌。

　　肉眼於諸方　　被障細遠色

　　無能見功用　　天眼見無遺

　　前說化心修餘得異。神境等五各有異耶。亦有。雲何。頌曰。

　　神境五修生　　咒藥業成故

　　他心修生咒　　又加占相成

　　三修生業成　　除修皆三性

　　人唯無生得　　地獄初能知

　　論曰。神境智類總有五種。一修得。二生得。三咒成。四藥成。五業成。曼馱多王及中有等。諸神境智是業成攝。有餘師說。神境有四。即前行三變化為一。言變化者。如契經言。分一為多。乃至廣說。他心智類總有四種。前三如上加占相成。餘三各三。謂修生業。除修所得皆通善等。非定果故不得通名。人中都無生所得者。餘皆容有。隨其所應本性生念業所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受生時。唯以生得他心宿住知他心等。及過去生苦受逼已更無知義。彼憶過去以何證知。如契經言。彼自憶念。我等過去曾聞他說諸欲過失。而不厭離。故於今時。受斯劇苦。彼唯能憶次前一生。餘趣隨應恒有知義。傍生知過去。如蠡聲狗等鬼知過去。如有頌言。

　　我昔集眾財　　以法或非法

　　他今受富樂　　我獨受貧苦

　　天知過去。如有頌言。

　　我施逝多林　　蒙大法王住

　　賢聖僧受用　　故我心歡喜

　　又契經說。諸生天者初生必起三種念言。我從何歿今生何處。乘何業故來生此間。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十六

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯定品第八之一

　　如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故於此中先辯靜慮。或於先辯共功德中。已辯智所成無諍等功德。餘所成德今次當辯。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮雲何。頌曰。

　　靜慮四各二　　於中生已說

　　定謂善一境　　並伴五蘊性

　　初具伺喜樂　　後漸離前支

　　論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想。而今但說初等四數建立別名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說。謂第四八前三各三。無有別名總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持為自性故。若並助伴五蘊為性。此二既同難知差別。相雖無別而地有異。為顯地異就數標名。故說為初乃至第四。此中經主自興問答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼意二識若同一所緣應名一境性。故於此處應求別理。謂若依止一所依根。專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣。應一切心中皆有一境性。理實皆有。一一剎那。心心所法一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中說一境性。但為顯示由勝等持。令善心心所相續而轉故。若爾即心依一根轉。引緣自境餘心續生。此即名為心一境性。應離心外無別等持。此難不然。前已說故。謂先廣辯心所法中。已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地。令心作等亦應無別。差別因緣不可得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實瞭知義。如說心在定能如實瞭知。審慮義中置地界故。此論宗審慮定以慧為體。依訓釋理此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令慧生。無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界。遍緣簡無色。如理思惟。簡異顛倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮。若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。於相似處亦立此名。如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性。並伴立為四靜慮者。依何相立初二三四。具伺喜樂建立為初。謂若位中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應。已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱。必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立。故頌但說具伺非尋。異此應言具尋喜樂。舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具離三種如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無色雲何。頌曰。

　　無色亦如是　　四蘊離下地

　　並上三近分　　總名除色想

　　無色謂無色　　後色起從心

　　空無邊等三　　名從加行立

　　非想非非想　　昧劣故立名

　　論曰。此與靜慮數自性同。謂四各二生如前說。即世品說。由生有四。定無色體總而言之。亦善性攝。心一境性依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖一境性並伴無差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮。生立空無邊處。乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本並上三近分。總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊說。除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色。漸除去故非無色界。可有此想是除色想。前加行故立根本名。亦無有失。依何義故立無色名。魯波言顯可變示義。依可變示說名為色。阿言即顯能制約義。為欲顯示生死海中亦有暫時制約色處。依制約義說名為無。由彼界中制約變示。依無色義名阿魯波。或此阿言兼顯極義。雖於餘界亦有不可變示法。而無色界是不可變示中極無。在此在彼所依諸色故。或此阿言兼顯有義。為遮此界唯是色無故。說阿言顯有無色。謂世亦有唯是遮言。亦見有能遮而兼表。如何顯此非但是遮。故說阿言具顯遮表。若異此者應說[褒-保+可]聲。或此界中都無有色。理應建立[褒-保+可]魯波名。然此名為阿魯波者。[褒-保+可]魯波體名阿魯波。聲雖短長而義無別。有言彼色微故亦名無。如物黃微亦名無黃物。如是所說。但有虛言。色相於彼不可說故。謂不可說彼有身語律儀。身語體既無。律儀不成故。若許彼界有身有語。如何乃許彼界色微。若彼界中身量小故。則傍生趣應有無色。有蟲至微不可見故。若謂彼界身極清妙故。則中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極。應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身。由定功能漸漸殊勝。上地望下清妙轉增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若見有名不如義故。及見有名通二義故。不可如名定執義者。則無色界有色無色。應審尋求教理為證。有執彼界決定有色。經說壽暖識和合而轉故。既許彼界壽識非無。理應有暖。暖即是色。又說名色與識相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識體非無。是則亦應許有名色。又世尊說。四識住故。既許彼界有能住識。必應許有所住色等。如世尊言。若說離色乃至離行識有去來。此但有言。乃至廣說。如是謂教亦有正理。若彼界中都無有色。彼沒生下色從何生。或阿羅漢蘊相續斷。應許後時蘊還相續。由斯教理彼色非無。此證不然。不審思故且初二教。如餘契經。約欲色界密意而說。如說。名色緣生六處。及六觸處名為士夫。豈許彼經通說三界。但依容有作如是說。若謂此經言無簡別不應異釋。理亦不然。無簡別言有義異故。即如向者所引二經。又外物中應有壽識。彼有暖觸及名色故。如此經言雖無簡別而許外暖離壽識生。及外名色不依識轉。如是經言。雖無簡別。應許無色壽識離暖。唯名與識展轉相依。又識住經亦不成證。此經意說。總離四種識有去來。無有是處。不言隨離一識則無去來。故識住經言總意別。如世尊說。五無間等經謂契經言。造五無間者。次生必墮奈落迦中。豈隨闕一無容墮彼。又說地動由四種因。雖無簡別言應作差別解。又說有情由四食住。豈色無色住亦由段食耶。準彼諸經應通此教。若謂經說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。彼無段食。契經亦說。無色有情。故不應言彼界有色。若謂色少得無色名。如食少鹽名無鹽者。亦不應理。以契經言一切色想皆超越故。由此彼所引諸阿笈摩。不能證成無色界有色。彼所立理亦不成證。以彼界中雖都無色後沒生下色從心生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續為緣。久已滅色為自種子。今色方起。許同類因通過現故。諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊相續。無餘斷故。現無少分諸蘊生緣。不可例同從無色沒。故所立理為證不成。又無色界決定無色。契經說彼出離色故。謂契經言。出離諸色名無色界。若彼界中猶有色者。寧說出離。若謂餘經說有不能出有。故知此經定有餘意。此亦非理。彼契經中遮遍永出密意說故。有餘於此作是釋言。出離色經意作是說。欲界系法色界中無。色界系法無色界無。非無色中全無有色。但遮色界說出離言。或此契經意作是說。由色界系智出離欲界系惑。無色界系智出離色界系惑。非無色中全無有色。但遮色惑說出離言。又若經言出離諸色名無色界。即謂彼界都無有色。如是無色出離色界非色法故。彼界亦應無非色法。或如有非色。色法亦應有。非無色中有色界系色及非色。然經但說出離色言。故知不依總出色界名為無色。唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲。諸欲種類色界都無。非色界中無色種類。如是無色界出離諸色。諸色種類無色界都無。非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為。滅界都無諸有為法。如是無色界既出離諸色。亦應諸色彼界都無。又無色中決定無色。契經說彼除色想故。謂無色界斷緣色貪。故說名為除去色想。若許彼界猶有諸色。於彼界色既未離貪。不應說為除去色想。雖有餘部作如是言。非約色身言彼有色。以契經說離色染時。心於五界已得離染。唯於識界未得離染。故知無色定無色身。然有無漏隨心轉色。此但有虛言。彼無大種故。非無大種可有造色。無漏律儀隨身生處。所有大種為能生因。有漏造色則不如是。勿有界地相雜過故。無漏不然。隨身大造。彼無身故。無無漏色。又隨轉色彼界定無。以契經言彼有受類乃至識類。不言有色。若有色者應作是說。彼有色類如靜慮中。又無色界決定無色。以契經言無色解脫。最為寂靜超諸色故。非無色界有不超色。為簡異彼說超色言。但為顯成諸無色地。乃至細色亦決定無。是故說彼超過諸色。若謂所說超諸色言。依超粗色密意說者。此亦非理。說一切故。謂契經說。無色有情一切色想皆超越故。乃至廣說。若謂無色實有色者。彼色自相定應可知。如何可言超色想等。故無色界細色亦無。教理極成不可傾動。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加行位思無邊空。及無邊識無所有故。若由勝解思惟無邊。空加行所成。名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯瞭。外法所攝其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法。但從加行建立此名。有餘師說。初離色地創違色故假立空名。有餘復言。諸觀行者由解脫色。即於此地受等蘊中。多住空想。依此建立空無邊名。若由勝解思惟無邊識加行所成。名識無邊處。謂於純凈六種識身。能瞭別中善取相已。安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應亦緣餘法。但從加行建立此名。有餘師言。由意樂故及等流故。建立此名。謂瑜伽師將入此定。先起意樂緣無邊識。從此定出起此等流識相。最為可欣樂故。將入已出俱緣識境。若由勝解舍一切所有加行所成。名無所有處。謂見無邊行相粗動。為欲厭舍起此加行。是故此處名最勝舍。以於此中不復樂作無邊行相。心於所緣舍諸所有。寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝。如無想故得非想名。而想非全無故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師。亦作是念。諸想如病如箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實應然。以觀行者必先厭想。及無想故。然或有問行者何緣修加行時作如是念。必應舉此為酬問因。故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。謂此四處為有無有。生長種種業煩惱故。為破妄計彼是涅槃。故佛說為生長有處。已辯無色。等至雲何。頌曰。

　　此本等至八　　前七各有三

　　謂味凈無漏　　後味凈二種

　　味謂愛相應　　凈謂世間善

　　此即所味著　　無漏謂出世

　　論曰。此上所辯靜慮無色。根本等至總有八種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二種。此地昧劣無無漏故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。愛相應言依自性說。此以等持為自性故。若並助伴應作是言。愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。凈等至名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白凈法共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去凈深生味著。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜慮入第二等。名為出地。於同一地行相所緣。相續轉位前念無間入於後念。名出剎那。從無常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言。從所味出入能味定。豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。現見相應隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違過。有說定愛相續現前。諸後剎那緣前為境。所味即是前滅剎那。後生剎那說名能味。此能味愛現在前時。緣過去境不緣現在。自性相應及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來未曾領故。於所緣境專註不移。方名為定。愛相應定亦專一境。故得定名。餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣。不能令心專註如愛。故三摩地若與愛俱。專註一緣與善相似。無漏定者。謂出世定。愛不緣故非所味著。如是所說八等至中。靜慮攝支非諸無色。以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若於廣大功德聚中。別建立支精勤修習。若諸無色寂靜增故。心心所法昧劣而轉。是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏勝可立支名。要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支。定慧均行多法增故。由此近分亦不立支。色近分中唯慧增故。有餘師說。若諸地中有別心所。無餘斷滅方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無餘。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸滅。而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問。何緣唯此方建立支。是故應如前釋為善。於四靜慮各有幾支。頌曰。

　　靜慮初五支　　尋伺喜樂定

　　第二有四支　　內凈喜樂定

　　第三具五支　　舍念慧樂定

　　第四有四支　　舍念中受定

　　論曰。唯凈無漏四靜慮中。初具五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。心一境性是定異名。定與等持體同名異。故言定者即勝等持。此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支。一內等凈。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮具有五支。一行舍。二正念。三正慧。四受樂。五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行舍清凈。二念清凈。三非苦樂受。四心一境性。何緣初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾所堪立支故。或由欲界多諸惡法及妙五欲難斷難舍。第二靜慮有重地喜。其相動踴喜中之極。引五部愛難舍難斷。為對治彼故初三各五支。初三不然故餘各四。或為隨順超等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具有五。後起則易故上無支。靜慮支名既有十八。於中實事總有幾種。頌曰。

　　此實事十一　　初二樂輕安

　　內凈即信根　　喜即是喜受

　　論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內凈支足前為六。第三靜慮等持如前。增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應準前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者。憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持。制策於心令離粗細。對治欲惡故並立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而於實事種類中求應唯九種。然受相異故分十一。由此故說有是初支。非第二支。應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內凈。第三句謂喜樂等持。第四句謂除前餘法。餘支相對如理應思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮。乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如拘櫞等名為飲支。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。毗婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經中作如是說。於四靜慮應知定根。然於相成及相防護。義相似故作如是言。如四支軍。亦無有失。如王與眾雖互相資。而於其中王最為勝。豈不三定樂體是同。則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體。初二靜慮樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行舍遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。後二地中唯立行舍。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動湧。第三靜慮樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故行舍增。或欲及初有色根識。所引粗重甚於餘地。初二離彼故輕安增。三四地中離粗重遠。寂靜轉勝故行舍增。謂輕安樂如初舍擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行舍。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經說。喜故輕安。三四定中無喜緣故。輕安微劣。不立為支。行舍輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行舍治掉其相寂止。故安與舍互相覆蔽。何理為證知三樂支。二是輕安第三是受。已說於彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。次前已說。初二定樂必非樂受。是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無五識故亦非心受。應即喜故要離喜愛。餘地心悅方可異前立為樂受。喜即喜受。於一心中二受俱行。不應理故。若謂喜樂更互現起。無斯過者。理亦不然。說具五支及四支故。若謂五四約容有說。不必俱行。亦不應理。應有有尋無伺定故。然經但說有三等持。有尋有伺乃至廣說。若靜慮支非必俱起。何緣不說有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中。亦應具有三三摩地。是則違害契經所言。經主此中假引他說。謂定無有心受樂根。三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂故。若爾便害契經所說。如契經說。雲何樂根。謂順樂觸力所引生身心樂受。實無違害。有餘於此增益心言。餘部經中唯說身故。何緣不謂餘部契經。有餘於彼削除心字。以契經說第二定等。無餘識身心一趣故。若固說彼有身受樂。與理相違。如後當辯。雖第三定所立樂支。契經說為身所受樂。然不能證彼地樂根非心受攝。亦說離生喜是身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝。又非色法亦見說身。謂六觸身六受身等。若謂無色說名為身。無有身前不標名者。此非決定無色界中說身見故。又見於彼說身壞故。又說彼身下劣生故。又見經說此非汝身。亦非餘身。謂六觸處故。又色身前亦標別名故。如契經說。所有色身。故身前名有無不定。故知於此說意為身。此說身名為有何德。為顯彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依緣。所能顯瞭唯自內證。此則顯彼樂受中極。亦見於自說以身聲如說。由身證甘露界。則是自證甘露界義。或為顯示如是樂受。相似先時由身所證。非似下地心所證者。為欲簡別下心所證。故說彼為身所受樂。或為顯示一切樂根。無不依止依色身識。由此已顯輕安樂中亦有依止依非色識。則說彼樂一切地有。由是理趣此契經中。不分明說為意身所受樂。又若說意言有非受過故。謂若說為意所受樂。便謂此樂是境界受。然此不顯第三定樂。為意所緣名境界受。但為顯此能領相應。自所隨觸名自性受。是故於此不說意言。然為遣疑不總相說。若但總說所受樂者。便疑此樂受為境為現前。若標身言便無此惑。由有此德故應說身。又有樂根是心受攝。以經言我說入第三靜慮。具足住修習樂。又說修習此樂受時。於樂隨增貪隨眠斷。不可說此是身受樂。故不可說三靜慮中所有樂支皆身受攝。定應信有心受樂根。又如何知初二定樂。是身受樂非心輕安。第四靜慮輕安倍增。而不說彼有樂支故。此前已說。前說者何。輕安於彼不隨順故。又此輕安能生於樂。猶如樂境亦得樂名。故有樂地方得名樂。彼地無樂不得樂名。若爾第三定輕安應名樂。不爾。已說不隨順故。後二靜慮所有輕安。體雖勝前而相昧劣。由前所說多種因緣。是故輕安在彼非樂。若初二樂即是輕安。便與契經有相違過。如契經說。若於爾時諸聖弟子。於離生喜身作證具足住。彼於爾時已斷五法。修習五法皆得圓滿。廣說乃至。何等名為所修五法。一欣。二喜。三輕安。四樂。五三摩地。此經輕安與樂別說。若輕安即樂如何說有五。無違經過。由此經中所說樂言是樂根故。非此經內立靜慮支。總說能修初定五法。又我宗不說輕安即樂根。但說輕安是樂因故。於初二定立為樂支。如此所言於義何失。以於一切佛聖教中。非唯樂受說名為樂。見有餘法亦名樂故。謂契經言。樂有三種。一者斷樂。二者離樂。三者滅樂。又契經言。樂有五種。一出傢樂。二遠離樂。三寂靜樂。四菩提樂。五涅槃樂。有如是等眾多契經。所說樂名目種種法。是故若說初二靜慮樂根為支。便違正理。若說初二所有樂支即是輕安。無所違害。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十七

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十八

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯定品第八之二

　　我宗定說。初二靜慮樂根為支。違何正理。汝執身受方有樂根。非諸定中可起身識。豈不與此正理相違。此亦無違。以我宗許正在定位。由勝定力起順樂受。妙輕安風遍觸於身發身識故。如是救義未離前失。但起身識非在定故。謂我宗亦許正在定位。有離生喜樂所引極微遍在身中。如團中膩力能對治諸煩惱品。身之粗重攝益於身。亦說名為無惱害樂。然不許此在定位中。能觸動身發生身識。此等持果如是生時。有力能令等持堅住。故此妙觸起不唐捐。若此位中容起身識。外散亂故應壞等持。若謂此風從勝定起。引內身樂順起等持。故身識生無壞定失。亦不應理。雖順等持而身識生便非定故。正在定位有與定相違。不定識生如何不壞定。縱順定故非永退失。然散心生寧非出定。非起順定加行散心。已得名為正住定位。是故身識現在前時。理應名為已從定出。既爾寧說是靜慮支。又此樂生應名定刺。由此樂受身識俱生。間雜定心令不續故。又以欲界身根為依。理不應生色界觸識。故不可說身在欲界。身識俱受領色界中靜慮所生妙輕安觸。若謂此觸依內起故。容依欲身發生彼識。此但有語無理教故。謂何理教證依欲身取色輕安非所餘觸。故彼所執違越理教。唯對法宗所說無失。上座於此作如是言。如何得知輕安名樂。無少聖教於輕安體立以樂名。又見於此餘說名樂。於義無益故。若輕安體應說輕安名。非說輕安有無樂過。經說輕安是樂因故。如契經說。心喜故身輕安。輕安故身受樂。是故知樂非即輕安。破此同前經主所引。然彼所說。若是輕安體應說輕安名。此說非理。為避靜慮支不易說過故。勿說初靜慮離生喜輕安。又此義中輕安名樂。於義有益。下苦所惱。為令欣求上地生故。謂一切地皆有輕安。如何令知上地皆樂。發勤精進離下地染。故於輕安體假立以樂名。於此義中深成有益。雖輕安樂遍一切地。而今於此靜慮支中。唯樂果因方說名樂。第二靜慮雖無樂根。而說彼輕安為樂果因者。以樂根喜根俱說名樂故。言輕安故身受樂者。彌證輕安得名為樂。以輕安起能治身中惛沈品粗重性。令身輕妙安隱受樂。除此樂外必定無餘。是屍羅等次第所得。故對法宗所說無過。今應思擇。第三定中。意地悅受既得喜相。應名為喜。何故名樂。此名為樂亦有所因。以諸喜根不寂靜故。謂喜動湧擾亂定心。如水波濤湧泛漂激。初二靜慮意地悅受。有如是相故得喜名。第三定中此心悅受。其相沉靜轉得樂名。故此定中舍用增上。棄舍喜故立行舍支。第四定中復棄舍樂。故彼行舍得名清凈。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。慧在第三定方得立為支。隨其所應偏隨順故。謂喜與樂於三有中。是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭舍。若無慧者自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜慮立慧為支。餘地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難舍。第三四定由行舍支。隨其所應。雖已棄舍而恐退起立念遮防。餘地不然故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助舍亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾。無自失故。由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。第四定中二舍所蔽。順無明故慧用不增。故慧唯三。念通上二。或第三定樂過甚微。不立慧支。無能照察。若不照察則無厭求自地過患上地功德。然下尋喜上色過粗。雖照厭求未為奇特。故餘三地。慧不立支。以第三定中樂過難。覺故佛說聖者應說。應知由此定中慧用。最勝能知細過故立。為支雖第四邊慧亦能瞭。而但總相未為奇特。謂彼與樂系地不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一系縛。能別觀失方謂希奇。故自立支。上慧不爾。又諸已得第三靜慮。於第四邊非皆自在。故於將離樂受染時。彼慧無容立為支體。故唯三定立慧為支。然正瞭時及初已離。皆應防守須立念支。何故輕安立為支體。以初二定輕安用增。觸前所無殊勝位故。由此勢用精勤不舍。能令相續有所堪能。能助等持令牽勝德有殊勝用故立為支。內等凈名為目何法。目尋伺息於定心堅。有說先時尋伺鼓動令心於境不甚堅牢。今於所緣方能一趣。故說內等凈目於定心堅。彼顯此名目殊勝定。則內等凈應無別物。第二靜慮應唯三支。彼釋但應朋友信受。無正教理堪為證故。非無聖教說有四支。言有三支依何聖教。故內等凈體即信根。謂若證得第二靜慮。則於定地。亦可離中有深信生。名內等凈。故雖諸地皆有信根而可立支。唯第二定以今創信諸定地法。與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身。如熱淤泥信不明凈。後二靜慮行舍用增。映奪信根故無內凈。謂由警覺信力方增。舍此相違故能映奪。信是凈相故立凈名。如清水珠令心凈故。內心平等為緣故生。由此信根名內等凈。或第二定所有功德。平等為緣引生此凈。由此建立內等凈名。非唯尋伺靜息為體。此等皆是心所攝故。如受想思別有實體。有餘部說。喜非喜受。喜是行蘊心所法攝。三定中樂皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經中說。漸無餘滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定無餘滅樂。又餘經說。第四靜慮。斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜非樂。如先所說八等至中。前七各三第八有二。諸染污定如何知有。此由契經及論說故。謂契經說。凈無漏定已。猶言世尊未說一切定。故知有餘染定未說。本論亦說。於諸靜慮。自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故說靜慮總有二種。由定及生有差別故。定復有二。謂染不染。不染復二種。謂凈及無漏。無漏復二。謂學無學。如是差別理有眾多。染靜慮中為有支不。有。非一切。何定無何。頌曰。

　　染如次從初　　無喜樂內凈

　　正念慧舍念　　餘說無安舍

　　論曰。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應。非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜。亦說因離自地染生。以契經中先作是說。離諸欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重說離生言者。為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染支唯有三種。第二染中無內等凈。彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支。初染中無以何為證。以初定喜說從離生。第二中無離生言。故第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧。而得失念不正慧名。故此二支染中非有。行舍唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無舍念凈。彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。有餘師說。初二染定但無輕安。後二染中但無行舍。大善攝故。彼說染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染故。契經中說。三定有動第四不動。依何義說。頌曰。

　　第四名不動　　離八災患故

　　八者謂尋伺　　四受入出息

　　論曰。下三靜慮名有動者有災患故。第四靜慮名不動者無災患故。災患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災患第四都無故。佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮。不為尋伺喜樂動者。經密意說論依法相。以薄伽梵有處說言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息出息名為身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動災患。有餘師說。第四靜慮如密室燈。照而無動故名不動。喻經說故尋伺何過。而求靜息此能令心於定境界。雖恒系念而不寂靜。如樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜伽師雖不願樂。於境行相心速易脫。而尋伺力令彼馳流。故於定中尋伺有過。喜樂於定亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心故經偏說。然實二息憂苦二受。亦能鼓動故論說八。尋伺二法既有此過。不應說在靜慮支中。經但應言尋伺寂靜。何容亦說有尋有伺為顯尋伺。雖定相應而於定中。能為災患不說不瞭。故定應說或此於定。初作資糧作欲惡尋遠分治故。後於勝定方為災患。故說尋伺功不唐捐。舍有行儀方便法爾。設是所舍初必應依。如欲渡河先依船筏。後至彼岸理應總舍。故契經言依色出欲。依無色出色依道出無色。若得涅槃亦出聖道。此二容有與一心俱。如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動。如何說此與定相應。粗淺定心尋伺所策。方能出離欲界粗染。故此得與初定相應。由此相應未為清凈。如燈與日俱見色緣。燈細暗俱照不明瞭。日光離暗照用分明。如是應知初靜慮定。雖作自事而尋伺俱。未照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心無漏定俱亦為災患。何緣建立為一道支。已說彼能策正見故。行者於定未串習時。不能瞭知此為災患。故於此地不欲厭舍。若已串習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄凈便有池中。潛下蟲魚能為濁亂。行者既見初靜慮中。尋伺二法能為動亂。便於一地總生厭舍。謂此粗淺理應舍故。於初靜慮尋伺既然。於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別生亦爾不。不爾雲何。頌曰。

　　生靜慮從初　　有喜樂舍受

　　及喜舍樂舍　　唯舍受如次

　　論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受意識相應。二者樂受三識相應。三者舍受四識相應。第二有二。謂喜與舍意識相應。無有樂受無餘識故。心悅粗故。第三有二。謂樂與舍意識相應。第四有一。謂唯舍受意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地無眼識等。但非彼系所以者何。頌曰。

　　生上三靜慮　　起三識表心

　　皆初靜慮攝　　唯無覆無記

　　論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定系。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。此四唯是無覆無記。不起下染已離染故。不起下善以下劣故。如是別釋靜慮事已。凈等等至初得雲何。頌曰。

　　全不成而得　　凈由離染生

　　無漏由離染　　染由生及退

　　論曰。八本等至隨其所應。若全不成而獲得者。諸凈等至由二因緣。一由離染。謂在下地離下染時。二由受生。謂從上地生自地時。下七皆然有頂不爾。唯由離染無上地故。無從上地於彼受生。此中但說本等至者。以諸近分未離染時。有全不成由加行得。遮何故說全不成言。為遮已成更得少分。如由加行得凈本等至。及由退故得彼順退分。即依此義作是問言。頗有凈定由離染得。由離染舍。由退得。由退舍。由生得。由生舍耶。曰有。謂順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離自染時舍退。離自染得退。離欲染舍。從上生自得。從自生下舍。餘地所攝應如理思。無漏但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏。此亦但據全不成者。若先已成餘時亦得。謂盡智位得無學道。於練根時得學無學。餘加行及退皆如理應思。雖有由入正性離生。獲得根本無漏等至。而非決定。以次第者爾時未得根本定故。此中但論決定得者。聖離下染必定獲得。上地根本無漏定故。染由受生及退故得。謂上地沒生下地時得下地染。及於此地離染退時得此地染。無由離染及加行得。如是二時能舍染故。何等至無間有幾等至生。頌曰。

　　無漏次生善　　上下至第三

　　凈次生亦然　　兼生自地染

　　染生自凈染　　並下一地凈

　　死凈生一切　　染生自下染

　　論曰。無漏次生。自上下善。善言具攝凈及無漏。極相違故必不生染。然於上下各至第三。遠故無能超生第四。故於無漏七等至中。從初靜慮無間生六。謂自二三各凈無漏。無所有處無間生七。謂自下六上地唯凈。第二靜慮無間生八。謂自上六並下地二。識無邊處無間生九。謂自下六並上地三。第三四空無間生十。謂上下八並自地二。類智無間能生無色。法智不然依緣別故。從凈等至所生亦然。而各兼生自地染污。故有頂凈無間生六。謂自凈染下凈無漏。從初靜慮無間生七。無所有八第二定九。識處生十餘生十一。從染等至生自凈染。並生次下一地凈定。謂為自地煩惱所逼。於下凈定亦生尊重故有從染生。次下凈極相違故不生無漏。若於染凈能正瞭知。可能從染轉生下凈。是則此凈還從凈生。以正瞭知是凈攝故。非諸染污能正瞭知。如何彼能從染生凈。先願力故謂先願言。寧得下凈不須上染。先願勢力隨相續轉故。後從染生下凈定。如先立願方趣睡眠。至所期時便能覺悟。如是所說凈染生染。但約在定凈及染說。若生凈染生染不然。謂命終時從生得凈。一一無間生一切染。若從生染一一無間。能生自地一切。下染不生上者未離下故。所言從凈生無漏者。為一切種皆能生耶。不爾雲何。頌曰。

　　凈定有四種　　謂即順退分

　　順住順勝進　　順決擇分攝

　　如次順煩惱　　自上地無漏

　　互相望如次　　生二三三一

　　論曰。諸凈等至總有四種。一順退分攝。二順住分攝。三順勝進分攝。四順決擇分攝。地各有四有頂唯三。由彼更無上地可趣。故彼地無有順勝進分攝。於此四中唯第四分能生無漏。所以者何。由此四種有如是相。順退分能順煩惱。順住分能順自地。順勝進分能順上地。順決擇分能順無漏。故諸無漏唯從此生。有餘師言。順退分者住彼可退。順住分者住彼不退。亦不升進。順勝進分者住彼能升進。順決擇分者住彼起聖道。有言住彼順通達諦。由此無間能入離生。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無間生。非此無間必能生聖道。若異此者是則應說。唯世第一法名順決擇分。有餘師言。順退分者。與諸煩惱下上相雜。染凈展轉現在前故。順住分者。能以種種粗等行相。棄背下地靜等行相攝受自地。順勝進分者。觀自地過上地功德。順決擇分者。如暖頂忍世第一法。無漏無間何分現前。有說通三除順退分。理實唯二謂後二種。諸有修習超等至等。唯順決擇最堅勝故。諸瑜伽師作如是說。若觀行者於自地定。不善通達不恒安住。於上地定不能欣求。數數現行順下地想。彼之等持名順退分。或由自地離染退得名順退分。成就此定補特伽羅名為退者。如成牛行說名為牛。兇勃難回說名牛行。於自地定耽著不舍。於上地定不能欣求。彼之等持名順住分。於自地定雖能多住而不耽著。於上地定欣樂。牽引彼之等持。名順勝進分。於自上定皆不耽著多住厭想。為欲令斷彼之等持。名順決擇分。諸有安住順退分者。於廣大果心多系縛。諸有安住順住分者。數住自定不能上求。諸有安住順勝進者。能展轉求所餘勝定。然勝進分總有二種。一者自地殊勝功德。二者上地殊勝功德。若能牽引彼名順勝進分。此有二類或厭或欣。諸有安住順決擇者。樂斷諸有樂修無漏。是名安住四分者別。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定。可令現行離染舍故。雖有此難而實無違。謂順住中有順退者。亦得建立順退分名。從彼有退如先已說。此四相望互相生者。初能生二謂順退住。第二生三除順決擇。第三生三除順退分。第四生一謂自非餘。有說亦生順勝進分。如上所言凈及無漏。皆能上下超至第三。行者如何修超等至。加行成滿差別雲何。頌曰。

　　二類定順逆　　均間次及超

　　至間超為成　　三洲利無學

　　論曰。本善等至分為二類。一者有漏。二者無漏。往上名順還下名逆。同類名均異類名間。相鄰名次越一名超。謂觀行者修超定時。先於有漏八地等至。順逆均次現前數習。次於無漏七地等至。順逆均次現前數習。次於有漏無漏等至。順逆間次現前數習。次於有漏順逆均超現前數習。次於無漏順逆均超現前數習。是名修習超加行滿。後於有漏無漏等至。順逆間超名超定成。此中超者謂頓超二。一者超地。二者超法。唯能超一故至第三。遠故無能超入第四。修超等至唯欲三洲除北俱盧。然通男女不時解脫諸阿羅漢。要得無諍妙願智等。邊際定者能超非餘。定自在故無煩惱故。時解脫者雖無煩惱。定不自在。諸見至者雖定自在有餘煩惱。故皆不能修超等至。勝解作意不能無間。修超等至勢力劣故。此諸等至依何身起。頌曰。

　　諸定依自下　　非上無用故

　　唯生有頂聖　　起下盡餘惑

　　論曰。諸等至起依自下身。依上地身無容起下。上地起下無所用故。自有勝定故下勢力劣故。已棄舍故可厭毀故。總相雖然若委細說。聖生有頂必起無漏無所有處。為盡自地所餘煩惱。自無聖道欣樂起故。唯無所有最鄰近故。起彼現前盡餘煩惱。離無漏道必無有能。斷彼餘惑成阿羅漢。是故有頂無漏無所有處依九地身。有漏無所有處依八地身。有漏無漏識無邊處依七地身。空無邊處依六地身。乃至初定依二地身謂自及欲。若成就依有漏如起無漏。一切依九地身。諸等至中誰緣何境。頌曰。

　　味定緣自系　　凈無漏遍緣

　　根本善無色　　不緣下有漏

　　論曰。味定但緣自地有漏法。以有漏法是所系事故。所系言顯是三有攝。不緣無漏法愛行相轉故。若愛無漏應非煩惱。不緣上地法愛界地別故。不緣下地法已離彼貪故。凈及無漏俱能遍緣。自上下地有為無為皆為境故。有差別者無記無為非無漏境。唯於有法說能遍緣。無非所緣前已說故。根本地攝善無色定。不緣下地諸有漏法。以下地法不寂靜故。本善無色極寂靜故。由此理故經於無色。皆言超越一切下地。於諸靜慮不如是說。以本無色不緣下系。是故於下說超越言。諸靜慮中有遍緣智。故於下地不言超越。既說超越色想等言。故知但依超所緣說。若此超越為顯離系。應說超一切非唯色想等。又靜慮中應言超越。自上地法無不能緣。雖亦能緣下地無漏。而但緣類不緣法品。以但能緣目全治故。法非全治如先已說。又法品道於無色界。雖能對治是客非主。亦不能緣下地法滅。既遮無色根本緣下。義準近分有緣下能。彼無間道必緣下故。味凈無漏三等至中。何等力能斷諸煩惱。頌曰。

　　無漏能斷惑　　及諸凈近分

　　論曰。諸無漏定皆能斷惑。本凈尚無能況諸染能斷。謂本凈定不能斷下已離染故。不能斷上以勝己故。不能斷自與自地惑同一縛故。又自於自非對治故。若凈近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。中間攝凈亦不能斷。近分有幾何受相應。於味等三為皆具不。頌曰。

　　近分八舍凈　　初亦聖或三

　　論曰。諸近分定亦有八種。與八根本為入門故。一切唯一舍受相應。作功用轉故未離下怖故。此八近分皆凈定攝。唯初近分亦通無漏。皆無有味離染道故。上七近分無無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者。於自地法能厭背故。此地極鄰近多災患界故。以諸欲貪由尋伺起。此地猶有尋伺隨故。若爾何緣毗婆沙說。諸近分地有結生心。非無染心有結生理。故應近分有味相應。今於此中遮有定染。不遮生染故不相違。或有餘師作如是說。初近分定亦有定染。未起根本亦貪此故。由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分。為無別義為亦有殊。義亦有殊謂諸近分。是離染道入根本因中間不然。復有別義。頌曰。

　　中靜慮無尋　　具三唯舍受

　　論曰。初本近分尋伺相應。上七定中皆無尋伺。唯中靜慮有伺無尋。故彼勝初未及第二。依此義故立中間名。由此上無中間靜慮。一地升降無如此故。謂中間定初靜慮攝而有差別。謂此減尋上立中間。減何成異故中間定初有上無。豈不契經說七依定。寧知別有未至中間。由有契經及正理故且有未至。如契經言諸有未能入初定等。具足安住而由聖慧。於現法中得諸漏盡。若無未至聖慧依何。又蘇使摩契經中說。有慧解脫者不得根本定。豈不依定成慧解脫。由此證知有未至定有中間定。如契經說有尋伺等三三摩地。經說初定與尋伺俱。第二等中尋伺皆息。若無中靜慮誰有伺無尋。以心心所漸次息故。理應有定有伺無尋。又大梵王是世界主。離中間定誰為勝因。由此證知有中間定。然佛不數說有未至中間。以二即初靜慮攝故。說初靜慮即已說彼。唯初近分名未至者。為欲簡別餘近分故。非此近分乘先定起。又非住此已起愛味。依如是義立未至名。非上定邊亦名未至。皆乘先定勢力引生。及住彼時已起味故。毗婆沙者作如是說。未至本地立未至名。是本地德未現前義。此中間定具味等三。以別系屬一生處故。謂極修習中間定者。未來當在大梵處生。故亦具三如根本定。非根本地起愛貪彼。如所味有別能味亦別故。此有勝德可愛味故。無漏定生亦漸減故。此亦一向舍受相應。無三識身故無樂受。無喜受者已不共初。然於初貪未能離故。又由自勉功用轉故。由此說為苦通行攝。非憂苦者已出欲故。由此一向舍受相應。此定能招大梵處果。多修習者為大梵故。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十八

　　　　阿毗達磨順正理論卷第七十九

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯定品第八之三

　　已辯等至雲何等持。經說等持總有三種。一有尋有伺三摩地。二無尋唯伺三摩地。三無尋無伺三摩地。如是三種相別雲何。頌曰。

　　初下有尋伺　　中唯伺上無

　　論曰。前來因事屢辯此三。今於此中略顯別相。有尋有伺三摩地者。謂與尋伺相應等持。此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者。謂唯與伺相應等持。此即中間靜慮地攝。無尋無伺三摩地者。謂非尋伺相應等持。此從第二靜慮近分。乃至非想非非想攝。契經復說三種等持。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩地。如是三種相別雲何。頌曰。

　　空謂空非我　　無相謂滅四

　　無願謂餘十　　諦行相相應

　　此通凈無漏　　無漏三脫門

　　論曰。空三摩地謂空非我。二種行相相應等持。故說空等持近治有身見。身見亦有二行相故。謂空行相近治我所見。非我行相近治我見。觀法非我名非我行相。觀此中無我名空行相。由此空行相近治我所見。以此中都無我。故此法非我所。豈不空行相即非我行相。知此非我此中無我。二種行相竟有何別。非無差別言此中無我。不能顯我畢竟無體故。謂此但顯彼此互無。不能顯成畢竟無我。以有體法亦互無故。若言此法非我便顯。我畢竟無以一切法。法相等故。由此若修非我行相便治我見。修空行相治我所見。如何無別無相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離諸相故名無相。緣彼三摩地得無相名。相略有十。謂色等五男女二種三有為相。或復相者是因異名。涅槃無因故名無相。或相謂世蘊上中下。涅槃異彼故名無相。無願三摩地。謂緣餘諦十種行相相應等持。十行相者。謂苦非常因集生緣道如行出。如是空等三三摩地。三摩地相雖無差別。而依對治意樂所緣。如其次第建立三種。由意樂故不願三有。理且可然有過患故。寧由意樂不願聖道。以諸聖道依屬有故。若爾何用修習聖道。以是涅槃能趣因故。非離聖道有得涅槃。為求涅槃故修聖道。道如船筏必應舍故。亦由意樂不願聖道。故緣道行相亦得無願名。以本期心厭有為故。空非我相非所厭舍。以與涅槃相相似故。由此二行相雖緣可厭法。不取可厭相不得無願名。此三等持通凈無漏。世出世間等持攝故。世間攝故通十一地。出世攝者唯通九地。上七定邊無勝德故。於中無漏者名三解脫門能與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門。性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者。若有漏空緣一切法。若無漏空唯緣苦諦。無願能緣苦集道諦。無相唯緣滅諦為境。三三摩地念住別者。無相唯法餘皆通四。契經復說三重等持。一空空三摩地。二無願無願三摩地。三無相無相三摩地。如是三種相別雲何。頌曰。

　　重二緣無學　　取空非常相

　　後緣無相定　　非擇滅為靜

　　有漏人不時　　離上七近分

　　論曰。此三等持緣前空等。取空等相故立空空等名。空空等持緣前無學空三摩地。取彼空相空相順厭勝非我故。謂彼先起無學等持。於五取蘊思惟空相。從此後起殊勝善根相應等持。緣前無學空三摩地。思惟空相於空取空故名空空。如燒死屍以杖回轉。屍既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已。復起空定厭舍前空重空等持。空行相後起即復還與空行相相應。唯此最能順厭舍故。非我行相則不如是。見無我者於諸有為法。起厭背心不如見空故。諸有已見諸法無我。而於諸有猶生樂者。以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱。而但名空不說為非我。空於厭舍極隨順故。無願無願緣前無學。無願等持取非常相。謂彼先起無學等持。於五取蘊中思惟非常相。從此後起殊勝善根。相應等持緣前無學。無願三摩地思惟非常相。於無願不願名無願無願。舉喻顯示如前應知。重無願等持非常行。相後起即復還與非常行相相應。唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道。聖道非苦趣苦滅故。苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能緣聖道。以聖道不能令苦續故。非道等四者此厭舍道故。非欣行相能為厭舍。豈不如無願不願聖道。而作道等四此亦應然。此例不然。無願正厭有兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有。聖道依有故兼不願。雖望意樂說不願道。而於聖道非正憎厭。故亦能作道等四種。無願無願正憎厭道。故以非常觀道過失。道等行相無容厭道。是故於此不作彼四。若道非常故可厭者。應於聖道作苦行相有彼相故。如契經言。諸非常即是苦非諸聖道。可有苦相安立諦理相各別故。謂依別相立苦諦名。聖道如何亦有苦相。又契經中簡別說故。如契經說略說一切五取蘊苦。若道非常故有苦相應但說蘊。既言取蘊方是苦攝。由此證知聖道非苦。若謂譬如觀集為苦。諦相雖別而見非倒。以五取蘊通苦集故。如是應知觀道為苦。諦相雖別見亦非倒。以無漏蘊通苦道故。由此不壞安立諦理。此亦非理。且定不應觀集為苦見非顛倒。以五取蘊因性名集。果性名苦其性各異。若觀因為果必觀果為因。差別因緣不可得故。則是倒見非諦觀攝。寧為不壞安立諦理。是則應無苦集智異。或應苦道智如苦集智。所緣無別故共立遍知。謂彼既言苦集同體。觀集為苦非顛倒見。二智境同故不別立遍知。如是應言苦道同體。觀道為苦非顛倒見。二智境同故不別立遍知。既不許然道寧是苦。又道與苦事各別故。謂契經說無漏五根。於去來今能斷眾苦。又說道能斷以生為本苦。又契經說道應修習苦應永斷故道非苦。若謂經言法如船筏亦應斷者。理亦不然。經不說法治所斷故。謂於先時修聖道法所作已辦。更不應修依應舍義說名應斷。非治所斷與苦不同。或經中法聲目契經等法。應斷言顯得旨忘詮。或經所言法尚應斷。顯已與果無用因法。可舍名斷如順住分。非如苦性道亦可斷。是故苦道其體各異。又若經言諸非常即是苦。即言聖道亦有苦相。經次亦言諸是苦即非我。應執涅槃非非我性。或應亦許是苦非常。許則定應非涅槃性。若謂但言諸是苦皆非我。不言非我皆是苦。何不亦言諸是苦皆非常。不言非常皆是苦。若謂非常體即是苦。苦即非我但名有異。則空無願應無差別。以許非我即苦等故。若謂經言苦即非我。許一切苦皆非我性。此經既說非常即苦。應許非常皆是苦性。理實如是以此經中。所言非常不說道故。為依何法說非常言。以諸愚夫於五取蘊。執為常等起四顛倒。為破彼執說非常言。乘此復言非常即苦。此言意顯有漏非常。皆是苦性苦皆非我。非說一切非常非我。理必應爾。以契經中於計常境說非常故。或於此中言非常者。非唯帶生滅要命終受生。謂諸愚夫計人天樂。故經依彼有粗非常。說即是苦如三惡趣。以何為證知此經中。非常等言唯依有漏。由此經後復作是說。色受等諸法非我故。非常。豈可涅槃亦非常性。故知此經唯約聖慧。四種行相緣苦諦說。若謂聖道非常故應苦。寧不許道無漏故非苦。若謂於樂計為苦見。如何但言見滅斷者。於滅謂苦其過重故。謂見涅槃以為苦者。極能增長樂生死心。見道不然是故偏說。如病厭藥易可療治。若厭病愈難為救療。或諸聖道依苦而轉。故見為苦過非甚重。由此論中略而不說。有餘說故義不相違。又契經言。若於喜樂如實知樂。我定說彼於四諦理。如實現觀故知有為非全是苦。由此於道可觀非常。成重無願必不觀苦。無相無相即緣無學無相三摩地。非擇滅為境。以無漏法無擇滅故。但取靜相非滅妙離。謂彼先起無學等持。於擇滅中思惟靜相。從此後起殊勝善根相應等持。即緣無學無相三摩地非擇滅為境。思惟靜相於無相滅。復觀為無相名無相無相。舉喻顯示如前應知重無相等持。靜行相後起即復還。與靜行相相應。唯此能觀非擇滅故。非妙行相境無記故非離行相。以雖證得彼非擇滅。猶縛隨故非滅行相。以非擇滅非永解脫一切苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者惟顯止息。故非擇滅得有靜相。以修聖道經久劬勞。於彼息中便生樂想。故重無相取靜非餘。重三等持唯是有漏。以於聖道生厭舍故。非無漏定厭舍聖道。二緣聖道取空非常。理可名為厭舍聖道。無相無相但緣無為作靜行相。何名厭道此欣無學無相等持。不轉之因故名厭道。謂彼定起義作是言。無相等持不生為善。此既欣贊聖道不生。如何不名厭舍聖道。前無相定非此所緣。如何此名無相無相。或應許此定不緣非擇滅。但緣無學無相不生。此亦不然準前釋故。謂緣無相定非擇滅。此非擇滅亦離諸相。緣無相無相故得無相無相名。緣無相境作靜行相。是故此定從境立名。唯三洲人能起此定通依男女。以依女身亦能自在。延促壽故唯無學位。以有學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切唯不時解脫。以時解脫愛聖道故。依十一地除上七邊。以上七邊無勝德故。若在欲界從未至攝聖道後起。若在有頂無所有攝聖道後生。餘皆自地聖道後起就總類說。此從法類苦滅四智無間而生。若就別說欲界攝者非類後生。上界攝者非法後起。前二非滅後起。第三非苦後生。餘行相後起此定故。應得此者皆盡智時由離染得。後由加行方起現前。唯我世尊不由加行。順趣解脫起此現前。於道尚厭豈欣諸有。此後亦起聖道現前。然厭道故非無間起。欲界攝者是思所成。餘修所成依定起故。契經復說四修等持。一為住現法樂修三摩地。二為得勝知見修三摩地。三為得分別慧修三摩地。四為諸漏永盡修三摩地。如是四種相別雲何。頌曰。

　　為得現法樂　　修諸善靜慮

　　為得勝知見　　修凈天眼通

　　為得分別慧　　修諸加行善

　　為得諸漏盡　　修金剛喻定

　　論曰。如契經說有修等持。若習若修若多所作。得現樂住乃至廣說。善言通攝凈及無漏。修諸善靜慮得住現法樂。而經但說初靜慮者。於中樂想最增盛故。謂超欲界眾多過失。故於此中樂想增盛。如遊砂磧熱渴疲勞。創飲濁水亦生勝樂。或聖道樂此具有故。謂具一切菩提分法。四沙門果九斷遍知三界對治。又諸定首諸定樂因。是故偏說。豈不經說如是苾芻。住此先受離生喜樂。後生梵眾受樂同此。何故不言住後法樂。詳此唯說現法樂者。為令棄舍樂現欲樂。說現定樂令其欣樂。或現樂住是後樂依。但說所依能依已顯。如契經說。先住此間入諸等至後方生彼。或現法樂三乘皆住。後樂不定是故不說。謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故。雖諸靜慮即現法樂。依近分故說為得。言修近分力得根本故。或即依現樂說為得言。如言石子體故無有過。有說此定佛依自說。如說菩薩居贍部林。起初世間似無漏定。能引一切有情共樂。由此不說後法樂住。即由此故亦但說初。菩薩爾時唯得初故。若依諸定修天眼通。便能獲得殊勝知見。此依何義立知見名。本靜慮中有遍照智。此遍照故立以見名。見體即知故名知見。眼根名見世所極成。為簡異彼以知標見。或即此見決斷所緣。故名為知即亦名見。謂本靜慮是樂行道。不多劬勞而現前故。不劬勞故其體堅牢。由體堅牢故用決定。用決定故立以知名。見義如前故名知見。為知為見修此等持。即是為求決定照義。此亦善逝依自而說。謂為顯佛以天眼通。觀諸有情死生險難。方為拔濟起靜慮等。故為知見修天眼通。有餘師言。為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見。起此勝知見不離光明想。此光明想引天眼通。由天眼通得勝知見。若修三界諸加行善。及無漏善得分別慧。謂從欲界乃至有頂。諸聞思修所成善法。及餘一切無漏有為。總說名為加行善法。修此善法能引慧生。於諸境中差別而轉。故言修此得分別慧。如說善逝住二尋思。能如實知諸受起等。此顯修善得分別慧。說加行言為簡生得。非修習生得得未曾得故。若修金剛喻定便得諸漏永盡。謂若修習第四靜慮。金剛喻定並隨轉法。便能獲得諸漏永盡。第四靜慮佛依自說。無上菩提依此得故。金剛喻定頓證漏盡。引盡智生是故偏說。有說一切有頂斷治。第四靜慮皆此所攝。此經所說若習若修。若多所作義差別者。為欲顯示習修得修所治。更遠如其次第如是。已辯所依止定。當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰。

　　無量有四種　　對治嗔等故

　　慈悲無嗔性　　喜喜舍無貪

　　此行相如次　　與樂及拔苦

　　欣慰有情等　　緣欲界有情

　　喜初二靜慮　　餘六或五十

　　不能斷諸惑　　人起定成三

　　論曰。無量有四。一慈二悲三喜四舍。言無量者無量有情為所緣故。此四能引無量福故。無量愛果此為因故。有說此能違無量戲論故。貪等諸惑皆名戲論。何緣無量四無增減。對治四種多行障故。如契經說。若習若修若多所作慈能斷嗔。悲能斷害。喜斷不欣慰。舍斷欲貪嗔故唯有四。嗔謂心所。欲殺有情欲惱有情心所名害。耽著境界於諸善品。不樂住因名不欣慰。於妙欲境起染欣樂。情無厭足名為欲貪。此中慈悲無嗔為性。若爾此二有何差別。性雖無別然慈能治。殺有情嗔歡行相轉。悲是對治惱有情嗔戚行相轉。是謂差別。如苦與樂領納。雖同而損益殊故。體有別苦樂體別如先已辯。慈悲二種差別亦然。有作是言。悲是不害近治害故理實如是。但害似嗔似嗔名說。悲之行相亦似無嗔立無嗔名實是不害。諸古師說。喜即喜受何緣觀行者爾時喜受生。若緣與樂與慈無異。若緣拔苦應與悲同。又契經言。欣故生喜喜即喜受如先已辯。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下上義有異者。輕安與樂義亦應然。差別因緣不可得故。又違本論雲何名喜。謂喜喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法。喜增上故總立喜名。非受受俱其理決定。若喜即喜受何言與受俱。若言對法以理為量應如無過。誦本論文此亦不然。理為量論要有經證方可定文。若與經違理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受。以欣為體或即無貪。謂別有貪是惡心所。於有情類作是思惟。雲何當令諸所有樂。彼不能得皆屬於我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得如悔憂俱。喜亦無貪分明相者。於他盛事心不貪著。知他獲得深生欣慰。心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性。舍無量體唯是無貪。此與第三有差別者。離愛恚想等緣有情。如創入林等生樹覺。平等行因說名為舍。若舍無量亦能治嗔。寧唯無貪與慈何異。又許此舍正治欲貪。與不凈觀有何差別。且舍與慈有差別者。慈能對治嗔所引嗔無嗔為體。舍能對治貪所引嗔無貪為體。豈不如舍無貪為性。亦能對治貪所引嗔。如是許慈無嗔為性。亦應能治嗔所引貪。此難不然。行相違故謂舍行相。雙違貪嗔舍親非親差別相故。從此愛恚俱不生故。即由此故舍唯無貪。正能治貪兼治嗔故。慈之行相違嗔非貪。於諸有情與樂轉故。由此慈舍雖俱違嗔。而慈順貪舍能違害。是故此二極有差別。或修舍者治非處嗔。慈治處嗔故有差別。不凈與舍如次能治。淫貪餘貪故有差別。此四無量非損益他。何緣唯善非無記性。能近對治貪嗔等故。愛非愛相不能引故。力能令心自在轉故。慈等體相已略分別。此阿世耶有差別者。觀有情類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。於他興盛欣慰謂喜。於親怨相不思謂舍。又不觀他有損有益。等觀一切如友謂慈。於遭苦者哀愍謂悲。由勝解力想有情類。得益離損欣慰謂喜。於有情相等觀謂舍。此四行相有差別者。雲何當令諸有情類得如是樂。如是思惟入慈等至。雲何當令諸有情類離如是苦。如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入舍等至。如是所願竟無有成豈不唐捐。修定功力能伏嗔等寧謂唐捐。應是顛倒何能伏惑。願得樂等寧謂顛倒。謂此不言已得樂等。但由勝解願諸有情當得樂等。能伏諸惑故修此四功不唐捐。於定蘊中說四行相六何令等。具如前說。言如是思惟入某等至者。此言若就等無間緣。慈等應無無間生理。別別思惟所引起故。若俱生者入言相違。初業位中別加行引。至成滿位亦有俱生。定蘊就初說入無過。且慈無量願得何樂。有說願得第三定樂。諸受樂中此最勝故。若自未證由聞故知。有說願得涅槃妙樂。於諸樂中此最勝故。有說願得阿羅漢樂。此已解脫諸煩惱故。初修業者未證此樂。未現證故不能運心。但緣己身隨所證樂。及他所證現可知者。願諸有情同證此樂。故但緣現如理所生。無染污樂願他同受。若於所受已舍苾芻。設未獲得真實對治。亦處空閑受遠離樂。力能映奪天帝等喜。如五樂等伽他中說又住遠離勤修善者。定有善得念念恒流。如大海水遍滿相續。喜輕安樂由此引生。以無吝心緣如是樂。願諸含識一切同受。有餘受勝學無學樂。如何觀劣以授於他。不於當來還招劣果。若謂不欲以此與勝。便違遍緣有情為境。但由無吝福資所依。實不能令他得樂故。如有貧者以己所受粗弊資具。召施富人雖諸富人不求此惠。而彼施者亦無有失。表自敬心無所吝故。此亦如是故無有失。如於良田殖一細種。後所得果多而復大。如半核娑諸瓜瓠等。故非觀劣以授於他。便於當來還招劣果。皆緣欲界有情為境。能治緣彼嗔等障故。謂於欲界有怨親中。三聚有情能生嗔等。於中有舍怨親等相。便能伏除嗔等煩惱。是故此境唯欲有情。必不能緣色無色界。大悲體是無癡善根。由此力能通緣三界。若四無量唯緣有情。何故經言。思一方等此由勝解。總緣器中一切有情故無有失。此四通在欲色界系。以契經說無量能招梵釋輪王殊勝果故。品類足論依修所成。說七智知色界修斷。及彼遍行隨眠隨增。有餘師言。此四無量加行通欲本唯色界。此四無量依地別者。若喜即喜受唯是修所成。彼應說喜唯初二定。以於餘地無喜根故。若喜異喜受亦通思所成。彼應說喜通依七地。與樂舍受亦相應故。有餘說。喜唯喜受俱。彼則應言喜通三地。或應如頌唯二非餘。慈悲舍三通依六地。謂四靜慮未至中間。或有欲令唯依五地。謂除未至是容豫德。已離欲者方能起故。有說此四唯欲及初得無量名。餘地不爾。經說無量名梵住故。又說修無量生梵世故。又說招梵釋輪王果故。有說隨應通依十地。謂欲四本近分中間。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜樂相應。悲緣苦有情戚行相轉故。此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣。喜樂相應可無有過。此勝解作意不順生欣。如何可言與彼相似。疑是戚性不順生欣。如何許疑喜樂俱起。勝解作意應與彼同。然此於欣極相隨順。力能引生真作意故。疑則不爾極違真故。彼尚相應此寧不許。此勝解作意理應違欣。有歡戚處中行相別故。悲既戚行相轉應非喜樂相應。勿二行相俱時轉故。若爾應不許與舍受相應。舍受處中行相轉故。既非不許舍受相應。與喜樂俱理定應許。勿全不與受相應故。雖言此四能治嗔等。而不能斷諸煩惱。得勝解作意相應起故。真實作意方能斷惑。又此唯緣有情境故。緣法作意方能斷惑。又此唯緣現在境故。通緣三世或緣非世方能斷惑。又解脫道此可得故。要無間道方能斷惑。有作是說。有漏根本靜慮攝故。此因有失。不應說三依六地故。未至中間此應無故。經何故說此斷嗔等。亦不相違。斷有二故。或由此力引斷道故。謂伏嗔等引斷道生。是故經中說斷嗔等。若爾何故契經中說。由善修慈住不還果。此中聖道以慈名說。如於餘處說想名等。或依聖者先得慈心。後數修行得離欲說。或依為得修所成慈。精進修行得離欲說。有說此四依欲色身。無色不緣怨親等故。修此必應先緣彼故。如實義者。唯依欲身於欲界中唯人能起。若喜非喜受成一必具四。若喜即喜受成一定成三。生第三定等唯不成喜故。依何義故契經中說。修四無量慈極至遍凈。悲極至空無邊處。喜極至識無邊處。舍極至無所有處。雲何色界法能招無色果。又四靜慮無不有慈。何緣修慈唯極遍凈。有餘於此倦於思尋。仰推慈尊當解此義。傳聞具壽迦多衍尼子。曾以此義問設摩達多。彼尊尋思便入寂定。至明清旦欲為解釋。時衍尼子復入寂定。時未會遇各般涅槃。由此迄今無能釋者。毗婆沙者作是釋言。應知此經依相似說。謂樂受法與慈相似。慈作與樂行相轉故樂至遍凈。上地皆無故說修慈極於遍凈。求離苦法與悲相似。悲作拔苦行相轉故。色身能作粗苦生因。有身便有斷首等故。空處近分厭離色身。故說修悲極於空處。輕安樂法與喜相似。喜作安樂行相轉故。識無邊處輕安樂增。緣自無邊識為門故。無邊識相極增安樂。故說修喜極於識處。能棄舍法與舍相似。舍作棄舍行相轉故。無所有處由近分中。棄舍無邊行相成滿。是故說修舍極無所有處。有言此經依相順說。謂從慈定起欣等流順第三定。從第三定起欲等流。亦順慈定如是乃至。舍無所有起欲等流展轉相順。此不顯理但有虛言。或應於中更求深趣。有言此經就意樂說。謂樂慈者樂第三定。乃至樂舍者樂無所有處。此亦無理由何證知。是故應如前釋為善。初欲引起四無量時。先於有情分為三品。所謂親友處中怨仇。三各分三謂上中下。上親友者。謂生法身賴彼重恩舍便難住。中親友者。謂財法交極相親愛。下親友者。謂唯財交亦相親愛。上處中者。謂於自昔曾不見聞。中處中者。謂雖見聞而不交往。下處中者。謂雖交往而離恩怨。上怨仇者。謂奪名譽命及親友。中怨仇者。謂奪己身命緣資具。下怨仇者。謂奪親友命緣資具。於諸有情。分品別已。初修慈者。先於上親發起清凈與樂勝解。若由無始數習所成。惡阿世耶令心剛強。少遭逼惱便懷深恨。緣此還息與樂勝解。復應策勵思其重恩。於彼復生與樂意樂。數習力故恨意永亡。與樂勝解相續無替此既成已。於中下親亦漸次修如是勝解。於親三品既得等心。次總於處中下中上怨所。漸次修習與樂意樂。乃至最後於上怨親。得平等心都無升降。齊此名曰修慈成滿。修悲及喜例此應說。謂觀三苦遍逼有情。不應於中復加以苦。但應如已勤加濟拔。漸次修習欲濟拔心。乃至怨親等無升降。齊此名曰修悲成滿想。諸有情得樂離苦。深生欣慰如己無差。齊此名曰修喜成滿。初修舍者。先舍處中非先舍怨親恚愛難舍故。又處中品順舍力增於中如前。先舍上品次舍中下及與怨親。從下至中從中至上。先舍怨者以親難舍故。如契經說。貪難斷非嗔如是漸次修習。於舍至上親友等上處中。普於有情舍差別相。齊此名曰修舍成滿。若於有情樂求功德。彼於慈等能速修成。非於有情樂求過者。以斷善者有德可錄。麟喻獨覺有失可取。先福罪果現可見故。

　　　　說一切有部順正理論卷第七十九

　　　　阿毗達磨順正理論卷第八十

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯定品第八之四

　　已辯無量。次辯解脫。頌曰。

　　解脫有八種　　前三無貪性

　　二二一一定　　四無色定善

　　滅受想解脫　　微微無間生

　　由自地凈心　　及下無漏出

　　三境欲可見　　四境類品道

　　自上苦集滅　　非擇滅虛空

　　論曰。解脫有八。一內有色想觀外色解脫。二內無色想觀外色解脫。三凈解脫身作證具足住。四無色定為次四解脫。滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性近治貪故。然契經中說。想觀者想觀增故。如宿住念除去色想。三中初二不凈相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清凈相轉。作凈光鮮行相轉故。三並助伴皆五蘊性。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。初二通攝近分中間。五地皆能起初二故。欲及初定有顯色貪。由眼識身所引起故為解脫彼。初二定中建立初二不凈解脫。二三定中眼識無故。亦無所引緣顯色貪故。三四定中無不凈解脫。初二解脫相似善根。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所陵雜。故不建立二解脫名。三四定中雖亦得有。去所治遠勢力微劣。又樂凈伏故不得名第三解脫。依後靜慮離八災患心澄凈故。第四並近分立後靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所陵雜故。初二定中不凈伏故。第三定中樂所迷故。又並八災所擾亂故。次四解脫如其次第。以四無色定善為性。非無記染非解脫故。亦非散善性羸劣故。彼散善者如命終心。有說餘時亦有散善。唯生得善無聞思故。諸近分地九無間道。八解脫道亦非解脫。不背下地故緣下道雜故。又未全脫下地染故。契經說彼超過下故。有說近分諸解脫道。亦名解脫背下地故。然於餘處唯說根本者。以近分中非全解脫故。第八解脫即滅盡定。厭背受想而起此故。或總厭背有所緣故。然上座言。即諸有情相續分位名滅盡定。此亦非理前已廣辯。此滅盡定實有體故。又不可說此定有心。曾不見有心無受想思故。無容於此越路而行。如說此中受想等滅寂靜安樂。阿羅漢等乃有如是殊勝解脫。非無義本相續及心。可說名為安樂寂靜。阿羅漢等殊勝解脫如何計度。有一類心無有所緣離行相轉。有所緣者理必有觸。若許有觸寧無受果。應言何礙受等不生。故滅定中無有心。理非迷正理才覽經文。便能會通聖教深趣。識非永滅言不離身。如病未永除暫息亦名有。微微心後此定現前。前對想心已名微細。此更微細故曰微微。次如是心入滅盡定。謂有頂地心有三品。即想微細及微微心。由上中下品類別故。要下品後滅定現前。故次微微入滅盡定。從滅定出或起有頂凈定心。或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者二取不凈。一取凈相。既諸色中亦有凈界。總觀為不凈寧非顛倒攝。如於苦法計樂成倒。謂諸行中亦有苦雜。一向計樂成顛倒故。第三取凈為難亦爾。此非過失是所許故。謂亦許此是倒思惟。若爾如何性非不善。此是離染所得果故。既不稱實何能違染。令順生貪作意遠故。如未離欲於凈不凈。思惟凈相能順生貪。非此凈中見於凈相。不顛倒故可善性攝。如是離欲於凈不凈。思惟不凈能遠離貪。非此凈中見不凈相。是顛倒故不善性攝。亦應例釋不凈見凈。或此非謂顛倒思惟。諸不凈法總有二種。一者自體。二者相雜。諸清凈法雜不凈故亦名不凈。世所極成故此思惟不名顛倒。不凈雜凈例亦應爾。然觀行者初修觀時。非亦於凈界取不凈相。但於不凈界取不凈相。令心極厭惡違逆行相轉。後漸增廣違逆行相。普於欲界色處境中。總起厭心不生貪染。若於純凈界色界色聚中。勝解無能取不凈相。既唯欲界諸色聚中。勝解方能取不凈相。故知欲界諸色聚中。決定亦有不凈界性。既如不凈作不凈解。如何可言是顛倒性。第三取凈例此應知。此於所緣既如實轉。如何說是勝解作意。由勝解力此於境生。故說此為勝解作意。即由此故得解脫名。勝解解脫義相鄰故。或於少事由勝。解力漸漸增益觀名勝解作意。謂於少凈漸增益觀。因此便生無量貪染。此既生已心於所緣。遂被拘執不自在轉。於少不凈漸增益觀。與前相違增諸善本。如觀樂受為壞苦性。雜苦相故觀之為苦。能伏煩惱不名顛倒。如是凈界與不凈雜。亦可於中觀為不凈不名顛倒。能遠離貪緣凈解脫。應知亦爾。觀未成滿但得名為勝解作意。後成滿時離染果故引聖道故。亦得名為真實作意。如是已辯初三所緣。次四解脫。各以自上苦集滅諦。及一切地類智品道彼非擇滅。及與虛空為所緣境。無色解脫棄背下地。故並不緣下地苦集行相。別者初二不凈。第三唯凈俱非十六。無色解脫攝本定故。所作行相十六。或非念住俱者。初三解脫身念住俱。次四解脫通四念住。智相應者。初三第七唯世俗智。第四五六八智。相應根相應者。初二解脫喜舍相應。次五解脫唯舍相應。世差別者。皆通三世。緣世別者。初三解脫已生可生。各緣自世不生緣三。次四解脫緣三非世。三性別者。皆唯善性。緣性別者。初三解脫通緣三性。次四解脫緣善無記。學等別者。初三後二唯是俱非。中三解脫皆通三種。緣學等者。初三解脫但緣俱非。四緣三種。見斷等者。初三後二唯修所斷。中三有漏修斷餘非。緣見斷等者。初三緣修斷。次四解脫各通緣三。緣自身等者。初緣自他身。次二緣他。四緣三種。得差別者。第八第三唯未曾得。餘六通二。通二謂聖內法異生外法。異生唯是曾得。經言有色觀諸色者。為顯何義。非未除色能如實通此經深義。然諸先聖傳授釋言。未能伏除緣內色想是有色義。雲何知然。第二解脫差別說故。謂於第二既作是言。內無色想觀外諸色。故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初。名內有色想觀外色解脫。謂觀行者如害怨。屍雖已離欲貪。而為令堅固以不凈行相。復觀外諸色。由於外色數觀察故。於內色中亦生厭想。如樂凈者頸系狗屍。極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不凈相已。方內色身亦是不凈觀心凈故見內身中。三十六物不凈充滿。觀如篋中眾色類物。名初解脫極成滿位。此成滿位解脫何法。謂心於色不樂。憎背訶毀厭惡遮止欲貪。即解脫欲貪是無貪性故。若謂說觀故應是慧者。理必不然。近治欲貪故體若是慧應近治癡既近治貪故無貪性。修觀行者從此後時。漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄屍處。種種禽獸爭共食啖。須臾身盡唯見禽獸。或於是處以火焚燒。乃至遺灰風所飄鼓。須臾身盡唯見空界。或想自身如酥鹽等。為火水等之所融消。乃至身無唯見火等。名內無色想觀外色解脫此勝解力除色想故。雖緣身起而不見身。既已遣除緣內色想。心相續轉無別事業。勝輕安樂任運現前。於此位中數數修習。緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖於先時修不凈想。已得解脫緣色欲貪。而無始來我愛難遣。若觀身有仍恐退生。故後復修內無色想。厭惡色觀清凈過前。行者爾時依初靜慮。得此二觀深生味著。為欲令此轉增進故。入第二靜慮復修二解脫。復修二法次第如前。何緣此中厭逆色想。可得說與喜受相應。地力使然如苦集智。或由觀見所習善根。至成滿時故應生喜。既於色想已得解脫。雖遊厭觀而不妨喜。次復進入第三靜慮。妙樂迷故心便奢侈。由此不能修諸解脫。但起解脫相似善根。此靜慮中地力法爾。事欣厭觀俱不能成。從此進修第四靜慮。舍增上故心漸澄凈。諸不凈想無復增上。故彼不名初二解脫。但可名曰相似善根。彼瑜伽師久觀不凈。厭惡轉故令心沈戚。為欲策發令暫生歡。或為暫解久修勞倦。或為自審驗不凈觀堪能。故彼復依第四靜慮。於欲界色起凈勝解。先取寶衣花等凈相。由勝解力漸廣思惟。遍於所緣作凈行相。如契經說。彼於後時。應取少凈相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉。雖觀凈相而不起貪。既知善根勢力增上。次復於境略聚其心。於一所緣觀凈而住此位。名曰凈解脫滿。能究竟舍不凈想故。此凈解脫亦如第二內無色想觀外諸色。然有差別謂所依地所治行相有差別故。內外道身共不共故。通曾未曾得。唯未曾得故少用功而得。多用功得故。又凈解脫觀順貪相而貪不生。第二解脫觀違貪相得貪不起。餘五解脫應知。如前思不相應無色處釋。何緣唯說內無色想。除內色想不說外耶。得初靜慮時外想已除故。謂得初靜慮外色想已除。第四靜慮中更無勞除遣。諸功德法漸次得故。又外色想易可遣除。故除彼時未立解脫。或外色想空處方除。故於此中但說除內。此中所說內無色想。為但遮色想別目餘想耶。若謂此言但遮色想。此言無用說觀外色。無內色想義已成故。若謂此言別目餘想。應說此想為何所緣。此非唯遮以別說故。為緣何法緣虛空界。若非不凈行相轉者。如何可名第二解脫。此無過失。彼加行故。謂此中言內無色想。是第二加行名。第二解脫多因緣故。得解脫名。謂已解脫此方生故。或此力能引解脫故。或是種種解脫性故。或與解脫勝解俱故。此諸解脫依男女身。聖者異生皆能修起。唯滅盡定但依聖身。於聖身中通學無學。經說滅定超諸有頂。如何可說亦依學身。此雖有頂自地所攝。然如上地法超餘方得故。如超一切第四定貪。方入根本空無邊處。至超一切無所有貪。入本非想非非想處。如是超越諸有頂貪。方可得入滅受想定。謂有頂貪若斷未斷。要應總伏方入此定。故雖自地而名超越。或諸有學已離有頂。見所斷故名為超越。或有頂法總有二種。有心無心位差別故。超有心故名為超越。或隨所應說超無過。唯第三八說身證者。舉二邊際類顯所餘。色解脫中凈為邊際。於諸無色滅定為邊。或此各在一界邊故。或唯此二種唯內道得故。唯未曾得故。多功用得故。盡大種造色心心所法故。有說第三初於身色以勝解力。取清凈相後漸遣除解脫成滿緣身解脫此為究竟。故偏於此立身證名。滅定無心唯依身住。故亦於彼立身證名就勝故。然理實皆爾依通有理。有契經言何名身證。謂八解脫。此八解脫何有情起。若於所緣恒求對治。是貪愛行樂修多道。如是有情能起解脫。行者何為修解脫等。為令煩惱轉更遠故。為於等至得自在故。既得自在便能引發。無諍等德及聖神通。由此便能轉變諸境。起留舍等種種事業。已辯解脫次辯勝處。頌曰。

　　勝處有八種　　二如初解脫

　　次二如第二　　後四如第三

　　論曰。勝處有八。內有色想觀外色少。若好若惡於此諸色勝知勝見。有如是想是名為初。內有色想觀外色多。廣說乃至。是名第二內無色想觀外色少。廣說乃至。是名第三內無色想觀外色多。廣說乃至。是名第四內無色想觀外色。青青顯青現青光。譬如烏莫迦花。或如婆羅痆斯深染青衣於此諸色。勝知勝見有如是想。是名第五內無色想觀外色。黃黃顯黃現黃光。譬如羯尼迦花。或如婆羅痆斯。深染黃衣廣說乃至。是名第六內無色想觀外色。赤赤顯赤現赤光。譬如槃豆時縛迦花。或如婆羅痆斯。深染赤衣廣說乃至。是名第七內無色想觀外色。白白顯白現白光。譬如烏沙斯星。或如婆羅痆斯。極鮮白衣廣說乃至。是名第八能制伏境。故名勝處。謂雖一切所緣色境。清凈光華美妙具足。而善根力悉能映蔽。譬如仆隸雖服珍奇。而為其主之所映蔽。或於是處轉變自在。不隨起惑故名勝處。勝於處故立勝處名。或此善根即名為處處能勝。故立勝處名。少謂所緣或自在少與此相反說名為多。好惡色言顯劣勝色。有說於好能不起貪。於惡不嗔故名為勝。若爾勝處體應具無貪嗔。故於此中有別意趣。謂不凈行相總觀好惡色。如觀惡色好色亦然。總取不凈心自在轉。何勞復觀惡色不凈。由曾見凈起諸煩惱。以顛倒覺曾見凈故。今如實見為治昔貪。故於惡色亦觀不凈。初觀此境名為勝知。後觀成時名為勝見。能自瞭達我於此中。有勝知勝見名有如是想。此四勝處自性地等。如次同前初二解脫。謂初二勝處是初解脫果。次二勝處是第二果。彼為資糧能入此故。總觀不凈能制伏己。復於此境觀凈制伏。謂即乘前內無色想。別觀青等四顯色相。所言青者謂花等青。言青顯者謂衣等青青現青光。顯前二種所有青相。純深無雜非如青邊。所發青影及孔雀尾金剛等青。然青光言顯青鮮潔。非如日等外發光明。或為顯成青色顯著。舉花衣喻。顯加行中取彼為門入勝處觀。非於觀內見似此色。烏莫迦花花中青勝俱生青內舉此為門。婆羅痆斯善於染色。和合青內舉此為門。非加行中但取此二。非皆有故不舉珠寶。若處空閑先取花相。若居聚落先取衣青。青觀既然黃等亦爾。然於夜分先取白星。晝則取衣餘皆如上。於晴夜分烏沙斯星。諸白色中最為勝故。此四勝處自性地等。應知如前第三解脫。以凈解脫為此四因。彼為資糧能入此故。前三解脫於諸色中。但能總取不凈凈相。今八勝處於諸色中。分別少多青等異相。故前解脫但於色中。棄背欲貪及不凈想。今八勝處能於所緣。分折制伏令隨心轉。由此證知第三解脫。總取凈相故立一名。八勝處中後四勝處。差別取故分為四種。若凈解脫亦差別緣。取凈性同立為一者。後四勝處應亦立一。差別因緣不可得故。已辯勝處次辯遍處。頌曰。

　　遍處有十種　　八如凈解脫

　　後二凈無色　　緣自地四蘊

　　論曰。遍處有十。謂周遍觀地水火風青黃赤白。及空與識二無邊處。經於此處皆言一想。上下及傍無二無量。於一切處無間無隙。周遍思惟故名遍處。遍於處故立遍處名。或此善根即名為處。行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣。所說遍言顯示行相。行相雖等而所緣別是故遍處分為十種。經言一者顯此等至。思惟一類境相現前。想言顯是勝解作意。若異此者應言一知。上下傍言顯意流轉。言無二者顯。無間隙。無量言顯勝解無邊。由勝等持磨瑩力故。令觀行者心自在生。能於所緣周遍觀察。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定空識無邊。可得說有無邊行相。前八遍處如凈解脫。自性皆是無貪善根。若並助伴皆五蘊性。後四勝處加行引生。故與彼同如凈解脫。又如凈解脫依第四靜慮。及緣欲界色處為境。如何地等亦名色處。地地界等有差別故。顯形名地等如先已說。故說地等遍處不言地界等。故前八種但緣色處。風與風界既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。由此前八緣色理成。後二遍處如次空識二。凈無色為其自性。各緣自地四蘊為境。此解脫等三門功德。為由何得。依何身起。頌曰。

　　滅定如先辯　　餘皆通二得

　　無色依三界　　餘唯人趣起

　　論曰。第八解脫如先已辯。以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習未曾習故。前八遍處初修習時。皆以眼識為其加行。空處遍處初修亦爾。以初必緣空界色故。由勝解力後成滿時。通緣自地四蘊為境。識處遍處初修習時。但以意識為其加行。以初必緣識為境故。由勝解力後成滿時。亦緣自地四蘊為境。四無色解脫二無色遍處。一一通依三界身起。然其初起多依下地。依自下地皆容後起。唯無所有亦依上地。所餘一切依欲界身。唯在人中三洲除北。餘慧力劣無聖教故。治欲貪故上二界無。有說初起唯依人趣。要由教力所引起故。人中有教天趣中無。設有著樂不能初起。故人初起退生欲天。由宿習力有後起義。復以何緣第三靜慮。有通無量等無解脫等耶。無解脫緣前已具辯。解脫無故勝處亦無。解脫為門入勝處故。勝處無故遍處亦無。勝處為門入遍處故。又第三定耽著妙樂。於生死中此樂勝故。不能發起解脫等三。此三皆欲背生死故。通無量等隨順於樂。故依此定亦能修起。此解脫等三門功德。若隨得一得一切不。此不皆爾。其義雲何。得後必前前非必後。謂得遍處必具得三。得勝處者必得解脫。遍處不定或得或無。若得解脫餘二不定。以入遍處勝處為門。解脫為門入勝處故。此解脫等差別雲何。唯能棄背名為解脫。兼析所緣名為勝處。加無邊解得遍處名。此三善根漸次修故。有餘師說。此三善根由下中上故有差別。謂能棄舍勝伏所緣。行相無邊有劣勝故。有餘師說。解脫唯因遍處唯果勝處通二。今應思擇上二界中。說者既無何緣起定。頌曰。

　　二界由因業　　能起無色定

　　色界起靜慮　　亦由法爾力

　　論曰。生上二界總由三緣。能進引生色無色定。一由因力。謂於先時近。及數修為起因故。二由業力。謂先曾造感上地生順後受業。彼業異熟將起現前。勢力能令進起彼定。以若未離下地煩惱。必定無容生上地故。三法爾力。謂器世界將欲壞時。下地有情法爾能起上地靜慮。以於此位所有善法。由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定。由因業力非法爾力。無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時。由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時。一一應知加由教力。由教力者。謂人三洲。天亦聞教微故不說。前來分別諸勝法門。皆為弘持世尊正法。何謂正法當住幾時。頌曰。

　　佛正法有二　　謂教證為體

　　有持說行者　　此便住世間

　　論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契經調伏對法。證謂三乘諸無漏道。若證正法住在世間。此所弘持教法亦住理必應爾。現見東方證法衰微教多隱沒。北方證法猶增盛故。世尊正教流佈尚多。由此如來無上智境眾聖棲宅。阿毗達磨無倒實義此國盛行。非東方等所能傳習。二中教法多分依止。持者說者得住世間。證正法住唯依行者。然非行者唯證法依。教法亦應依行者。故謂有無倒修行法者。能令證法久住世間。證法住時教法亦住。故教法住由持說行。但由行者令證法住。故佛正法隨此三人。住爾所時便住於世。阿毗達磨此論所依。此攝彼中真實要義。彼論中義釋有多途。今此論中依何理釋。頌曰。

　　迦濕彌羅議理成　　我多依彼釋對法

　　少有貶量為我失　　判法正理在牟尼

　　論曰。迦濕彌羅國毗婆沙師議。阿毗達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。經主此中述己本意。言依此國諸善逝子。議對法理大毗婆沙。發起正勤如理觀察。為令正法久住世間。饒益有情故造斯論。多言顯示少有異途。謂形像色去來世等。然諸法性廣大甚深。如實說者甚為難遇。自惟覺慧極為微劣。不能勤求如實說者。故於廣論所立理中。少有貶量為我過失。諸法正理廣大甚深。要昔曾於無量佛所。親近修習真智資糧。方於智境一切無惑。麟喻獨覺尚於法相不能決判。況諸聲聞彼所證法隨他教故。由此決判諸法正理。唯在真實大牟尼尊。是故定知阿毗達磨。真是佛說應隨信受。無倒修行勤求解脫。

　　　　說一切有部順正理論卷第八十

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