第3部分-阿毗達磨順正理論

　　說三無漏色　　增非作等故

　　論曰。以契經說。色有三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。除無表色。更復說何。為此中第三無見無對色。此中上座。率自妄情。改換正文。作如是誦。一者有色無見有對。謂一觸處。非所見故。是所觸故。二者有色有見無對。謂一色處。是所見故非所觸故。三者有色無見無對。謂餘八處。非所見故。非所觸故。定無有色有見有對。如是誦釋。若有信受。或有正理。可許引來遮破我宗所立無表。然彼誦釋。不離前來所說過故。曾無餘經作此誦故。誰能信受。彼作是說。經部諸師。所誦經中。曾見有此。諸對法者。應專信學。對法諸師。由愛無表。令心倒亂。謬誦此經。故非無經。作如是誦。阿毗達磨諸大論師。實謂奇哉懷賢泛愛。如斯[怡-臺+龍]戾越路而行。一類自稱經為量者。猶能眷攝為內法人時與評論。甚深理教。然彼所誦。於諸部中。所有聖言。曾不見有。所釋義理。違背餘經。寧勸智人。令專信學愛無表色。正合其儀。佛於經中。自攝受故。謂象跡喻契經中說。有法處色。故彼經言。具壽此中有諸色法。唯意識境。體是色蘊。法處所攝。無見無對。若離無表。更有何色。說是色蘊法處攝耶。何不許斯是去來色。應十處色不通三世。許眼等去來皆法處攝故。又應違背各別處經。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。此經遮眼等是法處攝故。又彼過去未來眼等。隨應體是有見有對。由此不應是法處攝。又彼勿許過去未來眼等是色。以於爾時無變壞等諸色相故。是則前難。及釋此經。自互相違。非為善說。又法處色。決定應有。各別處經。說外法處非如意處。說無色故。以法處中決定有色。不說無色。深為應理。辨本事品。已廣分別。如是彼誦。違教理言。但合無知經部所誦。又彼所釋。遮隔世尊教所攝受殊勝諸色。對法諸師。若信學此。便為不欲饒益自他。故彼不應勸人信學。由彼一類不樂極成聖教正理。專率己見妄為頌釋。惑亂愚人。故我從今漸當舍棄。又彼所誦。非但違經。巨細推征。亦無正理。謂有何理。唯一觸處。名為有對。非餘礙色。諸有礙色。於自所居。障餘用起。故名為對。有此對者。得有對名。現見色處。於自所居。展轉相望。能為障礙。聲等眼等。相礙亦然。現於所居。互相障礙。而言無對。意趣難知。故上座言。全無正理。又依訓釋。色取蘊名。證有對名。非唯目觸。謂為手等所觸對時。即便變壞。名色取蘊。由此足能證色處等皆是有對。所以者何。非唯大種名色取蘊及名手等。可說彼此互相觸時。便有變壞。手等總聚。互相觸對。則便變壞。是此中義。現見世間。以餘聚物。觸餘聚物。則便變壞。故彼所誦。違正教理。經主於此作是釋言。諸瑜伽師。作如是說。修靜慮者。定力所生。定境界色。為此第三。非眼根境。故名無見。不障處所。故名無對。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者。意識即緣諸有見色。為定境界。此色種類。異餘色等。是從定起。大種所生。無障澄清。如空界色。如是理趣。辨本事品。因釋夢境。已具分別。應如是責。如何定境。青等長等。顯形為性。如餘色處非有見攝。然從定起大種所生。極清妙故。又在定中。眼識無故。非眼根境。如中有色。雖具顯形。而非生有眼所能見。或如上地色。非下地眼境。既有現在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又於夢中所緣色處。應無見無對。唯意識境故。是故由經說有三色。證無表色。實有理成。又契經中說有無漏色。如契經說。無漏法雲何。謂於過去未來現在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名為此契經中諸無漏色。此中經主。亦作釋言。諸瑜伽師。作如是說。即由定力所生色中。依無漏定者。即說為無漏。未審經主。曾於何處逢事何等。諸瑜伽師數引彼言會通聖教。旦曾聞有五百阿羅漢。乃至正法住。不般涅槃。然未曾聞彼有此說。設有此說。於理無違。無漏定俱生所有諸色。以形顯為體。不應理故。若許彼非形顯為體。是無漏色。依定而生。此即應知是無表色。譬喻者說。無學身中。及外器中。所有諸色。非漏依故。得無漏名。然契經言。有漏法者。諸所有眼。乃至廣說。此非漏對治故。得有漏名。為挫彼宗廣興諍論。具如思擇有漏相中。故於此中不重彈斥。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸雜染道成無漏過。後於義便。當廣成立。世間道中。有能離染。又彼眼等。非如意法。意識說故。謂佛有漏無漏相中。作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說。但述邪計。然契經中。說無漏色。故無表色。實有理成。又契經說。有福增長。如契經言。諸有凈信。若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若行若住。若寐若覺。恒時相續。福業漸增。福業續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心。或無心時。依何法說福業增長。此中上座作如是言。由所施物。福業增長。故如是言。乃至所施房舍久住。能令施主福業增長。恒相續生。又伽他中。亦作是說。

　　施園林池井　　橋船梯隥舍

　　是人由此故　　晝夜福常增

　　上座引此。殊未通經。但足自宗撥無表失。謂他先責。若無無表。染心等位。何福猶存。而契經言。福常增長。言福增長由所施物。此於他責。豈曰能通。理實福增。由所施物。然應分別。染心等位。何福不斷。而說為增。上座於中未申其理。雖有所說而成無用。又彼自設所疑難言。若於其中。施物不住。如後三種。福雲何增。即自釋言。由所施食。所生饒益。猶安住故。能令施主施福常增。此亦同前。有所說過。又彼重說。或阿世耶。不忘失故。福常增長。若爾施主染心等位。頗有緣施。憶念猶存。由此故言。不忘失故。彼言不爾。不忘者何。謂阿世耶。離心心所及無表業。此名何義。豈不如是進退推征。彼顯佛言都無有義。又彼自問。雲何無依福業事中。可作是說。由所施物。福業增長。即自答言。此乘前誦諸有依福言便故來。理實此中無福增義。上座多分。率己妄情。擅立義宗。違諸聖教。不能通釋。遂撥極成所違契經。言無實義。如是謗法。豈曰善人。若於契經。不瞭深義。不言為勝。何輒非撥。又言或由發起濃厚阿世耶故。福亦隨增。此亦非理。前已征責。此阿世耶。理不成故。又應舍前所立論故。若無施物。福亦增長。前不應言由所施物相續久住福常增長。經主於此作如是言。先軌范師作如是釋。由法爾力福業增長。如如施主所施財物。如是如是。受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。於後施主心雖異緣。而前緣施思所熏習。微細相續。漸漸轉變差別而生。由此當來。能感多果。故密意說。恒時相續。福業漸增。福業續起。應問此中何名相續。何名轉變。何名差別。彼作是答。思業為先。後後心生。說名相續。即此相續。於後後時。別別而生。說名轉變。即此無間。能生果時功力勝前。說名差別。如有取識為命終心。於此心前。雖有種種感後有業。而於此時。唯有極重。或唯串習。或近作業。感果功力。顯著非餘。諸異熟因。所引相續轉變差別。與果功能。與異熟果。已此功能便息。諸同類因所引。相續轉變差別。與果功能。若染污者。至得畢竟對治道時。與等流果。功能便息。不染污者。隨心相續。至無餘依般涅槃位。與等流果。所有功能。方畢竟息。如是所說。即是前來。我所數破。舊隨界等。而今但以別異言詞。如倡伎人矯易服飾。方便通釋所引契經。然彼所言。微細相續轉變差別。無少理趣。可令智者錄在胸襟。唯有憑虛文詞假合。如勝論者所執合德同異和合。無別體故。所以者何。如說心相續有染有凈義。即心前後。染凈差別。如是相續轉變差別。亦應即心前後別義。此心差別。為因得果。此果可有前後差別。然所得果。體種種殊。彼所從因。定應有異。非一心體可有種種。若謂此如缽特摩種。亦不應理。彼多極微合成種故。可有差別。又種芽等。諸相續中。前後相望。勢用無別。一心相續。前後相望。有善惡等。勢用各別。非無細分。一念識體。可有善等勢用不同。又聖教中。許一身有順現法受等分位差別業。由此為因。如其次第。感現法受等分位差別果。非一心體可能為因。感得如斯分位別果。若謂如種緣合力殊。或能生芽。或生灰等。此亦非理。善不善二因。應俱能招愛非愛果故。然契經說。無是處言。又如種等。雖一相續。而緣合位。不從芽等有芽等生。心亦應然。雖一相續。而緣合位。不從善心生非愛果。亦非愛果從惡心生。故汝應許。於一心相續同時。便有無量心俱生。或應許心如和香飲。有無量體和合而生。或應許因過去有體。或應許果無因而生。如是便成迷失路者。又彼所說。一心相續。於後後位別別而生。名為轉變。定不應理。且如有造福行無間即復造作非福行者。此二為是一類轉變。為是異類而轉變耶。若言此是一類轉變。是則應無罪福差別。若言異類而轉變者。應說更有何第三心。依之何相名福行轉變。復說何相名罪行轉變。由如是等種種推征。所計相續轉變差別。一切不順聖教正理。又彼所宗。唯現在有。於一念法。相續不成。相續既無。說何轉變。轉變無故。差別亦無。由此彼言都無實義。故有別法。若起餘心。或無心時。恒現相續。漸漸增長。說名無表。故無表色實有理成。經主此中極為恍惚。不審瞭達自他宗趣。欲以己過攀他令等。逆述他責。作是釋言。若謂如何由餘相續德益差別。令餘相續心雖異緣而有轉變。釋此疑難。與無表同。彼復如何由餘相續德益差別。令餘相續別有真實無表法生。不爾身心互相隨故。由施主有福思差別。有如是相。表及無表。前行造色。與四大種。俱時而生。生已無間。此四大種。及所造色。俱時而滅。以俱生故。從此所生。後無表色。嗣前種類。乃至未遇。舍無表緣。恒相續轉。如是施主。心雖異緣。而由受者德益差別。福常增長。理不相違。然增長言。顯下中等品類差別。諸有為法。外緣所資。法皆然故。或此意顯相續轉多。故次復言。福業續起。汝宗不爾。所以者何。施主福思差別滅已。無間便有染心續生。受者爾時德益差別。施主由彼染污心增。何用如斯福業增長。若謂別有非染法增。離染污心有何別法。名為福業。說彼漸增宜善思尋求其自體。摽之心首徐當顯示。今詳汝等無顯示能是故汝曹由未承稟妙閑聖教通正理師。大欲居心自立法想妄自舉恃。朋經部宗。捧自執塵坌穢聖教。又彼所說無表論者。無依福中。既無表業。寧有無表。此亦不然。善無表業。彼定有故。謂聞某處某方邑中。現有如來或弟子住。生歡喜故。福常增者。彼必應有增上信心。遙向彼方。敬申禮贊。起福表業。及福無表。而自莊嚴。希親奉覲。故依無表。說福常增。世尊經中。但說能起。此於福起。為勝因故。除無表色。若起餘心。或無心時。必無福業。相續增長。如前已辨。若唯許彼有歡喜心。彼則唯應有意妙行。暫起便息。無常增理。故我決定許彼爾時。必亦應有身語妙行。又非自作。但遣他為。若無無表業。不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。使作所作已此性無異故。經主於此作是釋言。應如是說。由本加行。使者依教。所作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟時。當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別。名為業道。此即於果。假立因名。是身語業。所引果故。彼釋非理。微細相續轉變差別。前已破故。無容更有釋難功能。故於此中重引無用。又彼應說。由能教者。使往餘處害餘有情。教者後時。若於因果相屬道理。得善瞭知。由此便能生深悔愧。或能發起餘勝善心。使者爾時。殺事究竟。能令教者心相續中殺業道生。此心相續。為得愛果。為得非愛果。為俱得二果。理皆不然。殺業爾時。正究竟故。善心無容招苦果故。順現受等。業成雜亂過故。若謂唯教者發表業思能牽引當來非愛果者。理實應爾。然彼所執。相續轉變差別是何。能教者心。既善相續。復執何法。能感當來多非愛果。以能教者。後相續中。無別法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然由先表及能起心為加行故。後時教者。雖起善心多時相續。仍有不善。得相續生。使所作成時有力能。引如是類大種及造色生。此所造色生。是根本業道。即彼先表及能起心。在現在時。為因能取今所造色。為等流果。於今正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業。於非愛果。為牽引因。後業道生。能為助滿令所引果決定當生。如是所宗。可令生喜。非牽引力即令當來愛非愛果決定當起。除能教者能起表思。若於後時善心相續。乃至使者事究竟時。無表若無。更無別法。於非愛果。能為圓滿。助因可得。果應不生。若加行心。即能令果決定當起。不須滿因。使者或時不為殺事。教者非愛果亦應決定生。既不許然。故汝經部。於業果理。極為惡立。然上座言於所教者。加行無間。令能教者。為加行生無間罪觸。以所遣使事究竟時。教者加行果方成故。此中彼執無間是何為母等亡為所生罪。若謂無間即母等亡。應離殺思亦成無間。若謂無間是所生罪。彼所教者事究竟時。能教者思。若是染污。可為無間重罪所觸。若能教者。正起善思。使者爾時殺事究竟。彼能教者。有何罪生。如何發言。都無忌憚。說彼無間重罪所觸。是故定應許實無表。若自不作。但遣他為。由無表生。成業道罪。又若無無表。應無八道。支以在定時語等無故。經主於此作如是責。且彼應說正在道時。如何得有正語業命。為於此位有發正言起正作業求衣等不。此責非理。佛語同故。經部諸師。亦應被責。正在道位。為有發言。及起作業。求衣等不。如何佛言正語業命。道支所攝。故責應同。然彼釋言。雖無無表。而在道位。獲得如斯意樂依止。故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。以於因中立果名故。可具安立八聖道支。彼釋不然。應正見等同此釋故。謂正見等。亦應可為如是計度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依止。故出觀後。由前勢力。起正見等。邪見等無。以於因中立果名故。可具安立八聖道支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦應無故。由如是理。對法諸師。應作是例。如正見等正在道時。實有自體亦應實有。正語業命。諸無漏戒。如在觀時。得正見等。於出觀後。不同異生起邪見等。如是觀中。得正語等。於出觀後。不同異生起邪語等。如何所起不同異生。謂預流等。雖起染心習欲等事。而不可說起邪思惟及邪語等。同於觀中。得彼對治。唯許別有正見等體。非正語等。斯有何理。又有何理。許依正見等假立正語等。非此相違。或應不許別有彼體。故彼所宗。非為善立。又如見定戒亦應然。說此皆通學無學故。謂契經說。有學屍羅。無學屍羅。有學三摩地無學三摩地。有學般若無學般若。若謂屍羅於正見等假安立者。別說屍羅。通學無學。便為無用。上座意謂堪能不作身語惡行。名正語等。由聖道力。轉相續故。於二惡行。堪能不作。故正語等。非別有體。若爾正見。亦應唯是堪能不作意惡行性。所以者何。由聖道力。轉相續故。於意惡行。堪能不作。即名正見。非別有體。經說。邪見名意惡行。今於此中。有何別理。一許有體。一則不然。故彼所言。都無實義。又應問彼。堪能不作。體是何法。彼言。即是勝阿世耶。所隨善凈心心所法。此如前破。前破者何。謂彼止息起染等心。應失律儀。如未得位。非於息位。有少如前勝阿世耶。所隨逐法。可立不作殊勝想名非染等心。亦可得說名堪不作語惡行等。先所說過。皆應集此。又彼所說。言屍羅者。是串習義。是故屍羅無別實體。彼說不然。雖串習義而別說故。定別有體。如契經說。若已善修戒定慧三。修即串習。若唯串習名屍羅者。契經不應別說修戒。理不應說修串習故。若修定慧。即名屍羅。是則不應言修三種。又契經說。依住屍羅。修習二法。豈應說言依住修習。修習二法。今詳具壽覺慧所行。唯憑世典作關聖教。故無表色。實有理成。雖彼有多餘無端說。而皆不越前來所破。恐文煩重不別遮遣。且由前說。無表足成。此無表名。為目何體。目遠離體。遠離非作。非造無表。一體異名。非唯遮作即名無表。如世間說。非婆羅門。世共瞭知。別目一類。業為因故。如彩畫業。此無表色。亦立業名。因表因思。而得生故。為諸無表皆二力生。不爾。雲何。唯欲界系所有無表。可由強力二因所生。以欲界思非等引故。離身語表。無有功能。發無表業。靜慮俱思定力持故。不待於表有勝功能。發無表業。由此無表。雖非是業。業為因故。亦得業名。不可受等亦名為業。以止息表業。立無表業故。非止息業而立受等。是故受等。雖業為因。無同無表亦名業過。又諸無表。以業為因。非為業因。受等與業。互為因果。是故無有同無表失。無表亦用非業為因。何緣不許亦名非業。亦許非業以非作故。但業為因。故亦名業。世尊亦說。非作名業。如說。雲何名白白異熟業。謂五屍羅七種屍羅。乃至廣說。解聲明者。亦於非作眠及住位。以業聲說。亦見世間。於非作位。同有所作。立作業名。如問天授汝作何業。答言。我今作眠或住。故同世俗言說無失。若爾欲界初念無表。不應建立無表業名。與表業俱。止息表業。理不成故。此難非理。以初無表是止息表。無表種類。後隨初念相續轉故。謂初剎那表俱無表。是後息表無表業類。許彼相望種類同故。雖與表業俱時而生。而得立為無表業體。皆由表業而得生故。或善無表止息惡業。不善無表止息善業故雖初念與表俱生。而亦得說名無表業。遠離非作非造業名。準斯例釋。皆無有過。無表與表。俱所造色。所依大種。為異為同。頌曰。

　　此能造大種　　異於表所依

　　論曰。無表與表。雖有俱生。然能生因大種各異。粗細兩果。因必異故。生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現在未來。亦有少分因過去者。少分者何。頌曰。

　　欲後念無表　　依過大種生

　　論曰。唯欲界系初剎那後。所有無表從過大生。謂欲界所系初念無表。與能生大種俱時而生。此大種生已。能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已。第二念等無表生時。一切皆是前過去大所造。此過大種。為後後念無表所依。能引發故。與後後念無表俱起。身中大種。但能為依。此大種若無。無表不轉故。如是前俱二四大種。望後諸無表。為轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能引發。地但為依。前俱大種。應知亦爾。大種通五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。頌曰。

　　有漏自地依　　無漏隨生處

　　論曰。身語二業。略有二種。一者有漏。二者無漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身語二業。唯欲界系。大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。唯是彼地。大種所造。若無漏者。依五地身。隨生此地。應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種。是無漏故。由所依力。無漏生故。表無表業。其類是何。復是何類。大種所造。頌曰。

　　無表無執受　　亦等流情數

　　散依等流性　　有受異大生

　　定生依長養　　無受無異大

　　表唯等流性　　屬身有執受

　　論曰。今此頌中。先辨無表。諸無表業。略有二種。定不定地。有差別故。然其總相。皆無執受。與有執受。相相違故。唯善不善故。非異熟生。無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無漏俱生無表。待識生故。有情數攝。若就差別。分別所依。不定地中。所有無表。等流有受異大種生異大生言顯身語七。一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養。無受無異。大種所生。無異大言。顯此無表。七支同一。具四大種。所造應知。有表唯是等流。此若屬身。是有執受。餘義皆與散無表同。謂有情數。及依等流。有受別異。四大種起。何緣散地。所有無表。能造大種。唯等流性。定地無表。所長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種諸根。故定心俱必有殊勝長養大種。能作生因。造定心俱所有無表散地無表因等起心。不俱時故。在無心位。亦有起故。所依大種。唯是等流。因等起心。不能長養能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。誰等流果。有作是說。是次前滅大種等流。能造無對所有大種。非造有對大種等流。果有細粗。種類別故。如是說者。從無始來。定有能造無對造色。已滅大種。為同類因。能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來。同類大種之等流果。非從異類定生無表。所依大種無執受者。定心果故。必無愛心執此大種以為現在內自體故。又此大種。無有其餘執受相故。名無執受。散地無表。所依大種。有執受者。散心果故。以有愛心。執為現在內自體故。如顯色等所依大種。系屬依身。而得生故。亦可毀壞。外物觸時。可生苦樂。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表。七支相望。展轉力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。有說。若彼同一生因。隨越一時。應舍一切定生無表。七支相望。生因既同。必頓舍故。豈不如對一切有情相續所生。遠離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓舍一切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對。一一有情相續異故。若七支戒。無異大生。所對有情。相續既一。何緣越一非舍一切。是故此彼為例不齊。若爾此應同命根理。如命根體。為具身依。身不具時。亦為依止。故身雖缺。隨有餘根命猶能持。令不斷壞。如是一具大種為因。能生律儀具不具果。故支雖缺。隨有餘支。大猶能持。令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時而起。中間有與具身俱生。後缺減時。復有俱起。故於具缺各別任持。大種不然。一具大種。為一相續。無表生因。若與七支。為生因者。未嘗暫與缺支俱生。如何缺一時。持餘令不舍。即由此理。從無貪等為因所生。離殺等戒。雖有對一有情相續。而越一時非舍一切。以是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而但一具大種為因。以所生果類無別故。由是若對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應舍一切。如是立證。理亦可成。故散七支。依別大種。然依不許別舍律儀。此證不成。前說為善。如天眼起非壞本形。表色生時。理亦應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已更續過。亦無一具大種聚中有二形色俱時起過。以諸身表別有等流大種新生。為所依故。隨依身分。表色生時。此一分身。應大於本大及形色極微增故。然不現見。其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然不見有大相可得。有說。身中有孔竅故。雖得相容納而。不大於本。

　　　　說一切有部順正理論卷第三十五

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十六

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業品第四之四

　　已辯業門略有二種。謂思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有五種。謂身語二各表無表。及思惟一業差別故。如是五業性及界地建立雲何。頌曰。

　　無表記餘三　　不善唯在欲

　　無表遍欲色　　表唯有伺二

　　欲無有覆表　　以無等起故

　　論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能為因等起引強力業。令於後後餘心位中。及無心時亦恒續起。所言餘者。謂二表及思三謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應三界皆有。不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉唯是處有身語律儀。有作是言。以無色界無大種故無無表色。彼但能遮有漏無表。無漏無表無理能遮。謂無色中無大種故。墮界系地有漏律儀必定無容是別界地大種所造故。無色無無漏律儀。既許得為別界別地大種所造。無色界有何理能遮。是故前說於理無過。毗婆沙師作如是說。為治惡戒故起屍羅。唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所依遠者。謂於等至入出位中。等無間緣為所依體。無容有故。行相遠者。謂無色心畢竟無能於欲界法作苦粗等諸行相故。所緣遠義類此應知。由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦粗等行相所緣。對治遠者。謂若未離欲界貪時。必定無容起無色定。能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞。故無色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。說有伺者。為顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表業全無。語表既無何有聲處。有外大種為因發聲不遮外聲故無有失。有餘師說。上三靜慮亦有無覆無記表業理必應爾。上三地中起三識身既無有失。如何不起發表業心。然善染心上不起下下善下染劣故斷故。由是生上無善染表。前說為善。所以者何。雖彼現前非彼系故。有覆無記表欲界定無。唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所征問故矯自嘆等。復以何緣二定以上都無表業。於欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此心。豈不前言生上三地如亦得起下三識身。發表業心如何不起。豈不已說依上地身雖得現前而非彼系。有作是說。依餘地身非起餘地心能發身語表。若爾經說世尊一時升凈居天。彼諸天眾禮拜贊嘆供養世尊。此經應成有語無義。又聞經說凈居天等來詣佛所贊禮問難。故生餘地起餘地心發身語表於理無失。然如識身等非彼地所系。又發表心唯修所斷。見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾。雲何。由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。何法何性由何因成。頌曰。

　　勝義善解脫　　自性慚愧根

　　相應彼相應　　等起色業等

　　翻此名不善　　勝無記二常

　　論曰。勝義善者。謂真解脫以安隱義說名為善。謂涅槃中眾苦永寂最極安隱猶如無病。此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安隱名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨摽為勝義善。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根。不待相應及餘等起體性是善。猶如良藥。相應善者。謂彼相應以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業生等及得二無心定。以是自性及相應善所等起故立等起名。如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現在前故。得諸染法。勝染污心現在前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起。而成善等非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性故。得由等起成善等性異。如說善性四種差別。不善四種與此相違。雲何相違。勝義不善。謂生死法由生死中。諸法皆以苦為自性。極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪嗔等三不善根不待相應及餘等起。體是不善猶如毒藥。相應不善。謂彼相應由心心所法。要與無慚愧不善根相應。方成不善性。異則不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾應無一有漏法是無記或善。皆生死攝故一切皆應是不善攝。雖據勝義理實應然。而於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名。於中若能記愛異熟說名為善。有為無記有漏善法以起少苦猶如輕病。亦得名為勝義不善。如善不善既有勝義。亦有勝義無記法耶。亦有。雲何。謂二常法以非擇滅及太虛空更無異門。唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無記性。與無記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝不盡無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。若等起力令身語業成善不善。此身語業所依大種例亦應然。俱從一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起業非大種故。謂無作者於大種中發起樂欲。我當引發如是種類大種現前。由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生。未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相如所屬法。要由心力成善等性其理善成。生已離心雖相續轉亦無有過。即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生理亦應成。等起善性天眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞。如上所言身語二業由等起力成善不善。等起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起相望差別雲何。頌曰。

　　等起有二種　　因及彼剎那

　　如次第應知　　名轉名隨轉

　　見斷識唯轉　　唯隨轉五識

　　修斷意通二　　無漏異熟非

　　於轉善等性　　隨轉各容三

　　牟尼善必同　　無記隨或善

　　論曰。身語二業等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起將作業時作是思惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故說名為轉。剎那等起正作業時。與先轉心所引發業。俱時行故說名隨轉。若無隨轉雖有先因為能引發。如無心位或如死屍。表應不轉隨轉。於表有轉功能無表不依隨轉而轉。無心亦有無表轉故。如上所言見所斷惑內門轉故不能發表。若爾何緣薄伽梵說由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違見所斷識於發表業但能為轉。於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉。於外門心正起業時此無有故。由此故說見所斷心為因等起發身語業。定不能為剎那等起見所斷識。雖能思量而無功能動身發語。然於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後一念與表俱行。異此表應非剎那性見所斷識。雖能為轉發有表業然非表業。於此識後無間即生內門轉心。不能引起與身語表俱行識故。若異此者見所斷心亦應於表業為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起故。見所斷雖能為因引諸表業。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起。密作是言。由邪見故起邪語等。阿毗達磨據彼不能無間引生表俱行識。故密意說見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相違。又見所斷若發表色。此色則應是見所斷。色非見斷已廣成立。若五識身唯作隨轉無分別故外門起故。修斷意識有通二種。有分別故外門起故。由此應成四句分別。有轉非隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。有轉亦隨轉。謂修所斷一分意識。有非轉非隨轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。然說無漏異熟非者。此有太減及太過失。有漏定心亦俱非故。諸異熟識但可非轉能為隨轉何理能遮。然經主言。不由加行任運轉故。諸異熟識非轉隨轉。有餘復言。此唯先業勢力所引餘心息位方可現前故非二種。設此能起身語表業是何性類。為異熟生為威儀路為工巧處。且非異熟生現加行起故。亦非餘二種異熟心起故。如是理趣但可能遮。異熟生心為因等起餘心為轉。所發表業異熟生心外門轉故能為隨轉。何理相違。且若無心表業不轉許表業轉。用異熟識為隨轉因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起。不應說言不由加行任運轉故。勿生得善亦不為因發有表業。亦非加行任運轉故。由此經主有減增失。因復非因智者應瞭。轉隨轉識性必同耶。不爾。雲何。謂前轉識若是善性。後隨轉識通善等三。不善無記為轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同。謂轉若善心隨轉亦善。轉心若無記隨轉亦然。於續剎那定無迷故。而或有位善隨無記轉。曾無有時無記隨善轉。以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。有餘部說。諸佛世尊常在定故心唯是善無無記心。故契經說。

　　那伽行在定　　那伽住在定

　　那伽坐在定　　那伽臥在定

　　毗婆沙師作如是釋。此顯佛意必正知生。亦無有心不隨欲起。於境無亂故立定名。非佛世尊無威儀路異熟生識及通果心。起此等心於理無失。既說善等轉隨轉各三。準此標釋中足為明證。所發諸業成善惡等。隨因等起非隨剎那。異此善心所引發業。既與不善無記心俱。何理能遮成惡無記。是則應有從別思惟為因引生別性類業。如是勤勵欲為善者。翻有不善無記業生。或此相違便乖正理故。業成善等定由轉力。非由隨轉力。其理善成。然隨定心諸無表業與俱時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此心而得生故。經主於此標釋理中不審瞭知。復作是責。諸有表業成善等性。為如轉心為如隨轉。設爾何失。若如轉者則欲界中應有有覆無記表業。身見邊見能為轉故。或應簡別非一切種見所斷心皆能為轉。若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性。於此征難應設劬勞。未審此言何密意說。為勸對法諸大論師令設劬勞為當自勸。若勸對法諸大論師。彼於此中已勤方便善思善說何復勸為。如其自勸即知經主於斯義理未設劬勞。今正見生方能自省。未能解瞭對法所宗。幸自精勤求標釋理。又作是說。若表不由隨轉心力成善等者。則不應言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中定無有覆無記表業。彼謂此說表成善等性決定。但由剎那等起力故。見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業。此由經主不達我宗所有言義故作是說。此說意言若見所斷惑為剎那等起與業俱行。是則不應隔修所斷能起表業因等起心。則欲界中何緣無有有覆無記身語表業。然見所斷惑。尚不能為因無間引生業俱行識。何能自作剎那等起。說不能作剎那等起。顯不能為近因等起。但有能作近因等起者。此必能為剎那等起。故身見邊見雖為遠因引身語表。而由修斷近因勢力成不善性。是故說言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中定無有覆無記表業。若不爾者。則不應言彼經但據前因等起。前言為顯隔近因故。簡近因故說前因言。故彼此中不達言義辨業界地。傍論已周。復應辨前表無表相。頌曰。

　　無表三律儀　　不律儀非二

　　論曰。應知無表略說有三。一者律儀。二不律儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。

　　律儀別解脫　　靜慮及道生

　　論曰。律儀差別略有三種一別解脫律儀。謂欲廛戒。二靜慮生律儀。謂色廛戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別雲何。頌曰。

　　初律儀八種　　實體唯有四

　　形轉名異故　　各別不相違

　　論曰。別解脫律儀相差別有八。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六鄔波索迦律儀。七鄔波斯迦律儀。八鄔波婆娑律儀。如是八種律儀相差別。總名第一別解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如是類補特伽羅。乃至命終能離殺等諸惡行故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅。安立盡形在傢二眾律儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經中但作是說。離欲邪行非非梵行。後復依能修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在傢一晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲。為令漸習全離惡行及諸欲行方便住。故雖名有八實體唯四。一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解律儀皆有體實相各別故。所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。雲何知然。由形改轉。體雖無舍得而名有異故。形謂形相即男女根。由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有舍先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及五十二十為體各別。具足頓生三種律儀。體不相雜其相各別。具足頓生三律儀中具三離殺。一一離殺其體各異。餘隨所應當知亦爾。由因緣別故體不同。如如求受多種學處。如是如是能離多種高廣床座飲諸酒等憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發。故因緣別遠離有異。若無此事舍苾芻律儀。爾時則應三律儀皆舍。前二攝在後一中故。既不許然故三各別。然此三種互不相違。於一身中俱時而轉。非由受後舍前律儀勿舍苾芻戒便非近事等。先已舍彼二律儀故。若有勤策受近事律儀。或有苾芻受前二種戒為受得不。有作是言。此不應責。若前已有無更得理。先已得故。若前未有則非勤策亦非苾芻。以先不受近事律儀必無受得勤策戒理。若先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理。是則不可立彼二名。以此推尋受應不得。有餘師說。不受前律儀亦有即能受得後戒理。故持律者作是誦言。雖於先時不受勤策戒。而今但受具足律儀者亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾芻容有受得勤策近事戒理。豈不勤策。不應自稱唯願證知我是近事。苾芻亦爾不應自稱唯願證知我是前二。非離如是自稱號言有得近事勤策戒理。此難非理俱可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯願證知。苾芻亦應如應而說。然就勝戒顯彼二名亦無有失。若爾勤策及苾芻等。亦應受得近住律儀。如得近事許亦何過。然由下劣無欣受者。近事近住勤策苾芻四種律儀雲何安立。頌曰。

　　受離五八十　　一切所應離

　　立近事近住　　勤策及苾芻

　　論曰。應知此中如數次第依四遠離立四律儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。何等為五所應離法。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應離法。建立第二近住律儀。何等為八所應離法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應離法。建立第三勤策律儀。何等為十所應離法。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學處在傢有情顯易受持。故於八戒合二為一。如佛為栗氏子略說學處有三。若受離一切應離身語業。建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者。頌曰。

　　俱得名屍羅　　妙行業律儀

　　唯初表無表　　名別解業道

　　論曰。以清涼故名曰屍羅。此中屍羅是平治義。故字相處作是釋言。平治義中置屍羅界。戒能平險業故得名屍羅。智者稱揚故名妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名為業。雖契經中說諸無表名為非造。亦名非作。以有慚恥受無表力不造惡故。而有作義如前已辨。亦名律儀如前已釋。如是應知別解脫戒通初後位無差別名。唯初剎那表及無表。得別解脫及業道名。謂受戒時初表無表別別棄舍種種惡故。依初別舍義立別解脫名。或初所應修故名別解脫。或彼初起最能超過如獄險惡趣故名別解脫。即初剎那表與無表。亦得名為根本業道。初防身語暢思業故從第二念乃至未舍不名別解脫。名別解脫律儀。不名業道名為後起。已辨安立差別律儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰。

　　八成別解脫　　得靜慮聖者

　　成靜慮道生　　後二隨心轉

　　論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡。依著有故。靜慮生者。謂此律儀由從或依靜慮生故。若得靜慮者定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮。道生律儀聖者皆成就。此復二種。謂學及無學。於前所說三律儀中。何等律儀隨心而轉。唯後二種。謂靜慮生及道生。二非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉故。靜慮無漏二種律儀亦名斷律儀。依何位建立。頌曰。

　　未至九無間　　俱生二名斷

　　論曰。未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲廛惡戒及能起惑名斷律儀。唯未至定中有斷對治故。由此但攝九無間道。此中屍羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。所餘有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道無漏律儀。所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次應知。若爾世尊所說略戒。

　　身律儀善哉　　善哉語律儀

　　意律儀善哉　　善哉遍律儀

　　又契經說。應善守護應善安住眼根律儀。此意根律儀以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰。

　　正知正念合　　名意根律儀

　　論曰。意根律儀一一各用正知正念合為自體。故契經說。眼見色已不喜不憂。恒安住舍正知正念。如是乃至意瞭法已。列別名已重說合言遮謂二律儀如次二為體。今應思擇表及無表誰成就何齊何時分。且辨成無表律儀不律儀。頌曰。

　　住別解無表　　未舍恒成現

　　剎那後成過　　不律儀亦然

　　得靜慮律儀　　恒成就過未

　　聖初除過去　　住定道成中

　　論曰。住別解脫補特伽羅從初剎那乃至未遇舍學處等諸舍戒緣恒成現世。此別解脫律儀無表初剎那後亦成過去。前未舍言遍流至後。前生所得別解脫戒。於今受戒最初剎那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故。彼戒如心得過去生者。又別解脫未曾得故。應如勝品靜慮律儀。非初剎那中得過去生者。如說安住別解律儀。住不律儀應知亦爾。謂從初念乃至未過。受律儀等舍惡戒緣。恒成現世惡戒無表。初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未舍恒成過未。前生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過去。餘生所得命終時舍。今生無容重得彼故。又非一切有情曾起有涅槃法者方可有彼故。一切聖者無漏律儀過去未來亦恒成就。有差別者謂初剎那必成未來非成過去。此類聖道先未起故。昔曾未得創得名初。先得已失今創得時亦得過去。已曾生者初剎那後乃至未舍亦成過去。乃至未般無餘依位恒成未來。若有現住靜慮彼道如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。理應但說在定道時。成現在世定道無表。不應言住如住果言。唯說果成非果現起。今但言住雲何得知定道現前非但成就。是故彼說猶令生疑。不能定顯成現無表故應但說在定道言。雖說住言勞而無用。今詳彼意前文已說成就去來。此句正明。成就中世。故知說住顯起非成。以非唯成證成現故。定道無表隨心轉故。散心現前必無彼故。已辨安住善惡律儀。住中雲何。頌曰。

　　住中有無表　　初成中後二

　　論曰。言住中者謂非律儀非不律儀。彼所起業不必一切皆有無表。若有無表即是善戒。或是惡戒種類所攝。或非二類彼初剎那但成中世。謂成現在此是過去未來中故。初剎那後未舍以來。恒成過現二世無表。若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成者為經幾時。頌曰。

　　住律不律儀　　起染凈無表

　　初成中後二　　至染凈勢終

　　論曰。若住律儀由勝煩惱。作殺縛等諸不善業。由此便發不善無表。住不律儀由淳凈信。作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來所發無表恒時相續。然其初念唯成現在。第二念等通成過現。已辨成無表。成表業雲何。頌曰。

　　表正作成中　　後成過非未

　　有覆及無覆　　唯成就現在

　　論曰。一切安住律不律儀。及住中者乃至正作。諸表業來恒成現表。初剎那後至未舍來。恒成過去必無成就。未來表者不隨心色。勢微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆二無記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自類相續。可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此表力劣由彼劣故。此責非理所起劣於能起心故。所以然者。如無記心能發表業。所發表業不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有雲何。頌曰。

　　惡行惡戒業　　業道不律儀

　　論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。障凈屍羅故名惡戒。身語所造故名為業。根本所攝能暢業思。業所遊路故名業道。不靜身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初後位立餘四名。今應思擇若成就表亦無表耶。應作四句。頌曰。

　　成表非無表　　住中劣思作

　　舍未生表聖　　成無表非表

　　論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律儀。劣善惡思造善造惡。身語二業唯能發表。此尚不能發無表業。況諸無記思所發表除有依福及成業道。彼雖劣思起亦發無表故唯成無表。非表業者謂異生聖補特伽羅。今表未生先生已舍。豈不已得靜慮異生。今表未生先生已失。亦成無表非表業耶。何故頌中但摽於聖。非異生者理亦可然。何故釋中摽異生者俱成非句。如理應思。

　　　　說一切有部順正理論卷第三十六

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業品第四之五

　　如是建立表與無表及成就已。於中律儀三種差別雲何而得。頌曰。

　　定生得定地　　彼聖得道生

　　別解脫律儀　　得由他教等

　　論曰。靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根本。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心俱故。從無色界歿生色界時。隨得彼地中生得靜慮。即亦得彼俱行律儀。無漏律儀亦心俱故。若得無漏近分根本靜慮地心。爾時便得此復二種。謂由加行及離染故。由加行者如得勝進加行道攝。由離染者如得無間解脫道攝。彼聲為顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏。六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本定非三近分如後當辨。頌言定生得定地者。此言有失以定地言總攝此地所有諸法律儀。亦是此地所收是則得律儀。由得律儀故若作是說便無所成。經主此中應自思擇。故但應說得靜慮言。別解脫律儀由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒故。說此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者謂苾芻苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者謂餘五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師說。有十種得具戒法。為攝彼故復說等言。何者為十。一由自然謂佛獨覺自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本願力佛威加故。三由得入正性離生。謂五苾芻由證見道得具足戒。四由信受佛為大師謂大迦葉。五由善巧酬答所問謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法謂大生主。七由遣使謂法授尼。八由持律為第五人謂於邊國。九由十眾謂於中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。此中或由本願力故。或阿世耶極圓滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足戒。如是所說別解律儀。應齊幾時要期而受。頌曰。

　　別解脫律儀　　盡壽或晝夜

　　論曰。七眾所依別解脫戒。唯應盡壽要期而受。近住所依別解脫戒。唯一晝夜要期而受。此時定爾何因故然非毗奈耶相應義理。非一切智者能測量其實。謂有何因別解脫戒。有於眾內執三衣等。禮眾求師審問遮難。白四羯磨為先故得。或有但籍補特伽羅教命等緣為先故得。或有得戒不籍外緣。此等必應有決定理。佛知而說非餘所量。又以何因造無間者。後雖悔愧修諸善業。於因果理能定信知。而於身中戒無容發故。佛遮彼出傢受具。定知別有順受戒身。以受屍羅能救惡趣。非所受戒於無間生。必定能招所應受果。亦非於後無招果能。又非彼人非佛悲境。理應定有律儀種性。唯依此處餘處不生。是故不應征其所以。有餘師說。世尊覺知戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。故佛但說二受戒時。何法名時非離諸行。但光闇位四洲不同。如次應知立為晝夜。此中經部作如是言。二邊際中盡壽可爾。於命終後雖有要期。而不能生別解脫戒。依身別故別依身中。無加行故無憶念故。一晝夜後或五或十。晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多。近住律儀非亦得起。彼如是說豈不違經。遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀。汝等何緣以己劣慧貶量諸佛一切智境。數言五夜等受近住律儀。以佛經中唯說晝夜故。對法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受。必應有法能為障礙。令過晝夜彼戒不生。故佛經中唯說晝夜。然彼復說應共尋思。為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀。故於經中說一晝夜。為觀所化根難調者。且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。復減於此何理相違。謂所化根有難調者。已許為說晝夜律儀。何不為調漸難調者。說唯一夜一晝須臾。以難調根有多品故。由此知有近住定時。若減若增便不發戒。世尊觀見故唯說此。是故經部與正理師無諍理中橫興諍論。依何邊際得不律儀。頌曰。

　　惡戒無晝夜　　以非如善受

　　論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀非一晝夜如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀。如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。雖亦無有立限對師我當盡形造諸惡業。而由發起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣。由現對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而於一晝夜得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。此俱實有已廣成立說一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰。

　　近住於晨旦　　下座從師受

　　隨教說具支　　離嚴飾晝夜

　　論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣齋竟亦得受。言下座者謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者或蹲或跪曲躬合掌唯除有病。心謙敬者於施戒師心不輕慢於三寶所生極尊重殷凈信心。以諸律儀從敬信發。若不謙敬不發律儀。此必從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上由世增上亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者後說勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。於一身中可俱時起。以諸遠離相系屬中或少或多相差別故。受此戒者必離嚴飾憍逸處故。常嚴身具不必須舍。緣彼不能生其憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜。謂至明旦日初出時。經如是時戒恒相續。異此受者唯生妙行不得律儀。然為令招可愛果故亦應為受。又若如斯盡晝夜受。具制屠獵奸盜有情。近住律儀深成有用。言近住者謂此律儀近阿羅漢住以隨學彼故。有說。此近盡壽戒住。有說。此戒近時而住。如是律儀或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀。必具八支非增非減。頌曰。

　　戒不逸禁支　　四一三如次

　　為防諸性罪　　失念及憍逸

　　論曰。八中前四是屍羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒生放逸處。雖受屍羅若飲諸酒。心則放逸毀犯屍羅。醉必無能護餘支故。後有三種是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語能防性罪。離貪嗔癡所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。則不能護餘遠離支。後離餘三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞。心便憍舉尋即毀戒。由遠彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應舍離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。便憶自受近住律儀。能於世間深生厭離。若非時食二事俱無。數食能令心縱逸故。由此大義故具受三。有餘師言。離非時食名為齋體。餘有八種說名齋支。塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執便違契經。契經說離非時食已。便作是說。此第八支我今隨聖阿羅漢學隨行隨作。若爾有何別齋體而說此八名齋支。毗婆沙師作如是說。離非時食是齋亦齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。餘六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所餘支是靜慮支非靜慮。經主於此謬作是責。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支。則初剎那聖道等應不具有八支等。非毗婆沙說正見等其體即是正見等支。亦非前生正見等為後生正見等支。然於俱生正見等八。唯一正見有能尋求諸法相力說名為道。以能尋求是道義故即此正見。復能隨順正思惟等故名為支。所餘七支望俱生法能隨順故說名為支。非能尋求不名為道。實義如是。若就假名。餘七皆能長養正見。故思惟等亦得道名。見名道支亦不違理。是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如是說。由此類釋齋戒八支。經主於中何憑說過。為唯近事得受近住。為餘亦有受近住耶。頌曰。

　　近住餘亦有　　不受三歸無

　　論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無除不知者。由意樂力亦發律儀。豈不三歸即成近事。如契經說佛告大名。諸有在傢白衣男子。男根成就歸佛法僧。起殷凈心發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齋是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近事故。於何時發近事律儀。頌曰。

　　稱近事發戒　　說如苾芻等

　　論曰。起殷凈心發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。稱近事等言方發律儀故。以經復說我從今者乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者。自稱我是近事等言便為無用。依何義故說護生言。別解律儀護生得故。然有別誦言舍生者。此言意說舍殺生等。略去殺等但說舍生。彼雖已得近事律儀。為令瞭知所應學處故。復為說離殺生等五種戒相。令識堅持如得苾芻具足戒已。說重學處令識堅持勤策亦然。此亦應爾。是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。

　　若皆具律儀　　何言一分等

　　約能持故說

　　論曰。經部於前所說義理心不生喜。復設是難若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說四種所收。應更說有第五近事。此於學處全無所學。亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經中唯說四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀。而後遇緣或便毀缺。其中或有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支故作是說。能持先所受故說能學言。不爾應言受一分等。故此四種但據能持。經主此中作如是說。如是所執違越契經。如何違經。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒。此經不說我從今者乃至命終舍生言故。經如何說如大名經。唯此經中說近事相。餘經不爾故違越經。然餘經說。我從今時乃至命終舍生歸凈。是歸三寶發誠信言。此中顯示已見諦者由得證凈。舉命自要表於正法深懷愛重。乃至為救自生命緣。終不舍於如來正法。非彼為欲說近事相。故說如是舍生等言。未審此中經主說意。為欲勸勵我國諸師。受持外方經部所誦。為受持佛所說契經。然有眾經不違正理。外方經部曾不受持。有阿笈摩越於總頌。彼率意造還自受持。經主豈容令我國內善鑒聖教諸大論師。同彼背真受持偽教。且經所說我從今時。乃至命終舍生等者。何理唯說得證凈人。非諸異生亦立此誓。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學處。如斯誓受世現可得。然此文句大名經中。現有受持不違正理。故不應舍所誦正文。設大名經無此文句。於我宗義亦無所違。非我宗言說此文句。究竟方發近事律儀。由說自稱我是近事。請持護念便發律儀。以自發言表為弟子。如大迦葉得具足戒世尊既說鄔波索迦。應具受持五種學處。彼說我是鄔波索迦。必具律儀何勞致惑。如稱我是國大軍師。彼必具閑兵將事業。依如是喻智者應思。如是分明無過理教。若不忍受知奈之何。又經主言。約持犯戒說一分等。尚不應問況應為答。誰有已解近事律儀必具五支。而不能解於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦能學學處。答言有四鄔波索迦。謂能學一分等猶未能瞭。復問何名能學一分。乃至廣說此全無理。唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀而未瞭知。隨犯一種為越一切為一非餘。由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。若異此者佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰有於此已善瞭知。而復懷疑問受多少。設許爾者疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一分等豈除本所疑。故彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍理中懷朋黨執。翻言對法所說義中。問尚不應況應為答。有餘師說。由別契經證離律儀亦成近事。如契經說齊何名為鄔波索迦屍羅圓滿。謂有近事能斷殺生能離殺生乃至飲酒。故知近事有闕律儀。彼於此經甚迷義意。此經意說無漏屍羅。以此中無盡壽聲故。又如經說齊何名為鄔波索迦信根圓滿。謂有近事於如來所住有根信乃至廣說。不可說有鄔波索迦此信不成即全無信。如此經說信圓滿言但約無漏。故知所說戒。圓滿言非據有漏。但據無漏說如是言。是故不應引此經說。證有近事不具律儀。無漏戒中無離飲酒。故此所釋。理必不然。此難不然。此經顯說無漏戒體有勝能故。謂佛顯示無漏戒力。能令所受近事律儀。乃至遮戒亦定無犯。故此經約無漏屍羅說離飲酒亦無有失。故契經說見圓滿者。終不故思犯諸學處。或此經說屍羅圓滿。欲顯屍羅遍清凈義。謂於五戒全無毀缺。方名屍羅遍清凈者。依遍清凈立圓滿名。若決定無離戒近事。便違經說。或有一類具信非戒鄔波索迦。此不相違此說近事不能具足。持五戒者名為具信非具屍羅。或此具言顯可贊義。如言此劍磨已具色。非此未磨色全非有。戒亦應爾可贊名具。戒具眾德立可贊名。與此相違名不具戒。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應成。然經主言何緣不許。由佛教力施設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策要具律儀。此率己情無經說故。彼前已說唯大名經說近事相餘經不爾。今應定說世尊於何說離律儀而成近事。曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾芻。彼執便同佈剌拏等諸外道見非佛法宗。一切律儀品類等不。品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。

　　下中上隨心

　　論曰。八眾所受別解脫戒。隨受心力成上中下。由如是理諸阿羅漢。或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。此中上座作是撥言。如是所宗違正理教。若必爾者是則應無勇猛正勤修持禁戒。世尊亦說軌則所行皆得圓滿。於微細罪見大怖畏。此但為持如先所得令不毀壞。故應發起勇猛正勤。非由修持令下中品轉成中上。亦非由起勇猛正勤。便舍下中得中上戒。由此即釋所引契經。亦但就持如先所得。能於毀犯微細罪中見大怖畏故作是說。不言由此令戒漸增。又彼所言諸有為法剎那不住。故所受戒由眾緣力及阿世耶。從下生中從中生上此亦非理。所受律儀依殊勝緣方得生故。謂所受戒必托受緣。得已無容數數重受。若先受已後離受緣。泛遇餘緣可更得者。先未受戒泛遇餘緣。亦應可得無差別故。雖諸有為皆托緣起。而戒必托。殊勝緣生。故彼所言定不應理。依何義說鄔波索迦彼先歸依佛法僧寶。親近承事所尊重師。便獲屍羅故名近事。或能習近如理所為。壞惡事業故名近事。或能親近事佛為師故名近事。分同諸佛得凈屍羅善意樂故。如有頌言。

　　居遠而近佛　　由勤勇歸禮

　　有悲離惡想　　故名為近事

　　今應思擇。無智世間所事種種諸天神眾。為諸近事應禮彼天。如禮世尊為不應禮。何緣於此欻爾生疑。以於世間現有一類。事邪天愛染習其心。樂率己情作諸事業。不依理教妄作是言。鄔波索迦應禮天眾。佛聽許故。謂佛聽許供養天神。故契經言供養天者名奉佛教。又隨念故謂世尊說應隨念天故應禮天。如說隨念佛法僧寶。又不遮故。謂無經遮鄔波索迦禮諸天眾。又有恩故。謂彼諸天承奉合儀能與恩福。又能損故。謂彼天神承奉失儀能為大損。故諸近事應禮天神。略敘彼宗所說如是此皆非理。且彼所言佛聽許故。應禮天者佛意不然簡別說故。謂彼經說諸凈施主。於諸應受祠祀天神。於時時間應以三事無倒供養以禮承奉。彼於施主必起善心。哀愍護念令無損惱。一於時時應施嚴凈。二於時時應施供具。三於時時應施頌願。以標三事為決定因。證知世尊除三事外。凡所施作皆非所許。非標數名便顯定義。如說地動不犯等言。謂如經言四因緣故大地震動。非不更有四因緣外地動因緣。又如經言諸阿羅漢。能於五處畢竟不犯。非不更有餘不犯處。又如經說在傢出傢於五處中應數觀察。非不更有餘處應觀。如是等言其類非一。此亦應爾非決定因。此救不然如動地等。餘經說有不可得故。此標定數非於餘經。有不定言如動地等。以此為證知此經中標列數名顯決定理。除此餘理無容有故。或應所說蘊處界等如此數名皆成不定。或如所說蘊處界等。動地因等數亦應定。何緣一類標列數名。所顯義中或定不定。以於餘處除此所明或不見餘或見餘故。若一切處以言說同執事皆等便成大過。若謂經說供養等言。即已顯成應禮拜者。則佛應遣諸天神眾。亦應禮拜能祠施主。如彼經言諸天神眾。既被供養及承奉已。應反供養等以報施主恩。是故此中但據隨彼所樂欲事。皆正供承名供養等非申禮敬。諸天神眾於近事邊無敢希求禮敬事故。如國君主於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說毗沙門天。請大目連舍利子等五百聖眾。至自宮中。設供養已請施頌願。復請從今諸出傢者及近事等。至我寺中一切皆應施我頌願。我等眷屬亦從今時每以專誠護持正法。令佛弟子出傢在傢。於一切時恒無惱害。時二大聖許其所請。遍告一切出傢在傢諸有受持佛禁戒者。從今以去至天寺中皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證定知世尊於此經中非許禮敬。言隨念故應禮天者。亦不應理迷經義故。謂經意說應作念言。彼諸有情成就信等。從此舍命已得上生四大王天及餘天眾。我亦成就信等善法亦應同彼當得生天。令隨念天與己同德。非令禮敬名隨念天。故引此經於彼非證言不遮故。應禮天者亦不應理義已遮故。經唯許三事供養天神。豈不此定言已遮禮敬。又準略說毗柰耶中亦已義遮禮天神故。謂佛曾說略毗柰耶告諸苾芻。我隨文句所遮制者皆不應行。所開許者汝等應行。若非所遮非所開許順穢違凈皆不應行。順凈違穢汝等應行。既執如來不遮近事禮諸天眾。亦不曾見開許近事禮諸天神。豈不此應第三聚攝。然諸近事若禮天神。如是所為順穢違凈。理應是佛所不許行。是則還成佛已遮制言不遮故。因不極成何緣禮天順穢違凈。以若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重贊天邪論。便與愛樂敬天邪徒同稟屍羅作諸勞侶。由此方便習近邪師。墮惡趣因漸堅增盛。從此展轉乃至多生亦樂多行如是邪行。又若禮敬諸邪天神。因此便憎如來聖教。以無不敬邪天神者。聞佛功德生憤恚心。乍可處中心無憎愛。又於過失禮敬持心必定怨嫌敬功德者。何緣信奉大力天神而說名為敬過失者。以彼禮敬恒樂於他。摧伏背恩害諂誑等。有過失境為增上故。由此唯有無聞愚夫。於彼天神深生敬愛。若諸賢聖唯於斷滅遠離寂靜。大智悲等眾德集成。諸佛世尊深生敬愛。依如是義故有。頌言。

　　貧賤有希怖　　愚類敬天神

　　富貴無悕求　　智人唯敬佛

　　又若近事禮敬天神。引多有情作大衰損。謂事天者咸作是言。鄔波索迦深閑佛教。現來禮敬我所事天。必於天神有懷敬信。善哉我等無倒歸依。又諸世間樂觀察者。推尋佛教未究其真。睹此便生如是僻執。佛教應似世間書傳。不能決定辯真義理。乃令如是解佛教人。還來歸依諸天神眾。引如是等無量有情。令增邪執名大衰損。近事如是禮敬天神。違凈順穢佛所遮止。故不應言不遮止故。又不遮止非應作因。如佛不遮苾芻舍戒。以曾無處佛作是言。苾芻不應舍所學戒。非於舍戒佛曾不遮。則諸苾芻法應舍戒。故不應說鄔波索迦應禮天神。佛不遮故言有恩故應禮天者亦不應理聞有怨故。傳聞熱病老死等苦。亦有是彼天神所作。不應定說於世有恩。又婆羅門長者居士。於苾芻眾佛說有恩。供給命緣令無乏故。豈苾芻眾應禮施主。既不應禮一切有恩。故所立因有不定失。又諸含識皆悉受用。自業所招諸異熟果。是故所說所事天神於世有恩有不成失。由此亦破能損故因。一切有情皆依自業。說誰有力能損於誰。又彼於他既能為損。誰有智者愛敬己怨。世有善人能益他者諸蒙益者應敬彼人。是諸天神性多憤恚。恒樂損惱他諸有情。如嫉己怨不應敬禮。故彼所說成相違因。又見世間歸敬天者。天神於彼有時作衰。亦有有情不敬天者。天神於彼不能為害。故彼所說非敬天因。若謂如王亦不應理。世間依屬法應爾故。非諸近事系屬天神。自是邪徒相率歸附。世間君主眾所依投。非出傢人皆應致敬。是故近事不應敬禮一切天神。理極成立。

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十七

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十八

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業品第四之六

　　諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

　　歸依成佛僧　　無學二種法

　　及涅槃擇滅　　是說具三歸

　　論曰。如本論言歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現有。由想等想施設言說名為佛陀歸此能成佛。無學法言謂若者即是總標當所說義。言諸法者即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙德合。故名妙有。現有即顯是所知性。想者謂名言等。想者即是能顯共立能詮標舉。能詮故名施設。何故標舉次則答言。由此能成無倒言說。覺一切法一切種相不藉他教故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說己所證覺以開覺他。如婆羅門來詣佛所。以妙贊頌問世尊言。

　　稽首世導師　　名最上覺者

　　何緣父母等　　號尊名佛陀

　　世尊哀愍彼婆羅門。亦以伽他而告之曰。

　　婆羅門當知　　我如去來佛

　　成就覺者相　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我觀三世行

　　皆有生滅法　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我於應知斷

　　修證事已辨　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我於一切境

　　具一切智見　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我於無量劫

　　修諸純凈行　　經無量死生

　　今於最後身　　離塵垢毒箭

　　證得無上覺　　故我名佛陀

　　能成佛言。顯彼諸法與佛施設為建立因。如何此中於無量法而總建立標一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又於眾多無漏道上立一道蘊無有過失。或先已說先說者。何謂想等想施設言說。即佛相續無學法中立一佛名。無別一佛能成佛法。為是何等謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前後等故。為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。經主此中作如是說。然尋本論不見有言唯無學法。即名為佛。但言無學法能成於佛不遮所依身亦是佛體。是故於此不可難言。若唯無學法即是佛者。如何於佛所惡心出血但損生身成無間罪。今詳經主於本論義未甚研尋能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。於未證得無學法時。已有依身應亦名佛。故知佛號不目依身。由此依身非能成佛。故本論說能成佛言已遮依身亦是佛體。已顯佛體唯無學法。或設許然亦非無難。謂佛體性略有二種。一者世俗。二者勝義。歸依佛者現對世俗。於勝義佛系念歸依。以托依身而歸依彼。由得彼故得佛名法。故唯無學法是勝義佛體成無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損。依如是義理可難言。如何於佛所惡心出血但損害生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深為應理。又彼經主作如是難。若異此者應佛與僧住世俗心。非僧非佛雲何如是。以於爾時學無學法不現前故。此難不然非所許故。謂我不許學無學法。唯現在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得於諸位曾無間斷。寧住世俗心便非僧非佛。設許現在方成佛僧亦無有過。以許彼得其體亦是學無學故。得一切時常現前故。經主復言又應唯執成苾芻戒即是苾芻。是我所宗豈成過失。以得戒故假說依身亦名苾芻與前義等。是故經主於對法宗不善瞭知所說文義。婆雌子部作如是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。彼無差別不成歸故。謂歸離系補特伽羅與歸世尊有何差別。善等差別同不記故。若謂如火隨依差別。謂如依糠名為糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然應無常故。徒設救執無所成故。謂彼所執補特伽羅既隨所依應無常性。又依糠火非即名糠補特伽羅。若依佛法但應名佛補特伽羅。補特伽羅非即名佛。如是救執竟何所成。既執補特伽羅隨法成差別。應許能差別法即是佛。非餘以歸依名顯依。由此能滅所有生死災患。有如是用唯此相法。故說此法是所歸依。餘皆不然是說為善。又應許佛補特伽羅成世間法。故契經說今見世尊諸根變異。汝等既執補特伽羅。由隨所依故成差別。何緣依佛法彼得佛名。非佛法為依不名非佛。此中無有差別理故。若謂如人雖有發等黑。而不隨彼可得名白人。是則應成舍前救執。謂彼前救執補特伽羅。由隨所依故成差別。今復不許補特伽羅隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名。隨一分依不隨一分。又依有漏無漏所成補特伽羅應成二體。不爾應舍前所救執。又世尊說我於世間生非補特伽羅亦有生理。若異此者世尊應言我現世間。然說不爾是故決定法為所歸。如世尊言但應依法。不應依彼補特伽羅。又世尊言若見法者即是見我。又契經說佛雖轉變而心無異。非汝所執補特伽羅可有轉變。以汝不說補特伽羅是無常故。今乘義便且以餘理破汝所歸補特伽羅。其體非實餘處廣辯。尊者矩摩邏多作如是說。佛有漏無漏法皆是佛體。故契經說今者佛身衰老朽邁。又世尊說我今重病生鄰死受。告阿難陀汝應為佛於此敷設嗢怛羅僧。又契經言。汝應以飲食如法供養佛為上首僧。又契經言諸苾芻眾受持佛語。又契經言於如來所惡心出血。又經說佛以足躡衣。又契經言我今觀佛威光熾盛如妙金臺。又世尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩。又契經言汝等商主若得見佛獲無上利。又饒益他方得名佛。饒益他者多是俗智。又諸佛用大悲為體。此是有漏法有情相轉故。如是等類教理眾多。非無漏中可有斯事。故非唯無漏佛法為佛體。此亦非理由無學法力於身等法假立佛名故。雲何知然。佛眼根等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明。經說三明是無學故。非死生智可是無學此緣形顯故。有情相轉故無學身有得無學名。餘法亦然與諸佛法墮一相續亦得佛名。又佛身等不應是佛以應斷故。夫言佛者都無過失非應斷故。又經說身無明集成故豈可說佛亦無明集成。又諸佛身是不凈境。以一切欲界色是不凈觀境故。非佛應為不凈觀境。經說緣佛增長善根生欣作意。諸不凈觀一向與厭作意相應。故知佛身非真是佛。又說業食為身因故。佛身諸處業異熟攝。是段等食之所資長。豈應於此立真佛名。若人說佛因於業有。誰有智者而不訶責。豈有智人誤發此語。後自覺察而無悔愧。若據佛資糧依止攝益等。假說為佛於理無遮。餘處亦曾見此例故。如言食是命酪是熱病等。又佛身中大悲俗智先菩薩位其體已有。此若是佛佛應先成。若有別因令此二種後轉名佛。即應許此能差別法是佛非餘。破此亦應同前一類違正理教自分別執。然大眾部復作是言。如來身中所有諸法皆是無漏盡是所歸。以經說身是已修故。謂契經說已修身心。如說已修心許心是真凈身亦應爾。既說已修如何可言非真無漏。如是等證其類寔多。此一類宗辯本事品。已廣遮遣無勞重破。然契經說已修身者。約對治修故作是說。是已修習能離色染無間道義。又契經言彼已修習四種念住。復言四念住總攝一切法。則一切法應皆無漏。若謂此據自性相離二念住說餘亦應同。謂契經言已修身者。何故不許修身念住。又有漏善亦是所修故引修言證無漏者。此證與理豈得相應。又彼所言若佛眼等。是煩惱境故是有漏。豈不亦是離染所緣何理能遮。是無漏性此例非等如前已辯。有漏無漏相差別故。然契經說煩惱所緣聖道所厭名有漏者應共尋求。此經意趣善逝意趣極為難識。今見此經所說意者。若所緣境煩惱味著執為己有。亦為聖道之所厭惡。是名有漏理應眼等。漏所味著執為己有可成有漏。不應例言眼等諸法無漏。所厭惡應亦成無漏。欣厭既異為例不齊。非佛眼等為無漏。諸法作道等行相欣樂而緣。不可說言佛眼等法。無漏厭惡而成無漏。又如貪嗔於諸漏轉。於眼等轉其相亦然。故可說言眼等諸法同諸漏法亦成有漏。非如聖道於聖道轉。於眼等轉其相亦然。故不可言眼等諸法。同聖道法亦成無漏。故彼劬勞無所成者。雖復種種妄率己情。無損我宗經所說相。唯有大聖迦多衍尼子說所歸佛體無有過失。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者謂毀禁戒。而被法服補特伽羅。啞羊僧者謂於三藏無所瞭達補特伽羅。譬如啞羊無辯說用。或言啞者顯無說法。能復說羊言顯無聽法用。即顯此類補特伽羅。於三藏中無聽說用。朋黨僧者謂於遊散營務鬥諍。方便善巧結構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧者謂學無學法。及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業。五中最勝是所歸依。如贊歸依伽他中說。

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　於如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學無學法。豈不此說與經相違。謂契經中世尊說有四雙八隻補特伽羅。是福田僧皆應供養。經有別義謂彼經中。說福田僧應供養故。彼經意顯能受施僧。二勝義僧中能受他施者。非學無學法唯補特伽羅。此本論中說歸依義。真能救護方是所歸。真救護能唯在聖法。故契經言但應依法。不應依彼補特伽羅。由此論經不相違背。又此應是不瞭義經。待不違理別意趣故。待別意趣方可瞭者。此類名曰不瞭義經。謂此經中所立四八果向差別補特伽羅法補特伽羅定依何建立。據直言義理俱不成。若謂依法應唯立五。謂阿羅漢果及四種向。無漏法和合所成僧伽。若依補特伽羅亦非定八。以成八數定因不可得故。謂無量品別施設僧伽。依一補特伽羅乃至無量故。謂或依一施設僧伽。如說若能如其次第。以諸飲食供養一僧。便獲供養一切僧福。或有依四施設僧伽。如供養眾僧說戒羯磨等。或有依五施設僧伽如恣舉等。或有依八施設僧伽。如此經說或有依十施設僧伽。如依中國受具戒等。或依二十施說僧伽。如出眾餘為羯磨等。此中後後能攝前前。非於前前能攝後後。從此以後數無決定。乃至依無量亦施設僧伽。如餘處說苾芻僧伽苾芻尼僧伽。或二部僧伽。或賢聖僧伽。聲聞僧伽等。於此多種依多品別補特伽羅施設。僧內唯此依八補特伽羅名福田僧非依餘品。如是差別有何定因。由此二門皆不應理。故知此是不瞭義經。若謂唯齊此補特伽羅總攝諸聲聞。所有無漏功德種類所成種種。若二若三相續差別故唯約此顯示福田。此亦非理。且許施設補特伽羅僧要待法僧故。則應唯法是勝義僧補特伽羅如前已說。若前若後無差別故。又依此八補特伽羅亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種類盡。以非唯一預流果向能得一切。此向功德如是乃至阿羅漢果。若謂向果無差別故。唯此總說一切盡者。何不說五。而說八耶。以於此中次第可得。餘三攝在此三中故。又依法立補特伽羅。唯依四雙道說八補特伽羅故。以約殊勝功德所依顯示有情八種差別故。此意說補特伽羅豈不即為唯依於法。自相共相差別理成。以於法中若總若別理皆得成立非補特伽羅。是故於此唯依於法施設僧伽分明可見。若爾何故不唯說五。為總攝法品類盡故。以非一切一來果向總攝一切預流果盡。如是乃至阿羅漢向不攝一切不還果盡。是故為顯聖道差別。應說此八補特伽羅。故此契經成不瞭義。由唯約法建立僧伽故。我軌范師迦多衍尼子為善成立所歸僧伽。諸勝施設中說有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差別故。無餘方便令所化生能正瞭知佛等勝德。故佛方便依有情門立勝施設令知無過。於此義中復應思擇佛為僧攝。非僧攝耶。若僧攝者則勝施設證凈寶歸數皆應減。又與至教所說相違。如契經言。

　　佛告長者何謂僧寶。謂於當來此世界中有善男子。生剎帝利婆羅門傢。或生吠舍戍達羅傢。歸投如來應正等覺。出傢修證是名僧寶。又契經說佛在僧前。又契經言佛於某處與若幹數苾芻僧俱。若非僧攝契經何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供養佛上首僧。則於僧田獲得周遍清凈施福。又契經說汝喬答彌。若奉施僧亦供養我。又經說有四雙八隻補特伽羅名福田僧。不應說佛離八而有。僧有多種謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是餘僧自然覺故。又不成就聲聞法故。又為聲聞制立學處。言不應受畜等佛衣量衣。若佛世尊聲聞僧攝。亦應受學如是學處。又雲聲聞所有衣物世尊聽許苾芻眾分。若佛世尊聲聞僧攝世尊衣物亦應許分。既不許分。是故知佛可餘僧攝。非聲聞僧。由是極成佛僧無雜然契經說。汝等若能以少施物。如次供養佛上首僧。獲遍福者約福田說故無有過。由此已解喬答彌經。或彼經言。亦供養我亦言意顯簡佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所說八補特伽羅為顯聲聞僧位差別。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧攝。或所說八皆福田僧佛亦福田故無有過。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切無漏聖法種類。皆於僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主將物施佛世尊勸令回施僧故。然我所宗施佛果大。以契經說諸佛世尊。證得一切增上自在。殊勝功德名最尊故。又佛世尊一向無失。諸煩惱習皆無餘故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故。經說此德為最勝故。以能速疾引他心故。廣大願思緣此生故。然彼所言一切無漏聖法種類。皆於僧中具可得者。此不成證。世尊身內無量無邊不共功德具可得故。如說假使諸世界中一切有情。皆阿羅漢或獨勝覺所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非證因有別意故。謂約僧眾其數甚多。能受用多所施財物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上。或顯僧眾住經久時。及遍諸方故作是說。或僧雖復是上福田。然佛福田是上中極。由前所說諸因緣故。所言施主將物施佛世尊勸令回施僧者。此證非理。觀別因故。謂佛為欲令僧住持無上正法得久住故。勸以施物回施於眾。毗婆沙師作如是說。為令施主緣聖慈尊金色相身植勝因故。歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄舍故。寄愛名通顯一切煩惱永盡。愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷故。預流者。此愛盡時便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩惱當於爾時決定無能系縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如其次第。顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。三界愛斷所言離者。除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者。顯有餘依般涅槃界。言涅槃者。顯無餘依般涅槃界。有餘師說。歸依法者。謂通歸依諸佛世尊。所說雜染及清凈法。彼說非理。所以者何。佛說涅槃名最上法。又有經說滅為最上。是故唯應歸依此法。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心故。亦無能教誡他義故。彼身中學無學法不能救護非所歸依。有餘師言。不和合故不顯瞭故。如其次第。獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意凈。故彼亦是證凈境攝。此中能歸語表為體。自立誓限為自性故。若並眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說。由心等起非離於心。如是歸依救濟為義。他身聖法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼。能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧豎防護諸牛。提婆達多守餘人等。但令不散非所歸依。不能令息生死畏故。雖復亦有歸佛法僧。然彼不蒙現救濟者。以彼違越佛教理故。如有依王而違王敕。王不救濟此亦應然。有餘師說。彼亦能與後邊善根為種子故。歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。故有歸依未蒙救者。有餘師說。彼雖歸依未能奉行歸所為故。歸依所為其體是何。謂見四諦故。伽他說。

　　諸有歸依佛　　及歸依法僧

　　於四聖諦中　　恒以慧觀察

　　知苦知苦集　　知永超眾苦

　　知八支聖道　　趣安隱涅槃

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅涅槃非根攝故。又歸依佛謂但歸依一有為沙門果。歸依法者謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示道者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何緣於餘律儀處。立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。

　　邪行最可訶　　易離得不作

　　論曰。唯欲邪行極為能觀此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在傢者耽著欲故。離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。淫欲煩惱數起現行。諸在傢人隨順欲境。數易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是故。於近事所受律儀但為制立離欲邪行。若異此者。經生有學應不能持近事性戒。若諸近事後復從師要期。更受離非梵行得未曾得此律儀不。有餘師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿。有說不得未得律儀。然獲最勝杜多功德。名獲最勝遠離法者。謂能遠離淫欲法故。由此若能遠離妻室凈修梵行功不唐捐。若有先時未取妻妾。普於有情類受近事律儀。於後取時寧非犯戒。今非他攝故如用屬己財。謂於今時以咒術力。或財理等種種方便攝彼屬己。不系於他如何難令於彼犯戒。又有別理今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰。

　　得律儀如誓　　非總於相續

　　論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓雲何。謂離欲邪行。於他所攝諸女人所。起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續。先立誓言我當於彼。離非梵行而得律儀。雲何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以近事等別解律儀一切有情處所得故。若異此者於自妻妾。非處非時非支非禮。亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所受應有不犯。故不應為如先所難。何緣於四語業道中。立離虛誑語為近事學處。非立離餘離間語等。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在傢者易遠離故。一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。

　　以開虛誑語　　便越諸學處

　　論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀皆遮虛誑語。雲何令彼緣力犯戒。時尋即生慚如實自發露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。然於一切離遮罪中。於近事律儀唯制離飲酒。頌曰。

　　遮中唯離酒　　為護餘律儀

　　論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。謂飲酒已於惡作說別悔墮落。眾餘他勝五部罪中不能防守。或有是處由此普於諸學處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。於一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝。而於一切立學處中。與離性罪相隨而制。有言飲酒是性罪攝。相阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經言。身有四惡行。殺生至飲酒不應遮罪是惡行攝。又如上座鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開以酒供給。非佛於彼染疾。苾芻自說是師而不憐愍。由正理者。聖者易生亦不犯故如殺生等。又離飲酒。世尊說為。近事律儀如殺等故。正理論者作如是言。雖於此中若如理辯必遭一類愚者所譏。然彼心遊正法相外。無容枉理憚彼邪言。故我必應辯正法相。非飲諸酒是性罪攝。由此中無性罪相故。性罪遮罪其相雲何。未制戒時諸離欲者決定不起是性罪相。若彼猶行。是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪。為防餘失佛遮止故。今於此中應共思擇。為有於酒雖極憎嫌而為良醫令飲除疾。正知強服不起染心。為無如斯無染心者。若許有者既無染心。如何可成性罪惡行。若謂無者如何為疾正知強服而有染心。豈不先知飲酒是罪無慚故飲。或於飲罪愚謂非罪即是染心。此救不然。謂飲諸酒體性是罪。理不成故應審。何緣此皆性罪諸有為疾。以無染心知量而飲能不醉亂。如為除病知量服毒。能令無損豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸。或為歡娛。或知醉亂。而貪故飲此等皆托染污心生。約此經中說身惡行。應知此是性罪所攝。設佛不遮亦是罪故。或飲諸酒由放逸處故名惡行。非由性罪。故此獨立放逸處名。非殺生等是性罪故。然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。謂勿由知飲是遮罪無多過失。便縱貪情漸次多飲遂致醉亂。因斯放逸造多性罪。為欲深防造性罪故。至茅端量亦不許飲。又令醉亂量無定限故遮。乃至飲茅端所沾量非定遮故。即謂飲酒是性罪攝。如博戲故。如說苾芻汝等決定不應博戲。非諸博戲決定遮故便是性罪。然博戲者。多過患故世極訶故。佛決定遮此。亦應然故非性罪。然彼所說。聖者易生亦不犯故。如殺生等是性罪者。何故不言有阿羅漢亦現行故。應是遮罪攝。如非時食等。若經生聖者得不作律儀。則定不應飲諸酒者。諸阿羅漢亦應定得不飲律儀如殺生等。若謂大師未制戒故容有飲者。不受律儀在傢諸聖何緣不飲。非離飲酒可是無漏律儀。自性如先已說。又若聖者定不行故是性罪攝。則應一切聖者所行皆非性罪。是則非梵行應非性罪攝。然非所許故。此非因由此亦遮。有作是說。以契經說。數習能令墮惡趣故如殺生等。故飲諸酒是性罪攝。以非梵行雖是性罪而說數行不墮惡趣故。彼所說非決定因。然說數習墮惡趣者顯數飲酒。能令身中諸不善法相續轉故。又能發引惡趣業故。或能令彼轉增盛故。亦見有說斷生草等令墮惡趣。故此無能證飲諸酒是性罪攝。有餘師釋。如說修慈以密意門說墮惡趣。謂契經說能修慈心得八勝利非修慈故。即能令其得不還果。但據得果修慈為先密作是說。飲酒亦爾。謂酒能損大種諸根便失正念尋生放逸。遂造惡業因墮惡趣依如是義故作是言。又彼所言離飲諸酒。世尊說是近事律儀。故此定應是性罪者。亦不應理以非定故。應如近住所受律儀。如八戒中非時食等。離殺等四立近住支。然彼定非性罪所攝。此亦應爾故非證因。雖彼謗言為貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝。今應征問。非時食等汝等許是性罪攝耶。彼答言非。豈亦汝等貪非時食。耽著博戲歌舞掘地斷生草等。矯立此等是遮罪耶。若謂不然法相爾故。是則汝等所設謗言無益自增非愛業道。如契經說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義說。言窣羅者。謂米麥等如法蒸煮。和麴孽汁投諸藥物。醞釀具成酒色香味飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉花果汁為前方便。不和麴孽醞釀具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者得施途名。蒱桃果汁所醞成酒名為末途。即此末途令人耽醉勝於餘酒故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉總名末陀。若蒱桃汁醞成酒味飲已令悶不得自在。如飲毒藥鬼魅所持失志猖狂。故不令飲非已成酢及酒。未成亦不應飲。如甘蔗汁。不應觀飲量若少若多。但真得酒名皆不應飲。多少皆是放逸處故。為遮一類愚闇增強耽味纏心。作如是說飲酒非失但遮過量。能不惛醉飲亦無罪。故說諸酒名放逸處。謂雖不醉有令醉。能佛為深防皆不聽飲。故戒經說。若有苾芻飲諸酒者皆犯墮落。契經亦說。若飲諸酒感非愛果其類寔多。或於此中為欲顯示離飲酒意。說諸酒已復重說此放逸處言。意顯酒非不凈性罪是放逸處故不應飲。言放逸者。不顧應作趣不應作故名放逸。是放逸因名放逸處。有作是說。醞食成酒名為窣羅。醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡墮諸惡趣。為顯彼是聖所遠離惡行應斷言放逸處。若飲酒已不吐未消彼必不能受律儀等。酒是放逸所依處故。

　　　　說一切有部順正理論卷第三十八

　　　　阿毗達磨順正理論卷第三十九

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業品第四之七

　　別解脫律儀從何而得。復從何而得餘二律儀。頌曰。

　　從一切二現　　得欲界律儀

　　從根本恒時　　得靜慮無漏

　　論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業道。及從前後近分而得。從二得者。謂從二類即情非情性罪遮罪。於情性罪謂殺等業。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財。遮謂掘地斷生草等。從現得者謂從現世蘊處界得非從去來。由此律儀有情處轉。去來非是有情處故。有情處者謂諸有情及諸有情所依止處。現蘊處界內者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪尚不得此二種律儀。況從非情所發遮罪。從恒時者謂從過去現在未來蘊處界得。如與此戒為俱有心。由此不同應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等。第一句者謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者謂從去來根本業道。第三句者謂從現世根本業道。第四句者謂從去來前後近分。有言非得善律儀時。可有現世惡業道等。故應別立此四句文。謂應說言有一類法。於彼唯得別解律儀非二律儀。乃至廣說。第一句者謂於現在得前後近分及遮罪遠離。餘隨所應皆如是說。於業道等處置業道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護。過現業道等非唯防未來。以業道等聲說彼依處故。若異此者則應但說防護未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀於彼無防用故。諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不。非一切等。其相雲何。頌曰。

　　律從諸有情　　支因說不定

　　不律從一切　　有情支非因

　　論曰。律儀定由調善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定支謂業道。且於別解諸律儀中有從一切支。謂苾芻戒有從四支得。謂餘律儀許因不同略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心。別就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就後因說一切律儀。各由一因以下品等不俱時起如先說故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者。已說因故非於一分。諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇於佛乃至蟻子身上。所得律儀為有別不。若有別者趣不定故。於諸有情所得律儀應有增減。若無別者何緣殺人犯他勝罪。殺非人者唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。且殺同趣同部罪中。由加行殊業尚有異。如殺香象所獲罪多。若殺蚊虻所獲罪少。何況異趣加行有別。異部罪中而無輕重。由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。起調善意樂求得律儀。非於一有情不舍惡意樂。而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀於某有情我離殺等。於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。我唯於彼一月等時除戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故。戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝於理無遮。謂離最初眾餘罪等。又此所受別解脫律儀。通於一切能不能境得。非唯於能境得此律儀。要普於有情起無損惱意樂。無別方可得故。若謂不然於睡悶等皆不可殺。故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者此亦應然。以非所能有可改易為能境已還可殺故。有作是說。若唯於能則此律儀應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難境轉易時無此律儀得舍因故。謂所能境及非所能後轉易為不能能境。無理令彼舍得律儀。總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故。戒有舍得則成律儀增減過者。豈不有草本無而生有諸有情永入圓寂。由此應有舍得律儀亦不離前戒增減失。是故前說於理無過。又非過去一一如來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。有後律儀減於前失律儀。非對一一有情各異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表。總於一切有情處得。如是無表既無細分。不可分析為少為多。如何言有後減前失。又一切佛遍於有情。具一切支律儀無表。以支數等無差別故。無後佛戒減於前失。已說從彼得諸律儀得不律儀。定從一切有情業道無少分境及不具支。不律儀者此定無有由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思於屠羊等事。有唯受一得不律儀。不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖於殺等差別表中先已受一後更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼於今時復何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律儀。別別受時所受業道。眷屬異故隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗。及罝弶等。等言類顯讒構譏刺。伺求人過喜說他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等。但恒有害心名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故行不律儀故。巧作不律儀故數習不律儀故名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽恒欲害羊。餘隨所應當知亦爾。諸屠羊者唯於諸羊有損害心非於餘類。寧於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人。於己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀。此亦可然。不律儀者遍於有情境善意樂壞故。雖無是處而假說言。設諸有情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設己至親。現變為羊尚有害意。況命終後實受羊身。於彼能無殺害意。樂不律儀者受惡戒時必起如斯兇勃意樂。設我母等身即是羊我亦當殺況餘生類。由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由此雖瞭親現非羊而亦有害心。故遍得惡戒雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經主於此作是例言。若觀未來羊等自體於現親等得不律儀。羊等未來有親等體。既於彼體無損害心。應觀未來至親等體。於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。於現聖親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。於己妻妾住知足心。啞不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶。具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支。經部諸師於此僻執。隨所期限支具不具。及全分一分皆得不律儀。律儀亦然唯除八戒。由隨彼量善惡屍羅性相相違互相遮故。若爾應受不律儀人亦名近事。應諸近事亦得名為不律儀者。雲何應爾理逼應然。謂屠羊人立如是誓。我為活命雖受殺羊。然受離餘不與取等。或諸近事作是誓言。我定受持離殺生戒。為活命故唯受盜等。無如是理一相續中二阿世耶互相違故理應如是。所以者何。不律儀人若於是處阿世耶壞。唯於是處勿有律儀近事亦然。若於是處阿世耶不壞。唯於是處勿有不律儀。許隨彼量善惡屍羅性相相違互相遮故。若一一處得不律儀。即能總遮一切善戒及一一處。得善律儀即能總遮一切惡戒。是故無有不律儀人亦名近事。及無近事亦得名為不律儀者。此亦非理違前說故。雖屠羊人為欲活命但受殺業。然於有情意樂壞故。亦應成就不與取等諸不律儀。由是理應離盜等者。亦應遮止殺不律儀。若汝意謂諸屠羊者。於他物等意樂不壞不應獲得彼不律儀。豈不亦應離盜等者。有於羊所意樂既壞。不應遮遏殺不律儀。如是還應不免前過。若於是處有善意樂。即於是處唯得善屍羅。及於是處有惡意樂。即於是處唯得惡屍羅。則不應許由隨彼量善惡屍羅互相遮止。此顯所受善惡屍羅。非一一支遍能遮故。若汝意謂如善律儀有不具支此亦應爾。謂如有受近事近住勤策律儀。雖不具支而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以難得故理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功惡阿世耶便能受得。非難得故理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然故例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人作是要期我於盡壽。每晝或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律儀。由不律儀易受得故。以於欲界不善力強。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出傢律儀。若作要期我於盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等不得善律儀。由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦應爾為例不齊故。經部師避無根過。而反墮在難拔過中。智者應詳無倒取舍。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表。如何方便未說當說。頌曰。

　　諸得不律儀　　由作及誓受

　　得所餘無表　　由田受重行

　　論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀傢。二生餘傢後受此業諸有生在不律儀傢。若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若生餘傢後方立誓。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得餘無表。餘無表者。謂非律儀非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂於如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說。有依諸福業事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限於齋日月半月及年常施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。謂淳凈信或猛利纏。造善惡時能發無表。長時相續乃至信纏勢力終盡。如前已說。如是已說得律儀等。舍律儀等今次當說。且雲何舍別解律儀。頌曰。

　　舍別解調伏　　由故舍命終

　　及二形俱生　　斷善根夜盡

　　有說由犯重　　餘說由法滅

　　迦濕彌羅說　　犯二如負財

　　論曰。調伏聲顯律儀異名。由此能令根調伏故。由五緣舍別解律儀。一由故舍謂於律儀由阿世耶不懷欣慕。為舍學處對有解人發起相違表業差別。非但由起舍學處心。如得律儀心無能故。又在夢中舍不成故。非但由起表業差別忿癲狂等舍不成故。非但由二對傍生等起心發表舍不成故。二由命終。謂眾同分增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生。謂身變時心隨變故。又二形者非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷故。是此律儀因緣斷義。舍盡壽戒由上四緣。近住律儀亦由夜盡。謂近住戒由上四緣。及夜盡舍過期限故。夜盡者。謂明相出時。諸軌范師多分共許如是五種舍律儀緣。有餘部師執。隨犯一感墮重罪舍出傢戒有餘部執。正法滅時別解律儀無不皆舍。以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀無有舍義。迦濕彌羅國毗婆沙師。蘊理教於心作如是說。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆舍義。然犯重者有二種名。一名具屍羅。二名犯戒者。若於所犯應可悔除發露。悔除唯名具戒。如有財者負他債時。名為富人及負債者。若還債已但名富人。此亦應然故非舍戒。以何理教蘊在心中。且辨心中所蘊正理。謂如受一一非遍得律儀。應犯一一時非遍舍一切。本於一切有情處所受得律儀。不應今時於一犯罪便舍一切。若汝意謂出傢律儀必無別受還別得義。如何可說如非別受遍得律儀。應無犯一遍舍一切故例非等此詰不然。自所許故。謂汝亦許在傢律儀非犯根本便舍一切。或汝自許別解律儀。隨別受時還得爾所。如是應許犯律儀時。隨所犯舍非舍一切。且所受戒有是極成。非犯一時頓舍一切。苾芻勤策理亦應然。設犯重時無容皆舍。或先已說。先說者何。謂闕律儀若名近事。苾芻勤策闕亦應成。故無近事闕律儀者。如彼別犯非舍一切。苾芻勤策例亦應然。或於此中有何理趣。於四重罪隨犯一時。出傢律儀一切頓舍。非於三種有善意樂。乃至為救自身命緣亦不欲犯非舍一切。如汝宗說得不律儀。若爾何緣薄伽梵說。犯四重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻密意作是說。且汝應說何緣犯重便舍一切非犯所餘。以犯所餘可悔除故。若犯餘罪未悔除時不失苾芻性。悔除何所益。更求何益此令苾芻性不缺漏。不朽不雜能令如是成何功德。若令如是便得生天。若爾諸天對持戒者應極可供養。執於屍羅無違犯者專求生彼故。然非聖教專為生天。令苾芻等清凈持戒故。非悔者專為生天。既爾應言非犯戒者。可能現證出世功德。故悔除者異不悔除。豈不對於出世功德。可悔除罪未悔除時。彼亦非全破苾芻體。何緣不許犯重苾芻。犯不可除他勝罪故。雖亦成就所餘律儀。於出世德畢竟非器。故世尊言非苾芻等。又可除罪未悔除時。如何有餘苾芻性在。以彼於入正性離生。及餘一切無漏功德皆能為障。乃至為修不凈觀等。尚不能令心住一境。況能成就。若如是類有苾芻體當自歸禮。如是苾芻與犯重人有何差別。是故應許犯重苾芻如無子能子說非子。於無人用人說非人。於無形男說非男等。於苾芻事既不能成。雖有餘律儀說非苾芻等。佛如是說於義何違。非唯能持別解脫戒。於佛聖教少有所成。由此律儀招有果故。然諸佛意憎背有果。持戒無缺尚未稱情。況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父。所作事業不稱本期。由此故言非苾芻等。此言非證舍律儀因。毗婆沙師以如是理。蘊在心首決判此言。依勝義苾芻密意作是說。此中經主作如是說。此言兇勃兇勃者何謂。於世尊瞭義所說以別義釋令成不瞭。與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是瞭義說。由律自釋有四苾芻。一名相苾芻。二自稱苾芻。三乞丐苾芻。四破戒苾芻。此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義。後由犯重成非苾芻。故知此言是瞭義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻。有犯重罪非由三歸三說。受具足戒苾芻亦犯重罪。何理遮此三歸得戒。令不犯重成非苾芻。設許此言是瞭義說。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾芻。由此苾芻於生聖法無苾芻用名非苾芻。非舍律儀失苾芻號。故廣論者作是判言。依勝義苾芻密意作是說此為善說。以犯重人無生聖道苾芻用故。非由執此是瞭義言。能遮我宗決判意趣。若異此者復有何緣同犯屍羅。於中則有失戒不失戒苾芻非苾芻故。離對法宗無令生喜。理雖作是謗與多煩惱者為犯重罪緣。然應詳審誰最能作犯重罪緣為作是言。雖犯一戒而有餘戒應勤護者為作是言。既犯一戒餘戒皆失。任造惡者非對法者。此決判言少障生天解脫愛果。然唯示導令彼修因。如何謗言勸他犯重。謂我但作如是誡言。犯一戒時餘戒不舍應於餘戒專精護持。如是真名遮他犯重。汝說犯一頓舍一切豈不專作犯重罪緣。故造罪緣在汝非我。雖作是說非此苾芻先是勝義後由犯重成非苾芻。此言粗淺雖先未證望當證能。若後無能亦名失故。如契經說觀此世間及天放逸退失聖慧。又先已說。先說者何。謂彼永非出世德器故。於勝義言非苾芻。寧知大師有斯密意。由此中說彼非沙門餘處復言沙門有四更無第五。故知於此唯就勝義言非苾芻。由彼補特伽羅名污道沙門故。非彼先證道後污如何成。經主釋言雖有此說而彼唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材假鸚鵡嘴涸池敗種火輪死人。此但有言所引眾喻皆無能故。以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻於所喻無證功德。名涸池中容有少水但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者同前猶豫。於證無能由此已遮死人敗種。謂雖猶有少種功能而諸世間亦說敗種。或雖不敗被損功能不復生芽亦名敗種。有同死法亦名死人。故契經中言放逸者。常死假鸚鵡嘴及旋火輪二喻皆違契經所說。沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說為第五。非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪。餘相非實嘴輪為其先故。如是應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言。為止如斯相沙門執故引眾喻皆無證能。又經主寧知佛如是意說。以餘處說不名苾芻不名沙門非釋子等。豈不數勸應審尋思。寧隨一文便為固執。又先已說。先說者何。謂此沙門名污道故。知此唯約勝義苾芻密意說言非苾芻等。故非頓舍一切律儀。名非苾芻理極成立。非此唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材鸚鵡嘴等理可成立。以世尊說彼人應名犯戒苾芻惡苾芻故。若彼頓舍一切律儀。應但名為無屍羅等。寧標犯戒惡苾芻名。上座此中作如是詰。若言無者無何屍羅。以屍羅名亦目串習善惡戒。外亦見有言此善屍羅惡屍羅者作如是說何理相違。彼最應言無屍羅者。以一切有串習屍羅。然說彼為無屍羅者。則知彼闕凈戒屍羅。故彼詰言無深理趣。經主於此自問答言。若犯重人非苾芻者則應無有授學苾芻不說犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪定說非苾芻。對法諸師豈不應說。經部定是極兇勃人。兇勃者何。謂作是說有犯重者非成他勝。以世尊說犯四重者不名苾芻乃至廣說。若謂彼據住覆藏心故佛說為非苾芻等。何緣不許犯重苾芻無苾芻勝能。言非苾芻等非由頓舍一切律儀。我國諸師不作是說。諸犯重者非非苾芻。但作是言有餘戒在。本於一切受得律儀。非犯一時餘便頓舍。如汝宗說得不律儀。經主此中欲排正理。言彼所說非犯一邊一切律儀應遍舍者。彼言便是征詰大師。大師此中立如是喻。如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大。此喻意顯犯一重時餘戒不能生長廣大。戒根既斷理遍舍故。彼於喻意非能善釋。此喻但遮餘生長故。若異此者喻應不成。然我分明見此喻意。謂餘學處如彼枝葉雖越而可得餘律儀。四重如頭若隨犯一必不復得所餘律儀。由此定無入見道等。故契經說依住屍羅方能進修殊勝止觀。若異此釋喻便不成。且汝所宗四重學處。為總如一多羅樹頭。為一樹頭喻一學處。若四學處總喻一頭。應犯一時非舍一切。見斷少分多羅樹頭餘分無妨猶生長故。若一學處如一樹頭。亦犯一時非舍一切。以見斷一多羅樹頭餘頭無妨猶生長故。如前已說。前說者何。謂於此中有何理趣。隨犯一重頓舍律儀。非護餘三不舍一切。如多羅頂斷一餘存。既見世間多羅樹頂雖斷一分餘分猶生。四重總如多羅樹頂。應知犯一無損餘三。又諸多羅一頭被斷一不生長餘樹不然。汝執屍羅一相續斷則餘亦斷故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼說如大樹具根莖枝葉。若根被斷便總幹枯。如是戒根若隨犯一則便頓壞一切律儀。誰於此中言餘不壞。已說犯一餘無勝能。謂必不能入見道等。然就彼喻非失律儀。以見世間或有一樹四根齊等深入堅牢。非斷一時一切枯死。唯損一分戒亦應然。就別樹論準前應說故彼立喻於證無能。經主此中復作是說。於此無義苦救何為。若如是人猶有苾芻性應自歸禮。如是類苾芻此言便為輕調於佛。以佛說彼亦是沙門。雖得污道名而有屍羅故。經主此中應作是說。於此無義何苦救為。若如是人猶有沙門性應自歸禮。如是類沙門餘相沙門。如前已破非苾芻等。亦已釋通由此理成。顯彼所引諸餘聖教為證無能。又彼不能少說正理。證唯犯一便舍一切。又於無義徒致推征。實有律儀強言已舍。勸已犯者縱情造惡。豈名持法利樂有情。若犯重人有餘戒在。何緣擯出苾芻眾外。何用如是無勢用人。於清眾中速擯彌善。若由犯重便舍律儀。應如二形生時能舍。性相違故如闇與明。不犯律儀應容更受。非無慚愧永障屍羅。勿舍彼人不得受戒。故知重罪得與戒俱。由污屍羅不容更受。既無勝用故應擯出。上座於此更有多言。由前理教已總遮遣。恐文煩廣不別彈斥。然彼堅固煩惱纏心。於自論中造文作頌。說粗惡語謗讟聖賢。無故自傷深為可愍。我國眾聖惑業已除。所制法言憑真理教。而彼兇勃謗法毀人。既造深愆當招劇苦。我豈於彼更致酬言。唯願當來彼惡無報。靜慮無漏二律儀等雲何當舍。頌曰。

　　舍定生善法　　由易地退等

　　舍聖由得果　　練根及退失

　　論曰。諸靜慮地所系善法由二緣舍一由易地。謂上下生。二由退失。謂退勝定舍眾同分。及離染時亦舍。暖等及退分定為攝此故復說等言。經主釋中應加離染。如舍色善由易地退及離染。三無色亦爾。舍無漏善由三種緣。一由得果總舍前道。二由練根舍鈍根道。三由退失舍諸勝道。此或是果或勝果攝。經主於此應說二緣。以得果言攝練根言。謂練根位必還得果棄舍鈍果勝果道故。我於此中應少分別。若舍見道及道類智。當知但由得果非退。若不動法無學俱無所餘無漏容具二種。如是已說舍諸律儀。不律儀雲何舍。頌曰。

　　舍惡戒由死　　得戒二形生

　　論曰。諸不律儀由三緣舍。一者由死舍所依故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由獲得靜慮律儀惡戒便舍。對治力勝舍不律儀。三由相續二形俱起。以於爾時所依變故。住惡戒者雖或有時由善意樂舍刀網等。若不得律儀終不舍惡戒。現見雖避諸發病緣。不服良藥病終難愈。不律儀者。受近住戒至夜盡位舍律儀時。為得不律儀為名處中者。有餘師說。得不律儀惡阿世耶非永舍故。如停熱鐵赤滅青生。有餘師言。若不更作無緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永舍故。依前表業惡戒還起。處中無表舍復雲何。頌曰。

　　舍中由受勢　　作事壽根斷

　　論曰。處中無表舍由六緣。一由受心斷壞故舍。謂先誓受恒於某時敬禮制多。及贊頌等今作是念。後更不為彼阿世耶。從茲便息由彼棄舍本意樂故。或復別作勢用增強與先現行相違。事業本意樂息無表便斷。二由勢力斷壞故舍。謂由凈信煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便舍。如所放箭及陶傢輪。故軌范師作如是說。由等起力所引發故。雖舍加行及阿世耶無表。或容盡壽隨轉。乃至發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時今限勢過無表便斷。三由作業斷壞故舍。謂雖不舍根本受心。然更不為所受作業。唯除忘念而不作者以此無表期加行生。絕加行時無表便舍。四由事物斷壞故舍。謂所舍施制多園林。及所施為罝網等事。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便舍。五由壽命斷壞故舍。謂所依止有轉易故。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善惡時。各舍彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方舍。處中善惡無表以羸劣故起加行時便舍。處中善惡無表如何。經主於此義中說第六緣名為斷善。若作是說斷善加行亦名斷善為第六緣。是則應言靜慮加行亦名靜慮。便成七緣靜慮加行中舍惡無表故。應言根者通善惡根。所說斷言是斷加行由依根斷為第六緣。此釋頌文於理無失。欲非色善及餘一切非色染法舍復雲何。頌曰。

　　舍欲非色善　　由根斷上生

　　由對治道生　　舍諸非色染

　　論曰。欲界一切非色善法舍由二緣。一斷善根。二生上界。應言少分亦離染舍。如憂根等非色善法。三界一切非色染法舍由一緣。謂起治道若此品類能斷道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰。

　　惡戒人除北　　二黃門二形

　　律儀亦在天　　唯人具三種

　　生欲天色界　　有靜慮律儀

　　無漏並無色　　除中定無想

　　論曰。唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。於三方內復除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾。謂於人中除前所除並天亦有故。於二趣容有律儀。復以何緣知扇搋等所有相續非律儀。依由經律中有誠證故。謂契經說佛告大名。諸有在傢白衣男子男根成就乃至廣說。毗奈耶中亦作是說。汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩惱於一相續俱增上故。於正思擇無堪能故。彼起貪欲相續行時不能伏除故非戒器。又有猛利慚愧現前。此類方能為戒依止。彼類無故非律儀依。若爾何緣彼無惡戒。於彼相續惡阿世耶性羸劣故不堅住故。謂扇搋等淫愛多行。無暫伏除對治道故。非諸數起猛利愛人能於有情。起極猛利勃惡意樂令現在前。設暫能生亦不堅住。身無能故心亦無能故彼類身亦無惡戒。即由此理善阿世耶。於彼身中劣不堅住。要有強盛堅住惡心方有惡戒。及有強盛堅住善心方有善戒。彼俱闕故二戒俱無。然二形生舍善惡戒二依。貪欲極增上故。非成扇搋等舍善惡律儀。起二依貪非極重故。由如是理已釋北洲。二阿世耶非猛利故。又不順起三摩地故。彼身無有善惡律儀。惡趣無能覺耶正理。又非猛利慚愧所依。要此相應及損壞者。方可得有善惡律儀。故惡趣中無善惡戒。又扇搋等如醎鹵田。故不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經中言。有卵生龍半月八日每從宮出來至人間。求受八支近住齋戒此得妙行非得律儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。謂別解脫靜慮無漏。若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無想皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就。以無色故必不現起。無漏上生得成下故。

　　　　說一切有部順正理論卷第三十九

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辨業品第四之八

　　因辨諸業性相不同。當釋經中所摽諸業。且經中說業有三種。善惡無記其相雲何。頌曰。

　　安不安非業　　名善惡無記

　　論曰。諸安隱業說名為善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟眾苦故。不安隱業名為不善。由此能招非愛異熟。極能遮止趣涅槃故。非前二業立無記名。不可記為善不善故。是非安隱不安隱義。又經中說業有三種。福非福等其相雲何。頌曰。

　　福非福不動　　欲善業名福

　　不善名非福　　上界善不動

　　約自地處所　　業果無動故

　　論曰。欲界善業說名為福。非福相違招愛果故。諸不善業說名非福招非愛果違福業故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動。聖說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災患未息故立動名不動。經中據能感得不動異熟說名不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中有災患動而業對果非如欲界有動轉故立不動名。謂欲界中餘趣處滿業。由別緣力可異趣處受。以或有業能感外內財位形量色力樂等。於天等中此業應熟。由別緣力所引轉故。於人等中此業便熟。色無色界餘地處業。無容轉令異地處受業果處所。無改動故等引地攝無散動故。依如是義立不動名。應知此中由於因果相屬愚故造非福業。以非福業純染污故。要依粗重相續無明。由此無明現在前位。不能解信因果相屬。是故發起諸非福行。由真實義愚故造福及不動業。真實義者。謂四聖諦。若於彼愚諸異生類。於善心位亦得間起。由此勢力令於三界。不如實知其性皆苦。起福不動行為後有因。若已見諦者則無是事。乘先行力漸離染時。如次得生欲色無色。又經中說業有三種。順樂受等其相雲何。頌曰。

　　順樂苦非二　　善至三順樂

　　諸不善順苦　　上善順非二

　　餘說下亦有　　由中招異熟

　　又許此三業　　非前後熟故

　　順受總有五　　謂自性相應

　　及所緣異熟　　現前差別故

　　論曰。諸善業中始從欲界。至第三靜慮名順樂受業。以諸樂受唯至此故。諸不善業名順苦受。第四靜慮及無色善業說名為順不苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受。隨所化欲總立受名。下諸地中為亦許有順非二業為決定無。有餘師言。下地亦有順非二業。以定中間既無苦樂應無業故。豈不中定與初靜慮同一縛故。此中定業感初定中樂根異熟。理不應爾違本論故。謂本論言。頗有業感心受異熟非身耶。曰有。謂善無尋業中間定業既是無尋。若感根本樂根異熟應無尋業。通感身心二受異熟便違本論。然應此業唯感心受。如不善業唯感身受。設許通感無違本論。本論應言善無伺故。或非諸業皆感受果故。彼應感色心不相應行。然於一切無尋業中。有業唯能感心受果。偏就彼說故無有過。是故中定業感異熟非證。下地有順非二業因。若爾此中更有餘證。謂本論說。頗有三業非前非後受異熟耶。曰有。謂順樂受業。色順苦受業。心心所法順不苦不樂受業。心不相應行乃至廣說。由此證知下地亦有順非二業。非離欲界有此三業俱時熟故。此亦非證。以本論中說三界業如三受故。然非三界所系諸業可俱時受。此亦應然。而本論言有三界業俱時熟者。為欲試驗於對法宗解不解故。或於增上果說受異熟聲。色無色思資下異熟。令其久住故作是言。順三受業文亦容作此釋。故彼所引非定證因。何苦推征彼所計執。見彼所計執違品類足故。如說。雲何順樂受業。謂從欲界系至三定善業。無違彼失無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有順非二業而由少故彼文不顯。不可準此便作是言。上地亦應有順苦樂。離苦樂染方生彼故。由此唯說從廣果天乃至非想有順非苦非樂受業。不說下地以上地無相違受故。於下地有相違受故。以於下地容有非苦非樂異熟。不可如彼三界系業定判。此文無容有容實俱受故。此業為善為不善耶。有作是言。是善而劣。又不可別示而可總言。於諸善業中或有一類能感樂受及受資糧或有一類能感非二。應知此業能益樂受名順樂受如順馬處。或復此業能受於樂名順樂受如順浴散。順餘受業應知亦然。順樂受業唯感樂受異熟果耶。唯感樂受異熟果者一切皆是順樂受業。或有諸業名順樂受而不能感樂受異熟。謂此若感色不相應。順餘受業應知亦爾。此業非唯感受異熟。如何總得順受業名。諸業為因所感異熟皆似於受得受名故。所以者何。彼皆如受為身益損及平等故。如水火等於樹枝等為益為損為等義成。又順受多略說有五。一自性順受。謂諸受體。如契經說。受樂受時。如實瞭知受於樂受乃至廣說。二相應順受。謂一切觸。如契經言。順樂受觸乃至廣說。三所緣順受。謂一切境。如契經言。眼見色已。唯受於色不受色貪乃至廣說。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業。如契經說。順樂受業乃至廣說。五現前順受。謂現行受。如契經說。受樂受時二受便滅乃至廣說。非此樂受現在前時。有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前即說名為受。於樂受由所順受有多種故。雖業異熟非皆是受而可總立順受業名。謂諸善業為因所感。色不相應能為所緣生樂受故。是諸樂受所領納故。可愛異熟順樂受故亦名樂受。由此善業所招諸果。雖非樂受順樂受故。招彼業名順樂受業。順苦非二理亦應然。如是三業有定不定其相雲何。頌曰。

　　此有定不定　　定三順現等

　　或說業有五　　餘師說四句

　　論曰。此上所說順樂受等應知各有定不定異。非定受故立不定名。謂順樂業非必定熟。若熟必應受樂異熟。順餘二業說亦如是。定復有三。一順現法受。二順次生受。三順後次受。此三定業定感異熟。並前不定總成四種。或有欲令不定受業復有二種。謂於異熟有定不定。並定業三合成五種。順現法受業體雲何。謂於此生造作增長。唯此生受異熟非餘。於此生言顯眾同分。為顯加行根本業道。說造作言為顯後起故說增長。或造作者顯牽引業。言增長者顯圓滿業。或造作者。謂率爾為。言增長者。謂思已作。或造作者追悔所損。言增長者歡喜攝受。或以同類為助伴業。名為造作亦名增長。如善還以善為助伴。與此相違唯名造作。或有堅執而造作者名為造作亦名增長。與此相違唯名造作。或依具足名為造作。若由具足名為增長。如是等釋義有多門。言唯此生受異熟者顯時分定。然或有謂於人生中造作增長。還唯於此人生餘身受異熟者。亦得名為順現法受。為遮此執復說非餘。此則顯示有死生者。可言唯此不名非餘。由此顯業時分不壞。令極分明絕諸疑網。如何由此說非餘言。便令定知非餘身受。以或可釋此非餘言。是遮非人生非遮餘身故。此釋非理前唯此言遮非人生義已成故。謂前既說唯此生言。已定顯成非非人類。然復於後說非餘言。為遮餘身義極明瞭。若異此者重說何為。故此業名順現法受。以現法者是現身義。順次生受業體雲何。謂此生造業於無間生受。所言生者是生處義。造業生後無間而生故名次生。是次後生義順彼生業名順次生受。順後次受業體雲何。謂此生造業無間生後受。所言後者是無間生後眾同分。所言次者顯於多生次第別受。此言意顯順後受業決定次第各招一生。為避言詞繁廣過失。故於多業總立一名。雲何名為順不定受。謂薄伽梵見一類業。或由屍羅或由正願或由梵行或由等持或由智力。令全無果或令輕微。或令移位。說此一切名不定業。為轉此業應修凈行。諸有情類此業最多。然契經言或有諸業應現法受。而或轉於地獄受者。非此中辨順現受業。意說有業順不定受。若能精修身戒心慧。此所造業應人間受。由不精修身戒心慧。便乘此業墮奈落迦。契經又言或有諸業應地獄受。而或轉於人中受者。此亦非辨時分定業但說不定釋義準前。或釋前經意說有業。雖是造作而非增長。若任其力應現法受。若後復造感地獄業。資助令增往地獄受。故契經說有業應於人中現受。由後復造感地獄業令增長故。轉彼令於地獄中受。是故知彼說不定業。譬喻者說。順現受業等於餘生中亦得受異熟。然隨初熟位立順現等名。非但如名招爾所果。謂彼意說諸所造業。若從此生即能為因。與異熟果者名順現法受。若從次生方能為因。與異熟果者名順次生受。若越次生從第三生方與異熟者名順後次受。何緣彼作如是執耶。勿強力業異熟少故。彼執非善。所以者何。彼業先時已生異熟。中間間斷異熟復生理必不然如種芽故。若謂無間而生後身。應無死生業無異故。或身無異應數死生。又一業招二三生等。是諸果相為異為同相。若異者應如別業所感相續非一業果。或一業果其相應同。應說何緣前後相別。若謂滿業助力使然。應唯一生前後有別。現見引業所引一生。雖有眾多滿業果異。而引業一但名一生。此亦應然無別因故。相若同者應是一生。非一生中前後相等。而可見有前後生殊。此亦應然一業果故。然不可謂唯一生身。便是眾多引業所感。以能引業有差別故。或於本有應有死生。或應畢竟無死生理。又彼一業所感多生。為一趣中為在多趣。若在一趣過如前說。謂前與後應是一生。或一生中應數生死。以一業果無差別故。若在多趣諸趣相望有上中下品類別故。同一業果理必不成。以一剎那所造一業。有上中下理不成故。又若爾者趣應相雜。然趣無雜如前已辨。若謂餘業所引生中。有於前生已得果業。感果勢力猶未盡故。寄此生中更受異熟故。雖一業能感多生。而有死生果相差別此亦非理。所以者何。寄他生中更受果業。牽引圓滿俱不成故。謂寄他生所受異熟。為是引果為滿果耶。且不應言寄受引果。此生引果餘業引故。一果不應引已復引。應隨一業唐捐其功。後業於中極為無用。亦不應說於一生中有二引果勿有所受。一相續中便有多生多趣異熟俱時受過。亦不應言寄受滿果。勿有引業於前生中已得引果。有餘引力至於今生轉成滿過。謂有一類順生受業。感次生中所引果。已今於餘業所引生中變成順後受感滿果異熟。是則一業亦引亦滿。便有引滿雜亂過失。又一切業展轉相資是則皆成造作增長。則應畢竟無有一業不受異熟而至涅槃。然彼此宗俱非所許。於譬喻者其過偏多。以彼宗中順現受等所有諸業皆非決定。然許諸業展轉相資理應皆成造作增長。諸有造作亦增長業。世尊經中說為決定。而言諸業皆不定者。當知彼是佛教外人。又於此中彼據何理許於餘業所引生中。已於前生引果餘業。能為助滿資令久住。非於前世自所引生能為滿因資令相續。又若有業順天生受。從天死已生地獄中。如何令天順生受業。今於地獄受後樂果。從地獄死生於天中。順彼生業責亦如是。非於天中順生受業。可於無間地獄受果亦非無間順生受業。可於天中有受果義。若謂越他趣於自類趣中。此業方能重受果者前已說過。前說者何。謂業先時已生異熟中間間斷異熟復生。理必不然如種芽故。雖彼立理證自義言勿強力業異熟果少此亦非證。所以者何。非要果多業名強力。順現受業名強力者。能速得果故立此名。若一事中起多思願。於中前後勝劣有殊。能感現生後異熟果言招多果亦無有失。又若執業要感多果方得名強。則感輪王異熟果業。望感佛業應說名強感多果故。若感佛業妙故名強是則名強。業有多種以業強理有多品故。謂或有業果近名強。或由果多或由果妙。然順現受果近名強。寧以強名證感多果故。對法者說。諸業中順現等三各別生果。業果無雜。於理為勝。譬喻者說。業有四句。一者有業於時分定異熟不定。謂順現等三非定得異熟。二者有業於異熟定時分不定。謂不定業定得異熟。三者有業於二俱定。謂順現等定得異熟。四者有業於二俱不定。謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二種。於此所說業差別中。頌曰。

　　四善容俱作　　引同分唯三

　　諸處造四種　　地獄善除現

　　堅於離染地　　異生不造生

　　聖不造生後　　並欲有頂退

　　論曰。此中唯顯順樂等業。於現等時有定不定。釋經所說順現受等四業相殊故。定業中分為三種並不定業合而為四。是說為善。理必無有異熟不定時分定業。時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業得果位差別立順現等故。若謂有業於時定者。謂熟必在此時非餘。若越此時畢竟不受。故於時定非於異熟。此於異熟亦應決定義相似故。相似者何。謂如於時有或非理而名時分定。如是於熟有或非理應名異熟定。或復應許二俱不定。是故若業於時分定彼於異熟亦應決定。若於異熟名不定者。彼於時分亦應不定。由此理故定無八業。以於諸業中有不定義者。應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定時不定業。時不定故既共許為順不定受。如是時定熟不定業。熟不定故何不許為順不定受。故譬喻者於此義中安立八業極為雜亂。又譬喻者說一切業。乃至無間皆悉可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。今觀彼說有如是意。若謂諸業中少有不可轉。則有頂業定為其先。以諸業中第一有業是極微細。諸生死本力能攝受廣大異熟。無始生死流轉有情。曾無有能越於彼者。若有能轉如是類業。則無間業寧不可轉。此亦但是虛妄僻執。以無間業異熟分位二俱決定。有頂不然故所引例無能證力。若有頂業皆不可轉。起彼定者應定招生。是則無容起彼定已。證無學果及般涅槃。若一切業皆可轉者。世尊不應說有定業。頗有四業俱時作耶。容有。雲何遣三使已自行邪欲俱時究竟。順現受等四種業中幾業有能引眾同分。唯三能引除順現業。以順現業必依先業所引同分而得起故。即於現生必與果故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣或善或惡。隨其所應皆容造四。總開如是。若就別遮捺落迦中。善除順現無愛果故餘皆得造。有餘師說。色無色界決定無有順現受業。以順現業必依殊勝境界加行方可成立謂於父母佛阿羅漢及餘勝德。所熏修身為損益事能招現果。或於餘境發起猛利堅執加行亦招現果。如是類業上界俱無。故二界中無順現業。彼執非理餘容起故。謂上二界亦有勝業。勢力速疾能招現果。故上二界雖無如前緣勝境等順現受業。而有勝定能招現果。順現受業類非一故。由是攝中作如是說。順現等四業皆欲界。一切色無色遍行修所斷隨眠之所隨增故。一切處皆具能造如是四業。不退性名堅彼於離染地。若異生類除順生受可造餘三。聖者雙除順生後受可造餘二。異生不退若離彼染。無容於彼無間受生。故彼應除順生受業。於上地歿必還生下。故容造彼順後受業。聖者不退若離彼染。必無容有於彼更生。故彼雙除順生順後。隨所生地容造順現受。造不定業一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處。已得離染雖有退墮。而亦不造順生後業。從彼退者必退果故。諸退果已必不命終還得本果。住中有位亦造業耶亦造雲何。頌曰。

　　欲中有能造　　二十二種業

　　皆順現受攝　　類同分一故

　　論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十二業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有五位。胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉屍。四鍵南。五缽羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所攝。住中有位能造中有。定不定業乃至能造。老年二業應知亦爾。當知如是中有所造十一種。定業皆順現受攝。由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位一眾同分一業引故。由此不別說順中有受業。即順生等業所引故。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣生中有生有同分異故。諸定受業其相雲何。頌曰。

　　由重惑凈心　　及是恒所造

　　於功德田起　　害父母業定

　　論曰。若所造業由重煩惱。或淳凈心或常所作。或於增上功德田起。功德田者。謂佛法僧。或增上補特伽羅。謂證世出世勝德。於此田所雖無重惑及淳凈心亦非常行。若善不善所起諸業。或於父母設起下纏行損害事。如是一切皆定業攝。有餘師說。若以猛利意樂所造。或有造已起歡喜心。或一切時數數串習。或勝願力事力所起業皆決定。現法果業其相雲何。頌曰。

　　由田意樂勝　　及定招異熟

　　得永離地業　　定招現法果

　　論曰。由田勝者聞有苾芻。於僧眾中作女人語。彼須臾頃轉作女人。此等傳聞其類非一。意樂勝者聞有黃門救脫諸牛黃門事故。彼須臾頃轉作丈夫。此等傳聞事亦非一。或有餘業亦得現果。謂生此地永離此地染。於此地中諸善不善業必應現受不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染時已造彼業。今離染故成現法受。彼是何業。謂異熟定。應知此中所說業者。是異熟定非時定業。若有餘位順定受業。彼必定無永離染義。必於餘位受異熟果。若於異熟亦不定者。永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢。於欲三界設退起染。必不生下定涅槃故。異熟定業皆成現受。餘隨所應類此當說。何田起業定即受耶。頌曰。

　　於佛上首僧　　及滅定無諍

　　慈見修道出　　損益業即受

　　論曰。於如是類功德田中。為善惡業定即受果。功德田者謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜以涅槃故。若從此定初起心時如入涅槃。還復出者勝靜功德莊嚴其身。為殷凈心生長依處。二從無諍出。謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續。有緣一切有情為境。所起無邊增上意樂。無諍功德積集熏身。從此出時彼心相續。不為一切世間定心。及不定心之所勝伏。是福非福近果勝田。三從慈定出。謂此定中有緣無量有情為境。利益安樂增上意樂積集熏身。出此定時有為無量最勝功德。所熏修身相續而轉能生勝業。四從見道出。謂此道中能超一分。無始流轉所不能超。三界輪回生死根本。從此道出有勝凈身。相續而生能生勝業。五從修道出。謂此道中能超一分生死根本。餘如前說。從如是五初出位中。乘前所修勝功德勢。心猶反顧專念不舍。諸根寂靜特異於常。世出世間定不定福。無能勝伏映奪彼者。故說此五名功德田。若有於中為損益業。此業必定能招即果。若從餘定餘果出時。由前所修定非殊勝。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續非勝福田。異熟果中受最為勝。今應思擇於諸業中。頗有唯招心受異熟。或招身受非心受耶。亦有雲何。頌曰。

　　諸善無尋業　　許唯感心受

　　惡唯感身受　　是感受業異

　　論曰。善無尋業謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者。應知但感心受非身。於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋果。諸不善業能感受者。應知但感身受非心。以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂。憂受必非異熟果攝。故不善業唯感身受。若執憂根定非異熟。諸有情類所發心狂。在何識中何因所感。依何處起非異熟耶。頌曰。

　　心狂唯意識　　由業異熟生

　　及怖害違憂　　除北洲在欲

　　論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必無心狂。以五識身無分別故。由何因故有情心狂。由諸有情業異熟起。由何等業異熟起耶。謂由彼用藥物咒術令他心狂。或復令他飲非所欲若毒若酒。或現威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山澤。或作坑阱陷墜眾生。或餘事業令他失念。由此業因於當來世。感得異類大種異熟。由彼勢力令心發狂。由此心狂體非異熟。善惡心等皆容狂故。由斯但說業異熟生。謂惡業因感不平等異熟大種。依此大種心便失念故說為狂。如是心狂對於心亂應作四句。謂有心狂而非心亂。乃至廣說。狂非亂者。謂諸狂者不染污心。亂非狂者。謂不狂者諸染污心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染污心。非狂亂者。謂不狂者不染污心。有情心狂為但由此。更由四種。其四者何。一由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼迫。有情見已遂致心狂。二由傷害。謂因事業惱非人等。由彼嗔故傷其支節遂致心狂。有情身中有別支節。若被打觸心即發狂。三由乖違。謂由身內風熱痰界互相違反。大種乖適故致心狂。四由愁憂。謂因喪失親愛等事。愁毒纏懷心遂發狂如婆私等。何有情類有此心狂。除北俱盧所餘欲界諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂眾苦逼故。謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害。末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況瞭是非。故地獄中怨心傷嘆猖狂馳叫。世傳有文。欲界聖中唯除諸佛。大種乖適容有心狂無異熟生。若有定業必應先受後方得聖。若非定業得聖道故。能令無果亦無驚怖。以諸聖者超五畏故。亦無傷害以諸聖者。無非人等憎嫌事故。亦無愁憂以諸聖者證法性故。一切如來心無狂亂。無漸舍命無破音聲。亦無發白面皺等事。以極淳凈妙業所生。又經中說業有三種。謂曲穢濁。其相雲何。頌曰。

　　說曲穢濁業　　依諂嗔貪生

　　論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁如其次第。應知依諂嗔貪所生。謂依諂生身語意業。名為曲業。諂曲類故。實曲謂見故契經言。實曲者何。謂諸惡見諂是彼類故得曲名。從諂所生身語意業曲為因故果受因名。是故世尊說彼為曲。若依嗔生身語意業名為穢業。嗔穢類故嗔名穢者。謂嗔現前如熱鐵丸。隨所投處便能燒害自他身心。諸煩惱中為過最重故。薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身語意業穢為因故果受因名。是故世尊說彼為穢。若依貪生身語意業名為濁業。貪濁類故貪名濁者。謂貪現前染著所緣是染性故。從彼生等準前應釋。又真直道。謂八聖支。能障彼生三業名曲。真實無病。謂永涅槃障證彼因三業名穢。依外道見於佛教中障凈信心不信名濁。以能擾濁凈信心故。信從彼所起三業名濁。又墮斷常違處中行。從彼所起身語意業違直道義故立曲名。由損減見所起諸業能穢凈法故立穢名。穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起諸業能障無我真實凈見。依障凈義故立濁名。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十一

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業品第四之九

　　又經中說業有四種。謂或有業黑黑異熟。或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑非白無異熟。業能盡諸業。經雖略示而不廣釋。今應釋彼。其相雲何。頌曰。

　　依黑黑等殊　　所說四種業

　　惡色欲界善　　能盡彼無漏

　　應知如次第　　名黑白俱非

　　論曰。佛依業果性類不同。所治能治殊說黑黑等四。諸不善業一向名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故色界善業一向名白。不為一切不善煩惱。及不善業所陵雜故。異熟亦白。是可意故。依何意趣除無色善有說此中舉初顯後或色界中有可意白。及明瞭白可施設故。獨立白名。無色界中有可意白。無明瞭白可施設故。不立白名。或色界中具中生有二白性故。獨立白名。如契經言。或男或女成身妙行。廣說乃至。死後感得有色意成如白衣光。或明白夜。或於色界具足三業。及十業道。無色不然。而契經中有說靜慮無量無色。皆名白白異熟業者。彼據純凈可意異熟通立白名。然彼契經非瞭義說。以於上界四蘊五蘊一切善法說業聲故。諸異熟因由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經非瞭義。說欲界善業名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續立非據自性。所以者何。以無一業及一異熟是黑亦白互相違故。若爾惡業果善業果雜故。是則亦應名為白黑。此難非理。以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能。陵伏不善。故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業果得純黑名。有餘師言。欲界善業意樂加行黑白雜起。由此故立黑白二名。非一業體有善有惡。雲何如一為誑害他。意欲令他信附於己。先矯行施乃至出傢如是名為雖意樂黑而加行白或復有一於子門人。為欲遮防非利樂事。及令安住利樂事中。以憐愍心起粗身語。楚撻訶罵逼迫有情。如是名為雖加行黑而意樂白。若爾不善應名白黑。以如善業亦有如前意樂加行白黑雜起。然非所許前說無失。諸無漏業能永斷盡前三業者名第四業。此無漏業非染污故得非黑名於理無失。不墮界故。斷異熟故。名無異熟亦無有失。既是勝義白。何故名非白。佛亦於彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。本論亦言雲何白法謂諸善法無覆無記。此有密意說非白聲密意者何。謂此中說治前三業立為第四。勿所化者生如是疑。如何此中白能治白。為顯能治勝所治故。約招異熟立非白名。以不能招白異熟故。或無學法於超一切染身中可得故。立純白名。非如學法非超一切染身中可得故。不名純白。故彼經中依如是義。於無學法說純白聲。今此經中以無漏業非順愛故。又不能感白異熟故說名非白諸無漏業為皆能盡前三業不。不爾。雲何。頌曰。

　　四法忍離欲　　前八無間俱

　　十二無漏思　　唯盡純黑業

　　離欲四靜慮　　第九無間思

　　一盡雜純黑　　四令純白盡

　　論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲染位。前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行。一無漏思雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業盡。所餘諸業無異熟故。非所明故於此不論。故於此中唯說十七。與無間道俱行聖思。能永盡前三有漏業。雖盡諸業是聖慧能。然於此中說近對治。雖身語業亦近治三。非慧相應故此不說。何緣諸地有漏善業。唯最後道能斷非餘。以諸善法非自性斷。已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法。爾時善法得離系故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成。善法爾時猶被縛故。頌曰。

　　有說地獄受　　餘欲業黑雜

　　有說欲見滅　　餘欲業黑俱

　　論曰。第一第三皆有異說。有餘師說。順地獄受及欲界中順餘受業。如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黑業。唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黑白業。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。有餘師說。欲見所斷及欲界中所有餘業。如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業。欲修所斷有善不善故名俱業。此亦非理。二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業。據有異熟說非無異熟者。不應簡言欲見所滅。又強力業理必不應為力劣者之所陵雜。是故不應說修所斷諸不善業亦得雜名。亦不應言欲界有善。力勝不善。陵伏惡業非所許故。所以者何。以欲界善非數行故。無有能感一劫果故。又經中說有三牟尼。又經中言有三清凈。俱身語意相各雲何。頌曰。

　　無學身語業　　即意三牟尼

　　三清凈應知　　即諸三妙行

　　論曰。無學身業名身牟尼。無學語業名語牟尼。即無學意名意牟尼。非意牟尼意業為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼非於餘蘊。有餘師說。舉後及初類顯中間亦有此義。如實義者。勝義牟尼唯心為體。故契經說。心寂靜故有情寂靜此心牟尼。由身語業離眾惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行。可名身語意三種清凈無漏妙行。永離惡行煩惱垢故可名清凈。有漏妙行猶為惡行。煩惱垢污如何清凈。此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清凈名。或此力能引起無漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣。是則不應名清凈者。此亦非理。善心起時非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清凈名。順無漏心能除穢故。說此二者為息有情。計邪牟尼邪清凈故。又經中說有三惡行。又經中言有三妙行。俱身語意相各雲何。頌曰。

　　惡身語意業　　說名三惡行

　　及貪嗔邪見　　三妙行翻此

　　論曰。一切不善身語二業。前後近分及與根本。並不善思如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業貪嗔邪見。豈不契經亦說貪等名為意業。如何今說貪嗔邪見非意業耶。是業資糧故亦名業。如漏資糧亦名漏等。寧知貪等非意業耶。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。謂契經言。貪嗔邪見是業緣集故知貪等非即業性。又契經言。諸愛者表即是意業。故知非愛即意業體。餘例應然。勿有計言業即業集。故契經說。愛業有殊。然經主言許有煩惱即是意業。斯有何過。如是所許違。前契經及後正理豈非大過。若謂如說貪能令意造諸惡行。此經雖說貪即是意惡行因緣。非不許貪意惡行攝。如是雖說愛為業因。此愛亦應非不是業。彼例非等此經不言愛能令心起表業故。謂如彼說貪能令意造諸惡行。非此經言愛能令心起諸表業。如何引彼以例此經。證表業因愛亦是業。如經中說諸癡即無明。此經但示癡是無明體。顯非癡者即非無明。如是此經說諸希求即愛。諸愛者表即是意業。辯相差別義已顯成。若非希求便非是愛。若非表者亦非意業。唯除假說則無有過。意業名表如前已釋。正理者何。謂若煩惱即是業者。十二緣起及三障等差別應無。由此證知貪等非業是聰慧者所訶厭故。又能感得非愛果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善。身語二業前後近分及與根本並諸善思。如次名身語意妙行。然意妙行復有三種。非業無貪無嗔正見智所贊故。感愛果故。此行即妙故名妙行。正見邪見雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經中言有十業道。或善或惡其相雲何。頌曰。

　　所說十業道　　攝惡妙行中

　　粗品為其性　　如應成善惡

　　論曰。於前所說惡妙行中。若粗顯易知攝為十業道。如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。加行後起等彼非粗顯故。且於不善十業道中。若身惡行令他有情。失命失財失妻妾等。說為業道。令遠離故。若語惡行過失尤重。說為業道。令遠離故。若意惡行重貪嗔等。說為業道。令遠離故。加行後起及餘過輕。並不善思皆非業道。善業道中身善業道。於身妙行不攝一分。謂加行後起及餘善身業。即離飲酒斷莫施等。語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分。謂諸善思。十業道中前七業道。為皆定有表無表耶。不爾。雲何頌曰。

　　惡六定無表　　彼自作淫二

　　善七受生二　　定生唯無表

　　論曰。七惡業道中六定有無表謂殺生等。除欲邪行非如是六。若遣他為至根本時有表生故。若有自作彼六業道則六皆有表無表二。謂起表時彼便死等後方死等。與遣使同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業道若從受生必皆具二。謂表無表。受生屍羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表但依心力而得生故。加行後起如根本耶。不爾。雲何。頌曰。

　　加行定有表　　無表或有無

　　後起此相違

　　論曰。業道加行必定有表。此位無表或有或無。若猛利纏淳凈心起。則有無表異此則無。後起翻前定有無表。此位表業或有或無。第二剎那無表為始名為後起。故此定有。若於爾時起隨前業則亦有表。異此便無。於此義中如何建立加行根本後起位耶。且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺時。先發殺心經求價直。為買羊故食己齎糧遊涉遠途訪牧羊所。至已揣觸酬直牽還系養令肥。將入屠處執刀求穴。斫刺其身至命未終。皆名加行。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起。及於後時剝截治洗稱賣收利以活己親。此等表業亦名後起。如屠羊者三分既然。餘不律儀如應當說。不與取業有三分者。且如竊者將行盜時。先發盜心遣人或自往來伺聽他物所在。為往竊取食飲裝束。齎持盜具密至他傢。穿壁登梯方便而入。徐行申手探摸他財。未離處前皆名加行。物正離處。此剎那中表無表業。名本業道。此剎那後隨無表業。及持財出藏受用等。所有表業皆名後起。欲邪行業有三分者。且如男子於他女人先起愛心將行非禮。命使瞻察媒媾往來嚴身赴彼。言笑執觸事未果前皆名加行。事正究竟。此剎那中表無表業名本業道。有說。究竟謂入瘡門。有餘師言。謂泄不凈。此剎那後隨無表業。及餘敘愧執觸言辭所有表業皆名後起。虛誑語業有三分者。且如一類善行誑術。因求財物而活命者。先受情求許為偽證。發行誑意往詣眾中。為述己身堪為誠證。言我於彼非怨非親。知諸惡中無過虛誑。知眾善內無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜為擔毒刺。但恐賢直濫被刑科。未成證前皆名加行。若正對眾背想發言。不見等中詐言見等所誑領解。此剎那中表無表業名本業道。有說。所誑印可方成。若爾應無誑賢聖理。然誑賢聖為過既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業。及獲財利以養己親。所有表業皆名後起。離間語業有三分者。且如一類發壞他心。遣使通傳。或身自往詐為親附。冀信己言未壞他前皆名加行。發離間語他領剎那表無表業名本業道。有餘師說。他壞方成。若爾聖交深固難壞。應無壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業。及今所壞無再合心。所有表業皆名後起。粗惡語業有三分者。且如一類將發粗言。起憤恚心扼腕頓足。揚眉努目嚙齒動唇。未發語前皆名加行。正發粗語他領剎那表無表業名本業道。有餘師說。他惱方成。若爾聖人具忍力者。既不可惱罵應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業及背所罵重述惡言。所有表業皆名後起。雜穢語業有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集諸綺論。齎持戲具來詣眾中。發戲言前皆名加行。正發戲語樂眾剎那表無表業名本業道。此剎那後隨無表業及獲財利收用舉藏。所有表業皆名後起。有餘師說。貪嗔邪見才現在前即名業道。故無加行後起差別。如是說者。亦具三分有不善思。於貪嗔等能為前後助伴事故。又諸業道展轉相望容有互為加行後起。如有一類欲害怨敵。設諸謀策合構殺緣。或殺眾生祈請助力。或盜他物以資殺事。或淫彼婦令殺其夫。或知彼怨親友強盛。自力微劣殺計難成。是故先於怨親友所起語四過破壞其心。令於彼怨無心救護方便誘引令入己朋。或於彼財心生貪著。或即於彼起嗔恚心。或起邪見長養殺業。然後方殺既殺彼已。復於後時誅其所親。奪其財物淫其所愛。乃至後起邪見現前。如是名為殺生業道。以十惡業道為加行後起。所餘業道如應當知。有餘師說。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成未作事故。如是說者。貪等雖非所作業性。然彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業道故。今應詳議如前所說。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道。此應非理。所以者何。為所殺生住死有位。能殺生者彼剎那中表無表業即成業道。為彼死後成業道耶。若所殺生住死有位。能殺生者業道即成。雖前所言且似無失。而於宗義決定相違。以所殺生與能殺者俱時舍命。亦應可說能殺生者殺業道成。許所殺猶存殺業道成故。此能殺者住死有時。所殺爾時既名正死。則能殺者應許獲得此一剎那殺生業道。然宗不許與所殺生俱時命終成業道罪。若彼死後業道方成。則前所言為不應理。非所殺者正命終時可得名為彼命已斷。如何先說彼正命終此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。而今言死後殺業道方成。如是二途應善詳定。決定死後業道方成。而前所言正命終者。於已往事卻說現聲。如有大王自遠已至。而問今者從何所來。或此於因假說為果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業。於殺有用非業道表。此業道表續加行生。彼所引故名加行果。然因於殺有勝功能。是故於因假說為果。實非業道說業道聲。豈不此時表業有用。即應立此為業道耶。非要有能方成業道。勿無表業失業道名。此於殺中有何功用。如無表業表亦應然。又理不應立加行表即為業道。所殺有情於命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅。彼死有後無同類命。一剎那中表無表業可成業道。此後念表於殺無能尚非殺生。何況是罪。但應無表得業道名。雖無殺能是殺果故。豈不後表理亦應然。殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二俱成根本業道。雖於他命斷此二無能。而有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業道。如本論說頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一唯由內。謂拳擊等。二唯由外。謂擲石等。三俱由二。謂揮刀等。於此三種殺加行中。有所殺生命雖已斷而能殺者生想未除。故於殺生不舍加行。由此本論作如是言。如已斷生命彼加行未息。於殺加行說殺生聲。故得說為殺生未滅。此亦業道後。如何名加行。毗婆沙師作如是釋。此於後起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故。於所殺生已命終想猶未生故立加行名。如何但言此於後起應作是說及於根本。所以者何。以所殺者次死有。後一剎那時及此後時多剎那頃。能殺加行皆容未息。是故應言此於後起。及於根本說加行聲。無勞復說。及於根本。以於後起聲亦攝根本故。要於所殺死有後時能殺方成殺生根本。豈不根本及其後起皆於所殺死有後生。俱可名為殺生後起。是故應信毗婆沙師於本論言極為善釋。又經中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異。雲何有異。頌曰。

　　加行三根起　　彼無間生故

　　貪等三根生

　　論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒發身分。或為得財。或為戲樂。或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。從嗔起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌斯。作如是說。父母老病若令命終便生勝福。以令解脫現在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又外道言蛇蠍蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及餘禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者。如為財利恭敬名譽。或為救拔自身親友。從貪引起偷盜加行。從嗔起者。如為降怨。發憤恚心起盜加行。從癡起者。如諸王等依世法律奪惡人財。謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說。世間財物於劫初時大梵天王施諸梵志。於後梵志勢力微。劣為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財。若奪若偷充衣充食。或充餘用或轉施他。皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物。此等皆名從癡所起。邪淫加行從貪起者。如於他室起染習心。或為求財或求恭敬。此等加行從貪所生。從嗔生者。如為除怨發憤恚心起淫加行。從癡起者。如波剌斯贊於母等行非梵行。又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船。世間眾人應共受用。又如梵志贊牛祠中。有諸女男受持牛禁吸水嚙草。或住或行不簡疏親隨遇隨合。此等加行從癡所生。虛誑語等從貪生者。如為財利恭敬名譽濟己及親起四加行。從嗔生者。如為除怨發憤恚心起四加行。從癡起者。如因邪見起誑語等四種加行。又虛誑語從癡起者。如外論言。

　　若人因戲笑　　嫁娶對女王

　　及救命救財　　虛誑語無罪

　　又雜穢語從癡起者。如依吠陀及餘邪論習學諷詠。傳授於他謂無罪愆。皆從癡起。貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根無間各容生三業道。由此已顯從貪嗔癡無間相應生三加行。依無間義亦生業道。已說不善從三根生。善復雲何。頌曰。

　　善於三位中　　皆三善根起

　　論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無貪無嗔無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相雲何。謂遠離前不善三位。所有三位應知是善。且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業道加行。第三羯磨竟一剎那中表無表業名。根本業道。從此以後至說四依。及餘依前相續隨轉。表無表業皆名後起。如先所說非諸業道於究竟位皆由三根。應說由何根究竟何業道。頌曰。

　　殺粗語嗔恚　　究竟皆由嗔

　　盜邪行及貪　　皆由貪究竟

　　邪見癡究竟　　許所餘由三

　　論曰。惡業道中殺生粗語嗔恚業道。由嗔究竟要無所顧。極粗惡心現在前時此三成故。諸不與取欲邪行貪。此三業道由貪究竟要有所顧。極染污心現在前時此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三。一一許容由三究竟。以貪嗔等現在前時一一能令此三成故。貪嗔業道即貪嗔根。如何說由貪嗔究竟。如欲邪行業道生時。定有貪根能為究竟。非貪嗔二業道生時。別有貪嗔能為究竟。是故應說貪嗔等三一一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。幸有癡根能為究竟。何緣不許執自體耶。餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者。勿諸業道皆癡究竟。諸業道成時定有癡俱故無如是失。以殺盜等時雖皆有癡而嗔貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見俱癡不強故。不爾邪見俱起癡強。爾時無餘不善根故。非邪見體是不善根。故此俱癡根義為勝。若爾貪等應不由癡。以貪及嗔是根是勝。俱行癡劣應不可言貪嗔業道由癡究竟。約能究竟爾時癡強。更無餘根究竟貪等。自體於自無助力能。寧可說言自究竟自。故癡究竟於理無失。有餘於此復作釋言。與貪嗔俱一果諸法。皆可隨勝立貪嗔名。彼與貪嗔俱時生故。亦可說彼究竟貪嗔。於此釋中亦容征難。恐文煩雜。故應且止。諸惡業道何處起耶。頌曰。

　　有情具名色　　名身等處起

　　論曰。如前所說四品業道。三三一三隨其次第。於有情等四處而生。謂殺等三有情處起。偷盜等三眾具處起。唯邪見一名色處起。虛誑語等三名身等處起。由何建立殺業道成。謂由加行及由果滿。於此二分隨闕一時。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。曰有。雲何。頌曰。

　　俱死及前死　　無根依別故

　　論曰。若能殺者起殺加行。定欲殺他與所殺生俱時舍命或在前死。彼能殺者業道不成。所以者何。以所殺者其命猶在。不可即令能殺有情殺罪所觸。以所殺者命未斷故。非能殺者其命已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業道理不應然。若爾此中為問非理。既殺加行所依止身。非即能令殺生果滿。於前二分便為闕一。如何以此蘊在心中。而可問言頗有殺者起殺加行及令果滿。若謂此中約一相續。言此起加行即此果滿者。是則亦應殺罪所觸。許前後生相續一故。又所說因無能證力。以能殺者死活不殊。謂就依身設彼活位。亦有念念異滅異生。非起加行身即能令果滿。何言依別故非殺罪所觸。若謂死後同分異故。與活有殊是。則還成闕於一分。為問非理。此問應理因有證能。所以者何。義有別故。謂先問者作是問言。頗一相續起殺加行亦令果滿。而彼不為殺罪觸耶。既前後生相續是一非闕一分。於後答者作是答言。以前後生身及同分是別業果。別依生故。不為前生所作罪觸。若不許爾害非父母應成無間。又非人趣應成逆罪。而不許然。故依別因有能證力。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。頌曰。

　　軍等若同事　　皆成如作者

　　論曰。於軍等中若隨有一作殺生事如自作者。一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教故。一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命終亦不行殺。無殺心故不得殺罪。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十一

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十二

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業品第四之十

　　今應思擇成業道相。謂齊何量名自殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。

　　殺生由故思　　他想不誤殺

　　論曰。要由先發欲殺故思。於他有情他有情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺餘。齊此名為殺生業道。有懷猶豫為杌為人。設復是人為彼非彼因起決志。若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。如是業道若定若疑。但具殺緣皆有成理。於剎那滅行殺罪。如何成如何不成。無殺義故。謂眾生命過去已滅現在自滅未來未至。是故必無殺生命理。如何說滅。燈焰鈴聲準彼亦應通殺生義。謂障當命應生不生。以起惡心行殺加行。令所殺者現命滅時。不能為因引同類命。障應生命令永不生。故名殺生。由斯獲罪。此所斷命為屬於誰。謂命若無彼名死者。即是此命所依附身。標第六聲顯相屬義。如伽他說壽暖等言。故有命身名有命者。非實有我其理決然。已分別殺生。當辯不與取。頌曰。

　　不與取他物　　力竊取屬己

　　論曰。前不誤等言如應流至後。謂要先發欲盜故思。於他物中起他物想。或力或竊起盜加行。不誤而取令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物於佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。有說。此罪於能護人。則彼自恣應無有罪。是故前說於理為勝。盜亡僧物已作羯磨。於界內僧得偷盜罪。羯磨未瞭。於一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業道方成。已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰。

　　欲邪行四種　　行所不應行

　　論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。一於非境。謂他所護。或母或父或父母親。乃至或夫所守護境。二於非道。謂設己妻口及餘道。三於非處。謂於制多寺中迥處。四於非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。有說。若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想行非梵行。有說。亦成加行受用時並於他境故。有說。如殺業道不成加行。究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵亦成業道。有說。此罪於所住王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦成。故前所說於理為勝。已辯欲邪行。當辯虛誑語。頌曰。

　　染異想發言　　解義虛誑語

　　論曰。說聽力故成虛誑語謂於所說異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業道。所誑未解雜穢語收。語多字成要最後念表無表業方成業道。或隨所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據所誑者能解名解非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者住耳識時。後謂正能分別其義。若正解義義意識知。語表耳識俱時滅故。應此業道唯無表成。是故理應善義言者住耳識位業道即成。能誑具足表無表故。有言。所誑隨解不解。但異想說業道即成。不爾此同離間語故。隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六。謂於不見不聞不覺不知事中言實見等。所見等中言不見等。如是八種名非聖言。不見等中言不見等。所見等中言實見等。如是八種名為聖言。何等名為所見等相。頌曰。

　　由眼耳意識　　並餘三所證

　　如次第名為　　所見聞知覺

　　論曰。若境由眼耳意餘識所證。如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺餘。經定說三根所取為所覺故。經言。大母。汝意雲何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見非汝當見非希求見汝。為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。諸所有聲非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾大德。復告大母汝於此中應知所見唯有所見。應知所聞所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境說為所見所聞所知。準此於餘定立所覺。若不許爾。所覺是何又香等三。在所見等外。於彼三境應不起言說。經主撥言。此不成證。經義別故。非此經中佛欲決判四所言相然見此經所說義者。謂佛勸彼於六境中。及於見等四所言事。應知但有所見等言。不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有餘師說。若是五根現所證境名為所見。若他傳說名為所聞。若運自心以種種理比度所許名為所覺。若意現證名為所知。於五境中皆容起四。於第六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三境言說非無。復引古師別釋此四。今謂經主唯申自執非我許此。經判所言相故但言經證。三根所取名為所覺。起所覺言故。我師宗隨此經立所見等相。於理無違。雖說為遮於彼增益愛非愛相。非不應理言六四別於理不然。前經後經義相似故。我見此經所說義者謂教大母如於三時色等境中。若不見等不希求故。欲等不生如是。若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生欲等。但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別。故後大母領佛教言。我解世尊所說義者。

　　見色已失念　　妄增愛相者

　　心便受愛染　　及住於耽著

　　彼由起此受　　眾多相現前

　　故彼心恒時　　為諸貪害惱

　　如是集眾苦　　便遠於涅槃

　　愛盡故涅槃　　日親之所說

　　見色已正念　　不增愛相者

　　心不受愛染　　及不住耽著

　　彼由不起受　　眾多相現前

　　故彼心恒時　　離諸貪害惱

　　如是滅眾苦　　便近於涅槃

　　愛盡故涅槃　　日親之所說

　　如是於聲香味觸法一一廣說。世尊亦贊能如是解。善哉善哉。故經主言經義別者。誠如所說以經義別。經主於中異分別故。又何意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毗婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛於經中於色等境分明別說。而彼棄舍異建立故。亦與隨教正理相違。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去來世等。此皆意識不共境故。曾無聖教言耳見聲鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說若意現證名為所知。法既所知應名所見。現所證故猶如色等。此有何理唯五所證。立所見名。又後師釋。自內所受及自所證。名為所知。若爾見何緣非自內所受。是則所見應即所知。又所覺知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量現量為先達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒。今謂經主僻執居心。背此正宗黨彼邪說。頗有由身表異想義成妄語不。有。故論言頗有不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發語。頗有不發語妄語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤。及長養業時。經主於此作如是難。若不動身亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。於如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業。豈容不立此二業道。彼亦應辯觸二罪因。非但起惡思有太過失故。若要依身語二門轉思。起欲殺誑心即應成逆。彼不成者仙等應同。既不動身亦不發語。如何成業道。及依身語門應設劬勞。釋如是難。然我且釋佈灑他時。如由動身能表語義生語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表凈令眾咸知。如何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身語必變。或由咒詛必動身語。有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然然彼先時決定有表。餘亦應爾。仙如前說。佈灑他時得妄語者。謂不清凈詐入僧中坐現威儀。或有所說。此謂先表。餘例應思。已辯虛誑語。當辯餘三語。頌曰。

　　染心壞他語　　說名離間語

　　非愛粗惡語　　諸染雜穢語

　　餘說異三染　　佞歌邪論等

　　論曰。若染污心發壞他語。若他壞不壞俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語。毀訾於他名粗惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語。名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說。異前三餘染心所發佞歌邪論等方雜穢語收。佞謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸詞曲。及染心者諷吟相調。邪論者。謂勝數明等述惡見言等。謂染心所發悲嘆及戲論語。輪王現時歌詠等語。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說。彼有嫁娶等言。雜穢語收非業道攝。薄塵類故。不引無表非無無表可業道攝。已辯三語。當辯意三。頌曰。

　　惡欲他財貪　　憎有情嗔恚

　　撥善惡等見　　名邪見業道

　　論曰。於他財物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業道。豈不欲愛皆名為貪。如五蓋經。依貪欲蓋佛說應斷。此世間貪雖皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝粗品為十業道故。唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道應成。輪王北洲為難亦爾。於有情類起憎恚心。欲為逼迫。名嗔業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。舉初攝後故說等言。具足應如契經所說謗因謗果。二世尊等總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名。頌曰。

　　此中三唯道　　七業亦道故

　　論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業身。語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思。托身語業為境轉故。業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道業。雖不同類而一為餘。世記論中俱極成故。或業之道故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業道業道。以一為餘但言業道。善業道義類此應知。加行後起應名業道。思亦緣彼為境轉故。理亦應說而不說者。為本依本彼方轉故。先說粗品為業道故。又由根本有減增故。令內外物有減有增。二分不然。故非業道。一切惡業道皆現善相違。斷諸善根由何業道。斷續善相差別雲何。頌曰。

　　唯邪見斷善　　所斷欲生得

　　撥因果一切　　漸斷二俱舍

　　人三洲男女　　見行斷非得

　　續善疑有見　　頓現除逆者

　　論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾何緣本論中說。雲何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。如火燒村。火由賊起。故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設足論當雲何通。如彼論言唯由此量是人已斷三界善根。依上善根得更遠說。令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。如說。如是補特伽羅成就善法。乃至廣說。此中所言成善法者。總說成就加行生得。復言善法隱沒者。此言唯說加行善。將斷善時最初舍故。言有隨俱行善根未斷者。此顯猶有生得善根。彼於後時一切悉斷。由此斷故名斷善根。此斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資轉復增盛。故善根減不善根增。後起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離善而住。此因此位斷諸善根。何名撥因撥果邪見。謗妙惡行名為撥因。謗果異熟名為撥果。邪見有二。謂自界緣及他界緣。或有漏緣及無漏緣。誰能斷善。應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見道斷見所斷耶。不爾雲何。謂漸次斷九品邪見。九品善根順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。謂下下品斷上上品。至上上品斷下下品。故本論說。雲何名微俱行善根。謂斷善根時最後所舍者。由舍彼故名斷善根。若爾彼文何理。復說雲何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。不應於此微其理趣。乘前為問其理已成。謂此乘前所斷微善。即問能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷者理上品收。故於此中不勞征難。既如修道斷所斷惑。理於中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先舍後斷善根。然斷善根加行根本皆名斷善。依此故說斷善根位舍諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時便舍。舍能等起彼隨舍故。為在何處能斷善根。人趣三洲非在惡趣亦非天趣。所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。有餘師說。唯贍部洲。若爾便違本論所說。如本論說。贍部洲人極少成八根。東西洲亦爾。如是斷善依何類身。唯男女身志意定故。有餘師說。亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便違本論所說。如本論說若成女根定成八根。男根亦爾。為何行者能斷善根。唯見行人非愛行者。諸見行者惡阿世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續。故名極堅。見遠隨入故名極深。以極堅深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。由斯理趣非扇搋等能斷善根。又此類人如惡趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得為體。以重邪見現在前時。能令善根成就得滅。不成就得相續而生。此位名為善根已斷。故善斷體即是非得。前已成立非得實有。善根斷已由何復續。由疑有見謂續善位或由因力或依善友。有於因果欻復生疑。所招後世為無為有。有於因果欻生正見。定有後世先執是邪。爾時善根成就得還起。不成就得滅名續善根。九品善根頓續漸起。如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不。亦有能續除造逆人。有餘師言。斷見增者亦非現世。能續善根依彼二人。經作是說。彼定於現法不能續善根。彼人定從地獄將沒。或即於彼將受生時能續善根非餘位。故言將生位謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時續。若由緣力彼斷善根將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞。斷善根者是人現世能續善根。若意樂壞加行亦壞。斷善根者要身壞後方續善根。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞戒不壞。見壞戒亦壞。斷善根者應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。以心堅牢有所樂故。斷善邪定四句差別。謂補剌拏未生怨王提婆達多所餘人等。如其次第應知差別。斷善邪見破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無間業或招無間。或招所餘地獄異熟。已乘義便辯斷善根。今應復明本業道義。所說善惡二業道中。有幾並生與思俱轉。頌曰。

　　業道思俱轉　　不善一至八

　　善總開至十　　別遮一八五

　　論曰。於諸業道思俱轉中。且不善與思從一唯至八。一俱轉者。謂離所餘貪等三中隨一現起。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟。經主唯說不染污心此言太減。以慢疑等染心起時亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業色言太增。無色無容先加行造不染心起業道方成。須簡別故。後如是類例應彈斥。有餘師說。身三業道一一思俱轉。謂殺盜邪淫。理不應然。邪淫必二無遣他為故。必貪究竟故。殺盜自為。亦必二故。設據遣他作應差別言。謂於究竟時貪等不起。又說。雜穢語及貪嗔等三。隨一現前名一俱轉。此亦非理。闕唯言故。如我先說於理為善。二俱轉者。謂行邪行若自行殺盜雜穢語。或遣他為隨一成位。貪嗔邪見隨一現前。若先加行所造惡業貪等餘染。及不染心現在前時隨二究竟。經主於此作如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行或雜穢語。此亦非理。若自究竟則應於殺無勞說嗔。此更無容餘究竟故。於盜邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行於究竟時一一應言貪等隨一。有餘師說。於他命財起欲殺盜心令死時即取。或他婢等住船等中。犯邪行時。盜離本處。此非唯二。以貪嗔中隨其所應必有一故。又說虛誑離間粗惡隨起一時亦二俱轉。此亦非理貪嗔等。三隨其所應容有一故。由此先說於理為善。三俱轉者。謂先加行所造惡業貪等起時隨二究竟。若遣一使作殺等一。自行淫等。俱時究竟。若自作二如理應思。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現在前時隨三究竟。若起貪等餘染心時。自成攝離間虛誑語業等使作一等如理應思。有餘師言。遣二使已自行邪行俱究竟時。及語前三隨俱起二此亦非理。淫究竟時定有貪故。發語業道貪等三中容有一故。設起餘心應差別故。四俱轉者。謂欲壞他說虛誑言。或粗惡語。意業道一。語業道三若遣二使自行淫等。若先加行所造惡業。貪等起時隨三究竟。如是等類準例應思。有餘師言。俱說四語。此說非理。應分別故。如是五六七皆如理應思。八俱轉者。謂先加行作六惡業。自行邪欲俱時究竟。餘例應思。後三不俱故無九十。何緣邪欲要自究竟非如殺等。遣他亦成殺等遣他染心定故。謂若遣使行殺生等定有染心。遣他行淫容心無染。如嫁女等。又此類惑必現前故。謂由此類煩惱現起。自行殺等令他亦然。非遣他淫惑必如自又自遠離行不應行。非遣他行名自犯故。謂有遠離行不應行。授女與夫自非犯者。若於此境自離殺生。遣他殺時自名殺者。曾聞菩薩將女施他便獲愛果。然非梵行不善業攝。若遣他犯與自作同。豈容安住惡業加行能招福果。或諸菩薩應犯邪行。又離殺等依遮境成。離行邪淫遮己身故。由此非殺一切有情。皆成他勝隨於一切。但有行淫皆名犯重。又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他勝。雖行媒嫁而不犯重。何緣遣離殺不得離殺戒。但遣他殺生便得殺生罪。此例非等非無殺思有遣他殺有無離殺思。而遣他離殺義不同故。又受持戒於此處強舍犯屍羅於他處勝故於犯戒有遣他犯名自犯。若於持戒無遣他持名自持。又先已說。先說者何。謂欲界中惡勝善劣。又緣起法有種種殊不可為難。且如眼識不住色中。亦非住眼隨眼增損而不隨色。又如從心生大顯等不隨心力成善等性。而形善等差別隨心。又語業聲性隨心轉。彈指聲等性不隨心。又他命終方成殺業。他壞不壞成離間等。如是於戒遣他受持無自受持。若於犯戒遣他毀犯有自毀犯。於中遣殺成能殺人。遣他行淫不成淫者。如是已說不善業道與思俱轉數有不同。善業道與思總開容至十。別據顯相遮一八五。二俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時無散善七。此相應慧非見性故。無色定俱無律儀故。三俱轉者。謂與正見相應。意識現在前時無七色善。四俱轉者謂惡無記心現在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉者。謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒。或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時得苾芻戒。或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者。謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者。謂此意識現在前時。得五支等。善惡業道。於何界趣處。幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。

　　不善地獄中　　粗雜嗔通二

　　貪邪見成就　　北洲成後三

　　雜語通現成　　餘欲十通二

　　善於一切處　　後三通現成

　　無色無想天　　前七唯成就

　　除處通成現　　除地獄北洲

　　論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二種。謂粗惡語雜穢語嗔。三種皆通現行成就。苦逼相罵故有粗惡語。怨嘆悲叫故有雜穢語。身心粗強[怡-臺+龍]戾不調由互相憎故有嗔恚。貪及邪見成而不行。無可愛境故。現見業果故。無相害法故無殺生。謂彼但由業盡故死。無攝財女故無盜淫。以無用故無虛誑語。或虛誑語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常離故。或無用故。無離間語。北俱盧洲貪嗔邪見皆定成就而不現行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡意樂故。唯雜穢語彼通現成。由彼有時染心歌詠。壽量定故無有殺生。無攝財物及女人故無不與取及欲邪行。無誑心故無虛誑語。或無用故常和穆故無離間語。言清美故無粗惡語。彼人雲何行非梵行。謂彼男女互起染時。執手相牽往詣樹下。樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩愧而別。除前地獄北俱盧洲。餘欲界中十皆通二。謂於欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業道皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中攝無不律儀。人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天。而或有時殺害餘趣。有餘師說。天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首中截則不更生。故欲天中有殺業道。已說不善。善業道中無貪等三。於三界五趣皆通二種。謂成就現行。身語七支無色無想但容成就必不現行。謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏屍羅。生無色時成彼過去。若未來世六地皆成。二處皆無現起義者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定心故。律儀必托大種。定心二處互無故不現起。餘界趣處除地獄北洲。七善皆通現行及成就。然有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業道。若於色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。善惡業道得果雲何。頌曰。

　　皆能招異熟　　等流增上果

　　此令他受苦　　斷命壞威故

　　論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂於十種若習若修若多所作。由此力故生捺落迦。是異熟果。從彼出已來生此間人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。粗惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅。貪者貪盛。嗔者嗔增。邪見者癡增上。何緣邪見令癡轉增。習異不應令異增長。經主作是釋。彼品癡增故。豈不邪見相應無明。非相用增依邪見故。今觀此義邪見起時。於有事中無行相轉壞現見事。此與貪嗔相應無明。彼癡增重貪嗔於有境有行相轉故。或見行者由邪見力。能令真智遠而更遠。以癡增者邪見便增由癡轉令倒推求故。邪見增者癡復轉增。由見轉令障真智故。由此說邪智是正智近怨。以與無明為朋黨故。是名業道等流果別。如何短壽是殺等流。人壽必應是善業果。經主於此作如是釋。不言人壽即殺業果。但言由殺人壽量短。應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此所言義極難瞭知。若殺為因能招壽短。短名目何法是殺果非壽。譬如金鋌短即是金。壽亦應然短豈非壽。如何可說壽非殺果。若謂殺業能感命災故殺為因非感壽者。此中應辯。何謂命災不可說言。謂刀毒等。刀等但是災之緣故。又不應說是殺等流。彼是有情增上果故。命災命障其義是一。既說殺業作命障因。應辯此中命障何謂若謂命障。即壽不生此復應思為有非有若非有者果。體不成非住本心人。說無為有果若是有者此非異壽便違所說壽非殺果。理應釋言。不說人壽是殺異熟。但應說言是殺生業近增上果。謂雖人壽是善業招。而由殺生增上力故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝善。有增上力能伏善故。若爾何故說名等流果。顯增上果中有最近故。若二俱立增上果名。則不顯果有近遠別。若謂不然如何不善。以修所斷無覆無記為等流果。與理無違是故可言即人短壽是殺生業所引等流。此十所招增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實希小。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。離間語故所居險曲。粗惡語故多諸惡觸。田豐荊棘磽確醎鹵。雜穢語故時候變改。貪故果少。嗔故果辣。由邪見故果少或無。是名業道增上果別。為一殺業感地獄已。復感短壽外惡果耶。有餘師言。即一殺業先受異熟。次近增上後遠增上故有三果。理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。後是根本果。根本近分俱命殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘惡業道如理應思。由此應準知。善業道三果且於離殺。若習若修若多所作。由此力故生於天中受異熟果。從彼沒已來生人中。受極長壽近增上果。即復由此感諸外具。有大威光遠增上果。餘善三果翻惡應說。又契經說八邪支中分色業為三謂邪語業命離邪語業邪命是何。雖離彼無而別說者。頌曰。

　　貪生身語業　　邪命難除故

　　執命資貪生　　違經故非理

　　論曰。嗔癡所生語身二業。如次唯名邪語邪業。從貪所生身語二業名邪語邪業。亦說名邪命。以難除故異二別立。貪細能奪諸有情心。極聰慧人猶難禁護。故此對二為極難除。諸在傢人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。諸出傢者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為於正命令殷重修。故佛離前別說為一。有餘師執。緣命資具貪欲所生。身語二業方名邪命非餘貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等。非資命故。此違經故。理定不然。戒蘊經中觀象鬥等。世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧。貪所發身語方名邪命。正語業命翻此應知。何緣業道中先身後語。於八道支內先語後身。以業道中隨粗細說。道支次第據順相生。故契經中言尋伺已發語。

　　　　說一切有部順正理論第四十二

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十三

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業品第四之十一

　　如前所說果有五種。何等業有幾果。頌曰。

　　斷道有漏業　　具足有五果

　　無漏業有四　　謂唯除異熟

　　餘有漏善惡　　亦四除離系

　　餘無漏無記　　三除前所除

　　論曰。道能證斷及能斷惑得斷道名即無間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業具有五果。等流果者。謂自地中後等。若增諸相似法。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛異熟。離系果者。謂此道力。斷惑所證擇滅無為。士用果者。謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者。謂俱生法。言解脫者。謂無間生。即解脫道。言所修者。謂未來修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起。增上果者。有如是說。謂離自性餘有為法。唯除前生。有作是言。斷亦應是道增上果。道增上力能證彼故。若爾何故毗婆沙中。唯說欲界十隨眠斷。為苦法智忍離系士用果。曾不說是增上果耶。非由不說便非彼果。以即彼文說苦法智。為苦法智忍等流士用果。曾不說是增上果故。然實苦法智是彼增上果。而不說者義極成故。此亦應然舉士用果。理則已舉增上果故。非唯可生是增上果。說非擇滅是心果故。離此更無餘果義故。即斷道中無漏道業。唯有四果謂除異熟。餘有漏善及不善業亦有四果謂除離系。異前斷道故說為餘。次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業。唯有三果除前所除。謂除前所除異熟及離系。已總分別諸業有果。次辯果門業有果相。於中先辯善等三業。頌曰。

　　善等於善等　　初有四二三

　　中有二三四　　後二三三果

　　論曰。最後所說皆如次言。顯隨所應遍前門義。且善不善無記三業一一為因。如其次第對善不善無記。三法辯有果數後例應知。謂初善業以善法為四果除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無記為三果除等流及離系。中不善業以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離系。以無記為四果除離系。等流果者。謂見苦所斷一切不善業及見集所斷遍行不善業。以欲界中身邊見品。諸無記法為等流故。後無記業以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離系。等流果者。謂身邊見品。諸無記業以五部不善為等流故。以無記為三果如不善。已辯三性當辯三世。頌曰。

　　過於三各四　　現於未亦爾

　　現於現二果　　未於未果三

　　論曰。過去現在未來三業一一為因。如其所應以過去等為果。別者謂過去業以三世法各為四果除離系。現在世業以未來為四果如前說。以現在為二果。謂士用及增上。未來世業以未來為三果。除等流及離系。不說後業有前果者。前法定非後業果故。已辯三世當辯諸地。頌曰。

　　同地有四果　　異地二或三

　　論曰。於諸地中隨何地業。以同地法為四果除離系。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無漏以異地法為三果。除異熟及離系不墮界故。不遮等流。已辯諸地當辯學等。頌曰。

　　學於三各三　　無學一三二

　　非學非無學　　有二二五果

　　論曰。學等三業一一為因。如其次第各以三法為果。別者謂學業以學法為三果。除異熟及離系。以無學法為三亦爾。以非二為三果。除異熟及等流。無學業以學法為一果謂增上。理應言二謂加等流。以無學為三果。除異熟及離系。以非二為二果。謂士用及增上。非二業以學法為二果。謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果已辯學等當辯見所斷等。頌曰。

　　見所斷業等　　一一各於三

　　初有三四一　　中二四三果

　　後有一二四　　皆如次應知

　　論曰。見所斷等三業如次。一一為因各以三法為果。別者初見所斷業。以見所斷法為三果。除異熟及離系。以修所斷法為四果除離系。以非所斷法為一果。謂增上。中修所斷業以見所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷。法為四果除離系。以非所斷法為三果。除異熟及等流。後非所斷業以見所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果除異熟。皆如次者隨其所應遍上諸門。略法應爾因辯諸業應復問言。如本論中所說三業。謂應作業不應作業。及非應作非不應作業。其相雲何。頌曰。

　　染業不應作　　有說亦壞軌

　　應作業翻此　　俱相違第三

　　論曰。有說染污身語意業名不應作。以從非理作意生故。有餘師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業。若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌身業。諸有無覆無記語業。壞形言時及作者等。但有不合世俗禮儀皆說名為壞軌。語業等起前二思名壞軌。意業此及染業名不應作。應作業者與此相翻。俱違前二是第三業。若依世俗後亦可然。若就勝義前說為善。謂唯善業名為應作。唯諸染業名不應作。無覆無記身語意業。名非應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招愛果名為妙行。招非愛果名為惡行。有覆無記雖是不應作而非惡行攝。由此所行決定不能招愛非愛果故。今於此中復應思擇。為由一業但引一生。為引多生。又為一生但一業引。為多業引。頌曰。

　　一業引一生　　多業能圓滿

　　論曰。若依正理應決定說。但由一業唯引一生。此一生言顯眾同分。以得同分方說名生。若說一生由多業引。或說一業能引多生。如是二言於理何失。且初有失。謂一生中前業果終後業果起。業果別故應有死生。或應多生無死生。理業果終起如一生故。二俱有過。一本有中應有眾多死生有故。或應乃至無餘涅槃中間永無死及生故。何緣定限一趣處中。有異業果生便有生死。有異業果起而無死生。一業果終餘業果起。理定應立有死有生。又許一生定為多種造作增長業所引故。則應決定無中夭者。或應不受果而永棄彼業。然先已說先說者何。謂理必無時分定業。所感異熟轉餘時受。又理必無時分定業非造作增長必受異熟故。若謂有生由定不定多種業引。或復有生唯為多種。定業所引故有中夭。及有盡壽此亦不然。時分果業定不定受無決定故。若有一類中年老年時分果業決定應受嬰孩童子少年果業。不定受者彼復如何。理必無容離前有後。或應前位所有果業必是定受定受果故。然於此中無決定理。令前位業決定受果。令後位業受果不定。故無一生多業所引。後亦有失一業引多生時分定業應成雜亂故。此無雜亂如先已辯。故無一業能引多生。若爾何緣尊者無滅自言。我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟。從茲七返生三十三天。七生人中為轉輪聖帝。最後生在大釋迦傢。豐足珍財多受快樂。毗婆沙者已釋此言。一施食為依起多勝思願。能引位別多異熟生。故作如是言。一施食異熟。不應異熟能復感生。但為顯依一施食境。起多思願所招異熟分位差別故作是言。或顯初基故作是說。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智。乘斯更造感餘生福。如是展轉至最後身。生富貴傢得究竟果。如有緣一迦栗沙缽拏。方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙缽拏。遂至今時成大富貴。是故一業唯引一生。雖言一生由一業引。而許圓滿由多業成。譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。今於此中一色所喻為一類業。為一剎那。若喻一類違此宗理。以非一業引一生。言可約一類類必多故。多引一生不應理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻於證無能。今見此中喻一類業。如何引業約類得成引一趣業有眾多故。此言意顯一類業中唯一剎那引眾同分同類異類。多剎那業能為圓滿故。說為多故如一色先圖形狀。後填眾彩此言應理。是故雖有同稟人身。而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴。或有於前多缺減者。為但由業能引滿生。不爾一切業一果法勢力強故。亦引滿生與此相違能滿非引。如是二類其體是何。頌曰。

　　二無心定得　　不能引餘通

　　論曰。二無心定雖有異熟。而無勢力引眾同分。以與諸業非俱有故。一切不善善有漏得。亦無勢力引眾同分。以與諸業非一果故。諸餘不善善有漏法。皆容通二謂引及滿。薄伽梵說重障有三。謂業障煩惱障異熟障。如是三障其體是何。頌曰。

　　三障無間業　　及數行煩惱

　　並一切惡趣　　北洲無想天

　　論曰。業障體者。謂五無間。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。煩惱障體者。謂數行煩惱下品煩惱。若有數行雖欲伏除難得其便。由彼展轉令上品生。難可伏除故亦名障。上品煩惱若不數行。對治道生易得其便。雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情。平等皆成一切煩惱。而現行別為障不同。故煩惱中隨品上下。但數行者名煩惱障。異熟障體者。謂三惡趣全及善趣一分。即北洲無想。何故名障能障聖道。及道資糧並離染故。非唯無間是業障體。所有定業能障見諦一切皆應是業障攝。謂有諸業造作增長。能感惡趣卵生濕生。女身人天第八有等。並感大梵順後受業或色無色一處二生。有此皆無入見諦理。何緣不說是業障收見。此類中有非定故。謂於如是業種類中。皆有強緣可令回轉。不障聖道及道資糧故。於此中雖有少業不可轉者不立為障。無間種類皆不可轉故。唯於此立為業障。毗婆沙說此五因緣。易見易知說為業障。謂處趣生果及補特伽羅。處謂此五定以母等為起處故。趣謂此五定以地獄為所趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛果故。補特伽羅謂此五逆依行重惑補特伽羅。共瞭此人能害母等。餘業不爾不立為障。餘障廢立如應當知。此三障中煩惱最重。以能發業業感果故。有餘師言。煩惱與業二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。無間何義。此無間業於無間生必受果故。無餘生果業能隔故。有說造逆補特伽羅。從此命終定墮地獄中無間隔故名無間。彼有無間得無間名與無間法合故名無間。如與沙門合故名沙門。三障應知何趣中有。頌曰。

　　三洲有無間　　非餘扇搋等

　　少恩少羞恥　　除障通五趣

　　論曰。非一切障諸趣皆有。且無間業唯人三洲。非北俱盧餘趣餘界。於三洲內唯女及男。非扇搋等如無惡戒。有說父母於彼少恩彼於父母少羞恥故。謂彼父母生不具身愛念。又微故言恩少彼於父母慚愧亦微。要壞重慚愧方觸無間罪。然上座言彼扇搋等若害母等亦成無間。彼愚癡類作不應作業。豈容乘此生睹史多天。豈但有人作不應作不。生彼天處。即定生地獄故。雖征責而詞乖理。都無思慮闇發此言。又彼自征傍生趣等。亦害父母何非無間。便自釋言覺慧劣故。想變壞故。慈愛薄故。豈不此因於扇搋等亦容得有故無無間。設許彼類有無間罪。非上座說令少信知故。我所宗於理為善。若有人害非人父母。亦不成逆罪少恩羞恥故。謂彼於子無如人恩子於彼無如人慚愧。已辯業障唯人三洲。餘障應知五趣皆有然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無想。豈不三洲處扇搋等身非聖道器故異熟障攝。無如是理。以於彼生引業所牽同分相續。可成男等為聖道器唯三惡趣。無想北洲決定無容證聖道義。故唯於彼立異熟障。有說彼處唯屬異生。餘處皆容與聖者共故不說是異熟障攝。於前所辯三重障中。說五無間為業障體。五無間業其體是何。且上座言三業為體。身業語業一一獨能招異熟果。理難成故以但意業所作事重故。許能感殊勝異熟。此極疏恍。疏恍者何汝已許思依身語轉名身語業。今許意業為無間體。便應暫起欲造逆思即成無間。又言意業所作事重許感殊勝異熟果者。此唯妄許違自宗故。謂若有思動發身語。此思可說所作事重然彼不可說為意業。以依身語二門轉故。若思不能動發身語彼許是意業。然所作非重寧說意業所作事重。若謂動發身語二思是意業思所作重事故。說意業所作重者此亦非理。事非重故唯思不成身語二業。意業引彼事重豈成所作事重。言顯動發身語故所作重非意業思。若觀果思所作重故。亦說意業所作重者。意業前思能引意業果。果事重故亦應名事重。如是則應有大過失。又非意業與身語思。因果性故共感異熟。勿彼意業與彼前思亦因果故同感異熟。如是則應有非愛過。又彼先說證此因。言身業語業獨招異熟難成故者。此言何義豈與意業共招異熟。即令此彼體類是同。獨思離心能招異熟亦難成故。則應許心是無間體或體是思。又應推征說有意業是無間者。且害母者由何思力引地獄生。為思惟思為業道思。若思惟思如何於母全未有損害定引地獄生若業道思如何可說非身語業獨能感果。非由思惟思彼方取果故。又彼自許先思惟思後業道思。先是意業後身語業前後相望時相各異無一果理如何可言身業語業獨感異熟。其理難成故彼所言在聖教外。然我所宗決定義者。頌曰。

　　此五無間中　　四身一語業

　　三殺一誑語　　一殺生加行

　　論曰。五無間中四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語根本業道。一是殺生業道加行。以如來身不可害故。破僧無間是虛誑語。既是虛誑語何緣名破僧。因受果名或能破故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成就。頌曰。

　　僧破不和合　　心不相應行

　　無覆無記性　　所破僧所成

　　論曰。僧破體是不和合。性無覆無記。心不相應行蘊所攝豈成無間。如是僧破因誑語生。故說破僧是無間果。非能破者成。此僧破但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時。頌曰。

　　能破者唯成　　此虛誑語罪

　　無間一劫熟　　隨罪增苦增

　　論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業。此必無間大地獄中經一中劫受極重苦餘逆不必生於無間。然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說天授人壽四萬歲時。來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名。如言此日我有障礙。或如說言賊燒村等。若造多逆初一已招無間獄生餘應無果。無無果失造多逆人。唯一能引餘助滿故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔軟身。多猛苦具受二二四五倍重苦。或無中夭受苦多時。如何可言餘應無果。上座於此作如是釋。或於地獄死已更生。若爾寧非順後受業。彼於此難反詰答言若有先造餘不善業已引地獄。後造無間此復雲何成無間業。為有天世於中間耶。豈不隨前無間即受。我先已辯時分定業。無轉餘位受異熟理。由此不應作如是詰。有說先造餘定惡業引次地獄生後不造無間。有說設造唯成滿業如造多逆先引後滿。非唯能引名無間業。故彼反詰於答無能。然彼所言為有天世於中間者。此極粗疏於感次生無用同故。如為天世善業所間隔。惡業無力感次地獄生。便說名為順後受業。如是地獄餘業所間無力能感次地獄生。雲何不如天世所隔。令後造逆成順後受。故對法宗所釋無失。經說五逆順生受故。誰於何處能破於誰。破在何時。經幾時破。頌曰。

　　苾芻見凈行　　破異處愚夫

　　忍異師道時　　名破不經宿

　　論曰。能破僧者要大苾芻。必非在傢苾芻尼等。以彼依止無威德故。唯見行人非愛行者。以惡意樂極堅深故。於染凈品俱躁動故。要住凈行方能破僧。以犯戒人無威德故。即由此證造餘逆後不能破僧。以造餘逆及受彼果處無定故。於斯且舉凈行為初類。顯端嚴語具圓等。醜陋訥等無破能故。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生非破聖者。他不能引得證凈故。有說得忍亦不可破。由決定忍佛所說故。為含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時。此夜必和不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障佛法輪。壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉時。聖道被遮暫時不轉。言邪道者。提婆達多妄說五事為出離道。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺眾。若忍許彼所說時名破法輪。亦名僧破。何洲人幾破法輪僧破羯磨僧。何洲人幾。頌曰。

　　贍部洲九等　　方破法輪僧

　　唯破羯磨僧　　通三洲八等

　　論曰。唯贍部洲人少至九。或復過此能破法輪。非於餘洲以無佛故。要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人多亦無限。通三洲者。以有聖教及有出傢弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨故須八人。過此無遮故亦言等於何時分容有破僧破羯磨僧。從結界後迄今亦有至法未滅破法輪僧。除六時分。何等為六。頌曰。

　　初後皰雙前　　佛滅未結界

　　於如是六位　　無破法輪僧

　　論曰。初謂世尊成佛未久有情有善阿世耶故惡阿世耶猶未起故。後謂善逝將般涅槃。聖教增廣善安住故。必僧和合佛方涅槃。有餘師言。證法性定故。眾咸憂戚故。非初非後於聖教中戒見二皰。若未起位亦無破僧。要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故佛滅後時他不信受。無有真佛為敵對故。未結界時無一界內。僧分二部可名僧破。於此六位無破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾要有宿破他業。於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他眾故。具止傍論應辯逆緣。頌曰。

　　棄壞恩德田　　轉形亦成逆

　　母謂因彼血　　誤等無或有

　　打心出佛血　　害後無學無

　　論曰。何緣害母等成無間非餘。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩身生本故。如何棄彼謂舍彼恩德田。謂餘阿羅漢等。具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。若有父母子初生時。為殺棄於豺狼路等。或於胎內方便欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏於子事急起欲殺心。然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下中上故說棄恩皆成逆罪。或由母等田器法。然設彼無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說。世尊於法瞭達根源。作如是言但應深信。父母形轉殺成逆邪。逆罪亦成依止一故。由如是義故有問言。頗有令男離命根。非父阿羅漢而為無間罪觸不。有謂母轉形與此相違。問女亦爾設有女人羯剌藍墮。餘女收取置產門中生子。殺何成害母逆因。彼血生者識托方增故。第二女人但如養母。雖諸所作皆應咨決。而害但成無間同類。上座於此作如是言。若羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有情必無住糞穢故。由無是事為問唐捐。設有如斯害後成逆棄重恩故。害前不然於子重恩非關彼故。上座決定於業趣中。不能審知功能差別如何中有穿度金剛。母腹所拘不往餘處。母腹中火能消金石。而羯剌藍於中增長。地獄中有現母腹中而不能燒腹。及同類此亦應爾業力難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至餘腹中增。曾聞經中說有尊者童子迦葉。如是而生既置產門。吸至胎處故不可說住糞穢中。或有但從口飲入腹。亦由業力轉至胎處。有情業用不可思議。雖無欲心而由業力。有吸至腹即成胎藏。後母雖有持養等恩而於子身非能生本。若持養等害便成逆。殺養母人應成無間。故彼所立棄重恩田。便有不成或不定失。前母雖闕持養等恩。而於子身是能生本。若非持養害不成逆。如前所說於子有怨。子反害之應無無間。故彼所立非關彼因。亦有不成及不定失。故唯人趣結生勝緣。害成害母逆非唯持養者。若於父母起殺加行。誤殺餘人無無間罪。於非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。若一加行害母及餘。二無表生表唯逆罪。以無間業勢力強故。妙音尊者作如是言。於此位中亦有二表。表是積集極微成故。今觀彼意表有多微。有逆罪收有餘罪攝。有於阿羅漢無阿羅漢想。亦無決定解此非阿羅漢。無簡別故害成逆罪。非於父母全與此同。以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間。若有害父父是阿羅漢。得一逆罪以依止一故。若爾喻說當雲何通。佛告始欠持。汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成。或以二門訶責彼罪。若於佛所惡心出血。一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間則無。無決定心壞福田故。若殺加行位彼未成無學。將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。無。於無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉。為有離染及得聖果耶。頌曰。

　　造逆定加行　　無離染得果

　　論曰。無間加行若必定成中間決無離染得果。餘惡業道加行中間。若聖道生業道不起。轉得相續定違彼故。非已見諦者業道罪所觸。無間加行為有可轉。而言若彼不可轉耶。有作是言。皆不可轉故本論說。頗有未害生殺生未滅。此業受異熟定生地獄耶。曰有。如作無間業加行位命終指鬘。雖發欲害母心而未正興害母加行。於世尊所雖有害心亦未正興害佛加行。彼作是意近方下手。世尊為遮彼業障故。至未生信不令得近室利鞠多。於薄伽梵亦不全起。無所顧心以發意言。世尊若是一切智者自知避故。有餘師說。亦有可轉本論不言無間加行皆不可轉。但說加行不息。死者定生地獄。加行息者非彼所論。然我所宗無間加行總說有二。一近二遠。於中近者不可轉故。本論依之而興問答。謂有於母起害加行。才擊無間母命未終。或母力強反害其子。或為王等擒捉而殺。或子壽盡自致命終。本論依斯作如是說。於中遠者由尚未至不可轉位容有可轉。若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪。譬喻者言。五無間業尚有可轉況彼加行。故契經言若有一類。於五無間造作增長。無間必墮奈落迦中。準此一類言知別有一類。雖造無間不生地獄。不爾一類成無用言。又世尊言娑羅設解。我所說義但無解能。此中既唯說不解語是決定障。故知世尊說一切業皆悉可轉。又世尊記旋繞制多一切皆當得生天故。又世尊記提婆達多。斷善根後不可治故。又如煩惱障業障亦可轉。如是所言皆非能立。於經及理不善瞭故。且彼所引有一類經。意顯有人具造五逆。無間必墮奈落迦中。或有乃至唯造一逆。或有造訖多門增長。或有唯造後更不增。皆無間生墮於地獄。且舉初故說一類言。或顯有人乘無間業無間必墮奈落迦中。有乘餘業故言一類。不說一類便謂唯乘無間業因無間生彼。婆羅經意顯造逆人不解如來所說深義。業障礙故當所獲得。彼異熟果增上力故。觀諦善根因被損故。或有悔憂所損惱故。於佛所說不能深解。若執經義但如其文。是則極成無間不轉。言無間者顯無隔故。又彼天授粗解佛言。何緣必生無間地獄。故知此據解深說解。記生天證理亦不成。佛於彼經差別說故。謂彼經說諸有依人旋繞制多皆生天故。有方便者名有依人。即是有容生天理義。然譬喻者略引彼經便開有情多造惡行。以許造作猛利極重。諸惡行者起下善心。或無記心於制多所。暫時旋繞便總滅故。斷善後證理亦不成。唯斷善根亦可回轉。佛不應說彼不可治。故知彼言更有別義。謂彼天授先起惡欲。由此已應墮於惡趣。次起加行將破僧時。由此已應墮於地獄。次後妄語破壞僧時。由此已招無間劫壽。後起邪見斷善根已。定不可令現起白法。故說此後必不可治。非謂彼爾時方定墮地獄。然於此位容有生疑。提婆達多雖至此位佛何不療。如未生怨為遣彼疑。陳不療意言。我不見提婆達多可令現身起少白法。故我棄舍不欲療治。少白法言顯善悔愧。此中意顯佛曉諸親。天授如斯造重惡業。斷諸善本都無愧心。我當如何能救療彼。言可療者謂可化令生善。悔心伏惡行病。若未增者令其不增。若有已增令漸微薄。非要絕本方名療治。如世良醫療病法爾。煩惱障喻證亦不成。我亦不許彼可轉故。謂煩惱障發時定業。必護異熟皆不可轉。故譬喻者不善瞭知經及理趣。以大無義蘊在己心妄興邪辯。於諸惡行無間業中何罪最重。於諸妙行世善業中何最大果。頌曰。

　　破僧虛誑語　　於罪中最大

　　感第一有思　　世善中大果

　　論曰。為破僧故發虛誑語。諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語收。由所發言依異想故。謂彼於法有法想。於非法有非法想。於大師有大師想。於己身有非一切智想。然由深固惡阿世耶。隱覆此想作別異說。設有不以異想破僧。則不能生劫壽重罪。何緣此罪惡行中最。由此毀傷佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合。力能遮遏諸異生等。未入正定令不得入。若已入正定令不得餘果。若已得餘果令不得離染。若已得離染令不證漏盡。習定溫誦思等業息。以要言之由僧被破。大千世界法輪不轉。天人龍等身心擾亂。由此定招無間地獄一劫異熟。非餘惡行故惡行中此罪最重。若爾何故世尊或時於諸罪中說邪見重。又說意業罪中最大。據五無間說破僧重。據五僻見說邪見重。據一切業說意業大。或約修見俱所斷罪。如其次第說為最重。或依廣果斷諸善根害多有情。如次說重。感第一有異熟果思。於世善中為最大果。能感最極靜異熟故。約異熟果故作是說。如其通就五果說者。是則應說與金剛喻定相應思能得大果。謂此能得異熟果外諸有為無為四阿羅漢果。雖諸無漏無間道思。皆除異熟得餘四果。然此所得最為殊勝。諸結永斷為此果故。為簡此故說世善言。為唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼。非定無間生。非無間業故。無間同類其相雲何。頌曰。

　　污母無學尼　　殺住定菩薩

　　及有學聖者　　奪僧和合緣

　　破壞窣堵波　　是無間同類

　　論曰。言同類者是相似義。若有於母阿羅漢尼行非梵行。為極污辱是名第一同類業相。若有殺害住定菩薩。是名害父同類業相。若有殺害有學聖者。是名第三同類業相。若有侵奪僧和合緣。是名破僧同類業相。若有破壞佛窣堵波。是名第五同類業相。有異熟業於三時中極能為障。言三時者。頌曰。

　　將得忍不還　　無學業為障

　　論曰。若從頂位將得忍時。感惡趣業皆極為障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國。一切債主皆極為障。若有將得不還果時。欲界系業皆極為障。若有將得無學果時。色無色業皆極為障。此後二位喻說如前。然於此中除順現受。及順不定受異熟。不定業並異熟定中非異處熟者。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十三

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十四

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業品第四之十二

　　如上所言住定菩薩為從何位。得住定名。彼復於何說名為定。頌曰。

　　從修妙相業　　菩薩得定名

　　生善趣貴傢　　具男念堅故

　　論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛常生善趣。及貴傢等。生善趣者。謂生人天。由此趣中多行善故。妙可稱故立善趣名。於善趣內常生貴傢。謂婆羅門。或剎帝利。巨富長者。大婆羅門傢。於貴傢中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇搋等身。生生常能憶念宿命。所作善事常無退屈。謂於利樂一切有情。一切時中一切方便。心無厭倦名無退屈。由無退屈故說為堅豈不未修妙相業位菩提心不退應立住定名。何故要修妙相業位。菩薩方受住定位名。爾時人天方共知故。先時但為諸天所知。或於爾時趣等覺定。先唯等覺決定非餘。何相應知修妙相業。頌曰。

　　贍部男對佛　　佛思思所成

　　餘百劫方修　　各百福嚴飾

　　論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造修引妙相業。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身。爾時已超女等位故。此不應說於前頌中。恒受男身義已顯故。若謂先說造此業。已恒受男身。今說為明初造此業亦非女等故。此與前義有差別。此救非理義已成故。謂先已說造此業已。非女等身已顯造時。亦非女等以非女等。適造此業即轉形故。能招善逝殊妙相業。必依凈身方能引起。故由先說此義已成。造此業時唯現對佛。謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來無容起故。此妙相業唯緣佛思。佛是可欣順德境故。感妙相業唯思所成。非修所成不定界故。所感異熟此所系故。非聞所成彼羸劣故。亦非生得加行起故。謂彼唯於三無數劫。修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故。唯是加行非生得善。唯餘百劫造修非多。諸佛因中法應如是。唯薄伽梵釋迦牟尼。精進滿時能超九劫。九十一劫妙相業成。是故如來告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一傢因施我食。有少傷損唯成大利。從此自性恒憶宿生。故說齊斯非前不憶。一一妙相百福莊嚴。此中百思名為百福。謂將造一一妙相業時先起五十思凈治身器。其次方起引一相業。於後復起五十善思。莊嚴引業令得圓滿。五十思者依十業道。一一業道各起五思。且依最初離殺業道。有五思者一離殺思。二勸導思。三贊美思。四隨喜思。五回向思。謂回所修向解脫故。乃至正見各五亦然。有餘師言。依十業道各起下等五品善思。前後各然如熏靜慮。有餘師說。依十業道各起五思。一加行凈。二根本凈。三後起凈。四非尋害。五念攝受。復有師言。一一相業各為緣佛。未曾習思具百現前而為嚴飾。百福一一其量雲何。有說以依三無數劫增長功德。所集成身發起如斯。無對無數殊勝福德量唯佛知。有說若由業增上力。感輪王位王四大洲自在而轉是一福量。有說若由業增上力得為帝釋王。二欲天自在而轉是一福量。有說唯除近佛菩薩所餘一切有情。所修富樂果業是一福量。有餘師言。此量太少應言世界將欲成時。一切有情感大千土。業增上力是一福量。今薄伽梵昔菩薩時。三無數劫中各供養幾佛。頌曰。

　　於三無數劫　　各供養七萬

　　又如次供養　　五六七千佛

　　論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫一一滿時。及初發心各逢何佛。頌曰。

　　三無數劫滿　　逆次逢勝觀

　　然燈寶髻佛　　初釋迦牟尼

　　論曰。言逆次者自後向前。謂於第三無數劫滿。所逢事佛名為勝觀。第二劫滿所逢事佛名曰然燈。第一劫滿所逢事佛名為寶髻。初無數劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發心位。逢一薄伽梵號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫。滅後正法唯住千年。時我世尊為陶師子。於彼佛所起殷凈心。塗以香油浴以香水。設供養已發弘誓願。願我當作佛一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中。何波羅蜜多修習圓滿。頌曰。

　　但由悲普施　　被析身無忿

　　贊嘆底沙佛　　次無上菩提

　　六波羅蜜多　　於如是四位

　　一二又一二　　如次修圓滿

　　論曰。菩薩發願初修施時。未能遍於一切含識。施一切物唯運悲心。彼於後時串習力故。悲心轉盛能遍施與。一切有情非一切物。若時菩薩普於一切。能舍一切但由悲心。非自希求勝生差別。齊此佈施波羅蜜多修習圓滿。有說菩薩觀諸世間。匱乏資財貧苦所逼。為欲饒益亦帶悲心。發願自求勝生差別。以諸菩薩曾無一時不運悲心而行施故。若時菩薩被析身支雖未離欲。貪而心無少忿齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。忍圓滿者。於彼有情心無忿。故戒圓滿者不起害他身語業故。心無忿故身語無惡故。無忿時戒忍圓滿。若時菩薩勇猛精進。贊嘆底沙便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。謂昔有佛號曰底沙。彼佛有二菩薩弟子。一名釋迦牟尼。一名梅怛儷藥。佛因觀察自所化田。分明照知此二弟子。能寂所化先熟非自身。慈氏自身先熟非所化。知已復作如是思惟。速熟一身其事少易。遂以方便入寶龕中。結加趺坐依殊勝定。不共佛法普現在前。能寂因行遇見彼佛。威光赫奕特異於常。欻為凈心執持舉體。一足而立經七晝夜。以妙伽他贊彼佛曰。

　　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無

　　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

　　如是贊已便超九劫。於慈氏前證無上果。若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓得盡智時此方滿故。別別能到圓德彼岸故。此六名波羅蜜多。契經說有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此雲何立福業事名。頌曰。

　　施戒修三類　　各隨其所應

　　受福業事名　　差別如業道

　　論曰。三類皆福或業或事隨其所應如業道說。謂如分別十業道中。有業亦道。有道非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有福事非業。有唯是福非業非事。且施類中身語二業。具福業事三種義名。善故是福。作故亦業。是能等起身語業思。轉所依門故亦名事。彼等起思唯名福業。思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性。故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事。業之事故慈相應思。以慈為門而造作故。慈俱思戒唯名福業。餘俱有法唯受福名。悲等準此皆應思擇。有說福業顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修是福業之事。為成彼三起福加行故。有說唯思是真福業。福業之事謂施戒修。以三為門福業轉故。何法名施施招何果。頌曰。

　　由此舍名施　　謂為供為益

　　身語及能發　　此招大富果

　　論曰。雖所舍物及能舍具皆可名施。而於此中所立施名但依舍具。謂由此具舍事得成故。舍所由是真施體。如所度境不得量名。所立量名依能度具。或為角勝貯藏稱譽。傳習隨他親愛親附。由如是等舍事亦成。然非此中正意所說。為簡彼故說為供為益。言於已涅槃唯為。供養於餘亦為益。彼大種諸根有行施時。但為益彼具名何謂。謂身語業及此能發。能發謂何謂。無貪俱能起此聚即身語業。及能起心並此俱行總名施體。如有頌曰。

　　若人以凈心　　輟己而行施

　　此剎那善蘊　　總立以施名

　　應知如是施類福業事。回向解脫亦得離系果。而且就近決定為言但說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝等施毒刺所傷。雖施而無大財富果。言施類福者。顯施為體義。如泥類器木類柱等。亦見類言非顯體義。如聞類智非今所許。戒修類言準此應釋。為何所益而行施耶。頌曰。

　　為益自他俱　　不為二行施

　　論曰。施主施時觀於二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者。復有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異生。此中未離欲貪聖者。及已未離欲貪異生。奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者為得上義資糧。諸有已離欲貪聖者。奉施制多除順現受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非此能益他根大種故。不益他無煩惱者。施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種非自增長二種善根故。非自益有煩惱者。施他有情為二俱益無煩惱者。奉施制多除順現受不為二益。有師唯約施招大富分別施果。彼作是說此中一切。未離欲貪及離欲貪。諸異生類持己所有。奉施制多此施名為唯為自益。非彼由此有獲益故。若諸聖者已離欲貪。施諸有情除順現受。此施名曰唯為益他。以彼由此獲饒益故。非為自益超果地故。若彼一切未離欲貪及離欲貪。諸異生類持己所有施諸有情。此施名為為二俱益。若彼聖者已離欲貪。奉施制多除順現受。此施名曰不為益二。以此唯為供養報恩。前已總明施招大富。今次當辯施果別因。頌曰。

　　由主財田異　　故施果差別

　　論曰。施有差別由三種因謂。主財田有差別故。施差別故果有差別。言主財田有差別者。謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異。且由施主有差別者。頌曰。

　　主異由信等　　行敬重等施

　　得尊重廣愛　　應時難奪果

　　論曰。或有施主於因果中得決定信。或有施主於因果中心懷猶豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具凈屍羅。或少虧違。或全無戒。或有施主於佛教法具足多聞。或有少聞。或無聞等。而行惠施由施主具信戒聞等。差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所尊重。若自手施便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施感應時財。所須應時非餘時故。若無損他施便感資財。不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者。頌曰。

　　財異由色等　　得妙色好名

　　眾愛柔軟身　　有隨時樂觸

　　論曰。由所施財或闕或具色香味觸。如次便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足故。便感妙色香具足故。便感好名如香芬馥。遍諸方故味具足故。便感眾愛如味美妙。眾所愛故觸具足故。感柔軟身及有隨時生樂受觸。若有所闕隨應果減。如是亦由具色香等。故名財異由財異故。施體及果皆有差別。由所施田有差別者。頌曰。

　　田異由趣苦　　恩德有差別

　　論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異由田異故施果有殊。由趣別者如世尊說。若施傍生受百倍果。施犯戒人受千倍果。百倍千倍果量如何。隨所施田由受食等。令其壽等增爾所量。施主由斯於人天中受等過彼百倍千倍。故世尊說。施主施時施所施田壽等五事。施主由此於人天中還當獲得壽等五果。由苦別者如七有依福業事中。先說應施客行病侍園林常食。及寒風等隨時衣藥。復說若有具足凈信男子女人。成此所說七種有依福業事者。所獲福德不可取量。今於此中由緣差別故苦有異。由除受者差別苦故果有差別。由恩別者如父母師及餘有恩。如熊鹿等本生經說。諸有恩類於有恩所。起諸惡業果現可知由此比知行報恩善其果必定由德別者如契經言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量。雖皆無量亦有少多。如殑伽河大海水滴。如望財施法施為尊。就財施中何為最勝。頌曰。

　　脫於脫菩薩　　第八施最勝

　　論曰。若已解脫者施已解脫田。於財施中此最為勝。若諸菩薩以勝意樂等欲利樂一切有情。為大菩提而行惠施。雖非解脫施解脫田。而施福中此最為勝。除此更有八種施中。第八施福亦最為勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先施。六希天施。七要名施。八為莊嚴心。為資助心為資瑜伽。為得上義而行惠施。隨至施者。謂隨有情投造已來隨宜。施與衣服飲食非深敬重。怖畏施者。謂睹災厄為令靜息而行惠施。或見此物壞相現前。寧施不亡故行惠施。習先施者。謂習先人父祖傢法而行惠施。為嚴心者。謂為引發信等聖財故行惠施。資助心者。謂欲滅除諸慳吝垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展轉生因而行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者。謂得涅槃。由初舍財乃至展轉一切生死皆能舍故。又行惠施是勝生因。依此能引發證涅槃法故。餘施易瞭故不別釋。如世尊說施聖果無量。頗施非聖果亦無量耶。頌曰。

　　父母病法師　　最後生菩薩

　　設非證聖者　　施果亦無量

　　論曰。如是五種設是異生施者。亦能招無量果。住最後有名最後生法師。四田中是何田所攝是恩田攝。所以者何。以說法師能示將墮諸惡趣者。安隱城門開示生天解脫道故。能令已作非理行者轉於如理所作中行。能善宣揚黑白品法自性及果對治等故。能施無智盲者慧眼。由說法師所說教力。無倒觀察染凈品故。以要說者。善說法師乃至能為佛所作事。故唯此是勝義恩田施者。必應招無量果。一切能感無量果業。上下品類皆平等耶。不爾雲何。由六因故令一切業成輕重品。其六者何。頌曰。

　　後起田根本　　加行思意樂

　　由此下上故　　業成下上品

　　論曰。後起者。謂作此業已。或頓或數隨前而作。田謂於彼造善造惡。根本者謂根本業道。加行者謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂者謂所有意趣。我應當造如是如是。若有六因皆是上品。此業最重翻此最輕。除此中間非最輕重。謂或有業唯由後起所攝受。故得成重品定安立彼異熟果故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應知。如契經言。審思作業名為造作。亦名增長。何因說業名增長耶。由五種因何等為五。頌曰。

　　由審思圓滿　　無惡作對治

　　有伴異熟故　　此業名增長

　　論曰。由審思故者。謂審思而作非率爾思作。亦非全不思。由圓滿故者。謂齊此量業應墮惡趣。此業圓滿名為增長。餘唯造作。如有一類於惡行中。由一為因便墮惡趣。或有一類乃至由三。十業道中或有由一或乃至十方墮惡趣。由無惡作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴故者。謂作不善業不善為助伴。如盜他財。復污他室。殺他子等。由異熟故者。謂時不定業定。與異熟善上相違。異此應知唯名造作。如上所說。未離欲等奉施制多。唯為自益既無受用者。施福如何成。頌曰。

　　制多舍類福　　如慈等無受

　　論曰。非我唯許所舍財物。受者受用施福方成。所許者何謂。諸施福略有二類。一舍二受。舍類福者。謂由善心但舍資財施福便起。受類福者謂所施田受用施物施福方起。於制多所奉施供具。雖無受類有舍類福。然舍類福初舍資財此福即成對治貪故。無貪俱思所等起故。舍資財已隨所施田受用。或不施福無失。若不爾者有施僧伽。或別人等諸資生具。或彼未用物便壞失。如是施主物應唐捐施福不生無當果故。彼既未用福由何生。用福雖無而有受福制多無受福由何生。復何因證知福生要由受不受於彼無攝益故。此非定證。所以者何。如修慈等福亦生故。謂修慈定於諸有情平等發起與樂意樂。雖無受者亦無攝益。而勝解力有多福生。修悲等定得福亦爾。施制多福類亦應然。於有德田追生勝解起極尊敬。奉施制多雖無受者亦無攝益。由自思力有多福生然不唐捐。起施敬業要因起業方起勝思。勝思方能生勝福故。如有一類欲害怨傢。怨命雖終猶懷怨想。發起種種惡身語業。生多非福非但起心。如是大師雖已過去追申敬養。起身語業方生多福非但起心。有設難言於善田所。殖施業種既愛果生。殖在惡田果應非愛。此難非理。所以者何。頌曰。

　　惡田有愛果　　果種無倒故

　　論曰。現見田中種果無倒。從未度迦種苦果終不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果有倒。然由田過令所殖種。或生果少或果全無。如是雖於惡田殖施。而由施主利樂他心。唯愛果生不招非愛。已辯施類戒類當辯。頌曰。

　　離犯戒及遮　　名戒各有二

　　非犯戒因壞　　依治滅凈等

　　論曰。言犯戒者。謂諸不善色即從殺生。乃至雜穢語此中性罪立犯戒名遮。謂佛所遮即非時食等。雖非性罪而佛為護正法有情。別意遮止受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。此各有二。謂表無表。以身語業為自性故。戒具四德得清凈名。隨有所減不名清凈。言四德者。一者不為犯戒所壞。言犯戒者謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅謂依涅槃回向涅槃非有財故。等言為顯復有異說。有說戒凈由五種因。一根本凈。二眷屬凈。三非尋害。四念攝受。五回向寂。有餘師說。戒有四種。一怖畏戒。謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護屍羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持凈戒。三順覺支戒。謂為求解脫及止觀故受持凈戒。四清凈戒。謂無漏戒。彼能永離業惑垢故。已辯戒類修類當辯。頌曰。

　　等引善名修　　極能熏心故

　　論曰。等引善者謂於定中等持自性。及彼俱有即此名修。極熏心故修是熏義如花熏麻。謂諸定善於心相續。極能熏習令成德類。非不定善故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類所感雲何。頌曰。

　　戒修勝如次　　感生天解脫

　　論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯就勝為言。謂施亦能感生天果就勝說戒。持戒亦能感離系果。就勝說修。如是戒修亦感大富。就勝說施準例應知。經說四人能生梵福。一為供養如來馱都。建窣堵波於未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等。如是梵福其量雲何。頌曰。

　　感劫生天等　　為一梵福量

　　論曰。有餘師說。隨福能感一劫生天。受諸快樂齊是名曰一梵福量。由彼所感受快樂時。同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他言。

　　有信正見人　　修十勝行者

　　便為生梵福　　感劫天樂故

　　已離欲者修四無量。生上界天受劫壽樂。若未離欲建窣堵波。造寺和僧能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本感劫天樂。豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟。無一善業猶如不善。唯一剎那能招劫壽。依如是理故作是說。然於一事發起多思。次第能招劫量天樂。謂於彼死復於中生。故劫樂言無違前失。有餘師說。此如所辯妙相業中所說福量。謂說唯除後有菩薩。所餘一切有情所修。感富樂果業是一福量等。契經說施略有二種。一者財施。二者法施。財施已辯。法施雲何。頌曰。

　　法施謂如實　　無染辯經等

　　論曰。若能如實為諸有情。以無染心辯契經等。令生正解名為法施。說如實言顯法施主。於契經等解無顛倒。說無染言顯法施主。不希利養恭敬名譽。不爾便為自他俱損。契經等者等餘十一。即顯契經乃至論議。言契經者。謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言。如是契經是佛所說。或佛弟子佛許故說。言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述贊前契經所說。有說亦是不瞭義經。言記別者。謂隨餘問酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸所有辯曾當現。真實義言皆名記別。有說是佛諸瞭義經。言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前而為贊詠。或二三四五六句等。言自說者。謂不因請世尊欲令正法久住。睹希奇事悅意自說妙辯等流。如說此那伽由彼那伽等。言緣起者。謂說一切起說所由。多是調伏相應論道。彼由緣起之所顯故。言譬喻者。為令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經所說。有說此是除諸菩薩。說餘本行能有所證示所化。言言本事者。謂說自昔展轉傳來。不顯說人談所說事。言本生者。謂說菩薩本所行行。或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟是名本事。如曼馱多經。若依現在事起諸言論。要由過去事言論究竟是名本生。如邏剎私經。言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性相眾多。非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此廣言。能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣言理趣幽博餘無比故。有說此廣辯大菩提資糧。言希法者謂於此中唯說希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故。有餘師說辯三寶言世所罕聞故名希法。言論議者。謂於上說諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有說於經所說深義已見真者。或餘智人隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此為本母故。此又名為阿毗達磨。以能現對諸法相故。無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教略說應知三藏所攝。言三藏者。一素怛纜藏。二毗柰耶藏。三阿毗達磨藏。如是三藏差別雲何。未種善根未欣勝義。令種欣故為說契經。已種已欣令熟相續。作所作故為說調伏。已熟已作令悟解脫。正方便故為說對法。或以廣略清妙文詞。綴緝雜染及清凈法。令易解瞭名為契經。宣說修行屍羅軌則。凈命方便名為調伏。善能顯示諸契經中。深義趣言名為對法。或依增上心戒惠學所興論道。如其次第名為契經調伏對法。或素怛纜藏是力等流。以諸經中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毗柰耶藏是大悲等流辯說屍羅濟惡趣故。阿毗達磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毗婆沙中已廣分別。前已別釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。

　　順福順解脫　　順決擇分三

　　感愛果涅槃　　聖道善如次

　　論曰。順福分善。謂感世間人天等中愛果種子。由此力故能感世間高族大宗大富妙色。輪王帝釋魔王梵王。如是等類諸可愛果。順解脫分善。謂安立解脫善阿世耶令無傾動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。應知如辯賢聖處說。順決擇分善。謂暖等四此亦如後辯賢處說。如世間所說書印算文數。此五自體雲何應知。頌曰。

　　諸如理所起　　三業並能發

　　如次為書印　　算文數自體

　　論曰。如理起者正加行生。三業應知即身語意。能發即是能起此三。如其所應受想等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊為體。非諸字像即名為書。所雕印文即名為印。然由業造字像印文。應知名為此中書印次算及文。以前語業及彼能發五蘊為體。後數應知以前意業。及彼能發四蘊為體。但由意思能數法故。應辯聖教諸法相中。少分異名令不迷謬。頌曰。

　　善無漏名妙　　染有罪覆劣

　　善有為應習　　解脫名無上

　　論曰。善無漏法亦名為妙。勝染無記及有漏法故唯此法獨受妙名。諸染污法亦名有罪。是諸智者所訶厭故亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣極鄙穢故應棄舍故。準此妙劣餘中已成。故頌不辯即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善亦名應習。餘非應習義準已成。何故無為不名應習。以不可說在相續中。數習令增及無果故。謂若有法於相續中。可數令生習令增長。如聖道等可名應習。無為不爾故不立應習名。然勸以涅槃置在心中者。教有情類令趣涅槃。勸令數現起緣涅槃善智。故作是言非謂應習。又為果故習無為無果故。不善無記非應習者。以彼體非升進法故。解脫涅槃亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常超眾法故。涅槃是善何理。應知以契經言極安隱故。又說安隱是善義故。餘法有上義準已成。即一切有為虛空非擇滅。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十四

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十五

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯隨眠品第五之一

　　廣辯諸業並決擇已。諸契經中說感有處。皆言諸業能為引因。然見世間有離染者。雖亦造善身語意業。而無功能招後有果。故於感有業應非因。業獨為因非我所許。要隨眠助方有感能。非離隨眠業獨能感。故緣起教初說隨眠。此復何因隨眠有幾。頌曰。

　　隨眠諸有本　　此差別有六

　　謂貪嗔亦慢　　無明見及疑

　　論曰。由此隨眠是諸有本。故業離此無感有能。何故隨眠能為有本。諸煩惱現起為十六事故。一堅固根本令得堅牢。對治遠故煩惱根本謂煩惱得。二生依粗重能辯所依中無堪任性故。三建立相續能數令餘連續起故。四修治自田令所依止順彼住故。五憎背功德性相能違諸功德故。六為厭訶本發智所。厭訶身語意業故。七引毒等流能引如自隨煩惱故。八擁解脫路棄背親近正說者故。九能發業有發起能招後有業故。十攝自資糧能數數攝。起非理作意故。十一迷於所緣能害自身正覺慧故。十二殖眾苦種能生一切生死苦故。十三將導識流於後有所緣能引發識故。十四違越善品令諸善法皆退失故。十五廣系縛義令不能越自界自地。以能長養染污界故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。由是隨眠能為有本。故業因此有感有能雖離染者亦造善業。而無勢力能招後有。是故智者應勤精進。思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠。謂觀隨眠此見所斷。此修所斷。此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他界遍。此有漏緣此無漏緣。此有為緣此無為緣。此雲何起雲何隨增。此由遍知所緣故斷此由斷滅所緣故斷。此由永害助伴故斷。此由清凈相續故斷。此與彼相應此與彼不相應。此斷已可退此斷已不可退。此有非愛異熟此全無異熟。此是彼等無間此是彼所緣。此因所緣斷此因所緣不斷。此體雖已斷而所緣故縛。此於定地無容得有。此非世間治道所滅。此唯意識身此通六識身。此能等起身語二業。此能斷善根此能續善根。此是見性此非見性。此唯九品斷此唯一品斷。此一品斷或九品斷此田彼故成就。此由彼故不成就。此由彼故相應。此由彼故不相應。此於彼位容有現行。此雖未斷而不現行。此唯在欲界斷此亦在上界斷。有成就此果有不成就此果。此同對治此別對治。以如是等眾多義門應善思擇。諸隨眠相如是。善知隨眠相已方能決定除滅隨眠。亦能為他無倒顯說。自他相續善品更生。能速瞭知遣除方便。是故若欲利樂自他。應於隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種。謂貪嗔慢無明見疑。經主於此作如是釋。頌說亦言意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言因愛生恚。如嗔由貪力於境隨增。慢等亦由貪故復言亦。此釋無理非文意故。謂此本為標數列名。不明此因彼於境隨增義。今詳亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂嗔如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然故復言亦。或此為顯如貪與嗔行相不同是故別立。如是慢等。行相雖同餘義有殊故亦別立。及聲為顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。

　　六由貪異七　　有貪上二界

　　於內門轉故　　為遮解脫想

　　論曰。即前所說六隨眠中。分貪為二故經說七。何等為七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋為欲貪。體即是隨眠為是欲貪之隨眠義。於餘六義征問亦爾。經主於此作是釋言。此是欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應無別物故。煩惱睡位說名隨眠。於覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生後果功能差別。今詳彼釋於理不然。自許隨眠離諸煩惱無別物故。不染污法為煩惱體理不成故。不可說為睡隨眠體。故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種。離諸煩惱無別有物。則不應說謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱名煩惱種。又彼所執煩惱功能。若是煩惱以生為性則不可說此睡煩惱。離覺煩惱無別有物。若非煩惱以生為性。如是生性豈非別物。又不應說煩惱睡位說名隨眠。若此功能即是煩惱亦非煩惱。如是言義曾所未聞。若此功能非煩惱性。亦非餘性而說是生。此極希有無體而許。是現在故非無體法。可得說言從煩惱生能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何。謂彼所說然隨眠體。非心相應非不相應無別物故。今應責彼無別物言。為離覺時諸纏自體。為離睡位所依自體。為離異二第三聚法無別物耶。然皆非理彼法非此品類性故。又此離彼無別體故。又離相應不相應外。應別有一違二法生。然此第三必不可得。故彼所說但有虛言。又彼初言然隨眠體非心。相應非不相應。此言誠實都無體故。後不應說差別功能。從煩惱生能生煩惱。以無體法非因果故。又彼此中據何別理。唯執煩惱不現行位種子隨逐說名隨眠非餘法種亦立斯號。如彼所執亦有心等差別功能。從心等生能生心等名為種子。何不亦說心等隨眠。上座此中立多因證。謂隨眠者。是諸有情相續所持煩惱類故。不由功力恒隨逐故。由遍知彼息眾苦故。觀彼速能依對治故。智者恒觀為病性故。如是所立皆非證因。許有情身中具五蘊類故。或且彼許有業類故。心等功能不由功力亦恒隨故。契經中言遍知諸法息眾苦故。若觀現行纏過失者。彼最能速依對治故。經言有智應常觀察五種取蘊為病性故。誰有鑒者於彼所立證隨眠因心能生喜。又隨眠體於自相續既恒隨逐何非現行。以現行名目現在故。由此經主惡立隨眠。又所立喻如念種子是證智生能生當念功能差別。亦不相似以我宗言念種子者。即於證智後初重緣實念。從先證智俱起念生能生後時憶智俱念。此顯即念前後相引為能赴感差別功能。彼自體俱生無別實煩惱。從前纏起能生後纏可名隨眠。煩惱種子故喻於法相去極遙。由此應知彼第二喻。於所況法亦無證能。謂芽等中有實色等。從前果位實色等生生後果時實色等法。彼宗所立煩惱隨眠差別功能無如是事。又無芽等同類相續因果俱時。有自體中煩惱種子。與纏俱義則不應計。於自體中煩惱功能。從前已滅諸煩惱起。猶如芽等從前果生功能差別。如斯乃是食米臍宗豈得引來摸托聖旨惡說法者妄所執故。況經主論劣甚彼宗。謂彼宗中許有別法說名為行是智果因。然經主宗無別實物名為種子。如何說是煩惱果因故為甚劣。上座於此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異。謂諸煩惱現起名纏以能現前縛相續故。煩惱隨界說名隨眠。因性恒隨而眠伏故。以契經說幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。又說一類於多時中為欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。又說一類非於多時為欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故於欲貪纏能正遣除並隨眠斷。此文通說纏及隨眠由此故知。現起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無說故。又已除遣別有得故如是隨眠以何為體。若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故。或此通用四蘊為體功能隨逐心心所故。此相應性亦不相應如諸心所。然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經主義。再詳仍有粗過未除。且彼敘前宗隨眠聲目得。便作是斥此不應理。復辨因言曾無說故。又已除遣別有得故。此因無能隨界同故。謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同而許得理勝。以契經說並隨眠斷故非無實體。法可與有俱斷。由此已遣已遣得言。離得說何為隨眠性。而說遣纏位並隨眠斷耶。非經部師能定顯示。此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說。隨眠聲故隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠而隨眠聲有處說色。如契經說。有色隨眠。若覺若思便隨增故。如是隨眠得雖非隨眠。而說隨眠聲理亦為善。又彼所釋前後相違。許貪等言說隨眠故。謂彼先釋貪等非隨眠。後釋經言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗。纏與隨眠斷俱非理。是故應舍隨眠異纏俱非理因如後當辯。今引違彼前所引經。謂有經言汝今何故喬答摩所修梵行耶。為求斷故。求斷何法。斷貪嗔癡及三結等。此中不別說斷隨眠。上座此中作如是釋。此中貪等即是隨眠。豈不前言並隨眠者。是隨眠得非目隨眠。不爾二經應相違害。曾無說故已顯非理。非經部宗經有斷義心相應故。去來無故非隨眠斷故纏後不生名斷經說並斷言顯二俱時斷故。又此經說纏勝隨眠。先說遣纏並隨眠故。不爾應說隨眠並纏。若斷隨眠纏方斷者。則隨眠勝理應先說。又隨眠未斷纏容有不生。故非不生即名為斷。或纏不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷。或應隨眠斷纏方不生。非於未斷時有不生理。彼隨眠體亦無斷義。無別物故。如空花等。又彼所說若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故此亦非善。若欲貪纏所引隨眠即欲貪者學心應與欲貪體一。與彼隨眠無別體故。學心是學諸欲貪纏非學無學。如何可說若彼隨眠以彼為體。又隨眠位諸欲貪纏已滅無體。如何可說有欲貪隨眠。以欲貪為體故彼所說有言無義。又彼所言或此通用四蘊為體。功能隨逐心心所故亦不應理。欲貪隨眠體無差別。執差別法以為自體。非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨。即說名為欲貪自體。亦非鑒者生喜處故。又彼所說此相應性亦不相應如諸心所。彼言如有不識槃豆時縛迦花。拘枳羅鳥有作是問。拘枳羅鳥其色如何。答言。鮮白正似槃豆時縛迦花。曾無處說亦無理證。諸心所體是不相應。寧說隨眠如諸心所。是相應性亦不相應。若作是言心所自體異類行相則不相應所許。隨眠與隨眠體異類行相既得相應則不應言諸隨眠體。如諸心所亦不相應。又不應許諸心所法有不相應。非待相應方建立有不相應故。又彼所言隨眠自體不可說故而不記別。誠如所言。彼宗隨眠猶如馬角不可說故。以要言之。彼宗所執多分無有實體可記。欲於佛教求正解者。不應習近如是論師。以聰慧人習彼論者。所有覺慧皆漸昧劣。彼論所說多不定故。前後義文互相違故。不任詰故。越聖教故。對法諸師咸作是說。欲貪等體即是隨眠。如契經言。若觸樂受便生欣悅。慶慰耽著堅執而住。即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說欣悅等。經主此中作如是釋。經但說有不言爾時。即有隨眠何所違害。於何時有。於彼睡時。或假於因立隨眠想。此釋非理。爾時隨眠說現有聲理不成故。謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現有。即於樂受有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故。又隨眠自體應不可知故。謂經所說有隨眠聲若有性俱。若即有性於無體法理俱不成。無非有俱及有性故。又經但說有隨眠言。寧知非爾時於餘時方有。有謂有體。是現有義。如契經說。於諸欲中若有欲貪心被縛住。乃至廣說。又如經說。有諸有情於可愛境有欲有貪。乃至廣說。豈亦執此有及縛言。非於爾時餘時有縛。又如經說。此無故彼無。豈亦可言是餘時無義。故經主釋定為非理。由此已遣於因假立。謂經但說有隨眠言。寧知說因非隨眠體。又隨眠體爾時無故。不應於有立非有名。故知隨眠即欲貪等。於自相續隨增眠故。然我今釋大母經中欲貪隨眠即欲貪體。非此意辯諸隨眠得。欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體由起得故。如強怨敵雖住遠方密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛。此說起得非顯得體。又即彼經言並隨眠斷者。顯欲貪纏無餘盡義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。並隨眠斷言顯隨縛皆盡。如契經說。於此所生無量種類惡不善法。無餘永滅並隨縛斷。此意亦顯並隨眠滅。是故隨眠即欲貪等非隨界等。其理善成。分別論師作如是說。諸隨眠體是不相應。不覺不思有隨眠故。謂契經說。不覺不思亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故。謂聖道起與心相應。若斷與心相應煩惱。則應聖道有煩惱俱。又應非無學亦無煩惱故。謂執隨眠心相應者。異生有學善無記心現在前時應無煩惱。然非所許。故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經部非預我宗。我宗許去來有實體故。謂雖現在不覺不思。而為去來覺思所引。諸隨眠體與心相應實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前。於相續中恒現起得隨增隨縛曾無間斷。由此亦無道惑俱失。亦無非無學有無煩惱過。以煩惱得非煩惱故。由此去來煩惱縛故。如汝宗聖者現起煩惱時無煩惱道俱及成異生過。我宗有學起聖道時無道煩惱俱及無煩惱失。又何用執此不相應以能為因生諸纏故。此不應理。曾無說故。佛說煩惱但以無明相不律儀。非理作意邪分別等為因故生。不說隨眠為因故起。然分別論及經部師妄執隨眠為纏因性。又此所計有太過失。謂若隨眠為纏因故。執隨眠體是不相應。經說無明因謂非理作意。此非理作意應是不相應。此不許然彼雲何爾。又隨眠體若許相應。可能為纏隨眠因性。非餘妄計不相應者。以契經說。諸有苾芻。於彼彼事中。若多起尋伺。由此由此心便沉著。又如是理世現可知。以下欲貪先數現起。後便數起上品欲貪。又若隨眠非相應性。唯此能作貪等纏因。未離欲貪諸有情類。若遇境界纏起應同。以現生因無差別故。既不許爾。故執隨眠與纏為因。定為橫計。然隨眠體定是相應。以經說隨眠為歡悅等故。謂前所引契經中說。若觸樂受生歡悅等。即於樂受有貪隨眠。非不相應名歡悅等。又經說隨眠映蔽心等。故謂契經說貪映蔽心。由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應。應一切時造諸惡行。又契經說。心受貪染若隨眠體。是不相應應不染心。或應恒染。若謂所引皆是諸纏。此中並無隨眠聲故。如何不謂皆是隨眠。以於此中無纏聲故。又彼所釋違害自宗。若無隨眠聲即執為纏者。如契經說。無明為因生貪嗔癡。亦應執纏為因生纏。非隨眠力。是則違害先所立宗隨眠為因生諸纏義。又隨眠體若不相應。彼與善心為相違不。若相違者。則諸善心應畢竟不生隨眠恒有故。不相違者。則諸隨眠應不染惱心。然經說染惱。如契經說。貪染惱心令不解脫。無明染慧令不清凈。若謂貪染惱非貪隨眠。以何理為因證知如是。如貪染為性能染惱心。如是貪隨眠亦染為性。如何不說能染惱心。又如愛結體即是愛能染惱心。應貪隨眠體即是貪亦能染惱。或彼應辨差別因緣。由何愛結是相應性。貪隨眠體是不相應。佛觀有情意樂差別。於諸煩惱立種種名。如一欲貪說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結等種種名。於一欲貪差別名內。若隨眠體是不相應。執是欲貪之隨眠者。則欲漏等應不相應。亦應執為欲之漏等。若欲漏等非不相應。應許隨眠是相應法。等是欲貪名差別故。由此理證欲貪隨眠體即欲貪能為染惱。以契經說貪染惱心令不解脫。故不可執隨眠恒有。是不相應。以諸善心容有起位。故隨眠體定是相應。經主此中先敘尊者法勝所說。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。非不相應。後即斥言。此皆非證。許隨眠體是不相應。不許隨眠為上三事。但許三事是纏所為。此都未詳彼大德意。彼大德意如我先辯。若謂隨眠如煩惱得。體雖恒有不障善心。此亦不然。隨眠煩惱差別名體曾無說故。且分別論執隨眠體是不相應可少有用。彼宗非撥過去未來。勿煩惱生無有因故。然犢子部信有去來。執有隨眠非相應法。如是所執極為無用。如彼論言。諸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠。有欲貪隨眠非欲貪纏。謂不相應行欲貪隨眠。何緣彼部作如是執。以經論文俱可得故。釋彼一切皆如前說。若但如文而取義者。如契經說。有色隨眠。此文亦應不別觀察。解釋理趣如文而取。則隨眠體非唯可執。通相應性及不相應。亦應執通有色無色。有見無見等種種差別門。又彼何緣憎背諸得。若信有得具能釋通。諸聖教中幽隱文義。諸邪執類不能如實設難彈斥信有得宗。執不相應隨眠論者。常為無量過難所隨。不能釋通聖教文義。而固方便背正執邪。未審蘊何在心故爾。何勞征問。以諸世間得及前因無始皆等。而現見有唯貪猛利。廣說乃至。有雜行者。非無別因有如是事故。應由別有不相應隨眠此亦不然。若信實有去來二世。雖不別立不相應行名為隨眠。貪猛利等皆得成就。謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發。令其引果勢力別故。且止廣諍。如契經言。有貪隨眠此何為體色無色愛。佛說有貪此名何因唯於彼立彼貪。多托內門轉故。謂欲界貪多於欲境外門而轉。不名有貪。上二界貪多於定境內門而轉。故名有貪。又由有人於色無色起解脫想。為遮彼故。謂上二界有求解脫。妄想為先得生於彼。故有計彼為真解脫。佛為遮其真解脫想。故於上界立以有名。貪二界貪立有貪想。夫言有者是生身義。此則顯示欲求解脫。於一切有不應希求。經主於斯復作是釋。此中自體立以有名。彼諸有情多於等至及所依止深生味著。故說彼唯味著自體非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說上二界貪多於定境內門而轉。又說有人於色無色生身有境起解脫想。則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋。義不異前。但構浮詞似有少異。上座說有二類隨眠。一唯欲纏。二通三界。自興疑問。豈不有貪。有論說言。唯上二界都無聖教。於色無色偏說有聲。故難依信。然於處處諸聖教中。皆以有聲通說三界。豈不於境亦說有聲。欲貪隨眠不應別立。此難非理。轉有異故。謂諸欲貪於外門轉。內門轉者說名有貪。又如耽境與耽有異。所引隨眠差別亦爾。又緣境界緣生身貪。對治不同故別立二。又必損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。我愛隨逐恒無斷故。上座於斯極為惡立隨眠差別。以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝。如何緣彼貪非欲貪。如說色貪非唯緣色。總說一切緣色界貪。如是欲貪非唯緣欲總說一切緣欲界貪。上座所持契經亦說。若緣欲界起染起貪。起阿賴耶起尼延底。起諸耽著。是欲貪相。故執有貪通三界者。非為善執。又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何。有聲或說一界少分二界少分三界少分。如七有經極七有等。如應配釋。故此所說欲貪隨眠。通攝一切欲界貪盡。餘二界愛總名有貪。立名因緣。如先已辨。若唯緣內貪名有貪。則色界中色聲觸愛。非緣內起應非有貪。則諸隨眠應立有八。又言有者。不唯生身。以契經中說業有中有。故如欲有聲兼說欲境。如是欲界緣生身貪亦是欲貪隨眠所攝。是故一切欲界系貪。皆以欲貪隨眠聲說。或於欲境亦說有聲。欲貪隨眠別說無用。言轉異故。理亦不然。說多分言容可爾故。謂約多分理則可。然以欲界貪多外門。轉色無色愛多於內門。非執欲貪。唯緣外起。唯緣內起。方名有貪。可說二貪轉異故別。或彼應許色無色貪一向無緣外門轉者。又諸耽境即是耽有。以諸境界亦名有故。或諸耽有即是耽境。諸有亦為境界攝故。由此所言。又如耽境與耽有異。非為善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者。此言對治為別為通。若謂此言約別對治。即境界貪應分多種。謂色聲等諸境界貪。制伏對治各有異故。若謂此言約通對治。此二對治有異有同。如何定言對治有異。或色無色二界中貪治有不同。應亦分二。又言損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。我愛隨逐恒無斷者。此言極與聖教理違。唯不現行名為損伏。若欲界系緣生身貪。亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現行。彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪。而諸外仙容入上地。則不應說伏欲貪嗔。外仙方能入色無色。若謂現起欲境貪嗔。能障外仙入色無色。非欲界系緣生身貪。能障外仙此有何理。厭下身境方生上故。雖彼復言。豈不乃至阿羅漢向住欲界者。於欲界身有我慢愛必無是事。或何不許阿羅漢果亦有是事。若離欲界染不斷欲界貪。離有頂染時亦應無斷理。由彼於此非對治故。或應一切下地煩惱與有頂染俱時斷滅。修前治道便為無用。或應說彼差別因緣。等欲界貪斷有漸頓。若謂此證由安隱經。不爾。不瞭彼經義故。謂彼具壽已見諦理。依修所斷欲界所系我愛我慢。故作是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂此煩惱隨身見行。身見斷故此不現起。然猶未永斷。未得對治故。作如是釋。何所相違有所相違。謂彼經說。佛為彼說此法門時具壽安隱成阿羅漢。諸漏永盡心善解脫。由此知彼先是不還。曾已進修阿羅漢向。於出觀位作如是言。我色等中乃至廣說佛為說法。經但言成阿羅漢果。不言餘故。此不成證。彼契經中偏舉所得最勝果故。如拊掌喻契經等說。非諸聖者作是尋思。我我似何。乃至廣說。世尊方便開悟其心。經但言成阿羅漢果。謂經說彼悟佛所言成阿羅漢心善解脫。非說異生聞法頓證阿羅漢果。作是說者。偏舉最勝。此亦應然。或彼契經約取蘊類作如是說。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。理實但有上取蘊中我慢我愛。自稱釋子必不應言已離欲貪。猶有欲界我慢我愛隨眠未斷。況言此二恒隨現行。是故有貪唯色無色非於欲界。其理極成。既說有貪在上二界。義準欲界貪名欲貪。故於頌中不別顯示。

　　　　說一切有部順正理論卷第四十五

　　　　阿毗達磨順正理論卷第四十六

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