第2部分-鞞婆沙論

　　與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說者。有草名薩阇。若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者雲何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉。舍身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者。是故應無因。若無因者是故彼果不實。如二頭三手六陰十三入。或有常如無為。或曰。若過去未來非種者。是則無有學道。如尊者婆須蜜所說偈。

　　若無去來　　是則無師　　謂無師者

　　終無學道

　　或曰。若過去未來非種者。是則知已虛妄。如佛所說偈。

　　言無過去　　說有年歲　　豈非是常

　　知已妄語

　　彼是無智果癡果闇果不勤果。謂欲令過去未來非種。但過去未來真實有種有相。是謂斷他意現己意說如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現己意。但說如等法。故作此論。過去法未來法現在法。問曰。過去法雲何。答曰。過去十八界十二入五陰。未來法雲何。答曰。未來十八界十二入五陰。現在法雲何。答曰。現在十八界十二入五陰。問曰。若此行無來去無住。若來者是則來不應去。若去者是則去不應來。如尊者婆須蜜所說偈。

　　行終不來　　斯由空故　　亦無有去

　　終則不住

　　若行無去來雲何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是說未來。若作行是說現在。若作行已滅是說過去。如眼未見色是說未來。若見是說現在。若見已滅是說過去。如是至意。若未來種是說未來。若現在種是說現在。若種已滅是說過去。如未生不去是說未來。如生未去是說現在。如生已去是說過去。如未生不沒是說未來。如生未沒是說現在。如生已沒是說過去。如未生不壞是說未來。如生未壞是說現在。如生已壞是說過去。如未起不去是說未來。如起未去是說現在。如起已去是說過去。如未起不沒是說未來。如起未沒是說現在。如起已沒是說過去。如未起不壞是說未來。如起未壞是說現在。如起已壞是說過去。因此可知一切如所說。比丘。有生真實有作有為思緣起盡法衰法無欲法滅法壞法。此不壞者。無有是處。彼有生者即是生。真實者諦有是。有作者有為是。有為者災患是。思者因思念是。緣起者因緣是。盡法衰法無欲法滅法壞者要當有是。此不壞者終不自在。或曰。謂三世前是說過去。謂三世後是說未來。謂三世中是說現在。或曰。謂三世果是說未來。謂二世果是說現在。謂一世果是說過去。或曰。謂三世因是說過去。謂二世因是說現在。謂一世因是說未來。問曰。如此二世一損可知。二增可知。一損可知者未來是。二增可知者過去是。何以故。未來不減過去不滿。尊者婆須蜜說曰。頗有數爾所過去。未來為不數。而作是念。增減可知耶。但過去未來無量故增減不可知。如大海以百千瓶器取彼水增減不可知。如是過去未來無量故增減不可知。重說曰。當來未生故減不可知。過去增故滿不可知。重說曰。當來未起故減不可知。過去沒故滿不可知。尊者曇摩多羅說曰。諸尊若世有二種者。應有增減。可知但因事合會故法生而滅。問曰。為未起而起耶。為已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不轉還有。作此論已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者。謂未來中起一切未來是未起。問曰。為所有起彼即滅耶。為所有起更餘滅耶。若所有起彼即滅者。為未來起即未來滅耶。若所有起更餘滅者。為色起痛滅耶。為至行起識滅耶。作此論已。答曰。因事故謂所有起即滅。因事故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者。謂色起色滅痛想行識起識滅。因事故所有起更餘滅者。謂未來起現在滅。陰故所有起即滅。世故所有起更餘滅。問曰。為世起耶。為世中起耶。若世起者。何得不有餘世餘行。若世中起者。應有舍有。作此論已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。謂時起彼即是世。因事故世中起者。謂未來世中起彼當來世空。問曰。為已性中起耶為他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。應有舍有作此論已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。問曰。若非已性中起亦非他性中起者。此雲何。答曰。彼法已性起已即滅。問曰。彼過去未來為合聚如今現在屋舍房室墻壁樹木耶。為離散耶。若合聚如今現在屋舍房室墻壁樹木者。檀越施法何得不空。何得不有方處可見。何得不有常存。若過去未來離散不如現在合聚者。雲何說過去。如是彼有過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。雲何說當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如來至真等正覺。過去境界宿命智雲何立。未來境界妙願智雲何立。又未來離散者。爾時彼法從未來世至現在世。何得不合時無而有離散時有而無。作此論已。有一說者。彼過去未來合聚。如今現在屋舍房室墻壁樹木。問曰。若爾者。檀越施法何得不空。答曰。顯示故不空也。問曰。何得不有方處。答曰。有方處。問曰。何故不見。答曰。不多作行故不見。若多行者便見。問曰。何得不有常存。答曰。時變不停故不常存。更有說者。彼過去未來離散現在者一合聚。問曰。若過去未來離散者。雲何說有過去。如是彼有過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。答曰。如前現在時有觀而說。問曰。雲何說當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如來至真等正覺。答曰。彼亦如後現在時有觀而說。問曰。過去境界宿命智雲何立。答曰。彼亦如前現在時有觀而說。問曰。未來境界妙願智雲何立。答曰。彼亦如後現在時有觀而說。問曰。若未來離散者。爾時彼法從未來世至現在世。何得不合時無而有離散時有而無。答曰。謂一切法已性種相住也。此說有四種薩婆多。一者事異。二者相異。三者時異。四者異異。事異者說。彼法與世隨轉時事。便有異非種異。如乳成酪變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現在世。彼舍當來事不舍種。從現在世至過去世。彼舍現在事不舍種。相異者說。彼法世隨轉時過去時。成就過去相。非不成就未來現在相。當來時成就當來相。非不成就過去現在相。現在時成就現在相。非不成就過去未來相。如人染著一女。餘者非不染著。此亦如是。時異者說。彼法與世隨轉時隨時得名。時故非種故。如算子初下位一轉十至百千。彼一算子隨轉時得名。如一女人亦名為女亦名為婦亦名為母亦名為大母。彼一女人隨時得名。如是彼法隨時得名。時故非種故。說曰。此最不亂施設世。此因行立三世。如彼法未作行是說未來。若作行是說現在。如作行已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異者說。彼法隨世轉時說異異。非時故非種故說者。此最亂施設世。此說者未來一時。現在世二。現在一時。過去二。此一世中施設三世。此最亂施設世。廣說三世處盡。

　　　　鞞婆沙善不善無記處第二十八

　　善法者不善法者無記法者。問曰。善法雲何。答曰。善五陰及數緣盡。不善法雲何。答曰。不善五陰。無記法雲何。答曰。無記五陰及虛空非數緣盡。問曰。何以故說善法不善法無記法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不善。謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰。謂善有芽及解脫芽轉成。謂不善有芽轉成是不善。謂亦非善非不善有芽轉成是無記。或曰。謂善果及樂痛果是善。謂不善果及苦痛果是不善。謂非善果亦非樂果。非不善果亦非苦果。是無記。或曰。四事故說是善。一者性。二者相應。三者等起。四者第一義。性者。或有說。慚愧性是善。或有說。三善根性是善。相應者。謂彼相應心數法。等起者。謂等起身行口行。第一義者。涅槃安隱義故說善。尊者跋[跳-兆+荼]亦爾說。

　　善性是智　　相應識俱　　起身口行

　　涅槃第一

　　四事故。說不善性相應等起第一義性者。或有說。無慚無愧性是不善。或有說。三不善根性是不善。相應者。謂彼相應心心數法。等起者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死不安隱故說不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦爾說。

　　不善性智　　相應識俱　　起身口行

　　生死第一

　　餘者無記。尊者瞿沙說曰。謂法正思惟性。正思惟相應。正思惟等起。正思惟所依果報果是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應。非正思惟等起。非正思惟所依果報果是不善。餘者無記。或曰謂慚愧性。慚愧相應慚愧等起。慚愧所依果報果是善。謂法無慚無愧性。無慚無愧相應。無慚無愧等起。無慚無愧所依果報果是不善。餘者無記。或曰。謂法三善根性。三善根相應。三善根等起。三善根所依果報果是善。謂法三不善根性。三不善根相應。三不善根等起。三不善根所依果報果是不善。餘者無記。或曰。謂法五根性。五根相應。五根等起。五根所依果報果是善。謂法五蓋性。五蓋相應。五蓋等起。五蓋所依果報果是不善。餘者無記。彼施設亦說善者。何以故善。答曰。善果愛果意樂果意欲果。以是故善。已說果。今當說報。復次善報愛報意樂報意欲報。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善。已說果。今當說報。復次不善報不愛報不意樂報不意欲報是不善。餘者無記。問曰。何以故說無記。如佛世尊。此苦一向記。此習盡道一向記。復次爾所一切謂十二入。佛亦一向記。一向分別。一向施設。一向顯示此。何以故說無記。答曰。不以不說故名為無記。問曰。若不爾者此雲何。答曰。善者記於善。不善者記於不善。此無記者不記善亦不記不善是無記。或曰。善者二事故記性及果。不善亦二事故記性及果。此無記雖性記非果記。以是故無記。或曰。善者生善趣。不善者生惡趣。此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰。善者受善報。不善者受不善報。此無記者不受善報亦不受不善報。以是故說無記。說曰。或復不說故名無記。如彼契經。梵志至世尊所。到已而問。瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志此是無記。雲何瞿曇。世有邊耶為無邊耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿曇。是命是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿曇。如來終耶如來不終耶。如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。如說。雲何瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。何以故不說。答曰。斷異學意故異學至世尊所而問。雲何瞿曇。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若說無人者。彼當言我不問此有以無。我若說常無常者而無有人。何得有常無常。如有問人。士夫石女兒有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是說。石女無有兒。彼當言我不問女有兒無兒。我若說有恭敬有善言。而石女無有兒。何得有恭敬善言。如是異學至世尊所而問。雲何瞿曇。人是常為非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當言我不問有無。我若言常無常。而無有人。何得有常無常。此是不實問非實論。非真諦問。非真諦論。是謂不實不真諦故世尊不記。如說如說雲何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命耶是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學意故。異學至世尊所而問。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若說有身無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異而有身無有命。何得身異命異。如有人問。雲何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔無角。彼當言我不問此誰有誰無我若言等相似。而牛有角兔無角。何得等相似。如是異學至世尊所而問。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若言有身無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異。而有身無有命。何得身異命異。此是實問不實問。實論非實論。真諦問不真諦問。真諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故世尊不記。如說。雲何瞿曇。如來終耶如來不終耶。

　　如來終不終耶如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。世尊何以故不記。答曰。斷異學意故。異學者欲令法無有而有。彼異學至世尊所而問。雲何瞿曇。此人無有而有耶。為有而有耶。何此而無有而有。如是有而無耶。為有而有。為有已常耶。世尊作是念。無有此無有而有。此亦無有有已而有常。此是不實問不實論。非真諦問。非真諦論。是謂不實不真諦故世尊不記。此是不說故謂之無記。謂佛說謂佛演說佛分別施設顯示。說曰。此說四論記。一者一向記論。二者分別記論。三者詰問記論。四者止記論。一向記論者。若有作是問。如來至真無所著等正覺耶。世尊善說法耶。如來弟子善向耶。一切行無常一切法無我涅槃息滅耶。此當為一向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃。是故一向記論。分別記論者。若作是問。法過去耶。當為彼分別記。何以故。答曰。過去法者。或善或不善或無記。或欲界系或色界系或無色界系。或學或無學。或非學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂分別記論。詰問記論者。若作是問。法過去耶。當還詰彼賢士問何法。何以故。過去法者。或善或不善或無記。或欲界系或色界系或無色界系。或學或無學或非學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂詰問記論。問曰。分別記論詰問記論何差別。答曰。正無差別。問差降故便有差別。問者二種。或有欲知而問。或有觸嬈而問。欲知而問者。彼若言為我說法。當語彼多有法。或過去未來現在。我當為說何者。若言為我說過去。當語彼過去法亦多。或有色陰至識陰。我當為說何者。若言為我說色。當語彼色亦多。或善或不善或無記。我當為說何者。若言為我說善色。當語彼善色亦多。或離於殺至不知時言。我當為說何者。若言為我說離殺。當語彼離殺亦多。或不貪生或不恚生或不癡生。我當為說何者。若言為我說不貪生。當語彼不貪生亦多。或有教或無教。我當為說何者。謂彼欲知而問。為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問者。彼若言為我說法。當語彼多有法。當為說何者。不應語彼或過去未來現在。若言為我說過去。當語彼過去法亦多。我當為說何者。不應語彼或有色陰至識陰。若言為我說色。當語彼色亦多。我當為說何者。不應語彼或善或不善或無記。若言為我說善。當語彼善色亦多。我當為說何者。不應為彼說或離於殺至不知時言。若言為我說離殺。當語彼離殺亦多。我當為說何者。不應語彼或不貪生或不恚生或不癡生。若言為我說不貪生。當語彼不貪生亦多。我當為說何者。不應語彼或有教或無教。謂彼觸嬈問應當爾令彼或自答或默然住。是謂答故無差別。問差降故便有差別。止記論者。若作是問。雲何瞿曇。世是常耶世無常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命是身耶。命異身異耶。如來終耶如來不終耶如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。是謂止記論。何以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣智不趣等覺不趣涅槃。是故止記論。問曰。雲何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是如等法第一義。答謂默然是。問曰。何以故。答曰。謂默然伏於彼。何況記而不伏。說者有異學名傷坻羅。為論故至罽賓。彼時足晝林有阿羅漢尊者跋修羅。得三明三藏六通。離三界結。於內外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師。彼作是念。當往而問。彼到已共尊者跋修羅。相慰勞已卻坐一面。卻坐一面已。語尊者跋修羅。比丘。我等誰當先立論。我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應先立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。說曰。一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋修羅說曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。彼時傷坻羅便還去不遠作是念。不知彼沙門何所說。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。傷坻羅復作是念。我立此論一切論當有詰論。我此論有咎有諍有過。彼沙門若作是論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰。彼沙門得我便來。當共往禮彼沙門。弟子對曰。師眾中得勝。何用禮彼沙門為。傷坻羅曰。寧從智者伏。不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所。舉身投地已。說曰。汝為我師。我為弟子。汝得勝。我不如。是謂或應默然而成論。況復記說而不成論。是故說如等法第一義。答謂默然。是廣說善不善無記處盡。

　　　　鞞婆沙欲界色界無色界系法處第二十九

　　欲界系法者。色界系法者。無色界系法者。問曰。欲界系法雲何。答曰。欲界系五陰。色界系法雲何。答曰。色界系五陰。無色界系法雲何。答曰。無色界系四陰。問曰。何以故說欲界系法。何以故說色無色界系法。答曰。因欲系足。是故說欲界系。因色系足。是故說色界系。因無色系足。是故說無色界系。足者結也。如所說偈。

　　若已盡不生　　已盡不將隨

　　彼佛無量行　　無跡何跡將

　　若叢深枝灑　　無愛可將隨

　　彼佛無量行　　無跡何跡將

　　如有足者。彼能趣東西南北。如是若有結足者。彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉生死中。是故說因欲界系足是欲界系。因色無色界系足是色無色界系。或曰。因欲系縛。是故說欲界系。因色系縛。是故說色界系。因無色系縛。是故說無色界系。如系人在堅柱堅杙。彼因堅柱堅杙說是縛。如是因欲系縛是故說欲界系。因色系縛是故說色界系。因無色系縛是故說無色界系。或曰。謂有欲樂是欲界系。謂有欲樂是色界系。謂有欲樂是無色界系。欲者愛樂者見。或曰。謂欲界著所著惜所惜已所已是欲界系。謂色界著所著惜所惜已所已是色界系。謂無色界著所著惜所惜已所已是無色界系。或曰。謂欲界垢雜垢污雜污毒雜毒是欲界系。謂色界垢雜垢污雜污毒雜毒是色界系。謂無色界垢雜垢污雜污毒雜毒是無色界系。廣說欲界色無色界系法處盡。

　　　　鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十

　　學法者無學法者非學非無學法者。問曰。學法雲何。答曰。學五陰。無學法雲何。答曰。無學五陰。非學非無學法雲何。答曰。有漏五陰及無為。問曰。何以故說學無學非學非無學。答曰。謂不貪道學斷貪是學。謂不貪道不學斷貪是無學。餘者非學非無學。或曰。謂不恚道學斷恚是學。謂不恚道不學斷恚是無學。餘者非學非無學。或曰。謂不癡道學斷癡是學。謂不癡道不學斷癡是無學。餘者非學非無學。或曰。謂道學斷愛非愛本是學。謂道學斷愛者。以此別無學。道非愛本者以此別世俗道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學。謂道不學斷愛者以此別學。道亦非愛本者以此別世俗道。餘者非學非無學。或曰。謂不離愛意中無漏法可得是學。謂離愛意中無漏法可得是無學。餘者非學。非無學。或曰。謂結得縛意中無漏法可得是學。謂結得不縛意中無漏法可得是無學。餘者非學非無學。或曰。謂攝見地思惟地是學。謂攝無學地是無學。餘者非學非無學。或曰。謂攝見道思惟道是學。謂攝無學道是無學。餘者非學非無學。或曰。謂攝未知根已知根是學。謂攝無知根是無學。餘者非學非無學。或曰。謂五人堅信堅法信解脫見到身證意中無漏法可得是學。謂二人慧解脫俱解脫意中無漏法可得是無學。餘者非學非無學。或曰。謂七人四向三果意中無漏法可得是學。謂一人意中無漏法可得是無學。餘者非學非無學。或曰。十八人意中無漏法可得是學。謂九人意中無漏法可得是無學。餘者非學非無學。廣說學無學非學非無學處盡。

　　　　鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一

　　見斷法者思惟斷法者不斷法者。問曰。見斷法雲何。答曰。謂堅信堅法觀時忍斷。此雲何。見斷八十八使及彼相應法。是謂見斷法。思惟斷法雲何。謂學見跡思惟斷。此雲何。思惟斷十使及彼相應法。是謂思惟斷法。不斷法雲何。答曰。虛空不數緣盡數緣盡學法無學法。是謂不斷法。問曰。何以故說見斷思惟斷。如見不離思惟。思惟不離見。見者是慧。思惟者是不放逸。何者真實。答曰。此中說真實。少見道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故說此中真實少。更有說者。此中說等真實。見道者所有慧亦與不放逸等。思惟道者所有不放逸而與慧等。是故說此中等真實。見斷法者思惟斷法者。尊者婆須蜜說曰。如見四聖諦時斷一切結。何以故說見斷法思惟斷法。答曰。以見斷以見除以見舍。是故說見斷。復有作是說。亦思惟斷亦見斷。但以見斷以見除以見舍。是故說見斷。何以故說思惟斷者。答曰。彼即以道修習多修習。數數斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說思惟斷。復有作是說。見斷亦思惟斷。但彼即以道修習多修習。數數斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說思惟斷。何所說。答曰。彼作是說。見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道彼數數行。以九種慧斷九種結。如二刀截一處。一利二鈍利者始下便斷。鈍者數數下乃斷。如是見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道。彼數數行以九種慧斷九種結。更有說者。見道亦九種慧斷九種結。思惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒誰不欲一時吐。問曰。若爾有何得見道是利道。答曰。所以見道是利道者。如思惟道以九種慧斷九種結。如是見道亦以九種慧斷九種結。但速於彼。是故說見道是利道。如是說者此不論。如前說如見道以一種慧斷九種結。思惟道以九種慧斷九種結。或曰。謂道多見斷結。是謂見斷。謂道思惟多斷結。是思惟斷。或曰。謂道三相。眼明慧相斷結是見斷。謂道四相。眼明智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂道四相。眼明覺慧相斷結是見斷。謂道五相。眼明覺智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂忍斷結是見斷。謂智斷結是思惟斷。或曰。謂未知根斷結是見斷。謂已知根斷結是思惟斷。或曰。謂斷結如方便破石是見斷。謂斷結如方便挽藕絲是思惟斷。或曰。未見諦見諦時斷結是見斷。謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰。謂大力斷結如摩呵能伽是見斷。謂斷結如履壞器上是思惟斷。或曰。謂斷結時修異智修異知修異行是見斷。謂斷結時修不異智修不異知修不異行是思惟斷。或曰。謂向不成就果斷結是見斷。謂向成就果斷結是思惟斷。或曰。謂非稍稍斷是見斷。謂稍稍斷結是思惟斷。或曰。謂堅信堅法斷結是見斷。謂信解脫見斷。身證斷結是思惟斷。或曰。謂始起道斷結是見斷。謂數數起道斷結是思惟斷。或曰。謂斷結攝四沙門果是見斷。謂斷結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰。謂道斷結不替是見斷。謂道斷結或替不替是思惟斷。或曰。謂已斷結不退是見斷。謂已斷結或退或不退是思惟斷。或曰。謂已解脫不復縛是見斷。謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。或曰。謂已離不系是見斷。謂已離或系或不系是思惟斷。或曰。謂斷結時忍無礙道智解脫道是見斷。謂斷結時智無礙道智解脫道是思惟斷。或曰。謂斷結時忍方便道忍無礙道智解脫道是見斷。謂斷結時智方便道智無礙道智解脫道是思惟斷。或曰。謂斷結時四行修道是見斷。謂斷結時十六行修道是思惟斷。或曰。謂斷結時緣一一諦修道是見斷。謂斷結時緣四諦修道是思惟斷。或曰。謂斷結時一相似修道是見斷謂斷結時相似不相似修道是思惟斷。或曰。謂斷結時修一三昧是見斷。謂斷結時修三三昧是思惟斷。或曰。謂斷結時不住是見斷。謂斷結時或住不住是思惟斷。餘者無斷。廣說見斷思惟斷無斷處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第七

　　　　鞞婆沙論卷第八

　　　　阿羅漢屍陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　四聖諦處第三十二之一

　　四諦者。苦諦習諦盡諦道諦。問曰。四諦有何性。阿毗曇者說曰。五盛陰是苦諦。有漏因是習諦。數緣滅是盡諦。學無學法是道諦。譬喻者說曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行及結滅是盡諦。止及觀是道諦。鞞婆阇婆提說曰。八苦相是苦是苦諦。餘苦雖苦非苦諦。當來有愛是習是習諦。餘愛及餘有漏法。雖習非習諦。當來有愛滅是盡是盡諦。餘愛及餘有漏法滅雖盡非盡諦。學八種道是道是道諦。餘學法及一切無學法雖道非道諦。問曰。如汝說阿羅漢應不成就二諦。習諦及道諦。不成就習諦者。謂彼當來有愛是習諦。彼阿羅漢除欲時當來有愛盡也。不成就道諦者。謂彼學八種道是道諦。彼阿羅漢得果時舍學八種道。尊者瞿沙說曰。己陰及他陰。眾生數非眾生數。彼一切苦是苦是苦諦。但觀時觀己陰。不觀他陰眾生數非眾生數。

　　問曰。何以故爾。答曰。謂彼觀是苦此他陰眾生數非眾生數不能生苦無命。此他陰眾生數非眾生數。於此己陰生苦。若無此己陰者。彼他陰眾生數非眾生數當生何苦。以是故。彼作此智。生經中設數己陰極生苦。他陰不如此。因己陰他陰生苦。不因他陰己陰生苦。以是故觀己陰不觀餘。謂己陰因及他陰眾生數非眾生數。彼一切習是習諦。但觀時觀已陰因。不觀他陰眾生數非眾生數。謂己陰盡。及他陰眾生數非眾生數盡。彼一切是盡是盡諦。但觀時觀己陰盡。不觀他陰眾生數非眾生數盡。謂己陰道及他陰眾生數非眾生數道。彼一切是道是道諦。但觀時觀己陰道。不觀他陰眾生數非眾生數道。如是說者。謂己陰及他陰。眾生數非眾生數。彼一切是苦是苦諦。觀時亦盡觀。

　　問曰。如彼觀時觀苦。彼他陰眾生數非眾生數不生苦當何觀。答曰。設不生苦。但彼一切有無智欲令生智。有疑欲令生定。有謗欲令生信。復次何得他陰眾生數非眾生數不生我苦。若他以手以足打我者。我寧不生苦耶。如是若於上若木若石墮我上者。我寧不生苦耶。以是故謂己陰及他陰眾生數非眾生數彼一切是苦。是苦諦觀時盡觀苦相故。謂己陰因及他陰。眾生數非眾生數因彼一切是習。是習諦觀時盡觀本末故。謂己陰盡及他陰。眾生數非眾生數盡彼一切是盡。是盡諦觀時盡觀止相故。謂己陰道及他陰。眾生數非眾生數道彼一切是道。是道諦觀時盡觀出要相故。此是諸諦性。已種相所有自然。說性已當說行。何以故說諦。諦有何義。答曰。實義是諦義。審義如義不顛倒義不虛義是諦義。問曰。若實義是諦義者。虛空非數緣盡亦實亦審。亦如彼何以故不立諦。答曰。謂法癰癰因離癰能離癰。癰者是苦諦。癰因者是習諦。離癰者是盡諦。能離癰者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非癰非癰因非離癰非能離癰。是故彼不立諦。或曰。謂法刺刺因離刺能離刺。刺者是苦諦。刺因者是習諦。離刺者是盡諦。能離刺者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非刺非刺因非離刺非能離刺。是故彼不立諦。或曰。謂法病病因離病能離病。病是苦諦。病因是習諦。離病是盡諦。能離病是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非病非病因非離病非能離病。是故彼不立諦。或曰。謂法災患災患因離災患能離災患。災患者是苦諦。災患因者是習諦。離災患者是盡諦。能離災患者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非災患非災患因非離災患非能離災患。是故彼不立諦。或曰。謂法苦苦因離苦能離苦。苦者是苦諦。苦因者是習諦。離苦者是盡諦。能離苦者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非苦非苦因非離苦非能離苦。是故彼不立諦。或曰。謂法陰陰因離陰能離陰。陰者是苦諦。陰因者是習諦。離陰者是盡諦。能離陰者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非陰非陰因非離陰非能離陰。是故彼不立諦。或曰。謂此岸彼岸河筏。此岸者是苦諦。彼岸者是盡諦。河者是習諦。筏者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非此岸非彼岸非河非筏。是故彼不立諦。或曰。彼虛空非數緣盡。無漏故不攝苦諦習諦。無記故不攝盡諦。無為故不攝道諦。或曰。彼虛空非數緣盡。常故非三諦。無記故非盡諦。或曰。彼虛空非數緣盡。非陰故非三諦。無記故非盡諦。或曰。彼虛空非數緣盡。非世故非三諦。無記故非盡諦。或曰。謂法喜處緣及厭處緣。彼立諦。彼虛空非數緣盡非喜處緣亦非厭處緣。以是不立諦。或曰。謂法邪見及無漏見緣是立諦。彼虛空非數緣盡非邪見亦非無漏見緣。是故彼不立諦。或曰。謂法是因是果彼立諦。彼虛空非數緣盡非是因非是果。是故彼不立諦。

　　問曰。若不顛倒義是諦義者。不應顛倒諦所攝。以顛倒故。答曰。行故相貌故一向顛倒住故說顛倒。如彼有審實種相。如是諦所攝。或曰。如彼有因有果。是諦所攝。如無常計常苦計樂不凈計凈無我計我如是說顛倒。問曰。若不虛義是諦義者。不應虛諦所攝。以虛故。答曰。奸偽欺誑一向佞諂住故說妄語。如彼有審實種相。是諦所攝。或曰。如彼有因有果是諦所攝。如不見言見見言不見。不聞言聞聞言不聞。不分別言分別分別言不分別(鼻舌身三情總名也)。不知言知知言不知。是說妄語。是謂實義是諦義。審義如義不顛倒義不虛義是諦義。問曰。苦有何相。習盡道有何相。尊者婆須蜜說曰。逼迫相是苦相。本末相是習相。止相是盡相。出要相是道相。重說曰。已轉成是苦相。當轉相是習相。離行相是盡相。能離行相是道相。重說曰。已成輪轉生死是苦相。當輪轉生死是習相。已離輪轉生死是盡相。能離輪轉生死是道相。尊者曇摩多羅說曰。諸尊。處所中作諦相。彼五盛陰堆阜如鐵團。入三苦依在內雜如鐵團著火中。火入鐵同火色。觀苦當如是。此苦行所轉結所變易有所趣連續有。此合會有當觀習諦。中起離結行不復連續有。此合會有當觀是盡諦。修習止觀知興衰法有因得盡。此合會有當觀道諦。是故說諸尊處所中作諦相。如世尊所說偈。

　　一諦無有二　　謂眾生生疑

　　難陀觀諸諦　　我說非沙門

　　問曰。如四諦。何以故佛說一諦無有二。尊者波奢說曰。一一諦故。世尊說一諦無有二。一諦者是苦諦。更無二苦諦。一諦者是習諦。更無二習諦。一諦者是盡諦。更無有二盡諦。一諦者是道諦。更無有二道諦。是故世尊說一諦無有二。或曰。一諦者是盡諦。斷多計解脫意故。異學欲令多有解脫無身無量意凈聚無想聚世尊說彼非解非脫非出要非離。唯有一第一義解脫。謂盡諦是。是謂斷多計解脫意故。世尊說一諦無二。或曰。一諦者道諦是。斷多計道意故。異學欲令多有道。不食臥灰上叉手隨日月服氣食果裸形臥棘上著弊草衣。世尊說此非道是惡道此不可依非是人所行惡人所行。唯一第一義道。謂道諦是。是謂斷多計道意故。世尊說一諦無二。如世尊所說契經。二諦等諦第一義諦。問曰。雲何等諦雲何第一義諦。答曰。等諦者。苦諦習諦等入此中。謂婦人男子小兒小女。若來若去若坐若住現種種行。第一義諦者。盡諦道諦。更有說者。等諦者三諦。彼盡亦說如城現如彼岸。第一義諦者是道諦。更有說者。一切四諦是等諦。亦第一義諦彼道諦。亦說如筏觀如山。是故一切四諦是等諦。亦第一義諦。苦諦習諦中等如前所說。婦人男子小兒小女。若來若去若坐若住現種種行。第一義者。無常苦空非我。因習有緣盡諦中等如所說。如園觀彼岸城。三耶三佛所說第一義者。盡止妙離。道諦等者如所說筏大石山。生七花成八種水。第一義者。道正趣出要。是故一切四諦中趣等亦趣第一義。問曰。若一切四諦中起等亦起第一義者。彼等應有十八界十二入五陰第一義。亦應有十八界十二入五陰。彼等諦第一義諦何差別。尊者婆須蜜說曰。等諦者是諸法名。第一義諦是諸法性。重說曰。等諦者是俗數。第一義諦者賢聖數。等諦第一義諦是謂差別。問曰。彼等於第一義中是第一義耶。為非耶。若等於第一義中是第一義者。應有一諦。是第一義諦無有二諦。若等諦於第一義中非第一義者。亦應有一諦。是第一義諦無有二諦。作此論已。答曰。有此等於第一義中是第一。若等諦於第一義中非第一義者。如來說二不是真實。若如來說二真實者。是故可知等諦於第一義中是第一義。問曰。若等諦於第一義中是第一義應有一諦。是第一義諦無有二諦。答曰。是一諦第一義諦。問曰。若是一諦第一義諦者。雲何如來說二諦。答曰。因事故如來說二諦。若事是等諦。此事非第一義諦。若事第一義諦。此事非等諦。如一痛說四緣。因緣次第緣增上緣所緣緣。彼雖一痛說四緣。但若事因緣非此事乃至增上緣。若事增上緣非此事乃至因緣。如是一痛說六因。相應因共有因自然因一切遍因報因所作因。彼雖一痛說六因。但若事相應因非此事乃至所作因。若事所作因非此事乃至相應因。如是一諦第一義諦。若事等諦非此事第一義諦。若事第一義諦非此事等諦。尊者陀羅難提說曰。性名等諦。苦諦習諦所攝。如世尊契經所說。異學梵志梵志有三諦。雲何為三。此異學梵志梵志作是說。不害一切眾生。若異學梵志梵志作是說。不害一切眾生。是謂異學梵志梵志一諦。復次異學梵志梵志作是說。我於他無所為他於我無所為。若異學梵志梵志作是說。我於他無所為他於我無所為。是謂異學梵志梵志二諦。復次異學梵志梵志作是說。諸所習法皆是盡法。若異學梵志梵志作是說。諸所習法皆是盡法。是謂異學梵志梵志三諦。問曰。此中雲何說梵志雲何諦。答曰。梵志者外。諦者即此三。餘者盡虛妄。更有說者。梵志者此內法。諦者即此三。世尊說契經斷異學意故。異學自言是梵志。常逼促他為齋故。殺牛亦殺羊雞豬。亦殺種種眾生為齋故。世尊說逼促他非梵志。謂不害一切眾生。是第一義梵志。異學自言是梵志。有所為故行梵行。為天女為天食。世尊說。若有所為故行梵行非梵志。謂無所著無所愛無所為行梵行。是第一義梵志。異學自言是梵志。著斷滅計常。世尊說。若著斷滅計常非梵志。謂諸所習法皆是盡法。是謂第一義梵志。是謂梵志。此內法諦者即此三。佛說契經斷異學意故。或曰。此中說三分法身戒身定身慧身。彼不害一切眾生者是戒身。我不為他他不為我者是定身。諸所習法皆是盡法者是慧身。如三身三戒三思惟亦爾。或曰。此中說三三昧方便。空無願無相。彼不害一切眾生者。是空三昧方便。我不為他他不為我者。是無願三昧方便。諸所有習法皆盡者。是無相三昧方便。或曰。此中說根本三三昧。空無願無相三昧。彼不害一切眾生者。是空三昧。我不為他他不為我者。是無願三昧。諸所習法皆是盡法者。是無相三昧。以是故此中說根本三三昧。如佛契經說。此是已行正法。所謂廣說四諦。問曰。何以故說已正行。答曰。謂已行者已修道行非因他修道。是謂說已正行問曰。雲何知。答曰。有佛契經。契經中有頭陀梵志。到世尊所而說偈言。

　　我觀世天人　　梵志行無積

　　我今禮大仙　　拔我疑網刺

　　問曰。此梵志何所說。答曰。彼梵志懈怠。至世尊所已。沙門瞿曇為我故修道。令我意中結盡。世尊為彼說偈。

　　我不能脫汝　　梵志及餘世

　　若知極妙道　　汝可度此流

　　問曰。如來何所說答曰。世尊說。梵志。不因他修道令汝結盡。若梵志。因他修道汝結盡者。我在道樹下時一切眾生皆應結盡。我於一切眾生極有大悲。但梵志。非因他修道令汝結盡梵志。如己病服藥。非他病得愈。如是梵志。己有結病服聖道藥。非他結病得愈。如梵志己服樂己病愈。如是梵志己有結病。服聖道藥己結病愈。以此契經可知。自行四諦非因他行。是故說己正行。或曰。不正令入正。是故說己正行。不正者凡夫是。正者聖道是。令不正凡夫使入於正道果。是故說己正行。或曰。正令入正。是故說己正行。正者世間第一法。正者苦法忍。今正世間第一法使入正苦法忍。是故說己正行。問曰。何以故聖諦說己正行。非說界入陰。答曰。謂此聖諦極上受化者亦極上。說界者為始行。說入者為少習行。說陰者為己成行。此聖諦一向近法身。謂彼近見聖諦者。或曰。謂說聖諦取證得果。除結漏盡非界入陰。以是故聖諦說己正行非界入陰。問曰。四聖諦者。雲何立四聖諦為種耶。為因果耶。為觀耶。若種者應有三。離苦無習離習無苦。是一諦盡二道三。若因果者應有五。如苦有因有果。是二諦道亦有因有果。是四諦盡諦五若觀者應有八。前觀欲界苦。後觀色無色界。前觀欲界行因。後觀色無色界。前觀欲界行盡。後觀色無色界。前觀欲界行道。後觀色無色界。作此論已。答曰。因果故便立四諦。問曰。若爾者應有五。如苦有因有果。彼一切苦習趣道。有習趣道貪習趣道輪轉生死習趣道。如是道有因有果。彼一切苦盡趣道。有盡趣道貪盡趣道輪轉生死盡趣道。雲何因果故立四諦。答曰。因三事。有漏無漏故因果故誹謗信故。此四聖諦二種有漏無漏。有漏者有因有果。謂有漏因彼立一諦習諦是。謂有漏有果立二諦苦諦是。無漏種者亦有因有果。謂無漏有因有果者。立一諦道諦是。謂無漏有果無因者。立二諦盡諦是。問曰。謂無漏種有因有果。何以故立一諦非二。答曰。誹謗信故此苦有二種。謗無苦無習。如此中二種謗。應當發二種信。彼道謂有因有果。彼一切同一謗無有道。如同一謗如是應當發一信。是謂因三事有漏無漏故因果故誹謗信故立四聖諦。更有說者。亦因觀故立四聖諦。謂欲界苦及色無色界苦。彼一切同一觀逼迫一相故。謂欲界行因。及色無色界行因。彼一切同一觀本末一相故。謂欲界行盡。及色無色界行盡。彼一切同一觀一止相故。謂欲界行道。及色無色界行道。彼一切同一觀一出要相故。是謂同一觀故立四聖諦。問曰。雲何四聖諦為善根聖耶。為無漏聖耶。為聖所成就耶。若善根聖是聖諦者。便有二諦善盡諦道諦。二諦三種善不善無記。苦諦習諦是。若無漏聖是聖諦者。便有二無漏盡諦道諦。二有漏苦諦習諦。若聖所成就是聖諦者。非聖亦成就。如所說。誰成就苦諦習諦。答曰。一切眾生。作此論已。答曰。聖所成就是故聖諦。問曰。如非聖亦成就。如所說。誰成就苦諦習諦。答曰。一切眾生。答曰。謂成就一切四聖諦。彼是聖。非聖者雖有成就。但不成就一切四聖諦。是故不說聖。問曰。彼聖亦不成就四聖諦。謂具縛入苦法忍中。答曰。少一時項於彼上生苦法智已。成就一切四聖諦。或曰。此是聖所諦聖所知聖所見聖所瞭聖所觀聖所覺。是故說聖諦。或曰。謂得聖戒是聖。彼聖有此諦。是故說聖諦。或曰。謂得聖財是聖。彼聖有此諦。是故說聖諦。或曰。謂聖得止觀是聖。彼聖有此諦。是故說聖諦。或曰。謂得聖印是聖。彼聖有此諦。是故說聖諦。尊者僧伽婆修說曰。彼時凡人共聖人諍。凡人說此是我。聖人說此非我。凡人說此是樂。聖人說此是苦。凡人欲令無因不正因。聖人欲令有因正因。彼共諍便至世尊所。到已如此義白世尊。世尊說。如聖所說。此是聖所諦聖所知聖所見聖所瞭聖所觀聖所覺。問曰。如汝說一切洹沙三耶三佛說聖諦。一切皆有諍耶。此者不論。如是好如前所說。聖所諦聖所知聖所見聖所瞭聖所觀聖所覺。是故說四聖諦。雲何四。苦聖諦苦習聖諦苦盡聖諦苦盡道聖諦。苦聖諦雲何。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦。略言之五盛陰苦。彼生苦者。因一切苦故。老苦者少壯變故。病苦者境界斷故。死苦者大憂悲故。怨憎會苦者一切厭惡故。愛別離苦者所念相違故。所求不得苦者不從願故。略言之五盛陰苦者眾苦依故。復次生苦者起苦故。老苦者容色敗故。病苦者一切不堪故。死苦者多煩惱熱故。怨憎會苦者見不善故。愛別離苦者善見相違故。所求不得苦者善望意斷故。略言之五盛陰苦者彼一切苦依。此轉非不依。是故說略言之五盛陰苦。問曰。如五盛陰亦廣苦。何以故世尊說略言之五盛陰苦。答曰。如是略亦苦廣亦苦。但多苦故。世尊說略言之五盛陰苦多苦患故。如彼賊帥屏處呵責眾中亦呵責。用多過故。如是五盛陰略亦苦廣亦苦。但世尊說略言之五盛陰苦多苦患故。問曰。陰中有樂耶無樂耶。若陰中有樂者。何以故世尊說苦諦無說樂諦。若陰中無樂者。摩訶男契經雲何通。彼所說摩訶男若色一向是苦者非樂。樂喜長養離樂。摩訶男。非是因眾生著色。此眾生不應著色摩訶男。若痛想行識一向是苦者非樂。樂喜長養離樂。摩訶男。非是因眾生著識。此眾生不應著識。摩訶男。如色非一向苦樂樂喜長養不離樂。摩訶男。是因眾生著色。以是故眾生著色。摩訶男。如痛想行識非一向苦樂是樂樂喜長養不離樂。摩訶男。是因眾生著識。以是故眾生著識。復次說三痛。樂痛苦痛不苦不樂痛。苦陰中無樂者。此二經雲何通。作此論已有一說者。陰中有樂。問曰。若陰中有樂者。摩訶男契經善得通。此經雲何通。何以故說苦諦不說樂諦。答曰。雖陰中有樂但少。以少故立苦分中。猶如毒瓶一渧蜜墮中不因一渧蜜故毒瓶。得名蜜瓶。但毒多故名為毒瓶非蜜瓶。如是雖陰中有樂但少。以少故立苦分中。更有說者。陰中無樂。問曰。若陰中無樂者。此經若為通。以是故說苦諦不說樂諦。摩訶男契經雲何通。答曰。此說是俗數亦說聖數。如俗數者陰中可有樂。如彼行疲小息便言樂。寒小得熱便言樂。熱得少涼便言樂。饑少得食便言。樂渴少得飲便言樂。如聖數者如是陰中無樂。如聖觀地獄中。界入陰熾然。至第一有亦爾。如是俗數陰中有樂。聖數陰中無樂。雲何苦習愛習聖諦。謂此愛當來有喜欲俱愛樂彼有。問曰。如阿毗曇所說。習諦雲何有漏緣。何以故佛世尊一切有漏種獨當來有愛立習諦耶。答曰。此愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏種。一當來有愛立習諦。如思施設行時攝受種。是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行陰。如是此愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏種。一當來有愛立習諦。或曰。謂愛過去當來現在苦說根本。如所說。此愛過去當來現在苦因根。將本作緣有習等起。或曰。謂愛數數轉苦時增上主。如所說偈。

　　如樹根不拔　　斷截還復生

　　不拔愛根本　　數數還受苦

　　謂愛數數轉苦增上主以故爾。或曰。謂說愛如母。如所說偈。

　　愛中生士夫　　彼心馳趣向

　　眾生入生死　　受苦甚恐怖

　　謂愛說如母以故爾。或曰。謂愛男種女種生長養。謂此眾生趣向東西南北。以供養父母及妻子奴婢。一切皆由愛故。如此鳥從一山谷殺蟲還以養子。一切皆由愛故。謂愛男種女種生長養以故爾。或曰。謂愛眾生數非眾生數生長養。謂此眾生畜象馬駝牛驢騾豬羊奴婢。金銀琉璃車磲馬瑙珊瑚虎珀。謂愛眾生數非眾生數生長養以故爾。或曰。謂愛數數微細行。如削(音笑)刀削物不覺。如是此愛數數微細行。行時不可覺以故爾。或曰。謂愛無厭足。如人飲醎水飲已增渴。如是眾生未除欲。若得境界已增益其愛。謂愛無厭足以故爾。或曰。謂難舍不可除。如人為二羅剎所持。一為母形。二為己形。謂己形者彼易防護。謂母形者不可防護。如是眾生未除欲者。多為二結所持。愛及嗔恚。恚者如己形此易防護。愛者如母形不可防護。謂愛難舍不可除以故爾。或曰。謂愛說如羅剎。如羅剎見商人船壞而往問訊。善來諸賢。善來大仙人。此間園觀快樂無極。宮舍可樂此多諸珍寶。種種具足盡持相與。可共我等娛樂此間。如彼各隨所欲然後斷其命根而食之。食彼人時若有餘殘發毛爪齒。盡取食之無有遺餘。食彼人時血渧墮地。以指爪摑而食之。如是此愛因時和顏悅色。果時便異斷慧命根。墮地獄中極受惡苦。謂愛說如羅剎以故爾。或曰。謂愛潤漬相著。此愛潤漬著眾生不至涅槃。如蠅膠著蜜瓶。及濕牛皮力不能飛。如是此眾生愛所潤漬著無力至涅槃以故爾。或曰。謂此愛起生死蠱道。如有水處彼能起蠱道。如是愛起生死蠱道。以故爾。或曰。謂愛性壞散。有為能合會。如以水合會性散壞沙如是此愛性壞散。有為能合會以故爾。或曰。謂愛潤漬一切生死不萎幹。如水潤漬一切藥草樹木不萎幹。如是愛潤漬一切生死不萎幹。以故爾。或曰。謂愛潤漬識種子生有萌芽。如水漬種子萌芽得生。如是愛潤漬識種子生有萌芽以故爾。或曰。謂愛若意中著。彼餘結皆著。如衣有膩塵垢染著。如是此愛謂意中著。彼餘結皆著以故爾。或曰。謂愛若意中樂。彼餘結皆樂。如有水處蝦蟆魚樂中。如是謂愛若意中樂。彼餘結皆樂以故爾。或曰。謂愛受三有種名。彼初者名為愛種。廣者名為受種。已滅者名為無明種。謂愛受三有種名以故爾。或曰。謂愛說如羅網說水說灑。如所說比丘。我當為說愛羅網水灑。謂此眾生所纏裹陰蓋覆弊以故爾。或曰。謂說不可計如所說偈。

　　本有斯一愛　　此愛便有二

　　愛為連鉤鎖　　彼愛不可計

　　謂說愛不可計以故爾。或曰。謂愛說廣如所說偈。問曰。

　　廣無過於地　　深無能逾海

　　高無出須彌　　力無勝那延

　　佛答偈曰。

　　廣無過於愛　　腹為難可滿

　　憍慢最增上　　大士無勝佛

　　或曰。謂愛染污一切正受增上主。如阿毗曇所說。味相應初禪。當言入味耶。當言起味耶。答曰。若味是入已味是起。味相應乃至有想無想處。當言入味耶。當言起味耶答曰。若味是入已味是起。謂愛染污一切正受增上主以故爾。或曰。謂依愛於母胎有所依。因父母不凈便有精以故爾。或曰。謂愛持去狂愚如羅剎女。如所說。伽彌尼持去者是愛。以故爾。或曰。謂愛當來有依欲令得當來身樂欲。樂欲已願求。願求已便轉成。以故爾。或曰。謂愛界斷地斷種斷根斷。以故爾。或曰。謂愛盛一切結以故爾。或曰。謂愛為首說十法。如所說阿難。因愛求因求利因利計。挍因計挍欲因欲著因著慳不舍因慳不舍傢因傢守。因守故阿難便知。便知有刀杖。因有刀杖便鬥諍。諛諂欺誑妾言意中便生無量不善法。以是故佛契經。一切有漏種獨一當來有愛立習諦。愛盡苦盡聖諦雲何。謂此愛當來有喜欲俱無餘斷舍吐盡無欲滅止沒。問曰。如此亦習盡何以故世尊說苦盡不說習盡。答曰。應說如說苦盡習盡亦爾。若未說者是世尊有餘言。此現義義門義略義度當知義。或曰。為教化者。令彼欲故。如佛說苦盡。如是受化者聞已欲得盡。彼作是念。彼盡極妙。謂離此弊惡苦。以是故佛契經說苦盡不說習盡。苦盡道聖諦雲何。謂八聖道。是正見正志正語正業正命正方便正念正定。問曰。如此習盡道。何以故說苦盡道不說習盡道。答曰。應說如說苦盡道。說習盡道亦爾。若未說者。是世尊有餘言。此現義義門義略義度當知義。或曰。彼習此中已說。謂離習無有苦。離苦無有習。已說苦盡道。當知已說習盡道。或曰。為教化者令彼欲故。如佛說苦盡道。如是受化者聞已欲得道。彼作是念。彼道極妙。謂能斷此弊惡苦以故爾。或曰。不受苦時現道功故。彼道問其義。能令因不作因耶。能令果非果耶道義。答曰。我不能令因不作因。不能令果非果。但所因及緣生苦者。彼緣彼因要當壞。彼更不復受苦。更不復與苦相續。更不復與苦作因。是謂不受苦現道功故。以故爾。或曰。斷誹謗故說苦盡道。謂七歲八歲得阿羅漢果。於彼上或百歲在生死中多受苦。世間者誹謗彼道。何所能而令彼受爾所苦。世尊說謂道所應為已為斷當來苦。壽盡已更不復受苦。更不復連續苦。更不復與苦作因。是謂斷誹謗故佛契經說苦盡道非說習盡道。如世尊契經說。謂無量種諸善法和合。彼一切盡攝入四聖諦。四聖諦者於彼說第一。謂攝故。諸野眾生足一切盡攝入象足中。象足者於彼說第一。謂廣大故。是故諸無量種善法和合。彼一切盡攝入四聖諦。四聖諦者於彼中說第一。謂攝故。問曰。設使有三聖諦有為和合。彼盡諦無為雲何和合。答曰。假使不和合。但攝故名為和合。或曰。此說得故。雖彼盡諦不和合。但彼得是和合。是謂得和合故說。或曰。和合說二有和合起和合。此三諦二和合。有和合起和合。彼盡諦起和合。但有和合。是謂有和合。故如世尊契經說。慧根當何所觀。四聖諦是。問曰。為攝故說。為緣故說。若攝故說者。不應慧根攝四聖諦。亦非四聖諦攝慧根。若緣故說者。是一切法緣。作此論已。答曰。非攝故說。亦非緣故說。問曰。若不爾者此雲何。答曰。因事故。此慧根事。得四聖諦增上主。是故世尊說。慧根何所觀四聖諦是。如信根事得四不壞信增上主。是故世尊說。信根何所觀。四不壞信是。精進根事於四意斷增上主。是故世尊說。精進根何所觀。四意斷是。念根事於四意止增上主。是故世尊說。念根何所觀。四意止是。定根事於四禪增上主。是故世尊說。定根何所觀。四禪是。如是此慧根於四聖諦增上主事。是世尊說。慧根何所觀。四聖諦是。雲何四。謂苦聖諦習盡道聖諦。問曰。如前因後果。何以故世尊前說苦後說習。答曰。此苦粗是故以前說。習細是故後說。如人前學射箕泥團草朿。然後能射著毛不僻錯。如是此苦粗彼學已然後觀習細。問曰。如前修道然後盡作證。何以故。世尊前說盡作證後說修道。答曰。謂觀盡觀道隨順。問曰。雲何觀盡觀道隨順。答曰。彼行者前盡作證已。然後求道。當以何道得至涅槃。如人欲進路時。問他人士當示我道。彼還問欲至何所。曰我欲至某城。彼曰。此是道已知。彼城說道易。如是若前說道後說盡。便不知趣何道。如前說盡後說道。已知盡便修道易。或曰。彼行者因道前除三諦癡。然後道道緣現在前。謂除道諦癡。如人先見他面不自見面。以明凈鏡自照其面。如是彼行者彼因道先前除三諦癡。後道道緣現在前。謂除道諦癡。以是故世尊前說盡後說道。問曰。如前斷習後知苦。何以故世尊前說知苦後說斷習。答曰。欲拔苦根本故。如樹前執持枝葉後斷其根易。如是生死樹前知苦已後斷習易。以故爾。或曰。謂此觀苦能來觀習。觀習已能來觀盡。觀盡已能來觀道。不可以不觀苦而觀習盡道。或曰。謂苦慧能來習盡道慧。不可以不起苦慧能起習盡道慧。或曰。謂觀苦觀習盡道方便門依。不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰。謂觀苦觀習盡道。因根將本作緣有習等起。不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰。謂觀苦習盡道生持等持增長養。不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰。謂苦癡能執持習盡道癡。不可以不除苦癡能除習盡道癡。或曰。謂苦不癡能令習盡道不癡。不可以苦不癡能令習盡道不癡。尊者波奢說曰。彼行者觀五陰如癰已然後求因。此從何生。觀從習生。雲何令無。謂滅盡涅槃雲何至。謂聖八道種。如人身中生癰極苦痛膿血流出。彼求所因此從何生。觀知或風寒熱。雲何令無安隱處。雲何至安隱。或服藥吐下或破。如是彼行者觀五陰如癰已後求因。此從何生。觀從習生。雲何令無。謂滅盡涅槃。雲何至。謂八聖道種。復次行者觀五陰如患已後求因此從何生。觀從習生。雲何令無。謂滅盡涅槃。雲何至。謂八聖道種。如人有兒作賊兇暴隨惡知識。後求因誰壞我兒。觀從惡知識生。誰能制之。觀善知識是。如是彼行者觀五陰如患已後求因。此從何生。觀從習生。雲何令無。謂滅盡涅槃。雲何至。謂八聖道種。以是故彼行者前知苦已後斷習。斷習已次盡作證。盡作證已後修道。以是故前說苦後說習盡道。

　　　　鞞婆沙論卷第八

　　鞞婆沙論卷第九

　　　　阿羅漢屍陀槃尼造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　四聖諦處第三十二之餘

　　如世尊契經說。當知苦如阿毗曇說如以智知一切法。何以故世尊說獨說知苦。答曰。觀時故此說二種時。觀時分別時。如觀時如是佛契經說。當知苦如分別時。如是阿毗曇說以智知一切法。復次說二種隨順。觀隨順分別隨順。如觀隨順如是佛契經說。當知苦如分別隨順。如是阿毗曇說以智知一切法。或曰。一向無漏知。故佛契經說。當知苦有漏無漏知故。阿毗曇說以智知一切法。如有漏無漏。如是諍不諍世間出世間。住依欲出一要如是盡當知。或曰。知俗數故此說二種知。知俗數知第一義數。如知俗數。如是佛契經說。當知苦如知第一義數。如是阿毗曇說以智知一切法。雲何知俗數。當知苦果是。當斷習者除一切結是。是謂俗數。雲何第一義數。謂一切德是離一切結盡作證。能除一切世間根本是修道。尊者婆奢說曰。如世尊說。當知苦如阿毗曇說以智知一切法。何以故世尊說當知苦。答曰。斷生死根故。世尊說當知苦。身見是六十二見根。六十二見是結根。結是行根。行是報根。依報在一切生死。依報已依報生死中便有善法不善法無記法。此生死根從何斷。唯知苦是。謂斷生死根故。世尊說當知苦。或曰。謂行者知苦心不錯亂。若彼行者知苦已。未斷習而起者。起已若問此陰常耶非常耶。彼說無常一時頃不住。樂耶苦耶。彼說苦如熱鐵丸。凈耶不凈耶彼說不凈如糞。此中為有我耶為非有我耶。彼說非眾生非命非人非士。內空無作無教作。無覺無教覺。行聚空凈。謂行者知苦心不錯亂。以是故世尊說。當知苦。或曰。斷陰著故。世尊說當知苦本際不可知。如此眾生因陰受無量苦。於陰中癡還於陰愛著吝惜。如彼小兒父母與杖還抱父母。如是本際不可知。如此眾生因陰受無量苦。於陰中癡還於陰愛著吝惜。世尊說欲令不用陰當知苦。知苦已於陰中不復著。是謂斷陰著。故世尊說當知苦。或曰。本際不可知。如此眾生於陰計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想。此計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想。從何除始入不顛倒法想。唯有知苦。以是故佛世尊說當知苦。或曰。本際不可知。謂此眾生於陰計有常想樂想凈想我想。此計常想樂想凈想我想。從何除始入不顛倒法想。唯知苦以是斷顛倒故。世尊說當知苦。或曰。謂行者知苦已。義入佛法中。法入佛法中。第一義入佛法中。於法得無閡自在以故爾。或曰。謂彼行者知苦已不從餘師。於此外不求福田以故爾。或曰。謂彼行者知苦已住佛法中。如幢深入地以故爾。或曰。謂行者知苦已除曾所行緣。得未曾行緣。舍同行已得不同行。舍共行已得不共行。舍世行已得出世行以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。舍名得名舍境得境舍性得性以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。除五人種類得八人種類以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。無量時惡行邪見顛倒亂心心數法。何從令住質直。唯知苦以故爾。或曰。謂此苦性如火燒。性如毒害。性如刀割。性如弶殺。如邊境賊城。為行結所侵。以是故世尊說。知苦當斷習者。如苦亦當斷。何以故世尊說斷習。說者謂欲令一當來愛習諦者如前答愛。此中盡當答。謂欲令苦亦斷非獨斷習。謂前答當知苦。此中盡當答。彼二論中此論當答。何以故世尊說當斷習。答曰。謂因斷果亦斷。因離果亦離。因舍果亦舍。以是故世尊說當斷習或曰。謂斷習時二。因俱拔二因俱系。便有離散。有想無想處一切遍使拔以故爾。或曰。於中習起遍三界苦。世尊說。若不欲苦者當斷習。習已斷不復遍三界苦。或曰。謂習中三界有濡中上果。世尊說若不欲三界果者當斷習。已斷習不受三界果以故爾。或曰。謂從習起流三界苦。如泉窟出水溢於外。慧者說曰。士夫不欲令水出者當塞其源。已塞其源水便不出。如是從習中出遍三界苦。世尊說若不欲苦者當斷習。已斷習不復流三界苦。以故爾。或曰。舍陰重故。世尊說當斷習。如人負重上山險。慧者說曰。士夫若不欲重者速舍任。已舍任重便墮。如是此眾生負重陰履險生死。世尊說眾生若不欲重陰者當斷習。已斷習陰便墮不復成就。是謂舍重陰。故世尊說當斷習。盡作證者。如阿毗曇說。一切無漏法作證。何以故世尊說盡作證。答曰。謂解脫不系相。或曰。謂因及果果中無因。或曰。謂因非俱因。果非俱果。緣非俱緣。所作非俱所作。或曰。謂沙門果非沙門。梵果非梵。梵行果非梵行。或曰。謂常恒處不變易離生死。或曰。謂一味異道果凈一切色故說無上。或曰。謂離三成四舍五。以是故世尊說盡作證。思惟道者。如阿毗曇說思惟一切善有為法。何以故世尊說思惟道。答曰。謂思惟者二思惟。得思惟服思惟。世俗道雖有思惟但四思惟。得思惟服思惟斷思惟舍思惟。或曰。謂思惟道者欲得善果。彼道是善善果。是愛愛果。意樂意樂果。意欲意欲果。或曰。謂質直不邪一向趣涅槃。或曰。謂是沙門沙門果。梵梵果。梵行梵行果。俱果或謂安隱樂趣涅槃。或曰。謂不貪除貪。不恚除恚。不癡除癡。或曰。謂思惟能滅壞破有。此世俗道雖有思惟。但增受長養有。或曰。謂思惟能斷有相續。能斷輪轉生老死。世俗道雖思惟。但相續有輪轉生老死。或曰。謂思惟非身見種非顛倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜。濁非在有。不墮苦習諦。世俗道雖有思惟。但身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦。或曰。謂思惟苦盡趣道。有盡趣道。貪趣道。盡生老死趣道。世俗道雖有思惟。但苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故世尊說思惟道不說世俗道。說曰。此說十六聖行。無常行苦行空行非我行。因行習行有行緣行。盡行止行妙行離行。道行正行趣行出要行。問曰。十六行有何性。有一說者慧性。謂說慧性者。彼慧是行。能行他所行。謂彼相應法雖能行他所行。但非是行。性非慧故。謂彼共有法雖有他所行。但非能行。非共緣故。亦非是行。性非慧故。更有說者。心心法性。彼有說心心法性者。彼慧行能行他所行。謂彼相應法彼亦是行。能行他所行。謂彼共有法。彼雖他所行非能行。非共緣故非是行。性非慧故。如一說如二如是好如前所說慧性。問曰。名十六行種有幾。一說者名十六行種七。謂苦行彼名亦四種亦四。謂習行名四種一。謂盡四行名四種一。謂道四行彼名四種一。是故名十六行種七。問曰。何以故苦行名四種亦四。答曰。謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四。彼治亦爾名四種亦四。如是說者名十六種亦十六。如名如種如是名數數種名相種相名異種異名別種別名覺種覺。如是盡當知。此是諸行性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說無常行。何以說乃至出要行。答曰。無常者說二事。時及緣。時者一時作事二時不作。緣者諸法性羸隨因及緣。苦者如病癰患也。空者內無作無教作。無覺無教覺。非我者不自在故。因者種子法故。習者來故。有者流故。緣者轉成故。如泥團輪手水合已便成瓦器。此亦不。盡者滅陰故。止者息三火故。妙者妙願滿故。一離者已離不更離故。道者除惡道故。正者除不正故。趣者向涅槃故。出要者出生死故。復次非常者非究竟住故。苦者勞厭重故。空者除我有見故。非我者除是我見故。因者來故。習者起故。有者可得故。緣者隨所緣故。盡者盡生死故。止者止苦火故。妙者善有常故。離者離生老無常故。道者求故。正者正住故。趣者趣城不移故。出要者安隱故。問曰。如苦四行無常苦空非我行。何以故說苦諦不說無常空非我諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說苦諦。或曰。謂此苦行一向墮苦諦非餘。他無常行共墮三諦。空行及非我行共墮一切法中。此苦行一同墮苦諦非餘。是故說苦諦非餘。或曰。謂此苦行一切能信。凡愚及慧此法及外法以故爾。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。苦智彼所緣是苦諦。或曰。謂此行增舍有能除生死。如彼小兒與極妙食。若言當有苦彼便不欲。如是此苦行增舍有能除生死。以是故佛契經說苦諦。不說無常空非我諦。問曰。如習有四行因行習有緣行。何以故世尊說習諦。不說因有緣諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說習諦。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。習智彼所緣是習諦。以是故佛契經說習諦。不說因有緣諦。問曰。如盡有四行盡行止妙離行。何以故世尊說盡諦不說止妙離諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說盡諦。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經說盡諦。不說止妙離諦。問曰。如道有四行道趣正出要行。何以故世尊說道諦。不說正趣出要諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說道諦。或曰。謂欲令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。道智彼所緣是道諦。以是故佛契經說道諦。不說正趣出要諦。說曰。此說涅槃無形。問曰。何以故說涅槃無形。答曰。聖所瞭故說無形。聖瞭彼自在身作證。無有能在前論說彼。是故聖所瞭故曰無形。或曰。離一切色故。故曰無形。此說四色。剎利梵志居士工師。復次四色青黃赤白。彼中無有一色是離一切色。故曰無形。或曰。凈一切色故。曰無形。若剎利修道彼得道果。梵志居士工師修道彼得道果。是離一切色故。故曰無形。或曰。亦非色不依色故。故曰無形。色法雖有形。非形依心心數法。雖依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形。故曰無形。或曰。稱嘆無量功德故。故曰無形。如人多有功德。說者此人功德多故不可具說。如是涅槃無量功德故。故曰無形。或曰。遍功德故。故曰無形。如摩尼遍有光明彼說無形。如是彼涅槃遍功德故。故曰無形。或曰。如此有為有因有果。彼涅槃無因無果故曰無形。或曰。如此有為法因故說果。果故說因彼涅槃非因故說果。非果故說因。故曰無形。說曰。彼涅槃非說品問曰。何以故說涅槃非品。答曰。斷一切品故。故說涅槃非品。如此有為作品生或五或四。謂欲令法常住。彼一切有為法。各各並已有五事生彼法。彼法生彼法住。彼法老彼法無常。謂欲令法無常住。彼一切有為法各各並已有四事生彼法生老無常。如此有為作品。彼涅槃不如是。是故說涅盤非品。說曰。彼涅槃說愛。問曰。何以故涅槃說愛。答曰。聖者不愛生死。涅槃者離生死。或曰。聖者不愛輪轉。涅槃者離輪轉。或曰。聖者不愛陰。涅槃者離陰。或曰。聖者不愛生。涅槃者離生。或曰。聖者不愛老死。涅槃者離老死。或曰。聖者愛念樂涅槃。以是故說涅槃愛如彼契經說。戒及等意解脫。是愛彼一切為涅槃故。以是故。世尊契經說涅槃愛。說曰。彼涅槃說非可習。問曰。何以故說涅槃非可習。答曰。有為為果故習。涅槃無有果。問曰。何以故說明所服行。答曰。智故得故。明者佛及佛弟子。此緣彼發忍及智。是故說智故得故。說涅槃說非可思惟。問曰。何以故涅槃說非可思惟。答曰謂法意所生此可思惟。彼涅槃意所不生。或曰。有為法果故思惟。彼涅槃無有果。問曰。若涅槃意所不生者。此偈雲何通。

　　樹下靜思惟　　涅槃令入意

　　瞿曇禪無亂　　不久息跡證

　　答曰。此說意心為名。此意得涅槃作證。說曰。彼涅槃說第一義。說智說阿羅漢果。問曰。何以故涅槃說第一義。答曰。第一正故。第一法故。第一究竟故第一等。是故說第一義。問曰。何以故說智。答曰。智果故彼說智。問曰。何以故涅槃說阿羅漢果。答曰。可供養故說涅槃阿羅漢果。一切世間清凈供養盡可供養。故可說涅槃名阿羅漢果。或曰。不生故說涅槃名阿羅漢果。不復生諸界諸趣諸生輪轉生死中。故說涅槃名阿羅漢果。說曰。此涅槃說近。如彼契經說。彼成就此十五法。多智多見多覺近住涅槃。我說彼非不至涅槃。問曰。何以故說近。答曰。實者故曰近。或有欲令涅槃不實。謂彼欲令不實者。斷彼意故。此說真實有種相。是謂真實故名為近。或曰。精勤正趣等趣意中可得故曰近。或曰。意等故名為近。若剎利思惟道彼得道果。梵志居士工師思惟道彼得道果。是謂等意故名為近。或曰。等處所故名為近。若於村中思惟道。彼中得道果。若靜處樹下塚間露坐林中思惟道。彼中得道果。是謂等處所名為近。或曰。義故即是近。是故說近。如婆須蜜經所說遠法。雲何謂過去當來法近法。雲何現在法及無為。是謂義近名為近。或曰。近意解故名為近。謂聖緣彼生忍及智。如現在前。猶如在前。是謂近意解故名為近。或曰。得作證故名近。近者現在世此中起彼得作證。是謂得作證故名為近。或曰。舍近故名為近。近者說現在世離此入彼。是謂說涅槃近。如佛契經一一所說聞如是。一時世尊遊波羅捺仙人住處鹿野苑中。彼時世尊告五比丘。五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當知。此苦本所未聞法。當正思惟。時生眼智明覺。五比丘。我已知苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當斷。苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已斷苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦盡本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。彼苦盡應當作證。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已苦盡作證。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。應當思惟苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已思惟苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。謂我此四聖諦三轉十二行。未生眼智明覺。五比丘。是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中。不出不離不解不脫。心亦不離顛倒。生未盡梵行未立所作未辦。名色未有知如真。五比丘。我不自覺無上正真道。五比丘。謂我此四聖諦三轉十二行生眼智明覺。五比丘。是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中。已出已離已解已脫。心不顛倒。生已盡梵行已立所作已辦名色已有知如真。五比丘。我自覺無上正真道。說此法時尊者拘鄰遠塵離垢諸法法眼生。及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生。彼時世尊告尊者拘鄰。汝拘鄰。知法未。拘鄰對曰。已知世尊。已知善逝。尊有拘鄰知法已。故名阿若拘鄰。聞此法時地神舉聲極舉大聲。此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。聞此地神聲已。空中神四天王三十三天。炎天兜術天尼摩羅天化他應天。舉聲舉大音聲。此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。即彼時彼須臾頃一時聞聲徹梵天。此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。世尊轉法輪故。是故名轉法輪經。尊者曇摩多羅說曰。我觀世尊此所說法身毛皆豎。然世尊說義不違。譬喻不違。而此所說與義相違不次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。於阿羅漢上三過說未知根。雲何如此於阿羅漢上三過未知根現在前。我若欲舍此所說。然此所說世尊三阿僧祇行成此所說。然復有證。五比丘為首。八十千天。若欲不舍。而此所說與義相違無次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。於阿羅漢上三過說未知根。雲何如此於阿羅漢上三過說未知根現在前。如所說五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說未知根。五比丘當知。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說已知根。五比丘。我已知苦。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說無知根。如是至道。如是三過說未知根。雲何如此於阿羅漢上三過未知根現在前。如是此所說義相違不次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。作此論已。不舍。但當改此契經應當爾。五比丘。此苦習此苦盡此苦盡道。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。當知彼苦。當斷習盡作證思惟道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已知苦習已斷盡已作證已思惟道。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。如是契經應爾。應爾已便有三轉及十二行。作如是說者。此契經不應改。本諸大論師有智強力者所不改。況復尊者曇摩多羅。問曰。若不改此契經者。然此義相違無次第。不與佛同不與辟支佛聲聞同。於阿羅漢上三過說未知根。雲何如此於阿羅漢上三未知根現在前。答曰。此說二時說時觀時。如說時如是佛契經說。如觀時如是曇摩多羅所說。如是作已二俱好。尊者僧迦婆修說曰。此契經中不說未知根已知根無知根。問曰。若不爾者此雲何。答曰。佛契經說聞慧思慧。

　　問曰。此契經說。五比丘。如我此四諦三轉十二行生。眼智明覺。五比丘。我自覺無上至真等正覺。雲何佛以聞慧思慧。自覺無上至真等正覺耶。答曰。菩薩以聞慧思慧。極觀法極生法明。於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺。觀如已成事。如人以濕皮覆面。卻已以婆羅覆面。謂障小儼色。如是菩薩以聞慧思慧。極觀諸法極生法明。於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺。觀如已成事。說曰。如所說五比丘。如我此四諦三轉十二行。生眼智明覺。問曰。如此應十二轉有四十八行。如說五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此一轉有四行。五比丘。此苦應當知。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此二轉四行。五比丘。我已知苦。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此三轉四行。是謂苦三轉十二行。如苦如是至道亦爾。如此應十二轉有四十八行。何以故。世尊說四諦三轉十二行。答曰。三轉十二法故。不過三轉十二行。觀一一諦故。世尊說四聖諦三轉十二行。如餘契經說。比丘七處善觀三種義。速於此法中得漏盡。此不應七處善。應有三十五處善。亦有無量處善。但七法故不過七。觀一一陰故。世尊說比丘七處善觀三種義。速於此法中得漏盡。如餘契經說。七還有成須陀洹。彼不應七轉還有。應十四還有二十八還有。但法應七。故不過七。一一趣故。世尊說極七極七還有成須陀洹。如餘契經說。當為說法。謂有二眼及色耳聲鼻香舌味身細滑意法。此不應一二。應有六二。但二法故不過二。觀一一入故。眼及色故。乃至意及法故。如是此三轉十二行故。不過三轉十二行。觀一一諦故。世尊說四聖諦三轉十二行。彼生眼者為見故。生智者為決定故。生明者懸鑒故。生覺者覺瞭故。復次生眼者苦法忍。生智者苦法智生明者苦未知忍。生覺者苦未知智。如是至道亦爾。說曰。如所說拘鄰知法未。拘鄰對曰。已知世尊。已知善逝。問曰。何以故。世尊為尊者拘鄰說知未拘鄰。答曰。欲令憶本昔誓故。說者菩薩本宿命時。名忍辱仙人。彼止山林中思惟行忍。彼時有王。名迦藍浮。將諸婦人眷屬圍繞到彼山林。無有男子純與婦人五樂自娛。彼娛樂已王疲極臥。諸婦人等知王眠已。舍王求華遊彼山間。遙見一處有菩薩。顏貌端正猶如日月。照於山林在彼而住。見已便至菩薩所。到已頭面禮菩薩足。禮已卻坐一面。於是菩薩為其說法愛欲不凈。此諸妹等。欲者不凈臭處可厭。因起嗔恚生無量苦。如是廣為說欲不凈。彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人。彼作是念。咄此為災。誰將諸婦人去。彼拔刀已往詣山間。推求遙見在菩薩前坐。彼作是念。此大鬼神所持久。見菩薩顏貌端正諸女人等坐菩薩前。見已極生嗔恚。便至菩薩所。到已問菩薩曰。仙人得有想無想耶。對曰。不也大王。得不用處識處空處耶。對曰。不也大王。王曰。仙人得四禪三禪二禪一禪耶。對曰。不也大王。彼作是念。咄此為災。未棄結之人見我婦人。王語菩薩曰。汝在此空靜處何所為。而不得爾所功德。菩薩對曰。大王。我修行忍。王作是念。此見我嗔而言行忍。不可柔軟言試此人忍。王向菩薩說曰。仙人。若行忍者申右手。我當觀汝雲何行忍。菩薩無恚意即申右臂。王無慈心棄舍後世。起極惡心以利刀截手投足下。如是左手二足耳鼻割已。說曰。仙人何所願。菩薩對曰。大王。但有疲勞汝。取我身碎如胡麻。我終不舍於忍。如母愛子。但大王聽我誓願。而汝取我無過之人。以極利刀截身七分。如是我初得佛法。不久起大悲。思惟七種道斷汝七使。王作惡已離彼處還彼時山林中有異仙人在邊山。彼聞迦藍浮王加惡於忍辱仙人。於是彼仙人至忍辱仙人所。到已問曰。仙人不極患身苦耶。忍辱仙人對曰。我無苦痛。仙人問曰。因有足故知有行來。因有手知有取受。汝無手足耳鼻七分之餘。雲何言無苦痛耶。忍辱對曰。不以身壞名為苦痛。心壞乃為苦痛。謂受地獄畜生餓鬼不善之果。復次汝等若有疑者。觀此瘡處血凈流出如牛乳不。仙人問曰。汝遭被困時修何等意。菩薩對曰。彼王以利刀截我身支節時。我於一切眾生修於大慈。仙人說曰。善哉善哉修習大行。緣汝斯行饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久。四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所。到向忍辱仙人說曰。仙人當敕我等。我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆豎說曰。謂截我手足耳鼻斷身七分。我於彼不起毛發之惡。況復彼國人民於我無過而欲加之。四大天王說曰。若不欲行惡。何得憂戚止此山林。忍者對曰。我但憂念彼迦藍浮王。何故彼作爾所惡。謂當受地獄極苦。謂菩薩轉後身已。乃至降魔成無上最正覺。覺已為尊者拘鄰說法。尊者拘鄰遠塵離垢諸法法眼生。已說曰。拘鄰謂昔截我手足耳鼻。斷身七分。我作誓願。汝取無過之人斷身七分。我初得佛法。不久得大悲。修七種道斷汝七使。本所誓願今為果不。尊者拘鄰慚愧羞恥。對曰。真果世尊。真果善逝。是謂欲令憶本誓故世尊說拘鄰知法未。如尊者拘鄰見諦。彼時世尊觀當來世知何者多。我三阿僧祇劫多耶。為拘鄰受當來陰界入身多耶。世尊觀拘鄰受一阿鼻泥犁陰界入身多。非佛三阿僧祇劫一時間須臾頃數多。世尊作是念。若我三阿僧祇劫苦行不作餘事。但脫拘鄰爾所苦。於三阿僧祇果願已畢。世尊如是觀比丘拘鄰。應當害一切眾生。一切眾生亦當害拘鄰。比丘拘鄰當食一切眾生。一切眾生亦當食拘鄰。比丘拘鄰當縛一切眾生。一切眾生亦當縛拘鄰。若我三阿僧祇苦行不作餘事。但脫拘鄰爾所苦。於三阿僧祇果願已畢。如所說此世尊於波羅捺仙人住處鹿野苑中轉法輪。

　　問曰。轉法輪處一切三耶三佛定耶為非定耶。若定者定光如來契經雲何通。彼說定光如來無所著等覺於燈王城呵梨那山轉法輪。若不定者彼尊者法實偈雲何通。

　　此處過去佛　　第一初說法

　　作此論已。答曰。轉法輪處不定。問曰。若爾者定光如來經善通尊者(法實)偈雲何解。答曰。此不必通。非契經非毗尼非阿毗曇。但彼作頌者欲令句義合故。更有說者。此是常定處。如是說者一切三耶三佛處常定。一金剛座處。二轉法輪處。三天上來下處。問曰。雲何知金剛座處定。答曰。有契經說。過去時有王名頂生。彼領四天下得自在。與四種兵欲至天上。彼時輪住虛空。輪住已一切四種兵亦住。四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆豎。王作是念。將不亡失國耶。命不中夭耶。為諸天不欲見我耶。於是彼空中天慰勞頂生王曰。大王勿恐怖。大王勿恐怖。亦不亡失國。命亦不中夭。諸天非不喜見。頂生王問天曰。天若我無此災患者。何以故輪住空中。天對曰。大王此處一切恒沙之如來無所著等正覺。降魔官屬已成無上最正覺。是故此處一切眾生無能歷上者。是故輪住空中。於是頂生王還從上下已。即於彼處立鍮婆極大供養已。更從餘處飛升天上。共釋提桓因半座。聞者三千六百釋命終。彼之故在座。以此經可知金剛座處常定。問曰。雲何知轉法輪處常定。答曰。如法實偈所說。問曰。若爾者尊者法實偈善通。彼說定光如來無所著等正覺於燈王城訶梨那山轉法輪。答曰。彼燈王城者。即是波羅捺。阿梨那山者。即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉法輪處常定。問曰。雲何知從天上來下處常定。答曰。如所說於過去時眾多比丘同止彼處。少有所為雖彼處遊餘處。諸比丘去不久。餘異學入住彼處。彼眾多比丘於後時還來本處。語異學言。此是我處。異學亦說。此是我處。彼便共極大鬥諍。諸比丘厭諍已。語異學曰。當共作真諦言。有真諦者便得此處。異學言可爾可爾。異學多作誠諦語而不成就。比丘說曰。聽我誠諦語。彼處有師子幢。彼諸比丘同一聲發誠諦語。以此真實之言。若一切恒沙三耶三佛為母故及三十三天說法已來下初至此處者。以此真諦言令師子幢現有變化。彼時師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼。便舍而走不入彼處。彼師子口極大吐花。花滿彼處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處。以此事知。一切三耶三佛三處常定。金剛座處轉法輪處天上下處。問曰。如所說地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座。如四大天王釋提桓因及大梵天首陀會天及餘極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠不近世尊。何以故地神前發音聲。答曰。此地神是彼諸天給使。是故彼前發聲。或曰。地神者不常定。是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂。謂不常定人者。便速前舉聲笑。謂常定人然後庠序笑。如是地神非常定。是故前發音聲。餘諸天常定。是故最後發聲。或曰。地神常當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已。生閻浮提迦羅衛國。不亂入母胎。彼時釋提桓因敕遮勒天子。汝遮勒五百青鬼。菩薩在母胎。常當擁護莫令有觸嬈菩薩者。於是遮勒天子受釋教已。便敕五百青鬼。當往迦羅衛國擁護菩薩。彼諸青鬼菩薩在母胎。及生常擁護之。以佛轉法輪。地神作是念。菩薩在母胎及生。我等常擁護。此是我等疲勞所得功報。彼歡喜悅豫故前發聲。此世尊轉法輪。問曰。聞此法已地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵天。答曰。謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上無有自地耳識現在前。或曰。梵天請佛轉法輪故聲徹梵天。首陀會天勸請菩薩。使成無上最正覺。謂與菩薩化作老病人死人及沙門。彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及沙門已。厭患出傢學道。至降魔官屬已成無上最正覺。彼時首陀會天踴躍歡喜發大音聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門。是我等疲勞所得功德。以是故成無上正覺時。聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪。彼踴躍歡喜發大音聲。此世尊轉法輪。是我等疲勞所得功報。以是故轉法輪時。聲徹梵天不過上。說者謂佛為四天王故聖語說四諦。二知二不知。謂不知者為曇羅國語說。禋佞(苦也)彌佞(習也)陀破(盡也)陀羅破(道也)。此說苦邊。一知一不知。謂不知者為彌離車國說語。摩含兜含　僧含摩　薩婆多　鞞梨羅。此說苦邊盡知。問曰。世尊為四天王說四諦聖語。為有力耶無力耶。若有力者何以故為二聖語說。一曇羅國。一彌離車國語說。若無力者本師偈雲何通。

　　一音聲說法　　悉遍成音義

　　彼各作是念　　最勝為我說

　　一音聲說法者。是梵音也。悉遍音者。若有真旦人。彼作是念。謂佛作真旦語說法。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨。謂彼處若有兜佉勒人。彼作是念。謂佛作兜佉勒語說法。現義者著欲者作是念。世尊說不凈。恚者作是念。世尊說慈。癡者作是念。世尊說緣起。彼各作是念。最勝為我說者。眾中作是念。世尊為我故說法。是故說。

　　一音聲說法　　悉遍成音義

　　彼各作是念　　最勝為我說

　　作此論已。答曰無力。何以故。世尊不可以耳見色以眼聽聲。問曰。若無力者此偈雲何通。答曰。此偈不必通。偈者非契經非律非阿毗曇。但彼作頌者。欲令句義合故。此是贊佛非是實。如鞞婆阇提說。諸佛不眠。以除陰蓋故。佛世尊亦常定故。如是更有說者。諸佛世尊不飲不食。除諸著味故。此是贊佛非是實。如是偈贊佛非是實。若通此偈者當何意。答曰。世尊所說應機捷速。世尊語極速。為一說已復為一說。如似一時。或曰。世尊語音一切音。各有境界應適一切音。世尊極知真旦語勝生真旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨兜佉勒。世尊極知兜佉勒語勝生兜佉勒中者。以是故。說一音聲說法。悉遍成音義。更有說者世尊有力。問若爾者此偈為善通。何以故世尊為四天王說四諦。為二聖語說。為一曇羅國語說。為一彌離車國語說。答曰。欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖語為我說四諦。一願曇羅國語。一願彌離車國語。世尊常欲滿他一切善願。隨所欲而為說法。是謂滿四天王意願故。為二聖語說四諦。為一曇羅國語為一彌離車國語說。或曰。斷他疑故。莫令有作是念。世尊但善於聖語。不能曇羅國語彌離車國語。是故斷他疑故。說我一切中自在。以故爾。或世尊教化。或為變身口或不變。謂不變身口者。若為彼變便不得度。以是故世尊以己力遊朋者屍人間一日行十二由延。說者即彼日教化七十千人入聖法中。謂一切緣不變身口。謂教化變身口者。若為彼不變便不得度。以是故。世尊為四天王二聖語說。一曇羅語說一彌離車語說。說四諦時如是行觀時一切根本聖行。問曰。四聖諦幾性斷非緣斷。幾緣斷非性斷。幾性亦緣斷。幾亦非性斷亦非緣斷。答曰。性斷非緣斷。謂苦諦習諦無漏緣。此性斷非緣斷。緣斷非性斷者。謂道諦有漏緣。此緣斷非性斷。性斷緣斷者。謂苦諦習諦有漏緣。此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者。謂盡諦及道諦無漏緣。此非性斷亦非緣斷。廣說四諦處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第九

　　　　鞞婆沙論卷第十

　　　　阿羅漢屍陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　四禪處第三十三

　　四禪者。初禪二禪三禪四禪。問曰。四禪有何性。答曰。五陰是性。此是禪性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說禪。禪有何義。為棄結故禪耶。為正觀故禪耶。若棄結為禪者。無色中亦有定謂能棄結。若正觀為禪者欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一說者。棄結故名為禪。問曰。若棄結名為禪者。無色中亦有定謂能棄結。何以故不名為禪耶。答曰。謂棄二種結不善及無記。彼名為禪。無色中定雖棄無記結非棄不善。是故彼不名為禪。問曰。若爾者應依未來名為禪。彼棄二種結。不善及無記。答曰。此說呵責棄故。此說二種棄。斷棄呵責棄。彼依未來為欲界結故。二種棄斷棄呵責棄。上地雖非斷棄。但是呵責棄。是謂呵責棄故說。問曰。若爾者盡道法智分。一切未知智分不應是禪。謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。答曰。莫具取界莫具取地。可得彼一界一地。欲界結斷棄呵責棄。彼無色中一時頃不得。謂此欲界結斷棄及訶責棄。尊者瞿沙說曰。一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄除。如一人有六怨傢其謀議。若隨所得處當斷其命。彼初怨傢斷此人命。餘者當何所斷。彼亦能斷。但無人當何所斷。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如人持六燈入冥室中。彼初明已棄至冥。餘燈當何所棄。彼亦能棄。但無冥可棄。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如一切日光壞諸闇冥。初日中日西日。但初光出已棄夜闇冥。餘光當何所棄。彼餘光亦能棄。但無冥可棄。如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能。但無結可棄。或曰。禪者定可得。謂一切緣中定亦棄一切結。欲界定雖一切緣中定。但不棄結。無色界定亦不一切緣中定。亦不棄一切結。以是故不名為禪。或曰。謂禪者普智可得道。亦能棄結。欲界定雖普智可得。但無有道棄結。無色界雖有道能棄結。但無普智可得。謂禪中普智可得道亦棄結。或曰。謂三道可得此名為禪。非欲界無色界三道可得。是故彼不名為禪。或曰。謂三地可得此名為禪。非欲界無色界三地可得。是故不名為禪。或曰。謂三根可得此名為禪。非欲界無色界三根可得。是故不名為禪。或曰。謂三學可得增戒增定增慧。此名為禪。非欲界無色界三學可得。是故不名為禪。或曰。謂攝四枝五枝五陰定可得。是故不名為禪。或曰。謂三示現可得。神足示現。觀察示現。教授示現。此名為禪。非欲界無色界三示現可得。是故不名為禪。或曰。謂三神足可得。意解神足。意捷疾神足。身踴神足。意解神足者。如力士屈申臂頃。於中間至阿迦尼吒。意捷疾神足者。如識旋轉諸界。於中間至阿迦尼吒。身踴神足者。謂一切身踴如鳥飛虛空如畫人飛。此名為禪。非欲界無色界三神足可得。是故不名為禪。或曰。謂具三十七道品可得彼名為禪。非欲界無色界具三十七道品可得。是故不名為禪。更有說者。正觀故名為禪。問曰。若正觀名為禪者。欲界中亦有定謂能正觀。何以故不名為禪。答曰。欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁名無有梁用。如是欲界定雖有定名而無定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有定用。或曰。欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈。四面風吹隨風東西。如是欲界定嬈亂不定。色界定不嬈亂。常定不動如室中燈。風所不吹炎不東西。如是色界定亦不嬈亂常定不動。或曰。欲界定不堅無力無士夫功。色界定堅固有力有士夫功。以是故此名為禪。說曰。此名禪十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。二禪有四枝。內凈喜樂一心。三禪有五枝。猗樂念正智一心。四禪有四枝。不苦不樂護念一心。問曰。禪枝名十八種有幾。答曰。禪枝名十八。種有十一。謂初禪五枝此名亦五種亦五。二禪增一枝信。三禪三枝增樂念正智。四禪增二枝不苦不樂護。此禪枝名十八。種有十一。更有說者。禪枝名十八種有十。問曰。何以故。答曰。謂初禪二禪樂及三禪樂。此應同共立一枝。此者不論問曰。何以故。答曰。謂初禪二禪樂此是三禪樂者。應有禪枝名十八種有十。但初禪一禪樂異。三禪樂亦異。初禪二禪猗樂三禪痛樂。初禪二禪樂行陰所攝。三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八種有十一。如名如種。如是名數種數。名相種相。名異種異。名別種別。名覺種覺如是盡當知。此是禪性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說禪枝。禪枝有何義。答曰。順義是枝義。助行義是枝義。攝義是枝義。順義是枝義者。謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是枝義者。此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者。此枝斷結除結時出入總攝。是謂順義助行義攝義是枝義。此應作四句。問曰。謂禪枝是道品耶。答曰。初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦不樂。此禪枝非道品。雲何道品非禪枝。雲何禪枝亦道品。答曰。餘枝此是禪枝亦道品。雲何非禪枝亦非道品耶。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝亦是道品耶。答曰。或初禪枝非道品。雲何初禪枝非道品。答曰。初禪有覺此是初禪枝非道品。雲何道品非初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正命此是道品非初禪枝。雲何初禪枝亦道品。答曰。餘枝此是初禪枝亦道品。雲何非初禪枝亦非道品。除此行已。問曰。謂二禪枝是道品耶。答曰。或二禪枝非道品。雲何二禪枝非道品。答曰。二禪信此是二禪枝非道品。雲何道品非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志正語正業正命此是道品非二禪枝。雲何二禪枝亦道品。答曰。餘枝此是二禪枝亦道品。雲何非二禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是道品耶。答曰。或三禪枝非道品。雲何三禪枝非道品。答曰。三禪樂是三禪枝非道品。雲何道品非三禪枝。答曰。信精進喜護正志正語正業正命此是道品非三禪枝。雲何是三禪枝亦道品。答曰。餘枝此是三禪枝亦道品。雲何非三禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是道品耶。答曰。或四禪枝非道品。雲何四禪枝非道品。答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非道品。雲何道品非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正志正語正業正命此是道品非四禪枝。雲何是四禪枝亦道品。答曰。禪枝此是四禪枝亦道品。雲何非四禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂禪枝是意止耶。答曰。或禪枝非意止。雲何禪枝非意止。答曰。初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦不樂。此是禪枝非意止。雲何意止非禪枝。答曰。信精進正語正業正命此是意止非禪支。雲何禪支亦意止。答曰。餘支此是禪枝亦意止。雲何非禪枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止意斷神足根力覺道亦如是。問曰。謂初禪枝是意止耶。答曰。或初禪枝非意止。雲何初禪枝非意止。答曰。有覺此是初禪枝非意止。雲何意止非初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正命。此是意止非初禪枝。雲何初禪枝亦意止。答曰。餘枝此是初禪枝亦意止。雲何非初禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是意止耶。答曰。或二禪枝非意止。雲何二禪枝非意止。答曰。二禪信此是二禪枝非意止。雲何意止非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志正語正業正命。此是意止非二禪枝。雲何二禪枝亦意止。答曰。餘枝此是二禪枝亦意止。雲何非二禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是意止耶。答曰。三禪樂是三禪枝非意止。雲何意止非三禪枝。答曰。信精進喜護正見正志正語正業正命。此是意止非三禪枝。雲何是三禪枝亦意止。答曰。餘枝此是三禪枝亦意止。雲何非三禪枝非意止。答曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是意止耶。答曰。或四禪枝非意止。雲何四禪枝非意止。答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非意止。雲何意止非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正志正語正業正命。此是意止非四禪枝。雲何是四禪枝亦是意止。答曰。餘枝此是四禪枝亦是意止。雲何非四禪枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止四意斷神足根力覺道亦如是。問曰。謂初禪枝亦是二禪枝耶。答曰。或初禪枝非二禪枝。雲何初禪枝非二禪枝。答曰。初禪有覺有觀此是初禪枝非二禪枝。雲何二禪枝非初禪枝。答曰。二禪信此是二禪枝非初禪枝。雲何初禪枝亦二禪枝。答曰。餘枝此是初禪枝亦二禪枝。雲何非初禪枝亦非二禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是三禪枝耶。答曰。或初禪枝非三禪枝。雲何初禪枝非三禪枝。答曰。初禪三枝有覺有觀喜。此是初禪枝非三禪枝。雲何三禪枝非初禪枝。答曰。三禪三枝樂念正智。此是三禪枝非初禪枝。雲何初禪枝亦是三禪枝。答曰。餘枝此是初禪枝亦三禪枝。雲何非初禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是四禪枝耶。答曰。或初禪枝非四禪枝。雲何初禪枝非四禪枝。答曰。初禪有四枝有覺有觀喜樂。此是初禪枝非四禪枝。雲何四禪枝非初禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此是四禪枝非初禪枝。雲何初禪枝亦四禪枝。答曰。一心此是初禪枝亦是四禪枝。雲何非初禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝亦三禪枝耶。答曰。或二禪枝非三禪枝。雲何二禪枝非三禪枝。答曰。二禪有二枝信喜。此是二禪枝非三禪枝。雲何三禪枝非二禪枝。答曰。三禪有三枝樂念正智。此是三禪枝非二禪枝。雲何二禪枝亦是三禪枝。答曰。餘枝此是二禪枝亦三禪枝。雲何非二禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是四禪枝耶。答曰。或二禪枝非四禪枝。雲何二禪枝非四禪枝。答曰。二禪三枝信喜樂。此是二禪枝非是四禪枝。雲何是四禪枝非二禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此是四禪枝非二禪枝。雲何二禪枝亦四禪枝。答曰。一心。此是二禪枝亦四禪枝。雲何非二禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是四禪枝耶。答曰。或三禪枝非四禪枝。雲何三禪枝非四禪枝。答曰。三禪有三枝猗樂正智。此是三禪枝非四禪枝。雲何四禪枝。非三禪枝。答曰。四禪二枝不苦不樂護。此是四禪枝非三禪枝。雲何是三禪枝亦四禪枝。答曰。餘枝此是三禪枝亦四禪枝。雲何非三禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。初禪有覺。何以故不立道品。答曰。觀壞故。問曰。二禪信何以故不立道品。答曰。二禪信者緣內心。道品者緣四諦。問曰。三禪樂何以故不立道品。答曰。猗樂壞故。問曰。四禪不苦不樂何以故不立道品。答曰。護壞故。問曰。精進何以故不立禪枝。答曰。此前已說順義是枝義。此精進防定隨順。問曰。何謂定隨順。答曰。樂是如所說樂已心定。謂眾生殷勤精進彼少受樂。問曰。正語正業正命何以故不立禪枝。答曰。禪枝者相應依行己力共緣。正語正業正命者。不相應不依無行無己力不共緣。問曰。何以故初禪三禪五枝。二禪四禪四枝。答曰。前已說順義是枝義。謂法諸地隨順彼定此立枝。或曰。起隨順從五枝至五枝。從四枝至四枝。問曰。謂三禪次第入空處。彼從五枝起入無枝。何得隨順。答曰。一切內外事要當初用隨順。說者月德王及遮勒大臣。十二年學成就一金凡。然後師子吼。我等能化令一切地為金。復次如彼行者。謂神足智作證成神通時。始習初如胡麻。便一寸四寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二丈。謂神足智作證成神通已。一發意乃至阿迦貳吒。如是彼行者入超越時。要當初用隨順。從五枝至五枝。從四枝至四枝以故爾。或曰。此欲界難可斷難可破難可度。因彼故初禪立五枝。初禪非難可斷非難可破易可度。是故二禪立四枝。二禪染污喜難可斷難可破難可度。因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷非難可破非難可度。以是故四禪立四枝。或曰。此欲界五欲可得。因彼故初禪立五枝。初禪無五欲可得。為彼故二禪立四枝。二禪五種喜相應愛可得。因彼故三禪立五枝。三禪無五種喜相應愛可得。因彼故四禪立四枝。以是故初禪三禪立五枝。二禪四禪立四枝。問曰。如初禪信可得。何以故信立二禪枝。不立初禪。答曰。前已說順義是枝義。謂法諸地隨順定此立枝。或曰。謂處彼行者極信界棄欲。極信地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡。除欲已便作是念。我已度此不定界。此定界不知當雲何度。如初禪已除欲。彼意極定作是念。此一切可離從欲界至第一有。謂處彼行者。極信界棄欲極信地棄欲。以是故信立二禪枝不立初禪枝。問曰。如猗一切地可得。何以故立三禪枝。答曰。此前已說。謂法諸地隨順定此立枝。或曰。二禪染污愛不定。如羅剎種可得。謂彼行者三禪地退。世尊說應止彼以是故猗立三禪枝餘地不立。問曰。如猗及護一切地可得。何以故猗立三禪枝護立四禪枝。答曰。相壞故猗壞護故不立三禪枝。護壞猗故不立四禪枝。問曰。雲何此法相壞。答曰。猗者能止護者不求此極相違。如諸人去住眠覺此極相違如是猗者能止護者不求此極相違。是謂相壞。故猗立三禪枝護立四禪枝問曰。如念及正智四禪可得。何以故念立四禪枝正智不立四禪枝。答曰。三禪道嬈亂。自地亦嬈亂。道嬈亂者。二禪地染污喜不定如羅剎。謂令行者三禪退。世尊說當正念。莫令二禪地喜於三禪地退。已地亂者。彼三禪地樂一切生死中最妙。世尊說當知。莫著此樂令不至上地。四禪雖有道嬈亂。但無己地嬈亂。道嬈亂者。彼三禪中樂一切生死中最妙。世尊說當正念。莫著此三禪地樂令於四禪地退。謂己地無嬈亂。可說正智。莫著令不能至上地。以具故念及正智立三禪枝。四禪立念枝不立正智。問曰。此中雲何說禪。雲何禪枝。答曰。禪者定也。枝者餘法也。問曰。如汝說。應初禪三禪有四枝。二禪四禪有三枝。答曰。定者亦是禪亦是禪枝。餘枝雖是禪枝非是禪。如正見是道亦是道枝。餘者雖是道枝非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝。餘者雖是覺枝非覺。定是神亦是神足。餘雖神足非神。非時不食是齋亦是齋枝。餘雖是齋枝非是齋。如是定是禪亦是禪枝。餘雖是禪枝非是禪。如世尊契經說。四禪現法安樂遊處。問曰。何以故世尊說四禪現法安樂遊處。答曰。凡夫現法意計著樂。意不舍離欲界。欲令勸離欲界結故。世尊說契經。謂彼著少所樂。不欲棄欲界結。世尊說若欲極廣受無量樂者。當棄欲界結。根本地現在前。彼中無量樂可得。是謂凡夫現法意計著樂意不舍離欲界欲令勸離欲界結故。世尊說契經。四禪現法安樂遊處。問曰。如此後世安樂遊處。何以故世尊說現法安樂遊處。不說後世安樂遊處。答曰。此應說如現法安樂遊處。後世安樂處亦當說。若未說者是世尊有餘言。此現義義門義略義度當知是義。或曰。已說現法安樂遊處。當知已說後世安樂遊處。或曰。現法安樂遊處是因。後世安樂遊處是果。如因果已作當作已成當成已生當生已連續當連續。如是盡當知。或曰。現法安樂遊處者是近。後世安樂遊處者是遠。或曰。現法安樂遊處者是粗。後世安樂遊處者是細。如粗及細。如是可見不可見。可現不可現。如是盡當知。或曰。謂一切現法安樂遊處。非一切後世安樂遊處。或曰。謂現法安樂遊處者一切聖。後世安樂遊處者非一切聖。或曰。謂一切可信凡夫及慧者。此法及外法。或有不信後世。何況信後世安樂遊處。以是故佛契經說。四禪現法安樂遊處。如世尊契經說四禪為食。問曰。何以故世尊說四禪為食。答曰。長養法身故。如餘食長養眾生。如是禪長養法身。是謂世尊契經說四禪為食。如世尊契經說四禪為坐。問曰。何以故世尊說四禪為坐。答曰。為高廣故。高者出欲界故。廣者攝無量善法故。問曰。何以故名為坐。答曰。諸聖生死疲勞。除生死疲勞故說四禪為坐。如人涉路疲極坐休息。如是諸聖生死疲勞。坐禪休息已除生死疲勞。以是故佛契經說四禪為坐。如世尊契經說。四禪為四功德。四無色為一功德。問曰。何以故世尊說四禪為四功德。說四無色為一功德。答曰。禪者種種若幹相非相似。是故可得一一功德。無色者非種種非若幹相非不相似。是故一切合已說一功德。或曰。禪者種種功德莊嚴。是故一切合已說一功德。或曰。禪者多有妙法。是故一一說功德。無色者無多妙法。是故一切合已說一功德。或曰。禪者粗可見可現。是故說一一功德。無色者細不可見難可現。是故一切合已說一功德。以是故佛契經說四禪為四功德。四無色為一功德。如世尊契經說。末那此四增心現法安樂遊處。比丘禪起已我說當還入末那。此四息解脫度色至無色。比丘禪起已我說當教他。問曰。何以故佛世尊說四禪起已當還入。說四無色起已當教他。答曰。此禪者種種若幹相非相似。是故彼聖起已還復欲入。無色者非種種非若幹相非不相似。是故聖起已不欲還入。世尊說若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者種種功德莊嚴。是故聖起已復欲還入。無色者非種種功德莊嚴。是故聖起已不欲入世尊說。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者多妙法。是故聖起已還復欲入。無色者無多妙法。是故聖起已不欲還入。世尊說。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者粗可見。是故彼聖起已復欲還入。無色者細不可見難可現。是故彼聖起已不欲還入。世尊說。若不欲還入者當教他。教他已。謂彼心入心起不欲令忘。是故佛世尊說四禪起已還當入。如世尊契經說四禪增意。問曰。何以故世尊說四禪增意。答曰。一切地無有定。極堅有力有功如根本地。以是故佛契經說四禪增意。或曰。此中可得增上心心數法。如無量等解脫。除入一切入。以是故佛說四禪增意。或曰。諸聖於此中增上門受樂。如無量等門解脫。除入一切入門。是故說四禪增意。如世尊契經說。四禪是天。諸天道未凈。眾生當凈。已凈當增益凈。問曰。此為取證故說四禪天道[跳-兆+([email protected])][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�六識身。初禪四種意四識身。二禪一種意一識身獨意地。是故說一心。無覺無觀者。非覺觀俱。是故說無覺無觀。定生喜樂者。初禪地定中生。是故說定生喜樂。問曰。如初禪有定。何以故說二禪地定。或曰。初禪地定故說二禪地定。或曰。謂二禪地定從初禪定中生。從初禪定中來。從初禪定長養。從初禪定所轉。或曰。初禪此欲界極近。極近故知此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。初禪此所嬈亂不定。二禪無此嬈亂。彼定而定。或曰。謂二禪離聲根本。聲根本者。是有覺有觀。如所說。居土覺觀已然後言說。謂二禪離聲根本以故爾。或曰。謂二禪說賢聖默然如所說。比丘賢聖默然者二禪是。謂二禪賢聖默然。以故爾。是故說定生離。喜樂二者禪。次第數便有二。順次數有二。復次次第順正受。是故說二。成就遊處者。謂二禪地善五陰到得成就。是故說成就遊處。復次比丘離喜欲無求遊。念住正智覺受身樂。謂彼聖說舍念安樂遊處。三禪成就遊處。彼離喜欲者已斷二禪喜故。問曰。如離一切二禪欲者。何以故但說離喜。答曰。已說離喜欲。當知已說離一切二禪欲。或曰。謂喜成患極重過多諸惡以故爾。或曰。謂彼行者斷喜故。修三禪道以故爾。或曰。謂彼行者離喜離一切二禪以故爾。或曰。謂喜非上行上不可得。世尊說當殷勤離以故爾。是故說離喜欲。無求遊者。已得三禪樂不餘求。念住者。護三禪樂故。正智者覺三禪樂。受身樂者。自覺二種樂。猗樂痛樂。謂彼聖說舍者。說者教他。舍者已放舍。問如聖一切地教他已亦放舍。何以故但說三禪。答曰。謂三禪道有嬈亂。己地亦有嬈亂。道有嬈亂者二禪是。於中染污喜嬈亂。如羅剎種令彼行者三禪退。此是道嬈亂。己地嬈亂者。三禪地一切生死最妙樂。是謂己地亂。彼聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正念。莫於中著樂令不至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有淫傢。某處有戲傢。某許有酒傢。莫入彼傢令失錢財。如是聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺。莫於中著樂令不至上地。以是故彼聖三禪說及舍。是故說謂聖說。舍念安樂遊處三禪者。次第數便有三。順次數有三。復次次第順正受便有三。是故說念安樂遊處三禪。成就遊處者。謂三禪地善五陰到得成就。是故說成就遊處。復次比丘樂斷苦斷。前憂喜已沒。不苦不樂護念凈。四禪成就遊處。彼樂斷苦斷者。問曰。如除欲界結時苦盡。已三禪除結樂已盡。何以故三禪除結時說苦盡。答曰。本已斷斷為名。如已解脫解脫為名。如所說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明有漏心解脫。如已未來為名。如所說。大王從何所來。當爾時非是來彼已來也。已取證為名。如所說。菩薩於正受中取證時得等智。如來得盡智無生智時。於欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡為名。已正受正受為名。如所說。雲何念入慈正受。答曰。欲令眾生生樂。已痛痛為名。如所說。彼覺樂痛時知樂痛如是前已斷斷為名。或曰。二俱永滅故說。二俱者樂根苦根。欲界除欲時。雖有參差未來永滅。彼三禪樂說是苦。謂彼是無常。如世尊契經說。比丘謂無常即是苦。或曰。彼三禪樂痛說如苦。如佛契經說。比丘樂痛當觀如苦痛。當觀如刺。不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰。此出息入息說是苦。彼聖極有苦想。非凡夫地獄苦想。是故說樂斷苦斷。前憂喜已沒者。欲界除欲時憂已盡。二禪除欲時喜已盡。是故說前憂喜已沒。不苦不樂者。已除苦樂故。護者出息入息斷。不欲求餘念凈者。八事念凈故。問曰。如一切下地無漏念清凈。何以故但說四禪念清凈。答曰。念離結煩惱故。有念離結不離煩惱。有離煩惱不離結。有離結亦離煩惱。有不離結亦不離煩惱。離結不離煩惱者。三禪無漏念。離煩惱不離結者。四禪世俗念。離結離煩惱者。四禪無漏念。不離結亦不離煩惱者。三禪世俗念及欲界念。是謂念離結煩惱。故說四禪念清凈。或曰。念不失不壞故。三禪成敗所及。謂彼所依念亦壞。彼四禪一切成敗所不及。謂彼所依念亦不壞。是謂念不失不壞故說四禪念清凈。或曰。念離內外嬈亂故。初禪內有嬈亂覺觀如火。如此內有嬈亂。外嬈亂亦及火所燒。二禪內有嬈亂者喜如水。如此內嬈亂。外嬈亂亦及水所漬溺。三禪內有嬈亂者。出息入息如刀風。如此內嬈亂。外嬈亂亦及風所吹。四禪內無嬈亂。如此內無嬈亂。外嬈亂亦不及。是謂念離內外嬈亂故。或曰。謂四禪依中猶如齊。上三無漏地。下亦三無漏地。謂四禪依中如齊以故爾。或曰。謂依四禪三行者。取證得果除欲有漏盡。佛辟支佛聲聞以故爾。或曰。謂四禪定不移動。普知依度無極。一切依最妙地。以故爾。或曰。世尊為身清凈故說依清凈。四禪中身清凈輕如燈焰。謂所依念亦清凈。是謂世尊為身清凈故說依亦清凈。或曰。謂四禪智邊智上智原。或曰。謂四禪四大邊色邊造色邊處所邊以故爾。或曰。謂四禪二廣。處所廣善根廣。以是故說四禪念清凈。四禪者次第數便有四。順次數有四。復次次第正受便有四。是故說四禪。成就遊處者。謂四禪善五陰到得成就。是故說成就遊處。謂世尊契經說。四禪究竟道。初禪廣說已。說曰。梵志此說名如來盡根如來所行如來所服。彼不以為究竟。是如來無所著等正覺。如是二禪三禪四禪廣說已。說曰。梵志此說如來盡根如來所行如來所服。彼以為究竟。是如來無所著等正覺。問曰。何以故世尊舍三禪。施設四禪究竟道。答曰。此是佛世尊為己故說。彼梵志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正覺。梵志作是念。若沙門瞿曇施設四禪究竟道者。沙門瞿曇應有一切智一切見。若沙門瞿曇不施設四禪究竟道者。沙門瞿曇非一切智非一切見。於是彼梵志到世尊所。到已面相慰勞。面相慰勞已卻坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽我所問。世尊告曰。當問恣所問。如是說已。白世尊曰。唯瞿曇。說究竟道。雲何究竟道。雲何沙門瞿曇施設究竟道。世尊為廣說三禪已。說曰。是謂梵志如來盡根如來所行如來所服。彼不以為究竟是如來無所著等正覺。四禪廣說已。說曰。梵志。此說如來盡根如來所行如來所服。彼以為究竟是如來無所著等正覺。彼梵志聞已意得定。沙門瞿曇。真實一切智一切見。以是故四禪說究竟道。問曰。何以故名如來盡根。答曰。智故得故。如大象於春時見多青草已彼跳象眾入池中食藕根。彼見已歡喜以牙掘地。掘地已安足。如是世尊四禪地護行已。掘諸法地安智足。是謂智故得故說如來盡根。彼如來盡根者。立止故說。如來所行者立觀故說。如來所服者立止觀故說。如佛契經說四禪安樂遊處。答曰。根本地易成。佛契經說安樂遊處非根本地。及無色難成故。佛不說安樂遊處。問曰。雲何此地難成。答曰。彼行者欲界行結所縛。依未來現在前。彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手。欲令還自解彼一向苦一向遲。如具彼行者欲界行結所縛。依未來現在前。一向苦一向遲。或有行者。觀不凈惡露或安般。謂觀不凈者。彼或十年或二十年。觀白骨或成此定或不成。謂數出入息。彼或十年或二十年數息已或成此定或不成。謂成此定已。餘欲界結不極勤。初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在前。一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法。餘心心數法現在前。滅粗已微現在前。覺俱滅已觀俱現在前。如人以木破木以石破石。彼一向苦一向遲。如是行者彼一地中餘心心數法滅已。餘心心數法現在前。滅粗已微現在前。覺俱滅已觀俱現在前。是一向苦一向遲。謂初禪除欲已不勤。二禪現在前。二禪除欲已不勤。三禪現在前。三禪除欲已不勤。四禪現在前。問曰。謂四禪除欲已空處現在前。何以故此地難成。答曰。無色微難覺不可見。或有不信無色。如彼契經。彼居士至尊者阿難所說曰。尊者阿難。我本聞無色已如臨深。雲何眾生名無色。是謂根本地易成故。佛契經說。安樂遊處非根本地。及無色難成故。佛不說安樂遊處。或曰。謂不勤求除欲可得。如二人乘馬一乘不調一乘極調。謂乘不調者彼極勤禦。謂乘調者彼不極勤禦如是多有眾生除欲。或非根本及無色。或根本地。謂非根本及無色者。彼一向勤求行道。謂根本地者。彼不一向勤求行道。以是故說根本地安樂遊處。或曰。謂攝四枝五枝定可得。問曰。非根本地及無色有枝耶無枝耶。若有者何以故根本地說枝餘不說。若無者此施設所說雲何通。彼中說頗有空處。最妙定最妙地枝可得耶。答曰。有如從空處起次第入空處。作此論已。有一說者。非根本地及無色有枝。問曰。若有者何以不說。答曰。應說謂初禪五枝。除喜已增不苦不樂。此五枝說初禪邊。謂二禪有四枝。除喜增不苦不樂。此枝說三禪邊。謂四禪有四枝。彼四禪邊亦無色定。更有說者。根本地有枝餘者無枝。問曰。若根本地有枝餘者無枝者。是故此中不說。施設雲何通。答曰。彼中說覺枝道枝彼是枝。如是說者根本地有枝餘者無枝。或曰。謂樂修道可得。如二人俱趣一方。一從水道。二從陸道。雖同至一方。但水道者樂非陸道。如是多有眾生除欲。或非根本地及無色。或根本地。雖至一處無餘涅槃界。但彼根本者樂非餘。或曰。謂根本地現在前時。一切身四大現在前。非根本地。及無色現在前時。心邊四大現在前。更有說者。非根本及無色現在前時。一切身四大現在前。但生樂不如根本地。如二人池水浴。一在岸上。一入池中浴。水俱除垢說者為樂。謂池中者如是雖非根本地。及無色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得。外及內。外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。內樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故爾。或曰。二種樂可得。猗樂及痛樂。三禪有二種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精進及止。雖一切地增精進。但因定力根本地精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣大可得。如所說。謂此中無恚此。是極樂以故爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人渡河。或以材浮囊草束。或極大船彼雖俱渡河。但乘船渡者為樂。如是多有眾生除欲。或非根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅槃。但彼根本樂出要至涅槃非餘地。以是故契經說四禪安樂遊處。廣說四禪處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第十

　　　　鞞婆沙論卷第十一

　　　　阿羅漢屍陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　四等處第三十四

　　四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪說無量等。答曰。從禪生故次說等禪。有餘功德次說無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施設雲何通彼問。慈雲何。答言。慈及慈相應痛想行識。雲何痛與痛相應耶。答曰。彼說應爾。慈雲何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若不爾者當有意。答曰。彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是無量等性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故說無量。無量等有何義。答曰。除戲故說無量等。問曰。若除戲說無量等者。彼四無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見戲。謂眾生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是故除戲說無量等。或曰。除放逸故說無量等。或曰。聖遊戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲。如是聖遊戲無量等。是謂聖遊戲故說無量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行者慈樂行悲苦行喜悅行護舍行。緣者或有說欲界無量等緣初禪。初禪地緣二禪。二禪地緣三禪。三禪地緣四禪。更有說者已地緣如是說者一切緣欲界。一切緣眾生。一切總緣。緣欲界者。或五陰眾生緣。或二陰眾生緣。若己心住者。五陰眾生緣若不己心住者二陰眾生緣。意止者四意止。智者性非智與等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言是過去緣。當言是未來緣。當言是現在緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言他意緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言是名緣。當言是義緣。問曰。無量等如說行亦爾耶。為說異行異耶。有一說者。無量等者如說行亦爾。前行慈。是故世尊前說慈悲喜護亦爾。更有說者。無量等者說亦異行亦異。問曰。何以故說亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不行餘等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如無量等解脫。除入一切入亦爾。問曰。何等人能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者求功德。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至於阿羅漢所亦求惡。何所犯何所失何所過。常誦習持謂求功德者。彼能行無量等。謂彼至於斷善根所求功德。問曰。斷善根者無功德何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見本宿行。見已便作是念。本宿行為極妙。如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功德者能行無量等。問曰。行無量等時作何方便。答曰。此慈前從親起行。一切眾生立三品。親品怨傢品中人品。彼親品復立三品軟中上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難禦難制難持。於親極妙意中不住。彼精進勤不舍還攝意。於上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍還攝意。於上親品樂開解欲令彼樂。於上親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人及濡怨傢開解。然後中然後增上怨傢品開解欲令彼樂。如一切眾生平等如稱無欺。樂開解如上親品。如是至增上怨傢品。如是慈成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何以故因中品行。答曰。當舍親品者憎愛。舍怨傢者憎恚。是故前中品開解。此是眾生然後舍怨傢。問曰。何以故前舍怨傢。答曰。恚易除非愛。然後舍上親。如一切眾生平等如稱無欺。舍一切眾生已。如中品如是至上親品。如是護等成就。說曰。前行慈。問曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饒益眾生。慈者是饒益相。已饒益眾生。彼作是念。當除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已除不饒益事。彼作是念。令眾生喜。謂眾生喜已然後舍眾生。更有說者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前欲令眾生除不饒益事。悲者除不饒益事。已除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除眾生不饒益事饒益。彼作是念。令眾生喜然後舍眾生。更有說者。此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問曰。謂欲令眾生樂慈。正受用何樂令眾生樂開解。有一說者。謂自受樂飲食樂衣被床座樂。以如此樂令一切眾生樂開解。問曰。如汝說一切眾生不應樂開解。一切眾生無有此樂。更有說者。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。如汝說謂不得三禪。彼不能令眾生樂開解。更有說者。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。作如是說。謂三禪地不得宿命智。彼不能令眾生開解。更有說者。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生受如此樂。更有說者。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生樂根現在前。亦非一切眾生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰。謂眾生樂慈正受。彼定行所緣以何樂令眾生樂開解。答曰。謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生受如此樂。重說曰。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地樂。重說曰。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說曰。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦非一切眾生樂。重說曰。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦非一切眾生樂根現在前。尊者曇摩多羅說曰。諸尊見諸眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭發蓬亂手執瓦器。到傢傢乞下聲軟語從他。乞索當施貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象眾馬眾車眾步眾。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨從擊鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二已。食後還至本處。舉衣缽洗足。或坐繩木床。身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾所見。問曰。謂欲令眾生樂慈正受。彼眾生不得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以妙意故。或曰。當言不顛倒。愍眾生故。尊者婆須蜜說曰。當言不顛倒。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。有眾生樂。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。壞恚故。尊者曇摩多羅說曰。諸尊不由彼行慈故。眾生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以餘行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲令眾生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲令眾生得樂。而彼眾生不得樂。彼有何過。或曰。謂彼入善心饒益一切眾生故。是非顛倒。說曰。此說三思惟。一自相思惟。二總相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此無量等解脫。除入一切入。此三思惟中說無量等意解思惟非餘。問曰。無量等為遍緣一切眾生耶。為有方齊限耶。若遍緣一切眾生者。雲何不得眾生海邊。若有方齊限者。此契經雲何通。彼四無量等滿一切世間成就遊。作此論已。有一說者無量等遍。緣一切眾生。問曰。雲何不得眾生海邊。答曰。設得一切眾生海邊當有何咎。佛契經說。四生卵生胎生濕生化生除此已更無眾生。如是得眾生海邊但總相非自相。更有說者。無量等方有齊限。問曰。此契經雲何通。彼四無量等滿一切世間成就遊。答曰。此眾生說方為名。更有說者。佛遍緣一切眾生聲聞辟支佛方有齊限。更有說者。佛辟支佛遍緣一切眾。聲聞方有齊限。更有說者。佛辟支佛聲聞得度無極遍緣一切眾生。餘聲聞方有齊限如是說者。無量等者。是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者。辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍緣一切眾生。何以故。說意與慈俱滿東方已成就遊。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿諸方已成就遊。答曰。此契經應當爾。意與慈俱滿東方。眾生已成就遊。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿。眾生已成就遊。此應當爾。若不爾者當何意。答曰。此眾生說以方為名。問曰。頗不發初禪地無量等。能發二禪地無量等耶。有一說者。不可不發初禪地無量等能發二禪地無量等。問曰。何以故不可不發初禪地無量等能發二禪地無量等耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依方便門。是故不可不發初禪地無量等能發二禪地等。更有說者。可得不發初禪地無量等能發二禪地無量等。如聖道可得。初禪地不發能發二禪地。何況無量等得解思惟。問曰。無量等一地不可得各各次第現在前。餘地各各次第能現在前耶。為不耶。有一說者曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲苦行喜悅行護舍行。問曰。初禪地無量等上。速發二禪地無量等耶。於二禪地無量等上。速發初禪地無量等耶。答曰。二禪地無量等上速發初禪地無量。非初禪地無量等上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量等上。速發初禪地無量等。彼定揵度說。雲何思惟慈正受。答曰。眾生樂。雲何思惟悲正受。答曰。眾生苦。雲何思惟喜正受。答曰。悅眾生。雲何思惟護正受。答曰。舍是眾生。問曰。此雲何說正受。答曰。前正受已正受為名。此中證答如前說。如世尊契經說。謂須涅多羅弟子為梵天人上故說法時。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或生他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時。具一切戒行。彼思惟四梵遊處。於欲除欲已多遊行故梵天中。問曰。如此所說須涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何故應當從契經索次第何因何緣。佛契經說。須涅多羅以無量等。是戒謂為梵天上說法。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時。求等能行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說法時。求無量等不能具足行無量等。彼行增上善根生欲界六天中。復次爾時一切眾生各有妙行。謂不行無量等。彼生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量等。雲何彼增上善根不生欲界六天中耶。是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學二百五十禁。是戒為無餘涅槃故說法。謂釋迦文弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無為涅槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經次第。於是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子俱生一處一趣。我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已。當生光音天中。於是須涅多羅後時增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。問曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪發於等。為弟子說初禪。答曰。須涅多羅觀弟子根本齊限故。或曰。二禪地無量等。無佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。餘一切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他願故。隨所欲而為說法。問曰。如三四禪無量等極妙。何以故說二禪地無量等妙。答曰。彼弟子無量等故。說二禪地無量等妙。或曰。為初禪地無量等故。說二禪地無量等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾說。若上地可得無量等者須涅多羅不應說我寧可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故說梵遊行處。答曰。初梵可得及一切具。依未來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切具。是故說梵遊行處。或曰。能除非梵故。曰梵遊行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵遊行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰梵遊行處。或曰以梵音說。故曰梵遊行處。或曰。梵者。謂如來彼說分別施設顯示。故曰梵遊行處。問曰。無量等及梵遊行處何差別。有一說者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵遊行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂初禪可得。彼是梵遊行處。上地可得。彼是無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處除。戲故名無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處。除放逸故名為無量等。或曰。三地可依。未來初禪中禪是名為梵遊行處。七地可得。欲界未來禪中禪根本四禪。名為無量等梵遊行處。無量等是謂差別。如世尊契經說諸比丘。我自知七歲思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗時我生光音天中。世不成敗生餘空靜梵宮。彼為梵天餘處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。說曰。此中七夏月名七歲。說者菩薩極好時多諸善根。地無沙石生諸金銀。在中國為人王。彼國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯處。發無量等。發無量等已。夏四月遊行無量等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與作福欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者菩薩六往反山林七反。或有說者。菩薩命終已生光音天。或有說者。成敗時彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。問曰。若說無量等果生梵天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界不受報。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩於三地發無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。或曰無量等於此故。欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天及光音天中。或曰。此佛契經說三福。一者施二者戒三者思惟。此契經說比丘。我作是念。是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。雲何三。一施二禦三攝。施者是施福。禦者是戒福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王。戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以故色界一切善根說無量等。思惟福不說餘。答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至世尊所以偈問曰。

　　何物火不燒　　而風不能壞

　　水災壞地時　　何者水不漬

　　世尊偈答曰。

　　福火所不燒　　福風不能壞

　　福水所不漬

　　雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福亦不燒果。以是故佛契經說。色界一切善根中。說無量等思惟福如佛契經說。慈正受時火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。尊者婆須蜜答曰。彼定無諍。是故諍不能動。重說曰。彼定極大威神。是故諸天所護。重說曰。色界四大現在前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他橫死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。若不動者何以故但說慈正受不動。不說悲喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不動。問曰。何以故說慈正受不動。不說悲喜護正受耶。答曰。應說如說慈悲喜護亦爾。若不說者。是世尊有餘言。此現義義門義度義略當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可動。慈方便亦不動。說者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯於王法。為執事所收將送王所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左右。此是何人。臣白王曰。此人犯於王法。願王罰之。王時手執古律省其過狀。此人所犯法。王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王嗔恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人對曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道及以幻化。王問曰。若不爾者此雲何。彼人對曰。我見王嗔。於天王所行於慈心。是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根本慈耶。以是故說慈正受時不動。不說悲喜護。如佛契經說。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。問曰。無量等能除結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定揵度雲何通彼說。慈除何系結。答曰。無處所。悲喜護除何系結。答曰。無處所。若無量等不除結者。此契經雲何通。作此論已。答曰。無量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所說善通。此契經雲何解。答曰。除結有二種。一者須臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所說。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定揵度所說。如是此二說為善通。如佛契經說。慈修習多修習除淫諍。護修習多修習亦除諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍有二種處諍非處諍處。諍者慈能除。非處諍者護能除。復有二種諍。一者欲舍眾生命。二者系眾生。謂舍眾生命慈能除。謂系眾生者護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經說。不凈修習多修習能除淫欲。慈修習多修習除淫欲凈。問曰。何淫不凈能除。何淫慈能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。四淫欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不凈除。處欲者以慈除。行欲者不凈除。更樂欲者以慈除。淫欲者以不凈除。莊飾具欲者以慈除。如是欲不凈除。如是欲以慈除。如世尊契經說。如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能除結。何以故說如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或復上得。答曰。此佛契經以聖道名說慈。佛說聖道多種名。或以痛為名。或以想為名。或以思為名。或以意為名。或以信為名。或以精進為名。或以念為名。或以定為名。或以慧為名。或以燈為名。或以我為名。或以石山為名。或以華為名。或以水為名。或以痛為名者。如所說。比丘覺已此苦知如真。此習盡道知如真。是謂痛為名。或以想為名者。如所說。無常想修習多修習能除一切淫欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一切自慢。是謂想為名。或以思為名者。如所說。未那若思及行黑黑報。謂思能除。是謂思為名。或以意為名者。如所說偈。

　　當制意入處　　謂無所有緣

　　終不染著世　　可受一切供

　　是謂意為名。或以信為名者。如所說偈。

　　信能度流　　不放逸海　　真諦除苦

　　慧應清凈

　　如所說。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除去不善修行於善。是謂信為名。或以精進為名者。如所說。阿難精進能轉成道。如所說。舍利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行於善。是謂精進為名。或以念為名者。如所說。我說一切中念。如所說。舍利弗聖弟子成就於念。如守門人。除去不善修行於善。是謂念為名。或以定為名者。如所說偈。

　　定者是道　　非定非道　　定以自知

　　五陰興衰

　　如所說。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去不善修行於善。是謂定為名。或以慧為名者。如所說偈。

　　慧為世間妙　　能趣有所至

　　能用等正智　　生老病死盡

　　如說所說慧過一切法上。如所說。諸妹聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏。重斷打重打割剝。是謂慧為名。或以燈為名者。如所說偈。

　　勤修不放逸　　受攝及調禦

　　慧者能然燈　　癡闇不能壞

　　是謂燈為名或以我為名者。如所說。比丘我者聖八道。是謂我為名。或以石山為名者。如所說。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同一體等見是。是謂石山為名。或以華為名者。如所說。比丘生七覺花者七覺是。是謂花為名。或以水為名者。如所說。比丘成就八味水者聖八道是。是謂水為名如此佛說聖道多種名。如是佛契經說。聖道以慈為名。或曰。謂慈意慈解脫計慈意方便。或凡夫時求阿那含果。或聖人時求阿那含果。謂凡夫時求阿那含果者。彼除欲界結時得慈意解脫。彼若取證彼得阿那含果。謂聖人時求阿那含果。除欲界結得阿那含果。於阿那含果上得慈意解脫。以是故說。如是修慈意解脫。如是多修習得阿那含果。或復上得。但無量等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一說者。慈為最妙。謂慈正受一切眾不能傷害故。更有說者。悲為最妙。謂佛發於大悲而說法。問曰。何故但說大悲而不說大慈大喜大護。答曰。應說如說大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從佛意中功德可得盡應說大。何以故。佛世尊無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功德可得盡應說大。更有說者。此不應難。何以故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。即以名為差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地。或曰。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但佛非餘。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡。善根能除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩多羅說曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微入遍一切入等攝。一切眾生聲聞何能悲。及色無色界眾生。

　　問曰。何以故說大悲。答曰。以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事極愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙如迦毗陵鳥。視之無厭。是謂生大身故名為大悲。或曰。以大方便求得故名大悲。非如聲聞道一種二熟三解脫。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如辟支佛百劫中增益智慧。但具足三阿僧祇劫。修無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故名為大悲。或曰。極多饒益眾生故名為大悲如此眾生願求佛道。願求辟支佛聲聞道。得大富生豪貴傢。顏貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。是謂多饒眾生故名為大悲。或曰。墮大塹眾生能拔濟之故名為大悲。如佛見眾生墮於五趣而度脫之安處道果。彼一切皆由大悲故。是謂墮大塹眾生能拔濟故名為大悲。或曰。能動大護山故名為大悲。佛世尊於四禪地不共遊處名為大護。謂佛護現在前時。爾時一切眾生地獄餓鬼畜生熾燃。如甘蔗竹[竺-二+韋]稻麻。叢林熾燃。佛於彼處心無傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名為大悲。或曰。以大士能入考掠中故名為大悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作乞人形。或作妓女形。手牽難陀至五趣中。為鴦崛魔故。回前地令後廣。回後地令前廣。佛常定不亂。口出廣長舌而自覆面。極成就慚愧。為女人現陰馬藏。舍妙禪樂。舍極妙佛法。為教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中名為大悲。如世尊律所說。世尊為眾生慈滿已而說法。問曰。謂世尊為眾生慈滿故而說法。彼眾生得樂耶。不得樂耶。若眾生得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說法。若彼眾生不得樂者。此偈雲何通。

　　如鬼心念惡　　若往著於人

　　不觸亦不害　　能令生痛畏

　　彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念善不動善果耶。作此論已。說曰。世尊為眾生慈心滿為說法。彼眾生得樂。問曰。若樂者何以故。不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說法。答曰。世尊觀眾生行轉不轉。謂眾生作轉行。為彼慈滿而說法。謂眾生作不轉行。不為慈滿而說法。更有說者。世尊為眾生慈滿說法者。彼眾生不得樂。問曰。若眾生不得樂者。此偈雲何通。

　　如鬼心念惡　　若往著於人

　　不觸亦不害　　能令生痛畏

　　答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛緣。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足者。如所說。世尊最後遊世間。至波婆國閻浮林精舍。波婆國人聞世尊遊世間。到此波婆國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世尊所。爾時大臣留枝。於世尊所無敬信意。彼亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但不違親裡要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違親裡何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等親裡聚集一處共設要令。我等盡當往見世尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。我寧與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿曇。但我作是念。無令於親裡有諍。於是尊者阿難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本舊親裡。然於世尊無信敬心。唯願世尊。善為說法。令於世尊有信敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸佛世尊終不為亂志者說法。彼時世尊離處不遠。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼舉聲。有大臣名留枝。於世尊所無信敬心。彼命終已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順說極妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。雲何說慈滿。答曰。彼神足是。復次或以神足。如所說。調達勸阿阇世王。有象名檀那波勒。以清酒飲之令醉。放使奔趣害於世尊。彼時象遙見世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左右面化作極高墻。後化作極大澗。深百千丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師子。彼象見五大師子已。極大恐怖回視左右。面有極大墻。還回視後有極大澗。深百千丈。而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝卻五大師子。卻五大師子已。唯見佛足下清涼。見已至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便解。醉解已。世尊為說偈曰。

　　象莫害大龍　　象龍出世難

　　象莫害大龍　　終不生善處

　　不應捶而捶　　無恚而生恚

　　當受十倍報　　速疾往生彼

　　當受極苦痛　　身體亦毀壞

　　當遭困重疾　　心亂志惱惡

　　或遭災困厄　　為他所誹謗

　　或親戚離別　　錢財盡亡失

　　居宅諸所有　　為火所焚燒

　　身壞無有慧　　當生地獄中

　　彼象聞此偈已。眼便淚出。佛為作象音而說法。彼象聞佛說法。命終生三十三天。此佛為象故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼神足是。謂神足或現愛緣者。如所說。梵志有一兒守稻田。天大瀑雨為雹所殺。及壞稻田。彼梵志以二俱喪故。便意亂生狂裸形而走。乃至舍衛阿那邠邸園。彼梵志應從佛化。世尊遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊足。卻坐一面。彼於世尊有信敬心內懷歡喜。世尊隨順為說妙法。彼梵志聞佛說法。遠塵離垢得法法眼生。此佛為梵志慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼現愛緣是。復次現愛緣者。如所說。婆斯吒女梵志有六子。命終念子憂戚。意亂生狂裸形而走。乃至舍衛阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取鬱多羅僧與彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教已。取鬱多羅僧與女梵志。女梵志取阿難鬱多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足已卻住一面。彼於世尊有信敬心。內懷歡喜。世尊隨順為說妙法。女梵志聞佛說法。遠塵離垢諸法法眼生。此佛為彼女梵志故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼現愛緣是。是謂現愛緣。或現智藥者。如所說。摩訶先優婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。得病服藥。醫教敕當服肉汁。彼病比丘語侍病者。賢者汝語摩訶先優婆夷。某比丘有患服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩訶先優婆夷所。到已語摩訶先優婆夷。妹當知。某比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩訶先優婆夷告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使人持物往周遍波羅奈城。索肉不能得。說者彼曰。梵摩達王生一童男。盡敕城內不得殺生。彼使人還至摩訶先優婆夷所。到已白摩訶先優婆夷曰。大傢當知。周遍城中求索肉不可得。摩訶先優婆夷作是念。此為災比丘得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼比丘。彼使人如所敕持與比丘。彼比丘不知。持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先優婆夷。夫少有事為出行不在。彼摩訶先優婆夷夫還自問內人曰。摩訶先今所在。內人對曰。大傢。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時摩訶先夫聞已極嗔恚無有敬心。彼作是說。若施者不知。受者亦不知耶。我當往向佛論之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量百千眾前後圍繞而為說法。摩訶先夫見已作是念。今不得論。明當請世尊會。然後當論。作是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足已卻坐一面。彼時世尊為摩訶先夫。無量方便而為說法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。無量方便為說法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。明設微小會。願世尊及僧愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。於是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸肴膳。設種種凈妙供饌。辦已便白時至。彼時世尊晨著衣服。諸比丘前後圍繞。往詣彼摩訶先夫舍。到已就座。世尊知而問內人。摩訶先優婆夷今為所在。內人曰。唯世尊。摩訶先優婆夷行來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知內緣起。知外亦如是。於是世尊屈伸臂頃。至雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩訶先優婆夷夫曰。呼摩訶先優婆夷出。世尊呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊呼瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍增信敬。內懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。世尊隨順為說妙法。摩訶先優婆夷及諸眷屬聞說法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為摩訶先優婆夷故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼智藥。復次智藥者。如所說。彼時愚癡琉璃王。破迦維羅衛城。將彼釋種極妙六女。彼在堂上而自誇說。我能壞汝親族令無遺餘。彼釋女對曰。王有宿福。我親族見諦盡是聖人。但王不應全命而來。彼王作是念故。能為彼敢有所言。彼王舍於後世無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋種女盡應佛化。彼世尊為教化故。便至彼處見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時此釋六女若恒沙佛為說法者。彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內緣起。知外亦如是。於是世尊屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩著瘡上已。苦痛即除便生樂痛。生樂痛已。世尊隨順為說妙法。彼六釋女聞說法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為六釋女慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智藥。或以更樂者。如所說。世尊遊諸房到一房舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨自無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比丘。何以故遇此患獨自無伴。病比丘質直白世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。世尊告曰。比丘。汝不為我故出傢學道作沙門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時世尊於彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時世尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋更佈新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身世尊告曰。比丘。若汝不增勤修不到欲到不獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復甚於此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂痛。得樂痛已。世尊隨順為說妙法。比丘聞說法已。遠塵離垢。諸法法眼生。此世尊為彼比丘故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。彼更樂是。復次更樂者。如所說。世尊遊耆阇崛山一方。調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手。貫彼山摩調達頭。除一切苦痛便得樂痛。得樂痛已。調達作是念。是誰之恩。彼還顧見是世尊手。見已說曰。善哉悉達。善學此醫。以此醫方足得生活。此世尊為調達故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即更樂是。是謂更樂。或以涼冷影者。如所說。世尊及尊者舍利弗同遊一處。尊者阿難在佛後執拂拂佛。彼時有鳥為鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利弗影中住。身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影。飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時。身戰如獨搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗比丘雖離於殺不極清凈。是故鳥住影中。身戰如獨搖樹。阿難。我於三阿僧祇劫離於殺。極具足清凈行。是故鳥住我影中而無恐怖。此世尊為彼鳥故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即涼冷影是。復次涼冷影者。如所說。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應化。世尊作是念。若此時恒沙佛為一賊說法者。不能度彼。時世尊往至賊所。到已彼賊在世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世尊隨順為說妙法。賊聞法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為賊故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊無量種慈滿非一種。以是故律說。世尊慈滿眾生而說法。如世尊契經說。四種人受於梵福。謂人未曾立處。以如來舍利立作鍮婆。是謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處。作房舍已施招提僧。是謂二人受於梵福。復次謂人若有鬥亂。僧而和合之。是謂三人受於梵福。復次謂人心與慈俱滿一方已成就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈俱成就遊。如是心與悲喜護俱滿一方已成就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已成就遊。是謂四人受於梵福。譬喻者說曰。此非佛契經所說。亦非梵福。佛契經說。無量等是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵福。謂金剛座及轉法輪。從天下處立鍮婆。如是彼立小小鍮婆。得梵福與等等耶。如此受梵福。謂竹園隻桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂調達鬥亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛契經。亦非梵福。佛契經說。無量等亦是梵福。如是說者是佛契經說。亦是梵福。問曰。如此果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。謂未曾立處。以如來舍利立鍮婆。謂因彼處百千眾生修善身口意行。供養世尊繒彩華蓋幢幡伎樂碎末塗香。願求佛道聲聞辟支佛道。得大富生豪貴傢。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發於無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千眾生修善身口意行。誦習讀者問者教者。思惟契經律阿毗曇。思惟靜默除欲界結。除色界無色界結。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。為佛法僧故佐助眾事。願求佛道聲聞辟支佛道。得大富生豪貴傢。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發於無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合鬥亂僧者。如僧鬥亂壞。爾時未取證不取證。未得果不得果。不能除結。不得漏盡。亦不誦習契經律阿毗曇。亦不思惟契經律阿毗曇。亦不思惟靜默。不除欲界結。亦不除色無色界結。不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。三千大千世界不轉法輪。至首陀會天。意亂。謂和合鬥亂僧已。未取證取證得果。能除結得漏盡。誦習契經律阿毗曇。思惟契經律阿毗曇。亦思惟靜默。除欲界結。除色無色界結。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。三千大千世界轉於法輪。至首陀會天。意亦不亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來舍利立鍮婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵福。謂和合鬥亂僧者。謂聖道因。彼處受梵福。尊者婆須蜜說曰。謂未曾立處以如來舍利立鍮婆。以四事故受梵福。雲何為四。開極妙意。廣出財物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙意。廣出財物。所作已訖。誦習禪思未定得定。謂和合鬥亂僧。以四事故受梵福。除口四過行四凈口。除諸非法住於施法。謂修無量等。以四事故受於梵福。離諍不諍。除去五蓋。色界果封在色界。問曰。梵福福為幾數。有一說者。謂所因行得轉輪王。此是梵福數。更有說者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數。更有說者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數。更有說者。謂所因行得大梵。是謂梵福數。更有說者。世敗還成時。一切眾生所因行施設此大地。是梵福數。更有說者。梵天請世尊轉於法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福。是梵福數。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。雲何受梵福。有一說者。謂始發梵天我當往請佛世尊。即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以故。如汝所說應不作行而受報。問曰。若不爾者此雲何。答曰。大梵天請世尊轉法輪。大梵天聞已便作是念。我請故佛轉法輪。彼以此懷歡喜心。發極妙善願。彼時受梵福。更有說者。除已成菩薩。餘一切眾生所受福。此是梵福數。如是說者名梵福者。此稱譽贊嘆。但梵福者無量不可計阿僧祇不可數。如世尊契經說。慈修習多修習生遍凈天。悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處。問曰。若說慈修習多修習生遍凈天者。此應爾。謂慈果報在遍凈。謂說悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處者。此不應爾。何以故。此是色界功德善根。不應受無色界報。何以故說悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處。有一說者。彌勒下已當為說之。餘者不能。或曰。為相似故說。慈是樂行樂根。一切生死中最妙。彼三禪中可得。是故佛說修慈生遍凈。悲者能呵責壞色。空處亦呵責壞色。是故佛說修悲生空處。喜者悅行。識處意亦悅行。是故佛說修喜生識處。護者能舍不用處。亦說名為舍。是故佛說修護生不用處。或曰。彼行者令意悅樂故。或有行者欲得三禪。或欲得空處識處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結。意不樂不悅。除初禪欲不樂不悅。於二禪除欲時。三禪現在前意悅樂。謂欲得空處者。彼除欲界欲。意不樂不悅。乃至三禪除欲。意不樂不悅。於四禪除欲時。空處現在前意悅樂。謂欲得識處者彼除欲界欲。意不樂不悅。乃至四禪除欲。意不樂不悅。謂空處除欲時。識處現在前意悅樂。謂欲得不用處者。彼除欲界欲。意不樂不悅。至空處除欲。意不樂不悅。於識處除欲時。不用處現在前意悅樂。是謂行者令意悅樂故。以故爾。或曰。此中說覺支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼說慈為名。謂覺支道支除四禪。彼說悲為名。謂覺支道支除空處者。彼說喜為名。謂覺支道支除識處者。彼說護為名。是謂說覺支道支。以故爾。或曰。斷異學意故。異學無色中計解脫想。於無量等中說道想。謂異學無色中計解脫想者。彼世尊說無等量共同。尊者瞿沙亦爾說。異學於離中者癡。於不離中計解脫想。謂計解脫想者。彼世尊說無量等共同。廣說四無量等處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第十一

　　　　鞞婆沙論卷第十二

　　　　阿羅漢屍陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　四無色處第三十五

　　四無色者。空處識處不用處有想無想處。問曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令無色中有色。或有欲令無色中無色。鞞婆阇婆提欲令無色中有色。育多婆提欲令無色中無色。問曰。鞞婆阇婆提何意欲令無色中有色。答曰。彼從佛契經起無色中有色。彼言。世尊契經說。名色緣識。識緣名色。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有色。更餘契經說。壽暖識此三法常合終不相離。此三法不可得別施設。若此三法不可得別施設者。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有暖。暖者即是色。餘契經世尊說。若作是說。我離色離痛想行。獨施設識。若來若住若生若終。此不應作是說。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有四識住。復更說詰責事。若無色中無色者。謂從欲界色界終生無色界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷後亦當還生者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中有色。以此契經證故。鞞婆阇婆提說無色中有色。問曰。育多婆提何意欲令無色中無色。答曰。從佛契經起。欲令無色中無色。彼言。世尊契經說。彼息解脫度色至無色。如是像正受身作證成就遊。若度色至無色者。是故無色中無色。更餘契經說。離欲至色。離色至無色。若離色至無色者。是故無色中無色。更餘契經說。一切度色想。滅有對想。不念雜想。無量空是空成就遊。若度一切色想者。是故無色中無色。更餘契經禪品中說。謂得可得有可有。若色若痛想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無常苦空非我。無色品中說。謂得可得有可有。若痛若想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無常苦空非我。若禪品中說。色無色品中不說色者。以是故可知無色中無色。復更說詰責事。若無色中有色者。斷法次第不可知。謂諸有法在欲界。此法在色無色界者。如是斷法次第不可知。若斷法次第不可知者。究竟斷法不可知。因斷法次第故。至究竟可施設。若至究竟不斷者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中無色。以此契經證故。育多婆提說無色中無色。如是一說如是二但說。如是無色中無色好。問曰。若無色中無色者。此育多婆提。雲何通彼鞞婆阇染提所說契經證。答曰。此契經說有意可通。問曰。有何意雲何通。答曰。佛世尊或以欲界故說契經。或色界故。或無色界故。或欲界色界或色無色故。或三界故。或離三界故。欲界故說非色無色界者。如所說。三界欲界恚界害界。此契經欲界故說。非色無色界。為色界故說。非欲界非無色界者。如上禪品所說。此契經色界故說。非欲界非無色界。無色界故說非欲界非色界者。如上無色品所說。此契經無色界故說。非欲界非色界。欲色界故說非無色界者。如此契經名色緣識識緣名色。此契經欲色界故說。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是故此名色緣識識緣名色。無色中無色。是故彼名緣識識緣名。以是故此契經欲色界故說。非無色界。色無色界故說非欲界者。如禪經所說經意生經。此契經色無色界故說非欲界。三界故說者。如所說。欲界色界無色界。此契經三界故說。離三界故說者。如所說。比丘。我當說涅槃及涅槃道。此契經離三界故說。如所說。壽暖識。此三法常合終不相離。此三法不可得別施設者。此契經亦欲色界故說。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是故此三法常合終不相離。此三法不可得別施設。無色中無色。是故彼壽識此二法常合終不相離。此二法不可得別施設。是謂此契經意之所通。如汝所說。此契經三法常合終不相離。不可得別施設者。此三法亦可得別施設。界故入故陰故。界別施設者。壽者法界所攝。暖者色界所攝。識者七意界所攝。入別施設者。壽者法入所攝。暖者觸入所攝。識者意入所攝。陰別施設者。壽者行陰所攝。暖者色陰所攝。識者識陰所攝。如是此三法不能常合。亦可別施設。界故入故陰故。莫作是說。此契經三法常合終不相離。此三法不可別施設。如所說。若作是說。我離色離痛想行。獨施設識。若來若往若生若終。此不應作是說者。此契經亦欲色界施設說。何以故。此欲色界中有色。是故此識四識住故施設。無色界中無色。是故彼識三識住故施設。謂作是說。我除四識住獨施設識。此終不能施設。謂除一識住識。三識住故施設。彼能施設。如所說若無色中無色者。謂從欲色界終生無色界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷後亦當還生者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中有色者。答曰。此不應通。此非契經非律非阿毗曇。不可以世間譬喻壞賢聖法。世間喻異。賢聖法亦異此若通者當有何意。答曰。或因色無色生色無色。或因色無色生無色。或因無色生無色。或因無色生色無色。因色無色生色無色者。若從欲色界終還生欲色界。因色無色生無色者。若從欲色界終生無色界。因無色生無色者。若從無色界終生無色界。因無色生色無色者。若從無色界終生欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色相續至竟斷者。彼不復還生。謂色相續須臾斷者。彼還復生。彼阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷。是故不復生。問曰。彼鞞婆阇婆提。雲何通此育多婆提所說契經證。答曰。彼言。如佛契經說。彼息解脫度色至無色。如是像正受身作證成就遊。此契經佛度粗色故說。無色中有色。但微細四大佈散空界。說曰。此不論。何以故。說色極微者。猶粗於四陰。然彼說四陰不說色陰。以此不知無色中無色。問曰。如所說離欲至色。離色至無色。此雲何通。答曰。如彼色離欲界。於色中故有色。如是無色離色。於無色中亦應有色。說曰。此者不論。何以故。若彼色離此欲界色者可爾。但彼色離此欲界中欲不離色。色中無有欲。如是彼無色離此色界中色。以是故無色中無色。餘契經證者。彼不能通。唯彼無智果闇果癡果非精勤果。謂欲令無色中有色。但無色中無色。是謂欲斷他意現己意。說如等法。故作此論。莫令斷他意。莫現己意。但說如等法。故作此論。四無色者。空處識處不用處有想無想處。空處雲何。如婆須蜜經所說。空處者空處正受及生。謂善痛想行識是。問曰。何以故。如禪或說正受及生。或說生非正受。無色者說一切正受及生。答曰。彼無色非種種。非若幹相。非不相似。是故一切說正受及生。禪者種種若幹相不相似。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者非種種功德莊嚴。是故一切說正受及生。禪者種種功德莊嚴。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者無多妙法。是故一切說正受及生。禪者多有妙法。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者細不可見難可現。是故一切說正受及生。禪者粗可見可現。是故或說正受及生。或說生非正受。四無色定者。空處識處不用處有想無想處。空處雲何。於是比丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量空是無量空處成就遊。彼度一切色想者。色想者。謂四禪大地佈散色想現彼應滅以是故說度一切色想。滅有對想者。對想者。五識身相應想是。

　　問曰。如欲界除欲時滅五識身相應想。或除初禪欲時滅。何以故四禪除欲時說滅有對想。答曰。雖有五識身相應想。或欲界除欲時滅。或初禪除欲時滅。但彼想處未滅。謂四禪除欲已彼想處滅。以想滅故說。或曰。滅依故說。雖有五識身相應想。或欲界除欲時滅。或初禪除欲時滅。但依未滅。謂四禪除欲已所依便滅。是故依滅故說。更有說者。有對相者恚相應想是。問曰。如恚相應想。欲界除欲時永滅。何以故四禪除欲時說。答曰。滅因故說。謂因及緣生恚色因色緣。是彼色四禪除欲時永滅。是謂因及緣滅故說。以是故滅有對想說。不念雜想者。四禪地佈散想。

　　問曰。彼何以故說不念。答曰。謂彼四禪佈散想。退空處正受。世尊說不思念此想修空處正受道。以是故說不念雜想。無量空是空處成就遊者。

　　問曰。何以故說空處。為性耶。為緣耶。若是性者應四陰性。若是緣者應緣四諦。作此論已。答曰。空處者非性亦非緣。但方便故說空處。如彼施設所說。雲何方便空處正受。雲何方便成空處正受。此始初行時。或住山頂上。或住高閣上。或住高臺上。謂此地極高處不念。彼謂此地極下處。彼念是空意解是空。彼觀是空分別是空。是從空故成就此正受。以成此定說名為空處。或曰。此法應爾。謂彼地始無色彼名空處。或曰。離色故說空處。彼行者於下地色緣色已。除欲界欲乃至三禪。彼於四禪上更無色可緣除四禪欲。彼爾時生空想。如人攀枝至枝上樹極標。彼上更無有枝而可攀緣。爾時便起空想。如是行者於下地色緣色。除欲界欲乃至三禪。四禪上更無色可緣。除四禪欲。彼時便起空想。是離色故便說空處。或曰。謂從空處起相似想。說者有一比丘。得空處正受。彼從定起手抆摸床。同學。問曰。汝何所求。答曰。我自求我。同學說曰。汝在床上更何所求。謂從定起相似想。是說空處。是故說無量空。無量空處成就遊者。謂彼空處地善四陰到得成就。是故說無量空處成就遊。復次比丘度一切無量空處無量識處成就遊。

　　問曰。何以故說識處。為性耶。為緣耶。若性者應有四陰性。若緣者應四諦緣。作此論不。答曰。無量識處者。亦非性亦非緣。但方便故說無量識處。如彼施設所說。雲何方便無量識處正受。雲何精勤成就無量識處正受。是始初行時。觀凈眼識想。觀凈耳鼻舌身意識想。觀凈大火聚焰。觀凈燈光。彼念是識意解是識。彼觀是識分別是識。是從識故成就此正受。以成此定說名無量識處。或曰。彼相似故從此起。生悅樂悅樂識。是故說無量識處。無量識處成就遊者。謂此無量識處善四陰到得成就。是故說無量識處成就遊。復次比丘度一切無量識處無所有處成就遊。問曰。彼中無何等。答曰。有所有者。無量行彼中無此。是故說無所有處。尊者婆須蜜說曰。彼無我計我。是故說無所有處。

　　問曰。如一切地無我計我。何以故無所有處說無我計我。答曰。一切地計我意無有。如少縛欲穿。如無所有處。是故說無所有處無我計我。重說曰。彼中無有常計常及常住。是故說無所有處。重說曰。彼中無著處無依處無歸處。是故說無所有處。成就遊者。此中謂無所有處善四陰到得成就。是故說成就遊。復次比丘度一切無所有處非想非不想處成就遊。

　　問曰。何以故說非想非不想處。答曰。彼想不定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想定。此中不爾。非想不定者。如無想定滅盡定。此中亦不爾。問曰。若不爾者此雲何。答曰。彼處鈍不利不捷疾不定斷。是故說非想非不想處。成就遊者。此中謂非想非不想處善四陰到得成就。是故說成就遊。問曰。何以故彼一界。或二倍壽。或不也。如空處二萬劫壽。識處四萬劫壽。何以故。無所有處不說八萬劫壽。何以故。非想非不想處說十六萬劫壽。答曰。彼報因齊限。謂彼因齊限。報亦爾。或曰。空處有無量行。或不無量行。無量行者受萬劫壽。不無量行者亦受萬劫壽。是故彼受二萬劫壽。識處亦有無量行。或不無量行。無量行者受二萬劫壽。不無量行者亦受二萬劫壽。是故彼四萬劫壽。識處上無有無量行。是故彼無量行壽分斷。以故爾。或曰。空處中有止有觀。止者受萬劫壽。觀亦受萬劫壽。是故彼受二萬劫壽。識處亦有止亦有觀。止者受二萬劫壽。觀者亦受二萬劫壽。是故彼受四萬劫壽。識處止觀漸薄。是故觀分斷。以故爾。或曰。彼一切地性二萬劫壽。空處性二萬劫壽。識處性亦二萬劫壽。以度一地故更二萬劫壽。是故彼受四萬劫壽。無所有處性亦二萬劫壽。以度二地故更受四萬劫壽。是故彼受六萬劫壽。非想非不想處性亦二萬劫壽。以度三地故更受六萬劫壽。是故彼受八萬劫壽。以故爾。是故彼一界或二倍。或不。說曰。欲界及非想非不想無聖道。

　　問曰。何以故欲界及非想非不想無聖道。答曰。非田非地非器故。以故爾。或曰。此說二邊。一欲界邊。二非想非不想邊。彼聖道除二邊故而處其中。以故爾。或曰。此說一於有二根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼聖道除二有根而處其中。以故爾。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。鈍不利不捷疾不定斷。聖道者是定是思惟能除欲不鈍極利捷疾。以故爾。或曰。此欲界增調。非想非不想處增止。聖道者是止觀。以是故。欲界及非想非不想處無聖道。廣說四無色處盡。

　　　　鞞婆沙八解脫處第三十六

　　八解脫者。色觀色。初解脫。內無色想觀外色。二解脫。凈解脫身作證成就遊。三解脫。復次比丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量空是無量空處成就遊。四解脫。復次比丘度一切無量空處。無量識是無量識處成就遊。五解脫。復次比丘度一切無量識處。無所有處成就遊。六解脫。復次比丘一切度無所有處。非想非不想成就遊。七解脫。復次比丘度一切非想非不想處。想滅正受身作證成就遊。八解脫。

　　問曰。八解脫有何性。答曰。初三解脫不貪性。無量空處無量識處無所有處非想非不想處四陰性。想滅解脫不相應行陰性。界者。初三解脫系在欲界亦系色界。無量空處解脫。無量識處解脫。無所有處解脫。或系在無色界。或不系。非想非不想想滅解脫系無色界。地者。初二解脫初禪地二禪地。凈解脫者根本四禪。無量空處解脫即空處地。無量識處解脫即無量識處地。無所有處解脫即無所有處地。非想非不想想滅解脫即非想非不想處地。依者。初三解脫依欲界。無量空處解脫至非想非不想處解脫依三界。想滅解脫者依欲色界。行者。初二解脫不凈行。凈解脫是凈行。無量空處解脫。無量識處解脫。無所有處解脫。或十六行。或離十六行。非想非不想處想滅解脫離行。緣者。初三解脫色陰緣。空處解脫乃至非想非不想解脫緣四諦。想滅解脫無有緣。意止者。初三解脫身意止。空處解脫乃至非想非不想解脫三意止。想滅解脫法意止。智者。初三解脫。雖性非智與等智相應。空處解脫乃至無所有處解脫。或六智。或非也。非想非不想解脫一等智。想滅解脫非智。定者。初三解脫性非定。亦非定相應。空處解脫乃至無所有處解脫或定或離。非想非不想解脫想滅解脫非定。痛者。初二解脫與二根相應。喜根護根。凈解脫至非想非不想解脫。一護根相應。想滅解脫不與痛相應。

　　問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。

　　問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。當言非世緣耶。答曰。七解脫。當言過去緣當言未來緣。當言現在緣。當言非世緣。想滅解脫。當言非緣。

　　問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言非意緣耶。答曰。七解脫。當言己意緣。當言他意緣。當言非意緣。想滅解脫。當言非緣。

　　問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。七解脫。當言名緣。當言義緣。想滅解脫。當言非緣。此是解脫性。已種相所有自然。說性已。當說行。何以故說解脫。解脫有何義。答曰。不向門義是解脫義。

　　問曰。若不向門義是解脫義者。何等解脫。於何事不向門耶。答曰。初二解脫於色欲不向門。凈解脫不凈不向門。空處解脫乃至非想非不想處解脫。下地相續不向門。想滅解脫二事不向門。一心永滅。二不向門。心永滅者。謂斷一切心。不向門者。謂一切共緣相續不向。

　　問曰。如所說。內無色想觀外色者。若內無色想時即觀外色耶。為觀外色非內無色想耶。若內無色想時即觀外色者。何得不一時有二種心耶。若一時有二種心者。何得不破心耶。若破心者。何得不有無量心耶。若觀外色非內無色想者。此契經雲何通。此中說內無色想觀外色。作此論已。答曰。觀外色無有內無色想。

　　問曰。若觀外色無有內無色想者。此契經雲何通。此中說內無色想觀外色。答曰。此契經說。善根及善根方便。若說內無色想。是彼善根。方便觀外色者。此是根本善根。或曰。此中說前挍計分別。彼行者前挍計分別已。如我內無色想當觀外色。是故說內無色想觀外色。問曰。彼不凈想盡。是欲界色入境界耶。為非耶。若彼不凈想盡是欲界色入境界者。此尊者阿那律契經。雲何通說者。尊者阿那律遊於山林中。爾時四妙天女化作上妙色已。到尊者阿那律所。禮尊者阿那律足。於一面住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙天女於四事善得自在。雲何四。天色天衣天飾天樂。尊者阿那律。我等四妙天女若意所欲。化天四事天五欲等共娛樂。尊者阿那律便作是念。我今寧可於四禪地。不凈想現在前已。當觀不凈。爾時尊者阿那律作是念已。四禪地不凈想即現在前。便觀四妙天女不凈。終不能於不凈得解。爾時尊者阿那律告四妙天女曰。諸妹皆作青色。問曰。何以故。尊者阿那律告彼諸妹。皆作青色耶。答曰。尊者阿那律作是念。此色極好種種。若盡同一色者。或於不凈得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色。於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不凈猶故不解。尊者阿那律復告曰。諸妹盡作黃色盡作赤色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸妹皆作黃色盡作赤色。答曰。尊者阿那律作是念。觀緣行時或從不凈得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已。盡化黃色盡化赤色。於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不凈猶故不解。尊者阿那律復告諸妹。盡作白色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸妹盡作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此白色觀不凈時極隨順。若作白色者。或於不凈得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已。盡化作白色。於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不凈猶故不解。尊者阿那律作是念。此色甚為極妙。作是念已即閉塞諸根。若彼不凈想盡。是欲界色入境界者。此契經雲何解。答曰。尊者阿那律雖於不凈想不得解。但利根者於不凈能得解。如佛辟支佛聲聞得度無極。

　　問曰。能於佛身解不凈耶。為不耶。答曰。佛身者極妙極好。諸得不凈想者。盡來於佛身觀不凈。終不能於佛足指觀不凈。況復極妙面得不凈耶。唯佛觀佛能解不凈。更有說者。不凈想者有二種。一觀別相。二觀總相。觀別相者。終不能於佛身解不凈。觀總相者。或能於佛身解不凈。復有二種不凈想。一壞色。二緣行壞色。不凈想者。終不能於佛身解不凈。緣行不凈想者。或能於佛身解不凈。問曰。凈解脫為色觀色耶。為內無色想觀外色耶。若色觀色者。彼初解脫及第三解脫何差別。若內無色想觀外色者。彼二解脫及第三解脫何差別。作此論已。答曰。凈解脫者。內無色想觀外色。

　　問曰。若凈解脫內無色想觀外色者。二解脫及三解脫何差別。答曰。名即是差別。此二此三地亦有差別。二解脫者初禪二禪地。凈解脫者根本四禪地。除病亦有差別。二解脫者除色欲。凈解脫者除不凈。或曰。二解脫者緣觀不凈不起結。凈解脫者緣觀凈亦不起結。緣觀不凈不起結者。此非奇。緣凈觀不起結者。此乃為奇二解脫及三解脫是謂差別。問曰。此說凈解脫極妙緣亦極妙。何以故說凈解脫極妙緣亦極妙耶。答曰。謂此非是常人所能得。唯凈潔自喜。從妙天來者彼能得如所說。有異比丘。來至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。世尊。為說妙法。勸進等勸進。以無量方便等勸進已默然住。於是比丘聞世尊所說法內懷歡喜。從坐起整衣服露右肩。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。願賜處所。彼時尊者阿難在世尊後。手執拂拂世尊。彼時世尊還顧告阿難曰。為客比丘並一房令得止宿。唯然世尊。彼時尊者阿難受世尊教已。為客比丘並一房與客比丘。客比丘白尊者阿難曰。尊者阿難。為我故極掃灑此房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種花。設廣大床褥極令柔軟。於是尊者阿難聞已。到世尊所白世尊曰。唯世尊。向冥來客比丘如是告敕尊者阿難。為我故極掃灑此房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種華。設廣大床褥極令柔軟。世尊曰。阿難。速為彼客比丘如所言。尊者阿難波斯匿王常請供養。於是尊者阿難受世尊教已。至波斯匿王宮。取種種具便掃灑彼房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種花。設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難一切具施設已還所止。於是彼客比丘於房中即其夜發凈解脫。三明作證得六神通。於八解脫順逆已晨朝神足陵虛而去。於是尊者阿難明朝至彼房看。見空房不見客比丘。於是尊者阿難到世尊所已。白世尊曰。唯世尊。昨冥來客比丘如是告敕已。而彼客比丘空房而去。世尊告曰。阿難。勿誤彼客比丘。何以故。阿難。彼客比丘者於房中即其夜發凈解脫。三明作證得六神通。於八解脫順逆已。晨朝神足陵虛而去。阿難。彼客比丘凈潔自喜。從妙天中來。阿難。若不具種種供給者。彼比丘終不能發爾所功德。是故以此可知。非是常人。所能得。唯潔自喜從妙天中來者可得。是故說凈解脫極妙緣亦極妙。問曰。如此二正受。無想正受想滅正受。二俱無心。何以故想滅正受立解脫。無想正受不立耶。答曰。謂勇猛勤行多作方便彼立解脫。謂不勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脫。或曰。謂未曾行未曾得未曾轉彼立解脫。謂曾行曾得曾轉彼不立解脫。或曰。謂不共彼立解脫。謂共彼不立解脫。或曰。謂此法可得非外彼立解脫。謂此法及外可得彼不立解脫。問曰。雲何知無想正受此法可得。答曰。有證。如所說。得無想正受。彼從中起止息所往來。持衣缽具。言語柔和飲食庠徐。有長老比丘。得妙智觀。觀已作是念。彼比丘極妙具足威儀禮節。我寧可觀之。得何功德。彼觀知乃是凡夫人。唯得無想正受。知已從三昧起。呼彼比丘告曰。子此非是妙。汝離佛法中極妙善根。而與異學同行。何用是為。速當舍之。於是彼比丘求極多方便。欲舍本心終不能離。說者彼比丘乃至退服還傢。卒不能離本心。彼命終已生無想天。是故以此可知無想正受此法中亦得。或曰。謂聖人可得。非凡夫人。彼立解脫。謂一向凡夫人可得非聖人。彼不立解脫。或曰。此前已說。二事故名為解脫。一者共緣相續不向門。二者盡斷心。彼無想正受不能一切共緣相續不向門。亦不能盡斷心。是故想滅正受立解脫。無想正受不立解脫。問曰。何以故無色具足立解脫。禪者不具足立解脫耶。答曰。此禪粗可見。是故不具立解脫。無色極微細不可見。是故具立解脫。或曰。禪者種種非一相不相似是故不具立解脫。無色者非種種非不一相非不相似。是故具立解脫。或曰。禪多有功德多有妙法。是故不具立解脫。無色者無多功德無多妙法。是故具立解脫。或曰。禪者種種善根莊嚴。是故不具立解脫。無色者無種種善根莊嚴。是故具立解脫。或曰。禪解脫一向有漏。是故不具立解脫。無色解脫者有漏無漏。是故具立解脫。問曰。何以故禪解脫一向有漏。無色解脫有漏無漏耶。答曰。禪解脫者得解思惟。無色解脫者真實思惟。以是故禪解脫一向有漏。無色解脫有漏無漏。

　　問曰。何以故八解脫說凈解脫想滅解脫身作證。不說餘。答曰。餘亦說。如彼大因經所說。阿難。如比丘於八解脫順逆身作證成就遊。以此可知餘亦說身作證。問曰。此一契經說八解脫身作證。餘契經何以唯說此二解脫身作證。答曰。此二解脫勇猛勤行多作方便。以是故說二解脫身作證。或曰。謂此二解脫說界邊。凈解脫者說色界邊。想滅解脫者說無色界邊。以故爾。或曰。謂此二解脫說地邊。凈解脫者說四禪地邊。想滅解脫者說非想非不想地邊。或曰。凈解脫者緣觀凈不起結。世尊說身當作證。想滅解脫者非心法。身所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊說身當作證。或曰。世尊說大因經。八解脫身作證成就遊者。彼一切遊二解脫故。以是故世尊說。凈解脫想滅解脫身作證。說曰。此佛契經說八解脫為方。問曰。何以故世尊說八解脫為方。答曰。為教化故。有受化者應聞方名得解。是故世尊為教化故。說八解脫為方。如餘契經。為教化故說諦為方。如是世尊為教化故。說八解脫為方。或曰。此契經有因有緣。如所說。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速捕野象已白我令知。於是捕象者受王教已。至空野處捕象。得已還白王曰。唯尊當知已捕得象。隨王處分。於是王告善禦象。汝禦象人速調禦此野象。調已還來白我。彼善禦象者受王教已。將野象而調禦之。極調已還白王曰。唯尊所敕調象。今已極調。於是王欲試此象。令禦象者禦已。王乘所出。出城已而彼象遙見大牝象群。見已奔走馳向。彼善禦象者極以力禦而不能制。彼象被鉤斫而無所覺。於是王告善禦者。汝速回此象無令斷我命根。禦者對曰。天王。極以力制而不可禁。王及禦象者殆至於死。彼宿緣會象趣樹間。於是善禦象者手攀枝授與王。於是王及善禦者攀枝而下。象奔走趨群。王告禦象者曰。汝雲何令頂生王乘此不調之象。禦者叉手對曰。天王。當賜威顏。此象極已調。王告曰。雲何知極調。禦者對曰天王。彼象已習人間之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自還。還已當令王見所以為調。於是野象欲止還至王城。彼禦象者將象至王所。告象曰。我當令汝有所作。勿得動轉。若不忍者。我當令汝如本所更。彼象有智即然可之。寧令我死願不見本所更事。彼禦者以大鐵鉗。鉗大熱鐵團著其頂上。燒象頂如燒樺皮。彼象不敢動轉。於是禦象者白王曰。天王。當觀象調如此。王告禦者曰。前者是誰之過。禦者對曰。天王。是心之過。王告曰。何以故不調禦心。禦者對曰。唯能禦形不能調心。王告曰。誰有能調心者。於是禦者右膝跪地。叉手面向隻桓精舍白王曰。天王。彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤獨園。彼能調心。於是王有心於世尊。欲見世尊。於是王及禦者還乘本象。便往祇樹給孤獨園。彼時世尊為無量百千眾眷屬圍繞說微妙法。於是王下象已。步至世尊所。世尊方便說喻。非一切聲聞辟支佛。彼王漸欲近。世尊見已告諸比丘。象師禦象走趣一方。或東西南北及諸方。禦馬師調禦馬走趣一方。或東西南北及諸方。調牛師調禦牛走趣一方。或東西南北及諸方。無上士禦人師。調禦人趣一切方。一切方者色觀色是初方。乃至想滅解脫身作證成就遊為八方。以是故佛契經以解脫說為方。問曰。解脫雲何如方。答曰。同八事故名為方。解脫者八。方亦八。問曰。如方有十解脫有八。雲何同八事故名為方。答曰。如彼禦象者能禦八方。終不能令至上下。是故同八事故名為方。或曰。如象因方而趣。如是受化者。緣故解脫現在前。尊者瞿沙說曰。解脫及方者。三事同。三事差降。三事同者。如象不趣向方不可調禦。世尊亦爾。不因化者不能令解脫現在前。如象調禦至一方不趣餘方。如是世尊為受化者。令一解脫現在前。非餘解脫。如象調禦趣一方遠離餘方。如是世尊為受化者。令一解脫現在前。遠離餘解脫。此三事同。三差降者。象者不至方不可調禦。世尊住一方已。為受化者極令彼遠。能令解脫現在前。象者禦趣一方不趣餘方。世尊為八受化者。能令一時八解脫現在前。象者禦趣一方遠離餘方。世尊為受化者。能令一解脫現在前。餘解脫近為習學故。是謂三差降。廣說八解脫處盡。

　　　　鞞婆沙八除入處第三十七

　　八除入者。雲何為八。此比丘內有色想觀外色少。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此初除入。復次比丘內有色想觀外色無量。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此二除入。復次比丘內無色想觀外色少。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此三除入。復次比丘內無色想觀外色無量。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想此四除入。復次比丘內無色想觀外色。青青色青見青光。無量無量凈。意愛意樂無厭。如青蓮花。青青色青見青光。如成就波羅奈衣。極搗熟令悅澤。青青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青青色青見青光。無量無量凈。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此五除入。復次比丘內無色想觀外色黃黃色黃見黃光。無量無量凈。意愛意樂無厭。如迦羅尼。黃黃色黃見黃光。如成就波羅奈衣。極搗熟令悅澤。黃黃色黃見黃光。如是比丘內無色想觀外色。黃黃色黃見黃光。無量無量凈。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此六除入。復次比丘內無色想觀外色。赤赤色赤見赤光。無量無量凈。意愛意樂無厭。如頻頭迦羅花。赤赤色赤見赤光。如成就波羅奈衣。極搗熟令悅澤。赤赤色赤見赤光。如是比丘內無色想觀外色。赤赤色赤見赤光。無量無量凈。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此七除入。復次比丘內無色想觀外色。白白色白見白光。無量無量凈。意愛意樂無厭。如明星白白色白見白光。如成就波羅奈衣。極搗熟令悅澤。白白色白見白光。如是比丘內無色想觀外色。白白色白見白光。無量無量凈。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此八除入。

　　問曰。八除入有何性。答曰。無貪善根性。彼相應法共有法總五陰性。界者。或欲界系。或色界系。地者。初四除入初禪二禪地。後四除入第四禪地。何以故。謂從初解脫二解脫。或初四除入故從凈解脫成後四除入故。依者。盡依欲界。行者。初四除入不凈行。後四除入凈行。緣者。盡緣欲界欲界中色入緣。意止者。是身意止。智者。雖性非智。但等智相應。定者。非定。痛者。初四除入喜根相應。後四除入護根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣。當言義緣。

　　問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言己意緣。當言他意緣。此是除入性。已種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說除入。除入有何義。答曰。緣壞故名為除入。如所說。能壞處所者。是故世尊說除入。是謂緣壞故名為除入。八除入者。雲何為八。此比丘內有色想觀外色少者。少自在故。少緣故。名為少好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者。謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大傢已有奴責數自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此初除入。初者次第數便有初。次順數便有初。復次次第正受便有初故曰初。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內有色想觀外色無量者。自在無量故。緣無量故。名為無量。好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者。謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便名壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大傢已有奴呵責自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。如是作想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此二除入。二者。次第數便有二。次順數便有二。復次次第正受便有二。故曰二。除入者。何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內無色想觀外色少者。自在少故。緣少故。名為少好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者。謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲便名壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大傢已有奴呵責自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此三除入。三者。次第數便有三。次順數便有三。復次次第正受便有三。故曰三。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內無色想觀外色無量者。自在無量故。緣無量故。名為無量。好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者。謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大傢已有奴呵責自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此四除入。四者。次第數便有四。次順數便有四。復次次第正受便有四。故曰四。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內無色想觀外色青者。現青想現青種現青聚。是故說青。色者。如此色青如是彼色形亦青。是故說青色。青見者。眼行眼境界眼光。是故說青見青光者。青光青明青焰。是故說青光。無量者。無量無邊不可計。是故說無量。無量凈者。如彼色無量。如是彼色中凈亦無量。是故說無量凈。意愛者。彼色愛喜好喜念。是故說意愛。意樂者。意樂著自娛。是故說樂。無厭者。樂欲忍。是故說無厭。如青蓮花青青色青見青光。如成就波羅捺衣。極搗熟令悅澤。青青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青。青色青見青光。如是無量無量凈。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大傢已有奴呵責自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此五除入。五者。次第數便有五。次順數便有五。復次次第正受便有五。故曰五。除入者何所除入。當正受時壞色。故曰除入。如青除入。黃赤白除入亦如是。

　　問曰。何以故無色不立除入。答曰。佛世尊於法真諦。餘真無能過。彼盡知諸法相盡知行。謂有除入相彼立除入。謂無除入相彼不立除入。或曰。除入者能壞色。以故名為除入。無色中無色可壞。以故彼不立除入。廣說八除入處盡。

　　　　鞞婆沙十一切入處第三十八

　　十一切入者。雲何為十。此比丘地一切入。一思惟上下諸方無二無量。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。無量空處一切入。無量識處一切入。十思惟上下諸方無二無量。問曰。十一切入有何性。答曰。初八無貪善根性。無量空處無量識處一切入四陰性。界者。初八色界系。無量空處無量識處一切入者。無色界系。地者。初八一切入根本第四禪。何以故。從凈解脫成八一切入故。無量空處一切入即無量空處地。無量識一切入即無量識處地。依者。一切依欲界。行者。八一切入凈行。無量空處無量識處一切入不施設行。緣者。初八一切入欲界緣。無量空處無量識處一切入無色界緣。意止者。初八一切入身意止。無量空處無量識處一切入三意止。智者。初八一切入雖性非智。但等智相應。無量空處無量識處一切入是等智。定者。非定。痛者。一切護根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶答曰。當言過去。當言未來。當言現在。

　　問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。

　　問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣。當言義緣。

　　問曰。當言己緣耶。當言他緣耶。答曰。當言己緣。當言他緣。此是十一切入性。己種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說一切入。一切入有何義。答曰。普緣故名一切入。十一切入者。此比丘地一切入者。普緣故一思惟。一者。次第數便有一。順次數便有一。復次次第正受便有一。上下者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四維也。無二者。不俱不散。無量者。無量無限不可計。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。無量空處無量識處一切入。無量一切入者。普緣故。十思性者。次第數便有十。順次數便有十。復次次第正受便有十。上下者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四維。無二者。不俱不散。無量者。無量不可限不可計。

　　問曰。無所有處非想非不想處。何以故不立一切入。答曰。佛世尊於法真諦。餘真無能過上。彼盡知諸法相盡知行。謂有一切入相立一切入。謂無一切入相不立一切入。或曰。無量行故無量空處無量識處立一切入。無所有處非想非不想處無無量行。是故不立一切入。

　　問曰。此中說上下及諸方。八一切入應爾。上下及諸方無量空處無量識處一切入。無地不可見。何以故說上下及諸方。答曰。彼雖無上下。正受故可得上下。謂彼行正受者。或上或下或中。是故說上下。如契經說諸賢行地。一切正受者作是念。謂地即是我。謂我即是地。我與地一無二。

　　問曰。此雲何如是行地一切正受者。謂地計是我。答曰。行正受者曾行正受故說。如本曾作沙門故以沙門為名。曾阿練阿練為名。曾戒律戒律為名。曾法師法師為名。如是行正受者。曾行正受故說。

　　問曰。三禪何以故不立解脫除入一切入。答曰。三禪樂一切生死中最妙。行者著彼樂不求此善根以故爾。問曰。若爾者何以故三禪中有神通變化。答曰。如是彼中或有善根或無。莫令彼地善根空。或曰。此神通變化能長養樂。非是損解脫除入一切入。於樂是損非是長養。以是故三禪不立解脫除入一切入。

　　問曰。解脫除入一切入何差別。答曰。解脫者令不向門。除入者壞於緣。一切入者普緣解脫除入一切入。是謂差別。廣說十一切入處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第十二

　　　　鞞婆沙論卷第十三

　　　　阿羅漢屍陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　八智處第三十九

　　八智者。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。問曰。何以故彼作經者依八智而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是作經。與法不相違。以是故依八智而作論。或曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無事。答曰。此是佛契經。契經說八智。彼作經者於佛契經中依本末處所。已此阿毗曇中作論。彼作經者不能八智中減一智已立七智。增一智已立九智。問曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經亦不增亦不減。不增者無增可減。不減者無減可增。如不增不減如是無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契經二句作百千經。令智盡而住。不能盡佛契經二句得其邊崖。如佛契經此論是故作經者無事。問曰。若佛契經此論佛契經者。說無量智。或說二智。如增一中說二法或說四智。如增一中說四法或說八智。如增一中說八法或說十智。如增一中說十法。如佛契經說無量種智。何以故。彼作經者離無量種智。依八智而作論。答曰。謂八智是中說亦攝一切智。二智雖攝一切智彼但略。十智雖攝一切智但極廣。或曰。謂八智數數現在前。盡智無生智不數數現在前。或曰。謂八智數數思惟。盡智無生智不數數思惟。或曰。謂八智是見性及智性。盡智無生智雖是智性但非見性。或曰。謂八智有欲無欲意中可得。盡智無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲。如是有恚無恚有癡無癡有慢無慢。如是盡當知。或曰。謂八智學無學意中可得。盡智無生智一向無學意中可得。如學無學。如是作不作求不求息不息如是盡當知。以是故彼作經者離無量種智。依八智而作論。彼作經者或依一智頃作論。如雜揵度所說。頗以一智知一切法耶。答曰。不也。問曰。如此智生一切法無我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共有法。不知相應法。問曰。何以故爾。答曰。彼作經者依一智頃作論以故爾。若彼作經者依一切八智作論而問。頗八智一智能知一切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二一。若彼作經者依一智作論而問。頗一智知一切法耶。亦可答有等智也。若彼作經一智中依二時頃立論而問。頗一智二時頃知一切法耶。亦可答有一智二時頃。謂一智一時頃除自然相應法共有法。餘者盡知一切法。謂一智二時頃者。知自然相應共有法如是彼智二時頃盡知一切法。但彼作經者。一智一時頃立論而問。頗一智知一切法耶。答曰。不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。問曰。八智有何性。答曰。慧性攝。一持一入一陰少所入。相應法共有法攝。三持二入五陰。此是智性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故。說智智有何義。答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義者。疑品中不應有智。彼疑品者非決定。答曰。疑品中有智者性決定。但餘事故名疑品。謂彼疑品苦是苦猶豫疑。如是習盡道是道猶豫疑。作譬喻者說曰。謂心中有智不應有無智。謂心中有疑不應有決定。復次譬喻者詰責。阿毗曇師諸尊如叢林。阿毗曇師說法性亦如是。一心中施設智施設無智。一心中施設疑亦施設決定。但阿毗曇師說法性。一心中施設智無智。亦施設非智非無智。一心中施設疑亦施設決定。施設亦非疑亦非決定。智者慧。無智者無明。非智非無智者餘法。疑者猶豫。決定者智。非疑非決定者餘法。問曰。此當言智耶。當言瞭耶。答曰。亦名為智。亦名為瞭。智者決定義故。謂知苦習盡道。瞭者開義。謂開己意亦開他意。以是故亦名為智。亦名為瞭。如是共行說已。當說別行。問曰。如一切十智法性。何以故說一法智。答曰。十智雖是法性但事故說一法智。知十八界雖是法性但事故說一法界。如十二入雖是法性但事故說一法入。如七覺意雖是法性但事故說一擇法覺意。如六思念雖是法性但事故說一法念。如四信雖是法性但事故說一信法。如四意止雖是法性但事故說一法意止。如四辯雖是法性但事故說一法辯。如三寶三自歸雖是法性但事故說一法寶法歸。如是雖有十智是法性但事故說一法智。或曰。此法智者。一名餘者二名。法智者同名餘者同不同名。是故說一法智非餘。或曰。謂法智始覺法。如法故說法智。謂後覺如法。是未知智。是說未知智。或曰。謂法智初得無壞信。是故說法智。謂後得無壞信。是未知智。或曰。謂法智。除欲界多非法相結。如恚憤不語依高害諂誑無慚無愧慳嫉。是故說法智。謂除諸結是未知智。或曰。謂法智。法智除欲界結是法智。謂除色無色界結是未知智。問曰。何以故說知他心智。答曰。謂知他心。是故名知他心智。問曰。如知他心數法。何以故。說知他心智不說心數法智。答曰。方便求故知他心智。此法多事故得名。或性故或依故或相應故或方便求故或行故或緣故或行緣故。性故得名者如界入陰。依故得名者如六識身。謂依眼者彼名眼識。謂依乃至意名為意識。相應故得名者如覺樂痛法覺苦痛法覺不苦不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。復次如無量空處無量識處行故得名者如苦智習智。緣故得名者如四意止如五見。正受行緣故得名者如盡智道智。此智名亦同緣亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼行者。精勤方便求欲令我知他心。然後不精勤方便求。自然知他心數法。如人欲求見王。既見王已並見眷屬。如是行者精勤方便求欲令我見他心。然後自然知他心數法以故爾。或曰。妙說妙義故。彼品何者最妙心。是如所說。如王行眷屬隨從以故爾。或曰。謂說心王。因彼故立心數法。心者說大地。因彼故立十大地。或曰。謂彼神通作證時。無礙道緣心以故爾。如是如前心所答。於此中盡答。以故說知他心智。問曰。何以故說等智。答曰。知等故名等智。如此中凈不凈行盡行裁割縫去來坐臥言語飲食。如是餘事是謂知等。故曰等智。問曰。如知第一義苦習盡道乃至一切法。何以故。說等智不說第一義智。答曰。多知等故名為等智。少知第一義。是故不說第一義智。或曰。隱沒故名為等智。猶如器蓋上名隱沒。如是此智隱沒故名為等智。或曰。此智謂依於癡與癡相續。癡所持是故名等智。尊者婆須蜜說曰。此智非智相。但多人舉作智相。是故名等智。如彼多人舉作王性非王種。但多人會推舉為王。以多人舉故。是故說名多人舉。但王如是。此智非智相。但多舉非智相。是故名等智。問曰。何以故說苦智。何以故說乃至道智。答曰。謂苦行四行乃至道行四行。是名苦智乃至道智。問曰。世俗智亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦智至道智。答曰。是世俗智與苦習同一縛。是故不名苦智至道智。或曰。此世俗法誹謗說言。無苦無習盡道。是故不應說苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能滅壞破有。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。但增受長養有。是故非名苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能斷有相續。能斷輪轉生老死。是故名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。能相續有輪轉生死。是故不名苦智乃至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。苦盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。是故名苦智乃至道智世俗智雖苦行四行乃至道行四行。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。是故不名苦智乃至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。非身見種。非顛倒種。非愛種。非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有不墮苦習諦。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。是身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦。是故非名苦智乃至道智。說曰。四事故名為法智。始知法故名為法智。知現法故名為法智。於法非愚故名為法智。於法非欺故名為法智。遙知故名未知智。此亦四事從因遙知果。從果遙知因。從身行口行遙知心。從見善說法遙知世尊。知他心智亦四事。因次第緣增上。此智有四緣。知亦四緣。等亦四事。名等相續等俗數等所入等。苦亦四事。生苦老苦病苦衰苦習亦四事。行結愛處所。盡亦四事。一者三結盡。二者欲恚薄。三者五下分結盡。四者一切結盡。道亦四事。一者緣。二者現法安樂遊。三者身遊戲。四者觀所作辦。盡智亦四事。空三昧不相應不攝見不與知他心智俱。所求已舍。無生智亦四事。一者依二者方便求三者意四者不轉。說曰。一智攝一切智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二智攝一切智。有漏無漏相續非相續系非系。三智攝一切智。法智未知智等智。四智攝一切智。法智未知智知他心智等智。五智攝一切智。苦智習智盡智道智等智。六智攝一切智。苦習盡道智知他心智等智。七智攝一切智。法智未知智等智苦習盡道智。八智攝一切智。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。

　　問曰。若八智攝一切智者。餘更有八智法界住智涅槃智生死智念宿命智漏盡智妙智盡智無生智。雲何此八智攝彼八智。答曰。此八智盡攝彼八智。

　　問曰。雲何此八智攝彼八智。

　　答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未知智知他心智等智。涅槃智者是盡智。彼是四智法智未知智盡智等智。生死智念宿命智者。本阿毗曇師及罽賓說者一等智。尊者瞿沙說曰。生死智念宿命智六智。法智未知智等智苦智習智道智。除知他心智盡智。問曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命智緣過去未來。知他心智緣現在。是故除知他心智。問曰。何以故除盡智。答曰。生死智念宿命智是有為緣。盡智無為緣。是故除盡智。如是說者生死智念宿命智是一宿命智。有漏盡智者。或有說。謂智有漏盡緣是漏盡智。更有說者。漏盡智者漏盡意中可得。是漏盡智。謂說漏盡緣。是漏盡智者此四智。法智未知智盡智等智。謂說漏盡意中可得。是漏盡智者一切十智漏盡意中可得。妙智者本阿毗曇師及罽賓說一智等智。尊者瞿沙說曰。妙智者七智。法智未知智知他心智等智苦智習智道智除盡智。問曰。何以故除盡智。答曰。妙智者有為緣盡智者無為緣。是故除盡智。如是說者妙智一等智盡智。無生智者六智。法智未知智苦智習智盡智道智除知他心智等智。問曰。何以故除知他心智。答曰。盡智無生智知他心智。不相應故除知他心智。問曰。何以故除等智。答曰。盡智無生智是無漏。等智是有漏。是故除等智。如是此八智攝彼八智。說曰。一切智當言一智。智知故。知如法故。十智當言法智。性法故。十智當言妙智。願滿故。十智當言盡智。得漏盡故。十智當言無生智。不轉故。問曰。此八智幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。答曰。六智是不系。等智三界系。知他心智或色界系或不系。地者法智。六地未至中間根本四禪。未知智者九地。此六地及三無色。知他心智根本四禪。

　　問曰。何以故根本四禪。答曰。神通故謂神通定可得。彼知他心智可得非根本地及無色。非神通定可得。等智十一地。苦智習智盡智道智法智分六地。未知智分九地。依者法智知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智習智盡智道智法智分依欲界。未知智分依三界。行者法智未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行。或離十六行。苦智習智盡智道智各四行。緣者法智未知智四諦緣。知他心智欲界色界緣。他有漏無漏心心數法等智。或四諦緣或離四諦。苦智苦諦緣。習智習諦緣。盡智盡諦緣。道智道諦緣。意止者法智未知智苦智習智道智四意止。盡智法意止。知他心智心意止。等智或四意止。或離四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧相應。知他心智道無願相應。等智或三三昧相應。或不相應。苦智二三昧相應。習智盡智道智各一三昧相應。痛者法智未知智知他心智苦智習智盡智道智總三根相應。樂根喜根護根。等智五根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。法智未知智等智或過去緣。或未來緣。或現在緣。或離世緣。知他心智當言現在緣。苦智習智道智當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。盡智當言離世緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣當言義緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言離意緣耶。答曰。法智未知智等智當言己意緣。當言他意緣。當言離意緣。知他心智他意緣。苦智習智道智當言己意緣。當言他意緣。盡智。當言離意緣。廣說八智處盡。

　　　　鞞婆沙三三昧處第四十

　　三三昧者。空三昧無願三昧無想三昧。問曰。應說一三昧。如十大地十心心數法。如五根五力七覺種八道種。說一三昧應說二三昧。如所說有漏無漏。相續不相續。系不系。應說四三昧。如所說欲界系色界系無色界系不系。應說五三昧。如所說欲界系色界系無色界系斷無斷。應說六三昧。如所說欲界系色界系無色界系學無學非學非無學。應說九三昧。如所說增上增上中增上軟。中上中中中軟。軟上軟中軟軟。應說十八三昧。有漏九種無漏九種意故。一時頃有無量三昧。雲何一三昧廣施設三三昧。雲何無量三昧略施設三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不願三緣。行者空三昧行二行。空行非我行。不願者。不願有故。問曰。若不願是無願者亦不願道耶。答曰。不也。何以故。無願者是聖道能除有。以故不願有。聖道者不願道。何況願有緣者無想。離十想法故。十想法者。五界想。色聲香味細滑。二眾生想。男想女想。三有為有為想。生老無常。此者彼中無一。是離十想法故名無想。是謂三事故行不願緣說三三昧。或曰。除結故說三三昧。空三昧除身見。無願三昧除戒盜。無想三昧除疑。是謂除結故說三三昧。彼施設中說謂空三昧。即是空三昧非無願。非無想。謂無願即是無願。非空三昧非無想。謂無想三昧即是無想。非空三昧非無願。

　　問曰。何以故別說三。答曰。行各異故。謂空三昧行。此行非無願行非無想行。謂無願行。此行非空三昧行非無想行。謂無想行。此行非空三昧行非無願行。是謂行各異故別說三三昧。復如所說。謂空三昧即是空三昧。亦是無願非無想。謂無願即是無願。亦是空三昧非無想。謂無想即是無想。非空三昧亦非無願。問曰。何以故並說二別說一。答曰。一時得故。共除結故。一時得者。若依空三昧取證亦得無願。若依無願取證亦得空三昧。共除結者。此二俱具若斷除結種。是謂一時得故。共除結故。並說二別說一。復如所說。謂空三昧即是空三昧。亦是無願亦是無想。問曰。何以故一切並說。答曰。此三昧空無有常計常。常住不變易以是故一切並說謂無願即是無願亦是空三昧亦是無想。問曰。何以故此三昧無願。答曰。此三昧不願淫恚癡。亦不願受當來有。是故此三昧是無願。謂無願三昧即是無想。亦是空三昧亦是無願。問曰。何以故此三昧是無想。答曰。此三昧無有色想。無有聲香味細滑法想。是故此三昧無想。問曰。三三昧有何性。答曰。行陰性。界者或三界系或不系。地者或十一地或九地。依者依三界。行者空三昧有二行。空行非我行。無願有十行。無常行因習本緣道正趣出要。無想有四行。盡止妙離。此中應作四句。謂空三昧亦是行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。雲何空三昧非行空行耶。答曰。謂空三昧行非我行。是謂空三昧非行空行。雲何空行非空三昧耶。答曰。謂空三昧行空行時相應諸法。是謂行空行非空三昧。雲何空三昧亦是行空行。答曰。謂空三昧行空行。是謂空三昧亦是行空行。雲何非空三昧亦非行空行。答曰。若即取此種類。應說謂空三昧行。餘行相應法。若不即取此種類。應說除此行如行。如是已行當行。如空行三四句。如是無我行亦三四句。是謂空三昧六四句。無願三十。無想十二。並說四十八四句。緣者空三昧緣苦諦。無願緣三諦。無想緣盡諦。意止者空三昧無願四意止。無想法意。止智者雖性非智。空三昧四智相應。法智未知智苦智等智。無願七智相應。法智未知智等智知他心智苦智習智道智。無想四智相應。法智未知智盡智等智。定者即定。痛者三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。當言非世緣耶。答曰。空無願當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。無想者當言非世緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣當言義緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言非意緣。答曰。空三昧無願當言己意緣。當言他意緣。無想三昧當言非意緣。此是三三昧性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說三昧。三昧有何義。答曰。三事故說三昧。一等二相續三緣縛。等者眾生久時心數法亂。謂令正真。因三昧故。相續者眾生久時心數法不次第生。若生善便有不善無記。若生不善便有善無記。若生無記便有善不善。謂令一向次第生善相縛相續除不善無記。唯因三昧故。緣縛者眾生久時心數法散。色聲香味細滑法。謂令攝撿縛一緣中。因三昧故。是謂三事故等相續緣縛說三昧。或曰。以三事故。一攝二不散三不舍說三昧。或曰。復有三事故。一者一意二不散三相續說三昧。如世尊契經說三三昧三解脫門。問曰。三三昧者。空三昧無願無相解脫門。亦空三昧無願無相。此二何差別。答曰。三昧者有漏無漏。解脫門者一向無漏。是謂差別。問曰。此論更有論生。何以故三昧有漏無漏。解脫門一向無漏耶。答曰。此是解脫門。解脫門者不應有漏。亦不應系縛。是故三昧有漏無漏。解脫門一向無漏。

　　問曰。解脫門者。為取證故解脫門耶。為有漏盡故解脫門耶。若取證故解脫門者。應苦法忍相應是解脫門餘者非。若有漏盡故解脫門者。應金剛三昧相應是解脫門。餘者非。作此論已。答曰。解脫者。取證故亦漏盡故。問曰。若取證漏盡故是解脫門者。應苦法忍相應是解脫門餘者非。答曰。一切取證故。得一切漏盡。故名為解脫門。問曰。何以故名為門。答曰。向面故名為門。如勇健夫執楯自障。以極利刀害彼怨傢。如是行者三昧向面已。以利慧刀害結怨傢。如是謂向面故名為門。如世尊契經以三三昧為鬘。問曰。何以故佛世尊說三三昧為鬘。答曰。增上恭敬故。極妙故。如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首。妙故天及人增上恭敬。是謂增上恭敬妙故說三三昧為鬘。或曰。如人首冠華鬘風不亂其發。如是聖三三昧冠首善根功德。覺觀風不能亂以故爾。或曰。如人以綖結花作鬘久住不速解散。如是聖三三昧結功德鬘。得久住不速遺忘以故爾。或曰。如人以華結作鬘多有所直。如是聖以三三昧結功德鬘多有所直。取證得果除結漏盡。因此事故佛契經說。舍利弗聖弟子成就三三昧鬘。除去不善修行於善以故爾。或曰。謂以三三昧廣師子吼。如所說尊者舍利弗遊拘薩羅止山林中。離彼不遠有異學亦在中止。彼時人民於四月節會遊戲。彼異學少有事緣。下山林至人間。遇彼節會得酒肉豐足。彼醉挾瓶還本山林。彼遙見尊者舍利弗。見已輕之。甚奇我亦止於林彼亦止於林。我亦出傢彼亦出傢。我亦舍妻色彼亦舍妻色。我有如此樂彼有如此苦。即時說偈曰。

　　美酒我飲醉　　今復持一瓶

　　山地草樹木　　視之一金色

　　於是尊者舍利弗作是念。此死瘦梵志能說此偈。我豈不能以偈答之。即時說偈曰。

　　我飲無想酒　　持空三昧瓶

　　山地草樹木　　視之如棄唾

　　尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。我飲無想酒者。此現無想三昧。持空三昧瓶者。此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者。此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作師子吼。以是故佛契經說三三昧為鬘。問曰。死瘦者。無命根無意非眾生數。彼梵志有命有意是眾生數。何以故說言死瘦耶。答曰。以彼輕易意故言死瘦。或曰。彼無慧命根故言死瘦。說曰。此說多有無想。或以空三昧說無想。或以見道說無想。或以無疑說無想。或以非想非不想說無想。或無相即說無想。或以空三昧說無想者。如所說我本無想。三昧所為所行。謂我所為所行者。我今便止不欲。謂彼比丘思惟空法。便忘眾生想不見男女。此是空三昧說無想。復次空三昧說無想者。如所說有一比丘。得空解脫門。而不自知何果何功德。彼作是念。誰能為我記此三昧果及功德。復作是念。尊者阿難聖所稱譽。世尊印可阿難。必能為我記此三昧果及功德。復作是念。若我至尊者阿難所。問此三昧何果功德者。或能尊者阿難還問我。比丘得此三昧耶。我若說得雲何示他功德。我若言不得雲何欺彼上尊。比丘我若默然住。雲何觸嬈上尊。比丘復作念。我當尋從尊者阿難。或能自他從尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從尊者阿難而不聞此事。於是彼比丘後時從坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿難。白尊者阿難曰。尊者阿難。謂此三昧精勤修行不增不減。如水定住。住故解脫。解脫故住。此三昧何果何功德耶。尊者阿難問曰。比丘。汝得此三昧耶。比丘對曰。唯然尊者阿難。得此三昧。尊者阿難說曰。比丘謂此三昧精勤修行不增不減。如水定住。住故解脫。解脫故住。比丘。此三昧智果智功德。比丘不久當得智。精勤修行者勇猛專志。是故說精勤修行。不增不減者不增涅槃不減生死。是故說不增不減。或曰。不增者除我故。不減者除是我故。或曰。不增者除我見故。不減者除有我見故。是故說不增不減。如水定住者。如泉眼出水覆泉眼不舍。如是彼三昧所緣生而不舍彼緣。比丘此三昧智果智功德者。取證得果漏盡故。說智果智功德。於是彼比丘聞尊者阿難善方喻說。內懷歡喜誦習受持已。禮尊者阿難足。繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者阿難教授。獨靖寂燕坐心不放逸。精勤遊已知法至得阿羅漢。此是空三昧說無想。見道說無想者。如所說目揵連。彼鞮舍梵不為汝記第六無想行人耶。第六無想行人者。堅信堅法。此義說第六無想行人。彼無想不可數不可施設。或此住或彼住。或苦法忍或苦法智。或苦未知忍或苦未知智。或習法忍或習法智。或習未知忍或習未知智。或盡法忍或盡法智。或盡未知忍或盡未知智。或道法忍或道法智。或道未知忍。是謂無想不可數不可施設。以是故堅信堅法。說第六無想人。此中見道說無想。問曰。何以故此見道說無想。答曰。見道速疾道捷疾。道不住故。以是故見道說無想。或無疑說無想者。如所說尊者瞿多有欲想有恚想有癡想。若無者。是謂無想是謂無疑。此中說無疑是無想。問曰。何以故說無疑是無想。答曰。結者能令退因結相故。無疑不減不退。以是故無疑說無想。或非想非不想說無想者。如所說彼度一切無所有處非想非不想處成就遊。此中非想非不想說無想。問曰。何以故非想非不想說無想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。如七想正受。非想亦非定者。如無想正受想滅。正受鈍故不利故不捷疾故。無想即說無想者。如所說三三昧空三昧無願無想。此中無想即說無想。如世尊說。空三昧上尊所居。問曰。何以故說空三昧上尊所居。答曰。上尊多遊中故。三千大千國土。佛世尊於功德中最為上尊。彼多遊此中。第二上尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所居多遊此中。名空三昧上尊所居。或曰。謂空三昧於此法不共居故。說空三昧上尊所居。雖百歲在此外法者。但彼故名為小成就。愚法故。雖七歲在此法者。但彼名為上尊成就。上尊法故。謂空三昧於此法不共居故。名為上尊所居。

　　問曰。無願無想於此外法為有耶為無耶。答曰。雖無根本無願無想。或有相似無願行相似是粗行。無想行相似是止行。一切九十六種術無有似空三昧。況根本空三昧。謂空三昧於法此不共居。是故說上尊所居。或曰。定住故說空三昧上尊所居。此眾生未觀空故。常亂馳逸狂奔不住如水擾動。意如是不住。若觀空法已。定住不移動如須彌山。是謂定住。故說空三昧上尊所居。或曰。一切愛非愛便不便善不善樂具苦具不共俱。是故說空三昧上尊所居。如所說尊者舍利弗母命終。弟子退服還傢。當爾時黑齒比丘常與尊者舍利弗不相得。彼作是念。我當至彼說此兇問。便詣尊者舍利弗所。到已說曰。尊者舍利弗欲知不。尊母命終。弟子退服還傢。尊者舍利弗說曰。黑齒比丘。此者知當如何。如汝所說母命終者此有之性誰生不死者。汝所說弟子退服還傢者。此凡夫人性常移動。世尊說唯一聖人常不移動。如所說阿難見諦之人。知已犯戒舍戒退服還傢者。非有此處。黑齒比丘作是念。雖有斯言心必不樂。爾時尊者舍利弗見此事。清旦整服持缽入舍衛分衛。分衛已食後舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著左肩上。入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱耶。復作是念。世間無有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。爾時尊者舍利弗晡時從禪起。出安陀林詣祇樹給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來。見已說曰。善來尊者舍利弗。為從何來何處坐禪。爾時尊者舍利弗答曰。阿難。從安陀林來在彼坐禪。尊者阿難問曰。尊者舍利弗。在安陀林雲何坐禪。答曰。阿難。我於安陀林思惟有覺有觀。問曰。雲何尊者舍利弗有覺有觀三昧。答曰。阿難。我於安陀林坐禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱耶。尊者阿難問曰。作是念時為獲何等。答曰。阿難。我作是念。世間無有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。

　　問曰。尊者舍利弗。為極愛敬世尊不。答曰。阿難。極愛敬世尊。問曰。若世尊般涅槃。為當起愁憂苦惱不耶。答曰。阿難。世尊般涅槃。我不起愁憂苦惱。但作是念。世尊般涅槃甚速。世間眼滅甚疾。尊者阿難說曰。善哉善哉。尊者舍利弗。世尊般涅槃。不起愁憂苦惱。何以故。如彼我是我極斷故。是謂一切愛非愛便不便善不善樂苦具不共俱。是故說空三昧上尊所居。復次如所說。世尊遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪。便作是念。一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。雲何昔世尊所說善知善受持耶。於是尊者阿難。從下晡起至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一時遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。雲何昔世尊所說善知善受持耶。如是向世尊說已。世尊告曰。如是阿難如是阿難。我所說汝善知善受持。何以故。阿難。我今亦多遊空三昧。問曰。若彼善知善受持者。何以故問世尊。若問者雲何善知善受持。作此論已。答曰。善知善受持。問曰。若善知善受持者。何以故問。答曰。尊者阿難以壞釋種憂戚意中不定故問。說者彼愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞彼族。尊者阿難聞愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞我釋種。聞已明旦與一比丘為伴。入彼城視本城猶若天宮。今如丘塚。墻壁樓櫓埤堄窗牖皆已毀壞。有種種華樹種種果樹園觀。盡已摧折縱橫蔽地。若幹花池蓮華池青蓮花池盡頹毀枯竭。異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀飛在空中。煙火所熏徘徊在上。無量男女喪失父母。號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學優曇缽園中。七萬賢聖埋半身在地。以大香象鐵把把之。尊者阿難見已增益悲酸。世尊因彼處故。與諸比丘前後圍繞。諸根寂定意行不動猶如山地。執心如持油缽。禦五根馬如凈金山而入彼城。於是尊者阿難遙見世尊妙光曜身。阿難見已作是念。甚奇生地同壞種族俱滅。我有如此憂戚。而世尊猶若大山無有傾斜。彼時世尊知尊者阿難意念意行。便告尊者阿難曰。阿難。我多遊空三昧。而汝有村想我具足寂靜想。而汝有人想。我具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親族。內懷憂戚不能行善。於是世尊因此處故遊於人間。次第遊行還至舍衛。遊舍衛隻桓精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂戚心除。於寂靜處作是念。昔一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義阿難。我多遊空三昧。雲何昔世尊所說善知善受持耶。於是尊者阿難從下晡起至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。白世尊曰唯世尊。世尊昔一時遊釋種城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。雲何世尊。所說善知善受持耶。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我所說汝善知善受持。何以故。阿難。我今亦多遊空三昧。問曰。若問者雲何善知善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持不顛倒受持。不前不後受持不盡遺忘。但內懷憂戚意中不定故問。說曰。如世尊說。阿難我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所說作是念。空三昧者。諸佛世尊必不共遊居。非諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意行已。告尊者阿難曰。阿難。諸有比丘欲多遊空三昧者。阿難彼比丘當不念村想不念人想。應念寂靜想。問曰。世尊現何等村想。何等人想。何等寂靜想。何等地想。何等無量空處想。何等無量識處想。何等無所有處想。何等無想意定。何等有為意解脫。何等無為意解脫。何等漏盡。答曰。村想者。現緣迦維羅衛想。人想者。現殺舍夷人想。寂靜想者。現尼拘類樹園想。地想者。現四禪想。無量空處乃至無所有處想者。現除此欲色界。或曰。村想現欲界。欲界者說如村。如所說偈。

　　謂能棄村刺　　罵言及縛害

　　比丘離苦樂　　如山不可動

　　人想者。現凡人想。寂靜想者。現二禪想。此說賢聖默然。地想者。現滅色想。因色故便有截耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者。現除欲色界。是謂現村想至無所有處想。問曰。何以故。常說村想人想當莫念。答曰。謂此二想令諸比丘內多懷憂戚。世尊說當舍此行善法。以是故。常說莫念村想人想。問曰。何以故。舍下想增上想。答曰。制亂故。若世尊不舍下想增上想者便有亂。諸佛世尊法常不亂說。是謂制亂故。或曰。制重說故。若世尊不舍下想增上想者。便為有重。諸佛世尊法常不重說。是謂制重說。故舍下想增上想。阿難此不顛倒。如真實空三昧。謂有為解脫無為解脫。問曰。雲何此中有為解脫無為解脫。答曰。有為解脫者。等意解脫。無為解脫者。無礙解脫。問曰。何以故說等意解脫。答曰。以少道得故說等意解脫。問曰。何以故說無礙解脫。答曰。以無量道得故說無礙解脫。問曰。何以故說無礙解脫不動。答曰。結者能令動。無礙者因結不動不轉不退。以是故無礙解脫說不動。謂至竟漏盡者。謂現一切漏盡。廣說三三昧處。盡廣說大章盡。

　　　　鞞婆沙論卷第十三

　　　　鞞婆沙論卷第十四

　　　　阿羅漢屍陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　中陰處第四十一(出阿毗曇結使揵度人品非次)

　　中陰者。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令有中陰。或有欲令無中陰。鞞婆阇婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。問曰。鞞婆阇婆提何意欲令無中陰。答曰。彼從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已。增長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是故無中陰。餘契經說偈曰。

　　梵志命根盡　　未至閻王所

　　中無頓止處　　必往不可除

　　若中無頓止處者。是故無有中陰。復更說世俗喻事。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。以此契經證故。鞞婆阇婆提說無有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答曰。從契經起。欲令有中陰。彼言。世尊契經說。三事合故入母胎中。父母共會。母或時滿。有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中陰。餘契經說五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。若說中般涅槃者。是故有中陰。餘契經婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時舍此身已未至餘處。眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時舍此身已未生餘處。眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。若說眾生舍此身已未生餘處。眾生乘意行者。是故有中陰。復更說詰責事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生鬱單越者。彼於此中斷彼間未有而有。若爾者應無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一說如是二但說有中陰好。問曰。若有中陰者。此育多婆提雲何通。彼鞞婆阇婆提所說契經證。答曰。此契經證有意可通。問曰。有何意雲何通。答曰。謂佛說契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。佛於此契經除餘趣除餘行。除餘趣者。謂五無間罪作已增長。必生地獄中不生餘趣。除餘行者。謂五無間罪要受生報。不受現報不受後報。是謂此契經意之所通。如汝所說。此契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶。頗有四三二一生地獄耶。或有。除五更餘罪生地獄耶。頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶。為或住世百歲耶。此契經或有意或無意。但不說無有中陰。問曰。若爾者如此偈雲何通。

　　梵志命根盡　　未至閻王所

　　中無止頓處　　必往不可除

　　答曰。佛於此偈除餘趣除餘行。除餘趣者。謂此梵志作惡行增長已。必生地獄不生餘趣。除餘行者。謂此梵志作惡行增長已。必受生報非現法報後報。問曰。此世間喻雲何通。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。答曰。此不應通。此非契經非律非阿毗曇。不可以世間喻壞賢聖法。世間喻異。賢聖法異。復次應壞。若壞喻以亦應壞義。光及影非命根無意非眾生數。若終若生有命根有意是眾生數。設通此喻當有何意。答曰。此喻乃說有中陰非說無中陰。如光如影無有中間。如是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰。非說無中陰。問曰。此鞞婆阇婆提雲何通。彼育多婆提所說契經證。答曰。彼說者如所說。三事合故入母胎中父母共合會母。或時滿有所堪任香陰已至者。此不應說香陰已至。何以故不應說。此為彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應說者此雲何。答曰。當言名陰行。何以故。彼因陰行。是故說當言名陰行。說者此不論。何以故。若說香陰若說陰行。故不能除中陰。問曰。此雲何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。答曰。彼說者有天名中。彼生中天命未盡而終。說者此不論。何以故佛契經不說名中天。佛契經說。從四天王至非想非不想天不聞有中天。復次此契經說。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃耶。復次如汝說。命未盡而終名中般涅槃者。除菩薩及鬱單越人。餘一切眾生命未盡而終。欲令一切眾生中般涅槃耶。問曰。雲何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時舍此身已未生餘處。眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時舍此身已未生餘處。眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。此雲何通。答曰。彼說者。此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。為斷滅耶。為雲何。彼聞有沙門瞿曇一切智一切見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿曇。為是時舍此身以未生餘處眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若爾時舍此身已未生餘處眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。問曰。佛契經多說乘意行。或化或中陰或色無色天或始人或地獄。此中雲何知無色天乘意行。彼亦問。此雲何知中陰乘意行。答曰。即此契經知此中說舍此身已未生餘處。以是故此契經說中陰乘意行。問曰。若無中陰者。謂閻浮提命終已生鬱單越。彼於此斷於彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而有。答曰。彼說者彼終不舍死時陰。要當受生時陰。得生時陰已。然彼舍死時陰。如蟲名蚇蠖。終不舍後足要當安前足。安前足已然後舉後足。如是彼終不舍死時陰。要前受生陰。受生名然後舍死時陰。

　　問曰。如汝說。謂人間命終生地獄中。彼不應舍人間陰得地獄陰。若不舍人間陰得地獄陰者。彼應即人為地獄。若即人為地獄者。是則極壞。如世尊說五趣。地獄餓鬼畜生天人與相違。但彼無智果闇果愚癡果不勤果。謂言無中陰。但有中陰真實有種相。是謂斷他意現己意。說如等法故作此論莫令斷他意。亦莫現己意。但說如等法故作此論。問曰。若有中陰者形為大小。答曰。如四五月小兒。是中陰形大小。問曰。若形如此者不應有顛倒想。於母所有淫心。於父所有害心。於父所有淫心。於母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利。

　　問曰。菩薩中陰形為大小。答曰。如本身有三十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙聲伽毗陵伽鳥視之無厭。以是故住中陰時。百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙光已眾生各各相知。異眾生生異眾生生。問曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實偈雲何通。

　　菩薩妙清凈　　乘大白龍象

　　從兜術天下　　降神入母胎

　　問曰。此偈不必通。何以故。非契經非律非阿毗曇。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈者當何意。答曰。此現方俗吉故。菩薩母夢中見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰為雲何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛所說偈。

　　諸墮地獄者　　足上頭向下

　　惡意於仙人　　戒德及苦行

　　謂生天上者。頭上足在下。如箭射虛空。謂生諸方者傾身而去。如鳥飛虛空如神足飛。問曰。中陰形為雲何。答曰。地獄者如地獄形。如是乃至天為天形。

　　問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見。

　　問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還見地獄。如是乃至天還見天。更有說者。天中陰見五趣中陰。人見四餓鬼見三畜生見二地獄見一。如是說者地獄見地獄。如是至天。

　　問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。雲何知。答曰有。契經佛契經說。謂若男若女犯戒與惡法俱。彼身壞時未至惡趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜闇冥。謂極凈天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱。彼身壞時未生善趣。意所乘行如白凈衣。光如夜月盛明。謂極凈天眼彼能見。以此契經可知。謂天眼不極凈彼不能見。況所生眼當能見耶。問曰。住中為幾時。答曰。生天及地獄者。速生餓鬼畜生。人如合會時不久終已便生。

　　問曰。或有眾生合會便生者可爾。謂不合會母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當雲何生。答曰。當觀彼眾生緣轉不轉。若彼於母緣不轉於父緣轉。彼時母極守貞正。要趣至他人所令彼得生。若於父緣不轉於母緣轉。彼時父極守貞正。要當趣他女人所令彼得生。問曰。若二俱緣不轉二俱不合此終當雲何生。答曰。彼眾生緣行故。父所營事未訖市肆未成便有還心。彼尋路行時不為刀兵火毒所中。亦不因他終要還己。俱緣合會彼便得生。

　　問曰。謂眾生常行欲者此可爾。謂眾生時節行欲者。如馬春時行欲。犎牛夏時行欲。狗秋時行欲。豹冬時行欲。彼眾生命終時雲何生。答曰。彼眾生緣故。非時所行欲彼便得生。或曰。彼生相似處此名。牛亦名犎牛。犎牛者時節行欲。牛者常行欲。謂應生犎牛者便生牛中。名為狗亦名為狐。狐者常行欲。狗者時節行欲。謂應生狗中者便生狐中。名為熊亦名為羆。羆者常行欲。熊者時節行欲。應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰。中陰者當言七日住。當言過耶。答曰。中陰住當言七日。何以故。身羸故住七日不過七日。問曰。謂滿七日父母不合會者。彼時為斷耶。答曰。不斷但還生中陰。重說曰。中陰者當言七七日。尊者曇摩多羅說曰。中陰者父母不合會亦可久時住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白凈比丘尼有衣。餘一切眾生無衣。更有說者。白凈比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白凈比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白凈比丘尼以衣佈施聖眾故。問曰。菩薩所施衣多。非白凈比丘尼所施衣毛數。何以故。白凈比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白凈比丘尼以衣施聖眾作誓願。令我於中陰有衣。以是故於中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。謂白凈比丘尼增長衣亦隨身增長。謂大己出傢學道。取所著衣割截作五衣。成阿羅漢果。舍有餘涅槃界。入無餘涅槃界而般涅槃。即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德。盡願求無上正真道。是故最後身於一切眾生中成最妙果。以是故。白凈比丘尼有衣菩薩無衣。

　　問曰。中陰食為雲何。答曰。諸倉廚中器所盛食而取食之。問曰。如雨下甚多。如是眾生墮阿鼻地獄。中陰其數如此。何況餘趣中陰數耶。若盡來食者。此諸眾生當何所食。復次此食極重。化身甚細。雲何食此而得消化。答曰。此者不論。

　　問曰。若不爾者當雲何。答曰。以香為食。諸有德眾生食花果香妙食香。諸無德眾生圊廁不凈及污泥氣以為食。問曰。中陰何處。答曰。欲界色界非無色界。問曰。何以故。欲界色界非無色界。答曰。謂有色者便有中陰。無色中無色是故無中陰。問曰。何以故。有色便有中陰。答曰。如印印泥則有文現。如是本有中有。若有色者見已便知有如此中陰。是故謂有色者便有中陰。或曰。謂有來往便有中陰。無色界中無有來往。是故無色中無有中陰。問曰。於此身終即生此身。彼雲何有來往。答曰。謂此眾生或有識從足指滅者。或從頂滅。或從臍滅。或從心滅。謂從足指滅者。當知生惡趣中。謂從頂滅者。當知必生天上。謂從臍滅者。當知必生諸方。謂從心滅者。當知必般涅槃。謂此眾生多愛著面。謂識從足指滅者。還來趣面是彼往來。復次從足指滅即趣足指。無色界中亦無有此。以是故。無色界無有中陰。問曰。中陰趣所攝趣耶。若趣所攝者。此施設雲何通。彼所問四生為攝五趣耶。五趣為攝四生耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。若離趣者。此尊者曇摩難陀所說雲何通。彼所說中陰者隨趣所攝。如種子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰。雖未至地獄名為地獄。如是至天作此論已。答曰。中陰趣所攝。問曰。若中陰趣所攝者。尊者曇摩難陀所說為善通。如施設所問。四生攝五趣耶。為五趣攝四生耶。彼中答。四生攝五趣非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。此雲何通。答曰。此所說應當爾。四生攝五趣耶。五趣攝四生耶。答曰。隨種相攝此應當爾。更有說者。中陰離趣。問曰。若中陰離趣者。施設所說善通。如尊者曇摩難提所說。中陰隨趣所攝。如稻子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄。如是至天。答曰。彼尊者說不向餘趣不說攝。謂彼地獄中陰彼不趣餘趣。要當生地獄。如是至天。是故尊者曇摩難提說。不向餘趣不說攝。如是說者中陰離趣。何以故。中陰者是亂趣者非亂。不應非亂攝亂。亦不應亂攝非亂。或曰。中陰者不定趣者定。不應不定攝定。亦不應定攝不定。或曰。趣者已到為名中陰者方當趣。以是故中陰離趣。問曰。中陰者具諸根耶。為不具諸根耶。有一說者具諸根。更有說者不具諸根。問曰。若不具諸根者。諸本有不具諸根。彼即是中陰耶。有一根者即是。更有說者異。如是說者中陰具諸根。何以故。中陰者始行。復次彼眾生六門常求有。是故中陰具諸根。問曰。中陰去速耶。為神足去速耶。有一說者神足去速非中陰。更有說者。中陰去速非神足。何以故。行力強非神足力。如是說者神足去速非中陰。

　　問曰。若神足去速非中陰者。何以故。說行力強非神足。答曰。當聽所以說行力強非神足力者。神足者能止神足佛能止一切眾生。一切眾生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切眾生。一切眾生不能止辟支佛。尊者舍利弗者。除佛辟支佛已能止一切眾生。一切眾生不能止。尊者舍利弗。乃至利根止鈍根。鈍根不能止利根。中陰者非眾生所能止。非法非咒術亦非藥。非佛辟支佛及聲聞度無極能止。要當往生。是故說行力強非神足力。但神足去速非中陰。如世尊契經所說。三事合會已入於母胎。父母合會為淫欲故。母或時滿。時滿者。彼女人以欲滿體如滿溢河。如是彼女人淫欲滿體。更有說者。母或時滿者。是女人病。是故說或時滿。有所堪任者。彼女人極有力。懷妊持至九月十月。是故說有所堪任。香陰已至。香陰者中陰也。香陰於彼時有二意愛心及害心。若女者彼於父有愛心於母有害心。作是念。無此女者我共此男合會。彼不見母自見共父合會。謂父母不凈彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚已便舍中陰得生陰。若男者彼於母有愛心於父有害心。作是念。若無此男者我與此女合會。彼不見父便與女人合會。謂父母不凈彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚已便舍中陰得生陰。一切凡夫如是顛倒意入母胎。唯一菩薩無顛倒心入母胎。謂世尊說此契經。父母有德香陰無德。不得入母胎。香陰有德父母無德。亦不得入母胎。父母有德香陰亦有德。三事等合得入母胎。問曰。如此豪貴者亦與賤女共會。或賤男共貴女合會。雲何三事等和合。答曰。謂豪貴與賤女人共會者。彼賤女人隨彼得貴。謂若賤男與貴女共會。彼貴女隨彼得賤處。如是三事等和合。問曰。中陰由何處入母胎。答曰。中陰隨所欲入。何以故。謂中陰者。於垣墻樹木山河石壁盡無所閡。如是說者。中陰從產門入母胎。以此事故。雙生兒前出為小後出為大。何以故。謂彼先入故。問曰。如一胎中有五趣中陰可得。如豬狗魚蝦蟆。謂胎中地獄中陰可得。雲何不燒彼胎。答曰。彼火行所作。謂作惡行者便被燒。謂不作惡行者便不被燒。復次彼根本大地獄。猶尚不恒被燒。何況中陰恒被燒耶。如彼目連施設所說。或有時活大地獄有冷風起。展轉唱音言。等活眾生等活眾生。彼眾生還活肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恒被燒。何況中陰恒被燒耶。此說中陰四種。一中陰。二意乘行。三香陰。四求有。問曰。何以故說中陰。答曰。二陰中間故名為中陰。二陰者死陰生陰。此二陰中間生故名為中陰。問曰。何以故說意乘行。答曰。意所生故名意乘行。眾生或以行生。或以結生。或意生行生者地獄是。要畢其行終不中死。結生者卵生胎生及欲界化生天。意生者化中陰及色無色界天始初人。此中意生故中陰名意乘行。問曰。何以故說香陰。答曰。以香存命故。中陰名香陰。問曰。何以故說求有。答曰。於六入門常求有。是故中陰說求有。如世尊契經說。調達即身入地獄。問曰。調達有中陰耶無中陰耶。答曰。調達有中陰。但死陰即滅中陰尋生。中陰即滅生陰尋生。說者釋提桓因以契經白世尊。偈曰。

　　於此坐終已　　大仙我天身

　　既還復其命　　凈眼我自知

　　問曰。釋提桓因為終更生。為不終不生。若終更生者彼中陰雲何。若不終不生者此偈雲何通(偈如上也)。作此論已。答曰。釋提桓因終已更生問曰。若終已更生者雲何。答曰。諸天中陰生陰化生也。化者死身不現不可知。問曰。如所說。此天如十六男女形。在天膝上坐。爾時諸天不見耶。答曰見。但諸天作是念。此釋提桓因極大力極大德極大神足。於如來前現其神足。更有說者。彼諸大威德天。如因陀羅披樓那伊沙那(此三釋子亦如五)。如是彼諸大天等本有中有大小。一種如是釋提桓因終已更生身大。但諸天不知。如是說者釋提桓因不終不生。問曰。若釋提桓因不終不生者。此偈雲何通(偈如上也)。答曰。除五衰相故說偈。諸天有五衰相有五死相。五衰相者。諸天身潔凈柔軟從香池浴。還出池已水不著身。衰時。便著。諸天身力強目初不眴。衰時便眴。諸天五欲境界極妙極好端正無比。常不樂一處意如陶輪。衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相[打-丁+棠]。聲妙。猶五樂音。衰時便無音聲。諸天遍有光明。如摩尼寶。影不可見。衰時便有影現。更有說者。影不可見但光不極妙是謂五衰相。五死相者。諸天花冠未曾萎而萎。寶衣未曾有垢而有垢。腋下汗流。形色變易。不樂本座。是謂五死相。衰相者猶可禁制。死相者不可禁制。釋提桓因生五衰相。不久當生五死相便作是念。我當何恃怙脫五死相。觀唯有佛。便往至世尊所聽微妙法。歡喜見諦即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊。說此偈(偈如上也)。或曰。除惡道故說此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。如人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所。以軟愛言答謝彼人。我應於獄中斷壞。遭蒙仁恩得脫此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除惡道故說偈。或曰。見斷結病盡故說偈。世尊脫釋提桓因見斷結病。安處第一義如醫療病令得除愈。彼人數數至醫所。以軟愛言答謝彼人。我應於病斷壞。遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊說釋提桓因見斷結病。安處第一義。彼即除見斷結病盡故。以軟愛言白世尊。我應於見斷結病斷壞。遭遇世尊拔濟見斷結病。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除見斷結病故說此偈。或曰。謂欲令現法報行增益長壽。釋提桓因見佛聽法。受現法報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。問曰。中陰為轉耶為不轉耶。答曰不轉。界趣處所故。問曰。若中陰界不轉者。此不多聞比丘。生經雲何通。說者一比丘不多聞坐禪。因宿緣故得世俗初禪彼作是念。我得須陀洹果。得世俗二禪。復作是念。我得斯陀含果。得世俗三禪。復作是念。我得阿那含果。得世俗四禪。復作是念。我得阿羅漢果。彼於此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼即命終生第四禪地中陰。便作是念。我一切結盡斷一切生死。應般涅槃不應更生。何以故有此中陰。必無解脫。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗涅槃便於四禪地中陰。轉生阿毗大地獄中。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。彼於此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼臨欲命終時。生第四禪地瑞應。彼見已便作是念。我一切結盡。我斷一切生死。應般涅槃不應更生何以故有此瑞應。必無解脫。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗涅槃。便於四禪地瑞應轉生阿毗大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。

　　問曰。若中陰趣不轉者。彼善行惡行生經雲何通。說者舍衛城有二人。一人行善。一人行惡。彼行善者彼即命終。因後生報行故生地獄中陰。便作是念。我當極修善不作惡行。應生天上不墮地獄。何以故生地獄中陰。彼憶修善已轉生地獄中陰。得天中陰即生天上。行不善者命終。因後生報行生天中陰。彼作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天中陰。見已作是念。必無善惡報果。若有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天中陰得地獄中陰即生地獄。若中陰趣不轉者。此二人雲何轉。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。凡一切眾生命欲終時。必有善惡瑞應。彼善行者善瑞應。不善行者惡瑞應。善瑞應者如所說偈。

　　若見善行者　　終時作是言

　　我視苑園觀　　流河水花池

　　惡瑞應者。如所說偈。

　　若見惡行者　　終時作是言

　　我視火刀劍　　鴟犬及狐狼

　　彼善行者。因後生報行。命欲終時生地獄瑞應。見已作是念。我常極修善不作惡行。應生天上不應墮地獄。何以故生地獄瑞應。彼憶修善已。轉地獄瑞應終已生天上。彼不善行因後生報行。命欲終時生天瑞應。見已作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天瑞應。必無善惡報果。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天瑞應終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。問曰。若中陰處所不轉者。瓶沙王生經雲何通。如所說從兜術中陰至兜術天。當爾時四天王毗沙門大天王。設肴饌食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉兜術中陰生四天王。若中陰處所不轉者。瓶沙王雲何轉。答曰。瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉。說者阿阇世王父王法王無過無惡。撿在牢獄刑刀削足。禁制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我苦。

　　爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆阇崛山。爾時世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目揵連曰。目揵連。汝往至瓶沙王所。持我言善慰勞大王。世尊作是說。大王。我與汝所作已作免於惡趣。汝所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王。爾時尊者大目揵連受世尊教已。即入三昧。於耆阇崛山沒至彼牢獄。爾時尊者目揵連從三昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是說。大王我與汝所作已作免於惡趣。汝今所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王如是尊者目揵連廣為說法。瓶沙王饑渴所逼不知法妙。爾時瓶沙王問尊者目揵連。目揵連何處天有極妙食。我生已得食。尊者目揵連稱嘆四天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天。聞彼飲食已作是念。我先食此近食已。然後當生兜術天。彼命終已生四天王。作毗沙門太子名最勝子。是謂本有時轉非入中陰轉。以此事可知。中陰界亦不轉。趣亦不轉。處所亦不轉。如尊者目揵連施設所說。始人者以胸臆行名為摩睺勒。生三手眾生名為象。問曰。彼眾生為終已作摩睺勒象。為不終不生。若終已更生者中陰雲何。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。作此論已。答曰。彼眾生終已更生。問曰。若終已更生者。彼中陰雲何。答曰。謂彼本陰中陰盡是化。化者身不可見。更有說者。彼眾生亦不終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。答曰。謂彼眾生從光音終來此彼當爾。是畜生中但形如人。後轉飲食惡時惡眾生意惡。巧詐滋多故。人形轉滅遂成畜生形如蝦蟆。初色黑身圓。後色蒼形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中。但人形。以生四惡事故。人形轉滅遂成畜生形。是謂彼眾生說或摩睺勒或是象。但不終不生。廣說中陰處盡。

　　　　鞞婆沙四生處第四十二

　　四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生雲何。答曰。謂眾生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生轉生起等起成轉成有。是謂卵生。

　　問曰。胎生雲何。答曰。謂眾生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。象馬豬羊騾驢駱駝水牛野鹿。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。是謂胎生。

　　問曰。濕生雲何。答曰。謂眾生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉或因穢食。或因圊廁污泥。或因諸糞除。或因熱氣鬱烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。蛣蜣蚊虻飛蛾蠅蟲蟻子。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉。或因穢食。或因圊廁污泥。或因諸糞除。或因熱氣鬱烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。是謂濕生。

　　問曰。化生雲何。答曰。謂眾生成就一切根具足身支節。一時生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一切天。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生成就一切根具足身支節。一時生等生起等起成轉成有。是謂化生。

　　問曰。四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種相身已有自然。說性已當說行。何以故說生。生有何義。答曰。眾生已生扼故名為生。問曰。若眾生已生扼故名為生者。界趣亦扼眾生。何以故不說生耶。答曰。謂唯有眾生扼及一切眾生扼。謂界者雖一切眾生扼。但非眾生數。亦扼趣者。雖眾生扼但非一切眾生扼。離中陰故。此生唯眾生扼及一切眾生扼。是故說四生。問曰。四生界有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地獄餓鬼天唯一化生。更有說者。餓鬼胎生可得。如彼餓鬼女。向尊者目揵連。說偈。

　　晝有二五子　　夜間亦二五

　　尋生我已食　　我意猶不飽

　　畜生及人一切四生可得。問曰。雲何知人中有卵生。答曰。如所說閻浮利地多有商人。入海采寶得二鵠鳥。形色極妙隨意所化。失一一在。謂在者與共遊戲覆臥一室。彼合會時遂漸生二卵。卵後漸熟便生二童子。極妙端正。後大出傢學道得阿羅漢果。一名尊者耆屍披羅。二名尊者復缽屍披羅。聞久作南山寺主。

　　問曰。雲何知人中有濕生。答曰。如所說有頂生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女。

　　問曰。雲何知人中有化生。答曰。劫初人是也。說曰。一切從四生生盡得聖法。聖人已得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何以故聖人已得聖法不復卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣所攝。聖人者已離畜生趣。或曰。此二生多有愚。聖人者已得觀。或曰。卵生濕生者逼迮。聖人者意廣。或曰。卵生濕生無可恃怙。聖人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者。不應有輕易女彼極下賤。檀提梵志無喻女無敢輕易者。以有主故。或曰。聖人者濕生卵生二生。若卵從母胎出啄卵出。以此事故鳥名二生。如沙門及梵志。名為二生。從母胎生出傢學道。尊者瞿沙說曰。何以故聖人已得聖法不復卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。雲何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵生濕生。如是聖人已得聖法。不卵生濕生。是故說如父趣向子亦爾。是謂聖人已得聖法不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一說者。卵生最廣。說者外國四海邊山腹巖腹平澤卵滿其中。驢騾駱駝象馬豬羊水牛野鹿盡蹈破之。如是卵生最廣。更有說者。胎生最廣。說者一魚一蝦蟆生子。滿七稻田七河。如是胎生最廣。更有說者。濕生最廣。說者如夏月時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚。從欲界至梵天。須臾一時頃蟲滿其中。如是濕生最廣。如是說者化生最廣。何以故。謂化生盡攝三趣。二趣少所入。盡三趣者。地獄餓鬼天。二趣少所入者。畜生及人。復次欲色界一切眾生皆生中陰。中陰者是生生他。以是故化生最廣。

　　問曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。問曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答曰。不等和合故。謂有化人時爾時無佛。謂有佛時爾時無化生人。是謂不等和合故佛世尊不化生。或曰。化生身無力故。不勝十力四無所畏。或曰。化身柔軟不勝無上正真道。或曰。此一向極愛念與親相續。菩薩恒一向極愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者。則誓願行無果無報。以是故菩薩胎生不化生。或曰。說法受故。若世尊從化生已。詣聚論所呵責者。彼比丘當作念。此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵責我等。如閻浮利地最豪貴傢親族眾多。迦維羅衛最為人中。世尊生彼。如口含唾不樂久停。出傢學道住一林中嘆譽一林。以是故說法時多有受化。是謂說法受故佛世尊胎生不化生。或曰。斷誹謗故。世尊胎生不化生。如世尊在大眾中。一切人無不見者。從兜術天終降生母胎。十月已滿在林毗園生。即行七步。二龍浴身二十九出傢。三十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。猶有異學來誹謗者。過百劫已。於大海中生一幻士食一切施。何況世尊化生者。異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化生。或曰。饒益他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅槃時不見身舍利。若不見者。如今般涅槃滅千載。舍利如芥子。百千眾生皆悉供養恭敬。供養恭敬已。願求佛辟支佛聲聞道。豪貴傢天上人中形貌端正無有雙比。乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者。爾所功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化生。問曰。何以故化生終時身不可見。答曰。化生身者。一時生。一時滅。如人入水。一時沒一時出。出已還沒不復現。如是化生身。一時生一時滅。或曰。化生身者多有造色少四大。多四大故終時可見。或曰。化生身者多根少非根。多非根故終時可見。化生者少發毛爪齒骨。以是故化生身終時身不可見。問曰。若化生身終時不可見者。彼契經雲何通。化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者。雲何以彼為食。答曰。意欲食故取之。但不除饑渴。或曰。化身妙軟入腹即當食。如油如酥入腹當食。如是化身妙軟入腹即當食。或曰。一時吞是故當食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先吞其尾然後至頭。命未斷時以當食。是故化身當食。問曰。若化身終時不現者。彼餘契經雲何通。彼地獄卒取彼罪人。從腳剝皮至頸。從頸至足。雲何可見。答曰。著身故可見。離身不可見。如重雲電光。出則見沒則不見。如是著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵生耶。為化生耶。若卵生者應終時身見。諸天見已何得不起憎惡心耶。諸天有六種樂。謂眼見色盡見可樂不見非樂。喜非不喜。念非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非不妙。如是至意作此論已。有一說者。天上鳥卵生。問曰。若卵生者應終時身可見。諸天見已何得不起憎惡心耶。答曰。天上鳥終時可見。但風吹去速。如是說者。天上鳥化生。廣說四生處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第十四

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