六祖壇經 第一卷
自序品 第一卷時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出于城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十余人，儒宗學士三十余人，僧尼道俗一千余人，同時作禮，愿聞法要。
大師告眾曰：“善知識！菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，于市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：‘客誦何經？’客曰：‘《金剛經》。’復問：‘從何所來，持此經典？’客云：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。’惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
“惠能安置母畢，即便辭違。不經三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：‘汝何方人？欲求何物？’惠能對曰：‘弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？’惠能曰：‘人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？’五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：‘惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？’祖云：‘這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。’惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月余，祖一日忽見惠能曰：‘吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？’惠能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。’
“祖一日喚諸門人總來：‘吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。’(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰：‘我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。’余人聞語，總皆息心，咸言：‘我等已后依止秀師，何煩作偈？’神秀思惟：‘諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！’
“五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前后經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？’是夜三更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。偈曰：
“身是菩提樹， 心如明鏡臺，
時時勤拂拭， 勿使惹塵埃。
“秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：‘五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。’圣意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。
“天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：‘供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：“凡所有相，皆是虛妄。”但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。
“祖，三更喚秀入堂，問曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；于一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。’神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
“復兩日，有一童子于碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：‘誦者何偈？’童子曰：‘爾這獦獠不知，大師言：“世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。”神秀上座，于南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’惠能曰：‘(一本有我亦要誦此，結來生緣)上人！我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。’童子引至偈前禮拜，惠能曰：‘惠能不識字，請上人為讀。’時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書。’別駕言：‘汝亦作偈？其事希有。’惠能向別駕言：‘欲學無上菩提，不得輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。’惠能偈曰：
“菩提本無樹， 明鏡亦非臺；
本來無一物， 何處惹塵埃？
“書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。’祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見性。’眾以為然。
“次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：‘求道之人，為法忘軀，當如是乎！’乃問曰：‘米熟也未？’惠能曰：‘米熟久矣，猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至‘應無所住而生其心’，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：‘何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。’祖知悟本性，謂惠能曰：‘不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。’三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽，云：‘汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
“‘有情來下種， 因地果還生，
無情既無種， 無性亦無生。’
“祖復曰：‘昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。’惠能啟曰：‘向甚處去？’祖云：‘逢懷則止，遇會則藏。’惠能三更領得衣缽，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不須憂，吾自送汝。’祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：‘請和尚坐。弟子合搖櫓。’祖云：‘合是吾渡汝。’惠能云：‘迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘如是，如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。’
“惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：‘和尚少病少惱否？’曰：‘病即無。衣法已南矣。’問：‘誰人傳授？’曰：‘能者得之。’眾乃知焉)。逐后數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽于石上，云：‘此衣表信，可力爭耶？’能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：‘行者！行者！我為法來，不為衣來。’惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：‘望行者為我說法。’惠能云：‘汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。’明良久。惠能云：‘不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？’惠明言下大悟。復問云：‘上來密語密意外，還更有密意否？’惠能云：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。’惠能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。’明又問：‘惠明今后向甚處去？’惠能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：‘向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。’趁眾咸以為然。惠明后改道明，避師上字)。
“惠能后至曹溪，又被惡人尋逐。乃于四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’
“一日思惟：‘時當弘法，不可終遁。’遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰：‘風動。’一僧曰：‘幡動。’議論不已。惠能進曰：‘不是風動，不是幡動，仁者心動。’一眾駭然。印宗延至上席，征詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：‘行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？’惠能曰：‘不敢。’宗于是作禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：‘黃梅付囑，如何指授？’惠能曰：‘指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。’宗曰：‘何不論禪定解脫？’能曰：‘為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又問：‘如何是佛法不二之法？’惠能曰：‘法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：“犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？”佛言：“善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。”’印宗聞說，歡喜合掌，言：‘某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。’于是為惠能剃發，愿事為師。惠能遂于菩提樹下，開東山法門。
“惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先代圣人無別。”
一眾聞法，歡喜作禮而退。
六祖壇經
