佛說如幻三昧經

佛說如幻三昧經

　　西晉 竺法護譯

　　　　佛說如幻三昧經卷上

　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

　　聞如是：

　　一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘六萬二千，一切聖智神通已達而悉耆年；菩薩四萬二千，溥首童真之等類也，其名曰：師子英菩薩、慈氏菩薩、光世音菩薩、得大勢菩薩、辯積菩薩、建立遠菩薩、山頂菩薩、山幢菩薩、無動菩薩、善思議菩薩、所思善議菩薩、心勇菩薩、心志菩薩、善心菩薩、珠積菩薩、石磨王菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、禦眾菩薩、篤進菩薩、住言行相應菩薩、超願菩薩、立報答菩薩、等思菩薩、棄諸惡趣菩薩、度無量菩薩、度無動菩薩、虛空藏菩薩、上意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、術詳菩薩、執誦菩薩、月光菩薩、月英菩薩、光英菩薩、光首菩薩、還若幹光菩薩、師子步雷音菩薩、辯無礙菩薩、妙辯菩薩、應辯菩薩、度意菩薩、顯日月光菩薩、空無菩薩、質遊菩薩、常笑菩薩、根喜菩薩、除諸蓋菩薩、轉女菩薩、轉男菩薩、轉胎菩薩、被德鎧菩薩、大慧菩薩、光[火*僉]菩薩、照明菩薩、無受菩薩、受音王菩薩、深藏菩薩、眾香手菩薩，解縛之等八正士俱，如是等類四萬二千；四天王、天帝、釋梵、忍王，此及餘天六萬人俱，須深天子、善住意天子、大神妙天、善意天、大樂天，如斯之等三萬人俱，皆志大乘；燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱，有海龍王與六萬諸龍俱從海出，此及他方無數天龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，不可稱限百千億載；比丘、比丘尼、薰士、薰女，不可計會，皆悉來集。如來垂哀，與無數眾眷屬圍繞而為說法。

　　爾時，文殊師利自在其室獨遊宴坐，以空無心離心三昧而為正受。文殊即時從三昧起，適安隱興，震動十方無量佛土。文殊師利心自念言：“如來．至真．平等覺者，今為所在，於世求之，甚難得值，猶靈瑞華，時時而出耳。其所現方，難及難當，非心所思、非言所暢，深妙超絕，巍巍無量。佛現於世，終不虛妄，因得聞法，所聽經典，未曾唐舉，猶是眾生，滅除苦患，如斯真正，非為無益；吾今寧可詣如來所，應時啟聞，隨其所質，令諸德本一切備悉。假使有人學菩薩乘，令不疑惑深妙佛法，成就道誼，悉蔽魔宮。此忍界中眾生之類，其淫怒癡甚為興盛，離清白法，但行無義，愚戇抵突，心懷憍慢而無恭恪，所可修業，多所違失，舍佛法眾。當令眾生聞如此法，凈智慧眼。”

　　於時文殊復更念言：“當詣十方諸佛世界，請召無量百千菩薩，使集佛所聽受經典，其身證明此深法忍。”

　　文殊師利以離垢光嚴凈三昧而為正受，適三昧已，尋時東方億江沙等諸佛世界普為大明，潤澤柔軟，離垢顯曜，清凈光照東西南北四維上下十方佛土，光明所照，悉遍若斯，等無殊特。其於十方幽隱闇冥蔽翳方城，山石、墻壁、樹木、華實、鐵圍、大鐵圍、目鄰山、大目鄰山、雪山、黑山及須彌山，而悉蒙照，靡不顯曜，無所蔽礙。時於十方諸佛世界，一一江沙億數佛土，諸佛世尊現在說法，此諸佛邊一一侍者各問其佛：“以何因緣忽有大光？普遍世界從昔已來，未曾見聞如此光明，潤澤和雅，靡不蒙濟。今佛光明眾身安隱，令心清徹，皆見拔擢，順時無違，無復犯行淫怒愚癡。此之瑞應為誰聖旨之所建立？所演光曜暉赫若茲！”

　　是諸佛世尊睹諸侍者之所啟問，默然不應。其彼世界天、龍神聲，阿須倫、迦留羅及金翅鳥、揵沓和聲，人、非人聲，飛鳥鹿聲，風雨水聲，大海中聲，歌妓樂聲，斯等之類，蒙佛威神，悉亦寂然，無暢音者，一切諸響悉為憺怕。其諸侍者，啟問諸佛如是至三：“世尊願說！多所哀念，多所安隱、憐愍諸天及世間人，為誰威神出是輩聲，其大光明普諸佛土？”

　　於時諸佛億江沙數，各從剎土同時一聲，各集其音，柔軟瞭瞭，悉從一佛出若幹教，口之所演如是像音，同時報告諸侍者曰：“諸佛世尊適宣音已，一切佛土皆為之動，百千妓樂不鼓自鳴，諸天人民、阿須倫樂亦復如是；其音亦演非常、苦、空非身之聲，空無相、願虛無恍惚本無之聲，本際之聲，舍淫怒癡無三界聲，如審諦聲，施、戒、忍、進、禪、智之聲，常慚愧聲，慈、悲、喜、護聲，遵修奉行無放逸聲，如是若幹，常宣百千法誼之聲。此所講法，令不可計無央數人億百千眾立不退轉，志於無上正真道意，開化聲聞及緣覺法，釋梵之位，成轉輪王，其亦若茲。”

　　於是諸佛告諸侍者：“諸族姓子！汝等默然專問是為，此非聲聞、緣覺之地所能及者，諸天世人及阿須倫，聞此迷荒，如來咨嗟頌宣斯光明德，其功德勛不可思議，所積功祚無能惟察，所學精進、智慧之業，乃能致此究竟光明，若於一劫過劫之餘，咨嗟光明不能暢盡得其原際。此光明曜，所興慈悲，巍巍如斯！”

　　諸佛侍者再三聞此所嘆咨嗟，益以饑虛，重復啟白：“唯諸大聖以時宣暢，多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，並諸菩薩大乘學眾令成德本。”

　　於時，諸佛告眾侍者言：“族姓子！有一剎土名曰忍界，於彼有佛，名釋迦文如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師，為佛世尊，興於憒亂五濁之世。其土眾生，淫怒癡盛慢無肅恭，棄於凈志清和之德，而離慚愧，專為誤失眾惡之業。如是等類下土之黨，諸愚騃子修眾惡行，故生彼土，逮成無上正真之道，為最正覺而說經法。彼有菩薩，名曰文殊，其力廣大，聖慧無極，精進無比，威變若茲，勸化開示諸菩薩眾，使入高德無極大乘，為諸菩薩之父母也！曉瞭隨時解一切法，分別章句智慧無礙，度於彼岸，辯才無際，還得總持，曉瞭一切眾生根本，從所明識而為流佈，功勛之德不可思議，故往啟問如來至真所當行業，使諸菩薩成就德本，進諸菩薩，令其究暢務念佛法。是族姓子文殊師利，請諸菩薩，故演真妙隨宜時光，使諸十方無央數億諸菩薩會，當令聽受此佛所說法，所以由是顯其光明普遍佛土。”

　　侍者白問：“其三昧定，名曰何等？”

　　佛言：“號離垢光嚴凈。文殊師利住斯定意，所演巍巍神妙光明遐照如此。”

　　時諸侍者復白佛言：“吾等昔來未曾見遇如是比像，柔軟清和，音聲志願，光明妙響。緣是之故，以無盡哀隨時演光。快哉！如是道德超殊不思議曜，令人踴躍，乃如此乎！”

　　佛言：“族姓子！時時乃奮斯大洪曜，會諸菩薩講宣經典，開示大道。”

　　爾時十方無數難計不可思議八方上下面面各各十億江沙諸佛之土，各有無量不可思議諸菩薩眾，皆詣佛所，稽首足下，前白佛言：“唯願大聖，此何光明？自從昔來未曾見聞，此何先應？”

　　於時諸佛告諸菩薩：“有族姓子，世界名忍，有佛號曰釋迦文如來．至真．等正覺，現在說法。彼有菩薩名曰溥首，演佈如斯光明之曜，其光名曰：請諸菩薩悉令集會，是其瑞應。”

　　時諸菩薩各白佛言：“我等欲詣至於忍界，奉見能仁如來至真，稽首請問，咨受所聞，亦欲親覲文殊師利及餘菩薩。”

　　其佛答曰：“往，族姓子！今正應時。”

　　於時，十方不可思議無數菩薩，億百千垓如塵之數，猶若壯士屈伸臂頃，各從所在諸佛國土忽然不見，住於忍界。彼有菩薩，而雨眾華往諸佛所，或雨雜香華鬘塗香，青蓮紅黃白華，信脫思夷梧桐須蔓，柔軟、大柔軟，普念大普念音華，月大月悅樂月華，雨如是輩若幹種華，以供養尊往至佛所。或有菩薩，以一音響告語三千大千世界，咨嗟如來無量功勛，往詣佛所，或帝釋眷屬，或梵營從，或四天王輩類，或如天龍鬼神、犍沓和等玉女作樂諸眷屬也，若幹種變殊別各異，往詣佛所。適到其前，此忍世界三千大千諸有地獄、餓鬼、畜生悉為消除，寂寞無患，致最歡悅，皆諸菩薩威神所感。其菩薩眾——不可稱載百千億數，無能思察計其限者——詣釋迦文佛，稽首足下，繞佛三匝，住於虛空，則習此意普身三昧而為正受，因自然生七尋蓮花，其色無量，則升其上結加趺坐。

　　於時耆年大迦葉，即從座起，偏出右肩，右膝著地，叉手贊佛，而說頌曰：

　　“善施於歡悅，　　功勛諦離垢，

　　十方超眾人，　　得寂心澹泊。

　　覺瞭諸所行，　　尊為無等匹，

　　開道顯示我，　　無量不思議。

　　善遵行佈施，　　奉戒億垓劫，

　　所行無等倫，　　三界無所著。

　　忍力勢無極，　　其力凡有十，

　　難逮樂功勛，　　為我斷疑網。

　　見眾生患難，　　故行苦於劫，

　　所行不厭倦，　　精進益無量。

　　廣施無所愛，　　男女及妻妾，

　　國土之所有，　　樂施皆能惠。

　　已斷我狐疑，　　本施象馬乘，

　　頭目不逆人，　　衣服億載數。

　　諸所當光飾，　　能仁授飲食，

　　常樂於佈施，　　故欲問安住。

　　截身令段段，　　離垢不懷恚，

　　忍力舍諸慢，　　願說此意趣。

　　修習於空行，　　意常善思惟，

　　施安樂功勛，　　故問滅塵勞。

　　已斷貪欲怒，　　眾生邪見惱，

　　盡愚癡瞑冥，　　不樂吾我想。

　　棄捐諸有處，　　修行百千劫，

　　顯道之原際，　　令我得自歸。

　　慧神度彼岸，　　善行所當修，

　　曉瞭吾我想，　　好樂習空法，

　　處人無所著，　　心善無所猗，

　　禪定無思議，　　決疑舍塵垢。

　　往昔修習行，　　施戒忍精進，

　　已入禪智慧，　　行慈無雙比。

　　奉德無能計，　　猶如江海水，

　　顏色殊妙好，　　願為我救護。

　　其歸命世尊，　　離垢不棄捐，

　　若節節解身，　　等觀體無色。

　　尊志思道術，　　悅眾決疑網，

　　如山不可動，　　安住無戀慕。

　　若在天行定，　　不著眾玉女，

　　在在所遊居，　　未曾見陰蓋。

　　勝性無變異，　　口所宣亦然，

　　德普如虛空，　　稽首無上尊。”

　　於是耆年大迦葉，以此偈贊佛已：“唯然，世尊！於今何緣有此大光明靡不遍，加復現斯殊妙難及未曾有法？”

　　佛告迦葉：“用為專心而問此誼？非彼聲聞、諸緣覺乘之所能及，諸天世人在中迷荒將無惑亂？假使如來答此所問，一切罔然不知所趣。”

　　迦葉又問：“願佛說之，多所愍傷，多所安隱、救濟諸天及十方人。”

　　佛告迦葉：“諦聽！善思！當為汝說。”

　　迦葉白佛：“唯諾，世尊！願樂欲聞。”

　　佛告迦葉：“文殊師利有三昧，名普光離垢嚴凈，以此定意而為正受。由是之故，演其光明，照於十方億江沙等諸佛國土靡不蒙曜。十方一一諸佛國土無數無量不可思議億百千垓諸菩薩眾，為此光明所見請召，悉來集會於斯忍界，故來親近。詣吾目下，繞佛三匝去地七尋，於虛空中化作若幹眾妙蓮華，身處其上。”

　　迦葉白佛：“因是聖旨雨斯眾華，百千妓樂不鼓自鳴，一切眾會現金色乎？”

　　佛言：“如是，迦葉！是菩薩威神之所感動。”

　　迦葉又白：“唯然，大聖！我永不見諸菩薩眾之所在也。”

　　佛告迦葉：“一切聲聞、緣覺之乘不堪任見。所以者何？其聲聞眾及緣覺乘，未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行，現無際誼，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是，遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三昧正受，各現諸身，是身像貌，聲聞、緣覺所不能睹，唯有如來乃見之耳，得是定者亦能見矣！若有菩薩習此道地存在大乘，此族姓子尚不能見，況聲聞、緣覺豈能睹乎？未有此誼。”

　　迦葉白佛：“菩薩有幾事究暢斯行？用何德本逮得遍入諸身三昧？”

　　佛告迦葉：“菩薩有十法，而得遍入諸身三昧。何等為十？一、志性清和，所建通達，不舍一切眾生之類。二、而不違遠無極大哀。三、常悉曉瞭眾想之著，宣諸佛法性不卒暴。四、若有所講，不念輕慢，不演聲聞、緣覺地缺，不慕彼學，志於大乘。五、一切所有施而不吝，放舍所愛貪身壽命，何況餘事無益己者。六、將護無量生死之難，心不懷念汲汲懈倦。七、所修佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧無限，欲具足此諸度無極。八、於度無極亦無妄想。九、我當勸立一切眾生令存佛法，然後乃詣坐佛樹下。十、又計佛道無有眾生。是為十法，菩薩所行逮得遍入諸身三昧。”

　　迦葉白佛：“至未曾有，一切聲聞諸緣覺乘，所未能發一心行也！假使眾生一切皆住阿羅漢地，尚不能及，況當逮知諸佛法，名此三昧乎？安能正受，未之有也？”

　　迦葉復白：“願樂欲見此諸菩薩。所以者何？若得親睹如此像類諸正士等，為大欣慶。”

　　佛告迦葉：“且默，須待！文殊今來當從三昧起諸菩薩等，然後汝身乃得見之。於今，迦葉！假使興設百千方便三昧思求此諸菩薩，不能知處所可遊居威儀禮節也。”

　　於時迦葉，聞說此誼，尋承佛威神，因己神足專惟定力，入二萬定而為正受，復更興志，欲得見此諸菩薩所行禮儀，為何等類，永不能見所可遊居，不知進退往來周旋住立經行，何所講說、何所開化度眾生耶！冥然不睹。從三昧起，復前白佛：“難及世尊！甚可驚怪。吾時向者入二萬定而為正受，求諸菩薩，不知所存。未成普智諸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧定意，甫當獲致無上正真最正覺乎？若族姓子、族姓女，誰見此變不發無上正真道心？唯，天中天！若有菩薩求此通入諸身三昧，被戒德鎧以誓自誓，心不當遠斯三昧定。”

　　佛告迦葉：“如是，如是！如汝所雲。此三昧者，非諸聲聞、緣覺乘地所能及者，況餘凡夫眾生類耶？”

　　於是賢者舍利弗心自念言：“如來所嘆，於眾智中稱吾為最尊，我寧可求此諸菩薩所遊居處為何如乎？”

　　時舍利弗入三萬三昧而為正受，察諸菩薩為何所在，都不能見亦不能知影響形像，其所瑞應為何等貌。

　　尊者須菩提心自念言：“我寧可復求諸菩薩住在何所？”以三昧力承佛聖旨，入四萬定奉修正受，欲得見之而不能睹，不知進退往來經行坐立所在。

　　時須菩提從三昧起，前到佛所，投身足下而自白言：“如來嘆我行空第一，尚不能逮斯三昧定，政使三千世界成為大鼓，有丈夫來，力勢甚大，取須彌山；我三昧定而住其前，舉須彌山以撾大鼓，一劫不休，不能亂之令心微動。我神通行空，巍巍若茲。鼓聲極高，徹聞十方，一劫不懈，尚無所動，聲不向耳，豈當令吾從三昧起，未有此義。所行空事，殊絕乃爾。而反向者，四萬三昧周遍定意，心中欲察諸菩薩眾永不能睹。唯願，世尊！本假使知諸菩薩慧，道德超絕，光光若此，一一人故江河沙劫，在大地獄而見燒者，忍此苦患求菩薩道，不舍違遠，巍巍如是無思議慧，身設不逮漏盡意解者，於無數劫能忍處在生死勞苦，終不遠離如是比像無極大慧。”

　　於時佛贊須菩提曰：“善哉，善哉！誠如卿言，志性溫仁，咨嗟此辭。假使汝今不以此身取滅度者，因斯德本，恒邊沙等為轉輪王，治以正法，當成無上正真之道，為最正覺。又，須菩提！三千大千世界眾生之類寧多不乎？”

　　須菩提言：“甚多，甚多！天中天！”

　　佛言：“皆使眾生智慧備足如舍利弗，行空第一如須菩提，如是等類諸大聲聞，億百千數不可稱載，若欲得見此諸菩薩亦不能睹。所以者何？聲聞、緣覺不能修行如此法教。如諸菩薩大士之等，舉動進止，非是小節劣乘所逮。”

　　說是法時，八萬四千諸天、世人，皆發無上正真道意，三千大千世界皆大震動。

　　文殊師利自在其室，心興念言：“今諸菩薩皆來大會，其限無數億百千垓。吾當復令諸天之眾悉來雲集。”

　　於是文殊即如其像，三昧正受而顯神足。尋如所念，應時化成八萬四千億百千數寶紅蓮華，大如車蓋，紫金為葉，白銀為莖，首藏琉璃及馬瑙寶而以雜廁，瑰琦諸珍車磲為子，化諸菩薩皆坐其上，體紫金色、三十二相，姿艷端正，威神暉赫。又蓮華光諸化菩薩，照四王天、忉利天、鹽天、兜術天、無憍樂天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵滿天至一善天，普及三千大千世界欲行天、色行天所有宮殿。諸菩薩等坐眾蓮華上，靡不周流十方，悉暢法音多所開化。此諸菩薩皆遊告此三千大千世界，而嘆頌曰：

　　“諸佛超日月，　　久遠乃現世，

　　猶如靈瑞花，　　難值復過是。

　　釋師子人尊，　　今顯出於世，

　　以時講經典，　　盡滅一切苦。

　　天上之快樂，　　安能得久如，

　　復還墮地獄，　　因更無量惱。

　　若習於貪欲，　　恩愛轉熾盛，

　　三界無安樂，　　勿志生死淵。

　　智者得開眼，　　佛世難可遇，

　　放逸不覺瞭，　　不能滅眾患。

　　當往見正覺，　　聽受無上法，

　　人尊滅度已，　　將無壞憂戚。

　　馳騁自恣者，　　有魔網之難，

　　安能得解脫，　　迷惑失正路。

　　若人宿有福，　　可為說此義，

　　佛觀其原際，　　妙相三十二。

　　餘人不堪任，　　亦無能將護，

　　唯有佛世雄，　　其慈無思議。

　　百千劫造行，　　無量不可議，

　　積累尊聖慧，　　釋師子巍巍。

　　今講最尊法，　　其義深難逮，

　　眾生不可得，　　無壽亦無人。

　　當棄於計常，　　斷滅亦如之，

　　舍一切諸想，　　為眾頒宣法。

　　演示真本際，　　於世無所著，

　　斯空無有想，　　不興造諸願。

　　無形無所猗，　　不起無所滅，

　　所來無從來，　　明眼說法然。

　　無相無所生，　　本凈無形貌，

　　無見無瑞應，　　不念有所說。

　　計眾生不生，　　亦無有死者，

　　人本無所起，　　亦無有滅度。

　　以音說經法，　　法無積聚處，

　　因文字號法，　　導師之所說。

　　其不著風者，　　亦不依水火，

　　不想念於地，　　明眼之所嘆。

　　色痛癢思想，　　生死行亦然，

　　說識亦復空，　　五陰無處所。

　　其眼耳鼻者，　　若口並身意，

　　分別本凈空，　　其空不可得。

　　色聲味眾香，　　細滑意所樂，

　　從想念而生，　　想亦空自然。

　　欲界及色界，　　無色亦如是，

　　分別猶如幻，　　無實亦無形。

　　正覺為若茲，　　為人講說法，

　　滅除眾苦患，　　當速詣導師。”

　　諸化菩薩於三千大千世界宣此頌已，悉得聞之，有九十六億欲行天人、色行天人，遠塵離垢，諸法法眼凈，二萬人皆得離欲，三十三天子宿殖德本，逮得無所從生法忍。

　　當爾之時，諸化菩薩所可勸發，無央數億百千那術諸天子等，尋往詣佛，稽首足下，繞佛三匝卻住一面，以天青蓮紅黃白華、諸天意華，散如來上，燒眾名香，在於虛空鼓天妓樂。時諸天子，集會甚多不可稱計，周遍圓滿此四方域——東弗於逮、南閻浮提、西拘耶尼、北鬱單曰，中不容間，若上投杖而不墮地——此諸天人威神尊重，志在高節，於四方界積眾華香高至於膝。時善住意天子名離垢天、懷恥天、此等三天，與九十六億諸天眷屬，皆志大乘，詣文殊師利，住於室外。文殊師利自在其室，悉取諸華供養如來，令大千國虛空之中成華交露，此眾華光皆照佛國，靡不周至。

　　文殊師利志安和雅，從三昧興，即出其室退住一面，因復彈指——此彈指聲，六反震動三千大千世界——即時其地出大高座，無央數寶而雜挍成，不可計衣而佈其上。又斯高座光威巍巍，照於荒域百千由旬，蔽諸天子令明暗冥。文殊師利便處其坐。

　　時善住意天子見文殊坐，稽首足下，退住一面；一切諸天亦復如之。文殊師利心自念言：“吾當與誰於世尊前難問講議？當令通暢不可思議章句：應器難解之跡、無所有跡、無所著跡、無所棄跡、不可得跡、無所說跡、深妙之跡、真諦之跡、誠信之跡、無掛礙跡、無所壞跡、空無之跡、無想之跡、無所願跡、本無之跡、於一切法無所住跡、頒宣道教無極之跡、本際之跡、尊上之跡、無所入跡、法界之跡、無形像跡、無比類跡、證虛空跡、無所舉跡、無所下跡、佛法教跡、逮聖眾跡、慧具足跡、在於三界無儔匹跡、遊一切法講無起跡、於諸道法無所致跡、諸釋梵跡、修勇猛跡、於一切法無陰蓋跡、句無句跡、度諸句跡、越聲聞器。”

　　文殊師利復更興念：“善住意天子，於過去佛已造立行殖眾德本，入深法忍，辯才無礙，今當與此在世尊前難問講談。”於時文殊謂善住意天子曰：“於今仁者入深法忍，欲與仁俱談言說事。”

　　善住意天子白文殊師利：“我與仁者共談耳！設無有言，不演談語，不懷報應，若不咨問佛法聖眾，不聲聞，不緣覺，不佛道，不終始，不生死，不泥洹，不善，非不善，無罪，無不罪，無漏，無不漏，無現世，無度世，不合，不散，不啟，不發，不演文字，不可暢意聲。”

　　文殊師利謂善住意天子：“吾所講說，當如斯耳！若使仁者都不以聞，亦不好樂，不受，不誦，不念，不知，亦不分別，不取，不舍，亦無所聽，不為他宣，不講說法，不令眾生處於生死，若至滅度。所以者何？諸佛世尊以無文字，逮成無上正真之道，為最正覺。雖曰有心，則無有心，不顯吾我，其名無處。”

　　天子又問文殊師利：“仁者講說，當聽受之。唯，文殊師利！以時頒宣，令心歡悅。諸天子欲聞尊者演法宣於本際。”

　　文殊師利復謂善住意：“吾所宣法，不令諦聽，不令啟受。所以者何？其欲聽法，則受吾我、著人壽命，故欲聞法。假使天子從顛倒念，受於虛偽，計吾有我，貪身計有，便有此念。彼說我聽，因此猗故，有三著礙。何謂為三？一、懷顛倒著於吾我。二、不順教計有他人。三、念受法欲有所得。是為三礙。假使天子不計吾我，凈於三場，乃謂聽法，不想報，不思念，不思察。何謂三場？一、不得人，亦不想報。二、不有法，無所悕望。三、無吾我，無所思慕。若使天子聽法如此，是為等聽，不為邪聞。”

　　善住意天子贊文殊曰：“善哉，善哉！快說斯言，所住說者而不退轉。”

　　文殊答曰：“且止，天子！勿得想念菩薩退轉。所以者何？若有菩薩成最正覺時，亦不得道。”

　　天子又問：“心不堅者，何所退轉？”

　　文殊答曰：“淫怒癡轉，故曰為轉。為報應轉、六十二疑邪見所轉、無明所轉、欲界色界無色界所轉、聲聞緣覺土地所轉、應與不應眾想所轉、為諸受取妄想見轉、諸處進退妄見所轉、為諸計常斷滅見轉、為進不進合散所轉、我人壽命之所見轉、可意悅樂求慕見轉、有常清凈安隱我身顛倒見轉、為是諸念掛礙所轉、貪身眾習眾觀所轉、六十二見諸蓋迷冥貪欲嗔恚睡寤調戲狐疑所轉、陰種諸入四大所轉、想轉。想‘佛法眾、我當成佛’，故曰退轉。‘吾當說法度脫眾生逮得聖慧’，由是想轉。假使奉修，而想十力十八不共諸佛之法，亦想根力及七覺意，亦著相好，亦復妄想嚴凈佛土成聲聞眾，是為退轉。一切諸應與不應，想與不想，設使，天子！其行菩薩於此諸退而不退轉。”

　　問曰：“何所不轉？”

　　答曰：“通達佛慧則不退轉，空無想願則不退轉，於本無行則不退轉，亦於法界瞭其本際則不退轉。所以者何？用平等行，故不退轉。”

　　善住意天子復問：“文殊師利！如仁所說，設於諸法應與不應，想及無想，著於佛道，與魔俱同。所以者何？”

　　“計有法故。”

　　又問：“菩薩為有退轉、為無退乎？”

　　文殊答曰：“不以有轉，不為無轉。”

　　又問：“何所退轉？”

　　答曰：“皆由一切受虛偽故，其受虛偽，因是故受；若於諸受不受、不舍、不以患厭，則能退信一切諸法。頒宣經道不有、不無，說亦不住。所以者何？假使退念此有、此無則墮缺漏。若言有者，則為計常，若言無者，則墮斷滅。如來．至真．等正覺若說經法，不宣斷滅，不演有常，不想諸法。”

　　說是法時，一萬天子逮得無所從生法忍。

　　時善住意天子白文殊曰：“當共俱往詣如來所，奉見稽首，咨受所問。所以者何？如來至真，斷諸疑結。”

　　文殊師利答天子曰：“且待須臾，勿有妄想，於今如是，當見如來。”

　　又問：“當於何待？”

　　答曰：“今住在前。”

　　又問：“何所住前？”

　　答曰：“虛空也。”

　　善住意問文殊：“如來所在？”

　　答曰：“今故在前。”

　　又問文殊：“吾今不見於如來也。”

　　文殊答曰：“見諸如來，當作此觀。若有問者：‘誰在前立？’則當報答虛空界也。立在前耳，察於如來如虛空界。所以者何？一切諸法等如虛空，如來曉瞭此諸正慧，故為人說。如來如虛空，虛空、如來則無二矣。是故天子欲見如來，當瞭本際，莫懷妄想。”

　　善住意天子復謂文殊：“吾續欲往詣如來所。”

　　答曰：“天子！往續在此住，勿得進發。”

　　善住意天子於時則與無數諸天往到佛所。

　　文殊師利尋時化作三十二部交絡重閣——方圓自副，四角有柱，姝好殊特，軒窗備悉，威神巍巍，嵩高顯遠，睹莫不歡——閣交絡中，化作眾寶諸床榻具，佈以天衣，一一床上，化菩薩坐，三十二相莊嚴其身。於時文殊則如其像建立神曜，妙色蓮華上諸坐菩薩，及三千大千世界可遊行者，並諸棚閣，交絡床坐，普詣佛所繞佛七匝，及諸聖眾踴住空中，其光照曜眾會場地卻住四方。

　　文殊師利忽然速疾，已至佛所，善住意天子反從後至。時善住意至彼見之，即問之曰：“仁從何路前至於斯？我發在前，反從後至？”

　　文殊答曰：“假使供養江河沙等如來而真稽首為禮，不能見吾去來進退。”

　　文殊師利現未曾現，諸來會者還自詣室。時蓮華上諸坐菩薩，並交絡中，皆一音聲，同時發音，住於佛前，則以此偈，贊世尊曰：

　　“為已曾供養，　　無央數億佛，

　　猶如江河沙，　　無能計誼者

　　以用志佛道，　　殊特尊上慧，

　　人尊無所著，　　勝是故巍巍。

　　顏容尊難及，　　聖威照三世，

　　能仁眾相好，　　若幹種變異。

　　若頒宣經道，　　導師從其願，

　　其所分別者，　　永無人壽命。

　　律開導眾人，　　佈施行禁戒，

　　忍辱習精進，　　禪定之智慧，

　　三處無所著，　　以慧度彼岸，

　　歸命禮最勝，　　奉敬諸正覺。

　　隨一切諸佛，　　奉敬三界將，

　　為諸法之王，　　天人所供養。

　　篤信於空無，　　堅固難可及，

　　因此得逮成，　　世間人中聖。

　　其有本往古，　　過去諸如來，

　　有今現在者，　　人中之尊上。

　　斯等悉奉行，　　常解空凈慧，

　　亦無有想願，　　察之不有相。

　　究竟推極之，　　本凈無眾生，

　　又無有生者，　　亦無有死者。

　　復無有求者，　　亦無往生者，

　　一切諸法事，　　譬若如虛空。

　　如我本所現，　　正士之所為，

　　察於三事身，　　悉為無所有。

　　安住所說法，　　其義為若茲，

　　睹之如幻化，　　亦如夢所見。

　　諸佛之世界，　　過如江沙等，

　　若人滿中物，　　以用佈施者，

　　假使有行忍，　　是法亦復空，

　　此所興佈施，　　殊特為第一。

　　猶如江河沙，　　劫限有若幹，

　　供養諸斯等，　　人中最尊上。

　　眾華及名香，　　飲食為若斯，

　　若有菩薩學，　　志求佛道義，

　　若聞此經典，　　如是諸訓教，

　　若曉瞭無入，　　壽命含血類。

　　速逮得法忍，　　清凈成顯曜，

　　此人則供養，　　人中無上尊。

　　於無數億劫，　　常行佈施事，

　　飲食諸供養，　　車馬眾居業。

　　亦不用此行，　　疾成於佛道，

　　反懷眾妄想，　　而計有人故。

　　其有人中上，　　已歸滅度者，

　　曾度於眾生，　　所濟無央數。

　　其法本清凈，　　察之無所有，

　　解脫明慧等，　　所學為若茲。

　　值遇佛興世，　　久久時可得，

　　若說經典時，　　信尊亦復然。

　　得來成人身，　　亦復甚難矣，

　　善哉修精進，　　順從最勝教。

　　常當蠲除去，　　八懅無閑難，

　　應時不再遇，　　閑暇時希有。

　　當興行篤信，　　咨啟佛教誨，

　　當殷勤力務，　　勇猛常奉行。

　　若得逮聞法，　　速疾修謹敕，

　　大音無極聲，　　已度於彼岸。

　　常當自將養，　　精習於閑居，

　　從人中之上，　　稽顙不違命。

　　從就善知識，　　通達法器者，

　　心常棄於非，　　偽行惡知識。

　　一切修平順，　　等心方便隨，

　　雖在於眾生，　　慎莫懷妄想。

　　奉承禁戒者，　　博聞之徒類，

　　等察於他人，　　常行而乞食。

　　數數當調習，　　親近坐樹下，

　　穢藥以療身，　　第一無懷疑。

　　一切諸有為，　　計是亦無為，

　　悉亦同等相，　　譬之若野馬。

　　若能曉瞭者，　　是第一本際，

　　則疾成佛道，　　為逮無等倫。

　　佛解瞭五陰，　　猶如幻師化，

　　自察其內已，　　又觀外所有。

　　安住所分別，　　是則為空聚，

　　慎莫懷戀恨，　　於彼依猗之。

　　其淫怒癡者，　　本凈如虛空，

　　騃冥嗔恚事，　　悉亦從想生。

　　又計其想念，　　亦不得所在，

　　諸導師之眾，　　所曉瞭若此。

　　是故有智者，　　人中為明目，

　　假使欲究盡，　　諸佛之道慧。

　　棄捐諸掛礙，　　有為之迷惑，

　　此等勇猛士，　　必成尊佛道。”

　　爾時諸化菩薩說是偈已，彼眾會中諸來聽者二萬二千人，皆發無上正真道意；五百比丘得無起餘漏盡意解；三百比丘尼得法眼凈；七千優婆塞、七千優婆夷、二萬五千諸天子遠塵離垢、諸法法眼凈，三百菩薩逮無所從生法忍；此三千大千世界六反震動，其大光明普照十方。

　　耆年舍利弗前白佛言：“唯願，大聖！此誰威德？使此三千大千世界六反震動，諸化菩薩在交絡閣蓮華上坐，演深妙法，其義殊特，斯光普照諸來會者。無央數億眾菩薩集，諸天子等不可稱載。”

　　佛告舍利弗：“文殊師利威神所感，悉令集會。所以者何？是故文殊啟問如來毀伏魔場三昧之要，具足成就不可思議諸佛之法，名寂然空行，與善住意天子俱。”

　　舍利弗白佛言：“文殊師利不來會乎？何故不現？”

　　佛告舍利弗：“文殊師利降毀諸魔三昧正受，蔽魔宮殿，興大威變，詣如來所。”

　　於是文殊降毀魔場三昧正受，應時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽，不樂其處，各各懷懅。時魔波旬自見老耄羸頓，少氣拄杖而行，所有宮人婇女之等，亦復羸老。又見宮殿而復崩壞，暗暗冥冥不知東西。

　　時魔波旬即懷恐懼，衣毛為豎，心自念言：“此何變怪，令吾宮殿委頓乃爾？將死罪至，歸命壽終，天地遇災，劫被燒耶？”

　　時魔波旬棄除貢高，舍惡思想。

　　時文殊師利所化百億天子在交絡者，住諸魔前，謂魔波旬：“莫懷恐懼，汝等之身終無患難，有不退轉菩薩大士名文殊師利，威德殊絕，總攝十方，德過須彌，智超江海，慧越虛空。於今以是降毀魔場三昧正受，是其威神。”

　　諸天子等適宣此言，諸魔聞之，益懷恐懼，畏於文殊。諸魔宮殿尋時震動，諸魔波旬報化菩薩：“願見救濟。”

　　答曰：“且安！勿懷恐懼。仁等當往至釋迦文佛所，如來至真，有無盡哀暢無極慈。假使眾生有大恐懼，慰沷仁慈，令無所畏。”

　　諸化菩薩適說此言，忽沒不現。

　　眾魔忻然，與諸交絡化座菩薩，僉共同心，往詣佛所，羸老拄杖，一時發音，前白佛言：“唯願，大聖！救護我等，令得濟脫如此大患。寧得值遇百千億佛功德名稱，不為獨一文殊師利所見逼迫。所以者何？我等屬者，聞文殊名，尋即恐懼，不能自安，畏亡身命。”

　　佛告諸魔：“如仁所言，億百千佛所益眾生，不及文殊之所開化，各各勸導無央數眾令得解脫。所以者何？汝等未聞億百千佛功德名號，雖遭惱患，心懷恐懼。因一文殊之所興變，所難益甚。”

　　諸魔白佛：“我等羞慚此羸老身，今從世尊自歸加哀，願復本形，挍飾天服。”

　　佛告諸魔：“且待須臾！文殊師利如是來至，當脫斯等如此眾難。”

　　於是文殊安隱庠序，與無央數諸天子等，百千那術眷屬圍繞，不可稱計天龍鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，億百兆載無量菩薩，其數無限，前後導從，鼓百千樂，雨眾名香，青蓮紅黃白華，清凈莊嚴，無極威變，見莫不歡，俱往詣佛，稽首足下，繞佛三匝，退坐一面。

　　於時世尊告文殊曰：“仁且正受，以降毀魔，而三昧矣！”

　　文殊白佛：“唯當從教。”

　　世尊又問：“以何方宜，而從如來聽受此定？又何久如成此三昧？”

　　文殊白曰：“唯然，大聖！我未發無上正真道意時，聞此定名，尋時則成是三昧矣！”

　　又問文殊：“所從聞是三昧定者，其號何等如來？”

　　文殊白佛：“乃往過去久遠世時，越過江河沙不可計會阿僧祇劫，爾時有佛，號意華香如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師，號佛、世尊，彼時演斯三昧行品。我身爾時從得聞是降毀魔場三昧慧音。”

　　佛問文殊：“何謂三昧慧音？其意華香如來所宣。”

　　文殊白佛：“菩薩有二十事，而用逮得降毀魔場三昧定意。”

　　“何謂二十？”

　　文殊白佛：“於是菩薩：一、毀貪淫，滅其欲心。二、毀嗔恚，除瑕穢心。三、毀愚癡，去暗冥心。四、毀憍慢，而舍懷恨。五、毀嗔怒，不懷惱熱。六、舍眾想及諸邪見。七、棄多念所生受事及與放舍。八、離所有及無所有。九、越斷滅計常。十、毀陰種諸入四大。十一、其心不著三界。十二、遠聲聞心。十三、釋緣覺意。十四、刈嫉妒貪餘。十五、遠毀戒、違禁之難。十六、斷鬥諍不可之事。十七、翦懈怠、猶豫。十八、拔諸放逸憒亂之意。十九、勖勉邪智不正之事。二十、降伏塵勞愛欲結網。是二十事菩薩所行逮是三昧。”

　　文殊白佛：“菩薩復有四事，逮是三昧。何謂四？一、所行立心，清凈調和。二、志性柔軟而無諂飾。三、入深法忍，心不起滅。四、所有施未曾愛吝。是為四。

　　“復有四法，逮是三昧。何謂四？一、行至誠，不懷欺詐。二、習閑居寂寞之行。三、啟受經典，諷誦諸法。四、究竟諸行，棄捐非義。是為四。

　　“菩薩復有四事，何謂四？一、親近善友。二、限知止足。三、精思獨處。四、不在憒鬧。是為四。

　　“菩薩復有四事逮是三昧。何謂為四？一、心不樂聲聞。二、舍緣覺意。三、志菩薩道。四、逮得法忍。是為四。

　　“復有四法逮是三昧，何謂為四？一、修空法，不計有人。二、尊無想，舍眾悕望。三、無放逸，除諸所願。四、知足悅，棄一切有。是為四。

　　“復有四法，逮是三昧。何謂為四？一、周旋無量生死之難。二、等療一切眾生之類。三、常一心唯念應時。四、無馳騁度於彼岸。

　　“唯願，世尊！意華香如來．至真．等正覺，說是三昧行音。爾時從彼聞是三昧。其佛去後，次復有佛，號明珠日月光曜，因其如來成是三昧。”

　　說是毀伏魔場三昧時，彼眾會中一萬菩薩，如是色像感動變化，悉得無所從生法忍。

　　“於舍利弗，所志雲何？於是三千大千世界獨有是變，降諸魔乎？勿作斯觀。所以者何？十方一切江河沙等諸佛剎土，諸魔波旬求人便者，皆遇此難不得自在，悉文殊師利之所建立。”

　　爾時世尊告文殊曰：“仁當舍置所建威神，當使諸魔還復本形、天上服飾。”

　　爾時文殊告諸魔曰：“諸賢者等，實為惡穢此身服乎？”

　　報曰：“實爾。”

　　文殊答曰：“汝等宜當厭貪欲事，不住三界。”

　　諸魔報曰：“唯當從命。善哉，文殊！願加威神，令我等脫如是形類威儀服飾。”

　　文殊師利尋舍威變，療諸天人及諸玉女，使其形體平復如故，衣被光澤，威神巍巍。文殊師利告於諸魔：“諸仁欲知其眼受而懷思想，眼有所著則為眼根，因思想眼，言是我所。依猗於眼，因生於眼，眼之所趣，目為心候，還護其眼，舉眼下眼，則是汝等之境界也，為造魔業。耳、鼻、口、身、意亦復如是。假使有眼而無所著，耳無所聽，鼻香口味，身更心法，悉無所著，非汝部界，不同勞侶，無力不樂，則無魔業亦無影響。又復卿等，自計吾我，隨念有身，緣趣此患。卿等何因，處於眾會？欲得寂然，未之有也。”

　　文殊師利應時於彼，為魔眷屬解說經典，使一萬魔，皆發無上正真道意，八萬四千魔遠塵離垢，諸女得法眼凈。其餘眾魔各歸宮殿，皆共舉聲，悉稱：“萬歲！吾等已脫於大恐懼！”

　　於是文殊師利告逮法忍諸魔眷屬：“卿等何故不各歸宮？”

　　諸魔報曰：“吾等於今，忽然不復見己身宅，何況當復見魔宮殿自然常住？”

　　又問：“汝等宮殿為在何所？”

　　諸魔報曰：“一切諸法無主、無念，是為諸法之宮殿，空無想願，諸法恍惚乃為宮殿，於彼無往亦無來者。”

　　耆年迦葉前白佛言：“文殊師利！彼殿來乎？我等欲見所從菩薩。所以者何？此正士等難可值遇。”

　　佛告文殊：“汝當現此十方世界諸來菩薩會忍土者，今諸眾會皆共渴仰，欲得見之。”

　　文殊師利應時告諸法倫菩薩、法住菩薩、若幹辯菩薩、得大勢菩薩、柔軟音菩薩、滅眾惡菩薩、寂然菩薩、選擇菩薩、法王菩薩、懷音菩薩，悉告此等諸菩薩眾：“汝族姓子一切菩薩，各當自現其身宮殿，各自顯示所處佛土本之形體。”

　　文殊師利適發此言，諸菩薩眾尋時奉命，從三昧起各現本體：或有菩薩其身高大如須彌山，或有菩薩其身高長三百二十萬裡，或二百八十萬裡，或二百四十萬裡，或二百萬裡，或百六十萬裡，或百二十萬裡，或八十萬裡，或四十萬裡，或三十六萬裡，或三十二萬裡，或二十八萬裡，或二十四萬裡，或二十萬裡，或十六萬裡，或十二萬裡，或八萬裡，或四萬裡，或三萬六千裡，或三萬二千裡，或二萬八千裡，或二萬四千裡，或二萬裡，或萬六千裡，或萬二千裡，或八千裡，或四千裡，或三千六百裡，或三千二百裡，或二千八百裡，或二千四百裡，或二千裡，或千六百裡，或千二百裡，或八百裡，或七百六十裡，或七百二十裡，或六百八十裡，或六百四十裡，或六百裡，或三百六十裡，或三百二十裡，或二百八十裡，或二百四十裡，或二百裡，或百六十裡，或百二十裡，或八十裡，或四十裡，或三十六裡，或三十二裡，或二十八裡，或二十四裡，或二十裡，或十六裡，或十二裡，或八裡，或四裡，或有身長短如此，忍界人身無異。諸菩薩等其身如是，高廣長短，各各別異。爾時於此三千大千世界，諸會充滿無如毛厘空缺之處，諸尊神妙，高節慧明，菩薩大士卓然有異，功德巍巍，無以為喻。

　　其諸菩薩身所演光，徹照十方不可計數百千佛土。爾時世尊以佛莊嚴三昧正受，適興此定。尋時忍界自然變現不可稱數若幹華蓋，以其無限百千妓樂各唱其音，挍飾幢幡繒彩無量莊嚴佛土，靡不煌煌如日如月。諸菩薩眾從紫金剎來至此者，睹是佛剎如黃金色；其從白銀佛剎來者，悉現銀色；其從水精佛剎來者，見此佛土悉水精色；其從琉璃佛剎來者，睹此忍界悉琉璃色；其從車磲佛剎來者，見此忍土悉車磲色；其從馬瑙佛剎來者，見是佛土悉馬瑙色；其從名香佛剎來者，見是佛土悉香合成；其從好華佛剎來者，但見諸華；從寶剎來者，但見眾寶，或從七寶，或從六寶，或從五寶，或從四寶，或從三寶，或從二寶世界來者，詣此忍土，見此佛土長廣短狹眾寶琦異，強劣好醜如本佛土。時諸菩薩，各自憶念住本佛土，是等一切見釋迦文如來至真形像被服，各如本土諸佛像貌，威儀禮節教授法則飲食，等無差特。

　　彼一菩薩不見他菩薩土地莊嚴，但睹本剎，舉聲稱曰：“此土紫金。”二菩薩曰：“此土白銀。”各各所遊清凈之行，各自驚喜，怪未曾有。磬揚大音，而嗟嘆之：“諸佛世界難及難及，而不可逮，德遍十方永不可逮。”

　　文殊師利應時告曰：“諸族姓子！此事無奇。所以者何？一切諸佛皆為一佛，一切諸剎皆為一剎，一切眾生悉為一神，一切諸法悉為一法，是一定故，故名曰一，亦非定一，亦非若幹。”文殊師利舉其要義，不以多言，即從座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：“願欲所問，若見聽者，乃敢自陳。”

　　佛言：“恣所欲問，如來當決，所懷疑結，令心歡然。”

　　文殊則問：“何謂菩薩義所歸乎？”

　　佛告文殊：“曉瞭諸法，靡不通暢，故曰菩薩。”

　　又問：“何謂菩薩曉瞭諸法？”

　　佛言：“菩薩曉瞭眼、耳、鼻、口、身、心無有弊礙。何謂曉瞭六情事者？曉瞭於眼，則本凈空，耳、鼻、口、身、意亦復如是，悉空本凈，不自想念我曉瞭之；色、聲、香、味、細滑之法，悉空本凈，不想曉瞭。又，文殊師利！若有菩薩瞭五盛陰。何謂曉瞭？瞭空、無想、無願，離欲恍惚，寂無所有，歸於澹泊，悉無所生，無來無往，猶如野馬、幻化、水月、芭蕉、夢中所見，不得久存，而無堅固，虛無無處。若能曉瞭如斯義者，是謂菩薩。又，文殊師利！解淫怒癡、五陰、六衰因想而生，其貪欲者悉從想生，其想亦空，虛無無形，無有言辭，亦無教化，其淫怒癡於無本法，無能染污，不迷不惑。”

　　佛言：“文殊師利！菩薩曉瞭眾生之行，此人多欲，斯人多嗔，此人多癡。其多欲者，恩愛隆崇，猶如五谷、草木茂盛，種類佈散，不適一處。其多嗔者，怒恨熾盛，如野火燃燒炙草木、城郭屋宅，靡不被害。其癡多者，暗暗冥冥如無日明，若其屋中覆蓋在罌，迷惑窮極不識東西。菩薩大士曉瞭本行，從其心意聰明暗塞，原際所趣諸根優劣，而為說法，各令入律而度脫之。”

　　佛語文殊師利：“菩薩曉瞭一切眾生。雲何曉瞭一切眾生？皆假號耳。若真諦觀，其假號者亦無處所，其眾生者悉一神耳，計於眾生，無有眾生，曉瞭斯義無想著者，是謂菩薩。於是覺瞭寤諸不覺，解度彼岸，是謂菩薩。諸不達者悉令通暢，故曰菩薩。當所觀者，悉見本末起滅因緣，根原所趣靡不周備，前知無窮卻瞭無極，故曰菩薩。因其假號，隨方俗言而有此名，於此眾事而無所著，故曰菩薩。”

　　時佛嘆頌曰：

　　“曉瞭其眼耳，　　是空為自然，

　　達者無想念，　　乃謂為菩薩。

　　曉瞭鼻口者，　　本凈無形像，

　　智者不妄想，　　乃謂為菩薩。

　　智者曉瞭身，　　其意如虛空，

　　能分別本凈，　　菩薩為聰明。

　　色聲及香味，　　細滑可意物，

　　若能瞭如幻，　　一切分別空，

　　亦不求妄想，　　乃曰為菩薩。

　　若曉瞭色空，　　痛癢亦如是，

　　生死之所識，　　一切猶若幻，

　　心不懷妄想，　　乃謂為菩薩。

　　五陰若如夢，　　一相無有相，

　　明者不妄想，　　乃謂為菩薩。

　　不生無所起，　　無言則無為，

　　假名托於號，　　其名無形類。

　　曉瞭貪嗔恚，　　分別諸想念，

　　其想無真諦，　　究竟無處所。

　　想愚不亦真，　　因作多思念，

　　緣諸邪見起，　　正直無所見。

　　當懷貪欲怒，　　諸法悉平等，

　　彼無染無穢，　　法亦無惑妄。

　　識別如是念，　　菩薩無貪欲，

　　寂除一切法，　　乃謂為菩薩。

　　曉瞭諸三界，　　是空無真實，

　　於彼無度者，　　乃謂為菩薩。

　　欲界無成就，　　因顛倒而興，

　　是色無有無，　　此亦比虛偽。

　　眾生所作行，　　慧者悉曉知，

　　貪淫行嗔恚，　　同歸於愚癡。

　　一切假名人，　　人亦不可得，

　　明者成就此，　　不妄想眾生。

　　一切是諸法，　　能知為顛倒，

　　若識知反覆，　　斯亦無有想。

　　方便隨諸法，　　不著一切礙，

　　若逮無所著，　　乃曰為解脫。

　　能施其身肉，　　不習諸所猗，

　　覺瞭如審諦，　　乃謂為菩薩。

　　禁戒常清凈，　　亦不想自大，

　　佛戒隨順義，　　無起無所有。

　　我本所修業，　　身口及意念，

　　是謂為禁戒，　　彼無由居處。

　　普慈愍眾生，　　亦不得眾生，

　　知之為恍惚，　　因假而有號。

　　其所行精進，　　滅一切諸苦，

　　察瞭三界空，　　能成最上道。

　　超殊修禪思，　　亦復無所著，

　　無住無所得，　　智者瞭如是。

　　智慧刀割截，　　塵勞諸惡見，

　　睹見諸法界，　　不斷無所壞。

　　如覺瞭諸法，　　應時化群黎，

　　菩薩曉如是，　　乃謂為菩薩。”

　　於是文殊師利復白佛言：“唯然，大聖！所可言謂初發意者，何謂初發為菩薩意也？”

　　佛語文殊：“假使菩薩普念三界是初發意，所發心者平等如地，其菩薩者無所起發，亦不想念凈與不凈，其所知者無卒無暴，堅住不動，無在不在，安無能搖，忍於苦樂，越世八法，無所破壞，悉無所為，所可發心，適發意已，皆得啟受一切功勛，亦不自念我有名德，是謂初發成菩薩意。”

　　文殊師利前白佛言：“如我聽省大聖說義，其有菩薩發淫怒癡，乃初發意。”

　　時善住意問文殊師利：“起淫怒癡乃應初發成菩薩者，一切愚戇凡夫之士皆應初發。所以者何？斯等之類，起淫怒癡故，不去三毒也。”

　　文殊師利告善住意天子：“愚戇凡夫不能堪任起淫怒癡。所以者何？謂佛世尊、緣覺、聲聞、諸不退轉菩薩之黨，乃能發是淫怒癡耳；凡夫不能。”

　　善住意天子報文殊曰：“今者所說甚可畏，此眾會者心懷疑網。因聞仁者，演此義故，不能曉瞭，其心冥然。”

　　文殊師利謂善住意天子：“於意雲何？譬如飛鳥飛行虛空，豈畏為徑，通過有依礙乎？”

　　答曰：“經過不畏虛空也。”

　　文殊報曰：“如是，天子！道無所起。有所憎惡，則為不發；無所憎惡，乃為發意。若無所著，不懷憎惡，無所依猗，乃謂發耳。所謂為發，興無想念，無所生者，是名不發。無自然者，乃曰為發；無有句跡，乃曰為發；無去來跡，乃曰為發；空身慧跡，無所念跡，乃曰為發；無所受跡，無所逮跡，乃曰為發；無所壞跡，無所獲跡，是謂為發；無文字跡，無所慕跡，是謂為發；不進不殆，不雙不隻，是謂為發；不求救護，亦無有歸，是謂為發。是故，天子！名於菩薩，為初發心。其於是法不念、不依、不思、不想、不知、不見、不聞、不識、不受、不舍、不起、不滅。是故，天子！名諸菩薩。以是因緣，因此法故，由斯平等，如是本際，善權方便，發淫怒癡，發眼所依，耳、鼻、口、身、意亦復如是；發色所著，亦復顯於痛，想，行，識，不當生色報應諸見，無明、有、愛，當興十二緣起之法；吾諸所欲，依猗三界，亦當顯發所依吾我，貪身計已；六十二見，亦當顯發五蓋之患，四倒、八邪、十惡之業，令其反原。取要言之，一切凈不凈、應不應、眾想言辭、一切處所、所受依猗、思想諸念、戀慕掛礙，所可言曰，發泥洹想，菩薩大士皆顯發此。是故，天子！當作斯觀，其於諸法，有所依猗、無所憎愛，是謂為發。”

　　文殊師利說是法語初發意時，此三千大千世界六反震動，萬二千菩薩得無所從生法忍。

　　　　佛說如幻三昧經卷上

　　　　佛說如幻三昧經卷下

　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

　　爾時世尊贊文殊師利曰：“善哉，善哉！乃能講論發意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世尊，故能暢此無極道慧。”

　　時舍利弗前白佛言：“向者文殊，頒宣咨嗟諸初發意菩薩之事，若有逮得無所從生法忍，計此二者，其意等乎？”

　　佛言：“如是，舍利弗！誠如所雲。錠光佛時授我要決，當成無上正真之道為最正覺，於當來世無央數劫得成為佛，號釋迦文如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師，號佛、世尊。因彼發心，無所違失，應時逮得無所從生法忍。是，舍利弗！文殊師利向者所講初發意菩薩。”

　　文殊白佛：“我身省察大聖說法，義之所歸，一切菩薩其發心者，名初發意。所以者何？唯然，世尊！其諸發意皆無所生，其無所生則是菩薩初發意也。”

　　說是語時，二萬三千人立不退轉地，當成無上正真之道，五千比丘得無起餘漏盡意解，六萬天子遠塵離垢、諸法眼凈。

　　於是耆年大迦葉前白佛言：“文殊師利所為甚難甚難，今說經典開化饒益若幹眾生。”

　　文殊師利謂大迦葉：“我之所作，不為甚難。所以者何？一切諸法皆無所作、非作非不作。唯，大迦葉！我於諸法無作不作，亦無所舍，不度眾生，亦無所縛。所以者何？眾生之黨，本無明故，成為眾生，故非甚難。向者迦葉宣言：‘甚難。’吾身所作，無有甚難，亦無不難；非如來，非緣覺，非聲聞。迦葉！欲知談說甚難，欲宣至誼，凡夫所作，乃為奇異，名之甚難。所以者何？唯然，迦葉！一切諸佛威神之力未曾違廢，亦不可得聲聞、緣覺、諸佛勢力，無獲無得，獨凡夫士乃逮此力。”

　　大迦葉曰：“於文殊意，所察雲何？諸佛所得，無得不得，非聲聞、非緣覺？”

　　文殊師利報大迦葉：“不得我身，無人、無壽、無形、無終，含血有志，不得斷滅有常之計，陰種諸入名色三界，應與不應，想與無想，興發報應現世後世，貪淫怒癡悉不得是。迦葉！當解，取要言之，一切諸法無得不得，無所依猗，無受、無舍，不放施、無所教，亦無近、無所授、無所解。是故，迦葉！當曉瞭此，諸凡夫士，不聞誼者乃有所得，諸佛世尊實無所得，是故所作不為甚難。諸佛、聲聞悉無造作，凡夫所為而不可及。為何所作？為斷滅，為計常，多所猗著，殷勤求願，心懷眾念，作與不作，或舉或下，分別講說，妄想猗著，愁戚悒悒，而念免害。稽首自歸諸佛世尊，不作、不為，亦無所著，愚唯為此。是故所作，不以為難。”

　　文殊師利前白佛言：“所謂無所生，其誼雲何？為何謂乎？雲何菩薩逮得無所從生法忍？”

　　佛告文殊：“計於諸法，無能逮得。所以者何？有所得者則墮顛倒，無所得者乃逮無所從生法忍。是故無所得者，乃謂為得。無得、無著、無依、無猗，心如虛空，霍然無跡，是乃名曰無所從生法忍。一切諸法無所生者，諸法無主，乃曰法忍。於一切法，無所依猗，無求、無望，諸法無進、無退，無雙、無隻，乃曰法忍。諸法無形，離於自然，無壞無斷，無識無塵，無言無辭，空無想願，乃曰法忍。諸法離欲，寂然憺怕，法界無本，立在本際，無應不應，無想不想，無念無說，無惟無思，無作無力，悉以羸劣，虛無恍惚，無固無永，無凈不凈，非常苦空，無我寂然，猶如幻化、夢中所見、影響、野馬、芭蕉、聚沫、水中之泡，忍解諸法為若茲也。所可忍者，亦無所忍，一切諸法無法非法，無有異法，亦無他趣，照曜諸法，所解如是。觀此諸法名本凈恍惚，知之空無，是謂為忍。篤無信樂，度於氾流，不懷狐疑，不恐不懼，亦無所畏，修身正行，永不得身，不見空宅是。文殊師利！菩薩所逮無所從生法忍，未曾廢舍一切諸想。”

　　文殊師利復白佛言：“所謂忍者，無所毀傷，乃曰法忍。”

　　善住意天子問文殊師利：“何謂毀傷法？”

　　文殊答曰：“天子！欲知眼所毀傷可不可色，耳聲、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使，天子！若有菩薩，眼見色者，永無想受，不別好醜，不懷思想，無應不應，無增無損，曉瞭本凈，而達空慧，不念曉瞭，不為眾色之所毀傷；耳、鼻、口、身、意亦復如是，而於六情無所毀傷，悉無所著。此菩薩者，立於法忍，於諸生法不有妄想，於無生法亦不無想，於諸漏法亦不懷想，於無漏法亦不無想，不想罪法、不想無罪，不念有為法、不想無為法，不念世法、不念度世法，於此諸法無想念者，是為逮得無所從生法忍。”

　　說是法時，六萬三千人皆發無上正真道意，萬二千菩薩逮得無所從生法忍。

　　於是善住意天子問文殊師利：“所謂學道入道地者，為何謂乎？”

　　文殊師利告天子曰：“今仁者問入道地乎？”

　　天子報曰：“願欲聞知菩薩道地。文殊常說有十道地，無此誼耶？”

　　文殊又報：“向者問入道地乎？”

　　天子答曰：“菩薩不入十道地也。”

　　文殊報曰：“不聞世尊說一切法猶如幻化。為信此不？”

　　答曰：“信耳。”

　　文殊報曰：“幻師所化，豈有道地具十住乎？”

　　天子答曰：“不也，設幻師化有所至到、有所入者，吾亦當住。世尊頒宣一切諸法悉如幻化，故無所入。假使，天子！欲得講說入道地者，當說無入、無所至到。所以者何？一切諸法皆無所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，識不入色，色不入識。取要言之，皆是四種、四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻、口、身、意亦復如是。身不入意，意不入身。所以者何？是諸法者所趣各異，境界殊別，愚騃無想，無所識別，瑕穢態礙，譬如草木、瓦石、墻壁、影響之數，而無言辭，則一種相，故無所入，無來無去。天子！當知，若有菩薩解法如此，則於諸法無入不入，無想不想，不見入道，不舍道地，於無上正真道而不退轉。無所入者，住無失法。所以者何？陰種諸入皆為自然，不失一切眾生真正清凈，是為菩薩入於道地。譬如幻師化作十重交絡棚閣，其時幻師化作化人，遍處其上。於天子意，所志雲何？豈為有人處在重閣若入者不？”

　　答曰：“無也。”

　　文殊師利報天子曰：“菩薩十地當作是觀，亦如幻化。”

　　善住意天子問文殊師利曰：“假使人來欲得出傢為沙門者，當何以化？何除須發？何受具戒？雲何教授令自謹慎？”

　　文殊師利報善住意天子：“設使有人來詣我所為沙門者，夫族姓子若不發心欲得出傢，我乃令卿作沙門耳。所以者何？其有建志欲出傢者，心無所歸；其無所歸，亦無有來；其無從來，則無往者；住一切法，無所斷絕，則住無本；其住無本，遊於法界而不動轉；其於法界無所動者，則不得心；其不得心，不願出傢；其不願出傢，則不發心為沙門也。其不發心為沙門者，則無所生；其無所生，則盡眾苦；其盡眾苦，則究竟盡；其究竟盡，則無所盡；無所盡者，則不可盡；其不可盡，此無所行。天子解是，當為其人解如此義，其詣我所求欲出傢，語族姓子：‘勿得發心作沙門也。’所以者何？心本無起，便離闇冥。”

　　文殊師利復謂善住意：“假使有人來詣我所求欲出傢，吾當為說：‘卿族姓子！不除須發，乃為善備沙門之業。’”

　　善住意問文殊師利：“所言何謂？”

　　文殊答曰：“如來說法，無所除去，亦無所壞。”

　　又問：“何所不除？”

　　答曰：“不除於色，亦無所壞，不除痛、想、行、識，亦無所壞。假使念言：‘我除須發。’則住吾我，計己有身；不計吾我，不自貪身，則平等見也。貪著己身，乃計須發，則成眾生。想念除去，其不得我，不得他人，不我不彼，則無吾我；其無吾我，不計有身，則除須發。無思無想，其無思想，無應不應，不住若幹；其不住若幹，則無言教；其無言教，無進不進，無雙無隻，不貪己身，不被袈裟。其袈裟者(晉言無穢垢)，其無穢垢則無所有，其無所有則無所住，其無所住則為曠然。其曠然者，乃為出傢。”

　　善住意天子復問文殊：“所言思念，其思念者為何謂也？”

　　文殊答曰：“等於諸法，無形無名，愚戇凡夫之所興念，多所望想。故世尊曰：‘其於諸法無所興造，亦無損耗，是謂思念。’”

　　又問：“何所興造？”

　　答曰：“天子！當平等度，以度平等，其於諸法無得不得，亦無所逮，不審不行亦無不行，於此諸法不興等住，不想吾我，亦復不著人、壽命、識。眾生可意，斷滅計常，陰種諸入，想佛法眾，亦復不念是戒是毀，塵勞顛倒造立果證，望想求度，道跡往來，不還無著，望想緣覺，猗著正覺，是善是惡，是罪是福，是為穿漏、是無有漏，是為俗業、是度世業，是則有為、是則無為，是則為空、無想、無願，是明無明，是為解脫，是為離欲，是為生為死，是為滅度。興造如此若幹種想，如是行法修道若斯，愚戇凡夫之所念也，貢高自大癡夫所為也。是等為魔及與官屬所見陰蓋，是故如來為此黨類演出言辭，令除須發，去於五陰，奉修五品，戒定慧，解度知見品。”

　　於是善住意天子贊文殊師利：“善哉，善哉！快說此言，如仁者教。”

　　文殊師利復謂善住意：“假使有人來求出傢，吾當謂言：‘若族姓子不受具戒，爾乃是卿善備出傢。’”

　　又問文殊：“此言何謂？”

　　答曰：“於善住意，所趣雲何？何謂具戒？具戒有二：一、正真戒，二、邪偽戒。何謂邪偽？若墮顛倒。何謂顛倒？受吾我人倚於壽命，縛著斷滅而計有常；或墮邪見，荒淫怒癡，貪欲貢高而懷自大；或於欲界色無色界而念所受，馳逸望想，隨於起滅，證明邪跡，不別善惡宜便之法，演狂悖言不識所趣，墮於無明住眾邪見。如是法教，皆於正律名之為邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩薩所行尚不為退。假使，天子！不墮惡友，不解所歸，堅固之要，於諸所受，受不當受而行馳騁，是謂邪戒。若問年歲及所修行，而反從人受信施食；又從異人出傢為沙門者，求其迎逆稽首禮節，不能除滅淫怒癡冥，是為邪戒。何謂正戒？假使修正不想平等，是謂正戒；一切諸法解之如空、無想、無願，是謂正戒；於三脫門而不造證，奉行審諦，無想不想、無應不應，是謂正戒。”

　　文殊師利告善住意：“設使處淫怒癡無明恩愛，墮於貪身六十二見，或四顛倒、三品惡行、八邪九惱、九神止處、十不善業，雖在其中而無所著，是謂正戒。譬如一切萬物百谷草木眾藥所生，皆因地出，而得長養，其地坦然無所念置，亦不念言：‘我所茂盛。’如是，天子！敢可成就至於大化，皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者無想、法無所置，不念戒具其因成就與不成也，不著欲界色無色界，其不迷惑倚三界者，是謂具戒。若立禁戒為成等法，信為種法忍，志性清和，長育成道，建行如是，立篤信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去來今現在佛聲聞緣覺之具戒也，至三脫門，度諸出傢而超越去。”

　　善住意曰：“甚善難及，文殊師利！快說具戒，能如是受具足戒者，則為正禁，非為邪業。”

　　文殊師利復謂善住意天子：“出傢如是，具戒若此，教授所施備足如斯。設族姓子不發起戒，是為學戒。”

　　天子問曰：“此語何謂？”

　　文殊答曰：“一切諸法悉無所起，亦無所受；其有受戒，則受吾我，亦著三界，故生其中。於天子意所志雲何，何謂為戒？”

　　答曰：“將護沙門二百五十。”

　　又問：“以何將護？”

　　答曰：“守身口意，名曰將護，二百五十備悉具禁，不為身行亦無所作。”

　　“亦無當作，寧可恕當有處所乎？青黃白黑紅紫色耶？所向方面？”

　　答曰：“無也。”

　　又問：“何故？”

　　“無所有故！由是之故不可恕當。”

　　問曰：“何故？”

　　答曰：“無所行故。”

　　文殊又問：“其無所有，可名說乎？物如是不？”

　　報曰：“不能。”

　　文殊答曰：“是故，天子！當作斯觀。所號禁戒不可奉受，此曰樂禁。為備戒德，其心清和，智慧通達，如是行者悉無所有，無能動者、永無所趣。戒無所獲是真諦戒，不得心處是曰凈心，不逮智慧是真智慧，心無所作不懷想念，其無所生是謂護心，戒具備悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心處、不念禁戒、不逮智慧，若能曉瞭智慧無處，一切調和無有眾疑，識解道教，不見諸法不善之義，其於諸法不見不善，則不受戒，其不受戒亦不毀禁。其欲學戒彼則須戒，其須戒者則不退還，其不退者彼名解脫，其解脫者則不合會，其不合會者彼則無漏，其無漏者則行平等，平等行者則無所得亦不受戒，是故諸法等如虛空，瞭虛無故。所以者何？其虛空者則無所行。是故，天子！學戒如此則無禁戒。彼所戒者，何所為戒？其不學戒，學戒當爾，則學於空。何謂為空？不樂身口，不慕其意，無染不染，是賢聖戒。如是住者，則無所住，其無所住，學平等戒。天子！又聽。如是出傢為沙門者，具戒若此禁戒之謂，其人假使飲食衣服三千大千世界其中所有，皆能凈畢，所食之功多所救護，終不唐舉，皆由如是凈戒所致。”

　　天子又問：“今者，文殊！為誰說此？”

　　文殊答曰：“為受者施，能親順者，彼則畢凈，能逮此義，爾乃凈畢；其不親、不受、不逮此義，不念、不修、不惟，誰受？誰為親近？誰能凈畢？爾乃正凈，此應咨嗟為真眾祐，一切諸法究竟悉空無所生慧，是為盡暢清凈眾祐。凡夫之士能畢眾祐，羅漢不能。所以者何？凡夫之士能受親近，還致識別，惟念精思：‘吾曾咨受，惟察奉行。’能施能慕，則能凈畢。雲何凈畢？周旋往來，沒復還生，所生之處，凈洗諸根。阿羅漢者，無有陰種諸入之義，不能周旋，何能凈畢！誰凈畢者？其受分衛福佈施主，凈三品場，然後受食。何謂三品？一、不得我亦無受者，二、不得施者亦無所授，三、不得周旋生死處所及凈畢竟。是為三。如是凈者，無所凈畢。是故，天子！吾說斯言：‘飲食被服三千大千世界所有，皆能凈畢無微翳礙。是為處世真正眾祐，乃為出傢名曰沙門。’”

　　文殊師利復謂善住意：“求出傢者，吾當告語：‘若欲出傢為沙門者，仁族姓子！不處閑居，不在人間，無遠無近，不起不滅，不獨一己，不處大眾，不在會中，不處屏處，不行乞丐，不就人請，不著弊衣五納之服，不著居傢白衣之服，不處曠野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦無不足，亦無有行亦無不行，不在限節亦無中適，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰備悉。其計我身舉動進退，若處閑居，當行分衛，察己聰慧，不離於明。’如是，天子！此輩伴黨，不達正真睹空慧義，是為發起，心有所存。所以者何？於彼如此希求望想，多所著念，尚無有身，何況他人。諸法歸空，慧瞭無生，安復欲得，限節功勛，獨處致耶？未之有也！是故，天子！其能如是節限平等，所修行者不求望想，吾乃謂彼知大限節。若使，天子！節淫怒癡，瞭於三界、五陰、四大諸種眾，入此無極，節而知止足，不受、不舍，不以修行亦無不行，無調不調，不寂然，不令盡，其能限節如是法者，不與三界而合同塵，彼乃名曰知限節者，所止清凈，為無所處，悉無所著。復次，天子！如來具戒。若有人來，欲備禁者，吾當為說。若，族姓子！不知苦諦，不斷習諦，不證盡諦，不奉行道，如是行者能正諦見。所以者何？真正諦者，無有苦諦，無有斷習，無習不習，亦無有盡，不為盡證，亦無有道，無所由行。設族姓子不奉四意止，乃為平等。所以者何？計無有意亦無所念，不求諸法是為己身。所建意止，其無有意、無所念者，彼無身痛、無心無法，當何所畏？有異難乎？若不奉行四意止者，是為備成清白之法。所以者何？清白法者，無有不善處在其前，亦無善法，不斷不起。不斷不起者，是為名曰平等真正安諦之義，其逮平等，爾乃名曰平等之行。若，族姓子！不行四神足無有放逸，行四等心、五根、五力及七覺意、八種道者，若等奉行三十七品道義之法，不舉不下，無言無說，是謂行道。若，族姓子！志三十七道品之法，於諸音聲從賢聖教不隨水流，若能精修遵其所行，不知諸法亦不造證。所以者何？所可言曰三十七品道類之法，假有字耳，觀其假名，因望想生。計其相者，亦無有相，為水所漂，因致周旋，其周旋者無所施害。除此名已，則無所得，猶如觀察此三十七道品之法，亦無所除。”

　　天子復問文殊師利：“何謂比丘慕於修行，而獨宴處？”

　　文殊答曰：“假使分別諸法一等一種門相者，譬如虛空，悉無所行，皆無眾生，是謂修行。又修行者，不處今世、不由後世，在於三世皆無所行，至一切法，亦無所行，悉瞭諸法虛偽無實，是謂修行。其修行者，則於諸法無雙無隻，無應不應，是謂修行。”

　　時彼眾會無央數人，心懷沉吟，悉生疑結：“此為何謂？當奉何行？何因申暢？如來．至真．等正覺，演三脫門，得至泥洹，若能造證三十七道品之法，致滅度矣！文殊師利今者所說，將無倒教亂法之兆？”

　　文殊師利尋時皆知，此諸比丘一切眾會心所懷疑，告舍利弗：“唯卿仁者，為眾重任，咸共信之，最大智慧，如來所嘆。又賢者身，離欲塵法而以造證。仁者久如逮成四諦，得造證乎三十七品及三脫門也。”舍利弗曰：“不也！我不得法，當可造立，思惟其義，及修行者。所以者何？一切諸法悉無所受亦無所生，空無言教，空不證空。”

　　說是語時，三萬比丘漏盡意解。

　　善住意天子贊文殊師利：“審如仁者，執慧頒宣深妙法忍，興隆空行。”

　　文殊答曰：“吾不執慧，一切愚戇凡夫之士執求智慧。所以者何？斯等之類，執持令轉，集會二品所執，墮於地獄、餓鬼、畜生、諸天、人間，所見牽連。假使，天子！為諸三界展轉牽連，輪轉無際，所向非一，所生受身，各各別異，是為牽連，隨其宛轉，如是牽連展轉無休。由是之故，不知本際，在於生死樂苦惱根。復次，天子！愚騃無智凡夫，不聞與欲俱合，怒癡亦然，報應諸見，名色同塵，諸佛、聲聞、緣覺、菩薩，及逮法忍，無所牽連，亦無宛轉。所以者何？如斯黨類，其身口心未曾起立，所展轉者不得三界，何所宛轉？是故斯等牽連智慧，若更受身，無所棄舍，是執智慧。”

　　天子又問：“仁者所說，毀壞慧乎？”

　　答曰：“不也。”

　　又問：“何故毀壞？令無所除。”

　　“是等學者，是毀壞慧，若不毀壞，無所除者不滅寂慧。”

　　又問：“文殊！仁無此乎？”

　　答曰：“不也。”

　　又問：“何故？”

　　答曰：“其有將去覆還，有往來者則有此事，其無有往、無有還者，曉瞭諸法而無周旋，則無將去亦無覆來。”

　　又問文殊：“何所章句為最元首？”

　　答曰：“如是句者，我是元首。”

　　又問：“何謂？”

　　文殊答曰：“若有菩薩，於一文字、一章句義而不動者，章句猶歸分別四義。何謂為四解章句？一、常如審諦。二、瞭空義，知為恍忽。三、分別無形，悉無所生。四、於諸所知不以為知、不以為患。不造二事，是諸章句最為元首。”

　　時佛嗟嘆文殊師利：“善哉，善哉！乃能班宣逮總持義。”

　　文殊白佛：“我無總持。所以者何？無所得故，無可執持。愚騃凡夫乃逮總持，諸佛菩薩無所獲致。所以者何？其迷惑者多所執持。何所持乎？依於吾我、著人壽命，執持斷滅及計有常，執壞貪淫、嗔恚、愚癡，親抱所有，恩愛貪身，自見五陰、四大及諸入，思想多念，而反求望，墮若幹見六十二疑，有所獲致，而急執持。是故，世尊！愚戇凡夫逮得總持。所以者何？愚夫懷法在心念者，諸佛世尊悉無所持。聲聞、緣覺、諸菩薩等，亦復若茲，是故愚夫逮得總持。”

　　於是善住意天子問文殊師利：“如向者說不得總持，當以何意化於五趣？”

　　答曰：“其五趣者，無所為作。所以者何？吾以消除五趣終始，令其所趣不知處所。諸佛、緣覺、聲聞所趣，愚戇凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比數墮於生死，諸明智者消除諸趣，道跡亦然，不離生死，況於愚戇凡夫士乎！是故吾身，消除諸趣不得總持。所以者何？無所獲致，當何持也！”

　　說是語時，彼眾會中五百比丘誹謗此經而舍馳去，則以現身墮大地獄。

　　時，舍利弗報文殊師利：“且止！勿復演此深法，五百比丘聞之狐疑不肯順入，自恣、罵詈，自謂尊豪，而舍馳走，誹謗心亂弘雅之典，則以現身墮大地獄。”

　　文殊報曰：“唯，舍利弗！莫有斯言，勿懷疑網，有計是非，勿懷猶預，不見有法墮地獄者，惟察諸法無誹謗者。所以者何？一切諸法悉無所生，屬舍利弗而宣此辭，令吾休止，不說經典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人壽命，若江沙劫供養如來承事聖眾，隨其所安，皆給所乏，盡其形壽而不懈休；若有聞此如是像法深妙難解，一切世間所可希聞，空無相願，憺怕寂寞，歸於消滅，無起無滅，無人壽命，無常苦空，非身之誼，若能得聞如是輩經，聞之誹謗，其族姓子及族姓女墮大地獄，在大地獄忽聞此經，尋便得出，輒信深經而得解脫，勝善男子、善女人江河沙劫奉敬如來供養聖眾，著吾我人及計壽命，不得至道，聞是法者疾得解脫。”

　　佛贊文殊師利：“善哉，善哉！誠如所言。斯經尊妙，若現於世，與佛興出等無有異。道跡往來，不逮無著，於緣覺乘、菩薩大乘而見授決，此為最尊，等無若幹。所以者何？不著吾我，所修平等，亦無所得，至於泥洹亦復若茲。設有念知，言有所得，則墮顛倒。”

　　佛告舍利弗：“此諸比丘五百人等，在於地獄速得滅度，勝於是間愚惑百年護戒、悉知止足，墮於顛倒六十二見。所何以何？未曾得聞此深妙法無解脫相也。是族姓子、若族姓女，聞此深經，入耳思惟，疾逮無上正真之道，勝疑餘經，迷墮顛倒。發意頃須臾樂信此深經者，疾得解脫。”

　　善住意天子問文殊師利：“仁者！樂我凈修梵行無沾污乎？”

　　文殊報曰：“如是，天子！則修梵行，設使卿身不勸梵行、不修梵行，乃為可耳？”

　　問曰：“何謂？”

　　答曰：“其有所受，彼乃修行；其不受者，何所行乎？可名行耶？”

　　天子又問：“如今仁者不修梵行乎？”

　　文殊答曰：“不也。”

　　又問：“不凈行耶？”

　　答曰：“不修凈行，如天子言。以何等故不修凈行？無傢居、不梵行、不受、不惑，亦無所行，亦無不梵行。假使學者清和梵行，悉無所行，亦無非行，爾乃名曰大凈梵行。其行，天子！淫怒癡行乃曰正行；遊於欲界色無色界，是曰清行，愍傷眾生。其不習行淫怒癡事，不遊三界，彼不清修，亦無所行，乃謂為行。”

　　善住意曰：“善哉，善哉！文殊師利！所暢辯才而無掛礙。”

　　文殊答曰：“使卿辯才亦無掛礙，得無礙辯，可得處乎。所以者何？計是我故，有所倚著，則為掛礙。”

　　文殊師利復告善住意：“欲以是像求凈梵行者，設使仁者不執刀劍，賊害一切眾生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃為慈心。”

　　天子又問：“此言何謂？”

　　文殊答曰：“所謂眾生含血之類，義所趣乎？”

　　天子報曰：“假有名耳！計有吾我乃有眾生，含血之類受思想故，故曰眾生。依倚顛倒貪計有身，故曰眾生。所以者何？是故，天子！貪見吾我想人壽命，因有假號而演名字，吾當以利智慧劍而危害之。常以此義將養護之，令不見縛，當使霍然不知諸受之所歸趣，無所斷除。是故，天子！當解此義，除吾我想，則害眾生一切望想，不墮殺生，心不懷害。”

　　文殊師利復謂善住意：“欲使卿身凈修梵行，若能奉犯十惡之業，亦慎一切黑冥品事，又復不修諸清白業。”

　　善住意又問：“斯言何謂？”

　　文殊答曰：“等黑冥品，等諸清白亦復若此。”

　　又問文殊：“黑冥品事，以何為等？”

　　答曰：“以無所作而不退沒，故曰等矣！一切諸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，無想念故。”

　　文殊又問：“以何緣信清白法乎？”

　　善住意答曰：“所以信之，用其法界無本之故。”

　　“於善住意所趣雲何？可使無本及與法界，修行處所往周旋乎？”

　　答曰：“不也。”

　　文殊報曰：“是故我言，設能等行黑冥品事不修清白，爾乃相可凈修梵行。”

　　復謂天子：“若劍擊頭，害殺斯人，乃修梵行。”

　　問曰：“何謂也？”

　　答曰：“害淫怒癡，自大貢高，貪嫉諛諂，多妒自恣，而受希望，痛癢思想，是為，天子！名曰傷害。若有修行，精進自守，貪欲心起，尋便滅除。除不與合，寂滅遠離，是謂為空，不入諸逆，曉瞭欲心，解如真諦本無所有。此心何生？何所從滅？誰來染污？誰染污者？豈沾污乎？復更思察，欲不可得，不見污者，亦無被染，則無所得。其無所得則無所生，其無所生則無所舍，其無所舍則無所受，其無所受則無所習，無所習者則曰成就。色、痛、想、行、識亦復如是，五陰、六衰、十二因緣，不染污心。其有興發如是傷害，此乃名曰殺人害傷，撾擊壞首，是為歸義。”

　　文殊師利告善住意：“是故我言，當如是害凈修梵行，亦當離佛及法聖眾。”

　　善住意又問：“斯言何謂？”

　　文殊答曰：“為道慧故。”

　　又問：“令當所信？”

　　答曰：“當信無本及與法界。”

　　又問善住意：“寧可捉持無本法界？”

　　答曰：“不也！”

　　“是故我言，離於佛法。何謂聖眾？”

　　答曰：“因緣合故名曰聖眾。其聖眾者無有集會，為佛弟子故曰聖眾。”

　　又問：“於天子意，所趣雲何？其無為者無有合會，可離欲乎？”

　　答曰：“不也。”

　　文殊師利曰：“是故我言，若離聖眾，樂修梵行。又復，善住！其得佛者，則名著得佛聖眾，則名曰著，不為離欲。其舍眾會則為離欲，所謂離欲為法界跡。”

　　善住意天子啟文殊師利：“難及，難及！至未曾有。”

　　文殊又曰：“天子！當習無反復事，勿得孝順。”

　　又問：“何謂為不孝順？”

　　文殊答曰：“如是，善住意！吾無反復，亦不無反復。”

　　善住意又問：“此言何謂？”

　　文殊答曰：“其有所作，若毀傷者，各各興造若幹種事，各歸異趣，受身不同各得報應，愚戇孝順各有所作，尋受報應著無量色。愚人所作，為身來患或致傷毀，所受諸見各異殊別，或著不著取舍進退，是名反復，為無反復。如佛世尊所演平等，謂一切法各無所作，悉無所作亦無招來，等於平等無所超度，亦無他受、不造他作，是則名曰為無反復。”

　　善住又問：“今文殊師利住於何所？乃能說此立何法忍？”

　　文殊答曰：“不住法忍。”

　　又問文殊：“於何所住，所宣乃爾？”

　　文殊答曰：“住幻士處，身亦在彼。”

　　又問：“幻士所住如何？”

　　答曰：“如無本住，幻士住彼。如向者問：‘住於何所？而有所宣？’在忍法耶？所言法忍但假號耳！何有住處？諸法亦然，悉無所作亦無想念，彼無有住及與處所。如是住者，乃為眾生頌宣道教。如來所住亦復如是，而說經義。所以者何？住如無本乃有所宣，一切眾生亦復在彼，住於無本而有所說，如來無本，無本無異，一切眾生而不動轉，無本亦如，亦不動轉，猶若如來所應無本，眾生無本其亦若茲，皆一無本而無有二，而無若幹故曰無本也。”

　　善住意天子又問文殊師利：“所言沙門，為何謂乎？”

　　文殊答曰：“非沙門、非梵志，乃為沙門。所以者何？不著欲界、不倚色界、不處無色，吾乃謂此為沙門耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者，乃為沙門。其無志性，不與情合，無有因緣亦無不緣，乃為沙門。又復，天子！其不著法、不著非法，其行寂然，無是非心，忽然無跡，是謂沙門。何者然耶？其因緣法報應之宜，妄從是生，是諸法者亦復虛偽，其不著者無縛無脫，是謂沙門。其無有往，亦不還反，無進無退，無瘡無瘢，無傷無完，是則名曰凈修梵行。是故我言，非沙門、非梵志，乃為沙門。”

　　善住意贊曰：“至未曾有，志意堅強，所頒宣者無名遊跡，亦無章句，其意悉達而不忽忘。”

　　文殊答曰：“吾意不強。所以者何？身自放意，意弱不強。”

　　天子又問：“斯言何謂？”

　　答曰：“吾以恣意，在聲聞地、住緣覺界，是故放意；又復恣意，處諸塵勞，不惡愛欲眾冥之患，是故放意。”

　　善住意贊曰：“善哉，善哉！文殊師利！悉由宿世供養諸佛，眾行備悉，宣如來命所說如是。”

　　答曰：“吾不供養過去諸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所歷，亦無當來，不從諸佛建立法行，無作不作，是故所作而無有作，不備眾行。”

　　善住意又問：“文殊師利！吾本曾聞如幻三昧，願顯定意，示所正受。”

　　文殊又問：“欲得睹見如幻三昧之境界乎？”

　　答曰：“願樂欲見。”

　　文殊師利尋時如言幻意三昧而正受矣！應時十方各江沙等諸佛剎土悉自然現。善住意天子自睹東方江河沙等諸佛剎土，其所現者悉是文殊——或以現形若比丘像講說經典；或復有現比丘尼像、優婆塞、優婆夷像，如釋、如梵、如四天王、如轉輪王色像而現；其體或如天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒色像而現其身；或復顯示禽獸飛鳥若幹種色——各各現形無量，像貌好醜殊別，而為說法，十方一一諸江沙等所現佛土，其亦俱然，等無有異，為說經典。

　　善住意見此，忻然大悅不能自勝。

　　文殊師利從三昧起，善住意恭恪歸命，白文殊曰：“向者睹見諸佛國土不可稱限，形像無量各各殊別而說經典。”

　　文殊問曰：“於天子意，所解雲何？東方所現為審實乎？八方上下有所見者為實虛耶？十方所見何方審諦？”

　　善住意答曰：“悉虛不實。所以者何？一切諸法皆無所生，由如幻化，如幻士相，一切諸法退無常存，自在所作示現變化，推極本末不生不起，亦無所滅。”

　　文殊師利尋則贊曰：“善哉，善哉！講法當然，誠如所言。”

　　說是語時，彼眾會中五百菩薩，以得四禪，逮五神通，識其宿命——往古世時所作善惡尋自已睹，皆復識命曾更所作，逆害父母、殺羅漢、亂聖眾、壞佛寺，斯等罪業——本所犯惡餘殃未盡，念傷害心，倍懷憂結，志在疑網。由是之故，不能逮瞭此深法要，計有吾我，所據微翳，卒不肯舍，不逮法忍。

　　於時世尊，欲得開化五百菩薩，則以威神現示文殊。文殊師利即從坐起，偏出右肩，右手捉劍，走到佛所。

　　佛告文殊：“且止，且止！勿得造逆，當以善害。所以者何？皆從心發，因心生害。心已起頃，便成為殺。”

　　時無央數諸菩薩眾各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼無吾我及人壽命，其意所念察其本末，無有父母、無佛法眾，亦無作者亦無受者，無行不行，亦無果報，意自貪身而墮顛倒，愚戇凡夫悉不能解，心反處顛倒計我父母。所以者何？文殊師利聰明聖達，諸佛世尊所嘆功勛不可思議，道德超殊，不可逮及，巍巍煌煌，無以為喻，深入法忍，瞭其本際，供養無數江河沙等諸佛大聖而宣道教，於過去佛所作已辦，曉瞭諸法，慧無儔匹；其所說法靡不應時，見諸如來，常懷恭恪，稽首自歸。今執利劍走向如來，佛告之曰：‘且止，且止！文殊師利勿造逆害，當以善害。’若分別此，察其本際不可分別，何所佛名及法聖眾，父母羅漢及廟寺名，其受虛無則無歸趣，亦無報應。設一切法虛無不實，所受諸法亦復虛妄，幻譬如空，亦如芭蕉、夢影、野馬，離欲虛妄而無堅固，以是之故彼無有罪亦無害者。誰有殺者？何謂受殃？”如是觀察，惟念本末，則能瞭知一切諸法，本悉清凈，皆無所生。五百菩薩聞是亙然，尋時逮得無所從生法忍；有千比丘遠塵離垢，得法眼凈；五百菩薩欣然大悅，善心生焉，心戢靜思，踴在虛空，去地四丈九尺。以偈贊佛：

　　“諸法悉如幻，　　從想而橫起，

　　成形無所有，　　諸法悉為空。

　　反自發望想，　　有我而危身，

　　已識其宿命，　　所作罪甚重。

　　往者懷大逆，　　自圖其父母，

　　害羅漢比丘，　　犯殃釁甚劇。

　　由此重罪故，　　更苦不可計，

　　今墮於疑網，　　得聽空法誼。

　　聖尊裂結網，　　棄捐憂結創，

　　覺瞭於法界，　　寂無有塵勞。

　　諸佛權方便，　　隨流接度人，

　　趣欲濟眾生，　　決除所沉吟。

　　無佛無經法，　　亦不得聖眾，

　　彼亦無父母，　　悉空而自然。

　　則無吾我人，　　無壽亦無命，

　　無常不斷滅，　　諸法如虛空。

　　無罪無報應，　　無作無不作，

　　莫貪身見我，　　更歷受苦惱。

　　彼無有生者，　　亦無有死者，

　　所生如幻化，　　是為諸法相。

　　文殊大智慧，　　諸法度無極，

　　手自執利劍，　　馳走向如來。

　　佛亦如利劍，　　二事同一相，

　　無生無所有，　　亦無有害者。

　　兩足尊見之，　　眾生所作罪，

　　令知殃福業，　　亦悉是空耳。

　　其能達空者，　　三世無壽命，

　　因緣而合成，　　解乃無從生。

　　無罪無報應，　　亦復無苦樂，

　　吾我亦常空，　　倚想求安隱。

　　眾生處顛倒，　　亦能如本際，

　　非常苦悉空，　　非身無所有，

　　其能曉如斯，　　則免三惡趣。

　　諸佛無作業，　　覺者無所造，

　　計罪佛亦如，　　是故名曰佛。

　　如佛所解達，　　明審瞭若此，

　　識別虛無生，　　由是暢聖慧，

　　住於虛空義，　　演說無所住。

　　其身如虛空，　　二事俱自然，

　　若欲求佛慧，　　彼法無掛礙。

　　以知此本際，　　成佛無上道，

　　於世致大聖　　度眾生苦惱。

　　盡除因緣報　　奉修佛大道，

　　當成為法王　　明眼乃滅度。”

　　五百菩薩宣是執劍經典之時，十方江河沙等佛土，六反震動，其大光明普照世間。其於十方諸佛大聖邊諸侍者，各自問佛：“此何威德？地大震動，光靡不照。”

　　於時，諸佛各告侍者：“族姓子知，有界名忍，佛號能仁，頌宣經道。彼有菩薩，名文殊師利，成不退轉，手執利劍馳走向佛，欲得開化不達菩薩。因是之故，時佛大聖手執慧刀斷生死原，如應說法，勸無央數眾生之類，使眼清凈、心得解脫，逮成法忍，學住大道。”

　　於是大世尊以方便隨建立神化，於彼眾會有新學人，德本鮮薄多懷妄想，不見執劍，不聞說法，佛之聖旨故令其然。

　　時舍利弗問文殊師利：“仁於向者所作兇逆，以何為信，乃能執劍馳走向佛？”

　　文殊師利答舍利弗：“如卿所言，汝所作逆不可稱載，用不能達此報償故。唯，舍利弗！解此義者，知如幻師所造逆事，其幻化者寧有逆乎？報償亦如。所以者何？其幻師化無有想念，諸法亦然。唯，舍利弗！吾欲相問，以誠相反。有此劍者乎？”

　　答曰：“不也！”

　　“為有罪耶？”

　　答曰：“不也！”

　　“唯，舍利弗！罪業虛無，報亦虛無，罪業報應悉虛無者。雲何復欲知其處所？”

　　舍利弗言：“如文殊師利今者所說，無罪無報，一切諸法悉無罪報。此言何謂？”

　　文殊師利言：“於意雲何？唯，舍利弗！吾所執劍，何所鍛師推成之乎？誰捉持來以相授耶？”

　　舍利弗言：“無作此劍，無執來者以相授也，文殊師利所化現耳。”

　　文殊又問：“仁能見得化人處乎？刀劍所在？”

　　“如來所言：‘一切諸法悉如幻化。’其相無相，不可得處也！”

　　“唯，舍利弗！當解斯義，如來至真亦如利劍，文殊及舍利弗亦如，無本眾生亦如，諸法亦如，無本所住亦復若茲。唯，舍利弗！如一切法悉無根本，吾所興罪、報應執劍，其亦如也！所積殃釁亦無本也！報應亦如也！向舍利弗復更問言：‘卿何以故，手執刀劍欲與佛諍？’譬如修行在於閑居，勤向世尊心念不離，乃得解脫。”

　　舍利弗又問：“靜思修行，雲何世尊？名曰何等？”

　　文殊答曰：“貪欲妄想則是精思修行，世尊！嗔恚愚戇欲除此三，永令無餘，寂然憺怕，爾乃亙然，不能蠲除一切塵勞，不為世尊滅淫怒癡愛欲之難，乃為世尊貪欲意生，執此欲意一心念佛，欲即消滅，恚癡亦然，而得解脫。是故，舍利弗！如執利劍馳向世尊，如幻無害；懷三毒者馳心念佛，塵勞悉除，亦如修行閑居專精，一心念佛乃得解脫。”

　　舍利弗言：“善哉，善哉！快說此言，誠如所雲。”

　　爾時十方諸會菩薩啟請世尊：“唯然大聖！勸文殊師利，願垂屈意，顧眄我等諸佛剎土，於諸剎土頒宣經道，皆令眾生解是意義。”

　　文殊師利報諸菩薩：“仁等各自察其佛土。”

　　諸族姓子尋時受教，各觀本土十方處所——各各皆見文殊師利，在於十方諸佛邊住，講說經道。善住意天子咨問、啟受，宣此如幻所行意義經典之要。諸菩薩等聚會亦然，不可稱計，諸天子會多少無異。彼諸佛國皆若幹種清凈莊嚴，巍巍無量，亦如忍土等無差特——遙見如斯，莫不忻然，各各舉聲而稱揚言，以為忻慶：“文殊師利道德殊絕，威神光明智無儔匹，威德殊邈過於日月，住此忍土而不移轉，普現十方諸佛國土。”

　　文殊師利於時引喻：“如族姓子幻士善學幻術，絕世而無儔匹，不起於坐，所在幻化現若幹形。菩薩如是，真學曉瞭般若波羅蜜，分別法幻，悉通其旨。在於此土，初不移轉十方佛土，諸欲見者，輒現其身於其佛界。所以者何？一切諸法皆如幻故，由是之故所現無難。由如月殿遊行虛空，不下人間，不念往來，其光所照靡所不遍，雖有所照，亦無想念。菩薩如是，在於本際未曾移轉，普現十方諸佛之土——為現佛身、聲聞、緣覺，為現轉輪、釋梵、四王，或為豪貴、貧賤、困厄身，或入三惡勤苦惱事，或為儒林、帝王、大臣，或在外道謗佛雲雲，或入深山學為仙人——所現無限，一切依因，悉令得至無上正真。所現雖爾，亦無想念。”

　　爾時世尊告文殊師利：“假使有人，值遇此法而得聞者，如佛興世等無有異。若有菩薩，坐於樹下當成佛道，其聞是經福等無殊，亦等道跡、往來、不還、無著。所以者何？是為去來現在諸佛要道。”

　　文殊白佛：“誠如聖教，安住所化無不受教，如空無想無願平均，法等亦然。又如無本本際平等，亦如離欲定意平等，是法平等亦復若斯。”

　　文殊師利復白佛言：“大聖垂恩，建立此法，使於後世殘末五濁悖亂之俗，若族姓子及族姓女，學菩薩意求大乘者，耳聞此法，令諸眾生求滅度者，悉當蒙是道德法明，各使得所。”

　　佛默然可。應時三千大千世界六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴，諸華果樹及諸枯樹皆生華實，其大光明普照世間，皆蔽日月令無光曜，億百千天住於虛空，歡喜踴躍而雨眾華，燒諸名香，復雨雜香搗香，其香芬馥翳於十方，鼓天妓樂其聲清和，悉共叉手，異口同音，舉聲歌頌：“妙哉，妙哉！此法難遇。文殊所講，我等僥幸得聞大化，今日再值轉法輪矣！閻浮利人為蒙大慶得聞是經，斯等德本終不唐舉，速近受決，當成佛道，多所開化。”

　　於是世尊贊諸菩薩及諸天子：“善哉，善哉！如卿等言。其聞是法，佛明此等當成佛道以入滅度，聞之不恐亦不懷懅，篤信愛樂，不在生死，亦不滅度。”

　　文殊師利白佛言：“世尊！所建於斯經典，今現感動，為先瑞應，然於後世普流十方。”

　　佛言：“如是，文殊師利！今所瑞應皆是建立此法威恩，如來弘慈，聖旨令然一切蒙濟。”

　　佛語文殊：“當復重顯斯深經典，佛言至誠，終不虛妄，此三脫門多所救濟，當令此法後世普流。”

　　文殊師利復白佛言：“我亦堪任建立此法演真章句。無我無人，無壽無命，無意無可，不墮斷滅，不墮計常，無有塵勞，亦無諍訟，則為光顯於此經典。如我至誠、所言不虛，然後將來五濁之世令普流佈。吾今要誓，不具成佛，無法聖眾，無罪報應，無去無來。以此至言，令是要法於將來世皆遍流佈。有瞭是經，而不受欲亦不離欲，無有恚癡而有慈心，無有智慧，無名無色，無緣無見，不興生死，無身不生身，無心不生念，不惟法、不意止，無五陰、無四大，無諸入，眼色耳聲鼻香口味，身更心法亦復如是，不處欲界、色、無色界，心等如地而無憎愛，諸法不損亦無增長，則宣此經。如斯經典後世普流，不在至誠，不睹審實，不贊說道，不至道果，亦無道跡，不往來，無不還，不無著，不緣覺，無諸果證，不如來，無佛法，不無畏，無慧不慧，不聖不空不壽，不想不無想，不願不無願，不得果證，無見不見，不至道，無明無冥，亦無解脫，不度不無度，不彼際，不此岸，不中流，無名無不名。如是真言，當令此經後益流佈。又計是經，不應不脫，不精進無所懈，不勤力，不殆廢，以此至誠，法當普流，往本所生，無去無來，過去無人，不度眾生，亦無滅度，人不可得，法無有超，亦無所滅，無有作者，亦無壞者，無將無反，不往不還，無舉無下，無當來佛，如是像法無所照曜，無現在佛亦不暢法。以是之故，法當普流。是經所說，不戒不犯，不定不亂，不慧不愚，不解不縛，不慧見不無慧。此正真言，令經普流。不施不慳，不戒不毀，不忍不諍，不進不殆，不禪不亂，不智慧不愚闇。菩薩大士！此真諦言令法普流，無凡夫，無學者、無羅漢、無緣覺、無佛道，不因緣不無緣。當令此法普流世間。不坐佛樹，不轉法輪，不嘆佛。佛不現在，不眾生，不滅度，不如來。所以者何？一切諸法永至滅度，當令此經普流世間。”

　　文殊師利宣是建立經典要時，此三千大千世界六反震動，其大光明普照十方，虛空中唱無極音：“善哉，善哉！文殊師利！實如要誓。假使江河沙等諸魔官屬，欲求方便毀壞此經，欲令毀散，終不能亂此微妙法，令不流通所以建立是要法者。若族姓子及族姓女，受此經典受持諷誦，聞之信樂，一切皆脫諸魔事業，入佛道慧。”

　　於是彌勒菩薩前白佛言：“今日何緣地大震動，光明遍照空中暢音。”

　　佛告彌勒：“何用問為？所以者何？志小下士不識大義，墮於憍慢，斯等長夜不得安隱。”

　　彌勒白佛：“唯聖說之！多所愍哀，多所安隱，必當慈念諸天人民共信樂之。”

　　佛告彌勒：“斯經典者，四十七億百千那術諸佛，於此地上建立說之，皆亦文殊之所發問。善住意天子與共咨啟。彌勒來世當成無上正真之道最正覺時，復說此經，其餘賢劫諸興如來亦俱同然。”

　　彌勒復問佛言：“文殊師利、善住意天子，從來久如聞此經典？”

　　佛告彌勒：“文殊師利、善住意天子，聞是法來七百萬阿僧祇劫，從普華超師子步德王光首如來．至真．等正覺所聞，其於空中唱大音聲，凈居諸天聞講此法，各各勸助咨嗟而行，是故地動。”

　　彌勒菩薩復白佛言：“若族姓子及族姓女受是經者，持諷誦讀，為他人說，得何功報？”佛告彌勒：“於意雲何？過去當來今現在佛，戒、定、慧、解度、知見品，廣興佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，使成無上正真道慧，已成當成現在成者，合此德本功祚福勛寧多不？”

　　彌勒曰：“多矣，世尊！不可思議，一如來德其福難計，況一切佛。假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。”

　　佛告彌勒：“我故囑累殷勤相喻，其族姓子及族姓女，聞是經典受持、諷誦、為他人說，福多於彼，何況奉行。所以者何？過去當來今現在佛之所咨講，悉由是生。”

　　佛說是經時，江河沙等眾生之類發菩薩心復倍是數，逮不退轉，成得法忍、法眼凈者，各復倍倍。如是十方悉來會者，一切菩薩忻然大悅，善心生焉，稽首佛足，歌嘆此法，僥再得聞，無以為喻。忽然不現，各歸本土。

　　賢者阿難前白佛言：“此經名何？雲何奉持？”

　　佛告阿難：“是經名曰“於一切法無起不滅三昧要品”，又名“降毀魔場”，當懷持之。又名“普遍十方定意要慧文殊師利之所講說”，又名“如幻所說”，當奉持之！是經典者，能調化人。阿難！當受持諷誦讀，為他人說。”

　　佛說如是，比丘、菩薩、文殊師利、善住意天子、彌勒菩薩、賢者、阿難、諸天龍神、阿須倫、世間人，聞經莫不歡喜。

　　　　佛說如幻三昧經卷下

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