觀世音信仰

指以觀世音菩薩為崇奉對象之宗教信仰。據法華經普門品之記述，當眾生遭遇困難之時，只要誦念其名號，觀世音菩薩即時觀其音聲，前往拯救。觀世音菩薩于二十五圣眾之中耳根圓通最為殊勝，于我國觀世音信仰亦極普及。我國最早有關觀世音信仰之譯經，始于三國吳五鳳二年（255）支疆梁接譯法華三昧經六卷（已佚）；西晉竺法護亦于太康七年（286）譯正法華經光世音普門品；鳩摩羅什于姚秦弘始八年（406）譯出妙法蓮華經觀世音菩薩普門品；隋代仁壽元年（601），阇那崛多、達摩笈多共譯添品法華經普門品之偈頌；劉宋時曇無竭譯觀世音菩薩授記經。隨著廣說觀世音菩薩功德之法華經信仰的普及，觀世音信仰亦深入民間。

　除法華經以外，曹魏嘉平四年（252）康僧鎧譯無量壽經；■良耶舍譯觀無量壽經；佛馱跋陀羅譯華嚴經入法界品，皆闡說觀世音之利益。東晉竺難提譯請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經；北周耶舍崛多譯十一面觀世音神咒經，闡說唱念觀世音菩薩名號之福德與靈驗。此外尚有般若波羅蜜多心經之廣傳民間。因此等經典之翻譯，致使觀世音信仰廣為發展，又順應此風潮，鼓吹觀世音信仰之疑偽經典遂大量產生。如高王觀世音經、觀世音十大愿經、觀世音詠托生經、觀世音菩薩往生凈土本緣經、觀世音懺悔除罪咒經、觀世音菩薩救苦經、觀世音所說行法經、觀世音三昧經等。其中高王觀世音經又稱為小觀音經。

　宋代傅亮（374～426）依據東晉謝敷所著之觀世音應驗傳，撰光世音應驗記；宋張演（五世紀前半）撰續光世音應驗記；齊之陸杲（459～532）撰系觀世音應驗記。由此可知西晉末期至六朝時代，觀世音信仰在我國社會盛行之狀況。

　隋代智顗針對法華經普門品，著觀音玄義二卷、觀音義疏二卷；又針對請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經，撰請觀音經疏一卷、請觀音懺法一編。智顗另一方面積極的引用觀音三昧經等偽經之說，明示觀音信仰之觀解，而為后世解釋普門品之典范。知禮著觀音玄義記四卷、觀音義疏記四卷，為智顗之疏添加偈頌，并予以注釋。唐代寶思惟譯有觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經一卷、陀羅尼念誦法一卷，實叉難陀亦譯有觀世音菩薩秘密藏如意輪陀羅尼神咒經一卷。唐中期以后密教盛行，觀世音信仰亦有不同的發展。唐末五代時，日僧慧萼自五臺山得觀音像，安置于舟山群島潮音洞，創建觀音院，稱之為補陀落山，為觀世音菩薩之圣地。

　據傳篇幅不長之高王觀世音經，為增加篇幅，而有雜咒間雜于其中，于佛祖統紀成立時，已成為猥雜之文流行于民間，然其誦經之靈驗，該書作者志磐則深信不疑；明代云棲袾宏曾極力非難高王觀世音經，然而明清以來，由于受此經之影響，觀世音信仰于民間愈形深入。清代以后，觀世音菩薩更以送子觀音之形像出現，致信仰之范圍愈形擴展。清代弘贊著觀音慈林集三卷；順治十六年（1659）周克復著觀音經持驗記二卷，內載靈驗事跡一一八則，卷末并附有觀世音大悲心陀羅尼、白衣大悲五印心陀羅尼經、禮觀音文、辨訛語三則。

　由于觀世音信仰普及，非但譯經及論著極多，關于觀世音之造像亦多不勝數，尤于北魏之后，造像之風益盛，今大同、龍門、駝山石窟等尚存有遺品甚多。隋唐以來，受密教盛行之影響，遂造有十一面、千手、如意輪、不空罥索、準提等諸種觀世音像，又基于篤信者之感應，復現蛤蜊、馬郎婦、水月、魚籃等像。今敦煌千佛洞內之菩薩像泰半皆系觀世音像。除經論、造像之外，以觀世音為主要崇奉對象，或冠上‘觀音’名稱之寺院亦不勝枚舉，以本省為例，據劉枝萬之論文‘清代臺灣之寺廟’所載，清代臺灣境內所建佛教寺院約一○二座，其中以‘觀音’為寺、宮、廟、亭之名稱者，約五十五座以上，由此可見當時臺灣觀世音信仰之盛行。

　又日本古來亦盛行觀世音信仰，據扶桑略記卷三載，推古天皇（592～628 在位）敕刻沉水香木之觀世音像；圣德太子亦于法隆寺夢殿及四天王寺金堂安置救世觀世音像；奈良朝之圣武天皇及光明皇后亦篤信佛教，于諸國建立國分尼寺，安置觀世音像，且為皇太子之病祈愿，造觀世音像一七七尊，寫觀音經一七七卷，又于各地陸續造不空罥索觀音、千手觀音、十一面觀音等；平安朝之觀世音信仰亦極普及。歷代觀世音像之雕刻、繪畫珍品極多，現今列為國寶者，達四百五十種之多。此外，關于觀世音靈驗之述作亦多，有：觀音感通傳、觀音新驗錄、長谷寺緣起、觀音妙應集、準提觀音念誦靈驗記圖會、準提菩薩念誦靈驗記、洛陽觀音靈驗真鈔等。

　由此可見觀世音信仰于中國及日本之盛行，然中國觀世音信仰由于混入密教而益形復雜，后更與道教結合，發展出‘娘娘廟’之信仰；民間信仰素以觀世音為女神，加以崇拜，日久遂與道教之‘娘娘神’信仰混合，而有‘觀音娘娘’之稱。［大智度論卷二十六、卷三十、卷三十四、瑜伽師地論卷七、大日經義釋卷四、法經錄卷三、翻譯名義集卷二、諸說不同記卷二、卷三、卷五、卷七］

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