體

梵語svabha^va 或 bha^va，巴利語sabha^va 或 bha^va。(一)實體或體性之意。乃法之本質，亦即法存立之根本條件。于古代印度，數論派主張一切法，其體為一；勝論派主張一切法，其體各別；說一切有部以為諸法其體各別，皆為實有；唯識宗則主張一切法有遍計所執、依他起、圓成實等三性之別，而以圓成實性為一切法之真實體性。此外，于十八空論、究竟一乘寶性論卷四、大乘起信論等諸論書中，則揭出‘真如’為一切現象諸法之實體。［佛性論卷一、卷二、摩訶止觀卷五上、大乘起信論義記卷上］（參閱‘有體無體’2461）

　(二)因明用語。于因明論式中，稱宗（命題）之后陳（賓詞）為義，而稱前陳（主詞）為體。如‘聲是無常’之命題中，‘聲’為體，‘無常’為義。蓋前陳與后陳僅能表示位置之不同，未能表示兩宗依（宗體之所依，即前陳與后陳）間之作用與關系，故因明學者另立‘體’與‘義’之名稱，以表示各宗依所特具之作用及其關系。所謂立宗，即是用后陳內所說之義，來論說前陳內所說之體（即用義顯示體之性能、特色，并以別于其他不同之類）。故體是‘所論說者’，義是‘用以論說者’。如‘聲是無常’中，‘聲’是體，‘無常’是義。此命題以無常顯示聲之特色，同時亦令其與他物區別。體與義系相對而非絕對，體與義之互轉，因明學上稱為‘得名不定’。于‘聲是無常’中，‘聲’是體，‘無常’是義。若說‘耳所聞是聲’，則‘聲’為義。故知體與義之得名，取決于論說之關系而非名詞之本身。

　體與義雖已表示各宗依之特色與兩宗依間之關系，然仍不夠周詳，故因明學者更進一步，為體與義各立三名，以詳示其作用與兩者間之分別及關系。體之三名為自性、有法、所別，義之三名為差別、法、能別。其中，自性與差別、有法與法、所別與能別各自成對，依次說明如下。

　(一)自性與差別：自性與差別之區分標準有三：(1)局通對，以‘局’與‘通’為自性與差別之標準。前陳所說局限于本宗，不貫通宗外，故前陳又稱自性；后陳所說貫通至宗外，不局于本宗，故后陳又稱差別。自性局限于本宗，故范圍狹于差別。如‘聲是無常’之命題，前陳之聲僅指本宗所說及之聲，不能貫通至本宗以外之色、香等，故前陳限于本宗；后陳‘無常’則不限于聲音一種，可適用于本宗以外之其他事物，故后陳貫通于宗外，范圍寬于前陳。準此，自性與差別系用以顯示‘體狹義寬’之關系。(2)先后對，‘體’居于宗體之首，正待后陳為其顯示特色，說明其類別，并非其前別有他名待前陳論說，故前陳稱為自性；‘義’居于宗體之末，其作用在于為前陳示性別類，故稱差別。前陳僅說‘聲’，尚未顯示其所具之特色或所屬之種類，故稱自性，及至說出‘無常’，于聲之特色與類別始明白顯示；后陳‘無常’既將前陳之‘聲’從異類中分別出來，亦將之歸入其應屬之種類，故稱差別。依此，自性與差別乃在顯示體與義間之歸類作用。(3)言許對，‘言’指言陳，即言語所陳（以言語明白陳述）之意；‘許’指意許，即意中所許（未形于言語而為意中所認許者）之意。然從自性與差別相對之觀點而言，言陳系指言語所陳與意中所許兩相一致，意許系指言語所陳與意中所許不完全一致。言陳表里如一，故稱自性；意許表里不同，故稱差別。蓋依‘言許對’所成立之自性與差別，與依‘局通對’及‘先后對’所成立之自性與差別，其名稱雖同，意義不一。‘局通對’與‘先后對’中所說之自性一定為體，其所說之差別一定為義；‘言許對’所說之自性可能是體，亦可能是義，所說之差別可能是義，亦可能是體。體中所說與其意許一致，則體為自性；若不一致，則體為差別；義中所說與其意許不相一致，固是差別，若相一致，則義亦為自性。

　(二)有法與法：前陳又稱有法，后陳又稱法。法有二義：(1)能持自體，(2)軌生他解。必須兼具軌、持二義，方得稱為法。如‘聲是無常’一命題中，前陳‘聲’雖能保持自身，但并未界定他事，無從令生新解；后陳‘無常’既能保持其自身為無常，又能界定前陳之‘聲’，令其發生新解（是無常而非常住）。故后陳既具持義，又具軌義，得稱為法；前陳‘聲’雖不是法，然能具有此‘無常’法，故稱有法。準此而言，前陳是能有，后陳是所有。

　(三)所別與能別：前陳又稱所別，后陳又稱能別。立宗系用后陳來論說前陳，以闡明其屬于后陳所說之類，并以別于其他之類。如‘聲是無常’一命題中，以‘無常’論說‘聲’，闡明其屬于無常之類而別于常住之類。故‘聲’為所別，‘無常’為能別。此一名稱，系由自性與差別之‘先后對’推衍而得，將差別分為能與所，以稱其義與體。

　以上所說關于宗及其成分之各種名稱，列表如下：



［因明入正理論、因明入正理論悟他門淺釋］

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