外我
指身外之我，或存于五蘊外之我。為‘內我’之對稱。我，梵語 a^tman，含有主宰、自我等義。佛教之立場，反對有‘常一主宰、具有自在之力’之‘實我’，故若有主張‘我之存在’者，則為一種執著。然‘我’之概念為印度思想界自古以來重要主題之一，各教派或學說先后產生各種有關‘我’之界說。據成唯識論卷一之說，通常對‘我’有所執著者有三類：(一)以為‘我’在于色、受、想、行、識等五蘊之中，亦即總合此五蘊即等于‘我’，稱為‘即蘊之我’；如一般世間之人多有此種執著。(二)以為遠離上述之五蘊，另有別體存在，即‘離蘊之我’；如小乘經量部及六派哲學中之數論、勝論等學派皆如此主張。(三)以為‘我’并非在五蘊之中，亦非離于五蘊，而系與五蘊處于不即不離之關系中，稱為‘非即非離蘊之我’；如小乘犢子部、正量部等皆執持此一觀點。上記三種主張皆以‘我’為實有者，其中之第二種，即執持‘離蘊之我’者，廣義言之，乃屬‘外我’之主張者。據成唯識論卷一之說，彼等之主張又可分為三種：(1) ‘我’之體性恒常而周遍一切，其‘量’等同虛空，能隨處造業而受苦樂；如數論、勝論等學派即主張此說。(2)‘我’之體性恒常，然其‘量’不定，每隨身形之大小而卷舒變異，無有定量；如無慚外道即奉持此說。(3)‘我’之體性恒常而微細至極，常潛于身中，造作諸業；如小乘經量部、獸主外道等皆作此說。
此外，自印度兩大史詩中之摩訶婆羅多（梵Maha^bha^rata ）開始，一般人多稱大自在天（梵Mahes/vara ）為濕婆（梵S/iva ），并以此神為創造世界之最高神格，其體性常住而遍滿宇宙。如是以大自在天為宇宙唯一之大我者，相對于個人我、自我之 a^tman 而言，即稱為外我。然此類主張，均為佛教所否認。大日經疏卷七（大三九·六四八下）：‘若行人不解正因緣義，而修證諸禪，必當計著自心以為內我。（中略）設令不依內我，必依外我，即是自在、梵天等也。’［大品般若經卷二、北本大般涅槃經卷二、異部宗輪論述記］（參閱‘我’2937）
佛學大字典
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釋門章服儀
全一卷。唐代道宣撰。收于大正藏第四十五冊。內容記述法服之材質、裁縫及補浣等法。分為制意釋名、立體拔俗、勝德經遠、法色光俗、裁制應法、方量幢相、單復有據、縫制裁成、補浣誠教、加法行護等十篇。 本書論法服之材質，于絹、布二種中，以布為如法者，此乃南山律宗之規矩。蓋因佛教尚慈悲而戒殺生，若以蠶絲作法服，則有違拔濟之心，故屬不如法。注疏有元照之應法記一卷。［道宣律師感通錄］
