有想論

系認為眾生于未來死后仍保有感覺、認識、意志、思考等意識作用之見解。于古代印度外道所執六十二種錯誤見解中，屬于執著未來所起之常見。據瑜伽師地論卷六載，由四個四句構成十六種，故又稱十六種有想論、十六有想論。

　初四句為想與色之相對，即：(一)有色有想，又作我有色死后有想論。即執著我為色法，并認為‘我’死后仍有意識，除無想天外，存在于欲界及色界。(二)無色有想，又作我無色死后有想論。即執著我為‘無色蘊’，于死后仍有意識，除無想天外，存在于欲界乃至無所有處。(三)亦有色亦無色有想，又作我亦有色亦無色死后有想論。即執著我為‘五蘊’，于死后仍有意識，存在于全部欲界。(四)非有色非無色有想，又作我非有色非無色死后有想論。即認為我乃色、心俱非之我，且此非色非心之我乃常住而不壞滅者。

　第二個四句，系想與邊、無邊之相對，即：(一)有邊有想，又作我有邊死后有想論。即執著我為色或非色，又以‘我體’為有差別性、限度性，且其所依、所緣者亦有差別性、限度性，故為有邊（‘邊’即邊際、有差別、有限性等之意），而死后亦有意識，存在于無想天以外之欲界及全部色界。(二)無邊有想，又作我無邊死后有想論。執著我為色或非色之法，又我可遍于一切處，故為無邊，于死后仍有意識，隨其所應而存在于全部欲界。(三)亦有邊亦無邊有想，又作我亦有邊亦無邊死后有想論。執著我為色法者，認為我之‘量’隨所依身之卷舒而為有邊或無邊；執著我為非色之法者，則認為隨有量或無量之所依及所緣，為有邊或無邊；于死后仍有意識，隨其所應而存在于全部欲界。(四)非有邊非無邊有想，又作我非有邊非無邊死后有想論。否定我為有邊或無邊，而主張死后生于有想地。

　第三個四句，即：(一)一想，又作我有一想、唯一想。即認為我于無色界四天中之下三天時，彼諸想僅依‘意門’而流轉，故我僅有一想。(二)種種想，又作若干想、我有種種想。即認為我于欲界、色界時，彼諸想依‘六根門’而轉，緣種種境，故我有種種想。(三)小想，又作我有小想。即執著我為小色、小無色，依小身、緣小境，故我為狹小。其中，以我為‘小色蘊’者，謂我除無想天外，存在于欲界及色界；以我為‘小無色蘊’（即受、想、行、識等四蘊之隨一）者，謂我除無想天外，存在于欲界乃至無所有處。(四)無量想，又作我有無量想。即執著我為無量之色蘊，或執著我為無量受、想、行、識之無色蘊。其中，執著我為色蘊者，謂我遍于一切處，以意識為‘我所’，依無量身，緣無量境，與彼相合，故有無量想，存在于無想天以外之欲界、色界；執著我為無量之無色蘊者，謂我存在于無想天以外之欲界乃至無所有處。

　第四個四句，即：(一)我純有樂，又作有樂有想。為色界四禪天中之下三禪天的‘我’之受相。(二)我純有苦，又作有苦有想。為地獄界的我之受相。(三)我有苦有樂，又作有苦有樂有想。為鬼、畜生、人及欲界天的我之受相。(四)我無苦無樂，又作非有苦非有樂有想。為色界第四禪天以上的我之受相。此四項見解皆認為于此世、他世皆同，而以苦等之感受為客，‘我體’于不明了之狀況下而流轉，于死后仍有意識。［長阿含卷十四梵動經、大毗婆沙論卷一九九、大乘義章卷六］（參閱‘六十二見’1241、‘常見’4526）

• 上一頁 ：有義無義
• 下一頁 ：有想無想非有想非無想