佛學

即佛法之學。自其探討方向而言，通常側重于思想體系、源流、發展之闡述等；自其內容范圍而言，除佛陀所宣說之教法外，亦包括其以后之弟子、后世宗師、歷代學者，以佛陀之教法為依據，加以解說、抉擇、闡論之佛教各種宗要學說。又若就教法內容之類別而言，佛學統括理論與實踐二方面，包攝教、理、行、證四法。至于現代所稱之佛學，則是為將佛法流行人間，化度新學根器眾生，或為因應時代學術潮流，而強調以新方法加以整理，并作有條理、有系統之說明，而使之學術化者。

　佛陀將教法授予弟子，弟子們輾轉傳至后世，所結集之經、律、論三藏內容，不外剖釋宇宙現象、人生真相，示導如何解脫以達究竟安樂之法門。故佛學所探討之主題，系以人生解脫為中心，兼論及宇宙之問題二大部分。

　印度佛學體系之發展，按印順法師歷史法則之進展而分，可分為五期：

　(一)聲聞為本之解脫同歸期：從佛陀立教至佛陀入滅之期間，此系佛陀住世說法時期，此期教法之重點，以宣示個人解脫為主。(1)緣起觀，此乃佛教之根本立場，亦為佛陀正覺之內容。即以十二因緣為具體形式，來超脫決斷一切苦惱。(2)八正道，此乃遠離快樂與苦行兩邊之中道思想。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。(3)四圣諦，此乃有關社會人生之四項真理。即：苦諦（說明社會人生生活之真相是充滿苦惱不安）、集諦（說明引起苦之理由與煩惱根源和渴愛之真相）、滅諦（說明滅卻煩惱去除苦惱不安，方能達于絕對安穩涅槃境地之真相）、道諦（說明有關到達涅槃之方法）。

　(二)傾向菩薩之聲聞分流期：從上座、大眾兩大根本部派之分裂開始，至初期大乘佛教之興起，亦即佛陀入滅后至四百年（約當西元前四世紀至前一世紀），此期相當于部派佛教時期。自兩大部派之根本思想與根本精神觀之，此期呈現實行主義（保守派）和理想主義（理想派）對立之狀態。佛陀入滅百年頃，其所說之法已集成雜（相應）、中、長、增一（增支）等四阿含經（于南傳，另加雜部而為五部）。約于西元前一百年，根本二部已分裂成二十部派，亦即小乘二十部。各部派為強調、證明自派之權威、正統，乃由各種立場重新編纂圣典，由是而逐漸成立經藏與律藏。由于各部派所傳承、整編的經典內容之出入，致使彼此間生起爭執，部分有心學僧乃致力于教法之說明注釋，整理分類，而出現許多論書（梵abhidharm a ，巴abhidhamma ，音譯阿毗達磨）。于二十部派中，上座部系統以說一切有部、經量部、犢子部等較為重要。其中，說一切有部主張一切法為實有（梵dravyatah!sat ），都在‘自相上存在’（梵svalaks!an!ata^ ），諸法可不依存任何事物而獨立存在，眾生依有執受之蘊、處、界和合相續，施設有情，以之建立業果前后之移轉，此稱‘法體恒有’或‘三世實有’，認為自然界系由原子（極微）所構成。經量部則認為色法僅有四大和心之實有，同時主張‘現在實有’、‘過未無體’，否認心所有法、心不相應行法以及無為法之實有， 雖不承認人格主體補特伽羅（梵pudgala ）之實在性，卻設定五蘊為輪回之假有主體。犢子部以補特伽羅為輪回之主體，與五蘊不一不異。另于大眾部系統，一方面強調佛之超越性、絕對性以及菩薩之美德，認為‘菩薩為了饒益有情，志愿往生惡趣’，又主張‘心性本凈’、‘過去未來是無，現在是有’、‘十二處非實’等思想。

　(三)菩薩為本之大小兼暢期：此乃大乘佛教開始公開流行之時期。時在佛歷四百年至七百年間（約當西元前一世紀至西元三世紀），此時期之佛法雖以菩薩思想為主流，然并未輕視小乘，或否定小乘。此期之代表人物為龍樹，于其所揭示‘中論’思想中，一一批判所有設定實體法有之哲學思想，而認為現實經驗世界皆有生滅去來之變化，故強調諸法應非實有，而是空、無自性。觀諸法本性為空之絕對立場，稱為‘真諦’；承認世人所執著之相對立場，稱為‘俗諦’。此種空之理法，即為‘緣起’；不執于任何一端之概念，故稱中道。其佛身論乃‘以觀緣起即觀法，觀法則見如來’之大乘實相妙諦、緣起妙有之學說。

　(四)傾向如來之菩薩分流期：時在佛陀入滅七百年至一千年間（約當西元三世紀至六世紀），此為大乘佛教分裂并行之時期。此時期對‘成佛問題’分衍為二說：(1)佛種從緣起，系于無漏聞薰中逐漸薰習而成者。(2)佛性本有，即一切眾生本具如來德性，故人人皆可成佛。佛陀入滅后八百年左右，印度佛教出現兩大思想家，即無著和世親兄弟二人，反對前期龍樹中觀派對于‘空’之觀點，依唯識說而構成現實人間之一切存在并非實有之觀念論，立幻想虛妄之‘遍計所執性’、相對真實之‘依他起性’，和絕對真實之‘圓成實性’三種，主張萬有皆由吾人之識體所顯現。此種識體之轉變有三種：即阿賴耶識、末那識、六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）。

　(五)如來為本之梵佛一體期：此一時期亦為佛教漸趨滅亡之時期。傾向如來本具之學者由于融攝世俗之神秘咒術，思想漸與婆羅門教之梵我論相結合，遂進入‘如來為本，梵佛一體’之時代。復因大乘佛教之興盛，仰望圣者功德之崇高，及佛力無量、菩薩愿大、他力加持等各種思想勃興，導致大乘佛教演化為密教。此期學者偏重追求即心即身成佛，偏失于大乘之利他精神。佛歷八世紀以來之佛教，外以婆羅門教之復興，內以唯心、真常、圓融、他力、神秘、欲樂、頓證等思想之泛濫，日與梵神同化，至佛歷十六世紀，佛教終滅跡于印度。

　佛學自漢朝傳入中國，即有許多不同之派別，不一致之說法，為了消弭沖突、避免矛盾，中國佛學家即以判教方式，將各種說法融合消化。中國之派別有八宗、十宗、十三宗之說，若依大乘舊傳八宗之說而言，其中禪、凈、律、密屬于行持，三論、天臺、華嚴、唯識則以義學見長，此四宗學說略述如下：

　(一)三論宗：三論原屬印度大乘佛學之中觀一系，北齊（550～577）末年，由遼東僧朗傳入江南，至唐初嘉祥吉藏集其大成。此宗所依之基本典籍為：(1)中論，駁斥婆羅門教、小乘佛教，和其他大乘諸宗派之錯誤見解，而皈依中道教義。(2)十二門論，矯正大乘佛教徒自身之錯誤見解。(3)百論，駁斥婆羅門教之外道思想。其學說主要有三方面：(1)破邪顯正。即總破一切有所得、有所見：破斥外道對于‘實我’之邪見、遮遣毗曇宗‘實有’之執見、駁斥成實宗‘偏空’之情見、摧破大乘之一切有所得、有所見。如是內外盡破，大小遍斥，而以‘都無所得’為旨歸。(2)真諦和俗諦之差別，即以俗諦之故，不動真際而建立諸法；以真諦之故，不壞假名而說實相。故依此二諦之說，有是空之有，空是有之空，由是乃顯無得之正觀。(3)八不中道，即揭示諸法不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去之理，來破除生滅、斷常、一異、去來等‘四雙八計’之偏頗，而說明宇宙萬事萬物皆無固定不變之自性。要之，此宗以‘破而不立’來遣除一切偏執情見；以‘無所得’為本旨，認為一切諸法本來無相，本自寂滅；故所謂之迷悟及成佛不成佛皆為假名，惟以‘覺’為本體，染凈諸法本來寂滅，而以‘無得正觀’為至極妙道。

　(二)天臺宗：陳宣帝建德七年（575），智顗大師入天臺山而初創此宗。追溯傳承，上承龍樹，經過北齊慧文禪師之閱讀中論、大智度論，得一心三觀之妙旨后，傳南岳慧思禪師因悟證法華三昧，著述大乘止觀，再授智顗大師而修得法華三昧前方便，盛弘教觀，并依法華經融攝性空論義，而大成天臺宗學。其著作有法華玄義、法華文句、摩訶止觀，世稱天臺三大部。此宗之教義說一心具十法界，靜觀此心，可悟‘煩惱即菩提、生死即涅槃’之道理。其綱義要旨有三：即一念三千之世界觀、一心三觀、三諦圓融之哲理。指出諸法之相互融攝，整個宇宙之究竟合一，每一現象（物或心）所表現之原理是圓融三諦（空、假、中），意指事物或生命本身即是實相，即是如如；主張一切法平等，此乃天臺止觀之中心思想。要之，天臺一宗以法華經為典據，直顯諸法實相之哲理，自‘理’方面而言，以即空、即假、即中之圓融三諦彰顯諸法之當體；自‘事’方面言之，則揭示百界千如、一念三千之‘性具’思想（性德本具）；而所謂理事之互相融即，即是諸法之實相、法界之本然（法爾自然）。

　(三)華嚴宗：又稱賢首宗、法界宗，依華嚴經而得名。杜順（557～640）為華嚴宗之開祖。此宗創始之前，中國已有地論宗，地論宗奠基于世親之‘十地經論’，華嚴宗一方面吸收地論宗之教義，而進入中國佛教之繁盛期；另一方面則統一當時各宗派新舊異說，立足于唯識緣起之理論基礎。而在構成判教、觀行理論方面，表面上雖批評天臺、唯識之學說，實際又擷取兩家之說。然大抵而言，華嚴宗依照華嚴經建立宗義，其無礙緣起之義理，乃從‘般若’思想展開來，根據‘般若’之‘法性本空’，進一步闡明法界諸法由于‘性空’而形成平等，乃至等同一體，而得入于一與多‘相即相入’之無盡無礙概念，此即所謂‘法界之普遍緣起’。此宗重要教義另有：因門六義、六相、十玄門等，以顯示其圓融無礙之法界緣起思想。

　(四)唯識宗：此宗遠尊印度彌勒菩薩為宗主，彌勒出世說瑜伽師地論，無著稟承教法而著莊嚴論、攝大乘論。世親繼而著唯識二十論、三十論頌等。玄奘于唐貞觀年間，至印度求法，從戒賢、智光諸論師習受瑜伽、唯識等論。歸國后其弟子窺基依玄奘大師口述，撰成唯識論述記，發暢奧義，又撰成唯識論掌中樞要以釋之，而蔚成唯識宗學。此宗之名相繁眾，義理深邃，側重分析，立有五位百法（八心法、五十一心所法、十一色法、二十四不相應行法、六無為法）、三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）、五種性（聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性、無性有情）。以‘阿賴耶識’為基礎，闡明‘萬法唯識、識外無物’之理。其根源是在于阿賴耶識有含藏種子。種子又稱‘習氣’，分為名言種子與業種子二種。在實證上以識為中心，轉變有漏之心識，而成為無漏之實智，轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，最后將能觀之識亦歸諸于空，證入‘能所一體’之世界。

　佛學研究之分類，可由幾個不同角度加以觀察。從歷史之觀點看，可分原始佛教和發展佛教之佛教思想；從地理之觀點看，分為南傳和北傳佛教思想兩系；從教義之內容看，則有大小二乘、權實二教、圣凈二門、顯密二教、教禪二宗等各種之二分法。而于現代之佛學發展，中外學者亦皆致力于佛學之重新分類，作為新研究之先決條件，成為一股現代佛教學術思潮。例如日本學者高楠順次郎所歸納之研究體系為：(一)研究之佛教，如俱舍、成實、唯識等各宗之教義。(二)思索之佛教，如般若、華嚴、天臺等宗之教義。(三)觀想之佛教，如禪宗、真言宗之教義。(四)信念之佛教，如凈土宗之教義。(五)實行之佛教，如律宗之教義。美國學者邁格文博士（Megovorn）則把佛學分為超越哲學（本體論）與相對哲學（宇宙論）二門。

　近代學者多把全部佛學分為以說明萬法真相為目的，以理論為中心之‘宇宙論’，與詮示解脫之真義、方法，以實踐為旨趣之‘解脫論’二大門。佛學之宇宙論包容廣闊，有就現象事物之因果連續來說明萬有由多元生起之學派；有主張物質現象為精神原理所開展之唯心一元論之學派；有肯定超越現象之實在本體論之學派；有不辨本體與現象，以現象歸于本體活動，提倡現象即本體之學派。

　概括而言，宇宙論可分為二大系統，即緣起論和實相論。(一)緣起論乃解釋宇宙萬法之生起，根據萬法自身間之因果律，及各學派考察和說明之不同，遂產生種種之緣起說：(1)把萬法生起之因由歸諸于吾人之作業力，稱為業感緣起論（俱舍學說）。(2)從主觀方面考察，認為一切萬有皆由吾人之第八阿賴耶識所變現，稱為賴耶緣起論（唯識學說）。(3)建立實在之本體，以之說明一切現象由此顯現，稱為真如緣起論（真常學說）。(4)從本體即現象，現象即本體之理論出發，稱為法界緣起論（華嚴學說）。 (5)舉出地、水、火、風、空、識等六大，以宇宙萬法為一大日法身之靈動，稱為六大緣起論（真言學說）。緣起論系從縱之時間方面，說明萬法之生滅變化情形，是為‘宇宙現象論’；實相論則從橫之空間方面，來說明萬法本身之究極真理，是為‘宇宙本體論’。(二)實相論，在佛教各學派中，亦有多種實相論之教系學說：(1)否定主觀我體之存在，但對于現象諸法卻肯定其法體實有者，稱為法有論。(2)倡說我體、法體俱空者，稱為法空論（小乘二十部及成實學說）。(3)基于實體之見地，主張現象屬空或假有，但實體是真有者，稱為有空中道論（唯識學說）。(4)否斥相對的有空之考察，以絕對不可得為究竟理想者，稱為無相皆空論（中觀學說）。(5)積極之寫象實體，觀作為本體即現象，舉宇宙萬有為一如之實在者，稱為諸法實相論（天臺學說）。

　解脫論乃是將解脫之原理應用于實踐上，循向上之路徑，以達究竟之目的。此解脫部門可分為解脫實質論、解脫形式論和解脫次第論三大系統。(一)解脫實質論，即解脫之真境，故涅槃、如來、佛土、佛身，皆為解脫實質之表明。(二)解脫形式論，系為開顯實質之各類實踐，如律宗之持戒求解脫（戒律論）、各宗之修觀求解脫（修觀論）、各宗之斷惑求解脫（斷惑論）、凈土宗之往生求解脫（往生論），皆屬解脫之形式。(三)解脫次第論，凡夫欲藉修行功力，自凡至圣，達至理想之彼岸，其修行因功力深淺，而有逐漸進升之次第，乃至究竟成佛；此類修行證果之次第論（行位論）、一切眾生是否平等、超凡入圣之成佛可能性之解脫問題（種姓論）等，皆屬解脫次第論。

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