極成

助印经书 梵語prasiddha。因明用語。至極成就之意。因明論式中,所立之宗(命題)應真實無誤,且為立(立論者)敵(問難者)雙方所共許(共同認可)而無異論者。‘實有’(本真)與‘共許’本為極成之二條件,然因明之中,立‘宗’之目的在于令對方有所了悟,故因明特重立、敵雙方所持之觀點。若立、敵共許其為有,即使非真正實有,亦可稱之為極成;若立、敵不共許其為有,即使真正實有,亦不得稱為極成。極成雖涵實有與共許二義,實則偏重共許。因此,同一名詞,其極成與否,并無固定,常因立、敵雙方之觀點而異。如‘鬼’之一義,若立、敵雙方均為有鬼論者時,其為極成;若有鬼論者與無鬼論者相與辯論時,‘鬼’之一義則為不極成。故所謂極成者,全以立、敵雙方之主觀態度為是否極成之標準。若用立、敵不共許之名詞時,即生不極成之過失。其中,若于有法(宗之前陳,即主詞)用雙方不共許之名詞,則犯‘所別不極成過’;若于能別(宗之后陳,即述詞)用雙方不共許之名詞,即犯‘能別不極成過’,若有法與能別均用雙方不共許之名詞,則犯‘兩俱不成過’。

 據因明入正理論卷上載,如佛弟子與聲論師對論時,佛弟子立一‘聲為無常’之宗,其中,聲為有法,無常為能別,兩者均為立、敵雙方共同認可者,如是,聲稱為‘極成有法’,無常稱為‘極成能別’。佛弟子乃將此一雙方共許之‘聲’、‘無常’合為一完整命題‘聲為無常’,然因聲論師雖亦認可聲與無常二義,惟不同意‘聲為無常’之宗,雙方遂有展開對論之必要。如此之宗,雙方共同認可其前陳與后陳,并據之立一自宗所許而對方所不許之義,即為因明論議之基本要素。

 除‘宗’之外,因體、同法喻等二者亦須極成,異法喻則未必一定須極成;若違于此,則犯不極成之過。[因明入正理論、因明論疏瑞源記卷二、因明入正理論悟他門淺釋(陳大齊)]

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