廟產興學
指清末民初以來，主張利用全國廟產以開辦學校之風潮。由于部分知識份子及政府官員對佛教缺乏了解，以及土豪、劣紳等野心份子覬覦廟產，乃藉興學之名，行并吞寺廟之實，遂造成寺產被毀損強占、僧尼被勒令還俗等迫害佛教之不良后果。所謂廟產，即指寺廟之一切財產，如寺田、寺屋及附屬之法物等。早在清光緒二十四年（1898）戊戌變法時，即有因教育經費無著，而主張將寺廟祠堂改為學校者，湖廣總督張之洞所作‘勸學篇’奏折，即力主改寺廟為學堂，并且使用全國廟產作為興學經費。其文奏上后，德宗批準，遂于百日維新期間即施行廟產興學，開風氣之先。維新失敗后，慈禧太后雖下令禁行廟產興學，然寺院所受之威脅未除，各省土豪劣紳相率藉興學之名兼并寺田，地方之軍隊、警察及各機關團體占據寺院之事件層出不窮。
由于當時佛教領導階層之素質低落，致使佛教在社會上之地位一落千丈，無法維護佛教權益。然佛教與歷史文化自有其悠久關系，于是引起名流、學者之重視，如章太炎于光緒三十一年發表‘告佛子書’，一方面喚醒僧眾認清時代，須自辦學校迎頭趕上，一方面忠告士人不應對佛教行此荒謬之舉動，更應予以發揚。同時，日本凈土真宗相繼于上海、南京、杭州、蘇州等地設本愿寺，日僧水野梅曉乘機引誘杭州三十多所寺廟投向真宗，凡遇占據廟產事件即求日本領事出面保護，遂引起中日外交交涉。結果日本真宗取消對我國寺院之保護，由清政府下令保護佛教。各縣市成立僧教育會，俾藉自動興學以自保寺產。
民國元年（1912），袁世凱頒布‘管理寺廟條例’三十一條，意欲全國佛教寺產，盡納入公益事業。同年，寄禪（敬安）、道興等在上海留云寺發起中華佛教總會成立大會，共擬保護廟產之對策。民國十年修改條例為二十四條，惟旨意大致相同。民國十六年馮玉祥以打倒迷信為由，在河南境內沒收白馬寺、少林寺、相國寺，同時驅逐僧尼三十萬眾，勒令還俗。江浙、兩湖等地相繼效尤。民國十七年北伐成功后，內政部長薛篤弼建議改僧寺為學校。次年，即頒布‘寺廟管理條令’二十一條，旋因太虛、圓瑛、諦閑、王一亭等人集會反對而廢止，另公布‘監督寺廟條令’十三條；然并未遏止掠奪廟產之風潮，各省仍假借該條令，積極進行沒收寺產政策。
中華佛教總會為因應時勢，于民國十八年更名、改組，成立中華佛教會，推舉太虛為理事長。民國十九年底，中央大學教授郃爽秋再度提出其于十七年所倡議之廟產興學方案，主張‘打倒僧閥、解散僧眾、劃撥廟產、振興教育’，全國佛教徒乃繼十八年、十九年二次代表大會后，召開第三次會議于上海，由太虛撰‘上國民會議代表諸公意見書’后，始平息該案。并由國民政府公布維護寺產訓令，廟產興學風潮乃告一段落。
變法維新產生廟產興學，帶給佛教無限困擾，亦帶給佛教僧徒自覺自救之機。各省縣紛紛成立僧教育會，以佛教寺產興辦佛教教育，各地佛教領導人物亦深知非興辦學堂不足以保護寺產。水野梅曉在長沙設辦僧學堂，文希在揚州天寧寺設普通學堂，浙江之寄禪、松風、華山及北平之覺先等皆設立學堂，成為一時興辦僧學之領導人物，惟初時所設多系國民小學及僧徒小學，如普陀僧眾小學至民國二十年始改制成普陀佛學院。
由于各省興辦佛學院率以保護寺產為目的，并無意興辦教育，故缺乏組織健全、辦理完善者，其中僅江蘇省僧教育會組織較健全，辦學頗有成績。文希于光緒三十二年在天寧寺所創立之普通學堂，為近代第一所僧學堂，招收青年僧眾如仁山、智光等二十余人，除佛學課程外，并教授英、日文，經費由鎮江、揚州各寺負擔，惟諸山長老囿于保護寺產之本意及頑固守舊之觀念，致文希遭排擠而難以為繼。此外，楊仁山于光緒三十三年在金陵刻經處以自費成立祇洹精舍，招集僧俗青年梅光羲、歐陽竟無、邱虛明、仁山、太虛、智光、觀同等十余人，教授佛學、漢學，并授以英文，作為進修梵、巴文之基礎。復次，兩江總督端方在普通學堂停辦后，令江蘇省僧教育會繼于宣統元年（1909）在南京開辦僧師范學校，入學者之程度較以往提高，聘月霞、諦閑等主其事，入學之僧青年有仁山、太虛、觀同、智光等。上記三所學校開辦時間雖不長，然所培育之人才，多成為日后中興佛教之領導人物。［海潮音十五周年紀念號、太虛大師年譜、上海縣續志、中國佛教近代史（東初）］
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全一卷。唐代道宣撰。收于大正藏第四十五冊。內容記述法服之材質、裁縫及補浣等法。分為制意釋名、立體拔俗、勝德經遠、法色光俗、裁制應法、方量幢相、單復有據、縫制裁成、補浣誠教、加法行護等十篇。 本書論法服之材質，于絹、布二種中，以布為如法者，此乃南山律宗之規矩。蓋因佛教尚慈悲而戒殺生，若以蠶絲作法服，則有違拔濟之心，故屬不如法。注疏有元照之應法記一卷。［道宣律師感通錄］
