東南亞佛教
佛教傳入東南亞地區，除阿育王時須那與郁多羅往金地傳教之說外，據出土古物、遺址，最早的地區應在今日下緬甸之卑謬或泰國中部之佛統，此與西元二、三世紀印度古國案達羅（梵Andhra ）之傳布佛教關系頗大。古代東南亞佛教，小乘和大乘彼此興廢交替不定，而以南傳上座部勢力較大。西元七世紀末，下緬甸、泰國中部信仰上座部；占婆（位于今越南東南）以婆羅門教為主，兼有正量部、有部；高棉同時流行婆羅門教、佛教；爪哇、蘇門答臘則在婆羅門教支配下。十二世紀，錫蘭大力改革佛教，統歸為大寺（巴Maha^viha^ra ）之上座部佛教，東南亞部分國家紛遣比丘留學該國。此后二百年，緬甸、泰國、高棉、寮國均弘揚以錫蘭為傳承之上座部佛教。唯有越南自古受中國文化薰陶，受傳大乘佛教。至于馬來西亞、爪哇、蘇門答臘則始終婆羅門教、大乘、小乘佛教并行，迄十三世紀，阿拉伯回教文化傳入后，傳統宗教亦隨之覆滅。就教團活動而言，東南亞佛教遠比中國佛教接近印度早期佛教之色彩，特別在教制與比丘生活方面，更延續了原始佛教教團之精神；就歷史而言，亦早過北傳任何一地之佛教；就教義而言，又自成一系統。
(一)錫蘭：西元前三世紀佛教傳入。阿育王并曾將世尊成道處之菩提樹幼苗一株移入。五百年后，自印度迎入佛牙，此二事始終激發錫蘭人虔誠之宗教情感，至今猶然。巴利文為錫蘭之文學語言，巴利文三藏經典在此保存無缺。（參閱‘錫蘭佛教’6327）
(二)緬甸：佛教傳入緬甸，有信史可征者，約在西元五世紀以后。十一世紀阿奴律陀王即位于蒲甘，締造佛教之黃金時代。彼時建有瑞喜宮寶塔，塔內藏有自錫蘭迎入之佛牙，自卑謬請入之佛前額、鎖骨，因此至今香火極盛。十八世紀緬王孟隕建立當時世界最大之敏貢佛塔，今仍供奉有清高宗所赍送之佛舍利一顆。十九世紀末至二十世紀中葉，緬甸受英人統治，佛教遭到漠視，唯仍有緬甸佛教青年會成立于一九○六年，號召獨立。今日緬甸佛教徒占全國人口百分之九十，回教、印度教各百分之三，基督教百分之二，其他百分之二。佛教徒只有比丘、沙彌、信士男、信士女，并無比丘尼、沙彌尼、正學女，全國佛寺共有二萬余所。（參閱‘緬甸佛教
’6120）
(三)泰國：佛教傳入泰國，最早可上溯自阿育王時代，彼時所傳為上座部佛教，接受者系高棉先族而非現代泰族。西元八世紀，大乘佛教自印尼、高棉傳入，現存之猜耶（Chaiya）佛塔、六坤原形石塔（后曾加修成錫蘭式）及混合金屬所鑄之觀世音菩薩像等，均系當時之鉅構。十一世紀，泰國北部受緬甸蒲甘佛教之影響，信仰上座部，自素可泰城（Sukhothai）南部以下，則仍信仰大乘佛教。拉瑪四世（1851～1868 在位）時代敕造佛統大塔，至拉瑪六世始告竣工，高約一二○公尺，周圍約二四○公尺，為今日泰國最大之佛塔。今泰國約有大小佛寺二萬一千所，巴利文佛學院四百余所，泰文佛學院近六千所，學生十八萬人。百分之九十九的泰人為佛教徒，僅泰南與馬來西亞接壤處有少數回教徒。每年有三次佛教紀念日，即六月之衛塞日、三月之摩迦日與七月之初安居日。此三日全國皆放假。我國于此亦有十五個華僑佛教社從事佛教事業與修持。（參閱‘泰國佛教’4146）
(四)高棉：舊稱扶南、真臘、柬甫寨，系以印度文化為主體，位于中南半島南端之小國，其語文即自梵語、巴利語轉成。佛教之傳入，最遲在西元三世紀扶南時期，彼時所譯經典以梵文系佛典最多；六世紀以后，婆羅門教與佛教并行；十二世紀末，阇耶跋摩七世（Jayavarman Ⅶ）時代，佛教臻于顛峰狀態；十三、四世紀頃，南傳佛教傳入。
至一九七五年淪為共黨統治為止，五、六百年間，佛教信仰極為興盛。于共黨統治之前，佛教僧團分大宗派、法宗派，前者約占百分之九十，后者則多系貴族出家。全國人口百分之八十五信仰佛教，大多數男子于一生之中至少出家一次；另有二大佛教社團：世界佛教友誼會柬埔寨中心、居土巴利學會。然至一九七五年后，即全面禁止宗教活動。（參閱‘高棉’4360）
(五)寮國：寮國史上載有佛教信仰始于法昂王之建立南掌國（十四世紀中葉）。十五世紀初，拍耶三成泰王曾建寺提倡佛學，并鑄巨大青銅佛像供奉于摩那蘭寺 （Wat Manorom），今此寺已毀，佛像僅存頭、胸部。悉達提拉王于一五六六年造大舍利塔（Dha^tu Luang），寮語稱為寮塔，高三層，為寮國歷代最偉大之建筑物，十九世紀末曾遭盜匪損毀，至一九三○年方重修。一九五九年，寮國政府公布寮國僧伽法例，規定僧尼須服從僧王。今全境內有佛寺千余所，僧人最多時達一萬二千名，古都瑯勃拉邦附近之富士寺為佛教中心，寺中供奉錫蘭于十五世紀所鑄重四七八公斤之
金佛像；距古都以北二十公里處有北墟洞，有‘萬佛洞’之美稱，每年佛誕節，寮王均親臨舉行浴佛盛典。首都永珍有華僑所創中寮佛教社一處。（參閱‘寮國佛教’5975）
(六)越南：佛教傳入越南，至遲在西元二世紀。此后至十世紀前半為佛教移入期；自十世紀后半至十四世紀末為發展期，其中十一至十三世紀初之二百年為鼎盛時代。佛教在越南始終有賴于王室之保護與提倡，又雖受中國影響，然義學并未能生根，故越南佛教之特色僅限于盛行我國南方之禪宗支系，教義理論上并無宏大之發揮與表現。十五世紀以后，明朝文化移植，儒學、文學并盛，道教、喇嘛教兼行，佛教獨衰，此后，佛教混合了儒道思想。寺院建筑貌似中國，正殿中央備有五六段壇臺，最前列通常供奉佛之誕生像，左右為阿難、目犍連二尊者，其它另供奉有儒家諸圣及道教諸神等。除南部曾受上座部佛教影響外，大多數均為北傳形式，經典亦多中國文字。一九六三年，南越吳廷琰政權企圖利用政治權力迫害佛教，導致廣德等七位僧尼自焚殉教。后又經楊文明、阮高棋、阮文紹等之統治。一九七五年，美軍撤退，越南亦隨之淪亡。（參閱‘越南佛教’5278）
(七)印尼：西元五世紀初，爪哇已有不少佛教徒，法顯訪問該島時（414），婆羅門教正盛而佛教方興。六世紀，佛教正式傳入蘇門答臘、巴鄰旁，后者且為東南亞諸小島國研究佛法之
重鎮，常住僧侶千人以上，可媲美印度那爛陀寺，當時南海諸國皆信奉上座部，唯此處稍有大乘。七世紀時，室利佛逝帝國興起，全國上下普遍信仰佛教。八世紀時，孟加拉佛教徒同時亦引入密宗，直至十二世紀，密宗始衰。十五世紀荷蘭人入侵后，佛教備受摧殘，僅靠華僑所建寺院維系生機。二次大戰后，佛教復蘇，一九七一年，信徒已在一千萬人以上，寺院三百余所。（參閱‘印尼佛教’2204）
(八)馬來西亞：約西元二世紀時，佛教傳入馬來西亞，至十五世紀，始終與婆羅門教并盛。麻六甲王朝自十五世紀起，提倡回教信仰，佛教日衰。近一百年來，由于華僑佛教徒與南傳佛教徒之再度移入，佛教方有復興之趨勢。一九五九年，馬來西亞佛教會（后改稱馬來西亞佛教總會）成立于檳城，出版無盡燈月刊，努力弘闡佛法。此外并設菩提小學、中學、佛教義學以教育青年佛子。我國圓瑛、會泉、會機、法舫等諸師并曾先后于怡保佛教會弘法。佛教刊物除華報、星
無盡燈外，尚有中國報、光檳報等，每月特刊‘佛學’一次，藉以宣揚佛法。（參閱‘馬來西亞佛教’4343）
(九)新加坡：為一九五九年獨立之華人國家，人口二百余萬。太虛大師于民國十五年（1926）曾于此建立中華
佛教會，目前最興盛之道場首推光明山普覺寺，每次法會參加者均在數千人；最大之叢林為雙林寺，頗有中國大陸叢林之風。另創辦有女子佛學院，生活、思想教育均獨立于寺院之外，此點迥異于臺灣之佛學院。（參閱‘新加坡佛教’5466）
(十)菲律賓：菲律賓是遠東唯一之天主教國家，然自西元八世紀至十三世紀，佛教曾隨著印尼室利佛逝帝國之勢力傳入此地，從今菲人土語中尚保存若干梵語成份，即可資證。惜除少數之佛像出土外，佛教并未在菲律賓文化上產生任何影響。民國二十年，華僑組織旅菲中華佛學研究會，乃菲島最早之佛教團體，曾出版‘海國伽音’，惜僅一期，并建大乘信愿寺以弘揚正法。除信愿寺外，馬尼拉市區有普陀寺、宿燕寺，皆為中國寺院之分院。近代菲律賓佛教均隨華僑而來，故迄今亦大多流行于華僑之間。（參閱‘菲律賓佛教’5259）
佛學大字典
東南亞佛教相關文章
釋門章服儀
全一卷。唐代道宣撰。收于大正藏第四十五冊。內容記述法服之材質、裁縫及補浣等法。分為制意釋名、立體拔俗、勝德經遠、法色光俗、裁制應法、方量幢相、單復有據、縫制裁成、補浣誠教、加法行護等十篇。 本書論法服之材質，于絹、布二種中，以布為如法者，此乃南山律宗之規矩。蓋因佛教尚慈悲而戒殺生，若以蠶絲作法服，則有違拔濟之心，故屬不如法。注疏有元照之應法記一卷。［道宣律師感通錄］
