神滅不滅論爭

助印经书 自佛教傳入我國,至六朝時代,信奉佛教者與批判佛教者之間產生多種歧見,其中,以佛教之輪回報應說為主題所進行之理論探討,稱為神滅不滅論爭。首先,承認佛教輪回報應說者以為,人死后,宿于肉體之靈魂兮神識一不會隨之死滅,而將繼續轉宿于另一肉體;且人經三世,輪回于五道或六道中,必定身受相應于自己所做所為之善惡業報。反之,神滅論者站在我國傳統思想之立場,否認三世、輪回報應、心神不滅之說,而以為人死之后,心神必隨形體散滅。

 ‘神不滅’說,最早見于三國時代吳·牟融所作之理惑論;然最具代表性者,為東晉廬山慧遠(334~416)之主張,其所作沙門不敬王者論卷五有‘形盡神不滅’一說,以木與火之關系比喻形體與心神之關系,而謂:心神由一形體輪回入于另一形體,而繼續存在;猶如火之燃燒,燃盡一木再轉燃另一木。慧遠之弟子宗炳(375~443)作‘明佛論’,揭示二種神不滅義:(一)輪回之神識不滅,(二)法身之神識常住。或謂‘法身神識常住’之義融合涅槃經之佛性說與道家思想,而將佛性視作道家理想境界中虛靜無為之心,此心即神識;又佛性(此處指法身)常住,亦即心神不滅之意。此外,宗炳又聯結輪回之本體神識與法身之神識,闡述人于輪回過程中漸次斷除煩惱,則輪回之神識亦能歸于本來清凈之法身神識;成為唯有法身神識之狀態時,人即成佛。吾人由(一)沙門不敬王者論卷五,(二)何承天(370~447)批駁沙門不敬王者論及明佛論之書簡,(三)何承天致神不滅論者顏延之(384~456)之書簡等文獻中,可進一步了解神滅論與神不滅論者間相互問難之情形。

 學者咸謂,神滅論系源于中國傳統之思想,然若自神不滅論者之觀點而言,神滅論者之否定靈魂與精靈之存在無異違反儒家之傳統,蓋因儒者行宗廟祭儀,自是承認精靈存在;故若非難死后神識之存在,即是反對自己所信奉之儒家道統。此外,一般對神不滅論之評語則是:彼等將輪回本體之神識與死后之靈魂視為同一者,此種混同之論,系因輪回本體之神識乃源自中國傳統觀念中之‘神’。然此種輪回本體神識之論,實與否定實體存在之佛教無我論相悖。綜上所述,神不滅論亦非基于對佛教之正確理解,乃是國人為使自己容易接受佛教輪迥業報之說,所作之特殊解釋。

 南朝梁武帝時,范縝作‘神滅論’一文,引起學者間之激烈論戰。其主張形神一體,形為神之質,神為形之用;形若滅亡,神亦隨之滅亡。此一說法非但否定輪回業報之論,亦且否定精靈鬼神之存在,乃一典型之反佛論者,遂使當時篤信佛教之人士紛紛著書批駁。如范縝之外弟蕭琛(476~513)作‘難神滅論’,曹思文作‘難范中書神滅義’,沈約作‘神不滅義’、‘難范縝神滅義’,梁武帝作‘大梁皇帝立神明成佛義記’、‘大梁皇帝敕答臣下神滅論’等。因梁武帝虔心信佛,致令當時之佛教勢力興盛異常,故對范縝之神滅論反應極為激烈。又當時之佛教信仰難免受魏晉玄談風氣之影響,而流于浮華迷信,范縝作神滅論,或即立意針砭時風,警醒世人崇尚自然、破除迷信因果。[弘明集卷一至卷五、卷八至卷十、廣弘明集卷二十二、漢魏兩晉南北朝佛教史下(湯用彤)](參閱‘三教論衡’612)

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