指我國天臺宗之山家派與山外派。即北宋初年,以四明知禮等為主之天臺正統派,是為山家派;對此,而貶稱慶昭、智圓等之錢塘派為山外派。由于唐末天下戰亂頻仍,天臺宗之典籍大多散佚,其后又自朝鮮、日本逆輸回有關之天臺典籍,乃造成九、十世紀天臺學復興之盛況,然由于對原籍看法不一,遂導致觀點之岐異,久之乃有山家、山外之對峙。兩派之對抗,起于對天臺宗智顗大師之金光明經玄義廣略二本真偽問題之論爭,廣本有‘觀心釋’一章,略本則無。兩派之分裂,肇始于五代之末,其時天臺宗第十一祖高論清竦之門下有螺溪義寂、浙江志因,志因之弟子為慈光晤恩。晤恩之弟子有奉先源清、靈光洪敏,源清之弟子有梵天慶昭、孤山智圓,慶昭復有永福咸潤、永嘉繼齊等弟子。此即山外派之系統。而于山家派,義寂之門下有寶云義通、國清宗昱,義通之弟子有四明知禮、慈云遵式、寶山善信。知禮復有廣智尚賢、神照本如、興教梵臻、廣慈慧才、凈覺仁岳等弟子。如左表所示:
兩派之筆戰波瀾,先是山外派之晤恩作‘發揮記’一書,以‘觀心釋’乃后人附加,而專解釋略本,其門弟源清、洪敏亦造難詞二十條,同奉此說,否定廣本之觀心釋。時有善信者,致書四明知禮,請其撰文對評二十條難詞,知禮乃作‘扶宗釋難’,指摘二十條難詞之說。源清門下二杰慶昭、智圓合作‘辨訛’一書,以扶助‘發揮記’。知禮又撰‘問疑書’以詰‘辨訛’之說,慶昭亦以‘答疑書’回覆之。知禮更作‘詰難書’,慶昭則著「五義書’轉申其意。知禮又以‘問疑書’責難之,踰年未獲答書,知禮乃以‘覆問書’催促之,慶昭于是撰‘釋難記’以為解說。如此返復五回,其間共歷七年。景德三年(1006),知禮綜括前后十度往返論文之文義,而作‘十義書’。翌年,慶昭亦作‘答十義書’以對抗之,知禮更撰‘觀心二百問’反詰之,又十余年,智圓撰‘光明玄表微記’,復以‘四難’,否認廣本之‘觀心釋’。翌年,知禮作‘光明玄拾遺記’,論破智圓之說。自晤恩否認廣本,至知禮論破‘四難’,前后四十年,其間之諍議論點雖多分岐,然其主題乃在就觀心之境而諍其真妄。
山家派主張‘妄心觀’,謂觀心目的在轉凡心而實現理心,應修圓觀之直接對象為日常起滅之剎那心,真性理心本非對象性之物,故不為觀察之對象,能成對象者只有無明妄心,即此妄心,方能觀三諦之妙理。山外派則主張‘真心觀’,謂觀道之要點在依妙解而定妙行,妙解乃理解圓融三諦三千之圓理,妙行是實行圓妙之三觀;由妙解而得妙行,即無真妄之別,亦即依妙解而得實相三諦之理心,須視此一理心為觀法之直接對象,此理心(一心、一念)并非妄心妄念之一心,乃靈知自性,是不思議境。以上之論諍,自哲學觀點言之,可謂是‘山家實相論’與‘山外唯心論’之爭。
山外派唯心論顯已從天臺‘性具說’脫離出來,趨近華嚴,作為此媒介者,為大乘起信論。山外以起信論為唯圓之思想,山家則以之為別圓二教之思想,故知禮于十不二門指要鈔中,立華嚴為別教,主張‘別理隨緣’,山外則反對此說。此外,就智顗之請觀音經疏所說‘理性毒害’問題,知禮、智圓之間亦有論諍。智圓作‘闡義鈔’,主張‘理毒’應消伏,故理毒乃可斷而非性惡;知禮即作‘釋消伏三用章’、‘十九問’,提出‘理毒即性惡’論,謂性惡可斷。故知智圓系僅就圓教上立論,知禮則就別圓二教而說。其后慶昭之門人咸潤撰‘簽疑’駁斥知禮,知禮之門人凈覺則著「止疑’反駁之。又關于觀經疏妙宗鈔所說之‘色具心具’說,兩派主張亦異。‘妙宗鈔’乃知禮所撰,其內主張心法與色法同體,皆具有三千,皆為能造能具之總體;山外派之咸潤則作‘指瑕’反對知禮之說,主張心法與色法互異,心法具有三千,為能造能具之總體,而色法不然,僅為所造所具之體。凈覺乃撰‘抉膜’以駁斥咸潤。另就‘三千之有相無相’,兩派亦各執一端,山家派主張理事一體,無論理造之三千或事造之三千,皆為‘有相’,并有差別現象;山外派則認為理具之三千乃平等而無相,事造之三千始為‘有相’,并有差別現象。
自五代末年,山家派計有義寂、義通、諦觀、遵式、知禮、宗昱、尚賢、本如、梵臻、慧才、仁岳等人;山外派則有志因、晤恩、源清、智圓、慶昭、咸潤、繼齊等人。然知禮門下之凈覺仁岳,與知禮之法孫神智從義等人,其后又就‘觀心觀佛’之觀點,與知禮沖突,而辭其座下,另創新說,時人稱為‘后山外’,又稱‘雜傳派’;為別于‘后山外’,乃將上記所舉之源清、慶昭等之山外派稱為‘前山外’。[四明十義書、四明尊者教行錄卷二、卷三、山家緒余集卷下、釋門正統卷五、佛祖統紀卷八、卷十四、天臺教學史第四章(慧岳)、宋代天臺教理史(李世杰)](參閱‘后山外’3802)