前周葛由 晉釋耆城 晉竺佛圖澄 晉竺法印 宋釋寶意 宋釋杯度 宋釋玄暢 雜俗幻術。

　　前周葛由。蜀羌人也。周成王時。好刻木作羊賣之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯貴人追之上綏山。綏山在峨嵋西南。高無極也。隨之者不復還。皆得仙道。故里論曰。得綏山一桃。雖不能仙亦足以豪。山下立祠數十處(見搜神記)

　　晉雒陽有釋耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而俶儻神奇任性忽俗。跡行不常。時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海濱。爰涉交廣。并有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。船達北岸。域已度。前行見兩虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于雒陽。諸道人悉為作禮。域胡跪宴然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。衣服華麗不應素法。見雒陽宮城云。仿佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闇蜜曰。造此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時咸云。昔聞此匠實以作器著瓦下。又云。宮成之后。尋被害焉。衡陽大守南陽滕永文。在雒寄住滿水寺得病。經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。因取凈水一杯楊柳一枝。便以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文。樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒。如咒永文法。樹尋華發枎疏榮茂。尚方署中有一人病將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數千言。即有臭氣熏徹一屋。病者云。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。雒陽近亂。辭還天竺。雒中沙門竺法行者。高足僧也。時人令請域曰。上人既得道之僧也。愿留一言以為永誡。域曰。可普會眾人也。眾既集。域升高座說偈云。

　　守口攝身意　　慎莫犯眾惡
　　修行一切善　　如是得度世

　　言絕便禪默。行重請曰。愿上人當授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦已諳誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言雖少。行者益多也。于是辭云。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。來相詶問。方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有人從長安來。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙中。計見已行九千余里。既還西國。不知所終。

　　晉鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清貞務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆暗若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受講名師西域咸稱得道者。以晉懷帝永嘉四年來適雒陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜[米*因]脂涂掌。千里外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者同見。又聽鈴音以言事。無不效驗。乃潛澤草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止略家。從受五戒。崇弟子之禮。勒召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術為征。因而言曰。至道雖遠亦可以近事為證。即取應器盛水。燒香咒之。須臾生青蓮華。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內。則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛現于上。常象著見。休咎隨行。斯乃古今之常征。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅殘。蒙其益者。十有八九。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報云。不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。知勒意悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心昨夜故權避。公今改意是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里丸瀾祀下。其水暴竭。勒問澄曰。何以致水。澄曰。今當敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源。必有神龍居之。今往敕語水必可得。乃與弟子法首等數人至泉源上。其源故處久已干燥坼如車轍。從者心疑恐水難得。澄坐繩床燒安息香咒愿數百言。如此三日水忽然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒氣勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿。澄預記萌兆。難可述盡。勒登位已后。事澄彌篤。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食必害人。可令百姓無食蔥也。勒頒告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號大和尚。石虎有子名斌。后為勒兒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發愿。至建平四年四月。天靜無風而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。乃下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪傾何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會之日和尚升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚至。眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農。旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。時澄止鄴城內中寺。遣弟子法常。北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨而不怠。幽獨者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。于是國人每共相語曰。莫起惡心。和尚知汝。及澄之所在。無敢向其面洟唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復出。不愈此病。況此等乎。后三日果死。后晉軍出淮泗。壟北瓦城皆被侵逼。三方告急人情危擾。虎乃嗔曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰王。過去世經為大商主。至罽賓寺嘗供大會。中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當更雞身后王晉地。今王為主。豈非福耶。疆場軍寇。國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃信寤。跪而謝焉。虎嘗問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當在體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無辜。至于兇愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非法。雖復傾財事法無解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良。家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無度積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可希耶。離等后并被戮滅盡。澄嘗遣弟子向西域市香。既行。澄告余弟子曰。掌中見買香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿。遙救護之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫。垂當見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎每欲伐燕。澄諫日。燕國運未終。卒難可克。虎屢行敗績。方信澄誡。又黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變。幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐。浮圖一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而門澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東合。虎與后杜氏問訊澄。澄曰脅下有賊不出十日。自佛圖以西此殿以東。當有流血。慎勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不昏。遂便寓言不復彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何乃重禍耶。陛下若含恕加慈者。尚有六十余歲。如必誅之。宣當為彗星下掃鄴宮也。虎不從之。以鐵鎖穿宣頷牽上。薪[卄/積]而焚之。收其宮屬三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月余日有一妖。馬鬃尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災其及矣。至十一月虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿殿乎棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道災幻之軀。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。修短分定。非所能延。夫道重行全德貴無怠。茍業操無虧。雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。顯違圣典。幽背法誡。不自懲革。終無福佑若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝。即為鑿壙營墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。仕庶悲哀號訃傾國。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。染閔篡位。殺石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸通徹腹內。有時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之還復內中。澄身長八尺。風姿詳雅。妙解深經。傍通世論。講說之日。正標宗致。使始末文言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。當二石兇強虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛調菩提等數十名僧。皆出自天竺康居。不遠數萬之路。足涉流沙。詣澄受訓。樊河釋道安。中山竺法雅。并跨越關河。聽澄講說。皆妙達精理研賾幽微。澄自說生處去鄴九萬余里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履。無欲無求。受業追隨。常有數百。前后門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時錫杖及缽內棺中。后染閔篡位開棺。唯得缽杖不復見尸。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑不死開見尸。后慕容俊都鄴處石虎宮中。每夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所讖。麻襦者。即是魏縣流民。莫識其族。常著麻襦布裘在市乞丐。似狂而是賢。人言同澄公極為交密。初見虎共語了無異。言唯道陛下當終一柱殿下。后符堅征鄴。俊子暐為堅大將郭神虎所執。實先夢虎之驗也。田融趙記云。澄未亡數年自營冢壙澄既知冢必開。又尸不在中。何容預作恐。融之謬矣。澄或言佛圖磴。或言佛圖撜。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。

　　晉沙門竺法印者。晉太元中。稱為隹流。甚見知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共論說死生報應。茫昧難明。為當許其理耳。未能審其實也。因為結誓。死而有知果見罪福者。當相報告也。印后居會稽經年而卒。王在都弗之知也。忽見印來。王驚喜相慰勞問。印云。貧道以某時病死。罪福不虛。應若影向。檀越宜勤修道德以升濟神明。既有前約故詣相報。言訖忽不復見。王自此后乃勤信向。

　　宋京師中興寺有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來止京師。善曉經論。亦號三藏。常轉側數百貝子。立知吉兇。善能神咒。以香涂掌。亦見往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意取坐席一領。空卷咒上數遍。經于三夕。唾壺還在席中。莫測其然。于是四遠道俗咸敬而異焉。

　　宋京師有釋杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州不修細行。神力卓越世莫能測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行。走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰扣凍而洗浴。或著屐上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無余物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜州。步行于江側就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流。直度北岸。向廣陵遇村舍。有李家設八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置墻邊。數人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家于時有一豎子。窺其圌中見四小兒。并長數寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜請還家月日供養。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。使要之。負圌而來。興伯使人舉視十余人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復得二十余日。清旦忽云欲得一袈裟。中時令辨。李即經營。至中未成。度云暫出。至冥不反。合境聞有異香。疑之乃怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數日有人從北來云。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。家至貧。但有麥飯而已。度甘之。怡然止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辨。度曰。汝但撿覓宅中應有。欣即窮撿。果得三十六枚。列之廷中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿。可堪百萬許。識者謂是杯度分身他土所得嚫施。回以施欣。欣受之皆為功德。經一年許度辭去。欣為辨糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟。脫在好處。愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣。后乃游入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一萎者。度手舒反覆還投水中。游活而去。又見網師更從乞魚。網師嗔罵不與。度乃拾取兩石子擲水中。俄而兩水牛斗其網中。網既碎敗不復見牛。度亦隱行至松江。乃仰蓋于水中。乘而度岸。經涉會稽剡縣。登天臺山數月而返。京師時有外國道人。名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧寤者。與吒同房冥于窗隙中。見吒取寺剎捧之入云然后將下。寤不敢言。但深加敬仰。時有一人。姓張名奴。不知何許人。不甚見食。而常自肥悅。冬夏常著單衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而嘆曰。蒙蒙大象。內照曜實顯彰。何事迷昏。子縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏志。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出旻蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王。伊余非二仙。晦跡之九方。亦見流俗子。觸眼致酸觴。毗謠觀有念。寧曰盡衿章。佉吒曰。前見先生。禪思幽岫一坐百齡。大慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士。或滋損益。使欲塵神。橫生悅澤。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累質聲華。夢丑章弁。視色寤空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。鄰崖飲羨。慧定計照。妙真日篡。慈悲有增。深想無倦。

　　言竟各去。爾后月日不復見此二人。傳者云。將僧寤共之南岳不反。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時游止無定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一種。陳為設一合蜜姜。及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。余物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺視。余三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。遂絕跡矣。都下杯度猶去來山邑。多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云。已死。在金城江邊空塳中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻母胡氏病。眾治不愈。后諧請僧設齋齋坐。有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一咒病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記。其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧債為營齋。于是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即為營齋。并接尸還葬建鄴之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云莫憂。家師尋來相看。答云。度練已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯度。兒病甚篤。乃思念。恨不得度練神咒。明日忽見度來言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之祚天期水丘熙等。并共見皆大驚即起禮拜。度語眾人言。年當大兇。可勤修福業。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚度。度便辭去。云貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送殷勤。于是絕跡。傾世亦言。時有見者。既未的其事。故無可傳也。

　　宋蜀齊后山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其后虜虐剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發自平城路由代郡上谷。東跨太行經歷幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一把蔥葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復至。于是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中。通氣度水。以八月一日達于揚州。洞曉經律深入禪要。占記吉兇靡不誠驗。宋文帝深加嘆重。請為太子師。后遷憩荊州止長沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛舟遠舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金剛密跡等十六神像。至升明三年。又游西界觀瞻岷嶺。乃于岷山郡北部廣陽縣界見齊后山。遂有終焉之志。乃倚巖傍谷結草為庵。弟子法期見有神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺。名曰齊興。正是齊大祖受錫命之辰。天時人事萬里懸合。時傅琰西鎮成都。欽暢風軌待以師敬。暢立寺之后。乃致書于琰曰。

　　貧道。棲荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠托岷界。卜居斯阜。在廣陽之東。去城千步。逶迤長亙。連壘疊峰。嶺開四澗。亙列五岫。抱郭懷邑。回望三方。負巒背岳。遠矚九流。以去年四月二十三日。創功覆匱。前冬至此訪承。爾日正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配大極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應必彰。所以河雒昉有周之兆。靈石表大晉之征。伏謂茲山之符驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。至使運屬時征。不能忘心。豈能遺事。輒疏山贊一篇。以露愚抱。贊曰。

　　峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔。帝號乃明。岑載圣宇。兆祚休名。巒根云坦。峰岳霞平。規巖擬剎。度嶺締經。創工之日。龍飛紫廷。道侔二儀。四海均情。終天之祚。岳德表靈。

　　琰即具以表聞。敕蠲百戶以充俸給。后至齊武升位。司徒文宣王敕令泛舟東下。中途動疾帶患至京。傾眾阻望。止住靈根。少時而卒。春秋六十有九(右六驗出梁高僧傳)

　　晉趙侯。少好諸術。姿形悴陋長不滿數尺。以盆盛水閉目作禁。魚龍立見。侯有白米。為鼠所盜。仍被頭把刀晝地作獄。四面門向東嘯。群鼠俱到。咒之曰。凡非啖者過去。止者十余。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭微吟。雙屐自至。人有笑其形容者。便陽設以酒杯。向口即掩鼻不脫。仍啟顙謝過。著地不舉。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以印指之。人馬一時落首。今猶在山下(右此一驗出異苑)

　　抱樸子曰。昔吳遣賀將軍討山賊。賊中有善禁者。每當交戰。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長情有思。乃曰。吾聞金有刃者可禁。蟲有毒者可禁。其無刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁無刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒五千人為先登。盡捉棓。彼山賊恃其有善禁者。了不嚴備。于是官軍以白棓擊之。彼禁不復行。打殺者乃有萬計。

　　范曄后漢書曰。永寧元年。西南夷禪國王詣闕。獻樂及幻人。能變化吐火自支解易牛馬頭。明年元會在廷作。安帝與群臣共觀大奇之。

　　后魏書曰。悅殷國貞君九年遣使朝獻。并送幻人。稱能割人喉脈令斷。擊人頭令骨陷。皆血出淋落。或數升。或盈升。以草藥內其口中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虛。乃取死囚。試之皆驗。又能霖雨猛風大雪及行潦水之池。崔鴻十六國春秋北涼錄曰。玄始十四年七月。西域貢吞刀咋火秘幻奇伎。西京雜記曰。麴道龍善為化術說。東海人黃公。少時能制蛇馭虎。立興云霧。坐成山河。晉永嘉中有天竺胡人來渡江南。其人有數術。能斷舌續斷吐火。所在人士聚共觀試。其將斷舌先吐以示賓客。然后刀截血流覆地。乃取置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而還取合續之。有頃坐以見人。舌則如故。不知其實斷不也。其續斷取絹布與人。各執一頭對剪。一斷之已而取兩段。合將咒之。則復還連。絹無異故一體也。時人多疑以為幻。乃陰試之。乃其所續故絹也。其吐火先有藥在器中。取一片與黍糖合之。再三吹呼。已而張口。火滿口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書紙及繩縷之屬投火中。眾共視之。見其燒然消糜了盡。乃披灰中舉而出之。故向物也。靈鬼志曰。太元十二年道人外國來。能吞刀吐火吐珠玉金銀。自說其所受術師白衣非沙門也。行見一人擔。擔上有小。籠子。可受升余。語擔人云。吾步行疲極寄君擔。擔人甚怪之。慮是狂人。便語云。自可爾耳。君欲何許自厝耶。其答云。若見許正欲入籠子中。擔人逾怪。下擔入籠中。籠不更大。其亦不更小。擔之亦不覺重。于先既行數十里。樹下住食。擔人呼共食。云我自有食不肯出。正住籠中出飲食器物。羅列肴膳豐腆亦辨。反呼擔人食。未半語擔人。我欲與婦共食。即復口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便臥。婦語擔人。我有外夫。欲來共食。夫覺君勿道之。婦便口中出一年少丈夫共食。籠中便有三人。寬急之事亦復不異。有頃其夫動如欲覺。其婦以外夫。起語擔人曰。可去。即以婦內口中。次及食器物。此人既至國中有一家。大富資財巨萬而性慳吝。語擔人。吾試為君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之。系在柱下忽失去。尋索不知處。明日見馬在五升罌中。終不可破。便語言。君作百人廚。以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母老在堂上。忽復不見。舉家遑怖不知所在。開莊器忽見父母澤壺中。不知何由得出。復往守請之。其云。當更作千余人食飴百窮者。乃當得出。既作其父母自在床上。

　　幽冥錄曰。安開安城之俗巫也。善于幻術。每至祠神。時擊鼓宰三牲。積薪然火盛熾。束帶入火中。章紙燒盡。而開形體衣服猶如初。時王疑之為江州。伺王當行陽為王刷頭簪荷葉。以為帽之有異。到坐之后。荷葉乃見。舉坐驚駭。

　　異苑曰。高陽新城叟民。晉咸寧中為淫祠妖幻。署置百官。又以水自鑒。輒見所置署之人。衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習。收而斬之。異苑曰。上虞孫溪奴。多諸幻伎。元嘉初叛入建安治中。后出民間破宿瘦癖。徑徹腹內而令不痛。治人風頭流血滂沱。噓之便斷創又即斂。虎傷蛇噬煩毒垂死。禁護皆瘥。向空長嘯則群雀來萃。夜咒蚊虻悉死于側。至十三年于長山為本主所得。知有禁術慮必亡叛。的縛枷鎖極為重復。少日已失所在。

　　列子曰。周穆王時西極國有化人來(化幻人也)入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實不礙。千變萬化不可窮極。已變物之形。又且易人之慮(能使人暫忘其宿所知識)穆王敬之若神。

　　桓譚新論曰。方士董仲君。犯事系獄。陽死目陷蟲爛。故知幻術靡所不有。又能鼻吹口歌吐舌齖聳眉動目。荊州有鼻飲之蠻。南域有頭飛之夷。非為幻也。

　　孔煒七引曰。弄幻之士因時而作。殖瓜種菜立起尋尺。投芳送臭賣黃售白。麾天興云霧。畫地成河海。

　　述意部 獻佛部 祭祠部。

　　竊聞。金玉異珍在人共寶。玄儒別義遐邇同遵。豈必孔生自國便欲師從。佛處遠邦有心捐棄。不勝事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝。廟千載之規摹。釋迦言往。寺萬代之靈塔。欲使見形克念面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既種成林。于理不越。又按禮經。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天于圓丘。地曰只。祭地于方澤。人曰鬼。祭之于宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村足。樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬億所遵。風化為萬靈之范。故善人回向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月氏遺影那竭。灰身舍利遍流只洹遂造乃圣乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣。

　　問曰。如七月十五日。圣教令造佛盆獻供。于此日中復多人客。未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若無施主。通用之物。即須觀寺。大小官私不定。如似小寺。非是國造。無外獻供。復無貴勝臨時斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻佛及僧。此亦無過。以佛通應供僧數。所以諸寺每大小食時。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布薩說戒。佛則不入羯磨僧數。何以故。三寶位別故。

　　若是國家大寺。如似長安西明慈恩等寺。除口分地外別有敕賜田莊。所有供給并是國家供養。所以每年送盆獻供種種雜物。及輿盆音樂人等。并有送盆官人。來者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻供雜事供養。復出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無此物。復無別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻食。問曰。依律惡比丘來尚不合與。善比丘來應與。此既常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧只十誦律等。國王大臣工匠惡賊。于僧有損益者。佛開知事出僧物看待。并得無犯。此非俗人合消。但開知事。不看待者。交于佛僧有損。所以開看無犯。既知如是。今時國家造盆獻供。百官音樂。上命令送佛盆。豈得不看。若不看視。交被譏責。復招外笑。出家之人但求他物不自舍慳。俗人見近不知遠。謂言合得合消。焉知來報。佛知損益。所以開制隨情。問曰。佛前獻佛食。若用常住僧物造作者。過事已后定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻盆獻供種種雜事等。此屬何處。答曰。此量施主情有通局。若施主依經造作。元為救存亡眷屬。事籍十方凡圣坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得離三涂清升人天。所以獻佛之后。所有飲食余長及生供米面之屬等。并入常住僧。用以還供僧食。自外雜物錢財衣物等。并入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應分。聽分夏衣及自恣衣等。

　　若施主局心唯獻佛食。入僧自外雜物錢財。或入佛入法入現前僧等。隨他施意不得違逆。故薩婆多論云。若施佛寶者。置爪發塔中供養法身佛。以法身常在故。又婆沙論。問曰。佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。所以滅后偏取一分。答曰。佛在世時。色身受用故取一人分。滅后法身功德勝僧故取一分也。若施法者分作二分。一分與經。一分與誦經說法人。若施法寶者。縣置塔中。供養理法寶故。若施僧寶者。亦著塔中。為供養第一義諦僧故。若言施眾者。凡圣俱得。以言無當故。既知如是受施之時。善知通塞。勿令互用。致有乖違(準此七月十五日諸俗人家各造獻食依經救親過事以后并須送食向寺不合自食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也)又僧只律云。供養佛物華多聽轉賣香燈。猶故多者。轉賣著無盡財中。又五百問事云。佛塔物多欲作余佛事者得。施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論云。佛前獻飯。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛亦得食。

　　議曰。此據局者。如前所斷。若泛爾道俗設齋獻佛及圣僧食。施主情通唱余食。施后還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知。

　　問曰。七月十五日既開道俗造盆獻供。未知得造寶盆種種雜珍獻佛以不。答曰并得。若依小盆報恩經。略無寶物。依大盆凈土經。即有故。十六國王聞佛說目連救母脫三劫餓鬼之苦生人道中母子相見。時瓶沙王即敕藏臣。為吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百銀盆。五百琉璃盆。五百硨璖盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來獻佛及僧。準此定得。

　　問曰。依小盆經去。佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時。當為七世父母及現在父母厄難中者具飯。百味五果汲罐盆器香油然燭床臥眾具。盡施甘果以著盆中。供養十方大德眾僧。初受盆時先安在佛塔前。眾僧咒愿竟便自受食。不論雜華供養。今時諸寺有力富者。廣造雜華。或用雜寶。或用雜繒。或用米面。或用諸臘。或用鉛錫。或用雜色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連為母生在餓鬼。佛令設百味飲食獻佛及僧。何因將此寶華雜物獻之佛僧。豈得食此寶華雜色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆經云。瓶沙王造五百金缽。盛滿千色華。五百銀缽盛滿千色白木香。五百琉璃缽盛滿千色紫金香。五百硨璖缽盛滿千色黃蓮華。五百馬腦缽盛滿千色赤蓮華。五百珊瑚缽盛滿千色青木香。五百琥珀缽盛滿千色白蓮華。王視如法。即敕兵臣嚴駕十四萬眾。俱到只桓寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆缽俱施與佛及僧。受用竟。還駕歸國。七世父母超過七十二劫生死之罪。其次須達居士。毗舍佉母。二百優婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國內。依目連盆法為吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飯食。后以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見其如法。時王即以嚴駕。十八萬眾共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬禮還歸。七世父母超過七十二劫生死之罪。

　　問曰。如前所斷。依經施主將寶盆雜華開獻如前。若無施主。得用常住僧物造華供養佛不。答曰。亦須量時觀前損益。若如小寺無多貴勝。復無外譏者。不合用常住僧物造作雜華佛前供養。僧地樹生華者。得取佛前供養。故十誦律云。僧園中樹華聽取供養佛塔。若有果者使人取供僧啖。又毗尼母論云。已處分地種樹得木后用治房。不須白僧。僧樹治塔。和僧得用。故寶印經云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者勸俗修治。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔為佛種華果。若僧中分得者。聽隨意供養。若華多無限者。隨用供養。又寶印經云。欲興寺舍供養者。所施之物付囑僧已。不復更得干預。若其本主還取錢財用者。并須七倍還償。若有新立寺時。比丘啟白眾僧。其寺內種植所有華果獻佛。枝葉子實與現前僧食。并施一切眾生。若不爾者。無問道俗。食者得罪。議曰。既知三寶各別不得互用。初立寺時佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內所有華果。得此物者并屬塔用。空廓以外即屬僧用。故十誦律云。佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又寶梁寶印經云。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可咨白不同僧物。常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲。行籌和合者得用。又薩婆多論云。寺舍若經荒餓。三寶園田無有分別可問處者。若僧和合隨意處分。若屬塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。當籌量多少。僧取用之。莫令過限。則得重罪。上來所列小寺無外譏損。即須依前所斷。若如今時。或有大寺國家營造。別有供給。并有敕賜田莊。官人貴勝日多來往。既無通用之物。豈得不看。復如七月十五日。佛殿前獻供。豈得單罄。若不廣造飯食華果獻佛。唯加少多。常食獻佛得不。儻有在上察訪被俗譏論。道僧慳吝不如白衣。非直不敬于佛亦不懼在上一朝被責。豈得椎注僧物不合將獻佛。既知如是。若無通用之物。止得用常住僧物。種種造作華果百味飲食獻佛。令他俗人生善滅惡。此亦無損。雖用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律云。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開聽與。既許開與惡器盛與亦被俗嗔。佛言。開與好器。此并由知事摩摩帝等。臨時斟酌。進不合宜。即稱圣意。不得雷同一向固執。故五分律云。雖是我語。于余方不清凈者。不行無過。雖非我語。于余方清凈者。不得不行(此言商攉何事不該)

　　又佛說除災患經云。爾時維耶離國。沴氣疾病死亡無數。無所歸趣。國王大臣集會博議。國遭災患非邪所摧。疫火所燒死亡無數。當以何宜以除災害。或有議言。當于諸城門設祠祀壇。或有議言。當于城中四衢路頭立大祠祀禳卻災氣。時眾會中有一長者。名曰彈尼(晉言才明)奉佛五戒修行十善。議曰。唯聽所言國遭災患死亡無數。如仁等議害生救命。豈得然乎。以先世時所行不善。今遭斯厄。當設方便以善禳惡永與苦別。如何反倒行害求安。長夜受苦無有出期。時諸大會問才明曰。當設何宜。才明對曰。世有大千天人之師。一切覆護慈愍眾生。號名為佛。獨步三界。若能降致光臨國者。災害可除。人畜安泰。大眾聞之莫不稱善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿阇世國。與吾國相嫌。豈當聽來。才明曰。佛興出世志存救苦。猶如虛空無所掛礙。亦如日光莫不蒙育。佛憐國厄必來無疑。但遣重貢。辭謝阇王。而得和協。國王大臣皆同意言。唯清信士長者才明。是佛弟子可以為使。爾時才明受使欲往。大眾皆起向佛方面。叉手長跪五體投地。以頂禮佛。于是才明受命為使。詣王舍城通書啟貢。具陳來意。王告才明。可詣佛所宣遺國命。于是才明辭詣竹林。行到精舍見佛世尊。盡虔禮敬具申請意。時佛默然許其所請。才明見佛受請歡喜無量。時王舍國境一切神只天龍鬼神。知佛受請當詣他國。莫不騷動慘然不悅。于是阇王與群臣一切大眾數億千人。五體投地。自歸悔過。垂泣送佛。佛現神變到維耶離。舉國人民五體作禮。自投佛足歸命三寶。香華伎樂繒蓋幢幡奉迎世尊。香華覆地。尋路供養。日日不絕。至于國城。佛與圣眾天龍鬼神。住于城門。以金色臂德相之手。觸城門閫。以梵清凈八種之聲。而說偈言。

　　諸有眾生類　　在土界中者
　　行住于地上　　及虛空中者
　　慈愛于眾生　　令各安休息
　　晝夜勤專精　　奉向眾善法

　　說此偈已。地即為之六反大動。佛便入城。空中鬼神升空退散。地行鬼神諍門競出。城門不容各各奔突。崩城而出。于時城中諸有不凈。廁穢臭惡下沉入地。高卑相從溝坑皆平。盲視聾聽。啞語躄行。狂者得正。病者除愈。象馬牛畜。悲鳴相和。箜篌樂器。不鼓自鳴。宮商調和。婦女珠環相[改-己+亭]妙響。器物瓨罌自然有聲。柔軟清和暢妙法音。地中伏藏自然發出。一切眾生如遭熱渴得清涼水。服飲澡浴泰然蘇息。舉眾病除皆得解脫。亦復如是。述曰。當知諸佛神力不可思議。眾生業力亦不可思議。故莊嚴論云。若有善業。自然力故。受好業報。雖有國王黨援之力。不知業力所獲果報。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當詣天祀求于現世饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作田好為生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾大小豆等。示彼種處已向天祀中為祀弟子作天齋會。香華供養香泥涂地。晝夜禮拜求恩請福。悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟。觀彼貧人于先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣當設方便使有饒益。觀彼人已了無布施少許因緣。復作是念。彼人既無因緣。而今精勤求請于我。徒作勤苦將無有益。復當怨我。便化為弟。來向祀中。時兄語言。汝何所種來復何為。化弟白言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣食。我雖不種以天神力。田中谷麥自然足得。兄責弟言。何有田中不下種子望有收獲。無有是事。即說偈言。

　　四海大地內　　及以一切處
　　何有不下種　　而護果實者

　　爾時化弟咨其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時彼天神還復本形。即說偈言。

　　汝今自說言　　不種無果實
　　先身無施因　　云何今獲果
　　汝今察辛苦　　斷食供養我
　　徒自作勤苦　　又復擾惱我
　　何由能使汝　　現有饒益事
　　若欲得財寶　　妻子及眷屬
　　應當凈身口　　而作布施業
　　不種獲福利　　日月及星宿
　　不應照世界　　以照世間故
　　當知由業故　　天上諸天中
　　亦各有差別　　福力威德盛
　　福少鮮威德　　是故知世間
　　一切皆由業　　布施得財富
　　持戒生天上　　若無布施緣
　　威德劫損滅　　定慧得解脫
　　此三所獲報　　十力之所說
　　此種皆是因　　不應擾亂我
　　是故應修業　　以求將來果

　　又長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街衖道陌屠膾市肆。及諸山冢。皆有鬼神無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人。若百若千。共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。又十方譬喻經云。天上天下鬼神知人壽命罪福。當至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳(故知空祭鬼神欲求現福難可得力也)又普曜經。于時迦葉。以偈報佛。

　　自念祠祀來　　已歷八十年
　　奉風水火神　　日月諸山川
　　夙夜不懈廢　　心中無他念
　　至竟無所獲　　值佛乃安寧

　　又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問最前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似為苦為樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語已即還天所。天即問言。汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我睹此事實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往前惡。又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹。語諸子言。令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于樹下立天祀舍。其父后時壽盡命終。行業所追還生己家羊群之中。時值諸子欲祠樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者有何神靈。我于往時為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢過到乞食。見其亡父受于羊身。即借主人道眼令自觀察。乃知是父心懷懊惱。即壞樹神悔過修福。不復殺生。

　　如優婆塞戒經云。佛言。或有說言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮三惡道者。是義不然何以故。身口意業各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪慳吝故墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過。思念欲得。是故得之。若所為者。生余道中。其余眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應為餓鬼勸作福德。

　　若有祠祀誰是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井上林埠阜亦復如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生旃檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當用香華乳酪酥果。為亡追福則有三時。春時正月。夏時五月。秋時九月。

　　若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生。布施于他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影隨形。或有說言。終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時中失。非命盡失。若出家人效在家人。歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施于人者。是則名為不思議施。

　　又正法念經云。若為亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身慳貪。故為施。時彼則歡喜。若生余道多無得力。如得生天純受樂報。不悔本因無心思福。故經云。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。畜生亦爾。

　　故娑沙論。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等。所食不同。或膿或糞。得是施已一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時。彼鬼業力。遙知生喜。若還在家受苦報者。親為施者。鬼自親見生喜。

　　又婆沙論云。有人不如法求財及其得時。以慳惜故。于己眷屬尚無心與。況復余人。以無施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不凈糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如是念。彼積聚財物自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅門施其飲食。爾時餓鬼親自見之。于眷屬財物生已有想。作如是念。如此財物我所積聚。今施與人心大歡喜。于福田所生信敬心若生余道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福。

　　又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂。眾生雖無所得念者。大得其福。若不樂施。縱生天得圣還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖得羅漢不遮饑苦。生天不得上食瓔珞。若樂行施。雖墮鬼畜常飽無乏。

　　又未曾有經云。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德不得免罪。布施之功不忘失也。候罪畢時方當受福。當知修福不與罪合。先帝大王有五種惡業生地獄中。一者傲慢妒弊。事無粗細。便起鞭罰不忍辱故。二者貪受寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲。苦困人民。害眾生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊。撫接不平致怨恨故。五者破戒。以此文證故知事邪修福。善惡常別。苦樂兩報不相雜亂。何況利根多聞。正信三寶而招苦報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一宿有八億四千萬念。念念不息。一善念者。亦得善果報。一惡念者。亦得惡果報如響應聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。

　　又中阿含經云。若為死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除余趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常隨。以持戒故。雖得人身必須余福助報也。往生經云。亡后作福。死者七分獲一。余者屬現造者。

　　又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生時不造善根不識三寶。而不為惡。無善受福。無惡受殃。無善知識。為其修福。是以精魂在冢塔中未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。殺生禱祝不信真正。邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦。經歷地獄。故言不在冢塔中也。或不在者。或是五谷之骨未朽爛時。故有微靈。骨若靡爛。此靈即滅。無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時。或是鄉親。命終之人在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或為樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱舍世間浮游人村。既其無食。恐動于人。作諸變怪扇動人心。或有妖魅邪師以倚為福。覓諸福佑。欲得長生。愚癡邪見殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無有出時。可不慎之。又若人臨終之日。當為燒香然燈續明。于塔寺中表剎之上。懸命過幡。轉讀尊經。竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應為修福。愿亡者生神使生十方無量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善愿。應生父母在于異方不得疾生。以幡燈功德皆得疾生。無復留難。若得生已當為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時。若已命過。是其亡日造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛凈土。幡蓋供養。隨心所愿。至成菩提。幡隨風轉。破散都盡。至成微塵。風吹微塵。其福無量。幡一轉時。轉輪王位。乃至成塵小王之位。其報無量。燈四十九照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。皆得相見。緣此福德。拔彼眾生。悉得休息。

　　又凈度三昧經云。八王日諸天帝釋鎮臣三十二人四鎮大王司命司錄伍羅大王八王使者。盡出四布覆行。復值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出。有罪即記。前齋八王日犯過。福強有救。安隱無他用福原赦。到后齋日重犯罪數。多者減壽。條名克死。歲月日時關下地獄。地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無慈死日未到。強摧作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生后生天上。

　　又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我常啖人。今者不殺。當食何物。佛敕鬼王。汝但不殺。我敕弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜。受佛五戒。涅槃經。亦制諸聲聞弟子。出眾生食濟曠野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多令得充足。

　　又譬喻經云。佛與阿難。到河邊行見五百餓鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬。為其作福行得解脫。是以歌舞好人家兒子親屬。唯為殺害無有與作福德之者。后大火逼之。是以啼哭也。

　　又宿愿果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當吞錢以為資糧。其國俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。行見愍之。然流淚傷其慳貪。取為設福。請佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名咒愿。時慳夫婦受餓鬼苦。即生天上。為請四輩。時生天者。即得天眼知為作福。從天來下但作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。佛為說法即得道跡。賢者亦得道跡。眾僧歡喜皆得生天。

　　又百喻經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有一天祀。當須人祀。然后得過。于是眾賈共思量言。我等盡親如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。窮困死盡。一切世人。亦復如是。欲入法海取其珍寶。當修善行以為導師。毀破善行。生死曠路。永無出期。經歷三涂。受苦長遠。如彼商賈將入大海殺其導者。迷失津濟終致困死。

　　頌曰。

　　神鬼難測　　潛來密往　　授以福基
　　薦以歆饗　　兼祭幽涂　　冀免饑想
　　凡圣等祠　　福祚無爽

　　益州西南有石室廟神 故廬陵太守龐企螻蛄神 偓佺槐山菜藥父神 殷大夫彭祖仙室有虎神 漢蔣子文死為鐘山下神 漢會稽郢縣女吳望子感神 晉巴丘縣有巫師感神 晉夏侯玄為司馬景王殺征 晉居士張應改俗祠事佛有征 宋陳安居廢祀神事佛有征 宋齊僧欽精勤奉佛有征 梁沙門釋僧融有俗施廟有征 唐倪買得妻皇甫氏暴死有征。

　　益州之西云南之有祠神。克山石為室。下有民奉祠之。自稱黃石。國言此神張良所受黃石之靈也。清凈不烹殺。諸有祈禱者。持百張紙一雙筆一丸墨。置石室中而前請乞。先聞石室中有聲須臾問來人何欲。所言便具語吉兇。不見其形。至今如此。

　　故廬陵太守太原龐企。字子及。自說其遠祖不知幾何世也。坐事系獄而非其罪。不堪拷掠自誣服之。及獄將上。有螻蛄蟲行其左右。其祖乃謂螻蛄曰。使爾有神能活我死。不當善乎。因投飯與之。螻蛄食飯盡去。有頃復來形體稍大。意每異之。乃復與食。如此去來至數十日間。其大如豚。及意報當行刑。螻蛄夜掘壁根為大孔。乃破械從之出去。久時遇赦得活。于是龐氏世世常以四節。祠祀螻蛄于都衢處。后世稍怠。不能復特為饌。乃投祭祀之余以祠之。至今猶爾。

　　偓佺者。槐山菜藥父也。好食松實。形體毛長七寸。兩目更方。能飛行逮走馬。以松子遺堯。堯不服也。時受服者。皆三百歲。

　　彭祖者。殷時大夫也。歷夏而至商末號七百。常食桂芝。歷陽有彭祖仙室。前世云。禱請風云莫不輒應。常有兩虎在祠左右。今日祠之訖。地則有兩虎跡云(右四事出搜神記)

　　漢蔣子文者。廣陵人。嗜酒好色跳踉。常自謂青骨死當為神。漢末為秣陵尉逐賊至鐘山下。賊擊傷額。曰解綬縛之。有頃遂死。及吳先生之初。其故吏見文于道頭。乘白馬執白羽侍從如平生。見者驚走。文追之謂曰。我當為此土神。以福爾下民耳。宣告百姓為我立祠。不爾將有大咎。是歲夏大疫。百姓輒恐動。頗有竊伺之者矣。文又啟孫氏。官宜為吾立祠。不爾將使蟲入耳為災。俄有小蟲如粗虻入耳皆死。醫不能治。百姓逾恐。孫主未之信也。又下巫咒。若不祀我。將又以火吏為災。是歲火災大發。一日數十處。火及公宮。縣主患之。議者以為。鬼有所歸乃不為沴。宜有以禁之。于是使者。封子文為中都侯。次弟子緒為長水校尉。皆加印綬為立廟堂。轉號鐘山。以表其靈。今建康東北蔣山是也。自是災沴止息。百姓遂大事之(右此一驗出搜神記)

　　漢會稽郢縣東野有一女子。姓吳字望子。年十六。姿容可愛。其鄉里有鼓舞解事者。要之便往。緣塘行。半路忽見一貴人。端正非常人乘船。手力十余皆整頓。令人問望子。今欲何之。其具以事對。貴人云。我今正往彼。便可入船共去。望子辭不敢。忽然不見。望子既到跪拜神坐。見向船中貴人儼然端坐。即蔣侯像也。問望子來何遲。因擲兩橘與之。數數現形遂降情好。望子心有所欲。輒空中下之。曾思啖鲙。一雙鮮鯉應心而至。望子芳香流聞數里。頗有神驗。一邑共奉事。經歷三年。望子忽生外意。便絕往來(右此一驗出續搜神記)

　　晉巴丘縣有巫師舒禮。晉永昌元年病死。土地神將送詣太山。俗人謂巫師為道路人。過福舍門前。土地神問吏。此是何等舍。門吏曰。道人舍。土地神曰。是人亦是道人。便以相付禮入門。見數千間瓦屋。皆懸竹簾。自然床榻男女異處。有誦經者。唄偈者。自然飲食者快樂不可言。禮文書名已至太山門。而又身不至到。推土地神。神云。道見數千間瓦屋。即問吏言。是道人即以付之。于是遣神更錄取禮觀未遍。見有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之。便怖走還出門。神已在門迎。捉送太山。太山府君問禮。卿在世間皆何所為。禮曰。事三萬六千神。為人解除祠祀。或殺牛犢豬羊雞鴨。府君曰。汝罪應上熱[金*敖]。使吏牽著[金*敖]所。見一物牛頭人身。捉鐵叉。叉禮著[金*敖]上。宛轉身體焦爛。求死不得。已經一宿二日。府君問主者。禮壽命應盡。為頓奪其命。校錄籍余算八年。府君曰。錄來。牛頭人復以鐵叉叉著[金*敖]邊。府君曰。今遣卿歸終畢余算。勿復殺生淫祀。禮忽還活。遂不復作巫師(右一驗出幽冥記)

　　晉夏侯玄。字太初。亦當時才望。為司馬景王所忌而殺之。玄宗族為之設祭。見玄來靈座。脫頭置其傍。悉取果食酒肉以內頸中。既畢還自安。言曰。吾得訴于上帝矣。司馬子元無嗣也。尋而景王薨遂無子。其弟文王封次子為齊。繼景王后。欣薨猶子固嗣立。又被殺。及永嘉之亂。有巫見弟云。家傾覆正由曹爽夏侯玄二人得訴。怨得申故也(出冤魂志)

　　晉張應者。歷陽人。本事俗神鼓舞淫祀。咸和八年移居蕪湖。妻得病。應請禱備至。財產略盡。妻法家弟子也。謂曰。今病日困求鬼無益。乞作佛事。應許之。往精舍中見竺曇鎧。曇鎧曰。佛如愈病之藥。見藥不服。雖視無益。應許當事佛。曇鎧與期。明日往齋。應歸夜夢見一人長丈余。從南來入門曰。汝家狼籍乃爾不凈。見曇鎧隨后曰。始欲發意。未可責之。應先巧眠。覺便炳火。作高座及鬼子母座。曇鎧明往。應具說夢遂受五戒。斥除神影大設福供。妻病即間。尋都除愈。咸康二年應至馬溝糴鹽。還泊蕪湖蒲宿。夢見三人以鋼鉤釣之。應曰。我佛弟子。牽終不置曰。奴叛走多時。應怖謂曰。放我當與君一升酒。調乃放之。謂應但畏后人復取汝耳。眠覺腹痛泄痢。達家大困。應與曇鎧悶絕已久病甚。遣呼之適值不在。應尋氣絕經日而蘇活。說有數人以鋼鉤釣。將北去下一阪岸。岸下見有鑊湯刀劍楚毒之具。應時寤是地獄。欲呼師名忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦時喚佛。有頃一人從西面來。形長丈余。執金杵欲撞此釣人。曰佛弟子也。何入此中。釣人怖散。長人引應去。謂曰。汝命也盡。不復久生。可暫還家頌唄三偈并取和尚名字。三日當復命過即生天矣。應既蘇即復休然。既而三日持齋頌唄。遣人疏取曇鎧名。至日中食畢禮佛贊唄。遍與家人辭別。澡洗著衣。如眠便盡。

　　宋陳安居者。襄陽縣人也。伯父少事巫俗鼓舞祭祀。神景廟宇充滿其宅。父獨敬信釋法。旦夕齋戒。后伯父亡無子。父以安居紹焉。安居雖即伯舍而理行精求。淫饗之事廢不復設。于是遂得篤病。而發則為歌神之曲。迷悶惛僻。如此者彌歲。而執心愈固。常誓曰。若我不殺之志遂當虧奪者。必先自臠截四體乃就其事。家人并諫之。安居不聽經積二年。永初元年病發遂絕。但心下微暖。家人不殮至七日夜。守視之者。覺尸足間如有風來。飄衣動衾。于是而蘇有聲。家人初懼尸蹶并走避之。既而稍能轉動。未求飲漿。家人喜之問從何來。安居乃具說所經見云。初有人若使者。將刀數十呼將去。從者欲縛之。使者曰。此人有福未可縛也。行可三百許里。至一城府。樓宇甚整。使者將至。數處如局司所居。末有人授紙筆與安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成數通。有一寺從內出。揚聲大呼曰。安居可入。既入稱有教付刺奸獄吏兩人。一云與大械。一云此人頗有福。可止三尺械。疑論不判。乃共視文書。久之遂與三尺械。有頃見有貴人。翼從數十形貌閑雅。謂安居曰。汝那得來。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治。以先植小福故暫得游散。乃敢告訴。吾與汝父幼少有舊。見汝依然可隨我共游觀也。獄吏不肯釋械。曰府君無教。不敢專輒。貴人曰。但付我不使走逸也。乃釋之。貴人將安居。遍至諸地獄。備觀眾苦。略與經文相符。游歷未竟。有傳教來云。府君喚安居。安居忙懼然求救于貴人。貴人曰。汝自無罪。但以實對必無憂也。安居至合。見有鉗梏者數百一時俱進。安居在第三。既至階下。一人服冠冕立于囚前。讀諸罪簿。其第一者云。昔娶妻之始。夫婦為誓。有子無子終不相棄。而其人本是祭酒。妻亦奉道。共化導徒眾得仕女弟子。因而奸之。遂棄本妻。妻常冤訴府君曰。汝夫婦違誓。大義不罪。二終罪一也。師咨義著在三。而奸之。是父子相淫無以異也。付法局詳形。次讀第二女人辭牒。忘其姓名。云家在南陽冠軍縣黃水里。家安爨器于福窖口。而此婦眠重。嬰兒于窖上匍匐走行。糞污爨器中。此婦寤已。即請謝神只。盥洗精熟。而其舅每罵詈此婦言。無有天道鬼神。置此女人得行穢污。司命聞知。故錄送之。府君曰。眠窖非過。小兒無知。又已請謝神明。是無罪也。舅罵詈言無道誣謗幽靈。可錄之來。須臾而到。赤官捉至安居。階下人具讀名牒。為伯所訴。云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害無辜訾誑百姓。罪宜窮治。以昔有小福故。未知罪耳。今復謗訴無辜教催錄取。未及至而府君遣安居還。云若可還去善成勝業。可壽九十三。努力勉之。勿復更來也。安居出至合。局司云。君可拔卻死名。于是安居以次抽名。既畢而欲向游貴人所。貴人亦至云。知汝無他。得還甚善。努力修功德。吾身福微不辦生天受報。于此輔佐府君亦優游。富樂神道之美。吾家在宛陵。姓某名某。君還為吾致意。深盡奉法。勿犯佛禁。可具以所見示語之也。乃以三力士送安居。出門數步。有傳教送符與安居。謂曰。君可持此符經過戌邏以示之。勿輒偷過。偷過有徒讁也。若有水礙可以此符投水中。即得過也。安居受符而歸。行久之阻大江不得渡。安居依言投符。曚然如眩。乃是其家屋前中方地也。正聞家中號慟哭泣。所送三人勸還就身。安居之身已臭穢。吾不復能歸。此人乃強排之。踣于尸腳上。安居既愈欲驗黃水婦人。故往冠軍縣尋問。果有此婦。相見依然如有曩舊。云已死得生。舅即以其日而亡。說所聞見與安居悉同。授五戒師。字僧旻。襄陽人也。末居長沙。本與安居同里。聞其口說。安居之終亦親睹。果九十三焉。

　　宋齊僧欽者。江陵人也。家門奉法。年十許歲時。善相占云。年不過三六。父母兄弟甚為憂懼。僧欽亦增加勤敬齋戒精苦。至年十七宋景平末得病危篤。家中齋祈彌勵。亦淫祀求福。疾終不愈。時有一女巫云。此郎福力猛盛。魔魍所不敢親。自有善神護之。然病久不差。運命或將有限。世有探命之術。小事天神。頗曉其數。當為君試效之。于野中設酒脯之饋。燒香然燈。或如寢寐。須臾復興。夕中一兩如此。經七日七夕云。始有感見見諸善神。方為此郎祈禱蒙益兩算矣。病必得愈。無所憂也。僧欽于是遂差。彌加精至。其后二十四年而終。如巫所言。則一算十二年矣(右此三人出冥祥記)

　　梁九江廬山東林寺釋僧融。篤志泛博游化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛為業。先有神廟。不復宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設福。至七日后。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山獨宿逆旅。時天雨雪。中夜始眠見有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽下地。諸鬼將欲加手。融默念觀音。稱聲未絕即見所住床后有一天將。可長丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胄之屬碎為塵粉。融嘗于江陵勸夫妻二人。俱受五戒。后為賊引夫遂逃走。執妻系獄。遇融于路。求哀請救。融曰。唯至心念觀世音。更無余信。婦入獄后稱念不輟。因夢沙門立其前足蹴令去。忽覺身貫三木自然解脫。見門猶閉。閽司憲重守之。計無出理。還更眠夢見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞即起。重門洞開。便越席。而東南數里將值民村。天夜暗冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問乃其夫也。遂共投商者。遠避得免(右此一驗出梁高僧傳)

　　唐兗州曲阜人倪買得妻皇甫氏。為有疾病祈禱泰山。稍得瘳愈。因被冥道使為伺命。每被使即死。經一二日。事了以后還復如故。前后取人亦眾矣。自云。曾被遣取鄉人龐領軍小女。為其庭前有齋壇讀誦。久不得入。少間屬讀誦稍閑。又因執燭者詣病女處。乃隨而入。方取得去。問其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。論說地獄具有條貫。又云。地下訴說生人非止一二。但人微有福報。追不可得。如其有罪攝之則易。皇甫見被使役。至今猶存。今男子作生伺命者。兗州見有三四人。但不知其姓名耳(右此一驗出冥報拾遺)

　　述意部 引證部。

　　夫大教無私。至德同感。凡情緣隔。造化殊形。心境相乘。苦樂報異。如蠟印印泥。印成文現。其相可占。致使在人畜以別響。處胡漢以分容。貴賤有晦明之別。圣凡有清濁之異也。

　　如正見經云。時佛會中有一比丘。名曰正見。新入法服有疑念言。佛說有后世生至于人死。皆無相報。何以知乎。此問未發。佛已預知。佛告諸弟子。譬如樹本以一核種四大句毓自致巨盛。牙葉莖節展轉變易。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變。日就朽敗。核種復生。如是無極轉生轉易。終皆歸朽。不可復還使成本核也佛告諸弟子。生死亦如比。本由癡出。展轉合成十二因緣。識神轉易隨行而往。更有父母更受形體。不復識故。不得還報。譬如冶家。洋石作鐵鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵為石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵轉受他體。如鐵成器形消體易不得復還。故識稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復還。二隨所受身胞內。三初生迫痛忘故識想。四生墮地故。所識念滅更起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識神隨作善惡。臨死隨行所見非故身。不可復還識故面相答報也。未有道意。無有凈眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。何得相報也。譬如月晦夜陰以五色物著冥暗中。千萬億人不能視物。若人把炬照之。皆別五色。如愚癡人暗蔽惡道。未得慧眼。往來相報。如月晦夜欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如持炬火人別五色。譬如無手欲書無目欲視。暗夜貫針水中求火終不可得。汝諸弟子。勤行經戒深思生死。本從何來終歸何所。得凈結除所疑自解。正見聞已。歡喜奉行。

　　阿育王太子法益壞目因緣經云六道各有其相。

　　夫人根元　　流浪生死　　漂滯馳騁
　　墮于五趣　　彼終生此　　皆有因緣
　　人根相貌　　今為汝說　　行步顛蹶
　　不自覺知　　視瞻眩惑　　常喜多忘
　　舉動輕飄　　浮游曠野　　此人乃從
　　活地獄來　　支節煩痛　　睡眠驚覺
　　夢寤兇惡　　黑繩獄來　　粗發戾眼
　　長齒喜嗔　　聲濁暴疾　　合會獄來
　　語聲高大　　不知慚愧　　喜聞喚呼
　　不別真偽　　眠臥呻吟　　夢數驚喚
　　當知此人　　啼哭獄來　　常喜悲泣
　　登高遠望　　好斗家人　　無有親疏
　　言便致恚　　經宿不食　　此人本從
　　大啼哭來　　身大腳細　　筋力薄鮮
　　言語噎塞　　聲如破甕　　神識不定
　　心無孝順　　當知此人　　阿鼻獄來
　　身體粗丑　　長苦寒戰　　好熱喜渴
　　慳貪嫉妒　　見人施惠　　自致煩惱
　　此人乃從　　熱地獄來　　見火驚恐
　　復喜暖熱　　行步輕便　　不避時宜
　　所作尋悔　　復欲更施　　此人復從
　　大熱獄來　　小眼喜嗔　　所受多妄
　　所造短狹　　無廣大心　　見大而懼
　　視小歡喜　　此人乃從　　優缽獄來
　　赤眼丑形　　常喜斗訟　　誹謗賢圣
　　諸得道者　　晝夜伺人　　非法之行
　　當知此人　　缽頭獄來　　眼視三角
　　不孝二親　　生便短命　　拘牟獄來
　　好帶刀劍　　強撩人斗　　必為人殺
　　邠持獄來　　身生瘡痍　　口氣臭處
　　與人無親　　曠地獄來　　形體長大
　　行步劣弱　　少發薄皮　　常多病痛
　　見人則嗔　　貪餮無厭　　當知此人
　　從焰獄來　　體白眼青　　語便流沫
　　言無端緒　　好弄塵土　　見深淤泥
　　身臥其上　　此人乃從　　灰地獄來
　　卷頭黃目　　人所惡見　　臨事惶怖
　　劍樹獄來　　手常執刀　　聞斗便喜
　　為刃所害　　從刀獄來　　體黑咽塞
　　喜止冥室　　口出惡言　　熱灰獄來
　　薄力少氣　　不得自在　　得失之宜
　　一不由己　　設見屠殺　　不離其側
　　當知此人　　從剝獄來　　嗔喜無常
　　尋知變悔　　時能辭謝　　不經日夜
　　懇責其心　　如被刑罰　　此人乃從
　　鞠地獄來　　喜宿臭處　　好食粗弊
　　所著丑陋　　從屎獄來　　顏色丑惡
　　口氣粗獷　　好讒斗人　　善香獄來
　　常觀此懇　　所從來處　　知之遠離
　　如避劫燒　　地獄之相　　略說如是

　　次說畜生　　受形殊異　　專心思察
　　無造彼緣　　語言舒遲　　不起嗔恚
　　謙敬尊長　　從象中來　　身大臭穢
　　堪忍寒熱　　健嗔難解　　從馲駝來
　　遠行健食　　不避險難　　憶事識真
　　從馬中來　　恩和寬仁　　堪履寒熱
　　所行無記　　從牛中來　　高聲無愧
　　多所愛念　　不別是非　　從驢中來
　　長幼無畏　　常貪肉食　　眾事不難
　　從師子來　　身長眼圓　　游于曠野
　　憎嫉妻子　　從虎中來　　毛長眼小
　　少于嗔恚　　不樂一處　　從禽中來
　　性無反覆　　喜殺害蟲　　獨樂丘冢
　　從狐中來　　少聲勇健　　無有淫欲
　　不愛妻子　　從狼中來　　不好妙服
　　伺捕奸非　　少眠多怒　　從狗中來
　　身短毛長　　饒食睡眠　　不喜凈處
　　從豬中來　　毛黃卒暴　　獨樂山陵
　　貪食華果　　從獼猴來　　多妄強顏
　　無所畏難　　行知反覆　　從烏中來
　　情多色欲　　少于分義　　心無有記
　　從鴿中來　　所行反戾　　強辦耐辱
　　不孝父母　　鸕鳩中來　　亦不知法
　　復不知非　　晝夜愚惑　　從羊中來
　　好妄喜談　　數親豪族　　眾人所愛
　　鸚鵡中來　　所行卒暴　　樂人眾中
　　言語多煩　　鴝鵒中來　　行步舒緩
　　意有所規　　多害生類　　從鶴中來
　　體小好淫　　意不專定　　見色心惑
　　從雀中來　　眼赤齒短　　語便吐沫
　　臥則纏身　　從蚖中來　　語則嗔恚
　　不察來義　　口出火毒　　從鴆中來
　　獨處貪食　　聲響暗呃　　夜則少睡
　　從貓中來　　穿墻竊盜　　貪財健恐
　　亦無親疏　　從鼠中來　　深觀相貌
　　從畜生來

　　身長多懼　　以發纏身　　衣裳垢圿
　　從餓鬼來　　淫泆慳貪　　嫉彼所得
　　不好惠施　　從餓鬼來　　不孝父母
　　家室大小　　動則諍訟　　從餓鬼來
　　不信至誠　　所行趣為　　薄力少知
　　從餓鬼來　　聲壞響塞　　卒興嗔恚
　　食便好熱　　從餓鬼來　　常乏財貨
　　空貧匱陋　　智者所嗤　　從餓鬼來
　　門不事佛　　不好聞法　　永絕天路
　　從餓鬼來　　不敬妻子　　兄弟姊妹
　　人所憎嫉　　從餓鬼來　　生則孤寡
　　無人瞻視　　終歸來處　　不離宿緣
　　意志褊狹　　不好榮飾　　所行丑陋
　　從餓鬼來　　所為不獲　　所作事煩
　　人所驅逐　　從餓鬼來　　或事喜敗
　　不審根元　　不受人諫　　從餓鬼來
　　不樂靜處　　喜居廁溷　　顏貌臭穢
　　從風神來　　身大喜好　　喜貪食肉
　　獨樂神祠　　從閱叉來　　健嗔合斗
　　見物貪著　　無有畏忌　　從閱叉來
　　見者毛豎　　直前熟視　　如似所失
　　從羅剎來　　體陜皮薄　　顏色和悅
　　聞樂喜欣　　干沓和來　　意好輕飄
　　香熏自涂　　多諸伎術　　干沓和來
　　常喜歌舞　　男女所侍　　先語后笑
　　甄陀羅來　　情性柔軟　　曉了時節
　　能斷漏結　　真陀羅來　　此餓鬼相
　　閱叉羅剎

　　圓眼面方　　黃體金發　　盡備伎術
　　阿須倫來　　直前視地　　無有疑難
　　見恐輒擊　　阿須倫來　　此是須倫
　　略說其相

　　知趣所生　　所執不忘　　曉了事業
　　從人道來　　解諸幻偽　　已不為之
　　所作平等　　從人道來　　善惡之言
　　初不忘失　　不信奸偽　　從人道來
　　貪淫慳嫉　　執心難舍　　盡解方俗
　　從人道來　　信意惠施　　解法非法
　　心不偏彼　　從人道來　　不失時節
　　亦不懈怠　　恭敬賢圣　　從人道來
　　設見沙門　　持戒多聞　　下心承事
　　從人道來　　供事諸佛　　正法眾僧
　　隨時聞法　　從人道來　　聞法能知
　　聞惡不為　　速還泥洹　　從人道來
　　此是人相　　粗說其貌

　　依須彌山　　有五種天　　本所造緣
　　其相不同　　腰細腳粗　　常喜含笑
　　智者當察　　從曲天來　　意好微妙
　　少于資財　　見斗則懼　　從尸天來
　　身長體白　　顏色端正　　不好火光
　　從婆天來　　常懷悅豫　　聞惡不懅
　　不從彼受　　從樂天來　　思惟忍苦
　　好分別義　　慈孝父母　　毗沙天來
　　宿不樂家　　喜游林藪　　志念女色
　　從三天來　　財寶雖少　　生卑賤家
　　心樂清凈　　從三天來　　任己自行
　　所為不克　　望斷愿違　　從炎天來
　　意喜他淫　　不守己妻　　為鬼所使
　　他化天來　　承事父母　　常法則義
　　己短彼受　　兜率天來　　非道求道
　　心無吝想　　不樂在家　　從梵天來
　　意愿性質　　常貪睡眠　　亦不解法
　　無想天來　　六趣眾生　　各有無本
　　性行不同　　志操殊異

　　頌曰。

　　善惡相對　　凡圣道合　　五陰雖同
　　六道乖法　　占侯觀察　　各知先業
　　惡斷善修　　方能止遏

　　漢黃頭郎 漢周亞夫 宋劉齡 梁沙門釋琰 梁沙門釋智藏 周居士張元。

　　漢文帝夢將上天而不能。有一黃頭郎推而上之。顧而見。其衣后穿。覺之漸臺。見黃頭郎鄧通衣后穿。即夢中所見也。遂有寵貴。許負相之。當貧餓死。乃賜蜀銅山使自鑄錢以資之。富半京師。文帝病癰。通常[口*敕]之。帝曰。誰最愛我。通對曰。愛莫若太子。使太子嗽而色難之。由此含恨。文帝崩。景帝即位。使案通擅鑄。盡沒入家財。卒窮餓死。

　　漢周亞夫。絳侯勃之次子也。初許負相之曰。君三年而侯。五年而相。其貴無上。然卒以餓死。亞夫曰。嘻吾何緣如此。若既大貴。又何故餓死。負曰不然。從理入口餓死法也。后三年絳侯世子有罪黜。而亞夫襲侯。及破吳楚有大功為丞相。以忠諫強直數犯景帝意。下獄卒以餓死(右二人出漢書)

　　宋劉齡者。不知何許人也。居晉陵東路城村。頗奉法。于宅中立精舍一間。時設齋集。元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝并云。家當更有三人喪亡。鄰家有事道祭酒。姓魏名叵。常為章符誑化村里。語齡曰。君家衰禍未已。由奉明神故也。若事大道必蒙福佑。不改意者將來滅門。齡遂亟延祭酒罷不奉法。叵云。宜焚去經像。災乃當除耳。遂閉精舍戶放火焚燒。炎熾移日。而所燒者唯屋而已。經像幡坐儼然如故。像于中夜又放光赫然。時諸祭酒有二十許人。亦有懼畏靈驗密委去者。叵等師徒猶盛意不止。被發禹步執持刀索。云斥佛還胡國。不得留中夏為民害也。齡于其夕如有人歐打之者。頓仆于地。家人扶起示余氣息。遂委[戀-心+足]躄不能行動。道士魏叵。其時體內發疽日出二升。不過一月受苦便死。自外同伴并皆著癩。其鄰人東安太守水丘和。傳于東陽無疑。時亦多有見者(右一人出冥祥記)

　　梁州招提寺有沙門名琰。年幼出家。初作沙彌時。有一相師。善能占相。語琰師。阿師子雖大聰明智慧鋒銳。然命短壽不經旬日。琰師既聞斯語。遂請諸大德共相平論。作何福勝得命延長。大德答云。依佛圣教受持金剛般若經。功德最大。若能善持必得益壽。琰師奉命入山結志。身心受持般若經。余五年既見延年。后因出山更見相師。相師驚怪。便語琰師云。比來修何功德得壽命長。琰師具述前意。故得如是。相師嘆之助喜無已。琰師于后學問優長。善弘經論匡究佛法。為大德住持。年逾九十。命卒于寺。

　　梁鐘山開善寺沙門智藏。俗姓顧氏。吳郡吳人也。有墅姥工相人為記吉兇。百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時年二十有九。聞斯促報。于是講解頓息竭誠修道。發大誓愿不出寺門。遂探經藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所厄暮年。以香經洗浴。凈室誦經以待死至。俄而聞室中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今年一無。沙門誠不可相矣。藏問今得至幾。答曰。色相貴法年六十有余。藏曰。五十為命。已為不夭。況復過也。乃以由緣告之相者欣然敬服。后記畢壽。于是江左道俗競誦此經。多有征瑞。因藏通感矣。以普通三年九月十五日。卒于本寺。春秋六十有五(右二驗出梁高僧傳)

　　后周時有張元字孝始。河北萬城人也。年甫十六。其祖喪明。三年元常憂泣。晝夜經行以祈福佑。復讀藥師經云。盲者得視之言。遂請七僧然七燈。七日七夜轉讀藥師經。每日行道勞人師乎。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光普施法界。祖目見明。元求代闇。如此殷勤經于七日。其夜夢見有一老翁。以一金篦療其祖目。謂元之曰。勿憂悲也。三日已后祖目必差。元于夢中喜踴無伸。遂即驚覺。乃更遍告家人小大。三日之后祖目果差(事出國史)

　　述意部 祈祭部 降雨部 河海部。

　　夫圣道虛寂故能圓應無方。以其無方之應故應無不適。比以陰陽愆候亢旱積時。北墉之禮久申。西郊之雨莫應。圣上憂兆庶之失業。恐稼穡之不登。減膳恤刑。霄衣肝食。精誠格于上下。玉帛遍于山川。靈液莫沾祈云罕積。仰惟慧炬潛曜。無幽不燭。神功叵測。有感必通。所以仰憑三寶。敷演一乘。轉讀微言。樹茲大福。愿法教始開。慈云遐布。玄言一闡。沛澤遠覃。嘉禾連秀于郊原。瑞果遍生于林木。衣唯服于八蠶。食必資于七獲。世界郁若眾香。含生宛如安養。無請不諧。有祈必應。并沐茲定水。繼圣智之原。辟此愛羅超有無之境也。

　　如大云輪請雨經云。佛言。若請大雨及止雨法。汝今諦聽。其請雨主。于一切眾生起慈悲心。受八戒齋。于空露地。應張青帳懸十青幡。凈治其地牛糞涂場。請誦咒師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘者應持禁戒。皆著清凈衣。燒好名香。又以末香散法師座。應食三種白凈之食。所謂牛乳酪及糠米。誦此大云輪品時。面向東坐。晝夜至心令聲不斷。供養一切諸佛。復以凈水置新瓶中安置四維。隨其財力辦作種種食供養諸龍。復以香華散道場中。及與四面法座四面。各用純新凈牛糞汁。畫作龍形(耶舍法師傳云西國土俗以牛能耕地出生萬物故以牛糞為凈梵王帝釋及牛并立神廟以祠之佛隨俗情故同為凈)東面去座三肘已外畫作龍形。一身三頭并龍眷屬。南面去座五肘已外畫作龍形。一身五頭并龍眷屬。西面去座七肘已外畫作龍形。一身七頭并龍眷屬。北面去座九肘已外畫作龍形。一身九頭并龍眷屬。其誦咒師應自護身。或咒凈水。或咒白灰。自心憶念以結場界。或畫一步乃至多步。若水若灰用為界畔。或咒縷系頸。若手若足。咒水灰時散灑頂上。若于額上。應作是念。有惡心者不得入此界場。其誦咒者。于一切眾生起慈悲心。勸請一切諸佛菩薩憐愍加護。回此功德分施諸龍。若時無雨。讀誦此經。一日二日。乃至七日。音聲不斷亦如上法。必定降雨。大海水潮。可留過限。若能具足依此修行不降雨者。無有是處。唯除不信不至心者。

　　又大云輪請雨經(一卷)略要云。佛告諸大龍王。我今當說昔從大悲云生如來所聞陀羅尼。過去諸佛已說威神。我今亦當隨順而說。利益一切諸眾生故。憐愍與樂。于未來世。若炎旱時。能令降雨。若水澇時亦令止息。疫死險難皆得滅除。能集諸龍。能令諸天歡喜踴躍。能壞一切諸魔境界。能令眾生具足安樂。即說咒曰。

　　怛绖他摩訶若(引)那(引)婆婆(引)薩尼(一)失梨帝殊羅敧彌(二)地履荼毗迦啰磨缽耶啰僧呵怛禰(三)波羅摩避啰阇(四)尼摩羅求那雞斗蘇栗耶波羅毗(五)毗摩嵐伽耶師[口*致](六)婆呵啰婆呵啰(七)

　　南無若那(一)沙伽羅毗盧遮那耶(二)多他竭多耶(三)南無薩婆佛陀(四)菩提薩坻毗呵(五)

　　又咒曰。

　　怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)斗晝斗晝(三)摩訶摩尼(四)摩俱吒(五)毛林達羅尸比沙(六)于留必那(七)三磨羅他(八)帝利曷啰怛那地師吒南(九)跋折啰陀羅薩坻那(十)跋利沙他伊呵閻浮提地畢莎呵(十一)

　　阿婆何夜寐(一)薩婆那鉗(二)迷帝羅質坻那(三)菩提質哆弗婆鉗寐那(四)那羅那羅(五)禰梨禰梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵(八)

　　又咒曰。

　　釋迦羅薩坻那(一)缽羅婆羅沙地(二)摩訶那伽(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)

　　又咒曰。

　　阿師吒摩迦(一)薩坻那(二)缽啰婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五)

　　又大方等大云經云。佛言。若有國土欲祈雨者。六齋之日。其王應當凈自洗浴供養三寶。尊重贊嘆稱龍王名。善男子四大之性可令變易。誦持此咒天不降雨。無有是處。是經典中有神咒故。為眾生故。三世諸佛悉共宣說。

　　郁究隸　牟究隸　頭坻　比頭坻　陀尼羯坻　陀那賴坻　陀那僧　塔兮。

　　如分別功德論云。天及龍皆能降雨。何以取別。天雨細霧下者是。龍雨粗下者是。又阿修羅共天斗時。亦能降雨有二種。有喜雨。有嗔雨。若雨和調者。是歡喜雨。若雷電靂靂者。是嗔恚雨(自外云雨雷電等并如前日月篇說)

　　又增一阿含經云。佛言。如是世間不可思議。如龍界不可思議。云何此雨為從龍口出耶。答不從龍口龍。為從眼耳鼻身出耶。亦不從此出。但龍意所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由根本而作此雨。如須彌山。腹有天名曰大力。知眾生心之所念。亦能作雨。然雨不從彼天口眼耳鼻出也。皆由彼有神力故而作此雨。

　　又華嚴經云。佛子。譬如大龍隨心降雨。雨不從內。亦不從外。如來境界亦復如是。隨心所念。于念念中出生無量不可思議智。彼諸智慧悉無來處。又言。佛子。一切大海水皆從龍王心愿所起。如來智慧亦復如是。悉從大愿力起。佛子。如來智海無量無邊。不可言說。不可思議我說少喻。汝今諦聽。佛子。此閻浮提內流出二千五百河水。悉入大海。俱耶尼內流出五千河水。悉入大海。弗婆提內流出八千四百河水。悉入大海。郁單越內流出一萬河水。悉入大海。佛子。此四天下內如是二萬五千九百河水。悉入大海。佛子。于意云何此水多少。答言。甚多。

　　佛子。復有十光明龍王。雨大海中。悉過前水。百光明龍王雨大海中。復悉過前。如是等八十億龍王。各雨大海。展轉過前。娑伽羅龍王太子。名曰佛生。雨大海中復悉過前。

　　佛子。彼十光明龍王皆住淵池。流入大海。復悉過前。百光明龍王所住淵池。流入大海。復悉過前。如是等廣說乃至娑伽羅龍王太子所住淵池。流入大海。復悉過前。

　　佛子。如彼八十億龍王乃至婆伽羅龍王太子。雨大海中。及其淵池。皆悉不及娑伽羅龍王所雨大海。婆伽羅龍王所住淵池。涌出流入大海。倍復過前。波涌流水青琉璃色。盈滿大海。涌出有時是故海潮常不失時。

　　佛子。如是大海其水無量。珍寶無量。眾生無量。大地無量。佛子。于意云何。彼大海水為無量不。答言。實爾。其水深廣不可為喻。佛子。如是海水深廣無量。于如來無量智海。百分不及一。乃至不可為譬。但隨所應化為作譬喻。

　　如新婆沙論云。于此贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即于此贍部洲中有一大池名無熱惱。初彼出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多。初殑伽河從池東面金象口出。右繞池一匝流入東海。次信度河從池南面銀牛口出。右繞池一匝流入南海。次縛芻河從池西吠琉璃馬口出。右繞池一匝流入西海。后私多河從池北面頗胝迦師子口出。右繞池一匝流入北海。殑伽大河有四眷屬。一名閻母那。二名薩洛瑜。三名阿氏羅筏底。四名莫醯。信度大河有四眷屬。一名毗[竺-二+跛]奢。二名藹羅筏底。三名設咀荼盧。四名毗咀娑多。縛芻大河有四眷屬。一名筏刺拏。二名吠咀剌尼。三名防奢。四名屈愍婆。私多大河有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說有大名者。然四大河一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說二千四河。未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以咒術。廣說乃至令不得入圣諦現觀。無有是處。

　　又涅槃經云。譬如大海有八不可思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一堿味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬流大雨投之不增不減。

　　又金剛三昧不壞不滅經云。佛言。彌勒當知。阿耨大池出四大河。此四大河分為八河。及閻浮提一切眾流皆歸大海。以沃焦山大海不增。以金剛輪故大海不減。此金剛輪隨時轉故。令大海水同一堿味。

　　又涅槃經云。善男子。如殑伽河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚。受大惡業。身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。身重處淺。暫見光明。因光故出。重故還沒。出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂見光明。故出已住。遍觀四方者。所謂錯魚。為求食故遍觀四方。是故觀方。觀已行者。謂是錯魚遙見余物。謂是可食。疾行趣之。故觀已行行已復住者。是魚趣已既得可食。即便停住。故行已復住。水陸俱行者。即是龜也(喻七種眾生者如文不煩此述)

　　頌曰。

　　玄言始開闡　　云霧上升天
　　叆叇垂下布　　駛雨遍山川
　　百草俱滋茂　　五谷皆熟田
　　自非慈福力　　豈感樂豐年

　　秦時中宿縣有觀亭水神 秦時丹陽縣湖側有梅姑神 漢時夜郎[月*逐]水竺王祠有竹節神 漢中平年江水內有蛾含沙射人 漢永昌不韋縣有禁水毒氣 太山之東有澧泉飲用神靈 二華之山當黃河有神簰分流 黃帝時有赤將子輿能隨風雨上下 神農時有赤松子是雨師能服水入火 漢沙門千吉能祈雨將孫策忌害見怪 漢沙門竺曇蓋祈雨有征 晉沙門僧群隱山感神水飲而不饑 晉廬山釋慧遠以杖掘地感泉涌出 晉沙門于法蘭感涸澗涌水清流 晉沙門涉公能咒龍下缽中 晉沙門佛圖澄能祈雨白龍二頭見 晉沙門竺曇摩羅剎能咒水枯而更流 宋沙門求那跋陀羅能祈雨應時而降 齊沙門曇超有神請超祈雨有征 梁安國寺有瑞像放光處有泉涌 唐沙門空藏能祈雨甚有征應 唐沙門慧璇山隱無水感神請居得水。

　　秦時有中宿縣千里水。觀亭有江神祠壇。經過有不吝者。必狂走入山變為虎。中朝縣民至洛返。路見一行旅。寄其書曰。吾家在觀亭廟前。石間懸藤即是也。但扣藤自應者。乃歸。如言果有二人。從水中出取書而淪。尋還云。江伯欲見君。此人不覺隨去。便睹屋宇精麗飲食鮮香。言語接對無異世間也。

　　秦時丹陽縣湖側有梅姑廟。姑生時有道術。能著履行水上。后負道法。婿怒殺之。投尸于水。乃隨流波漂。至今廟處鈴下巫人。當令殯殮。不須墳瘞。即時有方頭漆棺在祠堂下。晦望之曰。時見水霧中曖然有著履形。廟左右不得取魚射獵。輒有迷徑溺沒之患。巫云。姑既傷死。所以惡見殘殺也。

　　漢夜郎[月*逐]水竺王祠。昔有女子浣于水濱。有大節竹流入女足間。推之不去。有小兒啼聲。破之得一男兒。長養有才武。遂雄夷獠。因竹為姓。所破之竹。棄之于野。即生成林。王嘗止石上作羹無水。以劍擊石。泉便涌出。今竺王水及破石竹林并存。漢使唐蒙誘而斬之。夷獠怨訴。竺王非血氣所育。求立嗣。太守吳霸表封其三子為侯。今猶有竺王節廟(右此三驗出異苑)

　　漢中平年內有物處于江水。其名曰蜮。一曰短狐。能含沙射人。所中者則身體筋急頭痛發熱。劇者至死。江人以術方抑之。則得沙石于鹵中。詩所謂為鬼為蜮。則不可得也。今俗謂之溪毒。先儒以為南方男女同川而浴。涂氣之所生也。

　　漢時永昌郡不韋縣有禁水。水有毒氣。唯十一月十二月可渡。自正月至十月不可渡。得病殺人。其氣中有惡物。不見其形。其似有聲。如有以所投擊內。中木則折。中人則害。土俗號為鬼彈。

　　太山之東有澧泉。其形如井。本體是石也。欲取飲者。皆洗心致跪而[捐-口+(口/└)]之。則泉出如流。多少足用。若或驁慢則泉縮焉。蓋神明之常志者也。

　　二華之山。其本一山也。當河河水過之而曲流。有神簰而分之以利河流。其手足跡于今存焉。故張衡作西京賦。所稱巨靈赑負。高掌遠跡。以流河曲是也。

　　赤將子輿者。黃帝時人也。不食五谷而啖百草華。至堯時為木工。能隨風雨上下。時時于市門中賣繳。亦謂之繳父。

　　周禮春宗官伯日禮司命。風伯雨師星也。風師箕星也。雨師畢星也。玄謂司中司命文昌第四第五星也。案抱樸子曰。河伯者。華陰人。以八月上庚日渡河溺死。天帝署為河伯。又五行書曰。河伯以庚辰日死。不可治船遠行。溺沒不返。

　　赤松子者。神農時雨師也。服水玉以教神農。能入火自燒。至昆侖山常入西王母石室。隨風雨上下。炎帝少女追之亦得俱去。至高辛時復為雨師。今之雨師本之焉(右七條出搜神記)

　　漢孫策。既定會稽。引兵迎漢帝。時道人于吉在策軍中。遇天大旱船路艱澀。策嘗自出督切軍中人。每見將士多在吉所。因憤怒曰。吾不如吉乎。收吉縛置日中。令其降雨。如不能者便當受誅。俄頃之間云雨滂沛。未及移時川澗涌溢。時并來賀。吉免其死。策轉忿恚。意使殺之。因是策頗愍傷。每仿佛見吉。后出射獵為刺客所傷。治療將差。引鏡自窺鏡中見吉。顧則無之。如是再三。遂撲鏡大噭。瘡皆崩裂。須臾而死(見冤魂志)

　　漢沙門竺曇蓋。秦郡人也。真確有苦行。提缽振錫行化四輩。居于蔣山常行般舟。尤善神咒。多有應驗。司馬元顯甚敬奉之。衛將軍劉毅。聞其精苦。招來姑熟深相愛遇。義興五年大旱。陂湖竭涸苗稼焦枯祈祭山川累旬無應。毅乃請僧設齋。蓋亦在焉。齋畢躬乘露航浮泛川溪。文武士庶傾州悉行。蓋于中流燔香禮拜。至誠慷慨。乃讀海龍王經。造卷發音云氣便起。轉讀將半沛澤四合。才及釋軸洪雨滂注。畦湖必滿。其年以登劉敬。叔時為毅國郎中令。親豫此集。自所睹見。

　　晉安羅江縣有霍山。其高蔽日。上有石杅。面徑數丈。杅中泉水深五六尺。經常流溢。古老傳云。列仙之所游餌也。有沙門釋僧群。隱居其山。常飲此水。遂以不饑因而絕粒。晉安太守陶夔。聞而求之。群以水遺陶出山輒臭。陶于是越海造山。于時天景澄朗。陶踐山足便風雨晦冥。如此者三。竟不得至。群所棲策與泉隔一澗。旦夕往還。以一木為梁。后且將渡。輒見一折翅鴨。舒翼當梁頭。逆唼僧群。永不得過。欲舉錫撥之。恐其墜死。于此絕水。俄而饑卒。時傳云。年百四十。群之將死。為眾說云。年少時嘗打折一鴨翅。將或此鴨因緣之報乎。

　　晉尋陽廬山西有龍泉精舍。即慧遠沙門之所立也。遠始南渡。愛其區丘欲創寺宇。未知定方。遣諸弟子訪履林澗。疲息此地。群僧并渴。率同立誓曰。若使此處宜立精舍。當愿神力即出嘉泉。乃以杖掘地。清泉涌出。遂畜為治。因構堂宇。其后天嘗亢旱。遠率諸僧轉海龍王經。為民祈雨。轉讀未畢。泉中有物形如豆蛇。騰空而去。俄爾洪雨四澍。澗過離畢以有龍瑞故取名焉。

　　晉沙門于法蘭。高陽人也。十五而出家。器識沉秀業操貞整。寺于深巖嘗夜坐禪。虎入其室因蹲床前。蘭以手摩其頭。虎揚耳而伏。數日乃去。竺護燉煌人也。風神情宇。亦蘭之次。于時經典新譯梵語數多。辭句繁蕪章偈不整。乃領其旨要刊其游文。亦養徒山中。山有清澗汲漱所資。有采薪者。嘗穢其水。水即竭涸。俄而絕流。護臨澗[褒-保+(非/(乏-之))]回嘆曰。水若遂竭吾將何資。言終而清流洋溢。尋復盈澗。并武惠時人也。支道林為之像贊曰。于氏超世。綜體玄旨。嘉遁山澤。仁感虎兕。護公澄寂。道德淵美。微吟空澗。枯泉還水(右四人出冥祥記)

　　晉長安有涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五谷。日能行五百里。言未然之事。驗若抵掌。以苻堅建元十一年。至長安縣。以秘咒咒下神龍。每旱堅常請之祝龍。俄而龍下缽中。天輒大雨。堅及群臣親就缽觀之。咸嘆其異。堅奉為國神。仕庶皆投身接足。自是無復炎旱之憂。至于六年十二月。無病而化。堅哭之甚慟。卒后七日堅以其神異。試開棺視之。不見尸骸所在。唯有殮被存焉。至十七年自正月不雨至于六月。堅減膳撤縣。以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱彤曰。涉公若在。朕豈焦心于云漢若是哉。此公其大圣乎。彤曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。

　　晉時佛圖澄。博術終古。道藝超群。晉建武年正月至六月時天大旱。石虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自乞。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。并不言而化焉。

　　晉長安有竺曇摩羅剎。此云法護。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌。天性純懿操行精苦。篤志好學萬里尋師。日誦萬言過目即能。是以博覽六經游心七籍。雖世務毀譽。未嘗分抱。是時晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經蘊在蔥外。護乃慨然發憤志弘大道。遂隨至西域。大赍經論還歸中夏。沿路傳譯寫為晉文。所獲賢劫正法華光贊等一百六十五部。孜孜所務。唯以弘道為業。終身寫譯勞不告倦。后隱居深山。山有清澗。常取澡漱。后有采薪者。穢其水側。俄頃而燥。護乃[褒-保+(非/(乏-之))]回嘆曰。人之無德遂使清泉輟流。水若永竭真無以自給。正當移去耳。言訖而泉流滿澗。其幽誠所感如此。故支遁為之像贊云。

　　護公澄寂。道德淵美。微吟穹谷。枯泉漱水。邈矣護公。天挺弘懿。濯足流沙。領拔玄致。

　　后立寺于長安青門外。精勤行道。至于道德化被遐布聲蓋四遠。僧徒數千咸共宗事。及晉惠西奔。關中擾亂百姓流移。護與門徒避地東下。至澠池遘疾而卒。春秋七十有八。后孫綽制道賢論。以天竺七僧方竹林。七賢以量高山巨源。

　　宋大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無驗。世祖請求那跋陀羅三藏法師祈雨。必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天感冀必降澤。如其不獲不復重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復飲食。默而誦經。密加秘咒。明日晡時西北云起。初如團蓋。日在桑榆。風震云合。連日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞嚫施相續。至太宗之世。禮供彌隆。到太始四年正月覺體不愈。臨終之日延佇而望云。見天華圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜。慰贈甚厚。公卿會葬榮哀備焉。

　　齊錢唐靈苑山有釋曇超。姓張。清河人。形長八尺。容止可觀。蔬食布衣一中而已。而止都龍華寺。元嘉末南游始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘闡禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢唐之靈苑山。每一入禪累日不起。后時忽聞風雷之聲。俄見一人執笏而進。稱嚴鎮東通。須臾有一人至。形甚端正羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子。居在七里任周此地。承法師至故來展東富陽縣人故冬。鑿麓山下為博。侵壞龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百余日。井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興云降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子。部曲止能興云不能降雨。是故相請耳。遂許之。神修然而去。超乃南行。經五百至赤亭山。遙為龍咒愿說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢云。本因忿立誓。法師既導之以善。輒不敢違命。明日晡時必當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船于江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經才竟。遂云降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十年卒。春秋七十有四(右五人出梁高僧傳)

　　梁安國寺在秣陵縣都鄉同下里。以永明九年起造寺。有金銅像一軀。高六寸五分。以去天監六年二月八日。于寺東房比頭第三間內。忽聞音樂聲。爾后房主藥王尼所住房床前。時時有光照屋。到二十三日。于光處忽有泉涌。仍見此瑞像隨水而出。遠近駭觀咸生隨喜。泉既不竭。乃累塼為井。井猶存焉(右一見梁京寺記云)

　　唐釋空藏者。至貞觀年住京師會昌寺。誦經三百余卷。說化為業。游涼川原。有緣斯赴。昔往藍田負兒山。所誦經赍面六升。擬為月調。乃經三周日啖二升。猶不得盡。又感神鼎不知何來。時至玉泉寺。以為終焉之地。時經亢旱泉竭苗焦。合寺將散。藏乃至心祈請。泉即應時涌溢。天雨滂沛。道俗動色。驚嗟不已。至貞觀十六年。終于會昌。還葬山所。

　　唐襄州光福寺釋慧璇。姓董氏。善通三論涅槃。莊老俗書久已洞明。由此聲譽久逸漢南。至貞觀二十三年講涅槃經。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇。不久當生西方。至七月十四日講盆經竟。斂手曰。生常信施。今須通散一毫以上舍入十方眾僧及窮獨乞人并諸異道。言訖而終法座。春秋七十有九。初住光福寺居山頂上。引汲為勞。將移他寺。夜見神人。身長一丈。衣以紫袍。頂禮璇曰。奉請住此常講大乘經。勿以小乘為慮。其小乘者。亦如高山無水。不能利人。大乘經者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事并失。唯愿弘持勿孤所望。此山頂寺先無水可得。山神曰。法師須水此易可得。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大風卒起從西南來。雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂后百步許。通夜相續。至明方住。唯見清泉香而且美。合眾同幸。及止此住本龍泉漸竭。據斯以驗。實感通奇(右此三驗出唐高僧傳)

　　述意部 引證部 樹果部 損傷部 種子部。

　　竊惟。王舍竹園經行是寄。靈山石室宴坐斯依。凈住遍于十方。慈化通于三界。所以遠追須達。高慕庵羅。崇無盡之因。造不壞之地。興心敬仰。福趣玄門。起念乖恭。業鐘湯炭。故睹則發心。見便忘返。益福生善。稱為伽藍也。若有真心造作。縱小得福弘多。何況于大。若起偽心修造。縱大得福尚少。何況于小。是故行者。若欲造作。必須依法。不得奸偽也。

　　如過去因果經云。諸僧伽藍中。竹園僧伽藍。最為其心念。中本經云。羅閱只國長者迦蘭陀心念。可惜我園施與尼揵。佛若先至奉佛及僧。悔恨前施永為棄捐。大鬼將軍。名曰半師。知其心念即召閱叉推逐尼揵。裸形無恥不應止此。尼揵驚。怖馳走而去。長者歡喜。營造精舍施佛及僧。

　　又菩薩藏經云。阿難。我今于此竹園中轉此菩薩藏經不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛亦皆于此虛空地分說菩薩藏經。阿難。所有貪嗔癡眾生。入此竹園不發貪嗔癡。眾鳥入者非時不鳴萍沙大王與諸婇女。入此園中共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜每作是念。愿世有佛。當以此園奉上于佛。佛于中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人所應得住。是園無有[蠢-春+原]虺蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中無復毒心。亦是竹園不共功德。

　　又正法念經云。若有眾生信心清凈。以園林地施與眾僧。令僧受用。命終生揵陀羅天。天女圍繞百倍縱逸。若有眾生以善修意。為遮寒熱造作義屋。令人受用。命終生常恣意天。五欲自娛。從天命終。若得人身。為王大師。

　　如立世阿毗曇論云。剡浮樹者。此樹生在閻浮提北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本正州。中央。從樹株中央取東。西角。并一千由旬。是樹生長具足形容可愛。枝葉相覆。久住不凋。一切風雨不能侵入。次第相覆高百由旬。下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬。圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬。中間亙度一百由旬。周回三百由旬。其果甘美無比。如細蜂蜜。果大如甕。其核大如世間剡浮子核。其上有鳥獸之形。東西枝有子。多落閻浮提地。少落水者。南枝果子。并落閻浮提。北枝果子。悉落河中為魚所食。樹根悉是金砂所覆。當春雨時下不漏澀。夏則不熱。冬無風寒。乾闥婆及藥叉神依樹下住。如是之事云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神通力。共為朋友。往看彼樹遂至樹所。見樹果熟墮地。自破其一。比丘從其蔕孔探手至甲。其最長指猶不至核。牽手而出。為果所染。手甲皆赤。其果香氣能染人心。鼻嗅果香。第二比丘問言。汝欲食不。長老我不樂食。是事者。有不可思議。是離欲結最為廣大。何以故。若人未離欲嗅是香。即生心氣。乃發顛狂。有諸離欲外人若嗅此香。退失離欲之地。是二比丘還王舍城說如上事。時有一人。名曰長脛。本是王種。姓拘利氏。宿業果報所得神通。若行水中。前腳未沒。后腳已移。若行草葉。草雖未靡。便得移步。是人從佛聞說此樹。即白佛言。我今行至剡浮樹不。答云。得至。是人禮佛向北而去。度諸山經過七山。第七名金邊山。登山頂向北。聳身遠望。唯見黑暗。怖畏而返。佛問。汝至剡浮樹不。答言。不至。佛問。汝何所見。答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色即剡浮樹。是人重禮佛足。右繞三匝。更向北行。重度前七山。更度后七山。又度六大國。又度七大樹林。林間有七大河。渡是七河。又度阿摩羅林及訶梨勒林。乃至剡浮南枝。從南枝上行至北枝。是人俯窺見下。水相與常水異。澄清洞徹都無障礙。是人思惟。我之神通今于此處得成就不。因腳履水手攀樹枝。是腳至水如石即沒。于此神通不得成就。此水輕細如酥油。浮在水上。若以此水投于彼水。即沈如石。是人取一果子。還奉世尊。佛受此果。破為多片。施諸大眾。果汁染于佛手。佛以此手擊于山石。至今赤色。如昔不異。澀赤不燥。掌跡分明。因昔分果為片故。因名此石為片片巖。是時佛化優婁頻螺迦葉。亦取此果與迦葉。是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。是果熟時其味最美。不辛不苦。如細蜂蜜。果形大小如二斛器。阿摩勒林南復有七林。七河相間。其最北林名曰庵羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸果不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。若離欲人食此果者。退失禪定。其劫畢他林南有六大國。其最南國名曰高流。次名俱臘婆。三名毗提訶。四名摩訶毗提訶。五名郁多羅曼陀。極北第六名舍喜摩羅耶。是六國內人皆貞良持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉。是處牦牛其數最多。以其發尾用覆屋舍。其地生麥不須耕墾。是麥熟已無有糠糩。是其國人磨蒸為飯。其麥氣甘味美如蜜。

　　又長阿含經云。所以名閻浮提者。下有金山。高三十由旬。由閻浮樹故。得名為閻浮金閻浮樹。其果如簞。其味如蜜。樹有五大柧。四面四柧上有一柧。其東柧果乾闥和所食。其南柧果七國人所食。一名拘樓國。二名拘羅婆。三名毗提。四名善毗提。五名漫陀。六名婆羅。七名婆梨。其西柧果海蟲所食。其北柧果禽獸所食。其上柧果星宿天所食。

　　又中阿含經云。過去閻浮提人壽八萬歲時。有轉輪圣王出世。名高羅婆王。有樹名善住尼拘類王。而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第四枝者沙門梵志食。第五枝者禽獸所食。尼拘類樹果大如二升瓶。味如淖蜜丸。無有護者。亦無相偷。有一人來饑渴極羸。顏色憔悴欲得食果。往至樹王所飽啖果已。毀折其枝。持果歸去。尼拘樹王有一天依而居之。彼作是念。閻浮洲人。異哉無恩無有反復。我寧令樹無果即不生果。復有一人饑渴極羸欲得啖果。往詣樹所。見樹無果。即往詣高羅婆王所。白曰。天王當知。善住尼拘樹王無果。王聞已如力士屈申臂頃。至三十三天住帝釋前。白曰。拘翼當知。尼拘樹王不生果。于是帝釋及高羅婆王。如力士屈申臂頃。至善住尼拘類樹。不遠而住。化作大水暴風雨已。拔根倒豎。于是樹王居止枝天。因此故憂苦愁戚。啼泣垂淚在。帝釋前立。帝釋問曰。何意啼泣。彼天白曰。當知大水暴風雨拔根倒豎。愿善住尼拘類樹王還復如本。于是天帝復化作大水暴風雨已。令尼拘樹王即復如故。

　　又華嚴經云。雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從根生。縱廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不從根生。于一切處悉能生長。唯除地獄深坑及水輪中。不得生長耳。

　　又雜阿含經云。昔者有王名拘獵。國中有樹名羞波提桓。五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。一面者國王與宮內諸伎女共食。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者諸釋道士共食之。五面者飛鳥禽獸共食之。果如升瓶。其味甜如蜜樹。無守者果分不相侵。時人壽八萬四千歲。有九種病。一寒二熱三饑四渴五大便六小便七愛欲八食多九年老。女人年五百歲。爾乃行嫁(此同彌勒佛出世時也)

　　如僧只律云。佛在世時。有闡陀比丘。須木造房。有薩羅林樹。便往伐之。持用成房。爾時林中有鬼神依止此林。語闡陀言。莫斫是樹。今我小弱男女。暴露風雨無所依止。闡陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即便伐之。時此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者闡陀伐我林樹持用作房。我男女大小風雨曝露。當何所依。爾時世尊。為此鬼神。隨順說法。憂苦即除。去佛不遠便有林樹。世尊指授令得住止。佛呵闡陀已。如來一宿住止是處。左右有樹木與人等者。便為塔廟。是故神只樂來依止。云何惡口罵之。又四分律。佛亦不許斫神樹斫者得突吉羅罪。

　　又正法念經云。若有眾生持戒離于邪見。見人斫伐鬼神大樹夜叉羅剎之所依止。其人擁護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。此人命終生歡喜天。與眾天女歡娛受樂。從天命終。若得人身安隱巨富。

　　又毗尼母經云。有五種樹。比丘不得斫伐。一菩提樹。二鬼神樹。三閻浮提樹。四阿私陀樹。五尸陀林樹。若比丘為三寶種三種樹。一者果樹。二者華樹。三者葉樹。此但有福無過。有比丘樹上安居。縛木作床。即不下樹。放便利樹下。此樹有大鬼。忿嗔打此比丘殺佛言。從今。己去不聽比丘樹上安居樹下便利有五種樹不得斫一。菩提樹二。神樹三。路中大樹四。尸陀林樹。五尼拘陀樹。若佛塔壞。若僧伽藍壞。為木火燒得斫四種。除菩提樹。有五種樹應得受用。一者火燒。二者龍火燒。三者自干。四者風吹來。五者水漂。如是等樹得受用。

　　如長阿含經云。有何因緣世間有五種子。有大亂風從不敗世界吹種子來生此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者虛中子。五者子子。是為世間有五種子出。

　　又起世經云。有何因緣有五種子世間出現。佛告比丘。若于東方有諸世界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方成壞及住亦復如是。爾時有阿那毗羅大風。別于他方成住世界。吹五種子散此界中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節子接子子子。此為五子。閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之甕。摘其果時汁隨流出。色白如乳。味甘如蜜。閻浮樹果隨所出生有五分益。謂東南西方上下二方。東方生者。諸揵闥婆皆共食之。南方生者。為七大聚落人民所食。何者為七。一名不正噭。二名噭喚。三不正體。四賢五善賢。六牢。七勝。西分生者。金翅鳥等所共食之。上分生者。虛空夜叉皆共食之。下分生者。海中諸蟲皆來取食。

　　又觀佛三昧經云。佛言。雪山有樹名殃伽陀。其果甚大。其核甚小。推其本末從香山來。以風力故得至雪山。益冬盛寒羅剎夜叉在山曲中屏[山*畏]之處。糞穢不凈盈流于地。猛風吹雪以覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果得生。根莖枝葉華實滋茂。春陽三月八方同時。皆悉風起消融冰雪。唯果樹在。其果形色閻浮提果。無以為譬。其形團圓滿半由旬。婆羅門食即得仙道五通具足。壽命一劫。不老不死。凡夫食之。向得四沙門果。三明六通無不悉備。有人持種至閻浮提糞壞之地。然后乃生。高一多羅樹。樹名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。

　　又涅槃經云。佛言。善男子。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。則成醍醐。

　　頌曰。

　　只園感神夾　　鹿苑化拘鄰
　　圣人居福地　　賢士樂山淵
　　乍聞千葉現　　時動百華鮮
　　香草皆滿地　　靈芝遍房前
　　甘池流八水　　神井涌九泉
　　華幡高飄揚　　應感下飛仙
　　鳥弄千聲囀　　人歌百福田
　　盛哉茲勝處　　誰見不留連

　　周隱王二年地暴長 夏秦周漢時山亡 漢哀帝時有靈樹變 漢建昭五年有大槐樹變 漢靈帝有二樗樹變 漢光和年時有靈草變 晉永嘉年時有偃鼠出怪 吳先主時有靈樹出變 吳時太守郡境有靈槎怪 太古之時有女馬皮變為蠶蟲 宋沙門釋僧瑜亡后房內生雙桐樹 唐王玄策西國行傳有金山。

　　周隱王二年四月。齊地暴長。長丈余。高一尺五寸。京房易妖曰。地長四時暴占。春夏多吉。秋冬多兇。歷陽之郡一夕淪入地中而為澤水。今麻湖是也。不知何時。運升樞曰。邑之論陰吞陽不相屠。

　　夏桀之時厲山亡。秦始皇之時三山亡。周顯王三十二年宋大丘社亡。漢昭帝之末陳留昌邑社亡。京房易傳曰。山默然自移。天下有兵社稷亡也。故會稽山陰瑯邪中有怪山。世傳本瑯琊東武山也。時天夜風雨晦冥。旦而見此山在焉。百姓怪之。因名怪山。時東武縣山亦一夕自亡去。識其形者。乃知其移來。今怪山下見有東武里。蓋記山所自來以為名也。又交州脆州山移至青州。凡山徙皆不極之異也。此二事未詳其世。尚書金縢曰。山徙者。人君不用道士。賢者不興。或祿去公室。賞罰不由君。私門成群不救。當為易世變號。說曰。善言天者。必質之于人。天有四時五行。日月相推寒暑迭代。其轉運也。和而為雨。怒而為風。散而為露。亂而為霧。凝而為霜雪。立為虹霓。此天地之常數也。若四時失運。寒暑乖違。則五緯盈縮。星辰錯行。日月博蝕彗勃流飛。此天地之色侯也。此寒暑不時天地亟否也。故名立土踴。天地之痤[敖/月]也。山崩地陷。天地之癰疽也。沖風暴雨。天地之奔氣也。雨澤不降川瀆涸竭。天地之焦枯也。

　　漢哀帝建平三年。零陵有樹。量池圍一丈六尺。長一十四丈七尺。民斷其本長九尺余。皆枯三月樹本自立故處。汝南平陽遂鄉有樹。博地生枝葉。如人形。身青黃色面白。頭發稍長六寸一分。京房易傳曰。王德欲衰。下人將起。則有木生為人狀。其后有王莽之篡。

　　漢建昭五年。兗州刺史浩賞禁民私所立社。山陽槖鄉社有大槐樹。吏伐斷之。其夜樹復立故處。說曰。凡斷枯復起。皆廢而復興之象也。是世祖之應耳。

　　漢靈帝嘉平三年。右核別作中有兩樗樹。皆高四尺。其一株宿昔暴長。長一丈余。粗大一圍。作胡人狀。頭目鬢發備具。其五年十月。正殿作有槐樹。皆六十圍。自拔倒豎。根上枝下。其于洪漸皆為木。不曲直中平正。長安城西北六七里有空樹。中有人。面生鬢。

　　漢光和七年。陳留濟陰東郡冤句離只界中草。生作人狀。操持兵弩。牛馬龍蛇鳥獸之所白黑。各如其色。羽毛頭目足翅皆具。非但仿佛。像之尤純。舊說曰。近草妖也。是歲有黃巾賊起漢遂微弱。吳五鳳元年六月。交址稗草化為稻。

　　晉永嘉五年十一月。有偃鼠出延陵。郭璞筮之遇臨之益。曰此郡東縣當有妖人。欲構制者。尋亦自死矣。

　　吳先主時陸敬叔。為建安太守。使人伐大樹。下數斧忽有血出。至樹斷有一物。人頭狗身。從樹穴中出走。叔曰。此名彭侯。烹而食之。其味如狗。

　　葛祚字元先。丹陽句容人也。吳時作衡陽太守。郡境有大查。橫水能為妖怪。百姓為之立廟。行旅必過。要禱祠查。查乃沉沒不者。查浮則船為破壞。祚將去官。乃大具斤斧之屬。將伐去之。明日當至。其夜廟保及左右居民。聞江中洶洶有人聲非常。咸怪之。旦往視查移去。沿流流下數里。駐在灣中。自此行者。無復沉覆之患。衡陽人美之。為祚立碑曰。正德所禳。神等為移。

　　尋舊說云。太古之時有大人遠征。家無余人。唯有一男一女。牡馬一匹。女親養之。窮居幽處思念其父。乃戲馬曰。爾能為我迎得父還。吾將嫁汝。既承此言。馬乃絕韁而去。徑至父所。父見馬驚喜。因取而乘之。馬望所自來悲鳴不息。父曰。此馬無事如此。我家得無有故乎。乃亟乘以歸。為畜生有非常之情故。厚加芻養。馬不肯食。每見女出入。輒喜怒奮擊。如此非一。父怪之。密以問女。女具以告父。必為是故也。父曰。勿言恐辱家門。且莫出入。于是伏弩射而殺之。曝皮于庭。父行女與鄰女之皮所戲。以足蹴之。曰汝是畜生。而欲取人為婦耶。招此屠剝。如何自苦。言未及竟。馬皮蹶然而起。卷女以行。鄰女忙怕。不敢救之。走告其父。父還求索。已出失之。后經數日。得于大樹枝間女及馬皮。盡化為蠶而績于樹上。其繭綸理厚大異于常蠶。鄰婦取而養之。其核數倍。因名其樹曰桑。桑者喪也。由斯百姓競種之。今世所養是也。言桑蠶者。是古蠶之余類也。案天宮辰為馬星。蠶書日月當大火則浴其種。是蠶與馬同氣也。周禮教人職掌禁原蠶者注云。物莫能兩大。禁原蠶者。為其傷馬也。漢禮皇后親采桑祀蠶神曰。苑窳婦人寓氏公主。公主者。女之尊稱也。苑窳婦人。先蠶者也。故今世或謂蠶為女兒者。古之遺言也(右此十驗出搜神記)

　　宋釋僧瑜。吳興余杭人。本姓周氏。弱冠出家。號有神理。精修苦業始終不渝。元嘉十五年游愒廬山。同侶有曇溫慧光等。皆勵操貞潔俱尚幽棲。乃共筑架其山之陽。今招隱精舍是也。瑜常以為結溺三途情形故也。情將盡矣形亦宜殞。藥王之轍。獨何云遠。于是屢發言誓。始契燒身。四十有四。孝建二年六月三日。將就本志。道俗赴觀。車騎填接。瑜率眾行道訓授典戒。爾旦密云將雨。瑜乃慨然發誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其期誠無感便宜滂澍。使此四輩知神應之無昧也。言已頃之云景明霽。及焚焰交至。合掌端一。有紫氣騰空別表煙外。移晷乃歇。后旬有四日。瑜所住房里雙桐生焉。根枝豐茂。巨細如一。貫欀直竦。遂成鴻樹。理識者。以為娑羅寶樹。克炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號曰雙桐沙門。吳郡張辯時為乎南長史。親睹其事。具為傳贊云(出冥祥記)

　　從吐蕃國。向云山南界。至屈露多。悉立等國云。從此驛北行。可以九日。有一寶山。山中土石并是黃金。有人取者。即獲殃咎(出王玄策西國行傳)

　　敬尋。如來設教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。眾生貪濁愛戀己身。刑害他命保養自軀。由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬種。或擎鷹放犬冒涉山丘。擁劍提戈穿窬林藪。或垂綸河海布綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新胎巢無舊卵。既窮草澤命侶游歸。于是脂消鼎鑊。肉碎枯形。識附羹中。魂依鲙里。何期己身可重彼命為輕。遂喪彼身形養己軀命。止存口腹不顧酸傷。但為庖廚橫加屠割。致使怨家仇隙遍在冥中。債主逐隨滿于空界。不善業相。以自莊嚴。諸惡律儀無時暫舍。菩薩為此斂眉。大士由茲擦淚。但惟四生遞受六道輪回。或此身怨府。昔是至親。曩世密交。今成疏友。改形易貌。不復相知。彼沒此生。何由可測。但慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍濟為用。常應遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂也。

　　如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養羔羊。肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養豬豚。肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養牛犢。肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥。肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。

　　又雜阿毗曇心論云。有十二種住不律儀。一屠羊。二養雞。三養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養豬亦復如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主。

　　又對法論云。不律儀業者。何等名為不律儀者。可謂屠羊養雞養豬捕鳥捕魚獵鹿罝兔劫盜魁膾害牛縛象。立壇咒龍。守獄讒構。好為損等。屠羊者。為欲活命屠養買賣。如是養雞豬等。隨其所應。縛象者。常處山林調執野象。立壇咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。讒構者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家。若生余家。如其次第所期現行彼業。決定者。謂身語方便為先決定要期現行彼業。是名不律儀業。

　　又出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第三魚氣力消竭為獵者得之。佛見而說偈曰。

　　是日已過　　命則隨減　　如魚少水
　　斯有何樂

　　又菩薩本行經云。波斯匿王有一大臣。名曰師質。財富無量應時得度。時舍利弗為說經法。師質聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業盡以付弟。剃頭須發而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順后夫。其弟見嫂思念。恐兄反戒還奪基業便語賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊帥受錢。往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無有財產。汝何以來。賊即答言汝弟雇我。使來殺汝。沙門語賊。我新作道人不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經法殺我不遲。賊語之言。今必殺汝。不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時賊便斫一臂持去與弟。于是沙門便往見佛。佛為說法。汝無數劫來。割截其頭手腳之血。多于四大海水。積身之骨高于須彌。洟泣之淚過于四河。飲親之乳多于江海。一切有身皆受眾苦。皆從習生有斯眾苦。唯當思惟八正之道。聞佛所說霍然意解。即于佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。便持臂著于嫂前。語其婦言。常云思念前婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推校如實不虛。便殺其弟。諸比丘問佛。而此沙門前世之時。作何惡行。今見斫臂。修何德本。今值世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過去波羅柰國有王名婆羅達。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無余方計而得來出。大用恐怖。遂復前行見一辟支佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在于何所。時辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持腳示其道徑。王便嗔恚。此是我民。見我不起。及持一腳示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責。當受重罪無有出期。于是辟支即于王前。飛升虛空神足變現。時王見已以身投地。舉聲大哭悔過自謝。唯愿下來受我懺悔。時辟支佛即便來下受其懺悔。時辟支佛便入涅槃。王收起塔華香供養。常于塔前懺悔求愿。而得度脫。爾時王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死。至于今日。由懺悔故不墮地獄。而得度脫成阿羅漢道。佛告比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚。

　　頌曰。

　　樂由放逸　　苦己憂身　　榮位寵辱
　　危若浮云　　漁獵好殺　　違慈損神
　　怨涂反報　　楚痛何申

　　楚養由基善射術 諸葛恪出獵有怪如小兒 魯桓公被齊襄公殺為怪 晉譙郡周子文等游獵受現報 宋阮稚宗好獵現受苦報 梁鄒文立以屠為業現報大患 隋王驃騎將軍好獵女狂如兔 隋鷹揚郎將姜略好獵見群鳥索命 隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現報 唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉 唐曹州人方山開好獵現報受苦 唐汾州人劉摩兒好獵現報受苦 唐隴西李知禮好獵現報受苦 唐晉州屠兒殺豬有征驗。

　　楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。數發猿搏矢而嬉。乃命由基。養由基撫弓則猿抱木而號。及六國時更羸謂魏王曰。臣能為虛發而下鳥。魏王曰。然則射可至于此乎。更羸白可。有聞雁從東方來。而更羸虛發而鳥下焉。

　　諸葛恪為丹陽太守。出獵兩山之間。有物如小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則死。既參位問其故。以為神明。恪曰。此事在白澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。諸君偶未之見耳(右二驗出搜神記)

　　魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也。桓公與文姜俱到于齊。齊襄公通其妹焉。桓公譴責文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飲酒。桓公出。襄公使公子彭生送桓公于車。彭生多力。乃拉桓公脅。桓公薨于車上。魯人告于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來修舊好。禮成而不反無所歸。咎思何辭。以告于諸侯。請以彭生除恥辱也。齊人歸罪于彭生而殺之。后襄公獵于貝丘。有大豕。從者曰。臣見豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。豕乃人立而啼。公懼墜于車。傷足而還。其臣連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉(出冤魂志)

　　續搜神記曰。晉中興后。譙郡周子文家在晉陵。少時喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。長五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。忽出城喚曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不覺應曰諾。此人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏。

　　續搜神記曰。吳末臨海人。入山射獵。為舍住。夜中有一人。長一丈。著黃衣白帶。來謂射人曰。我有仇克明當戰。君可見助。當有相報。射人曰。自可助君耳。何用為別。答曰。明食時君可出溪邊。敵從北來。我南住。應白帶者我。黃帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。狀如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇長十余丈。于溪中相遇便相盤繞。白映勢弱。射人因引弩射之。黃映者即死。日將暮。復見昨人。來辭謝云。住此一年獵。明年慎勿復來。來必為禍。射人曰善。還停一年獵。所獲甚多。家致巨富。數年后憶先山多肉忘前言。復更往獵。復見先白帶人。語之言。我語君勿復來。君不能見用。仇子已大。今必報君非我所知。射人聞之其怖。便欲走。乃見三烏衣人。皆長八尺。俱張口向之。射人即死。

　　呂氏春秋曰。湯見設網者四面張而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方來者。皆羅我網。湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此。

　　宋阮稚宗者。河東人也。元嘉十六年隋鐘離太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏蓋茍邊定隨焉。行達民家。恍忽如眠。便不復寤。民以為死輿出外門方營殯具。經夕能言說。初有一百許人縛稚宗去。行數十里至一佛圖。僧眾供養不異于世。有一僧曰。汝好漁獵今應受報。便取稚宗皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復納于深水釣口出之。剖破解切若為。鲙狀。又鑊煮爐炙。初悉糜爛。隨以還復。痛惱苦毒至三乃止。問欲活不。稚宗便叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。見有蟻數頭。道人指曰。此雖微物亦不可殺。無論復巨此者也。魚肉自死。此可啖耳。齋會之日。悉著新衣無新可浣也。稚宗因問。我行旅有三。而獨嬰苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識緣報。故以相誡。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁獵云(右一驗出冥祥記)

　　梁小莊嚴寺。在建康定陰里。本是晉零陵王廟地。天監六年度禪師起造。時有鄒文立者。世以烹屠為業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚以為不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當產育。就庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉須皆落身瘡并壞。因生慚愧深起悔責。乃求道度禪師發露重懺。立大誓愿。罄舍家資。回買此地。為立伽藍(見梁京寺記云)

　　隋開皇末年代州人。姓王為驃騎將軍。在蒲州鎮守。性好畋獵所殺無數。有五男無女。后生一女端美。見者皆愛奇之。父母鐘念不同凡人。既還鄉里。里人親族為作衣服而共愛養之。女年七歲。一旦失去。無處求覓。疑鄰里戲藏。訪問不見。諸兄乘馬遠覓乃見。去家三十余里。馬追不及。兄等以數十騎共圍而始得之。口中作聲如似兔鳴。足上得剌盈掬經月余日不食而死。父母悲痛不能自割。良由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絕。大理寺丞蔡宣明。曾為代府法曹。為臨說之。

　　隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。后遇病見群鳥千數皆無頭。圍繞略床噭鳴曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕久蘇。因請眾僧急為諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已終身絕其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。已年六十許。自說云耳。

　　隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜鄰雞卵燒煨食之。后朝村人未起。其門外有人扣門呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未下種。且此小兒忽見道右有一小城。四面門樓丹素甚嚴。兒怪曰。何時有此城。使者呵之勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎火深才沒踝。小兒忽呼噭走趣南門。垂至即閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便闔。時村人出因采桑。男女甚眾。皆見此兒在耕田中。口似啼聲四方馳走。皆相謂曰。此兒狂邪。旦來如此。游戲不息。至日食時。采桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見父而倒。號泣言之。視其足半脛已上血肉燋干。其膝已下洪爛如炙。抱歸養療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。鄰里聞之競問緣由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無灰火。良因罪業觸處見獄。于是邑人男女無簡大小。皆持齋戒至死無虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具為臨說。同其鄰邑也。

　　唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞觀初罷職歸京第。性好畋獵。常籠鷹數聯。殺他狗餒鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂之曰。殺汝者奴。通達之過。非我罪也。犬曰。通達豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自于門首過。而枉殺我等要當相報終不休也。公謝罪請為追福。四犬許之。一白犬不許。曰我既無罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。為之請于犬者曰。殺彼于汝無益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風支體不隨。于是為犬追福。而公疾竟不差。除延安公竇惲云。夫人之弟。為臨說之耳(右四驗出冥報記)

　　唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好畋獵。以之為業。所殺無數。貞觀十一年死。經一宿蘇云。初死之時被二人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山開登梯而進。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為嘴爪。飛來玃開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵嘴爪。玃其右肩而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋衣首冠黑幘謂山開曰。生平有何功德。可并具言之。對曰。立身已來不修功德。官曰。可且引向南院觀望。二人即引南行。至于一城。非常崄峻。二人扣城北門數下。門遂即開。見其城中赫然總是猛火。門側有數個毒蛇。皆長十余丈。頭大如五斗塊。口中吐火。如欲射人。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自開。乃還見官人欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得出。未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其舊道而下復有飛鷹欲玃之。賴此二人援之免脫。下山遂見一坑。其中極穢。逡巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。終身不滅山開于后遂舍妻子。以宅為佛院。常以讀誦為業。

　　唐汾州孝義縣。縣泉村人劉摩兒。至顯慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險诐。其北鄰有祁隴威。因采樵被車輾死。經數日而蘇。乃見摩兒男師保在鑊湯中須臾之間。皮肉俱盡。無復人形。唯見白骨。如此良久還復本形。隴威問其故。對曰。為我射獵故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。請白家中。為修齋福。言訖被使催促。前至府舍。見館宇崇峻。執仗者二十余人。一官人問之曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月在獨村看讀一切經。脫衫一領布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功德。何須來此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虛。側注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送還。當即蘇活。

　　唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼攻放彈。所殺甚多。有時罩魚不可勝數。貞觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。并牽馬一匹。大于俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語同行曰。王教嚴重。寧向前死不可敗歸。知禮回馬前射三箭。以后諸賊似稍卻縮。數滿五發賊遂敗散。事畢謁王。王責知禮。汝敵雖退何為初戰之時即敗。以麻辮發。并縛手足。臥在石上。以大石鎮而用磨之。前后四人體并潰爛。次到知禮勵聲叫曰。向者賊敗。并是知禮之力。還被王殺。無以勵后。王遂釋放更無囑著。恣意游行。凡經三日。向于西北出行入一墻院。禽獸一群可滿三畝余地。總來索命漸相逼近。曾射殺一雌犬。直向前嚙其面。次及身體無不被傷。見三大鬼。各長一丈五尺。圍亦如之。共剝知禮皮肉。須臾總盡。唯面及目白骨。兼見五藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復生。生而復剝。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮回顧不見一物。遂即踰墻南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復見一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有無數魚競來唼食。良久。鬼遂到回。魚亦不見。其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。語知禮云。檀越大饑。授之三丸白物如棗。令禮啖之。時便大飽。而語之曰。檀越還家僧亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸槍槊攢植不可得過。見其兄女并婢赍箱。并有錢絹及一器飲食在坑東北。知禮心中將此婢及以侄女游戲意甚怪之。回首北望即見一鬼。挺劍直進。知禮惶懼委身投坑。即得蘇也。自從初死至于重生。凡經六日。后問家中。乃是侄女持紙錢絹。解送知禮。當時所視。乃見銅錢絲絹也(右三驗出冥報記)

　　唐顯慶三年。徐玉任晉州刺史之時。有屠兒在市東衖。殺一豬。命斷湯燖。皮毛并落。死經半日。貪殺余豬。未及開解。至曉以刀破腹。長劃腹下。一刀刃猶未入腹。其豬忽起走出門。直入市西壁。至一賢者店內床下而臥。市人競往看之。屠兒猶執刀逐走。看者問其所由。屠兒答云。我一生已來殺豬未曾聞見此事。猶欲將去。看者數百人。皆嗔責屠兒。競出錢贖得。諸人共為造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。粗如臂許。出入往來常不污其室。性潔不同余豬。至四五年方卒(并州晉陽縣人王同仁徐王府掾正具見說之)

　　述意部 菩薩部 國王部 畜生部 觀苦部。

　　夫含生稟氣皆有靈智。蠢動翱翔咸知畏死。致使菩薩興行救濟為先。諸佛出世大悲為本。所以臨河羨魚不如結網。觀他受福不如行因。是故將求其報莫若先興其善。貴賤等施黑白心平。三寶福田四生同敬。并須臨時救濟給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以獎其意。玉帛以表其誠。身肉骨髓尚不寶戀。況復外財寧生愛著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣。

　　如大集經云。佛言。我昔為于一切眾生。修菩薩行。為此法眼。于諸眾生起大慈心。舍己身血。猶如大海。與諸乞者。舍頭眼耳如毗福羅山。舍鼻舌等如十突盧那。舍手腳等如毗福羅山。舍皮施等可覆一閻浮提。亦舍無量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落等。與諸乞者。于諸佛所受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一佛所稟受無量那由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭敬無量三乘四果圣人父母師長病苦之者。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無趣向者為作趣向。令其安住。我已如是。于彼三大阿僧只劫。慈愍一切苦惱眾生故。發大堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。今于此盲冥世間無大道師儉法之時。于如是等諸眾生中。發心愿成阿耨多羅三藐三菩提。欲于三乘菩提令不退轉。復愿救度三惡眾生。安置善道及涅槃樂。

　　又雜寶藏經云。爾時如來被加陀羅刺刺其腳足。血出不止。以種種藥涂不能得差。諸阿羅漢于香山中取藥涂治。亦復不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。若佛如來于一切眾生有平等心。于羅睺羅提婆達多等無有異者。腳血應止。即時血止。瘡亦平復(故知諸佛大悲于諸含識平等無異)

　　又四分律。佛言。乃往過去世時有王。名曰慧燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆行十善。王初生時有八萬四千藏。自然而出。于四交道隨所求索者。一切施與。時天帝釋便作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐來世奪我坐處。我今寧可往試。為以無上道故施。為以退轉耶。即化作男子。自相謂言。王慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時諸大臣皆往白王。王答言不。我先有是語。令閻浮提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪見。我當為王。是故無是語。汝等今可嚴駕象乘。我欲自行教化國人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教國人行十惡者。彼即示王。王問言。慧燈教汝行十惡耶。答言。實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。問言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善。時王慧燈作如是念。我于無始世已來。經歷眾苦輪轉五道。或受截手截腳耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉。以器盛血授與彼人。而告之曰。善男子。汝可食飲此肉血奉行十善。時彼男子不堪王慧燈威德。即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王今布施為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為天下乃至魔梵等。我作意欲求無上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者甚非。所以當以天甘露灌其身上。即便灌之瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白凈是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧燈者。即我身是。我于前世教化閻浮提數人皆行十善。以是因緣故足下千輻相輪輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土。

　　又大悲分陀利經云。佛告諸善男子。我于往昔過無量阿僧只大劫。爾時此土名無塵彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮華香如來像法中。我為閻浮提輪王。名曰無勝。我及千子并發菩提。俱共出家。于蓮華香如來法中具修梵行。唯有六子不欲出家不發菩提。我數教語。何不出家。六子即報王言。我不能出家。王復問言。汝等何不發菩提心。彼言。若能以一切閻浮提與我等者。當發菩提。我聞甚喜已。令一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此閻浮提以為六分。持與六子勸以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交戰各不自寧。令閻浮提極大饑饉。天不降雨。五谷不成。草木不生。我即思惟。今正是時。應以身施。血肉充足舍林而去。往詣中國上障水山上立大誓愿。時阿須羅宮皆悉大動。彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我時即從山上便自投身。以本愿故即成肉山。高一由旬。縱廣正等。人民鳥獸來食血肉。以本愿故晝夜生長。漸漸乃高一千由旬。正等亦爾。四邊皆有人頭。悉具發眉眼耳鼻舌口齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸眾生各隨所欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉者。或有取眼取耳取鼻取唇取齒取舌者。以本愿故。尋即還復。不盡不減。乃至十千年中。以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。于十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以齒施如耆阇崛山。我身皮施遍娑呵剎。善男子。觀我于十千年中以一身命如是無量阿僧只施。以無量阿僧只眾生。無一念頃而生悔心。即立大愿。若我得成阿耨菩提意。如是滿者。如是普舍十方殑伽河沙數。五濁佛土中以身肉充彼眾生。河沙大劫。若我是愿意不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿鼻地獄。

　　又大悲分陀利經云。佛言。我憶無量劫時。此佛剎名日月明。于五濁時。我于此閻浮提為轉輪王。名曰燈明。以善勸化一切眾生。我時出游觀園。見有一人反縛兩臂極為急切。即問諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。即告諸臣。速放斯人。儲糧蘇油勿苦索之。臣答王言。終無有人能以善心輸王諸物。所可日日給王夫人及諸眷屬。廚供所須皆從民出。自非王力終不可得。我時愁憂卻自思惟。此之王位今當付誰。我有五百子皆勸以菩提。即分此閻浮提為五百分付與諸子。即舍詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中坐禪。食果草根用濟身命。漸漸不久得五神通。爾時閻浮提有五百商人。入海采寶。獲眾寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。從彼寶洲多取眾寶及與摩尼。始發引時海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。名曰馬藏。實是菩薩。以本愿故生于其中。彼摩訶薩擁護商客安隱度海。自還所住。隨彼商客有惡羅剎。常逐于后伺求其便。彼于晝日放暴風雨。使諸商人迷失徑路。不知所趣極甚恐怖。發大音聲啼號悲泣。求諸天神風雨神等。乃至稱喚父母所愛兒息之聲。爾時我以天耳聞彼音聲。即生慰喻。汝等商人勿得恐怖。我當示導汝等徑路令汝安隱至閻浮提。我于爾時即以繒帛而自纏手。內著油中以火然之。發至誠言。我于林中三十六年游四梵處。為益眾生故食眾果。既化八萬四千諸龍夜叉令住不退轉。以是善根令我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經于七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立愿。如此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得為商主操如意珠。于此佛土一切十方殑伽河沙數五濁空佛土中雨于眾寶。一一方中七反雨于種種眾寶。隨意充足。無量阿僧只眾生令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩說偈云。

　　福德善丈夫　　悲心施惠手
　　拔貧窮淤泥　　不能自出者

　　如菩薩布施。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脫。若有人來語菩薩言。有乞者來。菩薩歡喜即以財物而賞使者。菩薩即以余物而與乞者。歡喜愛敬。求者言乞。作此語時懷憐愍心。若有乞者。不知菩薩體性樂施。菩薩執手歡喜與語。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見之亦復歡喜。若見乞者。語言汝來欲須何等。隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐怖。我當為汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若如是施名為生人。若不如是名為死人。若不來者自往施之。有來求者尚舍身命。況復財物。若無悲心不名為施。若有悲心施即是解脫。雖復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若求報施名為施者。商賈之人亦可名施。若求報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施。果報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。后得果時能大利益。修施者得富。修定者得解脫。修悲者得無上菩提。果中最勝。

　　菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得無比樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。如是乞者。其恩甚重。無以可報。若以財寶不足報恩。當以無上菩提而施與之。以我福故。愿使乞者于將來世亦如我今成大施主得無上菩提。不念恩者無有悲心。若無悲心無有行施。若不施者不能濟度眾生生死。若不行施覆蔽悲心。如以書石乃知真偽。假使怨家亦如親友。

　　如佛說日明菩薩經云。佛言。過去閻浮提有國王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時有比丘。名曰至誠。意常持三昧慈哀眾生。王欲見是比丘無有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王愁大悲即為淚出。時二萬夫人同時悲念。于時王臥。夢中有天人來語王言。若愈是比丘病者。當得生人肉血飲食之即得愈矣。王寤驚悸不樂。念是比丘病重。乃須彼藥法所難得。敕問臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最為賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞得愈大喜悅澤。意存比丘不念子痛。持是歡喜各有至心大子亦自平復(良由行同佛心身瘡得復也)

　　又雜寶藏經云。昔有王子兄弟二人被驅出國。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。自割腳肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠路到神仙住處。采取華果以自供食。弟后病亡。唯兄獨在。是時王子見一被刖無手足人。心生慈悲。采取華果。活彼刖人。王子為人少于欲事。采華果去。其婦在后。與刖人通。以有私情深疾其夫。于一日中逐夫采華。至河岸邊而語夫言。取樹頭華果。夫語婦言。下有深河。或當墮落。婦言。以索系腰。我當挽索。小近岸邊。婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而去不沒死。于河下流有國王崩。彼國相師推求國中。誰應為王。遙見水上有黃云蓋。相師占已。黃云蓋下必有神人。遣人水中而往迎接。立以為王。王之舊婦擔彼刖人。展轉乞索到王子國。國人皆稱有一好婦擔一刖婿恭承孝順。乃聞于王。王聞是已即遣人喚來到殿前。王問婦言。此刖人者實爾夫不。答言實是。王時語言。識我不耶。答言不識。王言。汝識某甲不。諦向王看。然后慚愧。王故慈心遣人養活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時刖手足者。今提婆達多是(故知善惡目驗有征)

　　又菩薩本行經云。佛告王曰。過去世時。此閻浮提有國名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時世谷貴人民饑餓。加有疫病。時王亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。時婦產兒。又無婢使。產后饑虛復無有食。便自念言。今死垂至。更無余計。自欲啖兒。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍啖其子肉。作是念已便復啼哭。夫人便入其舍就而問之。何以啼哭。欲作何等。婦具答之。夫人聞之心為悼愍。語言。莫殺其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊貴。或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸不逾時節。不如自啖其子以用濟命。夫人問言。更得余肉食之可不。答言。課得濟命不問好丑也。于是夫人即便取刀自割其乳。便自愿言。今我以乳持用布施濟此危厄。不愿作輪王帝釋魔王梵王。持此功德用成無上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀便割一乳。應時三千大千世界為大震動。天帝觀之。見其夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋無數諸天。即時來下住虛空中。皆為悲泣住夫人前。而便問言。汝今所施甚為難及。求何愿耶。夫人答言。持此功德用求無上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此愿以何為證。于是夫人即時立誓。我今所施功德審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳尋時平復如故。天帝贊言。成佛不久。諸天歡喜。即便現形嘆夫人言。汝今所施得無悔恨以為痛耶。答言。我今所施用求佛道無悔痛者。令我女身變成男子。立誓已訖應時變為男子。諸天贊言。成佛不久。是時國中眾病消除。谷米豐賤人民安樂。卻后王崩。即拜為王。人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大眾歡喜作禮而去。

　　如一切智光明仙人慈心不食肉經云。佛住摩伽提國寂滅道場彌迦女村自在天寺精舍。時有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。軀體金色。相好具足。威光無量。來至佛所。時有結發梵志五百人等。遙見彌勒清凈白佛言。世尊。如此童子光明無量。與佛無異。于何佛所初發道心。受持誰經。為我解說。佛告式干梵志。汝今諦聽。當為汝說。乃往過去無量無邊阿僧只劫。時有世界。名勝華敷。佛號彌勒。常以慈心教化一切。彼佛說經名慈三昧光大悲海云。若有聞者。即得超越百億萬劫生死之罪。必得成佛。時彼國中有大婆羅門。名一切智光明。聰慧多智廣博眾經聞佛出世說慈三昧經。即便信伏為佛弟子。發菩提心。而作是言。我今誦持大慈三昧經。愿于未來必得成佛。而號彌勒。于是舍家即入深山。八千歲中少欲無事乞食自活。誦持此經一心除亂。時連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食。經歷七日。時彼林中有五百白兔。有一兔王母子三獸。見于仙人七日不食。而作是言。今此仙人為佛道故不食多日。命不云遠。法幢將崩。法海將竭。我今當為無上大法令得久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無常。眾生愛身空生空死。未曾為法。我今欲為一切眾生作大橋梁。令法久住供養法師。爾時兔王告諸兔言。我今以身欲供養法師。汝等宜當各各隨喜。時諸山樹神等。即積香薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。白言。大師。我今為法供養尊者。仙人告言。汝是畜生。雖有慈心何緣能辦。兔白仙人。我自以身供養仁者。為法久住令諸眾生得饒益故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草系心思惟正念三寶。爾時兔子聞母所說。跪白母言。如尊所說無上大法欲供養者。我亦愿樂。作此語已自投火中。母隨后入。當于菩薩舍身之時。天地大動。乃至色界及以諸天。皆雨天華持用供養。肉熟之后。時山樹神白仙人言。兔王母子為供養故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。時彼仙人聞樹神語。悲不能言。以所誦經書置樹葉上。又說偈曰。

　　寧當然身破眼目　　不忍行殺食眾生
　　諸佛所說慈悲經　　彼經中說行慈者
　　寧破骨髓出頭腦　　不忍啖肉食眾生
　　如佛所說食肉者　　此人行慈不滿足
　　迷沒生死不成佛

　　時彼仙人說此偈已因發誓心。愿我世世不起殺想。常不啖肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語已自投火坑與兔并命。是時天地六種震動。天神力故樹放光明。金色晃曜照千國土。時彼國人見此光者。皆發無上正真道心。佛告式干。汝今當知。爾時白兔王者。今我身是。時兔兒者。今羅睺羅是。時誦經仙人者。今此眾中婆羅門子彌勒菩薩是。時五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比丘是。時二百五十山樹神者。今舍利弗目揵連等二百五十比丘是。時千國王跋陀婆羅等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。于其中間受法弟子得道者是。佛告式干。菩薩求法勤苦歷劫不惜身命。投于火坑以身供養。便得超越九百萬億劫生死之罪。時式干等五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時彼仙人投火坑已生于梵世。乃至成佛。其食肉者犯于重禁。后身生處常飲熱銅。

　　又大集經云。佛言。善男子。過去世有一師子王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴。共生二子。時二獼猴向師子王作如是言。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲余行求覓飲食。時師子王即便許可。時彼獼猴留其二子。付彼獸王。即舍而行。是時山中有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便搏取獼猴二子。處崄而住。時王寤已。即向鷲王。而說偈言。

　　我今啟請大鷲王　　唯愿至心受我說
　　幸見為故放舍之　　莫令失信生慚恥

　　鷲王說偈報師子王曰。

　　我能飛行游虛空　　已過汝界心無畏
　　若必欲護是二子　　為我故應舍是身

　　時師子王言。

　　我今為護是二子　　舍身不惜如枯草
　　若我護身而妄語　　云何得稱如說行

　　師子王說是偈已。即至高處欲舍其身。爾時鷲王復說偈言。

　　若為他故舍身命　　是人即受無上樂
　　我今施汝獼猴子　　愿大法王莫自害

　　善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦葉是。雌獼猴者。善護比丘尼是二獼猴子者。即今阿難羅睺羅是。時鷲王者。即舍利弗是。是故為護依止者不惜身命。

　　如正法念經云。孔雀菩薩為諸天說。若有悲心是人則去涅槃不遠名大莊嚴。于五道眾生若起悲心能破煩惱。云何地獄眾生而起悲心。此諸眾生于自業所誑。由此怨家之所造作。得不可喻種種苦。大地獄等一百三十六處。眾生墮中地裂擘坼。斷截燒煮無救無歸。東西馳走求哀自免不可得脫。而起悲心則得增長無量梵福。

　　若人利益眾生。觀諸餓鬼種種饑渴。自燒其身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焰火焚燒遍體熾然。以求救護無能救者。此諸眾生何時當離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生梵天。

　　若人觀于畜生。而起悲心。應念其中無量苦惱互相殺害。空行水陸死法無量。互相殘害。互相食啖。此諸眾生何時當脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。若人觀于六欲諸天而起悲心。于六欲天受天之樂不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂。既受樂已業盡還退生在苦處受大苦惱。墮于地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。若人觀于人中而起悲心。以種種業生于人中受苦樂果。種種心性種種信解。或有貧窮依恃他人以自存活。如是觀于五道眾生生五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則得涅槃。

　　又雜阿含經云。爾時世尊以爪上土告諸丘丘。于意云何。我爪上土多為大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無量無數不可為比。佛告諸比丘。如是眾生能數數下至一彈指頃。于一切眾生修習慈心。有如甲上土耳。其諸眾生不能數數下至如一彈指頃。于一切眾生修習慈心者。如大地土。是故諸比丘。常當數數于一切眾生修習慈心。又修行道地經偈云。

　　當發行慈心　　念怨如善友
　　展轉在生死　　悉曾為親族
　　譬如樹生華　　轉成果無異
　　父母妻子友　　宗親亦如是
　　其行慈心者　　等意無憎愛
　　不問于遠近　　乃應為大慈
　　等心行大哀　　及至三界人
　　行慈如是者　　其德逾梵天
　　刀刃不能害　　縣官及火怨
　　邪思諸羅剎　　蛇蚖電霹靂
　　師子并象虎　　及余諸害利
　　一切不敢近　　無能中傷者

　　又善見律云。若住處有虎狼師子。下極蟻子不得住。若蟻有窟。蟻子游行。覓食驅逐。別處得住。

　　又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世時天阿修羅對陣斗戰。阿修羅勝諸天不如。時天帝釋軍壞退散極生恐怖。乘車北馳還歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺鳥子。告御者言。可回車還勿殺鳥子。御者白王。阿修羅軍后來逐人。若回還者為彼所困。帝釋告言。寧當回還為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。于道御者轉車南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋于三十三天為自在王。以慈力故威力摧伏阿修羅軍。亦當贊嘆慈心功德。又大悲經云。佛告阿難。若復有人心住慈善。當得十一種功德利益。何者為十一種。一睡眠得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢。三人非人愛。四諸天擁護。五毒不能害。六刀箭不傷。七火所不燒。八水所不溺。九常得好衣肴膳飲食床座臥具病瘦湯藥。十得上人法。十一身壞命終得生梵天。

　　又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。女人以嗔為力。比丘以忍為力。國王以傲慢為力。羅漢以精進為力。諸佛以大悲為力。是故比丘。當念大慈悲力。

　　頌曰。

　　能仁矜幻苦　　圣意愍重昏
　　哀愚開攝受　　訓誘方便門
　　法身遍法界　　據化指只園
　　俱銷五道縛　　共解四魔怨
　　三修祛愛馬　　六念靜心猿
　　禪池澄定水　　覺意動聲諠
　　慧風吹法鼓　　振我無明根
　　常須近善友　　開我未曾言

　　隋沙門釋慧越 唐沙門釋道積 唐沙門釋慈藏 唐縣尉盧元禮 唐玄奘法師西國行傳。

　　隋慧日道場釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多泛愛慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無擾。曾有群獸來前。因為說法。虎遂以頭枕膝。越便捋其須。面情無所畏。眾咸睹之。化行五嶺。聲流三楚。開皇末年召入慧日。來歸楊州路中感疾而卒。停尸柩上有若生焉。夜見焰光從足而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不斷。道俗殊嘆未曾有也。

　　唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經一部。生常恒業。凡欲宣述必先洗滌身穢被服凈衣。然后升座。立性沉審慈仁總務。諸有癩疾膿血穢氣者。積皆召集為補浣衣服。治療同食而不惡之。時人怪問。答云。境無染凈。凈穢由心。心既不起。愛憎何生。以貞觀初年五月終于本寺。春秋七十。時屬炎郁尸不臭壞。經停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加漆。興敬巴蜀。

　　唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。新羅國人。年過小學神睿澄簡。厭世高榮情欣方外。獨靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救為先。深隱山居來往絕糧。便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥于藏手同共食之。時至必爾初無乖候。行感玄征罕有繼者。而常懷戚戚慈哀含識。作何方便令免生死。遂于眠寐見二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。唯為利生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來故授汝戒。因騰空滅。于是出山。國中士女受戒無窮。至貞觀十二年來至唐國。既至京城慈利群生。從受戒者日有千計。或盲者見道。病者得愈。又樂靜夏坐。奏敕云際寺安居三夏。見大鬼神。其數無量。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共斗拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃蘇。藏即舍衣缽行僧得施。又聞香氣遍滿身心。神語藏曰。今者不死八十余矣。至十七年還歸本國。具行佛教。一同大國。王請于皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。云霧電靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠。因遘微疾卒于永徽年中(右此三驗出唐高僧傳)

　　唐范陽盧元禮。貞觀末為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經一日而蘇。云有人引至府舍。見一官人過無侍衛。元禮遂至此官人座上。據床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手捉腳。擲元禮于階下。良久乃起。行至一別院。更進向南入一大堂中。見窖數十百口。其窖上有氣。矗然如云霧直上。沸聲喧雜有同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發愿大語云。代一切眾生受罪。遂解衣赤體自投于釜中。因即昏然不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷酒肉。經三四歲后卒于洛(右此出冥報拾遺)

　　唐奘法師行傳云。婆羅痆斯國內有列士池。池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之處。昔劫初時于此林野。有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化為一老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。曰涉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故此遠尋。今正饑乏。何以饋食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林樹采果。俱來至止唯兔空還。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一餐。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。余燼收骸傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其跡。寄之月輪傳乎后世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。后人于此建塔也。

　　蓋閑。元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知畏死。所以失林窮虎。乃委命于廬中。鎩翮驚禽。遂投身于案側。至如楊生養雀。寧有意于玉環。孔氏放龜。本無情于金印。而冥期弗爽雅報斯臻。故知因果業行皎然如日。且大悲之化。救苦為端。弘誓之心。濟生為本。但五部名族。皆以列鼎相夸。三市逸仁。莫不鼓刀成務。群生何罪。枉見刑殘。含識無[保/言]。橫逢俎醢致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。同修慈行。所有危怖并存放舍。縱彼飛沈隨其飲啄。當使紫鱗頳尾并相望于江湖。錦臆翠毛等。逍遙于云漢。或聽三歸而寤道。何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長壽之基。同招常命之果也。

　　如梵網經云。若佛子。以慈心故令放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

　　又僧只律云。一切道俗七眾等。并須漉水飲用。若漉得水已使能見掌中。細文者審悉看之。看時如大象載竹車回頃。知無應用。使可信者教漉。不可信者自漉得蟲。還送本取水來處安之。若來處遠近有池。池井七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池江水有蟲。得唱云此水有蟲。若問者。答云。長者自看。若知友同師者。語言。此中有蟲。當漉水用。

　　又十誦律有二比丘。未曾見佛。從北遠道共往舍衛奉見世尊。道中渴乏值有蟲水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有蟲何可得飲。破戒者言。我若不飲必當渴死。不得見佛。便飲而去。持戒者慎護戒故不飲。遂渴乏死。即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮足。佛為說法得法眼凈。受三歸畢還歸天上。時飲水者后到佛所。佛為四眾說法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。何為不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛言。從今已去。比丘若行二十里外。無漉水囊犯罪。若自無同意伴有者聽去。

　　又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國王。王聞嗔之。皆欲殺卻。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害之。行人向王分疏云。小蟲若于國有害。臣皆殺卻。既無有怨何故不聽濾飲。王聞放之。由行人慈善根力。及賊皆來投化。

　　又正法念經云。經宿之水。若不細觀恐生細蟲。若不漉治不飲不用。是名細持不殺戒。

　　又智度論云。過去世時人民多病黃白痿瘁。菩薩爾時身為赤魚。自以為其肉施諸病人以救其疾。又昔菩薩作一飛鳥。在林中住。見有一人入于深水。非人行處。為水神所罥著不可解。若能至香山取一藥草。著其罥上。繩即爛壞。人得脫去。菩薩宿世作如是等無量本生。多有所濟名本生經。

　　又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下有鹿王。名曰威德。作五百鹿王。時有獵師安谷施罥。鹿王前行右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現相則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡爾乃現腳相。時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說偈言。

　　大王當知　　是羅師來　　愿勤方便
　　出是罥去

　　爾時鹿王以偈答言。

　　我勤方便　　力勢已盡　　毛罥轉急
　　不能得出

　　女鹿見獵師到已。向說偈言。

　　汝以利刀　　先殺我身　　然后愿放
　　鹿王令去

　　獵師聞之。生憐愍心。以偈答言。

　　我終不殺汝　　亦不殺鹿王
　　放汝及鹿王　　隨意之所去

　　獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身是。五百鹿者。五百比丘是。時有雁王。獵者得之。有同伴雁欲代舍命。還說偈相報。獵師見愍二雁并放。后求寶報恩。大意同前。

　　又智度論云。王聞鹿言。即從坐起而說偈言。

　　我實是畜獸　　名曰人頭鹿
　　汝雖是鹿身　　名為鹿頭人
　　以理而言之　　非以形為人
　　若能有慈悲　　雖獸實是人
　　我從今日始　　不食一切肉
　　我以無畏施　　且可安汝意

　　又善見律云。目連為阿育王演本生經云。大王往昔有一鷓鴣鳥。為人籠系。在地愁怖。便大鳴喚。同類云集為人所殺。鷓鴣問道人云。我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。鷓鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若無殺心汝無罪也。而說偈言。

　　不同業而觸　　不同心而起
　　善人攝心住　　罪不橫加汝

　　又僧只律云。佛告諸比丘。過去世時香山中有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有一鱉。出池水食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴。入池飲水。已上岸見此鱉張口而眠。時獼猴便作淫法。即以身生內鱉口中。鱉覺合口。藏六甲裹。如所說偈言。

　　愚癡人執相　　猶如鱉所嚙
　　失守摩羅捉　　非斧則不離

　　時鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱任鱉回轉。流離牽曳遇值崄處。鱉時仰臥。是時獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念是獼猴為作何等欲戲弄。獼猴故言。婆羅門是何等寶物滿缽持來。得何等信而來向我。爾時獼猴即說偈言。

　　我愚癡獼猴　　無辜觸惱他
　　救厄者賢士　　命急在不久
　　今日婆羅門　　若不救我者
　　須臾斷身生　　困厄還山林

　　爾時仙人以偈答言。

　　我令汝得脫　　還于山林中
　　恐汝獼猴法　　故態還復生
　　爾時彼仙人　　為說往昔事
　　鱉汝宿命時　　曾號字迦葉
　　獼猴過去世　　號字憍陳如
　　已作淫欲行　　今可斷因緣
　　迦葉放憍陳　　令還山林去

　　鱉聞是語便放猴去。

　　頌曰。

　　普親皆眷屬　　隔世即相欺
　　但求現在樂　　不知來苦資
　　牽我入三涂　　楚痛受萬危
　　自非慈放舍　　何得命延時

　　唐魏郡馬嘉運。以貞觀六年正月。居家日晚。出大門忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問是何人。答云。東海公使迎馬生耳。嘉運素有學識知名州里。每臺使及四方貴客多請見之。及見聞名弗復怪也。謂使者曰。吾無馬。使者曰。進馬。以此迎馬生。嘉運即于樹下上馬而去。其身倒臥于樹下也。俄至一官曹將入大門。有男女數十人。門外如訟者。有一婦人先與運相識。是同郡張公瑾妾。姓元氏。手執一紙文書迎謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔張總管交游。每數相見。總管無狀非理殺我。我訴天曹。于今三年。為王天主救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑處坐。嘉運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運延坐曰。此府記室官闕。東海公聞君才學欲屈為此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不愿為官。得免幸甚。璋曰。若不能作自陳無學。吾當有相識可舉令作。俄有人來云。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運前謂曰。聞君才學。欲屈為記室耳。能為之乎。嘉運拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業教授后生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋不。答曰識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉運曰。有陳子良者解文章。公曰。放馬生歸。即命追于子良。嘉運辭去。璋與之別。倩君語我家狗。吾臨終語汝。賣我所乘作浮圖。汝那賣馬自費。速如我教造浮圖。所云我家狗者。謂其長子。嘉運因問。向見張公瑾妾。所言天主者為誰。璋曰。公瑾鄉。人王五戒者。死為天主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運。至一小澀道指令。由此路歸。嘉運具言之。其年七月綿州人姓陳名子良暴死。經宿而蘇。自言見東海公。欲用為記室。辭不識文字。別有吳人陳子良卒。公瑾亦亡。但二人亡后。嘉運嘗與人同行于路。忽若見官府者。嘉運色憂。怖唯趨走。頃之乃定。同侶問之。答曰。而見東海公使人云。欲往益州追人仍說。陳子良極訴君。霍司刑為君被誚讓。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運在蜀之日。將抉池取魚。嘉運時為人講書得絹數十匹。因買池魚贖生。謂此也。至貞觀中車駕在九城宮聞之。使中書侍郎岑文本就問其事。文本錄以奏云爾。嘉運后為國子博士卒官(右此一驗出冥報記)

　　述意部 菩薩部 流水部 商主部 獸王部。

　　夫慈悲弘力之施。祈福紓患之請。誠至可感。列圣同然。而觀世大士獨見裒聞。是以投火。有必糜之軀。海漂無或生之命。但瞬息之頃言念歸向。則洪海可竭。烈火飛涼。或臨刀項上白刃不傷。或墜墮深坑全身無損。或枷禁桎梏散誕形軀。如是得力。備鑒難盡。若懇誠克己必感靈征。若浮漫惰情艱危叵救也。

　　如僧伽羅剎經云。時有菩薩在山。慈心端坐思惟不動。鳥孵頂上覺鳥在頂。懼卵墜落身不移搖。檢坐而行彼處不動。及鳥生翅。但未能飛。終不舍去。

　　又彌勒所問本愿經云。佛言。阿難。我本求道時勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。端正姝好。從園觀出道見一人。身患病癩。見問病人。以何等藥療卿病。病者答曰。得王身髓血等以涂我身。其病乃愈。太子聞已。即自破身骨髓血等以與病者。至心施與意無悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可斗量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故。

　　又大集經云。爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執燈明。為供養十方諸佛。從七佛已來與如是佛同為眷屬。受持五戒發菩提心。為欲調伏一切眾生令發菩提故受此身。

　　又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻后七日必當命終。與假歸家。至七日頭。敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。于其道中見眾蟻子。隨水漂流命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟盛土堰水。而取蟻子置高燥處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀知其更無余福得爾。以救蟻子因緣之故。七日不死得延命長(又治故塔亦得延命。又治補伽藍墻壁泥孔亦得延命)

　　如金光明經云。爾時流水長者。于天自在光王國內。治一切眾生患。令得平復。時長者子有妻。名曰水空龍藏。而生二子。一名水空。二名水藏。時長者子將是二子次第游行。到一大空澤中。見諸禽獸多食血肉一向馳奔。長者念言。是諸禽獸何因緣故一向馳走。時長者子遂便隨逐。見有一池其水枯涸。于其池中多有諸魚。長者見魚生大悲心。時有樹神示現半身。作如是言。善哉男子。此魚可愍。汝可與水。是故號汝。名為流水。長者問神。此魚頭數為有幾所。樹神答言。其數具足足滿十千。爾時流水聞是數已倍生悲心。時此空池為日所曝。是十千魚將入死門。是時長者四方求水了不能得。見有大樹尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。作蔭涼已復更疾走。遠至余處見一大河。名曰水生。有諸惡人為捕此魚。決棄其水不令下過。然其決處懸崄難補。時長者子速至王所。說其因緣。唯愿大王。借二十大象令得負水濟彼魚命。爾時大王即敕大臣。速疾供給。自至廄中隨意選取。是時流水及其二子。將二十大象。從治城人借索皮囊。至彼上流決處。盛水象負。馳疾至空澤池。寫置池中。水遂彌滿。時長者子于池四邊仿佯而行。是魚亦隨。循岸而行。時長者子復作是念。是魚何緣隨我而行。必為饑火所惱從我求食。爾時流水告子。至家啟父。家中可食之物。悉載象上急速來還。爾時二子如父教敕。至家啟祖說如上事。爾時二子收食載象。還至父所。長者心喜。從子取食散著池中。與魚食已令其飽滿。復思經中若有眾生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。即便入水作如是言。南無過去寶勝如來。十號名字。復為是魚解說如是甚深妙法十二因緣。爾時流水及子還家。復于后時賓客醉臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終。即生忉利天。既生天已思念報恩。爾時十千天子從忉利天下至長者家。時長者子在樓上睡。是十千天子。以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右脅邊。復以十千置左脅邊。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。積至于膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠者。皆悉覺寤。流水長者亦從睡寤。是十千天子于空游行。于王國內皆雨天華。復至澤池復雨天華。便從此沒還忉利宮。

　　如大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。為采寶故將諸商人入于大海。彼所乘船眾寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷怖畏極生憂惱。其中或有得船版者。或有浮者。有命終者。我于爾時作彼商主。在大海中。用以浮囊安隱而度。時有五人呼商主言。大士商主唯愿惠施我等無畏。說是語已。爾時商主即告之言。諸丈夫勿生。怖畏。我令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主身帶利劍。而作是念。大海之法不居死尸。如其我今自舍身命。此諸商人必能得度大海之難。作是念已。即喚商人。置己身上令善捉持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾時商主為欲施彼無怖畏故。興大悲心起大勇猛。即以利劍斷己命根。速取命終于時大海漂其死尸置之岸上。時五商人便得度海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。彼時商主豈異人乎。我身是也。五商人者。今五比丘是也。是五比丘昔于大海而得度脫。今復于此生死大海而得度脫。安置無畏涅槃彼岸。

　　如大智度論云。乃往過去無量阿僧只劫。有大林樹多諸禽獸。野火來燒三邊俱起。唯有一邊而隔一水。眾獸窮逼逃命無地。佛言。我于爾時為大身多力鹿。以前腳跨一岸。以后腳跨一岸。令眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。以慈悲力忍之至死。最后一兔來。氣力已竭。自強努力忍令得過。過已脊折墮水而死。如是久有。非但今也。前得度者今諸弟子是。最后一兔須跋陀是。佛世世樂行精進。今猶不息。

　　又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世饑儉。如來因地慈救眾生。作大魚身。長五百由旬。國人須其肉者。無問人畜皆來取啖。取已還生。經于十二年施其肉血。

　　又受生經云。昔者菩薩曾為鱉王。生長大海化諸同類。子民群眾皆修仁德。王自奉行慈悲救護。愍于眾生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不更歷。于時鱉王出于海外。在邊臥息。積有日月其背堅燥。猶如陸地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。系其牛馬車乘載石。皆著其上。鱉王欲趣入水。畏墮不仁。適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除滅火毒不危眾賈。眾賈恐怖。謂潮卒漲。悲哀呼嗟。歸命諸天。唯見救濟。鱉王心益愍之。因報賈人曰。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今當相安。終不相危。眾賈聞之知有活望。俱時發聲言南無佛。鱉興大慈還負眾賈。移在岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙稱鱉王而嘆其德。尊為橋梁多所過度。行為大舟超越三界。設得佛道當復救脫生死之厄。鱉王報曰。善哉善哉。當如來言。各自別去。佛言。時鱉王者。我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗等是。

　　又正法念經云。若有眾生見犯法者。應受死苦。以財贖命。令其得脫。不求恩報。命終生常歡喜天。從天退還得受人身不遭王難。

　　若有眾生持戒見大火起焚燒眾生。以水滅火救諸眾生。命終生行道天受種種樂。

　　又如度狗子經說。昔有一國。谷米踴貴。人民饑餓。時有沙門入城分衛。周遍門室無所一獲。次至長者大豪貴門。得粗惡飯適欲出城。門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。沙門咒愿。老壽長生。沙門知有狗子疑欲殺之。故問其人。今何所赍。答曰。空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何為藏匿。殺生之罪甚為不善。愿持我食貿此狗子。令命得濟。卿福無量。其人答曰。不能相與。我故行求。家門共食。卿此小飯何所足乎。沙門殷勤曉喻請之。其人抵突不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以示沙門。沙門舉飯以飼狗子。以手摩擦祝愿淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在。見殺食啖。使汝世世罪滅福生。離狗子身得生為人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踴躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子命過即生豪貴大長者家。適生墮地便有慈心。時彼沙門分衛次到長者門里。分衛時長者子見彼沙門。憶識本緣便前稽首禮沙門足。請前供養百味飲食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受經戒為作弟子。父母愛重不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續后家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母見然便聽令去。隨師學道除去須發。被三法衣諷誦佛經。深解其義便得三昧。立不退轉開化一切。發大道意。佛世難值。經道難聞。能與相值無不蒙度。畜生尚有得道。豈況于人。寧不獲果。縱復缺犯還生慚愧。白凈已來黑垢自滅。

　　又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉飛騰虛空。于空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐舍離父母境界。而游他處故遭此難。如何今日為他所囚。不得自在。鷹語羅婆汝當何處自有境界。而得自在。羅婆答言。我于田耕壟中自有境界。足免諸難。是為我家父母境界。鷹于羅婆起憍慢言。放汝令去還耕壟中。能得脫不。于是羅婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安住止處。然復于塊上欲與鷹斗。鷹則大怒。彼是小鳥敢與我斗。嗔恚極盛。峻飛直搏。于是羅婆入于塊下。鷹鳥飛勢臆沖堅塊。碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言。

　　鷹鳥用力來　　羅婆依自塊
　　乘嗔猛盛力　　致禍碎其身
　　我具足通達　　依于自境界
　　伏怨心隨喜　　自觀欣其力
　　設汝有兇愚　　百千龍象力
　　不如我智慧　　十六分之一
　　觀我智勝殊　　摧滅于蒼鷹

　　頌曰。

　　含識皆畏死　　有命懼崄危
　　如魚困池涸　　難逢流水湄
　　親疏皆父母　　何得輒相欺
　　慈悲救厄苦　　福報自然隨

　　秦沙門釋道冏 晉居士呂竦 晉居士徐榮 晉居士張崇 晉將軍王懿 晉嚴猛婦 晉周子長 宋沙門竺慧慶 宋沙門釋曇無竭 宋沙門釋法進 周沙門釋慧瑱 周沙門釋僧實 陳沙門釋慧布 唐沙門釋智聰 唐居士徐善才。

　　秦沙門釋道冏。鄉里氏族已載前記。姚秦弘始十八年師道懿。遣至河南霍山采鐘乳。與同學道朗等四人共行。持炬探究入且三里。遇一深流橫木而過。冏最先濟后輩墜木而死。時火又滅冥然昏闇。冏生念已盡慟哭而已。猶故一心呼觀世音誓愿。若蒙出路供百人會表報威神。經一宿而見小光炯然。狀若熒火。倏忽之間穴中盡明。于是見路得出巖下。由此信寤彌深。屢睹靈異。元嘉十九年。臨川康王作鎮廣陵。請冏供養。其年九月于西齋中作十日觀世音齋已。得九日夜四更盡眾僧皆眠。冏起禮拜。還欲坐禪。忽見四壁有無數沙門。悉半身出。見一佛蠡髻分明了了。有一長人著平上幘。箋布褲褶毛把長刀。貌極雄異。捻香授道冏。時不肯受。壁中沙門語云。冏公可為受香以覆護主人。俄而霍然無所復見。當爾之時都不見眾會諸僧唯睹所置釋迦文行像而已。

　　晉呂竦字茂高。袞州人也。寓居始豐。其縣南溪流急岸峭。回曲如縈。又多大石。白日行者猶懷危懼。竦自說。其父當行溪中。去家十許里。日向暮天。忽風雨晦冥如漆。不復知東西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。遙得歸家。火常在前導。去船十余步。竦后與郗嘉賓周旋。郗所傳說。

　　晉徐榮者。瑯邪人。當至東陽還經定山。舟人不慣。誤墮洄澓中。游舞濤波垂欲沉沒。榮無復計。唯至心呼觀世音。斯須間如有數十人。齊力引船者。踴出澓中還得平流。沿江還下日已向暮。天大陰闇風雨甚駛。不知所向而濤浪轉盛。榮誦經不輟口。有頃望見山頭有火光赫然。回柁趣之。徑得運浦。舉船安隱。既至亦不復見光。同侶異之。疑非人火。明旦問浦中人。昨夜山上是何火光。眾皆愕然曰。昨風雨如此。豈如有火理。吾等并不見。然后了其為神光矣。榮后為稽府督護。謝敷聞其自說如此。時與榮同船者。有沙門支道蘊。謹篤士也。具見其事。后為傅亮言之。與榮所說同。

　　晉張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晉太元中苻堅既敗。長安百姓有千余家。南走歸晉。為鎮戍所拘。謂為游寇。殺其男丁。虜其子女。崇與同等五人手腳杻械。持身出坑埋筑至腰。各相去二十步。明日將馳馬射之以為娛樂。崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽自破。上得離身。因是便走遂得免脫。崇既腳痛。同等路經一寺。乃復稱觀世音名。至心禮拜。以一石置前。發誓愿言。今欲過江東訴亂晉帝理此冤魂救其妻息。若心愿獲果此石當分為二。崇禮拜已石即破焉。崇遂至京師發白虎樽。具列冤氏。帝乃悉加宥。已為人所略賣者。皆為編戶。智生道人目所親見。

　　晉王懿字仲德。太原人也。守車騎將軍世信奉法。父苗苻堅時為中山太守。為丁零所害。仲德與兄元德攜母南歸。登陟峭崄饑疲絕糧。無復余計。唯歸心三寶。忽見一童子牽青牛。見懿等饑各乞一飯。因忽不見。時積雨大水。懿前望浩然不知何處為淺可得揭厲。俄有一白狼。旋繞其前過水而返。似若引導。如此者三。于是逐狼而渡水。裁至膝。俄得陸路。南歸晉朝。后自王丘尚書為徐州刺史。嘗欲設齋。宿昔灑掃敷陳香華盛列經像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往觀。見有五沙門在佛坐前。威容偉異神儀秀出。懿知非凡僧。心甚歡敬。沙門回相瞻眄意若依然。音旨未交。忽而竦身飛空而去。親表賓僚見者甚眾。咸悉欣踴倍增信寤(右此四驗出冥祥記)

　　晉時會稽嚴猛婦。出采薪為虎所害后亡。猛行至蒿中忽見云。君今日行必遭不善。我當相免也。既而俱前。忽逢一虎跳梁向猛。婦舉手指麾。狀而遮護。須臾有二胡人。荷戟而過。婦因指之。虎即搏胡。婿得免也(右一驗出異苑錄)

　　晉周子長。僑居武昌五丈浦東堈頭。咸康三年子長至塞溪浦中愁家。家去五丈數里。合暮還五丈未達。減一里許。先是空堈忽見四匝瓦屋當道。門卒便捉子長頭。子長曰。我是佛弟子。何故捉我。吏問曰。若是佛弟子能經唄不。子長先能誦四天王及鹿子經。便為誦之三四過。捉故不置。知是鬼便罵之曰。武昌癡鬼。語汝我是佛弟子。為汝誦經數偈。故不放人也。捉者便放。不復見屋。鬼故逐之。過家門前。鬼遮不得入門。亦不得作聲。而心將鬼至寒溪寺中過。子長便擒鬼胸。復罵曰。武昌癡鬼。今當將汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒子長胸。相拖度五丈塘西行。后諸鬼謂捉者曰。放為西將牽我入寺中。捉者已放。子長故復語后者曰。寺中正有道人輩。乃未肯畏之。后一鬼小語曰。汝近城東看道人面。何以得敗。便共大笑。子長比達家三更盡(右一驗出靈鬼志)

　　宋沙門竺慧慶。廣陵人也。經行修明。元嘉十二年荊楊大水。川陵如一。慧將入廬山。船至小。而暴風忽起。同旅已得依浦。唯慧慶舫未及得泊。飄揚中江。風疾浪踴靜待淪覆。慶正心端念誦觀世音經。洲際之人望見其舫。迎飆截流。如有數十人牽挽之者。徑到上岸。一舫全濟。

　　宋元嘉初中。有黃龍沙彌曇無竭者。誦觀世音經。凈修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛國。備經荒儉貞志彌堅。既達天竺舍衛路。逢山象一群。竭赍經誦念稱名歸命。有師子從林中出。象驚奔走。后有野牛一群鳴吼而來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得克免(右此二驗出冥祥記)

　　宋高昌有釋法進。或曰道進。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習讀。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒于景環為胡寇所破。問進曰。今欲轉掠高昌。為可克不。進曰必捷。但憂災餓耳。回軍即定。后三年景環卒。弟安周續立。是歲荒餓。死者無限。周既事進。進屢從求乞。以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。乃凈洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸。便掛衣缽著樹。投身餓者前云。施汝共食眾雖饑困猶義不忍受。進即自割肉柱鑒以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來至。王人復到。舉國奔赴號噭相屬。因轝之還宮。周敕以三百斛麥以施饑者。別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北阇維之。煙焰沖天七日乃歇。尸骸都盡唯舌不爛。即于其處起塔三層。樹碑于右(右此一驗出梁高僧傳)

　　周上黨元開府寺釋慧瑱。不知氏族。奉律貞礭禪懺為業。會周建德六年國滅三寶。瑱抱持經像隱于深山。遇賊欲劫。初未覺也。忽見一人形長丈余。美須顏具奴衣服。乘白馬朱[騣-兇+(鬯-匕)]自山頂來。徑至瑱前下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避。瑱居懸崖之下。絕無余道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無地。故來依投檀越。今有賊來。正可于此取死。更何逃竄。神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾住此遂失所在。當夜忽降大雪。可深丈余。雪深道隔。遂免賊難。后晴路開。群賊重來。神遂告山下。諸村曰。賊欲劫瑱師。汝等急往共救。乃各嚴器仗入山拒擊。賊便驚散。從此每日瑱常憑神安業山阜。不測其終。

　　周京師大追遠寺釋僧實。俗姓程。僑陽靈武人也。幼懷雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。從京至雒。因遇勒主三藏。授以禪法。三學雖通偏以九次調心。故得定水清澄禪林蓊蔚。于是陶化京華久而逾盛。忽于一日正午僧寢之時。自上樓鳴鐘急。眾僧出房怪問所以。實告僧曰。人各速備香火急赴集堂。僧既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齊誦觀音以救江南。梁國其寺講堂欲崩。恐損道俗宜共救厄。當爾之時楊都講堂正論法集。道俗向千充滿其中。忽聞西北異種香煙及空中經聲伎樂云屯從堂北門而入直出南門。合堂驚出。靴履忘著。共逐聽聲。人既出盡。堂欻摧倒。大眾得全。免斯危難。奏聞梁主。敕使問周。果如實救。梁主三度奉請。周主不放。梁主遙禮備盡致敬。大送珍寶及樹皮納三衣機拂什物等。禪師余物并皆散施。唯留納機等。見在禪林寺。僧互掌之。以保定三年七月十八日卒于大追遠寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。哀慟二國。遺墳現在苑內。

　　陳攝山棲霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少懷遠操。性度虛梗志行罕儔。為君王所重。或見諸人樂生西方者。告云。方土乃凈非吾愿也。如今所祈化度眾生。如何在蓮華中十劫受樂。未若三涂處苦救濟也。年至七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生邊地無三寶處。為作佛事去也。幸愿好住。愿自努力。于是絕谷不食。命將欲斷。下敕令醫診之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。

　　長生不喜。夕死無憂。以生無所生。滅無所滅故也。未終前大地連動。七日便卒。移尸就林。山地又動。太史奏云。得道之人星滅矣。時以當之。初將逝時告眾前云。昨夜有二菩薩來迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不愿生故不許耳。流光照于侃禪師戶。侃時怪光盛出戶觀見。二人向布房中不知是圣人也。但往述之恰然苻合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡華滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃知布公去世也。以陳禎明元年十一月二十三日卒于本住。春秋七十有余。

　　唐潤州攝山棲霞寺釋智聰。未詳何許人。昔住楊州白馬寺。后度江住楊州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不饑。常有虎繞之而已。不食已經數日。聰曰。吾命須臾卿須可食。虎忽發言曰。造天立地無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船。翁曰。師欲度江至棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救危扶難正在今日。可迎四虎。于是利涉往達南岸。船及老人不知所在。聰領四虎同往棲霞舍利塔西。經行坐禪誓不寢臥。眾徒八十咸不出院。若有兇事一虎入寺大聲告眾。由此驚寤。每以常式。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止觀寺。與眾辭別還歸本房。安坐而卒。異香充溢丹陽一郭。年九十九矣(右此四驗出唐高僧傳)

　　唐武德初中有醴泉縣人。姓徐名善才。一生已來常修齋戒。誦念觀世音經。過逾千遍。每在京師延興寺玄琬律師所。修營功德。敬造一切經。至武德二年十一月。因事還家。道逢胡賊。被捉將去。至豳州南界胡賊兇毒所。捉得漢數千人。各被反縛。將向洪崖差人次第殺之。頭落懸崖。賢者見前皆殺。定知不免。唯念觀音剎那不輟。次到賢者。初下刀時。自見下刀。及至斫時。心不覺惺。當殺之時。日始在申。至于初夜。覺身在深澗樹枝上坐去岸三百余尺。賢者便自私念。我何故在此。良久始知今日被殺。何因不死身全在樹。便以手摩項覺項微痛。而無片傷。即知由念觀音得全身命。當時十五日。天時月朗其身無衣。兼不得食經由數日。極覺饑寒。旦漸下樹。循澗東行二里。于其澗內拾得一領羊裘。及得一量鞋靺。得著免寒。復行一里便得一魁桃棗。青翠赤白似新摘求。可有升余得食免饑。自非觀音神力。豈能仲冬得新桃棗。既免饑寒得充氣力。漸上南坡到南岸上。反顧北看遙見賊營數里。人畜聲鬧猶未眠臥。賢者雖到南岸。恐賊來趁望家急行。可行五十里。知賊漸遠身心寧泰。在一樹下歇息跏趺誦念。身勞日久不覺坐至于四更。忽寤開眼見一青狼偉大。向賢者前蹲坐。將口拄賢者鼻。賢者見已還閉目。作念云。若實我仇愿食我身以償宿殃。各舍怨結共發仁慈。若是觀音愿救弟子令得安泰。作此語已開眼觀視不見遺跡。當知諸佛慈善根力。隨緣感現利益無窮。今時有誦不得力者。良由輕心。復由過現宿惡相資。所以難感。賢者平安到家。并將殘桃。棗呈示道俗。知實不虛(道年幼自見琬師說之耳)

　　述意部 傷悼部 五陰部 八苦部 雜難部 蟲寓部 地獄部。

　　夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮冥持。乍死乍生。時來時往。棄舍身命。草籌難辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼身形養己軀命。更互屠割共為怨府。歷劫相仇苦報難盡。靜思此事豈不痛心也。

　　如中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。眾生無始生死長夜轉輪不知苦之本際。諸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際。

　　佛告諸比丘。汝等輪轉生死飲其母乳。多于殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。或生象中飲母乳無量數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳數無量。汝等長夜棄于冢間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。

　　佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過殑伽河水及四大海。汝于長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身命終棄于冢間。膿血流出其數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。

　　佛告諸比丘。汝等見諸眾生安隱快樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其數無量。或見諸眾生受苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。曾受如是之苦。其數無量。或見諸眾生而生恐怖衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生為傷害者。為惡知識于無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。或見諸眾生愛念歡喜者。當作是念。如過去世時。必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛系其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當如是學。精勤方便斷除諸大莫令增長。爾時世尊即說偈言。

　　一人一劫中　　積聚其身骨
　　常積不腐壞　　如毗富羅山
　　若諸圣弟子　　正智見真諦
　　此苦及苦因　　離苦得寂滅
　　修習八道跡　　正向般涅槃
　　極至于七有　　天人來往生
　　盡一切諸結　　究竟于苦邊

　　佛告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴漚一生一滅。是眾生無明所蓋。愛系其頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨洪注東西南北無斷絕處。如是四方無量國土劫壞。如天普雨天下無斷絕處。長夜輪轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又增一阿含經云。爾時三十三天有一天子。身形有五死瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦惱捶胸嘆息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。便敕一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至于斯天子報言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈乎。

　　一切行無常　　生者必有死
　　不生則不死　　此滅最為樂

　　汝今何故愁憂乃至于斯。一切諸行無常之物。欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天帝那得不愁。我今天身清凈無染。光逾日月靡所不照。舍此身已當生羅閱城中豬腹中。生常食屎溺。死時為刀所割。是時帝釋語言。汝今可自歸佛法眾。便不墮三惡趣。故如來亦說此偈。

　　諸有自歸佛　　不墮三惡趣
　　盡漏處天人　　便當至涅槃

　　爾時彼天問帝釋言。今如來竟為所在。帝釋報曰。今如來在摩竭提國羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是言。唯愿世尊。善觀察之。今在垂窮之地。愿矜愍之。今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨帝釋語。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸佛法眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是至三。說此語已不復處豬胎。乃生長者家。是時天子隨壽長短生羅閱城中大長者家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正無雙世之希有。年至十歲。父母將至佛所。佛為說法。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。無復瑕穢。后離俗出家得阿羅漢果。

　　又正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天眾以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者遣求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者饑渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世間乃至命終及余眾苦。于生死中不可堪忍。于有為中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜摩天王以偈頌曰。

　　于人世界中　　有陰皆是苦
　　有生必歸死　　有死必有生
　　若住于中陰　　自業受苦惱
　　長夜遠行苦　　此苦不可說
　　沒于屎溺中　　熱氣之所燒
　　如是住胎苦　　不可得具說
　　常貪于食味　　其心常希望
　　于味變大苦　　此苦不可說
　　小心常希望　　于欲不知足
　　所受諸苦惱　　此苦不可說
　　怨憎不愛會　　猶如大火毒
　　所生諸苦惱　　此苦不可說
　　于恩愛別離　　眾生趣大苦
　　大惡難堪忍　　此苦不可說
　　寒熱大苦畏　　生無量種苦
　　眾生受斯苦　　此苦不可說
　　病苦害人命　　病為死王使
　　眾生受斯苦　　此苦不可說
　　為他所策使　　常無有自在
　　眾生受斯苦　　此苦不可說
　　愛毒燒眾生　　遣求大受苦
　　次第乃至死　　此苦不可說
　　若近惡知識　　眾苦常不斷
　　當受惡道苦　　此苦不可說
　　妻子得衰惱　　見則生大苦
　　出過于地獄　　此苦不可說
　　饑渴自燒身　　猶如猛焰火
　　能壞于身心　　此苦不可說
　　常為輕賤他　　親里及知識
　　生于憂悲苦　　此苦不可說
　　人為老所壓　　身羸心意劣
　　傴僂任杖行　　此苦不可說
　　人為死所執　　從此至他世
　　是死為大苦　　不可得宣說

　　又九橫經云。佛告比丘。有九輩。九因緣命未盡時便橫死。一為不應飯為飯。二為不量飯。三為不習飯。四為不出生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識。八為入里不時不知法行。九為可避不避。如是為九因緣人命為橫盡。一不應飯者。名不可意飯。亦為飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過足。三不習飯者。名為不知時。冬夏為至他國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。為飯物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五為止熟者。大小便來時不即時行。噫噦嚏下風來時制。六不持戒者。名為犯五戒殺盜淫兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手死。或驚怖念罪憂死。七為近惡知識者。坐不離惡知識故不覺善惡。八為入里不時者。名為冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九為可避不避者。為弊惡象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤擾。是為九橫人命未盡當坐是盡。又五陰譬喻經佛說偈云。

　　沫聚喻于色　　受如水中泡
　　想譬熱時焰　　行為若芭蕉
　　器幻喻如識　　諸佛說若此
　　當為觀是要　　熟省而思惟
　　空虛之為審　　不睹其有常
　　欲見陰當爾　　真智說皆然
　　三事斷絕時　　知身無所直
　　命盡溫暖氣　　舍身而轉逝
　　當其死臥地　　猶草無所知
　　觀其狀如是　　但幻而愚貪
　　止止為無安　　亦無有牢強
　　知五陰如此　　比丘宜精進
　　是以當晝夜　　自覺念正智
　　受行寂滅道　　行除最安樂

　　如涅槃經云。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生嗔恚者。我當準法戮之都市。爾時聞王切念。心生惶怖舍篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨后。其人回顧見后五人。遂自舍去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚落中窺看諸舍。都不見人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命終。今汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂增。復舍而去。路值一河。其水漂急無有船筏以恐畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳踏。截流而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然怖懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是內六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。唯有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧滅六塵惡賊。

　　如五王經云。佛為五王說法。人生在世常有無量眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦。人死之時不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯熱食灌其身體。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時迫仄身體痛不可言。母饑之時腹中了了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向產門劇如兩石峽山。欲生之時母危父怖。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視昏[瞄-田+(梳-木)]耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節疼痛行步苦極。坐起呻吟憂悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之流洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。

　　何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。地大不調舉身沉重。水大不調舉身膖腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻揥。目不見色耳不聞音。不凈流出身臥其上。心懷苦惱言輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是大苦。

　　何謂死苦。人死之時四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲洟泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風游氣絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身體侹直無所復知。旬月之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥啖食。肉盡骨干髑髏異處。比是苦不。答言。實是大苦。

　　何謂恩愛別苦。謂室家內外兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西。母南婦北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕窈窈冥冥。無有相見之期。此是苦不。答言。實是大苦。

　　何謂所求不得苦。家內錢財散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而作邊境令長。未經幾時貪取民物。為人告言。一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。

　　何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會遇陜道相逢張弓豎箭兩刃相向。不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。

　　何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歲。夜消其半余年五十在。其酒醉疾病不知作人。減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復減二十年。已九十年過。余有十歲之中。多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家內外多諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉系牢獄未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡無有財物殯葬亦愁。至春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲啼相向。此是苦不。答言。實是大苦。

　　又金色王經云。有一天女。向金色王。而說偈言。

　　何法名為苦　　所為貧窮是
　　何苦最為重　　所謂貧窮苦
　　死苦與貧苦　　二苦等無異
　　寧當受死苦　　不用貧窮生

　　又佛地論云。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證得清凈意樂地時皆已遠離。

　　又波斯匿王太后崩經。世尊為王說偈云。

　　一切人歸死　　無有不死者
　　隨行種殃福　　自獲善惡果
　　地獄為惡行　　善者必生天
　　明慧能分別　　唯福能遏惡

　　如是大王。有四恐畏無能避者。老為大恐畏。肥肉消盡。病為大恐畏。無強健志。死為大恐畏。盡無有壽。恩愛別離為大恐畏。無得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭可救贖者。譬如大云起雷霹靂斯須還散。人命極短壽極百歲。其中出者少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦。

　　如婦人遇辜經云。佛在世時。有一人無婦。往詣舍衛國娶婦。本國自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復懷軀欲向家產。天竺俗禮婦人歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣舍衛。中路食息并牧牛。時有毒蛇纏繞牛腳。牛遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛為毒蛇所殺。蛇復舍牛復纏夫殺。婦遙見之怖懼戰慓。啼哭呼天。無救護者。日遂欲冥。去道不遠有河水。河水對有家居。婦怕日冥懼為賊劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時還顧見子為狼所啖。驚惶怖懼失抱中子。墮水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所懷子。遂便度水問道行人。我家父母為安隱不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無余。又問行人。我夫家姑妐為安隱不。行人答曰。昨有劫賊慯害其家。姑妐皆死無完在者。其母聞之愁憂怖懼。心迷意惑不識東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衛給孤獨精舍。時婦馳走而往趣之。爾時世尊為大會說法。諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。啞者得言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行。心亂得定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。卻坐一面。佛即為說經為現罪福。人命無常。合會有別。種種法要心開意解。即發無上正真道意得不退轉地。

　　又對法論云。正生何因苦。眾苦所逼故。余苦所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。余苦所依者。謂有生老病死等眾苦隨逐。老何因苦。時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。合會生苦故。愛別離何因苦。愛別離時生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝一切五取蘊何因苦。粗重苦故。又雜譬喻經云。昔有世人入海采寶逢有七難。一者四面大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖之。六者地有熱沙走行其上燒爛人腳。七者仰視不見日月常冥不知東西甚難也。

　　佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸啖者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其腳者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脫。

　　又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一腳。五熱炙身。常臥灰土棘刺編[木*豕]樹葉惡草牛糞之上。粗服麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜啖果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言無即便舍去。設復還喚終不回顧。不食鹽肉五種辛味。常飲啖洮糖沸汁。乃云是等能為無上解脫因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者。是故先須調心。不偏苦身即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得一雀執持令惱。以長縷系放之飛去。自以為脫。不復遭厄。詣樹池飲自恣安隱。縷盡牽還持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當還欲界受苦如故。于是頌曰。

　　譬如有雀繩系足　　適飛縷盡牽復回
　　修行如是止梵天　　續行欲界不離苦

　　如禪秘要經云。復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪淫風。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞動于心風使心顛狂。因是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜如死豬胞。四百四脈從于子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至產門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭。十二口人飲水時。水精入脈布散諸蟲。入毗羅蟲頂直至產門。半月半月出不凈水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細于秋毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈于其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭亦十二口。綩綣相著狀如指環。盛青色膿如野豬精。臭惡巨甚至藏陰處。分為三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生于風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥觜。諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筯連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹。狀如累環似瞿師羅鳥眼。九十八脈上沖于心乃至頂髻。諸男子等。眼觸于色。風動心根。四百四脈為風所使動轉不停。八十戶蟲一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲地水火風動作由此。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧衣服慚愧藥。欲求解脫度世苦者當學此法。如飲甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男子身分大小諸蟲。張口豎耳。嗔目吐膿。以手反之置左膝端。數息令定一千九百九十九過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭上。令此諸蟲眾不凈物先適兩眼耳鼻及口無處不至。見此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應當諦觀。自身他身是欲界一切眾生身分不凈皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清凈不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。

　　又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑髏內。自有蟲行。名曰腦行。游行骨內生于腦中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行若食還食髑髏。復有發蟲住于骨外食于發根。以蟲嗔故令發墮落。復有耳蟲住在耳中食耳中肉。以蟲嗔故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲嗔故能令其人飲食不美腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住于脂中。常食人脂。以蟲嗔故令人頭痛。復有續蟲生于節間。有名身蟲住在人牙。以蟲嗔故令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲嗔故令人口燥。復有諸蟲名牙根蟲。住于牙根。以蟲嗔故令人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住于頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則增長。令人生于咽喉病疾。復以聞慧。或以天眼見消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消于唾。于十脈中流出美味安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以天眼。觀于吐蟲住人身中。住于十脈流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踴身上行。至咽喉中即令人吐。生于五種嘔吐。一風吐。二癊吐。二唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則于胃中順入腹中。

　　復以聞慧。或以天眼。見蠅食不凈故。蠅入咽喉令吐。蟲動則便大吐。

　　復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行于舌端乃至命脈。于其中間或行或住微細無足。若食美食蟲則昏醉增長。若食不美蟲則萎弱。若我不食醉蟲則病不得安隱。

　　復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住于頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。

　　復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令于病人所食不美無有食味。

　　復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以嗔恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生于死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小。有面有足。

　　復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住于頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱。或作安隱。彼見此蟲憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎于余味。或嗜酢味憎于余味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順于味。令舌干燥。以蟲嗔故令舌[病-丙+習][病-丙+習]而動。或令咽喉即得嗽病。若不嗔恚咽喉則無如上諸病。

　　復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。狀如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在須發此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住于心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠。

　　復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行于身中。其身微細。隨蟲飲血處則有腫起。[病-丙+習][病-丙+習]而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在余處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦。

　　復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至于肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名嗔血蟲。八名食肉蟲。九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無足無目。行于血中。痛癢為相。

　　復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起嗔恚能啖須眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起嗔恚。行于血中令身粗澀。頑痹無知。若禪都摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起嗔恚行于血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起嗔恚行于血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃痶瘦之病。若毛燈蟲起于嗔恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃疥癩破裂。若嗔血蟲。以嗔恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲嗔而生病惱。頭旋回轉。于咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若[病-丙+習][病-丙+習]蟲血中流行則生病疾。瘦頓困極不欲飲食。若酢蟲嗔恚。亦令其人得如是病。

　　復觀十種蟲行于陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。

　　復以聞慧。或以天眼。見于瘡蟲。或于瘡處。諸蟲圍繞啖食此瘡。或于咽喉而生瘡病。或見刺蟲。若生嗔恚令人下痢。猶如火燒。口中干燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋蟲行于粗筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若蟲嗔恚人不能食。若住筋中而飲人血令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令身干燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生令口干燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲嗔恚行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則嗔恚。令人面色丑惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其須爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則嗔不消飲食。或生疥[癈-(弓*殳)+蟲]。或生惡腫毛根螵病。或得癭瘤。或脈脹。或干消病。或身臭病。或食時流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等。是名覺身。發爪齒等。是名不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠[夢-夕+登]瞢。或多焦渴。皮肉骨血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎溺之中。以食過故蟲則嗔恚。身肉屎溺唾洟皆臭。鼻中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢。汁則成溺。滓則為糞。令入下門。

　　復次修行觀者內身循身觀。觀十種蟲行于根中。一切人身皆從中出。何等為十。一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中。彼以聞慧。或以天眼。見[病-丙+習][病-丙+習]蟲。以食過故蟲則嗔恚。食人眼睫令人眼癢。多出眵淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入睛中眼生白[目*壹]。其蟲赤色。若蟲不嗔則無此病。或見惙惙蟲。住在人身行于陰中。蔭黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝夜常熱手足皆熱。若入皮里身則汗出。或見苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身血增長其身蒸熱。若蟲順行則無此病。或見大諂蟲。住在身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則嗔恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生于熱瘡。若血若陰。從于口中耳中流出。若蟲不嗔則無此病。或見黑蟲。住在身內行于黃中。或安不安。以食過故蟲則嗔恚令人面皺。或生多黡。或黑或黃或赤。或令身臭。或令眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不嗔則無此病。或見大食蟲。以食過故則生嗔恚住陰黃中。隨食隨消。若蟲不嗔則無此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎于冷食。若我食冷蟲。則嗔恚口多生水。或窳或睡。或心陰[夢-夕+登]瞢。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或咽喉病。若蟲不嗔則無此病。或見熱蟲。住人身中。以食過故病垢增長。妨出入息令身粗大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛淡食。或見食火蟲。住在身內行住陰中。此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時火增不欲飲食。于冬寒時。陰則清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而強食之。以食過故蟲則嗔恚。啖身內蟲令人腸痛。或腳手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不嗔則無如上。

　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀于骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行于骨中。違情損身不可具述。

　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。行于溺中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性嗔故亦損人身。備在經文。不可具述。

　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于髓中。有行精中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性嗔故亦損人身。廣如經說。不可具述。

　　如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩為諸眾生而作發起白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截眾生故獲斯罪。

　　第二復有眾生。身體[病-丙+(君/巾)]痹眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢圣。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行茍且。淫匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪。

　　第三復有眾生。身體長大聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時坐為人。自用不信好言善語。不孝父母。反戾時君。若為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪。

　　第四復有眾生。兩目盲瞎都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。于時死已更復受身亦復如是。何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠系眾生。皮囊盛頭。不得所見。故獲斯罪。

　　第五復有眾生。謇吃喑啞口不能言。若有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世時坐誹謗三尊。輕毀圣道。論他好丑。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪。

　　第六復有眾生。腹大項細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜僧食。或為大會福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪。

　　第七復有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為針灸醫師針人身體不能差病。誑他取財徒受苦痛。令他苦惱。故獲斯罪。

　　第八復有眾生。常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中煮之令爛。還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時信邪倒見。祠祀鬼神屠殺眾生。湯灌滅毛鑊湯煎煮。不可限量。故獲斯罪。

　　第九復有眾生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自免。為火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐焚燒山澤火煨雞子燒煮眾生爛身皮剝。故獲斯罪。

　　第十復有眾生。常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生剝牛羊痛不可堪。故獲斯罪。

　　第十一復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時坐屠殺為業。烹害眾生。屠割剝裂。骨肉分離。頭腳星散。懸于高格。稱量而賣。或復生懸眾生。苦痛難處。故獲斯罪。

　　第十二復有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪。

　　第十三復有眾生。孿躄背僂腰臗不隨腳跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世時坐為人野田行道安槍。或安射窠。施張弶阱。陷墜眾生。頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪。

　　第十四復有眾生。常為獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕眾生。籠系人畜。饑窮困苦。或為宰主令長。貪取財錢枉系良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。

　　第十五復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好丑。何罪所致。佛言。以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑不別好丑。故獲斯罪。

　　第十六復有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之身皮皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀呰他財。囂斗弄升躡秤前后欺誑于人。故獲斯罪。

　　第十七復有眾生。男根不具而為黃門身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛羊豬狗死而復蘇故獲斯罪。

　　第十八復有眾生。從生至老無有兒子孤立獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐為人暴惡不信罪福。百鳥產乳之時赍持瓶器。循大水渚求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁諸鳥卵[谷-禾+卵]。擔歸煮啖。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯罪。

　　第十九復有眾生少小孤寒。無有父母兄弟。為他作使。辛苦活命。長大成人。橫羅殃禍。縣官所縛。系閉牢獄。無人追餉。饑窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾雕鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此眾生父母兄弟。常切憂悲悲鳴噭裂。哀感人心不能供養。常苦饑餓骨立皮連。求死不得。故獲斯罪。

　　第二十復有眾生。其形甚丑。身黑如漆。兩目復青。鞠頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。腳復繚戾。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫干痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前世時坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄為趨詐。心意顛倒無有其度。不信三尊。弒君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷[病-丙+于]過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢圣輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。悉具犯之。眾惡集報。故獲斯罪。

　　爾時一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲號動地。淚下如雨。而白佛言。唯愿世尊久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣受報好丑。故般涅槃。爾時世尊。即為此諸受罪眾生。而說偈言。

　　水流不常滿　　火盛不久然
　　日出須臾沒　　月滿已復缺
　　尊榮豪貴者　　無常復過是
　　念當勤精進　　頂禮無上尊

　　又舊雜譬喻經云。昔有六人為伴造罪。俱墮地獄同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言遲。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛言。有六人為伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中始為一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期亦不知何時當得脫。第三人言遲者。咄咄我當用治生不能自制意。奪五家分供養三尊。愚貪無足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財產屬他為得苦痛。第五人言姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔無所及。

　　頌曰。

　　盛年好放逸　　兇猛勸不移
　　天長曉露促　　生老病來資
　　百節俱酸痛　　千痾并著時
　　華堂一相舍　　幽涂萬苦批

　　周宣王殺杜伯亡后現報 秦始皇伐終南山樹怪 秦高平李羨奴助鬼報 晉吳郡張縫家殺鬼報 魏劉赤斧夢蔣侯召為主簿 吳王夫差枉殺臣公孫圣現驗 晉安定張祚為張璀枉殺現驗 晉張傾枉殺麴儉傾被現驗 宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現驗 宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗 宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗 魏雒陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現驗 唐國初相州大慈寺群賊共停相殺污寺現驗。

　　周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田于甫田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。挾朱矢。射王中心。折脊伏[敲-高+弓]而死(右一驗出墨子傳)

　　秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王兇暴相伐得不困耶。樹曰。來即作風雨擊之。其奈吾何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。案言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。于是秦王立旄頭騎(右一驗出玄中記)

　　秦高平李羨家奴健。至石頭堈忽見一人云。婦與人通情。遂為所殺。欲報仇豈能見助。奴用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞緵袍與奴。囑云此袍是市西門丁與許。君可自著慎勿賣也。

　　晉永初二年。吳郡張縫家忽有一鬼云。汝分我食當相佑助。便與鬼食。舒席著地以飯布席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。后為作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。哭亦甚悲。云死何由得棺材。又聞主人家有梓船。奴甚愛惜。當取以為棺。見擔船至。有斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚舉尸著船中。縫眼不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸升空入云霄中。久久滅從空中落船破成百片。便聞如有數百人。大笑云。汝那能殺我。我當為汝所困者耶。但知惡心。我憎汝狀。故排船壞耳(右二驗出幽明錄也)

　　魏劉赤斧者。夢蔣侯召為主簿日促。乃往廟陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流血。廟祝曰。特愿相屈。魏邊何人而擬斯舉。赤斧因請終不許。尋而赤斧死(右此一驗出志怪傳)

　　吳王夫差殺其臣公孫圣。而不以罪。后越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫圣。投于胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚于地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱于前。若圣猶在當有應聲。嚭乃向余抗之山。呼曰公孫圣。圣即從上應曰在。三呼而三應。吳主大懼。仰天嘆曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸乎。吳主遂死不反。

　　晉安定張祚。以晉和中作涼州刺史。因自立為涼王。河州刺史張璀士眾強盛。祚猜忌之。密遣兵圖璀。璀率眾拒祚。祚遂為璀所殺。璀后數見祚來部從鎧甲。舉手指璀云。底奴要當截汝頭。璀人姑臧立張玄靜為涼王。自為涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。與玄靜同車出城西門。橋梁牢壯。而忽摧折刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛來巢廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌宋混遣弟澄即于巢所害璀。璀臨命語澄曰。汝荷婚姻而為反逆。皇天后土必當照之。我自可死。當令汝劇我矣。混自為尚書令。輔政有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱狀若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。油變為血。廄中馬一夕無尾。三歲小兒作老翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出火。后三年澄為張邕所殺。

　　晉張傾西域校尉。張傾以怨殺麴儉。儉臨死有恨言。后傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒。

　　宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于時丹陽陶繼之。為秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。為作款列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客并相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自為通塞。遂并諸劫十人。于郡門斬之。此伎聲藝精能又殊辯慧。將死之日親鄰知識。看者甚眾。伎曰。我雖賤隸少懷慕善。未嘗為非。實不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。眾知其枉莫不殞泣。月余日陶遂夜夢。伎來至案前云。昔枉見殺實所不分。訴天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄而倒絕。狀若風顛。良久方醒。有時而發。發輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡后家便貧瘁。一兒早死。余有一孫窮寒路次。

　　宋泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晉安王子勛為帝以作亂。初南郡太守張悅得罪。鎮歸楊都。及溢口赦之以為冠軍將軍。與共經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悅懼誅。乃稱暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此禍。而欲賣罪少帝乎。命斬于床前。并殺其子。以琬頭至。五十年悅寢疾見琬。為厲遂死。

　　宋濟豫章王蕭嶷亡后。忽現形于沈文季曰。我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書示文季云。與卿少舊。為呈主上也。俄而失所在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨。

　　魏城陽王元徽。初為孝莊帝晝計殺爾朱榮。及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投雒陽令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽之力也。既而爾朱兆購徽萬戶侯。祖仁遂斬徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晚即令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖仁款得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充數。兆乃發怒。懸頭于樹。以石硾其足。鞮棰殺之(右此七驗出冤魂志)

　　唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊互興。寺在三爵臺室西葛[苨-匕+樓]山上。四鄉來投筑城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重復皆滿。于中穢污不可見聞。賊平之后人散。寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩內外。一切都盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火凈以除臭穢也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋運創臨天下未附。吳國公蔚迥周之柱臣。鎮守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。即日聚結舉兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明旦斬決園墻有孔。出者縱之。至曉便斷。猶有六十萬人。并于漳河岸斬之。流尸水中。水為不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚迥余并被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲縱之。可于游豫園南葛[苨-匕+樓]山上立大慈寺。拆三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。為園中枉死者。寺成僧住。依敕禮唱。怨哭之聲一斯頓絕(上來所引者。兒孫相系目睹親知。信承佛教善惡之報。驗知不虛。我殺還我償。豈有斯謬)

　　述意部 業因部 十惡部 十善部 引證部。

　　夫涉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虛也哉。是知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善須雕琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。終糜碎于黃塵。會楚苦于幽府。貽厥繢素鑒勖意焉。

　　如對法論云。復次有四種諸業差別。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑白無異熟業能盡諸業。黑黑異熟業者。謂不善業。由染污故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂三界善業。不染污故。可愛異熟故。黑白黑白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非黑白無異熟業能盡諸業者。謂于方便無間道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業對治故。非黑者。離煩惱垢故。白者。一向清凈故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由無漏業。為永拔得黑等三有漏業與異熟習氣故。

　　又優婆塞戒經云。若善男子。有人不解如是業緣。無量世中流轉生死。雖生非想非非想處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。佛告善男子。一切摸畫無勝于意。意畫煩惱。煩惱畫業。業則畫身。

　　又阿毗曇雜心業品偈云。

　　業能莊飾世　　趣趣各處處
　　是以當思業　　求離世解脫
　　身口意集業　　在于有有中
　　彼業為諸行　　嚴飾種種身
　　身業當知二　　謂作及無作
　　口業亦如是　　意業當知思

　　又涅槃經云。善男子。因有五種。何等為五。一生因。二和合因。三住因。四增長因。五遠因。云何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子。火所不燒。鳥所不食。則得增長。如諸沙門婆羅門等。依因和尚善知識等。而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。云何遠因。譬如因咒鬼不能害。毒不能中。依憑國王無有盜賊。如牙依因地水火風等。如乳人攢為蘇遠因。如無明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當云是無常因。一切諸法復有二種因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因而有了因。了因者。即是三十七品助道之法六波羅蜜。是名了因。又云。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見于涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。又云。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果。乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因緣。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡見。性非怖畏。能壞怖畏。性是凈行故。能令眾生畢竟造作清凈梵行也。

　　述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪未明輕重。故別引優婆塞戒經辯業不同。別有四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心無心不同復八。臨時判罪并皆攝盡。故經第一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無惡心殺于父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺于畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心殺所生母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺于畜生者是。

　　第二如是惡業復有八種輕重不同。何等為八。一者方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。如十善業道有其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人能勤禮拜供養父母師長和尚有德之人。先意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根本。十善既爾。十惡亦然。

　　第三是十業道復有三種。謂上中下。或方便上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已下。或方便下。根本上。成已中(綺互作八準前可知)

　　第四依薩婆多論。方便根本成已有心無心作八句。準類可知。

　　又如阿毗曇心論云。有五種果。一報果。二所依果。三增上果。四身力果。五解脫果。若是善有漏法。或四果。或五果。能斷結使。是謂五果。不依斷結。是謂四果。除解脫果。若是無漏法。或四果或三果。若能斷結。于四果中除其報果。若不斷結。除報果解脫果。若是無記法中唯有三果。除報果解脫果。

　　第一就地獄明起不善。依毗曇論云。有五業道。一惡口。二綺語。三貪。四嗔。五邪見。于中惡口綺語及嗔彼受苦時三種現行。惡罵獄卒故惡口現行。即此惡口語不應時。違法非正即落綺語。爾時忿怒即是嗔恚。此三不善地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心而不現行。以彼粗凡未斷煩惱故。貪邪見成就在心。彼處男女各常受苦。無有男女共行邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現行。自余殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無間。若地獄不有現行貪及邪見業道者。云何說彼成就此二。答煩惱心法未斷已來。雖不現行性常成就。不同身口七支色業。是粗作法。發動方成。無造作處則不說成。故雜心論云。地獄之中無相殺故無殺業道。無受財故無盜業道。無執受女人故無邪淫業道。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故故有綺語。貪及邪見成就不行。

　　第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無身口七支惡律儀也。問今畜生中不知言者。雖有音聲成口業不。答彼起嗔時發聲則別。雖非言辯亦成口業。故成實論云。畜生音聲是口業不。答雖無言說之別。從心起故亦名為業。亦可言具十者。多是龍王。解人意志故具十業道。自余癡鈍畜生但可具身三意三六種。余四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人語者。此亦可具十惡。

　　第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺語。二貪。三嗔。四邪見。由有歌詠故有綺語。貪嗔邪見成而不行。問北方有行欲事。云何言無邪淫業道。答彼方無夫妻共相配偶。雖有淫事無相凌奪故無邪淫。問既有行淫即貪欲現行。云何而言但成不行。答彼起淫貪非俗能裁。雖數現行圣說無罪。但此貪心所起之淫。尚非罪業。不牽苦報。何況內心能起之貪。如世夫妻貪愛非制。問北方之人既有歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不說有妄語業。答彼人淳直不行奸偽。無誑他心故非妄語。彼定千歲故無殺命。彼方衣食地有粳米。樹有寶衣自然而出。無有主掌故無偷盜。彼人和柔故無兩舌惡口等業。故雜心論云。郁單有四不善業道。壽命定故無殺生。無愛財故無盜。無執受女人故無邪淫。無欺他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無粗言。有歌嘆故有綺語。若論意業道雖成就而不現行。

　　第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。于中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。故雜心論云。欲界六天有十業道離不律儀。雖不害天而害余趣。如害修羅亦有截手足斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣更相攬竊。故有盜業。或有諸天自薄所愛淫他美天。故有邪淫。自余七業文顯可知。若論色無色天。依如毗曇則無不善。據理而言亦有輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。身口業過如初禪中。婆伽梵王語諸梵眾。汝得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黑齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黑齒比丘言。我不問梵王尊卑。但問初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者牽出眾外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。發動身口微不善業。然不于他人起粗違損以生上者。曾修得定盡離欲界粗貪嗔等。故得彼報還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以迷道故起愛慢等。樂修善法望得勝他。此等煩惱為定所壞。故不損物不相違害。若依毗曇。上界煩惱非是不善。說為無記。此細貪等能行凈心。雖是無記體是染污。不同報生色苦心樂及威儀等白凈無記。故論說為穢污無記。是污穢故潤業受生。若此煩惱不潤業者。業種則焦永不牽報。上界眾生不應更生。由能潤業故得更生。問上界煩惱既能潤業潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。亦不招苦故是無記。不同下界不善煩惱感得總報及別報苦。

　　若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。如彼論說。人在色無色界。謂是涅槃。臨命盡時見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃謗無上法。當知彼中有不善業。又論說。彼上界邪見是苦因緣道理。上界據其位判。眾生心細所起或微。多不成業故名無記。若據通論。不妨于中有起粗耶成不善者。毗曇所說義當前判。成實所論義當后通。又據望理。彼細煩惱皆違理起。悉是不善。準依成實。不善惡業三界通起。唯有多少增微為異。

　　述曰。向來就凡明諸罪行依身起處竟。若論圣人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕微不善生惡愿等。具欲結者。貪嗔雖強片似余凡。唯可直起貪欲嗔慢。不更思量起邪見心。亦不起殺盜等心。如依毗曇。得有眷屬加拳等事輕不善業。若依成論。有意不善設動身口不成業報。

　　又彌勒菩薩所問經論云。此十不善業道一切惡法。皆從貪嗔癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或為皮肉錢財故斷生命等。是名依貪起。若依嗔心起者。或以嗔心殺害怨家等。是名依嗔起。若依癡心起者。或有人言。殺蛇蝎等以生眾生苦惱故雖殺無罪。或言波羅斯等。言殺卻老父母及重病者則無罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者。或為自身。或為他身。或為飲食等。是名依貪起。若依嗔心起者。或于嗔人邊及嗔人所愛偷盜彼物等。是名依嗔起。若依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我無力故。為余姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。如依三毒起邪淫者。若依貪心起者。或于眾生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若依嗔心起者。或于他守護資生。依嗔心故起。或淫怨家妻妾。或淫怨所愛之人等。是名依嗔起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼熟華果飲食河水。及道路等女人行淫無罪。或如波羅斯等邪淫母等。是名依癡起。

　　如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(皆亦如是)依貪心起者。依貪結生。次第二心現前。如是名為依貪起。依嗔結生者。名為依嗔起。依癡結生者。名為依癡結起。如貪嗔與邪見皆亦如是應知。

　　問曰。何故不說作不作相無作相。決定何業中有。何業中無。答曰。唯除邪淫。余六業中悉皆不定。此義云何。若自作者。成就作業及無作業。若使他作。唯有不作。不得有作。于邪淫中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪淫畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作業而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人作成就殺罪。

　　又問。頗有非口業作而得成就妄語罪不。答言。有。如以身業作成就口業妄語之罪。

　　又問。頗有非身業作非口業作而得成就身口業不。答言。有。如以依仙人嗔心故以唯欲界色身。善業道中畢竟有作及以無作。禪無漏戒無無作戒。何以故。以依心故。中間禪不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作業及無作業。若深厚心結使心起身口業。亦成就作業及無作業。若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作業。

　　問曰。于業道中。何者是前眷屬。何者是后眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊。或以物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。所有惡業名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時。所有作業。及無作業。是等皆名根本業道。次后所作身行作業。是名殺生后眷屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自余貪嗔邪見業中無前眷屬。以初起心即時成就根本業道。

　　又身口意十不善業道。一切皆有前后眷屬。此義云何。如人起心欲斷此眾生命。因復更斷余眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。欲殺彼人。復淫其妻。生如是心。還使彼妻自殺夫主復以種種斗亂言說。破彼親屬。無時非實。于破物中生于貪心。即于彼人復生嗔心。為殺彼人故生如是邪見。增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不善業道皆亦如是應知。

　　又離善道非方便修行善業道。是方便以遠離根本故。及遠離方便者。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場禮眾僧足。即請和尚受持三衣。始作一白。作第二白時如是。悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及彼念無作業。是等皆名根本業道。次說四依乃至不舍。所受善行身口作業。及無作業。如是等悉皆名后眷屬。問曰。應說十不善業道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習氣果。三增上果。一一業道皆有此三種。此義云何。具足十不善業道有下中上。若生地獄中是果報果。習氣果者。從地獄退生于人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。依邪淫故不能護妻。依妄語故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語故為人不信。依本貪故貪心增上。依本嗔故嗔心增上。依邪見故癡心增上。如是一切名習氣果。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。塵土臭氣。多有蛇蝎。少谷細谷。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果者。如殺者故興所害眾生種種諸苦。因彼苦故生地獄中受種種苦。以斷他命后生人中。得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生無有氣量。如是一切十業道中。隨義相應解釋應知。如劫奪他物邪淫他妻。雖不生他重逼惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不嗔不惡口。而由惡心。是故得罪。

　　若依十善分別者。如毗曇說。于彼地獄趣中唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北方亦同。自余一切皆具十義。文顯可知。

　　如彌勒菩薩所問經論云。是菩薩行十不善業道。集因緣故則墮三惡。行十善業道集因緣故則生人天。

　　又是上十善業道。與智慧觀和合修行。其心陜劣。心厭三界。遠離大悲。從他聞聲而通達故。聞聲意解成聲聞乘。

　　又是上十善清凈業道不從他聞。自正覺故不具大悲。而通達深因緣法成辟支佛乘。

　　又是上上十善業道。清凈具足其心廣大無量。為諸眾生起悲愍故。修行一切種令清凈具足。故成菩薩乘。

　　問曰。云何名業道義。答曰。身口七業即自體相。名為業道。余三者意相應心。又即彼業。能作道故。名為業道。

　　問曰。若即業名道。皆能起地獄等者。何故余三非是業道。答曰。如彼七業。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業道。

　　問曰。一切美味飲酒食肉拳手摑打一切戲笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飲酒等。如是等善行。何故不記以為業道。

　　答曰。遠離飲酒等唯是心業。能起七業非身口業。是故非業道。若作與心相應亦是業道。

　　問曰。若即彼業能作道名為業道者。即一切法于心皆名業道。何故但說十種業道。不說無量業道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行中十業道重。余非重故不說無量。又七業一向極重。意三亦輕亦重。飲酒等不爾。以是故但說十名為業道。不說余者名為業道。

　　問曰。遠離殺生者。云何殺生等相應說。答曰。殺生有八種。一故心。二他。三定不定眾生相。四疑心。五起舍命方便。六作。七不作相。八無作相。是等名為殺生身業。身口意業名為殺生。

　　問曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間因。有不作心而殺眾生。亦應還生世間。而實不然。以是義故。不故心殺不得罪報。

　　問曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人是可殺者。能殺人得殺生罪。以自殺者無可殺境故。自斷命不得惡報。又阿羅漢自害其身。斷己命故而彼無罪。何以故。已離嗔心等故。是自殺不得殺罪。

　　問曰。何名定不定眾生相者。答曰。定眾生相者。如有百千人作心于中定殺其人。是得殺罪。若殺余人不得殺罪。不定者。以舍一切故隨殺得罪。以彼處不離眾生相故。

　　問曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。以彼是眾生亦得殺罪。以舍慈悲心故得殺罪。

　　問曰。何故名起舍命方便者。答曰。若殺者于彼事中起不善心。必欲斷命。非慈悲心。作殺方便。是名為起。

　　問曰。何故名作不作相無作相者。答曰。作者所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作業滅而善無記法相續不斷。如修多羅說。有信者修行十種功德。行住睡寤等。日夜常生功德。增長功德。若離身口業更無無作。云何異心法而得增長。是故當知。離身口業有無作法。又自不作使他作業。若無無作此云何成。若無無作法。離波羅提木叉。亦應無無作戒。是故當知。有無作法。

　　問曰。云何名遠離偷盜者。答曰。偷盜有九種。一他護。二彼想。三疑心。四知不隨他。五欲奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九無作相。是等名為偷盜身業。

　　問曰。何名他護者。答曰。此明取他護物。問曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我物。則不得罪。名為彼想。

　　問曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。為是我物。為是他物。而彼物他物并須識之。

　　問曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我想。

　　問曰。何名欲奪者。答曰。起損害心。

　　問曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見。若闇地取。若疾疾取。若取余物。若取他物。若取自物想。

　　問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如前殺生中說。

　　問曰。云何遠離邪淫者。答曰。邪淫有八種。一護女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不護。六非道非時。七作。八無作想。是等名為邪淫身業。

　　問曰。何名護女人者。答曰。所謂父母等護。

　　問曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母等所護。女想非不護想。

　　問曰。何名疑心者。答曰。若生疑心為自女。為他女。為父母護。為不護等女。一一皆成邪淫。

　　問曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道者。謂非道。

　　問曰。何名彼不護女非道非時者。答曰。此亦名邪淫。

　　問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如殺生中說。然此中不作相者。于邪淫中無如是不作法以要自作成。

　　問曰。云何名遠離妄語者。答曰。妄語有七種。一見等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆藏想。五作。六不作相。七無作相。是等名為妄語口業。

　　問曰。何名見等事者。答曰。謂見聞覺知。

　　問曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事。

　　問曰。何名疑心者。答曰。若生疑為如是不如是。為一向如是。為一向不如是。

　　問曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實事異相事中住異相說。作不作無作相如殺生中說。

　　問曰。云何遠離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一起不善意。二實虛妄。三破壞心。四先破不和合意。五作。六不作相。七無作相。是等名為兩舌口業(此七易解不煩釋之)

　　問曰。云何遠離惡口者。答曰。惡口有七種。一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言說他。五作。六不作相。七無作相(此七亦易不煩釋之)

　　問曰。云何遠離綺語者。答曰。綺語有七種。一依不善意。二無義。三非時。四惡法相應。五作。六不作相。七無作相。

　　問曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩惱心相應說名為綺語。

　　問曰。何名無義者。答曰。離實義故。

　　問曰。何名非時者。答曰。語雖有義而非時說亦成綺語。又有時說于大眾中為自在人說亦成綺語。

　　問曰。何名惡法相應者。答曰。謂一切戲語非法歌舞等。一切與不善法相應者。皆是綺語。作不作無作相者。如前殺生中說(此下貪嗔邪見其文易解不煩釋之)

　　又論云。如娑伽羅龍王所問經中如來說言。龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等為十。一施與一切眾生無畏。二安住大慈念中。三斷諸煩惱過患習氣。四取無病果。五增長壽種子。六諸非人等常所守護。七睡寤安隱。八不見惡夢離怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王。若不殺善根回向阿耨菩提者。彼人得菩提時心得自在。是故壽命無量。如龍王菩薩離殺生故能起布施。則得成就大富資生。不可破壞。得長壽命。行菩薩行。過諸世間所惱惡事。如是龍王。十善業道亦復如是。莊嚴成就大利益故。

　　如雜寶藏經云。昔佛在世時。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛敬。父語女言。汝因我力舉宮愛敬。女答父言。我有業力不因父王。王聞嗔忿而語之言。今當試汝有自業力。即遣左右覓一最下貧窮乞人。以女妻之。王語女言。汝自有業不假我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即共窮人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此舍衛城中第一長者。父母居家都已死盡。無所依怙是以窮乞。婦復問言。汝今頗知故宅處不。答言。知處。垣宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故舍周歷案行。隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢仆使不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎宮室錢財不減于王。王女即日遣其夫主。請王到舍。王即受請。見其家內宮宅莊嚴。嘆未曾有。王往問佛。此女先世作何福業。得生王家身有光明。佛答王言。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有盤頭王。以佛舍利起七寶塔。王大夫人見即便以天冠拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔[亭*支]頭。因發愿言。使我將來身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今善光是。后于過去迦葉佛時。復以肴膳供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽故。要因其婦得大富貴。無其婦時后還貧賤。以是因緣。善惡之業。逐身受報。未曾違失。

　　又雜寶藏經云。佛在世時。波斯匿王時于眠中聞二內官共諍道理。一人說言。我依王活。一答言。我自依業不依王也。王聞可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人語夫人言。我今當使一人往者重與財物。尋即遣彼依王活者。持所飲酒送與夫人。此人出戶鼻中血出不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已重賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王聞嘆言。佛語真實自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善惡報應自業所引。非天非王之所能與。要須自作自得。起于正見信業果報。近獲人天。遠招佛果。若違圣教具受前苦。

　　又輪轉五道經云。迦維羅衛國。舍衛國。佛在世時。二國之間有一大樹。名尼俱類。樹高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子皆數千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。天下萬物各有宿緣。阿難白佛。何等宿緣。佛言。夫人作福。譬喻此樹稍稍漸大收子無限。夫人豪貴國王長者。從禮三尊中來。為人大富財物無限。從布施中來。為人長壽無有疾病。身體強壯姝長。從持戒中來。為人端正顏色潔白輝容第一見無不喜。從忍辱中來。為人精進樂于福事。從精進中來。為人安庠言行審諦。從禪定中來。為人才明達解深法。從智慧中來。為人音聲清徹聞者樂聽。從歌嘆三寶中來。為人潔凈無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。云何為慈。佛言。一慈眾生如母愛子。二悲世間欲令解脫。三解脫道意心常歡喜。四為能護一切不犯。是名慈心。佛言。為人姝長恭敬人故。為人短小輕慢人故。為人丑陋喜嗔恚故。為人生無所知不學問故。為人專愚不教人故。為人喑啞謗毀人故。為人聾盲不聽法故。為人奴婢負債不償不禮三寶故。為人丑黑遮佛光明故。為人生在裸國者。輕衣入精舍故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國者。布施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者。喜驚怖人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言者。前身喜鞭打眾生故。人見歡悅者。前身見人歡悅故。人見不歡悅者。前身見人不歡悅故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前身喜籠系眾生不從意故。為人口缺者。前身鉤魚口缺故。為人聞說法心不聽采于中兩舌亂人聽受者。后生作長耳驢耽耳狗中。為人慳貪而驕悕好獨食者。死入地獄墮餓鬼中。出生為人貧窮饑餓。衣不蓋形。食不供口。為人好食獨啖惡食施人者。后墮豬肫蜣螂之中。為人喜剝脫人物者。后墮羊中生被剝皮。為人喜殺生者。后生為水上作蜉蝣之蟲。朝生暮死。為人喜偷盜人物者。后生奴婢牛馬中。為人喜妄語傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。后墮鴝鵅鴉鵲鳥中。人聞其鳴莫不驚怖。皆言變怪祝令其死。為人喜淫他婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。后墮淫象鵝鴨鳥中。為人喜飲酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸屎泥犁中。后生墮狌狌獸中。后生為人。愚癡故無所知。為人夫婦不相和順。數共斗諍更相驅遣者。后墮鳩鴿中。為人喜貪人力者。后墮象中。佛言。除州縣官長稟食官祿無罪。或私侵于民。鞕打輸送。告訴無地。杻械系錄。不得寬縱者。此人罪報死入地獄。神更受痛數千萬劫。罪畢乃出。后墮水牛中。穿領決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。為人不潔凈者。從豬中來。為人慳貪不好施者。從狗中來。為人佷戾自用者。從羊中來。為人不安庠不能忍事者。從獼猴中來。為人內惡含毒心者。從蝮蛇中來。為人好于美食恐害眾生無有善者。前身從豺狼貍貓中來。

　　又佛說須摩提女經云。爾時羅閱城有長者。號曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歲。歷世奉敬過去無數百千諸佛。積累功德不可稱計。行到佛所頭面禮足。卻住一面。叉手白佛。欲有所問。愿為解說。佛語須摩提。恣所欲問。今當為說令汝歡喜。須摩提問佛言。菩薩云何所生處人見之常歡喜。云何得大富有常多財寶。云何不為他人所別離。云何不在母人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。云何得神足。從不可計億剎土去到彼間得禮諸佛。云何得無仇怨無侵嫉者。云何所說聞者信從踴躍受行。云何得無殃罪所作善行無能壞者。云何魔不能得其便。云何臨壽終時。佛在前立為說經法。即令不墮苦痛之處。所問如是。是時佛語須摩提。如汝所問如來義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾當解說。時女即言。甚善世尊。愿樂欲聞。佛言菩薩有四事法。人見皆歡喜。何等為四。一嗔恚不起。視怨家如善知識。二常有慈心向于一切。三常行求索無上要法。四作佛形像。

　　菩薩復有四事法得大富有。何等為四。一布施以時。二與已倍悅。三與后不悔。四既與不求其報。

　　菩薩復有四事法。不為他人所別離。何等為四。一不傳應說斗亂彼此。二導愚癡者使入佛道。三若有毀敗正法護使不絕。四勸勉諸人教使求佛令堅不動。

　　菩薩復有四事法。得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四。一細搗紅青黃白蓮華。合此四種末之如塵。使滿軟妙華。持是供養世尊。若塔及舍利。二不令他人起嗔恚意。三作佛形像使坐蓮華上。四得最正覺便歡喜住。

　　菩薩復有四事法。得神足從一佛國復至一佛國。何等為四。一見人作功德不行斷絕。二見人說法而不中止。三常然燈火于塔寺中。四求三昧。

　　菩薩復有四事法。得無仇怨無侵嫉者。何等為四。一于善知識無諛諂心。二不慳貪妒他人物。三見人布施助其喜。四見菩薩諸所作為不行誹謗。菩薩復有四事法。其所語言聞者信從踴躍受行。何等為四。一口之所說心亦無異。二于善知識常有至誠。三聞人說法不生是非。四若見他人請令說法不求其短。

　　菩薩復有四事法。得無殃罪所作善行疾得凈住。何等為四。一心意所念常志于善。二常持戒三昧智慧。三初發菩薩意。便起一切智多所度脫。四常有大慈愍于一切。

　　菩薩復有四事法。魔不能得其便。何者為四。一常念于佛。二常精進。三常念經法。四常立功德。

　　菩薩復有四事法。臨壽終時佛在前立為說經法。令其不墮苦痛之處。何等為四。一為一切人故具滿諸愿。二若人布施諸不足念欲足之。三見人雜施若有短少便裨助之。四常念供養于三寶。

　　爾時須摩提白佛言。唯世尊所說四十事。我當奉行令不缺減。悉使具足不違一事。

　　又辯意長者子經云。爾時世尊與無央數大眾共會圍繞說法。時舍衛城中有大長者子。名曰辯意。從五百長者子。來詣佛所為佛作禮。叉手白言。欲有所問。唯愿慈愍。有何因緣得生天上。復何因緣來生人中。復何因緣生地獄中。復何因緣常生餓鬼中。復何因緣生畜生中。復何因緣常生尊貴中眾人所敬。復何因緣生奴婢中為人所使。復何因緣生庶民中。口氣香潔身心常安。為人所譽不被誹謗。復何因緣得生為人。常被誹謗為人所憎。形體丑惡身意不安。常懷恐怖復何因緣所生之處。常與佛會聞法奉眾。初不差違。遭遇知識逮得好心。若作沙門當得所愿。所問如是。唯愿世尊。分別解說。令使眾會得聞正教。愿使一切得濟彼安。佛告長者子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝解說妙要。有五事行得生天上。何謂為五。一慈心不殺。恤養物命令眾得安。二賢良不盜他物。布施無貪濟諸窮乏。三貞潔不犯外色男女。護戒奉齋精進。四誠信不欺于人護口。四過無得貪欺。五不飲酒不經過口。行此五事乃得生天。

　　佛告辯意。復有五事得生人中。何謂為五。一布施恩潤貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂眾患。四精進勸化無有懈怠。五一心奉孝盡忠。是為五事得生人中大富長壽端正威德得為人主一切敬侍。

　　佛告辯意。復有五事死入地獄億劫乃出。何謂為五。一不信有佛法眾。而行誹謗輕毀圣道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子不相順從。五當來有欲為道。已得為道便不順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是為五事死入地獄展轉地獄無有出期。復有五事墮餓鬼中。何謂為五。一慳貪不欲布施。二盜竊不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物不肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事墮餓鬼中。

　　復有五事作畜生行墮畜生中。何謂為五。一犯戒私竊偷盜。二負債抵而不償。三殺生以身償之。四不善聽受經法。五常以因緣艱難齋戒施會以俗為緣。是為五事生畜生中。

　　復有五事得為尊貴眾人所敬。何謂為五。一施慧普廣。二禮敬三寶及眾長者。三忍辱無有嗔恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是為五事得為尊貴眾人所敬。

　　復有五事常生卑賤為人奴婢。何謂為五。一憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮三尊。四盜竊以為生業。五負債逃避不償。是為五事常生卑賤奴婢之中。

　　復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。為人所譽不被誹謗。何謂為五。一至誠不欺于人。二誦經無有彼此。三護戒不謗圣道。四教人遠惡就善。五不求人長短。是為五事生于人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗。復有五事若在人中。常被誹謗為人所憎。形體丑惡心意不安。常懷恐怖。何謂為五。一常無至誠欺詐于人。二大會之人有說法者而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他事而為作過。五斗亂兩舌彼此。是為五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體丑惡身心不安常懷恐怖。

　　復有五事所生之處。常與佛法眾會。初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所愿。何謂為五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切與尊正等如愛赤子。五所受經法晝夜諷誦。是為五事所生之處。常與佛法眾會。初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所愿。

　　于是長者子辯意。聞佛說是五十事要法之義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者皆得法眼凈。又諸會各得所志。

　　頌曰。

　　心境相乘　　業結牽纏　　七識起發
　　八識因緣　　三界受報　　六趣遷延
　　隨事起業　　觸處拘連　　五陰勞倦
　　九惱迍邅　　自非慈圣　　豈益我筌
　　含情普洽　　機寤重玄　　舒則利物
　　卷則自然

　　述意部 引證部 受胎部 中陰部 見報部 生報部 后報部 定報部 不定部 善報部 惡報部 住處部。

　　夫善惡之業用。寔三報之征祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其三報者。以悅天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯為現報也。群徒潛淪于幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃亹。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍于非想迷法。永惑于始終。為著翅之暴貍。飛沈受困而難計。斯為后報也。玄鑒三代溺喪之流。深記來變壞形之累。使寤四諦三明之室。令出三報五苦之闇也。

　　如優婆塞戒經云。佛言。善男子。眾生造業有其四種。一者現報(今身作極善惡業即身受之。是名現報)二者生報(今身造業次后身受。是名生報)三者后報(今身造業。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后報)四者無報(猶無記等業是)此無報業復有四種。一時定報不定(此于三時決定不改。由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業力定報不可改。然時有可轉故時不定)三時報俱定(由業定故感時亦定)四時報俱不定(由業不決定故時報亦不定)眾生作業有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是。

　　如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時。于兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然后成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止各相發問。欲精污衣。尼取舐之。復取內根。即便懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手摩受胎。答如睒菩薩父母俱盲。帝釋遙知下來其所。為夫婦既悉出家為道。不合陰陽。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子。

　　又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三因緣識來受胎。一母有欲父有欲父母共集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。父母不集則不成胎。二若復母人無欲父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父相無子。則不成胎。三若父母俱相無子。則非成胎。復有三種。一若復有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。三父母俱集不行此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。然父母俱相有兒則成有胎。

　　又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發毛爪位。根位形位。若已結凝內稀名羯羅藍。若表里如酪未至肉位名遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南。即此肉摶增長支分相現名缽羅賒佉。從此以后發毛爪現即名此位。從此以后眼等根生名為根位。從此以后彼所依處分明顯現名為形位。

　　又于胎藏中。或由先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或發或色或皮及余支分變異而生。發變異生者。謂由先世所作能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏發毛希鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近煙熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習淫欲現在緣故。令彼胎藏或疥癬癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏。若當為女。于母右脅倚脊向腹而住。若當為男。于母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發。生分風起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時。名正生位。生后漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。

　　如正法念經云。有十七種中陰有法。汝當系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。

　　第一若人中死生于天上。則見樂相中陰。猶如白氎垂欲墮。細軟白凈。復見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含笑怡悅顏色清凈。親族兄弟悲啼號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。于臨終時初生樂處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。故受天身。是則名曰初生中陰有也。

　　第二中陰有者。若閻浮提人。命終生郁單越。則見細軟赤氎可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除其寒苦。若暑熱時涼風來吹。除其郁蒸令心喜樂。以心緣故不聞哀泣悲啼之聲。若其集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親族臨終悲哭。甚為障礙。若不妨礙生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。從華池出行于陸地。見于父母欲染和合。因于不凈。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。于父生礙。于母生愛。若女人生。于父生愛。于母生礙。是名生郁單越第二中陰有也。

　　第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色。遍覆如云。見虛空中有黃氎相。舉手攬之。親族兄弟說言。病人兩手攬空。是人爾時壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。若男子受生。見其父母和合而行不凈。自見人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。

　　第四中陰有者。若閻浮提人命終。生于弗婆提界則有相現。見青氎相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青[疊*毛]墮。以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見其父。猶如[馬*父]馬。母如草馬。父母交會愛染和合。若男子生。作如是念。我當與此草馬和合。若女人生。自見己身如草馬形。作如是念。如是[馬*父]馬何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。

　　第五中陰有者。若郁單越人臨命終時。見上行相。若大業心自在生天。以手攬空如夢中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上大樹。乃是升于須彌。見天世界華果莊嚴。我當游行。是名郁單越人下品受生第五中陰有也。

　　第六中陰有者。若郁單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛樂。眾蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華須臾乘空而飛。猶如夢中。生于天上。作如是念。我今當至勝蓮華池。是名郁單越人中品受生第六中陰有也。

　　第七中陰有者。郁單越人。以業勝故生三十三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以為天子。是名郁單越人生于天上受上品生第七中陰有也。

　　第八中陰有者。若郁單越人臨命終時。則有相現。見于園林游戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。其心不濁。以清凈心即升宮殿。見諸天眾游空而行。猶如夢中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從郁單越死生此天中。是名郁單越人生此天處熏習游戲乃死時相第八中陰有也。

　　第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二種業。何等為二。一者余業。二者生業。生于天上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂舍命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。見大池水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中陰有也(瞿耶尼人生有三品。上中下業同一光明等。一中陰。一切相似不同郁單越人三種受生差別相也)

　　第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時。見于死相。見于自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊嚴。心生歡喜。欲近受生。于殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。于中陰有作如是念。欲得同戲。即入戲眾。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。

　　第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受余善業。本于余道所作善業。猶如父母。欲生天中則有相現。若餓鬼中死欲生天上。于餓鬼中饑渴燒身。常貪飲食。常念漿水。欲命終時不復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見飲食唯以目視。如人夢中見。不食不飲。見天可愛即走往趣。至于彼處即生天上。是名第十一中陰有也。

　　第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量種類。受百千億生死之身。墮于地獄餓鬼畜生。輪轉世間不可窮盡。以余善業。畜生中死生二天處。或生四天王天。或生三十三天。于畜生惡道苦報欲盡。將得脫身則有相現。臨命終時見光明現。以余善業癡心薄少。或見樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天上。是名第十二中陰有也。

　　第十三中陰有者。地獄眾生希有難得生于天上。余善因緣如業成熟。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現。命欲終時。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸啖已不生。是地獄人惡業既盡。命終之后不復見于閻羅獄卒。如油炷盡則無燈業。地獄中陰有相不現。忽于虛空中見有第一歌舞戲笑。香風觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中陰有也。

　　第十四中陰有者。若人中死還生人中則有相現。于臨終時見如是相。見大石山。猶如影相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之謂為觸于虛空。既見此已又見此山。猶如白氎。即升此[疊*毛]乃見赤[疊*毛]。次第臨終復見光明。見其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母妨礙。當于爾時。中陰即壞。生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中陰有也。

　　第十五中陰有者。天中命終還生天上則無苦惱。如余天子。命終之時。愛別離苦墮于地獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴之具。亦無余天坐其本處生于勝天。若四天處命終之后生三十三天。可愛勝相是名第十五中陰有相續道也。

　　第十六中陰有道相續者。若從上天終還生下天。見眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見此色饑渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也。

　　第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。于此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。

　　佛說行七行現報經云。爾時世尊告諸比丘。有七種人。可事可敬。是世間無上福田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無相。七者行無愿。其有眾生行此七法。于現法中獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。于現世得報。是故阿難當勤勇猛成辨七法。又雜寶藏經云。昔乾陀衛國有一屠兒。將五百頭小牛盡欲刑。犍時有內官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣現身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣來去。未曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因緣身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深于佛法生信敬心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量也。

　　又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧盡。饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟饑虛。即時以鹽涂諸牛口。牛貪堿味。出舌舐之。即用利刀一時截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根。猶如爛果。一時俱落(此皆現報以業重故)

　　如涅槃經云。善男子。如人舍命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節顫動不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵埠阜。影現東移。理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印滅文成。而是臘印不變在泥。文非泥出。不余處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從余來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見。

　　是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會判合之時。隨業因緣向受生處。于母生愛。于父生嗔。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生后五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生于貪。生于貪故則名為愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。

　　又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至人道。父母合會精不失時。子來應生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐敗。亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯。與小便別。應來生者。精神便起。設是男子不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中陰五陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時為痛樂陰。念于精時是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中則為識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅如壞。至九七日變為五皰。兩肘兩髀及頭頸。從中出也。至十七日復有五皰二手腕二腳腕。及生其頭。至十一七日續生二十四皰十手指十足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日是諸皰相轉漸成就。至十三七日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾賢。至十五七日則生大腸。至十六七日則生小腸。至十七七日則有胃處。至十八七日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀及腨腸骨手掌足跌臂節筋連。至二十七日生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。復有微細骨。總有一百八。與體肉合具。十八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日其骨稍堅。如未熟瓠。至二十三七日其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。膝骨著膝。如是腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨脅骨肩骨項骨頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨猶如幻化。隨風所由牽引舉動。至二十四七日生一百筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日才有皮像。至三十一七日皮轉厚堅。至三十二七日皮革轉成。至三十三七日耳鼻唇指諸膝節成。至三十四七日生九十九萬毛發孔。猶尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干風。起開兒目耳鼻口。或有風起染其發毛。或端正。或丑陋。又有風起成體顏色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中生風寒熱。大小便通。至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟無瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風。令身不安。不可心意。吹其骨節。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸發毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。自余爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內在其左脅也。若是女子。背母而面向外處在右脅也。居苦痛臭處污露不凈。一切骨節縮不得申。住在革囊腹網纏裹。歲血涂染所處逼窄。依因屎溺瑕穢若斯。其于九月此余四日。宿有善行。初日后日發心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上或下。轉其兒身而令倒懸。頭向產門。其有福者。時心念言。我投浴池。水中游戲。如墮高床華香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮。投于拊岸溝坑溷中。或如地獄羅網棘上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癇邪所中。死尸所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段烏鴟雕狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得兒便。周匝圍繞亦復如是。若宿行善德邪不得其便。兒已長大團哺養身。適得谷氣。其體即生八十種蟲。兩種在發根。一名舌蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固。傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名[打-丁+毛]擾。三名憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。二名現味。兩種在耳根。一名赤。二名復赤。兩種在鼻。一名肥。二名復肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名兇暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上龂。名曰往來。一種在胭。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名垂。二名復垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名曠普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰[孚*重]現。一種在臍。名為匝繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮里。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種在骨。一名為甚毒。二名習毒。三名細骨。四名雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣螂。二蜣螂嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名復子。一種在肝。名為銀喍。一種在生藏。名曰忮收。一種在熟藏。名為太息。一種在谷道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二名目結。三名目編發。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護汁。一種在髀。名為撾枝。一種在膝。名為現傷。一種在[跳-兆+尃]。名為鐵嘴。一種在足指。名為燒然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在一身晝夜食體。

　　其人身中。因風起病。有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計之四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。假名為人。以為蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬如大城四門失火從次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復如是。

　　又瑜伽論云。又于胎中經三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此以后復經四日方乃出生。此說極滿足者。或經九月。或復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云。

　　受胎之微形　　世世常增長
　　薄德少福人　　眾苦所逼迫

　　故三昧經云。說身內火界漸增水界漸微。是故迦羅邏稠漸堅。乃至肉團。眾生由此薄福。從小至大。皆受其苦。

　　又禪秘要經云。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門。

　　又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七日展轉風吹向脅。乃至三十八七日風名華。令向產門。

　　又譬喻經云。風[亭*支]水。水[亭*支]地。地[亭*支]火。強者為男。弱者為女。風水相[亭*支]為男。地水相[亭*支]為女。

　　又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二斗。

　　又增一經云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶。

　　又五道受生經云。兒生三歲凡飲一百八十斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飲一千八百斛乳。西拘耶尼人飲一萬八百斛乳。北郁單越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指與[口*束]。所有不飲乳也(此之斛斗是古小斗。三斗當今一斗。舊人身形姝大。不同今小。恐人怪多。故別疏記)

　　如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠不落三涂。然生人天往來。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來所作屠罪之業。過七生已次第受之。無有得脫。善惡俱爾(此是后報具如六道篇說)

　　又智度論云。舍利弗雖復聰明。然非一切智。于佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在只桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆鴿上。鴿身安隱。怖畏即除。不復作聲。后舍利弗影到。鴿便作聲顫怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣。佛影覆鴿。鴿便無聲不復恐怖。我影覆上鴿便作聲顫栗如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影覆時恐怖不除。

　　佛語舍利弗。汝觀此鴿。宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入三昧觀見。乃至八萬大劫亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復于殑伽河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道。中后得為人。經五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧只眾生。然后入無余涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發心愿欲作佛。后于三阿僧只劫行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無量眾生已而入涅槃。是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我于一鳥尚不能知其本末。何況諸結。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無量劫苦。不以為難。

　　如佛說義足經云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。一當耗減法。二當亡棄法。三當病瘦法。四當老朽法。五當死去法。此之五法欲使不耗減。是不可得。

　　又佛說四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。明旦持缽。入舍衛城分衛。四輩皆從。諸天龍神各赍華香伎樂。追從于上。時佛道眼睹見。兄弟同產四人。遠家棄業。山處閑居。得五神通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無所掛礙。今反當為非常所得便危失身命。當造方便免斯患難。不可就也。于是一人則踴在空中。而自藏。形無常之對安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。處于其中。無常之對何所求耶。一人則計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。非常之對安知吾處。于時四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所啖。在大海中者。則時夭命。魚鱉所食。入市中者。在于眾人而自終沒。于是世尊睹之如斯。謂此四人暗昧不達。欲舍宿對三毒不除。不至三達無極之慧。古今以來誰脫此患。佛則頌曰。

　　雖欲藏在空　　善處大海中
　　假使入諸山　　而欲自翳形
　　欲求不死地　　未曾可獲定
　　是故精進學　　無身乃為寧

　　佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等為四。一曰年幼顏色煒燁發黑齒白。形貌光澤。氣力堅強。行步舉止。出入自游。上車乘馬。眾人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。

　　二謂身體強健骨髓實盛行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無比。張弓捻矢。把執兵杖。有所危害。不省曲直。罵詈沖口。謂為豪強。自計吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香美味細滑。坐起須人污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無病。終不可得。

　　三謂欲求長壽。在世無極。得免于病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜淫亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕易尊長。反逆無道。悕望豪富。謂可永存。譏謗圣道。以邪無雙。噓天獨步。慕于世榮。不識天地表里所由。不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受化導。不知生所從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對至。如風吹云。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不爾。終不可得也。

　　四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子息。以自驕恣。飲食快意。兒客仆使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計己無雙。奴客庸罵。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前后。謂其眷屬。從使之眾。意可常得。宿對卒至。如湯消雪。心乃懷懼。請求濟患。安得如愿。呼噏命斷。魂神獨逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。仆從各散。馳走如星。欲求不死。終不可得也。

　　佛告比丘。古今以來。天地成立。無免此苦。四難之患。以斯四苦。佛興于世。

　　如十住毗婆沙論云。善知不定法者。諸法未生。未可分別。如佛分別業經中說。佛告阿難。有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。垂終之心。其力大故。

　　又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。今有四人出現于世。云何為四。或有人先苦而后樂。或有人先樂而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先樂而后樂。云何有人先苦而后樂。或有人生卑賤家。衣食不充。然無邪見。以知昔日施德之報感得富貴之家。不作施德常值貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺余與人等分。若生人中多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦后樂。何等人先樂而后苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人常懷邪見。與邊見共相應。后生地獄中。若得作人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂后苦。何等人先苦而后苦。或有人先生貧賤家。衣食不充。然懷邪見。與邊見共相應。后生地獄。若生人中極為貧賤。衣食不充。是謂先苦而后苦。何等人先樂而后樂。或有人先生富貴家。多財饒寶。敬重三尊。常行惠施。后生人天。常受富貴。多饒財寶。是謂此人先樂而后樂。爾時佛告比丘曰。或有眾生先苦后樂。或有先樂后苦。或先苦后亦苦。或有先樂后亦樂。若人壽百歲。正可十十耳。或百歲之中作諸功德。或百歲之中造諸惡業。彼于異時。或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。后生之時。少時受福。長時受罪。若復少時作罪長時作福。后生之時。少時受罪。長時受樂。或少時作罪長復作罪。彼人后生之時。先苦后亦苦。若復少時作福長復作福。彼于后生之時。先樂后亦樂。

　　爾時世尊告諸比丘。有四人出現于世。云何為四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂。或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。于四事供養。衣被飲食臥具醫藥。無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢不作功德。于四事供養之中不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德阿羅漢。四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是謂身心俱樂。

　　如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果報。答曰。略說布施有一種果。所謂受用果。受用果復有二種果。所謂現在受果。未來受果。復有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衛天主雖得無量種種珍寶而不能受用。二有用而無果者。謂自不施。見他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果。又如轉輪圣王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等。四無果亦無用者。謂布施已用即滅盡。或為出世圣道障故。猶如遠離煩惱圣人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。因命得命。是故施食即得施命。以是因緣后得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。

　　復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者。得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者。得勝果報。又說法者。能生法身。增長法身。永導善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者。得勝果報。又諸菩薩悉能攝取利益眾生。起慈悲心以攝取三寶不斷絕因。以是義故。施菩薩者。得勝果報(以菩薩發心勇猛悲愿力大不同余福其心陜劣也)

　　又增一阿含經云。世尊告諸比丘。今當說四梵之福。云何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。于中能起。第二補治故寺。第三和合圣眾。第四若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮里地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如郁單越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者。此是其量也。

　　又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種法者。得生帝釋處。即說偈言。

　　供養于父母　　及家之尊長
　　柔和恭遜辭　　離粗言兩舌
　　調伏慳吝心　　常修真實語
　　彼三十三天　　見行七法者
　　咸各作是言　　當來生此天

　　又雜寶藏經偈。

　　福業如果熟　　不以神祀得
　　人乘持戒車　　后生至天上
　　定知如燈滅　　得至于無為
　　一切由行得　　求天何所為

　　夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸愿深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯爐炭地獄中。以此殺生故。于地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛馬豬羊驢騾[馬*(壹-豆+石)]駝雞狗魚鳥[申*毒][甲*(曰/月)]蛤蟍為人所殺。[山*累]蜆之類不得壽終。還以身肉供充肴俎。在此禽獸無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或于胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生。

　　又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生是大苦也。

　　又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在后也。

　　復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在后身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有余息所食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。常為仆隸。驅策走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪回無窮。當知此苦皆緣偷盜。

　　今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣虱中。不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。形容黡黑垢膩不凈。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不睹天地。當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪。設若有財則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。

　　又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺余人。奪其飲食。饑困眾生。由是因緣。受如此罪。此是華報。地獄苦果方在后也。

　　復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報。后方受地獄苦報。又緣以盜故心不貞正。恣情淫劮。今身淫劮。現世兇危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善劣復人身。閨門淫亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪淫。

　　故地持論云。邪淫之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮于地獄。以其邪淫干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出為畜生。以其邪淫不順人理。所以出地獄受畜生身。何故邪淫復為餓鬼。以其淫劮皆因慳愛。慳愛罪故復為餓鬼。何故邪淫婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知懷劮三大苦也。

　　又雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時淫犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖恐怖相續。故受如此罪。此是惡行華報。后方受地獄苦報。又緣其邪淫故發言皆妄。今身若妄苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。多諸疾病尪羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語。

　　故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮于地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆因貪欺。慳欺罪故復為餓鬼。何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。

　　又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。啖食糞穢。如鵜鶘鳥。為有舌根。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。喑啞謇澀。齒不齊白。髰歷疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌斗亂。事同野干受畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人良儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。

　　又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔腳賣膀輸髀喪胛。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖[利-禾+京]劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生皆緣惡口。

　　故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說常有諍訟。何故惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳吝干觸則罵。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言粗鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當知惡口六大苦也。

　　又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節。

　　故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮于地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。

　　又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰于人。所啖糞穢。不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。饑寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。當知此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮于地獄。緣其貪欲作動身口。而苦于物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復為餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也。

　　又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即當墮泥犁地獄。于歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺。狼在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多嗔恚。面貌丑惡。人所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知忿恚皆緣嗔惱。

　　故地持論云。嗔恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故嗔惱墮于地獄。緣此嗔惱恚害苦物。受地獄苦。何故嗔惱。

　　出為畜生。緣此嗔惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故嗔惱復為餓鬼。緣此嗔惱從慳心起。慳心罪故復為餓鬼。何故嗔惱。常為一切求其長短。緣此嗔惱不能含容。故為一切求其長短。何故嗔惱常為眾人之所惱害。緣此嗔惱惱害于人。人亦惱害。當知嗔惱九大苦也。

　　又緣其嗔惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見遮人聽法。誦經自不餐釆。死則當墮聾癡地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法皆緣邪見。

　　故地持論云。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮于地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不舍。不舍慳著。復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數。而知且略言耳。若能返惡為善即是我師。

　　又八師經云。佛為梵志說八師之法。佛言。一謂匈暴殘害物命。或為怨家所見刑戮。或為王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛于是說偈言。

　　匈者心不仁　　短弱相傷殘
　　殺生當過生　　結積累劫怨
　　受罪短命死　　驚恐遭暴患
　　吾用畏是故　　慈心伏庶匯

　　二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應時瓦解。或為王法。收系著獄。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛于是說偈言。

　　盜者不與取　　劫竊人財寶
　　亡者無多少　　忿恚愁毒惱
　　死受六畜形　　償其宿債負
　　吾用畏死故　　棄國施財寶

　　三謂邪淫。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若后為人。閨門淫亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復淫。是吾三師。佛于是說偈言。

　　淫為不凈行　　迷惑失正道
　　形消魂魄驚　　傷命而早夭
　　受罪頑癡荒　　死復墮惡道
　　故吾妻子施　　建志樂山藪

　　四謂兩舌惡口妄言綺語。譖入無罪。謗毀三尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出當為畜生。常食草棘。若后為人。言不見信。口中常臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛于是說偈言。

　　欺者有四過　　讒佞傷賢良
　　受身癡聾[(鼓-支+(山/ㄆ))/耳]　　謇吃口臭腥
　　顛狂不能信　　死墮拔舌耕
　　吾修四凈口　　自致八音聲

　　五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子匈虐孝道敗。夫失信婦奢淫。九族諍財產耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛于是說偈言。

　　醉者為不孝　　怨禍從內生
　　迷惑清高士　　亂德敗淑貞
　　故吾不飲酒　　慈心濟群氓
　　凈慧度八難　　自致覺道成

　　六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節酸疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛于是說偈言。

　　吾念世無常　　人生要當老
　　盛去日衰羸　　形枯而白首
　　憂勞百病生　　坐起苦痛惱
　　吾用畏是故　　棄國行求道

　　七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不凈流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今睹世人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛于是說偈言。

　　念人衰老時　　百病同時嬰
　　水消而火起　　刀風解其形
　　骨體筋脈離　　大命要當傾
　　吾用畏是故　　求道愿不生

　　八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散。魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛于是說偈言。

　　惟念老病死　　三界之大患
　　福盡而命終　　棄之于黃泉
　　身爛還歸土　　魂魄隨因緣
　　吾用畏是故　　學道求泥洹

　　梵志于是心即開解遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜不淫不欺奉孝不醉。歡喜為佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯為大師。

　　七識住處 九眾生居住處 二十五有住處 四十二居止住處。

　　如毗曇說云。于欲界之中唯取人天善趣為一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住法者。此還如論中釋云。若識于彼樂住者。則立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有凈居天。樂入涅槃故識不樂住。無想眾生以無心故不可說為識住。自余第四禪。其亦不定。或求無色。或求凈居。或求無想故識亦不樂住也。第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以如斯義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是則不立識住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不立識住。七識住略分別如是。

　　問曰九眾生居云何差別。答曰。如毗曇中說。謂于前七識住上。加無想天及與非想。即是九眾生居。若言惡趣及余第四禪。何故不立眾生居者。此如論中前釋。若彼眾生愛樂住者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱。故眾生不樂住于彼。第四禪中五凈居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自余第四禪如前所說。是故不立眾生居矣。

　　問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿毗曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以為四。又取四天下人。復以為四。帖前為八。又取六欲諸天以六。帖前便為十四有也。

　　色界七者。所謂四禪。即以為四。又于初禪之中取大梵天。第四禪中取五凈居并無想天。即為其七。將七帖前十四。即為二十一有也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。即為二十五有。是故彼論偈云。

　　四洲四惡趣　　梵王六欲天
　　無想五凈居　　四空及四禪

　　問曰。未知以何義故于初禪中別取梵王。于第四禪中別取無想天并五凈居。立為三有。別于初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禪大梵天者。外道人等常計以為能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王亦復自計己身。能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。五百大劫無心之報。外道人等于此不達。而復計為真實涅槃。是故樂修無想之定求生彼處。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第三五凈居者。于中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標說有。別說之意義顯斯也。

　　問曰。未知于彼六趣之中。四種惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。答曰。有以所謂于彼四惡趣中。苦惱多故。眾生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之為四。天趣最勝。樂住之情。最為無上。是故隨處說為十七。二十五有略辯如是。

　　問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓炭經說。謂于欲界之中有二十居止。色界中有十八無色界中有四。三界合論有四十二居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即為十也。又取四天下人及六欲天。復為十也。總為二十居止處。色界中十八者。謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無色界中。四空定處。合為四十二居止也。

　　問曰。何故于六趣之中。地獄人天三趣之中。各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。修羅一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其二十八處。是故于此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立其一。修羅趣攝入余道。是故不論。

　　問曰。若依毗曇說。彼四空遍在欲色二界之中。亦無定別。又彼無形。則無棲托。何故得說居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。于三界中。別守一界。不雜余二。是故說為四居止也。

　　問曰。依如毗曇說。彼梵王與彼梵輔天同無別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階亦無別處。若如是者。何故得說以為二居止耶。答曰。有以謂彼梵王于初禪中。雖無別天。而于第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大梵天王于上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。是故說之為二居止焉。

　　頌曰。

　　色心相染　　業障交纏　　七識起發
　　八識受牽　　三界受報　　六道苦緜
　　自非斷妄　　何得牢堅

　　漢元始年有女生兒兩頭兩頸 漢光和年有女生兒兩頭肩有四臂 漢建興年有女產二女相向腹心合胸 周烈王之年有女產二龍 漢時有女生蛇 周哀公之年有女生四十子又有生三十子 漢文帝時有馬生角 秦文王五年有獻五足牛 漢綏和二年有牝馬生駒三足 漢景帝六年有獻牛足出背上 晉大興元年有牛生子兩頭八足兩尾 魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤 漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報 晉大將軍王敦枉害刀玄亮現報 晉有御史石密枉奏殺典客現報 晉大司馬桓溫枉害著作郎殷涓現報 秦姚萇以枉害符永固萇受現報 秦李雄從叔壽枉害李期現報 宋有翟銅烏枉害同縣人張超現報 宋有張裨為鄰人燒死鄰人受現報 宋有呂慶祖為奴教子枉害奴受現報 唐貞觀年中有杜通達枉害眾僧受現報 唐貞觀年內有邢文宗。枉害眾僧受現報。

　　漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負涂。厥妖人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少不勝任。下體生于上不敬也。上體生于下泄瀆也。生非其類淫亂也。生而大速成也。生而能言好虛也。

　　漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭異肩。四臂共胸面俱相向。自是之后朝廷霿亂。政在私門。二頭之像也。后董卓殺太后。被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍莫大焉。

　　漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始為晉王。四海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑妻胡氏。年二十五產二女。相向腹心合。自胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時內史呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心其利斷金。休顯見生于陳東之國。斯蓋四海同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰居焉布在方冊。千載不忘。故士不可以不學。古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎。

　　周烈王之六年。林碧陽君之御人產二龍。

　　漢定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇之于林。及武長大有海內俊名。母死將葬未窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟者。

　　周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十人為人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。吳赤烏七年。有婦人一生三十子。

　　秦孝公二十一年。有馬生人。

　　昭王二十年。牝馬生子而死。劉向以為馬禍也。故京房易傳曰。方伯分威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥妖馬生人也。

　　漢文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上上向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。后五年六月。密應城門外有狗生角。劉向以為馬不當生角。猶下不當舉兵向上也。吳將反之變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生角。茲謂賢士不足。

　　漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲食。五行志曰。以為馬國之武用象也。

　　秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時秦世喪用民力。京房易傳曰。興徭役奪民時。厥妖牛生五足。

　　漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出背上者。劉向以為牛禍思心霿亂之咎也。至漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四足。

　　晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十余人以繩引之。子死母活。其三年后苑中有牛生。一足三尾。生而死也。

　　漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也。

　　魏黃初中有鷹生燕巢中。口爪俱赤。至青龍中。明帝為陵霄闕。始構有鵲巢其上。帝以問高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巢。惟鳩居之。此宮室未成。身不得居之象也(右十二驗出搜神異記)

　　漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。封魏其侯為丞相。后乃免相。及竇皇后崩。嬰益疏薄無勢。黜不得志。與太仆灌夫相引薦交結其嘆。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相。親幸從衡。使人就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老仆雖棄。丞相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往賀蚡。灌夫為人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀之。竇嬰強眾與俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。此吾驕灌夫之罪也。乃縛夫謂長史曰。有詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在鄉里豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲后當魚肉之中。及出蚡復為嬰造作惡語。用以聞上。天子亦以蚡為不直。特為太后故論嬰及市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨死。后月余蚡病一身盡痛。似有打擊之者。但號呼叩頭謝罪。天子使咒鬼者瞻之。見竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。

　　晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日見刁乘軺車導從吏卒來仰頭瞑目。及入攝錄敦。敦大怖逃不得脫。死河間。國兵張鹿經曠二人。相與皆善。晉太元十四年五月五日。共升鐘嶺坐于山椒。鹿酗酒失色。拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自說為鹿所殺投尸澗中。脫裈覆腹。尋覓之時必難可得。當令裈飛起以示處也。明晨追捕一如所言。鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀來擬其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏辜。

　　晉山陰縣令石密。先經為御史。枉奏殺典客令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死。

　　晉大司馬桓溫。功業殊盛。負其才力。久懷篡逆。廢晉帝為海西公。而立會稽王。是為簡文帝。太宰武陵王曦。性尚武事。好犬馬游獵。溫常忌之。故加罪狀。奏免曦及子綜官。又逼新蔡王晃使列曦綜。及前著作郎殷涓太宰長史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦曦父子。乃徙新安。殷涓父浩。先為溫所廢。涓頗有氣尚。遂不詣溫。而與曦游。溫乃疑之。庾乃請坐。有才望且宗族甚強。所以并致極法。簡文尋崩而皇太子立。遺詔委政于溫。依諸葛亮王遵舊事。溫大怨望。以為失權。僭逼愈甚。后謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前舉體莫衣。語溫云。家國不造。委任失所。溫答。臣不敢。臣不敢。既登車為左右說之。又問殷涓形狀。答以肥短。溫云。向亦見。在帝側十余日便病。因此憂懣而死。

　　秦姚萇字景茂。赤亭羌也。父弋仲事石勒。石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰于三原。軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。后隨永固子睿討慕容泓。為泓所敗。睿獨死之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮其使益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固又見妖怪屢起。遂走五將山。萇即遣驍騎將軍吳中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆之罪。萇遂殺之。遂稱帝。后又掘永固尸。鞭撻無數。裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突入營中。萇甚悚愕走入后帳。宮人逆來刺鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛刃。出血石余。忽然驚寤。即患陰腫。令醫刺之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄耳。非臣萇罪。愿不賜枉。后三日萇死。

　　秦李雄既王于蜀。其第四子期從叔壽襲期。而廢為邛都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素匈佷猜忌。仆射蔡射等。以正直忤旨。遂誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而為崇。歐血而死。

　　宋高平金鄉張超。與同縣翟愿不和。愿以宋元嘉中為方與令。忽為人所殺。咸疑是超。超金鄉后除縣職。解官還家。入山筏林。翟兄子銅烏執弓持矢。并赍酒醴就山貺之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無緣同戴天日。引弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀刺之。吐血而死。

　　宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。姝好美色。鄰人求娉為妾。裨以舊門之后。恥而不許。鄰人忿之乃焚其屋。裨遂燒死。其息邦先行不在。后還亦知情狀。而畏鄰人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。后經一年邦夢見裨曰。汝為兒子逆天不孝。棄親就疏。僭同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。鄰人又見裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱惡酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。卻后數日令君知之。鄰人得病尋亦殞歿。

　　宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。當使一奴名教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽為人所殺。族弟無期先大舉慶祖錢。咸謂為害。無期赍羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因得嚙奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳著后門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把發。以竹釘之。又看其指并見破傷。錄奴詰驗臣伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被系。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子并其二息(右九驗出冤魂志)

　　唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中。縣丞命令送一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中總是絲絹。乃與妻共計擊僧殺之。僧未死間。誦咒三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達眼鼻遽喎眉須即落。迷惑失道精神沮喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲余復卒。

　　唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性粗險。貞觀年中。忽遭惡風疾。旬日之間眉須落盡。于后就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將絹十余匹。迥澤無人。因即卻殺。此人云。將向城內欲買經紙。終不得免。少間屬一老僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓愿終身不言。文宗殺之。棄之草間。經二十余日。行還過僧死處。時當暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因下馬以策筑僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲余而死(右二驗出冥報拾遺)

　　述意部 業行部 罪行部 福行部。

　　夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍為摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。無宜不造。圣教明白。升沈可觀也。

　　述曰。此行名圣說不定。所謂罪行諸經。或說名黑黑業及不善業。凡夫福行諸經。或說名黑白業及以善業。名雖種種行體無殊。行體云何。如智論說。殺害等是不善業。布施等是善業。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說六度。前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同。或專修福。或唯造罪。或復有人罪福俱行。專修福者。所謂凈心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時。內心不凈。或兼損物。此則是其欲界雜業非純凈故。亦名不凈。若論罪行。粗顯可知。若論雜業。與凈福行。有同有異。稍隱難知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。若據內心為自為他。所求各別。精粗不等。以諸修福外同內異。故有純雜二業不同。若能調心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念視相修福。內粗外細唯成雜業。稱彼愚情。雖謂過世理實違道。亦非凈福。以修福時不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業與倒相應。是假取性。是故違道。以不善心多求世報。又多求名。故非凈福。以此純雜世俗多迷。今略偏論。令人識行。

　　先論雜業。后明凈福。但諸雜業自有粗細。粗者為惡兼損他人。細者自為唯求世報。先論粗雜。若就施論。或有非法取財施者。如盜他物以用布施。此感來報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優婆塞戒經云。若人施已生于悔心。若劫他財持以布施。是人未來雖得財物常耗不集。或有為施兼損他者。謂若施時不正念善。或生嗔恚。或起高慢。當墮惡道。雖得福報畜中別受。不感人天。故分別業報經偈云。

　　修行大布施　　急性多嗔怒
　　不依正憶念　　后作大龍身
　　能修大布施　　高心陵蔑人
　　由斯業行生　　大力金翅鳥

　　若為修福求世報者。如舍財時。自求來報。或恐身財無常故舍。或為名聞專求自益。此非慈悲為濟貧苦。猶如市易非純凈業。是以經中名不凈施。如百論說。為布施者是名不凈。施如市易。故報有二種。現報者。名稱敬愛等。后報者。后世富貴等。名不凈施。譬如賈客遠到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不凈。布施求報亦復如是。以此證知。無實慈愍。自求名稱。或為來報。縱雖廣施。皆非凈業。業非凈故。得報不精。故分別業報經云若為生天施。或復求名聞。酬恩及望報。恐怖故行施。獲果不清凈。所受多粗澀。施行既爾。戒等諸善不凈同此。故百論云。不凈持戒者。自求樂報。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。為淫欲故。如覆相者。內欲他色外詐親善。是名不凈。此外細心不凈持戒。如阿難語難陀說偈云。

　　如羝羊相觸　　將前而更卻
　　汝為欲持戒　　其事亦如是

　　開心專為益他。得福則多。又于施境有貧有病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故賢愚經云。佛贊五施。得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病瘦者。于饑餓時。施于飲食。施知法人。如是五施現世獲福。此施有宜現獲多福。不同求名施非要處雖多割舍不得凈報。又隨喜他施者。若望諸極粗造不善者。是其細罪亦得名善。若望離欲及專為他。此之雜業則是其罪。故智度論云。粗人有粗罪。細人有細罪。故此雜業罪福俱行。望心非純是不凈業。上來明其罪福俱行。是其欲界不凈雜業竟。若論雜業翻前可知。故百論云。凈施者。若人愛敬利益得福亦多。故因果經偈云。

　　若有貧窮人　　無財可布施
　　見他修施時　　而生隨喜心
　　隨喜之福報　　與施等無異

　　又丈夫論偈云。

　　悲心施一人　　功德大如地
　　為己施一切　　得報如芥子
　　救一厄難人　　勝余一切施
　　眾星雖有光　　不如一明月

　　若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事取性。常系三有。故智度論云。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依經論竟。

　　述曰。此明圣者就后福行。說有罪行者。但此罪行妄見境染。執定我人取著違順。便令自他皆成惡業。是以經云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪嗔。稱彼夢者謂實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論說。如夢中無善事而善。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生亦復如是。無明眠故不應嗔而嗔等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見受苦。

　　如正法念經云。閻魔羅人非是眾生。罪人見之謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業既盡。命終之后不復見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡則無有燈。業盡亦爾。不復見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦復如是。惡眼惡口如眾生相。可畏之色當悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是。不復見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業應受苦者。自然無中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。故唯識論云。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依自然業。見地獄主與種種苦。而起心見此是地獄處。此是夜時。此是晝時。我以惡業故見狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡熏心。令心異見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業報既非善事。寧不直爾說善令習。何須稱情說苦業耶。答曰。善惡因果法須相對。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三涂是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業生厭離時。即求世樂。因此轉心修諸福業。若利根者。聞此苦業生厭離時。即求解脫。因此轉心能修道觀。便于惑中得起出因。故經說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業厭離之本起善之緣。是故須說。若不說此惡業罪行。眾生不識常行不斷。雖稱情見說諸過惡。然實心外無別業苦。唯識無境心體常凈。故經說言。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。雖說嗔恚之過。而不見法有可嗔者。雖說愚癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證。知罪行因果唯心無外。凡愚不解。稱情方便。須說業苦。向來兩門。就其實教。說罪體真。無別可破。以愚未解。須定說罪。此是別明愚人迷真妄解。故須定說罪行意也。

　　述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界名欲界業。五道之中皆悉得起。先就地獄述者。依毗曇說。地獄之人亦有三善業。即是意地三善根。此唯成就非是現行。以是難處多不聞法思量趣道。故無現行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中。發生信心生甘露國。故知現行。若依成論。亦說地獄有善現行。雖無力勵方便起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進念等。未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業感緣強者。大圣現化令苦止息。為說道法得修方便。第二畜生龍等亦有修善。如涅槃經。佛說義時。無量鳥獸發菩提心生于天上。若依毗曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普于一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故不發律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。

　　若就人中。北單越人唯成意地三善業道。而不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨不能離欲非分。自余三方皆有十善有不具者。

　　若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天以論。依毗曇。生上失下。上界不起下界善業。以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此據有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天見佛禮拜發言贊嘆。即是散善。此是寄起欲界善業。若依毗曇毗婆沙論等。梵天禮贊非欲界善。是其初禪威儀心起。據此所依無記非善。據外身口是上色業。此明欲界亂善福業依身起處竟。

　　第二明色界四禪定業依身起處。若鬼畜中值圣強緣能寤道者。亦得修起。以其無漏依禪起故。縱無根本深定正體。必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲結時。此業則招初禪梵果。若就人天以論修色界業。除北單越無修禪者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有三。所謂無貪無嗔正見。若論身口七善業者。謂依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毗曇。無色界天不得修起色界定業。生上舍下。界地斷故。若依成論。凡生無色亦得起下色界中業。此明色。界禪定福業十善業道依身起處。若論無色四空定業依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論圣人起福。非關凡夫。希望故述。

　　頌曰。

　　尋因途乃異　　及舍趣猶輕
　　苦極思歸樂　　樂極苦還生
　　豈非罪福別　　皆由封著情
　　若斷有漏業　　常見法身明

　　唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病死。一日而蘇。自說被收至官所。問何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不招。因呼恪弟。弟死已數年矣。既至枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪曰。使弟殺牛會是實。然國事也。恪何有罪焉。官曰。汝殺會獠。以招慰為功。用求官賞。以為己利。何云國事也。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。汝以鴨供之。將以美譽。非罪如何。又問。何故復殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年九歲時寒食日。母每與六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖忽有數十人。皆來執恪。將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未論其福。官怒曰。雖先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應先受罪。我更令汝歸七日。可勤追福。因遣人送出將蘇。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。自說其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家兄為遂府屬。故委之也(右一驗出冥報記)

　　五欲部第一 五蓋部第二

　　述意部 欲系部 欲障部 呵欲部。

　　竊尋經論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學斷無由證圣。欲知根本略述三種。一自內五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃經云。善男子。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝。此五根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子不受師長父母教敕。則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教敕。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經云。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志性昏沉。定慧不明隱沒善人。是修正道障故名為蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉。故名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。從內五根而發也。

　　述曰。夫論五欲者。既有其根便發五欲。系縛眾生不得解脫。故涅槃經云。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師檎拊獼猴擔負歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住于己境界則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵。名為欲也。并意識觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為塵。所行處復得惡賊之名。故涅槃經云。如六大賊能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。

　　述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經云。眾生五識雖非一念。然是有漏。復是邪倒。增長諸漏為一切凡夫。取著于色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識之所系縛。以系縛故則不得免。于生老病死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒凈。雖復不與女人和合言語嘲調。聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破凈戒。污辱梵行。令戒雜穢。不得名為凈戒具足。又智度論云。菩薩觀種種不凈。于諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒嗔諂妖穢。斗諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉系囹圄。雖曰難解猶尚易開。女鎖系人染著根深。無可得脫。眾病最重。如佛偈言。

　　寧以熱鐵　　踠轉眼中　　不以染心
　　邪視女色　　含笑作姿　　憍慢著想
　　回面[目*聶]眼　　美言妒嗔　　行步妖穢
　　以惑于人　　淫羅欲網　　人皆沒身
　　坐臥行立　　回盻巧媚　　薄智愚人
　　為之所醉　　執劍向敵　　是猶可勝
　　女賊害人　　是不可禁　　蚖蛇含毒
　　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸
　　有智之人　　所不應視　　若欲觀之
　　當如母姊　　諦視觀之　　不凈填積
　　淫火不除　　為之燒滅

　　色過既爾。自余香味觸等例皆如然。一切眾生無始已來。永沉生死不能出離者。寔由女色。系縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之。得免斯過。心常被染不能暫舍。戒尚不存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經偈云。

　　作惡不即受　　如乳即成酪
　　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之

　　如智度論云。行者當訶五欲云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增爭。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不舍。為之后世受無量苦。此之五欲得時須臾樂。失時為大苦。如蜜涂刀舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應棄之。

　　第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國。獨在淫女阿梵婆羅房中。憂填王。以色染故截五百仙人手足。如是等種種因緣。是名呵色欲過失。

　　第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失。故于音聲中妄生好樂。于已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女于雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德后墮惡道。有智之人觀聲生滅。前后不俱無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足。一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲。以諸法實相贊佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子。皆于座上作舞不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年行于頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答言。我于人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲。復以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風起不能令須彌山動。若劫盡時毗嵐風。至吹須彌山令如腐草。

　　如阿修琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福智因緣故。

　　第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛于香開結使門。雖復百歲持戒。能一時壞之。如有阿羅漢常入龍宮食。食已以缽授與沙彌令洗。缽中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至時與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食已。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡愿。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言后莫將此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求所愿。愿早作龍。是時繞寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入即死。變為大龍。福德大故即殺彼龍舉池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。我心已定。心相己出。將諸眾僧就池觀之。如是因緣由著香過。復有一比丘。在于林中蓮華池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。汝何以舍彼林下禪靜坐處而偷我香。以著香故諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵。云我偷香。池神言。世間惡人常在罪垢糞中。不凈沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白氎鮮凈而有黑物點污眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以墨點黑。人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。

　　第四呵味欲過者。當自覺寤。我但以貪著美味故當受眾苦。洋銅灌口啖燒鐵丸。若不觀食嗜心堅著者。墮不凈蟲中。如一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中愛著。樂喜不離。命終之后生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰月分。王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。取好香果以養其子。眾子爭之。一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果。香色殊異。太子見之便索王。愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥母來時。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。于香山中取毒果來。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是名呵味欲過失。

　　第五呵觸欲過者。此觸是生結使之因。是系縛心之本。何以故。余四情各當分。此則遍身染著。以其難舍常作重罪。爾時世尊為諸比丘。說本生因緣。過去久遠世時。波羅柰國山中有一仙人。以仲秋之月。于澡盤中小便。見鹿[麚-(巨-匚)+幾]麀合會。淫心即動精流盤中。麀鹿飲之即時有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產時至仙人庵邊而產。是子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養育。及其年大勤教學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五神通。一時上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大嗔恚。以軍持盛水。祝令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五谷五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大寮集議雨事。明者議言。我得聞仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。嗔祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五通。屬我為民者。當分國半治是國。有淫女。名曰扇陀。端正巨富。來應王募。女問諸人。此是人非人。眾人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金盤盛好寶物。語王言。我當騎此仙人項來。淫女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒色味如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。于仙人庵邊作草庵而住。一角仙人游行見之。諸女皆出迎逆。好華妙香供養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊。仙人將入房中坐好床褥。與好凈酒。以為凈水。與歡喜丸。以為果蓏。食飲飽已。語諸女言。我從生已來初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故天與。我愿得此好水好果。仙人問諸女言。汝以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔軟。觸之心動。便與諸女更互相洗。欲心轉生。遂成淫事。即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食。七日以后酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共行。去此不遠。有可得處。仙人言。隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當擔汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故今已如此仙人無所復能。令住城中好供養恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日。身轉羸瘦。念禪定心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙游處。不能得去。王自思惟。若能強違其志為苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。當復何緣強奪其志。即發遣之。既還山中。精進不久。還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故知。細軟觸法能動仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲便除五蓋也。

　　問曰。云何為五。答曰。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。

　　第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽以思王女。欲心內發尚能燒身。延及天祠。況生欲毒。熾而不燒。諸善法心若著欲無由近道。故論偈云。

　　入道慚愧人　　持缽攝眾生
　　云何縱欲塵　　沉沒于五情
　　已舍五欲樂　　棄之而不顧
　　如何還欲得　　如愚自食吐
　　諸欲求時苦　　得時多怖畏
　　失時多熱惱　　一切無樂處
　　諸患如是已　　云何能舍之
　　得福禪定樂　　則不為所欺

　　第二嗔恚蓋者。嗔是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時。思惟此人惱我。及惱我親。贊嘆我怨。圖度過去未來亦復如是。是為九惱處故生嗔。嗔念覆心故名為蓋。當急棄之無令增長。如智度論。釋提婆那以偈問佛云。

　　何物殺安隱　　何物殺無憂
　　何物毒之根　　吞滅一切善

　　佛說偈答云。

　　殺嗔即安隱　　殺嗔即無憂
　　嗔為毒之根　　嗔滅一切善

　　如是知已當修慈悲。以忍除滅令心清凈。觀聲空假不應起嗔。故智度論云。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。若人嗔恚罵詈。若打若捶。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲從緣而有。何須可嗔。故論云。如人欲語時。口中風名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處起。是名語言。如偈言。

　　風名優陀那　　觸臍而上出
　　是風七處觸　　項及龂齒唇
　　舌咽及以胸　　是中語言生
　　愚人不解此　　惑著起嗔癡

　　又優婆塞經云。有智之人。若遇惡罵當作是念。是罵詈字不一時生。初字生時后字未生。后字生已初字復滅。若不一時云何是罵。直是風聲我云何嗔。故智度論云。菩薩觀眾生。雖復百千劫罵詈不生嗔心。若百千劫稱贊亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響。

　　第三睡眠蓋者。謂內心昏憒名之為眠。五情暗蔽放恣支節。委臥垂窳名之為睡。此睡眠蓋。能破今世后世實樂。如此惡法最為不善。何以故。余蓋情覺可除眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論。菩薩教誡睡眠弟子。說偈云。

　　汝等勿抱死尸臥　　種種不凈假名人
　　如得重病箭入身　　諸苦痛集安可眠
　　如人彼縛將去殺　　災害垂至安可眠
　　結賊不滅害未除　　如共毒蛇同室宿
　　亦如臨陣白刃間　　爾時云何而可眠
　　眠為大暗無所見　　日日欺誑奪人明
　　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠

　　第四掉悔蓋者有三。一口掉者。謂好喜吟詠諍競是非無益戲論世俗言話等。名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈云。

　　汝已剃頭著染衣　　執持瓦缽行乞食
　　云何樂著戲掉法　　放逸縱情失法利

　　既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶在緣中故。后欲入定時。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉后生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云。

　　不應作而作　　應作而不作
　　悔惱火所燒　　后世墮惡道
　　若人罪能悔　　悔已莫復憂
　　如是心安樂　　不應常念著
　　若有二種悔　　若應作不作
　　不應作而作　　是則愚人相
　　不以心悔故　　不作而能作
　　諸惡事已作　　不能令不作

　　第五疑蓋者。謂以疑覆心故。于諸法中不得定心。定心無故。于佛法中空無所獲。如人入于寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不發。若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄于皮囊。行者亦爾。師雖不清凈。亦應生于佛想。三疑法者。如世人多執本心。于所受法不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云。

　　如人在岐道　　疑惑無所取
　　諸法實相中　　疑亦復如是
　　疑故不勤求　　諸法之實相
　　是疑從癡生　　惡中之惡者
　　善不善法中　　生死及涅槃
　　定實真有法　　于中莫生疑
　　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛
　　如師子摶鹿　　不能得解脫
　　在世雖有疑　　當隨妙善法
　　譬如觀岐道　　利好者應逐

　　問曰。不善法無量無邊。何故但舍五法。答曰。此五法中名雖似陜義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二嗔恚蓋。即是嗔毒。第三睡眠蓋疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具舍一切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如饑餓人得至豐國。如于惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清凈。譬如日月以五事覆。煙云塵霧修羅手障則不明了。心亦如是。合喻可知。

　　頌曰。

　　五欲昏神識　　五蓋蔽福力
　　六根成苦業　　六賊亂心色
　　欲浪逐情飄　　愛網隨心織
　　三毒障人空　　四流漂不息
　　至今雖改修　　斬籌方未極
　　鸛鴿既無窮　　猿攀此焉踣
　　自非絕欲蓋　　何能遠升陟
　　齊[車*犬]屆寶城　　共睹能仁德

　　述意部 會名部 相攝部 受生部 五生部。

　　夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。近獲三涂。遠乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生軀別六趣形分。明闇異途。升沉殊路。業緣之理皎然。因果之報常式也。

　　如般若經云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。又阿鋡口解十二因緣經云。有四種生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鱉。又正法念經云。畜生無量。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜生有四種生何等為四一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蚖蛇鵝鴨雞雉眾鳥。三者濕生。所謂蚤虱蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故經曰。生者。新諸根起。死者。諸受根滅。

　　又善見論云。一者色生。二者無色生。色生可壞。無色生不可壞無色之生依于色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感后。后不赴前。名之為死。又涅槃經云。眾生佛性住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡道。依此生死故有四生。依[谷-禾+卵]而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而現曰化。眾生所攝不過此四也。

　　如婆沙論說云。此欲界之中具攝六趣。色無色界各攝天趣少分。所以別者。以此欲界是亂地故。眾生雜惡起業不純。或善或惡。以不同故。隨業受報。有多差別。上之二界唯是定地。眾生沉靜起業亦純。是故無有多趣差別。問曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毗曇中說。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問云。為生攝于趣為趣攝于生。即自答云。

　　生攝一切趣　　非趣攝于生
　　謂生中陰增　　當知非趣攝

　　故知生寬趣陜。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問曰。六欲諸天既行欲同人。何故無有胎生。答曰。欲愛雖同行事不等。故樓炭正法念經等云。四王忉利此二地居。行欲之時男女形交。同人無異。而無泄精。與人不同。自上四天一向全異。焰摩天行欲意喜相抱。或但執手而為究竟。不至交合。兜率天中意喜語笑。即為究竟。不待相抱。化樂天中共相瞻視。即為究竟。不待語笑。他化天中但聞語聲。或聞香氣。即為究竟。不待瞻視。故異于人。以天化生故從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者。少隱如彼凈觀音說。謂昔王舍城中有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱舍論。有鬼告目連云。我晝生于五子。夜亦生五子。隨生而食。啖竟無有飽時。此為胎生鬼也。阿修羅趣亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經說。根本女修羅元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現見可知。卵如涅槃經說。如毗舍佉母生一肉卵。于中出其三十二卵。如鞞婆沙論云。問云何知人中有卵生。答如佛所說。閻浮利地多有商人入海采寶。得二鶴。隨意所化。失一一在。與共游戲寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸濕熟便生二童。后大出家學道得阿羅漢果。一名尸婆羅。二名優缽尸婆羅。問曰。云何知人中有濕生。答曰。如經所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問曰。云可知人中有化生。答曰。如劫初人是也。已得圣法者。不復卵生濕生。問曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目睹可知。其化生者。依樓炭經云。如四生金翅鳥。還食四生龍。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)又起世經云。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣墻。七寶莊嚴。妙香遠熏。諸鳥和鳴。

　　又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已乃更飛下。以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即于其中銜卵生龍。將出海外隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生金翅鳥王欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。

　　又胎生金翅鳥王欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。

　　又濕生金翅鳥王。欲取胎生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。

　　又化生金翅鳥王欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食啖。

　　又觀佛三昧經云。佛言。閻浮提中及四天下。有金翅鳥名伽樓羅王。于諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍。于閻浮提日食一龍王。及五百小龍。第二日于弗提婆。第三日于瞿耶尼。第四日于郁單越各食如前。周而復始。經八千歲。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒無由得食。彼鳥饑逼周章求食。了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山然后暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。為風所吹還至金剛山。如是七返然后命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時火起。爾時難陀龍王懼燒此山。即大降雨。渧如車軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下如前七返。然后還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心。以為明珠。轉輪王得為如意珠。

　　又樓炭經云。天下諸龍以三熱見燒。阿耨達龍王不以三熱見燒。一余龍王。熱沙雨身上燒炙甚痛。二余龍王起淫相向熱風來吹其身上。焦即失顏色。得蛇身便恐不喜。三余龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下余龍悉見毒熱。唯阿耨達龍王獨不見熱。

　　又善見律云。佛言。龍有五事不得離龍身何者為五。一行淫時。若與龍共行淫得復龍身。若與人共行淫不得復龍身。二受生不離龍身。三脫皮時。四眠時。五死時。是為五事不得離龍身。

　　問四食相攝云何。答如毗曇中說。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬陜不同。如地獄中得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖復增苦。以壞饑渴故名段食。又如輕系獄中得具冷暖二風。更互觸身亦名段食。唯上二界無有段食。以彼身輕妙。故論偈云。

　　四食在欲界　　四生趣亦然
　　三食上二界　　段食彼則無

　　問曰。未知一一趣中何食增耶。答曰。如毗曇中說。于六趣中謂鬼全趣及于卵生并前三無色皆思食偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵[谷-禾+卵]時。以思念母故卵得不壞。前三無色亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄趣及與非想全皆識食偏增。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地中以識持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修諸禪樂觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。

　　如新婆沙論云。中有有多名。或名中有。或名健達縛。或名求有。或名意成。問何名中有。答居死有后在生有前。二有中間有自體起。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答于六處門求生有故。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情。或從意生。或從業生。或從異熟生(舊名果報)或從淫欲生。從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契經說。地獄有情。業所系縛。不能免離。由業而生。不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能飛行空。或壁障無礙。從欲淫生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者故。乘意行故。名為意成(舊名中陰)次依婆沙論。問中有諸根具不具者。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說。不具者。如印印物像現。如是中有趣本有故。如本有時有根不具。此中初說于理為善。謂中有位于六處門。遍求生處根必無缺。此說眼等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。住有位有男根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應無當受卵胎生義。問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。

　　顛墜于地獄　　足上頭歸下
　　由毀謗諸仙　　樂寂修苦行

　　此諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。

　　答不必皆爾。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天中。不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣。應首上升。若天中死生于人趣。應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨而住處。如應當知。次依論問中有生時為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多分無慚愧。唯除菩薩及白凈苾芻尼。所受中有。常有上妙衣服。有余師說。菩薩中有亦無有衣。唯白凈尼等所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白凈尼有衣。答白凈尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問若爾菩薩于過去生。以妙衣服施四方僧。白凈尼等所施衣服。碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼愿力異菩薩故。謂白凈尼以衣奉施四方僧已。便發愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最后身所受中有。常有衣服入母胎位。乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長。后出家受具戒已。轉成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至后涅槃時。即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫。所修種種殊勝善行。皆為回向無上菩提。利益安樂諸有情故。由斯行愿。雖具相好。而無有衣。愿力有殊不應為難。次依論問。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食云何。有作是說。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多。難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等。置鐺鑊中數極稠密。五趣有情所受中有。散在處處數量過彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有。尚不周濟。況余中有。而可充足。又中有身既極微輕妙。受粗重食身應散壞。應作是說。中有食香。非食粗質。故無前過。謂有福者。歆饗清凈華果食等輕妙香氣。以自存活。若無福者。歆饗糞穢臭爛。食等輕細香氣。以自存活。又彼所食香氣極少。中有雖多而得周濟。

　　次依論引世尊經中作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是時調適。三者健達縛是時正現在前。時父母俱有染心和合者。謂父母俱起淫貪而共合會。母身調適無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清凈無風熱淡。互增逼切。故名無病。由此九月。或十月中。任持胎子。令不損壞。言是時者。謂諸母色有穢惡事。日月常有血水流出。此若過多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多。不干不濕。方得成胎。名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水于最后時余有二滴。父精最后余有一滴。展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現在前。非于余處。非前非后。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時。于父于母愛恚二心。展轉現起方得入胎。若男中有將入胎時。于母起愛于父起恚。若女中有將入胎時。于父起愛于母起恚。次依論問中有何處入于母胎。有作是說。中有無礙。隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙。如何依住此母胎中。答業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故于此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門。是所受故。由此理趣諸孿生者。后生為長。所以者何。先入胎者。必后出故。問菩薩中有何處入胎。答從右脅入正知入胎。于母母想。無淫愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右脅入正知入胎。于母母想。無淫愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。有余師說。菩薩福慧極增上故。將入胎時無顛倒想。不起淫愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想。亦起淫愛。故入胎位必從生門入也。

　　次依論引施設論說。若彼父母福業增上。子福業劣不得入胎。若彼父母福劣薄。子福業勝不得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必于自身起下劣想。于彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必于自身生下劣想。于彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必于自身生尊勝想。于彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必于自身起尊勝想。于彼男子生下劣想。子于父母將入胎位。應知亦然。故入胎時皆有等義。

　　次依論問中有微細。一切墻壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細。相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時。此彼展轉。有語言故。問若爾寧說中有無礙。答于余無礙。非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非于余類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙于勝。以粗重故。勝不礙劣。以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。

　　如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂一切眾生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四增上生。五最后生。

　　菩薩以愿力故。于饑饉世受大魚等身。以肉救濟一切眾生。于病疾世為大醫王。救治眾病。于刀兵世為大力王救息戰諍。以法化邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以愿自在力故。于種種眾生天龍鬼神等。遞相惱亂及諸外道。起諸邪見悉生其中。為其導首。引令入正。廣為宣說。是名隨類生。菩薩以性受生。勝于世間壽色等報。是名勝生。

　　菩薩從凈心住。乃至最上菩薩住。于閻浮提自在受生。一切受生處于中奇特。是名增上生。

　　最上菩薩住受生調伏業。菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門家得。阿耨菩提作一切佛事。是名最后生。世世菩薩皆此五種受生。無余無上。因此疾得阿耨菩提。

　　又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種攝一切生。一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等為五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最勝生。菩薩于諸饑饉作大魚等。并給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫息除疾疫。或有戰諍。以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以大愿力哀愍一切。或起邪見能除邪惡。是名略說除災橫生。或有菩薩。以大愿力生趣異類。方便化導令彼行善。是名略說隨類受生。或有菩薩稟性生時。所感壽量形色族姓。自在富等。最為殊勝。所作事業自他兼利。是名略說大勢生。或有菩薩住于十地。作十王報。最為殊勝。已得成滿。即由此業增上所感。是名略說隨增上生。或有菩薩。于此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國王家。能現等覺廣作佛事。是名略說最后生。若諸菩薩于去來今清凈仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提。

　　頌曰。

　　四生誠易轉　　五陰病難湮
　　壽報雖延促　　終成丘墓塵
　　徒知餌六色　　會當悲四鄰
　　復愍輪回報　　難成不壞身

　　晉沙門支道林 唐居士信都元方。

　　晉沙門支遁字道林。陳留人也。神宇雋發。為老釋風流之宗。常與其師辯論物類。謂雞卵生用未足殺之。與諸蠕動不得同罰。師尋亡。忽見形來至遁前。手執雞卵投地破之。見有雞雛出[谷-禾+卵]而行。遁即惟寤悔其本言。俄而師及雞雛并滅不見(右此一驗出冥祥記)

　　唐相州滏陽縣人信都元方。少有操尚。尤好釋典。年二十九。至顯慶五年春正月死。死后月余。其兄法觀寺僧道杰。情切友情。乃將一巫者至家。遣求元方與語。法觀又頗解法術。乃作一符攝得元方。令巫者問其由委。巫者不識字。遣解書人執筆。巫者為元方口授。作書一紙。與同學憑行基。具述平生之意。并詩二首。及其家中亦留書啟。文理順序言詞凄愴。其書疏大抵勸修功德。及遣念佛寫經。以為殺生之業罪之大者。無過于此。又云。元方不入地獄。亦不墮鬼中。前蒙冥官處分。令于石州李仁師家為男。但為隴州吳山縣石名遠于華岳祈子。乃改與石家為男。又云。受生日逼匆迫不得更住。從二月受胎。至十二月誕育。愿兄等慈流就彼相看也。言訖洟泣而去。河東薛大造寓居滏陽。前任吳山縣令自云。具識名遠。智力寺僧慧永法真等說之(右此出冥報拾遺記)

　　述意部 會名部 迷理部 斷障部。

　　蓋聞。三界昏寢。皆由十使為窟宅。六賊攀緣。寔因五住為猛將。致使妄想虛構。惑倒交興。萬苦爭纏。百憂總萃。于是十使驅馳。十纏拘束。五鈍易沈。五利難制。苦集順流。無始常漂。滅道清虛。何由得證也。

　　初釋名者。一身見。二邊見。三邪見。四戒取。五見取。六貪。七嗔。八癡。九慢。十疑。此之十使生死根本。凡夫倒惑未曾觀理。妄執相續不出三有。如世公使隨逐罪人。名之為使。如地論云。隨逐轉義名之為使。雜心論云。使之隨逐如空行影。成論云。使之隨逐如母隨子。于三界中常隨逐義。上來總釋。自下別解。

　　第一身見者。亦名我見。色心相依。名之為身。凡愚迷此。執為我人。從其所迷。故名身見以迷色心計為我故。從其所立。亦名我見。故十地經云。世間受生皆由著我。若離著我。則無世間受生身處。故知我見是生煩惱原。故涅槃經云。如六大賊欲劫人時。要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法。要因內有。眾生知見常樂我凈不空等相。若內無如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人。內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。故知我見生惡滅善之原也。又大寶積經云。如咽塞病即能斷命。一切見中唯有我見。即時能斷于智慧命也。

　　第二邊見者。夫世間因果生滅相續。非定斷常。是中道理。不解偏執。故名邊見。如中論說。因果常生滅相續故往來不絕。生滅故不常。相續故不斷。故知因果三世相續是正道理。又成論云。以世諦故得成中道。以五陰相續生故不斷。念念滅故不常。離此斷常名為中道。故知因果非定斷常。于現報中凡愚不觀。念念遷滅則是常見。不觀念念新生則是斷見。若于來報愛未盡者。隨業受生六道不定。人非常人迷此謂常。則是常見。若謂死后更不受生。心識永謝。則是斷見。

　　第三明邪見者。謂謗無因果。乖正名邪。若依俱舍論。一切諸見皆違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。說為邪見。若論身邊見等。雖邪非正。直是迷理。障出圣道。不謗因果。邪心則輕。不妨修善。仍感世樂。若如觀佛三昧經云。不信因果斷學般若等重罪。過殺八萬父母罪。此由邪見感斯重報。故中論云。邪見有二。一破世間樂。是粗邪見。言無罪福無佛賢圣。舍善為惡。二破涅槃道。貪著于我分別有無。故不得涅槃道。

　　第四明戒取者。但諸妄執戒取之人。隨其別執自有二種。一是獨頭。二是足上言獨頭者。所謂直取持戒為道。或取苦行以之為道。或取布施以之為道。乃至或取八禪事定以為真道。此等直取所行之事。不知非道。謬執為道。是故名為獨頭戒取。言足上者。謂有愚人。不解正理妄立是非。謂己見是。取為真道。則名戒取。此后戒取依前見生。前見與后戒取為本。戒取所依名為腳足。是故說后戒取之心。名為足上戒取煩惱。是故行者應善思量。道法難識。須訪良友。不得信己。愚心倒見。謬執乖正。反成不善。當知道者。唯是慧觀。戒定等善是疏緣具。要觀眾生色心非我。見此理智方是出道。離此以外種種皆非。是故若執余善為道。皆同愚人。執戒為道。以是齊名戒取煩惱攝。故俱舍論云。非道中道。是名戒取見。

　　又十住毗婆沙論云。佛告迦葉。有四種破戒比丘似如持戒。何等為四。一有比丘。于戒經中盡能具行。而說有我。是名破戒似如持戒。二有比丘。誦持經律守護戒行。于身見中不動不離。是名破戒似如持戒。三有比丘。具行十二。頭陀。而見諸法定有。是名破戒似如持戒。四有比丘。緣眾生行慈心。聞諸行無生相心則驚畏。是名破戒似如持戒。以此文證。故知。愚人雖依戒行身口無過。謬執乖理心無道戒。若能觀見色心無我。此智清凈方有道戒。戒行既然。施等亦爾。

　　第五明見取者。此還有二。一是獨頭。二是足上。言獨頭者。謂直取世間有漏善法及有漏果。以為第一勝妙善者。名為獨頭。如人直取無想天報。計為涅槃。謂第一好。又于內身不凈謂凈。如是皆名獨頭見取。言足上者。謂人迷法妄立是非。謂己見是。余者非。便即生心。于己見上執為第一。是故名為足上見取。如起身見是其我倒。愚人不解后更起心。取前身見以為第一。如此見取名為足上。余義同前釋。此既同前有何差別。若執有漏世間事業。取以為道。即名戒取。若執為勝。即名見取。故俱舍論云。一切有流法。圣人所棄舍。故執此法為最勝。是名見取。又成論云。若人持戒最為清凈。名戒取結。即謂所取。以為真實。余皆妄語。名見取結。若謂世法第一。皆同愚人。取見為勝。是以齊名見取煩惱也。

　　又新婆沙論問。此之見取于一剎那頃如何推度。答性猛利故。亦能推度堅執故者。謂能堅執。故名為見。此見于境僻執堅牢。非圣慧刀無由令舍。非佛弟子執圣慧刀截彼見牙方令舍故。如有海獸名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等。要截其牙。方令舍故。如有頌曰。

　　愚人所受持　　鳣魚所銜物
　　室首摩羅嚙　　非刀不能解

　　深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如針墮泥。故名為見。

　　第六明貪使過者。貪乃眾多或愛自身他身。或愛妻子室宅田園。或愛善法如愛佛菩提等。若依大乘此皆是使。若依小乘善貪非使。具說難盡。略述而已。

　　第七明嗔使過者。所謂惱恨嫉妒不悅。此等煩惱悉是嗔使。大莊嚴論云。身如干薪。嗔恚如火。未能燒他先自焦身。又正法念經云。嗔心如火燒一切戒。嗔如大斧能破法橋。住在心中如怨入舍。故知起嗔障諸善法。又華嚴經云。一切惡中無過是惡。起一嗔心則受百千障礙法門。又菩薩地經云。若諸菩薩犯如河沙等貪。不名毀戒。若犯一嗔因緣。是名破戒。嗔恚之心能舍眾生。貪愛之心能護眾生。不名煩惱。嗔舍眾生。名重煩惱。是故如來于經中說。貪結難斷不名為重。嗔恚易斷名之為重。此亦略述。具說難盡。

　　第八明癡使過者。若依毗曇。癡暗之心體無慧明。故曰無明。若依成論。邪心分別無正慧明。故曰無明。又毗曇論說。無明使有其二種。一者不共。二者相應。言不共者。于四諦理及于色聲香味觸等。緣而不了。則是無明。此獨無明不與一切諸使和合。名不共無明。二相應無明者。除前不共。自余一切諸煩惱中無知之心。名為無明。與諸使合。名為相應無明。若依成論。無明亦二。一是取性。二是現起。言取性者。直是任運迷法假集喑心取性。唯是違理。性惡不善。此細無明。諸凡常有。是故得在善無記中。要觀無性方得漸除故行善時須觀無性。迷事取性則成有漏。

　　第九明慢使過者。依論慢有八種。一直名慢。謂于下境自高卑彼。于齊等處還計為等。此過輕故。直名為慢。此無所恃何故成慢。成論釋言。是中有其執我相過。故說為慢。謂人勝劣。唯心解別。若知心勝稱實無過。迷如此法。計我勝彼及與我等有恃我心。故名為慢。二者大慢。謂于等處自謂為大。故名大慢。三者慢慢。謂于上境謂己勝彼。此過最重。故名慢慢。四者不如慢。謂他行德過己彌深。多身修業。方可似彼。即謂現令少不如彼。陵他多邊。名不如慢。五者傲慢。謂于父母師長上境不肯恭敬。故名傲慢。六者我慢。謂于色心無我法中執我自高。故名我慢。此諸慢中執我心也。此一我慢最難伏斷。要成羅漢方能除盡。但諸凡愚未學觀者。莫問粗細我見皆強。是故名為示相我慢。若能觀理成圣學人。我見則微分斷粗現。是故名為不示相慢。七者增上慢。謂未得圣而謂已得。以其圣智是增上行。于此出世增上法中起心生慢。名增上慢。八者邪慢。謂諸惡人無德。自高恃惡陵人。故名邪慢。此八慢心。皆悉名為慢使煩惱也。

　　第十明疑使過者。疑有二種。一疑事。如夜見樹疑為人等。此疑事心不招生死。故小乘中不說為使。非煩惱故。羅漢亦有。故智度論云。阿羅漢雖無四諦中疑。一切法中處處有疑。此諸事疑。若望大乘是暗妄心。招變易死。亦說為使。二者疑理。謂諸身心生滅非我。疑謂常我。名為疑理。故成論問。疑有何過。答若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。又疑法不可學得。疑師不能敬彼。疑自非是學時。若生此三疑。亦是障道根本。但起決定心學。不須疑此三事。凡夫未觀理來莫問上下。皆有十使。上界雖無粗現嗔使。自余九使皆常具有。修得定者。雖伏欲結。由有此使故不得出世果也。

　　述曰。迷理不同者。良由眾生無始時來流轉生死不能斷漏不得出世果。致令十使煩惱是能障業。四真諦法是所障理。言四諦者。一苦。二集。三滅。四道。具釋四諦因果次第大小同異者。恐文煩不述。今且略釋其名令識因果。生滅無常理實是苦。逼迫行者名為苦諦。諦是實義。審爾不謬。故稱為諦。下三諦義同此一釋。有漏善惡皆能生果。理是因集名為集諦。煩惱盡處名之為滅。理實不生名為滅諦。觀理除壅此實不虛。名為道諦。若就一人論四諦者。謂此身心苦之與樂有漏報邊。是其苦諦。若不觀理所起善惡。乃至八禪。是其集諦。若觀身心生滅無我。即此觀智。是其道諦。因此道智見無我時。惑斷之處。則是滅諦。言迷理者。論說不同。若依毗曇論云。身見邊見唯迷苦諦。謂凡夫皆執苦報為我。是故身見緣苦諦生。依身苦報計斷計常。是故邊見亦迷苦生。故雜心論云。身邊二見果處起故。唯迷苦諦。凡計罪福是我所作。不將善惡業因為我。是故身見不依集起。知集非我不名迷集。邊見依身亦不依集。又亦不將滅道為我計斷計常。義皆同此。是故身邊唯依苦報名迷苦諦。

　　若論戒取迷苦及道。謂有愚人直爾聞說。精勤苦行能斷生死。不知此說。曉夜勵心。勤觀苦空。方斷生死。即謂事中苦身是道。不知身苦非是圣道。是故戒取迷苦諦生。或有不將身苦為道。直執戒等福行為道。此將集因轉將為道。如此戒取名迷道諦。理實凡愚不識集因。妄執為道。應是迷集。但彼迷心不計福行以為集因。方轉為道。是故不得名為迷集。不同計苦以為道者。將苦為道。故名迷苦。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷于集。滅是圣果。眾生所求。不取惑滅。為道因行。是故戒取不名迷滅。

　　若論邪見見取及疑。此三皆悉通迷四諦。所謂邪見。謗無因果。該凡及圣。是故通迷。若論見取。于自身報取為第一。即為迷苦。于事善業計為第一。即名迷集。若取梵天無想天等以為涅槃。名為迷滅。于彼戒取所言之道取為第一。名為迷道。是故見取通迷四諦。若論疑心。于諸凡圣因之與果。不知有無。生疑不決。故亦迷四。向來所明五見及疑。唯迷諦理。不名迷事。以迷理故。觀見理時知無我人。方斷我心證知慧觀。能斷煩惱凡夫因果苦集非道。識觀是道方斷戒取。正識滅道以為第一。不將有漏以為勝好。知世可厭方斷見取。以見四諦不生疑謗。證信決定方斷邪疑。是故身邊戒見邪疑。迷理而生還見理斷。不將塵境色聲等事以為我人計斷常等。故雖正識色聲等事。不斷我心乃至疑使。若論貪嗔癡慢四使。通障見修。皆迷理事。謂依見起則名迷理。若依事生則名迷事。依見起者。若論其貪如愛身見。即名為貪。由愛我見令心轉迷。若觀生空知無我時。則嫌我見。此貪則斷。若論其嗔。有我心時。聞說無我則生嗔恚。后觀無我知無人時。聞說生空心則歡喜。故見理時彼嗔則斷。依見起癡不知見過。后見理時彼癡則斷。依見起慢恃見自高。后見理時彼慢則斷。是故貪等依見起者。亦是迷理。見理方斷。依余見起。類此可知。所言貪等依事起者。謂依塵境色聲香等。于此起貪纏綿難斷。故見理時仍有未斷。后更修道數數漸除。嗔慢癡等依事皆爾。此明十使迷理不同。迷苦有十。迷道有八。迷集及滅各有七使。迷事有四。合三十六。此說欲界凡夫心也。若論色界凡夫心中具三十一。彼無嗔故。于五行中各除其一。四諦修道名為五行。是故唯有三十一使。無色凡心亦三十一。三界通論。總有九十八。迷四諦理有八十八。三界迷事合有十種。此依毗曇略釋如是。若依成論十使煩惱皆有取性。悉通達理。謂迷四諦無性之空。故總觀諦無性空時。斷重取性名為見道。后斷細時名為修道。此名十使迷理不同也。

　　述曰。此十使煩惱斷有難易者。夫論使性凡常具有。今明入道故敘難易。但諸見惑難識易斷。貪等四使易識難除。見難識者。謂凡常迷。理易斷者。見理即盡。所謂若能學觀無我。創見理時。則名初果。即先斷除八十八使。但初見諦有利有鈍。若利根者。總觀諸法。皆假無性。不見我人。一念之中斷八十八。即此一念名為見道。若鈍根者。別觀四諦。次第漸斷八十八使。故佛性論云。若利根人于一念中則等觀四諦。八十八使一時俱斷。皆名見諦。若鈍根人于次第觀者。則初念觀苦。不見余三諦。但斷苦下。以此文證。總別觀法。皆得入道。不得偏執。若依諸經教人入道。多直說觀生滅無我。則斷諸結出離生死。如地持經說。世間受生皆由著我。若離著我則無世間受身生處。又如經說。緣覺性人不解四諦法門名字。直籍事緣觀生無我。便斷諸結過諸聲聞。于此直作無我觀中。雖不作其四諦別解。如此觀時具有四諦。謂彼所觀有漏報身念念生滅。是理苦集。從前名苦。生后名集。知無我時即是見苦。爾時無我即斷事集。所斷不生即是證滅。此能觀智即是圣道。是故直觀無我之時。具有四諦斷結得出。不要別觀四諦方出。故成論引經說言。如甄叔迦經中說種種得道因緣。非但以四諦得道。故知入道不要別觀。總觀無我一行亦得。若能明見身心無我。則是見道。斷諸見惑。但諸見惑約諦分別。三界合說有八十八。若就一人以論迷心。總則唯是五見及疑。此六望愚則名難識。若望智人復名易斷。謂諸凡愚學修善者。多皆知厭貪嗔癡慢。于其我心及執戒等。不覺是過。是故難識。以難識故。經說為重。如涅槃釋。我見戒取及以疑等。一切眾生常所起故。又難覺故。如病常發名為重病。又難識故。亦名重病。又成論云。世間人于戒取中不見其過。故使為結。故知利使愚人不識。言望智人名易斷者。謂若學觀身心生滅。分見無我。煩惱薄時。即知觀智是斷法道。心中六使自然永無。謂知色心生滅非人。則無我心邊見自斷。以觀見理識圣道故。正信無疑。謗無自斷。智慧是道。戒等非勝。則無戒取。見取自斷。是故六使難識易斷。以難識故。無始來迷。以易斷故。解理則盡。不同貪等易識難斷。以易識故。人多不執。以難斷故。那含亦有。是故利使迷理邪心。親覆圣解合行不出。不同貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理。故諸小圣雖有貪嗔。不妨仍得解理無疑。是故智人學修業者。唯修觀解除迷入道。若學觀行雖昧名凡。少解理時即無妄取。若不學解常迷道法。雖修諸善不除邪執。非直妄執自不能出。多謗正法及行道者。以其迷心未識邪正。不知他是不與己同。即謂己是。說他為非。是故迷人心無道法。多依世善妄執相非。故俱舍論云。在家由取五塵故。與在家起斗爭。出家由取諸見各不同故。與出家起斗爭。又成論云。若人持戒取為清凈。名戒取結。即謂所取。以為真實。余皆妄語。名見取結。此二是其出家之人斗爭根本。亦即名為隨順苦邊。又依此戒取能舍八真圣道。此非正道。非清凈道。能隨苦過。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者。雖復種種行出家法。空無所得。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念。能勝余人。以此等文證知。戒取等唯是世善招生死果。故名隨苦。非真道法。愚人多迷妄執生罪。是故十使雖皆不善。論其障道起過之原。則唯六使迷心為本。若不能斷。非直不出。因起粗罪當生惡道。此明十使斷有難易竟。

　　頌曰。

　　邈邈愛王城　　峨峨欣鷲嶺
　　業結三界獄　　利鈍十使頸
　　濁惡順下趣　　斷漏升上頂
　　著我甘苦報　　怖象投丘井
　　翹翹羨化倫　　念念除心癭
　　宿佑遇釋尊　　高慕大仙穎
　　既破無明結　　還同寤真正
　　荷戢怡沖心　　隨憩靡不靜

　　述意部 業因部 果報部 殺生部 偷盜部 邪淫部 妄語部 惡口部 兩舌部 綺語部 慳貪部 嗔恚部 邪見部。

　　悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任焦爛而不疲。若螥蠅之樂臭尸。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫備歷艱辛。具受眾苦迄今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故于此篇略明十惡罪福二行也。

　　惟凡夫造業乃有多種。自有心與身口相稱。亦有身口與心違者。據此而論。凡動身口皆由心使。若心不善方能損物。若內有善方能順福。雖復損益不同。然三業之本。以心為源。故業起不同。略須料簡。如成實論云。有三人俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖復身業同行。而有善惡無記三性殊別。當知罪福由心。身口業相善惡不定。是故四分律及成業等。若無心者。雖誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以無染心故。若依毗曇。即說依報色起方便色。以為身業。聲為口業。心是罪福體。隱而不說。若依大乘教中實說。身口色聲常非罪福。若說善惡皆唯是意。如意地思量發動身口。即此意思。是身口業體。若直意思不欲發身口者。但名意業。故唯識論云。如世人言。賊燒山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業成。故經偈云。

　　諸法心為本　　諸法心為勝
　　離心無諸法　　唯心身口名

　　故論釋云。但有心識無身口業。身口業者。但有名字。實是意業。身口名說。亦如臨終生邪見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論云。離心無思則無身口業。又遺教經云。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法念經云。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記心。二無心傷殺蠕動蟻等命。三若擲鐵等無心殺生而斷物命。四醫師治病為利益故與病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知所造發業皆由心起。又如殺中約心境。心境不同有上中下。初據境說。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫學人得波羅夷。殺害父母羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪最輕。不如殺畜生罪。故涅槃經云。菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。是諸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報。中殺者。謂從凡夫至阿那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若有能殺一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死尸無有罪報。闡提亦爾(謂無重報非無輕苦)第二約心者。結罪由心。業有輕重。如嗔重則罪重。嗔輕則罪輕。故成論云。或以事重故有定報。如于佛及佛弟子。若供養若不供養。若輕毀心。或以心重故有定報。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重于輕心殺人。若心無嗔。雖殺上境乃至父母。亦不成逆(自下諸罪例有輕重文煩不述類準可知)又正法念經。云何不殺。若稻谷黍麥生微細蟲。不搗不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復不殺生。若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令其全命兼護此驢牛。恐害其命復護蟲命。乃至蟻子。若晝若夜。不行放逸。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食。而貿易之。令其得脫。

　　如彌勒問經論云。十不善業道。有其三種。一果報果。二習氣果。三增上果。果報果者。若生地獄中名果報果。習氣果者。若從地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切名習氣果。又如薩婆多論云。如牛齝比丘常作牛齝。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世時曾獼猴中來故。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇蝎。少谷細谷。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果。且如殺者。故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。后生人中得短命報。由斷他暖觸性也(余準可知亦如上受報篇中地持論說也)

　　故涅槃經。云何名為煩惱余報。若有眾生習近貪欲。是報熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所得鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。若得出家犯初重戒。是名余報。若有眾生以殷重心習近嗔恚。是報熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。一見毒。二觸毒。三嚙毒。四螫毒。虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名余報。若有習近愚癡之人。是報熟時墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲喑啞癃殘背傴。諸根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名余報。若有修習憍慢之人。是報熟時墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中。或入奴婢身。貧窮乞丐。或得出家。常為眾人之所輕賤。喜犯第四重戒。是名余報。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報。

　　又菩薩藏經云。復次長者。我觀世間。一切眾生。由于十種不善業道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者綺語。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業故。乘于邪道。多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故。以凈信心。舍釋氏家。趣無上道。

　　又智度論云。佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出為人常當短命。

　　如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常嗔。二者生人疑。三者非時非處行不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財物沒入官。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人。勤苦求財為人所共。若王若賊。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦爾。

　　如佛說邪淫有十罪。何等為十。一者常為所淫夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共斗諍。三者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女多人共一夫。若為男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作是名不邪淫。

　　如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口氣常臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。丑惡之聲周聞天下。六者人所。不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作是為不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十六過失(具如下五戒中說之)如是四罪不作是身善儀。妄言不作是口善律儀。為五戒律儀。

　　又業報差別經云。復有十業。能令眾生得外惡報。若有眾生。于十惡業多修習故。感諸外物悉不具足。何等為十。一者以其殺生業故。令諸外報大地堿鹵藥草無力。二者以其偷盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等令世饑饉。三者以其邪淫業故。感惡風雨及諸塵埃。四者以其妄語業故。感生外物皆悉臭穢。五者以其兩舌業故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業故。感生外報瓦石沙礫粗澀惡物不可觸近。七者以其綺語業故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多業故。感生外報令諸苗稼子實微細。九者以其嗔恚業故。令諸樹木果實苦澀。十者以其邪見業故。感生外報苗稼不實收獲鮮少。如是十業得外惡報。

　　夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。并皆區區而畏死。雖復升沉萬品愚智千端。至于避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命于魏君窮獸入廬。乃祈生于區氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟魚天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。旱天既高靡從啟訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無明。或為吉兇公私祭祀。瞻待賓客營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳。或復年移歲晚事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通燒。于是駕追風之駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅亙野。[罩-卓+浮]網彌山。或前絡后遮。左邀右截。埃塵漲日。煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨崄谷而悲號。對高林而絕噭。于是箭非茍發。弓不虛彈。達腋洞胸解頭陷腦。或復垂綸濁渚散餌清潭。學釣鯉于河津。同射鮒于井谷。朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有招盤而雨散。或復獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。雖復賢帝圣主。尚動干戈。哲后明君。猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公于尺壁。撲項帝于烏江。懸莽首于高臺。橫卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。當時如此之流。弗可為記。莫不積骨成山流血為海。今者王師雷動掃殄妖逆。揚兵擁節佑境沾邊。既預前驅叨居后勁。云旗之下寧敢自安。霜刃之間信哉多崄。故刀下叩頭槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負命負身。或作短壽之因。便招多病之果。愿從今日永斷相續。盡未來際為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。

　　如鼻柰耶律云。昔佛在世時。舍衛國中有一婆羅門。常供養迦留陀夷。其婆羅門唯有一子。長為取婦。時婆羅門臨終敕子。吾死之后汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡后。子奉父母教還復供養迦留陀夷。如父在日。等無有異。后于異時婆羅門子出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之。遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏泄此事。后共此賊方便殺之。波斯匿王聞于尊者迦留陀夷為賊所殺。王憶尊者嗔恚懊惱。即時便誅婆羅門家。并殺左右十八余家。捕五百賊斬截手足擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往過去作大天祀主。有五百人牽其一羊。截于四足將詣天祀。而共乞愿。祀主得已即便殺之。由殺羊故墮于地獄受無量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。雖得羅漢余殃不盡。今得此報。爾時羊者今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報終不朽敗。

　　又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦字毗舍離。甚有賢智。無事不知。時黎耆彌以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮為妹。有時懷妊。月滿生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵于千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時毗舍離。請佛及僧。于舍供養。佛為說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒未得道跡。乘象出游。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯。又是國親。難與諍勝。當思密報。即以七寶作馬鞭三十二枚。純鋼作刀著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。常捉在手出入見王。國法見王禮不帶刀。輔相見受便向王讒。毗舍離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看。果如所言。王意謂實。皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函。封閉印之送與其妹。當日毗舍離請佛及僧。就舍供養。見王送函。謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時毗舍離得阿那含果。佛去之后開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道。枉殺善人。共集兵馬欲往報仇。王時恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞只桓。阿難見王殺毗舍離三十二子。婦家親族欲為報仇。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去三十二人。盜他一牛共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀時牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時牛者今波斯匿王是。盜牛人者今毗舍離三十二子是。時老母者今毗舍離是。由殺牛故。五百世中常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族聞佛所說。恚心便息。各作是言。此人自種今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復修何福。豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時。有一老母。合集眾香。以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而勸之。共往涂塔。涂竟發愿。所生之處尊榮豪貴。常為母子值佛得道。從是以來五百世中生常尊貴。常為母子。今值佛故各得道跡。

　　正報頌曰。

　　戲笑殺他命　　悲號入地獄
　　臭穢與洋銅　　灌注連相續
　　奔刀赴火焰　　擘裂碎楚毒
　　億載苦萬端　　傷心不可錄

　　習報頌曰。

　　殺生入四趣　　受苦三涂畢
　　得生人道中　　短命多憂疾
　　疫病嬰艱苦　　壽短常沉沒
　　若有智情人　　殺心寧放逸

　　宋撫軍將軍劉毅驗 梁時有人沐發用雞卵白驗 梁時有人賣鱔為業驗 梁時有客食炙肉驗 梁時有人殺牛系剎柱下驗 梁時有部曲截盜賊手驗 齊時有人殺牛食卒驗 齊時有人捕魚見魚嚙驗 唐時殷安仁停客殺驢驗 唐時都督酂公竇軌好殺驗 唐時潘果殺羊舌縮驗 唐時賀悅勒牛舌斷啞驗 唐時果毅孝政蜂驗 唐時有人為仇家所害驗 唐時齊土望燒雞子驗 唐封元則盜羊殺驗 唐京城西路店上人殺羊驗。

　　宋高祖平桓玄后。以劉毅為撫軍將軍荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家兒度為沙彌。并殺四道人。后夜夢見此僧來云。君何以枉見殺貧道。貧道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日爾羸瘦。當發楊都時。多有諍競侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗夜單騎突出投牛牧寺。僧白撫軍。昔枉殺我師我道人。自無執仇之理。然何宜來。此亡師屢有靈驗云。天帝當收撫軍于寺殺之。毅便嘆咤。出寺后崗。上大樹自縊而死(右一驗出冤魂志中)

　　梁時有人。常以雞卵白和沐云。使發光。每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞發中啾啾數千雞雛聲。

　　梁時江陵劉氏。以賣鱔為業。后生一兒。頭具鱔。自頸以下方為人耳。

　　梁時王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲宴。而羊繩解來投一客。先跪兩拜。便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰羊為炙。先行至客一臠入口。便下皮內。周行遍體痛楚號噭。方復說之。遂作羊鳴而死。

　　梁時有人為縣令。經劉敬躬縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作禮縣令。以牛系剎。屏除形像鋪設床座。于堂上接賓。未殺之頃牛解徑來。至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲啖飽酒便臥檐下。投醒即覺體癢。把搔癮胗。因爾須臾變成大患。經十余年便死。

　　梁楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱儉。饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然無手。

　　齊時有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則啖之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。噭呼而終。

　　齊時江陵高偉。隨吳入齊。凡數年。向幽州。淀中捕魚。后病每見群魚嚙之而死(右七驗出弘明雜傳)

　　唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧元年初有客寄其家停止。客盜他驢于家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年。安仁遂見一人于路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝當死也。安仁懼徑至慈門寺。坐佛殿中經宿不出。明日果有三騎并步卒數十人。皆兵仗入寺。遙見安仁呼出。安仁不應而念誦逾進。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與去。留一人守之。守者謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。終須共對。不去何益。安仁遙答曰。往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。本非我殺。何為見追。倩君還為我語驢。我本不殺汝。然今又為汝追福。于汝有利。當舍我也。此人許諾曰。驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁于是為驢追福。而舉家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現在。

　　唐雒州都督酂公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺仆射。多殺將士。又害行臺尚書韋云起。至貞觀二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人餉我瓜來。左右報冬月無瓜也。公曰。一盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。并是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。

　　唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德時任都水小吏。下歸家與少年數人出田游戲。過于冢間見一羊。為牧人所遺。獨立食草。果因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果懼主聞乃拔卻羊舌。于是夜殺食之。后經一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭余慶。疑其虛詐令開口驗之。乃見全無舌。根本才如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書以答之元狀。官人一時彈指教令為羊追福寫法華經等。果發心信敬齋戒不絕。為羊修福。后經一年舌漸得生。平復如故。又詣官陳牒。縣官用為里正。余慶至貞觀十八年為監察御史。自向臨說耳(右三驗出冥報記)

　　唐武德年中。隰州大寧人賀悅永興。為鄰人牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。永興后生子三人。并皆喑啞不能言語。

　　唐雍州陸孝政。貞觀年中為右衛隰川府左果毅。孝政為性躁急。多為殘害。府內先有蜜蜂一龕。分飛聚于宅南樹上。孝政于時遣人移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺子。至明年五月。孝政于廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪腫塞口。數日而卒。

　　唐隴西李義琰。貞觀年中為華州縣尉。此縣忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執燭委細窮問。至乙夜義琰據案俯首不覺死人即至。猶帶被傷之狀云。某被傷性名。被打殺置于某所井中。公可早撿。不然恐被移向他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋而仇家云始具伏。當時聞見者。莫不驚嘆。

　　唐魏州武強人齊士望。貞觀二十一年死。經七日而蘇。自云。初死之后被引見王。即付曹司別遣勘當。經四五日勘簿云。與合死者同姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹司一二里。即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士望欣然趨走而入。既入之后城門已閉。其中更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所計。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門并開。及走向門其扉既掩。凡經一日。有人命門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。士望許諾。遂經歷川涂踐履荊棘。行至一處。有如環堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同見之。

　　唐封元則。渤海長河人也。至顯慶中為光祿寺太官掌膳。時有西蕃客于闐王來朝。食料余羊。凡至數十百口。王并托元則送于僧寺。放作長生。元則乃竊令屠家烹宰。收其錢直。龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹靂元則。于宣仁門外大街中殺之。折其項裂血流灑地。觀者盈衢莫不驚愕(右五驗出冥報拾遺錄)

　　唐顯慶年中。長安城西路側店上有家。新婦誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊數向屠人跪拜。屠人報家內。家內大小不以為征。遂即殺之。將肉釜煮。余人貪料理蔥蒜餅食。令產婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜大極牢。忽然自破。釜湯沖灰火直射母子。母子俱亡。親族及鄰人。見者莫不酸切。信知交驗。豈得不慎。店人見聞之者。永斷酒肉葷辛不食(在同店人向道自說)

　　述意部 佛物部 法物部 僧物部 互用部 凡物部 遺物部。

　　夫稟形六趣。莫不貪欲為原。受質二儀。并皆戀財為本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財茍得。非謂哲人。見利忘義。匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡華僧物是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取華遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏訶。比丘嗅香池神訝責。是知偷盜之愆。寧非大罪。所以朝[(歹*又)/食]無寄。夜寢無衣。鳥棲鹿宿。赤露[病-丙+卷]癵。傍路安眠。循廛求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷。念生處而號啼。淚交駛而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸諸行者。常須誡勖勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也。

　　如涅槃經云。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毗奈耶論云。若盜佛塔聲聞塔中幡華。皆望施主結重罪。為斷彼福故。又十誦律云。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重罪。如十誦。偷佛舍利。薩婆多論盜佛像。并為凈心供養。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取。供養皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論云。為轉賣活命故盜佛像舍利者。犯大重罪。

　　如四分律云。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。計紙墨犯重罪。十誦律云。借他經拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪(由心未決若絕者犯重)正法念經云。若盜他秘方者犯重罪。唯識并決論云。闇取他經論讀乃至一句。皆犯盜竊文句罪(此應是主心秘吝者犯。泛爾余經情通不惜者。取讀無過也)五百問事口決云。不得口吹經塵。以口氣惡故(像塵亦爾)。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕(數有惡人偷佛銅像。燒鑄圣容。將供身命。逆中之極無過于此。或盜旛華用充衣服。或將賣活命。如是等罪。未來受殃。無有出期)

　　如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經云。寧啖身肉終不得用三寶物。又依方等經。華聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集經濟龍品云。時有諸龍得宿命心。自念過業洟泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。于佛法中或為俗人親屬因緣。或復聽法因緣。所有信心舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾吃啖四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧。或復禮拜如是吃啖。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養故施諸華果種種飲食。比丘得已回施于我。我得便食。由彼業緣。于地獄中。經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物。等無差別。比丘五逆業其罪如半。然此罪報難可得脫。于賢劫中值最后佛。名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。

　　述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡圣。上至諸佛。下及凡僧。隨境無邊。還結無邊等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測量。所以者何。為其施主本舍一毫一粒擬供十方出家凡圣令其食用日夜修道不欲供俗。是以鳴鐘一響遐邇同餐。凡圣并資俱成道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤不信三寶。茍貪福物將用資身。或食啖僧食受用華果。或騎僧雜畜將僧奴隨逐。或借貸僧物經久不還。見僧屢索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈愍白衣慮受來苦。若當與者非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經云。一念之惡能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為圣人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易誠為大誡。后時取受省己用之。

　　如寶梁寶印經云。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故舍。諸天及人。于此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價也。又十誦律云。佛聽僧坊佛圖。畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧只律云。供養佛物。華多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決云。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論云。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑經云。初獻佛時。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價故(若泛爾齋家及在僧寺二時常食。獻佛圣僧食不局。入佛僧者不須收贖。唱余食后一切得食。若情標施食。定入佛僧。不通白衣者。應贖己。取食也)

　　或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方回。入現前本。擬大眾。回入別人。本擬眾僧。回入白衣。皆違反施主。計錢多少滿五成重。減五得蘭。故四分律云。許此處乃與彼處。皆犯罪也(輕重之罪量前施主)準此之文。檢校佛像。有余彩色不得作菩薩圣僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作余莊嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通一鋪佛像任意莊嚴。種種道俗凡圣形像。諸雜供養。名華草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事云。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養。故不犯(數聞邊方道俗。不閑戒律。雖有好心經營三寶。任己凡情互用三寶物。乃至齊上圣僧錢。或將自入。或入常住。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。并不合用得罪。具如上受請篇說。問曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文斷。只得造佛不得別用。若如今時齋家。凡僧食后通出佛僧錢。知施主不別標局者。任將買香沽油造幡營造佛堂種種供佛。受用并得。但不得入經僧別人用。上來略述。并依經律文斷。不是人情。若不依法反結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。如是之人。始堪作綱維知事。自外不合作)

　　又寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一能凈持戒。二畏于后世。喻如金剛。復有二種。何等為二。一識知業報。二有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等為二。一阿羅漢。二能修八背舍者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣能護他人意。以此事難故語迦葉。于佛法中種種出家。種種姓。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清凈持戒。或有能離四軛。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有游諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心相。故經云。彼營事比丘應當分別。常住僧物不得與招提僧。招提僧物不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應與佛物共雜(佛物亦不得與二共雜)若常住僧物多而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多者。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。于此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。于此物中生佛塔想。而況寶物。若于佛塔中寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物不應令雜。以自雜用得大苦報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。又寶梁經云。佛言。營事比丘若生嗔心。于持戒大德人所。以自在故驅令役使。故墮地獄。若得為人作奴仆。為主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故墮于多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘于持戒有大德所。以重事怖之。以嗔心語故生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘。而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘數得僧物慳惜藏弆。或非時與僧。或復難與。或因苦與。或少與。或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生其中。于百千歲常不得食。或時食變為糞屎。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自啖身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。

　　如善見論云。為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護。堅鎖藏戶。而賊從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結罪。皆不合征。若主掌懈慢不勤守護。為賊所偷者。掌物人償之。以望守護主結罪。故十誦律云。遠處受他寄物。在道損破者。好心捉破者。不應償。惡心捉破者。須償。若借他物。不問好心惡心。若破一切須償。又十誦律云。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得取。取已染壞色著。有主識認者應還。又摩德勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪(今時儉世多有俗人毀壞他鼠窟取其貯粟胡桃雜果子等準此犯罪)四分律云。若與想取己有想取。糞掃想取。暫想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。

　　又增一阿含經云。佛告比丘。若人作賊偷盜他物。為主所執。縛送付王。治其盜罪。王即遣人閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火炙。或時湯煮。或以生革縛絡其頭。或復洋銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽腸纻草。或時反縛打惡聲鼓。將詣市所標下斬首。或復節節支解其形。或以刀破。或時箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業因緣。命終之后生地獄中。猛火燒身融銅灌口。鑊湯爐炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓搗。受如是等種種諸苦。酸楚毒痛不可稱計。百千萬歲脫出無期。地獄罪畢生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。經百千歲以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。饑渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中得二種報。一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常為王賊火水及以惡賊劫。又正法念經云。何名盜。若人思惟。欲令種種谷麥我獨成就令世間人五谷不登。常作如是不善思惟。復于異時。眾生薄福。田苗不收。如是惡人。見世饑饉。心生歡喜。如我所念。于市糶賣。曲心巧偽。量諸谷麥。誑惑于人。究竟成業。若心思惟。名為思業。若作誑時。名為誑業。作誑業已。名究竟業。

　　如正法念經云。若見道邊遺落之物。若金若銀及余財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人不取此物。后當護持佛法眾僧。是名不盜。

　　又僧只律云。若見遺衣物者。當唱令之。無主者懸著高顯處令人見。若言是我物。應問言。汝物何處失。答相應者與。若無識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。四方僧用。若貴價物者。謂金銀瓔珞不得露現。唱令得寶。人應審諦。數看有何相貌然后舉之。人來認時相應者與。對眾多人與。不得屏處還教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若無人來認者。停至三年。如前處當界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實論云。伏藏取用無罪。佛在世時。給孤長者是圣人。亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。又僧只律云。人聚落中有遺落物。不得取。與比丘者得。即是施主。聚落中風吹衣不得。作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律云。若舉衣經十二年不還者。集僧評價作四方僧用。若彼后還。以僧物償。不受者善。

　　正報頌曰。

　　劫盜供他用　　泥犁獨自沈
　　玃鳥金剛觜　　啄腦劈其心
　　灌口以銅汁　　碎身鐵棒砧
　　怕懼周慞走　　還投刀劍林

　　習報頌曰。

　　劫盜所獲報　　地獄被銷镕
　　罪畢生人道　　饑貧以自終
　　共財被他制　　何殊下賤中
　　寄言懷操者　　當須思固窮

　　漢蒼梧郡亭長龔壽 漢岐州郿縣厘亭長盜殺他人女 隋宜州有人姓皇甫名遷 唐魏王府長史韋慶植女 唐西京東市筆行趙氏女 唐主簿周基被吏盜死。

　　漢世何敞。為交址刺史行部。到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子從樓下出。自云。妾姓蘇名娥字怡姝。本廣信縣修里人。早失父母又無兄弟。夫亦久亡。有雜繒百二十匹及婢一人。名致富。妾孤窮羸弱不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃車牛一乘。直錢萬二千。載妾并繒令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。于時日暮行人既絕。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何故獨行。妾應之曰。何故問之。壽因捉妾臂曰。少愛有色寧可相樂耶。妾時怖懼不肯聽從。壽即以刀刺脅一創立死。又殺致富。壽掘樓下埋妾并婢。取財物去。殺牛燒車。車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷無所告訴。故來自歸于明使君。敞曰。今欲發汝尸駭。以何為驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青絲履猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽。拷問具服。下廣信縣驗問。與娥語同。收壽父母兄弟皆系獄。敞表壽殺人。于常律不至族誅。但壽為惡隱密經年。王法所不能得。鬼神訴千載無一。請皆斬之。以助陰殺。上報聽之。

　　漢時有王忳字少林。為郿縣令。之縣到厘亭。亭常有鬼。數數殺人。忳宿樓上。夜有女子。稱欲訴冤。無衣自蓋。忳以衣與之。乃進曰。妾本涪令妾也。欲往之官。過此亭宿。亭長殺妾。大小十余口。埋在樓下。奪取衣裳財物。亭長今為縣門下游徼。忳曰。當為汝報之。勿復妄殺良善耶。鬼投衣而去。忳且收游徼。詰問即服。收同謀十余人并殺之。掘取諸喪歸其家殯葬。亭永清寧。人謠曰。信哉少林世無偶。飛被走馬與鬼語。飛被走馬。別為他事。今所不錄(右二驗出冤魂志)

　　隋大業八年。宜州城東南四十余里有一家。姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟并皆勤事生業。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交游惡友不事生活。于后一時母在堂內。取六十錢欲令市買。且置床上。母向舍后。其遷從外來入堂。左右顧視不見人。便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去。遂勘合家。良賤并云不得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。至后年遷亡。托胎家內母豬復中。經由三五月產一豚子。年至兩歲。八月社至。須錢賣遠村社家得錢六百文。社官將去。至于初夜。遂警覺合家大小。先以鼻觸婦。婦眠夢云。我是汝夫。為取婆六十錢。枉及合家唐受拷楚。令我作豬。今來償債。今將賣與社家。社家縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初一夢。忽寤心驚。仍未信之。復眠還夢如是。豬復以鼻觸婦。婦驚著衣向堂報姑。姑已起坐。還夢同新婦。兒女亦同夢見一夜裝束令兒及將遷兄。并持錢一千二百。母報兒云。社官儻不肯放。求倍與價。恐天明將殺。馳騎急去。去舍三十余里。兒既至彼。不說己親。恐辱家門。但云不須殺。今欲贖豬。社官不肯。吾今祭社時至。豬不與君。再三殷勤不放。兄兒怕急。恐慮殺之。私憑一有識解信敬人曾任縣令。具述委曲實情。后始贖得。既得豬已驅向野田。兄語豬云。汝審是我弟。汝可急前還家。兒復語豬。審是我父。亦宜自前還家。豬聞此語馳走在前還舍。后經多時鄉里并知兒女恥愧。比鄰相嫌者并以豬譏罵。兒女私報豬云。爺今作業不善受此豬身。男女出頭不得。爺生平之日。每共徐賢者交厚。爺向徐家。兒女送食。往彼供爺。豬聞此語。瀝淚馳走向徐家。徐家離舍四十余里。至大業十一年內。豬徐家卒。信知業報不簡親疏皎若目前。豈不慎歟。長安弘法寺靜琳法師。是遷鄰里。親見其豬。法師傳向道說之。

　　唐貞觀中。魏王府長史京兆人韋慶植。有女先亡。韋夫婦痛惜之。后二年慶植。將聚親賓客備食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢。其亡女著青裙白衫。頭發上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母洟泣言。昔嘗用物不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母。命明旦當見殺。青羊白頭者是。特愿慈恩垂乞性命。母驚寤旦而自往觀羊。果有青羊。項膊皆白。頭上有兩點白相。當如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至放送之。俄而植至催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸一女子容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下土人多知此事。崖尚書敦禮具為臨說。

　　唐長安市里風俗。每至歲元日。已后遞作飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙大次當設之。有客先到。向后見其碓上。有童女年可十三四。著青裙白衫。以汲索系頸。屬于碓柱。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母百錢欲買脂粉。未及而死。其錢今在廚舍內西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。今當償父母命。言畢化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年矣。于廚壁取得百錢。似久安處。于是送羊僧寺。合門不復食肉。盧文勵傳向臨說耳(右二驗出冥報記)

　　唐冀州館陶縣主簿姓周。忘其名字。至顯慶四年十一月奉使于臨渝關互市。當去之時。將佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃以土囊壓而殺之。所有錢帛咸盜將去。唯有隨身衣服充斂。至歲暮乃入妻夢。具說被殺之狀。兼言所盜財物藏隱之處。妻乃依此告官。官司案辯具得實狀錢帛。并獲二人。皆坐處死。相州智力寺僧慧永云。當親見明庭觀道士劉仁寬說之(右一驗出冥報拾遺)

　　述意部 呵欲部 奸偽部。

　　夫淫聲敗德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻亡家。實孋姬之罪。獨角山上。不寤騎頸之羞。期在廟堂。寧寤焚身之痛。皆為欲界眾生不修觀解。系地煩惱不能斷伏。且地水火風。誰為宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚皮周旋不凈。生藏熟藏穢惡難論。常欲牽人墮三惡道。是以菩薩大士常修觀行。臭處流溢遍身皆滿。六塵怨賊每相觸惱。五陰旃陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿戀著華態。皓齒丹唇長眉高髻。弄影逶迤增妍美艷。所以雒川解佩。能稅駕于陳王。漢曲弄珠。遂留情于交浦。巫山臺上。托云雨以去來。麻姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之氣。迥襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或因薦枕而成親。或藉掛冠而為密。豈知形如聚沫。質似浮云。內外俱空。須臾散滅。舉身不凈。合體無常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是眾生有此邪行。乖梵天道障菩提業。為四趣因感三涂果。是知三有之本寔由淫業。六趣之報特因愛染。以潤業偏重故圣制不為也。

　　第一明貪欲滋多者。如涅槃經偈云。

　　若常愁苦　　愁遂增多　　如人喜眠
　　眠則滋多　　貪淫嗜酒　　亦復如是

　　又正法念經偈云。

　　如火益干薪　　增長火熾然
　　如是受樂者　　愛火轉增長
　　薪火雖熾然　　人皆能舍離
　　愛火燒世間　　纏綿不可舍

　　又智度論偈云。

　　世人愚惑　　貪著五欲　　至死不舍
　　為之后世　　受無量苦　　譬如愚人
　　貪著好果　　上樹食之　　不肯時下
　　人伐其樹　　樹傾乃墮　　身首毀壞
　　痛苦而死　　得時樂少　　失時苦多
　　如蜜涂刀　　舐者貪甜　　不知傷舌
　　后受大苦

　　成實論偈云。

　　貪欲實苦　　凡夫顛倒　　妄生樂想
　　智者見苦　　見苦則斷　　受欲無厭
　　如飲堿水　　轉增其渴　　以增渴故
　　何得有樂　　譬如狗咬　　血涂枯骨
　　增涎唾合　　想謂有美　　貪欲亦爾
　　于無味中　　邪倒力故　　謂為受味
　　故知色欲　　苦實樂虛　　要無貪求
　　方名真樂

　　第二明觀女不凈者。但惟諸女。外假容儀。內懷臭穢。迷人著相。不覺虛誑。唯大智者能知可惡也。又禪秘要經云。長老目連得羅漢道。本婦將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時為說偈言。

　　汝身骨干立　　皮肉相纏裹
　　不凈內充滿　　無一是好物
　　韋囊盛屎溺　　九孔常流出
　　如鬼無所宜　　何足以自貴
　　汝身如行廁　　薄皮以自覆
　　智者所棄遠　　如人舍廁去
　　若人知汝身　　如我所惡厭
　　一切皆遠離　　如人避圊廁
　　汝身自莊嚴　　華香以瓔珞
　　凡夫所貪愛　　智者所不惑
　　汝是不凈聚　　集諸穢惡物
　　如莊嚴廁舍　　愚人以為好
　　汝脅肋著脊　　如椽依梁棟
　　五藏在腹內　　不凈如屎篋
　　汝身如糞舍　　愚夫所貪保
　　飾以珠瓔珞　　外好如畫瓶
　　若人欲染空　　始終不可著
　　汝欲來燒我　　如蛾自投火
　　一切諸欲毒　　我今已滅盡
　　五欲已遠離　　魔網已壞裂
　　我心如虛空　　一切無所著
　　正使天欲來　　不能染我心

　　又增一阿含經云。寧以火燒鐵錐而刺于眼。不以視色興起亂想。又正法念經云。女人之性心多嫉妒。以是因緣。女人死后多生餓鬼趣中。雖有美言心如毒害。強知虛詐能惑世間。

　　等三明女人難親可厭者。故優填王經偈云。

　　女人最為惡　　難與為因緣
　　恩愛一縛著　　牽人入罪門

　　非直牽人入惡道。天中退落亦由女惑。故正法念經偈云。

　　天中大系縛　　無過于女色
　　女人縛諸天　　將至三惡道

　　又智度論云。菩薩觀欲種種不凈。于諸衰中女衰最重。火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妒。嗔諂妖穢。斗諍貪嫉。不可親近。故佛說偈云。

　　寧以赤鐵　　宛轉眼中　　不以散心
　　邪視女色　　含笑作姿　　憍幔羞慚
　　回面[目*聶]眼　　美言妒嗔　　行步妖穢
　　以惑于人　　淫羅欲網　　人皆投身
　　坐臥行立　　回眄巧媚　　薄智愚人
　　為之心醉　　執劍向敵　　是猶可勝
　　女賊害人　　是不可禁　　毒蛇含毒
　　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸

　　又增一經偈云。

　　莫與女交通　　亦莫共言語
　　有能遠離者　　則離于八難

　　故薩遮尼干子經尼干子說偈云。

　　自妻不生足　　好淫他婦女
　　是人無慚愧　　受苦常無樂
　　現在未來世　　受苦及打縛
　　舍身生地獄　　受苦常無樂

　　又雜譬喻經云。佛在世時。有一婆羅門生于兩女。女皆端正。乃故懸金。九十日內募索有能訶我女丑者。便當與金。竟無募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆丑無有一好。阿難白佛言。此女實好。而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是為好眼。耳鼻口亦爾。身不著細滑。是為好身。手不盜他財。是為好手。今觀此女眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜財。如此之者。皆不好也。

　　又佛說日明菩薩經云。菩薩呵色欲法。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得舍之。若復顧念。是為從獄得出還復思入。從狂得正而復樂之。從病得差復思得病。智者怒之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重色甘為之仆。終身馳驟為之辛苦。雖復呋質寸斬鋒鏑交至。甘心受之不以為患。狂人樂狂不是過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脫鎖惡狂厭病。離于衰禍。既安且吉。得出牢獄永無患難。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如渟淵澄。鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知此害不可暫近。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。實是陰賊滅人慧明。亦是獵圍鮮得出者。譬如高羅群鳥落之不能奮飛。又如密網眾魚投之刳腸俎肌。亦如暗坑無目投之如蛾赴火。是以智者知而遠之。不受其害惡而穢之。不為此物之所惑也。

　　又佛般泥洹經云。佛告柰女。好邪淫者有五自妨。一多聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪淫者有五增福。一多人稱譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死上天生五從意清凈得泥洹道。

　　又舊雜譬喻經云。昔有大姓家子端正。以金作女像語父母言。有女似此者。兒乃當取。時他國有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有男似此。乃當嫁之。父母各聞便遠娉合。時國王舉鏡自照。謂群臣曰。天下人顏有如我不。諸臣答曰。臣聞彼國有男端正無比。則遣使請之。使至告之。王欲見賢者。則嚴車進去已自念。王以我明達故來相呼。則還取書而見婦與奴為奸悵然懷憾。為之結氣。顏色衰丑。臣見如此。謂行道消瘦。馬廄安之。夜于廄中見王正大夫人與馬下人私通。心乃自寤。王大夫人尚當如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來有忘。還歸取之。而見婦與奴為奸。意忿顏色衰變。故住廄中三日。昨見王正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況余人。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況凡女。兩人俱舍。便入山中。剃發作沙門。思惟女人不可從事。精進不懈俱得辟支佛道。

　　又舊雜譬喻經云。昔有婦人生一女。端正無比。年始三歲。國王取視呼道人相。后堪為夫人不。道人報王。此女有夫。王后得之。王言。我當牢藏。豈可后得。便呼鶴來。汝處在何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久后。上有一聚卒為水漂去。有一樹枝逐水下流。有一男子得抱持樹。墮洄水中不得去洄。岸有蒲桃樹。踴出住倚山傍。男子尋之。得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所制。逢對則可。畜生亦爾。

　　又舊雜譬喻經云。昔有國王護持女急。王夫人語太子曰。我為汝母。生來不見國中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽可。太子自為御車。群臣于路奉迎設拜。夫人出手開張令人得見。太子見女人面如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太子自念。我母尚當如此。何況余乎。夜便委國舍去入山游觀。時道邊有樹。下有泉水。太子上樹逢見梵志。獨行入水池浴。出已飯食作術。吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志得臥。女人腹吐一壺。壺中有男。復與共臥。臥已吞壺。須臾之頃梵志起已。復內婦著壺中。吞已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨自。太子曰。梵志汝當出婦共食。梵志不得已出婦。太子曰。婦汝當出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母觀國。我為御車。母開出手令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山中。見梵志藏婦。腹中如是女人奸不可絕。愿太王放赦宮中自在行來。王敕后宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是也。

　　又舊譬喻經云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦值青衣人。作地突與琢銀兒私通。夫后覺婦。婦言。我生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂頭。于市逢人抱持。牽引棄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來抱持。詐狂臥地。婦便號呼其夫。何為使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所叩頭言。我生來不作惡。但為狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一切女人奸詐如是。不可信也。

　　又十誦律云。佛在舍衛國。有一婆羅門生女。面貌端正顏色清凈。名曰妙光。相師占曰。是女后當與五百男共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有鄰比估客。常入海采寶。是估客于樓上遙見是女。即生欲心。問余人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者耶。答言。無有求者。問何故無人求耶。答曰。此女有一過罪。相師占曰。是女后當與五百男子共通。所以無求者。時估客念言。除沙門釋子。無入我舍者。即往求取。女到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門釋子。此是無過人。答言爾。去后沙門于舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應往。此女后得病。于夜命終。其家人以莊嚴具。合棄死處。時有五百群賊。于此處行。見是死女。即生欲心。便就行欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因緣故墮惡道。彼國北方生作淫龍。名毗摩達多。

　　正報頌曰。

　　邪淫入地獄　　登彼刀葉林
　　熱鐵釘其口　　洋銅灌入心
　　毒龍碎骨髓　　金剛鼠食陰
　　銅柱緣上下　　鐵床臥隱深

　　習報頌曰。

　　昏淫亂情色　　受苦無表裹
　　余業得人身　　自妻常背己
　　彼此懷猜忌　　孰肯順情旨
　　稍有性靈人　　寧得無慚恥

　　漢時有談生冥婚怪 晉時盧充有冥婚怪 晉時河南有男感女重生怪 晉時張世之有冥婚怪 晉時憑馬子感女重生怪 晉時桓道愍感婦重生怪 宋時韓伯子等指廟女像冥婚怪 宋時弘農人感得冥婚怪 齊時王奐妒殺妾冥報怪 齊時陳氏妒割前婦兒冥報怪 唐時岐州王志有冥婚怪 唐時印人妻犯誓外私冥報怪。

　　漢有談生者。年四十無婦。常感激讀經書。通夕不臥。至夜半時。有一姝女。年十五六。姿顏服飾天下無雙。來就談生。遂為夫婦。言曰。我不與人同夜。君慎勿以火照我也。至三年之后。乃可照耳。談生與為夫婦生一兒。已二歲矣。不能忍夜伺其寐。便盜照視之。其腰已下肉如人腰已上但是枯骨。婦覺遂去。云君負我。我已垂變身。何不能忍一年。而竟相照耶。談生辭謝洟泣不可復止。云與君雖大義。今將離別。然顧念我兒。恐君貧不能自諧。活暫逐我去。方遺君物。談生逐入華堂蘭室。物器不凡。乃以珠被與之曰。可以自給。裂取談生衣裾留之辭別而去。后談生持被詣市。睢陽王買之。直錢千萬。王識之曰。是我女被。那得在市。此人必發吾女冢。乃收考談生。談生具以實對。王猶不信。乃往視女冢。冢全如故。乃復發視。果于棺蓋下得衣裾。呼其兒視。貌似王女。王乃信之。即出談生而復之。遂以為女婿。表其兒為郎中(右一驗出搜神記)

　　晉時有盧充。范陽人。家西三十里有崔少府墓。年二十時。先冬至一日。出宅西獵戲。見有一獐便射之。射己獐倒而復走起。充步步趁之。不覺遠去。忽見道北一里間。瓦屋四周有如府舍。不復見獐。到門中有一鈴下唱客前。復有一人。捉一襆新衣曰。府君以此衣將迎郎君。充便取著以進見少府。語充曰。尊府君不以仆門鄙陋。近得書為君。索小女為婚。故相迎耳。便以書示充。充父亡時。充雖小然己識父手跡。便即歔欷無復辭托。崔便敕內盧郎已來。便可使女郎莊嚴就東廊至黃昏內白女郎。嚴飾竟。崔語充。君可至東廊。既至郎。婦已下車。立席頭。即共拜。時為三日供給飲食。三日畢謂充曰。君可歸去。若女有相生男。當以相與。生女當自留養。敕外數車送客。充便辭出。崔送至中門執手洟零。出門見一獨車駕青牛。又見本所著衣及弓箭。故在門外。尋遣傳教。將一人捉襆衣。與充相聞曰。姻媛始爾。別甚悵恨。今致衣一襲。被縟自副。充便上車去。馳如電逝。須臾至家。母問其故。充悉以狀對。別后四年三月三日。充臨水戲。忽見傍水有獨車乍沈乍浮。既而上岸。四坐皆見。而充往開其車后戶。見崔氏女與四歲男兒共載。女抱兒以還充。又與金鋺別。并贈詩一首曰。

　　煌煌靈芝質　　光麗何猗猗
　　華艷當時顯　　嘉會表神奇
　　含英未及秀　　中夏羅霜萎
　　榮耀長幽滅　　世路永無施
　　不寤陰陽運　　哲人忽來儀
　　今時一別后　　何得重會時

　　充取兒鋺及詩。忽然不見。充后乘車詣市賣鋺。冀有識者。有一婢識此鋺。還白大家曰。市中見一人乘車賣崔女郎棺中金鋺。大家即是崔氏親姨母也。遣兒視之。果如婢言。乃上車敘其姓名。語充曰。昔我姨姊少府女出而亡。家親痛之。贈一金鋺著棺中。可說得鋺本末。充以事對。兒亦悲咽。便赍還白母。母即令充家迎兒還五親悉集。兒有崔氏之狀。又有似充之貌。兒鋺俱驗。姨母曰。此我外甥也。即字溫休。溫休者。是幽婚也。兒大為郡守。子孫冠蓋相承至今。其后植字子干。有名天下(右一驗出續搜神記)

　　晉武帝世。河間郡有男女。相悅許相配適。既而男從軍積年。父母以女別適人。無幾而憂死。男還悲痛。乃至冢所。始欲哭之敘哀。而已不勝其情。遂發冢開棺即時蘇活。因負還家將養數日平復。其夫乃往求之。其人不還曰。卿婦已死。天下豈聞死人可復活耶。此天賜我。非卿婦也。于是相訟。郡縣不能決。以讞廷尉。廷尉奏以精誠之至。感于天地故死而更生。在常理之外。非禮之所處。形之所裁。斷以還開冢者(右一驗出搜神記)

　　晉時武都太守李仲文。在郡喪女。年十八。權假葬郡城北。有張世之。代為郡。世之男字子長。年二十。侍從在廄中。夢一女年可十七八。顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。會今當更生。心相愛樂故來相就。如此五六夕。忽然晝見。衣服熏香殊絕。遂為夫妻寢息。衣皆有污。如處女焉。后仲文遣婢視女墓。因過世之。婦相聞入廄中。見此女一只履在子長床下。取之啼泣。呼言。發冢。持履歸以示仲文。仲文驚愕。遣問世之。君兒何由得亡女履耶。世之呼問。兒具陳本末李張并謂可怪。發棺視之。女體已生肉。顏姿如故。右腳有履。左腳無也。自爾之后遂死肉爛不得生。萬恨之心當復何言。泣洟而別。

　　晉時東平憑孝將。為廣州太守。兒名馬子。年二十余。獨臥廄中。夜夢見女年十八九。言我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡來出入四年。為鬼所枉殺。案主錄當八十余。聽我更生。要當有依馬子乃得生活。又應為君妻。能從所委見救活不。馬子答曰。可爾。與馬子克期當出。至期日床前地頭發。正與地平。令人掃去。逾分明。始寤是所夢見者。遂除左右人。便漸漸額出。次頭面出。次項形體頓出。馬子便令坐對榻上。陳說語言。奇妙非常遂與馬子寢息。每戒云。我尚虛自節。問何時得出。答曰。出當得本生。生日尚未至。遂往廄中。言語聲音人皆聞之。女計生日至。女具教馬子。出已養之方法。語畢拜去。馬子從其言。至日以丹雄雞一只黍飯一盤。清酒一升。醊其喪前。去廄十余步。祭訖掘棺出開視女身體貌全如故。徐徐抱出著氈帳中。唯心下微暖口有氣。令婢四人守養護之。常以青羊乳汁瀝其兩眼。始開口能咽粥。積漸能語。二百日中持杖起行。一期之后顏色肌膚氣力悉復常。乃遣報徐氏。上下盡來。選吉日下禮。娉為夫婦。生二男一女。長男字元慶。永嘉初為秘書郎中。小男字敬度。作太傅掾。女適濟南劉子彥。征士延世之孫(右二驗出續搜神記)

　　晉桓道愍者。譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內顧甚篤。纏痛無已。其年夜始寢。視屏風上見有人手。驚起炳炬照屏風外。乃其婦也。形貌莊嚴具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。言語往還陳敘存亡。愍曰。卿亡來初無音影。今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。各有司屬。無由自任耳。新婦生時差無余罪。正常疑君憐愛婢使。以此妒忌之心受報地獄。始獲免脫。今當受生為人。故來與君別也。愍曰。當生何處。可得相尋知不。答曰。但知當生。不測何處。一為世人。無容復知宿命。何由相尋求耶。至曉辭去洟泗而別。愍送至步廊下而歸。已而方大怖懼恍惚積日。

　　宋咸寧中。太常卿韓伯子某。會稽內史王蘊子某。光祿大夫劉耽子某。同游蔣山廟。廟有數婦人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹配戲弄之。即以其夕。三人同夢。蔣侯遣傳教相聞曰。家子女并丑陋。而猥蒙榮顧。輒克某月某日悉相迎。某等以其夢指適異常。試往相問。而果各得此夢。符協如一。于是大懼。備三牲詣廟謝罪乞哀。又俱夢蔣侯親來降。已曰。君等既以顧之實貪。令對克期垂及。豈容方更中悔。經少時并亡(右此一驗出志怪傳)

　　宋時弘農華陰潼鄉陽首里人也。服八石得水道仙。為河伯。幽明錄曰。余杭縣南有上湘。湘中央作塘。有一人乘馬看。戲將三四人至岑村飲酒。小醉暮還。時炎熱。因下馬入水中枕石眠。馬斷走歸。從又悉追馬。至暮不反。眠覺日已向晡。不見人馬。見一婦來。年可十六七。云女郎再拜。日既向暮。此間大可畏。君作何計。問女郎姓何。那得忽相問。復有一年少。年可十三四。甚了了乘新車。車后二十人至。呼上車云。大人暫欲相見。因回車而去。道中路駱驛。抱火尋城郭邑。車至便入城。進廳事。上有信幡。題云河伯信。見一人年三十許。顏容如畫。侍衛繁多。相對欣然。敕行酒炙云仆有小女乃聰明。欲以給君箕帚。此人知神。敬畏不敢詎逆。便敕備辦令就郎中婚。承白已辦。送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫裈履屐。皆精好。又給十小吏青衣數十人。婦年可十八九。姿容婉媚。便成。三日后大會客拜合。四日云禮既有限。當發遣去。婦以金甌麝香囊與婿別泣洟而分。又與錢十萬藥方三卷云。可以施功布德。復云。十年當相迎。此人歸家。遂不肯別婚。辭親出家作道人。所得三卷方者。一卷脈經。一卷湯方。一卷丸方。周行救療皆致神驗。后母老邁兄喪。因還婚宦(右此一驗出搜神記)

　　齊瑯邪王奐。仕齊至尚書左仆射。甚信釋典。而妒忌之深。便忘弘恕。嘗在齋內使愛妾治髭。忽有烏銜黃梅過庭而墜。奐謂妾有密期擲果為戲。使奴出外覘視。遇見一士向籬私游。奴即往擒捉。而此人言嗔洿媟。便邇迸走。奴還白之。奐謂儞用有實。苦加核問。妾備自陳。終不見察。即遣下階笞殺之。妾解衣誓曰。今日之死。實為枉橫。若有人天道。當令官知。爾后數見妾來訴怨。俄而出為雍州刺史。性漸狂異。如有憑焉。無故打殺小府。長史劉興祖誣其欲反。為御史中丞孔稚圭所奏。世祖遣中書舍人呂文顯直合將軍曹道剛。領齊仗兵收奐。奐子彪素稱兇剽。及女婿殷睿。遂勸奐曰。曹呂今來。不見真敕。恐為奸變。政宜錄取馳以奏聞。奐納之。便配千余人。仗閉門拒守。彪遂輒與官軍戰。彪敗而走。寧蠻長史裴叔業。于城內舉兵。攻奐斬之。時人以為妾之報也(右二驗出冥祥記)

　　宋東海徐某甲。前妻許氏。生一男名鐵臼。而許亡。某甲改娶陳氏。陳氏兇虐志滅鐵臼。陳氏產一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非吾子也。因名之曰鐵杵。欲以鐘搗鐵臼也。于是捶打鐵臼。備諸苦毒。饑不給食。寒不加絮。某甲性闇弱。又多不在。后妻恣意行其暴酷。鐵臼竟以陳餓痛杖而死。時年十六。亡后旬余。鬼忽還家。登陳床曰。我鐵臼也。實無片罪橫見殘害。我母訴怨于天。得天曹符來取鐵杵。當令鐵杵疾病與我遭苦時同。將去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人賓客不見其形皆聞其語。于是常在屋梁上住。陳氏跪謝摶頰為設祭奠。鬼云。不須如此。餓我令死。豈是一餐所能對謝。陳夜中竊語道之。鬼厲聲曰。何敢道我。今當斷汝屋棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有響。如棟實崩。舉家走出。炳燭照之。亦無異。鬼又罵鐵杵曰。汝既殺我。安坐宅上以為快也。當燒汝屋。即見火然。煙焰大猛內外狼狽。俄爾自滅。茅茨儼然不見虧損。日日罵詈。時復歌云。桃李華嚴。霜落奈何。桃李子嚴。霜早落已。聲甚傷切。似是自悼不得成長也。于時鐵杵六歲。鬼至便病。體痛腹大。上氣妨食。鬼屢打之。處處青[黑*敢]。月余而死。鬼便寂然(右一驗出冤魂志)

　　唐顯慶三年。岐州岐山縣王志任益州縣令。考滿還鄉。有在室女。面貌端正。未有婚娉在道身亡。停在綿州。殯殮居棺寺。停累月。寺中先有學生。停一房內。夜初見此亡女來入房內。莊飾華麗。具申禮意。欲慕相就。學生容納。相知經月。女與學生一面銅鏡巾櫛各一。念欲上道。女共學生。具展哀情密共辭別。家人求覓此物不得。令遣巡房求之。于學生房覓得。令遣左右縛打此人。將為私盜。學生具說。逗留口云。非唯得娘子此物。兼留上下二衣共某辭別。留為信物。令遣人開棺檢求。果無此衣。兼見女身似人幸處。既見此征。遣人解放。借問此人。君居何處。答云。本是岐州人。因從父南任。父母俱亡。權游諸州學問。不久當還。令給衣馬。裝束同歸。將為女夫。憐愛甚重(見西明寺僧法云本鄉梓州具說如是)

　　唐武德中。印人姓韋。與一婦人。言誓期不相負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己自縊殺之。后數日韋身遍癢。因發癩瘡而死。韋孝諧說向臨云。是某從兄(右一驗出冥報記)

　　惟夫稟形人世。逢斯穢濁之時。受質偽身。常作虛妄之境。所以妄想虛構。惑倒交懷。違心背境。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏。百憂總萃。種虛妄之因。感得輕賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真寔由妄語也。

　　又正法念經偈云。

　　妄語言說者　　惱一切眾生
　　彼常如黑暗　　有命亦同死
　　語刀自割舌　　云何舌不墮
　　若妄語言說　　則失實功德
　　若人妄說語　　口中有毒蛇
　　刀在口中住　　炎火口中然
　　口中毒是毒　　地上毒非毒
　　口毒割眾生　　命終墮地獄
　　若人妄說語　　自口中出膿
　　舌則是泥犁　　舌亦如熾火
　　若人妄讒語　　彼人速輕賤
　　為善人舍離　　天則不攝護
　　常憎嫉他人　　與諸眾生惡
　　方便惱亂他　　因是入地獄

　　又優婆塞戒經偈云。

　　若復有人　　樂于妄語　　是人現得
　　惡口惡色　　所言雖實　　人不信受
　　眾皆憎惡　　不喜見之　　是名現世
　　惡業之報　　舍此身已　　入于地獄
　　受大苦楚　　饑渴熱惱　　是名后世
　　惡業之報　　若得人身　　口不具足
　　所說雖實　　人不信受　　見者不樂
　　雖說正法　　人不樂聞　　是一惡人
　　因緣力故　　一切外物　　資生減少

　　以此證知。妄語之人三世受苦。又禪秘要經云。若有四眾。于佛法中為利養故。貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸行放逸行。貪利養故自言坐禪。如是比丘犯偷蘭遮。過時不說自不改悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日。至于二日。當知此比丘是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩。是波旬種。為妄語故自說言。我得不凈觀。乃至頂法。此妄語人。命終之后疾于電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出墮餓鬼中。八千歲時啖熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生常負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲喑啞。癃殘百病。以為衣服。如是經苦不可具說。又正法念經偈云。

　　甘露及毒藥　　皆在人舌中
　　甘露謂實語　　妄語則為毒
　　若人須甘露　　彼人住實語
　　若人須毒者　　彼人妄語說
　　毒不決定死　　妄語則決定
　　若人妄語說　　彼得言死人
　　妄語不自利　　亦不益他人
　　若自他不樂　　云何妄語說
　　若人惡分別　　喜樂妄說語
　　飛墮火刀上　　得如是苦惱
　　毒害雖甚惡　　唯能殺一身
　　妄語惡業者　　百千身被壞

　　又佛說須賴經云。佛言。夫妄言者。為自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其心惱。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所棄。妄言者。亡失一切諸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絕善行閑居之本。又正法念經。閻羅王責疏罪人說偈云。

　　實語得安樂　　實語得涅槃
　　妄語生苦果　　今來在此受
　　若不舍妄語　　則得一切苦
　　實語不須買　　易得而不難
　　實非異國來　　非從異人求
　　何故舍實語　　喜樂妄語說
　　妄語言說者　　是地獄因緣
　　因緣前已作　　唱喚何所益
　　妄語第一火　　尚能燒大海
　　況燒妄語人　　猶如燒草木
　　若人舍實語　　而作妄言說
　　如是癡惡人　　棄寶而取石
　　若人不自愛　　而愛于地獄
　　自身妄語火　　此處自燒身
　　實語甚易得　　莊嚴一切人
　　舍實語妄說　　癡故到此處

　　又智度論偈云。

　　實語第一戒　　實語升天梯
　　實語小如大　　妄語入地獄

　　又薩婆多論云。不妄語者。若說法議論傳語一切是非。莫自稱為。是常令推寄有本。則無過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若語高姓人云是下賤。若兩眼人云是一眼。并得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。并得輕惱他罪。

　　正報頌曰。

　　妄語誑人巧　　地獄受罪拙
　　焰鋸解其形　　熱鐵耕其舌
　　灌之以洋銅　　磨之以剛鐵
　　悲痛碎骨髓　　呻吟常嗚咽

　　習報頌曰。

　　妄語入三涂　　三涂罪已決
　　余業生人道　　被謗常憂結
　　還為他所誑　　恨心如火熱
　　智者勿尤人　　驗果因須滅

　　凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生嗔。所以發言一怒沖口燒心。損害前人痛于刀割乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別。經偈云。

　　粗言觸惱人　　好發他陰私
　　剛強難調伏　　生焰口餓鬼

　　如智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以粗語。加彼眾生。眾生憎惡。見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。又法句經云。雖為沙門。不攝身口。粗言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去。輪轉三涂。自生自死。苦惱無量。諸佛賢圣所不愛惜。假令眾生身雖無過。不慎口業亦墮惡道。故智度論云。時有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持凈戒故身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。增一阿含經云。寧以利劍截割其舌。不以惡言粗語墮三惡道。

　　又護口經云。過去迦葉如來。出現于世敷說法教。教化已周。于無余泥洹界而般涅槃。后時有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告敕。一切雜使不令卿涉。但與諸后學者說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與后學敷顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚[馬*(壹-豆+石)]駝頭驢頭豬頭羊頭師子頭虎頭。如是喚眾獸之類不可稱數。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。余罪未畢。從地獄出。生大海中。受水性形。一身百頭。形體極大。異類見之皆悉馳走。

　　又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足詣餓鬼界。見一餓鬼。形狀丑陋。見者毛豎。莫不畏懼。身出熾焰。如大火聚。口出蛆蟲。膿血流溢。臭氣難近。或口出火長數十丈。或眼耳鼻身體支節。放諸火焰長數十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬也。手自抓爴。舉聲嗥哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家戀著房舍慳貪不舍。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進比丘。輒復罵辱戾口戾眼。或戾是非。故受此苦。寧以利刀自割其舌。積劫受苦。不以一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地時。以我形狀誡諸比丘。善護口過勿妄出言。見持戒者念宣其德。自我受此餓鬼形來。數千萬歲。常受此苦。卻后命終。當入地獄。說此語已嗥哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯由口過。故使然矣。

　　又百緣經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔瘁不可目視。又多糞屎涂身而生。年漸長大不欲在家。貪嗜糞穢不肯舍離。父母諸親惡不欲見。驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸人見已。因為立字名啖婆羅。值佛出家得羅漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家為寺主。有諸檀越。洗浴眾僧訖。復以香油涂身。有一羅漢。寺主見已。嗔恚罵詈。汝出家人。香油涂身。如似人糞涂汝身上。羅漢愍之為現神通。寺主見已懺悔辭謝愿除罪咎。緣是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故眾生應護口業莫相罵辱。

　　又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘。向毗舍離。到梨越河。見人捕魚網得一魚。身有百頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而共放牛。即借挽之。千人并力方得出水。見而怪之。眾人競看。佛與比丘。往到魚所。而問魚言。汝是迦毗梨不。魚答言是。復問魚言。教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毗獄。阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有婆羅門生一男兒。字迦毗梨。聰明博達多聞第一。父死之后其母問兒。汝今高朗世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我有所疑往問沙門。無我解說令我開解。彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其法。兒答母言。若欲習者當作沙門。我是白衣。何緣得學。母語兒言。汝今且可偽作沙門。學達還家。兒受母教即作比丘。經少時間學通三藏。還來歸家。母復問兒。今得勝未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已往。若共談論。儻不如時。便可罵辱。汝當得勝。兒受母教。后論不如。便罵言。汝等沙門愚騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬豬羊犬等。眾獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當得脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去。猶故不脫此魚身也。以是因緣。身口意業不可不慎。又王玄策行傳云。佛在世時。游毗耶離城。觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有雞越吒二眾總五百人。于婆(去音)羅俱末底河。網得摩竭大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛為說法。魚聞法已便即命終。得生天上而為天子。卻觀本身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種香華瓔珞寶珠。從天而下至佛供養。于時二眾并發心悔過。即于俱末底河北一百余步燒焚魚網。銅瓶盛灰。埋之向說法處。于上起塔。尊像儼然。至今現在。雕飾如法。睹者生善。

　　又百緣經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利夫人產生一女。字曰金剛。面貌極丑。身體粗澀。猶如蛇皮。頭發粗強。猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屏處密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極丑。卿幸納受當相供給。時此貧人跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤。出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜為大臣。后與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共赴。自余諸人各將婦來。唯此大臣獨不將赴。眾人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極丑不能顯現。是以不來。復于后會。密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門婦疑非夫。內自克責。懊惱而言。我宿何罪為夫幽閉不睹日月。即便至心遙禮世尊。愿佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。即于女前地中踴出。紺發相現。其女舉頭見佛發相敬心歡喜。女發自然如紺青色。佛漸現面。女心倍喜面復端正。惡相粗皮自然化滅。佛悉現身令其盡見更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便為說種種法要得須陀洹果。時佛去后五人入見。端正少雙。觀看已竟。還閉門戶系鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極丑。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復向夫。我欲見王汝當為我通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女無異。王聞是已即遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復丑陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國。有一長者。日常供養一辟支佛。身體丑陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵言。面貌丑陋身皮粗惡。何期可憎。時辟支佛欲入涅槃。便現神力作十八變。其女見已即時自責求哀懺悔。緣于過去罵辟支故生常丑陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之處。豪尊富貴快樂無極。

　　又興起行經云。釋迦過去以惡語道。迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行。

　　又四分律云。佛告諸比丘。往古世時。得剎尸羅國婆羅門有牛。晝夜養飤刮刷摩擦。時得剎尸羅國復有長者牛。于城市街巷遍自唱言。誰有力牛。與我力牛。共駕百車。貨金千兩。時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜喂飤我刮刷摩擦。我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門。汝今當知。得剎尸羅國中有長者。作是唱言。誰有牛與我牛。共駕百車貨金千兩。主今可往至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。貨金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。貨金千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己牛。與長者牛。共駕百車貨金千兩。時多人觀看。婆羅門于眾人前作毀呰語。禿角可牽。時牛聞毀呰語即慚愧不肯出力與對諍競。于是長者牛勝婆羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜餧飼摩擦刮刷望汝當與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語婆羅門言。汝于眾人前毀呰我言。禿角可牽。使我慚愧于眾人。是故不能復出力與彼競駕。若能改往言。更不名字形相我者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百車者。更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復今我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復在眾人前毀呰我言禿角可牽。于眾人前當贊嘆我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛共駕百車者。貨二千兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與長者。牛共駕百車。貨二千兩金。多人共看。時婆羅門于眾人前贊嘆言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。凡人欲有所說。當說善語。不應說惡語。善語者善。惡語者自生熱惱。是故諸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復于人得他毀辱能不有慚愧。故成實論云。若人惡口種種罵詈。隨語受報。

　　又修行道地經偈云。

　　口癡而心剛　　不柔無惡言
　　常懷惡兩舌　　不念人善利
　　所言不了了　　藏惡在于心
　　如灰覆炭火　　設躡燒人足
　　其語常柔和　　順從言可人
　　言行而相副　　心身不傷人
　　譬如好華樹　　成實亦甘美
　　佛尊解說是　　心口之謀相

　　又百緣經云。爾時世尊初始成佛。便欲教化諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。還須彌頂規欲食啖。時彼小龍命故未斷。遙見比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生舍衛國婆羅門家。名曰負梨。端正姝妙世所希有。因為立字名須菩提。年漸長大智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜生。則便嗔罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患無喜見者。遂便舍家入山林中。乃見鳥獸及以草木風吹動搖。亦生嗔恚。終無喜心。時有山神語須菩提言。汝今何故舍家來此山林之中。既不修善。則無利益唐自疲苦。今有世尊在只桓中。有大福德能教眾生修善斷惡。今若至彼必能除汝嗔恚惡毒。時須菩提聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊為在何處。答曰。汝但眠眼。我自將汝至世尊所。時須菩提用山神語眠目。須臾不覺自然在只桓中。見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足卻坐一面。佛即為說嗔恚過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長眾惡。后受果報墮在地獄。備受苦痛不可稱計。設復得脫。或作龍蛇羅剎鬼神。心常含毒更相殘害。時須菩提聞世尊說是語已。心驚毛豎尋自悔責。即于佛前懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅既入道次。佛即聽許。善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請說本緣。佛告比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。于彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲中將諸比丘處處供養。于后時間僧有少緣竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾似如毒龍。作是語已尋即出去。以是業緣五百世中受毒龍身。心常含毒觸嬈眾生。今雖得人宿習不除。故復生嗔。佛告比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由于爾時供養僧故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　又百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦足滿十月便欲產子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復產一子。先懷者住在右脅。如是次等懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子故在胎中不肯出外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損囑及家中。我腹中子故活不死。今若設終必開我腹取子養育。其母于時不免所患。即便命終。時諸眷屬載其尸骸詣于冢間。請大醫耆婆。破腹看之。得一小兒。形狀故小頭須皓白。俯僂而行。四向顧視語諸親言。汝等當知。我由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中經六十年。受是苦惱難可叵當。諸親聞已號啼悲哭不能答之。爾時世尊遙知此兒善根已熟。將諸大眾往到尸所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言道是。時諸大眾見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹發白。俯僂而行。復與如來共相答問。

　　爾時世尊告諸大眾。此賢劫中。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限。于此夏坐要得道者。聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而作是言。我獨為爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便嗔恚罵辱眾僧。尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄中受大苦惱。今始得脫故在胎中受是苦惱。眾僧聞已各護三業厭離生死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養育。年漸長大放令出家得阿羅漢果。佛告比丘。緣于往昔供養眾僧及作維那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　正報頌曰。

　　惡口如毒箭　　著物則破傷
　　地獄開門待　　投之以鑊湯
　　割舌令自啖　　楚毒難思量
　　若與身無益　　慎口也何妨

　　習報頌曰。

　　惡口多觸忤　　地獄被燒然
　　人中有余報　　還聞刀釰言
　　設令有談論　　諍訟被他怨
　　往報甘心受　　改惡善自鮮

　　唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操。至貞觀初任司竹監。后因公事遷任藍田縣尉。貞觀二十一年。為身老還家躬耕為業。然操立性毒惡暴口。但一生已來喜見人過。每鄉人有事即錄告官。縣司以操曾在朝流亦與顏色。然操長惡不悛數忓擾官司。覓鄉人事過無問大小常生恐嚇。于自村社之內。無事橫生整理。大小譏訶是非浪作。但有牛羊蹤暴士女相爭。即將向縣。縣令裴瞿曇用為煩碎。初二三回與理。后見事繁不與理。操后經州。或上表聞徹。惡心日盛。人皆不喜見操自知性惡。亦向人說云。吾性多急暴口。從武德已來四度受戒。持行禮拜。日誦經論。化人為善。然有大小侵已操不能忍。后至永徽元年四月七日夜。忽有一人。從東來。騎白馬著青衣。直到操門操見遂共溫涼訖。人云。東陽大監故遣我追儞。為儞自生已來。毒心纏縛不能忍舍。逢人即說勸善。己身持戒不全。慳貪不施。自道我有善心供養三寶。然未曾布施片財。雖口云慚愧。心中即生別計惑亂凡俗。為此喚汝。須臾不見來人。操身在門忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家人輿將入舍臥。經宿不蘇。然操已到東陽都錄處。于時府君大衙未散。操遂。私行曹司。皆有機案床席。甚大精好。亦有囚人。或著枷鎖露頭散腰。或坐立行住。如是罪人不可算數。操向東行過到一處。處孔極小。唯見火星流出臭煙熢[火*勃]。不中人立。復有兩人。手把鐵棒修理門首。操因問把棒人。此是何。曹司答云。是猛火地獄。擬著持戒不全人。或修善中休人。知而故犯。死入此處。聞道有一楊師操。一生喜論人過。每告官司道他長短。逢人詐言慚愧。有片侵陵實不能忍。今欲遣入此處。故修理之。其人今日是四月八日。家人為操身死布施齋供。曹司平章還欲放歸。未得進止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝自云。楊師操者弟子身是愿作方便。若為得脫。此人答云。儞但至心禮十方佛。殷心懺悔改卻毒心。即隨往生。不來此處。雖懷惡意一期能悔。如菩薩行。不惜身命得生凈土。師操得此語已。即便依教發露殷勤懺悔。遂放還家。經三日得活。操得蘇已具述此事。操于后時便向惠靖禪師處改過懺悔。身今見在。年至七十有五。每一食長齋六時禮懺。操田臨官道。因行看麥。見牛三頭暴食麥苗。操就牛慚愧。不復驅出。歸家后日行麥不死。但有牛跡。涇陽西界有陳王佛堂。多人聚集。操向眾人具述其事。道俗驚怪禮懺彌殷。其夜作夢見有人來語操云。我是使人故來誡儞。儞既止惡更不追儞。但儞勤誠修善。不須憂之。有僧見操。傳向臨說(右一驗出冥詳記)

　　夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入之路。諸佛所以得道。由行四攝故凡圣歸依。菩薩所以成圣。由行六度故黑白欽敬。今見流俗之徒。乃專構屏辭惡傳彼此。令他眷屬分離朋友乖散。樂種不和之業。感得生離之苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞有益無罪。故成論云。若善心教化。雖為別離亦不得罪。若以惡心令他斗亂。則是兩舌得罪最深。謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯得弊惡破壞眷屬。當知上說妄語過中為乖彼此。而妄語者。據此義邊即是兩舌。若說此罪三世招苦。如上已說。不須重述。

　　如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善膊虎。晝夜伺捕眾鹿。時有一野干逐彼二獸后。食其殘肉以自全命。時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。當以何方便斗亂彼二獸令不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善牙。善膊虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我后。食我殘肉。以自全命。即說偈言。

　　形色及所生　　大力而復勝
　　善牙不能善　　善膊如是說

　　善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。爾時野干竊語善牙已。便往語善膊虎言汝知不。善牙有如是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝。力勢亦勝。何以故。我常食好肉。善膊虎食我殘肉。而自活命。爾時即說偈言。

　　形色及所生　　大力而復勝
　　善膊不能善　　善牙如是說

　　善膊問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸。共集一處。相見自知。后二獸共集一處嗔眼相視。善牙師子便作是念。我不應不問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善膊虎。而說偈言。

　　形色及所生　　大力而復勝
　　善牙不如我　　善膊說是邪

　　彼自念言。必是野干斗亂我等。善膊虎說偈。答善牙師子言。

　　善膊不說是　　形色及所生
　　大力而復勝　　善牙不能善
　　若受無利言　　信他彼此語
　　親厚自破壞　　便成于怨家
　　若以知真實　　當滅除嗔惱
　　今可至誠說　　令身得利益
　　今當善降伏　　除滅惡知識
　　可殺此野干　　斗亂我等者

　　即打野干殺。爾時佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處。相見不悅。況復于人。為人所破。心能不惱。

　　又正法念經閻羅王責疏罪人。說偈云。

　　太喜多言語　　增貪令他畏
　　口過自夸誕　　兩舌第一處

　　又華手經。佛說偈言。

　　惡口而兩舌　　好出他人過
　　如是不善人　　無惡而不造

　　又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多聞。但修實語得無量福。

　　又報恩經。佛說偈言。

　　佛告阿難　　人生世間　　禍從口出
　　當護于口　　甚于猛火　　猛火熾然
　　燒世間財　　惡口熾然　　燒七圣財
　　一切眾生　　禍從口出　　毀身之斧
　　滅身之禍

　　正報頌曰。

　　兩舌斗亂人　　地獄被分裂
　　獄卒擘其口　　焰刀割其舌
　　苦痛既如此　　加之以饑渴
　　惡業不自由　　還飲身中血

　　習報頌曰。

　　讒毀害人深　　固受三涂苦
　　設使得人身　　余報仍依怙
　　眷屬多弊惡　　違逆恣嗔怒
　　但令惡不亡　　地獄無今古

　　漢靈帝宋皇后無寵。而居正位。后宮幸姬眾共譖毀。初中常侍王甫。枉誅勃海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怨之。乃與太中大夫程何共。構后執左道祝詛。靈帝信之。遂收后璽綬。后自致暴室而以憂死。父及兄弟并被誅。諸常侍小黃門在省合者。皆憐宋氏無罪。帝后夢見桓帝。怒曰。宋皇后無罪。而聽用邪嬖使絕其命。勃海王悝既已自貶。又受誅斃。今宋后及悝自訴于天。上帝震怒。罪在難救。夢殊明察。帝既覺而懼。以事問羽林左監許冰。此為何祥。其可禳乎。冰對以宋后及勃海王悝無辜之狀。宜并改葬以安冤魂。返宋家之徒。復勃海之封。以消災咎。帝弗能用。尋亦崩焉(出冤魂志)

　　唐咸陽有婦女。姓梁。貞觀年中死經七日而蘇。自云。被人收將至一大院內。見有大廳。有一官人。據案執筆。翼侍甚盛。令人勘問云。此婦女合死以不。有人便赍一案勘云。與合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右即欲放還。梁白官人云。不知梁更別有何罪。請即受罪而歸。官人即令勘案云。梁生平唯有兩舌惡罵之罪。更無余罪。即令一人拔舌一人執斧斫之。日常數四。凡經七日。始送令歸。初似落深崖。少時如睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此已后永斷酒肉。至今猶存(出冥報拾遺記)

　　夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成圣。由綺語故虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要須實說。說若虛假終為乖理。謂言不正皆名綺語。但諸綺語不益自他。唯增放逸長諸不善。死落三涂。后生人時。所說正語人亦不信。凡所言說言不辯了。亦名綺語。故成實論云。語雖是實非時而說。亦落綺語也。

　　如智度論說偈言。

　　有墮餓鬼中　　火焰從口出
　　四向發大聲　　是為口過報
　　雖復多聞見　　在大眾說法
　　以不成信業　　人皆不信受
　　若欲廣名聞　　為人所信受
　　是故當至誠　　不應作綺語

　　又薩婆多論云。口中四過互歷各作四句。一或有兩舌非妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說。當實說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌是妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。第三或有兩舌是惡口非妄語。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌以粗語說故是惡口。當實說故非妄語。第四或有兩舌是妄語是惡口。如有一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。自外妄語惡口各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故不別說。故成實論云。余口三業。或合或離。綺語一種。必不相離。

　　正報頌曰。

　　綺語無義理　　令人心惑亂
　　為喪他善根　　烊銅擘口灌
　　焰鐵燒其舌　　腹藏皆焦爛
　　此痛不可忍　　悲號常噭喚

　　習報頌曰。

　　浮言翳真理　　為此沉惡趣
　　去彼暫歸人　　出言無曉喻
　　生無信仰心　　常被他笑具
　　為人覺羞恥　　何不出典句

　　漢明帝時。有檀國蠻夷。善閑幻術。能徙易牛馬頭上。與群臣共觀之以為笑樂。及三國時吳有徐光者。不知何許人也。常行幻化之術。于市廛內。從人乞苽。其主弗與。便從索子。掘地而種。顧眄之間苽生。俄而蔓延生華。俄而成實。百姓咸矚目焉。子成乃取而食之。因以賜觀者。向之鬻苽者。反視所赍皆耗矣。橘柚棗栗之屬亦如。其幻化皆此類也。

　　晉永嘉年中。有天竺國人。來度江南。言語譯道而后通。其人有數術。能截舌續斷。吐火變化。所在士女聚共觀試。其將截舌先吐以示賓客。然后刀截。流血覆地。乃取置器中。傳以示人。視之舌頭。觀其口內唯半舌在。既而還取含之。有頃吐已示人。舌還如故。其續斷絹布與人。各執一頭。對剪斷已而取兩段。合持祝之。則復還連。與舊無異。時人多疑以為幻作。陰而試之。猶是己絹。其吐火者。先有藥在器中。取一片與黍糠含之。再三吹吁而張口火出。因就熱處取以爨之。則便火熾也。又書紙及繩縷之屬投火中。眾詳共視。見其燒然。消磨了盡。乃撥灰中。舉而出之。故是向物。如此幻術作者非一。時天下方亂云。建安霍山可以避世。乃入東冶不知所在也。

　　大唐貞觀二十年。西國有五婆羅門。來到京師。善能音樂祝術雜戲。截舌抽腸走繩續斷。又至顯慶已來。王玄策等數有使人向五印度。西國天王為漢使設樂。或有騰空走索履屐繩行。男女相避歌戲如常。或有女人手弄三仗。刀槊槍等。擲空手接繩走不落。或有截舌自縛。解伏依舊不勞人功。如是幻戲種種難述。

　　唐雍州西盩屋縣西北有元從人坊。元從人程普樂少好音聲。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得蘇。還如平生。說云。初死時有二青衣。至床前通。王喚君。普樂問。何王。答曰。閻羅王。喚為何事。答曰。須有勘問。催急即行。不須臾語。一人手撮普樂。逐出坊南門。漸向南山下至一荒草處。有少堿鹵不生草。有一大孔如大甕口。語樂云入。樂懼不肯入。一人推入。不覺有損。直入見王大殿。捉仗人極眾。王共諸臣及宮妃后。在大殿上。相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜戲引樂。使人啟王云。所追人來。王問是誰。程普樂。汝解俳說不。答曰不解。王回顧問一伎兒姓張名舍兒。此人不解俳說。何故追喚。舍兒生平共普樂初善。后因相嗔俠怨。舍兒遂俠怨。漫引此人。舍兒不敢誑王。還依實說。王怒令戲。殿前音聲一時俱動。還見打鼓作舞緣竿。緣竿人初緣至頭。下時以竿內口直下。竿從后分。出至地還上。六根俱破。九孔流血。緣竿上下。并皆如是。復見黃唐已來伎兒。如齊嬰子突出郎獨豬桃棒等數十人。令作俳說。時口中吐火抽舌繞場周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向舌上啄唼。受其極苦噭聲動地。不喜人聞。余之雜戲之人諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱噭之聲如煙如火。同時被燒。燒死還活。更相受苦無暫停廢。音聲不舍受苦不廢。王雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日見此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂語云。汝未合死。更檢案看。卻后三年汝命算盡。當來受苦如是。此人為生平妄語惡口綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假托三寶。誑取他物。專將養活婦兒。好殺豬羊。食啖酒肉。或因向伽藍食用僧物污穢不凈。如是等罪不持齋戒故受斯殃。汝雖無如此重罪。非無余過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令舊二人送到家內。見一床許。棘林枝葉稠密。二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合眼而入。即覺身已在床蘇活。此普樂因見此征。即向京來歷寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。禮敬無虧(因向僧懺具說此言)

　　夫群生惑病著我為端。凡品邪迷慳貪為本。所以善輕毫發惡重丘山。福少春冰貧多秋雨。六情之網未易能超。三毒之津無由可度。身重常沒。譬等河里之魚。鼓翅欲飛。難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焰自取燒然。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪饑寒。施是富因常招豐樂也。

　　如分別業報經偈言。

　　常樂修智慧　　而不行布施
　　所生常聰哲　　貧窶無財產
　　唯樂行布施　　而不修智慧
　　所生得大財　　愚暗無知見
　　施慧二俱修　　所生具財智
　　二俱不修者　　長夜處貧賤

　　故攝論云。慳惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又眾生起貪無過色財。第一愛色多過。如前已述。不同意者今更略論。如涅槃經說。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女隨所生子。生已便啖子既盡已。后啖其夫。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡復啖眾生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲華不見是愛毒蛇過患。而便受取。即為愛毒之所螫。命終之后墮三惡道。第二于財生貪者。貪財致禍大苦所惱。乖背道俗失于親疏。故智度論云。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道中。更無余伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人無知者。弟復生念欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同產兄弟而為少金。故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因緣。常應自舍。

　　又大莊嚴論云。我曾昔聞。舍衛國中佛與阿難曠野中行。于一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糾舉之系在獄中。先所得金既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇惡毒蛇。我于今者方乃寤解。王聞此說遂放去之。

　　又增一阿含經云。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名曰婆提。居家巨富財產無量。金銀不可稱計。其家雖富慳吝守護不著不啖。服飾飲食極為粗鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢仆從朋友知識及諸沙門婆羅門等。復起邪見斷于善根。然無子息。命終之后所有財寶盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖還詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之后為生何處。佛告王曰。婆提長者故福已盡新業不造。由起邪見斷于善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王聞佛所說。洟泣流淚而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠有迦葉佛。入涅槃后。時此長者生舍衛國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞食。時此長者便持食施。辟支得食飛空而去。長者見已作是誓愿。持此善根使我世世所生之處不墮三涂常多財寶。布施已后復生悔心。我向者食應與奴婢。不應與此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長者由于過去施辟支佛食發愿功德。所生之處常多財寶無所乏少。緣其施后生變悔心。在所生處。雖處富貴。不得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識及諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因緣。若有財物應當布施勿生慳吝。施時至心自手奉與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量無邊。

　　又出曜經云。昔佛在世時。舍衛國中有一長者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車乘。奴婢仆使。服飾田業。不可限量。一國之富無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門合七重。敕守門人。有人來乞一不得入。中庭空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食啖谷米。四壁墻下以白膠泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子名栴檀香。臨終敕子。吾患必死若吾死后所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。敕已命終。還生舍衛旃陀羅家盲母腹中。后生出胎。生盲無目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣說偈言。

　　子盲吾亦盲　　二俱無兩目
　　遇此衰耗物　　益我愁憂苦

　　是時盲母養兒已大。年八九歲堪能行來。與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦無目。復當乞求。以濟余命。此盲小兒家家乞求。遂后漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。時守門人。嗔恚捉手。擲著深坑。傷折左臂。復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已告阿難言。禍災禍災。難陀長者。命終與彼旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業。豪富無量。象馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛于過中與比丘眾入國城。人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜在一面立。佛知眾集。復見栴檀。廣為眾說慳貪嫉妒受罪無量。如說惠施受福無窮。欲使離有趣無為道。爾時世尊欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至三。大眾聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀香聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求救愿拔罪根。即請佛僧明日舍食。佛明日食竟為說妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財不自衣食。復不布施。愚中之愚。是故智者應當行施。求離生死。莫生慳吝受無邊苦。

　　又盧志長者經云。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名曰盧至。其家巨富財產無量。如毗沙門。由于往昔施勝福田故獲斯報。然其施時不能至心。故今雖富意長下劣。所著衣裳垢弊不凈。食則糠菜。以充其饑。渴唯飲水。行乘朽車勤營家業。猶如奴仆。常為世人之所蚩笑。后于一時城中人民大作節會。莊嚴舍宅懸繒幡蓋。香水灑地散眾名華。種種嚴麗伎樂歌舞。歡娛受樂。猶若諸天。盧至見已便生念言。彼既歡會我亦當爾。即疾歸家自開庫藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。于是即用兩錢買麨。兩錢酤酒。一錢買蔥。從內家中取鹽一把。衣衿裹之。赍出城外。趣一樹下。既至樹下見多烏鳥。恐來搏撮。即詣冢間。復見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和糗飲之。時復嚙蔥。先不飲酒。即時大醉。醉已起舞揚聲而歌。其歌辭曰。

　　我今節慶會　　縱酒大歡樂
　　逾過毗沙門　　亦勝天帝釋

　　時值帝釋與諸天眾欲至佛所。遇見盧至醉舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此慳貪人屏處飲酒罵辱于我。我當惱之。即變己身作盧至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。于母前坐而白母言。我于前后有大慳鬼。隨逐于我使我慳惜。不著不啖不與眷屬。皆由慳鬼。今日出行值一道人。與我好祝得除慳鬼。然此慳鬼與我相似。彼若來者當好打棒。其必詐稱我是盧至。一切家人莫信其語。急當閉門。慳鬼儻來。待我所作然后開門。即作好食合家充飽。復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞。賜與母妻居家眷屬。及施余人。訖已作樂歌舞歡樂。不可具說。人聞盧至慳鬼得除。皆來觀看。盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打門噭喚都無聞者。帝釋聞喚語眾人言。打門喚者或是慳鬼。人聞慳鬼開門走避。盧至得入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼即便捉腳。倒拽打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。為異于本。為不異本。何故家人見棄如是。言我是鬼都不見認。我于今者如何所道。盧至爾時如似顛狂。傍人親里咸來慰喻。汝是盧至我是汝親。故來看汝。汝好強意當作方計用自分明。盧至聞已意用小安。收淚而言。倩諸人等更看我面。我今實是盧至以不。人皆答言。汝于今者實是盧至。即語眾人言。汝等皆能為我作證不。眾人皆言。我為汝證實是盧至。盧至答言。汝等若爾聽說因緣。

　　誰有年少人　　與我極相似
　　共我所愛婦　　同床接膝坐
　　所親家眷屬　　見打驅逐出
　　所親皆愛彼　　安止我家中
　　我忍饑寒苦　　積聚諸錢財
　　彼今自在用　　我無一毫分
　　猶如毗沙門　　自恣于衣食
　　城中諸人等　　各各生疑怪
　　皆作如是言　　此事當云何
　　中有明智者　　而作如是言
　　此間淫狡人　　形貌似盧至
　　知其大慳貪　　故來惱亂之
　　我等共證拔　　不宜使棄舍

　　爾時諸人聞是語已。皆悉同心咸言。盧至。汝今云何欲何所為。盧至云。愿為我證。我欲見王。并愿貸我二張白氎可使直于四銖金許。當用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。挾二張[疊*毛]到于王門。語守門人。為我通王。我欲貢獻。門人驚笑。即入白王。王聞念言。盧至慳吝。將不死到。卒能如是。王即喚入。既到王前。以手挽[疊*毛]。用奉于王。其腋急挾挽不能得。便自回身盡力痛挽。方乃得出。既得出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐地。悲噎歔欷不能得言。王見慈愍而語之言。縱令是草亦無所苦。欲有所說隨汝意道。盧至悲噎向王說言。我見此草羞慚極盛。不能以身陷入于地。不知今者。為有此身。為無此身。知何所告。王聞愍念語傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者當代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家人皆信。散用財物一切蕩盡。家人不識打棒驅出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣使喚相似者。并立王前。王見二人。相貌言笑一切相似。王謂后者是其盧至。語前者言。汝今復欲何所論道。盧至答言。我是盧至彼非盧至。王問后者。盧至慳貪汝好惠施。云何稱言是盧至耶。即答王言。我聞佛說。慳貪之者墮餓鬼中。百千萬歲受饑渴苦。畏怖因緣故舍慳貪。王言實爾。如似垢衣灰浣即凈。煩惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置于異處。各遣條牒親屬頭數種種財物速書將來。二人持盡隱密之事及以書跡。悉皆相似。王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。彼非我子。是慳鬼也。王復問母。頗見身上瘡瘢黑子私密之事。可識以不。母答王言。兒左脅下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看。見兩瘡瘢大小相似。王見大笑怪未曾有。深自克責。一切眾生愚暗所覆。不別真偽。如此之事唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所請決所疑。爾時世尊。舉相好臂莊嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相還復本形。種種光明。合掌向佛。而說偈云。

　　常為慳所使　　不肯自衣食
　　以五錢酒麨　　著鹽而飲之
　　飲已即大醉　　戲笑而歌舞
　　輕罵我諸天　　以是因緣故
　　我故苦惱之

　　佛語帝釋。一切眾生皆有過罪。宜應放舍。化身還復釋形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。五錢酒麨著鹽和飲酒醉歌舞輕罵諸天。故我惱之。佛語帝釋。一切眾生皆有罪過。宜應放舍。佛語盧至。汝還歸家看汝財物。盧至白佛。所有財物帝釋用盡。歸家何為。帝釋語言。我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋。唯信佛語。以信佛故即便得須陀洹果。時天龍八部及以四眾。凡聞是已得四道果。有種三乘因緣。

　　又羅旬踰經云。佛在世時有婆羅門子薄福。相師占之無相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到只桓。佛以大慈以手摩頭。頭發即墮袈裟著身。佛為立名。名羅旬踰。時共五部僧每出分衛。而羅旬踰。所在之部。以空缽還。佛敕比丘。分以施之。如是非一。目連念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗俱。使目連與羅旬踰俱各分為一部。佛告目連。我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如是經歷過五百億國。遂不得食。目連私念。我于今日定不得食。羅旬甚大饑極。止恒水邊住。目連即到佛所。佛缽中尚有余食。即與目連。目連念言。我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿憂不足。目連即食。飯既飽已缽中不減。舍利弗即念。羅旬今未得食。當大饑苦。白佛言。愿乞余飯與羅旬。佛即告言。我不惜飯。但羅旬宿行果報不應得之。若謂不然汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬得即欲受飯。缽便入地百丈。舍利弗以道力手。尋缽即得。以還羅旬。適欲食之。便誤覆缽。倒去飯食。皆散水中。羅旬還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。輒無所得空缽而還。佛以飯與我輒復覆去。皆由罪報。應當所受。便自思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬者。過去維衛佛時。是身為凡人。常懷慳貪不肯布施。時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門過從其分衛。羅旬見謂之言。當何相與。便以手捧土與沙門。沙門即祝愿言。是愚癡故耳。當使汝早得度脫。由來久遠展轉生死。乃至于今所在之處。輒不得食。于今得道食土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆受殃。

　　又遺教三昧經云。此羅旬踰宿世為賢者子。作人嫉妒。見沙門來分衛。輒逆門戶言。大人不在。沙門復至余家。復牽余家門戶閉之亦言。大人不在。故今分衛不能得。適欲見他布施飲食歡喜行會。便復念言。我亦欲作沙門。故今窮困如是。

　　又增一阿含經云。是時有四大羅漢。目連。迦葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是說。我等共觀此羅閱城中。誰有不供養佛法眾作功德者。爾時有長者名跋提。饒財多寶不可稱計。慳貪不肯布施于佛法眾。無有毫牦之善。故福已盡更不造新。彼長者有七重門。皆有守人不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭。恐有飛鳥來至庭中。長者有妹。名曰難陀。亦復慳貪。亦懷邪見無施福心。亦無取證得道之者。亦有七重門還同前法。無可得詣門者。爾時跋提長者清旦食餅。是時阿那律。從長者舍地中踴出。舒缽向長者。是時長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時阿那律得餅已還詣所在。是時長者便興嗔恚。語守門人言。我有教敕無令人入。何故人來。守者報曰。門合牢固。不知此道士為從何來。爾時長者默然不言。時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長者家從地踴出。舒缽向長者。時長者甚懷愁憂授少許魚肉與之。是時迦葉得肉便于彼沒還歸所在。是時長者倍復嗔恚。語守門者言。我先有教不使人入。何故復使二沙門入家乞食。時守門人報曰。我等不見此沙門為從何來。長者報曰。此禿頭沙門善于幻術。誑惑世人無有正行。爾時長者婦去長者不遠而坐。聞之語長者言。可自護口勿作是語謂言幻術。此諸沙門有大威神。所以來者多所饒益。長者識此二比丘乎。長者報曰。我不識之。時婦報言。是斛飯王子名阿那律。當生之時此地六變震動。繞舍一由旬內伏藏自出。時婦語長者。此豪族之子。修于梵行得阿羅漢道。天眼第一。次第二比丘者。此羅閱城內大梵志名迦毗羅。饒財多寶不可稱計。言有九百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝。設舉紫磨金在前。猶黑比白。時長者報言。我聞此二人名。然復不見。其婦報言。向前后來者即是其身。舍此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。常行頭陀無有出也。我觀此義故作是言。善自護口莫謗圣人言作幻術。此釋迦弟子。皆是神德。時尊者目連著衣持缽飛騰虛空。長者見空中坐而作是說。汝是天耶。干沓和耶。汝是鬼耶。汝是羅剎啖人鬼耶。目連報言。我非是羅剎鬼等。是時長者便說此偈。

　　為天干沓和　　羅剎鬼神耶
　　又言非是天　　羅剎鬼神者
　　不似干沓和　　方域所游行
　　汝今名何等　　我今欲得知

　　爾時目連復以偈報曰。

　　非天干沓和　　非鬼羅剎種
　　三世得解脫　　今我是人身
　　所可降伏魔　　成于無上道
　　師名釋迦文　　我名大目連

　　是時長者語目連言。比丘何所教敕。目連報言。我欲與汝說法。善思念之。時長者復作是念。此諸沙門長夜著于飲食。今欲論者正當論食。若從我索。我當言無。然我少聽此人所說。爾時目連知長者心中所念。便說此偈。

　　如來說二施　　法施及財施
　　念當說法施　　專心一意聽

　　是時長者聞當說法施。便懷歡喜。語目連言。愿時演說。聞當知之。目連報長者言。如來說五事大施。即是不殺不盜不淫不妄語不飲酒。盡形壽而修行之。長者聞已極懷歡喜。今所說者乃不用寶物。如我今日不敢殺生。此可奉行。又我家中饒財多寶。終不偷盜。此亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪淫。是我之所行。又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而坐。是時目連尋聲下坐。長者躬自與目連食訖行水。長者念言。可持一端氎奉上目連。是時入藏內而選取不好者便得好者。舍之更取。故爾還好。是時目連知長者心。便說此偈。

　　施與心斗諍　　此福賢所棄
　　施時非斗時　　可時隨心施

　　爾時長者知便作是念。今目連知我心中所念。便持白氎奉上目連。即與祝愿言。

　　觀察施第一　　知有賢圣人
　　施中最為上　　良田生果實

　　時目連祝愿已受此白氎。使長者受福無窮。在一面坐已。目連漸與說法施戒生天之論。呵欲不凈出要為樂。即于座上得法眼凈。以得見法無有狐疑。而受五戒自歸佛法圣眾。時目連以見得法眼凈。便說此偈。

　　如來所說經　　根原悉備具
　　眼凈無瑕穢　　無疑無猶豫

　　又增一阿含經云。爾時有老母。名曰難陀。躬自作餅。時尊者賓頭盧時到。著衣持缽入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地踴出。舒手持缽從老母難陀乞食。是時老母見賓頭盧。極懷嗔恚。作是惡言。比丘當知設汝眼脫我終不乞汝食。是時賓頭盧即入三昧。便雙眼脫出。是時老母倍復嗔恚。正使沙門空中倒懸。終不與汝食。是時尊者復在空中倒懸。老母復倍嗔恚。正使沙門舉身煙出。我終不與汝食。是時尊者復舉身出煙。老母復倍嗔恚而作是語。正使沙門舉身然者。我終不與汝食。是時賓頭盧使身盡然。老母見已復作是語。正使沙門舉身出水。我終不與汝食。時賓頭盧便舉身盡皆出水。老母見已復作是語。正使沙門在我前死。終不與汝食。是時賓頭盧即無出入息。在老母前死。老母見不出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語。此沙門多所知識。國王所敬。聞我家死。必遭官事。恐不免濟。若還活者我當與食。是時賓頭盧即從三昧起。時老母復作是念。此餅極大。當更作小者與之。時老母取少許面作餅。餅遂長大。老母見已此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當取先作者與之。然復諸餅皆共相連。老母語賓頭盧曰。比丘須食者便自取之。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大姊。我不須食。但須母欲有所說。老母報曰。何所誡敕。賓頭盧報曰。今持此餅往世尊所。若有誡敕我共奉行。老母報曰。此事甚快。是時老母躬負此餅。從賓頭盧復往世尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。此母難陀。是跋提長者姊。慳貪獨食不肯施人。唯愿世尊為說篤信之法使得開解。爾時世尊告老母曰。汝今持餅施佛及余比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷并貧窮者。然故有餅。可持棄凈地及無蟲水中。即以此餅次第賦之。及著凈水中。即時焰起。老母見已尋懷恐懼。世尊漸與說法施戒生天之論。苦集盡道。即于座上得法眼凈。承事三尊受持五戒。使發歡喜禮佛而去。

　　又十誦律云。佛在舍衛國。時有長老迦留陀夷得阿羅漢道。持缽入城乞食。到一婆羅門舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禪定起通。從外地沒涌出中庭。乃以指彈。婦即回顧作是念言。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使眼脫我亦不與。而以神力即兩眼脫出。復念縱出眼如碗。我亦不與即變眼如碗。復念縱若倒立我前。我亦不與。即于前倒立。復念縱汝若死。我亦不與。即入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝若活者我求與一餅。迦留陀夷便出于定。婦即看餅。先煎好者意惜不與。更刮盆邊得一小面。煎之轉勝。以先者與。適舉一餅余皆相著。迦留語言。姊與我幾許。舉四餅欲持與之。迦留語言。我不須是餅。可與只桓中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐。詣只桓中施眾僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣為說妙法。即于座上得法眼凈。作優婆夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷為說妙法得法眼凈。作優婆塞。常盡財力供養阇梨。乃至身死猶命子供養令后不斷。

　　又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連在一樹下見一餓鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如細針發如錐刀。纏刺其身。諸支節間皆悉火然。渴乏欲死唇口干焦。欲趣河泉變為涸竭。假令天降甘雨。墮其身上。皆變為火。目連即問業緣。餓鬼答言。我渴乏不能答。汝自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛廣說。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見。井傍汲水。往從乞水。女報之曰。使汝渴死。我終不與。令我水減。不可持去。于時沙門既不得水服道而去。時彼女人遂復慳貪。有來乞者終不施與。其后命終墮餓鬼中。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時。諸比丘等舍慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。

　　又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智慧言辭清辯。昔雖出家未證道跡。游行大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍見時以到。即往彼宮說偈乞食云。

　　饑為第一病　　行為第一苦
　　如是知法者　　可得涅槃道

　　是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。耶舍見其家內有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此食奉施比丘。語言。大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其饑困。即以少飯而施與之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻常懷恚惜。我數數教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中眾僧經行禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲。頭面破壞血流污身。而作是言。何為惜食。今受此苦。耶舍前問其意。答言。長老。我等先世迦葉佛時。同止一處。客比丘來咸共嗔恚。藏惜飲食而不共分。以此緣故今受此苦。

　　正報頌曰。

　　貪欣詐道德　　刻削為伎業
　　巧誑懷萬端　　求利心千匝
　　受罪地獄中　　習氣猶行劫
　　交刀割肉盡　　白骨連相接

　　習報頌曰。

　　為茲貪欲故　　惡道轉沉淪
　　罪畢生人道　　余風尚襲身
　　常抱豺狼志　　誰人喜與憐
　　終身不寤此　　可笑頑愚人

　　魏司馬宣王 魏胡人支法存 齊太守張善。

　　魏司馬宣王。功業日隆。又誅魏大將軍曹爽。篡奪之跡稍彰。王陵時為楊州刺史。以魏帝制。于強臣不堪為主。楚王彪年長而有才。欲迎立。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自將中軍討陵。掩然卒至。陵自知勢窮乃單船出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城過賈逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心于魏之社稷。唯爾有神知之。陵遂飲藥死。三族皆誅。其年宣王有疾。白日見陵來。并賈逵為祟。因呼字曰。彥云緩我。宣王身亦有打處。少日遂薨。

　　魏支法存者。本是胡人。生長廣州妙善醫術。遂成巨富有八丈毾[登*毛]。作百種形像光彩曜日。又有沉香八尺版床。居常芬馥。王談為廣州刺史。大兒劭之屢求二物。法存不與。王談因存亮繼殺。而藉沒家財焉。死后形見于府囚輒打閣下鼓。似若稱冤魂。如此經尋月。王談得病。常見法存守之。少時遂亡。劭之至楊都又死(此二驗出冤魂志)

　　齊陽翟太守張善。苛酷貪叨惡聲流布。蘭臺遣御史魏暉俊就郡繩治。贓賄狼藉。罪當入死。善于獄中使人通啟。翻誣暉俊受納民賕枉見推縛。文宣帝大怒。以為法司阿曲。必須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希旨。成暉俊罪狀奏報。于市斬之。暉俊遺囑令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復如何。當辦紙百張筆兩筦墨一挺以隨吾尸。若有靈只必望報雪。令史哀悼貨賣衣裳。為之殯殮。并備紙筆。后十五日張善得病。唯云。叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺使之通稱也。未旬而死。才踰兩月盧斐坐譏駿魏史。為魏收所奏。文帝驅殺之(此一驗出冥祥記)

　　夫四蛇躁動三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。或宿重相嫌伺求長短。素懷結忿專加相害。了無仁義頓失慈悲。殺法殺緣教死贊死。或復潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒府藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅剎海上屢乞浮囊。亦如干薪萬束豆火能焚。暗室百年一燈便破。故知嗔心甚于猛火。行者應自防護。劫功德賊無過斯害。若起一念恚火便燒眾善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡善人。語則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無愛者。眾所畏棄。如避狼虎。現被輕賤。死墮地獄。是故智者。見此等過。以忍滅之。不畏眾苦也。

　　如正法念經云。若起嗔恚自燒其身。其心[齒*今]毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。眾人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮于地獄。以嗔恚故無惡不作。是故智者舍嗔如火。知嗔過故能自利益。為欲自利利益他人。應當行忍。譬如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人第一善心。能舍嗔恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清凈。其心寂靜。心不[跳-兆+參]動。善凈深心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離于怨憎。離惡名稱。離于憂惱。離怨家畏。離于惡人惡口罵詈。離于悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離于苦畏。離于慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。眾人觀之猶如父母。是忍辱人眾人親近。是故嗔怒猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍嗔恚。是名為忍。若有善人能修行善。應作是念。忍者如寶應善護之。但諸眾生善惡現別。愚人凌罵他過為勝。智人下默以為第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說人短。縱他罵我皆是往業非為橫報。

　　又六度集經云。昔者菩薩身為象王。其心弘遠。照知有佛法僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓愿得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王于水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞魂。靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為佩幾。王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑爾。夫人心生憂結。王請議臣四人。自云己夢曰。古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之帝釋。今詳于茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里。入山行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝須發。著沙門服。于坑中射之。截取其牙。將二寸來。象師如命。行之象處。先射象。卻著法衣服。持缽于坑中止住。象王見沙門即低頭言。和南道士。將以何事試吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝當卻行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四來咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王尸。悲痛哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂。椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者瞿夷是。獵師者調達是。夫人者妙首是。菩薩執志度無極行持戒如是。

　　又智度論。釋提問佛云。

　　何物殺安隱　　何物殺無憂
　　何物毒之根　　吞滅一切善

　　佛答云。

　　殺嗔則安隱　　殺嗔則無憂
　　嗔為毒之根　　嗔滅一切善

　　又雜寶藏經偈言。

　　得勝增長怨　　負則益憂苦
　　不諍勝負者　　其樂最第一

　　若行忍者則有五德。一無恨。二無訶。三眾人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事。

　　又長阿含經偈言。

　　愚罵而智默　　則為住勝彼
　　彼愚無知見　　謂我懷恐怖
　　我觀第一義　　忍默為最上
　　惡中之惡者　　于嗔復生嗔
　　能于嗔不嗔　　為戰中最上
　　夫人有二緣　　為己亦為他
　　眾人有諍訟　　不報者為勝
　　夫人有二緣　　為己亦為他
　　見無諍訟者　　不謂為愚騃
　　若人有大力　　能忍無力者
　　此力為第一　　于忍中最上
　　愚自謂有力　　此力非為力
　　如法忍力者　　此力不可沮

　　又修行道地經偈言。

　　其口言柔軟　　而心懷毒害
　　視人甚歡喜　　相隨如可親
　　口言而柔順　　其心內含毒
　　如樹華色鮮　　其實苦若毒

　　又赤嘴烏喻經云。昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)游在叢林樹。產孺諸子在于樹上。時有拘耆。與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在啖拘耆子。無復遺余。拘耆失子。悲鳴啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。獼猴歸見。問之何為。答曰。蛇啖我子。了盡無余。獼猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭拽至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踴躍。畜生尚有相報。何況于人。

　　又雜譬喻經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾語頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我不去以身繞木三匝。三日不已。不得求食。饑餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝為大。尾聞其言。即時放之。復語尾曰。汝既為大。聽汝前行。尾在前行。未緣數步墮大深坑而死。喻眾生無智強為人我終墮三涂。

　　又僧只律云。過去世時有一群雞依榛林住。有貍侵食雄雞。唯有雌在后。烏來覆之。共生一子。子作聲時。翁說偈言。

　　此兒非我有　　野父聚落母
　　共合生兒子　　非烏復非雞
　　若欲學翁聲　　復是雞所生
　　若欲學母鳴　　其父復是烏
　　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲
　　烏雞若兼學　　是二俱不成

　　此喻道俗雖持禁戒雜染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復出家。

　　又伐毒樹經云。昔舍衛國有官園生一毒樹。人游樹下皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還生。樹中之妙。眾人見喜不知諱者。皆來遭死。有智語之當盡其根。適欲掘根復恐定死。進更思惟。出家學道亦復如是。佛說偈言。

　　伐樹不盡根　　雖伐猶復生
　　伐愛不盡本　　數數復生苦

　　心寤克責即得初果。

　　又孛經說偈云。

　　惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢
　　消毀其形　　樹繁華果　　還折其枝
　　蚖蛇含毒　　反害其軀

　　又善見說偈云。

　　若人起嗔心　　譬如車奔逸
　　車士能制之　　不足以為難
　　人能制嗔心　　此事最為難

　　又修行道地經偈云。

　　其有縱嗔恚　　怨害向他人
　　后生墮蚖蛇　　或作殘賊獸
　　譬如竹樹劈　　芭蕉騾懷妊
　　還害亦如是　　故當發慈心

　　又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱計。多諸諂曲。慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之。其后命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。嗔目猛盛。怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。唯佛能調。作是念已即將群臣往詣佛所。頂禮佛足卻坐一面。具白前事。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。于其后日著衣持缽往詣蛇所。蛇見佛來嗔恚熾盛欲螫如來。佛以慈力于五指端。放五色光明照彼蛇身。即得清涼熱毒消除。心懷喜悅舉頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得清涼快不可言。爾時世尊見蛇調伏。而告本緣。蛇聞佛語深自克責。蓋障云除自憶宿命。作長者時所作惡業。今得是報。方于佛前深生信敬。佛告之言。汝于前身不順我語。受此蛇形。今宜調順受我教敕。蛇答佛言。隨佛見授不敢違敕。佛告蛇言。汝若調順入我缽中。佛語已竟尋入缽中。將詣林中。王及群臣聞佛世尊調化毒蛇盛缽中來。合國人民皆往共看。蛇見眾人深生慚愧。厭此蛇身即便命終。生忉利天即自念言。我造何福得來生天。即自觀察見在世間受毒蛇身。由見佛故生信敬心。厭惡蛇身得來生此受天快樂。今當還報佛世尊恩。赍持香華光明照曜。來詣佛所前禮佛足。供養訖已卻座一面。聽佛說法心開意解得須陀洹果。即于佛前說偈贊佛。

　　巍巍大圣尊　　功德悉滿足
　　能開諸盲冥　　尋得于道果
　　除去煩惱垢　　超越生死海
　　今蒙佛恩德　　得閉三惡道

　　爾時天子贊嘆佛已。繞佛三匝還詣天宮。時頻婆娑羅王聞佛說慳貪緣。時會諸人。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行。

　　又百緣經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從此道中行。高聲噭喚。唯愿世尊莫此道行。此牛群中有大惡牛。極突傷人難可得過。爾時佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設來抵我。吾自知時。語言之頃。惡牛卒來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如來于五指端化五師子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖四向馳走。無有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。無復怖畏。長跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如來喜不自勝。爾時世尊知彼惡牛心以調伏。即便為牛而說偈言。

　　盛心興惡意　　欲來傷害我
　　歸誠望得勝　　返來舐我足

　　時彼水牛聞佛世尊說此偈已深生慚愧。欻然寤解蓋障云除。知在先身在人道中。所作惡業倍生慚愧。不食水草即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福生此天上。尋自觀察。知在世間受水牛身。蒙佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是念已。赍持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世尊。前禮佛足卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還乎天宮。時諸五百放牛人。于其晨朝來詣佛所。佛為說法心開意解。各獲道跡求索出家。佛即告言。善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何業生水牛中。復修何福值佛世尊。佛告諸比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業緣。今當為汝等說。偈云。

　　宿造善惡業　　五劫而不朽
　　善業因緣故　　今獲如是報

　　于賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。于彼法中有一三藏比丘。將五百弟子游行他國。在大眾中而共論議。有難問者不能通達。便生嗔恚反更惡罵。汝等今者無所曉知。強難問我狀似水牛抵突人來。時諸弟子咸皆然可。各自散去。以是惡口業因緣故。五百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛因緣時。各各自護身口意業。厭惡生死得四沙門果。有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。

　　正報頌曰。

　　愚人嗔恚重　　地獄被燒然
　　豺狼諍圍繞　　蚖毒競來前
　　[齒*(崖-山)]齰怒自食　　背脅縱橫穿
　　自作還自受　　恚火競相煎

　　習報頌曰。

　　怒心多毒害　　沉沒苦惡道
　　出彼得人身　　余報他還惱
　　見者求其過　　憎嫌如毒草
　　此既無宜利　　愚嗔何所寶

　　梁曲阿人姓弘忘名 梁秣陵令朱貞 梁南陽樂蓋卿 梁參軍羊道生 梁刺史張皋 周文帝宇文泰 陳中書舍人虞陟 陳庾季孫 梁武昌太守張絢 梁時裴植。

　　梁武帝欲為文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司使加求訪。先有曲阿人姓弘忘名。家甚富厚。乃共親族多赍財貨。往湘州治生。遂經數年營得一筏。可長千步。材木壯麗世所希有。還至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨乃加繩墨。弘氏所賣衣裳繒彩。猶有殘余。誣以涉道劫掠所得。并刻造作過制。非商估所宜。結正處死。沒入其官筏。以充寺用。奏遂施行。臨刑之日。敕其妻子。可以黃紙百張并具筆墨置棺中也。死而有知必當陳訴。又書少卿姓名數十吞之。可經一月。少卿端坐便見弘來。初猶避捍。后稍款服。但言乞恩嘔血而死。凡諸獄官及主書舍人。預此獄事及署奏者。以次殂沒。未出一年零落皆盡。皇基寺營構始訖天火燒之。略無纖芥。所埋柱木入地成灰。

　　梁秣陵令朱貞。以罪下獄。廷尉平虞[端*(犮-乂+又)]考核其事。結正入重。貞遣相聞與[端*(犮-乂+又)]曰。我罪當死。不敢祈恩。但猶冀主上萬一弘宥耳。明日既是朱家墓日乞得過此奏聞可爾以不。[端*(犮-乂+又)]答云。此于理無爽。何為不然。謹聞命矣。而朱事先入明日奏束。[端*(犮-乂+又)]便遇客共飲致醉。遂忘抽出文書。且曰。家人合束內衣箱中。[端*(犮-乂+又)]復不記。比至帝前頓足香橙上。次第披之方見此事。勢不可隱。便爾上聞。武帝大怒曰。朱貞合死。付外詳決。貞聞之大恨曰。虞[端*(犮-乂+又)]小子欺網將死之人。鬼若無知故同灰土。儻其有識誓必報之。貞于市始當命絕。而[端*(犮-乂+又)]已見其來。自爾后時常見[端*(乏-之+友)]見來甚惡之。又夢乘車在山下。貞居山上推石壓之。月余日[端*(乏-之+友)]除曲阿令。拜之明日詣謝章門闕下。其婦平常于宅暴卒。[端*(乏-之+友)]狼狽而還。入室哭婦。舉頭見貞在梁上。[端*(乏-之+友)]曰。朱秣陵在此。我婦豈得不死。言未訖而屋無故忽崩。[端*(乏-之+友)]及男女婢使十余人一時并命。右丞虞騭是其宗親。經始喪事。見[端*(乏-之+友)]還暫下堂避之。僅得免難。

　　梁廬陵王在荊州時。嘗遣從事量括民田。南陽樂蓋卿亦充一使。時公府舍人韋破虜。發遣誡敕。失王本意。及蓋卿還以違誤得罪。破虜惶懼不敢引愆。但誑蓋卿云。自為分雪無勞訴也。數日之間遂斬于市。蓋卿號噭無由自陳。告語家人。以紙筆隨斂。死后少日破虜在槽上看牛。忽見蓋卿挈頭而入。持一碗蒜虀與破虜。破虜奔走驚呼。不獲已而服之。因此得病未幾而死。又杜嶷梁州刺史懷瑤第二子也。任西荊州刺史。性甚豪忌。新納一妾。年貌兼美。寵愛殊深。妾得其父書云。比日困苦欲有求告。妾倚簾讀之。嶷外還。而妾自以新來。羞以此事聞嶷。因嚼吞之。嶷謂是情人所寄。遂令剖腹取書。妾氣未斷而書已出。嶷看訖嘆曰。吾不自意匆匆如此。傷天下和氣其能久乎。其夜見妾訴。嶷旬日而死。襄陽人至今以為口實。

　　梁太山羊道生。為梁邵陵王中兵參軍。其兄海珍任漢州刺史。道生乞假省之。臨還兄于近路頓待道生。道生見縛一人于樹。就視乃故舊部曲也。見道生洟泣哀訴云。漢州欲賜殺。求之救濟。道生問何罪。答云。失意逃叛。道生曰。此最可忿。即下馬以佩刀剜其眼睛吞之。部曲呼天號地。須臾海珍來。又勸兄決斬。至座良久方覺眼在喉內。噎不肯下。索酒咽之。頻傾數杯終不能去。轉覺脹塞。遂不成宴而別。在路數日死。當時見者。莫不以為有天道驗矣。

　　梁東徐州刺史張皋。仆射永之孫也。嘗被敗入北。有一土民。與皋盟誓。將送還南。遂即出家名僧越。皋供養之。及在東徐亦隨至任。恃其勛舊頗以言語忤皋。皋便大怒。遣兩門生。一人姓井。一人姓白。皆不得其名。夜往殺之。爾后夕夕夢見僧越云報怨。少日出射。而箭帖青傷指。才可見血。不以為事。后因[利-禾+皮]梨。梨汁漬瘡。乃始膿爛。停十許日膊上無故復生一瘡。膿血與指相通。月余而死。

　　周文帝宇文泰。初為魏丞相。值梁朝喪亂。梁孝元帝為湘東王。時在荊州。時遣使通和。禮好甚至。與泰斷金。立盟結為兄弟。后平侯景。孝元即位。泰猶人臣。不加崇敬。頗行倰侮。又求索無厭。或不愜意。遂遣兵襲江陵。俘虜朝士至于民庶。百四十萬口。而害孝元焉。又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那瑰女為后。和親殊篤。害梁主之明年。瑰為齊國所敗破國。率余眾數千奔魏。而突厥舊與茹茹怨仇。即遣餉泰馬三千匹。求誅瑰等。泰遂許諾。伏突厥兵與瑰謳會。醉便縛之。即日滅郁久閭一姓五百余人。流血至踝。茹茹臨死。多或仰天而訴。明年冬泰獵于隴右得病。見孝元及瑰為祟。泰發怒肆罵。命索酒與之。兩月日死。

　　陳主初立梁元帝第九子晉安王為主。而輔載之。會稽虞陟。本梁武世為中書舍人尚書右丞。于時夢見梁武謂陟曰。卿是我舊左右可語陳公莫殺我孫。若殺于公不好。事甚分明。陟既未見有篡殺兆形。不敢言之。數日復夢如此。并語陟曰。卿若不傳我意。卿亦不佳。陟雖嗟惋決無言理。少時之間太史啟云。殿內當有急兵。陳主曰。急兵政是我耳。倉卒遣亂兵害少主自立。爾后陟便得病。又夢梁武曰。卿不能為我語陳主。致令禍及卿與陳。尋當知也。陟方封啟敘之。陳主為人。甚信鬼物。聞此大驚。遣輿迎陟面相訊訪。乃尤陟曰。卿那不道。奇事奇事。六七日陟死。尋有韋載之怪。

　　陳庾季孫性甚好殺。滋味漁獵故是常事。奴婢愆罪。亦或盡之。常大篤病。夢人謂曰。若能斷殺。此病當差。不爾必死。即于夢中誓不復殺。驚寤戰悸汗流浹體。病亦漸瘳。后數年有三門生。竊其兩妾以叛。追尋獲之。即并驅殺。其夕復見前人來云。何故負信。此人罪不至死私家不合擅刑。今改決無濟理。投明嘔血。數日而終。

　　梁武昌太守張絢常乘船行。有一部曲。役力小不如意。絢便躬捶之。一下即[辟/夕][(打-丁+片)/夕]。無復活狀。絢遂推置江中。須臾頃見此人從水而出。對絢斂手曰。罪不當死。官枉見殺。今來相報。即跳入絢口。絢因得病。少日而死。

　　梁裴植隨其季叔。叔業自南兗州入北。仕于元氏位至尚書。植同堂妹夫韋伯鼎有學業。恃壯業氣自以才智常輕倰倰。植憎之如仇。后于雒下誣告植誣為廢立。植坐此死。百許日伯鼎病。向空而語曰。裴尚書死不獨見由何以怒也。須臾而卒。萬紐于中者。北伐人。仕魏世為侍中領軍。明帝勛專權在內尚書。仆射郭祚尚書裴植。乃共勸高陵陽王雍出中。中聞之逼有司誣奏其罪。矯詔并殺之。朝野憤怨莫不切齒。二年中得病。見裴郭為崇尋死(右此十驗出冥祥記)

　　夫創入佛法。要須信心為首。譬如有人至于寶山。若無信手空無所獲。故經說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代后代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。

　　如大品經云。若人不信謗大乘般若經。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生于他方大地獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執者亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地持經云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無圣人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可轉。是故惡業名為邪見。善業者名為正見。不謗四諦。迷圣道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不識心本(四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道)。但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學苦行以為道者。即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法。故智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。皆隨邪見惡心。如佛自說譬喻。如種苦種雖復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮于惡趣。又正法念經。閻羅王說偈責疏罪人云。

　　汝邪見愚癡　　癡罥所縛人
　　今墮此地獄　　在于大苦海
　　惡見燒福盡　　人中最凡鄙
　　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅
　　若屬邪見者　　彼人非黠慧
　　一切地獄行　　怨家心所誑
　　心是第一怨　　此怨最為惡
　　此怨能縛人　　送到閻羅處

　　爾時世尊而說偈云。

　　癡心彌泥魚　　住于愛舍宅
　　作業時喜笑　　受苦時號哭

　　又修行道地經偈云。

　　其口有愚癡　　人心懷闇冥
　　都不能念惡　　亦無念善心
　　[夢-夕+登]瞢常昏昏　　萬事不能為
　　如暴中炊煮　　無所能成熟
　　多習愚癡者　　諸根不完具
　　生于牛羊中　　然后墮地獄

　　月光童子經。亦名佛說申日經云。時有長者。名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細鐵為椽。土薄覆上。設眾飲食。以毒著中。火坑不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作之。外道皆喜。于是申日便詣佛所。殷勤請佛及諸圣眾。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。默然受請。申日內喜。果如其計。須彌之毒。大千剎火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀于佛。譬如蚊虻欲動太山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現威神震動十方。百千圣眾兼諸龍神。空飛地行。不可算計。一時到家為作利益。佛以神德即變火坑。成七寶池。八味具足。飲飯天甘。食者充悅。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽首于地。嗚于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計。

　　又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衛城中須達長者。有一老母名毗低羅。謹勤家業。長者敕使手。執庫鑰。出內取與一切委之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所求索。老母慳惜嗔嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士多求無厭。何道之有。作是語已復發惡愿。何時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲展轉遍舍衛城。末利夫人聞此語已。而作是言。須達長者。如好蓮華。人所樂見。云何復有毒蛇護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛于爾時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛后。老婢見佛心驚毛豎。言此惡人隨我后至。即時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。回顧東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當時城中有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空為于老婢現無數身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已疾走歸家。白大家言。我于今日遇大惡對。見于瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。以百張皮覆木籠上。白氎纏頭卻臥黑處。佛還只桓。末利白佛。愿化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重于佛無緣。于羅睺羅有大因緣。佛既還已遣羅睺羅。詣須達家度彼老婢。羅睺變作轉輪圣王。時千二百五十比丘化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾時圣王即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。圣王出世弘利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體投地禮于圣王。時典藏臣宣王十善。女聞十善心大歡喜。圣王所說義無不善。為王作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比丘還復本形。老婢見已即作是言。佛法清凈不舍眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。求佛出家。得阿羅漢。于虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。生為婢使。復有何福。值佛得道。佛告王曰。過去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃后。于像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚為說甚深般若波羅蜜經大空之義。王子聞已謬解邪說。師滅度后即作是言。我大和尚空無智慧。但贊空義。愿我后生不樂見也。我阿阇梨智慧辯才。愿于生生為善知識。作是語已教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之后墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身常為人婢。佛告大王。時和尚者今我身是。阿阇梨者今羅睺羅是。王子比丘老婢是。徒眾弟子。今邪見女等發菩提心者是。

　　又薩遮尼干子經云。昔佛在世時。郁阇延城有嚴熾王。問薩遮尼干子言。若有惡人不信三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養者。虛損現在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置余處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應當上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺梵燒經像。取三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門信心出家剃除須發身著袈裟。或有持戒。或不持戒。系閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四于五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏后世。自作教人堅住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若國內有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛圣人。出國而去。諸天悲泣。善神不護。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失時五谷不熟。人民饑餓遞相食啖。白骨滿野多饒疫病。死亡無數。人民不知自思是過。反怨諸天及善神只。又觀佛三昧經云。有七種重罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重虛食信施。五用僧只物。六逼掠凈行比丘尼。七六親所行不凈行。

　　又小五濁經云。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三后生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就罪。又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人作身惡行口惡行意惡行。命終之后生于惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人于晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王復敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡時王復敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可為喻。泥犁中苦其事云何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。經百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經百千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。經百千歲。復臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歲。復出其舌使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經百千歲。復挽項筋縛著車上經百千歲。復燒鐵地令在上行經百千歲復燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經百千歲。復鑊煮之經百千歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生于種種畜生之中。常處暗冥共相啖食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。為他役使形貌丑陋。或根殘缺。或復短命。若作惡業者死還生在泥犁中。輪轉無窮不可具說。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命終生于善處天上。一向受樂。如轉輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比丘。于意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉輪王樂比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多寶。名稱遠聞。端正殊妙。眾人所愛。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根回向菩提。于生死中所受果報。乃至涅槃終無有盡。

　　又中阿含經云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。問迦葉曰。我如是見。如是說。無有后世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉告曰。今此日月為是今世為后世耶。王曰。雖作是說。然無后世。無眾生生。迦葉種種譬喻方便為說。固執己見而不舍之。迦葉復告蜱肆。汝聽我說喻。若有慧者。聞喻則解其義。蜱肆。猶養豬人。彼行路時。見有熇糞甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多豬。我寧可取自重而去。即取負去。彼于中道遇天大雨。糞釋流漫澆污其身。故負持去。終不棄舍。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取怖癡終不舍者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如養豬人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但我此見欲取恚怖癡終不能舍。尊者迦葉告曰。蜱肆。復聽我說最后譬喻。若汝知者善。若不知者我不復說法。蜱肆。猶如大豬為五百豬王行崄難道。彼于中道遇見一虎。由見虎已便作是念。而語虎曰。若欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過。彼虎聞已便語豬曰。聽汝共斗不借汝道。豬復語曰。虎汝小住。待我披著祖父時鎧。還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。宛轉糞中涂身至眼已。便往虎所語曰。汝欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過。虎見豬已復作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭豬耶。虎念是已便語豬曰。我借汝道不與汝斗。豬得過已。即還向虎。而說頌曰。

　　虎汝有四足　　我亦有四足
　　汝來共我斗　　何意怖而走

　　時虎聞已。亦復說頌。而答豬曰。

　　汝毛豎森森　　諸畜中下極
　　豬汝可速去　　糞臭不可堪

　　時豬自夸。復說頌曰。

　　摩竭鴦二國　　聞我共汝斗
　　汝來共我戰　　何以怖而走

　　虎聞此已。復說頌曰。

　　舉身毛皆污　　汝豬臭熏我
　　汝斗欲取勝　　我今與汝勝

　　尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖癡終不舍者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智。

　　正報頌曰。

　　六賊奸邪偽　　七識亂乖真
　　謗毀玄正理　　妄語役貪嗔
　　惡業從橫作　　忠言不喜聞
　　一入無間獄　　萬苦競纏身

　　習報頌曰。

　　邪見習癡業　　阿鼻受楚毒
　　劫盡人中生　　復與邪相續
　　邪正既相違　　自然成諂曲
　　此心若不改　　連環未絕獄

　　宋沈僧覆 宋釋道志 宋唐文伯 宋周宗 宋王淮之 宋沮渠蒙遜 魏崔皓 周武帝 隋釋慧云叔 唐太史令傅弈 唐刑部郎中宋行質 唐姜滕生 唐姚明解。

　　宋吳興沈僧覆。大明末本土饑荒。逐食至山陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。時山陽諸寺小形銅像甚眾。僧覆與其鄉里數人積漸竊取。遂囊篋數四悉滿焉。因將還家共鑄為錢。事既發覺。執送出都。入船便云。見人以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳郡朱亨親識僧覆。具見其事。

　　宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。自竊帳蓋等寶飾。所取其眾。后遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬余而得病。便見異人以戈矛刺之。時來時去。來輒驚噭應聲流血。初猶日中一兩如此。其后病甚刺者稍數。傷痍遍體。呻呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今無復余物。唯衣被氈履。或足充一會。并頻請愿具為懺悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可復得。一以貿錢在陳照家。今可贖取。道志既死。諸僧合集贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠時。展轉回趣終不安合。眾僧復為禮拜燒香。乃得著焉。年余而同學等。于昏夜間聞空中有語。詳聽即道志聲也。自說云。自死以來備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護。贖像相珠故。于苦酷之中時有間息。感自網已。故暫來稱謝言此而已。聞其語時腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具條記。

　　宋唐文伯。東海戇榆人也。弟好蒲博家資都盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屢竊取。久后癩病。卜者云。崇由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若復能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取之。以為腰帶。不盈百日復得惡病。發瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年初爾。

　　宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。于彭城北遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水精為相。因共竊取。出村貿食。其一人羸病。等輩輕之。獨不得分。既各還家。三四年中宗等五人相系病癩而死。不得分者獨獲全免。

　　宋王淮之字元曾。瑯琊人也。世以儒專不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世。元嘉中為丹陽令。十年得病氣絕。少時還復暫蘇。時建康令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋教不虛。人死神存信有征矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而異。淮之斂眉答云。神實不盡。佛教不得不信。語卒而終(右五驗出冥祥記)

　　宋沮渠蒙遜。時有沙門曇摩讖者。博達多識。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為涼王。仍求曇摩讖。蒙遜吝而不與。摩讖意欲入魏。屢從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而左右常白日見。摩讖以劍系蒙遜。因疾而死(右一驗出宣魂志)

　　宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重寇謙號為天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄淫祀。時諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創寺。若也除毀恐貽后悔。又于后宮內掘地得一金像。皓乃穢之。陰處尤痛噭聲難忍。太史卜曰。由犯大神故。于是廣祈名山多賽祀廟。而屏苦尤重內痛彌甚。有信宮人屢設諫曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口廁。以盡形命。徒黨之流并皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有曇始白足禪師。來相啟發。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。毀經七年還興三寶。至和平三年。昭玄統沙門釋曇曜。慨前凌廢欣今再興。故于此臺石室寺。集諸僧眾譯經傳流。通后賢之徒使法藏住持。千載不墜。準此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗矣。

　　昔后周承魏運。魏接晉基。余則偏王所無依據。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂即從諸筆削。可不然乎。周之先祖宇文覺者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高陽王為魏帝。西遷長安。改衣幡為皂色。號大統元年。一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺承魏禪。當年被廢。立弟毓為帝。四年而崩。立弟邕為帝。太祖第三子也。開闊大度。統御群小。立十二年殺叔大冡宰。晉國公護父子十人大臣六家。改元建德。至三年內。納道士張賓妖佞云。佛法于國不祥。遂滅除之。至建德六年。東平齊國。又殄前代數百年來公私寺塔。掃地除盡。融刮圣容。焚燒經典。州縣佛寺出四十千。盡賜王公。三方釋子減三百萬。還歸編戶。帝以為大周天下無事。不謂禍災身遂大患。志高慮遠。改元宣政五月而崩。太子赟立。殺齊王父子八人。改元大成。二月立子衍為太子。禪位與之。改元大象。自號天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多于古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禪位于隋。周凡五帝。二十五年。治于長安(右二驗出唐高僧傳記)

　　隋開皇十一年。內太府寺丞趙文昌身忽暴死。于數日唯心上暖。家人不敢入殮。后時得語。眷屬怪問。文昌說云。吾死已有人引至閻羅王所。語昌云。汝一生已來作何福業。昌答云。家貧無物可營功德。唯專心誦持金剛般若。王聞此語合掌斂膝。贊言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思議。王語所執之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之間。勘當知錯。即報王言。此人實錯。計活更合二十余年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向經藏內。取金剛般若經將來。使人受教。即引文昌。向西行五里。得到藏所。見數十間屋。甚精華麗。其中經卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾極好。文昌見已善心彌發。一心合掌閉目信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕。恐非般若。求使卻換。使人不肯然見及題云。功德之中最為第一。昌即開看乃是金剛般若。文昌歡喜將至王所。令一人執卷在西。昌令東立。面向經卷。遣昌誦經。使人勘試。一字不遺。并皆通利。時王放昌還家。仍約束昌云。汝勤受持此經勿令廢忘。令一人引昌從南門出。欲至門首。便見周武帝在門東房內頸著三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫來至此。須共汝語。文昌見喚。走至武帝所。便即拜之。帝云。汝識我不。文昌答曰。臣昔宿衛陛下。奉識陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還家。為吾具向隋文皇帝說吾諸罪。并欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟。當時以衛元嵩教。我滅佛法。比來數追元嵩未得。以是不了。昌問元嵩何處去。王追不得。武帝答云。吾當時不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非是閻羅王所能管攝。為此追之不得。汝語隋帝。乞吾少物。營修功德。冀望福資得出地獄。昌受囑辭行。少時出南門外。見一大糞坑中有一人。頭發片出。昌問引人。此是何人。引人答云。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁此中。罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經三日所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下國內。人出一錢。為周武帝轉金剛般若經。兼三日持齋。仍敕錄此事入于隋史。

　　隋東川釋慧云。范陽人。十二出家。游聽為務。年至十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規害之。適持刀往。見東墻下有黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方為通法大上。何忍欲害。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。眼華所致耳。聞已復往。又見西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險故送師度難。云在前行。正在深阻。叔在其后揮刃欲斫。忽見姊夫在傍。遂得免害。云都不知。云后學問名德高遠。至開皇年中。領徒五百來過叔家。見闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻發露。云始知之。乃為說法永斷毒心。常以此事每誡門人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預學徒聞皆儉素。大有聲譽。不測終年。

　　唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶風。少好博學。善天文歷數。聰辯能劇談。自武德貞觀二十許年。常為太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像為塼瓦之用。至貞觀十四年秋暴病卒。初奕與同伴傅仁均薜賾。并為太史令。賾先負仁均錢五千未償。而仁均死后。賾夢見仁均。言語如平常。賾曰。因先所負錢當付誰。仁均曰。可以付泥犁人賾問。泥梨人是誰。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府監憑長命又夢。已在一處多見先亡人。長命聞經文說罪福之報。未知當定有不。答曰。皆悉有之。又問曰。如傅奕者。生平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅奕已被配越州。為泥犁人矣(言泥犁者。依經翻為無間大地獄苦也)長命旦入殿見薜賾。因說所夢。賾又自說泥犁人之事。二人同夜闇相符會。共嗟嘆之。罪福之事不可不信。賾既見征。仍送錢付奕。并為說夢。后數日間而奕忽卒。初亡之日大有惡征。不可具說臨在殿庭。親見二官。說夢皆同。

　　唐尚書刑部郎中宋行質。博陵人也。性不信佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚書都官令史王[王*壽]暴死。經二日而蘇。自言。初死之時見四人來至其所云。官府追汝。[王*壽]隨行入一大門。見廳事甚壯。向北為之。廳上西間有一人坐。形容肥黑。廳東間有一僧坐。與官相當。皆面向北。各有床幾案縟。侍童子二百許人。或冠或辮。皆美容貌。階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階下。[王*壽]至庭亦已被縛。吏執紙筆問[王*壽]。辭曰。貞觀十八年任長安佐史之日。因何改李須達籍。答曰。[王*壽]前任長安佐史。貞觀十六年轉選。至十七年蒙授司農寺府吏。十八年改籍。非[王*壽]罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達年實未至。由[王*壽]改籍。加須達年大。豈敢妄耶[王*壽]云。[王*壽]至十七年。改任告身見在。請追驗之。官司呼領[王*壽]者三人。解[王*壽]縛將取告身。告身至大官。自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理令送老囚出北門外。昏闇多有城。城上皆有女墻。似是惡處。大官因書案上。謂[王*壽]曰。汝無罪。放汝去。[王*壽]辭拜。吏引[王*壽]至東階拜辭僧。僧印[王*壽]臂曰好去。吏引[王*壽]出東南。行度三重門。每皆勘視臂印。然后聽出。至四門。門甚壯大。重樓朱粉三戶并開。狀如官城門。守衛嚴切。又驗印聽出。門東南行數十步。聞有人從喚[王*壽]。[王*壽]回顧見侍郎宋行質。面色慘黑。色如濕地。露頭散腰著故緋袍。頭發短垂。如胡人者。立于廳事階下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是勘當擬過王人。其字大方尺余甚分明。廳事上有床坐幾案。如官府者。而無人坐。行質見[王*壽]悲喜。口云。汝何故得來。[王*壽]曰。官追勘問改籍。無事放還。行質捉其兩手謂[王*壽]曰。吾被官責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困苦。加之饑渴寒苦不可言說。君可努力。至我家急語令作功德也。如是殷勤四囑之。[王*壽]乃辭去。行數十步。又呼[王*壽]。還未及言。廳上有官人來坐怒[王*壽]曰。我方勘責事。汝何人輒至囚處。使卒搭其耳推令去。[王*壽]走又至一門。門吏曰。汝被搭耳。耳當聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黑如。漆[王*壽]不知所。在以手摸西及南。皆是墻壁。唯東無障礙而闇不可行。立待少時見向者追[王*壽]之吏從門出來。謂[王*壽]曰。君尚能待我甚善。可乞我錢一千。[王*壽]不應。內自思曰。吾無罪放來。何為覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。[王*壽]心然之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢。期十五日來取。[王*壽]許。因問歸路。吏曰但東行二百步。當見一處。墻穿破見明。可推倒之。即至君家。[王*壽]如信行。至墻推之良久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。于是歸家見人坐泣。入戶而蘇。至十五日。[王*壽]忘與錢。明日復病困絕。見吏來怒曰。君果無行。期與我錢。遂不與。今復將汝去。因即驅行。出金光門令入坑。[王*壽]拜謝百余拜。遂即放歸。又蘇[王*壽]告家人。買紙百張作錢送之。明日[王*壽]又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢不好。[王*壽]辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。[王*壽]令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自于隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召[王*壽]至。與辛卿等對問之云耳(右三驗出冥報記)

　　冀州故觀城人姜滕生。武德末年忽遇惡疾。遂入蒙山。醫療積年不損。后始還家。身體瘡爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像。可長三尺許。謂之曰。但為我續手令爾即差。至旦忽憶。于武德初年在黍地里打雀。于故村佛堂中。取維摩經。裂破用。系杖頭嚇雀。有人見者云道裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續其像手。造經四十卷。營一精舍。一年之內病得痊愈。鄉人號為圣像。其堂及像并皆見在。

　　唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有文藻。工書翰善丹青。至于鼓琴亦當時獨絕。每欣俗網不樂道門。至龍朔元年舉應詔人。躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有余言。未幾而卒。后托夢于相知凈土寺僧智整曰。明解宿無福業不遵內教。今大受罪非常饑乏。儻有故人之情。頗能惠一餐不。智整夢中許諾及其寤后乃為設食。至夜才眠。即見明解來愧謝之。至二年秋中又托夢于畫工曰。我以不信佛法今大受苦痛。努力為我寫二三卷經。執手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒隧落寒霜。言離何以贈。留心內典章。

　　其畫工素不識字。忽寤乃倩人錄之。將示明解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者莫不惻然。京下道俗傳之非一(右二驗出冥報拾遺)

　　述意部 慳偽部 局施部 通施部 法施部 量境部 觀田部 相對部 財施部 隨喜部 施福部。

　　夫布施之業。乃是眾行之源。既標六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨食。散黃金而不吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救饑羸之命。尸毗割股。以代鷹鹯之餐。豈況國城妻子。何足經懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何有智人而當寶玩。比見凡愚吝惜家財。靡有舍心而喪軀命。但為貪生常憂不活。遂使妻兒角目兄弟鬩墻。眷屬乖離親朋隔絕。良由慳因慳緣慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之[保/言]。寔由慳貪為本也。

　　如菩薩處胎經佛說偈言。

　　世多愚惑人　　守慳不布施
　　積財千萬億　　稱言是我有
　　臨欲壽終時　　眼見惡鬼神
　　刀風解其體　　無復出入息
　　貪識隨善惡　　受報甚苦辛
　　將至受罪處　　變悔無所及

　　又薩遮尼揵子經偈云。

　　貪人多積聚　　得不生厭足
　　無明顛倒心　　常念侵損他
　　現在多怨憎　　舍身墮惡道
　　是故有智者　　應當念知足
　　惜財不布施　　藏舉恐人知
　　舍身空手去　　餓鬼中受苦
　　饑渴寒熱等　　憂悲常煎煮
　　智者不積聚　　為破慳貪故

　　又分別業報經偈云。

　　修行本布施　　急性多嗔怒
　　不依正憶念　　后作大力龍

　　又菩薩本行經云。若見乞者。面目頻蹙。當知是人開餓鬼門。

　　又大集經云。有四法障礙大乘。何等為四。一不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念菩提心。復有四法。一為欲而施。二為嗔而施。三為癡而施。四為怖畏而施。復有四法。一不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。

　　又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口罵詈。

　　復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心后則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。一施已見受者過。二施時心不平等。三施已求受者作。四施已喜自贊嘆。五說無后乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生于疑心。如是施主則不能得親遇諸佛賢圣之人。若以具足色香味觸。施于彼者。是名凈施。

　　若偏為良福田施不樂常施。是人未來得果報時不樂惠施。

　　若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未來雖得財物常耗不集。

　　若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身常病苦。

　　若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得財寶。常失不集。不能出用。身多病苦。

　　述曰。或復有人許施貧者令他歡喜。后悔不與。招苦轉多。或有眾生自無信施。見他行施不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多少有分。非獨感得。于中獨吝不肯惠施。障人修福。得惡最深。故正法念經云。若有丈夫。敕其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等施與沙門及福人等。如是婦人誑夫吝財而不布施。身壞命終墮于針口餓鬼之中。由其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲嫉妒多故不及丈夫。女人小心輕心不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業不失。不壞不朽。于餓鬼中不能得脫。業盡得脫。從此命終生畜生中。受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨。仰口承天雨水而飲之。不得飲余水)常患饑渴受大苦惱。畜生中死生于人中。以余業故常困饑渴。受苦難窮。常行乞食。或復于家共有供中。偏食不與他人。亦得重罪。故正法念經云。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷屬妻子等。但得嗅其香氣不知其味。于妻子前而獨食之。以慳嫉故。同業眷屬而不施與。亦教他人不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終生于食氣餓鬼之中。既生之后饑渴燒身處處奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信之人設諸供養。因其香氣及嗅余氣以自活命。故知眾生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。或慮無財乃至水草。亦不將施。后受貧苦世世不絕。故優婆塞戒經云。無財之人自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以塵麨施于蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此塵許糗耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有衣服。豈無一線一針施人。系瘡一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無其身者。如其有身。見他作福身應往助。執投掃灑亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。

　　又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提城內有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車軸。谷米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香涂四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故不盡。奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八升谷與四部兵。人馬食之不盡。家內良賤共爭各是我福力。琝荼詣佛請問誰力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟支佛來就舍乞食。各欲當分舍與。辟支佛言。各減少許。于汝不少。在我得足。即共從之。辟支食已。于虛空中現諸神變方去。織師眷屬舍命生四天王天。至于他化展轉七返。余福此生。果報齊等。

　　如涅槃經云。菩薩凡行施時。不見受者持戒破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計饑饉豐樂。不現因果。此是眾生。此非眾生。是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱。為除毒故。即命良醫。而為拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是毒箭。從何方來耶。誰之所射。為是剎利婆羅門毗舍首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。為從作生。自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。乃至菩提。

　　又凈業障經云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。持戒毀戒不作二相。嗔恚忍辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧不作二相。是則名為凈諸業障。

　　又佛說太子須大拏經云。佛告阿難。過去不可計劫。時有大國。名為葉波。其王號曰濕波。王有二萬夫人。了無有子。王自禱祠諸神天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字為須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好布施。太子年大。王為納妃。名曼坻。國王女也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾盲喑啞人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太子白王。欲從大王乞求一愿。不審聽不。王答欲愿何等。不違汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里萬里來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即會諸臣及眾道士。共集議言。葉波國王有行蓮華上白象。名須檀延者。多力健斗。每與諸國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣咸言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波國。至太子宮門。悉皆柱杖俱翹一腳住自說言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之。前為作禮。如子見父。因相慰勞。問何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入黃泉。布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。太子即將至廄中令取一象。道士等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出國。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從得成無上平等。即敕左右被象金鞍。疾牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得象祝愿太子共騎白象歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家。皆大驚怖王聞愕然。今得天下有此象故。此象勝于六十象力。而太子用與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐舉國及其妻子皆以與人。王聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山十二年。太子白王。不敢違教。復愿布施七日展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇。空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不聽汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自有私財。愿得布施盡之乃去。不敢煩國。二萬夫人共詣王所。請留太子。布施七日。乃令出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然。太子何過乃當是乎。太子具答因緣。是故逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之處。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終不能相離也。王者以幡為幟。火者以煙為幟。婦者以夫為幟。我但依怙太子。若有來乞丐者。我當應之。乃至有人索我及兒女者。隨太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。愿數諫王以政治國莫邪枉人。母聞辭別感激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事大王未曾有過。今有一子而舍我去。我心何能不破如死。太子與妃及二子俱。為父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一貫以奉太子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從宮出城悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千萬人。共送太子。觀者皆惜垂淚而別。太子與妃俱載自御而去。前去已遠止息樹下。有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。以二子著車上。妃于后推。太子轅中步挽而去。適復前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以車與之。適復前行。復有婆羅門來乞太子言。我不與卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門言。無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更著一故衣。適復前行。復逢婆羅門來乞太子。以妃衣服與之。轉復前行。復逢婆羅門來乞太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣被了。盡無所有。初無悔心。大如毛發。太子自負其兒。妃抱其女。步行而去。相隨入山。檀特山。去葉波國六千余里。去國遂遠。行在澤中大苦饑渴。忉利帝釋即于曠澤化作城郭。伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可于此留止飲食以相娛樂。妃語太子。行道甚極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山中。于此留者違父王命。非孝子也。遂便出城顧視。不復見城。轉復前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃語太子。且當住此。須水減乃度。太子言。父王徙我著山。于此住者違父王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣而度。即心念言。水當澆灌殺諸人畜。即還謂水言。復流如故。若有欲來至我所者。皆當令度。太子適語已水即復流如故。前到山中見山嵚崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學道者。太子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百歲。有絕妙之德。太子作禮卻住白言。今在山中。何許有好果泉可止處耶。阿州陀言。是山中者并是福地所在可止。道人復言。今此山中清凈之處。卿云何將妻子來而欲學道乎。太子未答。曼坻即問道人言。在此學道為幾何歲。道人言。四五百歲。曼坻言。計有吾我。何時得道。道人言。我實不及此事也。太子即問道人言。頗聞葉波國王太子須大拏不。道人言。我數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。道人問太子。所求何等。太子答言。欲求摩訶衍。道人言。功德乃爾。今得摩訶衍不久也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。道人即指語太子所止處。太子即以法道結頭編發。以水果為飲食。即作草屋男女別處。男名耶利。年七歲。著草衣隨父出入。女名罽拏延。年六歲。著鹿皮衣隨母出入。山中禽獸皆悉歡喜。來依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生華葉。諸毒皆消果樹并茂。太子男女在于水邊與禽獸共戲。時拘留國有貧窮婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有十二丑。狀類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦行汲水。道逢年少嗤說其婿。持水且歸語其婿言。我適取水年少調我。為我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當何所得。婦言。不為我索奴婢者。我當便去。不復共居。婦復言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時婆羅門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得度。時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大歡喜。迎為作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅門言。我從遠來。拘留國人。久聞太子好喜布施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我兩兒以為給使。如是至三。太子言。卿故遠來。何不相與。時兩兒行戲。太子呼語言。此婆羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即牽授與。地為震動。兩兒不肯隨去。還至父前。長跪謂父言。我宿何罪今遭值此。乃以國王種為人奴婢。向父悔過。從是因緣罪滅福生。世世莫復值是。太子語兒言。天下恩愛皆當別離。一切無常何可保守。我得無上道時自當度汝。兩兒語父言。為我謝母。今便永絕。恨不面別。自我宿罪當遭此大苦。念母失我憂苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當舍我至其母所。我當奈何得之。當縛付我。太子即反兩小兒手。使婆羅門自縛之。系令相連。總持繩頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。太子見之淚出墮地。地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒。不見乃還。時諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號呼自撲。兒于道中以繩繞樹不肯去。冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒言。莫復撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神一切哀念。我不見母別。可語我母。拾果疾來。與我相見。母于山中。左足下癢。右目復暖。兩乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當用果為。宜歸視我兒。得無有他。棄果走還。天王帝釋知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作師子。當道而蹲。妃語師子。愿小相避使我得過。師子知婆羅門去遠。乃起避道令妃得過。妃還見太子獨坐。不見兩兒。自至草屋。處處求之不見。便還至太子所問兩兒何在。太子不應。為持與誰。早語我處莫令我狂。如是至三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。太子語妃。拘留國有一婆羅門。來從我乞兩兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。宛轉啼哭而不可止。太子言。且止汝識過去提和竭羅佛時本要不耶。我于爾時作婆羅門子。字鞞多衛。汝作婆羅門女。字須羅陀。汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲以散佛。汝以二華寄我上佛。而求愿言。愿我后生常為卿妻。我于爾時與汝要言。欲為我妻者。當隨我意在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆隨我意。汝答言可。今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。心意開解便識宿命。聽隨太子布施疾得所愿。天王帝釋見太子布施如此。即下試太子知欲何求。化作婆羅門亦有十二丑。到太子前而自說言。常聞太子好喜布施不逆人意。故來到此。愿乞我妃。太子言。諾大善。可得。妃言。今以我與人。誰當供養太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成無上平等。太子即牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意。諸天贊嘆天地大動。時婆羅門便將妃去。行至七步。尋將妃還。以寄太子。莫復與人。太子言。何為不取。婆羅門語太子言。我非婆羅門。是天帝釋。故來相試欲愿何等。即復釋身。妃即作禮從索三愿。一令將我兒去婆羅門還賣著我本國中。二令我兩兒不苦饑渴。三令我及太子早得還國。天王釋言。當如前愿。太子言。愿令眾生皆得解脫。無復生老病死之苦。帝釋言。大哉。所愿無上。所愿特尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見。

　　時拘留國婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何忍持此面還。此兒國王種而無慈心。撾打令生瘡。身體膿血。促持炫賣。更求使者。婿隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無能買者。乃至葉波國中。大臣人民識是太子兒大王之孫。舉國悲哀。諸臣即問所從得此兒來。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有長者。而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至于此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。自當贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見兩兒莫不哽噎。王問何緣得此兒。婆羅門答言。我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。兒皆啼泣不肯就抱。王問婆羅門。賣索幾錢。婆羅門未答。男兒便言。男直銀錢一千特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。后宮婇女與王無親。或出微賤。或但婢使。王意所幸便得尊貴。王獨有一子。而逐之深山。了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王聞是語。感激悲哀號泣交并。言我大負。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今為奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是語倍增悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問兩兒言。汝父在山。何所飲食。披服何等。兒具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年為期。今猶一年在。年滿當歸。使還白王。王更作手書以與太子。汝是智人。去時當忍。來時亦忍。云何恚我不還。太子得書頂戴作禮。卻繞七匝。便發視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉自撲號呼。泉水為空竭。禽獸為不乳。百鳥皆悲鳴。用失太子故。太子與妃俱還本國。敵國怨家聞太子當還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。逆于道中以還太子。辭謝悔過言。前乞白象愚癡故耳。坐我之故逐徙太子。今聞來還內懷歡喜。今以白象奉還太子愿垂納受以除罪咎。太子答言。譬如有人設百味食。持有所上其人嘔吐在地。寧復香潔可更食不。今我布施譬亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國王。若屈使者遠相勞問。于是使者即乘象還。白王如是。因此象故敵國之怨化為慈仁。國王及眾臣等皆發無上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國中人民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮即到母前。頭面作禮而問起居。王以寶藏付與太子。恣意布施轉勝于前。布施不休自致得佛。

　　佛告阿難。我宿命所行布施如是。太子須大拏者我身是也。時父王者今現我父閱頭檀是。爾時母者今現我母摩耶是也。是時妃者今瞿夷是。時山中道人阿州陀者今目揵連是。時天帝釋者今舍利弗是。時獵師者今阿難是。時男兒耶利者今現我子羅云是。女兒罽延者今現羅漢朱利母是。時乞兒婆羅門者今調達是。時婆羅門婦者旃遮那摩是。勤苦如是。無央數劫。常行檀波羅蜜。布施如是。

　　述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚智俱閑。法施唯局智人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集經云。施寶雖多不如至心誦持一偈。法施最妙勝過飲食。

　　又未曾有因緣經云天帝問曰。施食施法有何功德。唯愿說之。野干答曰。布施飲食濟一日之命。施珍寶物濟一世之乏。增益系縛。說法教化名為法施。能令眾生出世間道。

　　又大丈夫論云。財施者。人道中有。法施者。大悲中有。財施者。除眾生身苦。法施者。除眾生心苦。財施愛多者施與財寶。愚癡多者施與其法。財施者。為其作無盡錢財。法施者。為得無盡智。財施者。為得身樂。法施者。為得心樂。財施者。為眾生所愛。法施者。為世間所敬。財施者。為愚人所愛。法施者。為智者所愛。財施者。能與現樂。法施者。能與天道涅槃之樂。如偈曰。

　　佛智處虛空　　大悲為密云
　　法施如甘雨　　充滿陰界池
　　四攝為方便　　安樂解脫因
　　修治八正道　　能得涅槃果

　　又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩行于法施有十種利益。何等為十。一棄舍惡事。二能作善事。三住善人法。四凈佛國土。五趣詣道場。六舍所愛事。七降伏煩惱。八于諸眾生施福德分。九于諸眾生修習慈心。十見法得于喜樂。

　　又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法短者。不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與法。若得經卷隱藏不顯。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。于此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。若未知義自須修學。又知他人所有如是經示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法慳者。當持經與。為法施故。我寧以法施現世癡啞。為除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。

　　又優婆塞戒經云。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然后施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天上得好上色。何以故。眾生聞法斷除嗔心。以是因緣。未來世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。未來世中得壽命長。眾法聞法不盜他財寶。以是因緣。未來世中多饒財寶。眾生聞法開心樂施。以是因緣。未來世中身得大力。眾生聞法離諸放逸。以是因緣。未來世中身得安樂。眾生聞法除嗔癡心。以是因緣。未來世中得無礙辯才。眾生聞法信心無疑。以是因緣。未來世中信心明了。戒施聞慧亦復如是。故知法施殊勝過于財施。問既知法施勝過財施。今時眾生但學法施不行財施。未知得不。答為不解財施迷心而施。茍求色聲人天樂報。恐墜三涂不成出世。所以圣人殷勤嘆法。令其寤解三事體空而行財施。遠成菩提涅槃勝果。自余戒忍六度萬行。皆籍智慧開道成勝。

　　又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導前五。便墮惡道不成出世。若聞法施過于舍財。愚人不解即便秘財。唯樂讀經若行此法。不如有人解心舍施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來設教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。又菩薩藏經云。當知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩常處長夜攝諸眾生。何等為四。所謂布施愛語利行同事。如是名為四種攝法。所言施者具有二種。一者財施。二者法施。是為布施。言愛語者。謂于一切諸來求乞。或樂聞法。菩薩悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨己所有智及功德為他演說。攝受建立一切眾生。令其安住。若智若法。言法施者。如所聞法廣為他說。言愛語者。以無染心分別開示。言利行者。謂于他授誦經典。乃至說法無有厭倦。言同事者。以不舍離一切智心。安置含生于正法所。是故菩薩于一切時常行法施。若自無財隨喜他施。若自有財供養智人。還得聰報。

　　又賢愚經云。時諸比丘咸皆生疑。賢者阿難。本造何行獲斯總持。聞佛所說一言不失。俱往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無量總持。唯愿世尊。當見開示。佛告諸比丘。乃往過去阿僧只劫。有一比丘。度一沙彌常以嚴敕。教令誦經。日日課限。其經足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。于是沙彌常懷懊惱。讀經雖得復無食調。若行乞食。疾得食時。讀經便足。乞食若遲。讀則不充。若經不足當被切責。心懷愁悶啼哭而行。時有長者見其洟泣。前呼問之。何以懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難敕我讀經。日日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充。苦切見責。我行乞食。若疾得者讀經即足。若乞遲得讀便不充。若不得經便被切責。以是事故我用愁耳。于時長者即語沙彌。從今已后常詣我家。當供養食令汝不憂。食已專心勤加讀經。于時沙彌聞是語已。得專心意勤加讀經。課限不減日日常度。師徒于是俱用歡喜。佛告比丘。爾時師者定光佛是。沙彌者今我身是。時大長者供養者今阿難是。乃由過去造是行故。今得總持無有忘失。